นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

그분 옥되신 분, 아라한, 완전히 스스로 깨달으신 분께 절합니다.

ขุทฺทกนิกาเย

소부(小部, Khuddakanikāya)에.

พุทฺธวํส-อฏฺฐกถา

불종성(佛種姓, Buddhavaṃsa) 주석서.

คนฺถารมฺภกถา

저술을 시작하는 말(서문).

อนนฺตญาณํ [Pg.1] กรุณาลยํ ลยํ, มลสฺส พุทฺธํ สุสมาหิตํ หิตํ;

นมามิ ธมฺมํ ภวสํวรํ วรํ, คุณากรญฺเจว นิรงฺคณํ คณํ.

무한한 지혜를 지니시고 대비(大悲)의 안식처이시며, 번뇌의 오염을 끊어내고 잘 집중되셨으며 중생의 이익을 도모하시는 부처님께 절합니다. 또한 존재의 흐름을 막아주며 수승한 가르침(法)과, 공덕의 보고이자 번뇌가 없는 승가(僧伽)에 절합니다.

ปญฺญาย เสฏฺโฐ ชินสาวกานํ, ยํ ธมฺมเสนาปติ ธมฺมราชํ;

อปุจฺฉิ สตฺถารมปารปารคุํ, นิรงฺคณํ ญาติคณสฺส มชฺเฌ.

승리자의 제자들 중 지혜가 으뜸인 법의 장군(사리불 존자)이, 친족들의 모임 가운데 계시며 번뇌가 없고 건너기 어려운 피안(열반)에 도달하신 스승이자 법왕께 불종성(붓다왐사)에 대해 여쭈었습니다.

สุพุทฺธวํเสนิธ พุทฺธวํโส, วิสุทฺธวํเสน วินายเกน;

หตาวกาเสน ปกาสิโต โย, สมาธิวาเสน ตถาคเตน.

청정한 가문과 훌륭한 부처님의 혈통을 지니셨으며, 중생을 인도하고 삼매에 머무시는 여래께서 설하신 이 불종성은 (세상에) 잘 드러나 있습니다.

ยาวชฺชกาลา อวินาสยนฺตา, ปาฬิกฺกมญฺเจว จ ปาฬิยตฺถํ;

กถานุสนฺธึ สุคตสฺส ปุตฺตา, ยถาสุตํเยว สมาหรึสุ.

오늘날에 이르기까지 (가르침이) 소멸하지 않도록 부처님의 제자(佛子)들은 전승된 경전의 순서와 그 의미, 그리고 게송의 연결을 들은 바에 따라 그대로 전해왔습니다.

ตสฺเสว [Pg.2] สมฺพุทฺธวรนฺวยสฺส, สทา ชนานํ สวนามตสฺส;

ปสาทปญฺญาชนนสฺส ยสฺมา, สํวณฺณนานุกฺกมโต ปวตฺตา.

정등각자의 훌륭한 가르침을 따르며, 사람들에게 항상 불사(不死)의 감로수와 같고 신심과 지혜를 일으키는 그 불종성의 주석(해설)이 차례대로 이어져 왔습니다.

สกฺกจฺจสทฺธมฺมรเตน พุทฺธสีเหน สีลาทิคุโณทิเตน;

อายาจิโตหํ สุจิรมฺปิ กาลํ, ตสฺมาสฺส สํวณฺณนมารภิสฺสํ.

참된 법을 즐거워하고 계행 등의 공덕을 갖춘 붓다시하(Buddhasīha) 존자가 오랫동안 정중히 요청하였기에, 나는 이제 그 불종성의 주석을 시작하려 합니다.

สทา ชนานํ กลินาสนสฺส, จิรฏฺฐิตตฺถํ ชินสาสนสฺส;

มมาปิ ปุญฺโญทยวุทฺธิยตฺถํ, ปสาทนตฺถญฺจ มหาชนสฺส.

사람들의 불행을 없애주는 승리자의 가르침이 오래도록 유지되게 하고, 나의 공덕을 증장시키며 많은 이들에게 청정한 믿음을 주기 위하여,

มหาวิหาราคตปาฬิมคฺคสนฺนิสฺสิตา สงฺกรโทสหีนา;

สมาสโตยํ ปน พุทฺธวํสสํวณฺณนา เหสฺสติ สารภูตา.

대사(大寺, Mahāvihāra)에 전해 내려오는 경전의 전승을 의지하여, 혼란스러운 오류 없이 간략하면서도 핵심적인 불종성의 주석을 만들 것입니다.

โสตพฺพรูปํ ปน พุทฺธวํสกถาย อญฺญํ อิธ นตฺถิ ยสฺมา;

ปสาทนํ พุทฺธคุเณ รตานํ, ปวาหนํ ปาปมหามลสฺส.

부처님의 공덕을 즐거워하는 이들에게 신심을 일으키고 큰 죄악의 때를 씻어주며, 마땅히 들어야 할 이 불종성의 이야기와 같은 다른 법이 이곳에는 없기 때문입니다.

ตสฺมา หิ สกฺกจฺจสมาธิยุตฺตา, วิหาย วิกฺเขปมนญฺญจิตฺตา;

สํวณฺณนํ วณฺณยโต สุวณฺณํ, นิธาย กณฺณํ มธุรํ สุณาถ.

그러므로 정중하게 마음을 집중하여 산란함을 버리고 일심으로, 감미로운 주석을 설명하는 나의 말에 귀를 기울여 정중히 들으십시오.

สพฺพมฺปิ หิตฺวา ปน กิจฺจมญฺญํ, สกฺกจฺจ มจฺเจนิธ นิจฺจกาลํ;

โสตุํ กเถตุมฺปิ พุเธน ยุตฺตา, กถา ปนายํ อติทุลฺลภาติ.

다른 모든 용무를 제쳐두고, 지혜로운 이들이 듣고 말하기에 마땅하며 참으로 얻기 힘든 이 법을 언제나 정중히 들으십시오.

ตตฺถ [Pg.3] ‘‘พุทฺธวํสสํวณฺณนา เหสฺสติ สารภูตา’’ติ วุตฺตตฺตา พุทฺธวํโส ตาว ววตฺถเปตพฺโพ. ตตฺริทํ ววตฺถานํ – อิโต เหฏฺฐา กปฺปสตสหสฺสาธิเกสุ จตูสุ อสงฺขฺเยยฺเยสุ อุปฺปนฺนานํ ปญฺจวีสติยา พุทฺธานํ อุปฺปนฺนกปฺปาทิปริจฺเฉทวเสน ปเวณิวิตฺถารกถา ‘‘พุทฺธวํโส นามา’’ติ เวทิตพฺโพ.

거기에서 '핵심적인 불종성 주석이 될 것이다'라고 하였으니, 먼저 '불종성'을 정의해야 합니다. 그 정의는 다음과 같습니다. 지금으로부터 4아승기 10만 겁 전부터 나타나신 25분 부처님들의 출현한 겁(劫) 등에 대한 구분에 따른 전승과 상세한 이야기를 '불종성(붓다왐사)'이라 한다는 것을 알아야 합니다.

สฺวายํ กปฺปปริจฺเฉโท นามปริจฺเฉโท โคตฺตปริจฺเฉโท ชาติปริจฺเฉโท นครปริจฺเฉโท ปิตุปริจฺเฉโท มาตุปริจฺเฉโท โพธิรุกฺขปริจฺเฉโท ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนปริจฺเฉโท อภิสมยปริจฺเฉโท สาวกสนฺนิปาตปริจฺเฉโท อคฺคสาวกปริจฺเฉโท อุปฏฺฐากปริจฺเฉโท อคฺคสาวิกาปริจฺเฉโท ปริวารภิกฺขุปริจฺเฉโท รํสิปริจฺเฉโท สรีรปฺปมาณปริจฺเฉโท โพธิสตฺตาธิการปริจฺเฉโท พฺยากรณปริจฺเฉโท โพธิสตฺตปธานปริจฺเฉโท อายุปริจฺเฉโท ปรินิพฺพานปริจฺเฉโทติ อิเมหิ ปาฬิยา อาคเตหิ พาวีสติยา ปริจฺเฉเทหิ ปริจฺฉินฺโน ววตฺถิโต.

그 불종성은 겁에 대한 구분, 이름, 성씨, 종족, 성읍, 부친, 모친, 보리수, 초전법륜, 진리의 깨달음(現觀), 제자들의 집회, 상수제자, 시자, 상수 비구니, 권속인 비구들, 광명, 신체 크기, 보살의 서원, 수기, 보살의 고행, 수명, 반열반에 대한 구분이라는 경전에 전해지는 이 22가지 구분에 의해 정의됩니다.

ปาฬิอนารุฬฺโห ปน สมฺพหุลวาโรเปตฺถ อาเนตพฺโพ. โส อคารวาสปริจฺเฉโท ปาสาทตฺตยปริจฺเฉโท นาฏกิตฺถิปริจฺเฉโท อคฺคมเหสิปริจฺเฉโท ปุตฺตปริจฺเฉโท ยานปริจฺเฉโท อภินิกฺขมนปริจฺเฉโท ปธานปริจฺเฉโท อุปฏฺฐากปริจฺเฉโท วิหารปริจฺเฉโทติ ทสธา ววตฺถิโต โหติ.

또한 경전에 명시되지는 않았으나 전승되어 오는 여러 내용도 여기에 포함되어야 합니다. 그것은 재가 생활, 세 가지 궁전, 무희들, 왕비, 아들, 탈것, 출가, 고행, 시자, 사원(精舍)에 대한 구분이라는 열 가지 방식으로 정의됩니다.

ตํ สมฺพหุลวารมฺปิ, ยถาฏฺฐาเน มยํ ปน;

ทสฺเสตฺวาว คมิสฺสาม, ตตฺถ ตตฺถ สมาสโต.

그 여러 전승된 내용들 또한 우리는 적절한 곳에서 각각 간략하게 설명하며 나아갈 것입니다.

โส เอวํ ววตฺถิโต ปน –

그것은 또한 다음과 같이 정의됩니다.

เกนายํ เทสิโต กตฺถ, กสฺสตฺถาย จ เทสิโต;

กิมตฺถาย กทา กสฺส, วจนํ เกน จาภโต.

이것을 누가 설했는가? 어디서 설했는가? 누구를 위해 설했는가? 무엇을 위해, 언제, 누구의 말씀이며, 누가 전했는가?

สพฺพเมตํ วิธึ วตฺวา, ปุพฺพเมว สมาสโต;

ปจฺฉาหํ พุทฺธวํสสฺส, กริสฺสามตฺถวณฺณนนฺติ.

이 모든 절차를 먼저 간략하게 말한 뒤에, 나는 불종성의 의미에 대한 주석을 행할 것입니다.

ตตฺถ เกนายํ เทสิโตติ อยํ พุทฺธวํโส เกน เทสิโต? สพฺพธมฺเมสุ อปฺปฏิหตญาณจาเรน ทสพเลน จตุเวสารชฺชวิสารเทน ธมฺมราเชน [Pg.4] ธมฺมสฺสามินา ตถาคเตน สพฺพญฺญุนา สมฺมาสมฺพุทฺเธน เทสิโต.

거기에서 '누가 이것을 설했는가?'라고 함은 이 불종성을 누가 설했는가 하는 것입니다. (그것은) 모든 법에 막힘없는 지혜의 작용을 지니시고, 십력(十力)을 갖추셨으며, 네 가지 두려움 없음에 능숙하신 법왕이자 법의 주인이시며 여래, 일체지자, 정등각자이신 부처님에 의해 설해졌습니다.

กตฺถ เทสิโตติ? กปิลวตฺถุมหานคเร นิคฺโรธารามมหาวิหาเร ปรมรุจิรสนฺทสฺสเน เทวมนุสฺสนยนนิปาตภูเต รตนจงฺกเม จงฺกมนฺเตน เทสิโต.

어디서 설했는가? 가필라 성의 니그로다라마(Nigrodhārāma) 대사원에서, 지극히 아름다워 천신과 인간들의 시선이 모여드는 보석 경행로(經行路)를 거니시며 설하셨습니다.

กสฺสตฺถาย จ เทสิโตติ? ทฺวาสีติยา ญาติสหสฺสานํ อเนกโกฏีนญฺจ เทวมนุสฺสานํ อตฺถาย เทสิโต.

누구를 위해 설했는가? 8만 2천의 친족들과 수많은 코티(koti)의 천신과 인간들을 위해 설해졌습니다.

กิมตฺถาย เทสิโตติ? จตุโรฆนิตฺถรณตฺถาย เทสิโต.

무엇을 위해 설했는가? 네 가지 폭류(暴流)를 건너게 하기 위해 설해졌습니다.

กทา เทสิโตติ ภควา หิ ปฐมโพธิยํ วีสติวสฺสานิ อนิพทฺธวาโส หุตฺวา ยตฺถ ยตฺถ ผาสุกํ โหติ, ตตฺถ ตตฺเถว คนฺตฺวา วสิ. กถํ? ปฐมํ วสฺสํ อิสิปตเน ธมฺมจกฺกํ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๓ อาทโย; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) ปวตฺเตตฺวา อฏฺฐารส พฺรหฺมโกฏิโย อมตปานํ ปาเยตฺวา พาราณสึ อุปนิสฺสาย อิสิปตเน มิคทาเย วสิ. ทุติยํ วสฺสํ ราชคหํ อุปนิสฺสาย เวฬุวเน มหาวิหาเร. ตติยจตุตฺถานิปิ ตตฺเถว. ปญฺจมํ เวสาลึ อุปนิสฺสาย มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. ฉฏฺฐํ มกุลปพฺพเต. สตฺตมํ ตาวตึสภวเน. อฏฺฐมํ ภคฺเคสุ สํสุมารคิรึ อุปนิสฺสาย เภสกฬาวเน. นวมํ โกสมฺพิยํ. ทสมํ ปาลิเลยฺยกวนสณฺเฑ. เอกาทสมํ นาฬายํ พฺราหฺมณคาเม. ทฺวาทสมํ เวรญฺชายํ. เตรสมํ จาลิยปพฺพเต. จุทฺทสมํ เชตวนมหาวิหาเร. ปญฺจทสมํ กปิลวตฺถุมหานคเร. โสฬสมํ อาฬวกํ ทเมตฺวา จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อมตปานํ ปาเยตฺวา อาฬวิยํ. สตฺตรสมํ ราชคเหเยว. อฏฺฐารสมํ จาลิยปพฺพเตเยว. ตถา เอกูนวีสติมํ วีสติมํ ปน วสฺสํ ราชคเหเยว วสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ภควา หิ ปฐมโพธิยํ วีสติวสฺสานิ อนิพทฺธวาโส หุตฺวา ยตฺถ ยตฺถ ผาสุกํ โหติ, ตตฺถ ตตฺเถว คนฺตฺวา วสี’’ติ. ตโต ปฏฺฐาย ปน สาวตฺถึเยว อุปนิสฺสาย เชตวนมหาวิหาเร จ ปุพฺพาราเม จ ธุวปริโภควเสน วสิ.

'언제 설해졌는가'에 대하여 말씀드리자면, 세존께서는 깨달음을 얻으신 후 첫 20년 동안 거처를 일정하게 정하지 않으셨으며(anibaddhavāso) 머물기에 편안한 곳이면 어디든 가서 안거를 보내셨습니다. 구체적으로 어떻게 보내셨을까요? 첫 번째 안거는 이시파타나에서 법륜을 굴리시어 18억의 범천들에게 감로의 법문을 들려주신 후 바라나시 근처 이시파타나 미가다야에서 보내셨습니다. 두 번째 안거는 라자가하 근처 벨루바나 마하비하라에서 보내셨고, 세 번째와 네 번째 안거도 그곳에서 보내셨습니다. 다섯 번째 안거는 웨살리 근처 마하바나의 쿠타가라살라에서 보내셨습니다. 여섯 번째는 마쿨라 산에서, 일곱 번째는 타와팀사 천상에서, 여덟 번째는 바가국의 상수마라기리 근처 베사칼라바나에서 보내셨습니다. 아홉 번째는 코삼비에서, 열 번째는 팔릴레야카 숲에서, 열한 번째는 나라(Nālā)라는 이름의 바라문 마을에서, 열두 번째는 웨란자에서, 열세 번째는 찰리야 산에서, 열네 번째는 제타바나 마하비하라에서, 열다섯 번째는 카필라밧투 대성에서 보내셨습니다. 열여섯 번째 안거는 알라바카 야차를 조복시키고 8만 4천의 중생들에게 감로를 마시게 하신 후 알라비에서 보내셨습니다. 열일곱 번째는 라자가하에서, 열여덟 번째는 다시 찰리야 산에서, 열아홉 번째도 그곳에서, 그리고 스무 번째 안거는 다시 라자가하에서 보내셨습니다. 그래서 '세존께서는 깨달음을 얻으신 후 첫 20년 동안 거처를 정하지 않으셨으며, 머물기에 편안한 곳이면 어디든 가서 머무셨다'고 전해지는 것입니다. 그 후부터는 사왓티를 의지하여 제타바나 마하비하라와 펍바라마에서 상주하며 안거를 보내셨습니다.

ยทา ปน สตฺถา พุทฺโธ หุตฺวา พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย ปฐมํ วสฺสํ วสิตฺวา วุฏฺฐวสฺโส ปวาเรตฺวา อุรุเวลํ คนฺตฺวา ตตฺถ ตโย มาเส วสนฺโต เตภาติกชฏิเล ทเมตฺวา ภิกฺขุสหสฺเสหิ กตปริวาโร [Pg.5] ผุสฺสมาสปุณฺณมายํ ราชคหํ คนฺตฺวา ทฺเว มาเส ตตฺเถว วสิ, ตทา พาราณสิโต นิกฺขนฺตสฺส ปนสฺส ปญฺจ มาสา ชาตา. สกโล เหมนฺโต อติกฺกนฺโต. อุทายิตฺเถรสฺส อาคตทิวสโต สตฺตฏฺฐทิวสา วีติวตฺตา. โส ปน ผคฺคุนีปุณฺณมาสิยํ จินฺเตสิ – ‘‘อติกฺกนฺโต เหมนฺโต, วสนฺตกาโล อนุปฺปตฺโต, สมโย ตถาคตสฺส กปิลปุรํ คนฺตุ’’นฺติ. โส เอวํ จินฺเตตฺวา กุลนครคมนตฺถาย สฏฺฐิมตฺตาหิ คาถาหิ คมนวณฺณํ วณฺเณสิ. อถ สตฺถา จสฺส วจนํ สุตฺวา ญาติสงฺคหํ กาตุกาโม หุตฺวา องฺคมคธวาสีนํ กุลปุตฺตานํ ทสหิ สหสฺเสหิ กปิลวตฺถุวาสีนํ ทสหิ สหสฺเสหีติ สพฺเพเหว วีสติยา ขีณาสวสหสฺเสหิ ปริวุโต ราชคหโต นิกฺขมิตฺวา ทิวเส ทิวเส โยชนํ คจฺฉนฺโต ราชคหโต สฏฺฐิโยชนํ กปิลวตฺถุปุรํ ทฺวีหิ มาเสหิ สมฺปาปุณิตฺวา ตตฺถ ญาตีนํ วนฺทาปนตฺถํ ยมกปาฏิหาริยํ อกาสิ. ตทายํ พุทฺธวํโส เทสิโต.

언제인가 하면, 스승께서 부처가 되신 뒤 바라나시의 이시파타나 미가다야에서 첫 안거를 보내시고, 안거가 끝나 자자를 마치신 후 우루벨라로 가셔서 3개월을 머무시며 세 형제 가섭들을 교화하셨습니다. 이어 천 명의 비구들에게 둘러싸여 푸사 달(12~1월) 보름에 라자가하로 가셔서 2개월 동안 그곳에 머무셨습니다. 그때 바라나시를 떠나신 지는 5개월이 되었고 겨울은 모두 지나갔습니다. 우다이 장로가 도착한 지 7~8일이 지났을 때, 그는 파구니 달(2~3월) 보름에 이렇게 생각했습니다. '겨울이 가고 봄이 왔으니, 이제 여래께서 카필라성으로 가실 때가 되었다.' 그는 이렇게 생각하고 친족들의 성으로 가실 것을 권하기 위해 60여 편의 게송으로 길을 떠나는 것의 공덕을 찬탄했습니다. 그러자 스승께서는 그의 말을 듣고 친족들을 섭수하고자 하셨습니다. 앙가국과 마가다국 출신의 아들들 만 명과 카필라밧투 출신의 아들들 만 명을 합쳐 총 2만 명의 아라한들에게 둘러싸여 라자가하를 떠나셨습니다. 매일 1유순씩 걸어 라자가하에서 60유순 떨어진 카필라밧투성에 2개월 만에 도착하셨고, 그곳에서 친족들이 예배를 올리게 하기 위해 쌍신변(Yamakapāṭihāriya)을 보이셨습니다. 그때 이 불종성(Buddhavamsa)이 설해졌습니다.

กสฺส วจนนฺติ? สาวกปจฺเจกพุทฺธานํ อสาธารณํ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺเสว วจนํ.

누구의 말씀입니까? 제자들이나 벽지불들과는 공유되지 않는, 오직 정등각자만의 말씀입니다.

เกนาภโตติ? อาจริยปรมฺปราย อาภโต. อยญฺหิ สาริปุตฺตตฺเถโร ภทฺทชี ติสฺโส โกสิยปุตฺโต สิคฺคโว โมคฺคลิปุตฺโต สุทตฺโต ธมฺมิโก ทาสโก โสณโก เรวโตติ เอวมาทีหิ ยาว ตติยสงฺคีติกาลา อาภโต, ตโต อุทฺธมฺปิ เตสํเยว สิสฺสานุสิสฺเสหีติ เอวํ ตาว อาจริยปรมฺปราย ยาวชฺชกาลา อาภโตติ เวทิตพฺโพ.

누가 전해왔습니까? 스승에서 제자로 이어지는 전승(Ācariyaparamparā)을 통해 전해졌습니다. 즉 사리붓타 장로, 밧다지, 티사, 코시야의 아들 씩가와, 목갈리풋타, 수닷타, 담미카, 다사카, 소나카, 레와타 등과 같은 장로들에 의해 제3결집 때까지 전승되었고, 그 이후로도 그들의 제자들에 의해 지금까지 스승들의 계보를 따라 전해진 것으로 이해해야 합니다.

เอตฺตาวตา –

이로써 다음과 같습니다.

‘‘เกนายํ เทสิโต กตฺถ, กสฺสตฺถาย จ เทสิโต;

กิมตฺถาย กทา กสฺส, วจนํ เกน จาภโต’’ติ. –

'누가 이것을 어디서 설했는가, 누구를 위해 설했는가, 무슨 목적으로 언제 설했는가, 누구의 말씀이며 누가 전해왔는가.'

อยํ คาถา วุตฺตตฺถา โหติ.

이 게송의 의미는 이미 앞에서 설명한 바와 같습니다.

นิทานกถา

인연담

พาหิรนิทานํ

외부 인연

เอวํ [Pg.6] อาภตสฺส ปนสฺส อิทานิ อตฺถวณฺณนา โหติ, สา ปนายํ อตฺถวณฺณนา ยสฺมา ทูเรนิทานํ อวิทูเรนิทานํ สนฺติเกนิทานนฺติ, อิมานิ ตีณิ นิทานานิ ทสฺเสตฺวาว วณฺณิตา สุวณฺณิตา นาม โหติ. เย จ นํ สุณนฺติ, เตหิ สมุทาคมโต ปฏฺฐาย วิญฺญาตตฺตา สุวิญฺญาตาว โหติ, ตสฺมา ตานิ นิทานานิ ทสฺเสตฺวาว วณฺณยิสฺสาม.

이와 같이 전승된 이 경의 의미에 대한 설명이 이제 시작됩니다. 이 설명은 먼 인연(Dūrenidāna), 머지않은 인연(Avidūrenidāna), 가까운 인연(Santikenidāna)이라는 세 가지 인연을 제시하며 설명될 때 비로소 훌륭한 주해가 됩니다. 또한 이 법을 듣는 이들에게 그 시작부터 잘 알려지게 되므로 충분히 이해될 것입니다. 그러므로 이 인연들을 제시하며 설명하겠습니다.

ตตฺถ อาทิโต ปฏฺฐาย ตาว เตสํ นิทานานํ ปริจฺเฉโท เวทิตพฺโพ. ตตฺรายํ สงฺเขปโต อตฺถทีปนา – ทีปงฺกรทสพลสฺส ปาทมูเล กตาภินีหารสฺส มหาสตฺตสฺส ยาว เวสฺสนฺตรตฺตภาวา จวิตฺวา ตุสิตภวเน นิพฺพตฺติ, ตาว ปวตฺตา กถา ทูเรนิทานํ นาม. ตุสิตภวนโต จวิตฺวา ยาว โพธิมณฺเฑ สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปตฺติ, ตาว ปวตฺตา กถา อวิทูเรนิทานํ นาม. ‘‘เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ จ, ‘‘ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป’’ติ จ, ‘‘เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลาย’’นฺติ จ เอวํ มหาโพธิมณฺเฑ สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปตฺติโต ยาว ปรินิพฺพานมญฺจา เอตสฺมึ อนฺตเร ภควา ยตฺถ ยตฺถ วิหาสิ, ตํ ตํ สนฺติเกนิทานํ นามาติ เวทิตพฺพํ. เอตฺตาวตา สงฺเขเปเนว ติณฺณํ ทูราวิทูรสนฺติเกนิทานานํ วเสน พาหิรนิทานวณฺณนา สมตฺตา โหตีติ.

먼저 각 인연의 범위를 알아야 합니다. 요약된 의미는 다음과 같습니다. 디팡카라 십력존의 발치에서 서원을 세운 대보살이 웨산타라로서의 생을 마치고 투시타 천상에 태어날 때까지의 과정을 '먼 인연'이라 합니다. 투시타 천상에서 죽어 보리도량에서 일체지자의 지혜를 얻을 때까지의 과정을 '머지않은 인연'이라 합니다. 그리고 '한때 세존께서 사왓티 제타바나의 아나타핀디카 원림에 머무셨다', '라자가하 벨루바나의 깔란다카니와파에 머무셨다', '웨살리 마하바나의 쿠타가라살라에 머무셨다'는 등의 말씀처럼, 대보리도량에서 일체지자의 지혜를 얻으신 때부터 반열반의 침상에 드시기까지 그사이에 세존께서 머무셨던 곳들에 대한 기록들을 '가까운 인연'이라 합니다. 이로써 먼 인연, 머지않은 인연, 가까운 인연에 근거한 외부 인연의 설명이 간략하게 마무리된 것으로 이해해야 합니다.

อพฺภนฺตรนิทานํ

내부 인연

๑. รตนจงฺกมนกณฺฑวณฺณนา

1. 보석 경행의 장 주해

อิทานิ ปน –

이제 다음과 같이 시작됩니다.

๑.

1.

‘‘พฺรหฺมา จ โลกาธิปตี สหมฺปตี, กตญฺชลี อนธิวรํ อยาจถ;

สนฺตีธ สตฺตาปฺปรชกฺขชาติกา, เทเสหิ ธมฺมํ อนุกมฺปิมํ ปช’’นฺติ. –

'세상의 주인인 사함파티 범천이 합장하고 위없는 분께 간청하기를, 이 세상에는 번뇌가 적은 중생들도 있으니 가련한 중생들을 위해 법을 설해주소서라고 하였네.'

อาทินยปฺปวตฺตสฺส อพฺภนฺตรนิทานสฺส อตฺถวณฺณนา โหติ.

위와 같은 방식으로 시작되는 내부 인연의 주해입니다.

เอตฺถ [Pg.7] ‘‘เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป’’ติอาทิสุตฺตนฺเตสุ วิย – ‘‘เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ นิคฺโรธาราเม. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ พุทฺธวํสํ อปุจฺฉี’’ติ เอวมาทินา นเยน นิทานํ อวตฺวา กสฺมา ‘‘พฺรหฺมา จ โลกาธิปตี สหมฺปตี, กตญฺชลี อนธิวรํ อยาจถา’’ติอาทินา นเยน นิทานํ วุตฺตนฺติ? วุจฺจเต – ภควโต สพฺพธมฺมเทสนาการณภูตาย พฺรหฺมุโน ธมฺมเทสนายาจนาย สนฺทสฺสนตฺถํ วุตฺตนฺติ.

여기서 ‘한때 세존께서는 라자가하의 죽림, 가란다카니바파에 머무셨다’라고 시작하는 경전들에서와 같이, 혹은 ‘한때 세존께서는 사캬국의 카필라바투, 니그로다 아라마에 머무셨다. 그때 존자 사리풋타가 세존께 다가가서 세존께 불종성(Buddhavamsa)에 대해 여쭈었다’라고 하는 것과 같은 방식으로 인연(Nidāna)을 말하지 않고, 왜 ‘세상의 주인인 사함파티 범천이 합장하고서 더할 나위 없는 분께 간청하였다’라는 등의 방식으로 인연을 설하였습니까? 이에 대하여 대답합니다. 세존의 모든 법을 설하시게 된 원인이 된 범천의 설법 권청을 보여주기 위해 이와 같이 설한 것입니다.

‘‘กทายํ ธมฺมเทสนตฺถํ, อชฺฌิฏฺโฐ พฺรหฺมุนา ชิโน;

กทา กตฺถ จ เกนายํ, คาถา หิ สมุทีริตา’’ติ.

‘범천은 언제 승리자(Jina)께 법을 설해 달라고 권청하였는가? 언제, 어디서, 누구에 의해 이 게송이 읊어졌는가?’

วุจฺจเต – พุทฺธภูตสฺส ปน ภควโต อฏฺฐเม สตฺตาเห สตฺถา ธมฺมเทสนตฺถาย พฺรหฺมุนา อชฺฌิฏฺโฐ อายาจิโต. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – มหาปุริโส กิร กตาภินีหาโร มหาภินิกฺขมนทิวเส วิวฏปากฏพีภจฺฉสยนาสนเจฏิกา นาฏกิตฺถิโย ทิสฺวา อตีว สํวิคฺคหทโย ปเฏกเทสาวจฺฉนฺนํ ฉนฺนํ อามนฺเตตฺวา – ‘‘อรินรวรมนฺถกํ กณฺฑกํ นาม ตุรงฺควรมาหรา’’ติ กณฺฑกํ อาหราเปตฺวา ฉนฺนสหาโย วรตุรงฺคมารุยฺห นครทฺวาเร อธิวตฺถาย เทวตาย นครทฺวาเร วิวเฏ นครโต นิกฺขมิตฺวา ตีณิ รชฺชานิ เตน รตฺตาวเสเสน อติกฺกมิตฺวา อโนมสตฺโต อโนมาย นาม นทิยา ตีเร ฐตฺวา ฉนฺนเมวมาห – ‘‘ฉนฺน, ตฺวํ มม อิมานิ อญฺเญหิ อสาธารณานิ อาภรณานิ กณฺฑกญฺจ วรตุรงฺคมาทาย กปิลปุรํ คจฺฉาหี’’ติ ฉนฺนํ วิสฺสชฺเชตฺวา อสิโตรคนีลุปฺปลสทิเสนาสินา สเกสมกุฏํ ฉินฺทิตฺวา อากาเส อุกฺขิปิตฺวา เทวทตฺติยํ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา สยเมว ปพฺพชิตฺวา อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน อนิลพลสมุทฺธุตตรงฺคภงฺคํ อสงฺคํ คงฺคํ นทึ อุตฺตริตฺวา มณิคณรํสิชาลวิชฺโชติตราชคหํ ราชคหํ นาม นครํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ อิสฺสริยมทมตฺตํ ชนํ ปริหาเสนฺโต วิย จ อุทฺธตเวสสฺส ชนสฺส ลชฺชมุปฺปาทยมาโน วิย จ วยกนฺตีหิ นาครชนหทยานิ อตฺตนิ พนฺธนฺโต วิย จ ทฺวตึสวรมหาปุริสลกฺขณวิราชิตาย รูปสิริยา สพฺพชนนยนานิ วิลุมฺปมาโน วิย จ รูปีปาทสญฺจโร ปุญฺญสญฺจโย วิย จ ปพฺพโต วิย จ คมเนน นิสฺสงฺโค สนฺตินฺทฺริโย สนฺตมานโส [Pg.8] ยุคมตฺตํ เปกฺขมาโน ราชคหํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาปนมตฺตํ ภตฺตํ คเหตฺวา นครโต นิกฺขมิตฺวา ปณฺฑวปพฺพตปสฺเส ฉายูทกสมฺปนฺเน สุจิภูมิภาเค ปรมรมณีเย ปวิวิตฺเต โอกาเส นิสีทิตฺวา ปฏิสงฺขานพเลน มิสฺสกภตฺตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปณฺฑวคิรานุสาเรน พิมฺพิสาเรน มคธมหาราเชน มหาปุริสสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา นามโคตฺตํ ปุจฺฉิตฺวา เตน ปมุทิตหทเยน ‘‘มม รชฺชภาคํ คณฺหาหี’’ติ รชฺเชน นิมนฺติยมาโน – ‘‘อลํ, มหาราช, น มยฺหํ รชฺเชนตฺโถ อหํ รชฺชํ ปหาย โลกหิตตฺถาย ปธานมนุยุญฺชิตฺวา โลเก วิวฏจฺฉโท พุทฺโธ ภวิสฺสามีติ นิกฺขนฺโต’’ติ วตฺวา เตน จ ‘‘พุทฺโธ หุตฺวา สพฺพปฐมํ มม วิชิตํ โอสเรยฺยาถา’’ติ วุตฺโต ‘สาธู’ติ ตสฺส ปฏิญฺญํ ทตฺวา อาฬารญฺจ อุทกญฺจ อุปสงฺกมิตฺวา เตสํ ธมฺมเทสนาย สารํ อวินฺทนฺโต ตโต ปกฺกมิตฺวา อุรุเวลายํ ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกํ กโรนฺโตปิ อมตํ อธิคนฺตุํ อสกฺโกนฺโต โอฬาริกาหารปฏิเสวเนน สรีรํ สนฺตปฺเปสิ.

대답하자면, 부처가 되신 세존께 여덟 번째 이레(제8주)가 되었을 때, 스승께서 법을 설하시도록 범천이 권청하고 간청하였습니다. 그에 대한 차제설(Anupubbikathā)은 다음과 같습니다. 전해오는 바에 의하면, 서원을 세우신 대사(Mahāpurisa)께서 대출가(Mahābhinikkhamana)를 하시던 날, 흐트러진 모습으로 흉하게 잠들어 있는 무희들을 보시고 크게 소생하는 마음(viga)을 일으키셨습니다. 이에 일부만 가려진 찬나를 불러 ‘원수를 물리칠 수 있는 칸타카라는 이름의 보마를 끌어오너라’고 하여 칸타카를 가져오게 하였습니다. 찬나를 동반하여 보마에 올라 성문지기 천신이 성문을 열어주자 성을 나섰으며, 그날 밤이 지나기 전에 세 나라를 지나가셨습니다. 불성을 갖추신 분(Anomasatta)께서는 아노마라는 강가에 서서 찬나에게 이렇게 말씀하셨습니다. ‘찬나야, 너는 다른 사람들과 공유할 수 없는 나의 이 장신구들과 칸타카라는 보마를 데리고 카필라 성으로 돌아가거라.’ 찬나를 돌려보낸 뒤, 푸른 연꽃 같은 검으로 자신의 상투를 자르고 허공으로 던지셨습니다. 천신이 바친 발우와 가사를 수하고 스스로 출가하시어, 차례로 유행하시며 바람에 물결치는 가응가(Ganges) 강을 건너 보석의 광채로 빛나는 라자가하 성에 들어가셨습니다. 그곳에서 권세에 취한 사람들을 비웃듯, 교만한 자들에게는 수치심을 일으키듯, 그 아름다움으로 성안 사람들의 마음을 자신에게 묶어두듯, 32가지 대인상을 갖춘 자태로 모든 사람의 시선을 빼앗듯, 공덕의 무리이자 산과 같은 걸음걸이로 집착 없이 평온한 감관과 마음으로 수레 멍에만큼의 앞을 내다보며 라자가하에서 탁발을 하셨습니다. 기력을 유지할 만큼의 음식을 얻어 성에서 나와, 그림자와 물이 풍부하고 청정한 지면을 가진 지극히 아름답고 외딴 판다바 산기슭에 앉아 반조의 힘으로 섞인 음식을 공양하셨습니다. 판다바 산을 따라온 마가다의 국왕 빔비사라가 대사에게 다가가 성씨를 묻고는 기쁜 마음으로 ‘나의 나라 절반을 가지십시오’라며 왕위로 권유하였습니다. 이에 ‘대왕이여, 그만두십시오. 나에게는 왕위가 필요 없습니다. 나는 왕국을 버리고 세상을 이롭게 하기 위해 정진하여, 세상의 덮개를 걷어낸 부처가 되기 위해 출가한 것입니다’라고 말씀하셨습니다. 그러자 왕이 ‘부처가 되시면 가장 먼저 제 나라에 발을 들여 주십시오’라고 하였고, ‘좋습니다’라고 약속을 주셨습니다. 이후 알라라와 우다카를 찾아갔으나 그들의 가르침에서 정수를 얻지 못하자 그곳을 떠나, 우루벨라에서 6년 동안 고행을 하셨으나 불사(Amata)를 증득할 수 없었기에 거친 음식을 드시며 몸을 보양하셨습니다.

ตทา ปน อุรุเวลายํ เสนานิคเม เสนานิคมกุฏุมฺพิกสฺส ธีตา สุชาตา นาม ทาริกา วยปฺปตฺตา เอกสฺมึ นิคฺโรธรุกฺเข ปตฺถนมกาสิ – ‘‘สจาหํ สมชาติกํ กุลฆรํ คนฺตฺวา ปฐมคพฺเภ ปุตฺตํ ลภิสฺสามิ, พลิกมฺมํ กริสฺสามี’’ติ. ตสฺสา สา ปตฺถนา สมิชฺฌิ. สา เวสาขปุณฺณมทิวเส ‘‘อชฺช พลิกมฺมํ กริสฺสามี’’ติ ปาโตว ปายาสํ อนายาสํ ปรมมธุรํ สมฺปฏิปาเทสิ. โพธิสตฺโตปิ ตทเหว กตสรีรปฏิชคฺคโน ภิกฺขาจารกาลํ อาคมยมาโน ปาโตว คนฺตฺวา ตสฺมึ นิคฺโรธรุกฺขมูเล นิสีทิ. อถ โข ปุณฺณา นาม ทาสี ตสฺสา ธาตี รุกฺขมูลโสธนตฺถาย คตา โพธิสตฺตํ ปาจีนโลกธาตุํ โอโลกยมานํ นิสินฺนํ สญฺฌาปฺปภานุรญฺชิตวรกนกคิริสิขรสทิสสรีรโสภํ ติมิรนิกรนิธานกรํ กมลวนวิกสนกรํ ฆนวิวรมุปคตํ ทิวสกรมิว ตรุวรมุปคตํ มุนิทิวสกรมทฺทส. สรีรโต จสฺส นิกฺขนฺตาหิ ปภาหิ สกลญฺจ ตํ รุกฺขํ สุวณฺณวณฺณํ ทิสฺวา ตสฺสา เอตทโหสิ – ‘‘อชฺช อมฺหากํ เทวตา รุกฺขโต โอรุยฺห สหตฺเถเนว พลึ ปฏิคฺคเหตุกามา หุตฺวา นิสินฺนา’’ติ. สา เวเคน คนฺตฺวา สุชาตาย เอตมตฺถํ อาโรเจสิ.

그때 우루벨라의 세나니 마을에 세나니 장자의 딸인 수자타라는 처녀가 있었는데, 그녀는 성년이 되자 한 니그로다 나무(반얀트리)에 서원하기를 ‘만약 제가 가문이 같은 집안으로 시집가서 첫 태생으로 아들을 얻는다면, 제사를 올리겠습니다’라고 하였습니다. 그녀의 서원은 이루어졌습니다. 그녀는 웨사카월 보름날 ‘오늘 제사를 올리리라’ 생각하고 이른 아침부터 정성을 다해 아주 달콤한 유미죽을 준비했습니다. 보살께서도 바로 그날 몸을 씻고 단정히 하신 뒤 탁발할 시간을 기다리며 이른 아침에 그 니그로다 나무 아래에 앉아 계셨습니다. 그때 나무 아래를 청소하러 갔던 그녀의 유모인 푼나라는 여종이 동쪽을 바라보며 앉아 계신 보살을 보았습니다. 그 모습은 저녁 노을에 물든 황금 산봉우리 같았고, 어둠의 무리를 몰아내고 연꽃 무리를 피어나게 하며 구름 사이를 뚫고 나온 태양 같았으며, 나무 아래 계신 성자라는 태양과 같았습니다. 보살의 몸에서 뿜어져 나오는 광채로 나무 전체가 황금빛으로 변한 것을 보고 그녀는 이런 생각이 들었습니다. ‘오늘 우리 신께서 나무에서 내려와 직접 손으로 제물을 받으려고 앉아 계시는구나.’ 그녀는 서둘러 돌아가 수자타에게 이 사실을 알렸습니다.

ตโต [Pg.9] สุชาตา สญฺชาตสทฺธา หุตฺวา สพฺพาลงฺกาเรน อลงฺกริตฺวา สตสหสฺสคฺฆนิกํ สุวณฺณปาตึ ปรมมธุรสฺส มธุปายาสสฺส ปูเรตฺวา อปราย สุวณฺณปาติยา ปิทหิตฺวา สีเสนาทาย นิคฺโรธรุกฺขาภิมุขี อคมาสิ. สา คจฺฉนฺตี ทูรโตว ตํ โพธิสตฺตํ รุกฺขเทวตมิว สกลํ ตํ รุกฺขํ สรีรปฺปภาย สุวณฺณวณฺณํ กตฺวา ปุญฺญสญฺจยมิว รูปวนฺตํ นิสินฺนํ ทิสฺวา ปีติโสมนสฺสชาตา สุชาตา ‘‘รุกฺขเทวตา’’ติ สญฺญาย ทิฏฺฐฏฺฐานโต ปฏฺฐาย โอนโตนตา คนฺตฺวา สีสโต ตํ สุวณฺณปาตึ โอตาเรตฺวา มหาสตฺตสฺส หตฺเถ ฐเปตฺวา ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา – ‘‘ยถา มม มโนรโถ นิปฺผนฺโน, เอวํ ตุมฺหากมฺปิ นิปฺผชฺชตู’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ.

그 후 수자타는 신심을 일으켜 온갖 장신구로 몸을 단장하고, 십만 냥의 가치가 있는 금그릇에 지극히 달콤한 맛의 유락(우유 죽)을 채운 뒤 다른 금그릇으로 덮어 머리에 이고 니그로다(반얀) 나무를 향해 갔다. 그녀는 가던 중에 멀리서 마치 나무의 신처럼 온 나무를 자신의 몸의 빛으로 황금빛이 나게 하며 공덕의 덩어리처럼 형상을 갖추고 앉아 계신 보살을 보고 기쁨과 즐거움이 생겼다. 수자타는 나무의 신이라는 생각에 처음 본 지점부터 몸을 굽히고 다가가 머리에서 그 금그릇을 내려 대사의 손에 올려두고 오체투지로 예를 올린 뒤, "저의 소원이 이루어진 것처럼 당신의 소원도 이루어지기를 바랍니다"라고 말하고 떠났다.

อถ โข โพธิสตฺโตปิ สุวณฺณปาตึ คเหตฺวา เนรญฺชราย นทิยา ตีรํ คนฺตฺวา สุปฺปติฏฺฐิตสฺส นาม ติตฺถสฺส ตีเร สุวณฺณปาตึ ฐเปตฺวา นฺหตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา เอกูนปญฺญาสปิณฺเฑ กโรนฺโต ตํ ปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา – ‘‘สจาหํ อชฺช พุทฺโธ ภวิสฺสามิ, อยํ สุวณฺณปาติ ปฏิโสตํ คจฺฉตู’’ติ ขิปิ. สา ปาติ ปฏิโสตํ คนฺตฺวา กาฬสฺส นาม นาคราชสฺส ภวนํ ปวิสิตฺวา ติณฺณํ พุทฺธานํ ถาลกานิ อุกฺขิปิตฺวา เตสํ เหฏฺฐา อฏฺฐาสิ.

그때 보살도 금그릇을 들고 네란자라 강가로 가서 수빳띳띠따라고 불리는 나루터 가에 금그릇을 놓아두고 목욕을 한 뒤 강에서 올라와, 마흔아홉 덩이의 음식을 만들어 그 유락을 공양하시고는 "만일 내가 오늘 부처가 된다면 이 금그릇이 물결을 거슬러 올라가기를"이라고 하며 그릇을 던졌다. 그 그릇은 물결을 거슬러 올라가 깔라라고 하는 용왕의 궁전으로 들어가 세 분 부처님의 금그릇들을 건드려 밀어 올리고 그 아래에 멈추어 섰다.

มหาสตฺโต ตตฺเถว วนสณฺเฑ ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย โสตฺถิเยน นาม ติณหารเกน มหาปุริสสฺส อาการํ ญตฺวา ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา โพธิมณฺฑมารุยฺห ทกฺขิณทิสาภาเค อฏฺฐาสิ. โส ปน ปเทโส ปทุมินิปตฺเต อุทกพินฺทุ วิย อกมฺปิตฺถ. มหาปุริโส – ‘‘อยํ ปเทโส มม คุณํ ธาเรตุํ อสมตฺโถ’’ติ ปจฺฉิมทิสาภาคมคมาสิ. โสปิ ตเถว กมฺปิตฺถ. ปุน อุตฺตรทิสาภาคมคมาสิ. โสปิ ตเถว กมฺปิตฺถ. ปุน ปุรตฺถิมทิสาภาคมคมาสิ. ตตฺถ ปลฺลงฺกปฺปมาณฏฺฐานํ นิจฺจลํ อโหสิ. มหาปุริโส – ‘‘อิทํ ฐานํ กิเลสวิทฺธํสนฏฺฐาน’’นฺติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา ตานิ ติณานิ อคฺเค คเหตฺวา จาเลสิ. ตานิ ตูลิกคฺเคน ปริจฺฉินฺนานิ วิย อเหสุํ. โพธิสตฺโต – ‘‘โพธึ อปตฺวาว อิมํ ปลฺลงฺกํ น ภินฺทิสฺสามี’’ติ จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา โพธิกฺขนฺธํ ปิฏฺฐิโต กตฺวา ปุรตฺถาภิมุโข นิสีทิ.

대사는 그 숲속에서 낮 시간을 보내고 저녁 무렵에 솟띠야라는 이름의 풀 베는 사람이 대사의 의도를 알고 보시한 여덟 움큼의 풀을 받아 보리도량으로 올라가 남쪽 방향에 섰다. 그러자 그곳은 마치 연잎 위의 물방울처럼 흔들렸다. 대사는 "이곳은 나의 공덕을 지탱하기에 부족하다"라고 생각하고 서쪽 방향으로 갔다. 그곳도 마찬가지로 흔들렸다. 다시 북쪽 방향으로 갔다. 그곳도 마찬가지로 흔들렸다. 다시 동쪽 방향으로 갔다. 그곳의 금강좌 자리는 흔들림 없이 고정되었다. 대사는 "이곳이 바로 번뇌를 소멸할 장소다"라고 결론을 내리고, 그 풀들을 끝부분을 잡고 흔들었다. 그러자 그 풀들은 마치 붓 끝으로 정렬된 듯한 모습이 되었다. 보살은 "깨달음을 얻지 못한다면 이 가부좌를 풀지 않으리라"라고 사지(四支)의 정진을 다짐하며 가부좌를 틀고 앉아 보리수나무를 등 뒤로 하고 동쪽을 향해 앉으셨다.

ตงฺขณญฺเญว [Pg.10] สพฺพโลกาภิหาโร มาโร พาหุสหสฺสํ มาเปตฺวา ทิยฑฺฒโยชนสติกํ หิมคิริสิขรสทิสํ คิริเมขลํ นาม อริวรวารณํ วรวารณํ อภิรุยฺห นวโยชนิเกน ธนุอสิผรสุสรสตฺติสพเลนาติพหเลน มารพเลน สมฺปริวุโต สมนฺตา ปพฺพโต วิย อชฺโฌตฺถรนฺโต มหาสปตฺตํ วิย มหาสตฺตํ สมุปาคมิ. มหาปุริโส สูริเย ธรนฺเตเยว อติตุมูลํ มารพลํ วิธมิตฺวา วิกสิตชยสุมนกุสุมสทิสสฺส จีวรสฺส อุปริ ปตมาเนหิ รตฺตปวาลงฺกุรสทิสรุจิรทสฺสเนหิ โพธิรุกฺขงฺกุเรหิ ปีติยา วิย ปูชิยมาโน เอว ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณํ ลภิตฺวา มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุญาณํ วิโสเธตฺวา ปจฺฉิมยาเม ปฏิจฺจสมุปฺปาเท ญาณํ โอตาเรตฺวา วฏฺฏวิวฏฺฏํ สมฺมสนฺโต อรุโณทเย พุทฺโธ หุตฺวา –

바로 그 순간, 온 세상을 위협하는 마왕 마라가 천 개의 팔을 만들어 내고, 이백 유순에 달하며 히말라야 산꼭대기와 같은, 적들을 물리치는 기리메칼라라는 이름의 고귀한 코끼리를 타고서, 아홉 유순에 달하는 활, 칼, 도끼, 화살, 창, 장검을 든 매우 방대한 마라의 군대들에 둘러싸여 사방에서 산이 덮쳐오듯 대사에게 다가왔다. 대사는 해가 지기 전의 상태에서 그 맹렬한 마라의 군대를 격퇴하고, 활짝 핀 자스민 꽃과 같은 가사 위로 떨어지는 붉은 새 잎사귀처럼 아름답게 빛나는 보리수 나뭇가지들에 의해 기쁨으로 공양을 받으시는 듯이, 초야에 숙명통(전생을 기억하는 지혜)을 얻고, 중야에 천안통(천안의 지혜)을 청정히 하였으며, 후야에 연기법에 지혜를 투사하여 윤회와 해탈을 통찰하시고 동틀 녘에 부처가 되셨다.

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

"수많은 생의 윤회를 거치며 집을 짓는 자를 찾아 헤매었으나 얻지 못하고 방황했으니, 거듭되는 태어남은 고통이었노라."

‘‘คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔) –

"집을 짓는 자여, 이제 너를 보았노라. 너는 다시는 집을 짓지 못하리라. 너의 모든 서까래는 부서졌고 집의 대들보는 파괴되었노라. 내 마음은 이제 형성된 것에서 벗어나 갈애의 멸진에 이르렀노라."

อิมํ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตาหํ วิมุตฺติสุขปฏิเสวเนน วีตินาเมตฺวา อฏฺฐเม ทิวเส สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย เทวตานํ กงฺขํ ญตฺวา ตาสํ กงฺขาวิธมนตฺถํ อากาเส อุปฺปติตฺวา ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา ตาสํ กงฺขํ วิธมิตฺวา ปลฺลงฺกโต อีสกํ ปาจีนนิสฺสิเต อุตฺตรทิสาภาเค ฐตฺวา – ‘‘อิมสฺมึ วต เม ปลฺลงฺเก สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิทฺธ’’นฺติ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปูริตานํ ปารมีนํ ผลาธิคมฏฺฐานํ ปลฺลงฺกญฺเจว โพธิรุกฺขญฺจ อนิมิเสหิ อกฺขีหิ โอโลกยมาโน สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ อนิมิสเจติยํ นาม ชาตํ.

이러한 감흥어(우다나)를 읊으시고 칠 일 동안 해탈의 즐거움을 누리며 보내신 뒤, 여덟째 날에 삼매에서 일어나 천신들의 의구심을 아시고 그들의 의구심을 물리치기 위해 허공으로 솟구쳐 쌍신변을 보이셨다. 그들의 의구심을 없애신 후, 금강좌에서 약간 동쪽으로 치우친 북쪽 방향에 서서 "진실로 내가 이 좌석에서 일체지자의 지혜를 꿰뚫었도다"라며 사아승기 겁과 십만 겁 동안 채워온 바라밀의 과보를 얻은 장소인 금강좌와 보리수를 깜빡이지 않는 눈으로 바라보며 칠 일을 보내셨으니, 그곳을 아나미사 제띠야(불차상시탑)라 부르게 되었다.

อถ ปลฺลงฺกสฺส จ ฐิตฏฺฐานสฺส จ อนฺตเร ปุรตฺถิมปจฺฉิมโต อายเต รตนจงฺกเม จงฺกมนฺโต สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ รตนจงฺกมเจติยํ นาม ชาตํ. ตโต ปจฺฉิมทิสาภาเค เทวตา รตนฆรํ นาม มาเปสุํ, ตตฺถ ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา อภิธมฺมปิฏกํ วิเสสโต เจตฺถ อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐานํ วิจินนฺโต สตฺตาหํ วีตินาเมสิ. ตํ ฐานํ รตนฆรเจติยํ นาม [Pg.11] ชาตํ. เอวํ โพธิสมีเปเยว จตฺตาริ สตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา ปญฺจเม สตฺตาเห โพธิรุกฺขมูลา เยน อชปาลนิคฺโรโธ เตนุปสงฺกมิ; ตตฺถาปิ ธมฺมํ วิจินนฺโตเยว วิมุตฺติสุขญฺจ ปฏิสํเวเทนฺโต อชปาลนิคฺโรเธ สตฺตาหํ วีตินาเมสิ.

그 후 금강좌와 서 계셨던 자리 사이의 동서로 길게 뻗은 보석 경행처에서 경행하시며 칠 일을 보내셨으니, 그곳을 라따나짱까마 제띠야(보경행탑)라 부르게 되었다. 그다음 보리수의 서쪽 방향에 천신들이 라따나 가라(보석의 집)를 지어 올렸고, 그곳에서 가부좌를 틀고 앉아 아비달마장을, 특히 그중에서도 끝없는 원리가 담긴 파타나(대비판)를 사유하시며 칠 일을 보내셨다. 그곳을 라따나가라 제띠야(보석궁탑)라 부르게 되었다. 이처럼 보리수 근처에서 네 번의 칠 일을 보내시고 다섯 번째 칠 일에는 보리수 발치에서 아자빨라 니그로다 나무가 있는 곳으로 가셨다. 그곳 아자빨라 니그로다 나무 아래에서도 법을 사유하고 해탈의 즐거움을 누리며 칠 일을 보내셨다.

เอวํ อปรํ สตฺตาหํ มุจลินฺเท นิสีทิ. ตสฺส นิสินฺนมตฺตสฺเสว ภควโต สกลจกฺกวาฬคพฺภํ ปูเรนฺโต มหาอกาลเมโฆ อุทปาทิ. ตสฺมึ ปน อุปฺปนฺเน มุจลินฺโท นาคราชา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ มหาเมโฆ สตฺถริ มยฺหํ ภวนํ ปวิฏฺฐมตฺเต อุปฺปนฺโน วาสาคารมสฺส ลทฺธุํ วฏฺฏตี’’ติ. โส สตฺตรตนมยํ เทววิมานสทิสํ ทิพฺพวิมานํ นิมฺมินิตุํ สมตฺโถปิ เอวํ กเต – ‘‘น มยฺหํ มหปฺผลํ ภวิสฺสติ, ทสพลสฺส กายเวยฺยาวจฺจํ กริสฺสามี’’ติ อติมหนฺตํ อตฺตภาวํ กตฺวา สตฺถารํ สตฺตกฺขตฺตุํ โภเคหิ ปริกฺขิปิตฺวา อุปริ มหนฺตํ ผณํ กตฺวา อฏฺฐาสิ. อถ ภควา ปริกฺเขปสฺส อนฺโตว มหติ โอกาเส สพฺพรตนมเย ปจฺจคฺฆปลฺลงฺเก อุปริ วินิคฺคลนฺตวิวิธสุรภิกุสุมทามวิตาเน วิวิธสุรภิคนฺธวาสิเต คนฺธกุฏิยํ วิหรนฺโต วิย วิหาสิ. เอวํ ภควา ตํ สตฺตาหํ ตตฺถ วีตินาเมตฺวา ตโต อปรํ สตฺตาหํ ราชายตเน นิสีทิ. ตตฺถาปิ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวทิเยว. เอตฺตาวตา สตฺตสตฺตาหานิ ปริปุณฺณานิ อเหสุํ. เอตฺถนฺตเร ภควา ฌานสุเขน ผลสุเขน จ วีตินาเมสิ.

이와 같이 다시 7일 동안 무칠린다 나무 아래에 앉으셨다. 세존께서 그곳에 앉아 계실 때 온 우주를 가득 채우는 거대한 때아닌 비구름이 일어났다. 그때 무칠린다 용왕은 '이 거대한 비구름이 스승께서 나의 거처에 들어오시자마자 일어났으니, 이분께 거처를 마련해 드리는 것이 마땅하다'고 생각했다. 그는 일곱 가지 보석으로 된 천상의 궁전과 같은 신성한 궁전을 변신하여 만들 능력이 있었음에도, '그렇게 하는 것은 나에게 큰 공덕이 되지 않을 것이다. 십력자의 몸소 시봉을 들어야겠다'고 생각하여, 매우 거대한 몸으로 변신하여 스승을 일곱 번 몸으로 감싸고 위로는 거대한 목덜미를 펼쳐서 머물렀다. 그때 세존께서는 그 감싼 안쪽의 넓은 공간에서, 모든 보석으로 된 고귀한 보좌 위에 갖가지 향기로운 꽃다발 천장이 드리워지고 갖가지 향기가 풍기는 향실에 머무시는 것처럼 계셨다. 이와 같이 세존께서는 그곳 무칠린다에서 7일을 보내시고, 그 후 다시 7일 동안 라자야타나 나무 아래에 앉으셨다. 거기서도 해탈의 즐거움을 수용하셨다. 이로써 7주(49일)가 가득 찼다. 이 기간 동안 세존께서는 선정의 즐거움과 과의 즐거움으로 시간을 보내셨다.

อถสฺส สตฺตสตฺตาหาติกฺกเม – ‘‘มุขํ โธวิสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชิ. สกฺโก เทวานมินฺโท อคทหรีตกํ อาหริตฺวา อทาสิ. อถสฺส สกฺโก นาคลตาทนฺตกฏฺฐญฺจ มุขโธวนอุทกญฺจ อทาสิ. ตโต ภควา ทนฺตกฏฺฐํ ขาทิตฺวา อโนตตฺตทโหทเกน มุขํ โธวิตฺวา ราชายตนมูเล นิสีทิ. ตสฺมึ สมเย จตูหิ โลกปาเลหิ อุปนีเต ปจฺจคฺเฆ เสลมเย ปตฺเต ตปุสฺสภลฺลิกานํ วาณิชานํ มนฺถญฺจ มธุปิณฺฑิกญฺจ ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิตฺวา ปจฺจาคนฺตฺวา อชปาลนิคฺโรธรุกฺขมูเล นิสีทิ. อถสฺส ตตฺถ นิสินฺนมตฺตสฺเสว อตฺตนา อธิคตสฺส ธมฺมสฺส คมฺภีรภาวํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺโณ – ‘‘อธิคโต โข มฺยายํ ธมฺโม คมฺภีโร ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ สนฺโต ปณีโต อตกฺกาวจโร นิปุโณ ปณฺฑิตเวทนีโย’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๘๑; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๗) ปเรสํ ธมฺมํ อเทเสตุกามตาการปฺปตฺโต ปริวิตกฺโก อุทปาทิ.

그 후 7주가 지났을 때, '입을 씻으리라'는 마음이 일어났다. 천주 제석이 가자 열매를 가져와 바쳤다. 또한 제석은 나갈라타 칫솔나무와 세숫물을 바쳤다. 그 후 세존께서는 칫솔나무를 씹고 아노닷다 못의 물로 입을 씻으신 후 라자야타나 나무 아래에 앉으셨다. 그때 사천왕이 바친 고귀한 돌 발우에 따푸사와 발리카 상인이 올린 가루떡과 꿀떡을 받아서 잡수시고, 다시 아자팔라 니그로다 나무 아래로 돌아와 앉으셨다. 세존께서 거기 앉아 계실 때 스스로 증득하신 법의 깊음을 관찰하시니, 모든 부처님들께서 행하셨던 대로 '내가 증득한 이 법은 깊고, 보기 어렵고, 깨닫기 어렵고, 평온하고, 숭고하며, 사유의 영역을 넘어섰고, 미묘하여, 현자들만이 알 수 있는 것이다'라는 생각이 들어, 타인에게 법을 설하고 싶지 않은 마음의 상태에 이른 사유가 일어났다.

อถ [Pg.12] พฺรหฺมา สหมฺปติ ทสพลสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย – ‘‘นสฺสติ วต, โภ, โลโก, วินสฺสติ วต, โภ, โลโก’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๗๒; ม. นิ. ๑.๒๘๒; มหาว. ๘) วาจํ นิจฺฉาเรนฺโต ทสสหสฺสจกฺกวาฬพฺรหฺมคณปริวุโต สกฺกสุยามสนฺตุสิตปรนิมฺมิตวสวตฺตีหิ อนุคโต อาคนฺตฺวา ภควโต ปุรโต ปาตุรโหสิ. โส อตฺตโน ปติฏฺฐานตฺถาย ปถวึ นิมฺมินิตฺวา ทกฺขิณํ ชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ นิหนฺตฺวา ชลชามลาวิกลกมลมกุลสทิสํ ทสนขสโมธานสมุชฺชลมญฺชลึ สิรสฺมึ กตฺวา – ‘‘เทเสตุ, ภนฺเต, ภควา ธมฺมํ, เทเสตุ สุคโต ธมฺมํ, สนฺติ สตฺตา อปฺปรชกฺขชาติกา, อสฺสวนตา ธมฺมสฺส ปริหายนฺติ, ภวิสฺสนฺติ ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๘) –

그때 사함빠띠 범천은 십력자의 마음속 사유를 자신의 마음으로 알고, '아, 세상이 망하겠구나, 세상이 멸망하겠구나'라고 외치며, 만 개의 세계에서 온 범천의 무리에 둘러싸이고 제석천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천의 신들의 호위를 받으며 와서 세존 앞에 나타났다. 그는 자신이 서 있을 곳으로 땅을 변신시켜 만들고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 물에서 난 깨끗하고 오목한 연꽃 봉우리 같은 열 손가락을 모아 찬란하게 빛나는 합장을 머리 위에 올리고 이렇게 말씀드렸다. '세존이시여, 법을 설해 주십시오. 선서여, 법을 설해 주십시오. 세상에는 눈에 먼지가 적은 중생들이 있습니다. 법을 듣지 못하면 그들은 쇠퇴할 것이나, 법을 들으면 깨닫는 자들이 있을 것입니다.'

‘‘ปาตุรโหสิ มคเธสุ ปุพฺเพ, ธมฺโม อสุทฺโธ สมเลหิ จินฺติโต;

อปาปุเรตํ อมตสฺส ทฺวารํ, สุณนฺตุ ธมฺมํ วิมเลนานุพุทฺธํ.

'예전에 마가다국에는 번뇌에 오염된 자들이 고안해 낸 청정하지 못한 법이 나타나 있었습니다. 이제 감로의 문을 여소서. 번뇌 없는 분께서 깨달으신 법을 중생들이 듣게 하소서.'

‘‘เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต, ยถาปิ ปสฺเส ชนตํ สมนฺตโต;

ตถูปมํ ธมฺมมยํ สุเมธ, ปาสาทมารุยฺห สมนฺตจกฺขุ;

โสกาวติณฺณํ ชนตมเปตโสโก, อเวกฺขสฺสุ ชาติชราภิภูตํ.

'마치 바위로 된 산꼭대기에 서서 사방의 사람들을 내려다보듯이, 지혜로우신 분이시여, 온 세상을 보는 눈을 가진 분이시여, 법으로 이루어진 궁전에 올라 사방을 살피소서. 근심에서 벗어나신 분이시여, 태어남과 늙음에 짓눌려 근심에 잠긴 사람들을 굽어살피소서.'

‘‘อุฏฺเฐหิ วีร วิชิตสงฺคาม, สตฺถวาห อนณ วิจร โลเก;

เทสสฺสุ ภควา ธมฺมํ, อญฺญาตาโร ภวิสฺสนฺตี’’ติ. (ม. นิ. ๑.๒๘๒;

สํ. นิ. ๑.๑๗๒;

มหาว. ๘) –

'일어나소서, 영웅이시여! 전쟁에서 승리하신 분이시여, 길 안내자이시여, 빚이 없는 분이시여, 세상을 유행하소서. 세존이시여, 법을 설해주소서. 깨닫는 자들이 있을 것입니다.'

‘‘นนุ ตุมฺเหหิ ‘พุทฺโธ โพเธยฺยํ ติณฺโณ ตาเรยฺยํ มุตฺโต โมเจยฺย’’’นฺติ –

'그대들은 부처가 되면 남을 깨닫게 하고, 건너면 남을 건너게 하고, 해탈하면 남을 해탈하게 하리라고 생각하지 않으셨습니까?'

‘‘กึ [Pg.13] เม อญฺญาตเวเสน, ธมฺมํ สจฺฉิกเตนิธ;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, ตารยิสฺสํ สเทวก’’นฺติ. (พุ. วํ. ๒.๕๕) –

'세상에 알려지지 않은 모습으로 여기서 법을 체험한들 내게 무슨 소용이 있겠는가? 일체지자가 되어 천신을 포함한 세상을 건너게 하리라.'

ปตฺถนํ กตฺวา ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุภาวํ ปตฺโตติ จ, ‘‘ตุมฺเหหิ ธมฺเม อเทสิยมาเน โก หิ นาม อญฺโญ ธมฺมํ เทเสสฺสติ, กิมญฺญํ โลกสฺส สรณํ ตาณํ เลณํ ปรายน’’นฺติ จ เอวมาทีหิ อเนเกหิ นเยหิ ภควนฺตํ ธมฺมเทสนตฺถํ อยาจิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘พุทฺธภูตสฺส ปน ภควโต อฏฺฐเม สตฺตาเห สตฺถา ธมฺมเทสนตฺถาย พฺรหฺมุนา อายาจิโต’’ติ.

이와 같이 서원을 세우고 파라미를 채워 일체지의 상태에 도달하신 것이며, 또한 '당신께서 법을 설하지 않으신다면 도대체 누가 법을 설하겠습니까? 세상에 당신 외에 어떤 의지처와 보호처와 귀의처가 있겠습니까?'라는 등 여러 가지 방법으로 세존께 법을 설해달라고 간청했다. 그래서 '부처님이 되신 세존께 여덟 번째 7일에 범천이 법을 설해달라고 간청했다'고 설해진 것이다.

อิทานิ ‘‘กทา กตฺถ จ เกนายํ, คาถา หิ สมุทีริตา’’ติ อิเมสํ ปญฺหานํ วิสฺสชฺชนาย โอกาโส อนุปฺปตฺโต. ตตฺถ กทา วุตฺตาติ? ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตา. ปฐมมหาสงฺคีติ นาเมสา สงฺคีติกฺขนฺเธ (จูฬว. ๔๓๗) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. กตฺถ เกน วุตฺตาติ? ภควติ กิร ปรินิพฺพุเต ราชคหนคเร เวภารปพฺพตปสฺเส สตฺตปณฺณิคุหาทฺวาเร วิชิตสพฺพสตฺตุนา อชาตสตฺตุนา มคธมหาราเชน ธมฺมสงฺคายนตฺถํ การิเต ปริปุณฺณจนฺทมณฺฑลสงฺกาเส ทฏฺฐพฺพสารมณฺเฑ มณฺฑเป ธมฺมาสนคเตนายสฺมตา อานนฺทตฺเถเรน ‘‘พฺรหฺมา จ โลกาธิปตี’’ติ อยํ คาถา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อยเมตฺถ คาถาสมฺพนฺโธ.

이제 '언제, 어디서, 누구에 의해 이 게송이 읊어졌는가?'라는 질문들에 답할 기회가 왔다. 그중 '언제 설해졌는가'에 대해서는, 제1차 결집 때 설해졌다. 이 제1차 결집은 승가 결집의 건도에서 설해진 방식대로 알아야 한다. '어디서 누구에 의해 설해졌는가'에 대해서는, 세존께서 반열반하신 후 라자가하 시의 웨바라 산기슭 삿따빤니 동굴 입구에서, 모든 원수를 이긴 마가다의 국왕 아자따삿뚜가 법의 결집을 위해 지은, 보름달처럼 빛나고 수승한 장식으로 꾸며진 강당의 법좌에 앉으신 아난다 장로가 '범천과 세상의 주인들이...'라는 이 게송을 읊었다고 알아야 한다. 이것이 여기서 게송의 연결 관계이다.

เอตฺตาวตา –

이로써,

‘‘กทายํ ธมฺมเทสนตฺถํ, อชฺฌิฏฺโฐ พฺรหฺมุนา ชิโน;

กทา กตฺถ จ เกนายํ, คาถา หิ สมุทีริตา’’ติ. –

'언제 범천이 이 승리자께 법을 설해달라고 청했는가? 언제, 어디서, 누구에 의해 이 게송이 읊어졌는가?'

อยมฺปิ คาถา วุตฺตตฺถา โหติ. เอวํ อิมินา สมฺพนฺเธน วุตฺตาย ปนสฺสา อนุตฺตานปทวณฺณนํ กริสฺสาม.

이 게송도 앞에서 설명한 의미와 같다. 이와 같은 맥락에서 설해진 게송의 분명하지 않은 구절들에 대해 설명을 하겠다.

ตตฺถ พฺรหฺมาติ พฺรูหิโต เตหิ เตหิ คุณวิเสเสหีติ พฺรหฺมา. อยํ ปน พฺรหฺม-สทฺโท มหาพฺรหฺมพฺราหฺมณตถาคตมาตาปิตุเสฏฺฐาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา หิ ‘‘ทฺวิสหสฺโส พฺรหฺมา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๖๖) มหาพฺรหฺมาติ อธิปฺเปโต.

거기서 '범천(Brahmā)'이란 여러 가지 특별한 덕성들로 드높여졌기에 범천이라 한다. 이 '범천'이라는 단어는 대범천, 바라문, 부처님, 부모, 최상 등의 의미로 쓰인다. 이처럼 '이천의 범천' 등의 구절에서는 대범천을 의미한다.

‘‘ตโมนุโท [Pg.14] พุทฺโธ สมนฺตจกฺขุ, โลกนฺตคู สพฺพภวาติวตฺโต;

อนาสโว สพฺพทุกฺขปฺปหีโน, สจฺจวฺหโย พฺรหฺเม อุปาสิโต เม’’ติ. (สุ. นิ. ๑๑๓๙) –

“어둠을 몰아내는 분, 모든 것을 보시는 눈을 가진 분, 세상의 끝에 도달하여 모든 존재를 초월하신 부처님, 번뇌가 없고 모든 고통을 버리신 분, 진리라 불리는 그분을 제가 모셨습니다.”

เอตฺถ พฺราหฺมโณ. ‘‘พฺรหฺมาติ โข, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ เอตฺถ ตถาคโต. ‘‘พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร’’ติ (อ. นิ. ๓.๓๑; ๔.๖๓; อิติวุ. ๑๐๖; ชา. ๒.๒๐.๑๘๑) เอตฺถ มาตาปิตโร. ‘‘พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๔๘; สํ. นิ. ๒.๒๑; อ. นิ. ๔.๘; ๕.๑๑; ปฏิ. ม. ๒.๔๔) เอตฺถ เสฏฺโฐ อธิปฺเปโต. อิธ ปน ปฐมชฺฌานํ ปณีตํ ภาเวตฺวา ปฐมชฺฌานภูมิยํ นิพฺพตฺโต กปฺปายุโก มหาพฺรหฺมา อธิปฺเปโต (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓). จ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, พฺรหฺมา จ อญฺเญ จ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ พฺรหฺมาโน จาติ อตฺโถ, ปทปูรณมตฺโต วา. โลกาธิปตีติ เอตฺถ โลโกติ สงฺขารโลโก สตฺตโลโก โอกาสโลโกติ ตโย โลกา. เตสุ อิธ สตฺตโลโก อธิปฺเปโต. ตสฺส อิสฺสโร อธิปตีติ โลกาธิปติ, โลเกกเทสสฺสาปิ อธิปติ โลกาธิปตีติ วุจฺจติ เทวาธิปติ นราธิปติ วิย.

여기서 ‘브라만(brāhmaṇo)’은 바라문을 의미한다. ‘비구들이여, 브라만(Brahmā)이라는 것은 여래의 명칭이다’라는 구절에서는 여래를 의미한다. ‘어머니와 아버지를 브라만이라 부른다’는 구절에서는 부모님을 의미한다. ‘브라만의 바퀴(Brahmacakka)를 굴린다’는 구절에서는 최상의 것(seṭṭho)이라는 의미이다. 그러나 여기서는 수승한 초선정을 닦아 초선천에 태어난 존재로서 수명이 일 겁인 마하브라마(Mahābrahmā)를 의미한다. ‘차(ca)’라는 단어는 결합의 의미로, 사함파티 브라만과 더불어 일만 세계의 다른 브라만들을 포함한다는 뜻이거나, 단순히 구절을 채우는 말이다. ‘로카디파티(Lokādhipatī)’에서 ‘로카(loka)’에는 상카라 로카(형성된 세계), 사타 로카(중생의 세계), 오카사 로카(기질의 세계)의 세 가지가 있다. 그중 여기서는 ‘사타 로카(중생의 세계)’를 의미한다. 그 세계의 통치자이자 주인이므로 ‘로카디파티’라 하며, 천신의 주인이나 인간의 주인처럼 세상의 한 부분을 다스리는 자도 ‘로카디파티’라고 불린다.

สหมฺปตีติ โส กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สหโก นาม เถโร ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน ชีวิตปริโยสาเน ปฐมชฺฌานภูมิยํ กปฺปายุกมหาพฺรหฺมา หุตฺวา นิพฺพตฺโต, ตตฺร ปน นํ ‘‘สหมฺปติ พฺรหฺมา’’ติ สญฺชานนฺติ. ‘‘สหกปตี’’ติ วตฺตพฺเพ อนุสฺสราคมํ กตฺวา รุฬฺหีวเสน ‘‘สหมฺปตี’’ติ วทนฺติ. กตญฺชลีติ กตญฺชลิโก, อญฺชลิปุฏํ สิรสิ กตฺวาติ อตฺโถ. อนธิวรนฺติ อจฺจนฺตวโร อธิวโร นาสฺส อตฺถีติ อนธิวโร, น ตโต อธิโก วโร อตฺถีติ วา อนธิวโร, อนุตฺตโรติ อตฺโถ, ตํ อนธิวรํ. อยาจถาติ อยาจิตฺถ อชฺเฌสิ.

‘사함파티(Sahampatī)’라 함은, 전해오는 바에 따르면 그가 깟사빠 부처님의 교단에서 ‘사하카(Sahako)’라는 이름의 장로였는데, 초선정을 얻고 이를 잃지 않은 채 수명이 다해 초선천의 마하브라마로 태어났다고 한다. 그곳에서 그를 ‘사함파티 브라만’이라 부른다. 원래 ‘사하카파티(Sahakapatī)’라고 해야 하나, 비음(anussāra)이 삽입되어 관용적으로 ‘사함파티’라 부르게 되었다. ‘까딴잘리(Katañjalī)’는 두 손을 모아 머리 위로 올려 합장한 것을 의미한다. ‘아나디와라(Anadhivara)’는 그보다 더 뛰어난(adhivara) 자가 없다는 뜻으로, 최상(anuttaro)이라는 의미이며, 그 최상의 분을 의미한다. ‘아야짜타(Āyācathā)’는 간청하였다, 권청하였다는 뜻이다.

อิทานิ ยสฺสตฺถาย โส ภควนฺตํ อยาจิ, ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘สนฺตีธ สตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สนฺตีติ สํวิชฺชนฺติ อุปลพฺภนฺติ, พุทฺธจกฺขุสฺส อาปาถํ อาคจฺฉนฺตา อตฺถีติ อตฺโถ. อิธาติ อยํ เทสาปเทเส นิปาโต[Pg.15]. สฺวายํ กตฺถจิ สาสนํ อุปาทาย วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ, อิธ ตติโย สมโณ, อิธ จตุตฺโถ สมโณ, สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙; ที. นิ. ๒.๒๑๔; อ. นิ. ๔.๒๔๑). กตฺถจิ โอกาสํ, ยถาห –

이제 그 브라만이 어떤 목적을 위해 세존께 간청했는지 그 목적을 보여주기 위해 ‘여기에 중생들이 있다(santīdha sattā)’ 등의 구절이 설해졌다. 거기서 ‘산띠(santī)’는 존재한다, 발견된다는 뜻으로, 부처님의 혜안(buddhacakkhu)의 영역에 들어온다는 의미이다. ‘이다(idhā)’는 장소를 나타내는 불변어이다. 이것은 때로 가르침(sāsana)을 가리킨다. 예컨대 ‘비구들이여, 오직 이 가르침에만 첫 번째 사문이 있고, 두 번째 사문이 있고, 세 번째 사문이 있고, 네 번째 사문이 있다. 다른 외도들의 설에는 사문이 비어 있다’라고 설하신 것과 같다. 때로는 장소를 가리키기도 한다.

‘‘อิเธว ติฏฺฐมานสฺส, เทวภูตสฺส เม สโต;

ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริสา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๖๙) –

“천신이 되어 여기에 머물고 있는 나에게 다시 수명이 주어졌으니, 벗이여, 이와 같이 알라.”

กตฺถจิ ปทปูรณมตฺตเมว โหติ. ยถาห – ‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, ภุตฺตาวี อสฺสํ ปวาริโต’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐). กตฺถจิ โลกํ อุปาทาย, ยถาห – ‘‘อิธ ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขายา’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๗๐). อิธาปิ โลกเมว อุปาทาย วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. ตสฺมา อิมสฺมึ สตฺตโลเกติ อตฺโถ. สตฺตาติ รูปาทีสุ ขนฺเธสุ ฉนฺทราเคน สตฺตา วิสตฺตา อาสตฺตา ลคฺคา ลคิตาติ สตฺตา, สตฺตาติ ปาณิโน วุจฺจนฺติ. รุฬฺหีสทฺเทน ปน วีตราเคสุปิ อยํ โวหาโร วตฺตติเยว.

때로는 단순히 구절을 채우는 말로 쓰이기도 한다. 예컨대 ‘비구들이여, 나는 여기서(idha) 공양을 마치고 충분히 먹었다’라고 설하신 것과 같다. 때로는 세상(loka)을 가리키기도 한다. 예컨대 ‘여래가 세상(idha loke)에 출현함은 많은 사람의 이익과 행복을 위해서이다’라고 설하신 것과 같다. 여기서도 세상을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 그러므로 ‘이 중생계(sattaloke)에’라는 뜻이다. ‘사따(Sattā, 중생)’란 물질 등의 오온에 욕탐으로 묶이고, 얽히고, 달라붙고, 고착된 자들이라는 뜻에서 ‘사따’라 하며, 숨 쉬는 자들을 말한다. 그러나 관용적으로는 탐욕을 떠난 아라한들에게도 이 명칭이 사용된다.

อปฺปรชกฺขชาติกาติ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ อปฺปํ ปริตฺตํ ราคโทสโมหรชํ เอเตสํ เอวํสภาวา จ เตติ อปฺปรชกฺขชาติกา, อปฺปํ ราคาทิรชเมว วา เยสํ เต อปฺปรชกฺขา, เต อปฺปรชกฺขสภาวา อปฺปรชกฺขชาติกาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เตสํ อปฺปรชกฺขชาติกานํ. ‘‘สตฺตาน’’นฺติ วิภตฺติวิปริณามํ กตฺวา – ‘‘เทเสหิ ธมฺม’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺธํ กตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เทเสหีติ อายาจนวจนเมตํ, เทเสหิ กเถหิ อุปทิสาติ อตฺโถ. ธมฺมนฺติ เอตฺถ อยํ ธมฺม-สทฺโท ปริยตฺติสมาธิปญฺญาปกติสภาวสุญฺญตาปุญฺญอาปตฺติเญยฺยจตุสจฺจธมฺมาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา หิ – ‘‘อิธ ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ สุตฺตํ เคยฺยํ เวยฺยากรณํ…เป… เวทลฺล’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๓๙; อ. นิ. ๔.๑๐๒) ปริยตฺติยํ ทิสฺสติ. ‘‘เอวํธมฺมา เต ภควนฺโต อเหสุ’’นฺติอาทีสุ สมาธิมฺหิ.

‘압빠라작카자띠까(Apparajakkhajātikā)’는 지혜의 눈에 탐·진·치의 먼지(raja)가 적은 성품을 가진 자들을 의미한다. 혹은 탐욕 등의 먼지가 적은 자들을 ‘압빠라작카’라 하고, 그런 성품을 가진 자들을 ‘압빠라작카자띠까’라 한다. 여기서 이와 같이 그 의미를 이해해야 한다. ‘데세히 담망(desehi dhammaṃ, 법을 설해주소서)’과 연결하여 ‘먼지가 적은 그 중생들에게 법을 설해주소서’라는 의미로 보아야 한다. ‘데세히(desehi)’는 간청하는 말로, 설하라, 가르치라는 뜻이다. ‘담마(dhamma)’라는 단어는 여기에서 교리(pariyatti), 삼매(samādhi), 지혜(paññā), 본성(pakati), 자성(sabhāva), 공성(suññatā), 공덕(puñña), 범계(āpatti), 알아야 할 것(ñeyya), 사성제(catusacca) 등의 의미로 나타난다. 구체적으로 ‘여기 비구가 법(dhamma)을 배우니, 즉 수따, 게이야, 웨이야까라나... 웨달라 등이다’라는 구절에서는 교리(pariyatti)의 의미로 쓰였다. ‘세존들께서는 그러한 법(dhamma)을 지니셨다’ 등의 구절에서는 삼매(samādhi)의 의미로 쓰였다.

‘‘ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา, วานรินฺท ยถา ตว;

สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค, ทิฏฺฐํ โส อติวตฺตตี’’ติ. –

“원숭이 왕이여, 당신처럼 진실(sacca), 법(dhamma, 지혜), 굳건함(dhiti), 희생(cāgo)의 네 가지 법을 갖춘 자는 적을 이겨낸다.”

อาทีสุ [Pg.16] (ชา. ๑.๒.๑๔๗) ปญฺญาย. ‘‘ชาติธมฺมา ชราธมฺมา, อโถ มรณธมฺมิโน’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๓๙) ปกติยํ. ‘‘กุสลา ธมฺมา, อกุสลา ธมฺมา, อพฺยากตา ธมฺมา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ติกมาติกา) สภาเว. ‘‘ตสฺมึ โข ปน สมเย ธมฺมา โหนฺติ ขนฺธา โหนฺตี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๒๑) สุญฺญตายํ. ‘‘ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหาตี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๑๘๔; เถรคา. ๓๐๓; ชา. ๑.๑๐.๑๐๒; ๑.๑๕.๓๘๕) ปุญฺเญ. ‘‘ทฺเว อนิยตา ธมฺมา’’ติอาทีสุ อาปตฺติยํ. ‘‘สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถํ อาคจฺฉนฺตี’’ติอาทีสุ (มหานิ. ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕) เญยฺเย. ‘‘ทิฏฺฐธมฺโม ปตฺตธมฺโม วิทิตธมฺโม’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๙๙; มหาว. ๒๗, ๕๗) จตุสจฺจธมฺเม. อิธาปิ จตุสจฺจธมฺเม ทฏฺฐพฺโพ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.สุตฺตนิกฺเขปวณฺณนา; ธ. ส. อฏฺฐ. จิตฺตุปฺปาทกณฺฑ ๑). อนุกมฺปาติ อนุกมฺปํ อนุทฺทยํ กโรหิ. อิมนฺติ ปชํ นิทฺทิสนฺโต อาห. ปชนฺติ ปชาตตฺตา ปชา, ตํ ปชํ, สตฺตนิกายํ สํสารทุกฺขโต โมเจหีติ อธิปฺปาโย. เกจิ ปน –

위 구절들에서는 지혜의 의미로 쓰였다. ‘태어나는 성질(jātidhammā), 늙는 성질, 또한 죽는 성질’ 등의 구절에서는 본성(pakati)의 의미로 쓰였다. ‘유익한 법들(kusalā dhammā), 해로운 법들, 무기의 법들’ 등의 구절에서는 자성(sabhāva)의 의미로 쓰였다. ‘그때에 법들이 있고 무더기들이 있다’ 등의 구절에서는 공성(suññatā)의 의미로 쓰였다. ‘잘 닦여진 법은 행복을 가져온다’ 등의 구절에서는 공덕(puñña)의 의미로 쓰였다. ‘두 가지 부정(aniyatā)의 법’ 등의 구절에서는 범계(āpatti)의 의미로 쓰였다. ‘모든 법이 모든 양상으로 부처님 세존의 지혜의 문에 나타난다’ 등의 구절에서는 알아야 할 것(ñeyya)의 의미로 쓰였다. ‘법을 보았고, 법에 도달했고, 법을 알았다’ 등의 구절에서는 사성제의 의미로 쓰였다. 여기서도 사성제의 의미로 보아야 한다. ‘아누깜빠(Anukampā)’는 연민과 동정심을 가지라는 뜻이다. ‘이(imaṃ)’라는 말은 중생(paja)을 가리키며 하신 말씀이다. ‘빠자(Pajā)’는 태어난 자들이라는 뜻에서 중생을 의미한다. 그 중생, 즉 중생 무리를 윤회의 고통에서 해방시켜 달라는 것이 그 취지이다.

‘‘ภควาติ โลกาธิปตี นรุตฺตโม,กตญฺชลี พฺรหฺมคเณหิ ยาจิโต’’ติ. –

어떤 이들은 “세존이시여, 세상의 주인이시며 인간 중의 최상이신 분이시여, 브라만 무리가 합장하며 간청하나이다”라고 읽기도 한다.

ปฐนฺติ. เอตฺตาวตา สพฺพโส อยํ คาถา วุตฺตตฺถา โหติ.

이로써 이 게송의 의미는 모든 면에서 설해졌다.

อถ ภควโต ตํ พฺรหฺมุโน สหมฺปติสฺส อายาจนวจนํ สุตฺวา อปริมิตสมยสมุทิตกรุณาพลสฺส ทสพลสฺส ปรหิตกรณนิปุณมติจารสฺส สพฺพสตฺเตสุ โอกาสกรณมตฺเตน มหากรุณา อุทปาทิ. ตํ ปน ภควโต กรุณุปฺปตฺตึ ทสฺเสนฺเตหิ สงฺคีติกาเล สงฺคีติการเกหิ –

그때 세존께서는 사함빠띠 범천의 그 간청하는 말을 들으시고, 한량없는 세월 동안 잘 쌓아온 자비의 힘을 지니셨으며, 타인의 이익을 도모함에 있어 섬세한 지혜를 갖추셨고, 모든 중생에게 설법의 기회를 주시고자 대자비심을 일으키셨다. 세존의 그 자비심의 일어남을 보여주기 위해 결집 때에 결집자들은 다음과 같이 말하였다.

๒.

2.

‘‘สมฺปนฺนวิชฺชาจรณสฺส ตาทิโน, ชุตินฺธรสฺสนฺติมเทหธาริโน;

ตถาคตสฺสปฺปฏิปุคฺคลสฺส, อุปฺปชฺชิ การุญฺญตา สพฺพสตฺเต’’ติ. –

“명행(明行)을 구족하시고 여여(如如)하시며, 광채를 지니시고 마지막 몸을 받으신 분, 비할 바 없는 인격자인 여래께 모든 중생에 대한 연민의 정이 일어났다.”

อยํ คาถา ฐปิตา.

이 게송이 놓여졌다.

ตตฺถ สมฺปนฺนวิชฺชาจรณสฺสาติ สมฺปนฺนํ นาม ติวิธํ ปริปุณฺณสมงฺคิมธุรวเสน. ตตฺถ –

거기서 ‘명행을 구족하신 분(sampannavijjācaraṇassa)’에 대하여, ‘구족함(sampanna)’이라는 이름은 원만함(paripuṇṇa), 갖춤(samaṅgī), 감미로움(madhura)의 관점에서 세 가지이다. 그중에서 —

‘‘สมฺปนฺนํ [Pg.17] สาลิเกทารํ, สุวา ภุญฺชนฺติ โกสิย;

ปฏิเวเทมิ เต พฺรหฺเม, น นํ วาเรตุมุสฺสเห’’ติ. (ชา. ๑.๑๔.๑) –

“코시야여, 앵무새들이 잘 익은(sampannaṃ) 쌀밭의 곡식을 먹고 있소. 바라문이여, 그대에게 알리노니, 그들을 막으려 애쓰시오.” (이 구절은 원만한 구족의 예이다.)

อิทํ ปริปุณฺณสมฺปนฺนํ นาม. ‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปคโต สมุปคโต สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต’’ติ (วิภ. ๕๑๑) อิทํ สมงฺคิสมฺปนฺนํ นาม. ‘‘อิมิสฺสา, ภนฺเต, มหาปถวิยา เหฏฺฐิมตลํ สมฺปนฺนํ, เสยฺยถาปิ ขุทฺทมธุํ อนีลกํ, เอวมสฺสาท’’นฺติ (ปารา. ๑๘) อิทํ มธุรสมฺปนฺนํ นาม. อิธ ปริปุณฺณสมฺปนฺนมฺปิ สมงฺคิสมฺปนฺนมฺปิ ยุชฺชติ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๔). วิชฺชาติ ปฏิปกฺขธมฺเม วิชฺฌนฏฺเฐน วิทิตกรณฏฺเฐน วินฺทิตพฺพฏฺเฐน จ วิชฺชา. ตา ปน ติสฺโสปิ วิชฺชา อฏฺฐปิ วิชฺชา. ติสฺโส วิชฺชา ภยเภรวสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๕๐ อาทโย) อาคตนเยเนว เวทิตพฺพา, อฏฺฐ อมฺพฏฺฐสุตฺเต (ที. นิ. ๑.๒๗๘ อาทโย). ตตฺร หิ วิปสฺสนาญาเณน มโนมยิทฺธิยา จ สห ฉ อภิญฺญา ปริคฺคเหตฺวา อฏฺฐ วิชฺชา วุตฺตา. จรณนฺติ สีลสํวโร อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา ชาคริยานุโยโค สทฺธา หิรี โอตฺตปฺปํ พาหุสจฺจํ อารทฺธวีริยตา อุปฏฺฐิตสฺสติตา ปญฺญาสมฺปนฺนตา จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานีติ อิเม ปนฺนรส ธมฺมา เวทิตพฺพา. อิเมเยว หิ ปนฺนรส ธมฺมา ยสฺมา เอเตหิ จรติ อริยสาวโก คจฺฉติ อมตํ ทิสํ, ตสฺมา ‘‘จรณ’’นฺติ วุตฺตา. ยถาห – ‘‘อิธ, มหานาม, อริยสาวโก สีลวา โหตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๔) สพฺพํ มชฺฌิมปณฺณาสเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. วิชฺชา จ จรณญฺจ วิชฺชาจรณานิ, สมฺปนฺนานิ ปริปุณฺณานิ วิชฺชาจรณานิ ยสฺส โสยํ สมฺปนฺนวิชฺชาจรโณ, วิชฺชาจรเณหิ สมฺปนฺโน สมงฺคีภูโต, สมนฺนาคโตติ วา สมฺปนฺนวิชฺชาจรโณ. อุภยถาปิ อตฺโถ ยุชฺชเตว, ตสฺส สมฺปนฺนวิชฺชาจรณสฺส (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑ เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา).

이것은 ‘원만한 구족(paripuṇṇasampanna)’이라 한다. “이 빠띠목카의 단속을 구비하고, 잘 구비하고, 도달하고, 잘 도달하고, 구족하고(sampanno), 성취하였다”라는 구절은 ‘갖춤의 구족(samaṅgisampanna)’이라 한다. “존자여, 이 대지의 하층부는 감미롭고(sampannaṃ), 마치 꿀벌이 없는 순수한 꿀처럼 맛있다”라는 구절은 ‘감미로운 구족(madhurasampanna)’이라 한다. 여기서는 원만한 구족과 갖춤의 구족이 모두 적절하다. ‘명(vijjā)’이란 반대되는 법을 꿰뚫는다는 의미에서, 혹은 알게 한다는 의미에서, 혹은 경험되어야 한다는 의미에서 명이라 한다. 그 명은 세 가지이기도 하고 여덟 가지이기도 하다. 세 가지 명은 ‘공포와 전율의 경’에 나온 방식대로 알아야 하고, 여덟 가지 명은 ‘암밧타 경’에 나온 방식대로 알아야 한다. 거기서는 위빳사나 지혜와 의성신(意成身)의 신통과 함께 여섯 가지 신통을 포함하여 여덟 가지 명이라 하였다. ‘행(caraṇa)’이란 계율의 단속, 감관의 문을 지킴, 음식에 대한 절제, 깨어 있음의 전념, 믿음, 부끄러움(hirī), 창피함(ottappa), 다문(多聞), 정진, 확립된 마음챙김(sati), 지혜의 구족, 그리고 네 가지 색계 선정을 말하니, 이 열다섯 가지 법을 알아야 한다. 이 열다섯 가지 법을 통해 성스러운 제자가 불사(不死)의 영역(열반)으로 가기 때문에 ‘행(caraṇa)’이라 불린다. 말씀하신 바와 같이, “마하나마여, 여기 성스러운 제자는 계를 갖추고…” 등 중부(Majjhima-paṇṇāsaka)에서 설해진 방식대로 모두 알아야 한다. ‘명’과 ‘행’이 명행(vijjācaraṇa)이며, 명과 행이 원만하고 충족된 분이기에 명행구족이라 한다. 명과 행을 갖춘 분, 혹은 성취하신 분이라는 의미에서 명행구족이라 한다. 두 가지 의미가 모두 적절하며, 그러한 명행을 구족하신 분에 대하여(라는 의미이다).

ตาทิโนติ ‘‘อิฏฺเฐปิ ตาที อนิฏฺเฐปิ ตาที’’ติอาทินา นเยน มหานิทฺเทเส (มหานิ. ๓๘, ๑๙๒) อาคตตาทิลกฺขเณน ตาทิโน, อิฏฺฐานิฏฺฐาทีสุ อวิการสฺส ตาทิสสฺสาติ อตฺโถ. ชุตินฺธรสฺสาติ ชุติมโต, ยุคนฺธเร สรทสมเย สมุทิตทิวสกราติเรกตรสสฺสิริกสรีรชุติวิสรธรสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘ปญฺญาปชฺโชตธรสฺสา’’ติ วา วตฺตุํ วฏฺฏติ. วุตฺตญฺเหตํ –

‘여여하신 분(tādino)’이란 “즐거운 일에도 여여하고 즐겁지 않은 일에도 여여하다”는 등의 방식으로 대니데사(Mahāniddesa)에 전해지는 특징을 지닌 분을 말하며, 즐겁거나 즐겁지 않은 대상들에 대하여 흔들림이 없는 분이라는 뜻이다. ‘광채를 지니신 분(jutindharassāti)’이란 광명을 지닌 분이라는 뜻으로, 유간타라 산 정상에서 가을철에 떠오른 태양보다 더 뛰어난 신체적 광채를 지닌 분이라는 뜻이다. 혹은 ‘지혜의 광명을 지닌 분’이라고 말할 수도 있다. 실제로 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘จตฺตาโร [Pg.18] โลเก ปชฺโชตา, ปญฺจเมตฺถ น วิชฺชติ;

ทิวา ตปติ อาทิจฺโจ, รตฺติมาภาติ จนฺทิมา.

“세상에는 네 가지 등불이 있고 다섯 번째는 없나니, 낮에는 태양이 비치고 밤에는 달이 빛난다.”

‘‘อถ อคฺคิ ทิวารตฺตึ, ตตฺถ ตตฺถ ปภาสติ;

สมฺพุทฺโธ ตปตํ เสฏฺโฐ, เอสา อาภา อนุตฺตรา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๖, ๘๕);

“또한 불은 밤낮으로 여기저기서 빛나나니, 정등각자께서는 빛나는 것들 중에 으뜸이시며, 이 광명은 비할 데가 없다.”

ตสฺมา อุภยถาปิ สรีรปญฺญาชุติวิสรธรสฺสาติ อตฺโถ. อนฺติมเทหธาริโนติ สพฺพปจฺฉิมสรีรธาริโน, อปุนพฺภวสฺสาติ อตฺโถ.

그러므로 두 가지 의미 모두 신체와 지혜의 광채를 지닌 분이라는 뜻이다. ‘마지막 몸을 받으신 분(antimadehadhārinoti)’이란 가장 마지막의 신체를 지니신 분, 다시는 태어남이 없는 분이라는 뜻이다.

ตถาคตสฺสาติ เอตฺถ อฏฺฐหิ การเณหิ ภควา ‘‘ตถาคโต’’ติ วุจฺจติ. กตเมหิ อฏฺฐหิ? ตถา อาคโตติ ตถาคโต, ตถา คโตติ ตถาคโต, ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต, ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต, ตถทสฺสิตาย ตถาคโต, ตถวาทิตาย ตถาคโต, ตถาการิตาย ตถาคโต, อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโตติ.

‘여래(Tathāgatassāti)’에 대하여, 여기서 세존께서는 여덟 가지 이유로 ‘여래’라 불리신다. 어떤 여덟 가지인가? (1)그와 같이 오셨기에(tathā āgato) 여래, (2)그와 같이 가셨기에(tathā gato) 여래, (3)참된 특징에 도달하셨기에(tathalakkhaṇaṃ āgato) 여래, (4)참된 법들을 있는 그대로 깨달으셨기에(tathadhamme yāthāvato abhisambuddho) 여래, (5)참되게 보시기에(tathadassitāya) 여래, (6)참되게 말씀하시기에(tathavāditāya) 여래, (7)참되게 행하시기에(tathākāritāya) 여래, (8)압도하는 의미에서(abhibhavanaṭṭhena) 여래라 한다.

กถํ ภควา ตถา อาคโตติ ตถาคโต? ยถา เยน อภินีหาเรน ทานปารมึ ปูเรตฺวา สีลเนกฺขมฺมปญฺญาวีริยขนฺติสจฺจอธิฏฺฐานเมตฺตุเปกฺขาปารมึ ปูเรตฺวา อิมา ทส ปารมิโย ทส อุปปารมิโย ทส ปรมตฺถปารมิโยติ สมตฺตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา องฺคปริจฺจาคํ ชีวิตปริจฺจาคํ ธนรชฺชปุตฺตทารปริจฺจาคนฺติ อิเม ปญฺจ มหาปริจฺจาเค ปริจฺจชิตฺวา ยถา วิปสฺสิอาทโย สมฺมาสมฺพุทฺธา อาคตา, ตถา อมฺหากมฺปิ ภควา อาคโตติ ตถาคโต. ยถาห –

어떻게 세존께서는 ‘그와 같이 오셨기에 여래’이신가? 보시 바라밀을 채우고, 지계·출리·지혜·정진·인욕·진실·결정·자애·평온 바라밀을 채워, 이 십바라밀, 십소바라밀, 십승의바라밀의 삼십 바라밀을 완수하고, 신체 부위의 보시, 생명의 보시, 재물과 왕위와 자녀와 아내의 보시라는 이 다섯 가지 커다란 보시를 행하여, 위빳시 부처님 등의 정등각자들께서 오신 것처럼 우리 세존께서도 오셨기에 여래라 한다. 말씀하신 바와 같다.

‘‘ยเถว โลกมฺหิ วิปสฺสิอาทโย, สพฺพญฺญุภาวํ มุนโย อิธาคตา;

ตถา อยํ สกฺยมุนีปิ อาคโต, ตถาคโต วุจฺจติ เตน จกฺขุมา’’ติ.

“세상에 위빳시 부처님 등의 성인들께서 일체지의 상태에 이르고자 이 땅에 오신 것처럼, 이 석가모니께서도 오셨으니, 그리하여 눈을 갖춘 분을 여래라 부른다.”

กถํ ตถา คโตติ ตถาคโต? ยถา สมฺปติชาตา วิปสฺสิอาทโย สเมหิ ปาเทหิ ปถวิยํ ปติฏฺฐาย อุตฺตราภิมุขา สตฺตปทวีติหาเรน คตา, ตถา อมฺหากมฺปิ ภควา คโตติ ตถาคโต. ยถาห –

어떻게 ‘그와 같이 가셨기에 여래’이신가? 갓 태어나신 위빳시 부처님 등의 보살들께서 평평한 발로 대지 위에 서서 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걸어가신 것처럼, 우리 세존께서도 가셨기에 여래라 한다. 말씀하신 바와 같다.

‘‘มุหุตฺตชาโตว [Pg.19] ควมฺปตี ยถา, สเมหิ ปาเทหิ ผุสี วสุนฺธรํ;

โส วิกฺกมี สตฺตปทานิ โคตโม, เสตญฺจ ฉตฺตํ อนุธารยุํ มรู.

“갓 태어난 소들의 왕(보살)이 평평한 발로 대지를 밟은 것처럼, 고따마 보살은 일곱 걸음을 힘차게 내디디셨고, 신들은 흰 일산을 받쳐 들었다.”

‘‘คนฺตฺวาน โส สตฺตปทานิ โคตโม, ทิสา วิโลเกสิ สมา สมนฺตโต;

อฏฺฐงฺคุเปตํ คิรมพฺภุทีรยี, สีโห ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต’’ติ.

“고따마 보살은 일곱 걸음을 걸어가서 사방을 두루 살피셨고, 산 정상에 서 있는 사자처럼 여덟 가지 요소를 갖춘 목소리를 내셨다.”

กถํ ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต? สพฺเพสํ รูปารูปธมฺมานํ สลกฺขณํ สามญฺญลกฺขณญฺจ ตถํ อวิตถํ ญาณคติยา อาคโต อวิรชฺฌิตฺวา ปตฺโต อนุพุทฺโธติ ตถาคโต.

어떻게 ‘참된 특징에 도달하셨기에 여래’이신가? 모든 유색·무색 법들의 개별적 특징과 보편적 특징이 참되고 어긋남이 없음을 지혜의 행함을 통해 도달하고, 틀림없이 성취하고 깨달으셨기에 여래라 한다.

‘‘สพฺเพสํ ปน ธมฺมานํ, สกสามญฺญลกฺขณํ;

ตถเมวาคโต ยสฺมา, ตสฺมา สตฺถา ตถาคโต’’ติ.

“모든 법의 개별적 특징과 보편적 특징에 대하여, 참된 그대로 도달하셨기에 스승을 여래라 부른다.”

กถํ ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต? ตถธมฺมา นาม จตฺตาริ อริยสจฺจานิ. ยถาห – ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ, ภิกฺขเว, ตถเมตํ อวิตถเมตํ อนญฺญถเมต’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๐) วิตฺถาโร. ตานิ จ ภควา อภิสมฺพุทฺโธ, ตสฺมา ตถานํ อภิสมฺพุทฺธตฺตา ‘‘ตถาคโต’’ติ วุจฺจติ. อภิสมฺพุทฺธตฺโถ หิ เอตฺถ คตสทฺโท.

어떻게 참된 법(Tathadhamma)을 있는 그대로 깨달았기에 '타타가타(여래, 如來)'라 합니까? 참된 법이란 네 가지 성스러운 진리(사성제)를 말합니다. 말씀하신 바와 같이, "비구들이여, 이 네 가지는 참되며, 어긋남이 없으며, 다르지 않다. 무엇이 네 가지인가? '이것이 괴로움이다'라는 것이니, 비구들이여, 이것은 참되며 어긋남이 없으며 다르지 않다"라는 상세한 설명이 있습니다. 세존께서는 이것들을 깨달으셨기에, 참된 것(tathā)을 깨달았다는 뜻에서 '타타가타'라 불립니다. 여기서 '가타(gata)'라는 단어는 깨달음(abhisambodha)의 의미입니다.

‘‘ตถนามานิ สจฺจานิ, อภิสมฺพุชฺฌิ นายโก;

ตสฺมา ตถานํ สจฺจานํ, สมฺพุทฺธตฺตา ตถาคโต’’.

인도자(부처님)께서는 참된 이름의 진리들을 깨달으셨네. 그러므로 참된 진리들을 깨달았기에 '타타가타'라 하네.

กถํ ตถทสฺสิตาย ตถาคโต? ภควา หิ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ จกฺขุโสตฆาณชิวฺหากายมโนทฺวาเรสุ อาปาถํ อาคจฺฉนฺตํ รูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพธมฺมารมฺมณํ ตถาคโต สพฺพาการโต ชานาติ ปสฺสตีติ, เอวํ ตถทสฺสิตาย ตถาคโต. อถ วา ยํ โลเก ตถํ, ตํ โลกสฺส ตเถว ทสฺเสติ. ตโตปิ ภควา ตถาคโต. เอตฺถ ตถทสฺสิอตฺเถ ‘‘ตถาคโต’’ติ ปทสมฺภโว เวทิตพฺโพ.

어떻게 참되게 보시기(tathadassitāya) 때문에 '타타가타'라 합니까? 세존께서는 무한한 세계들에서 무한한 중생들의 안·이·비·설·신·의문의 육문에 나타나는 색·성·향·미·촉·법의 대상을 모든 측면에서 아시고 보십니다. 이와 같이 참되게 보시기 때문에 '타타가타'라 합니다. 또한 세상에서 참된 것을 세상 사람들에게 있는 그대로 보여주십니다. 그러므로 세존을 '타타가타'라 합니다. 여기서 참되게 본다는 의미에서 '타타가타'라는 단어의 성립을 알아야 합니다.

‘‘ตถากาเรน [Pg.20] โย ธมฺเม, ชานาติ อนุปสฺสติ;

ตถทสฺสีติ สมฺพุทฺโธ, ตสฺมา วุตฺโต ตถาคโต’’.

참된 방식으로 법들을 알고 관찰하시는 분, 참되게 보시는 분이신 부처님을 그러므로 '타타가타'라 부르네.

กถํ ตถวาทิตาย ตถาคโต? ยญฺจ อภิสมฺโพธิยา ปรินิพฺพานสฺส จ อนฺตเร ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสปริมาณกาเล สุตฺตาทินวงฺคสงฺคหิตํ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน, สพฺพํ ตํ เอกตุลาย ตุลิตํ วิย ตถเมว อวิตถเมว โหติ. เตเนวาห –

어떻게 참되게 말씀하시기(tathavāditāya) 때문에 '타타가타'라 합니까? 깨달음을 얻으신 때부터 반열반에 드실 때까지 45년의 기간 동안 타타가타께서 말씀하시고 설하신 경(Sutta) 등 9분교에 포함된 모든 법은, 마치 하나의 저울로 단 것처럼 오직 참되며 어긋남이 없습니다. 그러기에 이렇게 말씀하셨습니다.

‘‘ยญฺจ, จุนฺท, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร ภาสติ ลปติ นิทฺทิสติ, สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ, โน อญฺญถา. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ.

춘다여, 타타가타가 위없는 바른 깨달음을 깨달은 그 밤과, 유여의가 없는 열반의 요소로 반열반에 든 그 밤, 그 사이에 말하고 설하고 지시한 모든 것은 오직 그대로일 뿐이며 다르지 않다. 그러므로 '타타가타'라 부른다.

เอตฺถ ปน คทอตฺโถ หิ คตสทฺโท. เอวํ ตถวาทิตาย ตถาคโต. อาคทนํ อาคโท, วจนนฺติ อตฺโถ. ตโถ อวิปรีโต อาคโท อสฺสาติ ตถาคโต. ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา วุตฺโต.

여기서 '가타(gata)'라는 단어는 말함(gada)의 의미입니다. 이와 같이 참되게 말씀하시기에 '타타가타'입니다. '아가다(āgada)'는 말(vacana)이라는 뜻입니다. 참되고 어긋남이 없는 말(āgada)을 가진 분이기에 '타타가타'입니다. '다(da)'자를 '타(ta)'자로 바꾸어 표현한 것입니다.

‘‘ตถาวาที ชิโน ยสฺมา, ตถธมฺมปฺปกาสโก;

ตถามาคทนญฺจสฺส, ตสฺมา พุทฺโธ ตถาคโต’’.

승리자(부처님)께서는 참되게 말씀하시고 참된 법을 드러내시는 분이기에, 그분께는 참된 말씀이 있으니 그러므로 부처님을 '타타가타'라 부르네.

กถํ ตถาการิตาย ตถาคโต? ภควา หิ ยํ ยํ วาจํ อภาสิ, ตํ ตํ เอว กาเยน กโรติ, วาจาย กาโย อนุโลเมติ, กายสฺสปิ วาจา. เตเนวาห –

어떻게 참되게 행하시기(tathākāritāya) 때문에 '타타가타'라 합니까? 세존께서는 어떤 말씀을 하시든 그대로 몸으로 행하시며, 몸의 행위는 말씀에 부합하고 말씀 또한 몸의 행위에 부합합니다. 그러기에 이렇게 말씀하셨습니다.

‘‘ยถา วาที, ภิกฺขเว, ตถาคโต ตถา การี, ยถา การี ตถา วาที…เป… ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๓; จูฬนิ. โปสาลมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๓).

비구들이여, 타타가타는 말하는 대로 행하고, 행하는 대로 말한다. ... 그러므로 '타타가타'라 부른다.

ยถา จ วาจา คตา, กาโยปิ ตถา คโต, ยถา กาโย คโต, วาจาปิ ตถา คตา. เอวํ ตถาการิตาย ตถาคโต.

말씀이 이루어진 대로 몸 또한 그러하였고, 몸이 행한 대로 말씀 또한 그러하였습니다. 이와 같이 참되게 행하시기에 '타타가타'입니다.

‘‘ยถา วาจา คตา ตสฺส, ตถา กาโย คโต ยโต;

ตถาวาทิตาย สมฺพุทฺโธ, สตฺถา ตสฺมา ตถาคโต’’.

그분의 말씀이 이루어진 대로 몸이 행해졌기에, 참되게 말씀하시는 분이신 부처님, 스승님을 그러므로 '타타가타'라 하네.

กถํ อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโต? อุปริ ภวคฺคํ เหฏฺฐา อวีจึ ปริยนฺตํ กตฺวา ติริยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ สพฺพสตฺเต อภิภวติ สีเลนปิ สมาธินาปิ ปญฺญายปิ วิมุตฺติยาปิ วิมุตฺติญาณทสฺสเนนปิ, น [Pg.21] ตสฺส ตุลา วา ปมาณํ วา อตฺถิ, อถ โข อตุโล อปฺปเมยฺโย อนุตฺตโร. เตเนวาห –

어떻게 압도한다는 의미(abhibhavanaṭṭhena)에서 '타타가타'라 합니까? 위로는 유정천까지, 아래로는 아비지옥에 이르기까지, 가로로는 무한한 세계들에서 모든 중생을 계(sīla), 정(samādhi), 혜(paññā), 해탈(vimutti), 해탈지견(vimuttiñāṇadassana)으로 압도하십니다. 그분께는 견줄 이도 없고 비교할 대상도 없으며, 오직 비할 데 없고 헤아릴 수 없으며 위없이 높으신 분입니다. 그러기에 이렇게 말씀하셨습니다.

‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว, โลเก…เป… ตถาคโต อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุ ทโส วสวตฺตี, ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๓; โปสาลมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๓).

비구들이여, 신을 포함한 세상에서 ... 타타가타는 압도하는 자이며 누구에게도 압도되지 않으며, 모든 것을 보고 지배하는 자이다. 그러므로 '타타가타'라 부른다.

ตตฺเรวํ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา – อคโท วิย อคโท. โก ปเนส? เทสนาวิลาโส เจว ปุญฺญุสฺสโย จ. เตน เหส มหานุภาโว ภิสกฺโก ทิพฺพาคเทน สปฺเป วิย สพฺพปรปฺปวาทิโน สเทวกญฺจ โลกํ อภิภวติ, อิติ สพฺพโลกาภิภวนโต อวิปรีโต เทสนาวิลาโส เจว ปุญฺญุสฺสโย จ อคโท อสฺสาติ ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา ‘‘ตถาคโต’’ติ เวทิตพฺโพ. เอวํ อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโต.

여기서 단어의 성립은 이와 같이 알아야 합니다. 약(agada)과 같은 것이 '아가다'입니다. 그것은 무엇입니까? 가르침의 조화로움과 공덕의 쌓임입니다. 마치 큰 위력을 지닌 의사가 천상의 약으로 모든 뱀을 제압하듯, 그분은 모든 외도와 신을 포함한 세상을 압도하십니다. 이처럼 온 세상을 압도함에 있어, 어긋남이 없는 가르침의 조화와 공덕의 풍성함이라는 '참된 약(tatha agada)'을 가지셨기에, '다(da)'자를 '타(ta)'자로 바꾸어 '타타가타'라 함을 알아야 합니다. 이와 같이 압도한다는 의미에서 '타타가타'입니다.

‘‘ตโถ อวิปรีโต จ, อคโท ยสฺส สตฺถุโน;

วสวตฺตีติ โส เตน, โหติ สตฺถา ตถาคโต’’.

참되고 어긋남이 없는 '약(agada)'을 지니신 스승, 그분은 지배하는 분이시기에 그로 인해 스승을 '타타가타'라 하네.

อปฺปฏิปุคฺคลสฺสาติ ปฏิปุคฺคลวิรหิตสฺส, อญฺโญ โกจิ ‘‘อหํ พุทฺโธ’’ติ เอวํ ปฏิญฺญํ ทาตุํ สมตฺโถ นามสฺส ปุคฺคโล, นตฺถีติ อปฺปฏิปุคฺคโล, ตสฺส อปฺปฏิปุคฺคลสฺส. อุปฺปชฺชีติ อุปฺปนฺโน อุทปาทิ. การุญฺญตาติ กรุณาย ภาโว การุญฺญตา. สพฺพสตฺเตติ นิรวเสสสตฺตปริยาทานวจนํ, สกเล สตฺตนิกาเยติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา อยมฺปิ คาถา วุตฺตตฺถา โหติ.

'대적할 자 없는 분(appaṭipuggalassati)'이란 비할 데 없는 분이라는 뜻이니, 다른 어떤 사람도 "내가 부처다"라고 선언할 능력이 없으므로 대적할 자가 없는 분이라 하며, 그런 대적할 자 없는 분에게라는 뜻입니다. '일어났다(uppajjiti)'는 것은 생겨났거나 나타났다는 뜻입니다. '연민(kāruññatā)'은 가여워하는 마음의 상태입니다. '모든 중생에게(sabbasatte)'는 남김없이 모든 중생을 포괄하는 말로, 모든 중생의 무리에게라는 뜻입니다. 이로써 이 게송도 설명된 의미를 갖게 됩니다.

อถ ภควา พฺรหฺมุนา ธมฺมเทสนตฺถาย อายาจิโต สตฺเตสุ การุญฺญตํ อุปฺปาเทตฺวา ธมฺมํ เทเสตุกาโม มหาพฺรหฺมานํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

그 뒤 세존께서는 범천으로부터 법을 설해달라는 요청을 받으시고, 중생들에 대한 연민을 일으키시어 법을 설하고자 하시는 마음으로 대범천에게 게송으로 응답하셨습니다.

‘‘อปารุตา เตสํ อมตสฺส ทฺวารา, เย โสตวนฺโต ปมุญฺจนฺตุ สทฺธํ;

วิหึสสญฺญี ปคุณํ น ภาสึ, ธมฺมํ ปณีตํ มนุเชสุ พฺรหฺเม’’ติ. (ม. นิ. ๑.๒๘๓;

ที. นิ. ๒.๗๑;

สํ. นิ. ๑.๑๗๒;

มหาว. ๙);

귀 있는 자들에게 불사의 문은 열렸으니, 그들의 신심을 내보이게 하라. 범천이여, (중생들이 겪을) 고초를 생각하여 인간들에게 수승한 법을 설하지 않았노라.

อถ [Pg.22] โข พฺรหฺมา สหมฺปติ ‘‘กตาวกาโส โขมฺหิ ภควตา ธมฺมเทสนายา’’ติ ญตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ สิรสิ กตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา พฺรหฺมคณปริวุโต ปกฺกามิ. อถ สตฺถา ตสฺส พฺรหฺมุโน ปฏิญฺญํ ทตฺวา – ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๘๓; มหาว. ๑๐) จินฺเตนฺโต – ‘‘อาฬาโร ปณฺฑิโต โส อิมํ ธมฺมํ ขิปฺปํ อาชานิสฺสตี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา ปุน โอโลเกนฺโต ตสฺส สตฺตาหํ กาลงฺกตภาวํ ญตฺวา อุทกสฺส จ อภิโทสกาลงฺกตภาวํ ญตฺวา ปุน – ‘‘กหํ นุ โข เอตรหิ ปญฺจวคฺคิยา ภิกฺขู วิหรนฺตี’’ติ ปญฺจวคฺคิเย อาวชฺเชนฺโต ‘‘พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย’’ติ ญตฺวา อาสาฬฺหิยํ ปภาตาย รตฺติยา กาลสฺเสว ปตฺตจีวรมาทาย อฏฺฐารสโยชนิกํ มคฺคํ ปฏิปนฺโน อนฺตรามคฺเค อุปกํ นาม อาชีวกํ ทิสฺวา ตสฺส อตฺตโน พุทฺธภาวมาวิกตฺวา ตํทิวสเมว สายนฺหสมเย อิสิปตนมคมาสิ. ตตฺถ ปญฺจวคฺคิยานํ อตฺตโน พุทฺธภาวํ ปกาเสตฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสนคโต ปญฺจวคฺคิเย ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตํ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๓ อาทโย; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) เทเสสิ.

그때 사함빠띠 범천은 ‘세존께서 법을 설하실 기회를 주셨다’는 것을 알고 열 손가락 끝의 빛으로 찬란한 합장을 머리 위에 올리고 세존께 예배드린 뒤, 오른쪽으로 세 번 도는 예를 표하고 범천 무리에 둘러싸여 물러갔다. 그 후 스승께서는 그 범천에게 승낙하시고, ‘내가 누구에게 먼저 법을 설해야 할까?’라고 생각하시며, ‘알라라는 현명하니 이 법을 신속히 깨달을 것이다’라는 마음을 일으키셨으나, 다시 살펴보시고 그가 죽은 지 7일이 되었음을 아셨다. 또한 우다까가 어젯밤에 죽었음을 아시고, 다시 ‘지금 오비구들은 어디에 머물고 있는가?’라고 오비구들을 살피시다가, ‘바라나시 이시빠따나 미가다야’에 있음을 아시고 아살라 월의 밤이 밝아올 무렵 일찍 발때와 가사를 챙겨 18유순의 길을 떠나셨다. 도중에 우빠까라는 아지위까를 만나 그에게 스스로 부처가 되었음을 밝히시고, 바로 그날 저녁 무렵에 이시빠따나에 도착하셨다. 그곳에서 오비구들에게 자신이 부처임을 밝히시고 마련된 고귀한 부처의 자리에 앉아 오비구들을 불러 ‘담마짝까빳왓따나 숫딴따(초전법륜경)’를 설하셨다.

เตสุ อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถโร เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสตฺวา สุตฺตปริโยสาเน อฏฺฐารสหิ พฺรหฺมโกฏีหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. สตฺถา ตตฺเถว วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ปุนทิวเส วปฺปตฺเถรํ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปสิ. เอเตเนว อุปาเยน สพฺเพ เต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปตฺวา ปุน ปญฺจมิยํ ปกฺขสฺส ปญฺจปิ เต เถเร สนฺนิปาเตตฺวา อนตฺตลกฺขณสุตฺตนฺตํ (สํ. นิ. ๓.๕๙; มหาว. ๒๐ อาทโย) เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน ปญฺจปิ เถรา อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ.

그들 중에서 안냐꼬단냐 장로는 설법에 따라 지혜를 기울여 경전이 끝날 때 18억의 범천들과 함께 예류과에 머물렀다. 스승께서는 그곳에서 안거에 드셨고, 다음 날 왔빠 장로를 예류과에 머물게 하셨다. 이와 같은 방법으로 그들 다섯 명 모두를 예류과에 머물게 하신 뒤, 다시 보름의 다섯째 날에 그 다섯 장로들을 모아 ‘아낫따락카나 숫딴따(무아상경)’를 설하셨다. 설법이 끝날 때 다섯 장로 모두는 아라한과에 머물렀다.

อถ สตฺถา ตตฺเถว ยสสฺส กุลปุตฺตสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา เคหํ ปหาย นิกฺขนฺตํ ทิสฺวา – ‘‘เอหิ ยสา’’ติ (มหาว. ๒๖) ปกฺโกสิตฺวา ตสฺมิญฺเญว รตฺติภาเค โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาเปตฺวา ปุนทิวเส อรหตฺเต จ ปติฏฺฐาเปตฺวา อปเรปิ ตสฺส สหายเก จตุปณฺณาสชเน เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาเปสิ. เอวํ โลเก เอกสฏฺฐิยา อรหนฺเตสุ ชาเตสุ สตฺถา วุฏฺฐวสฺโส ปวาเรตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา เอตทโวจ –

그 후 스승께서는 그곳에서 야사 청년의 선근을 보시고, 그가 집을 버리고 나온 것을 보시고 “야사야, 오너라”라고 불러 바로 그날 밤에 그를 예류과에 머물게 하셨고, 다음 날에는 아라한과에 머물게 하셨다. 또한 야사의 다른 친구들 54명을 ‘에히 빅쿠(오라, 비구여)’ 출가법으로 출가시켜 아라한과에 머물게 하셨다. 이처럼 세상에 61명의 아라한이 생겨났을 때, 스승께서는 안거를 마치고 자자를 행한 뒤 비구들을 불러 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘ปรตฺถํ [Pg.23] จตฺตโน อตฺถํ, กโรนฺตา ปถวึ อิมํ;

พฺยาหรนฺตา มนุสฺสานํ, ธมฺมํ จรถ ภิกฺขโว.

“비구들이여, 타인의 이익과 자신의 이익을 성취하며, 이 땅을 유행하며 사람들에게 법을 전하라.”

‘‘วิหรถ วิวิตฺเตสุ, ปพฺพเตสุ วเนสุ จ;

ปกาสยนฺตา สทฺธมฺมํ, โลกสฺส สตตํ มม.

“한적한 산과 숲에 머물며, 세상에 나의 정법을 항상 드러내라.”

‘‘กโรนฺตา ธมฺมทูเตยฺยํ, วิขฺยาปยถ ภิกฺขโว;

สนฺติ อตฺถาย สตฺตานํ, สุพฺพตา วจนํ มม.

“비구들이여, 법의 사절이 되어 중생들의 이익을 위해 나의 가르침을 잘 깨닫고 평온을 널리 선포하라.”

‘‘สพฺพํ ปิทหถ ทฺวารํ, อปายานมนาสวา;

สคฺคโมกฺขสฺส มคฺคสฺส, ทฺวารํ วิวรถาสมา.

“번뇌 없는 자가 되어 비참한 곳(악처)의 모든 문을 닫고, 천상과 해탈로 가는 길인 문을 활짝 열라.”

‘‘เทสนาปฏิปตฺตีหิ, กรุณาทิคุณาลยา;

พุทฺธึ สทฺธญฺจ โลกสฺส, อภิวฑฺเฒถ สพฺพโส.

“가르침과 수행을 통해, 자비 등의 덕성이 깃든 지혜와 신심을 세상 사람들에게 온전히 증장시켜라.”

‘‘คิหีนมุปกโรนฺตานํ, นิจฺจมามิสทานโต;

กโรถ ธมฺมทาเนน, เตสํ ปจฺจูปการกํ.

“항상 물질적 공양으로 도움을 주는 저 재가자들에게 법의 보시로 그 보답을 행하라.”

‘‘สมุสฺสยถ สทฺธมฺมํ, เทสยนฺตา อิสิทฺธชํ;

กตกตฺตพฺพกมฺมนฺตา, ปรตฺถํ ปฏิปชฺชถา’’ติ.

“정법을 드높이고 성자들의 깃발을 전하며, 해야 할 일을 다한 자로서 타인의 이익을 위해 수행하라.” 이와 같이 말씀하셨다.

เอวญฺจ ปน วตฺวา ภควา เต ภิกฺขู ทิสาสุ วิสฺสชฺเชตฺวา สยํ อุรุเวลํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค กปฺปาสิกวนสณฺเฑ ตึส ภทฺทวคฺคิยกุมาเร วิเนสิ. เตสุ โย สพฺพปจฺฉิมโก, โส โสตาปนฺโน, สพฺพเสฏฺโฐ อนาคามี, เอโกปิ อรหา วา ปุถุชฺชโน วา นาโหสิ. เตปิ สพฺเพ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา ทิสาสุ เปเสตฺวา สยํ อุรุเวลํ คนฺตฺวา อฑฺฒุฑฺฒานิ ปาฏิหาริยสหสฺสานิ ทสฺเสตฺวา อุรุเวลกสฺสปาทโย สหสฺสชฏิลปริวาเร เตภาติกชฏิเล ทเมตฺวา เอหิภิกฺขุภาเวน ปพฺพาเชตฺวา คยาสีเส นิสีทาเปตฺวา อาทิตฺตปริยายเทสนาย (สํ. นิ. ๔.๒๘; มหาว. ๕๔) อรหตฺเต ปติฏฺฐาเปตฺวา เตน อรหนฺตสหสฺเสน ภควา ปริวุโต ‘‘พิมฺพิสารสฺส รญฺโญ ปฏิญฺญํ โมเจสฺสามี’’ติ ราชคหนครูปจาเร ลฏฺฐิวนุยฺยานํ นาม อคมาสิ. ตโต อุยฺยานปาลโก รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา – ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ สุตฺวา ทฺวาทสนหุเตหิ พฺราหฺมณคหปติเกหิ ปริวุโต ทสพลํ ฆนวิวรคตมิว ทิวสกรํ [Pg.24] วนวิวรคตํ มุนิวรทิวสกรํ อุปสงฺกมิตฺวา จกฺกาลงฺกตตเลสุ ชลชามลาวิกลกมลโกมเลสุ ทสพลสฺส ปาเทสุ มกุฏมณิชุติวิสรวิชฺโชตินา สิรสา นิปติตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ สทฺธึ ปริสาย.

이와 같이 말씀하신 뒤 세존께서는 그 비구들을 사방으로 보내시고, 몸소 우루웰라로 가시는 길에 갑빠시까 숲에서 30명의 밧다왁기야 왕자들을 제도하셨다. 그들 중 가장 뒤처진 자는 예류자였고, 가장 뛰어난 자는 아나함이었으며, 아라한이 아닌 자나 범부로 남은 자는 한 명도 없었다. 그들 모두를 ‘에히 빅쿠’ 출가법으로 출가시켜 사방으로 보내신 뒤, 몸소 우루웰라로 가서 3,500가지 기적을 보이시고, 우루웰라 깟사빠를 비롯하여 1,000명의 수행자를 거느린 세 형제 자띨라들을 조복시켜 ‘에히 빅쿠’의 신분으로 출가시키셨다. 가야시사에 앉게 하여 ‘아딧따빠리야야 숫따(연소경)’를 설함으로써 아라한과에 머물게 하셨으며, 세존께서는 그 1,000명의 아라한들에게 둘러싸여 “빔비사라 왕과의 약속을 지키리라”고 생각하시며 라자가하 근교의 랏티와나 공원에 도착하셨다. 그러자 공원지기가 왕에게 이 사실을 알렸다. 왕은 “스승께서 오셨다”는 말을 듣고 12만 명의 바라문 거사들에 둘러싸여, 짙은 구름을 뚫고 나온 태양과 같으신 성자 중의 태양께 다가갔다. 왕은 수레바퀴 문양으로 장식되고 연꽃처럼 부드러운 십력존의 발에, 관에 박힌 보석 빛으로 찬란한 머리를 조아려 예배하고 권속들과 함께 한곁에 앉았다.

อถ โข เตสํ พฺราหฺมณคหปติกานํ เอตทโหสิ – ‘‘กึ นุ โข มหาสมโณ อุรุเวลกสฺสเป พฺรหฺมจริยํ จรติ, อุทาหุ อุรุเวลกสฺสโป มหาสมเณ’’ติ? อถ โข ภควา เตสํ เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เถรํ คาถาย อชฺฌภาสิ –

그때 그 바라문 거사들에게 이런 생각이 들었다. ‘대사문께서 우루웰라 깟사빠의 문하에서 청정행을 닦으시는 것인가, 아니면 우루웰라 깟사빠가 대사문의 문하에서 청정행을 닦는 것인가?’ 그러자 세존께서는 그들의 마음속 생각을 아시고 장로에게 게송으로 물으셨다.

‘‘กิเมว ทิสฺวา อุรุเวลวาสิ, ปหาสิ อคฺคึ กิสโกวทาโน;

ปุจฺฉามิ ตํ กสฺสป เอตมตฺถํ, กถํ ปหีนํ ตว อคฺคิหุตฺต’’นฺติ. (มหาว. ๕๕);

“우루웰라에 거주하며 고행자들을 가르치던 깟사빠여, 무엇을 보았기에 불의 제사를 버렸는가? 깟사빠여, 그대에게 이 일을 묻노니, 어찌하여 그대의 화공(火供)을 그만두게 되었는가?”

เถโร ภควโต อธิปฺปายํ วิทิตฺวา –

장로는 세존의 의도를 알고 [답했다].

‘‘รูเป จ สทฺเท จ อโถ รเส จ, กามิตฺถิโย จาภิวทนฺติ ยญฺญา;

เอตํ มลนฺตี อุปธีสุ ญตฺวา, ตสฺมา น ยิฏฺเฐ น หุเต อรญฺชิ’’นฺติ. (มหาว. ๕๕) –

“제사는 형색과 소리, 그리고 맛과 탐욕스러운 여인들을 찬양합니다. 이것이 오온의 집착 가운데 오염원임을 알았기에, 큰 제사에도 매일의 작은 제사에도 더 이상 즐거움을 느끼지 않게 되었습니다.”

อิมํ คาถํ วตฺวา อตฺตโน สาวกภาวปฺปกาสนตฺถํ ตถาคตสฺส ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา – ‘‘สตฺถา เม, ภนฺเต, ภควา, สาวโกหมสฺมี’’ติ วตฺวา เอกตาลทฺวิตาล…เป… สตฺตตาลปฺปมาณํ เวหาสํ สตฺตกฺขตฺตุํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปาฏิหาริยํ กตฺวา อากาสโต โอรุยฺห ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

이 게송을 읊은 뒤 자신이 제자임을 밝히기 위해 여래의 발에 머리를 조아려 엎드려 “세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고 저는 제자입니다”라고 말하였다. 이렇게 말하고 나서 한 길에서 일곱 길 높이의 허공으로 일곱 번 솟구쳐 기적을 보인 뒤, 하늘에서 내려와 세존께 예배하고 한곁에 앉았다.

อถ โข มหาชโน ตสฺส ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา – ‘‘อโห มหานุภาวา พุทฺธา นาม, เอวํ ถามคตทิฏฺฐิโก อตฺตานํ ‘อรหา อห’นฺติ มญฺญมาโน อุรุเวลกสฺสโปปิ ทิฏฺฐิชาลํ ภินฺทิตฺวา ตถาคเตน ทมิโต’’ติ ทสพลสฺส คุณกถํ กเถสิ. ตํ สุตฺวา สตฺถา – ‘‘นาหมิทานิเยว อิมํ อุรุเวลกสฺสปํ ทเมมิ, อตีเตปิ เอส มยา ทมิโตเยวา’’ติ อาห. อถ โข โส มหาชโน อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา สิรสิ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา เอวมาห – ‘‘ภนฺเต, อิทานิ อมฺเหหิ เอส [Pg.25] ทมิโต ทิฏฺโฐ, กถํ ปเนส อตีเต ภควตา ทมิโต’’ติ. ตโต สตฺถา เตน มหาชเนน ยาจิโต ภวนฺตเรน ปฏิจฺฉนฺนํ มหานารทกสฺสปชาตกํ (ชา. ๒.๒๒.๑๑๕๓) กเถตฺวา จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ปกาเสสิ. ตโต สตฺถุ ธมฺมกถํ สุตฺวา ราชา พิมฺพิสาโร เอกาทสนหุเตหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ, เอกนหุตํ อุปาสกตฺตํ ปฏิเวเทสิ. ราชา สรณํ คนฺตฺวา สฺวาตนาย ภควนฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน นิมนฺเตตฺวา ภควนฺตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ.

그때 대중들은 우루벨라 캇사파의 그 기적을 보고, '아, 부처님은 참으로 큰 위신력을 지니셨구나! 이처럼 완고한 사견을 가졌고 스스로 아라한이라 생각하던 우루벨라 캇사파조차 사견의 그물을 끊고 여래에 의해 교화되셨구나'라고 십력존의 공덕을 찬탄했다. 그 말을 듣고 스승께서는 '내가 지금에야 이 우루벨라 캇사파를 교화한 것이 아니다. 과거에도 그는 나에 의해 교화된 적이 있다'라고 말씀하셨다. 그러자 대중은 자리에서 일어나 부처님께 절을 올리고 머리 위로 합장하며 여쭈었다. '세존이시여, 지금 저희는 그가 교화되는 것을 보았습니다. 하지만 과거에 어떻게 세존에 의해 그가 교화되었습니까?' 이에 스승께서는 그 대중의 요청을 받아들여, 다른 생에 의해 가려졌던 마하나라다 캇사파 자타카를 설하시고 사성제를 밝히셨다. 그 법문을 듣고 빔비사라 왕은 11만 명의 사람들과 함께 예류과(소다원과)에 머물렀으며, 1만 명은 재가 신자가 되었음을 알렸다. 왕은 귀의한 후 다음 날 공양을 위해 부처님과 비구 승가를 청하였고, 부처님을 세 번 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 절을 하고 물러갔다.

ปุนทิวเส ภควา ภิกฺขุสหสฺสปริวุโต มรุคณปริวุโต วิย ทสสตนยโน เทวราชา, พฺรหฺมคณปริวุโต วิย มหาพฺรหฺมา ราชคหํ ปาวิสิ. ราชา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา โภชนปริโยสาเน ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตีณิ รตนานิ วินา วสิตุํ น สกฺขิสฺสามิ, เวลาย วา อเวลาย วา ภควโต สนฺติกํ อาคมิสฺสามิ, ลฏฺฐิวนํ นาม อติทูเร, อิทํ ปน อมฺหากํ เวฬุวนํ นาม อุยฺยานํ ปวิเวกกามานํ นาติทูรํ นจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนํ นิชฺชนสมฺพาธํ ปวิเวกสุขํ ฉายูทกสมฺปนฺนํ สีตลสิลาตลสมลงฺกตํ ปรมรมณียภูมิภาคํ สุรภิกุสุมตรุวรนิรนฺตรํ รมณียปาสาทหมฺมิยวิมานวิหารฑฺฒุโยคมณฺฑปาทิปฏิมณฺฑิตํ. อิทํ เม, ภนฺเต, ภควา ปฏิคฺคณฺหาตุ นวตปนงฺคารสงฺกาเสน สุวณฺณภิงฺคาเรน สุรภิกุสุมวาสิตํ มณิวณฺณอุทกํ คเหตฺวา เวฬุวนารามํ ปริจฺจชนฺโต ทสพลสฺส หตฺเถ อุทกํ ปาเตสิ. ตสฺมึ อารามปฏิคฺคหเณ ‘‘พุทฺธสาสนสฺส มูลานิ โอติณฺณานี’’ติ ปีติวสํ คตา นจฺจนฺตี วิย อยํ มหาปถวี กมฺปิ. ชมฺพุทีเป ปน ฐเปตฺวา เวฬุวนมหาวิหารํ อญฺญํ ปถวึ กมฺเปตฺวา คหิตเสนาสนํ นาม นตฺถิ. อถ สตฺถา เวฬุวนารามํ ปฏิคฺคเหตฺวา รญฺโญ วิหารทานานุโมทนมกาสิ –

다음 날, 부처님께서는 천 명의 비구들에게 둘러싸여, 신들의 무리에 둘러싸인 천안을 가진 천상 왕(제석천)처럼, 혹은 범천들에게 둘러싸인 대범천처럼 라자가하로 들어가셨다. 왕은 부처님을 비롯한 비구 승가에게 보시를 올린 뒤 식사가 끝나자 부처님께 이와 같이 말씀드렸다. '세존이시여, 저는 삼보 없이는 지낼 수 없습니다. 제때든 제때가 아니든 부처님 곁으로 가겠습니다. 랏티바나라는 숲은 너무 멀지만, 저희의 웨루바나(죽림)라는 공원은 은둔하기를 원하는 이들에게 너무 멀지도 않고 너무 가깝지도 않으며, 오가기에 편리하고, 사람들의 번잡함이 없으며, 은둔의 즐거움이 있고, 그늘과 물이 풍부하며, 시원한 바위 바닥으로 잘 꾸며져 있고, 지형이 지극히 아름다우며, 향기로운 꽃과 나무들이 끊이지 않고, 아름다운 누각과 전각과 수행처와 만다파 등으로 장엄되어 있습니다. 세존이시여, 저의 이 웨루바나를 받아 주십시오.' 왕은 갓 구워낸 숯불처럼 빛나는 황금 병에 향기로운 꽃으로 향을 내고 보석 빛깔을 띤 물을 담아, 웨루바나 사원을 기증하며 십력존의 손에 물을 부었다. 그 사원을 수락할 때, '부처님 가르침의 뿌리가 내렸다'라고 하며 기쁨에 겨워 춤을 추듯 이 대지가 진동했다. 잠부디파에서 웨루바나 대정사를 제외하고는 대지가 진동하며 기증받은 처소는 없다. 이에 스승께서는 웨루바나 사원을 수락하시고 왕에게 사원 보시에 대한 축원(아누모다나)을 하셨다.

‘‘อาวาสทานสฺส ปนานิสํสํ, โก นาม วตฺตุํ, ปุริโส สมตฺโถ;

อญฺญตฺร พุทฺธา ปน โลกนาถา, ยุตฺโต มุขานํ นหุเตน จาปิ.

처소를 보시한 공덕을 그 누가 다 말할 수 있겠습니까? 세상의 의지처이신 부처님께서 수만 개의 입을 가지시고 설하신다면 모를까, 그 외에 누가 능히 그것을 다 말할 수 있겠습니까.

‘‘อายุญฺจ [Pg.26] วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ, วรํ ปสตฺถํ ปฏิภานเมว;

ททาติ นามาติ ปวุจฺจเต โส, โย เทติ สงฺฆสฺส นโร วิหารํ.

승가에 사원을 보시하는 사람은 수명과 용색과 행복과 힘, 그리고 최상의 탁월한 지혜를 보시하는 것이라 일컬어집니다.

‘‘ทาตา นิวาสสฺส นิวารณสฺส, สีตาทิโน ชีวิตุปทฺทวสฺส;

ปาเลติ อายุํ ปน ตสฺส ยสฺมา, อายุปฺปโท โหติ ตมาหุ สนฺโต.

추위 등 생명의 위협을 막아주는 거처를 보시하는 이는 그로 인해 수명을 보존해주기에, 성자들은 그를 '수명을 주는 자'라고 부릅니다.

‘‘อจฺจุณฺหสีเต วสโต นิวาเส, พลญฺจ วณฺโณ ปฏิภา น โหติ;

ตสฺมา หิ โส เทติ วิหารทาตา, พลญฺจ วณฺณํ ปฏิภานเมว.

너무 덥거나 춥지 않은 거처에 머물 때 힘과 용색과 지혜가 생겨납니다. 그러므로 사원을 보시하는 이는 참으로 힘과 용색과 지혜를 주는 것입니다.

‘‘ทุกฺขสฺส สีตุณฺหสรีสปา จ, วาตาตปาทิปฺปภวสฺส โลเก;

นิวารณา เนกวิธสฺส นิจฺจํ, สุขปฺปโท โหติ วิหารทาตา.

세상에서 추위, 더위, 파충류, 바람, 햇볕 등으로 인해 생기는 여러 가지 고통을 항상 막아주기에, 사원을 보시하는 이는 항상 행복을 주는 자가 됩니다.

‘‘สีตุณฺหวาตาตปฑํสวุฏฺฐิ, สรีสปาวาฬมิคาทิทุกฺขํ;

ยสฺมา นิวาเรติ วิหารทาตา, ตสฺมา สุขํ วินฺทติ โส ปรตฺถ.

사원을 보시하는 이는 추위, 더위, 바람, 햇볕, 등에, 비, 파충류, 야생동물 등으로 인한 고통을 막아주기에, 그는 저 세상에서 행복을 누립니다.

‘‘ปสนฺนจิตฺโต ภวโภคเหตุํ, มโนภิรามํ มุทิโต วิหารํ;

โย เทติ สีลาทิคุโณทิตานํ, สพฺพํ ทโท นาม ปวุจฺจเต โส.

청정한 마음으로 내세의 복락을 위해, 덕이 높은 이들에게 마음을 즐겁게 하는 사원을 기쁘게 보시하는 이는 모든 것을 주는 자라 불립니다.

‘‘ปหาย มจฺเฉรมลํ สโลภํ, คุณาลยานํ นิลยํ ททาติ;

ขิตฺโตว โส ตตฺถ ปเรหิ สคฺเค, ยถาภตํ ชายติ วีตโสโก.

인색함과 탐욕의 때를 버리고 덕의 처소인 분들에게 거처를 보시하는 이는, 마치 던져진 화살이나 누군가에 의해 옮겨진 것처럼 저 천상에 슬픔 없이 태어납니다.

‘‘วเร [Pg.27] จารุรูเป วิหาเร อุฬาเร, นโร การเย วาสเย ตตฺถ ภิกฺขู;

ทเทยฺยนฺนปานญฺจ วตฺถญฺจ เนสํ, ปสนฺเนน จิตฺเตน สกฺกจฺจ นิจฺจํ.

훌륭하고 아름다운 모습의 장엄한 사원들을 짓고 그곳에 비구들을 머물게 하며, 청정한 마음으로 음식과 마실 것과 의복을 항상 정중하고도 극진하게 드려야 합니다.

‘‘ตสฺมา มหาราช ภเวสุ โภเค, มโนรเม ปจฺจนุภุยฺย ภิยฺโย;

วิหารทานสฺส ผเลน สนฺตํ, สุขํ อโสกํ อธิคจฺฉ ปจฺฉา’’ติ.

그러므로 대왕이여, 사원 보시의 과보로 여러 생에서 마음을 즐겁게 하는 복락을 충분히 누린 뒤에, 나중에는 슬픔 없고 평온하며 수승한 행복(열반)에 도달하십시오.

อิจฺเจวํ มุนิราชา นรราชสฺส พิมฺพิสารสฺส วิหารทานานุโมทนํ กตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ปรมทสฺสนียาย อตฺตโน สรีรปฺปภาย สุวณฺณรสเสกปิญฺฉรานิ วิย นครวนวิมานาทีนิ กุรุมาโน อโนปมาย พุทฺธลีฬาย อนนฺตาย พุทฺธสิริยา เวฬุวนมหาวิหารเมว ปาวิสีติ.

이와 같이 성인들의 왕(부처님)께서는 사람들의 왕인 빔비사라에게 사원 보시의 축원을 하신 뒤, 자리에서 일어나 비구 승가에 둘러싸여, 지극히 보기 좋은 자신의 몸의 광채로 성안의 뛰어난 전각 등을 마치 황금빛 액체를 부은 공작의 깃털처럼 찬란하게 만드시며, 비길 데 없는 부처님의 위엄과 끝없는 부처님의 영광으로 웨루바나 대정사로 들어가셨다.

‘‘อกีฬเน เวฬุวเน วิหาเร, ตถาคโต ตตฺถ มโนภิราเม;

นานาวิหาเรน วิหาสิ ธีโร, เวเนยฺยกานํ สมุทิกฺขมาโน’’.

여래께서는 고단함이 없고 마음을 즐겁게 하는 그 웨루바나 사원에서, 지혜로운 마음으로 다양한 머묾의 양식을 통해 교화될 중생들의 때를 살피시며 머무셨다.

อเถวํ ภควติ ตสฺมึ วิหรนฺเต สุทฺโธทนมหาราชา ‘‘ปุตฺโต เม ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกํ กตฺวา ปรมาภิสมฺโพธึ ปตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก ราชคหํ ปตฺวา เวฬุวนมหาวิหาเร วิหรตี’’ติ สุตฺวา อญฺญตรํ มหามจฺจํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ, ภเณ, ปุริสสหสฺสปริวาโร ราชคหํ คนฺตฺวา มม วจเนน ‘ปิตา โว สุทฺโธทนมหาราชา ตํ ทฏฺฐุกาโม’ติ วตฺวา ปุตฺตํ เม คณฺหิตฺวา เอหี’’ติ. โส ‘‘สาธุ, เทวา’’ติ รญฺโญ ปฏิสฺสุณิตฺวา ปุริสสหสฺสปริวาโร สฏฺฐิโยชนมคฺคํ คนฺตฺวา ธมฺมเทสนเวลาย วิหารํ ปาวิสิ. โส ‘‘ติฏฺฐตุ ตาว รญฺญา ปหิตสาสน’’นฺติ ปริสปริยนฺเต ฐิโต สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ยถาฐิโตว สทฺธึ ปุริสสหสฺเสน อรหตฺตํ ปตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ. ภควา – ‘‘เอถ, ภิกฺขโว’’ติ หตฺถํ ปสาเรสิ. เต สพฺเพ ตงฺขณญฺเญว อิทฺธิมยปตฺตจีวรธรา วสฺสสฏฺฐิกตฺเถรา วิย อากปฺปสมฺปนฺนา หุตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรสุํ. ราชา ‘‘เนว [Pg.28] คโต อาคจฺฉติ, น จ สาสนํ สุยฺยตี’’ติ จินฺเตตฺวา เตเนว นีหาเรน นวกฺขตฺตุํ อมจฺเจ เปเสสิ. เตสุ นวสุ ปุริสสหสฺเสสุ เอโกปิ รญฺโญ นาโรเจสิ, น สาสนํ วา ปหิณิ. สพฺเพ อรหตฺตํ ปตฺวาว ปพฺพชึสุ.

그와 같이 세존께서 그 정사에 머무실 때 숫도다나 대왕은 '내 아들이 6년 동안 고행을 행하여 지고의 깨달음을 얻고, 수승한 법의 바퀴를 굴리며 라자가하에 이르러 벨루바나 대림 정사에 머물고 계신다'는 소식을 들었습니다. 왕은 한 신하를 불러 이렇게 말했습니다. '여보게, 천 명의 부하를 거느리고 라자가하로 가서 내 이름으로 <그대의 아버지 숫도다나 대왕이 그대를 뵙고자 하신다>고 전하고 내 아들을 데려오게.' 그는 '대왕이시여, 명을 받들겠습니다'라고 왕의 말씀에 응답하고 천 명의 부하를 거느리고 60유순의 길을 가서 설법 시간에 정사에 들어갔습니다. 그는 '왕께서 보내신 소식은 잠시 미루어 두자'고 생각하며 회중의 끝에 서서 스승의 설법을 들었습니다. 그는 서 있는 채로 천 명의 사람과 함께 아라한과에 이르러 출가를 청했습니다. 세존께서 '오라, 비구들이여'라고 손을 펴시니, 그들 모두는 그 찰나에 신통으로 이루어진 바루와 가사를 갖추고 60년 법랍의 장로들과 같은 위의를 갖춘 모습이 되어 세존을 에워쌌습니다. 왕은 '간 사람이 오지도 않고 소식조차 들리지 않는구나'라고 생각하며 같은 방식으로 아홉 번이나 신하들을 보냈습니다. 그 아홉 무리의 구천 명 중 단 한 명도 왕에게 소식을 알리지 않았고 소식을 보내지도 않았습니다. 모두 아라한과에 이르러 출가해 버렸기 때문입니다.

อถ ราชา จินฺเตสิ – ‘‘โก นุ โข มม วจนํ กริสฺสตี’’ติ สพฺพราชพลํ โอโลเกนฺโต อุทายึ อทฺทส. โส กิร รญฺโญ สพฺพตฺถสาธโก อมจฺโจ อพฺภนฺตริโก อติวิสฺสาสิโก โพธิสตฺเตน สทฺธึ เอกทิวเสเยว ชาโต สหปํสุกีฬิโต สหาโย. อถ นํ ราชา อามนฺเตสิ – ‘‘ตาต อุทายิ, อหํ มม ปุตฺตํ ทฏฺฐุกาโม นวปุริสสหสฺสานิ เปเสสึ, เอกปุริโสปิ อาคนฺตฺวา สาสนมตฺตมฺปิ อาโรเจตา นตฺถิ, ทุชฺชาโน โข ปน เม ชีวิตนฺตราโย, อหํ ชีวมาโนว ปุตฺตํ ทฏฺฐุมิจฺฉามิ. สกฺขิสฺสสิ เม ปุตฺตํ ทสฺเสตุ’’นฺติ? โส ‘‘สกฺขิสฺสามิ, เทว, สเจ ปพฺพชิตุํ ลภิสฺสามี’’ติ อาห. ‘‘ตาต, ตฺวํ ปพฺพชิตฺวา วา อปพฺพชิตฺวา วา มยฺหํ ปุตฺตํ ทสฺเสหี’’ติ. โส ‘‘สาธุ, เทวา’’ติ รญฺโญ สาสนํ อาทาย ราชคหํ คนฺตฺวา สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา สทฺธึ ปุริสสหสฺเสน อรหตฺตํ ปตฺวา เอหิภิกฺขุภาเว ปติฏฺฐาย ผคฺคุนีปุณฺณมาสิยํ จินฺเตสิ – ‘‘อติกฺกนฺโต เหมนฺโต, วสนฺตสมโย อนุปฺปตฺโต, สุปุปฺผิตา วนสณฺฑา, ปฏิปชฺชนกฺขโม มคฺโค, กาโล ทสพลสฺส ญาติสงฺคหํ กาตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา สฏฺฐิมตฺตาหิ คาถาหิ ภควโต กุลนครํ คมนตฺถาย คมนวณฺณํ วณฺเณสิ –

그때 왕은 '대체 누가 내 말을 들어줄 것인가?'라고 생각하며 모든 왕실의 인력을 살피다가 우다이(Udāyi)를 보았습니다. 전해오는 바에 의하면 그는 왕의 모든 일을 성취시키는 신하로서 내실의 일을 맡은 두터운 신뢰를 받는 자였고, 보살과 같은 날 태어나 함께 흙먼지를 묻히며 놀던 친구이자 동료였습니다. 왕이 그를 불러 말했습니다. '사랑하는 우다이야, 내가 내 아들을 보고 싶어 구천 명의 사람들을 보냈으나 돌아와서 소식 한마디 전하는 이가 단 한 명도 없구나. 내 수명의 안위가 어찌 될지 알 수 없으니 나는 살아생전에 아들을 보고 싶구나. 네가 내 아들을 보여줄 수 있겠느냐?' 그는 '대왕이시여, 만약 제가 출가할 수 있는 허락을 받는다면 해낼 수 있습니다'라고 말했습니다. '사랑하는 자여, 그대가 출가를 하든 하지 않든 내 아들을 보여다오.' 그는 '알겠습니다, 대왕이시여'라고 왕의 명령을 받들고 라자가하로 가서 스승의 설법을 듣고 천 명의 사람과 함께 아라한과에 이르러 '에히 비구(Ehi-bhikkhu)'의 지위에 머문 뒤, 파구니(Phagguna) 달의 보름날에 생각했습니다. '겨울이 지나고 봄이 왔구나. 숲은 꽃이 만발하고 길은 여행하기에 좋으니, 이제 십력존께서 친족들을 섭수하실 때가 되었구나.' 그는 이렇게 생각하고 세존께 다가가 예순 개의 게송으로 세존께서 친족들의 성으로 가시는 길의 아름다움을 찬탄했습니다.

‘‘องฺคาริโน ทานิ ทุมา ภทนฺเต, ผเลสิโน ฉทนํ วิปฺปหาย;

เต อจฺจิมนฺโตว ปภาสยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'세존이시여, 이제 나무들은 열매를 맺으려 잎을 떨구고 불타는 숯처럼 붉게 빛나고 있습니다. 그들은 불꽃처럼 빛나고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사(Aṅgīrasa)시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘ทุมา [Pg.29] วิจิตฺตา สุวิราชมานา, รตฺตงฺกุเรเหว จ ปลฺลเวหิ;

รตนุชฺชลมณฺฑปสนฺนิภาสา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'나무들은 붉은 새싹과 잎사귀들로 다채롭고 아름답게 빛나며, 보석으로 빛나는 정자처럼 장엄합니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สุปุปฺผิตคฺคา กุสุเมหิ ภูสิตา, มนุญฺญภูตา สุจิสาธุคนฺธา;

รุกฺขา วิโรจนฺติ อุโภสุ ปสฺเสสุ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'꽃들이 활짝 피어 그 끝을 장식하고 사람의 마음을 즐겁게 하며 맑고 향기로운 냄새를 풍깁니다. 길 양쪽에서 나무들이 빛나고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘ผเลหิเนเกหิ สมิทฺธิภูตา, วิจิตฺตรุกฺขา อุภโตวกาเส;

ขุทฺทํ ปิปาสมฺปิ วิโนทยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'수많은 열매들로 가득 찬 다채로운 나무들이 길가 곳곳에 서 있어 배고픔과 목마름조차 잊게 합니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘วิจิตฺตมาลา สุจิปลฺลเวหิ, สุสชฺชิตา โมรกลาปสนฺนิภา;

รุกฺขา วิโรจนฺติ อุโภสุ ปสฺเสสุ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'다채로운 꽃들과 맑은 잎사귀들로 잘 꾸며진 나무들이 마치 공작의 꼬리처럼 아름답게 빛납니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘วิโรจมานา ผลปลฺลเวหิ, สุสชฺชิตา วาสนิวาสภูตา;

โตเสนฺติ อทฺธานกิลนฺตสตฺเต, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'열매와 잎사귀들로 찬란하게 빛나고 시원한 그늘이 되어주는 나무들이 먼 길에 지친 중생들을 즐겁게 합니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สุผุลฺลิตคฺคา วนคุมฺพนิสฺสิตา, ลตา อเนกา สุวิราชมานา;

โตเสนฺติ สตฺเต มณิมณฺฑปาว, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'숲속 덤불에 의지한 수많은 덩굴들이 꽃을 활짝 피워 눈부시게 빛나며, 마치 보석 정자처럼 사람들을 즐겁게 합니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘ลตา อเนกา ทุมนิสฺสิตาว, ปิเยหิ สทฺธึ สหิตา วธูว;

ปโลภยนฺตี หิ สุคนฺธคนฺธา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'나무에 의지한 수많은 덩굴들이 사랑하는 이와 함께 있는 신부처럼 감미로운 향기를 풍기며 길 가는 이들을 매료시킵니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘วิจิตฺตนีลาทิมนุญฺญวณฺณา[Pg.30], ทิชา สมนฺตา อภิกูชมานา;

โตเสนฺติ มญฺชุสฺสรตา รตีหิ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'다양한 푸른색 등으로 채색된 새들이 곳곳에서 지저귀며, 그 감미로운 목소리로 사랑의 즐거움을 노래하며 사람들을 기쁘게 합니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘มิคา จ นานา สุวิราชมานา, อุตฺตุงฺคกณฺณา จ มนุญฺญเนตฺตา;

ทิสา สมนฺตา มภิธาวยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'다양한 짐승들도 아름답게 빛나며, 귀를 쫑긋 세우고 맑은 눈망울을 굴리며 사방으로 뛰어다닙니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘มนุญฺญภูตา จ มหี สมนฺตา, วิราชมานา หริตาว สทฺทลา;

สุปุปฺผิรุกฺขา โมฬินิวลงฺกตา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'대지는 사방이 푸른 잔디로 덮여 아름답고 즐거우며, 꽃이 만발한 나무들은 마치 상투를 틀어 장식한 여인처럼 보입니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สุสชฺชิตา มุตฺตมยาว วาลุกา, สุสณฺฐิตา จารุสุผสฺสทาตา;

วิโรจยนฺเตว ทิสา สมนฺตา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'진주를 뿌려놓은 듯 잘 정돈된 모래는 부드럽고 감촉이 좋아 사방을 아름답게 비춥니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สมํ สุผสฺสํ สุจิภูมิภาคํ, มนุญฺญปุปฺโผทยคนฺธวาสิตํ;

วิราชมานํ สุจิมญฺจ โสภํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'평탄하고 감촉이 좋은 깨끗한 땅 위에는 향기로운 꽃가루 냄새가 은은하게 퍼져 맑고 고귀하게 빛납니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สุสชฺชิตํ นนฺทนกานนํว, วิจิตฺตนานาทุมสณฺฑมณฺฑิตํ;

สุคนฺธภูตํ ปวนํ สุรมฺมํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'다채로운 숲으로 장식된 숲속은 마치 잘 꾸며진 난다나(Nandana) 정원처럼 향기롭고 더없이 즐겁습니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สรา วิจิตฺตา วิวิธา มโนรมา, สุสชฺชิตา ปงฺกชปุณฺฑรีกา;

ปสนฺนสีโตทกจารุปุณฺณา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'연못들은 연꽃과 백연꽃으로 수놓아져 다채롭고 즐거우며, 맑고 시원한 물이 가득 차 아름답습니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สุผุลฺลนานาวิธปงฺกเชหิ[Pg.31], วิราชมานา สุจิคนฺธคนฺธา;

ปโมทยนฺเตว นรามรานํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'활짝 핀 온갖 연꽃들로 빛나고 맑은 향기를 풍기며 신들과 인간들을 기쁘게 합니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สุผุลฺลปงฺเกรุหสนฺนิสินฺนา, ทิชา สมนฺตา มภินาทยนฺตา;

โมทนฺติ ภริยาหิ สมงฺคิโน เต, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'만발한 연꽃 위에 앉은 새들이 사방에서 지저귀며, 그 짝들과 함께 즐거워하고 있습니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘สุผุลฺลปุปฺเผหิ รชํ คเหตฺวา, อลี วิธาวนฺติ วิกูชมานา;

มธุมฺหิ คนฺโธ วิทิสํ ปวายติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'벌들이 윙윙거리며 활짝 핀 꽃들에서 꽃가루를 채취하며 날아다니고, 달콤한 꿀의 향기가 사방에 퍼집니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘อภินฺนนาทา มทวารณา จ, คิรีหิ ธาวนฺติ จ วาริธารา;

สวนฺติ นชฺโช สุวิราชิตาว สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'위엄 있게 포효하는 코끼리들이 산에서 내려오고 시원한 물줄기가 흐르며, 강물은 아름답게 굽이쳐 흐릅니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘คิรี สมนฺตาว ปทิสฺสมานา, มยูรคีวา อิว นีลวณฺณา;

ทิสา รชินฺทาว วิโรจยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

'사방으로 보이는 산들은 마치 공작의 목처럼 짙푸른 빛을 띠고, 지평선은 제석천의 무지개처럼 아름답게 빛납니다. 위대한 영웅이신 앙기라사시여, 지금이 바로 떠나실 때입니다.'

‘‘มยูรสงฺฆา คิริมุทฺธนสฺมึ, นจฺจนฺติ นารีหิ สมงฺคิภูตา;

กูชนฺติ นานามธุรสฺสเรหิ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

산꼭대기에서 공작 떼들이 암컷들과 어우러져 춤을 추고, 갖가지 감미로운 소리로 지저귀니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘สุวาทิกา เนกทิชา มนุญฺญา, วิจิตฺตปตฺเตหิ วิราชมานา;

คิริมฺหิ ฐตฺวา อภินาทยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

앵무새를 비롯한 수많은 새들이 아름다운 날개를 뽐내며 즐거워하고, 산에 머물며 큰 소리로 지저귀니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘สุผุลฺลปุปฺผากรมาภิกิณฺณา[Pg.32], สุคนฺธนานาทลลงฺกตา จ;

คิรี วิโรจนฺติ ทิสา สมนฺตา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

산에는 사방에 꽃들이 활짝 피어 가라맥 나무로 뒤덮여 있고, 갖가지 향기로운 잎들로 장식되어 빛나고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘ชลาสยา เนกสุคนฺธคนฺธา, สุรินฺทอุยฺยานชลาสยาว;

สวนฺติ นชฺโช สุวิราชมานา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

연못들은 제석천의 정원에 있는 연못처럼 수많은 향기로 가득하고, 강들은 매우 아름답게 흐르고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิจิตฺตติตฺเถหิ อลงฺกตา จ, มนุญฺญนานามิคปกฺขิปาสา;

นชฺโช วิโรจนฺติ สุสนฺทมานา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

강들은 아름다운 나루터들로 장식되어 있고, 마음을 즐겁게 하는 갖가지 짐승과 새들이 모여들며 굽이치며 잘 흘러 빛나고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘อุโภสุ ปสฺเสสุ ชลาสเยสุ, สุปุปฺผิตา จารุสุคนฺธรุกฺขา;

วิภูสิตคฺคา สุรสุนฺทรี จ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

길 양쪽의 연못가에는 향기로운 나무들이 활짝 꽃을 피웠고, 그 나무들의 꼭대기는 장식된 듯 아름다우며 향기가 진동하니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘สุคนฺธนานาทุมชาลกิณฺณํ, วนํ วิจิตฺตํ สุรนนฺทนํว;

มโนภิรามํ สตตํ คตีนํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

향기로운 온갖 나무들로 가득 찬 숲은 마치 천상의 난다와나 정원처럼 아름다워 오가는 이들의 마음을 언제나 즐겁게 하니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘สมฺปนฺนนานาสุจิอนฺนปานา, สพฺยญฺชนา สาทุรเสน ยุตฺตา;

ปเถสุ คาเม สุลภา มนุญฺญา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

길가와 마을에는 맛깔스러운 반찬을 곁들인 깨끗하고 풍성한 갖가지 음식과 음료가 가득하여 쉽게 얻을 수 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิราชิตา อาสิ มหี สมนฺตา, วิจิตฺตวณฺณา กุสุมาสนสฺส;

รตฺตินฺทโคเปหิ อลงฺกตาว สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

대지는 사방으로 아름답게 빛나고, 밤이면 마치 반딧불이들로 장식된 듯 다채로운 색깔의 꽃들이 피어 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิสุทฺธสทฺธาทิคุเณหิ [Pg.33] ยุตฺตา, สมฺพุทฺธราชํ อภิปตฺถยนฺตา;

พหูหิ ตตฺเถว ชนา สมนฺตา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

그곳에는 청정한 신심 등의 덕성을 갖춘 수많은 사람들이 정등각자이신 법왕을 우러러 갈망하며 사방에 모여 살고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิจิตฺรอารามสุโปกฺขรญฺโญ, วิจิตฺรนานาปทุเมหิ ฉนฺนา;

ภิเสหิ ขีรํว รสํ ปวายติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

아름다운 정원의 연못들에는 갖가지 연꽃들이 가득 피어 있고, 연근에서는 우유처럼 달콤한 향기가 풍겨 나오니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิจิตฺรนีลจฺฉทเนนลงฺกตา, มนุญฺญรุกฺขา อุภโตวกาเส;

สมุคฺคตา สตฺตสมูหภูตา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

길 양쪽으로는 다채롭고 푸른 잎들로 장식된 아름다운 나무들이 높이 솟아 마치 중생들이 옹기종기 모여 있는 듯하니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิจิตฺรนีลพฺภมิวายตํ วนํ, สุรินฺทโลเก อิว นนฺทนํ วนํ;

สพฺโพตุกํ สาธุสุคนฺธปุปฺผํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

다채롭고 푸른 구름처럼 길게 뻗은 숲은 마치 제석천의 난다나 정원처럼 사시사철 향기로운 꽃들이 피어나니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘สุภญฺชสํ โยชนโยชเนสุ, สุภิกฺขคามา สุลภา มนุญฺญา;

ชนาภิกิณฺณา สุลภนฺนปานา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

요자나마다 이어진 길에는 풍요로운 마을들이 있어 즐거움을 얻기 쉽고, 사람들로 북적이는 그곳에는 음식과 음료가 넉넉하니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘ปหูตฉายูทกรมฺมภูตา, นิวาสินํ สพฺพสุขปฺปทาตา;

วิสาลสาลา จ สภา จ พหู, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

길가에는 시원한 그늘과 물이 있어 머무는 이들에게 안락함을 주고, 넓은 쉼터와 회관들이 곳곳에 많으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิจิตฺตนานาทุมสณฺฑมณฺฑิตา, มนุญฺญอุยฺยานสุโปกฺขรญฺโญ;

สุมาปิตา สาธุสุคนฺธคนฺธา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

길가에는 다채로운 나무 숲으로 장식된 아름다운 정원과 연못들이 잘 조성되어 있어 향기로운 냄새가 가득하니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วาโต [Pg.34] มุทูสีตลสาธุรูโป, นภา จ อพฺภา วิคตา สมนฺตา;

ทิสา จ สพฺพาว วิโรจยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

바람은 부드럽고 시원하며 상쾌하게 불어오고, 하늘에는 구름 한 점 없이 맑아 사방이 환하게 빛나고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘ปเถ รโชนุคฺคมนตฺถเมว, รตฺตึ ปวสฺสนฺติ จ มนฺทวุฏฺฐี;

นเภ จ สูโร มุทุโกว ตาโป, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

길에는 먼지가 일어나지 않도록 밤마다 보슬비가 내리고, 하늘의 태양은 부드러운 온기만을 내뿜고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘มทปฺปพาหา มทหตฺถิสงฺฆา, กเรณุสงฺเฆหิ สุกีฬยนฺติ;

ทิสา วิธาวนฺติ จ คชฺชยนฺตา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

힘센 코끼리 떼들이 암코끼리들과 즐겁게 노닐며 우렁차게 포효하며 사방으로 내달리고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วนํ สุนีลํ อภิทสฺสนียํ, นีลพฺภกูฏํ อิว รมฺมภูตํ;

วิโลกิตานํ อติวิมฺหนียํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

숲은 매우 푸르고 아름다워 마치 푸른 구름 더미처럼 보이고, 그 광경을 보는 이들마다 감탄을 금치 못하니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิสุทฺธมพฺภํ คคนํ สุรมฺมํ, มณิมเยหิ สมลงฺกตาว;

ทิสา จ สพฺพา อติโรจยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

구름은 깨끗하고 하늘은 더없이 아름다워 마치 보석으로 장식된 듯 사방이 눈부시게 빛나고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘คนฺธพฺพวิชฺชาธรกินฺนรา จ, สุคีติยนฺตา มธุรสฺสเรน;

จรนฺติ ตสฺมึ ปวเน สุรมฺเม, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

그 아름다운 숲속에서는 간다바와 위자다라와 킨나라들이 감미로운 목소리로 노래하며 거닐고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘กิเลสสงฺฆสฺส ภิตาสเกหิ, ตปสฺสิสงฺเฆหิ นิเสวิตํ วนํ;

วิหารอารามสมิทฺธิภูตํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

번뇌의 무리를 굴복시킨 수행자들이 머무는 이 숲은 수행처와 정원으로서의 풍요로움을 모두 갖추었으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘สมิทฺธินานาผลิโน [Pg.35] วนนฺตา, อนากุลา นิจฺจมโนภิรมฺมา;

สมาธิปีตึ อภิวฑฺฒยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

숲의 끝자락까지 갖가지 열매가 풍성하고 평화로워 언제나 마음을 즐겁게 하며 삼매의 희열을 북돋우니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘นิเสวิตํ เนกทิเชหิ นิจฺจํ, คาเมน คามํ สตตํ วสนฺตา;

ปุเร ปุเร คามวรา จ สนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

수많은 새들이 항상 깃들어 살고, 마을에서 마을로 이어지는 길마다 도시와 훌륭한 마을들이 자리 잡고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วตฺถนฺนปานํ สยนาสนญฺจ, คนฺธญฺจ มาลญฺจ วิเลปนญฺจ;

ตหึ สมิทฺธา ชนตา พหู จ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

그곳에는 의복과 음식과 음료, 침상과 거처, 그리고 향과 꽃과 연고가 풍족하며 수많은 사람들이 모여 살고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘ปุญฺญิทฺธิยา สพฺพยสคฺคปตฺตา, ชนา จ ตสฺมึ สุขิตา สมิทฺธา;

ปหูตโภคา วิวิธา วสนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

공덕의 힘으로 최고의 명성을 얻은 사람들이 그곳에서 행복하고 풍요롭게 살며 갖가지 물품을 넉넉히 누리고 있으니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘นเภ จ อพฺภา สุวิสุทฺธวณฺณา, ทิสา จ จนฺโท สุวิราชิโตว;

รตฺติญฺจ วาโต มุทุสีตโล จ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

하늘의 구름은 더없이 깨끗하고 달은 사방을 환하게 비추며, 밤바람은 부드럽고 시원하게 불어오니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘จนฺทุคฺคเม สพฺพชนา ปหฏฺฐา, สกงฺคเณ จิตฺรกถา วทนฺตา;

ปิเยหิ สทฺธึ อภิโมทยนฺติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

달이 떠오르면 모든 사람들이 기뻐하며 모여 앉아 즐거운 이야기를 나누고, 사랑하는 이들과 함께 행복해하니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘จนฺทสฺส รํสีหิ นภํ วิโรจิ, มหี จ สํสุทฺธมนุญฺญวณฺณา;

ทิสา จ สพฺพา ปริสุทฺธรูปา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

달빛으로 하늘은 빛나고 대지는 깨끗하고 아름다운 빛깔로 물들었으며 사방이 참으로 청정하니, 위대한 영웅이신 앙기라사 부처님, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘ทูเร [Pg.36] จ ทิสฺวา วรจนฺทรํสึ, ปุปฺผึสุ ปุปฺผานิ มหีตลสฺมึ;

สมนฺตโต คนฺธคุณตฺถิกานํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

멀리서 뛰어난 달빛을 보고 대지 위에 꽃들이 피어났습니다. 사방에서 향기를 찾는 이들에게, 오 위대한 영웅(마하비라) 안기라사(부처님)여, 지금이 바로 (고향으로 가실) 때입니다.

‘‘จนฺทสฺส รํสีหิ วิลิมฺปิตาว, มหี สมนฺตา กุสุเมนลงฺกตา;

วิโรจิ สพฺพงฺคสุมาลินีว, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

대지는 달빛으로 물든 듯하고, 사방이 꽃들로 장식되어 빛납니다. 마치 온몸을 꽃으로 단장한 여인처럼 아름답게 빛나니, 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘กุจนฺติ หตฺถีปิ มเทน มตฺตา, วิจิตฺตปิญฺฉา จ ทิชา สมนฺตา;

กโรนฺติ นาทํ ปวเน สุรมฺเม, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

취기에 젖은 코끼리들이 울부짖고, 화려한 깃털의 새들이 사방에서 노래합니다. 매우 아름다운 숲속에서 소리를 높이니, 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘ปถญฺจ สพฺพํ ปฏิปชฺชนกฺขมํ, อิทฺธญฺจ รฏฺฐํ สธนํ สโภคํ;

สพฺพตฺถุตํ สพฺพสุขปฺปทานํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

모든 길은 걷기에 편안하고, 나라는 번영하며 재물과 즐거움이 가득합니다. 모든 것이 갖추어져 온갖 행복을 주니, 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วนญฺจ สพฺพํ สุวิจิตฺตรูปํ, สุมาปิตํ นนฺทนกานนํว;

ยตีน ปีตึ สตตํ ชเนติ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

모든 숲은 매우 다채로운 모습으로, 마치 잘 가꾸어진 난다나 정원 같습니다. 수행자들에게 항상 기쁨을 주니, 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘อลงฺกตํ เทวปุรํว รมฺมํ, กปีลวตฺถุํ อิติ นามเธยฺยํ;

กุลนครํ อิธ สสฺสิริกํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

신들의 도시처럼 아름답게 단장된 카필라바투라 불리는 곳, 영광스러운 가문의 도시는 이 세상에서 매우 즐거운 곳입니다. 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘มนุญฺญอฏฺฏาลวิจิตฺตรูปํ, สุผุลฺลปงฺเกรุหสณฺฑมณฺฑิตํ;

วิจิตฺตปริขาหิ ปุรํ สุรมฺมํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

아름다운 망루들이 다채로운 모습으로 솟아 있고, 활짝 핀 연꽃 무리로 장식되었으며, 화려한 해자들로 둘러싸인 매우 아름다운 도시입니다. 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘วิจิตฺตปาการญฺจ [Pg.37] โตรณญฺจ, สุภงฺคณํ เทวนิวาสภูตํ;

มนุญฺญวีถิ สุรโลกสนฺนิภํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

다채로운 성벽과 성문, 아름다운 광장이 있고 신들의 거처와 같으며, 아름다운 거리는 천상 세계와 같습니다. 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘อลงฺกตา สากิยราชปุตฺตา, วิราชมานา วรภูสเนหิ;

สุรินฺทโลเก อิว เทวปุตฺตา, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

사키야의 왕자들이 뛰어난 장신구들로 단장하고 빛나니, 마치 제석천의 세계에 있는 천자들 같습니다. 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘สุทฺโธทโน มุนิวรํ อภิทสฺสนาย, อมจฺจปุตฺเต ทสธา อเปสยิ;

พเลน สทฺธึ มหตา มุนินฺท, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

숫도다나 왕께서는 성자 중의 으뜸이신 부처님을 뵙기 위해, 신하의 아들들을 열 차례나 큰 군대와 함께 보냈습니다. 오 성자들의 주님이시여, 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘เนวาคตํ ปสฺสติ เนว วาจํ, โสกาภิภูตํ นรวีรเสฏฺฐํ;

โตเสตุมิจฺฉามิ นราธิปตฺตํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

부처님께서 오시는 것도 보지 못하고 그 음성조차 듣지 못하여 슬픔에 잠긴, 사람들 중의 뛰어난 영웅이신 왕을 기쁘게 해드리고 싶습니다. 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘ตํทสฺสเนนพฺภุตปีติราสิ, อุทิกฺขมานํ ทฺวิปทานมินฺทํ;

โตเสหิ ตํ มุนินฺท คุณเสฏฺฐํ, สมโย มหาวีร องฺคีรสานํ.

부처님을 뵙고 놀라운 기쁨을 누리기를 고대하고 계시는 사람들의 주님(왕)을, 덕이 수승하신 성자들의 주님이시여, 기쁘게 하여 주소서. 오 위대한 영웅 안기라사여, 지금이 바로 그 때입니다.

‘‘อาสาย กสฺสเต เขตฺตํ, พีชํ อาสาย วปฺปติ;

อาสาย วาณิชา ยนฺติ, สมุทฺทํ ธนหารกา;

ยาย อาสาย ติฏฺฐามิ, สา เม อาสา สมิชฺฌตุ.

희망을 품고 밭을 갈고, 희망을 품고 씨를 뿌립니다. 재물을 얻으려는 상인들은 희망을 품고 바다를 건너갑니다. 제가 품고 있는 그 희망이 이루어지게 하소서.

‘‘นาติสีตํ นาติอุณฺหํ, นาติทุพฺภิกฺขฉาตกํ;

สทฺทลา หริตา ภูมิ, เอส กาโล มหามุนี’’ติ.

너무 춥지도 않고 너무 덥지도 않으며, 굶주림의 고통도 없습니다. 땅은 푸른 풀로 덮여 부드러우니, 오 위대한 성자시여, 지금이 바로 때입니다.

อถ นํ สตฺถา – ‘‘กึ นุ โข, อุทายิ, คมนวณฺณํ วณฺเณสี’’ติ อาห. ‘‘ภนฺเต, ตุมฺหากํ ปิตา สุทฺโธทนมหาราชา ทฏฺฐุกาโม, กโรถ ญาตกานํ สงฺคห’’นฺติ อาห. ‘‘สาธุ, อุทายิ, กริสฺสามิ ญาติสงฺคหํ, เตน หิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาโรเจหิ[Pg.38], คมิยวตฺตํ ปูเรสฺสนฺตี’’ติ อาห. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ เถโร ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาโรเจสิ.

그러자 스승(부처님)께서 그에게 말씀하셨습니다. '우다이여, 어찌하여 길 떠남의 유익함을 찬탄하느냐?' '세존이시여, 당신의 부친 숫도다나 대왕께서 뵙기를 간절히 원하십니다. 친족들에게 법의 은혜를 베풀어 주소서.' '좋다, 우다이여. 친족들에게 은혜를 베풀리라. 그러니 비구 승가에 알려라. 그들이 유행(遊行)의 의무를 행할 것이다.' '알겠습니다, 세존이시여.' 하고 장로는 비구 승가에 알렸습니다.

สตฺถา องฺคมคธวาสีนํ กุลปุตฺตานํ ทสหิ สหสฺเสหิ, กปิลวตฺถุวาสีนํ ทสหิ สหสฺเสหีติ สพฺเพเหว วีสติยา ขีณาสวภิกฺขุสหสฺเสหิ ปริวุโต ราชคหา นิกฺขมิตฺวา ทิวเส ทิวเส โยชนํ โยชนํ คจฺฉนฺโต ทฺวีหิ มาเสหิ กปิลวตฺถุปุรํ สมฺปาปุณิ. สากิยาปิ อนุปฺปตฺเตเยว ภควติ – ‘‘อมฺหากํ ญาติเสฏฺฐํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ ภควโต วสนฏฺฐานํ วีมํสมานา ‘‘นิคฺโรธสกฺกสฺสาราโม รมณีโย’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา สพฺพํ ปฏิชคฺคนวิธึ กาเรตฺวา คนฺธปุปฺผหตฺถา ปจฺจุคฺคมนํ กโรนฺตา สพฺพาลงฺกาเรหิ สมลงฺกตคตฺตา คนฺธปุปฺผจุณฺณาทีหิ ปูชยมานา ภควนฺตํ ปุรกฺขตฺวา นิคฺโรธารามเมว อคมํสุ.

스승(부처님)께서는 앙가와 마가다 출신의 비구 만 명과 카필라바투 출신의 비구 만 명, 즉 합계 이만 명의 아라한 비구들에게 둘러싸여 라자가하를 떠나셨습니다. 매일 1유순씩 걸어 두 달 만에 카필라바투 성에 도착하셨습니다. 사키야 족들도 세존께서 도착하시자 '우리 가문의 가장 수승하신 분을 뵙자' 하며 세존께서 머무실 곳을 찾다가 '니그로다 사키야의 정원이 즐겁고 아름답다'고 생각하여 모든 준비를 마친 뒤, 향과 꽃을 들고 마중을 나갔습니다. 그들은 온갖 장신구로 몸을 단장하고 향과 꽃, 향가루 등으로 공양하며 세존을 앞세워 니그로다 정원으로 향했습니다.

ตตฺร ภควา วีสติยา ขีณาสวสหสฺเสหิ ปริวุโต ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทิ. สากิยา ปน มานชาติกา มานตฺถทฺธา, ‘‘สิทฺธตฺถกุมาโร อมฺเหหิ ทหรตโร, อมฺหากํ กนิฏฺโฐ ภาตา, ปุตฺโต, ภาคิเนยฺโย, นตฺตา’’ติ จินฺเตตฺวา ทหรทหเร ราชกุมาเร อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเห วนฺทถ, มยํ ตุมฺหากํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต นิสีทิสฺสามา’’ติ. เตสฺเววํ นิสินฺเนสุ ภควา เตสํ อชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อิเม ญาตกา อตฺตโน โมฆชิณฺณภาเวน น มํ วนฺทนฺติ, น ปเนเต ชานนฺติ ‘พุทฺโธ นาม กีทิโส, พุทฺธพลํ นาม กีทิส’นฺติ วา, ‘พุทฺโธ นาม เอทิโส, พุทฺธพลํ นาม เอทิส’นฺติ วา, หนฺทาหํ อตฺตโน พุทฺธพลํ อิทฺธิพลญฺจ ทสฺเสนฺโต ปาฏิหาริยญฺจ กเรยฺยํ, อากาเส ทสสหสฺสจกฺกวาฬวิตฺถตํ สพฺพรตนมยํ จงฺกมํ มาเปตฺวา ตตฺถ จงฺกมนฺโต มหาชนสฺส อชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา ธมฺมญฺจ เทเสยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ. เตน วุตฺตํ สงฺคีติการเกหิ ภควโต ปริวิตกฺกทสฺสนตฺถํ –

그곳에서 세존께서는 이만 명의 아라한들에게 둘러싸여 마련된 고귀한 부처님의 자리에 앉으셨습니다. 그러나 사키야 족들은 가문에 대한 자부심이 강하고 거만하여, '싯다르타 왕자는 우리보다 어리다. 그는 우리의 동생이거나 아들이거나 조카이거나 손자일 뿐이다'라고 생각하며 어린 왕자들에게 말했습니다. '너희들이 절을 하여라, 우리는 너희 뒤에 앉아 있겠다.' 그들이 그렇게 앉아 있을 때 세존께서는 그들의 속마음을 살피시고 생각하셨습니다. '이 친족들은 헛되이 나이만 먹은 탓에 나에게 절을 하지 않는구나. 그들은 부처가 어떠한지, 부처의 힘이 어떠한지 알지 못한다. 이제 내가 부처의 힘과 신통의 힘을 보여주기 위해 기적을 행하리라. 허공에 일만 세계에 걸쳐 펼쳐진 보석으로 된 경행처를 만들어, 그곳을 거닐며 대중의 마음을 살피고 법을 설하리라.' 그래서 결집자들은 세존의 생각을 나타내기 위해 다음과 같이 설했습니다.

๓.

3.

‘‘น เหเต ชานนฺติ สเทวมานุสา, พุทฺโธ อยํ กีทิสโก นรุตฺตโม;

อิทฺธิพลํ ปญฺญาพลญฺจ กีทิสํ, พุทฺธพลํ โลกหิตสฺส กีทิสํ.

신들과 인간들을 포함한 이 친족들은 최상의 인간이신 이 부처님이 어떠한 분인지 알지 못합니다. 신통의 힘과 지혜의 힘이 어떠한지, 세상의 이익을 도모하는 부처님의 힘이 어떠한지 알지 못합니다.

๔.

4.

‘‘น [Pg.39] เหเต ชานนฺติ สเทวมานุสา, พุทฺโธ อยํ เอทิสโก นรุตฺตโม;

อิทฺธิพลํ ปญฺญาพลญฺจ เอทิสํ, พุทฺธพลํ โลกหิตสฺส เอทิสํ.

신들과 인간들을 포함한 이 친족들은 최상의 인간이신 이 부처님이 이토록 뛰어난 분임을 알지 못합니다. 신통의 힘과 지혜의 힘이 이와 같고, 세상의 이익을 도모하는 부처님의 힘이 이와 같음을 알지 못합니다.

๕.

5.

‘‘หนฺทาหํ ทสฺสยิสฺสามิ, พุทฺธพลมนุตฺตรํ;

จงฺกมํ มาปยิสฺสามิ, นเภ รตนมณฺฑิต’’นฺติ.

자, 이제 내가 위없는 부처님의 힘을 보여주리라. 허공에 온갖 보석으로 장식된 경행처를 만드노라.

ตตฺถ น เหเต ชานนฺตีติ น หิ เอเต ชานนฺติ. น-กาโร ปฏิเสธตฺโถ. หิ-กาโร การณตฺเถ นิปาโต. ยสฺมา ปเนเต มม ญาติอาทโย เทวมนุสฺสา มยา พุทฺธพเล จ อิทฺธิพเล จ อนาวิกเต น ชานนฺติ ‘‘เอทิโส พุทฺโธ, เอทิสํ อิทฺธิพล’’นฺติ, ตสฺมา อหํ มม พุทฺธพลญฺจ อิทฺธิพลญฺจ ทสฺเสยฺยนฺติ อตฺโถ. สเทวมานุสาติ เอตฺถ เทวาติ อุปปตฺติเทวา อธิปฺเปตา. สห เทเวหีติ สเทวา. เก เต? มานุสา, สเทวา เอว มานุสา สเทวมานุสา. อถ วา เทโวติ สมฺมุติเทโว, สุทฺโธทโน ราชา อธิปฺเปโต. สห เทเวน รญฺญา สุทฺโธทเนนาติ สเทวา. มานุสาติ ญาติมานุสา, สเทวา สสุทฺโธทนา มานุสา สเทวมานุสา สราชาโน วา เอเต มม ญาติมานุสา มม พลํ น วิชานนฺตีติ อตฺโถ. เสสเทวาปิ สงฺคหํ คจฺฉนฺติเยว. สพฺเพปิ เทวา เทวนฏฺเฐน ‘‘เทวา’’ติ วุจฺจนฺติ. เทวนํ นาม ธาตุอตฺโถ กีฬาทิ. อถ วา เทวา จ มานุสา จ เทวมานุสา, สห เทวมานุเสหิ สเทวมานุสา. เก เต? โลกาติ วจนเสโส ทฏฺฐพฺโพ. พุทฺโธติ จตุสจฺจธมฺเม พุทฺโธ อนุพุทฺโธติ พุทฺโธ. ยถาห –

거기에서 'na hete jānanti'는 '진실로 이들이 알지 못한다(na hi ete jānanti)'는 뜻이다. 'Na'는 부정의 의미이고, 'Hi'는 이유의 의미를 나타내는 불변어(nipāta)이다. 그런데 나의 친척 등을 포함한 이 천신과 인간들은 내가 부처의 힘(buddhabala)과 신통의 힘(iddhibala)을 드러내지 않으면 '부처는 이와 같고, 신통의 힘은 이와 같다'는 것을 알지 못하기 때문에, '내가 나의 부처의 힘과 신통의 힘을 보이겠다'는 것이 그 의미이다. 'Sadevamānusā'에서 'devā'는 태어남에 의한 천신(upapattideva)을 의미한다. 천신들과 함께하므로 'sadevā'이다. 그들은 누구인가? 인간들이다. 천신들과 함께하는 인간들이 'sadevamānusā'이다. 또는 'deva'는 관습적인 천신(sammutideva)인 숫도다나 왕을 의미한다. 숫도다나 왕과 함께하므로 'sadevā'이다. 'Mānusā'는 친척인 인간들이다. 즉 숫도다나 왕과 함께하는 인간들인 친척들이나 혹은 왕들이 나의 이 힘을 알지 못한다는 의미이다. 나머지 천신들도 여기에 포함된다. 모든 천신들은 유희하며 빛난다는 의미에서 'devā'라고 불린다. 'Deva'라는 어근의 의미는 유희 등이다. 또는 천신들과 인간들이 'devamānusā'이고, 천신들과 인간들과 함께하는 자들이 'sadevamānusā'이다. 그들이 누구인가? '세상 사람들(lokā)'이라는 말이 생략된 것으로 보아야 한다. 'Buddho'는 사성제의 법을 깨닫고 거듭 깨달았기에 '부처(Buddha)'라 한다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ภาเวตพฺพญฺจ ภาวิตํ;

ปหาตพฺพํ ปหีนํ เม, ตสฺมา พุทฺโธสฺมิ พฺราหฺมณา’’ติ. (ม. นิ. ๒.๓๙๙;

สุ. นิ. ๕๖๓);

‘최상의 지혜로 알아야 할 것을 나는 알았고, 닦아야 할 것을 나는 닦았으며, 버려야 할 것을 나는 버렸다. 바라문이여, 그러므로 나는 부처이다.’

อิธ ปน กตฺตุการเก พุทฺธสทฺทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา. อธิคตวิเสเสหิ เทวมนุสฺเสหิ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา’’ติ เอวํ พุทฺธตฺตา ญาตตฺตา พุทฺโธ. อิธ กมฺมการเก พุทฺธสทฺทสิทฺธิ ทฏฺฐพฺพา. พุทฺธมสฺส อตฺถีติ วา พุทฺโธ, พุทฺธวนฺโตติ อตฺโถ. ตํ สพฺพํ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพํ. กีทิสโกติ กีทิโส กึสริกฺขโก กึสทิโส กึวณฺโณ กึสณฺฐาโน ทีโฆ วา รสฺโส วาติ อตฺโถ.

여기서 'Buddha'라는 단어의 성립은 능동격(kattukāraka)으로 보아야 한다. 특별한 법을 증득한 천신과 인간들에 의해 ‘그 세존께서는 참으로 바르게 깨달은 분(Sammāsambuddha)이시다’라고 이와 같이 알려졌기(ñātattā) 때문에 부처이다. 여기서 'Buddha'라는 단어의 성립은 목적격(kammakāraka)으로 보아야 한다. 또는 그분에게 깨달음(buddha)이 있기에 부처이니, 깨달음을 가진 자(buddhavanta)라는 뜻이다. 이 모든 것은 문법서에 따라 알아야 한다. '어떠한가(kīdisako)'는 어떠하며, 무엇과 유사하며, 무엇과 같으며, 어떤 색이며, 어떤 형상이며, 긴가 짧은가 하는 의미이다.

นรุตฺตโมติ [Pg.40] นรานํ นเรสุ วา อุตฺตโม ปวโร เสฏฺโฐติ นรุตฺตโม. อิทฺธิพลนฺติ เอตฺถ อิชฺฌนํ อิทฺธิ นิปฺผตฺติอตฺเถน ปฏิลาภฏฺเฐน จ อิทฺธิ. อถ วา อิชฺฌนฺติ ตาย สตฺตา อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติ อิทฺธิ. สา ปน ทสวิธา โหติ. ยถาห –

'Naruttamo'는 사람들 중에서 혹은 사람들 사이에서 가장 뛰어나고 수승하며 최상이라는 의미로 '인간 중의 최상권자(naruttamo)'이다. 'Iddhibala(신통의 힘)'에서 'iddhi(신통)'는 성취됨(nipphatti)의 의미와 얻음(paṭilābha)의 의미에서 신통이다. 또는 중생들이 그것을 통해 성취하고 번영하며 수승함에 도달하기에 신통이다. 그것은 열 가지 종류가 있다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘อิทฺธิโยติ ทส อิทฺธิโย. กตมา ทส? อธิฏฺฐานา อิทฺธิ, วิกุพฺพนา อิทฺธิ, มโนมยา อิทฺธิ, ญาณวิปฺผารา อิทฺธิ, สมาธิวิปฺผารา อิทฺธิ, อริยา อิทฺธิ, กมฺมวิปากชา อิทฺธิ, ปุญฺญวโต อิทฺธิ, วิชฺชามยา อิทฺธิ, ตตฺถ ตตฺถ สมฺมาปโยคปจฺจยา อิชฺฌนฏฺเฐน อิทฺธี’’ติ (ปฏิ. ม. ๓.๑๐).

‘신통들이란 열 가지 신통이다. 그 열 가지는 무엇인가? 결심에 의한 신통(adhiṭṭhānā iddhi), 변화에 의한 신통(vikubbanā iddhi), 마음으로 만든 신통(manomayā iddhi), 지혜의 확산에 의한 신통(ñāṇavipphārā iddhi), 삼매의 확산에 의한 신통(samādhivipphārā iddhi), 성자들의 신통(ariyā iddhi), 업의 과보에서 생긴 신통(kammavipākajā iddhi), 공덕 있는 자의 신통(puññavato iddhi), 명지에 의한 신통(vijjāmayā iddhi), 그리고 도처에서 바른 정진을 조건으로 성취된다는 의미에서의 신통이다.’

ตาสํ อิทํ นานตฺตํ – ปกติยา เอโก พหุกํ อาวชฺเชติ, สตํ วา สหสฺสํ วา อาวชฺชิตฺวา ญาเณน อธิฏฺฐาติ ‘‘พหุโก โหมี’’ติ (ปฏิ. ม. ๓.๑๐) เอวํ วิภชิตฺวา ทสฺสิตา อิทฺธิ อธิฏฺฐานวเสน นิปฺผนฺนตฺตา อธิฏฺฐานา อิทฺธิ นาม. ตสฺสายมตฺโถ – อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย สเจ สตํ อิจฺฉติ ‘‘สตํ โหมิ, สตํ โหมี’’ติ กามาวจรปริกมฺมจิตฺเตหิ ปริกมฺมํ กตฺวา ปุน อภิญฺญาปาทกํ ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย ปุน อาวชฺชิตฺวา อธิฏฺฐาติ, อธิฏฺฐานจิตฺเตน สเหว สตํ โหติ. สหสฺสาทีสุปิ เอเสว นโย.

그것들의 차이점은 이러하다. 본래 하나인 상태에서 여럿을 생각하고, 백 명 혹은 천 명을 생각한 뒤에 지혜로써 ‘내가 여럿이 되리라’고 결심한다. 이와 같이 나누어 보여주는 신통은 결심의 힘으로 성취된 것이기에 ‘결심에 의한 신통’이라 한다. 그 의미는 이러하다. 신통의 기초가 되는 제4선을 닦아 거기서 나온 뒤, 만일 백 명을 원하면 ‘나는 백 명이 되리라, 나는 백 명이 되리라’고 욕계의 예비적 마음(parikammacitta)으로 예비 수행을 하고, 다시 신통의 기초가 되는 선정에 들어갔다가 거기서 나와 다시 생각하고 결심하면, 결심하는 마음과 동시에 백 명이 된다. 천 명 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

ตตฺถ ปาทกชฺฌานจิตฺตํ นิมิตฺตารมฺมณํ ปริกมฺมจิตฺตานิ สตารมฺมณานิ วา สหสฺสาทีสุ อญฺญตรารมฺมณานิ วา, ตานิ จ โข วณฺณวเสน, โน ปณฺณตฺติวเสน. อธิฏฺฐานจิตฺตมฺปิ สตารมฺมณเมว, ตํ ปน อปฺปนาจิตฺตํ วิย โคตฺรภุอนนฺตรเมว อุปฺปชฺชติ รูปาวจรจตุตฺถฌานิกํ. โส ปน ปกติวณฺณํ วิชหิตฺวา กุมารวณฺณํ วา ทสฺเสติ นาควณฺณํ วา ทสฺเสติ. สุปณฺณวณฺณํ วา…เป… วิวิธมฺปิ เสนาพฺยูหํ วา ทสฺเสตีติ (ปฏิ. ม. ๓.๑๓) เอวํ อาคตา อิทฺธิ ปกติวณฺณวิชหนวิการวเสน ปวตฺตตฺตา วิกุพฺพนิทฺธิ นาม.

거기서 기초가 되는 선정의 마음(pādakajjhānacitta)은 표상(nimitta)을 대상으로 하고, 예비적 마음들은 백 명을 대상으로 하거나 천 명 등 중의 하나를 대상으로 한다. 그리고 그것들은 색깔(vaṇṇa)의 힘에 의한 것이지 명칭(paṇṇatti)의 힘에 의한 것이 아니다. 결심하는 마음 또한 백 명만을 대상으로 하며, 그것은 고트라부(gotrabhū) 마음 바로 다음에 안착의 마음(appanācitta)처럼 일어나는 색계 제4선이다. 그런데 그가 본래의 모습을 버리고 동자의 모습을 보여주거나, 용의 모습을 보여주거나, 금시조의 모습을 보여주거나... 생략... 혹은 다양한 군대의 대열을 보여주는 것 등과 같이 나타나는 신통은 본래의 모습을 버리고 변화시키는 힘으로 작용하기에 ‘변화에 의한 신통’이라 한다.

‘‘อิธ ภิกฺขุ อิมมฺหา กายา อญฺญํ กายํ อภินิมฺมินาติ รูปึ มโนมยํ สพฺพงฺคปจฺจงฺคึ อหีนินฺทฺริย’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๓.๑๔) อิมินา นเยน อาคตา อิทฺธิ สรีรสฺเสว อพฺภนฺตเร อญฺญสฺส มโนมยสฺส สรีรสฺส นิปฺผตฺติวเสน ปวตฺตตฺตา มโนมยิทฺธิ นาม.

‘여기 비구가 이 몸에서 물질적이고, 마음으로 만들어졌으며, 모든 수족을 다 갖추고, 감각 기관에 결함이 없는 다른 몸을 창조해낸다’는 이 방식에 따른 신통은 신체 내부에서 마음으로 이루어진 다른 신체가 성취되는 방식으로 작용하기에 ‘마음으로 만든 신통’이라 한다.

ญาณุปฺปตฺติโต ปุพฺเพ วา ปจฺฉา วา ตงฺขเณ วา เตน อตฺตภาเวน ปฏิลภิตพฺพอรหตฺตญาณานุภาเวน นิพฺพตฺโต วิเสโส [Pg.41] ญาณวิปฺผาโร อิทฺธิ นาม. อายสฺมโต พากุลสฺส จ อายสฺมโต สํกิจฺจสฺส จ ญาณวิปฺผารา อิทฺธิ, เตสํ วตฺถุ เจตฺถ กเถตพฺพํ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๒๖).

지혜가 일어나기 전이나 후나 그 찰나에 그 존재(attabhāva)로서 얻게 되는 아라한 과의 지혜의 위력으로 생겨난 특별함이 ‘지혜의 확산에 의한 신통’이다. 바꿀라 존자와 상낏짜 존자의 지혜의 확산에 의한 신통이 그러한데, 여기서는 그들의 이야기를 언급해야 한다.

สมาธิโต ปุพฺเพ วา ปจฺฉา วา ตงฺขเณ วา สมถานุภาเวน นิพฺพตฺโต วิเสโส สมาธิวิปฺผารา อิทฺธิ นาม. อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สมาธิวิปฺผารา อิทฺธิ (อุทา. ๓๔), อายสฺมโต สญฺชีวสฺส สมาธิวิปฺผารา อิทฺธิ (ม. นิ. ๑.๕๐๗), อายสฺมโต ขาณุโกณฺฑญฺญสฺส สมาธิวิปฺผารา อิทฺธิ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.ขาณุโกณฺฑญฺญตฺเถรวตฺถุ), อุตฺตราย อุปาสิกาย สมาธิวิปฺผารา อิทฺธิ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.อุตฺตราอุปาสิกาวตฺถุ; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๖๒), สามาวติยา อุปาสิกาย สมาธิวิปฺผารา อิทฺธีติ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.สามาวตีวตฺถุ; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๖๐-๒๖๑) เตสํ วตฺถูเนตฺถ กเถตพฺพานิ, คนฺถวิตฺถารโทสปริหารตฺถํ ปน มยา น วิตฺถาริตานิ.

삼매 이전이나 이후나 그 찰나에 사마타의 위력으로 생겨난 특별함이 ‘삼매의 확산에 의한 신통’이다. 사리뿟따 존자의 삼매의 확산에 의한 신통, 산지바 존자의 삼매의 확산에 의한 신통, 카누꼰단냐 존자의 삼매의 확산에 의한 신통, 웃따라 우바새의 삼매의 확산에 의한 신통, 사마바띠 우바새의 삼매의 확산에 의한 신통이 그러한데, 여기서는 그들의 이야기를 언급해야 하지만, 문장이 너무 길어지는 허물을 피하기 위해 나는 자세히 설명하지 않았다.

กตมา อริยา อิทฺธิ? อิธ ภิกฺขุ สเจ อากงฺขติ ‘‘ปฏิกฺกูเล อปฺปฏิกฺกูลสญฺญี วิหเรยฺย’’นฺติ อปฺปฏิกฺกูลสญฺญี ตตฺถ วิหรติ, สเจ อากงฺขติ ‘‘อปฺปฏิกฺกูเล ปฏิกฺกูลสญฺญี วิหเรยฺย’’นฺติ ปฏิกฺกูลสญฺญี ตตฺถ วิหรติ…เป… อุเปกฺขโก ตตฺถ วิหรติ สโต สมฺปชาโนติ (ปฏิ. ม. ๓.๑๗). อยญฺหิ เจโตวสิปฺปตฺตานํ อริยานํเยว สมฺภวโต อริยา อิทฺธิ นาม.

성자들의 신통이란 무엇인가? 여기 비구가 원한다면 ‘혐오스러운 것에서 혐오스럽지 않다는 인식으로 머물리라’고 하여 거기서 혐오스럽지 않다는 인식으로 머물고, 원한다면 ‘혐오스럽지 않은 것에서 혐오스럽다는 인식으로 머물리라’고 하여 거기서 혐오스럽다는 인식으로 머물며... 생략... 마음의 평온(upekkhā)을 유지하며 마음 챙기고 알아차리며 머문다. 이것은 마음의 자재함(vasippatta)을 얻은 성자들에게만 가능하기 때문에 ‘성자들의 신통’이라 한다.

กตมา กมฺมวิปากชา อิทฺธิ? สพฺเพสํ ปกฺขีนํ สพฺเพสํ เทวานํ ปฐมกปฺปิกานํ มนุสฺสานํ เอกจฺจานญฺจ วินิปาติกานํ เวหาสคมนาทิกา กมฺมวิปากชา อิทฺธิ นาม. กตมา ปุญฺญวโต อิทฺธิ? ราชา จกฺกวตฺตี เวหาสํ คจฺฉติ สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนาย. ชฏิลกสฺส คหปติสฺส อสีติหตฺโถ สุวณฺณปพฺพโต นิพฺพตฺติ. อยํ ปุญฺญวโต อิทฺธิ นาม. โฆสกสฺส คหปติโน (ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.กุมฺภโฆสกเสฏฺฐิวตฺถุ) สตฺตสุ ฐาเนสุ มารณตฺถาย อุปกฺกเม กเตปิ อโรคภาโว ปุญฺญวโต อิทฺธิ. เมณฺฑกเสฏฺฐิสฺส (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.เมณฺฑกเสฏฺฐิวตฺถุ) อฏฺฐกรีสมตฺเต ปเทเส สตฺตรตนมยานํ เมณฺฑกานํ ปาตุภาโว ปุญฺญวโต อิทฺธิ.

업의 과보로 생긴 신통(kammavipākajā iddhi)이란 무엇인가? 모든 새들, 모든 천신들, 첫 겁의 인류들, 그리고 일부 타락한 존재들(vinipātikā, 귀신)이 허공을 날아다니는 것 등을 업의 과보로 생긴 신통이라 한다. 공덕 있는 자의 신통(puññavato iddhi)이란 무엇인가? 전륜성왕이 네 가지 군대와 함께 허공으로 가는 것이다. 자틸라 거사에게 80팔꿈치 높이의 황금 산이 솟아난 것, 이것을 공덕 있는 자의 신통이라 한다. 고사카 거사가 일곱 군데에서 죽이려는 시도가 있었음에도 병 없이 무사했던 것이 공덕 있는 자의 신통이다. 멘다카 장자의 땅 여덟 카리사(karīsa) 정도의 구역에 칠보로 된 염소 형상들이 나타난 것이 공덕 있는 자의 신통이다.

กตมา วิชฺชามยา อิทฺธิ? วิชฺชาธรา วิชฺชํ ปริชปฺปิตฺวา เวหาสํ คจฺฉนฺติ, อากาเส อนฺตลิกฺเข หตฺถิมฺปิ ทสฺเสนฺติ…เป… วิวิธมฺปิ เสนาพฺยูหํ ทสฺเสนฺตีติ (ปฏิ. ม. ๓.๑๘). อาทินยปฺปวตฺตา วิชฺชามยา อิทฺธิ นาม. ตํ ตํ กมฺมํ กตฺวา นิพฺพตฺโต [Pg.42] วิเสโส ‘สมฺมาปโยคปจฺจยา อิชฺฌนฏฺเฐน อิทฺธี’ติ อยํ ตตฺถ ตตฺถ สมฺมาปโยคปจฺจยา อิชฺฌนฏฺเฐน อิทฺธิ นาม. อิมิสฺสา ทสวิธาย อิทฺธิยา พลํ อิทฺธิพลํ นาม, อิทํ มยฺหํ อิทฺธิพลํ น ชานนฺตีติ อตฺโถ (วิสุทฺธิ. ๒.๓๗๕ อาทโย).

주문으로 이루어진 신통(vijjāmayā iddhi)이란 무엇인가? 지명자(vijjādhara)들이 주문을 외워 허공으로 가고, 공중에서 코끼리를 보여주거나... 혹은 다양한 군대의 진영을 보여주는 등의 방법으로 행해지는 것을 주문으로 이루어진 신통이라 한다. 각각의 행위를 하여 나타난 특별한 성취가 '바른 노력의 조건으로 성취된다'는 의미에서 신통이라 한다. 여기저기서 바른 노력의 조건으로 성취된다는 의미에서 신통이라 이름한다. 이 열 가지 종류의 신통의 힘을 신통력(iddhibala)이라 하며, '그들은 나의 이러한 신통력을 알지 못한다'는 뜻이다.

ปญฺญาพลนฺติ สพฺพโลกิยโลกุตฺตรคุณวิเสสทายกํ อรหตฺตมคฺคปญฺญาพลํ อธิปฺเปตํ, ตมฺปิ เอเต น ชานนฺติ. เกจิ ‘‘ฉนฺนํ อสาธารณญาณานเมตํ อธิวจนํ ปญฺญาพล’’นฺติ วทนฺติ. พุทฺธพลนฺติ เอตฺถ พุทฺธพลํ นาม พุทฺธานุภาโว, ทสพลญาณานิ วา. ตตฺถ ทสพลญาณานิ นาม ฐานาฏฺฐานญาณํ, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนกมฺมวิปากชานนญาณํ, สพฺพตฺถคามินิปฏิปทาญาณํ, อเนกธาตุนานาธาตุโลกชานนญาณํ, นานาธิมุตฺติกญาณํ, อาสยานุสยญาณํ, ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺตีนํ สํกิเลสโวทานวุฏฺฐาเนสุ ยถาภูตญาณํ, ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณํ, จุตูปปาตญาณํ, อาสวกฺขยญาณนฺติ อิมานิ ทส. อิเมสํ ทสนฺนํ ญาณานํ อธิวจนํ พุทฺธพลนฺติ. เอทิสนฺติ อีทิสํ, อยเมว วา ปาโฐ.

지혜의 힘(paññābala)이란 모든 세간과 출세간의 특별한 덕을 부여하는 아라한도의 지혜의 힘을 의미하는데, 그들은 이것 또한 알지 못한다. 어떤 이들은 '여섯 가지 불공불지(asādhāraṇañāṇa)의 명칭이 지혜의 힘이다'라고 말한다. 부처님의 힘(buddhabala)에서 부처님의 힘이란 부처님의 위신력 혹은 열 가지 힘의 지혜(dasabalañāṇa)를 말한다. 여기서 열 가지 힘의 지혜란 도리와 비도리를 아는 지혜(처비처지력), 과거·미래·현재의 업의 과보를 아는 지혜(업이숙지력), 모든 곳으로 가는 실천도를 아는 지혜(변행도지력), 여러 요소와 다양한 요소를 아는 지혜(계지력), 다양한 성향을 아는 지혜(해지력), 성향과 잠재성향을 아는 지혜(근상하지력), 선정·해탈·삼매·등지에서 오염과 깨끗함과 일어남에 대해 있는 그대로 아는 지혜(정려해탈삼매등지력), 전생을 기억하는 지혜(숙명통), 죽음과 태어남을 아는 지혜(천안통), 번뇌를 소멸하는 지혜(누진통)의 이 열 가지이다. 이 열 가지 지혜의 명칭이 부처님의 힘이다. 에디상(edisaṃ)은 이디상(īdisaṃ)과 같으며, 혹은 이대로의 독법이 있다.

หนฺทาติ ววสฺสคฺคตฺเถ นิปาโต. อหนฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยสฺมา ปเนเต มม ญาตกา พุทฺธพลํ วา พุทฺธคุเณ วา น ชานนฺติ, เกวลํ อตฺตโน โมฆชิณฺณภาวํ นิสฺสาย มานวเสน สพฺพโลกเชฏฺฐเสฏฺฐํ มํ น วนฺทนฺติ. ตสฺมา เตสํ มานเกตุ อตฺถิ, ตํ ภญฺชิตฺวา วนฺทนตฺถํ พุทฺธพลํ ทสฺเสยฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. ทสฺสยิสฺสามีติ ทสฺเสยฺยํ. ‘‘ทสฺเสสฺสามี’’ติ จ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. พุทฺธพลนฺติ พุทฺธานุภาวํ, พุทฺธญาณวิเสสํ วา. อนุตฺตรนฺติ นิรุตฺตรํ. จงฺกมนฺติ จงฺกมิตพฺพฏฺฐานํ วุจฺจติ. มาปยิสฺสามีติ มาเปยฺยํ. ‘‘จงฺกมนํ มาเปสฺสามี’’ติ จ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. นเภติ อากาเส. สพฺพรตนมณฺฑิตนฺติ สพฺเพหิ รติชนนฏฺเฐน รตเนหิ มุตฺตา-มณิ-เวฬุริย-สงฺข-สิลา-ปวาฬ-รชต-สุวณฺณ-มสารคลฺล-โลหิตงฺเกหิ ทสหิ ทสหิ มณฺฑิโต อลงฺกโต สพฺพรตนมณฺฑิโต, ตํ สพฺพรตนมณฺฑิตํ. ‘‘นเภ รตนมณฺฑิต’’นฺติ ปฐนฺติ เกจิ.

'한다(Handa)'는 말을 건네거나 결심할 때 쓰이는 불변어이다. '나(Ahaṃ)'는 자신을 가리킨다. 무슨 뜻인가 하면, '이 나의 친지들이 부처님의 힘이나 부처님의 공덕을 알지 못하고, 단지 자신이 헛되이 늙었음에 의지하여 자만심으로 인해 온 세상의 어른이요 최고이신 나에게 예배하지 않는다. 그러므로 그들의 자만의 깃발(mānaketu)이 있으니, 그것을 꺾어 예배하게 하기 위해 부처님의 힘을 보이겠다'는 뜻이다. '다사잇사미(dassayissāmi)'는 '보여주리라'는 뜻이다. '다셋사미(dassessāmi)'라는 독법도 있는데 뜻은 같다. 부처님의 힘이란 부처님의 위신력 혹은 부처님의 특별한 지혜를 말한다. '아누따랑(anuttaraṃ)'은 위가 없다는 뜻이다. '짠까망(caṅkamaṃ)'은 경행하는 장소를 말한다. '마빠잇사미(māpayissāmi)'는 '만들어내리라'는 뜻이다. '짠까마낭 마뺏사미'라는 독법도 있으며 뜻은 같다. '나베(nabhe)'는 허공에라는 뜻이다. '삽바라따나만디땅(sabbaratanamaṇḍitaṃ)'은 모든 즐거움을 주는 보석들, 즉 진주, 보석, 청옥, 소라, 돌, 산호, 은, 금, 자거, 마노의 열 가지 보석으로 꾸며지고 장식된 '모든 보석으로 장식된' 경행대를 말한다. 어떤 이들은 '나베 라따나만디땅'이라고 읽기도 한다.

อเถวํ ภควตา จินฺติตมตฺเต ทสสหสฺสจกฺกวาฬวาสิโน ภุมฺมาทโย เทวา ปมุทิตหทยา สาธุการมทํสุ. ตมตฺถํ ปกาเสนฺเตหิ สงฺคีติการเกหิ –

이와 같이 세존께서 생각하시자마자 일만 세계에 거주하는 지거천(bhummā) 등의 천신들이 기쁜 마음으로 사두(sādhukāra)를 외쳤다. 그 의미를 밝히기 위해 결집자들이 다음과 같이 게송을 읊었다.

๖.

6.

‘‘ภุมฺมา [Pg.43] มหาราชิกา ตาวตึสา, ยามา จ เทวา ตุสิตา จ นิมฺมิตา;

ปรนิมฺมิตา เยปิ จ พฺรหฺมกายิกา, อานนฺทิตา วิปุลมกํสุ โฆส’’นฺติ. –

지거천, 사왕천, 도리천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천, 그리고 범천의 무리들이 기뻐하며 커다란 함성을 질렀다.

อาทิคาถาโย ฐปิตาติ เวทิตพฺพา.

이와 같은 게송들이 놓여졌음을 알아야 한다.

ตตฺถ ภุมฺมาติ ภุมฺมฏฺฐา, ปาสาณปพฺพตวนรุกฺขาทีสุ ฐิตา. มหาราชิกาติ มหาราชปกฺขิกา. ภุมฺมฏฺฐานํ เทวตานํ สทฺทํ สุตฺวา อากาสฏฺฐกเทวตา, ตโต อพฺภวลาหกา เทวตา, ตโต อุณฺหวลาหกา เทวตา, ตโต สีตวลาหกา เทวตา, ตโต วสฺสวลาหกา เทวตา, ตโต วาตวลาหกา เทวตา, ตโต จตฺตาโร มหาราชาโน, ตโต ตาวตึสา, ตโต ยามา, ตโต ตุสิตา, ตโต นิมฺมานรตี, ตโต ปรนิมฺมิตวสวตฺตี, ตโต พฺรหฺมกายิกา, ตโต พฺรหฺมปุโรหิตา, ตโต มหาพฺรหฺมาโน, ตโต ปริตฺตาภา, ตโต อปฺปมาณาภา, ตโต อาภสฺสรา, ตโต ปริตฺตสุภา, ตโต อปฺปมาณสุภา, ตโต สุภกิณฺหา, ตโต เวหปฺผลา, ตโต อวิหา, ตโต อตปฺปา, ตโต สุทสฺสา, ตโต สุทสฺสี, ตโต อกนิฏฺฐา เทวตา สทฺทํ สุตฺวา มหนฺตํ สทฺทํ อกํสุ. อสญฺญิโน จ อรูปาวจรสตฺเต จ ฐเปตฺวา โสตายตนปวตฺติฏฺฐาเน สพฺเพ เทวมนุสฺสนาคาทโย ปีติวสํ คตหทยา อุกฺกุฏฺฐิสทฺทมกํสูติ อตฺโถ. อานนฺทิตาติ ปมุทิตหทยา, สญฺชาตปีติโสมนสฺสา หุตฺวาติ อตฺโถ. วิปุลนฺติ ปุถุลํ.

거기서 '부마(bhummā)'는 지거천을 말하며 바위, 산, 숲, 나무 등에 머무는 이들이다. '마하라지까(mahārājikā)'는 사천왕에 속한 이들이다. 지거천들의 소리를 듣고 공거천(ākāsaṭṭha)들이, 그 후 구름 천신들, 열 구름 천신들, 찬 구름 천신들, 비 구름 천신들, 바람 구름 천신들, 사천왕천, 도리천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천, 범신천, 범보천, 대범천, 소광천, 무량광천, 광음천, 소정천, 무량정천, 변정천, 광과천, 무번천, 무열천, 선현천, 선견천, 색구경천(akaniṭṭhā)의 천신들이 소리를 듣고 큰 함성을 질렀다. 무상유정과 무색계 중생들을 제외하고, 청각(sotāyatana)이 작동하는 곳에 있는 모든 천신, 인간, 용 등이 환희에 휩싸여 소리를 높여 외쳤다는 뜻이다. '아난디따(ānanditā)'는 기쁜 마음으로 환희와 즐거움이 생겨났다는 뜻이다. '위뿔랑(vipulaṃ)'은 광대하다는 뜻이다.

อถ สตฺถา จินฺติตสมนนฺตรเมว โอทาตกสิณสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา – ‘‘ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อาโลโก โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. เตน อธิฏฺฐานจิตฺเตน สเหว อาโลโก อโหสิ ปถวิโต ปฏฺฐาย ยาว อกนิฏฺฐภวนา. เตน วุตฺตํ –

그 후 스승께서는 생각하시자마자 백색 가시나 삼매(odātakasiṇasamāpatti)에 드셔서 '일만 세계에 광명이 비치어라'라고 결정(adhiṭṭhāna)하셨다. 그 결정하는 마음과 함께 지면에서부터 색구경천(akaniṭṭha)에 이르기까지 광명이 비치었다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๗.

7.

‘‘โอภาสิตา จ ปถวี สเทวกา, ปุถู จ โลกนฺตริกา อสํวุตา;

ตโม จ ติพฺโพ วิหโต ตทา อหุ, ทิสฺวาน อจฺเฉรกํ ปาฏิหีร’’นฺติ.

천신을 포함한 대지가 빛나고, 밑바닥 없는 넓은 로깐따리까 지옥까지 빛났네. 그때 지독한 어둠이 사라졌으니, 이 놀라운 신통을 보았기 때문이라네.

ตตฺถ [Pg.44] โอภาสิตาติ ปกาสิตา. ปถวีติ เอตฺถายํ ปถวี จตุพฺพิธา – กกฺขฬปถวี, สสมฺภารปถวี, นิมิตฺตปถวี, สมฺมุติปถวีติ. ตาสุ ‘‘กตมา จาวุโส, อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตุ? ยํ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ กกฺขฬํ ขริคต’’นฺติอาทีสุ (วิภ. ๑๗๓) วุตฺตา อยํ กกฺขฬปถวี นาม. ‘‘โย ปน ภิกฺขุ ปถวึ ขเณยฺย วา ขณาเปยฺย วา’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๘๕) วุตฺตา สสมฺภารปถวี, เย จ เกสาทโย วีสติ โกฏฺฐาสา, อโยโลหาทโย จ พาหิรา; สาปิ วณฺณาทีหิ สมฺภาเรหิ สทฺธึ ปถวีติ สสมฺภารปถวี นาม. ‘‘ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๖๐) นิมิตฺตปถวี ‘‘อารมฺมณปถวี’’ติปิ วุจฺจติ. ปถวีกสิณฌานลาภี เทวโลเก นิพฺพตฺโต อาคมนวเสน ‘‘ปถวีเทโว’’ติ นามํ ลภติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อาโป จ เทวา ปถวี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๔๐) อยํ สมฺมุติปถวี, ปญฺญตฺติปถวี นามาติ เวทิตพฺพา. อิธ ปน สสมฺภารปถวี อธิปฺเปตา (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒ ปถวีวารวณฺณนา).

거기서 '비추었다(obhāsitā)'는 것은 '나타내 보였다'는 뜻이다. '지(pathavī, 땅)'와 관련하여 여기에는 네 종류의 지가 있으니, 곧 특징의 지(lakkhaṇapathavī, 거친 지), 구성 요소의 지(sasambhārapathavī), 니밋따의 지(nimittapathavī), 관념의 지(sammutipathavī)이다. 그 중에서 '도반들이여, 무엇이 안의 지의 요소(ajjhattika pathavīdhātu)입니까? 안으로 자신에게 있는 거칠고 딱딱한 성질(kakkhaḷaṃ kharigataṃ)...' 등(Vibha. 173)에서 설해진 이것이 특징의 지라고 불린다. '만일 비구가 땅을 파거나 파게 하면(Pāci. 85)...' 등에서 설해진 지와 머리카락 등 스무 가지 부분들, 그리고 외부의 철이나 구리 등, 이것 또한 색깔 등의 구성 요소들과 함께 작용하는 지이므로 구성 요소의 지라고 불린다. '어떤 이는 지까시나(pathavīkasiṇa)를 인식한다' 등(Dī. Ni. 3.360)에서의 니밋따의 지는 '대상의 지(ārammaṇapathavī)'라고도 불린다. 지까시나 선(jhāna)을 얻어 천상 세계에 태어난 이가 그 유래에 따라 '지신(pathavīdevo)'이라는 이름을 얻는데, '아뽀(물) 신들과 빠타위(땅) 신들' 등(Dī. Ni. 2.340)에서 설해진 이것이 관념의 지이자 개념의 지(paññattipathavī)라고 알아야 한다. 그러나 여기서는 구성 요소의 지가 의도되었다.

สเทวกาติ สเทวโลกา. ‘‘สเทวตา’’ติปิ ปาโฐ อตฺถิ เจ สุนฺทรตรํ, สเทวโก มนุสฺสโลโก โอภาสิโตติ อตฺโถ. ปุถูติ พหู. โลกนฺตริกาติ อสุรกายนรกานเมตํ อธิวจนํ, ตา ปน ติณฺณํ จกฺกวาฬานํ อนฺตรา เอกา โลกนฺตริกา โหติ, ติณฺณํ สกฏจกฺกานํ อญฺญมญฺญํ อาหจฺจ ฐิตานํ มชฺเฌ โอกาโส วิย เอเกโก โลกนฺตริกนิรโย, ปริมาณโต อฏฺฐโยชนสหสฺโส โหติ. อสํวุตาติ เหฏฺฐา อปฺปติฏฺฐา. ตโม จาติ อนฺธกาโร. ติพฺโพติ พหโล ฆโน. จนฺทิมสูริยาโลกาภาวโต นิจฺจนฺธกาโรว โหติ. วิหโตติ วิทฺธสฺโต. ตทาติ ยทา ปน ภควา สตฺเตสุ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ ปาฏิหาริยกรณตฺถํ อาโลกํ ผริ, ตทา โส ตโม ติพฺโพ โลกนฺตริกาสุ ฐิโต, วิหโต วิทฺธสฺโต อโหสีติ อตฺโถ.

'신들을 포함하여(sadevakā)'란 신들의 세상을 포함한다는 뜻이다. 만일 '신과 함께(sadevatā)'라는 독법이 있다면 더욱 좋으니, 신들과 함께 인간 세상이 비추어졌다는 의미이다. '넓은(puthū)'이란 '많은'이라는 뜻이다. '세계 사이의 공간(lokantarikā)'이란 아수라나 지옥 중생들의 거처를 일컫는 명칭이다. 그것은 세 개의 세계(cakkavāḷa) 사이에 있는 하나의 공간인데, 서로 맞닿아 서 있는 세 개의 수레바퀴 사이의 공간처럼 각각의 세계 사이의 지옥(lokantarikanirayo)이 있으며, 크기는 8천 유순에 달한다. '열려 있는(asaṃvutā)'이란 아래에 받침이 없다는 뜻이다. '어둠(tamo)'이란 캄캄함을 말한다. '짙은(tibbo)'이란 두껍고 견고함을 뜻한다. 달과 해의 빛이 없기 때문에 항상 암흑 상태이다. '사라졌다(vihato)'는 것은 깨어 없어졌다는 뜻이다. '그때(tadā)'란 세존께서 중생들에 대한 가련히 여기는 마음으로 인해 신통을 행하기 위해 빛을 퍼뜨렸을 때, 세계 사이의 공간들에 머물던 그 짙은 어둠이 깨어 없어졌다는 의미이다.

อจฺเฉรกนฺติ อจฺฉราปหรณโยคฺคํ, วิมฺหยวเสน องฺคุลีหิ ปหรณโยคฺคนฺติ อตฺโถ. ปาฏิหีรนฺติ ปฏิปกฺขหรณโต ปาฏิหีรํ. ปฏิหรติ สตฺตานํ ทิฏฺฐิมาโนปคตานิ จิตฺตานีติ วา ปาฏิหีรํ, อปฺปสนฺนานํ สตฺตานํ ปสาทํ ปฏิอาหรตีติ วา ปาฏิหีรํ. ‘‘ปาฏิเหร’’นฺติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. เอตฺถ อาโลกวิธานวิเสสสฺเสตํ อธิวจนํ. ทิสฺวาน อจฺเฉรกํ [Pg.45] ปาฏิหีรนฺติ เอตฺถ เทวา จ มนุสฺสา จ โลกนฺตริกาสุ นิพฺพตฺตสตฺตาปิ จ ตํ ภควโต ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา ปรมปฺปีติโสมนสฺสํ อคมํสูติ อิทํ วจนํ อาหริตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, อิตรถา น ปุพฺเพน วา ปรํ, น ปเรน วา ปุพฺพํ ยุชฺชติ.

'놀라운(accheraka)'이란 손가락을 튕길 만한 가치가 있다는 뜻이니, 경이로움 때문에 손가락을 튕길 만하다는 의미이다. '신통(pāṭihīranti)'이란 반대되는 것(번뇌)을 제거하기 때문에 파티히라라고 한다. 중생들의 사견과 자만에 빠진 마음을 제거하므로 파티히라이며, 혹은 청정 신심이 없는 중생들에게 신심을 가져다주므로 파티히라라고 한다. '파티헤라(pāṭihera)'라는 독법도 있는데 그 의미는 같다. 여기서 이것은 빛을 비추는 특별한 방식에 대한 명칭이다. '놀라운 신통을 보고(disvāna accherakaṃ pāṭihīraṃ)'라는 구절에서 천신들과 인간들, 그리고 세계 사이의 공간에 태어난 중생들도 세존의 그 신통을 보고 지극한 기쁨과 즐거움에 도달했다는 이 문장을 가져와서 그 의미를 파악해야 한다. 그렇지 않으면 앞뒤 문맥이 맞지 않게 된다.

อิทานิ น เกวลํ มนุสฺสโลเกสุเยว อาโลโก อตฺถิ, สพฺพตฺถ ติวิเธปิ สงฺขารสตฺโตกาสสงฺขาเต โลเก อาโลโกเยวาติ ทสฺสนตฺถํ –

이제 단지 인간 세상에만 빛이 있는 것이 아니라, 모든 곳, 즉 형성된 것(saṅkhāra), 중생(satta), 공간(okāsa)이라 일컬어지는 세 가지 세상 모두에 빛이 있음을 보이기 위해 다음과 같이 설하셨다.

๘.

8.

‘‘สเทวคนฺธพฺพมนุสฺสรกฺขเส,อาภา อุฬารา วิปุลา อชายถ;

อิมสฺมึ โลเก ปรสฺมิญฺโจภยสฺมึ,อโธ จ อุทฺธํ ติริยญฺจ วิตฺถต’’นฺติ. – อยํ คาถา วุตฺตา;

"'신과 간답바와 인간과 나찰이 있는 세상에, 수승하고 광대한 빛이 생겨났네. 이 세상과 저 세상, 두 세상 모두에, 아래로 위로 옆으로 넓게 퍼졌네.'라는 이 게송이 설해졌다."

ตตฺถ เทวาติ สมฺมุติเทวา อุปปตฺติเทวา วิสุทฺธิเทวาติ สพฺเพปิ เทวา อิธ สงฺคหิตา. เทวา จ คนฺธพฺพา จ มนุสฺสา จ รกฺขสา จ เทวคนฺธพฺพมนุสฺสรกฺขสา. สห เทวคนฺธพฺพมนุสฺสรกฺขเสหีติ สเทวคนฺธพฺพมนุสฺสรกฺขโส. โก ปน โส? โลโก, ตสฺมึ สเทวคนฺธพฺพมนุสฺสรกฺขเส โลเก. อาภาติ อาโลโก. อุฬาราติ เอตฺถายํ อุฬาร-สทฺโท มธุรเสฏฺฐวิปุลาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส ‘‘อุฬารานิ ขาทนียโภชนียานิ ขาทนฺติ ภุญฺชนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๖๖) มธุเร ทิสฺสติ. ‘‘อุฬาราย โข ปน ภวํ วจฺฉายโน ปสํสาย สมณํ โคตมํ ปสํสตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๘๘) เสฏฺเฐ. ‘‘อติกฺกมฺม เทวานํ เทวานุภาวํ อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๒; ม. นิ. ๓.๒๐๑) วิปุเล. สฺวายํ อิธ เสฏฺเฐ ทฏฺฐพฺโพ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๔๒; วิ. ว. อฏฺฐ. ๑). วิปุลาติ อปฺปมาณา. อชายถาติ อุปฺปชฺชิ อุทปาทิ ปวตฺติตฺถ. อิมสฺมึ โลเก ปรสฺมิญฺจาติ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก จ ปรสฺมึ เทวโลเก จาติ อตฺโถ. อุภยสฺมินฺติ ตทุภยสฺมึ, อชฺฌตฺตพหิทฺธาทีสุ วิย ทฏฺฐพฺพํ. อโธ จาติ อวีจิอาทีสุ นิรเยสุ. อุทฺธนฺติ ภวคฺคโตปิ อุทฺธํ อชฏากาเสปิ. ติริยญฺจาติ ติริยโตปิ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ. วิตฺถตนฺติ วิสฏํ. อนฺธการํ วิธมิตฺวา วุตฺตปฺปการํ โลกญฺจ ปเทสญฺจ อชฺโฌตฺถริตฺวา อาภา [Pg.46] ปวตฺติตฺถาติ อตฺโถ. อถ วา ติริยญฺจ วิตฺถตนฺติ ติริยโต วิตฺถตํ มหนฺตํ, อปฺปมาณํ ปเทสํ อาภา ผริตฺวา อฏฺฐาสีติ อตฺโถ.

거기서 '신들(devāti)'이란 관념상의 신(sammutidevā), 태어남에 의한 신(upapattidevā), 청정한 신(visuddhidevā) 등 모든 신이 여기서 포함된다. 신들과 간답바들과 인간들과 나찰들을 '신·간답바·인간·나찰(devagandhabbamanussarakkhasā)'이라 한다. '신·간답바·인간·나찰과 함께(sadevagandhabbamanussarakkhasehī)'라는 것은 그들과 함께한다는 뜻이다. 그것은 무엇인가? 바로 세상(loko)이다. 즉 그 신·간답바·인간·나찰이 있는 세상에서라는 뜻이다. '빛(ābhā)'이란 광명(āloko)을 말한다. '수승한(uḷārā)'과 관련하여, 이 '울라라(uḷāra)'라는 단어는 달콤함, 최상, 광대함 등의 의미로 쓰인다. 즉 '수승한(uḷārāni) 음식물을 씹고 먹는다' 등(Ma. Ni. 1.366)에서는 달콤하다는 의미로 쓰인다. '박차야나 존자께서는 수승한(uḷārāya) 찬탄으로 사문 고타마를 찬탄하신다' 등(Ma. Ni. 1.288)에서는 최상(seṭṭhe)이라는 의미로 쓰인다. '신들의 위력을 넘어서는 무량하고 수승한(uḷāro) 광채' 등(Dī. Ni. 2.32)에서는 광대함(vipule)의 의미로 쓰인다. 여기서는 최상이라는 의미로 보아야 한다. '광대한(vipulā)'이란 헤아릴 수 없음을 뜻한다. '생겨났네(ajāyatha)'란 발생했고 나타났으며 일어났다는 뜻이다. '이 세상과 저 세상에(imasmiṃ loke parasmiñca)'란 이 인간 세상과 저 천상 세상을 뜻한다. '두 세상 모두에(ubhayasmiṃ)'란 그 두 세상을 말하며, 안과 밖 등의 표현처럼 이해해야 한다. '아래로(adho)'란 아비지 등의 지옥(nirayesu)을 뜻한다. '위로(uddhaṃ)'란 존재의 최상층(Bhavagga)보다 위인 허공(ajaṭākāse)까지를 뜻한다. '옆으로(tiriyañca)'란 옆 방향으로(tiriyatopi) 일만 세계(dasasu cakkavāḷasahassesu)에까지라는 뜻이다. '넓게 퍼졌네(vitthataṃ)'란 널리 퍼졌다(visaṭaṃ)는 의미이다. 어둠을 몰아내고 앞에서 언급한 세상과 지역을 덮으며 빛이 일어났다는 뜻이다. 또는 '옆으로 넓게 퍼졌네'란 옆으로 확장된 거대하고 무량한 지역을 빛이 가득 채우며 머물렀다는 의미이다.

อถ ภควา ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ อาโลกผรณํ กตฺวา อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย อาวชฺชิตฺวา อธิฏฺฐานจิตฺเตน อากาสมพฺภุคฺคนฺตฺวา เตสํ ญาตีนํ สีเสสุ ปาทปํสุํ โอกิรมาโน วิย มหติยา เทวมนุสฺสปริสาย มชฺเฌ ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสติ. ตํ ปน ปาฬิโต เอวํ เวทิตพฺพํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๖) –

그 후 세존께서는 일만 세계에 빛을 퍼뜨리시고, 신통의 기초가 되는 제4선을 닦으셨다. 거기서 나오셔서 (신통을) 숙고하신 후 결단의 마음(adhiṭṭhānacittena)으로 허공으로 솟구쳐 오르셨고, 친지들의 머리 위에 발의 먼지를 뿌리듯 큰 천신과 인간의 무리 가운데서 쌍신변(yamakapāṭihāriyaṃ)을 나타내 보이셨다. 그것은 경전에 따라 이와 같이 알아야 한다.

‘‘กตมํ ตถาคตสฺส ยมกปาฏิหีเร ญาณํ? อิธ ตถาคโต ยมกปาฏิหีรํ กโรติ อสาธารณํ สาวเกหิ อุปริมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, เหฏฺฐิมกายโต อุทกธารา ปวตฺตติ. เหฏฺฐิมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, อุปริมกายโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… ปุรตฺถิมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ปจฺฉิมกายโต อุทกธารา ปวตฺตติ. ปจฺฉิมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ปุรตฺถิมกายโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… ทกฺขิณอกฺขิโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, วามอกฺขิโต อุทกธารา ปวตฺตติ. วามอกฺขิโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ทกฺขิณอกฺขิโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… ทกฺขิณกณฺณโสตโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, วามกณฺณโสตโต อุทกธารา ปวตฺตติ. วามกณฺณโสตโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ทกฺขิณกณฺณโสตโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… ทกฺขิณนาสิกาโสตโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, วามนาสิกาโสตโต อุทกธารา ปวตฺตติ. วามนาสิกาโสตโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ทกฺขิณนาสิกาโสตโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… ทกฺขิณอํสกูฏโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, วามอํสกูฏโต อุทกธารา ปวตฺตติ. วามอํสกูฏโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ทกฺขิณอํสกูฏโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… ทกฺขิณหตฺถโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, วามหตฺถโต อุทกธารา ปวตฺตติ. วามหตฺถโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ทกฺขิณหตฺถโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… ทกฺขิณปสฺสโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, วามปสฺสโต อุทกธารา ปวตฺตติ. วามปสฺสโต [Pg.47] อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ทกฺขิณปสฺสโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… ทกฺขิณปาทโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, วามปาทโต อุทกธารา ปวตฺตติ. วามปาทโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, ทกฺขิณปาทโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… องฺคุลงฺคุเลหิ อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, องฺคุลนฺตริกาหิ อุทกธารา ปวตฺตติ. องฺคุลนฺตริกาหิ อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, องฺคุลงฺคุเลหิ อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… เอเกกโลมโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, เอเกกโลมโต อุทกธารา ปวตฺตติ. โลมกูปโต โลมกูปโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, โลมกูปโต โลมกูปโต อุทกธารา ปวตฺตติ – ฉนฺนํ วณฺณานํ นีลานํ ปีตกานํ โลหิตกานํ โอทาตานํ มญฺชิฏฺฐานํ ปภสฺสรานํ.

여래의 쌍신변(雙神變)에 관한 지혜란 무엇인가? 여기 여래께서는 제자들과 공유되지 않는 쌍신변을 행하신다. 몸의 윗부분에서는 불기둥이 솟구치고, 몸의 아랫부분에서는 물줄기가 흘러나온다. 몸의 아랫부분에서 불기둥이 솟구치고, 몸의 윗부분에서 물줄기가 흘러나온다. … 몸의 앞부분에서 불기둥이 솟구치고, 몸의 뒷부분에서 물줄기가 흘러나온다. 몸의 뒷부분에서 불기둥이 솟구치고, 몸의 앞부분에서 물줄기가 흘러나온다. … 오른쪽 눈에서 불기둥이 솟구치고, 왼쪽 눈에서 물줄기가 흘러나온다. 왼쪽 눈에서 불기둥이 솟구치고, 오른쪽 눈에서 물줄기가 흘러나온다. … 오른쪽 귓구멍에서 불기둥이 솟구치고, 왼쪽 귓구멍에서 물줄기가 흘러나온다. 왼쪽 귓구멍에서 불기둥이 솟구치고, 오른쪽 귓구멍에서 물줄기가 흘러나온다. … 오른쪽 콧구멍에서 불기둥이 솟구치고, 왼쪽 콧구멍에서 물줄기가 흘러나온다. 왼쪽 콧구멍에서 불기둥이 솟구치고, 오른쪽 콧구멍에서 물줄기가 흘러나온다. … 오른쪽 어깨 끝에서 불기둥이 솟구치고, 왼쪽 어깨 끝에서 물줄기가 흘러나온다. 왼쪽 어깨 끝에서 불기둥이 솟구치고, 오른쪽 어깨 끝에서 물줄기가 흘러나온다. … 오른손에서 불기둥이 솟구치고, 왼손에서 물줄기가 흘러나온다. 왼손에서 불기둥이 솟구치고, 오른손에서 물줄기가 흘러나온다. … 오른쪽 옆구리에서 불기둥이 솟구치고, 왼쪽 옆구리에서 물줄기가 흘러나온다. 왼쪽 옆구리에서 불기둥이 솟구치고, 오른쪽 옆구리에서 물줄기가 흘러나온다. … 오른발에서 불기둥이 솟구치고, 왼발에서 물줄기가 흘러나온다. 왼발에서 불기둥이 솟구치고, 오른발에서 물줄기가 흘러나온다. … 손가락과 발가락에서 불기둥이 솟구치고, 손가락 사이와 발가락 사이에서 물줄기가 흘러나온다. 손가락 사이와 발가락 사이에서 불기둥이 솟구치고, 손가락과 발가락에서 물줄기가 흘러나온다. … 개개의 털구멍에서 불기둥이 솟구치고, 개개의 털구멍에서 물줄기가 흘러나온다. 모공마다 불기둥이 솟구치고, 모공마다 물줄기가 흘러나오니, 청색, 황색, 적색, 백색, 진홍색, 광채가 나는 색의 여섯 가지 색이 나타난다.

‘‘ภควา จงฺกมติ, นิมฺมิโต ติฏฺฐติ วา นิสีทติ วา เสยฺยํ วา กปฺเปติ. ภควา ติฏฺฐติ, นิมฺมิโต จงฺกมติ วา นิสีทติ วา เสยฺยํ วา กปฺเปติ. ภควา นิสีทติ, นิมฺมิโต จงฺกมติ วา ติฏฺฐติ วา เสยฺยํ วา กปฺเปติ. ภควา เสยฺยํ กปฺเปติ, นิมฺมิโต จงฺกมติ วา ติฏฺฐติ วา นิสีทติ วา. นิมฺมิโต จงฺกมติ, ภควา ติฏฺฐติ วา นิสีทติ วา เสยฺยํ วา กปฺเปติ. นิมฺมิโต ติฏฺฐติ, ภควา จงฺกมติ วา นิสีทติ วา เสยฺยํ วา กปฺเปติ. นิมฺมิโต นิสีทติ, ภควา จงฺกมติ วา ติฏฺฐติ วา เสยฺยํ วา กปฺเปติ. นิมฺมิโต เสยฺยํ กปฺเปติ, ภควา จงฺกมติ วา ติฏฺฐติ วา นิสีทติ วา, อิทํ ตถาคตสฺส ยมกปาฏิหีเร ญาณนฺติ เวทิตพฺพํ’’.

세존께서 경행(經行)하실 때, 화신(化身)은 서 있거나 앉아 있거나 누워 있다. 세존께서 서 계실 때, 화신은 경행하거나 앉아 있거나 누워 있다. 세존께서 앉아 계실 때, 화신은 경행하거나 서 있거나 누워 있다. 세존께서 누워 계실 때, 화신은 경행하거나 서 있거나 앉아 있다. 화신이 경행할 때, 세존께서는 서 있거나 앉아 있거나 누워 계신다. 화신이 서 있을 때, 세존께서는 경행하거나 앉아 있거나 누워 계신다. 화신이 앉아 있을 때, 세존께서는 경행하거나 서 있거나 누워 계신다. 화신이 누워 있을 때, 세존께서는 경행하거나 서 있거나 앉아 계신다. 이것이 여래의 쌍신변에 관한 지혜라고 알아야 한다.

ตสฺส ปน ภควโต เตโชกสิณสมาปตฺติวเสน อุปริมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ. อาโปกสิณสมาปตฺติวเสน เหฏฺฐิมกายโต อุทกธารา ปวตฺตตีติ ปุน อุทกธาราย ปวตฺตฏฺฐานโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, อคฺคิกฺขนฺธสฺส ปวตฺตฏฺฐานโต อุทกธารา ปวตฺตตีติ ทสฺเสตุํ, ‘‘เหฏฺฐิมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, อุปริมกายโต อุทกธารา ปวตฺตตี’’ติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพา. เอเสว นโย เสสปเทสุปิ. อคฺคิกฺขนฺโธ ปเนตฺถ อุทกธาราย อสมฺมิสฺโสว อโหสิ. ตถา อุทกธารา อคฺคิกฺขนฺเธน. รสฺมีสุ ปน ทุติยา ทุติยา รสฺมิ ปุริมาย ปุริมาย ยมกา วิย เอกกฺขเณ ปวตฺตติ. ทฺวินฺนญฺจ จิตฺตานํ เอกกฺขเณ ปวตฺติ นาม [Pg.48] นตฺถิ, พุทฺธานํ ปน ภวงฺคปริวาสสฺส ลหุกตาย ปญฺจหากาเรหิ จิณฺณวสิตาย เอตา รสฺมิโย เอกกฺขเณ วิย ปวตฺตนฺติ, ตสฺสา ปน รสฺมิยา อาวชฺชนปริกมฺมาธิฏฺฐานานิ วิสุํเยว. นีลรสฺมิอตฺถาย หิ ภควา นีลกสิณํ สมาปชฺชติ. ปีตรสฺมิอาทีนํ อตฺถาย ปีตกสิณาทีนิ สมาปชฺชติ.

그 세존께서 화대변작(火大遍作) 선정의 힘으로 몸의 윗부분에서 불기둥을 일으키시고, 수대변작(水大遍作) 선정의 힘으로 몸의 아랫부분에서 물줄기를 일으키신다. 또한 물줄기가 나온 곳에서 불기둥이 솟구치고, 불기둥이 나온 곳에서 물줄기가 흘러나온다는 것을 보이기 위해 '몸의 아랫부분에서 불기둥이 솟구치고, 몸의 윗부분에서 물줄기가 흘러나온다'고 설해진 것임을 알아야 한다. 나머지 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 여기서 불기둥은 물줄기와 섞이지 않았고, 물줄기 또한 불기둥과 섞이지 않았다. 광채의 경우에도 두 번째 광채는 이전의 광채와 쌍을 이루어 한순간에 일어나는 것과 같다. 두 마음이 한순간에 일어나는 법은 없지만, 부처님들께서는 유분(有分)의 전환이 빠르고 다섯 가지 방식의 자재(自在)를 익히셨기에 그 광채들이 마치 한순간에 일어나는 것처럼 나타나는 것이다. 그러나 그 광채를 일으키기 위한 전향(轉向), 준비(準備), 결심(決心)은 각각 별개로 이루어진다. 참으로 세존께서는 청색 광채를 위해 청대변작(靑大遍作)에 드시고, 황색 광채 등을 위해서는 황대변작 등에 드신다.

เอวํ ภควโต ยมกปาฏิหีเร กยิรมาเน สกลสฺสาปิ ทสสหสฺสจกฺกวาฬสฺส อลงฺการกรณกาโล วิย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

이와 같이 세존께서 쌍신변을 행하실 때, 모든 일만 세계계(世界界)가 장엄되는 때와 같았다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๙.

9.

‘‘สตฺตุตฺตโม อนธิวโร วินายโก, สตฺถา อหู เทวมนุสฺสปูชิโต;

มหานุภาโว สตปุญฺญลกฺขโณ, ทสฺเสสิ อจฺเฉรกํ ปาฏิหีร’’นฺติ.

“유정(有情) 가운데 으뜸이시며 위없으신 인도자요, 신과 인간의 공양을 받으시는 스승이시며, 큰 위신력과 백 가지 복의 상호를 갖추신 분께서, 경이로운 신변(神變)을 보이셨다.”

ตตฺถ สตฺตุตฺตโมติ อตฺตโน สีลาทีหิ คุเณหิ สพฺเพสุ สตฺเตสุ อุตฺตโม ปวโร เสฏฺโฐติ สตฺตุตฺตโม, สตฺตานํ วา อุตฺตโม สตฺตุตฺตโม. สตฺตนฺติ หิ ญาณสฺส นามํ, เตน ทสพลจตุเวสารชฺชฉอสาธารณญาณสงฺขาเตน สตฺเตน เสฏฺโฐ อุตฺตโมติ สตฺตุตฺตโม, สมานาธิกรณวเสน สตฺโต อุตฺตโมติ วา สตฺตุตฺตโม. ยทิ เอวํ ‘‘อุตฺตมสตฺโต’’ติ วตฺตพฺพํ อุตฺตม-สทฺทสฺส ปุพฺพนิปาตปาฐโต. น ปเนส เภโท อนิยมโต พหุลวจนโต จ นรุตฺตมปุริสุตฺตมนรวราทิ-สทฺทา วิย ทฏฺฐพฺโพ. อถ วา สตฺตํ อุตฺตมํ ยสฺส โส สตฺตุตฺตโม, อิธาปิ จ อุตฺตม-สทฺทสฺส ปุพฺพนิปาโต ภวติ. อุตฺตมสตฺโตติ วิเสสนสฺส ปุพฺพนิปาตปาฐโต ‘‘จิตฺตคู ปทฺธคู’’ติ เอตฺถ วิยาติ นายํ โทโส. อุภยวิเสสนโต วา อาหิตคฺคิอาทิปาโฐ วิย ทฏฺฐพฺโพ. วินายโกติ พหูหิ วินยนูปาเยหิ สตฺเต วิเนติ ทเมตีติ วินายโก. สตฺถาติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺเถหิ ยถารหํ สตฺเต อนุสาสตีติ สตฺถา. อหูติ อโหสิ. เทวมนุสฺสปูชิโตติ ทิพฺเพหิ ปญฺจกามคุเณหิ ทิพฺพนฺติ กีฬนฺตีติ เทวา. มนสฺส อุสฺสนฺนตฺตา มนุสฺสา, เทวา จ มนุสฺสา จ เทวมนุสฺสา, เทวมนุสฺเสหิ [Pg.49] ปูชิโต เทวมนุสฺสปูชิโต. ปุปฺผาทิปูชาย จ ปจฺจยปูชาย จ ปูชิโต, อปจิโตติ อตฺโถ. กสฺมา ปน เทวมนุสฺสานเมว คหณํ กตํ, นนุ ภควา ติรจฺฉานคเตหิปิ อารวาฬกาฬาปลาลธนปาลปาลิเลยฺยกนาคาทีหิ สาตาคิราฬวกเหมวตสูจิโลมขรโลมยกฺขาทีหิ วินิปาตคเตหิปิ ปูชิโตเยวาติ? สจฺจเมเวตํ, อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน สพฺพปุคฺคลปริจฺเฉทวเสน เจตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. มหานุภาโวติ มหตา พุทฺธานุภาเวน สมนฺนาคโต. สตปุญฺญลกฺขโณติ อนนฺเตสุ จกฺกวาเฬสุ สพฺเพ สตฺตา เอเกกํ ปุญฺญกมฺมํ สตกฺขตฺตุํ กเรยฺยุํ เอตฺตเกหิ ชเนหิ กตกมฺมํ โพธิสตฺโต สยเมว เอกโก สตคุณํ กตฺวา นิพฺพตฺโต. ตสฺมา ‘‘สตปุญฺญลกฺขโณ’’ติ วุจฺจติ. เกจิ ปน ‘‘สเตน สเตน ปุญฺญกมฺเมน นิพฺพตฺตเอเกกลกฺขโณ’’ติ วทนฺติ. ‘‘เอวํ สนฺเต โย โกจิ พุทฺโธ ภเวยฺยา’’ติ ตํ อฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺตํ. ทสฺเสสีติ สพฺเพสํ เทวมนุสฺสานํ อติวิมฺหยกรํ ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสสิ.

거기서 '삿뚯따모(sattuttamoti)'란 자신의 계율 등의 덕으로써 모든 중생 가운데 가장 뛰어나고 수승하고 존귀하므로 삿뚯따모라 하며, 또는 중생들 가운데 가장 뛰어난 분이기에 삿뚯따모라 한다. '삿따(satta)'는 지혜의 이름이기에, 십력(十力), 사무소외(四無所畏), 육불공법(六不共法)이라 불리는 지혜로써 가장 존귀하고 수승하므로 삿뚯따모라 하며, 동격 한정사(samānādhikaraṇa)의 의미로 지혜가 수승한 분이기에 삿뚯따모라 한다. 만약 그렇다면 '웃따마삿또(uttamasatto)'라고 말해야 하는데, 이는 '웃따마(uttama)'라는 단어가 앞에 오는 것이 문법적 관례이기 때문이다. 그러나 이러한 차이는 일정하지 않고 다양하게 쓰이므로 '나룻따마(naruttama)', '뿌리숫따마(purisuttama)', '나라와라(naravara)' 등의 단어처럼 보아야 한다. 또는 수승한 지혜를 가진 분이기에 삿뚯따모라 하며, 여기서도 '웃따마'라는 단어가 앞에 놓이게 된다. '웃따마삿또'라고 수식어가 앞에 오는 관례는 '찟따구(cittagū)', '빳다구(paddhagū)' 등의 경우와 같으므로 이 형식에 허물이 없다. 또는 양쪽이 모두 수식어인 경우라면 '아히딱기(āhitaggi)' 등의 용례처럼 보아야 한다. '위나야꼬(vināyakoti)'란 수많은 교화의 방편으로 중생들을 인도하고 길들이기에 위나야꼬라 한다. '삿따(satthāti)'란 현세와 내세의 이익으로써 마땅히 중생들을 가르치기에 스승(satthā)이라 한다. '아후(ahūti)'는 '있었다(ahosi)'는 뜻이다. '데와마눗사뿌지또(devamanussapūjitoti)'란 천상의 다섯 가지 감각적 욕망으로 즐기며 노니는 이들을 신(devā)이라 하고, 마음의 작용이 왕성한 이들을 인간(manussā)이라 하며, 신들과 인간들이 '데와마눗사'이고, 신들과 인간들에 의해 숭배받으시는 분이기에 데와마눗사뿌지또라 한다. 꽃 등의 공양과 필수품 공양으로 숭배받고 존경받으신다는 의미이다. 왜 신들과 인간들만 언급했는가 하면, 세존께서는 아라왈라, 깔라빨랄라, 다나빨라, 빨리레야까 코끼리 등과 같은 축생들에게도, 사따기리, 알라와까, 헤마와따, 수찔로마, 카라로마 야차 등과 같은 비참한 곳(vinipāta)에 떨어진 존재들에게도 숭배받으신 것이 아닌가? 그것은 사실이나, 가장 수승한 범위를 기준으로 하거나 제도할 만한 모든 인물을 갈무리하여 그렇게 말한 것이라고 알아야 한다. '마하누바워(mahānubhāvoti)'란 위대한 부처님의 신통력을 구족했다는 뜻이다. '사따뿐냐락카노(satapuññalakkhaṇoti)'란 끝없는 세계의 모든 중생이 각각의 복된 업을 백 번씩 짓는다 해도, 그 모든 사람이 지은 업을 보살은 스스로 단 한 번의 백 배에 달하는 공덕으로 지어 태어나셨다. 그러므로 '백 가지 복의 특징을 가진 분'이라 불린다. 그러나 어떤 이들은 '각각의 특징이 백 가지 복된 업으로 생겨난 것'이라고 말한다. '그렇다면 누구나 부처가 될 수 있다'고 하여 주석서들에서는 그 주장을 배척했다. '닷세시(dassesīti)'란 모든 신과 인간들에게 매우 경이로운 쌍신변(yamakapāṭihāriyaṃ)을 보여주셨다는 뜻이다.

อถ สตฺถา อากาเส ปาฏิหาริยํ กตฺวา มหาชนสฺส จิตฺตาจารํ โอโลเกตฺวา ตสฺส อชฺฌาสยานุกูลํ ธมฺมกถํ จงฺกมนฺโต กเถตุกาโม อากาเส ทสสหสฺสจกฺกวาฬวิตฺถตํ สพฺพรตนมยํ รตนจงฺกมํ มาเปสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 스승께서는 허공에서 신변을 나투시고 대중의 마음의 행처를 살피신 뒤, 그들의 성향에 맞는 법문을 설하며 거닐고자 하셨다. 그리하여 허공에 일만 세계에 펼쳐진 온갖 보석으로 이루어진 보석 경행처를 만드셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๐.

10.

‘‘โส ยาจิโต เทววเรน จกฺขุมา, อตฺถํ สเมกฺขิตฺวา ตทา นรุตฺตโม;

จงฺกมํ มาปยิ โลกนายโก, สุนิฏฺฐิตํ สพฺพรตนนิมฺมิต’’นฺติ.

“천신들 중의 으뜸(범천)에게 권청을 받으신 혜안을 가진 분, 그때 이익을 살피신 뒤 인간 중에 가장 수승한 분, 세상의 인도자께서는 온갖 보석으로 잘 만들어진 경행처를 나투셨네.”

ตตฺถ โสติ โส สตฺถา. ยาจิโตติ ปฐมเมว อฏฺฐเม สตฺตาเห ธมฺมเทสนาย ยาจิโตติ อตฺโถ. เทววเรนาติ สหมฺปติพฺรหฺมุนา. จกฺขุมาติ เอตฺถ จกฺขตีติ จกฺขุ, สมวิสมํ วิภาวยตีติ อตฺโถ. ตํ ปน จกฺขุ ทุวิธํ – ญาณจกฺขุ, มํสจกฺขูติ. ตตฺถ ญาณจกฺขุ ปญฺจวิธํ – พุทฺธจกฺขุ, ธมฺมจกฺขุ, สมนฺตจกฺขุ, ทิพฺพจกฺขุ, ปญฺญาจกฺขูติ. เตสุ พุทฺธจกฺขุ นาม อาสยานุสยญาณญฺเจว อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณญฺจ, ยํ ‘‘พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต’’ติ (ที. นิ. ๒.๖๙; ม. นิ. ๑.๒๘๓; ๒.๓๓๙; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๙) อาคตํ. ธมฺมจกฺขุ นาม เหฏฺฐิมา [Pg.50] ตโย มคฺคา ตีณิ จ ผลานิ, ยํ ‘‘วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาที’’ติ (ที. นิ. ๑.๓๕๕; สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๖; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) อาคตํ. สมนฺตจกฺขุ นาม สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ยํ ‘‘ตถูปมํ ธมฺมมยํ, สุเมธ, ปาสาทมารุยฺห สมนฺตจกฺขู’’ติ (ที. นิ. ๒.๗๐; ม. นิ. ๑.๒๘๒; ๒.๓๓๘; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๘) อาคตํ. ทิพฺพจกฺขุ นาม อาโลกวฑฺฒเนน อุปฺปนฺนาภิญฺญาจิตฺเตน สมฺปยุตฺตญาณํ, ยํ ‘‘ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธนา’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๔๘, ๒๘๔, ๓๘๕, ๔๓๒; ๒.๓๔๑; ๓.๘๒, ๒๖๑; มหาว. ๑๐) อาคตํ. ปญฺญาจกฺขุ นาม ‘‘จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาที’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๒; มหาว. ๑๕; กถา. ๔๐๕; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) เอตฺถ ปุพฺเพนิวาสาทิญาณํ ปญฺญาจกฺขูติ อาคตํ.

거기서 '소(so)'는 그 스승을 말한다. '야찌또(yācitoti)'란 처음 깨달음을 얻으신 후 여덟 번째 이레에 법을 설해주시기를 권청받으셨다는 의미이다. '데와와레나(devavarenāti)'란 사함빳띠 범천에 의해서라는 뜻이다. '짝쿠마(cakkhumāti)'에서 '짝쿠'는 '본다'는 뜻으로, 고름과 고르지 않음을 분명하게 드러낸다는 의미이다. 그 눈(cakkhu)에는 지혜의 눈(ñāṇacakkhu)과 육신의 눈(maṃsacakkhū)의 두 종류가 있다. 그중 지혜의 눈은 다섯 가지이니, 부처의 눈(buddhacakkhu), 법의 눈(dhammacakkhu), 보편의 눈(samantacakkhu), 천안(dibbacakkhu), 지혜의 눈(paññācakkhu)이다. 그중 '부처의 눈'이란 성향과 잠재성향을 아는 지혜(āsayānusayañāṇa)와 감관의 예리함과 둔함을 아는 지혜(indriyaparopariyattañāṇa)를 말하며, '부처의 눈으로 세상을 살피시며'라는 구절에 나온다. '법의 눈'이란 아래의 세 가지 도(道)와 세 가지 과(果)를 말하며, '티끌 없고 때 묻지 않은 법의 눈이 생겼다'는 구절에 나온다. '보편의 눈'이란 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 말하며, '지혜로운 이여, 그와 같이 법으로 이루어진 누각에 올라 보편의 눈으로'라는 구절에 나온다. '천안'이란 광명을 증장시켜 일어난 신통지(abhiññā)의 마음과 결합된 지혜를 말하며, '청정하고 신성한 눈으로'라는 구절에 나온다. '지혜의 눈'이란 '눈이 생겨났고 지혜가 생겨났다'는 구절에서 숙명통 등의 지혜를 지혜의 눈이라 한다고 전해진다.

มํสจกฺขุ นาม ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๐๔, ๔๐๐; ๓.๔๒๑, ๔๒๕-๔๒๖; สํ. นิ. ๒.๔๓; ๔.๖๐; กถา. ๔๖๕, ๔๖๗) เอตฺถ ปสาทมํสจกฺขุ วุตฺตํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๑๓). ตํ ปน ทุวิธํ – สสมฺภารจกฺขุ ปสาทจกฺขูติ. เตสุ ยฺวายํ อกฺขิกูปเก อกฺขิปตฺตเกหิ ปริวาริโต มํสปิณฺโฑ ยตฺถ จตสฺโส ธาตุโย วณฺณคนฺธรโสชา สมฺภโว ชีวิตํ ภาโว จกฺขุปสาโท กายปสาโทติ สงฺเขปโต เตรส สมฺภารา โหนฺติ. วิตฺถารโต ปน สมฺภวมานานิ จตุสมุฏฺฐานานิ ฉตฺตึส ชีวิตํ ภาโว จกฺขุปสาโท กายปสาโทติ อิเม กมฺมสมุฏฺฐานา จตฺตาโร จาติ สสมฺภารา โหนฺติ, อิทํ สสมฺภารจกฺขุ นาม. ยํ ปน เสตมณฺฑลปริจฺฉินฺเนน กณฺหมณฺฑเลน ปริวาริเต ทิฏฺฐมณฺฑเล สนฺนิวิฏฺฐํ รูปทสฺสนสมตฺถํ ปสาทมตฺตํ, อิทํ ปสาทจกฺขุ นาม. สพฺพานิ ปเนตานิ เอกวิธานิ อนิจฺจโต สงฺขตโต, ทุวิธานิ สาสวานาสวโต โลกิยโลกุตฺตรโต, ติวิธานิ ภูมิโต อุปาทิณฺณตฺติกโต, จตุพฺพิธานิ เอกนฺตปริตฺตอปฺปมาณานิยตารมฺมณโต, ปญฺจวิธานิ รูปนิพฺพานารูปสพฺพารมฺมณานารมฺมณวเสน, ฉพฺพิธานิ โหนฺติ พุทฺธจกฺขาทิวเสน. อิจฺเจวเมตานิ วุตฺตปฺปการานิ จกฺขูนิ อสฺส ภควโต สนฺตีติ ภควา จกฺขุมาติ วุจฺจติ. อตฺถํ สเมกฺขิตฺวาติ จงฺกมํ มาเปตฺวา, ธมฺมเทสนานิมิตฺตํ เทวมนุสฺสานํ หิตตฺถํ อุปปริกฺขิตฺวา อุปธาเรตฺวาติ อธิปฺปาโย. มาปยีติ มาเปสิ. โลกนายโกติ สคฺคโมกฺขาภิมุขํ โลกํ นยตีติ โลกนายโก. สุนิฏฺฐิตนฺติ สุฏฺฐุ นิฏฺฐิตํ, ปริโยสิตนฺติ อตฺโถ. สพฺพรตนนิมฺมิตนฺติ ทสวิธรตนมยํ.

육안(肉眼)이란 ‘눈과 형색을 인연하여’라고 설한 구절에서 감관(pasāda)의 육안을 가리킨다. 그것은 두 가지가 있으니, 조성된 눈(sasambhāra-cakkhu)과 감관의 눈(pasāda-cakkhu)이다. 그중 조성된 눈이란 안와(眼窩) 속에 눈꺼풀로 둘러싸인 고깃덩어리를 말하는데, 요약하면 지·수·화·풍의 사대(四大)와 색·향·미·유분(由分, ojā), 생성(sambhavo), 생명(jīvita), 성(性, bhāvo), 안감관(cakkhupasādo), 신감관(kāyapasādo)의 13가지 조성물(sambhārā)이 있다. 자세히 말하면 네 가지 원인에서 생긴 36가지 법들이니, 생명, 성, 안감관, 신감관이라는 네 가지 업에서 생긴 법들과 함께 조성된 눈이 된다. 이것이 조성된 눈이다. 감관의 눈이란 백안궁(白眼圈)으로 구획된 흑안궁(黑眼圈)에 둘러싸인, 보이는 영역(diṭṭhamaṇḍala)에 안주하여 형색을 볼 수 있는 감관 그 자체를 말한다. 이 모든 것들은 무상(無常)함과 형성(有爲)됨의 측면에서는 한 가지이고, 유루·무루와 세간·출세간의 측면에서는 두 가지이며, 지위(bhūmi)와 업에 의해 집착된 것(upādiṇṇattika)의 측면에서는 세 가지이며, 오직 욕계의 대상(paritta)과 무량한 대상(appamāṇa) 및 결정되지 않은 대상의 측면에서는 네 가지이며, 색·열반·무색의 모든 대상과 대상 없음의 측면에서는 다섯 가지이며, 불안(佛眼) 등의 측면에서는 여섯 가지이다. 이와 같이 앞서 말한 바와 같은 눈들을 구비하셨기에 세존을 '눈을 갖춘 분(Cakkhumā)'이라 부른다. '의미를 잘 살피셨다(Atthaṃ samekkhitvā)'는 것은 경행처를 만드시고 법을 설하실 원인을 삼아 천신과 인간들의 이익을 위해 관찰하고 고찰하셨다는 뜻이다. '만드셨다(Māpayī)'는 것은 창조하셨다는 뜻이다. '세상의 인도자(Lokanāyako)'란 천상과 해탈을 향해 세상을 이끌어 가시기에 세상의 인도자라 한다. '잘 완성된(Suniṭṭhitaṃ)'이란 잘 마무리된, 끝마쳐진 이라는 뜻이다. '모든 보석으로 만들어진(Sabbaratananimmitanti)'이란 열 가지 보석으로 이루어진 것을 말한다.

อิทานิ [Pg.51] ภควโต ติวิธปาฏิหาริยสมฺปตฺติทสฺสนตฺถํ –

이제 세존의 세 가지 신통(pāṭihāriya)의 성취를 나타내기 위하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๑.

11.

‘‘อิทฺธี จ อาเทสนานุสาสนี, ติปาฏิหีเร ภควา วสี อหุ;

จงฺกมํ มาปยิ โลกนายโก, สุนิฏฺฐิตํ สพฺพรตนนิมฺมิต’’นฺติ. – วุตฺตํ;

“신통(iddhī)과 독심(ādesanā)과 교계(anusāsanī)의 세 가지 신통에 세존께서는 자재하셨으니, 세상의 인도자께서 모든 보석으로 만들어진 잘 완성된 경행처를 만드셨도다.”라고 설해졌다.

ตตฺถ อิทฺธีติ อิทฺธิวิธํ อิทฺธิปาฏิหาริยํ นาม. ตํ ปน เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหติ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหตีติอาทินยปฺปวตฺตํ (ที. นิ. ๑.๒๓๙; ม. นิ. ๑.๑๔๗; ปฏิ. ม. ๓.๑๐). อาเทสนาติ ปรสฺส จิตฺตาจารํ ญตฺวา กถนํ อาเทสนาปาฏิหาริยํ, ตํ สาวกานญฺจ พุทฺธานญฺจ สตตธมฺมเทสนา. อนุสาสนีติ อนุสาสนิปาฏิหาริยํ, ตสฺส ตสฺส อชฺฌาสยานุกูลโมวาโทติ อตฺโถ. อิติ เอตานิ ตีณิ ปาฏิหาริยานิ. ตตฺถ อิทฺธิปาฏิหาริเยน อนุสาสนิปาฏิหาริยํ มหาโมคฺคลฺลานสฺส อาจิณฺณํ, อาเทสนาปาฏิหาริเยน อนุสาสนิปาฏิหาริยํ ธมฺมเสนาปติสฺส, อนุสาสนิปาฏิหาริยํ ปน พุทฺธานํ สตตธมฺมเทสนา. ติปาฏิหีเรติ เอเตสุ ตีสุ ปาฏิหาริเยสูติ อตฺโถ. ภควาติ อิทํ คุณวิสิฏฺฐสตฺตุตฺตมครุคารวาธิวจนํ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

거기서 '신통(iddhī)'이란 신족통(iddhividha)이라 하는 신통 변화를 말한다. 그것은 하나였다가 여럿이 되고, 여럿이었다가 하나가 되는 등의 방식으로 전개되는 것이다. '독심(ādesanā)'이란 타인의 마음의 흐름을 알아서 말하는 영감의 신통(ādesanā-pāṭihāriya)이니, 그것은 제자들과 부처님들의 끊임없는 법의 설법이다. '교계(anusāsanī)'란 교계의 신통(anusāsanī-pāṭihāriya)이니, 각자의 성향에 알맞은 훈계라는 뜻이다. 이와 같이 이 세 가지가 신통이다. 그중 신족통으로 교계의 신통을 행하는 것은 대목건련 존자의 관습이고, 영감의 신통으로 교계의 신통을 행하는 것은 법의 사령관(사리불 존자)의 관습이며, 교계의 신통 자체는 부처님들의 끊임없는 법의 설법이다. '세 가지 신통(tipāṭihīre)'이란 이 세 가지 신통에 대하여라는 뜻이다. '세존(Bhagavā)'이라는 말은 덕이 뛰어난 중생 중의 으뜸이며 공경받아 마땅한 분을 일컫는 칭호이다. 이에 대해 옛 스승들께서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ภควาติ วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ;

ครุคารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๒;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.มูลปริยายสุตฺตวณฺณนา;

ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑ เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา;

อิติวุ. อฏฺฐ. นิทานวณฺณนา;

มหานิ. อฏฺฐ. ๕๐);

“'바가바(Bhagavā)'라는 명칭은 고귀하며, '바가바'라는 명칭은 최상이다. 그분은 공경과 존귀를 갖추셨기에 '바가바'라 불린다.”

วสีติ เอตสฺมึ ติวิเธปิ ปาฏิหาริเย วสิปฺปตฺโต, จิณฺณวสีติ อตฺโถ. วสิโย นาม ปญฺจ วสิโย – อาวชฺชนสมาปชฺชนอธิฏฺฐานวุฏฺฐานปจฺจเวกฺขณสงฺขาตา. ตตฺร ยํ ยํ ฌานํ ยถิจฺฉกํ ยทิจฺฉกํ ยาวติจฺฉกํ อาวชฺชติ อาวชฺชนาย ทนฺธายิตตฺตํ นตฺถีติ สีฆํ อาวชฺเชตุํ สมตฺถตา อาวชฺชนวสี นาม. ตถา ยํ ยํ ฌานํ ยถิจฺฉกํ…เป… สมาปชฺชติ สมาปชฺชนาย ทนฺธายิตตฺตํ นตฺถีติ สีฆํ สมาปชฺชนสมตฺถตา สมาปชฺชนวสี นาม. ทีฆํ กาลํ ฐเปตุํ สมตฺถตา อธิฏฺฐานวสี นาม. ตเถว ลหุํ วุฏฺฐาตุํ สมตฺถตา วุฏฺฐานวสี นาม. ปจฺจเวกฺขณวสี [Pg.52] ปน ปจฺจเวกฺขณชวนาเนว โหนฺติ ตานิ อาวชฺชนานนฺตราเนว หุตฺวา อุปฺปชฺชนฺตีติ อาวชฺชนวสิยา เอว วุตฺตานิ. อิติ อิมาสุ ปญฺจสุ วสีสุ จิณฺณวสิตา วสี นาม โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ติปาฏิหีเร ภควา วสี อหู’’ติ.

'자재함(vasī)'이란 이 세 가지 신통에 대해 자재함에 이르렀다는 뜻이니, 익숙하게 통달했다는 의미이다. 자재함(vasi)에는 다섯 가지가 있으니, 전향(āvajjana), 입정(samāpajjana), 머묾(adhiṭṭhāna), 출정(vuṭṭhāna), 반조(paccavekkhaṇa)라고 불리는 자재함이다. 그중 어떤 선정(jhāna)이든 원하는 대로, 바라는 대로, 원하는 만큼 전향하며 전향함에 지체됨이 없이 신속하게 전향할 수 있는 능력을 전향 자재라 한다. 이와 같이 어떤 선정이든 원하는 대로... (중략) ...입정하며 입정함에 지체됨이 없이 신속하게 입정할 수 있는 능력을 입정 자재라 한다. 오랜 시간 머무를 수 있는 능력을 머묾 자재라 한다. 그와 같이 신속하게 나올 수 있는 능력을 출정 자재라 한다. 반조 자재는 반조의 속행(javana)들이 일어나는 것인데, 그것들은 전향 직후에 일어나므로 전향 자재에서 이미 설명된 것과 같다. 이와 같이 이 다섯 가지 자재함을 익숙하게 갖춘 것을 자재함이라 한다. 그래서 “세 가지 신통에 세존께서는 자재하셨으니”라고 말씀하신 것이다.

อิทานิ ตสฺส รตนจงฺกมสฺส นิมฺมิตวิธานสฺส ทสฺสนตฺถํ –

이제 그 보석 경행처를 만든 방식을 나타내기 위하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๒.

12.

‘‘ทสสหสฺสีโลกธาตุยา, สิเนรุปพฺพตุตฺตเม;

ถมฺเภว ทสฺเสสิ ปฏิปาฏิยา, จงฺกเม รตนามเย’’ติ. – อาทิคาถาโย วุตฺตา;

“일만 소천세계의 수미산 왕들을 줄지어 기둥처럼 세우시고, 보석으로 된 경행처를 나타내 보이셨도다.”라는 등의 게송이 설해졌다.

ตตฺถ ทสสหสฺสีโลกธาตุยาติ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ. สิเนรุปพฺพตุตฺตเมติ มหาเมรุสงฺขาเต เสฏฺฐปพฺพเต. ถมฺเภวาติ ถมฺเภ วิย ทสจกฺกวาฬสหสฺเสสุ เย สิเนรุปพฺพตา, เต ปฏิปาฏิยา ฐิเต สุวณฺณถมฺเภ วิย กตฺวา เตสํ อุปริ จงฺกมํ มาเปตฺวา ทสฺเสสีติ อตฺโถ. รตนามเยติ รตนมเย.

거기서 '일만 소천세계(dasasahassīlokadhātuyā)'란 일만 개의 시바(cakkavāḷa) 세계를 말한다. '수미산 왕들(sinerupabbatutteme)'이란 대메루라 불리는 가장 수승한 산들을 말한다. '기둥처럼(thambhevā)'이란 기둥과 같이라는 뜻이니, 일만 세계에 있는 수미산들을 일렬로 세워진 황금 기둥처럼 만드시고 그 위에 경행처를 조성하여 보여주셨다는 뜻이다. '보석으로 된(ratanāmaye)'이란 보석으로 이루어진 것을 의미한다.

๑๓. ทสสหสฺสี อติกฺกมฺมาติ รตนจงฺกมํ ปน ภควา มาเปนฺโต ตสฺส เอกํ โกฏึ สพฺพปริยนฺตํ ปาจีนจกฺกวาฬมุขวฏฺฏึ เอกํ โกฏึ ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏึ อติกฺกมิตฺวา ฐิตํ กตฺวา มาเปสิ. เตน วุตฺตํ –

13. '일만 세계를 넘어서(dasasahassī atikkammā)'란 세존께서 보석 경행처를 만드실 때, 그 한쪽 끝은 동쪽 세계의 가장자리 끝까지, 다른 한쪽 끝은 서쪽 세계의 가장자리 끝까지 넘어서 머물게 하여 만드셨다는 뜻이다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘ทสสหสฺสี อติกฺกมฺม, จงฺกมํ มาปยี ชิโน;

สพฺพโสณฺณมยา ปสฺเส, จงฺกเม รตนามเย’’ติ.

“일만 세계를 넘어 승리자(Jina)께서 경행처를 만드셨으니, 보석으로 된 경행처의 양옆은 모두 황금으로 되었도다.”

ตตฺถ ชิโนติ กิเลสาริชยนโต ชิโน. สพฺพโสณฺณมยา ปสฺเสติ ตสฺส ปน เอวํ นิมฺมิตสฺส จงฺกมสฺส อุภยปสฺเสสุ สุวณฺณมยา ปรมรมณียา มริยาทภูมิ อโหสิ, มชฺเฌ มณิมยาติ อธิปฺปาโย.

거기서 '승리자(Jina)'란 번뇌라는 적을 이기셨기에 승리자라 한다. '양옆은 모두 황금으로(sabbasoṇṇamayā passe)'란 그렇게 조성된 경행처의 양쪽 가에 황금으로 된 지극히 아름다운 경계 구역이 있었다는 것이며, 중앙은 보석(maṇi)으로 되어 있었다는 뜻이다.

๑๔. ตุลาสงฺฆาฏาติ ตุลายุคฬา, ตา นานารตนมยาติ เวทิตพฺพา. อนุวคฺคาติ อนุรูปา. โสวณฺณผลกตฺถตาติ โสวณฺณมเยหิ ผลเกหิ อตฺถตา, ตุลาสงฺฆาตานํ อุปริ สุวณฺณมโย ปทรจฺฉโทติ อตฺโถ. เวทิกา สพฺพโสวณฺณาติ เวทิกา ปน สพฺพาปิ สุวณฺณมยา, ยา ปเนสา จงฺกมนปริกฺเขปเวทิกา, สา เอกาว อญฺเญหิ รตเนหิ อสมฺมิสฺสาติ อตฺโถ. ทุภโต ปสฺเสสุ นิมฺมิตาติ อุโภสุ ปสฺเสสุ นิมฺมิตา. ท-กาโร ปทสนฺธิกโร.

14. ‘Tulāsaṅghāṭā(들보와 서까래의 결합)’는 들보와 서까래의 쌍을 의미하며, 그것들은 ‘nānāratanamayā(갖가지 보석으로 이루어진 것)’라고 알아야 한다. ‘Anuvaggā’는 적절한(상응하는) 것이라는 의미이다. ‘Sovaṇṇaphalakatthatā’는 황금 판자로 덮였다는 뜻으로, 들보와 서까래 위에 황금으로 된 지붕 덮개가 있다는 의미이다. ‘Vedikā sabbasovaṇṇā’는 난간이 모두 황금으로 되어 있다는 뜻인데, 이 경행처를 둘러싼 난간은 다른 보석이 섞이지 않은 오직 황금만으로 되어 있다는 의미이다. ‘Dubhato passesu nimmitā’는 양쪽에 만들어졌다는 뜻이다. ‘da’ 자는 단어를 연결하기 위한 삽입 구절(padasandhikara)이다.

๑๕. มณิมุตฺตาวาลุกากิณฺณาติ [Pg.53] มณิมุตฺตามยวาลุกากิณฺณา. อถ วา มณโย จ มุตฺตา จ วาลุกา จ มณิมุตฺตาวาลุกา. ตาหิ มณิมุตฺตาวาลุกาหิ อากิณฺณา สนฺถตาติ มณิมุตฺตาวาลุกากิณฺณา. นิมฺมิโตติ อิมินากาเรน นิมฺมิโต กโต. รตนามโยติ สพฺพรตนมโย, จงฺกโมติ อตฺโถ. โอภาเสติ ทิสา สพฺพาติ สพฺพาปิ ทส ทิสา โอภาเสติ ปกาเสติ. สตรํสีวาติ สหสฺสรํสิอาทิจฺโจ วิย. อุคฺคโตติ อุทิโต. ยถา ปน อพฺภุคฺคโต สหสฺสรํสิ สพฺพาปิ ทส ทิสา โอภาเสติ, เอวเมว เอโสปิ สพฺพรตนมโย จงฺกโม โอภาเสตีติ อตฺโถ.

15. ‘Maṇimuttāvālukākiṇṇā’는 보석과 진주로 된 모래가 뿌려져 있다는 뜻이다. 또는 보석과 진주와 모래가 ‘maṇimuttāvālukā’이며, 이것들로 가득 뿌려져 깔려 있다는 것이 ‘maṇimuttāvālukākiṇṇā’이다. ‘Nimmito’는 이러한 방식으로 만들어졌다는 뜻이다. ‘Ratanāmayo’는 모든 보석으로 이루어진 ‘caṅkamo(경행처)’라는 의미이다. ‘Obhāseti disā sabbā’는 모든 열 가지 방향을 비추고 밝힌다는 뜻이다. ‘Sataraṃsīvā’는 천 개의 광선을 가진 태양과 같다는 의미이다. ‘Uggato’는 떠올랐다는 뜻이다. 마치 떠오른 태양이 모든 열 가지 방향을 비추듯이, 이 모든 보석으로 된 경행처도 그와 같이 비춘다는 의미이다.

อิทานิ ปน นิฏฺฐิเต จงฺกเม ตตฺถ ภควโต ปวตฺติทสฺสนตฺถํ –

이제 경행처가 완성되었을 때, 그곳에서 세존의 행적을 보여주기 위해 다음과 같이 설해졌다.

๑๖.

16.

‘‘ตสฺมึ จงฺกมเน ธีโร, ทฺวตฺตึสวรลกฺขโณ;

วิโรจมาโน สมฺพุทฺโธ, จงฺกเม จงฺกมี ชิโน.

“그 경행처에서 지혜로운 분(dhīro), 서른두 가지 수승한 대인상을 갖추신 분, 찬란히 빛나는 정등각자, 승리자께서는 경행을 하셨다.”

๑๗.

17.

‘‘ทิพฺพํ มนฺทารวํ ปุปฺผํ, ปทุมํ ปาริฉตฺตกํ;

จงฺกมเน โอกิรนฺติ, สพฺเพ เทวา สมาคตา.

“천상의 만다라바 꽃과 연꽃과 파리찻타카 꽃을, 모여든 모든 천신이 경행처 위에 흩뿌린다.”

๑๘.

18.

‘‘ปสฺสนฺติ ตํ เทวสงฺฆา, ทสสหสฺสี ปโมทิตา;

นมสฺสมานา นิปตนฺติ, ตุฏฺฐหฏฺฐา ปโมทิตา’’ติ. – คาถาโย วุตฺตา;

“일만 세계의 천신 무리가 기뻐하며 그분을 뵙고, 환희하고 즐거워하며 경배하며 엎드린다.” — 이 게송들이 설해졌다.

ตตฺถ ธีโรติ ธิติยุตฺโต. ทฺวตฺตึสวรลกฺขโณติ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตลาทีหิ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. ทิพฺพนฺติ เทวโลเก ภวํ ชาตํ ทิพฺพํ. ปาริฉตฺตกนฺติ เทวานํ ตาวตึสานํ โกวิฬารรุกฺขสฺส นิสฺสนฺเทน สมนฺตา โยชนสตปริมาโณ ปรมทสฺสนีโย ปาริจฺฉตฺตกรุกฺโข นิพฺพตฺติ. ยสฺมึ ปุปฺผิเต สกลํ เทวนครํ เอกสุรภิคนฺธวาสิตํ โหติ, ตสฺส กุสุมเรณุโอกิณฺณานิ นวกนกวิมานานิ ปิญฺชรานิ หุตฺวา ขายนฺติ. อิมสฺส ปน ปาริจฺฉตฺตกรุกฺขสฺส ปุปฺผญฺจ ปาริจฺฉตฺตกนฺติ วุตฺตํ. จงฺกเม โอกิรนฺตีติ ตสฺมึ รตนจงฺกเม อวกิรนฺติ, เตน วุตฺตปฺปกาเรน ปุปฺเผน ตสฺมึ จงฺกเม จงฺกมมานํ ภควนฺตํ ปูเชนฺตีติ อตฺโถ. สพฺเพ เทวาติ กามาวจรเทวาทโย เทวา. เตนาห ‘‘ปสฺสนฺติ ตํ เทวสงฺฆา’’ติ. ตํ ภควนฺตํ รตนจงฺกมเน จงฺกมนฺตํ สเกสุ อาลเยสุปิ ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ทสสหสฺสีติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, ทสสหสฺสิยํ เทวสงฺฆา ตํ ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ปโมทิตาติ ปมุทิตา. นิปตนฺตีติ [Pg.54] สนฺนิปตนฺติ. ตุฏฺฐหฏฺฐาติ ปีติวเสน ตุฏฺฐหฏฺฐา. ปโมทิตาติ อิทานิ วตฺตพฺเพหิ ตาวตึสาทิเทเวหิ สทฺธินฺติ สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ, อิตรถา ปุนรุตฺติโทสโต น มุจฺจติ. อถ วา ปโมทิตา ตํ ภควนฺตํ ปสฺสนฺติ, ตุฏฺฐหฏฺฐา ปโมทิตา ตหึ ตหึ สนฺนิปตนฺตีติ อตฺโถ.

거기서 ‘dhīro’는 인내(dhiti)를 갖춘 분이다. ‘Dvattiṃsavaralakkhaṇo’는 평평한 발바닥 등 서른두 가지 대인상을 갖추셨다는 의미이다. ‘Dibbanti’는 천상 세계에서 생겨난 것을 말한다. ‘Pārichattaka’는 삼십삼천의 천신들에게 코빌라라 나무의 결실로 사방 백 유순에 걸쳐 생겨난, 지극히 아름다운 파리찻타카 나무이다. 그 나무에 꽃이 피면 모든 천신들의 도성이 하나의 향기로 가득 차는데, 그 꽃가루가 뿌려진 새 황금 궁전들은 공작 깃털처럼 빛나 보인다. 이 파리찻타카 나무의 꽃도 ‘pārichattaka’라고 불린다. ‘Caṅkame okiranti’는 그 보석 경행처에 흩뿌린다는 뜻으로, 앞서 말한 꽃으로 경행처에서 경행하시는 세존께 공양 올린다는 의미이다. ‘Sabbe devā’는 욕계 천신 등을 말한다. 그래서 “천신 무리가 그분을 뵙는다”라고 하였다. 보석 경행처에서 경행하시는 세존을 자신들의 처소에서도 본다는 의미이다. ‘Dasasahassī’는 처소의 의미지만 주격으로 쓰였으며, 일만 세계의 천신 무리가 그분을 뵙는다는 뜻이다. ‘Pamoditā’는 기뻐한다는 의미이다. ‘Nipatantī’는 모여든다는 뜻이다. ‘Tuṭṭhahaṭṭhā’는 희열의 힘으로 즐거워하고 기뻐하는 것이다. ‘Pamoditā’는 이제 언급될 삼십삼천 등의 천신들과 함께 연결해서 보아야 한다. 그렇지 않으면 중언부언의 허물에서 벗어나지 못한다. 또는 기뻐하며 세존을 뵙고, 즐거워하고 환희하며 여기저기 모여든다는 의미이다.

อิทานิ เย ปสฺสึสุ เย สนฺนิปตึสุ, เต สรูปโต ทสฺเสตุํ –

이제 실제로 본 이들과 모여든 이들을 구체적으로 보여주기 위해 다음과 같이 설해졌다.

๑๙.

19.

‘‘ตาวตึสา จ ยามา จ, ตุสิตา จาปิ เทวตา;

นิมฺมานรติโน เทวา, เย เทวา วสวตฺติโน;

อุทคฺคจิตฺตา สุมนา, ปสฺสนฺติ โลกนายกํ.

“삼십삼천과 야마천, 도솔천의 천신들과 화락천의 천신들, 그리고 타화자재천의 천신들이 고양된 마음과 즐거운 마음으로 세상의 인도자를 뵙는다.”

๒๐.

20.

‘‘สเทวคนฺธพฺพมนุสฺสรกฺขสา, นาคา สุปณฺณา อถ วาปิ กินฺนรา;

ปสฺสนฺติ ตํ โลกหิตานุกมฺปกํ, นเภว อจฺจุคฺคตจนฺทมณฺฑลํ.

“천신, 건달바, 인간, 나찰, 용(나가), 금시조(수가나), 그리고 긴나라들이 세상의 이익을 가엽게 여기시는 그분을 뵙는데, 이는 마치 허공에 높이 뜬 달무리와 같다.”

๒๑.

21.

‘‘อาภสฺสรา สุภกิณฺหา, เวหปฺผลา อกนิฏฺฐา จ เทวตา;

สุสุทฺธสุกฺกวตฺถวสนา, ติฏฺฐนฺติ ปญฺชลีกตา.

“광음천, 변정천, 광과천, 그리고 색구경천의 천신들이 지극히 깨끗하고 하얀 옷을 입고 합장한 채 서 있다.”

๒๒.

22.

‘‘มุญฺจนฺติ ปุปฺผํ ปน ปญฺจวณฺณิกํ, มนฺทารวํ จนฺทนจุณฺณมิสฺสิตํ;

ภเมนฺติ เจลานิ จ อมฺพเร ตทา, อโห ชิโน โลกหิตานุกมฺปโก’’ติ. –

“그때 그들은 오색 꽃과 샌달우드 가루가 섞인 만다라바 꽃을 흩뿌리고, 허공에서 옷을 흔들며 ‘아, 세상의 이익을 가엽게 여기시는 승리자시여!’라고 찬탄한다.”

อิมา คาถาโย วุตฺตา.

이 게송들이 설해졌다.

ตตฺถ อุทคฺคจิตฺตาติ ปีติโสมนสฺสวเสน อุทคฺคจิตฺตา. สุมนาติ อุทคฺคจิตฺตตฺตา เอว สุมนา. โลกหิตานุกมฺปกนฺติ โลกหิตญฺจ โลกานุกมฺปกญฺจ. โลกหิเตน วา อนุกมฺปกํ โลกหิตานุกมฺปกํ. นเภว อจฺจุคฺคตจนฺทมณฺฑลนฺติ เอตฺถ อากาเส อภินโวทิตํ ปริปุณฺณํ สพฺโพปทฺทววินิมุตฺตํ สรทสมเย จนฺทมณฺฑลํ วิย พุทฺธสิริยา วิโรจมานํ นยนานนฺทกรํ ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ.

거기서 ‘udaggacittā’는 희열과 즐거움으로 고양된 마음을 가진 자들이다. ‘Sumanā’는 마음이 고양되었기에 즐거워하는 자들이다. ‘Lokahitānukampaka’는 세상의 이익과 세상에 대한 연민을 가진 분을 뜻한다. 또는 세상의 이익으로써 연민하시는 분이다. ‘Nabheva accuggatacandamaṇḍalaṃ’은 허공에 새로 떠올라 충만하고 모든 재액에서 벗어난 가을날의 달무리처럼, 부처님의 위신력으로 빛나며 눈을 즐겁게 하시는 분을 뵙는다는 의미이다.

อาภสฺสราติ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน วุตฺตํ. ปริตฺตาภอปฺปมาณาภอาภสฺสราปริตฺตมชฺฌิมปณีตเภเทน ทุติยชฺฌาเนนาภินิพฺพตฺตา สพฺเพว คหิตาติ [Pg.55] เวทิตพฺพา. สุภกิณฺหาติ อิทํ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสเนว วุตฺตํ, ตสฺมา ปริตฺตสุภอปฺปมาณสุภสุภกิณฺหาปริตฺตาทิเภเทน ตติยชฺฌาเนน นิพฺพตฺตา สพฺเพว คหิตาติ เวทิตพฺพา. เวหปฺผลาติ วิปุลา ผลาติ เวหปฺผลา. เต จตุตฺถชฺฌานนิพฺพตฺตา อสญฺญสตฺเตหิ เอกตลวาสิโน. เหฏฺฐา ปน ปฐมชฺฌานนิพฺพตฺตา พฺรหฺมกายิกาทโย ทสฺสิตา. ตสฺมา อิธ น ทสฺสิตา. จกฺขุโสตานมภาวโต อสญฺญสตฺตา จ อรูปิโน จ อิธ น อุทฺทิฏฺฐา. อกนิฏฺฐา จ เทวตาติ อิธาปิ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสเนว วุตฺตํ. ตสฺมา อวิหาตปฺปสุทสฺสาสุทสฺสิอกนิฏฺฐสงฺขาตา ปญฺจปิ สุทฺธาวาสา คหิตาติ เวทิตพฺพา. สุสุทฺธสุกฺกวตฺถวสนาติ สุฏฺฐุ สุทฺธานิ สุสุทฺธานิ สุกฺกานิ โอทาตานิ. สุสุทฺธานิ สุกฺกานิ วตฺถานิ นิวตฺถานิ เจว ปารุตานิ จ เยหิ เต สุสุทฺธสุกฺกวตฺถวสนา, ปริทหิตปริสุทฺธปณฺฑรวตฺถาติ อตฺโถ. ‘‘สุสุทฺธสุกฺกวสนา’’ติปิ ปาโฐ. ปญฺชลีกตาติ กตปญฺชลิกา กมลมกุลสทิสํ อญฺชลึ สิรสิ กตฺวา ติฏฺฐนฺติ.

‘Ābhassarā’는 가장 높은 층을 대표해서 말한 것이다. 소광천, 무량광천, 광음천은 각각 하품, 중품, 상품의 차이가 있는 제2선의 결과로 태어난 이들이지만, 여기서는 모두 포함된 것으로 보아야 한다. ‘Subhakiṇhā’ 또한 가장 높은 층을 대표해서 말한 것이므로, 소정천, 무량정천, 변정천은 제3선의 결과로 태어난 이들이지만 모두 포함된 것으로 보아야 한다. ‘Vehapphalā’는 과보가 광대하기에 광과천이라 한다. 그들은 제4선의 결과로 태어난 이들이며 무상유정천과 같은 층에 거주한다. 앞서 제1선의 결과인 범중천 등이 언급되었기에 여기서는 다시 언급하지 않았다. 안근(눈)과 이근(귀)이 없기에 무상유정천과 무색계 천신들은 여기서 언급되지 않았다. ‘Akaniṭṭhā ca devatā’ 또한 가장 높은 층을 대표해서 말한 것이다. 따라서 무번천, 무열천, 선현천, 선견천, 색구경천이라 불리는 다섯 정거천(Suddhāvāsa)이 모두 포함된 것으로 보아야 한다. ‘Susuddhasukkavatthavasanā’는 매우 깨끗하고(susuddhāni) 희고(sukkāni) 밝은(odātāni) 옷을 입었다는 뜻이다. 지극히 깨끗하고 하얀 옷을 아래에 입고 위에도 걸친 자들이 ‘susuddhasukkavatthavasanā’이며, 깨끗하고 하얀 옷을 입었다는 의미이다. ‘Susuddhasukkavasanā’라는 독법도 있다. ‘Pañjalīkatā’는 합장을 한 자들로, 연꽃 봉오리 같은 합장을 머리 위로 올리고 서 있다는 뜻이다.

มุญฺจนฺตีติ โอกิรนฺติ. ปุปฺผํ ปนาติ กุสุมํ ปน. ‘‘ปุปฺผานิ วา’’ติปิ ปาโฐ, วจนวิปริยาโส ทฏฺฐพฺโพ, อตฺโถ ปนสฺส โสเยว. ปญฺจวณฺณิกนฺติ ปญฺจวณฺณํ – นีลปีตโลหิโตทาตมญฺชิฏฺฐกวณฺณวเสน ปญฺจวณฺณํ. จนฺทนจุณฺณมิสฺสิตนฺติ จนฺทนจุณฺเณน มิสฺสิตํ. ภเมนฺติ เจลานีติ ภมยนฺติ วตฺถานิ. อโห ชิโน โลกหิตานุกมฺปโกติ ‘‘อโห ชิโน โลกหิโต อโห จ โลกหิตานุกมฺปโก อโห การุณิโก’’ติ เอวมาทีนิ ถุติวจนานิ อุคฺคิรนฺตา. มุญฺจนฺติ ปุปฺผํ ภมยนฺติ เจลานีติ สมฺพนฺโธ.

'Muñcantī'는 뿌린다는 뜻이다. 'Pupphaṃ pana'는 꽃을 의미한다. 'Pupphāni vā'라는 이문(異文)도 있는데, 이는 단어의 변화로 보아야 하며 그 의미는 동일하다. 'Pañcavaṇṇika'는 다섯 가지 색깔, 즉 청색, 황색, 적색, 백색, 주홍색의 다섯 색깔의 관점에서 다섯 가지 색을 의미한다. 'Candanacuṇṇamissita'는 샌달우드 가루와 섞인 것을 의미한다. 'Bhamenti celāni'는 옷을 흔든다는 뜻이다. 'Aho jino lokahitānukampako'는 '오, 승리자이시여, 세상을 이롭게 하시는 분이시여, 오, 세상을 이롭게 하고 가엾게 여기시는 분이시여, 오, 자비로우신 분이시여' 등과 같은 찬탄의 말을 내뱉는 것이다. 'Muñcanti pupphaṃ bhamayanti celāni'로 연결하여 해석해야 한다.

อิทานิ เตหิ ปยุตฺตานิ ถุติวจนานิ ทสฺเสตุํ อิมา คาถาโย วุตฺตา –

이제 그들이 행한 찬탄의 말을 보여주기 위해 이 게송들을 읊었다.

๒๓.

23.

‘‘ตุวํ สตฺถา จ เกตู จ, ธโช ยูโป จ ปาณินํ;

ปรายโน ปติฏฺฐา จ, ทีโป จ ทฺวิปทุตฺตโม.

당신은 유정들의 스승이자 상징(ketu)이시며, 깃발(dhaja)이자 희생 제물의 기둥(yūpa)이십니다. 귀의처이자 지탱하는 토대이며, 등불이자 두 발 달린 존재들 중 으뜸이십니다.

๒๔.

24.

‘‘ทสสหสฺสีโลกธาตุยา, เทวตาโย มหิทฺธิกา;

ปริวาเรตฺวา นมสฺสนฺติ, ตุฏฺฐหฏฺฐา ปโมทิตา.

일만 세계로부터 큰 신통력을 지닌 신들이 당신을 에워싸고 경배하며, 기쁘고 즐거우며 환희에 차 있습니다.

๒๕.

25.

‘‘เทวตา เทวกญฺญา จ, ปสนฺนา ตุฏฺฐมานสา;

ปญฺจวณฺณิกปุปฺเผหิ, ปูชยนฺติ นราสภํ.

신들과 천녀들이 맑은 마음과 기쁜 마음으로, 다섯 가지 색깔의 꽃들로 인간의 황소(인간 중 으뜸)께 공양 올립니다.

๒๖.

26.

‘‘ปสฺสนฺติ ตํ เทวสงฺฆา, ปสนฺนา ตุฏฺฐมานสา;

ปญฺจวณฺณิกปุปฺเผหิ, ปูชยนฺติ นราสภํ.

신들의 무리가 당신을 우러러보며, 맑은 마음과 기쁜 마음으로 다섯 가지 색깔의 꽃들로 인간의 황소께 공양 올립니다.

๒๗.

27.

‘‘อโห [Pg.56] อจฺฉริยํ โลเก, อพฺภุตํ โลมหํสนํ;

น เมทิสํ ภูตปุพฺพํ, อจฺเฉรํ โลมหํสนํ.

오, 세상의 경이로움이여, 털이 곤두서는 놀라운 일이로다! 이전에 이와 같은 경이롭고 소름 돋는 일은 일어난 적이 없었네.

๒๘.

28.

‘‘สกสกมฺหิ ภวเน, นิสีทิตฺวาน เทวตา;

หสนฺติ ตา มหาหสิตํ, ทิสฺวานจฺเฉรกํ นเภ.

신들은 각자의 궁전에 앉아 하늘에서 벌어지는 경이로운 일을 보고 크게 웃으며 기뻐하네.

๒๙.

29.

‘‘อากาสฏฺฐา จ ภูมฏฺฐา, ติณปนฺถนิวาสิโน;

กตญฺชลี นมสฺสนฺติ, ตุฏฺฐหฏฺฐา ปโมทิตา.

허공에 머무는 자들과 땅 위에 머무는 자들, 풀과 길가에 사는 자들이 합장하고 경배하며 기쁘고 즐거우며 환희에 차 있네.

๓๐.

30.

‘‘เยปิ ทีฆายุกา นาคา, ปุญฺญวนฺโต มหิทฺธิโก;

ปโมทิตา นมสฺสนฺติ, ปูชยนฺติ นรุตฺตมํ.

수명이 긴 나가(용)들조차, 공덕이 있고 큰 신통력을 지닌 그들이 환희에 차서 경배하며 인간 중 으뜸인 분께 공양 올리네.

๓๑.

31.

‘‘สงฺคีติโย ปวตฺเตนฺติ, อมฺพเร อนิลญฺชเส;

จมฺมนทฺธานิ วาเทนฺติ, ทิสฺวานจฺเฉรกํ นเภ.

바람이 지나는 허공에서 노래를 부르고, 가죽으로 된 악기를 연주하네, 하늘에서 벌어지는 경이로운 일을 보고서.

๓๒.

32.

‘‘สงฺขา จ ปณวา เจว, อโถปิ ฑิณฺฑิมา พหู;

อนฺตลิกฺขสฺมึ วชฺชนฺติ, ทิสฺวานจฺเฉรกํ นเภ.

소라 나팔과 파나바 북, 그리고 수많은 딘디마 북들이 허공에서 울려 퍼지네, 하늘에서 벌어지는 경이로운 일을 보고서.

๓๓.

33.

‘‘อพฺภุโต วต โน อชฺช, อุปฺปชฺชิ โลมหํสโน;

ธุวมตฺถสิทฺธึ ลภาม, ขโณ โน ปฏิปาทิโต.

참으로 오늘 우리에게 소름 돋는 놀라운 일이 일어났네. 우리는 반드시 목적의 성취를 얻으리니, 우리에게 기회가 주어졌도다.

๓๔.

34.

‘‘พุทฺโธติ เตสํ สุตฺวาน, ปีติ อุปฺปชฺชิ ตาวเท;

พุทฺโธ พุทฺโธติ กถยนฺตา, ติฏฺฐนฺติ ปญฺชลีกตา.

'부처님'이라는 소리를 듣고 그 즉시 기쁨이 솟구쳤네. '부처님, 부처님'이라고 말하며 합장한 채 서 있네.

๓๕.

35.

‘‘หิงฺการา สาธุการา จ, อุกฺกุฏฺฐิ สมฺปหํสนํ;

ปชา จ วิวิธา คคเน, วตฺตนฺติ ปญฺชลีกตา.

'흥' 하는 소리와 '사두(장하다)' 하는 소리, 환호성과 큰 기쁨의 소리가 허공의 다양한 대중 사이에서 울려 퍼지며 합장하고 있네.

๓๖.

36.

‘‘คายนฺติ เสเฬนฺติ จ วาทยนฺติ จ, ภุชานิ โปเถนฺติ จ นจฺจยนฺติ จ;

มุญฺจนฺติ ปุปฺผํ ปน ปญฺจวณฺณิกํ, มนฺทารวํ จนฺทนจุณฺณมิสฺสิตํ.

노래하고 소리치고 악기를 연주하며, 팔뚝을 치고 춤을 추네. 다섯 가지 색깔의 꽃과 샌달우드 가루가 섞인 만다라바 꽃을 흩뿌리네.

๓๗.

37.

‘‘ยถา ตุยฺหํ มหาวีร, ปาเทสุ จกฺกลกฺขณํ;

ธชวชิรปฏากา, วฑฺฒมานงฺกุสาจิต’’นฺติ.

위대한 영웅이시여, 당신의 발바닥에 수레바퀴 문양과 깃발, 금강저, 기치, 보배로운 문양과 코끼리 갈고리 장식이 있는 것과 같습니다.

ตตฺถ อิธโลกปรโลกหิตตฺถํ สาสตีติ สตฺถา. เกตูติ เกตุโน อปจิติกาตพฺพฏฺเฐน เกตุ วิยาติ เกตุ. ธโชติ อินฺทธโช สมุสฺสยฏฺเฐน ทสฺสนียฏฺเฐน จ ตุวํ ธโช วิยาติ ธโชติ. อถ [Pg.57] วา ยถา หิ โลเก ยสฺส กสฺสจิ ธชํ ทิสฺวาว – ‘‘อยํ ธโช อิตฺถนฺนามสฺสา’’ติ ธชวา ธชีติ ปญฺญายติ, เอวเมว ภควา ปญฺญานิพฺพานาธิคมาย ภควนฺตํ ทิสฺวาว นิพฺพานาธิคโม ปญฺญายติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ธโช ยูโป จา’’ติ. กูฏทนฺตสุตฺเต วุตฺตานํ ทานาทิอาสวกฺขยญาณปริโยสานานํ สพฺพยาคานํ ยชนตฺถาย สมุสฺสิโต ยูโป ตุวนฺติ อตฺโถ. ปรายโนติ ปฏิสรณํ. ปติฏฺฐาติ ยถา มหาปถวี สพฺพปาณีนํ อาธารภาเวน ปติฏฺฐา นิสฺสยภูตา, เอวํ ตุวมฺปิ ปติฏฺฐาภูตา. ทีโป จาติ ปทีโป. ยถา จตุรงฺเค ตมสิ วตฺตมานานํ สตฺตานํ อาโรปิโต ปทีโป รูปสนฺทสฺสโน โหติ. เอวํ อวิชฺชนฺธกาเร วตฺตมานานํ สตฺตานํ ปรมตฺถสนฺทสฺสโน ปทีโป ตุวนฺติ อตฺโถ. อถ วา มหาสมุทฺเท ภินฺนนาวานํ สตฺตานํ สมุทฺททีโป ยถา ปติฏฺฐา โหติ, เอวํ ตุวมฺปิ สํสารสาคเร อลพฺภเนยฺยปติฏฺเฐ โอสีทนฺตานํ ปาณีนํ ทีโป วิยาติ ทีโปติ อตฺโถ.

여기서 'Satthā'는 이 세상과 저 세상의 이익을 가르치기에 '스승'이라 한다. 'Ketū'는 공경받아야 할 의미에서 깃대(ketu)와 같으므로 '상징'이라 한다. 'Dhajo'는 제석천의 깃발처럼 높이 세워진 의미에서, 그리고 우러러볼 만한 의미에서 '당신은 깃발과 같다'고 하여 '깃발'이라 한다. 또는 세상에서 누구라도 깃발을 보고 '이것은 누구의 깃발이다'라고 하여 깃발을 가진 자를 알 수 있듯이, 세존께서는 지혜와 열반의 증득을 위해 존재하시므로 세존을 뵙는 것만으로 열반의 증득이 알려진다. 그래서 '깃발이자 기둥'이라고 하였다. 쿠타단타 경에서 설한 보시 등으로부터 번뇌의 멸진에 이르는 모든 희생 제사를 지내기 위해 세워진 기둥(yūpa)이 당신이라는 의미이다. 'Parāyano'는 귀의처를 뜻한다. 'Patiṭṭhā'는 마치 대지가 모든 생명체의 지지대가 되어 의지처가 되는 것처럼, 당신도 그와 같은 지지대가 된다는 의미이다. 'Dīpo'는 등불이다. 사방이 어둠에 싸여 있을 때 등불을 켜면 형색을 볼 수 있는 것처럼, 무지의 어둠 속에 있는 중생들에게 궁극적인 진리(법)를 보여주는 등불이 당신이라는 의미이다. 또는 대해에서 배가 난파된 자들에게 섬(dīpa)이 의지처가 되는 것처럼, 의지할 곳 없는 윤회의 바다에 가라앉는 유정들에게 섬과 같다는 의미에서 '섬(dīpa)'이라고 한다.

ทฺวิปทุตฺตโมติ ทฺวิปทานํ อุตฺตโม ทฺวิปทุตฺตโม, เอตฺถ ปน นิทฺธารณลกฺขณสฺส อภาวโต ฉฏฺฐีสมาสสฺส ปฏิเสโธ นตฺถิ, นิทฺธารณลกฺขณาย ฉฏฺฐิยา สมาโส ปฏิสิทฺโธ. สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปน อปทานํ ทฺวิปทานํ จตุปฺปทานํ พหุปฺปทานํ รูปีนํ อรูปีนํ สญฺญีนํ อสญฺญีนํ เนวสญฺญีนาสญฺญีนํ อุตฺตโมว. กสฺมา ปนิธ ‘‘ทฺวิปทุตฺตโม’’ติ วุตฺโตติ เจ? เสฏฺฐตรวเสน. อิมสฺมิญฺหิ โลเก เสฏฺโฐ นาม อุปฺปชฺชมาโน อปทจตุปฺปทพหุปฺปเทสุปิ นุปฺปชฺชติ. อยํ ทฺวิปเทสุเยว อุปฺปชฺชติ. กตรทฺวิปเทสูติ? มนุสฺเสสุ เจว เทเวสุ จ. มนุสฺเสสุ อุปฺปชฺชมาโน ติสหสฺสิมหาสหสฺสิโลกธาตุ วเส กตฺตุํ สมตฺโถ พุทฺโธ หุตฺวา นิพฺพตฺตติ. เทเวสุ อุปฺปชฺชมาโน ทสสหสฺสิโลกธาตุ วสวตฺตี มหาพฺรหฺมา หุตฺวา นิพฺพตฺตติ. โส ตสฺส กปฺปิยการโก วา อารามิโก วา สมฺปชฺชติ. อิติ ตโตปิ เสฏฺฐตรวเสน ‘‘ทฺวิปทุตฺตโม’’ติ วุตฺโต.

'Dvipaduttamo'는 두 발 달린 존재들 중 으뜸이라는 뜻이다. 여기서는 한정(niddhāraṇa)의 특성이 없으므로 속격 복합어(chaṭṭhīsamāsa)의 금지가 없다. 한정의 특성을 가진 속격의 복합어는 금지된다. 정등각자께서는 발 없는 자, 두 발 가진 자, 네 발 가진 자, 발 많은 자, 형색이 있는 자, 형색이 없는 자, 지각(saññā)이 있는 자, 지각이 없는 자, 지각이 있는 것도 없는 것도 아닌 자들 중에서도 참으로 으뜸이시다. 그런데 왜 여기서 '두 발 가진 자 중 으뜸'이라고 했는가? 그것은 가장 수승하기 때문이다. 이 세상에서 수승한 분(부처님)이 태어나실 때 발 없는 자나 네 발 가진 자, 발 많은 자들 중에서는 태어나지 않으신다. 오직 두 발 가진 자들 중에서만 태어나신다. 어떤 두 발 가진 자들인가? 인간과 신들 사이에서이다. 인간으로 태어나실 때는 삼천대천세계를 다스릴 수 있는 부처가 되어 태어나신다. 신들로 태어나실 때는 만법계를 다스리는 대범천이 되어 태어나신다. 그러나 그 대범천조차 부처님의 시중을 들거나 사원을 관리하는 자가 된다. 그러므로 그 대범천보다 더 수승하다는 의미에서 '두 발 가진 자 중 으뜸'이라고 하였다.

ทสสหสฺสิโลกธาตุยาติ ทสสหสฺสิสงฺขาตาย โลกธาตุยา. มหิทฺธิกาติ มหติยา อิทฺธิยา ยุตฺตา, มหานุภาวาติ อตฺโถ. ปริวาเรตฺวาติ ภควนฺตํ สมนฺตโต ปริกฺขิปิตฺวา. ปสนฺนาติ สญฺชาตสทฺธา. นราสภนฺติ นรปุงฺควํ. อโห อจฺฉริยนฺติ เอตฺถ อนฺธสฺส ปพฺพตาโรหนํ วิย นิจฺจํ น โหตีติ อจฺฉริยํ, อจฺฉราโยคฺคนฺติ วา อจฺฉริยํ, ‘‘อโห, อิทํ วิมฺหย’’นฺติ อจฺฉรํ ปหริตุํ ยุตฺตนฺติ อตฺโถ. อพฺภุตนฺติ [Pg.58] อภูตปุพฺพํ อภูตนฺติ อพฺภุตํ. อุภยมฺเปตํ วิมฺหยาวหสฺสาธิวจนํ. โลมหํสนนฺติ โลมานํ อุทฺธคฺคภาวกรณํ. น เมทิสํ ภูตปุพฺพนฺติ น มยา อีทิสํ ภูตปุพฺพํ, อพฺภุตํ ทิฏฺฐนฺติ อตฺโถ. ทิฏฺฐนฺติ วจนํ อาหริตฺวา คเหตพฺพํ. อจฺเฉรนฺติ อจฺฉริยํ.

'Dasasahassilokadhātuyā'는 일만 세계라고 불리는 세계를 말한다. 'Mahiddhikā'는 큰 신통력을 지닌, 즉 큰 위력을 지녔다는 의미이다. 'Parivāretvā'는 세존을 사방에서 에워싸는 것이다. 'Pasannā'는 신심(saddhā)이 일어난 상태이다. 'Narāsabhanti'는 인간 중의 황소, 즉 뛰어난 분을 말한다. 'Aho acchariya'에서 'acchariya'는 장님이 산을 오르는 것처럼 늘 있는 일이 아니기에 경이롭다는 것이며, 혹은 손가락을 튕길(acchara) 만한 가치가 있기에 경이롭다는 것이다. '오, 이것은 놀라운 일이다'라며 손가락을 튕길 만하다는 의미이다. 'Abbhuta'는 이전에 일어난 적이 없는 놀라운 일이다. 이 두 단어 모두 놀라움을 나타내는 동의어이다. 'Lomahaṃsana'는 털이 곤두서게 만드는 것을 말한다. 'Na medisaṃ bhūtapubbaṃ'은 '내게 이와 같은 놀라운 일이 일어난 적이 없었다'는 의미로, 경이로운 것을 보았다는 뜻이다. 'Diṭṭhaṃ'이라는 말을 가져와서 해석해야 한다. 'Acchera'는 'acchariya'와 같은 뜻이다.

สกสกมฺหิ ภวเนติ อตฺตโน อตฺตโน ภวเน. นิสีทิตฺวานาติ อุปวิสฺส. เทวตาติ อิทํ ปน วจนํ เทวานมฺปิ เทวธีตานมฺปิ สาธารณวจนนฺติ เวทิตพฺพํ. หสนฺติตาติ ตา เทวตา มหาหสิตํ หสนฺติ, ปีติวสํ คตหทยตาย มิหิตมตฺตํ อกตฺวา อฏฺฏหาสํ หสนฺตีติ อตฺโถ. นเภติ อากาเส.

"각자의 처소에서(Sakasakamhi bhavane)"란 자신들의 처소를 말한다. "앉아서(Nisīditvāna)"란 자리에 앉음을 뜻한다. "천신(Devatā)"이라는 표현은 천신들과 천녀들에게 모두 공통되는 명칭임을 알아야 한다. "웃는다(Hasanti)"는 것은 그 천신들이 크게 웃는 것을 말하는데, 희열에 휩싸인 마음 때문에 미소만 짓는 것이 아니라 호탕하게 웃는다는 뜻이다. "하늘(Nabha)"은 허공을 의미한다.

อากาสฏฺฐาติ อากาเส วิมานาทีสุ ฐิตา, เอเสว นโย ภูมฏฺเฐสุปิ. ติณปนฺถนิวาสิโนติ ติณคฺเคสุ เจว ปนฺเถสุ จ นิวาสิโน. ปุญฺญวนฺโตติ มหาปุญฺญา. มหิทฺธิกาติ มหานุภาวา. สงฺคีติโย ปวตฺเตนฺตีติ เทวนาฏกสงฺคีติโย ปวตฺเตนฺติ, ตถาคตํ ปูชนตฺถาย ปยุชฺชนฺตีติ อตฺโถ. อมฺพเรติ อากาเส. อนิลญฺชเสติ อนิลปเถ, อมฺพรสฺส อเนกตฺถตฺตา ‘‘อนิลญฺชเส’’ติ วุตฺตํ, ปุริมสฺเสว เววจนํ. จมฺมนทฺธานีติ จมฺมวินทฺธานิ. อยเมว วา ปาโฐ, เทวทุนฺทุภิโยติ อตฺโถ. วาเทนฺตีติ วาทยนฺติ เทวตา.

"허공에 머무는 이들(Ākāsaṭṭhā)"이란 허공의 궁전 등에 머무는 이들을 말하며, 지상에 머무는 이들(Bhūmaṭṭha)에게도 같은 방식이 적용된다. "풀과 길에 거주하는 이들(Tiṇapanthanivāsino)"이란 풀 끝이나 길가에 거주하는 천신들을 말한다. "공덕 있는 자들(Puññavanto)"은 큰 공덕을 지닌 이들이고, "신통이 큰 자들(Mahiddhikā)"은 큰 위력을 지닌 이들이다. "음악을 연주한다(Saṅgītiyo pavattenti)"는 것은 천상의 가무와 음악을 공연한다는 것이며, 여래를 공양하기 위해 정성을 다한다는 뜻이다. "하늘(Ambare)"은 허공을, "바람의 길(Anilañjase)"은 바람이 지나는 길을 뜻하는데, '암바라'라는 단어가 여러 의미를 갖기 때문에 '아닐란자세'라고 표현된 것이며 이는 앞선 단어의 동의어이다. "가죽을 씌운 것(Cammanaddhānī)"은 가죽으로 감싼 것이라는 뜻이다. 혹은 이 단어 자체가 '천상의 북(Devadundubhi)'이라는 의미로 쓰인 것이다. "연주한다(Vādenti)"는 것은 천신들이 연주한다는 뜻이다.

สงฺขาติ ธมนสงฺขา. ปณวาติ ตนุมชฺฌตุริยวิเสสา. ฑิณฺฑิมาติ ติณวาขุทฺทกเภริโย วุจฺจนฺติ. วชฺชนฺตีติ วาทยนฺติ. อพฺภุโต วต โนติ อจฺฉริโย วต นุ. อุปฺปชฺชีติ อุปฺปนฺโน. โลมหํสโนติ โลมหํสนกโร. ธุวนฺติ ยสฺมา ปน อพฺภุโต อยํ สตฺถา โลเก อุปฺปนฺโน, ตสฺมา ธุวํ อวสฺสํ อตฺถสิทฺธึ ลภามาติ อธิปฺปาโย. ลภามาติ ลภิสฺสาม. ขโณติ อฏฺฐกฺขณวิรหิโต นวโม ขโณติ อตฺโถ. โนติ อมฺหากํ. ปฏิปาทิโตติ ปฏิลทฺโธ.

"소라(Saṅkhā)"는 부는 소라 고동을 말한다. "파나바(Paṇavā)"는 허리가 잘록한 특수한 악기(북)이다. "딘디마(Ḍiṇḍimā)"는 작고 얇은 북을 의미한다. "연주된다(Vajjantī)"는 것은 연주한다는 뜻이다. "참으로 경이롭다(Abbhuto vata no)"는 참으로 놀랍다는 뜻이다. "태어나셨다(Uppajji)"는 출현하셨다는 뜻이다. "전율케 하는(Lomahaṃsanoti)"은 소름이 돋게 만든다는 의미이다. "분명히(Dhuvanti)"는 이 경이로운 스승께서 세상에 출현하셨으므로, 반드시 이익의 성취를 얻게 될 것이라는 의도이다. "얻는다(Labhāma)"는 얻을 것이라는 뜻이다. "찰나(Khaṇo)"란 여덟 가지 불운한 때(八難)를 벗어난 아홉 번째의 적절한 기회를 의미한다. "우리에게(No)"는 우리의 것이라는 뜻이며, "얻어졌다(Paṭipādito)"는 획득했다는 의미이다.

พุทฺโธติ เตสํ สุตฺวานาติ พุทฺโธติ อิทํ วจนํ สุตฺวา เตสํ เทวานํ ปญฺจวณฺณา ปีติ อุทปาทีติ อตฺโถ. ตาวเทติ ตสฺมึ กาเล. หิงฺการาติ หิงฺการสทฺทา, หึหินฺติ ยกฺขาทโย ปหฏฺฐกาเล กโรนฺติ. สาธุการาติ สาธุการสทฺทา จ ปวตฺตนฺติ. อุกฺกุฏฺฐีติ อุกฺกุฏฺฐิสทฺโท จ อุนฺนาทสทฺโท จาติ อตฺโถ. ปชาติ เทวาทโย อธิปฺเปตา. เกจิ ‘‘ปฏากา วิวิธา คคเน วตฺตนฺตี’’ติ ปฐนฺติ. คายนฺตีติ พุทฺธคุณปฏิสํยุตฺตํ คีตํ คายนฺติ.

"붓다라는 그들의 말을 듣고(Buddhoti tesaṃ sutvāna)"란 '붓다'라는 이 말을 듣고 그 천신들에게 다섯 가지 색깔의 희열이 일어났다는 뜻이다. "즉시(Tāvade)"는 바로 그 시간에라는 뜻이다. "힝카라(Hiṅkāra)"는 '힝카라' 소리인데, 야차 등이 매우 기쁠 때 '힝힝' 하고 내는 소리이다. "사두카라(Sādhukāra)"는 '좋도다(Sādhu)'라고 찬탄하는 소리들이 울려 퍼지는 것을 말한다. "환호성(Ukkuṭṭhī)"은 크게 외치는 소리와 메아리치는 소리를 뜻한다. "중생(Pajā)"은 천신 등을 의미한다. 어떤 이들은 "다양한 깃발이 허공에 나부낀다"라고 읽기도 한다. "노래한다(Gāyanti)"는 부처님의 공덕과 관련된 노래를 부르는 것을 말한다.

เสเฬนฺตีติ [Pg.59] มุเขน เสฬิตสทฺทํ กโรนฺติ. วาทยนฺตีติ มหตี วิปญฺจิกามกรมุขาทโย วีณา จ ตุริยานิ จ ตถาคตสฺส ปูชนตฺถาย วาเทนฺติ ปโยเชนฺติ. ภุชานิ โปเถนฺตีติ ภุเช อปฺโผเฏนฺติ. ลิงฺควิปริยาโส ทฏฺฐพฺโพ. นจฺจนฺติ จาติ อญฺเญ จ นจฺจาเปนฺติ สยญฺจ นจฺจนฺติ.

"휘파람을 분다(Seḷentī)"는 입으로 휘파람 소리를 내는 것을 말한다. "연주한다(Vādayanti)"는 것은 거대한 비판치카(vipañcikā)나 마카라의 입 모양을 한 수금(Vīṇā) 등 여러 악기를 여래를 공양하기 위해 연주하고 정성을 다한다는 뜻이다. "팔을 친다(Bhujāni pothenti)"는 팔뚝을 두드려 소리를 내는(환희의 표현) 것이다. 여기서는 성(性)의 어미 변화가 일어난 것으로 보아야 한다. "춤춘다(Naccanti ca)"는 다른 이들을 춤추게 하기도 하고 스스로 춤추기도 한다는 뜻이다.

ยถา ตุยฺหํ มหาวีร, ปาเทสุ จกฺกลกฺขณนฺติ เอตฺถ เยน ปกาเรน ยถา. มหาวีริเยน โยคโต มหาวีโร. ปาเทสุ จกฺกลกฺขณนฺติ ตว อุโภสุ ปาทตเลสุ สหสฺสารํ สเนมิกํ สนาภิกํ สพฺพาการปริปูรํ จกฺกลกฺขณํ โสภตีติ อตฺโถ. จกฺก-สทฺโท ปนายํ สมฺปตฺติรถงฺคอิริยาปถทานรตนธมฺมขุรจกฺกลกฺขณาทีสุ ทิสฺสติ. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, จกฺกานิ เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสาน’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๓๑) สมฺปตฺติยํ ทิสฺสติ. ‘‘จกฺกํว วหโต ปท’’นฺติอาทีสุ (ธ. ป. ๑) รถงฺเค. ‘‘จตุจกฺกํ นวทฺวาร’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๙) อิริยาปเถ. ‘‘ททํ ภุญฺช จ มา จ ปมาโท, จกฺกํ วตฺตย สพฺพปาณิน’’นฺติ (ชา. ๑.๗.๑๔๙) เอตฺถ ทาเน. ‘‘ทิพฺพํ จกฺกรตนํ ปาตุภูต’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๒๔๓; ๓.๘๕; ม. นิ. ๓.๒๕๖) เอตฺถ รตนจกฺเก. ‘‘มยา ปวตฺติตํ จกฺก’’นฺติ (สุ. นิ. ๕๖๒; พุ. วํ. ๒๘.๑๗) เอตฺถ ปน ธมฺมจกฺเก. ‘‘อิจฺฉาหตสฺส โปสสฺส, จกฺกํ ภมติ มตฺถเก’’ติ (ชา. ๑.๑.๑๐๔; ๑.๕.๑๐๓) เอตฺถ ขุรจกฺเก, ปหรณจกฺเกติ อตฺโถ. ‘‘ปาทตเลสุ จกฺกานิ ชาตานี’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๕; ๓.๒๐๐, ๒๐๔; ม. นิ. ๒.๓๘๖) เอตฺถ ลกฺขเณ. อิธาปิ ลกฺขณจกฺเก ทฏฺฐพฺโพ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๘; อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๘๗; ๒.๔.๘; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๒.๔๔). ธชวชิรปฏากา, วฑฺฒมานงฺกุสาจิตนฺติ ธเชน จ วชิเรน จ ปฏากาย จ วฑฺฒมาเนน จ องฺกุเสน จ อาจิตํ อลงฺกตํ ปริวาริตํ ปาเทสุ จกฺกลกฺขณนฺติ อตฺโถ. จกฺกลกฺขเณ ปน คหิเต เสสลกฺขณานิ คหิตาเนว โหนฺติ. ตถา อสีติ อนุพฺยญฺชนานิ พฺยามปฺปภา จ. ตสฺมา เตหิ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณาสีติอนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาหิ สมลงฺกโต ภควโต กาโย สพฺพผาลิผุลฺโล วิย ปาริจฺฉตฺตโก วิกสิตปทุมํ วิย กมลวนํ วิวิธรตนวิจิตฺตํ วิย นวกนกโตรณํ ตารามรีจิวิราชิตมิว คคนตลํ อิโต จิโต จ วิธาวมานา วิปฺผนฺทมานา ฉพฺพณฺณพุทฺธรสฺมิโย มุญฺจมาโน อติวิย โสภติ.

"위대한 영웅이시여, 당신의 발에는 수레바퀴 문양이(Yathā tuyhaṃ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇanti)"에서 '야타(yathā)'는 ~처럼 혹은 어떤 방식으로라는 뜻이다. "위대한 영웅(Mahāvīra)"이란 큰 정진(vīriya)을 갖추었기에 그렇게 불린다. "발바닥의 수레바퀴 문양"이란 당신의 양 발바닥에 천 개의 바퀴살과 테두리와 차축을 갖추고 모든 형상이 완벽하게 구비된 수레바퀴 문양이 빛나고 있다는 뜻이다. 한편 이 '차카(Cakka)'라는 단어는 성취(sampatti), 수레의 부속(rathaṅga), 위의(iriyāpatha), 보시(dāna), 보배(ratana), 법(dhamma), 면도날 바퀴(khuracakka), 신체 문양(lakkhaṇa) 등의 의미로 쓰인다. "수행자들아, 여기 네 가지 성취(cakkāni)가 있으니..."에서는 성취의 의미로 쓰였다. "수레바퀴가 소의 발자취를 따르듯..."에서는 수레의 부속으로 쓰였다. "네 바퀴와 아홉 문을 가진 몸..."에서는 위의(활동)의 의미로 쓰였다. "먹고 보시하며 게으르지 말고, 모든 중생에게 보시(cakka)를 행하라"에서는 보시의 뜻으로 쓰였다. "천상의 보배 수레바퀴(cakkaratana)가 나타났다"에서는 보배의 뜻으로 쓰였다. "내가 굴린 법의 바퀴(dhammacakka)"에서는 법륜의 뜻으로 쓰였다. "욕망에 사로잡힌 자의 머리 위에서 면도날 바퀴(khuracakka)가 돌아간다"에서는 무기인 면도날 바퀴를 의미한다. "발바닥에 수레바퀴 문양(cakkāni)이 생겨났다"에서는 신체 문양을 의미한다. 여기에서도 문양으로서의 수레바퀴로 보아야 한다. "깃발, 금강저, 긴 깃발, 법륜, 갈고리 등으로 장식된(Dhajavajirapaṭākā, vaḍḍhamānaṅkusācitaṃ)"이란 깃발과 금강저와 긴 깃발과 법륜과 갈고리 등으로 장식되고 둘러싸인 발의 수레바퀴 문양이라는 뜻이다. 수레바퀴 문양이 언급되면 나머지 상호(lakkhaṇa)들도 포함된 것이며, 80종호와 한 길 높이의 광명(byāmappabhā)도 마찬가지로 포함된 것이다. 그러므로 32대인상과 80종호와 광명으로 장엄된 세존의 몸은, 마치 온 나무에 꽃이 활짝 핀 파리찻타카 나무와 같고, 만개한 연꽃이 가득한 연꽃 정원과 같으며, 온갖 보석이 박힌 새로운 황금 관문과 같고, 별빛과 번갯불로 빛나는 밤하늘과 같다. 또한 이리저리 퍼져나가며 번뜩이는 여섯 가지 색깔의 부처님 광명을 내뿜으시니 그 모습이 지극히 아름답다.

อิทานิ [Pg.60] ภควโต รูปกายธมฺมกายสมฺปตฺติทสฺสนตฺถํ –

이제 세존의 색신(色身)과 법신(法身)의 구족함을 보이기 위해 다음과 같이 말씀하셨다.

๓๘.

38.

‘‘รูเป สีเล สมาธิมฺหิ, ปญฺญาย จ อสาทิโส;

วิมุตฺติยา อสมสโม, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน’’ติ. – อยํ คาถา วุตฺตา;

"그분은 형색과 계와 정과 혜에서 비길 데 없으시며, 해탈과 법륜을 굴리심에 있어 견줄 이 없는 분이시네."라는 이 게송을 읊으셨다.

ตตฺถ รูเปติ อยํ รูป-สทฺโท ขนฺธภวนิมิตฺตปจฺจยสรีรวณฺณสณฺฐานาทีสุ ทิสฺสติ. ยถาห – ‘‘ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๓๖๑; ๓.๘๖, ๘๙; วิภ. ๒; มหาว. ๒๒) เอตฺถ รูปกฺขนฺเธ ทิสฺสติ. ‘‘รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวตี’’ติ (ธ. ส. ๑๖๐-๑๖๑; วิภ. ๖๒๔) เอตฺถ รูปภเว. ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๓๘; ม. นิ. ๒.๒๔๙; อ. นิ. ๑.๔๓๕-๔๔๒; ธ. ส. ๒๐๔-๒๐๕) เอตฺถ กสิณนิมิตฺเต. ‘‘สรูปา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา โน อรูปา’’ติ (อ. นิ. ๒.๘๓) เอตฺถ ปจฺจเย. ‘‘อากาโส ปริวาริโต รูปนฺตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐๖) เอตฺถ สรีเร. ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๐๔, ๔๐๐; ๓.๔๒๑, ๔๒๕-๔๒๖; สํ. นิ. ๔.๖๐; กถา. ๔๖๕) เอตฺถ วณฺเณ. ‘‘รูปปฺปมาโณ รูปปฺปสนฺโน’’ติ (อ. นิ. ๔.๖๕) เอตฺถ สณฺฐาเน. อิธาปิ สณฺฐาเน ทฏฺฐพฺโพ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑ รูปาทิวคฺควณฺณนา). สีเลติ จตุพฺพิเธ สีเล. สมาธิมฺหีติ ติวิเธปิ สมาธิมฺหิ. ปญฺญายาติ โลกิยโลกุตฺตราย ปญฺญาย. อสาทิโสติ อสทิโส อนุปโม. วิมุตฺติยาติ ผลวิมุตฺติยา. อสมสโมติ อสมา อตีตา พุทฺธา เตหิ อสเมหิ พุทฺเธหิ สีลาทีหิ สโมติ อสมสโม. เอตฺตาวตา ภควโต รูปกายสมฺปตฺติ ทสฺสิตา.

거기에서 '색(rūpeti)'이라 함은, 여기서 이 '색(rūpa)'이라는 단어는 온(khandha), 유(bhava), 표상(nimitta), 조건(paccaya), 신체(sarīra), 색깔(vaṇṇa), 형태(saṇṭhāna) 등에서 나타납니다. 말하기를 '과거, 미래, 현재의 어떤 색이든'(M.i.361 등)이라 한 곳에서는 색온(rūpakkhandha)의 의미로 나타납니다. '색계에 태어나기 위한 도를 닦는다'(Dhs.160)는 곳에서는 색유(rūpabhava)의 의미입니다. '안으로 무색의 인식을 가진 자가 밖으로 색들을 본다'(D.iii.338 등)는 곳에서는 카시나의 표상(kasiṇanimitta)의 의미입니다. '비구들이여, 조건이 있는(sarūpā) 악하고 불선한 법들이 생겨나지, 조건이 없는(arūpā) 법들이 생겨나는 것은 아니다'(A.ii.83)라는 곳에서는 조건(paccaya)의 의미입니다. '허공은 색(rūpa)에 의해 둘러싸여 색이라는 명칭을 얻는다'(M.i.306)는 곳에서는 신체(sarīra)의 의미입니다. '안(眼)을 연하고 색(rūpa)을 연하여 안식(眼識)이 생긴다'(M.i.204 등)는 곳에서는 색깔(vaṇṇa)의 의미입니다. '형태에 따라 가늠하고 형태에 따라 청정한 믿음을 가진다(rūpappamāṇo rūpappasanno)'(A.ii.71)는 곳에서는 형태(saṇṭhāna)의 의미입니다. 여기에서도 형태(saṇṭhāna)의 의미로 보아야 합니다. '계(sīla)에서'란 네 가지 종류의 계를 말합니다. '삼매(samādhi)에서'란 세 가지 종류의 삼매를 말합니다. '지혜(paññā)에서'란 세간과 출세간의 지혜를 말합니다. '비할 바 없는(asādiso)'이란 견줄 데 없고 비유할 바 없다는 것입니다. '해탈(vimutti)에서'란 과해탈(phalavimutti)을 말합니다. '불등등(asamasamo)'이란 동등함이 없는(asamā) 과거의 부처님들과, 그러한 비할 바 없는 부처님들과 계(戒) 등에 있어 동등하시기에 불등등이라 합니다. 이것으로 세존의 색신(rūpakāya)의 구족함이 나타났습니다.

อิทานิ ภควโต กายพลาทึ ทสฺเสตุํ –

이제 세존의 신력(身力) 등을 나타내기 위해 다음과 같이 설해졌습니다.

๓๙.

39.

‘‘ทสนาคพลํ กาเย, ตุยฺหํ ปากติกํ พลํ;

อิทฺธิพเลน อสโม, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน’’ติ. – วุตฺตํ;

‘신체에는 열 마리 코끼리의 힘을 가진 그대의 일상적인 신력이며, 신통력에 있어서는 비할 자가 없고 법의 수레바퀴를 굴림에 있어서도 그러하십니다.’라고 설해졌습니다.

ตตฺถ ทสนาคพลนฺติ ทสฉทฺทนฺตนาคพลํ. ทุวิธญฺหิ ตถาคตสฺส พลํ – กายพลํ, ญาณพลญฺจาติ. ตตฺถ กายพลํ หตฺถิกุลานุสาเรน เวทิตพฺพํ. กถํ?

거기서 '열 마리 코끼리의 힘(dasanāgabala)'이란 열 마리의 캇단타(Chaddanta, 육아상) 코끼리의 힘을 말합니다. 여래의 힘은 신력(kāyabala)과 지력(ñāṇabala)의 두 종류가 있습니다. 그중 신력은 코끼리 종족의 계통에 따라 알아야 합니다. 어떻게 그러합니까?

‘‘กาฬาวกญฺจ [Pg.61] คงฺเคยฺยํ, ปณฺฑรํ ตมฺพปิงฺคลํ;

คนฺธมงฺคลเหมญฺจ, อุโปสถฉทฺทนฺติเม ทสา’’ติ.(ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๘;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๒๒;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๐.๒๑;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๙๘;

วิภ. อฏฺฐ. ๗๖๐;

อุทา. อฏฺฐ. ๗๕;

จูฬนิ. อฏฺฐ. ๘๑;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๒.๔๔) –

‘깔라와카(Kāḷāvaka), 강게이야(Gaṅgeyya), 빤다라(Paṇḍara), 땀바(Tamba), 삔갈라(Piṅgala), 간다(Gandha), 망갈라(Maṅgala), 헤마(Hema), 우뽀사타(Uposatha), 캇단타(Chaddanta) 코끼리가 이들 열 종류이다.’

อิมานิ ทส หตฺถิกุลานิ เวทิตพฺพานิ. กาฬาวโกติ ปกติหตฺถิกุลํ. ยํ ทสนฺนํ ปุริสานํ กายพลํ, ตํ เอกสฺส กาฬาวกสฺส หตฺถิโน พลํ. ยํ ทสนฺนํ กาฬาวกานํ พลํ, ตํ เอกสฺส คงฺเคยฺยสฺสาติ เอเตเนว อุปาเยน ยาว ฉทฺทนฺตพลํ เนตพฺพนฺติ. ยํ ทสนฺนํ ฉทฺทนฺตานํ พลํ, ตํ เอกสฺส ตถาคตสฺส พลํ, นารายนพลํ วชิรพลนฺติ อิทเมว วุจฺจติ. ตเทตํ ปกติหตฺถิคณนาย หตฺถิโกฏิสหสฺสานํ พลํ, ปุริสคณนาย ทสนฺนํ ปุริสโกฏิสหสฺสานํ พลํ โหติ. อิทํ ตาว ตถาคตสฺส ปกติกายพลํ, ญาณพลํ ปน อปฺปเมยฺยํ ทสพลญาณํ จตุเวสารชฺชญาณํ อฏฺฐสุ ปริสาสุ อกมฺปนญาณํ จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณํ ปญฺจคติปริจฺเฉทกญาณํ จุทฺทส พุทฺธญาณานีติ เอวมาทิกํ ญาณพลํ. อิธ ปน กายพลํ อธิปฺเปตํ. กาเย, ตุยฺหํ ปากติกํ พลนฺติ ตญฺจ ปน ตว กาเย ปากติกพลนฺติ อตฺโถ. ตสฺมา ‘‘ทสนาคพล’’นฺติ ทสฉทฺทนฺตนาคพลนฺติ อตฺโถ.

이들 열 가지 코끼리 종족을 알아야 합니다. 깔라와카는 일반적인 코끼리 종족입니다. 장정 열 명의 신력이 깔라와카 코끼리 한 마리의 힘과 같습니다. 깔라와카 코끼리 열 마리의 힘이 강게이야 코끼리 한 마리의 힘과 같으며, 이와 같은 방식으로 캇단타의 힘까지 계산해 나가야 합니다. 캇단타 코끼리 열 마리의 힘이 여래 한 분의 힘과 같으며, 이를 바로 나라연의 힘(nārāyanabala) 혹은 금강의 힘(vajirabala)이라 부릅니다. 이것은 일반 코끼리의 수로 치면 천 억 마리의 힘이며, 사람의 수로 치면 백 조 명의 힘이 됩니다. 이것이 여래의 일상적인 신력이며, 지력은 헤아릴 수 없으니 십력지(十力智), 사무소외지(四無所畏智), 여덟 부류의 회중에서 동요하지 않는 지혜, 네 가지 태생을 판별하는 지혜, 다섯 가지 갈래를 판별하는 지혜, 열네 가지 불지(佛智) 등의 지혜의 힘을 말합니다. 그러나 여기서는 신력을 의미합니다. ‘그대의 신체에 있는 일상적인 신력’이란 바로 그대의 몸에 있는 선천적인 힘이라는 뜻입니다. 그러므로 ‘열 마리 코끼리의 힘’이란 열 마리의 캇단타 코끼리의 힘이라는 뜻입니다.

อิทานิ ญาณพลํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทฺธิพเลน อสโม, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน’’ติ อาห. ตตฺถ อิทฺธิพเลน อสโมติ วิกุพฺพนาธิฏฺฐานาทินา อิทฺธิพเลน อสโม อสทิโส อนุปโม. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเนติ เทสนาญาเณปิ อสโมติ อตฺโถ.

이제 지혜의 힘을 나타내시며 ‘신통력에 있어서는 비할 자가 없고 법의 수레바퀴를 굴림에 있어서도 그러하시다’라고 하셨습니다. 거기서 ‘신통력에 있어서는 비할 자가 없다’는 것은 변화와 결단 등의 신통력에 있어서 대등한 이가 없고 비유할 이가 없다는 뜻입니다. ‘법의 수레바퀴를 굴림에 있어서’란 설법의 지혜에 있어서도 비할 자가 없다는 뜻입니다.

อิทานิ ‘‘โย เอวมาทิคุณสมนฺนาคโต สตฺถา, โส สพฺพโลเกกนายโก, ตํ สตฺถารํ นมสฺสถา’’ติ ตถาคตสฺส ปณามเน นิโยคทสฺสนตฺถํ –

이제 ‘이와 같은 공덕을 갖추신 스승은 온 세상의 유일한 인도자이시니, 그 스승께 경배하라’고 여래께 경배할 것을 권장하기 위해 다음과 같이 설해졌습니다.

๔๐.

40.

‘‘เอวํ สพฺพคุณูเปตํ, สพฺพงฺคสมุปาคตํ;

มหามุนึ การุณิกํ, โลกนาถํ นมสฺสถา’’ติ. – วุตฺตํ;

‘이와 같이 모든 덕을 갖추시고 모든 법의 요소를 구족하신 위대한 성자이시며 자비로우신 세상의 보호자께 경배하라.’고 설해졌습니다.

ตตฺถ เอวนฺติ วุตฺตปฺปการนิทสฺสเน นิปาโต. สพฺพคุณูเปตนฺติ เอตฺถ สพฺโพติ อยํ นิรวเสสวาจี. คุโณติ อยํ คุณ-สทฺโท อเนเกสุ อตฺเถสุ [Pg.62] ทิสฺสติ. ตถา เหส – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อหตานํ วตฺถานํ ทิคุณํ สงฺฆาฏิ’’นฺติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๔๖; มหาว. ๓๔๘) เอตฺถ ปฏลตฺเถ ทิสฺสติ. ‘‘อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๔) เอตฺถ ราสตฺเถ. ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๗๙) เอตฺถ อานิสํสตฺเถ. ‘‘อนฺตํ อนฺตคุณํ’’ (ที. นิ. ๒.๓๗๗; ม. นิ. ๑.๑๑๐, ๓๐๒; ๒.๑๑๔; ๓.๑๕๔, ๓๔๙; ขุ. ปา. ๓.ทฺวตฺตึสาการ) ‘‘กยิรา มาลาคุเณ พหู’’ติ (ธ. ป. ๕๓) เอตฺถ พนฺธนตฺเถ. ‘‘อฏฺฐคุณสมุเปตํ, อภิญฺญาพลมาหริ’’นฺติ (พุ. วํ. ๒.๒๙) เอตฺถ สมฺปตฺติอตฺเถ. อิธาปิ สมฺปตฺติอตฺเถ ทฏฺฐพฺโพ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๔๖; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๖๖; จูฬนิ. อฏฺฐ. ๑๓๖). ตสฺมา สพฺเพหิ โลกิยโลกุตฺตเรหิ คุเณหิ สพฺพสมฺปตฺตีหิ อุเปตํ สมนฺนาคตนฺติ อตฺโถ. สพฺพงฺคสมุปาคตนฺติ สพฺเพหิ พุทฺธคุเณหิ คุณงฺเคหิ วา สมุปาคตํ สมนฺนาคตํ. มหามุนินฺติ อญฺเญหิ ปจฺเจกพุทฺธาทีหิ มุนีหิ อธิกภาวโต มหนฺโต มุนีติ วุจฺจติ มหามุนิ. การุณิกนฺติ กรุณาคุณโยคโต การุณิกํ. โลกนาถนฺติ สพฺพโลเกกนาถํ, สพฺพโลเกหิ ‘‘อยํ โน ทุกฺโขปตาปสฺส อาหนฺตา สเมตา’’ติ เอวมาสีสียตีติ อตฺโถ.

거기서 ‘이와 같이(evaṃ)’라는 말은 앞에서 말한 양상을 가리키는 불변사입니다. ‘모든 덕을 갖추신(sabbaguṇūpetaṃ)’에서 ‘모든(sabba)’은 빠짐없음을 뜻합니다. ‘덕(guṇa)’이라는 단어는 여러 의미로 나타납니다. 즉, ‘비구들이여, 새 옷을 두 겹(diguṇaṃ)으로 겹친 가사를 허용한다’(Vin.i.289)는 곳에서는 겹(paṭala)의 의미로 나타납니다. ‘시간은 흘러가고 밤은 지나가며, 나이의 무더기(vayoguṇā)는 차례로 사라진다’(S.i.4)는 곳에서는 무더기(rāsi)의 의미입니다. ‘백 배의 공덕(sataguṇā)이 있는 보시가 기대된다’(M.iii.379)는 곳에서는 이익(ānisaṃsa)의 의미입니다. ‘내장과 내장의 끈(antaguṇaṃ)’(M.i.421) 혹은 ‘많은 꽃다발(mālāguṇe)을 만들 듯’(Dhp.53)이라는 곳에서는 결박(bandhana)의 의미입니다. ‘여덟 가지 성취(aṭṭhaguṇa)를 갖추고 신통의 힘을 가져왔다’(Bu.2.29)는 곳에서는 성취(sampatti)의 의미입니다. 여기에서도 성취의 의미로 보아야 합니다. 그러므로 모든 세간과 출세간의 공덕과 모든 성취를 갖추고 구족했다는 뜻입니다. ‘모든 법의 요소를 구족하신(sabbaṅgasamupāgataṃ)’이란 모든 부처님의 공덕이나 그 지분들을 모두 갖추고 구족했다는 것입니다. ‘위대한 성자(mahāmuni)’란 다른 벽지불 등의 성자들보다 뛰어나기 때문에 위대한 성자라 불립니다. ‘자비로우신(kāruṇikaṃ)’이란 대비심의 덕과 연결되어 있기 때문에 자비로우신 분이라 합니다. ‘세상의 보호자(lokanāthaṃ)’란 온 세상의 유일한 인도자라는 뜻이며, 온 세상의 중생들이 ‘이분이야말로 우리의 고통과 번뇌를 제거하고 가라앉혀 주실 분이다’라고 이와 같이 우러러 바란다는 뜻입니다.

อิทานิ ทสพลสฺส สพฺพนิปจฺจาการสฺส อรหภาวทสฺสนตฺถํ –

이제 십력(十力)을 갖추신 분이 모든 공경을 받기에 합당함을 나타내기 위해 다음과 같이 설해졌습니다.

๔๑.

41.

‘‘อภิวาทนํ โถมนญฺจ, วนฺทนญฺจ ปสํสนํ;

นมสฺสนญฺจ ปูชญฺจ, สพฺพํ อรหสี ตุวํ.

‘절 올림과 칭송과 예배와 찬양과 경배와 공양을, 그대께서는 이 모든 것을 받기에 합당하십니다.’

๔๒.

42.

‘‘เย เกจิ โลเก วนฺทเนยฺยา, วนฺทนํ อรหนฺติ เย;

สพฺพเสฏฺโฐ มหาวีร, สทิโส เต น วิชฺชตี’’ติ. – วุตฺตํ;

‘세상에 예배받을 만한 자 누구라도, 예배를 받을 만한 자 누구라도, 모든 이들 중 으뜸이신 위대한 영웅이시여, 그대와 비견될 자는 존재하지 않습니다.’라고 설해졌습니다.

ตตฺถ อภิวาทนนฺติ อญฺเญหิ อตฺตโน อภิวาทนการาปนํ. โถมนนฺติ ปรมฺมุขโต ถุติ. วนฺทนนฺติ ปณามนํ. ปสํสนนฺติ สมฺมุขโต ปสํสนํ. นมสฺสนนฺติ อญฺชลิกรณํ, มนสา นมสฺสนํ วา. ปูชนนฺติ มาลาคนฺธวิเลปนาทีหิ ปูชนญฺจ. สพฺพนฺติ สพฺพมฺปิ ตํ วุตฺตปฺปการํ สกฺการวิเสสํ ตุวํ อรหสิ ยุตฺโตติ อตฺโถ. เย เกจิ โลเก วนฺทเนยฺยาติ เย เกจิ โลเก วนฺทิตพฺพา วนฺทนียา วนฺทนํ อรหนฺติ. เยติ เย ปน โลเก [Pg.63] วนฺทนํ อรหนฺติ. อิทํ ปน ปุริมปทสฺเสว เววจนํ. สพฺพเสฏฺโฐติ สพฺเพสํ เตสํ เสฏฺโฐ อุตฺตโม, ตฺวํ มหาวีร สทิโส เต โลเก โกจิ น วิชฺชตีติ อตฺโถ.

거기서 'abhivādana(예경)'란 다른 이들이 자신에게 예경의 태도를 갖게 함을 말한다. 'thomana(찬탄)'란 등 뒤에서(부재 중에) 칭송함이다. 'vandana(예배)'란 절하며 공경함이다. 'pasaṃsana(찬양)'란 면전에서 칭찬함이다. 'namassana(귀명)'란 합장하거나 마음으로 귀의함이다. 'pūjana(공양)'란 꽃, 향, 향료 등으로 공양함이다. 'sabba(모든 것)'란 위에서 언급한 온갖 종류의 특별한 공경을 그대(부처님)께서 받으실 만하며 합당하다는 뜻이다. '세상의 그 어떤 예배받을 만한 이들(ye keci loke vandaneyyā)'이란 세상에서 마땅히 절하고 예배해야 하며 예배받을 자격이 있는 자들을 말한다. 'ye'란 세상에서 예배받을 만한 자들이다. 이것은 앞 단어의 유의어일 뿐이다. 'sabbaseṭṭha(모든 이 중의 으뜸)'란 그 모든 이들 중에서 가장 수승하고 훌륭하다는 것이니, '위대한 영웅이시여, 세상에 당신과 대등한 자는 아무도 없다'는 뜻이다.

อถ ภควติ ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา รตนจงฺกมํ มาเปตฺวา ตตฺร จงฺกมมาเน อายสฺมา สาริปุตฺโต ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต ปญฺจหิ ปริวารภิกฺขุสเตหิ. อถ เถโร ภควนฺตํ โอโลเกนฺโต อทฺทส กปิลปุเร อากาเส รตนจงฺกเม จงฺกมมานํ. เตน วุตฺตํ –

그때 세존께서 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 보이시고 보석 경행처를 만드셔서 그곳에서 경행하실 때, 사리풋타 존자는 왕사성 영축산에서 500명의 비구들을 거느리고 머물고 있었다. 그때 장로가 세존을 우러러보다가 카필라 성 상공의 보석 경행처에서 경행하시는 모습을 보았다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๔๓.

43.

‘‘สาริปุตฺโต มหาปญฺโญ, สมาธิชฺฌานโกวิโท;

คิชฺฌกูเฏ ฐิโตเยว, ปสฺสติ โลกนายก’’นฺติ. – อาทิ;

“대지혜자이며 삼매와 선정에 능숙한 사리풋타가 영축산에 머물면서 세상의 인도자를 뵙고 있네”라는 등의 게송이 설해졌다.

ตตฺถ สาริปุตฺโตติ รูปสาริยา นาม พฺราหฺมณิยา ปุตฺโตติ สาริปุตฺโต. มหาปญฺโญติ มหติยา โสฬสวิธาย ปญฺญาย สมนฺนาคโตติ มหาปญฺโญ. สมาธิชฺฌานโกวิโทติ เอตฺถ สมาธีติ จิตฺตํ สมํ อาทหติ อารมฺมเณ ฐเปตีติ สมาธิ. โส ติวิโธ โหติ สวิตกฺกสวิจาโร อวิตกฺกวิจารมตฺโต อวิตกฺกอวิจาโร สมาธีติ. ฌานนฺติ ปฐมชฺฌานํ ทุติยชฺฌานํ ตติยชฺฌานํ จตุตฺถชฺฌานนฺติ อิเมหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ เมตฺตาฌานาทีนิปิ สงฺคหิตาเนว โหนฺติ, ฌานมฺปิ ทุวิธํ โหติ ลกฺขณูปนิชฺฌานํ อารมฺมณูปนิชฺฌานนฺติ. ตตฺถ อนิจฺจาทิลกฺขณํ อุปนิชฺฌายตีติ วิปสฺสนาญาณํ ‘‘ลกฺขณูปนิชฺฌาน’’นฺติ วุจฺจติ. ปฐมชฺฌานาทิกํ ปน อารมฺมณูปนิชฺฌานโต ปจฺจนีกฌาปนโต วา ฌานนฺติ วุจฺจติ. สมาธีสุ จ ฌาเนสุ จ โกวิโทติ สมาธิชฺฌานโกวิโท, สมาธิชฺฌานกุสโลติ อตฺโถ. คิชฺฌกูเฏติ เอวํนามเก ปพฺพเต ฐิโตเยว ปสฺสตีติ ปสฺสิ.

거기서 '사리풋타'란 루파사리(Rūpasāri)라는 이름의 바라문 여인의 아들이기에 사리풋타라 한다. '대지혜자(mahāpañño)'란 16가지의 방대한 지혜를 갖추었기에 대지혜자라 한다. '삼매와 선정에 능숙한 자(samādhijjhānakovido)'에서 '삼매(samādhi)'란 마음을 대상에 평온하게 두고 고정시키는 것을 말한다. 그것은 유심유사(savitakkasavicāra), 무심유사(avitakkavicāramatta), 무심무사(avitakkaavicāra)의 세 종류가 있다. '선정(jhāna)'이란 초선, 제2선, 제3선, 제4선을 말하며, 이 초선 등을 통해 자애선(mettājhāna) 등도 모두 포함된다. 또한 선정은 특성 관찰 선정(lakkhaṇūpanijjhāna)과 대상 고정 선정(ārammaṇūpanijjhāna)의 두 종류가 있다. 그중 무상 등의 특성을 관찰하는 것을 위빳사나 지혜라 하며 '특성 관찰 선정'이라 부른다. 반면 초선 등은 대상에 고정되거나 장애를 제거한다는 점에서 '선정'이라 불린다. 삼매와 선정들에 능숙하기에 '삼매와 선정에 능숙한 자'이며, 삼매와 선정에 숙련되었다는 뜻이다. '영축산에서(gijjhakūṭe)'란 그 이름의 산에 머물면서 본다는 것이니 곧 보았다(passi)는 뜻이다.

๔๔. สุผุลฺลํ สาลราชํ วาติ สมวฏฺฏกฺขนฺธํ สมุคฺคตวิปุลโกมลผลปลฺลวงฺกุรสมลงฺกตสาขํ สพฺพผาลิผุลฺลํ สาลราชํ วิย สีลมูลํ สมาธิกฺขนฺธํ ปญฺญาสาขํ อภิญฺญาปุปฺผํ วิมุตฺติผลํ ทสพลสาลราชํ โอโลเกสีติ เอวํ โอโลกปเทน สมฺพนฺโธ. จนฺทํว คคเน ยถาติ อพฺภาหิมธูมรโชราหุปสคฺควินิมุตฺตํ ตารคณปริวุตํ สรทสมเย ปริปุณฺณํ วิย [Pg.64] รชนิกรํ สพฺพกิเลสติมิรวิธมนกรํ เวเนยฺยชนกุมุทวนวิกสนกรํ มุนิวรรชนิกรํ โอโลเกตีติ อตฺโถ. ยถาติ นิปาตมตฺตํ. มชฺฌนฺหิเกว สูริยนฺติ มชฺฌนฺหิกสมเย สิริยา ปฏุตรกิรณมาลินํ อํสุมาลินมิว วิโรจมานํ. นราสภนฺติ นรวสภํ.

44. '활짝 핀 살라 나무의 왕처럼'이란 고르게 뻗은 줄기, 풍성하고 부드러운 열매와 싹과 움으로 장엄된 가지를 지니고 나무 전체에 꽃이 만발한 살라 나무의 왕과 같이, 계율의 뿌리, 삼매의 줄기, 지혜의 가지, 신통의 꽃, 해탈의 열매를 지니신 십력(dasabala)의 살라 나무 왕이신 부처님을 우러러보았다는 의미로 '우러러보다(oloke)'라는 단어와 연결된다. '허공의 달처럼'이란 구름, 안개, 먼지, 연기, 그리고 라후의 장애에서 벗어나 별무리에 둘러싸인 가을철의 만월과 같이, 모든 번뇌의 어둠을 물리치고 제도될 중생이라는 수련 꽃밭을 개화시키는 성자 중의 달이신 부처님을 우러러본다는 뜻이다. 'yathā'는 불변사일 뿐이다. '정오의 태양처럼'이란 한낮에 그 위광으로 더욱 강렬한 빛의 그물을 두르고 빛나는 태양과 같이 빛나고 계심을 말한다. '나라사바(narāsabhanti)'란 사람들 중의 황소(영웅)라는 뜻이다.

๔๕. ชลนฺตนฺติ ททฺทฬฺหมานํ, สรทสมยํ ปริปุณฺณจนฺทสสฺสิริกจารุวทนโสภํ ลกฺขณานุพฺยญฺชนสมลงฺกตวรสรีรํ ปรมาย พุทฺธสิริยา วิโรจมานนฺติ อตฺโถ. ทีปรุกฺขํ วาติ อาโรปิตทีปํ ทีปรุกฺขมิว. ตรุณสูริยํว อุคฺคตนฺติ อภินโวทิตาทิจฺจมิว, โสมฺมภาเวน ชลนฺตนฺติ อตฺโถ. สูริยสฺส ตรุณภาโว ปน อุทยํ ปฏิจฺจ วุจฺจติ. น หิ จนฺทสฺส วิย หานิวุทฺธิโย อตฺถิ. พฺยามปฺปภานุรญฺชิตนฺติ พฺยามปฺปภาย อนุรญฺชิตํ. ธีรํ ปสฺสติ โลกนายกนฺติ สพฺพโลเกกธีรํ ปสฺสติ นายกนฺติ อตฺโถ.

45. '빛나는(jalanta)'이란 찬란히 빛나는 것을 말하며, 가을철 만월과 같은 서기 어린 아름다운 얼굴의 광채를 지니고 32대인상과 80종호로 장엄된 고귀한 몸으로 지고한 부처님의 위광 속에 빛나고 있다는 뜻이다. '등불 나무처럼'이란 불이 켜진 등대(등불 나무)와 같다는 의미이다. '떠오르는 아침 해처럼'이란 갓 떠오른 태양과 같이 온화한 모습으로 빛나고 있다는 뜻이다. 태양의 '어린(taruṇa, 아침)' 상태란 떠오르는 시점을 기준으로 말하는 것이다. 태양에게는 달과 같은 이지러짐과 차오름이 없기 때문이다. '한 길 광명으로 물든(byāmappabhānurañjita)'이란 몸 주위 한 길(byāma)의 광명으로 찬연히 빛남을 뜻한다. '현자이며 세상의 인도자를 뵙네'란 온 세상의 유일한 현자이며 인도자를 뵙는다는 뜻이다.

อถายสฺมา ธมฺมเสนาปติ อติสีตลสลิลธรนิกรปริจุมฺพิตกูเฏ นานาวิธสุรภิตรุกุสุมวาสิตกูเฏ ปรมรุจิรจิตฺตกูเฏ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต ฐตฺวาว ทสหิ จกฺกวาฬสหสฺเสหิ อาคเตหิ เทวพฺรหฺมคเณหิ ปริวุตํ ภควนฺตํ อนุตฺตราย พุทฺธสิริยา อโนปมาย พุทฺธลีฬาย สพฺพรตนมเย จงฺกเม จงฺกมมานํ ทิสฺวา – ‘‘หนฺทาหํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา พุทฺธคุณปริทีปนํ พุทฺธวํสเทสนํ ยาเจยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา อตฺตนา สทฺธึ วสมานานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ สนฺนิปาเตสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 법의 사령관(dhammasenāpati)이신 존자(사리풋타)는 매우 차갑고 맑은 구름 이슬이 맺힌 봉우리, 온갖 종류의 향기로운 나무와 꽃들로 향기가 가득한 봉우리, 지극히 아름답고 화려한 봉우리인 영축산에 머물면서, 만 개의 세계(cakkavāḷa)에서 찾아온 천신과 범천들에 둘러싸인 채, 무상한 부처님의 위광과 비할 데 없는 부처님의 위엄으로 온통 보석으로 된 경행처에서 경행하시는 세존을 뵙고 '이제 내가 세존께 다가가 부처님의 공덕을 밝히는 부처님의 족보(Buddhavaṃsa) 설법을 청해야겠다'고 생각하고 자신과 함께 머물던 500명의 비구들을 불러 모았다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๔๖.

46.

‘‘ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ, กตกิจฺจาน ตาทินํ;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, ขเณน สนฺนิปาตยี’’ติ.

“해야 할 일을 마친(katakicca), 여여한(tādi) 자들이며, 번뇌가 다하고(khīṇāsava) 때 묻지 않은(vimala) 500명의 비구들을 순식간에 불러 모았네.”

ตตฺถ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานนฺติ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ, อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. กตกิจฺจานนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยภาวนาวเสน ปรินิฏฺฐิตโสฬสกิจฺจานนฺติ อตฺโถ. ขีณาสวานนฺติ ปริกฺขีณจตุราสวานํ. วิมลานนฺติ วิคตมลานํ, ขีณาสวตฺตา วา วิมลานํ ปรมปริสุทฺธจิตฺตสนฺตานานนฺติ อตฺโถ. ขเณนาติ ขเณเยว. สนฺนิปาตยีติ สนฺนิปาเตสิ.

거기서 '500명의 비구들을(pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ)'은 대격(목적격)의 의미로 쓰인 속격으로 보아야 한다. '해야 할 일을 마친 자들(katakiccānaṃ)'이란 사성제에 대해 네 가지 도(magga)로써 '철저히 앎(pariññā), 버림(pahāna), 실현함(sacchikiriya), 닦음(bhāvanā)'에 따라 16가지의 과업을 완수한 자들이라는 뜻이다. '번뇌가 다한 자들(khīṇāsavānaṃ)'이란 네 가지 번뇌(āsava)를 모두 소멸시킨 자들을 말한다. '때 묻지 않은 자들(vimalānaṃ)'이란 번뇌의 때가 사라진 자들을 뜻하며, 또는 번뇌가 다했기에 때가 없이 지극히 청정한 마음의 흐름을 지닌 자들이라는 뜻이다. '순식간에(khaṇena)'란 찰나에 바로라는 뜻이다. '불러 모았네(sannipātayī)'란 집결시켰다는 뜻이다.

อิทานิ [Pg.65] เตสํ ภิกฺขูนํ สนฺนิปาเต คมเน จ การณํ ทสฺสนตฺถํ –

이제 그 비구들이 집결하고 이동하게 된 이유를 보이기 위하여 (다음과 같이 설하셨다).

๔๗.

47.

‘‘โลกปฺปสาทนํ นาม, ปาฏิหีรํ นิทสฺสยิ;

อมฺเหปิ ตตฺถ คนฺตฺวาน, วนฺทิสฺสาม มยํ ชินํ.

“세상을 정화시키는 신변(pāṭihāriya)을 보여주셨으니, 우리도 그곳에 가서 승리자(jina)께 예배드리세.”

๔๘.

48.

‘‘เอถ สพฺเพ คมิสฺสาม, ตุจฺฉิสฺสาม มยํ ชินํ;

กงฺขํ วิโนทยิสฺสาม, ปสฺสิตฺวา โลกนายก’’นฺติ. – อิมา คาถาโย วุตฺตา;

“모두 와서 함께 가세, 우리 승리자께 공양 올리세. 세상의 인도자를 뵙고서 의구심을 떨쳐버리세”라는 이 게송들이 설해졌다.

ตตฺถ โลกปฺปสาทนํ นามาติ โลกสฺส ปสาทกรณโต โลกปฺปสาทนํ ปาฏิหีรํ วุจฺจติ. ‘‘อุลฺโลกปฺปสาทนํ นามาติปิ ปาโฐ, ตสฺส โลกวิวรณปาฏิหาริยนฺติ อตฺโถ. ตํ ปน อุทฺธํ อกนิฏฺฐภวนโต เหฏฺฐา ยาว อวีจิ เอตฺถนฺตเร เอกาโลกํ กตฺวา เอตฺถนฺตเร สพฺเพสมฺปิ สตฺตานํ อญฺญมญฺญํ ทสฺสนกรณาธิฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ. นิทสฺสยีติ ทสฺเสสิ. อมฺเหปีติ มยมฺปิ. ตตฺถาติ ยตฺถ ภควา, ตตฺถ คนฺตฺวานาติ อตฺโถ. วนฺทิสฺสามาติ มยํ ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทิสฺสาม. เอตฺถ ปน อมฺเหปิ, มยนฺติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ สทฺทานํ ปุริมสฺส คมนกิริยาย สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ, ปจฺฉิมสฺส วนฺทนกิริยาย. อิตรถา หิ ปุนรุตฺติโทสโต น มุจฺจติ.

그 게송들에서 '로깝빠사다나(lokappasādana, 세상을 기쁘게 함)'라는 것은 사람들에게 신심을 일으키게 하기 때문에 세상을 기쁘게 하는 신통(pāṭihāriya)이라 불린다. '울로깝빠사다나(ullokappasādana)'라는 이본도 있는데, 그 뜻은 세상을 열어 보이는 신통(lokavivaraṇa-pāṭihāriya)이다. 그것은 위로는 아까닛타(Akaniṭṭha) 천계로부터 아래로는 아위찌(Avīci) 지옥에 이르기까지 그사이에 일시에 광명을 비추어, 그사이에 있는 모든 중생이 서로를 볼 수 있게 결정하는 신통을 말한다. '니닷사야(Nidassayī)'는 보여주었다는 뜻이다. '암헤삐(Amhepi)'는 우리들도라는 뜻이다. '땃타(Tattha)'는 부처님께서 계시는 그곳에 가서라는 뜻이다. '완딧사마(Vandissāma)'는 우리들이 부처님의 발에 머리 숙여 예배하겠다는 뜻이다. 여기서 '암헤삐(amhepi)'와 '마양(mayaṃ)'이라는 두 단어 중 앞의 단어(amhepi)는 가는 행위(gamanakiriyā)와 연결해야 하고, 뒤의 단어(mayaṃ)는 예배하는 행위(vandanakiriyā)와 연결해야 한다. 그렇지 않으면 중복되는 허물(punaruttidosa)을 피할 수 없다.

เอถาติ อาคจฺฉถ. กงฺขํ วิโนทยิสฺสามาติ เอตฺถาห – ขีณาสวานํ ปน กงฺขา นาม กาจิปิ นตฺถิ, กสฺมา เถโร เอวมาหาติ? สจฺจเมเวตํ, ปฐมมคฺเคเนว สมุจฺเฉทํ คตา. ยถาห –

'에타(Ethā)'는 오라는 뜻이다. '의심을 없애리라(Kaṅkhaṃ vinodayissāma)'라는 대목에 대해 어떤 반론자가 말하기를, '번뇌가 다한 아라한들에게는 어떤 의심도 없는데, 왜 장로께서 이와 같이 말씀하셨는가?'라고 한다. 그것은 사실이다. 의심은 이미 첫 번째 도(예류도)에 의해 완전히 끊어졌다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพาติ? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท อปายคมนีโย โลโภ โทโส โมโห มาโน ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา’’ติ (ธ. ส. ๑๔๐๕ โถกํ วิสทิสํ).

'견도(dassana)에 의해 버려져야 할 법들은 무엇인가? 사견과 결합된 네 가지 마음의 일어남과 의심(vicikicchā)과 함께하는 마음의 일어남, 그리고 악처로 이끄는 탐욕, 성냄, 어리석음, 자만, 그리고 그와 결합된 번뇌들이다' (법집설 1405 인용).

น ปเนสา วิจิกิจฺฉาสงฺขาตา กงฺขาติ, กินฺตุ ปญฺญตฺติอชานนํ นาม. เถโร ปน ภควนฺตํ พุทฺธวํสํ ปุจฺฉิตุกาโม, โส ปน พุทฺธานํเยว วิสโย, น ปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ, ตสฺมา เถโร อวิสยตฺตา เอวมาหาติ เวทิตพฺพํ. วิโนทยิสฺสามาติ วิโนเทสฺสาม.

이 의심은 '위찌낏차(vicikicchā)'라 불리는 의심이 아니라, 명칭(paññatti)을 알지 못하는 것을 말한다. 장로께서는 부처님께 불종성(Buddhavaṃsa)을 여쭈어보고자 하셨는데, 그것은 오직 부처님들만의 영역(visaya)이지 벽지불이나 성문 제자들의 영역이 아니다. 그러므로 장로께서 자기 영역이 아니기 때문에 이와 같이 말씀하신 것으로 이해해야 한다. '위노다잇사마(Vinodayissāma)'는 없애겠다는 뜻이다.

อถ [Pg.66] โข เต ภิกฺขู เถรสฺส วจนํ สุตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย สุวมฺมิตา วิย มหานาคา ปภินฺนกิเลสา ฉินฺนพนฺธนา อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา ปวิวิตฺตา อสํสฏฺฐา สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติวิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนา ตรมานา สนฺนิปตฺตึสุ. เตน วุตฺตํ –

그때 그 비구들은 장로의 말씀을 듣고 각자의 발때와 가사를 챙겨, 잘 길들여진 명마와 같고, 번뇌를 부수고 번뇌의 묶임을 끊었으며, 적은 욕심과 만족함을 갖추고, 홀로 머물며 사람들과 섞이지 않고, 계·정·혜·해탈·해탈지견을 구족한 위대한 용(아라한)들로서 서둘러 모여들었다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๔๙.

49.

‘‘สาธูติ เต ปฏิสฺสุตฺวา, นิปกา สํวุตินฺทฺริยา;

ปตฺตจีวรมาทาย, ตรมานา อุปาคมุ’’นฺติ.

'좋습니다'라고 그들이 대답하고서, 지혜롭고 감각기관을 단속하며, 발때와 가사를 챙겨 서둘러 다가왔다.

ตตฺถ สาธูติ อยํ สาธุ-สทฺโท อายาจนสมฺปฏิจฺฉนสมฺปหํสนสุนฺทราทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส – ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต ภควา, สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๙๕; ๕.๓๘๒; อ. นิ. ๔.๒๕๗) อายาจเน ทิสฺสติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเตติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๘๖) สมฺปฏิจฺฉเน. ‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺตา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๔๙) สมฺปหํสเน.

거기서 '사두(sādhu)'라는 단어는 간청, 수용, 기쁨, 훌륭함 등의 의미로 나타난다. 예를 들어 '세존이시여, 저에게 간략히 법을 설해주시는 것이 좋습니다(sādhu)' 등에서는 간청의 의미로 쓰인다. '좋습니다(sādhu), 세존이시여'라고 그 비구가 세존의 말씀을 기뻐하고 찬탄했다는 등의 대목에서는 수용의 의미로 쓰인다. '장하다(sādhu), 사리뿟따여' 등의 대목에서는 기쁨(칭찬)의 의미로 쓰인다.

‘‘สาธุ ธมฺมรุจิ ราชา, สาธุ ปญฺญาณวา นโร;

สาธุ มิตฺตานมทฺทุพฺโภ, ปาปสฺสากรณํ สุข’’นฺติ. –

'법을 즐기는 왕은 훌륭하고(sādhu), 지혜로운 사람은 훌륭하며, 친구를 배신하지 않는 것은 훌륭하고, 악을 행하지 않는 것은 행복이다' 등에서는 훌륭함(sundara)의 의미로 쓰인다.

อาทีสุ (ชา. ๒.๑๘.๑๐๑) สุนฺทเร. อิธ สมฺปฏิจฺฉเน. ตสฺมา สาธุ สุฏฺฐูติ เถรสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวาติ อตฺโถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๘๙; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑ สุตฺตนิกฺเขปวณฺณนา; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๑๕ อคฺคิกภารทฺวาชสุตฺตวณฺณนา). นิปกาติ ปณฺฑิตา ปญฺญวนฺตา. สํวุตินฺทฺริยาติ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารา, อินฺทฺริยสํวรสมนฺนาคตาติ อตฺโถ. ตรมานาติ ตุริตา. อุปาคมุนฺติ เถรํ อุปสงฺกมึสุ.

여기서는 수용(sampaṭicchana)의 의미로 보아야 한다. 그러므로 '사두(sādhu)'는 장로의 말씀을 '좋습니다'라고 받아들였다는 뜻이다. '니빠까(Nipakā)'는 현명하고 지혜로운 자들이라는 뜻이다. '상우띤드리야(Saṃvutindriyā)'는 감각기관의 문을 잘 지키고 감각기관의 단속을 갖추었다는 뜻이다. '따라마나(Taramānā)'는 서두른다는 뜻이다. '우빠가뭉(Upāgamuṃ)'은 장로에게 다가갔다는 뜻이다.

๕๐-๑. อิทานิ ธมฺมเสนาปติสฺส ปวตฺตึ ทสฺเสนฺเตหิ สงฺคีติการเกหิ ‘‘ขีณาสเวหิ วิมเลหี’’ติอาทิคาถาโย วุตฺตา ตตฺถ ทนฺเตหีติ กาเยน จ จิตฺเตน จ ทนฺเตหิ. อุตฺตเม ทเมติ อรหตฺเต, นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ ทฏฺฐพฺพํ. เตหิ ภิกฺขูหีติ ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ. มหาคณีติ สีลาทีหิ จ สงฺขฺยาวเสน จ มหนฺโต คโณ อสฺส อตฺถีติ มหาคณี, นานาปทวเสน วา สีลาทีหิ คุเณหิ มหนฺโต คโณติ มหาคโณ, มหาคโณ อสฺส อตฺถีติ มหาคณี. ลฬนฺโต เทโวว คคเนติ อิทฺธิวิลาเสน วิลาเสนฺโต เทโว วิย คคนตเล ภควนฺตํ อุปสงฺกมีติ อตฺโถ.

이제 법의 사령관(사리뿟따)의 행적을 보여주기 위해 결집자들이 '번뇌가 다하고 때 묻지 않은 이들과 함께'라는 등의 게송을 설했다. 거기서 '단떼히(dantehi)'는 몸과 마음이 잘 조복된 자들이라는 뜻이다. '웃따메 다메(uttame dame)'는 아라한과를 의미하며, 여기에서 처격(bhumma)은 원인을 나타내는 의미로 보아야 한다. '그 비구들과 함께'라는 것은 오백 명의 비구들과 함께라는 뜻이다. '마하가니(Mahāgaṇī)'는 계율 등과 수적인 면에서 큰 무리(gaṇa)를 가졌다는 뜻이다. 또는 여러 단어의 조합으로 볼 때 계율 등의 덕목으로 큰 무리를 이루었으므로 '마하가노(mahāgaṇo)'라 하고, 그러한 무리를 가졌기에 '마하가니'라 한다. '하늘에서 노니는 신처럼'이라는 것은 신통력의 장엄함으로 빛나는 신처럼 허공에서 부처님께 다가갔다는 뜻이다.

๕๒. อิทานิ [Pg.67] ‘‘เต อิตฺถมฺภูตา อุปสงฺกมึสู’’ติ อุปสงฺกมวิธานทสฺสนตฺถํ ‘‘อุกฺกาสิตญฺจ ขิปิต’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ อุกฺกาสิตญฺจาติ อุกฺกาสิตสทฺทญฺจ. ขิปิตนฺติ ขิปิตสทฺทญฺจ. อชฺฌุเปกฺขิยาติ อุเปกฺขิตฺวา, ตํ อุภยํ อกตฺวาติ อธิปฺปาโย. สุพฺพตาติ สุวิมลธุตคุณา. สปฺปติสฺสาติ สหปติสฺสยา, นีจวุตฺติโนติ อตฺโถ.

52. 이제 '그들이 이와 같은 방식으로 다가갔다'는 접근의 절차를 보여주기 위해 '기침 소리와 재채기 소리를...'이라는 대목이 시작된다. 거기서 '욱까시땅(ukkāsitaṃ)'은 기침 소리를, '끼삐땅(khipitaṃ)'은 재채기 소리를 의미한다. '앗쥬뻭끼야(Ajjhupekkhiyā)'는 무시하여, 즉 그 두 가지 소리를 내지 않았다는 의미이다. '숩바따(Subbatā)'는 매우 청정한 두타행의 덕을 갖추었다는 뜻이다. '삽빠띳사(Sappatissā)'는 공경심을 가진, 즉 겸손하게 행동하는 자들이라는 뜻이다.

๕๓. สยมฺภุนฺติ สยเมว อญฺญาปเทสํ วินา ปารมิโย ปูเรตฺวา อธิคตพุทฺธภาวนฺติ อตฺโถ. อจฺจุคฺคตนฺติ อภินโวทิตํ. จนฺทํ วาติ จนฺทํ วิย, นเภ ชลนฺตํ ภควนฺตํ คคเน จนฺทํ วิย ปสฺสนฺตีติ เอวํ ปทสมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ. อิธาปิ ยถา-สทฺโท นิปาตมตฺโตว.

53. '사얌부(Sayambhū, 스스로 되신 분)'는 다른 이의 가르침 없이 스스로 파라미(Pāramī, 완성)를 채워 부처의 상태에 도달했다는 뜻이다. '앗쭉가땅(Accuggataṃ)'은 새로 떠오른 것을 말한다. '짠당 와(Candaṃ vā)'는 달처럼이라는 뜻이니, 허공에서 빛나는 부처님을 마치 하늘의 달을 보듯 본다는 뜻으로 문맥을 이해해야 한다. 여기서도 '야타(yathā)'라는 단어는 단순한 불변어(nipāta)일 뿐이다.

๕๔. วิชฺชุํ วาติ วิชฺชุฆนํ วิย. ยทิ จิรฏฺฐิติกา อจิรปฺปภา อสฺส ตาทิสนฺติ อตฺโถ. คคเน ยถาติ อากาเส ยถา, อิธาปิ ยถา-สทฺโท นิปาตมตฺโตว. อิโต ปรมฺปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ ยถา-สทฺโท นิปาตมตฺโตติ ทฏฺฐพฺโพ.

54. '윗중 와(Vijjuṃ vā)'는 번개 무리처럼이라는 뜻이다. 설령 오래 머문다 하더라도 그 빛의 성질은 번개와 같다는 의미이다. '가가지네 야타(gagane yathā)'는 허공에서처럼이라는 뜻이며, 여기서도 '야타(yathā)'는 단순한 불변어이다. 이 이후로도 이런 곳에서의 '야타'는 단순한 불변어로 보아야 한다.

๕๕. รหทมิว วิปฺปสนฺนนฺติ อติคมฺภีรวิตฺถตํ มหารหทํ วิย อนาวิลํ วิปฺปสนฺนํ สลิลํ. สุผุลฺลํ ปทุมํ ยถาติ สุวิกสิตปทุมวนํ รหทมิวาติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘สุผุลฺลํ กมลํ ยถา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส กมนียภาเวน สุผุลฺลํ กมลวนมิวาติ อตฺโถ.

55. '호수처럼 맑은'이란 매우 깊고 넓은 큰 호수처럼 흐리지 않고 투명한 물을 의미한다. '활짝 핀 연꽃처럼(suphullaṃ padumaṃ yathā)'은 연꽃이 만발한 호수와 같다는 뜻으로 이해해야 한다. '활짝 핀 까말라(kamala, 연꽃)처럼'이라는 이본도 있는데, 그 뜻은 아름다움 때문에 활짝 핀 연꽃밭과 같다는 뜻이다.

๕๖. อถ เต ภิกฺขู ธมฺมเสนาปติปฺปมุขา อญฺชลึ สิรสิ กตฺวา ทสพลสฺส จกฺกาลงฺกตตเลสุ ปาเทสุ นิปตึสูติ อตฺโถ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวาน, ตุฏฺฐหฏฺฐา ปโมทิตา’’ติอาทิ. ตตฺถ นิปตนฺตีติ นิปตึสุ, วนฺทึสูติ อตฺโถ. จกฺกลกฺขเณติ จกฺกํ ลกฺขณํ ยสฺมึ ปาเท โส ปาโท จกฺกลกฺขโณ, ตสฺมึ จกฺกลกฺขเณ. ชาติวเสน ‘‘ปาเท’’ติ วุตฺตํ, สตฺถุโน จกฺกาลงฺกตตเลสุ ปาเทสุ นิปตึสูติ อตฺโถ.

56. 그 후 법의 사령관(사리뿟따)을 수반으로 하는 비구들이 합장하여 머리에 올리고, 십력존(부처님)의 수레바퀴 문양으로 장엄된 발바닥에 엎드려 예배했다는 뜻이다. 그래서 '합장하고서 기뻐하고 즐거워하며' 등의 말이 설해졌다. 거기서 '니빠탄띠(nipatanti)'는 엎드려 절했다, 즉 예배했다는 뜻이다. '짝깔락카네(cakkalakkhaṇe)'는 발에 수레바퀴 문양이 있다는 것이며, 그래서 그 발을 '짝깔락카나'라고 한다. 문법적으로 '발(pāde)'이라고 단수(jātivasena)로 표현했으나, 스승의 수레바퀴로 장엄된 양발 바닥에 엎드려 예배했다는 의미이다.

๕๗. อิทานิ เตสํ เกสญฺจิ เถรานํ นามํ ทสฺเสนฺเตหิ ‘‘สาริปุตฺโต มหาปญฺโญ, โกรณฺฑสมสาทิโส’’ติอาทิ คาถาโย วุตฺตา. ตตฺถ โกรณฺฑสมสาทิโสติ โกรณฺฑกุสุมสทิสวณฺโณ, ยทิ เอวํ ‘‘โกรณฺฑสโม’’ติ วา, ‘‘โกรณฺฑสทิโส’’ติ วา วตฺตพฺพํ, กึ ทฺวิกฺขตฺตุํ [Pg.68] ‘‘สมสาทิโส’’ติ วุตฺตนฺติ เจ? นายํ โทโส, ตาทิโส โกรณฺฑสมตฺตา โกรณฺฑสทิสภาเวเนว โกรณฺฑสมสาทิโส. น ปนาธิกวจนวเสนาติ อธิปฺปาโย. สมาธิชฺฌานกุสโลติ เอตฺถ อยํ กุสล-สทฺโท ตาว อโรคฺยานวชฺชเฉกสุขวิปากาทีสุ ทิสฺสติ. อยญฺหิ ‘‘กจฺจิ นุ โภโต กุสลํ, กจฺจิ โภโต อนามย’’นฺติอาทีสุ (ชา. ๑.๑๕.๑๔๖; ๒.๒๐.๑๒๙) อาโรคฺเย ทิสฺสติ. ‘‘กตโม ปน, ภนฺเต, กายสมาจาโร กุสโล? โย โข, มหาราช, กายสมาจาโร อนวชฺโช’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๖๑) เอวมาทีสุ อนวชฺเช. ‘‘กุสโล ตฺวํ รถสฺส องฺคปจฺจงฺคาน’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๘๗) เฉเก. ‘‘กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๔๓๑ อาทโย) สุขวิปาเก. อิธ ปน เฉเก ทฏฺฐพฺโพ. วนฺทเตติ วนฺทิตฺถ.

57. 이제 몇몇 장로들의 이름을 나타내기 위해 '사리풋타는 큰 지혜가 있고 코란다 꽃과 같네' 등의 게송이 설해졌다. 여기서 '코란다 꽃과 같다(koraṇḍasamasādiso)'는 것은 코란다 꽃과 같은 색을 지닌 것을 의미한다. 만약 그렇다면 '코란다와 같다(koraṇḍasamo)'거나 '코란다와 닮았다(koraṇḍasadiso)'라고 말해야지, 왜 '같고 닮았다(samasādiso)'라고 두 번 말했는가? 이에 대해 그것은 허물이 아니라고 답한다. 그와 같이 코란다와 같음(samattā)과 코란다와 닮은 상태(sadisabhāva)를 지니고 있기 때문에 '코란다와 같고 닮은 자'라고 한 것이다. 이는 단순히 단어를 겹쳐 쓴 것이 아니라는 뜻이다. '선정의 지혜에 능숙한(samādhijjhānakusalo)'에서 이 '쿠살라(kusala)'라는 단어는 우선 무병함, 허물없음, 능숙함, 즐거운 과보 등의 의미로 쓰인다. 이 단어는 '존자시여, 평안(kusala)하십니까, 존자시여, 무병(anāmaya)하십니까' 등에서는 무병함의 의미로 쓰인다. '전하, 어떤 신체적 행위가 유익한(kusalo) 것입니까? 대왕이여, 허물없는(anavajjo) 신체적 행위입니다' 등에서는 허물없음의 의미로 쓰인다. '그대는 전차의 부속품들에 능숙(kusalo)하구나' 등에서는 능숙함의 의미로 쓰인다. '유익한(kusalassa) 업을 짓고 쌓았기 때문에' 등에서는 즐거운 과보의 의미로 쓰인다. 여기서는 능숙함(cheka)의 의미로 보아야 한다. '예경한다(vandate)'는 것은 예경했다(vandittha)는 뜻이다.

๕๘. คชฺชิตาติ คชฺชนฺตีติ คชฺชิตา. กาลเมโฆ วาติ นีลสลิลธโร วิย คชฺชิตา อิทฺธิวิสเยติ อธิปฺปาโย. นีลุปฺปลสมสาทิโสติ นีลกุวลยสทิสวณฺโณ. เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนเวตฺถาปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. โมคฺคลฺลาโนติ เอวํ โคตฺตวเสน ลทฺธนาโม โกลิโต.

58. '울려 퍼지는 자들(gajjitā)'은 사자후를 토하기 때문에 그렇게 불린다. '먹구름처럼(kālamegho vā)'이라는 것은 푸른 물을 머금은 구름처럼 신통의 영역에서 명성을 떨친다는 의미이다. '청연화와 같고 닮은 자(nīluppalasamasādiso)'는 푸른 연꽃과 같은 색을 지닌 자를 뜻한다. 여기서도 앞서 설명한 방식에 따라 그 의미를 이해해야 한다. '목갈라나(Moggallāno)'는 이와 같이 성씨(gotta)에 따라 얻은 이름이며, 본명은 꼴리따(Kolita)이다.

๕๙. มหากสฺสโปปิ จาติ อุรุเวลกสฺสปนทีกสฺสปคยากสฺสปกุมารกสฺสเป ขุทฺทานุขุทฺทเก เถเร อุปาทาย อยํ มหา, ตสฺมา ‘‘มหากสฺสโป’’ติ วุตฺโต. ปิ จาติ สมฺภาวนสมฺปิณฺฑนตฺโถ. อุตฺตตฺตกนกสนฺนิโภติ สนฺตตฺตสุวณฺณสทิสฉวิวณฺโณ. ธุตคุเณติ เอตฺถ กิเลสธุนนโต ธมฺโม ธุโต นาม, ธุตคุโณ นาม ธุตธมฺโม. กตโม ปน ธุตธมฺโม นาม? อปฺปิจฺฉตา, สนฺตุฏฺฐิตา, สลฺเลขตา, ปวิเวกตา, อิทมฏฺฐิกตาติ อิเม ธุตงฺคเจตนาย ปริวารภูตา ปญฺจ ธมฺมา ‘‘อปฺปิจฺฉํเยว นิสฺสายา’’ติอาทิวจนโต ธุตธมฺมา นาม. อถ วา กิเลเส ธุนนโต ญาณํ ธุตํ นาม, ตสฺมึ ธุตคุเณ. อคฺคนิกฺขิตฺโตติ อคฺโค เสฏฺโฐ โกฏิภูโตติ ฐปิโต. ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ธุตวาทานํ ยทิทํ มหากสฺสโป’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๘๘, ๑๙๑) ฐานนฺตเร ฐปิโตติ อตฺโถ. อยํ ปน อคฺค-สทฺโท อาทิโกฏิโกฏฺฐาสเสฏฺฐาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส – ‘‘อชฺชตคฺเค, สมฺม โทวาริก[Pg.69], อาวรามิ ทารํ นิคณฺฐานํ นิคณฺฐีน’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๐) อาทิมฺหิ ทิสฺสติ. ‘‘เตเนว องฺคุลคฺเคน ตํ องฺคุลคฺคํ ปรามเสยฺย’’ (กถา. ๔๔๑), ‘‘อุจฺฉคฺคํ เวฬคฺค’’นฺติอาทีสุ โกฏิยํ. ‘‘อมฺพิลคฺคํ วา มธุรคฺคํ วา’’ (สํ. นิ. ๕.๓๗๔) ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วิหารคฺเคน วา ปริเวณคฺเคน วา ภาเชตุ’’นฺติอาทีสุ (จูฬว. ๓๑๘) โกฏฺฐาเส. ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา…เป… ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๓๔) เสฏฺเฐ. สฺวายมิธ เสฏฺเฐ ทฏฺฐพฺโพ. โกฏิยมฺปิ วตฺตติ. เถโร อตฺตโน ฐาเน เสฏฺโฐ เจว โกฏิภูโต จ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อคฺคนิกฺขิตฺโต’’ติ, อคฺโค เสฏฺโฐ โกฏิภูโตติ อตฺโถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๕๐ สรณคมนกถา; ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑๕). โถมิโตติ ปสํสิโต เทวมนุสฺสาทีหิ. สตฺถุ วณฺณิโตติ สตฺถารา วณฺณิโต ถุโต, ‘‘กสฺสโป, ภิกฺขเว, จนฺทูปโม กุลานิ อุปสงฺกมติ อปกสฺเสว กายํ อปกสฺส จิตฺตํ นิจฺจนวโก กุเลสุ อปฺปคพฺโภ’’ติ เอวมาทีหิ อเนเกหิ สุตฺตนเยหิ (สํ. นิ. ๒.๑๔๖) วณฺณิโต ปสตฺโถ, โสปิ ภควนฺตํ วนฺทตีติ อตฺโถ.

59. '마하깟사빠도 또한(mahākassapopi ca)'이라는 것은 우루벨라 깟사빠, 나디 깟사빠, 가야 깟사빠, 쿠마라 깟사빠 등 다른 작은 장로들에 비해 이분이 크기 때문에 '마하깟사빠(큰 깟사빠)'라고 부른 것이다. '또한(pi ca)'은 찬탄과 결합의 의미이다. '잘 제련된 황금과 같은 자(uttattakanakasannibho)'는 잘 달구어진 황금과 같은 피부색을 지닌 자를 말한다. '두타의 공덕(dhutaguṇe)'에서 번뇌를 털어버리기(dhunana) 때문에 그 법을 '두타(dhuta)'라 하며, 두타의 공덕이란 곧 두타의 법이다. 그렇다면 두타의 법이란 무엇인가? 소욕(appicchatā), 지족(santuṭṭhitā), 털어냄(sallekhatā), 원리(pavivekatā), 고행(idamaṭṭhikatā)이라는, 두타행의 의지에 부수되는 다섯 가지 법을 '적은 욕심에 의지하여'라는 등의 말씀에 따라 두타의 법이라 한다. 또는 번뇌를 털어버리는 지혜를 '두타'라고 하며, 그러한 두타의 공덕을 말한다. '으뜸으로 세워진 자(agganikkhitto)'는 가장 뛰어나고 정점에 이른 자로 설정되었다는 뜻이다. '비구들이여, 두타행을 설하는 내 제자 비구들 중에 마하깟사빠가 으뜸(etadaggaṃ)이다'라고 해당 지위에 임명되었다는 의미이다. 이 '악가(agga)'라는 단어는 처음, 정점, 부분, 최고 등의 의미로 쓰인다. 실제로 '오늘을 시작으로(ajjatagge), 문지기여, 나는 니간타와 니간티들에게 문을 닫노라' 등에서는 '처음(ādi)'의 의미로 쓰인다. '바로 그 손가락 끝(aṅgulaggena)으로 그 손가락 끝을 만지다', '사탕수수 끝(ucchagga), 대나무 끝(veḷagga)' 등에서는 '정점(koṭi)'의 의미로 쓰인다. '신맛의 부분(ambilagga)이나 단맛의 부분(madhuragga)', '비구들이여, 처소의 배분(vihāragga)이나 구역의 배분(pariveṇagga)에 따라 나누는 것을 허용한다' 등에서는 '부분(koṭṭhāsa)'의 의미로 쓰인다. '비구들이여, 발이 없거나 발이 둘이거나... 여래가 그들 중 최고(agga)라고 불린다' 등에서는 '최고(seṭṭha)'의 의미로 쓰인다. 여기서는 '최고'의 의미로 보아야 한다. 또한 '정점'의 의미로도 통한다. 장로는 자신의 지위에서 최고이자 정점이기 때문이다. 그래서 '으뜸으로 세워진 자'라고 하였으니, 최고이며 정점이라는 뜻이다. '찬탄받은 자(thomito)'는 천신과 인간 등에게 칭송받은 자이다. '스승에 의해 찬탄받은 자(satthu vaṇṇito)'는 스승이신 부처님에 의해 찬탄되고 칭송받은 자이다. '비구들이여, 깟사빠는 달과 같이 가문들을 방문하며, 몸과 마음을 멀리하고, 가문들 사이에서 항상 새로운 이처럼 행동하며 오만함이 없다'라는 등의 수많은 경전의 방식에 의해 찬탄되고 칭송받았으며, 그 또한 세존께 예경한다는 의미이다.

๖๐. ทิพฺพจกฺขูนนฺติ ทิพฺพํ จกฺขุ เยสํ อตฺถิ เต ทิพฺพจกฺขู, เตสํ ทิพฺพจกฺขูนํ ภิกฺขูนํ อคฺโค เสฏฺโฐติ อตฺโถ. ยถาห – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ทิพฺพจกฺขุกานํ ยทิทํ อนุรุทฺโธ’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๘๘, ๑๙๒). อนุรุทฺธตฺเถโร ภควโต จูฬปิตุโน อมิโตทนสฺส นาม สกฺกสฺส ปุตฺโต มหานามสฺส กนิฏฺฐภาตา มหาปุญฺโญ ปรมสุขุมาโล, โส อตฺตสตฺตโม นิกฺขมิตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต, ตสฺส ปพฺพชฺชานุกฺกโม สงฺฆเภทกกฺขนฺธเก (จูฬว. ๓๓๐ อาทโย) อาคโตว. อวิทูเร วาติ ภควโต สนฺติเกเยว.

60. '천안을 가진 자들(dibbacakkhūnaṃ)'이란 천안을 가진 자들을 뜻하며, 그러한 천안을 가진 비구들 중에 으뜸이며 최고라는 의미이다. 부처님께서 말씀하시기를 '비구들이여, 내 제자 비구들 중 천안을 가진 자들 중에 아누룻다가 으뜸(etadaggaṃ)이다'라고 하셨다. 아누룻다 장로는 세존의 숙부인 아미또다나라는 석가족 왕의 아들이며, 마하나마의 동생으로 큰 복덕이 있고 매우 섬세한 분이었다. 그는 자신을 포함해 일곱 명이 함께 집을 떠나 출가하여 수행자가 되었으며, 그의 출가 과정은 상가베다칸다카에 전해진다. '멀지 않은 곳에서(avidūre vā)'라는 것은 세존의 곁에서라는 뜻이다.

๖๑. อาปตฺติอนาปตฺติยาติ อาปตฺติยญฺจ อนาปตฺติยญฺจ โกวิโท. สเตกิจฺฉายาติ สปฺปฏิกมฺมายปิ อปฺปฏิกมฺมายปิ จาติ อตฺโถ. ตตฺถ สปฺปฏิกมฺมา สา ฉพฺพิธา โหติ, อปฺปฏิกมฺมา สา ปาราชิกาปตฺติ. ‘‘อาปตฺติอนาปตฺติยา, สเตกิจฺฉาย โกวิโท’’ติปิ ปาโฐ, โสเยว อตฺโถ. วินเยติ วินยปิฏเก. อคฺคนิกฺขิตฺโตติ ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว[Pg.70], มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ วินยธรานํ ยทิทํ, อุปาลี’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙, ๒๒๘) เอตทคฺคฏฺฐาเน ฐปิโตติ อตฺโถ. อุปาลีติ อุปาลิตฺเถโร. สตฺถุ วณฺณิโตติ สตฺถารา วณฺณิโต ปสตฺโถ. เถโร กิร ตถาคตสฺเสว สนฺติเก วินยปิฏกํ อุคฺคณฺหิตฺวา ภารุกจฺฉกวตฺถุํ (ปารา. ๗๘), อชฺชุกวตฺถุํ (ปารา. ๑๕๘), กุมารกสฺสปวตฺถุนฺติ (ม. นิ. ๑.๒๔๙) อิมานิ ตีณิ วตฺถูนิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา กเถสิ. ตสฺมา เถโร วินยธรานํ อคฺโคติ เอวมาทินา นเยน สตฺถารา วณฺณิโตติ วุตฺโต.

61. '범계와 비범계(āpattianāpattiyā)'는 범계와 비범계에 능숙함을 뜻한다. '교정 가능한 것(satekicchāyā)'은 교정할 수 있는 것(sappaṭikammā)과 교정할 수 없는 것(appaṭikammā)을 모두 포함하는 의미이다. 그중 교정할 수 있는 것은 여섯 가지가 있고, 교정할 수 없는 것은 파라지카(pārājikā) 범계이다. '범계와 비범계, 교정 가능함에 능숙한(āpattianāpattiyā, satekicchāya kovido)'이라는 독법도 있는데, 의미는 동일하다. '율에서(vinaye)'는 율장에서라는 뜻이다. '으뜸으로 세워진 자(agganikkhitto)'는 '비구들이여, 내 제자 비구들 중 율을 수지한 자들 중에 우빨리가 으뜸(etadaggaṃ)이다'라고 해당 지위에 임명되었다는 뜻이다. '우빨리(Upālī)'는 우빨리 장로를 말한다. '스승에 의해 찬탄받은 자(satthu vaṇṇito)'는 부처님에 의해 찬탄되고 칭송받은 자이다. 전해지는 바에 따르면, 장로는 여래의 면전에서 직접 율장을 배워 바루깟차까 사건, 악쥬까 사건, 쿠마라 깟사빠 사건이라는 이 세 가지 사건을 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 대조하여 해결하였다. 그리하여 장로는 율을 수지한 자들 중 으뜸이라는 등의 방식으로 스승에 의해 찬탄되었다고 설해진 것이다.

๖๒. สุขุมนิปุณตฺถปฏิวิทฺโธติ ปฏิวิทฺธสุขุมนิปุณตฺโถ, ปฏิวิทฺธทุทฺทสนิปุณตฺโถติ อตฺโถ. กถิกานํ ปวโรติ ธมฺมกถิกานํ เสฏฺโฐ. ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ธมฺมกถิกานํ ยทิทํ ปุณฺโณ มนฺตาณิปุตฺโต’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๘๘, ๑๙๖) เอตทคฺคปาฬิยํ อาโรปิโต. เตน วุตฺตํ ‘‘กถิกานํ ปวโร’’ติ. คณีติ สสงฺโฆ. เถรสฺส กิร สนฺติเก ปพฺพชิตา กุลปุตฺตา ปญฺจสตา อเหสุํ. สพฺเพปิ เต ทสพลสฺส ชาตภูมิกา ชาตรฏฺฐวาสิโน สพฺเพว ขีณาสวา สพฺเพว ทสกถาวตฺถุลาภิโน. เตน วุตฺตํ ‘‘คณี’’ติ. อิสีติ เอสติ คเวสติ กุสเล ธมฺเมติ อิสิ. มนฺตาณิยา ปุตฺโตติ มนฺตาณิยา นาม พฺราหฺมณิยา ปุตฺโต. ปุณฺโณติ ตสฺส นามํ. วิสฺสุโตติ อตฺตโน อปฺปิจฺฉตาทีหิ คุเณหิ วิสฺสุโต.

62. '미세하고 정묘한 뜻을 꿰뚫은 자'란 꿰뚫어 아는 미세하고 정묘한 뜻을 지닌 자, 혹은 꿰뚫어 아는 보기 어렵고 정묘한 뜻을 지닌 자라는 의미이다. '설법가들 중의 으뜸'이란 법을 설하는 이들 중에서 가장 수승함을 뜻한다. "비구들이여, 내 제자 비구들로서 법을 설하는 자들 가운데 만타니의 아들 뿐나가 으뜸이다"라고 에타닥가빨리(Etadagga-pāḷi)에 올려져 있다. 그러므로 '설법가들 중의 으뜸'이라고 설해진 것이다. '무리(gaṇī)를 거느린 자'란 승단과 함께함을 뜻한다. 장로의 곁에서 출가한 선남자들이 500명이었다고 한다. 그들 모두는 십력존(부처님)께서 태어나신 땅에서 태어나 그 나라에 거주하는 이들이었으며, 모두가 번뇌를 다한 아라한들이었고 모두가 열 가지 설법의 소재(dasakathāvatthu)를 갖춘 이들이었다. 그러므로 '무리를 거느린 자'라고 하였다. '이시(isi, 성자)'란 유익한 법들을 찾고 구하기에 성자라 한다. '만타니의 아들'이란 만타니라는 이름의 바라문 여인의 아들임을 뜻한다. '뿐나'는 그의 이름이다. '널리 알려진 자'란 자신의 적은 욕심 등의 덕성으로 명성이 자자함을 의미한다.

อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถโร ปน สตฺถริ อภิสมฺโพธึ ปตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺเก อนุปุพฺเพน อาคนฺตฺวา ราชคหํ อุปนิสฺสาย วิหรนฺเต กปิลวตฺถุํ อาคนฺตฺวา อตฺตโน ภาคิเนยฺยํ ปุณฺณํ นาม มาณวํ ปพฺพาเชตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อาปุจฺฉิตฺวา นิวาสตฺถาย สยํ ฉทฺทนฺตทหํ คโต. ปุณฺโณ ปน ภควนฺตํ ทสฺสนาย เถเรน สทฺธึ อาคนฺตฺวา – ‘‘มยฺหํ ปพฺพชิตกิจฺจํ มตฺถกํ ปาเปตฺวาว ทสพลสฺส สนฺติกํ คมิสฺสามี’’ติ กปิลปุเรเยว โอหีโน, โส โยนิโสมนสิการํ กโรนฺโต นจิรสฺเสว อรหตฺตํ ปตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ. เอตฺถ ปน อนุรุทฺธตฺเถโร จ อุปาลิตฺเถโร จ อิเม ทฺเว เถรา ภควโต กปิลวตฺถุปุรํ ปวิสิตฺวา ญาติสมาคมทิวเส ปพฺพชิตา วิย ทสฺสิตา, ตํ ปน ขนฺธกปาฬิยา อฏฺฐกถาย จ น สเมติ. วีมํสิตฺวา คเหตพฺพํ.

안냐꼰단냐 장로는 스승(부처님)께서 최상의 깨달음을 얻으시고 고귀한 법의 바퀴를 굴리신 후, 순차적으로 오셔서 라자가하에 의지해 머무실 때 까삐라밧후에 와서 자신의 조카인 뿐나라는 이름의 청년을 출가시키고 세존께 절을 올리고 작별을 고한 뒤 거주를 위해 스스로 찻단따 호수로 떠났다. 뿐나는 세존을 뵙기 위해 장로와 함께 왔으나, "나의 출가 의무를 완성한 뒤에 십력존께 가겠다"라고 하며 까삐라밧후에 남았다. 그는 지혜로운 주의력(yonisomanasikāra)을 기울여 머지않아 아라한과를 얻고 세존을 찾아뵈었다. 여기서 아누룻다 장로와 우빨리 장로, 이 두 장로는 세존께서 까삐라밧후 성에 들어가 친족들이 모인 날에 출가한 것처럼 묘사되었으나, 그것은 칸다까 빨리(Khandhakapāḷi)와 그 주석서의 내용과 일치하지 않는다. 숙고하여 받아들여야 한다.

อถ [Pg.71] สตฺถา สาริปุตฺตตฺเถราทีนํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ จิตฺตาจารมญฺญาย อตฺตโน คุเณ กเถตุมารภิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 스승께서는 사리뿟따 장로를 비롯한 500명의 비구들의 마음의 흐름을 아시고 자신의 덕성을 설하기 시작하셨다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๖๓.

63.

‘‘เอเตสํ จิตฺตมญฺญาย, โอปมฺมกุสโล มุนิ;

กงฺขจฺเฉโท มหาวีโร, กเถสิ อตฺตโน คุณ’’นฺติ.

"비유에 능숙하신 성자(muni), 의심을 끊어내신 대영웅(mahāvīra)께서는 그들의 마음을 아시고 자신의 덕성을 설하셨다."

ตตฺถ โอปมฺมกุสโลติ อุปมาย กุสโล. กงฺขจฺเฉโทติ สพฺพสตฺตานํ สํสยจฺเฉทโก.

거기서 '비유에 능숙한 자(opammakusalo)'란 비유를 사용하는 데 능숙함을 뜻한다. '의심을 끊어내는 자(kaṅkhacchedo)'란 모든 중생의 의구심을 끊어주는 자를 말한다.

อิทานิ เต อตฺตโน คุเณ กเถสิ, เต ทสฺเสตุํ –

이제 그분께서 자신의 덕성들을 설하셨으니, 그것들을 나타내기 위하여 다음과 같이 설해졌다.

๖๔.

64.

‘‘จตฺตาโร เต อสงฺขฺเยยฺยา, โกฏิ เยสํ น นายติ;

สตฺตกาโย จ อากาโส, จกฺกวาฬา จนนฺตกา;

พุทฺธญาณํ อปฺปเมยฺยํ, น สกฺกา เอเต วิชานิตุ’’นฺติ. – วุตฺตํ;

"그 끝을 알 수 없는 네 가지 무량한 것들이 있으니, 중생들의 무리와 허공과 끝이 없는 세계들(cakkavāḷā)이다. 부처님의 지혜는 헤아릴 수 없으니, 이들을 다 아는 것은 불가능하다."라고 설해졌다.

ตตฺถ จตฺตาโรติ คณนปริจฺเฉโท. เอเตติ อิทานิ วตฺตพฺเพ อตฺเถ นิทสฺเสติ. อสงฺขฺเยยฺยาติ สงฺขฺยาตุมสกฺกุเณยฺยตฺตา อสงฺขฺเยยฺยา, คณนปถํ วีติวตฺตาติ อตฺโถ. โกฏีติอาทิ วา อนฺโต วา มริยาทา. เยสนฺติ เยสํ จตุนฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ. น นายตีติ น ปญฺญายติ. อิทานิ เต วุตฺตปฺปกาเร จตฺตาโร อสงฺขฺเยยฺเย ทสฺเสตุํ ‘‘สตฺตกาโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. สตฺตกาโยติ สตฺตสมูโห, สตฺตกาโย อนนฺโต อปริมาโณ อปฺปเมยฺโย. ตถา อากาโส อากาสสฺสาปิ อนฺโต นตฺถิ. ตถา จกฺกวาฬานิ อนนฺตานิ เอว. พุทฺธญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อปฺปเมยฺยํ. น สกฺกา เอเต วิชานิตุนฺติ ยสฺมา ปเนเต อนนฺตา, ตสฺมา น สกฺกา วิชานิตุํ.

거기서 '넷(cattāro)'은 수의 범위를 나타내는 말이다. '이들(ete)'은 이제 설해질 대상을 가리킨다. '무량한 것들(asaṅkhyeyyā)'이란 셀 수 없기에 무량한 것이며, 계산의 범위를 벗어났다는 뜻이다. '끝(koṭi)'은 시작이나 끝, 혹은 한계를 의미한다. '그들의(yesaṃ)'란 이 네 가지 무량한 것들의 것을 말한다. '알 수 없다(na nāyati)'란 분명히 드러나지 않는다는 뜻이다. 이제 앞에서 말한 네 가지 무량한 것들을 나타내기 위해 '중생들의 무리' 등이 설해졌다. '중생들의 무리(sattakāyo)'란 중생들의 집합을 뜻하며, 중생들의 무리는 끝이 없고 한량이 없으며 헤아릴 수 없다. 그와 같이 허공도 허공의 끝이란 존재하지 않는다. 그와 같이 세계들(cakkavāḷā)도 실로 끝이 없다. 부처님의 지혜인 일체개지(sabbaññutaññāṇa)는 헤아릴 수 없다. '이들을 다 아는 것은 불가능하다'는 것은 이들이 끝이 없기 때문에 알 수 없다는 것이다.

๖๕. อิทานิ สตฺถา อตฺตโน อิทฺธิวิกุพฺพเน สญฺชาตจฺฉริยพฺภุตานํ เทวมนุสฺสาทีนํ กินฺนาเมตํ อจฺฉริยํ, อิโตปิ วิสิฏฺฐตรํ อจฺฉริยํ อพฺภุตํ อตฺถิ, มม ตํ สุณาถาติ ธมฺมเทสนํ วฑฺเฒนฺโต –

65. 이제 스승께서는 자신의 신통 변화에 경탄과 경이로움을 느낀 신과 인간들에게 "이런 경이로움이 무엇이겠는가, 이보다 더 뛰어나고 놀라운 경이로움이 있으니 나의 그 이야기를 들어보라"고 하시며 법문을 이어가시며 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘กิเมตํ อจฺฉริยํ โลเก, ยํ เม อิทฺธิวิกุพฺพนํ;

อญฺเญ พหู อจฺฉริยา, อพฺภุตา โลมหํสนา’’ติ. – อาทิมาห;

"나의 이 신통 변화가 세상에 무슨 대단한 경이로움이겠는가? 소름이 돋을 정도로 놀랍고 경이로운 다른 일들이 많이 있느니라."라고 시작하는 게송을 읊으셨다.

ตตฺถ [Pg.72] กินฺติ ปฏิกฺเขปวจนํ.เอตนฺติ อิทํ อิทฺธิวิกุพฺพนํ สนฺธายาห. ยนฺติ อยํ ยํ-สทฺโท ‘‘ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๑๐๕๘; มหานิ. ๑๑๐; จูฬนิ. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉา ๗๗) อุปโยควจเน ทิสฺสติ. ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส; ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๗๗; วิภ. ๘๐๙; มิ. ป. ๕.๑.๑) เอตฺถ การณวจเน. ‘‘ยํ วิปสฺสี ภควา กปฺเป อุทปาที’’ติ (ที. นิ. ๒.๔) เอตฺถ ภุมฺเม. ‘‘ยํ โข เม, ภนฺเต, เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ, อาโรเจมิ ตํ ภควโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๙๓) ปจฺจตฺตวจเน. อิธาปิ ปจฺจตฺตวจเน ทฏฺฐพฺโพ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔). อญฺเญ พหู มม อจฺฉริยา อพฺภุตวิเสสา สนฺตีติ ทีเปติ.

거기서 '무엇(kiṃ)'은 부정을 나타내는 말이다. '이것(etaṃ)'은 이 신통 변화를 가리켜 말씀하신 것이다. 'yaṃ'이라는 단어는 "우리가 듣지 못한 그것을 여쭈었으니... 그것을 말해주소서" 등의 구절에서는 대격(2격)으로 쓰인다. "비구들이여, 한 세계에 두 분의 아라한 정등각자가 [동시에 나타나는] 것은 불가능하고 그럴 리 없다"는 구절에서는 원인격으로 쓰인다. "위빳시 세존께서 [어떤] 겁에 출현하셨다"는 구절에서는 처격(7격)으로 쓰인다. "존자시여, 제가 따와띵사 천신들 앞에서 듣고 직접 받아 지닌 것을 세존께 아룁니다" 등의 구절에서는 주격(1격)으로 쓰인다. 여기서도 주격으로 보아야 한다. 나의 다른 많고 뛰어난 놀랍고 경이로운 일들이 있다는 것을 밝히시는 것이다.

อิทานิ เต อจฺฉริเย ทสฺเสนฺโต –

이제 그 경이로운 일들을 보여주시며 다음과 같이 말씀하셨다.

๖๖.

66.

‘‘ยทาหํ ตุสิเต กาเย, สนฺตุสิโต นามหํ ตทา;

ทสสหสฺสี สมาคมฺม, ยาจนฺติ ปญฺชลี มม’’นฺติ. – อาทิมาห;

"내가 투시따(도솔천)의 무리 속에 산뚜시따라는 이름으로 있을 때, 만 개의 세계에서 천신들이 모여와 합장하며 나에게 간청하였노라."라고 시작하는 게송을 읊으셨다.

ตตฺถ ยทาติ ยสฺมึ กาเล. อหนฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. ตุสิเต กาเยติ ตุสิตสงฺขาเต เทวนิกาเย. ยทา ปนาหํ สมตฺตึสปารมิโย ปูเรตฺวา ปญฺจมหาปริจฺจาเค ปริจฺจชิตฺวา ญาตตฺถจริยโลกตฺถจริยพุทฺธตฺถจริยานํ โกฏึ ปตฺวา สตฺตสตกมหาทานานิ ทตฺวา สตฺตกฺขตฺตุํ ปถวึ กมฺเปตฺวา เวสฺสนฺตรตฺตภาวโต จวิตฺวา ทุติเย จิตฺตวาเร ตุสิตภวเน นิพฺพตฺโต ตทาปิ สนฺตุสิโต นาม เทวราชา อโหสึ. ทสสหสฺสี สมาคมฺมาติ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา สนฺนิปติตฺวาติ อตฺโถ. ยาจนฺติ ปญฺชลี มมนฺติ มํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘มาริส, ตยา ทส ปารมิโย ปูเรนฺเตน น สกฺกสมฺปตฺตึ น มาร น พฺรหฺม น จกฺกวตฺติสมฺปตฺตึ ปตฺเถนฺเตน ปูริตา, โลกนิตฺถรณตฺถาย ปน พุทฺธตฺตํ ปตฺถยมาเนน ปูริตา, โส ตว กาโล, มาริส, พุทฺธตฺตาย สมโย, มาริส, พุทฺธตฺตายา’’ติ (ชา. อฏฺฐ. ๑.นิทานกถา, อวิทูเรนิทานกถา) ยาจนฺติ มมนฺติ. เตน วุตฺตํ –

거기서 '언제(yadā)'란 어느 때를 말한다. '나(ahaṃ)'는 자신을 가리킨다. '투시따의 무리 속에'란 투시따라고 불리는 천상 세계의 무리 속을 뜻한다. 내가 서른 가지 파라미를 채우고 다섯 가지 큰 보시를 실천하며, 친족을 위한 행, 세상을 위한 행, 깨달음을 위한 행의 정점에 도달하고, 칠백 가지씩의 큰 보시(sattasatakamahādāna)를 베풀고 일곱 번 대지를 진동시킨 뒤, 웨싼따라의 생에서 죽어 두 번째 마음의 찰나에 투시따 천상에 태어났을 때에도 실로 산뚜시따라는 이름의 천왕이었다. '만 개의 세계에서 모여와'란 만 개의 세계계(cakkavāḷa)에서 천신들이 집결했다는 뜻이다. '합장하며 나에게 간청하였노라'란 나에게 다가와 "존자시여, 당신께서 열 가지 파라미를 채우신 것은 제석천의 영광이나 마왕, 범천, 혹은 전륜성왕의 영광을 원해서 채우신 것이 아니라, 세상을 구제하기 위해 부처가 되기를 발원하며 채우신 것입니다. 존자시여, 지금이 바로 당신의 때입니다. 존자시여, 부처가 되실 시기입니다"라고 나에게 간청했음을 의미한다. 그리하여 설해졌다.

๖๗.

67.

‘‘กาโล โข เต มหาวีร, อุปฺปชฺช มาตุกุจฺฉิยํ;

สเทวกํ ตารยนฺโต, พุชฺฌสฺสุ อมตํ ปท’’นฺติ.

위대한 영웅이시여, 그대에게 [부처가 될] 때가 되었습니다. 어머니의 모태에 드십시오. 천신을 포함한 세상을 건지시며, 불사의 경지를 깨달으소서.

ตตฺถ [Pg.73] กาโล เตติ กาโล ตว, อยเมว วา ปาโฐ. อุปฺปชฺชาติ ปฏิสนฺธึ คณฺห, ‘‘โอกฺกมา’’ติปิ ปาโฐ. สเทวกนฺติ สเทวกํ โลกนฺติ อตฺโถ. ตารยนฺโตติ เอตฺถ ปารมิโย ปูเรนฺโตปิ ตารยติ นาม, ปารมิโย มตฺถกํ ปาเปนฺโตปิ ตารยติ นาม, เวสฺสนฺตรตฺตภาวโต จวิตฺวา ตุสิตปุเร ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา สฏฺฐิวสฺสสตสหสฺสาธิกานิ สตฺตปณฺณาสวสฺสโกฏิโย ตตฺถ ติฏฺฐนฺโตปิ ตารยติ นาม, เทวตาหิ ยาจิโต ปญฺจวิธํ มหาวิโลกิตํ วิโลเกตฺวา มหามายาเทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺโตปิ ทสมาเส คพฺภวาสํ วสนฺโตปิ ตารยติ นาม, เอกูนตึส วสฺสานิ อคารมชฺเฌ ติฏฺฐนฺโตปิ ตารยติ นาม. ราหุลภทฺทสฺส ชาตทิวเส ฉนฺนสหาโย กณฺฑกํ อารุยฺห นิกฺขมนฺโตปิ ตีณิ รชฺชานิ อติกฺกมิตฺวา อโนมาย นาม นทิยา ตีเร ปพฺพชนฺโตปิ ตารยติ นาม, ฉพฺพสฺสานิ ปธานํ กโรนฺโตปิ วิสาขปุณฺณมายํ มหาโพธิมณฺฑํ อารุยฺห มารพลํ วิธมิตฺวา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสริตฺวา มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธตฺวา ปจฺฉิมยาเม ทฺวาทสงฺคํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อนุโลมปฏิโลมโต สมฺมสิตฺวา โสตาปตฺติมคฺคํ ปฏิวิชฺฌนฺโตปิ ตารยติ นาม, โสตาปตฺติผลกฺขเณปิ, สกทาคามิมคฺคกฺขเณปิ, สกทาคามิผลกฺขเณปิ, อนาคามิมคฺคกฺขเณปิ, อนาคามิผลกฺขเณปิ, อรหตฺตมคฺคกฺขเณปิ, อรหตฺตผลกฺขเณปิ ตารยติ นาม, ยทา อฏฺฐารสเทวตาโกฏิสหสฺเสหิ ปญฺจวคฺคิยานํ อมตปานํ อทาสิ, ตโต ปฏฺฐาย ตารยิ นามาติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ –

거기서 'kālo te'는 그대의 때라는 뜻이며, 혹은 이 구절 자체가 전해지기도 한다. 'Uppajja'는 수태(재결합)를 하라는 뜻이며, 'okkamā'라고도 전해진다. 'Sadevakaṃ'은 천신을 포함한 세상이라는 뜻이다. 'Tārayanto'에 관하여, 바라밀을 채울 때도 '건진다'고 하며, 바라밀을 완성할 때도 '건진다'고 한다. 웨산타라의 생에서 죽어 도솔천에 수태하여 57억 6백만 년 동안 거기 머물 때도 '건진다'고 하며, 천신들의 간청을 받아 다섯 가지 커다란 살핌을 하고 마하마야 왕비의 모태에 수태할 때나 열 달 동안 모태에 머물 때도 '건진다'고 한다. 29년 동안 재가에 머물 때도 '건진다'고 한다. 라훌라가 태어난 날 찬나와 함께 칸다카를 타고 성을 나가 세 나라를 지나 아노마 강가에서 출가할 때도 '건진다'고 하며, 6년 동안 정진을 하고 위사카 월망일에 대보리좌에 올라 마군을 물리치고, 초야에 숙명통을 회상하고, 중야에 천안통을 청정히 하고, 후야에 12연기를 순역으로 관찰하여 예류도를 깨달을 때도 '건진다'고 한다. 예류과, 일래도, 일래과, 불환도, 불환과, 아라한도, 아라한과의 순간에도 '건진다'고 한다. 18구지의 범천들과 함께 오비구에게 불사의 감로를 줄 때부터 비로소 '건지신다'고 한다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘สเทวกํ ตารยนฺโต, พุชฺฌสฺสุ อมตํ ปท’’นฺติ.

천신을 포함한 세상을 건지시며, 불사의 경지를 깨달으소서.

อถ มหาสตฺโต เทวตาหิ ยาจิยมาโนปิ เทวตานํ ปฏิญฺญํ อทตฺวาว กาลทีปเทสกุลชเนตฺติอายุปริจฺเฉทวเสน ปญฺจวิธํ มหาวิโลกนํ นาม วิโลเกสิ. ตตฺถ ‘‘กาโล นุ โข, น กาโล’’ติ ปฐมํ กาลํ วิโลเกสิ. ตตฺถ วสฺสสตสหสฺสโต อุทฺธํ อายุกาโล กาโล นาม น โหติ. กสฺมา? ชาติชรามรณาทีนํ อปากฏตฺตา, พุทฺธานญฺจ ธมฺมเทสนา นาม ติลกฺขณมุตฺตา นาม นตฺถิ, เตสํ อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตาติ กเถนฺตานํ ‘‘กินฺนาเมเต กเถนฺตี’’ติ น สทฺทหนฺติ, ตโต อภิสมโย น โหติ, ตสฺมึ อสติ อนิยฺยานิกํ สาสนํ โหติ[Pg.74]. ตสฺมา โส อกาโล. วสฺสสตโต อูโน อายุกาโลปิ กาโล น โหติ. กสฺมา? ตทา สตฺตา อุสฺสนฺนกิเลสา โหนฺติ, อุสฺสนฺนกิเลสานญฺจ ทินฺโน โอวาโท โอวาทฏฺฐาเน น ติฏฺฐติ, ตสฺมา โสปิ อกาโล. วสฺสสตสหสฺสโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐา วสฺสสตโต ปฏฺฐาย อุทฺธํ อายุกาโล กาโล นาม. อิทานิ วสฺสสตายุกา มนุสฺสาติ อถ โพธิสตฺโต ‘‘นิพฺพตฺติตพฺพกาโล’’ติ อทฺทส.

그때 대사(보살)는 천신들에게 간청을 받았으나 확답을 주지 않고, 때, 대륙, 지방, 가문, 어머니의 수명이라는 다섯 가지 커다란 살핌(마하빌로카나)을 행하였다. 거기서 먼저 '지금이 때인가, 아닌가' 하고 때를 살폈다. 거기서 수명이 10만 년을 넘는 시기는 [부처님이 출현할] 때가 아니다. 왜냐하면 태어남, 늙음, 죽음 등이 분명하게 드러나지 않으므로, '무엇을 말하는가'라며 믿지 않기 때문이다. 부처님의 설법은 삼법인을 벗어난 것이 없는데, 그것을 믿지 않으면 도의 깨달음이 일어나지 않고, 그것이 없으면 번뇌에서 벗어나게 하는 가르침이 되지 못한다. 그러므로 그때는 적절한 때가 아니다. 수명이 100년 미만인 시기도 적절한 때가 아니다. 왜냐하면 그때 중생들은 번뇌가 치성하여, 훈계를 해주어도 훈계의 자리에 머물지 못하기 때문이다. 그러므로 그 시기 또한 적절한 때가 아니다. 수명 10만 년 이하부터 100년 이상까지의 시기가 [부처님이 출현할] 때이다. 보살은 그때 사람들이 100년의 수명을 누리는 것을 보고 '지금이 태어날 때이다'라고 보았다.

ตโต ทีปํ โอโลเกนฺโต ‘‘ชมฺพุทีเปเยว พุทฺธา นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ ทีปํ ปสฺสิ. ตโต ชมฺพุทีโป นาม มหา ทสโยชนสหสฺสปริมาโณ, กตรสฺมึ นุ โข ปเทเส พุทฺธา นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ เทสํ วิโลเกนฺโต มชฺฌิมเทสํ ปสฺสิ. ตโต กุลํ วิโลเกนฺโต ‘‘พุทฺธา นาม โลกสมฺมเต กุเล นิพฺพตฺตนฺติ, อิทานิ ขตฺติยกุลํ โลกสมฺมตํ, ตตฺถ นิพฺพตฺติสฺสามิ, สุทฺโธทโน นาม เม ราชา ปิตา ภวิสฺสตี’’ติ กุลํ อทฺทส. ตโต มาตรํ วิโลเกนฺโต ‘‘พุทฺธมาตา นาม โลลา สุราธุตฺตา น โหติ, อขณฺฑปญฺจสีลาติ อยญฺจ มหามายา นาม เทวี เอทิสา, อยํ เม มาตา ภวิสฺสตีติ กิตฺตกํ อสฺสา อายู’’ติ อาวชฺเชนฺโต ทสนฺนํ มาสานํ อุปริ สตฺตทิวสานิ ปสฺสิ. อิติ อิมํ ปญฺจวิธวิโลกนํ วิโลเกตฺวา – ‘‘กาโล เม, มาริส, พุทฺธภาวายา’’ติ เทวตานํ ปฏิญฺญํ ทตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ตโต จวิตฺวา สกฺยราชกุเล มายาเทวิยา กุจฺฉิยํ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ (ชา. อฏฺฐ. ๑.นิทานกถา, อวิทูเรนิทานกถา; อป. อฏฺฐ. ๑.นิทานกถา, อวิทูเรนิทานกถา). เตน วุตฺตํ –

그 후 대륙을 살피니 '부처님들은 오직 잠부디파에서만 태어난다'고 대륙을 보았다. 잠부디파는 1만 유순의 크기인데, 어느 지방에서 태어날 것인가 살피다가 마지마데사를 보았다. 가문을 살피니 '부처님들은 세상에서 존경받는 가문에 태어난다. 지금은 왕족이 세상에서 존경받으니 거기서 태어나리라. 숫도다나 왕이 나의 아버지가 될 것이다'라고 가문을 보았다. 어머니를 살피니 '부처님의 어머니는 경솔하거나 술에 빠진 자가 아니며, 오계가 결함이 없는 분이어야 한다. 마하마야 왕비가 그러한 분이니 나의 어머니가 될 것이다'라고 보았고, 그녀의 수명을 살피니 열 달 뒤에 7일이 남은 것을 보았다. 이와 같이 다섯 가지 살핌을 마친 뒤 '벗들이여, 내가 부처가 될 때가 되었노라'고 천신들에게 확답을 주고, 도솔천에서 수명이 다할 때까지 머물다 죽어 석가족 왕실에서 마야 왕비의 모태에 수태하였다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๖๘.

68.

‘‘ตุสิตา กายา จวิตฺวาน, ยทา โอกฺกมิ กุจฺฉิยํ;

ทสสหสฺสีโลกธาตุ, กมฺปิตฺถ ธรณี ตทา’’ติ. – อาทิ;

도솔천에서 죽어 어머니의 모태에 들었을 때, 그때 일만 세계의 대지가 진동하였다.

ตตฺถ โอกฺกมีติ โอกฺกมึ ปาวิสึ. กุจฺฉิยนฺติ มาตุกุจฺฉิมฺหิ. ทสสหสฺสีโลกธาตุ, กมฺปิตฺถาติ สโต สมฺปชาโน ปน โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนฺโต เอกูนวีสติยา ปฏิสนฺธิจิตฺเตสุ เมตฺตาปุพฺพภาคสฺส โสมนสฺสสหคตญาณสมฺปยุตฺตอสงฺขาริกกุสลจิตฺตสฺส สทิส มหาวิปากจิตฺเตน อาสาฬฺหิปุณฺณมายํ อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺเตเนว ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. ตทา ทสสหสฺสีโลกธาตุ สกลาปิ [Pg.75] กมฺปิ สงฺกมฺปิ สมฺปกมฺปีติ อตฺโถ. ธรณีติ ธาเรติ สพฺเพ ถาวรชงฺคเมติ ธรณี, ปถวี.

거기서 'okkamī'는 들었다, 들어갔다는 뜻이다. 'Kucchiyam'은 어머니의 모태에라는 뜻이다. 'Dasasahassīlokadhātu kampittha'에 관하여, 보살이 알아차림과 분명한 앎을 갖추고 모태에 들 때, 19가지 재결합심 중에서 자애를 앞세운 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 자극 없는 유익한 마음과 유사한 대과보심으로, 아살하 월망일에 웃타라아살하 성수와 결합하여 수태하였다. 그때 일만 세계 전체가 흔들리고 크게 흔들리고 격렬하게 흔들렸다는 의미이다. 'Dharaṇī'는 모든 움직이지 않는 것과 움직이는 것을 지탱하기 때문에 다라니라 하며, 곧 땅이다.

๖๙. สมฺปชาโนว นิกฺขมินฺติ เอตฺถ ยทา ปนาหํ สโต สมฺปชาโนว มาตุกุจฺฉิโต ธมฺมาสนโต โอตรนฺโต ธมฺมกถิโก วิย นิสฺเสณิโต โอตรนฺโต ปุริโส วิย จ ทฺเว หตฺเถ จ ปาเท จ ปสาเรตฺวา ฐิตโกว มาตุกุจฺฉิสมฺภเวน เกนจิ อสุจินา อมกฺขิโตว นิกฺขมึ. สาธุการํ ปวตฺเตนฺตีติ สาธุการํ ปวตฺตยนฺติ, สาธุการํ เทนฺตีติ อตฺโถ. ปกมฺปิตฺถาติ กมฺปิตฺถ, โอกฺกมเนปิ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมเนปิ ทสสหสฺสี ปกมฺปิตฺถาติ อตฺโถ.

69. 'Sampajānova nikkhami'에 관하여, 내가 알아차림과 분명한 앎을 갖추고 어머니의 모태에서 나올 때, 마치 법좌에서 내려오는 설법사처럼, 혹은 사다리에서 내려오는 사람처럼 두 손과 두 발을 펴고 서 있는 채로, 모태에서 생기는 어떤 부정물에도 더럽혀지지 않고 태어났다. 'Sādhukāraṃ pavattentī'는 찬탄의 소리를 내다, 찬탄을 보내다라는 뜻이다. 'Pakampittha'는 진동했다는 것이니, 모태에 들 때와 모태에서 나올 때 일만 세계가 진동했다는 의미이다.

๗๐. อถ ภควา คพฺโภกฺกนฺติอาทีสุ อตฺตนา สมสมํ อทิสฺวา คพฺโภกฺกนฺติอาทีสุ อตฺตโน อจฺฉริยทสฺสนตฺถํ ‘‘โอกฺกนฺติ เม สโม นตฺถี’’ติ อิมํ คาถมาห. ตตฺถ โอกฺกนฺตีติ คพฺโภกฺกนฺติยํ, ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, ปฏิสนฺธิคฺคหเณติ อตฺโถ. เมติ มยา. สโมติ สทิโส นตฺถิ. ชาติโตติ เอตฺถ ชายติ เอตาย มาตุยาติ มาตา ‘‘ชาตี’’ติ วุจฺจติ, ตโต ชาติโต มาตุยาติ อตฺโถ. อภินิกฺขเมติ มาตุกุจฺฉิโต อภินิกฺขมเน ปสเว สตีติ อตฺโถ. สมฺโพธิยนฺติ เอตฺถ ปสตฺถา สุนฺทรา โพธิ สมฺโพธิ. อยํ ปน โพธิ-สทฺโท รุกฺขมคฺคนิพฺพานสพฺพญฺญุตญฺญาณาทีสุ ทิสฺสติ – ‘‘โพธิรุกฺขมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ’’ติ (มหาว. ๑; อุทา. ๑) จ, ‘‘อนฺตรา จ คยํ อนฺตรา จ โพธิ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๘๕; ๒.๓๔๑; มหาว. ๑๑) จ อาคตฏฺฐาเน หิ รุกฺโข โพธีติ วุจฺจติ. ‘‘โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณ’’นฺติ (จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๑) อาคตฏฺฐาเน มคฺโค. ‘‘ปตฺวาน โพธึ อมตํ อสงฺขต’’นฺติ อาคตฏฺฐาเน นิพฺพานํ. ‘‘ปปฺโปติ โพธึ วรภูริเมธโส’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๑๗) อาคตฏฺฐาเน สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. อิธ ปน ภควโต อรหตฺตมคฺคญาณํ อธิปฺเปตํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๓; ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑๑; อุทา. อฏฺฐ. ๒๐; จริยา. อฏฺฐ. นิทานกถา). อปเร ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาณ’’นฺติปิ วทนฺติ, ตสฺสํ สมฺโพธิยํ อหํ เสฏฺโฐติ อตฺโถ.

70. 그때 세존께서는 태에 드는 것 등에서 자신과 대등한 자를 보지 못하시고, 태에 드는 것 등에서 자신의 경이로움을 보이시기 위해 “나의 태에 듦(okkanti)에 나와 같은 자는 없다”라는 이 게송을 읊으셨다. 여기서 ‘okkanti’는 태에 드는 것(gabbhokkanti)을 의미하며, 격 변화상 주격이지만 처소격의 의미로 결합(paṭisandhiggahaṇe)된 것이다. ‘me’는 나(mayā)와, ‘samo’는 대등한 자가 ‘natthi’ 없다는 뜻이다. ‘jātito’에서 ‘jāti’란 어머니를 통해 태어나는 것이므로 어머니를 ‘jāti’라 하며, 그 어머니로부터 태어났다는 의미이다. ‘abhinikkhameti’는 모태에서 나와 출산할 때를 의미한다. ‘sambodhiyanti’에서 ‘sambodhi’는 훌륭하고 아름다운 깨달음(bodhi)이다. 이 깨달음(bodhi)이라는 말은 보리수, 도(道), 열반, 일체지의 지혜 등에서 나타난다. “보리수 아래에서 처음으로 정등각을 이루시고”와 “가야와 보리수 사이에서” 등의 구절에서는 보리수(나무)를 의미한다. “사성제의 도에 대한 지혜를 깨달음(bodhi)이라 한다”는 구절에서는 도(道)를 의미한다. “불사의 무위인 깨달음(열반)에 이르러”라는 구절에서는 열반을 의미한다. “크고 넓은 지혜를 가진 분이 깨달음에 이른다”는 구절에서는 일체지의 지혜를 의미한다. 그러나 여기서는 세존의 아라한도지(阿羅漢道智)를 뜻한다. 다른 스승들은 ‘일체지의 지혜’라고도 말하는데, 그러한 깨달음(sambodhiyaṃ)에 있어 내가 최고라는 의미이다.

กสฺมา ปน ภควา สมฺโพธึ ปฏิจฺจ อตฺตานํ ปสํสตีติ? สพฺพคุณทายกตฺตา. ภควโต หิ สมฺโพธิ สพฺพคุณทายิกา สพฺเพปิ นิรวเสเส พุทฺธคุเณ [Pg.76] ททาติ, น ปน อญฺเญสํ. อญฺเญสํ ปน กสฺสจิ อรหตฺตมคฺโค อรหตฺตผลเมว เทติ, กสฺสจิ ติสฺโส วิชฺชา, กสฺสจิ ฉ อภิญฺญา, กสฺสจิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา, กสฺสจิ สาวกปารมิญาณํ, ปจฺเจกพุทฺธานํ ปจฺเจกโพธิญาณเมว เทติ. พุทฺธานํ ปน สพฺพคุณสมฺปตฺตึ เทติ. ตสฺมา ภควา สพฺพคุณทายกตฺตา ‘‘สมฺโพธิยํ อหํ เสฏฺโฐ’’ติ อตฺตานํ ปสํสติ. อปิ จ ภูมึ จาเลตฺวา สมฺโพธึ ปาปุณิ, ตสฺมา ‘‘สมฺโพธิยํ อหํ เสฏฺโฐ’’ติ วทติ. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเนติ เอตฺถ ธมฺมจกฺกํ ปน ทุวิธํ โหติ – ปฏิเวธญาณญฺจ เทสนาญาณญฺจาติ. ตตฺถ ปญฺญาปภาวิตํ อตฺตโน อริยผลาวหํ ปฏิเวธญาณํ, กรุณาปภาวิตํ สาวกานํ อริยผลาวหํ เทสนาญาณํ. ปฏิเวธญาณํ โลกุตฺตรํ กุสลํ อุเปกฺขาสหคตํ อวิตกฺกอวิจารํ, เทสนาญาณํ โลกิยํ อพฺยากตํ, อุภยมฺปิ ปเนตํ อญฺเญหิ อสาธารณํ. อิธ ปน เทสนาญาณํ อธิปฺเปตํ (ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๒.๔๔).

왜 세존께서는 깨달음(sambodhi)을 인하여 자신을 찬탄하시는가? 모든 공덕을 주기 때문이다. 세존의 깨달음은 모든 공덕을 주는 것이어서 남김없이 모든 부처님의 공덕을 주지만, 다른 이들에게는 그렇지 않다. 다른 이들의 아라한도는 아라한과만을 주거나, 어떤 이에게는 삼명(三明)을, 어떤 이에게는 육신통(六神通)을, 어떤 이에게는 사무애해(四無礙解)를, 어떤 이에게는 제자의 파라밀 지혜를 준다. 벽지불들에게는 벽지보리 지혜만을 준다. 그러나 부처님들에게는 모든 공덕의 성취를 준다. 그러므로 세존께서는 모든 공덕을 주는 분이기에 “깨달음에 있어 내가 최고다”라고 자신을 찬탄하신다. 또한 대지를 진동시키며 깨달음에 이르셨기에 “깨달음에 있어 내가 최고다”라고 말씀하신다. ‘법륜을 굴림(dhammacakkappavattaneti)’에서 법륜(dhammacakka)은 통찰지(paṭivedhañāṇa)와 설법지(desanāñāṇa)의 두 종류가 있다. 그중 자신의 성스러운 과를 가져오는 지혜의 힘으로 생긴 것이 통찰지이며, 자비의 힘으로 생겨 제자들에게 성스러운 과를 가져다주는 것이 설법지이다. 통찰지는 출세간의 유익함이며 평온이 함께하고 사유와 숙고가 없는 것이며, 설법지는 세간의 무기(無記)인 대작용의 지혜이다. 이 두 가지는 모두 다른 이들과 공유되지 않는 독특한 것이다. 여기서는 설법지를 의미한다.

๗๑. อิทานิ ภควโต คพฺโภกฺกมเนว ปถวิกมฺปนาทิกํ ปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘อโห อจฺฉริยํ โลเก’’ติ เทวตาหิ อยํ คาถา วุตฺตา. ตตฺถ พุทฺธานํ คุณมหนฺตตาติ อโห พุทฺธานํ คุณมหนฺตภาโว, อโห พุทฺธานํ มหานุภาโวติ อตฺโถ ทสสหสฺสีโลกธาตุ, ฉปฺปการํ ปกมฺปถาติ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ มหาปถวี ฉปฺปการํ ปกมฺปิตฺถ จลิตฺถ. กถํ? ปุรตฺถิมโต อุนฺนมติ ปจฺฉิมโต โอนมติ, ปจฺฉิมโต อุนฺนมติ ปุรตฺถิมโต โอนมติ, อุตฺตรโต อุนฺนมติ ทกฺขิณโต โอนมติ, ทกฺขิณโต อุนฺนมติ อุตฺตรโต โอนมติ, มชฺฌิมโต อุนฺนมติ ปริยนฺตโต โอนมติ, ปริยนฺตโต อุนฺนมติ มชฺฌิมโต โอนมตีติ เอวํ ฉปฺปการํ อนิลพลจลิตชลตรงฺคภงฺคสงฺฆฏฺฏิตา วิย นาวา จตุนหุตาธิกทฺวิโยชนสตสหสฺสพหลา ปถวิสนฺธารกชลปริยนฺตา อเจตนาปิ สมานา สเจตนา วิย อยํ มหาปถวี ปีติยา นจฺจนฺตี วิย อกมฺปิตฺถาติ อตฺโถ. โอภาโส จ มหา อาสีติ อติกฺกมฺเมว เทวานํ เทวานุภาวํ อุฬาโร โอภาโส อโหสีติ อตฺโถ. อจฺเฉรํ โลมหํสนนฺติ อจฺเฉรญฺจ โลมหํสนญฺจ อโหสีติ อตฺโถ.

71. 이제 세존께서 태에 드실 때 대지가 진동하는 등의 일을 듣고, 천신들이 “아, 세상에 경이로운 일이로다”라는 이 게송을 읊었다. 거기서 ‘부처님들의 공덕의 위대함(buddhānaṃ guṇamahantatā)’이란 아, 부처님들의 공덕이 참으로 거대하구나, 아, 부처님들의 신통력이 참으로 크구나라는 뜻이다. ‘일만 세계가 여섯 가지 방식으로 진동하였다(dasasahassīlokadhātu chappakāraṃ pakampatha)’는 것은 일만 개의 세계에서 대지가 여섯 가지 방식으로 흔들리고 움직였다는 것이다. 어떻게 흔들렸는가? 동쪽이 솟으면 서쪽이 내려가고, 서쪽이 솟으면 동쪽이 내려가며, 북쪽이 솟으면 남쪽이 내려가고, 남쪽이 솟으면 북쪽이 내려가며, 중앙이 솟으면 주변이 내려가고, 주변이 솟으면 중앙이 내려가는 방식으로 여섯 가지이다. 이는 바람의 힘으로 요동치는 물결에 부딪히는 배와 같으며, 24만 유순의 두께로 대지를 지탱하는 물의 끝에 이르기까지 무정물임에도 불구하고 마치 유정물처럼 이 거대한 대지가 기쁨에 겨워 춤추는 듯이 진동했다는 의미이다. ‘광명이 거대하였다(obhāso ca mahā āsi)’는 것은 천신들의 신통력을 능가하는 찬란하고 거대한 광명이 나타났다는 뜻이다. ‘경이로움과 전율(accheraṃ lomahaṃsanaṃ)’은 경이로움과 소름이 돋는 전율이 일어났다는 뜻이다.

๗๒. อิทานิ ปถวิกมฺปนาโลกปาตุภาวาทีสุ อจฺฉริเยสุ วตฺตมาเนสุ ภควโต ปวตฺติทสฺสนตฺถํ ‘‘ภควา ตมฺหิ สมเย’’ติอาทิคาถาโย วุตฺตา. ตตฺถ โลกเชฏฺโฐติ โลกเสฏฺโฐ. สเทวกนฺติ [Pg.77] สเทวกสฺส โลกสฺส, สามิอตฺเถ อุปโยควจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ทสฺสยนฺโตติ ปาฏิหาริยํ ทสฺเสนฺโต.

72. 이제 대지의 진동과 광명의 출현 등 경이로운 일들이 일어나는 가운데 세존의 행적을 보이기 위해 “세존께서 그때에” 등으로 시작되는 게송들이 설해졌다. 거기서 ‘세상의 으뜸(lokajeṭṭho)’이란 세상에서 가장 수승한 분이라는 뜻이다. ‘천신을 포함한(sadevakaṃ)’은 천신을 포함한 세상의 라는 뜻으로, 소유의 의미에서 목적격 어미가 사용된 것으로 보아야 한다. ‘보여주시며(dassayanto)’는 신통변화(pāṭihāriya)를 보여주신다는 의미이다.

๗๓. จงฺกมนฺโตวาติ ทสโลกธาตุสหสฺสานิ อชฺโฌตฺถริตฺวา ฐิเต ตสฺมึ รตนมเย จงฺกเม จงฺกมมาโนว กเถสิ. โลกนายโกติ อถ สตฺถา มโนสิลาตเล สีหนาทํ นทนฺโต สีโห วิย คชฺชนฺโต ปาวุสฺสกเมโฆ วิย จ อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิย จ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคเตน (ที. นิ. ๒.๒๘๕, ๓๐๑) สวนีเยน กมนีเยน พฺรหฺมสฺสเรน นานานยวิจิตฺตํ จตุสจฺจปฏิสํยุตฺตํ ติลกฺขณาหตํ มธุรธมฺมกถํ กเถสีติ อตฺโถ.

73. ‘거니시며(caṅkamantovā)’라는 것은 일만 세계를 덮으며 펼쳐진 그 보석으로 된 경행처(caṅkame)를 거니시면서 설하셨다는 뜻이다. ‘세상의 인도자(lokanāyako)’란, 그때 스승께서 마치 수뇌(manosilā) 바위 위에서 사자후를 내뿜는 사자처럼, 혹은 포효하는 장마름의 구름처럼, 혹은 천상의 은하수를 내려보내듯, 여덟 가지 요소를 갖추어 듣기 좋고 매혹적인 범음(梵音)으로, 다양한 방법으로 수놓아진 사성제와 관련된, 삼법인(三法印)을 담은 감미로운 법문을 설하셨다는 의미이다.

อนฺตรา น นิวตฺเตติ, จตุหตฺเถ จงฺกเม ยถาติ เอตฺถ สตฺถารา ปน นิมฺมิตสฺส ตสฺส จงฺกมสฺส เอกา โกฏิ ปาจีนจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ เอกา ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ เอวํ ฐิเต ตสฺมึ รตนจงฺกเม จงฺกมมาโน สตฺถา อุโภ โกฏิโย ปตฺวาว นิวตฺตติ, อนฺตรา อุโภ โกฏิโย อปตฺวา น นิวตฺตติ. ยถา จตุหตฺถปฺปมาเณ จงฺกเม จงฺกมมาโน อุโภ โกฏิโย สีฆเมว ปตฺวา นิวตฺตติ, เอวํ อนฺตรา น นิวตฺตตีติ อตฺโถ. กึ ปน ภควา ทสสหสฺสโยชนปฺปมาณายามํ จงฺกมํ รสฺสมกาสิ, ตาวมหนฺตํ วา อตฺตภาวํ นิมฺมินีติ? น ปเนวมกาสิ. อจินฺเตยฺโย พุทฺธานํ พุทฺธานุภาโว. อกนิฏฺฐภวนโต ปฏฺฐาย ยาว อวีจิ, ตาว เอกงฺคณา อโหสิ. ติริยโต จ ทสจกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ อเหสุํ. เทวา มนุสฺเส ปสฺสนฺติ, มนุสฺสาปิ เทเว ปสฺสนฺติ. ยถา สพฺเพ เทวมนุสฺสา ปกติยา จงฺกมมานํ ปสฺสนฺติ, เอวํ ภควนฺตํ จงฺกมมานํ ปสฺสึสูติ. ภควา ปน จงฺกมนฺโตว ธมฺมํ เทเสติ อนฺตราสมาปตฺติญฺจ สมาปชฺชติ.

‘중간에 되돌아가지 않으며, 4주(肘) 길이의 경행처에서와 같이’라는 구절에서, 스승(부처님)께서 신통으로 만드신 그 경행처의 한쪽 끝은 동쪽 세계의 끝(Cakkavāḷamukhavaṭṭi)에 닿아 있고, 다른 한쪽 끝은 서쪽 세계의 끝에 닿아 있었습니다. 이처럼 보석 경행처가 놓여 있을 때, 그곳에서 경행하시는 스승께서는 양쪽 끝에 도달해서야 비로소 되돌아오셨으며, 그 중간에 양쪽 끝에 도달하지 않고는 결코 되돌아오지 않으셨습니다. 마치 4주(약 2미터) 길이의 경행처에서 경행할 때 양쪽 끝에 빠르게 도달하여 되돌아오는 것처럼, (그 거대한 경행처에서도) 중간에 되돌아오지 않으셨다는 의미입니다. 그렇다면 세존께서는 1만 유순에 달하는 경행처를 짧게 만드신 것입니까, 아니면 그만큼 거대한 몸(Attabhāva)을 만드신 것입니까? 그렇게 하지 않으셨습니다. 부처님들의 신통력(Buddhānubhāvo)은 사유할 수 없는 영역입니다. 아카니타(Akaniṭṭha) 하늘에서 시작하여 아비지(Avīci) 지옥에 이르기까지 그 사이가 하나의 뜰(마당)처럼 되었습니다. 가로로는 1만 세계가 하나의 뜰처럼 되었습니다. 그리하여 천신들은 인간들을 보고, 인간들 또한 천신들을 보게 되었습니다. 모든 천신과 인간들이 평소에 경행하시는 분을 보는 것처럼, 경행하시는 세존을 그와 같이 보았습니다. 이와 같이 이해해야 합니다. 한편 세존께서는 경행하시면서 법을 설하시기도 하고, 그 중간에 삼매(Samāpatti)에 드시기도 하셨습니다.

อถ อายสฺมา สาริปุตฺโต อปริมิตสมยสมุปจิตกุสลพลชนิตทฺวตฺตึสวรลกฺขโณปโสภิตํ อสีตานุพฺยญฺชนวิราชิตํ วรสรีรํ สรทสมเย ปริปุณฺณํ วิย รชนิกรํ สพฺพผาลิผุลฺลํ วิย จ โยชนสตุพฺเพธํ ปาริจฺฉตฺตกํ อฏฺฐารสรตนุพฺเพธํ พฺยามปฺปภาปริกฺเขปสสฺสิริกํ วรกนกคิริมิว ชงฺคมํ อโนปมาย พุทฺธลีฬาย อโนปเมน พุทฺธสิริวิลาเสน จงฺกมนฺตํ ทสสหสฺสิเทวคณปริวุตํ ภควนฺตํ อทฺทส. ทิสฺวาน อยํ [Pg.78] ปน สกลาปิ ทสสหสฺสี โลกธาตุ สนฺนิปติตา, มหติยา ปเนตฺถ ธมฺมเทสนาย ภวิตพฺพํ, พุทฺธวํสเทสนา ปน พหูปการา ภควติ ปสาทาวหา, ยํนูนาหํ ทสพลสฺส อภินีหารโต ปฏฺฐาย พุทฺธวํสํ ปริปุจฺเฉยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ทสนขสมุชฺชลํ ชลชามลาวิกล-กมล-มกุลสทิสํ อญฺชลึ สิรสิ กตฺวา ภควนฺตํ ‘‘กีทิโส เต มหาวีรา’’ติอาทิกํ ปริปุจฺฉิ. เตน วุตฺตํ –

그때 존자 사리풋타는 세존을 뵈었습니다. 세존께서는 헤아릴 수 없는 시간 동안 쌓아온 공덕의 힘으로 생겨난 32가지 대인상(大人相)으로 장엄되시고 80종호(種好)로 빛나는 고귀한 몸을 지니셨으며, 가을밤의 보름달처럼 빛나고, 백 유순 높이로 만개한 파리찻타카(Pāricchattaka) 나무처럼 찬란하며, 18주(肘) 높이의 고귀한 황금 산과 같이 위엄이 있으셨습니다. 또한 한 길(Byāma)의 광명에 둘러싸인 광채를 지니고 비할 데 없는 부처님의 위신력과 영광스러운 모습으로 경행하고 계셨으며, 1만 명의 천신 무리에 둘러싸여 계셨습니다. 이를 보고 존자는 ‘지금 이 1만 세계의 중생들이 모두 모였으니, 여기서 반드시 거대한 법의 설법이 있을 것이다. 부처님들의 역사(Buddhavaṃsa)에 대한 설법은 많은 도움이 되고 세존에 대한 청정한 믿음을 일으키니, 내가 이제 십력존(Dasabala)의 서원(Abhinīhāra)으로부터 시작하여 부처님들의 역사를 여쭈어보리라’고 생각했습니다. 그리고 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 세존께 다가가, 열 손가락 손톱이 빛나며 진흙에 물들지 않은 깨끗한 연꽃 봉우리와 같은 합장을 머리 위에 올리고 세존께 “위대한 영웅(Mahāvīra)이시여, 당신의 (서원은) 어떠하셨습니까?”라고 시작되는 질문을 드렸습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๗๔.

74.

‘‘สาริปุตฺโต มหาปญฺโญ, สมาธิชฺฌานโกวิโท;

ปญฺญาย ปารมิปฺปตฺโต, ปุจฺฉติ โลกนายกํ.

“커다란 지혜를 지니고 삼매와 선정에 능숙하며 지혜의 완성(Paññā-pāramī)에 이르신 사리풋타 존자가 세상의 인도자(Lokanāyaka)께 여쭈었다.”

๗๕.

75.

‘‘กีทิโส เต มหาวีร, อภินีหาโร นรุตฺตม;

กมฺหิ กาเล ตยา ธีร, ปตฺถิตา โพธิมุตฺตมา’’ติ. –

“위대한 영웅이시여, 인류의 최고 존엄이시여, 당신의 서원(Abhinīhāra)은 어떠한 것이었습니까? 지혜로운 분이시여, 어느 때에 당신께서는 지고한 깨달음(Bodhimuttamā)을 염원하셨습니까?”

อาทิ. กา นามายํ อนุสนฺธีติ? ปุจฺฉานุสนฺธิ นาม. ติสฺโส หิ อนุสนฺธิโย – ปุจฺฉานุสนฺธิ อชฺฌาสยานุสนฺธิ ยถานุสนฺธีติ. ตตฺถ ‘‘เอวํ วุตฺเต อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, ภนฺเต, โอริมํ ตีรํ กึ ปาริมํ ตีร’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๒๔๑) เอวํ ปุจฺฉนฺตานํ ภควตา วิสฺสชฺชิตสุตฺตวเสน ปุจฺฉานุสนฺธิ เวทิตพฺพา.

이것은 어떤 결합(Anusandhi)인가? ‘질문에 의한 결합(Pucchānusandhi)’이라 합니다. 결합에는 세 가지가 있으니, 질문에 의한 결합, 의도에 의한 결합(Ajjhāsayānusandhi), 문맥에 의한 결합(Yathānusandhi)입니다. 그중 ‘이와 같이 설해졌을 때 어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다. 세존이시여, 이쪽 언덕은 무엇이며 저쪽 언덕은 무엇입니까’와 같이, 질문하는 자들에게 세존께서 설해주신 경전의 힘에 의한 것을 ‘질문에 의한 결합’이라 이해해야 합니다.

‘‘อถ โข อญฺญตรสฺส ภิกฺขุโน เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ ‘อิติ กิร, โภ, รูปํ อนตฺตา, เวทนา อนตฺตา, สญฺญา อนตฺตา, สงฺขารา อนตฺตา, วิญฺญาณํ อนตฺตา, อนตฺตกตานิ กมฺมานิ กมตฺตานํ ผุสิสฺสนฺตี’ติ. อถ โข ภควา ตสฺส ภิกฺขุโน เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ฐานํ โข ปเนตํ, ภิกฺขเว, วิชฺชติ, ยํ อิเธกจฺโจ โมฆปุริโส อวิทฺวา อวิชฺชาคโต ตณฺหาธิปเตยฺเยน เจตสา สตฺถุสาสนํ อติธาวิตพฺพํ มญฺเญยฺย ‘อิติ กิร, โภ, รูปํ อนตฺตา, เวทนา อนตฺตา, สญฺญา อนตฺตา, สงฺขารา อนตฺตา, วิญฺญาณํ อนตฺตา, อนตฺตกตานิ กมฺมานิ กมตฺตานํ ผุสิสฺสนฺตี’ติ…เป… ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ (ม. นิ. ๓.๙๐) เอวํ ปเรสํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ภควตา วุตฺตวเสน อชฺฌาสยานุสนฺธิ เวทิตพฺพา.

“그때 어떤 비구의 마음속에 ‘이와 같이 참으로 물질도 무아이고, 느낌도 무아이며, 인식도 무아이고, 형성들도 무아이며, 알음알이도 무아이다. 그렇다면 무아에 의해 행해진 업들이 어떻게 자아(Kammattānaṃ)에게 닿겠는가?’라는 생각이 일어났습니다. 그러자 세존께서는 그 비구의 마음속 생각을 당신의 마음으로 아시고 비구들을 불러 말씀하셨습니다. ‘비구들이여, 이 세상에 어떤 어리석은 자가 무지하고 무명에 빠져 갈애의 지배를 받는 마음으로 스승의 가르침을 넘어서서 생각하기를, 물질은 무아이고... (중략) ... 무아에 의해 행해진 업들이 어떻게 자아에게 닿겠는가라고 할 수도 있다. 비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 물질은 영원한가 무상한가?’” 이와 같이 타인의 의도(Ajjhāsaya)를 아시고 세존께서 설하신 방식에 따른 것을 ‘의도에 의한 결합’이라 이해해야 합니다.

เยน [Pg.79] ปน ธมฺเมน อาทิมฺหิ เทสนา อุฏฺฐิตา, ตสฺส ธมฺมสฺส อนุรูปธมฺมวเสน วา ปฏิกฺเขปวเสน วา เยสุ สุตฺเตสุ อุปริเทสนา อาคจฺฉติ, เตสํ วเสน ยถานุสนฺธิ เวทิตพฺพา. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุจฺฉานุสนฺธี’’ติ.

어떤 법(주제)으로 처음에 설법이 시작되었을 때, 그 법에 부합하는 법의 힘에 의하거나 혹은 반대되는 법의 힘에 의해 뒤이어 나오는 설법이 있는 경전들의 경우, 그 힘에 따른 것을 ‘문맥에 의한 결합’이라 이해해야 합니다. 그렇기에 (이 본문은) ‘질문에 의한 결합’이라고 한 것입니다.

ตตฺถ ปญฺญาย ปารมิปฺปตฺโตติ สาวกปารมิญาณสฺส มตฺถกํ ปตฺโต. ปุจฺฉตีติ อปุจฺฉิ. ตตฺถ ปุจฺฉา นาม อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนาปุจฺฉา, อนุมติปุจฺฉา, กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาติ ปญฺจวิธา โหติ. ตตฺถายํ เถรสฺส กตมา ปุจฺฉาติ เจ? ยสฺมา ปนายํ พุทฺธวํโส กปฺปสตสหสฺสาธิกอสงฺขฺเยยฺโยปจิตปุญฺญสมฺภารานํ ปจฺเจกพุทฺธานํ กปฺปสตสหสฺสาธิกอสงฺขฺเยยฺโยปจิตปุญฺญสมฺภารานํ ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานญฺจ กปฺปสตสหสฺโสปจิตปุญฺญสมฺภารานํ เสสมหาสาวกานํ วา อวิสโย, สพฺพญฺญุพุทฺธานํเยว วิสโย, ตสฺมา เถรสฺส อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉาติ เวทิตพฺพา.

여기서 ‘지혜의 완성에 이른’이란 제자로서의 파라미 지혜의 정점에 도달했음을 의미합니다. ‘묻는다’는 것은 질문했다는 뜻입니다. 질문(Pucchā)에는 다섯 가지가 있으니, 알지 못하는 것을 밝히기 위한 질문(Adiṭṭhajotanā), 아는 것을 대조하기 위한 질문(Diṭṭhasaṃsandanā), 의심을 끊기 위한 질문(Vimaticchedanā), 승인을 구하는 질문(Anumati), 설법을 청하기 위한 질문(Kathetukamyatā)입니다. 그렇다면 여기서 장로(사리풋타)의 질문은 무엇입니까? 이 붓다왕사(부처님들의 역사)는 10만 겁과 2아승기지 동안 공덕의 자량을 쌓은 벽지불들이나, 10만 겁과 1아승기지 동안 자량을 쌓은 두 명의 상수제자들, 혹은 10만 겁 동안 자량을 쌓은 나머지 거대한 제자들의 영역도 아니며, 오직 일체지자(Sabbaññu) 부처님들만의 영역이기 때문입니다. 그러므로 장로의 질문은 ‘알지 못하는 것을 밝히기 위한 질문’으로 이해해야 합니다.

กีทิโสติ ปุจฺฉนากาโร, กึปกาโรติ อตฺโถ. เตติ ตว. อภินีหาโรติ อภินีหาโร นาม พุทฺธภาวตฺถํ มานสํ พนฺธิตฺวา ‘‘พุทฺธพฺยากรณํ อลทฺธา น อุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ วีริยมธิฏฺฐาย นิปชฺชนํ. เตน วุตฺตํ –

‘어떠한(Kīdiso)’이란 묻는 방식에 대한 것으로, ‘어떤 종류인가’라는 뜻입니다. ‘당신의(Te)’는 당신(Tava)의 것입니다. ‘서원(Abhinīhāro)’이란 부처가 되기 위해 마음을 굳게 결심하고(Mānasaṃ bandhitvā), “부처님의 수기(Byākaraṇa)를 받지 못한다면 결코 일어나지 않으리라”고 정진을 다짐하며 전념하는 것을 말합니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘กีทิโส เต มหาวีร, อภินีหาโร นรุตฺตมา’’ติ.

“위대한 영웅이시여, 인류의 최고 존엄이시여, 당신의 서원은 어떠한 것이었습니까?”

กมฺหิ กาเลติ ตสฺมึ กาเล. ปตฺถิตาติ อิจฺฉิตา อภิกงฺขิตา, ‘‘พุทฺโธ โพเธยฺยํ มุตฺโต โมเจยฺย’’นฺติอาทินา นเยน พุทฺธภาวาย ปณิธานํ กทา กตนฺติ อปุจฺฉิ. โพธีติ สมฺมาสมฺโพธิ, อรหตฺตมคฺคญาณสฺส จ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส เจตํ อธิวจนํ. อุตฺตมาติ สาวกโพธิปจฺเจกโพธีหิ เสฏฺฐตฺตา อุตฺตมาติ วุตฺตา. อุภินฺนมนฺตรา ม-กาโร ปทสนฺธิกโร.

‘어느 때에(Kamhi kāle)’란 그 당시에라는 뜻입니다. ‘염원하셨습니까(Patthitā)’란 원하고 갈망했다는 뜻으로, “깨달은 뒤에 남들을 깨닫게 하고, 해탈한 뒤에 남들을 해탈하게 하리라”는 등의 방식으로 부처가 되기 위한 서원을 언제 세웠는지를 묻는 것입니다. ‘깨달음(Bodhi)’이란 수승한 정등각(Sammāsambodhi)을 말하며, 이는 아라한 도의 지혜(Arahattamaggañāṇa)와 일체지 지혜(Sabbaññutañāṇa)를 일컫는 명칭입니다. ‘지고한(Uttamā)’이란 제자의 깨달음(Sāvakabodhi)이나 벽지불의 깨달음(Paccekabodhi)보다 수승하기 때문에 지고하다고 한 것입니다. 두 단어 사이의 ‘m’은 단어를 연결해주는 접합음(Padasandhikaro)입니다.

อิทานิ พุทฺธภาวการเก ธมฺเม ปุจฺฉนฺโต –

이제 부처가 되게 하는 법(Pāramī)들에 대해 질문하며 다음과 같이 말했습니다.

๗๖.

76.

‘‘ทานํ สีลญฺจ เนกฺขมฺมํ, ปญฺญาวีริยญฺจ กีทิสํ;

ขนฺติสจฺจมธิฏฺฐานํ, เมตฺตุเปกฺขา จ กีทิสา.

“보시와 지계와 출리, 지혜와 정진은 어떠한 것이며, 인욕과 진실, 결정과 자애와 평온은 어떠한 것입니까?”

๗๗.

77.

‘‘ทส ปารมี ตยา ธีร, กีทิสี โลกนายก;

กถํ อุปปารมี ปุณฺณา, ปรมตฺถปารมี กถ’’นฺติ. – อาห;

“세상의 인도자이신 현자여, 열 가지 바라밀은 어떠한 성질을 가졌으며, 어떻게 근본 바라밀(upapāramī)이 충족되고 어떻게 궁극적 바라밀(paramatthapāramī)이 충족됩니까?”라고 물었다.

ตตฺถ [Pg.80] ทานปารมิยํ ตาว พาหิรภณฺฑปริจฺจาโค ปารมี นาม, องฺคปริจฺจาโค อุปปารมี นาม, ชีวิตปริจฺจาโค ปรมตฺถปารมี นามาติ. เอส นโย เสสปารมีสุปิ. เอวํ ทส ปารมิโย ทส อุปปารมิโย ทส ปรมตฺถปารมิโยติ สมตฺตึส ปารมิโย โหนฺติ. ตตฺถ โพธิสตฺตสฺส ทานปารมิตาย ปูริตตฺตภาวานํ ปริมาณํ นาม นตฺถิ. เอกนฺเตน ปนสฺส สสปณฺฑิตชาตเก –

그 게송 가운데 우선 보시바라밀에서 외부의 재물을 내어주는 것을 바라밀이라 하고, 신체의 일부를 내어주는 것을 근본 바라밀이라 하며, 목숨을 바치는 것을 궁극적 바라밀이라 한다. 이 방식은 나머지 바라밀들에서도 마찬가지다. 이와 같이 열 가지 바라밀, 열 가지 근본 바라밀, 열 가지 궁극적 바라밀을 합하여 서른 가지 바라밀이 된다. 그중 보살이 보시바라밀을 완성한 생의 수에는 한계가 없으나, 특히 사사판디타(토끼 지혜자) 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘ภิกฺขาย อุปคตํ ทิสฺวา, สกตฺตานํ ปริจฺจชึ;

ทาเนน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม ทานปารมี’’ติ. (จริยา. ๑.๑๔๓ ตสฺสุทฺทานํ) –

“음식을 구하러 온 이를 보고 내 몸을 바쳤으니, 나의 보시와 비견될 만한 것은 없도다. 이것이 나의 보시바라밀이라네.”

เอวํ ปรํ ชีวิตปริจฺจาคํ กโรนฺตสฺส ทานปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

이와 같이 타인을 위해 목숨을 버린 보살의 보시바라밀은 궁극적 바라밀(paramatthapāramī)이 되었다.

ตถา สีลปารมิตาย ปูริตตฺตภาวานํ ปริมาณํ นาม นตฺถิ. เอกนฺเตเนว ปนสฺส สงฺขปาลชาตเก –

또한 지계바라밀을 완성한 생의 수에도 한계가 없으나, 특히 상카팔라 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘สูเลหิ วินิวิชฺฌนฺเต, โกฏฺฏยนฺเตปิ สตฺติภิ;

โภชปุตฺเต น กุปฺปามิ, เอสา เม สีลปารมี’’ติ. (จริยา. ๒.๙๑) –

“창으로 나를 찌르고 칼끝으로 부수더라도 사냥꾼의 아들에게 화내지 않았으니, 이것이 나의 지계바라밀이라네.”

เอวํ อตฺตปริจฺจาคํ กโรนฺตสฺส สีลปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

이와 같이 자신을 희생하며 지계를 지킨 보살의 지계바라밀은 궁극적 바라밀이 되었다.

ตถา มหารชฺชํ ปหาย เนกฺขมฺมปารมิยา ปูริตตฺตภาวานํ ปริมาณํ นาม นตฺถิ. เอกนฺเตน ปนสฺส จูฬสุตโสมชาตเก –

또한 큰 나라의 왕위를 버리고 출리바라밀을 완성한 생의 수에도 한계가 없으나, 특히 쭐라수타소마 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘มหารชฺชํ หตฺถคตํ, เขฬปิณฺฑํว ฉฑฺฑยึ;

จชโต น โหติ ลคฺคนํ, เอสา เม เนกฺขมฺมปารมี’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา) –

“손에 들어온 대국의 왕위를 침 덩어리처럼 내버렸으니, 버리면서도 아무런 집착이 없었도다. 이것이 나의 출리바라밀이라네.”

เอวํ นิสฺสงฺคตาย รชฺชํ ฉฑฺเฑตฺวา นิกฺขมนฺตสฺส เนกฺขมฺมปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

이와 같이 집착 없이 왕위를 버리고 출가한 보살의 출리바라밀은 궁극적 바라밀이 되었다.

ตถา มโหสธปณฺฑิตกาลาทีสุ ปญฺญาปารมิยา ปูริตตฺตภาวานํ ปริมาณํ นาม นตฺถิ. เอกนฺเตน ปนสฺส สตฺตุภตฺตกปณฺฑิตกาเล –

또한 마호사다 현자 등의 시절에 지혜바라밀을 완성한 생의 수에도 한계가 없으나, 특히 삿툿타 현자 시절에는 다음과 같다.

‘‘ปญฺญาย วิจินนฺโตหํ, พฺราหฺมณํ โมจยึ ทุขา;

ปญฺญาย เม สโม นตฺถิ, เอสา เม ปญฺญาปารมี’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา) –

“나는 지혜로 사유하여 바라문을 고통에서 구제하였으니, 나의 지혜와 비견될 만한 것은 없도다. 이것이 나의 지혜바라밀이라네.”

อนฺโตภสฺตคตํ [Pg.81] สปฺปํ ทสฺเสนฺตสฺส ปญฺญาปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

자루 속에 든 뱀을 보여준 [세나카] 현자의 지혜바라밀은 궁극적 바라밀이 되었다.

ตถา วีริยปารมิตาย ปูริตตฺตภาวานํ ปริมาณํ นาม นตฺถิ. เอกนฺเตน ปนสฺส มหาชนกชาตเก –

또한 정진바라밀을 완성한 생의 수에도 한계가 없으나, 특히 마하자나카 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘อตีรทสฺสี ชลมชฺเฌ, หตา สพฺเพว มานุสา;

จิตฺตสฺส อญฺญถา นตฺถิ, เอสา เม วีริยปารมี’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา) –

“기슭이 보이지 않는 물 한가운데서 모든 사람이 죽었으나, 나의 마음은 낙담하지 않았으니, 이것이 나의 정진바라밀이라네.”

เอวํ มหาสมุทฺทํ ตรนฺตสฺส วีริยปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

이와 같이 대해를 헤엄쳐 건넌 보살의 정진바라밀은 궁극적 바라밀이 되었다.

ตถา ขนฺติวาทิชาตเก –

또한 칸티와디(인욕을 설하는 자) 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘อเจตนํว โกฏฺเฏนฺเต, ติณฺเหน ผรสุนา มมํ;

กาสิราเช น กุปฺปามิ, เอสา เม ขนฺติปารมี’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา) –

“날카로운 도끼로 나를 찍어 내리는데도 무지각한 존재처럼 카시 왕에게 화내지 않았으니, 이것이 나의 인욕바라밀이라네.”

เอวํ อเจตนภาเวน วิย มหาทุกฺขํ อธิวาเสนฺตสฺส ขนฺติปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

이와 같이 무지각한 존재인 것처럼 큰 고통을 감내한 보살의 인욕바라밀은 궁극적 바라밀이 되었다.

ตถา มหาสุตโสมชาตเก –

또한 마하수타소마 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘สจฺจวาจํนุรกฺขนฺโต, จชิตฺวา มม ชีวิตํ;

โมเจสึ เอกสตํ ขตฺติเย, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา) –

“진실한 말을 지키기 위해 내 목숨을 버리고 백 명의 왕을 구제하였으니, 이것이 나의 진실바라밀이라네.”

เอวํ ชีวิตํ จชิตฺวา สจฺจํ อนุรกฺขนฺตสฺส สจฺจปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

이와 같이 목숨을 바쳐 진실을 수호한 보살의 진실바라밀은 궁극적 바라밀이 되었다.

ตถา มูคปกฺขชาตเก –

또한 무가팍카 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘มาตา ปิตา น เม เทสฺสา, อตฺตา เม น จ เทสฺสิโย;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา วตํ อธิฏฺฐหิ’’นฺติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

จริยา ๓.๖๕) –

“부모님이 싫은 것도 아니요, 내 자신[혹은 명예]이 싫은 것도 아니며, 나에게는 일체지자성이 소중하기에 이 계행을 굳게 결심했노라.”

เอวํ ชีวิตมฺปิ ปริจฺจชิตฺวา วตํ อธิฏฺฐหนฺตสฺส อธิฏฺฐานปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

이와 같이 목숨조차 버리고 서원을 결정하여 행한 보살의 결정바라밀은 궁극적 바라밀이 되었다.

ตถา สุวณฺณสามชาตเก –

또한 수완나사마 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘น มํ โกจิ อุตฺตสติ, นปิ ภายามิ กสฺสจิ;

เมตฺตาพเลนุปตฺถทฺโธ, รมามิ ปวเน ตทา’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

จริยา. ๓.๑๑๓) –

“아무도 나를 놀라게 하지 않고 나 또한 누구도 두려워하지 않으니, 자애의 힘에 의지하여 그때 숲속에서 즐겁게 지냈노라.”

เอวํ [Pg.82] ชีวิตมฺปิ อโนโลเกตฺวา เมตฺตายนฺตสฺส เมตฺตาปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา.

이와 같이 목숨조차 돌보지 않고 자애를 닦은 보살의 자애바라밀은 궁극적 바라밀이 되었다.

ตโต โลมหํสชาตเก –

다음으로 로마항사 자타카에서는 다음과 같다.

‘‘สุสาเน เสยฺยํ กปฺเปมิ, ฉวฏฺฐิกํ อุปนิธายหํ;

คามณฺฑลา อุปคนฺตฺวา, รูปํ ทสฺเสนฺตินปฺปก’’นฺติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

จริยา. ๓.๑๑๙) –

나는 공동묘지에서 해골을 베개 삼아 잠을 잤으며, 마을의 어린 아이들이 다가와 내 몸에 (침을 뱉는 등) 경멸스러운 행동을 하였다.

เอวํ คามทารเกสุ นิฏฺฐุภนาทีหิ เจว มาลาคนฺธูปหาราทีหิ จ สุขทุกฺขํ อุปฺปาเทนฺเตสุปิ อุเปกฺขํ อนติวตฺตนฺตสฺส อุเปกฺขาปารมี ปรมตฺถปารมี นาม ชาตา. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน จริยาปิฏกโต คเหตพฺโพ.

이와 같이 마을 아이들이 침을 뱉는 등의 행위와 꽃과 향을 바치는 등의 행위로 고통과 즐거움을 일으키더라도, 평온(upekkha)을 어기지 않는 보살의 평온바라밀은 구경바라밀(paramatthapāramī)이 되었다. 이것이 여기에서의 요약이며, 상세한 내용은 자리야피타카(Cariyāpiṭakato)에서 가져와야 한다.

อิทานิ เถเรน ปุฏฺฐสฺส ภควโต พฺยากรณํ ทสฺเสนฺเตหิ สงฺคีติการเกหิ –

이제 장로(사리뿟따)의 질문에 대한 세존의 답변을 보여주기 위해 결집자들은 다음과 같이 말하였다.

๗๘.

78.

‘‘ตสฺส ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, กรวีกมธุรคิโร;

นิพฺพาปยนฺโต หทยํ, หาสยนฺโต สเทวกํ.

그(사리뿟따 장로)의 질문을 받고, 가라위까(Karavīka) 새처럼 감미로운 목소리를 지니신 세존께서는 마음의 번뇌를 식혀주시고 신들과 인간들을 기쁘게 하시며 답변하셨다.

๗๙.

79.

‘‘อตีตพุทฺธานํ ชินานํ เทสิตํ, นิกีลิตํ พุทฺธปรมฺปราคตํ;

ปุพฺเพนิวาสานุคตาย พุทฺธิยา, ปกาสยี โลกหิตํ สเทวเก’’ติ. – วุตฺตํ;

과거 부처님들인 승리자들의 가르침과 부처님들의 계보로 전해 내려온 행적을, 신들을 포함한 세상을 이롭게 하기 위해 숙명통(宿命通)의 지혜로 드러내셨다.

ตตฺถ ตสฺส ปุฏฺโฐ วิยากาสีติ เตน ธมฺมเสนาปตินา ปุฏฺโฐ หุตฺวา ตสฺส พฺยากาสิ, อตฺตโน อภินีหารโต ปฏฺฐาย อภิสมฺโพธิปริโยสานํ สพฺพํ พุทฺธวํสํ กเถสีติ อตฺโถ. กรวีกมธุรคิโรติ กรวีกสกุณสฺส วิย มธุรา คิรา ยสฺส โส กรวีกมธุรคิโร, กรวีกมธุรมญฺชุสฺสโรติ อตฺโถ. ตตฺริทํ กรวีกานํ มธุรสฺสรตา – กรวีกสกุณา กิร มธุรรสํ อมฺพปกฺกํ มุขตุณฺฑเกน ปหริตฺวา ปคฺฆริตํ ผลรสํ ปิวิตฺวา ปกฺเขน ตาฬํ ทตฺวา วิกูชมาเน จตุปฺปทา มทมตฺตา วิย ลฬิตุํ อารภนฺติ, โคจรปสุตาปิ จตุปฺปทคณา มุขคตานิปิ ติณานิ ฉฑฺเฑตฺวา ตํ นาทํ สุณนฺติ, วาฬมิคา ขุทฺทกมิเค อนุพนฺธมานา อุกฺขิตฺตํ ปาทํ อนิกฺขิปิตฺวา [Pg.83] จิตฺตกตา วิย ติฏฺฐนฺติ, อนุพนฺธมิคาปิ มรณภยํ หิตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อากาเส ปกฺขนฺทนฺตา ปกฺขิโนปิ ปกฺเข ปสาเรตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อุทเก มจฺฉาปิ กณฺณปฏลํ อจาเลนฺตา ตํ สทฺทํ สุณมานา ติฏฺฐนฺติ. เอวํ มธุรสฺสรา กรวีกา (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๘; ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๘๖). นิพฺพาปยนฺโต หทยนฺติ กิเลสคฺคิสนฺตตฺตสพฺพชนมานสํ ธมฺมกถามตธาราย สีติภาวํ ชนยนฺโตติ อตฺโถ. หาสยนฺโตติ โตสยนฺโต. สเทวกนฺติ สเทวกํ โลกํ.

그 구절에서 '그에게 질문을 받아 답변하셨다'는 것은 법의 장군(사리뿟따 장로)에 의해 질문을 받고 그에게 답변하셨다는 것으로, 자신의 서원으로부터 시작하여 성불에 이르기까지 모든 불종성(Buddhavamsa)을 설하셨다는 의미이다. '가라위까 새처럼 감미로운 목소리'란 가라위까 새의 소리처럼 감미로운 목소리를 가진 분을 의미하며, 즉 가라위까 새처럼 감미롭고 부드러운 목소리라는 뜻이다. 가라위까 새의 감미로운 목소리에 대해서는 다음과 같은 비유가 있다. 가라위까 새가 달콤하게 익은 망고를 부리로 쪼아 흘러나오는 과즙을 마시고 날개로 장단을 맞추며 노래하면, 사족짐승들은 황홀경에 빠진 듯 즐거워하고, 풀을 뜯던 짐승들도 입에 문 풀을 버리고 그 소리를 듣는다. 맹수들도 어린 짐승을 쫓다가 들었던 발을 내딛지 않고 공경하듯 멈춰 서며, 쫓기던 짐승들도 죽음의 공포를 잊고 멈춰 선다. 하늘을 날던 새들도 날개를 펴고 멈추며, 물속의 물고기들도 지느러미를 움직이지 않고 그 소리를 듣는다. 이처럼 가라위까 새는 감미로운 목소리를 가졌다. '마음을 식혀주시고'란 번뇌의 불길로 타오르는 모든 사람의 마음을 법문이라는 감로의 물줄기로 시원하게 만드신다는 의미이다. '기쁘게 하시며'는 즐겁게 하신다는 것이고, '신들과 인간들을'이란 신들을 포함한 세상을 의미한다.

อตีตพุทฺธานนฺติ อตีตานํ พุทฺธานํ. อมฺหากํ ภควโต อภินีหารสฺส ปุรโต ปน ตณฺหงฺกโร เมธงฺกโร สรณงฺกโร ทีปงฺกโรติ จตฺตาโร พุทฺธา เอกสฺมึ กปฺเป นิพฺพตฺตึสุ. เตสํ อปรภาเค โกณฺฑญฺญาทโย เตวีสติ พุทฺธาติ สพฺเพ ทีปงฺกราทโย จตุวีสติ พุทฺธา อิธ ‘‘อตีตพุทฺธา’’ติ อธิปฺเปตา, เตสํ อตีตพุทฺธานํ. ชินานนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. เทสิตนฺติ กถิตํ. จตุวีสติยา พุทฺธานํ จตุสจฺจปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมกถํ. นิกีลิตนฺติ เตสํ จริตํ กปฺปชาติโคตฺตายุโพธิสาวกสนฺนิปาตอุปฏฺฐากมาตาปิตุปุตฺตภริยาปริจฺเฉทาทิกํ นิกีลิตํ นาม. พุทฺธปรมฺปราคตนฺติ ทีปงฺกรทสพลโต ปฏฺฐาย ยาว กสฺสปปรมฺปรโต อาคตํ เทสิตํ นิกีลิตํ วาติ อตฺโถ. ปุพฺเพนิวาสานุคตาย พุทฺธิยาติ เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโยติ (ม. นิ. ๑.๑๔๘, ๓๘๔, ๔๒๑; ๒.๒๓๓; ๓.๘๒; ปารา. ๑๒) เอวํ วิภตฺตํ ปุพฺเพ นิวุฏฺฐกฺขนฺธสนฺตานสงฺขาตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุคตา อุปคตา ตาย ปุพฺเพนิวาสานุคตาย พุทฺธิยา, ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาเณนาติ อตฺโถ. ปกาสยีติ พฺยากาสิ. โลกหิตนฺติ สพฺพโลกหิตํ พุทฺธวํสํ. สเทวเกติ สเทวเก โลเกติ อตฺโถ.

'과거 부처님들'이란 과거의 부처님들을 말한다. 우리 세존의 서원 이전에는 한 겁에 따낭까라, 메당까라, 사라낭까라, 디빵까라라는 네 분의 부처님이 출현하셨다. 그 후 고단냐 등 23분의 부처님이 출현하셨으니, 여기서는 디빵까라 부처님부터 24분의 부처님을 '과거 부처님'으로 의도한 것이다. '승리자들(Jinānaṃ)'은 바로 그분들의 동의어이다. '설해진 것'이란 전해진 것, 즉 24분 부처님의 사성제와 관련된 법문을 말한다. '행적(Nikīlita)'이란 그분들의 행적 혹은 수행이니, 겁, 종족, 성씨, 수명, 보리수, 제자들의 집회, 시자, 부모, 아들과 아내의 구분 등을 행적이라 한다. '부처님들의 계보로 전해 내려온 것'이란 디빵까라 세존으로부터 시작하여 까쌉빠 부처님에 이르기까지 그분의 권능에서 전해진 청정하고 걸림 없는 행적을 의미한다. '숙명통의 지혜로'란 한 생, 두 생 등과 같이 분류되는, 이전에 머물렀던 오온의 상속인 숙명(宿命)을 따르는 지혜, 즉 숙명명지(宿命明知)를 의미한다. '드러내셨다'는 답변하셨다는 것이다. '세상을 이롭게 하기 위해'는 온 세상을 이롭게 하는 불종성을, '신들을 포함한 중생들에게'는 신들을 포함한 세상에서라는 의미이다.

๘๐. อถ ภควา กรุณาสีตเลน หทเยน สเทวกํ โลกํ สวเน นิโยเชนฺโต ‘‘ปีติปาโมชฺชชนน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปีติปาโมชฺชชนนนฺติ ปีติปาโมชฺชกรํ ปีติยา ปุพฺพภาคํ ปาโมชฺชํ, ปญฺจวณฺณาย ปีติยา ชนนนฺติ อตฺโถ. โสกสลฺลวิโนทนนฺติ โสกสงฺขาตานํ สลฺลานํ วิโนทนํ วิทฺธํสนํ. สพฺพสมฺปตฺติปฏิลาภนฺติ สพฺพาปิ เทวมนุสฺสสมฺปตฺติอาทโย สมฺปตฺติโย ปฏิลภนฺติ เอเตนาติ สพฺพสมฺปตฺติปฏิลาโภ, ตํ สพฺพสมฺปตฺติปฏิลาภํ พุทฺธวํสเทสนนฺติ อตฺโถ. จิตฺตีกตฺวาติ [Pg.84] จิตฺเต กตฺวา, พุทฺธานุสฺสตึ ปุรกฺขตฺวาติ อตฺโถ. สุณาถาติ นิสาเมถ นิโพธถ. เมติ มม.

80. 그 후 세존께서는 자비로 시원해진 마음으로 신들을 포함한 세상을 법을 듣는 일에 전념하게 하시려고 '환희와 기쁨을 일으키고' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '환희와 기쁨을 일으키고'란 환희와 기쁨을 만드는 것으로, 환희의 초기 단계인 희열(pāmojja)과 다섯 가지 종류의 환희(pīti)를 일으킨다는 의미이다. '슬픔의 화살을 제거하고'란 슬픔이라고 불리는 화살들을 제거하고 파괴하는 것이다. '모든 성취를 얻게 함'이란 이 불종성 설법을 통해 인간과 신의 모든 성취를 얻게 되므로 '모든 성취를 얻음'이라 하며, 그러한 성취의 원인이 되는 불종성 설법이라는 의미이다. '공경히 여겨'란 마음속에 새겨 부처님을 염송하는 것을 앞세운다는 뜻이다. '들으라'는 주의 깊게 듣고 이해하라는 것이며, '나의'란 나의 (말을) 뜻한다.

๘๑. มทนิมฺมทนนฺติ ชาติมทาทีนํ สพฺพมทานํ นิมฺมทนกรํ. โสกนุทนฺติ โสโก นาม ญาติพฺยสนาทีหิ ผุฏฺฐสฺส จิตฺตสนฺตาโป. กิญฺจาปิ อตฺถโต โทมนสฺสเมว โหติ, เอวํ สนฺเตปิ อนฺโตนิชฺฌานลกฺขโณ, เจตโส ปรินิชฺฌายนรโส, อนุโสจนปจฺจุปฏฺฐาโน, ตํ โสกํ นุทตีติ โสกนุโท, ตํ โสกนุทํ. สํสารปริโมจนนฺติ สํสารพนฺธนโต ปริโมจนกรํ. ‘‘สํสารสมติกฺกม’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส สํสารสมติกฺกมกรนฺติ อตฺโถ.

81. '교만을 없애고'란 태생에 대한 교만 등 모든 교만을 없애거나 취하지 않게 하는 것이다. '슬픔을 쫓아버리고'에서 슬픔이란 친지의 불행 등을 겪은 마음의 고통을 말한다. 그것은 실제로는 근심(domanassa)일 뿐이지만, 내면이 타오르는 특징이 있고, 마음이 주위로부터 타들어 가는 작용이 있으며, 계속해서 근심하는 모습으로 나타난다. 그 슬픔을 쫓아버리기에 '슬픔을 쫓아버리는 것'이라 한다. '윤회에서 벗어나게 함'이란 윤회의 결박에서 벗어나게 함을 의미한다. '윤회를 초월함'이라는 독법도 있는데, 그 의미는 윤회를 초월하게 한다는 뜻이다.

สพฺพทุกฺขกฺขยนฺติ เอตฺถ ทุกฺข-สทฺโท ทุกฺขเวทนา-ทุกฺขวตฺถุ-ทุกฺขารมฺมณ-ทุกฺขปจฺจย-ทุกฺขฏฺฐานาทีสุ ทิสฺสติ. อยญฺหิ ‘‘ทุกฺขสฺส จ ปหานา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๓๒; ม. นิ. ๑.๓๘๓, ๔๓๐; ปารา. ๑๑) ทุกฺขเวทนายํ ทิสฺสติ. ‘‘ชาติปิ ทุกฺขา ชราปิ ทุกฺขา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๘๗; สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑) ทุกฺขวตฺถุสฺมึ. ‘‘ยสฺมา จ โข, มหาลิ, รูปํ ทุกฺขํ ทุกฺขานุปติตํ ทุกฺขาวกฺกนฺต’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๖๐) ทุกฺขารมฺมเณ. ‘‘ทุกฺโข ปาปสฺส อุจฺจโย’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๑๗) ทุกฺขปจฺจเย. ‘‘ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, น สุกรา อกฺขาเนน ปาปุณิตํ ยาว ทุกฺขา นิรยา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๕๐) ทุกฺขฏฺฐาเน. อิธ ปนายํ ทุกฺขวตฺถุสฺมึ ทุกฺขปจฺจเยปิ จ ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา ชาติอาทิสพฺพทุกฺขกฺขยกรนฺติ อตฺโถ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๒ อาทโย). มคฺคนฺติ เอตฺถ กุสลตฺถิเกหิ มคฺคียติ, กิเลเส วา มาเรนฺโต คจฺฉตีติ มคฺโคติ พุทฺธวํสเทสนา วุจฺจติ, ตํ นิพฺพานสฺส มคฺคภูตํ พุทฺธวํสเทสนํ. สกฺกจฺจนฺติ สกฺกจฺจํ จิตฺตีกตฺวา, โอหิตโสตา หุตฺวาติ อตฺโถ. ปฏิปชฺชถาติ อธิติฏฺฐถ, สุณาถาติ อตฺโถ. อถ วา ปีติปาโมชฺชชนนํ โสกสลฺลวิโนทนํ สพฺพสมฺปตฺติปฏิลาภเหตุภูตํ อิมํ พุทฺธวํสเทสนํ สุตฺวา อิทานิ มทนิมฺมทนาทิคุณวิเสสาวหํ สพฺพทุกฺขกฺขยํ พุทฺธภาวมคฺคํ ปฏิปชฺชถาติ สพฺเพสํ เทวมนุสฺสานํ พุทฺธตฺตํ ปณิธาย อุสฺสาหํ ชเนติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

‘모든 고통의 소멸(sabbadukkhakkhayaṃ)’에서 ‘고통(dukkha)’이라는 단어는 고통스러운 느낌, 고통의 근거, 고통의 대상, 고통의 원인, 고통의 장소 등에서 나타난다. 실제로 ‘고통의 버림’ 등에서는 고통스러운 느낌(dukkhavedanā)의 의미로 나타나고, ‘태어남도 고통이요 늙음도 고통이다’ 등에서는 고통의 근거(dukkhavatthu)의 의미로 나타난다. ‘마할리여, 물질(rūpa)은 고통이며 고통이 따르고 고통에 빠져 있다’ 등에서는 고통의 대상(dukkhārammaṇa)의 의미로, ‘악의 쌓임은 고통이다’ 등에서는 고통의 원인(dukkhapaccaya)의 의미로, ‘비구들이여, 지옥이 고통스럽다는 것은 말로 다 설명하기 어렵다’ 등에서는 고통의 장소(dukkhaṭṭhāna)의 의미로 나타난다. 그러나 여기서는 고통의 근거와 고통의 원인으로 보아야 한다. 그러므로 태어남 등의 모든 고통을 소멸시킨다는 뜻이다. ‘길(magga)’에 대해서는, 유익함을 구하는 자들이 찾는 것, 혹은 번뇌를 죽이며 가는 것이라 하여 불종성 설법을 길이라 부르는데, 그것은 열반의 원인이 되는 불종성 설법이다. ‘공경히(sakkaccaṃ)’는 존중하여 귀를 기울이는 상태가 된다는 뜻이다. ‘수행하라(paṭipajjatha)’는 확립하라 또는 들으라는 뜻이다. 혹은 기쁨과 환희를 일으키고 슬픔의 화살을 제거하며 모든 성취를 얻는 원인이 되는 이 불종성 설법을 듣고서, 이제 아만을 없애는 등 특별한 덕성을 가져오고 모든 고통을 소멸시키는 부처가 되는 길을 닦으라고 모든 천신과 인간들에게 부처가 되려는 서원과 노력을 일으키게 한다. 이 게송에서 나머지는 의미가 명백하다.

อิติ มธุรตฺถวิลาสินิยา พุทฺธวํส-อฏฺฐกถาย

이와 같이 감미로운 의미의 빛남(마두랏타빌라시니)인 불종성 주석서에서,

รตนจงฺกมนกณฺฑวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

보석 경행의 품에 대한 설명이 끝났다.

นิฏฺฐิตา จ สพฺพากาเรน อพฺภนฺตรนิทานสฺสตฺถวณฺณนา.

모든 면에서 내부 인연(Abbhantaranidāna)에 대한 의미 설명이 끝났다.

๒. สุเมธปตฺถนากถาวณฺณนา

2. 수메다의 서원에 관한 이야기 설명.

อิทานิ [Pg.85] –

이제—

๑-๒.

1-2.

‘‘กปฺเป จ สตสหสฺเส, จตุโร จ อสงฺขิเย;

อมรํ นาม นครํ, ทสฺสเนยฺยํ มโนรม’’นฺติ. –

“십만 겁 전에, 사대 아승기겁 전에, 아마라라고 불리는 아름답고 즐거운 도시가 있었으니” 등으로 (시작된다).

อาทินยปฺปวตฺตาย พุทฺธวํสวณฺณนาย โอกาโส อนุปฺปตฺโต. สา ปเนสา พุทฺธวํสวณฺณนา ยสฺมา สุตฺตนิกฺเขปํ วิจาเรตฺวา วุจฺจมานา ปากฏา โหติ, ตสฺมา สุตฺตนิกฺเขปวิจารณา ตาว เวทิตพฺพา. จตฺตาโร หิ สุตฺตนิกฺเขปา อตฺตชฺฌาสโย ปรชฺฌาสโย ปุจฺฉาวสิโก อฏฺฐุปฺปตฺติโกติ. ตตฺถ ยานิ สุตฺตานิ ภควา ปเรหิ อนชฺฌิฏฺโฐ เกวลํ อตฺตโน อชฺฌาสเยน กเถสิ. เสยฺยถิทํ – อากงฺเขยฺยสุตฺตํ (ม. นิ. ๑.๖๔ อาทโย) วตฺถสุตฺตนฺติ (ม. นิ. ๑.๗๐ อาทโย) เอวมาทีนิ, เตสํ อตฺตชฺฌาสโย นิกฺเขโป.

이러한 방식으로 전개되는 불종성 주석의 기회가 도달했다. 이 불종성 주석은 경(Sutta)의 설법 인연(nikkhepa)을 고찰하여 설명할 때 분명해지므로, 먼저 설법 인연의 고찰을 알아야 한다. 설법 인연에는 네 가지가 있으니, 자신의 의도에 의한 것(attajjhāsayo), 타인의 의도에 의한 것(parajjhāsayo), 질문에 의한 것(pucchāvasiko), 사건의 발생에 의한 것(atthuppattiko)이다. 그중 세존께서 타인의 요청 없이 오직 자신의 의도에 따라 설하신 경들은, 예를 들어 아깡케이야 경(Ākaṅkheyya-sutta), 왓타 경(Vattha-sutta) 등이며, 이들의 설법 인연은 자신의 의도(attajjhāsayo)에 의한 것이다.

ยานิ วา ปน ‘‘ปริปกฺกา โข ราหุลสฺส วิมุตฺติปริปาจนียา ธมฺมา, ยํนูนาหํ ราหุลํ อุตฺตรึ อาสวานํ ขเย วิเนยฺย’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๑๒๑) เอวํ ปเรสํ อชฺฌาสยํ ขนฺตึ มนํ พุชฺฌนกภาวญฺจ โอโลเกตฺวา ปรชฺฌาสยวเสน กถิตานิ. เสยฺยถิทํ – ราหุโลวาทสุตฺตํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๓ อาทโย; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) เอวมาทีนิ, เตสํ ปรชฺฌาสโย นิกฺเขโป.

혹은 “라훌라의 해탈을 무르익게 하는 법들이 성숙했구나. 내가 라훌라를 번뇌의 소멸로 인도하리라”라고 하여, 타인의 의도와 성향과 이해력을 살펴보고 타인의 의도에 따라 설하신 경들은, 예를 들어 라훌로와다 경(Rāhulovāda-sutta), 담마짝까빠왓따나 경(Dhammacakkappavattana-sutta) 등이며, 이들의 설법 인연은 타인의 의도(parajjhāsayo)에 의한 것이다.

ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เต เต เทวมนุสฺสา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ. เอวํ ปุฏฺเฐน ปน ภควตา ยานิ กถิตานิ เทวตาสํยุตฺต (สํ. นิ. ๑.๑ อาทโย) โพชฺฌงฺคสํยุตฺตาทีนิ (สํ. นิ. ๕.๑๘๒ อาทโย) เตสํ ปุจฺฉาวสิโก นิกฺเขโป.

신들이나 인간들이 세존께 다가와 질문을 던지고, 그렇게 질문을 받은 세존께서 설하신 데와따상윳따(Devatāsaṃyutta), 보장가상윳따(Bojjhaṅgasaṃyutta) 등은 질문에 의한 것(pucchāvasiko)이다.

ยานิ วา ปน อุปฺปนฺนํ การณํ ปฏิจฺจ เทสิตานิ ธมฺมทายาท- (ม. นิ. ๑.๒๙ อาทโย) ปุตฺตมํสูปมาทีนิ (สํ. นิ. ๒.๖๓), เตสํ อฏฺฐุปฺปตฺติโก นิกฺเขโป. เอวเมเตสุ จตูสุ สุตฺตนิกฺเขเปสุ อิมสฺส พุทฺธวํสสฺส ปุจฺฉาวสิโก นิกฺเขโป. ปุจฺฉาวเสน หิ ภควตา อยํ นิกฺขิตฺโต. กสฺส ปุจฺฉาวเสน? อายสฺมโต สาริปุตฺตตฺเถรสฺส. วุตฺตญฺเหตํ อสฺมึ นิทานสฺมึ เอว –

혹은 발생한 사건을 원인으로 하여 설해진 담마다야다 경(Dhammadāyāda-sutta), 뿐따망수빠마 경(Putta-maṃsūpama-sutta) 등은 사건의 발생에 의한 것(atthuppattiko)이다. 이와 같이 네 가지 설법 인연 중에서 이 불종성(Buddhavaṃsa)의 설법 인연은 질문에 의한 것(pucchāvasiko)이다. 실제로 세존께서는 질문에 따라 이것을 설하셨다. 누구의 질문에 의한 것인가? 존자 사리뿟따 장로의 질문에 의한 것이다. 이 인연담(Nidāna) 자체에서도 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘สาริปุตฺโต [Pg.86] มหาปญฺโญ, สมาธิชฺฌานโกวิโท;

ปญฺญาย ปารมิปฺปตฺโต, ปุจฺฉติ โลกนายกํ;

กีทิโส เต มหาวีร, อภินีหาโร นรุตฺตมา’’ติ. (พุ. วํ. ๑.๗๔-๗๕) –

“지혜가 뛰어나고 선정과 삼매에 정통하며 지혜의 완성을 이룬 사리뿟따가 세상의 인도자께 여쭈었다. ‘위대한 영웅이시여, 사람 중의 으뜸이신 당신의 서원은 어떠했나이까?’”

อาทิ. เตเนสา พุทฺธวํสเทสนา ปุจฺฉาวสิกาติ เวทิตพฺพา.

등의 게송이다. 그러므로 이 불종성 설법은 질문에 의한 것(pucchāvasikā)으로 알아야 한다.

ตตฺถ กปฺเป จ สตสหสฺเสติ เอตฺถ กปฺป-สทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหนโวหารกาลปญฺญตฺติเฉทนวิกปฺปนเลสสมนฺตภาวอายุกปฺปมหากปฺปาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา หิ ‘‘โอกปฺปนียเมตํ โภโต โคตมสฺส. ยถา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อภิสทฺทหเน ทิสฺสติ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๒๕๐) โวหาเร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาเล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ (สุ. นิ. ๑๐๙๘; จูฬนิ. กปฺปมาณวปุจฺฉา ๑๑๗; กปฺปมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๖๑) จ, ‘‘นิคฺโรธกปฺโป อิติ ตสฺส นามํ, ตยา กตํ ภควา พฺราหฺมณสฺสา’’ติ จ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๓๔๖) ปญฺญตฺติยํ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๓๖๘) เฉทเน. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติอาทีสุ (จูฬว. ๔๔๖) วิกปฺเป. ‘‘อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๘๐) เลเส. ‘‘เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา’’ติอาทีสุ สมนฺตภาเว. ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ, ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺป’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๑๗๘; อุทา. ๕๑) เอตฺถ อายุกปฺเป. ‘‘กีว ทีโฆ นุ โข, ภนฺเต, กปฺโป’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๒๘-๑๒๙) เอตฺถ มหากปฺเป. อาทิสทฺเทน ‘‘สตฺถุกปฺเปน วต กิร, โภ, มยํ สาวเกน สทฺธึ มนฺตยมานา น ชานิมฺหา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๖๐) เอตฺถ ปฏิภาเค. ‘‘กปฺโป นฏฺโฐ โหติ. กปฺปกโตกาโส ชิณฺโณ โหตี’’ติ (ปาจิ. ๓๗๑) เอตฺถ วินยกปฺเป. อิธ ปน มหากปฺเป ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา กปฺเป จ สตสหสฺเสติ มหากปฺปานํ สตสหสฺสานนฺติ อตฺโถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๙; ๓.๒๗๕; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑; อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓.๑๒๘; ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๕.มงฺคลสุตฺต, เอวมิจฺจาทิปาฐวณฺณนา; สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.มงฺคลสุตฺตวณฺณนา; จริยา. อฏฺฐ. นิทานกถา.๑; จูฬนิ. อฏฺฐ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา). จตุโร จ อสงฺขิเยติ ‘‘จตุนฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ มตฺถเก’’ติ วจนเสโส ทฏฺฐพฺโพ. กปฺปสตสหสฺสาธิกานํ จตุนฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ มตฺถเกติ อตฺโถ. อมรํ นาม นครนฺติ ‘‘อมร’’นฺติ จ ‘‘อมรวตี’’ติ [Pg.87] จ ลทฺธนามํ นครํ อโหสิ. เกจิ ปเนตฺถ อญฺเญนาปิ ปกาเรน วณฺณยนฺติ, กึ เตหิ, นามมตฺตํ ปเนตํ ตสฺส นครสฺส. ทสฺสเนยฺยนฺติ สุวิภตฺตวิจิตฺร-จจฺจรทฺวาร-จตุกฺกสิงฺฆาฏิก-ปาการ-ปริกฺเขปปาสาท- หมฺมิย-ภวน-สมลงฺกตตฺตา ทสฺสนียํ. มโนรมนฺติ สมสุจิปรมรมณียภูมิภาคตฺตา ฉายูทกสมฺปนฺนตฺตา สุลภาหารตฺตา สพฺโพปกรณยุตฺตตฺตา จ สมิทฺธตฺตา เทวมนุสฺสาทีนํ มโน รมยตีติ มโนรมํ.

그곳 ‘kappe ca satasahessati’(십만 겁 동안에)라는 구절에서, 이 ‘kappa’(겁)라는 단어는 확신, 관용적 명칭, 시간, 지정(개념), 자름, 선택(허용), 암시, 전체, 수명 겁, 대겁 등의 의미로 나타납니다. 구체적으로 살펴보면, ‘bhoto gotamassa... okappanīyametaṃ’(고따마 존자님께 이것은 확신할 만한 것입니다. 아라한이시며 정등각자이신 분께 그러하듯이) 등의 구절에서는 ‘확신’의 의미로 사용되었습니다. ‘bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ anujānāmi’(비구들이여, 다섯 가지 사문의 허용법에 따라 과일을 수용하는 것을 허락한다) 등의 구절에서는 ‘관용적 명칭(허용)’의 의미로 사용되었습니다. ‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi’(그곳에서 항상 머물렀다) 등의 구절에서는 ‘시간’의 의미로 사용되었습니다. ‘iccāyasmā kappo’(이와 같이 까빠 존자는) 혹은 ‘nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ’(니그로다까빠가 그의 이름이다. 세존이시여, 당신께서 그 바라문에 대해 말씀하셨습니다) 등의 구절에서는 ‘지정(이름)’의 의미로 사용되었습니다. ‘alaṅkato kappitakesamassu’(단장하고 머리카락과 수염을 깎은) 등의 구절에서는 ‘자름’의 의미로 사용되었습니다. ‘kappati dvaṅgulakappo’(해 그림자가 두 손가락 마디만큼 지나도 [식사하는 것이] 허용된다) 등의 구절에서는 ‘선택(예외적 허용)’의 의미로 사용되었습니다. ‘atthi kappo nipajjituṃ’(누워 잠잘 수 있는 잠깐의 틈이 있다) 등의 구절에서는 ‘암시(실마리)’의 의미로 사용되었습니다. ‘kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā’(제따 숲 전체를 두루 밝히며) 등의 구절에서는 ‘전체(두루함)’의 의미로 사용되었습니다. ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ’(세존이시여, 한 겁(수명 겁) 동안 머무소서. 선서시여, 한 겁 동안 머무소서)라는 구절에서는 ‘수명 겁’의 의미로 사용되었습니다. ‘kīva dīgho nu kho, bhante, kappo’(대덕이시여, 한 겁(대겁)은 얼마나 깁니까?)라는 구절에서는 ‘대겁’의 의미로 사용되었습니다. ‘ādisadda’(등등)라는 말에 포함된 것으로서, ‘satthukappena... sāvakena saddhiṃ’(참으로 스승과 같은 제자와 함께 대화하며 우리는 알지 못했습니다)라는 구절에서는 ‘비슷함(비유)’의 의미로 사용되었습니다. ‘kappo naṭṭho hoti, kappakatokāso jiṇṇo hoti’(까빠 점이 사라졌다, 까빠 점을 찍은 자리가 낡았다)라는 구절에서는 ‘율장의 규정(까빠 점)’의 의미로 사용되었습니다. 그러나 여기서는 ‘대겁’의 의미로 보아야 합니다. 그러므로 ‘kappe ca satasahasse’라는 구절은 ‘십만 대겁’이라는 의미입니다. ‘caturo ca asaṅkhiye’(그리고 사아승기)라는 구절은 ‘사아승기 뒤에’라는 말이 생략된 것으로 보아야 합니다. 즉, ‘십만 겁이 더해진 사아승기 겁의 끝에’라는 의미입니다. ‘Amaraṃ nāma nagaraṃ’(아마라라는 이름의 도시)이라는 구절은, ‘아마라’ 혹은 ‘아마라와띠’라는 이름을 얻은 도시가 있었다는 것입니다. 어떤 스승들은 여기서 다른 방식으로도 설명하지만, 그들에 의해서는 단지 그 도시의 이름일 뿐입니다. ‘dassaneyyaṃ’(보기 좋은)이란 구획이 잘 되어 있고 진귀한 거리, 대문, 네거리, 교차로, 성벽, 성채, 궁전, 누각, 저택들로 잘 단장되어 있기에 보기 좋다는 것입니다. ‘manoramaṃ’(마음이 즐거운)이란 평탄하고 매우 깨끗하며 지극히 쾌적한 땅과 그늘, 물을 갖추고 있고, 음식을 얻기 쉬우며, 모든 필수품이 완비되어 번영하고 있기에 신과 인간들의 마음을 즐겁게 한다는 의미에서 ‘마음이 즐거운 곳’입니다.

ทสหิ สทฺเทหิ อวิวิตฺตนฺติ หตฺถิสทฺเทน อสฺสสทฺเทน รถสทฺเทน เภริสทฺเทน สงฺขสทฺเทน มุทิงฺคสทฺเทน วีณาสทฺเทน คีตสทฺเทน สมฺมตาฬสทฺเทน ‘‘ภุญฺชถ ปิวถ ขาทถา’’ติ ทสเมน สทฺเทนาติ; อิเมหิ ทสหิ สทฺเทหิ อวิวิตฺตํ อโหสิ, สพฺพกาลํ อนุปมุสฺสวสมชฺชนาฏกา กีฬนฺตีติ อตฺโถ. อนฺนปานสมายุตนฺติ อนฺเนน จตุพฺพิเธนาหาเรน จ ปาเนน จ สุฏฺฐุ อายุตํ อนฺนปานสมายุตํ, อิมินา สุภิกฺขตา ทสฺสิตา, พหุอนฺนปานสมายุตนฺติ อตฺโถ.

‘dasahi saddehi avivittaṃ’(열 가지 소리가 끊이지 않는)이란 코끼리 소리, 말 소리, 전차 소리, 북 소리, 소라 소리, 무디가 북 소리, 비나 소리, 노래 소리, 심벌즈와 박자 소리, 그리고 열 번째로 “드십시오, 마십시오, 씹으십시오” 하는 소리를 말합니다. 이 열 가지 소리가 끊이지 않았으며, 항상 비길 데 없는 축제와 잔치와 춤과 놀이가 이어졌다는 의미입니다. ‘annapānasamāyuttaṃ’(음식과 음료가 풍부한)이란 네 가지 종류의 음식과 음료가 아주 잘 갖추어졌음을 뜻하며, 이로써 기근이 없고 풍요로움(subhikkhatā)을 나타냅니다. 즉, 많은 음식과 음료가 가득하다는 의미입니다.

อิทานิ เต ทส สทฺเท วตฺถุโต ทสฺสนตฺถํ –

이제 그 열 가지 소리를 구체적으로 보여주기 위해 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘หตฺถิสทฺทํ อสฺสสทฺทํ, เภริสงฺขรถานิ จ;

ขาทถ ปิวถ เจว, อนฺนปาเนน โฆสิต’’นฺติ. – วุตฺตํ;

“코끼리 소리, 말 소리, 북 소리와 소라 소리와 전차 소리, 그리고 ‘씹으라, 마시라’는 음식과 음료의 외침 소리가 울려 퍼졌다.”

ตตฺถ หตฺถิสทฺทนฺติ หตฺถีนํ โกญฺจนาทสทฺเทน, กรณตฺเถ อุปโยควจนํ ทฏฺฐพฺพํ. เอส นโย เสสปเทสุปิ. เภริสงฺขรถานิ จาติ เภริสทฺเทน จ สงฺขสทฺเทน จ รถสทฺเทน จาติ อตฺโถ. ลิงฺควิปริยาเสน วุตฺตํ, ‘ขาทถ ปิวถา’ติ เอวมาทินยปฺปวตฺเตน อนฺนปานปฏิสํยุตฺเตน โฆสิตํ อภินาทิตนฺติ อตฺโถ. เอตฺถาห – เตสํ ปน สทฺทานํ เอกเทโสว ทสฺสิโต, น สกโลติ? น เอกเทโส สกโล ทสวิโธ ทสฺสิโตว. กถํ? เภริสทฺเทน มุทิงฺคสทฺโท สงฺคหิโต, สงฺขสทฺเทน วีณาคีตสมฺมตาฬสทฺทา สงฺคหิตาติ ทเสว ทสฺสิตา.

그 구절에서 ‘hatthisaddaṃ’(코끼리 소리를)은 코끼리의 울음소리를 말하며, 도구의 의미(instrumental)이나 문법적으로는 대격(accusative)으로 쓰였음을 알아야 합니다. 나머지 단어들에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다. ‘bherisaṅkharathāni ca’(북과 소라와 전차들)라는 구절은 북 소리와 소라 소리와 전차 소리라는 의미입니다. 이것은 문법적 성이 혼용되어 설해진 것입니다. ‘khādatha pivatha’(씹으라, 마시라)라고 시작되는 방식의 외침은 음식과 음료에 관련된 외침 소리가 울려 퍼지고 메아리쳤다는 의미입니다. 여기서 어떤 이가 “그 소리들 중 일부만 나타나 있고 열 가지 모두가 나타나 있지는 않다”고 지적할 수 있습니다. 그러나 일부가 아니라 열 가지 종류 전체가 나타난 것입니다. 어떻게 그러합니까? 북(bheri) 소리에 무디가 북 소리가 포함되고, 소라(saṅkha) 소리에 비나, 노래, 심벌즈, 박자 소리가 포함되어 열 가지가 모두 나타난 것입니다.

เอวํ เอเกน ปริยาเยน นครสมฺปตฺตึ วณฺเณตฺวา ปุน ตเมว ทสฺเสตุํ –

이와 같이 한 가지 방식으로 도시의 성취를 찬탄한 뒤, 다시 그것을 보여주기 위해 다음과 같이 설해졌습니다.

๓.

3.

‘‘นครํ [Pg.88] สพฺพงฺคสมฺปนฺนํ, สพฺพกมฺมมุปาคตํ, สตฺตรตนสมฺปนฺนํ, นานาชนสมากุลํ;

สมิทฺธํ เทวนครํว, อาวาสํ ปุญฺญกมฺมิน’’นฺติ. – วุตฺตํ;

“모든 요소를 갖추고 모든 작업이 이루어지며, 칠보를 갖추고 다양한 사람들로 붐비며, 천상 도시처럼 번영하고 공덕 있는 자들의 거처인 도시였다.”

ตตฺถ สพฺพงฺคสมฺปนฺนนฺติ ปาการโคปุรฏฺฏาลกาทิสพฺพนคราวยวสมฺปนฺนํ, ปริปุณฺณสพฺพวิตฺตูปกรณธนธญฺญติณกฏฺโฐทกนฺติ วา อตฺโถ. สพฺพกมฺมมุปาคตนฺติ สพฺพกมฺมนฺเตน อุปคตํ, สมุปคตสพฺพกมฺมนฺตนฺติ อตฺโถ. สตฺตรตนสมฺปนฺนนฺติ ปริปุณฺณมุตฺตาทิสตฺตรตนํ, จกฺกวตฺตินิวาสภูมิโต วา หตฺถิรตนาทีหิ สตฺตรตเนหิ สมฺปนฺนํ. นานาชนสมากุลนฺติ นานาวิธเทสภาเสหิ ชเนหิ สมากุลํ. สมิทฺธนฺติ มนุสฺโสปโภคสพฺโพปกรเณหิ สมิทฺธํ ผีตํ. เทวนครํ วาติ เทวนครํ วิย อาลกมนฺทา วิย อมรวตี สมิทฺธนฺติ วุตฺตํ โหติ. อาวาสํ ปุญฺญกมฺมินนฺติ อาวสนฺติ เอตฺถ ปุญฺญกมฺมิโน ชนาติ อาวาโส. ‘‘อาวาโส’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อาวาส’’นฺติ ลิงฺคเภทํ กตฺวา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ปญฺญายติ เตนาติ ปุญฺญํ, กุลรูปมหาโภคิสฺสริยวเสน ปญฺญายตีติ อตฺโถ. ปุนาตีติ วา ปุญฺญํ. สพฺพกุสลมลรชาปวาหกตฺตา ปุญฺญํ กมฺมํ เยสํ อตฺถิ เต ปุญฺญกมฺมิโน, เตสํ ปุญฺญกมฺมินํ อาวาสภูตนฺติ อตฺโถ.

그 게송에서 ‘sabbaṅgasampannaṃ’(모든 요소를 갖춘)이란 성벽, 성문, 망루 등 도시의 모든 구성 요소가 완비되었음을 의미하며, 혹은 모든 물자와 기구, 재물과 곡식, 풀과 땔감과 물이 충족되었다는 의미입니다. ‘sabbakammamupāgataṃ’(모든 작업이 이루어진)이란 모든 종류의 일이 갖추어진 것으로, 모든 사업과 작업이 완수되었음을 뜻합니다. ‘sattaratanasampannaṃ’(칠보를 갖춘)이란 진주 등 일곱 가지 보석이 가득함을 뜻하거나, 전륜성왕이 머무는 곳이기에 코끼리 보배 등 칠보를 갖추었음을 뜻합니다. ‘nānājanasamākulaṃ’(다양한 사람들로 붐비는)이란 여러 지역의 다양한 언어를 쓰는 사람들로 가득함을 의미합니다. ‘samiddhaṃ’(번영하는)이란 인간이 누리는 모든 필수품과 시설들로 풍족하고 번성함을 의미합니다. ‘devanagaraṃva’(천상 도시처럼)란 아마라와띠가 신들의 도시인 알라까만다처럼 번영했다는 뜻입니다. ‘āvāsaṃ puññakamminanti’(공덕 있는 자들의 거처)란 이곳에 공덕 있는 사람들이 거주하기에 ‘거처’라 합니다. 원래 ‘āvāso’라고 해야 할 것을 성(gender)을 바꾸어 ‘āvāsaṃ’이라고 표현한 것으로 알아야 합니다. 그것(선업)으로 인해 알려지기에 ‘puñña’(공덕)라고 하며, 가문이나 용모, 큰 재산과 권세로 인해 알려진다는 의미입니다. 혹은 깨끗하게 씻어주기에 ‘puñña’라고 합니다. 모든 불선한 때와 먼지를 씻어내는 깨끗한 업을 가진 자들을 ‘공덕 있는 자’(puññakammino)라 하며, 그 공덕 있는 자들의 거처가 된 도시라는 의미입니다.

ตตฺถ สุเมโธ นาม พฺราหฺมโณ ปฏิวสติ อุภโต สุชาโต มาติโต จ ปิติโต จ, สํสุทฺธคหณิโก ยาว สตฺตมา กุลปริวฏฺฏา อกฺขิตฺโต อนุปกุฏฺโฐ ชาติวาเทน, อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต, โส ติณฺณํ เวทานํ ปารคู อโหสิ สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ สากฺขรปฺปเภทานํ อิติหาสปญฺจมานํ ปทโก เวยฺยากรโณ อนวโย โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ. ตสฺส ปน ทหรกาเลเยว มาตาปิตโร กาลมกํสุ. อถสฺส ราสิวฑฺฒโก อมจฺโจ อายโปตฺถกํ อาหริตฺวา สุวณฺณรชตมณิมุตฺตาทิวิวิธรตนภริเต คพฺเภ วิวริตฺวา – ‘‘เอตฺถกํ เต, กุมาร, มาตุ สนฺตกํ, เอตฺถกํ ปิตุ สนฺตกํ, เอตฺถกํ อยฺยกปยฺยกาน’’นฺติ ยาว สตฺตมา กุลปริวฏฺฏา ธนํ อาจิกฺขิตฺวา – ‘‘เอตํ ปฏิปชฺชาหี’’ติ นิยฺยาเตสิ. โส ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ปุญฺญานิ กโรนฺโต อคารํ อชฺฌาวสิ. เตน วุตฺตํ –

그곳 아마라바티(Amaravatī) 성읍에 수메다(Sumedha)라는 이름의 바라문이 살고 있었다. 그는 어머니 쪽으로나 아버지 쪽으로나 양쪽 모두 혈통이 좋고 모태로부터 깨끗하여, 7대 조상에 이르기까지 가문이 끊기지 않았으며 종족에 관한 한 비난받거나 업신여김을 당하지 않았다. 그는 용모가 수려하고 보기 좋으며 믿음직스럽고 지극히 아름다운 피부색과 자태를 갖추었다. 그는 세 가지 베다(Veda)의 달인이었으며, 니간두(Nighaṇḍu), 케투바(Keṭubha), 자모학(Akkharappabheda), 그리고 다섯 번째인 이티하사(Itihāsa)에 정통하였고, 문법과 수사학에 능통하였으며, 로카야타(Lokāyata)와 대인상학(Mahāpurisalakkhaṇa)에도 막힘이 없었다. 그런데 그가 어릴 때 부모님이 돌아가셨다. 그러자 그의 재산을 관리하는 대신이 장부를 가져와 금, 은, 보석, 진주 등 온갖 보물로 가득 찬 창고들을 열어 보이며, “도련님, 이만큼은 어머니의 것이고, 이만큼은 아버지의 것이며, 이만큼은 조부와 증조부의 것입니다.”라며 7대 조상에 이르기까지의 재산을 보여주고는, “이것을 관리하십시오.”라며 인계하였다. 그는 “좋습니다.”라고 수락하고 공덕을 쌓으며 재가자로 살았다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๔.

4.

‘‘นคเร [Pg.89] อมรวติยา, สุเมโธ นาม พฺราหฺมโณ;

อเนกโกฏิสนฺนิจโย, ปหูตธนธญฺญวา.

“아마라바티 성읍에 수메다라는 이름의 바라문이 있었으니, 수많은 억만금을 모았고 많은 재물과 곡식을 가졌노라.”

๕.

5.

‘‘อชฺฌายโก มนฺตธโร, ติณฺณํ เวทาน ปารคู;

ลกฺขเณ อิติหาเส จ, สธมฺเม ปารมึ คโต’’ติ.

“그는 베다를 가르치고 암송하며 세 가지 베다의 달인이요, 관상학과 이티하사, 그리고 자신의 법(바라문의 학문)에서 완성(파라미)에 이르렀노라.”

ตตฺถ นคเร อมรวติยาติ อมรวตีสงฺขาเต นคเร. สุเมโธ นามาติ เอตฺถ ‘‘เมธา’’ติ ปญฺญา วุจฺจติ. สา ตสฺส สุนฺทรา ปสตฺถาติ สุเมโธติ ปญฺญายิตฺถ. พฺราหฺมโณติ พฺรหฺมํ อณติ สิกฺขตีติ พฺราหฺมโณ, มนฺเต สชฺฌายตีติ อตฺโถ. อกฺขรจินฺตกา ปน ‘‘พฺรหฺมุโน อปจฺจํ พฺราหฺมโณ’’ติ วทนฺติ. อริยา ปน พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมณาติ. อเนกโกฏิสนฺนิจโยติ โกฏีนํ สนฺนิจโย โกฏิสนฺนิจโย, อเนโก โกฏิสนฺนิจโย ยสฺส โสยํ อเนกโกฏิสนฺนิจโย, อเนกโกฏิ ธนสนฺนิจโยติ อตฺโถ. ปหูตธนธญฺญวาติ พหุลธนธญฺญวา. ปุริมํ ภูมิคตคพฺภคตธนธญฺญวเสน วุตฺตํ, อิทํ นิจฺจปริโภคูปคตธนธญฺญวเสน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

거기서 ‘nagare amaravatiyā’는 아마라바티라고 불리는 성읍에서라는 뜻이다. ‘sumedho nāma’에서 ‘medhā’는 지혜를 말한다. 그에게 훌륭하고 찬탄할 만한 지혜가 있었기에 ‘수메다(좋은 지혜를 가진 자)’라고 알려졌다. ‘brāhmaṇo’는 범천의 가르침(베다)을 배우고 익히기에 바라문이라 하며, 베다를 암송한다는 의미이다. 한편 문자학자들은 ‘범천(Brahma)의 자손이기에 바라문(Brāhmaṇa)’이라고 말한다. 그러나 성자(Ariya)들은 악을 물리쳤기 때문에 바라문이라 부른다. ‘anekakoṭisannicayo’는 수많은 억(koṭi)이 쌓였다는 뜻으로, 그에게 수많은 억만금의 재산이 축적되어 있다는 의미이다. ‘pahūtadhanadhaññavā’는 풍부한 재물과 곡식을 가졌다는 뜻이다. 앞의 ‘anekakoṭisannicayo’는 땅속이나 창고에 보관된 재산을 의미하고, 뒤의 것은 일상적인 소비와 생활에 쓰이는 재물과 곡식을 의미하는 것으로 알아야 한다.

อชฺฌายโกติ น ฌายตีติ อชฺฌายโก, ฌานภาวนารหิโตติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘น ทานิเม ฌายนฺตีติ. น ทานิเม ฌายนฺตีติ โข, วาเสฏฺฐ, ‘อชฺฌายกา อชฺฌายกา’ ตฺเวว ตติยํ อกฺขรํ อุปนิพฺพตฺต’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๑๓๒) เอวํ ปฐมกปฺปิกกาเล ฌานวิรหิตานํ พฺราหฺมณานํ ครหวจนํ อุปฺปนฺนํ. อิทานิ มนฺตํ ฌายตีติ อชฺฌายโก, มนฺเต ปริวตฺเตตีติ อิมินา อตฺเถน ปสํสวจนํ กตฺวา โวหรนฺติ. มนฺเต ธาเรตีติ มนฺตธโร. ติณฺณํ เวทานนฺติ อิรุเวทยชุเวทสามเวทานํ ติณฺณํ เวทานํ. อยํ ปน เวท-สทฺโท ญาณโสมนสฺสคนฺเถสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส – ‘‘ยํ พฺราหฺมณํ เวทคุมาภิชญฺญา, อกิญฺจนํ กามภเว อสตฺต’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๑๐๖๕) ญาเณ ทิสฺสติ. ‘‘เย เวทชาตา วิจรนฺติ โลเก’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๕๗) โสมนสฺเส. ‘‘ติณฺณํ เวทานํ ปารคู สนิฆณฺฑุเกฏุภาน’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๕๖) คนฺเถ. อิธาปิ คนฺเถ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๕). ปารคูติ ติณฺณํ เวทานํ โอฏฺฐปหตกรณมตฺเตน ปารํ คโตติ ปารคู. ลกฺขเณติ อิตฺถิลกฺขณปุริสลกฺขณมหาปุริสลกฺขณาทิเก ลกฺขเณ. อิติหาเสติ อิติห อาส, อิติห อาสาติ อีทิสวจนปฏิสํยุตฺเต [Pg.90] ปุราณสงฺขาเต คนฺถวิเสเส. สธมฺเมติ พฺราหฺมณานํ สเก ธมฺเม, สเก อาจริยเก วา. ปารมึ คโตติ ปารํ คโต, ทิสาปาโมกฺโข อาจริโย อโหสีติ อตฺโถ.

‘ajjhāyako’는 ‘선정(jhāna)을 닦지 않는 자’라는 뜻으로, 명상 수행이 결여되었다는 의미이다. 이에 대하여 “이제 이들은 명상하지 않는다. 와셋타여, ‘명상하지 않는 자(ajjhāyakā)’라는 세 번째 명칭이 생겨났다.”(D.iii.132)라고 설해졌으니, 이는 태초의 시대에 선정 수행을 멀리한 바라문들에 대한 비난의 말로 생겨난 것이다. 그러나 지금은 베다를 염송하는 자를 ‘ajjhāyako’라 하여 베다를 반복하여 외우는 자라는 의미의 찬사로 사용한다. 베다를 지니고 전수하기에 ‘mantadharo(베다를 지니는 자)’라 한다. ‘tiṇṇaṃ vedānaṃ’은 이루(Iru), 야주(Yaju), 사마(Sāma)의 세 가지 베다를 말한다. ‘veda’라는 단어는 지혜(ñāṇa), 기쁨(somanassa), 성전(gantha)의 의미로 쓰인다. “지혜의 완성에 이르고(vedagū) 갈애의 존재에 매이지 않은 바라문”(Sn.1065) 등에서는 지혜의 의미로 쓰였고, “세상에서 기쁨을 가지고(vedajātā) 유행하는 자들”(A.ii.57) 등에서는 기쁨의 의미로 쓰였다. “세 가지 베다의 달인(pāragū)” 등에서는 성전의 의미로 쓰였는데, 여기에서도 성전의 뜻으로 보아야 한다. ‘pāragū’는 세 가지 베다를 입술로 읊는 것만으로도 그 끝에 도달했기에 달인이라 한다. ‘lakkhaṇe’는 여인상, 남인상, 대인상 등의 관상학을 말한다. ‘itihāse’는 ‘이와 같이 있었다(itiha āsa)’는 식의 전설과 결합된 고대 설화 성전을 말한다. ‘sadhamme’는 바라문들 자신의 법이나 스승으로부터 전해진 학문을 말한다. ‘pāramiṃ gato’는 그 정점에 도달하여 사방에 이름난 스승이 되었다는 의미이다.

อเถกทิวสํ โส ทสคุณคณาราธิตปณฺฑิโต สุเมธปณฺฑิโต อุปริปาสาทวรตเล รโหคโต หุตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺโน จินฺเตสิ – ‘‘ปุนพฺภเว ปฏิสนฺธิคฺคหณํ นาม ทุกฺขํ, ตถา นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน สรีรเภทนํ, อหญฺจ ชาติธมฺโม, ชราธมฺโม, พฺยาธิธมฺโม, มรณธมฺโม, เอวํภูเตน มยา อชาตึ อชรํ อพฺยาธึ อมรณํ สุขํ สิวํ นิพฺพานํ ปริเยสิตุํ วฏฺฏติ, อวสฺสํ ภวจารกโต มุจฺจิตฺวา นิพฺพานคามินา เอเกน มคฺเคน ภวิตพฺพ’’นฺติ. เตน วุตฺตํ –

어느 날, 열 가지 공덕의 무리를 갖춘 수메다 현자는 궁전의 상층부에서 홀로 조용히 가부좌를 틀고 앉아 생각에 잠겼다. “거듭되는 존재에서 다시 태어남(태어남을 받는 것)은 괴로움이다. 또한 태어나는 곳마다 육신이 무너지는 것도 괴로움이다. 나는 태어남의 법, 늙음의 법, 병듦의 법, 죽음의 법을 지니고 있다. 그러한 내가 태어나지도 않고 늙지도 않으며 병들지도 않고 죽지도 않는, 행복하고 평온한 열반을 찾는 것이 마땅하다. 반드시 존재의 감옥에서 벗어나 열반으로 인도하는 유일한 길이 있을 것이다.” 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๖.

6.

‘‘รโหคโต นิสีทิตฺวา, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา;

ทุกฺโข ปุนพฺภโว นาม, สรีรสฺส จ เภทนํ.

“그때 홀로 앉아 나는 이와 같이 생각했노라. 거듭되는 태어남은 참으로 괴로움이요, 육신이 무너지는 것도 괴로움이라.”

๗.

7.

‘‘ชาติธมฺโม ชราธมฺโม, พฺยาธิธมฺโม สหํ ตทา;

อชรํ อมรํ เขมํ, ปริเยสิสฺสามิ นิพฺพุตึ.

“태어남의 법, 늙음의 법, 병듦의 법을 지닌 나이기에, 그때 나는 늙지도 않고 죽지도 않으며 평온한 열반을 구하리라 마음먹었노라.”

๘.

8.

‘‘ยํนูนิมํ ปูติกายํ, นานากุณปปูริตํ;

ฉฑฺฑยิตฺวาน คจฺเฉยฺยํ, อนเปกฺโข อนตฺถิโก.

“온갖 시체 오물로 가득 찬 이 부패한 몸을, 미련도 없고 구하는 마음도 없이 버리고 떠나가리라.”

๙.

9.

‘‘อตฺถิ เหหิติ โส มคฺโค, น โส สกฺกา น เหตุเย;

ปริเยสิสฺสามิ ตํ มคฺคํ, ภวโต ปริมุตฺติยา’’ติ.

“그 길은 반드시 있을 것이요, 없을 리 없노라. 존재로부터의 완전한 해탈을 위해 나는 그 길을 찾으리라.”

เอตฺถ ปน คาถาสมฺพนฺธญฺจ อนุตฺตานปทานมตฺถญฺจ วตฺวาว คมิสฺสาม. ตตฺถ รโหคโตติ รหสิ คโต, รหสิ ฐาเน นิสินฺโน. เอวํ จินฺเตสหนฺติ เอวํ จินฺเตสึ อหํ. เอวนฺติ อิมินา จินฺตนาการํ ทสฺเสติ. ตทาติ ตสฺมึ สุเมธปณฺฑิตกาเล. ‘‘เอวํ จินฺเตสห’’นฺติ ภควา อิมินา อตฺตนา สทฺธึ สุเมธปณฺฑิตํ เอกตฺตํ กโรติ. ตสฺมา ตทา โส สุเมโธ อหเมวาติ ปกาเสนฺโต ‘‘เอวํ จินฺเตสหํ ตทา’’ติ ภควา อุตฺตมปุริสวเสนาห. ชาติธมฺโมติ ชาติสภาโว. เอส นโย เสสปเทสุปิ. นิพฺพุตินฺติ นิพฺพานํ.

여기서 게송의 연결과 명확하지 않은 구절의 의미를 설명하고 넘어가겠다. ‘rahogato’는 은밀한 곳에 간 것, 즉 적막한 장소에 앉아 있음을 뜻한다. ‘evaṃ cintesahaṃ’은 ‘나는 이와 같이 생각했다’는 것이다. ‘evaṃ’은 그 생각하는 방식을 보여준다. ‘tadā’는 수메다 현자였던 그 시절을 말한다. 세존께서는 ‘evaṃ cintesahaṃ(나는 이와 같이 생각했다)’이라는 표현을 통해 당신 자신과 수메다 현자를 동일시하고 계신다. 그러므로 그때의 그 수메다가 바로 나 자신임을 밝히시기 위해 세존께서는 일인칭(uttamapurisa)의 관점에서 말씀하신 것이다. ‘jātidhammo’는 태어나는 성질을 지녔다는 뜻이며, 나머지 구절들도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. ‘nibbutiṃ’은 열반(nibbāna)을 의미한다.

ยํนูนาติ [Pg.91] ปริวิตกฺกนตฺเถ นิปาโต, ยทิ ปนาหนฺติ อตฺโถ. ปูติกายนฺติ ปูติภูตํ กายํ. นานากุณปปูริตนฺติ มุตฺต-กรีส-ปุพฺพโลหิต-ปิตฺต-เสมฺห-เขฬสิงฺฆาณิกาทิอเนกกุณปปูริตํ. อนเปกฺโขติ อนาลโย. อตฺถีติ อวสฺสํ อุปลพฺภติ. เหหิตีติ ภวิสฺสติ, ปริวิตกฺกนวจนมิทํ. น โส สกฺกา น เหตุเยติ เตน มคฺเคน น สกฺกา น ภวิตุํ. โส ปน มคฺโค เหตุเยติ เหตุภาวาย น น โหติ, เหตุเยวาติ อตฺโถ. ภวโต ปริมุตฺติยาติ ภวพนฺธนวิมุตฺติยาติ อตฺโถ.

‘만약 그렇다면(Yaṃnūna)’은 사유하는 의미의 불변어로서 ‘만약 내가’라는 뜻이다. ‘썩은 몸(Pūtikāya)’이란 부패하게 된 몸을 말한다. ‘온갖 시체로 가득 찬(Nānākuṇapapūrita)’이란 소변, 대변, 고름, 피, 담즙, 가래, 콧물 등 여러 가지 부정한 것들로 가득 차 있음을 의미한다. ‘애착이 없는(Anapekkha)’이란 미련이 없는 상태이다. ‘있다(Atthi)’는 것은 반드시 얻을 수 있음을 뜻한다. ‘있을 것이다(Hehiti)’는 것은 일어날 것이라는 뜻이며, 이는 사유하는 말이다. ‘그것이 원인(도)이 되지 않을 리 없다(Na so sakkā na hetuye)’는 것은 그 길을 통하지 않을 수 없다는 말이다. 즉 그 길은 원인이 되기 위함(hetubhāvāya)이 아님이 아니라, 오직 원인이 될 뿐이라는 뜻이다. ‘존재로부터의 해탈(Bhavato parimutti)’이란 존재의 결박으로부터 벗어난다는 의미이다.

อิทานิ อตฺตนา ปริวิตกฺกิตมตฺถํ สมฺปาทยิตุํ ‘‘ยถาปี’’ติ อาทิมาห. ยถา หิ โลเก ทุกฺขสฺส ปฏิปกฺขภูตํ สุขํ นาม อตฺถิ, เอวํ ภเว สติ ตปฺปฏิปกฺเขน วิภเวนาปิ ภวิตพฺพํ, ยถา จ อุณฺเห สติ ตสฺส วูปสมภูตํ สีตลมฺปิ อตฺถิ, เอวํ ราคาทิอคฺคีนํ วูปสเมน นิพฺพาเนน ภวิตพฺพํ. ยถา จ ปาปสฺส ลามกสฺส ธมฺมสฺส ปฏิปกฺขภูโต กลฺยาโณ อนวชฺชธมฺโมปิ อตฺถิเยว, เอวเมว ปาปิกาย ชาติยา สติ สพฺพชาติเขปนโต อชาติสงฺขาเตน นิพฺพาเนนาปิ ภวิตพฺพเมวาติ. เตน วุตฺตํ –

이제 자신이 사유한 바를 성취하기 위해 ‘마치(Yathāpi)’ 등으로 시작되는 게송을 읊었다. 마치 세상에 고통(dukkha)의 반대인 행복(sukha)이라는 것이 있는 것처럼, 존재(bhava)가 있다면 그 반대인 비존재(vibhava, 존재의 소멸)도 반드시 있어야 한다. 또한 열기(uṇha)가 있을 때 그것을 가라앉히는 차가움(sītala)이 있는 것처럼, 탐욕 등의 불길을 가라앉히는 열반(nibbāna)이 반드시 있어야 한다. 나쁘고 비열한 법(pāpa lāmaka dhamma)의 반대인 선하고 허물없는 법(kalyāṇa anavajja dhamma)이 있는 것과 마찬가지로, 나쁜 태어남(pāpikā jāti)이 있다면 모든 태어남을 없애기에 ‘태어남 없음(ajāti)’이라 불리는 열반 또한 반드시 존재해야 한다고 보아야 한다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๐.

10.

‘‘ยถาปิ ทุกฺเข วิชฺชนฺเต, สุขํ นามปิ วิชฺชติ;

เอวํ ภเว วิชฺชมาเน, วิภโวปิจฺฉิตพฺพโก.

“마치 고통이 존재할 때 행복이라 불리는 것도 존재하듯이, 이와 같이 존재(bhava)가 존재할 때 비존재(vibhava, 존재의 소멸) 또한 마땅히 구해야 할 것이로다.”

๑๑.

11.

‘‘ยถาปิ อุณฺเห วิชฺชนฺเต, อปรํ วิชฺชติ สีตลํ;

เอวํ ติวิธคฺคิ วิชฺชนฺเต, นิพฺพานํ อิจฺฉิตพฺพกํ.

“마치 열기가 존재할 때 또 다른 차가움이 존재하듯이, 이와 같이 세 가지 불길(탐·진·치)이 존재할 때 열반 또한 마땅히 구해야 할 것이로다.”

๑๒.

12.

‘‘ยถาปิ ปาเป วิชฺชนฺเต, กลฺยาณมปิ วิชฺชติ;

เอวเมว ชาติ วิชฺชนฺเต, อชาติปิจฺฉิตพฺพก’’นฺติ.

“마치 악(pāpa)이 존재할 때 선(kalyāṇa) 또한 존재하듯이, 이와 같이 태어남이 존재할 때 태어남 없음(ajāti) 또한 마땅히 구해야 할 것이로다.”

ตตฺถ ยถาปีติ โอปมฺมตฺเถ นิปาโต. สุขนฺติ กายิกเจตสิกสุขํ, สุฏฺฐุ ทุกฺขํ ขณตีติ สุขํ. ภเวติ ชนเน. วิภโวติ อชนนํ, ชนเน วิชฺชมาเน อชนนธมฺโมปิ อิจฺฉิตพฺโพ. ติวิธคฺคิ วิชฺชนฺเตติ ติวิเธ ราคาทิเก อคฺคิมฺหิ วิชฺชมาเนติ อตฺโถ. นิพฺพานนฺติ ตสฺส ติวิธสฺส ราคาทิอคฺคิสฺส นิพฺพาปนํ อุปสมนํ นิพฺพานญฺจ อิจฺฉิตพฺพํ. ปาเปติ อกุสเล ลามเก. กลฺยาณมปีติ กุสลมปิ. เอวเมวาติ เอวเมวํ. ชาติ วิชฺชนฺเตติ [Pg.92] ชาติยา วิชฺชมานายาติ อตฺโถ. ลิงฺคเภทญฺจ วิภตฺติโลปญฺจ กตฺวา วุตฺตํ. อชาติปีติ ชาติเขปนํ อชาตินิพฺพานมฺปิ อิจฺฉิตพฺพํ.

거기서 ‘마치(Yathāpi)’는 비유의 의미인 불변어이다. ‘행복(Sukha)’이란 신체적·정신적 즐거움을 뜻하며, 고통을 잘 파헤쳐 없애기에 행복이라 한다. ‘존재(Bhava)’는 생겨남을 뜻하고, ‘비존재(Vibhava)’는 생겨나지 않음을 뜻한다. 생겨남이 있다면 생겨나지 않는 법도 마땅히 구해야 한다. ‘세 가지 불길이 존재할 때’란 탐욕 등 세 가지 불길이 분명히 존재할 때라는 뜻이다. ‘열반(Nibbāna)’이란 그 세 가지 탐욕 등의 불길을 끄고 가라앉히는 것이니, 열반 또한 마땅히 구해야 한다. ‘악(Pāpa)’이란 해로운 것, 비열한 것이다. ‘선(Kalyāṇa)’이란 유익한 법을 말한다. ‘이와 같이(Evameva)’는 그와 같다는 뜻이다. ‘태어남이 존재할 때’란 태어남(jāti)이 있을 때라는 의미이다. 이는 성(gender)의 변화와 격 변화의 생략을 거쳐 설해진 것이다. ‘태어남 없음(Ajāti)’이란 태어남을 없애는 것인 불생(ajāti)의 열반 또한 마땅히 구해야 함을 뜻한다.

อถาหํ ปรมฺปิ จินฺเตสึ – ‘‘ยถา นาม คูถราสิมฺหิ นิมุคฺเคน ปุริเสน ทูรโตว กมลกุวลยปุณฺฑรีกสณฺฑมณฺฑิตํ วิมลสลิลํ ตฬากํ ทิสฺวา – ‘กตเรน นุ โข มคฺเคน ตตฺถ คนฺตพฺพ’นฺติ ตฬากํ คเวสิตุํ ยุตฺตํ. ยํ ตสฺส อคเวสนํ, น โส ตสฺส ตฬากสฺส โทโส, ตสฺส ปุริสสฺเสว โทโส. เอวเมว กิเลสมลโธวเน อมตมหาตฬาเก วิชฺชมาเน ยํ ตสฺส อคเวสนํ, น โส อมตสงฺขาตสฺส นิพฺพานมหาตฬากสฺส โทโส, ปุริสสฺเสว โทโส. ยถา ปน โจเรหิ สํปริวาริโต ปุริโส ปลายนมคฺเค วิชฺชมาเนปิ สเจ โส น ปลายติ, น โส ตสฺส มคฺคสฺส โทโส, ตสฺส ปุริสสฺเสว โทโส. เอวเมว กิเลสโจเรหิ ปริวาเรตฺวา คหิตสฺส ปุริสสฺส วิชฺชมาเนเยว นิพฺพานมหานครคามิมฺหิ สิเว มหามคฺเค ตสฺส มคฺคสฺส อคเวสนํ นาม น มคฺคสฺส โทโส, ปุริสสฺเสว โทโส. ยถา พฺยาธิปีฬิโต ปุริโส วิชฺชมาเน พฺยาธิติกิจฺฉเก เวชฺเช สเจ ตํ เวชฺชํ คเวสิตฺวา ตํ พฺยาธึ น ติกิจฺฉาเปติ, น โส เวชฺชสฺส โทโส, ตสฺส ปุริสสฺเสว โทโส. เอวเมว ปน โย กิเลสพฺยาธิปริปีฬิโต กิเลสวูปสมมคฺคโกวิทํ วิชฺชมานเมว อาจริยํ น คเวสติ, ตสฺเสว โทโส, น กิเลสพฺยาธิวินายกสฺส อาจริยสฺส โทโส’’ติ. เตน วุตฺตํ –

그 후 나는 다시 사유하였다. “마치 똥 더미에 빠진 사람이 멀리서 연꽃과 수련으로 장식된 맑은 물의 연못을 보고도, ‘어떤 길로 저곳에 가야 할까’ 하고 연못을 찾으려 하지 않는다면, 그것은 연못의 잘못이 아니라 오직 그 사람의 잘못인 것과 같다. 이와 같이 번뇌의 때를 씻어낼 수 있는 감로의 거대한 연못(열반)이 존재함에도 그것을 찾지 않는다면, 그것은 ‘감로’라 불리는 거대한 열반 연못의 잘못이 아니라 사람의 잘못이다. 또한 도적들에게 둘러싸인 사람이 도망칠 길이 있음에도 도망가지 않는다면, 그것은 길의 잘못이 아니라 그 사람의 잘못인 것과 같다. 이와 같이 번뇌라는 도적들에게 둘러싸여 붙잡힌 사람에게 열반이라는 거대한 성으로 인도하는 평온한 대도(Great Path)가 존재함에도 그 길을 찾지 않는 것은 길의 잘못이 아니라 사람의 잘못이다. 또한 질병에 시달리는 사람이 병을 고쳐주는 의사가 있음에도 그 의사를 찾아 병을 치료받지 않는다면, 그것은 의사의 잘못이 아니라 그 사람의 잘못인 것과 같다. 이와 같이 번뇌의 질병에 짓눌린 자가 번뇌를 가라앉히는 길에 능통한 스승이 분명히 존재함에도 찾지 않는다면, 그것은 그 자신의 잘못이지 번뇌의 질병을 제거해주는 스승의 잘못이 아니다.” 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๓.

13.

‘‘ยถา คูถคโต ปุริโส, ตฬากํ ทิสฺวาน ปูริตํ;

น คเวสติ ตํ ตฬากํ, น โทโส ตฬากสฺส โส.

“마치 똥 더미에 빠진 사람이 물이 가득 찬 연못을 보고도 그 연못을 찾지 않는다면, 그것은 연못의 잘못이 아니니라.”

๑๔.

14.

‘‘เอวํ กิเลสมลโธวํ, วิชฺชนฺเต อมตนฺตเฬ;

น คเวสติ ตํ ตฬากํ, น โทโส อมตนฺตเฬ.

“이와 같이 번뇌의 때를 씻어주는 감로의 연못이 존재함에도 그 연못을 찾지 않는다면, 감로의 연못에는 아무런 잘못이 없느니라.”

๑๕.

15.

‘‘ยถา อรีหิ ปริรุทฺโธ, วิชฺชนฺเต คมนมฺปเถ;

น ปลายติ โส ปุริโส, น โทโส อญฺชสสฺส โส.

“마치 적들에게 포위된 사람이 도망칠 길이 있음에도 도망치지 않는다면, 그것은 길(añjasa)의 잘못이 아니니라.”

๑๖.

16.

‘‘เอวํ กิเลสปริรุทฺโธ, วิชฺชมาเน สิเว ปเถ;

น คเวสติ ตํ มคฺคํ, น โทโส สิวมญฺชเส.

“이와 같이 번뇌에 포위되었을 때 평온한 길이 존재함에도 그 길을 찾지 않는다면, 평온한 길(sivamañjase)에는 아무런 잘못이 없느니라.”

๑๗.

17.

‘‘ยถาปิ [Pg.93] พฺยาธิโต ปุริโส, วิชฺชมาเน ติกิจฺฉเก;

น ติกิจฺฉาเปติ ตํ พฺยาธึ, น โทโส โส ติกิจฺฉเก.

“마치 병든 사람이 의사가 있음에도 그 병을 고치게 하지 않는다면, 그것은 의사의 잘못이 아니니라.”

๑๘.

18.

‘‘เอวํ กิเลสพฺยาธีหิ, ทุกฺขิโต ปติปีฬิโต;

น คเวสติ ตํ อาจริยํ, น โทโส โส วินายเก’’ติ.

“이와 같이 번뇌의 질병으로 고통받고 짓눌려도 그 스승을 찾지 않는다면, 인도자(vināyaka)에게는 아무런 잘못이 없느니라.”

ตตฺถ คูถคโตติ คูถกูปคโต, คูเถน คโต มกฺขิโต วา. กิเลสมลโธวนฺติ กิเลสมลโสธเน, ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. อมตนฺตเฬติ อมตสงฺขาตสฺส ตฬากสฺส, สามิอตฺเถ ภุมฺมวจนํ ทฏฺฐพฺพํ, อนุสฺสรํ ปกฺขิปิตฺวา วุตฺตํ. อรีหีติ ปจฺจตฺถิเกหิ. ปริรุทฺโธติ สมนฺตโต นิรุทฺโธ. คมนมฺปเถติ คมนปเถ. ฉนฺทาวินาสตฺถํ อนุสฺสราคมนํ กตฺวา วุตฺตํ. น ปลายตีติ ยทิ น ปลาเยยฺย. โส ปุริโสติ โส โจเรหิ ปริรุทฺโธ ปุริโส. อญฺชสสฺสาติ มคฺคสฺส. มคฺคสฺส หิ –

거기서 ‘똥 더미에 빠진(Gūthagato)’이란 똥 구덩이에 빠졌거나 똥이 묻어 더러워진 것을 말한다. ‘번뇌의 때를 씻어주는(Kilesamaladhovan)’이란 번뇌의 때를 깨끗이 하는 수단에 대한 것이며, 처소격(bhummatthe)의 의미로 주격(paccattavacana)으로 쓰였다. ‘감로의 연못에(Amatantaḷe)’란 감로라 불리는 연못에 대한 것이며, 소유격(sāmiatthe)의 의미로 처소격(bhummavacana)이 쓰인 것으로 보아야 한다. ‘적들에(Arīhi)’란 원수들에 의해라는 뜻이다. ‘포위된(Pariruddho)’이란 사방이 막힌 것이다. ‘갈 수 있는 길에(Gamanampathe)’란 가는 길을 뜻하며, 운율을 맞추기 위해 비음(anussāra)이 삽입되었다. ‘도망치지 않는다면(Na palāyati)’이란 만약 도망치지 않는다면이라는 뜻이다. ‘그 사람(So puriso)’이란 도적들에게 포위된 그 사람을 말한다. ‘길의(Añjasassa)’란 도로(magga)의 뜻이다. 도로에 대해서는 다음과 같은 이름들이 있다.

‘‘มคฺโค ปนฺโถ ปโถ ปชฺโช, อญฺชสํ วฏุมายนํ;

นาวา อุตฺตรเสตุ จ, กุลฺโล จ ภิสิ สงฺกโม’’ติ. (จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๑๐๑) –

“Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumāyanaṃ, nāvā, uttarasetu, kullo, bhisi, saṅkamo 등(길의 여러 이름들).”

พหูนิ นามานิ. สฺวายมิธ อญฺชสนาเมน วุตฺโต. สิเวติ สพฺพุปทฺทวาภาวโต สิเว. สิวมญฺชเสติ สิวสฺส อญฺชสสฺสาติ อตฺโถ. ติกิจฺฉเกติ เวชฺเช. น ติกิจฺฉาเปตีติ น ติกิจฺฉาเปยฺย. น โทโส โส ติกิจฺฉเกติ ติกิจฺฉกสฺส โทโส นตฺถิ, พฺยาธิตสฺเสว โทโสติ อตฺโถ. ทุกฺขิโตติ สญฺชาตกายิกเจตสิกทุกฺโข. อาจริยนฺติ โมกฺขมคฺคาจริยํ. วินายเกติ อาจริยสฺส.

이와 같이 많은 이름이 있다. 여기서는 ‘안자사(añjasa)’라는 이름으로 설해졌다. ‘평온한(Sive)’이란 모든 재앙이 없기에 평온하다는 것이다. ‘평온한 길에(Sivamañjase)’란 평온한 길(sivassa añjasassa)이라는 뜻이다. ‘의사(Tikicchake)’란 전문의(vejja)를 말한다. ‘치료받지 않는다면(Na tikicchāpeti)’이란 치료하게 하지 않는다는 뜻이다. ‘의사의 잘못이 아니다’란 의사에게는 잘못이 없고, 병든 자의 잘못이라는 의미이다. ‘고통받는(Dukkhito)’이란 신체적·정신적 고통이 생긴 자를 말한다. ‘스승(Ācariya)’이란 해탈의 길을 가르쳐주는 스승을 뜻하며, ‘인도자(Vināyaka)’는 스승을 가리킨다.

เอวํ ปนาหํ จินฺเตตฺวา อุตฺตริมฺปิ เอวํ จินฺเตสึ – ‘‘ยถาปิ มณฺฑนกชาติโก ปุริโส กณฺเฐ อาสตฺตํ กุณปํ ฉฑฺเฑตฺวา สุขี คจฺเฉยฺย, เอวํ มยาปิ อิมํ ปูติกายํ ฉฑฺเฑตฺวา อนเปกฺเขน นิพฺพานมหานครํ ปวิสิตพฺพํ. ยถา จ นรนาริโย อุกฺการภูมิยํ อุจฺจารปสฺสาวํ กตฺวา น ตํ อุจฺฉงฺเคน วา อาทาย ทสนฺเต วา เวเฐตฺวา อาทาย คจฺฉนฺติ, อถ โข ชิคุจฺฉมานา โอโลเกตุมฺปิ อนิจฺฉนฺตา อนเปกฺขา ฉฑฺเฑตฺวา คจฺฉนฺติ, เอวํ มยาปิ อิมํ ปูติกายํ อนเปกฺเขน ฉฑฺเฑตฺวา อมตํ นิพฺพานนครํ ปวิสิตุํ วฏฺฏติ. ยถา จ นาวิกา นาม ชชฺชรํ นาวํ อุทกคาหินึ ฉฑฺเฑตฺวา อนเปกฺขาว คจฺฉนฺติ, เอวมหมฺปิ อิมํ นวหิ วณมุเขหิ ปคฺฆรนฺตํ กายํ ฉฑฺเฑตฺวา อนเปกฺโข นิพฺพานมหานครํ ปวิสิสฺสามิ[Pg.94]. ยถา จ โกจิ ปุริโส มุตฺตามณิเวฬุริยาทีนิ นานาวิธานิ รตนานิ อาทาย โจเรหิ สทฺธึ มคฺคํ คจฺฉนฺโต อตฺตโน รตนวินาสภเยน เต โจเร ฉฑฺเฑตฺวา เขมํ มคฺคํ คณฺหาติ, เอวมยมฺปิ ปูติกาโย รตนวิโลปกโจรสทิโส. สจาหํ เอตฺถ ตณฺหํ กริสฺสามิ, อริยมคฺคกุสลธมฺมรตนานิ เม นสฺสิสฺสนฺติ, ตสฺมา มยา อิมํ มหาโจรสทิสํ กรชกายํ ฉฑฺเฑตฺวา นิพฺพานมหานครํ ปวิสิตุํ วฏฺฏตี’’ติ. เตน วุตฺตํ –

나는 이와 같이 생각하고 다시 더 나아가 이렇게 생각했다. '마치 몸을 치장하기 좋아하는 사람이 목에 걸린 송장을 던져 버리고 홀가분하게 가듯이, 나 또한 이 썩어가는 몸을 미련 없이 버리고 열반이라는 거대한 도시로 들어가야 한다. 또한 남자나 여자들이 변소에서 대소변을 본 뒤 그것을 옷자락에 담거나 옷 끝에 싸서 가지고 가지 않고, 도리어 그것을 혐오하여 쳐다보기도 싫어하며 미련 없이 버리고 떠나가듯이, 나 또한 이 썩어가는 몸을 미련 없이 버리고 불사(不死)의 열반 도시로 들어가는 것이 마땅하다. 또한 선원들이 물이 새고 낡은 배를 미련 없이 버리고 가듯이, 나 또한 아홉 개의 구멍에서 오물이 흘러나오는 이 몸을 미련 없이 버리고 열반이라는 거대한 도시로 들어갈 것이다. 또한 어떤 사람이 진주, 보석, 청옥 등 갖가지 보물을 가지고 도적들과 함께 길을 가다가 자신의 보물을 잃을까 두려워 그 도적들을 버리고 안전한 길로 가듯이, 이 썩어가는 몸은 보물을 약탈하는 도적과도 같다. 만일 내가 이 몸에 집착한다면 성스러운 도의 유익한 법이라는 보물들을 잃게 될 것이니, 그러므로 나는 거대한 도적과 같은 이 육신을 버리고 열반이라는 거대한 도시로 들어가는 것이 마땅하다.' 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๙.

19.

‘‘ยถาปิ กุณปํ ปุริโส, กณฺเฐ พทฺธํ ชิคุจฺฉิย;

โมจยิตฺวาน คจฺเฉยฺย, สุขี เสรี สยํวสี.

마치 어떤 사람이 목에 매달린 혐오스러운 송장을 풀어 버리고, 행복하고 자유롭게 제 뜻대로 가듯이,

๒๐.

20.

‘‘ตเถวิมํ ปูติกายํ, นานากุณปสญฺจยํ;

ฉฑฺฑยิตฺวาน คจฺเฉยฺยํ, อนเปกฺโข อนตฺถิโก.

그와 같이 온갖 송장 같은 오물들이 모인 이 썩어가는 몸을, 나는 아무런 미련도 갈애도 없이 버리고 가리라.

๒๑.

21.

‘‘ยถา อุจฺจารฏฺฐานมฺหิ, กรีสํ นรนาริโย;

ฉฑฺฑยิตฺวาน คจฺฉนฺติ, อนเปกฺขา อนตฺถิกา.

마치 남자나 여자들이 변소에서 대변을 버리고, 아무런 미련도 갈애도 없이 가듯이,

๒๒.

22.

‘‘เอวเมวาหํ อิมํ กายํ, นานากุณปปูริตํ;

ฉฑฺฑยิตฺวาน คจฺฉิสฺสํ, วจฺจํ กตฺวา ยถา กุฏึ.

이와 같이 나도 갖가지 오물로 가득 찬 이 몸을, 변소에서 볼일을 보고 떠나듯 버리고 가리라.

๒๓.

23.

‘‘ยถาปิ ชชฺชรํ นาวํ, ปลุคฺคํ อุทคาหินึ;

สามี ฉฑฺเฑตฺวา คจฺฉนฺติ, อนเปกฺขา อนตฺถิกา.

마치 주인들이 낡고 부서져 물이 새는 배를, 아무런 미련도 갈애도 없이 버리고 가듯이,

๒๔.

24.

‘‘เอวเมวาหํ อิมํ กายํ, นวจฺฉิทฺทํ ธุวสฺสวํ;

ฉฑฺฑยิตฺวาน คจฺฉิสฺสํ, ชิณฺณนาวํว สามิกา.

이와 같이 나도 아홉 개의 구멍에서 끊임없이 오물이 흘러나오는 이 몸을, 낡은 배를 버리는 주인들처럼 버리고 가리라.

๒๕.

25.

‘‘ยถาปิ ปุริโส โจเรหิ, คจฺฉนฺโต ภณฺฑมาทิย;

ภณฺฑจฺเฉทภยํ ทิสฺวา, ฉฑฺฑยิตฺวาน คจฺฉติ.

마치 어떤 사람이 보물을 가지고 도적들과 함께 길을 가다가, 보물을 빼앗길 위험을 보고 그들을 버리고 가듯이,

๒๖.

26.

‘‘เอวเมว อิมํ กาโย, มหาโจรสโม วิย;

ปหายิมํ คมิสฺสามิ, กุสลจฺเฉทนาภยา’’ติ.

이와 같이 이 몸은 거대한 도적과 같으니, 공덕을 잃게 될까 두려워 이 몸을 버리고 가리라.

ตตฺถ ยถาปิ กุณปํ ปุริโสติ ยถาปิ ทหโร ยุวา มณฺฑนกชาติโก ปุริโส อหิกุณเปน วา กุกฺกุรกุณเปน วา มนุสฺสกุณเปน วา กณฺเฐ อาสตฺเตน อฏฺฏียิตฺวา หรายิตฺวา ชิคุจฺฉิตฺวา ตํ กุณปํ โมเจตฺวา [Pg.95] คจฺเฉยฺย. สุขีติ สุขิโต. เสรีติ ยถิจฺฉกวิหารี. นานากุณปสญฺจยนฺติ อเนกวิธกุณปราสิภูตํ ‘‘นานากุณปปูริต’’นฺติปิ ปาโฐ.

거기서 '마치 송장을 사람이'라는 말은, 마치 몸을 치장하기 좋아하는 젊은이가 뱀이나 개나 사람의 송장이 목에 걸렸을 때, 그것을 괴로워하고 부끄러워하며 혐오하여 그 송장을 풀어 버리고 가는 것과 같다는 뜻이다. '행복하게(Sukhī)'는 행복한 상태를 말한다. '자유롭게(Serī)'는 뜻하는 대로 머무는 자를 말한다. '갖가지 오물이 모인 것(Nānākuṇapasañcaya)'은 여러 종류의 오물이 한데 뭉쳐진 것을 뜻하며, '갖가지 오물로 가득 찬 것(nānākuṇapapūrita)'이라는 이본(異本)도 있다.

อุจฺจารฏฺฐานมฺหีติ อุจฺจาเรนฺติ วจฺจํ กโรนฺติ เอตฺถาติ อุจฺจาโร, อุจฺจาโร จ โส ฐานํ เจติ อุจฺจารฏฺฐานํ. อถ วา อุสฺสาสิยฺยตีติ อุสฺสาโส, วจฺจสฺเสตํ นามํ, ตสฺส ฐานํ อุสฺสาสฏฺฐานํ, ตสฺมึ อุสฺสาสฏฺฐานมฺหิ, อุกฺการฏฺฐาเนติ อตฺโถ. วจฺจํ กตฺวา ยถา กุฏินฺติ วจฺจํ กตฺวา กุฏึ นรนาริโย วิยาติ อตฺโถ.

'변소에서(Uccāraṭṭhānamhi)'란 대변을 보는 곳이기에 '대변처(uccāra)'라 하고, 그것이 장소이기에 '대변을 보는 장소(uccāraṭṭhāna)'라고 한다. 또는 버려지는 것이라 하여 '웃사사(ussāso)'라 하는데 이는 대변의 명칭이며, 그 장소가 '웃사사타나(ussāsaṭṭhāna)'이니 곧 오물을 버리는 곳(ukkāraṭṭhāna)이라는 뜻이다. '변소에서 볼일을 보고 떠나듯'이라는 말은 남자나 여자들이 대변을 보고 나서 그곳을 떠나는 것과 같다는 뜻이다.

ชชฺชรนฺติ ชิณฺณํ. ปลุคฺคนฺติ ปลุชฺชนฺตึ, วิกิรนฺตินฺติ อตฺโถ. อุทคาหินินฺติ อุทกคาหินึ. สามีติ นาวาสามิกา. นวจฺฉิทฺทนฺติ จกฺขุโสตาทีหิ นวหิ วณมุเขหิ ฉิทฺทาวจฺฉิทฺเทหิ ยุตฺตตฺตา นวจฺฉิทฺทํ. ธุวสฺสวนฺติ ธุวนิสฺสนฺทํ, นิจฺจํ ปคฺฆรณาสุจินฺติ อตฺโถ.

'낡고(Jajjara)'는 오래된 것을 말한다. '부서져(Palugga)'는 부서지고 흩어지는 것을 뜻한다. '물이 새는(Udagāhini)'은 물이 스며드는 것을 말한다. '주인들(Sāmī)'은 배의 주인들을 말한다. '아홉 개의 구멍(Navacchidda)'은 눈, 귀 등 아홉 개의 상처 입은 구멍과 같은 틈새가 있기에 아홉 개의 구멍이라 한다. '끊임없이 흘러나오는(Dhuvassava)'은 끊임없이 분출되는 것, 즉 항상 오물이 흘러나오는 것을 뜻한다.

ภณฺฑมาทิยาติ ยํกิญฺจิ รตนาทิกํ ภณฺฑํ อาทิย. ภณฺฑจฺเฉทภยํ ทิสฺวาติ ภณฺฑสฺส อจฺฉินฺทเนน ภยํ ทิสฺวาติ อตฺโถ. เอวเมวาติ โส ภณฺฑมาทาย คจฺฉนฺโต ปุริโส วิย. อยํ กาโยติ อยํ ปน กุจฺฉิตานํ ปรมเชคุจฺฉานํ อาโยติ กาโย. อาโยติ อุปตฺติฏฺฐานํ. อายนฺติ ตโตติ อาโย, กุจฺฉิตา เกสาทโย. อิติ กุจฺฉิตานํ เกสาทีนํ อาโยติ กาโย. มหาโจรสโม วิยาติ จกฺขุอาทีหิ รูปาทีสุ ปิยรูเปสุ สารชฺชนาทิวเสน ปาณาติปาตาทินฺนาทานาทิโจโร หุตฺวา สพฺพกุสลํ วิลุมฺปตีติ มหาโจรสโม. ตสฺมา ยถา โส รตนภณฺฑมาทาย โจเรหิ สทฺธึ คจฺฉนฺโต ปุริโส เต โจเร ปหาย คจฺฉติ, เอวเมวาหมฺปิ อิมํ มหาโจรสมํ กายํ ปหาย อตฺตโน โสตฺถิภาวกรํ มคฺคํ คเวสิตุํ คมิสฺสามีติ อตฺถสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. กุสลจฺเฉทนาภยาติ กุสลธมฺมวิโลปนภเยนาติ อตฺโถ.

'보물을 가지고(Bhaṇḍamādiya)'는 진주 등 어떠한 보물을 취하는 것을 말한다. '보물을 빼앗길 위험을 보고(Bhaṇḍacchedabhayaṃ disvā)'는 보물을 강탈당할 두려움을 본다는 뜻이다. '이와 같이(Evamev)'는 그 보물을 가지고 가는 사람처럼 이라는 뜻이다. '이 몸(Ayaṃ kāyo)'에서 '까야(kāyo)'는 혐오스럽고 지극히 가증스러운 것들이 모이는 곳(āya)이라는 의미다. '아야(āya)'는 생겨나는 장소라는 뜻이다. 혐오스러운 머리카락 등이 거기서 생겨나기에 '아야'라고 한다. 즉 혐오스러운 머리카락 등이 생겨나는 곳이기에 '까야(몸)'라고 부른다. '거대한 도적과 같으니(Mahācorasamo viya)'란 눈 등을 통해 즐거운 대상에 탐착함으로써 살생이나 도둑질 등을 저지르는 도적이 되어 모든 선업을 약탈하기 때문에 거대한 도적과 같다는 것이다. 그러므로 보물을 가지고 도적들과 함께 가던 그 사람이 도적들을 버리고 떠나듯이, 나 또한 거대한 도적과 같은 이 몸을 버리고 자신의 안락을 가져다줄 도(道)를 찾으러 가겠다는 의미의 연관성으로 이해해야 한다. '공덕을 잃게 될까 두려워(Kusalacchedanābhayā)'란 선한 법들을 약탈당할 두려움 때문에라는 뜻이다.

อเถวํ สุเมธปณฺฑิโต นานาวิธาหิ อุปมาหิ เนกฺขมฺมการณํ จินฺเตตฺวา ปุนปิ จินฺเตสิ – ‘‘อิมํ มหาธนราสึ สํหริตฺวา มยฺหํ ปิตุปิตามหาทโย ปรโลกํ คจฺฉนฺตา เอกกหาปณมฺปิ คเหตฺวา น คตา, มยา ปน คเหตฺวา คมนการณํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ [Pg.96] – ‘‘อหํ, มหาราช, ชาติชราทีหิ อุปทฺทุตหทโย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสามิ, มยฺหํ อเนกโกฏิสตสหสฺสํ ธนํ อตฺถิ, ตํ เทโว ปฏิปชฺชตู’’ติ. ราชา อาห – ‘‘น มยฺหํ เต ธเนน อตฺโถ, ตฺวํเยว ยถิจฺฉกํ กโรหี’’ติ.

그 후 수메다 현자는 갖가지 비유로 출가의 원인을 사유한 뒤 다시 생각했다. '나의 아버지와 할아버지 등 조상들은 이 막대한 재산을 모아두고 저세상으로 가실 때 단 한 푼의 돈도 가져가지 못하셨다. 그러나 나는 그것을 가지고 갈 방법을 강구해야겠다.' 그리고 왕에게 가서 아뢰었다. '대왕이시여, 저는 태어남과 늙음 등에 시달려 괴로워하며 집을 떠나 수행자가 되려 합니다. 저에게는 수천억의 재산이 있으니 대왕께서 그것을 거두어 주십시오.' 왕이 대답했다. '나에게는 그대의 재산이 필요 없소. 그대가 원하는 대로 처리하시오.'

โส จ ‘‘สาธุ เทวา’’ติ นคเร เภรึ จราเปตฺวา มหาชนสฺส ทานํ ทตฺวา วตฺถุกาเม จ กิเลสกาเม จ ปหาย อมรวรนครสทิสโต อมรนครโต นิกฺขมิตฺวา เอกโกว นานามิคคณวนฺเต หิมวนฺเต ธมฺมิกํ นาม ปพฺพตํ นิสฺสาย อสฺสมํ กตฺวา ตตฺถ ปณฺณสาลํ กตฺวา ปญฺจโทสวิวชฺชิตํ จงฺกมํ มาเปตฺวา อฏฺฐคุณสมุเปตํ อภิญฺญาพลํ สมาหริตุํ นวโทสสมนฺนาคตํ สาฏกํ ปชหิตฺวา ทฺวาทสคุณมุปาคตํ วากจีรํ นิวาเสตฺวา ปพฺพชิ. เอวํ ปน โส ปพฺพชิโต อฏฺฐโทสสมากิณฺณํ ปณฺณสาลํ ปหาย ทสคุณสมนฺนาคตํ รุกฺขมูลํ อุปคนฺตฺวา สพฺพธญฺญวิกตึ ปหาย ปวตฺตผลโภชโน หุตฺวา นิสชฺชฏฺฐานจงฺกมนวเสน ปธานํ ปทหนฺโต สตฺตาหพฺภนฺตเรเยว อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํ ปญฺจนฺนญฺจ อภิญฺญานํ ลาภี อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그(수메다)는 ‘좋습니다, 대왕이시여’라고 말하며 도성에 북을 쳐서 알리고, 대중에게 보시를 베푼 뒤, 감각적 욕망의 대상(원구카마)과 번뇌의 욕망(킬레사카마)을 버리고 아마라바티 도성과 같은 아마라 도성에서 나와 홀로 여러 짐승 떼가 있는 히말라야의 담미카라는 산에 의지하여 수행처(아싸마)를 만들고, 그곳에 잎집(빤나살라)을 짓고, 다섯 가지 허물이 없는 경행처(짱까마)를 조성하여 여덟 가지 공덕을 갖춘 신통의 힘(아비냐발라)을 얻기 위해, 아홉 가지 허물이 있는 옷(사타까)을 버리고 열두 가지 공덕을 갖춘 나무껍질 옷(와까찌라)을 입고 출가하였다. 그렇게 출가한 그는 여덟 가지 허물이 가득한 잎집을 버리고 열 가지 공덕을 갖춘 나무 아래(루카물라)로 가서, 모든 곡물을 버리고 저절로 떨어진 과일을 먹으며, 앉고 서고 걷는 수행의 힘으로 정진하여 7일 만에 여덟 가지 등지(사마빳띠)와 다섯 가지 신통을 얻었다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๒๗.

27.

‘‘เอวาหํ จินฺตยิตฺวาน, เนกโกฏิสตํ ธนํ;

นาถานาถานํ ทตฺวาน, หิมวนฺตมุปาคมึ.

“이와 같이 나는 생각하고 수억의 재물을 의지할 곳이 있는 자와 없는 자들에게 보시하고 히말라야로 향했다.”

๒๘.

28.

‘‘หิมวนฺตสฺสาวิทูเร, ธมฺมิโก นาม ปพฺพโต;

อสฺสโม สุกโต มยฺหํ, ปณฺณสาลา สุมาปิตา.

“히말라야에서 멀지 않은 곳에 담미카라는 산이 있으니, 그곳에 나의 수행처가 잘 꾸며졌고 잎집이 잘 조성되었다.”

๒๙.

29.

‘‘จงฺกมํ ตตฺถ มาเปสึ, ปญฺจโทสวิวชฺชิตํ.

“그곳에 다섯 가지 허물이 없는 경행처를 조성했다.”

อฏฺฐคุณสมุเปตํ, อภิญฺญาพลมาหรึ.

“여덟 가지 공덕을 갖추어 신통의 힘을 얻었다.”

๓๐.

30.

‘‘สาฏกํ ปชหึ ตตฺถ, นวโทสมุปาคตํ;

วากจีรํ นิวาเสสึ, ทฺวาทสคุณมุปาคตํ.

“그곳에서 아홉 가지 허물이 있는 옷을 버리고, 열두 가지 공덕을 갖춘 나무껍질 옷을 입었다.”

๓๑.

31.

‘‘อฏฺฐโทสสมากิณฺณํ, ปชหึ ปณฺณสาลกํ;

อุปาคมึ รุกฺขมูลํ, คุเณ ทสหุปาคตํ.

“여덟 가지 허물이 가득한 잎집을 버리고, 열 가지 공덕을 갖춘 나무 아래로 나아갔다.”

๓๒.

32.

‘‘วาปิตํ โรปิตํ ธญฺญํ, ปชหึ นิรวเสสโต;

อเนกคุณสมฺปนฺนํ, ปวตฺตผลมาทิยึ.

“뿌리고 심은 곡물을 남김없이 버리고, 많은 공덕을 갖추고 저절로 떨어진 과일을 취했다.”

๓๓.

33.

‘‘ตตฺถปฺปธานํ [Pg.97] ปทหึ, นิสฺสชฺชฏฺฐานจงฺกเม;

อพฺภนฺตรมฺหิ สตฺตาเห, อภิญฺญาพลปาปุณิ’’นฺติ.

“그곳에서 앉고 서고 걷는 중에 정진을 다하여, 7일 만에 신통의 힘에 도달했다.”

ตตฺถ เอวาหนฺติ เอวํ อหํ, เหฏฺฐา วุตฺตปฺปกาเรน จินฺเตตฺวาติ อตฺโถ. นาถานาถานนฺติ สนาถานมนาถานญฺจ อฑฺฒานญฺเจว ทลิทฺทานญฺจ ‘‘อตฺถิกา คณฺหนฺตู’’ติ สห โกฏฺฐาคาเรหิ ทตฺวาติ อตฺโถ. หิมวนฺตสฺสาวิทูเรติ หิมวนฺตปพฺพตราชสฺส อวิทูเร สมีเป. ธมฺมิโก นาม ปพฺพโตติ เอวํนามโก ปพฺพโต. กสฺมา ปนายํ ธมฺมิโกติ? เยภุยฺเยน ปน โพธิสตฺตา อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ตํ ปพฺพตํ อุปนิสฺสาย อภิญฺญาโย นิพฺพตฺเตตฺวา สมณธมฺมํ อกํสุ. ตสฺมา สมณธมฺมสฺส นิสฺสยภูตตฺตา ‘‘ธมฺมิโก’’ตฺเวว ปากโฏ อโหสิ. อสฺสโม สุกโต มยฺหนฺติอาทินา สุเมธปณฺฑิเตน อสฺสมปณฺณสาลา จงฺกมา สหตฺถา มาปิตา วิย วุตฺตา, น จ ปน สหตฺถา มาปิตา, กินฺตุ สกฺเกน เทเวน เปสิเต วิสฺสกมฺมุนา เทวปุตฺเตน นิมฺมิตา. ภควา ปน ตทา อตฺตโน ปุญฺญานุภาเวน นิพฺพตฺตํ ตํ สมฺปทํ สนฺธาย – ‘‘สาริปุตฺต, ตสฺมึ ปพฺพเต –

여기서 '에와항(Evāhaṃ)'은 '이와 같이 나는 앞서 말한 방식대로 생각하고'라는 뜻이다. '나타나타낭(Nāthānāthānaṃ)'은 의지할 곳이 있는 자와 없는 자, 그리고 행인과 가난한 자들에게 ‘필요한 자는 가져가라’며 창고째로 보시했다는 뜻이다. '히말완땃사위두레(Himavantassāvidūre)'는 히말라야 산맥의 제왕에서 멀지 않은 가까운 곳을 말한다. '담미꼬 나마 빳바또(Dhammiko nāma pabbato)'는 그러한 이름의 산이다. 왜 이 산을 ‘담미카’라고 부르는가? 대개 보살들이 성선(이시)으로 출가하여 그 산에 의지해 신통을 일으키고 사문법(사마나담마)을 닦았기 때문이다. 그러므로 사문법의 의지처가 되었기에 ‘담미카’라고 널리 알려지게 되었다. ‘아싸모 수까또 마양(Assamo sukato mayhaṃ)’ 등에서 수메다 현자는 수행처와 잎집과 경행처를 자기 손으로 직접 만든 것처럼 말했으나, 실제로는 자기 손으로 만든 것이 아니라 삭까 천왕이 보낸 위싸깜마 천자가 조성한 것이다. 부처님께서는 당시 자신의 공덕의 힘으로 생겨난 그 풍요로움을 염두에 두고 ‘사리뿟따여, 그 산에 (나의 수행처가 잘 꾸며졌다...)’라고 시작하는 게송을 읊으셨다.

‘อสฺสโม สุกโต มยฺหํ, ปณฺณสาลา สุมาปิตา;

จงฺกมํ ตตฺถ มาเปสึ, ปญฺจโทสวิวชฺชิต’’’นฺติ. – อาทิมาห;

“‘나의 수행처가 잘 꾸며졌고 잎집이 잘 조성되었으며, 그곳에 다섯 가지 허물이 없는 경행처를 조성했다’고 시작하는 게송을 말씀하셨다.”

ตตฺถ ปณฺณสาลาติ ปณฺณฉทนสาลา. ตตฺถาติ ตสฺมึ อสฺสมปเท. ปญฺจโทสวิวชฺชิตนฺติ ปญฺจหิ จงฺกมโทเสหิ วิวชฺชิตํ. กตเม ปญฺจ จงฺกมโทสา นาม? ถทฺธวิสมตา, อนฺโตรุกฺขตา, คหนจฺฉนฺนตา, อติสมฺพาธตา, อติวิสาลตาติ อิเมหิ ปญฺจหิ โทเสหิ วิวชฺชิตํ. อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉเทน ทีฆโต สฏฺฐิรตโน วิตฺถารโต ทิยฑฺฒรตโน จงฺกโม วุตฺโต. อถ วา ปญฺจโทสวิวชฺชิตนฺติ ปญฺจหิ นีวรณโทเสหิ วิวชฺชิตํ ปริหีนํ อภิญฺญาพลมาหรินฺติ อิมินา อุตฺตรปเทน สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา, สุเมธกถา). อฏฺฐคุณสมุเปตนฺติ ‘‘เอวํ สมาหิเต จิตฺเต ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อนงฺคเณ วิคตูปกฺกิเลเส มุทุภูเต กมฺมนิเย ฐิเต อาเนญฺชปฺปตฺเต’’ติ เอวํ วุตฺเตหิ อฏฺฐคุเณหิ (ที. นิ. ๑.๒๔๔-๒๔๕; ม. นิ. ๑.๓๘๔-๓๘๖, ๔๓๑-๔๓๓; ปารา. ๑๒-๑๔) สมนฺนาคตํ อภิญฺญาพลํ อาหรึ อาเนสินฺติ อตฺโถ.

그중 ‘빤나살라(paṇṇasālā)’는 잎으로 지붕을 인 집이다. ‘땃타(tattha)’는 그 수행처의 부지이다. ‘빤짜도사위왓지땅(pañcadosavivajjitaṃ)’은 경행처의 다섯 가지 허물을 벗어난 것이다. 경행처의 다섯 가지 허물이란 무엇인가? 딱딱하고 고르지 않음, 내부에 나무가 있음, 숲이 무성함, 너무 좁음, 너무 넓음이다. 이 다섯 가지 허물을 벗어난 것이다. 최상의 기준으로는 길이가 60 암마(라따나), 너비가 1.5 암마인 경행처를 말한다. 또는 ‘다섯 가지 허물을 벗어난’이라는 말은 다섯 가지 장애(니와라나)의 허물을 벗어나고 제거된 상태에서 ‘신통의 힘을 얻었다’는 뒤의 구절과 연결해서 보아야 한다. ‘앗타구나사무뻬땅(aṭṭhaguṇasamupetaṃ)’은 “이와 같이 마음이 집중되고 깨끗하고 밝으며, 번뇌가 없고 오염원이 사라졌으며, 부드럽고 다루기 쉬우며, 안정되고 흔들림 없는 상태에 이르렀을 때”라고 일컬어지는 여덟 가지 공덕을 갖춘 신통의 힘을 얻어 가져왔다는 뜻이다.

เกจิ [Pg.98] ปน ‘‘อฏฺฐหิ สมณสุเขหิ อุเปตํ, อฏฺฐิมานิ สมณสุขานิ นาม ธนธญฺญปริคฺคหาภาโว, อนวชฺชปิณฺฑปาตปริเยสนภาโว, นิพฺพุตปิณฺฑภุญฺชนภาโว, รฏฺฐํ ปีเฬตฺวา ธนธญฺญาทีสุ คณฺหนฺเตสุ ราชปุริเสสุ รฏฺฐปีฬนกิเลสาภาโว, อุปกรเณสุ นิจฺฉนฺทราคภาโว, โจรวิโลปเน นิพฺภยภาโว, ราชราชมหามตฺเตหิ อสํสฏฺฐภาโว, จตูสุ ทิสาสุ อปฺปฏิหตภาโวติ อิเมหิ อฏฺฐหิ สมณสุเขหิ (อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทาน, สุเมธกถา; ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา) อุเปตํ สมุเปตํ อสฺสมํ มาเปสิ’’นฺติ อสฺสเมน สมฺพนฺธํ กตฺวา วทนฺติ, ตํ ปาฬิยา น สเมติ.

어떤 이들은 “여덟 가지 사문의 행복(사마나수카)을 갖춘 수행처를 조성했다”고 하여 수행처와 연결해서 설명하기도 한다. 그 여덟 가지 사문의 행복이란 재물과 곡식을 소유하지 않음, 허물없는 탁발 음식을 구함, 평화롭게 음식을 먹음, 관료들이 백성을 압박하여 재물을 거둘 때의 괴로움이 없음, 도구들에 대한 탐착이 없음, 도둑의 약탈로부터 두려움이 없음, 왕이나 대신들과 얽히지 않음, 사방 어디서나 장애가 없음이다. 그러나 이러한 설명은 빠알리 원문의 문맥과는 일치하지 않는다.

สาฏกนฺติ วตฺถํ. ตตฺถาติ ตสฺมึ อสฺสเม. นวโทสมุปาคตนฺติ, สาริปุตฺต, ตตฺถ วสนฺโต อตฺตโน นิวตฺถปารุตํ มหคฺฆสาฏกํ ปชหึ ปริจฺจชึ. สาฏกํ ปชหนฺโต จ ตตฺถ นว โทเส ทิสฺวา ปชหินฺติ ทีเปติ. ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตานญฺหิ สาฏกสฺมึ นว โทสา ปกาสิตา. กตเม นว? สาฏกสฺส มหคฺฆภาโว, ปรปฏิพทฺธภาโว, ปริโภเคน ลหุกํ กิลิสฺสนภาโว, กิลิฏฺโฐ จ โธวิตพฺโพ ปุน รชิตพฺโพ จ โหติ ปริโภเคน ชีรณภาโว, ชิณฺณสฺส ปุน ตุนฺนกรณํ วา อคฺคฬทานํ วา กาตพฺพํ โหติ ปุน ปริเยสนาย ทุรภิสมฺภวภาโว, ตาปสปพฺพชฺชาย อนนุจฺฉวิกภาโว, ปจฺจตฺถิกานํ สาธารณภาโว, ยถา นํ น ปจฺจตฺถิกา คณฺหนฺติ, เอวํ โคเปตพฺโพ โหติ ปริทหโต วิภูสนฏฺฐานภาโว, คเหตฺวา จรนฺตสฺส มหิจฺฉภาโวติ เอเตหิ นวหิ โทเสหิ (อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทาน, สุเมธกถา) อุปคตํ สาฏกํ ปหาย วากจีรํ นิวาเสสินฺติ ทีเปติ. วากจีรนฺติ มุญฺชติณํ หีราหีรํ กตฺวา คนฺเถตฺวา กตํ วากมยจีรํ นิวาสนปารุปนตฺถาย อาทิยินฺติ อตฺโถ. ทฺวาทสคุณมุปาคตนฺติ ทฺวาทสหิ อานิสํเสหิ อุเปตํ. เอตฺถ คุณ-สทฺโท อานิสํสฏฺโฐ ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๓๗๙) วิย. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. วากจีรสฺมึ ทฺวาทสานิสํสา อปฺปคฺฆตา, อปรายตฺตตา, สหตฺถา กาตุํ สกฺกุเณยฺยตา, ปริโภเคน ชิณฺเณปิ สิพฺพิตพฺพาภาโว, โจรภยาภาโว ปริเยสนฺตสฺส สุเขน กรณภาโว, ตาปสปพฺพชฺชาย สารุปฺปภาโว, เสวมานสฺส วิภูสนฏฺฐานาภาโว, จีวรปฺปจฺจเย อปฺปิจฺฉภาโว[Pg.99], ปริโภคสุขภาโว, วากุปฺปตฺติยา สุลภภาโว, วากจีเร นฏฺเฐปิ อนเปกฺขภาโวติ อิเมหิ ทฺวาทสหิ คุเณหิ สมฺปนฺนํ (อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทาน, สุเมธกถา; ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา).

‘사타카(Sāṭaka)’는 옷을 의미한다. ‘거기서(tattha)’는 그 아쉬람(수행처)에서라는 뜻이다. ‘아홉 가지 허물이 있는’이란, 사리불이여, 그곳에 머물던 내가 자신이 입고 걸쳤던 매우 값비싼 옷(사타카)을 버리고 포기했다는 것이다. 옷을 버리면서 그 옷에 있는 아홉 가지 허물을 보고 버렸음을 나타낸다. 참으로 출가하여 고행자가 된 이들에게 옷(천)에 대해서는 아홉 가지 허물이 선포되어 있다. 아홉 가지란 무엇인가? 옷의 값이 비싸다는 점, 타인에게 의존하게 된다는 점, 사용함에 따라 쉽게 더러워진다는 점, 더러워지면 빨아야 하고 다시 염색해야 한다는 점, 사용함에 따라 해어진다는 점, 해어지면 다시 바느질하거나 덧대어야 한다는 점, 다시 구하기가 매우 어렵다는 점, 고행자의 출가 생활에 적합하지 않다는 점, 원수들과 공유하게 되어(적들이 노리게 되어) 적들이 가져가지 못하도록 지켜야 한다는 점, 입는 자에게 장식의 장소가 된다는 점, 그것을 가지고 다니는 자에게 큰 욕심(다욕)이 있게 된다는 점이다. 이와 같은 아홉 가지 허물을 갖춘 옷을 버리고 수피 가사(Vākacīra)를 입었음을 나타낸다. ‘수피 가사’란 문자 풀(muñja)을 가닥가닥 나누어 엮어서 만든 나무껍질 옷을 입거나 걸치기 위해 취했다는 뜻이다. ‘열두 가지 공덕을 갖춘’이란 열두 가지 이익을 갖추었다는 것이다. 여기서 ‘구나(guṇa)’라는 단어는 “백 배의 공덕(이익)이 기대되어야 한다”라는 등의 용례와 같이 이익(ānisaṃsa)의 의미로 쓰였다. ‘ma-’ 자는 구절을 연결하기 위해 삽입된 것이다. 수피 가사의 열두 가지 이익은 값이 싸다는 점, 타인에게 매이지 않는다는 점, 제 손으로 직접 만들 수 있다는 점, 사용하면서 해어져도 바느질할 필요가 없다는 점, 도둑의 두려움이 없다는 점, 구하려는 자가 쉽게 만들 수 있다는 점, 고행자의 출가에 적합하다는 점, 사용하는 자에게 장식의 장소가 되지 않는다는 점, 가사라는 필수품에 대해 욕심이 적게 된다는 점, 사용하기에 편안하다는 점, 재료를 구하기 쉽다는 점, 수피 가사를 잃어버려도 미련이 없다는 점이다. 이와 같은 열두 가지 공덕을 갖추었다는 의미이다.

อถ สุเมธปณฺฑิโต ตตฺถ ปณฺณสาลายํ วิหรนฺโต ปจฺจูสสมเย ปจฺจุฏฺฐาย อตฺตโน นิกฺขมนการณํ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ กิร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ปน นวกนกกฏกนูปุราทิสงฺฆฏฺฏนสทฺทสมฺมิสฺสิต-มธุรหสิตกถิตเคหชนรมณียํ อุฬารวิภวโสภิตํ สุรวรภวนาการมคารํ เขฬปิณฺฑํ วิย ปหาย วิเวการามตาย สพฺพชนปาปปวาหนํ ตโปวนํ ปวิฏฺโฐสฺมิ, อิธ ปน เม ปณฺณสาลาย วาโส ทุติโย ฆราวาโส วิย โหติ, หนฺทาหํ รุกฺขมูเล วเสยฺย’’นฺติ. เตน วุตฺตํ –

그때 수메다 현자는 그곳 잎새집(paṇṇasālā)에 머물면서, 새벽녘에 일어나 자신의 출가 원인을 반조하며 이와 같이 생각하였다. ‘나는 새로 만든 금팔찌와 발찌 등이 부딪치는 소리와 어우러진, 달콤한 웃음과 대화가 오가는 재가자들의 즐거운 집, 고귀한 재물로 빛나고 천상의 궁전과도 같은 집을 침 가래처럼 버리고, 홀로 있음의 즐거움을 위해 모든 사람의 악을 씻어내는 고행의 숲(tapo-vana)으로 들어왔다. 그런데 여기 잎새집에서 사는 것은 나에게 두 번째의 집안생활과 같구나. 이제 나는 나무 아래(rukkhamūla)에서 살아야겠다.’ 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๓๑.

31.

‘‘อฏฺฐโทสสมากิณฺณํ, ปชหึ ปณฺณสาลก’’นฺติ.

“여덟 가지 허물이 가득한 잎새집을 버렸노라.”

ตตฺถ อฏฺฐโทสสมากิณฺณนฺติ อฏฺฐหิ โทเสหิ สมากิณฺณํ สํยุตฺตํ. กตเมหิ อฏฺฐหิ? มหาสมฺภาเรหิ นิปฺผาทนียตา, ติณปณฺณมตฺติกาทีหิ นิจฺจํ ปฏิชคฺคนียตา, เสนาสนํ นาม มหลฺลกสฺส ปาปุณาตีติ อเวลาย วุฏฺฐาปิยมานสฺส จิตฺเตกคฺคตา น โหตีติ วุฏฺฐาปนียภาโว, สีตุณฺหสฺส ปฏิฆาเตน กายสฺส สุขุมาลกรณภาโว, ฆรํ ปวิฏฺเฐน ยํ กิญฺจิ ปาปํ สกฺกา กาตุนฺติ ครหปฏิจฺฉาทนกรณภาโว, ‘‘มยฺหมิท’’นฺติ สปริคฺคหภาโว, เคหสฺส อตฺถิภาโว สทุติยกวาโส, อูกามงฺคุลฆรโคฬิกาทีนํ สาธารณตาย พหุสาธารณภาโวติ อิติ อิเม อฏฺฐ อาทีนเว (อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทาน, สุเมธกถา) ทิสฺวา มหาสตฺโต ปณฺณสาลํ ปชหึ.

거기서 ‘여덟 가지 허물이 가득한’이란 여덟 가지 허물로 채워지고 결합되었다는 뜻이다. 어떤 여덟 가지인가? 많은 재료를 모아서 만들어야 한다는 점, 풀과 잎과 진흙 등으로 항상 보살펴야 한다는 점, 거처라는 것이 원로(스승)에게 돌아가기에 제때가 아닌데도 일어나야 하는 자에게 마음의 집중(정지)이 생기지 않는다는 점(즉, 남을 위해 자리를 비워줘야 하는 번거로움), 추위와 더위를 막아줌으로써 몸을 나약하게 만든다는 점, 집에 들어가 있으면 어떤 악행이든 저지를 수 있어 비난받을 일을 숨기게 된다는 점, ‘이것은 내 것이다’라고 소유하는 마음이 생긴다는 점, 집이 있음으로 인해 누군가와 함께 사는 것(sadutiyakavāso)과 같게 된다는 점, 이와 벼룩, 도마뱀 등과 공유하게 되어 많은 것들과 섞여 살게 된다는 점이다. 이와 같은 여덟 가지 허물을 보고 대사(Sumedha)는 잎새집을 버렸다.

คุเณ ทสหุปาคตนฺติ ฉนฺนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ทสหิ คุเณหิ อุเปตํ, รุกฺขมูลํ อุปคโตสฺมีติ อตฺโถ. กตเมหิ ทสหิ? อปฺปสมารมฺภตา, อุปคมนมตฺตเมเวตฺถ โหตีติ สุลภานวชฺชตา, อภิณฺหํ ตรุปณฺณวิการทสฺสเนน อนิจฺจสญฺญาสมุฏฺฐาปนตา, เสนาสนมจฺเฉราภาโว, ตตฺถ หิ ปาปํ กโรนฺโต ลชฺชตีติ ปาปกรณารหาภาโว, ปริคฺคหกรณาภาโว, เทวตาหิ สห วาโส, ฉนฺนปฏิกฺเขโป, ปริโภคสุขตา, รุกฺขมูลเสนาสนสฺส คตคตฏฺฐาเน สุลภตาย อนเปกฺขภาโวติ อิติ อิเม ทส คุเณ (อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทาน, สุเมธกถา) ทิสฺวา รุกฺขมูลํ อุปคโตสฺมีติ วทติ. อาห จ –

‘열 가지 공덕을 갖춘’이란 지붕이 있는 거처를 거부하고, 열 가지 이익을 갖춘 나무 아래로 갔다는 뜻이다. 어떤 열 가지인가? 준비할 노력이 적다는 점, 그저 다가가기만 하면 되기에 구하기 쉽고 허물이 없다는 점, 끊임없이 나뭇잎의 변화를 봄으로써 무상(無常)의 산냐(인식)를 일으키게 된다는 점, 거처에 대한 인색함이 없다는 점, 그곳에서 악을 행하면 부끄러움을 느끼기에 악행을 숨길 수 없다는 점, 소유하려는 마음이 없다는 점, 천신들과 함께 거주한다는 점, 지붕 있는 집을 거부하게 된다는 점, 사용하는 데 편안하다는 점, 나무 아래라는 거처는 가는 곳마다 구하기 쉬워 미련이 없다는 점이다. 이 열 가지 공덕을 보고 나무 아래로 갔다고 말씀하신 것이다. 또한 다음과 같이 설하셨다.

‘‘วณฺณิโต [Pg.100] พุทฺธเสฏฺเฐน, นิสฺสโยติ จ ภาสิโต;

นิวาโส ปวิวิตฺตสฺส, รุกฺขมูลสโม กุโต.

“붓다 중에 으뜸이신 분께서 찬탄하셨고 ‘의지처(nissaya)’라고 말씀하셨으니, 홀로 머무는 이에게 나무 아래와 같은 처소가 어디에 또 있겠는가?”

‘‘อาวาสมจฺเฉรหเร, เทวตาปริปาลิเต;

ปวิวิตฺเต วสนฺโต หิ, รุกฺขมูลมฺหิ สุพฺพโต.

“거처에 대한 인색함을 없애주고 천신들이 수호하는, 홀로 적막한 나무 아래 머무는 이는 참으로 계행을 잘 지키는 자로다.”

‘‘อภิรตฺตานิ นีลานิ, ปณฺฑูนิ ปติตานิ จ;

ปสฺสนฺโต ตรุปณฺณานิ, นิจฺจสญฺญํ ปนูทติ.

“붉고 푸르고 노랗게 물들어 떨어진 나뭇잎들을 보면서, [무상함을 반조하여] 영원하다는 인식을 물리치노라.”

‘‘ตสฺมา หิ พุทฺธทายชฺชํ, ภาวนาภิรตาลยํ;

วิวิตฺตํ นาติมญฺเญยฺย, รุกฺขมูลํ วิจกฺขโณ’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๓๒);

“그러므로 부처님의 유산이며 수행의 기쁨이 깃든 적막한 나무 아래를 현명한 자라면 가벼이 여기지 말아야 하리라.”

อถ สุเมธปณฺฑิโต ปณฺณสาลาย ทิฏฺฐโทโส หุตฺวา รุกฺขมูลเสนาสเน ลทฺธานิสํโส วิหรนฺโต อุตฺตริปิ จินฺเตสิ – ‘‘อาหารตฺถาย เม คามคมนํ อาหารปริเยสนทุกฺขํ, นาหํ เกนจิ ปาริชุญฺเญน นิกฺขมิตฺวา อาหารตฺถาย ปพฺพชิโต, อาหารปริเยสนมูลสฺส จ ทุกฺขสฺส ปมาณํ นตฺถิ, ยํนูนาหํ ปวตฺตผเลน ยาเปยฺย’’นฺติ. อิมํ ปน อตฺถวิเสสํ ทีเปนฺโต –

그때 수메다 현자는 잎새집의 허물을 보고 나무 아래의 거처에서 이익을 얻으며 머물면서 더 나아가 생각하였다. ‘음식을 위해 마을로 가는 것은 나에게 음식을 구하는 고통이 된다. 나는 어떤 결핍 때문에 출가하여 음식을 구하러 다니는 자가 아니며, 음식을 구하는 것이 근원이 되는 고통은 끝이 없다. 차라리 나는 저절로 떨어진 열매(pavattaphala)로 살아가리라.’ 이 특별한 의미를 나타내며 다음과 같이 말씀하셨다.

๓๒-๓๓. ‘‘วาปิตํ โรปิตํ ธญฺญํ, ปชหึ นิรวเสสโต.

32-33. “뿌리고 심어서 얻는 곡식을 남김없이 버렸노라.”

อเนกคุณสมฺปนฺนํ, ปวตฺตผลมาทิยิ’’นฺติ. – อาทิมาห;

“수많은 공덕을 갖춘, 저절로 떨어진 열매를 취하였노라.”라고 시작하는 게송을 읊으셨다.

ตตฺถ วาปิตนฺติ วปิตฺวา นิปฺผนฺนํ. โรปิตนฺติ โรปิตฺวา นิปฺผนฺนํ, วปนโรปนวเสน ทุวิธาว สสฺสนิปฺผตฺติ, ตํ ทุวิธมฺปิ อตฺตโน อปฺปิจฺฉตาย ปหาย ปวตฺตผเลน ยาเปสึ. ปวตฺตผลนฺติ สยเมว ปติตผลํ. อาทิยินฺติ ปริภุญฺชึ.

거기서 ‘뿌려진(vāpita)’이란 씨를 뿌려 결실을 본 것이고, ‘심어진(ropita)’이란 옮겨 심어 결실을 본 것이다. 뿌리고 심는 두 방식의 곡식 수확을 자신의 소욕(작은 욕심) 때문에 버리고, 저절로 떨어진 열매로 연명하였다. ‘저절로 떨어진 열매(pavattaphala)’란 스스로 떨어진 열매를 말한다. ‘취하였다(ādiyi)’는 것은 받아 먹었다는 뜻이다.

‘‘ปวตฺตผลสนฺตุฏฺโฐ, อปรายตฺตชีวิโก;

ปหีนาหารโลลุปฺโป, โหติ จาตุทฺทิโส มุนิ.

“저절로 떨어진 열매에 만족하고 타인에게 의존하지 않는 삶을 살며, 음식에 대한 탐착을 버린 성자는 사방 어디든 걸림 없이 유행하노라.”

‘‘ชหาติ รสตณฺหญฺจ, อาชีโว ตสฺส สุชฺฌติ;

ตสฺมา หิ นาติมญฺเญยฺย, ปวตฺตผลโภชน’’นฺติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๖ โถกํ วิสทิสํ) –

“맛에 대한 갈애를 버리면 그의 생계는 청정해진다. 그러므로 스스로 떨어진 과실을 먹는 것을 업신여기지 말아야 한다.”

เอวํ ปวตฺตมาโน สุเมธปณฺฑิโต นจิรสฺเสว อนฺโตสตฺตาเห อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจ อภิญฺญาโย จ ปาปุณิ. อิมมตฺถํ ปกาเสนฺเตน ‘‘ตตฺถปฺปธานํ [Pg.101] ปทหิ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺมึ อสฺสเม. ปธานนฺติ วีริยํ, วีริยญฺหิ ปทหิตพฺพโต ปธานภาวกรณโต วา ‘‘ปธาน’’นฺติ วุจฺจติ. ปทหินฺติ วีริยมารภึ. นิสฺสชฺชฏฺฐานจงฺกเมติ นิสชฺชาย จ ฐาเนน จ จงฺกเมน จ.

이와 같이 수행하던 수메다 현자는 머지않아 7일 이내에 여덟 가지 등지(等至)와 다섯 가지 신통력을 얻었다. 이 의미를 밝히면서 ‘그곳에서 정진을 닦았다’는 등의 말씀이 전해진다. 여기서 ‘그곳에서’란 그 아쉬람(수행처)에서라는 뜻이다. ‘정진(padhāna)’이란 노력을 의미하며, 노력은 마땅히 힘써야 할 것이고 수승한 상태를 만들기 때문에 ‘정진’이라 불린다. ‘닦았다’는 것은 노력을 시작했다는 뜻이다. ‘앉고 서고 걷는 것’이란 앉는 것과 서는 것과 경행하는 것에 의해서이다.

สุเมธปณฺฑิโต ปน เสยฺยํ ปฏิกฺขิปิตฺวา นิสชฺชฏฺฐานจงฺกเมเหว รตฺตินฺทิวํ วีตินาเมตฺวา สตฺตาหพฺภนฺตเรเยว อภิญฺญาพลํ ปาปุณิ. เอวํ ปน อภิญฺญาพลํ ปตฺวา สุเมธตาปเส สมาปตฺติสุเขน วีตินาเมนฺเต ตทา สพฺพชนสงฺคหกโร มารพลภยํกโร ญาณทีปงฺกโร ทีปงฺกโร นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ.

수메다 현자는 눕는 것을 거부하고 오직 앉고 서고 걷는 것만으로 밤낮을 보내며 7일 만에 신통의 힘을 얻었다. 이처럼 신통의 힘을 얻은 수메다 고행자가 선정의 즐거움으로 시간을 보내고 있을 때, 모든 사람을 제도하고 마군(魔軍)에게 두려움을 주며 지혜의 등불을 밝히시는 디팡카라(연등)라 불리는 스승께서 세상에 출현하셨다.

สงฺเขเปเนว ตสฺสายมานุปุพฺพิกถา – อยํ กิร ทีปงฺกโร นาม มหาสตฺโต สมตฺตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา เวสฺสนฺตรตฺตภาวสทิเส อตฺตภาเว ฐิโต ปถวิกมฺปนาทีนิ มหาทานานิ ทตฺวา อายุปริโยสาเน ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตาหิ สนฺนิปติตฺวา –

그의 순차적인 이야기를 요약하면 다음과 같다. 이 디팡카라라 불리는 대사(마하사토)는 서른 가지 바라밀을 채우고 웨산타라왕의 생애와 유사한 생(生)에 머물며 대지를 진동시키는 등의 보시를 베푼 뒤, 수명이 다하여 도솔천에 태어나 그곳에서 수명을 다할 때까지 머물렀다. 그때 일만 세계의 신들이 모여 다음과 같이 청하였다.

‘‘กาโล โข เต มหาวีร, อุปฺปชฺช มาตุกุจฺฉิยํ;

สเทวกํ ตารยนฺโต, พุชฺฌสฺสุ อมตํ ปท’’นฺติ. (พุ. วํ. ๑.๖๗) –

“위대한 영웅이시여, 이제 어머니의 모태에 드실 때가 되었습니다. 신들과 인간들을 제도하시며 불사(不死)의 경지를 깨달으소서.”

วุตฺเต ตโต โส เทวตานํ วจนํ สุตฺวา จ ปญฺจ มหาวิโลกนานิ วิโลเกตฺวา ตโต จุโต รมฺมวตีนคเร อตฺตโน ยสวิภูติยา วิชิตวาสุเทวสฺส นรเทวสฺส สุเทวสฺส นาม รญฺโญ กุเล สุเมธาย เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ อาสาฬฺหิปุณฺณมิยา อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺเตน ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา มหตา ปริวาเรน ปริหริยมาโน มหาเทวิยา กุจฺฉิมฺหิ มณิกูฏคโต วิย เกนจิ อสุจินา อมกฺขิโต ทส มาเส วสิตฺวา สลิลธรวิวรคโต สรทกาลจนฺโท วิย ตสฺสา อุทรโต นิกฺขมิ.

이 말씀을 듣고 신들의 요청에 따라 다섯 가지 큰 살핌(五大觀)을 마친 뒤, 그곳에서 몰(歿)하여 람마와티 성에서 자신의 명성과 번영으로 적들을 물리친 인간들의 왕 수데와 왕의 가문에서 수메다 왕비의 모태에 드셨다. 아살하월 보름날 웃타라살하 성좌의 시기에 잉태되셨으며, 큰 무리의 호위를 받으며 마치 보석 상자 안에 든 보석처럼 어떠한 불결함에도 물들지 않은 채 왕비의 태내에서 열 달 동안 머무시다가, 구름 사이에서 솟아오르는 가을 달처럼 왕비의 몸에서 태어나셨다.

ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ

서른두 가지 전조(前兆)

ตสฺส ปน ทีปงฺกรกุมารสฺส ปฏิสนฺธิกฺขเณปิ วิชาตกฺขเณปิ ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ ปาฏิหาริยานิ ปาตุรเหสุํ. สพฺพสพฺพญฺญุโพธิสตฺเตสุ มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนฺเตสุ นิกฺขมนฺเตสุ สมฺพุชฺฌนฺเตสุ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตนฺเตสูติ อิเมสุ [Pg.102] จตูสุ ฐาเนสุ ทฺวตฺตึส ปาฏิหาริยานิ ปวตฺตนฺเตว. ตสฺมา มยา ปากฏตฺตา ทีปงฺกรกุมารสฺส ชาติยํ ทสฺสิตานิ –

디팡카라 왕자가 잉태될 때와 태어날 때에 서른두 가지 전조와 기적들이 나타났다. 모든 일체지(一切知) 보살들이 모태에 들 때, 태어날 때, 깨달음을 얻을 때, 법의 바퀴를 굴릴 때라는 이 네 가지 경우에 서른두 가지 기적이 반드시 일어난다. 그러므로 널리 알려진 바에 따라 디팡카라 왕자의 탄생 때 나타난 것들을 보여주노니 다음과 같다.

‘‘ทีปงฺกเร จารุกเร กุมาเร, สิวํกเร สนฺติกเรว ชาเต;

ปกมฺปิ สงฺกมฺปิ ตทา สมนฺตา, สหสฺสสงฺขฺยา ทสโลกธาตุ.

“아름다움을 일구고 평화와 정적을 가져오는 디팡카라 왕자가 태어나자, 그때 사방으로 일만 세계가 요동치고 크게 진동했네.”

‘‘จกฺกวาฬสหสฺเสสุ, ทสสหสฺเสว เทวตา;

เอกสฺมึ จกฺกวาฬสฺมึ, ตทา สนฺนิปตึสุ ตา.

“일만 세계의 수많은 신들이 그때 우리의 한 세계로 구름처럼 모여들었네.”

‘‘โพธิสตฺตํ มหาสตฺตํ, ชาตมตฺตนฺตุ เทวตา;

ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหึสุ, ปจฺฉา ตํ มนุชา ปน.

“보살이신 대사(마하사토)께서 탄생하시자마자 신들이 먼저 그분을 받들어 모셨고, 그 후에 사람들이 모셨네.”

‘‘อวาทิตา เกนจิ จมฺมนทฺธา, สุโปกฺขรา ทุนฺทุภิโย จ วีณา;

อฆฏฺฏิตานาภรณานิ ตสฺมึ, ขเณ สมนฺตา มธุรํ รวึสุ.

“가죽을 댄 북과 수승한 비파들을 누구도 연주하지 않았건만, 장신구들도 부딪치지 않았건만, 그 순간 사방에서 감미로운 소리를 냈네.”

‘‘ฉิชฺชึสุ สพฺพตฺถ จ พนฺธนานิ, สยํ วิคจฺฉึสุ จ สพฺพโรคา;

รูปานิ ปสฺสึสุ จ ชาติอนฺธา, สทฺทํ สมนฺตา พธิรา สุณึสุ.

“도처에서 모든 속박이 끊어지고 온갖 질병이 저절로 사라졌으며, 태생 소경은 형상을 보고 귀머거리는 사방의 소리를 들었네.”

‘‘อนุสฺสตึ ชาติชฬา มนุสฺสา, ลภึสุ ยานํ ปทสาว ปงฺคุลา;

วิเทสยาตา สยเมว นาวา, สปฏฺฏนํ สีฆมุปาคมึสุ.

“어리석게 태어난 사람들은 기억력을 얻었고 앉은뱅이는 발로 걷게 되었으며, 타국으로 떠난 배들은 저절로 항구에 빠르게 도착했네.”

‘‘อากาสฏฺฐํ ภูมิคตญฺจ สพฺพํ, สยํ สมนฺตา รตนํ วิโรจิ;

นิพฺพายิ โฆเร นิรเย หุตาโส, นทีสุ โตยมฺปิ จ นปฺปวตฺติ.

“허공과 땅에 있는 모든 보석이 사방에서 스스로 빛났고, 참혹한 지옥의 불길은 꺼졌으며 강물조차 흐르기를 멈췄네.”

‘‘โลกนฺตเร [Pg.103] ทุกฺขนิรนฺตเรปิ, ปภา อุฬารา วิปุลา อโหสิ;

ตถา ตทา สนฺตตรงฺคมาโล, มหาสมุทฺโท มธุโรทโกยํ.

“끊임없는 고통이 있는 세계 사이의 지옥(로칸타라)에도 광대하고 드넓은 빛이 비쳤으며, 그때 잔잔한 물결이 일렁이는 대양의 물은 달콤해졌네.”

‘‘น วายิ วาโต ผรุโส ขโร วา, สมฺผุลฺลปุปฺผา ตรโว อเหสุํ;

วิโรจิ จนฺโท อธิกํ สตาโร, น จาปิ อุณฺโห สูริโย อโหสิ.

“거칠거나 사나운 바람은 불지 않았고 나무들은 꽃을 활짝 피웠으며, 달은 별들과 함께 더욱 찬란히 빛났고 태양 또한 뜨겁지 않았네.”

‘‘ขคา นภมฺหาปิ จ รุกฺขโต จ, หฏฺฐาว เหฏฺฐา ปถวึ ภชึสุ;

มหาจตุทฺทีปคโต จ เมโฆ, ปวสฺสิ โตยํ มธุรํ สมนฺตา.

“하늘의 새들도 나무의 새들도 기뻐하며 아래로 내려와 대지에 머물렀고, 네 개의 큰 대륙에 걸친 거대한 구름은 사방에 달콤한 물을 내렸네.”

‘‘ฐตฺวาว ทิพฺเพ ภวเน สกสฺมึ, ปสนฺนจิตฺตา ปน เทวตาโย;

นจฺจึสุ คายึสุ จ วาทยึสุ, เสฬึสุ ตา เกฬิมกํสุ เจว.

“신들은 각자의 천상 궁전에 머물며 기쁜 마음으로 춤추고 노래하며 악기를 연주했고, 휘파람을 불며 즐겁게 유희하였네.”

‘‘สยํ กิร ทฺวารมหากวาฏา, ขเณว ตสฺมึ วิวฏา อเหสุํ;

มหาชเน เนว ขุทา ปิปาสา, ปีเฬสิ โลกํ กิร กญฺจิ กญฺจิ.

“그 순간 큰 대문들이 저절로 열렸으며, 세상 그 누구도 굶주림과 목마름으로 고통받지 않았네.”

‘‘เย นิจฺจเวรา ปน ปาณิสงฺฆา, เต เมตฺตจิตฺตํ ปรมํ ลภึสุ;

กากา อุลูเกหิ จรึสุ สทฺธึ, โกณา วราเหหิ อกํสุ เกฬึ.

“항상 서로 원수였던 중생들이 지극한 자애의 마음을 갖게 되어, 까마귀는 올빼미와 함께 다니고 개들은 돼지들과 함께 놀았네.”

‘‘โฆราปิ สปฺปานมุขาปิ สปฺปา, กีฬึสุ กามํ นกุเลหิ สทฺธึ;

คณฺหึสุ มชฺชารสิเรสุ ยูกา, วิสฺสตฺถจิตฺตา ฆรมูสิกาปิ.

“무서운 뱀들도 독사들도 몽구스와 함께 마음껏 놀았고, 집쥐와 이(蝨)들도 고양이 머리 위에서 안심하며 머물렀네.”

‘‘พุทฺธนฺตเรนาปิ [Pg.104] อลทฺธโตเย, ปิสาจโลเก วิคตา ปิปาสา;

ขุชฺชา อเหสุํ สมจารุกายา, มูคา จ วาจํ มธุรํ ลปึสุ.

“부처님과 부처님 사이의 긴 세월 동안 물 한 모금 얻지 못하던 아귀들의 세계에서도 갈증이 사라졌고, 꼽추는 몸이 곧고 아름다워졌으며 벙어리는 달콤한 말을 했네.”

‘‘ปสนฺนจิตฺตา ปน ปาณิสงฺฆา, ตทญฺญมญฺญํ ปิยมาลปึสุ;

อสฺสา จ เหสึสุ ปหฏฺฐจิตฺตา, คชฺชึสุ มตฺตา วรวารณาปิ.

“중생들은 기쁜 마음으로 서로에게 다정한 말을 건넸고, 말들은 즐거운 마음으로 울었으며 위엄 있는 코끼리들도 우렁차게 포효했네.”

‘‘สุรภิจนฺทนจุณฺณสมากุลา, กุสุมกุงฺกุมธูปสุคนฺธินี;

วิวิธจารุมหทฺธชมาลินี, ทสสหสฺสิ อโหสิ สมนฺตโต’’ติ.

“향기로운 백단향 가루가 흩날리고 꽃과 사프란과 향의 향기가 진동하며, 온갖 아름답고 큰 깃발과 화환으로 장식되어 일만 세계가 사방으로 그러하였네.”

ตตฺร หิสฺส ทสสหสฺสิโลกธาตุกมฺโป สพฺพญฺญุตญฺญาณปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, เทวตานํ เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปาโต ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนกาเล เอกปฺปหาเรเนว สนฺนิปติตฺวา ธมฺมปฏิคฺคหณสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, ปฐมํ เทวตานํ ปฏิคฺคหณํ จตุนฺนํ รูปาวจรชฺฌานานํ ปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, ปจฺฉา มนุสฺสานํ ปฏิคฺคหณํ จตุนฺนํ อรูปาวจรชฺฌานานํ ปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, จมฺมนทฺธทุนฺทุภีนํ สยเมว วชฺชนํ มหนฺติยา ธมฺมเภริยา อนุสาวนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, วีณาภรณานํ สยเมว วชฺชนํ อนุปุพฺพวิหารปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, พนฺธนานํ สยเมว เฉโท อสฺมิมานสมุจฺเฉทสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, มหาชนสฺส สพฺพโรควิคโม จตุสจฺจผลปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, ชจฺจนฺธานํ รูปทสฺสนํ ทิพฺพจกฺขุปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, พธิรานํ สทฺทสฺสวนํ ทิพฺพโสตธาตุปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ.

참으로 그 게송들 중에서, 디빵까라 왕자에게 일만 세계가 진동한 것은 일체지(Sabbaññutaññāṇa)를 얻을 것임을 알리는 전조였고, 천신들이 하나의 시야(Cakkavāḷa)에 집결한 것은 초전법륜의 시기에 한꺼번에 모여 법을 받아들일 것임을 알리는 전조였다. 처음에 천신들이 공양물을 받은 것은 네 가지 색계 선정을 얻을 전조였고, 나중에 인간들이 공양물을 받은 것은 네 가지 무색계 선정을 얻을 전조였다. 가죽을 씌운 북들이 스스로 울린 것은 거대한 법의 북소리(Dhammabherī)를 선포할 전조였으며, 비나와 장신구들이 스스로 소리를 낸 것은 구차제정(Anupubbavihāra)을 얻을 전조였다. 속박된 것들이 스스로 끊어진 것은 아상(Asmimāna)을 완전히 끊어버릴 전조였고, 많은 사람의 모든 질병이 사라진 것은 사성제의 과보를 얻을 전조였다. 태생적인 장님들이 형상을 보게 된 것은 천안통(Dibbacakkhu)을 얻을 전조였으며, 귀머거리들이 소리를 듣게 된 것은 천이통(Dibbasotadhātu)을 얻을 전조였다.

ชาติชฬานํ อนุสฺสตุปฺปาโท จตุสติปฏฺฐานปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, ปงฺคุลานํ ปทสา คมนํ จตุริทฺธิปาทปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, วิเทสคตานํ นาวานํ สปฏฺฏนาคมนํ จตุปฏิสมฺภิทาธิคมสฺส, รตนานํ สยเมว วิโรจนํ ธมฺโมภาสปฏิลาภสฺส, นิรเย อคฺคินิพฺพายนํ เอกาทสคฺคินิพฺพายนสฺส, นทีสุ โตยสฺส นปฺปวตฺตนํ จตุเวสารชฺชปฏิลาภสฺส, โลกนฺตเร อาโลโก อวิชฺชนฺธการํ วิธเมตฺวา ญาณโลกทสฺสนสฺส, มหาสมุทฺทสฺส [Pg.105] มธุโรทกตา นิพฺพานรเสน เอกรสภาวสฺส, วาตสฺส อวายนํ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตเภทนสฺส, ตรูนํ ปุปฺผิตภาโว วิมุตฺติปุปฺเผหิ ปุปฺผิตภาวสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ.

태생적으로 어리석은 자들에게 기억이 되살아난 것은 사념처(Catusatipaṭṭhāna)를 얻을 전조였고, 앉은뱅이들이 발로 걷게 된 것은 사신족(Caturiddhippāda)을 얻을 전조였다. 먼 곳에 있던 배들이 항구에 도착한 것은 사무애해(Catupaṭisambhidā)를 체득할 전조였으며, 보석들이 스스로 빛을 낸 것은 법의 광명(Dhammobhāsa)을 얻을 전조였다. 지옥에서 불이 꺼진 것은 (탐·진·치 등) 열한 가지 불이 꺼질 전조였고, 강물이 흐르지 않고 멈춘 것은 사무소외(Catuvesārajja)를 얻을 전조였다. 세계의 틈새(Lokantara)에 빛이 비친 것은 무명의 어둠을 타파하고 지혜의 안목(Ñāṇaloka)으로 보게 될 전조였으며, 대양의 물이 달콤해진 것은 열반의 맛(Nibbānarasa)으로 한결같은 맛(Ekarasabhāva)이 될 전조였다. 바람이 불지 않은 것은 62가지 그릇된 견해를 타파할 전조였고, 나무들이 꽃을 피운 것은 해탈의 꽃들(Vimuttipuppha)로 만개할 전조였다.

จนฺทสฺส อติวิโรจนํ พหุชนกนฺตตาย ปุพฺพนิมิตฺตํ, สูริยสฺส นาติอุณฺหวิมลภาโว กายิกเจตสิกสุขุปฺปตฺติยา, ขคานํ นคาทีหิ ปถวิคมนํ โอวาทํ สุตฺวา มหาชนสฺส ปาเณหิ สรณคมนสฺส, มหโต จตุทฺทีปคตเมฆสฺส ปวสฺสนํ มหโต ธมฺมวสฺสสฺส, เทวตานํ สกสกภวเนสฺเวว ฐตฺวา นจฺจาทีหิ กีฬนํ พุทฺธภาวํ ปตฺวา อุทานุทานสฺส, ทฺวารกวาฏานํ สยเมว วิวรณํ อฏฺฐงฺคิกมคฺคทฺวารวิวรณสฺส, ขุทาปีฬนสฺส อภาโว วิมุตฺติสุเขน สุขิตภาวสฺส, เวรีนํ เมตฺตจิตฺตปฏิลาโภ จตุพฺรหฺมวิหารปฏิลาภสฺส, ทสสหสฺสิโลกธาตุยา เอกธชมาลิตา อริยธชมาลิตาย ปุพฺพนิมิตฺตํ, เสสวิเสสา ปน เสสพุทฺธคุณปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตานีติ เวทิตพฺพา.

달이 유난히 밝게 빛난 것은 많은 사람에게 사랑받을 전조였고, 태양이 너무 뜨겁지 않고 맑게 빛난 것은 몸과 마음의 안락(Kāyikacetasikasukha)이 생겨날 전조였다. 새들이 산 등에서 땅으로 내려온 것은 훈계를 듣고 많은 대중이 생명으로써 귀의(Saraṇagamana)할 전조였으며, 사대주에 걸친 거대한 구름이 비를 내린 것은 거대한 법의 비(Dhammavassa)가 내릴 전조였다. 천신들이 각각의 처소에 머물며 춤추고 즐긴 것은 부처의 상태에 이르러 우다나(Udāna)를 읊조릴 전조였고, 문짝들이 스스로 열린 것은 팔정도(Aṭṭhaṅgikamagga)의 문이 열릴 전조였다. 굶주림의 고통이 사라진 것은 신념처(Kāyagatāsati)라는 불사(Amata)를 얻을 전조였고, 갈증의 고통이 사라진 것은 해탈의 즐거움으로 행복해질 전조였다. 원수들이 자애로운 마음을 갖게 된 것은 사범주(Catubrahmavihāra)를 얻을 전조였으며, 일만 세계가 일제히 꽃장식으로 장엄된 것은 성스러운 기치(Ariyadhaja)의 장식에 대한 전조였다. 그 외의 특별한 징조들은 그 외의 부처님의 공덕을 얻을 전조들임을 알아야 한다.

อถ ทีปงฺกรกุมาโร มหติยา สมฺปตฺติยา ปริจาริยมาโน อนุกฺกเมน ภทฺทํ โยพฺพนํ ปตฺวา ติณฺณํ อุตูนํ อนุจฺฉวิเกสุ ตีสุ ปาสาเทสุ เทวโลกสิรึ วิย รชฺชสิริมนุภวนฺโต อุยฺยานกีฬาย คมนสมเย อนุกฺกเมน ชิณฺณพฺยาธิมตสงฺขาเต ตโย เทวทูเต ทิสฺวา สญฺชาตสํเวโค นิวตฺติตฺวา สุทสฺสนนครสทิสวิภวโสภํ รมฺมวตี นาม นครํ ปาวิสิ. นครํ ปวิสิตฺวา ปุน จตุตฺถวาเร หตฺถาจริยํ ปกฺโกสาเปตฺวา เอตทโวจ – ‘‘อหํ, ตาต, อุยฺยานทสฺสนตฺถาย นิกฺขมิสฺสามิ หตฺถิยานานิ กปฺปาเปหี’’ติ. โส ‘‘สาธุ, เทวา’’ติ ปฏิสุณิตฺวา จตุราสีติหตฺถิสหสฺสานิ กปฺปาเปสิ. อถ วิสฺสกมฺโม นาม เทวปุตฺโต โพธิสตฺตํ นานาวิราควสนนิวาสนํ อามุกฺกมุตฺตาหารเกยูรํ รุจิรนวกนกกฏกมกุฏกุณฺฑลธรํ ปรมสุรภิกุสุมมาลสมลงฺกตสิโรรุหํ สมลงฺกริ กิร. อถ ทีปงฺกรกุมาโร เทวกุมาโร วิย จตุราสีติยา หตฺถิสหสฺเสหิ ปริวุโต หตฺถิกฺขนฺธวรคโต มหตา พลกาเยน ปริวุโต รติชนนํ อุยฺยานํ ปวิสิตฺวา หตฺถิกฺขนฺธโต โอรุยฺห ตํ อุยฺยานมนุสญฺจริตฺวา ปรมรุจิรทสฺสเน สกหทยสีตเล สิลาตเล นิสีทิตฺวา ปพฺพชฺชาย จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ[Pg.106]. ตงฺขณญฺเญว สุทฺธาวาสขีณาสโว มหาพฺรหฺมา อฏฺฐ สมณปริกฺขาเร อาทาย มหาปุริสสฺส จกฺขุปเถ ปาตุรโหสิ.

그 후 디빵까라 왕자는 거대한 풍요 속에서 보살핌을 받으며 점차 청년기에 이르렀고, 세 계절에 적합한 세 궁전에서 마치 천상의 영광이나 왕권의 영광을 누리듯 지냈다. 공원에 놀러 가던 중 점차 늙음, 병듦, 죽음이라 불리는 세 명의 천사(Devadūta)를 보고 염리심(Saṃvega)이 생겨 회항하여, 수다사나(Sudassana) 성과 같은 영화로운 아름다움을 지닌 람마와띠(Rammavatī)라는 성으로 들어갔다. 성에 들어간 후 다시 네 번째에 코끼리 조련사를 불러 이와 같이 말했다. "여보게, 나는 공원을 구경하러 나갈 것이니 코끼리 수레를 준비하게." 그는 "예, 왕이시여"라고 답하고 8만 4천 마리의 코끼리를 준비했다. 그때 빗사깜마(Vissakamma)라는 천신이 보살에게 여러 가지 색깔의 옷을 입히고, 진주 목걸이와 팔찌를 채우고, 눈부신 황금 팔찌와 관과 귀걸이를 착용시키며, 지극히 향기로운 꽃다발로 머리를 장식하여 훌륭하게 장엄해주었다. 디빵까라 왕자는 마치 천신과 같은 모습으로 8만 4천 마리의 코끼리에 둘러싸여 귀한 코끼리 등의 좌석에 올라 거대한 군대와 함께 환희를 주는 공원에 들어갔다. 그는 코끼리 등에서 내려 공원을 거닐다가 매우 아름답고 마음을 시원하게 하는 바위 위에 앉아 출가하려는 마음을 일으켰다. 그 찰나에 정거천의 아라한인 대범천이 여덟 가지 수행자의 필수품을 지니고 대사(보살)의 눈앞에 나타났다.

มหาปุริโส ตํ ทิสฺวา – ‘‘กิมิท’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘สมณปริกฺขาโร’’ติ สุตฺวา อลงฺการภณฺฑํ โอมุญฺจิตฺวา ปสาธนภณฺฑาคาริกสฺส หตฺเถ ทตฺวา มงฺคลขคฺคมาทาย สทฺธึ มกุเฏน เกเส ฉินฺทิตฺวา อนฺตลิกฺเข อากาเส อุกฺขิปิ. อถ สกฺโก เทวราชา สุวณฺณจงฺโกฏเกน ตํ เกสมกุฏํ อาทาย สิเนรุมุทฺธนิ ติโยชนปฺปมาณํ อินฺทนีลมณิมยํ มกุฏเจติยํ นาม อกาสิ. อถ มหาปุริโส เทวทตฺติยํ อรหตฺตธชํ กาสาวํ ปริทหิตฺวา สาฏกยุคํ อากาเส ขิปิ. ตํ พฺรหฺมา ปฏิคฺคเหตฺวา พฺรหฺมโลเก ทฺวาทสโยชนิกํ สพฺพรตนมยํ เจติยมกาสิ. ทีปงฺกรกุมารํ ปน ปพฺพชนฺตํ เอกา ปุริสโกฏิ อนุปพฺพชิ. ตาย ปน ปริสาย ปริวุโต โพธิสตฺโต ทส มาเส ปธานจริยํ อจริ. อถ วิสาขปุณฺณมาย อญฺญตรํ นครํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ.

대사(보살)는 그것을 보고 "이것이 무엇인가?"라고 물어 "수행자의 필수품입니다"라는 말을 듣고, 장신구들을 벗어 보석 창고지기의 손에 맡긴 뒤 서기 어린 보검을 들고 관과 함께 머리카락을 잘라 공중으로 던졌다. 그때 제석천왕이 황금 합으로 그 머리카락과 관을 받아 수미산 정상에 3유순 크기의 인드라닐 보석으로 된 마구따 제디(Makuṭacetiya)를 세웠다. 이어 대사는 범천이 바친 아라한의 기치인 가사를 입고 입고 있던 옷 두 벌을 공중에 던졌다. 범천은 그것을 받아 범천계에 12유순 크기의 온갖 보석으로 된 제디를 세웠다. 디빵까라 왕자가 출가할 때 1억 명의 사람들이 뒤따라 출가했다. 보살은 그 회중과 함께 열 달 동안 정진의 수행(Padhānacariya)을 닦았다. 그리고 위사카 월 보름날, 탁발을 위해 어느 성으로 들어갔다.

ตสฺมึ กิร นคเร ตํทิวสํ เทวตานํ พลิกรณตฺถาย นิรุทกปายาสํ ปจึสุ. ตสฺส ปน มหาสตฺตสฺส สปริสสฺส ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐสฺส มนุสฺสา อทํสุ. ตํ กิร สพฺเพสํ โกฏิสงฺขฺยายานํ ภิกฺขูนํ ปริยตฺตํ อโหสิ. มหาปุริสสฺส ปน ปตฺเต เทวตา ทิพฺโพชํ ปกฺขิปึสุ. ตํ ปริภุญฺชิตฺวา ตตฺเถว สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐาย คณํ วิสฺสชฺเชตฺวา สุนนฺเทน นามาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา ปิปฺผลิโพธิรุกฺขมูลํ คนฺตฺวา ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา นวุติหตฺถํ โพธิกฺขนฺธํ ปิฏฺฐิโต กตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา โพธิรุกฺขมูเล นิสีทิ.

전해오는 바에 의하면, 그 도시에서 그날 신들에게 공양하기 위해 물을 넣지 않은 유미죽을 끓였다고 한다. 사람들이 무리와 함께 탁발하러 들어온 그 보살에게 그것을 보시했다. 그 유미죽은 수억 명에 달하는 모든 비구들에게 충분할 정도였다고 한다. 한편 신들이 대사(보살)의 발다리에 천상의 영양소(dibboja)를 넣었다. 그것을 잡수시고 바로 그 살라 숲에서 낮 동안의 머무름을 보내신 뒤, 저녁때에 명상에서 일어나 무리를 물러나게 하고, 수난다(Sunanda)라는 이름의 아지바카(외도 수행자)가 준 여덟 한 움큼의 풀을 받아 보리수 나무 아래로 가서 풀을 깔고, 90암나(hattha) 높이의 보리수 줄기를 뒤로 하고 가부좌를 틀고 앉아 네 가지 요소의 정진(caturaṅgavīriya)을 다짐하며 보리수 아래에 앉으셨다.

ตโต มารพลํ วิธมิตฺวา รตฺติยา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสริตฺวา มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธตฺวา ปจฺฉิมยาเม อนุโลมปฏิโลมวเสน ปจฺจยาการํ สมฺมสิตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อภินิวิสิตฺวา อุทยพฺพยวเสน สมปญฺญาส ลกฺขณานิ ทิสฺวา ยาว โคตฺรภุญาณํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรุโณทเย อริยมคฺเคน สกลพุทฺธคุเณ ปฏิวิชฺฌิตฺวา พุทฺธสีหนาทํ นทิตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิสมีเปเยว วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมุโน ธมฺมเทสนํ ปฏิญฺญาย สุนนฺทาราเม ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา โกฏิสตานํ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมามตํ ปาเยตฺวา จตุทฺทีปิกมหาเมโฆ วิย ธมฺมวสฺสํ [Pg.107] วสฺเสนฺโต มหาชนสฺส พนฺธนโมกฺขํ กโรนฺโต ชนปทจาริกํ วิจริ.

그 후 마라의 군대를 물리치고, 밤의 초경에 전생을 기억하는 지혜(숙명통)를 닦고, 중경에 천안통을 정화하고, 후경에 순역의 순서로 연기법을 통찰하고 아나파나 사선정에 드셨다. 거기서 깨어나 오온에 몰입하여 발생과 소멸의 법칙에 따라 50가지 특성을 관찰하고 고트라부 지혜(gotrabhu-ñāṇa)에 이르기까지 위빳사나를 증장시켜, 새벽녘에 성스러운 도(ariya-magga)로써 모든 부처님의 공덕을 체득하셨다. 부처님의 사자후를 내뿜으시고 7주 동안 보리수 근처에서 머무신 뒤, 범천의 설법 요청을 수락하시고 수난다라마(Sunandārāma)에서 법륜을 굴리셨다. 100억의 천신과 인간들에게 법의 불사약을 마시게 하셨으며, 사대주에 내리는 큰 구름처럼 법의 비를 내리며 많은 사람들을 속박에서 해방시키고 지방을 유행하셨다.

ตทา กิร สุเมธปณฺฑิโต สมาปตฺติสุเขน วีตินาเมนฺโต เนว ปถวิกมฺปนมทฺทส น ตานิ นิมิตฺตานิ. เตน วุตฺตํ –

전해오는 바에 의하면, 그때 수메다 현자는 선정의 즐거움 속에서 시간을 보내고 있었기에 대지의 진동도 보지 못했고 그러한 상서로운 징조들도 보지 못했다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๓๔.

34.

‘‘เอวํ เม สิทฺธิปฺปตฺตสฺส, วสีภูตสฺส สาสเน;

ทีปงฺกโร นาม ชิโน, อุปฺปชฺชิ โลกนายโก.

“이와 같이 내가 (수행의) 성취에 이르고 가르침 안에서 자재함을 얻었을 때, 디빵까라라 이름하는 승리자이신 세상의 인도자께서 출현하셨다.”

๓๕.

35.

‘‘อุปฺปชฺชนฺเต จ ชายนฺเต, พุชฺฌนฺเต ธมฺมเทสเน;

จตุโร นิมิตฺเต นาทฺทสํ, ฌานรติสมปฺปิโต’’ติ.

“(그분께서) 모태에 드실 때와 태어나실 때, 깨달음을 얻으실 때와 법을 설하실 때, 나는 선정의 즐거움에 몰입해 있었기에 네 가지 상서로운 징조를 보지 못했다.”

ตตฺถ เอวนฺติ อิทานิ วตฺตพฺพํ นิทสฺเสติ. เมติ มม. สิทฺธิปฺปตฺตสฺสาติ ปญฺจาภิญฺญาสิทฺธิปฺปตฺตสฺส. วสีภูตสฺสาติ ภูตวสิสฺส, จิณฺณวสีภาวมุปคตสฺสาติ อตฺโถ. สาสเนติ วิเวกมานสานํ สาสเน, อนาทรลกฺขเณ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ชิโนติ กิเลสาริชยเนน ชิโน.

거기서 ‘이와 같이(evaṃ)’는 이제 설해야 할 내용을 가리킨다. ‘나의(me)’는 나의(mama)를 뜻한다. ‘성취에 이른(siddhippattassa)’이란 다섯 가지 신통의 성취에 이른 것을 뜻한다. ‘자재함을 얻은(vasībhūtassa)’이란 자재함을 갖춘 자, 즉 익숙한 자재함의 상태에 도달한 자라는 뜻이다. ‘가르침 안에서(sāsane)’란 마음이 적정(viveka)한 유행자들의 가르침 안에서라는 뜻이며, 여기서는 무관심(anādara)의 의미를 지닌 소유격으로 보아야 한다. ‘승리자(jino)’란 번뇌라는 적을 이겼기 때문에 승리자라 한다.

อุปฺปชฺชนฺเตติ ปฏิสนฺธิคฺคหเณ. ชายนฺเตติ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมเน. พุชฺฌนฺเตติ อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌนฺเต. ธมฺมเทสเนติ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน. จตุโร นิมิตฺเตติ จตฺตาริ นิมิตฺตานิ. ทีปงฺกรสฺส ทสพลสฺส ปฏิสนฺธิ-ชาติ-โพธิ-ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเนสุ จตูสุ ฐาเนสุ ทสสหสฺสิโลกธาตุกมฺปนาทีนิ นิมิตฺตานีติ อตฺโถ. เอตฺถาห – ตานิ ปน พหูนิ นิมิตฺตานิ, กสฺมา ‘‘จตุโร นิมิตฺเต’’ติ วุตฺตํ, อยุตฺตํ นนูติ? นายุตฺตํ, ยทิปิ เอตานิ พหูนิ นิมิตฺตานิ, จตูสุ ฐาเนสุ ปน ปวตฺตตฺตา ‘‘จตุโร นิมิตฺเต’’ติ วุตฺตํ. นาทฺทสนฺติ นาทฺทสึ. อิทานิ เตสํ จตุนฺนํ นิมิตฺตานํ อทสฺสเน การณํ นิทฺทิสนฺโต ‘‘ฌานรติสมปฺปิโต’’ติ อาห. ฌานรตีติ สมาปตฺติสุขสฺเสตํ อธิวจนํ. ฌานรติยา สมปฺปิตตฺตา สมงฺคีภูตตฺตา ตานิ นิมิตฺตานิ นาทฺทสนฺติ อตฺโถ.

‘드실 때(uppajjante)’는 입태할 때를 말한다. ‘태어나실 때(jāyante)’는 모태에서 나올 때를 말한다. ‘깨달음을 얻으실 때(bujjhante)’는 무상정등각을 스스로 깨달으실 때를 말한다. ‘법을 설하실 때(dhammadesane)’는 법륜을 굴리실 때를 말한다. ‘네 가지 상서로운 징조(caturo nimitte)’는 네 가지 징조를 뜻한다. 즉, 디빵까라 십력존의 입태, 탄생, 성도, 초전법륜이라는 네 가지 경우에서 일어난 일만 세계의 진동 등과 같은 상서로운 징조들을 뜻한다. 여기서 질문자가 말하기를, “그러한 징조들은 많은데 왜 ‘네 가지 상서로운 징조’라고 했는가? 이것은 부적절하지 않은가?”라고 한다. 부적절하지 않다. 비록 그러한 징조들이 많더라도 네 가지 경우에서 일어났기 때문에 ‘네 가지 상서로운 징조’라고 말한 것이다. ‘보지 못했다(nāddasanti)’는 내가 보지 못했다는 뜻이다. 이제 그 네 가지 징조를 보지 못한 이유를 설명하기 위해 ‘선정의 즐거움에 몰입해 있었기에(jhānaratisamappito)’라고 말씀하셨다. ‘선정의 즐거움(jhānarati)’이란 선정에 든 행복의 다른 이름이다. 선정의 즐거움이 충만하고 그것과 하나가 되었기 때문에 그 징조들을 보지 못했다는 뜻이다.

อถ ตสฺมึ กาเล ทีปงฺกรทสพโล จตูหิ ขีณาสวสตสหสฺเสหิ ปริวุโต อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน ปรมรมฺมํ รมฺมํ นาม นครํ ปตฺวา สุทสฺสนมหาวิหาเร ปฏิวสติ. รมฺมนครวาสิโน ‘‘ทีปงฺกโร กิร ทสพโล อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก อนุปุพฺเพน [Pg.108] จาริกํ จรมาโน รมฺมนครํ ปตฺวา สุทสฺสนมหาวิหาเร ปฏิวสตี’’ติ สุตฺวา สปฺปิอาทีนิ เภสชฺชานิ คเหตฺวา ภุตฺตปาตราสา สุทฺธุตฺตราสงฺคา ปุปฺผธูปคนฺธหตฺถา เยน พุทฺโธ เตนุปสงฺกมึสุ, อุปสงฺกมิตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา ปุปฺผาทีหิ ปูเชตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา อติมธุรํ ธมฺมกถํ สุตฺวา สฺวาตนาย ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา อุฏฺฐายาสนา ทสพลํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกมึสุ.

한편 그때 디빵까라 십력존께서는 40만 명의 번뇌가 다한 아라한들에게 둘러싸여 차례로 유행하시다가, 지극히 즐거운 람마(Ramma)라는 도시에 도착하여 수닷사나 대사원에 머무셨다. 람마 도시의 주민들은 “디빵까라 십력존께서 무상정등각을 얻으시고 수승한 법륜을 굴리시며 차례로 유행하시다가 람마 도시에 도착하여 수닷사나 대사원에 머무신다”라고 전해 듣고는, 버터(sappi) 등 의약품을 챙기고 아침 식사를 마친 뒤 깨끗한 겉옷을 입고 꽃과 향과 향료를 손에 들고 부처님께서 계신 곳으로 나아갔다. 나아가서 스승께 절을 올리고 꽃 등으로 공양한 뒤 한 곁에 앉아 매우 감미로운 법문을 듣고, 다음 날 공양에 세존을 초대한 뒤 자리에서 일어나 십력존을 오른쪽으로 세 번 돌고 물러갔다.

เต ปุนทิวเส อสทิสมหาทานํ สชฺเชตฺวา มณฺฑปํ กาเรตฺวา วิมลโกมเลหิ นีลุปฺปเลหิ ฉาเทตฺวา จตุชฺชาติคนฺเธน ปริภณฺฑํ กาเรตฺวา ลาชปญฺจมานิ สุรภิกุสุมานิ วิกิริตฺวา มณฺฑปสฺส จตูสุ โกเณสุ สีตลมธุรวาริปุณฺณา จาฏิโย ฐเปตฺวา กทลิปณฺเณหิ ปิทหิตฺวา มณฺฑโปปริ ชยสุมนกุสุมสทิสํ ปรมรุจิรทสฺสนํ เจลวิตานํ พนฺธิตฺวา สุวณฺณมณิรชตตารกาหิ รจยิตฺวา ตตฺถ คนฺธทามปุปฺผทามปตฺตทามรตนทามานิ โอลมฺเพตฺวา ธูเปหิ ทุทฺทินํ กตฺวา สกลญฺจ ตํ รมฺมํ รมฺมนครํ สมฺมฏฺฐํ สผลกทลิโย จ ปุปฺผสมลงฺกเต ปุณฺณฆเฏ จ ฐปาเปตฺวา นานาวิราคา ธชปฏากาโย จ สมุสฺสาเปตฺวา มหาวีถิยา อุโภสุ ปสฺเสสุ สาณิปากาเรหิ ปริกฺขิปิตฺวา ทีปงฺกรทสพลสฺส อาคมนมคฺคํ อลงฺกโรนฺตา อุทกปริภินฺนฏฺฐาเนสุ ปํสุํ ปกฺขิปิตฺวา จิกฺขลฺลกมฺปิ ปถวึ อสมํ สมํ กตฺวา มุตฺตาสทิสาหิ วาลุกาหิ อากิรนฺติ, ลาชปญฺจเมหิ จ ปุปฺเผหิ อากิรนฺติ, สผลกทลิกมุเก จ ปติฏฺฐาเปนฺติ.

그들은 다음 날 전무후무한 큰 보시(asadisa-mahādāna)를 준비하고 만다빠를 세워 깨끗하고 부드러운 청연꽃으로 덮었으며, 네 가지 종류의 향료로 장식하고 튀밥을 포함한 다섯 가지 향기로운 꽃들을 뿌렸다. 만다빠의 네 모퉁이에는 시원하고 달콤한 물이 가득 찬 항아리들을 두고 바나나 잎으로 입구를 덮었다. 만다빠 위에는 자야수마나 꽃처럼 지극히 아름다운 천막을 치고 황금과 보석과 은으로 된 별들로 장식했으며, 그곳에 향기 나는 줄, 꽃줄, 잎줄, 보석줄들을 매달았다. 향 연기로 가득 채우고 람마 도시 전체를 깨끗이 청소했으며, 열매가 달린 바나나 나무와 꽃으로 장식된 가득 찬 물병들을 배치하고, 온갖 색상의 깃발과 장식 깃발들을 높이 세웠다. 큰길 양쪽에는 천막 담장을 둘렀으며, 디빵까라 십력존께서 오실 길을 단장하면서 물에 팬 곳에는 흙을 채우고 진흙투성이인 울퉁불퉁한 땅을 평평하게 골랐으며, 진주 같은 모래를 뿌리고 튀밥을 포함한 다섯 가지 꽃들을 뿌렸으며, 열매가 달린 바나나 나무와 야자나무들을 심어 놓았다.

อถ ตสฺมึ กาเล สุเมธตาปโส อตฺตโน อสฺสมปทโต อุคฺคนฺตฺวา รมฺมนครวาสีนํ เตสํ มนุสฺสานํ อุปริภาเคน อากาเสน คจฺฉนฺโต เต หฏฺฐปหฏฺเฐ มคฺคํ โสเธนฺเต จ อลงฺกโรนฺเต จ ทิสฺวา – ‘‘กึ นุ โข การณ’’นฺติ จินฺเตตฺวา สพฺเพสํ ปสฺสนฺตานญฺเญว อากาสโต โอรุยฺห เอกมนฺเต ฐตฺวา เต มนุสฺเส ปุจฺฉิ – ‘‘อมฺโภ! กสฺสตฺถาย ตุมฺเห อิมํ มคฺคํ โสเธถา’’ติ? เตน วุตฺตํ –

그 무렵, 수메다 행자는 자신의 수행처에서 솟구쳐 올라 람마 시의 주민들 위로 허공을 날아가다가, 그들이 크게 기뻐하며 길을 닦고 장식하는 것을 보고는 '대체 무슨 까닭인가?'라고 생각했습니다. 그는 모든 이들이 지켜보는 가운데 허공에서 내려와 한쪽에 서서 사람들에게 물었습니다. "여보시오! 당신들은 누구를 위해 이 길을 닦고 있습니까?" 이에 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๓๖.

36.

‘‘ปจฺจนฺตเทสวิสเย, นิมนฺเตตฺวา ตถาคตํ;

ตสฺส อาคมนํ มคฺคํ, โสเธนฺติ ตุฏฺฐมานสา.

"변방의 한 마을에서 타타가타(디팡카라 부처님)를 초청하여, 기쁜 마음으로 그분이 오실 길을 닦고 있습니다."

๓๗.

37.

‘‘อหํ เตน สมเยน, นิกฺขมิตฺวา สกสฺสมา;

ธุนนฺโต วากจีรานิ, คจฺฉามิ อมฺพเร ตทา.

"그때 나는 나의 수행처에서 나와 나무껍질 옷을 휘날리며 허공을 날아가고 있었습니다."

๓๘.

38.

‘‘เวทชาตํ [Pg.109] ชนํ ทิสฺวา, ตุฏฺฐหฏฺฐํ ปโมทิตํ;

โอโรหิตฺวาน คคนา, มนุสฺเส ปุจฺฉิ ตาวเท.

"환희에 찬 사람들, 매우 기뻐하고 즐거워하는 이들을 보고, 나는 하늘에서 내려와 곧바로 사람들에게 물었습니다."

๓๙.

39.

‘‘ตุฏฺฐหฏฺโฐ ปมุทิโต, เวทชาโต มหาชโน;

กสฺส โสธียติ มคฺโค, อญฺชสํ วฏุมายน’’นฺติ.

"이토록 많은 사람이 기뻐하고 즐거워하며 환희에 차 있는데, 대체 누구를 위해 이 길, 이 큰길을 닦고 있는 것입니까?"

ตตฺถ ปจฺจนฺตเทสวิสเยติ มชฺฌิมเทสสฺเสว เอกปสฺเส ปจฺจนฺตเทสสญฺญิเต ชนปเท. ตสฺส อาคมนํ มคฺคนฺติ เตน อาคนฺตพฺพํ มคฺคนฺติ อตฺโถ. อหํ เตน สมเยนาติ อหํ ตสฺมึ สมเย, ภุมฺมตฺเถ เจตํ กรณวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. สกสฺสมาติ อตฺตโน อสฺสมปทโต นิกฺขมิตฺวา. ธุนนฺโตติ โอธุนนฺโต. ‘‘เตน สมเยน’’ จ, ‘‘ตทา’’ จาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปทานํ เอกตฺถตฺตา ปุริมสฺส นิกฺขมนกิริยาย ปจฺฉิมสฺส จ คมนกิริยาย สทฺธึ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ, อิตรถา ปุนรุตฺติโทสา น มุจฺจติ. ตทาติ ตสฺมึ สมเย.

여기서 '밧찬타데사위사예(paccantadesavisaye)'란 맛지마데사(중국, 中國) 한편의 변방이라 일컬어지는 지방을 말합니다. '탓사 아가마낭 막강(tassa āgamanaṃ maggaṃ)'이란 그분(디팡카라 부처님)께서 오실 길이라는 뜻입니다. '아항 테나 사마예나(ahaṃ tena samayena)'에서 '테나 사마예나'는 '그때에'라는 처소의 의미로 보아야 합니다. '사캇사마(sakassamā)'는 자신의 수행처에서 나왔다는 의미입니다. '두난토(dhunanto)'는 (옷을) 흔들며 입고 있는 것입니다. '테나 사마예나'와 '타다(tadā)'라는 두 단어는 의미가 같으므로, 앞의 단어는 '나가는 행위'와 연결되고 뒤의 단어는 '가는 행위'와 연결되는 것으로 보아야 합니다. 그렇지 않으면 중복의 오류를 피할 수 없습니다. '타다'는 그때를 의미합니다.

เวทชาตนฺติ สญฺชาตโสมนสฺสํ. ตุฏฺฐหฏฺฐํ ปโมทิตนฺติ อิมานิ ตีณิ ปทานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ อญฺญมญฺญสฺส อตฺถทีปนานิ. อถ วา สุเขน ตุฏฺฐํ, ปีติยา หฏฺฐํ, ปาโมชฺเชน ปมุทิตํ. โอโรหิตฺวานาติ โอตริตฺวา. มนุสฺเส ปุจฺฉีติ มานุเส ปุจฺฉิ. อยเมว วา ปาโฐ. ตาวเทติ ตทา, ตงฺขเณเยวาติ อตฺโถ. อิทานิ ปุจฺฉิตมตฺถํ ทสฺเสนฺเตน ‘‘ตุฏฺฐหฏฺโฐ ปมุทิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อยํ มหาชโน ตุฏฺฐหฏฺโฐ ปโมทิตหทโย หุตฺวา มคฺคํ โสเธติ, กึ การณา โสเธติ, กสฺสตฺถาย วา โสเธตีติ? เอวํ ‘‘โสเธติ’’ สทฺทํ อาหริตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, อิตรถา น ยุชฺชติ. โสธียตีติ สุทฺธภาโว กรียติ. มคฺโค อญฺชสํ วฏุมายนนฺติ มคฺคสฺเสเวตานิ เววจนานิ.

'웨다자탕(vedajātaṃ)'은 기쁨이 생겨난 것을 말합니다. '툿타핫탕 빠모디탕(tuṭṭhahaṭṭhaṃ pamoditaṃ)'의 세 단어는 서로 유의어로서 의미를 상세히 나타내는 것들입니다. 혹은 행복으로 기뻐하고, 희열로 즐거워하며, 환희로 기뻐하는 것이라고도 합니다. '오로히트와나(orohitvāna)'는 내려와서라는 뜻입니다. '마눗세 뿟치(manusse pucchi)'는 사람들에게 물었다는 뜻입니다. 혹은 '마누세(mānuse)'라는 표기도 같습니다. '타와데(tāvade)'는 그때, 바로 그 순간이라는 의미입니다. 이제 질문한 내용을 보이기 위해 '툿타핫토 빠무디토' 등이 설해졌습니다. 거기서 이 많은 사람이 매우 기뻐하고 즐거운 마음이 되어 길을 닦는데, 무슨 까닭으로 닦는지, 누구를 위해 닦는지를 묻는 것입니다. 이처럼 '소데티(sodheti, 닦다)'라는 말을 가져와서 의미를 파악해야 하며, 그렇지 않으면 문맥이 맞지 않습니다. '소디야티(sodhīyati)'는 깨끗한 상태로 만들어진다는 뜻입니다. '막고(maggo)', '안자상(añjasaṃ)', '와투마야낭(vaṭumāyanaṃ)'은 모두 길의 유의어입니다.

เอวํ เตน สุเมธตาปเสน ปุฏฺฐา เต มนุสฺสา อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต สุเมธ, กึ น ชานาถ ทีปงฺกโร นาม พุทฺโธ อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก ชนปทจาริกํ จรมาโน อนุกฺกเมน อมฺหากํ นครํ ปตฺวา สุทสฺสนมหาวิหาเร ปฏิวสติ, มยํ ตํ ภควนฺตํ นิมนฺตยิตฺวา ตสฺเสว พุทฺธสฺส ภควโต อาคมนมคฺคํ โสเธมา’’ติ. ตโต ตํ สุตฺวา สุเมธปณฺฑิโต จินฺเตสิ – ‘‘พุทฺโธติ โข ปเนส โฆโสปิ ทุลฺลโภ, ปเคว พุทฺธุปฺปาโท, เตน หิ มยาปิ อิเมหิ มนุสฺเสหิ สทฺธึ ทสพลสฺส อาคมนมคฺคํ โสเธตุํ วฏฺฏตี’’ติ. โส เต มนุสฺเส [Pg.110] อาห – ‘‘สเจ, โภ, ตุมฺเห อิมํ มคฺคํ พุทฺธสฺส โสเธถ, มยฺหมฺปิ เอกํ โอกาสํ เทถ, อหมฺปิ ตุมฺเหหิ สทฺธึ พุทฺธสฺส มคฺคํ โสเธสฺสามี’’ติ. ตโต เต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา – ‘‘อยํ สุเมธปณฺฑิโต มหิทฺธิโก มหานุภาโว’’ติ ชานมานา ทุพฺพิโสธนํ อุทกสมฺภินฺนํ อติวิย วิสมํ เอกํ โอกาสํ สลฺลกฺเขตฺวา – ‘‘อิมํ โอกาสํ ตุมฺเห โสเธถ อลงฺกโรถ จา’’ติ อทํสุ. ตโต สุเมธปณฺฑิโต พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ปน อิมํ โอกาสํ อิทฺธิยา ปรมทสฺสนียํ กาตุํ ปโหมิ, เอวํ กเต ปน มํ น ปริโตเสสฺสติ. อชฺช ปน มยา กายเวยฺยาวจฺจํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ ปํสุํ อาหริตฺวา ตํ ปเทสํ ปูเรติ.

수메다 행자가 묻자 사람들은 이렇게 대답했습니다. "수메다 존자시여, 어찌 모르십니까? 디팡카라(연등)라 이름하는 부처님께서 위없는 바른 깨달음을 얻으시고 거룩한 법의 수레바퀴를 굴리시며 지방을 유행하시다가, 마침내 저희 성에 이르러 수닷사나 대사원에 머물고 계십니다. 저희는 그 세존을 초청하여 그 부처님 세존께서 오실 길을 닦고 있는 것입니다." 그 말을 듣고 수메다 현자는 생각했습니다. "'부처님'이라는 소리조차 듣기 어려운데, 부처님의 출현이야 오죽하겠는가? 나도 이 사람들과 함께 십력존(부처님)께서 오실 길을 닦는 것이 마땅하리라." 그는 사람들에게 "여보시오, 만약 당신들이 부처님을 위해 이 길을 닦는 것이라면, 나에게도 한 구역을 주시오. 나도 당신들과 함께 부처님의 길을 닦겠소"라고 말했습니다. 그러자 그들은 "좋습니다"라고 응낙하며, '이 수메다 현자는 신통력이 있고 위력이 크다'고 생각하여, 닦기 힘들고 물이 고여 움푹 패었으며 몹시 울퉁불퉁한 한 구역을 정해주며 "이곳을 닦고 장식해 주십시오"라고 말했습니다. 수메다 현자는 부처님을 대상으로 하는 기쁨을 일으키며 생각했습니다. "나는 이 구역을 신통력으로 아주 보기 좋게 만들 수 있다. 하지만 그렇게 하면 나에게 공덕의 기쁨이 충분하지 않을 것이다. 오늘은 내가 직접 몸으로 봉사하는 것이 마땅하다." 그는 흙을 가져와 그 고르지 못한 곳을 채웠습니다.

ตสฺส ปน ตสฺมึ ปเทเส อโสธิเต วิปฺปกเตเยว รมฺมนครวาสิโน มนุสฺสา ภควโต กาลมาโรเจสุํ – ‘‘นิฏฺฐิตํ, ภนฺเต, ภตฺต’’นฺติ. เอวํ เตหิ กาเล อาโรจิเต ทสพโล ชยสุมนกุสุมสทิสวณฺณํ ทุปฏฺฏจีวรํ ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา นิวาเสตฺวา ตสฺสุปริ สุวณฺณปามงฺเคน ชยสุมนกุสุมกลาปํ ปริกฺขิปนฺโต วิย วิชฺชุลตาสสฺสิริกํ กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา กนกคิริสิขรมตฺถเก ลาขารสํ ปริสิญฺจนฺโต วิย สุวณฺณเจติยํ ปวาฬชาเลน ปริกฺขิปนฺโต วิย จ สุวณฺณคฺฆิกํ รตฺตกมฺพเลน ปฏิมุญฺจนฺโต วิย จ สรทสมยรชนิกรํ รตฺตวลาหเกน ปฏิจฺฉาเทนฺโต วิย จ ลาขารเสน ตินฺตกึสุกกุสุมสทิสวณฺณํ รตฺตวรปํสุกูลจีวรํ ปารุปิตฺวา คนฺธกุฏิทฺวารโต กญฺจนคุหโต สีโห วิย นิกฺขมิตฺวา คนฺธกุฏิปมุเข อฏฺฐาสิ. อถ สพฺเพ ภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย ภควนฺตํ ปริวารยึสุ. เต ปน ปริวาเรตฺวา ฐิตา ภิกฺขู เอวรูปา อเหสุํ –

그러나 그 구역을 다 닦기도 전에 람마 시의 사람들은 세존께 공양 시간이 되었음을 알렸습니다. "세존이시여, 공양이 준비되었습니다." 이처럼 시간이 되었음을 알리자, 십력존께서는 붉은 꽃과 같은 색의 이중 가사를 배꼽 주위가 가려지도록 입으시고, 그 위에 금색 띠로 번개와 같이 빛나는 허리띠를 매셨습니다. 그것은 마치 금산 꼭대기에 주사액을 붓는 듯하고, 금제 탑을 산호 그물로 두른 듯하며, 고귀한 금 덩어리를 붉은 담요로 감싼 듯하고, 가을밤의 달을 붉은 구름이 덮고 있는 듯했습니다. 주사액으로 물들인 듯 붉은 키인슈카 꽃과 같은 색의 귀한 분소의를 걸치시고, 황금 굴에서 나오는 사자처럼 향실(香室) 문으로 나오셔서 향실 앞에 서셨습니다. 그때 모든 비구도 각자 발우와 가사를 챙겨 세존을 에워쌌습니다. 세존을 에워싸고 서 있는 비구들의 모습은 이러했습니다.

‘‘อปฺปิจฺฉา ปน สนฺตุฏฺฐา, วตฺตาโร วจนกฺขมา;

ปวิวิตฺตา อสํสฏฺฐา, วินีตา ปาปครหิโน.

"욕심이 적고 만족할 줄 알며, 남을 훈계하고 훈계를 잘 받아들이며, 홀로 머물기를 즐기고 대중과 섞이지 않으며, 잘 길들여졌고 악행을 비난하는 이들이었습니다."

‘‘สพฺเพปิ สีลสมฺปนฺนา, สมาธิชฺฌานโกวิทา;

ปญฺญาวิมุตฺติสมฺปนฺนา, ติปญฺจจรณายุตา.

"모두가 계율을 갖추고 삼매와 선정에 능숙하며, 지혜와 해탈을 구족하고 삼명(三明)과 십오차라나(十五車羅那)를 갖춘 이들이었습니다."

‘‘ขีณาสวา วสิปฺปตฺตา, อิทฺธิมนฺโต ยสสฺสิโน;

สนฺตินฺทฺริยา ทมปฺปตฺตา, สุทฺธา ขีณปุนพฺภวา’’ติ.

"번뇌가 다하고 자재함에 이르렀으며, 신통력이 있고 명성이 높으며, 감각기관이 고요하고 최상의 상태에 도달한, 청정하여 다시 태어남이 다한 이들이었습니다."

อิติ [Pg.111] ภควา สยํ วีตราโค วีตราเคหิ วีตโทโส วีตโทเสหิ วีตโมโห วีตโมเหหิ ปริวุโต อติวิย วิโรจิตฺถ. อถ สตฺถา มหานุภาวานํ ขีณาสวานํ ฉฬภิญฺญานํ จตูหิ สตสหสฺเสหิ ปริวุโต มรุคณปริวุโต ทสสตนยโน วิย พฺรหฺมคณปริวุโต หาริตมหาพฺรหฺมา วิย จ อปริมิตสมยสมุปจิตกุสลพลชนิตาย อโนปมาย พุทฺธลีฬาย ตาราคณปริวุโต สรทสมยรชนิกโร วิย จ คคนตลํ ตํ มคฺคํ อลงฺกตปฏิยตฺตํ ปฏิปชฺชิ.

이와 같이 세존께서는 스스로 탐욕을 여의고 탐욕을 여읜 이들에 둘러싸여 계셨으며, 스스로 분노를 여의고 분노를 여읜 이들에 둘러싸여 계셨고, 스스로 어리석음을 여의고 어리석음을 여읜 이들에 둘러싸여 계시어 매우 찬란하게 빛나셨다. 그때 스승께서는 큰 신통력을 지니고 번뇌를 다한 여섯 가지 신통을 구비한 사십만 명의 아라한들에게 둘러싸여, 마치 천 명의 눈을 가진 제석천이 신들의 무리에 둘러싸인 듯하고, 하리타 대범천이 범천의 무리에 둘러싸인 듯하셨다. 헤아릴 수 없는 시간 동안 쌓아 올린 공덕의 힘으로 생겨난 비할 데 없는 부처님의 위엄으로, 마치 가을밤 별무리에 둘러싸인 달이 허공을 비추듯, 잘 장엄된 그 길에 오르셨다.

‘‘สุวณฺณวณฺณาย ปภาย ธีโร, สุวณฺณวณฺเณ กิร มคฺครุกฺเข;

สุวณฺณวณฺเณ กุสุเม กโรนฺโต, สุวณฺณวณฺโณ ปฏิปชฺชิ มคฺคํ’’.

"황금빛 광채를 내뿜으시는 용맹한 분께서, 황금빛으로 빛나는 길가의 나무들과 황금빛 꽃들 사이를 지나시며, 황금빛 몸으로 그 길을 가셨다."

สุเมธตาปโสปิ เตน อลงฺกตปฏิยตฺเตน มคฺเคน อาคจฺฉนฺตสฺส ทีปงฺกรสฺส ภควโต ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณปฏิมณฺฑิตํ อสีติยา อนุพฺยญฺชเนหิ อนุรญฺชิตํ พฺยามปฺปภาย ปริกฺเขปํ สสฺสิริกํ อินฺทนีลมณิสทิสํ อากาเส นานปฺปการา วิชฺชุลตา วิย ฉพฺพณฺณพุทฺธรสฺมิโย วิสฺสชฺเชนฺตํ รูปโสภคฺคปฺปตฺตํ อตฺตภาวํ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกตฺวา – ‘‘อชฺช มยา ทสพลสฺส ชีวิตปริจฺจาคํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ, ‘‘มา ภควา กลเล อกฺกมิ, มณิมยผลกเสตุํ อกฺกมนฺโต วิย สทฺธึ จตูหิ ขีณาสวสตสหสฺเสหิ มม ปิฏฺฐึ อกฺกมนฺโต คจฺฉตุ, ตํ เม ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ เกเส โมเจตฺวา อชินชฏาวากจีรานิ กาฬวณฺเณ กลเล ปตฺถริตฺวา ตตฺเถว กลลปิฏฺเฐ นิปชฺชิ. เตน วุตฺตํ –

수메다 수행자 또한 잘 장엄된 그 길로 오시는 디팡카라 세존을 뵈었다. 세존께서는 서른두 가지 대인상으로 장엄되시고 여든 가지 수형호로 빛나셨으며, 몸에서는 한 길 정도의 광명이 뿜어져 나와 인도니라 보석과 같았다. 마치 허공에 흩어지는 여러 갈래의 번개처럼 육색의 부처님 광채를 내뿜으시며 더할 나위 없는 아름다움에 도달한 그 몸을 보고, 수메다 수행자는 눈을 크게 뜨고 우러러보며 생각했다. '오늘 나는 십력존을 위해 생명을 바치는 것이 마땅하다. 세존께서 진흙을 밟지 않게 하리라. 보석으로 만든 다리를 밟으시듯, 사십만 명의 아라한들과 함께 나의 등을 밟고 지나가시게 하리라. 그것이 나에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다.' 그는 머리를 풀고 검은 사슴 가죽과 나무껍질 옷을 검은 진흙 위에 펼친 뒤, 바로 그 진흙 바닥에 엎드렸다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๔๐.

40.

‘‘เต เม ปุฏฺฐา วิยากํสุ, พุทฺโธ โลเก อนุตฺตโร;

ทีปงฺกโร นาม ชิโน, อุปฺปชฺชิ โลกนายโก;

ตสฺส โสธียติ มคฺโค, อญฺชสํ วฏุมายนํ.

"내가 물으니 사람들이 대답하기를, 세상에 위없는 깨달음을 얻으신 부처님, 세상의 인도자이신 디팡카라 승리자께서 출현하셨으며, 그분을 위해 큰길인 이 행로를 닦고 있다고 하였네."

๔๑.

41.

‘‘พุทฺโธติ วจนํ สุตฺวาน, ปีติ อุปฺปชฺชิ ตาวเท;

พุทฺโธ พุทฺโธติ กถยนฺโต, โสมนสฺสํ ปเวทยึ.

"'부처님'이라는 소리를 듣자마자 그 즉시 기쁨이 일어났고, '부처님, 부처님'이라 외치며 환희를 경험하였네."

๔๒.

42.

‘‘ตตฺถ [Pg.112] ฐตฺวา วิจินฺเตสึ, ตุฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;

อิธ พีชานิ โรปิสฺสํ, ขโณ เว มา อุปจฺจคา.

"그곳에 서서 기쁨과 경외심에 가득 찬 마음으로 생각하기를, '이 공덕의 밭에 선업의 씨앗을 심으리라. 참으로 이 기회를 놓치지 않으리라' 하였네."

๔๓.

43.

‘‘ยทิ พุทฺธสฺส โสเธถ, เอโกกาสํ ททาถ เม;

อหมฺปิ โสธยิสฺสามิ, อญฺชสํ วฏุมายนํ.

"만일 당신들이 부처님을 위해 길을 닦는다면, 나에게도 한곳을 내어주시오. 나 또한 이 큰길을 닦겠소."

๔๔.

44.

‘‘อทํสุ เต มโมกาสํ, โสเธตุํ อญฺชสํ ตทา;

พุทฺโธ พุทฺโธติ จินฺเตนฺโต, มคฺคํ โสเธมหํ ตทา.

"그때 사람들은 나에게 길을 닦을 기회를 주었고, 나는 '부처님, 부처님' 하고 마음속으로 새기며 길을 닦았네."

๔๕.

45.

‘‘อนิฏฺฐิเต มโมกาเส, ทีปงฺกโร มหามุนิ;

จตูหิ สตสหสฺเสหิ, ฉฬภิญฺเญหิ ตาทิหิ;

ขีณาสเวหิ วิมเลหิ, ปฏิปชฺชิ อญฺชสํ ชิโน.

"내가 맡은 곳을 다 마치기도 전에, 육신통을 갖춘 사십만 명의 거룩하고 번뇌 없는 깨끗한 아라한들과 함께 디팡카라 대성인께서 길에 들어서셨네."

๔๖.

46.

‘‘ปจฺจุคฺคมนา วตฺตนฺติ, วชฺชนฺติ เภริโย พหู;

อาโมทิตา นรมรู, สาธุการํ ปวตฺตยุํ.

"사람들이 마중 나가며 환호하고 수많은 북소리가 울려 퍼졌으며, 기쁨에 넘친 신들과 인간들은 사두를 외치며 찬탄하였네."

๔๗.

47.

‘‘เทวา มนุสฺเส ปสฺสนฺติ, มนุสฺสาปิ จ เทวตา;

อุโภปิ เต ปญฺชลิกา, อนุยนฺติ ตถาคตํ.

"신들은 인간들을 보고 인간들 또한 신들을 보았으니, 양쪽 모두 합장한 채 타타가타의 뒤를 따랐네."

๔๘.

48.

‘‘เทวา ทิพฺเพหิ ตุริเยหิ, มนุสฺสา มานุเสหิ จ;

อุโภปิ เต วชฺชยนฺตา, อนุยนฺติ ตถาคตํ.

"신들은 천상의 악기로, 인간들은 인간의 악기로, 양쪽 모두 연주하며 타타가타의 뒤를 따랐네."

๔๙.

49.

‘‘ทิพฺพํ มนฺทารวํ ปุปฺผํ, ปทุมํ ปาริฉตฺตกํ;

ทิโสทิสํ โอกิรนฺติ, อากาสนภคตา มรู.

"허공에 머무는 신들은 천상의 만다라 꽃과 연꽃, 파리찻타카 꽃을 사방에 흩뿌렸네."

๕๐.

50.

‘‘ทิพฺพํ จนฺทนจุณฺณญฺจ, วรคนฺธญฺจ เกวลํ;

ทิโสทิสํ โอกิรนฺติ, อากาสนภคตา มรู.

"허공에 머무는 신들은 천상의 전단향 가루와 최상의 향료들을 사방에 흩뿌렸네."

๕๑.

51.

‘‘จมฺปกํ สรลํ นีปํ, นาคปุนฺนาคเกตลํ;

ทิโสทิสํ อุกฺขิปนฺติ, ภูมิตลคตา นรา.

"지상에 있는 인간들은 참파카, 사라라, 니파, 나가, 뿐나가, 케타카 꽃들을 사방으로 던져 올렸네."

๕๒.

52.

‘‘เกเส มุญฺจิตฺวาหํ ตตฺถ, วากจีรญฺจ จมฺมกํ;

กลเล ปตฺถริตฺวาน, อวกุชฺโช นิปชฺชหํ.

"나는 거기서 머리를 풀고 나무껍질 옷과 가죽 옷을 진흙 위에 펼친 뒤, 얼굴을 아래로 하고 엎드려 누웠네."

๕๓.

53.

‘‘อกฺกมิตฺวาน มํ พุทฺโธ, สห สิสฺเสหิ คจฺฉตุ;

มา นํ กลเล อกฺกมิตฺถ, หิตาย เม ภวิสฺสตี’’ติ.

"부처님께서 제자들과 함께 나를 밟고 지나가소서. 저 진흙을 밟지 마소서. 그것이 나에게 이익이 될 것입니다."

ตตฺถ [Pg.113] วิยากํสูติ พฺยากรึสุ. ‘‘ทีปงฺกโร นาม ชิโน, ตสฺส โสธียติ ปโถ’’ติปิ ปาโฐ. โสมนสฺสํ ปเวทยินฺติ โสมนสฺสมนุภวินฺติ อตฺโถ. ตตฺถ ฐตฺวาติ ยสฺมึ ปเทเส อากาสโต โอตริ, ตตฺเถว ฐตฺวา. สํวิคฺคมานโสติ ปีติวิมฺหิตมานโส. อิธาติ อิมสฺมึ ทีปงฺกเร ปุญฺญกฺเขตฺเต. พีชานีติ กุสลพีชานิ. โรปิสฺสนฺติ โรปิสฺสามิ. ขโณติ อฏฺฐกฺขณวิรหิโต นวโม ขณสนฺนิปาโต. อติทุลฺลโภ โส มยา ปฏิลทฺโธ. เวติ นิปาตมตฺตํ. มา อุปจฺจคาติ โส มา อจฺจคมา, มา อติกฺกมีติ อตฺโถ. ททาถาติ เทถ. เตติ เย เม ปุฏฺฐา มนุสฺสา, เตติ อตฺโถ. โสเธมหํ ตทาติ โสเธมิ อหํ ตทา. อนิฏฺฐิเตติ อปริโยสิเต วิปฺปกเต. ขีณาสเวหีติ เอตฺถ จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโวติ (จูฬนิ. ชตุกณฺณิมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๖๙) อิเม จตฺตาโร อาสวา เยสํ ขีณา ปหีนา สมุจฺฉินฺนา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒา, เต ขีณาสวา, เตหิ ขีณาสเวหิ. ขีณาสวตฺตาเยว วิมเลหิ.

여기서 '비야캉수'는 대답했다는 뜻이다. '디팡카라라는 이름의 승리자, 그분을 위해 길이 닦이고 있다'라는 문구도 있다. '소마낫상 파웨다잉'은 기쁨을 경험했다는 의미이다. '탓타 탓와'는 하늘에서 내려온 바로 그 장소에 서서라는 뜻이다. '상윅가마나소'는 기쁨과 경외심에 가득 찬 마음이다. '이다'는 이 디팡카라 부처님이라는 공덕의 밭을 뜻한다. '비자니'는 선업의 씨앗들이다. '로핏상'은 심으리라는 뜻이다. '카노'는 여덟 가지 때 아닌 시기를 벗어난 아홉 번째의 올바른 기회를 말하며, 얻기 힘든 그 기회를 얻었음을 뜻한다. '웨'는 어조사이다. '마 우팟차가'는 그 기회가 지나가지 않기를 바란다는 뜻이다. '다다타'는 주시오라는 뜻이다. '테'는 내가 물었던 사람들을 가리킨다. '소데마항 타다'는 그때 내가 닦았다는 뜻이다. '아닛티테'는 채 끝나지 않았을 때를 말한다. '키나사웨히'에서 네 가지 번뇌란 감욕, 존재, 사견, 무명의 번뇌이다. 이 번뇌들이 지혜의 불로 태워져 다시는 생겨나지 않게 된 이들이 아라한이며, 그들은 번뇌가 없기에 깨끗한 분들이다.

เทวา มนุสฺเส ปสฺสนฺตีติ เอตฺถ เทวานํ มนุสฺสทสฺสเน วตฺตพฺพํ นตฺถิ, ปกติทสฺสนวเสน ปน ยถา มนุสฺสา อิธ ฐตฺวา ปสฺสนฺติ, เอวํ เทวาปิ มนุสฺเส ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. เทวตาติ เทเว. อุโภปีติ อุโภ เทวมนุสฺสา. ปญฺชลิกาติ กตปญฺชลิกา, อุโภปิ หตฺเถ สิรสิ ปติฏฺฐาเปตฺวาติ อตฺโถ. อนุยนฺติ ตถาคตนฺติ ตถาคตสฺส ปจฺฉโต ยนฺติ, อนุโยเค สติ สามิอตฺเถ อุปโยควจนํ โหตีติ ลกฺขณํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อนุยนฺติ ตถาคต’’นฺติ. วชฺชยนฺตาติ วาเทนฺตา.

'신들이 인간들을 본다'는 대목은 신들이 인간을 보는 것은 당연하지만, 인간들이 그곳에 서서 보듯이 신들 또한 인간들을 본다는 의미이다. '데와타'는 신들을 뜻한다. '우보피'는 신과 인간 양쪽 모두를 말한다. '빤잘리카'는 두 손을 머리 위에 모아 합장한 모습이다. '아누얀티 타타가탕'은 타타가타의 뒤를 따른다는 뜻으로, 문법적으로 뒤따름을 나타낼 때 대격 어미가 쓰인 것이다. '왓자얀타'는 연주하며라는 뜻이다.

มนฺทารวนฺติ มนฺทารวปุปฺผํ. ทิโสทิสนฺติ ทิสโต ทิสโต. โอกิรนฺตีติ อวกิรนฺติ. อากาสนภคตาติ อากาสสงฺขาเต นภสิ คตา. อถ วา อากาสํ คตา สคฺคคตาว. ‘‘นโภ’’ติ หิ สคฺโค วุจฺจติ. มรูติ อมรา. สรลนฺติ สรลตรุกุสุมํ. นีปนฺติ กทมฺพปุปฺผํ. นาคปุนฺนาคเกตกนฺติ นาคปุนฺนาคเกตกปุปฺผานิ จ. ภูมิตลคตาติ ภูมิคตา.

'만다라왕'은 만다라 꽃을 뜻한다. '디소디상'은 사방에서라는 뜻이다. '오키란티'는 흩뿌린다는 뜻이다. '아카사나바가타'는 하늘에 도달했다는 뜻으로, 천상에 있는 신들을 의미한다. '나보'는 하늘을 뜻하기 때문이다. '마루'는 죽지 않는 이들인 신들을 뜻한다. '사라랑'은 사라라 꽃, '니빵'은 카담바 꽃이다. '나가뿐나가케타캉'은 치자, 호동, 판다누스 꽃들이다. '붐미탈라가타'는 지상에 있는 이들을 의미한다.

เกเส มุญฺจิตฺวาหนฺติ อหํ เกเส พทฺธา กลาปกุฏิลชฏา มุญฺจิตฺวา, วิปฺปกิริตฺวาติ อตฺโถ. ตตฺถาติ มยฺหํ ทินฺเน โอกาเส. จมฺมกนฺติ จมฺมกฺขณฺฑํ. กลเลติ จิกฺขลฺลกทฺทเม. อวกุชฺโชติ อโธมุโข หุตฺวา. นิปชฺชหนฺติ นิปชฺชึ [Pg.114] อหํ. มา นนฺติ เอตฺถ มาติ ปฏิเสธตฺเถ นิปาโต. นนฺติ ปทปูรณตฺเถ นิปาโต, พุทฺโธ กลเล มา อกฺกมิตฺถาติ อตฺโถ. หิตาย เม ภวิสฺสตีติ ตํ กลเล อนกฺกมนํ ทีฆรตฺตํ มม หิตตฺถาย ภวิสฺสตีติ. ‘‘สุขาย เม ภวิสฺสตี’’ติปิ ปาโฐ.

‘머리카락을 풀고(Kese muñcitvā)’라는 말은, 내가 묶여 있고 꼬여 있는 고부라진 머리카락을 풀어서 헤쳐 놓았다는 뜻이다. ‘그곳에서(Tattha)’라는 말은 나에게 기회가 주어졌을 때를 뜻한다. ‘가죽(Cammaka)’이란 가죽 조각을 뜻한다. ‘진흙(Kalale)’이란 질퍽한 진흙을 뜻한다. ‘엎드려서(Avakujjo)’란 얼굴을 아래로 향하게 함을 뜻한다. ‘나는 누웠다(Nipajjahanti)’란 내가 누웠다는 뜻이다. ‘그를 하지 마소서(Mā naṃ)’에서 ‘mā’는 금지를 나타내는 불변어이고 ‘naṃ’은 구절을 채우는 불변어이다. 부처님께서 진흙을 밟지 마시기를 바란다는 뜻이다. ‘나의 이익을 위하여(Hitāya me bhavissatī)’란 진흙을 밟지 않는 것(나를 밟고 지나가는 것)이 오랜 세월 나의 이익을 위함이 될 것이라는 뜻이다. ‘나의 행복을 위하여(Sukhāya me bhavissatī)’라는 이본도 있다.

ตโต สุเมธปณฺฑิโต กลลปิฏฺเฐ นิปนฺโน เอวํ จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ อิจฺเฉยฺยํ สพฺพกิเลเส ฌาเปตฺวา สงฺฆนวโก หุตฺวา รมฺมนครํ ปวิเสยฺยํ, อญฺญาตกเวเสน ปน เม กิเลเส ฌาเปตฺวา นิพฺพานปฺปตฺติยา กิจฺจํ นตฺถิ, ยํนูนาหํ ทีปงฺกรทสพโล วิย ปรมาภิสมฺโพธึ ปตฺวา ธมฺมนาวํ อาโรเปตฺวา มหาชนํ สํสารสาครา อุตฺตาเรตฺวา ปจฺฉา ปรินิพฺพาเยยฺยํ, อิทํ เม ปติรูป’’นฺติ. ตโต อฏฺฐ ธมฺเม สโมธาเนตฺวา พุทฺธภาวาย อภินีหารํ กตฺวา นิปชฺชิ. เตน วุตฺตํ –

그 후에 수메다 현자는 진흙 바닥에 누워 다음과 같이 생각했다. “만일 내가 원한다면 모든 번뇌를 소멸시키고 신참 비구가 되어 람마 시로 들어갈 수도 있다. 그러나 이름 없는 모습으로 번뇌를 소멸시켜 열반에 이르는 것은 나에게 아무런 의미가 없다. 나는 디팡카라 십력존처럼 지고한 정등각을 성취하여, 법의 배를 태워 많은 사람을 윤회의 바다에서 건너가게 한 뒤에 반열반에 들리라. 이것이 나에게 적절하다.” 그 후 여덟 가지 조건을 갖추어 부처가 되기 위한 서원을 세우고 누웠다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๕๔.

54.

‘‘ปถวิยํ นิปนฺนสฺส, เอวํ เม อาสิ เจตโส;

อิจฺฉมาโน อหํ อชฺช, กิเลเส ฌาปเย มม.

“진흙 바닥에 누운 나에게 이와 같은 마음의 생각이 일어났으니, ‘내가 오늘 원한다면 나의 번뇌를 태워버릴 수 있다.’

๕๕.

55.

‘‘กึ เม อญฺญาตเวเสน, ธมฺมํ สจฺฉิกเตนิธ;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, พุทฺโธ เหสฺสํ สเทวเก.

‘이곳에서 이름 없는 모습으로 법을 실현하는 것이 나에게 무슨 소용이 있겠는가? 일체지자(Sabbaññu)의 지혜를 얻어 신들을 포함한 세상에서 부처가 되리라.’

๕๖.

56.

‘‘กึ เม เอเกน ติณฺเณน, ปุริเสน ถามทสฺสินา;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, สนฺตาเรสฺสํ สเทวกํ.

‘자신의 힘을 아는 자로서 나 혼자 건너는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 일체지자의 지혜를 얻어 신들을 포함한 세상을 건너게 하리라.’

๕๗.

57.

‘‘อิมินา เม อธิกาเรน, กเตน ปุริสุตฺตเม;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, ตาเรมิ ชนตํ พหุํ.

‘지고한 분(부처님)께 바친 이 헌신적인 행위를 통해, 일체지자의 지혜를 얻어 수많은 사람을 건너게 하리라.’

๕๘.

58.

‘‘สํสารโสตํ ฉินฺทิตฺวา, วิทฺธํเสตฺวา ตโย ภเว;

ธมฺมนาวํ สมารุยฺห, สนฺตาเรสฺสํ สเทวก’’นฺติ.

‘윤회의 흐름을 끊고 세 가지 존재(삼계)를 파괴하며, 법의 배에 올라타 신들을 포함한 세상을 건너게 하리라.’”

ตตฺถ ปถวิยํ นิปนฺนสฺสาติ ปุถวิยา นิปนฺนสฺส. อยเมว วา ปาโฐ. เจตโสติ เจตโส ปริวิตกฺโก อโหสีติ อตฺโถ. ‘‘เอวํ เม อาสิ เจตนา’’ติปิ ปาโฐ. อิจฺฉมาโนติ อากงฺขมาโน. กิเลเสติ กิลิสฺสนฺติ อุปตาเปนฺตีติ กิเลสา, ราคาทโย ทส. ฌาปเยติ ฌาเปยฺยํ, มม กิเลเส ฌาปเย อหนฺติ อตฺโถ.

거기서 ‘진흙 바닥에 누운(pathaviyaṃ nipannassa)’이란 대지 위에 누운 것을 말한다. 혹은 이것 자체가 본문이다. ‘마음의(cetasoti)’란 마음의 사유가 있었다는 뜻이다. ‘이와 같이 나에게 의도가 있었다(evaṃ me āsi cetanā)’라는 이본도 있다. ‘원한다면(icchamāno)’이란 바라는 것을 뜻한다. ‘번뇌(kilese)’란 (마음을) 오염시키고 괴롭힌다는 뜻에서 번뇌라고 하며, 탐욕 등 열 가지를 말한다. ‘태워버릴 수 있다(jhāpaye)’란 소멸시킬 수 있다는 뜻으로, ‘내가 나의 번뇌를 태워버릴 수 있다’는 뜻이다.

กินฺติ ปฏิกฺเขปวจนํ. อญฺญาตเวเสนาติ อปากฏเวเสน, อวิญฺญาเตน ปฏิจฺฉนฺเนน. อิธ ปน ภิกฺขู วิย อาสวกฺขยํ กตฺวา กึ, พุทฺธกเร ธมฺเม [Pg.115] ปูเรตฺวา ปฏิสนฺธิชาติโพธิธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเนสุ มหาปถวิกมฺปนํ กตฺวา พุทฺโธ โพเธตา, ติณฺโณ ตาเรตา, มุตฺโต โมเจตา ภเวยฺยนฺติ อธิปฺปาโย. สเทวเกติ สเทวเก โลเก.

‘무엇(Kiṃ)’이란 거부의 말이다. ‘이름 없는 모습으로(aññātavesena)’란 드러나지 않는 모습, 알려지지 않게 숨겨진 모습을 뜻한다. 이는 여기서 (다른) 비구들처럼 번뇌를 소멸시키는 것이 무슨 의미가 있겠는가 하는 뜻이며, 부처가 되는 법(바라밀)을 성취하여 잉태, 탄생, 성도, 초전법륜 시에 대지를 진동시키고, 부처가 되어 (진리를) 깨닫게 하는 자, 스스로 건넌 자로서 남을 건너게 하는 자, 스스로 해탈한 자로서 남을 해탈하게 하는 자가 되겠다는 뜻이다. ‘신들을 포함한(sadevake)’이란 신들을 포함한 세상을 뜻한다.

ถามทสฺสินาติ อตฺตโน ถามพลํ ปสฺสมาเนน. สนฺตาเรสฺสนฺติ สนฺตาเรสฺสามิ. สเทวกนฺติ สเทวกํ สตฺตนิกายํ, สเทวกํ โลกํ วา. อธิกาเรนาติ อธิวิสิฏฺเฐน กาเรน, พุทฺธสฺส มม ชีวิตํ ปริจฺจชิตฺวา กลลปิฏฺเฐ สยเนนาธิกาเรนาติ อตฺโถ.

‘자신의 힘을 아는 자로서(thāmadassinā)’란 자신의 능력과 힘을 보는 자로서라는 뜻이다. ‘건너게 하리라(santāressaṃ)’란 내가 건너게 하겠다는 뜻이다. ‘신들을 포함한(sadevakaṃ)’이란 신들을 포함한 중생들의 무리 또는 신들을 포함한 세상을 뜻한다. ‘헌신적인 행위로(adhikārena)’란 탁월한 행위라는 뜻으로, 부처님을 위해 나의 생명을 버리고 진흙 바닥에 누운 탁월한 행위를 뜻한다.

สํสารโสตนฺติ กมฺมกิเลสวเสน โยนิคติวิญฺญาณฏฺฐิตินวสตฺตาวาเสสุ อิโต จิโต จ สํสรณํ สํสาโร. ยถาห –

‘윤회의 흐름(saṃsārasota)’이란 업과 번뇌로 인하여 태생(yoni), 태어날 곳(gati), 알음알이의 머묾(viññāṇaṭṭhiti), 아홉 가지 중생의 거처(sattāvāsa)들 사이를 여기저기 떠도는 것을 윤회(saṃsāra)라고 한다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนานญฺจ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๒.๖๑๙;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๙๕ อปสาทนาวณฺณนา;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๖๐;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๑๙๙;

ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๖ สงฺขาปทนิทฺเทส;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๕๒๓;

อุทา. อฏฺฐ. ๓๙;

อิติวุ. อฏฺฐ. ๑๔, ๕๘;

เถรคา. อฏฺฐ. ๑.๖๗, ๙๙;

จูฬนิ. อฏฺฐ. ๖;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๑๗);

“오온과 요소(dhātu)와 감각장소(āyatana)가 끊임없이 이어지며 일어나는 것을 윤회라 부른다.”

สํสาโร จ โส โสตํ เจติ สํสารโสตํ, ตํ สํสารโสตํ. อถ วา สํสารสฺส โสตํ สํสารโสตํ, สํสารการณํ ตณฺหาโสตํ ฉินฺทิตฺวาติ อตฺโถ. ตโย ภเวติ กามรูปารูปภเว. ติภวนิพฺพตฺตกกมฺมกิเลสา ตโย ภวาติ อธิปฺเปตา. ธมฺมนาวนฺติ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ. โส หิ จตุโรฆุตฺตรณฏฺเฐน ‘‘ธมฺมนาวา’’ติ วุจฺจติ. สมารุยฺหาติ อารุยฺห. สนฺตาเรสฺสนฺติ สนฺตาเรสฺสามิ. ยสฺมา ปน พุทฺธตฺตํ ปตฺเถนฺตสฺส –

윤회이면서 그것이 흐름이기에 ‘윤회의 흐름’이며, 그 윤회의 흐름을 뜻한다. 혹은 윤회의 흐름이란 윤회의 원인인 갈애의 흐름을 뜻하니, 그것을 끊는다는 뜻이다. ‘세 가지 존재(tayo bhave)’란 욕계, 색계, 무색계를 말한다. 세 가지 존재를 일으키는 업과 번뇌를 ‘세 가지 존재’라고 일컬은 것이다. ‘법의 배(dhammanāvā)’란 고귀한 여덟 가지 성도(팔정도)를 뜻한다. 그것은 네 가지 폭류를 건너게 한다는 의미에서 ‘법의 배’라고 불린다. ‘올라타(samāruyha)’란 올라탄다는 뜻이다. ‘건너게 하리라(santāressaṃ)’란 내가 건너게 하겠다는 뜻이다. 그런데 부처가 되기를 서원하는 자에게는 (다음과 같은 조건이 있어야 하기에) -

๕๙.

59.

‘‘มนุสฺสตฺตํ ลิงฺคสมฺปตฺติ, เหตุ สตฺถารทสฺสนํ;

ปพฺพชฺชา คุณสมฺปตฺติ, อธิกาโร จ ฉนฺทตา;

อฏฺฐธมฺมสโมธานา, อภินีหาโร สมิชฺฌติ’’.

“인간의 몸, 남성의 성, (아라한이 될 수 있는) 근기, 스승(부처님)을 뵘, 출가, 공덕의 구족, 헌신적인 행위, 그리고 열망, 이 여덟 가지 조건이 합쳐질 때 서원이 성취된다.”

ตตฺถ มนุสฺสตฺตนฺติ มนุสฺสตฺตภาเวเยว ฐตฺวา พุทฺธตฺตํ ปตฺเถนฺตสฺส ปตฺถนา สมิชฺฌติ, น นาคชาติอาทีสุ ฐิตานํ. กสฺมาติ เจ? อเหตุกภาวโต.

거기서 ‘인간의 몸(manussatta)’이란 인간의 상태에 있으면서 부처가 되기를 서원하는 자의 서원이 성취되는 것이지, 용(nāga) 등의 생으로 태어난 자들에게는 성취되지 않는다는 뜻이다. 왜 그런가? (부처가 될 수 있는 직접적인) 원인이 없기 때문이다.

ลิงฺคสมฺปตฺตีติ มนุสฺสตฺตภาเว วตฺตมานสฺสาปิ ปุริสลิงฺเค ฐิตสฺเสว ปตฺถนา สมิชฺฌติ, น อิตฺถิยา วา ปณฺฑกนปุํสกอุภโตพฺยญฺชนกานํ วา สมิชฺฌติ[Pg.116]. กสฺมาติ เจ? ลกฺขณปาริปูริยา อภาวโต. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ อิตฺถี อรหํ อสฺส สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๓๐; อ. นิ. ๑.๒๗๙; วิภ. ๘๐๙) วิตฺถาโร. ตสฺมา อิตฺถิลิงฺเค ฐิตสฺส มนุสฺสชาติกสฺสาปิ ปตฺถนา น สมิชฺฌติ.

‘남성의 성(liṅgasampatti)’이란 인간의 상태에 있더라도 남성의 성을 가진 자의 서원만이 성취되는 것이며, 여성이나 내시(paṇḍaka), 무성자(napuṃsaka), 양성자(ubhatobyañjanaka)의 서원은 성취되지 않는다는 뜻이다. 왜 그런가? (부처님의) 특징을 온전히 갖출 수 없기 때문이다. 이와 관련하여 “비구들이여, 여성이 아라한이며 정등각자인 부처가 되는 것은 불가능하며 그럴 기회란 없다”라고 상세히 설해졌다. 그러므로 여성이면서 인간의 종으로 태어난 자의 서원도 성취되지 않는다.

เหตูติ ปุริสสฺสาปิ ตสฺมึ อตฺตภาเว อรหตฺตปฺปตฺติยา เหตุสมฺปนฺนสฺเสว ปตฺถนา สมิชฺฌติ, โน อิตรสฺส.

‘근기(hetu)’란 남성일지라도 그 생에 아라한과를 얻을 수 있는 원인(근기)을 갖춘 자의 서원만이 성취되는 것이지, 그렇지 못한 자는 성취되지 않는다는 뜻이다.

สตฺถารทสฺสนนฺติ สเจ ชีวมานกพุทฺธสฺเสว สนฺติเก ปตฺเถติ ปตฺถนา สมิชฺฌติ. ปรินิพฺพุเต ภควติ เจติยสฺส สนฺติเก วา โพธิรุกฺขมูเล วา ปฏิมาย วา ปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ วา สนฺติเก ปตฺถนา น สมิชฺฌติ. กสฺมา? ภพฺพาภพฺพเก ญตฺวา กมฺมวิปากปริจฺเฉทกญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา พฺยากาตุํ อสมตฺถตฺตา. ตสฺมา พุทฺธสฺส สนฺติเกเยว ปตฺถนา สมิชฺฌติ.

‘스승을 뵘(satthāradassana)’이란 살아 계신 부처님의 처소에서 서원할 때만이 그 서원이 성취된다는 뜻이다. 부처님께서 반열반하신 뒤에 제탑(cetiya)이나 보리수 아래, 불상 앞, 또는 벽지불이나 부처님의 제자들 처소에서 하는 서원은 성취되지 않는다. 왜 그런가? (부처님이 아니면) 누가 성취할 수 있는지 없는지를 알고, 업의 과보를 판별하는 지혜로 그것을 판별하여 수기를 줄 능력이 없기 때문이다. 그러므로 오직 부처님 처소에서의 서원만이 성취된다.

ปพฺพชฺชาติ พุทฺธสฺส ภควโต สนฺติเก ปตฺเถนฺตสฺสาปิ กมฺมกิริยวาทีสุ ตาปเสสุ วา ภิกฺขูสุ วา ปพฺพชิตสฺเสว ปตฺถนา สมิชฺฌติ, โน คิหิลิงฺเค ฐิตสฺส. กสฺมา? ปพฺพชิตาเยว หิ โพธิสตฺตา สมฺโพธึ อธิคจฺฉนฺติ, น คหฏฺฐา. ตสฺมา อาทิมฺหิ ปณิธานกาเลปิ ปพฺพชิเตเนว ภวิตพฺพํ.

출가(Pabbajjā)란 부처님 앞에서 서원을 세울 때에도, 업과 작용을 설하는 고행자들이나 비구들 같은 출가자에게만 그 서원이 성취되며, 재가의 모습으로 머물러 있는 자에게는 성취되지 않는다. 왜 그러한가? 보살들은 오직 출가한 상태에서만 무상정등각을 성취하며, 재가자로서 성취하는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 처음 서원을 세우는 시기에도 반드시 출가한 상태여야 한다.

คุณสมฺปตฺตีติ ปพฺพชิตสฺสาปิ อฏฺฐสมาปตฺติลาภิโน ปญฺจาภิญฺญสฺเสว สมิชฺฌติ, น ปน อิมาย คุณสมฺปตฺติยา วิรหิตสฺส. กสฺมา? นิคฺคุณสฺส ตทภาวโต.

공덕의 구족(Guṇasampatti)이란 출가자라 할지라도 여덟 가지 등지(Samāpatti)를 얻고 다섯 가지 신통(Abhiññā)을 갖춘 자에게만 성취되며, 이러한 공덕의 구족이 없는 자에게는 성취되지 않는다. 왜 그러한가? 공덕이 없는 자에게는 그러한 성취가 없기 때문이다.

อธิกาโรติ คุณสมฺปนฺเนนาปิ เยน อตฺตโน ชีวิตํ พุทฺธานํ ปริจฺจตฺตํ โหติ, ตสฺส อิมินา อธิกาเรน สมฺปนฺนสฺเสว สมิชฺฌติ, น อิตรสฺส.

헌신(Adhikāro)이란 공덕을 갖춘 자일지라도 자신의 생명을 부처님들께 바친 경우를 말하며, 이러한 특별한 헌신을 갖춘 자에게만 성취되고 그렇지 않은 자에게는 성취되지 않는다.

ฉนฺทตาติ อภินีหารสมฺปนฺนสฺสาปิ ยสฺส พุทฺธการกธมฺมานํ อตฺถาย มหนฺโต ฉนฺโท วายาโม จ อุสฺสาโห จ ปริเยฏฺฐิ จ, ตสฺเสว สมิชฺฌติ, น อิตรสฺส. ตตฺริทํ ฉนฺทมหนฺตตาย โอปมฺมํ – สเจ หิ เอวมสฺส, ‘‘โย ปน สกลจกฺกวาฬคพฺภํ เอโกทกีภูตํ อตฺตโน พาหุพเลน อุตฺตริตฺวา ปารํ คนฺตุํ สมตฺโถ, โส พุทฺธตฺตํ ปาปุณาติ. โย ปนิมํ อตฺตโน ทุกฺกรํ น มญฺญติ ‘อหํ อิมํ อุตฺตริตฺวา ปารํ คมิสฺสามี’’’ติ เอวํ มหตา ฉนฺเทน อุสฺสาเหน สมนฺนาคโต โหติ, ตสฺส ปตฺถนา สมิชฺฌติ, น อิตรสฺส (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.ขคฺควิสาณสุตฺตวณฺณนา; อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทาน, สุเมธกถา; จริยา. อฏฺฐ. ปกิณฺณกกถา).

열의(Chandatā)란 서원을 구족한 자일지라도 부처가 되게 하는 법들(Buddhakāraka-dhamma)을 위해 커다란 열의와 정진과 노력과 탐구가 있는 자에게만 성취되며, 그렇지 않은 자에게는 성취되지 않는다. 이에 대하여 열의의 위대함에 대한 비유는 이러하다. 가령 어떤 사람이 물로 가득 찬 온 우주를 자신의 팔 힘만으로 건너편에 도달할 능력이 있고, 이를 어렵게 여기지 않으며 '내가 이것을 건너 저편에 도달하리라'고 생각하여 이와 같이 커다란 열의와 노력을 갖춘다면, 그 사람의 서원은 성취되며 그렇지 않은 자에게는 성취되지 않는다.

สุเมธปณฺฑิโต [Pg.117] ปน อิเม อฏฺฐ ธมฺเม สโมธาเนตฺวาว พุทฺธภาวาย อภินีหารํ กตฺวา นิปชฺชิ. ทีปงฺกโรปิ ภควา อาคนฺตฺวา สุเมธปณฺฑิตสฺส สีสภาเค ฐตฺวา กลลปิฏฺเฐ นิปนฺนํ สุเมธตาปสํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ ตาปโส พุทฺธตฺตาย อภินีหารํ กตฺวา นิปนฺโน, อิชฺฌิสฺสติ นุ โข เอตสฺส ปตฺถนา, อุทาหุ โน’’ติ อนาคตํสญาณํ เปเสตฺวา อุปธาเรนฺโต – ‘‘อิโต กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ อติกฺกมิตฺวา โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ฐิตโกว ปริสมชฺเฌ พฺยากาสิ – ‘‘ปสฺสถ โน, ตุมฺเห ภิกฺขเว, อิมํ อุคฺคตปํ ตาปสํ กลลปิฏฺเฐ นิปนฺน’’นฺติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ. อยํ พุทฺธตฺตาย อภินีหารํ กตฺวา นิปนฺโน, สมิชฺฌิสฺสติ อิมสฺส ตาปสสฺส ปตฺถนา, อยญฺหิ อิโต กปฺปสตสหสฺสาธิกานํ จตุนฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ มตฺถเก โคตโม นาม พุทฺโธ โลเก ภวิสฺสติ. ตสฺมึ ปนสฺส อตฺตภาเว กปิลวตฺถุ นาม นครํ นิวาโส ภวิสฺสติ, มหามายา นาม เทวี มาตา, สุทฺโธทโน นาม ราชา ปิตา, อุปติสฺโส จ โกลิโต จ ทฺเว อคฺคสาวกา, อานนฺโท นาม อุปฏฺฐาโก, เขมา จ อุปฺปลวณฺณา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา ภวิสฺสนฺติ. อยํ ปริปกฺกญาโณ หุตฺวา มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา มหาปธานํ ปทหิตฺวา นิคฺโรธมูเล สุชาตาย นาม กุมาริยา ทินฺนํ ปายาสํ ปฏิคฺคเหตฺวา เนรญฺชราย ตีเร ปริภุญฺชิตฺวา โพธิมณฺฑํ อารุยฺห อสฺสตฺถรุกฺขมูเล อภิสมฺพุชฺฌิสฺสตีติ. เตน วุตฺตํ –

수메다 현자는 이 여덟 가지 법을 모두 갖추어 부처가 되기 위한 서원을 세우고 엎드렸다. 디팡카라 세존께서도 오셔서 수메다 현자의 머리맡에 서서 진흙 위에 엎드린 수메다 수행자를 보시고, '이 수행자는 부처가 되기 위해 서원을 세우고 엎드려 있구나. 이 사람의 서원이 성취될 것인가, 아니면 그렇지 않을 것인가?'라며 미래를 내다보는 지혜를 기울여 살피셨다. 그리고 '지금부터 4아승기 10만 겁이 지나면 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다'라고 아시고, 선 채로 대중 가운데서 수기를 주셨다. '비구들이여, 진흙 위에 엎드려 있는 드높은 고행을 닦는 이 수행자를 보느냐?' '예, 세존이시여.' '이 수행자는 부처가 되기 위해 서원을 세우고 엎드려 있으니, 이 수행자의 서원은 성취될 것이다. 그는 지금부터 4아승기 10만 겁 뒤에 고타마라는 이름의 부처로 세상에 출현할 것이다. 그 생애에서 카필라바투라는 성에 거주할 것이며, 마야 왕비가 어머니가 되고 숫도다나 왕이 아버지가 될 것이며, 우파티사와 콜리타가 두 상수제자가 되고, 아난다가 시자가 되며, 케마와 우팔라반나가 두 여상수제자가 될 것이다. 그는 지혜가 무르익어 위대한 출가를 하고 대정진을 닦은 뒤, 니그로다 나무 아래에서 수자타 여인이 바친 우유 죽을 받고 네란자라 강가에서 공양을 마친 후, 보리도량에 올라 앗사타 나무 아래에서 정등각을 이룰 것이다'라고 하셨다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๖๐.

60.

‘‘ทีปงฺกโร โลกวิทู, อาหุตีนํ ปฏิคฺคโห;

อุสฺสีสเก มํ ฐตฺวาน, อิทํ วจนมพฺรวิ.

세상을 아시는 분이며 공양물을 받기에 합당하신 디팡카라 부처님께서 내 머리맡에 서서 이 말씀을 하셨네.

๖๑.

61.

‘‘ปสฺสถ อิมํ ตาปสํ, ชฏิลํ อุคฺคตาปนํ;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, พุทฺโธ โลเก ภวิสฺสติ.

땋은 머리에 드높은 고행을 닦는 이 수행자를 보라. 헤아릴 수 없는 겁이 지난 뒤에 세상에 부처가 되리라.

๖๒.

62.

‘‘อหู กปิลวฺหยา รมฺมา, นิกฺขมิตฺวา ตถาคโต;

ปธานํ ปทหิตฺวาน, กตฺวา ทุกฺกรการิกํ.

아름다운 카필라라 불리는 성에서 나와 여래는 정진을 닦고 고행을 행한 뒤에,

๖๓.

63.

‘‘อชปาลรุกฺขมูลสฺมึ, นิสีทิตฺวา ตถาคโต;

ตตฺถ ปายาสํ ปคฺคยฺห, เนรญฺชรมุเปหิติ.

아자빨라 나무 아래에 앉아 여래는 거기서 우유 죽을 받고 네란자라 강으로 가리라.

๖๔.

64.

‘‘เนรญฺชราย ตีรมฺหิ, ปายาสํ อท โส ชิโน;

ปฏิยตฺตวรมคฺเคน, โพธิมูลมุเปหิติ.

그 승리자는 네란자라 강가에서 우유 죽을 들고, 잘 마련된 고귀한 길을 통해 보리수 아래로 가리라.

๖๕.

65.

‘‘ตโต [Pg.118] ปทกฺขิณํ กตฺวา, โพธิมณฺฑํ อนุตฺตโร;

อสฺสตฺถรุกฺขมูลมฺหิ, พุชฺฌิสฺสติ มหายโส.

그런 다음 위대하신 무상사께서는 보리도량을 오른쪽으로 돌고, 앗사타 나무 아래에서 깨달음을 얻으리라.

๖๖.

66.

‘‘อิมสฺส ชนิกา มาตา, มายา นาม ภวิสฺสติ;

ปิตา สุทฺโธทโน นาม, อยํ เหสฺสติ โคตโม.

이분의 생모는 마야라 불릴 것이요, 아버지는 숫도다나이며, 이분은 고타마가 되리라.

๖๗.

67.

‘‘อนาสวา วีตราคา, สนฺตจิตฺตา สมาหิตา;

โกลิโต อุปติสฺโส จ, อคฺคา เหสฺสนฺติ สาวกา;

อานนฺโท นามุปฏฺฐาโก, อุปฏฺฐิสฺสติมํ ชินํ.

번뇌가 다하고 탐욕을 떠나 마음이 고요하고 집중된 콜리타와 우파티사가 상수제자가 될 것이며, 아난다라는 이름의 시자가 이 승리자를 받들리라.

๖๘.

68.

‘‘เขมา อุปฺปลวณฺณา จ, อคฺคา เหสฺสนฺติ สาวิกา;

อนาสวา วีตราคา, สนฺตจิตฺตา สมาหิตา.

번뇌가 다하고 탐욕을 떠나 마음이 고요하고 집중된 케마와 우팔라반나가 두 여상수제자가 되리라.

๖๙.

69.

‘‘โพธิ ตสฺส ภควโต, อสฺสตฺโถติ ปวุจฺจติ;

จิตฺโต จ หตฺถาฬวโก, อคฺคา เหสฺสนฺตุปฏฺฐกา;

อุตฺตรา นนฺทมาตา จ, อคฺคา เหสฺสนฺตุปฏฺฐิกา’’ติ.

그 세존의 깨달음의 나무는 앗사타라 불릴 것이며, 짓따와 핫따알라바까가 으뜸가는 남자 신도가 되고, 웃따라와 난다마따가 으뜸가는 여자 신도가 되리라.

ตตฺถ โลกวิทูติ สพฺพถา วิทิตโลกตฺตา ปน โลกวิทู. ภควา หิ สภาวโต สมุทยโต นิโรธโต นิโรธูปายโตติ สพฺพถาปิ โลกํ อเวทิ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. ตสฺมา โลกวิทูติ วุจฺจติ. ยถาห –

거기서 세상해(Lokavidū)란 모든 면에서 세상을 알았기 때문에 세상해라 한다. 세존께서는 본성(sabhāva)과 발생(samudaya)과 소멸(nirodha)과 소멸에 이르는 길(nirodhūpāya)에 따라 모든 면에서 세상을 이해하고 알고 통찰하셨다. 그러므로 세상해라 불린다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘ตสฺมา หเว โลกวิทู สุเมโธ, โลกนฺตคู วูสิตพฺรหฺมจริโย;

โลกสฺส อนฺตํ สมิตาวิ ญตฺวา, นาสีสตี โลกมิมํ ปรญฺจา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๐๗;

อ. นิ. ๔.๔๖);

그러므로 참으로 현명하시고 세상을 아시는 분, 세상의 끝에 도달하시고 범행을 완수하신 분은, 세상의 소멸인 끝을 알아 이 세상도 저 세상도 갈구하지 않으신다.

อปิ จ ตโย โลกา – สงฺขารโลโก, สตฺตโลโก, โอกาสโลโกติ. ตตฺถ สงฺขารโลโก นาม ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ปถวิอาทโย ธมฺมา. สตฺตโลโก นาม สญฺญิโน อสญฺญิโน เนวสญฺญินาสญฺญิโน จ สตฺตา. โอกาสโลโก นาม สตฺตานํ นิวาสฏฺฐานํ. อิเม ปน ตโยปิ โลกา ภควตา ยถาสภาวโต วิทิตา, ตสฺมา โลกวิทูติ วุจฺจติ. อาหุตีนํ ปฏิคฺคโหติ ทานานํ ปฏิคฺคเหตุํ อรหตฺตา ทกฺขิเณยฺยตฺตา อาหุตีนํ ปฏิคฺคโห. อุสฺสีสเก มํ ฐตฺวานาติ มม [Pg.119] สีสสมีเป ฐตฺวา. อิทํ อิทานิ วตฺตพฺพํ วจนํ อพฺรวีติ อตฺโถ. ชฏิลนฺติ ชฏา อสฺส สนฺตีติ ชฏิโล, ตํ ชฏิลํ. อุคฺคตาปนนฺติ อุคฺคตาปสํ. อหูติ อหนิ, อถาติ อตฺโถ. อยเมว วา ปาโฐ. กปิลวฺหยาติ กปิลอวฺหยา อภิธานา. รมฺมาติ รมณียโต. ปธานนฺติ วีริยํ. เอหิตีติ เอสฺสติ คมิสฺสติ. เสสคาถาสุ อุตฺตานเมวาติ.

또한 세 가지 세상이 있으니, 형성된 세상(Saṅkhāraloka), 중생의 세상(Sattaloka), 기세간(Okāsaloka)이다. 여기서 형성된 세상이란 연기된 지(地) 등의 법들을 말한다. 중생의 세상이란 유상, 무상, 비유상비무상의 중생들을 말한다. 기세간이란 중생들이 거주하는 장소를 말한다. 이 세 가지 세상을 세존께서 그 본성대로 아셨으므로 세상해라 불린다. 공양물의 수용자(Āhutīnaṃ paṭiggaho)란 공양물을 받을 만한 자격과 복전의 자격이 있으므로 그렇게 부른다. 내 머리맡에 서서(Ussīsake maṃ ṭhatvāna)란 나의 머리 근처에 서서라는 뜻이다. 이 말씀을 하셨다(Idaṃ vacanaṃ abravī)란 지금 설해질 말씀을 하셨다는 의미이다. 자띨라(Jaṭilaṃ)란 땋은 머리를 가진 자를 말한다. 드높은 고행(Uggatāpanaṃ)이란 번뇌를 태우는 고행을 뜻한다. 아후(Ahū)는 '있었다'는 뜻이며, 이 자체가 경전의 문구이기도 하다. 카필라바야(Kapilavhayā)란 카필라라 불리는 명칭이다. 람마(Rammā)란 즐거운 곳이라는 뜻이다. 파다나(Padhānaṃ)란 정진을 뜻한다. 에히띠(Ehitī)란 갈 것이다라는 뜻이다. 나머지 게송들의 의미는 명확하다.

ตโต สุเมธปณฺฑิโต – ‘‘มยฺหํ กิร ปตฺถนา สมิชฺฌิสฺสตี’’ติ สญฺชาตโสมนสฺโส อโหสิ. มหาชโน ทีปงฺกรทสพลสฺส วจนํ สุตฺวา – ‘‘สุเมธตาปโส กิร พุทฺธพีชงฺกุโร’’ติ หฏฺฐตุฏฺโฐ อโหสิ. เอวญฺจสฺส อโหสิ – ‘‘ยถา นาม ปุริโส นทึ ตรนฺโต อุชุเกน ติตฺเถน ตริตุํ อสกฺโกนฺโต เหฏฺฐาติตฺเถน อุตฺตรติ, เอวเมว มยํ ทีปงฺกรทสพลสฺส สาสเน มคฺคผลํ อลภมานา อนาคเต ยทา ตฺวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ, ตทา ตว สมฺมุขา มคฺคผลํ สจฺฉิกาตุํ สมตฺถา ภเวยฺยามา’’ติ ปตฺถนํ อกํสุ. ทีปงฺกรทสพโล โพธิสตฺตํ มหาสตฺตํ ปสํสิตฺวา อฏฺฐหิ ปุปฺผมุฏฺฐีหิ ปูเชตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. เตปิ จตุสตสหสฺสา ขีณาสวา โพธิสตฺตํ ปุปฺเผหิ จ คนฺเธหิ จ ปูเชตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกมึสุ. เทวมนุสฺสา ปน ตเถว ปูเชตฺวา วนฺทิตฺวา ปกฺกมึสุ.

그 후 수메다 현자는 '나의 서원이 정말로 이루어지리라' 하며 기쁨이 생겨났다. 많은 사람들도 디팡카라 십력자(부처님)의 말씀을 듣고 '수메다 수행자는 참으로 부처님의 씨앗이로구나' 하며 기뻐하고 즐거워했다. 또한 그들에게는 이런 생각이 들었다. '마치 강을 건너는 어떤 사람이 곧장 건너는 나루터로 건널 수 없을 때 아래쪽 나루터로 건너는 것처럼, 우리들도 디팡카라 십력자의 가르침에서 도과를 얻지 못한다면, 미래에 당신께서 부처님이 되실 때 당신 면전에서 도과를 실현할 수 있을 것입니다'라고 서원했다. 디팡카라 십력자는 보살 마하살을 찬탄하고 여덟 움큼의 꽃으로 공양하고 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 떠나셨다. 그 사십만 명의 번뇌를 다한 아라한들도 보살에게 꽃과 향으로 공양하고 오른쪽으로 돌며 경의를 표한 뒤 떠났다. 신들과 인간들 또한 그와 같이 공양하고 예배하며 떠났다.

อถ สพฺพโลกมติทีปงฺกโร ทีปงฺกโร ภควา จตูหิ ขีณาสวสตสหสฺเสหิ ปริวุโต รมฺมนครวาสีหิ ปูชิยมาโน เทวตาหิ อภิวนฺทิยมาโน สญฺฌาปฺปภานุรญฺชิตวรกนกคิริสิขโร วิย ชงฺคมมาโน อเนเกสุ ปาฏิหาริเยสุ วตฺตมาเนสุ เตน อลงฺกตปฏิยตฺเตน มคฺเคน คนฺตฺวา นานาสุรภิกุสุมคนฺธวาสิตํ จุณฺณสมฺโมทคนฺธํ สมุสฺสิตธชปฏากํ คนฺธานุพทฺธหทเยหิ ภมรคเณหิ คุมฺพคุมฺพายมานํ ธูปนฺธการํ อมรปุรสทิสโสภํ อภิรมฺมํ รมฺมนครํ ปวิสิตฺวา ปญฺญตฺเต มหารเห พุทฺธาสเน ยุคนฺธรมตฺถเก สรทสมยรุจิรกรรชนิกโร ติมิรนิกรนิธนกโร กมลวนวิกสนกโร ทิวสกโร วิย ทสพลทิวสกโร นิสีทิ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ ปฏิปาฏิยา อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทิ. รมฺมนครวาสิโน ปน อุปาสกา สทฺธาทิคุณสมฺปนฺนา นานาวิธขชฺชาทีหิ สมลงฺกตํ วณฺณคนฺธรสสมฺปนฺนํ อสทิสํ สุขนิทานํ ทานํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทํสุ.

그 후 온 세상의 빛이신 디팡카라 세존께서는 사십만 명의 아라한들에게 둘러싸여 람마 도시의 사람들에게 공양받고 신들에게 예배받으며, 마치 저녁 노을에 물든 황금 산봉우리처럼 거니셨다. 여러 신통이 일어나는 가운데 잘 꾸며진 그 길을 따라가서, 여러 가지 향기로운 꽃향기가 풍기고 가루 향이 섞여 향기롭고 깃발과 번기가 높이 걸려 있으며 향기에 매료된 벌 떼들이 잉잉거리고 향의 연기가 자욱하며 아마라(천상) 도시와 같은 아름다움을 지닌 즐거운 람마 도시에 들어가셨다. 그리고 마련된 고귀한 부처님의 자리에 앉으셨으니, 마치 유간다라 산꼭대기에 가을날의 아름다운 빛을 내뿜는 달과 같고 어둠을 소멸하며 연꽃 무리를 피게 하는 태양과 같았다. 비구 승가도 차례대로 각자의 자리에 앉았다. 람마 도시의 거주하며 신심 등의 덕성을 갖춘 우바새들은 여러 종류의 먹을거리 등으로 잘 차려진, 색과 향과 맛을 갖춘 비할 데 없는 행복의 원인인 보시를 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 올렸다.

อถ [Pg.120] โข โพธิสตฺโต ทสพลสฺส พฺยากรณํ สุตฺวา พุทฺธภาวํ กรตลคตมิว มญฺญมาโน ปมุทิตหทโย สพฺเพสุ ปฏิกฺกนฺเตสุ สยนา วุฏฺฐาย – ‘‘ปารมิโย วิจินิสฺสามี’’ติ ปุปฺผราสิมตฺถเก ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทิ. เอวํ นิสินฺเน มหาสตฺเต สกลทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา สาธุการํ ทตฺวา – ‘‘อยฺย สุเมธตาปส, โปราณกโพธิสตฺตานํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา – ‘ปารมิโย วิจินิสฺสามี’ติ นิสินฺนกาเล ยานิ ปุพฺพนิมิตฺตานิ นาม ปญฺญายนฺติ, ตานิ สพฺพานิปิ อชฺช ปาตุภูตานิ นิสฺสํสเยน ตฺวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ, มยเมตํ ชานาม – ‘ยสฺเสตานิ นิมิตฺตานิ ปญฺญายนฺติ, โส เอกนฺเตเนว พุทฺโธ ภวิสฺสติ’ ตสฺมา ตฺวํ อตฺตโน วีริยํ ทฬฺหํ กตฺวา ปคฺคณฺหา’’ติ โพธิสตฺตํ นานปฺปการาหิ ถุตีหิ อภิตฺถวึสุ. เตน วุตฺตํ –

그때 보살은 십력자의 수기를 듣고 부처가 되는 일이 마치 손바닥 안에 있는 것처럼 여기며 기쁜 마음으로 모든 이들이 물러간 뒤에 자리에서 일어나 '바라밀들을 살피리라' 하며 꽃무더기 위에서 가부좌를 틀고 앉았다. 대사가 그렇게 앉아 있을 때 일만 세계의 모든 천신들이 환호성을 지르며 '수메다 수행자시여, 옛날 보살들이 가부좌를 틀고 앉아 바라밀들을 살피려 할 때 나타났던 그 전조들이 오늘 모두 나타났습니다. 당신은 의심할 여지 없이 부처님이 되실 것입니다. 우리는 그것을 압니다. 이러한 징조가 나타나는 자는 반드시 부처님이 된다는 것을. 그러니 당신은 자신의 정진을 굳건히 하여 힘쓰십시오'라고 보살을 여러 가지 찬탄으로 칭송했다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๗๐.

70.

‘‘อิทํ สุตฺวาน วจนํ, อสมสฺส มเหสิโน;

อาโมทิตา นรมรู, พุทฺธพีชํ กิร อยํ.

비길 데 없는 위대한 성자의 이 말씀을 듣고, 인간과 신들은 '이분은 참으로 부처님의 씨앗이로구나' 하며 기뻐했다.

๗๑.

71.

‘‘อุกฺกุฏฺฐิสทฺทา วตฺตนฺติ, อปฺโผเฏนฺติ หสนฺติ จ;

กตญฺชลี นมสฺสนฺติ, ทสสหสฺสี สเทวกา.

일만 세계의 신들과 함께 환호성이 터져 나오고, 사람들은 손뼉을 치고 웃으며 합장하여 예배한다.

๗๒.

72.

‘‘ยทิมสฺส โลกนาถสฺส, วิรชฺฌิสฺสาม สาสนํ;

อนาคตมฺหิ อทฺธาเน, เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

만약 우리가 이 세상의 보호자이신 이분의 가르침을 놓친다 하더라도, 미래의 언젠가 이분(수메다)의 면전에 있게 될 것이다.

๗๓.

73.

‘‘ยถา มนุสฺสา นทึ ตรนฺตา, ปฏิติตฺถํ วิรชฺฌิย;

เหฏฺฐาติตฺเถ คเหตฺวาน, อุตฺตรนฺติ มหานทึ.

마치 강을 건너는 사람들이 건너편 나루터를 놓쳤을 때, 아래쪽 나루터를 잡고 큰 강을 건너는 것과 같다.

๗๔.

74.

‘‘เอวเมว มยํ สพฺเพ, ยทิ มุญฺจามิมํ ชินํ;

อนาคตมฺหิ อทฺธาเน, เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

그와 같이 우리 모두가 만약 이 승리자를 놓친다 하더라도, 미래의 언젠가 이분(수메다)의 면전에 있게 될 것이다.

๗๕.

75.

‘‘ทีปงฺกโร โลกวิทู, อาหุตีนํ ปฏิคฺคโห;

มม กมฺมํ ปกิตฺเตตฺวา, ทกฺขิณํ ปาทมุทฺธริ.

세상을 아시는 분이며 공양을 받으실 만한 디팡카라 부처님께서 나의 업을 선포하시고 오른발을 들어 올리셨다.

๗๖.

76.

‘‘เย ตตฺถาสุํ ชินปุตฺตา, ปทกฺขิณมกํสุ มํ;

เทวา มนุสฺสา อสุรา จ, อภิวาเทตฺวาน ปกฺกมุํ.

그곳에 있던 승리자의 아들들은 모두 나를 오른쪽으로 돌며 경의를 표했고, 신들과 인간들 그리고 아수라와 야차들도 예배하고 떠나갔다.

๗๗.

77.

‘‘ทสฺสนํ เม อติกฺกนฺเต, สสงฺเฆ โลกนายเก;

สยนา วุฏฺฐหิตฺวาน, ปลฺลงฺกํ อาภุชึ ตทา.

승가와 함께하신 세상의 인도자께서 내 시야에서 사라지셨을 때, 나는 자리에서 일어나 그때 가부좌를 틀고 앉았다.

๗๘.

78.

‘‘สุเขน [Pg.121] สุขิโต โหมิ, ปาโมชฺเชน ปโมทิโต;

ปีติยา จ อภิสฺสนฺโน, ปลฺลงฺกํ อาภุชึ ตทา.

나는 안락함으로 행복해지고 환희로 즐거워졌으며, 희열로 가득 찬 채 그때 가부좌를 틀고 앉았다.

๗๙.

79.

‘‘ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา;

วสีภูโต อหํ ฌาเน, อภิญฺญาสุ ปารมึ คโต.

가부좌를 틀고 앉아서 나는 그때 이렇게 생각했다. '나는 선정에 자재하고 신통의 완성에 이르렀다.'

๘๐.

80.

‘‘สหสฺสิยมฺหิ โลกมฺหิ, อิสโย นตฺถิ เม สมา;

อสโม อิทฺธิธมฺเมสุ, อลภึ อีทิสํ สุขํ.

일만 세계에서 나와 같은 성자는 없으며, 신통의 법에서도 나와 같은 자가 없으니, 이와 같은 행복을 얻었노라.

๘๑.

81.

‘‘ปลฺลงฺกาภุชเน มยฺหํ, ทสสหสฺสาธิวาสิโน;

มหานาทํ ปวตฺเตสุํ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

내가 가부좌를 틀고 앉았을 때, 일만 세계에 거주하는 자들이 '당신은 반드시 부처님이 될 것이다'라고 큰 소리를 냈다.

๘๒.

82.

‘‘ยา ปุพฺเพ โพธิสตฺตานํ, ปลฺลงฺกวรมาภุเช;

นิมิตฺตานิ ปทิสฺสนฺติ, ตานิ อชฺช ปทิสฺสเร.

과거 보살들이 수승한 가부좌를 틀고 앉았을 때 나타났던 징조들이 오늘 나타나고 있다.

๘๓.

83.

‘‘สีตํ พฺยปคตํ โหติ, อุณฺหญฺจ อุปสมฺมติ;

ตานิ อชฺช ปทิสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

추위가 물러가고 열기가 가라앉으니, 그러한 징조들이 오늘 나타남을 보아 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๘๔.

84.

‘‘ทสสหสฺสี โลกธาตุ, นิสฺสทฺทา โหนฺติ นิรากุลา;

ตานิ อชฺช ปทิสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

일만 세계가 소란함이 없고 평온하니, 그러한 징조들이 오늘 나타남을 보아 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๘๕.

85.

‘‘มหาวาตา น วายนฺติ, น สนฺทนฺติ สวนฺติโย;

ตานิ อชฺช ปทิสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

거센 바람이 불지 않고 강물이 흐르지 않으니, 그러한 징조들이 오늘 나타남을 보아 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๘๖.

86.

‘‘ถลชา ทกชา ปุปฺผา, สพฺเพ ปุปฺผนฺติ ตาวเท;

เตปชฺช ปุปฺผิตา สพฺเพ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

육지의 꽃과 물의 꽃들이 모두 그 즉시 피어났고 오늘 그것들이 모두 만개했으니, 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๘๗.

87.

‘‘ลตา วา ยทิ วา รุกฺขา, ผลภารา โหนฺติ ตาวเท;

เตปชฺช ผลิตา สพฺเพ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

넝쿨이나 나무들이 그 즉시 열매를 맺었고 오늘 그것들이 모두 열매 맺었으니, 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๘๘.

88.

‘‘อากาสฏฺฐา จ ภูมฏฺฐา, รตนา โชตนฺติ ตาวเท;

เตปชฺช รตนา โชตนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

하늘에 있는 보석들과 땅에 있는 보석들이 그 즉시 빛나고 오늘 그 보석들이 빛나고 있으니, 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๘๙.

89.

‘‘มานุสฺสกา จ ทิพฺพา จ, ตุริยา วชฺชนฺติ ตาวเท;

เตปชฺชุโภ อภิรวนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

인간의 악기와 천상의 악기들이 그 즉시 울리고 오늘 양쪽 모두가 소리를 내고 있으니, 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๙๐.

90.

‘‘วิจิตฺตปุปฺผา คคนา, อภิวสฺสนฺติ ตาวเท;

เตปิ อชฺช ปวสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

다채로운 꽃들이 하늘에서 그 즉시 쏟아져 내렸고 오늘 그것들이 내리고 있으니, 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๙๑.

91.

‘‘มหาสมุทฺโท [Pg.122] อาภุชติ, ทสสหสฺสี ปกมฺปติ;

เตปชฺชุโภ อภิรวนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

대양은 출렁이고 일만 세계는 진동하며 오늘 양쪽 모두가 소리를 내고 있으니, 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๙๒.

92.

‘‘นิรเยปิ ทสสหสฺเส, อคฺคี นิพฺพนฺติ ตาวเท;

เตปชฺช นิพฺพุตา อคฺคี, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

일만 세계의 지옥에서도 불길이 그 즉시 꺼졌고 오늘 불길들이 꺼졌으니, 당신은 반드시 부처님이 될 것이다.

๙๓.

93.

‘‘วิมโล โหติ สูริโย, สพฺพา ทิสฺสนฺติ ตารกา;

เตปิ อชฺช ปทิสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

태양은 티 없이 맑고 모든 별들은 보이네. 그 징조들이 오늘 나타나니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๙๔.

94.

‘‘อโนวฏฺเฐน อุทกํ, มหิยา อุพฺภิชฺชิ ตาวเท;

ตมฺปชฺชุพฺภิชฺชเต มหิยา, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

비가 내리지 않아도 땅에서 즉시 물이 솟아올랐네. 오늘 그것이 땅에서 솟아나니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๙๕.

95.

‘‘ตาราคณา วิโรจนฺติ, นกฺขตฺตา คคนมณฺฑเล;

วิสาขา จนฺทิมายุตฺตา, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

별들의 무리와 별자리들이 허공에서 빛나고, 위사카 별자리가 달과 함께하니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๙๖.

96.

‘‘พิลาสยา ทรีสยา, นิกฺขมนฺติ สกาสยา;

เตปชฺช อาสยา ฉุทฺธา, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

구멍에 사는 자들과 동굴에 사는 자들이 제 거처에서 나오네. 오늘 그들이 거처를 떠나 나왔으니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๙๗.

97.

‘‘น โหนฺติ อรตี สตฺตานํ, สนฺตุฏฺฐา โหนฺติ ตาวเท;

เตปชฺช สพฺเพ สนฺตุฏฺฐา, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

중생들에게 불만족이 없고 즉시 만족함이 생기네. 오늘 모두가 만족해하니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๙๘.

98.

‘‘โรคา ตทุปสมฺมนฺติ, ชิฆจฺฉา จ วินสฺสสิ;

ตานิ อชฺช ปทิสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

질병들이 가라앉고 굶주림이 사라지네. 오늘 그런 징조들이 보이니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๙๙.

99.

‘‘โรคา ตทา ตนุ โหติ, โทโส โมโห วินสฺสสิ;

เตปชฺช วิคตา สพฺเพ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

그때 탐욕은 옅어지고 노여움과 어리석음은 사라지네. 오늘 그것들이 모두 사라졌으니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๑๐๐.

100.

‘‘ภยํ ตทา น ภวติ, อชฺชเปตํ ปทิสฺสติ;

เตน ลิงฺเคน ชานาม, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

그때 두려움이 생기지 않으니 오늘 이것이 보이네. 이 징조로 우리는 아노니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๑๐๑.

101.

‘‘รโชนุทฺธํสตี อุทฺธํ, อชฺชเปตํ ปทิสฺสติ;

เตน ลิงฺเคน ชานาม, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

먼지가 위로 날리지 않으니 오늘 이것이 보이네. 이 징조로 우리는 아노니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๑๐๒.

102.

‘‘อนิฏฺฐคนฺโธ ปกฺกมติ, ทิพฺพคนฺโธ ปวายติ;

โสปชฺช วายตี คนฺโธ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

싫은 냄새는 물러가고 천상의 향기가 풍기네. 오늘 그 향기가 풍기니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๑๐๓.

103.

‘‘สพฺเพ [Pg.123] เทวา ปทิสฺสนฺติ, ฐปยิตฺวา อรูปิโน;

เตปชฺช สพฺเพ ทิสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

무색계 신들을 제외하고 모든 신들이 보이네. 오늘 그들 모두가 보이니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๑๐๔.

104.

‘‘ยาวตา นิรยา นาม, สพฺเพ ทิสฺสนฺติ ตาวเท;

เตปชฺช สพฺเพ ทิสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

지옥이라 불리는 모든 곳이 즉시 보이네. 오늘 그들 모두가 보이니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๑๐๕.

105.

‘‘กุฏฺฏา กวาฏา เสลา จ, น โหนฺตาวรณา ตทา;

อากาสภูตา เตปชฺช, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

담장과 문과 바위들이 그때 가로막지 못하네. 오늘 그것들이 허공처럼 되었으니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๑๐๖.

106.

‘‘จุตี จ อุปปตฺตี จ, ขเณ ตสฺมึ น วิชฺชติ;

ตานิปชฺช ปทิสฺสนฺติ, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสิ.

그 순간에는 죽음과 태어남이 존재하지 않네. 오늘 그런 징조들이 보이니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

๑๐๗.

107.

‘‘ทฬฺหํ ปคฺคณฺห วีริยํ, มา นิวตฺต อภิกฺกม;

มยมฺเปตํ วิชานาม, ธุวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ.

정진을 굳게 일으키고 물러나지 말고 나아가라. 우리도 이것을 아노니, 그대는 반드시 부처가 되리라.

ตตฺถ อิทํ สุตฺวาน วจนนฺติ อิทํ ทีปงฺกรสฺส ภควโต โพธิสตฺตสฺส พฺยากรณวจนํ สุตฺวา. อสมสฺสาติ สมสฺส สทิสสฺส อภาวโต อสมสฺส. ยถาห –

거기서 '이 말을 듣고'는 디팡카라 세존께서 보살에게 하신 이 수기(授記)의 말씀을 듣고라는 뜻이다. '비길 데 없는 분(asamassa)'은 대등한 자나 비슷한 자가 없기 때문에 비길 데 없는 분이라 한다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชติ;

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโล’’ติ. (ม. นิ. ๑.๒๘๕;

๒.๓๔๑;

มหาว. ๑๑;

กถา. ๔๐๕;

มิ. ป. ๔.๕.๑๑);

"나에게 스승은 없으며, 나와 대등한 자도 존재하지 않는다. 천상을 포함한 세상에서 나에게 대적할 자는 없다."

มเหสิโนติ มหนฺเต สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺเธ เอสิ คเวสีติ มเหสี, ตสฺส มเหสิโน. นรมรูติ นรา จ อมรา จ, อุกฺกฏฺฐนิทฺเทโส ปนายํ สพฺเพปิ ทสสหสฺสิโลกธาตุยา นาคสุปณฺณยกฺขาทโยปิ อาโมทิตาว. พุทฺธพีชํ กิร อยนฺติ อยํ กิร พุทฺธงฺกุโร อุปฺปนฺโนติ อาโมทิตาติ อตฺโถ.

'위대한 선인(mahesino)'은 위대한 계·정·혜의 무리를 찾고 구하는 분이기에 마헤시(mahesi)라 하며, 그 마헤시의라는 뜻이다. '인간과 신들(naramarū)'은 인간들과 신들을 말하며, 이는 뛰어난 표현으로서 일만 세계의 모든 용, 가루다, 야차 등도 기뻐한다는 것이다. '참으로 부처의 씨앗이다'라는 것은 참으로 이 부처의 싹이 나타났다고 기뻐한다는 뜻이다.

อุกฺกุฏฺฐิสทฺทาติ อุนฺนาทสทฺทา วตฺตนฺติ. อปฺโผเฏนฺตีติ หตฺเถหิ พาหา อภิหนนฺติ. ทสสหสฺสีติ ทสสหสฺสิโลกธาตุโย. สเทวกาติ สห เทเวหิ สเทวกา ทสสหสฺสี นมสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ยทิมสฺสาติ ยทิ อิมสฺส, อยเมว วา ปาโฐ. วิรชฺฌิสฺสามาติ ยทิ น สมฺปาปุณิสฺสาม. อนาคตมฺหิ อทฺธาเนติ อนาคเต กาเล. เหสฺสามาติ ภวิสฺสาม. สมฺมุขาติ สมฺมุขีภูตา. อิมนฺติ อิมสฺส, สามิอตฺเถ อุปโยควจนํ.

'환호성'은 함성 소리가 울려 퍼진다는 것이다. '손뼉을 치다'는 손으로 팔을 치는 것이다. '일만'은 일만 세계이다. '신들을 포함한'은 신들과 함께 일만 세계의 중생들이 경배한다는 뜻이다. '만약 이 분을(yadimassā)'은 하나의 독법이다. '놓친다면'은 만약 도달하지 못하거나 만나지 못한다면이라는 뜻이다. '미래의 시간에'는 미래의 때를 의미한다. '되리라'는 될 것이다라는 뜻이다. '면전에서'는 직접 마주하여라는 뜻이다. '이 분을(imaṃ)'은 이 분의라는 뜻으로 소유격의 의미로 사용되었다.

นทึ [Pg.124] ตรนฺตาติ นทีตรณกา, ‘‘นทิตรนฺตา’’ติปิ ปาโฐ. ปฏิติตฺถนฺติ ปฏิมุขติตฺถํ. วิรชฺฌิยาติ วิรชฺฌิตฺวา. ยทิ มุญฺจามาติ ยทิ อิมํ ภควนฺตํ มุญฺจิตฺวา อกตกิจฺจา คมิสฺสามาติ อตฺโถ. มม กมฺมํ ปกิตฺเตตฺวาติ มม ภาวิตมตฺถํ พฺยากริตฺวา. ทกฺขิณํ ปาทมุทฺธรีติ ทกฺขิณํ ปาทํ อุกฺขิปิ, ‘‘กตปทกฺขิโณ’’ติปิ ปาโฐ.

'강을 건너는 자들'은 강을 건너는 사람들이며, 'naditarantā'라는 독법도 있다. '맞은편 나루터'는 정면의 나루터이다. '놓치고'는 어긋나서라는 뜻이다. '만약 놓아버린다면'은 만약 이 세존을 놓아버리고 할 일을 다하지 못한 채 가게 된다면이라는 뜻이다. '나의 업을 찬탄하고'는 내가 닦은 바를 수기하고라는 뜻이다. '오른발을 들고'는 오른발을 들어 올렸다는 것이며, '오른쪽으로 돌고'라는 독법도 있다.

ชินปุตฺตาติ ทีปงฺกรสฺส สตฺถุโน สาวกา. เทวา มนุสฺสา อสุรา จ, อภิวาเทตฺวาน ปกฺกมุนฺติ เทวาทโย สพฺเพปิ อิเม มํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ปุปฺผาทีหิ ปูเชตฺวา สุปฺปติฏฺฐิตปญฺจงฺคา วนฺทิตฺวา นิวตฺติตฺวา ปุนปฺปุนํ โอโลเกตฺวา มธุรตฺถพฺยญฺชนาหิ นานปฺปการาหิ ถุตีหิ วณฺเณนฺตา ปกฺกมึสุ. ‘‘นรา นาคา จ คนฺธพฺพา, อภิวาเทตฺวาน ปกฺกมุ’’นฺติปิ ปาโฐ.

'승리자의 아들들'은 디팡카라 스승의 제자들이다. '신들, 인간들, 아수라들이 절하고 떠나갔다'는 것은 신들을 포함한 이들 모두가 나를 세 번 오른쪽으로 돌고 꽃 등으로 공양하며 오체투지로 절한 뒤, 물러나서 거듭거듭 돌아보며 감미로운 구절로 된 다양한 찬송으로 찬탄하며 떠나갔다는 뜻이다. '인간, 용, 건달바들이 절하고 떠나갔다'는 독법도 있다.

ทสฺสนํ เม อติกฺกนฺเตติ มม ทสฺสนวิสยํ ภควติ อติกฺกนฺเต. ‘‘ชหิเต ทสฺสนูปจาเร’’ติปิ ปาโฐ. สสงฺเฆติ สทฺธึ สงฺเฆน สสงฺโฆ, ตสฺมึ สสงฺเฆ. สยนา วุฏฺฐหิตฺวานาติ นิปนฺนฏฺฐานโต กลลโต อุฏฺฐหิตฺวา. ปลฺลงฺกํ อาภุชินฺติ กตปลฺลงฺโก หุตฺวา ปุปฺผราสิมฺหิ นิสีทินฺติ อตฺโถ. ‘‘หฏฺโฐ หฏฺเฐน จิตฺเตน, อาสนา วุฏฺฐหึ ตทา’’ติปิ ปาโฐ, โส อุตฺตานตฺโถว.

'나의 시야를 벗어났을 때'는 세존께서 나의 시야를 지나가셨을 때를 말한다. '시야에서 사라졌을 때'라는 독법도 있다. '승가와 함께'는 승가와 함께하신 그분을 의미한다. '자리에서 일어나'는 누워 있던 진흙 바닥에서 일어나라는 뜻이다. '가부좌를 틀고'는 가부좌를 틀고 꽃더미 위에 앉았다는 뜻이다. '기쁜 마음으로 그때 자리에서 일어났다'는 독법도 있는데, 그 의미는 분명하다.

ปีติยา จ อภิสฺสนฺโนติ ปีติปริปฺผุโฏ. วสีภูโตติ วสีภาวปฺปตฺโต. ฌาเนติ รูปาวจรารูปาวจรฌาเนสุ. สหสฺสิยมฺหีติ ทสสหสฺสิยํ. โลกมฺหีติ โลกธาตุยา. เม สมาติ มยา สทิสา. อวิเสเสน ‘‘เม สมา นตฺถี’’ติ วตฺวา อิทานิ ตเมว นิยเมนฺโต ‘‘อสโม อิทฺธิธมฺเมสู’’ติ อาห. ตตฺถ อิทฺธิธมฺเมสูติ ปญฺจสุ อิทฺธิธมฺเมสูติ อตฺโถ. อลภินฺติ ปฏิลภึ. อีทิสํ สุขนฺติ อีทิสํ โสมนสฺสํ.

'희열로 가득 차'는 희열로 충만하다는 뜻이다. '자재하게 되어'는 자재함에 도달했다는 것이다. '선정에서'는 색계와 무색계의 선정들을 의미한다. '일만 세계(sahassiyamhi)'는 일만 국토를 뜻한다. '나와 같은 자'는 나와 대등한 자들이다. 일반적으로 '나와 같은 자는 없다'고 말하고 나서, 이제 그것을 특별히 한정하여 '신통의 법에서 비길 데 없다'고 하셨다. 여기서 '신통의 법들에서'는 다섯 가지 신통의 법들을 의미한다. '얻었다'는 획득했다는 뜻이다. '이와 같은 행복'은 이와 같은 기쁨(somanassa)을 말한다.

อถ สุเมธตาปโส ทสพลสฺส พฺยากรณํ สุตฺวา พุทฺธภาวํ กรตลคตกาลมิว มญฺญมาโน ปมุทิตหทโย ทสสุ โลกธาตุสหสฺเสสุ สุทฺธาวาสมหาพฺรหฺมาโน อตีตพุทฺธทสฺสาวิโน นิยตโพธิสตฺตานํ พฺยากรเณ อุปฺปชฺชมานปาฏิหาริยทสฺสเนน ตถาคตวจนสฺส อวิตถตํ ปกาเสนฺโต มํ ปริโตสยนฺตา อิมา คาถาโย อาหํสูติ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘ปลฺลงฺกาภุชเน มยฺห’’นฺติอาทิมาห.

그리하여 수메다 수행자는 십력존(十力尊)의 수기를 듣고 부처가 됨을 마치 손바닥에 올려놓은 것처럼 여기며 환희에 찬 마음이 되었다. 일만 세계의 정거천 대범천들은 과거 부처님들을 뵈었던 분들로서, 정해진 보살의 수기 때 일어나는 신통한 기적들을 봄으로써 여래의 말씀이 결코 틀림없음을 드러내며 나를 기쁘게 하려고 이 게송들을 읊었다고 보여주시며, 세존께서는 '내가 가부좌를 틀고 앉았을 때' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

ตตฺถ [Pg.125] ปลฺลงฺกาภุชเน มยฺหนฺติ มม ปลฺลงฺกาภุชเน. อยเมว วา ปาโฐ. ทสสหสฺสาธิวาสิโนติ ทสสหสฺสิวาสิโน มหาพฺรหฺมาโน. ยา ปุพฺเพติ ยานิ ปุพฺเพ, วิภตฺติโลปํ กตฺวา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ปลฺลงฺกวรมาภุเชติ วรปลฺลงฺกาภุชเน. นิมิตฺตานิ ปทิสฺสนฺตีติ นิมิตฺตานิ ปทิสฺสึสูติ อตฺโถ. อตีตวจเน วตฺตพฺเพ วตฺตมานวจนํ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ วุตฺตํ, อตีตวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. ตานิ อชฺช ปทิสฺสเรติ ปุพฺเพปิ นิยตโพธิสตฺตานํ ปลฺลงฺกาภุชเน ยานิ นิมิตฺตานิ อุปฺปชฺชึสุ, ตานิ นิมิตฺตานิ อชฺช ปทิสฺสเร. ตสฺมา ตฺวํ ธุวเมว พุทฺโธ ภวิสฺสสีติ อตฺโถ. น ปน ตานิเยว นิมิตฺตานิ อุปฺปชฺชึสุ, ตํสทิสตฺตา ‘‘ตานิ อชฺช ปทิสฺสเร’’ติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

그 게송들 중 'pallaṅkābhujane mayhaṃ'은 '나의 가부좌(결가부좌)에 있어서'라는 뜻이다. 'ayameva vā pāṭho'는 이와 같은 독법도 있다는 것이다. 'dasasahassādhivāsino'는 만 가지 세계(일만 소천세계)에 거주하는 대범천들을 말한다. 'yā pubbe'는 '과거에 있었던 (징조)들'을 의미하며, 격변화의 생략(vibhattilopa)을 통해 설해진 것으로 이해해야 한다. 'pallaṅkavaramābhuje'는 '수승한 가부좌를 틀 때'를 의미한다. 'nimittāni padissanti'는 '징조들이 나타난다'는 뜻인데, 이는 과거형으로 '징조들이 나타났다(padissiṃsu)'는 의미이다. 과거 시제로 말해야 할 곳에 현재 시제가 사용된 것이다. 비록 현재형으로 설해졌을지라도 그 의미는 과거의 사례에 비추어 파악해야 한다. 'tāni ajja padissare'는 과거에 수기 받은 보살들이 가부좌를 틀었을 때 나타났던 그 징조들이 오늘날에도 나타나고 있다는 뜻이다. '그러므로 당신은 반드시 부처가 될 것이다'라는 의미이다. 다만 과거의 그 징조들이 그대로 다시 일어나는 것이 아니라, 과거 보살들의 사례와 유사하기 때문에 '그 징조들이 오늘 나타난다'고 설해진 것으로 이해해야 한다.

สีตนฺติ สีตตฺตํ. พฺยปคตนฺติ คตํ วิคตํ. ตานีติ สีตวิคมนอุณฺหุปสมนานีติ อตฺโถ. นิสฺสทฺทาติ อสทฺทา อนิคฺโฆสา. นิรากุลาติ อนากุลา, อยเมว วา ปาโฐ. น สนฺทนฺตีติ น วหนฺติ นปฺปวตฺตนฺติ. สวนฺติโยติ นทิโย. ตานีติ อวายนอสนฺทนานิ. ถลชาติ ปถวิตลปพฺพตรุกฺเขสุ ชาตานิ. ทกชาติ โอทกานิ ปุปฺผานิ. ปุปฺผนฺตีติ ปุพฺเพ โพธิสตฺตานํ ปุปฺผึสุ, อตีตตฺเถ วตฺตมานวจนํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เตปชฺช ปุปฺผิตานีติ ตานิ ปุปฺผานิ อชฺช ปุปฺผิตานีติ อตฺโถ.

'sītaṃ'은 시원함(추위)을 뜻한다. 'byapagataṃ'은 물러갔다, 사라졌다는 뜻이다. 'tāni'는 추위가 사라지고 열기가 가라앉은 상태들을 의미한다. 'nissaddā'는 소리가 없음(無聲), 고요함을 뜻한다. 'nirākulā'는 혼란스럽지 않음(anākulā)을 뜻하며, 이와 같은 독법도 있다. 'na sandanti'는 (강물이) 흐르지 않고 멈추어 있음을 의미한다. 'savantiyo'는 강물들을 뜻한다. 'tāni'는 바람이 불지 않고 강물이 흐르지 않는 상태를 가리킨다. 'thalajā'는 지면, 산, 나무에서 피어난 꽃들을 말한다. 'dakajā'는 물속에서 핀 꽃들(수생 식물)을 뜻한다. 'pupphanti'는 '꽃이 핀다'는 뜻이나, 과거 보살들에게 꽃이 피었다는 의미이다. 여기서 과거의 의미에 현재 시제가 사용된 것은 앞에서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 'tepajja pupphitāni'는 '그 꽃들이 오늘 만개하였다'는 뜻이다.

ผลภาราติ ผลธรา. เตปชฺชาติ เตปิ อชฺช, ปุลฺลิงฺควเสน ‘‘เตปี’’ติ วุตฺตํ, ‘‘ลตา วา รุกฺขา วา’’ติ วุตฺตตฺตา. ผลิตาติ สญฺชาตผลา. อากาสฏฺฐา จ ภูมฏฺฐา จาติ อากาสคตา จ ภูมิคตา จ รตนานีติ มุตฺตาทีนิ รตนานิ. โชตนฺตีติ โอภาสนฺติ. มานุสฺสกาติ มนุสฺสานํ สนฺตกา มานุสฺสกา. ทิพฺพาติ เทวานํ สนฺตกา ทิพฺพา. ตุริยาติ อาตตํ วิตตํ อาตตวิตตํ สุสิรํ ฆนนฺติ ปญฺจ ตุริยานิ. ตตฺถ อาตตํ นาม จมฺมปริโยนทฺเธสุ เภริอาทีสุ เอกตลตุริยํ. วิตตํ นาม อุภยตลํ. อาตตวิตตํ นาม สพฺพโต ปริโยนทฺธํ มหติวลฺลกิอาทิกํ. สุสิรํ นาม วํสาทิกํ. ฆนํ นาม สมฺมตาฬาทิกํ. วชฺชนฺตีติ เหฏฺฐา วุตฺตนเยน วชฺชึสุ, อตีตตฺเถ วตฺตมานวจนํ เวทิตพฺพํ. เอส นโย อุปริ อีทิเสสุ วจเนสุปิ. อภิรวนฺตีติ ตตฺร ตตฺร กุสเลหิ สุมุญฺจิตา สุปฺปตาฬิตา สุวาทิตา วิย อภิรวนฺติ, อภินทนฺตีติ อตฺโถ.

'phalabhārā'는 열매를 맺었다는 뜻이다. 'tepajjā'에서 'te pi'라고 남성형으로 사용된 것은 'latā(덩굴)'나 'rukkhā(나무)'가 남성 명사이기 때문이다. 'phalitā'는 열매가 생겨난 것을 뜻한다. 'ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā'는 허공과 땅에 있는 진주 등의 보석들을 말한다. 'jotanti'는 빛나다, 광채를 낸다는 뜻이다. 'mānussakā'는 인간들의 소유물을, 'dibbā'는 천신들의 소유물을 의미한다. 'turiyā'는 단면고(ātata), 양면고(vitata), 전면고(ātatavitata), 관악기(susira), 타악기(ghana)의 다섯 가지 악기를 말한다. 여기서 'ātata'는 가죽을 씌운 북 종류 중 한 면만 있는 것이고, 'vitata'는 양면이 있는 것이다. 'ātatavitata'는 전체를 가죽으로 씌운 큰 비파(vallaki) 같은 악기를 말한다. 'susira'는 대나무 피리 같은 관악기를 말하며, 'ghana'는 징이나 꽹과리 같은 타악기를 말한다. 'vajjanti'는 앞에서 설명한 방식과 같이 '연주되었다(vajjiṃsu)'는 과거의 의미를 현재 시제로 표현한 것이다. 이후의 비슷한 구절들도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. 'abhiravanti'는 곳곳에서 숙련된 연주자들이 잘 연주하고 불고 두드리는 것처럼 아름다운 소리를 내며 찬탄한다는 의미이다.

วิจิตฺตปุปฺผาติ [Pg.126] วิจิตฺรานิ นานาคนฺธวณฺณานิ ปุปฺผานิ. อภิวสฺสนฺตีติ อภิวสฺสึสุ, นิปตึสูติ อตฺโถ. เตปีติ ตานิปิ วิจิตฺรปุปฺผานิ อภิวสฺสนฺตานิ ปทิสฺสนฺติ, เทวพฺรหฺมคเณหิ โอกิริยมานานีติ อธิปฺปาโย. อาภุชตีติ โอสกฺกติ. เตปชฺชุโภติ เตปิ อชฺช อุโภ มหาสมุทฺททสสหสฺสิโย. อภิรวนฺตีติ อภินทนฺติ. นิรเยติ นิรเยสุ. ทสสหสฺสาติ อเนกทสสหสฺสา. นิพฺพนฺตีติ สมฺมนฺติ, สนฺตึ อุเปนฺตีติ อตฺโถ. ตารกาติ นกฺขตฺตานิ. เตปิ อชฺช ปทิสฺสนฺตีติ เตปิ สูริยสฺส วิมลภาวา ตารกา อชฺช ทิวา ทิสฺสนฺติ.

'vicittapupphā'는 다양하고 기묘한 향기와 색깔을 가진 꽃들을 뜻한다. 'abhivassanti'는 '비 오듯 쏟아졌다(abhivassiṃsu)', 즉 떨어졌다는 의미이다. 'te pī'는 천신과 범천들이 뿌린 그 기묘한 꽃들이 쏟아지는 것이 보인다는 뜻이다. 'ābhujati'는 물러나다 혹은 회전하다는 뜻이다. 'tepajjubho'는 오늘 이 두 가지, 즉 대해(大海)와 일만 소천세계를 의미한다. 'abhiravanti'는 울려 퍼지다, 찬탄하다는 뜻이다. 'nirayeti'는 지옥들에서라는 뜻이다. 'dasasahassā'는 수만 가지(많은 수)를 의미한다. 'nibbanti'는 (지옥의 불꽃 등이) 꺼지다, 즉 평온해진다는 뜻이다. 'tārakā'는 별자리(낙샤트라)를 말한다. 'te pi ajja padissanti'는 태양이 맑고 깨끗하기 때문에 그 별들이 오늘 낮에도 보인다는 뜻이다.

อโนวฏฺเฐนาติ อโนวฏฺเฐ, ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ. อถ วา อโนวฏฺเฐติ อนภิวฏฺเฐปิ. นาติ นิปาตมตฺตํ ‘‘สุตฺวา น ทูตวจน’’นฺติอาทีสุ วิย. ตมฺปชฺชุพฺภิชฺชเตติ ตมฺปิ อุทกํ อชฺช อุพฺภิชฺชติ, อุพฺภิชฺชิตฺวา อุฏฺฐหตีติ อตฺโถ. มหิยาติ ปถวิยา, นิสฺสกฺกวจนํ. ตาราคณาติ คหนกฺขตฺตาทโย สพฺเพ ตารคณา. นกฺขตฺตาติ นกฺขตฺตตารกา จ. คคนมณฺฑเลติ สกลคคนมณฺฑลํ วิโรจนฺตีติ อตฺโถ. พิลาสยาติ พิลาสยา อหินกุลกุมฺภีลโคธาทโย. ทรีสยาติ ฌราสยา. อยเมว วา ปาโฐ. นิกฺขมนฺตีติ นิกฺขมึสุ. สกาสยาติ อตฺตโน อตฺตโน อาสยโต. ‘‘ตทาสยา’’ติปิ ปาโฐ. ตสฺส ตทา ตสฺมึ กาเล, อาสยโต, พิลโตติ อตฺโถ. ฉุทฺธาติ สุฉุทฺธา สุวุทฺธาริตา, นิกฺขนฺตาติ อตฺโถ.

'anovaṭṭhena'는 '비가 내리지 않아도'라는 뜻으로, 처격(bhummatthe)의 의미로 도구격(karaṇavacana)이 사용된 것이다. 또는 '비가 전혀 내리지 않는 곳에서도'라고 해석할 수 있다. 'nā'는 'sutvā na dūtavacanaṃ' 등의 구절에서처럼 단순한 어조를 고르는 조사(nipātamatta)이다. 'tampajjubbhijjate'는 그 물이 오늘 솟아오른다, 즉 솟구쳐 올라온다는 뜻이다. 'mahiyā'는 땅으로부터(pathaviyā)라는 탈격(nissakkavacana)의 의미이다. 'tārāgaṇā'는 행성과 별자리 등 모든 별의 무리를 말한다. 'nakkhattā'는 별자리와 별들을 뜻한다. 'gaganamaṇḍale'는 온 하늘에 두루 빛난다는 의미이다. 'bilāsayā'는 구멍에 사는 뱀, 몽구스, 악어, 도마뱀 등을 말한다. 'darīsayā'는 동굴이나 골짜기에 사는 자들을 말하며, 'jharāsayā'라는 독법도 있다. 'nikkhamanti'는 (과거에) 나왔다는 뜻이다. 'sakāsayā'는 각자 자신의 처소(구멍)로부터 나왔다는 뜻이다. 'tadāsayā'라는 독법도 있는데, 이는 '그때 그 시기에 구멍(처소)으로부터'라는 의미이다. 'chuddhā'는 매우 깨끗해진, 즉 해방되어 밖으로 나온 상태를 의미한다.

อรตีติ อุกฺกณฺฐา. สนฺตุฏฺฐาติ ปรเมน สนฺตุฏฺเฐน สนฺตุฏฺฐา. วินสฺสตีติ วิคจฺฉติ. ราโคติ กามราโค. ตทา ตนุ โหตีติ โอรมตฺตโก โหติ, อิมินา ปริยุฏฺฐานาภาวํ ทีเปติ. วิหตาติ วินฏฺฐา. ตทาติ ปุพฺเพ, โพธิสตฺตานํ ปลฺลงฺกาภุชเนติ อตฺโถ. น ภวตีติ น โหติ. อชฺชเปตนฺติ อชฺช ตว ปลฺลงฺกาภุชเนปิ เอตํ ภยํ น โหเตวาติ อตฺโถ. เตน ลิงฺเคน ชานามาติ เตน การเณน สพฺเพว มยํ ชานาม, ยํ ตฺวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสีติ อตฺโถ.

'aratī'는 권태나 싫증을 뜻한다. 'santuṭṭhā'는 지극한 만족으로 기뻐하는 상태이다. 'vinassatī'는 사라진다는 뜻이다. 'rāgo'는 감각적 욕망(kāmarāga)을 말한다. 'tadā tanu hoti'는 그때 아주 미미해진다는 뜻으로, 번뇌가 치성하게 일어나는 상태(pariyuṭṭhāna)가 아님을 나타낸다. 'vihatā'는 파괴된, 사라진이라는 뜻이다. 'tadā'는 과거에 보살들이 가부좌를 틀었을 때를 의미한다. 'na bhavati'는 일어나지 않는다는 뜻이다. 'ajjapetanti'는 오늘 당신이 가부좌를 틀 때에도 그러한 두려움이 전혀 일어나지 않는다는 의미이다. 'tena liṅgena jānāma'는 그러한 이유(징조)로 우리 모두가 당신이 부처가 될 것임을 안다는 뜻이다.

อนุทฺธํสตีติ น อุคฺคจฺฉติ. อนิฏฺฐคนฺโธติ ทุคฺคนฺโธ. ปกฺกมตีติ ปกฺกมิ วิคจฺฉิ. ปวายตีติ ปวายิ. โสปชฺชาติ โสปิ ทิพฺพคนฺโธ อชฺช. ปทิสฺสนฺตีติ ปทิสฺสึสุ. เตปชฺชาติ เตปิ สพฺเพ เทวา อชฺช. ยาวตาติ ปริจฺเฉทนตฺเถ [Pg.127] นิปาโต, ยตฺตกาติ อตฺโถ. กุฏฺฏาติ ปาการา. น โหนฺตาวรณาติ อาวรณกรา น อเหสุํ. ตทาติ ปุพฺเพ. อากาสภูตาติ เต กุฏฺฏกวาฏปพฺพตา อาวรณํ ติโรกรณํ กาตุํ อสกฺโกนฺตา, อชฏากาสภูตาติ อตฺโถ. จุตีติ มรณํ. อุปปตฺตีติ ปฏิสนฺธิคฺคหณํ. ขเณติ ปุพฺเพ โพธิสตฺตานํ ปลฺลงฺกาภุชนกฺขเณ. น วิชฺชตีติ นาโหสิ. ตานิปชฺชาติ ตานิปิ อชฺช จวนภวนานีติ อตฺโถ. มา นิวตฺตีติ มา ปฏิกฺกมิ. อภิกฺกมาติ ปรกฺกม. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

'anuddhaṃsati'는 (먼지 등이) 위로 솟아오르지 않는다는 뜻이다. 'aniṭṭhagandho'는 악취(duggandha)를 말한다. 'pakkamati'는 물러갔다, 사라졌다는 뜻이다. 'pavāyati'는 (향기가) 퍼졌다는 뜻이다. 'sopajja'는 그 천상의 향기가 오늘 또한 풍긴다는 의미이다. 'padissanti'는 (과거에) 나타났다는 뜻이다. 'tepajja'는 그 모든 천신들이 오늘 나타났다는 뜻이다. 'yāvatā'는 범위를 한정하는 조사로 '어느 정도까지'라는 의미이다. 'kuṭṭā'는 담장이나 벽을 뜻한다. 'na hontāvaraṇā'는 가로막는 장애물이 되지 않았다는 뜻이다. 'tadā'는 과거를 의미한다. 'ākāsabhūtā'는 그 벽과 문과 산들이 가로막거나 가리지 못하여 허공처럼 텅 비게 되었다는 의미이다. 'cuti'는 죽음을, 'upapatti'는 재생(재생연결식)을 뜻한다. 'khaṇe'는 과거 보살들이 가부좌를 틀던 순간을 말한다. 'na vijjati'는 존재하지 않았다(없었다)는 뜻이다. 'tānipajja'는 오늘 또한 그러한 죽음과 태어남이 없다는 의미이다. 'mā nivatti'는 물러나지 말라는 뜻이다. 'abhikkamā'는 정진하라, 나아가라는 뜻이다. 이 게송들의 나머지 부분은 의미가 명확하다.

ตโต สุเมธปณฺฑิโต ทีปงฺกรสฺส ทสพลสฺส จ ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานญฺจ วจนํ สุตฺวา ภิยฺโยโสมตฺตาย สญฺชาตุสฺสาโห หุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘พุทฺธา นาม อโมฆวจนา, นตฺถิ พุทฺธานํ กถาย อญฺญถตฺตํ. ยถา หิ อากาเส ขิตฺตสฺส เลฑฺฑุสฺส ปตนํ ธุวํ, ชาตสฺส มรณํ, อรุเณ อุคฺคเต สูริยสฺส อพฺภุคฺคมนํ, อาสยา นิกฺขนฺตสฺส สีหสฺส สีหนาทนทนํ, ครุคพฺภาย อิตฺถิยา ภารโมโรปนํ ธุวํ อวสฺสมฺภาวี, เอวเมว พุทฺธานํ วจนํ นาม ธุวํ อโมฆํ, อทฺธา อหํ พุทฺโธ ภวิสฺสามีติ. เตน วุตฺตํ –

그 후 수메다 현자는 디빵까라 십력존 부처님과 일만 세계 천신들의 말씀을 듣고 더욱 큰 용기를 내어 이렇게 생각했다. '부처님들의 말씀은 결코 헛되지 않으며, 부처님들의 말씀에는 어긋남이 없다. 마치 허공에 던진 흙덩이가 반드시 떨어지는 것처럼, 태어난 자에게 죽음이 확실한 것처럼, 새벽이 오면 해가 뜨는 것이 확실한 것처럼, 굴에서 나온 사자의 포효가 확실한 것처럼, 무거운 태아를 가진 여인이 아이를 낳는 것이 확실하고 필연적인 것처럼, 이와 같이 부처님들의 말씀은 확실하고 헛되지 않으니, 나는 반드시 부처님이 될 것이다.' 이에 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๐๘.

108.

‘‘พุทฺธสฺส วจนํ สุตฺวา, ทสสหสฺสีนจูภยํ;

ตุฏฺฐหฏฺโฐ ปมุทิโต, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา.

'그때 나는 부처님의 말씀과 일만 세계 천신들의 말씀을 모두 듣고, 환희하고 기뻐하며 이와 같이 생각했다.'

๑๐๙.

109.

‘‘อทฺเวชฺฌวจนา พุทฺธา, อโมฆวจนา ชินา;

วิตถํ นตฺถิ พุทฺธานํ, ธุวํ พุทฺโธ ภวามหํ.

'부처님들은 두 가지 말을 하지 않으시고, 승리자(Jina)들은 헛된 말을 하지 않으신다. 부처님들에게 거짓이란 없으니, 나는 반드시 부처님이 될 것이다.'

๑๑๐.

110.

‘‘ยถา ขิตฺตํ นเภ เลฑฺฑุ, ธุวํ ปตติ ภูมิยํ;

ตเถว พุทฺธเสฏฺฐานํ, วจนํ ธุวสสฺสตํ;

วิตถํ นตฺถิ พุทฺธานํ, ธุวํ พุทฺโธ ภวามหํ.

'허공에 던져진 흙덩이가 땅으로 반드시 떨어지는 것처럼, 그와 같이 으뜸이신 부처님들의 말씀은 확실하고 영원하다. 부처님들에게 거짓이란 없으니, 나는 반드시 부처님이 될 것이다.'

๑๑๑.

111.

‘‘ยถาปิ สพฺพสตฺตานํ, มรณํ ธุวสสฺสตํ;

ตเถว พุทฺธเสฏฺฐานํ, วจนํ ธุวสสฺสตํ;

วิตถํ นตฺถิ พุทฺธานํ, ธุวํ พุทฺโธ ภวามหํ.

'또한 모든 중생에게 죽음이 확실하고 영원한 것처럼, 그와 같이 으뜸이신 부처님들의 말씀은 확실하고 영원하다. 부처님들에게 거짓이란 없으니, 나는 반드시 부처님이 될 것이다.'

๑๑๒.

112.

‘‘ยถา รตฺติกฺขเย ปตฺเต, สูริยุคฺคมนํ ธุวํ;

ตเถว พุทฺธเสฏฺฐานํ, วจนํ ธุวสสฺสตํ;

วิตถํ นตฺถิ พุทฺธานํ, ธุวํ พุทฺโธ ภวามหํ.

'밤이 지나고 새벽이 오면 해가 뜨는 것이 확실한 것처럼, 그와 같이 으뜸이신 부처님들의 말씀은 확실하고 영원하다. 부처님들에게 거짓이란 없으니, 나는 반드시 부처님이 될 것이다.'

๑๑๓.

113.

‘‘ยถา [Pg.128] นิกฺขนฺตสยนสฺส, สีหสฺส นทนํ ธุวํ;

ตเถว พุทฺธเสฏฺฐานํ, วจนํ ธุวสสฺสตํ;

วิตถํ นตฺถิ พุทฺธานํ, ธุวํ พุทฺโธ ภวามหํ.

'잠자리에서 일어난 사자의 포효가 확실한 것처럼, 그와 같이 으뜸이신 부처님들의 말씀은 확실하고 영원하다. 부처님들에게 거짓이란 없으니, 나는 반드시 부처님이 될 것이다.'

๑๑๔.

114.

‘‘ยถา อาปนฺนสตฺตานํ, ภารโมโรปนํ ธุวํ;

ตเถว พุทฺธเสฏฺฐานํ, วจนํ ธุวสสฺสตํ;

วิตถํ นตฺถิ พุทฺธานํ, ธุวํ พุทฺโธ ภวามห’’นฺติ.

'임신한 여인이 짐(아이)을 내려놓는 것이 확실한 것처럼, 그와 같이 으뜸이신 부처님들의 말씀은 확실하고 영원하다. 부처님들에게 거짓이란 없으니, 나는 반드시 부처님이 될 것이다.'

ตตฺถ พุทฺธสฺส วจนํ สุตฺวา, ทสสหสฺสี น จูภยนฺติ ทีปงฺกรสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส จ ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานญฺจ วจนํ สุตฺวา. อุภยนฺติ อุภเยสํ, สามิอตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, อุภยวจนํ วา. เอวํ จินฺเตสหนฺติ เอวํ จินฺเตสึ อหํ.

거기서 '부처님의 말씀을 듣고, 일만 세계의 둘 다'라는 것은 디빵까라 정등각자와 일만 세계의 천신들의 말씀을 들었다는 의미이다. '둘 다(ubhayaṃ)'는 두 부류 모두를 뜻하며 소유격의 의미를 지닌 주격이거나, '두 부류의 말씀'을 뜻한다. '이와 같이 나는 생각했다'는 '나는 이와 같이 생각했다'는 의미이다.

อทฺเวชฺฌวจนาติ ทฺเวธา อปฺปวตฺตวจนา, เอกํสวจนาติ อตฺโถ. ‘‘อจฺฉิทฺทวจนา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส นิทฺโทสวจนาติ อตฺโถ. อโมฆวจนาติ อวิตถวจนา. วิตถนฺติ วิตถวจนํ นตฺถีติ อตฺโถ. ธุวํ พุทฺโธ ภวามหนฺติ อหํ เอกํเสเนว พุทฺโธ ภวิสฺสามีติ นิยตวเสน อวสฺสมฺภาวิวเสน จ วตฺตมานวจนํ กตนฺติ เวทิตพฺพํ.

'두 가지 말이 없음(advejjhavacanā)'이란 두 갈래로 나타나지 않는 말, 즉 단 하나의 진실한 말이라는 뜻이다. '결점 없는 말(acchiddavacanā)'이라는 독법도 있는데, 이는 허물없는 말이라는 뜻이다. '헛되지 않은 말(amoghavacanā)'이란 거짓되지 않은 말이다. '거짓(vitathaṃ)'이란 거짓된 말이 없다는 뜻이다. '나는 확실히 부처님이 된다'에서 현재형 동사가 쓰인 것은 내가 결정코 부처님이 될 것이라는 확신과 필연성을 나타내는 것으로 이해해야 한다.

สูริยุคฺคมนนฺติ สูริยสฺส อุทยนํ, อยเมว วา ปาโฐ. ธุวสสฺสตนฺติ เอกํสภาวี เจว สสฺสตญฺจ. นิกฺขนฺตสยนสฺสาติ สยนโต นิกฺขนฺตสฺส. อาปนฺนสตฺตานนฺติ ครุคพฺภานํ, คพฺภินีนนฺติ อตฺโถ. ภารโมโรปนนฺติ ภารโอโรปนํ, คพฺภสฺส โอโรปนนฺติ อตฺโถ. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานเมวาติ.

'해의 돋음(sūriyuggamanaṃ)'은 해가 뜨는 것을 말하며, 이것이 독법이기도 하다. '확실하고 영원함(dhuvasassataṃ)'은 필연적으로 일어나며 변함없음을 뜻한다. '잠자리에서 나온(nikkhantasayanassā)'은 잠자리에서 일어난 것을 뜻한다. '임신한 여인들(āpannasattānaṃ)'은 무거운 태아를 가진 여인들, 즉 임신부를 뜻한다. '짐을 내려놓음(bhāramoropananti)'은 태아를 낳는 것을 뜻한다. 'm'자는 자음 접합을 위한 것이다. 나머지는 문맥상 명확하다.

‘‘สฺวาหํ อทฺธา พุทฺโธ ภวิสฺสามี’’ติ เอวํ กตสนฺนิฏฺฐาโน พุทฺธการเก ธมฺเม อุปธาเรตุํ – ‘‘กหํ นุ โข พุทฺธการกา ธมฺมา’’ติ, อุทฺธํ อโธ ทิสาสุ วิทิสาสูติ อนุกฺกเมน สกลํ ธมฺมธาตุํ วิจินนฺโต ปุพฺเพ โปราณเกหิ โพธิสตฺเตหิ อาเสวิตนิเสวิตํ ปฐมํ ทานปารมึ ทิสฺวา เอวํ อตฺตานํ โอวทิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย ปฐมํ ทานปารมึ ปูเรยฺยาสิ. ยถา หิ นิกุชฺชิโต อุทกกุมฺโภ นิสฺเสสํ กตฺวา อุทกํ วมติเยว น ปจฺจาหรติ, เอวเมว ธนํ วา ยสํ วา ปุตฺตทารํ วา องฺคปจฺจงฺคํ วา อโนโลเกตฺวา สพฺพตฺถ ยาจกานํ สพฺพํ อิจฺฉิติจฺฉิตํ นิสฺเสสํ กตฺวา ททมาโน โพธิมูเล นิสีทิตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ ปฐมํ ทานปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

이처럼 '나는 반드시 부처님이 될 것이다'라고 결심을 굳힌 수메다는 부처를 만드는 법들을 살피기 위해 '도대체 부처를 만드는 법들은 어디에 있는가?'라고 생각하며, 위아래와 사방팔방으로 온 법계(dhammadhātu)를 조사했다. 그러다가 과거의 보살들이 닦고 실천했던 첫 번째 '보시 바라밀(dānapāramī)'을 발견하고 자신을 훈계했다. '수메다 현자여, 그대는 오늘부터 첫 번째로 보시 바라밀을 채워야 한다. 마치 거꾸로 뒤집힌 물병이 물을 남김없이 쏟아내고 다시 거두어들이지 않는 것처럼, 그와 같이 재물이나 명성, 처자식이나 신체의 일부분까지도 돌아보지 말고, 모든 곳에서 구걸하는 이들에게 그들이 원하는 모든 것을 남김없이 주어라. 그러면 보리수 아래 앉아 부처님이 될 것이다.' 그는 이렇게 첫 번째 보시 바라밀을 확고히 하고 결심했다. 이에 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๑๕.

115.

‘‘หนฺท [Pg.129] พุทฺธกเร ธมฺเม, วิจินามิ อิโต จิโต;

อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา, ยาวตา ธมฺมธาตุยา.

'자, 이제 부처를 만드는 법들을 여기저기서 찾아보리라. 위아래와 열 가지 방향, 법계가 존재하는 모든 곳까지.'

๑๑๖.

116.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, ปฐมํ ทานปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อนุจิณฺณํ มหาปถํ.

'그때 살피다가 첫 번째 보시 바라밀을 보았으니, 이는 옛 대성자(Mahesī)들이 늘 실천해온 위대한 길이었다.'

๑๑๗.

117.

‘‘อิมํ ตฺวํ ปฐมํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

ทานปารมิตํ คจฺฉ, ยทิ โพธึ ปตฺตุมิจฺฉสิ.

'그대가 깨달음에 이르고자 한다면, 먼저 이 보시 바라밀을 굳건히 수지하라. 그리고 보시 바라밀을 실천해 나가라.'

๑๑๘.

118.

‘‘ยถาปิ กุมฺโภ สมฺปุณฺโณ, ยสฺส กสฺสจิ อโธ กโต;

วมเตวุทกํ นิสฺเสสํ, น ตตฺถ ปริรกฺขติ.

'마치 가득 찬 물병을 누구든 거꾸로 뒤집으면, 물을 남김없이 쏟아내고 조금도 남겨두지 않는 것처럼,'

๑๑๙.

119.

‘‘ตเถว ยาจเก ทิสฺวา, หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิเม;

ททาหิ ทานํ นิสฺเสสํ, กุมฺโภ วิย อโธ กโต’’ติ.

'그와 같이 낮은 자, 높은 자, 중간인 자 등 구걸하는 이들을 보면, 거꾸로 뒤집힌 물병처럼 남김없이 보시를 행하라.'

ตตฺถ หนฺทาติ ววสฺสคฺคตฺเถ นิปาโต. พุทฺธกเร ธมฺเมติ พุทฺธตฺตกเร ธมฺเม. พุทฺธตฺตกรา นาม ธมฺมา ทานปารมิตาทโย ทส ธมฺมา. วิจินามีติ วิจินิสฺสามิ, วีมํสิสฺสามิ อุปปริกฺขิสฺสามีติ อตฺโถ. อิโต จิโตติ อิโต อิโต, อยเมว วา ปาโฐ. ตตฺถ ตตฺถ วิจินามีติ อตฺโถ. อุทฺธนฺติ เทวโลเก. อโธติ มนุสฺสโลเก. ทส ทิสาติ ทสสุ ทิสาสุ; กตฺถ นุ โข เต พุทฺธการกธมฺมา อุทฺธํ อโธ ติริยํ ทิสาสุ วิทิสาสูติ อธิปฺปาโย. ยาวตา ธมฺมธาตุยาติ เอตฺถ ยาวตาติ ปริจฺเฉทวจนํ. ธมฺมธาตุยาติ สภาวธมฺมสฺส, ปวตฺตนีติ วจนเสโส ทฏฺฐพฺโพ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยาวติกา สภาวธมฺมานํ กามรูปารูปธมฺมานํ ปวตฺติ, ตาวติกํ วิจินิสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ.

거기서 '자(handa)'는 결의를 나타내는 불변어이다. '부처를 만드는 법(budhakare dhamme)'이란 부처의 상태를 만드는 법들을 말하며, 보시 바라밀 등 열 가지 바라밀을 뜻한다. '찾아보리라(vicināmi)'는 조사하고 숙고하겠다는 뜻이다. '여기저기(ito cito)'는 이곳저곳을 뜻하며, 이것이 독법이다. '위(uddhaṃ)'는 천상 세계를, '아래(adho)'는 인간 세계를 뜻한다. '열 가지 방향(dasa disā)'은 상하사방과 그 사이를 모두 포함하며, 어디에 부처를 만드는 법들이 있는지 살핀다는 의도이다. '법계가 존재하는 모든 곳까지(yāvatā dhammadhātuyā)'에서 'yāvatā'는 범위를 나타낸다. 'dhammadhātuyā'는 본래적 현상을 뜻하며, '존재한다(pavattatī)'는 말이 생략된 것으로 보아야 한다. 즉, 욕계, 색계, 무색계의 자성 현상들이 존재하는 그 모든 범위를 조사하겠다는 의미이다.

วิจินนฺโตติ วีมํสนฺโต อุปปริกฺขนฺโต. ปุพฺพเกหีติ โปราเณหิ โพธิสตฺเตหิ. อนุจิณฺณนฺติ อชฺฌาจิณฺณํ อาเสวิตํ. สมาทิยาติ สมาทิยนํ กโรหิ, อชฺช ปฏฺฐาย อยํ ปฐมํ ทานปารมี ปูเรตพฺพา มยาติ เอวํ สมาทิยาติ อตฺโถ. ทานปารมิตํ คจฺฉาติ ทานปารมึ คจฺฉ, ปูรยาติ อตฺโถ. ยทิ โพธึ ปตฺตุมิจฺฉสีติ โพธิมูลมุปคนฺตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺตุํ อิจฺฉสิ เจ. ยสฺส กสฺสจีติ อุทกสฺส วา ขีรสฺส วา ยสฺส กสฺสจิ สมฺปุณฺโณ. สมฺปุณฺณสทฺทโยเค สติ สามิวจนํ อิจฺฉนฺติ [Pg.130] สทฺทวิทู. กรณตฺเถ วา สามิวจนํ, เยน เกนจีติ อตฺโถ. อโธ กโตติ เหฏฺฐามุขีกโต. น ตตฺถ ปริรกฺขตีติ ตสฺมึ วมเน น ปริรกฺขติ, นิสฺเสสํ อุทกํ วมเตวาติ อตฺโถ. หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิเมติ หีนมชฺฌิมปณีเต. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. กุมฺโภ วิย อโธ กโตติ เหฏฺฐามุขีกโต วิย กุมฺโภ. ยาจเก อุปคเต ทิสฺวา – ‘‘ตฺวํ, สุเมธ, อตฺตโน อนวเสเสตฺวา สพฺพธนปริจฺจาเคน ทานปารมึ, องฺคปริจฺจาเคน อุปปารมึ, ชีวิตปริจฺจาเคน ปรมตฺถปารมิญฺจ ปูเรหี’’ติ เอวํ อตฺตนาว อตฺตานํ โอวทิ.

‘Vicinanto’는 살피고 관찰한다는 뜻이다. ‘Pubbakehi’는 옛날의 보살들에 의해서라는 뜻이다. ‘Anuciṇṇaṃ’은 익히 행해지고 닦여진 것을 말한다. ‘Samādiyā’는 결의를 다지라는 것이니, ‘오늘부터 이 첫 번째 보시바라밀을 내가 마땅히 채워야 한다’라고 이와 같이 결의하라는 의미이다. ‘보시바라밀로 나아가라’는 것은 보시바라밀을 실천하여 채우라는 뜻이다. ‘만약 깨달음을 얻고자 원한다면’은 보리수 아래에 나아가 위없는 정등각을 얻기를 원한다면이라는 뜻이다. ‘Yassa kassaci’는 물이나 우유 등 무엇이든 가득 찬 상태를 말한다. 가득 찼다는 의미의 ‘sampuṇṇasadda’와 연결될 때 문법가들은 속격(sāmivacana)을 쓰기도 하고, 혹은 ‘무엇으로든’이라는 도구격의 의미로 속격을 보기도 한다. ‘Adho kato’는 아래로 향하게 된, 즉 뒤집어진 상태를 말한다. ‘거기서 그것을 보호하지 않는다’는 것은 그 물을 쏟아낼 때 조금도 남기지 않고 다 쏟아낸다는 의미이다. ‘Hīnamukkaṭṭhamajjhime’는 하·중·상의 단계를 말하며, ‘Ma’는 음절을 연결해주는 삽입어이다. ‘뒤집어진 항아리처럼’은 입구가 아래로 향하게 놓인 항아리와 같다는 뜻이다. 수행자에게 구걸하는 자가 온 것을 보고, ‘수메다여, 그대는 자신의 재산을 남김없이 다 내어주는 보시바라밀과, 신체의 일부를 내어주는 보시등바라밀(우파바라밀), 그리고 목숨을 내어주는 보시승의바라밀(파라맛타바라밀)을 채우라’고 이와 같이 스스로를 훈계하였다.

อถสฺส ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการเกหิ ธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต ทุติยํ สีลปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย สีลปารมึ ปูเรยฺยาสิ. ยถา จมรี มิโค นาม ชีวิตมฺปิ อโนโลเกตฺวา อตฺตโน วาลเมว รกฺขติ, เอวํ ตฺวมฺปิ อิโต ปฏฺฐาย ชีวิตมฺปิ อโนโลเกตฺวา สีลเมว รกฺขนฺโต พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ ทุติยํ สีลปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 그(수메다)에게 ‘부처가 되게 하는 법이 이 정도뿐일 리가 없다’며 더 깊이 살피는 가운데 두 번째 지계바라밀을 발견하고 이러한 생각이 들었다. ‘지혜로운 수메다여, 그대는 오늘부터 지계바라밀을 채워야 한다. 마치 사마리(camarī)라 불리는 짐승이 목숨을 돌보지 않고 자신의 꼬리털만을 보호하듯이, 그대 또한 오늘부터 목숨을 돌보지 않고 계율만을 수호하며 닦는다면 부처가 될 것이다.’ 이와 같이 두 번째 지계바라밀을 확고히 하여 결의하였다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๒๐.

120.

‘‘น เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

‘부처가 되는 법이 이들뿐만이 아니리라. 깨달음을 성숙시키는 다른 법들도 내 살피리라.’

๑๒๑.

121.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, ทุติยํ สีลปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

‘그때 살피던 중 두 번째 지계바라밀을 보았으니, 옛 위대한 성자들께서 닦으시고 의지하신 것이라.’

๑๒๒.

122.

‘‘อิมํ ตฺวํ ทุติยํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

สีลปารมิตํ คจฺฉ, ยทิ โพธึ ปตฺตุมิจฺฉสิ.

‘만약 그대가 깨달음에 도달하기를 원한다면, 이 두 번째를 우선 확고히 하여 결의하고 지계바라밀로 나아가라.’

๑๒๓.

123.

‘‘ยถาปิ จมรี วาลํ, กิสฺมิญฺจิ ปฏิลคฺคิตํ;

อุเปติ มรณํ ตตฺถ, น วิโกเปติ วาลธึ.

‘마치 사마리 사슴이 꼬리털이 어딘가에 걸렸을 때, 거기서 죽음에 이를지언정 꼬리털을 상하게 하지 않는 것과 같노라.’

๑๒๔.

124.

‘‘ตเถว ตฺวํ จตูสุ ภูมีสุ, สีลานิ ปริปูรย;

ปริรกฺข สพฺพทา สีลํ, จมรี วิย วาลธิ’’นฺติ.

‘그와 같이 그대도 네 가지 단계의 계율을 완수하라. 사마리가 꼬리털을 보호하듯 언제나 계율을 수호하라.’

ตตฺถ น เหเตติ น หิ เอเตเยว. โพธิปาจนาติ มคฺคปริปาจนา สพฺพญฺญุตญฺญาณปริปาจนา วา. ทุติยํ สีลปารมินฺติ สีลํ นาม สพฺเพสํ กุสลธมฺมานํ ปติฏฺฐา, สีเล ปติฏฺฐิโต กุสลธมฺเมหิ น ปริหายติ, สพฺเพปิ [Pg.131] โลกิยโลกุตฺตรคุเณ ปฏิลภติ. ตสฺมา สีลปารมี ปูเรตพฺพาติ ทุติยํ สีลปารมึ อทฺทกฺขินฺติ อตฺโถ.

거기서 ‘Na heteti’는 ‘단지 이것들만이 아니다’라는 뜻이다. ‘Bodhipācanā’는 도(道)를 성숙시키는 것이나 일체지(sabbaññuta)를 성숙시키는 것을 의미한다. ‘두 번째 지계바라밀’에 대하여, 계(戒)란 모든 선법의 기초이니 계에 머무는 자는 선법에서 퇴보하지 않고 모든 세간적·출세간적 공덕을 얻게 된다. 그러므로 지계바라밀을 채워야 한다는 뜻으로 ‘두 번째 지계바라밀을 보았다’고 한 것이다.

อาเสวิตนิเสวิตนฺติ ภาวิตญฺเจว พหุลีกตญฺจ. จมรีติ จมรี มิโค. กิสฺมิญฺจีติ ยตฺถ กตฺถจิ รุกฺขลตากณฺฏกาทีสุ อญฺญตรสฺมึ. ปฏิลคฺคิตนฺติ ปฏิวิลคฺคิตํ. ตตฺถาติ ยตฺถ วิลคฺคิตํ, ตตฺเถว ฐตฺวา มรณํ อุปคจฺฉติ. น วิโกเปตีติ น ฉินฺทติ. วาลธินฺติ วาลํ ฉินฺทิตฺวา น คจฺฉติ, ตตฺเถว มรณํ อุเปตีติ อตฺโถ.

‘Āsevitanisevita’는 거듭 수행하고 많이 행했다는 뜻이다. ‘Camarī’는 사마리 사슴을 말한다. ‘Kismiñci’는 나무, 덩굴, 가시 등 어느 하나에 걸린 것을 말한다. ‘Paṭilaggita’는 단단히 얽매인 것이다. ‘Tatthā’는 걸린 바로 그곳에서 머물며 죽음에 이른다는 뜻이다. ‘Na vikopeti’는 끊어지지 않게 한다는 것이다. 즉, 꼬리털을 끊고 가지 않고 그 자리에서 죽음을 맞이한다는 의미이다.

จตูสุ ภูมีสุ สีลานีติ จตูสุ ฐาเนสุ วิภตฺตสีลานิ, ปาติโมกฺขสํวรอินฺทฺริยสํวรอาชีวปาริสุทฺธิปจฺจยสนฺนิสฺสิตวเสนาติ อตฺโถ. ภูมิวเสน ปน ทฺวีสุเยว ภูมีสุ ปริยาปนฺนํ ตมฺปิ จตุสีลเมวาติ. ปริปูรยาติ ขณฺฑฉิทฺทสพลาทิอภาเวน ปริปูรย. สพฺพทาติ สพฺพกาลํ. จมรี วิยาติ จมรี มิโค วิย. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

‘네 가지 단계의 계율’은 네 가지 처소에서 나누어진 계율로, 별해탈율의계, 감관수호계, 사명청정계, 자용청정계의 힘에 의한 계율들을 의미한다. 또한 단계(bhūmi)에 따라서는 두 가지 단계(욕계, 색계/무색계)에 속하는 것이라 해도 이 네 가지 계율로 보아야 한다. ‘Paripūrayā’는 결함이나 구멍, 얼룩 등이 생기지 않도록 완전히 채우라는 뜻이다. ‘Sabbadā’는 모든 시간을 의미한다. ‘Camarī viyā’는 사마리 사슴처럼이라는 뜻이다. 이 게송들에서 나머지는 그 의미가 명확하다.

อถสฺส ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการเกหิ ธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต ตติยํ เนกฺขมฺมปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย เนกฺขมฺมปารมิมฺปิ ปูเรยฺยาสิ. ยถาปิ สุจิรํ พนฺธนาคาเร วสมาโน ปุริโส น ตตฺถ สิเนหํ กโรติ, อถ โข อุกฺกณฺฐิโต อวสิตุกาโม โหติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ สพฺพภเว พนฺธนาคารสทิเส กตฺวา ปสฺส, สพฺพภเวหิ อุกฺกณฺฐิโต มุจฺจิตุกาโม หุตฺวา เนกฺขมฺมาภิมุโขว โหติ, เอวํ พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ ตติยํ เนกฺขมฺมปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 그(수메다)에게 ‘부처가 되게 하는 법이 이 정도뿐일 리가 없다’며 더 살피는 가운데 세 번째 출리바라밀을 발견하고 이러한 생각이 들었다. ‘지혜로운 수메다여, 그대는 오늘부터 출리바라밀도 채워야 한다. 마치 오랜 시간 감옥(bandhanāgāra)에 갇혀 지내는 사람이 그곳에 어떠한 애착도 갖지 않고, 오히려 괴로워하며 벗어나기를 갈망하는 것과 같아야 한다. 그와 같이 그대도 모든 존재의 차원(bhava)을 감옥과 같이 여기고 보라. 모든 존재에 대해 염오하고 벗어나기를 갈망하며 오직 출리(出離)만을 향한다면 부처가 될 것이다.’ 이와 같이 세 번째 출리바라밀을 확고히 하여 결의하였다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๒๕.

125.

‘‘น เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

‘부처가 되는 법이 이들뿐만이 아니리라. 깨달음을 성숙시키는 다른 법들도 내 살피리라.’

๑๒๖.

126.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, ตติยํ เนกฺขมฺมปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

‘그때 살피던 중 세 번째 출리바라밀을 보았으니, 옛 위대한 성자들께서 닦으시고 의지하신 것이라.’

๑๒๗.

127.

‘‘อิมํ ตฺวํ ตติยํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

เนกฺขมฺมปารมิตํ คจฺฉ, ยทิ โพธึ ปตฺตุมิจฺฉสิ.

‘만약 그대가 깨달음에 도달하기를 원한다면, 이 세 번째를 우선 확고히 하여 결의하고 출리바라밀로 나아가라.’

๑๒๘.

128.

‘‘ยถา อนฺทุฆเร ปุริโส, จิรวุฏฺโฐ ทุขฏฺฏิโต;

น ตตฺถ ราคํ ชเนติ, มุตฺตึเยว คเวสติ.

‘마치 감옥(andughara)에 갇혀 오래 지내며 고통받는 사람이 그곳에 애착을 내지 않고 오직 해탈(벗어남)만을 구하는 것과 같노라.’

๑๒๙.

129.

‘‘ตเถว [Pg.132] ตฺวํ สพฺพภเว, ปสฺส อนฺทุฆเร วิย;

เนกฺขมฺมาภิมุโข โหติ, ภวโต ปริมุตฺติยา’’ติ.

‘그와 같이 그대도 모든 존재의 차원을 감옥처럼 보라. 존재로부터의 해탈을 위해 오직 출리(出離)만을 향하라.’

ตตฺถ อนฺทุฆเรติ พนฺธนาคาเร. จิรวุฏฺโฐติ จิรกาลํ วุฏฺโฐ. ทุขฏฺฏิโตติ ทุกฺขปีฬิโต. น ตตฺถ ราคํ ชเนตีติ ตตฺถ อนฺทุฆเร ราคํ สิเนหํ น ชเนติ น อุปฺปาเทติ. ‘‘อิมํ อนฺทุฆรํ มุญฺจิตฺวา นาหํ อญฺญตฺถ คมิสฺสามี’’ติ เอวํ ตตฺถ ราคํ น ชเนติ, กินฺตุ มุตฺตึเยว โมกฺขเมว คเวสตีติ อธิปฺปาโย. เนกฺขมฺมาภิมุโขติ นิกฺขมนาภิมุโข โหติ. ภวโตติ สพฺพภเวหิ. ปริมุตฺติยาติ ปริโมจนตฺถาย. เนกฺขมฺมาภิมุโข หุตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสี’’ติปิ ปาโฐ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

거기서 ‘Andughara’는 감옥(bandhanāgāra)을 뜻한다. ‘Ciravuṭṭho’는 오랜 기간 머물렀다는 뜻이다. ‘Dukhaṭṭito’는 고통에 억눌린 것이다. ‘거기에 애착을 내지 않는다’는 것은 그 감옥에 대해 애정이나 미련을 두지 않는다는 것이다. ‘이 감옥을 벗어나면 다시는 다른 곳으로 가지 않겠다’는 마음으로 애착을 내지 않고 오직 해탈만을 구한다는 취지이다. ‘Nekkhammābhimukho’는 세속을 떠나는 것(출리)을 지향하는 것이다. ‘Bhavato’는 모든 존재의 차원으로부터라는 뜻이다. ‘Parimuttiyā’는 해탈하기 위해서라는 뜻이다. ‘출리를 지향하여 정등각에 이르리라’는 독송 구절도 있다. 이 게송들에서 나머지는 그 의미가 명확하다.

อถสฺส ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการกธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต จตุตฺถํ ปญฺญาปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย ปญฺญาปารมิมฺปิ ปูเรยฺยาสิ. หีนมชฺฌิมุกฺกฏฺเฐสุ กญฺจิ อวชฺเชตฺวา สพฺเพปิ ปณฺฑิเต อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺเฉยฺยาสิ. ยถาปิ ปิณฺฑจาริโก ภิกฺขุ หีนาทิเภเทสุ กุเลสุ กิญฺจิ กุลํ อวิวชฺเชตฺวา ปฏิปาฏิยา ปิณฺฑาย จรนฺโต ขิปฺปํ ยาปนมตฺตํ ลภติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ สพฺเพ ปณฺฑิเต อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉนฺโต พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ จตุตฺถํ ปญฺญาปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 ‘이러한 부처를 이루는 법들만으로는 충분하지 않다’라고 더욱더 살펴보던 그에게 네 번째 지혜 바라밀이 나타났고, 이런 생각이 들었다. “수메다 현자여, 그대는 오늘부터 지혜 바라밀도 채워야 한다. 비천하거나 중간이거나 수승한 집들을 가리지 않고 모든 현자에게 다가가 질문해야 한다. 마치 탁발하는 비구가 낮거나 높은 집들을 가리지 않고 순서대로 탁발하며 다니면 속히 생명을 유지할 만큼의 음식을 얻는 것과 같이, 그대도 모든 현자를 찾아가 묻는다면 부처가 될 것이다.” 그는 네 번째 지혜 바라밀을 굳건히 하여 결심했다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๑๓๐.

130.

‘‘น เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

“부처가 되는 법이 이것뿐만이 아닐 것이니, 깨달음을 성숙시키는 다른 법들도 찾아보리라.

๑๓๑.

131.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, จตุตฺถํ ปญฺญาปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

“당시에 탐구하다가 이전의 위대한 성자들께서 닦고 익히신 네 번째 지혜 바라밀을 보았노라.

๑๓๒.

132.

‘‘อิมํ ตฺวํ จตุตฺถํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

ปญฺญาปารมิตํ คจฺฉ, ยทิ โพธึ ปตฺตุมิจฺฉสิ.

“그대가 만약 깨달음을 얻고자 한다면, 우선 이 네 번째 바라밀을 견고하게 지키고 받아들여 지혜 바라밀의 완성에 이르라.

๑๓๓.

133.

‘‘ยถา หิ ภิกฺขุ ภิกฺขนฺโต, หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิเม;

กุลานิ น วิวชฺเชนฺโต, เอวํ ลภติ ยาปนํ.

“마치 비구가 탁발할 때 비천하거나 수승하거나 중간인 집들을 가리지 않고 탁발하면 생명을 유지할 음식을 얻는 것처럼,

๑๓๔.

134.

‘‘ตเถว ตฺวํ สพฺพกาลํ, ปริปุจฺฉํ พุธํ ชนํ;

ปญฺญาย ปารมึ คนฺตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสี’’ติ.

“이와 같이 그대도 언제나 지혜로운 사람에게 질문하여 지혜 바라밀의 완성에 이르면 깨달음을 성취하리라.”

ตตฺถ [Pg.133] ภิกฺขนฺโตติ ปิณฺฑาย จรนฺโต. หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิเมติ หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิมานิ กุลานีติ อตฺโถ. ลิงฺควิปริยาโส กโต. น วิวชฺเชนฺโตติ น ปริหรนฺโต, ฆรปฏิปาฏึ มุญฺจิตฺวา จรนฺโต วิวชฺเชติ นาม, เอวมกตฺวาติ อตฺโถ. ยาปนนฺติ ยาปนมตฺตํ ปาณธารณํ อาหารํ ลภตีติ อตฺโถ. ปริปุจฺฉนฺติ – ‘‘กึ, ภนฺเต, กุสลํ, กึ อกุสลํ; กึ สาวชฺชํ, กึ อนวชฺช’’นฺติอาทินา (ที. นิ. ๓.๘๔, ๒๑๖) นเยน ตตฺถ ตตฺถ อภิญฺญาเต ปณฺฑิเต ชเน อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉนฺโตติ อตฺโถ. พุธํ ชนนฺติ ปณฺฑิตํ ชนํ. ‘‘พุเธ ชเน’’ติปิ ปาโฐ. ปญฺญาย ปารมินฺติ ปญฺญาย ปารํ. ‘‘ปญฺญาปารมิตํ คนฺตฺวา’’ติปิ ปาโฐ. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานเมวาติ.

거기서 ‘탁발하며(bhikkhanto)’는 탁발을 위해 다니는 것을 말한다. ‘비천하거나 수승하거나 중간인(hīnamukkaṭṭhamajjhime)’은 비천하거나 수승하거나 중간인 집들이라는 뜻이다. 여기서는 성(gender)의 전환이 이루어졌다. ‘가리지 않고(na vivajjento)’는 피하지 않는다는 뜻이다. 집들의 순서를 거르고 다니는 것을 ‘가린다’고 하는데, 그렇게 하지 않는다는 의미이다. ‘생명 유지(yāpanaṃ)’는 목숨을 이어갈 정도의 음식을 얻는다는 뜻이다. ‘질문하며(paripucchanti)’는 “존자시여, 무엇이 유익한 법입니까? 무엇이 유익하지 않은 법입니까? 무엇이 허물이 있는 법이고, 무엇이 허물이 없는 법입니까?” 등의 방식으로 곳곳의 현자들을 찾아가 묻는다는 뜻이다. ‘지혜로운 사람(budhaṃ jananti)’은 현명한 사람을 뜻한다. ‘현명한 사람들에게(budhe jane)’라는 독법도 있다. ‘지혜 바라밀(paññāya pāramiṃ)’은 지혜의 완성을 뜻한다. ‘지혜 바라밀의 완성에 이르러(paññāpāramitaṃ gantvā)’라는 독법도 있다. 이 게송들의 나머지 부분도 뜻이 명확하다.

อถสฺส ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการกธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต ปญฺจมํ วีริยปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย วีริยปารมิมฺปิ ปูเรยฺยาสิ. ยถาปิ สีโห มิคราชา สพฺพอิริยาปเถสุ ทฬฺหวีริโย โหติ, เอวํ ตฺวมฺปิ สพฺพภเวสุ สพฺพอิริยาปเถสุ ทฬฺหวีริโย อโนลีนวีริโย สมาโน พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ ปญฺจมํ วีริยปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 ‘이러한 부처를 이루는 법들만으로는 충분하지 않다’라고 더욱더 살펴보던 그에게 다섯 번째 정진 바라밀이 나타났고, 이런 생각이 들었다. “수메다 현자여, 그대는 오늘부터 정진 바라밀도 채워야 한다. 마치 백수의 왕인 사자가 모든 자세에서 견고한 정진력을 갖는 것과 같이, 그대도 모든 존재의 상태와 모든 자세에서 견고한 정진력을 지니고 물러남이 없다면 부처가 될 것이다.” 그는 다섯 번째 정진 바라밀을 굳건히 하여 결심했다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๑๓๕.

135.

‘‘น เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

“부처가 되는 법이 이것뿐만이 아닐 것이니, 깨달음을 성숙시키는 다른 법들도 찾아보리라.

๑๓๖.

136.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, ปญฺจมํ วีริยปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

“당시에 탐구하다가 이전의 위대한 성자들께서 닦고 익히신 다섯 번째 정진 바라밀을 보았노라.

๑๓๗.

137.

‘‘อิมํ ตฺวํ ปญฺจมํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

วีริยปารมิตํ คจฺฉ, ยทิ โพธึ ปตฺตุมิจฺฉสิ.

“그대가 만약 깨달음을 얻고자 한다면, 우선 이 다섯 번째 바라밀을 견고하게 지키고 받아들여 정진 바라밀의 완성에 이르라.

๑๓๘.

138.

‘‘ยถาปิ สีโห มิคราชา, นิสชฺชฏฺฐานจงฺกเม;

อลีนวีริโย โหติ, ปคฺคหิตมโน สทา.

“마치 백수의 왕인 사자가 앉아 있거나 서 있거나 거닐 때나 항상 물러남 없는 정진력을 지니고 마음을 다잡는 것과 같이,

๑๓๙.

139.

‘‘ตเถว ตฺวํ สพฺพภเว, ปคฺคณฺห วีริยํ ทฬฺหํ;

วีริยปารมิตํ คนฺตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสี’’ติ.

“그와 같이 그대도 모든 존재의 상태에서 견고한 정진력을 일으키라. 정진 바라밀의 완성에 이르면 깨달음을 성취하리라.”

ตตฺถ อลีนวีริโยติ อโนลีนวีริโย. สพฺพภเวติ ชาตชาตภเว, สพฺเพสุ ภเวสูติ อตฺโถ. อารทฺธวีริโย หุตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสีติปิ ปาโฐ. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานเมวาติ.

거기서 ‘물러남 없는 정진력(alīnavīriyoti)’은 나태해지지 않는 정진력을 뜻한다. ‘모든 존재의 상태에서(sabbabhaveti)’는 태어나는 모든 생마다, 즉 모든 생존의 상태에서라는 뜻이다. ‘정진을 시작하여 깨달음을 성취하리라(āraddhavīriyo hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasīti)’라는 독법도 있다. 이 게송들의 나머지 부분도 뜻이 명확하다.

อถสฺส [Pg.134] ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการกธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต ฉฏฺฐมํ ขนฺติปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย ขนฺติปารมึ ปริปูเรยฺยาสิ, สมฺมานเนปิ อวมานเนปิ ขโมว ภเวยฺยาสิ. ยถา หิ ปถวิยํ นาม สุจิมฺปิ ปกฺขิปนฺติ อสุจิมฺปิ, น จ เตน ปถวี สิเนหํ วา ปฏิฆํ วา กโรติ, ขมติ สหติ อธิวาเสติเยว, เอวเมว ตฺวมฺปิ สพฺเพสํ สมฺมานนาวมานเนสุ ขโม สมาโน พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ ฉฏฺฐมํ ขนฺติปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 ‘이러한 부처를 이루는 법들만으로는 충분하지 않다’라고 더욱더 살펴보던 그에게 여섯 번째 인내 바라밀이 나타났고, 이런 생각이 들었다. “수메다 현자여, 그대는 오늘부터 인내 바라밀을 완전히 채워야 한다. 존중을 받을 때나 멸시를 받을 때나 오직 인내해야 한다. 대지에 깨끗한 것을 던지든 더러운 것을 던지든, 대지는 그것 때문에 애착을 갖지도 않고 분노하지도 않으며, 단지 참고 견디고 받아들일 뿐이다. 이와 같이 그대도 모든 사람의 존중과 멸시를 참아낸다면 부처가 될 것이다.” 그는 여섯 번째 인내 바라밀을 굳건히 하여 결심했다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๑๔๐.

140.

‘‘น เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

“부처가 되는 법이 이것뿐만이 아닐 것이니, 깨달음을 성숙시키는 다른 법들도 찾아보리라.

๑๔๑.

141.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, ฉฏฺฐมํ ขนฺติปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

“당시에 탐구하다가 이전의 위대한 성자들께서 닦고 익히신 여섯 번째 인내 바라밀을 보았노라.

๑๔๒.

142.

‘‘อิมํ ตฺวํ ฉฏฺฐมํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

ตตฺถ อทฺเวชฺฌมานโส, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสิ.

“그대가 우선 이 여섯 번째 바라밀을 견고하게 지키고 받아들여, 그 인내에서 흔들림 없는 마음을 갖는다면 깨달음을 성취하리라.

๑๔๓.

143.

‘‘ยถาปิ ปถวี นาม, สุจิมฺปิ อสุจิมฺปิ จ;

สพฺพํ สหติ นิกฺเขปํ, น กโรติ ปฏิฆํ ตยา.

“마치 대지가 깨끗한 것이든 더러운 것이든 던져지는 모든 것을 받아들이고, 그 때문에 분노를 일으키지 않는 것처럼,

๑๔๔.

144.

‘‘ตเถว ตฺวมฺปิ สพฺเพสํ, สมฺมานาวมานกฺขโม;

ขนฺติปารมิตํ คนฺตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสี’’ติ.

“이와 같이 그대도 모든 사람의 존중과 멸시를 참아내어 인내 바라밀의 완성에 이르면 깨달음을 성취하리라.”

ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺสํ ขนฺติปารมิยํ. อทฺเวชฺฌมานโสติ เอกํสมานโส. สุจิมฺปีติ จนฺทนกุงฺกุมคนฺธมาลาทิสุจิมฺปิ. อสุจิมฺปีติ อหิกุกฺกุรมนุสฺสกุณปคูถมุตฺตเขฬสิงฺฆาณิกาทิอสุจิมฺปิ. สหตีติ ขมติ, อธิวาเสติ. นิกฺเขปนฺติ นิกฺขิตฺตํ. ปฏิฆนฺติ โกธํ. ตยาติ ตาย วุตฺติยา, ตาย นิกฺขิตฺตตาย วา. ‘‘ปฏิฆํ ทย’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส เตน นิกฺเขเปน ปฏิฆานุโรธํ น กโรตีติ อตฺโถ. สมฺมานาวมานกฺขโมติ สพฺเพสํ สมฺมานนาวมานนสโห ตฺวมฺปิ ภวาติ อตฺโถ. ‘‘ตเถว ตฺวมฺปิ สพฺพภเว, สมฺมานนวิมานกฺขโม’’ติปิ ปฐนฺติ. ‘‘ขนฺติยา ปารมึ คนฺตฺวา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺสา ขนฺติยา ปารมิปูรณวเสน คนฺตฺวาติ อตฺโถ. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานเมวาติ. อิโต ปรํ เอตฺตกมฺปิ อวตฺวา ยตฺถ ยตฺถ วิเสโส อตฺถิ, ตํ ตเมว วตฺวา ปาฐนฺตรํ ทสฺเสตฺวา คมิสฺสามาติ.

거기서 ‘그 인내에서(tatthāti)’는 그 인내 바라밀을 뜻한다. ‘흔들림 없는 마음(advejjhamānasoti)’은 한결같은 마음을 의미한다. ‘깨끗한 것(sucimpīti)’은 샌달우드, 울금, 향기로운 꽃 등 청결한 것을 말한다. ‘더러운 것(asucimpīti)’은 뱀, 개, 사람의 시체나 대소변, 침, 콧물 등 불결한 것을 말한다. ‘받아들이다(sahatīti)’는 참고 견디며 수용한다는 뜻이다. ‘던져지는 것(nikkhepanti)’은 내려놓아진 것을 의미한다. ‘분노(paṭighanti)’는 화를 뜻한다. ‘그 때문에(tayāti)’는 그러한 태도 때문에, 혹은 그렇게 던져진 것 때문에라는 뜻이다. ‘분노와 애착(paṭighaṃ dayaṃ)’이라는 독법도 있는데, 이는 그러한 던져짐에 대해 분노하거나 동요하지 않는다는 의미이다. ‘존중과 멸시를 참아내는(sammānāvamānakkhamoti)’은 모든 사람의 존경과 무시를 견뎌내는 사람이 되라는 뜻이다. ‘이와 같이 그대도 모든 생에서 존중과 멸시를 참아내며’라는 독법으로도 읽는다. ‘인내 바라밀의 완성에 이르러(khantiyā pāramiṃ gantvā)’라는 독법도 있으며, 이는 인내 바라밀의 성취를 통해 도달한다는 뜻이다. 이 게송들의 나머지 부분도 뜻이 명확하다. 이 이후부터는 이와 같은 설명을 되풀이하지 않고, 특별한 차이가 있는 부분에 대해서만 그 내용을 언급하고 다른 독법들을 제시하며 진행하겠다.

อถสฺส [Pg.135] ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการกธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต สตฺตมํ สจฺจปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย สจฺจปารมิมฺปิ ปูเรยฺยาสิ, อสนิยา มตฺถเก ปตมานายปิ ธนาทีนํ อตฺถาย ฉนฺทาทีนํ วเสน สมฺปชานมุสาวาทํ นาม มา ภาสิ. ยถาปิ โอสธีตารกา นาม สพฺพอุตูสุ อตฺตโน คมนวีถึ วิชหิตฺวา อญฺญาย วีถิยา น คจฺฉติ, สกวีถิยาว คจฺฉติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ สจฺจํ ปหาย มุสาวาทํ นาม อวทนฺโตเยว พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ สตฺตมํ สจฺจปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 뒤에 그(수메다)에게 ‘이러한 부처가 되는 법들만으로는 충분하지 않을 것이다’라고 더 깊이 관찰하던 중 일곱 번째 진실 바라밀(saccapārami)을 보고 이러한 생각이 들었다. “지혜로운 수메다여, 너는 오늘부터 진실 바라밀을 채워야 한다. 머리 위에 벼락이 떨어질지라도 재물 등을 얻기 위해 욕심 등에 이끌려 알고서 하는 거짓말(sampajānamusāvāda)을 하지 마라. 마치 오사디(osadhī) 별이 모든 계절에 자신의 궤도를 버리고 다른 길로 가지 않고 오직 자기 길로만 가는 것처럼, 너 또한 진실을 버리고 거짓말을 하지 않아야만 부처가 될 것이다.” 이와 같이 일곱 번째 진실 바라밀을 확고히 하고 결의하였다. 이에 다음과 같이 설해졌다.

๑๔๕.

145.

‘‘น เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

“부처가 되는 법이 단지 이것들뿐이지는 않을 것이다. 깨달음을 익게 하는 다른 법들도 탐색하리라.”

๑๔๖.

146.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, สตฺตมํ สจฺจปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

“그때 탐색하다가 이전의 위대한 성자들께서 닦고 익히신 일곱 번째 진실 바라밀을 보았노라.”

๑๔๗.

147.

‘‘อิมํ ตฺวํ สตฺตมํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

ตตฺถ อทฺเวชฺฌวจโน, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสิ.

“그대는 먼저 이 일곱 번째를 확고히 하여 수지하라. 거기서 두 가지 말을 하지 않는 자(진실한 자)가 되어 최상의 깨달음에 이르리라.”

๑๔๘.

148.

‘‘ยถาปิ โอสธี นาม, ตุลาภูตา สเทวเก;

สมเย อุตุวสฺเส วา, น โวกฺกมติ วีถิโต.

“마치 오사디(osadhī) 별이 신들을 포함한 세상의 표준이 되어, (건기의) 시기나 우기에도 자기 궤도에서 벗어나지 않는 것처럼,”

๑๔๙.

149.

‘‘ตเถว ตฺวมฺปิ สจฺเจสุ, มา โวกฺกม หิ วีถิโต;

สจฺจปารมิตํ คนฺตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสี’’ติ.

“그와 같이 너 또한 진실에서 그 궤도를 벗어나지 마라. 진실 바라밀의 완성에 이르러 최상의 깨달음을 얻으리라.”

ตตฺถ ตตฺถาติ สจฺจปารมิยํ. อทฺเวชฺฌวจโนติ อวิตถวจโน. โอสธี นามาติ โอสธีตารกา, โอสธคหเณ โอสธีตารกํ อุทิตํ ทิสฺวา โอสธํ คณฺหนฺติ. ตสฺมา ‘‘โอสธีตารกา’’ติ วุจฺจติ. ตุลาภูตาติ ปมาณภูตา. สเทวเกติ สเทวกสฺส โลกสฺส. สมเยติ วสฺสสมเย. อุตุวสฺเสติ เหมนฺตคิมฺเหสุ. ‘‘สมเย อุตุวฏฺเฏ’’ติปิ ปาโฐ. ตสฺส สมเยติ คิมฺเห. อุตุวฏฺเฏติ เหมนฺเต จ วสฺสาเน จาติ อตฺโถ. น โวกฺกมติ วีถิโตติ ตํ ตํ อุตุมฺหิ อตฺตโน คมนวีถิโต น โวกฺกมติ น วิคจฺฉติ, ฉ มาเส ปจฺฉิมํ ทิสํ คจฺฉติ, ฉ มาเส ปุพฺพํ ทิสํ คจฺฉตีติ. อถ วา โอสธี นามาติ สิงฺคิเวรปิปฺผลิมริจาทิกํ โอสธํ. น โวกฺกมตีติ ยํ ยํ ผลทานสมตฺถํ โอสธํ, ตํ ตํ ผลทานํ โอกฺกมฺม อตฺตโน [Pg.136] ผลํ อทตฺวา น นิวตฺตติ. วีถิโตติ คมนวีถิโต, ปิตฺตหโร ปิตฺตํ หรเตว, วาตหโร วาตํ หรเตว, เสมฺหหโร เสมฺหํ หรเตวาติ อตฺโถ. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานเมวาติ.

거기서 ‘tattha’란 진실 바라밀을 의미한다. ‘advejjhavacano’란 어긋남이 없는 말을 하는 자이다. ‘osadhī’란 오사디 별(금성)을 말하는데, 약을 채집할 때 오사디 별이 뜬 것을 보고 약을 채집하기 때문에 ‘오사디 별’이라 불린다. ‘tulābhūtā’란 표준(척도)이 된다는 뜻이다. ‘sadevake’란 신들을 포함한 세상의 라는 뜻이다. ‘samayeti’란 우기를, ‘utuvasse’란 겨울과 여름을 의미한다. ‘samaye utuvaṭṭe’라는 독법도 있는데, 이때 ‘samaye’는 여름을, ‘utuvaṭṭe’는 겨울과 우기를 뜻한다. ‘궤도에서 벗어나지 않는다’는 것은 각 계절에 자신의 운행 경로에서 벗어나지 않고, 6개월은 서쪽으로, 6개월은 동쪽으로 가는 것을 보아야 한다는 뜻이다. 또는 ‘osadhī’를 생강, 필발, 후추 등의 약초로 보기도 한다. ‘벗어나지 않는다’는 것은 각자의 효능을 줄 수 있는 약초가 그 효능을 저버리고 자기 결과를 주지 않은 채 물러나지 않는다는 것이다. 즉 담즙을 다스리는 것은 반드시 담즙을 다스리고, 바람(기)을 다스리는 것은 반드시 바람을 다스리며, 점액을 다스리는 것은 반드시 점액을 다스린다는 의미이다. 나머지는 여기서도 명백하다.

อถสฺส ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการกธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต อฏฺฐมํ อธิฏฺฐานปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย อธิฏฺฐานปารมิมฺปิ ปูเรยฺยาสิ, ยํ อธิฏฺฐาสิ, ตสฺมึ อธิฏฺฐาเน นิจฺจโล ภเวยฺยาสิ, ยถา ปพฺพโต นาม สพฺพทิสาสุ วาเต ปหรนฺเตปิ น กมฺปติ น จลติ, อตฺตโน ฐาเนเยว ติฏฺฐติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ อตฺตโน อธิฏฺฐาเน นิจฺจโล โหนฺโตว พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ อฏฺฐมํ อธิฏฺฐานปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสีติ. เตน วุตฺตํ –

그 뒤에 그에게 ‘이러한 부처가 되는 법들만으로는 충분하지 않을 것이다’라고 더 깊이 관찰하던 중 여덟 번째 결정 바라밀(adhiṭṭhānapārami)을 보고 이러한 생각이 들었다. “지혜로운 수메다여, 너는 오늘부터 결정 바라밀을 채워야 한다. 네가 결심한 것, 그 결심에 흔들림이 없어야 한다. 마치 산이 모든 방향에서 바람이 불어와도 요동치거나 흔들리지 않고 제자리에 서 있는 것처럼, 너 또한 자신의 결심에 흔들림이 없어야만 부처가 될 것이다.” 이와 같이 여덟 번째 결정 바라밀을 확고히 하고 결의하였다. 이에 다음과 같이 설해졌다.

๑๕๐.

150.

‘‘น เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

“부처가 되는 법이 단지 이것들뿐이지는 않을 것이다. 깨달음을 익게 하는 다른 법들도 탐색하리라.”

๑๕๑.

151.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, อฏฺฐมํ อธิฏฺฐานปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

“그때 탐색하다가 이전의 위대한 성자들께서 닦고 익히신 여덟 번째 결정 바라밀을 보았노라.”

๑๕๒.

152.

‘‘อิมํ ตฺวํ อฏฺฐมํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

ตตฺถ ตฺวํ อจโล หุตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสิ.

“그대는 먼저 이 여덟 번째를 확고히 하여 수지하라. 거기서 그대가 흔들림 없이 머문다면 최상의 깨달음에 이르리라.”

๑๕๓.

153.

‘‘ยถาปิ ปพฺพโต เสโล, อจโล สุปฺปติฏฺฐิโต;

น กมฺปติ ภุสวาเตหิ, สกฏฺฐาเนว ติฏฺฐติ.

“마치 바위산이 요동함 없이 굳건히 서 있어 거센 바람에도 흔들리지 않고 제자리에 서 있는 것처럼,”

๑๕๔.

154.

‘‘ตตฺเถว ตฺวมฺปิ อธิฏฺฐาเน, สพฺพทา อจโล ภว;

อธิฏฺฐานปารมิตํ คนฺตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสี’’ติ.

“그와 같이 너 또한 결정함에 있어 언제나 흔들림이 없으라. 결정 바라밀의 완성에 이르러 최상의 깨달음을 얻으리라.”

ตตฺถ เสโลติ สิลามโย. อจโลติ นิจฺจโล สุปฺปติฏฺฐิโตติ อจลตฺตาว สุฏฺฐุ ปติฏฺฐิโต. ‘‘ยถาปิ ปพฺพโต อจโล, นิขาโต สุปฺปติฏฺฐิโต’’ติปิ ปาโฐ. ภุสวาเตหีติ พลววาเตหิ. สกฏฺฐาเนวาติ อตฺตโน ฐาเนเยว, ยถาฐิตฏฺฐาเนเยวาติ อตฺโถ. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานเมวาติ.

거기서 ‘selo’란 바위로 된 것을, ‘acalo’란 움직임이 없는 것을, ‘suppatiṭṭhito’란 흔들리지 않기에 잘 서 있는 것을 의미한다. ‘마치 산이 요동함 없이 깊이 박혀 굳건히 서 있는 것처럼’이라는 독법도 있다. ‘bhusavātehi’란 강한 바람들에 의해서라는 뜻이다. ‘sakaṭṭhāneva’란 자신의 자리, 즉 서 있는 바로 그 자리에라는 뜻이다. 나머지는 여기서도 명백하다.

อถสฺส ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการกธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต นวมํ เมตฺตาปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย เมตฺตาปารมึ ปูเรยฺยาสิ, หิเตสุปิ อหิเตสุปิ เอกจิตฺโตว [Pg.137] ภเวยฺยาสิ. ยถาปิ อุทกํ นาม ปาปชนสฺสปิ กลฺยาณชนสฺสปิ สีตภาวํ เอกสทิสํ กตฺวา ผรติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ สพฺพสตฺเตสุ เมตฺตจิตฺเตน เอกจิตฺโตว หุตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ นวมํ เมตฺตาปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสีติ. เตน วุตฺตํ –

그 뒤에 그에게 ‘이러한 부처가 되는 법들만으로는 충분하지 않을 것이다’라고 더 깊이 관찰하던 중 아홉 번째 자애 바라밀(mettāpārami)을 보고 이러한 생각이 들었다. “지혜로운 수메다여, 너는 오늘부터 자애 바라밀을 채워야 한다. 이익을 주는 자에게나 해를 끼치는 자에게나 평등한 마음을 가져야 한다. 마치 물이 나쁜 사람에게나 선한 사람에게나 똑같이 시원함을 주며 퍼져나가는 것처럼, 너 또한 모든 중생에게 자애로운 마음으로 평등한 마음을 가져야만 부처가 될 것이다.” 이와 같이 아홉 번째 자애 바라밀을 확고히 하고 결의하였다. 이에 다음과 같이 설해졌다.

๑๕๕.

155.

‘‘น เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

“부처가 되는 법이 단지 이것들뿐이지는 않을 것이다. 깨달음을 익게 하는 다른 법들도 탐색하리라.”

๑๕๖.

156.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, นวมํ เมตฺตาปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

“그때 탐색하다가 이전의 위대한 성자들께서 닦고 익히신 아홉 번째 자애 바라밀을 보았노라.”

๑๕๗.

157.

‘‘อิมํ ตฺวํ นวมํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

เมตฺตาย อสโม โหติ, ยทิ โพธึ ปตฺตุมิจฺฉสิ.

“그대는 먼저 이 아홉 번째를 확고히 하여 수지하라. 만약 깨달음을 얻고자 한다면 자애에 있어 비할 바 없는 자가 되라.”

๑๕๘.

158.

‘‘ยถาปิ อุทกํ นาม, กลฺยาเณ ปาปเก ชเน;

สมํ ผรติ สีเตน, ปวาเหติ รโชมลํ.

“마치 물이 선한 사람에게나 악한 사람에게나 똑같이 시원함으로 스며들고, 먼지와 때를 씻어내 주는 것처럼,”

๑๕๙.

159.

‘‘ตเถว ตฺวํ หิตาหิเต, สมํ เมตฺตาย ภาวย;

เมตฺตาปารมิตํ คนฺตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสี’’ติ.

“그와 같이 너 또한 이익을 주는 자와 해를 주는 자에게 평등하게 자애를 닦으라. 자애 바라밀의 완성에 이르러 최상의 깨달음을 얻으리라.”

ตตฺถ อสโม โหหีติ เมตฺตาภาวนาย อสทิโส โหหิ. ตตฺถ ‘‘ตฺวํ สมสโม โหหี’’ติปิ ปาโฐ, โส อุตฺตานตฺโถว. สมนฺติ ตุลฺยํ. ผรตีติ ผุสติ. ปวาเหตีติ วิโสเธติ. รโชติ อาคนฺตุกรชํ. มลนฺติ สรีเร อุฏฺฐิตํ เสทมลาทึ. ‘‘รชมล’’นฺติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. หิตาหิเตติ หิเต จ อหิเต จ, มิตฺเต จ อมิตฺเต จาติ อตฺโถ. เมตฺตาย ภาวยาติ เมตฺตํ ภาวย วฑฺเฒหิ. เสสเมตฺถาปิ อุตฺตานเมวาติ.

거기서 ‘asamo hohi’란 자애 수행에 있어 비할 바 없는 자가 되라는 뜻이다. 거기에는 ‘tvaṃ samasamo hohi’라는 독법도 있는데 그 뜻은 명백하다. ‘samanti’란 똑같이라는 뜻이다. ‘pharatī’란 닿는다(스며든다)는 뜻이다. ‘pavāhetī’란 깨끗이 씻어낸다는 뜻이다. ‘rajo’란 외부에서 들어온 먼지를, ‘malanti’란 몸에서 생긴 땀과 때 등을 의미한다. ‘rajamalaṃ’이라는 독법도 있는데 뜻은 같다. ‘hitāhiteti’란 이익을 주는 자와 해를 주는 자, 즉 친구와 원수라는 뜻이다. ‘자애를 닦으라’는 것은 자애를 수행하고 증장시키라는 말이다. 나머지는 여기서도 명백하다.

อถสฺส ‘‘น เอตฺตเกเหว พุทฺธการกธมฺเมหิ ภวิตพฺพ’’นฺติ อุตฺตริมฺปิ อุปธารยโต ทสมํ อุเปกฺขาปารมึ ทิสฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สุเมธปณฺฑิต, ตฺวํ อิโต ปฏฺฐาย อุเปกฺขาปารมึ ปริปูเรยฺยาสิ, สุเขปิ ทุกฺเขปิ มชฺฌตฺโตว ภเวยฺยาสิ. ยถาปิ ปถวี นาม สุจิมฺปิ อสุจิมฺปิ จ ปกฺขิปมาเน มชฺฌตฺตาว โหติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ สุขทุกฺเขสุ มชฺฌตฺโตว โหนฺโต พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ ทสมํ อุเปกฺขาปารมึ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 그는 '부처를 이루는 법들이 이것들뿐이어서는 안 된다'고 더 위로 고찰하다가 열 번째 평온 바라밀을 발견하고 이렇게 생각했다. '수메다 현자여, 그대는 이제부터 평온 바라밀을 채워야 한다. 즐거움에도 괴로움에도 중립적이어야 한다. 마치 대지가 깨끗한 것이나 더러운 것이 던져져도 중립적이듯이, 그대 또한 즐거움과 괴로움에 중립적이 된다면 부처가 될 것이다.' 이와 같이 그는 열 번째 평온 바라밀을 굳게 결심하였다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๖๐.

160.

‘‘น [Pg.138] เหเต เอตฺตกาเยว, พุทฺธธมฺมา ภวิสฺสเร;

อญฺเญปิ วิจินิสฺสามิ, เย ธมฺมา โพธิปาจนา.

"부처가 되는 법들이 이것들뿐일 리 없다. 깨달음을 성숙시키는 다른 법들도 내 조사하리라."

๑๖๑.

161.

‘‘วิจินนฺโต ตทา ทกฺขึ, ทสมํ อุเปกฺขาปารมึ;

ปุพฺพเกหิ มเหสีหิ, อาเสวิตนิเสวิตํ.

"조사하던 중 그때 나는 예전의 위대한 성자들이 닦고 수행해 온 열 번째 평온 바라밀을 보았노라."

๑๖๒.

162.

‘‘อิมํ ตฺวํ ทสมํ ตาว, ทฬฺหํ กตฺวา สมาทิย;

ตุลาภูโต ทฬฺโห หุตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสิ.

"그대는 우선 이 열 번째 바라밀을 굳게 하여 받아 지녀라. 저울처럼 평온하고 견고해진다면 깨달음에 이를 것이니라."

๑๖๓.

163.

‘‘ยถาปิ ปถวี นาม, นิกฺขิตฺตํ อสุจึ สุจึ;

อุเปกฺขติ อุโภเปเต, โกปานุนยวชฺชิตา.

"마치 대지가 그 위에 던져진 더러운 것이나 깨끗한 것 모두에 대해 분노와 애착을 멀리하고 평온하듯이,"

๑๖๔.

164.

‘‘ตเถว ตฺวํ สุขทุกฺเข, ตุลาภูโต สทา ภว;

อุเปกฺขาปารมิตํ คนฺตฺวา, สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสี’’ติ.

"그와 같이 그대도 즐거움과 괴로움에 항상 저울처럼 평온하라. 평온 바라밀을 완성하여 깨달음에 이를 것이니라."

ตตฺถ ตุลาภูโตติ มชฺฌตฺตภาเว ฐิโต ยถา ตุลาย ทณฺโฑ สมํ ตุลิโต สมํ ติฏฺฐติ, น นมติ น อุนฺนมติ, เอวเมว ตฺวมฺปิ สุขทุกฺเขสุ ตุลาสทิโส หุตฺวา สมฺโพธึ ปาปุณิสฺสสิ. โกปานุนยวชฺชิตาติ ปฏิฆานุโรธวชฺชิตา. ‘‘ทยาโกปวิวชฺชิตา’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. เสสํ ขนฺติปารมิยํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

거기서 '저울처럼 된'이란 중립적인 상태에 머무는 것이니, 마치 저울대가 수평을 이룰 때 평평하게 유지되어 기울거나 솟아오르지 않는 것과 같다. 그와 같이 그대 또한 즐거움과 괴로움에 저울과 같이 되어 깨달음에 이를 것이다. '분노와 애착을 멀리한'이란 저항과 순응을 멀리한 것이다. '연민과 분노를 멀리한'이라는 읽기 방식도 있는데 그 뜻은 같다. 나머지는 인욕 바라밀에서 말한 방식대로 알아야 한다.

ตโต สุเมธปณฺฑิโต อิเม ทส ปารมิธมฺเม วิจินิตฺวา ตโต ปรํ จินฺเตสิ – ‘‘อิมสฺมึ โลเก โพธิสตฺเตหิ ปริปูเรตพฺพา โพธิปาจนา พุทฺธตฺตกรา ธมฺมา เอตฺตกาเยว, น อิโต ภิยฺโย, อิมา ปน ปารมิโย อุทฺธํ อากาเสปิ นตฺถิ, น เหฏฺฐา ปถวิยมฺปิ, น ปุรตฺถิมาทีสุ ทิสาสุปิ อตฺถิ, มยฺหํเยว ปน หทยมํสนฺตเรเยว ปติฏฺฐิตา’’ติ. เอวํ ตาสํ อตฺตโน หทเย ปติฏฺฐิตภาวํ ทิสฺวา สพฺพาปิ ตา ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาย ปุนปฺปุนํ สมฺมสนฺโต อนุโลมปฏิโลมํ สมฺมสิ, ปริยนฺเต คเหตฺวา อาทิมฺหิ ปาเปสิ, อาทิมฺหิ คเหตฺวา ปริยนฺเต ฐเปสิ, มชฺเฌ คเหตฺวา อุภโต โอสาเปสิ, อุภโต โกฏีสุ คเหตฺวา มชฺเฌ โอสาเปสิ. พาหิรภณฺฑปริจฺจาโค ปารมิโย นาม, องฺคปริจฺจาโค อุปปารมิโย นาม, ชีวิตปริจฺจาโค ปรมตฺถปารมิโย นามาติ ทส ปารมิโย ทส อุปปารมิโย ทส ปรมตฺถปารมิโยติ สมตฺตึส ปารมิโย ยมกเตลํ วินิวฏฺเฏนฺโต วิย สมฺมสิ. ตสฺส ทส ปารมิโย สมฺมสนฺตสฺส ธมฺมเตเชน [Pg.139] จตุนหุตาธิกทฺวิโยชนสตสหสฺสพหลา วิปุลา อยํ มหาปถวี หตฺถินา อกฺกนฺตนฬกลาโป วิย อุปฺปีฬิยมานํ อุจฺฉุยนฺตํ วิย จ มหาวิรวํ วิรวมานา สงฺกมฺปิ สมฺปกมฺปิ สมฺปเวธิ. กุลาลจกฺกํ วิย เตลยนฺตจกฺกํ วิย จ ปริพฺภมิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 수메다 현자는 이 열 가지 바라밀의 법을 조사하고 다시 생각했다. '이 세상에서 보살들이 채워야 할, 깨달음을 성숙시키고 부처를 만드는 법들은 이것들뿐이며 이보다 더는 없다. 또한 이 바라밀들은 저 위 허공에도 없고, 아래 땅속에도 없으며, 동쪽 등의 방향에도 없으나, 오직 나의 심장 내부에 안주해 있다.' 이처럼 그것들이 자신의 심장에 안주해 있음을 보고, 그 모든 것을 굳게 결심하여 반복해서 순행과 역행으로 통찰하였다. 끝을 잡고 처음으로 이르게 하고, 처음을 잡고 끝에 두었으며, 중간을 잡고 양 끝으로 펼쳤으며, 양 끝을 잡고 중간으로 모았다. 외부의 재물을 보시하는 것을 바라밀이라 하고, 신체 부위를 보시하는 것을 보바라밀이라 하며, 생명을 보시하는 것을 승의바라밀이라 하니, 이처럼 열 가지 바라밀, 열 가지 보바라밀, 열 가지 승의바라밀의 서른 가지 바라밀을 마치 기름 틀을 돌리듯 통찰하였다. 그가 열 가지 바라밀을 통찰할 때, 그 법의 위력으로 24만 유순의 두께를 가진 이 광대한 대지가 코끼리에게 짓밟힌 갈대 묶음처럼, 압착되는 사탕수수처럼 큰 소리를 내며 흔들리고 격렬하게 진동하며 요동쳤다. 도공의 물레처럼, 기름 틀의 바퀴처럼 빙빙 돌았다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๖๕.

165.

‘‘เอตฺตกาเยว เต โลเก, เย ธมฺมา โพธิปาจนา;

ตตุทฺธํ นตฺถิ อญฺญตฺร, ทฬฺหํ ตตฺถ ปติฏฺฐห.

"세상에서 깨달음을 성숙시키는 법들은 오직 이것들뿐이다. 그 이상은 다른 곳에 없으니, 거기에 굳게 서라."

๑๖๖.

166.

‘‘อิเม ธมฺเม สมฺมสโต, สภาวสรสลกฺขเณ;

ธมฺมเตเชน วสุธา, ทสสหสฺสี ปกมฺปถ.

"자성과 고유한 특징을 갖춘 이 법들을 통찰할 때, 법의 위력으로 만 개의 세계를 가진 대지가 진동하였노라."

๑๖๗.

167.

‘‘จลตี รวตี ปถวี, อุจฺฉุยนฺตํว ปีฬิตํ;

เตลยนฺเต ยถา จกฺกํ, เอวํ กมฺปติ เมทนี’’ติ.

"대지는 압착되는 사탕수수처럼 소리를 내며 흔들리고, 기름 틀의 바퀴처럼 이 땅은 진동하였노라."

ตตฺถ เอตฺตกาเยวาติ นิทฺทิฏฺฐานํ ทสนฺนํ ปารมิตานํ อนูนาธิกภาวสฺส ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตุทฺธนฺติ ตโต ทสปารมีหิ อุทฺธํ นตฺถิ. อญฺญตฺราติ อญฺญํ, ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต คเหตพฺพํ. ตโต ทสปารมิโต อญฺโญ พุทฺธการกธมฺโม นตฺถีติ อตฺโถ. ตตฺถาติ ตาสุ ทสสุ ปารมีสุ. ปติฏฺฐหาติ ปติฏฺฐ, ปริปูเรนฺโต ติฏฺฐาติ อตฺโถ.

거기서 '오직 이것들뿐'이란 명시된 열 가지 바라밀에 부족함이나 넘침이 없음을 보여주기 위해 하신 말씀이다. '그 이상'이란 그 열 가지 바라밀 위에 다른 것은 없다는 뜻이다. '다른 곳에'란 다른 특징을 문법서에 따라 파악해야 한다. 그 열 가지 바라밀 외에 부처를 만드는 다른 법은 없다는 뜻이다. '거기에'란 그 열 가지 바라밀에 '서라'는 것은 그것들을 채우며 머물라는 뜻이다.

อิเม ธมฺเมติ ปารมิธมฺเม. สมฺมสโตติ อุปปริกฺขนฺตสฺส, อนาทรตฺเถ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. สภาวสรสลกฺขเณติ สภาวสงฺขาเตน สรสลกฺขเณน สมฺมสนฺตสฺสาติ อตฺโถ. ธมฺมเตเชนาติ ปารมิปวิจยญาณเตเชน. วสุธาติ วสูติ รตนํ วุจฺจติ, ตํ ธาเรติ ธียติ วา เอตฺถาติ วสุธา. กา สา? เมทนี. ปกมฺปถาติ ปกมฺปิตฺถ. สุเมธปณฺฑิเต ปน ปารมิโย วิจินนฺเต ตสฺส ญาณเตเชน ทสสหสฺสี ปกมฺปิตฺถาติ อตฺโถ.

'이 법들'이란 바라밀의 법들이다. '통찰할 때'란 관찰하는 자에게 속격의 의미로 보아야 한다. '자성과 고유한 특징을 갖춘'이란 자성이라 일컬어지는 고유한 특징으로 통찰한다는 뜻이다. '법의 위력으로'란 바라밀을 조사하는 지혜의 위력으로라는 뜻이다. '바수다'란 보석을 바수라 하는데, 그것을 보존하거나 거기에 놓여 있기에 바수다라 한다. 그것이 무엇인가? 바로 대지이다. '진동하였노라'란 흔들렸다는 것이다. 수메다 현자가 바라밀들을 조사할 때 그의 지혜의 위력으로 만 개의 세계가 진동했다는 뜻이다.

จลตีติ ฉปฺปการา กมฺปิ. รวตีติ นทติ วิกูชติ. อุจฺฉุยนฺตํว ปีฬิตนฺติ นิปฺปีฬิตํ อุจฺฉุยนฺตํ วิย. ‘‘คุฬยนฺตํว ปีฬิต’’นฺติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. เตลยนฺเตติ เตลปีฬนยนฺเต. ยถา จกฺกนฺติ จกฺกิกานํ มหาจกฺกยนฺตํ วิย. เอวนฺติ ยถา เตลปีฬนจกฺกยนฺตํ ปริพฺภมติ กมฺปติ, เอวํ อยํ เมทนี กมฺปตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

'흔들리고'란 여섯 가지 방식으로 진동했다는 것이다. '소리를 내며'란 울리고 소리 내는 것이다. '압착되는 사탕수수처럼'이란 짓눌리는 사탕수수 기계와 같다는 것이다. '설탕 틀처럼 압착되는'이라는 읽기 방식도 있는데 뜻은 같다. '기름 틀에서'란 기름을 짜는 기계에서이다. '바퀴처럼'이란 수레를 끄는 자들의 큰 바퀴 기계와 같다는 것이다. '이와 같이'란 기름 짜는 바퀴가 회전하고 흔들리듯, 이 대지가 진동한다는 뜻이다. 나머지는 여기서 명백하다. '이와 같이'는 결말을 맺는 말이다.

เอวํ [Pg.140] มหาปถวิยา กมฺปมานาย รมฺมนครวาสิโน มนุสฺสา ภควนฺตํ ปริวิสยมานา สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺตา ยุคนฺธรวาตพฺภาหตา มหาสาลา วิย มุจฺฉิตา ปปตึสุ. ฆฏาทีนิ กุลาลภณฺฑานิ ปวฏฺเฏนฺตานิ อญฺญมญฺญํ ปหรนฺตานิ จุณฺณวิจุณฺณานิ อเหสุํ. มหาชโน ภีตตสิโต สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘กึ นุ โข ภควา ‘นาคาวฏฺโฏ อยํ, ภูตยกฺขเทวตาสุ อญฺญตราวฏฺโฏ วา’ติ น หิ มยํ เอตํ ชานาม. อปิ จ โข สพฺโพปิ อยํ มหาชโน ภเยน อุปทฺทุโต, กึ นุ โข อิมสฺส โลกสฺส ปาปกํ ภวิสฺสติ, อุทาหุ กลฺยาณํ, กเถถ โน เอตํ การณ’’นฺติ ปุจฺฉึสุ.

이처럼 대지가 진동하자 람마 도시의 사람들은 부처님께 공양을 올리다가 버티지 못하고 유간다라 산에서 불어온 바람에 쓰러진 거대한 살라 나무처럼 정신을 잃고 쓰러졌다. 항아리 등의 옹기그릇들은 굴러다니며 서로 부딪쳐 산산조각이 났다. 많은 이들이 공포에 질려 스승께 다가가 '세존이시여, 이것은 무슨 일입니까? 용이 휘저은 것입니까, 아니면 정령이나 야차나 천신 중 누군가가 휘저은 것입니까? 저희는 이것을 알지 못합니다. 이 모든 사람들이 두려움에 짓눌려 있으니, 이 세상에 재앙이 닥칠 것입니까, 아니면 상서로운 일이 생길 것입니까? 저희에게 그 이유를 말씀해 주십시오'라고 여쭈었다.

อถ สตฺถา เตสํ กถํ สุตฺวา – ‘‘ตุมฺเห มา ภายิตฺถ, มา โข จินฺตยิตฺถ, นตฺถิ โว อิโตนิทานํ ภยํ, โย โส มยา อชฺช สุเมธปณฺฑิโต ‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’ติ พฺยากโต, โส อิทานิ ปารมิโย สมฺมสติ, ตสฺส สมฺมสนฺตสฺส ธมฺมเตเชน สกลทสสหสฺสี โลกธาตุ เอกปฺปหาเรน กมฺปติ เจว วิรวติ จา’’ติ อาห. เตน วุตฺตํ –

그때 스승(디팡카라 부처님)께서 그들의 말을 들으시고 “그대들은 두려워하지 말라. 근심하지 말라. 이 일로 인해 그대들에게 닥칠 두려움은 없느니라. 내가 오늘 ‘미래에 고타마라는 이름의 부처가 되리라’고 수기한 저 수메다 현자가 지금 바라밀을 성찰하고 있느니라. 그가 성찰하는 법의 위력으로 인해 온 일만 세계가 동시에 진동하고 소리 내는 것이니라”고 말씀하셨다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑๖๘.

168.

‘‘ยาวตา ปริสา อาสิ, พุทฺธสฺส ปริเวสเน;

ปเวธมานา สา ตตฺถ, มุจฺฉิตา เสติ ภูมิยํ.

“부처님의 공양처에 있던 대중들이 그곳에서 모두 떨며 정신을 잃고 땅에 쓰러졌네.”

๑๖๙.

169.

‘‘ฆฏาเนกสหสฺสานิ, กุมฺภีนญฺจ สตา พหู;

สญฺจุณฺณมถิตา ตตฺถ, อญฺญมญฺญํ ปฆฏฺฏิตา.

“수천 개의 항아리와 수백 개의 많은 물단지들이 그곳에서 서로 부딪쳐 산산조각이 나고 깨졌네.”

๑๗๐.

170.

‘‘อุพฺพิคฺคา ตสิตา ภีตา, ภนฺตา พฺยถิตมานสา;

มหาชนา สมาคมฺม, ทีปงฺกรมุปาคมุํ.

“크게 놀라고 두려워하며 공포에 질려 마음이 요동치고 괴로워진 사람들이 함께 모여 디팡카라 부처님께 나아갔네.”

๑๗๑.

171.

‘‘กึ ภวิสฺสติ โลกสฺส, กลฺยาณมถ ปาปกํ;

สพฺโพ อุปทฺทุโต โลโก, ตํ วิโนเทหิ จกฺขุม.

“세상에 무슨 일이 일어나려는 것입니까? 좋은 일입니까, 아니면 나쁜 일입니까? 온 세상이 재난을 만났으니, 지혜의 눈을 가진 분이시여, 그 두려움을 없애 주소서.”

๑๗๒.

172.

‘‘เตสํ ตทา สญฺญาเปสิ, ทีปงฺกโร มหามุนิ;

วิสฺสตฺถา โหถ มา ภาถ, อิมสฺมึ ปถวิกมฺปเน.

“그때 대성인 디팡카라 부처님께서 그들에게 알려 주셨네. ‘이 대지의 진동에 안심하고 두려워하지 말라.’”

๑๗๓.

173.

‘‘ยมหํ อชฺช พฺยากาสึ, พุทฺโธ โลเก ภวิสฺสติ;

เอโส สมฺมสตี ธมฺมํ, ปุพฺพกํ ชินเสวิตํ.

“‘내가 오늘 세상의 부처가 되리라고 수기한 이가, 옛 승리자들이 닦으셨던 법을 지금 성찰하고 있느니라.’”

๑๗๔.

174.

‘‘ตสฺส [Pg.141] สมฺมสโต ธมฺมํ, พุทฺธภูมึ อเสสโต;

เตนายํ กมฺปิตา ปถวี, ทสสหสฺสี สเทวเก’’ติ.

“‘그가 부처의 경지인 법을 남김없이 성찰하고 있기에, 그로 인해 천신들이 거주하는 이 일만 세계의 대지가 진동하는 것이니라.’”

ตตฺถ ยาวตาติ ยาวติกา. อาสีติ อโหสิ. ‘‘ยา ตทา ปริสา อาสี’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส ยา ตตฺถ ปริสา ฐิตา อาสีติ อตฺโถ. ปเวธมานาติ กมฺปมานา. สาติ สา ปริสา. ตตฺถาติ ตสฺมึ ปริเวสนฏฺฐาเน. เสตีติ สยิตฺถ.

그 게송에서 ‘야와타(yāvatā)’는 ‘얼마만큼의’라는 뜻이다. ‘아시(āsī)’는 ‘있었다’는 뜻이다. ‘야 타다 파리사 아시(yā tadā parisā āsī)’라는 이문도 있는데, 그 뜻은 ‘거기에 서 있던 대중’이라는 의미이다. ‘파웨다마나(pavedhamānā)’는 ‘떨고 있는’이라는 뜻이다. ‘사(sā)’는 그 대중을 가리킨다. ‘탓타(tattha)’는 그 공양을 대접하던 장소를 말한다. ‘세티(setī)’는 ‘누웠다(쓰러졌다)’는 뜻이다.

ฆฏาติ ฆฏานํ, สามิอตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, ฆฏานํ เนกสหสฺสานีติ อตฺโถ. สญฺจุณฺณมถิตาติ จุณฺณา เจว มถิตา จ, มถิตสญฺจุณฺณาติ อตฺโถ. อญฺญมญฺญํ ปฆฏฺฏิตาติ อญฺญมญฺญํ ปหฏา. อุพฺพิคฺคาติ อุตฺราสหทยา. ตสิตาติ สญฺชาตตาสา. ภีตาติ ภยภีตา. ภนฺตาติ ผนฺทนมานสา, วิพฺภนฺตจิตฺตาติ อตฺโถ. สพฺพานิ ปเนตานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. สมาคมฺมาติ สมาคนฺตฺวา. อยเมว วา ปาโฐ.

‘가타(ghaṭā)’는 ‘가타낭(ghaṭānaṃ, 항아리들의)’이라는 뜻으로, 소유격의 의미를 가진 주격이다. 즉 ‘수천 개의 항아리들’이라는 뜻이다. ‘산춘나마티타(sañcuṇṇamathitā)’는 가루가 되고 부서졌다는 뜻으로, ‘부서져 가루가 된 것’을 의미한다. ‘안냐만냥 파갓티타(aññamaññaṃ paghaṭṭitā)’는 서로 부딪쳤다는 뜻이다. ‘웁비까(ubbiggā)’는 공포에 질린 마음을 가진 자들이라는 뜻이다. ‘타시타(tasitā)’는 두려움이 생긴 자들이라는 뜻이다. ‘비타(bhītā)’는 공포에 떨고 있는 자들이며, ‘반타(bhantā)’는 마음이 요동치는 자들, 즉 ‘마음이 어지러워진 자들’이라는 뜻이다. 이 단어들은 모두 서로 동의어들이다. ‘사마감마(samāgammā)’는 ‘함께 모여서’라는 뜻이며, 이것이 바로 그 구절의 읽기 방식이다.

อุปทฺทุโตติ อุปหโต. ตํ วิโนเทหีติ ตํ อุปทฺทุตภยํ วิโนเทหิ, วินาสยาติ อตฺโถ. จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุม. เตสํ ตทาติ เต ชเน ตทา, อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ. สญฺญาเปสีติ ญาเปสิ โพเธสิ. วิสตฺถาติ วิสฺสตฺถจิตฺตา. มา ภาถาติ มา ภายถ. ยมหนฺติ ยํ อหํ สุเมธปณฺฑิตํ. ธมฺมนฺติ ปารมิธมฺมํ. ปุพฺพกนฺติ โปราณํ. ชินเสวิตนฺติ ชิเนหิ โพธิสตฺตกาเล เสวิตนฺติ อตฺโถ. พุทฺธภูมินฺติ ปารมิธมฺมํ. เตนาติ เตน สมฺมสนการเณน. กมฺปิตาติ จลิตา. สเทวเกติ สเทวเก โลเก.

‘우팟두토(upadduto)’는 ‘재난을 당한’이라는 뜻이다. ‘탕 위노데히(taṃ vinodehi)’는 그 재난의 두려움을 멀리하라, 즉 ‘없애 달라’는 뜻이다. ‘짝쿠마(cakkhumā)’는 다섯 가지 눈을 갖춘 분이라는 뜻이다. ‘테상 타다(tesaṃ tadā)’는 ‘그때 그 사람들에게’라는 뜻으로, 목적격의 의미로 쓰인 소유격이다. ‘산냐페시(saññāpesi)’는 알게 하고 깨닫게 했다는 뜻이다. ‘위삿타(vissatthā)’는 안심한 마음을 가진 자들이라는 뜻이다. ‘마 바탕(mā bhāthā)’은 두려워하지 말라는 뜻이다. ‘야마항(yamahaṃ)’은 ‘내가 저 수메다 현자를’이라는 뜻이다. ‘담망(dhammaṃ)’은 바라밀의 법을 말한다. ‘풉바캉(pubbakaṃ)’은 옛것이라는 뜻이다. ‘지나세위탕(jinasevitaṃ)’은 승리자들이 보살 시절에 닦으신 것이라는 뜻이다. ‘붓다부밍(buddhabhūmiṃ)’은 바라밀의 법을 말한다. ‘테나(tenā)’는 그러한 성찰의 원인으로 인해서라는 뜻이다. ‘깜피타(kampitā)’는 흔들렸다는 뜻이며, ‘사데와케(sadevake)’는 천신들이 있는 세상이라는 뜻이다.

ตโต มหาชโน ตถาคตสฺส วจนํ สุตฺวา หฏฺฐตุฏฺโฐ มาลาคนฺธวิเลปนาทีนิ อาทาย รมฺมนครโต นิกฺขมิตฺวา โพธิสตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา มาลาคนฺธาทีหิ ปูเชตฺวา วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา รมฺมนครเมว ปาวิสิ. อถ โข โพธิสตฺโต ทส ปารมิโย สมฺมสิตฺวา วีริยํ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาย นิสินฺนาสนา วุฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 대중들은 여래의 말씀을 듣고 기뻐하며 꽃과 향과 향료 등을 가지고 람마 도시에서 나와 보살에게 다가가 꽃과 향 등으로 공양하고 절하며 오른쪽으로 세 번 돌고 다시 람마 도시로 들어갔다. 그러자 보살은 열 가지 바라밀을 성찰하고 정진을 굳건히 하여 결의한 뒤 앉아 있던 자리에서 일어났다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑๗๕.

175.

‘‘พุทฺธสฺส วจนํ สุตฺวา, มโน นิพฺพายิ ตาวเท;

สพฺเพ มํ อุปสงฺกมฺม, ปุนาปิ มํ อภิวนฺทิสุํ.

“부처님의 말씀을 듣고 곧바로 마음이 진정되었네. 모든 이들이 내게 다가와 다시 한번 나에게 경배하였네.”

๑๗๖.

176.

‘‘สมาทิยิตฺวา [Pg.142] พุทฺธคุณํ, ทฬฺหํ กตฺวาน มานสํ;

ทีปงฺกรํ นมสฺสิตฺวา, อาสนา วุฏฺฐหึ ตทา’’ติ.

“부처님의 공덕을 잘 수지하고 마음을 굳건히 하여, 디팡카라 부처님께 경배드린 뒤 그때 자리에서 일어났다네.”

ตตฺถ มโน นิพฺพายีติ มหาชนสฺส ปถวิกมฺปเน อุพฺพิคฺคหทยสฺส ตตฺถ การณํ สุตฺวา มโน นิพฺพายิ, สนฺตึ อคมาสีติ อตฺโถ. ‘‘ชโน นิพฺพายี’’ติปิ ปาโฐ, โส อุตฺตาโนเยว. สมาทิยิตฺวาติ สมฺมา อาทิยิตฺวา, สมาทายาติ อตฺโถ. พุทฺธคุณนฺติ ปารมิโย. เสสํ อุตฺตานเมว.

거기서 ‘마노 니바이(mano nibbāyī)’는 대지의 진동에 놀란 마음을 가졌던 대중들이 그 원인을 듣고 마음이 진정되어 평온에 이르렀다는 뜻이다. ‘자노 니바이(jano nibbāyī)’라는 이문도 있는데 그 뜻은 명확하다. ‘사마디이투와(samādiyitvā)’는 바르게 수지하여, 즉 ‘받아들여’라는 뜻이다. ‘붓다구낭(buddhaguṇaṃ)’은 바라밀들을 말한다. 나머지는 의미가 분명하다.

อถ โข โพธิสตฺตํ ทยิตสพฺพสตฺตํ อาสนา วุฏฺฐหนฺตํ สกลทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา สนฺนิปติตฺวา ทิพฺเพหิ มาลาคนฺธาทีหิ ปูเชตฺวา – ‘‘อยฺย สุเมธตาปส, ตยา อชฺช ทีปงฺกรทสพลสฺส ปาทมูเล มหติ ปตฺถนา ปตฺถิตา, สา เต อนนฺตราเยน สมิชฺฌตุ, มา เต ตตฺถ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา อโหสิ. สรีเร เต อปฺปมตฺตโกปิ โรโค มา อุปฺปชฺชตุ, ขิปฺปํ ปารมิโย ปูเรตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ ปฏิวิชฺฌ. ยถา ปุปฺผูปคผลูปคา รุกฺขา สมเย ปุปฺผนฺติ เจว ผลนฺติ จ, ตเถว ตฺวมฺปิ ตํ สมยํ อนติกฺกมิตฺวา ขิปฺปํ สมฺโพธึ ผุสสฺสู’’ติอาทีนิ ถุติมงฺคลานิ ปยิรุทาหํสุ, เอวํ ปยิรุทาหิตฺวา โพธิสตฺตํ อภิวาเทตฺวา อตฺตโน อตฺตโน เทวฏฺฐานเมว อคมํสุ. โพธิสตฺโตปิ เทวตาหิ อภิตฺถุโต – ‘‘อหํ ทส ปารมิโย ปูเรตฺวา กปฺปสตสหสฺสาธิกานํ จตุนฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ มตฺถเก พุทฺโธ ภวิสฺสามี’’ติ วีริยํ ทฬฺหํ กตฺวา อธิฏฺฐาย อากาสมพฺภุคฺคนฺตฺวา อิสิคณวนฺตํ หิมวนฺตํ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 모든 중생을 보살피는 보살이 자리에서 일어날 때, 온 일만 세계의 천신들이 모여들어 천상의 꽃과 향 등으로 공양하며 “존귀하신 수메다 행자시여, 오늘 당신께서 디팡카라 십력존의 발치에서 세우신 커다란 서원이 장애 없이 이루어지기를 기원합니다. 당신에게 그 어떤 두려움이나 떨림도 없기를 바랍니다. 당신의 몸에 아주 작은 병도 생기지 않기를 바라며, 속히 바라밀을 채워 정등각을 깨달으소서. 꽃이 피고 열매 맺는 나무들이 때가 되면 꽃을 피우고 열매를 맺듯이, 당신 또한 그 시기를 놓치지 말고 속히 깨달음을 얻으소서”라고 찬탄과 축원의 말을 전했다. 이렇게 축원한 뒤 보살에게 경배하고 각자의 천상 거처로 돌아갔다. 천신들의 찬탄을 받은 보살 또한 “나는 열 가지 바라밀을 채워 사아승지 십만 겁의 끝에 부처가 되리라”고 정진을 굳건히 결의하고 허공으로 솟구쳐 올라 선인들이 모여 사는 히말라야 산으로 갔다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑๗๗.

177.

‘‘ทิพฺพํ มานุสกํ ปุปฺผํ, เทวา มานุสกา อุโภ;

สโมกิรนฺติ ปุปฺเผหิ, วุฏฺฐหนฺตสฺส อาสนา.

“천상의 꽃과 인간의 꽃을 천신과 인간 양쪽 모두가 가지고, 자리에서 일어나는 나에게 꽃들을 흩뿌리며 공양했네.”

๑๗๘.

178.

‘‘เวทยนฺติ จ เต โสตฺถึ, เทวา มานุสกา อุโภ;

มหนฺตํ ปตฺถิตํ ตุยฺหํ, ตํ ลภสฺสุ ยถิจฺฉิตํ.

“천신과 인간 양쪽 모두가 그대에게 안녕을 빌어주었네. ‘그대가 세운 커다란 서원, 그대가 원하는 대로 그것을 얻으소서.’”

๑๗๙.

179.

‘‘สพฺพีติโย วิวชฺชนฺตุ, โสโก โรโค วินสฺสตุ;

มา เต ภวนฺตฺวนฺตรายา, ผุส ขิปฺปํ โพธิมุตฺตมํ.

“‘모든 재앙이 물러가고 슬픔과 질병이 사라지기를. 그대에게 장애가 없기를 바라며, 속히 최상의 깨달음에 도달하소서.’”

๑๘๐.

180.

‘‘ยถาปิ สมเย ปตฺเต, ปุปฺผนฺติ ปุปฺผิโน ทุมา;

ตเถว ตฺวํ มหาวีร, พุทฺธญาเณหิ ปุปฺผสุ.

“‘때가 되면 꽃 피는 나무들이 꽃을 피우듯이, 대영웅이시여, 그와 같이 그대도 부처의 지혜로 꽃을 피우소서.’”

๑๘๑.

181.

‘‘ยถา [Pg.143] เย เกจิ สมฺพุทฺธา, ปูรยุํ ทสปารมี;

ตเถว ตฺวํ มหาวีร, ปูรย ทสปารมี.

“‘일찍이 모든 정등각자들께서 열 가지 바라밀을 채우셨듯이, 대영웅이시여, 그와 같이 그대도 열 가지 바라밀을 채우소서.’”

๑๘๒.

182.

‘‘ยถา เย เกจิ สมฺพุทฺธา, โพธิมณฺฑมฺหิ พุชฺฌเร;

ตเถว ตฺวํ มหาวีร, พุชฺฌสฺสุ ชินโพธิยํ.

“‘일찍이 모든 정등각자들께서 보리도량에서 깨달음을 얻으셨듯이, 대영웅이시여, 그와 같이 그대도 승리자의 깨달음을 얻으소서.’”

๑๘๓.

183.

‘‘ยถา เย เกจิ สมฺพุทฺธา, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยุํ;

ตเถว ตฺวํ มหาวีร, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตย.

“‘일찍이 모든 정등각자들께서 법의 수레바퀴를 굴리셨듯이, 대영웅이시여, 그와 같이 그대도 법의 수레바퀴를 굴리소서.’”

๑๘๔.

184.

‘‘ปุณฺณมาเย ยถา จนฺโท, ปริสุทฺโธ วิโรจติ;

ตเถว ตฺวํ ปุณฺณมโน, วิโรจ ทสสหสฺสิยํ.

“‘보름날의 달이 청정하게 빛나듯이, 그와 같이 그대도 원만한 마음을 갖추어 이 일만 세계에서 빛나소서.’”

๑๘๕.

185.

‘‘ราหุมุตฺโต ยถา สูริโย, ตาเปน อติโรจติ;

ตเถว โลกา มุจฺจิตฺวา, วิโรจ สิริยา ตุวํ.

“라후(Rāhu)에게서 벗어난 태양이 광채로 더욱 빛나듯이, 그와 같이 그대도 세상(윤회)에서 벗어나 영광(sirī)으로 빛나소서.”

๑๘๖.

186.

‘‘ยถา ยา กาจิ นทิโย, โอสรนฺติ มโหทธึ;

เอวํ สเทวกา โลกา, โอสรนฺตุ ตวนฺติเก.

“모든 강물이 대양으로 흘러들 듯이, 이와 같이 신들을 포함한 모든 세상이 그대 곁으로 모여들기를.”

๑๘๗.

187.

‘‘เตหิ ถุตปฺปสตฺโถ โส, ทส ธมฺเม สมาทิย;

เต ธมฺเม ปริปูเรนฺโต, ปวนํ ปาวิสี ตทา’’ติ.

“그들(신과 인간들)에게 찬탄과 칭송을 받은 그는 열 가지 법(십바라밀)을 수지하고, 그때 그 법들을 가득 채우면서 숲으로 들어갔다.”

ตตฺถ ทิพฺพนฺติ มนฺทารวปาริจฺฉตฺตกสนฺตานกุเสสยาทิกํ ทิพฺพกุสุมํ เทวา มานุสกา จ มานุสปุปฺผํ คเหตฺวาติ อตฺโถ. สโมกิรนฺตีติ มโมปริ สโมกิรึสูติ อตฺโถ. วุฏฺฐหนฺตสฺสาติ วุฏฺฐหโต. เวทยนฺตีติ นิเวทยึสุ สญฺญาเปสุํ. โสตฺถินฺติ โสตฺถิภาวํ. อิทานิ เวทยิตาการทสฺสนตฺถํ ‘‘มหนฺตํ ปตฺถิตํ ตุยฺห’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตยา ปน, สุเมธปณฺฑิต, มหนฺตํ ฐานํ ปตฺถิตํ, ตํ ยถาปตฺถิตํ ลภสฺสูติ อตฺโถ.

거기에서 ‘천상의 것(dibba)’이란 만다라바, 파리찻타카, 산타나카, 쿠세사야 등과 같은 천상의 꽃을 말하며, 신들과 사람들이 천상의 꽃과 인간의 꽃을 들고 [뿌렸다]는 뜻이다. ‘뿌리다(samokirantī)’는 위에서 고르게 뿌렸다는 뜻이다. ‘일어나는 이에게(vuṭṭhahantass)’는 [선정에서] 일어나는 (수메다)에게라는 뜻이다. ‘알리다(vedayantī)’는 고지하고 인식시켰다는 뜻이다. ‘안녕(sotthi)’은 안녕한 상태를 말한다. 이제 알리는 방식에 대해 ‘그대가 발원한 큰 것’ 등이 설해졌다. ‘수메다 현자여, 그대가 큰 지위(붓다의 지위)를 염원하였으니, 염원한 대로 그것을 얻으라’는 뜻이다.

สพฺพีติโยติ เอนฺตีติ อีติโย, สพฺพา อีติโย สพฺพีติโย, อุปทฺทวา. วิวชฺชนฺตูติ มา โหนฺตุ. โสโก โรโค วินสฺสตูติ โสจนสงฺขาโต โสโก รุชนสงฺขาโต โรโค จ วินสฺสตุ. เตติ ตว. มา ภวนฺตฺวนฺตรายาติ มา ภวนฺตุ อนฺตรายา. ผุสาติ อธิคจฺฉ ปาปุณาหิ. โพธินฺติ อรหตฺตมคฺคญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณมฺปิ วฏฺฏติ. อุตฺตมนฺติ เสฏฺฐํ สพฺพพุทฺธคุณทายกตฺตา อรหตฺตมคฺคญาณํ ‘‘อุตฺตม’’นฺติ วุตฺตํ.

‘모든 재앙(sabbītiyo)’에서 ‘이티(īti)’는 고통을 주는 것이니, 모든 ‘이티’가 곧 모든 재앙이며 재난(upaddava)이다. ‘물러가기를(vivajjantū)’은 생기지 않기를 바라는 것이다. ‘슬픔과 병이 사라지기를’은 근심이라 불리는 슬픔(soka)과 통증이라 불리는 병(roga)이 소멸하기를 바라는 것이다. ‘그대에게(te)’는 ‘그대의’라는 뜻이다. ‘장애가 없기를’은 장애들이 생기지 않기를 바라는 것이다. ‘성취하라(phusā)’는 도달하고 얻으라는 뜻이다. ‘보리(bodhi)’는 아라한과와 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 모두 의미할 수 있다. ‘가장 높은(uttama)’은 모든 부처님의 공덕을 주는 것이기에 아라한과를 ‘가장 높은 것’이라 하였다.

สมเยติ [Pg.144] ตสฺส ตสฺส รุกฺขสฺส ปุปฺผนสมเย สมฺปตฺเตติ อตฺโถ. ปุปฺผิโนติ ปุปฺผนกา. พุทฺธญาเณหีติ อฏฺฐารสหิ พุทฺธญาเณหิ. ปุปฺผสูติ ปุปฺผสฺสุ. ปูรยุนฺติ ปูรยึสุ. ปูรยาติ ปริปูรย. พุชฺฌเรติ พุชฺฌึสุ. ชินโพธิยนฺติ ชินานํ พุทฺธานํ โพธิยา, สพฺพญฺญุโพธิมูเลติ อตฺโถ. ปุณฺณมาเยติ ปุณฺณมาสิยํ. ปุณฺณมโนติ ปริปุณฺณมโนรโถ.

‘시기에(samaye)’는 각 나무가 꽃피는 시기에 도달했다는 뜻이다. ‘꽃피는 이들(pupphino)’은 꽃을 피우는 자들을 말한다. ‘부처님의 지혜로(buddhañāṇehī)’는 18가지 불공불법(不共佛法)을 의미한다. ‘꽃피우소서(pupphasū)’는 꽃을 피우라는 뜻이다. ‘채웠다(pūrayunti)’는 가득 채웠다는 것이며, ‘채우소서(pūrayā)’는 원만히 채우라는 뜻이다. ‘깨달았다(bujjhareti)’는 알았다는 뜻이다. ‘승자의 보리(jinabodhiyanti)’는 승자들인 부처님들의 깨달음, 즉 일체지를 얻는 보리수 아래를 의미한다. ‘보름날에(puṇṇamāyeti)’는 보름날을, ‘만족한 마음(puṇṇamano)’은 서원이 가득 찬 마음을 뜻한다.

ราหุมุตฺโตติ ราหุนา โสพฺภานุนา มุตฺโต. ตาเปนาติ ปตาเปน, อาโลเกน. โลกา มุจฺจิตฺวาติ โลกธมฺเมหิ อลิตฺโต หุตฺวาติ อตฺโถ. วิโรจาติ วิราช. สิริยาติ พุทฺธสิริยา. โอสรนฺตีติ มหาสมุทฺทํ ปวิสนฺติ. โอสรนฺตูติ อุปคจฺฉนฺตุ. ตวนฺติเกติ ตว สนฺติกํ. เตหีติ เทเวหิ. ถุตปฺปสตฺโถติ ถุโต เจว ปสตฺโถ จ, ถุเตหิ วา ทีปงฺกราทีหิ ปสตฺโถติ ถุตปฺปสตฺโถ. ทส ธมฺเมติ ทส ปารมิธมฺเม. ปวนนฺติ มหาวนํ, ธมฺมิกปพฺพเต มหาวนํ ปาวิสีติ อตฺโถ. เสสคาถา สุอุตฺตานา เอวาติ.

‘라후에게서 벗어난(rāhumutto)’은 빛을 삼키는 라후로부터 벗어난 것을 말한다. ‘광채로(tāpenāti)’는 위력과 빛을 의미한다. ‘세상에서 벗어나(lokā muccitvāti)’는 세상의 법(팔풍)에 물들지 않게 되었다는 뜻이다. ‘빛나소서(virocā)’는 광채를 발하라는 의미다. ‘영광으로(siriyāti)’는 부처님의 영광을 뜻한다. ‘흘러든다(osarantī)’는 대양으로 들어감을, ‘모여들기를(osarantū)’은 가까이 다가오기를 의미한다. ‘그대 곁으로(tavantiketi)’는 그대의 근처를 말한다. ‘그들에 의해(tehī)’는 신들에 의해서이다. ‘찬탄과 칭송을 받은(thutappasattho)’은 직접 찬탄받고 간접적으로도 칭송받았다는 것, 혹은 디팡카라 부처님 등에게 칭송받았다는 뜻이다. ‘열 가지 법(dasa dhamme)’은 십바라밀을 말한다. ‘숲(pavananti)’은 대회림(Mahāvana)이며, 담미카 산에 있는 큰 숲으로 들어갔다는 뜻이다. 나머지 게송들은 의미가 명백하다.

อิติ มธุรตฺถวิลาสินิยา พุทฺธวํส-อฏฺฐกถาย

이와 같이 마두랏타빌라시니(Madhuratthavilāsinī)라고 불리는 붓다왕사(불종성경) 주석서 중에서

สุเมธปตฺถนากถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

수메다의 서원에 대한 설명이 끝났다.

๓. ทีปงฺกรพุทฺธวํสวณฺณนา

3. 디팡카라 부처님의 역사(Dīpaṅkarabuddhavaṃsa)에 대한 설명.

รมฺมนครวาสิโนปิ เต อุปาสกา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ทตฺวา ปุน ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ มาลาคนฺธาทีหิ ปูเชตฺวา วนฺทิตฺวา ทานานุโมทนํ โสตุกามา อุปนิสีทึสุ. อถ สตฺถา เตสํ ปรมมธุรํ หทยงฺคมํ ทานานุโมทนมกาสิ –

람마(Ramma) 시에 사는 재가신자들도 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 큰 보시를 올리고 나서, 공양을 마치고 발우에서 손을 떼신 세존께 꽃과 향 등으로 공양 올리고 절을 올린 뒤, 보시의 축원(dānānumodana)을 듣고자 곁에 앉았다. 그때 스승께서는 그들에게 매우 감미롭고 마음을 울리는 보시의 축원을 하셨다.

‘‘ทานํ นาม สุขาทีนํ, นิทานํ ปรมํ มตํ;

นิพฺพานํ ปน โสปานํ, ปติฏฺฐาติ ปวุจฺจติ.

“보시란 행복 등의 근원이요, 으뜸가는 원인으로 여겨지며, 열반으로 가는 계단이자 안식처라고 불린다.”

‘‘ทานํ ตาณํ มนุสฺสานํ, ทานํ พนฺธุ ปรายนํ;

ทานํ ทุกฺขาธิปนฺนานํ, สตฺตานํ ปรมา คติ.

“보시는 인간들의 보호처요, 보시는 친척이며 의지처이다. 보시는 고통에 빠진 중생들에게 최상의 귀의처이다.”

‘‘ทุกฺขนิตฺถรณฏฺเฐน, ทานํ นาวาติ ทีปิตํ;

ภยรกฺขณโต ทานํ, นครนฺติ จ วณฺณิตํ.

“고통을 건너게 한다는 의미에서 보시는 ‘배’라고 일컬어지며, 두려움으로부터 보호해주기에 보시는 ‘성곽’이라고 찬탄된다.”

‘‘ทานํ [Pg.145] ทุราสทฏฺเฐน, วุตฺตมาสิวิโสติ จ;

ทานํ โลภมลาทีหิ, ปทุมํ อนุปลิตฺตโต.

“(적들이) 침범하기 어렵다는 의미에서 보시는 ‘독사’라고도 불리며, 탐욕의 때 등에 물들지 않기에 ‘연꽃’과도 같다.”

‘‘นตฺถิ ทานสโม โลเก, ปุริสสฺส อวสฺสโย;

ปฏิปชฺชถ ตสฺมา ตํ, กิริยาชฺฌาสเยน จ.

“세상에 사람에게 보시와 같은 의지처는 없으니, 그러므로 실천하려는 의지를 가지고 보시를 행하라.”

‘‘สคฺคโลกนิทานานิ, ทานานิ มติมา อิธ;

โก หิ นาม นโร โลเก, น ทเทยฺย หิเต รโต.

“보시는 천상 세계의 원인이니, 이 세상에서 지혜롭고 이익을 즐거워하는 사람이라면 그 누가 보시하지 않겠는가?”

‘‘สุตฺวา เทเวสุ สมฺปตฺตึ, โก นโร ทานสมฺภวํ;

น ทชฺชา สุขปฺปทํ ทานํ, ทานํ จิตฺตปฺปโมทนํ.

“보시로 인해 생겨나는 신들의 풍요로움을 듣고서, 행복을 주고 마음을 기쁘게 하는 보시를 그 누가 하지 않겠는가?”

‘‘ทาเนน ปฏิปนฺเนน, อจฺฉราปริวาริโต;

รมเต สุจิรํ กาลํ, นนฺทเน สุรนนฺทเน.

“보시를 행함으로써 천녀들에게 둘러싸여 신들의 기쁨인 난다나(Nandana) 숲에서 오랫동안 즐거움을 누린다.”

‘‘ปีติมุฬารํ วินฺทติ ทาตา, คารวมสฺมึ คจฺฉติ โลเก;

กิตฺติมนนฺตํ ยาติ จ ทาตา, วิสฺสสนีโย โหติ จ ทาตา.

“보시하는 자는 커다란 기쁨을 얻고, 이 세상에서 존경을 받으며, 끝없는 명성을 얻고 믿음직한 사람이 된다.”

‘‘ทตฺวา ทานํ ยาติ นโร โส, โภคสมิทฺธึ ทีฆญฺจายุ;

สุสฺสรตมฺปิ จ วินฺทติ รูปํ, สคฺเค สทฺธึ กีฬติ เทเวหิ;

วิมาเนสุ ฐตฺวา นานา, มตฺตมยูราภิรุเตสุ.

“보시를 한 사람은 부유함과 장수를 얻고, 고운 목소리와 아름다운 용모를 얻으며, 천상에서 신들과 함께 즐거워한다. 흥분한 공작새들의 울음소리 들리는 다양한 궁전에 머물며 즐거움을 누린다.”

‘‘โจราริราโชทกปาวกานํ, ธนํ อสาธารณเมว ทานํ;

ททาติ ตํ สาวกญาณภูมึ, ปจฺเจกภูมึ ปน พุทฺธภูมิ’’นฺติ. –

“보시는 도둑, 원수, 왕, 물, 불이 공유할 수 없는 재산이며, 그것은 성문의 지혜, 벽지불의 지위, 나아가 부처님의 지위(일체지)를 준다.”

เอวมาทินา นเยน ทานานุโมทนํ กตฺวา ทานานิสํสํ ปกาเสตฺวา ตทนนฺตรํ สีลกถํ กเถสิ. สีลํ นาเมตํ อิธโลกปรโลกสมฺปตฺตีนํ มูลํ.

이와 같은 방식으로 보시의 축원을 하고 보시의 공덕을 밝히신 뒤, 이어서 지계(sīla)에 대해 설하셨다. “이 계(sīla)라고 하는 것은 현세와 내세의 모든 성취의 근본이다.”

‘‘สีลํ สุขานํ ปรมํ นิทานํ, สีเลน สีลี ติทิวํ ปยาติ;

สีลญฺหิ สํสารมุปาคตสฺส, ตาณญฺจ เลณญฺจ ปรายนญฺจ.

“계(Sīla)는 행복의 최상의 근원이니, 계를 갖춘 자는 계를 통해 천상에 가느니라. 참으로 계는 윤회에 빠진 자에게 보호처요, 은신처이며, 의지처이다.”

‘‘อวสฺสโย [Pg.146] สีลสโม ชนานํ, กุโต ปนญฺโญ อิธ วา ปรตฺถ;

สีลํ คุณานํ ปรมา ปติฏฺฐา, ยถา ธรา ถาวรชงฺคมานํ.

“사람들에게 계와 같은 의지처가 현세나 내세에 어디 또 있겠는가? 대지가 움직이거나 움직이지 않는 것들의 토대가 되듯, 계는 모든 덕성의 최상의 토대이다.”

‘‘สีลํ กิเรว กลฺยาณํ, สีลํ โลเก อนุตฺตรํ;

อริยวุตฺติสมาจาโร, เยน วุจฺจติ สีลวา’’. (ชา. ๑.๓.๑๑๘);

“참으로 계는 선(善)한 것이요, 세상에서 위없는 것이니, 성자들의 삶과 같은 행실을 갖추었기에 그를 ‘계행이 있는 자’라 부른다.”

สีลาลงฺการสโม อลงฺกาโร นตฺถิ, สีลคนฺธสโม คนฺโธ นตฺถิ, สีลสมํ กิเลสมลวิโสธนํ นตฺถิ, สีลสมํ ปริฬาหูปสมํ นตฺถิ, สีลสมํ กิตฺติชนนํ นตฺถิ, สีลสมํ สคฺคาโรหณโสปานํ นตฺถิ, นิพฺพานนครปฺปเวสเน จ สีลสมํ ทฺวารํ นตฺถิ. ยถาห –

계라는 장식과 같은 장식은 없고, 계의 향기와 같은 향기는 없으며, 계와 같이 번뇌의 때를 씻어내는 것은 없고, 계와 같이 번뇌의 뜨거움을 가라앉히는 것도 없다. 계와 같이 명성을 낳는 것도 없고, 계와 같이 천상으로 오르는 사다리도 없으며, 열반 성에 들어갈 때 계와 같은 문은 없다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘โสภนฺเตวํ น ราชาโน, มุตฺตามณิวิภูสิตา;

ยถา โสภนฺติ ยติโน, สีลภูสนภูสิตา.

“진주와 보석으로 치장한 왕들도 계라는 장식으로 치장한 수행자들만큼 아름답게 빛나지는 못한다.”

‘‘สีลคนฺธสโม คนฺโธ, กุโต นาม ภวิสฺสติ;

โย สมํ อนุวาเต จ, ปฏิวาเต จ วายติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๙);

“바람을 따르거나 바람을 거슬러서도 똑같이 풍겨 나가는 계의 향기와 같은 향기가 어디에 또 있겠는가?”

‘‘น ปุปฺผคนฺโธ ปฏิวาตเมติ, น จนฺทนํ ตคฺครมลฺลิกา วา;

สตญฺจ คนฺโธ ปฏิวาตเมติ, สพฺพา ทิสา สปฺปุริโส ปวายติ.

“꽃향기는 바람을 거슬러 가지 못하고, 샌달우드나 타가라, 말리카 향기도 그러하다. 그러나 참된 분들의 향기는 바람을 거슬러 가며, 선한 사람은 모든 방향으로 그 향기를 풍긴다.”

‘‘จนฺทนํ ตครํ วาปิ, อุปฺปลํ อถ วสฺสิกี;

เอเตสํ คนฺธชาตานํ, สีลคนฺโธ อนุตฺตโร. (ธ. ป. ๕๔-๕๕;

มิ. ป. ๕.๔.๑);

백단향이나 목향, 푸른 연꽃이나 재스민 꽃이 있지만, 이러한 모든 향기 중에서도 계행의 향기가 으뜸이다.

‘‘น คงฺคา ยมุนา จาปิ, สรภู วา สรสฺวตี;

นินฺนคา วาจิรวตี, มหี วาปิ มหานที.

갠지스 강도, 야무나 강도, 사라부 강도, 사라스바티 강도, 낮은 곳으로 흐르는 아치라바티 강도, 마히라는 큰 강조차도

‘‘สกฺกุณนฺติ วิโสเธตุํ, ตํ มลํ อิธ ปาณินํ;

วิโสธยติ สตฺตานํ, ยํ เว สีลชลํ มลํ.

이 세상 중생들의 그 더러움을 씻어내지 못한다. 그러나 계행의 물은 참으로 중생들의 번뇌라는 더러움을 깨끗이 씻어준다.

‘‘น ตํ สชลทา วาตา, น จาปิ หริจนฺทนํ;

เนว หารา น มณโย, น จนฺทกิรณงฺกุรา.

비를 머금은 바람도, 황금색 백단향도, 진주 목걸이나 보석들도, 달빛의 서늘함조차도 그것(번뇌의 열기)을 식혀주지 못한다.

‘‘สมยนฺตีธ [Pg.147] สตฺตานํ, ปริฬาหํ สุรกฺขิตํ;

ยํ สเมติ อิทํ อริยํ, สีลํ อจฺจนฺตสีตลํ.

잘 지켜진 계행은 이 세상 중생들의 고통과 열기를 가라앉힌다. 이 고귀한 계행은 지극히 시원하여 그 모든 열기를 소멸시킨다.

‘‘อตฺตานุวาทาทิภยํ, วิทฺธํสยติ สพฺพทา;

ชเนติ กิตฺติหาสญฺจ, สีลํ สีลวโต สทา.

계행은 자기 비난 등의 두려움을 언제나 물리치고, 계를 지키는 이에게 항상 명성과 기쁨을 가져다준다.

‘‘สคฺคาโรหณโสปานํ, อญฺญํ สีลสมํ กุโต;

ทฺวารํ วา ปน นิพฺพาน, นครสฺส ปเวสเน.

천상으로 오르는 사다리로서 계행과 같은 것이 또 어디 있겠으며, 열반이라는 성으로 들어가는 문으로서 계행과 비길 것이 어디 있겠는가.

‘‘คุณานํ มูลภูตสฺส, โทสานํ พลฆาติโน;

อิติ สีลสฺส ชานาถ, อานิสํสมนุตฺตร’’นฺติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๙);

모든 공덕의 근본이요 허물의 힘을 꺾어버리는 이 계행의 위없는 공덕을 그대들은 부처님 외에 누구로부터 알 수 있겠는가.

เอวํ ภควา สีลานิสํสํ ทสฺเสตฺวา – ‘‘อิทํ ปน สีลํ นิสฺสาย อยํ สคฺโค ลภตี’’ติ ทสฺสนตฺถํ ตทนนฺตรํ สคฺคกถํ กเถสิ. อยํ สคฺโค นาม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป เอกนฺตสุโข นิจฺจเมตฺถ กีฬา นิจฺจํ สมฺปตฺติโย ลภนฺติ. จาตุมหาราชิกา เทวา นวุติวสฺสสตสหสฺสานิ ทิพฺพสุขํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปฏิลภนฺติ. ตาวตึสา ติสฺโส วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานีติ เอวมาทิสคฺคคุณปฏิสํยุตฺตกถํ กเถสิ. เอวํ สคฺคกถาย ปโลเภตฺวา ปุน – ‘‘อยมฺปิ สคฺโค อนิจฺโจ อธุโว น ตตฺถ ฉนฺทราโค กาตพฺโพ’’ติ กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ เนกฺขมฺเม อานิสํสญฺจ ปกาเสตฺวา อมตปริโยสานํ ธมฺมกถํ กเถสิ. เอวํ ตสฺส มหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา เอกจฺเจ สรเณสุ จ เอกจฺเจ ปญฺจสีเลสุ จ เอกจฺเจ โสตาปตฺติผเล จ เอกจฺเจ สกทาคามิผเล เอกจฺเจ อนาคามิผเล เอกจฺเจ จตูสุปิ ผเลสุ เอกจฺเจ ตีสุ วิชฺชาสุ เอกจฺเจ ฉสุ อภิญฺญาสุ เอกจฺเจ อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา อุฏฺฐายาสนา รมฺมนครโต นิกฺขมิตฺวา สุทสฺสนมหาวิหารเมว ปาวิสิ. เตน วุตฺตํ –

이와 같이 세존께서는 계행의 공덕을 보여주신 후, ‘이 계행에 의지하여 이러한 천상을 얻는다’는 것을 보여주시기 위해 뒤이어 천상에 관한 설법(Saggakathā)을 하셨다. 이 천상은 원하고 바라고 마음에 들어 일방적인 즐거움만 있으며, 그곳에서는 항상 유희하며 항상 풍요를 누린다고 하셨다. 사왕천의 신들은 인간의 해로 900만 년 동안 천상의 즐거움과 풍요를 누리고, 도리천은 3억 6천만 년 동안 누린다는 등의 천상의 공덕과 관련된 법문을 하셨다. 이처럼 천상에 관한 설법으로 마음을 이끄신 후, 다시 ‘이 천상 또한 무상하고 영원하지 않으니 그곳에 애착을 가져서는 안 된다’고 하시며, 감각적 욕망의 재난과 저열함과 오염원, 그리고 출리의 공덕을 밝히신 후 불사(열반)로 이끄는 법문을 하셨다. 이와 같이 많은 사람에게 법을 설하시어, 어떤 이들은 삼귀의에, 어떤 이들은 오계에, 어떤 이들은 예류과에, 어떤 이들은 일래과에, 어떤 이들은 불환과에, 어떤 이들은 네 가지 과에 모두 머물게 하셨으며, 어떤 이들은 세 가지 밝은 지혜(삼명)에, 어떤 이들은 여섯 가지 신통(육신통)에, 어떤 이들은 여덟 가지 등지(팔등지)에 머물게 하신 후, 자리에서 일어나 람마 도시를 떠나 수다사 대정사로 들어가셨다. 그러므로 다음과 같이 설해졌다.

๑.

1.

‘‘ตทา เต โภชยิตฺวาน, สสงฺฆํ โลกนายกํ;

อุปคจฺฉุํ สรณํ ตสฺส, ทีปงฺกรสฺส สตฺถุโน.

그때 그들은 승가와 함께 계신 세상의 인도자께 공양을 올린 뒤, 스승이신 그 디빵까라 부처님께 귀의하였다.

๒.

2.

‘‘สรณาคมเน กญฺจิ, นิเวเสติ ตถาคโต;

กญฺจิ ปญฺจสุ สีเลสุ, สีเล ทสวิเธ ปรํ.

여래께서는 어떤 이는 삼귀의에 들게 하시고, 어떤 이는 오계에 들게 하셨으며, 다른 이는 열 가지 계행에 머물게 하셨다.

๓.

3.

‘‘กสฺสจิ [Pg.148] เทติ สามญฺญํ, จตุโร ผลมุตฺตเม;

กสฺสจิ อสเม ธมฺเม, เทติ โส ปฏิสมฺภิทา.

어떤 이에게는 사문성(도)과 네 가지 수승한 과를 주셨고, 어떤 이에게는 비할 바 없는 법인 무애해(분별지)를 주셨다.

๔.

4.

‘‘กสฺสจิ วรสมาปตฺติโย, อฏฺฐ เทติ นราสโภ;

ติสฺโส กสฺสจิ วิชฺชาโย, ฉฬภิญฺญา ปเวจฺฉติ.

인중웅(부처님)께서는 어떤 이에게는 여덟 가지 수승한 등지를 주시고, 어떤 이에게는 세 가지 지혜(삼명)를, 어떤 이에게는 여섯 가지 신통을 베푸셨다.

๕.

5.

‘‘เตน โยเคน ชนกายํ, โอวทติ มหามุนิ;

เตน วิตฺถาริกํ อาสิ, โลกนาถสฺส สาสนํ.

대성인께서는 그러한 방편으로 사람들을 훈계하셨으며, 그 훈계로 인해 세상의 구호자이신 부처님의 가르침이 널리 퍼지게 되었다.

๖.

6.

‘‘มหาหนุสภกฺขนฺโธ, ทีปงฺกรสนามโก;

พหู ชเน ตารยติ, ปริโมเจติ ทุคฺคตึ.

위대한 턱과 황소 같은 어깨를 지니신 디빵까라라는 이름의 부처님께서는 많은 사람을 윤회의 흐름에서 건져내어 악도에서 벗어나게 하셨다.

๗.

7.

‘‘โพธเนยฺยํ ชนํ ทิสฺวา, สตสหสฺเสปิ โยชเน;

ขเณน อุปคนฺตฺวาน, โพเธติ ตํ มหามุนี’’ติ.

대성인께서는 제도할 만한 사람을 보시면 백만 유순 밖이라도 순식간에 다가가서 그를 깨우쳐 주셨다.

ตตฺถ เตติ รมฺมนครวาสิโน อุปาสกา. สรณนฺติ เอตฺถ สรณํ สรณคมนํ สรณสฺส คนฺตา จ เวทิตพฺพา. สรติ หึสติ วินาเสตีติ สรณํ, กึ ตํ? รตนตฺตยํ. ตํ ปน สรณคตานํ เตเนว สรณคมเนน ภยํ สนฺตาสํ ทุกฺขํ ทุคฺคตึ ปริกฺกิเลสํ หนติ หึสติ วินาเสตีติ สรณนฺติ วุจฺจตีติ. วุตฺตญฺเหตํ –

거기서 ‘그들(te)’은 람마 도시의 거사들을 말한다. ‘귀의(saraṇaṃ)’라는 말에서 귀의처, 귀의함, 그리고 귀의하는 자를 알아야 한다. ‘사라나(saraṇa)’는 기억하고 파괴하며 소멸시킨다는 뜻이니, 무엇을 말하는가? 바로 삼보이다. 삼보에 귀의한 자들에게 그 귀의함으로 인하여 두려움, 공포, 고통, 악도, 번뇌를 물리치고 소멸시키기에 귀의처라고 부른다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘เย เกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

누구든지 부처님께 귀의한 자들은 악도에 떨어지지 않으리니, 인간의 몸을 버린 뒤에 천상의 무리를 가득 채우리라.

‘‘เย เกจิ ธมฺมํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

누구든지 가르침(법)에 귀의한 자들은 악도에 떨어지지 않으리니, 인간의 몸을 버린 뒤에 천상의 무리를 가득 채우리라.

‘‘เย เกจิ สงฺฆํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

누구든지 승가에 귀의한 자들은 악도에 떨어지지 않으리니, 인간의 몸을 버린 뒤에 천상의 무리를 가득 채우리라.

สรณคมนํ [Pg.149] นาม รตนตฺตยปรายนาการปฺปวตฺโต จิตฺตุปฺปาโท. สรณสฺส คนฺตา นาม ตํสมงฺคีปุคฺคโล. เอวํ ตาว สรณํ สรณคมนํ สรณสฺส คนฺตา จาติ อิทํ ตยํ เวทิตพฺพํ.

‘귀의함(saraṇagamanaṃ)’이란 삼보를 의지처로 삼아 일어나는 마음의 작용을 말한다. ‘귀의하는 자(saraṇassa gantā)’란 그러한 마음을 갖춘 사람을 말한다. 이와 같이 귀의처, 귀의함, 귀의하는 자의 세 가지를 알아야 한다.

ตสฺสาติ ตํ ทีปงฺกรํ, อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อุปคจฺฉุํ สรณํ ตตฺถา’’ติปิ ปาโฐ. สตฺถุโนติ สตฺถารํ. สรณาคมเน กญฺจีติ กญฺจิ ปุคฺคลํ สรณคมเน นิเวเสตีติ อตฺโถ. กิญฺจาปิ ปจฺจุปฺปนฺนวเสน วุตฺตํ, อตีตกาลวเสน ปน อตฺโถ คเหตพฺโพ. เอส นโย เสเสสุปิ. ‘‘กสฺสจิ สรณาคมเน’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺสปิ โสเยวตฺโถ. กญฺจิ ปญฺจสุ สีเลสูติ กญฺจิ ปุคฺคลํ ปญฺจสุ วิรติสีเลสุ นิเวเสสีติ อตฺโถ. ‘‘กสฺสจิ ปญฺจสุ สีเลสู’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. สีเล ทสวิเธ ปรนฺติ อปรํ ปุคฺคลํ ทสวิเธ สีเล นิเวเสสีติ อตฺโถ. ‘‘กสฺสจิ กุสเล ทสา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส กญฺจิ ปุคฺคลํ ทส กุสลธมฺเม สมาทเปสีติ อตฺโถ. กสฺสจิ เทติ สามญฺญนฺติ เอตฺถ ปรมตฺถโต สามญฺญนฺติ มคฺโค วุจฺจติ. ยถาห –

‘그의(tassāti)’는 ‘그 디빵까라 부처님을’이라는 뜻으로, 소유격이 목적격의 의미로 쓰인 것으로 보아야 한다. ‘거기서 귀의하였다(upagacchuṃ saraṇaṃ tattha)’라는 문구도 있다. ‘스승의(satthunoti)’는 스승을 뜻한다. ‘어떤 이를 귀의에(saraṇāgamane kañcī)’는 어떤 사람을 귀의에 들게 했다는 뜻이다. 비록 현재형으로 표현되었으나 과거의 의미로 이해해야 한다. 다른 구절들도 이와 같다. ‘어떤 이의 귀의함에’라는 문구도 있으나 그 뜻은 같다. ‘어떤 이를 오계에’는 어떤 사람을 다섯 가지 금계에 머물게 했다는 뜻이다. ‘어떤 이에게 열 가지 계행을’은 다른 사람을 열 가지 계행에 머물게 했다는 뜻이다. ‘어떤 이에게 열 가지 선법을’이라는 문구도 있는데, 이는 어떤 사람에게 열 가지 선한 법을 실천하게 했다는 뜻이다. ‘어떤 이에게 사문성을 주셨다’에서 절대적인 의미의 사문성(sāmañña)은 도(maggo)를 의미한다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สามญฺญํ? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สามญฺญ’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๓๖).

“비구들이여, 사문성이란 무엇인가? 그것은 바로 여덟 가지 구성 요소를 가진 성스러운 길(팔정도)이니, 즉 바른 견해… (중략) … 바른 삼매이다. 비구들이여, 이를 사문성이라 한다.”

จตุโร ผลมุตฺตเมติ จตฺตาริ อุตฺตมานิ ผลานีติ อตฺโถ. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. ลิงฺควิปริยาเสน วุตฺตํ. ยโถปนิสฺสยํ จตฺตาโร มคฺเค จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ กสฺสจิ อทาสีติ อตฺโถ. กสฺสจิ อสเม ธมฺเมติ กสฺสจิ อสทิเส จตฺตาโร ปฏิสมฺภิทาธมฺเม อทาสิ.

‘네 가지 수승한 과(caturo phalamuttame)’는 네 가지 최상의 과를 의미한다. ‘ma’는 음절을 맞추기 위한 삽입어이다. 성(gender)이 바뀌어 표현되기도 했다. 근기(upanissaya)에 따라 어떤 이에게는 네 가지 도를, 어떤 이에게는 네 가지 사문과를 주셨다는 뜻이다. ‘비길 바 없는 법(kassaci asame dhamme)’은 어떤 이에게 비할 바 없는 네 가지 무애해(paṭisambhidā)를 주셨다는 뜻이다.

กสฺสจิ วรสมาปตฺติโยติ กสฺสจิ ปน นีวรณวิคเมน ปธานภูตา อฏฺฐ สมาปตฺติโย อทาสิ. ติสฺโส กสฺสจิ วิชฺชาโยติ กสฺสจิ ปุคฺคลสฺส อุปนิสฺสยวเสน ทิพฺพจกฺขุญาณปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณอาสวกฺขยญาณานํ วเสน ติสฺโส วิชฺชาโย. ฉฬภิญฺญา ปเวจฺฉตีติ ฉ อภิญฺญาโย กสฺสจิ อทาสิ.

"어떤 이에게는 수승한 삼매를(Kassaci varasamāpattiyo)"이란, 어떤 이에게는 장애(nīvaraṇa)를 제거함으로써 으뜸이 되는 여덟 가지 삼매(samāpatti)를 주셨다는 것이다. "어떤 이에게는 세 가지 명지를(Tisso kassaci vijjāyo)"이란, 어떤 사람의 근기(upanissaya)에 따라 천안통, 숙명통, 누진통의 세 가지 명지(vijjā)를 주셨다는 것이다. "여섯 가지 신통을 베푸신다(Chaḷabhiññā pavecchatīti)"는 것은 어떤 이에게 여섯 가지 신통(abhiññā)을 주셨다는 것이다.

เตน โยเคนาติ เตน นเยน เตนานุกฺกเมน จ. ชนกายนฺติ ชนสมูหํ. โอวทตีติ โอวทิ. กาลวิปริยาเสน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิโต อุปริปิ อีทิเสสุ วจเนสุ อตีตกาลวเสเนว อตฺโถ คเหตพฺโพ[Pg.150]. เตน วิตฺถาริกํ อาสีติ เตน ทีปงฺกรสฺส ภควโต โอวาเทน อนุสาสนิยา วิตฺถาริกํ วิตฺถตํ วิสาลีภูตํ สาสนํ อโหสิ.

"그 방편으로(Tena yogenāti)"란 그 방법과 그 순서에 따라서라는 뜻이다. "사람들의 무리를(Janakāyanti)"이란 사람들의 모임을 뜻한다. "훈계하시니(Ovadatīti)"란 훈계하셨다는 뜻이다. 시제의 바뀜으로 설해진 것임을 알아야 한다. 이 이후의 이와 같은 문구에서도 과거 시제의 의미로 그 뜻을 취해야 한다. "그로 인해 널리 퍼졌다(Tena vitthārikaṃ āsī)"는 것은 디빵까라 세존의 그 훈계와 가르침으로 인해 (부처님의) 가르침이 널리 전파되고 확장되어 광대하게 되었다는 것이다.

มหาหนูติ มหาปุริสานํ กิร ทฺเวปิ หนูนิ ปริปุณฺณานิ ทฺวาทสิยา ปกฺขสฺส จนฺทสทิสาการานิ โหนฺตีติ มหนฺตานิ หนูนิ ยสฺส โส มหาหนุ, สีหหนูติ วุตฺตํ โหติ. อุสภกฺขนฺโธติ อุสภสฺเสว ขนฺโธ ยสฺส ภวติ, โส อุสภกฺขนฺโธ. สุวฏฺฏิตสุวณฺณาลิงฺคสทิสรุจิรกฺขนฺโธ สมวฏฺฏจารุกฺขนฺโธติ อตฺโถ. ทีปงฺกรสนามโกติ ทีปงฺกรสนาโม. พหู ชเน ตารยตีติ พหู พุทฺธเวเนยฺเย ชเน ตาเรสิ. ปริโมเจตีติ ปริโมเจสิ. ทุคฺคตินฺติ ทุคฺคติโต. นิสฺสกฺกตฺเถ อุปโยควจนํ.

"커다란 턱(Mahāhanū)"이란 대인(Mahāpurisa)의 두 턱이 가득 차서, 보름의 12일째 달과 같은 형상을 가졌다는 것이다. 그러므로 커다란 턱을 가진 분을 '마하하누'라 하며, 이는 '사자의 턱과 같다'고 설해진 것이다. "황소의 어깨(Usabhakkhandhoti)"란 황소와 같은 어깨를 가진 분을 말하며, 잘 다듬어진 금띠와 같이 아름다운 어깨, 혹은 둥글고 아름다운 어깨라는 뜻이다. "디빵까라라는 이름을 가진 분(Dīpaṅkarasanāmoko)"이란 디빵까라라는 이름을 가진 분이라는 뜻이다. "많은 사람을 건너게 하시니(Bahū jane tārayatīti)"란 부처님의 교화를 받을 수 있는 많은 사람을 건너게 하셨다는 것이다. "해탈케 하시니(Parimocetīti)"란 해탈케 하셨다는 것이다. "악처에서(Duggatinti)"란 악처로부터라는 뜻이다. 이는 대격(2격)이 탈격(5격)의 의미로 사용된 것이다.

อิทานิ ตารณปริโมจนกรณาการทสฺสนตฺถํ ‘‘โพธเนยฺยํ ชน’’นฺติ คาถา วุตฺตา. ตตฺถ โพธเนยฺยํ ชนนฺติ โพธเนยฺยํ ปชํ, อยเมว วา ปาโฐ. ทิสฺวาติ พุทฺธจกฺขุนา วา สมนฺตจกฺขุนา วา ทิสฺวา. สตสหสฺเสปิ โยชเนติ อเนกสตสหสฺเสปิ โยชเน ฐิตํ. อิทํ ปน ทสสหสฺสิยํเยว สนฺธาย วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

이제 제도하고 해탈케 하는 자비의 모습을 보이기 위해 "제도할 만한 사람을(bodhaneyyaṃ janaṃ)"이라는 게송이 설해졌다. 거기서 '제도할 만한 사람'이란 제도할 만한 중생을 뜻하며, 혹은 'bodhaneyyaṃ pajaṃ'이라는 독법도 있다. "보시고(Disvāti)"란 부처님의 눈(佛眼)이나 보편적인 눈(普眼)으로 보시고라는 뜻이다. "십만 유순에서도(Satasahassepi yojaneti)"란 수많은 십만 유순에 떨어져 있는 경우를 말한다. 그러나 이것은 만(萬)의 세계(dasasahassiya)를 염두에 두고 설해진 것임을 알아야 한다.

ทีปงฺกโร กิร สตฺถา พุทฺธตฺตํ ปตฺวา โพธิมูเล สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา อฏฺฐเม สตฺตาเห มหาพฺรหฺมุโน ธมฺมชฺเฌสนํ ปฏิญฺญาย สุนนฺทาราเม ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา โกฏิสตํ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมามตํ ปาเยสิ. อยํ ปฐโม อภิสมโย อโหสิ.

전해오는 바에 의하면, 디빵까라 스승께서는 불과를 증득하신 뒤 보리수 아래에서 7주(49일)를 보내시고, 8주째에 대범천의 설법 요청을 수락하시어 수난다라마(Sunandārāma)에서 법륜을 굴리시어 100억의 천신과 인간들에게 감로의 법을 마시게 하셨다. 이것이 첫 번째 법의 깨달음(abhisamaya)이었다.

อถ สตฺถา อตฺตโน ปุตฺตสฺส สมวฏฺฏกฺขนฺธสฺส อุสภกฺขนฺธสฺส นาม ญาณปริปากํ ญตฺวา ตํ อตฺรชํ ปมุขํ กตฺวา ราหุโลวาทสทิสํ ธมฺมํ เทเสตฺวา เทวมนุสฺสานํ นวุติโกฏิโย ธมฺมามตํ ปาเยสิ. อยํ ทุติโย อภิสมโย อโหสิ.

그 후 스승께서는 자신의 아들이자 사마왓따칸다(Samavaṭṭakkhandha) 또는 우사바칸다(Usabhakkhandha)라는 이름을 가진 이의 지혜가 성숙했음을 아시고, 그 친아들을 중심으로 하여 라훌라 훈계 경(Rāhulovāda Sutta)과 유사한 법을 설하시어 90억의 천신과 인간들에게 감로의 법을 마시게 하셨다. 이것이 두 번째 법의 깨달음이었다.

ปุน ภควา อมรวตีนครทฺวาเร มหาสิรีสรุกฺขมูเล ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา มหาชนสฺส พนฺธนาโมกฺขํ กตฺวา เทวคณปริวุโต ทิวสกราติเรกชุติวิสรภวเน ตาวตึสภวเน ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปรมสีตเล ปณฺฑุกมฺพลสิลาตเล นิสีทิตฺวา สพฺพเทวคณปีติสญฺชนนึ อตฺตโน [Pg.151] ชนนึ สุเมธาเทวึ ปมุขํ กตฺวา สพฺพโลกวิทิตวิสุทฺธิเทโว เทวเทโว ทีปงฺกโร ภควา สพฺพสตฺตหิตกรํ ปรมาติเรกคมฺภีรสุขุมํ พุทฺธิวิสทกรํ สตฺตปฺปกรณํ อภิธมฺมปิฏกํ เทเสตฺวา นวุติเทวโกฏิสหสฺสานํ ธมฺมามตํ ปาเยสิ. อยํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

다시 세존께서는 아마라와띠 시 성문 앞의 거대한 시리사(Sirīsa) 나무 아래에서 쌍신통(yamakapāṭihāriya)을 나투시어 많은 사람을 결박에서 풀어주시고, 천신들에 둘러싸여 태양보다 더 뛰어난 광채를 발하며 따와띵사 천상의 빠릿찻따까 나무 아래 지극히 시원한 빤두깜발라 석좌에 앉으셨다. 모든 천신 무리의 기쁨을 자아내며 자신의 어머니인 수메다 데위(Sumedhā-devī)를 상수로 하여, 온 세상에 알려진 청정천이자 신 중의 신이신 디빵까라 세존께서는 모든 중생에게 이익을 주며 지극히 깊고 미세하여 부처님의 지혜를 밝게 하는 일곱 권의 아비담마 빠따까를 설하시어 900억의 천신들에게 감로의 법을 마시게 하셨다. 이것이 세 번째 법의 깨달음이었다. 그에 대해 다음과 같이 설해졌다.

๘.

8.

‘‘ปฐมาภิสมเย พุทฺโธ, โกฏิสตมโพธยิ;

ทุติยาภิสมเย นาโถ, นวุติโกฏิมโพธยิ.

"첫 번째 법의 깨달음 때에 부처님께서는 100억 명을 깨닫게 하셨고, 두 번째 법의 깨달음 때에 구세주께서는 90억 명을 깨닫게 하셨다."

๙.

9.

‘‘ยทา จ เทวภวนมฺหิ, พุทฺโธ ธมฺมมเทสยิ;

นวุติโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

"그리고 천상에서 부처님께서 법을 설하셨을 때, 900억 명에게 세 번째 법의 깨달음이 있었다."

ทีปงฺกรสฺส ปน ภควโต ตโย สาวกสนฺนิปาตา อเหสุํ. ตตฺถ สุนนฺทาราเม โกฏิสตสหสฺสานํ ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

디빵까라 세존께는 세 번의 제자 집회(sannipāta)가 있었다. 그중 수난다라마에서의 1,000억 명의 집회가 첫 번째 집회였다. 그에 대해 다음과 같이 설해졌다.

๑๐.

10.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ทีปงฺกรสฺส สตฺถุโน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม’’ติ.

"디빵까라 스승께는 세 번의 집회가 있었으니, 1,000억 명의 첫 번째 모임이 있었다."

อถาปเรน สมเยน ทสพโล จตูหิ ภิกฺขุสตสหสฺเสหิ ปริวุโต คามนิคมนครปฏิปาฏิยา มหาชนานุคฺคหํ กโรนฺโต จาริกํ จรมาโน อนุกฺกเมน เอกสฺมึ ปเทเส มหาชนกตสกฺการํ สพฺพโลกวิสฺสุตํ อมนุสฺสปริคฺคหิตํ อติภยานกํ โอลมฺพามฺพุธรปริจุมฺพิตกูฏํ วิวิธสุรภิตรุกุสุมวาสิตกูฏํ นานามิคคณวิจริตกูฏํ นารทกูฏํ นาม ปรมรมณียํ ปพฺพตํ สมฺปาปุณิ. โส กิร ปพฺพโต นารเทน นาม ยกฺเขน ปริคฺคหิโต อโหสิ. ตตฺถ ปน ตสฺส ยกฺขสฺส อนุสํวจฺฉรํ มหาชโน มนุสฺสพลึ อุปสํหรติ.

그 후 어느 때에 십력존께서는 40만 명의 비구들에게 둘러싸여 마을과 도시를 차례로 유행하며 많은 사람을 제도하시다가, 점차 어떤 지역에서 많은 사람의 공양을 받고 온 세상에 이름이 알려졌으나 인간이 아닌 존재가 장악한 매우 무시무시한 곳에 도착하셨다. 그곳은 구름이 걸려 있고 온갖 향기로운 나무와 꽃이 피어 있으며 여러 짐승이 노니는 나라다꾸따(Nāradakūṭa)라는 지극히 아름다운 산이었다. 전해오는 바에 의하면 그 산은 나라다라는 야차가 지배하고 있었는데, 그곳에서 매년 많은 사람이 야차에게 인신 공양을 바치고 있었다.

อถ ทีปงฺกโร กิร ภควา ตสฺส มหาชนสฺส อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ตโต ภิกฺขุสงฺฆํ จาตุทฺทิสํ เปเสตฺวา อทุติโย อสหาโย มหากรุณาพลวสงฺคตหทโย ตญฺจ ยกฺขํ วิเนตุํ ตํ นารทปพฺพตํ อภิรุหิ. อถ โส มนุสฺสภกฺโข สกหิตนิรเปกฺโข ปรวธทกฺโข ยกฺโข มกฺขํ อสหมาโน โกธปเรตมานโส ทสพลํ ภึสาเปตฺวา ปลาเปตุกาโม ตํ ปพฺพตํ จาเลสิ. โส กิร ปพฺพโต เตน [Pg.152] จาลิยมาโน ภควโต อานุภาเวน ตสฺเสว มตฺถเก ปตมาโน วิย อโหสิ.

그때 디빵까라 세존께서는 그 많은 사람의 선근이 성숙했음을 보시고, 비구 승가를 사방으로 보내신 뒤 혼자서 동반자 없이 큰 자비의 힘에 마음을 실어 그 야차를 길들이기 위해 나라다 산에 오르셨다. 그러자 사람을 잡아먹고 자신의 이익만을 생각하며 남을 죽이는 데 능숙한 그 야차는 노여움을 참지 못하고 분노에 휩싸인 마음으로 십력존을 겁주어 쫓아버리려고 그 산을 흔들었다. 전해오는 바에 의하면 그 산은 야차에 의해 흔들렸으나, 부처님의 신통력으로 인해 오히려 그 야차의 머리 위로 떨어지는 것처럼 보였다.

ตโต โส ภีโต – ‘‘หนฺท นํ อคฺคินา ฌาเปสฺสามี’’ติ มหนฺตํ อติภีมทสฺสนํ อคฺคิกฺขนฺธํ นิพฺพตฺเตสิ. โส อคฺคิกฺขนฺโธ ปฏิวาเต ขิตฺโต วิย อตฺตโนว ทุกฺขํ ชเนสิ, น ปน ภควโต จีวเร อํสุมตฺตมฺปิ ทฑฺฒุํ สมตฺโถ อโหสิ. ยกฺโข ปน ‘‘สมโณ ทฑฺโฒ, น ทฑฺโฒ’’ติ โอโลเกนฺโต ทสพลํ สรทสมยวิมลกรนิกรํ สพฺพชนรติกรํ รชนิกรมิว สีตลชลตลคตกมลกณฺณิกาย นิสินฺนํ วิย ภควนฺตํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อโห อยํ สมโณ มหานุภาโว, ยํ ยํ อิมสฺสาหํ อนตฺถํ กโรมิ, โส โส มมูปริเยว ปตติ, อิมํ ปน สมณํ มุญฺจิตฺวา อญฺญํ เม ปฏิสรณํ ปรายนํ นตฺถิ, ปถวิยํ อุปกฺขลิตา ปถวึเยว นิสฺสาย อุฏฺฐหนฺติ, หนฺทาหํ อิมํเยว สมณํ สรณํ คมิสฺสามี’’ติ.

그러자 그는 두려워하며 "자, 이제 불로 그를 태워버리겠다"라고 생각하고 매우 크고 무시무시한 불덩어리를 만들어냈다. 그러나 그 불덩어리는 마치 맞바람에 던져진 것처럼 자기 자신에게만 고통을 주었을 뿐, 부처님의 가사 자락 끝 하나도 태울 수 없었다. 야차는 "수행자가 탔는가, 타지 않았는가" 하며 살피다가, 가을날의 맑은 달빛 같고 모든 이에게 기쁨을 주는 달과 같이, 시원한 수면 위의 연꽃 중앙에 앉아 계신 듯한 세존을 보고는 생각했다. "아, 이 수행자는 참으로 신통력이 크구나. 내가 이분에게 해를 끼치려 할 때마다 그 해악이 바로 나 자신에게 떨어지는구나. 이 수행자를 떠나서는 나에게 다른 의지처나 귀의처가 없다. 땅에서 넘어진 자는 땅을 딛고서야 일어날 수 있듯이, 이제 나는 이 수행자에게 귀의하리라."

อเถวํ ปน โส จินฺเตตฺวา ภควโต จกฺกาลงฺกตตเลสุ ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา – ‘‘อจฺจโย มํ, ภนฺเต, อจฺจคมา’’ติ วตฺวา ภควนฺตํ สรณมคมาสิ. อถสฺส ภควา อนุปุพฺพิกถํ กเถสิ. โส เทสนาปริโยสาเน ทสหิ ยกฺขสหสฺเสหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ. ตสฺมึ กิร ทิวเส สกลชมฺพุทีปตลวาสิโน มนุสฺสา ตสฺส พลิกมฺมตฺถํ เอเกกคามโต เอเกกํ ปุริสํ อาหรึสุ. อญฺญญฺจ พหุติลตณฺฑุลกุลตฺถมุคฺคมาสาทึ สปฺปินวนีตเตลมธุผาณิตาทิญฺจ อาหรึสุ. อถ โส ยกฺโข ตํ ทิวสํ อาภตตณฺฑุลาทิกํ สพฺพํ เตสํเยว ทตฺวา เต พลิกมฺมตฺถาย อานีตมนุสฺเส ทสพลสฺส นิยฺยาเตสิ.

그때 그 야차는 이와 같이 생각하고는 부처님의 수레바퀴 문양으로 장식된 발아래 머리를 숙여 엎드리고는 “세존이시여, 저에게 허물이 있었습니다”라고 말하며 부처님께 귀의하였다. 그때 부처님께서는 그에게 차례로 설법(안우뿝비까타)을 해주셨다. 그는 설법의 끝에 일만 명의 야차들과 함께 예류과(소타빳띠팔라)에 머물렀다. 전해지는 바에 의하면, 그날 온 잠부디파 전역에 사는 사람들이 그 야차에게 제물을 바치기 위해 마을마다 한 명씩의 사람을 데려왔다. 또한 참깨, 쌀, 콩, 녹두, 검은콩 등 많은 곡물과 버터, 신선한 버터, 기름, 꿀, 당밀 등을 가져왔다. 그때 그 야차는 그날 가져온 쌀 등의 모든 것을 바로 그 사람들에게 돌려주고, 제물로 바쳐지기 위해 끌려온 사람들을 십력자(부처님)께 바쳤다.

อถ สตฺถา เต มนุสฺเส เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา อนฺโตสตฺตาเหเยว สพฺเพ อรหตฺเต ปติฏฺฐาเปตฺวา มาฆปุณฺณมาย โกฏิสตภิกฺขุมชฺฌคโต จตุรงฺคสมนฺนาคเต สนฺนิปาเต ปาติโมกฺขมุทฺทิสิ. จตุรงฺคานิ นาม สพฺเพว เอหิภิกฺขู โหนฺติ, สพฺเพ ฉฬภิญฺญา โหนฺติ, สพฺเพ อนามนฺติตาว อาคตา, ปนฺนรสูโปสถทิวโส จาติ อิมานิ จตฺตาริ องฺคานิ นาม. อยํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 스승께서는 그 사람들을 ‘오라 비구여(에히 빅쿠)’라는 출가 방식으로 출가시키셨고, 7일 이내에 모두 아라한과에 머물게 하셨다. 마가월 보름날에 백억 명의 비구들 가운데서 네 가지 요소를 갖춘 결집(산니빠따)에서 빠띠목카(계본)를 설하셨다. 네 가지 요소란 모두가 ‘오라 비구여’ 출신이고, 모두가 육신통을 갖추었으며, 모두가 초대받지 않고 모였고, 보름날의 우뽀사따(포살)일이라는 이 네 가지를 말한다. 이것이 두 번째 결집이었다. 그리하여 이렇게 말씀하셨다.

๑๑.

11.

‘‘ปุน [Pg.153] นารทกูฏมฺหิ, ปวิเวกคเต ชิเน;

ขีณาสวา วีตมลา, สมึสุ สตโกฏิโย’’ติ.

“다시 나라다꿋따 산에서, 승리자께서 홀로 은거해 계실 때, 번뇌가 다하고 때가 없는 아라한들 백억 명이 모였네.”

ตตฺถ ปวิเวกคเตติ คณํ ปหาย คเต. สมึสูติ สนฺนิปตึสุ.

여기서 ‘홀로 은거해 계실 때(빠위웨까가떼)’란 무리를 떠나 가신 것을 의미한다. ‘모였네(사밍수)’란 결집하였다는 뜻이다.

ยทา ปน ทีปงฺกโร โลกนายโก สุทสฺสนนามเก ปพฺพเต วสฺสาวาสมุปคญฺฉิ, ตทา กิร ชมฺพุทีปวาสิโน มนุสฺสา อนุสํวจฺฉรํ คิรคฺคสมชฺชํ กโรนฺติ. ตสฺมึ กิร สมชฺเช สนฺนิปติตา มนุสฺสา ทสพลํ ทิสฺวา ธมฺมกถํ สุตฺวา ตตฺร ปสีทิตฺวา ปพฺพชึสุ. มหาปวารณทิวเส สตฺถา เตสํ อชฺฌาสยานุกูลํ วิปสฺสนากถํ กเถสิ. ตํ สุตฺวา เต สพฺเพ สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา วิปสฺสนานุปุพฺเพน มคฺคานุปุพฺเพน จ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. อถ สตฺถา นวุติโกฏิสหสฺเสหิ สทฺธึ ปวาเรสิ. อยํ ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 세상의 인도자이신 디빵까라 부처님께서 수닷사나라는 이름의 산에서 안거를 지내셨을 때, 전해지는 바에 의하면 잠부디파의 사람들은 해마다 ‘산 정상의 축제(기락가사맛자)’를 열었다. 그 축제에 모인 사람들은 십력자(부처님)를 뵙고 법문을 들은 뒤 그곳에서 신심을 내어 출가하였다. 자자(마하빠와라나)의 날에 스승께서는 그들의 성향에 맞는 위빳사나 법문을 설하셨다. 그 법문을 듣고 그들은 모든 형성된 것(쌍카라)들을 통찰하여 위빳사나의 단계와 도(막가)의 단계에 따라 아라한과에 도달했다. 그때 스승께서는 구천억 명의 비구들과 함께 자자하셨다. 이것이 세 번째 결집이었다. 그리하여 이렇게 말씀하셨다.

๑๒.

12.

‘‘ยมฺหิ กาเล มหาวีโร, สุทสฺสนสิลุจฺจเย;

นวุติโกฏิสหสฺเสหิ, ปวาเรสิ มหามุนิ.

“대영웅이신 위대한 성자께서 수닷사나 산에서 구천억 명의 비구들과 함께 자자하셨던 그때,”

‘‘อหํ เตน สมเยน, ชฏิโล อุคฺคตาปโน;

อนฺตลิกฺขมฺหิ จรโณ, ปญฺจาภิญฺญาสุ ปารคู’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา);

“나는 당시에 고행을 닦는 자띨라(고행자)로서 허공을 날아다니고 다섯 가지 신통에 통달한 자였네.” (법집설 주석서 서문)

อยํ คาถา อฏฺฐสาลินิยา ธมฺมสงฺคหฏฺฐกถาย นิทานวณฺณนาย ทีปงฺกรพุทฺธวํเส ลิขิตา. อิมสฺมึ ปน พุทฺธวํเส นตฺถิ. นตฺถิภาโวเยว ปนสฺสา ยุตฺตตโร. กสฺมาติ เจ? เหฏฺฐา สุเมธกถาสุ กถิตตฺตาติ.

이 게송은 ‘법집설(담마상가니) 주석서’인 ‘앗따살리니’의 서문 설명 중 디빵까라 부처님에 관한 전기에 기록되어 있다. 그러나 이 ‘부처님들의 족보(붓다왕사)’에는 없다. 그것이 없는 상태가 더 타당하다. 왜냐하면? 앞서 수메다의 이야기에서 언급되었기 때문이다.

ทีปงฺกเร กิร ภควติ ธมฺมํ เทเสนฺเต ทสสหสฺสานญฺจ วีสติสหสฺสานญฺจ ธมฺมาภิสมโย อโหสิเยว. เอกสฺส ปน ทฺวินฺนํ ติณฺณํ จตุนฺนนฺติ จ อาทิวเสน อภิสมยานํ อนฺโต นตฺถิ. ตสฺมา ทีปงฺกรสฺส ภควโต สาสนํ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

디빵까라 세존께서 법을 설하실 때 일만 명 혹은 이만 명의 법의 깨달음(담마비사마야)이 있었다. 한 명, 두 명, 세 명, 네 명 등의 방식으로 이루어진 깨달음은 끝이 없었다. 그러므로 디빵까라 세존의 교법(사사나)은 널리 퍼지고 대중화되었다. 그리하여 이렇게 말씀하셨다.

๑๓.

13.

‘‘ทสวีสสหสฺสานํ, ธมฺมาภิสมโย อหุ;

เอกทฺวินฺนํ อภิสมยา, คณนาโต อสงฺขิยา’’ติ.

“일만 명, 이만 명의 법의 깨달음이 있었고, 한 명 두 명의 깨달음은 그 수를 셀 수 없었네.”

ตตฺถ ทสวีสสหสฺสานนฺติ ทสสหสฺสานํ วีสติสหสฺสานญฺจ. ธมฺมาภิสมโยติ จตุสจฺจธมฺมปฺปฏิเวโธ. เอกทฺวินฺนนฺติ เอกสฺส เจว ทฺวินฺนญฺจ[Pg.154], ติณฺณํ จตุนฺนํ…เป… ทสนฺนนฺติอาทินา นเยน อสงฺขฺเยยฺยาติ อตฺโถ. เอวํ อสงฺขฺเยยฺยาภิสมยตฺตา จ วิตฺถาริกํ มหนฺตปฺปตฺตํ พหูหิ ปณฺฑิเตหิ เทวมนุสฺเสหิ นิยฺยานิกนฺติ ชญฺญํ ชานิตพฺพํ อธิสีลสิกฺขาทีหิ อิทฺธญฺจ สมาธิอาทีหิ ผีตญฺจ อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

여기서 ‘일만 명, 이만 명’이란 일만 명과 이만 명을 의미한다. ‘법의 깨달음’이란 사성제 법의 꿰뚫음(빠띠웨다)이다. ‘한 명 두 명’이란 한 명 혹은 두 명, 세 명 네 명... 열 명 등의 방식으로 셀 수 없다는 뜻이다. 이처럼 셀 수 없는 깨달음이 있었기에 [교법은] 광범위하게 큰 상태에 이르렀고, 많은 현자들과 천신들, 인간들이 해탈로 인도하는 것(니이야니까)임을 알았으므로 ‘알려진(잔냥)’이라 해야 하며, 높은 계학(아디실라식카) 등으로 성공적(잇당)이었고 삼매 등으로 번성(피땅)하였다. 그리하여 이렇게 말씀하셨다.

๑๔.

14.

‘‘วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ, อิทฺธํ ผีตํ อหู ตทา;

ทีปงฺกรสฺส ภควโต, สาสนํ สุวิโสธิต’’นฺติ.

“그때 디빵까라 세존의 교법은 널리 퍼지고 대중화되었으며, 성공적이고 번성하였으며 아주 청정하였네.”

ตตฺถ สุวิโสธิตนฺติ สุฏฺฐุ ภควตา โสธิตํ วิสุทฺธํ กตํ. ทีปงฺกรํ กิร สตฺถารํ สพฺพกาลํ ฉฬภิญฺญานํ มหิทฺธิกานํ ภิกฺขูนํ จตฺตาริ สตสหสฺสานิ ปริวาเรนฺติ. เตน จ สมเยน เย เสกฺขา กาลกิริยํ กโรนฺติ, เต ครหิตา ภวนฺติ, สพฺเพ ขีณาสวา หุตฺวาว ปรินิพฺพายนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตสฺมา หิ ตสฺส ภควโต สาสนํ สุปุปฺผิตํ สุสมิทฺธํ ขีณาสเวหิ ภิกฺขูหิ อติวิย โสภิตฺถ. เตน วุตฺตํ –

여기서 ‘아주 청정하였다(수위소디땅)’는 것은 세존에 의해 잘 정화되어 깨끗하게 되었다는 뜻이다. 디빵까라 스승께서는 항상 육신통과 큰 신통력을 지닌 비구들 사십만 명에 둘러싸여 계셨다. 전해지는 바에 의하면 그때 공부하는 이(세카)로서 죽음을 맞이하는 자들은 비난받았는데, 이는 모두가 번뇌가 다한 자(키나사와)가 되어 반열반한다는 의미이다. 그러므로 그 세존의 교법은 번뇌가 다한 비구들로 인해 활짝 꽃피고 매우 성취되어 대단히 장엄하였다. 그리하여 이렇게 말씀하셨다.

๑๕.

15.

‘‘จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกา;

ทีปงฺกรํ โลกวิทุํ, ปริวาเรนฺติ สพฺพทา.

“육신통과 큰 신통력을 지닌 사십만 명의 비구들이 세상의 알짜(로까위두)이신 디빵까라 부처님을 항상 에워쌌네.”

๑๖.

16.

‘‘เย เกจิ เตน สมเยน, ชหนฺติ มานุสํ ภวํ;

อปฺปตฺตมานสา เสขา, ครหิตา ภวนฺติ เต.

“그때 인간의 삶을 버리는 자(죽는 자)들 중 마음의 목표를 얻지 못한 공부하는 이(세카)가 있다면 그들은 비난을 받았네.”

๑๗.

17.

‘‘สุปุปฺผิตํ ปาวจนํ, อรหนฺเตหิ ตาทิหิ;

ขีณาสเวหิ วิมเลหิ, อุปโสภติ สพฺพทา’’ติ.

“아라한들과 같이 번뇌가 다하고 때 묻지 않은 성자들로 인해 부처님의 가르침은 항상 활짝 꽃피어 장엄하였네.”

ตตฺถ จตฺตาริ สตสหสฺสานีติ คณนาย ทสฺสิตา เอวํ ทสฺสิตคณนา อิเม ภิกฺขูติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกา’’ติ วุตฺตนฺติ เอวมตฺโถ คเหตพฺโพ. อถ วา ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกาติ ฉฬภิญฺญานํ มหิทฺธิกานนฺติ สามิอตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ปริวาเรนฺติ สพฺพทาติ นิจฺจกาลํ ทสพลํ ปริวาเรนฺติ, ภควนฺตํ มุญฺจิตฺวา กตฺถจิ น คจฺฉนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตน สมเยนาติ ตสฺมึ สมเย. อยํ ปน สมย-สทฺโท สมวายาทีสุ นวสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. ยถาห –

여기서 ‘사십만 명’은 숫자로 나타낸 것이고, ‘육신통과 큰 신통력을 지닌’이라는 말은 이렇게 나타난 숫자의 비구들이 어떠한 비구들인지를 보여주기 위해 쓰인 것으로 이해해야 한다. 또는 ‘육신통과 큰 신통력을 지닌’은 소유격의 의미로 보아야 한다. ‘항상 에워쌌다’는 것은 언제나 십력을 지닌 분을 에워쌌으며, 부처님을 떠나 어디에도 가지 않았다는 의미이다. ‘그때에(떼나 사마예나)’란 바로 그 시기에라는 뜻이다. 이 ‘사마야(samaya)’라는 단어는 화합(사마와야) 등 아홉 가지 의미로 쓰인다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘สมวาเย [Pg.155] ขเณ กาเล, สมูเห เหตุทิฏฺฐิสุ;

ปฏิลาเภ ปหาเน จ, ปฏิเวเธ จ ทิสฺสตี’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.มูลปริยายสุตฺตวณฺณนา;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑;

ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ กามาวจรกุสลปทภาชนีย;

ขุ. ปา. อฏฺฐ. มํคลสุตฺตวณฺณนา, เอวมิจฺจาทิปาฐวณฺณนา;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๘๔);

“화합, 기회, 시간, 무리, 원인, 견해, 획득, 버림, 그리고 꿰뚫음의 의미로 나타난다.”

อิธ โส กาเล ทฏฺฐพฺโพ; ตสฺมึ กาเลติ อตฺโถ. มานุสํ ภวนฺติ มนุสฺสภาวํ. อปฺปตฺตมานสาติ อปฺปตฺตํ อนธิคตํ มานสํ เยหิ เต อปฺปตฺตมานสา. มานสนฺติ ราคสฺส จ จิตฺตสฺส จ อรหตฺตสฺส จ อธิวจนํ. ‘‘อนฺตลิกฺขจโร ปาโส, ยฺวายํ จรติ มานโส’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๕๑; มหาว. ๓๓) หิ เอตฺถ ปน ราโค ‘‘มานโส’’ติ วุตฺโต. ‘‘จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑร’’นฺติ (ธ. ส. ๖; วิภ. ๑๘๔; มหานิ. ๑; จูฬนิ. ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๑๔) เอตฺถ จิตฺตํ. ‘‘อปฺปตฺตมานโส เสโข, กาลํ กยิรา ชเนสุตา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๕๙) เอตฺถ อรหตฺตํ. อิธาปิ อรหตฺตเมว อธิปฺเปตํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕ กามาวจรกุสลนิทฺเทสวารกถา; มหานิ. อฏฺฐ. ๑). ตสฺมา อปฺปตฺตอรหตฺตผลาติ อตฺโถ. เสขาติ เกนฏฺเฐน เสขา? เสขธมฺมปฏิลาภฏฺเฐน เสขา. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, เสโข โหตีติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสขาย สมฺมาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต โหติ…เป… เสเขน สมฺมาสมาธินา สมนฺนาคโต โหติ. เอตฺตาวตา โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสโข โหตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๓). อปิ จ สิกฺขนฺตีติ เสขา. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สิกฺขติ, สิกฺขตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา เสโขติ วุจฺจติ. กิญฺจ สิกฺขติ? อธิสีลมฺปิ สิกฺขติ อธิจิตฺตมฺปิ อธิปญฺญมฺปิ สิกฺขตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา เสโขติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๖).

여기서 '그(so)'는 때(kāle)에 맞게 보아야 하니, '그 당시에'라는 뜻이다. '인간(Mānusaṃ)'은 인간의 상태(manussabhāvaṃ)를 말한다. '마음에 도달하지 못한 이들(Appattamānasā)'이란 마음을 얻지 못한, 즉 성취하지 못한 이들을 말한다. '마음(Mānasa)'이란 탐욕(rāga), 마음(citta), 아라한과(arahatta)를 지칭하는 말이다. “공중을 다니는 올가미, 이것이 바로 다니는 마음이다” (Saṃ. Ni. 1.151)라는 구절에서는 탐욕을 '마음'이라고 불렀다. “마음(citta), 생각(mano), 마음(mānasa), 심장(hadaya), 백정(paṇḍara)” (Dha. Sa. 6) 등의 구절에서는 마음(citta)을 뜻한다. “마음에 도달하지 못한 유학(sekha)이 사람들 사이에서 죽음을 맞이한다” (Saṃ. Ni. 1.159)라는 구절에서는 아라한과를 뜻한다. 여기서도 아라한과를 의도한 것이다. 그러므로 '아라한과를 얻지 못한 이들'이라는 뜻이다. '유학(Sekhā)'은 어떤 의미에서 유학인가? 유학의 법(sekhadhamma)을 얻었으므로 유학이라 한다. 이와 관련하여 “세존이시여, 어느 정도라야 유학이라고 합니까? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 유학의 정견을 갖추고... (중략) ...유학의 정정을 갖추었을 때이다. 비구들이여, 이 정도면 비구를 유학이라 한다” (Saṃ. Ni. 5.13)라고 설해졌다. 또한 수행(sikkha)하기 때문에 유학이다. “비구여, 수행하고 수행한다고 하여 유학이라 불린다. 무엇을 수행하는가? 증상계(adhisīla)를 수행하고, 증상심(adhicitta)을 수행하며, 증상혜(adhipaññā)를 수행한다. 비구여, 그래서 유학이라 불린다” (A. Ni. 3.86)라고 설해졌다.

สุปุปฺผิตนฺติ สุฏฺฐุ วิกสิตํ. ปาวจนนฺติ ปสตฺถํ วจนํ, วุทฺธิปฺปตฺตํ วา วจนํ ปวจนํ, ปวจนเมว ปาวจนํ, สาสนนฺติ อตฺโถ. อุปโสภตีติ อภิราชติ อติวิโรจติ. สพฺพทาติ สพฺพกาลํ. ‘‘อุปโสภติ สเทวเก’’ติปิ ปาโฐ.

'잘 피어난(Supupphita)'은 아주 활짝 핀 것을 말한다. '가르침(Pāvacana)'은 훌륭한 말씀 또는 번성함에 이른 말씀을 파와짜나(pavacana)라 하며, 파와짜나 자체가 곧 빠와짜나(pāvacana)이니, 가르침(sāsana)이라는 뜻이다. '빛나다(Upasobhati)'는 눈부시게 빛나고 매우 영광스럽다는 것이다. '항상(Sabbadā)'은 모든 시간을 의미한다. “천신을 포함한 세상에서 빛나다(Upasobhati sadevake)”라는 독송도 있다.

ตสฺส ทีปงฺกรสฺส ภควโต รมฺมวตี นาม นครํ อโหสิ, สุเทโว นาม ขตฺติโย ปิตา, สุเมธา นาม เทวี มาตา, สุมงฺคโล จ ติสฺโส จาติ ทฺเว อคฺคสาวกา, สาคโต นาม อุปฏฺฐาโก, นนฺทา จ สุนนฺทา จาติ ทฺเว อคฺคสาวิกา, โพธิ ตสฺส ภควโต ปิปฺผลิรุกฺโข อโหสิ, อสีติหตฺถุพฺเพโธ, สตสหสฺสวสฺสานิ อายูติ. กึ ปนิเมสํ ชาตนคราทีนํ ทสฺสเน ปโยชนนฺติ เจ? วุจฺจเต – ยสฺส ยทิ เนว ชาตนครํ น ปิตา น มาตา ปญฺญาเยยฺย, อิมสฺส ปน เนว ชาตนครํ [Pg.156] น ปิตา น มาตา ปญฺญายติ, เทโว วา สกฺโก วา ยกฺโข วา มาโร วา พฺรหฺมา วา เอส มญฺเญ, เทวานมฺปิ อีทิสํ ปาฏิหาริยํ อนจฺฉริยนฺติ มญฺญมานา น โสตพฺพํ น สทฺทหิตพฺพํ มญฺเญยฺยุํ, ตโต อภิสมโย น ภเวยฺย, อสติ อภิสมเย นิรตฺถโก พุทฺธุปฺปาโท ภเวยฺย, อนิยฺยานิกํ สาสนํ. ตสฺมา สพฺพพุทฺธานํ ชาตนคราทิโก ปริจฺเฉโท ทสฺเสตพฺโพ. เตน วุตฺตํ –

그 디빵까라 세존께는 람마와띠(Rammavatī)라는 도시가 있었고, 수데와(Sudeva)라는 이름의 끄샤트리야가 아버지였으며, 수메다(Sumedhā)라는 이름의 왕비가 어머니였다. 수망갈라(Sumaṅgala)와 띳사(Tissa)라는 두 명의 상수제자가 있었고, 사가따(Sāgata)라는 이름의 시자가 있었으며, 난다(Nandā)와 수난다(Sunandā)라는 두 명의 여상수제자가 있었다. 그 세존의 보리수는 삡팔리(Pipphalirukkho) 나무였고, 키는 80팔꿈치(hattha)였으며, 수명은 10만 년이었다. 그런데 이들 태어난 도시 등을 보여주는 데 무슨 목적이 있는가? 대답하자면, 만약 누구에게 태어난 도시도 아버지도 어머니도 알려져 있지 않다면, 그에 대해 사람들은 “이분은 태어난 도시도 아버지도 어머니도 알려져 있지 않으니, 아마도 천신이거나 삭까거나 야차거나 마라이거나 범천일 것이다. 천신들에게도 이런 신통은 놀랍지 않은 일이다”라고 생각하며, 듣지도 않고 믿지도 않을 것이다. 그러면 도과(道果)의 성취(abhisamaya)가 없을 것이며, 성취가 없다면 부처님의 출현은 헛된 일이 되고, 가르침은 해탈로 인도하지 못하게 될 것이다. 그러므로 모든 부처님의 탄생 도시 등의 구분을 보여주어야 한다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๑๘.

18.

‘‘นครํ รมฺมวตี นาม, สุเทโว นาม ขตฺติโย;

สุเมธา นาม ชนิกา, ทีปงฺกรสฺส สตฺถุโน.

“도시는 람마와띠(Rammavatī)라 하고, 수데와(Sudeva)라는 이름의 끄샤트리야와 수메다(Sumedhā)라는 이름의 어머니가 디빵까라 스승의 부모였다.”

๒๔.

24.

‘‘สุมงฺคโล จ ติสฺโส จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สาคโต นามุปฏฺฐาโก, ทีปงฺกรสฺส สตฺถุโน.

“수망갈라(Sumaṅgala)와 띳사(Tissa)가 상수제자였고, 사가따(Sāgata)라는 이름의 시자가 디빵까라 스승께 있었다.”

๒๕.

25.

‘‘นนฺทา เจว สุนนฺทา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, ปิปฺผลีติ ปวุจฺจติ.

“난다(Nandā)와 수난다(Sunandā)가 여상수제자였고, 그 세존의 보리수는 삡팔리(Pipphalī)라고 불린다.”

๒๗.

27.

‘‘อสีติหตฺถมุพฺเพโธ, ทีปงฺกโร มหามุนิ;

โสภติ ทีปรุกฺโขว, สาลราชาว ผุลฺลิโต.

“80팔꿈치 높이의 디빵까라 대성자는 등불 나무(dīparukkha)처럼, 꽃이 만발한 살라나무의 왕처럼 빛나셨다.”

๒๘.

28.

‘‘สตสหสฺสวสฺสานิ, อายุ ตสฺส มเหสิโน;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

“그 위대한 성자의 수명은 10만 년이었고, 그토록 오래 머무시며 수많은 중생을 건너게 하셨다.”

๒๙.

29.

‘‘โชตยิตฺวาน สทฺธมฺมํ, สนฺตาเรตฺวา มหาชนํ;

ชลิตฺวา อคฺคิกฺขนฺโธว, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

“정법을 빛내고 대중을 건너게 하신 뒤, 거대한 불덩어리처럼 타오르다가 제자들과 함께 열반에 드셨다.”

๓๐.

30.

‘‘สา จ อิทฺธิ โส จ ยโส, ตานิ จ ปาเทสุ จกฺกรตนานิ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

“그 신통과 그 명성, 그리고 발바닥의 저 수레바퀴 보배들까지, 그 모든 것이 사라졌으니, 모든 형성된 것(행)들은 참으로 공허하지 않은가.”

ตตฺถ สุเทโว นาม ขตฺติโยติ สุเทโว นามสฺส ขตฺติโย ปิตา อโหสีติ อตฺโถ. ชนิกาติ ชเนตฺติ. ปิปฺผลีติ ปิลกฺขกปีตนรุกฺโข โพธิ. อสีติหตฺถมุพฺเพโธติ อสีติหตฺถํ อุจฺจคฺคโต. ทีปรุกฺโข วาติ สมฺปชฺชลิตทีปมาลากุโล ทีปรุกฺโข วิย อาโรหปริณาหสณฺฐานปาริปูริสมฺปนฺโน ทฺวตฺตึสวรลกฺขณานุพฺยญฺชนสมลงฺกตสรีโร วิปฺผุริตรํสิชาลาวิสรตาราคณสมุชฺชลมิว คคนตลํ ภควา [Pg.157] ธรมานกาเล โสภตีติ โสภิตฺถ. สาลราชาว ผุลฺลิโตติ ปุปฺผิโต สพฺพผาลิผุลฺโล สาลราชรุกฺโข วิย จ สพฺพผาลิผุลฺโล โยชนสตุพฺเพโธ ปาริจฺฉตฺโต วิย จ อสีติหตฺถุพฺเพโธ ภควา อติวิย โสภติ.

거기서 '수데와라는 이름의 끄샤트리야(sudevo nāma khattiyo)'는 수데와라는 이름의 끄샤트리야 아버지가 있었다는 뜻이다. '어머니(Janikā)'는 낳아준 분(janetti)이다. '삡팔리(Pipphalī)'는 삘락까(pilakkha)나 삐따나(pītana) 나무인 보리수이다. '80팔꿈치 높이(Asītihatthamubbedho)'는 정수리까지의 높이가 80팔꿈치라는 것이다. '등불 나무와 같이(Dīparukkho vā)'란 타오르는 등불 무리로 가득 찬 등불 나무처럼 신체 구조의 완벽함을 갖추고, 32대인상과 80종호로 장엄된 몸을 지니셨음을 뜻한다. 마치 뿜어져 나오는 광선 다발과 흩어지는 별무리가 가득한 밤하늘처럼 세존께서는 살아계실 때 빛나셨다(sobhittha). '꽃이 만발한 살라나무의 왕처럼(Sālarājāva phullito)'이란 꽃이 피어 온통 만개한 살라나무의 왕처럼, 그리고 온통 꽃이 피어 100유순 높이인 빠릿찻따까(pāricchattaka) 나무처럼, 80팔꿈치 높이의 세존께서는 지극히 빛나셨다.

สตสหสฺสวสฺสานีติ วสฺสสตสหสฺสานิ ตสฺส อายูติ อตฺโถ. ตาวตา ติฏฺฐมาโนติ ตาวตกํ กาลํ ติฏฺฐมาโน. ชนตนฺติ ชนสมูหํ. สนฺตาเรตฺวา มหาชนนฺติ ตารยิตฺวา มหาชนํ. ‘‘สนฺตาเรตฺวา สเทวก’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส สเทวกํ โลกนฺติ อตฺโถ. สา จ อิทฺธีติ สา จ สมฺปตฺติ อานุภาโว. โส จ ยโสติ โส จ ปริวาโร. สพฺพํ ตมนฺตรหิตนฺติ ตํ สพฺพํ วุตฺตปฺปการํ สมฺปตฺติชาตํ อนฺตรหิตํ อปคตนฺติ อตฺโถ. นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขาราติ สพฺเพ ปน สงฺขตธมฺมา นนุ ริตฺตา ตุจฺฉา, นิจฺจสาราทิรหิตาติ อตฺโถ.

'10만 년(Satasahassavassāni)'은 그분의 수명이 10만 년이라는 뜻이다. '그토록 오래 머무시며(tāvatā tiṭṭhamāno)'는 그만큼의 시간 동안 머무르시며라는 뜻이다. '중생(janataṃ)'은 사람들의 무리를 말한다. '대중을 건너게 하시고(santāretvā mahājanaṃ)'는 많은 사람을 제도하셨다는 것이다. “천신을 포함한 세상을 건너게 하시고(santāretvā sadevakaṃ)”라는 독송도 있는데, 이는 천신을 포함한 세상을 뜻한다. '그 신통(Sā ca iddhī)'은 그 성취와 위신력이다. '그 명성(So ca yaso)'은 그 권속들이다. '그 모든 것이 사라졌다(Sabbaṃ tamantarahitaṃ)'는 앞에서 말한 모든 종류의 성취가 사라져 없어졌다는 뜻이다. '모든 형성된 것들은 참으로 공허하지 않은가(nanu rittā sabbasaṅkhārā)'는 모든 유위법(saṅkhatadhamma)은 참으로 비어 있고 공허하며, 영원한 실체 등이 없다는 뜻이다.

เอตฺถ ปน นคราทิปริจฺเฉโท ปาฬิยมาคโตว. สมฺพหุลวาโร ปน นาคโต, โส อาเนตฺวา ทีเปตพฺโพ. เสยฺยถิทํ – ปุตฺตปริจฺเฉโท, ภริยาปริจฺเฉโท, ปาสาทปริจฺเฉโท, อคารวาสปริจฺเฉโท, นาฏกิตฺถิปริจฺเฉโท, อภินิกฺขมนปริจฺเฉโท, ปธานปริจฺเฉโท, วิหารปริจฺเฉโท, อุปฏฺฐากปริจฺเฉโทติ. เอเตสมฺปิ ทีปเน การณํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ตสฺส ปน ทีปงฺกรสฺส ภริยานํ ติสตสหสฺสํ อโหสิ. ตสฺส อคฺคมเหสี ปทุมา นาม, ตสฺส ปน ปุตฺโต อุสภกฺขนฺโธ นาม. เตน วุตฺตํ –

여기서 도시 등의 구분은 경전(pāḷi)에 이미 나타나 있다. 그러나 여러 항목(Sambahulavāro)은 나타나지 않으므로, 이를 가져와서 설명해야 한다. 즉, 아들에 대한 구분(puttaparicchedo), 아내에 대한 구분(bhariyāparicchedo), 궁전에 대한 구분(pāsādaparicchedo), 재가 생활에 대한 구분(agāravāsaparicchedo), 무희들에 대한 구분(nāṭakitthiparicchedo), 출가에 대한 구분(abhinikkhamanaparicchedo), 정진에 대한 구분(padhānaparicchedo), 사원에 대한 구분(vihāraparicchedo), 시자에 대한 구분(upaṭṭhākaparicchedo) 등이다. 이것들을 밝히는 이유도 앞에서 이미 말한 바와 같다. 한편 그 디빵까라 부처님의 아내들은 30만 명이었다. 그분의 첫째 왕비는 빠두마(Padumā)라는 이름이었고, 아들은 우사바깐다(Usabhakkhandha)라는 이름이었다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘ภริยา ปทุมา นาม, วิพุทฺธปทุมานนา;

อตฺรโช อุสภกฺขนฺโธ, ทีปงฺกรสฺส สตฺถุโน.

디팡카라 스승님의 아내는 파두마(Padumā)라는 이름이었고, 활짝 핀 연꽃 같은 얼굴을 하고 있었습니다. 그분의 아들은 우사바칸다(Usabhakkhandha)였습니다.

‘‘หํสา โกญฺจา มยูราขฺยา, ปาสาทาปิ ตโย มตา;

ทสวสฺสสหสฺสานิ, อคารํ อวสี กิร.

한사(Haṃsā), 꼰짜(Koñcā), 마유라(Mayurā)라고 불리는 세 개의 궁전이 있었다고 알려져 있습니다. 그분은 만 년 동안 재가(궁전)에서 지내셨다고 합니다.

‘‘หตฺถิยาเนน นิกฺขนฺโต, นนฺทาราเม ชิโน วสี;

นนฺโท นามสฺสุปฏฺฐาโก, โลกานนฺทกโร กิรา’’ติ.

승리자(부처님)께서는 코끼리 수레를 타고 출가하여 난다라마(Nandarāma) 정원에서 지내셨습니다. 세상 사람들을 기쁘게 하는 난다(Nanda)라는 이름의 시봉자가 있었다고 합니다.

สพฺพพุทฺธานํ ปน ปญฺจ เวมตฺตานิ โหนฺติ อายุเวมตฺตํ ปมาณเวมตฺตํ กุลเวมตฺตํ ปธานเวมตฺตํ รสฺมิเวมตฺตนฺติ. ตตฺถ อายุเวมตฺตํ นาม เกจิ ทีฆายุกา [Pg.158] โหนฺติ เกจิ อปฺปายุกา. ตถา หิ ทีปงฺกรสฺส ปน ภควโต วสฺสสตสหสฺสํ อายุปฺปมาณํ อโหสิ, อมฺหากํ ภควโต วสฺสสตํ.

모든 부처님께는 다섯 가지의 차이점(vemattāni)이 있으니, 수명의 차이, 크기의 차이, 종족의 차이, 정진의 차이, 광명의 차이입니다. 그중 수명의 차이란 어떤 부처님은 장수하시고 어떤 부처님은 단명하시는 것을 말합니다. 그리하여 디팡카라 세존의 수명은 십만 년이었고, 우리 세존(고타마)의 수명은 백 년이었습니다.

ปมาณเวมตฺตํ นาม เกจิ ทีฆา โหนฺติ เกจิ รสฺสา. ตถา หิ ทีปงฺกโร อสีติหตฺถปฺปมาโณ อโหสิ, อมฺหากํ ปน ภควา อฏฺฐารสหตฺถปฺปมาโณ.

크기의 차이란 어떤 부처님은 키가 크시고 어떤 부처님은 작으신 것을 말합니다. 그리하여 디팡카라 부처님은 80라따나(hattha) 크기였고, 우리 세존은 18라따나 크기였습니다.

กุลเวมตฺตํ นาม เกจิ ขตฺติยกุเล นิพฺพตฺตนฺติ เกจิ พฺราหฺมณกุเล. ตถา หิ ทีปงฺกราทโย ขตฺติยกุเล นิพฺพตฺตึสุ, กกุสนฺธโกณาคมนาทโย พฺราหฺมณกุเล.

종족의 차이란 어떤 부처님은 왕족 가문에서 태어나시고 어떤 부처님은 바라문 가문에서 태어나시는 것을 말합니다. 그리하여 디팡카라 부처님 등은 왕족 가문에서 태어나셨고, 까꾸산다와 꼬나가마나 부처님 등은 바라문 가문에서 태어나셨습니다.

ปธานเวมตฺตํ นาม เกสญฺจิ ปธานํ อิตฺตรเมว โหติ ยถา กสฺสปสฺส ภควโต, เกสญฺจิ อทฺธนิยํ อมฺหากํ ภควโต วิย.

정진의 차이란 어떤 부처님의 고행 정진은 까사빠 세존처럼 매우 짧고, 어떤 분의 정진은 우리 세존처럼 긴 것을 말합니다.

รสฺมิเวมตฺตํ นาม มงฺคลสฺส ภควโต สรีรสฺมิ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ, อมฺหากํ ภควโต พฺยามมตฺตํ. ตตฺร รสฺมิเวมตฺตํ อชฺฌาสยปฏิพทฺธํ โหติ. โย ยตฺตกํ อิจฺฉสิ, ตสฺส ตตฺตกํ สรีรปฺปภา ผรติ. มงฺคลสฺส ปน ‘‘ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ผรตู’’ติ อชฺฌาสโย อโหสิ. ปฏิวิทฺธคุเณสุ ปน กสฺสจิ เวมตฺตํ นาม นตฺถิ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๒ อาทโย).

광명의 차이란 망갈라 세존의 몸의 광명은 일만 세계를 두루 비추며 머물렀으나, 우리 세존의 광명은 한 길(byāma, 약 2미터) 정도였습니다. 여기서 광명의 차이는 원력(ajjhāsaya)에 달려 있습니다. 부처님께서 어느 정도의 광명을 원하시면 그만큼 그분의 몸에서 광명이 퍼져 나갑니다. 망갈라 부처님께는 ‘일만 세계를 비추리라’는 원력이 있었습니다. 그러나 깨달으신 덕성(guṇa)에 있어서는 그 누구에게도 차이가 없습니다.

ตถา สพฺพพุทฺธานํ จตฺตาริ อวิชหิตฏฺฐานานิ นาม โหนฺติ. โพธิปลฺลงฺโก อวิชหิโต เอกสฺมึเยว ฐาเน โหติ. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนฏฺฐานํ อิสิปตเน มิคทาเย อวิชหิตเมว โหติ. เทโวโรหณกาเล สงฺกสฺสนครทฺวาเร ปฐมปาทกฺกโม อวิชหิโตว โหติ. เชตวเน คนฺธกุฏิยา จตฺตาริ มญฺจปาทฏฺฐานานิ อวิชหิตาเนว โหนฺติ. วิหาโรปิ อวิชหิโตว. โส ปน ขุทฺทโก วา มหนฺโต วา โหติ.

또한 모든 부처님께는 결코 변하지 않는 네 곳의 장소가 있습니다. 깨달음의 보좌(보리좌)는 변함없이 오직 한 곳에 있습니다. 초전법륜의 장소는 이시빠따나 미가다야(녹야원)로서 변하지 않습니다. 천상에서 내려오실 때 상까싸 성문에서 첫 발을 내딛는 곳도 변하지 않습니다. 제따와나(기원정사)의 향실(gandhakuṭi)에서 침상의 네 발이 놓이는 위치도 결코 변하지 않습니다. 사원 자체가 작든 크든 제따와나라는 장소도 변함이 없습니다.

อปรํ ปน อมฺหากํเยว ภควโต สหชาตปริจฺเฉทญฺจ นกฺขตฺตปริจฺเฉทญฺจ วิเสสํ. อมฺหากํ สพฺพญฺญุโพธิสตฺเตน กิร สทฺธึ ราหุลมาตา อานนฺทตฺเถโร ฉนฺโน กณฺฑโก อสฺสราชา นิธิกุมฺภา มหาโพธิรุกฺโข กาฬุทายีติ อิมานิ สต สหชาตานิ. มหาปุริโส กิร อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺเตเนว มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมิ, มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิ[Pg.159], ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ยมกปาฏิหาริยํ อกาสิ. วิสาขนกฺขตฺเตน ชาโต จ อภิสมฺพุทฺโธ จ ปรินิพฺพุโต จ, มาฆนกฺขตฺเตน ตสฺส สาวกสนฺนิปาโต เจว อายุสงฺขารโวสชฺชนญฺจ อโหสิ, อสฺสยุชนกฺขตฺเตน เทโวโรหณนฺติ เอตฺตกํ อาหริตฺวา ทีเปตพฺพํ. อยํ สมฺพหุลวารปริจฺเฉโท. เสสคาถา สอุตฺตานา เอวาติ.

또한 우리 세존께만 해당하는 특별한 동시 탄생(sahajātā)과 별자리의 구분이 있습니다. 우리 일체지 보살과 함께 태어난 일곱은 라훌라의 어머니(야소다라), 아난다 장로, 찬나(Channo), 칸다카(Kaṇḍako) 말의 왕, 황금 단지(nidhikumbhā), 대보리수, 깔루다이(Kāḷudāyī)입니다. 대장부(부처님)께서는 웃따라살라(Uttarāsāḷha) 별자리에 모태에 드셨고, 위대한 출가를 하셨으며, 법륜을 굴리셨고, 쌍신변을 행하셨습니다. 위사까(Visākha) 별자리에 태어나셨고 성불하셨으며 반열반에 드셨습니다. 마가(Māgha) 별자리에 제자들의 집회가 있었고 수명의 상카라를 놓으셨으며, 앗사유자(Assayuja) 별자리에 천상에서 내려오셨음을 가져와 설명해야 합니다. 이것이 삼빠훌라와라(Sambahulavāra)의 구분입니다. 나머지 게송들은 뜻이 명확합니다.

อิติ ภควา ทีปงฺกโร ยาวตายุกํ ฐตฺวา สพฺพพุทฺธกิจฺจํ กตฺวา อนุกฺกเมน อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ.

이와 같이 디팡카라 세존께서는 수명이 다할 때까지 머무시며 모든 부처님의 소임을 다하신 뒤, 순차적으로 번뇌의 찌꺼기가 남지 않은 열반의 경지(무여열반)에서 반열반에 드셨습니다.

ยสฺมึ กิร กปฺเป ทีปงฺกรทสพโล อุทปาทิ, ตสฺมึ อญฺเญปิ ตณฺหงฺกโร, เมธงฺกโร, สรณงฺกโรติ ตโย พุทฺธา อเหสุํ. เตสํ สนฺติเก โพธิสตฺตสฺส พฺยากรณํ นตฺถิ. ตสฺมา เต อิธ น ทสฺสิตา. อฏฺฐกถายํ ปน ตมฺหา กปฺปา อาทิโต ปฏฺฐายุปฺปนฺนุปฺปนฺเน สพฺพพุทฺเธ ทสฺเสตุํ อิทํ วุตฺตํ –

디팡카라 십력존께서 출현하신 그 겁(kappa)에 탄항까라, 메당까라, 사라낭까라라는 다른 세 분의 부처님도 계셨습니다. 그분들 곁에서는 우리 보살이 수기를 받지 못했습니다. 그러므로 여기서는 그분들을 나타내지 않았습니다. 그러나 주석서에서는 그 겁의 시작부터 출현하신 모든 부처님을 보이기 위해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘ตณฺหงฺกโร เมธงฺกโร, อโถปิ สรณงฺกโร;

ทีปงฺกโร จ สมฺพุทฺโธ, โกณฺฑญฺโญ ทฺวิปทุตฺตโม.

탄항까라 부처님, 메당까라 부처님, 또한 사라낭까라 부처님, 정등각자이신 디팡카라 부처님, 그리고 사람 중에 으뜸이신 꼰단냐 부처님.

‘‘มงฺคโล จ สุมโน จ, เรวโต โสภิโต มุนิ;

อโนมทสฺสี ปทุโม, นารโท ปทุมุตฺตโร.

망갈라 부처님과 수마나 부처님, 레와따 부처님, 빛나시는 소비따 성자, 아노마다씨 부처님과 파두마 부처님, 나라다 부처님과 파두뭇따라 부처님.

‘‘สุเมโธ จ สุชาโต จ, ปิยทสฺสี มหายโส;

อตฺถทสฺสี ธมฺมทสฺสี, สิทฺธตฺโถ โลกนายโก.

수메다 부처님과 수자따 부처님, 명성이 자자하신 삐야다씨 부처님, 앗따다씨 부처님, 담마다씨 부처님, 그리고 세상의 인도자이신 시닷따 부처님.

‘‘ติสฺโส ผุสฺโส จ สมฺพุทฺโธ, วิปสฺสี สิขิ เวสฺสภู;

กกุสนฺโธ โกณาคมโน, กสฺสโป จาปิ นายโก.

띳사 부처님과 정등각자이신 풋사 부처님, 위빳씨 부처님, 시키 부처님, 엣사부 부처님, 까꾸산다 부처님, 꼬나가마나 부처님, 그리고 인도자이신 까사빠 부처님.

‘‘เอเต อเหสุํ สมฺพุทฺธา, วีตราคา สมาหิตา;

สตรํสีว อุปฺปนฺนา, มหาตมวิโนทนา;

ชลิตฺวา อคฺคิกฺขนฺธาว, นิพฺพุตา เต สสาวกา’’ติ. (อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

จริยา. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา);

이 정등각자들께서는 탐욕을 떠나고 마음이 집중된 분들이셨습니다. 태양처럼 출현하시어 거대한 무지의 어둠을 물리치셨습니다. 거대한 불덩어리처럼 타오르시다가 제자들과 함께 반열반에 드셨습니다.

เอตฺตาวตา นาติสงฺเขปวิตฺถารวเสน กตาย

이 정도까지 너무 요약하지도 너무 상세하지도 않게 설해진,

มธุรตฺถวิลาสินิยา พุทฺธวํส-อฏฺฐกถาย

마두랏따윌라시니(Madhuratthavilāsinī)라고 불리는 불종성 주석서 중에서,

ทีปงฺกรพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

디팡카라 불종성 설명이 끝났다.

นิฏฺฐิโต ปฐโม พุทฺธวํโส.

첫 번째 불종성이 끝났다.

๔. โกณฺฑญฺญพุทฺธวํสวณฺณนา

4. 꼰단냐 불종성 설명

ทีปงฺกเร [Pg.160] กิร ภควติ ปรินิพฺพุเต ตสฺส สาสนํ วสฺสสตสหสฺสํ ปวตฺติตฺถ. อถ พุทฺธานุพุทฺธานํ สาวกานํ อนฺตรธาเนน สาสนมฺปิสฺส อนฺตรธายิ. อถสฺส อปรภาเค เอกมสงฺขฺเยยฺยมติกฺกมิตฺวา เอกสฺมึ กปฺเป โกณฺฑญฺโญ นาม สตฺถา อุทปาทิ. โส ปน ภควา โสฬสอสงฺขฺเยยฺยํ กปฺปานญฺจ สตสหสฺสํ ปารมิโย ปูเรตฺวา โพธิญาณํ ปริปาเจตฺวา เวสฺสนฺตรตฺตภาวสทิเส อตฺตภาเว ฐตฺวา ตโต จวิตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา เทวตานํ ปฏิญฺญํ ทตฺวา ตุสิตปุรโต จวิตฺวา รมฺมวตีนคเร สุนนฺทสฺส นาม รญฺโญ กุเล สุชาตาย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. ตสฺสปิ ปฏิสนฺธิกฺขเณ ทีปงฺกรพุทฺธวํเส วุตฺตปฺปการานิ ทฺวตฺตึส ปาฏิหาริยานิ นิพฺพตฺตึสุ. โส เทวตาหิ กตารกฺขสํวิธาโน ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิตฺวา สพฺพสตฺตุตฺตโร อุตฺตราภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน คนฺตฺวา สพฺพา จ ทิสา วิโลเกตฺวา อาสภึ วาจํ นิจฺฉาเรสิ – ‘‘อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺส, เชฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺส, เสฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺส, อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๑; ม. นิ. ๓.๒๐๗).

디방카라(Dīpaṅkara) 세존께서 반열반에 드신 후, 그분의 가르침은 10만 년 동안 지속되었다고 한다. 그 후 부처님을 뒤따라 깨달음을 얻은 제자들이 사라짐에 따라 그 가르침 또한 소멸했다. 그 후 세월이 흘러 1아상계(asaṅkhyeyya)를 지나 보낸 한 겁(kappa)에 콘단냐(Koṇḍañña)라는 이름의 스승이 출현하셨다. 그 세존께서는 16아상계와 10만 겁 동안 바라밀을 채우고 보리지를 성숙시키며 웨산타라(Vessantara) 태생과 같은 존재로 머물다가, 그곳에서 죽어 투시타(Tusita, 도솔천)에 태어나 그곳에서 수명이 다할 때까지 머무셨다. 천신들의 간청을 받고 도솔천에서 죽어 람마와티(Rammavatī) 시의 수난다(Sunanda) 왕의 가문에서 수자타(Sujātā) 왕비의 태중에 입태되셨다. 그분께서 입태되실 때에도 디방카라 불본행경에 설해진 것과 같은 서른두 가지 이적이 나타났다. 그분은 천신들의 보호를 받으며 10개월이 지나 모태에서 나오셨고, 모든 중생 가운데 가장 뛰어난 분으로서 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걸으신 후 모든 방향을 살펴보시고는 '나는 세상의 으뜸이다, 나는 세상의 어른이다, 나는 세상의 최고다. 이것이 마지막 태어남이며, 이제 더 이상의 재생은 없다'라고 위엄 있는 목소리로 사자후를 토하셨다.

ตโต กุมารสฺส นามกรณทิวเส นามํ กโรนฺตา ‘‘โกณฺฑญฺโญ’’ติ นามมกํสุ. โส หิ ภควา โกณฺฑญฺญโคตฺโต อโหสิ. ตสฺส กิร ตโย ปาสาทา อเหสุํ – ราม, สุราม, สุภนามกา ปรมรมณียา. เตสุ ตีณิ สตสหสฺสานิ นาฏกิตฺถีนํ นจฺจคีตวาทิตกุสลานํ สพฺพกาลํ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ. ตสฺส รุจิเทวี นาม อคฺคมเหสี อโหสิ. วิชิตเสโน นามสฺส ปุตฺโต อโหสิ. โส ทสวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ.

그 후 왕자의 명명식 날에 사람들은 그 이름을 '콘단냐'라고 지었다. 그 세존께서는 콘단냐 성씨(gotta)였기 때문이다. 그분에게는 라마(Rāma), 수라마(Surāma), 수바(Subha)라는 이름의 매우 아름다운 세 채의 궁전이 있었다고 한다. 그곳에는 춤과 노래와 연주에 능숙한 30만 명의 무희들이 항상 대기하고 있었다. 그분에게는 루치데위(Rucidevī)라는 이름의 왕비가 있었다. 위지타세나(Vijitasena)라는 이름의 아들이 있었다. 그분은 1만 년 동안 재가(在家)의 삶을 사셨다.

โส ปน ชิณฺณพฺยาธิมตปพฺพชิเต ทิสฺวา อาชญฺญรเถน นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตฺวา ทส มาเส ปธานจริยํ จริ. โกณฺฑญฺญกุมารํ ปน ปพฺพชนฺตํ ทส ชนโกฏิโย อนุปพฺพชึสุ. โส เตหิ ปริวุโต ทส มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย สุนนฺทคาเม สมสหิตฆนปโยธราย ยโสธราย นาม เสฏฺฐิธีตาย ทินฺนํ ปรมมธุรํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา ผลปลฺลวงฺกุรสมลงฺกเต สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา [Pg.161] สายนฺหสมเย คณํ ปหาย สุนนฺทกาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา สาลกลฺยาณิรุกฺขํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ปุพฺพทิสาภาคํ โอโลเกตฺวา โพธิรุกฺขํ ปิฏฺฐิโต กตฺวา อฏฺฐปณฺณาสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย มารพลํ วิธมิตฺวา รตฺติยา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณํ วิโสเธตฺวา มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธตฺวา ปจฺฉิมยาเม ปจฺจยาการํ สมฺมสิตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานโต วุฏฺฐาย ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อภินิวิสิตฺวา อุทยพฺพยวเสน สมปญฺญาส ลกฺขณานิ ทิสฺวา ยาว โคตฺรภุญาณํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา จตฺตาริ มคฺคญาณานิ จตฺตาริ จ ผลญาณานิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณํ ปญฺจคติปริจฺเฉทกญาณํ ฉ อสาธารณญาณานิ สกเล จ พุทฺธคุเณ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ปริปุณฺณสงฺกปฺโป โพธิมูเล นิสินฺโนว –

그분은 노인, 병자, 죽은 자, 출가자를 보고 명마가 끄는 수레를 타고 성을 떠나 출가하여 10개월 동안 고행을 닦으셨다. 콘단냐 왕자가 출가할 때 10억(10 koṭi) 명의 사람들이 뒤따라 출가했다. 그분은 그들에게 둘러싸여 10개월 동안 고행을 닦으신 후, 위사카(Visākha) 보름날에 수난다(Sunanda) 마을에서 풍만한 가슴을 가진 야소다라(Yasodharā)라는 이름의 장자의 딸이 올린 지극히 맛 좋은 우유 죽을 드시고, 꽃과 새싹과 움이 돋아 장식된 살라 나무 숲에서 낮 동안의 머무심을 보내셨다. 저녁 무렵에 대중을 떠나 수난다(Sunanda)라는 이름의 아지위카(ājīvaka)가 바친 여덟 묶음의 풀을 들고 보리수를 세 번 오른쪽으로 돌고 나서, 동쪽을 향해 보리수를 등지고 앉아 58팔꿈치 너비의 풀방석을 깔고 가부좌를 틀고서 사정근(caturanga-viriya)을 다짐하셨다. 마라의 군대를 물리치고 밤의 초경에 전생을 기억하는 지혜(숙명통)를 깨끗이 하고, 중경에 천안통을 깨끗이 하며, 종경에 연기법을 관찰하셨다. 아나파나(입출식념) 제4선에서 나와 오온에 집중하여 생멸의 원리에 따라 쉰 가지 특성을 통찰하셨으며, 고트라부지(gotrabhū-ñāṇa)에 이르기까지 위빳사나를 증장시키셨다. 그리하여 네 가지 도의 지혜와 네 가지 과의 지혜, 네 가지 무애해, 네 가지 생처를 구별하는 지혜, 다섯 가지 갈래를 구별하는 지혜, 여섯 가지 불공불지(不共佛智) 등 모든 부처님의 지혜를 꿰뚫어 아시고 서원을 성취하신 채 보리수 아래 앉으셔서 다음과 같이 읊으셨다.

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

수많은 생의 윤회를 거치며 집을 짓는 자가 누구인지 찾아 헤매며 쉬지 않고 달려왔으니, 거듭되는 태어남은 고통이었노라.

‘‘คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา. (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔);

집을 짓는 자여, 이제 너를 보았노라. 너는 다시는 집을 짓지 못하리라. 너의 서까래는 모두 부서졌고 대들보는 내려앉았느니라. 내 마음은 형성된 것 없는 곳(무위)에 이르렀고, 갈애의 소멸을 달성하였노라.

‘‘อโยฆนหตสฺเสว, ชลโต ชาตเวทโส;

อนุปุพฺพูปสนฺตสฺส, ยถา น ญายเต คติ.

쇠망치로 두드려진, 활활 타오르는 불꽃이 점차 꺼져 그 가는 곳을 알 수 없게 되는 것처럼,

‘‘เอวํ สมฺมา วิมุตฺตานํ, กามพนฺโธฆตารินํ;

ปญฺญาเปตุํ คตี นตฺถิ, ปตฺตานํ อจลํ สุข’’นฺติ. (อุทา. ๘๐) –

이와 같이 감각적 욕망의 결박이라는 폭류를 건너 올바르게 해탈하여, 흔들림 없는 행복에 이른 분들의 가는 곳은 나타낼 길이 없느니라.

เอวํ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิมูเลเยว ผลสมาปตฺติสุเขน วีตินาเมตฺวา อฏฺฐเม สตฺตาเห พฺรหฺมุโน อชฺเฌสนํ ปฏิจฺจ – ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๘๔; ๒.๓๔๑; มหาว. ๑๐) อุปธาเรนฺโต อตฺตนา สทฺธึ ปพฺพชิตา ทส ภิกฺขุโกฏิโย อทฺทส. ‘‘อิเม ปน กุลปุตฺตา สมุปจิตกุสลมูลา มํ ปพฺพชนฺตํ อนุปพฺพชิตา มยา สทฺธึ ปธานํ จริตฺวา มํ อุปฏฺฐหึสุ, หนฺทาหํ อิเมสํ สพฺพปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ เอวํ อุปธาเรตฺวา – ‘‘อิทานิ ปน เต กตฺถ วสนฺตี’’ติ โอโลเกนฺโต – ‘‘อิโต อฏฺฐารสโยชนิเก [Pg.162] อรุนฺธวตีนคเร เทววเน วิหรนฺตี’’ติ ทิสฺวา – ‘‘เตสํ ธมฺมํ เทเสตุํ คมิสฺสามี’’ติ ปตฺตจีวรมาทาย เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว โพธิมูเล อนฺตรหิโต เทววเน ปาตุรโหสิ.

이와 같이 감흥어(Udāna)를 읊으신 뒤 보리수 아래에서 7주간을 과증(果證)의 행복으로 보내시고, 여덟 번째 주에 범천의 간청을 받으셨다. '내가 누구에게 먼저 법을 설해야 할까?'라고 살피시다가 자신과 함께 출가한 10억 명의 비구들을 보셨다. '이 선남자들은 선근을 충분히 쌓았으며, 내가 출가할 때 따라 출가하여 나와 함께 고행을 닦으며 나를 시봉하였다. 이제 내가 이들에게 가장 먼저 법을 설하리라.' 이와 같이 숙고하신 뒤, '지금 그들은 어디에 살고 있는가?'라고 살펴보시니, 이곳에서 18유순 떨어진 마룬다와티(Marundavatī) 시의 데와와나(Devavana, 신들의 숲)에 머물고 있음을 보셨다. '그들에게 법을 설하러 가리라' 하시고 발우와 가사를 수하신 뒤, 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴거나 폈던 팔을 굽히는 것과 같이 순식간에 보리수 아래에서 사라져 데와와나에 나타나셨다.

ตสฺมิญฺจ สมเย ตา ทส ภิกฺขุโกฏิโย อรุนฺธวตีนครํ อุปนิสฺสาย เทววเน วิหรนฺติ. เต ปน ภิกฺขู ทสพลํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ปสนฺนมานสา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา, ภควโต ปตฺตจีวรํ ปฏิคฺคเหตฺวา, พุทฺธาสนํ ปญฺญาเปตฺวา, สตฺถุ คารวํ กตฺวา, ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา, ปริวาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. ตตฺร โกณฺฑญฺโญ ทสพโล มุนิคณปริวุโต พุทฺธาสเน นิสินฺโน ติทสคณปริวุโต ทสสตนยโน วิย วิมลคคนตลคโต สรทสมยรชนิกโร วิย ตาราคณปริวุโต ปุณฺณจนฺโท วิย วิโรจิตฺถ. อถ สตฺถา เตสํ สพฺพพุทฺธนิเสวิตํ อนุตฺตรํ ติปริวฏฺฏํ ทฺวาทสาการํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตํ กเถตฺวา ทสภิกฺขุโกฏิปฺปมุขา สตสหสฺสเทวมนุสฺสโกฏิโย ธมฺมามตํ ปาเยสิ. เตน วุตฺตํ –

그 무렵, 열 구테(1억)의 비구들이 아룬다와티(Arundhavatī) 성을 의지하여 데와와나(Devavana, 신들의 숲)에 머물고 있었다. 그 비구들은 멀리서 오시는 십력자(부처님)를 보고 기쁜 마음으로 마중 나가 부처님의 발바를 받들어 모시고 부처님의 자리를 마련하였다. 스승께 공경을 표하고 부처님께 절을 올린 뒤 주위를 둘러싸고 한곁에 앉았다. 그곳에서 승가에 둘러싸인 곤단냐(Koṇḍañña) 십력자께서는 부처님의 자리에 앉아 계셨으니, 마치 천 개의 눈을 가진 제석천이 삼십삼천의 무리에 둘러싸인 듯하고, 티 없이 맑은 하늘에 뜬 가을날의 달이 별무리에 둘러싸인 듯 광채를 발하셨다. 그때 스승께서는 그들에게 모든 부처님들께서 닦으신 위없고 세 가지 순환(삼전)과 열두 가지 형태(십이행상)를 갖춘 초전법륜경(Dhammacakkappavattana Sutta)을 설하시어, 열 구테의 비구들을 우두머리로 한 수백만 구테의 천신과 인간들에게 감로의 법을 마시게 하셨다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘ทีปงฺกรสฺส อปเรน, โกณฺฑญฺโญ นาม นายโก;

อนนฺตเตโช อมิตยโส, อปฺปเมยฺโย ทุราสโท.

“디팡카라(연등불) 부처님 다음에 곤단냐라 이름하는 인도자(Nāyaka)가 나타나셨으니, 끝없는 위신력과 헤아릴 수 없는 명성을 지니셨으며 견줄 데 없고 대적하기 어려운 분이셨다.”

๒.

2.

‘‘ธรณูปโม ขมเนน, สีเลน สาครูปโม;

สมาธินา เมรูปโม, ญาเณน คคนูปโม.

“인내함에 있어서는 대지와 같고, 계율에 있어서는 바다와 같으며, 삼매에 있어서는 메루산과 같고, 지혜에 있어서는 허공과 같으셨다.”

๓.

3.

‘‘อินฺทฺริยพลโพชฺฌงฺค-มคฺคสจฺจปฺปกาสนํ;

ปกาเสสิ สทา พุทฺโธ หิตาย สพฺพปาณินํ.

“부처님께서는 모든 생명들의 이익을 위하여 기능(Indriya), 힘(Bala), 깨달음의 요소(Bojjhaṅga), 도(Magga), 진리(Sacca)를 드러내는 가르침을 항상 펼치셨다.”

๔.

4.

‘‘ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺเต, โกณฺฑญฺเญ โลกนายเก;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

“세상의 인도자이신 곤단냐 부처님께서 법의 수레바퀴를 굴리실 때, 백천 구테(1조)의 존재들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었다.”

ตตฺถ ทีปงฺกรสฺส อปเรนาติ ทีปงฺกรสฺส สตฺถุโน อปรภาเคติ อตฺโถ. โกณฺฑญฺโญ นามาติ อตฺตโน โคตฺตวเสน สมธิคตนามเธยฺโย. นายโกติ วินายโก. อนนฺตเตโชติ อตฺตโน สีลคุณญาณปุญฺญเตเชน อนนฺตเตโช. เหฏฺฐโต อวีจิ อุปริ ภวคฺคํ ติริยโต อนนฺตา โลกธาตุโย เอตฺถนฺตเร เอกปุคฺคโลปิ ตสฺส [Pg.163] มุขํ โอโลเกตฺวา ฐาตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อนนฺตเตโช’’ติ. อมิตยโสติ อนนฺตปริวาโร. ตสฺส หิ ภควโต วสฺสสตสหสฺสานิ ยาว ปรินิพฺพานสมยํ เอตฺถนฺตเร ภิกฺขุปริสาย คณนปริจฺเฉโท นาม นาโหสิ. ตสฺมา ‘‘อมิตยโส’’ติ วุจฺจติ. อมิตคุณกิตฺติปิ ‘‘อมิตยโส’’ติ วุจฺจติ. อปฺปเมยฺโยติ คุณคณปริมาณวเสน นปฺปเมยฺโยติ อปฺปเมยฺโย. ยถาห –

그 구절에서 ‘디팡카라사 아빠레나(Dīpaṅkarassa aparena)’는 디팡카라 스승의 사후라는 뜻이다. ‘곤단냐 나마(Koṇḍañño nāma)’는 자신의 성(姓)에 따라 얻게 된 이름이다. ‘나야꼬(Nāyako)’는 인도자라는 뜻이다. ‘아난따떼조(Anantatejo)’는 자신의 계덕, 지혜, 공덕의 힘으로 끝없는 위신력을 가졌다는 의미이다. 아래로는 아비지옥부터 위로는 유정천까지, 그리고 옆으로는 끝없는 세계들에 이르기까지 그 누구도 부처님의 얼굴을 똑바로 쳐다보며 서 있을 수 있는 자가 없다. 그래서 ‘끝없는 위신력을 가진 분’이라 한다. ‘아미따야소(Amitayaso)’는 끝없는 권속을 거느렸다는 뜻이다. 그분 부처님께서 반열반하실 때까지 십만 년 동안 그사이 비구 승가의 수효는 그 한계를 정할 수 없었다. 그러므로 ‘헤아릴 수 없는 명성을 가진 분’이라 한다. 비견할 수 없는 공덕의 명성 때문에 ‘아미따야소’라고도 한다. ‘압빰메요(Appameyyo)’는 공덕의 무리를 수량으로 잴 수 없기에 붙여진 이름이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ, กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร, วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๐๔;

๓.๑๔๑;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔๒๕;

อุทา. อฏฺฐ. ๕๓;

จริยา. อฏฺฐ. นิทานกถา);

“부처님께서 다른 말씀을 하지 않으시고 한 겁 동안 부처님의 공덕을 찬탄하신다 해도, 그사이에 긴 겁은 다할지언정 여래의 공덕은 다하지 않으리라.”

ตสฺมา อปฺปเมยฺยคุณคณตฺตา ‘‘อปฺปเมยฺโย’’ติ วุจฺจติ. ทุราสโทติ ทุรุปสงฺกมนีโย, อาสชฺช ฆฏฺเฏตฺวา อุปสงฺกมิตุมสกฺกุเณยฺยภาวโต ทุราสโท, ทุรภิภวนีโยติ อตฺโถ.

그러므로 헤아릴 수 없는 공덕의 무리를 갖추셨기에 ‘견줄 데 없는 분(Appameyyo)’이라 한다. ‘두라사도(Durāsado)’는 다가가기 어렵다는 뜻이니, 잘못된 마음으로 대적하거나 침범하여 다가갈 수 없기에 ‘두라사도’라 하며, 굴복시키기 어려운 분이라는 뜻이다.

ธรณูปโมติ ธรณีสโม. ขมเนนาติ ขนฺติยา, จตุนหุตาธิกทฺวิโยชนสตสหสฺสพหลา มหาปถวี วิย ปกติวาเตน ลาภาลาภอิฏฺฐานิฏฺฐาทีหิ อกมฺปนภาวโต ‘‘ธรณูปโม’’ติ วุจฺจติ. สีเลน สาครูปโมติ สีลสํวเรน เวลานาติกฺกมนภาเวน สาครสโม. ‘‘มหาสมุทฺโท, ภิกฺขเว, ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๑๙; จูฬว. ๓๘๔; มิ. ป. ๖.๒.๑๐) หิ วุตฺตํ.

‘다라누빠모(Dharaṇūpamo)’는 대지와 같다는 뜻이다. ‘카마네나(Khamanena)’는 인내를 의미하니, 24만 유순 두께의 거대한 대지가 바람에 흔들리지 않듯, 얻음과 얻지 못함, 즐거움과 괴로움 등에 흔들리지 않으므로 ‘대지와 같은 분’이라 한다. ‘실레나 사가루빠모(Sīlena sāgarūpamo)’는 계율의 단속에 있어 그 한계를 넘지 않으므로 바다와 같다는 뜻이다. “비구들이여, 대해가 머물러야 할 법도를 지켜 해안을 넘지 않듯”이라고 말씀하신 바와 같다.

สมาธินา เมรูปโมติ สมาธิปฏิปกฺขภูตธมฺมชนิตกมฺปาภาวโต เมรุนา คิริวเรน สโม, สทิโสติ อตฺโถ. เมรุคิริวโร วิย ถิรตรสรีโรติ วา. ญาเณน คคนูปโมติ เอตฺถ ภควโต ญาณสฺส อนนฺตภาเวน อนนฺตากาเสน อุปมา กตา. จตฺตาริ อนนฺตานิ วุตฺตานิ ภควตา. ยถาห –

‘사마디나 메루빠모(Samādhinā merūpamo)’는 삼매의 반대되는 법들로 인해 생겨나는 흔들림이 없으므로 산 중의 왕인 메루산과 같다는 뜻이다. 또는 산왕 메루산처럼 그 몸이 지극히 견고하다는 뜻이기도 하다. ‘냐네나 가가누빠모(Ñāṇena gaganūpamo)’는 부처님의 지혜가 끝이 없으므로 끝없는 허공에 비유한 것이다. 부처님께서는 네 가지 무한함에 대해 말씀하셨으니, 다음과 같다.

‘‘สตฺตกาโย จ อากาโส, จกฺกวาฬา จนนฺตกา;

พุทฺธญาณํ อปฺปเมยฺยํ, น สกฺกา เอเต วิชานิตุ’’นฺติ. (พุ. วํ. ๑.๖๔);

“중생의 무리와 허공과 세계들은 끝이 없고, 부처님의 지혜는 헤아릴 수 없으니, 이들을 다 아는 것은 불가능하도다.”

ตสฺมา อนนฺตสฺส ญาณสฺส อนนฺเตน อากาเสน อุปมา กตาติ.

그러므로 끝없는 지혜를 끝없는 허공에 비유한 것이라고 이해해야 한다.

อินฺทฺริยพลโพชฺฌงฺคมคฺคสจฺจปฺปกาสนนฺติ [Pg.164] เอเตสํ อินฺทฺริยพลโพชฺฌงฺคมคฺคสจฺจานํ คหเณน สติปฏฺฐานสมฺมปฺปธานิทฺธิปาทาปิ คหิตาว โหนฺติ. ตสฺมา อินฺทฺริยาทีนํ จตุสงฺเขปานํ วเสน สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมานํ ปกาสนธมฺมํ ปกาเสสิ, เทเสสีติ อตฺโถ. หิตายาติ หิตตฺถํ. ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺเตติ เทสนาญาเณ ปวตฺติยมาเน.

‘인드리야발라봇장가막가삿짜빠까사낭(Indriyabalabojjhaṅgamaggasaccappakāsanaṃ)’은 기능, 힘, 깨달음의 요소, 도, 진리를 언급함으로써 사념처, 사정근, 사여의족도 포함된 것이다. 따라서 기능 등의 네 가지 요약된 표현을 통해 서른일곱 가지 보리분법(Bodhipakkhiyadhamma)을 드러내는 법을 밝히셨다, 즉 설하셨다는 뜻이다. ‘히따야(Hitāya)’는 이익을 위해서라는 뜻이다. ‘담마짝깡 빠왓뗀떼(Dhammacakkaṃ pavattente)’는 설법의 지혜를 굴리실 때라는 뜻이다.

ตโต อปรภาเค มหามงฺคลสมาคเม ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ เทวตาโย สุขุเม อตฺตภาเว มาเปตฺวา อิมสฺมิญฺเญว จกฺกวาเฬ สนฺนิปตึสุ. ตตฺถ กิร อญฺญตโร เทวปุตฺโต โกณฺฑญฺญทสพลํ มงฺคลปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตสฺส ภควา มงฺคลานิ กเถสิ. ตตฺถ นวุติโกฏิสหสฺสานิ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. โสตาปนฺนาทีนํ คณนปริจฺเฉโท นาม นาโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 뒤 ‘위대한 길상(Maṅgala)의 모임’에서 일만 세계의 천신들이 미세한 몸을 나투어 이 세계에 모여들었다. 그때 한 천신이 곤단냐 십력자께 길상의 문제(Maṅgalapañha)를 여쭈었다. 부처님께서는 그에게 길상의 가르침들을 설하셨다. 그 자리에서 900억(Navutikoṭisahassāni)의 존재들이 아라한과에 이르렀다. 소타판(예류자) 등의 수효는 그 한계를 정할 수 없었다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘ตโต ปรมฺปิ เทเสนฺเต, นรมรูนํ สมาคเม;

นวุติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“그 후 천신과 인간들의 모임에서 설법하실 때, 900억의 존재들에게 두 번째 법의 깨달음이 있었다.”

ตตฺถ ตโต ปรมฺปีติ ตโต อปรภาเคปิ. เทเสนฺเตติ ภควติ ธมฺมํ เทเสนฺเต. นรมรูนนฺติ นรานญฺเจว อมรานญฺจ, ยทา ปน ภควา คคนตเล ติตฺถิยมานมทฺทนํ ยมกปาฏิหาริยํ กโรนฺโต ธมฺมํ เทเสสิ ตทา อสีติโกฏิสหสฺสานิ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. ตีสุ ผเลสุ ปติฏฺฐิตา คณนปถํ วีติวตฺตา. เตน วุตฺตํ –

그 구절에서 ‘따또 빠람삐(Tato parampi)’는 그 이후에도라는 뜻이다. ‘데센떼(Desente)’는 부처님께서 법을 설하실 때를 의미한다. ‘나라마루낭(Naramarūnaṃ)’은 인간과 천신들의 뜻이다. 부처님께서 허공에서 외도들의 자만심을 꺾는 쌍신변(Yamakapāṭihāriya)을 행하시며 법을 설하셨을 때, 80억(Asītikoṭisahassāni)의 존재들이 아라한과에 이르렀다. 나머지 세 가지 과(예류, 일래, 불환)에 머문 이들은 그 수효를 넘어서 헤아릴 수 없었다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๖.

6.

‘‘ติตฺถิเย อภิมทฺทนฺโต, ยทา ธมฺมมเทสยิ;

อสีติโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“외도들을 굴복시키며 법을 설하셨을 때, 80억의 존재들에게 세 번째 법의 깨달음이 있었다.”

ตตฺถ ตทา-สทฺทํ อาเนตฺวา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยทา ภควา ธมฺมํ เทเสสิ, ตทา อสีติโกฏิสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อหูติ.

거기서 ‘따다(Tadā, 그때)’라는 단어를 가져와 그 의미를 이해해야 한다. 즉, 부처님께서 법을 설하셨을 때, 그때 80억의 존재들에게 법의 깨달음이 있었다고 이해해야 한다.

โกณฺฑญฺโญ กิร สตฺถา อภิสมฺโพธึ ปตฺวา ปฐมวสฺสํ จนฺทวตีนครํ อุปนิสฺสาย จนฺทาราเม วิหาสิ. ตตฺถ สุจินฺธรสฺส นาม พฺราหฺมณมหาสาลสฺส ปุตฺโต ภทฺทมาณโว นาม ยโสธรพฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต สุภทฺทมาณโว จ โกณฺฑญฺญสฺส พุทฺธสฺส สมฺมุขา ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺนมานสา ทสหิ มาณวกสหสฺเสหิ สทฺธึ ตสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ.

들리는 바에 의하면, 코단냐(Koṇḍañña) 부처님께서는 위없는 깨달음을 얻으신 후 첫 번째 안거를 찬다와티(Candavatī) 도시 근처의 찬다라마(Candārāma) 사원에서 보내셨다. 그곳에서 수찐다라(Sucindhara)라고 하는 큰 부유한 브라만 가문의 아들인 밧다(Bhadda) 청년과 야소다라(Yasodhara) 브라만의 아들인 수밧다(Subhadda) 청년이 코단냐 부처님의 면전에서 법문을 듣고 청정한 마음을 일으켜, 만 명의 청년들과 함께 그분 처소에서 출가하여 아라한과를 얻었다.

อถ [Pg.165] โกณฺฑญฺโญ สตฺถา เชฏฺฐมาสปุณฺณมาย สุภทฺทตฺเถรปฺปมุเขน โกฏิสตสหสฺเสน ปริวุโต ปาติโมกฺขมุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ตโต อปรภาเค โกณฺฑญฺญสตฺถุโน ปุตฺเต วิชิตเสเน นาม อรหตฺตํ ปตฺเต ตํปมุขสฺส โกฏิสหสฺสสฺส มชฺเฌ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. อถาปเรน สมเยน ทสพโล ชนปทจาริกํ จรนฺโต อุเทนราชานํ นาม นวุติโกฏิชนปริวารํ ปพฺพาเชสิ สทฺธึ ตาย ปริสาย. ตสฺมึ ปน อรหตฺตํ ปตฺเต ตํปมุเขหิ นวุติยา อรหนฺตโกฏีหิ ภควา ปริวุโต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 코단냐 부처님께서는 제타(Jeṭṭha)월의 보름날에 수밧다(Subhadda) 장로를 상수로 하는 1,000억의 비구들에게 둘러싸여 빠띰옥카(Pātimokkha)를 설하셨으니, 이것이 첫 번째 결집(모임)이었다. 그 후 코단냐 부처님의 아들 위지따세나(Vijitasena)가 아라한과를 얻었을 때, 그를 상수로 하는 1,000억의 비구들 가운데에서 세존께서 빠띰옥카를 설하셨으니, 이것이 두 번째 결집이었다. 그 후 어느 때에 십력(十力)께서는 지방을 유행하시다가 우데나(Udena) 왕과 그의 추종자들인 90억의 사람들을 출가시키셨다. 그가 아라한과를 얻었을 때, 그를 상수로 하는 90억의 아라한들에게 둘러싸여 세존께서 빠띰옥카를 설하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๗.

7.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, โกณฺฑญฺญสฺส มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

“위대한 성자이신 코단냐 부처님께는 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌를 다하고 때 묻지 않았으며 마음이 평온하고 여여한(Tādī) 분들의 모임이었다.”

๘.

8.

‘‘โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม;

ทุติโย โกฏิสหสฺสานํ, ตติโย นวุติโกฏิน’’นฺติ.

“첫 번째 모임은 1,000억 명의 결집이었고, 두 번째는 1,000억 명의 모임이었으며, 세 번째는 90억 명의 모임이었다.”

ตทา กิร อมฺหากํ โพธิสตฺโต วิชิตาวี นาม จกฺกวตฺตี หุตฺวา จนฺทวตีนคเร ปฏิวสติ. โส กิร อเนกนรวรปริวุโต สลิลนิธินิวสนํ สเมรุยุคนฺธรํ อปริมิตวสุธรํ วสุนฺธรํ อทณฺเฑน อสตฺเถน ธมฺเมน ปริปาเลติ. อถ โกณฺฑญฺโญ พุทฺโธปิ โกฏิสตสหสฺสขีณาสวปริวุโต ชนปทจาริกํ จรมาโน อนุปุพฺเพน จนฺทวตีนครํ สมฺปาปุณิ.

들리는 바에 의하면, 그때 우리 보살께서는 위지따위(Vijitāvī)라는 이름의 전륜성왕이 되어 찬다와티 도시에 살고 계셨다. 왕은 수많은 고귀한 이들에게 둘러싸여, 바다를 옷으로 삼고 메루 산과 유간하라 산을 지니며 끝없이 넓은 대지를 형벌이나 무력 없이 정법(正法)으로 다스리고 있었다. 그때 코단냐 부처님께서도 1,000억의 아라한들에게 둘러싸여 유행하시다가 차례로 찬다와티 도시에 도착하셨다.

โส วิชิตาวี กิร ราชา – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ กิร อมฺหากํ นครํ อนุปฺปตฺโต’’ติ สุตฺวา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ภควโต วสนฏฺฐานํ สํวิทหิตฺวา สฺวาตนาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเส ภตฺตวิธึ สุฏฺฐุ ปฏิยาเทตฺวา โกฏิสตสหสฺสสงฺขสฺส พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ อทาสิ. โพธิสตฺโต ภควนฺตํ โภเชตฺวา อนุโมทนาวสาเน – ‘‘ภนฺเต, เตมาสํ มหาชนสงฺคหํ กโรนฺโต อิเธว วสถา’’ติ ยาจิตฺวา ตโย มาเส นิรนฺตรํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส อสทิสมหาทานํ อทาสิ.

위지따위 왕은 “정등각자께서 우리 도시에 오셨다”라는 말을 듣고 마중을 나가 세존께서 머무실 곳을 마련하였다. 그리고 다음 날 공양을 올리기 위해 비구 승가와 함께 그분을 초대하였고, 이튿날 정성껏 음식을 준비하여 부처님을 상수로 하는 1,000억 명의 비구 승가에게 큰 보시를 올렸다. 보살께서는 세존께 공양을 올린 뒤 축원(Anumodanā)의 끝에 “세존이시여, 많은 사람을 섭수하시며 석 달 동안 이곳에 머물러 주십시오”라고 요청하며, 석 달 동안 끊임없이 부처님을 상수로 하는 비구 승가에게 비할 데 없는 큰 보시를 올렸다.

อถ สตฺถา โพธิสตฺตํ – ‘‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากริตฺวา ธมฺมมสฺส เทเสสิ. โส สตฺถุ ธมฺมกถํ สุตฺวา [Pg.166] รชฺชํ นิยฺยาเตตฺวา ปพฺพชิตฺวา ตีณิ ปิฏกานิ อุคฺคเหตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจ จ อภิญฺญาโย อุปฺปาเทตฺวา อปริหีนชฺฌาโน พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติ. เตน วุตฺตํ –

그러자 스승(부처님)께서는 보살에게 “미래에 고타마(Gotama)라는 이름의 부처가 될 것이다”라고 수기를 주시고 그에게 법을 설하셨다. 보살은 스승의 법문을 듣고 왕위를 물려준 뒤 출가하여 삼장을 배우고, 팔등지(八等至)와 오신통(五神通)을 일으켰으며, 선정을 잃지 않고 범천의 세상에 태어났다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๙.

9.

‘‘อหํ เตน สมเยน, วิชิตาวี นาม ขตฺติโย;

สมุทฺทํ อนฺตมนฺเตน, อิสฺสริยํ วตฺตยามหํ.

“그때 나는 위지따위라는 이름의 크샤트리아(왕)였으니, 바다를 경계로 삼아 통치권을 행사하고 있었다.”

๑๐.

10.

‘‘โกฏิสตสหสฺสานํ, วิมลานํ มเหสินํ;

สห โลกคฺคนาเถน, ปรมนฺเนน ตปฺปยึ.

“나는 세상의 으뜸가는 인도자(부처님)와 더불어, 때 묻지 않은 성자들인 1,000억 명의 아라한들을 최상의 음식으로 만족시켜 드렸다.”

๑๑.

11.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, โกณฺฑญฺโญ โลกนายโก;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, พุทฺโธ โลเก ภวิสฺสติ.

“세상의 인도자이신 그 코단냐 부처님께서도 나에게 수기를 주셨으니, ‘이 왕은 지금으로부터 헤아릴 수 없는 겁이 지난 뒤에 세상의 부처가 될 것이다’라고 하셨다.”

๑๒.

12.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน, กตฺวา ทุกฺกรการิกํ;

อสฺสตฺถมูเล สมฺพุทฺโธ, พุชฺฌิสฺสติ มหายโส.

“‘정진에 힘쓰고 고행을 닦은 뒤, 명성이 자자한 정등각자가 되어 아삿타(Assattha, 보리수) 나무 아래에서 깨달음을 얻을 것이다.”

๑๓.

13.

‘‘อิมสฺส ชนิกา มาตา, มายา นาม ภวิสฺสติ;

ปิตา สุทฺโธทโน นาม, อยํ เหสฺสติ โคตโม.

“‘이분의 생모는 마야(Māyā)라는 이름일 것이요, 아버지는 숫도다나(Suddhodana)라는 이름일 것이며, 이분은 고타마가 될 것이다.”

๑๔.

14.

‘‘โกลิโต อุปติสฺโส จ, อคฺคา เหสฺสนฺติ สาวกา;

อานนฺโท นามุปฏฺฐาโก, อุปฏฺฐิสฺสติ ตํ ชินํ.

“‘꼴리따(Kolita)와 우빠띳사(Upatissa)가 으뜸가는 제자가 될 것이요, 아난다(Ānanda)라는 이름의 시자가 그 승리자(부처님)를 시봉할 것이다.”

๑๕.

15.

‘‘เขมา อุปฺปลวณฺณา จ, อคฺคา เหสฺสนฺติ สาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, อสฺสตฺโถติ ปวุจฺจติ.

“‘케마(Khemā)와 웃빨라완나(Uppalavaṇṇā)가 으뜸가는 여제자가 될 것이요, 그 세존의 깨달음의 나무는 아삿타(Assattha)라고 불릴 것이다.”

๑๖.

16.

‘‘จิตฺโต จ หตฺถาฬวโก, อคฺคา เหสฺสนฺตุปฏฺฐกา;

นนฺทมาตา จ อุตฺตรา, อคฺคา เหสฺสนฺตุปฏฺฐิกา;

อายุ วสฺสสตํ ตสฺส, โคตมสฺส ยสสฺสิโน.

“‘짓따(Citta)와 핫딸라와까(Hatthāḷavaka)가 으뜸가는 재가 수행자가 될 것이요, 난다마따(Nandamātā)와 웃따라(Uttarā)가 으뜸가는 재가 여신도가 될 것이다. 명성 높은 그 고타마 부처님의 수명은 백 년이 될 것이다.’”

๑๗.

17.

‘‘อิทํ สุตฺวาน วจนํ, อสมสฺส มเหสิโน;

อาโมทิตา นรมรู, พุทฺธพีชํ กิร อยํ.

“비할 데 없는 성자의 이 말씀을 듣고 인간과 천신들은 ‘이분이 바로 부처님의 종자(보살)이구나’라며 기뻐하였다.”

๑๘.

18.

‘‘อุกฺกุฏฺฐิสทฺทา วตฺตนฺติ, อปฺโผเฏนฺติ หสนฺติ จ;

กตญฺชลี นมสฺสนฺติ, ทสสหสฺสิเทวตา.

“일만 세계의 천신들이 환호성을 지르고 박수를 치며 웃었고, 합장하여 경배하였다.”

๑๙.

19.

‘‘ยทิมสฺส [Pg.167] โลกนาถสฺส, วิรชฺฌิสฺสาม สาสนํ;

อนาคตมฺหิ อทฺธาเน, เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“‘만약 우리가 이 세상의 보호자(부처님)의 가르침을 놓치게 된다면, 미래의 긴 세월 속에서 이분(고타마 보살)을 대면하게 될 것이다.”

๒๐.

20.

‘‘ยถา มนุสฺสา นทึ ตรนฺตา, ปฏิติตฺถํ วิรชฺฌิย;

เหฏฺฐาติตฺเถ คเหตฺวาน, อุตฺตรนฺติ มหานทึ.

“‘마치 강을 건너는 사람들이 건너려던 나루터를 놓치더라도, 아래쪽 나루터를 잡고 큰 강을 건너는 것과 같도다.”

๒๑.

21.

‘‘เอวเมว มยํ สพฺเพ, ยทิ มุญฺจามิมํ ชินํ;

อนาคตมฺหิ อทฺธาเน, เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“‘이와 같이 우리 모두가 만약 이 승리자(코단냐 부처님)를 놓치게 된다면, 미래의 긴 세월 속에서 이분(고타마 보살)을 대면하게 될 것이다.’”

๒๒.

22.

‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

ตเมว อตฺถํ สาเธนฺโต, มหารชฺชํ ชิเน อทํ;

มหารชฺชํ ททิตฺวาน, ปพฺพชึ ตสฺส สนฺติเก.

“나는 그분의 말씀을 듣고 더욱 큰 믿음을 일으켰고, 그 목적(부처가 됨)을 이루기 위해 승리자께 큰 왕국을 바쳤다. 큰 왕국을 보시한 뒤 그분의 처소에서 출가하였다.”

๒๓.

23.

‘‘สุตฺตนฺตํ วินยํ จาปิ, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ;

สพฺพํ ปริยาปุณิตฺวาน, โสภยึ ชินสาสนํ.

“경(Suttanta)과 율(Vinaya), 그리고 구분교(九분교)로 된 스승의 가르침을 모두 배워 익혀서 승리자의 교법을 빛나게 하였다.”

๒๔.

24.

‘‘ตตฺถปฺปมตฺโต วิหรนฺโต, นิสชฺชฏฺฐานจงฺกเม;

อภิญฺญาปารมึ คนฺตฺวา, พฺรหฺมโลกมคญฺฉห’’นฺติ.

“그곳에서 앉아 있거나 서 있거나 거닐 때나 방일하지 않고 머물며 신통의 완성(Abhiññāpāramī)에 이르러 범천의 세상에 태어났다.”

ตตฺถ อหํ เตน สมเยนาติ อหํ ตสฺมึ สมเย. วิชิตาวี นามาติ เอวํนามโก จกฺกวตฺติราชา อโหสึ. สมุทฺทํ อนฺตมนฺเตนาติ เอตฺถ จกฺกวาฬปพฺพตํ สีมํ มริยาทํ กตฺวา ฐิตํ สมุทฺทํ อนฺตํ กตฺวา อิสฺสริยํ วตฺตยามีติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา น ปากฏํ โหติ.

여기에서 ‘그때 나는(ahaṃ tena samayena)’은 ‘나는 그 당시에’라는 뜻이다. ‘위지따위라는 이름의(vijitāvī nāma)’는 그러한 이름의 전륜성왕이었다는 의미이다. ‘바다를 경계로 삼아(samuddaṃ antamantena)’에서 ‘안따(anta)’는 철위산(Cakkavāḷa)을 경계와 한계로 삼아 펼쳐진 바다를 끝으로 하여 통치권을 행사했다는 뜻이다. 이로써 전륜성왕이었음이 명확해진다.

ราชา กิร จกฺกวตฺตี จกฺกรตนานุภาเวน วามปสฺเสน สิเนรุํ กตฺวา สมุทฺทสฺส อุปริภาเคน อฏฺฐโยชนสหสฺสปฺปมาณํ ปุพฺพวิเทหํ คจฺฉติ. ตตฺถ ราชา จกฺกวตฺตี – ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ, อทินฺนํ นาทาตพฺพํ, กาเมสุมิจฺฉา น จริตพฺพา, มุสา น ภาสิตพฺพา, มชฺชํ น ปาตพฺพํ, ยถาภุตฺตญฺจ ภุญฺชถา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๔๔; ๓.๘๕; ม. นิ. ๓.๒๕๗) โอวาทํ เทติ. เอวํ โอวาเท ทินฺเน ตํ จกฺกรตนํ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปุรตฺถิมํ สมุทฺทํ อชฺโฌคาหติ. ยถา ยถา จ ตํ อชฺโฌคาหติ, ตถา ตถา สํขิตฺตอูมิวิปฺผารํ หุตฺวา โอคจฺฉมานํ มหาสมุทฺทสลิลํ โยชนมตฺตํ โอคฺคนฺตฺวา อนฺโตสมุทฺทํ อุโภสุ ปสฺเสสุ เวฬุริยมณิภิตฺติ วิย ปรมทสฺสนียํ หุตฺวา ติฏฺฐติ, เอวํ ปุรตฺถิมสาครปริยนฺตํ คนฺตฺวา ตํ จกฺกรตนํ ปฏินิวตฺตติ. ปฏินิวตฺตมาเน จ ตสฺมึ สา [Pg.168] ปริสา อคฺคโต โหติ, มชฺเฌ ราชา จกฺกวตฺตี อนฺเต จกฺกรตนํ โหติ. ตมฺปิ ชลํ ชลนฺเตน วิโยคํ อสหมานมิว เนมิมณฺฑลปริยนฺตํ อภิหนนฺตเมว ตีรมุปคจฺฉติ.

전륜성왕은 전륜보배(輪寶)의 위력으로 수미산을 왼쪽에 두고 바다 위를 지나 8천 유순 크기의 동승신주(Pubbavideha)로 간다고 한다. 그곳에서 전륜성왕은 '생명을 죽이지 말라, 주지 않은 것을 취하지 말라, 그릇된 음행을 하지 말라, 거짓말을 하지 말라, 술을 마시지 말라, 정당하게 얻은 대로 누리라'는 훈계를 내린다. 이와 같이 훈계가 내려지면, 그 전륜보배는 허공으로 솟아올라 동쪽 바다로 들어간다. 그것이 바다로 들어갈 때마다 거센 파도는 잦아들고, 대해의 물은 1유순 정도 물러나서 바다 내부에 양옆으로 베루리야 보석 벽처럼 아주 보기 좋게 선다. 이처럼 동쪽 바다 끝까지 가서 그 전륜보배는 다시 돌아온다. 그것이 돌아올 때 그 대중들은 앞에 서고, 전륜성왕은 중간에, 전륜보배는 맨 뒤에 있게 된다. 바닷물은 전륜보배의 바퀴 테두리(nemi)와 떨어지기 싫은 듯이 바퀴의 가장자리에 부딪히며 해안까지 따라온다.

เอวํ ราชา จกฺกวตฺตี ปุรตฺถิมสมุทฺทปริยนฺตํ ปุพฺพวิเทหํ อภิวิชินิตฺวา ทกฺขิณสมุทฺทปริยนฺตํ ชมฺพุทีปํ วิเชตุกาโม จกฺกรตนเทสิเตน มคฺเคน ทกฺขิณสมุทฺทาภิมุโข คจฺฉติ. ตํ ทสสหสฺสโยชนปฺปมาณํ ชมฺพุทีปํ อภิวิชินิตฺวา ทกฺขิณสมุทฺทโต ปจฺจุตฺตริตฺวา สตฺตโยชนสหสฺสปฺปมาณํ อปรโคยานํ วิเชตุํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว คนฺตฺวา ตมฺปิ สาครปริยนฺตํ อภิวิชินิตฺวา ปจฺฉิมสมุทฺทโตปิ อุตฺตริตฺวา อฏฺฐโยชนสหสฺสปฺปมาณํ อุตฺตรกุรุํ วิเชตุํ ตเถว คนฺตฺวา ตํ สมุทฺทปริยนฺตํ กตฺวา ตเถว อภิวิชิย อุตฺตรสมุทฺทโตปิ ปจฺจุตฺตรติ. เอตฺตาวตา รญฺญา จกฺกวตฺตินา สาครปริยนฺตาย ปถวิยา อิสฺสริยํ อธิคตํ โหติ. เตน วุตฺตํ สมุทฺทํ อนฺตมนฺเตน, อิสฺสริยํ วตฺตยามห’’นฺติ.

이와 같이 전륜성왕은 동쪽 바다 끝까지 동승신주를 정복하고, 이어서 남쪽 바다 끝까지 남염부주(Jambudīpa)를 정복하고자 전륜보배가 인도하는 길을 따라 남쪽 바다를 향해 간다. 1만 유순 크기의 그 남염부주를 정복하고 남쪽 바다에서 다시 올라와, 7천 유순 크기의 서구야니주(Aparagoyāna)를 정복하기 위해 앞에서 말한 방식대로 가서 바다 끝까지 그곳을 정복한다. 다시 서쪽 바다에서 나와 8천 유순 크기의 북구로주(Uttarakuru)를 정복하기 위해 그와 같이 가서 바다 끝까지 이르게 하여 그와 같이 정복하고 북쪽 바다에서 다시 올라온다. 이로써 전륜성왕은 바다로 둘러싸인 온 땅의 통치권을 얻게 된다. 그래서 '바다를 경계로 삼아 통치권을 행사한다'고 설해진 것이다.

โกฏิสตสหสฺสานนฺติ โกฏิสตสหสฺสานิ. อยเมว วา ปาโฐ. วิมลานนฺติ ขีณาสวานํ. สห โลกคฺคนาเถนาติ สทฺธึ ทสพเลน โกฏิสตสหสฺสานนฺติ อตฺโถ. ปรมนฺเนนาติ ปณีเตน อนฺเนน. ตปฺปยินฺติ ตปฺเปสึ. อปริเมยฺยิโต กปฺเปติ อิโต ปฏฺฐาย สตสหสฺสกปฺปาธิกานิ ตีณิ อสงฺขฺเยยฺยานิ อติกฺกมิตฺวา เอกสฺมึ ภทฺทกปฺเปติ อตฺโถ.

'Koṭisatasahassāni'란 1000억(십만 코티)을 의미한다. 혹은 이 자체가 본문(pāṭho)이기도 하다. 'Vimalānaṃ'은 번뇌를 다한 이들(아라한들)을 뜻한다. 'Saha lokagganāthena'는 십력(十力)을 갖춘 부처님과 함께 1000억 명의 아라한이 있다는 뜻이다. 'Paramannena'는 수승한 음식으로라는 뜻이다. 'Tappayiṃ'은 만족하게 했다(tappesiṃ)는 뜻이다. 'Aparimeyyito kappeti'는 지금으로부터 3아승기 10만 겁을 지나 이 현겁(Bhaddakappa)에 이르기까지를 의미한다.

ปธานนฺติ วีริยํ. ตเมว อตฺถํ สาเธนฺโตติ ตเมว พุทฺธการกมตฺถํ ทานปารมึ ปูเรนฺโต สาเธนฺโต นิปฺผาเทนฺโตติ อตฺโถ. มหารชฺชนฺติ จกฺกวตฺติรชฺชํ. ชิเนติ ภควติ, สมฺปทานตฺเถ วา ภุมฺมํ ทฏฺฐพฺพํ. อทนฺติ อทาสึ. เอวมตฺถํ สาเธนฺโตติ อิมินา สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘มหารชฺชํ ชิเน ททิ’’นฺติ ปฐนฺติ เกจิ. ททิตฺวานาติ จชิตฺวา. สุตฺตนฺตนฺติ สุตฺตนฺตปิฏกํ. วินยนฺติ วินยปิฏกํ. นวงฺคนฺติ สุตฺตเคยฺยาทินวงฺคํ. โสภยึ ชินสาสนนฺติ อาคมาธิคเมหิ โลกิเยหิ สมลงฺกรึ. ตตฺถาติ ตสฺส ภควโต สาสเน. อปฺปมตฺโตติ สติสมฺปนฺโน. พฺรหฺมโลกมคญฺฉหนฺติ พฺรหฺมโลกํ อคญฺฉึ อหํ.

'Padhāna'는 정진(vīriya)을 뜻한다. 'Tameva atthaṃ sādhento'는 바로 그 부처가 되는 원인인 보시바라밀을 채우고 성취하며 완성한다는 뜻이다. 'Mahārajja'는 전륜성왕의 왕권을 뜻한다. 'Jineti'는 세존께(bhagavati)라는 뜻이며, 혹은 처격(bhammaṃ)을 여격(sampadānatthe)으로 보아야 한다. 'Ada'는 주었다(adāsi)는 뜻이다. 이와 같이 'Atthaṃ sādhento'라는 말과 연결해서 보아야 한다. 어떤 이들은 'Mahārajjaṃ jine dadi'라고 읽기도 한다. 'Daditvānā'는 버리고 혹은 베풀고라는 뜻이다. 'Suttanta'는 경장(suttantapiṭaka)을, 'Vinaya'는 율장(vinayapiṭaka)을 뜻한다. 'Navaṅga'는 수타(Sutta), 게야(Geyya) 등 9분교(九分敎)를 뜻한다. 'Sobhayiṃ jinasāsanaṃ'은 교학과 수행(āgamādhigamehi)으로써 세간에 장엄했다는 뜻이다. 'Tattha'는 그 세존의 가르침 안에서라는 뜻이다. 'Appamatto'는 마음챙김을 갖춘(satisampanno) 자를 뜻한다. 'Brahmalokamagañchahaṃ'은 '내가 브라함천(범천)에 갔다'는 뜻이다.

อิมสฺส ปน โกณฺฑญฺญพุทฺธสฺส รมฺมวตี นาม นครํ อโหสิ, สุนนฺโท นาม ราชา ปิตา, สุชาตา นาม เทวี มาตา, ภทฺโท จ สุภทฺโท จ ทฺเว [Pg.169] อคฺคสาวกา, อนุรุทฺโธ นามุปฏฺฐาโก, ติสฺสา จ อุปติสฺสา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, สาลกลฺยาณิรุกฺโข โพธิ, อฏฺฐาสีติหตฺถุพฺเพธํ สรีรํ, วสฺสสตสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ, ตสฺส รุจิเทวี นาม อคฺคมเหสี อโหสิ, วิชิตเสโน นามสฺส ปุตฺโต, จนฺโท นามุปฏฺฐาโก ราชา. จนฺทาราเม กิร วสีติ. เตน วุตฺตํ –

이 콘단냐(Koṇḍañña) 부처님의 도성은 람마와티(Rammavatī)였고, 아버지는 수난다(Sunanda) 왕, 어머니는 수자타(Sujātā) 왕비였으며, 바다(Bhadda)와 수바다(Subhadda) 두 분이 수석 제자였고, 아누룻다(Anuruddha)가 시종이었으며, 팃사(Tissā)와 우팟팃사(Upatissā) 두 분이 수석 여제자였다. 보리수는 살라깔리야니(Sālakalyāṇi) 나무였으며, 신장은 88암마(hattha)였고, 수명은 10만 년이었다. 그분에게는 루치데위(Rucidevī)라는 왕비가 있었고, 아들은 위지타세나(Vijitaseno)였으며, 찬다(Cando)라는 이름의 시종 왕이 있었다. 찬다라마(Candārāma) 유원지에 머무셨다고 한다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๒๕.

25.

‘‘นครํ รมฺมวตี นาม, สุนนฺโท นาม ขตฺติโย;

สุชาตา นาม ชนิกา, โกณฺฑญฺญสฺส มเหสิโน.

도성의 이름은 람마와티이고, 아버지는 수난다라는 크샤트리아였으며, 어머니는 수자타라는 이름의 여인이니, 대성자 콘단냐 부처님의 부모이시다.

๓๐.

30.

‘‘ภทฺโท เจว สุภทฺโท จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

อนุรุทฺโธ นามุปฏฺฐาโก, โกณฺฑญฺญสฺส มเหสิโน.

바다와 수바다 두 분이 수석 제자였고, 아누룻다가 시종이었으니, 대성자 콘단냐 부처님의 제자들이다.

๓๑.

31.

‘‘ติสฺสา จ อุปติสฺสา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

สาลกลฺยาณิโก โพธิ, โกณฺฑญฺญสฺส มเหสิโน.

팃사와 우팟팃사 두 분이 수석 여제자였고, 보리수는 살라깔리야니 나무였으니, 대성자 콘단냐 부처님의 보리수이다.

๓๓.

33.

‘‘โส อฏฺฐาสีติ หตฺถานิ, อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

โสภเต อุฬุราชาว, สูริโย มชฺฌนฺหิเก ยถา.

그 위대한 성자께서는 88암마의 높이로 우뚝 솟아 계셨으니, 마치 별들의 왕인 달이나 한낮의 태양처럼 빛나셨다.

๓๔.

34.

‘‘วสฺสสตสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

수명은 10만 년에 달했으며, 그토록 오래 머무시며 수많은 중생을 건너게 하셨다.

๓๕.

35.

‘‘ขีณาสเวหิ วิมเลหิ, วิจิตฺตา อาสิ เมทนี;

ยถา หิ คคนมุฬูภิ, เอวํ โส อุปโสภถ.

번뇌를 다한 깨끗한 아라한들로 대지는 수놓아졌으니, 마치 별들로 장식된 밤하늘처럼 그분은 제자들과 함께 빛나셨다.

๓๖.

36.

‘‘เตปิ นาคา อปฺปเมยฺยา, อสงฺโขภา ทุราสทา;

วิชฺชุปาตํว ทสฺเสตฺวา, นิพฺพุตา เต มหายสา.

그 용맹하고 헤아릴 수 없는 아라한들은 흔들림 없고 대적할 수 없었으나, 번개처럼 한순간의 빛을 보이고는 명성을 남긴 채 열반에 드셨다.

๓๗.

37.

‘‘สา จ อตุลิยา ชินสฺส อิทฺธิ, ญาณปริภาวิโต จ สมาธิ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

부처님의 비견할 데 없는 신통력과 지혜로 닦여진 삼매도, 그 모든 것이 사라졌으니, 모든 형성된 것(행, saṅkhārā)들은 참으로 허망하지 않은가!

ตตฺถ สาลกลฺยาณิโกติ สาลกลฺยาณิรุกฺโข, โส พุทฺธกาเล เจว จกฺกวตฺติกาเล จ นิพฺพตฺตติ, นาญฺญทา. โส เอกาเหเนว อุฏฺฐาติ กิร. ขีณาสเวหิ วิมเลหิ, วิจิตฺตา อาสิ เมทนีติ อยํ เมทนี ขีณาสเวหิ เอกกาสาวปชฺโชตา วิจิตฺตา ปรมทสฺสนียา อโหสิ. ยถา หีติ โอปมฺมตฺเถ นิปาโต. อุฬูภีติ นกฺขตฺเตหิ, ตาราคเณหิ [Pg.170] คคนตลํ วิย ขีณาสเวหิ วิจิตฺตา อยํ เมทนี โสภิตฺถาติ อตฺโถ.

거기서 'Sālakalyāṇiko'는 살라깔리야니 나무를 말한다. 이 나무는 부처님의 시대와 전륜성왕의 시대에만 나타나고 다른 때에는 나타나지 않는다. 그것은 단 하루 만에 자라난다고 한다. 'Khīṇāsavehi vimalehi, vicittā āsi medanī'란 이 대지가 아라한들의 가사 빛으로 가득 차서 수놓아진 듯 아주 보기 좋았다는 뜻이다. 'Yathā hi'는 비유를 나타내는 불변어이다. 'Uḷūbhī'는 별들을 뜻하니, 별들로 가득한 밤하늘처럼 이 대지가 아라한들로 장식되어 빛났다는 의미이다.

อสงฺโขภาติ อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ อกฺโขภา อวิการา. วิชฺชุปาตํว ทสฺเสตฺวาติ วิชฺชุปาตํ วิย ทสฺสยิตฺวา, ‘‘วิชฺชุปฺปาตํวา’’ติปิ ปาโฐ. โกณฺฑญฺญพุทฺธสฺส กิร กาเล ปรินิพฺพายมานา ภิกฺขู สตฺตตาลปฺปมาณมากาสมพฺภุคฺคนฺตฺวา อสิตชลธรวิวรคตา วิชฺชุลตา วิย สมนฺตโต วิชฺโชตมานา เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา นิรุปาทานา ทหนา วิย ปรินิพฺพายึสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘วิชฺชุปาตํว ทสฺเสตฺวา’’ติ. อตุลิยาติ อตุลฺยา อสทิสา. ญาณปริภาวิโตติ ญาเณน วฑฺฒิโต. เสสคาถา เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานา เอวาติ.

'흔들림 없는(Asaṅkhobhā)'이란 여덟 가지 세상의 법(팔풍)에 흔들리지 않고 변함이 없다는 뜻이다. '번개처럼 나타나서(Vijjupātaṃva dassetvā)'란 번개가 치는 것처럼 보여준다는 의미이며, 'vijjuppātaṃvā'라는 독법도 있다. 전하는 바에 따르면, 곤단냐 부처님 당시에 반열반에 드는 비구들은 일곱 그루의 종려나무 높이만큼 허공으로 솟구쳐 올라, 마치 검은 구름 사이로 비치는 번갯불처럼 사방으로 빛을 발하며 화광삼매(tejodhātu)에 들어 연료 없는 불꽃이 꺼지듯 반열반에 들었다. 그래서 "번개처럼 나타나서"라고 말씀하신 것이다. '비길 데 없는(Atuliyā)'이란 대등한 자가 없고 견줄 데 없다는 뜻이다. '지혜로 닦여진(Ñāṇaparibhāvito)'이란 지혜로 증장되었다는 뜻이다. 나머지 게송들은 앞에서 설명한 방식대로 명확하다.

‘‘โกณฺฑญฺโญ นาม สมฺพุทฺโธ, จนฺทาราเม มโนรเม;

นิพฺพายิ เจติโย ตสฺส, สตฺตโยชนิโก กโต.

곤단냐라는 이름의 정등각자께서는 아름다운 찬다라마(Candārāma)에서 반열반에 드셨고, 그분을 위한 탑은 7유순 높이로 조성되었다.

‘‘น เหว ธาตุโย ตสฺส, สตฺถุโน, วิกิรึสุ ตา;

ฐิตา เอกฆนา หุตฺวา, สุวณฺณปฏิมา วิย’’.

그 스승님의 사리들은 흩어지지 않았으며, 황금 불상처럼 하나로 뭉쳐진 상태로 머물렀다.

สกลชมฺพุทีปวาสิโน มนุสฺสา สมาคนฺตฺวา สตฺตโยชนิกํ สตฺตรตนมยํ หริตาลมโนสิลาย มตฺติกากิจฺจํ เตลสปฺปีหิ อุทกกิจฺจํ กตฺวา นิฏฺฐาเปสุนฺติ.

온 점부주(Jambudīpa)의 사람들이 모여들어, 칠보로 장식된 7유순 높이의 탑을 세웠는데, 석황(haritāla)과 마노실라(manosilā)로 진흙 일을 대신하고, 기름과 정제된 버터로 물 일을 대신하여 완성하였다.

โกณฺฑญฺญพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

곤단냐 부처님 족보에 대한 주석이 끝났다.

นิฏฺฐิโต ทุติโย พุทฺธวํโส.

두 번째 부처님 족보가 끝났다.

๕. มงฺคลพุทฺธวํสวณฺณนา

5. 망갈라 부처님 족보에 대한 주석

โกณฺฑญฺเญ กิร สตฺถริ ปรินิพฺพุเต ตสฺส สาสนํ วสฺสสตสหสฺสํ ปวตฺติตฺถ. พุทฺธานุพุทฺธานํ สาวกานํ อนฺตรธาเนน สาสนมสฺส อนฺตรธายิ. โกณฺฑญฺญสฺส ปน อปรภาเค เอกมสงฺขฺเยยฺยมติกฺกมิตฺวา เอกสฺมึเยว กปฺเป จตฺตาโร พุทฺธา นิพฺพตฺตึสุ มงฺคโล, สุมโน, เรวโต, โสภิโตติ. ตตฺถ มงฺคโล ปน โลกนายโก กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ โสฬส อสงฺขฺเยยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ปญฺจสุ ปุพฺพนิมิตฺเตสุ อุปฺปนฺเนสุ พุทฺธโกลาหลํ นาม [Pg.171] อุทปาทิ, ตทา ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ เทวตาโย เอกสฺมึ จกฺกวาเฬ สนฺนิปติตฺวา อายาจนฺติ –

전하는 바에 따르면, 곤단냐 스승께서 반열반에 드신 후 그분의 가르침은 십만 년 동안 지속되었다. 부처님을 따라 깨달은 제자(Buddhānubuddha)들이 사라짐에 따라 그분의 가르침도 사라졌다. 곤단냐 부처님 이후 1아승기(asaṅkhyeyya)가 지난 뒤 한 겁에 네 분의 부처님, 즉 망갈라(Maṅgala), 수마나(Sumana), 레바타(Revata), 소비타(Sobhita) 부처님이 출현하셨다. 그중 세상의 인도자이신 망갈라 부처님께서는 16아승기와 십만 대겁 동안 바라밀을 채우시고 도솔천에 태어나 그곳에서 수명이 다할 때까지 머무시다가, 다섯 가지 전조가 나타났을 때 부처님 출현의 소동(buddhakolāhala)이 일어났다. 그때 만 단위의 세계(cakkavāḷa)의 천신들이 한 세계에 모여 다음과 같이 청하였다.

‘‘กาโล โข เต มหาวีร, อุปฺปชฺช มาตุกุจฺฉิยํ;

สเทวกํ ตารยนฺโต, พุชฺฌสฺสุ อมตํ ปท’’นฺติ. (พุ. วํ. ๑.๖๗);

"위대한 영웅이시여, 지금이 바로 모태에 드실 때입니다. 신을 포함한 모든 중생을 건너게 하시어 불사(不死)의 경지를 깨달으소서."

เอวํ เทเวหิ อายาจิโต กตปญฺจวิโลกโน ตุสิตา กายา จวิตฺวา สพฺพนครุตฺตเม อุตฺตรนคเร อนุตฺตรสฺส อุตฺตรสฺส นาม รญฺโญ กุเล อุตฺตราย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. ตทา อเนกานิ ปาฏิหาริยานิ ปาตุรหุํ. ตานิ ทีปงฺกรพุทฺธวํเส วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ. ตสฺสา อุตฺตราย กิร มหาเทวิยา กุจฺฉิสฺมึ สพฺพโลกมงฺคลสฺส มงฺคลสฺส มหาสตฺตสฺส ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปฏฺฐาย สรีรปฺปภา รตฺตินฺทิวํ อสีติหตฺถปฺปมาณํ ปเทสํ ผริตฺวา จนฺทาโลกสูริยาโลเกหิ อนภิภวนียา หุตฺวา อฏฺฐาสิ. สา จ อญฺเญนาโลเกน วินา อตฺตโน สรีรปฺปภาสมุทเยเนว อนฺธการํ วิธมิตฺวา อฏฺฐสฏฺฐิยา ธาตีหิ ปริจาริยมานา วิจรติ.

이와 같이 천신들의 청을 받고 다섯 가지 조사를 마치신 후, 도솔천에서 돌아가셔서 모든 도시 중 으뜸인 웃타라(Uttara) 시의 견줄 데 없는 웃타라 왕의 가문에서 웃타라 왕비의 모태에 수태하셨다. 그때 수많은 신통한 기적들이 나타났다. 그것들은 디팡카라 부처님 족보에서 말한 방식대로 알아야 한다. 전하는 바에 따르면, 온 세상의 상서로움인 망갈라 대보살께서 웃타라 마하데비의 태중에 드신 때부터 그분의 몸의 빛은 밤낮으로 80암마(atthapā) 정도의 영역을 비추어 달빛이나 햇빛도 이를 압도하지 못할 정도였다. 왕비는 다른 빛의 도움 없이 오직 보살의 몸에서 나오는 빛으로 어둠을 물리치며 68명의 유모의 보살핌을 받으며 지냈다.

สา กิร เทวตาหิ กตารกฺขา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน ปรมสุรภิกุสุมผลธรสาขาวิฏเป กมลกุวลยสมลงฺกเต รุรุ-สีห-พฺยคฺฆ-คช-ควย-มหึสปสทวิวิธมิคคณวิจริเต ปรมรมณีเย อุตฺตรมธุรุยฺยาเน นาม มงฺคลุยฺยาเน มงฺคลมหาปุริสํ วิชายิ. โส ชาตมตฺโตว มหาสตฺโต สพฺพา ทิสา วิโลเกตฺวา อุตฺตราภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน คนฺตฺวา อาสภึ วาจํ นิจฺฉาเรสิ. ตสฺมิญฺจ ขเณ สกลทสสหสฺสิโลกธาตูสุ เทวตา ทิสฺสมานสรีรา ทิพฺพมาลาทีหิ สมลงฺกตคตฺตา ตตฺถ ตตฺถ ฐตฺวา ชยมงฺคลถุติวจนานิ สมฺปวตฺเตสุํ. ปาฏิหาริยานิ วุตฺตนยาเนว. นามคฺคหณทิวเส ปนสฺส ลกฺขณปาฐกา สพฺพมงฺคลสมฺปตฺติยา ชาโตติ ‘‘มงฺคลกุมาโร’’ ตฺเวว นามํ กรึสุ.

왕비는 천신들의 보호를 받으며 열 달이 지난 뒤, 지극히 향기로운 꽃과 열매가 맺힌 가지들이 늘어지고 연꽃과 수련으로 장식되었으며, 루루 사슴, 사자, 호랑이, 코끼리, 가야 소, 물소 등 온갖 짐승들이 노니는 지극히 아름다운 웃타라마두라(Uttaramadhura)라고 불리는 망갈라 공원에서 망갈라 대보살을 낳았다. 태어나자마자 대보살께서는 모든 방향을 살피신 뒤 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걸으시고 사자후(āsabhiṃ vācaṃ)를 내뱉으셨다. 그 순간 일만 세계의 천신들이 모습을 드러내고 천상의 꽃 등으로 몸을 장식한 채 곳곳에서 승리와 상서로움의 찬사를 보냈다. 기적들은 앞에서 말한 바와 같다. 이름을 짓는 날에 관상가들은 "모든 상서로운 성취(sabbamaṅgalasampatti)를 갖추고 태어났다"고 하여 '망갈라(Maṅgala) 왕자'라고 이름을 지었다.

ตสฺส กิร ยสวา รุจิมา สิริมาติ ตโย ปาสาทา อเหสุํ. ยสวตีเทวิปฺปมุขานิ ตึสนาฏกิตฺถิสหสฺสานิ อเหสุํ. ตตฺถ มหาสตฺโต นววสฺสสหสฺสานิ ทิพฺพสุขสทิสํ สุขํ อนุภวิตฺวา ยสวติยา อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ สีลวํ นาม ปุตฺตํ ลภิตฺวา จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา อลงฺกตํ ปณฺฑรํ นาม สุนฺทรตุรงฺควรมารุยฺห มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา [Pg.172] ปพฺพชิ. ตํ ปน ปพฺพชนฺตํ ติสฺโส มนุสฺสโกฏิโย อนุปพฺพชึสุ. เตหิ ปริวุโต มหาปุริโส อฏฺฐ มาเส ปธานจริยมจริ.

전하는 바에 따르면, 그분에게는 야사와(Yasavā), 루치마(Rucimā), 시리마(Sirimā)라는 세 궁전이 있었다. 야사와티(Yasavatī) 왕비를 비롯한 3만 명의 무희들이 있었다. 거기서 대보살은 9천 년 동안 천상의 즐거움과 같은 행복을 누리다가, 야사와티 왕비에게서 시라와(Sīlava)라는 아들을 얻은 뒤 네 가지 전조를 보고는 잘 장식된 판다라(Paṇḍara)라는 고귀한 말을 타고 위대한 출가를 하여 수행자가 되셨다. 그분께서 출가하실 때 3억 명의 사람들이 뒤따라 출가했다. 이들에게 둘러싸여 대보살께서는 8개월 동안 고행(padhānacariya)을 하셨다.

ตโต วิสาขปุณฺณมาย อุตฺตรคาเม อุตฺตรเสฏฺฐิโน ธีตาย อุตฺตราย นาม ทินฺนํ ปกฺขิตฺตทิพฺโพชํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สุรภิกุสุมาลงฺกเต นีโลภาเส มโนรเม สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา อุตฺตเรน นาม อาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา อสิตญฺชนคิริสงฺกาสํ อกฺกนฺตวรกนกชาลกูฏํว สีตจฺฉายํ วิวิธมิคคณสมฺปาตวิรหิตํ มนฺทมาลุเตริตาย ฆนสาขาย สมลงฺกตํ นจฺจนฺตมิว ปีติยา วิโรจมานํ นาคโพธึ อุปสงฺกมิตฺวา มตฺตวรนาคคามี นาคโพธึ ปทกฺขิณํ กตฺวา ปุพฺพุตฺตรปสฺเส ฐตฺวา อฏฺฐปณฺณาสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ตตฺถ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา จตุรงฺคสมนฺนาคตํ วีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา สพลํ มารพลํ วิทฺธํเสตฺวา ปุพฺเพนิวาสทิพฺพจกฺขุญาณานิ ปฏิลภิตฺวา ปจฺจยาการสมฺมสนํ กตฺวา ขนฺเธสุ อนิจฺจาทิวเสน อภินิวิสิตฺวา อนุกฺกเมน อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺวา –

그 후 위사카(Visākha) 보름날에 웃타라(Uttara) 마을에서 웃타라 장자의 딸인 웃타라(Uttarā)가 올린 천상의 영양분이 담긴 유미죽(Madhupāyāsa)을 드시고, 향기로운 꽃들로 장식되고 푸른 빛이 감도는 아름다운 사라 숲에서 낮 동안 머무신 뒤, 웃타라(Uttara)라는 이름의 아지바카(Ajivaka) 수행자가 바친 여덟 묶음의 풀을 받으셨다. 그리고 검은 연지산(Añjanagiri)과 같고 황금 그물망을 씌운 듯하며, 시원한 그늘이 있고 온갖 짐승들이 드나들지 않으며, 부드러운 바람에 흔들리는 울창한 가지들로 장식되어 마치 기쁨에 겨워 춤추는 듯 빛나는 나카보디(Nāgabodhi, 칸나나무)로 다가가셨다. 잘 길들여진 고귀한 코끼리처럼 걸어가 보살께서는 보리수를 오른쪽으로 돌아 경배하신 뒤, 북동쪽 면에 서서 58암마 넓이의 풀 자리를 펴고 그 위에 가부좌를 틀고 앉으셨다. 그리고 네 가지 요소가 갖춰진 정진을 결심하시고 마군의 군대를 물리치신 뒤, 숙명통과 천안통을 얻으시고 연기법을 관찰하셨다. 오온에 대해 무상 등으로 깊이 통찰하여 차례로 위없는 정등각을 이루시고는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

"수많은 생의 윤회를 거치며 집을 짓는 자를 찾아 헤매었으나 얻지 못하고, 태어나고 다시 태어남은 고통이었노라."

‘‘คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔) –

"집을 짓는 자여, 이제 너를 보았노라. 너는 다시는 집을 짓지 못하리라. 너의 모든 서까래는 부서졌고 대들보는 해체되었노라. 이제 마음은 형성된 것(행)에서 벗어나 갈애의 소멸에 이르렀노라."

อุทานํ อุทาเนสิ.

이와 같은 감흥어(Udāna)를 읊으셨다.

มงฺคลสฺส ปน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อญฺเญหิ พุทฺเธหิ อธิกตรา สรีรปฺปภา อโหสิ. ยถา ปน อญฺเญสํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ สมนฺตา อสีติหตฺถปฺปมาณา วา พฺยามปฺปมาณา วา สรีรปฺปภา อโหสิ, น เอวํ ตสฺส. ตสฺส ปน ภควโต สรีรปฺปภา นิจฺจกาลํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ. ตรุคิริฆรปาการฆฏกวาฏาทโย สุวณฺณปฏฺฏปริโยนทฺธา วิย อเหสุํ. นวุติวสฺสสตสหสฺสานิ อายุ ตสฺส อโหสิ. เอตฺตกํ กาลํ จนฺทสูริยตารกาทีนํ ปภา นตฺถิ. รตฺตินฺทิวปริจฺเฉโท น ปญฺญายิตฺถ. ทิวา สูริยาโลเกน วิย สตฺตา นิจฺจํ พุทฺธาโลเกเนว สพฺพกมฺมานิ [Pg.173] กโรนฺตา วิจรึสุ. สายํ ปุปฺผนกกุสุมานํ ปาโต จ รวนกสกุณาทีนญฺจ วเสน โลโก รตฺตินฺทิวปริจฺเฉทํ สลฺลกฺเขสิ.

망갈라 정등각자께서는 다른 부처님들보다 훨씬 더 뛰어난 몸의 광명(신광)을 지니셨습니다. 다른 정등각자들의 몸의 광명은 사방으로 80암마나(어깨 높이) 혹은 한 길(양팔을 벌린 길이) 정도였으나, 이 세존께서는 그렇지 않았습니다. 그 세존의 몸의 광명은 언제나 만 개의 세계 구역(만 대천세계)에 가득 퍼져 머물렀습니다. 나무, 산, 집, 담벼락, 항아리, 문 등이 마치 금박을 입힌 것처럼 보였습니다. 그분의 수명은 9만 년이었습니다. 그 긴 시간 동안 해와 달, 별들의 빛이 필요하지 않았습니다. 밤과 낮의 구별이 나타나지 않았습니다. 중생들은 낮에는 마치 햇빛 속에 있는 것처럼 항상 부처님의 광명만으로 모든 일을 하며 지냈습니다. 저녁에 꽃이 피는 것과 아침에 새들이 지저귀는 것 등을 통해 세상 사람들은 밤과 낮의 구별을 알아차렸습니다.

กึ ปน อญฺเญสํ พุทฺธานํ อยมานุภาโว นตฺถีติ? โน นตฺถิ. เตปิ หิ อากงฺขมานา ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ตโต วา ภิยฺโย อาภาย ผเรยฺยุํ. มงฺคลสฺส ปน ภควโต ปุพฺพปตฺถนาวเสน อญฺเญสํ พฺยามปฺปภา วิย สรีรปฺปภา นิจฺจเมว ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ. โส กิร โพธิสตฺตกาเล เวสฺสนฺตรตฺตภาวสทิเส อตฺตภาเว สปุตฺตทาโร วงฺกปพฺพตสทิเส ปพฺพเต วสิ. อเถโก สพฺพชนวิเหฐโก ขรทาฐิโก นาม มนุสฺสภกฺโข มเหสกฺโข ยกฺโข มหาปุริสสฺส ทานชฺฌาสยตํ สุตฺวา พฺราหฺมณวณฺเณน อุปสงฺกมิตฺวา มหาสตฺตํ ทฺเว ทารเก ยาจิ. มหาสตฺโต ‘‘ททามิ พฺราหฺมณสฺส ปุตฺตเก’’ติ หฏฺฐปหฏฺโฐ อุทกปริยนฺตํ ปถวึ กมฺเปนฺโต ทฺเว ทารเก อทาสิ. อถ โข ยกฺโข ตสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว มหาปุริสสฺส ตํ พฺราหฺมณวณฺณํ ปหาย อนลชาลปิงฺคลวิรูปนยโน วิสมวิรูปกุฏิลภีมทาโฐ จิปิฏกวิรูปนาโส กปิลผรุสทีฆเกโส นวทฑฺฒตาลกฺขนฺธสทิสกาโย หุตฺวา เต ทารเก มุฬาลกลาปํ วิย คเหตฺวา ขาทิ. มหาปุริสสฺส ยกฺขํ โอโลเกตฺวา มุเข วิวฏมตฺเต อคฺคิชาลํ วิย โลหิตธารํ อุคฺคิรนฺตํ ตสฺส มุขํ ทิสฺวาปิ เกสคฺคมตฺตมฺปิ โทมนสฺสํ น อุปฺปชฺชิ. ‘‘สุทินฺนํ วต เม ทาน’’นฺติ จินฺตยโต ปนสฺส สรีเร มหนฺตํ ปีติโสมนสฺสํ อุทปาทิ. โส ‘‘อิมสฺส เม นิสฺสนฺเทน อนาคเต อิมินา นีหาเรน รสฺมิโย นิกฺขมนฺตู’’ติ ปตฺถนมกาสิ. ตสฺส ตํ ปตฺถนํ นิสฺสาย พุทฺธภูตสฺส สรีรโต รสฺมิโย นิกฺขมิตฺวา เอตฺตกํ ฐานํ ผรึสุ.

그렇다면 다른 부처님들께는 이러한 위신력이 없습니까? 아닙니다, 없는 것이 아닙니다. 다른 부처님들도 원하신다면 만 개의 세계 구역이나 그보다 더 많은 곳까지 광명을 비추실 수 있습니다. 그러나 망갈라 세존께서는 과거의 서원의 힘으로 다른 부처님들의 한 길 광명처럼 몸의 광명이 항상 만 개의 세계 구역을 가득 채워 머물렀던 것입니다. 전해지는 바에 따르면, 그분은 보살 시절에 웨산타라와 같은 생을 살 때, 처자식과 함께 왕가 산과 같은 산에 머물고 계셨습니다. 그때 모든 사람을 괴롭히고 거친 송곳니를 가진 '카라다티카'라는 이름의 식인 야차가 나타났습니다. 대인(보살)의 보시하고자 하는 마음을 듣고는 브라만으로 변장하여 다가와 보살에게 두 아이를 달라고 청했습니다. 대인은 '브라만에게 아이들을 주리라' 하며 기쁨에 넘쳐 바다 끝까지 대지를 진동시키며 두 아이를 보시했습니다. 그러자 야차는 보살이 보는 앞에서 브라만의 형상을 벗어던지고, 불꽃처럼 붉고 험상궂은 눈과 고르지 않고 뒤틀린 무시무시한 송곳니, 납작하고 일그러진 코, 갈색의 거칠고 긴 머리카락을 가졌으며, 갓 구운 종려나무 밑동 같은 몸을 드러내어 그 아이들을 연꽃 뿌리 다발을 집듯 잡아먹었습니다. 야차를 바라보던 보살은 그의 입이 벌어질 때마다 불길처럼 핏물이 솟구치는 것을 보았음에도 머리카락 한 올 만큼의 불쾌한 마음(도마나사)도 생기지 않았습니다. 오히려 '나의 보시가 참으로 잘 행해졌구나'라고 생각하는 그의 몸에는 커다란 기쁨과 희열이 솟구쳤습니다. 그는 '이 보시의 공덕으로 미래에 이 (핏물이 솟구치는) 방식처럼 내 몸에서 광채가 뿜어져 나오게 하소서'라고 서원했습니다. 부처님이 되신 후, 보살 시절의 그 서원을 인연으로 몸에서 광채가 뿜어져 나와 이토록 넓은 공간을 가득 채우게 된 것입니다.

อปรมฺปิ ปุพฺพจริยํ ตสฺส อตฺถิ. อยํ กิร โพธิสตฺตกาเล เอกสฺส พุทฺธสฺส เจติยํ ทิสฺวา – ‘‘อิมสฺส พุทฺธสฺส มม ชีวิตํ ปริจฺจชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ ทณฺฑทีปิกาเวฐนนิยาเมน สกลสรีรํ เวฐาเปตฺวา รตนมตฺตมกุฬํ สตสหสฺสคฺฆนิกํ สุวณฺณปาตึ สุคนฺธสปฺปิสฺส ปูราเปตฺวา ตตฺถ สหสฺสวฏฺฏิโย ชาเลตฺวา ตํ สีเสนาทาย สกลสรีรํ ชาลาเปตฺวา ชินเจติยํ ปทกฺขิณํ กโรนฺโต สกลรตฺตึ วีตินาเมสิ. เอวํ ยาว อรุณุคฺคมนา วายมนฺตสฺส โลมกูปมตฺตมฺปิ อุสุมํ น คณฺหิ. ปทุมคพฺภํ ปวิฏฺฐกาโล [Pg.174] วิย อโหสิ. ธมฺโม หิ นาเมส อตฺตานํ รกฺขนฺตํ รกฺขติ. เตนาห ภควา –

그분께는 또 다른 과거의 수행이 있었습니다. 보살 시절에 한 부처님의 제탑(세티야)을 보고 '이 부처님을 위해 내 생명을 바치는 것이 마땅하다'고 생각했습니다. 그래서 횃불을 감싸는 방식으로 온몸을 천으로 감싸고, 10만 냥의 가치가 있는 보석 장식 금그릇에 향기로운 버터 기름을 가득 채운 뒤, 그 안에 천 개의 심지를 꽂아 불을 붙였습니다. 그것을 머리에 이고 온몸에 불을 붙인 채 진귀한 제탑을 오른쪽으로 돌며 밤새도록 시간을 보냈습니다. 이처럼 동이 틀 때까지 정진했음에도 털구멍 하나만큼의 열기도 느끼지 못했습니다. 마치 연꽃 속에 들어앉은 것과 같았습니다. 법(Dhamma)은 참으로 자신을 지키는 자를 보호하기 때문입니다. 그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨습니다.

‘‘ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจารึ, ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหาติ;

เอสานิสํโส ธมฺเม สุจิณฺเณ, น ทุคฺคตึ คจฺฉติ ธมฺมจารี’’ติ. (เถรคา. ๓๐๓;

ชา. ๑.๑๐.๑๐๒;

๑.๑๕.๓๘๕);

진실로 법은 법답게 사는 자를 보호하고, 잘 닦인 법은 행복을 가져다준다네. 이것이 잘 닦인 법의 공덕이니, 법답게 사는 자는 악처에 떨어지지 않는다네.

อิมสฺสาปิ กมฺมสฺส นิสฺสนฺเทน ตสฺส สรีโรภาโส ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา). เตน วุตฺตํ –

이 선행의 결과로도 그분의 몸의 광채는 만 개의 세계 구역을 가득 채우며 머물렀습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๑.

1.

‘‘โกณฺฑญฺญสฺส อปเรน, มงฺคโล นาม นายโก;

ตมํ โลเก นิหนฺตฺวาน, ธมฺโมกฺกมภิธารยิ.

꼰단냐 부처님 다음에 망갈라라는 이름의 인도자가 나타나셨으니, 세상의 어둠을 물리치고 법의 등불을 높이 드셨네.

๒.

2.

‘‘อตุลาสิ ปภา ตสฺส, ชิเนหญฺเญหิ อุตฺตรึ;

จนฺทสูริยปฺปภํ หนฺตฺวา, ทสสหสฺสี วิโรจตี’’ติ.

그분의 광명은 비할 데 없어 다른 승리자(부처님)들보다 뛰어났으며, 해와 달의 빛을 압도하며 만 개의 세계를 밝게 비추었네.

ตตฺถ ตมนฺติ โลกนฺธการญฺจ หทยตมญฺจ. นิหนฺตฺวานาติ อภิภวิตฺวา. ธมฺโมกฺกนฺติ เอตฺถ อยํ ปน อุกฺกา-สทฺโท สุวณฺณการมูสาทีสุ อเนเกสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. ตถาหิ ‘‘สณฺฑาเสน ชาตรูปํ คเหตฺวา อุกฺกามุเข ปกฺขิเปยฺยา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๖๐) อาคตฏฺฐาเน สุวณฺณการานํ มูสา ‘‘อุกฺกา’’ติ เวทิตพฺพา. ‘‘อุกฺกํ พนฺเธยฺย, อุกฺกํ พนฺธิตฺวา อุกฺกามุขํ อาลิมฺเปยฺยา’’ติ อาคตฏฺฐาเน กมฺมารานํ องฺคารกปลฺลํ. ‘‘กมฺมารานํ ยถา อุกฺกา, อนฺโต ฌายติ โน พหี’’ติ (ชา. ๒.๒๒.๖๔๙) อาคตฏฺฐาเน กมฺมารุทฺธนํ. ‘‘เอวํวิปาโก อุกฺกาปาโต ภวิสฺสตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๔, ๒๐๘) อาคตฏฺฐาเน วายุเวโค ‘‘อุกฺกา’’ติ วุจฺจติ. ‘‘อุกฺกาสุ ธาริยมานาสู’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๕๙) อาคตฏฺฐาเน ทีปิกา ‘‘อุกฺกา’’ติ วุจฺจติ. อิธาปิ ทีปิกา อุกฺกาติ อธิปฺเปตา (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๖ อาทโย). ตสฺมา อิธ ธมฺมมยํ อุกฺกํ อภิธารยิ, อวิชฺชนฺธการปฏิจฺฉนฺนสฺส อวิชฺชนฺธการาภิภูตสฺส โลกสฺส ธมฺมมยํ อุกฺกํ ธาเรสีติ อตฺโถ.

여기서 '어둠(tama)'이란 세상의 어둠과 마음의 어둠(무명)을 말합니다. '물리치고(nihantvāna)'는 제압했다는 뜻입니다. '법의 등불(dhammokka)'에서 '웃카(ukkā)'라는 단어는 금세공인의 도가니 등 여러 의미로 쓰입니다. 예를 들어 '집게로 금을 집어 도가니(ukkāmukha)에 넣는다'는 구절에서는 금세공인의 도가니를 뜻합니다. '횃불을 묶어 횃불 아가리에 불을 붙인다'는 구절에서는 대장장이의 숯 쟁반을 뜻합니다. '대장장이의 화로(ukkā)가 안으로는 타오르되 밖으로는 타지 않듯'이라는 구절에서는 대장장이의 화덕을 뜻합니다. '유성(ukkāpāto)이 떨어지는 결과가 있으리라'는 구절에서는 바람의 힘을 뜻합니다. '횃불(ukkā)을 들고 있을 때'라는 구절에서는 등불을 뜻합니다. 여기에서도 '웃카'는 등불(dīpikā)을 의미합니다. 따라서 무명의 어둠에 덮여 있고 무명의 어둠에 짓눌린 세상을 위해 법으로 이루어진 등불을 높이 들었다는 뜻입니다. '법의 등불(dhammamokka)'이라는 독법도 있습니다.

อตุลาสีติ อตุลฺยา อาสิ. อยเมว วา ปาโฐ, อญฺเญหิ พุทฺเธหิ อสทิสา อโหสีติ อตฺโถ. ชิเนหญฺเญหีติ ชิเนหิ อญฺเญหิ[Pg.175]. จนฺทสูริยปฺปภํ หนฺตฺวาติ จนฺทสูริยานํ ปภํ อภิหนฺตฺวา. ทสสหสฺสี วิโรจตีติ จนฺทสูริยาโลกํ วินา พุทฺธาโลเกเนว ทสสหสฺสี วิโรจตีติ อตฺโถ.

'아뚤라시(atulāsi)'는 비할 데 없었다는 뜻입니다. 혹은 '아뚤라 아시(atulā āsi)'라는 독법도 있는데, 다른 부처님들과 비교할 수 없을 정도였다는 의미입니다. '다른 승리자들보다(jinehaññehi)'는 다른 정등각자들보다라는 뜻입니다. '해와 달의 빛을 압도하며(candasūriyappabhaṃ hantvā)'는 해와 달의 광채를 물리쳤다는 뜻입니다. '만 개의 세계를 밝게 비추었다(dasasahassī virocatī)'는 해와 달의 빛 없이 부처님의 광명만으로 만 개의 세계 구역이 빛났다는 의미입니다.

มงฺคลสมฺมาสมฺพุทฺโธ ปน อธิคตโพธิญาโณ โพธิมูเลเยว สตฺตสตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมุโน ธมฺมายาจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา – ‘‘กสฺส นุ โข อหํ อิมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๘๔; ๒.๓๔๑; มหาว. ๑๐) อุปธาเรนฺโต อตฺตนา สห ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ ติสฺโส โกฏิโย อุปนิสฺสยสมฺปนฺนํ อทฺทส. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิเม กุลปุตฺตา มํ ปพฺพชนฺตํ อนุปพฺพชิตา อุปนิสฺสยสมฺปนฺนา จ, เต มยา วิสาขปุณฺณมาย วิเวกตฺถิเกน วิสฺสชฺชิตา สิริวฑฺฒนนครํ อุปนิสฺสาย สิริวนคหนํ คนฺตฺวา วิหรนฺติ, หนฺทาหํ ตตฺถ คนฺตฺวา ธมฺมํ เตสํ เทเสสฺสามี’’ติ อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา หํสราชา วิย คคนตลมพฺภุคฺคนฺตฺวา สิริวนคหเน ปจฺจุฏฺฐาสิ. เต จ ภิกฺขู ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อนฺเตวาสิกวตฺตํ ทสฺเสตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. เตสํ ภควา สพฺพพุทฺธนิเสวิตํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตํ กเถสิ. ตโต ติสฺโส ภิกฺขุโกฏิโย อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เทวมนุสฺสานํ โกฏิสตสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편, 망갈라 정등각자께서는 보리 지혜(일체지)를 증득하신 뒤, 보리수 아래에서 7주(49일)를 보내시고 범천의 설법 요청을 수락하셨습니다. '내가 누구에게 이 법을 설할 것인가?'라고 숙고하시던 중, 당신과 함께 출가했던 3천만 명의 비구들이 (법을 깨달을) 의지처(upanissaya)가 구족되었음을 보셨습니다. 그때 부처님께서는 '나를 따라 출가했던 이 선남자들은 의지처가 구족되었다. 그들은 내가 적정(viveka)을 원하여 헤어질 때 시리왓다나 도시를 의지하여 시리바나 숲으로 가서 머물고 있다. 이제 내가 그곳에 가서 그들에게 법을 설하리라'고 생각하셨습니다. 부처님께서는 당신의 발우와 가사를 챙겨 마치 황금 거위 왕처럼 허공으로 날아올라 시리바나 숲에 나타나셨습니다. 그 비구들은 부처님께 절을 올리고 제자의 도리를 다하며 부처님을 에워싸고 앉았습니다. 부처님께서는 그들에게 모든 부처님이 닦으신 '초전법륜경'을 설하셨습니다. 그 설법으로 3천만 명의 비구들이 아라한과를 얻었으며, 1,000억 명의 천신과 인간들에게 법의 깨달음(dhammābhisamayo)이 일어났습니다. 그리하여 다음과 같이 설해졌습니다.

๓.

3.

‘‘โสปิ พุทฺโธ ปกาเสสิ, จตุโร สจฺจวรุตฺตเม;

เต เต สจฺจรสํ ปีตฺวา, วิโนเทนฺติ มหาตมํ.

"그 부처님께서도 가장 수승하고 고귀한 네 가지 성스러운 진리를 밝히셨으니, 그들(천신과 인간들)은 성스러운 진리의 맛을 마시고 (무명이라는) 거대한 어둠을 몰아내었네."

๔.

4.

‘‘ปตฺวาน โพธิมตุลํ, ปฐเม ธมฺมเทสเน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ธมฺมาภิสมโย อหู’’ติ.

"비할 데 없는 깨달음에 이르러 첫 번째 설법을 하실 때, 1,000억 명에 달하는 이들에게 법의 깨달음이 있었네."

ตตฺถ จตุโรติ จตฺตาริ. สจฺจวรุตฺตเมติ สจฺจานิ จ วรานิ จ สจฺจวรานิ, สจฺจานิ อุตฺตมานีติ อตฺโถ. ‘‘จตฺตาโร สจฺจวรุตฺตเม’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส จตฺตาริ สจฺจวรานิ อุตฺตมานีติ อตฺโถ. เต เตติ เต เต เทวมนุสฺสา พุทฺเธน ภควตา วินีตา. สจฺจรสนฺติ จตุสจฺจปฏิเวธามตรสํ ปิวิตฺวา. วิโนเทนฺติ มหาตมนฺติ เตน เตน มคฺเคน ปหาตพฺพํ โมหตมํ วิโนเทนฺติ, วิทฺธํเสนฺตีติ อตฺโถ. ปตฺวานาติ ปฏิวิชฺฌิตฺวา. โพธินฺติ เอตฺถ ปนายํ โพธิ-สทฺโท –

여기서 '짜뚜로(caturo)'는 넷(cattāri)을 의미합니다. '삿짜와룻따메(saccavaruttameti)'는 진리이면서 고귀한 것이므로 '고귀한 진리들'이며, 진리들이 최상이라는 뜻입니다. '짜따로 삿짜와룻따메(cattāro saccavaruttame)'라는 판본도 있는데, 그 뜻은 '네 가지 고귀한 진리가 최상이다'라는 뜻입니다. '떼 떼(te te)'는 세존이신 부처님에 의해 교화된 그 천신과 인간들을 말합니다. '삿짜라상(saccarasanti)'은 사성제를 통찰하는 불사의 맛을 마셨다는 의미입니다. '위노덴띠 마하따망(vinodenti mahātamanti)'은 각 도(道)의 지혜에 의해 버려져야 할 어둠과 같은 미혹(moha)을 몰아내고 파괴한다는 뜻입니다. '빳뜨와나(patvānāti)'는 통찰하여 알았다는 뜻입니다. '보딩(bodhinti)'과 관련하여 여기에서 '보디(bodhi)'라는 단어는 다음과 같습니다.

‘‘มคฺเค [Pg.176] ผเล จ นิพฺพาเน, รุกฺเข ปญฺญตฺติยํ ตถา;

สพฺพญฺญุเต จ ญาณสฺมึ, โพธิสทฺโท ปนาคโต’’.

"보디(Bodhi, 깨달음)라는 단어는 도(道), 과(果), 열반, 나무, 가설(Paññatti), 그리고 그와 같이 일체지(Sabbaññuta-ñāṇa)에 대해서도 전해집니다."

ตถา หิ ปเนส – ‘‘โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณ’’นฺติอาทีสุ (จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๑) มคฺเค อาคโต. ‘‘อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย สํวตฺตตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๓; ๓.๓๒๓; มหาว. ๑๓; สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) เอตฺถ ผเล. ‘‘ปตฺวาน โพธึ อมตํ อสงฺขต’’นฺติ เอตฺถ นิพฺพาเน. ‘‘อนฺตรา จ คยํ อนฺตรา จ โพธิ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๘๕; ๒.๓๔๑; มหาว. ๑๑) เอตฺถ อสฺสตฺถรุกฺเข. ‘‘โพธิ โข ราชกุมาโร โภโต โคตมสฺส ปาเท สิรสา วนฺทตี’’ติ เอตฺถ (ม. นิ. ๒.๓๒๔; จูฬว. ๒๖๘) ปญฺญตฺติยํ. ‘‘ปปฺโปติ โพธึ วรภูริเมธโส’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๑๗) เอตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาเณ. อิธาปิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณ ทฏฺฐพฺโพ. อรหตฺตมคฺคญาเณปิ วฏฺฏติ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๓; อุทา. อฏฺฐ. ๑; ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑๑; จริยา. อฏฺฐ. นิทานกถา). อตุลนฺติ ตุลรหิตํ ปมาณาตีตํ, อปฺปมาณนฺติ อตฺโถ. สมฺโพธึ ปตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ตสฺส ภควโต ปฐเม ธมฺมเทสเนติ อตฺโถ คเหตพฺโพ.

실제로 이 단어는 '보디란 네 가지 도의 지혜를 말한다' 등의 구절에서는 도(道)의 의미로 쓰였습니다. '적정(upasama)과 수승한 지혜(abhiññā)와 깨달음(sambodha)을 위해 존재한다' 등의 구절에서는 과(果)의 의미로 쓰였습니다. '불사이며 형성되지 않은(asaṅkhata) 보디에 이르러'라는 구절에서는 열반의 의미로 쓰였습니다. '가야와 보디 사이에서'라는 구절에서는 아삿타 나무(보리수)를 뜻합니다. '보디 왕자가 세존 고따마의 발에 머리 숙여 절합니다'라는 구절에서는 가설(이름)의 의미로 쓰였습니다. '수승하고 광대한 지혜를 가진 분이 보디에 이르다'라는 구절에서는 일체지(一切知)의 의미로 쓰였습니다. 여기에서도 일체지의 의미로 보아야 하며, 아라한도의 지혜에도 해당됩니다. '아뚤랑(atulanti)'은 비교할 데가 없고 측량할 수 없는, 즉 무량하다는 뜻입니다. 지고한 깨달음(sambodhi)을 얻어 법을 설하시는 그 세존의 첫 번째 설법이라는 뜻으로 이해해야 합니다.

ยทา ปน จิตฺตํ นาม นครํ อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต จมฺปกรุกฺขมูเล กณฺฑมฺพรุกฺขมูเล อมฺหากํ ภควา วิย ติตฺถิยานํ มานมทฺทนํ ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา สุราสุรยุวติรติสมฺภวเน รุจิรนวกนกรชตมยวรภวเน ตาวตึสภวเน ปาริจฺฉตฺตกรุกฺขมูเล ปณฺฑุกมฺพลสิลาตเล นิสีทิตฺวา อภิธมฺมํ กเถสิ, ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ เทวตานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, อยํ ทุติโย อภิสมโย. ยทา ปน สุนนฺโท นาม จกฺกวตฺติราชา สุรภินคเร ปูริตจกฺกวตฺติวตฺโต หุตฺวา จกฺกรตนํ ปฏิลภิ. ตํ กิร มงฺคลทสพเล โลเก อุปฺปนฺเน จกฺกรตนํ ฐานา โอสกฺกิตํ ทิสฺวา สุนนฺโท ราชา วิคตานนฺโท พฺราหฺมเณ ปริปุจฺฉิ – ‘‘อิมํ จกฺกรตนํ มม กุสเลน นิพฺพตฺตํ, กสฺมา ฐานา โอสกฺกิต’’นฺติ? ตโต เต ตสฺส รญฺโญ โอสกฺกนการณํ พฺยากรึสุ. ‘‘จกฺกวตฺติรญฺโญ อายุกฺขเยน วา ปพฺพชฺชูปคมเนน วา พุทฺธปาตุภาเวน วา จกฺกรตนํ ฐานา โอสกฺกตีติ วตฺวา ตุยฺหํ ปน, มหาราช, อายุกฺขโย นตฺถิ, อติทีฆายุโก ตฺวํ, มงฺคโล ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, เตน เต จกฺกรตนํ โอสกฺกิต’’นฺติ. ตํ สุตฺวา สุนนฺโท จกฺกวตฺติราชา สปริชโน [Pg.177] ตํ จกฺกรตนํ สิรสา วนฺทิตฺวา อายาจิ – ‘‘ยาวาหํ ตวานุภาเวน มงฺคลทสพลํ สกฺกริสฺสามิ, ตาว ตฺวํ มา อนฺตรธายสฺสู’’ติ. อถ นํ จกฺกรตนํ ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสิ.

한편, 우리 부처님께서 찟따(Citta) 성을 의지하여 머무실 때 참빠카 나무나 깐담바 나무 아래에서 외도들의 자만심을 꺾기 위해 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 보이신 것처럼, 망갈라 부처님께서도 외도들의 자만을 꺾기 위해 쌍신변을 보이신 후, 천인들과 아수라들이 즐거워하는 아름답고 보석으로 장식된 수승한 천상의 궁전들이 있는 따와띵사(삼십삼천)로 가셨습니다. 그곳 파리찻따까 나무 아래의 빤두깜발라 석좌에 앉으시어 아비담마(대법)를 설하셨을 때, 1,000억 명의 천신들에게 법의 깨달음이 있었으니, 이것이 두 번째 깨달음의 순간이었습니다. 또한 옛날에 수난다(Sunanda)라는 전륜성왕이 수라비(Surabhi) 성에서 전륜왕의 의무를 다하며 살다가 수레바퀴 보배(륜보)를 얻었습니다. 그런데 망갈라 십력존께서 세상에 출현하시자 그 수레바퀴 보배가 제자리에서 물러나는 것을 보고, 수난다 왕은 기쁨이 사라진 채 브라만들에게 물었습니다. "이 수레바퀴 보배는 나의 공덕으로 생겨난 것인데, 어찌하여 제자리에서 물러나는가?" 그러자 그들은 왕에게 물러나는 이유를 설명했습니다. "전륜왕의 수명이 다하거나, 출가하거나, 혹은 부처님이 출현하시면 수레바퀴 보배는 제자리에서 물러납니다. 대왕이시여, 당신의 수명은 아직 다하지 않았고 장수하실 것입니다. 다만 망갈라 정등각자께서 세상에 출현하셨기에 그로 인해 수레바퀴 보배가 물러난 것입니다." 이 말을 듣고 수난다 전륜왕은 권속들과 함께 그 수레바퀴 보배에 머리 숙여 절하며 간청했습니다. "내가 당신의 위력으로 망갈라 십력존께 공양을 올릴 때까지 부디 사라지지 마소서." 그러자 수레바퀴 보배는 제자리에 머물렀습니다.

ตโต สมุปาคตานนฺโท สุนนฺโท จกฺกวตฺติราชา ฉตฺตึสโยชนปริมณฺฑลาย ปริสาย ปริวุโต สพฺพโลกมงฺคลํ มงฺคลทสพลํ อุปสงฺกมิตฺวา สสาวกสงฺฆํ สตฺถารํ มหาทาเนน สนฺตปฺเปตฺวา อรหนฺตานํ โกฏิสตสหสฺสานํ กาสิกวตฺถานิ ทตฺวา ตถาคตสฺส สพฺพปริกฺขาเร ทตฺวา สกลโลกวิมฺหยกรํ ภควโต ปูชํ กตฺวา มงฺคลํ สพฺพโลกนาถํ อุปสงฺกมิตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ วิมลกมลมกุฬสมมญฺชลึ สิรสิ กตฺวา วนฺทิตฺวา ธมฺมสฺสวนตฺถาย เอกมนฺตํ นิสีทิ. ปุตฺโตปิ ตสฺส อนุราชกุมาโร นาม ตเถว นิสีทิ.

그 후 환희에 찬 수난다 전륜왕은 36유순에 달하는 거대한 무리에 둘러싸여 온 세상의 상서로움이신 망갈라 십력존께 다가갔습니다. 그리고 부처님과 제자 비구 승가에 위대한 보시를 베풀어 만족게 하였으며, 10만 명의 아라한들에게 1,000억의 가치가 있는 까시(Kāsi) 산 천을 보시하고, 타타가타께 모든 필수품을 공양 올렸습니다. 온 세상을 놀라게 할 만큼 성대한 공양을 올린 뒤, 일체 세상의 의지처이신 망갈라 부처님께 다가가 열 손가락을 모아 광채가 나는, 마치 티 없이 맑은 연꽃 봉우리와 같은 합장을 머리 위로 올리고 절을 드린 후 법을 듣기 위해 한 곁에 앉았습니다. 그의 아들인 아누라자(Anurāja) 왕자 역시 그와 같이 앉았습니다.

ตทา สุนนฺทจกฺกวตฺติราชปฺปมุขานํ เตสํ ภควา อนุปุพฺพิกถํ กเถสิ. สุนนฺโท จกฺกวตฺตี สทฺธึ ปริสาย สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิ. อถ สตฺถา เตสํ ปุพฺพจริยํ โอโลเกนฺโต อิทฺธิมยปตฺตจีวรสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา จกฺกชาลสมลงฺกตํ ทกฺขิณหตฺถํ ปสาเรตฺวา – ‘‘เอถ, ภิกฺขโว’’ติ อาห. สพฺเพ ตงฺขณํเยว ทุวงฺคุลเกสา อิทฺธิมยปตฺตจีวรธรา วสฺสสฏฺฐิกตฺเถรา วิย อากปฺปสมฺปนฺนา หุตฺวา ภควนฺตํ ปริวารยึสุ. อยํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 부처님께서는 수난다 전륜성왕을 비롯한 그들에게 점진적인 설법(차제설법)을 하셨다. 수난다 전륜성왕은 대중과 함께 사무애해(四無礙解)를 얻으며 아라한과에 이르렀다. 그때 스승(부처님)께서는 그들의 과거 수행을 살피시고, 신통으로 이루어진 발우와 가사를 받을 인연이 있음을 보시고는, 수레바퀴 문양으로 잘 장식된 오른손을 펴서 “오라, 비구들이여”라고 말씀하셨다. 모든 이들이 그 즉시 머리카락은 두 손가락 마디 정도의 길이가 되고, 신통으로 이루어진 발우와 가사를 수한 채 법랍 60년 된 장로와 같은 위의(儀)를 갖추어 부처님을 에워쌌다. 이것이 세 번째 진리의 깨달음(도성취)이었다. 그래서 이렇게 설하셨다.

๕.

5.

‘‘สุรินฺทเทวภวเน, พุทฺโธ ธมฺมมเทสยิ;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหุ.

“수린다 제천의 궁전(도리천)에서 부처님께서 법을 설하시니, 천억(1,000억)의 중생들에게 두 번째 진리의 깨달음이 있었다.”

๖.

6.

‘‘ยทา สุนนฺโท จกฺกวตฺตี, สมฺพุทฺธํ อุปสงฺกมิ;

ตทา อาหนิ สมฺพุทฺโธ, ธมฺมเภรึ วรุตฺตมํ.

“수난다 전륜성왕이 정등각자께 다가갔을 때, 그때 정등각자께서는 위대하고 수승한 법의 북(법고)을 치셨다.”

๗.

7.

‘‘สุนนฺทสฺสานุจรา ชนตา, ตทาสุํ นวุติโกฏิโย;

สพฺเพปิ เต นิรวเสสา, อเหสุํ เอหิภิกฺขุกา’’ติ.

“그때 수난다의 추종자들은 9억(90꼬띠)이었는데, 그들 모두가 빠짐없이 ‘에히 비구(오라 비구여)’로 출가한 이들이 되었다.”

ตตฺถ สุรินฺทเทวภวเนติ ปุน เทวินฺทภวเนติ อตฺโถ. ธมฺมนฺติ อภิธมฺมํ. อาหนีติ อภิหนิ. วรุตฺตมนฺติ วโร ภควา อุตฺตมํ ธมฺมเภรินฺติ อตฺโถ. อนุจราติ นิพทฺธจรา เสวกา. อาสุนฺติ อเหสุํ. ‘‘ตทาสิ นวุติโกฏิโย’’ติปิ [Pg.178] ปาโฐ. ตสฺส ชนตา อาสิ, สา ชนตา กิตฺตกาติ เจ, นวุติโกฏิโยติ อตฺโถ.

거기서 ‘수린다 제천의 궁전에서(surindadevabhavane)’란 다시 말해 제석천의 처소(도리천)에서라는 뜻이다. ‘법(dhammaṃ)’이란 아비담마를 뜻한다. ‘치셨다(āhanī)’란 두드려 울리셨다(abhinihani)는 뜻이다. ‘위대하고 수승한(varuttamanti)’이란 수승하신(varoti) 부처님께서 수승한 법의 북을 치셨다는 의미이다. ‘추종자들(anucarā)’이란 늘 따라다니며 모시는 이들이다. ‘있었다(āsunti)’는 ‘있었다(ahesuṃ)’는 뜻이다. ‘그때 9억이었다(tadāsi navutikoṭiyo)’라는 독법도 있다. 그의 무리가 있었는데, 그 무리가 얼마나 되는가 하면 9억(90꼬띠)이라는 뜻이다.

อถ มงฺคเล กิร โลกนาเถ เมขเล ปุเร วิหรนฺเต ตสฺมึเยว ปุเร สุเทโว จ ธมฺมเสโน จ มาณวกา มาณวกสหสฺสปริวารา ตสฺส ภควโต สนฺติเก เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชึสุ. มาฆปุณฺณมาย ทฺวีสุ อคฺคสาวเกสุ สปริวาเรสุ อรหตฺตํ ปตฺเตสุ สตฺถา โกฏิสตสหสฺสภิกฺขุคณมชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, อยํ ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน อุตฺตราราเม นาม อนุตฺตเร ญาติสมาคเม ปพฺพชิตานํ โกฏิสตสหสฺสานํ สมาคเม ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, อยํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. สุนนฺทจกฺกวตฺติภิกฺขุคณสมาคเม นวุติโกฏิสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ มชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, อยํ ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

전해오는 바에 의하면, 세간의 구원자이신 망갈라 부처님께서 메칼라 성에 머무실 때, 그 성에서 수데와와 담마세나라는 청년들이 각각 천 명의 청년들을 거느리고 부처님 처소에서 ‘에히 비구’의 방식으로 출가하였다. 마가월 보름(음력 1월 15일)에 두 상수제자가 권속들과 함께 아라한과에 이르렀을 때, 스승께서는 천억 명의 비구 대중 가운데서 빠띠목카(계본)를 설하셨으니, 이것이 첫 번째 결집(대회)이었다. 다시 무상의 웃따라라마에서 친족들의 모임 때 출가한 천억 명의 모임에서 빠띠목카를 설하셨으니, 이것이 두 번째 결집이었다. 수난다 전륜성왕과 비구 승가의 모임에서 9천억(90,000꼬띠) 비구들 가운데서 빠띠목카를 설하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었다. 그래서 이렇게 설하셨다.

๘.

8.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, มงฺคลสฺส มเหสิโน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม.

“위대한 수행자이신 망갈라 부처님께는 세 번의 결집이 있었다. 첫 번째 모임은 천억 명의 비구들이었다.”

๙.

9.

‘‘ทุติโย โกฏิสตสหสฺสานํ, ตติโย นวุติโกฏินํ;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, ตทา อาสิ สมาคโม’’ติ.

“두 번째는 천억 명이었고, 세 번째는 9억 명이었으니, 그때 번뇌가 다하고 결점이 없는 아라한들의 모임이었다.”

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต สุรุจิพฺราหฺมณคาเม สุรุจิ นาม พฺราหฺมโณ หุตฺวา ติณฺณํ เวทานํ ปารคู สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ สากฺขรปฺปเภทานํ อิติหาสปญฺจมานํ ปทโก เวยฺยากรโณ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนวโย อโหสิ. โส สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ทสพลสฺส มธุรธมฺมกถํ สุตฺวา ภควติ ปสีทิตฺวา สรณํ คนฺตฺวา – ‘‘สฺเว มยฺหํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ สสาวกสงฺฆํ ภควนฺตํ นิมนฺเตสิ. โส ภควตา ‘‘พฺราหฺมณ, กิตฺตเกหิ ภิกฺขูหิ เต อตฺโถ’’ติ วุตฺโต – ‘‘กิตฺตกา ปน โว, ภนฺเต, ปริวารา ภิกฺขู’’ติ อาห. ตทา ปฐมสนฺนิปาโตว โหติ, ตสฺมา ‘‘โกฏิสตสหสฺส’’นฺติ วุตฺเต – ‘‘ยทิ เอวํ, ภนฺเต, สพฺเพหิปิ สทฺธึ มยฺหํ ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ นิมนฺเตสิ. สตฺถา อธิวาเสสิ.

그때 우리 보살은 수루치 브라만 마을에서 수루치라는 이름의 브라만으로 태어나 세 가지 베다에 정통하고, 니간두(어휘 사전), 케뚜바(수사학), 자모음 결합법, 그리고 다섯 번째인 이띠하사(역사)의 통달자였으며, 문법학자로서 로까야따(순세파 철학)와 마하뿌리사락카나(대인상학)에 부족함이 없었다. 그는 스승(부처님)께 나아가 십력존의 감미로운 법문을 듣고 부처님께 신심을 내어 귀의한 뒤, “내일 저의 공양을 받으소서”라며 제자 승가와 함께 부처님을 초청하였다. 부처님께서 “브라만이여, 비구가 얼마나 필요한가?”라고 물으시자, “세존이시여, 수행하시는 비구가 얼마나 되십니까?”라고 여쭈었다. 그때는 첫 번째 결집 때였으므로 부처님께서 “천억 명이다”라고 말씀하시자, “세존이시여, 그렇다면 모든 이와 함께 저의 공양을 받으소서”라고 청하였다. 스승께서는 이를 허락하셨다.

พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา อตฺตโน ฆรํ คจฺฉนฺโต จินฺเตสิ – ‘‘อหํ เอตฺตกานํ ภิกฺขูนํ ยาคุภตฺตวตฺถาทีนิ ทาตุํ สกฺโกมิ, นิสีทนฏฺฐานํ [Pg.179] ปน กถํ ภวิสฺสตี’’ติ. ตสฺส กิร สา จินฺตนา จตุราสีติโยชนสหสฺสปฺปมาเณ เมรุมตฺถเก ฐิตสฺส เทวราชสฺส ทสสตนยนสฺส ปณฺฑุกมฺพลสิลาสนสฺส อุณฺหาการํ ชเนสิ. อถ สกฺโก เทวราชา อาสนสฺส อุณฺหภาวํ ทิสฺวา – ‘‘โก นุ โข มํ อิมมฺหา ฐานา จาเวตุกาโม’’ติ สมุปฺปนฺนปริวิตกฺโก ทิพฺเพน จกฺขุนา มนุสฺสโลกํ โอโลเกนฺโต มหาปุริสํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ มหาสตฺโต พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ตสฺส นิสีทนตฺถาย จินฺเตสิ, มยาปิ ตตฺถ คนฺตฺวา ปุญฺญโกฏฺฐาสํ คเหตุํ วฏฺฏตี’’ติ วฑฺฒกีวณฺณํ นิมฺมินิตฺวา วาสิผรสุหตฺโถ มหาปุริสสฺส ปุรโต ปาตุรโหสิ. โส ‘‘อตฺถิ นุ โข กสฺสจิ ภติยา กตฺตพฺพกมฺม’’นฺติ อาห.

브라만은 부처님을 내일의 공양에 청하고 자신의 집으로 돌아가며 생각했다. “내가 이토록 많은 비구들에게 죽과 밥과 의복 등을 공양할 수는 있으나, 앉을 자리는 어떻게 마련해야 할까?” 전해오는 바에 의하면, 그의 그 생각이 8만 4천 유순 크기의 메루산 꼭대기에 있는 천 개의 눈을 가진 천왕(삭까)의 판두깜발라 석좌에 열기를 일으켰다. 그때 천왕 삭까가 보좌가 뜨거워진 것을 보고 ‘누가 나를 이 자리에서 물러나게 하려는가?’라고 생각하며 천안으로 인간 세상을 살피다가 마하사또(보살)를 보고는, ‘이 대성자(보살)께서 부처님을 비롯한 비구 승가를 초청하고 그분들이 앉을 자리에 대해 걱정하고 있구나. 나도 그곳에 가서 공덕의 몫을 나누어 갖는 것이 마땅하다’라고 생각했다. 그는 목수의 형상으로 변신하여 자귀와 도끼를 손에 들고 마하사또 앞에 나타났다. 그는 “누구 품삯을 받고 할 일이 있는 사람이 있습니까?”라고 말했다.

มหาสตฺโต ทิสฺวา ‘‘กึ กมฺมํ กาตุํ สกฺขิสฺสสี’’ติ อาห. ‘‘มม อชานนสิปฺปํ นาม นตฺถิ, โย โย ยํ ยํ อิจฺฉติ มณฺฑปํ วา ปาสาทํ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ นิเวสนาทิกํ, ตสฺส ตสฺส ตํ ตํ กาตุํ สมตฺโถมฺหี’’ติ. ‘‘เตน หิ มยฺหํ กมฺมํ อตฺถี’’ติ. ‘‘กึ, อยฺยา’’ติ? ‘‘สฺวาตนาย มยา โกฏิสตสหสฺสภิกฺขู นิมนฺติตา, เตสํ นิสีทนมณฺฑปํ กริสฺสสี’’ติ? ‘‘อหํ นาม กเรยฺยํ, สเจ เม ภตึ ทาตุํ สกฺขิสฺสถา’’ติ. ‘‘สกฺขิสฺสามิ, ตาตา’’ติ. ‘‘ยทิ เอวํ, สาธุ, กริสฺสามี’’ติ วตฺวา เอกํ ปเทสํ โอโลเกสิ. โส ทฺวาทสโยชนปฺปมาโณ ปเทโส กสิณมณฺฑลํ วิย สมตโล ปรมรมณีโย อโหสิ. ปุน โส ‘‘เอตฺตเก ฐาเน สตฺตรตนมโย ทฏฺฐพฺพสารมณฺโฑ มณฺฑโป อุฏฺฐหตู’’ติ จินฺเตตฺวา โอโลเกสิ. ตโต ตาวเทว มณฺฑปสทิโส ปถวิตลํ ภินฺทิตฺวา มณฺฑโป อุฏฺฐหิ. ตสฺส โสวณฺณมเยสุ ถมฺเภสุ รชตมยา ฆฏกา อเหสุํ, รชตมเยสุ ถมฺเภสุ โสวณฺณมยา ฆฏกา, มณิตฺถมฺเภสุ ปวาฬมยา ฆฏกา, ปวาฬมเยสุ ถมฺเภสุ มณิมยา ฆฏกา, สตฺตรตนมเยสุ ถมฺเภสุ สตฺตรตนมยา ฆฏกา อเหสุํ.

마하사또가 그를 보고 “어떤 일을 할 수 있느냐?”라고 물었다. “저는 모르는 기술이 없습니다. 누구든 무엇을 원하든 만다빠(회당)든 궁전이든 혹은 다른 집이든, 그 사람을 위해 그것을 다 만들 능력이 있습니다.” “그렇다면 나에게 일이 있다.” “무엇입니까, 어르신?” “내일 천억 명의 비구들을 초대했는데, 그분들을 위해 앉을 수 있는 만다빠를 만들 수 있겠느냐?” “제가 만들 수 있습니다만, 저에게 품삯을 줄 수 있겠습니까?” “주겠다, 이보게.” “그렇다면 좋습니다, 만들겠습니다”라고 말하고는 한 지역을 바라보았다. 12유순 크기의 그 지역이 까시나 만달라(수행용 원반)처럼 평평하고 지극히 아름답게 변했다. 다시 그는 ‘이곳에 칠보로 장식된, 보기에 훌륭한 만다빠가 솟아나라’고 생각하며 바라보았다. 그러자 즉시 만다빠의 형상이 땅을 뚫고 솟아올랐다. 그 만다빠의 황금 기둥에는 은으로 된 장식 항아리가 있고, 은 기둥에는 금으로 된 장식 항아리가 있었으며, 보석 기둥에는 산호 장식 항아리가, 산호 기둥에는 보석 장식 항아리가, 칠보 기둥에는 칠보 장식 항아리가 있었다.

ตโต มณฺฑปสฺส อนฺตรนฺตราปิ กิงฺกิณิกชาลา โอลมฺพตู’’ติ โอโลเกสิ, สห โอโลกเนน กิงฺกิณิกชาลา โอลมฺพิ, ยสฺส มนฺทวาเตริตสฺส ปญฺจงฺคิกสฺเสว ตุริยสฺส ปรมมโนรโม มธุโร สทฺโท นิจฺฉรติ, ทิพฺพสงฺคีติวตฺตนกาโล วิย อโหสิ. ‘‘อนฺตรนฺตรา ทิพฺพคนฺธทามปุปฺผทามปตฺตทามสตฺตรตนทามานิ โอลมฺพนฺตู’’ติ จินฺเตสิ, สห จินฺตาย ทามานิ โอลมฺพึสุ. ‘‘โกฏิสตสหสฺสสงฺขานํ ภิกฺขูนํ อาสนานิ จ [Pg.180] กปฺปิยมหคฺฆปจฺจตฺถรณานิ อาธารกานิ จ ปถวึ ภินฺทิตฺวา อุฏฺฐหนฺตู’’ติ จินฺเตสิ, ตาวเทว อุฏฺฐหึสุ. ‘‘โกเณ โกเณ เอเกกา อุทกจาฏิ อุฏฺฐหตู’’ติ จินฺเตสิ, ตงฺขณํเยว อุทกจาฏิโย ปรมสีตเลน มธุเรน สุวิสุทฺธสุคนฺธกปฺปิยวารินา ปุณฺณา กทลิปณฺณปิหิตมุขา อุฏฺฐหึสุ. โส ทสสตนยโน เอตฺตกํ มาเปตฺวา พฺราหฺมณสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา – ‘‘เอหิ, อยฺย, ตว มณฺฑปํ ทิสฺวา มยฺหํ ภตึ เทหี’’ติ อาห. มหาปุริโส คนฺตฺวา ตํ มณฺฑปํ โอโลเกสิ. ตสฺส โอโลเกนฺตสฺเสว สกลสรีรํ ปญฺจวณฺณาย ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏํ อโหสิ.

그 후 그는 "만다바의 구석구석에 금방울 그물이 매달리게 하소서"라고 생각하며 바라보았다. 그가 바라보자마자 금방울 그물이 매달렸고, 산들바람에 흔들릴 때면 마치 오종 악기를 연주하는 듯한 지극히 즐겁고 감미로운 소리가 울려 퍼져 천상의 음악이 연주되는 때와 같았다. 그는 "곳곳에 천상의 향기로운 화환, 꽃다발, 잎 목걸이, 칠보 목걸이가 매달리게 하소서"라고 생각하니, 생각함과 동시에 목걸이들이 매달렸다. "수많은 비구들을 위한 좌석과 합당하고 고귀한 깔개, 발받침들이 땅을 뚫고 솟아나게 하소서"라고 생각하자, 즉시 솟아올랐다. "구석구석마다 물 항아리가 하나씩 나타나게 하소서"라고 생각하자, 그 즉시 지극히 시원하고 달콤하며 매우 깨끗하고 향기로운 물이 가득 담기고 바나나 잎으로 입구가 덮인 물 항아리들이 나타났다. 천 개의 눈을 가진 제석천은 이만큼을 만들어내고는 브라만에게 가서 '존자여, 오셔서 당신의 만다바를 보고 저에게 품삯을 주십시오'라고 말했다. 대사가 가서 그 만다바를 보았다. 그것을 바라보는 그의 온몸은 오색의 희열로 끊임없이 가득 찼다.

อถสฺส มณฺฑปํ โอโลกยโต เอตทโหสิ – ‘‘นายํ มณฺฑโป มนุสฺสภูเตน กโต, มยฺหํ อชฺฌาสยํ มยฺหํ คุณํ อาคมฺม อทฺธา สกฺกสฺส เทวรญฺโญ ภวนํ อุณฺหํ อโหสิ, ตโต สกฺเกน เทวานมินฺเทน อยํ มณฺฑโป นิมฺมิโต’’ติ. ‘‘น โข ปน เม ยุตฺตํ เอวรูเป มณฺฑเป เอกทิวสํเยว ทานํ ทาตุํ, สตฺตาหํ ทสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. พาหิรกทานํ นาม ตตฺตกมฺปิ สมานํ โพธิสตฺตานํ หทยํ ตุฏฺฐึ กาตุํ น สกฺโกติ, อลงฺกตสีสํ วา ฉินฺทิตฺวา อญฺชิตานิ วา อกฺขีนิ อุปฺปาเฏตฺวา หทยมํสํ วา อุพฺพฏฺเฏตฺวา ทินฺนกาเล โพธิสตฺตานํ จาคํ นิสฺสาย ตุฏฺฐิ นาม โหติ. อมฺหากํ โพธิสตฺตสฺส หิ สิวิชาตเก (ชา. ๑.๑๕.๕๒ อาทโย) เทวสิกํ ปญฺจกหาปณสตสหสฺสานิ วิสฺสชฺเชตฺวา จตูสุ นครทฺวาเรสุ นครมชฺเฌติ ปญฺจสุ ฐาเนสุ ทานํ เทนฺตสฺส ตํ ทานํ จาคตุฏฺฐึ อุปฺปาเทตุํ นาสกฺขิ. ยทา ปนสฺส พฺราหฺมณวณฺเณน อาคนฺตฺวา สกฺโก เทวราชา อกฺขีนิ ยาจิ, ตทา โส ตานิ จกฺขูนิ อุปฺปาเฏตฺวา อทาสิ, ททมานสฺเสว หาโส อุปฺปชฺชิ, เกสคฺคมตฺตมฺปิ จิตฺตสฺส อญฺญถตฺตํ นาโหสิ. เอวํ สพฺพญฺญุโพธิสตฺตานํ พาหิรทานํ นิสฺสาย ติตฺติ นาม นตฺถิ. ตสฺมา โสปิ มหาปุริโส – ‘‘มยา โกฏิสตสหสฺสสงฺขานํ ภิกฺขูนํ ทานํ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา ตสฺมึ มณฺฑเป นิสีทาเปตฺวา สตฺตาหํ ควปานํ นาม ทานํ อทาสิ.

그 후 만다바를 바라보고 있던 그에게 이런 생각이 들었다. "이 만다바는 인간이 만든 것이 아니다. 나의 결심과 나의 공덕으로 인해 분명 제석천의 궁전이 뜨거워졌을 것이고, 그로 인해 제석천이 이 만다바를 만든 것이리라." 그는 "이런 만다바에서 단 하루만 보시를 베푸는 것은 합당하지 않으니, 7일 동안 베풀리라"고 생각했다. 외부적인 재물 보시는 그것이 아무리 많더라도 보살들의 마음을 충분히 만족시킬 수 없으며, 장식한 머리를 베어 주거나, 연고를 바른 눈을 뽑아 주거나, 염통을 꺼내어 줄 때 보살들은 그 희생을 바탕으로 큰 기쁨을 얻는다. 우리 보살께서 시비 왕이었을 때 매일 50만 냥의 재물을 써서 네 성문과 성 중앙 등 다섯 곳에서 보시를 베푸셨으나, 그 보시가 보살의 마음에 충분한 기쁨을 일으키지는 못했다. 그러나 제석천이 브라만의 모습으로 와서 눈을 달라고 했을 때, 그는 그 눈을 뽑아 주었으며, 주는 동안에도 기쁨이 생겼고 털끝만큼도 마음이 변하지 않았다. 이처럼 일체지보살들에게는 외부적인 보시만으로는 충분한 만족이 없다. 그래서 대사도 "나는 수많은 비구들에게 보시를 베풀어야겠다"고 생각하고, 그 만다바에 비구들을 앉게 한 뒤 7일 동안 '가바빠나'라고 불리는 보시를 베풀었다.

เอตฺถ ควปานนฺติ มหนฺเต มหนฺเต โกลมฺเพ ขีรสฺส ปูเรตฺวา อุทฺธเนสุ อาโรเปตฺวา ฆนปากปกฺเก ขีเร โถกโถเก ตณฺฑุเล ปกฺขิปิตฺวา ปกฺกมธุสกฺขรจุณฺณสปฺปีหิ อภิสงฺขตโภชนํ วุจฺจติ. อิทเมว จตุมธุรโภชนนฺติปิ วุจฺจติ. มนุสฺสาเยว ปน ปริวิสิตุํ นาสกฺขึสุ. เทวาปิ [Pg.181] เอกนฺตริกา หุตฺวา ปริวิสึสุ. ทฺวาทสโยชนปฺปมาณมฺปิ ตํ ฐานํ เต ภิกฺขู คณฺหิตุํ นปฺปโหสิเยว, เต ปน ภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน อนุภาเวน นิสีทึสุ. ปริโยสานทิวเส สพฺเพสํ ภิกฺขูนํ ปตฺเต โธวาเปตฺวา เภสชฺชตฺถาย สปฺปินวนีตมธุผาณิตาทีนํ ปูเรตฺวา ติจีวเรหิ สทฺธึ อทาสิ. ตตฺถ สงฺฆนวกภิกฺขุนา ลทฺธจีวรสาฏกา สตสหสฺสคฺฆนิกา อเหสุํ.

여기서 '가바빠나'란 크나큰 항아리에 우유를 가득 채워 화덕에 올리고, 걸쭉하게 끓인 우유에 쌀을 조금씩 넣어 익힌 뒤 꿀, 설탕 가루, 버터를 섞어 정성껏 준비한 음식을 말한다. 이것을 '네 가지 단 맛의 음식'이라고도 부른다. 인간들만으로는 시중을 다 들 수 없어 신들도 교대로 나타나 공양을 도왔다. 12유순에 달하는 그 장소조차 비구들로 가득 차서 자리가 부족했으나, 비구들은 각자의 신통력으로 자리를 잡고 앉았다. 마지막 날에 모든 비구의 발우를 씻게 한 뒤, 약으로 쓰도록 버터, 신선한 버터, 꿀, 당밀 등을 가득 채워주고 세 벌의 가사와 함께 보시했다. 그곳에서 가장 지위가 낮은 수행자조차 10만 냥의 가치가 있는 가사 옷감을 받았다.

อถ สตฺถา อนุโมทนํ กโรนฺโต – ‘‘อยํ มหาปุริโส เอวรูปํ มหาทานํ อทาสิ, โก นุ โข ภวิสฺสตี’’ติ อุปธาเรนฺโต – ‘‘อนาคเต กปฺปสตสหสฺสาธิกานํ ทฺวินฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ มตฺถเก โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา ตโต มหาสตฺตํ อามนฺเตตฺวา – ‘‘ตฺวํ เอตฺตกํ นาม กาลํ อติกฺกมิตฺวา โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสสี’’ติ พฺยากาสิ. อถ มหาปุริโส ภควโต พฺยากรณํ สุตฺวา ปมุทิตหทโย – ‘‘อหํ กิร พุทฺโธ ภวิสฺสามิ, น เม ฆราวาเสน อตฺโถ, ปพฺพชิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ตถารูปํ สมฺปตฺตึ เขฬปิณฺฑํ วิย ปหาย สตฺถุ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา อภิญฺญา จ อฏฺฐ สมาปตฺติโย จ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน ยาวตายุกํ ฐตฺวา อายุปริโยสาเน พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติ. เตน วุตฺตํ –

그때 부처님께서 축원을 하시며 "이 대사가 이토록 큰 보시를 베풀었으니, 과연 누구일까?"라고 살피시다가, "미래에 십만 겁과 이 아승기 뒤에 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다"라고 보시고는 대사를 불러 "그대는 이만큼의 시간이 흐른 뒤에 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다"라고 수기를 주셨다. 대사는 부처님의 수기를 듣고 기쁨에 넘쳐 "나는 정말로 부처가 될 것이다. 나에게 집안 생활은 의미가 없으니 출가하리라"고 생각했다. 그는 그토록 큰 부를 침 뱉은 것과 같이 버리고 부처님 처소에서 출가하여 부처님의 말씀을 배우고 신통력과 여덟 가지 등지를 성취하였다. 그는 쇠퇴함 없는 선정 속에 수명이 다할 때까지 머물다 명을 마친 뒤 범천에 태어났다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๐.

10.

‘‘อหํ เตน สมเยน, สุรุจี นาม พฺราหฺมโณ;

อชฺฌายโก มนฺตธโร, ติณฺณํ เวทาน ปารคู.

"그때 나는 수루치라는 이름의 브라만이었으니, 베다를 가르치고 만트라를 간직하며 세 가지 베다에 정통한 자였노라."

๑๑.

11.

‘‘ตมหํ อุปสงฺกมฺม, สรณํ คนฺตฺวาน สตฺถุโน;

สมฺพุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ, คนฺธมาเลน ปูชยึ;

ปูเชตฺวา คนฺธมาเลน, ควปาเนน ตปฺปยึ.

"나는 그분께 다가가 스승으로 모시고 귀의하였으며, 부처님을 상수로 하는 승가에 향과 꽃으로 공양하였노라. 향과 꽃으로 공양한 뒤 가바빠나로 그분들을 흡족하게 해 드렸노라."

๑๒.

12.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, มงฺคโล ทฺวิปทุตฺตโม;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

"인간 중에 가장 뛰어나신 그 망갈라 부처님께서도 나에게 수기를 주셨으니, '지금으로부터 헤아릴 수 없는 겁이 지난 뒤에 이 사람이 부처가 되리라' 하셨노라."

๑๓.

13.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิม’’นฺติ. –

"'정진을 다하여... (중략) ... 이분 앞에서 (성자가) 되리라'라고 (사람들은 원하였노라)."

อฏฺฐ คาถา วิตฺถาเรตพฺพา.

여덟 게송은 상세히 설명되어야 한다.

๑๔.

14.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา.

"그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 마음의 청정함을 얻었으며, 십바라밀을 채우기 위해 더욱 수승한 서원을 세웠노라."

๑๕.

15.

‘‘ตทา [Pg.182] ปีติมนุพฺรูหนฺโต, สมฺโพธิวรปตฺติยา;

พุทฺเธ ทตฺวาน มํ เคหํ, ปพฺพชึ ตสฺส สนฺติเก.

"그때 나는 지고한 깨달음을 얻기 위해 기쁨을 키우며, 나의 집을 부처님께 보시하고 그분 곁에서 출가하였노라."

๑๖.

16.

‘‘สุตฺตนฺตํ วินยํ จาปิ, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ;

สพฺพํ ปริยาปุณิตฺวา, โสภยึ ชินสาสนํ.

"경(Suttanta)과 율(Vinaya), 그리고 아홉 부분으로 된 스승의 가르침을 모두 배워 익혀 승리자의 가르침을 빛내었노라."

๑๗.

17.

‘‘ตตฺถปฺปมตฺโต วิหรนฺโต, พฺรหฺมํ ภาเวตฺว ภาวนํ;

อภิญฺญาปารมึ คนฺตฺวา, พฺรหฺมโลกมคญฺฉห’’นฺติ.

"그곳에서 방일하지 않고 머물며 범주(brahma-vihāra)를 닦고 신통의 완성에 이르러 범천의 세상으로 갔노라."

ตตฺถ คนฺธมาเลนาติ คนฺเธหิ เจว มาเลหิ จ. ควปาเนนาติ อิทํ วุตฺตเมว. ‘‘ฆตปาเนนา’’ติปิ เกจิ ปฐนฺติ. ตปฺปยินฺติ ตปฺเปสึ. อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสินฺติ ภิยฺโยปิ วตมธิฏฺฐาสึ. ทสปารมิปูริยาติ ทสนฺนํ ปารมีนํ ปูรณตฺถาย. ปีตินฺติ หทยตุฏฺฐึ. อนุพฺรูหนฺโตติ วฑฺเฒนฺโต. สมฺโพธิวรปตฺติยาติ พุทฺธตฺตปฺปตฺติยา. พุทฺเธ ทตฺวานาติ พุทฺธสฺส ปริจฺจชิตฺวา. มํ เคหนฺติ มม เคหํ, สพฺพํ สาปเตยฺยํ จตุปจฺจยตฺถาย พุทฺธสฺส ภควโต ปริจฺจชิตฺวาติ อตฺโถ. ตตฺถาติ ตสฺมึ พุทฺธสาสเน. พฺรหฺมนฺติ พฺรหฺมวิหารภาวนํ ภาเวตฺวา.

그 구절에서 'gandhamālenāti'는 향들과 꽃들로라는 뜻이다. 'gavapānenāti'라는 말은 이미 설명된 바와 같다. 어떤 이들은 'ghatapānenā'라고도 읽는다. 'tappayiṃ'은 만족시켰다는 뜻이다. 'uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ'은 더욱 계행(Vata)을 굳게 결심했다는 의미이다. 'dasapāramipūriyāti'는 십바라밀의 완성을 위해서라는 뜻이다. 'pīti'는 마음의 기쁨(hadayatuṭṭhi)을 말한다. 'anubrūhanto'는 증장시킨다는 의미이다. 'sambodhivarapattiyāti'는 부처의 상태(buddhatta)를 얻기 위해서라는 뜻이다. 'buddhe datvānā'는 부처님께 (모든 것을) 내어드리고라는 뜻이다. 'maṃ gehaṃ'은 나의 집, 즉 나의 모든 재산을 부처님과 비구 상가의 사사공양(catupaccaya)을 위해 내어놓았다는 의미이다. 'tattha'는 그 부처님의 가르침 안에서라는 뜻이다. 'brahmaṃ'은 사무량심(brahmavihāra)의 수행을 닦아서라는 의미이다.

มงฺคลสฺส ปน ภควโต นครํ อุตฺตรํ นาม อโหสิ, ปิตาปิสฺส อุตฺตโร นาม ราชา ขตฺติโย, มาตาปิ อุตฺตรา นาม, สุเทโว จ ธมฺมเสโน จ ทฺเว อคฺคสาวกา, ปาลิโต นาม อุปฏฺฐาโก, สีวลา จ อโสกา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, นาครุกฺโข โพธิ, อฏฺฐาสีติหตฺถุพฺเพธํ สรีรํ อโหสิ, นวุติวสฺสสหสฺสํ อายุปริมาณํ, ภริยา ปนสฺส ยสวตี นาม, สีวโล นาม ปุตฺโต, อสฺสยาเนน นิกฺขมิ. อุตฺตราราเม วสิ. อุตฺตโร นาม อุปฏฺฐาโก, ตสฺมึ ปน นวุติวสฺสสหสฺสานิ ฐตฺวา ปรินิพฺพุเต ภควติ เอกปฺปหาเรเนว ทสจกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกนฺธการานิ อเหสุํ. สพฺพจกฺกวาเฬสุ มนุสฺสานํ มหนฺตํ อาโรทนปริเทวนํ อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 망갈라 세존의 도성은 웃타라(Uttara)였고, 아버지는 웃타라라는 이름의 카티야 왕이었으며, 어머니 역시 웃타라라는 이름이었다. 수데바(Sudeva)와 담마세나(Dhammasena)가 두 명의 상수제자였고, 팔리타(Pālita)라는 이름의 시자가 있었다. 시왈라(Sīvalā)와 아소카(Asokā)가 두 명의 상수여제자였으며, 보리수는 나가(Nāga, 철우드) 나무였다. 부처님의 몸은 88하타(hattha) 높이였으며, 수명은 9만 년이었다. 부처님의 부인은 야사바티(Yasavatī)였고, 아들은 시왈로(Sīvalo)였다. 부처님께서는 코끼리를 타고 출가하셨다. 웃타라라마(Uttarārāma)에서 수행하셨다. 웃타로(Uttaro)라는 시자가 있었으며, 그 세존께서 9만 년 동안 머무시다 반열반에 드셨을 때, 일만 세계가 동시에 암흑에 휩싸였다. 모든 세계의 인간들에게 큰 울음과 비탄이 있었다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑๘.

18.

‘‘อุตฺตรํ นาม นครํ, อุตฺตโร นาม ขตฺติโย;

อุตฺตรา นาม ชนิกา, มงฺคลสฺส มเหสิโน.

도성의 이름은 웃타라였고, 왕의 이름은 웃타라였다. 마헤시(Mahesī)이신 망갈라 부처님의 생모의 이름은 웃타라였다.

๒๓.

23.

‘‘สุเทโว ธมฺมเสโน จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

ปาลิโต นามุปฏฺฐาโก, มงฺคลสฺส มเหสิโน.

수데바와 담마세나가 상수제자들이었으며, 마헤시이신 망갈라 부처님의 시자는 팔리타였다.

๒๔.

24.

‘‘สีวลา [Pg.183] จ อโสกา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, นาครุกฺโขติ วุจฺจติ.

시왈라와 아소카가 상수여제자들이었으며, 그 세존의 보리수는 나가(Nāga) 나무라고 불린다.

๒๖.

26.

‘‘อฏฺฐาสีติ รตนานิ, อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

ตโต นิทฺธาวตี รํสี, อเนกสตสหสฺสิโย.

대성자(Mahāmuni)께서는 그 높이가 88라타나(ratana)에 달하셨으며, 그분으로부터 수십만 가닥의 광명이 뿜어져 나왔다.

๒๗.

27.

‘‘นวุติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

수명은 9만 년 동안 지속되었으며, 그토록 오래 머무시며 그분께서는 수많은 사람들을 건너게 하셨다.

๒๘.

28.

‘‘ยถาปิ สาคเร อูมี, น สกฺกา ตา คเณตุเย;

ตเถว สาวกา ตสฺส, น สกฺกา เต คเณตุเย.

마치 바다의 파도를 다 셀 수 없는 것처럼, 그분의 제자들 또한 다 셀 수가 없었다.

๒๙.

29.

‘‘ยาว อฏฺฐาสิ สมฺพุทฺโธ, มงฺคโล โลกนายโก;

น ตสฺส สาสเน อตฺถิ, สกิเลสมรณํ ตทา.

정등각자이시며 세상의 인도자이신 망갈라 부처님께서 머무시는 동안, 그분의 가르침 아래에서는 번뇌가 남은 채로 죽는 일(sakilesamaraṇa)이 없었다.

๓๐.

30.

‘‘ธมฺโมกฺกํ ธารยิตฺวาน, สนฺตาเรตฺวา มหาชนํ;

ชลิตฺวา ธุมเกตูว, นิพฺพุโต โส มหายโส.

법의 등불(Dhammokka)을 높이 드시고 수많은 사람들을 건너게 하신 뒤, 혜성(dhūmaketu)처럼 빛나시고서 큰 명성을 지니신 그분은 반열반에 드셨다.

๓๑.

31.

‘‘สงฺขารานํ สภาวตฺตํ, ทสฺสยิตฺวา สเทวเก;

ชลิตฺวา อคฺคิกฺขนฺโธว, สูริโย อตฺถงฺคโต ยถา’’ติ.

천신과 인간들에게 형성된 것들(saṅkhāra)의 본질을 보여주시고서, 타오르는 불덩어리나 지는 해처럼 (반열반에) 드셨도다."

ตตฺถ ตโตติ ตสฺส มงฺคลสฺส สรีรโต. นิทฺธาวตีติ นิทฺธาวนฺติ, วจนวิปริยาโย ทฏฺฐพฺโพ. รํสีติ รสฺมิโย. อเนกสตสหสฺสิโยติ อเนกสตสหสฺสา. อูมีติ วีจิโย ตรงฺคา. คเณตุเยติ คเณตุํ สงฺขาตุํ. เอตฺตกา สาคเร อูมิโยติ ยถา น สกฺกา คเณตุํ, เอวํ ตสฺส ภควโต สาวกาปิ น สกฺกา คเณตุํ, อถ โข คณนปถํ วีติวตฺตาติ อตฺโถ. ยาวาติ ยาวตกํ กาลํ. สกิเลสมรณํ ตทาติ สห กิเลเสหิ สกิเลโส, สกิเลสสฺส มรณํ สกิเลสมรณํ, ตํ นตฺถิ. ตทา กิร ตสฺส ภควโต สาสเน สาวกา สพฺเพ อรหตฺตํ ปตฺวาเยว ปรินิพฺพายึสุ. ปุถุชฺชนา วา โสตาปนฺนาทโย วา หุตฺวา น กาลมกํสูติ อตฺโถ. เกจิ ‘‘สมฺโมหมารณํ ตทา’’ติ ปฐนฺติ.

그 구절에서 'tato'는 그 망갈라 부처님의 몸으로부터라는 뜻이다. 'niddhāvatī'는 '뿜어져 나오다(niddhāvanti)'의 단수형 표현이다. 'raṃsī'는 광명들을 말한다. 'anekasatasahassiyo'는 수십만이라는 뜻이다. 'ūmī'는 물결이나 파도를 의미한다. 'gaṇetuye'는 계산하거나 세어보는 것을 말한다. 바다의 파도가 이만큼이라고 세는 것이 불가능한 것처럼, 그 세존의 제자들 또한 셀 수 없으며 산술적인 수치를 넘어섰다는 의미이다. 'yāva'는 ~하는 기간 동안이라는 뜻이다. 'sakilesamaraṇaṃ tadā'는 번뇌(kilesa)와 함께하는 것(sakilesa)을 의미하며, 번뇌와 함께 죽는 일, 즉 번뇌를 지닌 채 죽는 자가 없었다는 뜻이다. 전해지는 바에 따르면 당시 그 세존의 가르침 아래에서 모든 제자들은 아라한과를 얻은 후에만 반열반에 들었다. 범부나 예류자 등의 상태로 죽음을 맞이하지 않았다는 의미이다. 어떤 이들은 'sammohamaraṇaṃ tadā(미혹한 죽음이 없었다)'라고도 읽는다.

ธมฺโมกฺกนฺติ ธมฺมทีปกํ. ธูมเกตูติ อคฺคิ วุจฺจติ, อิธ ปน ปทีโป ทฏฺฐพฺโพ ตสฺมา ปทีโป วิย ชลิตฺวา นิพฺพุโตติ อตฺโถ. มหายโสติ มหาปริวาโร[Pg.184]. เกจิ ‘‘นิพฺพุโต โส สสาวโก’’ติ ปฐนฺติ. สงฺขารานนฺติ สงฺขาตธมฺมานํ สปฺปจฺจยธมฺมานํ. สภาวตฺตนฺติ อนิจฺจาทิสามญฺญลกฺขณํ. สูริโย อตฺถงฺคโต ยถาติ ยถา สหสฺสกิรโณ ทิวสกโร สพฺพํ ตมคณํ วิธมิตฺวา สพฺพญฺจ โลกํ โอภาเสตฺวา อตฺถมุปคจฺฉติ, เอวํ มงฺคลทิวสกโรปิ เวเนยฺยกมลวนวิกสนกโร สพฺพํ อชฺฌตฺติกพาหิรโลกตมํ วิธมิตฺวา อตฺตโน สรีรปฺปภาย ชลิตฺวา อตฺถงฺคโตติ อตฺโถ. เสสคาถา สพฺพตฺถ อุตฺตานา เอวาติ.

'dhammokkaṃ'은 법의 등불을 뜻한다. 'dhūmaketu'는 원래 불(aggi)을 의미하지만 여기서는 등불(padīpa)로 보아야 한다. 따라서 등불처럼 타오르다 꺼진 것(반열반)과 같다는 의미이다. 'mahāyaso'는 큰 추종 세력(부하)을 거느렸음을 뜻한다. 어떤 이들은 'nibbuto so sasāvako(그 제자들과 함께 반열반에 드셨다)'라고 읽기도 한다. 'saṅkhārānaṃ'은 형성된 법들, 즉 조건 지어진 법들을 의미한다. 'sabhāvattaṃ'은 무상 등과 같은 보편적 특성(사만냐락카나)을 뜻한다. 'sūriyo atthaṅgato yathā'는 천 개의 광선을 지닌 태양이 모든 어둠을 물리치고 온 세상을 비춘 뒤 지는 것처럼, 망갈라 부처님이라는 태양 또한 제도해야 할 중생이라는 연꽃들을 피우시고, 내외적인 세상의 어둠을 물리치고 당신의 몸에서 나오는 광명으로 빛나시다가 반열반에 드셨다는 의미이다. 나머지 게송들은 모든 면에서 명백하다.

มงฺคลพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

망갈라 부처님 계보에 대한 설명(Maṅgalabuddhavaṃsavaṇṇanā)이 끝났다.

นิฏฺฐิโต ตติโย พุทฺธวํโส.

세 번째 부처님 계보(Buddhavaṃsa)가 끝났다.

๖. สุมนพุทฺธวํสวณฺณนา

6. 수마나 부처님 계보에 대한 설명

เอวํ เอกปฺปหาเรเนว ทสสหสฺสิโลกธาตุํ เอกนฺธการํ กตฺวา ตสฺมึ ภควติ ปรินิพฺพุเต ตสฺส อปรภาเค นวุติวสฺสสหสฺสายุเกสุ มนุสฺเสสุ อนุกฺกเมน ปริหายิตฺวา ทสวสฺเสสุ ชาเตสุ ปุน วฑฺฒิตฺวา อนุกฺกเมน อสงฺขฺเยยฺยายุกา หุตฺวา ปุน ปริหายิตฺวา นวุติวสฺสสหสฺสายุเกสุ ชาเตสุ สุมโน นาม โพธิสตฺโต ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา เมขลนคเร สุทตฺตสฺส นาม รญฺโญ กุเล สิริมาย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. ปาฏิหาริยานิ ปุพฺเพ วุตฺตนยาเนว.

이와 같이 (망갈라 부처님 반열반 시) 일시에 일만 세계를 암흑으로 만드시고 그 세존께서 반열반에 드신 뒤, 수명이 9만 년이던 인간들의 수명이 점차 줄어들어 10세에 이르렀다가 다시 늘어나 아승기 수명이 되었다가, 다시 줄어들어 수명이 9만 년이 되었을 때, 수마나(Sumana)라는 이름의 보살께서 바라밀을 채우시고 도솔천에 태어나셨다가 거기서 사하여 메칼라(Mekhala) 도성의 수닷타(Sudatta) 왕의 가문에서 시리마(Sirimā) 왕비의 태에 입태하셨다. 이적들은 이전에 설명한 방식과 같다.

โส อนุกฺกเมน วุทฺธิปฺปตฺโต สิริวฑฺฒนโสมวฑฺฒนอิทฺธิวฑฺฒนนามเธยฺเยสุ ตีสุ ปาสาเทสุ เตสฏฺฐิยา นาฏกิตฺถิสตสหสฺเสหิ ปริจาริยมาโน สุรยุวตีหิ ปริจาริยมาโน เทวกุมาโร วิย นววสฺสสหสฺสานิ ทิพฺพสุขสทิสํ วิสยสุขมนุภวมาโน วฏํสิกาย นาม เทวิยา อนุปมํ นาม นิรุปมํ ปุตฺตํ ชเนตฺวา จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา หตฺถิยาเนน นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ ปน ปพฺพชนฺตํ ตึสโกฏิโย อนุปพฺพชึสุ.

그분은 점차 성장하여 시리와드하나(Sirivaḍḍhana), 소마와드하나(Somavaḍḍhana), 잇디와드하나(Iddhivaḍḍhana)라는 이름의 세 궁전에서 6만 3천 명의 무희들에게 둘러싸여 봉사받으며, 마치 천녀들에게 봉사받는 천자와 같이 9천 년 동안 천상의 즐거움과 같은 감각적 즐거움을 누리셨다. 와탐시카(Vaṭaṃsikā) 왕비로부터 아누파마(Anupama)라는 비길 데 없는 아들을 얻으신 뒤, 네 가지 표상(사문유관)을 보시고 코끼리를 타고 성을 떠나 출가하셨다. 그분께서 출가하실 때 30코티(3억)의 사람들이 함께 출가하였다.

โส เตหิ ปริวุโต ทสมาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย อโนมนิคเม อโนมเสฏฺฐิโน ธีตาย อนุปมาย นาม ทินฺนํ ปกฺขิตฺตทิพฺโพชํ [Pg.185] ปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา อนุปมาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา นาคโพธึ อุปคนฺตฺวา ตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อฏฺฐหิ ติณมุฏฺฐีหิ ตึสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ กตฺวา ตตฺถ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทิ. ตโต มารพลํ วิธมิตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔) อุทานํ อุทาเนสิ. เตน วุตฺตํ –

그는 그들과 함께 10개월 동안 정진을 닦은 후, 위사카(Visākhā) 달의 보름날에 아노마(Anoma) 마을에서 아노마 장자의 딸 아누파마(Anupamā)가 올린, 천상의 영양분이 가득한 우유 죽을 드시고, 살라 숲에서 낮 동안 머무신 뒤, 아누파마(Anupama)라는 아지바카(jīvaka)가 바친 여덟 묶음의 풀을 받아 나가보디(Nāgabodhi) 나무로 다가가 그곳을 오른쪽으로 세 번 돌고, 여덟 묶음의 풀로 서른 암마(hattha) 넓이의 풀 좌석을 만들어 그 위에 가부좌를 틀고 앉으셨다. 그 후 마라의 군대를 물리치고 일체지(一切智)를 증득하신 뒤, "수많은 생의 윤회 속에서... 갈애의 소멸에 이르렀도다."라는 감흥어(Udāna)를 읊으셨다. 그에 대해 다음과 같이 설해졌다.

๑.

1.

‘‘มงฺคลสฺส อปเรน, สุมโน นาม นายโก;

สพฺพธมฺเมหิ อสโม, สพฺพสตฺตานมุตฺตโม’’ติ.

"망갈라(Maṅgalā) 부처님 이후에 수마나(Sumana)라는 인도자가 계셨으니, 모든 법에 있어서 비할 데 없으며 모든 중생 가운데 으뜸이셨다."

ตตฺถ มงฺคลสฺส อปเรนาติ มงฺคลสฺส ภควโต อปรภาเค. สพฺพธมฺเมหิ อสโมติ สพฺเพหิปิ สีลสมาธิปญฺญาธมฺเมหิ อสโม อสทิโส.

그중 '망갈라 이후에'라는 것은 망갈라 세존 이후의 시기를 의미한다. '모든 법에 있어서 비할 데 없으며'라는 것은 계(戒)·정(定)·혜(慧)의 모든 법에서 비길 데 없고 견줄 데 없음을 의미한다.

สุมโน กิร ภควา โพธิสมีเปเยว สตฺตสตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา ธมฺมเทสนตฺถํ พฺรหฺมายาจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา – ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๗๒; ม. นิ. ๑.๒๘๔; ๒.๓๔๑; มหาว. ๑๐) อุปธาเรนฺโต อตฺตนา สห ปพฺพชิตานํ ตึสโกฏิโย จ อตฺตโน กนิฏฺฐภาติกํ เวมาติกํ สรณกุมารญฺจ ปุโรหิตปุตฺตํ ภาวิตตฺตมาณวกญฺจ อุปนิสฺสยสมฺปนฺเน ทิสฺวา – ‘‘เอเตสํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา หํสราชา วิย คคนปเถน เมขลุยฺยาเน โอตริตฺวา อุยฺยานปาลํ เปเสตฺวา อตฺตโน กนิฏฺฐภาติกํ สรณกุมารญฺจ ปุโรหิตปุตฺตํ ภาวิตตฺตกุมารญฺจ ปกฺโกสาเปตฺวา เตสํ ปริวารภูตา สตฺตตึสโกฏิโย อตฺตนา สห ปพฺพชิตา ตึสโกฏิโย จ อญฺเญ จ พหู เทวมนุสฺสโกฏิโย จาติ เอวํ โกฏิสตสหสฺสํ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเนน ธมฺมามตํ ปาเยสิ. เตน วุตฺตํ –

전하는 바에 따르면 수마나 세존께서는 보리수 근처에서 7주를 보내신 후 법을 설해달라는 범천의 청을 수락하셨다. '누구에게 먼저 법을 설할까'라고 숙고하시다가, 자신과 함께 출가한 3억(30 koṭi)의 수행자들과 자신의 이복동생인 사라나(Saraṇa) 왕자, 그리고 바라문의 아들인 바비탓타(Bhāvitatta) 청년이 근기가 성숙했음을 보시고, '이들에게 먼저 법을 설하리라'고 생각하셨다. 그리고 백로의 왕처럼 하늘 길을 통해 메칼라(Mekhala) 공원에 내려앉아 동산지기를 보내 사라나 왕자와 바비탓타 청년을 불러오게 하셨다. 그들의 권속인 7억(70 koṭi)과 자신과 함께 출가했던 3억, 그리고 그 외 수많은 천신과 인간들, 즉 천억(koṭisatasahassa)에 이르는 무리에게 법륜을 굴리심으로써 불사(不死)의 감로법을 마시게 하셨다. 그에 대해 다음과 같이 설해졌다.

๒.

2.

‘‘ตทา อมตเภรึ โส, อาหนี เมขเล ปุเร;

ธมฺมสงฺขสมายุตฺตํ, นวงฺคํ ชินสาสน’’นฺติ.

"그때 그분께서는 메칼라(Mekhala) 성에서 불사의 북을 치셨으니, 법의 소라와 결합된 아홉 부분으로 된 승리자의 가르침(Jinasāsana)이다."

ตตฺถ อมตเภรินฺติ อมตาธิคมาย นิพฺพานาธิคมาย เภรึ. อาหนีติ วาทยิ, ธมฺมํ เทเสสีติ อตฺโถ. สายํ อมตเภรี นาม อมตปริโยสานํ นวงฺคํ พุทฺธวจนํ. เตเนวาห – ‘‘ธมฺมสงฺขสมายุตฺตํ, นวงฺคํ ชินสาสน’’นฺติ. ตตฺถ ธมฺมสงฺขสมายุตฺตนฺติ จตุสจฺจธมฺมกถาสงฺขวรสมายุตฺตํ.

여기서 '불사의 북'이란 불사의 증득, 즉 열반의 증득을 위한 북을 의미한다. '치셨다'라는 것은 법을 설하셨다는 뜻이다. 이 불사의 북이란 불사로 귀결되는 아홉 부분으로 된 부처님의 말씀을 가리킨다. 그래서 "법의 소라와 결합된 아홉 부분으로 된 승리자의 가르침"이라고 하였다. 그중 '법의 소라와 결합된'이란 사성제(四聖諦)의 법문이라는 고귀한 소라와 결합된 것을 말한다.

สุมโน [Pg.186] ปน โลกนายโก อภิสมฺโพธึ ปาปุณิตฺวา ปฏิญฺญานุรูปํ ปฏิปทํ ปฏิปชฺชมาโน มหาชนสฺส ภวพนฺธนโมกฺขตฺถาย กุสลรตนสฺส กิเลสโจเรหิ วิลุปฺปมานสฺส ปริตฺตานตฺถํ สีลวิปุลปาการํ สมาธิปริขาปริวาริตํ วิปสฺสนาญาณทฺวารํ สติสมฺปชญฺญทฬฺหกวาฏํ สมาปตฺติมณฺฑปาทิปฏิมณฺฑิตํ โพธิปกฺขิยชนสมากุลํ อมตวรนครํ มาเปสิ. เตน วุตฺตํ –

수마나 세존께서는 정등각을 성취하신 후 서원하신 바에 따라 실천하시며, 많은 사람을 윤회의 결박에서 해방시키고 번뇌라는 도적들에게 빼앗기는 선업(善業)의 보물을 지키기 위해 고귀한 불사의 도시(열반)를 건설하셨다. 그 도시는 계율이라는 넓은 성벽이 있고, 삼매라는 해자로 둘러싸여 있으며, 위빳사나 지혜라는 문과 마음챙김과 알아차림(satisampajañña)이라는 견고한 문짝을 갖추고 있고, 선정(samāpatti)의 정자 등으로 장식되어 있으며, 보리분법(菩提分法)을 닦는 사람들로 가득한 곳이었다. 그에 대해 다음과 같이 설해졌다.

๓.

3.

‘‘นิชฺชินิตฺวา กิเลเส โส, ปตฺวา สมฺโพธิมุตฺตมํ;

มาเปสิ นครํ สตฺถา, สทฺธมฺมปุรวรุตฺตม’’นฺติ.

"그분께서는 번뇌를 물리치고 위없는 깨달음을 얻으신 뒤, 스승으로서 정법(正法)의 성읍이라는 고귀하고 수승한 도시를 건설하셨다."

ตตฺถ นิชฺชินิตฺวาติ วิชินิตฺวา อภิภุยฺย, กิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตมาเร วิทฺธํเสตฺวาติ อตฺโถ. โสติ โส สุมโน ภควา. ‘‘วิชินิตฺวา กิเลเส หี’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ หิ-กาโร ปทปูรณมตฺเต นิปาโต. ปตฺวาติ อธิคนฺตฺวา. ‘‘ปตฺโต’’ติปิ ปาโฐ. นครนฺติ นิพฺพานนครํ. สทฺธมฺมปุรวรุตฺตมนฺติ สทฺธมฺมสงฺขาตํ ปุรวเรสุ อุตฺตมํ เสฏฺฐํ ปธานภูตํ. อถ วา สทฺธมฺมมเยสุ ปุเรสุ ปวเรสุ อุตฺตมํ สทฺธมฺมปุรวรุตฺตมํ. ปุริมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป ‘‘นคร’’นฺติ ตสฺเสว เววจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปฏิวิทฺธธมฺมสภาวานํ เสกฺขาเสกฺขานํ อริยปุคฺคลานํ ปติฏฺฐานํ โคจรนิวาสฏฺเฐน นิพฺพานํ ‘‘นคร’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ ปน สทฺธมฺมวรนคเร โส สตฺถา อวิจฺฉินฺนํ อกุฏิลํ อุชุํ ปุถุลญฺจ วิตฺถตญฺจ สติปฏฺฐานมยํ มหาวีถึ มาเปสิ. เตน วุตฺตํ –

여기서 '물리치고'란 승리하고 제압했다는 뜻이며, 번뇌와 업과 천자마(天子魔)를 파괴했다는 의미이다. '그분'은 수마나 세존을 가리킨다. 'vijinitvā kilese hī'라는 이문(異文)도 있는데, 여기서 'hī'는 음률을 맞추기 위한 조사일 뿐이다. '얻으신'이란 증득했다는 뜻이다. '도시'란 열반의 도시를 말한다. '정법의 성읍이라는 고귀하고 수승한 도시'란 정법이라고 불리는 수승한 성읍들 가운데 가장 훌륭하고 으뜸이 되는 것을 의미한다. 또는 정법으로 이루어진 훌륭한 성읍들 가운데 으뜸인 것을 말한다. 앞의 설명에서 '도시'는 바로 이것의 동의어로 보아야 한다. 법의 자성(自性)을 꿰뚫어 안 유학(有學)과 무학(無學)의 성자들이 머무는 곳이자 의지하는 곳이며 대상이 되는 곳이라는 점에서 열반을 '도시'라고 부른다. 그 고귀한 정법의 도시에서 스승께서는 끊어짐이 없고 굽지 않으며 곧고 넓으며 광대한 사념처(四念處)로 이루어진 큰 길을 닦으셨다. 그에 대해 다음과 같이 설해졌다.

๔.

4.

‘‘นิรนฺตรํ อกุฏิลํ, อุชุํ วิปุลวิตฺถตํ;

มาเปสิ โส มหาวีถึ, สติปฏฺฐานวรุตฺตม’’นฺติ.

"끊어짐이 없고 굽지 않으며 곧고도 광대하게 넓은, 사념처라는 고귀하고 수승한 큰 길을 그분께서 닦으셨다."

ตตฺถ นิรนฺตรนฺติ กุสลชวนสญฺจรณานนฺตรภาวโต นิรนฺตรํ. อกุฏิลนฺติ กุฏิลภาวกรโทสวิรหิตโต อกุฏิลํ. อุชุนฺติ อกุฏิลตฺตาว อุชุํ. ปุริมปทสฺเสว อตฺถทีปกมิทํ วจนํ. วิปุลวิตฺถตนฺติ อายามโต จ วิตฺถารโต จ ปุถุลวิตฺถตํ, ปุถุลวิตฺถตภาโว โลกิยโลกุตฺตรสติปฏฺฐานวเสน ทฏฺฐพฺโพ. มหาวีถินฺติ มหามคฺคํ. สติปฏฺฐานวรุตฺตมนฺติ สติปฏฺฐานญฺจ ตํ วเรสุ อุตฺตมญฺจาติ สติปฏฺฐานวรุตฺตมํ. อถ วา วรํ สติปฏฺฐานมยํ อุตฺตมวีถินฺติ อตฺโถ.

여기서 '끊어짐이 없다'는 것은 유익한 속행(javana)이 일어남에 간격이 없기 때문에 '끊어짐 없는(nirantara)'이라 한다. '굽지 않음'이란 굽게 만드는 결함이 없기 때문에 '굽지 않은(akuṭila)'이라 한다. '곧음'이란 굽지 않았기 때문에 '곧은(uju)' 것이니, 이 말은 앞의 단어의 의미를 밝혀주는 것이다. '광대하게 넓은'이란 길이와 너비가 모두 넓은 것을 말하며, 세간과 출세간의 사념처에 의해 그 광대함이 드러난다. '큰 길'이란 큰 도(道, magga)를 의미한다. '사념처라는 고귀하고 수승한'이란 사념처이면서 동시에 수승한 것들 중에서도 으뜸이라는 뜻이다. 또는 고귀한 사념처로 이루어진 최고의 길이라는 뜻이다.

อิทานิ ตสฺส นิพฺพานมหานครสฺส ตสฺสํ สติปฏฺฐานวีถิยํ จตฺตาริ สามญฺญผลานิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา ฉ อภิญฺญา อฏฺฐ สมาปตฺติโยติ อิมานิ [Pg.187] มหคฺฆรตนานิ อุโภสุ ปสฺเสสุ ธมฺมาปเณ ปสาเรสิ. เตน วุตฺตํ –

이제 그 열반이라는 대도시의 사념처라는 길 위에서, 법의 상점에다 네 가지 사문과(沙門果), 네 가지 무애해(無礙解), 여섯 가지 신통(神通), 여덟 가지 등지(等至)라는 이 값진 보물들을 양편으로 진열하셨다. 그에 대해 다음과 같이 설해졌다.

๕.

5.

‘‘ผเล จตฺตาริ สามญฺเญ, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา;

ฉฬภิญฺญาฏฺฐสมาปตฺตี, ปสาเรสิ ตตฺถ วีถิย’’นฺติ.

"네 가지 사문과와 네 가지 무애해, 여섯 가지 신통과 여덟 가지 등지를 그 길에 진열해 놓으셨다."

อิทานิ ภควา อิมานิ รตนภณฺฑานิ เย ปน อปฺปมตฺตา สติมนฺโต ปณฺฑิตา หิริโอตฺตปฺปวีริยาทีหิ สมนฺนาคตา, เต อาทียนฺตีติ เตสํ รตนานํ หรณูปายํ ทสฺเสนฺโต –

이제 세존께서는 방일하지 않고 마음챙기며 지혜롭고, 수치심(hiri)과 두려움(ottappa)과 정진(vīriya) 등을 갖춘 이들이 이 보물들을 취한다는 사실을 밝히시며, 그 보물들을 가져가는 방법을 다음과 같이 보여주셨다.

๖.

6.

‘‘เย อปฺปมตฺตา อขิลา, หิริวีริเยหุปาคตา;

เต เต อิเม คุณวเร, อาทิยนฺติ ยถาสุข’’นฺติ. – อาห;

"방일하지 않고 마음의 오염(khila)이 없으며, 수치심과 정진을 갖춘 이들이라면 누구나 이러한 수승한 공덕들을 마음껏 취하도다."라고 말씀하셨다.

ตตฺถ เยติ อนิยมุทฺเทโส. อปฺปมตฺตาติ ปมาทสฺส ปฏิปกฺขภูเตน สติยา อวิปฺปวาสลกฺขเณน อปฺปมาเทน สมนฺนาคตา. อขิลาติ ปญฺจเจโตขิลรหิตา. หิริวีริเยหุปาคตาติ กายทุจฺจริตาทีหิ หิรียตีติ หิรี, ลชฺชาเยตํ อธิวจนํ. วีรสฺส ภาโว วีริยํ, ตํ อุสฺสาหลกฺขณํ. เตหิ หิริวีริเยหิ อุปาคตา สมนฺนาคตา ภพฺพปุคฺคลา. เตติ อิทํ ปุพฺเพ อนิยมุทฺเทสสฺส นิยมุทฺเทโส. ปุน เตติ วุตฺตปฺปกาเร คุณรตนวิเสเส เต กุลปุตฺตา อาทิยนฺติ ปฏิลภนฺติ อธิคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. สพฺพํ ปน สุมโน ภควา กตวิทิตมโน ธมฺมเภรึ อาหนิตฺวา ธมฺมนครํ มาเปตฺวา อิมินา นเยน ปฐมเมว สตสหสฺสโกฏิโย โพเธสิ. เตน วุตฺตํ –

거기에서 'ye(그들)'라는 것은 부정칭(不定稱)의 지시입니다. 'Appamattā(방일하지 않는 자들)'는 방일함의 반대인, 망각하지 않는 특징을 지닌 정념(正念)과 불방일(不放逸)을 갖춘 자들을 말합니다. 'Akhilā'는 다섯 가지 마음의 거친 감각(心荒)이 없는 자들입니다. 'Hirivīriyehupāgatā'는 신체적 악행 등을 부끄러워하므로 'hirī(부끄러움)'라 하며, 이것은 수치심(lajjā)의 다른 이름입니다. 정진하는 자의 상태가 'vīriya(정진)'이며, 그것은 노력하는 특징을 가집니다. 그러한 부끄러움과 정진을 갖춘 적격한 인물들을 말합니다. 'Te'라는 지시는 이전에 부정칭으로 지시된 대상을 확정하여 지시하는 것입니다. 다시 'te'는 위에서 말한 보석과 같은 뛰어난 덕성을 지닌 그 선남자(善男子)들이 얻고 도달한다는 의미입니다. 한편 수마나 세존께서는 중생들의 마음을 다 아시고 법의 북(dhammabheri)을 치고 법의 도시(dhammanagara)를 건설하여, 이러한 방식으로 맨 먼저 10만 코티(satasahassakoṭi)의 존재들을 깨우치셨습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๗.

7.

‘‘เอวเมเตน โยเคน, อุทฺธรนฺโต มหาชนํ;

โพเธสิ ปฐมํ สตฺถา, โกฏิสตสหสฺสิโย’’ติ.

“이와 같은 노력으로 대중을 구제하시며, 스승께서는 처음에 10만 코티의 존재들을 깨우치셨다.”

ตตฺถ อุทฺธรนฺโตติ สํสารสาครโต อริยมคฺคนาวาย สมุทฺธรนฺโต. โกฏิสตสหสฺสิโยติ สตสหสฺสโกฏิโยติ อตฺโถ. วิปริยาเยน นิทฺทิฏฺฐํ.

거기서 'uddharanto'는 윤회의 바다에서 성스러운 도(道)라는 배로 건져 올리는 것을 말합니다. 'Koṭisatasahassiyo'는 10만 코티라는 의미입니다. 단어의 순서를 바꾸어 설해졌습니다.

ยทา ปน สุมโน โลกนายโก สุนนฺทวตีนคเร อมฺพรุกฺขมูเล ติตฺถิยมทมานมทฺทนํ ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา สตฺตานํ โกฏิสหสฺสํ ธมฺมามตํ [Pg.188] ปาเยสิ. อยํ ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 수마나 세계의 인도자께서 수난다바티(Sunandavatī) 시의 암바 나무 아래에서 외도들의 자만과 오만을 꺾는 쌍신변(雙神變)을 행하시고, 중생들에게 1,000 코티(koṭisahassa)의 법의 감로를 마시게 하셨습니다. 이것이 두 번째 법의 깨달음이었습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๘.

8.

‘‘ยมฺหิ กาเล มหาวีโร, โอวที ติตฺถิเย คเณ;

โกฏิสหสฺสา ภิสมึสุ, ทุติเย ธมฺมเทสเน’’ติ.

“위대한 영웅께서 외도들의 무리를 훈계하셨을 때, 두 번째 법문에서 1,000 코티의 존재들이 깨달음을 얻었다.”

ตตฺถ ติตฺถิเย คเณติ ติตฺถิยภูเต คเณ, ติตฺถิยานํ คเณ วา ‘‘ติตฺถิเย อภิมทฺทนฺโต, พุทฺโธ ธมฺมมเทสยี’’ติ ปฐนฺติ เกจิ.

거기서 'titthiye gaṇe'는 외도가 된 무리들, 혹은 외도들의 무리라는 뜻입니다. 어떤 이들은 “외도들을 제압하시며, 부처님께서 법을 설하셨다(titthiye abhimaddanto, buddho dhammamadesayī)”라고 읽기도 합니다.

ยทา ปน ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ เทวตา อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ สนฺนิปติตฺวา มนุสฺสา จ นิโรธกถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘กถํ นิโรธํ สมาปชฺชนฺติ, กถํ นิโรธสมาปนฺนา โหนฺติ, กถํ นิโรธา วุฏฺฐหนฺตี’’ติ? เอวํ สมาปชฺชนอธิฏฺฐานวุฏฺฐานาทีสุ วินิจฺฉยํ กาตุํ อสกฺโกนฺตา สห มนุสฺเสหิ ฉสุ กามาวจรเทวโลเกสุ เทวา จ นวสุ พฺรหฺมโลเกสุ พฺรหฺมาโน จ ทฺเวฬฺหกชาตา ทฺวิธา อเหสุํ. ตโต นรสุนฺทเรน อรินฺทเมน นาม รญฺญา สทฺธึ สายนฺหสมเย สุมนทสพลํ สพฺพโลกนาถํ อุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อรินฺทโม ราชา ภควนฺตํ นิโรธปญฺหํ ปุจฺฉิ. ตโต ภควตา นิโรธปญฺเห วิสฺสชฺชิเต นวุติปาณโกฏิสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. อยํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 만 개의 세계 시스템에서 모여든 신들이 이 세계에 모여들었고, 인간들과 함께 니로다(멸진, nirodha)에 관한 대화를 시작했습니다. “어떻게 니로다에 들며, 어떻게 니로다에 든 상태가 되며, 어떻게 니로다에서 나오는가?” 이와 같이 니로다에 드는 것, 머무는 것, 나오는 것 등에 대해 결론을 내리지 못하자, 인간들과 함께 여섯 욕계 천상의 신들과 아홉 범천계의 범천들이 의구심을 품고 두 부류로 나뉘었습니다. 그 후 사람 중에 뛰어난 아린다마(Arindama) 왕과 함께 저녁 시간에 모든 세상의 인도자이신 수마나 십력존께 다가갔습니다. 다가가서 아린다마 왕은 세존께 니로다에 관한 질문을 드렸습니다. 이에 세존께서 니로다에 관한 질문에 답변하시자 900만 코티(navutipāṇakoṭisahassa)의 존재들에게 법의 깨달음이 있었습니다. 이것이 세 번째 법의 깨달음이었습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๙.

9.

‘‘ยทา เทวา มนุสฺสา จ, สมคฺคา เอกมานสา;

นิโรธปญฺหํ ปุจฺฉึสุ, สํสยํ จาปิ มานสํ.

“신들과 인간들이 화합하여 한마음으로 니로다에 관한 질문과 마음속의 의구심을 물었을 때,”

๑๐.

10.

‘‘ตทาปิ ธมฺมเทสเน, นิโรธปริทีปเน;

นวุติโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“그때 니로다를 설명하는 법문에서 9만 코티(navutikoṭisahassa)의 존재들에게 세 번째 법의 깨달음이 있었다.”

ตสฺส ปน สุมนสฺส ภควโต ตโย สาวกสนฺนิปาตา อเหสุํ. ตตฺถ ปฐมสนฺนิปาเต เมขลนครํ อุปนิสฺสาย วสฺสํ วสิตฺวา ปฐมปวารณาย อรหนฺตานํ โกฏิสหสฺเสน เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิเตน สทฺธึ ภควา ปวาเรสิ, อยํ ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. อถาปเรน สมเยน สงฺกสฺสนครสฺสาวิทูเร อรินฺทมราชกุสลพลนิพฺพตฺเต โยชนปฺปมาเณ กนกปพฺพเต นิสินฺโน สรทสมยรุจิรกรนิกโร ทิวสกโร วิย ยุคนฺธรปพฺพเต มุนิวรทิวสกโร อรินฺทมราชานํ ปริวาเรตฺวา [Pg.189] อาคตานํ ปุริสานํ นวุติโกฏิสหสฺสานิ ทเมตฺวา สพฺเพ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา ตสฺมึเยว ทิวเส อรหตฺตํ ปตฺเตหิ ภิกฺขูหิ ปริวุโต จตุรงฺคสมนฺนาคเต สนฺนิปาเต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อยํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ยทา ปน สกฺโก เทวราชา สุคตทสฺสนตฺถาย อุปสงฺกมิ, ตทา สุมโน ภควา อสีติยา อรหนฺตโกฏิสหสฺเสหิ ปริวุโต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, อยํ ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 수마나 세존께는 세 번의 제자 결집이 있었습니다. 그중 첫 번째 결집은 메칼라(Mekhala) 시 근처에서 안거를 보내신 뒤, 첫 번째 파바라나(Pavāraṇā, 자수) 때에 '에히 빅쿠(오라 비구여)'로 출가한 10만 코티의 아라한들과 함께 세존께서 파바라나를 행하셨으니, 이것이 첫 번째 결집이었습니다. 그 후 다른 때에 상카사(Saṅkassa) 시 근처, 아린다마 왕의 공덕의 힘으로 생겨난 1요자나 크기의 황금 산에 앉으셨는데, 마치 유간타라(Yugandhara) 산 위에 뜬 해처럼 가을철의 찬란한 빛을 내뿜는 태양과 같은 성자들의 태양(부처님)께서 아린다마 왕을 시위하며 찾아온 9만 코티의 사람들을 조복시키고, 모두 '에히 빅쿠'로 출가시키셨습니다. 그리고 바로 그날 아라한과를 얻은 비구들에게 둘러싸여 사종(四種)의 구성을 갖춘 결집에서 계본(Pātimokkha)을 암송하셨으니, 이것이 두 번째 결집이었습니다. 한편 천신들의 왕 사까(Sakka)가 부처님을 뵙기 위해 찾아왔을 때, 수마나 세존께서는 8만 코티의 아라한들에게 둘러싸여 계본을 암송하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑๑.

11.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, สุมนสฺส มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

“위대한 성자 수마나 부처님께 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌를 다하고 때가 묻지 않았으며 마음이 평온하고 여여한 자들이었다.”

๑๒.

12.

‘‘วสฺสํวุฏฺฐสฺส ภควโต, อภิฆุฏฺเฐ ปวารเณ;

โกฏิสตสหสฺเสหิ, ปวาเรสิ ตถาคโต.

“안거를 마친 세존의 파바라나가 선포되었을 때, 여래께서는 10만 코티의 아라한들과 함께 파바라나를 행하셨다.”

๑๓.

13.

‘‘ตโต ปรํ สนฺนิปาเต, วิมเล กญฺจนปพฺพเต;

นวุติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

“그 후 청정한 황금 산에서의 결집에서 9만 코티의 아라한들의 두 번째 모임이 있었다.”

๑๔.

14.

‘‘ยทา สกฺโก เทวราชา, พุทฺธทสฺสนุปาคมิ;

อสีติโกฏิสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม’’ติ.

“천신들의 왕 사까가 부처님을 뵙기 위해 왔을 때, 8만 코티의 아라한들의 세 번째 모임이 있었다.”

ตตฺถ อภิฆุฏฺเฐ ปวารเณติ ลิงฺควิปลฺลาโส ทฏฺฐพฺโพ, อภิฆุฏฺฐาย ปวารณายาติ อตฺโถ. ตโตปรนฺติ ตโต อปรภาเค. กญฺจนปพฺพเตติ กนกมเย ปพฺพเต. พุทฺธทสฺสนุปาคมีติ พุทฺธทสฺสนตฺถมุปาคมิ. ตทา กิร อมฺหากํ โพธิสตฺโต อตุโล นาม นาคราชา อโหสิ มหิทฺธิโก มหานุภาโว. โส ‘‘โลเก พุทฺโธ อุปฺปนฺโน’’ติ สุตฺวา ญาติคณปริวุโต สกภวนา นิกฺขมิตฺวา โกฏิสตสหสฺสภิกฺขุปริวารสฺส สุมนสฺส ภควโต ทิพฺเพหิ ตุริเยหิ อุปหารํ กาเรตฺวา มหาทานํ ปวตฺเตตฺวา ปจฺเจกทุสฺสยุคานิ ทตฺวา สรเณสุ ปติฏฺฐาสิ. โสปิ นํ สตฺถา ‘‘อนาคเต พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

거기서 'abhighuṭṭhe pavāraṇe'는 성(性)의 변화가 있는 것으로 보아야 하니, '공표된 파바라나에서'라는 뜻입니다. 'Tato paraṃ'은 그 후의 시기에라는 뜻입니다. 'Kañcanapabbatete'는 황금으로 된 산에서라는 뜻입니다. 'Buddhadassanupāgamī'는 부처님을 뵙기 위해 다가갔다는 뜻입니다. 전해지는 바에 따르면, 그때 우리 보살은 아툴라(Atula)라는 이름의 나가 왕이었는데, 큰 신통력과 위력을 지니고 있었습니다. 그는 “세상에 부처님이 출현하셨다”는 소식을 듣고 친족들에 둘러싸여 자신의 거처에서 나와, 10만 코티의 비구들에게 둘러싸인 수마나 세존께 천상의 악기들로 공양을 올리고, 성대한 보시를 베풀었으며, 비구 한 사람마다 한 쌍의 옷을 보시하고 삼귀의에 머물렀습니다. 그 스승께서도 그에게 “미래에 부처님이 될 것이다”라고 수기(授記)하셨습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑๕.

15.

‘‘อหํ เตน สมเยน, นาคราชา มหิทฺธิโก;

อตุโล นาม นาเมน, อุสฺสนฺนกุสลสญฺจโย.

“나는 그때 큰 신통력을 지닌 아툴라라는 이름의 나가 왕이었으며, 쌓아온 선업의 무리가 가득했다.”

๑๖.

16.

‘‘ตทาหํ นาคภวนา, นิกฺขมิตฺวา สญาติภิ;

นาคานํ ทิพฺพตุริเยหิ, สสงฺฆํ ชินมุปฏฺฐหึ.

“그때 나는 친족들과 함께 나가의 처소에서 나와, 나가의 천상 악기들로 승가와 함께 계신 승리자(부처님)를 모셨다.”

๑๗.

17.

‘‘โกฏิสตสหสฺสานํ[Pg.190], อนฺนปาเนน ตปฺปยึ;

“10만 코티의 아라한들을 음식과 음료로 만족시켜 드렸다.”

ปจฺเจกทุสฺสยุคํ ทตฺวา, สรณํ ตมุปาคมึ.

“각자에게 한 쌍의 옷을 보시하고 부처님께 귀의했다.”

๑๘.

18.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, สุมโน โลกนายโก;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“세상의 인도자이신 그 수마나 부처님께서도 나에게 수기하시기를, ‘이 자는 지금으로부터 헤아릴 수 없는 겁 뒤에 부처님이 될 것이다’라고 하셨다.”

๑๙.

19.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ’’.

“정진에 힘써서… (중략) … 우리는 이분 면전에서 (법을 듣게) 될 것이다.”

ยถา โกณฺฑญฺญพุทฺธวํเส, เอวํ อฏฺฐ คาถา วิตฺถาเรตพฺพาติ.

꼰단냐 불종성에서처럼 이 여덟 게송도 상세히 서술되어야 한다.

๒๐.

20.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

“그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 마음을 맑게 신뢰하였으며, 열 가지 파라밀을 채우기 위해 더욱 높은 서원을 세웠다.”

ตสฺส ปน สุมนสฺส ภควโต เมขลํ นาม นครํ อโหสิ, สุทตฺโต นาม ราชา ปิตา, สิริมา นาม เทวี มาตา, สรโณ จ ภาวิตตฺโต จ ทฺเว อคฺคสาวกา, อุเทโน นามุปฏฺฐาโก, โสณา จ อุปโสณา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, นาครุกฺโข โพธิ, นวุติหตฺถุพฺเพธํ สรีรํ, นวุติเยว วสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ อโหสิ, วฏํสิกา นามสฺส มเหสี เทวี, อนูปโม นาม ปุตฺโต อโหสิ, หตฺถิยาเนน นิกฺขมิ. อุปฏฺฐาโก องฺคราชา. องฺคาราเม วสีติ. เตน วุตฺตํ –

수마나 세존의 성은 메칼라였고, 아버지는 수닷타 왕이었으며, 어머니는 시리마 왕비였다. 사라나와 바비탓타는 두 상수 제자였고, 시자는 우데나였으며, 소나와 우파소나는 두 상수 여제자였다. 보리수는 나가(철력화) 나무였고, 신체는 90암마 높이였으며, 수명은 9만 년이었다. 그의 왕비는 와탐시카였고, 아들은 아누파마였으며, 코끼리 수레를 타고 출가했다. 시자는 앙가 왕이었다. 앙가라마에 머물렀다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๒๑.

21.

‘‘นครํ เมขลํ นาม, สุทตฺโต นาม ขตฺติโย;

สิริมา นาม ชนิกา, สุมนสฺส มเหสิโน.

"성읍의 이름은 메칼라였고, 수닷타라는 이름의 크샤트리야가 부친이었으며, 위대한 성자 수마나의 모친은 시리마였다."

๒๒.

22.

‘‘นววสฺสสหสฺสานิ, อคารํ อชฺฌ โส วสิ;

จนฺโท สุจนฺโท วฏํโส จ, ตโย ปาสาทมุตฺตมา.

"그는 9천 년 동안 재가에 머물렀으며, 찬다, 수찬다, 와탐사라는 세 곳의 수승한 궁전이 있었다."

๒๓.

23.

‘‘เตสฏฺฐิสตสหสฺสานิ, นาริโย สมลงฺกตา;

วฏํสิกา นาม นารี, อนูปโม นาม อตฺรโช.

"잘 꾸민 6만 3천 명의 여인들이 있었고, 왕비는 와탐시카였으며, 아들은 아누파마였다."

๒๔.

24.

‘‘นิมิตฺเต จตุโร ทิสฺวา, หตฺถิยาเนน นิกฺขมิ;

อนูนทสมาสานิ, ปธานํ ปทหี ชิโน.

"네 가지 표상을 보고 코끼리 수레를 타고 출가하여, 승리자(부처님)는 꼬박 열 달 동안 정진하셨다."

๒๕.

25.

‘‘พฺรหฺมุนา ยาจิโต สนฺโต, สุมโน โลกนายโก;

วตฺติ จกฺกํ มหาวีโร, เมขเล ปุรมุตฺตเม.

"범천의 간청을 받은 세상의 인도자 수마나께서는 위대한 영웅으로서 최상의 도시 메칼라에서 법륜을 굴리셨다."

๒๖.

26.

‘‘สรโณ ภาวิตตฺโต จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

อุเทโน นามุปฏฺฐาโก, สุมนสฺส มเหสิโน.

"사라나와 바비탓타가 두 상수 제자였고, 위대한 성자 수마나의 시자는 우데나였다."

๒๗.

27.

‘‘โสณา [Pg.191] จ อุปโสณา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โสปิ พุทฺโธ อมิตยโส, นาคมูเล อพุชฺฌถ.

"소나와 우파소나가 두 상수 여제자였고, 무한한 명성을 지닌 그 부처님께서는 나가 나무 아래에서 깨달음을 얻으셨다."

๒๘.

28.

‘‘วรุโณ เจว สรโณ จ, อเหสุํ อคฺคุปฏฺฐกา;

จาลา จ อุปจาลา จ, อเหสุํ อคฺคุปฏฺฐิกา.

"와루나와 사라나가 두 명의 으뜸가는 남자 신도였고, 찰라와 우파찰라가 두 명의 으뜸가는 여자 신도였다."

๒๙.

29.

‘‘อุจฺจตฺตเนน โส พุทฺโธ, นวุติหตฺถมุคฺคโต;

กญฺจนคฺฆิยสงฺกาโส, ทสสหสฺสี วิโรจติ.

"그 부처님께서는 높이가 90암마에 달하셨으며, 황금 기둥처럼 빛나며 만 개의 세계를 밝히셨다."

๓๐.

30.

‘‘นวุติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

"그 당시 수명은 9만 년이었으며, 그 기간 동안 머무시며 수많은 사람을 제도하셨다."

๓๑.

31.

‘‘ตารณีเย ตารยิตฺวา, โพธนีเย จ โพธยิ;

ปรินิพฺพายิ สมฺพุทฺโธ, อุฬุราชาว อตฺถมิ.

"제도할 만한 이들을 제도하고 깨우칠 만한 이들을 깨우치신 후, 정등각자께서는 달이 지듯 완전한 열반에 드셨다."

๓๒.

32.

‘‘เต จ ขีณาสวา ภิกฺขู, โส จ พุทฺโธ อสาทิโส;

อตุลปฺปภํ ทสฺสยิตฺวา, นิพฺพุตา เต มหายสา.

"번뇌를 다한 비구들과 비할 데 없는 부처님께서는 비할 바 없는 광명을 보이시고 큰 명성을 떨친 후 열반에 드셨다."

๓๓.

33.

‘‘ตญฺจ ญาณํ อตุลิยํ, ตานิ จ อตุลานิ รตนานิ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา.

"그 비할 데 없는 지혜와 그 비할 데 없는 보배들, 그 모든 것이 사라졌으니 참으로 모든 형성된 것들은 덧없지 않은가."

๓๔.

34.

‘‘สุมโน ยสธโร พุทฺโธ, องฺคารามมฺหิ นิพฺพุโต;

ตตฺเถว ตสฺส ชินถูโป, จตุโยชนมุคฺคโต’’ติ.

"명성 높은 수마나 부처님께서는 앙가라마에서 열반에 드셨으며, 그곳에 승리자의 탑이 4요자나 높이로 세워졌다."

ตตฺถ กญฺจนคฺฆิยสงฺกาโสติ วิวิธรตนวิจิตฺตกญฺจนมยคฺฆิกสทิสรูปโสโภ. ทสสหสฺสี วิโรจตีติ ตสฺส ปภาย ทสสหสฺสีปิ โลกธาตุ วิโรจตีติ อตฺโถ. ตารณีเยติ ตารยิตพฺเพ, ตารยิตุํ วุตฺเต สพฺเพ พุทฺธเวเนยฺเยติ อตฺโถ. อุฬุราชาวาติ จนฺโท วิย. อตฺถมีติ อตฺถงฺคโต. เกจิ ‘‘อตฺถํ คโต’’ติ ปฐนฺติ. อสาทิโสติ อสทิโส. มหายสาติ มหากิตฺติสทฺทา มหาปริวารา จ. ตญฺจ ญาณนฺติ ตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ. อตุลิยนฺติ อตุลฺยํ อสทิสํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

"거기서 '황금 기둥처럼(kañcanagghiyasaṅkāso)'이란 다양한 보석으로 장식된 황금 기둥과 같은 모습의 아름다움을 의미한다. '만 세계를 밝힌다(dasasahassī virocati)'는 그 광명으로 만 개의 세계를 밝힌다는 뜻이다. '제도할 만한 이들(tāraṇīye)'이란 건너게 해야 할 이들, 즉 부처님께 제도받을 수 있는 모든 중생을 말한다. '달처럼(uḷurājāva)'이란 달과 같다는 뜻이다. '지셨다(atthami)'는 사라졌다는 뜻이며, 어떤 이들은 'atthaṃ gato'라고 읽기도 한다. '비할 데 없는(asādiso)'이란 견줄 수 없다는 뜻이다. '큰 명성(mahāyasā)'이란 커다란 명예와 많은 추종자를 가졌다는 뜻이다. '그 지혜(tañca ñāṇaṃ)'란 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 의미한다. '비할 데 없는(atuliyan)'이란 비교할 수 없고 같을 수 없다는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다."

สุมนพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

수마나 부처님 족보의 주해를 마친다.

นิฏฺฐิโต จตุตฺโถ พุทฺธวํโส.

네 번째 부처님 족보가 끝났다.

๗. เรวตพุทฺธวํสวณฺณนา

7. 레와타 부처님 족보 주해

สุมนสฺส [Pg.192] ปน ภควโต อปรภาเค สาสเน จสฺส อนฺตรหิเต นวุติวสฺสสหสฺสายุกา มนุสฺสา อนุกฺกเมน ปริหายิตฺวา ทสวสฺสายุกา หุตฺวา ปุน อนุกฺกเมน วฑฺฒิตฺวา อสงฺขฺเยยฺยายุกา หุตฺวา ปุน ปริหายมานา สฏฺฐิวสฺสสหสฺสายุกา อเหสุํ. ตทา เรวโต นาม สตฺถา อุทปาทิ. โสปิ ปารมิโย ปูเรตฺวา อเนกรตนสมุชฺชลิตภวเน ตุสิตภวเน นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา สพฺพธนธญฺญวติสุธญฺญวตีนคเร สพฺพาลงฺการสมลงฺกตอมิตรุจิรปริวารปริวุตสฺส สิริวิภวสมุทเยนากุลสฺส สพฺพสมิทฺธิวิปุลสฺส วิปุลสฺส นาม รญฺโญ กุเล สพฺพชนนยนาลิปาลิสมากุลาย สมฺผุลฺลนยนกุวลยสสฺสิริกสินิทฺธวทนกมลากรโสภาสมุชฺชลาย สุรุจิรมโนหรคุณคณวิปุลาย วิปุลาย นาม อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน จิตฺตกูฏปพฺพตโต สุวณฺณหํสราชา วิย มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ.

수마나 세존 이후 그의 법이 사라진 뒤, 인간의 수명이 점차 줄어들어 9만 년에서 10년이 되었다가, 다시 점차 늘어나 아승기 년이 되었고, 다시 줄어들어 6만 년이 되었을 때 레와타라는 스승이 세상에 출현하셨다. 그분 또한 파라미를 채우고 여러 보석으로 빛나는 도솔천에 태어나셨다가, 거기서 몰하여 모든 재물과 곡식이 풍부한 수단냐와티 성에서, 온갖 장식으로 꾸며진 비할 바 없이 아름다운 추종자들에게 둘러싸여 위엄과 영광이 가득한 위풀라 왕의 가문에서, 모든 사람의 눈길을 사로잡고 활짝 핀 푸른 연꽃 같은 눈과 광택 있고 부드러운 연꽃 같은 얼굴의 아름다움으로 빛나며 매력적인 덕성을 지닌 위풀라 왕비의 태중에 드셨다. 열 달이 지나자 마치 치타쿠타 산에서 내려오는 황금 거위 왕처럼 어머니의 태중에서 나오셨다.

ตสฺส ปฏิสนฺธิยํ ชาติยญฺจ ปาฏิหาริยานิ ปุพฺเพ วุตฺตนยาเนว อเหสุํ. สุทสฺสนรตนคฺฆิอาเวฬนามกา ตโย จสฺส ปาสาทา อเหสุํ. สุทสฺสนาเทวิปฺปมุขานิ เตตฺตึส อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ. ตาหิ ปริวุโต โส สุรยุวตีหิ ปริวุโต เทวกุมาโร วิย ฉพฺพสฺสสหสฺสานิ วิสยสุขมนุภวมาโน อคารํ อชฺฌาวสิ. โส สุทสฺสนาย นาม เทวิยา วรุเณ นาม ตนเย ชาเต จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา นานาวิราคตนุวรวสนนิวสโน อามุกฺกมุตฺตาหารมณิกุณฺฑโล วรเกยูรมกุฏกฏกธโร ปรมสุรภิคนฺธกุสุมสมลงฺกโต ปรมรุจิรกรนิกโร สรทสมยรชนิกโร วิย ตาราคณปริวุโต วิย จนฺโท ติทสคณปริวุโต วิย ทสสตนยโน พฺรหฺมคณปริวุโต วิย จ หาริตมหาพฺรหฺมา จตุรงฺคินิยา มหติยา เสนาย ปริวุโต อาชญฺญรเถน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา สพฺพาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา ภณฺฑาคาริกสฺส หตฺเถ ทตฺวา ชลชามลาวิกลนีลกุวลยทลสทิเสนาตินิสิเตนาติติขิเณนาสินา สเกสมกุฏํ ฉินฺทิตฺวา อากาเส ขิปิ. ตํ สกฺโก เทวราชา สุวณฺณจงฺโกฏเกน [Pg.193] ปฏิคฺคเหตฺวา ตาวตึสภวนํ เนตฺวา สิเนรุมุทฺธนิ สตฺตรตนมยํ เจติยํ อกาสิ.

그분이 태중에 드실 때와 태어나실 때의 이적들은 이전에 설명한 방식과 같았다. 수닷사나, 라타낙기, 아웰라라는 세 궁전이 있었고, 수닷사나 왕비를 비롯한 3만 3천 명의 여인이 시중을 들었다. 그들에게 둘러싸인 그는 천녀들에게 둘러싸인 천자와 같이 6만 년 동안 감각적 즐거움을 누리며 재가에 머물렀다. 수닷사나 왕비가 와루나라는 아들을 낳았을 때 네 가지 표상을 보고, 고운 옷을 입고 진주 목걸이와 보석 귀걸이를 하고 수승한 팔찌와 왕관을 쓴 채, 향기로운 꽃으로 장식되어 가을밤의 달처럼, 별들에 둘러싸인 달처럼, 수많은 천신에 둘러싸인 제석천처럼, 범천들에게 둘러싸인 하리타 대범천처럼, 네 가지 병과의 군대에 둘러싸여 명마가 끄는 수레를 타고 위대한 출가를 감행하셨다. 모든 장신구를 벗어 창고지기의 손에 맡기고, 물에서 자라 더러움이 없는 푸른 연꽃 잎처럼 매우 날카로운 칼로 자신의 머리카락과 왕관을 잘라 허공으로 던졌다. 그때 제석천이 황금 함으로 이를 받아 타와팅사(삼십삼천)로 가져가 시네루(수미산) 산정의 칠보로 된 탑에 안치했다.

มหาปุริโส ปน เทวทตฺตานิ กาสายานิ ปริทหิตฺวา ปพฺพชิ, เอกา จ นํ ปุริสโกฏิ อนุปพฺพชิ. โส เตหิ ปริวุโต สตฺตมาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย อญฺญตราย สาธุเทวิยา นาม เสฏฺฐิธีตาย ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย อญฺญตเรนาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา มตฺตวรนาคคามี นาคโพธึ ปทกฺขิณํ กตฺวา เตปณฺณาสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย นิสีทิตฺวา มารพลํ วิธมิตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔) อุทานํ อุทาเนสิ. เตน วุตฺตํ –

그러나 그 위대한 분(마하푸리사)은 천신들이 바친 가사들을 수하고 출가하셨으며, 천만 명의 사람들이 그분을 따라 출가하였다. 그분은 그들과 함께 일곱 달 동안 고행(padhānacariya)을 닦으신 후, 위사카(Visākha) 달의 보름날에 사두데비(Sādhudevī)라는 이름의 장자의 딸이 올린 유미죽을 공양하시고 사라 숲에서 낮 동안의 머무심(divāvihāra)을 보내셨다. 그리고 저녁 무렵에 어떤 풀 베는 사람(ājīvaka)이 바친 여덟 묶음의 풀을 받아 들고서, 위풍당당한 코끼리 왕처럼 나아가는 걸음걸이로 나아보리(Nāgabodhi) 나무를 오른쪽으로 돌고(padakkhiṇa), 53암나(hattha) 넓이의 풀 자리를 깔고서 사중의 정진(caturaṅgavīriya)을 결심하며 자리에 앉아 마라의 군대를 물리치고 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 체득하시어, '수많은 생의 윤회 속에서... 갈애의 멸진에 이르렀도다'라는 우다나(udāna)를 읊으셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘สุมนสฺส อปเรน, เรวโต นาม นายโก;

อนุปโม อสทิโส, อตุโล อุตฺตโม ชิโน’’ติ.

“수마나 부처님 다음으로 레와타(Revato)라는 이름의 지도자가 나타나셨으니, 비길 데 없고 견줄 데 없으며 대적할 자 없는 최상의 승리자(Jino)이셨다.”

เรวโต กิร สตฺถา โพธิสมีเปเยว สตฺตสตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา ธมฺมเทสนตฺถํ พฺรหฺมายาจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา – ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๗๒; ม. นิ. ๑.๒๘๔; ๒.๓๔๑; มหาว. ๑๐) อุปธาเรนฺโต อตฺตนา สห ปพฺพชิตภิกฺขุโกฏิโย อญฺเญ จ พหู เทวมนุสฺเส อุปนิสฺสยสมฺปนฺเน ทิสฺวา อากาเสน คนฺตฺวา วรุณาราเม โอตริตฺวา เตหิ ปริวุโต คมฺภีรํ นิปุณํ ติปริวฏฺฏํ อปฺปฏิวตฺติยํ อญฺเญน อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา ภิกฺขูนํ โกฏิ อรหตฺเต ปติฏฺฐาเปสิ. ตีสุ มคฺคผเลสุ ปติฏฺฐิตานํ คณนปริจฺเฉโท นตฺถิ. เตน วุตฺตํ –

전하는 바에 따르면, 레와타 스승께서는 보리수 근처에서 7주(sattasattāha)를 보내시고 법을 설해 달라는 범천의 청을 받아들이신 후, '내가 누구에게 먼저 법을 설해야 할까?'라고 살피셨다. 그러던 중 자신과 함께 출가한 천만 명의 비구들과 그 외 근기가 성숙한 수많은 천신과 인간들을 보시고 허공으로 날아가 와루나라마(Varuṇārāma)에 내려앉으셨다. 그리고 그들에게 둘러싸여 심오하고 미묘하며 세 가지 회전(tiparivaṭṭa)을 갖추어 다른 누구도 돌릴 수 없는 위없는 법의 바퀴(Dhammacakka)를 굴리시어, 천만 명의 비구들을 아라한과에 들게 하셨다. 세 가지 도(道)와 과(果)에 머문 이들의 수효는 헤아릴 수 없다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๒.

2.

‘‘โสปิ ธมฺมํ ปกาเสสิ, พฺรหฺมุนา อภิยาจิโต;

ขนฺธธาตุววตฺถานํ, อปฺปวตฺตํ ภวาภเว’’ติ.

“그분 또한 범천의 간곡한 요청을 받고서, 여러 생의 윤회 속에서 다시 태어남이 없는, 무더기(khandha)와 요소(dhātu)의 분석에 관한 법을 밝히셨다.”

ตตฺถ ขนฺธธาตุววตฺถานนฺติ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อฏฺฐารสนฺนํ ธาตูนํ นามรูปววตฺถานาทิวเสน วิภาคกรณํ. สภาวลกฺขณสามญฺญลกฺขณาทิวเสน รูปารูปธมฺมปริคฺคโห ขนฺธธาตุววตฺถานํ นาม. อถ วา เผณปิณฺฑูปมํ รูปํ ปริมทฺทนาสหนโต ฉิทฺทาวฉิทฺทาทิภาวโต จ อุทกปุพฺพุฬกํ วิย [Pg.194] เวทนา มุหุตฺตรมณียภาวโต, มรีจิกา วิย สญฺญา วิปฺปลมฺภนโต, กทลิกฺขนฺโธ วิย สงฺขารา อสารกโต, มายา วิย วิญฺญาณํ วญฺจนกโต’’ติ เอวมาทินาปิ นเยน อนิจฺจานุปสฺสนาทิวเสนปิ ขนฺธธาตุววตฺถานํ เวทิตพฺพํ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๖ กมาทิวินิจฺฉยกถา). อปฺปวตฺตํ ภวาภเวติ เอตฺถ ภโวติ วฑฺฒิ, อภโวติ หานิ. ภโวติ สสฺสตทิฏฺฐิ, อภโวติ อุจฺเฉททิฏฺฐิ. ภโวติ ขุทฺทกภโว, อภโวติ มหาภโว. ภโวติ กามภโว, อภโวติ รูปารูปภโวติ เอวมาทินา นเยน ภวาภวานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๒๓; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๑๐๘๐; อุทา. อฏฺฐ. ๒๐). เตสํ ภวาภวานํ อปฺปวตฺติเหตุภูตํ ธมฺมํ ปกาเสสีติ อตฺโถ. อถ วา ภวติ อเนนาติ ภโว, ตีสุ ภเวสุ อุปฺปตฺตินิมิตฺตํ กมฺมาทิกํ. อุปปตฺติภโว อภโว นาม. อุภยตฺถ นิกนฺติยา ปหานกรํ อปฺปวตฺตํ ธมฺมํ เทเสสีติ อตฺโถ. ตสฺส ปน เรวตพุทฺธสฺส ตโยว อภิสมยา อเหสุํ. ปฐโม ปนสฺส คณนปถํ วีติวตฺโต. เตน วุตฺตํ –

거기서 '무더기와 요소의 분석(khandhadhātuvavatthāna)'이란 다섯 가지 무더기(khandha)와 열여덟 가지 요소(dhātu)를 정신과 물질의 분석 등을 통해 분류하는 것을 말한다. 고유 성질(sabhāvalakkhaṇa)과 보편적 성질(sāmaññalakkhaṇa) 등을 통해 물질적·비물질적 법들을 파악하는 것이 '무더기와 요소의 분석'이다. 혹은 누름을 견디지 못하고 구멍이 숭숭 뚫려 있다는 점에서 물질(rūpa)은 거품 덩어리와 같고, 잠시 동안만 즐거움을 준다는 점에서 느낌(vedanā)은 물거품과 같으며, 속임수라는 점에서 인식(saññā)은 신기루와 같고, 알맹이가 없다는 점에서 형성(saṅkhārā)은 바나나 나무줄기와 같으며, 기만한다는 점에서 의식(viññāṇa)은 환술과 같다는 등의 방식이나, 무상관(aniccānupassanā) 등의 방식으로 무더기와 요소의 분석을 이해해야 한다. '다양한 존재 상태에서 일어나지 않음(appavattaṃ bhavābhave)'에서 '존재(bhava)'는 번성이고 '비존재(abhava)'는 쇠퇴이다. '존재'는 상견(sassatadiṭṭhi)이고 '비존재'는 단견(ucchedadiṭṭhi)이다. '존재'는 작은 생이고 '비존재'는 큰 생이다. '존재'는 욕계의 존재이고 '비존재'는 색계와 무색계의 존재라는 등의 방식으로 존재와 비존재의 의미를 이해해야 한다. 그러한 존재와 비존재가 다시는 일어나지 않게 하는 원인이 되는 법을 밝히셨다는 뜻이다. 혹은 그것에 의해 존재하게 되므로 '존재(bhava)'라 하니, 곧 세 가지 존재에서 태어나는 원인이 되는 업 등을 말한다. 태어남으로써 얻는 존재를 '비존재(abhava)'라 한다. 양측 모두에서 애착을 끊어버려 다시는 일어나지 않게 하는 법을 설하셨다는 뜻이다. 그 레와타 부처님께는 세 번의 법의 깨달음(abhisamaya)이 있었다. 그중 첫 번째 깨달음은 수로 계산할 범위를 넘어선 것이었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๓.

3.

‘‘ตสฺสาภิสมยา ตีณิ, อเหสุํ ธมฺมเทสเน;

คณนาย น วตฺตพฺโพ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

“그분의 법 설하심에는 세 번의 깨달음이 있었으니, 첫 번째 깨달음은 그 수를 다 말할 수 없었다.”

ตตฺถ ตีณีติ ตโย, ลิงฺควิปลฺลาโส กโต, อยํ ปฐโม อภิสมโย อโหสิ.

거기서 'tīṇi'는 셋(tayo)이라는 뜻으로, 문법적 성(性)의 변화가 일어난 것이며, 이것이 첫 번째 깨달음이었다.

อถาปเรน สมเยน นครุตฺตเร อุตฺตเร นคเร สพฺพารินฺทโม อรินฺทโม นาม ราชา อโหสิ. โส กิร ภควนฺตํ อตฺตโน นครมนุปฺปตฺตํ สุตฺวา ตีหิ ชนโกฏีหิ ปริวุโต ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา สฺวาตนาย นิมนฺเตตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส สตฺตาหํ มหาทานํ ปวตฺเตตฺวา ติคาวุตวิตฺถตํ ทีปปูชํ กตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา นิสีทิ. อถ ภควา ตสฺส มโนนุกูลํ วิจิตฺตนยํ ธมฺมํ เทเสสิ. ตตฺถ เทวมนุสฺสานํ โกฏิสหสฺสสฺส ทุติยาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 나중에 웃타라(Uttara)라는 뛰어난 성에 모든 적을 정복한 아린다마(Arindama)라는 왕이 있었다. 전하는 바에 따르면, 그는 세존께서 자신의 성에 도착하셨다는 소식을 듣고 3억 명의 사람들과 함께 세존을 마중 나가 내일 공양에 초대하였다. 그리고 부처님을 비롯한 비구 승가에 이레 동안 성대한 보시를 베풀고, 3가부타(gāvuta) 넓이에 달하는 등불 공양을 올린 뒤 세존께 다가가 앉았다. 그때 세존께서는 그의 마음에 합당하고 다채로운 방식의 법을 설하셨다. 그 자리에서 천만 명의 100배인 10억 명(koṭisahassa)의 천신과 인간들이 두 번째 법의 깨달음을 얻었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘ยทา อรินฺทมํ ราชํ, วิเนสิ เรวโต มุนิ;

ตทา โกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“레와타 성자께서 아린다마 왕을 교화하셨을 때, 그때 10억 명의 중생들에게 두 번째 법의 깨달음이 있었노라.”

อยํ ทุติโย อภิสมโย.

이것이 두 번째 깨달음이다.

อถาปเรน [Pg.195] สมเยน เรวโต สตฺถา อุตฺตรนิคมํ นาม อุปนิสฺสาย วิหรนฺโต สตฺตาหํ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา นิสีทิ. ตทา กิร อุตฺตรนิคมวาสิโน มนุสฺสา ยาคุภตฺตขชฺชกเภสชฺชปานกาทีนิ อาหริตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ ทตฺวา ภิกฺขู ปริปุจฺฉึสุ – ‘‘กุหึ, ภนฺเต, ภควา’’ติ? ตโต เตสํ ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘ภควา, อาวุโส, นิโรธสมาปตฺตึ สมาปนฺโน’’ติ. อถาตีเต ตสฺมึ สตฺตาเห ภควนฺตํ นิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐิตํ สรทสมเย สูริโย วิย อตฺตโน อนูปมาย พุทฺธสิริยา วิโรจมานํ ทิสฺวา นิโรธสมาปตฺติยา คุณานิสํสํ ปุจฺฉึสุ. ภควา จ เตสํ นิโรธสมาปตฺติยา คุณานิสํสํ กเถสิ. ตทา เทวมนุสฺสานํ โกฏิสตํ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ. อยํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 나중에 레와타 스승께서는 웃타라(Uttara)라는 마을 근처에 머무시며 이레 동안 멸진정(nirodhasamāpatti)에 드셨다. 그때 웃타라 마을에 사는 사람들이 죽과 밥, 먹거리와 약품, 음료 등을 가져와 비구 승가에 성대한 보시를 올리고 비구들에게 '존자들이여, 세존께서는 어디 계십니까?'라고 물었다. 그러자 비구들은 그들에게 '도반들이여, 세존께서는 멸진정에 드셨습니다'라고 말하였다. 그 후 이레가 지나 세존께서 멸진정에서 깨어나셨을 때, 가을날의 태양처럼 비길 데 없는 부처님의 광채로 빛나시는 세존을 뵙고 사람들은 멸진정의 공덕에 대해 여쭈었다. 세존께서는 그들에게 멸진정의 공덕을 설해 주셨다. 그때 1억 명(koṭisata)의 천신과 인간들이 아라한과에 머물렀다. 이것이 세 번째 법의 깨달음이었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘สตฺตาหํ ปฏิสลฺลานา, วุฏฺฐหิตฺวา นราสโภ;

โกฏิสตํ นรมรูนํ, วิเนสิ อุตฺตเม ผเล’’ติ.

“인간들 가운데 으뜸이신 분께서 이레 동안의 홀로 머무심에서 깨어나시어, 1억 명의 인간과 천신들을 고귀한 과(果)로 인도하셨노라.”

สุธญฺญวตีนคเร ปฐมมหาปาติโมกฺขุทฺเทเส เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตานํ อรหนฺตานํ คณนปถํ วีติวตฺตานํ ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. เมขลนคเร โกฏิสตสหสฺสสงฺขาตานํ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตานํ อรหนฺตานํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เรวตสฺส ปน ภควโต ธมฺมจกฺกานุวตฺตโก วรุโณ นาม อคฺคสาวโก ปญฺญวนฺตานํ อคฺโค อาพาธิโก อโหสิ. ตตฺถ คิลานปุจฺฉนตฺถาย สมฺปตฺตมหาชนสฺส ลกฺขณตฺตยปริทีปกํ ธมฺมํ เทเสตฺวา โกฏิสตสหสฺสํ ปุริสานํ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาเปตฺวา จตุรงฺคินิเก สนฺนิปาเต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อยํ ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

수단냐바티(Sudhaññavatī) 성에서 첫 번째 파티목카(계목)를 설하실 때, '에히 빅쿠' 구족계로 출가하여 아라한이 된 분들로서 그 숫자를 헤아릴 수 없는 이들의 첫 번째 결집이 있었다. 메칼라(Mekhala) 성에서 '에히 빅쿠' 구족계로 출가하여 아라한이 된 분들 1,000억 명의 두 번째 결집이 있었다. 그런데 레와타(Revata) 세존의 법륜을 따르는 자이며 지혜로운 이들 중 으뜸인 와루나(Varuṇo)라 이름하는 상수제자가 병이 들었다. 그때 병문안을 위해 모여든 많은 사람에게 [세존께서] 삼특상(三特相)을 드러내는 법을 설하시고, 1,000억 명의 남자들을 '에히 빅쿠' 구족계로 출가시켜 아라한 과에 머물게 한 뒤, 네 가지 요건을 갖춘 결집에서 파티목카를 설하셨다. 이것이 세 번째 결집이었다. 그리하여 다음과 같이 설하셨다.

๖.

6.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, เรวตสฺส มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สุวิมุตฺตาน ตาทินํ.

"위대한 성자 레와타 부처님께는 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌가 다하고 때가 없으며, 잘 해탈하고 여여한(tādin) 분들의 모임이었다."

๗.

7.

‘‘อติกฺกนฺตา คณนปถํ, ปฐมํ เย สมาคตา;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

"첫 번째 모인 이들은 그 숫자를 헤아릴 길 없었고, 두 번째 모임은 1,000억 명이었다."

๘.

8.

‘‘โยปิ ปญฺญาย อสโม, ตสฺส จกฺกานุวตฺตโก;

โส ตทา พฺยาธิโต อาสิ, ปตฺโต ชีวิตสํสยํ.

"지혜에 있어 비할 데 없는 분이자 그분의 법륜을 따르는 이가 그때 병이 들어 생사가 불확실한 지경에 이르렀다."

๙.

9.

‘‘ตสฺส [Pg.196] คิลานปุจฺฉาย, เย ตทา อุปคตา มุนี;

โกฏิสตสหสฺสา อรหนฺโต, ตติโย อาสิ สมาคโม’’ติ.

"그의 병안을 묻기 위해 그때 성자(부처님)께 다가온 이들에게 [법을 설하시니], 1,000억 명의 아라한이 된 것이 세 번째 모임이었다."

ตตฺถ จกฺกานุวตฺตโกติ ธมฺมจกฺกานุวตฺตโก. ปตฺโต ชีวิตสํสยนฺติ เอตฺถ ชีวิเต สํสยํ ชีวิตสํสยํ, ชีวิตกฺขยํ ปาปุณาติ วา, น วา ปาปุณาตีติ เอวํ ชีวิตสํสยํ ปตฺโต, พฺยาธิตสฺส พลวภาเวน มรติ, น มรตีติ ชีวิเต สํสยํ ปตฺโตติ อตฺโถ. เย ตทา อุปคตา มุนีติ อิติ ทีฆภาเว สติ ภิกฺขูนํ อุปริ โหติ, รสฺเส อนุสฺสเรน สทฺธึ วรุณสฺส อุปริ โหติ.

거기서 '짝까누왓따꼬(cakkānuvattako)'는 법륜을 따르는 자를 의미한다. '빳또 지위따상사양(patto jīvitasaṃsayaṃ)'에서 '지위따상사양'은 목숨에 대한 의구심이니, 목숨이 다할 것인지 아닌지 이와 같이 생사에 대한 불확실함에 이른 것이며, 병이 위중하여 죽을 것인지 죽지 않을 것인지 목숨에 대해 의구심을 갖게 된 상태라는 뜻이다. '예 따다 우빠가따 무니(ye tadā upagatā munī)'는 장음일 경우 비구들에 해당하고, 비구들과 함께 와루나 존자에게 차례로 이른 이들에 해당한다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต รมฺมวตีนคเร อติเทโว นาม พฺราหฺมโณ หุตฺวา พฺราหฺมณธมฺเม ปารํ คโต เรวตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ทิสฺวา ตสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา สรเณสุ ปติฏฺฐาย สิโลกสหสฺเสน ทสพลํ กิตฺเตตฺวา สหสฺสคฺฆนิเกน อุตฺตราสงฺเคน ภควนฺตํ ปูเชสิ. โสปิ นํ พุทฺโธ พฺยากาสิ – ‘‘อิโต กปฺปสตสหสฺสาธิกานํ ทฺวินฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ มตฺถเก โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 람마와티(Rammavatī) 성에서 아띠데와(Atideva)라는 이름의 브라만이었는데, 브라만의 법에 통달해 있었다. 그는 레와타 정등각자를 뵙고 그분의 법문을 들은 뒤 삼귀의에 머물렀으며, 천 개의 게송으로 십력(十力)을 찬탄하고 1,000금의 가치가 있는 겉옷(uttarāsaṅga)을 세존께 공양 올렸다. 그 부처님께서도 그에 대해 예언하시기를, '지금으로부터 2아승기 10만 겁이 지난 뒤에 고따마라는 이름의 부처가 될 것이다'라고 하셨다. 그리하여 다음과 같이 설하셨다.

๑๐.

10.

‘‘อหํ เตน สมเยน, อติเทโว นาม พฺราหฺมโณ;

อุปคนฺตฺวา เรวตํ พุทฺธํ, สรณํ ตสฺส คญฺฉหํ.

"나는 그때 아띠데와라는 이름의 브라만이었는데, 레와타 부처님께 나아가 그분께 귀의하였다."

๑๑.

11.

‘‘ตสฺส สีลํ สมาธิญฺจ, ปญฺญาคุณมนุตฺตมํ;

โถมยิตฺวา ยถาถามํ, อุตฺตรียมทาสหํ.

"그분의 계행과 삼매, 그리고 최상의 지혜의 덕을 찬탄하고, 나의 힘이 닿는 대로 겉옷을 보시하였다."

๑๒.

12.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, เรวโต โลกนายโก;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

"세상의 인도자이신 레와타 부처님께서도 나에 대해 '헤아릴 수 없는 겁이 지난 뒤에 이 사람이 부처가 될 것이다'라고 예언하셨다."

๑๓.

13.

‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิม’’’นฺติ. –

"'정진을 닦아서... (중략) ... 이분을 마주하게 될 것이다.'"

อฏฺฐ คาถา วิตฺถาเรตพฺพา.

여덟 개의 게송을 상세히 설명해야 한다.

๑๔.

14.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา.

"그분의 말씀을 듣고 마음은 더욱 청정해졌으며, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 수행의 서원을 더욱 굳건히 세웠다."

๑๕.

15.

‘‘ตทาปิ ตํ พุทฺธธมฺมํ, สริตฺวา อนุพฺรูหยึ;

อาหริสฺสามิ ตํ ธมฺมํ, ยํ มยฺหํ อภิปตฺถิต’’นฺติ.

"그때도 나는 부처가 되게 하는 법(바라밀)을 기억하며 더욱 증장시켰으니, 내가 염원했던 그 법을 완성하리라."

ตตฺถ [Pg.197] สรณํ ตสฺส คญฺฉหนฺติ ตํ สรณํ อคญฺฉึ อหํ, อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ. ปญฺญาคุณนฺติ ปญฺญาสมฺปตฺตึ. อนุตฺตมนฺติ เสฏฺฐํ. ‘‘ปญฺญาวิมุตฺติคุณมุตฺตม’’นฺติปิ ปาโฐ, โส อุตฺตาโนว. โถมยิตฺวาติ โถเมตฺวา วณฺณยิตฺวา. ยถาถามนฺติ ยถาพลํ. อุตฺตรียนฺติ อุตฺตราสงฺคํ. อทาสหนฺติ อทาสึ อหํ. พุทฺธธมฺมนฺติ พุทฺธภาวกรํ ธมฺมํ, ปารมีธมฺมนฺติ อตฺโถ. สริตฺวาติ อนุสฺสริตฺวา. อนุพฺรูหยินฺติ อภิวฑฺเฒสึ. อาหริสฺสามีติ อานยิสฺสามิ. ตํ ธมฺมนฺติ ตํ พุทฺธตฺตํ. ยํ มยฺหํ อภิปตฺถิตนฺติ ยํ มยา อภิปตฺถิตํ พุทฺธตฺตํ, ตํ อาหริสฺสามีติ อตฺโถ.

거기서 '사라낭 따싸 간차항(saraṇaṃ tassa gañchahaṃ)'은 '나는 그분께 귀의하였다'는 뜻으로, 대격(2격)의 의미로 소유격(6격)이 쓰인 것으로 보아야 한다. '빤냐구나(paññāguṇa)'는 지혜의 구족을, '아눗따마(anuttama)'는 수승함을 의미한다. '빤냐위뭇띠구나무따망(paññāvimuttiguṇamuttamam)'이라는 독법도 있는데 그 뜻은 명확하다. '토마잇와(thomayitvā)'는 찬탄하고 기렸다는 뜻이다. '야타타망(yathāthāmaṃ)'은 힘이 닿는 대로라는 뜻이다. '웃따리양(uttarīyaṃ)'은 겉옷을 의미한다. '아다사항(adāsahaṃ)'은 '내가 보시하였다'는 뜻이다. '붓다담마(buddhadhamma)'는 부처가 되게 하는 법, 즉 바라밀의 법이라는 뜻이다. '사릿와(saritvā)'는 회상하며, '아누브루하잉(anubrūhayiṃ)'은 증장시켰다는 뜻이다. '아하릿사미(āharissāmi)'는 가져오겠다는 뜻이다. '땅 담망(taṃ dhammaṃ)'은 그 부처의 상태(buddhatta)를 의미한다. '양 마이랑 아비빳티땅(yaṃ mayhaṃ abhipatthitaṃ)'은 내가 염원했던 부처의 상태를 의미하니, 그 부처의 상태를 가져오리라는 뜻이다.

ตสฺส ปน เรวตสฺส ภควโต นครํ สุธญฺญวตี นาม อโหสิ, ปิตา วิปุโล นาม ขตฺติโย, มาตา วิปุลา นาม, วรุโณ จ พฺรหฺมเทโว จ ทฺเว อคฺคสาวกา, สมฺภโว นาม อุปฏฺฐาโก, ภทฺทา จ สุภทฺทา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, นาครุกฺโข โพธิ, สรีรํ อสีติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, อายุ สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ, สุทสฺสนา นาม อคฺคมเหสี, วรุโณ นาม ปุตฺโต, อาชญฺญรเถน นิกฺขมิ.

그 레와타 세존의 성은 수단냐바티였고, 아버지는 위뿔라(Vipulo)라는 왕족이었으며, 어머니는 위뿔라(Vipulā)였다. 와루나와 브람마데와(Brahmadevo)가 두 상수제자였고, 삼바와(Sabhavo)가 시종이었으며, 밧다(Bhaddā)와 수밧다(Subhaddā)가 두 상수여제자였다. 깨달음의 나무는 나가(Nāga, 쇠나무)였고, 신장은 80암마였으며, 수명은 6만 년이었다. 수닷사나(Sudassanā)가 왕비였고, 와루나가 아들이었으며, 명마가 끄는 수레를 타고 출가하셨다.

‘‘ตสฺส เทหาภินิกฺขนฺตํ, ปภาชาลมนุตฺตรํ;

ทิวา เจว ตทา รตฺตึ, นิจฺจํ ผรติ โยชนํ.

"그분의 몸에서 뿜어져 나오는 최상의 빛의 그물은 낮이나 밤이나 항상 1유순까지 퍼져 나갔다."

‘‘ธาตุโย มม สพฺพาปิ, วิกิรนฺตูติ โส ชิโน;

อธิฏฺฐาสิ มหาวีโร, สพฺพสตฺตานุกมฺปโก.

"모든 중생을 가엽게 여기시는 위대한 영웅이신 그 승리자께서는 '나의 모든 사리가 널리 흩어지게 하소서'라고 결심하셨다."

‘‘มหานาควนุยฺยาเน, มหโต นครสฺส โส;

ปูชิโต นรมรูหิ, ปรินิพฺพายิ เรวโต’’ติ.

"마하따(Mahata) 성의 마하나가와나(Mahānāgavana) 정원에서 신과 인간들의 공양을 받으신 레와타 부처님께서는 반열반에 드셨다."

เตน วุตฺตํ –

그리하여 다음과 같이 설하셨다.

๑๖.

16.

‘‘นครํ สุธญฺญวตี นาม, วิปุโล นาม ขตฺติโย;

วิปุลา นาม ชนิกา, เรวตสฺส มเหสิโน.

"성은 수단냐바티였고, 위대한 성자 레와타 부처님의 아버지는 위뿔라 왕이었으며, 어머니는 위뿔라였다."

๒๑.

21.

‘‘วรุโณ พฺรหฺมเทโว จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สมฺภโว นามุปฏฺฐาโก, เรวตสฺส มเหสิโน.

"와루나와 브람마데와가 상수제자였고, 위대한 성자 레와타 부처님의 시종은 삼바와였다."

๒๒.

22.

‘‘ภทฺทา [Pg.198] เจว สุภทฺทา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โสปิ พุทฺโธ อสมสโม, นาคมูเล อพุชฺฌถ.

"밧다와 수밧다가 상수여제자였으며, 비할 바 없이 평등하신 그 부처님께서는 나가(쇠나무) 아래에서 깨달음을 얻으셨다."

๒๓.

23.

‘‘ปทุโม กุญฺชโร เจว, อเหสุํ อคฺคุปฏฺฐกา;

สิริมา เจว ยสวตี, อเหสุํ อคฺคุปฏฺฐิกา.

"빠두마(Paduma)와 꾼자라(Kuñjara)가 으뜸가는 남자 신도였고, 시리마(Sirimā)와 야사와티(Yasavatī)가 으뜸가는 여자 신도였다."

๒๔.

24.

‘‘อุจฺจตฺตเนน โส พุทฺโธ, อสีติหตฺถมุคฺคโต;

โอภาเสติ ทิสา สพฺพา, อินฺทเกตุว อุคฺคโต.

"그 부처님께서는 신장이 80암마에 이르러 위로 솟아 계셨고, 인드라의 깃발처럼 우뚝 솟아 모든 방향을 비추셨다."

๒๕.

25.

‘‘ตสฺส สรีเร นิพฺพตฺตา, ปภามาลา อนุตฺตรา;

ทิวา วา ยทิ วา รตฺตึ, สมนฺตา ผรติ โยชนํ.

"그분의 몸에서 생겨난 최상의 광륜은 낮이나 밤이나 사방 1유순까지 퍼져 나갔다."

๒๖.

26.

‘‘สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ทิฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

"수명은 6만 년 동안 유지되었고, 그동안 머무시며 많은 사람을 윤회의 흐름에서 건져 열반에 이르게 하셨다."

๒๗.

27.

‘‘ทสฺสยิตฺวา พุทฺธพลํ อมตํ โลเก ปกาสยํ;

นิพฺพายิ อนุปาทาโน, ยถคฺคุปาทานสงฺขยา.

"부처의 힘을 보이시고 세상에 불사의 법을 선포하시며, 연료가 다하여 꺼지는 불처럼 집착의 근거 없이 반열반에 드셨다."

๒๘.

28.

‘‘โส จ กาโย รตนนิโภ, โส จ ธมฺโม อสาทิโส;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

"보석과 같았던 그 몸도, 비할 데 없던 그 법도, 그 모든 것이 사라졌으니 참으로 모든 형성된 것들은 공허하구나."

ตตฺถ โอภาเสตีติ ปกาสยติ. อุคฺคโตติ อุสฺสิโต. ปภามาลาติ ปภาเวลา. ยถคฺคีติ อคฺคิ วิย. อุปาทานสงฺขยาติ อินฺธนกฺขยา. โส จ กาโย รตนนิโภติ โส จ ตสฺส ภควโต กาโย สุวณฺณวณฺโณ. ‘‘ตญฺจ กายํ รตนนิภ’’นฺติปิ ปาโฐ, ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ. โสเยว ปนสฺสตฺโถ. เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

거기서 '비추다(obhāseti)'는 것은 밝혀 보인다는 뜻이다. '치솟은(uggato)'은 높이 들어 올려진 것이다. '광명의 후광(pabhāmālā)'은 빛의 범위를 말한다. 혹은 빛의 연쇄이다. '불처럼(yathaggī)'은 불과 같다는 뜻이다. '땔감이 다함(upādānasaṅkhaya)'은 연료인 땔나무가 다한 것이다. '그 몸은 보석과 같다(so ca kāyo ratananibha)'는 것은 그 세존의 몸이 황금빛이라는 뜻이다. '그 몸은 보석과 같다(tañca kāyaṃ ratananibhaṃ)'라는 본문도 있는데, 이는 성(gender)의 전도(liṅgavipallāsa)에 의해 설해진 것이다. 그 의미는 앞서 말한 것과 같다. 나머지 게송들에서 의미는 도처에서 명백하다.

เรวตพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

레와타 부처님 족보 해설(부다완사 원나나)이 끝났다.

นิฏฺฐิโต ปญฺจโม พุทฺธวํโส.

다섯 번째 부다완사가 끝났다.

๘. โสภิตพุทฺธวํสวณฺณนา

8. 소비타 부처님 족보 해설

ตสฺส [Pg.199] ปน อปรภาเค ตสฺส สาสเนปิ อนฺตรหิเต โสภิโต นาม โพธิสตฺโต กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา เทเวหิ อายาจิโต ตุสิตปุรโต จวิตฺวา สุธมฺมนคเร สุธมฺมราชสฺส กุเล สุธมฺมาย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. โส ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน สุธมฺมุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต ปริสุทฺธวิราชิตฆนเมฆปฏลโต ปุณฺณจนฺโท วิย นิกฺขมิ. ตสฺส ปฏิสนฺธิยํ ชาติยญฺจ ปาฏิหาริยานิ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการานิ.

그(레와타 부처님)의 다음 시대에, 그 가르침이 사라졌을 때, 소비타라는 이름의 보살이 4아승기 십만 겁 동안 바라밀을 채우고 투시타 천상에 태어나 거기서 수명이 다할 때까지 머물렀다. 천신들의 간청을 받아 투시타 천상에서 죽어 수담마(Sudhamma) 시의 수담마 왕의 가문에서 수담마(Sudhammā)라는 이름의 왕비의 태에 들었다. 그는 열 달이 지나 수담마 정원에서 어머니의 태로부터 나왔는데, 마치 청정하고 빛나는 짙은 구름 층에서 보름달이 나오는 것과 같았다. 그의 입태와 탄생 때에 일어난 기적들은 이전에 설명한 방식과 같았다.

โส ทสวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิตฺวา สตฺตตฺตึสนาฏกิตฺถิสหสฺสานํ อคฺคาย อคฺคมเหสิยา มขิลเทวิยา กุจฺฉิสฺมึ สีหกุมาเร นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สญฺชาตสํเวโค ปาสาเทเยว ปพฺพชิตฺวา ตตฺเถว อานาปานสฺสติสมาธึ ภาเวตฺวา จตฺตาริ ฌานานิ ปฏิลภิตฺวา สตฺตาหํ ตตฺเถว ปธานจริยมจริ. ตโต มขิลมหาเทวิยา ทินฺนํ ปรมมธุรํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา อภินิกฺขมนตฺถาย จิตฺตมุปฺปาเทสิ – ‘‘อยํ ปาสาโท อลงฺกตปฏิยตฺโต มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว อากาเสน คนฺตฺวา โพธิรุกฺขํ มชฺเฌกตฺวา ปถวิยํ โอตรตุ, อิมา จ อิตฺถิโย มยิ โพธิมูเล นิสินฺเน อวุตฺตา สยเมว ปาสาทโต นิกฺขมนฺตู’’ติ. สหจิตฺตุปฺปาทา ปาสาโท จ สุธมฺมราชภวนโต อุปฺปติตฺวา อสิตญฺชนสงฺกาสมากาสมพฺภุคฺคญฺฉิ. โส สโมสริตสุรภิกุสุมทามสมลงฺกตปาสาทตโล สกลมฺปิ คคนตลํ สมลงฺกุรุมาโน วิย กนกรสธาราสทิสรุจิรกรนิกโร ทิวสกโร วิย จ สรทสมยรชนิกโร วิย จ วิโรจมาโน วิลมฺพมานวิวิธวิจิตฺตกิงฺกิณิกชาโล ยสฺส กิร วาเตริตสฺส สุกุสลชนวาทิตสฺส ปญฺจงฺคิกสฺส ตุริยสฺส วิย สทฺโท วคฺคุ จ รชนีโย จ กมนีโย จ อโหสิ.

그는 1만 년 동안 재가에 머물며 3만 7천 명의 무희들 가운데 우두머리인 마킬라(Makhila) 왕비의 태에서 시하쿠마라(Sīhakumāra)라는 이름의 아들이 태어났을 때 네 가지 징조를 보고 커다란 전율(saṃvega)이 생겨 궁전 안에서 바로 출가하였다. 거기서 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 삼매를 닦아 네 가지 선정(jhāna)을 얻고 7일 동안 정진(padhānacariya)을 닦았다. 그 후 마킬라 대왕비가 올린 지극히 달콤한 우유 죽을 공양하고, 성도를 위해 마음을 일으켰다. "이 궁전이 온갖 장식으로 꾸며진 채 대중이 보는 가운데 허공으로 날아가 보리수 나무를 가운데 두고 땅에 내려앉기를, 그리고 내가 보리수 아래 앉아 있을 때 이 여인들이 내가 말하지 않아도 스스로 궁전에서 나가기를"이라고 발원하였다. 마음을 일으킴과 동시에 궁전은 수담마 왕의 거처에서 솟구쳐 올라 검은 안료(asitañjana) 같은 허공으로 날아올랐다. 모여든 향기로운 꽃다발로 잘 장식된 그 궁전은 마치 온 하늘을 장식하는 것 같았고, 황금 즙의 줄기처럼 찬란한 빛의 무리를 뿜어내는 낮의 태양과 같았으며, 가을밤의 달과 같이 빛났다. 바람에 흔들릴 때마다 지극히 숙련된 이들이 연주하는 5종 악기(pañcaṅgika turiya)의 소리처럼 감미롭고 매혹적이며 사랑스러운 소리를 내는 갖가지 화려한 작은 방울들의 그물들이 매달려 있었다.

ทูรโต ปฏฺฐาย สุยฺยมาเนน มธุเรน สเรน สตฺตานํ โสตานิ โอทหมาโน ฆรจจฺจรจตุกฺกวีถิอาทีสุ ฐตฺวา ปวตฺติตกถาสลฺลาเปสุ มนุสฺเสสุ นาตินีเจน นาติอุจฺเจน ตรุวรวนมตฺถกาวิทูเรนากาเสน ปโลภยมาโน [Pg.200] วิย ตรุวรสาขานานารตนชุติวิสรสมุชฺชเลน วณฺเณน ชนนยนานิ อากฑฺเฒนฺโต วิย จ ปุญฺญานุภาวํ สมุคฺโฆสยนฺโต วิย จ คคนตลํ ปฏิปชฺชิ. ตตฺถ นาฏกิตฺถิโยปิ ปญฺจงฺคิกสฺส วรตุริยสฺส มธุเรน สเรน อุปคายึสุ เจว วิลปึสุ จ. จตุรงฺคินี กิรสฺส เสนาปิ อลงฺการ-กายาภรณ-ชุติ-สมุทย-สมุชฺโชตนานาวิราค-สุรภิกุสุมวสนาภรณโสภิตา อมรวรเสนา วิย ปรมรุจิรทสฺสนา ธรณี วิย คคนตเลน ปาสาทํ ปริวาเรตฺวา อคมาสิ.

멀리서부터 들려오는 감미로운 소리로 중생들의 귀를 즐겁게 하며 집, 광장, 네거리, 길 등에서 사람들이 나누는 대화 속에 머물렀다. 너무 낮지도 너무 높지도 않게 큰 나무 숲 위쪽의 허공을 날아가며 나무 가지들을 유혹하듯 지나갔고, 갖가지 보석 빛의 찬란함으로 사람들의 눈길을 끌어당기며 공덕의 위력을 널리 알리듯 허공 길을 나아갔다. 거기서 무희들 또한 5종 악기의 감미로운 소리에 맞춰 노래하고 연주했다. 갖가지 장신구와 몸의 보석들이 내뿜는 광채로 빛나고, 갖가지 화려하고 향기로운 꽃과 의복과 장신구로 장식된 그의 4종 군대 또한 마치 수승한 천신들의 군대처럼 지극히 아름다운 모습으로, 땅 위에서와 같이 허공을 통해 궁전을 호위하며 나아갔다.

ตโต ปาสาโท คนฺตฺวา อฏฺฐาสีติหตฺถุพฺเพธํ อุชุวิปุลวฏฺฏกฺขนฺธํ กุสุมปลฺลวมกุลสมลงฺกตํ นาครุกฺขํ มชฺเฌกตฺวา โอตริตฺวา ภูมิยํ ปติฏฺฐหิ. นาฏกิตฺถิโย จ เกนจิ อวุตฺตาว ตโต ปาสาทโต โอตริตฺวา ปกฺกมึสุ. อเนกคุณโสภิโต กิร โสภิโตปิ มหาปุริโส มหาชนกตปริวาโรเยว รตฺติยา ตีสุ ยาเมสุ ติสฺโส วิชฺชาโย อุปฺปาเทสิ. มารพลํ ปนสฺส ธมฺมตาพเลเนว ยถาคตมคมาสิ. ปาสาโท ปน ตตฺเถว อฏฺฐาสิ. โสภิโต ปน ภควตา สมฺโพธึ ปตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา โพธิสมีเปเยว สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมุโน ธมฺมชฺเฌสนํ ปฏิชานิตฺวา – ‘‘กสฺส นุ โข ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ พุทฺธจกฺขุนา โอโลเกนฺโต อตฺตโน เวมาติเก กนิฏฺฐภาติเก อสมกุมารญฺจ สุเนตฺตกุมารญฺจ ทิสฺวา – ‘‘อิเม ทฺเว กุมารา อุปนิสฺสยสมฺปนฺนา คมฺภีรํ นิปุณํ ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตุํ สมตฺถา, หนฺทาหํ อิเมสํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ อากาเสนาคนฺตฺวา สุธมฺมุยฺยาเน โอตริตฺวา ทฺเวปิ กุมาเร อุยฺยานปาเลน ปกฺโกสาเปตฺวา เตหิ สปริวาเรหิ ปริวุโต มหาชนมชฺเฌ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 궁전은 나아가 높이가 88암나(hattha)이고 곧고 굵은 줄기를 가졌으며 꽃과 싹과 봉오리로 잘 장식된 나카(Nāga, 캄포) 보리수를 중심에 두고 내려와 땅 위에 안착했다. 무희들은 누가 말하지 않아도 그 궁전에서 내려와 떠나갔다. 수많은 덕으로 빛나는 소비타 대사(大士)는 많은 대중의 무리에 둘러싸인 채 밤의 세 시기(三更)에 세 가지 명지(vijjā, 삼명)를 일으켰다. 마라의 군대는 법의 위력에 의해 자연스럽게 물러갔다. 궁전은 바로 그 자리에 머물렀다. 소비타 세존께서는 정등각을 성취하시고 "수많은 생의 윤회에서..."라는 감흥어(udāna)를 읊으셨다. 보리수 근처에서 7주를 보내신 뒤 범천의 설법 요청을 수락하시고, "누구에게 먼저 법을 설할까?"라고 부처님의 눈(buddha-cakkhu)으로 살피시다가, 자신의 이복동생들인 아사마(Asama) 왕자와 수넷따(Sunetta) 왕자를 보셨다. "이 두 왕자는 선근(upanissaya)이 구족되어 깊고 미묘한 법을 꿰뚫어 알 수 있구나. 이제 내가 그들에게 법을 설하리라." 하시고는 허공으로 날아와 수담마 정원에 내려앉아 정원지기를 시켜 두 왕자를 부르게 하셨다. 그리고 그들 일행에 둘러싸인 채 많은 대중 가운데서 법륜(dhammacakka)을 굴리셨다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

๑.

1.

‘‘เรวตสฺส อปเรน, โสภิโต นาม นายโก;

สมาหิโต สนฺตจิตฺโต, อสโม อปฺปฏิปุคฺคโล.

“레와타 부처님 다음에 소비타라는 이름의 인도자(nāyaka)가 출현하셨으니, 삼매에 드셨고 평온한 마음을 지니셨으며 견줄 데 없고 대등한 이가 없는 분이셨다.”

๒.

2.

‘‘โส ชิโน สกเคหมฺหิ, มานสํ วินิวตฺตยิ;

ปตฺวาน เกวลํ โพธึ, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ.

“그 승리자(jina)께서는 자신의 궁전에서 마음을 돌려, 완전한 깨달음을 얻고서 법의 바퀴를 굴리셨다.”

๓.

3.

‘‘ยาว เหฏฺฐา อวีจิโต, ภวคฺคา จาปิ อุทฺธโต;

เอตฺถนฺตเร เอกปริสา, อโหสิ ธมฺมเทสเน.

“아래로는 아비지 지옥으로부터 위로는 유정천(bhavagga)에 이르기까지, 그 사이에서 법을 설하실 때 하나의 회중이 모여들었다.”

๔.

4.

‘‘ตาย [Pg.201] ปริสาย สมฺพุทฺโธ, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ;

คณนาย น วตฺตพฺโพ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

“그 회중에게 정등각자께서는 법륜을 굴리셨으니, 첫 번째 도의 깨달음을 얻은 이들은 숫자로 다 말할 수 없었다.”

ตตฺถ สกเคหมฺหีติ อตฺตโน ภวเนเยว, อนฺโตปาสาทตเลเยวาติ อตฺโถ. มานสํ วินิวตฺตยีติ จิตฺตํ ปริวตฺเตสิ, สกเคเห ฐตฺวา สตฺตทิวสพฺภนฺตเรเยว ปุถุชฺชนภาวโต จิตฺตํ วินิวตฺเตตฺวา พุทฺธตฺตํ ปาปุณีติ อตฺโถ. เหฏฺฐาติ เหฏฺฐโต. ภวคฺคาติ อกนิฏฺฐภวนโต. ตาย ปริสายาติ ตสฺสา ปริสาย มชฺเฌ. คณนาย น วตฺตพฺโพติ คณนปถมตีตาติ อตฺโถ. ปฐมาภิสมโยติ ปฐโม ธมฺมาภิสมโย. อหูติ คณนาย น วตฺตพฺพา ปริสา อโหสีติ อตฺโถ. ‘‘ปฐเม อภิสมึสุเยวา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส ปฐมธมฺมเทสเน อภิสมึสุ เย ชนา, เต คณนาย น วตฺตพฺพาติ อตฺโถ.

거기서 'sakagehamhī'는 자신의 궁전 안에서, 즉 궁전의 내부에서라는 뜻이다. 'mānasaṃ vinivattayī'는 마음을 돌렸다는 의미로, 자신의 궁전에 머물며 단 7일 만에 범부의 상태에서 마음을 돌려 부처의 상태(불성)에 도달했다는 뜻이다. 'heṭṭhā'는 아래로부터라는 뜻이다. 'bhavaggā'는 아까니타(무색계의 정점) 범천으로부터라는 뜻이다. 'tāya parisāyā'는 그 회중의 한가운데에서라는 뜻이다. 'gaṇanāya na vattabbo'는 숫자로 셀 수 있는 범위를 넘어섰다는 뜻이다. 'paṭhamābhisamayoti'는 첫 번째 법의 깨달음(도과)을 의미한다. 'ahū'는 숫자로 헤아릴 수 없는 회중이 있었다는 뜻이다. 'paṭhame abhisamiṃsuyevā'라는 독송법도 있는데, 그 뜻은 첫 번째 설법에서 깨달음을 얻은 사람들은 숫자로 헤아릴 수 없다는 것이다.

อถาปเรน สมเยน สุทสฺสนนครทฺวาเร จิตฺตปาฏลิยา มูเล ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา นวกนกมณิมยภวเน ตาวตึสภวเน ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปณฺฑุกมฺพลสิลาตเล นิสีทิตฺวา อภิธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน นวุติโกฏิสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. อยํ ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 다른 때에, 수다사나(Sudassana) 성문 근처의 화려한 파탈리(pāṭali) 나무 아래에서 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 행하신 뒤, 새로 지은 금과 보석으로 된 궁전이 있는 타와팅사(Tāvatiṃsa, 삼십삼천)의 빠리찻타까(pāricchattaka) 나무 아래 판두깜발라(paṇḍukambala) 석좌에 앉으시어 아비담마를 설하셨다. 설법이 끝날 때 구백억(90,000 koṭi)의 천신과 범천들이 법을 깨달았다. 이것이 두 번째 깨달음의 순간이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘ตโต ปรมฺปิ เทเสนฺเต, มรูนญฺจ สมาคเม;

นวุติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

"그 뒤에 신들의 모임에서 법을 설하실 때, 구백억의 중생들에게 두 번째 법의 깨달음이 있었다."

อถาปเรน สมเยน สุทสฺสนนคเร ชยเสโน นาม ราชกุมาโร โยชนปฺปมาณํ วิหารํ กาเรตฺวา อโสกสฺสกณฺณจมฺปกนาคปุนฺนาควกุลสุรภิจูตปนสาสนสาลกุนฺท- สหการกรวีราทิตรุวรนิรนฺตรํ อารามํ โรเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาเตสิ. ทานานุโมทนํ กตฺวา ยาคํ วณฺเณตฺวา ภควา ธมฺมํ เทเสสิ. ตทา โกฏิสตสหสฺสสตฺตนิกายสฺส ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. อยํ ตติยาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 다시 수다사나 성에서 자야세나(Jayasena)라는 왕자가 1유순 크기의 사원을 건립하고, 아소까, 까니까, 왑빠까, 나가, 뿐나가, 아뚤라, 수라비, 빠나사, 아사나, 살라, 딱꾸마, 칸다 등의 아름다운 나무들이 빽빽이 들어선 정원을 조성하여 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 봉헌하였다. 세존께서는 보시를 기뻐하시며 공양을 찬탄하신 후 법을 설하셨다. 그때 백만억(100,000 koṭi) 중생들이 법을 깨달았다. 이것이 세 번째 깨달음의 순간이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๖.

6.

‘‘ปุนาปรํ ราชปุตฺโต, ชยเสโน นาม ขตฺติโย;

อารามํ โรปยิตฺวาน, พุทฺเธ นิยฺยาตยี ตทา.

"다시 그다음에 자야세나라는 이름의 왕자가 정원을 조성하여 그때 부처님께 봉헌하였다."

๗.

7.

‘‘ตสฺส [Pg.202] ยาคํ ปกิตฺเตนฺโต, ธมฺมํ เทเสสิ จกฺขุมา;

ตทา โกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

"안목을 갖추신 부처님께서 그의 공양을 찬탄하며 법을 설하셨으니, 그때 백만억 중생들에게 세 번째 법의 깨달음이 있었다."

ปุน อุคฺคโต นาม ราชา สุนนฺทนคเร สุนนฺทํ นาม วิหารํ กาเรตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทาสิ. ตสฺมึ ทาเน เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตานํ โกฏิสตํ อรหนฺตานํ สนฺนิปาโต, เตสํ มชฺเฌ โสภิโต ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อยํ ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน เมขลานคเร ธมฺมคโณ ธมฺมคณารามํ นาม ปวรารามํ มหาวิหารํ กาเรตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทตฺวา สห สพฺพปริกฺขาเรหิ ทานํ อทาสิ. ตสฺมึ สมาคเม เอหิภิกฺขุภาเวน ปพฺพชิตานํ นวุติยา อรหนฺตโกฏีนํ สนฺนิปาเต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อยํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ยทา ปน ภควา ทสสตนยนปุเร วสฺสํ วสิตฺวา ปวารณาย สุรวรปริวุโต โอตริ, ตทา อสีติยา อรหนฺตโกฏีหิ สทฺธึ จตุรงฺคิเก สนฺนิปาเต ปวาเรสิ. อยํ ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

다시 우그가타(Uggata)라는 왕이 수난다(Sunanda) 성에 수난다라는 사원을 세워 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 기부하였다. 그 보시의 자리에서 '에히 비구(ehibhikkhu)'로 출가한 백억(100 koṭi)의 아라한들이 모였을 때, 그들 가운데서 소비타(Sobhita) 세존께서는 빠띠목카(Pātimokkha, 계본)를 암송하셨다. 이것이 첫 번째 결집(모임)이었다. 다시 메칼라(Mekhala) 성에서 담마가나(Dhammagaṇa)라는 이가 가나라마(Gaṇārāma)라는 대사원을 세워 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 바치고 모든 필수품과 함께 보시를 올렸다. 그때 '에히 비구'로 출가한 구십억(90 koṭi)의 아라한들이 모인 자리에서 계본을 암송하셨으니, 이것이 두 번째 결집이었다. 그리고 세존께서 천 개의 눈을 가진 자(제석천)의 도시(삼십삼천)에서 안거를 나시고 자자(pavāraṇā)를 위해 천신들에게 둘러싸여 내려오셨을 때, 팔십억(80 koṭi)의 아라한들과 함께 네 가지 요소를 갖춘 모임에서 자자를 행하셨다. 이것이 세 번째 결집이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๘.

8.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, โสภิตสฺส มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

"대성자 소비타 부처님께는 번뇌를 다하고 때 묻지 않았으며 마음이 평온하고 여여한 아라한들의 세 번의 모임이 있었다."

๙.

9.

‘‘อุคฺคโต นาม โส ราชา, ทานํ เทติ นรุตฺตเม;

ตมฺหิ ทาเน สมาคญฺฉุํ, อรหนฺตา สตโกฏิโย.

"우그가타라는 이름의 그 왕이 인중존(부처님)께 보시를 올렸고, 그 보시의 자리에 백억의 아라한들이 모여들었다."

๑๐.

10.

‘‘ปุนาปรํ ปุรคโณ, เทติ ทานํ นรุตฺตเม;

ตทา นวุติโกฏีนํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

"다시 그다음에 푸가와나(또는 담마가나)가 인중존께 보시를 올렸으니, 그때 구십억 아라한들의 두 번째 모임이 있었다."

๑๑.

11.

‘‘เทวโลเก วสิตฺวาน, ยทา โอโรหตี ชิโน;

ตทา อสีติโกฏีนํ, ตติโย อาสิ สมาคโม’’ติ.

"승리자(부처님)께서 천상 세계에 머무시다 내려오실 때, 팔십억 아라한들의 세 번째 모임이 있었다."

ตทา กิร อมฺหากํ โพธิสตฺโต รมฺมวตีนคเร อุภโต สุชาโต ‘สุชาโต’ นาม พฺราหฺมโณ หุตฺวา โสภิตสฺส ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา สรเณสุ ปติฏฺฐาย พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส เตมาสํ มหาทานมทาสิ. โสปิ นํ ‘‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

들리는 바에 의하면, 그때 우리 보살께서는 람마와티(Rammavatī) 성에서 양가 부모 모두 훌륭한 가문에서 태어난 '수자타(Sujāta)'라는 이름의 브라만이었다. 그는 소비타 세존의 설법을 듣고 귀의처에 머물며, 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 석 달 동안 성대한 보시를 올렸다. 그 부처님께서도 그에게 "미래에 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다"라고 수기를 주셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๒.

12.

‘‘อหํ [Pg.203] เตน สมเยน, สุชาโต นาม พฺราหฺมโณ;

ตทา สสาวกํ พุทฺธํ, อนฺนปาเนน ตปฺปยึ.

"나는 그때 수자타라는 이름의 브라만이었으며, 그때 제자들과 함께 계신 부처님을 음식과 음료로 흡족하게 해드렸다."

๑๓.

13.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, โสภิโต โลกนายโก;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

"세상의 인도자이신 그 소비타 부처님께서도 나에게 수기를 주셨으니, '헤아릴 수 없는 겁이 지난 뒤에 이 사람이 부처가 될 것이다'라고 하셨다."

๑๔.

14.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

"정진을 다하여... (중략) ...우리는 이분 앞에서 (부처가) 될 것이다."

๑๕.

15.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;

ตเมวตฺถมนุปฺปตฺติยา, อุคฺคํ ธิติมกาสห’’นฺติ.

"그분의 말씀을 듣고 기쁘고도 전율하는 마음이 들어, 바로 그 목적(성불)을 달성하기 위해 나는 강력한 정진을 하였다."

ตตฺถ ตเมวตฺถมนุปฺปตฺติยาติ ตสฺส พุทฺธตฺตสฺส อนุปฺปตฺติอตฺถํ, ตสฺส ปน โสภิตพุทฺธสฺส – ‘‘อนาคเต อยํ โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ วจนํ สุตฺวา ‘‘อวิตถวจนา หิ พุทฺธา’’ติ พุทฺธตฺตปฺปตฺติอตฺถนฺติ อตฺโถ. อุคฺคนฺติ ติพฺพํ โฆรํ. ธิตินฺติ วีริยํ. อกาสหนฺติ อกาสึ อหํ.

거기서 'tamevatthamanuppattiyā'는 그 부처의 상태를 얻기 위한 목적으로라는 뜻이다. 즉 소비타 부처님으로부터 "미래에 이 사람이 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다"라는 말씀을 듣고, "부처님들의 말씀은 결코 틀림이 없다"라고 믿으며 부처의 경지에 도달하기 위한 목적을 가졌다는 의미이다. 'uggaṃ'은 강렬하고 견고하다는 뜻이다. 'dhiti'는 정진(노력)을 뜻한다. 'akāsahaṃ'은 '내가 하였다'는 뜻이다.

ตสฺส ปน โสภิตสฺส ภควโต สุธมฺมํ นาม นครํ อโหสิ, ปิตา สุธมฺโม นาม ราชา, มาตา สุธมฺมา นาม เทวี, อสโม จ สุเนตฺโต จ ทฺเว อคฺคสาวกา, อโนโม นามุปฏฺฐาโก, นกุลา จ สุชาตา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, นาครุกฺโข โพธิ, อฏฺฐปณฺณาสหตฺถุพฺเพธํ สรีรํ อโหสิ, นวุติวสฺสสหสฺสานิ อายุปฺปมาณํ, มขิลา นามสฺส มหาเทวี, สีหกุมาโร นาม อตฺรโช, นาฏกิตฺถีนํ สตฺตตฺตึสสหสฺสานิ นววสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ปาสาเทน อภินิกฺขมิ. ชยเสโน นาม ราชา อุปฏฺฐาโก. เสตาราเม กิร วสีติ. เตน วุตฺตํ –

그 소비타 세존의 도성은 수담마(Sudhamma)였고, 아버지는 수담마라는 왕이었으며, 어머니는 수담마라는 왕비였다. 아사마(Asama)와 수넷타(Sunetta)가 두 상수제자였고, 아노마(Anoma)라는 이름의 시자가 있었으며, 나꿀라(Nakulā)와 수자타(Sujātā)가 두 여상수제자였다. 보리수는 나가가(nāga)였고, 신체는 58팔꿈치(hattha) 높이였으며, 수명은 구만 년이었다. 마킬라(Makhilā)라는 제1왕비와 시하꾸마라(Sīhakumāra)라는 아들이 있었다. 3만 7천 명의 무희들이 있었고, 구천 년 동안 궁전에서 살다가 궁전을 타고 출가하셨다. 자야세나라는 왕이 시주자(또는 시자)였다. 들리는 바에 의하면 세타라마(Setārāma)에 머무셨다고 한다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๖.

16.

‘‘สุธมฺมํ นาม นครํ, สุธมฺโม นาม ขตฺติโย;

สุธมฺมา นาม ชนิกา, โสภิตสฺส มเหสิโน.

"대성자 소비타 부처님의 도성은 수담마였고, 아버지는 수담마라는 왕이었으며, 생모는 수담마라는 이름이었다."

๒๑.

21.

‘‘อสโม จ สุเนตฺโต จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

อโนโม นามุปฏฺฐาโก, โสภิตสฺส มเหสิโน.

"아사마와 수넷타가 상수제자들이었고, 아노마라는 이름의 시자가 대성자 소비타 부처님께 있었다."

๒๒.

22.

‘‘นกุลา จ สุชาตา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

พุชฺฌมาโน จ โส พุทฺโธ, นาคมูเล อพุชฺฌถ.

"나꿀라와 수자타가 여상수제자들이었고, 그 부처님께서는 깨달음을 얻으실 때 나가(nāga) 나무 아래에서 깨달으셨다."

๒๔.

24.

‘‘อฏฺฐปณฺณาสรตนํ[Pg.204], อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

โอภาเสติ ทิสา สพฺพา, สตรํสีว อุคฺคโต.

"대성모니(부처님)께서는 58라따나(ratana, 팔꿈치) 높이로 솟아올라, 마치 떠오르는 태양처럼 모든 방향을 비추셨다."

๒๕.

25.

‘‘ตถา สุผุลฺลํ ปวนํ, นานาคนฺเธหิ ธูปิตํ;

ตเถว ตสฺส ปาวจนํ, สีลคนฺเธหิ ธูปิตํ.

"온갖 향기로 가득하고 꽃이 만발한 숲처럼, 그와 같이 부처님의 가르침도 지계의 향기로 가득하다."

๒๖.

26.

‘‘ยถาปิ สาคโร นาม, ทสฺสเนน อตปฺปิโย;

ตเถว ตสฺส ปาวจนํ, สวเนน อตปฺปิยํ.

마치 바다를 보는 것만으로는 만족할 줄 모르는 것처럼, 그분(소비타 부처님)의 거룩한 가르침을 듣는 것 또한 결코 만족할 줄 모릅니다(물리지 않습니다).

๒๗.

27.

‘‘นวุติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

당시 수명은 9만 년이었습니다. 그분은 그토록 오래 머무시며 수많은 사람들을 (윤회의 고통에서) 건져내어 제도하셨습니다.

๒๘.

28.

‘‘โอวาทํ อนุสิฏฺฐิญฺจ, ทตฺวาน เสสเก ชเน;

หุตาสโนว ตาเปตฺวา, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

성스러운 진리를 아직 깨닫지 못한 남은 사람들에게 훈계와 가르침을 베푸시고, 마치 타오르는 불꽃이 (모든 연료를) 태우듯 번뇌를 완전히 소멸하신 후, 그분은 제자들과 함께 열반에 드셨습니다.

๒๙.

29.

‘‘โส จ พุทฺโธ อสมสโม, เตปิ สาวกา พลปฺปตฺตา;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

비할 데 없이 존귀하신 그 부처님도, 아라한의 힘을 얻은 그 제자들도 이제 그 모든 것은 사라졌습니다. 참으로 모든 형성된 것(제행)은 덧없고 허망하지 않습니까!

ตตฺถ สตรํสีวาติอาทิจฺโจ วิย, สพฺพา ทิสา โอภาเสตีติ อตฺโถ. ปวนนฺติ มหาวนํ. ธูปิตนฺติ วาสิตํ คนฺธิตํ. อตปฺปิโยติ อติตฺติกโร, อติตฺติชนโน วา. ตาวเทติ ตสฺมึ กาเล, ตาวตกํ กาลนฺติ อตฺโถ. ตาเรสีติ ตารยี. โอวาทนฺติ สกึ วาโท โอวาโท นาม. อนุสิฏฺฐินฺติ ปุนปฺปุนํ วจนํ อนุสิฏฺฐิ นาม. เสสเก ชเนติ สจฺจปฺปฏิเวธํ อปฺปตฺตสฺส เสสชนสฺส, สามิอตฺเถ ภุมฺมวจนํ. หุตาสโนว ตาเปตฺวาติ อคฺคิ วิย ตปฺเปตฺวา. อยเมว วา ปาโฐ, อุปาทานกฺขยา ภควา ปรินิพฺพุโตติ อตฺโถ. เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

그 게송들에서 ‘사타랑시(Sataraṃsī)’는 태양처럼 모든 방향을 비춘다는 뜻입니다. ‘빠와나(pavana)’는 큰 숲을 의미하며, ‘두삐따(dhūpita)’는 향기가 감도는 것을 뜻합니다. ‘아탑피야(atappiya)’는 만족할 줄 모르는 것 혹은 기쁨을 일으키는 것을 말합니다. ‘따와데(tāvade)’는 그 당시에, 그 기간만큼이라는 뜻입니다. ‘따레시(tāresī)’는 건져내어 제도했다는 뜻입니다. ‘오와다(ovāda)’는 한 번의 가르침을, ‘아누시티(anusiṭṭhi)’는 거듭되는 가르침을 의미합니다. ‘세사케 자네(sesake jane)’는 성스러운 진리를 꿰뚫어 알지 못한 남은 사람들을 뜻하며, 여기서는 소유격의 의미로 쓰였습니다. ‘후따사노와 따뻬따(hutāsanova tāpetvā)’는 불처럼 (번뇌를) 태워버렸다는 뜻입니다. 혹은 ‘악기 위야 따뻬따(aggi viya tappetvā)’라는 독법도 있는데, 이는 집착(취착)이 다하여 세존께서 반열반에 드셨다는 의미입니다. 나머지 게송의 구절들은 그 의미가 모두 분명합니다. 이것으로 끝맺음을 합니다.

โสภิตพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

소비타 부처님 족보(불종성)에 대한 주석이 끝났다.

นิฏฺฐิโต ฉฏฺโฐ พุทฺธวํโส.

여섯 번째 불종성이 끝났다.

๙. อโนมทสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา

9. 아노마다씨 부처님 족보(불종성)에 대한 주석

โสภิตพุทฺเธ [Pg.205] ปน ปรินิพฺพุเต ตสฺส อปรภาเค เอกมสงฺขฺเยยฺยํ พุทฺธุปฺปาทรหิตํ อโหสิ. อตีเต ปน ตสฺมึ อสงฺขฺเยยฺเย เอกสฺมึ กปฺเป ตโย พุทฺธา นิพฺพตฺตึสุ อโนมทสฺสี, ปทุโม, นารโทติ. ตตฺถ อโนมทสฺสี ภควา โสฬส อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา เทเวหิ อภิยาจิโต ตโต จวิตฺวา จนฺทวติยํ นาม ราชธานิยํ ยสวา นามสฺส รญฺโญ กุเล สมุสฺสิตจารุปโยธราย ยโสธราย นาม อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. อโนมทสฺสิกุมาเร กิร ยโสธราย เทวิยา กุจฺฉิคเต ตสฺส ปุญฺญปฺปภาเวน ปภา อสีติหตฺถปฺปมาณํ ฐานํ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ. จนฺทสูริยปฺปภาหิ อนภิภวนียาว อโหสิ. สา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน โพธิสตฺตํ สุจนฺทนุยฺยาเน วิชายิ. ปาฏิหาริยานิ เหฏฺฐา วุตฺตนยาเนว.

소비타 부처님께서 반열반하신 후, 그 뒤로 한 아승기 동안은 부처님이 출현하지 않은 시대가 이어졌습니다. 그 한 아승기가 지난 후, 한 겁에 아노마다씨(Anomadassī), 빠두마(Paduma), 나라다(Nārada)라는 세 분의 부처님이 나투셨습니다. 그중 아노마다씨 세존께서는 16아승기와 10만 겁 동안 바라밀을 채우시고 도솔천에 태어나 계시다가, 천신들의 간절한 요청을 받고서 도솔천에서 목숨을 마쳐 찬다와티(Candavatī)라는 왕도의 야사와(Yasavā) 왕의 가문에서, 지극히 아름다운 용모를 지닌 야소다라(Yasodharā) 왕비의 태중에 드셨습니다. 전하는 바에 따르면, 아노마다씨 보살이 야소다라 왕비의 태중에 드셨을 때, 보살의 공덕의 위력으로 그 광명이 80팔꿈치(80앗따) 정도의 거리에 두루 퍼져 머물렀습니다. 달빛과 햇빛도 그 광명을 압도하지 못할 정도였습니다. 왕비는 열 달이 지나 수찬다(Sucandana) 원림에서 보살을 낳으셨습니다. 이때 나타난 기적들은 앞서 설명한 방식과 같습니다.

นามคฺคหณทิวเส ปนสฺส นามํ คณฺหนฺตา, ยสฺมา ชาติยํ อากาสโต สตฺต รตนานิ ปตึสุ, ตสฺมา อโนมานํ รตนานํ อุปฺปตฺติเหตุภูตตฺตา ‘‘อโนมทสฺสี’’ติ นามมกํสุ. โส อนุกฺกเมน วุทฺธิปฺปตฺโต ทิพฺเพหิ กามคุเณหิ ปริจาริยมาโน ทสวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ตสฺส กิร สิริ อุปสิริ สิริวฑฺโฒติ ตโย ปาสาทา อเหสุํ. สิริมาเทวิปฺปมุขานิ เตวีสติ อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ. โส สิริมาย เทวิยา อุปวาเณ นาม ปุตฺเต ชาเต จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สิวิกายาเนน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ ติสฺโส ชนโกฏิโย อนุปพฺพชึสุ.

이름을 짓는 날에, 보살이 태어날 때 하늘에서 일곱 가지 보석이 떨어졌으므로, 수많은 보석이 나타난 원인이 되었다는 뜻에서 ‘아노마다씨(Anomadassī, 탁월한 견해를 가진 분)’라는 이름을 지어주었습니다. 보살은 점차 성장하여 천상의 욕락과 같은 즐거움을 누리며 1만 년 동안 재가에 머물렀습니다. 전하는 바에 따르면 그에게는 시리(Siri), 빠시리(Pasiri), 시리와다(Sirivaḍḍha)라는 세 채의 궁전이 있었으며, 시리마(Sirimā) 왕비를 비롯한 2만 3천 명의 여인들이 보살을 모셨습니다. 보살은 시리마 왕비에게서 우빠와나(Upavāṇa)라는 아들이 태어났을 때 네 가지 징조를 보고 가마를 타고 성을 떠나(대출가) 출가했습니다. 그러자 3억 명의 사람들이 그를 따라 함께 출가했습니다.

เตหิ ปริวุโต มหาปุริโส ทส มาเส ปธานจริยํ จริ. ตโต วิสาขปุณฺณมาย อนุปมพฺราหฺมณคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา อนุปมเสฏฺฐิธีตาย ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา อโนมนามาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา อชฺชุนรุกฺขโพธึ ปทกฺขิณํ กตฺวา อฏฺฐตฺตึสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา สมารํ มารพลํ วิทฺธํเสตฺวา ตีสุ ยาเมสุ ติสฺโส วิชฺชา อุปฺปาเทตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนสิ. เตน วุตฺตํ –

그 아라한들에게 둘러싸인 대사(보살)는 10개월 동안 고행을 닦으셨습니다. 그 후 위사카(카손)월 보름날, 아누빠마(Anupama) 브라만 마을에서 탁발하시어 아누빠마 장자의 딸이 올린 맛있는 유미죽을 드셨습니다. 사라 숲에서 낮 동안 머무신 후, 아노마(Anoma)라는 이름의 아지위까(사명외도)가 바친 여덟 움큼의 풀을 받아 아쭈나(Ajjuna) 나무(보리수)를 오른쪽으로 돌고 나서, 38팔꿈치 넓이로 풀을 깔고 사정진(caturaṅgavīriya)을 결심하며 결가부좌를 트셨습니다. 마왕과 마군을 물리치고 밤의 세 시각 동안 삼명(三明)을 증득하신 뒤, ‘수많은 생의 윤회 속에서... 갈애의 소멸에 이르렀도다’라는 기쁨의 노래(우다나)를 읊으셨습니다. 그러기에 다음과 같이 전해집니다.

๑.

1.

‘‘โสภิตสฺส [Pg.206] อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

อโนมทสฺสี อมิตยโส, เตชสฺสี ทุรติกฺกโม.

소비타 부처님 다음에 인간 중에 가장 뛰어나신 정등각자 아노마다씨 부처님이 출현하셨으니, 그 명성은 끝이 없고 위엄이 넘치며 그 누구도 대적할 수 없는 분이셨습니다.

๒.

2.

‘‘โส เฉตฺวา พนฺธนํ สพฺพํ, วิทฺธํเสตฺวา ตโย ภเว;

อนิวตฺติคมนํ มคฺคํ, เทเสสิ เทวมานุเส.

그분은 모든 결박(번뇌)을 끊으시고 세 가지 존재(삼계)의 윤회를 타파하신 뒤, 천신과 인간들에게 다시는 (윤회로) 되돌아오지 않는 길(팔정도)을 설해주셨습니다.

๓.

3.

‘‘สาคโรว อสงฺโขโภ, ปพฺพโตว ทุราสโท;

อากาโสว อนนฺโต โส, สาลราชาว ผุลฺลิโต.

그분은 요동치 않는 바다와 같고, 침범할 수 없는 산과 같으며, 끝없는 허공과 같고, 활짝 꽃핀 사라 나무의 왕과 같으셨습니다.

๔.

4.

‘‘ทสฺสเนนปิ ตํ พุทฺธํ, โตสิตา โหนฺติ ปาณิโน;

พฺยาหรนฺตํ คิรํ สุตฺวา, อมตํ ปาปุณนฺติ เต’’ติ.

중생들은 그 부처님을 뵙는 것만으로도 기쁨을 얻었으며, 그분께서 들려주시는 고귀한 가르침을 듣고 불사(열반)의 경지에 도달했습니다.

ตตฺถ อโนมทสฺสีติ อนุปมทสฺสโน, อมิตทสฺสโน วา. อมิตยโสติ อมิตปริวาโร, อมิตกิตฺติ วา. เตชสฺสีติ สีลสมาธิปญฺญาเตเชน สมนฺนาคโต. ทุรติกฺกโมติ ทุปฺปธํสิโย, อญฺเญน เทเวน วา มาเรน วา เกนจิ วา อติกฺกมิตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อตฺโถ. โส เฉตฺวา พนฺธนํ สพฺพนฺติ สพฺพํ ทสวิธํ สํโยชนํ ฉินฺทิตฺวา. วิทฺธํเสตฺวา ตโย ภเวติ ติภวูปคํ กมฺมํ กมฺมกฺขยกรญาเณน วิทฺธํเสตฺวา, อภาวํ กตฺวาติ อตฺโถ. อนิวตฺติคมนํ มคฺคนฺติ นิวตฺติยา ปวตฺติยา ปฏิปกฺขภูตํ นิพฺพานํ อนิวตฺตีติ วุจฺจติ, ตํ อนิวตฺตึ คจฺฉติ อเนนาติ อนิวตฺติคมโน. ตํ อนิวตฺติคมนํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ เทเสสีติ อตฺโถ. ‘‘ทสฺเสตี’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. เทวมานุเสติ เทวมนุสฺสานํ, สามิอตฺเถ อุปโยควจนํ ทฏฺฐพฺพํ.

그 게송들에서 ‘아노마다씨(Anomadassī)’는 비할 데 없는 견해를 가졌거나 혹은 수승한 견해를 가졌다는 뜻입니다. ‘아미따야소(amitayaso)’는 그 권속이나 명성이 한량없음을 뜻합니다. ‘떼잣시(tejassī)’는 계·정·혜의 위신력을 갖추었다는 뜻입니다. ‘두라띠까모(duratikkamo)’는 이겨내기 어렵다는 뜻이니, 어떤 천신이나 마왕 혹은 그 누구도 그분을 능가할 수 없다는 의미입니다. ‘모든 결박을 끊고(chetvā bandhanaṃ sabbaṃ)’는 열 가지 상요자나(결박)를 모두 끊었다는 뜻입니다. ‘세 가지 존재를 타파하고(viddhaṃsetvā tayo bhave)’는 삼계에 이르게 하는 업을 업소멸의 지혜로 파괴하여 없게 만들었다는 뜻입니다. ‘되돌아오지 않는 길(anivattigamanaṃ maggaṃ)’에서 열반은 다시 태어남이 없으므로 ‘아니왓띠(anivatti)’라 불리며, 이 길(팔정도)을 통해 그곳으로 가기에 ‘아니왓띠가마나(되돌아오지 않는 길)’라고 합니다. 즉, 열반으로 인도하는 여덟 가지 성스러운 길을 설하셨다는 뜻입니다. ‘닷세띠(dasseti)’라는 독법도 있으나 의미는 같습니다. ‘데와마누세(devamānuse)’는 천신과 인간들에게라는 뜻으로, 소유격의 의미로 쓰인 목적격 표현으로 보아야 합니다.

อสงฺโขโภติ โขเภตุํ จาเลตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อกฺโขภิโย. ยถา หิ สมุทฺโท จตุราสีติโยชนสหสฺสคมฺภีโร อเนกโยชนสหสฺสภูตาวาโส อกฺโขภิโย, เอวํ อกฺโขภิโยติ อตฺโถ. อากาโสว อนนฺโตติ ยถา ปน อากาสสฺส อนฺโต นตฺถิ, อถ โข อนนฺโต อปฺปเมยฺโย อปาโร, เอวํ ภควาปิ พุทฺธคุเณหิ อนนฺโต อปฺปเมยฺโย อปาโร. โสติ โส ภควา. สาลราชาว ผุลฺลิโตติ สพฺพลกฺขณานุพฺยญฺชนสมลงฺกตสรีรตฺตา สุผุลฺลิตสาลราชา วิย โสภตีติ อตฺโถ. ทสฺสเนนปิ ตํ พุทฺธนฺติ ตสฺส พุทฺธสฺส ทสฺสเนนาปีติ อตฺโถ. อีทิเสสุปิ สามิวจนํ ปยุชฺชนฺติ สทฺทสตฺถวิทู. โตสิตาติ ปริโตสิตา ปีณิตา. พฺยาหรนฺตนฺติ พฺยาหรนฺตสฺส, สามิอตฺเถ [Pg.207] อุปโยควจนํ. อมตนฺติ นิพฺพานํ. ปาปุณนฺตีติ อธิคจฺฉนฺติ. เตติ เย ตสฺส คิรํ ธมฺมเทสนํ สุณนฺติ, เต อมตํ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ.

'흔들림 없는 분(Asaṅkhobho)'이란 흔들거나 움직이게 할 수 없는 분을 말하므로 '아코비요(Akkhobhiyo)'라고 한다. 마치 8만 4천 유순의 깊이와 수많은 유순에 걸친 여러 생명체의 거처인 대해가 흔들리지 않는 것처럼, [부처님께서도] 흔들림이 없으시다는 뜻이다. '허공처럼 끝없는 분(Ākāsova ananto)'이란 허공에 끝이 없고 무량하며 가없듯이, 세존께서도 부처님의 공덕으로 끝이 없고 무량하며 가없다는 것이다. '그분(So)'은 바로 그 세존을 의미한다. '만개한 사라 나무 왕처럼(Sālarājāva phullito)'이란 모든 대인상과 소상으로 장엄된 신체를 갖추셨기에 활짝 핀 사라 나무 왕처럼 빛나신다는 뜻이다. '그 부처님을 뵙는 것만으로도(Dassanenapi taṃ buddhaṃ)'란 그 부처님을 친견하는 것만으로도 [해탈한다는] 뜻이다. 문법가들은 이와 같은 경우에도 소유격(sāmivacana)을 사용한다. '기뻐하는(Tositā)'은 매우 만족하고 기뻐한다는 의미이다. '말하는(Byāharantanti)'은 말하는 자에 대하여, 소유격의 의미에서 목적격이 사용된 것으로 보아야 한다. '불사(Amata)'는 열반을 뜻한다. '이룬다(Pāpuṇantīti)'는 증득한다는 뜻이다. '그들(Te)'이란 그분의 음성인 법문을 듣는 이들이며, 그들이 불사(열반)를 이룬다는 뜻이다.

ภควา ปน โพธิมูเล สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมุนา อายาจิโต ธมฺมเทสนาย พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โอโลเกนฺโต อตฺตนา สห ปพฺพชิเต ติโกฏิสงฺเข ชเน อุปนิสฺสยสมฺปนฺเน ทิสฺวา – ‘‘กตฺถ นุ โข เต เอตรหิ วิหรนฺตี’’ติ อุปธาเรนฺโต สุภวตีนคเร สุทสฺสนุยฺยาเน วิหรนฺเต ทิสฺวา อากาเสน คนฺตฺวา สุทสฺสนุยฺยาเน โอตริ. โส เตหิ ปริวุโต สเทวมนุสฺสาย ปริสาย มชฺเฌ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตตฺถ โกฏิสตานํ ปฐมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

세존께서는 보리수 아래에서 7주(49일)를 보내신 뒤, 범천의 청을 받아 법을 설하시기 위해 부처님의 눈(佛眼)으로 세상을 살피셨다. 그때 자신과 함께 출가하여 근기가 성숙한 3억(3코티)의 사람들을 보시고, "그들이 지금 어디에 머물고 있는가?"라고 살피시다가 수바와티 시의 수다사나 공원에 머물고 있음을 보시고는 신통력으로 허공을 날아 수다사나 공원에 내려오셨다. 그분은 그 제자들에게 둘러싸여 천신과 인간들이 모인 대중 가운데에서 법륜(法輪)을 굴리셨다. 그곳에서 100억(100코티)의 대중이 첫 번째로 진리를 깨달았다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘ธมฺมาภิสมโย ตสฺส, อิทฺโธ ผีโต ตทา อหุ;

โกฏิสตานิ อภิสมึสุ, ปฐเม ธมฺมเทสเน’’ติ.

"그때 그분의 법의 깨달음은 성공적이고 풍성하였으며, 첫 번째 설법에서 100억의 대중이 진리를 깨달았네."

ตตฺถ ผีโตติ ผาติปฺปตฺโต พาหุชญฺญวเสน. โกฏิสตานีติ โกฏีนํ สตานิ โกฏิสตานิ. ‘‘โกฏิสตโย’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส สตโกฏิโยติ อตฺโถ.

거기서 '풍성한(phīto)'이란 많은 사람에게 알려졌기에 번창함에 이르렀다는 뜻이다. '100억(Koṭisatāni)'이란 코티(천만)의 백 배를 의미한다. '코티사타요(Koṭisatayo)'라는 독법도 있는데, 그 뜻은 100개의 코티이다.

อถาปเรน สมเยน โอสธีนครทฺวาเร อสนรุกฺขมูเล ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา อสุเรหิ ทุรภิภวเน ตาวตึสภวเน ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ นิสินฺโน เตมาสํ อภิธมฺมวสฺสํ วสฺสาปยิ. ตทา อสีติเทวตาโกฏิโย อภิสมึสุ. เตน วุตฺตํ –

그 후 다른 때에 오사디 시의 문 앞 아사나 나무 아래에서 쌍신변(雙神變)을 보이시고, 아수라들이 이기기 어려운 도리천의 판두캄발라 바석에 앉으셔서 석 달 동안 아비담마의 비를 내리셨다. 그때 80억(80코티)의 천신들이 진리를 깨달았다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

๖.

6.

‘‘ตโต ปรํ อภิสมเย, วสฺสนฺเต ธมฺมวุฏฺฐิโย;

อสีติโกฏิโยภิสมึสุ, ทุติเย ธมฺมเทสเน’’ติ.

"그 후 법의 비가 내릴 때의 깨달음에서, 두 번째 설법에 80억의 대중이 진리를 깨달았네."

ตตฺถ วสฺสนฺเตติ พุทฺธมหาเมเฆ วสฺสนฺเต. ธมฺมวุฏฺฐิโยติ ธมฺมกถาวสฺสวุฏฺฐิโย.

거기서 '내릴 때(vassante)'란 부처님이라는 거대한 구름이 비를 내릴 때를 말한다. '법의 비(dhammavuṭṭhiyo)'란 법문의 비가 내리는 것을 뜻한다.

ตโต อปเรน สมเยน มงฺคลปญฺหานิทฺเทเส อฏฺฐสตฺตติ โกฏิโย อภิสมึสุ. โส ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 다른 때에 길상에 대한 질문의 해설(Maṅgalapañhāniddesa)에서 78억(78코티)의 대중이 깨달았다. 이것이 세 번째 법의 깨달음이었다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

๗.

7.

‘‘ตโต [Pg.208] ปรมฺปิ วสฺสนฺเต, ตปฺปยนฺเต จ ปาณินํ;

อฏฺฐสตฺตติโกฏีนํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

"그 후에도 법의 비가 내리고 중생들을 만족시키실 때, 78억의 대중에게 세 번째 법의 깨달음이 있었네."

ตตฺถ วสฺสนฺเตติ ธมฺมกถาสลิลธารํ วสฺสนฺเต. ตปฺปยนฺเตติ ธมฺมามตวสฺเสน ตปฺปยนฺเต, ตปฺปนํ กโรนฺเต ภควตีติ อตฺโถ.

거기서 '내릴 때(vassante)'란 법문의 물줄기를 내릴 때를 말한다. '만족시키실 때(tappayante)'란 법의 감로수로 만족시키실 때이며, 세존께서 만족하게 하신다는 뜻으로 이해해야 한다.

อโนมทสฺสิสฺสปิ ภควโต ตโย สาวกสนฺนิปาตา อเหสุํ. ตตฺถ โสเรยฺยนคเร อิสิทตฺตสฺส รญฺโญ ธมฺเม เทสิยมาเน ปสีทิตฺวา เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตานํ อฏฺฐนฺนํ อรหนฺตสตสหสฺสานํ มชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อยํ ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ราธวตีนคเร สุนฺทรินฺธรสฺส นาม รญฺโญ ธมฺเม เทสิยมาเน เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตานํ สตฺตนฺนํ อรหนฺตสตสหสฺสานํ มชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อยํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน โสเรยฺยนคเรเยว โสเรยฺยรญฺญา สห เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตานํ ฉนฺนํ อรหนฺตสตสหสฺสานํ มชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อยํ ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

아노마다씨 세존께도 세 번의 제자 결집이 있었다. 그중 소레이야 시에서 이시다타 왕에게 법을 설하실 때, 왕이 신심을 내어 '에히 빅쿠'로 출가한 80만 아라한들 가운데에서 파티목카를 암송하셨다. 이것이 첫 번째 결집이었다. 라다와티 시에서 순다린하라라는 이름의 왕에게 법을 설하실 때, '에히 빅쿠'로 출가한 70만 아라한들 가운데에서 파티목카를 암송하셨다. 이것이 두 번째 결집이었다. 다시 소레이야 시에서 소레이야 왕과 함께 '에히 빅쿠'로 출가한 60만 아라한들 가운데에서 파티목카를 암송하셨다. 이것이 세 번째 결집이었다. 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨다.

๘.

8.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ตสฺสาปิ จ มเหสิโน;

อภิญฺญาพลปฺปตฺตานํ, ปุปฺผิตานํ วิมุตฺติยา.

"그 위대한 성자에게도 세 번의 결집이 있었으니, 신통의 힘을 얻고 해탈로 꽃피운 분들이었네."

๙.

9.

‘‘อฏฺฐสตสหสฺสานํ, สนฺนิปาโต ตทา อหุ;

ปหีนมทโมหานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

"그때 80만의 결집이 있었으니, 교만과 미혹을 버리고 마음이 평온하며 여여한 분들이었네."

๑๐.

10.

‘‘สตฺตสตสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม;

อนงฺคณานํ วิรชานํ, อุปสนฺตาน ตาทินํ.

"70만의 두 번째 모임이 있었으니, 번뇌와 티끌이 없고 고요하며 여여한 분들이었네."

๑๑.

11.

‘‘ฉนฺนํ สตสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม;

อภิญฺญาพลปฺปตฺตานํ, นิพฺพุตานํ ตปสฺสิน’’นฺติ.

"60만의 세 번째 모임이 있었으니, 신통의 힘을 얻고 번뇌가 소멸된 수행자들이었네."

ตตฺถ ตสฺสาปิ จ มเหสิโนติ ตสฺส มเหสิโน อโนมทสฺสิสฺสาปิ. ‘‘ตสฺสาปิ ทฺวิปทุตฺตโม’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺสปิ ทฺวิปทุตฺตมสฺสาติ อตฺโถ. ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต คเหตพฺพํ. อภิญฺญาพลปฺปตฺตานนฺติ อภิญฺญานํ พลปฺปตฺตานํ, จิณฺณวสิตาย ขิปฺปนิสนฺติภาเวน อภิญฺญาสุ ถิรภาวปฺปตฺตานนฺติ อตฺโถ. ปุปฺผิตานนฺติ สพฺพผาลิผุลฺลภาเวน อติวิย โสภคฺคปฺปตฺตานํ. วิมุตฺติยาติ อรหตฺตผลวิมุตฺติยา.

거기서 '그 위대한 성자에게도(tassāpi ca mahesino)'란 아노마다씨라는 그 위대한 성자에게도라는 뜻이다. '이족존(사람 중에 으뜸)이신 그분에게도(tassāpi dvipaduttamo)'라는 독법도 있는데, 두 발 달린 존재 중 가장 뛰어나신 분에게도라는 뜻으로 이해해야 한다. '특징(lakkhaṇa)'은 문법서에서 그 의미를 취해야 한다. '신통의 힘을 얻은(abhiññābalappattānaṃ)'이란 신통의 힘에 도달한 자들이라는 뜻으로, 자재함을 닦았기에 신속하게 통찰하는 상태가 되어 신통에 확고함을 얻은 자들이라는 의미이다. '꽃피운(pupphitānaṃ)'이란 나무 전체가 활짝 꽃피듯 지극히 영광스러운 상태에 도달한 자들을 말한다. '해탈로(vimuttiyā)'란 아라한과의 해탈을 뜻한다.

อนงฺคณานนฺติ [Pg.209] เอตฺถ อยํ องฺคณ-สทฺโท กตฺถจิ กิเลเสสุ ทิสฺสติ. ยถาห – ‘‘ตตฺถ กตมานิ ตีณิ องฺคณานิ? ราโค องฺคณํ โทโส องฺคณํ โมโห องฺคณ’’นฺติ (วิภ. ๙๒๔). ‘‘ปาปกานํ โข เอตํ, อาวุโส, อกุสลานํ อิจฺฉาวจรานํ อธิวจนํ ยทิทํ องฺคณ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๖๐). กตฺถจิ กิสฺมิญฺจิ มเล? ยถาห – ‘‘ตสฺเสว รชสฺส วา องฺคณสฺส วา ปหานาย วายมตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๘๔). กตฺถจิ ตถารูเป ภูมิภาเค ‘‘เจติยงฺคณํ โพธิยงฺคณํ ราชงฺคณ’’นฺติ. อิธ ปน กิเลเสสุ ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา นิกฺกิเลสานนฺติ อตฺโถ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๗). วิรชานนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. ตปสฺสินนฺติ กิเลสกฺขยกโร อริยมคฺคสงฺขาโต ตโป เยสํ อตฺถิ เต ตปสฺสิโน, เตสํ ตปสฺสีนํ, ขีณาสวานนฺติ อตฺโถ.

'번뇌 없는 분들(anaṅgaṇānaṃ)'에서 이 '앙가나(aṅgaṇa)'라는 단어는 어떤 문맥에서는 번뇌(kilesa)를 의미한다. 부처님께서는 "거기서 어떤 것이 세 가지 번뇌(aṅgaṇa)인가? 탐욕이 번뇌요, 성냄이 번뇌요, 어리석음이 번뇌이다."(분별론)라고 말씀하셨다. 또한 "도반들이여, 이 '앙가나'라는 것은 악하고 불선하며 욕구에 따라 움직이는 것들의 명칭이다."(중아함)라고 하셨다. 어떤 문맥에서는 어떤 오염원(male)을 의미하기도 한다. "그 먼지나 오염원(aṅgaṇa)을 제거하기 위해 노력한다."(중아함)라고 하셨다. 어떤 문맥에서는 "제티야의 뜰(cetiyaṅgaṇa), 보리수의 뜰(bodhiyaṅgaṇa), 왕궁의 뜰(rājaṅgaṇa)"처럼 그러한 지면(뜰)을 의미한다. 그러나 여기서는 번뇌(kilesa)로 보아야 한다. 그러므로 '번뇌가 없는 분들(nikkilesānaṃ)'이라는 뜻이다. '티끌 없는(virajānaṃ)'은 바로 그것의 동의어이다. '수행자들(tapassinaṃ)'이란 번뇌를 소멸시키는 성도(聖道)라는 수행(tapo)을 갖춘 이들이 수행자(tapassī)이며, 그러한 수행자들 곧 번뇌를 다한 아라한들(khīṇāsava)이라는 뜻이다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต เอโก มเหสกฺโข ยกฺขเสนาปติ อโหสิ มหิทฺธิโก มหานุภาโว อเนกโกฏิสตสหสฺสานํ ยกฺขานํ อธิปติ. โส ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ สุตฺวา อาคนฺตฺวา ปรมรุจิรทสฺสนํ สตฺตรตนมยํ อภิรุจิรรชนิกรมณฺฑลสทิสํ มณฺฑปํ นิมฺมินิตฺวา ตตฺถ สตฺตาหํ มหาทานํ พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส อทาสิ. อถ นํ ภควา ภตฺตานุโมทนสมเย ‘‘อนาคเต กปฺปสตสหสฺสาธิเก เอกสฺมึ อสงฺขฺเยยฺเย อติกฺกนฺเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 신통력과 위엄이 크고 위력 있는 야차 장군으로서 수천억 야차들의 우두머리였습니다. 그는 '세상에 부처님이 출현하셨다'는 말을 듣고 찾아와 지극히 아름답고 칠보로 만들어졌으며 찬란한 보름달과 같은 만다파를 만들어 그곳에서 7일 동안 부처님을 비롯한 승가에 큰 보시를 베풀었습니다. 그때 세존께서는 공양을 마치고 축원하실 때, '미래에 10만 겁에 1아승기를 더한 시간이 지난 뒤에 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다'라고 수기하셨습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑๒.

12.

‘‘อหํ เตน สมเยน, ยกฺโข อาสึ มหิทฺธิโก;

เนกานํ ยกฺขโกฏีนํ, วสวตฺติมฺหิ อิสฺสโร.

그때 나는 신통력이 큰 야차였으며, 수많은 야차 무리를 다스리는 지배자였다.

๑๓.

13.

‘‘ตทาปิ ตํ พุทฺธวรํ, อุปคนฺตฺวา มเหสินํ;

อนฺนปาเนน ตปฺเปสึ, สสงฺฆํ โลกนายกํ.

그때에도 나는 공덕을 구하시는 수승한 부처님께 다가가, 승가와 함께하신 세상의 인도자를 음식과 음료로 만족시켜 드렸다.

๑๔.

14.

‘‘โสปิ มํ ตทา พฺยากาสิ, วิสุทฺธนยโน มุนิ;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

청정한 눈을 가지신 그 성자께서도 그때 나에게 '이 야차는 지금부터 헤아릴 수 없는 겁이 지난 후에 부처가 될 것이다'라고 수기하셨다.

๑๕.

15.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

정진을 다하여… (중략) …우리는 이분 앞에서 [부처가] 되리라.

๑๖.

16.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

그분의 말씀을 듣고 기쁘고도 전율하는 마음으로, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더욱 굳건하게 서원을 세웠다.

ตตฺถ [Pg.210] อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสินฺติ ปารมิปูรณตฺถาย ภิยฺโยปิ ทฬฺหตรํ ปรกฺกมมกาสีติ อตฺโถ.

거기서 '더욱 굳건하게 서원을 세웠다'는 것은 바라밀을 채우기 위해 더욱 강력한 정진을 했다는 뜻입니다.

ตสฺส ปน อโนมทสฺสิสฺส ภควโต จนฺทวตี นาม นครํ อโหสิ, ยสวา นาม ราชา ปิตา, ยโสธรา นาม มาตา, นิสโภ จ อโนโม จ ทฺเว อคฺคสาวกา, วรุโณ นามุปฏฺฐาโก, สุนฺทรี จ สุมนา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, อชฺชุนรุกฺโข โพธิ, สรีรํ อฏฺฐปณฺณาสหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, วสฺสสตสหสฺสํ อายุ, สิริมา นาม อคฺคมเหสี, อุปวาโณ นามสฺส ปุตฺโต, ทสวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. โส สิวิกายาเนน นิกฺขมิ. สิวิกายาเนน คมนํ ปน โสภิตพุทฺธวํสวณฺณนาย ปาสาทคมเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ธมฺมโก นาม ราชา อุปฏฺฐาโก. ธมฺมาราเม กิร ภควา วิหาสีติ. เตน วุตฺตํ –

그 아노마다시 세존의 도성은 찬다바티였고, 아버지는 야사와 왕이었으며, 어머니는 야소다라였습니다. 니사바와 아노마가 두 명의 상수제자였고, 와루나가 시자였습니다. 순다리와 수마나가 두 명의 여상수제자였고, 아쭈나 나무(Ajjuna) 아래서 깨달음을 얻으셨습니다. 신장은 58 팔꿈치였고, 수명은 10만 년이었습니다. 왕비는 시리마였고, 아들은 우파와나였으며, 1만 년 동안 재가에 머물렀습니다. 그는 가마를 타고 출가하셨습니다. 가마를 타고 가신 일은 소비타 불본생경 주석의 전각을 타고 간 것에서 설해진 방식대로 이해해야 합니다. 담마코라는 왕이 시자였으며, 세존께서는 담마라마에 머무셨다고 합니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑๗.

17.

‘‘นครํ จนฺทวตี นาม, ยสวา นาม ขตฺติโย;

มาตา ยโสธรา นาม, อโนมทสฺสิสฺส สตฺถุโน.

도성은 찬다바티라는 이름이었고, 아노마다시 스승님의 아버지는 야사와라는 이름의 왕이었으며 어머니는 야소다라였다.

๒๒.

22.

‘‘นิสโภ จ อโนโม จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

วรุโณ นามุปฏฺฐาโก, อโนมทสฺสิสฺส สตฺถุโน.

니사바와 아노마가 상수제자였고, 아노마다시 스승님의 시자는 와루나였다.

๒๓.

23.

‘‘สุนฺทรี จ สุมนา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, อชฺชุโนติ ปวุจฺจติ.

순다리와 수마나가 여상수제자였고, 그 세존의 보리수는 아쭈나라고 불린다.

๒๕.

25.

‘‘อฏฺฐปณฺณาสรตนํ, อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

ปภา นิทฺธาวตี ตสฺส, สตรํสีว อุคฺคโต.

대성자께서는 58 팔꿈치 높이로 솟아 계셨고, 그분의 광명은 떠오른 태양처럼 뻗어 나갔다.

๒๖.

26.

‘‘วสฺสสตสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

그때 수명은 10만 년이었으며, 그 기간 동안 머무시며 수많은 사람을 건너게 하셨다.

๒๗.

27.

‘‘สุปุปฺผิตํ ปาวจนํ, อรหนฺเตหิ ตาทิหิ;

วีตราเคหิ วิมเลหิ, โสภิตฺถ ชินสาสนํ.

그와 같은 탐욕을 떠나고 번뇌 없는 아라한들로 찬란한 부처님의 가르침은 꽃이 만발한 것 같았다.

๒๘.

28.

‘‘โส จ สตฺถา อมิตยโส, ยุคานิ ตานิ อตุลิยานิ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

한량없는 명성을 지닌 그 스승님도, 비할 데 없는 그 제자들의 쌍도, 그 모든 것이 사라졌으니 참으로 모든 형성된 것들은 덧없지 않은가!

ตตฺถ [Pg.211] ปภา นิทฺธาวตีติ ตสฺส สรีรโต ปภา นิกฺขมติ. สรีรปฺปภา ปนสฺส นิจฺจกาลํ ทฺวาทสโยชนปฺปมาณํ ปเทสํ ผริตฺวา ติฏฺฐติ. ยุคานิ ตานีติ อคฺคสาวกยุคาทีนิ ยุคฬานิ. สพฺพํ ตมนฺตรหิตนฺติ วุตฺตปฺปการํ สพฺพมฺปิ อนิจฺจมุขํ ปวิฏฺฐํ วินฏฺฐนฺติ อตฺโถ. ‘‘นนุ ริตฺตกเมว สงฺขารา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส นนุ ริตฺตกา ตุจฺฉกาเยว สพฺเพ สงฺขาราติ อตฺโถ. ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

거기서 '광명이 뻗어 나갔다'는 것은 그분의 몸에서 광채가 뿜어져 나왔다는 것입니다. 그분의 신광은 언제나 12유순의 범위를 가득 채우며 머물렀습니다. '그 쌍들'이란 상수제자의 쌍 등을 말합니다. '그 모든 것이 사라졌다'는 것은 앞에서 말한 모든 것이 무상함 속으로 들어가 멸했다는 뜻입니다. '참으로 형성된 것들은 공허할 뿐이다'라는 읽기도 있는데, 이는 참으로 모든 형성된 것들이 텅 비고 덧없을 뿐이라는 뜻입니다. Ma 자는 문장을 연결하기 위한 어조사입니다. 나머지 게송들의 뜻은 도처에서 명백합니다.

อิมสฺส ปน อโนมทสฺสิสฺส ภควโต สนฺติเก สาริปุตฺโต จ มหาโมคฺคลฺลาโน จาติ อิเม ทฺเว อคฺคสาวกา อคฺคสาวกภาวตฺถาย ปณิธานมกํสุ. อิเมสํ ปน เถรานํ วตฺถุ เจตฺถ กเถตพฺพํ. มยา คนฺถวิตฺถารภเยน น อุทฺธฏนฺติ.

한편 이 아노마다시 세존의 처소에서 사리풋타와 마하목갈라나라는 이 두 명의 상수제자가 상수제자가 되기 위한 서원을 세웠습니다. 이 장로들의 이야기도 여기서 설해야 하지만, 내용이 너무 길어질 것을 우려하여 인용하지 않았습니다.

อโนมทสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

아노마다시 불본생경 주석이 끝났다.

นิฏฺฐิโต สตฺตโม พุทฺธวํโส.

일곱 번째 불본생경이 끝났다.

๑๐. ปทุมพุทฺธวํสวณฺณนา

10. 파두마 불본생경 주석

อโนมทสฺสิสฺส ปน ภควโต อปรภาเค วสฺสสตสหสฺสายุกา มนุสฺสา อนุกฺกเมน ปริหายิตฺวา ทสวสฺสายุกา หุตฺวา ปุน อนุกฺกเมน วฑฺฒิตฺวา อสงฺขฺเยยฺยายุกา หุตฺวา ปุน ปริหายมานา วสฺสสตสหสฺสายุกา อเหสุํ. ตถา ปทุโม นาม สตฺถา โลเก อุปฺปชฺชิ. โสปิ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา จมฺปกนคเร อสมสฺส นาม รญฺโญ กุเล รูปาทีหิ อสมาย อสมาย นาม อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. โส ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน จมฺปกุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. ชาเต ปน กุมาเร อากาสโต สกลชมฺพุทีเป สมุทฺทปริยนฺเต ปทุมวสฺสํ นิปติ. เตนสฺส นามคฺคหณทิวเส นามํ คณฺหนฺตา เนมิตฺตกา จ ญาตกา จ ‘‘มหาปทุมกุมาโร’’ตฺเวว นามมกํสุ. โส ทสวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. นนฺทุตฺตร-วสุตฺตร-ยสุตฺตรานามกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. อุตฺตราเทวิปฺปมุขานิ เตตฺตึส อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

아노마다시 세존 이후에 수명이 10만 년이었던 인간들은 점차 줄어들어 10세가 되었다가 다시 늘어나 아승기 수명이 되었고, 다시 줄어들어 수명이 10만 년이 되었을 때 파두마라는 스승이 세상에 출현하셨습니다. 그분 또한 바라밀을 채우고 도솔천에 태어났다가 그곳에서 수명이 다해 참파카 시의 아사마 왕의 가문에서 용모 등이 비할 데 없는 아사마 왕비의 태중에 입태되셨습니다. 그는 10개월이 지나 참파카 정원에서 어머니의 태로부터 태어나셨습니다. 왕자가 태어나자 하늘에서 온 잠부디파 전역의 바다 끝까지 연꽃 비가 내렸습니다. 그래서 이름을 지어주는 날에 예언가들과 친척들은 '마하파두마 왕자'라고 이름을 지었습니다. 그는 1만 년 동안 재가에 머물렀습니다. 난둣타라, 와숫타라, 야숫타라라는 세 채의 궁전이 있었으며, 웃타라 왕비를 비롯한 3만 3천 명의 여인들이 모시고 있었습니다.

อถ [Pg.212] มหาสตฺโต อุตฺตราย นาม มหาเทวิยา รมฺมกุมาเร นาม อุปฺปนฺเน จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา อาชญฺญรเถน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิ. ตํ ปพฺพชนฺตํ เอกา ปุริสโกฏิ อนุปพฺพชิ. โส เตหิ ปริวุโต อฏฺฐ มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย ธญฺญวตีนคเร สุธญฺญเสฏฺฐิสฺส ธีตาย ธญฺญวติยา นาม ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา มหาสาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย ติตฺถกาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา มหาโสณโพธึ อุปสงฺกมิตฺวา อฏฺฐตฺตึสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรกํ ปญฺญเปตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย มารพลํ วิธมิตฺวา ตีสุ ยาเมสุ ติสฺโส วิชฺชา สจฺฉิกตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔) อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิสมีเปเยว วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมุโน อายาจนํ อธิวาเสตฺวา ธมฺมเทสนาย ภาชนภูเต ปุคฺคเล อุปปริกฺขนฺโต อตฺตนา สห ปพฺพชิเต โกฏิสงฺเข ภิกฺขู ทิสฺวา ตงฺขเณเยว อนิลปเถน คนฺตฺวา ธญฺญวตีนครสมีเป ธนญฺชยุยฺยาเน โอตริตฺวา เตหิ ปริวุโต เตสํ มชฺเฌ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา โกฏิสตานํ อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 보살은 웃타라라는 이름의 왕비에게서 람마 왕자가 태어나자 네 가지 표상을 보고 명마가 끄는 수레를 타고 위대한 출가를 하였다. 그가 출가할 때 1구티의 사람들이 뒤따라 출가하였다. 그는 그들과 함께 8개월 동안 정진하여 위사카 달 보름날에 단냐와티 성에서 수단냐 장자의 딸인 단냐와티가 올린 우유 죽을 공양하고, 거대한 살라나무 숲에서 낮 시간을 보낸 뒤 저녁 무렵에 낫티카라는 유행자가 준 여덟 뭉치의 풀을 받아 들고 마하소나 보리수 아래로 나아가 서른여덟 팔꿈치 너비의 풀 방석을 깔고 가부좌를 틀고 앉아 사정근의 정진을 결심하고 마군을 물리친 뒤, 밤의 세 전경 동안 세 가지 명지를 체득하고, '수많은 생의 윤회 속에서... 갈애의 소멸에 이르렀다'는 감흥어를 읊고 7일씩 일곱 번(49일)을 보리수 근처에서 보낸 뒤 범천의 간청을 받아들여 법을 설하기에 적합한 인물들을 살피다가 자신과 함께 출가한 수많은 비구들을 보고는 즉시 신통력으로 하늘 길을 통해 단냐와티 성 근처의 다난자야 공원에 내려와 그들에게 둘러싸여 그들 가운데서 법륜을 굴리셨다. 그때 100구티의 사람들에게 도의 깨달음이 있었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘อโนมทสฺสิสฺส อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

ปทุโม นาม นาเมน, อสโม อปฺปฏิปุคฺคโล.

"아노마다시 부처님 다음에 양족존이신 정등각자께서 출현하셨으니, 이름은 파두마이며 비길 데 없고 대적할 자 없는 분이셨다."

๒.

2.

‘‘ตสฺสาปิ อสมํ สีลํ, สมาธิปิ อนนฺตโก;

อสงฺขฺเยยฺยํ ญาณวรํ, วิมุตฺติปิ อนูปมา.

"그분의 계행 또한 비길 데 없었고 삼매 또한 끝이 없었으며, 뛰어난 지혜는 헤아릴 수 없었고 해탈 또한 비유할 데 없었다."

๓.

3.

‘‘ตสฺสาปิ อตุลเตชสฺส, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน;

อภิสมยา ตโย อาสุํ, มหาตมปวาหนา’’ติ.

"비길 데 없는 위신력을 지닌 그분께서 법륜을 굴리실 때, 거대한 무명을 몰아내는 세 차례의 도의 깨달음이 있었다."

ตตฺถ อสมํ สีลนฺติ อญฺเญสํ สีเลน อสทิสํ, อุตฺตมํ เสฏฺฐนฺติ อตฺโถ. สมาธิปิ อนนฺตโกติ สมาธิปิ อปฺปเมยฺโย, ตสฺส อนนฺตภาโว โลกวิวรณยมกปาฏิหาริยาทีสุ ทฏฺฐพฺโพ. ญาณวรนฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, อสาธารณญาณานิ วา. วิมุตฺติปีติ อรหตฺตผลวิมุตฺติปิ ภควโต. อนูปมาติ อุปมาวิรหิตา. อตุลเตชสฺสาติ อตุลญาณเตชสฺส. ‘‘อตุลญาณเตชา’’ติปิ ปาโฐ. ตสฺส ‘‘ตโย อภิสมยา’’ติ อิมินา [Pg.213] อุตฺตรปเทน สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ. มหาตมปวาหนาติ มหาโมหวินาสกา, โมหนฺธการวิทฺธํสกาติ อตฺโถ.

그 구절에서 '비길 데 없는 계행'이란 다른 이들의 계행과 같지 않고 가장 뛰어나고 훌륭하다는 뜻이다. '삼매 또한 끝이 없다'는 것은 삼매 또한 측정할 수 없다는 것이니, 그 삼매의 무한함은 세계를 여는 신통이나 쌍신변 등에서 확인해야 한다. '뛰어난 지혜'란 일체지 또는 불공불지를 말한다. '해탈 또한'이란 세존의 아라한과해탈을 말한다. '비유할 데 없다'는 것은 비유가 불가능하다는 것이다. '비길 데 없는 위신력을 지닌'이란 비길 데 없는 지혜의 위신력을 가진 분이라는 뜻이다. 'Atulañāṇatejā'라는 이본도 있다. 이 구절은 '세 차례의 도의 깨달음'이라는 뒤의 구절과 연결해서 보아야 한다. '거대한 무명을 몰아내는'이란 거대한 어리석음을 파괴하고 미혹의 어둠을 부순다는 뜻이다.

อถาปเรน สมเยน ปทุโม ภควา อตฺตโน กนิฏฺฐภาตรํ สาลกุมารญฺจ อุปสาลกุมารญฺจ ญาติสมาคเม สปริวาเร ปพฺพาเชตฺวา เตสํ ธมฺมํ เทเสนฺโต นวุติ โกฏิโย ธมฺมามตํ ปาเยสิ. ยทา ปน รมฺมตฺเถรสฺส ธมฺมํ เทเสสิ, ตทา อสีติโกฏีนํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 파두마 세존께서는 친족들의 모임에서 자신의 동생인 살라 왕자와 우파살라 왕자를 그 추종자들과 함께 출가시킨 뒤 그들에게 법을 설하시어 90구티의 중생들에게 법의 감로수를 마시게 하셨다. 또한 람마 장로에게 법을 설하셨을 때 80구티의 사람들에게 세 번째 도의 깨달음이 있었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘ปฐมาภิสมเย พุทฺโธ, โกฏิสตมโพธยิ;

ทุติยาภิสมเย ธีโร, นวุติโกฏิมโพธยิ.

"부처님께서 첫 번째 도의 깨달음 때 100구티를 깨우쳐 주셨고, 용맹하신 그분께서 두 번째 도의 깨달음 때 90구티를 깨우쳐 주셨다."

๕.

5.

‘‘ยทา จ ปทุโม พุทฺโธ, โอวที สกมตฺรชํ;

ตทา อสีติโกฏีนํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

"또한 파두마 부처님께서 자신의 아들을 훈계하셨을 때, 그때 80구티의 사람들에게 세 번째 도의 깨달음이 있었다."

ยทา ปน สุภาวิตตฺโต นาม ราชา ปทุมสฺส พุทฺธสฺส พุทฺธปทุมวทนสฺส สนฺติเก โกฏิสตสหสฺสปริวาโร เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิโต, ตสฺมึ สนฺนิปาเต ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปน ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ.

한편 수바위탓타라는 왕이 파두마 부처님의 처소에서 10만 명의 수행원과 함께 에히비쿠로 출가하였는데, 그 모임에서 세존께서는 파티목카를 설하셨으니, 그것이 첫 번째 모임이었다.

อถาปเรน สมเยน มหาปทุโม มุนิวสโภ อุสภสมคตี อุสภวตีนครํ อุปนิสฺสาย วสฺสํ อุปคญฺฉิ. นครวาสิโน มนุสฺสา ภควนฺตํ ทสฺสนกามา อุปสงฺกมึสุ. เตสํ ภควา ธมฺมํ เทเสสิ. ตตฺถ จ พหโว มนุสฺสา ปสนฺนจิตฺตา ปพฺพชึสุ. ตโต ทสพโล เตหิ จ อญฺเญหิ จ ตีหิ ภิกฺขุสตสหสฺเสหิ สทฺธึ วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรสิ. โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เย ปน ตตฺถ น ปพฺพชึสุ, เต กถินานิสํสํ สุตฺวา ปาฏิปเท ปญฺจสุ มาเสสุ ปญฺจานิสํสทายกํ กถินจีวรมทํสุ. ตโต ตํ ภิกฺขู ธมฺมเสนาปตึ อคฺคสาวกํ วิสาลมตึ สาลตฺเถรํ กถินตฺถารตฺถํ ยาจิตฺวา กถินจีวรํ ตสฺสาทํสุ. เถรสฺส กถินจีวเร กยิรมาเน ภิกฺขู สิพฺพเน สหายกา อเหสุํ. ปทุโม ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ สูจิจฺฉิทฺเท สุตฺตานิ อาวุนิตฺวา อทาสิ. นิฏฺฐิเต ปน จีวเร ภควา ตีหิ ภิกฺขุสตสหสฺเสหิ จาริกํ ปกฺกามิ.

그 후 성자들 중의 으뜸이신 마하파두마 부처님께서는 우사바와티 성을 의지하여 안거에 드셨다. 성의 주민들이 세존을 뵙고자 다가오자 세존께서는 그들에게 법을 설하셨다. 그곳에서 많은 이들이 신심을 내어 출가하였다. 그리하여 십력존께서는 그들과 다른 비구들까지 포함하여 30만 명의 비구들과 함께 청정 자자를 행하셨다. 그것이 두 번째 모임이었다. 그때 출가하지 않은 사람들은 가티나의 공덕을 듣고 그다음 날부터 다섯 달 동안 다섯 가지 공덕을 주는 가티나 가사를 보시하였다. 비구들은 상수제자인 지혜로운 살라 장로에게 가티나를 펴도록 청하고 가티나 가사를 그에게 주었다. 장로가 가티나 가사를 만들 때 비구들은 바느질을 도왔다. 파두마 정등각자께서는 바늘귀에 실을 꿰어 주셨다. 가사가 완성되자 세존께서는 30만 명의 비구들과 함께 유행을 떠나셨다.

อถาปเรน [Pg.214] สมเยน สีหวิกฺกนฺตคามี ปุริสสีโห วิย พุทฺธสีโห โคสิงฺคสาลวนสทิเส ปรมสุรภิกุสุมผลภารวินมิตสาขาวิฏเป วิมลกมลกุวลยสมลงฺกเต สิสิรมธุรวาริวาเหน ปริปูริเต รุรุ-จมร-สีห-พฺยคฺฆ-อช-หย-ควย-มหึสาทิ วิวิธมิคคณวิจริเต สุรภิกุสุมคนฺธาวพทฺธหทยาหิ ภมรมธุกรยุวตีหิ อนุภูตปฺปจาราหิ สมนฺตโต คุมฺพคุมฺพายมาเน ผลรสปมุทิตหทยาหิ กากลิสทิสมธุรวิรุตาหิ โกกิลวธูหิ อุปคียมาเน ปรมรมณีเย วิวิตฺเต วิชเน โยคานุกูเล ปวเน วสฺสาวาสมุปคญฺฉิ. ตสฺมึ วิหรนฺตํ สปริวารกํ ทสพลํ ตถาคตํ ธมฺมราชํ พุทฺธสิริยา วิโรจมานํ ทิสฺวา มนุสฺสา ตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา ปสีทิตฺวา เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชึสุ. ตทา ทฺวีหิ ภิกฺขุสตสหสฺเสหิ ปริวุโต ปวาเรสิ. โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 사자처럼 당당하게 걸으시는 분, 부처라는 사자께서는 고싱가 살라 숲과 같고, 지극히 향기로운 꽃과 열매의 무게로 가지가 휘어진 나무들이 있으며, 맑은 연꽃과 수련으로 장식되고, 시원하고 달콤한 물이 가득하며, 온갖 짐승들이 노닐고, 꽃향기에 매료된 벌들이 무리 지어 날아다니고, 열매의 맛에 기뻐하는 꾀꼬리들이 부드럽고 달콤하게 노래하는, 지극히 아름답고 한적하며 수행에 적합한 숲에서 안거에 드셨다. 그곳에 머무시는 십력존, 여래, 법왕께서 부처의 영광으로 빛나는 것을 보고 사람들이 법을 듣고 신심을 내어 에히비쿠로 출가하였다. 그때 20만 명의 비구들에 둘러싸여 자자를 행하셨으니, 그것이 세 번째 모임이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๖.

6.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ปทุมสฺส มเหสิโน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม.

"수행자 파두마 부처님께는 세 번의 모임이 있었으니, 10만 구티의 첫 번째 모임이 있었다."

๗.

7.

‘‘กถินตฺถารสมเย, อุปฺปนฺเน กถินจีวเร;

ธมฺมเสนาปติตฺถาย, ภิกฺขู สิพฺพึสุ จีวรํ.

"가티나를 펴는 시기에 가티나 가사가 생기자, 비구들은 법의 사령관을 위하여 가사를 꿰매었다."

๘.

8.

‘‘ตทา เต วิมลา ภิกฺขู, ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกา;

ตีณิ สตสหสฺสานิ, สมึสุ อปราชิตา.

"그때 번뇌가 없고 육신통과 큰 신통력을 지닌 무적의 비구 30만 명이 모였다."

๙.

9.

‘‘ปุนาปรํ โส นราสโภ, ปวเน วาสํ อุปาคมิ;

ตทา สมาคโม อาสิ, ทฺวินฺนํ สตสหสฺสิน’’นฺติ.

"다시 그 인중웅께서 숲에서 안거를 보내셨을 때, 그때 20만 비구들의 모임이 있었다."

ตตฺถ กถินตฺถารสมเยติ กถินจีวรตฺถรณสมเย. ธมฺมเสนาปติตฺถายาติ ธมฺมเสนาปติสาลตฺเถรตฺถํ. อปราชิตาติ น ปราชิตา, วิภตฺติโลโป ทฏฺฐพฺโพ. โสติ โส มหาปทุโม. ปวเนติ มหาวเน. วาสนฺติ วสฺสาวาสํ. อุปาคมีติ อุปาคโต. ทฺวินฺนํ สตสหสฺสินนฺติ ทฺวินฺนํ สตสหสฺสานํ. ‘‘ตทา อาสิ สมาคโม’’ติปิ ปาโฐ ยทิ อตฺถิ สุนฺทโร ภเวยฺย.

거기에서 '카티나타라사마예(kathinatthārasamaye)'란 카티나 가사를 펼치는 시기에라는 뜻이다. '담마세나파팃타야(dhammasenāpatitthāyā)'란 법의 대장군인 살라(Sāla) 장로를 위해서라는 뜻이다. '아파라지타(aparājitā)'란 패배하지 않은 자들이라는 뜻이며, 격의 생략이 있는 것으로 보아야 한다. '소(so)'란 그 마하파두마 부처님을 가리킨다. '파바네(pavane)'란 큰 숲에서라는 뜻이다. '바상(vāsanti)'이란 우안거를 말한다. '우파가미(upāgamī)'란 머물렀다는 뜻이다. '드빈낭 사타사핫시낭(dvinnaṃ satasahassinaṃ)'이란 20만 명의라는 뜻이다. '그때 모임이 있었다(Tadā āsi samāgamo)'라는 읽기 방식도 있는데, 만약 그러하다면 문맥이 매끄러울 것이다.

ตทา ตถาคเต ตสฺมึ วนสณฺเฑ วสนฺเต อมฺหากํ โพธิสตฺโต สีโห หุตฺวา สตฺตาหํ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา นิสินฺนํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺโต [Pg.215] หุตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา สญฺชาตปีติโสมนสฺโส ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา สตฺตาหํ พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ อวิชหิตฺวา ปีติสุเขเนว โคจราย อปกฺกมิตฺวา ชีวิตปริจฺจาคํ กตฺวา ปยิรุปาสมาโน อฏฺฐาสิ. อถ สตฺถา ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน นิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย นรสีโห สีหํ โอโลเกตฺวา – ‘‘ภิกฺขุสงฺเฆปิสฺส จิตฺตปฺปสาโท โหตูติ สงฺโฆ อาคจฺฉตู’’ติ จินฺเตสิ. อเนกโกฏิภิกฺขู ตาวเทว อาคญฺฉึสุ. สีโห สงฺเฆปิ จิตฺตํ ปสาเทสิ. อถ สตฺถา ตสฺส จิตฺตํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 타타가타(여래)께서 그 숲에 머물고 계실 때, 우리 보살은 사자왕이 되었다. 7일 동안 니로다사마파티(멸진정)에 들어 앉아 계신 부처님을 뵙고 청정한 마음이 생겨 오른쪽으로 세 번 돌고(우요), 기쁨과 즐거움이 솟구쳐 세 번 사자후를 토했다. 7일 동안 부처님을 대상으로 한 희열을 저버리지 않고, 그 희열의 즐거움 속에서 먹이를 찾으러 떠나지도 않은 채 목숨을 바쳐 부처님을 시봉하며 머물렀다. 그 후 스승(부처님)께서는 7일이 지나 멸진정에서 깨어나셨고, 사람 중의 사자이신 부처님께서는 사자를 보시고 '이 사자의 마음이 비구 승가에 대해서도 청정해지기를, 승가여 오라'라고 생각하셨다. 그 즉시 수많은 코티(천만)의 비구들이 모여들었다. 사자는 승가에 대해서도 마음을 청정히 하였다. 그때 스승께서는 그의 마음을 보시고 '미래에 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다'라고 수기를 주셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๐.

10.

‘‘อหํ เตน สมเยน, สีโห อาสึ มิคาธิภู;

ปวิเวกมนุพฺรูหนฺตํ, ปวเน อทฺทสํ ชินํ.

'나는 그때 짐승들의 왕인 사자였노라. 숲속에서 홀로 은둔(멸진정)을 닦고 계신 승리자(부처님)를 뵈었노라.'

๑๑.

11.

‘‘วนฺทิตฺวา สิรสา ปาเท, กตฺวาน ตํ ปทกฺขิณํ;

ติกฺขตฺตุํ อภินาทิตฺวา, สตฺตาหํ ชินมุปฏฺฐหํ.

'머리를 숙여 그분의 발에 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌아 경의를 표하고, 세 번 사자후를 토한 뒤 7일 동안 승리자를 시봉하였노라.'

๑๒.

12.

‘‘สตฺตาหํ วรสมาปตฺติยา, วุฏฺฐหิตฺวา ตถาคโต;

มนสา จินฺตยิตฺวาน, โกฏิภิกฺขู สมานยิ.

'7일이 지나 여래께서 거룩한 삼매에서 깨어나 마음으로 생각하시어, 수많은 코티의 비구들을 불러 모으셨노라.'

๑๓.

13.

‘‘ตทาปิ โส มหาวีโร, เตสํ มชฺเฌ วิยากริ;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

'그때 그 위대한 영웅(파두마 부처님)께서도 그들 가운데서 예언하시기를, 이 사자가 지금으로부터 헤아릴 수 없는 겁이 지난 뒤에 부처가 될 것이다라고 하셨노라.'

๑๔.

14.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

'정진을 닦고... (중략) ...우리는 이분 앞에서 (해탈하게) 될 것이다.'

๑๕.

15.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

'그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 마음을 청정하게 가졌으며, 십바라밀을 채우기 위해 더 높은 서원을 세웠노라.'

ตตฺถ ปวิเวกมนุพฺรูหนฺตนฺติ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปนฺนนฺติ อตฺโถ. ปทกฺขิณนฺติ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา. อภินาทิตฺวาติ ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา. อุปฏฺฐหนฺติ อุปฏฺฐหึ. อยเมว วา ปาโฐ. วรสมาปตฺติยาติ นิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา. มนสา จินฺตยิตฺวานาติ ‘‘สพฺเพปิ ภิกฺขู อิธ อาคจฺฉนฺตู’’ติ มนสาว จินฺเตตฺวา. สมานยีติ สมาหริ.

거기에서 '파비베카마누브루한탕(pavivekamanubrūhantaṃ)'이란 멸진정에 든 상태라는 뜻이다. '파닥키낭(padakkhiṇaṃ)'이란 세 번 오른쪽으로 돌았다는 뜻이다. '아비나디트바(abhināditvā)'란 세 번 사자후를 토했다는 뜻이다. '우팟타항(upaṭṭhahaṃ)'은 시봉했다는 뜻이다. 혹은 이 단어 자체가 읽기 방식이다. '바라사마파티야(varasamāpattiyā)'란 거룩한 멸진정에서 깨어나라는 뜻이다. '마나사 친타이트바나(manasā cintayitvāna)'란 모든 비구는 이리로 오라고 마음속으로만 생각했다는 뜻이다. '사마나이(samānayī)'란 불러 모았다는 뜻이다.

ตสฺส ปน ปทุมสฺส ภควโต จมฺปกํ นาม นครํ อโหสิ. อสโม นาม ราชา ปิตา อโหสิ, มาตาปิ ตสฺส อสมา นาม, สาโล [Pg.216] จ อุปสาโล จ ทฺเว อคฺคสาวกา, วรุโณ นามุปฏฺฐาโก, ราธา จ สุราธา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, มหาโสณรุกฺโข โพธิ, อฏฺฐปณฺณาสหตฺถุพฺเพธํ สรีรํ, อายุ วสฺสสตสหสฺสํ อโหสิ, รูปาทีหิ คุเณหิ อนุตฺตรา อุตฺตรา นามสฺส อคฺคมเหสี, รมฺมกุมาโร นามสฺส อติรมฺโม ตนโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 파두마 세존의 도성은 참파카(Campaka)였다. 아버지는 아사마(Asamo) 왕이었고, 어머니 또한 아사마(Asamā)였다. 살라(Sālo)와 우파살라(Upasālo)가 두 상수제자였고, 바루나(Varuṇo)가 시자였다. 라다(Rādhā)와 수라다(Surādhā)가 두 여상수제자였으며, 마하소나(Mahāsoṇo) 나무가 보리수였다. 신장은 58하타(hattha)였고, 수명은 10만 년이었다. 용모 등의 공덕에서 비할 바 없는 웃타라(Uttarā)가 왕비였고, 람마(Ramma) 왕자가 매우 사랑스러운 아들이었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๖.

16.

‘‘จมฺปกํ นาม นครํ, อสโม นาม ขตฺติโย;

อสมา นาม ชนิกา, ปทุมสฺส มเหสิโน.

'도성은 참파카였고, 아사마라는 이름의 왕이 계셨으며, 어머니의 이름은 아사마였으니, 이는 파두마 부처님의 부모였노라.'

๒๑.

21.

‘‘สาโล จ อุปสาโล จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

วรุโณ นามุปฏฺฐาโก, ปทุมสฺส มเหสิโน.

'살라와 우파살라가 두 상수제자였으며, 바루나가 파두마 부처님의 시자였노라.'

๒๒.

22.

‘‘ราธา เจว สุราธา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, มหาโสโณติ วุจฺจติ.

'라다와 수라다가 두 여상수제자였으며, 그 세존의 보리수는 마하소나라고 불렸노라.'

๒๔.

24.

‘‘อฏฺฐปณฺณาสรตนํ, อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

ปภา นิทฺธาวตี ตสฺส, อสมา สพฺพโต ทิสา.

'위대한 성자(부처님)께서는 58라타나(ratana) 높이로 솟아 계셨고, 그분의 광명은 모든 방향으로 비할 데 없이 뻗어 나갔노라.'

๒๕.

25.

‘‘จนฺทปฺปภา สูริยปฺปภา, รตนคฺคิมณิปฺปภา;

สพฺพาปิ ตา หตา โหนฺติ, ปตฺวา ชินปภุตฺตมํ.

'달빛, 햇빛, 보석의 빛, 불빛, 마니석의 빛, 이 모든 빛들도 승리자의 수승한 광명 앞에서는 빛을 잃었노라.'

๒๖.

26.

‘‘วสฺสสตสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

'당시 수명은 10만 년이었으며, 그 기간 동안 머무시며 그분은 수많은 사람들을 건너게 하셨노라.'

๒๗.

27.

‘‘ปริปกฺกมานเส สตฺเต, โพธยิตฺวา อเสสโต;

เสสเก อนุสาสิตฺวา, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

'성숙한 마음을 가진 중생들을 남김없이 깨닫게 하시고, 남은 이들을 가르치신 뒤, 그분은 제자들과 함께 열반에 드셨노라.'

๒๘.

28.

‘‘อุรโคว ตจํ ชิณฺณํ, วทฺธปตฺตํว ปาทโป;

ชหิตฺวา สพฺพสงฺขาเร, นิพฺพุโต โส ยถา สิขี’’ติ.

'뱀이 낡은 허물을 벗듯, 나무가 마른 잎을 떨구듯, 모든 형성된 것(상카라)을 버리고, 등불이 꺼지듯 그분은 열반에 드셨노라.'

ตตฺถ รตนคฺคิมณิปฺปภาติ รตนปฺปภา จ อคฺคิปฺปภา จ มณิปฺปภา จ. หตาติ อภิภูตา. ชินปภุตฺตมนฺติ ชินสฺส สรีรปฺปภํ อุตฺตมํ ปตฺวา หตาติ อตฺโถ. ปริปกฺกมานเสติ ปริปกฺกินฺทฺริเย เวเนยฺยสตฺเต. วทฺธปตฺตนฺติ ปุราณปตฺตํ. ปาทโป วาติ ปาทโป วิย. สพฺพสงฺขาเรติ สพฺเพปิ [Pg.217] อชฺฌตฺติกพาหิเร สงฺขาเร. ‘‘หิตฺวา สพฺพสงฺขาร’’นฺติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. ยถา สิขีติ อคฺคิ วิย นิรุปาทาโน นิพฺพุตึ สุคโต คโตติ. เสสเมตฺถ คาถาสุ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมวาติ.

거기에서 '라타낙기마닙파바(ratanaggimaṇippabhā)'란 보석의 빛, 불의 빛, 마니석의 빛을 말한다. '하타(hatā)'란 압도되었다는 뜻이다. '지나파붓타망(jinapabhuttamaṃ)'이란 승리자의 수승한 몸의 광명에 이르러 빛을 잃었다는 뜻이다. '파리팍카마나세(paripakkamānase)'란 근기가 성숙한 제도될 중생들을 말한다. '밧다팟탕(vaddhapattaṃ)'이란 낡은 잎을 말한다. '파다포 바(pādapo vā)'란 나무와 같다는 뜻이다. '삽바상카레(sabbasaṅkhāre)'란 안팎의 모든 형성된 것들을 말한다. '히트바 삽바상카랑(hitvā sabbasaṅkhāraṃ)'이라는 읽기 방식도 있는데, 같은 뜻이다. '야타 시키(yathā sikhī)'란 불이 연료 없이 꺼지듯, 수가토(부처님)께서 열반에 드셨다는 뜻이다. 그 밖의 게송들은 앞에서 설명한 방식과 같으므로 명확하다.

ปทุมพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

파두마 부처님의 붓다왕사 주석(붓다왕사 가문 기록의 주석)이 끝났다.

นิฏฺฐิโต อฏฺฐโม พุทฺธวํโส.

여덟 번째 붓다왕사가 끝났다.

๑๑. นารทพุทฺธวํสวณฺณนา

11. 나라다 부처님의 붓다왕사 주석

ปทุมพุทฺเธ ปน ปรินิพฺพุเต ตสฺส สาสเน จ อนฺตรหิเต วสฺสสตสหสฺสายุกา มนุสฺสา อนุกฺกเมน ปริหายมานา ทสวสฺสายุกา อเหสุํ. ปุน วฑฺฒิตฺวา อสงฺขฺเยยฺยายุกา หุตฺวา ปริหายมานา นวุติวสฺสสหสฺสายุกา อเหสุํ. ตทา ทสพลธโร เตวิชฺโช จตุเวสารชฺชวิสารโท วิมุตฺติสารโท นารโท นาม นรสตฺตุตฺตโม สตฺถา โลเก อุทปาทิ. โส จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตภวเน นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา ธญฺญวตี นาม นคเร สกวีริยวิชิตวาสุเทวสฺส สุเทวสฺส นาม รญฺโญ กุเล อคฺคมเหสิยา นิรูปมาย อโนมาย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. โส ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน ธนญฺชยุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. นามคฺคหณทิวเส ปน นามกรเณ กยิรมาเน สกลชมฺพุทีเป มนุสฺสานํ อุปโภคกฺขมานิ อนุรูปานิ อาภรณานิ อากาสโต กปฺปรุกฺขาทีหิ ปตึสุ. เตนสฺส นรานํ อรหานิ อาภรณานิ อทาสีติ ‘‘นารโท’’ติ นามํ อกํสุ.

파두마 부처님께서 반열반에 드시고 그 가르침이 사라진 뒤, 수명이 10만 년이던 인간들은 점차 줄어들어 10세 수명에 이르렀다. 다시 수명이 늘어나 아승기 수명이 되었다가 다시 줄어들어 9만 년 수명이 되었다. 그때 십력(十力)을 갖추시고 삼명(三明)과 사무소외(四無所畏)에 능통하시며 해탈의 정수를 갖추신, 사람 중의 으뜸이신 나라다(Nārada)라는 이름의 스승께서 세상에 나타나셨다. 그분은 4아승기와 10만 겁 동안 바라밀을 채우시고 도솔천에 태어나셨다가, 거기서 돌아가셔서 단냐바티(Dhaññavatī) 도성의 수데바(Sudeva) 왕의 가문에서 — 왕은 자신의 정진으로 바수데바(Vāsudeva)를 이긴 분이었다 — 비할 바 없는 아노마(Anomā) 왕비의 태중에 입태하셨다. 그분은 10개월이 지나 다난자야(Dhanañjaya) 공원에서 모태로부터 태어나셨다. 이름을 짓는 날에 이름을 짓는 의식을 거행할 때, 온 잠부디파(염부제)의 사람들이 사용하기에 적합한 장신구들이 하늘의 겁수(劫樹) 등으로부터 떨어졌다. 그리하여 그분이 사람들에게 적합한 장신구들을 주었다고 하여 '나라다(Nārada, 사람들에게 주는 자)'라는 이름을 지었다.

โส นววสฺสสหสฺสานิ อคารมชฺเฌ วสิ. วิชิโต วิชิตาวี วิชิตาภิราโมติ ติณฺณํ อุตูนํ อนุจฺฉวิกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. ตสฺส นารทกุมารสฺส กุลสีลาจารรูปสมฺปนฺนํ มโนนุกูลํ วิชิตเสนํ นาม อติวิย ธญฺญํ ขตฺติยกญฺญํ อคฺคมเหสึ อกํสุ. ตํ อาทึ กตฺวา วีสติสหสฺสาธิกํ อิตฺถีนํ สตสหสฺสํ อโหสิ. ตสฺสา วิชิตเสนาย เทวิยา สพฺพโลกานนฺทกเร นนฺทุตฺตรกุมาเร นาม ชาเต โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา จตุรงฺคินิยา มหติยา เสนาย ปริวุโต นานาวิราคตนุวรวสนนิวสโน [Pg.218] อามุกฺกมุตฺตาหารมณิกุณฺฑโล วรเกยูรมกุฏกฏกธโร ปรมสุรภิคนฺธกุสุมสมลงฺกโต ปทสาว อุยฺยานํ คนฺตฺวา สพฺพาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา ภณฺฑาคาริกสฺส หตฺเถ ทตฺวา สยเมว วิมลนีลกุวลยทลสทิเสนาตินิสิเตนาสินา ปรมรุจิรรตนวิจิตฺตํ สเกสมกุฏํ ฉินฺทิตฺวา คคนตเล ขิปิ. ตํ สกฺโก เทวราชา สุวณฺณจงฺโกฏเกน ปฏิคฺคเหตฺวา ตาวตึสภวนํ เนตฺวา ติโยชนุพฺเพธํ สิเนรุมุทฺธนิ สตฺตรตนมยํ เจติยํ อกาสิ.

그는 9만 년 동안 재가(在家)에서 살았다. 위지타(Vijito), 위지타위(Vijitāvī), 위지타비라마(Vijitābhirāmo)라는 이름의 세 계절에 적합한 세 궁전이 있었다. 그 나라다(Nārada) 왕자에게 가문의 계행과 덕행, 그리고 미모를 갖추고 마음이 잘 맞는 지위타세나(Vijitasena)라는 이름의 매우 서상(瑞祥)로운 크샤트리아 처녀를 제1왕비로 삼아주었다. 그녀를 시작으로 2만 명이 넘는 여인들이 10만 명이나 되었다. 그 왕비 지위타세나에게서 온 세상 사람들을 기쁘게 하는 난둣타라(Nanduttara)라는 이름의 왕자가 태어났을 때, 그는 네 가지 징조(사문유관)를 보고 사종군(四種軍)의 큰 군대에 둘러싸여 여러 가지 색상의 고운 옷을 입고 진주 목걸이와 보석 귀걸이를 차고 훌륭한 팔찌와 관과 가락지를 착용하고 최상의 향기로운 꽃들로 장엄한 채 걸어서 공원으로 가서 모든 장신구를 벗어 창고지기의 손에 맡기고, 스스로 결점 없는 푸른 연꽃잎처럼 매우 날카로운 칼로 지극히 아름답고 보석으로 장식된 자신의 상투를 잘라 하늘로 던졌다. 천신들의 왕인 삭카(Sakka, 제석천)가 황금 바구니로 그것을 받아 다윗딩사(Tāvatiṃsa, 도리천)로 가져가 시네루(Sineru, 수미산) 꼭대기에 3유순 높이의 일곱 가지 보석으로 된 탑(Cetiya)을 세웠다.

มหาปุริโส ปน เทวทตฺตานิ กาสายานิ วตฺถานิ ปริทหิตฺวา ตตฺเถว อุยฺยาเน ปพฺพชิ. ปุริสสตสหสฺสา จ ตํ อนุปพฺพชึสุ. โส สตฺตาหํ ตตฺเถว ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย วิชิตเสนาย อคฺคมเหสิยา ทินฺนํ ปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา ตตฺเถว อุยฺยาเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สุทสฺสนุยฺยานปาเลน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา มหาโสณโพธึ ปทกฺขิณํ กตฺวา อฏฺฐปณฺณาสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา นิสีทิตฺวา มารพลํ วิธมิตฺวา ตีสุ ยาเมสุ ติสฺโส วิชฺชา อุปฺปาเทตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมุโน ยาจิโต ปฏิญฺญํ ทตฺวา ธนญฺชยุยฺยาเน อตฺตนา สห ปพฺพชิเตหิ สตสหสฺสภิกฺขูหิ ปริวุโต ตตฺถ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

대사(Mahāpuriso, 보살)께서는 신들이 바친 가사(kāsāya)를 입고 바로 그 공원에서 출가하셨다. 10만 명의 사람들이 그를 따라 출가했다. 그는 7일 동안 그곳에서 정진(padhāna)을 닦으신 후, 위사카(Visākha) 보름날에 위지타세나 제1왕비가 올린 우유 죽을 드시고 바로 그 공원에서 낮 동안의 머묾(divāvihāra)을 하신 뒤, 수닷사나(Sudassana) 공원지기가 바친 여덟 움큼의 풀을 받아 마하소나(Mahāsoṇa) 보리수를 오른쪽으로 세 번 돌고(padakkhiṇa), 58암마(hattha) 너비의 풀좌대를 깔고 앉아 마라(Māra, 마왕)의 군대를 물리치고 밤의 세 경점(三更)에 세 가지 밝은 지혜(三明)를 일으켜 일체지자(一切知者)의 지혜를 꿰뚫어 아시고, "수많은 생의 윤회 속에서... 애욕의 멸진에 이르렀도다"라는 우다나(Udāna, 감흥어)를 읊으셨다. 7주(49일)를 보내신 후 브라흐마(Brahmā, 범천)의 요청을 받아 승낙하시고, 다난자야(Dhanañjaya) 공원에서 자신과 함께 출가한 10만 명의 비구들에게 둘러싸여 그곳에서 법륜(法輪)을 굴리셨다. 그때 1,000억(koṭisatasahassa)의 중생들이 법을 깨달았다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘ปทุมสฺส อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

นารโท นาม นาเมน, อสโม อปฺปฏิปุคฺคโล.

파두마 부처님 다음에 이름이 나라다(Nārada)이신 정등각자께서 세상에 출현하셨으니, 비길 데 없고 대등한 이가 없는 사람 중의 으뜸이셨다.

๒.

2.

‘‘โส พุทฺโธ จกฺกวตฺติสฺส, เชฏฺโฐ ทยิตโอรโส;

อามุกฺกมาลาภรโณ, อุยฺยานํ อุปสงฺกมิ.

그 부처님께서는 전륜성왕의 맏아들이자 사랑받는 친아들로서, 꽃다발과 장신구를 걸친 채 공원으로 가셨다.

๓.

3.

‘‘ตตฺถาสิ รุกฺโข ยสวิปุโล, อภิรูโป พฺรหฺมา สุจิ;

ตมชฺฌปฺปตฺวา อุปนิสีทิ, มหาโสณสฺส เหฏฺฐโต.

그곳에는 명성이 높고 아름다우며 거대하고 깨끗한 나무가 있었으니, 그 나무 아래에 이르러 마하소나(Mahāsoṇa) 나무 아래에 앉으셨다.

๔.

4.

‘‘ตตฺถ ญาณวรุปฺปชฺชิ, อนนฺตํ วชิรูปมํ;

เตน วิจินิ สงฺขาเร, อุกฺกุชฺชมวกุชฺชกํ.

그곳에서 무한하고 금강(金剛)과 같은 수승한 지혜가 생겨났으니, 그것으로 유위법(saṅkhāra, 형성된 것들)의 생겨남과 사라짐을 고루 살피셨다.

๕.

5.

‘‘ตตฺถ [Pg.219] สพฺพกิเลสานิ, อเสสมภิวาหยิ;

ปาปุณี เกวลํ โพธึ, พุทฺธญาเณ จ จุทฺทส.

그곳에서 모든 번뇌를 남김없이 씻어내고, 오직 깨달음(Bodhi)과 14가지 부처님의 지혜를 얻으셨다.

๖.

6.

‘‘ปาปุณิตฺวาน สมฺโพธึ, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

깨달음을 얻으신 후 법의 수레바퀴를 굴리시니, 1,000억 중생들의 첫 번째 법의 깨달음이 있었다.

ตตฺถ จกฺกวตฺติสฺสาติ จกฺกวตฺติรญฺโญ. เชฏฺโฐติ ปุพฺพโช. ทยิตโอรโสติ ทยิโต ปิโย โอรโส ปุตฺโต, ทยิโต โอรสิ คเหตฺวา ลาลิโต ปุตฺโต ทยิตโอรโส นาม. อามุกฺกมาลาภรโณติ อามุกฺกมุตฺตาหารเกยูรกฏกมกุฏกุณฺฑลมาโล. อุยฺยานนฺติ พหินคเร ธนญฺชยุยฺยานํ นามารามํ อคมาสิ.

여기서 '전륜성왕의(cakkavattissa)'란 전륜성왕의라는 뜻이다. '맏이(jeṭṭho)'란 먼저 태어난 자를 말한다. '사랑받는 친아들(dayitaorasoti)'이란 사랑스럽고 친밀한 가슴에서 난 아들이라는 뜻으로, 가슴에 안고 소중히 기른 아들을 '사랑받는 친아들'이라 한다. '꽃다발과 장신구를 걸친(āmukkamālābharaṇo)'이란 진주 목걸이, 팔찌, 가락지, 관, 귀걸이, 꽃다발을 착용한 상태를 말한다. '공원(uyyānaṃ)'이란 성 밖에 있는 다난자야라는 이름의 공원으로 가셨다는 뜻이다.

ตตฺถาสิ รุกฺโขติ ตสฺมึ อุยฺยาเน เอโก กิร รุกฺโข รตฺตโสโณ นาม อโหสิ. โส กิร นวุติหตฺถุพฺเพโธ สมวฏฺฏกฺขนฺโธ สมฺปนฺนวิวิธวิฏปสาโข นีลพหลวิปุลปลาโส สนฺทจฺฉาโย เทวตาธิวุฏฺฐตฺตา วิคตวิวิธวิหคคณสญฺจาโร ธรณีตลติลกภูโต ตรุรชฺชํ วิย กุรุมาโน ปรมรมณียทสฺสโน รตฺตกุสุมสมลงฺกตสพฺพสาโข เทวมนุสฺสนยนรสายนภูโต อโหสิ. ยสวิปุโลติ วิปุลยโส, สพฺพโลกวิขฺยาโต อตฺตโน สมฺปตฺติยา สพฺพตฺถ ปากโฏ วิสฺสุโตติ อตฺโถ. เกจิ ‘‘ตตฺถาสิ รุกฺโข วิปุโล’’ติ ปฐนฺติ. พฺรหาติ มหนฺโต, เทวานํ ปาริจฺฉตฺตกสทิโสติ อตฺโถ. ตมชฺฌปฺปตฺวาติ ตํ โสณรุกฺขํ ปตฺวา อธิปตฺวา อุปคมฺมาติ อตฺโถ. เหฏฺฐโตติ ตสฺส รุกฺขสฺส เหฏฺฐา.

'그곳에 나무가 있었다(tatthāsi rukkho)'는 것은 그 공원에 '랏타소나(Rattasoṇa, 붉은 소나)'라는 이름의 나무가 한 그루 있었다는 전언이다. 그 나무는 높이가 90암마에 달하고 줄기는 고르게 둥글며 여러 가지와 잎이 무성하고 푸른 잎사귀가 가득하여 시원한 그늘을 만들었으며, 신들이 거주하기 때문에 여러 새들의 무리가 범접하지 않았고, 대지의 장식(tilaka)과 같으며 나무들의 왕과 같이 보였다. 지극히 아름다운 모습으로 붉은 꽃들이 모든 가지를 장엄하고 있어 신과 인간의 눈에 정묘한 약(rasāyana)과 같았다. '명성이 높은(yasavipulo)'이란 커다란 명성을 의미하며, 온 세상에 널리 알려지고 자신의 성취로 인해 도처에 분명하게 드러나 유명하다는 뜻이다. 어떤 이들은 '그곳에 넓은 나무가 있었다(tatthāsi rukkho vipulo)'고 읽기도 한다. '거대한(brahā)'이란 매우 크다는 뜻으로, 신들의 파리찻타카(Pāricchattaka) 나무와 같다는 의미이다. '그곳에 이르러(tamajjhappatvā)'란 그 소나 나무에 도달하여 가까이 갔다는 뜻이다. '그 아래에(heṭṭhatoti)'란 그 나무의 아래를 말한다.

ญาณวรุปฺปชฺชีติ ญาณวรํ อุทปาทิ. อนนฺตนฺติ อปฺปเมยฺยํ อปฺปมาณํ. วชิรูปมนฺติ วชิรสทิสํ ติขิณํ, อนิจฺจานุปสฺสนาทิกสฺส วิปสฺสนาญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. เตน วิจินิ สงฺขาเรติ เตน วิปสฺสนาญาเณน รูปาทิเก สงฺขาเร วิจินิ. อุกฺกุชฺชมวกุชฺชกนฺติ สงฺขารานํ อุทยญฺจ วยญฺจ วิจินีติ อตฺโถ. ตสฺมา ปจฺจยาการํ สมฺมสิตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานโต วุฏฺฐาย ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อภินิวิสิตฺวา อุทยพฺพยวเสน สมปญฺญาส ลกฺขณานิ ทิสฺวา ยาว โคตฺรภุญาณํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อริยมคฺคานุกฺกเมน สกเล พุทฺธคุเณ ปฏิลภีติ อตฺโถ.

'수승한 지혜가 생겨났다(ñāṇavaruppajjī)'는 것은 수승한 지혜가 일어났음을 뜻한다. '무한한(anantaṃ)'이란 비길 데 없고 측량할 수 없음을 말한다. '금강과 같은(vajirūpamaṃ)'이란 금강석처럼 날카롭다는 뜻으로, 무상관(無常觀) 등을 시작으로 하는 위밧사나 지혜(vipassanāñāṇa)의 별칭이다. '그것으로 유위법을 살피셨다(tena vicini saṅkhāre)'는 것은 그 위밧사나 지혜로 물질(rūpa) 등의 유위법(saṅkhāra)을 분석하셨다는 뜻이다. '일으키고 뒤집으며(ukkujjamavakujjakanti)'는 유위법의 일어남(udaya)과 사라짐(vaya)을 고루 살피셨다는 의미이다. 그러므로 연기법을 명상하고 아나빠나 제4선에서 나와 오온을 깊이 관찰하여, 생멸의 관점에서 50가지 특성을 보고 고트라부 지혜에 이르기까지 위밧사나를 증장시켜 성스러운 도의 순서에 따라 모든 부처님의 공덕을 얻으셨다는 뜻이다.

ตตฺถาติ [Pg.220] โสณรุกฺเข. สพฺพกิเลสานีติ สพฺเพปิ กิเลเส, ลิงฺควิปริยาสํ กตฺวา วุตฺตํ. เกจิ ‘‘ตตฺถ สพฺพกิเลเสหี’’ติ ปฐนฺติ. อเสสนฺติ นิรวเสสํ. อภิวาหยีติ มคฺโคธินา จ กิเลโสธินา จ สพฺเพ กิเลเส อภิวาหยิ, วินาสมุปเนสีติ อตฺโถ. โพธีติ อรหตฺตมคฺคญาณํ. พุทฺธญาเณ จ จุทฺทสาติ พุทฺธญาณานิ จุทฺทส. ตานิ กตมานีติ? มคฺคผลญาณานิ อฏฺฐ, ฉ อสาธารณญาณานีติ เอวมิมานิ จุทฺทส พุทฺธญาณานิ นาม, จ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, เตน อปรานิปิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทาญาณานิ จตุเวสารชฺชญาณานิ จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณานิ ปญฺจคติปริจฺเฉทกญาณานิ ทสพลญาณานิ สกเล จ พุทฺธคุเณ ปาปุณีติ อตฺโถ.

'그곳에서(tattha)'란 소나 나무 아래에서를 뜻한다. '모든 번뇌를(sabbakilesānī)'이란 모든 번뇌를 말하며, [게송의 운율상] 성(性)의 변화를 주어 표현한 것이다. 어떤 이들은 '그곳의 번뇌들로부터(tattha sabbakilesehī)'라고 읽기도 한다. '남김없이(asesanti)'란 남김이 없다는 뜻이다. '씻어내셨다(abhivāhayī)'는 것은 도(道)의 단계와 번뇌의 소멸을 통해 모든 번뇌를 씻어내어 파멸시켰다는 뜻이다. '깨달음(bodhī)'이란 아라한도지(阿羅漢道智)를 말한다. '14가지 부처님의 지혜(buddhañāṇe ca cuddasa)'란 14가지 불지(佛智)를 의미한다. 그것들이 무엇인가? 8가지 도과(道果)의 지혜와 6가지 불공지(不共智)를 합하여 14가지 불지라 한다. 'ca(그리고)'라는 단어는 집합의 의미를 지니는데, 이를 통해 다른 네 가지 무애해지(四無礙解智), 네 가지 사무소외(四無所畏), 네 가지 태생(四種胎生)의 구별, 다섯 가지 가티(五趣)의 구별, 십력(十力)의 지혜, 그리고 모든 부처님의 공덕을 얻으셨음을 의미한다.

เอวํ พุทฺธตฺตํ ปตฺวา พฺรหฺมายาจนํ อธิวาเสตฺวา ธนญฺชยุยฺยาเน อตฺตนา สห ปพฺพชิเต สตสหสฺสภิกฺขู สมฺมุเข กตฺวา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา โกฏิสตสหสฺสสฺส ปฐมาภิสมโย อโหสิ. ตทา กิร มหาโทณนคเร โทโณ นาม นาคราชา คงฺคาตีเร ปฏิวสติ มหิทฺธิโก มหานุภาโว มหาชเนน สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต. โส ยสฺมึ วิสเย ชนปทวาสิโน มนุสฺสา ตสฺส พลิกมฺมํ น กโรนฺติ, เตสํ วิสยํ อวสฺเสน วา อติวสฺเสน วา สกฺขรวสฺเสน วา วินาเสติ.

이와 같이 부처님의 경지에 오른 (나라다 부처님께서는) 범천의 청을 받아들여, 다난자야 동산에서 자신과 함께 출가한 10만 명의 비구들을 앞에 두고 법륜을 굴리셨다. 그때 10만억 명의 중생들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었다. 그때 마하도나 시의 갠지스 강가에는 도나라는 이름의 용왕이 살고 있었는데, 그는 큰 신통력과 위력을 갖추어 많은 사람으로부터 공경과 존중과 숭배와 공양을 받았다. 그는 어느 지역의 사람들이 자신에게 공물을 바치지 않으면, 그 지역을 가뭄이나 홍수 또는 우박으로 파괴하곤 했다.

อถ ตีรทสฺสโน นารโท สตฺถา โทณสฺส นาคราชสฺส วินยเน พหูนํ ปาณีนํ อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน ปริวาริโต ตสฺส นาคราชสฺส นิวาสฏฺฐานมคมาสิ. ตโต ตํ มนุสฺสา ทิสฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘ภควา, เอตฺถ โฆรวิโส อุคฺคเตโช มหิทฺธิโก มหานุภาโว นาคราชา ปฏิวสติ, โส ตํ มา วิเหเฐสฺสติ น คนฺตพฺพ’’นฺติ. ภควา ปน เตสํ วจนํ อสุณนฺโต วิย อคมาสิ. คนฺตฺวา จ ตตฺถสฺส นาคราชสฺส สกฺการตฺถาย กเต ปรมสุรภิคนฺเธ ปุปฺผสนฺถเร นิสีทิ. มหาชโน กิร ‘‘นารทสฺส จ มุนิราชสฺส โทณสฺส จ นาคราชสฺส ทฺวินฺนมฺปิ ยุทฺธํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ สนฺนิปติ.

그때 보기만 해도 기쁜 나다라 스승께서는 도나 용왕을 조복시킴으로써 많은 중생이 구제받을 수 있는 기틀을 보시고, 대규모 비구 승가에 둘러싸여 그 용왕의 거처로 가셨다. 그러자 사람들이 세존을 보고 이렇게 말했다. “세존이시여, 이곳에는 치명적인 독과 맹렬한 위세, 큰 신통력과 위엄을 가진 용왕이 살고 있습니다. 그가 당신을 해칠지도 모르니 가지 마십시오.” 그러나 세존께서는 그들의 말을 못 들은 척하며 가셨다. 도착하신 후, 그곳에 용왕을 공경하기 위해 마련된 매우 향기로운 꽃 침상 위에 앉으셨다. 사람들은 “성자들의 왕인 나라다 부처님과 도나 용왕, 이 두 분의 대결을 보게 되리라”고 생각하며 모여들었다.

อถ อหินาโค มุนินาคํ ตถา นิสินฺนํ ทิสฺวา มกฺขํ อสหมาโน สนฺทิสฺสมานกาโย หุตฺวา ปธูปายิ. ทสพโลปิ ปธูปายิ. ปุน นาคราชา ปชฺชลิ[Pg.221]. มุนิราชาปิ ปชฺชลิ. อถ โส นาคราชา ทสพลสฺส สรีรโต นิกฺขนฺตาหิ ธูมชาลาหิ อติวิย กิลนฺตสรีโร ทุกฺขํ อสหมาโน ‘‘วิสเวเคน นํ มาเรสฺสามี’’ติ วิสํ วิสฺสชฺเชสิ. วิสสฺส เวเคน สกโลปิ ชมฺพุทีโป วินสฺเสยฺย. ตํ ปน วิสํ ทสพลสฺส สรีเร เอกโลมมฺปิ กมฺเปตุํ นาสกฺขิ. อถ โส นาคราชา – ‘‘กา นุ โข สมณสฺส ปวตฺตี’’ติ โอโลเกนฺโต สรทสมเย สูริยํ วิย จนฺทํ วิย จ ปริปุณฺณํ ฉพฺพณฺณาหิ พุทฺธรสฺมีหิ วิโรจมานํ วิปฺปสนฺนวทนโสภํ ภควนฺตํ ทิสฺวา – ‘‘อโห! มหิทฺธิโก วตายํ สมโณ, มยา ปน อตฺตโน พลํ อชานนฺเตน อปรทฺธ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ตาณํ คเวสี ภควนฺตํเยว สรณมุปคญฺฉิ. อถ นารโท มุนิราชา ตํ นาคราชํ วิเนตฺวา ตตฺถ สนฺนิปติตสฺส มหาชนสฺส จิตฺตปฺปสาทนตฺถํ ยมกปาฏิหาริยํ อกาสิ. ตทา ปาณีนํ นวุติโกฏิสหสฺสานิ อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ. โส ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그러자 용은 성자라는 용(부처님)이 그렇게 앉아 계신 것을 보고, 분노를 참지 못해 모습을 드러내며 연기를 뿜어냈다. 십력존(부처님)께서도 연기를 뿜으셨다. 다시 용왕이 불길을 내뿜자, 성자들의 왕께서도 불길을 내뿜으셨다. 그때 용왕은 십력존의 몸에서 나오는 연기 그물에 몸이 몹시 지치고 고통을 참지 못해 “독의 힘으로 그를 죽이리라” 생각하며 독을 내뿜었다. 그 독의 위력은 온 점부주를 멸망시킬 정도였으나, 십력존의 몸에 있는 털 하나조차 흔들지 못했다. 그때 용왕은 “이 수행자의 정체는 무엇인가?”라고 살펴보았다. 가을 하늘에 떠오른 태양처럼, 가득 찬 달처럼 여섯 가지 색깔의 부처님 광채로 빛나며 맑고 깨끗한 얼굴의 아름다움을 지닌 세존을 보고는, “아! 이 수행자는 참으로 큰 신통력을 가졌구나. 나는 부처님의 위력을 알지 못한 채 죄를 지었구나”라고 생각하며 의지처를 찾다가 세존께 귀의하였다. 이에 나라다 성왕께서는 그 용왕을 조복시킨 후, 그곳에 모인 대중의 마음을 맑게 하기 위해 쌍신변을 보이셨다. 그때 9만억 명의 중생들이 아라한과를 얻었다. 이것이 두 번째 법의 깨달음이었다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๗.

7.

‘‘มหาโทณํ นาคราชํ, วินยนฺโต มหามุนิ;

ปาฏิเหรํ ตทากาสิ, ทสฺสยนฺโต สเทวเก.

“위대한 성자께서는 마하도나 용왕을 조복시키시며, 천신을 포함한 세상 사람들에게 보여주기 위해 그때 신변을 보이셨다.”

๘.

8.

‘‘ตทา เทวมนุสฺสานํ, ตมฺหิ ธมฺมปฺปกาสเน;

นวุติโกฏิสหสฺสานิ, ตรึสุ สพฺพสํสย’’นฺติ.

“그때 그 법의 선포를 통해 천신과 인간들 중 9만억 명의 중생들이 모든 의심(윤회)에서 벗어났다.”

ตตฺถ ปาฏิเหรํ ตทากาสีติ อกาสิ ยมกปาฏิหาริยนฺติ อตฺโถ. อยเมว วา ปาโฐ. ‘‘ตทา เทวมนุสฺสา วา’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ เทวมนุสฺสานนฺติ สามิอตฺเถ ปจฺจตฺตํ. ตสฺมา เทวานํ มนุสฺสานญฺจ นวุติโกฏิสหสฺสานีติ อตฺโถ. ตรึสูติ อติกฺกมึสุ.

여기서 ‘그때 신변을 보이셨다(pāṭiheraṃ tadākāsi)’는 말은 ‘쌍신변을 행하셨다’는 뜻이다. 혹은 이 본문 그대로의 의미이다. ‘그때 천신과 인간들이(Tadā devamanussā vā)’라는 읽기 방식도 있다. 거기서 ‘천신과 인간들의(devamanussānanti)’라는 소유격은 주격의 의미로 보아야 한다. 따라서 천신들과 인간들 9만억 명이라는 뜻이다. ‘벗어났다(tariṃsu)’는 말은 ‘뛰어넘었다’는 뜻이다.

ยทา ปน อตฺตโน ปุตฺตํ นนฺทุตฺตรกุมารํ โอวทิ, ตทา อสีติยา โกฏิสหสฺสานํ ตติยาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

또한 자신의 아들인 난둣타라 왕자를 훈계하셨을 때, 8만억 명의 중생들에게 세 번째 법의 깨달음이 있었다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๙.

9.

‘‘ยมฺหิ กาเล มหาวีโร, โอวที สกมตฺรชํ;

อสีติโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“위대한 영웅께서 자신의 아들을 훈계하셨을 때, 8만억 명의 중생들에게 세 번째 법의 깨달음이 있었다.”

ยทา ปน ถุลฺลโกฏฺฐิตนคเร ภทฺทสาโล จ วิชิตมิตฺโต จ ทฺเว พฺราหฺมณสหายกา อมตรหทํ คเวสมานา ปริสติ นิสินฺนํ อติวิสารทํ นารทสมฺมาสมฺพุทฺธํ อทฺทสํสุ. เต ภควโต กาเย ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณานิ [Pg.222] ทิสฺวา – ‘‘อยํ โลเก วิวฏจฺฉโท สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ภควติ สญฺชาตสทฺธา สปริวารา ภควโต สนฺติเก ปพฺพชึสุ. เตสุ ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺเตสุ ภควา ภิกฺขูนํ โกฏิสตสหสฺสมชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 툴라코티타 시에서 불사의 호수를 찾고 있던 바다살라와 위지타밋타라는 두 브라만 친구가 대중 속에 앉아 계신 매우 당당한 나라다 정등각자를 뵈었다. 그들은 세존의 몸에서 서른두 가지 대인상을 보고 “이분이야말로 세상의 번뇌의 덮개를 걷어내신 정등각자이시다”라고 결론을 내리고, 세존께 신심이 생겨 권속들과 함께 세존의 처소에서 출가하였다. 그들이 출가하여 아라한과를 얻었을 때, 세존께서는 10만억 명의 비구들 가운데서 파티목카를 설하셨으니, 이것이 첫 번째 결집이었다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑๐.

10.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, นารทสฺส มเหสิโน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม’’ติ.

“위대한 성자 나라다 부처님의 결집은 세 번 있었으니, 10만억 명의 비구들이 모인 것이 첫 번째 회합이었다.”

ยสฺมึ สมเย นารโท สมฺมาสมฺพุทฺโธ ญาติสมาคเม อตฺตโน ปณิธานโต ปฏฺฐาย พุทฺธวํสํ กเถสิ, ตทา นวุติโกฏิภิกฺขุสหสฺสานํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

나라다 정등각자께서 친족들의 모임에서 자신의 서원으로부터 시작된 불종성을 설법하셨을 때, 9만억 명의 비구들이 모인 두 번째 결집이 있었다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑๑.

11.

‘‘ยทา พุทฺโธ พุทฺธคุณํ, สนิทานํ ปกาสยิ;

นวุติโกฏิสหสฺสานิ, สมึสุ วิมลา ตทา’’ติ.

“부처님께서 인연담과 함께 부처님의 공덕을 밝히셨을 때, 그때 번뇌 없는 9만억 명의 성자들이 법을 깨달았다.”

ตตฺถ วิมลาติ วิคตมลา, ขีณาสวาติ อตฺโถ.

여기서 ‘번뇌 없는(vimalā)’이란 때가 사라진 분들, 즉 아라한이라는 뜻이다.

ยทา ปน มหาโทณนาคราชสฺส วินยเน ปสนฺโน เวโรจโน นาม นาคราชา คงฺคาย นทิยา ติคาวุตปฺปมาณํ สตฺตรตนมยํ มณฺฑปํ นิมฺมินิตฺวา สปริวารํ ภควนฺตํ ตตฺถ นิสีทาเปตฺวา สปริวาโร สชนปเท อตฺตโน ทานคฺคทสฺสนตฺถาย นิมนฺเตตฺวา นาคนาฏกานิ จ ตาฬาวจเร วิวิธเวสาลงฺการธเร สนฺนิปาเตตฺวา มหาสกฺกาเรน ภควโต สปริวารสฺส มหาทานํ อทาสิ. โภชนาวสาเน ภควา มหาคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิย อนุโมทนมกาสิ. ตทา ภตฺตานุโมทเน ธมฺมํ สุตฺวา ปสนฺนานํ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตานํ อสีติภิกฺขุสตสหสฺสานํ มชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

또한 마하도나 용왕이 조복되는 것에 신심을 낸 웨로차나라는 이름의 용왕이 갠지스 강가에 3가부타 크기의 칠보로 된 만다파를 만들고 세존과 권속들을 그곳에 모셨다. 그는 권속들과 함께 지역 사람들에게 자신의 보시하는 모습을 보여주기 위해 그들을 초대하고, 다양한 장식과 의복을 갖춘 용들의 춤과 악사들을 모아 큰 공경을 다해 세존과 그 권속들에게 큰 보시를 올렸다. 식사가 끝난 뒤 세존께서는 마치 거대한 갠지스 강물이 흘러가듯 감미롭게 축원을 하셨다. 그때 축원 법문을 듣고 신심을 내어 ‘에히 비구’의 방식으로 출가한 800만 명의 비구들 가운데서 파티목카를 설하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑๒.

12.

‘‘ยทา เวโรจโน นาโค, ทานํ ททาติ สตฺถุโน;

ตทา สมึสุ ชินปุตฺตา, อสีติสตสหสฺสิโย’’ติ.

“웨로차나 용왕이 스승께 보시를 올렸을 때, 그때 부처님의 아들들(비구들) 800만 명이 법을 깨달았다.”

ตตฺถ อสีติสตสหสฺสิโยติ สตสหสฺสานํ อสีติโย.

여기서 ‘800만(asītisatasahassiyo)’이란 10만의 80배를 의미한다.

ตทา [Pg.223] อมฺหากํ โพธิสตฺโต อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา หิมวนฺตปสฺเส อสฺสมํ มาเปตฺวา ปญฺจสุ อภิญฺญาสุ อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ จ จิณฺณวสี หุตฺวา ปฏิวสติ. อถ ตสฺมึ อนุกมฺปาย นารโท ภควา อสีติยา อรหนฺตโกฏีหิ ทสหิ จ อนาคามิผลฏฺเฐหิ อุปาสกสหสฺเสหิ ปริวุโต ตํ อสฺสมปทํ อคมาสิ. ตาปโส ภควนฺตํ ทิสฺวาว ปมุทิตหทโย สปริวารสฺส ภควโต นิวาสตฺถาย อสฺสมํ มาเปตฺวา สกลรตฺตึ สตฺถุคุณํ กิตฺเตตฺวา ภควโต ธมฺมกถํ สุตฺวา ปุนทิวเส อุตฺตรกุรุํ คนฺตฺวา ตโต อาหารํ อาหริตฺวา สปริวารสฺส พุทฺธสฺส มหาทานํ อทาสิ. เอวํ สตฺตาหํ มหาทานํ ทตฺวา หิมวนฺตโต อนคฺฆํ โลหิตจนฺทนํ อาหริตฺวา เตน โลหิตจนฺทเนน ภควนฺตํ ปูเชสิ. ตทา นํ ทสพโล อมรนรปริวุโต ธมฺมกถํ กเถตฺวา – ‘‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 선인(仙人)으로 출가하여 히말라야 산기슭에 정사(精舍)를 마련하고, 다섯 가지 신통(五神通)과 여덟 가지 등지(八等至)에 능통하여 자재함을 얻어 머물고 있었다. 그때 나라다 세존께서 그를 가엾게 여기시어, 80억 명의 아라한과 아나함의 과에 머무는 만 명의 우바새들에게 둘러싸여 그 정사로 오셨다. 그 수행자는 세존을 뵙고 기쁜 마음으로, 세존과 그 권속들이 머무실 수 있도록 정사를 잘 청소하고 밤새도록 스승의 공덕을 찬탄하며 세존의 법문을 들었다. 다음 날 그는 북구로주(北俱盧洲)에 가서 음식을 가져와 권속을 거느린 부처님께 대보시를 행했다. 이와 같이 이레 동안 대보시를 행하고 나서 히말라야에서 가져온 값진 적단향(赤檀香)으로 세존께 공양을 올렸다. 그때 십력(十力)을 갖추신 세존께서 불멸의 존재와 인간들에게 둘러싸여 법을 설하신 뒤, “미래에 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다”라고 예언하셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๓.

13.

‘‘อหํ เตน สมเยน, ชฏิโล อุคฺคตาปโน;

อนฺตลิกฺขจโร อาสึ, ปญฺจาภิญฺญาสุ ปารคู.

“그때 나는 고행을 닦는 자틸라(결발 수행자)였으며, 허공을 날아다니고 다섯 가지 신통에 통달해 있었노라.”

๑๔.

14.

‘‘ตทาปาหํ อสมสมํ, สสงฺฆํ สปริชฺชนํ;

อนฺนปาเนน ตปฺเปตฺวา, จนฺทเนนาภิปูชยึ.

“그때 나 역시 비할 데 없는 분(부처님)께 승가와 권속들과 함께 음식과 음료를 대접하여 만족하게 해 드리고, 전단향으로 공양을 올렸노라.”

๑๕.

15.

‘‘โสปิ มํ ตทา พฺยากาสิ, นารโท โลกนายโก;

อปริเมยฺยิโต กปฺเป, พุทฺโธ โลเก ภวิสฺสติ.

“그때 세상의 인도자이신 나라다 부처님께서도 나에게 ‘지금부터 헤아릴 수 없는 겁이 지난 뒤에 세상에 부처가 될 것이다’라고 예언하셨노라.”

๑๖.

16.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“정진을 다하여…(중략)… 우리는 이분 앞에서 (해탈을) 이루리라.”

๑๗.

17.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย หาเสตฺว มานสํ;

อธิฏฺฐหึ วตํ อุคฺคํ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

“그분의 말씀을 듣고 마음은 더욱 기쁨에 넘쳐, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 엄격한 수행의 서원을 세웠노라.”

ตตฺถ ตทาปาหนฺติ ตทาปิ อหํ. อสมสมนฺติ อสมา นาม อตีตา พุทฺธา, เตหิ อสเมหิ สมํ ตุลฺยํ อสมสมํ. อถ วา อสมา วิสมา, สมา อวิสมา สาธโว, เตสุ อสมสเมสุ สโม ‘‘อสมสมสโม’’ติ วตฺตพฺเพ เอกสฺส สมสทฺทสฺส โลปํ กตฺวา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ, อสมาวิสมสมนฺติ อตฺโถ. สปริชฺชนนฺติ สอุปาสกชนํ. ‘‘โสปิ มํ ตทา นรมรูนํ, มชฺเฌ พฺยากาสิ จกฺขุมา’’ติปิ ปาโฐ[Pg.224], โส อุตฺตานตฺโถว. ภิยฺโย หาเสตฺว มานสนฺติ อุตฺตริมฺปิ หาเสตฺวา โตเสตฺวา หทยํ. อธิฏฺฐหึ วตํ อุคฺคนฺติ อุคฺคํ วตํ อธิฏฺฐาสึ. ‘‘อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติปิ ปาโฐ.

거기서 ‘따다빵(tadāpāhaṃ)’은 ‘따다 아삐 아항(tadā pi ahaṃ)’이다. ‘아사마사망(asamasamaṃ)’은 비할 데 없는(asama) 분들이란 과거의 부처님들을 말하는데, 그 비할 데 없는 분들과 동등하기(sama) 때문에 ‘비할 데 없는 분과 동등한 분’이다. 혹은 ‘아사마(asama)’는 평등하지 못한 자들이고, ‘사마(sama)’는 치우침 없는 선한 이들인데, 그들 평등하지 않은 자들과 평등한 자들 가운데서도 평등하시기에 ‘아사마사마사모(asamasamasamo)’라고 해야 할 것이나 ‘사마(sama)’라는 단어 하나를 생략하고 설한 것이라고 알아야 한다. 즉, 평등하지 않은 자와 평등한 자 중에서 평등한 분이라는 뜻이다. ‘사빠릿자낭(saparijjanaṃ)’은 우바새들을 포함한 무리와 함께라는 뜻이다. “그때 그분, 혜안을 갖춘 분께서 인간과 천신들 가운데서 나에게 예언하셨다”라는 구절도 있는데, 그 뜻은 명확하다. ‘비요 하세뜨와 마나상(bhiyyo hāsetva mānasaṃ)’은 마음을 더욱더 기쁘고 즐겁게 했다는 뜻이다. ‘아딧따힝 와땅 욱강(adhiṭṭhahiṃ vataṃ uggaṃ)’은 엄격한 계행(서원)을 받들어 지켰다는 뜻이다. “더욱 높은 서원을 세워 열 가지 바라밀을 채웠노라”라는 구절도 있다.

ตสฺส ปน ภควโต นารทสฺส ธญฺญวตี นาม นครํ อโหสิ, สุเทโว นาม ขตฺติโย ปิตา, อโนมา นาม มาตา, ภทฺทสาโล จ ชิตมิตฺโต จ ทฺเว อคฺคสาวกา, วาเสฏฺโฐ นาม อุปฏฺฐาโก, อุตฺตรา จ ผคฺคุนี จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, มหาโสณรุกฺโข โพธิ, สรีรํ อฏฺฐาสีติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ. ตสฺส สรีรปฺปภา นิจฺจํ โยชนํ ผรติ, นวุติวสฺสสหสฺสานิ อายุ, ตสฺส ปน วิชิตเสนา นาม อคฺคมเหสี, นนฺทุตฺตรกุมาโร นามสฺส ปุตฺโต อโหสิ, วิชิโต วิชิตาวี วิชิตาภิราโมติ ตโย ปาสาทา อเหสุํ. โส นววสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. โส ปทสาว มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมีติ. เตน วุตฺตํ –

나라다 세존의 도성은 단냐와띠(Dhaññavatī)였고, 아버지는 수데와(Sudeva) 왕이었으며, 어머니는 아노마(Anomā)였다. 두 상좌 제자는 받다살라(Bhaddasāla)와 지따밋따(Jitamitta)였고, 시종은 와세따(Vāseṭṭha)였으며, 두 상좌 여제자는 웃따라(Uttarā)와 파구니(Phaggunī)였다. 보리수는 마하소나(Mahāsoṇa) 나무였고, 몸의 크기는 88암마(hattha)였다. 그분의 몸에서 나오는 빛은 항상 1유순(yojana)을 비추었으며, 수명은 9만 년이었다. 왕비는 위지따세나(Vijitasenā)였고, 아들은 난둣따라(Nanduttara)였다. 위지따(Vijito), 위지따위(Vijitāvī), 위지따비라모(Vijitābhirāmo)라는 세 채의 궁전이 있었다. 그분은 9천 년 동안 재가 생활을 하셨고, 걸어서 위대한 출가를 하셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๘.

18.

‘‘นครํ ธญฺญวตี นาม, สุเทโว นาม ขตฺติโย;

อโนมา นาม ชนิกา, นารทสฺส มเหสิโน.

“도성은 단냐와띠였고 아버지는 수데와 왕이었으며, 어머니는 나라다 대성자(大聖者)를 낳으신 아노마였노라.”

๒๓.

23.

‘‘ภทฺทสาโล ชิตมิตฺโต, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

วาเสฏฺโฐ นามุปฏฺฐาโก, นารทสฺส มเหสิโน.

“받다살라와 지따밋따가 두 상좌 제자였고, 와세따는 나라다 대성자의 시종이었노라.”

๒๔.

24.

‘‘อุตฺตรา ผคฺคุนี เจว, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, มหาโสโณติ วุจฺจติ.

“웃따라와 파구니가 두 상좌 여제자였으며, 세존의 보리수는 마하소나라고 불렸노라.”

๒๖.

26.

‘‘อฏฺฐาสีติรตนานิ, อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

กญฺจนคฺฆิยสงฺกาโส, ทสสหสฺสี วิโรจติ.

“88라따나(ratana, 암마)의 높이로 솟아오른 위대한 성자께서는 황금 기둥처럼 빛나며 일만 세계를 밝히셨노라.”

๒๗.

27.

‘‘ตสฺส พฺยามปฺปภา กายา, นิทฺธาวติ ทิโสทิสํ;

นิรนฺตรํ ทิวารตฺตึ, โยชนํ ผรเต สทา.

“그분 몸의 아우라는 사방으로 뻗어 나가며, 밤낮으로 끊임없이 항상 1유순까지 퍼져 나갔노라.”

๒๘.

28.

‘‘น เกจิ เตน สมเยน, สมนฺตา โยชเน ชนา;

อุกฺกาปทีเป อุชฺชาเลนฺติ, พุทฺธรํสีหิ โอตฺถฏา.

“그때 그 주변 1유순 내의 사람들은 부처님의 광명에 덮여 있었기에 아무도 횃불이나 등불을 켜지 않았노라.”

๒๙.

29.

‘‘นวุติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

“당시의 수명은 9만 년이었으니, 그분은 그토록 오래 머무시며 수많은 사람을 건너게 하셨노라.”

๓๐.

30.

‘‘ยถา [Pg.225] อุฬูหิ คคนํ, วิจิตฺตํ อุปโสภติ;

ตเถว สาสนํ ตสฺส, อรหนฺเตหิ โสภติ.

“하늘이 별들로 인해 다채롭게 빛나는 것처럼, 그분의 가르침 또한 아라한들로 인해 눈부시게 빛났노라.”

๓๑.

31.

‘‘สํสารโสตํ ตรณาย, เสสเก ปฏิปนฺนเก;

ธมฺมเสตุํ ทฬฺหํ กตฺวา, นิพฺพุโต โส นราสโภ.

“윤회의 흐름을 건너기 위해 나머지 수행자들에게 법의 다리를 굳건히 세워 주시고, 인중웅(人中雄)이신 그 세존께서는 열반에 드셨노라.”

๓๒.

32.

‘‘โสปิ พุทฺโธ อสมสโม, เตปิ ขีณาสวา อตุลเตชา;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

“비할 데 없는 그 부처님도, 헤아릴 수 없는 위신력을 지닌 그 아라한들도 모두 사라졌으니, 참으로 모든 형성된 것들(행, 行)은 공허한 것이 아니겠는가.”

ตตฺถ กญฺจนคฺฆิยสงฺกาโสติ วิวิธรตนวิจิตฺตกญฺจนมยคฺฆิกสทิสรูปโสโภ. ทสสหสฺสี วิโรจตีติ ตสฺส ปภาย ทสสหสฺสีปิ โลกธาตุ วิโรจติ, วิราชตีติ อตฺโถ. ตเมวตฺถํ ปกาเสนฺโต ภควา ‘‘ตสฺส พฺยามปฺปภา กายา, นิทฺธาวติ ทิโสทิส’’นฺติ อาห. ตตฺถ พฺยามปฺปภา กายาติ พฺยามปฺปภา วิยาติ พฺยามปฺปภา, อมฺหากํ ภควโต พฺยามปฺปภา วิยาติ อตฺโถ.

거기서 ‘깐짜낙기야상까소(kañcanagghiyasaṅkāso)’는 온갖 보석으로 장식된 황금 기둥과 같은 형상의 아름다움을 지녔다는 뜻이다. ‘다사사하씨 위로짜띠(dasasahassī virocati)’는 그분의 광채로 일만 세계를 밝히고 빛냈다는 뜻이다. 세존께서는 바로 그 의미를 밝히시며 “그분 몸의 아우라는 사방으로 뻗어 나가”라고 말씀하셨다. 거기서 ‘뱌맙빠바 까야(byāmappabhā kāyā)’는 우리 세존의 몸에서 뻗어 나오는 한 팔 길이의 광명(뱌맙빠바)과 같다는 뜻이다.

น เกจีติ เอตฺถ น-กาโร ปฏิเสธตฺโถ, ตสฺส อุชฺชาเลนฺติ-สทฺเทน สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ. อุกฺกาติ ทณฺฑทีปิกา. อุกฺกา วา ปทีเป วา เกจิปิ ชนา น อุชฺชาเลนฺติ น ปชฺชาเลนฺติ. กสฺมาติ เจ? พุทฺธสรีรปฺปภาย โอภาสิตตฺตา. พุทฺธรํสีหีติ พุทฺธรสฺมีหิ. โอตฺถฏาติ อธิคตา.

‘나 께찌(na keci)’에서 ‘나(na)’는 부정을 뜻하며, ‘웆잘렌띠(ujjālenti)’라는 단어와 연결된다. ‘욱까(ukkā)’는 횃불이다. 어떤 사람들도 횃불이나 등불을 켜거나 밝히지 않았다는 것이다. 왜 그러한가? 부처님 몸의 광채가 비추었기 때문이다. ‘붓다랑시히(buddharaṃsīhi)’는 부처님의 광명으로라는 뜻이다. ‘옷따따(otthaṭā)’는 (광명이) 덮였다는 뜻이다.

อุฬูหีติ ตาราหิ, ยถา ตาราหิ คคนตลํ วิจิตฺตํ โสภติ, ตเถว ตสฺส สาสนํ อรหนฺเตหิ วิจิตฺตํ อุปโสภตีติ อตฺโถ. สํสารโสตํ ตรณายาติ สํสารสาครสฺส ตรณตฺถํ. เสสเก ปฏิปนฺนเกติ อรหนฺเต ฐเปตฺวา กลฺยาณปุถุชฺชเนหิ สทฺธึ เสเส เสกฺขปุคฺคเลติ อตฺโถ. ธมฺมเสตุนฺติ มคฺคเสตุํ, เสสปุคฺคเล สํสารโต ตาเรตุํ ธมฺมเสตุํ ฐเปตฺวา กตสพฺพกิจฺโจ หุตฺวา ปรินิพฺพายีติ อตฺโถ. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตตฺตา สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

‘울루히(uḷūhi)’는 별들로라는 뜻이다. 별들로 인해 밤하늘이 다채롭게 빛나듯, 그분의 가르침 또한 아라한들로 인해 다채롭게 빛났다는 의미이다. ‘상사라소땅 따라나야(saṃsārasotaṃ taraṇāya)’는 윤회의 바다를 건너기 위해서라는 뜻이다. ‘세사께 빠띠빤나께(sesake paṭipannake)’는 아라한을 제외한 선한 범부들과 나머지 유학(세카)의 성자들을 의미한다. ‘담마세뚱(dhammasetuṃ)’은 도(道)의 다리이니, 나머지 사람들을 윤회에서 건너게 하기 위해 법의 다리를 세우고 모든 할 일을 마치신 뒤 완전한 열반에 드셨다는 의미이다. 나머지는 앞에서 설명한 바와 같으므로 모든 구절이 명확하다.

นารทพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

나라다 부처님의 역사(나라다붓다왕사)에 대한 설명이 끝났다.

นิฏฺฐิโต นวโม พุทฺธวํโส.

아홉 번째 붓다왕사가 끝났다.

๑๒. ปทุมุตฺตรพุทฺธวํสวณฺณนา

12. 빠두뭇따라 부처님의 역사에 대한 설명

นารทพุทฺธสฺส [Pg.226] สาสนํ นวุติวสฺสสหสฺสานิ ปวตฺติตฺวา อนฺตรธายิ. โส จ กปฺโป วินสฺสิตฺถ. ตโต ปรํ กปฺปานํ อสงฺขฺเยยฺยํ พุทฺธา โลเก น อุปฺปชฺชึสุ. พุทฺธสุญฺโญ วิคตพุทฺธาโลโก อโหสิ. ตโต กปฺเปสุ จ อสงฺขฺเยยฺเยสุ วีติวตฺเตสุ อิโต กปฺปสตสหสฺสมตฺถเก เอกสฺมึ กปฺเป เอโก วิชิตมาโร โอหิตภาโร เมรุสาโร อสํสาโร สตฺตสาโร สพฺพโลกุตฺตโร ปทุมุตฺตโร นาม พุทฺโธ โลเก อุทปาทิ. โสปิ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา หํสวตีนคเร สพฺพชนานนฺทกรสฺสานนฺทสฺส นาม รญฺโญ อคฺคมเหสิยา อุทิโตทิตกุเล ชาตาย สุชาตาย เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. สา เทวตาหิ กตารกฺขา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน หํสวตุยฺยาเน ปทุมุตฺตรกุมารํ วิชายิ. ปฏิสนฺธิยญฺจสฺส ชาติยญฺจ เหฏฺฐา วุตฺตปฺปการานิ ปาฏิหาริยานิ อเหสุํ.

나라다 부처님의 가르침은 9만 년 동안 지속되다가 사라졌다. 그리고 그 겁(kappa)은 멸망했다. 그 후 무수한 겁(아상케야) 동안 세상에 부처님이 출현하지 않으셨다. 부처님이 없는, 부처님의 빛이 사라진 시대였다. 그 후 무수한 겁이 지나고 지금으로부터 10만 겁 전의 어느 한 겁에, 마군을 항복시키고 짐을 내려놓았으며 메루산처럼 견고하고 번뇌가 없으며 중생의 정수이자 온 세상에서 으뜸이신 파두뭇타라(Padumuttara)라는 이름의 부처님이 세상에 출현하셨다. 그분 또한 바라밀(pāramiyo)을 채우고 투시타(도솔천)에 태어났다가 거기서 사후에 함사바티(Haṃsavatī) 시의 모든 사람을 기쁘게 하는 아난다(Ānanda) 왕의 왕비이자 명문가 출신인 수자타(Sujātā) 왕비의 태중에 입태하셨다. 그녀는 신들의 보호를 받으며 열 달이 지난 후 함사바티 공원에서 파두뭇타라 왕자를 낳았다. 그분의 입태와 탄생 시에 앞에서 언급한 것과 같은 신통한 일들이 일어났다.

ตสฺส กิร ชาติยํ ปทุมวสฺสํ วสฺสิ. เตนสฺส นามคฺคหณทิวเส ญาตกา ‘‘ปทุมุตฺตรกุมาโร’’ตฺเวว นามํ อกํสุ. โส ทสวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. นรวาหน-ยสวาหน-วสวตฺตินามกา ติณฺณํ อุตูนํ อนุจฺฉวิกา ตโย จสฺส ปาสาทา อเหสุํ. วสุทตฺตาเทวิปฺปมุขานํ อิตฺถีนํ สตสหสฺสานิ วีสติสหสฺสานิ จ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ. โส วสุทตฺตาย เทวิยา ปุตฺเต สพฺพคุณานุตฺตเร อุตฺตรกุมาเร นาม อุปฺปนฺเน จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา – ‘‘มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. ตสฺส จินฺติตมตฺเตว วสวตฺตินามโก ปาสาโท กุมฺภการจกฺกํ วิย อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา เทววิมานมิว ปุณฺณจนฺโท วิย จ คคนตเลน คนฺตฺวา โพธิรุกฺขํ มชฺเฌกโรนฺโต โสภิตพุทฺธวํสวณฺณนาย อาคตปาสาโท วิย ภูมิยํ โอตริ.

전하는 바에 의하면 그분이 태어날 때 연꽃 비(padumavassa)가 내렸다고 한다. 그래서 이름을 짓는 날에 친척들이 '파두뭇타라(Padumuttara) 왕자'라고 이름을 지었다. 그는 만 년 동안 재가에 머물렀다. 그에게는 나라바하나(Naravāhana), 야사바하나(Yasavāhana), 바사밧티(Vasavatti)라는 이름의 세 계절에 적합한 세 채의 궁전이 있었다. 바수닷타(Vasudattā) 왕비를 비롯한 12만 명의 여인들이 그를 모셨다. 그는 바수닷타 왕비에게서 모든 덕이 뛰어난 웃타라(Uttara) 왕자가 태어났을 때 네 가지 징조를 보고 '위대한 출가를 하리라'고 생각했다. 그가 생각하자마자 바사밧티라는 이름의 궁전이 도공의 물레처럼 하늘로 솟아올라, 천상의 궁전처럼 혹은 보름달처럼 하늘을 가로질러 가서 보리수를 중심에 두고 소비타 부처님의 불종성 주석서에 나오는 궁전처럼 지상에 내려앉았다.

มหาปุริโส กิร ตโต ปาสาทโต โอตริตฺวา อรหตฺตทฺธชภูตานิ กาสายานิ วตฺถานิ เทวทตฺติยานิ ปารุปิตฺวา ตตฺเถว ปพฺพชิ. ปาสาโท ปนาคนฺตฺวา สกฏฺฐาเนเยว อฏฺฐาสิ. มหาสตฺเตน สหคตาย ปริสาย ฐเปตฺวา อิตฺถิโย สพฺเพ ปพฺพชึสุ. มหาปุริโส เตหิ สห สตฺตาหํ ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย อุชฺเชนินิคเม [Pg.227] รุจานนฺทเสฏฺฐิธีตาย ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สายนฺหสมเย สุมิตฺตาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา สลลโพธึ อุปคนฺตฺวา ตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อฏฺฐตฺตึสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย สมารํ มารพลํ วิธมิตฺวา ปฐเม ยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสริตฺวา ทุติเย ยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธตฺวา ตติเย ยาเม ปจฺจยาการํ สมฺมสิตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานโต วุฏฺฐาย ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อภินิวิสิตฺวา อุทยพฺพยวเสน สมปญฺญาส ลกฺขณานิ ทิสฺวา ยาว โคตฺรภุญาณํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อริยมคฺเคน สกลพุทฺธคุเณ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สพฺพพุทฺธาจิณฺณํ ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนสิ. ตทา กิร ทสสหสฺสจกฺกวาฬพฺภนฺตรํ สกลมฺปิ อลงฺกโรนฺตํ วิย ปทุมวสฺสํ วสฺสิ. เตน วุตฺตํ –

대사(Mahāpurisa)께서는 그 궁전에서 내려와 아라한의 상징인, 신들이 바친 가사(kāsāya)를 입고 그 자리에서 출가하셨다. 궁전은 다시 돌아가 원래의 자리에 멈추었다. 보살과 함께 온 무리 중에서 여인들을 제외하고 모두가 출가했다. 대사께서는 그들과 함께 7일 동안 정진(padhāna)하신 후, 위사카(Visākha) 보름날 웃제니(Ujjeni) 마을에서 루차난다(Rucānanda) 장자의 딸이 올린 우유 죽을 드시고 살라 숲에서 낮 동안 머무셨다. 저녁 무렵에 수밋타(Sumitta) 아지바카가 준 여덟 한큼의 풀을 받아 살랄라(Salala) 보리수로 가서 오른쪽으로 세 번 돌고, 38암마(hattha) 너비의 풀 좌복을 펴고 가부좌를 틀고 앉아 사성정진(caturaṅgavīriya)을 결심하셨다. 마군과 그 무리를 물리치고, 초야에 전생을 기억하는 지혜(숙명통)를 얻고, 중야에 천안통을 깨끗이 하고, 말야에 연기법을 고찰하셨다. 들숨날숨의 제4선에서 일어나 오온을 파악하고 생멸의 이치에 따라 50가지 특성을 보아 고트라부 지혜에 이르기까지 위빳사나를 닦으셨다. 성스러운 도(magga)로써 모든 부처님의 덕을 꿰뚫어 아시고, 모든 부처님이 읊으시는 '수많은 생의 윤회에서... 갈애의 소멸에 이르렀도다'라는 우다나(감흥어)를 읊으셨다. 그때 만억 세계 내부에 온통 장엄하듯 연꽃 비가 내렸다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘นารทสฺส อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

ปทุมุตฺตโร นาม ชิโน, อกฺโขโภ สาครูปโม.

나라다 부처님 다음에 양족존(인천의 스승)이신 정등각자께서 출현하셨으니, 그 이름은 승리자 파두뭇타라이며, 바다처럼 흔들림 없이 깊고 고요하시다.

๒.

2.

‘‘มณฺฑกปฺโป วา โส อาสิ, ยมฺหิ พุทฺโธ อชายถ;

อุสฺสนฺนกุสลา ชนตา, ตมฺหิ กปฺเป อชายถา’’ติ.

그분 부처님이 태어나신 그 겁은 마치 만다 겁(Maṇḍakappa)과 같았으며, 공덕을 많이 쌓은 사람들이 그 겁에 태어났다.

ตตฺถ สาครูปโมติ สาครสทิสคมฺภีรภาโว. มณฺฑกปฺโป วา โส อาสีติ เอตฺถ ยสฺมึ กปฺเป ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ, อยํ มณฺฑกปฺโป นาม. ทุวิโธ หิ กปฺโป สุญฺญกปฺโป อสุญฺญกปฺโป จาติ. ตตฺถ สุญฺญกปฺเป พุทฺธปจฺเจกพุทฺธจกฺกวตฺติโน น อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา คุณวนฺตปุคฺคลสุญฺญตฺตา ‘‘สุญฺญกปฺโป’’ติ วุจฺจติ.

거기서 '바다와 같다(sāgarūpamo)'는 것은 바다처럼 깊고 고요한 상태를 의미한다. '그것은 만다 겁(Maṇḍakappa)이었다'라는 대목에서, 한 겁에 두 분의 정등각자가 출현하는 것을 만다 겁이라 한다. 겁은 공겁(suññakappa)과 불공겁(asuññakappa)의 두 종류가 있다. 그중 공겁에는 부처님도, 벽지불도, 전륜성왕도 출현하지 않는다. 그러므로 덕 있는 분들이 비어 있다는 의미에서 '공겁'이라 불린다.

อสุญฺญกปฺโป ปญฺจวิโธ – สารกปฺโป มณฺฑกปฺโป วรกปฺโป สารมณฺฑกปฺโป ภทฺทกปฺโปติ. ตตฺถ คุณสารรหิเต กปฺเป คุณสารุปฺปาทกสฺส คุณสารชนนสฺส เอกสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาตุภาเวน ‘‘สารกปฺโป’’ติ วุจฺจติ. ยสฺมึ ปน กปฺเป ทฺเว โลกนายกา อุปฺปชฺชนฺติ, โส ‘‘มณฺฑกปฺโป’’ติ วุจฺจติ. ยสฺมึ กปฺเป ตโย พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ, เตสุ ปฐโม ทุติยํ พฺยากโรติ, ทุติโย ตติยนฺติ, ตตฺถ มนุสฺสา ปมุทิตหทยา อตฺตนา ปตฺถิตปณิธานวเสน วรยนฺติ. ตสฺมา ‘‘วรกปฺโป’’ติ วุจฺจติ. ยตฺถ ปน กปฺเป [Pg.228] จตฺตาโร พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ, โส ปุริมกปฺปโต วิสิฏฺฐตรตฺตา สารตรตฺตา ‘‘สารมณฺฑกปฺโป’’ติ วุจฺจติ. ยสฺมึ กปฺเป ปญฺจ พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ, โส ‘‘ภทฺทกปฺโป’’ติ วุจฺจติ. โส ปน อติทุลฺลโภ. ตสฺมึ ปน กปฺเป เยภุยฺเยน สตฺตา กลฺยาณสุขพหุลา โหนฺติ. เยภุยฺเยน ติเหตุกา กิเลสกฺขยํ กโรนฺติ, ทุเหตุกา สุคติคามิโน โหนฺติ, อเหตุกา เหตุํ ปฏิลภนฺติ. ตสฺมา โส กปฺโป ‘‘ภทฺทกปฺโป’’ติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อสุญฺญกปฺโป ปญฺจวิโธ’’ติอาทิ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

불공겁은 사라 겁(sārakappa), 만다 겁(maṇḍakappa), 와라 겁(varakappa), 사라만다 겁(sāramaṇḍakappa), 밧다 겁(bhaddakappa)의 다섯 종류가 있다. 그중 공덕의 정수가 없는 겁에 공덕의 정수를 일으키고 생성하시는 한 분의 정등각자가 출현하시는 것을 '사라 겁'이라 한다. 두 분의 세상의 인도자가 출현하는 겁은 '만다 겁'이라 한다. 세 분의 부처님이 출현하는 겁에서, 첫 번째 분이 두 번째 분을 예언하고 두 번째 분이 세 번째 분을 예언하면, 그곳의 사람들은 기쁜 마음으로 자신이 원하던 서원에 따라 부처님을 맞이한다. 그래서 '와라 겁'이라 한다. 네 분의 부처님이 출현하는 겁은 이전의 겁들보다 더 수승하고 정수가 더 많기에 '사라만다 겁'이라 한다. 다섯 분의 부처님이 출현하는 겁은 '밧다 겁(현겁)'이라 한다. 이것은 매우 얻기 어렵다. 그 겁에는 대체로 중생들이 선한 행복을 많이 누린다. 대개 삼인(tihetuka)의 태생을 가진 자들은 번뇌를 소멸하고, 이인(duhetuka)의 태생을 가진 자들은 선처에 나며, 무인(ahetuka)의 태생을 가진 자들은 원인(선한 뿌리)을 얻게 된다. 그래서 그 겁을 '밧다 겁(길상한 겁)'이라 부른다. 그래서 '불공겁은 다섯 종류가 있다'라고 말씀하신 것이다. 옛 스승들도 이렇게 말씀하셨다.

‘‘เอโก พุทฺโธ สารกปฺเป, มณฺฑกปฺเป ชินา ทุเว;

วรกปฺเป ตโย พุทฺธา, สารมณฺเฑ จตุโร พุทฺธา;

ปญฺจ พุทฺธา ภทฺทกปฺเป, ตโต นตฺถาธิกา ชินา’’ติ.

사라 겁에는 한 분 부처님이, 만다 겁에는 두 분 승리자가, 와라 겁에는 세 분 부처님이, 사라만다 겁에는 네 분 부처님이, 밧다 겁에는 다섯 분 부처님이 계시며, 그보다 더 많은 승리자는 계시지 않는다.

ยสฺมึ ปน กปฺเป ปทุมุตฺตรทสพโล อุปฺปชฺชิ, โส สารกปฺโปปิ สมาโน คุณสมฺปตฺติยา มณฺฑกปฺปสทิสตฺตา ‘‘มณฺฑกปฺโป’’ติ วุตฺโต. โอปมฺมตฺเถ วา-สทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. อุสฺสนฺนกุสลาติ อุปจิตปุญฺญา. ชนตาติ ชนสมูโห.

파두뭇타라 십력존께서 출현하신 그 겁은 비록 사라 겁이었지만, 공덕의 구족함이 만다 겁과 유사했기 때문에 '만다 겁'이라 불린 것이다. 여기서 '바(vā)'라는 단어는 비유의 의미로 보아야 한다. '웃산나쿠살라(ussannakusalā)'는 공덕을 쌓았다는 뜻이며, '자나타(janatā)'는 사람들의 무리를 뜻한다.

ปทุมุตฺตโร ปน ปริสุตฺตโร ภควา สตฺตาหํ โพธิปลฺลงฺเก วีตินาเมตฺวา – ‘‘ปถวิยํ ปาทํ นิกฺขิปิสฺสามี’’ติ ทกฺขิณํ ปาทํ อภินีหริ. อถ ปถวึ ภินฺทิตฺวา วิมลโกมลเกสรกณฺณิกานิ ชลชามลาวิกลวิปุลปลาสานิ ถลชานิ ชลชานิ อุฏฺฐหึสุ. เตสํ กิร ธุรปตฺตานิ นวุติหตฺถานิ เกสรานิ ตึสหตฺถานิ กณฺณิกา ทฺวาทสหตฺถา เอเกกสฺส นวฆฏปฺปมาณา เรณโว อเหสุํ. สตฺถา ปน อุพฺเพธโต อฏฺฐปณฺณาสหตฺโถ อโหสิ. ตสฺส อุภินฺนํ พาหานมนฺตรํ อฏฺฐารสหตฺถํ นลาฏํ ปญฺจหตฺถํ หตฺถปาทา เอกาทสหตฺถา อเหสุํ. ตสฺส เอกาทสหตฺเถน ปาเทน ทฺวาทสหตฺถาย กณฺณิกาย อกฺกนฺตมตฺตาย นวฆฏปฺปมาณา เรณโว อุฏฺฐหิตฺวา อฏฺฐปณฺณาสหตฺถํ สรีรปฺปเทสํ อุคฺคนฺตฺวา มโนสิลาจุณฺณวิจุณฺณิตํ วิย กตฺวา ปจฺโจตฺถรนฺติ. ตทุปาทาย สตฺถา ปทุมุตฺตโรตฺเวว โลเก ปญฺญายิตฺถาติ สํยุตฺตภาณกา วทนฺติ.

파둠웃타라(Padumuttara) 세존, 인간 중의 으뜸이신 분께서는 보리좌에서 7일을 보내신 뒤, “대지에 발을 내디디리라” 하시며 오른발을 내미셨다. 그때 대지를 뚫고 깨끗하고 부드러운 꽃술과 연밥을 갖추고, 물에서 난 것과 다름없이 티 없고 넓은 잎을 가진 육지 연꽃들이 피어올랐다. 그 잎들은 90암마나(hattha), 꽃술은 30암마나, 연밥은 12암마나였으며, 꽃 하나하나마다 아홉 항아리 분량의 꽃가루가 있었다. 부처님의 키는 58암마나였고, 두 어깨 사이는 18암마나, 이마는 5암마나, 손과 발은 11암마나였다. 부처님의 11암마나 되는 발이 12암마나의 연밥에 닿자마자, 아홉 항아리 분량의 꽃가루가 솟아올라 58암마나의 몸 위로 날아가 마치 붉은 가루(manosilā)를 뿌린 듯 온몸을 덮었다. 이를 연유로 세존께서는 세상에 ‘파둠웃타라(연꽃 위의 승리자)’라고 알려지게 되었다고 상윳타 송지자(saṃyuttabhāṇakā)들은 말한다.

อถ สพฺพโลกุตฺตโร ปทุมุตฺตโร ภควา พฺรหฺมายาจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ธมฺมเทสนาย ภาชนภูเต สตฺเต โอโลเกนฺโต มิถิลนคเร เทวลํ [Pg.229] สุชาตญฺจาติ ทฺเว ราชปุตฺเต อุปนิสฺสยสมฺปนฺเน ทิสฺวา ตงฺขณญฺเญว อนิลปเถน คนฺตฺวา มิถิลุยฺยาเน โอตริตฺวา อุยฺยานปาเลน ทฺเวปิ ราชกุมาเร ปกฺโกสาเปสิ. เตปิ จ ‘‘อมฺหากํ ปิตุจฺฉาปุตฺโต ปทุมุตฺตรกุมาโร ปพฺพชิตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ ปาปุณิตฺวา อมฺหากํ นครํ สมฺปตฺโต, หนฺท นํ มยํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ สปริวารา ปทุมุตฺตรํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. ตทา ทสพโล เตหิ ปริวุโต ตาราคณปริวุโต ปุณฺณจนฺโท วิย วิโรจมาโน ตตฺถ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ปฐโม ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 온 세상의 으뜸이신 파둠웃타라 세존께서는 범천의 간청을 받아들이시고, 법을 설하기에 적합한 중생들을 살피시다가 미틸라(Mithila) 성의 데발라(Devala)와 수자타(Sujāta)라는 두 왕자가 선근(upanissaya)이 구족했음을 보셨다. 즉시 허공의 길을 통해 미틸라 원림에 내려앉으셔서 정원사를 시켜 두 왕자를 부르게 하셨다. 두 왕자 역시 “우리의 고모부의 아들인 파둠웃타라 왕자가 출가하여 정등각을 이루고 우리 성에 오셨다. 자, 이제 그분을 뵈러 가자” 하며 권속들과 함께 파둠웃타라 세존께 다가가 그분을 에워싸고 앉았다. 그때 십력자(dasabalo)께서는 별들에 둘러싸인 보름달처럼 빛나시며 그곳에서 법륜을 굴리셨다. 그때 1000억(koṭisatasahassa) 명의 중생이 첫 번째로 법의 깨달음(dhammābhisamayo)을 얻었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๓.

3.

‘‘ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต, ปฐเม ธมฺมเทสเน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ธมฺมาภิสมโย อหู’’ติ.

“파둠웃타라 세존의 첫 번째 설법에서 1000억 중생이 법의 깨달음을 얻었노라.”

อถาปเรน สมเยน สรทตาปสสมาคเม มหาชนํ นิรยสนฺตาเปน สนฺตาเปตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺโต สตฺตตึสสตสหสฺสสงฺเข สตฺตกาเย ธมฺมามตํ ปาเยสิ, โส ทุติโย ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 다른 때에 사라다(Sarada) 수행자와의 모임에서 지옥의 고통으로 대중을 경책하며 법을 설하셨을 때, 370만 명의 중생에게 감로의 법을 마시게 하셨으니, 이것이 두 번째 법의 깨달음이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘ตโต ปรมฺปิ วสฺสนฺเต, ตปฺปยนฺเต จ ปาณิโน;

สตฺตตฺตึสสตสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“그 후에도 (법의 비가) 내리고 중생들을 만족시킬 때, 370만 명의 중생이 두 번째 법의 깨달음을 얻었노라.”

ยทา ปน อานนฺทมหาราชา วีสติยา ปุริสสหสฺเสหิ วีสติยา อมจฺเจหิ จ สทฺธึ ปทุมุตฺตรสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก มิถิลนคเร ปาตุรโหสิ. ปทุมุตฺตโร จ ภควา เต สพฺเพ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา เตหิ ปริวุโต คนฺตฺวา ปิตุสงฺคหํ กุรุมาโน หํสวติยา ราชธานิยา วสติ. ตตฺถ โส อมฺหากํ ภควา วิย กปิลปุเร คคนตเล รตนจงฺกเม จงฺกมนฺโต พุทฺธวํสํ กเถสิ, ตทา ปญฺญาสสตสหสฺสานํ ตติโย ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 아난다(Ānanda) 대왕이 2만 명의 남자와 20명의 대신과 함께 미틸라 성에서 파둠웃타라 정등각자 곁으로 나아갔을 때의 일이다. 파둠웃타라 세존께서는 그들 모두를 ‘에히 빅쿠(ehibhikkhu)’로 출가시키시고, 그들에 둘러싸여 부친을 제도하기 위해 함사바티(Haṃsavatī) 왕성으로 가셔서 머무셨다. 그곳에서 세존께서는 우리 세존께서 카필라 성의 허공에 보석 경행대를 만들어 경행하시며 부처님의 족보(Buddhavaṃsa)를 설하셨던 것처럼 법을 설하셨다. 그때 500만 명의 중생이 세 번째 법의 깨달음을 얻었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘ยมฺหิ กาเล มหาวีโร, อานนฺทํ อุปสงฺกมิ;

ปิตุสนฺติกํ อุปคนฺตฺวา, อาหนี อมตทุนฺทุภึ.

“대영웅께서 아난다(부왕)에게 다가가셨을 때, 부친의 곁으로 가서 감로의 북을 울리셨노라.”

๖.

6.

‘‘อาหเต [Pg.230] อมตเภริมฺหิ, วสฺสนฺเต ธมฺมวุฏฺฐิยา;

ปญฺญาสสตสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“감로의 북이 울리고 법의 비가 내릴 때, 500만 명의 중생이 세 번째 법의 깨달음을 얻었노라.”

ตตฺถ อานนฺทํ อุปสงฺกมีติ ปิตรํ อานนฺทราชานํ สนฺธาย วุตฺตํ. อาหนีติ อภิหนิ. อาหเตติ อาหตาย. อมตเภริมฺหีติ อมตเภริยา, ลิงฺควิปลฺลาโส ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘อาเสวิเต’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส อาเสวิตายาติ อตฺโถ. วสฺสนฺเต ธมฺมวุฏฺฐิยาติ ธมฺมวสฺสํ วสฺสนฺเตติ อตฺโถ. อิทานิ อภิสมยกรณูปายํ ทสฺเสนฺโต –

거기서 ‘아난다에게 다가가셨다’는 것은 부친인 아난다 왕을 두고 하신 말씀이다. ‘울리셨다(āhanī)’는 것은 ‘두드려 울리셨다(abhihani)’는 뜻이다. ‘울려졌을 때(āhate)’는 ‘두드려졌을 때(āhatāya)’이다. ‘감로의 북이 울릴 때(amatabherimhī)’는 ‘감로의 북으로(amatabheriyā)’라는 의미로, 문법적 성의 변화가 있는 것으로 보아야 한다. ‘익숙하게 된(āsevite)’이라는 독법도 있는데, 그 뜻은 ‘수행된(āsevitāya)’이다. ‘법의 비가 내릴 때’는 ‘법의 비를 내리게 하실 때’라는 뜻이다. 이제 깨달음의 원인이 되는 방편을 보이시며 다음과 같이 말씀하셨다.

๗.

7.

‘‘โอวาทโก วิญฺญาปโก, ตารโก สพฺพปาณินํ;

เทสนากุสโล พุทฺโธ, ตาเรสิ ชนตํ พหุ’’นฺติ. – อาห;

“훈계하고 알게 하며 모든 중생을 건네주시는 분, 설법에 능숙하신 부처님께서 수많은 대중을 건네주셨노라.”고 말씀하셨다.

ตตฺถ โอวาทโกติ สรณสีลธุตงฺคสมาทานคุณานิสํสวณฺณนาย โอวทตีติ โอวาทโก. วิญฺญาปโกติ จตุสจฺจํ วิญฺญาเปตีติ วิญฺญาปโก, โพธโก. ตารโกติ จตุโรฆตารโก.

거기서 ‘훈계하시는 분(ovādako)’이란 귀의와 계율, 두타행을 수지하는 공덕의 찬탄으로써 가르치시기에 훈계하시는 분이라 한다. ‘알게 하시는 분(viññāpako)’이란 사성제를 알게 하시기에 알게 하시는 분 또는 깨닫게 하시는 분이라 한다. ‘건네주시는 분(tārako)’이란 네 가지 거센 흐름(사폭류)에서 건네주시는 분이다.

ยทา ปน สตฺถา มิถิลนคเร มิถิลุยฺยาเน โกฏิสตสหสฺสภิกฺขุคณมชฺเฌ มาฆปุณฺณมาย ปุณฺณจนฺทสทิสวทโน ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 세존께서 미틸라 성의 미틸라 원림에서 1000억 명의 비구 승가 가운데서 마가(Māgha)월 보름날에 보름달처럼 아름다운 얼굴로 파티목카(Pātimokkha)를 설하셨으니, 이것이 첫 번째 결집(모임)이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๘.

8.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ปทุมุตฺตรสฺส สตฺถุโน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม’’ติ.

“파둠웃타라 스승의 세 번의 모임이 있었으니, 1000억 명이 모인 것이 첫 번째 모임이었노라.”

ยทา ปน ภควา เวภารปพฺพตกูเฏ วสฺสาวาสํ วสิตฺวา ปพฺพตสนฺทสฺสนตฺถํ อาคตสฺส มหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสตฺวา นวุติโกฏิสหสฺสานิ เอหิภิกฺขุภาเวน ปพฺพาเชตฺวา เตหิ ปริวุโต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

또한 세존께서 웨바라(Vebhāra) 산 정상에서 안거를 마치신 뒤, 산을 구경하러 온 대중에게 법을 설하시고 9000억(navutikoṭisahassāni) 명을 ‘에히 빅쿠’로 출가시키신 뒤, 그들에 둘러싸여 파티목카를 설하셨으니, 이것이 두 번째 모임이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๙.

9.

‘‘ยทา พุทฺโธ อสมสโม, วสิ เวภารปพฺพเต;

นวุติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม’’ติ.

“비할 바 없는 부처님께서 웨바라 산에 머무실 때, 9000억 명이 모인 것이 두 번째 모임이었노라.”

ปุน ภควติ คุณวติ ติโลกนาเถ มหาชนสฺส พนฺธนโมกฺขํ กุรุมาเน ชนปทจาริกํ จรมาเน อสีติโกฏิสหสฺสานํ ภิกฺขูนํ สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

다시 공덕을 갖추신 삼계의 의지처이신 세존께서 대중을 윤회의 결박에서 풀어주시고 지방을 유행(cārika)하실 때, 8000억(asītikoṭisahassāni) 명의 비구들이 모였다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๐.

10.

‘‘ปุน จาริกํ ปกฺกนฺเต, คามนิคมรฏฺฐโต;

อสีติโกฏิสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม’’ติ.

“다시 마을과 도성과 나라를 떠나 유행을 시작하셨을 때, 8000억 명이 모인 것이 세 번째 모임이었노라.”

ตตฺถ [Pg.231] คามนิคมรฏฺฐโตติ คามนิคมรฏฺเฐหิ. อยเมว วา ปาโฐ, ตสฺส คามนิคมรฏฺเฐหิ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตานนฺติ อตฺโถ.

거기서 ‘마을과 도성과 나라로부터(gāmanigamaraṭṭhato)’라는 것은 ‘마을과 도성과 나라들에서’라는 뜻이다. 혹은 이 독법 자체가 ‘마을과 도성과 나라에서 나와 출가한 비구들의’라는 의미이다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต อเนกธนโกฏิโก ชฏิโล นาม มหารฏฺฐิโก หุตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส สจีวรํ วรทานมทาสิ. โสปิ ตํ ภตฺตานุโมทนาวสาเน ‘‘อนาคเต กปฺปสตสหสฺสมตฺถเก โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살께서는 막대한 재산을 가진 자틸라(Jaṭila)라는 이름의 대신이었는데, 부처님을 상수로 하는 승가에 가사를 포함한 훌륭한 보시를 올렸다. 그분(파둠웃타라 부처님)께서도 공양 후의 축원 끝에 “미래에 10만 겁이 지난 뒤에 고타마(Gotama)라는 이름의 부처가 되리라”고 수기하셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๑.

11.

‘‘อหํ เตน สมเยน, ชฏิโล นาม รฏฺฐิโก;

สมฺพุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ, สภตฺตํ ทุสฺสมทาสหํ.

“그때 나는 자틸라라는 이름의 대신이었으니, 부처님을 상수로 하는 승가에 공양과 의복을 보시하였노라.”

๑๒.

12.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, สงฺฆมชฺเฌ นิสีทิย;

สตสหสฺเส อิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“그 부처님께서도 승가 가운데 앉으셔서 나에게 수기하셨다. ‘지금부터 10만 겁 뒤에 이 사람이 부처가 되리라.’”

๑๓.

13.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“정진을 닦아서…(생략)… 이분(부처님) 앞에서 (제자가) 될 것입니다.”

๑๔.

14.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐหึ;

อกาสึ อุคฺคทฬฺหํ ธิตึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

“그분의 말씀 또한 듣고서 더욱 수승한 서원을 굳게 세웠으며, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 매우 강력한 정진을 하였네.”

ตตฺถ สมฺพุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆนฺติ พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส, สามิอตฺเถ อุปโยควจนํ. สภตฺตํ ทุสฺสมทาสหนฺติ สจีวรํ ภตฺตํ อทาสึ อหนฺติ อตฺโถ. อุคฺคทฬหนฺติ อติทฬฺหํ. ธิตินฺติ วีริยํ อกาสินฺติ อตฺโถ.

거기서 ‘정각자를 상수로 하는 승가(sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ)’란 부처님을 상수로 하는 승가에게라는 뜻으로, 소유격의 의미로 대격이 쓰인 것으로 보아야 한다. ‘옷과 함께 공양을 올렸다(sabhattaṃ dussamadāsaṃ)’는 것은 가사와 함께 공양을 올렸다는 뜻이다. ‘강력한(uggadaḷhaṃ)’은 매우 견고한 것을, ‘정진(dhitiṃ)’은 노력을 기울였다는 것을 의미한다.

ปทุมุตฺตรสฺส ปน ภควโต กาเล ติตฺถิยา นาม นาเหสุํ. สพฺเพ เทวมนุสฺสา พุทฺธเมว สรณมคมํสุ. เตน วุตฺตํ –

파둠웃따라 세존 당시에는 외도라 불리는 자들이 없었다. 모든 천신과 인간들은 부처님께만 귀의하였다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๕.

15.

‘‘พฺยาหตา ติตฺถิยา สพฺเพ, วิมนา ทุมฺมนา ตทา;

น เตสํ เกจิ ปริจรนฺติ, รฏฺฐโต นิจฺฉุภนฺติ เต.

“그때 모든 외도들은 (교만이) 꺾여서 마음이 상하고 불쾌해졌으며, 아무도 그들을 시중들지 않았고 그들은 나라에서 쫓겨났네.”

๑๖.

16.

‘‘สพฺเพ ตตฺถ สมาคนฺตฺวา, อุปคญฺฉุํ พุทฺธสนฺติเก;

ตุวํ นาโถ มหาวีร, สรณํ โหหิ จกฺขุม.

“그들은 모두 그곳에 모여 부처님 처소로 나아갔네. ‘위대한 영웅이시여, 당신은 저희의 보호자이십니다. 눈을 갖추신 분이여, 저희의 귀의처가 되어 주소서.’”

๑๗.

17.

‘‘อนุกมฺปโก การุณิโก, หิเตสี สพฺพปาณินํ;

สมฺปตฺเต ติตฺถิเย สพฺเพ, ปญฺจสีเล ปติฏฺฐหิ.

“모든 중생을 가엾게 여기고 연민하며 이익을 구하시는 (부처님께서는), 찾아온 모든 외도들을 오계(五戒)에 머물게 하셨네.”

๑๘.

18.

‘‘เอวํ [Pg.232] นิรากุลํ อาสิ, สุญฺญกํ ติตฺถิเยหิ ตํ;

วิจิตฺตํ อรหนฺเตหิ, วสีภูเตหิ ตาทิหี’’ติ.

“이와 같이 (부처님의 가르침은) 혼란이 없었고 외도들이 없어 청정하였으며, 자재함을 얻고 여여(如如)한 아라한들로 장엄되었네.”

ตตฺถ พฺยาหตาติ วิหตมานทปฺปา. ติตฺถิยาติ เอตฺถ ติตฺถํ เวทิตพฺพํ, ติตฺถกโร เวทิตพฺโพ, ติตฺถิยา เวทิตพฺพา. ตตฺถ สสฺสตาทิทิฏฺฐิวเสน ตรนฺติ เอตฺถาติ ติตฺถํ, ลทฺธิ. ตสฺสา ลทฺธิยา อุปฺปาทโก ติตฺถกโร, ติตฺเถ ภวา ติตฺถิยาติ. ปทุมุตฺตรสฺส กิร ภควโต กาเล ติตฺถิยา นาเหสุํ. เย ปน สนฺติ, เตปิ อีทิสา อเหสุนฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘พฺยาหตา ติตฺถิยา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. วิมนาติ วิรูปมานสา. ทุมฺมนาติ ตสฺเสว เววจนํ. น เตสํ เกจิ ปริจรนฺตีติ เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ เกจิปิ ปุริสา ปริกมฺมํ น กโรนฺติ, น ภิกฺขํ เทนฺติ, น สกฺกโรนฺติ, น ครุํ กโรนฺติ, น มาเนนฺติ, น ปูเชนฺติ, น อาสนา วุฏฺฐหนฺติ, น อญฺชลิกมฺมํ กโรนฺตีติ อตฺโถ. รฏฺฐโตติ สกลรฏฺฐโตปิ. นิจฺฉุภนฺตีติ นีหรนฺติ, อุสฺสาเทนฺติ เตสํ นิวาสํ น เทนฺตีติ อตฺโถ. เตติ ติตฺถิยา.

거기서 ‘꺾인(byāhatā)’이란 교만과 오만이 부서진 것을 말한다. ‘외도(titthiyā)’와 관련하여 여기서 ‘나루터(tittha)’, ‘나루터를 만드는 자(titthakaro)’, ‘외도들(titthiyā)’을 알아야 한다. 거기서 상견(常見) 등의 견해에 의해 건너가는 곳이기에 ‘나루터(tittha)’ 즉 ‘견해(laddhi)’라고 한다. 그 견해를 일으키는 자가 ‘나루터를 만드는 자(titthakaro)’이며, 그 나루터에 있는 자들이 ‘외도(titthiyā)’이다. 파둠웃따라 세존 당시에는 사실 외도들이 없었다. 그러나 만약 외도라고 할 만한 자들이 있었다 하더라도 그들은 이와 같았음을 보이기 위해 ‘모든 외도들은 꺾여서’ 등으로 말씀하신 것임을 알아야 한다. ‘마음이 상한(vimanā)’은 마음이 뒤틀린 것을 뜻하며, ‘불쾌한(dummanā)’은 그것의 동의어이다. ‘아무도 그들을 시중들지 않았다’는 것은 그 외도들에게 어떤 사람들도 시중을 들지 않고, 공양을 올리지 않고, 공경하지 않고, 존중하지 않고, 찬탄하지 않고, 예배하지 않고, 자리에서 일어나지 않고, 합장하지 않았다는 뜻이다. ‘나라에서(raṭṭhato)’는 온 나라로부터라는 뜻이다. ‘쫓아냈다(nicchubhanti)’는 것은 내쫓고 몰아내어 그들에게 거처를 주지 않았다는 뜻이다. ‘그들(te)’은 외도들을 가리킨다.

อุปคญฺฉุํ พุทฺธสนฺติเกติ เอวํ เตหิ รฏฺฐวาสีหิ มนุสฺเสหิ อุสฺสาทิยมานา สพฺเพปิ อญฺญติตฺถิยา สมาคนฺตฺวา ปทุมุตฺตรทสพลเมว สรณมคมํสุ. ‘‘ตฺวํ อมฺหากํ สตฺถา นาโถ คติ ปรายนํ สรณ’’นฺติ เอวํ วตฺวา สรณมคมํสูติ อตฺโถ. อนุกมฺปตีติ อนุกมฺปโก. กรุณาย จรตีติ การุณิโก. สมฺปตฺเตติ สมาคเต สรณมุปคเต ติตฺถิเย. ปญฺจสีเล ปติฏฺฐหีติ ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปสีติ อตฺโถ. นิรากุลนฺติ อนากุลํ, อญฺเญหิ ลทฺธิเกหิ อสมฺมิสฺสนฺติ อตฺโถ. สุญฺญกนฺติ สุญฺญํ ริตฺตํ เตหิ ติตฺถิเยหิ. ตนฺติ ตํ ภควโต สาสนนฺติ วจนเสโส ทฏฺฐพฺโพ. วิจิตฺตนฺติ วิจิตฺตวิจิตฺตํ. วสีภูเตหีติ วสีภาวปฺปตฺเตหิ.

‘부처님 처소로 나아갔다’는 것은 이와 같이 나라에 사는 사람들에게 쫓겨난 모든 외도들이 함께 모여 파둠웃따라 십력존께만 귀의했다는 것이다. ‘당신은 저희의 스승이시요, 보호자이시며, 가야 할 곳이고, 마지막 의지처이며, 귀의처이십니다’라고 말하며 귀의했다는 뜻이다. ‘가엾게 여기기에(anukampatīti)’ 가엾게 여기는 분(anukampako)이라 한다. ‘대비심으로 행하기에(karuṇāya caratīti)’ 대비심이 있는 분(kāruṇiko)이라 한다. ‘찾아온(sampatte)’은 함께 모여 귀의하러 온 외도들을 말한다. ‘오계에 안주하게 하셨다’는 것은 다섯 가지 계율에 확립시키셨다는 뜻이다. ‘혼란이 없는(nirākulaṃ)’은 어지럽지 않은 것이며, 다른 견해를 가진 자들과 섞이지 않았다는 뜻이다. ‘비어 있는(suññakaṃ)’은 그 외도들이 없어 텅 비었다는 뜻이다. ‘그(taṃ)’는 ‘부처님의 가르침(sāsana)’이라는 말이 생략된 것으로 보아야 한다. ‘장엄된(vicittaṃ)’은 다채롭게 장엄된 것이다. ‘자재함을 얻은(vasībhūtehi)’은 자재한 상태에 도달한 분들을 뜻한다.

ตสฺส ปน ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต หํสวตี นาม นครํ อโหสิ. ปิตา ปนสฺส อานนฺโท นาม ขตฺติโย, มาตา สุชาตา นาม เทวี, เทวโล จ สุชาโต จ ทฺเว อคฺคสาวกา, สุมโน นามุปฏฺฐาโก, อมิตา จ อสมา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, สลลรุกฺโข โพธิ, สรีรํ อฏฺฐปณฺณาสหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, สรีรปฺปภา จสฺส สมนฺตา ทฺวาทส โยชนานิ [Pg.233] คณฺหิ, วสฺสสตสหสฺสํ อายุ อโหสิ, วสุทตฺตา นาม อคฺคมเหสี, อุตฺตโร นาม ปุตฺโต อโหสิ. ปทุมุตฺตโร ปน ภควา ปรมาภิราเม นนฺทาราเม กิร ปรินิพฺพุโต. ธาตุโย ปนสฺส น วิกิรึสุ. สกลชมฺพุทีปวาสิโน มนุสฺสา สมาคมฺม ทฺวาทสโยชนุพฺเพธํ สตฺตรตนมยํ เจติยมกํสุ. เตน วุตฺตํ –

파둠웃따라 세존의 도성은 함사바띠(Haṃsavatī)였다. 부친은 아난다(Ānanda) 왕이었고, 모친은 수자따(Sujātā) 왕비였으며, 데발라(Devala)와 수자따(Sujāta)라는 두 상수제자가 있었고, 수마나(Sumana)라는 시자가 있었다. 아미따(Amitā)와 아사마(Asamā)라는 두 여상수제자가 있었고, 살랄라(Salala) 나무가 보리수였다. 신장은 58 팔꿈치였고, 신통한 광명은 주변 12유순을 비추었다. 수명은 10만 년이었고, 바수닷따(Vasudattā)라는 왕비와 웃따라(Uttara)라는 아들이 있었다. 파둠웃따라 세존께서는 지극히 아름다운 난다라마(Nandārāme)에서 반열반에 드셨다. 그분의 사리는 흩어지지 않았다. 온 잠부디파의 사람들이 모여 12유순 높이의 일곱 가지 보석으로 된 탑을 세웠다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๙.

19.

‘‘นครํ หํสวตี นาม, อานนฺโท นาม ขตฺติโย;

สุชาตา นาม ชนิกา, ปทุมุตฺตรสฺส สตฺถุโน.

“도성은 함사바띠였고, 아난다는 왕이셨네. 수자따는 파둠웃따라 스승의 어머니이셨네.”

๒๔.

24.

‘‘เทวโล จ สุชาโต จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สุมโน นามุปฏฺฐาโก, ปทุมุตฺตรสฺส มเหสิโน.

“데발라와 수자따는 상수제자였고, 수마나는 파둠웃따라 성존의 시자였네.”

๒๕.

25.

‘‘อมิตา จ อสมา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, สลโลติ ปวุจฺจติ.

“아미따와 아사마는 여상수제자였고, 그 세존의 보리수는 살랄라라고 불리네.”

๒๗.

27.

‘‘อฏฺฐปณฺณาสรตนํ, อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

กญฺจนคฺฆิยสงฺกาโส, ทฺวตฺตึสวรลกฺขโณ.

“58 팔꿈치 높이의 위대한 성인께서는 황금 기둥처럼 빛나며 서른두 가지 대인상을 갖추셨네.”

๒๘.

28.

‘‘กุฏฺฏา กวาฏา ภิตฺตี จ, รุกฺขา นคสิลุจฺจยา;

น ตสฺสาวรณํ อตฺถิ, สมนฺตา ทฺวาทสโยชเน.

“담장이나 문이나 벽, 나무나 산들도 (그분의 광명을) 가릴 수 없었으니, 주변 12유순까지 그러하였네.”

๒๙.

29.

‘‘วสฺสสตสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

“수명은 그때 10만 년이었고, 그토록 오래 머무시며 수많은 사람들을 건너게 하셨네.”

๓๐.

30.

‘‘สนฺตาเรตฺวา พหุชนํ, ฉินฺทิตฺวา สพฺพสํสยํ;

ชลิตฺวา อคฺคิกฺขนฺโธว, นิพฺพุโต โส สสาวโก’’ติ.

“수많은 사람들을 건너게 하시고 모든 의심을 끊어주신 뒤, 제자들과 함께 거대한 불덩어리처럼 타오르다 반열반에 드셨네.”

ตตฺถ นคสิลุจฺจยาติ นคสงฺขาตา สิลุจฺจยา. อาวรณนฺติ ปฏิจฺฉาทนํ ติโรกรณํ. ทฺวาทสโยชเนติ สมนฺตโต ทฺวาทสโยชเน ฐาเน ภควโต สรีรปฺปภา ผริตฺวา รตฺตินฺทิวํ ติฏฺฐตีติ อตฺโถ. เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

거기서 ‘산들(nagasiluccayā)’이란 산이라 불리는 돌더미들을 말한다. ‘가림(āvaraṇaṃ)’은 덮거나 가로막는 것이다. ‘12유순에’란 주변 12유순의 장소까지 세존의 신광(身光)이 퍼져 밤낮으로 머물렀다는 뜻이다. 나머지 게송들은 모든 면에서 의미가 명확하다.

อิโต ปฏฺฐาย ปารมิปูรณาทิปุนปฺปุนาคตมตฺถํ สงฺขิปิตฺวา วิเสสตฺถเมว วตฺวา คมิสฺสาม. ยทิ ปน วุตฺตเมว ปุนปฺปุนํ วกฺขาม, กทา อนฺตํ คมิสฺสติ อยํ สํวณฺณนาติ.

이로부터 바라밀을 채우는 일 등 반복되어 나오는 내용은 생략하고 특별한 점들만 말하며 나아가겠다. 만약 이미 말한 것을 자꾸 반복한다면, 이 주석서가 언제 끝이 나겠는가?

ปทุมุตฺตรพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

파둠웃따라 불종성 주석이 끝났다.

นิฏฺฐิโต ทสโม พุทฺธวํโส.

열 번째 불종성이 끝났다.

๑๓. สุเมธพุทฺธวํสวณฺณนา

13. 수메다 불종성 주석

ปทุมุตฺตเร [Pg.234] ปน สมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต สาสเนปิสฺส อนฺตรหิเต สตฺตติกปฺปสหสฺสานิ พุทฺธา นุปฺปชฺชึสุ, พุทฺธสุญฺญานิ อเหสุํ. อิโต ปฏฺฐาย ตึสกปฺปสหสฺสานํ มตฺถเก เอกสฺมึ กปฺเป สุเมโธ สุชาโต จาติ ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา นิพฺพตฺตึสุ. ตตฺถ อธิคตเมโธ สุเมโธ นาม โพธิสตฺโต ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา สุทสฺสนนคเร สุทตฺตสฺส นาม รญฺโญ อคฺคมเหสิยา สุทตฺตาย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน สุทสฺสนุยฺยาเน ตรุณทิวสกโร วิย สลิลธรวิวรคโต มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. โส นววสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ตสฺส กิร สุจนฺทน-กญฺจน-สิริวฑฺฒนนามกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. สุมนมหาเทวิปฺปมุขานิ อฏฺฐจตฺตาลีสอิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

파둠뭇따라(Padumuttara) 정등각자께서 반열반하신 후 그 가르침마저 사라진 뒤, 7만 겁 동안 부처님들이 나타나지 않아 부처님이 없는 겁들이 이어졌습니다. 지금으로부터 3만 겁 전의 한 겁에 수메다(Sumedha)와 수자따(Sujāto)라는 두 분의 정등각자가 출현하셨습니다. 그중 지혜를 얻으신 수메다 보살은 파라미(Pāramī, 바라밀)를 채우고 투시따(Tusita, 도솔천)에 태어났다가 거기서 죽어 수닷사나(Sudassana) 성의 수닷따(Sudatta) 왕과 수닷따(Sudattā) 왕비의 태에 들었습니다. 열 달이 지나 보살은 구름 사이를 뚫고 나온 아침 해처럼 어머니의 태에서 수닷사나 공원으로 나오셨습니다. 그는 9천 년 동안 재가에 머물렀습니다. 그에게는 수짠다나(Sucandana), 깐짜나(Kañcana), 시리왓다나(Sirivaḍḍhana)라는 세 채의 궁전이 있었으며, 수마나(Sumana) 대왕비를 비롯한 4만 8천 명의 여인들이 수종들었습니다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สุมนเทวิยา ปุนพฺพสุมิตฺเต นาม ปุตฺเต ชาเต หตฺถิยาเนน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. มนุสฺสานญฺจ โกฏิสตมนุปพฺพชิ. โส เตหิ ปริวุโต อฑฺฒมาสํ ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย นกุลนิคเม นกุลเสฏฺฐิธีตาย ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สิริวฑฺฒาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา นีปโพธิมูเล วีสติหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา สมารํ มารพลํ วิธมิตฺวา อภิสมฺโพธึ ปาปุณิตฺวา ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิสมีเปเยว วีตินาเมตฺวา อฏฺฐเม สตฺตาเห พฺรหฺมุโน ธมฺมเทสนายาจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ภพฺพปุคฺคเล โอโลเกนฺโต อตฺตโน กนิฏฺฐภาติกํ สรณกุมารญฺจ สพฺพกามิกุมารญฺจ อตฺตนา สทฺธึ ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนญฺจ โกฏิสตํ จตุสจฺจธมฺมปฏิเวธสมตฺเถ ทิสฺวา อากาเสน คนฺตฺวา สุทสฺสนนครสมีเป สุทสฺสนุยฺยาเน โอตริตฺวา อุยฺยานปาเลน อตฺตโน ภาติเก ปกฺโกสาเปตฺวา เตสํ ปริวารานํ มชฺเฌ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, อยํ ปฐโม อภิสมโย. เตน วุตฺตํ –

그는 네 가지 표상을 보고 수마나 왕비에게서 푸납바수미따(Punabbasu)라는 아들이 태어났을 때, 코끼리를 타고 위대한 출가를 하여 출가자가 되었습니다. 100억 명의 사람들이 그를 따라 출가했습니다. 그는 그들에게 둘러싸여 보름 동안 정진의 수행을 한 뒤, 위사카(Visākha) 보름날 나꿀라(Nakula) 마을에서 나꿀라 장자의 딸이 올린 꿀 우유죽을 드시고 사라(Sāla) 숲에서 낮 동안 머무셨습니다. 시리왓다(Sirivaḍḍha)라는 이가 바친 여덟 묶음의 풀을 받아 니빠(Nīpa) 보리수 아래에 스무 암마(hattha) 넓이로 풀을 깔고, 마라의 군대를 격퇴하고 최상의 깨달음을 얻으셨습니다. '수많은 생의 윤회 속에서... 갈애의 소멸에 이르렀도다'라는 우다나(Udāna, 감흥어)를 읊으시고 7주 동안 보리수 근처에서 머무신 뒤, 8주째에 범천의 법을 설해주기를 청하는 간청을 받아들여, 제도할 만한 이들을 살피셨습니다. 자신의 막내 동생인 사라나(Saraṇa) 왕자와 삽바까미(Sabbakāmi) 왕자, 그리고 자신과 함께 출가한 100억 명의 비구들이 사성제를 통달할 수 있음을 보시고, 허공을 날아 수닷사나 성 근처의 수닷사나 공원에 내려와 공원지기를 통해 동생들을 부르게 하여 그 권속들 가운데서 법륜을 굴리셨습니다. 그때 1,000억 명에게 법의 깨달음이 있었으니, 이것이 첫 번째 깨달음(Abhisamaya)입니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑.

1.

‘‘ปทุมุตฺตรสฺส [Pg.235] อปเรน, สุเมโธ นาม นายโก;

ทุราสโท อุคฺคเตโช, สพฺพโลกุตฺตโม มุนิ.

파둠뭇따라 부처님 다음으로 수메다라는 인도자(Nāyaka)가 계셨으니, 가까이하기 어렵고 위엄이 높으며 온 세상에서 으뜸가는 성자(Muni)이셨다.

๒.

2.

‘‘ปสนฺนเนตฺโต สุมุโข, พฺรหา อุชุ ปตาปวา;

หิเตสี สพฺพสตฺตานํ, พหู โมเจสิ พนฺธนา.

맑은 눈과 아름다운 얼굴을 지니셨고, 키가 크고 곧으며 위엄이 있으셨다. 모든 중생의 이익을 구하며 많은 이를 결박에서 해방하셨다.

๓.

3.

‘‘ยทา พุทฺโธ ปาปุณิตฺวา, เกวลํ โพธิมุตฺตมํ;

สุทสฺสนมฺหิ นคเร, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ.

부처님께서 최상의 완전한 깨달음을 얻으시고, 수닷사나 성에서 법의 수레바퀴를 굴리셨을 때,

๔.

4.

‘‘ตสฺสาภิสมยา ตีณิ, อเหสุํ ธมฺมเทสเน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

그분의 법 설문에서 세 번의 깨달음이 있었으니, 1,000억 명에게 첫 번째 깨달음이 있었다.

ตตฺถ อุคฺคเตโชติ อุคฺคตเตโช. ปสนฺนเนตฺโตติ สุฏฺฐุ ปสนฺนนยโน, โธวิตฺวา มชฺชิตฺวา ฐปิตมณิคุฬิกา วิย ปสนฺนานิ เนตฺตานิ โหนฺติ. ตสฺมา โส ‘‘ปสนฺนเนตฺโต’’ติ วุตฺโต. มุทุสินิทฺธนีลวิมลสุขุมปขุมาจิตสุปฺปสนฺนนยโนติ อตฺโถ. ‘‘สุปฺปสนฺนปญฺจนยโน’’ติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. สุมุโขติ ปริปุณฺณสรทสมยจนฺทสทิสวทโน. พฺรหาติ อฏฺฐาสีติหตฺถปฺปมาณสรีรตฺตา พฺรหา มหนฺโต, อญฺเญหิ อสาธารณสรีรปฺปมาโณติ อตฺโถ. อุชูติ พฺรหฺมุชุคตฺโต อุชุเมว อุคฺคตสรีโร เทวนคเร สมุสฺสิตสุวณฺณโตรณสทิสวรสรีโรติ อตฺโถ. ปตาปวาติ วิชฺโชตมานสรีโร. หิเตสีติ หิตคเวสี. อภิสมยา ตีณีติ อภิสมยา ตโย, ลิงฺควิปลฺลาโส กโตติ.

거기서 'uggatejo'는 위엄이 드높다는 뜻입니다. 'pasannanetto'는 눈이 매우 맑다는 뜻으로, 닦고 광을 낸 보석 구슬처럼 눈이 맑음을 의미합니다. 그래서 'pasannanetto(맑은 눈을 가진 분)'라 불립니다. 부드럽고 윤기 있으며 푸르고 깨끗하고 고운 속눈썹이 촘촘히 박힌 매우 맑은 눈이라는 뜻입니다. '매우 맑은 다섯 가지 눈(Suppasannapañcanayano)'이라고 말할 수도 있습니다. 'sumukho'는 원만한 가을 달과 같은 얼굴을 뜻합니다. 'brahā'는 몸의 크기가 88 암마(hattha)에 달하여 크고 위대하다는 뜻이며, 다른 이들과 비견될 수 없는 신체 크기를 가졌다는 의미입니다. 'ujū'는 고귀하고 곧은 몸을 가졌으며, 신들이 사는 도시(천상계)에 세워진 황금 문처럼 고귀한 몸이 곧게 솟아있음을 뜻합니다. 'patāpavā'는 빛나는 몸을 가졌다는 뜻입니다. 'hitesī'는 이익을 구한다는 뜻입니다. 'abhisamayā tīṇi'는 세 번의 깨달음이라는 뜻으로, 문법적으로 성의 변화가 일어난 것입니다.

ยทา ปน ภควา กุมฺภกณฺณสทิสานุภาวํ กุมฺภกณฺณํ นาม มนุสฺสภกฺขํ ยกฺขํ มหาอฏวิมุเข สนฺทิสฺสมานโฆรสรีรํ วตฺตนิอฏวิสญฺจารํ ปจฺฉินฺทิตฺวา ปวตฺตมานํ ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย โลกํ โอโลเกนฺโต ทิสฺวา เอกโกว อสหาโย ตสฺส ยกฺขสฺส ภวนํ คนฺตฺวา อนฺโต ปวิสิตฺวา ปญฺญตฺเต สิริสยเน นิสีทิ. อถ โข โส ยกฺโข มกฺขํ อสหมาโน ทณฺฑาหโต โฆรวิโส อาสิวิโส วิย สํกุทฺโธ ทสพลํ ภึสาเปตุกาโม อตฺตโน อตฺตภาวํ โฆรตรํ กตฺวา ปพฺพตสทิสํ สีสํ กตฺวา สูริยมณฺฑลสทิสานิ [Pg.236] อกฺขีนิ นิมฺมินิตฺวา นงฺคลสีสสทิสาติทีฆวิปุลติขิณทาฐาโย กตฺวา โอลมฺพนีลวิปุลวิสโมทโร ตาลกฺขนฺธสทิสพาหุจิปิฏกวิรูปวงฺกนาโส ปพฺพตพิลสทิสวิปุลรตฺตมุโข ถูลปิงฺคลขรผรุสเกโส อติภยานกทสฺสโน หุตฺวา อาคนฺตฺวา สุเมธสฺส ภควโต ปุรโต ฐตฺวา ปธูปายนฺโต ปชฺชลนฺโต ปาสาณปพฺพตคฺคิชาล-สลิล-กทฺทม-ฉาริกายุธงฺคาร-วาลุกปฺปการา นววิธา วสฺสวุฏฺฐิโย วสฺเสตฺวาปิ ภควโต โลมคฺคมตฺตมฺปิ จาเลตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘ภควนฺตํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา มาเรสฺสามี’’ติ อาฬวโก วิย ปญฺหํ ปุจฺฉิ. อยํ ภควา ปญฺหาพฺยากรเณน ตํ ยกฺขํ วินยมุปเนสิ. ตโต ทุติยทิวเส กิรสฺส รฏฺฐวาสิโน มนุสฺสา สกฏภริเตน ภตฺเตน สห ราชกุมารํ อาหริตฺวา ยกฺขสฺส อทํสุ. อถ ยกฺโข ราชกุมารํ พุทฺธสฺส อทาสิ. อฏวิทฺวาเร ฐิตมนุสฺสา ภควนฺตํ อุปสงฺกมึสุ. ตทา ตสฺมึ สมาคเม ทสพโล ยกฺขสฺส มโนนุกูลํ ธมฺมํ เทเสนฺโต. นวุติโกฏิสหสฺสานํ ปาณีนํ ธมฺมจกฺขุํ อุปฺปาเทสิ, โส ทุติโย ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 세존께서 쿰바깐나(Kumbhakaṇṇa)와 같은 위력을 가진 쿰바깐나라는 식인 야차를 제도하실 때의 일입니다. 그는 큰 숲 입구에서 끔찍한 형상을 드러내며 숲을 지나는 이들의 길을 막고 살았습니다. 부처님께서는 새벽녘에 대비삼매(Mahākaruṇāsamāpatti)에 드셨다가 일어나 세상을 살피시던 중 그 야차를 보시고, 홀로 동료 없이 그 야차의 거처로 가서 안으로 들어가 준비된 고귀한 침상에 앉으셨습니다. 그러자 그 야차는 분노를 참지 못하고, 몽둥이에 맞은 무서운 독을 품은 코브라처럼 성이 나서 십력(Dasabala)을 갖춘 분을 겁주기 위해 자신의 모습을 더욱 끔찍하게 만들었습니다. 산처럼 큰 머리를 만들고 태양과 같은 눈을 부라리며, 쟁기 끝처럼 매우 길고 넓으며 날카로운 송곳니를 드러냈습니다. 아래로 처진 푸르고 거대한 배를 가졌으며, 야자나무 줄기 같은 팔과 뭉툭하고 흉측하게 굽은 코, 산동굴처럼 넓고 붉은 입, 굵고 황갈색의 거칠고 뻣뻣한 머리카락을 가진 매우 공포스러운 모습이 되어 나타났습니다. 그는 수메다 세존 앞에 서서 연기를 내뿜고 불길을 일으키며 바윗비, 산비, 불비, 물비, 진흙비, 재비, 무기비, 숯불비, 모랫비라는 아홉 가지 종류의 비를 내리게 했으나, 부처님의 털끝 하나도 움직이게 할 수 없었습니다. 그는 '부처님께 질문을 던져 죽이리라'고 생각하며 알라와까(Āḷavaka)처럼 질문을 던졌습니다. 세존께서는 질문에 답하심으로써 그 야차를 길들이셨습니다. 그 이튿날, 그 나라의 사람들은 수레에 가득 실은 음식과 함께 한 왕자를 데려와 야차에게 바쳤습니다. 그러자 야차는 그 왕자를 부처님께 바쳤습니다. 숲 입구에 서 있던 사람들도 부처님께 다가왔습니다. 그때 그 모임에서 십력께서는 야차의 마음에 맞는 법을 설하셨습니다. 9,000억 명의 중생들에게 법안(Dhammacakkhu)이 생겼으니, 이것이 두 번째 법의 깨달음이었습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๕.

5.

‘‘ปุนาปรํ กุมฺภกณฺณํ, ยกฺขํ โส ทมยี ชิโน;

นวุติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

다시 또 정복자(Jina)께서는 쿰바깐나 야차를 길들이셨으니, 9,000억 명에게 두 번째 깨달음이 있었다.

ยทา ปน อุปการินคเร สิรินนฺทนุยฺยาเน จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาสยิ, ตทา อสีติโกฏิสตสหสฺสานํ ตติโย ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편, 우빠까라(Upakāra) 도시의 시리난다(Sirinanda) 정원에서 네 가지 성스러운 진리(사성제)를 선포하셨을 때, 여든억 천만 명의 세 번째 법의 깨달음이 있었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๖.

6.

‘‘ปุนาปรํ อมิตยโส, จตุสจฺจํ ปกาสยิ;

อสีติโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“다시 또 헤아릴 수 없는 명성의 [수메다 부처님께서] 사성제를 선포하셨으니, 여든억 천만 명의 세 번째 깨달음이 있었다.”

สุเมธสฺสาปิ ภควโต ตโย สาวกสนฺนิปาตา อเหสุํ. ปฐมสนฺนิปาเต สุทสฺสนนคเร โกฏิสตขีณาสวา อเหสุํ. ปุน เทวกูเฏ ปพฺพเต กถินตฺถเต ทุติเย นวุติโกฏิโย. ปุน ตติเย ภควติ จาริกํ จรมาเน อสีติโกฏิโย อเหสุํ. เตน วุตฺตํ –

수메다 세존께도 세 번의 제자 집회가 있었다. 첫 번째 집회는 수닷사나(Sudassana) 도시에서 있었으며 백억 명의 아라한들이 모였다. 다시 데와꾸따(Devakūṭa) 산에서 가티나(kathina) 가사가 펼쳐진 두 번째 집회에는 구십억 명이 모였다. 다시 세 번째로 세존께서 유행하실 때 여든억 명이 모였다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๗.

7.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, สุเมธสฺส มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

“위대한 성자 수메다 부처님께 세 번의 집회가 있었으니, 번뇌가 없고 때가 묻지 않았으며 마음이 평온하고 여여한(tādi) 아라한들의 모임이었다.”

๘.

8.

‘‘สุทสฺสนํ [Pg.237] นาม นครํ, อุปคญฺฉิ ชิโน ยทา;

ตทา ขีณาสวา ภิกฺขู, สมึสุ สตโกฏิโย.

“승리자께서 수닷사나라는 도시에 가셨을 때, 번뇌가 다한 비구들 백억 명이 모였다.”

๙.

9.

‘‘ปุนาปรํ เทวกูเฏ, ภิกฺขูนํ กถินตฺถเต;

ตทา นวุติโกฏีนํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

“또한 데와꾸따 산에서 비구들에게 가티나 가사가 펼쳐졌을 때, 구십억 명의 두 번째 모임이 있었다.”

๑๐.

10.

‘‘ปุนาปรํ ทสพโล, ยทา จรติ จาริกํ;

ตทา อสีติโกฏีนํ, ตติโย อาสิ สมาคโม’’ติ.

“또한 십력(十力)을 갖춘 분께서 유행을 하실 때, 여든억 명의 세 번째 모임이 있었다.”

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต อุตฺตโร นาม สพฺพชนุตฺตโร มาณโว หุตฺวา นิทหิตฺวา ฐปิตํเยว อสีติโกฏิธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส มหาทานํ ทตฺวา ตทา ทสพลสฺส ธมฺมํ สุตฺวา สรเณสุ ปติฏฺฐาย นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. โสปิ นํ สตฺถา โภชนานุโมทนํ กโรนฺโต – ‘‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 웃따라(Uttara)라는 이름의 모든 사람 중에 으뜸인 젊은 수행자(māṇava)가 되어, 땅에 묻어 보관해 두었던 여든억의 재산을 내놓아 부처님을 상수로 하는 승가에 큰 보시를 하고, 십력을 갖춘 분의 법을 듣고 세 가지 귀의처에 머문 뒤 출가하여 비구가 되었다. 그 스승(부처님)께서도 공양에 대한 축원(anumodana)을 하시며 ‘미래에 고따마라는 이름의 부처가 될 것이다’라고 예언하셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๑.

11.

‘‘อหํ เตน สมเยน, อุตฺตโร นาม มาณโว;

อสีติโกฏิโย มยฺหํ, ฆเร สนฺนิจิตํ ธนํ.

“그때 나는 웃따라라는 이름의 젊은 수행자였으며, 나의 집에는 여든억의 쌓아둔 재산이 있었다.”

๑๒.

12.

‘‘เกวลํ สพฺพํ ทตฺวาน, สสงฺเฆ โลกนายเก;

สรณํ ตสฺสูปคญฺฉึ, ปพฺพชฺชญฺจาภิโรจยึ.

“그 모든 것을 남김없이 승가와 함께 계신 세상의 인도자께 보시하고, 그분께 귀의하였으며 출가를 기꺼이 받아들였다.”

๑๓.

13.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, กโรนฺโต อนุโมทนํ;

ตึสกปฺปสหสฺสมฺหิ, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“그 부처님께서도 축원을 하시며 나에게 예언하시기를, ‘삼만 겁이 지나면 이 사람은 부처가 될 것이다’라고 하셨다.”

๑๔.

14.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ’’.

“정진을 힘써 행하여… (중략) …이분(미래의 부처님)을 직접 마주하게 될 것이다.”

พฺยากรณคาถา วิตฺถาเรตพฺพา.

예언의 게송들은 상세히 서술되어야 한다.

๑๕.

15.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา.

“그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 마음의 청정함을 얻었으며, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더욱더 서원을 굳게 세웠다.”

๑๖.

16.

‘‘สุตฺตนฺตํ วินยํ จาปิ, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ;

สพฺพํ ปริยาปุณิตฺวาน, โสภยึ ชินสาสนํ.

“경장과 율장, 그리고 아홉 부분으로 된 스승의 가르침(구분교)을 모두 통달하여 승리자의 가르침을 빛내었다.”

๑๗.

17.

‘‘ตตฺถปฺปมตฺโต วิหรนฺโต, นิสชฺชฏฺฐานจงฺกเม;

อภิญฺญาปารมึ คนฺตฺวา, พฺรหฺมโลกมคญฺฉห’’นฺติ.

“그곳에서 방일하지 않고 지내며 앉거나 서거나 포행하면서, 신통의 완성에 이르러 범천의 세계에 도달했다.”

ตตฺถ [Pg.238] สนฺนิจิตนฺติ นิทหิตํ นิธานวเสน. เกวลนฺติ สกลนฺติ อตฺโถ. สพฺพนฺติ อเสสโต ทตฺวา. สสงฺเฆติ สสงฺฆสฺส. ตสฺสูปคญฺฉินฺติ ตํ อุปคญฺฉึ, อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ. อภิโรจยินฺติ ปพฺพชึ. ตึสกปฺปสหสฺสมฺหีติ ตึสกปฺปสหสฺเสสุ อติกฺกนฺเตสูติ อตฺโถ.

거기서 ‘sannicitaṃ’은 매장하는 방식으로 묻어둔 것을 뜻한다. ‘kevalaṃ’은 ‘전체’라는 뜻이다. ‘sabbaṃ’은 남김없이 주었다는 것이다. ‘sasaṅghe’는 ‘승가와 함께’라는 뜻이다. ‘tassūpagañchiṃ’은 ‘그분께 귀의했다’는 뜻으로, 소유격이 목적격의 의미로 쓰였다. ‘abhibhirocayiṃ’은 ‘출가했다’는 뜻이다. ‘tiṃsakappasahassamhi’는 삼만 겁이 지난 때라는 뜻이다.

ตสฺส ปน สุเมธสฺส ภควโต สุทสฺสนํ นาม นครํ อโหสิ, สุทตฺโต นาม ราชา ปิตา, มาตา สุทตฺตา นาม, สรโณ จ สพฺพกาโม จ ทฺเว อคฺคสาวกา, สาคโร นามุปฏฺฐาโก, รามา จ สุรามา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, มหานีปรุกฺโข โพธิ, สรีรํ อฏฺฐาสีติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, อายุ นวุติวสฺสสหสฺสานิ, นววสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ, สุมนา นามสฺส อคฺคมเหสี, ปุนพฺพสุมิตฺโต นาม ปุตฺโต, หตฺถิยาเนน นิกฺขมิ. เสสํ คาถาสุ ทิสฺสติ. เตน วุตฺตํ –

그 수메다 세존의 도시는 수닷사나였고, 부친은 수닷따 왕이었으며, 모친은 수닷따라는 이름이었다. 사라나(Saraṇa)와 삽바까마(Sabbakāma)가 두 분의 상수 제자였고, 사가라(Sāgara)라는 이름의 시자가 있었으며, 라마(Rāmā)와 수라마(Surāmā)가 두 분의 상수 여제자였다. 깨달음의 나무(보리수)는 마하니빠(Mahānīpa) 나무였고, 신장은 88팔꿈치(ratana)였으며, 수명은 구만 년이었다. 구천 년 동안 재가에 머물렀다. 수마나(Sumanā)라는 이름의 왕비가 있었고, 뿌납바수밋따(Punabbasumitto)라는 이름의 아들이 있었으며, 코끼리를 타고 출가하셨다. 나머지는 게송에서 나타난다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๘.

18.

‘‘สุทสฺสนํ นาม นครํ, สุทตฺโต นาม ขตฺติโย;

สุทตฺตา นาม ชนิกา, สุเมธสฺส มเหสิโน.

“도시는 수닷사나였고, 왕은 수닷따였으며, 수메다 성자의 어머니는 수닷따였다.”

๒๓.

23.

‘‘สรโณ สพฺพกาโม จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สาคโร นามุปฏฺฐาโก, สุเมธสฺส มเหสิโน.

“사라나와 삽바까마가 상수 제자였고, 사가라는 수메다 성자의 시자였다.”

๒๔.

24.

‘‘รามา เจว สุรามา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, มหานีโปติ วุจฺจติ.

“라마와 수라마가 상수 여제자였고, 그 세존의 보리수는 마하니빠라고 불린다.”

๒๖.

26.

‘‘อฏฺฐาสีติรตนานิ, อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

โอภาเสติ ทิสา สพฺพา, จนฺโท ตารคเณ ยถา.

“위대한 성자께서는 88팔꿈치 높이였으며, 별무리 속의 달처럼 모든 방향을 비추셨다.”

๒๗.

27.

‘‘จกฺกวตฺติมณี นาม, ยถา ตปติ โยชนํ;

ตเถว ตสฺส รตนํ, สมนฺตา ผรติ โยชนํ.

“전륜성왕의 보석(maṇi)이 1요자나를 비추듯, 그분의 보석(몸의 광명)은 사방 1요자나를 두루 비추었다.”

๒๘.

28.

‘‘นวุติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

“수명은 당시에 구만 년이었으며, 그토록 오래 머무시며 많은 사람을 건너게 하셨다.”

๒๙.

29.

‘‘เตวิชฺชฉฬภิญฺเญหิ, พลปฺปตฺเตหิ ตาทิหิ;

สมากุลมิทํ อาสิ, อรหนฺเตหิ สาธุหิ.

“세 가지 지혜와 여섯 가지 신통을 갖추고 힘을 얻은 여여한 아라한들, 선한 분들로 이 가르침은 가득했다.”

๓๐.

30.

‘‘เตปิ สพฺเพ อมิตยสา, วิปฺปมุตฺตา นิรูปธี;

ญาณาโลกํ ทสฺสยิตฺวา, นิพฺพุตา เต มหายสา’’ติ.

“그들 모두는 헤아릴 수 없는 명성을 가졌고 해탈하였으며 집착의 근거(upadhi)가 없었으니, 지혜의 빛을 드러내고 위대한 명성을 얻은 뒤 반열반에 드셨다.”

ตตฺถ [Pg.239] จนฺโท ตารคเณ ยถาติ ยถา นาม คคเน ปริปุณฺณจนฺโท ตาราคเณ โอภาเสติ ปกาเสติ, เอวเมว สพฺพาปิ ทิสา โอภาเสตีติ อตฺโถ. เกจิ ‘‘จนฺโท ปนฺนรโส ยถา’’ติ ปฐนฺติ, โส อุตฺตานตฺโถว.

거기서 ‘별무리 속의 달처럼’은 마치 하늘에 가득 찬 달이 별무리 사이에서 빛나듯, 그와 같이 모든 방향을 비춘다는 뜻이다. 어떤 이들은 ‘보름달처럼’으로 읽기도 하는데, 그 뜻은 명백하다.

จกฺกวตฺติมณี นามาติ ยถา นาม จกฺกวตฺติรญฺโญ มณิรตนํ จตุหตฺถายามํ สกฏนาภิสมปริณาหํ จตุราสีติมณิสหสฺสปริวารํ ตาราคณปริวุตสฺส สรทสมยปริปุณฺณรชนิกรสฺส สิริสมุทยโสภํ อวฺหยนฺตมิว เวปุลฺลปพฺพตโต ปรมรมณียทสฺสนํ มณิรตนมาคจฺฉติ, ตสฺเสวํ อาคจฺฉนฺตสฺส สมนฺตโต โยชนปฺปมาณํ โอกาสํ อาภา ผรติ, เอวเมว ตสฺส สุเมธสฺสาปิ ภควโต สรีรโต อาภารตนํ สมนฺตโต โยชนํ ผรตีติ อตฺโถ.

‘전륜성왕의 보석’이란, 전륜성왕의 보석이 길이 4팔꿈치에 수레 바퀴 축과 같은 둘레이며 8만 4천 개의 보석에 둘러싸여, 별들에 둘러싸인 가을밤의 보름달과 같은 영광스러운 아름다움을 뽐내는 듯이 웨뿔라(Vepulla) 산에서 나타나 매우 아름다운 모습을 보이듯, 그 보석이 올 때 사방 1요자나를 빛으로 비추는 것과 같이, 수메다 세존의 몸에서 나오는 광명의 보석도 사방 1요자나를 비춘다는 뜻이다.

เตวิชฺชฉฬภิญฺเญหีติ เตวิชฺเชหิ ฉฬภิญฺเญหิ จาติ อตฺโถ. พลปฺปตฺเตหีติ อิทฺธิพลปฺปตฺเตหิ. ตาทิหีติ ตาทิภาวปฺปตฺเตหิ. สมากุลนฺติ สงฺกิณฺณํ เอกกาสาวปชฺโชตํ. อิทนฺติ สาสนํ สนฺธายาห, มหีตลํ วา. อมิตยสาติ อมิตปริวารา, อตุลกิตฺติโฆโส วา. นิรูปธีติ จตุรูปธิวิรหิตา. เสสเมตฺถ คาถาสุ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

‘Tevijjachaḷabhiññehi’는 세 가지 지혜와 여섯 가지 신통을 가진 분들이라는 뜻이다. ‘balappattehi’는 신통의 힘에 도달한 분들이다. ‘tādihi’는 여여한 상태에 이른 분들이다. ‘samākulaṃ’은 가득 찼다는 뜻으로 한순간에 광명으로 충만함을 말한다. ‘idaṃ’은 이 가르침이나 땅 위를 가리킨다. ‘amitayasā’는 헤아릴 수 없는 권속을 가졌거나 견줄 데 없는 명성이 있다는 뜻이다. ‘nirūpadhī’는 네 가지 유의(upadhi)가 없는 분들이다. 게송의 나머지 부분은 모든 곳에서 명백하다.

สุเมธพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

수메다 부처님 족보 주해(Sumedhabuddhavaṃsavaṇṇanā)가 끝났다.

นิฏฺฐิโต เอกาทสโม พุทฺธวํโส.

제11장 불종성이 끝났다.

๑๔. สุชาตพุทฺธวํสวณฺณนา

14. 수자따 부처님 불종성 주해(수자따붓다왕사와나나)

ตโต ตสฺสาปรภาเค ตสฺมึเยว มณฺฑกปฺเป อนุปุพฺเพน อปริมิตายุเกสุ สตฺเตสุ อนุกฺกเมน ปริหายิตฺวา นวุติวสฺสสหสฺสายุเกสุ ชาเตสุ สุชาตรูปกาโย ปริสุทฺธชาโต สุชาโต นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ. โสปิ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา สุมงฺคลนคเร อุคฺคตสฺส นาม รญฺโญ กุเล ปภาวติยา นาม อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. นามคฺคหณทิวเส จสฺส นามํ กโรนฺโต [Pg.240] สกลชมฺพุทีเป สพฺพสตฺตานํ สุขํ ชนยนฺโต ชาโตติ ‘‘สุชาโต’’ ตฺเววสฺส นามมกํสุ. โส นววสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. สิรี อุปสิรี สิรินนฺโท จาติ ตสฺส ตโย ปาสาทา อเหสุํ. สิรีนนฺทาเทวิปฺปมุขานิ เตวีสติ อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

그 뒤에 같은 만다 겁(Manda-kappa)에 수명(āyu)이 무량하던 중생들이 점차 줄어들어 수명이 9만 세가 되었을 때, 아름다운 자태를 갖추고 청정하게 태어나신 수자따(Sujāto)라는 이름의 스승께서 세상에 출현하셨다. 그분 또한 파라미(Pāramī)를 채우고 도솔천(Tusitapure)에 태어났다가 거기서 죽어 수망갈라(Sumaṅgala) 시의 욱가따(Uggata) 왕의 가문에서 빠바와띠(Pabhāvatī) 왕비의 태중에 입태되셨고, 열 달이 지나 모태에서 나오셨다. 이름을 짓는 날에 온 염부제(Jambudīpa)의 모든 중생에게 행복을 주며 태어났다고 하여 이름을 ‘수자따(잘 태어난 자)’라고 지었다. 그분은 9,000년 동안 재가에서 사셨다. 그분에게는 시리(Sirī), 우빠시리(Upasirī), 시리난다(Sirinandā)라는 세 궁전이 있었고, 시리난다 왕비를 비롯한 2만 3천 명의 여인들이 모시고 있었다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สิรีนนฺทาเทวิยา อุปเสเน นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน หํสวหํ นาม วรตุรงฺคมารุยฺห มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ ปน ปพฺพชนฺตํ มนุสฺสานํ โกฏิ อนุปพฺพชิ. อถ โส เตหิ ปริวุโต นว มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย สิรีนนฺทนนคเร สิรีนนฺทนเสฏฺฐิสฺส ธีตาย ทินฺนํ ปรมมธุรํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย สุนนฺทาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา เวฬุโพธึ อุปสงฺกมิตฺวา เตตฺตึสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา สูริเย ธรมาเนเยว สมารํ มารพลํ วิธมิตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สพฺพพุทฺธานุจิณฺณํ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิสมีเปเยว วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมุนา อายาจิโต อตฺตโน กนิฏฺฐภาติกํ สุทสฺสนกุมารํ ปุโรหิตปุตฺตํ เทวกุมารญฺจ จตุสจฺจธมฺมปฏิเวธสมตฺเถ ทิสฺวา อากาเสน คนฺตฺวา สุมงฺคลนครสมีเป สุมงฺคลุยฺยาเน โอตริตฺวา อุยฺยานปาเลน อตฺตโน ภาติกํ สุทสฺสนกุมารํ ปุโรหิตปุตฺตํ เทวกุมารญฺจ ปกฺโกสาเปตฺวา เตสํ สปริวารานํ มชฺเฌ นิสินฺโน ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตตฺถ อสีติยา โกฏีนํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. อยํ ปฐมาภิสมโย อโหสิ.

그분은 네 가지 표상(四門遊觀)을 보시고 시리난다 왕비에게서 우빠세나(Upasena)라는 아들이 태어났을 때, 함사와하(Haṃsavaha)라는 이름의 명마를 타고 위대한 출가를 하여 출가하셨다. 그분께서 출가하실 때 천만 명의 사람들이 따라 출가하였다. 그분은 그들과 함께 9개월 동안 고행을 닦으셨다. 위사카(Visākha)월 보름날에 시리난다나(Sirinandana) 시의 시리난다나 장자의 딸이 올린 지극히 달콤한 우유 죽을 드시고, 사라 숲에서 낮 동안 머무신 뒤 저녁때 수난다(Sunanda) 아지와까(Ajīvaka)가 바친 여덟 묶음의 풀을 받으셨다. 그리고 벨루(Veḷu) 보리수 아래로 가서 33암마(atthu) 넓이의 풀 자리를 깔고, 해가 지기 전에 마라의 군대를 물리치고 최상의 깨달음(正覺)을 성취하셨다. 모든 부처님들이 읊으신 우다나(Udāna, 감흥어)를 읊고 7주 동안 보리수 근처에서 머무신 뒤, 범천의 간청을 받으시고 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫어 알 수 있는 자신의 동생 수다싸나(Sudassana) 왕자와 바라문의 아들 데와(Deva) 왕자를 보셨다. 공중으로 날아가 수망갈라 시 근처의 수망갈라 정원에 내려앉으신 뒤, 동산지기를 통해 동생 수다싸나 왕자와 바라문의 아들 데와 왕자를 부르게 하셨다. 그리고 그들을 포함한 대중 가운데 앉으셔서 법의 수레바퀴를 굴리셨다. 그때 80억 명의 중생이 법을 깨달았으니, 이것이 첫 번째 법의 깨달음이었다.

ยทา ปน ภควา สุทสฺสนุยฺยานทฺวาเร มหาสาลมูเล ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา เทเวสุ ตาวตึเสสุ วสฺสาวาสํ อุปาคมิ, ตทา สตฺตตฺตึสสตสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. อยํ ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. ยทา ปน สุชาโต ทสพโล ปิตุสนฺติกํ อคมาสิ, ตทา สฏฺฐิสตสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. อยํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 세존께서 수다싸나 정원 문 앞의 커다란 사라나무 아래에서 쌍신변(Yamakapāṭihāriya)을 나투시고 삼십삼천(Tāvatiṃsa)의 신들에게 안거를 지내러 가셨을 때, 370만 명의 법의 깨달음이 있었으니, 이것이 두 번째 깨달음이었다. 또한 수자따 십력존께서 부친의 처소로 가셨을 때, 600만 명의 법의 깨달음이 있었으니, 이것이 세 번째 깨달음이었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘ตตฺเถว มณฺฑกปฺปมฺหิ, สุชาโต นาม นายโก;

สีหหนุสภกฺขนฺโธ, อปฺปเมยฺโย ทุราสโท.

“바로 그 만다 겁에 수자따라는 이름의 인도자가 나타나셨으니, 사자의 턱과 황소의 어깨를 지니셨고 헤아릴 수 없으며 범접하기 어려운 분이셨다.”

๒.

2.

‘‘จนฺโทว [Pg.241] วิมโล พุทฺโธ, สตรํสีว ปตาปวา;

เอวํ โสภติ สมฺพุทฺโธ, ชลนฺโต สิริยา สทา.

“부처님께서는 티 없이 맑은 달과 같고, 천 개의 광선을 지닌 태양처럼 위엄이 있으셨다. 이와 같이 정등각자께서는 항상 부처님의 위신력으로 빛나며 아름다우셨다.”

๓.

3.

‘‘ปาปุณิตฺวาน สมฺพุทฺโธ, เกวลํ โพธิมุตฺตมํ;

สุมงฺคลมฺหิ นคเร, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ.

“정등각자께서는 더할 나위 없는 최상의 깨달음에 이르러, 수망갈라 시에서 법의 수레바퀴를 굴리셨다.”

๔.

4.

‘‘เทเสนฺเต ปวรํ ธมฺมํ, สุชาเต โลกนายเก;

อสีติโกฏี อภิสมึสุ, ปฐเม ธมฺมเทสเน.

“세상의 인도자이신 수자따 부처님께서 고귀한 법을 설하시니, 첫 번째 설법에서 80억 명의 중생들이 법을 깨달았다.”

๕.

5.

‘‘ยทา สุชาโต อมิตยโส, เทเว วสฺสํ อุปาคมิ;

สตฺตตฺตึสสตสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหุ.

“무한한 명성을 지니신 수자따 부처님께서 천신들에게 안거를 지내러 가셨을 때, 370만 명에게 두 번째 깨달음이 있었다.”

๖.

6.

‘‘ยทา สุชาโต อสมสโม, อุปคจฺฉิ ปิตุสนฺติกํ;

สฏฺฐิสตสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“비길 데 없는 수자따 부처님께서 부친의 처소로 가셨을 때, 600만 명에게 세 번째 깨달음이 있었다.”

ตตฺถ ตตฺเถว มณฺฑกปฺปมฺหีติ ยสฺมึ มณฺฑกปฺเป สุเมโธ ภควา อุปฺปนฺโน, ตตฺเถว กปฺเป สุชาโตปิ ภควา อุปฺปนฺโนติ อตฺโถ. สีหหนูติ สีหสฺส วิย หนุ อสฺสาติ สีหหนุ. สีหสฺส ปน เหฏฺฐิมหนุเมว ปุณฺณํ โหติ, น อุปริมํ. อสฺส ปน มหาปุริสสฺส สีหสฺส เหฏฺฐิมหนุ วิย ทฺเวปิ ปริปุณฺณานิ ทฺวาทสิยํ ปกฺขสฺส จนฺทสทิสานิ โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สีหหนู’’ติ. อุสภกฺขนฺโธติ อุสภสฺเสว สมปฺปวฏฺฏกฺขนฺโธ, สุวฏฺฏิตสุวณฺณาลิงฺคสทิสกฺขนฺโธติ อตฺโถ. สตรํสีวาติ ทิวสกโร วิย. สิริยาติ พุทฺธสิริยา. โพธิมุตฺตมนฺติ อุตฺตมํ สมฺโพธึ.

여기서 ‘바로 그 만다 겁에’란 수메다 세존께서 태어나신 바로 그 겁에 수자따 세존께서도 태어나셨다는 의미이다. ‘사자의 턱’이란 그분에게 사자와 같은 턱이 있다는 것이다. 사자의 경우는 아래턱만 두툼하고 위턱은 그렇지 않지만, 이 위대한 분은 사자의 아래턱처럼 두 턱이 모두 가득 차서 달의 12일 밤과 같다. 그래서 ‘사자의 턱’이라 불린다. ‘황소의 어깨’란 황소처럼 잘 발달하여 둥근 어깨를 말하며, 잘 다듬어진 황금 기둥과 같은 어깨라는 뜻이다. ‘태양처럼(sataraṃsīva)’은 낮을 만드는 태양과 같다는 뜻이다. ‘위신력으로(siriyā)’란 부처님의 위신력을 말한다. ‘최상의 깨달음(bodhimuttamanti)’이란 최상의 정등각을 의미한다.

สุธมฺมวตีนคเร สุธมฺมุยฺยาเน อาคตานํ มนุสฺสานํ ธมฺมํ เทเสตฺวา สฏฺฐิสตสหสฺสานิ เอหิภิกฺขุภาเวน ปพฺพาเชตฺวา เตสํ มชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ตโต ปรํ ติทิโวโรหเณ ภควโต ปญฺญาสสตสหสฺสานํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน ‘‘สุทสฺสนกุมาโร ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ สุตฺวา ‘‘มยมฺปิ ปพฺพชิสฺสามา’’ติ อาคตานิ จตฺตาริ ปุริสสตสหสฺสานิ คเหตฺวา สุทสฺสนตฺเถโร สุชาตํ นราสภํ อุปสงฺกมิ. เตสํ ภควา ธมฺมํ เทเสตฺวา เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา จตุรงฺคสมนฺนาคเต สนฺนิปาเต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

수담마와띠(Sudhammavatī) 시의 수담마 정원에 모여든 사람들에게 법을 설하여 600만 명을 ‘에히 비쿠(Ehi bhikkhu)’의 형태로 출가시키고 그들 가운데서 빠띠목카(Pātimokkha)를 암송하셨으니, 이것이 첫 번째 집회였다. 그 뒤에 천상에서 내려오실 때 세존께 500만 명의 두 번째 집회가 있었다. 다시 “수다싸나 왕자가 세존의 처소에서 출가하여 아라한과를 얻었다”는 소식을 듣고 “우리도 출가하리라” 하며 모여든 40만 명의 남자를 데리고 수다싸나 장로가 인중지웅(人中之雄)이신 수자따 부처님께 나아갔다. 세존께서 그들에게 법을 설하여 에히 비구의 수계로 출가시키고, 네 가지 요건을 갖춘 집회에서 빠띠목카를 암송하셨으니, 이것이 세 번째 집회였다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๗.

7.

‘‘สนฺนิปาตา [Pg.242] ตโย อาสุํ, สุชาตสฺส มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

“위대한 성자 수자따 부처님께는 세 번의 집회가 있었으니, 번뇌를 다하고 때 묻지 않았으며, 마음이 고요하고 여여(如如)한 자들의 모임이었다.”

๘.

8.

‘‘อภิญฺญาพลปฺปตฺตานํ, อปฺปตฺตานํ ภวาภเว;

สฏฺฐิสตสหสฺสานิ, ปฐมํ สนฺนิปตึสุ เต.

“신통의 힘을 얻고 더 이상 윤회에 묶이지 않은 이들 600만 명이 첫 번째 집회에 모였다.”

๙.

9.

‘‘ปุนาปรํ สนฺนิปาเต, ติทิโวโรหเณ ชิเน;

ปญฺญาสสตสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

“다시 승리자께서 천상에서 내려오실 때의 집회에서 500만 명이 모였으니, 이것이 두 번째 집회였다.”

๑๐.

10.

‘‘อุปสงฺกมนฺโต นราสภํ, สุทสฺสโน อคฺคสาวโก;

จตูหิ สตสหสฺเสหิ, สมฺพุทฺธํ อุปสงฺกมี’’ติ.

“인중지웅(人中之雄)께 나아간 상수제자 수다싸나는 40만 명과 함께 정등각자께 다가갔다.”

ตตฺถ อปฺปตฺตานนฺติ ภวาภเว อสมฺปตฺตานนฺติ อตฺโถ. ‘‘อปฺปวตฺตา ภวาภเว’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. ติทิโวโรหเณติ สคฺคโลกโต โอตรนฺเต กตฺตุการเก ทฏฺฐพฺโพ. การกวิปลฺลาเสน วุตฺตํ. อถ วา ติทิโวโรหเณติ ติทิวโต โอตรเณ. ชิเนติ ชินสฺส, สามิอตฺเถ ภุมฺมํ ทฏฺฐพฺพํ.

거기서 '도달하지 못한 이들(appattānaṃ)'이란 존재와 비존재(bhavābhave)에 도달하지 못한 이들이라는 뜻이다. '존재와 비존재에서 전개되지 않는 이들(appavattā bhavābhave)'이라는 읽기도 있는데, 뜻은 같다. '천상에서 내려올 때(tidivorohaṇeti)'란 천상 세계에서 내려오는 자에 대하여 능동의 의미(kattukāraka)로 보아야 한다. 격의 전도(kārakavipallāsa)에 의해 설해진 것이다. 또는 '천상에서 내려올 때'란 천상에서 내려옴에 있어서라는 뜻이다. '승리자에게(jineti)'란 승리자(부처님)의 것이라는 소유격의 의미에서 처격으로 보아야 한다.

ตทา กิร อมฺหากํ โพธิสตฺโต จกฺกวตฺติราชา หุตฺวา ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ สุตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมกถํ สุตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส สตฺตหิ รตเนหิ สทฺธึ จตุมหาทีปรชฺชํ ทตฺวา สตฺถุ สนฺติเก ปพฺพชิ. สกลทีปวาสิโน ชนา รฏฺฐุปฺปาทํ คเหตฺวา อารามิกกิจฺจํ สาเธตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส นิจฺจํ มหาทานมทํสุ. โสปิ นํ สตฺถา – ‘‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

전해오는 바에 의하면, 그때 우리 보살은 전륜성왕이 되어 '세상에 부처님이 출현하셨다'고 듣고는 세존께 다가가 법문을 듣고, 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 칠보와 함께 사대주의 왕위를 보시하고 스승의 처소에서 출가하였다. 모든 섬에 사는 사람들은 나라의 수입을 거두어 정원 관리 일을 완수하고, 부처님을 상수로 하는 승가에 항상 큰 보시를 베풀었다. 그 스승 또한 그에게 '미래에 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다'라고 예언하셨다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑๑.

11.

‘‘อหํ เตน สมเยน, จตุทีปมฺหิ อิสฺสโร;

อนฺตลิกฺขจโร อาสึ, จกฺกวตฺตี มหพฺพโล.

그때 나는 네 섬(사대주)의 지배자였으며, 하늘을 날아다니고 큰 힘을 가진 전륜성왕이었다.

๑๓.

13.

‘‘จตุทีเป มหารชฺชํ รตเน สตฺต อุตฺตเม;

พุทฺเธ นิยฺยาตยิตฺวาน, ปพฺพชึ ตสฺส สนฺติเก.

사대주의 큰 왕위와 수승한 일곱 가지 보물을 부처님께 바치고 그분 곁에서 출가하였다.

๑๔.

14.

‘‘อารามิกา ชนปเท, อุฏฺฐานํ ปฏิปิณฺฑิย;

อุปเนนฺติ ภิกฺขุสงฺฆสฺส, ปจฺจยํ สยนาสนํ.

지방의 사찰 관리인들은 (세금 등의) 수익을 모아서 비구 승가에 필수품과 거처를 공양 올렸다.

๑๕.

15.

‘‘โสปิ [Pg.243] มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, ทสสหสฺสิมฺหิ อิสฺสโร;

ตึสกปฺปสหสฺสมฺหิ, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

만 개의 세계의 주인이신 그 부처님께서도 나에게 '지금으로부터 삼만 겁 후에 이 사람이 부처가 될 것이다'라고 예언하셨다.

๑๖.

16.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

정진을 닦아... (중략) ...우리는 이분 앞에서 (해탈을) 이루리라.

๑๗.

17.

‘‘ตสฺสาปิ จวนํ สุตฺวา, ภิยฺโย หาสํ ชเนสหํ;

อธิฏฺฐหึ วตํ อุคฺคํ, ทสปารมิปูริยา.

그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 큰 기쁨을 일으켰으며, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 엄격한 서원을 세웠다.

๑๘.

18.

‘‘สุตฺตนฺตํ วินยญฺจาปิ, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ;

สพฺพํ ปริยาปุณิตฺวาน, โสภยึ ชินสาสนํ.

경장과 율장, 그리고 아홉 부류로 된 스승의 가르침을 모두 다 익혀서 승리자의 가르침을 빛내었다.

๑๙.

19.

‘‘ตตฺถปฺปมตฺโต วิหรนฺโต, พฺรหฺมํ ภาเวตฺว ภาวนํ;

อภิญฺญาปารมึ คนฺตฺวา, พฺรหฺมโลกมคญฺฉห’’นฺติ.

그곳에서 방일하지 않고 머물며 범주(사무량심)의 수행을 닦아, 신통의 완성을 얻고 범천의 세상에 태어났다.

ตตฺถ จตุทีปมฺหีติ สปริวารทีปานํ จตุนฺนํ มหาทีปานนฺติ อตฺโถ. อนฺตลิกฺขจโรติ จกฺกรตนํ ปุรกฺขตฺวา อากาสจโร. รตเน สตฺตาติ หตฺถิรตนาทีนิ สตฺต รตนานิ. อุตฺตเมติ อุตฺตมานิ. อถ วา อุตฺตเม พุทฺเธติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. นิยฺยาตยิตฺวานาติ ทตฺวาน. อุฏฺฐานนฺติ รฏฺฐุปฺปาทํ, อายนฺติ อตฺโถ. ปฏิปิณฺฑิยาติ ราสึ กตฺวา สํกฑฺฒิตฺวา. ปจฺจยนฺติ จีวราทิวิวิธํ ปจฺจยํ. ทสสหสฺสิมฺหิ อิสฺสโรติ ทสสหสฺสิโลกธาตุยํ อิสฺสโร, ตเทตํ ชาติกฺเขตฺตํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อนนฺตานํ โลกธาตูนํ อิสฺสโร ภควา. ตึสกปฺปสหสฺสมฺหีติ อิโต ปฏฺฐาย ตึสกปฺปสหสฺสานํ มตฺถเกติ อตฺโถ.

거기서 '네 섬에서'란 주변 섬들을 포함한 네 개의 큰 섬(사대주)을 의미한다. '하늘을 날아다니는'이란 륜보(輪寶)를 앞세워 허공을 다니는 것이다. '일곱 가지 보물'이란 코끼리 보물 등의 일곱 가지 보배이다. '수승한'이란 뛰어난 것들이라는 뜻이다. 또는 '수승한 부처님께'라는 뜻으로 보아야 한다. '바치고'란 보시하고 나서라는 뜻이다. '수익(uṭṭhāna)'이란 나라의 수입을 의미한다. '모아서'란 무리를 지어 한데 모으는 것이다. '필수품'이란 가사 등의 다양한 필수품을 말한다. '만 개의 세계의 주인'이란 만 개의 세계의 주인이니, 이는 탄생 구역(jātikkhetta)을 염두에 두고 설해진 것임을 알아야 한다. 세존은 무한한 세계의 주인이시다. '삼만 겁 후에'란 지금으로부터 시작하여 삼만 겁이 지난 뒤에라는 뜻이다.

ตสฺส ปน สุชาตสฺส ภควโต สุมงฺคลํ นาม นครํ อโหสิ, อุคฺคโต นาม ราชา ปิตา, ปภาวตี นาม มาตา, สุทสฺสโน จ สุเทโว จ ทฺเว อคฺคสาวกา, นารโท นามุปฏฺฐาโก, นาคา จ นาคสมาลา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, มหาเวฬุรุกฺโข โพธิ, โส กิร มนฺทจฺฉิทฺโท ฆนกฺขนฺโธ ปรมรมณีโย เวฬุริยมณิวณฺเณหิ วิมเลหิ ปตฺเตหิ สญฺฉนฺนวิปุลสาโข มยูรปิญฺฉกลาโป วิย วิโรจิตฺถ. ตสฺส ปน ภควโต สรีรํ ปณฺณาสหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, อายุ นวุติวสฺสสหสฺสานิ, สิรีนนฺทา นามสฺส อคฺคมเหสี, อุปเสโน นาม ปุตฺโต. ตุรงฺควรยาเนน นิกฺขมิ. โส ปน จนฺทวตีนคเร สิลาราเม ปรินิพฺพายิ. เตน วุตฺตํ –

그 수자타 세존께는 수망갈라(Sumaṅgala)라는 도시가 있었고, 국왕 우가타(Uggata)가 부친이었으며, 파바와티(Pabhāvatī)가 모친이었다. 수다사나(Sudassana)와 수데와(Sudeva)가 두 상수제자였고, 나라다(Nārada)라는 이름의 시자가 있었으며, 나가(Nāgā)와 나가사말라(Nāgasamālā)가 두 상수여제자였다. 보리수는 마하웰루(Mahāveḷu) 나무였는데, 전해지는 바에 따르면 그것은 틈이 적고 줄기가 굵으며 매우 아름다웠고, 청정하고 유리 보석 색깔을 띤 잎들로 뒤덮인 넓은 가지들은 마치 공작새의 꼬리 깃털처럼 빛났다. 그 세존의 신장은 50팔꿈치였고, 수명은 9만 년이었으며, 시리난다(Sirīnandā)라는 이름의 정비와 우파세나(Upasena)라는 이름의 아들이 있었다. 수승한 말을 타고 출가하셨다. 그분은 찬다와티 도시의 실라람마에서 반열반하셨다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๒๐.

20.

‘‘สุมงฺคลํ [Pg.244] นาม นครํ, อุคฺคโต นาม ขตฺติโย;

มาตา ปภาวตี นาม, สุชาตสฺส มเหสิโน.

수망갈라라는 도시와 국왕 우가타, 그리고 파바와티라는 이름의 어머니가 수자타 부처님께 있었다.

๒๕.

25.

‘‘สุทสฺสโน สุเทโว จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

นารโท นามุปฏฺฐาโก, สุชาตสฺส มเหสิโน.

수다사나와 수데와가 두 상수제자였으며, 나라다라는 이름의 시자가 수자타 부처님께 있었다.

๒๖.

26.

‘‘นาโค จ นาคสมาลา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, มหาเวฬูติ วุจฺจติ.

나가와 나가사말라가 두 상수여제자였으며, 그 세존의 보리수는 마하웰루라고 불린다.

๒๗.

27.

‘‘โส จ รุกฺโข ฆนกฺขนฺโธ, อจฺฉิทฺโท โหติ ปตฺติโก;

อุชุ วํโส พฺรหา โหติ, ทสฺสนีโย มโนรโม.

그 나무는 줄기가 굵고 틈이 없으며 잎이 무성하다. 줄기가 곧고 거대하며 보기에 아름답고 마음을 즐겁게 한다.

๒๘.

28.

‘‘เอกกฺขนฺโธ ปวฑฺฒิตฺวา, ตโต สาขา ปภิชฺชติ;

ยถา สุพทฺโธ โมรหตฺโถ, เอวํ โสภติ โส ทุโม.

외줄기로 자라나서 거기서 가지가 갈라지니, 마치 잘 묶인 공작새 깃털 다발처럼 그 나무는 빛난다.

๒๙.

29.

‘‘น ตสฺส กณฺฏกา โหนฺติ, นาปิ ฉิทฺทํ มหา อหุ;

วิตฺถิณฺณสาโข อวิรโล, สนฺทจฺฉาโย มโนรโม.

그 대나무에는 가시가 없으며 틈도 크지 않다. 넓게 펼쳐진 가지들은 조밀하고 그늘이 짙어 마음을 즐겁게 한다.

๓๑.

31.

‘‘ปญฺญาสรตโน อาสิ, อุจฺจตฺตเนน โส ชิโน;

สพฺพาการวรูเปโต, สพฺพคุณมุปาคโต.

그 승리자는 키가 50팔꿈치였으며, 모든 수승한 형태를 갖추었고 모든 공덕을 구비하였다.

๓๒.

32.

‘‘ตสฺส ปภา อสมสมา, นิทฺธาวติ สมนฺตโต;

อปฺปมาโณ อตุลิโย, โอปมฺเมหิ อนูปโม.

그분의 광명은 견줄 데 없이 사방으로 뻗어 나가니, 측정할 수 없고 비교할 수 없으며 어떤 비유로도 견줄 수 없다.

๓๓.

33.

‘‘นวุติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

그 당시의 수명은 9만 년이었으며, 그분은 그만큼 머무시면서 많은 사람을 제도하셨다.

๓๔.

34.

‘‘ยถาปิ สาคเร อูมี, คคเน ตารกา ยถา;

เอวํ ตทา ปาวจนํ, อรหนฺเตหิ จิตฺติตํ.

마치 바다의 파도처럼, 하늘의 별들처럼, 그렇게 그때 부처님의 가르침은 아라한들로 수놓아져 있었다.

๓๕.

35.

‘‘โส จ พุทฺโธ อสมสโม, คุณานิ จ ตานิ อตุลิยานิ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

견줄 데 없는 부처님과 비할 바 없는 그 공덕들도 모두 다 사라졌으니, 참으로 모든 형성된 것들은 공허하지 않은가!

ตตฺถ อจฺฉิทฺโทติ อปฺปจฺฉิทฺโท. ‘‘อนุทรา กญฺญา’’ติอาทีสุ วิย ทฏฺฐพฺพํ. เกจิ ‘‘ฉิทฺทํ โหติ ปริตฺตก’’นฺติ ปฐนฺติ. ปตฺติโกติ พหุปตฺโต, กาจมณิวณฺเณหิ [Pg.245] ปตฺเตหิ สญฺฉนฺโนติ อตฺโถ. อุชูติ อวงฺโก อกุฏิโล. วํโสติ เวฬุ. พฺรหาติ สมนฺตโต มหา. เอกกฺขนฺโธติ อวนิรุโห เอโก อทุติโย จาติ อตฺโถ. ปวฑฺฒิตฺวาติ วฑฺฒิตฺวา. ตโต สาขา ปภิชฺชตีติ ตโต วํสคฺคโต ปญฺจวิธา สาขา นิกฺขมิตฺวา ปภิชฺชิตฺถ. ‘‘ตโต สาขา ปภิชฺชถา’’ติปิ ปาโฐ. สุพทฺโธติ สุฏฺฐุ ปญฺจพนฺธนากาเรน พทฺโธ. โมรหตฺโถติ อาตปสนฺนิวารณตฺถํ กโต พทฺโธ โมรปิญฺฉกลาโป วุจฺจติ.

거기서 '틈이 없는(acchiddo)'이란 틈이 매우 적다는 뜻이다. '배 없는 처녀' 등의 용례와 같이 보아야 한다. 어떤 이들은 '틈이 아주 작다'고 읽기도 한다. '잎이 무성한(pattiko)'이란 잎이 많다는 것이니, 유리 보석 색깔의 잎들로 뒤덮였다는 뜻이다. '곧은(uju)'이란 굽거나 비뚤어지지 않았음을 뜻한다. '줄기(vaṃso)'란 대나무를 말한다. '거대한(brahā)'이란 사방으로 크다는 뜻이다. '외줄기(ekakkhandho)'란 땅에서 솟아난 줄기가 하나뿐이라는 뜻이다. '자라나서'란 성장하여라는 뜻이다. '거기서 가지가 갈라져 나온다'란 그 대나무 끝에서 다섯 종류의 가지가 나와 갈라졌다는 것이다. '갈라졌다(pabhijjatha)'라는 읽기도 있다. '잘 묶인'이란 다섯 가지 결박의 방식으로 잘 묶인 것을 말한다. '공작새 깃털 다발(morahattho)'이란 햇빛을 가리기 위해 공작 깃털로 만든 다발을 말한다.

น ตสฺส กณฺฏกา โหนฺตีติ ตสฺส วํสสฺส กณฺฏกิโนปิ รุกฺขสฺส กณฺฏกา นาเหสุํ. อวิรโลติ อวิรลสาขาสญฺฉนฺโน. สนฺทจฺฉาโยติ ฆนจฺฉาโย, อวิรลตฺตาว สนฺทจฺฉาโยติ วุตฺโต. ปญฺญาสรตโน อาสีติ ปญฺญาสหตฺโถ อโหสิ. สพฺพาการวรูเปโตติ สพฺเพน อากาเรน วเรหิเยว อุเปโต สพฺพาการวรูเปโต นาม. สพฺพคุณมุปาคโตติ อนนฺตรปทสฺเสว เววจนมตฺตํ.

'그 대나무에는 가시가 없었다'는 것은 대나무가 가시가 있는 수종임에도 불구하고 그 보리수 대나무에는 가시가 없었음을 의미한다. '조밀한(aviraḷo)'이란 빈틈없는 가지들로 덮여 있다는 뜻이다. '짙은 그늘(sandacchāyo)'이란 울창한 그늘을 말하는데, 가지가 조밀하기 때문에 짙은 그늘이라고 한 것이다. '50팔꿈치였다'란 키가 50팔꿈치였다는 뜻이다. '모든 수승한 형태를 갖춘'이란 모든 면에서 뛰어난 특질을 갖추었다는 뜻이다. '모든 공덕을 갖춘'이란 바로 앞 구절의 동의어일 뿐이다.

อปฺปมาโณติ ปมาณรหิโต, ปมาณํ คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา วา อปฺปมาโณ. อตุลิโยติ อตุโล, เกนจิ อสทิโสติ อตฺโถ. โอปมฺเมหีติ อุปมิตพฺเพหิ. อนูปโมติ อุปมารหิโต, ‘‘อิมินา จ อิมินา จ สทิโส’’ติ วตฺตุํ อสกฺกุเณยฺยภาวโต อนูปโมติ อตฺโถ. คุณานิ จ ตานีติ คุณา จ เต, สพฺพญฺญุตญฺญาณาทโย คุณาติ อตฺโถ. ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

'무량(Appamāṇa)'이란 측량함이 없는 것이니, 그 양을 가늠할 수 없기 때문에 무량이라 한다. '무비(Atuliya)'란 비교할 수 없는 것이니, 누구와도 같지 않다는 뜻이다. '비유들로써(Opammehī)'란 비교될 수 있는 것들로써라는 의미이다. '비유할 수 없음(Anūpamo)'이란 비유가 없는 것이니, "이것은 저것과 같다"고 말할 수 없기 때문에 비유할 수 없다는 뜻이다. '그 공덕들(Guṇāni ca tānī)'이란 일체종지(一切種智) 등의 공덕들을 의미한다. 이는 문법적으로 성(性)을 바꾸어 표현한 것이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명백하다.

สุชาตพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

수자타 부처님의 불종성(佛種姓)에 대한 주석이 끝났다.

นิฏฺฐิโต ทฺวาทสโม พุทฺธวํโส.

제12 불종성이 끝났다.

๑๕. ปิยทสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา

15. 피야다시 부처님의 불종성 주석

สุชาตสฺส ปน อปรภาเค อิโต อฏฺฐกปฺปสตาธิกสหสฺสกปฺปมตฺถเก เอกสฺมึ กปฺเป ปิยทสฺสี, อตฺถทสฺสี, ธมฺมทสฺสีติ ตโย พุทฺธา นิพฺพตฺตึสุ. ตตฺถ ปิยทสฺสี นาม ภควา ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา สุธญฺญวตีนคเร สุทตฺตสฺส นาม รญฺโญ อคฺคมเหสิยา [Pg.246] จนฺทสทิสวทนาย จนฺทาเทวิยา นาม กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน วรุณุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. ตสฺส ปน นามคฺคหณทิวเส โลกสฺส ปิยานํ ปาฏิหาริยวิเสสานํ ทสฺสิตตฺตา ‘‘ปิยทสฺสี’’ตฺเวว นามมกํสุ. โส นววสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ตสฺส กิร สุนิมฺมลวิมลคิริพฺรหานามกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. วิมลามหาเทวิปฺปมุขานิ เตตฺตึส อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

수자타 부처님 이후의 시기에, 지금으로부터 1,800겁 전의 한 겁에 피야다시(Piyadassī), 앗타다시(Atthadassī), 담마다시(Dhammadassī)라는 세 분의 부처님이 출현하셨다. 그중 피야다시 세존께서는 바라밀을 채우시고 도솔천에 태어나셨다가, 거기서 수명을 다해 하생하여 수다냐바티(Sudhaññavatī) 성의 수닷타(Sudatta) 왕의 정비이며 달과 같은 얼굴을 가진 찬다(Candā) 왕비의 태중에 입태되셨다. 열 달이 지난 후 와루나(Varunuyyāna) 정원에서 모태로부터 나오셨다. 이름을 짓는 날 세상 사람들에게 사랑스러운(piya) 특별한 기적들을 보여주셨기 때문에 '피야다시(Piyadassī)'라고 이름을 지었다. 그는 9,000년 동안 재가의 삶을 사셨다. 그에게는 수니말라(Sunimmala), 위말라(Vimala), 기리브라하(Giribrahā)라는 세 궁전이 있었고, 위말라 마하데위를 비롯한 33,000명의 여인들이 그를 받들었다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา วิมลาเทวิยา กญฺจนเวเฬ นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน อาชญฺญรเถน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. เอกา จ นํ ปุริสโกฏิ อนุปพฺพชิ. โส เตหิ ปริวุโต มหาปุริโส ฉ มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย วรุณพฺราหฺมณคาเม วสภพฺราหฺมณสฺส ธีตาย ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สุชาตาชีวเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา กกุธโพธึ อุปสงฺกมิตฺวา เตปญฺญาสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ‘‘อเนกชาติสํสาร’’นฺติ อุทานํ อุทาเนตฺวา ตตฺเถว สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา อตฺตนา สห ปพฺพชิตานํ อริยธมฺมปฏิเวธสมตฺถตํ ญตฺวา อากาเสน ตตฺถ คนฺตฺวา อุสภวตีนครสมีเป อุสภวตุยฺยาเน โอตริตฺวา ภิกฺขุโกฏิปริวุโต ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. อยํ ปฐโม อภิสมโย.

그는 네 가지 표상을 보시고 위말라 왕비에게 칸차나웰라(Kañcanaveḷa)라는 아들이 태어났을 때, 준마가 끄는 수레를 타고 위대한 출가를 하여 수행자가 되셨다. 1코티(1,000만 명)의 사람들이 그를 따라 출가했다. 그들에게 둘러싸인 대사는 6개월 동안 고행을 닦으셨고, 위사카월 보름날 와루나 바라문 마을의 와사바 바라문의 딸이 공양한 우유죽을 드셨다. 살라 숲에서 낮 동안 머무신 후, 수자타(Sujāta)라는 아지위카(사명외도)가 준 여덟 움큼의 풀을 받아 가쿠다(Kakudha) 보리수 아래로 가셨다. 53팔꿈치(hattha) 넓이의 풀 좌석을 펴고 결가부좌를 틀고 앉아 일체종지(一切種智)를 증득하셨다. "수많은 생의 윤회 속에서(Anekajātisaṃsāraṃ)..."라는 우다나(감흥어)를 읊으시고 그곳에서 7주(49일)를 보내신 뒤, 자신과 함께 출가한 이들이 성스러운 법을 깨달을 능력이 있음을 아시고 허공을 통해 그곳으로 가셨다. 우사바바티(Usabhavatī) 성 근처의 우사바바 정원에 내려앉아 1코티의 비구들에게 둘러싸여 법륜을 굴리셨다. 그때 1,000억의 중생들이 법을 깨달았으니, 이것이 첫 번째 법의 깨달음(abhisamaya)이다.

ปุน อุสภวติยา นาม นครสฺส อวิทูเร สุทสฺสนปพฺพเต สุทสฺสโน นาม เทวราชา ปฏิวสติ. โส มิจฺฉาทิฏฺฐิโก อโหสิ. สกลชมฺพุทีเป ปน มนุสฺสา ตสฺส อนุสํวจฺฉรํ สตสหสฺสคฺฆนิกํ พลึ อุปสํหรนฺติ. โส สุทสฺสโน เทวราชา นรราเชน สทฺธึ เอกาสเน นิสีทิตฺวา พลึ สมฺปฏิจฺฉติ. อถ ปิยทสฺสี ภควา ‘‘ตสฺส สุทสฺสนสฺส เทวราชสฺส ตํ ทิฏฺฐิคตํ วิโนเทสฺสามี’’ติ ตสฺมึ เทวราเช ยกฺขสมาคมํ คเต ตสฺส ภวนํ ปวิสิตฺวา สิริสยนํ อารุหิตฺวา ฉพฺพณฺณรํสิโย มุญฺจนฺโต ยุคนฺธรปพฺพเต สรทสมเย สูริโย วิย นิสีทิ. ตสฺส ปริวารปริจาริกา เทวตาโย มาลาคนฺธวิเลปนาทีหิ ทสพลํ ปูเชตฺวา ปริวาเรตฺวา อฏฺฐํสุ.

다시 우사바바티(Usabhavatī) 성에서 멀지 않은 수다사나(Sudassana) 산에 수다사나라는 천왕(天王)이 살고 있었다. 그는 사견(邪見)에 빠져 있었다. 온 잠부디파(염부제)의 사람들이 매년 10만(카사파나)의 가치가 나가는 제물을 그에게 바쳤다. 수다사나 천왕은 인간의 왕과 함께 같은 자리에 앉아 그 제물을 받곤 했다. 그때 피야다시 세존께서는 '수다사나 천왕의 그릇된 견해를 없애주리라' 생각하시고, 그 천왕이 야차들의 모임에 갔을 때 그의 궁전에 들어가 침상에 올라 6색 광명을 발하며 가을날 유간다라(Yugandhara) 산 위의 태양처럼 앉아 계셨다. 천왕의 권속인 천신들은 꽃과 향과 연고 등으로 십력존(부처님)께 공양하며 주위를 둘러싸고 섰다.

สุทสฺสโนปิ [Pg.247] เทวราชา ยกฺขสมาคมโต อาคจฺฉนฺโต อตฺตโน ภวนโต ฉพฺพณฺณรสฺมิโย นิจฺฉรนฺเต ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อญฺเญสุ ปน ทิวเสสุ มม ภวนสฺส เอทิสี อเนกรํสิชาลสมุชฺชลวิภูติ น ทิฏฺฐปุพฺพา. โก นุ โข อิธ ปวิฏฺโฐ เทโว วา มนุสฺโส วา’’ติ โอโลเกนฺโต อุทยคิริสิขรมตฺถเก สรทสมยทิวสกรมิว ฉพฺพณฺณรํสิชาเลน อภิชฺชลนฺตํ นิสินฺนํ ภควนฺตํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ มุณฺฑกสมโณ มม ปริวาเรน ปริชเนน ปริวุโต วรสยเน นิสินฺโน’’ติ โกธาภิภูตมานโส – ‘‘หนฺทาหํ อิมสฺส อตฺตโน พลํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา สกลํ ตํ ปพฺพตํ เอกชาลมกาสิ. ‘‘อิมินา อคฺคิชาเลน ฉาริกาภูโต มุณฺฑกสมโณ’’ติ โอโลเกนฺโต อเนกรํสิชาลวิสรวิปฺผุริตวรสรีรํ ปสนฺนวทนวณฺณโสภํ วิปฺปสนฺนจฺฉวิราคํ ทสพลมภิชฺชลนฺตํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ สมโณ อคฺคิทาหํ สหติ, หนฺทาหํ อิมํ สมณํ อุทโกเฆน โอสาเทตฺวา มาเรสฺสามี’’ติ อติคมฺภีรํ อุทโกฆํ วิมานาภิมุขํ ปวตฺเตสิ.

수다사나 천왕도 야차들의 모임에서 돌아오다가 자신의 궁전에서 6색 광명이 뿜어져 나오는 것을 보고 생각했다. '평소에는 내 궁전에 이토록 수많은 빛의 그물이 찬란하게 빛나는 장관을 본 적이 없었다. 대체 누가 여기에 들어왔는가? 천신인가 인간인가?' 그는 살피다가 가을날 동쪽 산꼭대기에 뜬 태양처럼 6색 광명의 그물로 눈부시게 빛나며 앉아 계신 세존을 발견하고 생각했다. '이 머리 깎은 사문이 나의 권속과 하인들에게 둘러싸여 고귀한 침상에 앉아 있구나.' 그는 분노에 휩싸여 '내 이제 저 자에게 나의 힘을 보여주리라'고 생각하며 온 산을 하나의 불그물로 만들었다. '이 불길에 저 머리 깎은 사문은 재가 될 것이다'라고 생각하며 바라보았으나, 수많은 광명을 뿜어내는 고귀한 몸과 인자한 안색의 아름다움, 맑고 깨끗한 광채로 빛나는 십력존(부처님)을 보고 다시 생각했다. '이 사문은 불의 뜨거움을 견디는구나. 그렇다면 내 이제 엄청난 물을 퍼부어 저 사문을 익사시켜 죽이리라' 하고 매우 깊은 물줄기를 궁전 쪽으로 쏟아부었다.

ตโต อุทโกเฆน ปุณฺเณ ตสฺมึ วิมาเน นิสินฺนสฺส ตสฺส ภควโต จีวเร อํสุมตฺตํ วา สรีเร โลมมตฺตํ วา น เตมิตฺถ. ตโต สุทสฺสโน เทวราชา – ‘‘อิมินา สมโณ นิรสฺสาโส มโต ภวิสฺสตี’’ติ มนฺตฺวา อุทกํ สงฺขิปิตฺวา โอโลเกนฺโต ภควนฺตํ อสิตชลธรวิวรคตํ สรทสมยรชนิกรมิว วิวิธรํสิชาลวิสเรน วิโรจมานํ สกปริสปริวุตํ นิสินฺนํ ทิสฺวา อตฺตโน มกฺขํ อสหมาโน – ‘‘หนฺท มาเรสฺสามิ น’’นฺติ โกเธน นววิธอาวุธวสฺสํ วสฺเสสิ. อถสฺส ภควโต อานุภาเวน สพฺพาวุธานิ นานาวิธปรมรุจิรทสฺสนา สุรภิกุสุมมาลา หุตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล นิปตึสุ.

그러자 궁전에 물이 가득 찼음에도 그곳에 앉아 계신 세존의 가사 실 한 가닥이나 몸의 털 한 올조차 젖지 않았다. 수다사나 천왕은 '이제 사문이 숨이 막혀 죽었을 것이다'라고 생각하고 물을 거두고 살펴보았다. 그러나 세존께서 검은 구름 사이로 나타난 가을 보름달처럼 갖가지 빛의 그물을 뿜어내며 빛나고 자신의 권속들에게 둘러싸여 앉아 계신 것을 보고, 분노를 참지 못해 '내 기어이 죽이리라'며 화를 내며 아홉 종류의 무기 비를 내렸다. 그러자 세존의 위신력으로 모든 무기가 갖가지 지극히 아름답고 향기로운 꽃다발이 되어 십력존의 발치에 떨어졌다.

ตโต ตํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา สุทสฺสโน เทวราชา ปรมกุปิตมานโส ภควนฺตํ อุโภหิ หตฺเถหิ ปาเทสุ คเหตฺวา อตฺตโน ภวนโต นีหริตุกาโม อุกฺขิปิตฺวา มหาสมุทฺทํ อติกฺกมิตฺวา จกฺกวาฬปพฺพตํ คนฺตฺวา – ‘‘กึ นุ โข สมโณ ชีวติ วา มโต วา’’ติ โอโลเกนฺโต ตสฺมึเยว อาสเน นิสินฺนํ ทิสฺวา – ‘‘อโห มหานุภาโว อยํ สมโณ, นาหํ อิมํ สมณํ อิโต นิกฺกฑฺฒิตุํ สกฺโกมิ. ยทิ [Pg.248] หิ มํ โกจิ ชานิสฺสติ, อนปฺปโก เม อยโส ภวิสฺสติ. ยาวิมํ โกจิ น ปสฺสติ, ตาว นํ วิสฺสชฺเชตฺวา คมิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ.

그 후 그 기적을 보고 수닷사나(Sudassana) 천왕은 극도로 분노한 마음으로 세존의 양 발을 두 손으로 붙잡고 자신의 궁전에서 내쫓고자 들어 올려 대해를 건너고 철위산(Cakkavāḷa)에 이르렀습니다. '이 사문이 살았을까 죽었을까' 하고 살피다가 그 자리에 그대로 앉아 계신 것을 보고, '아, 이 사문은 신통력이 크구나. 나는 이 사문을 여기서 쫓아낼 수 없구나. 만약 누가 나를 안다면 나에게 적지 않은 불명예가 생길 것이다. 누가 그를 보기 전에 그를 놓아주고 가야겠다'라고 생각했습니다.

อถ ทสพโล ตสฺส จิตฺตาจารํ ญตฺวา ตถา อธิฏฺฐาสิ, ยถา นํ สพฺเพ เทวมนุสฺสา ปสฺสนฺติ. ตสฺมิญฺจ ทิวเส สกลชมฺพุทีเป เอกสตราชาโน ตสฺเสว อุปหารทานตฺถาย สนฺนิปตึสุ. เต ภควโต ปาเท คเหตฺวา นิสินฺนํ สุทสฺสนํ เทวราชานํ นรราชาโน ทิสฺวา – ‘‘อมฺหากํ เทวราชา มุนิราชสฺส ปิยทสฺสิสฺส สตฺถุโน ปาทปริจริยํ กโรติ, อโห พุทฺธา นาม อจฺฉริยา, อโห พุทฺธคุณา วิสิฏฺฐา’’ติ ภควติ, ปสนฺนจิตฺตา สพฺเพ ภควนฺตํ นมสฺสมานา สิรสฺมึ อญฺชลึ กตฺวา อฏฺฐํสุ. ตตฺถ ปิยทสฺสี ภควา ตํ สุทสฺสนํ เทวราชานํ ปมุขํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ. ตทา เทวมนุสฺสานํ นวุติโกฏิสหสฺสานิ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. โส ทุติโย อภิสมโย อโหสิ.

그때 십력존(세존)께서는 그의 마음의 움직임을 아시고 모든 천신과 인간들이 그를 볼 수 있도록 가피를 내리셨습니다. 그날 온 잠부디파(Jambudīpa)의 백 한 명의 왕들이 수닷사나 천왕에게 예물을 바치기 위해 모여들었습니다. 그 인간의 왕들은 수닷사나 천왕이 세존의 발치에 앉아 있는 것을 보고, '우리 천왕께서 비구들의 왕이신 피야닷시(Piyadassi) 스승님의 시중을 들고 계시는구나. 아, 부처님이라 불리는 분들은 참으로 경이롭고, 부처님의 덕은 수승하시구나'라고 하며 청정한 마음으로 모두 세존께 예배하며 머리 위로 합장하고 섰습니다. 그곳에서 피야닷시 세존께서는 수닷사나 천왕을 상대로 법을 설하셨습니다. 그때 구만억(900억)의 천신과 인간들이 아라한과를 얻었습니다. 이것이 두 번째 법의 깨달음(abhisamaya)이었습니다.

ยทา ปน นวโยชนปฺปมาเณ กุมุทนคเร พุทฺธปจฺจตฺถิโก เทวทตฺโต วิย โสณตฺเถโร นาม มหาปทุมกุมาเรน สทฺธึ มนฺเตตฺวา ตสฺส ปิตรํ ฆาเตตฺวา ปุน ปิยทสฺสีพุทฺธสฺส วธาย นานปฺปการํ ปโยคํ กตฺวาปิ ฆาเตตุํ อสกฺโกนฺโต โส โทณมุขนาคราชาโรหํ ปกฺโกสาเปตฺวา ตํ ปโลเภตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจสิ – ‘‘ยทา ปนายํ สมโณ ปิยทสฺสี อิมํ นครํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, ตทา โทณมุขํ นาม คชวรํ วิสฺสชฺเชตฺวา ปิยทสฺสีสมณํ มาเรหี’’ติ.

한편 구 유자나 크기의 쿠무다(Kumuda) 시에서 부처님의 원수인 데와닷타와 같은 소나(Soṇa) 장로라는 자가 마하파두마(Mahāpaduma) 왕자와 공모하여 그의 아버지를 죽이게 했습니다. 다시 피야닷시 부처님을 죽이기 위해 여러 가지 방책을 썼으나 죽일 수 없자, 그는 도나무카(Doṇamukha)라는 코끼리 왕의 사육사를 불러 그를 유혹하여 이 일을 일렀습니다. '이 사문 피야닷시가 탁발을 위해 이 성에 들어올 때, 도나무카라 불리는 뛰어난 코끼리를 풀어 피야닷시 사문을 죽여라'라고 말했습니다.

อถ โส อาโรโห หิตาหิตวิจารณรหิโต ราชวลฺลโภ – ‘‘อยํ สมโณ ฐานนฺตราปิ มํ จาเวยฺยา’’ติ มนฺตฺวา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ทุติยทิวเส ทสพลสฺส นครปฺปเวสนสมยํ สลฺลกฺเขตฺวา สุชาตมตฺถกปิณฺฑกุมฺภนลาฏํ ธนุสทิสทีฆสุณฺฑตฏํ สุวิปุลมุทุกณฺณํ มธุปิงฺคลนยนํ สุนฺทรกฺขนฺธาสนํ อนุวฏฺฏฆนชฆนํ นิจิตคูฬฺหชาณุอนฺตรํ อีสาสทิสรุจิรทนฺตํ สุวาลธึ อปจิตเมจกํ สพฺพลกฺขณสมฺปนฺนํ อสิตชลธรสทิสจารุทสฺสนํ สีหวิกฺกนฺตลลิตคามินํ ชงฺคมมิว ธราธรํ สตฺตปฺปติฏฺฐํ สตฺตธา ปภินฺนํ สพฺพโส วิสฺสวนฺตํ วิคฺคหวนฺตมิว อนฺตกํ อุปสงฺกมิตฺวา ปิณฺฑกพฬญฺชนธูปเลปาทิวิเสเสหิ ภิยฺโยปิ มตฺตปฺปมตฺตํ กตฺวา อริวารณวารณํ เอราวณวารณมิว อริชนวารณํ มุนิวารณํ มารณตฺถาย เปเสสิ. อถ [Pg.249] โส ทฺวิรทวโร มุตฺตมตฺโตว คชมหึสตุรงฺคนรนาริโย หนฺตฺวา หตรุธิรปริรญฺชิตสทนฺตกรสรีโร อนฺตชาลปริโยนทฺธนยโน สกฏกวาฏกูฏาคารทฺวารโตรณาทีนิ ภญฺชิตฺวา กาก-กุลล-คิชฺฌาทีหิ อนุปริยายมาโน หตมหึสนรตุรงฺคทิรทาทีนํ องฺคานิ อาลุมฺปิตฺวา มนุสฺสภกฺโข ยกฺโข วิย ภกฺขยนฺโต ทูรโตว ทสพลํ สิสฺสคณปริวุตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา อนิลครุฬสทิสเวโค เวเคน ภควนฺตมภิคญฺฉิ.

그러자 이롭고 해로운 것을 분별하는 덕이 없는 그 사육사는 왕의 총애를 받는 자로서 '이 사문이 내 직위마저 위태롭게 할 수 있겠구나'라고 생각하고 '알겠습니다'라고 승낙했습니다. 다음 날 십력존께서 성에 들어오시는 시간을 가늠하여, 잘생긴 머리와 이마, 활처럼 길고 곧은 코, 넓고 부드러운 귀, 꿀빛 눈동자, 아름다운 어깨, 튼튼한 허벅지, 잘 발달된 무릎, 화살처럼 아름다운 상아, 훌륭한 꼬리와 검은 털 등 모든 특징을 갖추고, 먹구름처럼 아름다운 모습에 사자의 위풍당당한 걸음걸이를 지닌, 움직이는 산과 같은 도나무카 코끼리에게 다가가 술과 약물 등으로 더욱 광포하게 만들어, 에라와나(Erāvaṇa) 코끼리처럼 원수들을 제압하는 이 도나무카 코끼리를 부처님을 죽이기 위해 내보냈습니다. 그러자 그 뛰어난 코끼리는 풀려나자마자 코끼리, 버팔로, 말, 남녀를 죽여 상아와 코와 몸이 선혈로 물들고, 눈은 살기로 가득 차 수레와 문, 다락방, 성문 등을 부수었습니다. 까마귀와 독수리 들이 그 뒤를 따랐고, 죽은 짐승과 인간의 사지를 뜯어 먹으며 사람 잡아먹는 야차처럼 광포하게 날뛰었습니다. 멀리서 제자들에게 둘러싸여 오시는 십력존을 보고는 갈루다(Garuḷa)와 같은 속도로 세존께 달려들었습니다.

อถ ปุรวาสิโน ปน ชนา ภยสนฺตาปปริปูริตมานสา ปาสาทปาการจยตรูปคตา ตถาคตาภิมุขมภิธาวนฺตํ ทิสฺวา หาหาการสทฺทมกํสุ. เกจิ ปน อุปาสกา ตํ นานปฺปกาเรหิ นเยหิ นิวารยิตุมารภึสุ. อถ โส พุทฺธนาโค หตฺถินาคมายนฺตโมโลเกตฺวา กรุณาวิปฺผารสีตลหทโย เมตฺตาย ตํ ผริ. ตโต โส หตฺถินาโค เมตฺตาผรเณน มุทุกตหทยสนฺตาโน อตฺตโน โทสาปราธํ ญตฺวา ลชฺชาย ภควโต ปุรโต ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต ปถวิยํ ปวิสนฺโต วิย สิรสา ภควโต ปาเทสุ นิปติ. เอวํ นิปนฺโน ปน โส ติมิรนิกรสทิสสรีโร สญฺฉาปฺปภานุรญฺชิตวรกนกคิริสิขรสมีปมุปคโต อสิตสลิลธรนิกโร วิย วิโรจิตฺถ.

그때 성안의 사람들은 공포와 고뇌로 마음이 가득 차서 궁전과 성벽, 나무 위로 올라가 여래를 향해 달려드는 코끼리를 보고 비명을 질렀습니다. 어떤 우바새들은 여러 방법으로 그 코끼리를 막으려 노력했습니다. 그때 부처님께서는 달려오는 코끼리를 보시고 자비로 충만한 서늘한 마음으로 자애(mettā)를 펼치셨습니다. 그러자 그 코끼리는 부처님의 자애가 퍼짐에 따라 마음이 부드러워져 자신의 잘못을 깨닫고 부끄러움을 느껴 세존 앞에 서 있지 못하고, 마치 땅속으로 들어갈 듯이 머리를 숙여 세존의 발치에 엎드렸습니다. 그렇게 엎드린 어두운 몸체를 가진 코끼리는 찬란한 빛으로 빛나는 거룩한 황금 산봉우리 곁에 다가온 먹구름 더미처럼 빛났습니다.

อเถวํ มุนิราชปาทมูเล กริราชานํ สิรสา นิปตนฺตํ ทิสฺวา นาครชนา ปรมปีติปูริตหทยา สาธุการสีหนาทํ อุกฺกุฏฺฐิสทฺทํ ปวตฺตยึสุ. สุรภิกุสุมมาลาจนฺทนคนฺธจุณฺณาลงฺการาทีหิ ตํ อเนกปฺปการํ ปูเชสุํ. สมนฺตโต เจลุกฺเขปา ปวตฺตึสุ. คคนตเล สุรทุนฺทุภิโย อภินทึสุ. อถ ภควา ตมสิตคิริสิขรมิว ปาทมูเล นิปนฺนํ ทิรทวรํ โอโลเกตฺวา องฺกุสธชชาลสงฺขจกฺกาลงฺกเตน กรตเลน คชวรมตฺถกํ ปรามสิตฺวา ตสฺส จิตฺตาจารานุกูลาย ธมฺมเทสนาย ตํ อนุสาสิ –

이처럼 사문들의 왕이신 세존의 발치에 머리를 조아려 엎드린 코끼리 왕을 보고 성안 사람들은 지극한 기쁨으로 마음이 충만해져 환호성과 사자후를 내질렀습니다. 향기로운 꽃다발과 잔다나 향가루, 장신구 등으로 코끼리를 여러 가지 방식으로 공양했습니다. 사방에서 옷을 흔들며 환호했고, 하늘에서는 천신들의 북소리가 울려 퍼졌습니다. 그때 세존께서는 검은 산봉우리처럼 발치에 엎드린 뛰어난 코끼리를 보시고, 갈고리와 깃발, 소라와 바퀴 문양으로 장식된 손바닥으로 코끼리의 머리를 쓰다듬으시며 그의 마음의 성향에 맞는 법문으로 그를 훈계하셨습니다.

‘‘คชวร วทโต สุโณหิ วาจํ, มม หิตมตฺถยุตญฺจ ตํ ภชาหิ;

ตว วธนิรตํ ปทุฏฺฐภาวํ, อปนย สนฺตมุเปหิ จารุทนฺติ.

뛰어난 코끼리여, 말하는 나의 목소리를 들어라. 이익과 실재가 깃든 나의 말을 받아들여라. 그대의 살의에 가득 찬 악한 성품을 버리고, 아름다운 상아를 가진 자여, 고요함에 이르라.

‘‘โลเภน [Pg.250] โทเสน จ โมหโต วา, โย ปาณิโน หึสติ วารณินฺท;

โส ปาณฆาตี สุจิรมฺปิ กาลํ, ทุกฺขํ สุโฆรํ นรเกนุโภติ.

코끼리들의 왕이여, 탐욕이나 성냄, 혹은 어리석음으로 인해 살아있는 존재를 해치는 자는, 그 살생의 대가로 아주 오랜 시간 동안 지옥에서 지독한 고통을 겪게 된다.

‘‘มากาสิ มาตงฺค ปุเนวรูปํ, กมฺมํ ปมาเทน มเทน วาปิ;

อวีจิยํ ทุกฺขมสยฺห กปฺปํ, ปปฺโปติ ปาณํ อติปาตยนฺโต.

마탕가(Mātaṅga)여, 방종함이나 취기로 인해 다시는 이와 같은 업을 짓지 마라. 살아있는 존재를 살해하는 자는 아비지옥에서 겁(kappa)의 시간 동안 참을 수 없는 고통을 겪게 된다.

‘‘ทุกฺขํ สุโฆรํ นรเกนุโภตฺวา, มนุสฺสโลกํ ยทิ ยาติ ภิยฺโย;

อปฺปายุโก โหติ วิรูปรูโป, วิหึสโก ทุกฺขวิเสสภาคี.

지옥에서 지독한 고통을 겪고 나서 다시 인간 세상에 태어난다 해도, 수명이 짧고 추한 형색을 가지며 타인에게 시달림을 받는 고통의 몫을 누리게 된다.

‘‘ยถา จ ปาณา ปรมํ ปิยา เต, มหาชเน กุญฺชร มนฺทนาค;

ตถา ปรสฺสาปิ ปิยาติ ญตฺวา, ปาณาติปาโต ปริวชฺชนีโย.

코끼리여, 군중들 가운데서 그대의 생명이 그대에게 지극히 소중하듯이, 다른 이들에게도 그들의 생명이 소중하다는 것을 알아서 살생을 멀리해야 한다.

‘‘โทเส จ หึสานิรเต วิทิตฺวา, ปาณาติปาตา วิรเต คุเณ จ;

ปาณาติปาตํ ปริวชฺชย ตฺวํ, สคฺเค สุขํ อิจฺฉสิ เจ ปรตฺถ.

“남을 해치는 데서 비롯된 허물을 알고 살생을 멀리하는 공덕을 알아서, 만약 그대가 내생의 천상에서 행복을 바란다면 살생을 멀리하십시오.”

‘‘ปาณาติปาตา วิรโต สุทนฺโต, ปิโย มนาโป ภวตีธ โลเก;

กายสฺส เภทา จ ปรํ ปนสฺส, สคฺคาธิวาสํ กถยนฺติ พุทฺธา.

“살생을 멀리하고 스스로를 잘 다스린 사람은 이 세상에서 사람들에게 사랑받고 기쁨을 주는 사람이 되며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 천상에 머물게 된다고 부처님들께서 설하십니다.”

‘‘ทุกฺขาคมํ นิจฺฉติ โกจิ โลเก, สพฺโพปิ ชาโต สุขเมสเตว;

ตสฺมา มหานาค วิหาย หึสํ, ภาเวหิ เมตฺตํ กรุณญฺจ กาเล’’ติ.

“이 세상의 그 누구도 고통이 닥치는 것을 원하지 않으며, 태어난 모든 중생은 오직 행복만을 구합니다. 그러므로 위대한 코끼리여, 남을 해치는 마음을 버리고 때에 맞춰 자애와 연민을 닦으십시오.”

อเถวํ [Pg.251] ทสพเลนานุสาสิยมาโน ทนฺติวโร สญฺญํ ปฏิลภิตฺวา ปรมวินีโต วินยาจารสมฺปนฺโน สิสฺโส วิย อโหสิ. เอวํ โส ปิยทสฺสี ภควา อมฺหากํ สตฺถา วิย ธนปาลํ โทณมุขํ กริวรํ ทมิตฺวา ตตฺถ มหาชนสมาคเม ธมฺมํ เทเสสิ. ตทา อสีติโกฏิสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. อยํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

이와 같이 십력자(부처님)의 훈계를 받자, 그 수송아지는 정신을 차리고 지극히 잘 길들여져 계율의 법도를 갖춘 제자처럼 되었습니다. 이처럼 피야다시 세존께서는 우리 스승께서 다나빨라(날라기리)를 길들이신 것처럼 도나무카라는 이름의 코끼리 왕을 길들이시고, 그곳의 큰 모임에서 법을 설하셨습니다. 그때 8만 억 중생의 법의 깨달음이 있었습니다. 이것이 세 번째 법의 깨달음이었습니다. 그리하여 이렇게 말씀하셨습니다.

๑.

1.

‘‘สุชาตสฺส อปเรน, สยมฺภู โลกนายโก;

ทุราสโท อสมสโม, ปิยทสฺสี มหายโส.

“수자따 부처님 다음으로, 스스로 깨달으신 세상의 인도자이며 범접하기 어렵고 견줄 이 없는 큰 명성의 피야다시 부처님이 나타나셨습니다.”

๒.

2.

‘‘โสปิ พุทฺโธ อมิตยโส, อาทิจฺโจว วิโรจติ;

สพฺพํ ตมํ นิหนฺตฺวาน, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ.

“무량한 명성을 지닌 그 부처님께서도 태양처럼 빛나며, 모든 어둠을 물리치고 법의 수레바퀴를 굴리셨습니다.”

๓.

3.

‘‘ตสฺสาปิ อตุลเตชสฺส, อเหสุํ อภิสมยา ตโย;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหุ.

“비할 데 없는 위력을 지닌 그분께도 세 번의 법의 깨달음이 있었으니, 첫 번째 법의 깨달음에서 1,000억 명의 중생이 법을 깨달았습니다.”

๔.

4.

‘‘สุทสฺสโน เทวราชา, มิจฺฉาทิฏฺฐิมโรจยิ;

ตสฺส ทิฏฺฐึ วิโนเทนฺโต, สตฺถา ธมฺมมเทสยิ.

“수다사나 천왕이 그릇된 견해에 빠져 있었는데, 스승께서는 그의 그릇된 견해를 물리쳐 주시기 위해 법을 설하셨습니다.”

๕.

5.

‘‘ชนสนฺนิปาโต อตุโล, มหาสนฺนิปตี ตทา;

นวุติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหุ.

“그때 비할 데 없이 큰 대중의 모임이 있었으니, 900억 명의 중생이 두 번째로 법을 깨달았습니다.”

๖.

6.

‘‘ยทา โทณมุขํ หตฺถึ, วิเนสิ นรสารถิ;

อสีติโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“사람들의 어진 인도자이신 부처님께서 도나무카 코끼리를 길들이셨을 때, 800억 명의 중생이 세 번째로 법을 깨달았습니다.”

สุมงฺคลนคเร ปาลิโต นาม ราชปุตฺโต จ ปุโรหิตปุตฺโต สพฺพทสฺสิกุมาโร จาติ ทฺเว สหายกา อเหสุํ. เต ปิยทสฺสิมฺหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธ จาริกํ จรนฺเต ‘‘อตฺตโน นครํ สมฺปตฺโต’’ติ สุตฺวา โกฏิสตสหสฺสปริวารา ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา ตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา สตฺตาหํ มหาทานํ ทตฺวา สตฺตเม ทิวเส ภควโต ภตฺตานุโมทนาวสาเน โกฏิสตสหสฺเสหิ สทฺธึ ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เตสํ ปน มชฺเฌ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. อถาปเรน สมเยน สุทสฺสนเทวราชสฺส สมาคเม นวุติโกฏิโย อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เตหิ ปริวุโต สตฺถา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, อยํ ทุติโย [Pg.252] สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน โทณมุขวินยเน อสีติโกฏิโย ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เตสํ มชฺเฌ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, อยํ ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

수망갈라 성에 빨리또라는 왕자와 보좌관의 아들 삽바다시라는 두 친구가 있었습니다. 그들은 피야다시 정등각자께서 유행하시던 중 자신들의 성에 도착하셨다는 소식을 듣고, 1,000억 명의 수행원과 함께 마중을 나가 법을 듣고 이레 동안 큰 보시를 행했습니다. 이레째 되는 날 부처님의 축원이 끝난 뒤, 1,000억 명과 함께 출가하여 아라한과를 성취했습니다. 부처님께서 그들 가운데서 빠띠목카를 설하시니, 이것이 첫 번째 제자들의 모임이었습니다. 그 후 수다사나 천왕의 모임에서 90억 명이 아라한과를 얻었고, 그들에게 둘러싸여 스승께서 빠띠목카를 설하시니 이것이 두 번째 모임이었습니다. 다시 도나무카를 길들이실 때 80억 명이 출가하여 아라한과를 얻었고, 그들 가운데서 부처님께서 빠띠목카를 설하시니 이것이 세 번째 모임이었습니다. 그리하여 이렇게 말씀하셨습니다.

๗.

7.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ตสฺสาปิ ปิยทสฺสิโน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม.

“피야다시 부처님께도 세 번의 제자들의 모임이 있었으니, 첫 번째 모임에는 1,000억 명의 제자들이 모였습니다.”

๘.

8.

‘‘ตโต ปรํ นวุติโกฏี, สมึสุ เอกโต มุนี;

ตติเย สนฺนิปาตมฺหิ, อสีติโกฏิโย อหู’’ติ.

“그다음에 90억 명의 성자들이 함께 모였고, 세 번째 모임에서는 80억 명의 성자들이 모였습니다.”

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต กสฺสโป นาม พฺราหฺมณมาณโว อิติหาสปญฺจมานํ ติณฺณํ เวทานํ ปารคู หุตฺวา สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา โกฏิสตสหสฺสปริจฺจาเคน ปรมารามํ สงฺฆารามํ กาเรตฺวา สรเณสุ จ ปญฺจสีเลสุ จ ปติฏฺฐาสิ. อถ นํ สตฺถา – ‘‘อิโต อฏฺฐารสกปฺปสตจฺจเยน โคตโม นาม พุทฺโธ โลเก ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 깟사빠라는 이름의 바라문 청년이었는데, 역사를 포함한 세 가지 베다에 정통한 자였습니다. 그는 스승의 법문을 듣고 1,000억의 재산을 들여 지극히 아름다운 승가람을 건립하고 삼귀의와 오계에 머물렀습니다. 그때 스승께서는 그에게 ‘지금부터 1,800겁이 지난 후에 고타마라는 이름의 부처님이 세상에 출현할 것이다’라고 수기를 주셨습니다. 그리하여 이렇게 말씀하셨습니다.

๙.

9.

‘‘อหํ เตน สมเยน, กสฺสโป นาม พฺราหฺมโณ;

อชฺฌายโก มนฺตธโร, ติณฺณํ เวทาน ปารคู.

“그때 나는 깟사빠라는 이름의 바라문이었으며, 독송하고 만트라를 지니며 세 가지 베다의 저편에 도달한 자였습니다.”

๑๐.

10.

‘‘ตสฺส ธมฺมํ สุณิตฺวาน, ปสาทํ ชนยึ อหํ;

โกฏิสตสหสฺเสหิ, สงฺฆารามํ อมาปยึ.

“그분의 법을 듣고 나는 신심을 일으켰으며, 1,000억의 재산을 들여 승가람을 건립했습니다.”

๑๑.

11.

‘‘ตสฺส ทตฺวาน อารามํ, หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;

สรเณ ปญฺจสีเล จ, ทฬหํ กตฺวา สมาทิยึ.

“그분께 사원을 기부하고 기쁨과 환희에 넘치는 마음으로 삼귀의와 오계를 굳건히 받아 지켰습니다.”

๑๒.

12.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, สงฺฆมชฺเฌ นิสีทิย;

อฏฺฐารเส กปฺปสเต, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“그 부처님께서도 승가 가운데 앉으시어 나에게 수기를 주셨으니, ‘1,800겁 후에 이 사람이 부처가 될 것이다’라고 하셨습니다.”

๑๓.

13.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“정진을 거듭하여… (중략) …우리는 이분 앞에서 (부처가) 될 것입니다.”

๑๔.

14.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

“그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 신심을 내어, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더욱 높은 서원을 세우고 정진했습니다.”

ตตฺถ [Pg.253] สรเณ ปญฺจสีเล จาติ ตีณิ สรณานิ ปญฺจ สีลานิ จาติ อตฺโถ. อฏฺฐารเส กปฺปสเตติ อิโต อฏฺฐสตาธิกสฺส กปฺปสหสฺสสฺส อจฺจเยนาติ อตฺโถ.

여기서 ‘삼귀의와 오계’란 세 가지 귀의처와 다섯 가지 계율이라는 뜻입니다. ‘1,800겁’이란 지금부터 800겁이 더해진 1,000겁이 지난 후라는 뜻입니다.

ตสฺส ปน ภควโต สุธญฺญํ นาม นครํ อโหสิ. ปิตา สุทตฺโต นาม ราชา, มาตา สุจนฺทา นาม เทวี, ปาลิโต จ สพฺพทสฺสี จ ทฺเว อคฺคสาวกา, โสภิโต นามุปฏฺฐาโก, สุชาตา จ ธมฺมทินฺนา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, กกุธรุกฺโข โพธิ, สรีรํ อสีติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, นวุติวสฺสสหสฺสานิ อายุ, วิมลา นามสฺส อคฺคมเหสี อโหสิ, กญฺจนาเวโฬ นาม ปุตฺโต, โส อาชญฺญรเถน นิกฺขมีติ. เตน วุตฺตํ –

그 세존의 성은 수다냐였고, 아버지는 수닷따 왕, 어머니는 수짠다 왕비였으며, 빨리또와 삽바다시가 두 명의 상수제자였고, 소비따가 시봉자였습니다. 수자따와 담마딘나가 두 명의 여상수제자였고, 까꾸다 나무가 보리수였으며, 신장은 80암마였고, 수명은 9만 년이었습니다. 비말라가 왕비였고, 깐짜나벨라라는 아들이 있었으며, 부처님께서는 준마가 끄는 수레를 타고 출가하셨습니다. 그리하여 이렇게 말씀하셨습니다.

๑๕.

15.

‘‘สุธญฺญํ นาม นครํ, สุทตฺโต นาม ขตฺติโย;

จนฺทา นามาสิ ชนิกา, ปิยทสฺสิสฺส สตฺถุโน.

“성은 수다냐였고, 아버지는 수닷따 왕이었으며, 피야다시 스승의 어머니는 짠다라는 이름이었습니다.”

๒๐.

20.

‘‘ปาลิโต สพฺพทสฺสี จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

โสภิโต นามุปฏฺฐาโก, ปิยทสฺสิสฺส สตฺถุโน.

“빨리또와 삽바다시가 상수제자였고, 소비따가 피야다시 스승의 시봉자였습니다.”

๒๑.

21.

‘‘สุชาตา ธมฺมทินฺนา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, กกุโธติ ปวุจฺจติ.

“수자따와 담마딘나가 두 여상수제자였고, 그 세존의 보리수는 까꾸다라고 불립니다.”

๒๓.

23.

‘‘โสปิ พุทฺโธ อมิตยโส, ทฺวตฺตึสวรลกฺขโณ;

อสีติหตฺถมุพฺเพโธ, สาลราชาว ทิสฺสติ.

“무량한 명성을 지닌 그 부처님께서는 서른두 가지 대인상을 갖추셨으며, 신장은 80암마(팔꿈치)로 마치 숲의 왕인 살라나무처럼 보였습니다.”

๒๔.

24.

‘‘อคฺคิจนฺทสูริยานํ, นตฺถิ ตาทิสิกา ปภา;

ยถา อหุ ปภา ตสฺส, อสมสฺส มเหสิโน.

“불이나 달이나 태양의 빛도, 견줄 이 없는 큰 성자(부처님)의 광채와는 비교할 수 없었습니다.”

๒๕.

25.

‘‘ตสฺสาปิ เทวเทวสฺส, อายุ ตาวตกํ อหุ;

นวุติวสฺสสหสฺสานิ, โลเก อฏฺฐาสิ จกฺขุมา.

“신들 중의 신이신 그분께도 그만큼의 수명이 있었으니, 지혜의 눈을 갖추신 분께서 9만 년 동안 세상에 머무셨습니다.”

๒๖.

26.

‘‘โสปิ พุทฺโธ อสมสโม, ยุคานิปิ ตานิ อตุลิยานิ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

“비할 데 없는 그 부처님도, 비할 데 없는 제자들의 쌍도, 그 모든 것이 사라졌으니 참으로 모든 형성된 것들(제행)은 공허하지 않습니까!”

ตตฺถ สาลราชา วาติ สพฺพผาลิผุลฺโล ปรมรมณียทสฺสโน สมวฏฺฏกฺขนฺโธ สาลราชา วิย ทิสฺสติ. ยุคานิปิ ตานีติ อคฺคสาวกยุคาทีนิ ยุคฬานิ. เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

여기서 ‘살라나무의 왕처럼’이란 모든 꽃이 만개하여 지극히 아름다운 모습으로 곧게 뻗은 줄기를 가진 살라나무처럼 보인다는 뜻입니다. ‘그 쌍들도’란 상수제자들의 쌍 등을 말합니다. 나머지 게송들의 구절은 모든 곳에서 그 의미가 명확합니다.

ปิยทสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

피야다시 부처님의 붓다왕사(불종성) 주석이 끝났다.

นิฏฺฐิโต เตรสโม พุทฺธวํโส.

제13장 붓다왕사(불종성)가 끝났다.

๑๖. อตฺถทสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา

16. 앗타다시 부처님의 붓다왕사(불종성) 주석

ปิยทสฺสิมฺหิ [Pg.254] สมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต ตสฺส สาสเน จ อนฺตรหิเต ปริหายิตฺวา วฑฺฒิตฺวา อปริมิตายุเกสุ มนุสฺเสสุ อนุกฺกเมน ปริหายิตฺวา วสฺสสตสหสฺสายุเกสุ ชาเตสุ ปรมตฺถทสฺสี อตฺถทสฺสี นาม พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิ. โส ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา ปรมโสภเน โสภเน นาม นคเร สาครสฺส นาม รญฺโญ กุเล อคฺคมเหสิยา สุทสฺสนเทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทส มาเส คพฺเภ วสิตฺวา สุจินฺธนุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. มาตุกุจฺฉิโต มหาปุริเส นิกฺขนฺตมตฺเต สุจิรกาลนิหิตานิ กุลปรมฺปราคตานิ มหานิธานานิ ธนสามิกา ปฏิลภึสูติ ตสฺส นามคฺคหณทิวเส ‘‘อตฺถทสฺสี’’ติ นามมกํสุ. โส ทสวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. อมรคิริ-สุรคิริ-คิริวาหนนามกา ปรมสุรภิชนกา ตโย จสฺส ปาสาทา อเหสุํ. วิสาขาเทวิปฺปมุขานิ เตตฺตึส อิตฺถิสหสฺสานิ อเหสุํ.

피야다시 정등각자께서 반열반하시고 그분의 가르침이 사라진 뒤, 수명이 줄어들었다가 다시 늘어나 수명이 헤아릴 수 없이 긴 아승기의 수명을 가진 사람들로부터 점차 수명이 줄어들어 인간의 수명이 10만 세가 되었을 때, 지고한 진리를 보시는 분인 앗타다시(Atthadassī)라는 이름의 부처님께서 세상에 출현하셨다. 그분은 파라미를 채우고 도솔천에 태어나셨다가, 거기서 사하여 지극히 아름다운 소바나(Sobhana)라는 이름의 도시에서 사가라(Sāgara) 왕의 가문, 수닷사나(Sudassanā) 왕비의 태중에 입태하셨다. 10개월 동안 태중에 머무신 뒤 수친다나(Sucindhana) 정원에서 모태로부터 탄생하셨다. 대사(부처님)께서 모태에서 나오시자마자 오랫동안 묻혀 있던 가문 대대로 내려온 큰 보물들을 주인들이 얻게 되었기에, 그분의 이름을 짓는 날에 '앗타다시'라는 이름을 지어주었다. 그분은 만 년 동안 재가에서 사셨다. 아마라기리(Amaragiri), 수라기리(Suragiri), 기리와하나(Girivāhana)라는 이름의 지극히 향기로운 세 궁전이 그분에게 있었다. 위사카(Visākhā) 왕비를 비롯한 3만 3천 명의 여인들이 있었다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา วิสาขาเทวิยา เสลกุมาเร นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน สุทสฺสนํ นาม อสฺสราชํ อภิรุหิตฺวา มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ นว มนุสฺสโกฏิโย อนุปพฺพชึสุ. เตหิ ปริวุโต โส มหาปุริโส อฏฺฐ มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย สุจินฺธรนาคิยา อุปหารตฺถาย อานีตํ มธุปายาสํ มหาชเนน สนฺทิสฺสมานสพฺพสรีราย นาคิยา สห สุวณฺณปาติยา ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา ตรุณตรุสตสมลงฺกเต ตรุณสาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย ธมฺมรุจินา มหารุจินา นาม นาคราเชน ทินฺนา อฏฺฐ กุสติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา จมฺปกโพธึ อุปสงฺกมิตฺวา เตปญฺญาสหตฺถายามวิตฺถตํ กุสติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา สมฺโพธึ ปตฺวา สพฺพพุทฺธาจิณฺณํ – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิสมีเปเยว วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมุโน ธมฺมเทสนายาจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อตฺตนา สห ปพฺพชิตนวภิกฺขุโกฏิโย อริยธมฺมปฏิเวธสมตฺเถ ทิสฺวา อากาเสน คนฺตฺวา อโนมนครสมีเป อโนมุยฺยาเน โอตริตฺวา เตหิ ปริวุโต [Pg.255] ตตฺถ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ปฐโม ธมฺมาภิสมโย อโหสิ.

그분은 네 가지 표상(사문유관)을 보고, 위사카 왕비에게 셀라(Sela) 왕자라는 아들이 태어났을 때 수닷사나라는 이름의 천마를 타고 대출가하여 출가하셨다. 9억 명의 사람들이 그분을 따라 출가했다. 그분들에 둘러싸인 그 대사께서는 8개월 동안 고행을 닦으셨으며, 위사카 보름날에 수친다라(Sucindhara)라는 나가녀가 공양물로 가져온 유미죽을, 모든 사람들이 그 온몸을 볼 수 있는 나가녀가 황금 발우와 함께 올린 유미죽을 잡수시고, 수백 그루의 어린 나무들로 장엄된 어린 살라 나무 숲에서 낮의 머무름을 보내신 뒤 저녁때에 법을 즐기는 마하루치(Mahāruci)라는 이름의 나가 왕이 바친 여덟 묶음의 쿠사 풀을 받으셨다. 참파카(Campaka) 보리수로 다가가시어 53암마의 길이와 너비인 쿠사 풀 자리를 펴고 가부좌를 틀고 앉아 정등각을 성취하셨다. 모든 부처님들이 하시는 관례대로 '수많은 생의 윤회를... 갈애의 멸진에 이르렀도다'라는 우다나를 읊으셨다. 7주간을 보리수 근처에서 보내시고 범천의 설법 권청을 수락하셨으며, 자신과 함께 출가한 9억 명의 비구들이 성스러운 법을 꿰뚫어 알 능력이 있음을 보시고 허공으로 날아가 아노마(Anoma) 도시 근처의 아노마 정원에 내려앉으셨다. 그분들에게 둘러싸여 거기서 초전법륜을 굴리셨다. 그때 1,000억 명의 첫 번째 법의 깨달음이 있었다.

ปุน ภควติ โลกนายเก เทวโลกจาริกํ จริตฺวา ตตฺถ ธมฺมํ เทเสนฺเต โกฏิสตสหสฺสานํ ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. ยทา ปน ภควา อตฺถทสฺสี อมฺหากํ ภควา วิย กปิลวตฺถุปุรํ โสภนปุรํ ปวิสิตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ตติโย ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

다시 세상의 인도자이신 세존께서 천상 세계를 유행하시며 거기서 법을 설하실 때, 1,000억 명의 두 번째 깨달음이 있었다. 한편, 앗타다시 세존께서 우리 세존께서 카필라바투 성에 들어가신 것처럼 소바나 성에 들어가 법을 설하셨을 때, 1,000억 명의 세 번째 법의 깨달음이 있었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘ตตฺเถว มณฺฑกปฺปมฺหิ, อตฺถทสฺสี มหายโส;

มหาตมํ นิหนฺตฺวาน, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

“바로 그 만다 겁(Maṇḍakappa)에 명성이 높은 앗타다시 부처님이 계셨으니, 커다란 어둠을 물리치고 지고한 정등각에 도달하셨다.

๒.

2.

‘‘พฺรหฺมุนา ยาจิโต สนฺโต, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ;

อมเตน ตปฺปยี โลกํ, ทสสหสฺสี สเทวกํ.

범천의 요청을 받으시어 법륜을 굴리셨으며, 신들을 포함한 일만 세계를 불사의 감로로 만족시키셨다.

๓.

3.

‘‘ตสฺสาปิ โลกนาถสฺส, อเหสุํ อภิสมยา ตโย;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหุ.

그 세상의 보호자에게도 세 번의 깨달음의 시기가 있었으니, 1,000억 명에게 첫 번째 깨달음이 있었다.

๔.

4.

‘‘ยทา พุทฺโธ อตฺถทสฺสี, จรติ เทวจาริกํ;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหุ.

앗타다시 부처님께서 천상을 유행하실 때, 1,000억 명에게 두 번째 깨달음이 있었다.

๕.

5.

‘‘ปุนาปรํ ยทา พุทฺโธ, เทเสสิ ปิตุสนฺติเก;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

또한 부처님께서 부친의 처소에서 설법하실 때, 1,000억 명에게 세 번째 깨달음이 있었다.”

ตตฺถ ตตฺเถวาติ ตสฺมิญฺเญว กปฺเปติ อตฺโถ. เอตฺถ ปน วรกปฺโป ‘‘มณฺฑกปฺโป’’ติ อธิปฺเปโต. ‘‘ยสฺมึ กปฺเป ตโย พุทฺธา นิพฺพตฺตนฺติ, โส กปฺโป วรกปฺโป’’ติ เหฏฺฐา ปทุมุตฺตรพุทฺธวํสวณฺณนายํ วุตฺโต. ตสฺมา วรกปฺโป อิธ ‘‘มณฺฑกปฺโป’’ติ วุตฺโต. นิหนฺตฺวานาติ นิหนิตฺวา. อยเมว วา ปาโฐ. สนฺโตติ สมาโน. อมเตนาติ มคฺคผลาธิคมามตปาเนน. ตปฺปยีติ อตปฺปยิ, ปีเณสีติ อตฺโถ. ทสสหสฺสีติ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ. เทวจาริกนฺติ เทวานํ วินยนตฺถํ เทวโลกจาริกนฺติ อตฺโถ.

여기서 ‘tattheva’란 바로 그 겁이라는 뜻이다. 여기서 수승한 겁(varakappa)은 ‘만다 겁’을 의미한다. “세 분의 부처님이 태어나시는 겁을 수승한 겁이라 한다”라고 앞의 파둠웃타라 부처님의 붓다왕사 주석에서 언급되었다. 그러므로 수승한 겁이 여기서 ‘만다 겁’으로 언급된 것이다. ‘nihantvāna’는 부수고(nihanitvā)라는 뜻이며, 이것이 본문 그대로다. ‘santo’는 ~이 되어(samāno)라는 뜻이다. ‘amatena’는 도와 과를 증득하는 불사의 음료로라는 뜻이다. ‘tappayī’는 만족시켰다, 기쁘게 했다는 뜻이다. ‘dasasahassī’는 일만 소세계를 뜻한다. ‘devacārikaṃ’은 신들을 교화하기 위해 천상 세계를 유행하는 것이라는 뜻이다.

สุจนฺทกนคเร กิร สนฺโต จ ราชปุตฺโต อุปสนฺโต จ ปุโรหิตปุตฺโต ตีสุ เวเทสุ สพฺพสมยนฺตเรสุ จ สารมทิสฺวา นครสฺส จตูสุ ทฺวาเรสุ [Pg.256] จตฺตาโร ปณฺฑิเต วิสารเท จ มนุสฺเส ฐเปสุํ – ‘‘ยํ ปน ตุมฺเห ปณฺฑิตํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ปสฺสถ สุณาถ วา, ตํ อมฺหากํ อาคนฺตฺวา อาโรเจถา’’ติ. เตน จ สมเยน อตฺถทสฺสี โลกนาโถ สุจนฺทกนครํ สมฺปาปุณิ. อถ เตหิ นิเวทิตา ปุริสา คนฺตฺวา เตสํ ทสพลสฺส ตตฺถาคมนํ ปฏิเวเทสุํ. ตโต เต สนฺโตปสนฺตา ตถาคตาคมนํ สุตฺวา ปหฏฺฐมานสา สหสฺสปริวารา ทสพลํ อสมํ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา อภิวาเทตฺวา นิมนฺเตตฺวา สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส อสทิสํ มหาทานํ ทตฺวา สตฺตเม ทิวเส สกลนครวาสีหิ มนุสฺเสหิ สทฺธึ ธมฺมกถํ สุณึสุ. ตสฺมึ กิร ทิวเส อฏฺฐนวุติสหสฺสานิ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. ตาย ปริสาย มชฺเฌ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ.

수찬다카 성에 왕자인 산타(Santa)와 바라문 고문의 아들인 우파산타(Upasanta)가 살고 있었다. 그들은 세 가지 베다와 모든 학문에서 핵심을 보지 못하고, 성의 네 대문에 현명하고 숙련된 네 사람을 배치하였다. “그대들이 현명한 수행자나 바라문을 보거나 듣게 되면, 우리에게 와서 알려라.” 그 무렵 앗타다시 세상의 보호자께서 수찬다카 성에 도착하셨다. 그러자 연락을 받은 사람들이 가서 십력자께서 그곳에 오셨음을 알렸다. 그 후 산타와 우파산타는 여래가 오셨음을 듣고 기쁜 마음으로 1,000명의 추종자와 함께 비할 데 없는 십력자를 맞이하러 나갔다. 예를 갖추어 절하고 청한 뒤 7일 동안 부처님을 필두로 한 승가에 유례없는 큰 보시를 올렸다. 7일째 되는 날 온 성의 사람들과 함께 법문을 들었다. 그날 9만 8천 명이 ‘에히 비구’ 출가로 출가하여 아라한과를 얻었다. 그 회중의 가운데에서 세존께서 파티모카(계본)를 암송하셨으니, 이것이 첫 번째 결집이었다.

ยทา ปน ภควา อตฺตโน ปุตฺตสฺส เสลตฺเถรสฺส ธมฺมํ เทเสนฺโต อฏฺฐาสีติสหสฺสานิ ปสาเทตฺวา เอหิภิกฺขุภาเวน ปพฺพาเชตฺวา อรหตฺตํ ปาเปตฺวา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน มหามงฺคลสมาคเม มาฆปุณฺณมายํ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมํ เทเสนฺโต อฏฺฐสตฺตติสหสฺสานิ อรหตฺตํ ปาเปตฺวา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

세존께서 자신의 아들인 셀라(Sela) 장로에게 법을 설하시어 8만 8천 명을 신심 깊게 하시고, ‘에히 비구’로 출가시켜 아라한과에 이르게 하신 뒤 파티모카를 암송하셨으니, 이것이 두 번째 결집이었다. 다시 마하망갈라 대집회에서 마가월 보름날 신들과 인간들에게 법을 설하시어 7만 8천 명을 아라한과에 이르게 하신 뒤 파티모카를 암송하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๖.

6.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ตสฺสาปิ จ มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

앗타다시(Atthadassi) 부처님께도 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌를 다하고(khīṇāsavānaṃ) 때가 없으며(vimalānaṃ) 마음이 평온하고(santacittāna) 여여한(tādinaṃ) 이들의 모임이었다.

๗.

7.

‘‘อฏฺฐนวุติสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม;

อฏฺฐาสีติสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

첫 번째 모임은 9만 8천 명이었고, 두 번째 모임은 8만 8천 명이었다.

๘.

8.

‘‘อฏฺฐสตฺตติสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม;

อนุปาทา วิมุตฺตานํ, วิมลานํ มเหสิน’’นฺติ.

세 번째 모임은 7만 8천 명이었으니, 집착 없이 해탈하고(anupādā vimuttānaṃ) 때가 없는(vimalānaṃ) 위대한 성자들(mahesinaṃ)의 모임이었다.

ตทา กิร อมฺหากํ โพธิสตฺโต จมฺปกนคเร สุสีโม นาม พฺราหฺมณมหาสาโล โลกสมฺมโต อโหสิ. โส สพฺพวิภวชาตํ ทีนานาถกปณทฺธิกาทีนํ วิสฺสชฺเชตฺวา หิมวนฺตสมีปํ คนฺตฺวา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจ อภิญฺญาโย จ นิพฺพตฺเตตฺวา [Pg.257] มหิทฺธิโก มหานุภาโว หุตฺวา มหาชนสฺส กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ อนวชฺชสาวชฺชภาวญฺจ ทสฺเสตฺวา พุทฺธุปฺปาทํ อาคมยมาโน อฏฺฐาสิ.

그때 우리 보살은 참빠까(Campaka) 성에서 수시마(Susīmo)라는 이름의 부유하고 권위 있는 브라만으로 세상의 존경을 받았다. 그는 모든 재산을 가난하고 의지할 곳 없는 이들과 길손들에게 베풀고 히말라야 근처로 가서 출가하여 수행자가 되었다. 그는 여덟 가지 등지(samāpatti)와 다섯 가지 신통(abhiññā)을 얻어 큰 신통력과 위신력을 갖추었으며, 많은 사람에게 유익한 법과 유익하지 않은 법의 허물 없음과 허물 있음을 보여주며 부처님이 출현하시기를 기다리며 머물렀다.

อถาปเรน สมเยน อตฺถทสฺสิมฺหิ โลกนายเก โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา สุทสฺสนมหานคเร อฏฺฐนฺนํ ปริสานํ มชฺเฌ ธมฺมามตวสฺสํ วสฺเสนฺเต ตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา สคฺคโลกํ คนฺตฺวา ทิพฺพานิ มนฺทารวปทุมปาริจฺฉตฺตกาทีนิ ปุปฺผานิ เทวโลกโต อาหริตฺวา อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺเสนฺโต ทิสฺสมานสรีโร จตูสุ ทิสาสุ จตุทฺทีปิกมหาเมโฆ วิย ปุปฺผวสฺสํ วสฺเสตฺวา สมนฺตโต ปุปฺผมณฺฑปํ ปุปฺผมยคฺฆิโตรณเหมชาลาทีนิ ปุปฺผมยานิ กตฺวา มนฺทารวปุปฺผจฺฉตฺเตน ทสพลํ ปูเชสิ. โสปิ นํ ภควา – ‘‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 세상의 인도자이신 앗타다시 부처님께서 세상에 출현하시어 수다싸나(Sudassana) 대도시에서 여덟 무리의 대중 가운데 감로의 법비를 내리실 때, 그 법을 듣고 천상 세계로 가서 천상의 만다라와(Mandārava) 꽃과 빠둠마(Paduma) 꽃과 빠릿찻따까(Pāricchattaka) 꽃 등을 가져왔다. 그는 자신의 위신력을 보이느라 몸을 드러낸 채 네 방향에서 온 섬에 큰 비가 내리듯 꽃비를 내렸고, 사방에 꽃의 만다빠(꽃 집)와 꽃으로 만든 문, 황금 그물 등을 만들어 바쳤으며 만다라와 꽃의 일산으로 십력존(dasabala)께 공양을 올렸다. 그 부처님께서도 그에게 “미래에 고따마(Gotama)라는 이름의 부처가 되리라”고 수기를 주셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๙.

9.

‘‘อหํ เตน สมเยน, ชฏิโล อุคฺคตาปโน;

สุสีโม นาม นาเมน, มหิยา เสฏฺฐสมฺมโต.

“그때 나는 머리를 땋고 고행을 닦는 수시마(Susīmo)라는 이름의 수행자였으니, 지상에서 가장 뛰어난 자로 추앙받았다.”

๑๐.

10.

‘‘ทิพฺพํ มนฺทารวํ ปุปฺผํ, ปทุมํ ปาริจฺฉตฺตกํ;

เทวโลกา หริตฺวาน, สมฺพุทฺธมภิปูชยึ.

“천상의 만다라와 꽃과 연꽃과 빠릿찻따까 꽃을 천상 세계에서 가져와 정등각자께 공양을 올렸다.”

๑๑.

11.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, อตฺถทสฺสี มหามุนิ;

อฏฺฐารเส กปฺปสเต, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“위대한 성자이신 그 앗타다시 부처님께서도 나에게 수기를 주셨으니, ‘1,800겁 뒤에 이 사람이 부처가 되리라’고 하셨다.”

๑๒.

12.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“정진을 거듭하여… (중략) …우리는 이분 앞에서 정등각자가 되리라.”

๑๓.

13.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

“그분의 말씀을 듣고 기쁘고 환희심에 차서 십바라밀을 채우기 위해 더욱 수승한 서원을 세웠다.”

ตตฺถ ชฏิโลติ ชฏา อสฺส อตฺถีติ ชฏิโล. มหิยา เสฏฺฐสมฺมโตติ สกเลนปิ โลเกน เสฏฺโฐ อุตฺตโม ปวโรติ เอวํ สมฺมโต สมฺภาวิโตติ อตฺโถ.

여기서 ‘자틸로(jaṭilo)’는 머리를 땋은 이라는 뜻이다. ‘세상의 으뜸으로 추앙받았다(mahiyā seṭṭhasammato)’는 것은 온 세상 사람들이 그를 가장 뛰어나고 수승한 자라고 공인하고 칭송했다는 의미이다.

ตสฺส ปน ภควโต โสภนํ นาม นครํ อโหสิ. สาคโร นาม ราชา ปิตา, สุทสฺสนา นาม มาตา, สนฺโต อุปสนฺโต จ ทฺเว อคฺคสาวกา, อภโย นามุปฏฺฐาโก, ธมฺมา จ สุธมฺมา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, จมฺปกรุกฺโข โพธิ, สรีรํ อสีติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ. สรีรปฺปภา [Pg.258] สมนฺตโต สพฺพกาลํ โยชนมตฺตํ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ, อายุ วสฺสสตสหสฺสํ, วิสาขา นามสฺส อคฺคมเหสี, เสโล นาม ปุตฺโต, อสฺสยาเนน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

그 부처님의 도성은 소바나(Sobhana)였고, 아버지는 사가라(Sāgara) 왕이었으며, 어머니는 수닷사나(Sudassanā)였다. 산따(Santa)와 우빠산따(Upasanta)가 두 상수제자였고, 아바야(Abhaya)가 시자였으며, 담마(Dhammā)와 수담마(Sudhammā)가 두 상수여제자였다. 부처님이 깨달음을 얻으신 나무는 참빠까(Campaka) 나무였고, 키는 80암마(hattha)였다. 부처님의 광명은 항상 사방으로 1유순(yojana)을 비추며 머물렀다. 수명은 10만 년이었고, 위사카(Visākhā)가 왕비였으며, 셀라(Sela)가 아들이었다. 말(馬)을 타고 출가하셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๔.

14.

‘‘โสภนํ นาม นครํ, สาคโร นาม ขตฺติโย;

สุทสฺสนา นาม ชนิกา, อตฺถทสฺสิสฺส สตฺถุโน.

“도성의 이름은 소바나(Sobhana)였고, 왕의 이름은 사가라(Sāgara)였으며, 앗타다시 스승을 낳으신 어머니는 수닷사나(Sudassanā)였다.”

๑๙.

19.

‘‘สนฺโต จ อุปสนฺโต จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

อภโย นามุปฏฺฐาโก, อตฺถทสฺสิสฺส สตฺถุโน.

“산따(Santa)와 우빠산따(Upasanta)가 상수제자였고, 앗타다시 스승의 시자는 아바야(Abhaya)라는 이름이었다.”

๒๐.

20.

‘‘ธมฺมา เจว สุธมฺมา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, จมฺปโกติ ปวุจฺจติ.

“담마(Dhammā)와 수담마(Sudhammā)가 상수여제자였고, 그 부처님의 보리수는 참빠까(Campaka)라고 불렸다.”

๒๒.

22.

‘‘โสปิ พุทฺโธ อสมสโม, อสีติหตฺถมุคฺคโต;

โสภเต สาลราชาว, อุฬุราชาว ปูริโต.

“비할 데 없는 그 부처님은 키가 80암마였으며, 만개한 살라 나무 왕처럼, 둥근 달(별들의 왕)처럼 빛나셨다.”

๒๓.

23.

‘‘ตสฺส ปากติกา รํสี, อเนกสตโกฏิโย;

อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา, ผรนฺติ โยชนํ สทา.

“그분의 일상적인 광명은 수백 수천 개의 가닥으로 위아래 열 방향으로 항상 1유순을 비추었다.”

๒๔.

24.

‘‘โสปิ พุทฺโธ นราสโภ, สพฺพสตฺตุตฺตโม มุนิ;

วสฺสสตสหสฺสานิ, โลเก อฏฺฐาสิ จกฺขุมา.

“사람 중의 으뜸이며 모든 존재 가운데 수승한 성자이신 혜안을 가진 부처님은 세상에 10만 년 동안 머무셨다.”

๒๕.

25.

‘‘อตุลํ ทสฺเสตฺวา โอภาสํ, วิโรเจตฺวา สเทวเก;

โสปิ อนิจฺจตํ ปตฺโต, ยถคฺคุปาทานสงฺขยา’’ติ.

“비할 데 없는 광명을 보이시고 신들과 인간의 세상을 비추신 그분 또한, 마치 연료가 다하여 불이 꺼지듯이 무상함에 드셨다.”

ตตฺถ อุฬุราชาว ปูริโตติ สรทสมยปริปุณฺณวิมลสกลมณฺฑโล ตารกราชา วิยาติ อตฺโถ. ปากติกาติ ปกติวเสน อุปฺปชฺชมานา, น อธิฏฺฐานวเสน. ยทา อิจฺฉติ ภควา, ตทา อเนกโกฏิสตสหสฺเสปิ จกฺกวาเฬ อาภาย ผเรยฺย. รํสีติ รสฺมิโย. อุปาทานสงฺขยาติ อุปาทานกฺขยา อินฺธนกฺขยา อคฺคิ วิย. โสปิ ภควา จตุนฺนํ อุปาทานานํ ขเยน อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา อนุปมนคเร อโนมาราเม ปรินิพฺพายิ. ธาตุโย ปนสฺส อธิฏฺฐาเนน วิกิรึสุ. เสสเมตฺถ คาถาสุ อุตฺตานเมวาติ.

여기서 ‘둥근 달처럼(uḷurājāva pūrito)’이라는 말은 가을철에 때 없이 맑고 둥근, 별들의 왕인 달과 같다는 뜻이다. ‘일상적인(pākatikā)’이라는 말은 결심에 의한 것이 아니라 본래 성품으로 나타나는 것을 의미한다. 부처님께서 원하시면 그때는 수천억의 세계에 광명을 비추실 수도 있다. ‘광명(raṃsī)’은 빛줄기들을 말한다. ‘연료가 다한 것처럼(upādānasaṅkhayā)’이라는 말은 땔감이 다하여 불이 꺼지는 것과 같다는 뜻이다. 그 부처님께서는 네 가지 집착(upādāna)이 다하여 무여열반의 경지에서 아누빠마(Anupama) 성의 아노마라마(Anomārāma) 정사에서 반열반에 드셨다. 그분의 사리는 원력에 의해 널리 퍼졌다. 이 게송들에서 나머지 부분은 의미가 분명하다.

อตฺถทสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

앗타다시 부처님 족보에 대한 설명(Atthadassībuddhavaṃsavaṇṇanā)이 끝났다.

นิฏฺฐิโต จุทฺทสโม พุทฺธวํโส.

열네 번째 부처님 족보가 끝났다.

๑๗. ธมฺมทสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา

17. 담마다시(Dhammadassī) 부처님 족보에 대한 설명

อตฺถทสฺสิมฺหิ [Pg.259] สมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต อนฺตรกปฺเป จ วีติวตฺเต อปริมิตายุเกสุ สตฺเตสุ อนุปุพฺเพน ปริหายิตฺวา วสฺสสตสหสฺสายุเกสุ ชาเตสุ ธมฺมทสฺสี นาม สตฺถา โลกาโลกกโร โลภาทิโลกมลวินยกโร โลเกกนายโก โลเก อุทปาทิ. โสปิ ภควา ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา สรณนคเร สพฺพโลกสรณสฺส สรณสฺส นาม รญฺโญ อคฺคมเหสิยา สุนนฺทาย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. โส ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน สรณุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต ปาวุสฺสกาเล สลิลธรวิวรคโต ปุณฺณจนฺโท วิย นิกฺขมิ. มหาปุริเส ปน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตมตฺเตเยว อธิกรณโวหารสตฺถโปตฺถเกสุ อธมฺมิยา โวหารา สยเมว อนฺตรธายึสุ. ธมฺมิกโวหาราเยว อฏฺฐํสุ. เตนสฺส นามคฺคหณทิวเส ‘‘ธมฺมทสฺสี’’ติ นามมกํสุ. โส อฏฺฐวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ตสฺส กิร อรช-วิรช-สุทสฺสนนามกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. วิจิโกฬิเทวิปฺปมุขานํ อิตฺถีนํ วีสติสหสฺสาธิกํ สตสหสฺสํ อโหสิ.

앗타다시 정등각자께서 반열반하시고 한 소겁(antarakappa)이 지나, 중생들의 수명이 헤아릴 수 없는 정도에서 점차 줄어들어 10만 년이 되었을 때, 세상을 밝히시고 탐욕 등 세상의 때를 씻어 주시는 세상의 유일한 인도자이신 담마다시(Dhammadassī) 스승께서 출현하셨다. 그분 또한 바라밀을 채우고 도솔천에 태어나셨다가 거기서 목숨을 다해 사라나(Saraṇa) 성에서 온 세상의 귀의처가 되시는 사라나(Saraṇa) 왕의 왕비인 수난다(Sunandā) 왕비의 태중에 드셨다. 열 달이 지나 사라나 동산에서 어머니의 태로부터 나오시니, 마치 우기(雨期)에 비구름 사이에서 솟아오른 보름달과 같았다. 대장부께서 태어나자마자 재판과 소송에 관한 서적들에서 법답지 못한 관행들이 스스로 사라지고 법다운 관행들만이 남게 되었다. 그 때문에 이름을 짓는 날에 ‘담마다시(Dhammadassī, 법을 보는 자)’라는 이름을 붙였다. 그는 8천 년 동안 재가에 머물렀다. 그에게는 아라자(Araja), 위라자(Viraja), 수닷사나(Sudassana)라는 세 채의 궁전이 있었다. 위찌꼴리(Vicikoḷi) 왕비를 비롯한 여인들이 12만 명이었다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา วิจิโกฬิเทวิยา ปุญฺญวฑฺฒเน นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน เทวกุมาโร วิย อติวิย สุขุมาโล เทวสมฺปตฺติมิว สมฺปตฺติมนุภวมาโน มชฺฌิมยาเม วุฏฺฐาย สิริสยเน นิสินฺโน นิทฺโทปคตานํ อิตฺถีนํ วิปฺปการํ ทิสฺวา สญฺชาตสํเวโค มหาภินิกฺขมนาย จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ. จิตฺตุปฺปาทสมนนฺตรเมวสฺส สุทสฺสนปาสาโท คคนตลมพฺภุคฺคนฺตฺวา จตุรงฺคินิยา เสนาย ปริวุโต ทุติโย ทิวสกโร วิย ทิพฺพวิมานํ วิย จ คนฺตฺวา รตฺตกุรวกตรุโพธิสมีเปเยว โอตริตฺวา อฏฺฐาสิ. มหาปุริโส กิร พฺรหฺมุนา อุปนีตานิ กาสายานิ คเหตฺวา ปพฺพชิตฺวา ปาสาทโต โอตริตฺวา อวิทูเร อฏฺฐาสิ. ปาสาโท ปุน อากาเสน คนฺตฺวา โพธิรุกฺขํ อนฺโตกตฺวา ปถวิยํ ปติฏฺฐาสิ. อิตฺถิโยปิ สปริวารา ปาสาทโต โอตริตฺวา อฑฺฒคาวุตมตฺตํ คนฺตฺวา อฏฺฐํสุ. ตตฺถ อิตฺถิโย จ ตาสํ ปริจาริกา เจฏิกาโย จ ฐเปตฺวา สพฺเพ มนุสฺสา ตํ อนุปพฺพชึสุ. ภิกฺขูนํ โกฏิสตสหสฺสํ อโหสิ.

그(보살)는 네 가지 표상(사문유관)을 보고, 위지콜리(Vicikoḷi) 왕비에게서 뿐냐왓다나(Puññavaḍḍhana)라는 아들이 태어나자, 천자와 같이 매우 섬세하고 천상의 영광과 같은 영화를 누리다가, 한밤중(중야)에 일어나 영광스러운 침상에 앉아 잠든 여인들의 추한 모습을 보고 혐오감(상베가)을 느껴 위대한 출가를 향한 마음을 일으켰다. 마음을 일으킨 직후에 그의 수닷사나(Sudassana) 궁전은 허공으로 솟구쳐 올라 사중군(네 종류의 군대)에 둘러싸여 제2의 태양처럼, 혹은 천상의 궁전처럼 날아가서 붉은 꾸라와까(Rattakuravaka) 보리수 근처에 내려앉았다. 대사는 범천이 바친 가사를 받아 출가한 뒤 궁전에서 내려와 머지않은 곳에 머물렀다. 궁전은 다시 허공으로 날아가 보리수를 안에 두고 땅 위에 내려앉았다. 여인들도 권속들과 함께 궁전에서 내려와 반 가우따(aḍḍhagāvuta, 약 1km) 정도의 거리를 가서 멈추어 섰다. 거기서 여인들과 그들의 시녀들을 제외한 모든 사람들이 그를 따라 출가하였다. 비구들의 수는 10만 억(1조)에 달했다.

อถ ธมฺมทสฺสี โพธิสตฺโต สตฺตาหํ ปธานจริยํ จริตฺวา วิจิโกฬิเทวิยา ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา พทรวเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สายนฺหสมเย [Pg.260] สิริวฑฺฒเนน นาม ยวปาลเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา พิมฺพิชาลโพธึ อุปคนฺตฺวา เตปณฺณาสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ตตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวาว โพธิสมีเป สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา กตพฺรหฺมยาจโน อตฺตนา สทฺธึ ปพฺพชิตสฺส ภิกฺขูนํ โกฏิสตสหสฺสสฺส สทฺธมฺมปฺปฏิเวธสมตฺถตํ ญตฺวา อฏฺฐารสโยชนิกมคฺคํ เอกาเหเนว อิสิปตนํ คนฺตฺวา เตหิ ปริวุโต ตตฺถ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ปฐมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 담마다시(Dhammadassī) 보살은 7일 동안 고행을 닦고 위지콜리 왕비가 올린 우유 죽을 공양한 뒤, 바다라(Badara) 숲에서 낮 동안 머물고 저녁때 시리와다나(Sirivaḍḍhana)라는 목동이 바친 여덟 묶음의 풀을 가져가서 빔비잘라(Bimbijāla) 보리수 아래로 나아가 53암나(cubit) 너비의 풀 자리를 펴고 거기서 일체지(Sabbaññutaññāṇa)를 깨달았다. “수많은 생의 윤회에서...”라는 우다나를 읊조리고 보리수 근처에서 7주를 보내신 뒤, 범천의 간청을 받고 자신과 함께 출가한 10만 억 비구들이 정법을 깨달을 능력이 있음을 알고 하루 만에 18유순의 길을 가서 이시빠따나(Isipatana)에 이르러 그들에게 둘러싸여 법륜을 굴리셨다. 그때 10만 억 명의 첫 번째 법의 깨달음이 있었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘ตตฺเถว มณฺฑกปฺปมฺหิ, ธมฺมทสฺสี มหายโส;

ตมนฺธการํ วิธมิตฺวา, อติโรจติ สเทวเก.

“바로 그 만다겁(Maṇḍakappa)에 명성이 드높은 담마다시 부처님께서 무명의 어둠을 몰아내고 신들과 인간의 세상에서 찬란히 빛나셨다.”

๒.

2.

‘‘ตสฺสาปิ อตุลเตชสฺส, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

“비할 바 없는 위력을 지닌 그분께서 법륜을 굴리실 때, 10만 억 명의 첫 번째 법의 깨달음이 있었다.”

ตตฺถ ตมนฺธการนฺติ ตมสงฺขาตํ โมหนฺธการนฺติ อตฺโถ.

여기서 ‘따만다까랑(tamandhakāraṃ)’은 ‘어둠’이라고 불리는 ‘무명의 어둠(mohandhakāra)’이라는 뜻이다.

ยทา ปน ตครนามเก นคเร สญฺชโย นาม ราชา กาเมสุ อาทีนวํ เนกฺขมฺมํ เขมโต จ ทิสฺวา อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิ. ตํ นวุติโกฏิโย อนุปพฺพชึสุ. เต สพฺเพเยว ปญฺจาภิญฺญาอฏฺฐสมาปตฺติลาภิโน อเหสุํ. อถ สตฺถา ธมฺมทสฺสี เตสํ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา อากาเสน คนฺตฺวา สญฺชยสฺส ตาปสสฺส อสฺสมปทํ คนฺตฺวา อากาเส ฐตฺวา เตสํ ตาปสานํ อชฺฌาสยานุรูปํ ธมฺมํ เทเสตฺวา ธมฺมจกฺขุํ อุปฺปาเทสิ, โส ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편, 따가라(Tagara)라는 이름의 성읍에서 산자야(Sañjaya)라는 왕이 감각적 욕망의 과보와 출가의 안온함을 보고 선인(isi)으로 출가하였다. 90억 명이 그를 따라 출가했다. 그들 모두는 다섯 가지 신통과 여덟 가지 등지(삼마빳띠)를 얻었다. 그때 스승이신 담마다시 부처님께서 그들의 근기가 성숙했음을 보시고 허공으로 날아가 산자야 수행자의 암자에 이르러 허공에 머물며 그 수행자들의 성향에 알맞은 법을 설하여 법안(Dhamma-cakkhu)을 일으키게 하셨으니, 이것이 두 번째 깨달음이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๓.

3.

‘‘ยทา พุทฺโธ ธมฺมทสฺสี, วิเนสิ สญฺชยํ อิสึ;

ตทา นวุติโกฏีนํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“담마다시 부처님께서 산자야 선인을 제도하실 때, 90억 명의 두 번째 법의 깨달음이 있었다.”

ยทา ปน สกฺโก เทวานมินฺโท ทสพลสฺส ธมฺมํ โสตุกาโม ตํ อุปสงฺกมิ, ตทา อสีติยา โกฏีนํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

또한 신들의 제왕인 삭까(Sakka, 제석천)가 십력(부처님)의 법을 듣고자 나아갔을 때, 80억 명의 세 번째 법의 깨달음이 있었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘ยทา สกฺโก อุปคญฺฉิ, สปริโส วินายกํ;

ตทา อสีติโกฏีนํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“삭까가 권속들과 함께 인도자(부처님)께 나아갔을 때, 80억 명의 세 번째 법의 깨달음이 있었다.”

ยทา [Pg.261] ปน สรณนคเร เวมาติกภาติกํ ปทุมกุมารํ ผุสฺสเทวกุมารญฺจ สปริวาเร ปพฺพาเชสิ, ตสฺมึ อนฺโตวสฺเส ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ โกฏิสตสหสฺสานํ มชฺเฌ วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน ภควโต เทวโลกโต โอโรหเณ สตโกฏีนํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ยทา ปน สุทสฺสนาราเม เตรสนฺนํ ธุตคุณานํ คุเณ อานิสํเส ปกาเสตฺวา หาริตํ นาม มหาสาวกํ เอตทคฺเค ฐเปสิ, ตทา อสีติยา โกฏีนํ มชฺเฌ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

또한 사라나(Saraṇa) 성읍에서 이복형제인 빠두마(Paduma) 왕자와 풋사데와(Phussadeva) 왕자를 권속들과 함께 출가시키셨을 때, 그 안거 중에 출가한 10만 억 비구들 가운데서 청정 자자(Visuddhi-pavāraṇa)를 행하셨으니, 이것이 첫 번째 결집이었다. 그 후 세존께서 천상 세계에서 내려오실 때 100억 명의 두 번째 결집이 있었다. 또한 수닷사나(Sudassana) 사원에서 열세 가지 두타행의 공덕을 밝히시고 하리따(Hārita)라는 대제자를 에따닥가(Etadagga)의 자리에 앉히셨을 때, 80억 명의 대중 가운데서 세존께서 빠띠목카(Pātimokkha)를 설하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘ตสฺสาปิ เทวเทวสฺส, สนฺนิปาตา ตโย อหุํ;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

“신들 중의 신이신 그분께도 번뇌를 다하고 때 묻지 않았으며, 마음이 평온하고 동요 없는 분들의 세 번의 결집이 있었다.”

๖.

6.

‘‘ยทา พุทฺโธ ธมฺมทสฺสี, สรเณ วสฺสํ อุปาคมิ;

ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม.

“담마다시 부처님께서 사라나(Saraṇa)에서 안거를 지내실 때, 10만 억 명의 첫 번째 모임이 있었다.”

๗.

7.

‘‘ปุนาปรํ ยทา พุทฺโธ, เทวโต เอติ มานุสํ;

ตทาปิ สตโกฏีนํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

“다시 부처님께서 천상에서 인간 세상으로 오실 때, 100억 명의 두 번째 모임이 있었다.”

๘.

8.

‘‘ปุนาปรํ ยทา พุทฺโธ, ปกาเสสิ ธุเต คุเณ;

ตทา อสีติโกฏีนํ, ตติโย อาสิ สมาคโม’’ติ.

“다시 부처님께서 두타행의 공덕을 밝히실 때, 80억 명의 세 번째 모임이 있었다.”

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต สกฺโก เทวราชา หุตฺวา ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทเวหิ ปริวุโต อาคนฺตฺวา ทิพฺเพหิ คนฺธปุปฺผาทีหิ ทิพฺพตุริเยหิ จ ตถาคตํ ปูเชสิ. โสปิ นํ สตฺถา – ‘‘อนาคเต โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 천신들의 왕인 삭까(제석천)가 되어 두 천상 세계의 신들에게 둘러싸여 와서, 천상의 향과 꽃 등과 천상의 음악으로 여래께 공양을 올렸다. 그 스승(부처님)께서도 그에게 “미래에 고따마(Gotama)라는 이름의 부처가 되리라”고 수기하셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๙.

9.

‘‘อหํ เตน สมเยน, สกฺโก อาสึ ปุรินฺทโท;

ทิพฺเพน คนฺธมาเลน, ตุริเยนาภิปูชยึ.

“그때 나는 공양물을 먼저 베푸는 삭까(제석천)였으며, 천상의 향과 꽃과 음악으로 부처님께 공양을 올렸다.”

๑๐.

10.

‘‘โสปิ มํ ตทา พฺยากาสิ, เทวมชฺเฌ นิสีทิย;

อฏฺฐารเส กปฺปสเต, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“그분께서도 신들의 가운데 앉으시어 ‘1,800겁 뒤에 이 이가 부처가 되리라’고 나에게 수기하셨다.”

๑๑.

11.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“정진에 힘써... (이분과 만나지 못하더라도) 이분의 면전에서 (미래의 부처님을) 뵙게 되기를 (발원하였다).”

๑๒.

12.

‘‘ตสฺสาปิ [Pg.262] วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

“그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 마음의 신심을 일으켜, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더욱 수행에 전념하였다.”

ตสฺส ปน ภควโต สรณํ นาม นครํ อโหสิ. สรโณ นาม ราชา ปิตา, สุนนฺทา นาม มาตา, ปทุโม จ ผุสฺสเทโว จ ทฺเว อคฺคสาวกา, สุเนตฺโต นาม อุปฏฺฐาโก, เขมา จ สพฺพนามา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, พิมฺพิชาลรุกฺโข โพธิ, สรีรํ ปนสฺส อสีติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, อายุ วสฺสสตสหสฺสํ, วิจิโกฬิเทวี นามสฺส อคฺคมเหสี, ปุญฺญวฑฺฒโน นามสฺส ปุตฺโต, ปาสาเทน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

그 세존의 성읍은 사라나(Saraṇa)였고, 부왕은 사라나(Saraṇa) 왕이었으며, 모후는 수난다(Sunandā)였다. 빠두마(Paduma)와 풋사데와(Phussadeva)가 두 대제자였고, 수넷따(Sunetta)가 시종이었으며, 케마(Khemā)와 삽바나마(Sabbanāmā)가 두 여대제자였다. 빔비잘라(Bimbijāla) 나무가 보리수였고, 그분의 신장은 80암나였으며, 수명은 10만 년이었다. 위지콜리(Vicikoḷi) 왕비가 부인이었으며, 뿐냐왓다나(Puññavaḍḍhana)가 아들이었다. 부처님께서는 궁전을 타고 출가하셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๓.

13.

‘‘สรณํ นาม นครํ, สรโณ นาม ขตฺติโย;

สุนนฺทา นาม ชนิกา, ธมฺมทสฺสิสฺส สตฺถุโน.

“성읍의 이름은 사라나였고, 왕의 이름은 사라나였으며, 담마다시 스승의 어머니는 수난다였다.”

๑๘.

18.

‘‘ปทุโม ผุสฺสเทโว จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สุเนตฺโต นามุปฏฺฐาโก, ธมฺมทสฺสิสฺส สตฺถุโน.

파두마(Paduma)와 풋사데바(Phussadeva)가 두 분의 상수제자였으며, 담마다씨(Dhammadassī) 스승의 시자는 수넷타(Sunetta)라 이름하는 이였다.

๑๙.

19.

‘‘เขมา จ สพฺพนามา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, พิมฺพิชาโลติ วุจฺจติ.

케마(Khemā)와 삽바나마(Sabbanāmā)[또는 삿차마나]가 두 분의 상수 여제자였으며, 그 세존의 보리수는 빔비잘라(Bimbijāla)[또는 핏파잘라]라고 불린다.

๒๑.

21.

‘‘โสปิ พุทฺโธ อสมสโม, อสีติหตฺถมุคฺคโต;

อติโรจติ เตเชน, ทสสหสฺสิมฺหิ ธาตุยา.

그 부처님 또한 비길 데 없이 위대하시며, 키가 80암마(hattha)에 달하셨고, 그 광채로 1만 세계에서 찬란히 빛나셨다.

๒๒.

22.

‘‘สุผุลฺโล สาลราชาว, วิชฺชูว คคเน ยถา;

มชฺฌนฺหิเกว สูริโย, เอวํ โส อุปโสภถ.

활짝 핀 거대한 살라 나무처럼, 하늘의 번개처럼, 한낮의 태양처럼, 그 세존께서는 그와 같이 장엄하셨다.

๒๓.

23.

‘‘ตสฺสาปิ อตุลเตชสฺส, สมกํ อาสิ ชีวิกํ;

วสฺสสตสหสฺสานิ, โลเก อฏฺฐาสิ จกฺขุมา.

비할 데 없는 위신력을 지닌 그분에게도 (당시 사람들과) 같은 수명이 있었으니, 혜안을 갖춘 부처님께서는 10만 년 동안 세상에 머무셨다.

๒๔.

24.

‘‘โอภาสํ ทสฺสยิตฺวาน, วิมลํ กตฺวาน สาสนํ;

จวิ จนฺโทว คคเน, นิพฺพุโต โส สสาวโก’’ติ.

광명을 드러내시고 청정한 가르침을 세우신 뒤, 하늘의 달이 지는 것처럼 그 세존께서는 제자들과 함께 반열반에 드셨다.

ตตฺถ พิมฺพิชาโลติ รตฺตกุรวกรุกฺโข. ทสสหสฺสิมฺหิ ธาตุยาติ ทสสหสฺสิยา โลกธาตุยา. วิชฺชูวาติ วิชฺชุลตา วิย. อุปโสภถาติ ยถา คคเน วิชฺชุ จ มชฺชนฺหิเก สูริโย จ อุปโสภติ, เอวํ โส ภควา อุปโสภิตฺถาติ อตฺโถ. สมกนฺติ สพฺเพหิ นรสตฺเตหิ สมเมว ตสฺส อายุ อโหสีติ อตฺโถ. จวีติ จุโต. จนฺโทวาติ [Pg.263] คคนโต จนฺทิมา วิย จวีติ อตฺโถ. ธมฺมทสฺสี กิร ภควา สาลวตีนคเร เกสาราเม ปรินิพฺพายิ เสสเมตฺถ คาถาสุ ปากฏเมวาติ.

거기서 ‘빔비잘라(bimbijālo)’란 붉은 새순이 돋은 핏파잘라 나무를 말한다. ‘다사사하심히 다투야(dasasahassimhi dhātuyā)’란 1만 세계를 뜻한다. ‘빗주와(vijjūvā)’란 번개와 같다는 것이다. ‘우파소바타(upasobhata)’란 마치 하늘의 번개와 한낮의 태양이 빛나는 것처럼, 그 세존께서 그와 같이 장엄하셨다는 의미이다. ‘사마캉(samakaṃ)’이란 모든 사람들의 수명과 부처님의 수명이 똑같았다는 의미이다. ‘차위(cavī)’란 물러갔다는 것(사라짐)이다. ‘찬도와(candovā)’란 하늘에서 달이 지는 것과 같다는 의미이다. 전해지는 바에 따르면 담마다씨 세존께서는 살라와티(Sālavatī)시의 케사라마(Kesārāma) 정사에서 반열반하셨으며, 게송의 나머지 부분은 명백하다.

ธมฺมทสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

담마다씨 부처님의 역사(Buddhavamsa)에 대한 주석이 끝났다.

นิฏฺฐิโต ปนฺนรสโม พุทฺธวํโส.

열다섯 번째 부처님의 역사(Buddhavamsa)가 끝났다.

๑๘. สิทฺธตฺถพุทฺธวํสวณฺณนา

18. 싯닷타 부처님의 역사(Buddhavamsa)에 대한 주석

ธมฺมทสฺสิมฺหิ ภควติ ปรินิพฺพุเต อนฺตรหิเต จสฺส สาสเน ตสฺมึ กปฺเป อตีเต กปฺปสหสฺเส จ สตฺตสุ กปฺปสเตสุ จ ฉสุ กปฺเปสุ จ อติกฺกนฺเตสุ อิโต จตุนวุติกปฺปมตฺถเก เอกสฺมึ กปฺเป เอโกว โลกตฺถจโร อธิคตปรมตฺโถ สิทฺธตฺโถ นาม สตฺถา โลเก ปาตุรโหสิ. เตน วุตฺตํ –

담마다씨 세존께서 반열반하시고 그분의 가르침이 사라진 뒤, 그 겁(kappa)이 지나고 1,000겁과 700겁과 6겁이 더 지난 뒤, 지금으로부터 94겁 전의 어느 한 겁에 오직 세상을 이롭게 하시고 최상의 목적을 달성하신 싯닷타(Siddhattha)라는 이름의 스승께서 세상에 출현하셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘ธมฺมทสฺสิสฺส อปเรน, สิทฺธตฺโถ โลกนายโก;

นิหนิตฺวา ตมํ สพฺพํ, สูริโย อพฺภุคฺคโต ยถา’’ติ.

담마다씨 부처님 이후에 세상의 인도자이신 싯닷타 부처님께서 마치 태양이 떠올라 모든 어둠을 물리치듯 출현하셨다.

สิทฺธตฺโถ โพธิสตฺโตปิ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตภวเน นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา เวภารนคเร อุเทนสฺส นาม รญฺโญ อคฺคมเหสิยา สุผสฺสาย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน วีริยุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. ชาเต ปน มหาปุริเส สพฺเพสํ อารทฺธกมฺมนฺตา จ อิจฺฉิตา จ อตฺถา สิทฺธิมคมํสุ. ตสฺมา ปนสฺส ญาตกา ‘‘สิทฺธตฺโถ’’ติ นามมกํสุ. โส ทสวสฺสสหสฺสานิ อคารมชฺเฌ วสิ. ตสฺส โกกา-สุปฺปล-ปทุมนามกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. โสมนสฺสาเทวิปฺปมุขานิ อฏฺฐจตฺตาลีส อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

싯닷타 보살 또한 파라미(수행)를 채우고 도솔천(Tusita)에 태어났다가, 그곳에서 수명이 다해 웨바라(Vebhāra) 시의 우데나(Udena) 왕의 왕비인 수팟사(Suphassā) 왕비의 태중에 들었다. 10개월이 지나 위리야(Vīriya) 공원에서 어머니의 태로부터 태어났다. 대인이 태어났을 때 모든 이들이 시작한 일과 바랐던 목적들이 성취되었다. 그래서 친지들은 그분의 이름을 ‘싯닷타(성취한 자)’라고 지었다. 그분은 1만 년 동안 재가에 머무셨다. 그분에게는 코카(Kokā), 숫팔라(Suppala), 파두마(Paduma)라는 이름의 세 궁전이 있었다. 소마낫사(Somanassā) 왕비를 비롯한 4만 8천 명의 여인들이 시중을 들었다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา โสมนสฺสาเทวิยา ปุตฺเต อนุปมกุมาเร อุปฺปนฺเน อาสาฬฺหิปุณฺณมิยํ สุวณฺณสิวิกาย นิกฺขมิตฺวา วีริยุยฺยานํ คนฺตฺวา ปพฺพชิ. ตํ โกฏิสตสหสฺสมนุสฺสา อนุปพฺพชึสุ. มหาปุริโส กิร เตหิ สทฺธึ ทส มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมายํ อสทิสพฺราหฺมณคาเม สุเนตฺตาย นาม พฺราหฺมณกญฺญาย ทินฺนํ [Pg.264] มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา พทรวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย วรุเณน นาม ยวปาเลน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา กณิการโพธึ อุปคนฺตฺวา จตฺตาลีสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา อตฺตนา สห ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ โกฏิสตสหสฺสานํ จตุสจฺจปฏิเวธสมตฺถตํ ทิสฺวา อนิลปเถน คนฺตฺวา คยามิคทาเย โอตริตฺวา เตสํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ปฐโม อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그분은 네 가지 표상을 보고, 소마낫사 왕비에게서 아들 아누파마(Anupama) 왕자가 태어난 날, 아살라(Āsāḷha)월 보름에 황금 가마를 타고 성을 떠나 위리야 공원으로 가서 출가하셨다. 1조(10만 코티)의 사람들이 그분을 따라 출가했다. 대인께서는 그들과 함께 10개월 동안 고행을 하신 뒤, 위사카(Visākha)월 보름에 아사디사(Asadisa) 브라만 마을에서 수넷타(Sunetta)라는 이름의 브라만 처녀가 올린 우유 죽을 공양받으셨다. 바다라(Badara) 숲에서 낮 동안 머무신 뒤 저녁 무렵에 와루나(Varuṇa)라는 이름의 보리 파수꾼이 바친 여덟 묶음의 풀을 받으셨다. 카니카라(Kaṇikāra) 보리수 아래로 다가가 40암마 넓이의 풀 좌석을 깔고 가부좌를 틀고 앉아 일체지(Sabbaññuta-ñāṇa)를 얻으셨다. “많은 생의 윤회 속에서... 갈애의 멸진에 이르렀다”는 감흥어(Udāna)를 읊으시고 7주간을 보내신 뒤, 자신과 함께 출가한 1조 명의 비구들이 사성제를 깨달을 역량이 있음을 보시고, 신통으로 공중을 날아 가야(Gayā)의 미가다야(녹야원)에 내려와 그들에게 법륜을 굴리셨다. 그때 1조 명의 사람들에게 첫 번째 깨달음(abhisamaya)이 있었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๒.

2.

‘‘โสปิ ปตฺวาน สมฺโพธึ, สนฺตาเรนฺโต สเทวกํ;

อภิวสฺสิ ธมฺมเมเฆน, นิพฺพาเปนฺโต สเทวกํ.

그분 또한 깨달음을 얻어 천신을 포함한 세상을 건너게 하셨으며, 법의 구름으로 비를 내리시어 천신을 포함한 세상을 평온하게 하셨다.

๓.

3.

‘‘ตสฺสาปิ อตุลเตชสฺส, อเหสุํ อภิสมยา ตโย;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

비할 데 없는 위신력을 지닌 그분에게 세 번의 깨달음의 때가 있었으니, 1조 명의 사람들에게 첫 번째 깨달음이 있었다.

ตตฺถ สเทวกนฺติ สเทวกํ โลกํ. ธมฺมเมเฆนาติ ธมฺมกถาเมฆวสฺเสน. ปุน ภีมรถนคเร ภีมรเถน นาม รญฺญา นิมนฺติโต นครมชฺเฌ กเต สนฺถาคาเร นิสินฺโน กรวีกรุตมญฺชุนา สวนสุเขน ปรมมธุเรน ปณฺฑิตชนหทยงฺคเมน อมตาภิเสกสทิเสน พฺรหฺมสฺสเรน ทส ทิสา ปริปูเรนฺโต ธมฺมามตทุนฺทุภิมาหนิ, ตทา นวุติโกฏีนํ ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

거기서 ‘사데와캉(sadevakaṃ)’은 천신을 포함한 세상을 의미한다. ‘담마메게나(dhammameghena)’는 법문이라는 비구름을 의미한다. 다시 비마라타(Bhīmaratha) 시에서 비마라타 왕의 초청을 받아 도시 중앙에 마련된 집회소에 앉으시어, 가라위카 새의 소리처럼 감미롭고 듣기에 즐거우며 매우 달콤하고 현자들의 마음을 사로잡으며 불사(不死)의 세례와도 같은 브람마의 음성으로 열 가지 방향을 가득 채우시며 법의 불사의 북을 치셨으니, 그때 900억 명의 사람들에게 두 번째 깨달음이 있었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘ปุนาปรํ ภีมรเถ, ยทา อาหนิ ทุนฺทุภึ;

ตทา นวุติโกฏีนํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

다시 비마라타에서 부처님께서 북(법고)을 치셨을 때, 그때 900억 명의 사람들에게 두 번째 깨달음이 있었다.

ยทา ปน เวภารนคเร ญาติสมาคเม พุทฺธวํสํ เทเสนฺโต นวุติโกฏีนํ ธมฺมจกฺขุํ อุปฺปาเทสิ, โส ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 웨바라(Vebhāra) 시에서 친지들의 모임 중에 부처님의 역사(Buddhavamsa)를 설하셨을 때 900억 명에게 법의 눈(dhammacakkhu)이 생겼으니, 이것이 세 번째 깨달음이었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘ยทา พุทฺโธ ธมฺมํ เทเสสิ, เวภาเร โส ปุรุตฺตเม;

ตทา นวุติโกฏีนํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

부처님께서 가장 뛰어난 도시인 웨바라에서 법을 설하셨을 때, 그때 900억 명의 사람들에게 세 번째 깨달음이 있었다.

อมรรุจิรทสฺสเน อมรนคเร นาม สมฺพโล จ สุมิตฺโต จ ทฺเว ภาตโร รชฺชํ กาเรสุํ. อถ สิทฺธตฺโถ สตฺถา เตสํ ราชูนํ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ [Pg.265] ทิสฺวา คคนตเลน คนฺตฺวา อมรนครมชฺเฌ โอตริตฺวา จกฺกาลงฺกตตเลหิ จรเณหิ ปถวิตลํ มทฺทนฺโต วิย ปทเจติยานิ ทสฺเสตฺวา อมรุยฺยานํ คนฺตฺวา ปรมรมณีเย อตฺตโน กรุณาสีตเล สิลาตเล นิสีทิ. ตโต ทฺเวปิ ภาติกราชาโน ทสพลสฺส ปทเจติยานิ ทิสฺวา ปทานิ อนุคนฺตฺวา สิทฺธตฺถํ อธิคตปรมตฺถํ สตฺถารํ สพฺพโลกเนตารํ สปริวารํ อุปสงฺกมิตฺวา อภิวาเทตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. เตสํ ภควา อชฺฌาสยานุรูปํ ธมฺมํ เทเสสิ. ตสฺส เต ธมฺมกถํ สุตฺวา สญฺชาตสทฺธา หุตฺวา สพฺเพว ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เตสํ โกฏิสตานํ ขีณาสวานํ มชฺเฌ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. เวภารนคเร ญาติสมาคเม ปพฺพชิตานํ นวุติโกฏีนํ มชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. สุทสฺสนวิหาเร สนฺนิปติตานํ อสีติโกฏีนํ มชฺเฌ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

불사(不死)의 도시처럼 아름답고 보기 좋은 아마라(Amara)라는 도시에서 삼발라(Sambala)와 수밋타(Sumitta)라는 두 형제가 나라를 다스리고 있었습니다. 그때 스승이신 싯닷타 부처님께서 그 두 왕의 선근(우파닛사야)이 무르익었음을 보시고, 허공을 통해 가셔서 아마라 도시 한가운데에 내려오셨습니다. 수레바퀴 문양으로 장식된 발로 대지를 밟으시는 듯 발자국 제티야(padacetiya)를 보여주시고 아마라 정원으로 가셔서, 당신의 자애로 시원한 돌판 위에 앉으셨습니다. 그러자 두 형제 왕이 십력존(부처님)의 발자국을 보고 그 자취를 따라가서, 최상의 진리를 깨달으시고 온 세상의 인도자이신 싯닷타 부처님께 권속들과 함께 다가가 예배드리고 부처님을 에워싸고 앉았습니다. 부처님께서는 그들의 성향에 맞는 법을 설하셨습니다. 그들은 부처님의 법문을 듣고 신심이 생겨 모두 출가하여 아라한과를 증득했습니다. 부처님께서는 그들 100억(100 koṭi)의 번뇌 다한 아라한들 가운데에서 파티목카를 암송하셨으니, 이것이 첫 번째 결집(sannipāta)이었습니다. 웨바라(Vebhāra) 도시에서 친족들이 모였을 때 출가한 90억 명의 아라한들 가운데에서 파티목카를 암송하셨으니, 이것이 두 번째 결집이었습니다. 수닷사나(Sudassana) 사원에 모인 80억 명의 아라한들 가운데에서 파티목카를 암송하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었습니다. 그래서 이렇게 말씀하셨습니다.

๖.

6.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ตสฺมิมฺปิ ทฺวิปทุตฺตเม;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

이 인중최존(싯닷타 부처님)에게도 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌가 다하고 때가 없으며 마음이 고요하고 여여(如如)한 아라한들의 모임이었다.

๗.

7.

‘‘โกฏิสตานํ นวุตีนํ, อสีติยาปิ จ โกฏินํ;

เอเต อาสุํ ตโย ฐานา, วิมลานํ สมาคเม’’ติ.

100억, 90억, 그리고 80억 명의 모임이었으니, 이것이 때 없는 아라한들이 모인 세 번의 자리였다.

ตตฺถ นวุตีนํ, อสีติยาปิ จ โกฏินนฺติ นวุตีนํ โกฏีนํ อสีติยาปิ จ โกฏีนํ สนฺนิปาตา อเหสุนฺติ อตฺโถ. เอเต อาสุํ ตโย ฐานาติ เอตานิ ตีณิ สนฺนิปาตฏฺฐานานิ อเหสุนฺติ อตฺโถ. ‘‘ฐานาเน ตานิ ตีณิ อเหสุ’’นฺติปิ ปาโฐ.

거기서 '90억, 80억'이란 90억 명의 아라한과 80억 명의 아라한들의 결집이 있었다는 뜻입니다. '이 세 번의 자리가 있었다'는 것은 이 세 번의 결집 장소가 있었다는 의미입니다. '이 세 자리가 있었다(Ṭhānāne tāni tīṇi ahesu)'라는 독송본도 있습니다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต สุรเสนนคเร มงฺคโล นาม พฺราหฺมโณ หุตฺวา เวทเวทงฺคานํ ปารํ คนฺตฺวา อเนกโกฏิสงฺขํ ธนสนฺนิจยํ ทีนานาถาทีนํ ปริจฺจชิตฺวา วิเวการาโม หุตฺวา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ฌานาภิญฺญาโย นิพฺพตฺเตตฺวา วิหรนฺโต – ‘‘สิทฺธตฺโถ นาม พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ สุตฺวา ตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ตสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา ยาย ชมฺพุยา อยํ ชมฺพุทีโป ปญฺญายติ, อิทฺธิยา ตํ ชมฺพุํ อุปสงฺกมิตฺวา ตโต ผลํ อาหริตฺวา นวุติโกฏิภิกฺขุปริวารํ สิทฺธตฺถํ สตฺถารํ สุรเสนวิหาเร นิสีทาเปตฺวา ชมฺพุผเลหิ สนฺตปฺเปสิ สมฺปวาเรสิ[Pg.266]. อถ สตฺถา ตํ ผลํ ปริภุญฺชิตฺวา – ‘‘อิโต จตุนวุติกปฺปมตฺถเก โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살께서는 수라세나(Surasena) 도시에서 망갈라(Maṅgala)라는 이름의 브라만으로 태어나 베다와 그 부속 학문들에 통달하셨습니다. 그는 수억에 달하는 막대한 재산을 가난하고 의지할 곳 없는 이들에게 아낌없이 베풀고, 적정함을 즐겨 수행자로 출가하여 선정과 신통을 얻어 머물고 있었습니다. '싯닷타라는 부처님이 세상에 출현하셨다'는 소식을 듣고 그분을 찾아가 예배드리고 법문을 들은 후, 이 섬의 이름이 유래된 그 잠부(Jambu) 나무로 신통력으로 가서 그 열매를 가져왔습니다. 그리고 90억 명의 비구들에게 둘러싸인 스승 싯닷타 부처님을 수라세나 사원에 모시고 잠부 열매로 만족스럽게 공양 올렸습니다. 그때 부처님께서는 그 열매를 드시고 "이로부터 94겁 후에 고타마라는 이름의 부처님이 될 것이다"라고 수기를 주셨습니다. 그래서 이렇게 말씀하셨습니다.

๘.

8.

‘‘อหํ เตน สมเยน, มงฺคโล นาม ตาปโส;

อุคฺคเตโช ทุปฺปสโห, อภิญฺญาพลสมาหิโต.

그때 나는 망갈라라는 이름의 수행자였으니, 위력이 당당하여 대적하기 어렵고 신통의 힘을 갖추고 있었다.

๙.

9.

‘‘ชมฺพุโต ผลมาเนตฺวา, สิทฺธตฺถสฺส อทาสหํ;

ปฏิคฺคเหตฺวา สมฺพุทฺโธ, อิทํ วจนมพฺรวิ.

나는 잠부 나무에서 열매를 가져와 싯닷타 부처님께 드렸고, 정등각자께서는 그것을 받으시고 이와 같이 말씀하셨다.

๑๐.

10.

‘‘ปสฺสถ อิมํ ตาปสํ, ชฏิลํ อุคฺคตาปนํ;

จตุนวุติโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

머리를 땋고 엄격한 고행을 하는 이 수행자를 보라. 94겁 후에 이 사람은 부처가 될 것이다.

๑๑.

11.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

정진을 다하여... (중략) ...우리는 이 부처님 면전에서 (해탈하기를) 원합니다.

๑๒.

12.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 마음이 맑아졌으며, 열 가지 파라밀을 채우기 위해 더욱 수승한 서원을 세웠다.

ตตฺถ ทุปฺปสโหติ ทุราสโท. อยเมว วา ปาโฐ. ตสฺส ปน ภควโต นครํ เวภารํ นาม อโหสิ. อุเทโน นาม ราชา ปิตา, ชยเสโนติปิ ตสฺเสว นามํ, สุผสฺสา นาม มาตา, สมฺพโล จ สุมิตฺโต จ ทฺเว อคฺคสาวกา, เรวโต นามุปฏฺฐาโก, สีวลา จ สุรามา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, กณิการรุกฺโข โพธิ, สรีรํ สฏฺฐิหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ. วสฺสสตสหสฺสํ อายุ, โสมนสฺสา นาม อคฺคมเหสี อโหสิ, อนุปโม นาม ปุตฺโต, สุวณฺณสิวิกาย นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

여기서 '대적하기 어렵다(duppasaho)'는 것은 침범하기 어렵다(durāsado)는 뜻입니다. 혹은 그대로가 본문이기도 합니다. 그 세존의 도시는 웨바라(Vebhāra)였고, 아버지는 우데나(Udena) 왕이었으며 자야세나(Jayasena)라고도 불렸습니다. 어머니는 수팟사(Suphassā)였고, 삼발라(Sambala)와 수밋타(Sumitta)가 두 상좌 제자였으며, 레바타(Revata)가 시자였습니다. 시왈라(Sīvalā)와 수라마(Surāmā)가 두 여상좌 제자였고, 카니카라(Kaṇikāra) 나무가 보리수였으며, 키는 60암마(ratana)였습니다. 수명은 10만 년이었고, 소마낫사(Somanassā)가 제1왕비였으며, 아누파마(Anupama)가 아들이었습니다. 황금 가마를 타고 출가하셨습니다. 그래서 이렇게 말씀하셨습니다.

๑๓.

13.

‘‘เวภารํ นาม นครํ, อุเทโน นาม ขตฺติโย;

สุผสฺสา นาม ชนิกา, สิทฺธิตฺถสฺส มเหสิโน.

위대한 성자이신 싯닷타 부처님의 도시는 웨바라이며, 아버지는 우데나 왕이었고, 낳아주신 어머니는 수팟사였다.

๑๘.

18.

‘‘สมฺพโล จ สุมิตฺโต จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

เรวโต นามุปฏฺฐาโก, สิทฺธตฺถสฺส มเหสิโน.

삼발라와 수밋타가 상좌 제자였으며, 위대한 성자이신 싯닷타 부처님의 시자는 레바타였다.

๑๙.

19.

‘‘สีวลา จ สุรามา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, กณิกาโรติ วุจฺจติ.

시왈라와 수라마가 여상좌 제자였으며, 그 세존의 보리수는 카니카라라고 불린다.

๒๑.

21.

‘‘โส [Pg.267] พุทฺโธ สฏฺฐิรตนํ, อโหสิ นภมุคฺคโต;

กญฺจนคฺฆิยสงฺกาโส, ทสสหสฺสี วิโรจติ.

그 부처님의 키는 60암마였으며 허공으로 솟아오르셨으니, 온갖 보석으로 장식된 황금 기둥처럼 만 개의 세계에서 빛나셨다.

๒๒.

22.

‘‘โสปิ พุทฺโธ อสมสโม, อตุโล อปฺปฏิปุคฺคโล;

วสฺสสตสหสฺสานิ, โลเก อฏฺฐาสิ จกฺขุมา.

비할 바 없고 대적할 자 없는 최고의 분이신 그 부처님, 다섯 가지 눈을 갖춘 분께서는 10만 년 동안 세상에 머무셨다.

๒๓.

23.

‘‘วิปุลํ ปภํ ทสฺสยิตฺวา, ปุปฺผาเปตฺวาน สาวเก;

วิลาเสตฺวา สมาปตฺยา, นิพฺพุโต โส สสาวโก’’ติ.

광대한 빛을 비추시고 제자들을 (수행의 꽃으로) 피어나게 하셨으며, 삼매의 유희를 즐기신 후 그 세존께서는 제자들과 함께 열반에 드셨다.

ตตฺถ สฏฺฐิรตนนฺติ สฏฺฐิรตนปฺปมาณํ นภํ อุคฺคโตติ อตฺโถ. กญฺจนคฺฆิยสงฺกาโสติ นานารตนวิจิตฺตกนกมยอคฺฆิยสทิสทสฺสโนติ อตฺโถ. ทสสหสฺสี วิโรจตีติ ทสสหสฺสิยํ วิโรจติ. วิปุลนฺติ อุฬารํ โอภาสํ. ปุปฺผาเปตฺวานาติ ฌานาภิญฺญามคฺคผลสมาปตฺติปุปฺเผหิ ปุปฺผิเต ปรมโสภคฺคปฺปตฺเต กตฺวาติ อตฺโถ. วิลาเสตฺวาติ วิลาสยิตฺวา กีฬิตฺวา. สมาปตฺยาติ โลกิยโลกุตฺตราหิ สมาปตฺตีหิ อภิญฺญาหิ จ. นิพฺพุโตติ อนุปาทาปรินิพฺพาเนน นิพฺพุโต.

여기서 '60암마'란 60암마의 크기로 허공에 솟으셨다는 뜻입니다. '황금 기둥처럼'이라는 것은 온갖 보석으로 장식된 황금 기둥과 같은 모습이라는 뜻입니다. '만 개의 세계에서 빛난다'는 것은 일만 소세계에서 찬란하다는 의미입니다. '광대한(vipula)'은 수승한 광명을 뜻합니다. '피어나게 하셨다'는 것은 선정, 신통, 도, 과, 증득이라는 꽃으로 가장 아름답고 수승한 상태에 이르게 하셨다는 의미입니다. 혹은 선정, 신통, 도, 과, 그리고 세간·출세간의 증득이라는 꽃으로 가장 빛나는 상태에 이르게 하셨다는 뜻입니다. '즐기신 후'라는 것은 노닐고 유희하셨다는 뜻입니다. '삼매(samāpatyā)'는 세간과 출세간의 증득 및 신통을 말합니다. '열반에 드셨다(nibbuto)'는 것은 집착 없는 열반(무여열반)으로 평온해지셨다는 뜻입니다.

สิทฺธตฺโถ กิร สตฺถา กญฺจนเวฬุนคเร อโนมุยฺยาเน ปรินิพฺพายิ. ตตฺเถวสฺส รตนมยํ จตุโยชนุพฺเพธํ เจติยมกํสูติ. เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

전해지는 바로는 스승 싯닷타 부처님께서는 칸차나웰루(Kañcanaveḷu) 도시의 아노마(Anoma) 정원에서 열반에 드셨습니다. 그곳에 그분을 위해 칠보로 장식된 4유순 높이의 제티야를 세웠습니다. 나머지 게송들의 의미는 모든 면에서 명백합니다.

สิทฺธตฺถพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

싯닷타 부처님의 족보에 대한 설명(Siddhatthabuddhavaṃsavaṇṇanā)이 끝났다.

นิฏฺฐิโต โสฬสโม พุทฺธวํโส.

열여섯 번째 불종성경이 끝났다.

๑๙. ติสฺสพุทฺธวํสวณฺณนา

19. 띳사 부처님의 족보에 대한 설명

ตสฺส ปน สิทฺธตฺถสฺส ภควโต อปรภาเค เอโก กปฺโป พุทฺธสุญฺโญ อโหสิ. อิโต ทฺวานวุติกปฺปมตฺถเก ติสฺโส, ผุสฺโสติ เอกสฺมึ กปฺเป ทฺเว พุทฺธา นิพฺพตฺตึสุ. ตตฺถ ติสฺโส นาม มหาปุริโส ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา เขมกนคเร ชนสนฺธสฺส นาม รญฺโญ อคฺคมเหสิยา ปทุมทลสทิสนยนาย ปทุมานามาย เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ [Pg.268] มาสานํ อจฺจเยน อโนมุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. สตฺตวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ตสฺส คุหาเสล-นาริสย-นิสภนามกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. สุภทฺทาเทวิปฺปมุขานิ เตตฺตึส อิตฺถิสหสฺสานิ อเหสุํ.

그 시다타 부처님 이후의 기간에는 한 겁 동안 부처님이 출현하지 않은 공겁이 있었습니다. 지금으로부터 92겁 전에 팃사 부처님과 풋사 부처님이라는 두 분의 부처님이 한 겁에 출현하셨습니다. 그중 팃사라는 이름의 대사는 바라밀을 채우고 도솔천에 태어나셨다가, 그곳에서 명을 다하고 케마카 성의 자나산다 왕과 연꽃잎 같은 눈을 가진 파두마 왕비의 태중에 드셨습니다. 열 달이 지나 아노마 공원에서 어머니의 태로부터 나오셨습니다. 7천 년 동안 재가에서 생활하셨으며, 구하셀라, 나리사야, 니사바라는 이름의 세 궁전이 있었습니다. 수밧다 왕비를 비롯한 3만 3천 명의 여인들이 있었습니다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สุภทฺทาเทวิยา ปุตฺเต อานนฺทกุมาเร อุปฺปนฺเน โสนุตฺตรํ นาม อนุตฺตรํ ตุรงฺควรมารุยฺห มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ มนุสฺสานํ โกฏิ อนุปพฺพชิ. โส เตหิ ปริวุโต อฏฺฐ มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย วีรนิคเม วีรเสฏฺฐิสฺส ธีตาย ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สลลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย วิชิตสงฺคามเกน นาม ยวปาเลน อุปนีตา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา อสนโพธึ อุปสงฺกมิตฺวา จตฺตาลีสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ตตฺถ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา สมารํ มารพลํ วิธมิตฺวา อธิคตสพฺพญฺญุตญฺญาโณ – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิสมีเปเยว วีตินาเมตฺวา ยสวตี นคเร พฺรหฺมเทวํ อุทยญฺจ ทฺเว ราชปุตฺเต สปริวาเร อุปนิสฺสยสมฺปนฺเน อากาเสน คนฺตฺวา ยสวตีมิคทาเย โอตริตฺวา อุยฺยานปาเลน ราชปุตฺเต ปกฺโกสาเปตฺวา เตสํ สปริวารานํ อวิสารินา พฺยาปินา มธุเรน พฺรหฺมสฺสเรน ทสสหสฺสิโลกธาตุํ วิญฺญาเปนฺโตว ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ตทา โกฏิสตานํ ปฐโม ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그분은 네 가지 징표를 보시고 수밧다 왕비에게서 아난다 왕자가 태어나자, 소누타라라는 이름의 더할 나위 없이 훌륭한 말을 타고 위대한 출가를 하여 수행자가 되셨습니다. 1억 명의 사람들이 그분을 따라 출가했습니다. 그분은 그들과 함께 8개월 동안 고행을 닦으셨고, 위사카월 보름날에 위라 마을의 위라 장자의 딸이 올린 우유죽을 드셨습니다. 살랄라 숲에서 낮 동안의 휴식을 보내신 뒤, 저녁 무렵에 위지타상가마라는 이름의 풀 지키는 자가 바친 여덟 묶음의 풀을 받으셨습니다. 아사나 보리수 아래로 나아가 40암마 너비의 풀방석을 깔고 그 위에 결가부좌를 틀고 앉아 마군을 물리치고 일체지자성을 얻으셨습니다. “수많은 생의 윤회를...”로 시작하여 “갈애의 소멸에 이르렀노라”는 내용의 우다나를 읊으시고, 7주 동안 보리수 근처에서 머무셨습니다. 야사와티 성의 브라흐마데와와 우다야라는 두 왕자가 근기가 있음을 보시고 공중으로 날아가 야사와티 미가다야에 내리셨습니다. 정원지기를 통해 왕자들을 부르셨고, 그들과 시종들에게 널리 퍼지고 감미로운 범음으로 만천세계를 깨우치며 법륜을 굴리셨습니다. 그때 100억 명의 첫 번째 법의 깨달음이 있었습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๑.

1.

‘‘สิทฺธตฺถสฺส อปเรน, อสโม อปฺปฏิปุคฺคโล;

อนนฺตเตโช อมิตยโส, ติสฺโส โลกคฺคนายโก.

“시다타 부처님 다음에 비할 데 없고 대적할 자 없는, 무한한 위력과 끝없는 명성을 지닌 세상의 영도자 팃사 부처님이 계셨네.”

๒.

2.

‘‘ตมนฺธการํ วิธมิตฺวา, โอภาเสตฺวา สเทวกํ;

อนุกมฺปโก มหาวีโร, โลเก อุปฺปชฺชิ จกฺขุมา.

“어둠을 물리치고 천신을 포함한 세상을 비추며, 자비롭고 위대한 영웅이자 안목을 갖춘 분이 세상에 나투셨네.”

๓.

3.

‘‘ตสฺสาปิ อตุลา อิทฺธิ, อตุลํ สีลํ สมาธิ จ;

สพฺพตฺถ ปารมึ คนฺตฺวา, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ.

“그분의 신통도 비할 데 없고 계행과 삼매 또한 비할 데 없었네. 모든 법에서 바라밀의 피안에 도달하여 법륜을 굴리셨네.”

๔.

4.

‘‘โส [Pg.269] พุทฺโธ ทสสหสฺสิมฺหิ, วิญฺญาเปสิ คิรํ สุจึ;

โกฏิสตานิ อภิสมึสุ, ปฐเม ธมฺมเทสเน’’ติ.

“그 부처님께서는 만천세계에 청정한 음성을 들려주셨고, 첫 번째 설법에서 100억 명이 법을 깨달았네.”

ตตฺถ สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ ปารํ คนฺตฺวา. ทสสหสฺสิมฺหีติ ทสสหสฺสิยํ อถาปเรน สมเยน ติสฺเสน สตฺถารา สทฺธึ ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ โกฏิ มหาปุริสสฺส คณวาสํ ปหาย โพธิมูลมุปคมนสมเย อญฺญตฺร คตา. สา ติสฺเสน สมฺมาสมฺพุทฺเธน ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติต’’นฺติ สุตฺวา ยสวตีมิคทายํ อาคนฺตฺวา ทสพลมภิวาเทตฺวา ตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทิ. เตสํ ภควา ธมฺมํ เทเสสิ, ตทา นวุติยา โกฏีนํ ทุติยาภิสมโย อโหสิ. ปุน มหามงฺคลสมาคเม มงฺคลปริโยสาเน สฏฺฐิยา โกฏีนํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

거기서 ‘모든 것에서(sabbattha)’란 모든 법에서 피안에 도달했다는 뜻입니다. ‘만천세계에서(dasasahassimhi)’란 만천세계를 의미합니다. 그 후 스승 팃사 부처님과 함께 출가했던 1억 명의 비구들이 대사(부처님)와 함께 머무는 것을 떠나 보리수 아래로 나아가실 때 잠시 다른 곳으로 갔었습니다. 그들은 정등각자 팃사 부처님께서 법륜을 굴리셨다는 소식을 듣고 야사와티 미가다야로 와서 십력자 부처님께 절을 올리고 그분을 둘러싸고 앉았습니다. 세존께서 그들에게 법을 설하시니, 그때 90억 명의 두 번째 법의 깨달음이 있었습니다. 다시 마하망갈라 집회에서 망갈라 설법의 끝에 60억 명의 세 번째 법의 깨달음이 있었습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๕.

5.

‘‘ทุติโย นวุติโกฏีนํ, ตติโย สฏฺฐิโกฏิโย;

พนฺธนาโต ปโมเจสิ, สตฺเต นรมรู ตทา’’ติ.

“두 번째는 90억 명이, 세 번째는 60억 명이 깨달았네. 그때 인간과 천신들을 결박에서 해방하셨네.”

ตตฺถ ทุติโย นวุติโกฏีนนฺติ ทุติโย อภิสมโย อโหสิ นวุติโกฏิปาณีนนฺติ อตฺโถ. พนฺธนาโตติ พนฺธนโต, ทสหิ สํโยชเนหิ ปริโมเจสีติ อตฺโถ. อิทานิ ปริโมจิเต สตฺเต สรูปโต ทสฺเสนฺโต ‘‘นรมรู’’ติ อาห. นรมรูติ นรามเร.

거기서 ‘두 번째는 90억 명’이란 90억 중생에게 두 번째 법의 깨달음이 있었다는 뜻입니다. ‘결박에서’란 열 가지 상요자나(결박)로부터 해방하셨다는 뜻입니다. 이제 해방된 중생들을 구체적으로 나타내기 위해 ‘나라마루(naramarū)’라고 하셨으니, 이는 인간과 천신들을 의미합니다.

ยสวตีนคเร กิร อนฺโตวสฺสํ ปพฺพชิตานํ อรหนฺตานํ สตสหสฺเสหิ ปริวุโต ปวาเรสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. อุภโต สุชาตสฺส สุชาตสฺส นาม รญฺโญ นาริวาหนกุมาโร นาริวาหนนครํ อนุปฺปตฺเต ภควติ โลกนาเถ สปริวาโร ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ทสพลํ สภิกฺขุสงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา สตฺตาหํ อสทิสทานํ ทตฺวา อตฺตโน รชฺชํ ปุตฺตสฺส นิยฺยาเตตฺวา สปริวาโร สพฺพโลกาธิปติสฺส ติสฺสสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิ. ตสฺส กิร สา ปพฺพชฺชา สพฺพทิสาสุ ปากฏา อโหสิ. ตสฺมา ตโต ตโต อาคนฺตฺวา นาริวาหนกุมารํ มหาชโน อนุปพฺพชิ. ตทา ตถาคโต นวุติยา ภิกฺขุสตสหสฺสสฺส มชฺฌคโต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน เขมวตีนคเร [Pg.270] ญาติสมาคเม พุทฺธวํสธมฺมกถํ สุตฺวา อสีติสตสหสฺสานิ ตสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, เตหิ ปริวุโต สุคโต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

야사와티 성에서 안거 중에 출가한 10만 명의 아라한들에게 둘러싸여 자수를 행하셨으니, 이것이 첫 번째 집회였습니다. 부모 양가 모두 혈통이 고귀한 자나산다 왕의 아들 나리와하나 왕자는 세상의 구호자이신 세존께서 나리와하나 성에 도착하셨을 때 시종들과 함께 마중을 나가 십력자와 비구 승가를 청하여 7일간 비할 데 없는 보시를 올렸습니다. 자신의 왕위를 아들에게 물려주고 권속들과 함께 온 세상의 주인이신 팃사 정등각자의 처소에서 에히비구의 방식으로 출가했습니다. 그의 출가는 사방에 널리 알려졌습니다. 그래서 여기저기서 사람들이 모여들어 나리와하나 왕자를 따라 출가했습니다. 그때 여래께서는 90만 명의 비구들 가운데서 계본을 설하셨으니, 이것이 두 번째 집회였습니다. 다시 케마와티 성의 친족 모임에서 불종성법문을 듣고 80만 명이 그분의 처소에서 출가하여 아라한과를 얻었습니다. 선서께서는 그들에게 둘러싸여 계본을 설하셨으니, 이것이 세 번째 집회였습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๖.

6.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ติสฺเส โลกคฺคนายเก;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

“세상의 영도자이신 팃사 부처님께는 세 번의 집회가 있었네. 번뇌를 다하고 때 묻지 않았으며 마음이 평온하고 여여한 아라한들의 모임이었네.”

๗.

7.

‘‘ขีณาสวสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม;

นวุติสตสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

“번뇌를 다한 아라한 10만 명의 첫 번째 모임이 있었고, 90만 명의 두 번째 모임이 있었네.”

๘.

8.

‘‘อสีติสตสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, ปุปฺผิตานํ วิมุตฺติยา’’ติ.

“80만 명의 세 번째 모임이 있었으니, 번뇌를 다하고 때 묻지 않았으며 해탈의 꽃을 피운 아라한들이었네.”

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต ยสวตีนคเร สุชาโต นาม ราชา หุตฺวา อิทฺธํ ผีตํ ชนปทํ อเนกโกฏิธนสนฺนิจยํ อนุราคมุปคตหทยญฺจ ปริชนํ ติณนฬมิว ปริจฺจชิตฺวา ชาติอาทีสุ สํวิคฺคหทโย นิกฺขมิตฺวา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา มหิทฺธิโก มหานุภาโว หุตฺวา ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ สุตฺวา ปญฺจวณฺณาย ปีติยา ผุฏสรีโร หุตฺวา สปติสฺโส ติสฺสํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘หนฺทาหํ มนฺทารวปาริจฺฉตฺตกาทีหิ ทิพฺพกุสุเมหิ ภควนฺตํ ปูเชสฺสามี’’ติ. อถ โส เอวํ จินฺเตตฺวา อิทฺธิยา สคฺคโลกํ คนฺตฺวา จิตฺตลตาวนํ ปวิสิตฺวา ปทุมปาริจฺฉตฺตกมนฺทารวาทีหิ ทิพฺพกุสุเมหิ รตนมยํ จงฺโกฏกํ คาวุตปฺปมาณํ ปูเรตฺวา คเหตฺวา คคนตเลน อาคนฺตฺวา ทิพฺเพหิ สุรภิกุสุเมหิ ภควนฺตํ ปูเชสิ. เอกญฺจ มณิทณฺฑกํ สุวณฺณมยกณฺณิกํ ปทุมราคมณิมยปณฺณํ สุคนฺธเกสรจฺฉตฺตํ วิย ปทุมจฺฉตฺตํ ภควโต สิรสิ ธารยนฺโต จตุปริสมชฺเฌ อฏฺฐาสิ. อถ ภควา นํ – ‘‘อิโต ทฺเวนวุเต กปฺเป โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 야사바티 성에서 수자타라는 이름의 왕이었습니다. 그는 번영하고 풍요로운 나라와 수많은 보물을 모아둔 곳, 그리고 애정이 가득한 권속들을 마치 풀과 갈대처럼 버리고, 태어남 등에 대해 소스라치는 마음을 일으켜 출가하여 수행자가 되었습니다. 큰 신통력과 큰 위력을 갖추게 된 그는 "세상에 부처님이 출현하셨다"라는 소문을 듣고 오색의 기쁨으로 몸이 가득 찬 채 티사 세존께 다가가 예배드리고 생각했습니다. "이제 내가 만다라와 파리찻타카 등의 천상의 꽃들로 세존께 공양을 올리리라." 그 후 그는 이와 같이 생각하고 신통력으로 천상에 가서 칫타라타 숲에 들어가 연꽃, 파리찻타카, 만다라 등의 천상의 꽃들로 한 가부타(gāvuta) 크기의 보석 바구니를 가득 채워 가져와서 허공을 통해 돌아와 천상의 향기로운 꽃들로 세존께 공양을 올렸습니다. 그리고 보석으로 된 자루와 황금으로 된 꼭지, 루비 보석으로 된 잎을 가진 향기로운 수술의 일산과 같은 연꽃 일산을 세존의 머리 위에 받쳐 들고 사부대중의 한가운데 섰습니다. 그때 세존께서는 그에게 "지금으로부터 92겁 후에 고타마라는 이름의 부처가 되리라"고 수기를 주셨습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๙.

9.

‘‘อหํ เตน สมเยน, สุชาโต นาม ขตฺติโย;

มหาโภคํ ฉฑฺฑยิตฺวา, ปพฺพชึ อิสิปพฺพชํ.

"그때 나는 수자타라는 이름의 크샤트리아(왕)였으며, 커다란 유희의 즐거움을 버리고 수행자로 출가하였습니다."

๑๐.

10.

‘‘มยิ [Pg.271] ปพฺพชิเต สนฺเต, อุปฺปชฺชิ โลกนายโก;

พุทฺโธติ สทฺทํ สุตฺวาน, ปีติ เม อุปปชฺชถ.

"내가 출가해 있을 때 세상의 인도자이신 부처님이 출현하셨으니, '부처님이다'라는 소리를 듣고 나에게 기쁨이 생겨났습니다."

๑๑.

11.

‘‘ทิพฺพํ มนฺทารวํ ปุปฺผํ, ปทุมํ ปาริฉตฺตกํ;

อุโภ หตฺเถหิ ปคฺคยฺห, ธุนมาโน อุปาคมึ.

"천상의 만다라 꽃과 연꽃과 파리찻타카 꽃을 두 손으로 받쳐 들고 (가사를) 휘날리며 다가갔습니다."

๑๒.

12.

‘‘จาตุวณฺณปริวุตํ, ติสฺสํ โลกคฺคนายกํ;

ตมหํ ปุปฺผํ คเหตฺวา, มตฺถเก ธารยึ ชินํ.

"네 무리의 대중(사부대중)에게 둘러싸인 세상의 으뜸가는 인도자 티사 부처님께 그 꽃을 들고 승리자이신 부처님의 머리 위로 받쳐 들었습니다."

๑๓.

13.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, ชนมชฺเฌ นิสีทิย;

ทฺเวนวุเต อิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

"그 부처님께서도 대중 가운데 앉으시어 나에게 수기를 주셨습니다. '이 사람은 지금으로부터 92겁 후에 부처가 되리라.'"

๑๔.

14.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

"정진을 닦아서... (중략) ...우리는 이분(부처님) 앞에서 (해탈하게) 되리라."

๑๕.

15.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

"그분의 말씀을 듣고 더욱더 마음을 청정히 하였고, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더 높은 서원을 굳게 세웠습니다."

ตตฺถ มยิ ปพฺพชิเตติ มยิ ปพฺพชิตภาวํ อุปคเต. ‘‘มม ปพฺพชิตํ สนฺต’’นฺติ โปตฺถเกสุ ลิขนฺติ, โส ปมาทเลโขติ เวทิตพฺโพ. อุปปชฺชถาติ อุปฺปชฺชิตฺถ. อุโภ หตฺเถหีติ อุเภหิ หตฺเถหิ. ปคฺคยฺหาติ คเหตฺวาน. ธุนมาโนติ วากจีรานิ วิธุนมาโนว. จาตุวณฺณปริวุตนฺติ จตุปริสปริวุตํ, ขตฺติยพฺราหฺมณคหปติสมณปริวุตนฺติ อตฺโถ. ‘‘จตุวณฺเณหิ ปริวุต’’นฺติ ปฐนฺติ เกจิ.

거기서 '마이 빳바지떼(mayi pabbajiteti)'란 내가 출가한 상태에 이르렀을 때라는 뜻입니다. 어떤 판본에는 '마마 빳바지땅 산땅(mama pabbajitaṃ santaṃ)'이라고 쓰여 있는데, 그것은 필기상의 오류로 알아야 합니다. '우빠빳자타(upapajjathā)'는 생겨났다는 뜻입니다. '우보 핫테히(ubho hatthehī)'는 두 손으로라는 뜻입니다. '빡가이하(paggayhā)'는 들어 올린다는 뜻입니다. '두나마노(dhunamāno)'는 나무껍질 옷(가사)을 흔든다는 뜻입니다. '짜뚜완나빠리부땅(cātuvaṇṇaparivutaṃ)'은 네 부류의 대중, 즉 크샤트리아, 바라문, 거사, 사문들에게 둘러싸였다는 뜻입니다. 어떤 이들은 '짜뚜완네히 빠리부땅(catuvaṇṇehi parivutaṃ)'으로 읽기도 합니다.

ตสฺส ปน ภควโต เขมํ นาม นครํ อโหสิ. ชนสนฺโธ นาม ขตฺติโย ปิตา, ปทุมา นาม ชนิกา, พฺรหฺมเทโว จ อุทโย จ ทฺเว อคฺคสาวกา, สมงฺโค นามุปฏฺฐาโก, ผุสฺสา จ สุทตฺตา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, อสนรุกฺโข โพธิ, สรีรํ สฏฺฐิหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, วสฺสสตสหสฺสํ อายุ, สุภทฺทา นาม อคฺคมเหสี, อานนฺโท นาม ปุตฺโต, ตุรงฺคยาเนน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

그 세존의 성은 케마(Khema)였고, 아버지는 자나산다(Janasandho)라는 이름의 왕이었으며, 어머니는 빠두마(Padumā)였습니다. 브라흐마데바(Brahmadevo)와 우다야(Udayo)가 두 상좌 제자였고, 사망가(Samaṅgo)가 시자였으며, 풋사(Phussā)와 수닷타(Sudattā)가 두 상좌 여제자였습니다. 아사나(Asana) 나무가 보리수였고, 신장은 60암마였으며, 수명은 십만 년이었습니다. 왕비는 수밧다(Subhaddā)였고, 아들은 아난다(Ānando)였으며, 마차를 타고 출가하셨습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๑๖.

16.

‘‘เขมกํ นาม นครํ, ชนสนฺโธ นาม ขตฺติโย;

ปทุมา นาม ชนิกา, ติสฺสสฺส จ มเหสิโน.

"성은 케마카라는 이름이었고, 아버지는 자나산다라는 이름의 크샤트리아였으며, 어머니는 빠두마라는 이름이었으니, 위대한 성자 티사 부처님의 부모이십니다."

๒๑.

21.

‘‘พฺรหฺมเทโว [Pg.272] จ อุทโย จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สมงฺโค นามุปฏฺฐาโก, ติสฺสสฺส จ มเหสิโน.

"브라흐마데바와 우다야가 상좌 제자였고, 사망가라는 이름의 시자가 위대한 성자 티사 부처님을 모셨습니다."

๒๒.

22.

‘‘ผุสฺสา เจว สุทตฺตา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, อสโนติ ปวุจฺจติ.

"풋사와 수닷타가 상좌 여제자였으며, 그 세존의 보리수는 아사나라고 불립니다."

๒๔.

24.

‘‘โส พุทฺโธ สฏฺฐิรตโน, อหุ อุจฺจตฺตเน ชิโน;

อนูปโม อสทิโส, หิมวา วิย ทิสฺสติ.

"그 부처님은 신장이 60암마에 달하셨으니, 비길 데 없고 견줄 데 없는 승리자께서는 마치 히말라야산처럼 보였습니다."

๒๕.

25.

‘‘ตสฺสาปิ อตุลเตชสฺส, อายุ อาสิ อนุตฺตโร;

วสฺสสตสหสฺสานิ, โลเก อฏฺฐาสิ จกฺขุมา.

"비할 바 없는 위력을 지닌 그분의 수명은 위없이 길었으니, 눈을 갖추신 부처님께서는 십만 년 동안 세상에 머무셨습니다."

๒๖.

26.

‘‘อุตฺตมํ ปวรํ เสฏฺฐํ, อนุโภตฺวา มหายสํ;

ชลิตฺวา อคฺคิกฺขนฺโธว, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

"가장 뛰어나고 수승하며 최상인 커다란 명성을 누리시고는 거대한 불덩어리처럼 타오르신 뒤, 제자들과 함께 반열반에 드셨습니다."

๒๗.

27.

‘‘วลาหโกว อนิเลน, สูริเยน วิย อุสฺสโว;

อนฺธกาโรว ปทีเปน, นิพฺพุโต โส สสาวโก’’ติ.

"바람에 흩어지는 구름처럼, 햇살에 사라지는 이슬처럼, 등불에 사라지는 어둠처럼, 그 세존께서는 제자들과 함께 반열반에 드셨습니다."

ตตฺถ อุจฺจตฺตเนติ อุจฺจภาเวน. หิมวา วิย ทิสฺสตีติ หิมวาว ปทิสฺสติ. อยเมว วา ปาโฐ. ยถา โยชนานํ สตานุจฺโจ หิมวา ปญฺจปพฺพโต สุทูเร ฐิตานมฺปิ อุจฺจภาเวน จ โสมฺมภาเวน จ อติรมณีโย หุตฺวา ทิสฺสติ, เอวํ ภควาปิ ทิสฺสตีติ อตฺโถ. อนุตฺตโรติ นาติทีโฆ นาติรสฺโส. อายุ วสฺสสตสหสฺสนฺติ อตฺโถ. อุตฺตมํ ปวรํ เสฏฺฐนฺติ อญฺญมญฺญเววจนานิ. อุสฺสโวติ หิมพินฺทุ วลาหกอุสฺสวอนฺธการา วิย อนิลสูริยทีเปหิ อนิจฺจตานิลสูริยทีเปหิ อุปทฺทุโต ปรินิพฺพุโต สสาวโก ภควาติ อตฺโถ.

거기서 '웃짯따네(uccattane)'란 키가 큰 상태를 말합니다. '히마와 위야 딧사띠(himavā viya dissatī)'란 히말라야산처럼 보인다는 뜻입니다. 또는 백 요자나 높이의 히말라야 오봉산이 아주 멀리 있는 사람들에게도 높고 평온한 모습으로 매우 아름답게 보이듯이, 세존께서도 그와 같이 보인다는 뜻입니다. '아눗따로(anuttaro)'란 너무 길지도 너무 짧지도 않다는 것입니다. 수명이 십만 년이었다는 뜻입니다. '웃따망 빠와랑 셋탕(uttamaṃ pavaraṃ seṭṭhaṃ)'은 서로 동의어들입니다. '웃사오(ussavo)'는 이슬방울입니다. 구름과 이슬과 어둠이 바람과 태양과 등불에 의해 사라지듯이, 세존께서도 제자들과 함께 반열반에 드셨다는 뜻입니다.

ติสฺโส กิร ภควา สุนนฺทวตีนคเร สุนนฺทาราเม ปรินิพฺพายิ. เสสเมตฺถ คาถาสุ ปากฏเมวาติ.

티사 세존께서는 수난다바티 성의 수난다 원림에서 반열반에 드셨습니다. 그 밖의 게송들은 여기서 명백합니다.

ติสฺสพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

티사 부처님의 족보에 대한 설명(티사붓다왕사 완나나)이 끝났습니다.

นิฏฺฐิโต สตฺตรสโม พุทฺธวํโส.

열일곱 번째 부처님의 족보(붓다왕사)가 끝났습니다.

๒๐. ผุสฺสพุทฺธวํสวณฺณนา

20. 풋사 부처님의 족보에 대한 설명

ตสฺส [Pg.273] ติสฺสสฺส ภควโต อปรภาเค อนุกฺกเมน ปริหายิตฺวา ปุน วฑฺฒิตฺวา อปริมิตายุกา หุตฺวา อนุปุพฺเพน หายิตฺวา นวุติวสฺสสหสฺสายุเกสุ ชาเตสุ ตสฺมึเยว กปฺเป ผุสฺโส นาม สตฺถา โลเก อุปฺปชฺชิ. โสปิ ภควา ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา กาสิกนคเร ชยเสนรญฺโญ อคฺคมเหสิยา สิริมาย นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน สิริมุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. โส นววสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ตสฺส กิร ครุฬปกฺข-หํส-สุวณฺณภาราติ ตโย ปาสาทา อเหสุํ. กิสาโคตมิปฺปมุขานิ ตึส อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

그 티사 세존의 뒤를 이어 인간의 수명이 점차 줄어들었다가 다시 늘어나 무량한 수명이 되었다가 다시 점차 줄어들어 수명이 구만 년이 되었을 때, 바로 그 겁에 풋사(Phusso)라는 이름의 스승께서 세상에 출현하셨습니다. 그 세존께서도 바라밀을 채우고 도솔천에 태어나셨다가 거기서 몰(歿)하여 카시카(Kāsika) 성의 자야세나(Jayasena) 왕과 시리마(Sirimā) 왕비의 태중에 드셨고, 열 달이 지나 시리마 원림에서 모태로부터 나오셨습니다. 그는 구천 년 동안 재가에 머물렀습니다. 그에게는 가루라팍카(Garuḷapakkhā), 함사팍카(Haṃsapakkhā), 수완나바라(Suvaṇṇabhārā)라는 세 궁전이 있었습니다. 키사고타미(Kisāgotamī)를 필두로 삼만 명의 여인들이 시중을 들었습니다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา กิสาโคตมิยา อนุปเม นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน อลงฺกตคชวรกฺขนฺธคโต มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ ปพฺพชิตํ ชนโกฏิ อนุปพฺพชิ. โส เตหิ ปริวุโต ฉ มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา ตโต คณํ ปหาย สตฺตาหํ เอกจริยํ อนุพฺรูหยมาโน วสิตฺวา วิสาขปุณฺณมาย อญฺญตเร นคเร อญฺญตรสฺส เสฏฺฐิโน ธีตาย สิริวฑฺฒาย นาม ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สึสปาวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย สิริวฑฺเฒน นาม อุปาสเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา อามลกโพธึ อุปสงฺกมิตฺวา สมารํ มารพลํ วิธมิตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ โพธิสมีเปเยว วีตินาเมตฺวา อตฺตนา สทฺธึ ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ โกฏีนํ ธมฺมปฏิเวธสมตฺถตํ ทิสฺวา อากาเสน คนฺตฺวา สงฺกสฺสนคเร อิสิปตเน มิคทาเย โอตริตฺวา เตสํ มชฺเฌ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ปฐโม อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그는 네 가지 징조를 보고, 키사고타미(Kisāgotamī)에게 아누파마(Anupama)라는 이름의 아들이 태어났을 때, 잘 장식된 훌륭한 코끼리의 어깨에 올라타고 위대한 출가를 하여 출가하였습니다. 그가 출가하자 1억 명의 사람들이 뒤따라 출가하였습니다. 그는 그들에게 둘러싸여 6개월 동안 정진을 수행한 후, 무리를 떠나 7일 동안 홀로 수행에 전념하며 머물렀습니다. 비사카 월 보름날에 어떤 도시에서 시리와다(Sirivaḍḍha)라는 이름의 장자의 딸이 바친 꿀 우유죽을 수용하고, 심사파(siṃsapā) 숲에서 낮의 머묾을 보낸 후, 저녁 무렵에 시리와다라는 이름의 우바새가 바친 여덟 묶음의 풀을 받고 아말라카(āmalaka) 보리수 아래로 나아가 마라의 군대를 물리치고 일체지자의 지혜를 얻었습니다. '수많은 생의 윤회... 갈애의 멸진에 이르렀도다'라는 우다나를 읊조리고 7주 동안 보리수 근처에서 머물렀으며, 자신과 함께 출가한 비구들이 법을 깨달을 능력이 있음을 보고 허공으로 날아가 상카사(Saṅkassa) 시의 이시파타나(Isipatana) 미가다야(Migadāya)에 내려와 그들 가운데서 법의 바퀴(Dhammacakka)를 굴리셨습니다. 그때 천억 명의 첫 번째 법의 깨달음이 있었습니다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑.

1.

‘‘ตตฺเถว มณฺฑกปฺปมฺหิ, อหุ สตฺถา อนุตฺตโร;

อนูปโม อสมสโม, ผุสฺโส โลกคฺคนายโก.

바로 그 만다겁(maṇḍakappa)에 위없는 스승이 계셨으니, 비할 데 없고 동등한 이가 없는 세상의 으뜸가는 인도자 푸사(Phussa) 부처님이셨다.

๒.

2.

‘‘โสปิ สพฺพํ ตมํ หนฺตฺวา, วิชเฏตฺวา มหาชฏํ;

สเทวกํ ตปฺปยนฺโต, อภิวสฺสิ อมตมฺพุนา.

그분 또한 모든 어둠을 물리치고 거대한 엉킴(갈애)을 풀어내어, 신을 포함한 세상을 만족시키며 불사(不死)의 물로 비를 내리셨다.

๓.

3.

‘‘ธมฺมจกฺกํ [Pg.274] ปวตฺเตนฺเต, ผุสฺเส นกฺขตฺตมงฺคเล;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

푸사 부처님께서 상서로운 별자리가 비출 때 법의 바퀴를 굴리시니, 천억 명의 첫 번째 법의 깨달음이 있었다.

ตตฺถ ตตฺเถว มณฺฑกปฺปมฺหีติ ยสฺมึ กปฺเป ทฺเว พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ, โส ‘‘มณฺฑกปฺโป’’ติ เหฏฺฐา วุตฺโต. วิชเฏตฺวาติ ปฏิวิสฺสชฺเชตฺวา. มหาชฏนฺติ เอตฺถ ชฏาติ ตณฺหาเยตํ อธิวจนํ. สา หิ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ เหฏฺฐุปริยวเสน ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต สํสิพฺพนโต สุตฺตคุมฺพชาลปูวสงฺขาตา ชฏา วิยาติ ชฏาติ วุตฺตํ, ตํ มหาชฏํ. สเทวกนฺติ สเทวกํ โลกํ. อภิวสฺสีติ ปาวสฺสิ. อมตมฺพุนาติ อมตสงฺขาเตน ธมฺมกถาสลิเลน ตปฺปยนฺโต ปาวสฺสีติ อตฺโถ.

거기서 '바로 그 만다겁에'라는 것은 한 겁에 두 분의 부처님이 나타나시는 것을 말하며, 앞에서 '만다겁'이라 불렀습니다. '풀어내어(vijaṭetvā)'란 다시 해소한 것을 의미합니다. '거대한 엉킴(mahājaṭa)'에서 여기서 '엉킴(jaṭa)'이란 갈애를 일컫는 말입니다. 그것은 색 등의 대상에 대하여 위아래의 관계로 거듭거듭 일어나고 얽히기 때문에 실타래나 그물망처럼 엉킴이라 불리는데, 그것이 거대한 엉킴입니다. '신을 포함한 세상(sadevaka)'이란 천신을 포함한 세계를 말합니다. '비를 내리셨다(abhivassī)'란 쏟아부었다는 뜻입니다. '불사의 물(amatambunā)'이란 불사라 일컬어지는 설법의 물로 만족시키며 비를 내리셨다는 뜻입니다.

ยทา ปน พาราณสีนคเร สิริวฑฺโฒ นาม ราชา มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ ปหาย ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิ. เตน สห ปพฺพชิตานํ ตาปสานํ นวุติสตสหสฺสานิ อเหสุํ. เตสํ ภควา ธมฺมํ เทเสสิ. ตทา นวุติยา สตสหสฺสานํ ทุติยาภิสมโย อโหสิ. ยทา ปน อตฺตโน ปุตฺตสฺส อนุปมกุมารสฺส ธมฺมํ เทเสสิ, ตทา อสีติยา สตสหสฺสานํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

한편 바라나시 시에서 시리와다(Sirivaḍḍha)라는 이름의 왕이 막대한 부를 버리고 고행자로 출가하였습니다. 그와 함께 출가한 고행자들이 900만 명이었습니다. 세존께서는 그들에게 법을 설하셨습니다. 그때 900만 명의 두 번째 법의 깨달음이 있었습니다. 한편 자신의 아들인 아누파마(Anupama) 왕자에게 법을 설하셨을 때, 800만 명의 세 번째 법의 깨달음이 있었습니다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๔.

4.

‘‘นวุติสตสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหุ;

อสีติสตสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

900만 명의 두 번째 법의 깨달음이 있었고, 800만 명의 세 번째 법의 깨달음이 있었다.

ตโต อปเรน สมเยน กณฺณกุชฺชนคเร สุรกฺขิโต ราชปุตฺโต จ ปุโรหิตปุตฺโต ธมฺมเสนกุมาโร จ ผุสฺเส สมฺมาสมฺพุทฺเธ อตฺตโน นครํ สมฺปตฺเต สฏฺฐิยา ปุริสสตสหสฺเสหิ สทฺธึ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา นิมนฺเตตฺวา สตฺตาหํ มหาทานํ ทตฺวา ทสพลสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา ภควติ ปสีทิตฺวา เต สปริวารา ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เตสํ สฏฺฐิยา ภิกฺขุสตสหสฺสานํ มชฺเฌ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน กาสินคเร ชยเสนรญฺโญ สฏฺฐิมตฺตานํ ญาตีนํ สมาคเม พุทฺธวํสํ เทเสสิ, ตํ สุตฺวา ปญฺญาสสตสหสฺสานิ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เตสํ มชฺฌคโต ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน มหามงฺคลสมาคเม มงฺคลกถํ สุตฺวา จตฺตาลีสปุริสสตสหสฺสานิ ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เตสํ มชฺฌคโต สุคโต [Pg.275] ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 칸나쿠자(Kaṇṇakujja) 시에서 수락키타(Surakkhita) 왕자와 제관의 아들인 담마세나(Dhammasena) 왕자가 푸사 정등각자께서 자신들의 도시에 도착하셨을 때 600만 명의 사람들과 함께 마중 나가 예배하고 청하여 7일 동안 큰 보시를 행하였습니다. 십력자의 설법을 듣고 세존께 신심을 일으켜 그들은 권속들과 함께 출가하여 아라한과를 얻었습니다. 그들 600만 명의 비구들 가운데서 세존께서는 계목(Pātimokkha)을 암송하셨으니, 이것이 첫 번째 모임이었습니다. 다시 카시(Kāsi) 시에서 자야세나(Jayasena) 왕의 60여 명의 친척들이 모였을 때 불종성을 설하셨는데, 그것을 듣고 500만 명이 '오라 비구여'로 출가하여 아라한과를 얻었습니다. 그들 가운데서 세존께서 계목을 암송하셨으니, 이것이 두 번째 모임이었습니다. 다시 마하망갈라(Mahāmaṅgala) 모임에서 길상경을 듣고 400만 명의 사람들이 출가하여 아라한과를 얻었습니다. 그들 가운데서 선서께서 계목을 암송하셨으니, 이것이 세 번째 모임이었습니다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๕.

5.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, ผุสฺสสฺสปิ มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

위대한 성자 푸사 부처님께도 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌를 다하고 티 없으며 마음이 고요하고 평정에 이른 이들의 모임이었다.

๖.

6.

‘‘สฏฺฐิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม;

ปญฺญาสสตสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

600만 명의 첫 번째 모임이 있었고, 500만 명의 두 번째 모임이 있었다.

๗.

7.

‘‘จตฺตาลีสสตสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม;

อนุปาทา วิมุตฺตานํ, โวจฺฉินฺนปฏิสนฺธิน’’นฺติ.

400만 명의 세 번째 모임이 있었으니, 집착 없이 해탈하고 재생의 연결을 끊은 이들이었다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต อรินฺทมนคเร วิชิตาวี นาม ขตฺติโย หุตฺวา ตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา ภควติ ปสีทิตฺวา ตสฺส มหาทานํ ทตฺวา มหารชฺชํ ปหาย ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ตีณิ ปิฏกานิ อุคฺคเหตฺวา เตปิฏกธโร มหาชนสฺส ธมฺมกถํ กเถสิ, สีลปารมิญฺจ ปูเรสิ. โสปิ นํ ‘‘พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 아린다마(Arindama) 시의 위지타비(Vijitāvī)라는 이름의 크샤트리아 왕이 되어 그분의 법을 듣고 세존께 신심을 일으켜 큰 보시를 행한 뒤, 대왕의 자리를 버리고 세존의 곁에서 출가하여 삼장을 배우고 삼장법사가 되어 대중에게 설법하였으며 지계 바라밀을 채웠습니다. 그분 또한 그에게 '부처가 될 것이다'라고 수기하셨습니다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๘.

8.

‘‘อหํ เตน สมเยน, วิชิตาวี นาม ขตฺติโย;

ฉฑฺฑยิตฺวา มหารชฺชํ, ปพฺพชึ ตสฺส สนฺติเก.

나는 그때 위지타비라는 이름의 크샤트리아 왕이었는데, 대왕의 자리를 버리고 그분 곁에서 출가하였다.

๙.

9.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, ผุสฺโส โลกคฺคนายโก;

ทฺเวนวุเต อิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

세상의 으뜸가는 인도자 푸사 부처님께서도 내게 수기하시기를, '지금으로부터 92겁 후에 이 사람이 부처가 될 것이다'라고 하셨다.

๑๐.

10.

‘‘ปธานํ ปทหิตฺวาน…เป… ทสปารมิปูริยา.

정진을 행하고... (중략) ... 십바라밀을 채워.

๑๒.

12.

‘‘สุตฺตนฺตํ วินยญฺจาปิ, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ;

สพฺพํ ปริยาปุณิตฺวา, โสภยึ ชินสาสนํ.

경(Sutta)과 율(Vinaya), 그리고 아홉 가지 부류의 스승의 가르침을 모두 배워 익혀서 승자의 가르침을 빛내었다.

๑๓.

13.

‘‘ตตฺถปฺปมตฺโต วิหรนฺโต, พฺรหฺมํ ภาเวตฺว ภาวนํ;

อภิญฺญาปารมึ คนฺตฺวา, พฺรหฺมโลกมคญฺฉห’’นฺติ.

그곳에서 방일하지 않고 머물며 범천의 명상을 닦아 신통의 정점에 이르고 범천의 세상에 갔노라.

ตสฺส ปน ภควโต กาสิกํ นาม นครํ อโหสิ. ชยเสโน นาม ราชา ปิตา, สิริมา นาม มาตา, สุรกฺขิโต จ ธมฺมเสโน จ ทฺเว อคฺคสาวกา, สภิโย นามุปฏฺฐาโก, จาลา จ อุปจาลา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, อามลกรุกฺโข โพธิ, สรีรํ อฏฺฐปณฺณาสหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ[Pg.276], อายุ นวุติวสฺสสหสฺสานิ, กิสาโคตมี นาม อคฺคมเหสี, อนุปโม นามสฺส ปุตฺโต, หตฺถิยาเนน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

그 세존의 도시는 카시카(Kāsika)라는 이름이었고, 아버지는 자야세나 왕, 어머니는 시리마 왕비였으며, 수락키타와 담마세나가 두 명의 상수제자였고, 사비야(Sabhiya)가 시자였으며, 찰라(Cālā)와 우파찰라(Upacālā)가 두 명의 상수여제자였고, 아말라카 나무가 보리수였습니다. 신장은 58큐빗(hattha)이었고 수명은 9만 년이었습니다. 키사고타미가 제일 왕비였고, 아누파마가 아들이었으며, 코끼리 수레를 타고 출가하였습니다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑๔.

14.

‘‘กาสิกํ นาม นครํ, ชยเสโน นาม ขตฺติโย;

สิริมา นาม ชนิกา, ผุสฺสสฺสาปิ มเหสิโน…เป. …;

โพธิ ตสฺส ภควโต, อามณฺโฑติ ปวุจฺจติ…เป….

카시카(Kāsika)라는 도시와 자야세나(Jayaseno)라는 왕, 시리마(Sirimā)라는 어머니가 푸사(Phussa) 대성자의 부모였습니다. ... 그 세존의 보리수는 아만다(āmaṇḍa)라고 불립니다.

๒๒.

22.

‘‘อฏฺฐปณฺณาสรตนํ, โสปิ อจฺจุคฺคโต มุนิ;

โสภเต สตรํสีว, อุฬุราชาว ปูริโต.

그 성자 또한 키가 58라타나(ratana)에 달했으며, 수많은 빛을 발하는 태양처럼, 혹은 보름달처럼 빛났습니다.

๒๓.

23.

‘‘นวุติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ วิชฺชติ ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

당시의 수명은 9만 년이었으며, 그분은 그토록 오래 머무시며 수많은 사람을 제도하셨습니다.

๒๔.

24.

‘‘โอวทิตฺวา พหู สตฺเต, สนฺตาเรตฺวา พหู ชเน;

โสปิ สตฺถา อตุลยโส, นิพฺพุโต โส สสาวโก’’ติ.

수많은 중생을 훈계하고 많은 사람을 구원하신 후, 비길 데 없는 명성을 지닌 그 스승께서는 제자들과 함께 열반에 드셨습니다.

ตตฺถ อามณฺโฑติ อามลกรุกฺโข. โอวทิตฺวาติ โอวาทํ ทตฺวา, อนุสาสิตฺวาติ อตฺโถ. โสปิ สตฺถา อตุลยโสติ โสปิ สตฺถา อมิตยโสติ อตฺโถ. ‘‘โส ชหิตฺวา อมิตยโส’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส โส สพฺพเมว วุตฺตปฺปการํ วิเสสํ หิตฺวาติ อตฺโถ.

거기서 '아만다(āmaṇḍa)'는 아말라카(āmalaka) 나무를 말합니다. '훈계하고(Ovaditvā)'는 훈계를 베풀고 가르쳤다는 뜻입니다. '비길 데 없는 명성을 지닌 그 스승(Sopi satthā atulayaso)'은 그 스승의 명성이 끝이 없다는 의미입니다. '그는 끝없는 명성을 버리고(So jahitvā amitayaso)'라는 독송본도 있는데, 이는 그가 앞서 언급한 모든 특별한 성취를 뒤로하고 [열반에 들었다]는 뜻입니다.

ผุสฺโส กิร สมฺมาสมฺพุทฺโธ กุสินารายํ เสนาราเม ปรินิพฺพายิ. ธาตุโย กิรสฺส วิตฺถาริกา อเหสุํ. เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

전해오는 바에 의하면 푸사 정등각자께서는 쿠시나라의 세나라마(Senārāma)에서 반열반하셨습니다. 그분의 사리는 널리 퍼졌습니다. 나머지 게송들은 도처에서 명백합니다.

ผุสฺสพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

푸사 불종성 주석이 끝났습니다.

นิฏฺฐิโต อฏฺฐารสโม พุทฺธวํโส.

제18장 불종성이 끝났습니다.

๒๑. วิปสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา

21. 위빳시(Vipassī) 불종성 주석

ผุสฺสสฺส [Pg.277] พุทฺธสฺส อปรภาเค สานฺตรกปฺเป ตสฺมิญฺจ กปฺเป วีติวตฺเต อิโต เอกนวุติกปฺเป วิชิตสพฺพกปฺโป ปรหิตนิรตสงฺกปฺโป สพฺพตฺถ วิปสฺสี วิปสฺสี นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ. โส ปารมิโย ปูเรตฺวา อเนกรตนมณิวิสรสมุชฺโชติตภวเน ตุสิตภวเน นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา พนฺธุมตีนคเร อเนกพนฺธุมโต พนฺธุมโต รญฺโญ พนฺธุมติยา นาม อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. โส ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน เขเม มิคทาเย มาตุทรโต อสิตนีรทราชิโต ปุณฺณจนฺโท วิย นิกฺขมิ. นามคฺคหณทิวเส ปนสฺส ลกฺขณปาฐกา ญาตกา จ ทิวา จ รตฺติญฺจ อนฺตรนฺตรา นิมฺมิสสญฺชนิตนฺธการวิรเหน วิสุทฺธํ ปสฺสนฺติ, วิวเฏหิ วา อกฺขีหิ ปสฺสตีติ ‘‘วิปสฺสี’’ติ นามมกํสุ. ‘‘วิเจยฺย วิเจยฺย ปสฺสตีติ วิปสฺสี’’ติ วทนฺติ. โส อฏฺฐวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. นนฺท-สุนนฺท-สิริมานามกา ตโย จสฺส ปาสาทา อเหสุํ.

푸사 부처님 이후 산타라 겁(sāntarakappa)에, 그리고 그 겁이 지나고 지금으로부터 91겁 전에, 모든 겁을 이기고 중생 구제의 서원을 세우신 위빳시(Vipassī)라는 이름의 스승께서 세상에 출현하셨습니다. 그분은 파라미를 채우고 수많은 보석으로 빛나는 도솔천에 태어나셨다가, 거기서 사(死)하여 반두마티(Bandhumatī) 성에서 반두마(Bandhuma) 왕과 반두마티(Bandhumatī) 왕비의 태중에 입태하셨습니다. 10개월 후에 케마 미가다야(Khema Migadāya)에서 마치 검은 구름 사이로 뜬 보름달처럼 모태에서 나오셨습니다. 이름을 짓는 날에 상을 보는 자들과 친족들이 [아이의 눈이] 밤낮으로 끊임없이 깜빡임 없이 어둠을 몰아내고 청정하게 보는 것을 보고, 혹은 눈을 뜬 채로 본다 하여 '위빳시(Vipassī)'라 이름 붙였습니다. '살피고 살펴서 본다 하여 위빳시이다'라고도 합니다. 그분은 8천 년 동안 재가에 머무셨습니다. 그분에게는 난다(Nanda), 수난다(Sunanda), 시리마(Sirimā)라는 세 궁전이 있었습니다.

สุทสฺสนาเทวิปฺปมุขานํ อิตฺถีนํ สตสหสฺสํ วีสติ จ สหสฺสานิ อเหสุํ. ‘‘สุตนู’’ติปิ สุทสฺสนา วุจฺจติ. โส อฏฺฐวสฺสสหสฺสานํ อจฺจเยน จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สุตนุเทวิยา สมวฏฺฏกฺขนฺเธ นาม ตนเย ชาเต อาชญฺญรเถน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ ปุริสานํ จตุราสีติสตสหสฺสานิ อนุปพฺพชึสุ. โส เตหิ ปริวุโต มหาปุริโส อฏฺฐมาสํ ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย สุทสฺสนเสฏฺฐิธีตาย ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา กุสุมสมลงฺกเต สาลวเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สุชาเตน นาม ยวปาลเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา ปาฏลิโพธึ สมลงฺกตํ ทิสฺวา ทกฺขิณทิสาภาเคน ตํ อุปาคมิ.

수다사나(Sudassanā) 왕비를 비롯한 12만 명의 여인들이 있었습니다. 수다사나는 수타누(Sutanu)라고도 불렸습니다. 8천 년이 흐른 후 네 가지 징표를 보고, 아들 사마왓딱칸다(Samavaṭṭakkhandha)가 태어나자 명마가 끄는 수레를 타고 위대한 출가를 하여 수행자가 되셨습니다. 840만 명의 사람들이 그분을 따라 출가했습니다. 그 위대한 분은 이들과 함께 8개월 동안 고행을 하신 후, 위사카(Visākha) 보름날에 수다사나 장자의 딸이 올린 우유 죽을 공양받으시고 꽃으로 장식된 살라 숲에서 낮 동안 머무셨습니다. 그리고 수자타(Sujāta)라는 보리지기가 바친 여덟 묶음의 풀을 받으시고, 잘 단장된 빠딸리(Pāṭali) 보리수를 보시고 남쪽 방향으로 다가가셨습니다.

ตสฺสา ปน ปาฏลิยา สมวฏฺฏกฺขนฺโธ ตํ ทิวสํ ปณฺณาสรตโน หุตฺวา อพฺภุคฺคโต สาขา ปณฺณาสรตนา อุพฺเพเธน รตนสตํ อโหสิ. ตํทิวสเมว สา ปาฏลี กณฺณิกาพทฺเธหิ วิย ปุปฺเผหิ ปรมสุรภิคนฺเธหิ มูลโต ปฏฺฐาย สพฺพสญฺฉนฺนา อโหสิ. ทิพฺพคนฺโธ วายติ, น เกวลํ ตทา อยเมว ปุปฺผิโต, ทสสหสฺสิ จกฺกวาเฬสุ สพฺเพ [Pg.278] ปาฏลิโย ปุปฺผิตาว. น เกวลํ ปาฏลิโยว, ทสสหสฺสิจกฺกวาเฬสุ สพฺพรุกฺขคุมฺพลตาโยปิ ปุปฺผึสุ. มหาสมุทฺโทปิ ปญฺจวณฺเณหิ ปทุเมหิ กุวลยุปฺปลกุมุเทหิ สญฺฉนฺโน สีตลมธุรสลิโล อโหสิ. สพฺพมฺปิ จ ทสสหสฺสิ จกฺกวาฬพฺภนฺตรํ ธชมาลากุลํ อโหสิ. ตตฺถ ตตฺถ ปฏิมาลาคุลวิปฺปกิณฺณํ นานาสุรภิกุสุมสชฺชิตธรณีตลํ ธูปจุณฺณนฺธการํ อโหสิ. ตํ อุปคนฺตฺวา เตปณฺณาสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา จตุรงฺคสมนฺนาคตํ วีริยํ อธิฏฺฐาย – ‘‘ยาว พุทฺโธ น โหมิ, ตาว อิโต น อุฏฺฐหามี’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา นิสีทิ. เอวํ นิสีทิตฺวา สมารํ มารพลํ วิธมิตฺวา มคฺคานุกฺกเมน จตฺตาริ มคฺคญาณานิ มคฺคานนฺตรํ จตฺตาริ ผลญาณานิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณํ ปญฺจคติปริจฺเฉทกญาณํ จตุเวสารชฺชญาณานิ ฉ อสาธารณญาณานิ จ สกเล จ พุทฺธคุเณ หตฺถคเต กตฺวา ปริปุณฺณสงฺกปฺโป โพธิปลฺลงฺเก นิสินฺโนว –

그 빠딸리 나무의 줄기는 그날 50라타나 높이로 솟아올랐고, 가지도 50라타나에 달해 총 높이가 100라타나에 이르렀습니다. 그날 그 빠딸리 나무는 마치 꽃관을 쓴 듯 뿌리부터 온통 지극히 향기로운 꽃들로 뒤덮였습니다. 천상의 향기가 풍겼으며, 단지 이 나무뿐만 아니라 일만 세계의 모든 빠딸리 나무들이 꽃을 피웠습니다. 빠딸리 나무뿐만 아니라 일만 세계의 모든 나무와 덤불, 덩굴 식물들도 꽃을 피웠습니다. 대해 또한 다섯 가지 색의 연꽃과 청연화 등으로 뒤덮였고 물은 시원하고 달콤해졌습니다. 일만 세계의 내부가 모두 깃발과 화환으로 가득 찼습니다. 곳곳에 꽃다발이 뿌려지고 온갖 향기로운 꽃으로 땅이 장식되었으며 향 가루로 가득 찼습니다. 그곳에 다가가 53하타(hattha) 너비의 풀 자리를 깔고 사정근(四正勤)의 정진을 결심하며 '부처가 되기 전까지는 이 자리에서 일어나지 않으리라'고 서원하며 앉으셨습니다. 그렇게 앉으시어 마라의 군대를 물리치고, 도(道)의 순서에 따라 네 가지 도의 지혜와 그 직후의 네 가지 과(果)의 지혜, 네 가지 무애해, 사생(四生)을 구별하는 지혜, 오취(五趣)를 구별하는 지혜, 네 가지 사무소외, 여섯 가지 불공불지(不共佛智) 등 모든 부처의 덕성을 손에 넣으셨습니다. 서원을 성취하신 그분은 보리좌에 앉으신 채—

‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา. (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔);

“수많은 생의 윤회를... 갈애의 멸진에 이르렀도다.”

‘‘อโยฆนหตสฺเสว, ชลโต ชาตเวทโส;

อนุปุพฺพูปสนฺตสฺส, ยถา น ญายเต คติ.

“쇠망치로 맞은 불꽃이 타오르다 점차 꺼져 그 가는 곳을 알 수 없듯이,”

‘‘เอวํ สมฺมา วิมุตฺตานํ, กามพนฺโธฆตารินํ;

ปญฺญาเปตุํ คตี นตฺถิ, ปตฺตานํ อจลํ สุข’’นฺติ. (อุทา. ๘๐) –

“이와 같이 바르게 해탈하여 감각적 욕망의 결박과 폭류를 건너고 동요 없는 행복에 도달한 이들의 가는 곳(윤회)을 알 길은 없도다.”

เอวํ อุทานํ อุทาเนตฺวา โพธิสมีเปเยว สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมายาจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อตฺตโน เวมาติกสฺส ภาติกสฺส ขณฺฑกุมารสฺส จ ปุโรหิตปุตฺตสฺส ติสฺสกุมารสฺส จ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา อากาเสน คนฺตฺวา เขเม มิคทาเย โอตริตฺวา อุโภปิ เต อุยฺยานปาเลน ปกฺโกสาเปตฺวา เตสํ ปริวารานํ มชฺเฌ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา อปริมิตานํ เทวตานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

이와 같이 감흥어린 게송을 읊으시고 보리수 근처에서 7주를 보내신 후, 범천의 간청을 수락하셨습니다. 이복동생인 칸다(Khaṇḍa) 왕자와 제관의 아들인 띳사(Tissa) 왕자의 성숙한 선근을 살피시고 허공으로 날아가 케마 미가다야(Khema Migadāya)에 내리셨습니다. 동산지기를 시켜 그 두 사람을 부르게 하시고 그들의 무리 가운데서 법륜을 굴리셨습니다. 그때 무수한 천신들이 법을 깨달았습니다. 그리하여 다음과 같이 설해졌습니다.

๑.

1.

‘‘ผุสฺสสฺส จ อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

วิปสฺสี นาม นาเมน, โลเก อุปฺปชฺชิ จกฺขุมา.

푸사 부처님 이후에 이 세상에는 위빳시(Vipassī)라는 이름을 가진 지혜로운 정등각자, 인간 중에 가장 뛰어나신 분이 출현하셨습니다.

๒.

2.

‘‘อวิชฺชํ [Pg.279] สพฺพํ ปทาเลตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ;

ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตุํ, ปกฺกามิ พนฺธุมตีปุรํ.

모든 무명을 타파하고 최상의 깨달음에 이르신 그분은 법의 수레바퀴를 굴리기 위해 반두마티(Bandhumatī) 성으로 향하셨습니다.

๓.

3.

‘‘ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา, อุโภ โพเธสิ นายโก;

คณนาย น วตฺตพฺโพ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

인도자이신 부처님께서는 법의 수레바퀴를 굴리시어 [동생 칸다와 띳사] 두 사람을 깨닫게 하셨습니다. 첫 번째 법의 깨달음을 얻은 천신들의 수는 헤아릴 수 없을 정도로 많았습니다.

ตตฺถ ปทาเลตฺวาติ ภินฺทิตฺวา, อวิชฺชนฺธการํ ภินฺทิตฺวาติ อตฺโถ. ‘‘วตฺเตตฺวา จกฺกมาราเม’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส อาราเมติ เขเม มิคทาเยติ อตฺโถ. อุโภ โพเธสีติ อตฺตโน กนิฏฺฐภาติกํ ขณฺฑํ ราชปุตฺตํ ติสฺสญฺจ ปุโรหิตปุตฺตนฺติ อุโภ โพเธสิ. คณนาย น วตฺตพฺโพติ เทวตานํ อภิสมยวเสน คณนปริจฺเฉโท นตฺถีติ อตฺโถ.

거기서 'padāletvā'는 부수어서(bhinditvā), 즉 무명의 어둠을 부수었다는 뜻이다. 'Vattetvā cakkamārāme'라는 판본도 있는데, 그 뜻은 'ārāme(동산에서)', 즉 케마 미가다야(Khema Migadāya)에서라는 뜻으로 이해해야 한다. 'Ubho bodhesi(두 사람을 깨우치셨다)'는 자신의 친동생인 칸다(Khaṇḍa) 왕자와 전관(purohita)의 아들인 팃사(Tissa) 두 사람을 깨우치게 하셨다는 것이다. 'gaṇanāya na vattabbo(숫자로 말할 수 없다)'는 천신들의 깨달음(abhisamaya)에 따른 숫자의 한계가 없다는 뜻이다.

อถาปเรน สมเยน ขณฺฑํ ราชปุตฺตํ ติสฺสญฺจ ปุโรหิตปุตฺตํ อนุปพฺพชิตานิ จตุราสีติภิกฺขุสหสฺสานิ ธมฺมามตํ ปาเยสิ. โส ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 나중에 칸다 왕자와 전관의 아들인 팃사를 따라 출가한 8만 4천 명의 비구들에게 감로의 법(dhammāmata)을 먹이셨다. 그것이 두 번째 도의 깨달음(abhisamaya)이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘ปุนาปรํ อมิตยโส, ตตฺถ สจฺจํ ปกาสยิ;

จตุราสีติสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

‘다시 또 비할 데 없는 명성을 가진 위팟시(Vipassī) 세존께서는 거기서 진리를 선포하셨다. 8만 4천 명에게 두 번째 도의 깨달음이 있었다.’

ตตฺถ ตตฺถาติ เขเม มิคทาเยติ อตฺโถ. ‘‘จตุราสีติสหสฺสานิ, สมฺพุทฺธมนุปพฺพชุ’’นฺติ เอตฺถ เอเต ปน จตุราสีติสหสฺสสงฺขาตา ปุริสา วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส อุปฏฺฐากปุริสาเยว. เต ปาโตว วิปสฺสิกุมารสฺส อุปฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา กุมารมทิสฺวา ปาตราสตฺถาย คนฺตฺวา ภุตฺตปาตราสา ‘‘กุหึ กุมาโร’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตโต ‘‘อุยฺยานภูมึ คโต’’ติ สุตฺวา ‘‘ตตฺเถว นํ ทกฺขิสฺสามา’’ติ นิกฺขนฺตา นิวตฺตมานํ ตสฺส สารถึ ทิสฺวา ‘‘กุมาโร ปพฺพชิโต’’ติ สุตฺวา สุตฏฺฐาเนเยว สพฺพาภรณานิ มุญฺจิตฺวา อนฺตราปณโต กาสายานิ วตฺถานิ อาหราเปตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ปพฺพชึสุ. ปพฺพชิตฺวา จ เต คนฺตฺวา มหาปุริสํ ปริวารยึสุ.

거기서 'tattha'는 케마 미가다야에서라는 뜻이다. ‘8만 4천 명이 정등각자를 따라 출가하였다(Caturāsītisahassāni, sambuddhamanupabbajuṃ)’라는 구절에서, 이 8만 4천 명이라 불리는 사람들은 위팟시 왕자의 시종들이었다. 그들은 아침 일찍 위팟시 왕자를 모시러 왔다가 왕자를 보지 못하고 아침 식사를 하러 가서 식사를 마친 뒤, ‘왕자님은 어디 계시는가?’라고 물었다. 그러자 ‘공원으로 가셨다’는 말을 듣고 ‘거기서 그분을 뵙자’며 길을 나섰다가 돌아오는 마부를 보고 ‘왕자께서 출가하셨다’는 소식을 들었다. 그들은 소식을 들은 바로 그 자리에서 모든 장신구를 벗어 던지고 시장에서 가사(kāsāya)를 가져오게 하여 머리와 수염을 깎고 출가했다. 출가한 후 그들은 가서 위대한 분(mahāpurisa)을 모셨다.

ตโต วิปสฺสี โพธิสตฺโต ‘‘ปธานจริยํ จรนฺโต อากิณฺโณ วิหรามิ, น โข ปนเมตํ ปาติรูปํ ยเถว มํ อิเม คิหิภูตา ปุพฺเพ ปริวาเรตฺวา จรนฺติ, อิทานิปิ ตเถว กึ อิมินา คเณนา’’ติ คณสงฺคณิกาย อุกฺกณฺฐิตฺวา ‘‘อชฺเชว คจฺฉามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน – ‘‘อชฺช อเวลา, สเจ ปนาหํ [Pg.280] อชฺช คมิสฺสามิ, สพฺเพปิเม ชานิสฺสนฺติ, สฺเวว คมิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. ตํทิวสญฺจ อุรุเวลคามสทิเส เอกสฺมึ คาเม คามวาสิโน มนุสฺสา สฺวาตนาย สทฺธึ ปริสาย มหาปุริสํ นิมนฺตยึสุ. เต เตสํ จตุราสีติสหสฺสานํ มหาปุริสสฺส จ ปายาสเมว ปฏิยาทยึสุ. อถ วิปสฺสี มหาปุริโส ปุนทิวเส วิสาขปุณฺณมาย ตสฺมึ คาเม เตหิ ปพฺพชิตชเนหิ สทฺธึ ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา วสนฏฺฐานเมว อคมาสิ. ตตฺร เต ปพฺพชิตา มหาปุริสสฺส วตฺตํ ทสฺเสตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานิ ปวิสึสุ.

그때 위팟시 보살은 ‘수행(padhānacariya)을 함에 있어 대중과 섞여 지내고 있구나. 이 사람들이 전에 재가자였을 때 나를 에워싸고 다녔던 것처럼 지금도 똑같이 이 대중과 함께 있는 것은 적절하지 않다. 이 대중이 무슨 소용인가?’라고 생각하며 대중과 섞여 있는 것에 염증을 느껴 ‘오늘 당장 가리라’고 생각했다가 다시 ‘오늘은 때가 늦었다. 만약 내가 오늘 가면 이들이 모두 알게 될 것이니, 내일 가리라’고 생각했다. 그날 우루벨라 마을과 비슷한 한 마을의 주민들이 다음 날 대중과 함께 위대한 분을 초대했다. 그들은 8만 4천 명과 위대한 분을 위해 우유죽(pāyāsa)만을 준비했다. 위팟시 위대한 분은 이튿날인 위사카(Visākha) 보름날에 그 마을에서 출가한 이들과 함께 식사를 마친 뒤 거처로 돌아가셨다. 거기서 그 출가자들은 위대한 분께 시중을 든 뒤 각자 자신들의 밤 거처와 낮 거처로 들어갔다.

โพธิสตฺโตปิ ปณฺณสาลํ ปวิสิตฺวา นิสินฺโน จินฺเตสิ – ‘‘อยํ กาโล นิกฺขมิตุ’’นฺติ นิกฺขมิตฺวา ปณฺณสาลทฺวารํ ปิทหิตฺวา โพธิมณฺฑาภิมุโข ปายาสิ. เต กิร ปพฺพชิตา สายํ โพธิสตฺตสฺส อุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา ปณฺณสาลํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา – ‘‘อติวิกาโล ชาโต อุปธาเรถา’’ติ วตฺวา ปณฺณสาลทฺวารํ วิวริตฺวา ตํ อปสฺสนฺตาปิ ‘‘กุหึ นุ คโต มหาปุริโส’’ติ นานุพนฺธึสุ. ‘‘คณวาเส นิพฺพินฺโน เอโก วิหริตุกาโม มญฺเญ มหาปุริโส พุทฺธภูตํเยว ตํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ อนฺโตชมฺพุทีปาภิมุขา จาริกํ ปกฺกมึสุ. อถ เต – ‘‘วิปสฺสินา กิร พุทฺธตฺตํ ปตฺวา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติต’’นฺติ สุตฺวา อนุกฺกเมน สพฺเพ เต ปพฺพชิตา พนฺธุมติยา ราชธานิยา เขเม มิคทาเย สนฺนิปตึสุ. ตโต เตสํ ภควา ธมฺมํ เทเสสิ, ตทา จตุราสีติยา ภิกฺขุสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. โส ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

보살도 원막(paṇṇasāla)에 들어가 앉아서 ‘지금이 떠날 때다’라고 생각하고 밖으로 나와 원막 문을 닫고 보리도량(bodhimaṇḍa)을 향해 떠나셨다. 전해지는 바에 따르면, 그 출가자들은 저녁에 보살을 모시러 와서 원막 주위를 둘러싸고 앉아 있다가 ‘시간이 아주 늦었으니 살피자’고 말하며 원막 문을 열어보았는데, 그분을 보지 못했음에도 ‘위대한 분이 어디로 가셨을까?’라며 뒤쫓지 않았다. ‘위대한 분께서 대중에 머무는 것에 염증을 느껴 혼자 지내고 싶으신 모양이다. 부처가 된 그분을 뵙자’고 생각하며 잠부디파(Jambudīpa) 안쪽을 향해 유행(cārika)을 떠났다. 그 후 그들은 ‘위팟시께서 부처가 되어 법륜을 굴리셨다’는 소식을 듣고 차례로 모든 출가자가 반두마티(Bandhumatī) 왕도의 케마 미가다야에 모였다. 세존께서는 그들에게 법을 설하셨고, 그때 8만 4천 명의 비구들에게 도의 깨달음이 있었다. 그것이 세 번째 도의 깨달음이었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘จตุราสีติสหสฺสานิ, สมฺพุทฺธํ อนุปพฺพชุํ;

เตสมารามปตฺตานํ, ธมฺมํ เทเสสิ จกฺขุมา.

‘8만 4천 명이 정등각자를 따라 출가하였으니, 동산에 도착한 그들에게 혜안을 갖춘 분(cakkhumā)께서 법을 설하셨다.’

๖.

6.

‘‘สพฺพากาเรน ภาสโต, สุตฺวา อุปนิสาทิโน;

เตปิ ธมฺมวรํ คนฺตฺวา, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

‘온갖 방법으로 설법하실 때 곁에 앉아 듣던 그들도 수승한 법을 깨달아 세 번째 도의 깨달음이 있었다.’

ตตฺถ จตุราสีติสหสฺสานิ, สมฺพุทฺธํ อนุปพฺพชุนฺติ เอตฺถ อนุนา โยคโต สมฺพุทฺธนฺติ อุปโยควจนํ กตนฺติ เวทิตพฺพํ, สมฺพุทฺธสฺส ปจฺฉา ปพฺพชึสูติ อตฺโถ. ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต คเหตพฺพํ. ‘‘ตตฺถ อารามปตฺตาน’’นฺติปิ ปาโฐ. ภาสโตติ วทโต. อุปนิสาทิโนติ คนฺตฺวา อุปนิสฺสาย ธมฺมทานํ ททโตติ อตฺโถ. เตปีติ เต จตุราสีติสหสฺสสงฺขาตา [Pg.281] ปพฺพชิตา วิปสฺสิสฺส อุปฏฺฐากภูตา. คนฺตฺวาติ ตสฺส ธมฺมํ ญตฺวา. เอวํ เตสํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เขเม มิคทาเย วิปสฺสีสมฺมาสมฺพุทฺธํ ทฺเว จ อคฺคสาวเก อนุปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ อฏฺฐสฏฺฐิสตสหสฺสานํ มชฺเฌ นิสินฺโน วิปสฺสี ภควา –

거기서 'caturāsītisahassāni, sambuddhaṃ anupabbajuṃ'에서 'sambuddhaṃ'은 비음(anunāsika)의 결합으로 인해 대격(upayogavacana)으로 쓰인 것임을 알아야 한다. 즉 ‘정등각자(sambuddhassa)를 따라 출가했다’는 뜻이다. 문법적 특징은 어학서(saddasattha)에서 취해야 한다. ‘tattha ārāmapattānaṃ’이라는 판본도 있다. 'bhāsatoti'는 말하시는 분이라는 뜻이다. 'upanisādinoti'는 가서 의지하여 법의 보시를 받는 이들에게라는 뜻이다. 'tepī'는 위팟시의 시종이었던 8만 4천 명의 출가자들을 말한다. 'gantvāti'는 그 법을 알고 나서라는 뜻이다. 이와 같이 그들에게 세 번째 도의 깨달음이 있었다. 케마 미가다야에서 위팟시 정등각자와 두 상좌 제자를 따라 출가한 비구 680만 명의 한가운데 앉으신 위팟시 세존께서는

‘‘ขนฺตีปรมํ ตโป ติติกฺขา, นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา;

น หิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี, น สมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต.

‘인내(khantī)는 최고의 고행이며 참음(titikkhā)이다. 열반은 최상이라고 부처님들은 말씀하신다. 타인을 해치는 자는 출가자가 아니며, 타인을 괴롭히는 자는 사문(samaṇo)이 아니다.’

‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทา;

สจิตฺตปริโยทปนํ, เอตํ พุทฺธาน สาสนํ.

‘모든 악을 짓지 않고 선을 구족하며 자기 마음을 깨끗이 하는 것, 이것이 부처님들의 가르침이다.’

‘‘อนูปวาโท อนูปฆาโต, ปาติโมกฺเข จ สํวโร;

มตฺตญฺญุตา จ ภตฺตสฺมึ, ปนฺตญฺจ สยนาสนํ;

อธิจิตฺเต จ อาโยโค, เอตํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. (ที. นิ. ๒.๙๐;

ธ. ป. ๑๘๓, ๑๘๔, ๑๘๕) –

‘비난하지 않고 해치지 않으며, 계목(pātimokkha)으로 단속하고, 음식에 절제를 알며, 멀리 떨어진 외딴곳에 거처하고, 드높은 마음(adhicitte)에 몰두하는 것, 이것이 부처님들의 가르침이다.’ (디가 니까야 2.90; 법구경 183, 184, 185)

อิมํ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. อิมา ปน สพฺพพุทฺธานํ ปาติโมกฺขุทฺเทสคาถาโย โหนฺตีติ เวทิตพฺพํ. โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ปุน ยมกปาฏิหาริยํ ทิสฺวา ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ สตสหสฺสานํ ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ยทา ปน วิปสฺสิสฺส เวมาติกา ตโย ภาตโร ปจฺจนฺตํ วูปสเมตฺวา ภควโต อุปฏฺฐานกิริยาย ลทฺธวรา หุตฺวา อตฺตโน นครํ เนตฺวา อุปฏฺฐหนฺตา ตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา ปพฺพชึสุ. เตสํ อสีติสตสหสฺสานํ มชฺเฌ นิสีทิตฺวา ภควา เขเม มิคทาเย ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

이 파티목카(pātimokkha)를 암송하셨다. 이 게송들은 모든 부처님의 파티목카 암송 게송임을 알아야 한다. 이것이 첫 번째 집회(sannipāta)였다. 나중에 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 보고 출가한 비구 10만 명의 두 번째 집회가 있었다. 그리고 위팟시의 배다른 세 형제가 변방의 반란을 평정하고 세존께 시봉할 수 있는 허락을 얻어 자신의 성으로 모셔가 시봉하던 중, 그분의 법을 듣고 출가했다. 그 800만 명의 한가운데 앉아 세존께서는 케마 미가다야에서 파티목카를 암송하셨으니, 그것이 세 번째 집회였다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๗.

7.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, วิปสฺสิสฺส มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

위파시 대성자에게는 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌를 다하고 때가 없으며 마음이 평온하고 여여한 분들의 모임이었다.

๘.

8.

‘‘อฏฺฐสฏฺฐิสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม;

ภิกฺขุสตสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

첫 번째 모임은 16만 8천 명의 비구들이 모였고, 두 번째 모임은 10만 명의 비구들이 모였다.

๙.

9.

‘‘อสีติภิกฺขุสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม;

ตตฺถ ภิกฺขุคณมชฺเฌ, สมฺพุทฺโธ อติโรจตี’’ติ.

세 번째 모임은 8만 명의 비구들이 모였으며, 그 비구 승가 가운데 정등각자께서 매우 찬연히 빛나셨다.

ตตฺถ [Pg.282] อฏฺฐสฏฺฐิสตสหสฺสานนฺติ อฏฺฐสฏฺฐิสหสฺสาธิกานํ สตสหสฺสภิกฺขูนนฺติ อตฺโถ. ตตฺถาติ ตตฺถ เขเม มิคทาเย. ภิกฺขุคณมชฺเฌติ ภิกฺขุคณสฺส มชฺเฌ. ‘‘ตสฺส ภิกฺขุคณมชฺเฌ’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส ภิกฺขุคณสฺส มชฺเฌติ อตฺโถ.

거기서 '680만(aṭṭhasaṭṭhisatasahassānaṃ)'이라는 말은 16만 8천 명의 비구들이라는 뜻이다. '그곳에서'는 케마 미가다야(미록원)에서라는 뜻이다. '비구 승가 가운데'는 비구 승가의 한가운데를 의미한다. '그 비구 승가 가운데'라는 독법도 있는데, 그 비구 대중의 한가운데라는 뜻이다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต มหิทฺธิโก มหานุภาโว อตุโล นาม นาคราชา หุตฺวา อเนกนาคโกฏิสตสหสฺสปริวาโร หุตฺวา สปริวารสฺส ทสพลสฺส อสมพลสีลสฺส กรุณาสีตลหทยสฺส สกฺการกรณตฺถํ สตฺตรตนมยํ จนฺทมณฺฑลสงฺกาสํ ทฏฺฐพฺพสารมณฺฑํ มณฺฑปํ กาเรตฺวา ตตฺถ นิสีทาเปตฺวา สตฺตาหํ ทิพฺพวิภวานุรูปํ มหาทานํ ทตฺวา สตฺตรตนขจิตํ มหารหํ สุวณฺณมยํ นานามณิชุติวิสรสมุชฺชลํ ปีฐํ ภควโต อทาสิ. ตทา นํ ปีฐานุโมทนาวสาเน ‘‘อิโต อยํ เอกนวุติกปฺเป พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 큰 신통과 큰 위력을 지닌 아툴라라는 이름의 용왕이 되어, 헤아릴 수 없는 수천억 용들의 호위를 받으며, 비견할 데 없는 힘과 계행을 갖추시고 자비로 냉철한 마음을 지니신 십력 존자(위파시 부처님)께 경의를 표하기 위해, 칠보로 장식되고 보름달처럼 빛나는 아름다운 만다파(임시 법당)를 짓게 하였다. 그곳에 부처님을 모시고 이레 동안 천상의 풍요와 신심에 걸맞은 위대한 보시를 올렸으며, 일곱 가지 보석이 박히고 온갖 보석의 빛으로 찬란하게 빛나는 고귀한 황금 의자를 세존께 봉헌하였다. 그때 부처님께서는 공양에 대한 축원을 마치시고 "이 용왕은 지금부터 91겁 후에 부처가 될 것이다"라고 수기를 주셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๐.

10.

‘‘อหํ เตน สมเยน, นาคราชา มหิทฺธิโก;

อตุโล นาม นาเมน, ปุญฺญวนฺโต ชุตินฺธโร.

"그때 나는 큰 신통을 지닌 용왕이었으니, 이름은 아툴라였고 공덕이 많고 광채가 빛났다.

๑๑.

11.

‘‘เนกานํ นาคโกฏีนํ, ปริวาเรตฺวานหํ ตทา;

วชฺชนฺโต ทิพฺพตุริเยหิ, โลกเชฏฺฐํ อุปาคมึ.

"그때 나는 수많은 용들의 호위를 받으며, 천상의 악기들을 연주하며 세상의 어른이신 위파시 부처님께 다가갔다.

๑๒.

12.

‘‘อุปสงฺกมิตฺวา สมฺพุทฺธํ, วิปสฺสึ โลกนายกํ;

มณิมุตฺตรตนขจิตํ, สพฺพาภรณภูสิตํ;

นิมนฺเตตฺวา ธมฺมราชสฺส, สุวณฺณปีฐมทาสหํ.

"세상의 인도자이신 정등각자 위파시 부처님께 다가가, 보석과 진주와 보배로 장식되고 온갖 장신구로 꾸며진 황금 의자를 마련하여 법왕이신 부처님께 봉헌하였다.

๑๓.

13.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, สงฺฆมชฺเฌ นิสีทิย;

เอกนวุติโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

"그 부처님께서도 승가 가운데 앉으시어 나에게 수기를 주셨다. '지금부터 91겁 후에 이 자는 부처가 될 것이다.'"

๑๔.

14.

‘‘อหุ กปิลวฺหยา รมฺมา, นิกฺขมิตฺวา ตถาคโต;

ปธานํ ปทหิตฺวาน, กตฺวา ทุกฺกรการิกํ.

"아름다운 카필라 성에서 출가한 여래는 정진에 힘쓰고 고행을 닦아,

๑๕.

15.

‘‘อชปาลรุกฺขมูลสฺมึ, นิสีทิตฺวา ตถาคโต;

ตตฺถ ปายาสํ ปคฺคยฺห, เนรญฺชรมุเปหิติ.

"아자팔라 니그로다 나무 아래에 앉아 여래는 그곳에서 유미죽을 받고 네란자라 강으로 갈 것이다.

๑๖.

16.

‘‘เนรญฺชราย ตีรมฺหิ, ปายาสํ อท โส ชิโน;

ปฏิยตฺตวรมคฺเคน, โพธิมูลมุเปหิติ.

"네란자라 강가에서 유미죽을 드신 그 승리자는 잘 닦인 수승한 길을 따라 보리수 아래로 나아갈 것이다.

๑๗.

17.

‘‘ตโต [Pg.283] ปทกฺขิณํ กตฺวา, โพธิมณฺฑํ อนุตฺตโร;

อสฺสตฺถมูเล สมฺโพธึ, พุชฺฌิสฺสติ มหายโส.

"그런 다음 위없는 분께서는 보리도량을 오른쪽으로 돌고, 아사타 나무 아래에서 명성이 자자한 정등각을 이룰 것이다.

๑๘.

18.

‘‘อิมสฺส ชนิกา มาตา, มายา นาม ภวิสฺสติ;

ปิตา สุทฺโธทโน นาม, อยํ เหสฺสติ โคตโม.

"이분의 생모는 마야라는 이름이 될 것이요, 아버지는 숫도다나라 할 것이며, 이 부처님의 존함은 고타마가 될 것이다.

๑๙.

19.

‘‘อนาสวา วีตราคา, สนฺตจิตฺตา สมาหิตา;

โกลิโต อุปติสฺโส จ, อคฺคา เหสฺสนฺติ สาวกา;

อานนฺโท นามุปฏฺฐาโก, อุปฏฺฐิสฺสติมํ ชินํ.

"번뇌가 없고 탐욕을 떠났으며 마음이 평온하고 집중된 콜리타와 우파티사가 으뜸가는 제자가 될 것이요, 아난다라는 이름의 시봉자가 이 승리자를 받들 것이다.

๒๐.

20.

‘‘เขมา อุปฺปลวณฺณา จ, อคฺคา เหสฺสนฺติ สาวิกา;

อนาสวา วีตราคา, สนฺตจิตฺตา สมาหิตา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, อสฺสตฺโถติ ปวุจฺจติ…เป….

"케마와 웃팔라완나가 으뜸가는 여제자가 될 것이니, 그들 또한 번뇌가 없고 탐욕을 떠났으며 마음이 평온하고 집중된 자들이다. 그 세존의 보리수는 아사타 나무라고 불릴 것이다... (중략) ..."

๒๓.

23.

‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

"나는 그분의 말씀을 듣고 더욱더 마음의 청정함을 얻었으며, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더욱 높은 수행의 서원을 세웠다."

ตตฺถ ปุญฺญวนฺโตติ ปุญฺญวา, สมุปจิตปุญฺญสญฺจโยติ อตฺโถ. ชุตินฺธโรติ ปภายุตฺโต. เนกานํ นาคโกฏีนนฺติ อเนกาหิ นาคโกฏีหิ, กรณตฺเถ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ปริวาเรตฺวานาติ ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา. อหนฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. วชฺชนฺโตติ วาเทนฺโต ตาเฬนฺโต. มณิมุตฺตรตนขจิตนฺติ มณิมุตฺตาทีหิ วิวิเธหิ รตเนหิ ขจิตนฺติ อตฺโถ. สพฺพาภรณภูสิตนฺติ สพฺพาภรเณหิ วาฬรูปาทีหิ รตนมเยหิ มณฺฑิตนฺติ อตฺโถ. สุวณฺณปีฐนฺติ สุวณฺณมยํ ปีฐํ. อทาสหนฺติ อทาสึ อหํ.

거기서 '공덕이 있는 자(puññavanto)'란 공덕을 가진 자, 즉 잘 쌓인 공덕의 무리를 가진 자라는 뜻이다. '광채를 지닌 자(jutindharo)'란 빛이 가득한 자이다. '수많은 용의 코티(nekānaṃ nāgakoṭīnaṃ)'는 수많은 용의 코티들에 의해서라는 도구격의 의미로 속격(sāmivacana)을 보아야 한다. '호위하여(parivāretvānā)'는 세존을 호위하여라는 뜻이다. '나는(ahaṃ)'은 자기 자신을 가리킨다. '연주하며(vajjanto)'는 악기를 치거나 연주하는 것이다. '보석과 진주로 장식된(maṇimuttaratanakhacitaṃ)'은 진주와 보석 등 다양한 보배로 장식되었다는 뜻이다. '온갖 장신구로 꾸며진(sabbābharaṇabhūsitanti)'은 맹수 형상 등 보석으로 된 온갖 장식으로 꾸며졌다는 의미로 보아야 한다. '황금 의자(suvaṇṇapīṭhaṃ)'는 금으로 만든 자리를 말한다. '내가 드렸다(adāsahaṃ)'는 '내가 드렸다(adāsiṃ ahaṃ)'의 결합어이다.

ตสฺส ปน วิปสฺสิสฺส ภควโต พนฺธุมตี นาม นครํ อโหสิ. พนฺธุมา นาม ราชา ปิตา, พนฺธุมตี นาม มาตา, ขณฺโฑ จ ติสฺโส จ ทฺเว อคฺคสาวกา, อโสโก นามุปฏฺฐาโก, จนฺทา จ จนฺทมิตฺตา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, ปาฏลิรุกฺโข โพธิ, สรีรํ อสีติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, สรีรปฺปภา สพฺพกาลํ สตฺต โยชนานิ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ อสีติวสฺสสหสฺสานิ อายุ, สุตนุ นามสฺส อคฺคมเหสี, สมวฏฺฏกฺขนฺโธ นามสฺส ปุตฺโต, อาชญฺญรเถน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

위파시 세존의 도성은 반두마티라 불렸다. 반두마 왕이 아버지였고, 반두마티가 어머니였다. 칸다와 팃사가 두 명의 으뜸가는 제자였고, 아소카라는 이름의 시봉자가 있었다. 찬다와 찬다밋타가 두 명의 으뜸가는 여제자였고, 파탈리 나무가 보리수였다. 신장은 80암나(hattha)였고, 몸의 광채는 언제나 7유순까지 퍼져 있었다. 수명은 8만 년이었고, 수타누가 으뜸가는 왕비였으며, 사마왓탁칸다가 아들이었다. 준마가 끄는 수레를 타고 출가하셨다. 그리하여 다음과 같이 전한다.

๒๔.

24.

‘‘นครํ [Pg.284] พนฺธุมตี นาม, พนฺธุมา นาม ขตฺติโย;

มาตา พนฺธุมตี นาม, วิปสฺสิสฺส มเหสิโน.

"위파시 대성자의 도성은 반두마티라 불렸고, 아버지는 반두마라는 이름의 크샤트리야였으며, 어머니는 반두마티였다."

๒๙.

29.

‘‘ขณฺโฑ จ ติสฺสนาโม จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

อโสโก นามุปฏฺฐาโก, วิปสฺสิสฺส มเหสิโน.

"칸다와 팃사라는 이름의 두 분이 으뜸가는 제자였고, 아소카라는 시봉자가 위파시 대성자를 받들었다."

๓๐.

30.

‘‘จนฺทา จ จนฺทมิตฺตา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, ปาฏลีติ ปวุจฺจติ.

"찬다와 찬다밋타가 으뜸가는 여제자였고, 그 세존의 보리수는 파탈리라 불린다."

๓๒.

32.

‘‘อสีติหตฺถมุพฺเพโธ, วิปสฺสี โลกนายโก;

ปภา นิทฺธาวตี ตสฺส, สมนฺตา สตฺตโยชเน.

"세상의 인도자 위파시 부처님의 신장은 80암나였고, 그분의 광채는 사방 7유순까지 뻗어 나갔다."

๓๓.

33.

‘‘อสีติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ พุทฺธสฺส ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

"그 부처님의 수명은 8만 년이었으며, 그동안 머무시며 수많은 사람들을 구제하셨다."

๓๔.

34.

‘‘พหุเทวมนุสฺสานํ, พนฺธนา ปริโมจยิ;

มคฺคามคฺคญฺจ อาจิกฺขิ, อวเสสปุถุชฺชเน.

"수많은 천신과 인간들을 결박에서 해방하셨고, 남겨진 범부들에게는 도(道)와 도가 아닌 것을 가르쳐 주셨다."

๓๕.

35.

‘‘อาโลกํ ทสฺสยิตฺวาน, เทเสตฺวา อมตํ ปทํ;

ชลิตฺวา อคฺคิกฺขนฺโธว, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

"지혜의 빛을 보여주시고 불사의 경지(열반)를 설하신 후, 거대한 불덩어리처럼 타오르시다가 제자들과 함께 반열반에 드셨다."

๓๖.

36.

‘‘อิทฺธิวรํ ปุญฺญวรํ, ลกฺขณญฺจ กุสุมิตํ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

"수승한 신통력과 수승한 공덕, 그리고 꽃처럼 피어난 상호(相好)들, 그 모든 것이 사라졌으니 참으로 모든 형성된 것들(행)은 허망하지 않은가."

ตตฺถ พนฺธนาติ เทวมนุสฺเส กามราคสํโยชนาทิพนฺธนา โมเจสิ, วิกาเสสีติ อตฺโถ. มคฺคามคฺคญฺจ อาจิกฺขีติ ‘‘อมตาธิคมาย อยํ มคฺโค อุจฺเฉทสสฺสตทิฏฺฐิวิรหิตา มชฺฌิมา ปฏิปทา มคฺโค กายกิลมถาทิโก นายํ มคฺโค’’ติ เสสปุถุชฺชเน อาจิกฺขีติ อตฺโถ. อาโลกํ ทสฺสยิตฺวานาติ มคฺคญาณาโลกํ วิปสฺสนาญาณาโลกญฺจ ทสฺสยิตฺวา. ลกฺขณญฺจ กุสุมิตนฺติ จิตฺตลกฺขณาทีหิ ผุลฺลิตํ มณฺฑิตํ ภควโต สรีรนฺติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ คาถาสุ อุตฺตานเมวาติ.

거기서 '결박'이란 천신과 인간들을 감각적 욕탐의 결합(상요자나) 등의 속박에서 벗어나게 하고 제거했다는 뜻이다. '도와 도가 아닌 것을 가르쳤다'는 것은 "불사의 경지를 얻기 위해서는 단멸론과 상주론의 견해에서 벗어난 중도(中道)가 바로 도이며, 몸을 괴롭히는 고행 등은 도가 아니다"라고 남은 범부들에게 가르쳤다는 의미이다. '빛을 보여주시고'란 도의 지혜의 빛과 위빳사나 지혜의 빛을 보여주셨다는 뜻이다. '꽃처럼 피어난 상호'란 수레바퀴 문양 등 상호들로 활짝 피어나고 장식된 세존의 몸을 의미한다. 나머지 구절들은 모든 게송에서 그 의미가 명확하다.

วิปสฺสีพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

위파시 부처님 계보에 대한 설명(Vipassībuddhavaṃsavaṇṇanā)이 끝났다.

นิฏฺฐิโต เอกูนวีสติโม พุทฺธวํโส.

열아홉 번째 부처님 계보(Buddhavaṃsa)가 끝났다.

๒๒. สิขีพุทฺธวํสวณฺณนา

22. 시키 부다왕사(시키불종성)에 대한 설명

วิปสฺสิสฺส [Pg.285] อปรภาเค อนฺตรหิเต จ ตสฺมึ กปฺเป ตโต ปรํ เอกูนสฏฺฐิยา กปฺเปสุ พุทฺธา โลเก น อุปฺปชฺชึสุ. อปคตพุทฺธาโลโก อโหสิ. กิเลสเทวปุตฺตมารานํ เอกรชฺชํ อปคตกณฺฏกํ อโหสิ. อิโต ปน เอกตฺตึสกปฺเป สินิทฺธสุกฺขสารทารุปจิโต ปหูตสปฺปิสิตฺโต นิธูโม สิขี วิย สิขี จ เวสฺสภู จาติ ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา โลเก อุปฺปชฺชึสุ. ตตฺถ สิขี ปน ภควา ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา กุสลกรณวตี อรุณวตีนคเร ปรมคุณวโต อรุณวโต นาม รญฺโญ อคฺคมเหสิยา รตฺตกนกปฏิพิมฺพรุจิรปฺปภาย ปภาวติยา นาม เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทส มาเส วีตินาเมตฺวา นิสภุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. เนมิตฺติกา ปนสฺส นามํ กโรนฺตา อุณฺหีสสฺส สิขา วิย อุคฺคตตฺตา ‘‘สิขี’’ติ นามมกํสุ. โส สตฺตวสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. สุจนฺทกสิรีคิริยสนาริวสภ นามกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. สพฺพกามาเทวิปฺปมุขานิ จตุวีสติ อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

위빳시 부처님 이후 그 겁(겁)이 사라진 뒤, 그로부터 59겁 동안 세상에는 부처님들이 나타나지 않으셨다. 세상에는 부처님이 없는 공겁(空劫)이 이어졌다. 번뇌마(kilesamāra)와 천자마(devaputtamāra)의 독재가 가시 없는 가시덤불처럼 펼쳐졌다. 그러나 지금으로부터 31겁 전에 부드럽고 흰 정수(精髓)를 가진 나무가 가득하고, 풍부한 버터 유등이 연기 없는 불꽃처럼 타오르는 때에 시키(Sikhī) 부처님과 웨싸부(Vessabhū) 부처님이라는 두 분의 정등각자께서 세상에 출현하셨다. 그중 시키 세존께서는 바라밀을 채우시고 투시따(도솔천)에 태어나셨다가, 거기서 사(死)하여 쿠살라카라나와띠(혹은 가나와띠) 성의 수승한 덕을 지닌 아루나완따(Aruṇavanta) 왕의 비(妃)이며, 붉은 황금 형상처럼 빛나는 광채를 가진 빠바와띠(Pabhāvatī) 왕비의 태중에 드셨다. 10개월이 지나 니사바(Nisabha) 원림에서 어머니의 모태로부터 나오셨다. 관상가들이 그분의 이름을 지을 때, 머리 위의 상투(uṇhīsa)가 불꽃(sikhā)처럼 솟아오른 것을 보고 '시키(Sikhī)'라고 이름을 지었다. 그분은 7천 년 동안 재가에 거주하셨다. 수짠다까(Sucandaka), 시리기리(Sirigiri), 야사나리(Yasanāri, 혹은 와사바)라는 이름의 세 궁전이 있었다. 삽바까마(Sabbakāmā) 왕비를 비롯한 2만 4천 명의 여인들이 수종을 들었다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สพฺพกามาเทวิยา คุณคณาตุเล อตุเล นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน หตฺถิยาเนน หตฺถิกฺขนฺธวรคโต มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ สตฺตติปุริสสตสหสฺสานิ อนุปพฺพชึสุ. โส เตหิ ปริวุโต อฏฺฐมาสํ ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย คณสงฺคณิกํ ปหาย สุทสฺสนนิคเม ปิยทสฺสีเสฏฺฐิโน ธีตุยา ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา ตรุณขทิรวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา อโนมทสฺสินา นาม ตาปเสน ทินฺนา อฏฺฐ กุสติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา ปุณฺฑรีกโพธึ อุปสงฺกมิ. ตสฺสา กิร ปุณฺฑรีกโพธิยาปิ ปาฏลิยา ปมาณเมว ปมาณํ อโหสิ. ตํทิวสเมว โส ปณฺณาสรตนกฺขนฺโธ หุตฺวา อพฺภุคฺคโต, สาขาปิสฺส ปณฺณาสรตนมตฺตาว. โส ทิพฺเพหิ คนฺเธหิ ปุปฺเผหิ สญฺฉนฺโน อโหสิ. น เกวลํ ปุปฺเผเหว, ผเลหิปิ สญฺฉนฺโน อโหสิ. ตสฺส เอกปสฺสโต ตรุณานิ ผลานิ เอกโต มชฺฌิมานิ เอกโต นาติปกฺกานิ เอกโต ปกฺขิตฺตทิพฺโพชานิ วิย สุรสานิ วณฺณคนฺธรสสมฺปนฺนานิ ตโต ตโต โอลมฺพนฺติ. ยถา จ โส[Pg.286], เอวํ ทสสหสฺสิจกฺกวาเฬสุ ปุปฺผูปคา รุกฺขา ปุปฺเผหิ ผลูปคา รุกฺขา ผเลหิ ปฏิมณฺฑิตา อเหสุํ.

그분은 네 가지 표상(사문유관)을 보시고, 삽바까마 왕비에게서 비할 데 없는 덕을 갖춘 아뚤라(Atula)라는 아들이 태어났을 때 코끼리 수레를 타고 수승한 코끼리 등에 올라 위대한 출가(마하비닉카마나)를 하셨다. 370만 명의 사람들이 그분을 따라 출가하였다. 그분은 그들에게 둘러싸여 8개월 동안 정진(고행)을 하시고, 위사카(Visākhā) 보름날에 대중의 모임을 떠나 수다싸나(Sudassana) 마을에서 삐야다씨(Piyadassī) 장자의 딸이 올린 꿀 우유 죽을 공양받으셨다. 어린 카디라(khadira) 숲에서 낮의 휴식(주비하라)을 보내신 뒤, 아노마다씨(Anomadassin)라는 수행자가 준 여덟 움큼의 쿠사 풀을 받아 뿐다리까(Puṇḍarīka) 보리수 아래로 다가가셨다. 그 뿐다리까 보리수의 크기는 빠딸리(Pāṭalī) 나무의 크기와 같았다고 한다. 바로 그날 그 나무는 50라따나(약 23m)의 줄기를 가진 모습으로 땅에서 솟아올랐고, 가지 또한 50라따나 정도였다. 그 나무는 천상의 향기와 꽃들로 덮여 있었다. 꽃들뿐만 아니라 열매들로도 가득 덮여 있었다. 그 나무의 한쪽에는 어린 열매들이, 다른 쪽에는 중간 정도 익은 열매들이, 또 다른 쪽에는 너무 익지 않은 열매들이 있었으며, 천상의 자양분이 담긴 듯 매우 맛이 좋고 색과 향과 맛을 갖춘 채 곳곳에 매달려 있었다. 그 나무가 그러했던 것처럼 일만 세계의 꽃 피는 나무들은 꽃으로, 열매 맺는 나무들은 열매로 장엄되었다.

โส ตตฺถ จตุวีสติหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย นิสีทิ. เอวํ นิสีทิตฺวา ฉตฺตึส โยชนวิตฺถตํ สมารํ มารพลํ วิธมิตฺวา สมฺโพธึ ปาปุณิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา โพธิสมีเปเยว สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา พฺรหฺมายาจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อตฺตนา สห ปพฺพชิตานํ สตฺตติยา ภิกฺขุสตสหสฺสานํ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา สุรปเถน คนฺตฺวา วิวิธาวรณวติยา อรุณวติยา ราชธานิยา สมีเป มิคาชินุยฺยาเน โอตริตฺวา เตหิ มุนิคเณหิ ปริวุโต เตสํ มชฺเฌ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา โกฏิสตสหสฺสานํ ปฐโม อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그분은 그곳에서 24암나(ratana) 너비의 풀 자리를 깔고 가부좌를 틀고서 사정근(caturanga-viriya)을 세우고 앉으셨다. 그렇게 앉으시어 36유순 너비의 마군과 그 군대를 격퇴하고 정등각(sambodhi)에 이르셨다. '수많은 생의 윤회를… (중략) …갈애의 멸진에 이르렀도다'라는 우다나(감흥어)를 읊으시고, 보리수 근처에서 7주(49일)를 보내셨다. 범천의 청함을 받아들여 자신과 함께 출가한 370만 명의 비구들이 구경의 성취(upanissaya)를 이룰 인연이 있음을 보시고, 하늘길을 통해 비위다바라나와띠(혹은 아루나와띠) 왕궁 근처의 미가다야(미가진) 원림에 내려오셨다. 그리고 그 성자들의 무리에 둘러싸여 그들 가운데서 법륜(dhammacakka)을 굴리셨다. 그때 1천억 명의 첫 번째 법의 깨달음(abhisamaya)이 있었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘วิปสฺสิสฺส อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

สิขิวฺหโย อาสิ ชิโน, อสโม อปฺปฏิปุคฺคโล.

"위빳시 부처님 이후에 이족존(二足尊)이신 정등각자가 출현하셨으니, 시키(Sikhī)라는 이름의 승리자이며 비할 데 없고 견줄 이 없는 분이셨다."

๒.

2.

‘‘มารเสนํ ปมทฺทิตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ;

ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, อนุกมฺปาย ปาณินํ.

"마군을 굴복시키고 지고의 정등각을 성취하시어, 중생들에 대한 자비심으로 법의 바퀴를 굴리셨다."

๓.

3.

‘‘ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺเต, สิขิมฺหิ ชินปุงฺคเว;

โกฏิสตสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

"승리자이신 시키 부처님께서 법륜을 굴리실 때, 1천억 명의 중생들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었다."

ปุนปิ อรุณวติยา ราชธานิยา สมีเปเยว อภิภูราชปุตฺตสฺส จ สมฺภวราชปุตฺตสฺส จาติ ทฺวินฺนํ สปริวารานํ ธมฺมํ เทเสตฺวา นวุติโกฏิสหสฺสานิ ธมฺมามตํ ปาเยสิ. โส ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

다시 아루나와띠 왕궁 근처에서 아비부(Abhibhū) 왕자와 삼바와(Sambhava) 왕자 등 두 왕자와 그 추종자들에게 법을 설하시어 9천억 명에게 불사(不死)의 법을 마시게 하셨다. 이것이 두 번째 법의 깨달음이었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘อปรมฺปิ ธมฺมํ เทเสนฺเต, คณเสฏฺเฐ นรุตฺตเม;

นวุตฺติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ.

"또한 대중 중에 수승하시고 인존(人尊)이신 분께서 법을 설하실 때, 9천억 명의 중생들에게 두 번째 법의 깨달음이 있었다."

ยทา ปน สูริยวตีนครทฺวาเร จมฺปกรุกฺขมูเล ติตฺถิยมทมานภญฺชนตฺถํ สพฺพชนพนฺธนโมกฺขตฺถญฺจ ยมกปาฏิหาริยํ กโรนฺโต ภควา ธมฺมํ เทเสสิ[Pg.287], ตทา อสีติโกฏิสหสฺสานํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

또한 수리야와띠(Sūriyavatī) 성문 근처의 짬빠까(Campaka) 나무 아래에서 외도들의 자만과 오만을 꺾고 모든 중생을 속박에서 해방시키기 위해 쌍신변(yamaka-pāṭihāriya)을 보이시며 세존께서 법을 설하셨을 때, 8천억 명의 세 번째 법의 깨달음이 있었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘ยมกปาฏิหาริยญฺจ, ทสฺสยนฺเต สเทวเก;

อสีติโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

"신들을 포함한 세상에서 쌍신변을 보이실 때, 8천억 명의 중생들에게 세 번째 법의 깨달음이 있었다."

อภิภุนา จ สมฺภเวน จ ราชปุตฺเตน สทฺธึ ปพฺพชิตานํ อรหนฺตานํ สตสหสฺสานํ มชฺเฌ นิสีทิตฺวา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ, อรุณวตีนคเร ญาติสมาคเม ปพฺพชิตานํ อสีติยา ภิกฺขุสหสฺสานํ มชฺเฌ นิสีทิตฺวา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. ธนญฺชยนคเร ธนปาลกนาควินยนสมเย ปพฺพชิตานํ สตฺตติยา ภิกฺขุสหสฺสานํ มชฺเฌ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

아비부 왕자와 삼바와 왕자와 함께 출가한 10만 명의 아라한들 가운데 앉으시어 빠띠못카(계본)를 설하셨으니, 이것이 첫 번째 결집(sannipāta)이었다. 아루나와띠 성에서 친족들의 모임 때 출가한 8만 명의 비구들 가운데 앉으시어 빠띠못카를 설하셨으니, 이것이 두 번째 결집이었다. 다난자야(Dhanañjaya) 성에서 다나빨라까(Dhanapālaka) 코끼리를 길들이실 때 출가한 7만 명의 비구들 가운데서 세존께서 빠띠못카를 설하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๖.

6.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, สิขิสฺสาปิ มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

"위대한 성자이신 시키 부처님께도 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌가 다하고 결점이 없으며 마음이 평온하고 여여한 분들의 모임이었다."

๗.

7.

‘‘ภิกฺขุสตสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม;

อสีติภิกฺขุสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

"비구 10만 명의 첫 번째 모임이 있었고, 비구 8만 명의 두 번째 모임이 있었다."

๘.

8.

‘‘สตฺตติภิกฺขุสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม;

อนุปลิตฺโต ปทุมํว, โตยมฺหิ สมฺปวฑฺฒิต’’นฺติ.

"비구 7만 명의 세 번째 모임이 있었으니, 그들은 물속에서 자라났으나 물에 젖지 않는 연꽃과 같았다."

ตตฺถ อนุปลิตฺโต ปทุมํวาติ โตเย ชาตํ โตเยว วฑฺฒิตํ ปทุมํ วิย โตเยน อนุปลิตฺตํ, โสปิ ภิกฺขุสนฺนิปาโต โลเก ชาโตปิ โลกธมฺเมหิ อนุปลิตฺโต อโหสีติ อตฺโถ.

여기서 '물에 젖지 않는 연꽃과 같았다'는 것은 물에서 태어나 물에서 자란 연꽃이 물에 젖지 않는 것처럼, 그 비구들의 모임 또한 세상에서 태어났으나 세간의 법(lokadhamma)들에 물들지 않았다는 뜻이다.

ตทา กิร อมฺหากํ โพธิสตฺโต กตฺถจิ อสํสฏฺโฐ ปริภุตฺตนคเร อรินฺทโม นาม ราชา หุตฺวา สิขิมฺหิ สตฺถริ ปริภุตฺตนครมนุปฺปตฺเต สปริวาโร ราชา ภควโต ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปสาทวฑฺฒิตหทยนยนโสโต ทสพลสฺส อมลจรณกมลยุคเฬสุ สปริวาโร สิรสา อภิวนฺทิตฺวา ทสพลํ นิมนฺเตตฺวา สตฺตาหํ อิสฺสริยกุลวิภวสทฺธานุรูปํ มหาทานํ ทตฺวา ทุสฺสภณฺฑาคารทฺวารานิ วิวราเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส [Pg.288] มหคฺฆานิ วตฺถานิ อทาสิ. อตฺตโน จ พลรูปลกฺขณชวสมฺปนฺนเหมชาลมาลาสมลงฺกตํ นวกนกรุจิรทณฺฑโกสจามรยุควิราชิตํ วิปุลมุทุกณฺณํ จนฺทราชิวิราชิตวทนโสภํ เอราวณวารณมิว อริวารณํ วรวารณํ ทตฺวา วารณปฺปมาณเมว กตฺวา กปฺปิยภณฺฑญฺจ อทาสิ. โสปิ นํ สตฺถา – ‘‘อิโต เอกตฺตึสกปฺเป พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

전해오는 바에 의하면, 그때 우리 보살은 어느 누구에게도 굴복하지 않는 파리부타(Paribhutta)라는 도시에서 아린다마(Arindama)라는 이름의 왕이었습니다. 시키 스승께서 파리부타 성에 도착하셨을 때, 아린다마 왕은 권속들과 함께 세존을 맞이하러 나갔습니다. 그는 신심이 넘치는 마음과 맑은 눈빛으로 십력존의 티 없이 깨끗한 두 발(연화족)에 권속들과 함께 머리를 숙여 예배드렸습니다. 그리고 십력존을 청하여 7일 동안 통치자의 가문이 가진 부와 신심에 어울리는 큰 보시를 베풀었으며, 의복 창고의 문들을 열게 하여 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 매우 값진 의복들을 공양하였습니다. 또한 자신의 빠르고 수려한 특징을 갖추고 금실 그물과 꽃 장식으로 잘 꾸며진, 아홉 가지 보석으로 빛나는 일산과 감싸개, 불자가 달린 상아를 가진, 에라바나 코끼리 왕과 같으며 적을 막아내는 훌륭한 코끼리를 바쳤습니다. 그리고 코끼리의 가치만큼의 수행 물품(kappiya-bhaṇḍa)을 보시하였습니다. 그 스승(시키 부처님)께서도 왕에게 '지금부터 31겁 후에 부처가 될 것이다'라고 수기하셨습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๙.

9.

‘‘อหํ เตน สมเยน, อรินฺทโม นาม ขตฺติโย;

สมฺพุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ, อนฺนปาเนน ตปฺปยึ.

“그때 나는 아린다마라는 이름의 왕(크샤트리아)이었으며, 정등각자를 상수로 하는 승가를 음식과 음료로 만족하게 해 드렸노라.”

๑๐.

10.

‘‘พหุํ ทุสฺสวรํ ทตฺวา, ทุสฺสโกฏึ อนปฺปกํ;

อลงฺกตํ หตฺถิยานํ, สมฺพุทฺธสฺส อทาสหํ.

“수많은 최상의 의복과 헤아릴 수 없이 많은 의복들을 공양하고, 잘 장식된 코끼리 탈것을 정등각자께 바쳤노라.”

๑๑.

11.

‘‘หตฺถิยานํ นิมฺมินิตฺวา, กปฺปิยํ อุปนามยึ;

ปูรยึ มานสํ มยฺหํ, นิจฺจํ ทฬฺหมุปฏฺฐิตํ.

“코끼리 탈것에 상응하는 가치를 헤아려 수행 물품을 바쳤으며, 내 마음은 보시의 기쁨으로 가득 찼고 (보시를 향한 결심이) 항상 견고하게 세워졌노라.”

๑๒.

12.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, สิขี โลกคฺคนายโก;

เอกตฺตึเส อิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“세상의 으뜸가는 인도자이신 그 시키 부처님께서도 나에게 '지금부터 31겁 후에 이 사람이 부처가 되리라'고 수기하셨노라.”

๑๓.

13.

‘‘อหุ กปิลวฺหยา รมฺมา…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“'아름다운 카필라 성에서... (중략) ...우리는 이분 앞에서 있게 되리라' (라고 사람들이 발원하였노라).”

๑๔.

14.

‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

“나는 그분의 말씀을 듣고 더욱 마음을 청정히 하였으며, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더욱 높은 서원을 세웠노라.”

ตตฺถ นิมฺมินิตฺวาติ ตสฺส หตฺถิโน ปมาเณน ตุลยิตฺวา. กปฺปิยนฺติ กปฺปิยภณฺฑํ, ภิกฺขูนํ ยํ ภณฺฑํ กปฺปติ คเหตุํ, ตํ กปฺปิยภณฺฑํ นาม. ปูรยึ มานสํ มยฺหนฺติ มม จิตฺตํ ทานปีติยา ปูรยึ, มยฺหํ หาสุปฺปาทนสมตฺถํ อกาสินฺติ อตฺโถ. นิจฺจํ ทฬฺหมุปฏฺฐิตนฺติ นิจฺจกาลํ ทานํ ทสฺสามี’’ติ ทานวเสน ทฬฺหํ อุปฏฺฐิตํ จิตฺตนฺติ อตฺโถ.

그 게송에서 'nimminitvā'는 그 코끼리의 가치에 따라 비교하여 측정했다는 뜻입니다. 'kappiyaṃ'은 수행 물품(kappiya-bhaṇḍa)을 의미하며, 비구들이 받기에 적절한 물건을 수행 물품이라 합니다. 'pūrayiṃ mānasaṃ mayhaṃ'은 내 마음을 보시의 환희로 가득 채웠다는 것이며, 나의 부처가 됨(불성)을 얻는 데 기쁨을 일으킬 수 있게 했다는 의미입니다. 'niccaṃ daḷhamupaṭṭhitaṃ'은 항상 보시를 하겠다는 마음이 보시의 힘으로 견고하게 확립되었다는 의미입니다.

ตสฺส ปน ภควโต นครํ อรุณวตี นาม อโหสิ. อรุณวา นาม ราชา ปิตา, ปภาวตี นาม มาตา, อภิภู จ สมฺภโว จ ทฺเว อคฺคสาวกา, เขมงฺกโร นามุปฏฺฐาโก, สขิลา จ มทุมา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, ปุณฺฑรีกรุกฺโข โพธิ, สรีรญฺจสฺส สตฺตติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ[Pg.289]. สรีรปฺปภา นิจฺจกาลํ โยชนตฺตยํ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ. สตฺตติวสฺสสหสฺสานิ อายุ, สพฺพกามา นามสฺส อคฺคมเหสี, อตุโล นามสฺส ปุตฺโต, หตฺถิยาเนน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

그 세존의 성은 아루나바티(Aruṇavatī)였고, 아루나바(Aruṇavā) 왕이 부친이었으며, 파바바티(Pabhāvatī)가 모친이었습니다. 아비부(Abhibhū)와 삼바바(Sambhava)가 두 상수제자였고, 케망카라(Khemaṅkara)라는 이름의 시자가 있었으며, 사킬라(Sakhilā)와 파두마(Padumā)가 두 여상수제자였습니다. 푼다리카(Puṇḍarīka) 나무가 보리수였고, 그분의 신장은 70암마(hattha)였습니다. 몸의 광명은 항상 3유순(yojana)을 퍼져 나갔습니다. 수명은 7만 년이었고, 사바카마(Sabbakāmā)가 왕비였으며, 아툴라(Atula)가 아들이었습니다. 부처님께서는 코끼리 탈것을 타고 출가하셨습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

๑๕.

15.

‘‘นครํ อรุณวตี นาม, อรุโณ นาม ขตฺติโย;

ปภาวตี นาม ชนิกา, สิขิสฺสาปิ มเหสิโน.

“성(城)의 이름은 아루나바티였고, 아루나라는 이름의 왕이 부친이었으며, 파바바티가 대성자 시키 부처님의 어머니였노라.”

๒๐.

20.

‘‘อภิภู สมฺภโว เจว, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

เขมงฺกโร นามุปฏฺฐาโก, สิขิสฺสาปิ มเหสิโน.

“아비부와 삼바바가 두 상수제자였으며, 케망카라가 대성자 시키 부처님의 시자였노라.”

๒๑.

21.

‘‘สขิลา จ ปทุมา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, ปุณฺฑรีโกติ วุจฺจติ.

“사킬라와 파두마가 두 여상수제자였으며, 그 세존의 보리수는 푼다리카(Puṇḍarīka)라고 불리노라.”

๒๒.

22.

‘‘สิริวฑฺโฒ จ นนฺโท จ, อเหสุํ อคฺคุปฏฺฐกา;

จิตฺตา เจว สุคุตฺตา จ, อเหสุํ อคฺคุปฏฺฐิกา.

“시리와다와 난다가 두 상수 재가신자(남)였고, 칫타와 수굿타가 두 상수 재가신자(여)였노라.”

๒๓.

23.

‘‘อุจฺจตฺตเนน โส พุทฺโธ, สตฺตติหตฺถมุคฺคโต;

กญฺจนคฺฆิยสงฺกาโส, ทฺวตฺตึสวรลกฺขโณ.

“높이에 있어서 그 부처님께서는 70암마에 달하셨으며, 황금 기둥과 같이 빛나고 32가지 대인상을 갖추셨노라.”

๒๔.

24.

‘‘ตสฺสาปิ พฺยามปฺปภา กายา, ทิวารตฺตึ นิรนฺตรํ;

ทิโสทิสํ นิจฺฉรนฺติ, ตีณิ โยชนโส ปภา.

“그분의 몸에서도 한 길(byāma)의 광명이 밤낮으로 끊임없이 사방으로 뿜어져 나왔으며, 그 빛은 3유순까지 뻗어 나갔노라.”

๒๕.

25.

‘‘สตฺตติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ ตสฺส มเหสิโน;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

“그 대성자의 수명은 7만 년이었으며, 그 기간 동안 머무시며 수많은 중생을 건너게 하셨노라.”

๒๖.

26.

‘‘ธมฺมเมฆํ ปวสฺเสตฺวา, เตมยิตฺวา สเทวเก;

เขมนฺตํ ปาปยิตฺวาน, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

“법의 비를 내리시어 신들과 인간들을 적셔주시고, 안온한 경지(니르바나)에 이르게 하신 후, 그 세존께서는 제자들과 함께 반열반에 드셨노라.”

๒๗.

27.

‘‘อนุพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ, ทฺวตฺตึสวรลกฺขณํ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

“80종호와 32대인상을 갖춘 그 모든 몸이 사라졌으니, 참으로 모든 형성된 것(상카라)들은 허망한 것이 아니겠는가.”

ตตฺถ ปุณฺฑรีโกติ เสตมฺพรุกฺโข. ตีณิ โยชนโส ปภาติ ตีณิ โยชนานิ ปภา นิจฺฉรนฺตีติ อตฺโถ. ธมฺมเมฆนฺติ ธมฺมวสฺสํ, ธมฺมวสฺสนโก พุทฺธเมโฆ. เตมยิตฺวาติ ธมฺมกถาสลิเลน เตเมตฺวา, สิญฺจิตฺวาติ อตฺโถ. สเทวเกติ สเทวเก สตฺเต. เขมนฺตนฺติ เขมนฺตํ นิพฺพานํ[Pg.290]. อนุพฺยญฺชนสมฺปนฺนนฺติ ตมฺพนขตุงฺคนาสวฏฺฏงฺคุลิตาทีหิ อสีติยา อนุพฺยญฺชเนหิ สมฺปนฺนํ, ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณปฏิมณฺฑิตํ ภควโต สรีรนฺติ อตฺโถ. สิขี กิร สมฺมาสมฺพุทฺโธ สีลวตีนคเร อสฺสาราเม ปรินิพฺพายิ.

그 게송에서 'puṇḍarīka'는 흰 꽃이 피는 나무를 말합니다. 'tīṇi yojanaso pabhā'는 광명이 3유순까지 뻗어 나간다는 뜻입니다. 'dhammamegha'는 법의 비를 내리는 부처님이라는 구름을 뜻합니다. 'temayitvā'는 법문의 감로수로 적시고 부어주었다는 의미입니다. 'sadevake'는 천신을 포함한 중생들에게라는 뜻입니다. 'khemanta'는 두려움 없는 경지인 니르바나를 의미합니다. 'anubyañjanasampanna'는 붉은 손톱, 높은 코, 둥근 손가락 등 80종호를 갖추고 32대인상으로 장엄된 세존의 몸을 뜻합니다. 전해오는 바에 의하면 시키 정등각자께서는 실라바티(Sīlavatī) 성의 앗사라마(Assārāma)에서 반열반에 드셨습니다.

‘‘สิขีว โลเก ตปสา ชลิตฺวา, สิขีว เมฆาคมเน นทิตฺวา;

สิขี มเหสินฺธนวิปฺปหีโน, สิขีว สนฺตึ สุคโต คโต โส’’.

“세상에서 수행의 열기로 타오르는 불꽃처럼 빛나셨고, 구름이 몰려올 때 공작이 울듯 설하셨으며, 연료(번뇌)가 다한 불꽃처럼 적멸에 드신 그 행복자(수가토)께서는 평온으로 가셨노라.”

สิขิสฺส กิร ภควโต ธาตุโย เอกคฺฆนาว หุตฺวา อฏฺฐํสุ น วิปฺปกิรึสุ. สกลชมฺพุทีปวาสิโน ปน มนุสฺสา ติโยชนุพฺเพธํ สตฺตรตนมยํ หิมคิริสทิสโสภํ ถูปมกํสุ. เสสเมตฺถ คาถาสุ ปากฏเมวาติ.

전해오는 바에 의하면 시키 세존의 사리들은 한 덩어리로 뭉쳐져 흩어지지 않았습니다. 잠부디파 전역에 사는 사람들은 3유순 높이의 칠보로 된, 히말라야 산처럼 아름다운 탑을 세웠습니다. 게송의 나머지 부분은 의미가 명백합니다.

สิขีพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

시키 부처님 족보에 대한 주석(Buddhavaṃsavaṇṇanā)이 끝났다.

นิฏฺฐิโต วีสติโม พุทฺธวํโส.

23. 스무 번째 부처님 족보(Buddhavaṃsa)가 끝났다.

๒๓. เวสฺสภูพุทฺธวํสวณฺณนา

23. 웨사부 부처님 종성사(불종성) 주석

สิขิสฺส ปน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อปรภาเค อนฺตรหิเต ตสฺส สาสเน สตฺตติวสฺสสหสฺสายุกา มนุสฺสา อนุกฺกเมน ปริหายิตฺวา ทสวสฺสายุกา อเหสุํ. ปุน วฑฺฒิตฺวา อปริมิตายุกา หุตฺวา อนุกฺกเมน ปริหายิตฺวา สฏฺฐิวสฺสสหสฺสายุกา อเหสุํ. ตทา วิชิตมโนภู สพฺพโลกาภิภู สยมฺภู เวสฺสภู นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ. โส ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา อโนมนคเร สุปฺปตีตสฺส สุปฺปตีตสฺส นาม รญฺโญ อคฺคมเหสิยา สีลวติยา ยสวติยา นาม กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. โส ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน อนุปมุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. ชายมาโนว ชนํ โตเสนฺโต วสภนาทํ นทิ. ตสฺมา วสภนาทเหตุตฺตา ตสฺส นามคฺคหณทิวเส ‘‘เวสฺสภู’’ติ นามมกํสุ. โส ฉพฺพสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. รุจิ-สุรุจิ-รติวฑฺฒนนามกา ตโย ปาสาทา ตสฺส [Pg.291] อเหสุํ. สุจิตฺตาเทวิปฺปมุขานิ ตึส อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

시키(Sikhī) 정등각자 이후에 그분의 가르침이 사라졌을 때, 인간의 수명은 7만 세에서 점차 줄어들어 10세가 되었습니다. 다시 수명이 늘어나 헤아릴 수 없는 수명(아승기)이 되었다가 점차 줄어들어 6만 세가 되었을 때, 마라를 이기고 온 세상을 정복한 자존자(自尊者)이신 웨사부(Vessabhū)라는 이름의 스승께서 세상에 출현하셨습니다. 그분은 파라미를 채우고 투시타(도솔천)에 태어나셨다가 거기서 죽어 아노마(Anoma) 시의 수빠띠따(Suppatīta) 왕의 정비이자 계행을 갖춘 야사와띠(Yasavatī) 왕비의 태중에 입태하셨습니다. 그분은 열 달이 지나 아누빠마(Anupama) 공원에서 모태에서 나오셨습니다. 태어나시면서 사람들을 기쁘게 하며 황소의 울음소리(vasabhanāda)와 같은 장엄한 소리를 내셨습니다. 그래서 황소의 울음소리를 낸 이유로 이름을 짓는 날에 '웨사부'라는 이름을 붙였습니다. 그분은 6천 년 동안 재가에 머무셨습니다. 루찌(Ruci), 수루찌(Suruci), 라띠왓다나(Rativaḍḍhana)라는 이름의 세 궁전이 그분께 있었으며, 수찟따(Sucittā) 비를 비롯한 3만 명의 여인들이 시중을 들었습니다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สุจิตฺตาย นาม เทวิยา สุปฺปพุทฺเธ นาม กุมาเร อุปฺปนฺเน สุวณฺณสิวิกาย อุยฺยานทสฺสนตฺถาย คนฺตฺวา เทวทตฺตานิ กาสายานิ คเหตฺวา ปพฺพชิ. ตํ สตฺตตฺตึสสหสฺสานิ อนุปพฺพชึสุ. อถ โส เตหิ ปริวุโต ฉ มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย สุจิตฺตนิคเม สนฺทิสฺสมานสรีราย สิริวฑฺฒนาย นาม ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ วีตินาเมตฺวา สายนฺหสมเย นรินฺทนาคราเชน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา สาลโพธึ ปทกฺขิณโต อุปาคมิ. ตสฺสาปิ สาลสฺส ตเทว ปาฏลิยา ปมาณเมว ปมาณํ อโหสิ. ตเถว ปุปฺผผลสิริวิภโว เวทิตพฺโพ. โส สาลมูลมุปคนฺตฺวา จตฺตาลีสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา วิคตนีวรณํ สพฺพกามมทาวรณํ อนาวรณญาณํ ปฏิลภิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ ตตฺเถว วีตินาเมตฺวา อตฺตโน กนิฏฺฐภาติกสฺส โสณกุมารสฺส อุตฺตรกุมารสฺส จ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา เทวปเถน คนฺตฺวา อโนมนครสมีเป อรุณุยฺยาเน โอตริตฺวา อุยฺยานปาเลน กุมาเร ปกฺโกสาเปตฺวา เตสํ สปริวารานํ มชฺเฌ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา อสีติยา โกฏิสหสฺสานํ ปฐโม อภิสมโย อโหสิ.

그분은 네 가지 징조를 보고 수찟따(Sucittā) 비에게서 수빠붓다(Suppabuddha) 왕자가 태어나자, 황금 가마를 타고 공원을 구경하러 가다가 신들이 준 가사(kāsāya)를 수하고 출가하셨습니다. 3만 7천 명이 그분을 따라 출가했습니다. 그 후 그분은 그들에게 둘러싸여 6개월 동안 정진하셨고, 위사카(Visākha) 보름날에 수찟따(Sucitta) 마을에서 몸을 나타낸 시리와다나(Sirivaḍḍhanā)가 올린 우유 죽을 드셨습니다. 사라(Sāla) 숲에서 낮 시간을 보내신 후, 저녁때 나린다(Narinda) 용왕이 바친 여덟 묶음의 풀을 받고 사라 보디 나무를 오른쪽으로 돌며 다가갔습니다. 그 사라 나무의 크기는 빠딸리(Pāṭali) 나무의 크기와 같았습니다. 꽃과 열매의 영광스러운 풍요함도 그와 같다고 알아야 합니다. 그분은 사라 나무 아래로 가서 40암마(hattha) 너비의 풀방석을 깔고 결가부좌를 틀고 앉아 장애를 없애고 모든 욕망의 취함을 막으며 걸림 없는 지혜를 얻으셨습니다. '수많은 생의 윤회를... 갈애의 멸진에 이르렀도다'라는 우다나(감흥어)를 읊으셨습니다. 그곳에서 7주를 보내신 후, 자신의 친동생인 소나(Soṇa) 왕자와 웃따라(Uttara) 왕자의 근기가 성숙함을 보시고 신들의 길로 가서 아노마 시 근처의 아루나(Aruṇa) 공원에 내려와 공원지기를 시켜 왕자들을 부르게 한 뒤, 그 추종자들 가운데서 법륜을 굴리셨습니다. 그때 8,000억의 사람들에게 첫 번째 법의 깨달음(abhisamaya)이 있었습니다.

ปุน ชนปทจาริกํ จรนฺโต ภควา ตตฺถ ตตฺถ ธมฺมํ เทเสนฺโต สตฺตติยา โกฏิสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, โส ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. อโนมนคเรเยว ทิฏฺฐิชาลํ ภินฺทนฺโต ติตฺถิยมานทฺธชํ ปาเตนฺโต มานมทํ วิทฺธํเสนฺโต ธมฺมทฺธชํ สมุสฺสยนฺโต นวุติโยชนวิตฺถตาย มนุสฺสปริสาย ปริมาณรหิตาย เทวปริสาย ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา เทวมนุสฺเส ปสาเทตฺวา สฏฺฐิโกฏิโย ธมฺมามเตน ตปฺเปสิ, โส ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

다시 여러 지방을 유행하며 부처님께서 곳곳에서 법을 설하시니 7,000억의 사람들에게 법의 깨달음이 있었는데, 이것이 두 번째 깨달음의 회상이었습니다. 아노마 시에서 그릇된 견해의 그물을 끊고 외도들의 자만의 깃발을 꺾으며 자만의 취함을 부수고 법의 깃발을 높이 세우실 때, 90유순에 퍼진 인간 회중과 헤아릴 수 없는 천신 회중에게 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 보이시어 천신과 인간들을 청정하게 믿게 하셨고, 6억의 이들을 감로의 법으로 흡족하게 하셨으니, 이것이 세 번째 깨달음의 회상이었습니다. 그래서 이렇게 설해졌습니다.

๑.

1.

‘‘ตตฺเถว มณฺฑกปฺปมฺหิ, อสโม อปฺปฏิปุคฺคโล;

เวสฺสภู นาม นาเมน, โลเก อุปฺปชฺชิ นายโก.

"바로 그 만다 겁(maṇḍakappa)에 비할 바 없고 대적할 자 없는 분, 이름이 웨사부라 불리는 지도자께서 세상에 출현하셨도다."

๒.

2.

‘‘อาทิตฺตํ [Pg.292] วต ราคคฺคิ, ตณฺหานํ วิชิตํ ตทา;

นาโคว พนฺธนํ เฉตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

"참으로 탐욕의 불길에 타오르고 갈애에 정복된 그때, 코끼리가 결박을 끊듯 결박을 끊고 최상의 깨달음에 이르셨도다."

๓.

3.

‘‘ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺเต, เวสฺสภูโลกนายเก;

อสีติโกฏิสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหุ.

"세상의 인도자이신 웨사부 부처님께서 법륜을 굴리실 때, 8,000억의 사람들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었도다."

๔.

4.

‘‘ปกฺกนฺเต จาริกํ รฏฺเฐ, โลกเชฏฺเฐ นราสเภ;

สตฺตติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหุ.

"세상의 어른이신 인중지존(人中至尊)께서 나라 안을 유행하실 때, 7,000억의 사람들에게 두 번째 법의 깨달음이 있었도다."

๕.

5.

‘‘มหาทิฏฺฐึ วิโนเทนฺโต, ปาฏิเหรํ กโรติ โส;

สมาคตา นรมรู, ทสสหสฺสี สเทวเก.

"거대한 사견을 물리치며 그분은 신변(神變)을 일으키셨으니, 일만 세계의 천신과 인간들이 함께 모여들었도다."

๖.

6.

‘‘มหาอจฺฉริยํ ทิสฺวา, อพฺภุตํ โลมหํสนํ;

เทวา เจว มนุสฺสา จ, พุชฺฌเร สฏฺฐิโกฏิโย’’ติ.

"소름이 돋을 만큼 놀랍고 경이로운 기적을 보고서, 6억의 천신과 인간들이 법을 깨달았도다."

ตตฺถ อาทิตฺตนฺติ สกลมิทํ โลกตฺตยํ สมฺปทิตฺตํ. ราคคฺคีติ ราเคน. ตณฺหานํ วิชิตนฺติ ตณฺหานํ วิชิตํ รฏฺฐํ วสวตฺติฏฺฐานนฺติ เอวํ ญตฺวาติ อตฺโถ. นาโคว พนฺธนํ เฉตฺวาติ หตฺถี วิย ปูติลตาพนฺธนํ ฉินฺทิตฺวา สมฺโพธึ ปตฺโต อธิคโต. ทสสหสฺสีติ ทสสหสฺสิยํ. สเทวเกติ สเทวเก โลเก. พุชฺฌเรติ พุชฺฌึสุ.

거기서 '타오르는(āditta)'이란 이 삼계 전체가 활활 타오르는 것을 말합니다. '탐욕의 불길(rāgaggī)'이란 탐욕에 의한 불입니다. '갈애에 정복된(taṇhānaṃ vijitaṃ)'이란 갈애에 정복된 나라, 즉 갈애의 지배하에 있는 곳임을 알아야 한다는 뜻입니다. '코끼리가 결박을 끊듯(nāgova bandhanaṃ chetvā)'이란 코끼리가 썩은 넝쿨의 결박을 끊듯이 결박을 끊고 깨달음을 얻어 도달했다는 의미입니다. '일만(dasasahassī)'이란 일만 세계를 뜻합니다. '천신과 함께(sadevake)'란 천신이 있는 세상을 말합니다. '깨달았다(bujjhare)'란 깨달았다는 뜻입니다.

โสณุตฺตรานํ ปน ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ สมาคเม ปพฺพชิตานํ อสีติยา อรหนฺตสหสฺสานํ มชฺเฌ มาฆปุณฺณมายํ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ปฐโม สนฺนิปาโต อโหสิ. ยทา ปน เวสฺสภุนา สพฺพโลกาภิภุนา สห ปพฺพชิตา สตฺตตฺตึสสหสฺสสงฺขา ภิกฺขู คณโต โอหีนสมเย ปกฺกนฺตา, เต เวสฺสภุสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตึ สุตฺวา โสเรยฺยํ นาม นครํ อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ อทฺทสํสุ. เตสํ ภควา ธมฺมํ เทเสตฺวา สพฺเพว เต เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา จตุรงฺคสมนฺนาคตาย ปริสาย ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ทุติโย สนฺนิปาโต อโหสิ.

소나(Soṇa)와 웃따라(Uttara) 두 상좌의 회상에서, 마가(Māgha)월 보름날에 모인 8만 명의 아라한들 가운데서 빠띠목까를 설하셨으니, 이것이 첫 번째 결집이었습니다. 한편, 온 세상을 정복하신 웨사부 부처님과 함께 출가했던 3만 7천 명의 비구들이 잠시 대중을 떠나 있었을 때, 그들은 웨사부 정등각자의 법륜설법을 듣고 소레야(Soreyya)라는 도시로 와서 부처님을 뵈었습니다. 부처님께서는 그들에게 법을 설하여 모두 '에히 빅쿠(ehibhikkhu)'로 출가시키신 뒤, 네 가지 요소를 갖춘 회중에게 빠띠목까를 설하셨으니, 이것이 두 번째 결집이었습니다.

ยทา ปน นาริวาหนนคเร อุปสนฺโต นาม ราชปุตฺโต รชฺชํ กาเรสิ, ตสฺสานุกมฺปาย ภควา ตตฺถ อคมาสิ, โสปิ ภควโต อาคมนํ สุตฺวา สปริวาโร ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ ทตฺวา ตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา ปสนฺนหทโย ปพฺพชิ. ตํ สฏฺฐิสหสฺสสงฺขา ปุริสา [Pg.293] อนุปพฺพชึสุ. เต เตน สทฺธึ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. โส เตหิ ปริวุโต เวสฺสภู ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ, โส ตติโย สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

나리와하나(Nārivāhananagara) 시에서 우빠산따(Upasanta)라는 이름의 왕자가 나라를 다스리고 있을 때, 부처님께서는 그를 가엽게 여겨 그곳에 가셨습니다. 그 역시 부처님이 오신다는 소식을 듣고 추종자들과 함께 부처님을 영접하고 초대하여 큰 공양을 올렸으며, 그분의 법을 듣고 맑은 믿음이 생겨 출가했습니다. 6만 명의 사람들이 그를 따라 출가했습니다. 그들은 부처님과 함께 아라한과를 얻었습니다. 웨사부 세존께서는 그들에게 둘러싸여 빠띠목까를 설하셨으니, 이것이 세 번째 결집이었습니다. 그래서 이렇게 설해졌습니다.

๗.

7.

‘‘สนฺนิปาตา ตโย อาสุํ, เวสฺสภุสฺส มเหสิโน;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

"대성인 웨사부 부처님께는 세 번의 결집이 있었으니, 번뇌를 다하고 티 없으며 마음이 고요하고 평정(tādi)을 이룬 분들의 모임이었도다."

๘.

8.

‘‘อสีติภิกฺขุสหสฺสานํ, ปฐโม อาสิ สมาคโม;

สตฺตติภิกฺขุสหสฺสานํ, ทุติโย อาสิ สมาคโม.

"8만 명의 비구가 모인 것이 첫 번째 회상이었고, 7만 명의 비구가 모인 것이 두 번째 회상이었도다."

๙.

9.

‘‘สฏฺฐิภิกฺขุสหสฺสานํ, ตติโย อาสิ สมาคโม;

ชราทิภยตีตานํ, โอรสานํ มเหสิโน’’ติ.

“태어남과 늙음 등의 두려움을 넘어선, 위대한 성자(마헤시)의 친아들들인 6만 명의 비구들이 모인 세 번째 집회가 있었다.”

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต สรภวตีนคเร ปรมปิยทสฺสโน สุทสฺสโน นาม ราชา หุตฺวา เวสฺสภุมฺหิ โลกนายเก สรภนครมุปคเต ตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา ปสนฺนหทโย ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ ชลชามลาวิกลกมลมกุลสทิสมญฺชลึ สิรสิ กตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส สจีวรํ มหาทานํ ทตฺวา ตตฺเถว ภควโต นิวาสตฺถาย คนฺธกุฏึ กตฺวา ตํ ปริกฺขิปิตฺวา วิหารสหสฺสํ กาเรตฺวา สพฺพญฺจ วิภวชาตํ ภควโต สาสเน ปริจฺจชิตฺวา ตสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อาจารคุณสมฺปนฺโน เตรสธุตคุเณสุ นิรโต โพธิสมฺภารปริเยสนาย รโต พุทฺธสาสนาภิรโต วิหาสิ. โสปิ ตํ ภควา พฺยากาสิ – ‘‘อนาคเต อิโต เอกตฺตึสกปฺเป อยํ โคตโม นาม พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 사라바바티 성에서 매우 아름다운 모습을 지닌 수닷사나라는 이름의 왕이었습니다. 세상의 인도자이신 웨사부 부처님께서 사라바바티 성에 오셨을 때, 그분의 법을 듣고 마음이 맑게 정화되어 열 손가락을 모아 광채가 나며 연꽃 봉오리 같은 합장을 머리에 올렸습니다. 그리고 부처님을 상수로 하는 승가에 가사를 포함한 큰 보시를 올렸고, 그곳에 세존께서 머무실 향실(Gandhakuṭi)을 짓고 그 주위에 천 개의 사원을 건립했습니다. 자신의 모든 재산을 부처님의 가르침에 바치고 그분 곁에서 출가하여 계행의 덕을 갖추고 13가지 두타행에 전념하며 보리의 자양분을 구하는 데 전념하고 부처님의 가르침 안에서 즐거워하며 머물렀습니다. 세존께서도 그에게 ‘이로부터 31겁이 지난 미래에 고타마라는 이름의 부처가 될 것이다’라고 예언하셨습니다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.”

๑๐.

10.

‘‘อหํ เตน สมเยน, สุทสฺสโน นาม ขตฺติโย;

นิมนฺเตตฺวา มหาวีรํ, ทานํ ทตฺวา มหารหํ;

อนฺนปาเนน วตฺเถน, สสงฺฆํ ชินปูชยึ.

“나는 그때 수닷사나라는 이름의 왕(찰제리)이었으며, 위대한 영웅을 초청하여 승가와 함께 음식과 음료와 의복으로 공양을 올리며 승리자를 숭배했습니다.”

๑๑.

11.

‘‘ตสฺส พุทฺธสฺส อสมสฺส, จกฺกํ วตฺติตมุตฺตมํ;

สุตฺวาน ปณิตํ ธมฺมํ, ปพฺพชฺชมภิโรจยึ.

“비할 데 없는 그 부처님께서 굴리신 위없는 법륜에 대해 듣고, 수승한 법을 듣고 나서 출가하기를 즐거워했습니다.”

๑๒.

12.

‘‘มหาทานํ ปวตฺเตตฺวา, รตฺตินฺทิวมตนฺทิโต;

ปพฺพชฺชํ คุณสมฺปนฺนํ, ปพฺพชึ ชินสนฺติเก.

“밤낮으로 게으름 없이 큰 보시를 베풀고, 덕을 갖춘 출가의 길을 승리자 곁에서 걸었습니다.”

๑๓.

13.

‘‘อาจารคุณสมฺปนฺโน, วตฺตสีลสมาหิโต;

สพฺพญฺญุตํ คเวสนฺโต, รมามิ ชินสาสเน.

“계행의 덕을 갖추고 의무와 계율에 집중하며, 일체지(Sabbaññuta)를 구하며 승리자의 가르침 안에서 즐거워했습니다.”

๑๔.

14.

‘‘สทฺธาปีตึ [Pg.294] อุปคนฺตฺวา, พุทฺธํ วนฺทามิ สตฺถรํ;

ปีติ อุปฺปชฺชติ มยฺหํ, โพธิยาเยว การณา.

“신심과 기쁨에 이르러 스승이신 부처님께 예배드리니, 보리(Bodhi)를 향한 원력으로 인해 내게 기쁨이 솟아났습니다.”

๑๕.

15.

‘‘อนิวตฺตมานสํ ญตฺวา, สมฺพุทฺโธ เอตทพฺรวิ;

เอกตฺตึเส อิโต กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“물러나지 않는 마음을 아시고 정등각자께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘이로부터 31겁 뒤에 이분은 부처가 될 것이다.’”

๑๖.

16.

‘‘อหุ กปิลวฺหยา รมฺมา…เป… เหสฺสาม สมฺมุขํ อิมํ.

“‘아름다운 카필라라 불리는 성에서... (중략) ...우리는 이분과 마주하게 될 것이다.’”

๑๗.

17.

‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา’’ติ.

“나는 그분의 말씀을 듣고 더욱 마음을 청정하게 하여, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더욱 수승한 서원을 세웠습니다.”

ตตฺถ จกฺกํ วตฺติตนฺติ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติตํ. ปณีตํ ธมฺมนฺติ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ. ปพฺพชฺชํ คุณสมฺปนฺนนฺติ ญตฺวา ปพฺพชินฺติ อตฺโถ. วตฺตสีลสมาหิโตติ วตฺเตสุ จ สีเลสุ จ สมาหิโต. เตสํ เตสํ ปูรเณ สมาหิโตติ อตฺโถ. รมามีติ อภิรมึ. สทฺธาปีตินฺติ สทฺธญฺจ ปีติญฺจ อุปคนฺตฺวา. วนฺทามีติ อภิวนฺทึ, อตีตตฺเถ วตฺตมานวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. สตฺถรนฺติ สตฺถารํ. อนิวตฺตมานสนฺติ อโนสกฺกิยมานมานสํ.

거기서 ‘법륜이 굴려졌다(cakkaṃ vattitaṃ)’는 것은 담마짝까(Dhammacakka)가 설해졌다는 의미입니다. ‘수승한 법(paṇītaṃ dhammaṃ)’은 인간의 법을 넘어선 법(십선업도보다 높은 구차제정 등)을 의미합니다. ‘덕을 갖춘 출가(pabbajjaṃ guṇasampannaṃ)’임을 알고 출가했다는 뜻입니다. ‘의무와 계율에 집중함(vattasīlasamāhito)’은 행실과 계율에 마음이 안정됨을 뜻합니다. 각각을 성취함에 있어 마음이 흔들림 없다는 의미입니다. ‘즐거워하다(ramāmī)’는 크게 기뻐했다는 뜻입니다. ‘신심과 기쁨(saddhāpītiṃ)’은 신심과 기쁨에 다가갔음을 뜻합니다. ‘예배드린다(vandāmī)’는 지극히 예배했다는 것이며, 과거의 의미이나 현재 시제로 쓰인 것으로 보아야 합니다. ‘스승(sattharaṃ)’은 스승이신 부처님을 뜻합니다. ‘물러나지 않는 마음(anivattamānasanti)’은 위축되거나 후퇴하지 않는 마음을 뜻합니다.

ตสฺส ปน ภควโต อโนมํ นาม นครํ อโหสิ. สุปฺปตีโต นามสฺส ปิตา ขตฺติโย, ยสวตี นาม มาตา, โสโณ จ อุตฺตโร จ ทฺเว อคฺคสาวกา, อุปสนฺโต นามุปฏฺฐาโก, รามา จ สมาลา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, สาลรุกฺโข โพธิ, สรีรํ สฏฺฐิหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ. สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ อายุ, สุจิตฺตา นามสฺส ภริยา, สุปฺปพุทฺโธ นามสฺส ปุตฺโต, สุวณฺณสิวิกาย นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

그 세존의 성은 아노마(Anoma)였습니다. 아버지는 수빠띠따(Suppatīta)라는 이름의 왕(찰제리)이었고, 어머니는 야사와띠(Yasavatī)였습니다. 소나(Soṇa)와 웃따라(Uttara)가 두 명의 상수제자였고, 우빠산따(Upasanto)라는 이름의 시자가 있었습니다. 라마(Rāmā)와 사말라(Samālā)가 두 명의 상수여제자였고, 사나무(Sāla)가 보리수였으며, 신체는 60암마 높이였습니다. 수명은 6만 년이었고, 아내는 수짓따(Sucittā)였으며, 아들은 수빠붓다(Suppabuddha)였는데 금으로 된 가마를 타고 출가하셨습니다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑๘.

18.

‘‘อโนมํ นาม นครํ, สุปฺปตีโต นาม ขตฺติโย;

มาตา ยสวตี นาม, เวสฺสภุสฺส มเหสิโน.

“아노마라는 이름의 성, 수빠띠따라는 이름의 왕, 어머니는 야사와띠라는 이름이었으니, 위대한 성자 웨사부 부처님의 부모였습니다.”

๒๓.

23.

‘‘โสโณ จ อุตฺตโร เจว, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

อุปสนฺโต นามุปฏฺฐาโก, เวสฺสภุสฺส มเหสิโน.

“소나와 웃따라가 상수제자였고, 우빠산따라는 이름의 시자가 위대한 성자 웨사부 부처님을 모셨습니다.”

๒๔.

24.

‘‘รามา เจว สมาลา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, มหาสาโลติ วุจฺจติ.

“라마와 사말라가 상수여제자였고, 그 세존의 보리수는 마하살라(Mahāsāla, 큰 사나무)라고 불립니다.”

๒๕.

25.

‘‘โสตฺถิโก [Pg.295] เจว รมฺโม จ, อเหสุํ อคฺคุปฏฺฐกา;

โคตมี สิริมา เจว, อเหสุํ อคฺคุปฏฺฐิกา.

“솟티카(Sotthika)와 람마(Ramma)가 으뜸가는 남자 신도였고, 고타미(Gotamī)와 시리마(Sirimā)가 으뜸가는 여자 신도였습니다.”

๒๖.

26.

‘‘สฏฺฐิรตนมุพฺเพโธ, เหมยูปสมูปโม;

กายา นิจฺฉรตี รสฺมิ, รตฺตึว ปพฺพเต สิขี.

“60암마의 높이에 순금 기둥과 같으셨으며, 밤의 산 정상에 솟은 불꽃처럼 몸에서 광채가 뿜어져 나왔습니다.”

๒๗.

27.

‘‘สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ, อายุ ตสฺส มเหสิโน;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ, ชนตํ พหุํ.

“그 위대한 성자의 수명은 6만 년이었으며, 그토록 오래 머무시며 수많은 사람을 제도하셨습니다.”

๒๘.

28.

‘‘ธมฺมํ วิตฺถาริกํ กตฺวา, วิภชิตฺวา มหาชนํ;

ธมฺมนาวํ ฐเปตฺวาน, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

“가르침을 널리 펴시고 대중들을 교화하신 뒤, (네 가지 폭류를 건너게 하는) 법의 배를 남겨두시고 제자들과 함께 열반에 드셨습니다.”

๒๙.

29.

‘‘ทสฺสเนยฺยํ สพฺพชนํ, วิหารํ อิริยาปถํ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

“우러러볼 만했던 모든 대중과 부처님의 위儀와 처소, 그 모든 것이 사라졌으니 참으로 모든 형성된 것들(Sankhara)은 허무한 것이 아니겠는가!”

ตตฺถ เหมยูปสมูปโมติ สุวณฺณตฺถมฺภสทิโสติ อตฺโถ. นิจฺฉรตีติ อิโต จิโต จ สนฺธาวติ. รสฺมีติ ปภารสฺมิ. รตฺตึว ปพฺพเต สิขีติ รตฺติยํ ปพฺพตมตฺถเก อคฺคิ วิย. รํสิวิชฺโชตา ตสฺส กาเยติ อตฺโถ. วิภชิตฺวาติ วิภาคํ กตฺวา, อุคฺฆฏิตาทิวเสน โสตาปนฺนาทิวเสน จาติ อตฺโถ. ธมฺมนาวนฺติ อฏฺฐงฺคมคฺคสงฺขาตํ ธมฺมนาวํ, จตุโรฆนิตฺถรณตฺถาย ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. ทสฺสเนยฺยนฺติ ทสฺสนีโย. สพฺพชนนฺติ สพฺโพ ชโน, สสาวกสงฺโฆ สมฺมาสมฺพุทฺโธติ อตฺโถ. วิหารนฺติ วิหาโร, สพฺพตฺถ ปจฺจตฺเต อุปโยควจนํ ทฏฺฐพฺพํ.

거기서 ‘순금 기둥과 같으셨으며(hemayūpasamūpamo)’는 황금 기둥과 같다는 뜻입니다. ‘뿜어져 나온다(niccharati)’는 것은 이곳저곳으로 퍼져 나감을 뜻합니다. ‘광채(rasmī)’는 찬란한 빛을 의미합니다. ‘밤의 산 정상에 솟은 불꽃처럼(rattiṃva pabbate sikhī)’은 밤에 산꼭대기에 있는 불빛처럼, 그분의 몸이 광채로 빛났다는 의미입니다. ‘나누어(vibhajitvā)’는 교화의 대상에 따라 혹은 예류자 등의 성취에 따라 법을 설하여 분별했다는 의미입니다. ‘법의 배(dhammanāvaṃ)’는 팔정도라 불리는 법의 배를 네 가지 폭류(Ogha)를 건너게 하기 위해 남겨두었다는 의미입니다. ‘우러러볼 만한(dassaneyyaṃ)’은 볼 만한 가치가 있다는 뜻입니다. ‘모든 대중(sabbajanaṃ)’은 상수제자를 포함한 모든 승가와 정등각자를 의미합니다. ‘처소(vihāraṃ)’는 사원을 뜻합니다. 모든 곳에서 목적격(2격)이 주격(1격)의 의미로 쓰인 것으로 보아야 합니다.

เวสฺสภู กิร ภควา อุสภวตีนคเร เขเม มิคทาเย ปรินิพฺพายิ. ธาตุโย ปนสฺส วิปฺปกิรึสุ.

웨사부 세존께서는 우사바와띠 성의 케마 사슴 동산(Migadāya)에서 열반에 드셨습니다. 그분의 사리는 널리 퍼졌습니다.

‘‘อุสภวติปุเร ปุรุตฺตเม, ชินวสโภ ภควา หิ เวสฺสภู;

อุปวนวิหเร มโนรเม, นิรุปธิเสสมุปาคโต กิรา’’ติ.

“가장 수승한 성인 우사바와띠 성에서, 승리자 중의 소이신 웨사부 세존께서는 아름다운 우빠와나 사원에서 남김없는 열반(무여열반)에 드셨습니다.”

เสสํ สพฺพตฺถ คาถาสุ ปากฏเมวาติ.

그 밖의 모든 게송에서의 의미는 명확합니다.

เวสฺสภูพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

웨사부 부처님 족보에 대한 주석(Vessabhūbuddhavaṃsavaṇṇanā)이 끝났습니다.

นิฏฺฐิโต เอกวีสติโม พุทฺธวํโส.

스물한 번째 부처님 족보가 끝났습니다.

๒๔. กกุสนฺธพุทฺธวํสวณฺณนา

24. 카쿠산다(Kakusandha) 부처님 족보에 대한 주석

เวสฺสภุมฺหิ [Pg.296] สยมฺภุมฺหิ ปรินิพฺพุเต ตสฺมึ ปน กปฺเป อติกฺกนฺเต เอกูนตฺตึสกปฺเปสุ ชินทิวสกรา นุปฺปชฺชึสุ. อิมสฺมึ ปน ภทฺทกปฺเป จตฺตาโร พุทฺธา นิพฺพตฺตึสุ. กตเม จตฺตาโร? กกุสนฺโธ โกณาคมโน กสฺสโป อมฺหากํ พุทฺโธติ. เมตฺเตยฺโย ปน ภควา อุปฺปชฺชิสฺสติ. เอวมยํ กปฺโป ปญฺจหิ พุทฺธุปฺปาเทหิ ปฏิมณฺฑิตตฺตา ภทฺทกปฺโปติ ภควตา วณฺณิโต. ตตฺถ กกุสนฺโธ นาม ภควา ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา เขมวตีนคเร เขมงฺกรสฺส นาม รญฺโญ อตฺถธมฺมานุสาสกสฺส อคฺคิทตฺตสฺส นาม ปุโรหิตสฺส อคฺคมเหสิยา วิสาขาย นาม พฺราหฺมณิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. ยทา ปน ขตฺติยา พฺราหฺมเณ สกฺกโรนฺติ ครุกโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, ตทา โพธิสตฺตา พฺราหฺมณกุเล นิพฺพตฺตนฺติ.

웨싸부 자재자(Bhagavā)께서 반열반하신 뒤 그 겁이 지나고, 29겁 동안 부처님이라는 태양이 출현하지 않았습니다. 그러나 이 현겁(Bhaddakappe)에는 네 분의 부처님께서 나타나셨습니다. 그 네 분은 누구입니까? 까꾸산다, 꼬나가마나, 까싸빠, 그리고 우리들의 부처님이십니다. 또한 메떼이야 세존께서도 출현하실 것입니다. 이와 같이 이 겁은 다섯 분 부처님의 출현으로 장엄되었기에 세존께서는 ‘현겁(상서로운 겁)’이라 찬탄하셨습니다. 그중 까꾸산다라는 이름의 세존께서는 파라미를 채우시고 도솔천에 태어나셨다가, 거기서 사해(死解)하여 케마바띠 성의 케망까라 왕의 조언자이자 제관(Purohita)인 악기닷따와 그의 정비이자 위사카라는 이름의 바라문 여인의 태중에 입태하셨습니다. 크샤트리아들이 바라문들을 공경하고 존중하며 받들고 공양할 때, 보살들은 바라문 종족에서 태어납니다.

ยทา ปน พฺราหฺมณา ขตฺติเย สกฺกโรนฺติ ครุกโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ, ตทา ขตฺติยกุเล อุปฺปชฺชนฺติ. ตทา กิร พฺราหฺมณา ขตฺติเยหิ สกฺกรียนฺติ ครุกรียนฺติ, ตสฺมา สจฺจสนฺโธ กกุสนฺโธ โพธิสตฺโต วิภวสิริสมุทเยนากุเล อนากุเล พฺราหฺมณกุเล ทสสหสฺสิโลกธาตุํ อุนฺนาเทนฺโต กมฺปยนฺโต อุทปาทิ. เหฏฺฐา วุตฺตปฺปการานิ ปาฏิหาริยานิ นิพฺพตฺตึสุ. ตโต ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน เขมวตุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต สุวณฺณลตาโต อคฺคิชาโล วิย นิกฺขมิ. โส จตฺตาริ วสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ตสฺส กิร กามกามวณฺณกามสุทฺธินามกา ตโย ปาสาทา อเหสุํ. โรจินีพฺราหฺมณีปมุขานิ ตึส อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

반면 바라문들이 크샤트리아들을 공경하고 존중하며 받들고 공양할 때, 보살들은 크샤트리아 종족에서 태어납니다. 당시에는 크샤트리아들이 바라문들을 공경하였으므로, 진실한 분이신 까꾸산다 보살께서는 풍요롭고 명성이 자자하며 평온한 바라문 가문에서 일만 세계를 진동시키며 탄생하셨습니다. 앞서 언급한 바와 같은 이적들이 일어났습니다. 그 후 열 달이 지나 케마바띠 동산에서 모후의 태중으로부터 황금 덩굴에서 타오르는 불꽃처럼 태어나셨습니다. 그는 4만 년 동안 재가에 머무셨습니다. 그에게는 까마까마, 까마완나, 까마숫디라는 이름의 세 저택이 있었습니다. 로찌니 바라문 여인을 우두머리로 하는 3만 명의 여인들이 수종을 들었습니다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา โรจินิยา พฺราหฺมณิยา อนุตฺตเร อุตฺตเร นาม กุมาเร อุปฺปนฺเน ปยุตฺเตน อาชญฺญรเถน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ จตฺตาลีสสหสฺสานิ อนุปพฺพชึสุ. โส เตหิ ปริวุโต อฏฺฐ มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย สุจิรินฺธนิคเม วชิรินฺธพฺราหฺมณสฺส ธีตาย ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา ขทิรวเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สายนฺหสมเย สุภทฺเทน นาม ยวปาลเกน อุปนีตา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา สิรีสโพธึ ปาฏลิยา [Pg.297] วุตฺตปฺปมาณํ ทิพฺพคนฺธํ อุปวายมานํ อุปคนฺตฺวา จตุตฺตึสหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา สมฺโพธึ ปตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา อตฺตนา สห ปพฺพชิตานํ จตฺตาลีสาย ภิกฺขุสหสฺสานํ สจฺจปฺปฏิเวธสมตฺถตํ ทิสฺวา เอกาเหเนว มกิลนครสมีเป สมฺภูตํ อิสิปตนํ นาม มิคทายํ ปวิสิตฺวา เตสํ มชฺฌคโต ภควา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา จตฺตาลีสาย โกฏิสหสฺสานํ ปฐโม ธมฺมาภิสมโย อโหสิ.

그는 네 가지 표상을 보고, 바라문 여인 로찌니에게서 위 없는 아들 웃따라가 태어나자 명마가 끄는 수레를 타고 대출가하여 출가하셨습니다. 4만 명의 사람들이 그를 따라 출가했습니다. 그는 그들과 함께 8개월 동안 정진(Padhānacariya)을 닦으셨고, 위사카월 보름날 수찌린다 마을에서 와지린다 바라문의 딸이 올린 유미죽을 드셨습니다. 카디라 숲(Khadiravana)에서 낮 동안의 머묾을 하시고, 저녁 무렵에 수밧다라는 이름의 풀 베는 자가 바친 여덟 묶음의 풀을 받으셨습니다. 천상의 향기가 풍겨 나오는 시리사(Sirīsa, 산말구나무) 보리수 아래로 나아가 34암마(hattha) 넓이의 풀 좌석을 깔고 가부좌를 틀고 앉아 정각을 성취하셨습니다. 그리고 “수많은 생의 윤회 속에서... 갈애의 소멸에 이르렀도다.”라는 우다나를 읊으셨습니다. 그곳에서 7주를 보내신 뒤, 자신과 함께 출가한 4만 명의 비구들이 사성제를 깨달을 능력이 있음을 보시고, 단 하루 만에 마낄라 성 근처의 이시빠따나 미가다야(녹야원)로 가셔서 그들 가운데서 법륜을 굴리셨습니다. 그때 40만 억 명의 중생들에게 첫 번째 법의 깨달음(Dhamma-abhisamaya)이 있었습니다.

ปุน กณฺณกุชฺชนครทฺวาเร มหาสาลรุกฺขมูเล ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา ตึสโกฏิสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุํ อุปฺปาเทสิ, โส ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. ยทา ปน เขมวตีนครสฺสาวิทูเร อญฺญตรสฺมึ เทวายตเน อภิมตนรเทโว นรเทโว นาม ยกฺโข ทิสฺสมานมนุสฺสสรีโร หุตฺวา กนฺตารมชฺเฌ เอกสฺส กมลกุวลยุปฺปลสมลงฺกตสลิลสีตลสฺส ปรมมธุรสิสิรวาริโน สพฺพชนสุรภิรมสฺส สรสฺส สมีเป ฐตฺวา กมลกุวลยกลฺลหาราทีหิ สตฺเต อุปลาเปตฺวา มนุสฺเส ขาทติ. ตสฺมึ มคฺเค ปจฺฉินฺเน ชนสมฺปาตรหิเต มหาอฏวึ ปวิสิตฺวา ตตฺถ สมฺปตฺเต สตฺเต ขาทติ. โส โลกวิสฺสุโต มหากนฺตารมคฺโค อโหสิ. อุภโตกนฺตารทฺวาเร กิร มหาชนกาโย สนฺนิปติตฺวา กนฺตารนิตฺถรณตฺถาย อฏฺฐาสิ. อถ วิคตภวพนฺโธ กกุสนฺโธ สตฺถา เอกทิวสํ ปจฺจูสสมเย มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต ญาณชาลสฺส อนฺโตคตํ ตํ มเหสกฺขํ นรเทวยกฺขํ ตญฺจ ชนสมูหมทฺทส. ทิสฺวา จ ปน คคนตเลน คนฺตฺวา ตสฺส ชนกายสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว ภควา อเนกวิหิตํ ปาฏิหาริยํ กโรนฺโต ตสฺส นรเทวยกฺขสฺส ภวเน โอตริตฺวา ตสฺส มงฺคลปลฺลงฺเก นิสีทิ.

다시 깐나꿋자 성문 앞 큰 사라나무 아래에서 쌍신변(Yamaka-pāṭihāriya)을 보이시고 30만 억 명의 중생들에게 법안이 생기게 하셨으니, 이것이 두 번째 깨달음이었습니다. 한편 케마바띠 성에서 멀지 않은 한 천신당에 나라데와(Naradeva)라는 야차가 살고 있었는데, 그는 인간의 몸을 하고 광야 한가운데서 연꽃과 수련으로 장엄되고 시원하며 달콤한 물이 가득한, 모든 사람이 좋아할 만한 연못 근처에 서서 연꽃 등으로 사람들을 유혹하여 잡아먹었습니다. 그 길은 통행이 끊기고 인적이 드문 거대한 숲이 되었으며, 그곳에 도달한 중생들을 잡아먹었습니다. 그곳은 세상에 널리 알려진 무시무시한 광야의 길이었습니다. 광야의 양쪽 입구에는 많은 사람이 광야를 건너기 위해 모여 있었습니다. 그때 번뇌의 결박을 끊으신 스승 까꾸산다 부처님께서는 어느 날 새벽녘에 대비삼매에서 깨어나 세상을 살피시다가, 당신의 지혜의 그물에 들어온 위력 있는 나라데와 야차와 그 사람들을 보셨습니다. 이를 보시고 허공으로 날아가 사람들이 보는 앞에서 갖가지 신통을 부리시며 야차의 거처에 내려앉아 그의 상서로운 보좌에 앉으셨습니다.

อถ โข โส มนุสฺสภกฺโข ยกฺโข ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชนฺตํ อินฺทธนุปริวุตมิว ทิวสกรํ มุนิทิวสกรํ ปวนปเถนาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา – ‘‘ทสพโล มมานุกมฺปาย อิธาคจฺฉตี’’ติ ปสนฺนหทโย อตฺตโน ปริวารยกฺเขหิ สทฺธึ อเนกมิคคณวนฺตํ หิมวนฺตํ คนฺตฺวา นานาวณฺณคนฺธานิ ชลชถลชานิ กุสุมานิ ปรมมโนรมานิ สุคนฺธคนฺเธ สมาหริตฺวา อตฺตโน [Pg.298] ปลฺลงฺเก นิสินฺนํ วิคตรนฺธํ กกุสนฺธํ โลกนายกํ มาลาคนฺธวิเลปนาทีหิ ปูชยิตฺวา ถุติสงฺคีตานิ ปวตฺเตนฺโต สิรสิ อญฺชลึ กตฺวา นมสฺสมาโน อฏฺฐาสิ. ตโต มนุสฺสา ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา ปสนฺนหทยา สมาคมฺม ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นมสฺสมานา อฏฺฐํสุ. อถ อปฺปฏิสนฺโธ กกุสนฺโธ ภควา อภิปูชิตนรเทวยกฺขํ นรเทวยกฺขํ กมฺมผลสมฺพนฺธทสฺสเนน สมุตฺเตเชตฺวา นิรยกถาย สนฺตาเสตฺวา จตุสจฺจกถํ กเถสิ, ตทา อปริมิตานํ สตฺตานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ, อยํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

그러자 사람을 잡아먹던 그 야차는 육색 광명을 내뿜으며 무지개에 둘러싸인 태양처럼, 혹은 숲의 길을 통해 오시는 부처님이라는 태양을 뵙고 “십력존께서 나를 불쌍히 여겨 이곳에 오셨구나.”라고 생각하며 신심이 우러나 자기 수하의 야차들과 함께 갖가지 짐승이 사는 히말라야로 가서 여러 가지 색과 향기가 나는 수생 식물과 육생 식물의 꽃들과 매우 감미롭고 향기로운 향료들을 가져왔습니다. 그리고 자신의 보좌에 앉아 계신, 번뇌의 티끌이 없는 세상의 인도자 까꾸산다 부처님께 꽃과 향과 연고 등으로 공양하고 찬탄의 노래를 부르며 머리 위에 합장하고 예배하며 섰습니다. 그때 사람들도 그 신통을 보고 신심이 생겨 함께 모여 부처님을 에워싸고 예배하며 섰습니다. 그러자 다시는 수태함이 없으신 까꾸산다 세존께서는 공양을 올린 나라데와 야차에게 업과 과보를 보여줌으로써 분발하게 하시고, 지옥에 관한 설법으로 두려움을 갖게 하신 뒤 사성제를 설하셨습니다. 그때 헤아릴 수 없는 중생들에게 법의 깨달음이 있었으니, 이것이 세 번째 깨달음이었습니다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑.

1.

‘‘เวสฺสภุสฺส อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

กกุสนฺโธ นาม นาเมน, อปฺปเมยฺโย ทุราสโท.

“웨싸부 부처님 다음에 이족존(인간 중의 으뜸)이신 정등각자께서 출현하셨으니, 이름은 까꾸산다이며 그 덕성은 헤아릴 수 없고 범접하기 어려운 분이셨다.”

๒.

2.

‘‘อุคฺฆาเฏตฺวา สพฺพภวํ, จริยาย ปารมึ คโต;

สีโหว ปญฺชรํ เภตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

“모든 존재의 번뇌를 뿌리 뽑고 수행의 파라미를 완성하셨으니, 사자가 우리를 부수고 나가듯 모든 존재의 결박을 끊고 위없는 정각에 이르셨도다.”

๓.

3.

‘‘ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺเต, กกุสนฺเธ โลกนายเก;

จตฺตาลีสโกฏิสหสฺสานํ, ธมฺมาภิสมโย อหุ.

세상의 인도자이신 카쿠산다 부처님께서 법의 바퀴를 굴리실 때, 40,000코티(4,000억)의 중생들에게 법의 깨달음이 있었습니다.

๔.

4.

‘‘อนฺตลิกฺขมฺหิ อากาเส, ยมกํ กตฺวา วิกุพฺพนํ;

ตึสโกฏิสหสฺสานํ, โพเธสิ เทวมานุเส.

허공의 공중에서 쌍신변의 기적을 일으키시어, 30,000코티(3,000억)의 천신과 인간들을 깨우치게 하셨습니다.

๕.

5.

‘‘นรเทวสฺส ยกฺขสฺส, จตุสจฺจปฺปกาสเน;

ธมฺมาภิสมโย ตสฺส, คณนาโต อสงฺขิโย’’ติ.

나라데바 야차에게 사성제를 밝히실 때, 그 세 번째 법의 깨달음은 숫자로 헤아릴 수 없었습니다.

ตตฺถ อุคฺฆาเฏตฺวาติ สมูหนิตฺวา. สพฺพภวนฺติ สพฺพํ นววิธํ ภวํ, ภวุปฺปตฺตินิมิตฺตํ กมฺมนฺติ อตฺโถ. จริยาย ปารมึ คโตติ สพฺพปารมีนํ ปูรณวเสน ปารํ คโต. สีโหว ปญฺชรํ เภตฺวาติ สีโห วิย ปญฺชรํ มุนิกุญฺชโร ภวปญฺชรํ วินาเสตฺวาติ อตฺโถ. กกุสนฺธสฺส วิทฺธสฺตภวพนฺธนสฺส เอโกว สาวกสนฺนิปาโต อโหสิ. กณฺณกุชฺชนคเร อิสิปตเน มิคทาเย อตฺตนา สห ปพฺพชิเตหิ จตฺตาลีสาย อรหนฺตสหสฺเสหิ ปริวุโต มาฆปุณฺณมายํ ภควา ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. เตน วุตฺตํ –

여기서 '제거하여(ugghāṭetvā)'란 '뿌리 뽑아(samūhanitvā)'라는 뜻입니다. '모든 존재(sabbabhava)'란 아홉 가지 모든 존재, 즉 존재의 발생 원인이 되는 업을 의미합니다. '행을 통해 피안에 도달한 자(cariyāya pāramiṃ gato)'란 모든 바라밀을 채움으로써 피안에 도달했다는 뜻입니다. '사자가 우리를 부수듯(sīhova pañjaraṃ bhetvā)'이란 사자가 우리를 파괴하듯이 성자들 중의 코끼리이신 부처님께서 존재의 우리를 파괴했다는 뜻입니다. 존재의 속박을 깨뜨리신 카쿠산다 부처님께는 단 한 번의 제자 집회가 있었습니다. 칸나쿠자 성의 이시파타나 미가다야에서 부처님께서는 몸소 함께 출가한 4만 명의 아라한들에게 둘러싸여 마가월 보름날에 파티목카를 설하셨습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๖.

6.

‘‘กกุสนฺธสฺส [Pg.299] ภควโต, เอโก อาสิ สมาคโม;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

카쿠산다 세존께는 단 한 번의 집회가 있었으니, 번뇌를 다하고 청정하며 마음이 평온하고 여여한 아라한들의 모임이었습니다.

๗.

7.

‘‘จตฺตาลีสสหสฺสานํ, ตทา อาสิ สมาคโม;

ทนฺตภูมิมนุปฺปตฺตานํ, อาสวาริคณกฺขยา’’ติ.

그때 번뇌를 멸하고 길들여진 경지에 도달한 4만 명의 아라한들의 모임이 있었습니다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต เขโม นาม ราชา หุตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ปตฺตจีวรํ มหาทานํ ทตฺวา อญฺชนาทีนิ สพฺพเภสชฺชานิ จ อทาสิ. อญฺญญฺจ สมณปริกฺขารํ ทตฺวา ตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปสนฺนหทโย หุตฺวา ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิ. โส ปน สตฺถา – ‘‘อนาคเต อิมสฺมึเยว กปฺเป พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 케마라는 이름의 왕이 되어, 부처님을 상수로 하는 승가에 발우와 가사를 공양하는 큰 보시를 행하고 안약 등 모든 의약품을 보시했습니다. 또한 다른 사문들의 필수품들을 보시하고 그분의 법문을 듣고 신심이 생겨 세존의 곁에서 출가했습니다. 그러자 스승께서는 '미래에 바로 이 현겁에 부처가 될 것이다'라고 수기를 주셨습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๘.

8.

‘‘อหํ เตน สมเยน, เขโม นามาสิ ขตฺติโย;

ตถาคเต ชินปุตฺเต, ทานํ ทตฺวา อนปฺปกํ.

나는 그때 케마라는 이름의 크샤트리야였으며, 타타가타와 승가에 적지 않은 보시를 행했습니다.

๙.

9.

‘‘ปตฺตญฺจ จีวรํ ทตฺวา, อญฺชนํ มธุลฏฺฐิกํ;

อิเมตํ ปตฺถิตํ สพฺพํ, ปฏิยาเทมิ วรํ วรํ.

발우와 가사, 안약과 꿀엿(감초)을 보시하고, 이처럼 바랐던 모든 최상의 물건들을 준비하여 공양했습니다.

๑๐.

10.

‘‘โสปิ มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, กกุสนฺโธ วินายโก;

อิมมฺหิ ภทฺทเก กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

인도자이신 카쿠산다 부처님께서도 나에게 '이 현겁에 이 사람이 부처가 될 것이다'라고 수기를 주셨습니다.

๑๑.

11.

‘‘อหุ กปิลวฺหยา รมฺมา…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

아름다운 카필라 성에서... (중략) ...우리는 이분 앞에서 정진하게 될 것입니다.

๑๓.

13.

‘‘นครํ เขมวตี นาม, เขโม นามาสหํ ตทา;

สพฺพญฺญุตํ คเวสนฺโต, ปพฺพชึ ตสฺส สนฺติเก’’ติ.

성의 이름은 케마와티였고, 그때 나의 이름은 케마였습니다. 나는 일체지자성을 구하며 그분의 곁에서 출가했습니다.

ตตฺถ อญฺชนํ ปากฏเมว. มธุลฏฺฐิกนฺติ ยฏฺฐิมธุกํ. อิเมตนฺติ อิมํ เอตํ. ปตฺถิตนฺติ อิจฺฉิตํ. ปฏิยาเทมีติ ทชฺชามิ, อทาสินฺติ อตฺโถ. วรํ วรนฺติ เสฏฺฐํ เสฏฺฐนฺติ อตฺโถ. ‘‘ยเทตํ ปตฺถิต’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส ยํ อิจฺฉติ, เอตํ สพฺพํ อทาสินฺติ อตฺโถ. อยํ สุนฺทรตโร.

여기서 '안약(añjana)'은 분명합니다. '마둘랏티까(madhulaṭṭhika)'는 감초를 뜻합니다. '이메땅(imetaṃ)'은 '이것(imaṃ)'과 '저것(etaṃ)'의 결합입니다. '원했던 것(patthitaṃ)'은 바랐던 것입니다. '공양하다(paṭiyādemi)'는 '주다(dajjāmi)', 즉 보시했다는 뜻입니다. '최상의 것(varaṃ varaṃ)'은 가장 뛰어난 것이라는 의미입니다. '야데땅 빳티땅(yadetaṃ patthitaṃ)'이라는 독송도 있는데, 이는 '바라는 것은 무엇이든 그 모든 것을 보시했다'는 뜻입니다. 이것이 더 훌륭한 해석입니다.

ตสฺส ปน อทนฺธสฺส กกุสนฺธสฺส ภควโต เขมํ นาม นครํ อโหสิ. อคฺคิทตฺโต นาม พฺราหฺมโณ ปิตา, วิสาขา นาม พฺราหฺมณี มาตา, วิธุโร จ สญฺชีโว จ ทฺเว อคฺคสาวกา, พุทฺธิโช นามุปฏฺฐาโก, สามา จ จมฺปา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, มหาสิรีสรุกฺโข โพธิ, สรีรํ จตฺตาลีสหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, สมนฺตา ทสโยชนานิ สรีรปฺปภา นิจฺฉรติ[Pg.300], จตฺตาลีสวสฺสสหสฺสานิ อายุ, ภริยา ปนสฺส โรจินี นาม พฺราหฺมณี, อุตฺตโร นาม ปุตฺโต, อาชญฺญรเถน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

게으름 없는 카쿠산다 세존의 성은 케마였습니다. 아버지는 악기닷따라는 이름의 브라만이었고, 어머니는 위사카라는 이름의 브라만 여인이었습니다. 위두라와 산지와가 두 명의 상수제자였으며, 붓디자가 시자였습니다. 사마와 참빠가 두 명의 여상수제자였고, 마하시리사 나무(합환목)가 보리수였습니다. 신체는 40암마(약 18미터)의 높이였으며, 신체의 광명은 사방 10유순까지 퍼져나갔습니다. 수명은 4만 년이었으며, 아내는 로치니라는 이름의 브라만 여인이었고, 아들은 웃따라였습니다. 코끼리 마차를 타고 출가하셨습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑๔.

14.

‘‘พฺราหฺมโณ อคฺคิทตฺโต จ, อาสิ พุทฺธสฺส โส ปิตา;

วิสาขา นาม ชนิกา, กกุสนฺธสฺส สตฺถุโน.

브라만 악기닷따는 그 부처님의 아버지였고, 위사카라는 이름의 여인이 카쿠산다 스승의 어머니였습니다.

๑๕.

15.

‘‘วสเต ตตฺถ เขเม ปุเร, สมฺพุทฺธสฺส มหากุลํ;

นรานํ ปวรํ เสฏฺฐํ, ชาติมนฺตํ มหายสํ.

사람들 중에 가장 뛰어나고 고귀한 가문이며 명성이 자자한 정등각자의 대가족이 그 케마 성에 살고 있었습니다.

๒๐.

20.

‘‘วิธุโร จ สญฺชีโว จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

พุทฺธิโช นามุปฏฺฐาโก, กกุสนฺธสฺส สตฺถุโน.

위두라와 산지와가 상수제자였고, 붓디자라는 이름의 시자가 카쿠산다 스승을 모셨습니다.

๒๑.

21.

‘‘สามา จ จมฺปานามา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, สิรีโสติ ปวุจฺจติ.

사마와 참빠라는 이름의 여인들이 상수제자였으며, 그 세존의 보리수는 시리사(합환목)라고 불립니다.

๒๓.

23.

‘‘จตฺตาลีสรตนานิ, อจฺจุคฺคโต มหามุนิ;

กนกปฺปภา นิจฺฉรติ, สมนฺตา ทสโยชนํ.

위대한 성자께서는 40라따나(암마)의 높이였고, 황금빛 광명이 사방 10유순까지 항상 뻗어 나왔습니다.

๒๔.

24.

‘‘จตฺตาลีสวสฺสสหสฺสานิ, อายุ ตสฺส มเหสิโน;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

그 위대한 성자의 수명은 4만 년이었으며, 그토록 오래 머무시며 수많은 중생을 제도하셨습니다.

๒๕.

25.

‘‘ธมฺมาปณํ ปสาเรตฺวา, นรนารีนํ สเทวเก;

นทิตฺวา สีหนาทํว, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

천신을 포함한 세상의 남녀들에게 법의 상점을 펼치시고 사자후를 토하신 뒤, 부처님께서는 제자들과 함께 반열반에 드셨습니다.

๒๖.

26.

‘‘อฏฺฐงฺควจนสมฺปนฺโน, อจฺฉิทฺทานิ นิรนฺตรํ;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

여덟 가지 요소를 갖춘 음성을 지닌 부처님과 흠결 없는 지계의 제자들, 그 모든 것이 사라졌으니 참으로 모든 형성된 것들은 공허하지 않습니까?

ตตฺถ วสเต ตตฺถ เขเม ปุเรติ อยํ คาถา กกุสนฺธสฺส ชาตนครสนฺทสฺสนตฺถํ วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. มหากุลนฺติ อุทิโตทิตํ ภควโต ปิตุกุลํ. นรานํ ปวรํ เสฏฺฐนฺติ ชาติวเสน สพฺพมนุสฺสานํ ปวรํ เสฏฺฐนฺติ อตฺโถ. ชาติมนฺตนฺติ อภิชาติวนฺตํ, อุตฺตมาภิชาตํ. มหายสนฺติ มหาปริวารํ, กึ ตํ พุทฺธสฺส มหากุลํ? ตตฺถ มหากุลํ เขเม ปุเร วสเตติปเทน สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ.

여기서 '케마 성에 살고 있었다'는 게송은 카쿠산다 부처님의 탄생지를 보여주기 위해 설해진 것으로 이해해야 합니다. '명문가(mahākula)'란 세존의 아버지 가문이 매우 번성했음을 뜻합니다. '사람들 중에 가장 뛰어나고 고귀한'이란 태생에 있어 모든 인간보다 수승함을 의미합니다. '고귀한 가문(jātimanta)'은 혈통이 뛰어나고 지극히 고귀한 가문을 말합니다. '명성이 자자한(mahāyasa)'은 권속이 많음을 뜻합니다. 부처님의 명문가란 무엇입니까? 여기서 명문가가 케마 성에 살고 있었다는 구절과 연결해서 보아야 합니다.

สมนฺตา ทสโยชนนฺติ สมนฺตโต ทส โยชนานิ ผริตฺวา นิจฺจกาลํ สรีรโต นิกฺขมิตฺวา สุวณฺณวณฺณา ปภา นิจฺฉรตีติ อตฺโถ. ธมฺมาปณนฺติ [Pg.301] ธมฺมสงฺขาตํ อาปณํ. ปสาเรตฺวาติ ภณฺฑวิกฺกิณนตฺถํ นานาภณฺฑสมิทฺธมาปณํ วิย ธมฺมาปณํ ปสาเรตฺวาติ อตฺโถ. นรนารีนนฺติ เวเนยฺยนรนารีนํ ฌานสมาปตฺติมคฺคผลรตนวิเสสาธิคมตฺถาย. สีหนาทํ วาติ สีหนาทํ วิย, อภยนาทํ นทิตฺวา. อฏฺฐงฺควจนสมฺปนฺโนติ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตสโร สตฺถา. อจฺฉิทฺทานีติ ฉิทฺทาทิภาวรหิตานิ สีลานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ. อถ วา อจฺฉิทฺทานิ อวิวรานิ สาวกยุคฬาทีนิ. นิรนฺตรนฺติ สตตํ สพฺพกาลํ. สพฺพํ ตมนฺตรหิตนฺติ สตฺถา จ สาวกยุคฬาทีนิ จ ตํ สพฺพํ มุนิภาวมุปคนฺตฺวา อทสฺสนภาวมุปคตนฺติ อตฺโถ.

'사방 10유순'이란 몸에서 뿜어져 나오는 황금빛 광명이 항상 사방 10유순을 덮으며 퍼져 나간다는 뜻입니다. '법의 상점(dhammāpaṇa)'이란 법으로 이루어진 시장을 말합니다. '펼쳐서(pasāretvā)'란 물건을 팔기 위해 다양한 상품이 구비된 상점을 여는 것처럼 법의 상점을 열었다는 뜻입니다. '남녀들에게'란 제도해야 할 남녀 중생들에게 선정, 삼매, 도, 과라는 보배로운 특별한 성취를 얻게 하기 위함입니다. '사자후처럼'이란 사자왕의 울음소리처럼 두려움 없는 말씀을 하셨다는 것입니다. '여덟 가지 요소를 갖춘 음성'이란 스승의 목소리가 여덟 가지 특징을 갖추었다는 뜻입니다. '흠결 없는'이란 구멍 나거나 얼룩지거나 때 묻지 않은 계율을 의미합니다. 혹은 결점 없는 제자들의 쌍을 의미하기도 합니다. '끊임없이(nirantara)'는 항상, 모든 시간을 뜻합니다. '그 모든 것이 사라졌다'는 것은 스승과 제자들의 쌍 등 그 모든 것이 성자의 상태(열반)에 들어 더 이상 보이지 않게 되었다는 의미입니다.

‘‘อเปตพนฺโธ กกุสนฺธพุทฺโธ, อทนฺธปญฺโญ คตสพฺพรนฺโธ;

ติโลกสนฺโธ กิร สจฺจสนฺโธ, เขเม ปเน วาสมกปฺปยิตฺถ’’.

속박을 벗어나신 카쿠산다 부처님, 끝없는 지혜를 지니시고 모든 허물을 벗어던진 분, 세상을 돕고 진실에 머무시는 분께서는 케마 숲에서 머무셨습니다.

เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

나머지 게송들의 모든 의미는 분명합니다.

กกุสนฺธพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

카쿠산다 부처님 족보의 주해(붓다완사 원나나)가 끝났습니다.

นิฏฺฐิโต พาวีสติโม พุทฺธวํโส.

제22장 부처님 족보가 끝났습니다.

๒๕. โกณาคมนพุทฺธวํสวณฺณนา

25. 구나함모니불종성 주석(Koṇāgamanabuddhavaṃsavaṇṇanā)

กกุสนฺธสฺส ปน ภควโต อปรภาเค ตสฺส สาสเน จ อนฺตรหิเต สตฺเตสุ ตึสวสฺสสหสฺสายุเกสุ ชาเตสุ ปรหิตโกณาคมโน โกณาคมโน นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ. อถ วา กนกาคมนโต โกณาคมโน นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ. ตตฺถ ก-การสฺส โกอาเทสํ กตฺวา น-การสฺส ณาเทสํ กตฺวา เอกสฺส ก-การสฺส โลปํ กตฺวา นิรุตฺตินเยน กนกสฺส กนกาทิอาภรณสฺส อาคมนํ ปวสฺสนํ ยสฺส ภควโต อุปฺปนฺนกาเล โส โกณาคมโน นาม. เอตฺถ ปน อายุ อนุปุพฺเพน ปริหีนสทิสํ กตํ, น เอวํ ปริหีนํ, ปุน วฑฺฒิตฺวา ปริหีนนฺติ เวทิตพฺพํ. กถํ? อิมสฺมึเยว กปฺเป กกุสนฺโธ ภควา จตฺตาลีสวสฺสสหสฺสายุกกาเล นิพฺพตฺโต, ตํ [Pg.302] ปน อายุ ปริหายมานํ ทสวสฺสกาลํ ปตฺวา ปุน อสงฺขฺเยยฺยํ ปตฺวา ตโต ปริหายมานํ ตึสวสฺสสหสฺสายุกกาเล ฐิตํ, ตทา โกณาคมโน ภควา โลเก อุปฺปนฺโนติ เวทิตพฺโพ.

가구선불 세존의 시대가 지나고 그 가르침이 사라진 뒤, 사람들의 수명이 3만 세가 되었을 때, 타인의 이익을 위해 오신 분이라는 의미의 구나함모니(Koṇāgamana)라는 명칭의 스승께서 세상에 출현하셨다. 또는 황금이 내린 것(kanakāgamana)으로부터 구나함모니라는 명칭의 스승께서 세상에 출현하셨다. 여기에서 어원적으로 'ka'자를 'ko'로 바꾸고 'na'자를 'ṇa'로 바꾸며, 하나의 'ka'자를 생략하는 니룻티(Nirutti)의 방법에 따라, 황금 장신구 등이 비처럼 내려온 때에 태어나신 세존이기에 구나함모니라 한다. 한편, 이 수명은 점차적으로 줄어든 것과 같으나, 단순히 줄어든 것이 아니라 다시 늘어났다가 다시 줄어든 것이라고 알아야 한다. 어떻게 그러한가? 이 겁(현겁)에서 가구선불 세존께서는 수명 4만 세일 때 출현하셨는데, 그 수명이 점차 줄어들어 10세에 이르렀다가 다시 아승기(무량수)에 이르고, 다시 거기서 줄어들어 수명 3만 세가 되었을 때 구나함모니 세존께서 세상에 출현하셨다고 알아야 한다.

โสปิ ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา โสภวตีนคเร ยญฺญทตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส ภริยาย รูปาทีหิ คุเณหิ อนุตฺตราย อุตฺตราย นาม พฺราหฺมณิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน สุภวตีอุยฺยาเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. ชายมาเน ปน ตสฺมึ สกลชมฺพุทีเป เทโว กนกวสฺสํ วสฺสิ. เตนสฺส กนกาคมนการณตฺตา ‘‘กนกาคมโน’’ติ นามมกํสุ. ตํ ปนสฺส นามํ อนุกฺกเมน ปริณมมานํ โกณาคมโน’’ติ ชาตํ. โส ปน ตีณิ วสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. ตุสิต-สนฺตุสิต-สนฺตุฏฺฐนามกา ปนสฺส ตโย ปาสาทา อเหสุํ. รุจิคตฺตาพฺราหฺมณีปมุขานิ โสฬส อิตฺถิสหสฺสานิ อเหสุํ.

그분 또한 파라미(Pāramī, 보시 등의 완성)를 채우고 투시타(Tusita, 도솔천)에 태어나셨다가, 거기서 사해 소바바티(Sobhavatī) 성에서 얀냐닷타(Yaññadatta) 바라문의 아내이자 미모와 덕이 뛰어난 웃타라(Uttarā)라 하는 바라문 여인의 모태에 입태되셨고, 열 달이 지나 수바바티(Subhavatī) 공원에서 모태로부터 나오셨다. 그 보살이 태어나실 때 온 잠부디파(Jambudīpa, 인도 대륙)에 하늘에서 황금 비가 내렸다. 그 황금 비가 내린 인연으로 그분께 '카나카가마나(Kanakāgamana, 황금의 도래)'라는 이름을 지어주었다. 그 이름이 점차 변하여 '구나함모니(Koṇāgamana)'가 되었다. 그분은 3천 년 동안 재가에 머무셨다. 그분에게는 투시타(Tusita), 산투시타(Santusita), 산투타(Santuṭṭha)라는 이름의 세 궁전이 있었으며, 루지가타(Rucigattā) 바라문 여인을 필두로 1만 6천 명의 여인들이 있었다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา รุจิคตฺตาย พฺราหฺมณิยา สตฺถวาเห นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน หตฺถิกฺขนฺธวรคโต หตฺถิยาเนน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิ. ตํ ตึสปุริสสหสฺสานิ อนุปพฺพชึสุ. โส เตหิ ปริวุโต ฉ มาเส ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมายํ อคฺคิโสนพฺราหฺมณสฺส ธีตาย อคฺคิโสนพฺราหฺมณกุมาริยา ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา ขทิรวเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สายนฺหสมเย ชฏาตินฺทุเกน นาม ยวปาเลน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา อุทุมฺพรโพธึ ปุณฺฑรีเก วุตฺตปฺปมาณํ ผลวิภูติสมฺปนฺนํ ทกฺขิณโต อุปคนฺตฺวา วีสติหตฺถวิตฺถตํ ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา มารพลํ วิทฺธํเสตฺวา ทสพลญาณานิ ปฏิลภิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา อตฺตนา สห ปพฺพชิตานํ ตึสภิกฺขุสหสฺสานํ อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา คคนปเถน คนฺตฺวา สุทสฺสนนครสมีเป อิสิปตเน มิคทาเย โอตริตฺวา เตสํ มชฺฌคโต ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ตทา ตึสโกฏิสหสฺสานํ ปฐมาภิสมโย อโหสิ.

그분은 네 가지 표상(늙음, 병듦, 죽음, 수행자)을 보고, 루지가타 여인에게서 삿타바하(Satthavāha)라는 아들이 태어났을 때 코끼리를 타고 대출가하여 출가자가 되셨다. 3만 명의 사람들이 그분을 따라 출가하였다. 그분은 그들과 함께 6개월 동안 고행을 닦으셨고, 위사카(Visākhā)월 보름날에 악기소나(Aggisona) 바라문의 딸 악기소니(Aggisonī)가 올린 우유죽을 드시고 카디라(Khadira) 숲에서 낮 동안 머무신 뒤, 저녁 무렵에 자타틴두카(Jaṭātinduka)라는 보리 파수꾼이 바친 여덟 묶음의 풀을 받으셨다. 그리고 앞서 언급된 것과 같은 크기의 열매와 광채가 충만한 우담바라(Udumbara) 보리수 아래로 오른쪽에서 다가가, 20암나(hattha) 넓이의 풀 좌석을 깔고 가부좌를 틀고 앉아 마군을 물리치고 십력의 지혜를 얻으셨다. '수많은 생의 윤회에서...'라는 우다나(Udāna, 감흥어)를 읊으시고 칠주야(49일)를 보내신 뒤, 자신과 함께 출가한 3만 명의 비구들이 구경의 성취를 이룰 인연이 있음을 보시고 허공으로 날아와 수다사나(Sudassana) 성 근처의 이시파타나(Isipatana) 미가다야(Migadāya, 녹야원)에 내려와 그들 가운데서 법륜을 굴리셨다. 그때 3천억(30koṭi-sahassa) 명의 중생들이 첫 번째 법의 깨달음을 얻었다.

ปุน สุนฺทรนครทฺวาเร มหาสาลรุกฺขมูเล ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา วีสติโกฏิสหสฺสานํ ธมฺมามตํ ปาเยสิ, โส ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. อตฺตโน มาตรํ อุตฺตรํ ปมุขํ กตฺวา ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ [Pg.303] เทวตานํ สมาคตานํ อภิธมฺมปิฏกํ เทเสนฺเต ภควติ ทสนฺนํ โกฏิสหสฺสานํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

다시 순다라(Sundara) 성 문앞의 거대한 사라(Sāla) 나무 아래에서 쌍신변(Yamakapāṭihāriya)을 보이시고 2천억 명에게 감로의 법을 마시게 하셨으니, 이것이 두 번째 깨달음이었다. 자신의 어머니 웃타라를 상首로 하여 일만 세계에서 모여든 신들에게 아비담마 피타카(Abhidhamma-piṭaka)를 설하실 때 1천억 명의 신들이 세 번째 깨달음을 얻었다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘กกุสนฺธสฺส อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

โกณาคมโน นาม ชิโน, โลกเชฏฺโฐ นราสโภ.

가구선불의 다음에, 이족존(사람 중에 가장 존귀한 분)이신 정등각자가 출현하셨으니, 구나함모니라 불리는 승리자이며 세상의 어른이시고 인중사자이시다.

๒.

2.

‘‘ทส ธมฺเม ปูรยิตฺวาน, กนฺตารํ สมติกฺกมิ;

ปวาหิย มลํ สพฺพํ, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

열 가지 법(파라미)을 채우시고 태어남의 광야를 건너셨으며, 모든 번뇌를 씻어버리고 최상의 정등각에 도달하셨다.

๓.

3.

‘‘ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺเต, โกณาคมนนายเก;

ตึสโกฏิสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหุ.

인도자이신 구나함모니께서 법륜을 굴리실 때, 3천억 중생들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었다.

๔.

4.

‘‘ปาฏิหีรํ กโรนฺเต จ, ปรวาทปฺปมทฺทเน;

วีสติโกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหุ.

이교도의 사악한 견해를 꺾기 위해 신변을 보이실 때, 2천억 중생들에게 두 번째 법의 깨달음이 있었다.

๕.

5.

‘‘ตโต วิกุพฺพนํ กตฺวา, ชิโน เทวปุรํ คโต;

วสเต ตตฺถ สมฺพุทฺโธ, สิลาย ปณฺฑุกมฺพเล.

그 후 승리자께서는 신통력을 발휘하여 천상(도리천)에 가셔서, 판두캄발라(Paṇḍukambala) 암석 위에 앉으셨다.

๖.

6.

‘‘ปกรเณ สตฺต เทเสนฺโต, วสฺสํ วสติ โส มุนิ;

ทสโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

그 성자께서는 일곱 권의 논서(아비담마)를 설하시며 한 안거를 보내셨으니, 그때 1천억 신들에게 세 번째 법의 깨달음이 있었다.

ตตฺถ ทส ธมฺเม ปูรยิตฺวานาติ ทส ปารมิธมฺเม ปูรยิตฺวา. กนฺตารํ สมติกฺกมีติ ชาติกนฺตารํ สมติกฺกมิ. ปวาหิยาติ ปวาเหตฺวา. มลํ สพฺพนฺติ ราคาทิมลตฺตยํ. ปาฏิหีรํ กโรนฺเต จ, ปรวาทปฺปมทฺทเนติ ปรวาทิวาทปฺปมทฺทเน, ภควติ ปาฏิหาริยํ กโรนฺเตติ อตฺโถ. วิกุพฺพนนฺติ วิกุพฺพนิทฺธึ, สุนฺทรนครทฺวาเร ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา เทวปุรํ คโต ตตฺถ ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ วสิ. กถํ วสีติ? ปกรเณ สตฺต เทเสนฺโตติ ตตฺถ เทวานํ สตฺตปฺปกรณสงฺขาตํ อภิธมฺมปิฏกํ เทเสนฺโต วสิ. เอวํ ตตฺถ อภิธมฺมํ เทเสนฺเต ภควติ ทสโกฏิสหสฺสานํ เทวานํ อภิสมโย อโหสีติ อตฺโถ.

그 게송들 중에서 'dasa dhamme pūrayitvāna'는 열 가지 파라미의 법을 채웠다는 뜻이다. 'kantāraṃ samatikkami'는 태어남의 광야(jāti-kantāra)를 건넜다는 뜻이다. 'pavāhiya'는 씻어버렸다는 뜻이다. 'malaṃ sabbaṃ'은 탐욕 등의 세 가지 번뇌의 때를 말한다. 'pāṭihīraṃ karonte ca, paravādappamaddane'는 다른 이들의 그릇된 주장을 꺾기 위해 세존께서 신변을 보이실 때라는 의미이다. 'vikubbana'는 신통의 변화를 뜻하며, 순다라 성 문앞에서 쌍신변을 행하신 뒤 천상에 가셔서 판두캄발라 암석 위에 머무셨음을 말한다. 어떻게 머무셨는가? 'pakaraṇe satta desento'는 그곳에서 신들에게 일곱 권의 논서로 일컬어지는 아비담마 피타카를 설하시며 머무셨다는 뜻이다. 이와 같이 세존께서 아비담마를 설하실 때 1천억 명의 신들에게 깨달음이 있었다는 것이 그 의미이다.

ปริสุทฺธปารมิปูรณาคมนสฺส โกณาคมนสฺสปิ เอโก สาวกสนฺนิปาโต อโหสิ. สุรินฺทวตีนคเร สุรินฺทวตุยฺยาเน วิหรนฺโต ภิยฺยสสฺส [Pg.304] ราชปุตฺตสฺส จ อุตฺตรสฺส จ ราชปุตฺตสฺส ทฺวินฺนมฺปิ ตึสสหสฺสปริวารานํ ธมฺมํ เทเสตฺวา สพฺเพว เต เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพาเชตฺวา เตสํ มชฺฌคโต มาฆปุณฺณมายํ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. เตน วุตฺตํ –

청정한 파라미를 채우고 오신 구나함모니 세존께도 한 번의 제자 집회가 있었다. 수린다바티(Surindavatī) 성의 수린다바 공원에 머무실 때, 비야사(Bhiyyasa) 왕자와 웃타라(Uttara) 왕자 및 그들의 수행원인 3만 명에게 법을 설하시고 그들 모두를 '에히 비구(Ehi-bhikkhu)'의 방식으로 출가시키셨다. 그리고 그들 가운데 계시며 마가(Māgha)월 보름날에 파티목카(Pātimokkha)를 암송하셨다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

๗.

7.

‘‘ตสฺสาปิ เทวเทวสฺส, เอโก อาสิ สมาคโม;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

천신 중의 천신이신 그분에게도 한 번의 집회가 있었으니, 번뇌가 다하고 때가 묻지 않았으며 마음이 평온하고 여여한(tādi) 아라한들의 모임이었다.

๘.

8.

‘‘ตึสภิกฺขุสหสฺสานํ, ตทา อาสิ สมาคโม;

โอฆานมติกฺกนฺตานํ, ภิชฺชิตานญฺจ มจฺจุยา’’ติ.

그때 네 가지 폭류를 건너고 죽음의 굴레를 깨뜨린 3만 명의 비구들의 집회가 있었다.

ตตฺถ โอฆานนฺติ กาโมฆาทีนํ, จตุนฺนโมฆานเมตํ อธิวจนํ. ยสฺส ปน เต สํวิชฺชนฺติ, ตํ วฏฺฏสฺมึ โอหนนฺติ โอสีทาเปนฺตีติ โอฆา, เตสํ โอฆานํ, อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. จตุพฺพิเธ โอเฆ อติกฺกนฺตานนฺติ อตฺโถ. ภิชฺชิตานนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. มจฺจุยาติ มจฺจุโน.

그 게송들에서 '폭류(oghānaṃ)'라는 말은 감각적 욕망의 폭류(kāmogha) 등 네 가지 폭류의 명칭이다. 누구에게든 이 법들이 존재하면, 그것들이 그를 윤회 속에 빠뜨리고 가라앉게 하므로 폭류라고 한다. '그 폭류들의(tesaṃ oghānaṃ)'에서 소유격 어미는 목적격의 의미로 보아야 한다. 즉 네 가지 폭류를 건넌 이들이라는 뜻이다. '부서진(bhijjitānaṃ)'이라는 단어에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '죽음(maccuyā)'은 죽음의(maccuno)라는 뜻이다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต มิถิลนคเร ปพฺพโต นาม ราชา อโหสิ, ตทา ‘‘สรณคตสพฺพปาณาคมนํ โกณาคมนํ มิถิลนครมนุปฺปตฺต’’นฺติ สุตฺวา สปริวาโร ราชา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ทสพลํ นิมนฺเตตฺวา มหาทานํ ทตฺวา ตตฺถ ภควนฺตํ วสฺสาวาสตฺถาย ยาจิตฺวา เตมาสํ สสาวกสงฺฆํ สตฺถารํ อุปฏฺฐหิตฺวา ปตฺตุณฺณจีนปฏฺฏกมฺพลโกเสยฺยทุกูลกปฺปาสิกาทีนิ มหคฺฆานิ เจว สุขุมวตฺถานิ จ สุวณฺณปาทุกา เจว อญฺญญฺจ พหุปริกฺขารมทาสิ. โสปิ นํ ภควา พฺยากาสิ – ‘‘อิมสฺมึเยว ภทฺทกปฺเป อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ. อถ โส มหาปุริโส ตสฺส ภควโต พฺยากรณํ สุตฺวา มหารชฺชํ ปริจฺจชิตฺวา ตสฺเสว ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 미틸라(Mithila) 시에서 빳바따(Pabbata)라는 이름의 왕이었다. 그때 '귀의한 모든 중생을 인도하시는 꼬나가마나(Koṇāgamana) 부처님께서 미틸라 시에 도착하셨다'는 소식을 듣고, 왕은 권속들과 함께 맞이하러 나가 예배하고 십력(十力)의 부처님을 청하여 큰 보시를 베풀었다. 그곳에서 세존께 안거를 나시기를 청하여 3개월 동안 제자 승가와 함께 스승을 봉양하며, 빳뿐나(pattuṇṇa)와 중국산 비단, 담요, 실크, 고운 면직물, 면 등으로 된 값비싸고 부드러운 옷감들과 금 신발 및 그 외의 많은 필수품을 보시했다. 그 세존께서도 그에게 '이 현겁(賢劫)에 이 사람이 부처가 될 것이다'라고 수기를 주셨다. 그러자 그 대사는 세존의 수기를 듣고 큰 왕국을 버리고 그 세존의 처소에서 출가하였다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๙.

9.

‘‘อหํ เตน สมเยน, ปพฺพโต นาม ขตฺติโย;

มิตฺตามจฺเจหิ สมฺปนฺโน, อนนฺตพลวาหโน.

“그때 나는 빳바따라는 이름의 크샤트리아(왕)였으니, 친구와 대신들을 갖추었고 끝없는 군대와 탈것을 거느리고 있었네.

๑๐.

10.

‘‘สมฺพุทฺธทสฺสนํ คนฺตฺวา, สุตฺวา ธมฺมมนุตฺตรํ;

นิมนฺเตตฺวา สชินสงฺฆํ, ทานํ ทตฺวา ยทิจฺฉกํ.

“정등각자를 친견하러 가서 위없는 가르침을 듣고, 승가와 함께 계신 승리자(부처님)를 초청하여 원하는 만큼 보시를 베풀었네.

๑๑.

11.

‘‘ปตฺตุณฺณํ จีนปฏฺฏญฺจ, โกเสยฺยํ กมฺพลมฺปิ จ;

สุวณฺณปาทุกญฺเจว, อทาสึ สตฺถุสาวเก.

“빳뿐나와 중국산 비단, 실크와 담요, 그리고 금 신발을 스승님과 제자들에게 보시하였네.

๑๒.

12.

‘‘โสปิ [Pg.305] มํ พุทฺโธ พฺยากาสิ, สงฺฆมชฺเฌ นิสีทิย;

อิมมฺหิ ภทฺทเก กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

“그 부처님께서도 대중 가운데 앉으시어 나에게 수기를 주셨으니, ‘이 현겁에 이 사람이 부처가 될 것이다’라고 하셨네.

๑๓.

13.

‘‘อหุ กปิลวฺหยา รมฺมา…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

“아름다운 까필라라 불리는 성에서... (중략) ...우리는 이분 앞에서 [부처가] 될 것이다.”

๑๔.

14.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ ทสปารมิปูริยา.

“그분의 말씀을 듣고 더욱 마음의 청정함을 얻었으며, 열 가지 완성(바라밀)을 채우기 위해 더욱 높은 수행을 굳게 결심하였네.

๑๕.

15.

‘‘สพฺพญฺญุตํ คเวสนฺโต, ทานํ ทตฺวา นรุตฺตเม;

โอหายาหํ มหารชฺชํ, ปพฺพชึ ชินสนฺติเก’’ติ.

“일체지(一切智)를 구하며 인중존(人中尊)께 보시를 베풀고, 나는 큰 왕국을 버리고 승리자의 처소에서 출가하였네.”

ตตฺถ อนนฺตพลวาหโนติ พหุกํ อนนฺตํ มยฺหํ พลํ อสฺสหตฺถิอาทิกํ วาหนญฺจาติ อตฺโถ. สมฺพุทฺธทสฺสนนฺติ สมฺพุทฺธทสฺสนตฺถาย. ยทิจฺฉกนฺติ ยาวทิจฺฉกํ พุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ จตุพฺพิเธน อาหาเรน ‘‘อลมล’’นฺติ ปวาราเปตฺวา, หตฺเถน ปิทหาเปตฺวาติ อตฺโถ. สตฺถุสาวเกติ สตฺถุโน เจว สาวกานญฺจ อทาสึ. นรุตฺตเมติ นรุตฺตมสฺส. โอหายาติ ปหาย ปริจฺจชิตฺวา.

거기서 ‘끝없는 군대와 탈것(anantabalavāhano)’이란 나의 군대와 말, 코끼리 등의 탈것이 매우 많고 끝이 없었다는 뜻이다. ‘부처님을 뵙기 위해(sambuddhadassananti)’는 정등각자를 친견하기 위한 목적을 위해서라는 의미이다. ‘원하는 대로(yadicchakanti)’는 원하는 만큼 부처님을 상수(上首)로 하는 승가에 네 가지 공양물을 ‘충분합니다’라고 거절할 때까지, 손으로 발우를 가리게 할 정도로 베풀었다는 뜻이다. ‘스승과 제자들에게(satthusāvaketi)’는 스승과 제자들 모두에게 보시했다는 것이다. ‘인중존에게(naruttameti)’는 사람 중의 으뜸인 분(naruttamassa)에게라는 뜻이다. ‘버리고(ohāyāti)’는 떠나보내고 포기했다는 의미이다.

ตสฺส ปน โกณาคมนสฺส ภควโต โสภวตี นาม นครํ อโหสิ, ยญฺญทตฺโต นาม พฺราหฺมโณ ปิตา, อุตฺตรา นาม พฺราหฺมณี มาตา, ภิยฺยโส จ อุตฺตโร จาติ ทฺเว อคฺคสาวกา, โสตฺถิโช นามุปฏฺฐาโก, สมุทฺทา จ อุตฺตรา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, อุทุมฺพรรุกฺโข โพธิ, สรีรํ ตึสหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, ตึสวสฺสสหสฺสานิ อายุ, ภริยา ปนสฺส รุจิคตฺตา นาม พฺราหฺมณี, สตฺถวาโห นาม ปุตฺโต, หตฺถิยาเนน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

꼬나가마나 세존의 도성은 소바와띠(Sobhavatī)였고, 아버지는 양냐닷따(Yaññadatta)라는 바라문이었으며, 어머니는 웃따라(Uttarā)라는 바라문 여인이었다. 비요사(Bhiyyaso)와 웃따라(Uttara)가 두 명의 상수제자였고, 시자는 소띠자(Sotthija)라는 이름이었으며, 사무다(Samuddā)와 웃따라(Uttarā)가 두 명의 상수여제자였다. 보리수는 우둠바라(Udumbara) 나무였고, 신체는 30암마 높이였으며, 수명은 3만 년이었다. 아내는 루찌갓따(Rucigattā)라는 이름의 바라문 여인이었고, 아들은 삿따바하(Satthavāha)였으며, 코끼리 수레를 타고 출가하셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑๖.

16.

‘‘นครํ โสภวตี นาม, โสโภ นามาสิ ขตฺติโย;

วสเต ตตฺถ นคเร, สมฺพุทฺธสฺส มหากุลํ.

“도성의 이름은 소바와띠였고, 왕은 소바(Sobha)라는 이름의 크샤트리아였다. 그 성에는 정등각자의 위대한 가문이 살고 있었네.

๑๗.

17.

‘‘พฺราหฺมโณ ยญฺญทตฺโต จ, อาสิ พุทฺธสฺส โส ปิตา;

อุตฺตรา นาม ชนิกา, โกณาคมนสฺส สตฺถุโน;

“양냐닷따라는 바라문이 부처님의 아버지였고, 웃따라는 꼬나가마나 스승님의 어머니였다네.

๒๒.

22.

‘‘ภิยฺยโส อุตฺตโร นาม, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

โสตฺถิโช นามุปฏฺฐาโก, โกณาคมนสฺส สตฺถุโน.

“비요사와 웃따라가 상수제자였고, 시자는 꼬나가마나 스승님의 소띠자라는 이름의 시자였다네.

๒๓.

23.

‘‘สมุทฺทา [Pg.306] อุตฺตรา เจว, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, อุทุมฺพโรติ ปวุจฺจติ.

“사무다와 웃따라가 상수여제자였고, 그 세존의 보리수는 우둠바라라고 불리네.

๒๕.

25.

‘‘อุจฺจตฺตเนน โส พุทฺโธ, ตึสหตฺถสมุคฺคโต;

อุกฺกามุเข ยถา กมฺพุ, เอวํ รํสีหิ มณฺฑิโต.

“그 부처님은 키가 30암마에 달했으며, 용광로 속의 금처럼 광채로 장엄되어 있었네.

๒๖.

26.

‘‘ตึสวสฺสสหสฺสานิ, อายุ พุทฺธสฺส ตาวเท;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

“그 당시 부처님의 수명은 3만 년이었으며, 그 기간 동안 머무시며 수많은 사람을 제도하셨네.

๒๗.

27.

‘‘ธมฺมเจตึ สมุสฺเสตฺวา, ธมฺมทุสฺสวิภูสิตํ;

ธมฺมปุปฺผคุฬํ กตฺวา, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

“법의 탑(Dhammaceti)을 높이 세우고, 법의 깃발로 장식하며, 법의 꽃다발을 만들어, 그분은 제자들과 함께 열반에 드셨네.

๒๘.

28.

‘‘มหาวิลาโส ตสฺส ชโน, สิริธมฺมปฺปกาสโน;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

“그분의 제자들은 위대한 광채를 지녔고 영광스러운 법을 선포했으나, 그 모든 것이 사라졌으니, 참으로 모든 형성된 것들(諸行)은 공허하지 않은가!”

ตตฺถ อุกฺกามุเขติ กมฺมารุทฺธเน. ยถา กมฺพูติ สุวณฺณนิกฺขํ วิย. เอวํ รํสีหิ มณฺฑิโตติ เอวํ รสฺมีหิ ปฏิมณฺฑิโต สมลงฺกโต. ธมฺมเจตึ สมุสฺเสตฺวาติ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมมยํ เจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา. ธมฺมทุสฺสวิภูสิตนฺติ จตุสจฺจธมฺมปฏากวิภูสิตํ. ธมฺมปุปฺผคุฬํ กตฺวาติ ธมฺมมยปุปฺผมาลาคุฬํ กตฺวา. มหาชนสฺส วิปสฺสนาเจติยงฺคเณ ฐิตสฺส นมสฺสนตฺถาย ธมฺมเจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา สสาวกสงฺโฆ สตฺถา ปรินิพฺพายีติ อตฺโถ. มหาวิลาโสติ มหาอิทฺธิวิลาสปฺปตฺโต. ตสฺสาติ ตสฺส ภควโต. ชโนติ สาวกชโน. สิริธมฺมปฺปกาสโนติ โลกุตฺตรธมฺมปฺปกาสโน โส ภควา จ สพฺพํ ตมนฺตรหิตนฺติ อตฺโถ.

거기서 ‘용광로(ukkāmukheti)’란 대장장이의 화덕을 의미한다. ‘캄부(kambū)처럼’이란 황금 덩어리(suvaṇṇanikkhaṃ)와 같다는 뜻이다. ‘광채로 장엄되어(raṃsīhi maṇḍitoti)’란 빛들로 아름답게 꾸며지고 장식되었다는 의미이다. ‘법의 탑을 높이 세우고(dhammacetiṃ samussetvāti)’란 서른일곱 가지 보리분법(三十七菩提分法)으로 이루어진 탑을 세웠다는 의미이다. ‘법의 깃발로 장식된(dhammadussavibhūsitanti)’이란 사성제라는 법의 깃발로 장식되었다는 뜻이다. ‘법의 꽃다발을 만들어(dhammapupphaguḷaṃ katvāti)’란 법으로 된 꽃송이나 꽃다발을 만들었다는 것이다. 즉, 위빠사나 탑의 광장에 모인 대중들이 경배할 수 있도록 법의 탑을 세우고, 스승은 제자 승가와 함께 완전한 열반에 드셨다는 뜻이다. ‘위대한 위엄(mahāvilāsoti)’이란 큰 신통의 위엄에 도달했음을 의미한다. ‘그의(tassāti)’란 그 세존의라는 뜻이다. ‘사람들(janoti)’은 제자들을 의미한다. ‘영광스러운 법을 선포하는(siridhammappakāsanoti)’이란 출세간의 법을 선포하는 그 세존과 그 모든 것이 사라졌다는 의미이다.

‘‘สุเขน โกณาคมโน คตาสโว, วิกามปาณาคมโน มเหสี;

วเน วิเวเก สิรินามเธยฺเย, วิสุทฺธวํสาคมโน วสิตฺถ’’.

“번뇌를 다하신 꼬나가마나 부처님께서는 안락하게 가셨으며, 원하는 대로 중생들을 인도하신 위대한 성자이시라. 시리(Siri)라 불리는 숲의 은둔처에 머무셨으며, 청정한 가문에서 오신 분이시로다.”

เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

나머지 게송들은 모든 면에서 의미가 명백하다.

โกณาคมนพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

꼬나가마나 부처님 족보에 대한 설명(꼬나가마나붓다왕사 완나나)이 끝났다.

นิฏฺฐิโต เตวีสติโม พุทฺธวํโส.

스물세 번째 부처님 족보가 끝났다.

๒๖. กสฺสปพุทฺธวํสวณฺณนา

26. 갓사빠 부처님 족보에 대한 설명

โกณาคมนสฺส [Pg.307] ปน ภควโต อปรภาเค ตสฺส สาสเน จ อนฺตรหิเต ตึสวสฺสสหสฺสายุกา สตฺตา อนุปุพฺเพน ปริหายิตฺวา ทสวสฺสายุกา หุตฺวา ปุน วฑฺฒิตฺวา อปริมิตายุกา หุตฺวา ปุน อนุปุพฺเพน ปริหายิตฺวา วีสติวสฺสสหสฺสายุเกสุ สตฺเตสุ ชาเตสุ อเนกมนุสฺสโป กสฺสโป นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ (สุ. นิ. อฏฺฐ. อามกคนฺธสุตฺตวณฺณนา). โส ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จวิตฺวา พาราณสีนคเร พฺรหฺมทตฺตสฺส นาม พฺราหฺมณสฺส วิปุลคุณวติยา ธนวติยา นาม พฺราหฺมณิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทสนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน อิสิปตเน มิคทาเย มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. โคตฺตวเสน ปนสฺส ‘‘กสฺสปกุมาโร’’ติ นามมกํสุ. โส ทฺเว วสฺสสหสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิ. หํสวา ยสวา สิรินนฺโทติ ตสฺส ตโย ปาสาทา อเหสุํ. สุนนฺทา นาม พฺราหฺมณิปฺปมุขานิ อฏฺฐจตฺตาลีส อิตฺถิสหสฺสานิ ปจฺจุปฏฺฐิตานิ อเหสุํ.

코나기마나 세존 이후의 시기에 그분의 가르침이 사라졌을 때, 수명이 3만 세였던 중생들은 점차 수명이 줄어들어 10세가 되었다가 다시 늘어나 무량한 수명을 누리게 되었고, 다시 점차 줄어들어 중생들의 수명이 2만 세가 되었을 때 수많은 사람을 교화하시는 카사파라는 이름의 스승께서 세상에 출현하셨다. 그분은 바라밀을 채우고 도솔천에 태어나셨다가 거기서 몰(沒)하여 바라나시 시에서 브라마닷타라는 이름의 바라문과 위풀라구나와티(또는 다나와티)라는 이름의 바라문 여인의 태에 드셨다. 열 달이 지난 뒤 이시파타나 미가다야에서 모태로부터 탄생하셨다. 그분의 성(姓)에 따라 이름을 '카사파 태자'라고 하였다. 그분은 2천 년 동안 재가에 머무셨다. 그분에게는 함사, 야사, 시리난다라는 세 채의 궁전이 있었다. 수난다라는 이름의 바라문 여인을 우두머리로 하는 4만 8천 명의 여인들이 시중을 들었다.

โส จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา สุนนฺทาย พฺราหฺมณิยา วิชิตเสเน นาม ปุตฺเต อุปฺปนฺเน อุปฺปนฺนสํเวโค ‘‘มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. อถสฺส ปริวิตกฺกสมนนฺตรเมว ปาสาโท กุลาลจกฺกมิว ภมิตฺวา คคนตลมพฺภุคฺคนฺตฺวา ปรมรุจิรกรนิกโร สรทสมยรชนิกโร วิย ตาราคณปริวุโต อเนกนรสตปริวุโต คคนตลมลงฺกโรนฺโต วิย ปุญฺญานุภาวํ ปกาเสนฺโต วิย ชนนยนหทยานิ อากฑฺเฒนฺโต วิย รุกฺขคฺคานิ ปรํ โสภยมาโน วิย จ คนฺตฺวา นิคฺโรธโพธึ มชฺเฌกตฺวา ภูมิยํ ปติฏฺฐหิ. อถ โพธิสตฺโต มหาสตฺโต ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวา เทวทตฺตํ อรหตฺตทฺธชมาทาย ปพฺพชิ. ตสฺส นาฏกิตฺถิโย ปาสาทา โอตริตฺวา อฑฺฒคาวุตํ มคฺคํ คนฺตฺวา สปริวารา เสนาสนฺนิเวสํ กตฺวา นิสีทึสุ. ตโต อิตฺถิปริจาริเก ฐเปตฺวา สหาคตา สพฺเพ ปพฺพชึสุ.

그분은 네 가지 표상을 보고 수난다 바라문 여인에게서 위지타세나라는 이름의 아들이 태어났을 때, 법열이 일어나 '위대한 출가를 하리라'고 생각하셨다. 그러자 그분의 생각이 끝나자마자 궁전이 도공의 물레처럼 회전하며 허공으로 솟아올라, 마치 가을밤의 달이 별무리들에 둘러싸인 것처럼 지극히 아름다운 광채를 내뿜으며 허공을 장식하고, 공덕의 위력을 드러내며 사람들의 눈과 마음을 사로잡고 나무 끝들을 찬란하게 비추는 듯이 나아가 니그로다 보리수 한가운데 지면에 내려앉았다. 그때 대사(보살)는 지면에 서서 천신이 바친 아라한의 상징(가사)을 취하여 출가하셨다. 그분의 무희들은 궁전에서 내려와 반 가부타(약 1km) 정도의 길을 가서 권속들과 함께 군대 진영을 꾸리고 앉았다. 그 후 여종들을 남겨두고 함께 온 모든 남자가 출가했다.

มหาปุริโส กิร สตฺตาหํ เตหิ ปริวุโต ปธานจริยํ จริตฺวา วิสาขปุณฺณมาย สุนนฺทาย นาม พฺราหฺมณิยา ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา ขทิรวเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สายนฺหสมเย โสเมน นาม ยวปาลเกน อุปนีตา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา นิคฺโรธโพธึ อุปคนฺตฺวา ปญฺจทสหตฺถายามวิตฺถตํ [Pg.308] ติณสนฺถรํ สนฺถริตฺวา ตตฺถ นิสีทิตฺวา อภิสมฺโพธึ ปาปุณิตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสารํ…เป… ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา อตฺตนา สห ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ โกฏิยา อุปนิสฺสยสมฺปตฺตึ ทิสฺวา คคนตเลน คนฺตฺวา พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย โอตริตฺวา เตหิ ปริวุโต ตตฺถ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ. ตทา วีสติยา โกฏิสหสฺสานํ ปฐโม ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

전해오는 바에 의하면, 대사께서는 7일 동안 그들과 함께 정진의 수행을 하신 뒤, 위사카월 보름날에 수난다라는 바라문 여인이 올린 우유 죽을 공양하고 카디라 숲에서 낮 동안 머무셨다. 저녁때 소마라는 보리 파수꾼이 바친 여덟 묶음의 풀을 들고 니그로다 보리수 아래로 나아가 15규빗 넓이의 풀 자리를 깔고 거기에 앉아 위없는 깨달음을 얻으셨다. '많은 생의 윤회를...' 등으로 시작되는 우다나(감흥어)를 읊으시고 7주를 보내신 뒤, 자신과 함께 출가한 비구 1천만 명의 근기가 성숙했음을 보시고 허공을 통해 바라나시의 이시파타나 미가다야에 내려가 그들에게 둘러싸여 거기서 법륜을 굴리셨다. 그때 2000억의 중생들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๑.

1.

‘‘โกณาคมนสฺส อปเรน, สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม;

กสฺสโป นาม โคตฺเตน, ธมฺมราชา ปภงฺกโร.

코나기마나 부처님 다음에, 이족존(인간 중의 으뜸)이신 정등각자가 나투셨으니, 성은 카사파요 광명을 비추는 법의 왕이셨다.

๒.

2.

‘‘สญฺฉฑฺฑิตํ กุลมูลํ, พหฺวนฺนปานโภชนํ;

ทตฺวาน ยาจเก ทานํ, ปูรยิตฺวาน มานสํ;

อุสโภว อาฬกํ เภตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

풍부한 음식과 음료가 있는 가문의 집을 헌신짝처럼 버리고, 구걸하는 이들에게 보시를 주어 마음을 채우고는, 마치 황소가 우리를 부수고 나가듯 위없는 깨달음에 도달하셨다.

๓.

3.

‘‘ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺเต, กสฺสเป โลกนายเก;

วีสโกฏิสหสฺสานํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

세상의 인도자이신 카사파 부처님께서 법륜을 굴리실 때, 2000억의 유정들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었다.

ตตฺถ สญฺฉฑฺฑิตนฺติ ฉฑฺฑิตํ อุชฺฌิตํ ปริจฺจตฺตํ. กุลมูลนฺติ กุลฆรํ, อปริมิตโภคกฺขนฺธํ อเนกโกฏิสหสฺสธนสญฺจยํ ทสสตนยนภวนสทิสโภคํ อติทุจฺจชํ ติณมิว ฉฑฺฑิตนฺติ อตฺโถ. ยาจเกติ ยาจกานํ ทตฺวา. อาฬกนฺติ โคฏฺฐํ, ยถา อุสโภ โคฏฺฐํ ภินฺทิตฺวา ยถาสุขํ อิจฺฉิตฏฺฐานํ ปาปุณาติ, เอวํ มหาปุริโสปิ เคหพนฺธนํ ภินฺทิตฺวา อภิสมฺโพธึ ปาปุณีติ อตฺโถ.

거기서 '사차딧탕(sañchaḍḍitaṃ)'은 버려진 것, 포기된 것을 의미한다. '쿨라물랑(kulamūlaṃ)'은 가문의 집을 뜻하니, 무량한 재물과 수천억의 재산이 쌓인, 천안(사카 천제)의 궁전과 같은 즐거움이 있어 버리기 매우 어려운 재산의 무리를 풀처럼 버렸다는 뜻이다. '야차케(yācake)'는 구걸하는 이들에게 주었다는 뜻이다. '알라캉(āḷakaṃ)'은 소의 우리를 뜻하니, 마치 황소가 우리를 부수고 안락하게 원하는 곳으로 가듯, 대사 또한 집이라는 속박을 부수고 정등각의 지혜에 도달했다는 뜻이다.

ปุน จตุมาสํ ชนปทจาริกํ จรมาเน สตฺถริ ทสโกฏิสหสฺสานํ ทุติโย อภิสมโย อโหสิ. ยทา ปน สุนฺทรนครทฺวาเร อสนรุกฺขมูเล ยมกปาฏิหาริยํ กโรนฺโต ธมฺมํ เทเสสิ, ตทา ปญฺจนฺนํ โกฏิสหสฺสานํ ตติโย อภิสมโย อโหสิ. ปุน ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา สุรริปุทุรภิภวเน ตาวตึสภวเน สุธมฺมา นาม เทวสภา อตฺถิ, ตตฺถ นิสีทิตฺวา อตฺตโน มาตรํ ธนวตีเทวึ ปมุขํ กตฺวา ทสสหสฺสิโลกธาตุยา เทวตานํ อนุคฺคหกรณตฺถํ สตฺตปฺปกรณํ อภิธมฺมปิฏกํ เทเสนฺโต ตีณิ เทวตาโกฏิสหสฺสานิ ธมฺมามตํ ปาเยสิ. เตน วุตฺตํ –

다시 스승께서 4개월 동안 지방을 유행하실 때 1000억 유정들에게 두 번째 깨달음이 있었다. 또한 순다라 시의 문 앞 아사나 나무 아래에서 쌍신변을 보이시며 법을 설하실 때, 500억 유정들에게 세 번째 깨달음이 있었다. 다시 쌍신변을 행하신 뒤 신들의 왕(인드라)조차 압도하기 어려운 도리천의 수담마라는 천신들의 회당에 앉아, 자신의 어머니인 다나와티 여신을 우두머리로 하여 1만 세계의 천신들에게 은혜를 베풀기 위해 칠론(아비달마장)을 설하시며 3000억의 천신들에게 감로의 법을 마시게 하셨다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘จตุมาสํ [Pg.309] ยทา พุทฺโธ, โลเก จรติ จาริกํ;

ทสโกฏิสหสฺสานํ, ทุติยาภิสมโย อหุ.

부처님께서 세상에서 4개월 동안 유행하실 때, 1000억의 유정들에게 두 번째 깨달음이 있었다.

๕.

5.

‘‘ยมกํ วิกุพฺพนํ กตฺวา, ญาณธาตุํ ปกิตฺตยิ;

ปญฺจโกฏิสหสฺสานํ, ตติยาภิสมโย อหุ.

쌍신변의 신통을 보이시며 지혜의 성품(일체지)을 드러내실 때, 500억의 유정들에게 세 번째 깨달음이 있었다.

๖.

6.

‘‘สุธมฺมา เทวปุเร รมฺเม, ตตฺถ ธมฺมํ ปกิตฺตยิ;

ตีณิโกฏิสหสฺสานํ, เทวานํ โพธยี ชิโน.

아름다운 천상 도시의 수담마 회당에서 법(아비달마)을 설하시니, 승리자(부처님)께서는 3000억의 천신들을 깨우쳐 주셨다.

๗.

7.

‘‘นรเทวสฺส ยกฺขสฺส, อปเร ธมฺมเทสเน;

เอเตสานํ อภิสมยา, คณนาโต อสงฺขิยา’’ติ.

나라데와 야차와 그 외의 다른 법문에서 이들의 깨달음은 수적으로 헤아릴 수 없었다.

ตตฺถ จตุมาสนฺติ จาตุมาเส. อยเมว วา ปาโฐ. จรตีติ อจริ. ยมกํ วิกุพฺพนํ กตฺวาติ ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา. ญาณธาตุนฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณสภาวํ. ‘‘สพฺพญาณธาตุ’’นฺติปิ วทนฺติ. ปกิตฺตยีติ มหาชนสฺส ปกาเสสิ. สุธมฺมาติ ตาวตึสภวเน สุธมฺมา นาม สภา อตฺถิ, ตตฺถ นิสีทิตฺวาติ อตฺโถ. ธมฺมนฺติ อภิธมฺมํ.

거기서 '차투마상(catumāsaṃ)'은 4개월 동안이라는 뜻이다. '차투마세(cātumāse)'라는 독법도 있다. '차라티(carati)'는 유행했다는 뜻이다. '야마캉 위쿱바낭 카트와(yamakaṃ vikubbanaṃ katvā)'는 쌍신변을 행했다는 뜻이다. '냐나다퉁(ñāṇadhātuṃ)'은 일체지(모든 것을 아는 지혜)의 성품을 말한다. '사바냐나다퉁(sabbaññutaññāṇasabhāvaṃ)'이라고도 한다. '파킷타이(pakittayī)'는 대중에게 드러내셨다는 뜻이다. '수담마(sudhammā)'는 도리천의 수담마라는 이름의 회당을 말하며, 거기에 앉으셨다는 뜻이다. '담망(dhammaṃ)'은 아비달마를 뜻한다.

ตทา กิร อานุภาววิชิตนรเทโว นรเทโว นาม มเหสกฺโข เหฏฺฐา วุตฺตนรเทวยกฺโข วิย มหิทฺธิโก ยกฺโข อโหสิ. โส ชมฺพุทีเป เอกสฺมึ นคเร รญฺโญ ยาทิสํ รูปํ, ตาทิสํ รูปสณฺฐานํ สรกุตฺตึ นิมฺมินิตฺวา ตํ ราชานํ มาเรตฺวา ขาทิตฺวา สหอนฺเตปุรํ รชฺชํ ปฏิปชฺชิตฺวา อปริมิตมํสโภชโน อโหสิ. โส กิร อิตฺถิธุตฺโต จ อโหสิ. ยทา ปน ตํ กุสลา เฉกา อิตฺถิโย – ‘‘นายํ อมฺหากํ ราชา, อมนุสฺโส เอโส’’ติ ชานนฺติ, ตทา โส ลชฺชิโต หุตฺวา ตา สพฺพา ขาทิตฺวา อญฺญํ นครํ ปฏิปชฺชติ. เอวเมว โส นรเทวยกฺโข มนุสฺเส ภกฺขยนฺโต ยทา สุนฺทรนคราภิมุโข อคมาสิ, ตทา ตํ ทิสฺวา นครวาสิโน มนุสฺสา มรณภยตชฺชิตสนฺตาสา สกนครโต นิกฺขมิตฺวา ตโต ตโต ปลายึสุ. อถ เต มนุสฺเส ปลายมาเน ทิสฺวา กสฺสปทสพโล ตสฺส นรเทวสฺส ยกฺขสฺส ปุรโต อฏฺฐาสิ. นรเทโว เอวํ เทวเทวํ ฐิตํ ทิสฺวา วิสฺสรํ โฆรํ นาทํ นทิตฺวา ภควโต ภยํ อุปฺปาเทตุํ อสกฺโกนฺโต ตํ สรณํ คนฺตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิ. ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตฺวา ตํ ทเมตฺวา ธมฺเม เทสิยมาเน สมฺปตฺตานํ นรมรานํ คณนปถาตีตานํ [Pg.310] อภิสมโย อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘นรเทวสฺส ยกฺขสฺสา’’ติอาทิ. ตตฺถ อปเร ธมฺมเทสเนติ อปรสฺมึ ธมฺมเทสเน. เอเตสานนฺติ เอเตสํ. อยเมว วา ปาโฐ.

그때 전해지는 바에 의하면, 나라데와라고 불리는 아누바와 위지타 나라데와라는 이름의 위력 있는 야차가 있었는데, 앞서 언급한 나라데와 야차와 같이 큰 신통을 가진 야차였습니다. 그는 점부주의 어느 한 도시에서 왕의 모습과 목소리를 똑같이 만들어낸 뒤, 그 왕을 죽여 잡아먹고는 후궁들과 함께 왕국을 차지하고서 끝없이 인육을 먹었습니다. 그는 또한 여색을 탐했습니다. 그런데 슬기롭고 영리한 여인들이 '이분은 우리의 왕이 아니다, 이 자는 인간이 아니다'라고 알아차릴 때면, 그는 부끄러움을 느껴 그 여인들을 모두 잡아먹고는 다른 도시로 떠나버렸습니다. 이와 같이 그 나라데와 야차가 사람들을 잡아먹으며 순다라 도시를 향해 가고 있을 때, 그를 본 성안의 사람들은 죽음의 공포에 떨며 자신들의 도시에서 나와 여기저기로 도망쳤습니다. 그때 도망치는 사람들을 보고 카사파 십력존께서 그 나라데와 야차의 앞에 서셨습니다. 나라데와는 이처럼 신들의 신이신 분이 서 계신 것을 보고 크고 거칠고 무시무시한 소리를 질러 세존께 공포심을 일으키려 했으나 그럴 수 없게 되자, 그분께 귀의하여 질문을 던졌습니다. 부처님께서 질문에 답하시고 그를 조복시키며 법을 설하시자, 그 자리에 모여 숫자를 헤아릴 수 없을 만큼 많은 천신과 인간들이 도를 깨달았습니다. 그래서 '나라데와 야차에게...'라는 등의 말씀이 전해진 것입니다. 거기서 '다른 법문에서'란 또 다른 법을 설하시는 자리를 의미합니다. '그들의'는 '그들에게'라는 뜻입니다. 이것이 바로 그 본문의 내용입니다.

ตสฺส ปน กสฺสปภควโต เอโกว สาวกสนฺนิปาโต อโหสิ. พาราณสีนคเร ปุโรหิตปุตฺโต ติสฺโส นาม อโหสิ. โส กสฺสปสฺส โพธิสตฺตสฺส สรีเร ลกฺขณสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ปิตุโน ภาสโต สุตฺวา – ‘‘นิสฺสํสยํ เอโส มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสติ, เอตสฺสาหํ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา สํสารทุกฺขโต มุจฺจิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา สุทฺธมุนิคณวนฺตํ หิมวนฺตํ คนฺตฺวา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิ. ตสฺส ปริวารภูตานิ วีสติตาปสสหสฺสานิ อเหสุํ. โส อปรภาเค ‘‘กสฺสปกุมาโร นิกฺขมิตฺวา อภิสมฺโพธึ อนุปฺปตฺโต’’ติ สุตฺวา สปริวาโร อาคนฺตฺวา กสฺสปสฺส ภควโต สนฺติเก สปริวาโร เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตสฺมึ สมาคเม กสฺสโป ภควา มาฆปุณฺณมายํ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ. เตน วุตฺตํ –

한편, 그 카사파 세존께는 단 한 번의 제자 결집이 있었습니다. 바라나시 시에 띠싸라는 이름의 제관의 아들이 있었습니다. 그는 카사파 보살의 신체에 갖춰진 대인상의 원만함을 보고, 아버지의 말씀을 듣고서 '이분은 틀림없이 위대한 출가를 하신 뒤 부처님이 되실 것이다. 나는 이분의 곁에서 출가하여 윤회의 고통에서 벗어나리라'라고 생각하고는, 청정한 수행자 무리가 있는 히말라야로 가서 고행자로 출가했습니다. 그에게는 이만 명의 고행자들이 추종자로 있었습니다. 그는 나중에 '카사파 왕자가 출가하여 정등각을 성취하셨다'는 소식을 듣고 추종자들과 함께 와서, 카사파 세존의 처소에서 에히 빅쿠 출가로 출가하여 아라한과를 얻었습니다. 그 모임에서 카사파 세존께서는 마가월 보름날에 파띠목카를 송출하셨습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๘.

8.

‘‘ตสฺสาปิ เทวเทวสฺส, เอโก อาสิ สมาคโม;

ขีณาสวานํ วิมลานํ, สนฺตจิตฺตาน ตาทินํ.

그 신들의 신이신 분에게도 한 번의 결집이 있었으니, 번뇌를 다하고 때 묻지 않았으며, 마음이 고요하고 평온한 이들의 모임이었다.

๙.

9.

‘‘วีสภิกฺขุสหสฺสานํ, ตทา อาสิ สมาคโม;

อติกฺกนฺตภวนฺตานํ, หิริสีเลน ตาทิน’’นฺติ.

그때 이만 명의 비구들의 모임이 있었으니, 존재의 끝을 넘어섰으며 부끄러움과 계행으로 평온한 이들이었다.

ตตฺถ อติกฺกนฺตภวนฺตานนฺติ อติกฺกนฺตปุถุชฺชนโสตาปนฺนาทีนํ, สพฺเพสํ ขีณาสวานเมวาติ อตฺโถ. หิริสีเลน ตาทินนฺติ หิริยา จ สีเลน จ สทิสานํ.

거기서 '존재의 끝을 넘어선 이들'이란 범부와 예류자 등을 넘어선 모든 아라한들을 의미합니다. '부끄러움과 계행으로 평온한 이들'이란 부끄러움과 계행에 있어서 동등한 이들을 말합니다.

ตทา อมฺหากํ โพธิสตฺโต โชติปาโล นาม มาณโว ติณฺณํ เวทานํ ปารคู ภูมิยญฺเจว อนฺตลิกฺเข จ ปากโฏ ฆฏิการสฺส กุมฺภการสฺส สหาโย อโหสิ. โส เตน สทฺธึ สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา ตสฺส สนฺติเก ปพฺพชิ. โส อารทฺธวีริโย ตีณิ ปิฏกานิ อุคฺคเหตฺวา วตฺตปฏิปตฺติยา พุทฺธสาสนํ โสเภสิ. โสปิ ตํ สตฺถา พฺยากาสิ. เตน วุตฺตํ –

그때 우리 보살은 조띠빨라라는 이름의 바라문 청년이었는데, 세 가지 베다에 정통하였고 땅 위와 하늘에서도 널리 알려졌으며, 옹기장이 가띠까라의 친구였습니다. 그는 친구와 함께 스승께 나아가 그분의 법문을 듣고 그 곁에서 출가했습니다. 그는 정진에 힘써 삼장을 배우고 의무와 수행으로써 부처님의 가르침을 빛냈습니다. 그 스승께서도 그에게 수기를 주셨습니다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨습니다.

๑๐.

10.

‘‘อหํ ตทา มาณวโก, โชติปาโลติ วิสฺสุโต;

อชฺฌายโก มนฺตธโร, ติณฺณํ เวทาน ปารคู.

나는 그때 조띠빨라라고 알려진 바라문 청년이었으니, 성전을 가르치고 만트라를 간직하며 세 가지 베다의 저편에 도달한 자였다.

๑๑.

11.

‘‘ลกฺขเณ [Pg.311] อิติหาเส จ, สธมฺเม ปารมึ คโต;

ภูมนฺตลิกฺขกุสโล, กตวิชฺโช อนวโย.

상의 학문과 역사와 자신의 법에 통달하였고, 땅과 하늘의 지식에 능숙했으며, 배움을 성취하여 부족함이 없었다.

๑๒.

12.

‘‘กสฺสปสฺส ภควโต, ฆฏิกาโร นามุปฏฺฐโก;

สคารโว สปฺปติสฺโส, นิพฺพุโต ตติเย ผเล.

카사파 세존께는 가띠까라라는 이름의 시자가 있었으니, 공경하고 존중하며 아나함과를 얻어 번뇌가 가라앉은 자였다.

๑๓.

13.

‘‘อาทาย มํ ฆฏีกาโร, อุปคญฺฉิ กสฺสปํ ชินํ;

ตสฺส ธมฺมํ สุณิตฺวาน, ปพฺพชึ ตสฺส สนฺติเก.

가띠까라는 나를 데리고 승리자 카사파 부처님께 나아갔다. 나는 그분의 법을 듣고 그 곁에서 출가했다.

๑๔.

14.

‘‘อารทฺธวีริโย หุตฺวา, วตฺตาวตฺเตสุ โกวิโท;

น กฺวจิ ปริหายามิ, ปูเรสึ ชินสาสนํ.

나는 정진에 힘쓰고 크고 작은 의무들에 능숙해져서, 어디서든 퇴보함 없이 승리자의 가르침을 완수했다.

๑๕.

15.

‘‘ยาวตา พุทฺธภณิตํ, นวงฺคํ ชินสาสนํ;

สพฺพํ ปริยาปุณิตฺวาน, โสภยึ ชินสาสนํ.

부처님께서 설하신 구분교의 모든 가르침을 다 배워 익혀서, 승리자의 가르침을 빛내었다.

๑๖.

16.

‘‘มม อจฺฉริยํ ทิสฺวา, โสปิ พุทฺโธ วิยากริ;

อิมมฺหิ ภทฺทเก กปฺเป, อยํ พุทฺโธ ภวิสฺสติ.

나의 경이로운 점을 보고 그 부처님께서도 수기를 주셨으니, '이 어진 겁에 이 사람이 부처님이 될 것이다'라고 하셨다.

๑๗.

17.

‘‘อหุ กปิลวฺหยา รมฺมา…เป… เหสฺสาม สมฺมุขา อิมํ.

아름다운 까필라와뚜라 불리는 성에서... (중략) 우리는 이분을 대면하게 될 것이다.

๓๐.

30.

‘‘ตสฺสาปิ วจนํ สุตฺวา, ภิยฺโย จิตฺตํ ปสาทยึ;

อุตฺตรึ วตมธิฏฺฐาสึ, ทสปารมิปูริยา.

그분의 말씀을 듣고 나는 더욱 마음의 청정함을 일으켰으며, 열 가지 바라밀을 채우기 위해 더욱 높은 서원을 세웠다.

๓๑.

31.

‘‘เอวมหํ สํสริตฺวา, ปริวชฺเชนฺโต อนาจรํ;

ทุกฺกรญฺจ กตํ มยฺหํ, โพธิยาเยว การณา’’ติ.

이와 같이 나는 윤회하며 그릇된 행실을 멀리하였고, 깨달음을 위해서라면 내가 행하기 어려운 일도 실천했다.

ตตฺถ ภูมนฺตลิกฺขกุสโลติ ภูมิสิกฺขาสุ จ อนฺตลิกฺเขสุ จ โชติจกฺกาจาเร โชติวิชฺชาย จ กุสโลติ อตฺโถ. อุปฏฺฐโกติ อุปฏฺฐายโก. สปฺปติสฺโสติ สปฺปติสฺสโย. นิพฺพุโตติ วินีโต, วิสฺสุโต วา. ตติเย ผเลติ นิมิตฺตสตฺตมี, ตติยผลาธิคมเหตุ นิพฺพุโตติ อตฺโถ. อาทายาติ มํ คเหตฺวา. วตฺตาวตฺเตสูติ ขุทฺทกวตฺตมหาวตฺเตสุ. โกวิโทติ เตสํ ปูรเณ กุสโล. น กฺวจิ ปริหายามีติ กฺวจิปิ สีเลสุ วา สมาธิสมาปตฺติอาทีสุ วา กตฺถจิ กุโตปิ น ปริหายามิ, สพฺพตฺถ เม ปริหานิ นาม น วิชฺชตีติ ทีเปติ. ‘‘น โกจิ ปริหายามี’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ.

거기서 '땅과 하늘의 지식에 능숙한 자'란 지문학과 천문학, 그리고 천체의 운행과 점성술에 능숙한 자라는 뜻입니다. '시자'란 모시는 사람을 말합니다. '존중하는'이란 공경하는 마음이 있는 것입니다. '번뇌가 가라앉은'이란 잘 길들여졌거나 널리 알려졌음을 의미합니다. '세 번째 과에서'라는 구절은 아나함과를 얻었기 때문에 번뇌가 가라앉았다는 뜻입니다. '데리고'란 나를 데리고 갔다는 것입니다. '크고 작은 의무들'이란 작은 의무와 큰 의무들을 말합니다. '능숙한'이란 그러한 의무들을 완수하는 데 능한 것입니다. '어디서든 퇴보하지 않는다'란 계행이나 삼매 등 그 어떤 것에서도 결코 퇴보하지 않으며, 모든 면에서 나에게 퇴보란 존재하지 않음을 나타냅니다. '그 누구도 퇴보하지 않는다'라는 판본도 있으나 의미는 같습니다.

ยาวตาติ [Pg.312] ปริจฺเฉทวจนเมตํ, ยาวตกนฺติ อตฺโถ. พุทฺธภณิตนฺติ พุทฺธวจนํ. โสภยินฺติ โสเภสึ ปกาเสสึ. มม อจฺฉริยนฺติ มม สมฺมาปฏิปตฺตึ อญฺเญหิ อสาธารณํ อจฺฉริยํ อพฺภุตํ กสฺสโป ภควา ทิสฺวาติ อตฺโถ. สํสริตฺวาติ สํสาเร สํสริตฺวา. อนาจรนฺติ อนาจารํ อกตฺตพฺพํ, อกรณียนฺติ อตฺโถ.

'어느 정도까지'란 범위를 한정하는 말로, '그만큼'이라는 뜻입니다. '부처님의 말씀'이란 부처님의 가르침입니다. '빛내었다'란 아름답게 장식하고 드러냈다는 뜻입니다. '나의 경이로운 점'이란 다른 이들과는 공유되지 않는 나의 올바른 수행의 경이롭고 놀라운 점을 카사파 세존께서 보셨다는 뜻입니다. '윤회하며'란 생사 윤회에서 유전하며라는 뜻입니다. '그릇된 행실'이란 행해서는 안 될 행위, 즉 하지 말아야 할 일을 의미합니다.

ตสฺส ปน กสฺสปสฺส ภควโต ชาตนครํ พาราณสี นาม อโหสิ, พฺรหฺมทตฺโต นาม พฺราหฺมโณ ปิตา, ปรมคุณวตี ธนวตี นาม พฺราหฺมณี มาตา, ติสฺโส จ ภารทฺวาโช จ ทฺเว อคฺคสาวกา, สพฺพมิตฺโต นามุปฏฺฐาโก, อนุฬา จ อุรุเวฬา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา, นิคฺโรธรุกฺโข โพธิ, สรีรํ วีสติหตฺถุพฺเพธํ อโหสิ, วีสติวสฺสสหสฺสานิ อายุ, สุนนฺทา นามสฺส อคฺคมเหสี, วิชิตเสโน นาม ปุตฺโต, ปาสาทยาเนน นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ –

그분 카사파(Kassapa) 세존의 탄생지는 바라나시(Bārāṇasī)라 불리는 도시였고, 아버지는 브라흐마다타(Brahmadatto)라는 이름의 브라만이었으며, 어머니는 지극한 덕을 갖춘 다나와티(Dhanavatī)라는 이름의 브라만 여인이었습니다. 티사(Tisso)와 바라드와자(Bhāradvājo) 두 명의 상수제자가 있었고, 삽바밋타(Sabbamitto)라는 이름의 시자가 있었으며, 아눌라(Anuḷā)와 우루웰라(Uruveḷā) 두 명의 상수비구니 제자가 있었습니다. 보리수는 니그로다(Nigrodha, 니그로다) 나무였고, 신체는 높이가 20아똔(ratana)이었으며, 수명은 2만 년이었습니다. 수난다(Sunandā)라는 이름의 수석 왕비가 있었고, 위지타세나(Vijitaseno)라는 이름의 아들이 있었으며, 궁전이라는 탈것(수레)을 타고 출가하셨습니다. 그리하여 다음과 같이 설해졌습니다.

๓๒.

32.

‘‘นครํ พาราณสี นาม, กิกี นามาสิ ขตฺติโย;

วสเต ตตฺถ นคเร, สมฺพุทฺธสฺส มหากุลํ.

사리풋타여, 도시는 바라나시라 불렸고, 키키(Kikī)라는 이름의 크샤트리아(왕)가 있었다. 그 도시에 정등각자의 위대한 가문이 머물고 있었다.

๓๓.

33.

‘‘พฺราหฺมโณ พฺรหฺมทตฺโตว, อาสิ พุทฺธสฺส โส ปิตา;

ธนวตี นาม ชนิกา, กสฺสปสฺส มเหสิโน.

브라만 브라흐마다타가 바로 그 부처님의 아버지였고, 위대한 성자 카사파의 어머니는 다나와티라는 이름이었다.

๓๘.

38.

‘‘ติสฺโส จ ภารทฺวาโช จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สพฺพมิตฺโต นามุปฏฺฐาโก, กสฺสปสฺส มเหสิโน.

티사와 바라드와자가 두 명의 상수제자였으며, 위대한 성자 카사파의 시자는 삽바밋타라는 이름이었다.

๓๙.

39.

‘‘อนุฬา อุรุเวฬา จ, อเหสุํ อคฺคสาวิกา;

โพธิ ตสฺส ภควโต, นิคฺโรโธติ ปวุจฺจติ.

아눌라와 우루웰라가 두 명의 상수비구니 제자였으며, 그 세존의 보리수는 니그로다(니그로다)라고 불린다.

๔๑.

41.

‘‘อุจฺจตฺตเนน โส พุทฺโธ, วีสติรตนุคฺคโต;

วิชฺชุลฏฺฐีว อากาเส, จนฺโทว คหปูริโต.

그 부처님은 키가 20아똔(ratana)에 이르렀으니, 하늘에 빛나는 번개처럼, 혹은 달무리 가득한 보름달처럼 빛나셨다.

๔๒.

42.

‘‘วีสติวสฺสสหสฺสานิ, อายุ ตสฺส มเหสิโน;

ตาวตา ติฏฺฐมาโน โส, ตาเรสิ ชนตํ พหุํ.

그 위대한 성자의 수명은 2만 년이었으니, 그토록 오래 머무시며 세존께서는 많은 사람들을 구원하셨다.

๔๓.

43.

‘‘ธมฺมตฬากํ มาปยิตฺวา, สีลํ ทตฺวา วิเลปนํ;

ธมฺมทุสฺสํ นิวาเสตฺวา, ธมฺมมาลํ วิภชฺชิย.

법의 연못을 만드시고 계행이라는 화장품을 주셨으며, 법의 옷을 입히시고 법의 꽃다발을 나누어 주셨다.

๔๔.

44.

‘‘ธมฺมวิมลมาทาสํ[Pg.313], ฐปยิตฺวา มหาชเน;

เกจิ นิพฺพานํ ปตฺเถนฺตา, ปสฺสนฺตุ เม อลงฺกรํ.

법의 깨끗한 거울을 대중들 가운데 세우셨으니, 열반을 갈망하는 자들은 내가 보여준 이 장엄을 보라.

๔๕.

45.

‘‘สีลกญฺจุกํ ทตฺวาน, ฌานกวจวมฺมิตํ;

ธมฺมจมฺมํ ปารุปิตฺวา, ทตฺวา สนฺนาหมุตฺตมํ.

계행이라는 겉옷을 주시고 선정이라는 갑옷을 입히셨으며, 법의 가죽을 걸치게 하시고 최상의 무장을 주셨다.

๔๖.

46.

‘‘สติผลกํ ทตฺวาน, ติขิณํ ญาณกุนฺติมํ;

ธมฺมขคฺควรํ ทตฺวา, สีลสํสคฺคมทฺทนํ.

사념처라는 방패를 주시고 예리한 지혜라는 창을 주셨으며, 계행의 혼탁함을 짓누르는 고귀한 법의 칼을 주셨다.

๔๗.

47.

‘‘เตวิชฺชาภูสนํ ทตฺวาน, อาเวฬํ จตุโร ผเล;

ฉฬภิญฺญาภรณํ ทตฺวา, ธมฺมปุปฺผปิฬนฺธนํ.

삼명(三明)이라는 장신구를 주시고 네 가지 과보를 머리 장식으로 삼게 하셨으며, 육신통이라는 장신구를 주시고 법의 꽃 장식을 달아 주셨다.

๔๘.

48.

‘‘สทฺธมฺมปณฺฑรจฺฉตฺตํ, ทตฺวา ปาปนิวารณํ;

มาปยิตฺวาภยํ ปุปฺผํ, นิพฺพุโต โส สสาวโก.

악을 막아주는 정법의 흰 일산을 주시고 두려움 없는 꽃을 만드신 후, 그 세존께서는 제자들과 함께 반열반에 드셨다.

๔๙.

49.

‘‘เอโส หิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, อปฺปเมยฺโย ทุราสโท;

เอโส หิ ธมฺมรตโน, สฺวากฺขาโต เอหิปสฺสิโก.

이분이야말로 정등각자이시니 헤아릴 수 없고 범접할 수 없는 분이다. 이분이야말로 법의 보배이시니 잘 설해졌고 와서 보라 할 만한 것이다.

๕๐.

50.

‘‘เอโส หิ สงฺฆรตโน, สุปฺปฏิปนฺโน อนุตฺตโร;

สพฺพํ ตมนฺตรหิตํ, นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขารา’’ติ.

이분이야말로 승가의 보배이시니 잘 수행하시고 위없는 분이다. 그 모든 것은 사라졌으니, 참으로 모든 형성된 것들(행)은 공허하지 않은가!

ตตฺถ วิชฺชุลฏฺฐีวาติ ฆนภาเวน สณฺฐิตา วิชฺชุลตา วิย. จนฺโทว คหปูริโตติ ปริเวสคหปริกฺขิโต ปุณฺณจนฺโท วิย. ธมฺมตฬากํ มาปยิตฺวาติ ปริยตฺติธมฺมตฬากํ มาปยิตฺวา. สีลํ ทตฺวา วิเลปนนฺติ จตุปาริสุทฺธิสีลสงฺขาตํ จิตฺตสนฺตติวิภูสนตฺถํ วิเลปนํ ทตฺวา. ธมฺมทุสฺสํ นิวาเสตฺวาติ หิโรตฺตปฺปธมฺมสงฺขาตํ สาฏกยุคํ นิวาเสตฺวา. ธมฺมมาลํ วิภชฺชิยาติ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมกุสุมมาลํ วิภชิตฺวา. วิทหิตฺวาติ อตฺโถ.

거기서 'vijjulaṭṭhīva'는 빽빽한 형태의 번개 줄기와 같다는 의미이다. 'candova gahapūrito'는 후광에 둘러싸인 보름달과 같다는 뜻이다. 'dhammataḷākaṃ māpayitvā'는 교학(pariyatti)의 법의 연못을 만드셨다는 의미이다. 'sīlaṃ datvā vilepanaṃ'은 사종청정계(catupārisuddhisīla)라 불리는, 마음의 흐름을 장엄하기 위한 향유를 주셨다는 뜻이다. 'dhammadussaṃ nivāsetvā'는 부끄러움과 창피함(hiri-ottappa)이라는 이름의 옷 한 쌍을 입히셨다는 의미이다. 'dhammamālaṃ vibhajjiya'는 서른일곱 가지 보리분법의 꽃다발을 나누어 주셨다는 뜻이며, 'vidahitvā'와 같은 의미이다.

ธมฺมวิมลมาทาสนฺติ วิมลํ โสตาปตฺติมคฺคสงฺขาตํ อาทาสํ สาวชฺชานวชฺชกุสลากุสลธมฺมสลฺลกฺขณตฺถํ มหาชนสฺส ธมฺมตฬากตีเร ธมฺมาทาสํ ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. มหาชเนติ มหาชนสฺส. เกจีติ เย เกจิ. นิพฺพานํ ปตฺเถนฺตาติ สพฺพากุสลมลวิลยกรํ อมตมสงฺขตมนีติกํ ปรมสนฺตํ อจฺจุติรสํ นิพฺพานํ ปตฺเถนฺตา วิจรนฺติ. เต อิมํ อลงฺการํ วุตฺตปฺปการํ [Pg.314] มยา ทสฺสิตํ ปสฺสนฺตูติ อตฺโถ. ‘‘นิพฺพานมภิปตฺเถนฺตา, ปสฺสนฺตุ มํ อลงฺกร’’นฺติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. อลงฺกรนฺติ รสฺสํ กตฺวา วุตฺตํ.

'dhammavimalamādāsaṃ'은 허물 있고 없음과 유익함과 유익하지 않은 법을 분별하기 위해 대중들에게 법의 연못가에 예류도(sotāpattimagga)라 불리는 깨끗한 법의 거울을 두셨다는 의미이다. 'mahājane'는 대중들에게라는 뜻이다. 'keci'는 누구든지라는 의미이다. 'nibbānaṃ patthentā'는 모든 번뇌의 때를 씻어내고 불사(amata)이며 형성되지 않고 고통이 없으며 지극히 평온하고 변함없는 열반을 갈망하며 살아가는 이들을 뜻한다. 그들은 내가 보여준 위에서 말한 것과 같은 장엄을 보라는 의미이다. 'nibbānamabhipatthentā, passantu maṃ alaṅkara'라는 독법도 있는데 그 의미는 같다. 'alaṅkara'는 'alaṅkāra'를 짧게 표현한 것이다.

สีลกญฺจุกํ ทตฺวานาติ ปญฺจสีลทสสีลจตุปาริสุทฺธิสีลมยํ กญฺจุกํ ทตฺวา. ฌานกวจวมฺมิตนฺติ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานกวจพนฺธํ พนฺธิตฺวา. ธมฺมจมฺมํ ปารุปิตฺวาติ สติสมฺปชญฺญสงฺขาตธมฺมจมฺมํ ปารุปิตฺวา. ทตฺวา สนฺนาหมุตฺตมนฺติ อุตฺตมํ จตุรงฺคสมนฺนาคตํ วีริยสนฺนาหํ ทตฺวาติ อตฺโถ. สติผลกํ ทตฺวานาติ ราคาทิโทสาริปาปนิวารณตฺถํ จตุสติปฏฺฐานผลกนิวารณํ ทตฺวา. ติขิณํ ญาณกุนฺติมนฺติ ปฏิเวธสมตฺถํ ติขิณวิปสฺสนาญาณกุนฺตวนฺตํ, วิปสฺสนาญาณนิสิตกุนฺตวรนฺติ อตฺโถ, กิเลสพลนิธนกรสมตฺถํ วา โยคาวจรโยธวรํ ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. ธมฺมขคฺควรํ ทตฺวาติ ตสฺส โยคาวจรสฺส วีริยุปลตลนิสิตธารํ มคฺคปญฺญาวรขคฺคํ ทตฺวา. สีลสํสคฺคมทฺทนนฺติ อริยํ โลกุตฺตรสีลํ กิเลสสํสคฺคมทฺทนตฺถาย, กิเลสนิฆาตนตฺถายาติ อตฺโถ.

'sīlakañcukaṃ datvāna'는 오계, 십계, 사종청정계로 이루어진 겉옷을 주셨다는 의미이다. 'jhānakavacavammitanti'는 4선과 5선의 갑옷 끈을 묶었다는 뜻이다. 'dhammacammaṃ pārupitvā'는 마음챙김과 알아차림(satisampajañña)이라 불리는 법의 가죽을 걸쳤다는 의미이다. 'datvā sannāhamuttamaṃ'은 최상의 사정근(vīriya)이라는 무장을 주셨다는 뜻이다. 'satiphalakaṃ datvāna'는 탐욕 등의 허물에 빠지는 것을 막기 위해 사념처라는 방패를 주셨다는 의미이다. 'tikhiṇaṃ ñāṇakuntimaṃ'은 꿰뚫어 아는 능력이 있는 예리한 위빳사나 지혜의 창을 가진 수행자(yogāvacara)를 세워두셨다는 의미이다. 'dhammakhaggavaraṃ datvā'는 그 수행자에게 정진의 숫돌에 갈아 예리한 도의 지혜(maggapaññā)라는 고귀한 칼을 주셨다는 뜻이다. 'sīlasaṃsaggamaddanaṃ'은 번뇌의 결합을 짓누르고 번뇌를 박멸하기 위한 성스러운 출세간의 계행을 의미한다.

เตวิชฺชาภูสนํ ทตฺวาติ เตวิชฺชามยํ วิภูสนํ ทตฺวา. อาเวฬํ จตุโร ผเลติ จตฺตาริ ผลานิ วฏํสกํ กตฺวา. ฉฬภิญฺญาภรณนฺติ อาภรณตฺถาย อลงฺการกรณตฺถาย ฉ อภิญฺญาโย ทตฺวา. ธมฺมปุปฺผปิฬนฺธนนฺติ นวโลกุตฺตรธมฺมสงฺขาตํ กุสุมมาลํ กตฺวา. สทฺธมฺมปณฺฑรจฺฉตฺตํ, ทตฺวา ปาปนิวารณนฺติ อจฺจนฺตวิสุทฺธํ วิมุตฺติเสตจฺฉตฺตํ สพฺพากุสลาตปนิวารณํ ทตฺวา. มาปยิตฺวาภยํ ปุปฺผนฺติ อภยปุรคามินํ อฏฺฐงฺคิกมคฺคํ ปุปฺผํ กตฺวาติ อตฺโถ.

'tevijjābhūsanaṃ datvā'는 삼명(三明)으로 된 장신구를 주셨다는 뜻이다. 'āveḷaṃ caturo phale'는 네 가지 사문과를 머리 장식으로 삼으셨다는 의미이다. 'chaḷabhiññābharaṇaṃ'은 장식과 장엄을 위해 육신통을 주셨다는 뜻이다. 'dhammapupphapiḷandhanaṃ'은 아홉 가지 출세간 법이라 불리는 꽃다발을 만드셨다는 의미이다. 'saddhammapaṇḍaracchattaṃ, datvā pāpanivāraṇaṃ'은 지극히 청정하여 모든 불선법의 열기를 막아주는 해탈(vimutti)의 흰 일산을 주셨다는 뜻이다. 'māpayitvābhayaṃ pupphaṃ'은 두려움 없는 성(열반)으로 인도하는 팔정도를 꽃으로 만드셨다는 의미이다.

กสฺสโป กิร ภควา กาสิรฏฺเฐ เสตพฺยนคเร เสตพฺยุยฺยาเน ปรินิพฺพายิ. ธาตุโย กิรสฺส น วิกิรึสุ. สกลชมฺพุทีปวาสิโน มนุสฺสา สนฺนิปติตฺวา เอเกกํ สุวณฺณิฏฺฐกํ โกฏิอคฺฆนกํ รตนวิจิตฺตํ พหิจินนตฺถํ เอเกกํ อฑฺฒโกฏิอคฺฆนกํ อพฺภนฺตรปูรณตฺถํ มโนสิลาย มตฺติกากิจฺจํ เตเลน อุทกกิจฺจํ กโรนฺโต โยชนุพฺเพธํ ถูปมกํสุ.

카사파 세존께서는 카시 왕국의 세타뱌(Setabya) 도시의 세타뱌 정원에서 반열반에 드셨다고 전해진다. 그분의 사리는 흩어지지 않았다고 한다. 온 잠부디파의 사람들이 모여들어 겉면을 쌓기 위해 한 장에 1억의 가치가 나가는 보석으로 장식된 금벽돌을 사용하고, 안을 채우기 위해 한 장에 5천만의 가치가 나가는 금벽돌을 사용하여, 진흙 대신 가루로 된 실라(manosilā)를, 물 대신 기름을 사용하여 높이가 1유순(yojana)인 탑을 세웠다.

‘‘กสฺสโปปิ [Pg.315] ภควา กตกิจฺโจ, สพฺพสตฺตหิตเมว กโรนฺโต;

กาสิราชนคเร มิคทาเย, โลกนนฺทนกโร นิวสี’’ติ.

카사파 세존께서도 해야 할 일을 다 마치시고 모든 중생의 이익만을 행하시며, 카시 왕의 도시 근처 미가다야(Migadāya)의 코난티카(Konantikā) 숲에 머물며 세상을 기쁘게 하셨다. 이와 같이 이해해야 한다.

เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

나머지 게송들은 모든 곳에서 그 의미가 분명하다.

อิติ มธุรตฺถวิลาสินิยา พุทฺธวํส-อฏฺฐกถาย

이로써 마두랏타빌라시니(Madhuratthavilāsinī)라 불리는 불종성 주석서가 끝났다.

กสฺสปพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

카사파 불종성 해설이 이와 같이 모두 완료되었다.

เอตฺตาวตา จตุวีสติยา พุทฺธานํ พุทฺธวํสวณฺณนา

이로써 스물네 분 부처님들에 대한 붓다왕사(불종성) 주석이,

สพฺพากาเรน นิฏฺฐิตา.

모든 측면에서 완성되었다.

๒๗. โคตมพุทฺธวํสวณฺณนา

27. 고타마 부처님 붓다왕사(불종성) 주석

ทูเรนิทานกถา

먼 인연 이야기 (원인연담)

‘‘อิทานิ ยสฺมา อมฺหากํ, พุทฺธวํสสฺส วณฺณนา;

อนุกฺกเมน สมฺปตฺตา, ตสฺมายํ ตสฺส วณฺณนา’’.

“이제 우리 부처님의 붓다왕사 주석이 순서에 따라 이르렀으므로, 이것이 그에 대한 주석이다.”

ตตฺถ อมฺหากํ โพธิสตฺโต ทีปงฺกราทีนํ จตุวีสติยา พุทฺธานํ สนฺติเก อธิการํ กโรนฺโต กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ อาคโต. กสฺสปสฺส ปน ภควโต โอรภาเค ฐเปตฺวา อิมํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อญฺโญ พุทฺโธ นาม นตฺถิ. อิติ ทีปงฺกราทีนํ จตุวีสติยา พุทฺธานํ สนฺติเก ลทฺธพฺยากรโณ ปน โพธิสตฺโต เยเนน –

거기에서 우리 보살은 디팡카라 부처님부터 시작되는 스물네 분 부처님들 곁에서 지극한 정성(수기)을 바치며 4아승기 10만 겁을 지나왔다. 카사파 세존 이후로 이 정등각자 부처님을 제외하고는 다른 부처님이라 할 분이 없다. 이와 같이 디팡카라 부처님 등 스물네 분 부처님들 곁에서 수기를 받은 보살은 다음과 같은데 —

‘‘มนุสฺสตฺตํ ลิงฺคสมฺปตฺติ, เหตุ สตฺถารทสฺสนํ;

ปพฺพชฺชา คุณสมฺปตฺติ, อธิกาโร จ ฉนฺทตา;

อฏฺฐธมฺมสโมธานา, อภินีหาโร สมิชฺฌตี’’ติ. (พุ. วํ. ๒.๕๙) –

“인간으로 태어남, 남성의 구족, 원인(근기), 스승(부처님)과의 만남, 출가, 덕성의 구족, 지극한 정성(헌신), 열망이라는 여덟 가지 법이 모일 때 서원이 성취된다.”

อิเม อฏฺฐ ธมฺเม สโมธาเนตฺวา ทีปงฺกรปาทมูเล กตาภินีหาเรน ‘‘หนฺท, พุทฺธกเร ธมฺเม, วิจินามิ อิโต จิโต’’ติ อุสฺสาหํ กตฺวา ‘‘วิจินนฺโต ตทาทกฺขึ, ปฐมํ ทานปารมิ’’นฺติ ทานปารมิตาทโย พุทฺธการกธมฺมา [Pg.316] ทิฏฺฐา, เต ปูเรนฺโต ยาว เวสฺสนฺตรตฺตภาวา อาคมิ, อาคจฺฉนฺโต จ เย เต กตาภินีหารานํ โพธิสตฺตานํ อานิสํสา สํวณฺณิตา –

이 여덟 가지 법을 갖추어 디팡카라 부처님의 발치에서 서원을 세운 뒤, “자, 부처를 이루게 하는 법들을 여기저기서 찾아보리라”라고 노력하며 “찾아보던 중 그때 첫 번째로 보시 바라밀을 보았노라”라고 하였으니, 이와 같이 보시 바라밀 등 부처를 이루게 하는 법들을 발견하고, 그것들을 채우면서 웨산타라 생(生)에 이르기까지 왔다. 그렇게 오면서 서원을 세운 보살들에게 주어지는 공덕들이 찬탄되었는데 —

‘‘เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺนา, โพธิยา นิยตา นรา;

สํสรํ ทีฆมทฺธานํ, กปฺปโกฏิสเตหิปิ.

“이와 같이 모든 요건을 갖추어 깨달음이 확정된 자들은, 수백억 겁의 오랜 세월 동안 윤회할지라도,

‘‘อวีจิมฺหิ นุปฺปชฺชนฺติ, ตถา โลกนฺตเรสุ จ;

นิชฺฌามตณฺหา ขุปฺปิปาสา, น โหนฺติ กาฬกญฺชิกา.

아비지 지옥에 태어나지 않으며, 로깐따라 지옥에도 또한 그러하다. 타는 듯한 갈증에 시달리는 아귀나 굶주림과 목마름의 아귀가 되지 않으며, 깔라깐지까 아수라도 되지 않는다.

‘‘น โหนฺติ ขุทฺทกา ปาณา, อุปฺปชฺชนฺตาปิ ทุคฺคตึ;

ชายมานา มนุสฺเสสุ, ชจฺจนฺธา น ภวนฺติ เต.

악처에 태어나더라도 보잘것없는 생명이 되지 않으며, 인간으로 태어날 때 날 때부터 눈먼 자가 되지 않는다.

‘‘โสตเวกลฺลตา นตฺถิ, น ภวนฺติ มูคปกฺขิกา;

อิตฺถิภาวํ น คจฺฉนฺติ, อุภโตพฺยญฺชนปณฺฑกา.

청력에 결함이 없으며, 벙어리나 불구자가 되지 않는다. 여성이 되지 않으며, 남녀 양성을 가진 자나 고자(반닥까)가 되지 않는다.

‘‘น ภวนฺติ ปริยาปนฺนา, โพธิยา นิยตา นรา;

มุตฺตา อานนฺตริเกหิ, สพฺพตฺถ สุทฺธโคจรา.

깨달음이 확정된 자들은 (성적 장애자들의 범주에) 포함되지 않으며, 무간업(오역죄)을 짓지 않고 모든 곳에서 청정한 영역을 가진다.

‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐึ น เสวนฺติ, กมฺมกิริยทสฺสนา;

วสมานาปิ สคฺเคสุ, อสญฺญํ นูปปชฺชเร.

업과 그 작용을 보기에 사견(邪見)을 따르지 않으며, 천상에 머물지라도 무상천(無想天)에는 태어나지 않는다.

‘‘สุทฺธาวาเสสุ เทเวสุ, เหตุ นาม น วิชฺชติ;

เนกฺขมฺมนินฺนา สปฺปุริสา, วิสํยุตฺตา ภวาภเว;

จรนฺติ โลกตฺถจริยาโย, ปูเรนฺติ สพฺพปารมี’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

อป. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.ทูเรนิทานกถา;

จริยา. อฏฺฐ. ปกิณฺณกกถา);

정거천(淨居天)의 신들로 태어날 원인은 존재하지 않으며, 이 선인(善人)들은 출가로 마음이 기울어 온갖 존재의 얽매임에서 벗어나고, 세상의 이익을 위해 행하며 모든 바라밀을 채운다.”

เต อานิสํเส อธิคนฺตฺวาว อาคโต. เอวํ อาคจฺฉนฺโต เวสฺสนฺตรตฺตภาเว ฐิโต –

그는 그러한 공덕들을 얻으며 왔다. 그렇게 오면서 웨산타라 생(生)에 머물 때 —

‘‘อเจตนายํ ปถวี, อวิญฺญาย สุขํ ทุขํ;

สาปิ ทานพลา มยฺหํ, สตฺตกฺขตฺตุํ ปกมฺปถา’’ติ. (จริยา. ๑.๑๒๔) –

“이 대지는 의식도 없고 즐거움과 괴로움도 알지 못하지만, 나의 보시의 힘으로 인해 일곱 번이나 크게 진동하였다.”

เอวํ มหาปถวิกมฺปนาทีนิ มหาปุญฺญานิ กตฺวา อายุปริโยสาเน ตโต จวิตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติ.

이와 같이 대지의 진동 등 커다란 공덕을 짓고 수명이 다하여 그곳에서 죽어 투시따(도솔천)에 태어났다.

อวิทูเรนิทานกถา

멀지 않은 인연 이야기 (중인연담)

ตุสิตปุเร [Pg.317] วสมาเนเยว ปน โพธิสตฺเต พุทฺธโกลาหลํ นาม อุทปาทิ. โลกสฺมิญฺหิ ตีณิ โกลาหลานิ อุปฺปชฺชนฺติ. เสยฺยถิทํ – กปฺปโกลาหลํ, พุทฺธโกลาหลํ, จกฺกวตฺติโกลาหลนฺติ. ตตฺถ ‘‘วสฺสสตสหสฺสสฺส อจฺจเยน กปฺปุฏฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติ โลกพฺยูหา นาม กามาวจรเทวา มุตฺตสิรา วิกิณฺณเกสา รุทมุขา อสฺสูนิ หตฺเถหิ ปุญฺฉมานา รตฺตวตฺถนิวตฺถา อติวิย วิรูปเวสธาริโน หุตฺวา มนุสฺสปเถ วิจรนฺตา เอวํ อาโรเจนฺติ – ‘‘มาริสา, มาริสา, อิโต วสฺสสตสหสฺสสฺส อจฺจเยน กปฺปุฏฺฐานํ ภวิสฺสติ, อยํ โลโก วินสฺสิสฺสติ, มหาสมุทฺโทปิ อุสฺสุสฺสิสฺสติ, อยญฺจ มหาปถวี สิเนรุ จ ปพฺพตราชา อุฑฺฑยฺหิสฺสนฺติ วินสฺสิสฺสนฺติ, ยาว พฺรหฺมโลกา โลกวินาโส ภวิสฺสติ, เมตฺตํ, มาริสา, ภาเวถ, กรุณํ มุทิตํ อุเปกฺขํ, มาริสา, ภาเวถ, มาตรํ ปิตรํ อุปฏฺฐหถ, กุเล เชฏฺฐาปจายิโน โหถา’’ติ. อิทํ กปฺปโกลาหลํ นาม.

보살이 투시따(도솔천)에 머물고 있을 때 ‘붓다 콜라할라(부처 소동)’라고 하는 것이 일어났다. 세상에는 세 가지 소동이 일어나니, 곧 겁(劫) 소동, 붓다 소동, 전륜성왕 소동이다. 그중 ‘겁 소동’이란, 10만 년이 지나면 겁의 파괴가 있을 것이라 하여, 로하뷰하라고 하는 욕계의 신들이 머리를 풀어 헤치고 산발한 채 울먹이는 얼굴로 눈물을 손으로 닦으며 붉은 옷을 입고 매우 흉측한 모습으로 인간의 길에 다니며 이와 같이 알리는 것이다. “그대들이여, 지금부터 10만 년이 지나면 겁의 파괴가 있을 것이오. 이 세상은 멸망할 것이며, 대양도 마를 것이고, 이 대지와 산들의 왕인 시네루(수미산)도 불타 없어질 것이오. 범천의 세상에 이르기까지 세상의 파멸이 있을 것이니, 그대들이여, 자애를 닦으시오. 연민과 기쁨과 평온을 닦으시오. 부모를 봉양하고 집안의 어른들을 공경하시오.” 이것이 ‘겁 소동’이다.

‘‘วสฺสสหสฺสสฺส อจฺจเยน ปน สพฺพญฺญุพุทฺโธ โลเก อุปชฺชิสฺสตี’’ติ โลกปาลเทวตา – ‘‘อิโต, มาริสา, วสฺสสหสฺสสฺส อจฺจเยน พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ อุคฺโฆเสนฺติโย อาหิณฺฑนฺติ. อิทํ พุทฺธโกลาหลํ นาม.

“천 년이 지나면 일체지자 부처님이 세상에 출현하시리라” 하며 사천왕(세상 보호자) 신들이 “그대들이여, 지금부터 천 년 후에 부처님이 세상에 출현하시리라” 하고 외치며 돌아다니니, 이것이 ‘붓다 소동’이다.

‘‘วสฺสสตสฺส อจฺจเยน จกฺกวตฺติราชา อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ เทวตา – ‘‘อิโต, มาริสา, วสฺสสตสฺส อจฺจเยน จกฺกวตฺติราชา อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ อุคฺโฆเสนฺติโย อาหิณฺฑนฺติ. อิทํ จกฺกวตฺติโกลาหลํ นาม (ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๕.มงฺคลปญฺหสมุฏฺฐานกถา; อป. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา; ชา. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา).

“백 년이 지나면 전륜성왕이 출현하시리라” 하며 신들이 “그대들이여, 지금부터 백 년 후에 전륜성왕이 출현하시리라” 하고 외치며 돌아다니니, 이것이 ‘전륜성왕 소동’이다.

เตสุ พุทฺธโกลาหลสทฺทํ สุตฺวา สกลทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา เอกโต สนฺนิปติตฺวา – ‘‘อสุโก นาม สตฺโต พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา อุปสงฺกมิตฺวา อายาจนฺติ, อายาจมานา จ ตสฺส ปุพฺพนิมิตฺเตสุ อุปฺปนฺเนสุ อายาจนฺติ. ตทา ปน สพฺพาปิ ตา เอเกกจกฺกวาเฬ จตุมหาราช-สกฺก-สุยาม-สนฺตุสิต-สุนิมฺมิต-วสวตฺติ-มหาพฺรหฺเมหิ สทฺธึ เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปติตฺวา ตุสิตภวเน อุปฺปนฺนจุตินิมิตฺตสฺส โพธิสตฺตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา – ‘‘มาริส, ตุมฺเหหิ ทส ปารมิโย ปูริตา, ปูเรนฺเตหิ [Pg.318] จ น สกฺกพฺรหฺมสมฺปตฺติอาทิกํ สมฺปตฺตึ ปตฺเถนฺเตหิ ปูริตา, โลกนิตฺถรณตฺถาย ปน โว สพฺพญฺญุตํ ปตฺเถนฺเตหิ ปริปูริตา พุทฺธตฺตาย –

그중 ‘붓다 소동’의 소리를 듣고 일만 세계의 모든 신이 한데 모여 “아무개라고 하는 존재가 부처가 되리라”는 것을 알고 다가가 간청하는데, 보살에게 죽음의 전조들이 나타날 때 간청한다. 그때 모든 신이 각각의 세계에서 사천왕, 제석천, 수야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천, 대범천들과 함께 우리 세계에 모여, 도솔천에서 죽음의 전조가 나타난 보살의 처소로 가서 말하였다. “존자여, 당신께서는 열 가지 바라밀을 채우셨습니다. 그것을 채우실 때 제석천이나 범천의 영화를 바라고 채우신 것이 아닙니다. 세상을 구제하기 위해 일체지자(부처)의 지혜를 열망하며 부처가 되기 위해 채우신 것이니 —

‘‘กาโล โข เต มหาวีร, อุปฺปชฺช มาตุกุจฺฉิยํ;

สเทวกํ ตารยนฺโต, พุชฺฌสฺสุ อมตํ ปท’’นฺติ. (พุ. วํ. ๑.๖๗) –

위대한 영웅이시여, 이제 때가 되었습니다. 어머니의 모태에 드소서. 신들을 포함한 세상을 건지시며, 불사(不死)의 경지를 깨달으소서.”

ยาจึสุ.

라고 간청하였다.

อถ มหาสตฺโต เทวตาหิ เอวํ อายาจิยมาโน เทวตานํ ปฏิญฺญํ อทตฺวาว กาล-ทีป-เทส-กุล-ชเนตฺติอายุปริจฺเฉทวเสน ปญฺจ มหาวิโลกนานิ วิโลเกสิ. ตตฺถ ‘‘กาโล นุ โข, น กาโล’’ติ ปฐมํ กาลํ วิโลเกสิ. ตตฺถ วสฺสสตสหสฺสโต อุทฺธํ วฑฺฒิตอายุกาโล กาโล นาม น โหติ. กสฺมา? ตทา หิ สตฺตานํ ชาติชรามรณานิ น ปญฺญายนฺติ, พุทฺธานญฺจ ธมฺมเทสนา ติลกฺขณมุตฺตา นาม นตฺถิ, เตสํ ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา’’ติ กเถนฺตานํ ‘‘กึ นาเมตํ กเถนฺตี’’ติ เนว โสตพฺพํ น สทฺธาตพฺพํ มญฺญนฺติ, ตโต อภิสมโย น โหติ, ตสฺมึ อสติ อนิยฺยานิกํ สาสนํ โหติ. ตสฺมา โส อกาโล. วสฺสสตโต อูนอายุกาโลปิ กาโล น โหติ. กสฺมา? ตทา สตฺตา อุสฺสนฺนกิเลสา โหนฺติ, อุสฺสนฺนกิเลสานญฺจ ทินฺโนวาโท โอวาทฏฺฐาเน น ติฏฺฐติ, อุทเก ทณฺฑราชิ วิย ขิปฺปํ วิคจฺฉติ. ตสฺมา โสปิ อกาโล. วสฺสสตสหสฺสโต ปน ปฏฺฐาย เหฏฺฐา วสฺสสตโต ปฏฺฐาย อุทฺธํ อายุกาโล กาโล นาม. ตทา ปน วสฺสสตกาโล อโหสิ. อถ มหาสตฺโต ‘‘นิพฺพตฺติตพฺพกาโล’’ติ กาลํ ปสฺสิ.

그때 대보살은 천신들로부터 이와 같은 간청을 받고서, 천신들에게 [아직] 확답을 주지 않은 채 시기(kāla), 대륙(dīpa), 지방(desa), 가문(kula), 어머니의 수명(āyupariccheda)의 다섯 가지를 위시한 다섯 가지 커다란 조사(pañca mahāvilokanāni)를 하셨다. 그중에서 먼저 "지금이 부처님이 출현할 때인가, 아니면 아닌가?"라며 시기를 살피셨다. 거기서 수명이 십만 년을 넘는 상승기의 시기는 적절한 시기가 아니다. 왜냐하면 그때는 중생들에게 태어남, 늙음, 병듦, 죽음이 나타나지 않기 때문이다. 또한 부처님들의 법문은 삼법인(tilakkhaṇa)에서 벗어나는 법이 없는데, 부처님들이 "무상, 고, 무아"라고 설해도 그들은 "그것이 무엇을 말하는 것인가?"라며 귀를 기울이지도 않고 믿으려 하지도 않는다. 그러면 진리에 대한 깨달음(abhisamaya)이 일어나지 않고, 깨달음이 없으면 윤회에서 벗어나게 하는 가르침(sāsana)이 되지 못한다. 그러므로 그때는 적절한 시기가 아니다. 또한 수명이 백 년 미만인 시기도 적절한 시기가 아니다. 왜냐하면 그때는 중생들의 번뇌가 매우 치성하여, 번뇌가 치성한 자들에게 설법을 해주어도 설법이 제대로 자리를 잡지 못하고 마치 물 위에 지팡이로 그은 줄처럼 금방 사라져 버리기 때문이다. 그러므로 그때 역시 적절한 시기가 아니다. 십만 년 이하에서 시작하여 백 년 이상의 수명인 시기가 바로 적절한 시기이다. 당시는 수명이 백 년인 시대였다. 이에 대보살은 "지금이 바로 태어날 시기이다"라며 시기를 결정하셨다.

ตโต ทีปํ โอโลเกนฺโต สปริวาเร จตฺตาโร มหาทีเป โอโลเกตฺวา – ‘‘ตีสุ ทีเปสุ พุทฺธา น นิพฺพตฺตนฺติ, ชมฺพุทีเปเยว นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ ทีปํ ปสฺสิ.

이어서 대륙을 살피시며 권속들을 거느린 네 개의 커다란 대륙을 조사하셨다. "세 대륙에서는 부처님들이 태어나지 않으시고, 오직 잠부디파(염부제)에서만 태어나신다"라며 대륙을 확정하셨다.

ตโต ‘‘ชมฺพุทีโป นาม มหา, ทสโยชนสหสฺสปริมาโณ. กตรสฺมึ นุ โข ปเทเส พุทฺธา นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ โอกาสํ โอโลเกนฺโต มชฺฌิมเทสํ ปสฺสิ. ‘‘กปิลวตฺถุ นาม นครํ, ตตฺถ มยา นิพฺพตฺติตพฺพ’’นฺติ นิฏฺฐมคมาสิ.

그다음으로 "잠부디파는 일만 유순이나 되는 광대한 곳이다. 어느 지방에서 부처님들이 태어나시는가?"라며 장소를 살피시다가 중부 지방(majjhimadesa)을 보셨다. 그리고 "카필라왓투라는 성이 있으니, 그곳에서 내가 태어나리라"라고 결론을 내리셨다.

ตโต [Pg.319] กุลํ วิโลเกนฺโต – ‘‘พุทฺธา นาม เวสฺสกุเล วา สุทฺทกุเล วา น นิพฺพตฺตนฺติ. โลกสมฺมเต ปน ขตฺติยกุเล วา พฺราหฺมณกุเล วา นิพฺพตฺตนฺติ, เอตรหิ ขตฺติยกุลํ โลกสมฺมตํ, ตตฺถ นิพฺพตฺติสฺสามิ สุทฺโธทโน นาม ราชา ปิตา เม ภวิสฺสตี’’ติ กุลํ ปสฺสิ.

그다음으로 가문을 살피시며 "부처님들은 웨싸(상인) 가문이나 숫다(노동자) 가문에서는 태어나지 않으신다. 세상에서 존경받는 카띠야(왕족) 가문이나 브라만 가문에서 태어나시는데, 지금은 카띠야 가문이 세상의 존경을 받고 있다. 그러니 그곳에서 태어나리라. 숫도다나 왕이 나의 아버지가 될 것이다"라며 가문을 정하셨다.

ตโต มาตรํ วิโลเกนฺโต – ‘‘พุทฺธมาตา นาม โลลา สุราธุตฺตา น โหติ, กปฺปสตสหสฺสํ ปน ปูริตปารมี ชาติโต ปฏฺฐาย อขณฺฑปญฺจสีลาเยว โหติ. อยญฺจ มหามายา นาม เทวี เอทิสี, อยํ เม มาตา ภวิสฺสติ, กิตฺตกํ ปนสฺสา อายูติ, ทสนฺนํ มาสานํ อุปริ สตฺต ทิวสานี’’ติ ปสฺสิ.

그다음으로 어머니를 살피시며 "부처님의 어머니는 경솔하거나 술에 빠진 자가 아니며, 십만 겁 동안 바라밀을 채우고 태어날 때부터 오계를 결함 없이 지킨 분이어야 한다. 이 마하마야 왕비가 바로 그러한 분이니 나의 어머니가 될 것이다. 그녀의 수명은 얼마나 남았는가?"라고 살피시니, 열 달에 일곱 날이 더 남아 있음을 보셨다.

อิติ อิมํ ปญฺจวิธํ มหาวิโลกนํ วิโลเกตฺวา – ‘‘กาโล เม, มาริสา, พุทฺธภาวายา’’ติ เทวานํ ปฏิญฺญํ ทตฺวา – ‘‘คจฺฉถ ตุมฺเห’’ติ ตา เทวตา อุยฺโยเชตฺวา ตุสิตเทวตาหิ ปริวุโต ตุสิตปุเร นนฺทนวนํ ปาวิสิ. สพฺพเทวโลเกสุ หิ นนฺทนวนํ อตฺถิเยว. ตตฺร นํ เทวตา – ‘‘อิโต จุโต สุคตึ คจฺฉา’’ติ ปุพฺเพ กตกุสลกมฺโมกาสํ สารยมานา วิจรนฺติ. โส เอวํ ตาหิ เทวตาหิ กุสลํ สารยมานาหิ ปริวุโต ตตฺร วิจรนฺโตว จวิตฺวา มหามายาย เทวิยา กุจฺฉิสฺมึ อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺเตน ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. มหาปุริสสฺส ปน มาตุ กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธิคฺคณฺหนกฺขเณ เอกปฺปหาเรเนว สกลทสสหสฺสิโลกธาตุ สงฺกมฺปิ. ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ ปาตุรเหสุํ.

이와 같이 다섯 가지 커다란 조사를 마치고서, "그대들이여, 내가 부처가 될 시기가 되었노라"라고 천신들에게 확답을 주신 뒤 "그대들은 이제 돌아가라"며 천신들을 돌려보내셨다. 그리고 도솔천의 천신들에게 둘러싸여 도솔천의 난다와나 동산으로 들어가셨다. 모든 천상 세계에는 난다와나 동산이 있다. 그곳에서 천신들은 "여기서 죽어 선처로 가소서"라며 보살이 이전에 지은 선업의 기회를 상기시켜주며 노닌다. 보살은 이처럼 선업을 상기시켜주는 천신들에게 둘러싸여 그곳에서 노니시다가, 도솔천에서 수명이 다해 죽어 마하마야 왕비의 태중에 웃따라살라 성좌와 함께 수태되셨다. 대인이 어머니의 태중에 수태되는 순간, 일만 세계가 일시에 진동하였다. 서른두 가지의 상서로운 징조가 나타났다.

เอวํ คหิตปฏิสนฺธิกสฺส โพธิสตฺตสฺส เจว โพธิสตฺตมาตุยา จ อุปทฺทวนิวารณตฺถํ ขคฺคหตฺถา จตฺตาโร เทวปุตฺตา อารกฺขํ คณฺหึสุ. โพธิสตฺตสฺส มาตุ ปุริเสสุ ราคจิตฺตํ นุปฺปชฺชิ, ลาภคฺคยสคฺคปฺปตฺตา จ สา อโหสิ สุขินี อกิลนฺตกายา. โพธิสตฺตญฺจ อตฺตโน กุจฺฉิคตํ วิปฺปสนฺเน มณิรตเน อาวุตปณฺฑุสุตฺตํ วิย ปสฺสติ. ยสฺมา โพธิสตฺเตน วสิตกุจฺฉิ นาม เจติยคพฺภสทิสา โหติ, น สกฺกา อญฺเญน สตฺเตน อาวสิตุํ วา ปริภุญฺชิตุํ วา, ตสฺมา โพธิสตฺตมาตา สตฺตาหชาเต โพธิสตฺเต กาลํ กตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติ. ยถา ปน อญฺญา อิตฺถิโย ทส มาเส อปฺปตฺวาปิ อติกฺกมิตฺวาปิ นิสินฺนาปิ นิปนฺนาปิ วิชายนฺติ, น เอวํ โพธิสตฺตมาตา. โพธิสตฺตมาตา ปน โพธิสตฺตํ ทส มาเส กุจฺฉินา ปริหริตฺวา ฐิตาว วิชายติ. อยํ โพธิสตฺตมาตุ ธมฺมตา.

이와 같이 보살이 수태되자, 보살과 보살의 어머니에게 닥칠 수 있는 재난을 막기 위해 칼을 든 네 명의 천신이 수호를 맡았다. 보살의 어머니는 다른 남자들에 대해 탐욕스러운 마음이 조금도 생기지 않았고, 최고의 이득과 명성을 얻었으며, 몸이 피로하지 않고 행복하였다. 보살의 어머니는 자신의 태중 안에 있는 보살을 마치 투명한 보석에 꿰어진 흰 실을 보듯 보았다. 보살이 머물렀던 태중은 마치 불탑의 내부와 같아서 다른 중생이 머물거나 사용할 수 없기에, 보살의 어머니는 보살을 낳은 지 이레 만에 세상을 떠나 도솔천에 태어나셨다. 또한 다른 여인들은 열 달이 채 되지 않거나 혹은 넘겨서 해산하기도 하고, 앉거나 누운 채로 아이를 낳기도 하지만 보살의 어머니는 그렇지 않다. 보살의 어머니는 열 달 동안 보살을 태중에 모신 뒤, 반드시 서 있는 채로 해산한다. 이것이 보살 어머니의 자연적인 법칙이다.

มหามายาปิ [Pg.320] เทวี ทส มาเส กุจฺฉินา โพธิสตฺตํ ปริหริตฺวา ปริปุณฺณคพฺภา ญาติฆรํ คนฺตุกามา สุทฺโธทนมหาราชสฺส อาโรเจสิ – ‘‘อิจฺฉามหํ, มหาราช, เทวทหนครํ คนฺตุ’’นฺติ. ราชา ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา กปิลวตฺถุโต ยาว เทวทหนครา อญฺชสํ สมํ กาเรตฺวา กทลิปุณฺณฆฏกมุกธชปฏากาทีหิ อลงฺการาเปตฺวา นวกนกสิวิกาย นิสีทาเปตฺวา มหติยา วิภูติยา มหตา ปริวาเรน เปเสสิ. ทฺวินฺนํ ปน นครานํ อนฺตเร อุภยนครวาสีนํ ปริโภคารหํ ลุมฺพินีวนํ นาม มงฺคลสาลวนํ อตฺถิ, ตํ ตสฺมึ สมเย มูลโต ยาว อคฺคสาขา สพฺพํ เอกผาลิผุลฺลํ อโหสิ. สาขนฺตเรหิ เจว ปุปฺผนฺตเรหิ จ ปรมรติกรมธุรมโนรมวิรุตาหิ มทมุทิตาหิ อนุภุตฺตปญฺจราหิ ปรภตมธุกรวธูหิ อุปคียมานสุรนนฺทนนนฺทนวนสทิสโสภํ วนํ ทิสฺวา เทวิยา สาลวนกีฬมนุภวิตุํ จิตฺตมุปฺปชฺชิ (อป. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา; ชา. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา).

마하마야 왕비도 열 달 동안 태중에 보살을 모시고 해산달이 가득 차자, 친정집에 가고 싶어서 숫도다나 대왕에게 "대왕이시여, 저는 데와다하 성으로 가고 싶습니다"라고 아뢰었다. 왕은 "좋소"라고 허락하고, 카필라왓투에서 데와다하 성에 이르기까지 길을 평탄하게 닦게 하고 바나나 나무, 물이 가득 찬 항아리, 깃발과 번 등으로 장식하게 한 뒤, 새로운 황금 가마에 태워 장엄한 위용과 거대한 권속과 함께 보내주었다. 그런데 두 성의 중간에는 두 나라 사람들이 공동으로 이용하는 룸비니 동산이라 불리는 상서로운 사라 나무 숲이 있었다. 그때 그 숲은 뿌리에서부터 가지 끝에 이르기까지 온통 꽃이 만발해 있었다. 나뭇가지 사이와 꽃들 사이에는 마치 천상의 난다와나 동산과 같은 아름다움을 뽐내고 있었으며, 온갖 새들과 벌들이 감미로운 소리로 노래하고 있었다. 그 숲을 본 왕비는 사라 나무 숲에서 노닐고 싶은 마음이 생겼다.

‘‘วิภูสิตา พาลชนาติจาลินี, วิภูสิตงฺคี วนิเตว มาลินี;

สทา ชนานํ นยนาลิมาลินี, วิลุมฺปินีวาติวิโรจิ ลุมฺพินี’’.

"화려하게 단장하여 사람들의 마음을 사로잡고, 꽃 장식을 한 여인처럼 아름다운 자태를 뽐내며, 사람들의 눈길을 끄는 벌 떼가 꽃을 찾듯 하니, 룸비니 동산은 보는 이의 마음을 빼앗으며 찬란히 빛나도다."

อมจฺจา รญฺโญ อาโรเจตฺวา เทวึ คเหตฺวา ตํ ลุมฺพินีวนํ ปวิสึสุ. สา มงฺคลสาลมูลํ คนฺตฺวา ตสฺส อุชุสมวฏฺฏกฺขนฺธสฺส ปุปฺผผลปลฺลวสมลงฺกตสฺส ยํ สาขํ คณฺหิตุกามา อโหสิ, สา สาลสาขา อพลา ชนหทยโลลา สยเมว วิลมฺพมานา หุตฺวา ตสฺสา กรตลสฺมึ สมุปคตา. อถ สา ตํ สาลสาขํ ตมฺพตุงฺคนขุชฺชเลน กมลทลวตฺติวฏฺฏงฺคุลินา นวกนกกฏวลยโสภินา ทกฺขิเณน ปรมรติกเรน กเรน อคฺคเหสิ. สา ตํ สาลสาขํ คเหตฺวา ฐิตา อสิตชลธรวิวรคตา พาลจนฺทเลขา วิย จ อจิรฏฺฐิติกา อจฺจิปภา วิย จ นนฺทนวนชาตา เทวี วิย จ เทวี วิโรจิตฺถ. ตาวเทว จสฺสา กมฺมชวาตา จลึสุ. อถสฺสา สาณิปาการํ ปริกฺขิปิตฺวา มหาชโน ปฏิกฺกมิ. สา สาลสาขํ คเหตฺวา ติฏฺฐมานาย เอว ตสฺสา คพฺภวุฏฺฐานํ อโหสิ.

신하들이 왕에게 보고하고 왕비를 모셔 그 룸비니 동산으로 들어갔습니다. 왕비는 상서로운 살라나무 아래로 가서, 곧게 뻗어 꽃과 열매와 잎새로 장엄된 그 살라나무의 가지를 잡고 싶어 했습니다. 그 살라나무 가지는 마치 어린 소녀의 마음이 흔들리듯 스스로 아래로 드리워져 왕비의 손바닥 가까이 다가왔습니다. 그때 왕비는 앵무새 부리처럼 붉고 아름다운 빛이 나는 손톱과 연꽃잎처럼 둥글고 매끄러운 손가락을 가졌으며, 새로운 황금 팔찌로 빛나는 오른손으로 그 가지를 잡았습니다. 그녀가 살라나무 가지를 잡고 서 있는 모습은 검은 구름 사이에서 나온 초승달 같기도 하고, 잠시 머무는 번갯불 같기도 하며, 난다나 동산에서 태어난 여신과 같이 눈부시게 빛났습니다. 바로 그 순간 왕비에게 해산의 진통이 일어났습니다. 그러자 사람들이 휘장을 치고 물러났습니다. 왕비가 살라나무 가지를 잡고 서 있는 채로 해산이 이루어졌습니다.

ตงฺขณํเยว [Pg.321] จตฺตาโร วิสุทฺธจิตฺตา มหาพฺรหฺมาโน สุวณฺณชาลํ อาทาย อาคนฺตฺวา เตน สุวณฺณชาเลน โพธิสตฺตํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา มาตุ ปุรโต ฐเปตฺวา – ‘‘อตฺตมนา, เทวิ, โหหิ, มเหสกฺโข เต ปุตฺโต อุปฺปนฺโน’’ติ อาหํสุ. ยถา ปน อญฺเญ สตฺตา มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนฺตา ปฏิกฺกูเลน อสุจินา มกฺขิตา นิกฺขมนฺติ, น เอวํ โพธิสตฺโต. โพธิสตฺโต ปน ทฺเว หตฺเถ ทฺเว ปาเท ปสาเรตฺวา ฐิตโกว มาตุกุจฺฉิสมฺภเวน เกนจิ อสุจินา อมกฺขิโตว สุทฺโธ วิสโท กาสิกวตฺเถ นิกฺขิตฺตมณิรตนํ วิย วิโรจมาโน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ. เอวํ สนฺเตปิ โพธิสตฺตสฺส จ โพธิสตฺตมาตุยา จ สกฺการตฺถํ อากาสโต ทฺเว อุทกธารา นิกฺขมิตฺวา โพธิสตฺตสฺส จ มาตุยา จ สรีเร อุตุํ คาหาเปสุํ.

바로 그 순간 청정한 마음을 가진 네 분의 대범천들이 황금 그물을 가지고 와서 그 황금 그물로 보살을 받아 어머니 앞에 모시고 “왕비여, 기뻐하십시오. 큰 위력을 가진 아드님이 태어나셨습니다.”라고 말했습니다. 다른 중생들이 모태에서 나올 때 혐오스러운 불순물에 오염되어 나오는 것과 달리, 보살은 그렇지 않았습니다. 보살은 두 손과 두 발을 펴고 선 채로, 모태에서 생기는 어떠한 불순물에도 오염되지 않고 깨끗하고 청정하게, 마치 카시 천 위에 놓인 보배로운 보석처럼 빛나며 모태에서 나오셨습니다. 이와 같이 태어나셨음에도 보살과 보살의 어머니를 공양하기 위해 하늘에서 두 줄기 물줄기가 내려와 보살과 어머니의 몸을 시원하게 하였습니다.

อถ นํ สุวณฺณชาเลน ปฏิคฺคเหตฺวา ฐิตานํ พฺรหฺมานํ หตฺถโต จตฺตาโร มหาราชาโน มงฺคลสมฺมตาย สุขสมฺผสฺสาย อชินปฺปเวณิยา คณฺหึสุ, เตสํ หตฺถโต มนุสฺสา ทุกูลจุมฺพฏเกน คณฺหึสุ, มนุสฺสานํ หตฺถโต มุจฺจิตฺวา ปถวิยํ ปติฏฺฐาย ปุรตฺถิมํ ทิสํ โอโลเกสิ, อเนกานิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ อเหสุํ. ตตฺถ เทวมนุสฺสา คนฺธปุปฺผมาลาทีหิ ปูชยมานา – ‘‘มหาปุริส, ตุมฺเหหิ สทิโส เอตฺถ นตฺถิ, กุโต อุตฺตริตโร’’ติ อาหํสุ. เอวํ ทส ทิสา อนุวิโลเกตฺวา อตฺตนา สทิสํ อทิสฺวา อุตฺตรทิสาภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน อคมาสิ. คจฺฉนฺโต จ ปถวิยา เอว คโต, นากาเสน. อเจลโกว คโต, น สเจลโก. ทหโรว คโต, น โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก. มหาชนสฺส ปน อากาเสน คจฺฉนฺโต วิย อลงฺกตปฏิยตฺโต วิย จ โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก วิย จ อโหสิ. ตโต สตฺตเม ปเท ฐตฺวา ‘‘อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺสา’’ติอาทิกํ (ที. นิ. ๒.๓๑; ม. นิ. ๓.๒๐๗) อาสภึ วาจํ นิจฺฉาเรนฺโต สีหนาทํ นทิ.

그때 황금 그물로 보살을 받쳐 들고 있던 범천들의 손으로부터 사천왕들이 상서롭고 감촉이 부드러운 사슴 가죽으로 보살을 받았습니다. 그들의 손으로부터 사람들이 고운 면직물로 보살을 받았습니다. 보살은 사람들의 손에서 내려와 땅 위에 서서 동쪽을 바라보았습니다. 수천의 세계가 한 뜰처럼 되었습니다. 그곳에서 신들과 인간들이 향과 꽃 등으로 공양하며 “대장부시여, 이 세상에 당신과 같은 분은 없는데, 어찌 더 뛰어난 분이 있겠습니까?”라고 말했습니다. 이처럼 열 군데 방향을 두루 살피시고 자신과 같은 이를 보지 못하시고는 북쪽을 향해 일겁 걸음을 걸으셨습니다. 걸어가실 때 실제로 땅 위를 걸으셨으나 대중에게는 마치 허공을 걷는 듯이 보였고, 장엄을 갖춘 듯이 보였으며, 16세 청년의 걸음처럼 보였습니다. 그리고 일곱 번째 발걸음에서 멈춰 서서 “나는 세상의 으뜸이다”라는 등의 흔들림 없는 사자후를 토하셨습니다.

โพธิสตฺโต หิ ตีสุ อตฺตภาเวสุ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตมตฺโตว วาจํ นิจฺฉาเรสิ มโหสธตฺตภาเว, เวสฺสนฺตรตฺตภาเว, อิมสฺมึ อตฺตภาเวติ. มโหสธตฺตภาเว กิรสฺส มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตมตฺตสฺเสว สกฺโก เทวราชา อาคนฺตฺวา จนฺทนสารํ หตฺเถ ฐเปตฺวา คโต, ตํ มุฏฺฐิยํ กตฺวาว นิกฺขนฺโต. อถ นํ มาตา – ‘‘ตาต, ตฺวํ กึ [Pg.322] คเหตฺวา อาคโตสี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘โอสธํ, อมฺมา’’ติ. อิติ โอสธํ คเหตฺวา อาคตตฺตา ‘‘โอสธกุมาโร’’ตฺเววสฺส นามมกํสุ.

보살은 세 번의 생에서 모태에서 나오자마자 말을 하였으니, 마호사다의 생, 웨산타라의 생, 그리고 이번 생입니다. 전해오는 바로는 마호사다의 생에서 모태에서 나오자마자 제석천왕이 와서 보살의 손에 전단향 나무를 놓아주고 갔는데, 그것을 손에 쥐고 태어났습니다. 그때 어머니가 “얘야, 너는 무엇을 가지고 왔느냐?”라고 묻자, “어머니, 약입니다.”라고 대답했습니다. 이처럼 약을 가지고 태어났기에 그의 이름을 오사다 쿠마라라고 지었습니다.

เวสฺสนฺตรตฺตภาเว ปน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตมตฺโตว ทกฺขิณหตฺถํ ปสาเรตฺวา – ‘‘อตฺถิ นุ โข, อมฺม, กิญฺจิ เคหสฺมึ ธนํ, ทานํ ทสฺสามี’’ติ วทนฺโต นิกฺขมิ. อถสฺส มาตา – ‘‘สธเน กุเล นิพฺพตฺโตสิ, ตาตา’’ติ ปุตฺตสฺส หตฺถํ อตฺตโน หตฺถตเล กตฺวา สหสฺสตฺถวิกํ ฐเปสิ.

웨산타라의 생에서는 모태에서 나오자마자 오른손을 펴며 “어머니, 집에 재물이 있습니까? 보시를 베풀고자 합니다.”라고 말하며 태어났습니다. 그러자 어머니가 “얘야, 너는 부유한 가문에 태어났단다.”라고 말하며 아들의 손을 자신의 손바닥 위에 올려놓고 천 금이 든 주머니를 주었습니다.

อิมสฺมึ ปน อตฺตภาเว อิมํ สีหนาทํ นทีติ เอวํ โพธิสตฺโต ตีสุ อตฺตภาเวสุ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตมตฺโตว วาจํ นิจฺฉาเรสิ. ชาตกฺขเณปิสฺส ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ ปาตุรเหสุํ. ยสฺมึ ปน สมเย อมฺหากํ โพธิสตฺโต ลุมฺพินีวเน ชาโต ตสฺมึเยว สมเย ราหุลมาตา เทวี อานนฺโท ฉนฺโน กาฬุทายี อมจฺโจ กณฺฑโก อสฺสราชา มหาโพธิรุกฺโข จตสฺโส นิธิกุมฺภิโย จ ชาตา, ตตฺถ เอโก คาวุตปฺปมาโณ เอโก อฑฺฒโยชนปฺปมาโณ เอโก ติคาวุตปฺปมาโณ เอโก โยชนปฺปมาโณ อโหสิ. อิเม สตฺต สหชาตา นาม โหนฺติ.

이번 생에서 이 사자후를 토하셨으니, 이처럼 보살은 세 번의 생에서 모태에서 나오자마자 말을 하셨습니다. 태어나는 순간에 서른두 가지의 전조가 나타났습니다. 우리 보살이 룸비니 동산에서 태어났을 때, 라훌라의 어머니와 아난다와 찬나 신하와 깔루다이 신하와 깐타까 말왕과 대보리수와 네 개의 황금 보물 항아리가 동시에 태어났습니다. 그 네 개의 항아리 중 하나는 1가부따 크기였고, 하나는 반 유자나 크기였으며, 하나는 3가부따 크기였고, 하나는 1유자나 크기였습니다. 이 일곱을 일컬어 ‘함께 태어난 이들’이라고 합니다.

อุภยนครวาสิโน มหาปุริสํ คเหตฺวา กปิลวตฺถุปุรเมว อคมํสุ. ตํทิวสเมว – ‘‘กปิลวตฺถุนคเร สุทฺโธทนมหาราชสฺส ปุตฺโต โพธิมูเล นิสีทิตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ ตาวตึสภวเน หฏฺฐตุฏฺฐา เทวสงฺฆา เจลุกฺเขปาทีนิ ปวตฺเตนฺตา กีฬึสุ. ตสฺมึ สมเย สุทฺโธทนมหาราชสฺส กุลูปโก อฏฺฐสมาปตฺติลาภี กาฬเทวโล นาม ตาปโส ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ทิวาวิหารตฺถาย ตาวตึสภวนํ คนฺตฺวา ตตฺถ ทิวาวิหารํ นิสินฺโน ตา เทวตา ตุฏฺฐมานสา กีฬนฺติโย ทิสฺวา ‘‘กึการณา ตุฏฺฐมานสา ปมุทิตหทยา กีฬถ, มยฺหํ ตํ การณํ กเถถา’’ติ ปุจฺฉิ. ตโต เทวตา อาหํสุ – ‘‘มาริส, สุทฺโธทนรญฺโญ ปุตฺโต ชาโต, โส โพธิมณฺเฑ นิสีทิตฺวา พุทฺโธ หุตฺวา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสฺสติ, ตสฺส ‘อนนฺตรูปํ พุทฺธลีฬํ ปสฺสิตุํ ลภิสฺสามา’ติ อิมินา การเณน ตุฏฺฐมฺหา’’ติ.

양쪽 성의 주민들은 대장부를 모시고 까삘라왓투 성으로 돌아갔습니다. 바로 그날, 까삘라왓투 성의 숫도다나 왕의 아들이 보리수 아래에서 성불하여 부처님이 될 것이라는 소식에 따와띰사 천상의 신들은 기뻐하며 옷을 흔드는 등 축제를 벌였습니다. 그때 숫도다나 왕의 존경을 받으며 여덟 가지 선정을 얻은 깔라데왈라라는 수행자가 식사를 마치고 낮 동안 머물기 위해 따와띰사 천상에 갔습니다. 거기서 기뻐하며 즐거워하는 신들을 보고 “그대들은 무슨 이유로 이토록 기뻐하며 즐거워하고 있습니까? 나에게 그 이유를 말해 주십시오.”라고 물었습니다. 그러자 신들이 대답했습니다. “존자시여, 숫도다나 왕의 아들이 태어났습니다. 그는 보리도량에서 부처님이 되어 법의 수레바퀴를 굴릴 것입니다. 우리는 그 부처님의 끝없는 위신력을 보고 법을 듣게 될 것입니다. 바로 그 이유로 우리는 기뻐하는 것입니다.”

อถ ตาปโส ตาสํ เทวตานํ วจนํ สุตฺวา ปรมทสฺสนียรตนาวโลกโต เทวโลกโต โอรุยฺห นรปตินิเวสนํ ปวิสิตฺวา ปญฺญตฺเต [Pg.323] อาสเน นิสีทิ. ตโต กตปฏิสนฺถารํ ราชานํ – ‘‘ปุตฺโต กิร เต, มหาราช, ชาโต, ตํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ อาห. ราชา อลงฺกตปฏิยตฺตํ ตนยํ อาหราเปตฺวา เทวลตาปสํ วนฺทาเปตุํ อภิหริ. มหาปุริสสฺส ปาทา ปริวตฺติตฺวา วิชฺชุลตา วิย อสิตชลธรกูเฏสุ ตาปสสฺส ชฏาสุ ปติฏฺฐหึสุ. โพธิสตฺเตน หิ เตนตฺตภาเวน วนฺทิตพฺโพ นาม อญฺโญ นตฺถิ. ตโต ตาปโส อุฏฺฐายาสนา โพธิสตฺตสฺส อญฺชลึ ปคฺคเหสิ. ราชา ตํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา อตฺตโน ปุตฺตํ วนฺทิ. ตาปโส โพธิสตฺตสฺส ลกฺขณสมฺปตฺตึ ทิสฺวา – ‘‘ภวิสฺสติ นุ โข พุทฺโธ, อุทาหุ น ภวิสฺสตี’’ติ อาวชฺเชตฺวา อุปธาเรนฺโต – ‘‘นิสฺสํสยํ พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ อนาคตํสญาเณน ญตฺวา – ‘‘อจฺฉริยปุริโส อย’’นฺติ สิตํ อกาสิ.

그때 그 유행자(아시타)는 그 천신들의 말을 듣고, 지극히 수승하게 보아야 할 보배와 같은 분임을 알기 위해 천상 세계에서 내려와 왕의 궁전에 들어가 마련된 자리에 앉았다. 그런 다음 인사를 나눈 왕에게 "대왕이여, 그대에게 아들이 태어났다고 들었습니다. 그를 보고자 합니다"라고 말했다. 왕은 장식되고 꾸며진 그 왕자를 데려오게 하여 데바라 유행자에게 절하게 하려고 데려왔다. 대인(보살)의 두 발은 뒤집혀서 검은 구름 끝에 번개가 치듯 유행자의 묶은 머리 위에 머물렀다. 마지막 생을 맞이한 보살에게는 절을 받아야 할 다른 이가 없기 때문이다. 그러자 유행자는 자리에서 일어나 보살에게 합장했다. 왕은 그 기적을 보고 자신의 아들에게 절했다. 유행자는 보살의 상호의 원만함을 보고 '부처님이 될 것인가, 되지 않을 것인가'를 미래의 지혜로 살피고 숙고한 끝에, '의심할 여지 없이 부처님이 될 것이다'라고 미래를 아는 지혜로 알고는 '이분은 경이로운 분이다'라며 미소를 지었다.

ตโต ‘‘อหํ อิมํ พุทฺธภูตํ ทฏฺฐุํ ลภิสฺสามิ นุ โข, โน’’ติ อุปธาเรนฺโต – ‘‘น ลภิสฺสามิ, อนฺตราเยว กาลํ กตฺวา พุทฺธสเตนปิ พุทฺธสหสฺเสนปิ คนฺตฺวา โพเธตุํ อสกฺกุเณยฺเย อรูปภเว นิพฺพตฺติสฺสามี’’ติ ทิสฺวา – ‘‘เอวรูปํ นาม อจฺฉริยปุริสํ พุทฺธภูตํ ทฏฺฐุํ น ลภิสฺสามิ, มหตี วต เม ชานิ ภวิสฺสตี’’ติ ปโรทิ. มนุสฺสา ปน ทิสฺวา – ‘‘อมฺหากํ อยฺโย อิทาเนว หสิตฺวา ปุน โรทิตุมารภิ, กึ นุ โข, ภนฺเต, อมฺหากํ อยฺยปุตฺตสฺส โกจิ อนฺตราโย ภวิสฺสตี’’ติ ปุจฺฉึสุ. ตาปโส อาห – ‘‘นตฺเถตสฺส อนฺตราโย, นิสฺสํสเยน พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ. ‘‘อถ กสฺมา ตุมฺเห ปโรทิตฺถา’’ติ? ‘‘เอวรูปํ อจฺฉริยปุริสํ พุทฺธภูตํ ทฏฺฐุํ น ลภิสฺสามิ, มหตี วต เม ชานิ ภวิสฺสตีติ อตฺตานํ อนุโสจนฺโต โรทามี’’ติ อาห.

이어서 그는 '내가 부처가 된 이분을 뵐 수 있을 것인가, 없을 것인가'라고 살피다가, '뵐 수 없겠구나. 그 사이에 목숨을 다하여 부처님 곁이나 부처님과 함께 태어난 곳에 가서 깨달음을 얻게 할 수 없는 무색계에 태어나게 되겠구나'라고 알고는, '이토록 경이로운 분이 부처가 된 모습을 뵐 수 없다니, 참으로 나에게 큰 손실이 생기겠구나'라며 울었다. 사람들이 이를 보고 "우리의 스승님께서 방금 전에는 웃으시더니 다시 우시니, 존자시여, 우리 왕자님께 무슨 재난이라도 생기는 것입니까?"라고 물었다. 유행자가 말했다. "이분에게 재난은 없습니다. 의심할 여지 없이 부처님이 될 것입니다." "그렇다면 왜 우셨습니까?" "이토록 경이로운 분이 부처가 된 모습을 뵐 수 없기에, 나 자신을 한탄하며 우는 것입니다"라고 말했다.

ตโต โพธิสตฺตํ ปญฺจเม ทิวเส สีสํ นฺหาเปตฺวา – ‘‘นามํ คณฺหิสฺสามา’’ติ ราชภวนํ จตุชฺชาติกคนฺเธน อุปลิมฺปิตฺวา ลาชปญฺจมานิ กุสุมานิ วิกิริตฺวา อสมฺภินฺนปายาสํ ปจาเปตฺวา ติณฺณํ เวทานํ ปารงฺคเต อฏฺฐสเต พฺราหฺมเณ นิมนฺเตตฺวา ราชภวเน นิสีทาเปตฺวา มธุปายาสํ โภเชตฺวา สกฺการํ กตฺวา – ‘‘กึ นุ โข ภวิสฺสตี’’ติ ลกฺขณานิ ปริคฺคาหาเปสุํ. เตสุ รามาทโย อฏฺฐ พฺราหฺมณปณฺฑิตา ลกฺขณปริคฺคาหกา อเหสุํ. เตสุ สตฺต ชนา ทฺเว องฺคุลิโย อุกฺขิปิตฺวา ทฺเวธา พฺยากรึสุ – ‘‘อิเมหิ ลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต อคารํ อชฺฌาวสนฺโต ราชา โหติ จกฺกวตฺตี, ปพฺพชมาโน พุทฺโธ’’ติ. เตสํ ปน สพฺพทหโร โคตฺเตน [Pg.324] โกณฺฑญฺโญ นาม พฺราหฺมโณ โพธิสตฺตสฺส ลกฺขณวรสมฺปตฺตึ ทิสฺวา – ‘‘เอตสฺส อคารมชฺเฌ ฐานการณํ นตฺถิ, เอกนฺเตเนว วิวฏจฺฉโท พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ เอกเมว องฺคุลึ อุกฺขิปิตฺวา เอกํสพฺยากรณํ พฺยากาสิ. อถสฺส นามํ คณฺหนฺตา สพฺพโลกตฺถสิทฺธิกรตฺตา สิทฺธตฺโถติ นามมกํสุ.

그 후 보살이 태어난 지 5일째 되는 날, 머리를 감기고 이름을 짓기 위해 왕궁을 네 가지 향으로 바르고 오색 꽃을 뿌린 뒤, 물을 섞지 않은 우유 죽을 끓이게 했다. 그리고 세 가지 베다에 정통한 108명의 브라만들을 초대하여 왕궁에 앉히고 맛있는 우유 죽을 대접하고 공양을 올린 뒤, "어떻게 되겠습니까?"라며 상호를 살피게 했다. 그들 중 라마 등 여덟 명의 현명한 브라만들이 관상을 보는 자들이었다. 그중 일곱 명은 두 손가락을 치켜들고 두 갈래로 예언했다. "이러한 상호를 갖춘 분이 세속에 머물면 전륜성왕이 되고, 출가하면 부처가 될 것입니다." 그러나 그들 중 가장 젊은 고단냐라는 이름의 브라만은 보살의 뛰어난 상호의 원만함을 보고, "이분이 세속에 머물 이유는 없습니다. 반드시 번뇌의 막을 걷어낸 부처가 될 것입니다"라고 하며 오직 한 손가락만을 치켜들고 확정적인 예언을 했다. 그때 사람들은 모든 세상의 이익을 성취한다는 의미에서 그의 이름을 '싯닷타'라고 지었다.

อถ เต พฺราหฺมณา อตฺตโน ฆรานิ คนฺตฺวา ปุตฺเต อามนฺเตตฺวา เอวมาหํสุ – ‘‘อมฺเห มหลฺลกา, สุทฺโธทนมหาราชสฺส ปุตฺตํ สพฺพญฺญุตํ ปตฺตํ สมฺภาเวยฺยาม วา โน วา, ตุมฺเห ปน ตสฺมึ ปพฺพชิตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺเต ตสฺส สาสเน ปพฺพชถา’’ติ. ตโต สตฺตปิ ชนา ยาวตายุกํ ฐตฺวา ยถากมฺมํ คตา. โกณฺฑญฺญมาณโว อโรโค อโหสิ. ตทา ปน ราชา เตสํ วจนํ สุตฺวา – ‘‘กึ ทิสฺวา มม ปุตฺโต ปพฺพชิสฺสตี’’ติ เต ปุจฺฉิ. ‘‘จตฺตาริ ปุพฺพนิมิตฺตานิ, เทวา’’ติ. ‘‘กตรญฺจ กตรญฺจา’’ติ? ‘‘ชิณฺณํ พฺยาธิตํ มตํ ปพฺพชิต’’นฺติ. ราชา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย เอวรูปานํ มม ปุตฺตสฺส สนฺติกํ อาคมิตุํ มา อทตฺถา’’ติ วตฺวา กุมารสฺส จกฺขุปเถ ชิณฺณปุริสาทีนํ อาคมนนิวารณตฺถํ จตูสุ ทิสาสุ คาวุตคาวุตฏฺฐาเน อารกฺขํ ฐเปสิ. ตํทิวสํ มงฺคลฏฺฐาเน สนฺนิปติเตสุ อสีติยา ญาติกุลสหสฺเสสุ เอกเมโก เอกเมกํ ปุตฺตํ ปฏิชานิ – ‘‘อยํ พุทฺโธ วา โหตุ ราชา วา, มยํ เอกเมกํ ปุตฺตํ ทสฺสาม, สเจ พุทฺโธ ภวิสฺสติ, ขตฺติยสมเณเหว ปริวุโต วิจริสฺสติ. สเจ ราชา จกฺกวตฺตี ภวิสฺสติ, ขตฺติยกุมาเรเหว ปริวุโต วิจริสฺสตี’’ติ. อถ ราชา มหาปุริสสฺส ปรมรูปสมฺปนฺนา วิคตสพฺพโทสา จตุสฏฺฐิ ธาติโย อทาสิ. โพธิสตฺโต อนนฺเตน ปริวาเรน มหตา สิริสมุทเยน วฑฺฒิ.

그 후 브라만들은 자기 집으로 돌아가 아들들을 불러 이렇게 말했다. "우리는 늙어서 숫도다나 대왕의 아들이 부처가 된 것을 볼 수 있을지 없을지 모르겠다. 그러나 너희는 그분이 출가하여 부처가 되시거든 그분의 가르침 아래 출가하거라." 그 후 일곱 명은 수명대로 살다가 업에 따라 떠나갔고, 고단냐 청년만이 병 없이 살아남았다. 그때 왕은 브라만들의 말을 듣고 "내 아들이 무엇을 보고 출가하겠습니까?"라고 그들에게 물었다. "네 가지 전조입니다, 대왕이여." "그것이 무엇입니까?" "늙은이, 병자, 죽은 자, 출가자입니다." 왕은 "이제부터 그런 이들이 내 아들의 근처에 오지 못하게 하라"고 말하고, 왕자의 시야에 노인 등이 나타나는 것을 막기 위해 사방 1가부타 거리마다 파수꾼을 두었다. 그날 경사스러운 자리에 모인 8만 명의 친족들은 각자 아들 한 명씩을 약속했다. "이분이 부처가 되든 왕이 되든, 우리는 아들 한 명씩을 드리겠습니다. 부처가 된다면 왕족 출신 사문들에게 둘러싸여 다닐 것이고, 전륜성왕이 된다면 왕자들에게 둘러싸여 다닐 것입니다." 왕은 보살에게 최상의 용모를 갖추고 모든 결점이 없는 64명의 유모를 붙여주었다. 보살은 끝없는 수행원과 커다란 영광 속에서 성장했다.

อเถกทิวสํ รญฺโญ วปฺปมงฺคลํ นาม อโหสิ. ตํทิวสํ ราชา มหติยา วิภูติยา มหตา ปริวาเรน นครโต นิกฺขมนฺโต ปุตฺตมฺปิ คเหตฺวาว อคมาสิ. กสิกมฺมฏฺฐาเน เอโก ชมฺพุรุกฺโข ปรมรมณีโย ฆนสนฺทจฺฉาโย อโหสิ. ตสฺส เหฏฺฐา กุมารสฺส สยนํ ปญฺญาเปตฺวา อุปริ วรกนกตาราขจิตํ รตฺตเจลวิตานํ พนฺธิตฺวา สาณิปากาเรน ปริกฺขิปาเปตฺวา อารกฺขํ ฐเปตฺวา ราชา สพฺพาลงฺการํ อลงฺกริตฺวา อมจฺจคณปริวุโต นงฺคลกรณฏฺฐานมคมาสิ. ตตฺถ ราชา ปรมมงฺคลํ สุวณฺณนงฺคลํ [Pg.325] คณฺหาติ, อมจฺจาทโย รชตนงฺคลาทีนิ คณฺหนฺติ. ตํทิวสํ นงฺคลสหสฺสํ โยชียติ. โพธิสตฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา ธาติโย – ‘‘รญฺโญ สมฺปตฺตึ ปสฺสิสฺสามา’’ติ อนฺโตสาณิโต พหิ นิกฺขนฺตา.

그러던 어느 날 왕의 파종제가 열렸다. 그날 왕은 큰 위엄과 많은 수행원을 거느리고 성을 나설 때 왕자도 데리고 갔다. 농사짓는 곳에 잎이 무성하여 짙은 그늘을 드리운 지극히 아름다운 잠부 나무 한 그루가 있었다. 그 아래 왕자의 침상을 마련하고 위에는 고귀한 금색 별들이 수놓아진 붉은 천 차일을 치고 휘장을 둘러 파수꾼을 세운 뒤, 왕은 모든 장식을 갖추고 대신들에게 둘러싸여 밭을 가는 곳으로 갔다. 그곳에서 왕은 지극히 상서로운 황금 쟁기를 잡았고, 대신 등은 은 쟁기 등을 잡았다. 그날 천 개의 쟁기가 동원되었다. 보살을 둘러싸고 앉아 있던 유모들은 "왕의 영화를 구경하자"며 휘장 안에서 밖으로 나갔다.

อถ โพธิสตฺโต อิโต จิโต จ โอโลเกนฺโต กิญฺจิ อทิสฺวา สหสา อุฏฺฐาย ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อานาปาเน ปริคฺคเหตฺวา ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตสิ. ธาติโย ขชฺชโภชฺชนฺตเร วิจรนฺติโย โถกํ จิรายึสุ. เสสรุกฺขานํ ฉายา นิวตฺตา, ตสฺส ปน ชมฺพุรุกฺขสฺส ฉายา ปริมณฺฑลา หุตฺวา ตตฺเถว อฏฺฐาสิ. ธาติโต ปนสฺส ‘‘อยฺยปุตฺโต เอกโกวา’’ติ เวเคน สาณิปาการํ อุกฺขิปิตฺวา ปริเยสนฺติโย สิริสยเน ปลฺลงฺเกน นิสินฺนํ ตญฺจ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา คนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา เวเคน อาคนฺตฺวา ตํ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ โว, ตาต, ทุติยวนฺทนา’’ติ ปุตฺตํ วนฺทิ.

그때 보살께서는 이리저리 살펴보시다가 아무도 보이지 않자, 곧바로 일어나 가부좌를 틀고 앉아 아나파나(호흡)에 전념하여 초선정을 성취하셨다. 유모들은 음식을 찾아 돌아다니느라 잠시 지체하였다. 다른 나무들의 그림자는 이동하였으나, 그 잠부 나무의 그림자는 둥근 모양을 유지하며 정오의 위치에 그대로 머물러 있었다. 유모들은 "왕자님께서 혼자 계신다"라고 생각하며 급히 휘장을 걷어 올리고 찾아보다가, 영광스러운 자리에 가부좌를 틀고 앉아 계신 모습과 그 기적을 보고 왕에게 가서 그 사실을 고하였다. 왕은 급히 달려와 그 기적을 보고 "얘야, 이것이 너에게 올리는 두 번째 절이다"라며 아들에게 절을 올렸다.

อถ มหาปุริโส อนุกฺกเมน โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก อโหสิ. ราชา โพธิสตฺตสฺส ติณฺณํ อุตูนํ อนุจฺฉวิเก รมฺม-สุรมฺม-สุภนามเก ตโย ปาสาเท กาเรสิ. เอกํ นวภูมิกํ เอกํ สตฺตภูมิกํ เอกํ ปญฺจภูมิกํ. ตโยปิ ปาสาทา อุพฺเพเธน สมปฺปมาณา อเหสุํ. ภูมิกาสุ ปน นานตฺตํ อโหสิ.

이후 대사(보살)께서는 점차 자라나 열여섯 살이 되셨다. 왕은 보살을 위해 세 계절에 적합한 람마(Ramma), 수람마(Suramma), 수바(Subha)라는 이름의 세 궁전을 짓게 하였다. 하나는 9층, 하나는 7층, 하나는 5층이었다. 세 궁전은 높이는 모두 같았으나, 층수에는 차이가 있었다.

อถ ราชา จินฺเตสิ – ‘‘ปุตฺโต เม วยปฺปตฺโต ฉตฺตมสฺส อุสฺสาเปตฺวา รชฺชสิรึ ปสฺสิสฺสามี’’ติ. โส สากิยานํ ปณฺณานิ ปหิณิ ‘‘ปุตฺโต เม วยปฺปตฺโต, รชฺเช นํ ปติฏฺฐาเปสฺสามิ, สพฺเพ อตฺตโน เคเหสุ วยปฺปตฺตา ทาริกา อิมํ เคหํ เปเสนฺตู’’ติ. เต รญฺโญ สาสนํ สุตฺวา – ‘‘กุมาโร เกวลํ รูปสมฺปนฺโน, น กิญฺจิ สิปฺปํ ชานาติ, ทารภรณํ กาตุํ น สกฺขิสฺสติ, น มยํ ธีตโร ทสฺสามา’’ติ อาหํสุ. ราชา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ปุตฺตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจสิ. โพธิสตฺโต – ‘‘กึ สิปฺปํ ทสฺเสตุํ วฏฺฏตี’’ติ อาห. ‘‘สหสฺสตฺถามํ ธนุํ อาโรเปตุํ วฏฺฏติ, ตาตา’’ติ. ‘‘เตน หิ อาหราเปถา’’ติ อาห. ราชา อาหราเปตฺวา อทาสิ. ตํ ธนุํ ปุริสสหสฺสํ อาโรเปติ, ปุริสสหสฺสํ โอโรเปติ. มหาปุริโส ตํ สราสนํ อาหราเปตฺวา ปลฺลงฺเกน นิสินฺโนว ชิยํ ปาทงฺคุฏฺฐเก เวฐาเปตฺวา กฑฺฒนฺโต ปาทงฺคุฏฺฐเกเนว ธนุํ อาโรเปตฺวา วาเมน หตฺเถน ทณฺเฑ คเหตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน กฑฺฒิตฺวา ชิยํ โรเปสิ. สกลนครํ อุปฺปตฺตนาการปฺปตฺตํ อโหสิ[Pg.326]. ‘‘กึ เอโส สทฺโท’’ติ จ วุตฺเต ‘‘เทโว คชฺชตี’’ติ อาหํสุ. อถญฺเญ ‘‘ตุมฺเห น ชานาถ, น เทโว คชฺชติ, องฺคีรสสฺส กุมารสฺส สหสฺสตฺถามํ ธนุํ อาโรเปตฺวา ชิยํ โปเฐนฺตสฺส ชิยปฺปหารสทฺโท เอโส’’ติ อาหํสุ. สากิยา ตํ สุตฺวา ตาวตเกเนว อารทฺธจิตฺตา ตุฏฺฐมานสา อเหสุํ.

그때 왕은 "내 아들이 성년이 되었으니 그에게 왕의 우산을 세워주고 왕권의 영광을 보리라"고 생각했다. 그는 사캬족 사람들에게 서신을 보내어 "내 아들이 성년이 되었으니 왕위에 올리려 하오. 모두 자기 집안의 적령기 딸들을 이 궁전으로 보내시오"라고 했다. 사캬족 사람들은 왕의 소식을 듣고 "왕자는 오직 용모만 수려할 뿐 어떤 기술도 알지 못하니, 처자식을 부양하지 못할 것이오. 우리는 딸들을 줄 수 없소"라고 말했다. 왕은 그 소식을 듣고 아들에게 가서 그 사실을 전했다. 보살은 "어떤 기술을 보여주어야 합니까?"라고 물었다. "얘야, 천 명의 힘이 필요한 활(천력궁)을 시위 걸어야 한다." 보살은 "그러면 가져오게 하십시오"라고 말했다. 왕은 그것을 가져오게 하여 주었다. 그 활은 천 명의 남자가 시위를 걸고, 천 명의 남자가 시위를 푸는 것이었다. 대사께서는 그 활을 가져오게 하여 가부좌를 틀고 앉은 채로 엄지발가락으로 시위를 감아 당기면서, 엄지발가락만으로 활시위를 걸고 왼손으로는 활대를 잡고 오른손으로 당겨 시위를 튕겼다. 온 도성에 그 소리가 울려 퍼졌다. "이것이 무슨 소리인가?"라는 물음에 "천둥이 치는 것이다"라고 하는 이들도 있었다. 그러자 다른 이들이 "그대들은 모르는가, 천둥이 아니라 앙기라사 왕자가 천력궁에 시위를 걸고 튕기는 활시위 소리다"라고 말했다. 사캬족 사람들은 그 소리를 듣고 그제야 마음이 열려 매우 기뻐하였다.

อถ มหาปุริโส – ‘‘กึ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ อาห. อฏฺฐงฺคุลพหลํ อโยปฏฺฏํ กณฺเฑน วิชฺฌิตุํ วฏฺฏตีติ. ตํ วิชฺฌิตฺวา – ‘‘อญฺญํ กึ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ อาห. จตุรงฺคุลพหลํ อสนผลกํ วิชฺฌิตุํ วฏฺฏตีติ. ตมฺปิ วิชฺฌิตฺวา – ‘‘อญฺญํ กึ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ อาห. วิทตฺถิพหลํ อุทุมฺพรผลกํ วิชฺฌิตุํ วฏฺฏตีติ. ตมฺปิ วิชฺฌิตฺวา อญฺญํ กึ กาตุํ วฏฺฏตีติ. ตโต ‘‘วาลุกสกฏานี’’ติ อาหํสุ. มหาสตฺโต วาลุกสกฏมฺปิ ปลาลสกฏมฺปิ วินิวิชฺฌิตฺวา อุทเก เอกูสภปฺปมาณํ กณฺฑํ เปเสสิ ถเล อฏฺฐอุสภปฺปมาณํ. อถ นํ ‘‘วาติงฺคณสญฺญาย วาลํ วิชฺฌิตุํ วฏฺฏตี’’ติ อาหํสุ. ‘‘เตน หิ โยชนมตฺตํ วาติงฺคณํ พนฺธาเปถา’’ติ วตฺวา โยชนมตฺตเก วาติงฺคณสญฺญาย วาลํ พนฺธาเปตฺวา รตฺตนฺธกาเร เมฆปฏเลหิ ฉนฺนาสุ ทิสาสุ กณฺฑํ ขิปิ. ตํ คนฺตฺวา โยชนมตฺตเก วาลํ ผาเลตฺวา ปถวึ ปาวิสิ. น เกวลํ เอตฺตกเมว, ตํทิวสํ มหาปุริโส โลเก วตฺตมานํ สิปฺปํ สพฺพเมว ทสฺเสสิ.

이어 대사께서는 "또 무엇을 해야 합니까?"라고 물었다. "두께가 8절인 철판을 화살로 뚫어야 합니다." 그것을 뚫고 나서 "다른 무엇을 해야 합니까?"라고 묻자, "두께가 4절인 아사나 나무판을 뚫어야 합니다"라고 했다. 그것도 뚫고 나서 "다른 무엇을 해야 합니까?"라고 묻자, "한 뼘 두께의 우둠바라 나무판을 뚫어야 합니다"라고 했다. 그것마저 뚫고 나서 "다른 무엇을 해야 합니까?"라고 묻자, "모래를 실은 수레들입니다"라고 답했다. 보살께서는 모래 수레와 짚 수레를 모두 꿰뚫고, 물속으로는 1우사바, 땅 위로는 8우사바 거리까지 화살을 날려 보냈다. 그러자 사람들은 "가지를 표적으로 하여 머리카락을 맞추어야 합니다"라고 말했다. 보살은 "그렇다면 1유순 거리에 가지를 매다시오"라고 말하고, 1유순 거리에 표시로 가지를 두고 머리카락을 묶게 한 뒤, 구름이 뒤덮여 캄캄한 밤중에 화살을 쏘았다. 그 화살은 날아가 1유순 거리의 머리카락을 쪼개고 땅속으로 박혔다. 이뿐만이 아니라, 그날 대사께서는 세상에 존재하는 모든 기술을 다 보여주셨다.

อถ สากิยา อตฺตโน ธีตโร อลงฺกริตฺวา เปสยึสุ. จตฺตาลีสสหสฺสา นาฏกิตฺถิโย อเหสุํ. ราหุลมาตา ปน เทวี อคฺคมเหสี อโหสิ. มหาปุริโส เทวกุมาโร วิย สุรยุวตีหิ ปริวุโต นรยุวตีหิ ปริวุโต นิปฺปุริเสหิ ตุริเยหิ ปริจาริยมาโน มหาสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน อุตุวาเรน อุตุวาเรน เตสุ ตีสุ ปาสาเทสุ วิหรติ. อเถกทิวสํ โพธิสตฺโต อุยฺยานภูมึ คนฺตุกาโม สารถึ อามนฺเตตฺวา – ‘‘รถํ โยเชหิ อุยฺยานภูมึ ปสฺสิสฺสามี’’ติ อาห. โส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา มหารหํ วรรุจิรถิรกุพฺพรวรตฺตํ ถิรตรเนมินาภึ วรกนกรชตมณิรตนขจิตอีสามุขํ นวกนกรชตตารกขจิตเนมิปสฺสํ สโมสริตวิวิธสุรภิกุสุมทามสสฺสิริกํ รวิรถสทิสทสฺสนียํ วรรถํ สมลงฺกริตฺวา สสิกุมุทสทิสวณฺเณ อนิลครุฬชเว อาชานีเย จตฺตาโร มงฺคลสินฺธเว โยเชตฺวา [Pg.327] โพธิสตฺตสฺส ปฏิเวเทสิ. โพธิสตฺโต เทววิมานสทิสํ ตํ รถวรมารุยฺห อุยฺยานาภิมุโข ปายาสิ.

그리하여 사캬족 사람들은 자기 딸들을 단장시켜 보내왔다. 4만 명의 궁녀들이 있었으며, 라훌라의 어머니가 왕비 중의 으뜸인 수석 왕비가 되었다. 대사께서는 마치 천녀들에게 둘러싸인 천자와 같이, 여인들에게 둘러싸여 남자가 없는 악단이 연주하는 음악을 즐기며 큰 풍요를 누리셨고, 세 궁전을 계절에 따라 옮겨 다니며 머무셨다. 그러던 어느 날 보살께서 공원에 가고자 하여 마부에게 "수레를 준비하라, 공원에 가보고 싶다"라고 말씀하셨다. 마부는 "알겠습니다"라고 대답하고, 매우 고귀하고 아름다우며 견고한 멍에와 가죽끈을 갖추고, 튼튼한 바퀴테와 차축을 지녔으며, 고귀한 금, 은, 보석으로 장식된 끌채와 새 금은 별들로 수놓인 바퀴 옆면, 온갖 향기로운 꽃다발로 장식되어 태양의 수레처럼 눈부신 훌륭한 수레를 잘 단장하였다. 그리고 달이나 백련꽃처럼 하얗고 바람이나 가루다처럼 빠른 네 마리의 상서로운 신드산 준마를 수레에 메워 보살께 알렸다. 보살께서는 천상의 궁전과 같은 그 훌륭한 수레에 올라 공원을 향해 출발하셨다.

อถ เทวตา ‘‘สิทฺธตฺถกุมารสฺส อภิสมฺพุชฺฌนกาโล อาสนฺโน, ปุพฺพนิมิตฺตมสฺส ทสฺเสสฺสามา’’ติ เอกํ เทวปุตฺตํ ชราชชฺชรสรีรํ ขณฺฑทนฺตํ ปลิตเกสํ วงฺกคตฺตํ ทณฺฑหตฺถํ ปเวธมานํ กตฺวา ทสฺเสสุํ. ตํ โพธิสตฺโต เจว สารถิ จ ปสฺสนฺติ. ตโต โพธิสตฺโต – ‘‘สารถิ โก นาเมส ปุริโส เกสาปิสฺส น ยถา อญฺเญส’’นฺติ มหาปทานสุตฺเต (ที. นิ. ๒.๔๓ อาทโย) อาคตนเยเนว ปุจฺฉิตฺวา ตสฺส วจนํ สุตฺวา – ‘‘ธิรตฺถุ วต, โภ, ชาติ, ยตฺร หิ นาม ชาตสฺส ชรา ปญฺญายิสฺสตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๕, ๔๗) สํวิคฺคหทโย ตโตว ปฏินิวตฺติตฺวา ปาสาทเมว อภิรุหิ.

이때 신들이 "싯다르타 왕자가 정각을 이룰 때가 가까워졌으니, 그에게 전조를 보여주자"라고 생각하고, 한 천자를 노쇠한 몸에 이가 빠지고 머리가 희며, 몸이 굽고 손에는 지팡이를 짚고 떨고 있는 노인의 모습으로 변하게 하여 보여주었다. 보살과 마부 둘 다 그를 보았다. 그러자 보살께서는 ‘마하파다나 숫타’에 전해지는 방식대로 "마부여, 저 사람은 누구인가? 머리카락도 다른 사람들과 같지 않구나"라고 묻고 그의 설명을 듣고서, "아, 슬프도다! 태어남이란 참으로 가련하구나. 태어난 자에게는 이처럼 늙음이 나타나는구나"라며 경각심이 생겨 그 자리에서 발길을 돌려 궁전으로 돌아가셨다.

ราชา ‘‘กึการณา มม ปุตฺโต ปฏินิวตฺตี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘ชิณฺณปุริสํ ทิสฺวา, เทวา’’ติ. ตโต กมฺปมานมานโส ราชา อฑฺฒโยชเน อารกฺขํ ฐเปสิ. ปุเนกทิวสํ โพธิสตฺโต อุยฺยานํ คจฺฉนฺโต ตาหิ เอว เทวตาหิ นิมฺมิตํ พฺยาธิตญฺจ ปุริสํ ทิสฺวา ปุริมนเยเนว ปุจฺฉิตฺวา สํวิคฺคหทโย นิวตฺติตฺวา ปาสาทเมว อภิรุหิ. ราชา ปุจฺฉิตฺวา นาฏกานิ วิสฺสชฺเชสิ. ‘‘ปพฺพชฺชาย มานสํ อสฺส ภินฺนํ กริสฺส’’นฺติ อารกฺขํ วฑฺเฒตฺวา สมนฺตโต ติคาวุตปฺปมาเณ ปเทเส อารกฺขํ ฐเปสิ.

숫도다나 왕은 “무슨 이유로 내 아들이 돌아왔느냐?”라고 물었다. “폐하, 노인을 보았기 때문입니다.”라고 답했다. 그러자 왕은 마음이 흔들려 반 유자나(yojana) 거리에 경비병을 두어 지키게 했다. 또 어느 날 보살이 공원으로 가다가 바로 그 신들이 만들어낸 병든 사람을 보고 이전과 같은 방식으로 물은 뒤, 마음이 크게 요동쳐 돌아와 궁전으로 올라갔다. 왕은 연유를 묻고는 무희들을 준비시켰다. ‘아들의 마음이 출가로 기우는 것을 막으리라’고 생각하며 경비를 더욱 강화하여 사방 삼 가부타(gavuta) 거리에 경비병을 배치했다.

ปุนปิ โพธิสตฺโต เอกทิวสํ อุยฺยานํ คจฺฉนฺโต ตเถว เทวตาหิ นิมฺมิตํ กาลงฺกตํ ทิสฺวา ปุริมนเยเนว ปุจฺฉิตฺวา สํวิคฺคหทโย นิวตฺติตฺวา ปาสาทมภิรุหิ. ราชา นิวตฺตนการณํ ปุจฺฉิตฺวา ปุน อารกฺขํ วฑฺเฒตฺวา โยชนปฺปมาเณ ปเทเส อารกฺขํ ฐเปสิ.

또다시 보살이 어느 날 공원으로 가다가 역시 신들이 만들어낸 죽은 사람을 보고 이전과 같은 방식으로 물은 뒤, 마음이 크게 요동쳐 돌아와 궁전으로 올라갔다. 왕은 돌아온 이유를 묻고는 다시 경비를 강화하여 일 유자나 거리에 경비병을 배치했다.

ปุนปิ โพธิสตฺโต เอกทิวสํ อุยฺยานํ คจฺฉนฺโต ตเถว เทวตาหิ นิมฺมิตํ สุนิวตฺถํ สุปารุตํ ปพฺพชิตํ ทิสฺวา – ‘‘โก นาเมโส, สมฺม, สารถี’’ติ สารถึ ปุจฺฉิ. สารถิ กิญฺจาปิ พุทฺธุปฺปาทสฺส อภาวา ปพฺพชิตํ วา ปพฺพชิตคุเณ วา น ชานาติ, เทวตานุภาเวน ปน ‘‘ปพฺพชิโต นามายํ เทวา’’ติ วตฺวา ปพฺพชฺชาย คุณํ ตสฺส วณฺเณสิ.

또다시 보살이 어느 날 공원으로 가다가 역시 신들이 만들어낸, 옷을 단정하게 입고 가사를 잘 수한 출가자를 보고 “벗이여 마부여, 저분은 누구인가?”라고 마부에게 물었다. 마부는 비록 부처님이 출현하지 않은 시대라 출가자나 출가의 공덕에 대해 알지 못했으나, 신들의 위신력으로 “폐하, 이분은 출가자라 불리는 분입니다.”라고 말하며 그에게 출가의 공덕을 찬탄했다.

ตโต โพธิสตฺโต ปพฺพชฺชาย รุจึ อุปฺปาเทตฺวา ตํทิวสํ อุยฺยานํ อคมาสิ. ทีฆายุกา โพธิสตฺตา วสฺสสเต วสฺสสเต อติกฺกนฺเต ชิณฺณาทีสุ [Pg.328] เอเกกํ อทฺทสํสุ. อมฺหากํ ปน โพธิสตฺโต อปฺปายุกกาเล อุปฺปนฺนตฺตา จตุนฺนํ จตุนฺนํ มาสานํ อจฺจเยน อุยฺยานํ คจฺฉนฺโต อนุกฺกเมน เอเกกํ อทฺทส. ทีฆภาณกา ปนาหุ – ‘‘จตฺตาริ นิมิตฺตานิ เอกทิวเสเนว ทิสฺวา อคมาสี’’ติ. ตตฺถ ทิวสภาคํ กีฬิตฺวา อุยฺยานรสมนุภวิตฺวา มงฺคลโปกฺขรณิยํ นฺหตฺวา อตฺถงฺคเต สูริเย มงฺคลสิลาตเล นิสีทิ อตฺตานํ อลงฺการาเปตุกาโม. อถสฺส จิตฺตาจารมญฺญาย สกฺเกน เทวานมินฺเทน อาณตฺโต วิสฺสกมฺโม นาม เทวปุตฺโต อาคนฺตฺวา ตสฺเสว กปฺปกสทิโส หุตฺวา ทิพฺเพหิ อลงฺกาเรหิ อลงฺกริ. อถสฺส สพฺพาลงฺการสมลงฺกตสฺส สพฺพตาลาวจเรสุ สกานิ สกานิ ปฏิภานานิ ทสฺสยนฺเตสุ พฺราหฺมเณสุ จ ‘‘ชย นนฺทา’’ติอาทิวจเนหิ สุตมงฺคลิกาทีสุ นานปฺปกาเรหิ มงฺคลวจนตฺถุติโฆเสหิ สมฺภาเวนฺเตสุ สพฺพาลงฺการสมลงฺกตํ รถวรํ อภิรุหิ. ตสฺมึ สมเย – ‘‘ราหุลมาตา ปุตฺตํ วิชาตา’’ติ สุตฺวา สุทฺโธทนมหาราชา – ‘‘ปุตฺตสฺส เม ตุฏฺฐึ นิเวเทถา’’ติ สาสนํ ปหิณิ. โพธิสตฺโต ตํ สุตฺวา – ‘‘ราหุ ชาโต, พนฺธนํ ชาต’’นฺติ อาห. ราชา – ‘‘กึ เม ปุตฺโต อวจา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตํ วจนํ สุตฺวา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย เม นตฺตา ‘ราหุลกุมาโร’ตฺเวว นามํ โหตู’’ติ อาห.

그러자 보살은 출가에 대한 마음을 내어 그날 공원으로 향했다. 수명이 긴 시대의 보살들은 백 년이 지날 때마다 노인 등의 징조를 하나씩 보았다. 그러나 우리 보살은 수명이 짧은 시대에 태어났기에 공원에 갈 때마다 네 달의 간격으로 차례차례 그 징조들을 보았다. 그러나 디가-바나까(장부송사)들은 네 가지 징조를 하루 만에 다 보고 떠났다고 말한다. 보살은 그곳에서 낮 시간을 보내며 공원의 즐거움을 누리고, 상서로운 연못에서 목욕한 뒤 해가 저물 무렵 상서로운 석상 위에 앉아 몸을 단장하고자 했다. 그때 제석천이 보살의 마음을 알고 빗수가마(Vissakamma) 천자에게 명하여, 그는 이발사의 모습으로 나타나 천상의 장신구들로 보살을 단장해주었다. 온갖 장신구로 단장한 보살은, 악사들이 제각기 기량을 뽐내고 바라문들이 “승리하시고 기뻐하소서”라는 등의 여러 가지 상서로운 찬탄의 말을 올리는 가운데, 모든 장식이 갖춰진 훌륭한 수레에 올라탔다. 그때 라훌라의 어머니가 아들을 낳았다는 소식을 듣고 숫도다나 대왕은 “내 아들에게 이 기쁜 소식을 전하라”며 전령을 보냈다. 보살은 그 소식을 듣고 “라후(장애)가 태어났구나, 속박이 생겼구나.”라고 말했다. 왕은 “내 아들이 무엇이라 말했느냐?”라고 물어 그 말을 듣고는, “이제부터 내 손자의 이름을 ‘라훌라 왕자’라고 부르도록 하라.”라고 말했다.

โพธิสตฺโตปิ ตํ รถวรมารุยฺห มหตา ปริวาเรน อติมโนรเมน สิริโสภคฺเคน นครํ ปาวิสิ. ตสฺมึ สมเย รูปสิริยา คุณสมฺปตฺติยา จ อกิสา กิสาโคตมี นาม ขตฺติยกญฺญา อุปริปาสาทวรตลคตา นครํ ปวิสนฺตสฺส โพธิสตฺตสฺส รูปสิรึ ทิสฺวา สญฺชาตปีติโสมนสฺสา หุตฺวา –

보살 또한 그 훌륭한 수레에 올라 수많은 추종자와 더불어 매우 아름답고 찬란한 위용을 갖추고 성안으로 들어갔다. 그때 미모와 덕망이 뛰어난 기사고따미(Kisāgotamī)라는 이름의 크샤트리아 처녀가 궁전 높은 누각에 있다가, 성안으로 들어오는 보살의 빼어난 모습을 보고 기쁨과 희열이 생겨나 다음과 같이 읊었다.

‘‘นิพฺพุตา นูน สา มาตา, นิพฺพุโต นูน โส ปิตา;

นิพฺพุตา นูน สา นารี, ยสฺสายํ อีทิโส ปตี’’ติ. (ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

ธ. ป. อฏฺฐ. ๑.สาริปุตฺตตฺเถรวตฺถุ;

อป. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา) –

“그 어머니는 참으로 평온하리라. 그 아버지는 참으로 평온하리라. 이와 같은 분을 남편으로 둔 그 여인은 참으로 평온하리라.”

อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ.

그녀는 이 기쁨의 노래(우다나)를 읊었다.

โพธิสตฺโต ตํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เม สุสฺสวนํ วจนํ สาเวสิ, อหญฺหิ นิพฺพานํ คเวสนฺโต วิจรามิ, อชฺเชว มยา ฆราวาสํ ฉฑฺเฑตฺวา นิกฺขมฺม [Pg.329] ปพฺพชิตฺวา นิพฺพานํ คเวสิตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ‘‘อยํ อิมิสฺสา อาจริยภาโค โหตู’’ติ มุตฺตาหารํ กณฺฐโต โอมุญฺจิตฺวา กิสาโคตมิยา สตสหสฺสคฺฆนิกํ ปรมรติกรํ มุตฺตาหารํ เปเสสิ. สา ‘‘สิทฺธตฺถกุมาโร มยิ ปฏิพทฺธหทโย หุตฺวา ปณฺณาการํ เปเสสี’’ติ โสมนสฺสชาตา อโหสิ.

보살은 그 말을 듣고 생각했다. “이 여인은 나에게 참으로 듣기 좋은 말을 들려주었구나. 나는 참으로 열반(닙바나)을 구하며 살아가고 있다. 오늘 당장 나는 집안 생활을 버리고 출가하여 열반을 구해야겠다.” 그리고 “이것을 그녀의 스승에 대한 사례비로 삼으리라.” 하며 목에서 십만 냥의 가치가 나고 매우 아름다운 진주 목걸이를 풀어 기사고따미에게 보냈다. 그녀는 “싯다르타 왕자님이 나에게 마음이 끌려 선물을 보내셨구나.”라고 생각하며 크게 기뻐했다.

โพธิสตฺโตปิ มหตา สิริสมุทเยน ปรมรมณียํ ปาสาทํ อภิรุหิตฺวา สิริสยเน นิปชฺชิ. ตาวเทว นํ ปริปุณฺณรชนิกรสทิสรุจิรวรวทนา พิมฺพผลสทิสทสนวสนา สิตวิมลสมสํหิตาวิรฬวรทสนา อสิตนยนเกสปาสา สุชาตญฺชนาตินีลกุฏิลภมุกา สุชาตหํสสมสํหิตปโยธรา รติกรนวกนกรชตวิรจิตวรมณิเมขลา ปริคตวิปุลฆนชฆนตฏา กริกรสนฺนิโภรุยุคลา นจฺจคีตวาทิเตสุ กุสลา สุรยุวติสทิสรูปโสภา วรยุวติโย มธุรรวานิ ตุริยานิ คเหตฺวา มหาปุริสํ สมฺปริวาเรตฺวา รมาปยนฺติโย นจฺจคีตวาทิตานิ ปโยชยึสุ. โพธิสตฺโต ปน กิเลเสสุ วิรตฺตจิตฺตตาย นจฺจคีตาทีสุ อนภิรโต มุหุตฺตํ นิทฺทํ โอกฺกมิ.

보살 또한 커다란 위용을 갖추고 지극히 아름다운 궁전으로 올라가 화려한 침상에 누웠다. 그러자 곧바로 보름달처럼 빛나고 아름다운 얼굴을 지녔으며, 빔바(bimba) 열매처럼 붉은 입술과 하얗고 깨끗하며 고르게 정렬된 훌륭한 치아를 가진 여인들, 검은 눈동자와 머릿결, 잘 그려진 눈썹처럼 짙고 푸르며 굽은 눈썹을 가진 여인들, 백조처럼 예쁘고 봉긋한 가슴을 지녔으며, 매혹적인 새 황금과 은으로 장식된 훌륭한 보석 허리띠를 두른 여인들, 풍만하고 탄탄한 엉덩이와 코끼리 코처럼 매끄러운 허벅지를 가진 여인들, 즉 춤과 노래와 연주에 능숙하고 천녀와 같은 아름다움을 지닌 빼어난 여인들이 감미로운 소리를 내는 악기를 들고 대사(大士)를 에워싸고는, 그를 즐겁게 하기 위해 춤과 노래와 연주를 시작했다. 그러나 보살은 번뇌에서 마음이 떠나 있었기에 춤과 노래 등에 흥미를 느끼지 못하고 잠시 잠이 들었다.

ตา ตํ ทิสฺวา ‘‘ยสฺสตฺถาย นจฺจาทีนิ มยํ ปโยเชม, โส นิทฺทํ อุปคโต, อิทานิ กิมตฺถํ กิลมามา’’ติ คหิตานิ ตุริยานิ อชฺโฌตฺถริตฺวา นิปชฺชึสุ, คนฺธเตลปฺปทีปา จ ฌายนฺติ. โพธิสตฺโต ปพุชฺฌิตฺวา สยนปิฏฺเฐ ปลฺลงฺเกน นิสินฺโน อทฺทส ตา อิตฺถิโย ตุริยภณฺฑานิ อวตฺถริตฺวา นิทฺทายนฺติโย ปคฺฆริตลาลา กิลินฺนกโปลคตฺตา, เอกจฺจา ทนฺเต ขาทนฺติโย, เอกจฺจา กากจฺฉนฺติโย, เอกจฺจา วิปฺปลปนฺติโย, เอกจฺจา วิวฏมุขา, เอกจฺจา อปคตวสนรสนา, ปากฏพีภจฺฉสมฺพาธฏฺฐานา, เอกจฺจา วิมุตฺตากุลสิโรรุหา สุสานรูปรูปํ ธารยมานา สยึสุ. มหาสตฺโต ตาสํ ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา ภิยฺโยโสมตฺตาย กาเมสุ วิรตฺตจิตฺโต อโหสิ. ตสฺส ปน อลงฺกตปฏิยตฺตํ ทสสตนยนภวนสทิสํ รุจิรโสภมฺปิ ปาสาทวรตลํ อปวิทฺธมตสรีรกุณปภริตํ อามกสุสานมิว ปรมปฏิกฺกูลํ อุปฏฺฐาสิ. ตโยปิ ภวา อาทิตฺตภวนสทิสา หุตฺวา อุปฏฺฐหึสุ. ‘‘อุปทฺทุตํ วต, โภ, อุปสฺสฏฺฐํ วต โภ’’ติ จ วาจํ ปวตฺเตสิ. อติวิย ปพฺพชฺชาย จิตฺตํ นมิ.

그 여인들도 그것을 보고 '우리가 누구를 위하여 춤과 노래 등을 공연했던가? 그분은 잠드셨으니, 이제 우리가 무엇 때문에 계속하겠는가?'라고 말하며, 들고 있던 악기들을 덮어쓰고 누워 잠들었다. 향유 등불이 밝게 타오르고 있었다. 보살은 깨어나 침상 위에 가부좌를 틀고 앉아, 악기들을 깔고 잠든 그 여인들을 보았다. 어떤 이들은 침을 흘려 몸이 침으로 젖어 있고, 어떤 이들은 이를 갈고 있으며, 어떤 이들은 코를 골고, 어떤 이들은 헛소리를 하고, 어떤 이들은 입을 벌리고 있으며, 어떤 이들은 옷이 벗겨져 추한 부위가 드러나고, 어떤 이들은 머리카락이 풀어져 헝클어진 채 마치 공동묘지의 시체들과 같은 모습으로 누워 있었다. 대사는 그들의 그러한 추한 변형된 모습을 보고 감각적 욕망에 대하여 더욱더 염오하는 마음이 생겼다. 그에게는 잘 꾸며지고 장식되어 천안(千眼)을 가진 제석천의 궁전과 같았던 화려하고 아름다운 보궁조차도 버려진 시체들로 가득 찬 공동묘지처럼 매우 혐오스럽게 느껴졌다. 삼계(三界)가 마치 불타는 집과 같이 보였다. 그는 '아, 참으로 고통스럽구나! 아, 참으로 재앙이로구나!'라고 탄식했다. 그러자 출가하고자 하는 마음이 매우 강력하게 일어났다.

โส [Pg.330] ‘‘อชฺเชว มยา มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตุํ วฏฺฏตี’’ติ สิริสยนโต อุฏฺฐาย ทฺวารสมีปํ คนฺตฺวา – ‘‘โก เอตฺถา’’ติ อาห. อุมฺมาเร สีสํ กตฺวา นิปนฺโน ฉนฺโน อาห – ‘‘อหํ, อยฺยปุตฺต, ฉนฺโน’’ติ. อถ มหาปุริโส – ‘‘อหํ อชฺช มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตุกาโม, น กญฺจิ ปฏิเวทิตฺวา สีฆเมกํ อติชยํ สินฺธวํ กปฺเปหี’’ติ. โส ‘‘สาธุ, เทวา’’ติ อสฺสภณฺฑกํ คเหตฺวา อสฺสสาลํ คนฺตฺวา คนฺธเตลปฺปทีเปสุ ชลนฺเตสุ สุมนปฏฺฏวิตานสฺส เหฏฺฐา ปรมรมณีเย ภูมิภาเค ฐิตํ อริมนฺถกํ กณฺฑกํ ตุรงฺควรํ ทิสฺวา – ‘‘อชฺช มยา อยฺยปุตฺตสฺส นิกฺขมนตฺถาย อิมเมว มงฺคลหยํ กปฺเปตุํ วฏฺฏตี’’ติ กณฺฑกํ กปฺเปสิ. โส กปฺปิยมาโนว อญฺญาสิ – ‘‘อยํ กปฺปนา อติคาฬฺหา, อญฺเญสุ ทิวเสสุ อุยฺยานกีฬํ คมนกาเล กปฺปนา วิย น โหติ. นิสฺสํสยํ อชฺเชว อยฺยปุตฺโต มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิสฺสตี’’ติ. ตโต ตุฏฺฐมานโส มหาหสิตํ หสิ. โส นาโท ตํ สกลกปิลวตฺถุปุรํ อุนฺนาทํ กเรยฺย, เทวตา ปน สนฺนิรุมฺภิตฺวา น กสฺสจิ โสตุํ อทํสุ.

보살은 '오늘 바로 내가 위대한 출가를 단행해야겠다'라고 생각하며 영광스러운 침상에서 일어나 문 근처로 가서 '거기 누구 있느냐?'라고 물었다. 문지방을 베개 삼아 누워 있던 찬나가 '왕자님, 저 찬나입니다'라고 대답했다. 그러자 대사는 '나는 오늘 위대한 출가를 하고자 하니, 아무에게도 알리지 말고 속히 날랜 명마 한 마리를 준비하라'고 하였다. 찬나는 '예, 왕이시여'라고 대답하고 말의 장비를 챙겨 마구간으로 갔다. 향유 등불이 타오르는 가운데 자스민 꽃이 흩뿌려진 지극히 아름다운 곳에 서 있는, 적들이 굴복시킬 수 없는 명마 칸타카를 보고, '오늘 내가 왕자님의 출가를 위해 이 상서로운 말을 준비하는 것이 마땅하다'고 생각하며 칸타카에게 안장을 지웠다. 말은 안장이 지워지는 것만으로도 '오늘 안장을 지우는 것이 매우 단단하구나. 다른 날 공원 유람을 갈 때와는 다르다. 틀림없이 오늘 왕자님께서 위대한 출가를 하실 것이다'라고 알아차렸다. 그리하여 기쁜 마음으로 크게 울부짖었는데, 그 소리는 온 카필라밧투 성에 울려 퍼질 정도였으나, 천신들이 그 소리를 막아 아무도 듣지 못하게 하였다.

โพธิสตฺโต ‘‘ปุตฺตํ ตาว ปสฺสิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ฐิตฏฺฐานโต อุฏฺฐาย ราหุลมาตุยา วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา คพฺภทฺวารํ วิวริ. ตสฺมึ ขเณ อนฺโตคพฺเภ คนฺธเตลปฺปทีโป ฌายติ. ราหุลมาตา สุมนมลฺลิกาทีนํ อมฺพณมตฺเตน อตฺติปฺปกิณฺเณ วรสยเน ปุตฺตสฺส มตฺถเก หตฺถํ ฐเปตฺวา นิทฺทายติ. โพธิสตฺโต อุมฺมาเร ปาทํ ฐเปตฺวา ฐิตโกว โอโลเกตฺวา – ‘‘สจาหํ เทวิยา หตฺถํ อปเนตฺวา มม ปุตฺตํ คณฺหิสฺสามิ, เทวี ปพุชฺฌิสฺสติ, เอวํ เม อภินิกฺขมนสฺส อนฺตราโย ภวิสฺสติ. พุทฺโธ หุตฺวาว อาคนฺตฺวา ปุตฺตํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปาสาทตลโต โอตริตฺวา อสฺสสฺส สมีปํ คนฺตฺวา เอวมาห – ‘‘ตาต กณฺฑก, ตฺวํ อชฺช เอกรตฺตึ มํ ตารย, อหํ ตํ นิสฺสาย พุทฺโธ หุตฺวา สเทวกํ โลกํ ตาเรสฺสามี’’ติ. ตโต อุลฺลงฺฆิตฺวา กณฺฑกสฺส ปิฏฺฐึ อภิรุหิ. กณฺฑโก คีวโต ปฏฺฐาย อายามโต อฏฺฐารสหตฺโถ โหติ ตทนุรูเปน อุพฺเพเธน สมนฺนาคโต รูปคฺคชวพลสมฺปนฺโน สพฺพเสโต โธตสงฺขสทิสทสฺสนียวณฺโณ. ตโต โพธิสตฺโต วรตุรงฺคปิฏฺฐิคโต ฉนฺนํ อสฺสสฺส วาลธึ คาหาเปตฺวา อฑฺฒรตฺตสมเย นครสฺส มหาทฺวารํ สมฺปตฺโต.

보살은 '아들을 먼저 보아야겠다'고 생각하고 서 있던 자리에서 일어나 라훌라 어머니의 처소로 가서 방 문을 열었다. 그 순간 방 안에는 향유 등불이 타오르고 있었다. 라훌라의 어머니는 자스민과 말리카 꽃 등이 가득 뿌려진 고귀한 침상에서 아들의 머리 위에 손을 얹고 자고 있었다. 보살은 문지방에 발을 딛고 서서 지켜보며 '만일 내가 왕비의 손을 치우고 내 아들을 안는다면 왕비가 깰 것이다. 그렇게 되면 나의 출가에 장애가 생길 것이다. 부처가 된 후에 돌아와 아들을 보리라'고 생각하며 궁전에서 내려와 말에게 다가가 이렇게 말했다. '벗 칸타카여, 그대는 오늘 하룻밤 동안 나를 실어다 다오. 나는 그대를 의지해 부처가 되어 신과 인간을 포함한 온 세상을 구원하리라.' 그런 다음 껑충 뛰어 칸타카의 등에 올라탔다. 칸타카는 목에서부터 길이가 18암마(랏)였고, 그에 걸맞은 높이를 갖추었으며, 뛰어난 모습과 속도와 힘을 겸비하고 온몸이 희었으며 닦아놓은 소라처럼 보기 좋은 빛깔을 띠고 있었다. 이어 보살은 명마의 등에 타고 찬나에게 말꼬리를 잡게 한 뒤 한밤중에 성의 큰 문에 도달했다.

ตทา [Pg.331] ปน ราชา ปุพฺเพว โพธิสตฺตสฺส คมนปฏิเสธนตฺถาย ทฺวีสุ ทฺวารกวาเฏสุ เอเกกํ ปุริสสหสฺเสน วิวริตพฺพํ กาเรตฺวา ตตฺถ พหุปุริเส อารกฺขํ ฐเปสิ. โพธิสตฺโต กิร ปุริสคณนาย โกฏิสตสหสฺสสฺส พลํ ธาเรสิ, หตฺถิคณนาย โกฏิสหสฺสสฺส. ตสฺมา โส จินฺเตสิ – ‘‘ยทิ ทฺวารํ น วิวรียติ, อชฺช กณฺฑกสฺส ปิฏฺเฐ นิสินฺโน ฉนฺนํ วาลธึ คาหาเปตฺวา เตน สทฺธึเยว กณฺฑกํ อูรูหิ นิปฺปีเฬตฺวา อฏฺฐารสหตฺถํ ปาการํ อุปฺปติตฺวา อติกฺกเมยฺย’’นฺติ. ฉนฺโน จินฺเตสิ – ‘‘สเจ ทฺวารํ น อุคฺฆาปยติ, อหํ อยฺยปุตฺตํ ขนฺเธ กตฺวา กณฺฑกํ ทกฺขิณหตฺเถน ปริกฺขิปนฺโต อุปกจฺฉเก กตฺวา อุปฺปติตฺวา ปาการํ อติกฺกมิสฺสามี’’ติ. กณฺฑโก จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ทฺวาเร อวิวริยมาเน ยถานิสินฺนเมว อยฺยปุตฺตํ คหิตวาลธินา ฉนฺเนน สทฺธึ อุปฺปติตฺวา ปาการสฺส ปุรโต ปติฏฺฐหิสฺสามี’’ติ. เอวเมว ตโย ปุริสา จินฺตยึสุ. ทฺวาเร อธิวตฺถา เทวตา มหาทฺวารํ วิวรึสุ.

그때 왕은 일찍이 보살의 행차를 막기 위해 두 쪽의 대문을 각각 천 명의 장정이 열어야 하도록 만들고, 그곳에 많은 군사를 배치해 지키게 했다. 보살은 사람의 힘으로는 백만억의 힘을 가졌고, 코끼리의 힘으로는 천억의 힘을 가졌다고 한다. 그리하여 그는 생각했다. '만일 문이 열리지 않는다면, 오늘 칸타카의 등에 앉은 채로 꼬리를 잡은 찬나와 함께 칸타카를 허벅지로 꽉 조여 18암마 높이의 성벽을 뛰어넘어 가리라.' 찬나는 생각했다. '만일 문이 열리지 않는다면, 나는 왕자님을 어깨에 메고 칸타카를 오른팔로 휘감아 옆구리에 끼고 뛰어올라 성벽을 넘어가리라.' 칸타카는 생각했다. '만일 문이 열리지 않는다면, 나는 앉아 계신 그대로의 왕자님과 꼬리를 잡은 찬나와 함께 뛰어올라 성벽 너머에 내려앉으리라.' 이와 같이 세 존재가 각각 생각했다. 그러자 문에 거주하던 천신들이 대문을 열어주었다.

ตสฺมึ ขเณ มาโร ปาปิมา ‘‘มหาสตฺตํ นิวตฺเตสฺสามี’’ติ อาคนฺตฺวา คคนตเล ฐตฺวา อาห –

그 순간 사악한 마라가 '대사를 되돌려 세우리라'고 생각하며 나타나 허공에 머물며 말했다.

‘‘มา นิกฺขม มหาวีร, อิโต เต สตฺตเม ทิเน;

ทิพฺพํ ตุ จกฺกรตนํ, อทฺธา ปาตุ ภวิสฺสติ. –

'위대한 영웅이여, 나가지 마십시오. 오늘로부터 7일째 되는 날에 천상의 전륜성왕 보배가 반드시 나타날 것입니다.'

ทฺวิสหสฺสปริตฺตทีปปริวารานํ จตุนฺนํ มหาทีปานํ รชฺชํ กาเรสฺสสิ, นิวตฺต, มาริสา’’ติ. มหาปุริโส อาห ‘‘โกสิ ตฺว’’นฺติ. อหํ วสวตฺตีติ.

'이천 개의 작은 섬들을 거느린 사대주의 통치권을 행사하게 될 것이니, 벗이여, 돌아가십시오.' 대사가 물었다. '너는 누구냐?' 마라가 대답했다. '나는 타화자재천의 주인 마라다.'

‘‘ชานามหํ มหาราช, มยฺหํ จกฺกสฺส สมฺภวํ;

อนตฺถิโกหํ รชฺเชน, คจฺฉ ตฺวํ มาร มา อิธ.

'마라여, 나도 전륜성왕의 보배가 나타날 것임을 알고 있다. 그러나 나는 통치권에는 아무런 욕심이 없다. 마라여, 너는 가거라. 여기 머물지 마라.'

‘‘สกลํ ทสสหสฺสมฺปิ, โลกธาตุมหํ ปน;

อุนฺนาเทตฺวา ภวิสฺสามิ, พุทฺโธ โลเก วินายโก’’ติ. –

'나는 온 일만 세계를 진동시키며 세상에서 중생을 인도하는 부처가 되리라.' 보살이 이와 같이 말했다.

อาห. โส ตตฺเถวนฺตรธายิ.

그러자 마라는 그 자리에서 사라졌다.

มหาสตฺโต เอกูนตฺตึสวสฺสกาเล หตฺถคตํ จกฺกวตฺติรชฺชํ เขฬปิณฺฑํ วิย อนเปกฺโข ฉฑฺเฑตฺวา จกฺกวตฺติสิรินิวาสภูตา ราชภวนา นิกฺขมิตฺวา อาสาฬฺหิปุณฺณมาย อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺเต วตฺตมาเน นครโต นิกฺขมิตฺวา นครํ [Pg.332] อปโลเกตุกาโม อโหสิ. วิตกฺกสมนนฺตรเมว จสฺส กุลาลจกฺกํ วิย โส ภูมิปฺปเทโส ปริวตฺติ. ยถาฐิโตว มหาสตฺโต กปิลวตฺถุปุรํ ทิสฺวา ตสฺสึ ภูมิปฺปเทเส กณฺฑกนิวตฺตนํ นาม เจติยฏฺฐานํ ทสฺเสตฺวา คนฺตพฺพมคาภิมุขํเยว กณฺฑกํ กตฺวา ปายาสิ มหตา สกฺกาเรน อุฬาเรน สิริสมุทเยน. ตทา มหาสตฺเต คจฺฉนฺเต ตสฺส ปุรโต เทวตา สฏฺฐิ อุกฺกาสตสหสฺสานิ ธารยึสุ, ตถา ปจฺฉโต สฏฺฐิ ทกฺขิณโต สฏฺฐิ อุกฺกาสตสหสฺสานิ, ตถา วามปสฺสโต. อปรา เทวตา สุรภิกุสุมมาลาทามจนฺทนจุณฺณจามรธชปฏากาหิ สกฺกโรนฺติโย ปริวาเรตฺวา อคมํสุ. ทิพฺพานิ สงฺคีตานิ อเนกานิ จ ตุริยานิ วชฺชึสุ.

대보살께서는 29세 때 손에 들어온 전륜성왕의 통치권을 침을 뱉는 것과 같이 미련 없이 버리고, 전륜성왕의 영광스러운 거처인 왕궁에서 나와 아살하(Āsāḷha) 달의 보름날 우따라살하(Uttarāsāḷha) 성좌가 빛날 때 도성을 출발하셨다. 그때 보살께서는 도성을 돌아보고자 하는 마음이 생기셨는데, 그분께서 생각하신 즉시 지면이 옹기장이의 물레처럼 돌아갔다. 대보살께서는 멈추어 선 채로 까필라왓투 도성을 바라보시고, 그 지점에 ‘깐다까니왓따나(Kaṇḍakanivattana)’라는 이름의 제띠야(탑) 터를 정하신 뒤, 가야 할 길을 향해 깐다까를 몰아 나아가셨다. 그때 위대하고 숭고한 영광이 함께했는데, 대보살께서 가실 때 그분 앞에서는 신들이 600만 개의 횃불을 들었으며, 뒤와 오른쪽, 왼쪽에서도 각각 600만 개의 횃불을 들어 공양하였다. 다른 신들은 향기로운 꽃다발과 전단향 가루, 채찍(차마라), 깃발 등을 들고 공양하며 호위하며 따랐다. 천상의 음악과 수많은 악기 소리가 울려 퍼졌다.

อิมินา สิริสมุทเยน คจฺฉนฺโต โพธิสตฺโต เอกรตฺเตเนว ตีณิ รชฺชานิ อติกฺกมฺม ตึสโยชนิกํ มคฺคํ คนฺตฺวา อโนมานทีตีรํ สมฺปาปุณิ. อถ โพธิสตฺโต นทีตีเร ฐตฺวา ฉนฺนํ ปุจฺฉิ – ‘‘กา นามายํ นที’’ติ? ‘‘อโนมา นาม, เทวา’’ติ. ‘‘อมฺหากมฺปิ ปพฺพชฺชา อโนมา ภวิสฺสตี’’ติ ปณฺหิยา อสฺสํ ฆฏฺเฏนฺโต อสฺสสฺส สญฺญํ อทาสิ. อสฺโส อุลฺลงฺฆิตฺวา อฏฺฐอุสภวิตฺถาราย นทิยา ปาริมตีเร อฏฺฐาสิ. โพธิสตฺโต อสฺสปิฏฺฐิโต โอรุยฺห มุตฺตราสิสทิเส วาลุกาปุลิเน ฐตฺวา ฉนฺนํ อามนฺเตสิ – ‘‘สมฺม ฉนฺน, ตฺวํ มยฺหํ อาภรณานิ เจว กณฺฑกญฺจ อาทาย คจฺฉ, อหํ ปพฺพชิสฺสามี’’ติ. ฉนฺโน, ‘‘อหมฺปิ, เทว, ปพฺพชิสฺสามี’’ติ. โพธิสตฺโต อาห – ‘‘น ลพฺภา ตยา ปพฺพชิตุํ, คจฺเฉว ตฺว’’นฺติ ติกฺขตฺตุํ นิวาเรตฺวา อาภรณานิ เจว กณฺฑกญฺจ ปฏิจฺฉาเปตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม มยฺหํ เกสา สมณสารุปฺปา น โหนฺติ, เต ขคฺเคน ฉินฺทิสฺสามี’’ติ ทกฺขิเณน หตฺเถน ปรมนิสิตมสิวรํ คเหตฺวา วามหตฺเถน โมฬิยา สทฺธึ จูฬํ คเหตฺวา ฉินฺทิ, เกสา ทฺวงฺคุลมตฺตา หุตฺวา ทกฺขิณโต อาวฏฺฏมานา สีเส อลฺลียึสุ. เตสํ ปน เกสานํ ยาวชีวํ ตเทว ปมาณํ อโหสิ, มสฺสุ จ ตทนุรูปํ, ปุน เกสมสฺสุโอหารณกิจฺจมฺปิสฺส นาโหสิ. โพธิสตฺโต สห โมฬิยา จูฬํ คเหตฺวา – ‘‘สจาหํ พุทฺโธ ภวิสฺสามิ, อากาเส ติฏฺฐตุ, โน เจ, ภูมิยํ ปตตู’’ติ อากาเส ขิปิ. ตํ จูฬามณิพนฺธนํ โยชนปฺปมาณํ ฐานํ คนฺตฺวา อากาเส อฏฺฐาสิ.

이러한 영광스러운 행렬과 함께 보살께서는 하룻밤 사이에 세 나라를 지나 30유순의 길을 달려 아노마(Anomā) 강가에 이르셨다. 보살께서는 강가에 멈추어 찬나에게 “이 강의 이름이 무엇이냐?”라고 물으셨다. 찬나가 “아노마 강입니다, 주인님”이라고 답하자, 보살께서는 “나의 출가 또한 ‘수승함(Anomā)’이 될 것이다”라고 하시며 발꿈치로 말을 툭 치며 신호를 주셨다. 말은 도약하여 8우사바(usabha) 너비의 강을 건너 맞은편 기슭에 섰다. 보살께서는 말 등에서 내려 진주 더미 같은 모래사장에 서서 찬나를 부르셨다. “벗 찬나여, 너는 나의 장신구들과 깐다까를 데리고 돌아가거라. 나는 출가하겠다.” 찬나가 “주인님, 저도 출가하겠습니다”라고 하자, 보살께서는 “너는 출가할 수 없다. 돌아가거라”라고 세 번 만류하신 뒤 장신구와 깐다까를 맡기셨다. 보살께서는 “나의 이 머리카락은 사문에게 적합하지 않으니 칼로 베어내겠다”라고 생각하시고, 오른손으로 아주 예리한 보검을 쥐고 왼손으로 상투와 함께 머리카락 뭉치를 잡아 베어내셨다. 머리카락은 두 손가락 마디 정도의 길이가 되어 오른쪽으로 말리며 머리에 밀착되었다. 그 머리카락은 평생 그 길이를 유지했으며 수염 또한 그에 어울렸다. 다시는 머리카락이나 수염을 깎을 필요가 없었다. 보살께서는 상투 뭉치를 잡고 “내가 만약 부처가 될 것이라면 공중에 머물고, 그렇지 않다면 땅에 떨어져라” 하며 공중으로 던지셨다. 그 보관 상투 뭉치는 1유순 높이까지 올라가 공중에 머물렀다.

อถ [Pg.333] สกฺโก เทวราชา ทิพฺเพน จกฺขุนา โอโลเกนฺโต โยชนิเกน รตนจงฺโกฏเกน ตํ ปฏิคฺคเหตฺวา ตาวตึสภวเน ติโยชนํ สตฺตรตนมยํ จูฬามณิเจติยํ นาม ปติฏฺฐาเปสิ. ยถาห –

그때 천주 제석(Sakka)이 천안(天眼)으로 살피다가 1유순 크기의 보석 함으로 그 머리카락을 받아 따와띠잉사(Tāvatiṃsa) 천상에 3유순 크기의 칠보로 된 ‘쭐라마니 제띠야(Cūḷāmaṇi Cetiya)’라는 이름의 탑을 세워 봉안하였다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘เฉตฺวาน โมฬึ วรคนฺธวาสิตํ, เวหายสํ อุกฺขิปิ อคฺคปุคฺคโล;

สหสฺสเนตฺโต สิรสา ปฏิคฺคหิ, สุวณฺณจงฺโกฏวเรน วาสโว’’ติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๒๒;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๑๒;

อป. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา);

“최상의 인격자(보살)께서 고귀한 향기가 밴 상투를 베어 허공으로 던지시니, 천 개의 눈을 가진 제석(Vāsava)께서 머리 위로 보석 함을 들어 그것을 받으셨다.”

ปุน โพธิสตฺโต จินฺเตสิ – ‘‘อิมานิ กาสิกวตฺถานิ มหคฺฆานิ, น มยฺหํ สมณสารุปฺปานี’’ติ. อถสฺส กสฺสปพุทฺธกาเล ปุราณสหายโก ฆฏิการมหาพฺรหฺมา เอกํ พุทฺธนฺตรํ วินาสภาวาปฺปตฺเตน มิตฺตภาเวน จินฺเตสิ – ‘‘อชฺช เม สหายโก มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขนฺโต, สมณปริกฺขารมสฺส คเหตฺวา คจฺฉิสฺสามี’’ติ.

다시 보살께서는 “이 가시국(Kāsi)의 옷들은 매우 값비싸 사문에게 어울리지 않는다”라고 생각하셨다. 그때 가쌉빠(Kassapa) 부처님 시절의 옛 친구였던 가띠까라(Ghaṭikāra) 대범천이 부처님들 사이의 긴 공백기 동안에도 변치 않는 우정으로 생각하였다. “오늘 나의 친구가 위대한 출가를 단행했으니, 사문의 필수품들을 가지고 가서 전해주리라.”

‘‘ติจีวรญฺจ ปตฺโต จ, วาสิ สูจิ จ พนฺธนํ;

ปริสฺสาวนญฺจ อฏฺเฐเต, ยุตฺตโยคสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๑๕;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๙๔;

๒.๓๔๙;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๑๙๘;

ปารา. อฏฺฐ. ๑.๔๕ ปทภาชนียวณฺณนา;

อป. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา;

ชา. อฏฺฐ. ๑.อวิทูเรนิทานกถา;

มหานิ. อฏฺฐ. ๒๐๖) –

“세 벌의 가사와 발우, 면도칼, 바늘, 허리띠, 그리고 물 여과기. 이 여덟 가지는 수행에 힘쓰는 비구의 필수품이다.”

อิเม อฏฺฐ สมณปริกฺขาเร อาหริตฺวา อทาสิ. มหาปุริโส อรหทฺธชํ นิวาเสตฺวา อุตฺตมํ ปพฺพชฺชาเวสํ คเหตฺวา สาฏกยุคลํ อากาเส ขิปิ. ตํ มหาพฺรหฺมา ปฏิคฺคเหตฺวา พฺรหฺมโลเก ทฺวาทสโยชนิกํ สพฺพรตนมยํ เจติยํ กตฺวา ตํ อนฺโต ปกฺขิปิตฺวา ฐเปสิ. อถ นํ มหาสตฺโต – ‘‘ฉนฺน, มม วจเนน มาตาปิตูนํ อาโรคฺยํ วเทหี’’ติ วตฺวา อุยฺโยเชสิ. ตโต ฉนฺโน มหาปุริสํ วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. กณฺฑโก ปน ฉนฺเนน สทฺธึ มนฺตยมานสฺส โพธิสตฺตสฺส วจนํ สุณนฺโต ฐตฺวา – ‘‘นตฺถิ ทานิ มยฺหํ ปุน สามิโน ทสฺสน’’นฺติ จกฺขุปถมสฺส วิชหนฺโต วิโยคทุกฺขมธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต หทเยน ผลิเตน กาลํ กตฺวา สุรริปุทุรภิภวเน ตาวตึสภวเน กณฺฑโก นาม เทวปุตฺโต หุตฺวา นิพฺพตฺติ. ตสฺส อุปฺปตฺติ วิมลตฺถวิลาสินิยา วิมานวตฺถุฏฺฐกถาย คเหตพฺพา. ฉนฺนสฺส ปฐมํ เอโกว โสโก อโหสิ. โส [Pg.334] กณฺฑกสฺส กาลกิริยาย ทุติเยน โสเกน ปีฬิยมาโน โรทนฺโต ปริเทวนฺโต ทุกฺเขน อคมาสิ.

가띠까라 대범천은 이 여덟 가지 사문 필수품을 가져와 보살께 바쳤다. 대보살께서는 아라한의 상징인 가사를 입고 고귀한 출가자의 모습을 갖추신 뒤 입고 있던 옷 두 벌을 공중으로 던지셨다. 대범천이 그것을 받아 범천계에 12유순 크기의 보석 탑을 세워 그 안에 옷을 봉안하였다. 이어 보살께서는 “찬나야, 내 이름으로 부모님께 안부를 전해다오”라고 말씀하시며 그를 돌려보내셨다. 찬나가 보살과 대화하는 소리를 듣고 있던 깐다까는 “이제 더 이상 나의 주인님을 뵐 수 없구나”라고 생각하며, 보살이 시야에서 사라지자 이별의 고통을 견디지 못해 심장이 터져 죽고 말았다. 깐다까는 신들의 적들이 정복하기 어려운 따와띠잉사 천상에 깐다까라는 이름의 천자로 태어났다. 그의 태생에 관한 상세한 내용은 ‘위마나왓투 주석서’에서 찾아볼 수 있다. 찬나는 처음에는 보살과의 이별로 인한 슬픔뿐이었으나, 깐다까의 죽음으로 인한 두 번째 슬픔에 짓눌려 울며 통곡하며 고통스럽게 길을 떠났다.

โพธิสตฺโตปิ ปพฺพชิตฺวา ตสฺมึเยว ปเทเส อนุปิยํ นาม อมฺพวนํ อตฺถิ, ตตฺเถว สตฺตาหํ ปพฺพชฺชาสุเขน วีตินาเมตฺวา ตโต ปจฺฉา สญฺฌาปฺปภานุรญฺชิตสลิลธรสํวุโต สรทสมเย ปริปุณฺณรชนิกโร วิย กาสาววรสํวุโต เอกโกปิ อเนกชนปริวุโต วิย วิโรจมาโน ตํ วนวาสิมิคปกฺขีนํ นยนามตปานมิว กโรนฺโต เอกจโร สีโห วิย นรสีโห มตฺตมาตงฺควิลาสคามี สมสฺสาเสนฺโต วิย วสุนฺธรํ ปาทตเลหิ เอกทิวเสเนว ตึสโยชนิกํ มคฺคํ คนฺตฺวา อุตฺตุงฺคตรงฺคภงฺคํ อสงฺคํ คงฺคํ นทึ อุตฺตริตฺวา รตนชุติวิสรวิราชิตวรรุจิรราชคหํ ราชคหํ นาม นครํ ปาวิสิ. ปวิสิตฺวา จ ปน สปทานํ ปิณฺฑาย จริ. สกลํ ปน ตํ นครํ โพธิสตฺตสฺส รูปทสฺสเนน ธนปาลเก ปวิฏฺเฐ ตํ นครํ วิย อสุรินฺเท ปวิฏฺเฐ เทวนครํ วิย สงฺโขภมคมาสิ. ปิณฺฑาย จรนฺเต มหาปุริเส นครวาสิโน มนุสฺสา มหาสตฺตสฺส รูปทสฺสเนน สญฺชาตปีติโสมนสฺสา ชาตวิมฺหิตา โพธิสตฺตสฺส รูปทสฺสนาวชฺชิตหทยา อเหสุํ.

보살께서도 출가하여 바로 그 지역에 아누피야라는 이름의 망고 숲이 있는데, 그곳에서 이레 동안 출가의 즐거움을 누리며 지내셨습니다. 그 후 석양의 빛에 물든 구름처럼 가사를 두르시고 가을철 보름달처럼 빛나며, 비록 혼자이시지만 마치 많은 무리에 둘러싸인 듯 장엄하게, 숲속에 사는 새와 짐승들의 눈에 감미로운 감로와 같이, 홀로 행하시는 사자처럼, 사람들 중의 사자로서 위엄 있게, 마치 잘 길들여진 코끼리 왕의 당당한 걸음걸이처럼 대지를 발바닥으로 밟으시며 단 하루 만에 30유순의 길을 가셨습니다. 높게 솟구치는 물결이 끊이지 않는 갠지스강을 건너, 보석의 광채가 찬란하게 빛나는 뛰어난 라자가하라는 성으로 들어가셨습니다. 성에 들어 가셔서 차례대로 탁발을 하셨습니다. 온 성안의 사람들은 보살의 용모를 보고 마치 다나팔라카 코끼리가 들어왔을 때나 아수라의 왕이 천상에 들어왔을 때처럼 소동이 일어났습니다. 대사께서 탁발을 하실 때 성안에 사는 사람들은 보살의 용모를 보고 기쁨과 즐거움이 생겨났으며, 경이로움에 사로잡혀 보살의 용모에 마음을 빼앗겼습니다.

เตสํ มนุสฺสานํ อญฺญตโร อญฺญตรเมวมาห – ‘‘กินฺนุ ยํ, โภ, ราหุภเยน นิคูฬฺหกิรณชาโล ปุณฺณจนฺโท มนุสฺสโลกมาคโต’’ติ. ตมญฺโญ สิตํ กตฺวา เอวมาห – ‘‘กึ กเถสิ, สมฺม, กทา นาม ตยา ปุณฺณจนฺโท มนุสฺสโลกมาคโต ทิฏฺฐปุพฺโพ, นนุ เอส กุสุมเกตุกามเทโว เวสนฺตรมาทาย อมฺหากํ มหาราชสฺส นาครานญฺจ ปรมลีฬาวิภูตึ ทิสฺวา กีฬิตุมาคโต’’ติ. ตมญฺโญ สิตํ กตฺวา เอวมาห – ‘‘กึ, โภ, ตฺวํ อุมฺมตฺโตสิ, นนุ กาโม อิสฺสรโกธหุตาสนปริทฑฺฒสรีโร สุรปติทสสตนยโน เอโส อมรปุรสญฺญาย อิธาคโต’’ติ! ตมญฺโญ อีสกํ หสิตฺวา – ‘‘กึ วเทสิ, โภ, เต ปุพฺพาปรวิโรธํ, กุโต ปนสฺส ทสสตนยนานิ, กุโต วชิรํ, กุโต เอราวโณ. อทฺธา พฺรหฺมา เอส พฺราหฺมณชนํ ปมตฺตํ ญตฺวา เวทเวทงฺคาทีสุ นิโยชนตฺถาย อาคโต’’ติ. เต สพฺเพปิ อปสาเทตฺวา อญฺโญ ปณฺฑิตชาติโก เอวมาห – ‘‘เนวายํ ปุณฺณจนฺโท[Pg.335], น จ กามเทโว, นาปิ ทสสตนยโน, น จาปิ พฺรหฺมา, สพฺพโลกนายโก สตฺถา เอส อจฺฉริยมนุสฺโส’’ติ.

그 사람들 중 어떤 이가 다른 이에게 이렇게 말했습니다. "여보시오, 저분은 혹시 라후의 위협 때문에 빛을 갈무리한 보름달이 인간 세상에 내려온 것이 아니겠소?" 그러자 다른 이가 미소를 지으며 말했습니다. "친구여, 무슨 말을 하는 건가? 자네가 언제 보름달이 인간 세상에 내려온 것을 본 적이 있는가? 저분은 꽃의 깃발을 든 카마데바가 웨산타라를 데리고 우리 대왕과 성안 사람들의 지극한 유희와 영화를 보고 즐기러 오신 것이 아니겠는가?" 또 다른 이가 웃으며 말했습니다. "여보시오, 당신은 미쳤소? 저분은 다른 이들의 욕망을 다스리고 불처럼 빛나는 몸을 가졌으며, 천 개의 눈을 가진 천상의 주인 제석천이 아마라푸라로 착각하여 이곳으로 오신 것이 아니겠소!" 그러자 또 다른 이가 살짝 웃으며 말했습니다. "여보시오, 그게 무슨 앞뒤가 안 맞는 소리요? 저분에게 어디 천 개의 눈이 있으며, 어디 금강저가 있고, 어디 에라와나 코끼리가 있단 말이오? 저분은 분명 범천께서 방일한 브라만들을 보고 베다와 베당가 등을 가르치기 위해 오신 것이 분명하오." 그러자 지혜로운 어떤 사람이 그들의 말을 모두 물리치고 이렇게 말했습니다. "이분은 보름달도 아니고, 카마데바도 아니며, 제석천도 아니고, 범천도 아니오. 이분은 일체세간의 인도자이며 스승이신 경이로운 분이오."

เอวํ สลฺลปนฺเตสุ เอว นาคเรสุ ราชปุริสา คนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ รญฺโญ พิมฺพิสารสฺส อาโรเจสุํ – ‘‘เทว, เทโว วา คนฺธพฺโพ วา อุทาหุ นาคราชา วา ยกฺโข วา โก นุ วา อมฺหากํ นคเร ปิณฺฑาย จรตี’’ติ. ราชา ตํ สุตฺวา อุปริปาสาทตเล ฐตฺวา มหาปุริสํ ทิสฺวา อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาโต ราชปุริเส อาณาเปสิ – ‘‘คจฺฉถ, ภเณ, ตํ วีมํสถ, สเจ อมนุสฺโส ภวิสฺสติ, นครา นิกฺขมิตฺวา อนฺตรธายิสฺสติ, สเจ เทวตา ภวิสฺสติ, อากาเสน คมิสฺสติ, สเจ นาคราชา ภวิสฺสติ, ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา คมิสฺสติ, สเจ มนุสฺโส ภวิสฺสติ, ยถาลทฺธํ ภิกฺขํ ปริภุญฺชิสฺสตี’’ติ.

성안 사람들이 이렇게 서로 이야기하고 있을 때 왕의 신하들이 가서 그 사실을 빔비사라 왕에게 알렸습니다. "대왕이시여, 신입니까, 간다바입니까, 아니면 용왕이나 야차입니까? 도대체 누가 우리 성에서 탁발을 하고 계신 것입니까?" 왕은 그 말을 듣고 궁전 위층에 서서 대사를 보고는 경이롭고 놀라운 마음이 들어 신하들에게 명령했습니다. "여보게들, 가서 저분을 살펴보아라. 만약 인간이 아니라면 성을 나가서 사라질 것이요, 만약 신이라면 허공으로 날아갈 것이며, 만약 용왕이라면 땅속으로 스며들어 갈 것이나, 만약 인간이라면 얻은 음식을 드실 것이다."

มหาปุริโสปิ สนฺตินฺทฺริโย สนฺตมานโส รูปโสภาย มหาชนสฺส นยนานิ อากฑฺเฒนฺโต วิย ยุคมตฺตํ เปกฺขมาโน มิสฺสกภตฺตํ ยาปนมตฺตํ สํหริตฺวา ปวิฏฺฐทฺวาเรเนว นครา นิกฺขมิตฺวา ปณฺฑวปพฺพตจฺฉายาย ปุรตฺถาภิมุโข นิสีทิตฺวา อาหารํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา นิพฺพิกาโร ปริภุญฺชิ. ตโต ราชปุริสา คนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ รญฺโญ อาโรเจสุํ. ตโต ทูตวจนํ สุตฺวา มคธาธิปติ ราชา พาลชเนหิ ทุรนุสาโร เมรุมนฺทารสาโร สตฺตสาโร พิมฺพิสาโร โพธิสตฺตสฺส คุณสฺสวเนเนว สญฺชาตทสฺสนกุตูหโล เวเคน นครโต นิกฺขมิตฺวา ปณฺฑวปพฺพตาภิมุโข คนฺตฺวา ยานา โอรุยฺห โพธิสตฺตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา เตน กตานุญฺโญ พนฺธุชนสิเนหสีตเล สิลาตเล นิสีทิตฺวา โพธิสตฺตสฺส อิริยาปเถ ปสีทิตฺวา กตปฏิสนฺถาโร นามโคตฺตาทีนิ ปุจฺฉิตฺวา โพธิสตฺตสฺส สพฺพํ อิสฺสริยํ นิยฺยาเตสิ. โพธิสตฺโต – ‘‘มยฺหํ, มหาราช, วตฺถุกาเมหิ วา กิเลสกาเมหิ วา อตฺโถ นตฺถิ. อหญฺหิ ปรมาภิสมฺโพธึ ปตฺถยนฺโต นิกฺขนฺโต’’ติ อาห. ราชา อเนกปฺปกาเรน ยาจนฺโตปิ ตสฺส จิตฺตํ อลภิตฺวา – ‘‘อทฺธา พุทฺโธ ภวิสฺสติ, พุทฺธภูเตน ปน ตยา ปฐมํ มม วิชิตํ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ วตฺวา นครํ ปวิฏฺโฐ.

대사께서는 감관이 고요하고 마음이 평온하셨으며, 용모의 아름다움으로 사람들의 눈길을 끌면서도 멍에 한 길 앞만을 내다보며 탁발한 음식을 모아, 들어왔던 문을 통해 성 밖으로 나가 판다바 산의 그림자 아래 동쪽을 향해 앉아 음식을 관조하며 평온하게 드셨습니다. 그 후 신하들이 돌아가 그 사실을 왕에게 보고했습니다. 그러자 사신들의 말을 들은 마가다의 왕 빔비사라는, 어리석은 자들이 따르기 어렵고 수미산처럼 견고한 덕을 갖춘 분으로서 보살의 공덕을 듣고 직접 뵙고 싶은 마음이 생겨 서둘러 성을 나가 판다바 산으로 향했습니다. 수레에서 내려 보살의 곁으로 다가가 보살의 허락을 얻어 친족의 정처럼 시원한 바위 위에 앉았습니다. 보살의 위의에 감탄하며 인사를 나눈 후 이름과 가문 등을 묻고는 보살에게 자신의 모든 통치권을 바치겠다고 제안했습니다. 보살께서는 "대왕이시여, 나에게는 재물에 대한 욕망이나 번뇌의 욕망은 필요 없습니다. 나는 오직 무상 정등각을 구하기 위해 출가한 것입니다"라고 말씀하셨습니다. 왕은 여러 차례 간청했으나 보살의 마음을 돌릴 수 없음을 알고 "그대는 반드시 부처님이 되실 것입니다. 부처님이 되신다면 가장 먼저 제 나라를 방문해 주십시오"라고 말하고 성으로 돌아갔습니다.

‘‘อถ ราชคหํ วรราชคหํ, นรราชวเร นครํ ตุ คเต;

คิริราชวโร มุนิราชวโร, มิคราชคโต สุคโตปิ คโต’’.

"그리하여 사람 중의 뛰어난 왕이 다스리는 성, 수려한 라자가하 성으로 들어가셨다. 산 중의 왕과 같고 성자 중의 뛰어난 왕이신 분, 사자처럼 당당한 걸음으로 가시는 선서께서 그곳에 이르셨다."

อถ [Pg.336] โพธิสตฺโต อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน อาฬารญฺจ กาลามํ อุทกญฺจ รามปุตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา – ‘‘นายํ มคฺโค โพธิยา’’ติ ตํ สมาปตฺติภาวนํ อนลงฺกริตฺวา มหาปธานํ ปทหิตุกาโม อุรุเวลํ คนฺตฺวา – ‘‘รมณีโย วตายํ ภูมิภาโค’’ติ ตตฺเถว วาสํ อุปคนฺตฺวา มหาปธานํ ปทหิ. ลกฺขณปริคฺคาหกพฺราหฺมณานํ จตฺตาโร ปุตฺตา โกณฺฑญฺโญ พฺราหฺมโณ จาติ อิเม ปญฺจ ชนา ปฐมํเยว ปพฺพชิตา คามนิคมราชธานีสุ ภิกฺขาจริยํ จรนฺตา ตตฺถ โพธิสตฺตํ สมฺปาปุณึสุ. อถ นํ ฉพฺพสฺสานิ มหาปธานํ ปทหนฺตํ – ‘‘อิทานิ พุทฺโธ ภวิสฺสติ, อิทานิ พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ ปริเวณสมฺมชฺชนาทิกาย วตฺตปฏิปตฺติยา อุปฏฺฐหมานา สนฺติกาวจราวสฺส อเหสุํ. โพธิสตฺโตปิ – ‘‘โกฏิปฺปตฺตํ ทุกฺกรํ กริสฺสามี’’ติ เอกติลตณฺฑุลาทีหิ วีตินาเมสิ. สพฺพโสปิ อาหารุปจฺเฉทํ อกาสิ. เทวตาปิ โลมกูเปหิ ทิพฺโพชํ อุปหารยมานา ปกฺขิปึสุ.

그 후 보살께서는 차례로 유행하시다가 알라라 칼라마와 웃다카 라마풋타를 찾아가 여덟 가지 삼매를 성취하셨습니다. 그러나 "이것은 깨달음을 위한 길이 아니다"라고 생각하여 그 삼매의 수행을 중요하게 여기지 않으시고, 위대한 정진을 하고자 우루웰라로 가셨습니다. "참으로 이곳은 아름다운 곳이구나"라며 그곳에 머물며 위대한 정진을 시작하셨습니다. 관상을 보는 브라만들의 네 아들과 꼰단냐 브라만까지 이들 다섯 사람은 먼저 출가하여 마을과 성읍들을 돌아다니며 탁발하다가 그곳에서 보살을 만났습니다. 그들은 보살께서 6년 동안 위대한 정진을 하시는 동안 "이제 곧 부처님이 되실 것이다, 이제 곧 부처님이 되실 것이다"라고 생각하며 도량을 청소하는 등 시봉을 하며 곁에서 머물렀습니다. 보살께서도 "수행의 정점에 도달하리라" 생각하며 참깨나 쌀 한 톨 등으로 지내시며 모든 음식의 섭취를 끊으셨습니다. 그러자 천신들이 털구멍을 통해 천상의 영양분을 주입해 주었습니다.

อถสฺส ตาย นิราหารตาย ปรมกิสภาวปฺปตฺตกายสฺส สุวณฺณวณฺโณ กาโย กาฬวณฺโณ อโหสิ, ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณานิ ปฏิจฺฉนฺนานิ อเหสุํ. อถ โพธิสตฺโต ทุกฺกรการิกาย อนฺตํ คนฺตฺวา – ‘‘นายํ มคฺโค โพธิยา’’ติ โอฬาริกํ อาหารํ อาหาเรตุํ คามนิคเมสุ ปิณฺฑาย จริตฺวา อาหารํ อาหริ. อถสฺส ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณานิ ปากติกานิ อเหสุํ, กาโย สุวณฺณวณฺโณ อโหสิ. อถ ปญฺจวคฺคิยา ภิกฺขู ตํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกํ กโรนฺโตปิ สพฺพญฺญุตํ ปฏิวิชฺฌิตุํ นาสกฺขิ, อิทานิ คามนิคมราชธานีสุ ปิณฺฑาย จริตฺวา โอฬาริกํ อาหารํ อาหริยมาโน กึ สกฺขิสฺสติ, พาหุลฺลิโก เอส ปธานวิพฺภนฺโต, กึ โน อิมินา’’ติ มหาปุริสํ ปหาย พาราณสิยํ อิสิปตนํ อคมํสุ.

그 후 그가 음식을 끊음으로써 몸이 극도로 야위어 황금빛이던 몸은 검게 변했고, 32가지 대인상도 사라졌다. 그때 보살은 고행의 끝에 이르러 '이것은 깨달음으로 가는 길이 아니다'라고 생각하고, 거친 음식을 먹기 위해 마을과 성진으로 탁발을 나가 음식을 가져왔다. 그러자 그의 32가지 대인상이 원래대로 나타났고 몸은 황금빛이 되었다. 그때 다섯 비구는 그 모습을 보고 '이 사람은 6년 동안 고행을 하면서도 일체지자(사바뉴)의 지혜를 증득하지 못했는데, 이제 마을과 성진에서 탁발하여 거친 음식을 먹으면서 무엇을 할 수 있겠는가? 그는 사치에 빠졌고 정진에서 물러났다. 그가 우리에게 무슨 소용이 있겠는가?'라며 대사를 버리고 바라나시의 이시빠따나로 떠났다.

อถ มหาปุริโส วิสาขปุณฺณมาย อุรุเวลายํ เสนานิคเม เสนากุฏุมฺพิกสฺส เคเห นิพฺพตฺตา สุชาตา นาม ทาริกา อโหสิ. ตาย สมฺปสาทนชาตาย ทินฺนํ ปกฺขิตฺตทิพฺโพชํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สุวณฺณปาตึ คเหตฺวา เนรญฺชราย ปฏิโสตํ ขิปิตฺวา กาฬนาคราชํ สุปนฺตํ โพเธสิ. อถ โพธิสตฺโต เนรญฺชราตีเร สุรภิกุสุมสมลงฺกเต นีโลภาเส มโนรเม สาลวเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สายนฺหสมเย [Pg.337] เทวตาหิ อลงฺกเตน มคฺเคน โพธิรุกฺขาภิมุโข ปายาสิ. เทวนาคยกฺขสิทฺธาทโย ทิพฺเพหิ มาลาคนฺธวิเลปเนหิ ปูชยึสุ. ตสฺมึ สมเย โสตฺถิโย นาม ติณหารโก ติณํ อาทาย ปฏิปเถ อาคจฺฉนฺโต มหาปุริสสฺส อาการํ ญตฺวา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย อทาสิ. โพธิสตฺโต ติณํ คเหตฺวา อสิตญฺชนคิริสงฺกาสํ อาจรนฺตมิว ทินกรชาลํ สกหทยมิว กรุณาสีตลํ สีตจฺฉายํ วิวิธวิหคคณสมฺปาตวิรหิตํ มนฺทมารุเตริตาย ฆนสาขาย สมลงฺกตํ นจฺจนฺตมิว ปีติยา รญฺชมานมิว จ ตรุคณานํ วิโรจมานวิชยตรุมสฺสตฺถโพธิรุกฺขมูลมุปคนฺตฺวา อสฺสตฺถทุมราชํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ปุพฺพุตฺตรทิสาภาเค ฐิโต ตานิ ติณานิ อคฺเค คเหตฺวา จาเลสิ. ตาวเทว จุทฺทสหตฺโถ ปลฺลงฺโก อโหสิ. ตานิ จ ติณานิ จิตฺตกาเรน เลขาคหิตานิ วิย อเหสุํ. โพธิสตฺโต ตตฺถ จุทฺทสหตฺเถ ติณสนฺถเร ติสนฺธิปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา จตุรงฺคสมนฺนาคตวีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา สุวณฺณปีเฐ ฐปิตรชตกฺขนฺธํ วิย จ ปญฺญาสหตฺถํ โพธิกฺขนฺธํ ปิฏฺฐิโต กตฺวา อุปริ มณิฉตฺเตน วิย โพธิสาขาหิ ธาริยมาโน นิสีทิ. สุวณฺณวณฺเณ ปนสฺส จีวเร โพธิองฺกุรา ปตมานา สุวณฺณปฏฺเฏ ปวาฬา วิย นิกฺขิตฺตา วิโรจยึสุ.

그때 대사는 위사카 보름날 우루웰라의 세나니 마을에 사는 세나니 장자의 딸인 수자타라는 처녀가 바친, 천상의 자양분이 섞인 유미죽을 공양하고 황금 발다리를 들고 네란자라 강에 가서 역류하도록 던져 잠자던 깔라 용왕을 깨웠다. 그 후 보살은 향기로운 꽃들로 장식되고 푸른 빛이 감돌며 마음을 즐겁게 하는 네란자라 강가의 사라 숲에서 낮 시간을 보내고, 저녁 무렵 천신들이 단장한 길을 따라 보리수를 향해 나아갔다. 천신, 용, 야차, 신선 등이 천상의 꽃과 향과 연고로 공양을 올렸다. 그때 소티야라는 풀 베는 이가 풀을 가지고 오다가 대사의 위엄을 보고 여덟 묶음의 풀을 바쳤다. 보살은 풀을 받아 들고, 마치 태양의 빛과 같고 자비의 서늘함이 서린 그림자가 있으며 온갖 새들이 깃들지 않는, 미풍에 흔들리는 울창한 가지로 장식되어 기쁨에 춤추는 듯하고 나무들 중에서 가장 빛나는 승리의 나무인 보리수 아래로 다가갔다. 그는 보리수 왕을 세 번 오른쪽으로 돌고 북동쪽 방향에 서서 그 풀의 끝을 잡고 흔들었다. 그러자 즉시 14팔척의 금강좌가 생겨났다. 그 풀들은 마치 화가가 그린 문양처럼 아름다웠다. 보살은 그 14팔척의 풀 방석 위에 결가부좌를 틀고 사정진을 굳게 세웠다. 금제 보좌 위에 은 기둥을 세운 듯한 50팔척의 보리수 줄기를 뒤로 하고, 위로는 보리수 가지들이 마치 보석 차일처럼 드리워진 가운데 앉으셨다. 그의 황금빛 가사 위로 보리수 싹들이 떨어지는 모습은 마치 황금판 위에 산호가 흩뿌려진 듯 빛났다.

โพธิสตฺเต ปน ตตฺถ นิสินฺเนเยว วสวตฺติมาโร เทวปุตฺโต – ‘‘สิทฺธตฺถกุมาโร มม วิสยมติกฺกมิตุกาโม, น ทานาหมติกฺกมิตุมสฺส ทสฺสามี’’ติ มารพลสฺส ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา มารพลมาทาย นิกฺขมิ. สา กิร มารเสนา มารสฺส ปุรโต ทฺวาทสโยชนา อโหสิ, ตถา ทกฺขิณโต จ วามปสฺสโต จ, ปจฺฉโต ปน จกฺกวาฬปริยนฺตํ กตฺวา ฐิตา, อุทฺธํ นวโยชนุพฺเพธา อโหสิ. ยสฺสา ปน อุนฺนทนฺติยา สทฺโท นวโยชนสหสฺสโต ปฏฺฐาย ปถวิอุนฺทฺริยนสทฺโท วิย สุยฺยติ. ตสฺมึ สมเย สกฺโก เทวราชา วิชยุตฺตรํ นาม สงฺขํ ธมมาโน อฏฺฐาสิ. โส กิร สงฺโข วีสหตฺถสติโก อโหสิ. ปญฺจสิโข คนฺธพฺพเทวปุตฺโต ติคาวุตายตํ เพฬุวปณฺฑุวีณํ อาทาย วาทยมาโน มงฺคลยุตฺตานิ คีตานิ คายมาโน อฏฺฐาสิ. สุยาโม เทวราชา ติคาวุตายตํ สรทสมยรชนิกรสสฺสิริกํ ทิพฺพจามรํ คเหตฺวา มนฺทํ มนฺทํ พีชยมาโน อฏฺฐาสิ. พฺรหฺมา จ สหมฺปติ ติโยชนวิตฺถตํ ทุติยมิว ปุณฺณจนฺทํ เสตจฺฉตฺตํ ภควโต [Pg.338] อุทฺธํ ธาเรตฺวา อฏฺฐาสิ. มหากาโฬปิ นาคราชา อสีติยา นาคนาฏกสหสฺเสหิ ปริวุโต ถุติสงฺคีตานิ ปวตฺเตนฺโต มหาสตฺตํ นมสฺสมาโน อฏฺฐาสิ. ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ เทวตาโย นานาวิเธหิ สุรภิกุสุมทามธูปจุณฺณาทีหิ ปูชยมานา สาธุการํ ปวตฺตยมานา อฏฺฐํสุ.

보살이 그곳에 앉아 계실 때, 와사왓띠 마라 천신은 '싯다르타 왕자가 나의 영역을 벗어나려 한다. 이제 내가 그가 벗어나는 것을 허용하지 않겠다'라고 생각하며 마라 군단에게 이를 알리고 마라의 군대를 이끌고 나섰다. 그 마라 군단은 마왕의 앞으로 12유순, 좌우로도 그러하였으며, 뒤로는 세계의 끝까지 펼쳐져 있었고 위로는 9유순 높이에 달했다. 그들이 지르는 고함 소리는 9천 유순 밖에서도 땅이 갈라지는 소리처럼 들렸다. 그때 천제석은 위자윳따라라는 소라 고동을 불며 서 있었다. 그 소라 고동은 120팔척에 달했다. 간다바 천신인 빤짜시카는 3가부따 길이의 벨루와판두 거문고를 들고 연주하며 길상한 노래를 부르며 서 있었다. 수야마 천왕은 3가부따 길이의, 가을 밤하늘의 달처럼 아름다운 천상의 파리를 들고 천천히 부채질하며 서 있었다. 사함빠띠 범천은 3유순 넓이의 보름달 같은 흰 일산을 부처님 위에 받쳐 들고 서 있었다. 마하깔라 용왕도 8만 명의 용 군단에 둘러싸여 찬탄의 노래를 부르며 대사에게 예배하며 서 있었다. 일만 세계의 천신들은 다양한 향기로운 꽃다발과 향과 가루 등으로 공양을 올리고 '사두'를 외치며 서 있었다.

อถ มาโร เทวปุตฺโต ทิยฑฺฒโยชนสติกํ หิมคิริสิขรสทิสํ ปรมรุจิรทสฺสนํ คิริเมขลํ นาม รตนขจิตวรวารณํ อริวารณวารณํ อภิรุหิตฺวา พาหุสหสฺสํ มาเปตฺวา อคฺคหิตคฺคหเณน นานาวุธานิ อคฺคหาเปสิ. มารปริสาปิ อสิผรสุสรสตฺติสพลา สมุสฺสิตธนุมุสล-ผาล-สงฺกุ-กุนฺต-โตมร-อุปล-ลคุฬ-วลย-กณย-กปฺปณ-จกฺกกฏกธารารุรุ- สีห-ขคฺค-สรภ-วราห-พฺยคฺฆ-วานโรรค-มชฺชาโรลูกวทนา มหึส-ปสท-ตุรงฺค-ทิรทาทิวทนา จ นานาภีมวิรูปพีภจฺฉกายา มนุสฺสยกฺขปิสาจสทิสกายา จ มหาสตฺตํ โพธิสตฺตํ โพธิมูเล นิสินฺนํ อชฺโฌตฺถรมานา คนฺตฺวา ปริวารยิตฺวา มารสฺส สนฺเทสํ สมุทิกฺขมานา อฏฺฐาสิ.

그때 마왕은 150유순에 달하고 히말라야 산봉우리처럼 거대하며 지극히 아름다운 기리메칼라라는 이름의 보석으로 장식된 코끼리를 타고, 천 개의 팔을 만들어 온갖 종류의 무기들을 들었다. 마라의 무리들도 칼, 도끼, 화살, 창, 알록달록한 무기, 활, 절구, 보습, 쇠갈고리, 투창, 돌, 몽둥이, 원반, 톱날 무기 등을 들고 사자, 호랑이, 멧돼지, 원숭이, 뱀, 고양이, 올빼미 같은 머리를 하거나 버팔로, 사슴, 말, 코끼리 같은 머리를 한 채, 온갖 무섭고 기괴하며 혐오스러운 몸을 하고 인간이나 야차, 귀신과 같은 모습을 하여 보리수 아래 앉아 계신 대사(보살)를 덮칠 듯 다가가 마왕을 에워싸고 그의 명령을 기다리며 서 있었다.

ตโต มารพเล โพธิมณฺฑมุปสงฺกมนฺเตเยว เตสํ สกฺกาทีนํ เอโกปิ ฐาตุํ นาสกฺขิ. สมฺมุขสมฺมุขฏฺฐาเนเนว ปลายึสุ. สกฺโก ปน เทวราชา ตํ วิชยุตฺตรสงฺขํ ปิฏฺฐิยํ กตฺวา ปลายิตฺวา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อฏฺฐาสิ. มหาพฺรหฺมา เสตจฺฉตฺตํ จกฺกวาฬโกฏิยํ ฐเปตฺวา พฺรหฺมโลกเมว อคมาสิ. กาโฬ นาคราชา สพฺพนาฏกานิ ฉฑฺเฑตฺวา ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา ปญฺจโยชนสติกํ มญฺเชริกนาคภวนํ คนฺตฺวา หตฺเถน มุขํ ปิทหิตฺวา นิปชฺชิ. เอกเทวตาปิ ตตฺถ ฐาตุํ สมตฺถา นาม นาโหสิ. มหาปุริโส ปน สุญฺญวิมาเน มหาพฺรหฺมา วิย เอกโกว นิสีทิ. ‘‘อิทานิ มาโร อาคมิสฺสตี’’ติ ปฐมเมว อเนกรูปานิ อนิฏฺฐานิ ทุนฺนิมิตฺตานิ ปาตุรเหสุํ.

그 후 마라의 군대가 보리도량에 접근하자마자, 삭카(제석천)를 비롯한 그들 중 어느 누구도 그 자리에 머물 수 없었다. 그들은 제각기 앞다투어 도망쳤다. 신들의 왕 삭카는 비자윳타라(Vijayuttara) 소라 고동을 등에 메고 도망쳐서 작카왈라(Cakkavāla, 철위산)의 가장자리에 섰다. 마하브라흐마(대범천)도 흰 일산을 작카왈라의 끝에 두고 범천 세상으로 떠났다. 칼라(Kāḷa) 용왕은 모든 무희들을 버리고 땅속으로 들어가 오백 요자나 깊이의 만제리카(Mañjerika) 용궁으로 가서 손으로 얼굴을 가리고 누웠다. 그곳에 머물 수 있는 신은 단 한 명도 없었다. 그러나 대사(마하푸리사)께서는 마치 텅 빈 궁전의 대범천처럼 홀로 앉아 계셨다. '이제 마라가 올 것이다'라며 미리부터 수많은 형태의 불길한 전조들이 나타났다.

‘‘ปมตฺตพนฺธุสฺส จ ยุทฺธกาเล, ติโลกพนฺธุสฺส จ วตฺตมาเน;

อุกฺกา สมนฺตา นิปตึสุ โฆรา, ธูมนฺธการา จ ทิสา อเหสุํ.

방일한 자들의 친족(마라)과 세상을 구원하는 분(부처님) 사이에 전쟁이 벌어지자, 사방에서 무서운 유성들이 떨어지고 모든 방향이 연기와 어둠으로 가득 찼다.

‘‘อเจตนายมฺปิ [Pg.339] สเจตนา ยถา, คตา วิโยคํ ปติเนว กามินี;

ลเตว วาตาภิหตา สสาครา, ปกมฺปิ นานาสธรา ธรา มหี.

무정물임에도 마치 감정이 있는 것처럼, 사랑하는 이를 잃은 여인이 비틀거리듯, 바람에 흔들리는 덩굴처럼, 바다와 산들을 품은 대지가 격렬하게 진동했다.

‘‘อเหสุมุทฺธูตชลา สมุทฺทา, วหึสุ นชฺโช ปฏิโลมเมว;

กูฏานิ นานาตรุสงฺฆฏานิ, เภตฺวา คิรีนํ ปถวึ ภชึสุ.

바닷물은 솟구치고 강물은 역류했으며, 여러 산봉우리들은 숲과 함께 무너져 내려 대지로 떨어졌다.

‘‘ปวายิ วาโต ผรุโส สมนฺตา, นิฆฏฺฏสทฺโท ตุมุโล อโหสิ;

ภชิตฺถ โฆรํ รวิรนฺธการํ, กพนฺธรูปํ คคเน จริตฺถ.

사방에서 거친 바람이 불어오고 엄청난 굉음이 울려 퍼졌다. 태양은 무서운 암흑에 잠겼고 허공에는 기괴한 형상들이 나타났다.

‘‘เอวํปการํ อสิวํ อนิฏฺฐํ, อากาสคํ ภูมิคตญฺจ โฆรํ;

อเนกรูปํ กิร ทุนฺนิมิตฺตํ, อโหสิ มาราคมเน สมนฺตา.

이와 같이 불길하고 원치 않는 무서운 일들이 하늘과 땅에서 일어났으니, 마라가 올 때 사방에 수많은 형태의 흉조가 나타난 것이다.

‘‘ตํ เทวเทวํ อภิหนฺตุกามํ, กามํ ตุ ทิสฺวา ปน เทวสงฺฆา;

หาหาติ สทฺทํ อนุกมฺปมานา, อกํสุ สทฺธึ อมรงฺคนาหิ.

신들 중의 신(부처님)을 해치려는 마라를 보고, 신의 무리들은 가련히 여기는 마음으로 여신들과 함께 "아아!" 하고 비명을 질렀다.

‘‘ปจฺฉาปิ ปสฺสึสุ สุทนฺตรูปํ, ทิสาวิทิสาสุ ปลายมานํ;

สอนฺตกํ ตํ สพลํ อเนกํ, หตฺเถ จ ถรู จ ปาตา ตยึสุ.

그 후 그들은 수많은 군대를 거느린 마라가 무기를 버리고 사방으로 도망치는 모습을 보았다. 그들의 손에서 무기와 칼자루가 떨어져 흩어졌다.

‘‘วิหงฺคมานํ ครุโฬว มชฺเฌ, มชฺเฌ มิคานํ ปรโมว สีโห;

มหายโส มารพลสฺส มชฺเฌ, วิสารโท วีตภโย นิสีทิ’’.

새들 가운데 가루다(금시조)처럼, 짐승들 가운데 위엄 있는 사자처럼, 큰 명성을 지닌 분(부처님)께서는 마라의 대군 속에서 용맹하고 두려움 없이 앉아 계셨다.

อถ [Pg.340] มาโร – ‘‘สิทฺธตฺถํ ภึสาเปตฺวา ปลาเปสฺสามี’’ติ วาตวสฺสํ ปหรณวสฺสํ ปาสาณวสฺสํ ปุน องฺคารกุกฺกุฬวาลุกกลลนฺธการวุฏฺฐีหิ นวหิ มารอิทฺธีหิ โพธิสตฺตํ ปลาเปตุํ อสกฺโกนฺโต กุทฺธมานโส – ‘‘กึ, ภเณ, ติฏฺฐถ, อิมํ สิทฺธตฺถมสิทฺธตฺถํ กโรถ, คณฺหถ หนถ ฉินฺทถ พนฺธถ น มุญฺจถ ปลาเปถา’’ติ มารปริสํ อาณาเปตฺวา สยญฺจ คิริเมขลสฺส ขนฺเธ นิสีทิตฺวา เอเกน กเรน สรํ ภมยนฺโต โพธิสตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘โภ สิทฺธตฺถ, อุฏฺฐห ปลฺลงฺกา’’ติ อาห. มารปริสาปิ มหาสตฺตสฺส อติโฆรํ ปีฬมกาสิ. อถ มหาปุริโส – ‘‘กทา เต ปูริตา, มาร, ปลฺลงฺกตฺถาย ปารมี’’ติอาทีนิ วจนานิ วตฺวา ทกฺขิณหตฺถํ ปถวึ นินฺนาเมสิ. ตงฺขณญฺเญว จุทฺทสสหสฺสาธิกานิ ทสสตสหสฺสโยชนพหลานิ ปถวิสนฺธารกานิ วาตุทกานิ ปฐมํ กมฺเปตฺวา ตทนฺตรํ จตุนหุตาธิกทฺวิโยชนสตสหสฺสพหลา อยํ มหาปถวี ฉธา ปกมฺปิตฺถ. อุปริ อากาเส อเนกสหสฺสานิ วิชฺชุลตา จ อสนี จ ผลึสุ. อถ คิริเมขลทิรโท ชณฺณุเกน ปติ. มาโร คิริเมขลกฺขนฺเธ นิสินฺโน ภูมิยํ ปติ. มารปริสาปิ ทิสาวิทิสาสุ ภุสมุฏฺฐิ วิย วิกิรึสุ.

그때 마라는 '싯다르타를 겁주어 쫓아버리겠다'고 생각하며 바람, 비, 돌, 숯불, 뜨거운 재, 모래, 진흙, 암흑의 아홉 가지 비를 내리는 마력을 부렸으나 보살을 쫓아낼 수 없자 분노에 휩싸였다. "이봐라, 무엇을 망설이느냐? 이 싯다르타를 실패하게 하라. 잡아라, 죽여라, 베어라, 묶어라, 놓아주지 말고 쫓아버려라!"라며 마라 대중에게 명령했다. 자신은 기리메칼라(Girimekhala) 코끼리 등에 앉아 한 손으로 화살을 휘두르며 보살에게 다가가 "보라, 싯다르타여, 그 보좌(Pallaṅka)에서 일어나라!"고 말했다. 마라의 무리 또한 대사(보살)에게 심한 위협을 가했다. 그러자 대사께서는 "마라여, 그대가 언제 이 보좌를 위해 파라미(Pāramī, 바라밀)를 채웠느냐?" 등의 말씀을 하시며 오른손을 내려 대지를 가리키셨다. 그 순간 십만 요자나 두께의 대지를 지탱하는 바람과 물이 먼저 진동하더니, 뒤이어 이 거대한 대지가 여섯 가지 방식으로 크게 요동쳤다. 허공에서는 수천 갈래의 번개와 벼락이 내리쳤다. 그러자 기리메칼라 코끼리가 무릎을 꿇고 쓰러졌고, 코끼리 등에 타고 있던 마라도 땅에 떨어졌다. 마라의 군대 또한 사방으로 뉘엿뉘엿 흩어졌다.

อถ มหาปุริโสปิ ตํ สมารํ มารพลํ ขนฺติเมตฺตาวีริยปญฺญาทีนํ อตฺตโน ปารมีนมานุภาเวน วิทฺธํเสตฺวา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสริตฺวา มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธตฺวา ปจฺจูสสมเย สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺเณ ปจฺจยากาเร ญาณํ โอตาเรตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตเมว ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา มคฺคปฏิปาฏิยา อธิคเตน จตุตฺถมคฺเคน สพฺพกิเลเส เขเปตฺวา สพฺพพุทฺธคุเณ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สพฺพพุทฺธาจิณฺณํ –

그 후 대사께서는 인내, 자애, 정진, 지혜 등 자신의 파라미(바라밀)의 위신력으로 마라와 그 군대를 물리치시고, 초야(初夜)에는 전생을 기억하는 지혜(숙명통)를 얻으셨으며, 중야(中夜)에는 천안(天眼)을 청정히 하셨다. 새벽녘에는 모든 부처님이 수행하신 대로 연기법(緣起法)에 지혜를 기울여 아나파나(Anāpāna, 수식관) 제4선을 성취하셨고, 이를 기초로 위빳사나(Vipassanā)를 닦아 도(道)의 단계에 따라 제4도(아라한도)에 이르러 모든 번뇌를 소멸하고 부처님의 모든 공덕을 꿰뚫어 아셨다. 그리고 모든 부처님의 관습에 따라—

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

"수많은 생의 윤회 속에서 집을 짓는 자를 찾아 헤매며 쉬지 않고 달려왔으니, 거듭되는 태어남은 고통이었노라."

‘‘คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๓-๑๕๔) –

"집을 짓는 자여, 이제 너를 보았노라. 너는 다시는 집을 짓지 못하리라. 서까래는 모두 부서졌고 대들보는 내려앉았으니, 마음은 형성된 것에서 벗어나 갈애의 소멸에 이르렀노라."

อุทานํ อุทาเนสิ.

이와 같은 우다나(Udāna, 기쁨의 찬탄)를 읊으셨다.

สนฺติเกนิทานกถา

근본 인연 이야기(Santike-nidāna)

อุทานํ [Pg.341] อุทาเนตฺวา นิสินฺนสฺส ภควโต เอตทโหสิ – ‘‘อหํ กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ อิมสฺส ปลฺลงฺกสฺส การณา สนฺธาวึ, อยํ เม ปลฺลงฺโก วิชยปลฺลงฺโก มงฺคลปลฺลงฺโก, เอตฺถ เม นิสินฺนสฺส ยาว สงฺกปฺโป น ปริปุณฺโณ, น ตาว อิโต วุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ อเนกโกฏิสตสหสฺสสงฺขา สมาปตฺติโย สมาปชฺชนฺโต สตฺตาหํ ตตฺเถว นิสีทิ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ภควา สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสีทิ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวที’’ติ (มหาว. ๑).

우다나를 읊으신 뒤 앉아 계시던 세존께 이런 생각이 드셨다. "나는 이 보좌를 얻기 위해 사아승지 십만 대겁 동안 유전해 왔다. 이 보좌는 나의 승리의 보좌요, 상서로운 보좌이다. 이 보좌에 앉아 나의 서원이 성취되지 않는 한 여기서 일어나지 않으리라." 그리하여 수천억 가지 삼매에 드시며 7일 동안 그 보좌에 그대로 앉아 계셨다. 이를 두고 "그때 세존께서는 7일 동안 가부좌를 틀고 앉아 해탈의 즐거움을 누리셨다"라고 전해진다.

อเถกจฺจานํ เทวตานํ – ‘‘อชฺชาปิ ตาว นูน สิทฺธตฺถสฺส กตฺตพฺพกิจฺจํ อตฺถิ. ปลฺลงฺกสฺมิญฺหิ อาลยํ น วิชหตี’’ติ ปริวิตกฺโก อุทปาทิ. อถ สตฺถา เทวตานํ วิตกฺกํ ญตฺวา ตาสํ วิตกฺกูปสมนตฺถํ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสสิ. เอวํ อิมินา ปาฏิหาริเยน เทวตานํ วิตกฺกํ วูปสเมตฺวา ปลฺลงฺกโต อีสกํ ปาจีนนิสฺสิเต อุตฺตรทิสาภาเค ฐตฺวา – ‘‘อิมสฺมึ วต เม ปลฺลงฺเก สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิทฺธ’’นฺติ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปูริตานํ ปารมีนํ ผลาธิคมนฏฺฐานํ ปลฺลงฺกญฺจ โพธิรุกฺขญฺจ อนิมิเสหิ อกฺขีหิ โอโลกยมาโน สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ อนิมิสเจติยํ นาม ชาตํ.

그때 어떤 신들에게는 '아직도 싯다르타에게 해야 할 일이 남았는가 보다. 보좌에 대한 미련을 버리지 못하고 있구나'라는 의구심이 생겼다. 세존께서는 신들의 생각을 아시고 그 의구심을 가라앉히기 위해 허공으로 솟아올라 쌍신변(雙神變)의 기적을 보이셨다. 이처럼 기적을 통해 신들의 의구심을 없애신 후, 보좌에서 약간 떨어진 북동쪽(동쪽을 등진 북쪽 부분)에 서서 "진실로 나는 이 보좌에서 일체지(一切智)를 꿰뚫어 알았다"라고 생각하시며, 사아승지 십만 대겁 동안 닦아온 파라미의 결실을 얻은 장소인 보좌와 보리수를 눈도 깜빡이지 않고 7일 동안 지켜보셨다. 그곳이 바로 아미니사 제띠야(Animisa-cetiya, 불순시탑)라고 불리게 되었다.

อถ ปลฺลงฺกสฺส จ ฐิตฏฺฐานสฺส จ อนฺตรา จงฺกมํ มาเปตฺวา ปุรตฺถิมปจฺฉิมโต อายเต รตนจงฺกเม จงฺกมนฺโต สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ รตนจงฺกมเจติยํ นาม ชาตํ.

그 후 보좌와 서 계셨던 곳 사이에 경행처를 만드시고, 동서로 길게 뻗은 보석 경행처에서 거니시며 7일을 보내셨다. 그곳은 라타나짱카마 제티야(보석 경행 사원)라 불리게 되었다.

จตุตฺเถ ปน สตฺตาเห โพธิโต ปจฺฉิมุตฺตรทิสาภาเค เทวตา รตนฆรํ มาปยึสุ. ตตฺถ ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา อภิธมฺมปิฏกํ วิจินนฺโต สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ปน ฐานํ รตนฆรเจติยํ นาม ชาตํ.

네 번째 7일에는 보리수로부터 북서쪽 방향에 신들이 보석의 집(Ratanaghara)을 만들었다. 그곳에서 가부좌를 틀고 앉아 아비담마 피타카(논장)를 사유하시며 7일을 보내셨다. 그곳은 라타나가라 제티야(보석 집 사원)라 불리게 되었다.

เอวํ ภควา โพธิสมีเปเยว จตฺตาริ สตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา ปญฺจเม สตฺตาเห โพธิรุกฺขมูลา เยน อชปาลนิคฺโรโธ เตนุปสงฺกมิ. ตตฺราปิ ธมฺมํ วิจินนฺโต วิมุตฺติสุขญฺจ ปฏิสํเวเทนฺโต นิสีทิ.

이와 같이 세존께서는 보리수 근처에서 4주(28일)를 보내시고, 다섯 번째 7일에는 보리수 발치에서 아자가팔라 니그로다(염소치는 목자의 니그로다 나무)가 있는 곳으로 가셨다. 그곳에서도 법을 사유하고 해탈의 즐거움을 누리며 앉아 계셨다.

สตฺถา ตตฺถ สตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา มุจลินฺทมูลํ อคมาสิ. ตตฺถ สตฺตาหวทฺทลิกาย อุปฺปนฺนาย สีตาทิปฏิพาหนตฺถํ มุจลินฺเทน นาคราเชน สตฺตกฺขตฺตุํ โภเคหิ ปริกฺขิตฺโต อสมฺพาธาย คนฺธกุฏิยา วิหรนฺโต วิย [Pg.342] วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวทิยมาโน ตตฺถ สตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา ราชายตนมูลํ อุปสงฺกมิ. ตตฺถปิ วิมุตฺติสุขํ ปฏิสํเวทิยมาโนว สตฺตาหํ นิสีทิ. เอตฺตาวตา สตฺต สตฺตาหานิ ปริปุณฺณานิ. เอตฺถนฺตเร ภควโต เนว มุขโธวนํ น สรีรปฏิชคฺคนํ นาหารกิจฺจํ อโหสิ, ผลสุเขเนว วีติวตฺเตสิ. อถ สตฺตสตฺตาหมตฺถเก เอกูนปญฺญาสติเม ทิวเส สกฺเกน เทวานมินฺเทน อุปนีเตน นาคลตาทนฺตกฏฺเฐน จ อโนตตฺตทโหทเกน จ มุขํ โธวิตฺวา ตตฺเถว ราชายตนมูเล นิสีทิ.

스승께서는 그곳에서 7일을 보내시고 무짤린다 나무 아래로 가셨다. 그곳에서 7일 동안 비바람이 몰아칠 때, 추위 등을 막기 위해 무짤린다 용왕이 일곱 번 몸을 감아 보호해 드렸으며, 마치 좁지 않은 향실(Gandhakuṭi)에 머무시는 것처럼 해탈의 즐거움을 누리시며 그곳에서 7일을 보내신 뒤 라자야타나 나무 아래로 가셨다. 그곳에서도 해탈의 즐거움을 누리시며 7일 동안 앉아 계셨다. 이로써 일곱 번의 7일(49일)이 가득 찼다. 이 기간 동안 세존께서는 세수도 하지 않으시고 몸을 돌보지도 않으셨으며 음식도 드시지 않고 오직 과(果)의 즐거움으로 시간을 보내셨다. 그 후 일곱 번째 7일이 끝나는 49일째 되는 날, 천왕 삭카(제석천)가 가져온 나갈라타 이쑤시개와 아노탓타 호수의 물로 입을 씻으시고 바로 그 라자야타나 나무 아래에 앉아 계셨다.

ตสฺมึ สมเย ตปุสฺสภลฺลิกา นาม ทฺเว วาณิชา ญาติสาโลหิตาย เทวตาย สตฺถุ อาหารทาเน อุสฺสาหิตา มนฺถญฺจ มธุปิณฺฑิกญฺจ อาทาย – ‘‘ปฏิคฺคณฺหาตุ ภควา อิมํ อาหารํ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา อฏฺฐํสุ. ภควา ปายาสปฏิคฺคหณทิวเสเยว เทวทตฺติยสฺส ปตฺตสฺส อนฺตรหิตตฺตา – ‘‘น โข ตถาคตา หตฺเถสุ อาหารํ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, กิมฺหิ นุ โข อหํ อิมํ ปฏิคฺคณฺเหยฺย’’นฺติ จินฺเตสิ. อถสฺส ภควโต อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา จตูหิ ทิสาหิ จตฺตาโร มหาราชาโน อินฺทนีลมณิมเย จตฺตาโร ปตฺเต อุปนาเมสุํ. ภควา เต ปฏิกฺขิปิ. ปุน มุคฺควณฺเณ สิลามเย จตฺตาโร ปตฺเต อุปนาเมสุํ. ภควา เตสํ จตุนฺนมฺปิ เทวปุตฺตานํ อนุกมฺปํ อุปาทาย ปฏิคฺคเหตฺวา เอกีภาวํ อุปเนตฺวา ตสฺมึ ปจฺจคฺเฆ เสลมเย ปตฺเต อาหารํ ปฏิคฺคเหตฺวา ปริภุญฺชิตฺวา อนุโมทนมกาสิ. เต ทฺเว ภาตโร วาณิชา พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สรณํ คนฺตฺวา ทฺเววาจิกา อุปาสกา อเหสุํ.

그때 타풋사와 발리카라는 두 상인이 친족인 신의 권유를 받아 미수(가루떡)와 꿀 경단을 가지고 세존께 다가와서 “세존이시여, 저희를 가엽게 여기시어 이 음식을 받아 주소서”라고 말하며 곁에 섰다. 세존께서는 유미죽을 받으셨던 날에 하늘에서 준 바루가 사라졌으므로 ‘타타가타들은 손으로 음식을 받지 않는데, 내가 무엇으로 이것을 받아야 하는가?’라고 생각하셨다. 그러자 세존의 뜻을 알고 사방에서 사대천왕이 인드라닐라 보석으로 만든 네 개의 바루를 올렸다. 세존께서는 그것들을 거절하셨다. 다시 녹두 빛깔의 돌로 만든 네 개의 바루를 올리자, 세존께서는 그 네 신들의 아들에 대한 연민으로 그것들을 받아 하나로 합쳐지게 하셨다. 그리고 그 새로운 돌 바루에 음식을 받아 드신 뒤 축원을 해주셨다. 그 형제 상인 두 사람은 부처님과 가르침에 귀의하여 이귀의자(두 가지 서약의 우바새)가 되었다.

อถ สตฺถา ปุน อชปาลนิคฺโรธเมว คนฺตฺวา นิคฺโรธมูเล นิสีทิ. อถสฺส ตตฺถ นิสินฺนมตฺตสฺเสว อธิคตสฺส ธมฺมสฺส คมฺภีรตํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺโณ – ‘‘อธิคโต โข มฺยายํ ธมฺโม’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๖๔; ม. นิ. ๑.๒๘๑; ๒.๓๓๗; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๗) ปเรสํ ธมฺมํ อเทเสตุกามตาการปฺปตฺโต ปริวิตกฺโก อุทปาทิ. อถ พฺรหฺมา สหมฺปติ ‘‘นสฺสติ วต โภ โลโก, วินสฺสติ วต โภ โลโก’’ติ (ที. นิ. ๒.๖๖; ม. นิ. ๑.๒๘๒; ๒.๓๓๘; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๘) ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ สกฺกสุยามสนฺตุสิตนิมฺมานรติปรนิมฺมิตวสวตฺติมหาพฺรหฺมาโน จ คเหตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา – ‘‘เทเสตุ, ภนฺเต, ภควา ธมฺม’’นฺติอาทินา (ที. นิ. ๒.๖๖; ม. นิ. ๑.๒๘๒; ๒.๓๓๘; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๘) นเยน ธมฺมเทสนํ อายาจิ.

그 후 스승께서는 다시 아자가팔라 니그로다 나무로 가서 나무 아래에 앉으셨다. 그곳에 앉아 계실 때 증득하신 법의 심오함을 관찰하시니, 모든 부처님들의 관례대로 ‘내가 증득한 이 법은 매우 깊구나’라며 다른 이들에게 법을 설하고 싶지 않은 마음이 생기셨다. 그때 사함파티 범천이 “세상이 실로 망하겠구나, 세상이 실로 멸망하겠구나”라고 탄식하며, 1만 세계의 삭카, 야마, 산투시타, 님마나라티, 파라님미타바사왓티 신들과 대범천들을 대동하고 스승께 다가와 “세존이시여, 법을 설해 주소서”라고 간청했다.

อถ [Pg.343] สตฺถา ตสฺส ปฏิญฺญํ ทตฺวา – ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ จินฺเตนฺโต อาฬารุทกานํ กาลงฺกตภาวํ ญตฺวา – ‘‘พหูปการา โข เม ปญฺจวคฺคิยา ภิกฺขู’’ติ ปญฺจวคฺคิเย อารพฺภ มนสิการํ กตฺวา – ‘‘กหํ นุ โข เต เอตรหิ วิหรนฺตี’’ติ อาวชฺเชนฺโต – ‘‘พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย’’ติ ญตฺวา – ‘‘ตตฺถ คนฺตฺวา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสฺสามี’’ติ กติปาหํ โพธิมณฺฑสามนฺเตเยว ปิณฺฑาย จรนฺโต วิหริตฺวา อาสาฬฺหิปุณฺณมิยํ พาราณสึ คมิสฺสามี’’ติ ปตฺตจีวรมาทาย อฏฺฐารสโยชนมคฺคํ ปฏิปชฺชิ. อนฺตรามคฺเค หฏฺฐตุปคํ อุปกํ นาม อาชีวกํ ทิสฺวา ตสฺส อตฺตโน พุทฺธภาวํ อาจิกฺขิตฺวา ตํทิวสํเยว สายนฺหสมเย อิสิปตนํ อคมาสิ.

이에 스승께서는 범천의 요청을 수락하시고 ‘내가 누구에게 먼저 법을 설해야 할까?’라고 숙고하시다가 알라라와 우다카가 이미 세상을 떠난 것을 아시고, ‘오비구들은 내게 큰 도움이 되었다’며 오비구들을 대상으로 마음을 기울이셨다. ‘그들이 지금 어디에 머물고 있는가?’라고 살피시니 ‘바라나시의 이시파타나 미가다야(녹야원)’에 있음을 아시고, ‘그곳에 가서 법의 수레바퀴를 굴리리라’고 결정하셨다. 며칠간 보리도량 근처에서 탁발하며 머무신 뒤, 아살하 월 보름에 바라나시로 가기로 하고 가사와 바루를 챙겨 18유순의 길을 떠나셨다. 길 중간에서 우파카라는 이름의 아지바카(외도)를 만나 스스로 부처가 되었음을 알리시고, 바로 그날 저녁 무렵에 이시파타나에 도착하셨다.

ปญฺจวคฺคิยา ปน ตถาคตํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ, อาวุโส, สมโณ โคตโม ปจฺจยพาหุลฺลาย อาวตฺโต ปริปุณฺณกาโย ปีณินฺทฺริโย สุวณฺณวณฺโณ หุตฺวา อาคจฺฉติ, อิมสฺส อภิวาทนาทีนิ น กริสฺสาม, อาสนมตฺตํ ปน ปญฺญาเปยฺยามา’’ติ กติกํ อกํสุ. ภควา เตสํ จิตฺตาจารํ ญตฺวา สพฺพสตฺเตสุ อโนธิสฺสกวเสน ผรณสมตฺถํ เมตฺตจิตฺตํ สํขิปิตฺวา โอธิสฺสกวเสน เมตฺตจิตฺเตน ผริ. เต ภควโต เมตฺตจิตฺเตน ผุฏฺฐา ตถาคเต อุปสงฺกมนฺเต สกาย กติกาย สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺตา อภิวาทนาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ อกํสุ. วิตฺถารกถา วินยมหาวคฺคาทีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

오비구들은 타타가타께서 멀리서 오시는 것을 보고 “도반들이여, 저기 수행자 고타마가 온다. 그는 수행을 포기하고 공양물이 풍족한 삶으로 돌아가 몸은 살찌고 감각 기관은 만족스러워하며 황금빛 광채를 띠고 오고 있다. 그에게 절을 하거나 영접하지 말고 단지 앉을 자리만 마련해 두자”라고 약속했다. 세존께서는 그들의 마음 씀씀이를 아시고 모든 중생에게 무차별적으로 퍼지는 자애의 마음을 거두어, 오비구들을 향한 특별한 자애의 마음을 펼치셨다. 세존의 자애로운 마음에 감화된 그들은 타타가타께서 다가오시자 자신들의 약속을 지키지 못하고 절을 하는 등 모든 예우를 다했다. 자세한 이야기는 율장 마하왁가 등에서 설해진 바와 같이 알아야 한다.

อถ ภควา อตฺตโน พุทฺธภาวํ เต ญาเปตฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทิตฺวา อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺตโยเค วตฺตมาเน อฏฺฐารสหิ พฺรหฺมโกฏีหิ ปริวุโต ปญฺจวคฺคิเย เถเร อามนฺเตตฺวา ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตํ เทเสสิ. เตสุ อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญ เทสนานุสาเรน ญาณํ เปเสนฺโต สุตฺตปริโยสาเน อฏฺฐารสหิ พฺรหฺมโกฏีหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –

그 후 세존께서는 그들에게 당신이 부처임을 알리시고, 마련된 거룩한 부처님의 자리에 앉으셨다. 웃타라사라 별자리가 나타난 때에 18억의 범천들에게 둘러싸여 오비구들에게 담마짝까빠왓타나 숫탄타(초전법륜경)를 설하셨다. 그들 중 안냐 시꼰단냐 존자는 설법의 흐름을 따라 지혜를 기울여 경전의 끝에서 18억의 범천들과 함께 예류과(소타팟티팔라)에 머물렀다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

๑.

1.

‘‘อหเมตรหิ สมฺพุทฺโธ, โคตโม สกฺยวฑฺฒโน;

ปธานํ ปทหิตฺวาน, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

“사리풋타여, 지금 나는 고타마라 이름하는 정등각자로서 사키야 종족의 기쁨을 증장시키는 자이다. 나는 정진을 실천하여 수승한 정등각에 도달하였다.”

๒.

2.

‘‘พฺรหฺมุนา ยาจิโต สนฺโต, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยึ;

อฏฺฐารสนฺนํ โกฏีนํ, ปฐมาภิสมโย อหู’’ติ.

“범천의 간청을 받고 평온한 상태에서 법의 바퀴를 굴렸노라. 그때 18억의 범천들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었노라.”

ตตฺถ [Pg.344] อหนฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. เอตรหีติ อสฺมึ กาเล. สกฺยวฑฺฒโนติ สากิยกุลวฑฺฒโน. ‘‘สกฺยปุงฺคโว’’ติปิ ปาโฐ. ปธานนฺติ วีริยํ วุจฺจติ. ปทหิตฺวานาติ ฆเฏตฺวา วายมิตฺวา, ทุกฺกรการิกํ กตฺวาติ อตฺโถ. อฏฺฐารสนฺนํ โกฏีนนฺติ พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตกถาย อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถรปฺปมุขานํ อฏฺฐารสนฺนํ พฺรหฺมโกฏีนํ ปฐมาภิสมโย อโหสีติ อตฺโถ.

그 게송에서 ‘나(ahaṃ)’는 자기 자신을 가리킨다. ‘지금(etarahi)’은 내가 부처가 된 이 시기를 뜻한다. ‘사키야의 증장자(sakyavaḍḍhano)’는 사키야 종족의 기쁨을 증장시키는 자라는 뜻이며, ‘사키야의 황소(sakyapuṅgavo)’라는 이본도 있다. ‘정진(padhāna)’은 에너지를 말한다. ‘정진하여(padahitvāna)’는 애쓰고 노력하여 고행을 실천했다는 뜻이다. ‘18억의’라는 것은 바라나시 이시빠따나 미가다야에서 법륜을 굴린 설법을 통해 안냐 꼰단냐 장로를 비롯한 18억의 범천들에게 첫 번째 법의 깨달음이 있었다는 의미이다.

อิทานิ ภควา อตีตํ กเถตฺวา อนาคตํ อภิสมยํ กเถนฺโต –

이제 세존께서는 과거를 말씀하신 뒤, 미래의 법의 깨달음에 대해 말씀하시며 다음과 같이 말씀하셨다.

๓.

3.

‘‘ตโต ปรญฺจ เทเสนฺเต, นรเทวสมาคเม;

คณนาย น วตฺตพฺโพ, ทุติยาภิสมโย อหู’’ติ. – อาทิมาห;

“그 후 인간과 천신들이 모인 곳에서 설법하실 때, 숫자로 셀 수 없는 두 번째 법의 깨달음이 있었노라”라고 시작하는 게송을 말씀하셨다.

ตตฺถ นรเทวสมาคเมติ ตโต อปเรน สมเยน มหามงฺคลสมาคเม ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ เทวมนุสฺสานํ มชฺเฌ มงฺคลสุตฺตปริโยสาเน (ขุ. ปา. ๕.๑ อาทโย; สุ. นิ. ๒๖๑ อาทโย) คณนปถํ วีติวตฺตานํ นรเทวานํ. ทุติยาภิสมโย อหูติ เหสฺสตีติ อตฺโถ. อนาคตวจเน วตฺตพฺเพ โสตปติตตฺตา ‘‘อหู’’ติ อตีตวจนํ วุตฺตํ, กาลวิปริยายวเสน วา. เอส นโย อิโต ปเรสุ อีทิเสสุ วจเนสุ จ. ปุน ราหุโลวาทสุตฺตนฺตเทสนาย (ม. นิ. ๓.๔๑๖ อาทโย) คณนปถวีติวตฺเต สตฺเต อภิสมยามตปานํ ปาเยสิ. อยํ ตติยาภิสมโย. เตน วุตฺตํ –

거기서 ‘인간과 천신들의 모임에서’라는 것은 첫 번째 법의 깨달음 이후 다른 시기에 대망갈라의 모임에서, 일만 세계의 인간과 천신들 가운데서 망갈라 숫따를 설하신 끝에 숫자로 셀 수 없는 인간과 천신들에게 두 번째 법의 깨달음이 있었다는 뜻이다. ‘있었노라(ahū)’는 ‘있을 것이다’라는 의미이다. 미래의 일을 말해야 함에도 듣는 이의 편의를 위해 ‘있었노라’는 과거형으로 표현했거나, 시간의 전도에 의한 표현이다. 이후에 나오는 비슷한 구절들도 이와 같이 이해해야 한다. 다시 라훌로와다 숫따를 설하실 때 숫자로 셀 수 없는 중생들에게 법의 깨달음이라는 불사의 음료를 마시게 하셨으니, 이것이 세 번째 법의 깨달음이다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๔.

4.

‘‘อิเธวาหํ เอตรหิ, โอวทึ มม อตฺรชํ;

คณนาย น วตฺตพฺโพ, ตติยาภิสมโย อหู’’ติ.

“지금 이곳에서 나는 내 아들을 훈계하였노라. 숫자로 셀 수 없는 세 번째 법의 깨달음이 있었노라.”

ภควโต กิร เอโกว สาวกสนฺนิปาโต อโหสิ. อุรุเวลกสฺสปาทีนํ ชฏิลานํ สหสฺสํ, ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ อฑฺฒตฺติยสตานีติ อิเมสํ อฑฺฒเตฬสสตานํ สนฺนิปาโต อโหสิ. เตน วุตฺตํ –

전해오는 바에 의하면, 세존께는 단 한 번의 제자들의 결집이 있었다. 우루웰라 까사빠를 비롯한 천 명의 고행자들과 두 상수제자의 제자들인 250명, 이렇게 1,250명의 결집이 있었다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

๕.

5.

‘‘เอโกสิ สนฺนิปาโต เม, สาวกานํ มเหสินํ;

อฑฺฒเตฬสสตานํ, ภิกฺขูนาสิ สมาคโม’’ติ.

“나에게는 덕을 찾는 제자들의 결집이 단 한 번 있었으니, 1,250명 비구들의 모임이었노라.”

ตตฺถ เอโกสีติ เอโกว อาสิ. อฑฺฒเตฬสสตานนฺติ มม สาวกานํ ปญฺญาสาธิกานํ ทฺวาทสสตานํ. ภิกฺขูนาสีติ ภิกฺขูนํ อาสิ[Pg.345]. เตสํ ปน มชฺฌคโต ภควา จตุรงฺคสนฺนิปาเต ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิ.

거기서 ‘단 한 번’이란 오직 한 번뿐이었다는 뜻이다. ‘1,250명’이란 나의 제자들 중 1,200명에 50명이 더해진 비구들을 말한다. ‘비구들의 모임이었노라’는 비구들에게 모임이 있었다는 뜻이다. 그들 가운데 계신 세존께서는 네 가지 요소를 갖춘 결집에서 빠띠목카를 설하셨다.

อถ ภควา อตฺตโน ปวตฺตึ ทสฺเสนฺโต –

이어 세존께서는 자신의 행적을 보여주시며 다음과 같이 말씀하셨다.

๖.

6.

‘‘วิโรจมาโน วิมโล, ภิกฺขุสงฺฆสฺส มชฺฌโค;

ททามิ ปตฺถิตํ สพฺพํ, มณีว สพฺพกามโท’’ติ. – อาทิมาห;

“청정하고 빛나는 자로서 비구 승가 가운데서, 모든 소원을 들어주는 보석처럼 바라는 모든 것을 주노라”라고 시작하는 게송을 말씀하셨다.

ตตฺถ วิโรจมาโนติ อนนฺตพุทฺธสิริยา วิโรจมาโน. วิมโลติ วิคตราคาทิกิเลสมโล. มณีว สพฺพกามโทติ จินฺตามณิ วิย สพฺพกามทโท อหมฺปิ อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ สพฺพํ โลกิยโลกุตฺตรสุขวิเสสํ เทมีติ อตฺโถ.

거기서 ‘빛나는 자(virocamāno)’는 끝없는 부처의 영광으로 빛나는 것을 말한다. ‘청정한 자(vimalo)’는 탐욕 등의 번뇌의 때가 없는 자이다. ‘모든 소원을 들어주는 보석처럼’이라는 것은 진따마니 보석처럼 모든 소원을 들어주듯, 나 또한 원하고 바라는 모든 세간적·출세간적 행복의 차별을 준다는 의미이다.

อิทานิ ปตฺถิตปตฺถนํ ทสฺเสนฺโต –

이제 중생들이 바라는 소망을 보여주시며 다음과 같이 말씀하셨다.

๗.

7.

‘‘ผลมากงฺขมานานํ, ภวจฺฉนฺทชเหสินํ;

จตุสจฺจํ ปกาเสมิ, อนุกมฺปาย ปาณิน’’นฺติ. – อาทิมาห;

“과를 갈구하고 존재에 대한 갈애를 버리고자 하는 이들을 위해, 중생들에 대한 연민으로 사성제를 드러내노라”라고 시작하는 게송을 말씀하셨다.

ตตฺถ ผลนฺติ โสตาปตฺติผลาทิกํ จตุพฺพิธํ ผลํ. ภวจฺฉนฺทชเหสินนฺติ ภวตณฺหาปหายินํ, ภวตณฺหํ ปชหิตุกามานํ. อนุกมฺปายาติ อนุทฺทยาย.

거기서 ‘과(phala)’는 예류과 등 네 가지 종류의 과를 말한다. ‘존재에 대한 갈애를 버리고자 하는 이들’은 존재의 갈애를 없애는 자들, 즉 존재의 갈애를 버리고자 하는 이들을 뜻한다. ‘연민으로’는 가엾게 여김으로써라는 뜻이다.

๘. อิทานิ จตุสจฺจปฺปกาสเน, อภิสมยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทสวีสสหสฺสาน’’นฺติ อาทิมาห.

8. 이제 사성제를 드러낼 때의 법의 깨달음을 보여주시며 ‘일만, 이만의’라고 시작하는 게송을 말씀하셨다.

ตตฺถ ทสวีสสหสฺสานนฺติ ทสสหสฺสานญฺจ วีสติสหสฺสานญฺจ. เอกทฺวินฺนนฺติอาทินา นเยนาติ อตฺโถ. นวมทสมคาถา อุตฺตานตฺถาว.

거기서 ‘일만, 이만의’라는 것은 만 명과 이만 명을 뜻한다. ‘하나, 둘’ 등의 방식에 의한 것이라는 의미이다. 아홉 번째와 열 번째 게송은 뜻이 명확하다.

๑๑-๑๒. เอกาทสมทฺวาทสมคาถาสุ อิทาเนตรหีติ อุโภปิ เอกตฺถา, เวเนยฺยวเสน ปุริสปุคฺคลา วิย วุตฺตา. อถ วา อิทานีติ มยิ อุปฺปนฺเน. เอตรหีติ มยิ ธมฺมํ เทเสนฺเต. อปตฺตมานสาติ อปฺปตฺตอรหตฺตผลา. อริยญฺชสนฺติ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ. โถมยนฺตาติ ปสํสนฺตา. พุชฺฌิสฺสนฺตีติ อนาคเต จตุสจฺจธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตีติ อตฺโถ. สํสารสริตนฺติ สํสารสาครํ.

11-12번째 게송에서 ‘지금(idāni)’과 ‘현재(etarahi)’는 둘 다 같은 뜻이며, 제도해야 할 대상에 따라 인물들처럼 표현된 것이다. 혹은 ‘지금’은 내가 출현했을 때를, ‘현재’는 내가 법을 설하고 있을 때를 의미한다. ‘마음을 얻지 못한 이들’은 아라한과에 도달하지 못한 이들을 말한다. ‘성스러운 길(ariyañjasaṃ)’은 고귀한 팔정도를 뜻한다. ‘찬탄하며’는 칭송하며라는 뜻이다. ‘깨달으리라’는 미래에 사성제 법을 통달할 것이라는 의미이다. ‘윤회의 강’은 윤회의 바다를 뜻한다.

อิทานิ [Pg.346] อตฺตโน ชาตนคราทึ ทสฺเสนฺโต –

이제 자신의 태어난 도시 등을 보여주시며 다음과 같이 말씀하셨다.

๑๓.

13.

‘‘นครํ กปิลวตฺถุ เม, ราชา สุทฺโธทโน ปิตา;

มยฺหํ ชเนตฺติกา มาตา, มายาเทวีติ วุจฺจติ.

“나의 도시는 까필라왓투이고, 부친은 숫도다나 왕이시며, 나를 낳아주신 어머니는 마야 데비라고 불리노라.”

๑๔.

14.

‘‘เอกูนตึสวสฺสานิ, อคารํ อชฺฌหํ วสึ;

รมฺโม สุรมฺโม สุภโก, ตโย ปาสาทมุตฺตมา.

“스물아홉 해 동안 재가에 머물렀으며, 람마, 수람마, 수바까라는 세 채의 수승한 궁전이 있었노라.”

๑๕.

15.

‘‘จตฺตาลีสสหสฺสานิ, นาริโย สมลงฺกตา;

ภทฺทกญฺจนา นาม นารี, ราหุโล นาม อตฺรโช.

“잘 꾸며진 사만 명의 여인들이 있었고, 아내는 밧다깐짜나였으며, 아들은 라훌라였노라.”

๑๖.

16.

‘‘นิมิตฺเต จตุโร ทิสฺวา, อสฺสยาเนน นิกฺขมึ;

ฉพฺพสฺสํ ปธานจารํ, อจรึ ทุกฺกรํ อหํ.

“네 가지 표상을 보고 말을 타고 출가하여, 6년 동안 정진의 수행인 고행을 닦았노라.”

๑๗.

17.

‘‘พาราณสิยํ อิสิปตเน, จกฺกํ ปวตฺติตํ มยา;

อหํ โคตมสมฺพุทฺโธ, สรณํ สพฺพปาณินํ.

“바라나시 이시빠따나에서 내가 법륜을 굴렸노라. 나는 고타마 정등각자이며, 모든 중생의 귀의처로다.”

๑๘.

18.

‘‘โกลิโต อุปติสฺโส จ, ทฺเว ภิกฺขู อคฺคสาวกา;

อานนฺโท นามุปฏฺฐาโก, สนฺติกาวจโร มม;

เขมา อุปฺปลวณฺณา จ, ภิกฺขุนี อคฺคสาวิกา.

“꼴리따와 우빠띳사가 두 분의 상수제자 비구이고, 아난다라 이름하는 시봉이 내 곁에 있었으며, 케마와 우빨라완나가 두 분의 상수제자 비구니로다.”

๑๙.

19.

‘‘จิตฺโต หตฺถาฬวโก จ, อคฺคุปฏฺฐากุปาสกา;

นนฺทมาตา จ อุตฺตรา, อคฺคุปฏฺฐากุปาสิกา.

“짓따와 핫딸라와까가 으뜸가는 공양주 우바새이고, 난다마따와 웃따라가 으뜸가는 공양주 우바이로다.”

๒๐.

20.

‘‘อหํ อสฺสตฺถมูลมฺหิ, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ;

พฺยามปฺปภา สทา มยฺหํ, โสฬสหตฺถมุคฺคตา.

“나는 아싸타 나무 아래에서 수승한 깨달음에 도달했노라. 나의 한 길(뱌마) 광명은 언제나 16암마 높이로 뻗어 있노라.”

๒๑.

21.

‘‘อปฺปํ วสฺสสตํ อายุ, อิทาเนตรหิ วิชฺชติ;

ตาวตา ติฏฺฐมาโนหํ, ตาเรมิ ชนตํ พหุํ.

“현재 수명은 백 년 정도로 짧으나, 그동안 머물며 나는 많은 사람들을 건네주노라.”

๒๒.

22.

‘‘ฐปยิตฺวาน ธมฺมุกฺกํ, ปจฺฉิมํ ชนโพธนํ;

อหมฺปิ น จิรสฺเสว, สทฺธึ สาวกสงฺฆโต;

อิเธว ปรินิพฺพิสฺสํ, อคฺคีวาหารสงฺขยา’’ติ. – อาทิมาห;

“후대 사람들이 깨닫도록 법의 등불을 남겨두고, 나 또한 머지않아 제자 승가와 함께 이곳에서 반열반에 들리니, 마치 땔감이 다하여 불이 꺼지는 것과 같으리라”라고 말씀하셨다.

มม ปน รมฺมสุรมฺมสุภนามกา ตโย ปาสาทา นวภูมิกสตฺตภูมิกปญฺจภูมิกา, จตฺตาลีสสหสฺสา นาฏกิตฺถิโย, ยโสธรา นาม มม อคฺคมเหสี[Pg.347], โสหํ จตฺตาโร นิมิตฺเต ทิสฺวา อสฺสยาเนน มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมึ. ตโต ฉพฺพสฺสานิ ปธานํ ปทหิตฺวา วิสาขปุณฺณมาย อุรุเวลายํ เสนานิคเม เสนากุฏุมฺพิกสฺส ธีตาย สมฺปสาทชาตาย สุชาตาย นาม ทินฺนํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา สาลวเน ทิวาวิหารํ กตฺวา สายนฺหสมเย โสตฺถิเยน นาม ติณหารเกน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา อสฺสตฺถโพธิรุกฺขมูลํ อุปคนฺตฺวา ตตฺถ มารพลํ วิทฺธํเสตฺวา สมฺโพธึ ปตฺโตสฺมีติ สพฺพํ พฺยากาสิ.

나에게는 람마(Ramma), 수람마(Suramma), 수바(Subha)라는 이름의 각각 9층, 7층, 5층으로 된 세 채의 궁전이 있었고, 4만 명의 무희들이 있었으며, 야소다라(Yasodharā)라는 이름의 정비(正妃)가 있었습니다. 나는 네 가지 표상(사문유관)을 보고 말을 타고 위대한 출가를 하였습니다. 그 후 6년 동안 정진한 뒤, 위사카(Visākha) 달의 보름날에 우루벨라(Uruvelā)의 세나니(Senā) 마을에서 세나니 장자의 딸로 신심이 깊은 수자타(Sujātā)가 올린 우유 죽을 공양하고, 살라 숲에서 낮 동안 머문 뒤, 저녁 무렵에 소티야(Sotthiya)라는 풀 베는 이가 바친 여덟 묶음의 풀을 받아 아삿타(Assattha) 보리수 아래로 나아가 그곳에서 마군(魔軍)을 물리치고 정등각(Sambodhi)을 성취하였다고 (부처님께서) 모두 밝히셨습니다.

ตตฺถ สทฺธึ สาวกสงฺฆโตติ สทฺธึ สาวกสงฺเฆน. ปรินิพฺพิสฺสนฺติ ปรินิพฺพายิสฺสามิ. อคฺคีวาหารสงฺขยาติ อคฺคิ วิย อินฺธนกฺขเยน ยถา อคฺคิ นิรุปาทาโน นิพฺพายติ, เอวํ อหมฺปิ นิรุปาทาโน ปรินิพฺพายิสฺสามีติ อตฺโถ.

거기서 '사바카상가토(saddhiṃ sāvakasaṅghato)'는 제자들의 승가와 함께한다는 뜻입니다. '파리니빳산티(parinibbissanti)'는 반열반에 들 것이라는 의미입니다. '악기와하라상카야티(aggīvāhārasaṅkhayāti)'는 땔감이 다하여 불이 꺼지듯이, 이와 같이 나 또한 연료(집착)가 없어 반열반에 들 것이라는 뜻입니다.

๒๓-๔.

23-24.

ตานิ จ อตุลเตชานีติ อคฺคสาวกยุคาทีนิ ตานิ อสทิสเตชานิ. อิมานิ จ ทสพลานีติ เอตานิ จ สารีรทสพลานิ คุณธารโณ เทโหติ ฉอสาธารณญาณาทิคุณธโร อยํ เทโห จ. ตมนฺตรหิสฺสนฺตีติ สพฺพานิ เอตานิ วุตฺตปฺปการานิ อนฺตรธายิสฺสนฺติ วินสฺสิสฺสนฺติ. นนุ ริตฺตา สพฺพสงฺขาราติ เอตฺถ นนูติ อยํ อนุมติอตฺเถ นิปาโต. ริตฺตาติ นิจฺจสารธุวสารรหิตตฺตา ตุจฺฉา, สพฺพเมว ปน สงฺขตํ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมํ หุตฺวา อภาวโต อนิจฺจํ, อุปฺปาทาทิปฏิปีฬิตตฺตา ทุกฺขํ, อวสวตฺตนโต อนตฺตา. ตสฺมา สงฺขาเรสุ ลกฺขณตฺตยํ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อมตมสงฺขตํ อจฺจุตํ นิพฺพานํ อธิคจฺฉถ. อยํ โว อมฺหากํ อนุสาสนี อิทํ อมฺหากํ สาสนํ อปฺปมาเทน สมฺปาเทถาติ. เทสนาปริโยสาเน กิร เทวตานํ โกฏิสตสหสฺสสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตานิ วิมุจฺจึสุ. เสสมคฺคผเลสุ ปติฏฺฐิตา ปน คณนปถํ วีติวตฺตา อเหสุํ.

'타니 짜 아뚤라테자니(tāni ca atulatejānī)'는 상수제자 쌍 등의 비할 데 없는 위력들을 말합니다. '이마니 짜 다사발라니(imāni ca dasabalāni)'는 육체적인 십력(十力)을 뜻하며, '구나다라노 데호(guṇadhāraṇo deho)'는 여섯 가지 불공불지(不共佛智) 등의 덕성을 지닌 이 몸을 말합니다. '따만따라히싼티(tamantarahissantī)'는 앞서 언급한 이 모든 것들이 사라지고 소멸할 것이라는 뜻입니다. '나누 릿따 삽바상카라(nanu rittā sabbasaṅkhārā)'에서 '나누(nanu)'는 동의를 구하는 의미의 불변어입니다. '릿따(rittā)'는 영원한 실체가 없기에 텅 빈 것이라는 뜻입니다. 모든 형성된 것(상카라)은 소멸하고 사라지며 빛바래고 멈추는 법이기에 무상(無常)하고, 일어남 등에 의해 압박받기에 고(苦)이며, 뜻대로 되지 않기에 무아(無外)입니다. 그러므로 형성된 것들에 대해 세 가지 특성(삼법인)을 명상하여 위빳사나를 닦아, 죽음이 없고 형성되지 않았으며 변치 않는 열반을 증득하십시오. 이것이 여러분에 대한 우리의 훈계이자 가르침이니, 방일하지 말고 성취하십시오. 설법의 끝에 백천억의 천신들이 집착 없이 번뇌로부터 마음이 해방되었습니다. 그 외의 도(道)와 과(果)에 머문 이들은 그 수를 헤아릴 수 없었습니다.

เอวํ ภควา กปฺปนามชาติอาทิววตฺถิตํ สกลมฺปิ พุทฺธวํสํ อากาเส รตนจงฺกเม จงฺกมนฺโตว กเถตฺวา ญาติชนํ วนฺทาเปตฺวา อากาสโต โอตริตฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทิ. เอวํ นิสินฺเน ปน ภควติ โลกนาเถ สิขาปฺปตฺโต ญาติสมาคโม อโหสิ. สพฺเพ เอกคฺคจิตฺตา นิสีทึสุ[Pg.348]. ตโต มหาเมโฆ โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ. ตงฺขเณ อุทกํ เหฏฺฐา วิรวนฺตํ คจฺฉติ. เตเมตุกาโมว เตเมติ, อเตมิตุกามสฺส สรีเร เอกพินฺทุมตฺตมฺปิ น ปตติ. ตํ ทิสฺวา สพฺเพ อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตา หุตฺวา – ‘‘อโห อจฺฉริยํ, อโห อพฺภุต’’นฺติ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ. ตํ สุตฺวา สตฺถา – ‘‘น อิทาเนว มยฺหํ ญาติสมาคเม โปกฺขรวสฺสํ วสฺสิ, อตีเตปิ วสฺสี’’ติ อิมิสฺสา อฏฺฐุปฺปตฺติยา เวสฺสนฺตรชาตกํ (ชา. ๒.๒๒.๑๖๕๕ อาทโย) กเถสิ. สา ธมฺมเทสนา สาตฺถิกา ชาตา. ตโต ภควา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปาวิสิ.

이와 같이 세존께서는 겁의 이름과 태생 등으로 규정된 모든 불종성(Buddhavamsa)을 하늘의 보석 경행로에서 경행하시며 설하신 뒤, 친족들로 하여금 예배하게 하시고 하늘에서 내려와 마련된 수승한 부처님의 자리에 앉으셨습니다. 세상의 보호자이신 세존께서 자리에 앉으시자, 친족들의 모임이 절정에 달했습니다. 모두가 일심으로 앉아 있을 때, 큰 구름이 일어 포카라밧사(Pokkharavassa, 연꽃 비)가 내렸습니다. 그 순간 물은 아래로 소리를 내며 흘러갔습니다. 젖기를 원하는 자만 젖게 하고, 원하지 않는 자의 몸에는 물방울 하나 떨어지지 않았습니다. 그것을 보고 모두 경이롭고 놀라운 마음이 생겨 "오, 경이롭구나! 오, 놀랍구나!"라고 말을 꺼냈습니다. 그 말을 들으신 스승께서는 "지금만 내 친족들의 모임에 연꽃 비가 내린 것이 아니라, 과거에도 내렸느니라" 하시며 이 인연으로 웨싼따라 자타카(Vessantarajātaka)를 설하셨습니다. 그 법문은 유익한 결실을 가져왔습니다. 그 후 세존께서는 자리에서 일어나 사원으로 들어가셨습니다.

อิติ มธุรตฺถวิลาสินิยา พุทฺธวํสฏฺฐกถาย

이로써 마두랏타빌라시니(Madhuratthavilāsinī) 불종성 주석서 중

โคตมพุทฺธวํสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

고타마 불종성 설명이 끝났습니다.

นิฏฺฐิโต ปญฺจวีสติโม พุทฺธวํโส.

제25 불종성이 끝났습니다.

๒๘. พุทฺธปกิณฺณกกถา

28. 부처님에 관한 여러 이야기

๑-๑๘.

1-18.

‘‘อปริเมยฺยิโต กปฺเป, จตุโร อาสุํ วินายกา’’ติอาทิกา อฏฺฐารสคาถา สงฺคีติการเกหิ ฐปิตา นิคมนคาถาติ เวทิตพฺพา. เสสคาถาสุ สพฺพตฺถ ปากฏเมวาติ.

"셀 수 없는 겁 전에 네 분의 인도자가 계셨네" 등으로 시작하는 18개의 게송은 결집자들이 배치한 결어의 게송(Nigamanagāthā)으로 알아야 합니다. 나머지 게송들에서는 모든 구절이 분명합니다.

เวมตฺตกถา

차이에 관한 이야기

อิมสฺมึ ปน สกเลปิ พุทฺธวํเส นิทฺทิฏฺฐานํ ปญฺจวีสติยา พุทฺธานํ อฏฺฐ เวมตฺตานิ เวทิตพฺพานิ. กตมานิ อฏฺฐ? อายุเวมตฺตํ, ปมาณเวมตฺตํ, กุลเวมตฺตํ, ปธานเวมตฺตํ, รสฺมิเวมตฺตํ, ยานเวมตฺตํ, โพธิเวมตฺตํ, ปลฺลงฺกเวมตฺตนฺติ.

이 모든 불종성에서 언급된 스물다섯 분의 부처님들에게는 여덟 가지 차이점(Vematta)이 있음을 알아야 합니다. 여덟 가지란 무엇인가? 수명의 차이, 크기(신장)의 차이, 가문의 차이, 정진의 차이, 광명의 차이, 탈것의 차이, 보리수의 차이, 보좌의 차이입니다.

ตตฺถ อายุเวมตฺตํ นาม เกจิ ทีฆายุกา โหนฺติ เกจิ อปฺปายุกา. ตถา หิ ทีปงฺกโร โกณฺฑญฺโญ อโนมทสฺสี ปทุโม ปทุมุตฺตโร อตฺถทสฺสี ธมฺมทสฺสี สิทฺธตฺโถ ติสฺโสติ อิเม นว พุทฺธา วสฺสสตสหสฺสายุกา อเหสุํ. มงฺคโล สุมโน โสภิโต นารโท [Pg.349] สุเมโธ สุชาโต ปิยทสฺสี ผุสฺโสติ อิเม อฏฺฐ พุทฺธา นวุติวสฺสสหสฺสายุกา อเหสุํ. เรวโต เวสฺสภู จาติ อิเม ทฺเว พุทฺธา สฏฺฐิวสฺสสหสฺสายุกา อเหสุํ. วิปสฺสี ภควา อสีติวสฺสสหสฺสายุกา อโหสิ. สิขี กกุสนฺโธ โกณาคมโน กสฺสโปติ อิเม จตฺตาโร พุทฺธา ยถากฺกเมน สตฺตติจตฺตาลีสตึสวีสวสฺสสหสฺสายุกา อเหสุํ. อมฺหากํ ปน ภควโต วสฺสสตํ อายุปฺปมาณํ อโหสิ. อุปจิตปุญฺญสมฺภารานํ ทีฆายุกสํวตฺตนิยกมฺมสมุเปตานมฺปิ พุทฺธานํ ยุควเสน อายุปฺปมาณํ อปฺปมาณํ อโหสิ. อยํ ปญฺจวีสติยา พุทฺธานํ อายุเวมตฺตํ นาม.

그중 수명의 차이란 어떤 부처님은 장수하시고 어떤 부처님은 단명하시는 것입니다. 즉 디팡카라, 콘단냐, 아노마다씨, 빠두마, 빠두뭇따라, 앗타다씨, 담마다씨, 싯닷타, 띳사 등 이 아홉 분의 부처님은 수명이 10만 년이었습니다. 망갈라, 수마나, 소비타, 나라다, 수메다, 수자타, 삐야다씨, 풋사 등 이 여덟 분의 부처님은 수명이 9만 년이었습니다. 레와타와 웨싸부 이 두 분의 부처님은 수명이 6만 년이었습니다. 위빳시 세존은 수명이 8만 년이었습니다. 시키, 까꾸산다, 코나가마나, 까싸빠 이 네 분의 부처님은 순서대로 수명이 7만 년, 4만 년, 3만 년, 2만 년이었습니다. 그러나 우리 세존의 수명은 100년이었습니다. 공덕의 자산을 쌓고 장수를 가져오는 업을 갖추신 부처님들이라도 시대의 힘에 따라 수명의 한계가 결정되었습니다. 이것이 스물다섯 분 부처님들의 수명의 차이입니다.

ปมาณเวมตฺตํ นาม เกจิ ทีฆา โหนฺติ เกจิ รสฺสา. ตถา หิ ทีปงฺกร-เรวต-ปิยทสฺสี-อตฺถทสฺสี-ธมฺมทสฺสี-วิปสฺสีพุทฺธานํ อสีติหตฺถุพฺเพธํ สรีรปฺปมาณํ อโหสิ. โกณฺฑญฺญ-มงฺคล-นารท-สุเมธานํ อฏฺฐาสีติหตฺถุพฺเพโธ กาโย อโหสิ. สุมนสฺส นวุติหตฺถุพฺเพธํ สรีรํ อโหสิ. โสภิต-อโนมทสฺสี-ปทุม-ปทุมุตฺตร-ผุสฺสพุทฺธานํ อฏฺฐปณฺณาสหตฺถุพฺเพธํ สรีรํ อโหสิ. สุชาโต ปณฺณาสหตฺถุพฺเพธสรีโร อโหสิ. สิทฺธตฺถ-ติสฺส-เวสฺสภุโน สฏฺฐิหตฺถุพฺเพธา อเหสุํ. สิขี สตฺตติหตฺถุพฺเพโธ อโหสิ. กกุสนฺธ-โกณาคมน-กสฺสปา ยถากฺกเมน จตฺตาลีสตึสวีสติหตฺถุพฺเพธา อเหสุํ. อมฺหากํ ภควา อฏฺฐารสหตฺถุพฺเพโธ อโหสิ. อยํ ปญฺจวีสติยา พุทฺธานํ ปมาณเวมตฺตํ นาม.

크기의 차이란 어떤 부처님은 키가 크시고 어떤 부처님은 작으신 것입니다. 즉 디팡카라, 레와타, 삐야다씨, 앗타다씨, 담마다씨, 위빳시 부처님들의 신장은 80암마(hattha)였습니다. 콘단냐, 망갈라, 나라다, 수메다 부처님들의 몸은 88암마였습니다. 수마나 부처님의 몸은 90암마였습니다. 소비타, 아노마다씨, 빠두마, 빠두뭇따라, 풋사 부처님들의 몸은 58암마였습니다. 수자타 부처님은 신장이 50암마였습니다. 싯닷타, 띳사, 웨싸부 부처님은 60암마였습니다. 시키 부처님은 70암마였습니다. 까꾸산다, 코나가마나, 까싸빠 부처님은 순서대로 40, 30, 20암마였습니다. 우리 세존께서는 18암마였습니다. 이것이 스물다섯 분 부처님들의 크기의 차이입니다.

กุลเวมตฺตํ นาม เกจิ ขตฺติยกุเล นิพฺพตฺตึสุ เกจิ พฺราหฺมณกุเล. ตถา หิ กกุสนฺธโกณาคมนกสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธา พฺราหฺมณกุเล นิพฺพตฺตึสุ. ทีปงฺกราทิโคตมพุทฺธปริยนฺตา ทฺวาวีสติ พุทฺธา ขตฺติยกุเลเยว นิพฺพตฺตึสุ. อยํ ปญฺจวีสติยา พุทฺธานํ กุลเวมตฺตํ นาม.

'가문의 차이(kulavematta)'란 어떤 부처님들은 크샤트리아(왕족) 가문에서 태어나셨고, 어떤 부처님들은 브라만(바라문) 가문에서 태어나신 것을 말한다. 즉, 카쿠산다, 코나가마나, 카사파 정등각자께서는 브라만 가문에서 태어나셨다. 디팡카라(연등) 부처님부터 고타마 부처님에 이르기까지 스물두 분의 부처님들은 크샤트리아 가문에서만 태어나셨다. 이것이 스물다섯 분 부처님들의 가문의 차이이다.

ปธานเวมตฺตํ นาม ทีปงฺกร-โกณฺฑญฺญ-สุมน-อโนมทสฺสี-สุชาตสิทฺธตฺถ-กกุสนฺธานํ ทสมาสิกา ปธานจริยา. มงฺคล-สุเมธติสฺส สิขีนํ อฏฺฐมาสิกา. เรวตสฺส สตฺตมาสิกา. โสภิตสฺส จตฺตาโร มาสา. ปทุมอตฺถทสฺสี วิปสฺสีนํ อฑฺฒมาสิกา. นารท-ปทุมุตฺตร-ธมฺมทสฺสี-กสฺสปานํ สตฺตาหานิ. ปิยทสฺสี-ผุสฺส-เวสฺสภู โกณาคมนานํ ฉมาสิกา. อมฺหากํ พุทฺธสฺส ฉพฺพสฺสานิ ปธานจริยา อโหสิ. อยํ ปธานเวมตฺตํ นาม.

'수행의 차이(padhānavematta)'란 디팡카라, 콘단냐, 수마나, 아노마다시, 수자타, 싯닷타, 카쿠산다 부처님께서는 10개월 동안 수행(고행)을 하셨다. 망갈라, 수메다, 팃사, 시키 부처님께서는 8개월 동안, 레바타 부처님께서는 7개월 동안, 소비타 부처님께서는 4개월 동안 수행을 하셨다. 파두마, 앗타다시, 위팟시 부처님께서는 보름(반 달) 동안 수행을 하셨고, 나라다, 파두뭇타라, 담마다시, 카사파 부처님께서는 7일 동안 수행을 하셨다. 피야다시, 풋사, 벳사부, 코나가마나 부처님께서는 6개월 동안 수행을 하셨다. 우리 부처님(고타마)께서는 6년 동안 수행을 하셨다. 이것이 수행의 차이이다.

รสฺมิเวมตฺตํ [Pg.350] นาม มงฺคลสฺส กิร สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สรีรสฺมิ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ผริตฺวา อฏฺฐาสิ. ปทุมุตฺตรพุทฺธสฺส ทฺวาทสโยชนิกา อโหสิ. วิปสฺสิสฺส ภควโต สตฺตโยชนิกา อโหสิ. สิขิสฺส ติโยชนปฺปมาณา. กกุสนฺธสฺส ทสโยชนิกา. อมฺหากํ ภควโต สมนฺตโต พฺยามปฺปมาณา. เสสานํ อนิยตา อโหสิ. อยํ รสฺมิเวมตฺตํ นาม อชฺฌาสยปฏิพทฺธํ, โย ยตฺตกํ อิจฺฉติ, ตสฺส สรีรปฺปภา ตตฺตกํ ผรติ, ปฏิวิทฺธคุเณ ปน กสฺสจิ เวมตฺตํ นาม นตฺถิ. อยํ รสฺมิเวมตฺตํ นาม.

'광명의 차이(rasmivematta)'란 망갈라 정등각자의 몸의 광명은 일만 세계를 두루 비추며 머물렀다고 전해진다. 파두뭇타라 부처님께서는 12유순(yojana)이었고, 위팟시 세존께서는 7유순, 시키 부처님께서는 3유순, 카쿠산다 부처님께서는 10유순이었다. 우리 세존께서는 사방으로 한 길(byāma) 정도였다. 나머지 부처님들은 정해져 있지 않았다. 이 광명의 차이는 원력(의지)에 달려 있어서, 부처님께서 원하시는 만큼 그 몸의 광명이 그만큼 퍼져 나간다. 그러나 꿰뚫어 아는 지혜(통찰지)의 공덕에 있어서는 누구에게도 차이란 없다. 이것이 광명의 차이이다.

ยานเวมตฺตํ นาม เกจิ หตฺถิยาเนน เกจิ อสฺสยาเนน เกจิ รถปท-ปาสาท-สิวิกาทีสุ อญฺญตเรน นิกฺขมนฺติ. ตถา หิ ทีปงฺกร-สุมน-สุเมธ-ผุสฺส-สิขี-โกณาคมนา หตฺถิยาเนน นิกฺขมึสุ. โกณฺฑญฺญ-เรวต-ปทุม-ปิยทสฺสี-วิปสฺสี-กกุสนฺธา รถยาเนน. มงฺคล-สุชาต-อตฺถทสฺสี-ติสฺส-โคตมา อสฺสยาเนน. อโนมทสฺสีสิทฺธตฺถเวสฺสภุโน สิวิกายาเนน. นารโท ปทสา นิกฺขมิ. โสภิต-ปทุมุตฺตร-ธมฺมทสฺสี-กสฺสปา ปาสาเทน นิกฺขมึสุ. อยํ ยานเวมตฺตํ นาม.

'탈것의 차이(yānavematta)'란 어떤 부처님들은 코끼리를 타고, 어떤 부처님들은 말을 타고, 어떤 부처님들은 전차나 도보, 궁전, 가마 등 중의 하나를 타고 출가하신 것을 말한다. 즉, 디팡카라, 수마나, 수메다, 풋사, 시키, 코나가마나 부처님께서는 코끼리를 타고 출가하셨다. 콘단냐, 레바타, 파두마, 피야다시, 위팟시, 카쿠산다 부처님께서는 전차를 타고 출가하셨다. 망갈라, 수자타, 앗타다시, 팃사, 고타마 부처님께서는 말을 타고 출가하셨다. 아노마다시, 싯닷타, 벳사부 부처님께서는 가마를 타고 출가하셨다. 나라다 부처님께서는 도보로 출가하셨다. 소비타, 파두뭇타라, 담마다시, 카사파 부처님께서는 궁전을 탄 채로 출가하셨다. 이것이 탈것의 차이이다.

โพธิเวมตฺตํ นาม ทีปงฺกรสฺส ภควโต กปีตนรุกฺโข โพธิ; โกณฺฑญฺญสฺส ภควโต สาลกลฺยาณิรุกฺโข, มงฺคล-สุมน-เรวต-โสภิตานํ นาครุกฺโข, อโนมทสฺสิสฺส อชฺชุนรุกฺโข, ปทุมนารทานํ มหาโสณรุกฺโข, ปทุมุตฺตรสฺส สลลรุกฺโข, สุเมธสฺส นีโป, สุชาตสฺส เวฬุ, ปิยทสฺสิโน กกุโธ, อตฺถทสฺสิสฺส จมฺปกรุกฺโข, ธมฺมทสฺสิสฺส รตฺตกุรวกรุกฺโข, สิทฺธตฺถสฺส กณิการรุกฺโข, ติสฺสสฺส อสนรุกฺโข, ผุสฺสสฺส อามลกรุกฺโข, วิปสฺสิสฺส ปาฏลิรุกฺโข, สิขิสฺส ปุณฺฑรีกรุกฺโข, เวสฺสภุสฺส สาลรุกฺโข, กกุสนฺธสฺส สิรีสรุกฺโข, โกณาคมนสฺส อุทุมฺพรรุกฺโข, กสฺสปสฺส นิคฺโรโธ, โคตมสฺส อสฺสตฺโถติ อยํ โพธิเวมตฺตํ นาม.

'보리수의 차이(bodhivematta)'란 디팡카라 세존의 보리수는 카피타나(kapītana) 나무였고, 콘단냐 세존의 보리수는 살라 칼리아니(sālakalyāṇi) 나무, 망갈라·수마나·레바타·소비타 부처님들의 보리수는 나가(nāga) 나무, 아노마다시 부처님은 앗주나(ajjuna) 나무, 파두마·나라다 부처님은 마하소나(mahāsoṇa) 나무, 파두뭇타라 부처님은 살랄라(salala) 나무, 수메다 부처님은 니파(nīpa) 나무, 수자타 부처님은 대나무(veḷu), 피야다시 부처님은 카쿠다(kakudha) 나무, 앗타다시 부처님은 참파카(campaka) 나무, 담마다시 부처님은 랏타쿠라바카(rattakuravaka) 나무, 싯닷타 부처님은 카니카라(kaṇikāra) 나무, 팃사 부처님은 아사나(asana) 나무, 풋사 부처님은 아말라카(āmalaka) 나무, 위팟시 부처님은 파탈리(pāṭali) 나무, 시키 부처님은 푼다리카(puṇḍarīka) 나무, 벳사부 부처님은 살라(sāla) 나무, 카쿠산다 부처님은 시리사(sirīsa) 나무, 코나가마나 부처님은 우둠바라(udumbara) 나무, 카사파 부처님은 니그로다(nigrodha) 나무, 고타마 부처님은 앗삿타(assattha) 나무였다. 이것이 보리수의 차이이다.

ปลฺลงฺกเวมตฺตํ นาม ทีปงฺกร-เรวต-ปิยทสฺสี-อตฺถทสฺสี-ธมฺมทสฺสี-วิปสฺสีนํ เตปณฺณาสหตฺถปลฺลงฺกา อเหสุํ; โกณฺฑญฺญ-มงฺคล-นารท-สุเมธานํ สตฺตปณฺณาสหตฺถา; สุมนสฺส สฏฺฐิหตฺโถ ปลฺลงฺโก อโหสิ; โสภิต-อโนมทสฺสี-ปทุม-ปทุมุตฺตร-ผุสฺสานํ อฏฺฐตฺตึสหตฺถา, สุชาตสฺส ทฺวตฺตึสหตฺโถ, สิทฺธตฺถ-ติสฺส-เวสฺสภูนํ จตฺตาลีสหตฺถา, สิขิสฺส ทฺวตฺตึสหตฺโถ[Pg.351], กกุสนฺธสฺส ฉพฺพีสติหตฺโถ, โกณาคมนสฺส วีสติหตฺโถ, กสฺสปสฺส ปนฺนรสหตฺโถ, โคตมสฺส จุทฺทสหตฺโถ ปลฺลงฺโก อโหสิ. อยํ ปลฺลงฺกเวมตฺตํ นาม. อิมานิ อฏฺฐ เวมตฺตานิ นาม.

'좌대의 차이(pallaṅkavematta)'란 디팡카라, 레바타, 피야다시, 앗타다시, 담마다시, 위팟시 부처님의 좌대는 53암마(팔꿈치 길이, hattha)였고, 콘단냐, 망갈라, 나라다, 수메다 부처님은 57암마였다. 수마나 부처님의 좌대는 60암마였고, 소비타, 아노마다시, 파두마, 파두뭇타라, 풋사 부처님은 38암마, 수자타 부처님은 32암마, 싯닷타, 팃사, 벳사부 부처님은 40암마, 시키 부처님은 32암마, 카쿠산다 부처님은 26암마, 코나가마나 부처님은 20암마, 카사파 부처님은 15암마였으며, 고타마 부처님의 좌대는 14암마였다. 이것이 좌대 크기의 차이이다. 이상의 여덟 가지를 '여덟 가지 차이(aṭṭha vemattāni)'라고 한다.

อวิชหิตฏฺฐานกถา

바뀌지 않는 장소에 대한 설명

สพฺพพุทฺธานํ ปน จตฺตาริ อวิชหิตฏฺฐานานิ นาม โหนฺติ. สพฺพพุทฺธานญฺหิ โพธิปลฺลงฺโก อวิชหิโต เอกสฺมึเยว ฐาเน โหติ. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ อิสิปตเน มิคทาเย อวิชหิตเมว โหติ. เทโวโรหณกาเล สงฺกสฺสนครทฺวาเร ปฐมกฺกปาทฏฺฐานํ อวิชหิตเมว โหติ. เชตวเน คนฺธกุฏิยา จตฺตาริ มญฺจปาทฏฺฐานานิ อวิชหิตาเนว โหนฺติ. วิหาโร ปน ขุทฺทโกปิ มหนฺโตปิ โหติ. วิหาโร น วิชหติเยว, นครํ ปน วิชหติ.

모든 부처님들께는 '바뀌지 않는 네 곳(avijahitaṭṭhāna)'이 있다. 모든 부처님들의 보리좌(보리수 아래 좌대)는 바뀌지 않고 오직 한 곳에 있으며, 이시파타나 미가다야(녹야원)에서 법륜을 굴리시는 것도 바뀌지 않는다. 천상에서 내려오실 때 상캇사 성문에 첫 발을 내디디시는 곳도 바뀌지 않으며, 제타바나(기원정사)의 간다쿠티(향실)에 있는 침상의 네 발이 놓인 곳도 바뀌지 않는다. 사원(vihāra)은 작기도 하고 크기도 하지만, 사원의 위치는 바뀌지 않는다. 그러나 성읍(nagara)은 바뀐다.

สหชาตปริจฺเฉท-นกฺขตฺตปริจฺเฉทกถา

함께 태어난 것들과 별자리의 한정에 대한 설명

อปรํ ปน อมฺหากํเยว ภควโต สหชาตปริจฺเฉทญฺจ นกฺขตฺตปริจฺเฉทญฺจ ทีเปสุํ. อมฺหากํ สพฺพญฺญุโพธิสตฺเตน กิร สทฺธึ ราหุลมาตา อานนฺทตฺเถโร ฉนฺโน กณฺฑโก อสฺสราชา นิธิกุมฺโภ มหาโพธิ กาฬุทายีติ อิมานิ สตฺต สหชาตานิ. อยํ สหชาตปริจฺเฉโท. มหาปุริโส ปน อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺเตเนว มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมิ, มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิ, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ยมกปาฏิหาริยํ อกาสิ. วิสาขนกฺขตฺเตน ชาโต จ อภิสมฺพุทฺโธ จ ปรินิพฺพุโต จ. มาฆนกฺขตฺเตน ตสฺส สาวกสนฺนิปาโต จ อายุสงฺขารโวสชฺชนญฺจ อโหสิ. อสฺสยุชนกฺขตฺเตน เทโวโรหณํ. อยํ นกฺขตฺตปริจฺเฉโทติ.

한편, 우리 부처님에 대해서만 '함께 태어난 것들의 한정(sahajātapariccheda)'과 '별자리의 한정(nakkhattapariccheda)'이 설해졌다. 우리 일체지 보살(고타마)과 함께 태어난 일곱 가지는 라훌라의 어머니, 아난다 장로, 찬나, 칸타카(말 왕), 네 개의 보물 항아리, 대보리수, 칼루다이이다. 이것이 '함께 태어난 것들의 한정'이다. 또한 대사(보살)께서는 웃타라살하(Uttarāsāḷha) 별자리에 어머니의 모태에 드셨고, 출가하셨으며, 법륜을 굴리셨고, 쌍신변을 보이셨다. 위사카(Visākha) 별자리에 태어나셨고, 정등각을 이루셨으며, 반열반에 드셨다. 마가(Māgha) 별자리에 제자들의 집회와 수명 조작(목숨의 요소를 포기함)이 있었다. 앗사유자(Assayuja) 별자리에 천상에서 내려오셨다. 이것이 '별자리의 한정'이다.

สธมฺมตากถา

공통된 법성에 대한 설명

อิทานิ ปน สพฺเพสํ พุทฺธานํ สาธารณธมฺมตํ ปกาสยิสฺสาม. สพฺพพุทฺธานํ สมตฺตึสวิธา ธมฺมตา. เสยฺยถิทํ – ปจฺฉิมภวิกโพธิสตฺตสฺส สมฺปชานสฺส มาตุกุจฺฉิโอกฺกมนํ, มาตุกุจฺฉิยํ ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา พหิมุโขโลกนํ, ฐิตาย โพธิสตฺตมาตุยา วิชายนํ, อรญฺเญเยว มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนํ, กญฺจนปฏฺเฏสุ ปติฏฺฐิตปาทานํ อุตฺตราภิมุขานํ [Pg.352] สตฺตปทวีติหารานํ คนฺตฺวา จตุทฺทิสํ โอโลเกตฺวา สีหนาทนทนํ, จตฺตาริ นิมิตฺตานิ ทิสฺวา ชาตมตฺตปุตฺตานํ มหาสตฺตานํ มหาภินิกฺขมนํ, อรหทฺธชมาทาย ปพฺพชิตฺวา สพฺพเหฏฺฐิเมน ปริจฺเฉเทน สตฺตาหํ ปธานจริยา, สมฺโพธึ ปาปุณนทิวเส ปายาสโภชนํ, ติณสนฺถเร นิสีทิตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณาธิคโม, อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานปริกมฺมํ, มารพลวิทฺธํสนํ, โพธิปลฺลงฺเกเยว ติสฺโส วิชฺชา อาทึ กตฺวา อสาธารณญาณาทิคุณปฏิลาโภ, สตฺตสตฺตาหํ โพธิสมีเปเยว วีตินามนํ, มหาพฺรหฺมุโน ธมฺมเทสนตฺถาย อายาจนํ, อิสิปตเน มิคทาเย ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ, มาฆปุณฺณมาย จตุรงฺคิกสนฺนิปาเต ปาติโมกฺขุทฺเทโส, เชตวนฏฺฐาเน นิพทฺธวาโส, สาวตฺถินครทฺวาเร ยมกปาฏิหาริยกรณํ, ตาวตึสภวเน อภิธมฺมเทสนา, สงฺกสฺสนครทฺวาเร เทวโลกโต โอตรณํ สตตํ ผลสมาปตฺติสมาปชฺชนํ, ทฺวีสุ วาเรสุ เวเนยฺยชนาวโลกนํ, อุปฺปนฺเน วตฺถุมฺหิ สิกฺขาปทปญฺญาปนํ อุปฺปนฺนาย อฏฺฐุปฺปตฺติยา ชาตกกถนํ, ญาติสมาคเม พุทฺธวํสกถนํ, อาคนฺตุเกหิ ภิกฺขูหิ ปฏิสนฺถารกรณํ, นิมนฺติตานํ วุฏฺฐวสฺสานํ อนาปุจฺฉา อคมนํ, ทิวเส ทิวเส ปุเรภตฺตปจฺฉาภตฺตปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมยามกิจฺจกรณํ, ปรินิพฺพานทิวเส มํสรสโภชนํ, จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติโย สมาปชฺชิตฺวา ปรินิพฺพานนฺติ อิมา สมตฺตึส สพฺพพุทฺธานํ ธมฺมตาติ.

이제 모든 부처님의 공통된 법성(dhammatā)을 밝히고자 한다. 모든 부처님께는 서른 가지의 공통된 법성이 있다. 그것은 다음과 같다. 마지막 생의 보살이 알아차리며 어머니의 태에 드는 것, 어머니의 태안에서 가부좌를 틀고 앉아 밖을 내다보는 것, 보살의 어머니가 서서 출산하는 것, 숲에서만 모태로부터 나오는 것, 황금판 위에 발을 딛고 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걸으며 사방을 둘러보고 사자후를 토하는 것, 네 가지 표상을 보고 아들이 태어난 직후에 대성자가 대출가하는 것, 아라한의 깃발(가사)을 수하고 출가하여 최소한 7일 동안 정진하는 것, 성불하는 날에 유미죽을 공양하는 것, 풀방석 위에 앉아 일체지자의 지혜를 얻는 것, 아나파나사티(들숨날숨에 대한 마음챙김) 명상의 예비 수행을 하는 것, 마군을 물리치는 것, 보리좌에서 세 가지 명지(vijjā)를 시작으로 불공유지의 지혜 등 공덕을 얻는 것, 7주 동안 보리수 근처에서 시간을 보내는 것, 대범천의 설법 권청, 이시파타나 미가다야에서의 초전법륜, 마가월 보름날의 네 가지 요소를 갖춘 집회에서 계목(pātimokkha)을 암송하는 것, 제타와나에 상주하는 것, 사밧티 성문에서의 쌍신변을 행하는 것, 타와팀사 천상에서의 아비담마 설법, 상캇사 성문으로 천상에서 내려오는 것, 항상 과정(果定)에 드는 것, 하루 두 번 제도할 중생들을 살피는 것, 사건이 생겼을 때 학습계율을 제정하는 것, 인연이 생겼을 때 본생담(jātaka)을 설하는 것, 친족의 모임에서 불종성(buddhavaṃsa)을 설하는 것, 찾아온 비구들과 반갑게 인사하는 것, 초대를 받아 안거를 마친 뒤 (주인에게) 허락을 구하지 않고 떠나는 것, 매일 오전, 오후, 초야, 중야, 후야의 의무를 행하는 것, 반열반 당일 고기 국물(maṃsarasa) 공양을 드시는 것, 2조 4천억 가지의 선정에 들었다가 반열반에 드는 것, 이 서른 가지가 모든 부처님의 공통된 법성이다.

อนนฺตรายิกธมฺมกถา

장애가 없는 법에 대한 설명

สพฺพพุทฺธานํ จตฺตาโร อนนฺตรายิกา ธมฺมา. กตเม จตฺตาโร? พุทฺธานํ อุทฺทิสฺส อภิหฏานํ จตุนฺนํ ปจฺจยานํ น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุํ. พุทฺธานํ อายุโน น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส, ยํ ปรูปกฺกเมน ตถาคตํ ชีวิตา โวโรเปยฺยา’’ติ (จูฬว. ๓๔๒). พุทฺธานํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณานํ อสีติยา อนุพฺยญฺชนานญฺจ น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุํ. พุทฺธรํสีนํ น สกฺกา เกนจิ อนฺตราโย กาตุนฺติ. อิเม จตฺตาโร อนนฺตรายิกา ธมฺมา นามาติ.

모든 부처님께는 장애를 일으킬 수 없는 네 가지 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 부처님을 위해 가져온 네 가지 필수품(공양물)은 누구도 장애를 일으킬 수 없다. 부처님의 수명은 누구도 장애를 일으킬 수 없다. 이에 대해 “타인의 노력으로 여래가 목숨을 잃게 하는 것은 불가능하며 그럴 기회도 없다”고 말씀하셨다. 부처님의 삼십이대인상과 팔십종호는 누구도 장애를 일으킬 수 없다. 부처님의 광명은 누구도 장애를 일으킬 수 없다. 이 네 가지가 장애가 없는 법이라 불린다.

นิคมนกถา

결론의 말

เอตฺตาวตา [Pg.353] คตา สิทฺธึ, พุทฺธวํสสฺส วณฺณนา;

สุวณฺณปทวิญฺญาตวิจิตฺตนยโสภิตา.

이로써 황금판처럼 알려진 듯하고 다채로운 방법으로 빛나는 붓다왐사의 주석서가 성취되어 끝났다.

โปราณฏฺฐกถามคฺคํ, ปาฬิอตฺถปฺปกาสกํ;

อาทาเยว กตา พุทฺธ-วํสสฺสฏฺฐกถา มยา.

나는 팔리의 의미를 밝히는 고대 주석서의 방식을 따라서 이 붓다왐사 주석서를 작성하였다.

ปปญฺจตฺถํ วิวชฺเชตฺวา, มธุรตฺถสฺส สพฺพโส;

สมฺปกาสนโต ตสฺมา, มธุรตฺถปฺปกาสินี.

번잡한 설명을 피하고 모든 면에서 달콤한 의미를 잘 밝히기 때문에, 이 책의 이름은 '마두랏타파카시니(Madhuratthappakāsinī)'이다.

กาวีรชลสมฺปาต-ปริปูตมหีตเล;

กาวีรปฏฺฏเน รมฺเม, นานานารินรากุเล.

카비라강의 물결이 합쳐져 정화된 대지 위에, 여러 남녀로 붐비고 아름다운 카비라파타나라는 성읍에,

การิเต กณฺหทาเสน, สณฺหวาเจน สาธุนา;

วิหาเร วิวิธาการ-จารุปาการโคปุเร.

부드러운 말을 쓰는 선량한 칸하다사가 세운, 다양한 형태의 아름다운 담장과 성문이 있는 사원에서,

ฉายาสลิลสมฺปนฺเน, ทสฺสนีเย มโนรเม;

หตทุชฺชนสมฺพาเธ, ปวิเวกสุเข สิเว.

그늘과 물이 풍부하고 보기 좋으며 마음을 사로잡고, 나쁜 사람들의 북적임이 없으며 고요한 즐거움이 있는 상서로운 곳에서,

ตตฺถ ปาจีนปาสาท-ตเล ปรมสีตเล;

วสตา พุทฺธวํสสฺส, มยา สํวณฺณนา กตา.

그곳의 지극히 시원한 동쪽 저택에서 머물면서, 나는 붓다왐사의 주석서를 완성하였다.

ยถา พุทฺธวํสสฺส สํวณฺณนายํ, คตา สาธุ สิทฺธึ วินา อนฺตรายํ;

ตถา ธมฺมยุตฺตา ชนานํ วิตกฺกา, วินาวนฺตราเยน สิทฺธึ วชนฺตุ.

붓다왐사 주석서가 장애 없이 훌륭하게 성취된 것처럼, 사람들의 법다운 생각들도 장애 없이 성취되기를.

อิมํ พุทฺธวํสสฺส สํวณฺณนํ เม, กโรนฺเตน ยํ ปตฺถิตํ ปุญฺญชาตํ;

สทา ตสฺส เทวานุภาเวน โลโก, ธุวํ สนฺตมจฺจนฺตมตฺถํ ปยาตํ.

이 붓다왐사 주석서를 작성하며 내가 쌓은 공덕으로 인해, 세상이 항상 부처님의 위신력으로 영원하고 평온하며 궁극적인 목적지에 이르기를.

วินสฺสนฺตุ [Pg.354] โรคา มนุสฺเสสุ สพฺเพ, ปวสฺสนฺตุ เทวาปิ วสฺสนฺตกาเล;

สุขํ โหตุ นิจฺจํ วรํ นารกาปิ, ปิสาจาปยาตา ปิปาสา ภวนฺตุ.

사람들 사이의 모든 병이 사라지고, 비가 내려야 할 때 비가 내리며, 항상 최상의 행복이 있고, 지옥의 중생들도 갈증에서 벗어나기를.

สุรา อจฺฉรานํ คณาทีหิ สทฺธึ, จิรํ เทวโลเก สุขํ จานุโภนฺตุ;

จิรํ ฐาตุ ธมฺโม มุนินฺทสฺส โลเก, สุขํ โลกปาลา มหึ ปาลยนฺตุ.

천신들이 천녀 무리 등과 함께 천상에서 오랫동안 행복을 누리기를. 성주의 가르침이 세상에 오래 머물고, 세상의 수호신들이 대지를 행복하게 보살피기를.

ครูหิ คีตนาเมน, พุทฺธทตฺโตติ วิสฺสุโต;

เถโร กตฺวา อฏฺฐกถํ, มธุรตฺถวิลาสินึ.

스승들에 의해 불려진 이름인 붓다닷타로 널리 알려진 장로가 '마두랏타윌라시니'라는 주석서를 만들었다.

โปตฺถกํ ฐปยิตฺเวมํ, ปรมฺปเร หิตาวหํ;

อจิรฏฺฐิตภาเวน, อโห มจฺจุวสํ คโต.

대대로 이익을 가져다줄 이 책을 남겨두고, 아! 그분은 오래 머물지 못하는 육신의 성질로 인해 죽음의 지배 하에 들어갔다.

อิติ ภาณวารวเสน ฉพฺพีสติภาณวารา, คนฺถวเสน ปญฺจสตาธิกฉสหสฺสคนฺถา, อกฺขรวเสน ติสหสฺสาธิกานิ ทฺเวสตสหสฺสกฺขรานิ.

이 책은 바나와라(암송 단위)로는 26바나와라이고, 구절(간타)로는 6,500구절이며, 음절(아카라)로는 203,000음절이다.

อนฺตรายํ วินา เอสา, ยถา นิฏฺฐํ อุปาคตา;

ตถา สิชฺฌนฺตุ สงฺกปฺปา, สตฺตานํ ธมฺมนิสฺสิตาติ.

이 책이 장애 없이 완성에 이른 것처럼, 중생들의 법에 의지한 원력들도 그렇게 성취되기를.

อิติ มธุรตฺถวิลาสินี นาม

이와 같이 '마두랏타윌라시니'라 이름하는,

พุทฺธวํส-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

붓다왐사 주석서가 끝났다.