Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado por si mesmo.

Khuddakanikāye

No Khuddaka Nikāya

Buddhavaṃsa-aṭṭhakathā

Comentário do Buddhavaṃsa (Buddhavaṃsa-aṭṭhakathā)

Ganthārambhakathā

Discurso de Introdução da Obra

Anantañāṇaṃ [Pg.1] karuṇālayaṃ layaṃ, malassa buddhaṃ susamāhitaṃ hitaṃ;

Namāmi dhammaṃ bhavasaṃvaraṃ varaṃ, guṇākarañceva niraṅgaṇaṃ gaṇaṃ.

Presto homenagem ao Buda, que possui sabedoria infinita, que é a morada da compaixão, que destruiu a mácula das impurezas, que é perfeitamente concentrado e que promove o bem-estar dos seres; ao excelente Dhamma, que restringe o ciclo de existências; e à Assembleia livre de máculas, que é uma mina de virtudes.

Paññāya seṭṭho jinasāvakānaṃ, yaṃ dhammasenāpati dhammarājaṃ;

Apucchi satthāramapārapāraguṃ, niraṅgaṇaṃ ñātigaṇassa majjhe.

O General do Dhamma, supremo em sabedoria entre os discípulos do Vitorioso e livre de máculas, perguntou ao Mestre, o Rei do Dhamma, que alcançou a outra margem além do oceano da existência, no meio de seus parentes, sobre esta Linhagem dos Budas.

Subuddhavaṃsenidha buddhavaṃso, visuddhavaṃsena vināyakena;

Hatāvakāsena pakāsito yo, samādhivāsena tathāgatena.

Esta Linhagem dos Budas foi proclamada nesta dispensação pelo Tathāgata de linhagem pura e excelente, o Guia que removeu todos os obstáculos e que habita na concentração.

Yāvajjakālā avināsayantā, pāḷikkamañceva ca pāḷiyatthaṃ;

Kathānusandhiṃ sugatassa puttā, yathāsutaṃyeva samāhariṃsu.

Os filhos do Sugata preservaram fielmente, até o dia de hoje, sem permitir que se perdessem, a ordem do texto em Pāli, o significado do Pāli e a conexão dos discursos, exatamente como foram ouvidos.

Tasseva [Pg.2] sambuddhavaranvayassa, sadā janānaṃ savanāmatassa;

Pasādapaññājananassa yasmā, saṃvaṇṇanānukkamato pavattā.

Visto que a explicação detalhada dessa mesma linhagem do Buda Excelente — que é sempre como néctar para os ouvidos das pessoas e que gera fé e sabedoria — procede em ordem sequencial,

Sakkaccasaddhammaratena buddhasīhena sīlādiguṇoditena;

Āyācitohaṃ sucirampi kālaṃ, tasmāssa saṃvaṇṇanamārabhissaṃ.

Tendo sido solicitado por muito tempo pelo venerável Buddhasīha, que se deleita respeitosamente no verdadeiro Dhamma e é dotado de virtudes como a moralidade, eu iniciarei a explicação detalhada desta obra.

Sadā janānaṃ kalināsanassa, ciraṭṭhitatthaṃ jinasāsanassa;

Mamāpi puññodayavuddhiyatthaṃ, pasādanatthañca mahājanassa.

Para a destruição do mal nas pessoas em todos os momentos, para a longa duração da dispensação do Vitorioso, para o surgimento e crescimento dos meus próprios méritos e para inspirar a fé na multidão de pessoas,

Mahāvihārāgatapāḷimaggasannissitā saṅkaradosahīnā;

Samāsatoyaṃ pana buddhavaṃsasaṃvaṇṇanā hessati sārabhūtā.

Esta explicação do Buddhavaṃsa, baseando-se firmemente no método dos textos em Pāli transmitidos pelo Mahāvihāra, livre de confusões e erros, será concisa e repleta de essência.

Sotabbarūpaṃ pana buddhavaṃsakathāya aññaṃ idha natthi yasmā;

Pasādanaṃ buddhaguṇe ratānaṃ, pavāhanaṃ pāpamahāmalassa.

Visto que não há nesta dispensação outra narrativa tão digna de ser ouvida quanto a Linhagem dos Budas, que inspira fé naqueles que se deleitam nas virtudes do Buda e remove a grande mácula do mal,

Tasmā hi sakkaccasamādhiyuttā, vihāya vikkhepamanaññacittā;

Saṃvaṇṇanaṃ vaṇṇayato suvaṇṇaṃ, nidhāya kaṇṇaṃ madhuraṃ suṇātha.

Portanto, dotados de respeitosa concentração, abandonando a distração e com a mente focada, inclinai os vossos ouvidos e escutai atentamente esta doce e bela explicação de mim que a exponho.

Sabbampi hitvā pana kiccamaññaṃ, sakkacca maccenidha niccakālaṃ;

Sotuṃ kathetumpi budhena yuttā, kathā panāyaṃ atidullabhāti.

Abandonando todas as outras tarefas, escutai-a respeitosamente em todos os momentos; pois esta narrativa é extremamente difícil de obter, sendo altamente apropriado para o sábio ouvi-la e falar sobre ela.

Tattha [Pg.3] ‘‘buddhavaṃsasaṃvaṇṇanā hessati sārabhūtā’’ti vuttattā buddhavaṃso tāva vavatthapetabbo. Tatridaṃ vavatthānaṃ – ito heṭṭhā kappasatasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesu uppannānaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ uppannakappādiparicchedavasena paveṇivitthārakathā ‘‘buddhavaṃso nāmā’’ti veditabbo.

A esse respeito, visto que foi dito: 'a explicação do Buddhavaṃsa será repleta de essência', a Linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa) deve primeiro ser definida. Aqui está a definição: a narrativa detalhada da linhagem sucessiva dos vinte e cinco Budas que surgiram ao longo de quatro incontáveis e cem mil éons a partir do presente, por meio da definição dos éons em que surgiram e assim por diante, deve ser conhecida como a 'Linhagem dos Budas'.

Svāyaṃ kappaparicchedo nāmaparicchedo gottaparicchedo jātiparicchedo nagaraparicchedo pituparicchedo mātuparicchedo bodhirukkhaparicchedo dhammacakkappavattanaparicchedo abhisamayaparicchedo sāvakasannipātaparicchedo aggasāvakaparicchedo upaṭṭhākaparicchedo aggasāvikāparicchedo parivārabhikkhuparicchedo raṃsiparicchedo sarīrappamāṇaparicchedo bodhisattādhikāraparicchedo byākaraṇaparicchedo bodhisattapadhānaparicchedo āyuparicchedo parinibbānaparicchedoti imehi pāḷiyā āgatehi bāvīsatiyā paricchedehi paricchinno vavatthito.

Esta mesma obra é delimitada e definida por estas vinte e duas seções que constam no texto em Pāli: a delimitação do éon, a delimitação do nome, a delimitação do clã, a delimitação do nascimento, a delimitação da cidade, a delimitação do pai, a delimitação da mãe, a delimitação da árvore Bodhi, a delimitação do giro da Roda do Dhamma, a delimitação da realização da verdade, a delimitação da assembleia de discípulos, a delimitação dos discípulos principais, a delimitação do assistente pessoal, a delimitação das discípulas principais, a delimitação dos monges acompanhantes, a delimitação da aura de luz, a delimitação do tamanho do corpo, a delimitação da aspiração do Bodhisatta, a delimitação da profecia, a delimitação do esforço do Bodhisatta, a delimitação do tempo de vida e a delimitação do Parinibbāna.

Pāḷianāruḷho pana sambahulavāropettha ānetabbo. So agāravāsaparicchedo pāsādattayaparicchedo nāṭakitthiparicchedo aggamahesiparicchedo puttaparicchedo yānaparicchedo abhinikkhamanaparicchedo padhānaparicchedo upaṭṭhākaparicchedo vihāraparicchedoti dasadhā vavatthito hoti.

No entanto, a seção de tópicos diversos não incluída no texto em Pāli também deve ser trazida aqui. Ela é definida de dez maneiras: a delimitação da vida doméstica, a delimitação dos três palácios, a delimitação das dançarinas, a delimitação da rainha principal, a delimitação do filho, a delimitação do veículo, a delimitação da grande renúncia, a delimitação do esforço, a delimitação do assistente e a delimitação do mosteiro.

Taṃ sambahulavārampi, yathāṭṭhāne mayaṃ pana;

Dassetvāva gamissāma, tattha tattha samāsato.

E essa seção de tópicos diversos, nós a mostraremos em seus respectivos lugares, explicando-a de forma concisa aqui e ali.

So evaṃ vavatthito pana –

E ela é assim definida:

Kenāyaṃ desito kattha, kassatthāya ca desito;

Kimatthāya kadā kassa, vacanaṃ kena cābhato.

Por quem foi ensinada? Onde? E para o benefício de quem foi ensinada? Com que propósito? Quando? De quem são estas palavras? E por quem foi transmitida?

Sabbametaṃ vidhiṃ vatvā, pubbameva samāsato;

Pacchāhaṃ buddhavaṃsassa, karissāmatthavaṇṇananti.

Tendo explicado todo este procedimento primeiro de forma concisa, depois farei a explicação do significado da Linhagem dos Budas.

Tattha kenāyaṃ desitoti ayaṃ buddhavaṃso kena desito? Sabbadhammesu appaṭihatañāṇacārena dasabalena catuvesārajjavisāradena dhammarājena [Pg.4] dhammassāminā tathāgatena sabbaññunā sammāsambuddhena desito.

Entre essas perguntas, 'Por quem foi ensinada?' significa: por quem foi ensinada esta Linhagem dos Budas? Foi ensinada pelo Perfeitamente Iluminado por si mesmo, o Onisciente, o Tathāgata, o Senhor do Dhamma, o Rei do Dhamma, destemido devido aos quatro tipos de autoconfiança, dotado das dez forças, cujo conhecimento é desimpedido em relação a todos os fenômenos.

Kattha desitoti? Kapilavatthumahānagare nigrodhārāmamahāvihāre paramarucirasandassane devamanussanayananipātabhūte ratanacaṅkame caṅkamantena desito.

'Onde foi ensinada?' Foi ensinada por Aquele que caminhava no caminho de caminhada de joias, que atrai os olhares de deuses e humanos e possui uma aparência extremamente bela, no grande mosteiro de Nigrodhārāma, na grande cidade de Kapilavatthu.

Kassatthāya ca desitoti? Dvāsītiyā ñātisahassānaṃ anekakoṭīnañca devamanussānaṃ atthāya desito.

'E para o benefício de quem foi ensinada?' Foi ensinada para o benefício de oitenta e dois mil parentes e de muitas dezenas de milhões de deuses e humanos.

Kimatthāya desitoti? Caturoghanittharaṇatthāya desito.

'Com que propósito foi ensinada?' Foi ensinada com o propósito de cruzar as quatro correntes da existência.

Kadā desitoti bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva gantvā vasi. Kathaṃ? Paṭhamaṃ vassaṃ isipatane dhammacakkaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) pavattetvā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyetvā bārāṇasiṃ upanissāya isipatane migadāye vasi. Dutiyaṃ vassaṃ rājagahaṃ upanissāya veḷuvane mahāvihāre. Tatiyacatutthānipi tattheva. Pañcamaṃ vesāliṃ upanissāya mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Chaṭṭhaṃ makulapabbate. Sattamaṃ tāvatiṃsabhavane. Aṭṭhamaṃ bhaggesu saṃsumāragiriṃ upanissāya bhesakaḷāvane. Navamaṃ kosambiyaṃ. Dasamaṃ pālileyyakavanasaṇḍe. Ekādasamaṃ nāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Dvādasamaṃ verañjāyaṃ. Terasamaṃ cāliyapabbate. Cuddasamaṃ jetavanamahāvihāre. Pañcadasamaṃ kapilavatthumahānagare. Soḷasamaṃ āḷavakaṃ dametvā caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ pāyetvā āḷaviyaṃ. Sattarasamaṃ rājagaheyeva. Aṭṭhārasamaṃ cāliyapabbateyeva. Tathā ekūnavīsatimaṃ vīsatimaṃ pana vassaṃ rājagaheyeva vasi. Tena vuttaṃ – ‘‘bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva gantvā vasī’’ti. Tato paṭṭhāya pana sāvatthiṃyeva upanissāya jetavanamahāvihāre ca pubbārāme ca dhuvaparibhogavasena vasi.

'Quando foi ensinada?' Pois o Abençoado, durante os primeiros vinte anos após a iluminação, sem ter uma residência fixa, ia e residia onde quer que fosse confortável. Como? No primeiro retiro das chuvas, tendo girado a Roda do Dhamma em Isipatana e feito dezoito dezenas de milhões de Brahma beberem o néctar do Dhamma, residiu no Parque dos Cervos em Isipatana, perto de Bārāṇasī. No segundo retiro das chuvas, residiu no grande mosteiro de Veḷuvana, perto de Rājagaha. O terceiro e o quarto também ali. O quinto, na Sala do Teto Pontiagudo no Grande Bosque, perto de Vesālī. O sexto, no monte Makula. O sétimo, no reino de Tāvatiṃsa. O oitavo, no bosque de Bhesakaḷā, perto de Saṃsumāragiri no país dos Bhaggas. O nono, em Kosambī. O décimo, no bosque de Pālileyyaka. O décimo primeiro, na aldeia de brâmanes de Nāḷā. O décimo segundo, em Verañjā. O décimo terceiro, no monte Cāliya. O décimo quarto, no grande mosteiro de Jetavana. O décimo quinto, na grande cidade de Kapilavatthu. O décimo sexto, em Āḷavī, tendo domado o demônio Āḷavaka e feito oitenta e quatro mil seres beberem o néctar do Dhamma. O décimo sétimo, em Rājagaha mesmo. O décimo oitavo, no monte Cāliya mesmo. Da mesma forma o décimo nono. E o vigésimo retiro das chuvas, residiu em Rājagaha mesmo. Por isso foi dito: 'Pois o Abençoado, durante os primeiros vinte anos após a iluminação, sem ter uma residência fixa, ia e residia onde quer que fosse confortável.' A partir de então, dependendo de Sāvatthī, residiu no grande mosteiro de Jetavana e no Pubbārāma como suas residências permanentes.

Yadā pana satthā buddho hutvā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye paṭhamaṃ vassaṃ vasitvā vuṭṭhavasso pavāretvā uruvelaṃ gantvā tattha tayo māse vasanto tebhātikajaṭile dametvā bhikkhusahassehi kataparivāro [Pg.5] phussamāsapuṇṇamāyaṃ rājagahaṃ gantvā dve māse tattheva vasi, tadā bārāṇasito nikkhantassa panassa pañca māsā jātā. Sakalo hemanto atikkanto. Udāyittherassa āgatadivasato sattaṭṭhadivasā vītivattā. So pana phaggunīpuṇṇamāsiyaṃ cintesi – ‘‘atikkanto hemanto, vasantakālo anuppatto, samayo tathāgatassa kapilapuraṃ gantu’’nti. So evaṃ cintetvā kulanagaragamanatthāya saṭṭhimattāhi gāthāhi gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi. Atha satthā cassa vacanaṃ sutvā ñātisaṅgahaṃ kātukāmo hutvā aṅgamagadhavāsīnaṃ kulaputtānaṃ dasahi sahassehi kapilavatthuvāsīnaṃ dasahi sahassehīti sabbeheva vīsatiyā khīṇāsavasahassehi parivuto rājagahato nikkhamitvā divase divase yojanaṃ gacchanto rājagahato saṭṭhiyojanaṃ kapilavatthupuraṃ dvīhi māsehi sampāpuṇitvā tattha ñātīnaṃ vandāpanatthaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Tadāyaṃ buddhavaṃso desito.

E quando o Mestre, tendo se tornado Buda, residiu no primeiro retiro das chuvas no Parque dos Cervos em Isipatana, perto de Bārāṇasī, e tendo completado o retiro e realizado a cerimônia de Pavāraṇā, foi para Uruvelā; residindo ali por três meses, domou os três irmãos ascetas de cabelos trançados e, acompanhado por uma comitiva de mil monges, foi para Rājagaha na lua cheia do mês de Phussa, residindo ali por dois meses. Naquele momento, cinco meses haviam se passado desde que Ele partira de Bārāṇasī. Todo o inverno havia passado. Sete ou oito dias haviam se passado desde a chegada do Venerável Udāyī. Ele, na lua cheia de Phagguna, pensou: 'O inverno passou, a primavera chegou; é o momento apropriado para o Tathāgata ir à cidade de Kapila.' Tendo pensado assim, para a viagem à cidade de sua família, ele elogiou a beleza da viagem com cerca de sessenta versos. Então o Mestre, ouvindo suas palavras e desejando prestar assistência aos Seus parentes, cercado por todos os vinte mil libertos das impurezas (arahants) — dez mil filhos de boas famílias que residiam em Aṅga e Magadha e dez mil filhos de boas famílias que residiam em Kapilavatthu —, partiu de Rājagaha. Viajando uma légua por dia, alcançou a cidade de Kapilavatthu, a sessenta léguas de Rājagaha, em dois meses, e ali realizou o Milagre Gêmeo para fazer Seus parentes prestarem homenagem. Foi naquele momento que esta Linhagem dos Budas foi ensinada.

Kassa vacananti? Sāvakapaccekabuddhānaṃ asādhāraṇaṃ sammāsambuddhasseva vacanaṃ.

'De quem são estas palavras?' São as palavras do próprio Perfeitamente Iluminado por si mesmo, não compartilhadas com discípulos ou Paccekabudas.

Kenābhatoti? Ācariyaparamparāya ābhato. Ayañhi sāriputtatthero bhaddajī tisso kosiyaputto siggavo moggaliputto sudatto dhammiko dāsako soṇako revatoti evamādīhi yāva tatiyasaṅgītikālā ābhato, tato uddhampi tesaṃyeva sissānusissehīti evaṃ tāva ācariyaparamparāya yāvajjakālā ābhatoti veditabbo.

'Por quem foi transmitida?' Foi transmitida pela linhagem sucessiva de mestres. Pois esta obra foi transmitida pelos Veneráveis Sāriputta, Bhaddaji, Tissa o filho de Kosiya, Siggava, Moggalliputta, Sudatta, Dhammika, Dāsaka, Soṇaka, Revata e outros até o momento do Terceiro Concílio; e depois disso também, pelos discípulos e discípulos dos discípulos desses mesmos mestres. Assim, deve ser conhecida como transmitida pela linhagem sucessiva de mestres até o dia de hoje.

Ettāvatā –

Até aqui —

‘‘Kenāyaṃ desito kattha, kassatthāya ca desito;

Kimatthāya kadā kassa, vacanaṃ kena cābhato’’ti. –

“Por quem foi ensinada? Onde? E para o benefício de quem foi ensinada? Com que propósito? Quando? De quem são estas palavras? E por quem foi transmitida?” —

Ayaṃ gāthā vuttatthā hoti.

Este verso teve seu significado explicado.

Nidānakathā

Narrativa da Introdução (Nidānakathā)

Bāhiranidānaṃ

A Introdução Externa

Evaṃ [Pg.6] ābhatassa panassa idāni atthavaṇṇanā hoti, sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā dūrenidānaṃ avidūrenidānaṃ santikenidānanti, imāni tīṇi nidānāni dassetvāva vaṇṇitā suvaṇṇitā nāma hoti. Ye ca naṃ suṇanti, tehi samudāgamato paṭṭhāya viññātattā suviññātāva hoti, tasmā tāni nidānāni dassetvāva vaṇṇayissāma.

Agora segue a explicação do significado desta obra assim transmitida. Visto que esta explicação do significado é considerada bem-feita somente quando é exposta mostrando estas três introduções — a Introdução Distante, a Introdução Não Muito Distante e a Introdução Próxima —, e visto que, para aqueles que a ouvem, ela se torna perfeitamente compreensível por ser entendida desde a sua origem, nós a explicaremos mostrando exatamente essas introduções.

Tattha ādito paṭṭhāya tāva tesaṃ nidānānaṃ paricchedo veditabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepato atthadīpanā – dīpaṅkaradasabalassa pādamūle katābhinīhārassa mahāsattassa yāva vessantarattabhāvā cavitvā tusitabhavane nibbatti, tāva pavattā kathā dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato cavitvā yāva bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappatti, tāva pavattā kathā avidūrenidānaṃ nāma. ‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti ca, ‘‘rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe’’ti ca, ‘‘vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāya’’nti ca evaṃ mahābodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappattito yāva parinibbānamañcā etasmiṃ antare bhagavā yattha yattha vihāsi, taṃ taṃ santikenidānaṃ nāmāti veditabbaṃ. Ettāvatā saṅkhepeneva tiṇṇaṃ dūrāvidūrasantikenidānānaṃ vasena bāhiranidānavaṇṇanā samattā hotīti.

A esse respeito, começando desde o início, a delimitação dessas introduções deve ser conhecida. Aqui está a elucidação resumida do significado: a chamada Introdução Distante (dūrenidāna) é a narrativa que se estende desde o momento em que o Grande Ser fez a sua aspiração aos pés do Buda Dīpaṅkara, dotado das dez forças, até o seu falecimento da existência como Vessantara e o seu renascimento no reino de Tusita. A chamada Introdução Não Muito Distante (avidūrenidāna) é a narrativa que se estende desde o seu falecimento do reino de Tusita até a obtenção da onisciência no assento da iluminação (Bodhimanda). Quanto à Introdução Próxima (santikenidāna), ela se refere a passagens como: 'Em certa ocasião, o Abençoado residia em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no parque de Anāthapiṇḍika', 'residia em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no local de alimentação dos esquilos', e 'residia em Vesālī, no Grande Bosque, na Sala do Teto Pontiagudo'; assim, desde a obtenção da onisciência no grande assento da iluminação até o leito do Parinibbāna, onde quer que o Abençoado tenha residido nesse intervalo, isso deve ser conhecido como a Introdução Próxima. Até aqui, de forma resumida, por meio das três introduções — Distante, Não Muito Distante e Próxima —, a explicação da Introdução Externa está concluída.

Abbhantaranidānaṃ

A Introdução Interna

1. Ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā

1. Explicação da Seção do Caminho de Caminhada de Joias

Idāni pana –

Agora, porém —

1.

1.

‘‘Brahmā ca lokādhipatī sahampatī, katañjalī anadhivaraṃ ayācatha;

Santīdha sattāpparajakkhajātikā, desehi dhammaṃ anukampimaṃ paja’’nti. –

“Sahampati, o Brahmā e senhor do mundo, com as mãos unidas em reverência, rogou ao Buda Excelente: ‘Há aqui seres com pouca poeira nos olhos; ensina o Dhamma por compaixão por estes seres.’” —

Ādinayappavattassa abbhantaranidānassa atthavaṇṇanā hoti.

Segue a explicação do significado da Introdução Interna, que procede de acordo com o método iniciado por este verso.

Ettha [Pg.7] ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe’’tiādisuttantesu viya – ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ buddhavaṃsaṃ apucchī’’ti evamādinā nayena nidānaṃ avatvā kasmā ‘‘brahmā ca lokādhipatī sahampatī, katañjalī anadhivaraṃ ayācathā’’tiādinā nayena nidānaṃ vuttanti? Vuccate – bhagavato sabbadhammadesanākāraṇabhūtāya brahmuno dhammadesanāyācanāya sandassanatthaṃ vuttanti.

Aqui, por que a introdução foi declarada por meio do método que começa com 'Sahampati, o Brahmā e senhor do mundo, com as mãos unidas em reverência, rogou ao Buda Excelente', em vez de ser declarada por meio do método que começa com 'Em certa ocasião, o Abençoado residia entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Nigrodhārāma. Então, o Venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado e, tendo se aproximado, perguntou ao Abençoado sobre a Linhagem dos Budas', como é feito nos Suttas que começam com 'Em certa ocasião, o Abençoado residia em Rājagaha, no Veḷuvana, no local de alimentação dos esquilos'? Responde-se: foi declarada assim para mostrar o rogo do Brahmā para a pregação do Dhamma, que é a causa de toda a pregação do Dhamma pelo Abençoado.

‘‘Kadāyaṃ dhammadesanatthaṃ, ajjhiṭṭho brahmunā jino;

Kadā kattha ca kenāyaṃ, gāthā hi samudīritā’’ti.

“Quando o Vitorioso foi solicitado pelo Brahmā para pregar o Dhamma? Quando, onde e por que este verso foi proferido?”

Vuccate – buddhabhūtassa pana bhagavato aṭṭhame sattāhe satthā dhammadesanatthāya brahmunā ajjhiṭṭho āyācito. Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāpuriso kira katābhinīhāro mahābhinikkhamanadivase vivaṭapākaṭabībhacchasayanāsanaceṭikā nāṭakitthiyo disvā atīva saṃviggahadayo paṭekadesāvacchannaṃ channaṃ āmantetvā – ‘‘arinaravaramanthakaṃ kaṇḍakaṃ nāma turaṅgavaramāharā’’ti kaṇḍakaṃ āharāpetvā channasahāyo varaturaṅgamāruyha nagaradvāre adhivatthāya devatāya nagaradvāre vivaṭe nagarato nikkhamitvā tīṇi rajjāni tena rattāvasesena atikkamitvā anomasatto anomāya nāma nadiyā tīre ṭhatvā channamevamāha – ‘‘channa, tvaṃ mama imāni aññehi asādhāraṇāni ābharaṇāni kaṇḍakañca varaturaṅgamādāya kapilapuraṃ gacchāhī’’ti channaṃ vissajjetvā asitoraganīluppalasadisenāsinā sakesamakuṭaṃ chinditvā ākāse ukkhipitvā devadattiyaṃ pattacīvaraṃ gahetvā sayameva pabbajitvā anupubbena cārikaṃ caramāno anilabalasamuddhutataraṅgabhaṅgaṃ asaṅgaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā maṇigaṇaraṃsijālavijjotitarājagahaṃ rājagahaṃ nāma nagaraṃ pavisitvā tattha issariyamadamattaṃ janaṃ parihāsento viya ca uddhatavesassa janassa lajjamuppādayamāno viya ca vayakantīhi nāgarajanahadayāni attani bandhanto viya ca dvatiṃsavaramahāpurisalakkhaṇavirājitāya rūpasiriyā sabbajananayanāni vilumpamāno viya ca rūpīpādasañcaro puññasañcayo viya ca pabbato viya ca gamanena nissaṅgo santindriyo santamānaso [Pg.8] yugamattaṃ pekkhamāno rājagahaṃ piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ bhattaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā paṇḍavapabbatapasse chāyūdakasampanne sucibhūmibhāge paramaramaṇīye pavivitte okāse nisīditvā paṭisaṅkhānabalena missakabhattaṃ paribhuñjitvā paṇḍavagirānusārena bimbisārena magadhamahārājena mahāpurisassa santikaṃ gantvā nāmagottaṃ pucchitvā tena pamuditahadayena ‘‘mama rajjabhāgaṃ gaṇhāhī’’ti rajjena nimantiyamāno – ‘‘alaṃ, mahārāja, na mayhaṃ rajjenattho ahaṃ rajjaṃ pahāya lokahitatthāya padhānamanuyuñjitvā loke vivaṭacchado buddho bhavissāmīti nikkhanto’’ti vatvā tena ca ‘‘buddho hutvā sabbapaṭhamaṃ mama vijitaṃ osareyyāthā’’ti vutto ‘sādhū’ti tassa paṭiññaṃ datvā āḷārañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ dhammadesanāya sāraṃ avindanto tato pakkamitvā uruvelāyaṃ chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi amataṃ adhigantuṃ asakkonto oḷārikāhārapaṭisevanena sarīraṃ santappesi.

Diz-se que, na oitava semana após o Abençoado ter se tornado o Buda, o Mestre foi convidado e rogado por Brahma para ensinar o Dhamma. Aqui está a história cronológica: O Grande Homem (Mahāpurisa), tendo feito sua resolução formal (abhinīhāra), no dia de sua Grande Renúncia, ao ver as mulheres da corte e dançarinas dormindo em posturas indecorosas, reveladas e repulsivas, sentiu profunda urgência espiritual (saṃvega). Ele chamou Channa, que dormia próximo, e disse: 'Traga-me Kanthaka, o excelente e nobre corcel que vence os inimigos.' Tendo feito trazer Kanthaka, acompanhado por Channa, ele montou no nobre corcel. Quando a divindade que guardava o portão da cidade o abriu, ele partiu da cidade e, no restante daquela noite, atravessou três reinos. O ser incomparável (Anomasatta), parando às margens do rio chamado Anomā, disse a Channa: 'Channa, leva estes meus ornamentos, que não pertencem a mais ninguém, e Kanthaka, o nobre corcel, e retorna a Kapilavatthu.' Tendo dispensado Channa, ele cortou seu cabelo e coroa com sua espada, que brilhava como uma flor de lótus azul, e os lançou ao ar. Recebendo a tigela e os mantos oferecidos por uma divindade, ele se ordenou por si mesmo. Viajando gradualmente, ele cruzou o rio Ganges, cujas ondas eram agitadas pela força do vento, e entrou na cidade de Rājagaha, que brilhava com as redes de raios de suas muitas joias. Lá, como se estivesse zombando das pessoas embriagadas pelo orgulho do poder, ou como se estivesse envergonhando aqueles de vestes vaidosas, atraindo os corações dos cidadãos para si com sua beleza juvenil, e como se estivesse cativando os olhos de todos com sua beleza física adornada com as trinta e duas marcas de um grande homem — movendo-se como um tesouro de méritos encarnado, como uma montanha majestosa, livre de apego, com os sentidos pacificados e a mente serena, olhando apenas à distância de um jugo à sua frente —, ele esmolou em Rājagaha. Tendo recebido alimento suficiente para seu sustento, ele saiu da cidade e sentou-se na encosta do monte Paṇḍava, em um local limpo, isolado, extremamente agradável, dotado de sombra e água. Ali, consumiu a refeição misturada com o poder de sua reflexão sábia. O rei Bimbisāra de Magadha, seguindo a encosta do monte Paṇḍava, aproximou-se do Grande Homem, perguntou seu nome e linhagem e, com o coração alegre, ofereceu-lhe seu reino, dizendo: 'Aceita uma parte do meu reino.' O Grande Homem respondeu: 'Basta, ó grande rei! Não tenho necessidade de um reino. Abandonei o reino para buscar o bem do mundo; empenhando-me no esforço supremo, partirei para me tornar um Buda que remove o véu do mundo.' Ouvindo isso, o rei disse: 'Quando te tornares o Buda, vem primeiro ao meu reino.' Tendo dado seu consentimento ao rei, dizendo 'Assim seja', ele se aproximou de Āḷāra e Uddaka. Não encontrando a essência (da libertação) em seus ensinamentos, ele partiu dali e, em Uruvelā, embora tenha praticado severas austeridades por seis anos, sendo incapaz de alcançar o Imortal, ele nutriu seu corpo consumindo alimento sólido.

Tadā pana uruvelāyaṃ senānigame senānigamakuṭumbikassa dhītā sujātā nāma dārikā vayappattā ekasmiṃ nigrodharukkhe patthanamakāsi – ‘‘sacāhaṃ samajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi. Sā vesākhapuṇṇamadivase ‘‘ajja balikammaṃ karissāmī’’ti pātova pāyāsaṃ anāyāsaṃ paramamadhuraṃ sampaṭipādesi. Bodhisattopi tadaheva katasarīrapaṭijaggano bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā tasmiṃ nigrodharukkhamūle nisīdi. Atha kho puṇṇā nāma dāsī tassā dhātī rukkhamūlasodhanatthāya gatā bodhisattaṃ pācīnalokadhātuṃ olokayamānaṃ nisinnaṃ sañjhāppabhānurañjitavarakanakagirisikharasadisasarīrasobhaṃ timiranikaranidhānakaraṃ kamalavanavikasanakaraṃ ghanavivaramupagataṃ divasakaramiva taruvaramupagataṃ munidivasakaramaddasa. Sarīrato cassa nikkhantāhi pabhāhi sakalañca taṃ rukkhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ disvā tassā etadahosi – ‘‘ajja amhākaṃ devatā rukkhato oruyha sahattheneva baliṃ paṭiggahetukāmā hutvā nisinnā’’ti. Sā vegena gantvā sujātāya etamatthaṃ ārocesi.

Naquela época, em Uruvelā, na aldeia de Senāni, uma jovem chamada Sujātā, filha de um proprietário de terras da aldeia, ao atingir a maioridade, fez uma promessa a uma árvore banyan (nigrodha): 'Se eu for para uma casa de família de igual status e tiver um filho homem como meu primeiro filho, farei uma oferenda de gratidão.' Sua promessa foi realizada. No dia da lua cheia de Vesakha, pensando 'Hoje farei a oferenda', ela preparou logo cedo um arroz-doce com leite (pāyāsa) extremamente doce e sem esforço. O Bodhisatta, naquele mesmo dia, tendo cuidado de sua higiene corporal e aguardando a hora de esmolar, foi cedo e sentou-se ao pé daquela árvore banyan. Então, Puṇṇā, uma serva que era sua ama e tinha ido limpar o pé da árvore, viu o Bodhisatta sentado, olhando para o leste, com o corpo resplandecente como o pico de uma montanha de ouro banhada pela luz do crepúsculo, dissipando a escuridão, fazendo florescer os bosques de lótus, semelhante ao sol que surge de uma densa fenda nas nuvens, como o sol dos sábios sob a nobre árvore. Vendo que toda a árvore brilhava com uma cor dourada devido aos raios que emanavam de seu corpo, ela pensou: 'Hoje, nossa divindade desceu da árvore e está sentada para receber a oferenda com suas próprias mãos.' Ela correu de volta e relatou o ocorrido a Sujātā.

Tato [Pg.9] sujātā sañjātasaddhā hutvā sabbālaṅkārena alaṅkaritvā satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ paramamadhurassa madhupāyāsassa pūretvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā sīsenādāya nigrodharukkhābhimukhī agamāsi. Sā gacchantī dūratova taṃ bodhisattaṃ rukkhadevatamiva sakalaṃ taṃ rukkhaṃ sarīrappabhāya suvaṇṇavaṇṇaṃ katvā puññasañcayamiva rūpavantaṃ nisinnaṃ disvā pītisomanassajātā sujātā ‘‘rukkhadevatā’’ti saññāya diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatonatā gantvā sīsato taṃ suvaṇṇapātiṃ otāretvā mahāsattassa hatthe ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā – ‘‘yathā mama manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi.

Então, Sujātā, cheia de fé, adornou-se com todos os seus ornamentos, encheu uma tigela de ouro que valia cem mil moedas com o arroz-doce com leite extremamente doce, cobreu-a com outra tigela de ouro e, carregando-a sobre a cabeça, dirigiu-se à árvore banyan. Ao caminhar, vendo de longe o Bodhisatta sentado — que, como a própria divindade da árvore, fazia toda a árvore brilhava com uma cor dourada devido à aura de seu corpo, assemelhando-se a um acúmulo de méritos em forma física —, Sujātā, tomada de imensa alegria e felicidade, pensando tratar-se da divindade da árvore, aproximou-se curvando-se respeitosamente desde o ponto onde o avistou. Ela desceu a tigela de ouro de sua cabeça, colocou-a nas mãos do Grande Ser, prestou homenagem com as cinco partes do corpo tocando o chão (pañcapatiṭṭhita) e disse: 'Assim como o meu desejo foi realizado, que o seu desejo também se realize!' E então, partiu.

Atha kho bodhisattopi suvaṇṇapātiṃ gahetvā nerañjarāya nadiyā tīraṃ gantvā suppatiṭṭhitassa nāma titthassa tīre suvaṇṇapātiṃ ṭhapetvā nhatvā paccuttaritvā ekūnapaññāsapiṇḍe karonto taṃ pāyāsaṃ paribhuñjitvā – ‘‘sacāhaṃ ajja buddho bhavissāmi, ayaṃ suvaṇṇapāti paṭisotaṃ gacchatū’’ti khipi. Sā pāti paṭisotaṃ gantvā kāḷassa nāma nāgarājassa bhavanaṃ pavisitvā tiṇṇaṃ buddhānaṃ thālakāni ukkhipitvā tesaṃ heṭṭhā aṭṭhāsi.

Então, o Bodhisatta, pegando a tigela de ouro, foi até a margem do rio Nerañjarā. Ele colocou a tigela de ouro na margem do porto chamado Suppatiṭṭhita, banhou-se, saiu do rio e, dividindo o arroz-doce com leite em quarenta e nove porções, consumiu-o. Ele então lançou a tigela na água, dizendo: 'Se hoje eu me tornar o Buda, que esta tigela de ouro flutue contra a correnteza!' A tigela flutuou contra a correnteza e, entrando no palácio do rei naga chamado Kāḷa, bateu nas tigelas dos três Budas anteriores, posicionando-se abaixo delas.

Mahāsatto tattheva vanasaṇḍe divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sotthiyena nāma tiṇahārakena mahāpurisassa ākāraṃ ñatvā dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā bodhimaṇḍamāruyha dakkhiṇadisābhāge aṭṭhāsi. So pana padeso paduminipatte udakabindu viya akampittha. Mahāpuriso – ‘‘ayaṃ padeso mama guṇaṃ dhāretuṃ asamattho’’ti pacchimadisābhāgamagamāsi. Sopi tatheva kampittha. Puna uttaradisābhāgamagamāsi. Sopi tatheva kampittha. Puna puratthimadisābhāgamagamāsi. Tattha pallaṅkappamāṇaṭṭhānaṃ niccalaṃ ahosi. Mahāpuriso – ‘‘idaṃ ṭhānaṃ kilesaviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti sanniṭṭhānaṃ katvā tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāni tūlikaggena paricchinnāni viya ahesuṃ. Bodhisatto – ‘‘bodhiṃ apatvāva imaṃ pallaṅkaṃ na bhindissāmī’’ti caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā puratthābhimukho nisīdi.

O Grande Ser passou o dia descansando naquele mesmo bosque e, ao entardecer, recebeu oito punhados de grama oferecidos por um cortador de grama chamado Sotthiya, que percebeu sua intenção. Ele subiu ao local da iluminação (Bodhimanda) e parou no lado sul. No entanto, aquele local tremeu como uma gota de água sobre uma folha de lótus. O Grande Homem pensou: 'Este local não é capaz de suportar minhas virtudes', e foi para o lado oeste. Aquele local também tremeu da mesma forma. Ele foi então para o lado norte, que também tremeu da mesma forma. Por fim, foi para o lado leste. Ali, o espaço correspondente ao assento permaneceu firme e imóvel. O Grande Homem concluiu: 'Este é o lugar para a destruição das defilezas (kilesas).' Ele segurou a grama pelas pontas e a sacudiu. Ela se espalhou perfeitamente, como se tivesse sido desenhada com a ponta de um pincel. O Bodhisatta fez a firme determinação com esforço quádruplo (caturaṅgavīriya): 'Não desfarei esta postura de pernas cruzadas até que alcance a iluminação suprema.' Ele sentou-se de pernas cruzadas, mantendo o tronco da árvore Bodhi às suas costas, voltado para o leste.

Taṅkhaṇaññeva [Pg.10] sabbalokābhihāro māro bāhusahassaṃ māpetvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ himagirisikharasadisaṃ girimekhalaṃ nāma arivaravāraṇaṃ varavāraṇaṃ abhiruyha navayojanikena dhanuasipharasusarasattisabalenātibahalena mārabalena samparivuto samantā pabbato viya ajjhottharanto mahāsapattaṃ viya mahāsattaṃ samupāgami. Mahāpuriso sūriye dharanteyeva atitumūlaṃ mārabalaṃ vidhamitvā vikasitajayasumanakusumasadisassa cīvarassa upari patamānehi rattapavālaṅkurasadisaruciradassanehi bodhirukkhaṅkurehi pītiyā viya pūjiyamāno eva paṭhamayāme pubbenivāsānussatiñāṇaṃ labhitvā majjhimayāme dibbacakkhuñāṇaṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā vaṭṭavivaṭṭaṃ sammasanto aruṇodaye buddho hutvā –

Naquele mesmo instante, Māra, o opressor de todo o mundo, manifestou mil braços e montou em seu nobre e imponente elefante de guerra chamado Girimekhala, que media cento e cinquenta léguas (yojanas) e parecia o pico de uma montanha nevada. Cercado por um exército imenso de nove léguas de extensão, armado com arcos, espadas, machados, flechas, lanças e clavas, ele avançou de todos os lados como uma montanha desabando sobre o Grande Ser. O Grande Homem, antes mesmo do pôr do sol, derrotou o terrível exército de Māra. Como se estivesse sendo homenageado com alegria pelos ramos da árvore Bodhi, cujos brotos vermelhos como corais brilhantes caíam sobre seu manto que se assemelhava a uma flor jayasumana desabrochada, ele obteve o conhecimento da recordação de vidas passadas (pubbenivāsānussatiñāṇa) na primeira vigília da noite. Na vigília do meio, purificou o olho divino (dibbacakkhuñāṇa). Na última vigília, direcionou sua mente ao conhecimento da originação dependente (paṭiccasamuppāda) e, contemplando o ciclo de existências e a libertação dele (vaṭṭavivaṭṭa), tornou-se o Buda ao amanhecer, proclamando:

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“Por incontáveis nascimentos no saṃsāra, transitei sem encontrar o construtor desta casa, buscando-o continuamente. Doloroso é nascer repetidamente.

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154) –

Ó construtor da casa, agora foste visto! Não construirás esta casa novamente. Todas as tuas vigas estão quebradas, a cumeeira foi destruída. Minha mente alcançou o incondicionado; atingi o fim de todos os desejos.”

Imaṃ udānaṃ udānetvā sattāhaṃ vimuttisukhapaṭisevanena vītināmetvā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā tāsaṃ kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhamitvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā – ‘‘imasmiṃ vata me pallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdha’’nti cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ phalādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkañceva bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Tendo pronunciado este hino de vitória (udāna), ele passou sete dias desfrutando da felicidade da libertação (vimuttisukha). No oitavo dia, saindo de sua absorção meditativa, ele percebeu a dúvida das divindades. Para dissipar a dúvida delas, ele elevou-se ao ar e realizou o duplo milagre (yamakapāṭihāriya). Tendo dissipado a dúvida das divindades, ele permaneceu de pé ligeiramente ao norte do assento, voltado para o leste, pensando: 'De fato, neste assento alcancei a onisciência.' Ele passou sete dias contemplando, sem piscar os olhos, o assento e a árvore Bodhi, o local onde realizou o fruto de suas perfeições (pāramīs) cultivadas ao longo de quatro incontáveis de éons (asaṅkhyeyyas) e cem mil eras (kappas). Esse local ficou conhecido como o Santuário do Olhar Fixo (Animisacetiya).

Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antare puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ. Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ nāma māpesuṃ, tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayasamantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi. Taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma [Pg.11] jātaṃ. Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami; tatthāpi dhammaṃ vicinantoyeva vimuttisukhañca paṭisaṃvedento ajapālanigrodhe sattāhaṃ vītināmesi.

Depois, no espaço entre o assento e o local onde permanecera de pé, ele passou sete dias caminhando de leste a oeste em um caminho de joias (ratanacaṅkama). Esse local ficou conhecido como o Santuário do Caminho de Joias (Ratanacaṅkamacetiya). Em seguida, no lado oeste, as divindades criaram uma casa de joias (ratanaghara). Ali, sentado de pernas cruzadas, ele passou sete dias contemplando o Abhidhamma Piṭaka, especialmente o infinito e profundo Samantapaṭṭhāna. Esse local ficou conhecido como o Santuário da Casa de Joias (Ratanagharacetiya). Tendo assim passado quatro semanas nas proximidades da árvore Bodhi, na quinta semana ele se dirigiu da árvore Bodhi para a árvore banyan dos pastores de cabras (Ajapālanigrodha). Ali também, contemplando o Dhamma e desfrutando da felicidade da libertação, ele passou sete dias ao pé da árvore Ajapālanigrodha.

Evaṃ aparaṃ sattāhaṃ mucalinde nisīdi. Tassa nisinnamattasseva bhagavato sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūrento mahāakālamegho udapādi. Tasmiṃ pana uppanne mucalindo nāgarājā cintesi – ‘‘ayaṃ mahāmegho satthari mayhaṃ bhavanaṃ paviṭṭhamatte uppanno vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. So sattaratanamayaṃ devavimānasadisaṃ dibbavimānaṃ nimminituṃ samatthopi evaṃ kate – ‘‘na mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmī’’ti atimahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari mahantaṃ phaṇaṃ katvā aṭṭhāsi. Atha bhagavā parikkhepassa antova mahati okāse sabbaratanamaye paccagghapallaṅke upari viniggalantavividhasurabhikusumadāmavitāne vividhasurabhigandhavāsite gandhakuṭiyaṃ viharanto viya vihāsi. Evaṃ bhagavā taṃ sattāhaṃ tattha vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ rājāyatane nisīdi. Tatthāpi vimuttisukhapaṭisaṃvediyeva. Ettāvatā sattasattāhāni paripuṇṇāni ahesuṃ. Etthantare bhagavā jhānasukhena phalasukhena ca vītināmesi.

Assim, Ele sentou-se por mais sete dias sob a árvore Mucalinda. Logo que o Abençoado se sentou, uma imensa e inesperada nuvem de chuva surgiu, preenchendo todo o interior do cosmos. Quando ela surgiu, o rei naga Mucalinda pensou: 'Esta grande nuvem de chuva surgiu logo após o Mestre entrar em minha morada; é apropriado que Ele tenha um abrigo.' Embora ele fosse capaz de criar uma mansão celestial feita de sete tipos de joias, semelhante à morada dos deuses, ele pensou: 'Se eu fizer isso, não haverá grande fruto para mim. Prestarei serviço físico ao Possuidor das Dez Forças.' Assim, assumindo uma forma imensa, ele envolveu o Mestre sete vezes com suas espirais e permaneceu com seu grande capuz estendido sobre Ele. Então, o Abençoado permaneceu no amplo espaço dentro daquele cerco, sobre um precioso trono feito de todas as joias, sob um dossel de guirlandas de flores perfumadas e variadas que pareciam gotejar perfume, perfumado com diversos aromas agradáveis, como se estivesse residindo em uma cabana perfumada. Assim, o Abençoado passou aqueles sete dias ali e, depois disso, sentou-se por mais sete dias sob a árvore Rājāyatana. Ali também Ele permaneceu experimentando a felicidade da libertação. Com isso, completaram-se as sete semanas. Durante esse período, o Abençoado passou o tempo na felicidade do jhana e na felicidade do fruto.

Athassa sattasattāhātikkame – ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti cittaṃ uppajji. Sakko devānamindo agadaharītakaṃ āharitvā adāsi. Athassa sakko nāgalatādantakaṭṭhañca mukhadhovanaudakañca adāsi. Tato bhagavā dantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahodakena mukhaṃ dhovitvā rājāyatanamūle nisīdi. Tasmiṃ samaye catūhi lokapālehi upanīte paccagghe selamaye patte tapussabhallikānaṃ vāṇijānaṃ manthañca madhupiṇḍikañca paṭiggahetvā paribhuñjitvā paccāgantvā ajapālanigrodharukkhamūle nisīdi. Athassa tattha nisinnamattasseva attanā adhigatassa dhammassa gambhīrabhāvaṃ paccavekkhantassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo’’ti (ma. ni. 2.281; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7) paresaṃ dhammaṃ adesetukāmatākārappatto parivitakko udapādi.

Então, ao final das sete semanas, surgiu-Lhe o pensamento: 'Lavarei o meu rosto.' Sakka, o rei dos deuses, trouxe e ofereceu-Lhe o fruto medicinal de harītaka. Então, Sakka ofereceu-Lhe um palito de dentes de videira nāgalatā e água para lavar o rosto. Em seguida, o Abençoado usou o palito de dentes, lavou o rosto com água do lago Anotatta e sentou-se ao pé da árvore Rājāyatana. Naquele momento, tendo aceitado em uma preciosa tigela de pedra oferecida pelos quatro reis guardiões do mundo a farinha de cevada torrada e as bolas de mel dos mercadores Tapussa e Bhallika, e tendo consumido o alimento, Ele retornou e sentou-se ao pé da árvore banyan Ajapāla. Então, enquanto Ele estava ali sentado, contemplando a profundidade do Dhamma que havia realizado por si mesmo, surgiu-Lhe um pensamento reflexivo, comum a todos os Budas, que tendia a não querer ensinar o Dhamma a outros: 'Este Dhamma que realizei é profundo, difícil de ver, difícil de compreender, pacífico, sublime, além do alcance do mero raciocínio, sutil, a ser experienciado pelos sábios.'

Atha [Pg.12] brahmā sahampati dasabalassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – ‘‘nassati vata, bho, loko, vinassati vata, bho, loko’’ti (saṃ. ni. 1.172; ma. ni. 1.282; mahāva. 8) vācaṃ nicchārento dasasahassacakkavāḷabrahmagaṇaparivuto sakkasuyāmasantusitaparanimmitavasavattīhi anugato āgantvā bhagavato purato pāturahosi. So attano patiṭṭhānatthāya pathaviṃ nimminitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā jalajāmalāvikalakamalamakulasadisaṃ dasanakhasamodhānasamujjalamañjaliṃ sirasmiṃ katvā – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti (saṃ. ni. 1.172; mahāva. 8) –

Então, o Brahma Sahampati, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do Possuidor das Dez Forças, exclamou: 'Ai de mim, o mundo está perdido! Ai de mim, o mundo está arruinado!' Cercado por uma multidão de Brahmas de dez mil sistemas mundiais e seguido pelos deuses Sakka, Suyama, Santusita e Paranimmitavasavatti, ele veio e apareceu diante do Abençoado. Criando um solo firme para se apoiar, ele ajoelhou-se com o joelho direito no chão, colocou as mãos unidas sobre a cabeça — brilhantes com a união de suas dez unhas, assemelhando-se a um botão de lótus puro e imaculado nascido na água — e disse: 'Que o Senhor, Senhor Abençoado, ensine o Dhamma! Que o Bem-Aventurado ensine o Dhamma! Há seres com pouca poeira nos olhos; por não ouvirem o Dhamma, eles estão decaindo. Haverá aqueles que compreenderão o Dhamma.'

‘‘Pāturahosi magadhesu pubbe, dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ, suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

Surgiu anteriormente em Magadha um ensinamento impuro, concebido por mentes maculadas; abra este portal para o Imortal! Que eles ouçam o Dhamma compreendido por Aquele que é Imaculado.

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

Assim como alguém de pé no topo de uma montanha rochosa pode ver as pessoas ao redor; da mesma forma, ó Sábio de visão universal, suba ao palácio feito do Dhamma. Livre de tristeza, olhe para as pessoas imersas na dor, oprimidas pelo nascimento e pela velhice.

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma, satthavāha anaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ, aññātāro bhavissantī’’ti. (ma. ni. 1.282;

saṃ. ni. 1.172;

mahāva. 8) –

Erga-se, ó herói, vencedor da batalha, líder da caravana, livre de dívidas! Caminhe pelo mundo! Que o Abençoado ensine o Dhamma; haverá aqueles que o compreenderão.

‘‘Nanu tumhehi ‘buddho bodheyyaṃ tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyya’’’nti –

Acaso não foi por vós pensado: 'Tendo despertado, farei outros despertarem; tendo cruzado a correnteza, farei outros cruzarem; tendo me libertado, libertarei outros'?

‘‘Kiṃ [Pg.13] me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tārayissaṃ sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 2.55) –

De que me serve realizar o Dhamma aqui permanecendo desconhecido? Tendo alcançado a Onisciência, salvarei o mundo com seus deuses.

Patthanaṃ katvā pāramiyo pūretvā sabbaññubhāvaṃ pattoti ca, ‘‘tumhehi dhamme adesiyamāne ko hi nāma añño dhammaṃ desessati, kimaññaṃ lokassa saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyana’’nti ca evamādīhi anekehi nayehi bhagavantaṃ dhammadesanatthaṃ ayāci. Tena vuttaṃ – ‘‘buddhabhūtassa pana bhagavato aṭṭhame sattāhe satthā dhammadesanatthāya brahmunā āyācito’’ti.

Tendo feito essa aspiração, aperfeiçoado as perfeições e alcançado o estado de Onisciência, e pensando: 'Se vós não ensinardes o Dhamma, quem mais o ensinará? Que outro refúgio, proteção, abrigo ou amparo resta para o mundo?', ele implorou ao Abençoado de muitas maneiras para que ensinasse o Dhamma. Por isso foi dito: 'Na oitava semana após o Abençoado ter se tornado o Buda, o Mestre foi implorado pelo Brahma para ensinar o Dhamma'.

Idāni ‘‘kadā kattha ca kenāyaṃ, gāthā hi samudīritā’’ti imesaṃ pañhānaṃ vissajjanāya okāso anuppatto. Tattha kadā vuttāti? Paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttā. Paṭhamamahāsaṅgīti nāmesā saṅgītikkhandhe (cūḷava. 437) vuttanayeneva veditabbā. Kattha kena vuttāti? Bhagavati kira parinibbute rājagahanagare vebhārapabbatapasse sattapaṇṇiguhādvāre vijitasabbasattunā ajātasattunā magadhamahārājena dhammasaṅgāyanatthaṃ kārite paripuṇṇacandamaṇḍalasaṅkāse daṭṭhabbasāramaṇḍe maṇḍape dhammāsanagatenāyasmatā ānandattherena ‘‘brahmā ca lokādhipatī’’ti ayaṃ gāthā vuttāti veditabbā. Ayamettha gāthāsambandho.

Agora, chegou o momento de responder a estas perguntas: 'Quando, onde e por quem este verso foi proferido?' Quanto a 'quando foi proferido?': Foi proferido no momento do Primeiro Grande Concílio. Este Primeiro Concílio deve ser compreendido conforme o método explicado no Saṅgītikkhandhaka do Cūḷavagga. Quanto a 'onde e por quem foi proferido?': Diz-se que, após o parinibbāna do Abençoado, na cidade de Rājagaha, na encosta do monte Vebhāra, na entrada da caverna Sattapaṇṇi, no pavilhão construído pelo grande rei de Magadha, Ajātasattu — que havia vencido todos os seus inimigos — para a recitação do Dhamma, pavilhão este que brilhava como a lua cheia e era adornado com as mais belas decorações, o venerável Elder Ānanda, sentado no assento do Dhamma, proferiu este verso: 'O Brahma, senhor do mundo...'. Assim deve ser compreendido. Esta é a conexão do verso aqui.

Ettāvatā –

Com isso:

‘‘Kadāyaṃ dhammadesanatthaṃ, ajjhiṭṭho brahmunā jino;

Kadā kattha ca kenāyaṃ, gāthā hi samudīritā’’ti. –

Quando o Vencedor foi solicitado pelo Brahma a ensinar o Dhamma? Quando, onde e por quem este verso foi proferido?

Ayampi gāthā vuttatthā hoti. Evaṃ iminā sambandhena vuttāya panassā anuttānapadavaṇṇanaṃ karissāma.

O significado deste verso também já foi explicado. Assim, faremos agora a elucidação dos termos obscuros deste verso proferido com essa conexão.

Tattha brahmāti brūhito tehi tehi guṇavisesehīti brahmā. Ayaṃ pana brahma-saddo mahābrahmabrāhmaṇatathāgatamātāpituseṭṭhādīsu dissati. Tathā hi ‘‘dvisahasso brahmā’’tiādīsu (ma. ni. 3.166) mahābrahmāti adhippeto.

Ali, 'Brahmā' refere-se àquele que é grandioso ou desenvolvido por meio de várias qualidades excelentes. Esta palavra 'brahma' é vista com os significados de Grande Brahma, brâmane, Tathāgata, pais, o que é excelente, entre outros. Pois em passagens como 'um Brahma de dois mil sistemas mundiais', refere-se ao Grande Brahma.

‘‘Tamonudo [Pg.14] buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me’’ti. (su. ni. 1139) –

O Buda, dissipador da escuridão, de visão universal, que alcançou o fim do mundo, que transcendeu toda a existência, livre de máculas, que abandonou todo o sofrimento, chamado de Verdadeiro, o Brâmane, foi por mim servido.

Ettha brāhmaṇo. ‘‘Brahmāti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti ettha tathāgato. ‘‘Brahmāti mātāpitaro pubbācariyāti vuccare’’ti (a. ni. 3.31; 4.63; itivu. 106; jā. 2.20.181) ettha mātāpitaro. ‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’ti (ma. ni. 1.148; saṃ. ni. 2.21; a. ni. 4.8; 5.11; paṭi. ma. 2.44) ettha seṭṭho adhippeto. Idha pana paṭhamajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbatto kappāyuko mahābrahmā adhippeto (ma. ni. aṭṭha. 1.3). Ca-saddo sampiṇḍanattho, brahmā ca aññe ca dasasu cakkavāḷasahassesu brahmāno cāti attho, padapūraṇamatto vā. Lokādhipatīti ettha lokoti saṅkhāraloko sattaloko okāsalokoti tayo lokā. Tesu idha sattaloko adhippeto. Tassa issaro adhipatīti lokādhipati, lokekadesassāpi adhipati lokādhipatīti vuccati devādhipati narādhipati viya.

Aqui, refere-se ao brâmane. Em 'Brahma, ó monges, é um sinônimo para o Tathāgata', refere-se ao Tathāgata. Em 'Diz-se que os pais são os Brahmas, os primeiros mestres', refere-se aos pais. Em 'Ele gira a Roda de Brahma', refere-se ao que é excelente. Mas aqui, refere-se ao Grande Brahma com a expectativa de vida de um ciclo cósmico, renascido no plano do primeiro jhana após ter desenvolvido o sublime primeiro jhana. A palavra 'ca' tem o sentido de conjunção, significando 'o Brahma Sahampati e os outros Brahmas nos dez mil sistemas mundiais', ou é meramente um preenchimento métrico. Em 'lokādhipati' (senhor do mundo), a palavra 'loka' refere-se a três mundos: o mundo das formações, o mundo dos seres e o mundo do espaço físico. Entre estes, aqui se refere ao mundo dos seres. Aquele que é o governante ou senhor dele é o 'senhor do mundo'. Mesmo o governante de uma parte do mundo é chamado de 'senhor do mundo', assim como se diz 'senhor dos deuses' ou 'senhor dos homens'.

Sahampatīti so kira kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma thero paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno jīvitapariyosāne paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyukamahābrahmā hutvā nibbatto, tatra pana naṃ ‘‘sahampati brahmā’’ti sañjānanti. ‘‘Sahakapatī’’ti vattabbe anussarāgamaṃ katvā ruḷhīvasena ‘‘sahampatī’’ti vadanti. Katañjalīti katañjaliko, añjalipuṭaṃ sirasi katvāti attho. Anadhivaranti accantavaro adhivaro nāssa atthīti anadhivaro, na tato adhiko varo atthīti vā anadhivaro, anuttaroti attho, taṃ anadhivaraṃ. Ayācathāti ayācittha ajjhesi.

'Sahampati': Diz-se que, na dispensação do Abençoado Kassapa, ele era um monge ancião chamado Sahaka que, tendo alcançado o primeiro jhana e mantido o jhana sem declínio, ao final de sua vida renasceu no plano do primeiro jhana como um Grande Brahma com a expectativa de vida de um ciclo cósmico. Lá, eles o conheciam como 'Brahma Sahampati'. Onde se deveria dizer 'Sahakapati', por meio da inserção de um som nasal e por uso consagrado, eles dizem 'Sahampati'. 'Katañjalī': significa aquele que fez o gesto de reverência, ou seja, colocou as mãos unidas sobre a cabeça. 'Anadhivara': Aquele para quem não existe ninguém superior ou supremamente excelente; ou aquele acima de quem não há ninguém mais excelente. Significa 'incomparável'. Refere-se a esse Ser Incomparável. 'Ayācatha': significa implorou, solicitou.

Idāni yassatthāya so bhagavantaṃ ayāci, tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘santīdha sattā’’tiādi vuttaṃ. Tattha santīti saṃvijjanti upalabbhanti, buddhacakkhussa āpāthaṃ āgacchantā atthīti attho. Idhāti ayaṃ desāpadese nipāto[Pg.15]. Svāyaṃ katthaci sāsanaṃ upādāya vuccati. Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214; a. ni. 4.241). Katthaci okāsaṃ, yathāha –

Agora, para mostrar o propósito pelo qual ele implorou ao Abençoado, foi dito: 'santīdha sattā' (há seres aqui) etc. Ali, 'santi' significa existem, são encontrados, entram no campo de visão do olho do Buda. 'Idha' (aqui) é uma partícula usada para indicar um lugar ou esfera. Em alguns casos, ela é dita em referência à Dispensação. Como foi dito: 'Somente aqui, ó monges, há um asceta; aqui há um segundo asceta; aqui há um terceiro asceta; aqui há um quarto asceta. As outras doutrinas estão vazias de verdadeiros ascetas.' Em outros casos, refere-se a um local físico, como foi dito:

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti. (dī. ni. 2.369) –

'Permanecendo exatamente aqui, sendo eu um ser celestial, recuperei minha expectativa de vida; saiba disso, meu caro.'

Katthaci padapūraṇamattameva hoti. Yathāha – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30). Katthaci lokaṃ upādāya, yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāyā’’ti (a. ni. 1.170). Idhāpi lokameva upādāya vuttoti veditabbo. Tasmā imasmiṃ sattaloketi attho. Sattāti rūpādīsu khandhesu chandarāgena sattā visattā āsattā laggā lagitāti sattā, sattāti pāṇino vuccanti. Ruḷhīsaddena pana vītarāgesupi ayaṃ vohāro vattatiyeva.

Em alguns casos, serve apenas como preenchimento métrico ou enfático, como foi dito: 'Aqui, ó monges, tendo eu comido e recusado mais comida...' Em outros casos, refere-se ao mundo, como foi dito: 'Aqui, o Tathāgata surge no mundo para o benefício de muitos, para a felicidade de muitos.' Deve-se entender que aqui também é dito em referência ao mundo. Portanto, o significado é 'neste mundo de seres'. 'Sattā' (seres): são chamados 'sattā' porque estão apegados, vinculados, presos e enredados pelo desejo e cobiça nos agregados como a forma física etc. Seres vivos são chamados de 'sattā'. No entanto, por uso consagrado, este termo também se aplica àqueles livres de cobiça.

Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ evaṃsabhāvā ca teti apparajakkhajātikā, appaṃ rāgādirajameva vā yesaṃ te apparajakkhā, te apparajakkhasabhāvā apparajakkhajātikāti evamettha attho daṭṭhabbo. Tesaṃ apparajakkhajātikānaṃ. ‘‘Sattāna’’nti vibhattivipariṇāmaṃ katvā – ‘‘desehi dhamma’’nti iminā sambandhaṃ katvā attho daṭṭhabbo. Desehīti āyācanavacanametaṃ, desehi kathehi upadisāti attho. Dhammanti ettha ayaṃ dhamma-saddo pariyattisamādhipaññāpakatisabhāvasuññatāpuññaāpattiñeyyacatusaccadhammādīsu dissati. Tathā hi – ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ…pe… vedalla’’ntiādīsu (ma. ni. 1.239; a. ni. 4.102) pariyattiyaṃ dissati. ‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu samādhimhi.

'Apparajakkhajātikā': Aqueles que têm pouca ou mínima poeira de cobiça, aversão e ilusão em seus olhos de sabedoria, e que têm essa natureza, são chamados 'apparajakkhajātikā'. Ou aqueles que têm pouca poeira de cobiça etc. são 'apparajakkhā', e aqueles com essa natureza de pouca poeira são 'apparajakkhajātikā'. Assim deve ser visto o significado aqui. 'Tesaṃ apparajakkhajātikānaṃ' (desses de pouca poeira nos olhos): alterando a terminação de caso para 'sattānaṃ' (para os seres) e conectando com 'desehi dhammaṃ' (ensine o Dhamma), o significado deve ser compreendido. 'Desehi': Esta é uma palavra de súplica, significando 'ensine, fale, instrua'. Em 'dhammaṃ', esta palavra 'dhamma' é vista com os significados de escrituras, concentração, sabedoria, natureza, estado intrínseco, vacuidade, mérito, ofensa, o que deve ser conhecido, as Quatro Nobres Verdades, entre outros. Pois em passagens como 'Aqui, um monge aprende o Dhamma: discursos, canções, exposições... análises', ela é vista no sentido de escrituras. Em passagens como 'Tais eram as qualidades daqueles Abençoados', ela é vista no sentido de concentração.

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti. –

'Aquele que possui estas quatro qualidades, ó rei dos macacos, assim como tu: verdade, sabedoria, firmeza e generosidade, supera seus inimigos.'

Ādīsu [Pg.16] (jā. 1.2.147) paññāya. ‘‘Jātidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino’’tiādīsu (a. ni. 3.39) pakatiyaṃ. ‘‘Kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā) sabhāve. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti khandhā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) suññatāyaṃ. ‘‘Dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (su. ni. 184; theragā. 303; jā. 1.10.102; 1.15.385) puññe. ‘‘Dve aniyatā dhammā’’tiādīsu āpattiyaṃ. ‘‘Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) ñeyye. ‘‘Diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo’’tiādīsu (dī. ni. 1.299; mahāva. 27, 57) catusaccadhamme. Idhāpi catusaccadhamme daṭṭhabbo (ma. ni. aṭṭha. 1.suttanikkhepavaṇṇanā; dha. sa. aṭṭha. cittuppādakaṇḍa 1). Anukampāti anukampaṃ anuddayaṃ karohi. Imanti pajaṃ niddisanto āha. Pajanti pajātattā pajā, taṃ pajaṃ, sattanikāyaṃ saṃsāradukkhato mocehīti adhippāyo. Keci pana –

Em passagens como [a primeira], refere-se à sabedoria. Em passagens como 'sujeito ao nascimento, sujeito à velhice e também sujeito à morte', a palavra dhamma é vista no sentido de natureza (pakati). Em passagens como 'fenômenos benéficos, fenômenos prejudiciais, fenômenos indeterminados', é vista no sentido de natureza intrínseca (sabhāva). Em passagens como 'naquele momento há fenômenos, há agregados', é vista no sentido de vacuidade (suññatā). Em passagens como 'o Dhamma bem praticado traz felicidade', é vista no sentido de mérito (puñña). Em passagens como 'duas regras indeterminadas', é vista no sentido de ofensa (āpatti). Em passagens como 'todos os fenômenos, em todos os aspectos, entram no campo do conhecimento do Abençoado, o Buda', é vista no sentido de objeto cognoscível (ñeyya). Em passagens como 'aquele que viu o Dhamma, alcançou o Dhamma, compreendeu o Dhamma', é vista no sentido do Dhamma das Quatro Nobres Verdades (catusaccadhamma). Aqui também deve ser entendida no sentido do Dhamma das Quatro Nobres Verdades. 'Compaixão' (anukampā) significa 'mostre compaixão, mostre piedade'. Ao dizer 'esta', ele disse apontando para a geração (pajā). É chamada de pajā devido à sua capacidade de conhecer (pajātattā). 'A essa geração' (taṃ pajaṃ) significa 'liberte esta multidão de seres do sofrimento do saṃsāra' — este é o significado. No entanto, alguns...

‘‘Bhagavāti lokādhipatī naruttamo,Katañjalī brahmagaṇehi yācito’’ti. –

'O Abençoado é o senhor do mundo, o supremo entre os homens, rogado pelas multidões de divindades Brahma com as mãos unidas em reverência.'

Paṭhanti. Ettāvatā sabbaso ayaṃ gāthā vuttatthā hoti.

Assim eles recitam. Com isso, o significado desta estrofe foi completamente explicado.

Atha bhagavato taṃ brahmuno sahampatissa āyācanavacanaṃ sutvā aparimitasamayasamuditakaruṇābalassa dasabalassa parahitakaraṇanipuṇamaticārassa sabbasattesu okāsakaraṇamattena mahākaruṇā udapādi. Taṃ pana bhagavato karuṇuppattiṃ dassentehi saṅgītikāle saṅgītikārakehi –

Então, ao ouvir o pedido do Brahma Sahampati, no Abençoado — que possui a força da compaixão acumulada ao longo de um tempo incomensurável, que possui os dez poderes, cuja mente se move com habilidade para realizar o bem dos outros — surgiu a grande compaixão, meramente por dar uma oportunidade a todos os seres. E para mostrar o surgimento dessa compaixão no Abençoado, os recitadores do conselho, no momento do Concílio, colocaram esta estrofe:

2.

2.

‘‘Sampannavijjācaraṇassa tādino, jutindharassantimadehadhārino;

Tathāgatassappaṭipuggalassa, uppajji kāruññatā sabbasatte’’ti. –

'No Tathāgata, dotado de clara visão e conduta, imperturbável, portador do brilho, que veste seu último corpo físico, o ser sem igual, surgiu a compaixão por todos os seres.'

Ayaṃ gāthā ṭhapitā.

Esta estrofe foi estabelecida.

Tattha sampannavijjācaraṇassāti sampannaṃ nāma tividhaṃ paripuṇṇasamaṅgimadhuravasena. Tattha –

Ali, na expressão sampannavijjācaraṇassa, o termo sampanna (dotado/perfeito) é de três tipos: em termos de plenitude (paripuṇṇa), de associação (samaṅgī) e de doçura (madhura). Entre estes:

‘‘Sampannaṃ [Pg.17] sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

Paṭivedemi te brahme, na naṃ vāretumussahe’’ti. (jā. 1.14.1) –

'Os papagaios comem do campo de arroz maduro, ó Kosiya; eu te informo, ó brâmane, e não tenho forças para impedi-los.'

Idaṃ paripuṇṇasampannaṃ nāma. ‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato samupagato sampanno samannāgato’’ti (vibha. 511) idaṃ samaṅgisampannaṃ nāma. ‘‘Imissā, bhante, mahāpathaviyā heṭṭhimatalaṃ sampannaṃ, seyyathāpi khuddamadhuṃ anīlakaṃ, evamassāda’’nti (pārā. 18) idaṃ madhurasampannaṃ nāma. Idha paripuṇṇasampannampi samaṅgisampannampi yujjati (ma. ni. aṭṭha. 1.64). Vijjāti paṭipakkhadhamme vijjhanaṭṭhena viditakaraṇaṭṭhena vinditabbaṭṭhena ca vijjā. Tā pana tissopi vijjā aṭṭhapi vijjā. Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.50 ādayo) āgatanayeneva veditabbā, aṭṭha ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo). Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā. Caraṇanti sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo saddhā hirī ottappaṃ bāhusaccaṃ āraddhavīriyatā upaṭṭhitassatitā paññāsampannatā cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā. Imeyeva hi pannarasa dhammā yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ, tasmā ‘‘caraṇa’’nti vuttā. Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) sabbaṃ majjhimapaṇṇāsake vuttanayeneva veditabbaṃ. Vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇāni, sampannāni paripuṇṇāni vijjācaraṇāni yassa soyaṃ sampannavijjācaraṇo, vijjācaraṇehi sampanno samaṅgībhūto, samannāgatoti vā sampannavijjācaraṇo. Ubhayathāpi attho yujjateva, tassa sampannavijjācaraṇassa (pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā).

Isto é chamado de 'perfeito por plenitude' (paripuṇṇa-sampanna). 'Ele é dotado, plenamente dotado, associado, plenamente associado, perfeito, munido desta restrição do Pātimokkha' — isto é chamado de 'perfeito por associação' (samaṅgī-sampanna). 'Senhor, a camada inferior desta grande terra é doce, tal como o mel puro de abelhas silvestres, tal é o seu sabor' — isto é chamado de 'perfeito por doçura' (madhura-sampanna). Aqui, tanto 'perfeito por plenitude' quanto 'perfeito por associação' são adequados. 'Clara visão' (vijjā) é assim chamada no sentido de penetrar os estados opostos, no sentido de fazer conhecer e no sentido de ser experimentada. E esses conhecimentos são três ou oito. Os três conhecimentos devem ser compreendidos conforme o método apresentado no Bhayabherava Sutta; os oito, no Ambaṭṭha Sutta. Pois ali, incluindo o conhecimento da visão profunda (vipassanā-ñāṇa) e o poder mental (manomayiddhi), juntamente com os seis conhecimentos diretos (abhiññā), são descritos os oito conhecimentos. 'Conduta' (caraṇa) refere-se a estes quinze fatores que devem ser conhecidos: a restrição moral (sīla-saṃvara), a guarda das portas dos sentidos (indriyesu guttadvāratā), a moderação na alimentação (bhojane mattaññutā), a dedicação à vigilância (jāgariyānuyogo), a fé (saddhā), o senso de vergonha moral (hirī), o temor moral (ottappa), o grande aprendizado (bāhusacca), a energia persistente (āraddhavīriyatā), a atenção plena estabelecida (upaṭṭhitassatitā), a perfeição da sabedoria (paññāsampannatā) e as quatro absorções meditativas da esfera da matéria sutil (rūpāvacarajjhāna). Como o nobre discípulo caminha por meio destes quinze fatores e vai em direção à região imortal, eles são chamados de caraṇa. Como foi dito: 'Aqui, Mahānāma, o nobre discípulo é virtuoso...' Tudo deve ser compreendido conforme o método explicado no Majjhima Paṇṇāsaka. Clara visão e conduta são vijjācaraṇa. Aquele cujos conhecimentos e conduta são perfeitos e completos é sampannavijjācaraṇo. Ou sampannavijjācaraṇo significa aquele que está associado ou munido de clara visão e conduta. Em ambos os sentidos, o significado é perfeitamente adequado. 'Daquele que é dotado de clara visão e conduta' (tassa sampannavijjācaraṇassa).

Tādinoti ‘‘iṭṭhepi tādī aniṭṭhepi tādī’’tiādinā nayena mahāniddese (mahāni. 38, 192) āgatatādilakkhaṇena tādino, iṭṭhāniṭṭhādīsu avikārassa tādisassāti attho. Jutindharassāti jutimato, yugandhare saradasamaye samuditadivasakarātirekatarasassirikasarīrajutivisaradharassāti attho. ‘‘Paññāpajjotadharassā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Vuttañhetaṃ –

'Imperturbável' (tādino) refere-se àquele que é imperturbável diante do agradável e do desagradável, conforme a característica de imperturbabilidade (tādi) descrita no Mahāniddesa: 'imperturbável diante do agradável, imperturbável diante do desagradável'. Significa aquele que permanece inalterado diante do agradável, do desagradável, etc. 'Portador do brilho' (jutindharassa) significa aquele que possui brilho (jutimato), aquele que possui uma aura corporal extremamente esplendorosa, que supera o sol nascente no topo do monte Yugandhara durante o outono. Ou é apropriado dizer 'portador da tocha da sabedoria' (paññāpajjotadhara). Pois foi dito:

‘‘Cattāro [Pg.18] loke pajjotā, pañcamettha na vijjati;

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā.

'Há quatro luzes no mundo, uma quinta não existe aqui; o sol brilha de dia, a lua resplandece à noite.

‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pabhāsati;

Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti. (saṃ. ni. 1.26, 85);

E o fogo brilha aqui e ali, de dia e de noite; o Buda totalmente desperto é o supremo entre os que brilham, esta é a luz insuperável.'

Tasmā ubhayathāpi sarīrapaññājutivisaradharassāti attho. Antimadehadhārinoti sabbapacchimasarīradhārino, apunabbhavassāti attho.

Portanto, em ambos os sentidos, significa aquele que possui a difusão do brilho do corpo e da sabedoria. 'Aquele que veste seu último corpo físico' (antimadehadhārino) significa aquele que possui o corpo final de todos, aquele que não renascerá (apunabbhava).

Tathāgatassāti ettha aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Katamehi aṭṭhahi? Tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

Na palavra Tathāgata, o Abençoado é chamado de Tathāgata por oito razões. Quais são as oito? Ele veio da mesma forma (tathā āgato), por isso é Tathāgata; ele foi da mesma forma (tathā gato), por isso é Tathāgata; ele chegou às características reais (tathalakkhaṇaṃ āgato), por isso é Tathāgata; ele despertou plenamente para as coisas como elas realmente são (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), por isso é Tathāgata; por ver as coisas como elas são (tathadassitāya), é Tathāgata; por falar o que é real (tathavāditāya), é Tathāgata; por agir conforme fala (tathākāritāya), é Tathāgata; no sentido de superar tudo (abhibhavanaṭṭhena), é Tathāgata.

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā yena abhinīhārena dānapāramiṃ pūretvā sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettupekkhāpāramiṃ pūretvā imā dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ jīvitapariccāgaṃ dhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā yathā vipassiādayo sammāsambuddhā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgatoti tathāgato. Yathāha –

Como o Abençoado é Tathāgata por ter vindo da mesma forma (tathā āgato)? Assim como, por meio daquela aspiração, tendo preenchido a perfeição da generosidade (dāna-pāramī), e tendo preenchido as perfeições da moralidade, renúncia, sabedoria, energia, paciência, verdade, determinação, amor-bondade e equanimidade — preenchendo estas dez perfeições, dez perfeições médias e dez perfeições supremas, totalizando as trinta perfeições —, e tendo renunciado aos cinco grandes sacrifícios, a saber, a renúncia de membros do corpo, a renúncia da vida, a renúncia da riqueza, do reino, de filhos e de esposa, assim como os Budas Perfeitamente Despertos, como Vipassī e outros, vieram, da mesma forma o nosso Abençoado veio. Por isso, ele é Tathāgata. Como foi dito:

‘‘Yatheva lokamhi vipassiādayo, sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato, tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.

'Assim como no mundo os sábios como Vipassī e outros vieram aqui para o estado de onisciência, da mesma forma este Sábio dos Sakyas também veio; por isso, Aquele que possui visão é chamado de Tathāgata.'

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā vipassiādayo samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā, tathā amhākampi bhagavā gatoti tathāgato. Yathāha –

Como ele é Tathāgata por ter ido da mesma forma (tathā gato)? Assim como, logo após o nascimento, Vipassī e outros, firmando-se na terra com os pés planos, caminharam em direção ao norte dando sete passos, da mesma forma o nosso Abençoado também foi. Por isso, ele é Tathāgata. Como foi dito:

‘‘Muhuttajātova [Pg.19] gavampatī yathā, samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

So vikkamī sattapadāni gotamo, setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

'Assim como o senhor dos seres, logo após nascer, tocou a terra com os pés planos, assim Gotama deu sete passos, e os deuses sustentaram o guarda-sol branco.

‘‘Gantvāna so sattapadāni gotamo, disā vilokesi samā samantato;

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayī, sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti.

Tendo dado esses sete passos, Gotama olhou para todas as direções ao redor; ele proferiu uma voz dotada de oito qualidades, como um leão no topo de uma montanha.'

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañca tathaṃ avitathaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anubuddhoti tathāgato.

Como ele é Tathāgata por ter chegado às características reais (tathalakkhaṇaṃ āgato)? Ele chegou, sem desvio, alcançou e compreendeu, através do movimento do seu conhecimento, a característica específica (salakkhaṇa) e a característica geral (sāmaññalakkhaṇa) de todos os fenômenos físicos e mentais (rūpārūpadhamma), as quais são reais e infalíveis. Por isso, ele é Tathāgata.

‘‘Sabbesaṃ pana dhammānaṃ, sakasāmaññalakkhaṇaṃ;

Tathamevāgato yasmā, tasmā satthā tathāgato’’ti.

'Como ele chegou à característica específica e geral de todos os fenômenos exatamente como ela é, por isso o Mestre é chamado de Tathāgata.'

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddo.

Como ele é Tathāgata por ter despertado plenamente para as coisas como elas realmente são (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho)? Os 'fenômenos reais' (tathadhamma) são as Quatro Nobres Verdades. Como foi dito: 'Monjes, estas quatro coisas são reais, infalíveis, não são de outra forma. Quais são as quatro? "Isto é o sofrimento", monjes, isto é real, isto é infalível, isto não é de outra forma...' e assim por diante em detalhes. E o Abençoado despertou plenamente para elas; portanto, por ter despertado plenamente para o que é real, ele é chamado de Tathāgata. Pois aqui a palavra gata tem o significado de 'despertado plenamente' (abhisambuddha).

‘‘Tathanāmāni saccāni, abhisambujjhi nāyako;

Tasmā tathānaṃ saccānaṃ, sambuddhattā tathāgato’’.

'O Guia despertou plenamente para as verdades chamadas reais; portanto, por ter despertado para as verdades reais, ele é o Tathāgata.'

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā hi aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhusotaghāṇajivhākāyamanodvāresu āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbadhammārammaṇaṃ tathāgato sabbākārato jānāti passatīti, evaṃ tathadassitāya tathāgato. Atha vā yaṃ loke tathaṃ, taṃ lokassa tatheva dasseti. Tatopi bhagavā tathāgato. Ettha tathadassiatthe ‘‘tathāgato’’ti padasambhavo veditabbo.

Como ele é Tathāgata por ver as coisas como elas são (tathadassitāya)? O Abençoado, em infinitos sistemas de mundos, conhece e vê em todos os aspectos os objetos de forma, som, cheiro, sabor, toque e ideias que entram no campo das portas do olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente de infinitos seres; assim, por ver as coisas como elas são, ele é Tathāgata. Ou então, o que é real no mundo, ele mostra ao mundo exatamente como é. Por essa razão também o Abençoado é Tathāgata. Aqui, deve-se entender a formação da palavra Tathāgata no sentido de 'ver o que é real' (tathadassi).

‘‘Tathākārena [Pg.20] yo dhamme, jānāti anupassati;

Tathadassīti sambuddho, tasmā vutto tathāgato’’.

'Aquele que conhece e contempla os fenômenos de maneira real é o que vê o real, o Desperto; por isso ele é chamado de Tathāgata.'

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yañca abhisambodhiyā parinibbānassa ca antare pañcacattālīsavassaparimāṇakāle suttādinavaṅgasaṅgahitaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena, sabbaṃ taṃ ekatulāya tulitaṃ viya tathameva avitathameva hoti. Tenevāha –

Como ele é Tathāgata por falar o que é real (tathavāditāya)? Tudo o que foi dito e falado pelo Tathāgata no intervalo entre a sua iluminação e o seu parinibbāna, durante o período de quarenta e cinco anos, contido nos nove membros dos ensinamentos, como os Suttas, etc., tudo isso é exatamente real e infalível, como se tivesse sido pesado em uma única balança. Por isso ele disse:

‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti.

'Cunda, na noite em que o Tathāgata desperta plenamente para a insuperável iluminação perfeita, e na noite em que ele entra no parinibbāna no elemento Nibbāna sem resíduo de apego, tudo o que ele fala, diz e aponta nesse intervalo é exatamente assim, e não de outra forma. Por isso ele é chamado de "Tathāgata".'

Ettha pana gadaattho hi gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato. Āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti tathāgato. Da-kārassa ta-kāraṃ katvā vutto.

Aqui, a palavra gata tem o significado de 'falar' (gada). Assim, ele é Tathāgata por falar o que é real. Āgada significa falar, discurso. Aquele cujo discurso (āgada) é real (tatha) e não distorcido é Tathāgata. É dito substituindo a letra 'da' pela letra 'ta'.

‘‘Tathāvādī jino yasmā, tathadhammappakāsako;

Tathāmāgadanañcassa, tasmā buddho tathāgato’’.

'Como o Vitorioso fala o que é real e proclama o Dhamma real, e o seu discurso é real, por isso o Buda é o Tathāgata.'

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavā hi yaṃ yaṃ vācaṃ abhāsi, taṃ taṃ eva kāyena karoti, vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā. Tenevāha –

Como ele é Tathāgata por agir conforme fala (tathākāritāya)? O Abençoado faz com o corpo exatamente o que diz com a palavra; o corpo está em harmonia com a palavra, e a palavra com o corpo. Por isso ele disse:

‘‘Yathā vādī, bhikkhave, tathāgato tathā kārī, yathā kārī tathā vādī…pe… tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23; cūḷani. posālamāṇavapucchāniddesa 83).

'Monjes, como o Tathāgata fala, assim ele age; como ele age, assim ele fala... por isso ele é chamado de "Tathāgata".'

Yathā ca vācā gatā, kāyopi tathā gato, yathā kāyo gato, vācāpi tathā gatā. Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

E assim como a palavra foi, o corpo também foi da mesma forma; assim como o corpo foi, a palavra também foi da mesma forma. Assim, ele é Tathāgata por agir conforme fala.

‘‘Yathā vācā gatā tassa, tathā kāyo gato yato;

Tathāvāditāya sambuddho, satthā tasmā tathāgato’’.

'Como o seu corpo foi exatamente como a sua palavra foi, por falar o que é real, o Desperto, o Mestre, é o Tathāgata.'

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na [Pg.21] tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro. Tenevāha –

Como ele é Tathāgata no sentido de superar tudo (abhibhavanaṭṭhena)? Tendo como limite superior o topo da existência (bhavagga) e como limite inferior o inferno Avīci, e transversalmente em infinitos sistemas de mundos, ele supera todos os seres em virtude (sīla), em concentração (samādhi), em sabedoria (paññā), em libertação (vimutti) e no conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana). Não há comparação (tulā) nem medida (pamāṇa) para ele; pelo contrário, ele é incomparável (atulo), incomensurável (appameyyo) e insuperável (anuttaro). Por isso ele disse:

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 1.23; posālamāṇavapucchāniddesa 83).

“No mundo com seus devas, ó monges, ... o Tathāgata é o conquistador, o inconquistado, o que vê tudo com certeza, o que exerce o controle; por isso ele é chamado de ‘Tathāgata’.”

Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati, iti sabbalokābhibhavanato aviparīto desanāvilāso ceva puññussayo ca agado assāti da-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘tathāgato’’ti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

Nesse contexto, a formação da palavra deve ser compreendida da seguinte forma: como um antídoto (agada), ele é um antídoto. E o que é isso? É o esplendor do ensinamento e o acúmulo de méritos. Por meio disso, este médico de grande poder, assim como alguém que subjuga serpentes com um antídoto divino, subjuga todos os proponentes de outras doutrinas e o mundo com seus devas. Assim, por subjugar todo o mundo, ele possui o antídoto (agada) que é o esplendor infalível do ensinamento e o acúmulo de méritos; substituindo a letra ‘da’ pela letra ‘ta’, ele deve ser conhecido como ‘Tathāgata’. Assim, ele é ‘Tathāgata’ no sentido de subjugar.

‘‘Tatho aviparīto ca, agado yassa satthuno;

Vasavattīti so tena, hoti satthā tathāgato’’.

“O Mestre possui um antídoto que é verdadeiro e infalível; por ser aquele que exerce o controle, por essa razão o Mestre é o Tathāgata.”

Appaṭipuggalassāti paṭipuggalavirahitassa, añño koci ‘‘ahaṃ buddho’’ti evaṃ paṭiññaṃ dātuṃ samattho nāmassa puggalo, natthīti appaṭipuggalo, tassa appaṭipuggalassa. Uppajjīti uppanno udapādi. Kāruññatāti karuṇāya bhāvo kāruññatā. Sabbasatteti niravasesasattapariyādānavacanaṃ, sakale sattanikāyeti attho. Ettāvatā ayampi gāthā vuttatthā hoti.

‘Do inigualável’ (appaṭipuggalassa) significa daquele que é desprovido de igual; não existe nenhum outro indivíduo capaz de fazer tal afirmação: ‘Eu sou o Buda’; por isso ele é ‘inigualável’ (appaṭipuggala) — daquele que é inigualável. ‘Surgiu’ (uppajjī) significa que nasceu, manifestou-se. ‘Compaixão’ (kāruññatā) é o estado de compaixão. ‘Em todos os seres’ (sabbasatte) é uma expressão que abrange todos os seres sem exceção, significando em toda a assembleia de seres. Com isso, o significado desta estrofe também está explicado.

Atha bhagavā brahmunā dhammadesanatthāya āyācito sattesu kāruññataṃ uppādetvā dhammaṃ desetukāmo mahābrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então o Abençoado, tendo sido rogado pelo Brahma para ensinar o Dhamma, tendo gerado compaixão pelos seres e desejando ensinar o Dhamma, dirigiu-se ao Grande Brahma com uma estrofe:

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā, ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti. (ma. ni. 1.283;

dī. ni. 2.71;

saṃ. ni. 1.172;

mahāva. 9);

“Abertas estão as portas da Imortalidade para aqueles que têm ouvidos; que eles liberem sua fé. Pensando no cansaço, ó Brahma, eu não havia proclamado entre os homens o Dhamma sublime e excelente.”

Atha [Pg.22] kho brahmā sahampati ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’’ti ñatvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi katvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā brahmagaṇaparivuto pakkāmi. Atha satthā tassa brahmuno paṭiññaṃ datvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (ma. ni. 1.283; mahāva. 10) cintento – ‘‘āḷāro paṇḍito so imaṃ dhammaṃ khippaṃ ājānissatī’’ti cittaṃ uppādetvā puna olokento tassa sattāhaṃ kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā udakassa ca abhidosakālaṅkatabhāvaṃ ñatvā puna – ‘‘kahaṃ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’’ti pañcavaggiye āvajjento ‘‘bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye’’ti ñatvā āsāḷhiyaṃ pabhātāya rattiyā kālasseva pattacīvaramādāya aṭṭhārasayojanikaṃ maggaṃ paṭipanno antarāmagge upakaṃ nāma ājīvakaṃ disvā tassa attano buddhabhāvamāvikatvā taṃdivasameva sāyanhasamaye isipatanamagamāsi. Tattha pañcavaggiyānaṃ attano buddhabhāvaṃ pakāsetvā paññattavarabuddhāsanagato pañcavaggiye bhikkhū āmantetvā dhammacakkappavattanasuttantaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) desesi.

Então, o Brahma Sahampati, sabendo: ‘Fui concedido a oportunidade pelo Abençoado para o ensinamento do Dhamma’, colocou as mãos unidas sobre a cabeça, brilhando com a união de suas dez unhas, prestou homenagens ao Abençoado, circundou-o respeitosamente pela direita e partiu cercado pela multidão de Brahmas. Então o Mestre, tendo dado seu consentimento àquele Brahma, refletiu: ‘A quem devo ensinar o Dhamma primeiro?’, e gerou o pensamento: ‘Āḷāra é sábio, ele compreenderá este Dhamma rapidamente’. Ao olhar novamente, soube que ele havia falecido há sete dias. E sabendo que Udaka havia falecido na noite anterior, refletiu novamente: ‘Onde estarão vivendo agora os cinco monges do grupo?’, e ao buscar os cinco monges, soube que estavam em Isipatana, no Parque dos Cervos, em Varanasi. No dia de Āsāḷha, ao amanhecer, bem cedo, tomando sua tigela e mantos, ele partiu na jornada de dezoito yojanas. No caminho, vendo um asceta errante chamado Upaka, revelou-lhe sua condição de Buda e, no final da tarde daquele mesmo dia, chegou a Isipatana. Ali, tendo revelado sua condição de Buda aos cinco monges, sentou-se no excelente assento de Buda preparado e, dirigindo-se aos cinco monges, ensinou o Dhammacakkappavattana Sutta.

Tesu aññāsikoṇḍaññatthero desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā suttapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Satthā tattheva vassaṃ upagantvā punadivase vappattheraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Eteneva upāyena sabbe te sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā puna pañcamiyaṃ pakkhassa pañcapi te there sannipātetvā anattalakkhaṇasuttantaṃ (saṃ. ni. 3.59; mahāva. 20 ādayo) desesi, desanāpariyosāne pañcapi therā arahatte patiṭṭhahiṃsu.

Entre eles, o Venerável Aññā Koṇḍañña, direcionando seu conhecimento de acordo com o ensinamento, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala) ao final do discurso, junto com dezoito dezenas de milhões de Brahmas. O Mestre passou o retiro das chuvas ali mesmo e, no dia seguinte, estabeleceu o Venerável Vappa no fruto da entrada na corrente. Por esse mesmo método, tendo estabelecido todos eles no fruto da entrada na corrente, no quinto dia da quinzena, reuniu os cinco anciãos e ensinou o Anattalakkhaṇa Sutta. Ao final do ensinamento, todos os cinco anciãos estabeleceram-se no estado de Arahant.

Atha satthā tattheva yasassa kulaputtassa upanissayaṃ disvā gehaṃ pahāya nikkhantaṃ disvā – ‘‘ehi yasā’’ti (mahāva. 26) pakkositvā tasmiññeva rattibhāge sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā punadivase arahatte ca patiṭṭhāpetvā aparepi tassa sahāyake catupaṇṇāsajane ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahatte patiṭṭhāpesi. Evaṃ loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu satthā vuṭṭhavasso pavāretvā bhikkhū āmantetvā etadavoca –

Então o Mestre, vendo ali mesmo as condições favoráveis do jovem de boa família Yasa, e vendo-o sair de casa após abandoná-la, chamou-o dizendo: ‘Venha, Yasa!’. Naquela mesma noite, estabeleceu-o no fruto da entrada na corrente e, no dia seguinte, no estado de Arahant. Ele também ordenou outros cinquenta e quatro companheiros de Yasa através da ordenação ‘Venha, monge’ (ehibhikkhupabbajjā) e os estabeleceu no estado de Arahant. Assim, quando havia sessenta e um Arahants no mundo, o Mestre, tendo concluído o retiro das chuvas e realizado a cerimônia de encerramento (pavāraṇā), dirigiu-se aos monges e disse-lhes isto:

‘‘Paratthaṃ [Pg.23] cattano atthaṃ, karontā pathaviṃ imaṃ;

Byāharantā manussānaṃ, dhammaṃ caratha bhikkhavo.

“Realizando o bem dos outros e o seu próprio bem, percorram esta terra, ó monges, proclamando o Dhamma aos seres humanos.”

‘‘Viharatha vivittesu, pabbatesu vanesu ca;

Pakāsayantā saddhammaṃ, lokassa satataṃ mama.

“Habitem em montanhas e florestas solitárias, proclamando constantemente o meu verdadeiro Dhamma ao mundo.”

‘‘Karontā dhammadūteyyaṃ, vikhyāpayatha bhikkhavo;

Santi atthāya sattānaṃ, subbatā vacanaṃ mama.

“Atuando como mensageiros do Dhamma, proclamem, ó monges de bons votos, a minha palavra para o benefício e a paz dos seres.”

‘‘Sabbaṃ pidahatha dvāraṃ, apāyānamanāsavā;

Saggamokkhassa maggassa, dvāraṃ vivarathāsamā.

“Fechem todas as portas dos reinos de sofrimento, ó livres de máculas; abram amplamente a porta do caminho para o céu e a libertação.”

‘‘Desanāpaṭipattīhi, karuṇādiguṇālayā;

Buddhiṃ saddhañca lokassa, abhivaḍḍhetha sabbaso.

“Através do ensino e da prática, ó moradas de virtudes como a compaixão, aumentem de todas as formas a sabedoria e a fé do mundo.”

‘‘Gihīnamupakarontānaṃ, niccamāmisadānato;

Karotha dhammadānena, tesaṃ paccūpakārakaṃ.

“Aos leigos que sempre os ajudam com a doação de bens materiais, retribuam o benefício oferecendo-lhes a doação do Dhamma.”

‘‘Samussayatha saddhammaṃ, desayantā isiddhajaṃ;

Katakattabbakammantā, paratthaṃ paṭipajjathā’’ti.

“Ergam a bandeira dos sábios (o manto monástico) ensinando o verdadeiro Dhamma; tendo realizado o que deveria ser feito, pratiquem para o benefício dos outros.”

Evañca pana vatvā bhagavā te bhikkhū disāsu vissajjetvā sayaṃ uruvelaṃ gacchanto antarāmagge kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiyakumāre vinesi. Tesu yo sabbapacchimako, so sotāpanno, sabbaseṭṭho anāgāmī, ekopi arahā vā puthujjano vā nāhosi. Tepi sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile dametvā ehibhikkhubhāvena pabbājetvā gayāsīse nisīdāpetvā ādittapariyāyadesanāya (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) arahatte patiṭṭhāpetvā tena arahantasahassena bhagavā parivuto ‘‘bimbisārassa rañño paṭiññaṃ mocessāmī’’ti rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyānaṃ nāma agamāsi. Tato uyyānapālako rañño ārocesi. Rājā – ‘‘satthā āgato’’ti sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto dasabalaṃ ghanavivaragatamiva divasakaraṃ [Pg.24] vanavivaragataṃ munivaradivasakaraṃ upasaṅkamitvā cakkālaṅkatatalesu jalajāmalāvikalakamalakomalesu dasabalassa pādesu makuṭamaṇijutivisaravijjotinā sirasā nipatitvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ parisāya.

Tendo dito isso, o Abençoado enviou aqueles monges em todas as direções e, indo ele mesmo para Uruvelā, no caminho, no bosque de Kappāsika, instruiu os trinta príncipes Bhaddavaggiya. Entre eles, aquele que estava menos avançado tornou-se um entrante na corrente (sotāpanna), e o mais avançado, um não-retornante (anāgāmī); nenhum deles permaneceu como mero homem comum (puthujjana) ou tornou-se Arahant. Tendo ordenado a todos eles com a ordenação ‘Venha, monge’ e enviado-os em várias direções, ele mesmo foi para Uruvelā. Após realizar três mil e quinhentos milagres, domou os três irmãos ascetas de cabelos trançados, liderados por Uruvelā Kassapa, junto com seus mil seguidores de cabelos trançados. Tendo-os ordenado como monges, fez com que se sentassem em Gayāsīsa e os estabeleceu no estado de Arahant através do sermão Ādittapariyāya Sutta. Cercado por esses mil Arahants, o Abençoado, pensando ‘Cumprirei a promessa feita ao Rei Bimbisāra’, dirigiu-se ao bosque de palmeiras chamado Laṭṭhivana, nos arredores da cidade de Rājagaha. Então, o guardião do bosque informou ao rei. O rei, ouvindo que ‘O Mestre chegou’, cercado por cento e vinte mil brâmanes e chefes de família, aproximou-se do Possuidor das Dez Forças (Dasabala), que era como o sol surgindo de uma densa nuvem, o sol dos nobres sábios que dissipa a floresta das impurezas mentais. Ele prostrou-se com sua cabeça — que brilhava com o reflexo das joias de sua coroa — aos pés do Dasabala, pés que eram adornados com a marca da roda e eram macios como lótus puros e imaculados pela água, e sentou-se a um lado junto com sua assembleia.

Atha kho tesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho mahāsamaṇo uruvelakassape brahmacariyaṃ carati, udāhu uruvelakassapo mahāsamaṇe’’ti? Atha kho bhagavā tesaṃ cetoparivitakkamaññāya theraṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, aqueles brâmanes e chefes de família pensaram: ‘Será que o Grande Asceta pratica a vida santa sob a orientação de Uruvelā Kassapa, ou será que Uruvelā Kassapa a pratica sob a orientação do Grande Asceta?’. Então o Abençoado, conhecendo os pensamentos deles, dirigiu-se ao Ancião com uma estrofe:

‘‘Kimeva disvā uruvelavāsi, pahāsi aggiṃ kisakovadāno;

Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pahīnaṃ tava aggihutta’’nti. (mahāva. 55);

“O que você viu, ó Kassapa, habitante de Uruvelā, você que costumava instruir ascetas de corpos magros, para abandonar o sacrifício do fogo? Eu lhe pergunto sobre este assunto, Kassapa: como o seu sacrifício do fogo foi abandonado?”

Thero bhagavato adhippāyaṃ viditvā –

O Ancião, compreendendo a intenção do Abençoado, respondeu:

‘‘Rūpe ca sadde ca atho rase ca, kāmitthiyo cābhivadanti yaññā;

Etaṃ malantī upadhīsu ñatvā, tasmā na yiṭṭhe na hute arañji’’nti. (mahāva. 55) –

“Os sacrifícios prometem formas, sons, sabores e mulheres desejáveis; sabendo que isso é uma impureza nos apegos da existência (upadhi), por isso não encontrei prazer em sacrifícios nem em oferendas.”

Imaṃ gāthaṃ vatvā attano sāvakabhāvappakāsanatthaṃ tathāgatassa pādesu sirasā nipatitvā – ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā ekatāladvitāla…pe… sattatālappamāṇaṃ vehāsaṃ sattakkhattuṃ abbhuggantvā pāṭihāriyaṃ katvā ākāsato oruyha bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Tendo recitado esta estrofe, para declarar sua condição de discípulo, ele prostrou-se com a cabeça aos pés do Tathāgata e disse: ‘O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou seu discípulo’. Tendo dito isso, ele elevou-se no ar à altura de uma palmeira, duas palmeiras... até a altura de sete palmeiras, realizando milagres por sete vezes. Descendo do céu, prestou homenagens ao Abençoado e sentou-se a um lado.

Atha kho mahājano tassa taṃ pāṭihāriyaṃ disvā – ‘‘aho mahānubhāvā buddhā nāma, evaṃ thāmagatadiṭṭhiko attānaṃ ‘arahā aha’nti maññamāno uruvelakassapopi diṭṭhijālaṃ bhinditvā tathāgatena damito’’ti dasabalassa guṇakathaṃ kathesi. Taṃ sutvā satthā – ‘‘nāhamidāniyeva imaṃ uruvelakassapaṃ damemi, atītepi esa mayā damitoyevā’’ti āha. Atha kho so mahājano uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā sirasi añjaliṃ paggahetvā evamāha – ‘‘bhante, idāni amhehi esa [Pg.25] damito diṭṭho, kathaṃ panesa atīte bhagavatā damito’’ti. Tato satthā tena mahājanena yācito bhavantarena paṭicchannaṃ mahānāradakassapajātakaṃ (jā. 2.22.1153) kathetvā cattāri ariyasaccāni pakāsesi. Tato satthu dhammakathaṃ sutvā rājā bimbisāro ekādasanahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi, ekanahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi. Rājā saraṇaṃ gantvā svātanāya bhagavantaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena nimantetvā bhagavantaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā pakkāmi.

Então, a grande multidão, vendo aquele milagre dele, exclamou louvando as qualidades do Possuidor das Dez Forças: ‘Oh, quão grandioso é o poder dos Budas! Até mesmo Uruvelā Kassapa, que possuía visões errôneas tão arraigadas e considerava a si mesmo como um Arahant, rompeu a rede de visões e foi domado pelo Tathāgata’. Ouvindo isso, o Mestre disse: ‘Não é apenas agora que domo este Uruvelā Kassapa; no passado ele também já foi domado por mim’. Então, aquela grande multidão, levantando-se de seus assentos, prestou homenagens ao Abençoado, elevou as mãos unidas em reverência sobre suas cabeças e disse: ‘Senhor, agora vimos este Kassapa ser domado; mas como ele foi domado pelo Abençoado no passado?’. Em seguida, o Mestre, rogado por aquela grande multidão, narrou o Mahā-Nārada-Kassapa Jātaka, ocultado por uma existência passada, e proclamou as Quatro Nobres Verdades. Ao ouvir o discurso do Dhamma do Mestre, o Rei Bimbisāra, junto com cento e dez mil pessoas, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente, e outras dez mil declararam-se devotos leigos (upāsakas). O rei, tendo tomado refúgio, convidou o Abençoado junto com a comunidade de monges para o dia seguinte, circundou o Abençoado três vezes pela direita, prestou-lhe homenagens e partiu.

Punadivase bhagavā bhikkhusahassaparivuto marugaṇaparivuto viya dasasatanayano devarājā, brahmagaṇaparivuto viya mahābrahmā rājagahaṃ pāvisi. Rājā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhojanapariyosāne bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ, bhante, tīṇi ratanāni vinā vasituṃ na sakkhissāmi, velāya vā avelāya vā bhagavato santikaṃ āgamissāmi, laṭṭhivanaṃ nāma atidūre, idaṃ pana amhākaṃ veḷuvanaṃ nāma uyyānaṃ pavivekakāmānaṃ nātidūraṃ naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ nijjanasambādhaṃ pavivekasukhaṃ chāyūdakasampannaṃ sītalasilātalasamalaṅkataṃ paramaramaṇīyabhūmibhāgaṃ surabhikusumataruvaranirantaraṃ ramaṇīyapāsādahammiyavimānavihāraḍḍhuyogamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ. Idaṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu navatapanaṅgārasaṅkāsena suvaṇṇabhiṅgārena surabhikusumavāsitaṃ maṇivaṇṇaudakaṃ gahetvā veḷuvanārāmaṃ pariccajanto dasabalassa hatthe udakaṃ pātesi. Tasmiṃ ārāmapaṭiggahaṇe ‘‘buddhasāsanassa mūlāni otiṇṇānī’’ti pītivasaṃ gatā naccantī viya ayaṃ mahāpathavī kampi. Jambudīpe pana ṭhapetvā veḷuvanamahāvihāraṃ aññaṃ pathaviṃ kampetvā gahitasenāsanaṃ nāma natthi. Atha satthā veḷuvanārāmaṃ paṭiggahetvā rañño vihāradānānumodanamakāsi –

No dia seguinte, o Abençoado, cercado por mil monges, entrou em Rājagaha como o rei dos devas (Sakka) cercado por multidões de devas, ou como o Grande Brahma cercado por multidões de Brahmas. O rei, tendo oferecido esmolas à comunidade de monges liderada pelo Buda, ao final da refeição, disse isto ao Abençoado: ‘Senhor, eu não poderei viver sem as Três Joias. Em momentos oportunos ou inoportunos, irei à presença do Abençoado. O bosque de Laṭṭhivana é muito distante. No entanto, este nosso bosque de bambus chamado Veḷuvana não é muito distante nem muito próximo, é de fácil acesso para ir e vir, livre de multidões, propício para a tranquilidade, dotado de sombra e água, adornado com lajes de pedra frias, um terreno extremamente agradável, repleto de flores perfumadas e árvores excelentes, e decorado com belos palácios, mansões, pavilhões e mosteiros. Que o Abençoado, Senhor, aceite isto de mim’. Tomando um jarro de ouro que brilhava como brasas recém-aquecidas, contendo água de cor de gema perfumada com flores aromáticas, e doando o mosteiro de Veḷuvana, ele derramou a água sobre a mão do Possuidor das Dez Forças. No momento da aceitação daquele mosteiro, pensando ‘As raízes da dispensação do Buda foram estabelecidas’, esta grande terra tremeu como se dançasse de alegria. Em Jambudīpa, exceto pelo Grande Mosteiro de Veḷuvana, não há outro mosteiro cuja aceitação tenha feito a terra tremer. Então o Mestre, tendo aceitado o mosteiro de Veḷuvana, proferiu as palavras de agradecimento (anumodana) pela doação do mosteiro feita pelo rei:

‘‘Āvāsadānassa panānisaṃsaṃ, ko nāma vattuṃ, puriso samattho;

Aññatra buddhā pana lokanāthā, yutto mukhānaṃ nahutena cāpi.

“Quem, de fato, entre os homens seria capaz de descrever os benefícios da doação de um mosteiro, exceto os Budas, os protetores do mundo, mesmo que estivessem dotados de cem mil bocas?”

‘‘Āyuñca [Pg.26] vaṇṇañca sukhaṃ balañca, varaṃ pasatthaṃ paṭibhānameva;

Dadāti nāmāti pavuccate so, yo deti saṅghassa naro vihāraṃ.

“Aquele homem que oferece um mosteiro à comunidade de monges (Sangha), diz-se que ele concede vida longa, beleza, felicidade, força e uma excelente e louvável sabedoria.”

‘‘Dātā nivāsassa nivāraṇassa, sītādino jīvitupaddavassa;

Pāleti āyuṃ pana tassa yasmā, āyuppado hoti tamāhu santo.

Aquele que doa uma morada, que protege contra os perigos à vida como o frio e outros males, protege a vida do recebedor; por isso, os virtuosos dizem que ele é um doador de vida.

‘‘Accuṇhasīte vasato nivāse, balañca vaṇṇo paṭibhā na hoti;

Tasmā hi so deti vihāradātā, balañca vaṇṇaṃ paṭibhānameva.

Pois quando se vive em uma morada que não é nem muito quente nem muito fria, obtém-se força, beleza e inteligência; por isso, o doador de um mosteiro realmente concede força, beleza e inteligência.

‘‘Dukkhassa sītuṇhasarīsapā ca, vātātapādippabhavassa loke;

Nivāraṇā nekavidhassa niccaṃ, sukhappado hoti vihāradātā.

No mundo, o doador de um mosteiro evita os diversos tipos de sofrimento que surgem do frio, do calor, de répteis, do vento e do sol; por isso, o doador de um mosteiro é um constante doador de felicidade.

‘‘Sītuṇhavātātapaḍaṃsavuṭṭhi, sarīsapāvāḷamigādidukkhaṃ;

Yasmā nivāreti vihāradātā, tasmā sukhaṃ vindati so parattha.

Porque o doador de um mosteiro afasta o sofrimento causado pelo frio, calor, vento, sol, mutucas, chuva, répteis e feras, por isso ele experimenta a felicidade na outra vida.

‘‘Pasannacitto bhavabhogahetuṃ, manobhirāmaṃ mudito vihāraṃ;

Yo deti sīlādiguṇoditānaṃ, sabbaṃ dado nāma pavuccate so.

Aquele que, com o coração devoto e alegre, doa um mosteiro agradável à mente para aqueles que são excelsos em virtudes como a moralidade, é chamado de "doador de tudo".

‘‘Pahāya maccheramalaṃ salobhaṃ, guṇālayānaṃ nilayaṃ dadāti;

Khittova so tattha parehi sagge, yathābhataṃ jāyati vītasoko.

Abandonando a mácula da avareza junto com a cobiça, aquele que doa uma morada para os que são moradas de virtudes renasce no céu livre de tristezas, como se tivesse sido levado e ali depositado.

‘‘Vare [Pg.27] cārurūpe vihāre uḷāre, naro kāraye vāsaye tattha bhikkhū;

Dadeyyannapānañca vatthañca nesaṃ, pasannena cittena sakkacca niccaṃ.

Um homem deve mandar construir mosteiros excelentes, belos e espaçosos, e neles abrigar os monges; com o coração devoto, deve sempre oferecer-lhes respeitosamente comida, bebida e vestes.

‘‘Tasmā mahārāja bhavesu bhoge, manorame paccanubhuyya bhiyyo;

Vihāradānassa phalena santaṃ, sukhaṃ asokaṃ adhigaccha pacchā’’ti.

Portanto, ó grande rei, após desfrutar abundantemente de prazeres admiráveis em suas existências futuras como fruto da doação de um mosteiro, que você alcance depois a paz, a felicidade livre de tristezas.

Iccevaṃ munirājā nararājassa bimbisārassa vihāradānānumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivuto paramadassanīyāya attano sarīrappabhāya suvaṇṇarasasekapiñcharāni viya nagaravanavimānādīni kurumāno anopamāya buddhalīḷāya anantāya buddhasiriyā veḷuvanamahāvihārameva pāvisīti.

Tendo assim expressado o Seu contentamento pela doação do mosteiro ao rei dos homens, Bimbisara, o Rei dos Sábios levantou-se de Seu assento e, cercado pela comunidade de monges, iluminando a cidade, a floresta e os palácios com a aura supremamente bela de Seu corpo — que brilhava como se banhada em ouro líquido —, entrou no Grande Mosteiro de Veluvana com incomparável graça búdica e infinita glória búdica.

‘‘Akīḷane veḷuvane vihāre, tathāgato tattha manobhirāme;

Nānāvihārena vihāsi dhīro, veneyyakānaṃ samudikkhamāno’’.

No agradável e repousante mosteiro de Veluvana, o Tathagata, o firme e sábio, ali habitava em várias moradas espirituais, observando o momento propício para guiar aqueles que eram passíveis de serem instruídos.

Athevaṃ bhagavati tasmiṃ viharante suddhodanamahārājā ‘‘putto me chabbassāni dukkarakārikaṃ katvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ patvā veḷuvanamahāvihāre viharatī’’ti sutvā aññataraṃ mahāmaccaṃ āmantesi – ‘‘ehi, bhaṇe, purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā mama vacanena ‘pitā vo suddhodanamahārājā taṃ daṭṭhukāmo’ti vatvā puttaṃ me gaṇhitvā ehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti rañño paṭissuṇitvā purisasahassaparivāro saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā dhammadesanavelāya vihāraṃ pāvisi. So ‘‘tiṭṭhatu tāva raññā pahitasāsana’’nti parisapariyante ṭhito satthu dhammadesanaṃ sutvā yathāṭhitova saddhiṃ purisasahassena arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yāci. Bhagavā – ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te sabbe taṅkhaṇaññeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ākappasampannā hutvā bhagavantaṃ parivāresuṃ. Rājā ‘‘neva [Pg.28] gato āgacchati, na ca sāsanaṃ suyyatī’’ti cintetvā teneva nīhārena navakkhattuṃ amacce pesesi. Tesu navasu purisasahassesu ekopi rañño nārocesi, na sāsanaṃ vā pahiṇi. Sabbe arahattaṃ patvāva pabbajiṃsu.

Então, enquanto o Abençoado assim residia naquele mosteiro, o grande rei Suddhodana, tendo ouvido: 'Meu filho, após praticar severas austeridades por seis anos, alcançou a Suprema Iluminação, pôs em movimento a nobre Roda do Dhamma, chegou a Rajagaha e agora reside no Grande Mosteiro de Veluvana', chamou um de seus ministros e disse: 'Vem, meu caro, vai a Rajagaha acompanhado de mil homens e, em meu nome, dize-Lhe: "Teu pai, o grande rei Suddhodana, deseja ver-Te", e traze meu filho de volta contigo'. Ele respondeu: 'Sim, Majestade', e aceitando a ordem do rei, partiu com uma comitiva de mil homens. Tendo percorrido a estrada de sessenta yojanas, entrou no mosteiro no momento em que o Dhamma estava sendo ensinado. Pensando: 'Que a mensagem enviada pelo rei espere um momento', ele permaneceu de pé na borda da assembleia. Ao ouvir o ensinamento do Dhamma do Mestre, ali mesmo onde estava, junto com os mil homens, alcançou o estado de Arahant e pediu a ordenação. O Abençoado estendeu a mão e disse: 'Vinde, monges'. Naquele mesmo instante, todos eles, portando tigelas e mantos criados por poder mental, com o comportamento perfeito de anciãos de sessenta anos de ordenação, cercaram o Abençoado. O rei, pensando: 'Aquele que foi não retorna, nem se ouve qualquer notícia', enviou ministros da mesma maneira por mais nove vezes. Desses nove mil homens, nenhum informou o rei nem enviou qualquer mensagem. Todos eles, tendo alcançado o estado de Arahant, ordenaram-se monges.

Atha rājā cintesi – ‘‘ko nu kho mama vacanaṃ karissatī’’ti sabbarājabalaṃ olokento udāyiṃ addasa. So kira rañño sabbatthasādhako amacco abbhantariko ativissāsiko bodhisattena saddhiṃ ekadivaseyeva jāto sahapaṃsukīḷito sahāyo. Atha naṃ rājā āmantesi – ‘‘tāta udāyi, ahaṃ mama puttaṃ daṭṭhukāmo navapurisasahassāni pesesiṃ, ekapurisopi āgantvā sāsanamattampi ārocetā natthi, dujjāno kho pana me jīvitantarāyo, ahaṃ jīvamānova puttaṃ daṭṭhumicchāmi. Sakkhissasi me puttaṃ dassetu’’nti? So ‘‘sakkhissāmi, deva, sace pabbajituṃ labhissāmī’’ti āha. ‘‘Tāta, tvaṃ pabbajitvā vā apabbajitvā vā mayhaṃ puttaṃ dassehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti rañño sāsanaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhiṃ purisasahassena arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāya phaggunīpuṇṇamāsiyaṃ cintesi – ‘‘atikkanto hemanto, vasantasamayo anuppatto, supupphitā vanasaṇḍā, paṭipajjanakkhamo maggo, kālo dasabalassa ñātisaṅgahaṃ kātu’’nti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā saṭṭhimattāhi gāthāhi bhagavato kulanagaraṃ gamanatthāya gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi –

Então o rei pensou: 'Quem realmente cumprirá a minha palavra?' Ao examinar toda a corte real, viu Udayi. Diz-se que ele era um ministro íntimo e de extrema confiança do rei, companheiro de infância que havia nascido no mesmo dia que o Bodisatva e brincado com ele na terra. Então o rei o chamou: 'Querido Udayi, desejando ver meu filho, enviei nove mil homens, mas nem sequer um homem retornou para me trazer uma simples mensagem. Os perigos para a vida são difíceis de prever; desejo ver meu filho enquanto ainda estou vivo. Serás capaz de me mostrar meu filho?' Ele respondeu: 'Serei capaz, Majestade, se me for permitido ordenar-me'. O rei disse: 'Querido, quer te ordenes ou não, mostra-me meu filho'. Ele respondeu: 'Sim, Majestade', e levando a mensagem do rei, foi a Rajagaha. Ao ouvir o ensinamento do Dhamma do Mestre, junto com mil homens, alcançou o estado de Arahant e, estabelecido na ordenação de 'Vem, monge', no dia da lua cheia de Phagguna, pensou: 'O inverno passou, a primavera chegou, os bosques estão em plena floração, a estrada está própria para viajar; chegou o momento de o Possuidor das Dez Forças prestar assistência aos Seus parentes'. Tendo pensado assim, aproximou-se do Abençoado e, com cerca de sessenta versos, louvou a beleza da viagem para que o Abençoado fosse à cidade de sua família:

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Agora, Senhor, as árvores que buscam dar frutos, tendo despido suas folhagens, assemelham-se a brasas ardentes; elas brilham como se estivessem em chamas. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Dumā [Pg.29] vicittā suvirājamānā, rattaṅkureheva ca pallavehi;

Ratanujjalamaṇḍapasannibhāsā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

As árvores estão multicoloridas e supremamente belas com seus brotos vermelhos e folhas tenras, assemelhando-se a um pavilhão resplandecente de joias. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Supupphitaggā kusumehi bhūsitā, manuññabhūtā sucisādhugandhā;

Rukkhā virocanti ubhosu passesu, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Com suas copas em plena floração, adornadas de flores, encantadoras e exalando uma fragrância pura e excelente, as árvores resplandecem em ambos os lados do caminho. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Phalehinekehi samiddhibhūtā, vicittarukkhā ubhatovakāse;

Khuddaṃ pipāsampi vinodayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Repletas de muitos frutos, as árvores multicoloridas em ambos os lados do caminho saciam até mesmo a fome e a sede. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vicittamālā sucipallavehi, susajjitā morakalāpasannibhā;

Rukkhā virocanti ubhosu passesu, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Adornadas com flores multicoloridas e folhas tenras e puras, assemelhando-se a caudas de pavão, as árvores resplandecem em ambos os lados do caminho. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Virocamānā phalapallavehi, susajjitā vāsanivāsabhūtā;

Tosenti addhānakilantasatte, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Resplandecentes com seus frutos e folhas tenras, bem adornadas e servindo de abrigo e sombra, elas trazem alívio aos viajantes cansados da jornada. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Suphullitaggā vanagumbanissitā, latā anekā suvirājamānā;

Tosenti satte maṇimaṇḍapāva, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Inúmeras trepadeiras em plena floração, entrelaçadas nos arbustos da floresta e supremamente belas, encantam os seres como se fossem pavilhões de pedras preciosas. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Latā anekā dumanissitāva, piyehi saddhiṃ sahitā vadhūva;

Palobhayantī hi sugandhagandhā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Inúmeras trepadeiras apoiadas nas árvores, como jovens noivas unidas aos seus amados, atraem os viajantes com suas doces fragrâncias. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vicittanīlādimanuññavaṇṇā[Pg.30], dijā samantā abhikūjamānā;

Tosenti mañjussaratā ratīhi, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Aves de cores encantadoras, azuis e de outros tons, cantando alegremente ao redor em seus jogos amorosos, encantam os viajantes com suas doces vozes. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Migā ca nānā suvirājamānā, uttuṅgakaṇṇā ca manuññanettā;

Disā samantā mabhidhāvayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Diversos animais de grande beleza, com orelhas erguidas e olhos encantadores, correm em todas as direções. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Manuññabhūtā ca mahī samantā, virājamānā haritāva saddalā;

Supupphirukkhā moḷinivalaṅkatā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

A terra ao redor é encantadora, resplandecente com sua relva verde e macia; as árvores em plena floração a adornam como o penteado decorado de uma jovem. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Susajjitā muttamayāva vālukā, susaṇṭhitā cārusuphassadātā;

Virocayanteva disā samantā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

As areias ao redor, como se fossem feitas de pérolas, são bem dispostas, belas e agradáveis ao toque, resplandecendo em todas as direções. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Samaṃ suphassaṃ sucibhūmibhāgaṃ, manuññapupphodayagandhavāsitaṃ;

Virājamānaṃ sucimañca sobhaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

O solo puro é plano, agradável ao toque, perfumado com o pólen de flores encantadoras, resplandecente, limpo e belo. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Susajjitaṃ nandanakānanaṃva, vicittanānādumasaṇḍamaṇḍitaṃ;

Sugandhabhūtaṃ pavanaṃ surammaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Como o bosque de Nandana, bem adornada com diversos grupos de árvores multicoloridas, a floresta é perfumada e extremamente agradável. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Sarā vicittā vividhā manoramā, susajjitā paṅkajapuṇḍarīkā;

Pasannasītodakacārupuṇṇā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Os lagos são diversos, multicoloridos e encantadores, repletos de lótus vermelhos e brancos, e belamente cheios de águas límpidas e frescas. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Suphullanānāvidhapaṅkajehi[Pg.31], virājamānā sucigandhagandhā;

Pamodayanteva narāmarānaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Resplandecendo com vários tipos de lótus em plena floração e exalando uma fragrância pura, eles trazem imensa alegria a deuses e homens. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Suphullapaṅkeruhasannisinnā, dijā samantā mabhinādayantā;

Modanti bhariyāhi samaṅgino te, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Pousadas sobre os lótus em plena floração, as aves cantam alegremente ao redor; unidas às suas companheiras, elas se regozijam. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Suphullapupphehi rajaṃ gahetvā, alī vidhāvanti vikūjamānā;

Madhumhi gandho vidisaṃ pavāyati, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Zumbindo, as abelhas voam de um lado para o outro coletando o pólen das flores em plena floração; a fragrância do mel se espalha em todas as direções. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Abhinnanādā madavāraṇā ca, girīhi dhāvanti ca vāridhārā;

Savanti najjo suvirājitāva samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Elefantes em cio bramam continuamente, correntes de água correm das montanhas e os rios fluem supremamente belos. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Girī samantāva padissamānā, mayūragīvā iva nīlavaṇṇā;

Disā rajindāva virocayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

As montanhas visíveis ao redor têm a cor azulada do pescoço de um pavão; as direções resplandecem como o arco-íris do rei dos deuses. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Mayūrasaṅghā girimuddhanasmiṃ, naccanti nārīhi samaṅgibhūtā;

Kūjanti nānāmadhurassarehi, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Nos picos das montanhas, bandos de pavões dançam unidos às suas companheiras, cantando com várias vozes doces. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Suvādikā nekadijā manuññā, vicittapattehi virājamānā;

Girimhi ṭhatvā abhinādayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Papagaios e muitas outras aves encantadoras, resplandecentes com suas penas multicoloridas, pousam na montanha e cantam alegremente. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Suphullapupphākaramābhikiṇṇā[Pg.32], sugandhanānādalalaṅkatā ca;

Girī virocanti disā samantā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

As montanhas ao redor resplandecem, cobertas de flores em plena floração e árvores de sândalo, e adornadas com diversas folhas perfumadas. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Jalāsayā nekasugandhagandhā, surindauyyānajalāsayāva;

Savanti najjo suvirājamānā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Os lagos exalam muitas fragrâncias doces, como os lagos do jardim do rei dos deuses, e os rios fluem supremamente belos. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vicittatitthehi alaṅkatā ca, manuññanānāmigapakkhipāsā;

Najjo virocanti susandamānā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Adornados com margens multicoloridas e frequentados por diversos animais e aves encantadores, os rios resplandecem ao fluir belamente. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Ubhosu passesu jalāsayesu, supupphitā cārusugandharukkhā;

Vibhūsitaggā surasundarī ca, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Em ambos os lados do caminho, nos lagos, as árvores estão em plena floração; árvores perfumadas com copas adornadas, belas e graciosas como ninfas celestiais. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Sugandhanānādumajālakiṇṇaṃ, vanaṃ vicittaṃ suranandanaṃva;

Manobhirāmaṃ satataṃ gatīnaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Repleta de uma rede de diversas árvores perfumadas, a floresta multicolorida é como o jardim Nandana do rei dos deuses, sempre encantadora para a mente dos viajantes. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Sampannanānāsuciannapānā, sabyañjanā sādurasena yuttā;

Pathesu gāme sulabhā manuññā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Nos caminhos e nas aldeias, alimentos e bebidas puros, abundantes e variados, acompanhados de acompanhamentos saborosos e de excelente gosto, são fáceis de obter. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Virājitā āsi mahī samantā, vicittavaṇṇā kusumāsanassa;

Rattindagopehi alaṅkatāva samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

A terra ao redor resplandece como um tapete de flores multicoloridas; à noite, parece adornada com pirilampos. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Visuddhasaddhādiguṇehi [Pg.33] yuttā, sambuddharājaṃ abhipatthayantā;

Bahūhi tattheva janā samantā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Ao longo de todo o caminho, muitas pessoas dotadas de fé pura e outras virtudes habitam ao redor, aguardando ansiosamente pelo Rei dos Iluminados. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vicitraārāmasupokkharañño, vicitranānāpadumehi channā;

Bhisehi khīraṃva rasaṃ pavāyati, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Parques multicoloridos e belos lagos de lótus estão cobertos de diversas árvores e lótus; o sumo dos talos de lótus exala um aroma doce como o leite. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vicitranīlacchadanenalaṅkatā, manuññarukkhā ubhatovakāse;

Samuggatā sattasamūhabhūtā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Em ambos os lados do caminho, árvores encantadoras, adornadas com uma densa folhagem azulada, erguem-se imponentes como se estivessem reunidas para acolher os viajantes. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vicitranīlabbhamivāyataṃ vanaṃ, surindaloke iva nandanaṃ vanaṃ;

Sabbotukaṃ sādhusugandhapupphaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

A vasta floresta, assemelhando-se a uma nuvem azul-escura, é como o bosque Nandana no reino do rei dos deuses; floresce em todas as estações com flores de excelente fragrância. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Subhañjasaṃ yojanayojanesu, subhikkhagāmā sulabhā manuññā;

Janābhikiṇṇā sulabhannapānā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Ao longo de cada yojana, a estrada é excelente; encontram-se aldeias prósperas e encantadoras, cheias de gente, onde comida e bebida são fáceis de obter. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Pahūtachāyūdakarammabhūtā, nivāsinaṃ sabbasukhappadātā;

Visālasālā ca sabhā ca bahū, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

No caminho, há abundância de sombra e água agradável; as moradas oferecem todo o conforto, e há muitos salões espaçosos e locais de repouso. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vicittanānādumasaṇḍamaṇḍitā, manuññauyyānasupokkharañño;

Sumāpitā sādhusugandhagandhā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Adornados com diversos grupos de árvores multicoloridas, jardins encantadores e belos lagos de lótus foram criados ao longo do caminho, exalando uma fragrância excelente. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vāto [Pg.34] mudūsītalasādhurūpo, nabhā ca abbhā vigatā samantā;

Disā ca sabbāva virocayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

O vento sopra suave, fresco e agradável; o céu está livre de nuvens e, ao redor, todas as direções resplandecem. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Pathe rajonuggamanatthameva, rattiṃ pavassanti ca mandavuṭṭhī;

Nabhe ca sūro mudukova tāpo, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Apenas para evitar que a poeira se levante no caminho, uma chuva suave cai durante a noite; e no céu, o sol brilha com um calor brando. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Madappabāhā madahatthisaṅghā, kareṇusaṅghehi sukīḷayanti;

Disā vidhāvanti ca gajjayantā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Manadas de imponentes elefantes em cio brincam alegremente com as fêmeas; eles correm em todas as direções, bramando alto. Ó Grande Herói, é o momento propício para a viagem do Angirasa.

‘‘Vanaṃ sunīlaṃ abhidassanīyaṃ, nīlabbhakūṭaṃ iva rammabhūtaṃ;

Vilokitānaṃ ativimhanīyaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

A floresta é de um azul profundo, bela de se ver, agradável como uma nuvem escura; para aqueles que a contemplam, é extremamente maravilhosa. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Visuddhamabbhaṃ gaganaṃ surammaṃ, maṇimayehi samalaṅkatāva;

Disā ca sabbā atirocayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

O céu está livre de nuvens, extremamente agradável, como se estivesse adornado com joias preciosas; e todas as direções brilham intensamente. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Gandhabbavijjādharakinnarā ca, sugītiyantā madhurassarena;

Caranti tasmiṃ pavane suramme, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Gandharvas, Vidyadharas e Kinnaras, cantando docemente com vozes melodiosas, movem-se naquela floresta extremamente agradável. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Kilesasaṅghassa bhitāsakehi, tapassisaṅghehi nisevitaṃ vanaṃ;

Vihāraārāmasamiddhibhūtaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

A floresta, frequentada por multidões de ascetas que aterrorizam as hordas de impurezas mentais, tornou-se próspera com moradas e jardins. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Samiddhinānāphalino [Pg.35] vanantā, anākulā niccamanobhirammā;

Samādhipītiṃ abhivaḍḍhayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

As orlas da floresta, repletas de diversos frutos abundantes, tranquilas e sempre agradáveis à mente, aumentam o êxtase da concentração. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Nisevitaṃ nekadijehi niccaṃ, gāmena gāmaṃ satataṃ vasantā;

Pure pure gāmavarā ca santi, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Sempre frequentada por inúmeros pássaros, indo constantemente de aldeia em aldeia; em cada cidade há excelentes vilas. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Vatthannapānaṃ sayanāsanañca, gandhañca mālañca vilepanañca;

Tahiṃ samiddhā janatā bahū ca, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Lá, muitas pessoas são ricas em roupas, alimentos, bebidas, leitos e assentos, perfumes, flores e unguentos. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Puññiddhiyā sabbayasaggapattā, janā ca tasmiṃ sukhitā samiddhā;

Pahūtabhogā vividhā vasanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Pelo poder do mérito, tendo alcançado o ápice de toda a fama, as pessoas ali vivem felizes, prósperas e com abundantes e diversos prazeres. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Nabhe ca abbhā suvisuddhavaṇṇā, disā ca cando suvirājitova;

Rattiñca vāto mudusītalo ca, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

No céu, as nuvens têm uma cor puríssima, e a lua brilha intensamente iluminando as direções; à noite, sopra uma brisa suave e fresca. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Canduggame sabbajanā pahaṭṭhā, sakaṅgaṇe citrakathā vadantā;

Piyehi saddhiṃ abhimodayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Com o erguer da lua, todas as pessoas, alegres em seus pátios, conversando sobre assuntos variados, regozijam-se junto aos seus entes queridos. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Candassa raṃsīhi nabhaṃ viroci, mahī ca saṃsuddhamanuññavaṇṇā;

Disā ca sabbā parisuddharūpā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Com os raios da lua, o céu brilha, a terra assume uma cor pura e agradável, e todas as direções tornam-se perfeitamente límpidas. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Dūre [Pg.36] ca disvā varacandaraṃsiṃ, pupphiṃsu pupphāni mahītalasmiṃ;

Samantato gandhaguṇatthikānaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Ao verem de longe os excelentes raios da lua, as flores desabrocharam sobre a superfície da terra, para o benefício daqueles que buscam as qualidades das fragrâncias ao redor. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Candassa raṃsīhi vilimpitāva, mahī samantā kusumenalaṅkatā;

Viroci sabbaṅgasumālinīva, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Como se estivesse ungida pelos raios da lua, a terra, adornada ao redor com flores, brilha como uma jovem perfeitamente adornada com guirlandas em todo o corpo. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Kucanti hatthīpi madena mattā, vicittapiñchā ca dijā samantā;

Karonti nādaṃ pavane suramme, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Até os elefantes, ébrios de cio, bramam; e pássaros de plumagem colorida ao redor emitem seus cantos na floresta extremamente agradável. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Pathañca sabbaṃ paṭipajjanakkhamaṃ, iddhañca raṭṭhaṃ sadhanaṃ sabhogaṃ;

Sabbatthutaṃ sabbasukhappadānaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Todo o caminho é próprio para ser percorrido; o reino é próspero, rico e abundante, provido de tudo e doador de toda a felicidade. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Vanañca sabbaṃ suvicittarūpaṃ, sumāpitaṃ nandanakānanaṃva;

Yatīna pītiṃ satataṃ janeti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

E toda a floresta, de aparência belíssima, é como o bosque de Nandana bem planejado; ela gera constantemente alegria para os ascetas. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Alaṅkataṃ devapuraṃva rammaṃ, kapīlavatthuṃ iti nāmadheyyaṃ;

Kulanagaraṃ idha sassirikaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Adornada como a agradável cidade dos deuses, a gloriosa cidade ancestral chamada Kapilavatthu é esplêndida aqui. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Manuññaaṭṭālavicittarūpaṃ, suphullapaṅkeruhasaṇḍamaṇḍitaṃ;

Vicittaparikhāhi puraṃ surammaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Com belas torres de formas variadas, adornada com grupos de lótus plenamente desabrochados e cercada por fossos pitorescos, a cidade é extremamente agradável. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Vicittapākārañca [Pg.37] toraṇañca, subhaṅgaṇaṃ devanivāsabhūtaṃ;

Manuññavīthi suralokasannibhaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Com muralhas e portais ornamentados, belos pátios, assemelhando-se a uma morada divina, e ruas agradáveis, é semelhante ao mundo dos deuses. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Alaṅkatā sākiyarājaputtā, virājamānā varabhūsanehi;

Surindaloke iva devaputtā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Os príncipes Sakyas, adornados e resplandecentes com excelentes ornamentos, são como os filhos dos deuses no mundo do senhor dos deuses. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Suddhodano munivaraṃ abhidassanāya, amaccaputte dasadhā apesayi;

Balena saddhiṃ mahatā muninda, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Suddhodana enviou dez vezes filhos de ministros com um grande exército para ver o Nobre Sábio, ó Senhor dos Sábios. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Nevāgataṃ passati neva vācaṃ, sokābhibhūtaṃ naravīraseṭṭhaṃ;

Tosetumicchāmi narādhipattaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Ele não vê ninguém chegando, nem ouve qualquer palavra; desejo alegrar o soberano dos homens, o excelente herói entre os homens, que está dominado pela tristeza. É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Taṃdassanenabbhutapītirāsi, udikkhamānaṃ dvipadānamindaṃ;

Tosehi taṃ muninda guṇaseṭṭhaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

Ao vê-lo, haverá uma maravilhosa abundância de alegria para o senhor dos bípedes que aguarda ansiosamente. Alegra-o, ó Senhor dos Sábios, excelente em virtudes! É o momento, ó Grande Herói, Angirasa.

‘‘Āsāya kassate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu.

Com esperança o campo é arado, com esperança a semente é semeada; com esperança os mercadores cruzam o oceano em busca de riqueza. Que a esperança com a qual aqui permaneço seja realizada para mim!

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmunī’’ti.

Não está muito frio, nem muito quente; não há fome nem escassez. A terra está verdejante e coberta de relva macia. Este é o momento, ó Grande Sábio!”

Atha naṃ satthā – ‘‘kiṃ nu kho, udāyi, gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesī’’ti āha. ‘‘Bhante, tumhākaṃ pitā suddhodanamahārājā daṭṭhukāmo, karotha ñātakānaṃ saṅgaha’’nti āha. ‘‘Sādhu, udāyi, karissāmi ñātisaṅgahaṃ, tena hi bhikkhusaṅghassa ārocehi[Pg.38], gamiyavattaṃ pūressantī’’ti āha. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero bhikkhusaṅghassa ārocesi.

Então o Mestre lhe disse: “Por que, Udāyī, você louva as qualidades da viagem?” Ele respondeu: “Senhor, vosso pai, o grande rei Suddhodana, deseja ver-vos; por favor, mostrai compaixão e amparai vossos parentes.” O Mestre disse: “Muito bem, Udāyī, eu ampararei meus parentes. Sendo assim, avise a comunidade de monges para que se preparem para os deveres da viagem.” O ancião respondeu: “Muito bem, Senhor”, e informou a comunidade de monges.

Satthā aṅgamagadhavāsīnaṃ kulaputtānaṃ dasahi sahassehi, kapilavatthuvāsīnaṃ dasahi sahassehīti sabbeheva vīsatiyā khīṇāsavabhikkhusahassehi parivuto rājagahā nikkhamitvā divase divase yojanaṃ yojanaṃ gacchanto dvīhi māsehi kapilavatthupuraṃ sampāpuṇi. Sākiyāpi anuppatteyeva bhagavati – ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti bhagavato vasanaṭṭhānaṃ vīmaṃsamānā ‘‘nigrodhasakkassārāmo ramaṇīyo’’ti sallakkhetvā sabbaṃ paṭijagganavidhiṃ kāretvā gandhapupphahatthā paccuggamanaṃ karontā sabbālaṅkārehi samalaṅkatagattā gandhapupphacuṇṇādīhi pūjayamānā bhagavantaṃ purakkhatvā nigrodhārāmameva agamaṃsu.

O Mestre, cercado por vinte mil monges que haviam destruído as máculas — dez mil filhos de boas famílias residentes de Aṅga e Magadha, e dez mil residentes de Kapilavatthu —, partiu de Rājagaha. Caminhando uma légua a cada dia, ele chegou à cidade de Kapilavatthu em dois meses. Quando o Abençoado chegou, os Sakyas, pensando: “Veremos o mais excelente de nossos parentes”, procuraram um local adequado para a estada do Abençoado. Percebendo que “o parque do Sakya Nigrodha é agradável”, prepararam tudo adequadamente. Carregando perfumes e flores nas mãos, saíram para recebê-lo. Com seus corpos adornados com todos os ornamentos, prestando homenagens com perfumes, flores e pós aromáticos, eles conduziram o Abençoado à frente e foram para o próprio Nigrodhārāma.

Tatra bhagavā vīsatiyā khīṇāsavasahassehi parivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā pana mānajātikā mānatthaddhā, ‘‘siddhatthakumāro amhehi daharataro, amhākaṃ kaniṭṭho bhātā, putto, bhāgineyyo, nattā’’ti cintetvā daharadahare rājakumāre āhaṃsu – ‘‘tumhe vandatha, mayaṃ tumhākaṃ piṭṭhito piṭṭhito nisīdissāmā’’ti. Tesvevaṃ nisinnesu bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā – ‘‘ime ñātakā attano moghajiṇṇabhāvena na maṃ vandanti, na panete jānanti ‘buddho nāma kīdiso, buddhabalaṃ nāma kīdisa’nti vā, ‘buddho nāma ediso, buddhabalaṃ nāma edisa’nti vā, handāhaṃ attano buddhabalaṃ iddhibalañca dassento pāṭihāriyañca kareyyaṃ, ākāse dasasahassacakkavāḷavitthataṃ sabbaratanamayaṃ caṅkamaṃ māpetvā tattha caṅkamanto mahājanassa ajjhāsayaṃ oloketvā dhammañca deseyya’’nti cintesi. Tena vuttaṃ saṅgītikārakehi bhagavato parivitakkadassanatthaṃ –

Lá, o Abençoado, cercado por vinte mil arahants, sentou-se no excelente assento de Buda preparado para ele. Os Sakyas, contudo, orgulhosos por nascimento e rígidos em sua soberba, pensaram: “O príncipe Siddhattha é mais jovem do que nós; ele é nosso irmão mais novo, nosso filho, nosso sobrinho, nosso neto”. Assim, disseram aos príncipes mais jovens: “Vós, prestai homenagem; nós nos sentaremos atrás de vós”. Quando eles se sentaram dessa maneira, o Abençoado, percebendo a disposição mental deles, pensou: “Estes parentes, devido à sua vã velhice, não me prestam homenagem. Eles não sabem que tipo de ser é um Buda, nem qual é o poder de um Buda, ou que ‘um Buda é assim, e o poder de um Buda é assaz’. Pois bem, eu demonstrarei o poder de um Buda e o poder dos poderes psíquicos realizando um milagre. Criando no céu um caminho de caminhada meditativa feito inteiramente de joias, estendendo-se por dez mil sistemas mundiais, e caminhando ali, observarei a disposição da multidão e ensinarei o Dhamma”. Por isso, foi dito pelos recitadores do concílio para mostrar o pensamento do Abençoado:

3.

3.

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ kīdisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca kīdisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa kīdisaṃ.

“Pois estes homens e deuses não sabem que tipo de ser é este Buda, o supremo entre os homens; nem qual é o seu poder psíquico e o poder de sua sabedoria, nem qual é o poder de Buda daquele que busca o bem do mundo.

4.

4.

‘‘Na [Pg.39] hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ edisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca edisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa edisaṃ.

“Pois estes homens e deuses não sabem que este Buda, o supremo entre os homens, é assim; nem que o seu poder psíquico e o poder de sua sabedoria são assim, nem que o poder de Buda daquele que busca o bem do mundo é assim.

5.

5.

‘‘Handāhaṃ dassayissāmi, buddhabalamanuttaraṃ;

Caṅkamaṃ māpayissāmi, nabhe ratanamaṇḍita’’nti.

“Pois bem, demonstrarei o incomparável poder de um Buda; criarei no céu um caminho de caminhada meditativa adornado com joias.”

Tattha na hete jānantīti na hi ete jānanti. Na-kāro paṭisedhattho. Hi-kāro kāraṇatthe nipāto. Yasmā panete mama ñātiādayo devamanussā mayā buddhabale ca iddhibale ca anāvikate na jānanti ‘‘ediso buddho, edisaṃ iddhibala’’nti, tasmā ahaṃ mama buddhabalañca iddhibalañca dasseyyanti attho. Sadevamānusāti ettha devāti upapattidevā adhippetā. Saha devehīti sadevā. Ke te? Mānusā, sadevā eva mānusā sadevamānusā. Atha vā devoti sammutidevo, suddhodano rājā adhippeto. Saha devena raññā suddhodanenāti sadevā. Mānusāti ñātimānusā, sadevā sasuddhodanā mānusā sadevamānusā sarājāno vā ete mama ñātimānusā mama balaṃ na vijānantīti attho. Sesadevāpi saṅgahaṃ gacchantiyeva. Sabbepi devā devanaṭṭhena ‘‘devā’’ti vuccanti. Devanaṃ nāma dhātuattho kīḷādi. Atha vā devā ca mānusā ca devamānusā, saha devamānusehi sadevamānusā. Ke te? Lokāti vacanaseso daṭṭhabbo. Buddhoti catusaccadhamme buddho anubuddhoti buddho. Yathāha –

Aqui, na hete jānanti significa na hi ete jānanti (pois eles não sabem). A partícula na tem o sentido de negação. A partícula hi é uma conjunção no sentido de causa. O significado é: 'Visto que estes deuses e homens, meus parentes e outros, não sabem, enquanto eu não manifestar o poder de Buda e o poder psíquico, que "o Buda é assim, e o poder psíquico é assim", portanto eu demonstrarei o meu poder de Buda e o meu poder psíquico'. Em sadevamānusā, por devā entende-se os deuses por nascimento (upapatti-deva). Aqueles que estão junto com os deuses são sadevā. Quem são eles? Os seres humanos; os próprios seres humanos junto com os deuses são sadevamānusā. Ou então, devo refere-se a um deus por convenção (sammuti-deva), ou seja, o rei Suddhodana. Aqueles que estão junto com o rei Suddhodana são sadevā. Mānusā refere-se aos parentes humanos; os seres humanos junto com Suddhodana são sadevamānusā, ou seja, os reis e os meus parentes humanos que não conhecem o meu poder. Os demais deuses também estão incluídos nessa classificação. Todos os deuses são chamados de devā no sentido de brincar ou resplandecer (devana). O significado da raiz verbal div (da qual deriva deva) é brincar, etc. Ou ainda, deuses e homens são devamānusā; junto com deuses e homens são sadevamānusā. Quem são eles? Deve-se entender que a palavra omitida é 'mundos' (lokā). Buddhoti é aquele que compreendeu e realizou plenamente as verdades das Quatro Nobres Verdades. Como foi dito:

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (ma. ni. 2.399;

su. ni. 563);

“O que deve ser conhecido diretamente foi por mim conhecido diretamente; o que deve ser desenvolvido foi por mim desenvolvido; o que deve ser abandonado foi por mim abandonado. Portanto, ó brâmane, eu sou o Buda.”

Idha pana kattukārake buddhasaddasiddhi daṭṭhabbā. Adhigatavisesehi devamanussehi ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti evaṃ buddhattā ñātattā buddho. Idha kammakārake buddhasaddasiddhi daṭṭhabbā. Buddhamassa atthīti vā buddho, buddhavantoti attho. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Kīdisakoti kīdiso kiṃsarikkhako kiṃsadiso kiṃvaṇṇo kiṃsaṇṭhāno dīgho vā rasso vāti attho.

Aqui, contudo, deve-se compreender a derivação da palavra buddha na voz ativa (kattu-kāraka) [como 'aquele que desperta/sabe']. Por ter sido conhecido e compreendido pelos deuses e homens que alcançaram distinções especiais como: 'O Abençoado é verdadeiramente o perfeitamente Desperto (sammāsambuddho)', ele é chamado de buddha [no sentido passivo, 'o conhecido']. Aqui, deve-se compreender a derivação da palavra buddha na voz passiva (kamma-kāraka). Ou ainda, ele é buddha porque possui o despertar (buddhi), significando 'aquele que possui sabedoria' (buddhavanto). Tudo isso deve ser compreendido de acordo com a ciência da gramática (saddasattha). Kīdisako significa: de que tipo? Semelhante a quê? Parecido com o quê? De que cor? De que forma? É longo ou curto? Este é o significado.

Naruttamoti [Pg.40] narānaṃ naresu vā uttamo pavaro seṭṭhoti naruttamo. Iddhibalanti ettha ijjhanaṃ iddhi nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena ca iddhi. Atha vā ijjhanti tāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Sā pana dasavidhā hoti. Yathāha –

Naruttamo significa o mais excelente, o mais nobre, o melhor entre os homens (narānaṃ ou naresu). Em iddhibalaṃ, iddhi significa prosperidade ou sucesso, no sentido de realização (nipphatti) e de obtenção (paṭilābha). Ou ainda, iddhi é aquilo pelo qual os seres prosperam, crescem e alcançam a excelência. E essa iddhi é de dez tipos. Como foi dito:

‘‘Iddhiyoti dasa iddhiyo. Katamā dasa? Adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.10).

“Os poderes psíquicos (iddhiyo) são dez. Quais são os dez? O poder de determinação (adhiṭṭhānā iddhi), o poder de transformação (vikubbanā iddhi), o poder mental (manomayā iddhi), o poder de difusão do conhecimento (ñāṇavipphārā iddhi), o poder de difusão da concentração (samādhivipphārā iddhi), o poder dos nobres (ariyā iddhi), o poder resultante do amadurecimento do kamma (kammavipākajā iddhi), o poder de quem possui méritos (puññavato iddhi), o poder baseado em ciências/fórmulas (vijjāmayā iddhi) e o poder no sentido de realização por meio de esforço correto aplicado aqui e ali.”

Tāsaṃ idaṃ nānattaṃ – pakatiyā eko bahukaṃ āvajjeti, sataṃ vā sahassaṃ vā āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti ‘‘bahuko homī’’ti (paṭi. ma. 3.10) evaṃ vibhajitvā dassitā iddhi adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi nāma. Tassāyamattho – abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya sace sataṃ icchati ‘‘sataṃ homi, sataṃ homī’’ti kāmāvacaraparikammacittehi parikammaṃ katvā puna abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya puna āvajjitvā adhiṭṭhāti, adhiṭṭhānacittena saheva sataṃ hoti. Sahassādīsupi eseva nayo.

A distinção entre eles é a seguinte: sendo naturalmente um, ele reflete sobre muitos; tendo refletido sobre cem ou mil, ele determina com conhecimento: 'Que eu me torne muitos'. O poder assim demonstrado de forma dividida, realizado por meio da determinação, é chamado de poder de determinação (adhiṭṭhānā iddhi). Este é o seu significado: tendo entrado no quarto jhana que serve de base para o conhecimento direto (abhiññā) e tendo emergido dele, se ele desejar cem formas, ele faz a preparação mental com as mentes preparatórias da esfera dos sentidos (kāmāvacaraparikammacittehi), pensando: 'Que eu me torne cem, que eu me torne cem'. Em seguida, entra novamente no jhana que serve de base para o conhecimento direto, emerge dele, reflete novamente e determina. Simultaneamente com a mente de determinação, ele se torna cem. O mesmo método deve ser compreendido para mil ou mais.

Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassādīsu aññatarārammaṇāni vā, tāni ca kho vaṇṇavasena, no paṇṇattivasena. Adhiṭṭhānacittampi satārammaṇameva, taṃ pana appanācittaṃ viya gotrabhuanantarameva uppajjati rūpāvacaracatutthajhānikaṃ. So pana pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumāravaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā dasseti. Supaṇṇavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ vā dassetīti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbaniddhi nāma.

Nisso, a mente do jhana de base tem o sinal (nimitta) como objeto. As mentes preparatórias têm como objeto as cem formas, ou, no caso de mil, etc., um ou outro objeto; e estes, de fato, existem em termos de cor/forma (vaṇṇa), não em termos de conceito (paṇṇatti). A mente de determinação também tem apenas as cem formas como objeto; ela surge imediatamente após a mente de transição (gotrabhū), assim como a mente de absorção (appanā), pertencente ao quarto jhana da esfera da matéria sutil (rūpāvacaracatutthajhāna). Ele, então, abandonando sua forma natural, mostra a forma de um jovem, ou mostra a forma de uma serpente (nāga), ou a forma de um pássaro mitológico (supaṇṇa)... e assim por diante... ou mostra uma variedade de formações militares. O poder que ocorre dessa maneira, por meio do abandono da forma natural e da alteração, é chamado de poder de transformação (vikubbanā iddhi).

‘‘Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriya’’nti (paṭi. ma. 3.14) iminā nayena āgatā iddhi sarīrasseva abbhantare aññassa manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayiddhi nāma.

Aqui, o bhikkhu cria a partir deste corpo um outro corpo, feito de matéria mental, com todos os seus membros grandes e pequenos, e com as faculdades sensoriais intactas. O poder que se manifesta desta maneira, ocorrendo em virtude da produção de um outro corpo feito de mente dentro do próprio corpo físico, é chamado de poder feito de mente (manomayiddhi).

Ñāṇuppattito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā tena attabhāvena paṭilabhitabbaarahattañāṇānubhāvena nibbatto viseso [Pg.41] ñāṇavipphāro iddhi nāma. Āyasmato bākulassa ca āyasmato saṃkiccassa ca ñāṇavipphārā iddhi, tesaṃ vatthu cettha kathetabbaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.226).

A distinção especial que surge antes, depois ou no exato momento do surgimento do conhecimento, por meio do poder do conhecimento do estado de Arahant a ser alcançado naquela mesma existência, é chamada de poder de difusão do conhecimento (ñāṇavipphārā iddhi). O venerável Bākula e o venerável Saṅkicca possuíam esse poder de difusão do conhecimento; suas histórias devem ser contadas aqui.

Samādhito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā samathānubhāvena nibbatto viseso samādhivipphārā iddhi nāma. Āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhi (udā. 34), āyasmato sañjīvassa samādhivipphārā iddhi (ma. ni. 1.507), āyasmato khāṇukoṇḍaññassa samādhivipphārā iddhi (dha. pa. aṭṭha. 1.khāṇukoṇḍaññattheravatthu), uttarāya upāsikāya samādhivipphārā iddhi (dha. pa. aṭṭha. 2.uttarāupāsikāvatthu; a. ni. aṭṭha. 1.1.262), sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhīti (dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu; a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261) tesaṃ vatthūnettha kathetabbāni, ganthavitthāradosaparihāratthaṃ pana mayā na vitthāritāni.

A distinção especial que surge antes, depois ou no exato momento da concentração, por meio do poder da tranquilidade (samatha), é chamada de poder de difusão da concentração (samādhivipphārā iddhi). O venerável Sāriputta possuía o poder de difusão da concentração, assim como o venerável Sañjīva, o venerável Khāṇukoṇḍañña, a devota leiga Uttarā e a devota leiga Sāmāvatī; suas histórias devem ser contadas aqui, mas, para evitar o erro de tornar este livro excessivamente longo, não as detalhei.

Katamā ariyā iddhi? Idha bhikkhu sace ākaṅkhati ‘‘paṭikkūle appaṭikkūlasaññī vihareyya’’nti appaṭikkūlasaññī tattha viharati, sace ākaṅkhati ‘‘appaṭikkūle paṭikkūlasaññī vihareyya’’nti paṭikkūlasaññī tattha viharati…pe… upekkhako tattha viharati sato sampajānoti (paṭi. ma. 3.17). Ayañhi cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhi nāma.

O que é o poder dos nobres (ariyā iddhi)? Aqui, se um bhikkhu desejar: 'Que eu permaneça percebendo o que é repulsivo como não repulsivo', ele permanece ali percebendo-o como não repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o que não é repulsivo como repulsivo', ele permanece ali percebendo-o como repulsivo... e assim por diante... ele permanece ali equânime, atento e plenamente consciente. De fato, por ser possível apenas para os Nobres (ariyas) que alcançaram o domínio sobre a mente, este é chamado de poder dos nobres.

Katamā kammavipākajā iddhi? Sabbesaṃ pakkhīnaṃ sabbesaṃ devānaṃ paṭhamakappikānaṃ manussānaṃ ekaccānañca vinipātikānaṃ vehāsagamanādikā kammavipākajā iddhi nāma. Katamā puññavato iddhi? Rājā cakkavattī vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Jaṭilakassa gahapatissa asītihattho suvaṇṇapabbato nibbatti. Ayaṃ puññavato iddhi nāma. Ghosakassa gahapatino (dha. pa. aṭṭha. 1.kumbhaghosakaseṭṭhivatthu) sattasu ṭhānesu māraṇatthāya upakkame katepi arogabhāvo puññavato iddhi. Meṇḍakaseṭṭhissa (dha. pa. aṭṭha. 2.meṇḍakaseṭṭhivatthu) aṭṭhakarīsamatte padese sattaratanamayānaṃ meṇḍakānaṃ pātubhāvo puññavato iddhi.

O que é o poder nascido do amadurecimento do kamma (kammavipākajā iddhi)? A capacidade de voar pelo ar, etc., de todas as aves, de todos os devas, dos seres humanos do início do éon e de certos seres caídos (vinipātikā), é chamada de poder nascido do amadurecimento do kamma. O que é o poder de quem possui mérito (puññavato iddhi)? Um rei que gira a roda (cakkavatti) viaja pelo ar junto com seu exército de quatro divisões. Para o chefe de família Jaṭila, surgiu uma montanha de ouro de oitenta côvados de altura. Este é o poder de quem possui mérito. Para o chefe de família Ghosaka, o fato de permanecer ileso mesmo quando foram feitas tentativas de matá-lo em sete ocasiões diferentes é o poder de quem possui mérito. Para o tesoureiro Meṇḍaka, o surgimento de bodes feitos de sete tipos de joias em uma área de cerca de oito karīsas é o poder de quem possui mérito.

Katamā vijjāmayā iddhi? Vijjādharā vijjaṃ parijappitvā vehāsaṃ gacchanti, ākāse antalikkhe hatthimpi dassenti…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassentīti (paṭi. ma. 3.18). Ādinayappavattā vijjāmayā iddhi nāma. Taṃ taṃ kammaṃ katvā nibbatto [Pg.42] viseso ‘sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhī’ti ayaṃ tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma. Imissā dasavidhāya iddhiyā balaṃ iddhibalaṃ nāma, idaṃ mayhaṃ iddhibalaṃ na jānantīti attho (visuddhi. 2.375 ādayo).

O que é o poder feito de conhecimento (vijjāmayā iddhi)? Os portadores de conhecimento (vijjādharas), após recitarem um mantra, viajam pelo ar e mostram elefantes no céu, no firmamento... e assim por diante... e mostram vários arranjos de exércitos. O poder que opera dessa maneira é chamado de poder feito de conhecimento. A distinção especial que se realiza após a execução de várias ações é chamada de 'poder no sentido de sucesso devido à condição de esforço correto' (sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi). O poder dessa força de dez tipos é chamado de força do poder (iddhibala). O significado é: 'Eles não conhecem esta minha força de poder'.

Paññābalanti sabbalokiyalokuttaraguṇavisesadāyakaṃ arahattamaggapaññābalaṃ adhippetaṃ, tampi ete na jānanti. Keci ‘‘channaṃ asādhāraṇañāṇānametaṃ adhivacanaṃ paññābala’’nti vadanti. Buddhabalanti ettha buddhabalaṃ nāma buddhānubhāvo, dasabalañāṇāni vā. Tattha dasabalañāṇāni nāma ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ, atītānāgatapaccuppannakammavipākajānanañāṇaṃ, sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ, anekadhātunānādhātulokajānanañāṇaṃ, nānādhimuttikañāṇaṃ, āsayānusayañāṇaṃ, jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānesu yathābhūtañāṇaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, cutūpapātañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇanti imāni dasa. Imesaṃ dasannaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ buddhabalanti. Edisanti īdisaṃ, ayameva vā pāṭho.

Com a expressão 'força da sabedoria' (paññābala), refere-se à força da sabedoria do caminho do estado de Arahant, que concede todas as qualidades especiais mundanas e supramundanas; eles também não conhecem isso. Alguns dizem: 'Força da sabedoria' é uma designação para os seis conhecimentos incomuns (asādhāraṇañāṇa). Na expressão 'força do Buda' (buddhabala), a força do Buda significa o poder do Buda, ou os dez conhecimentos das forças (dasabalañāṇa). Aqui, os dez conhecimentos das forças são: o conhecimento do que é possível e do que é impossível; o conhecimento do amadurecimento do kamma no passado, futuro e presente; o conhecimento do caminho que leva a todos os destinos; o conhecimento do mundo com seus muitos e diversos elementos; o conhecimento das diversas inclinações dos seres; o conhecimento das disposições latentes e obsessões; o conhecimento sobre a impureza, purificação e surgimento dos jhānas, libertações, concentrações e realizações; o conhecimento da recordação de vidas passadas; o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres; e o conhecimento da destruição das impurezas mentais. Estes são os dez. 'Força do Buda' é uma designação para esses dez conhecimentos. 'Edisaṃ' significa 'como este', ou esta mesma é a leitura.

Handāti vavassaggatthe nipāto. Ahanti attānaṃ niddisati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmā panete mama ñātakā buddhabalaṃ vā buddhaguṇe vā na jānanti, kevalaṃ attano moghajiṇṇabhāvaṃ nissāya mānavasena sabbalokajeṭṭhaseṭṭhaṃ maṃ na vandanti. Tasmā tesaṃ mānaketu atthi, taṃ bhañjitvā vandanatthaṃ buddhabalaṃ dasseyyanti vuttaṃ hoti. Dassayissāmīti dasseyyaṃ. ‘‘Dassessāmī’’ti ca pāṭho, soyevattho. Buddhabalanti buddhānubhāvaṃ, buddhañāṇavisesaṃ vā. Anuttaranti niruttaraṃ. Caṅkamanti caṅkamitabbaṭṭhānaṃ vuccati. Māpayissāmīti māpeyyaṃ. ‘‘Caṅkamanaṃ māpessāmī’’ti ca pāṭho, soyevattho. Nabheti ākāse. Sabbaratanamaṇḍitanti sabbehi ratijananaṭṭhena ratanehi muttā-maṇi-veḷuriya-saṅkha-silā-pavāḷa-rajata-suvaṇṇa-masāragalla-lohitaṅkehi dasahi dasahi maṇḍito alaṅkato sabbaratanamaṇḍito, taṃ sabbaratanamaṇḍitaṃ. ‘‘Nabhe ratanamaṇḍita’’nti paṭhanti keci.

'Handa' é uma partícula usada no sentido de exortação ou resolução. 'Ahaṃ' refere-se a si mesmo. O que se quer dizer? 'Visto que estes meus parentes não conhecem a força do Buda nem as qualidades do Buda, e, baseando-se meramente em sua própria velhice inútil, por orgulho não me prestam homenagem, a mim que sou o mais velho e o mais excelente em todo o mundo; portanto, eles têm a bandeira do orgulho erguida. Para quebrar essa bandeira de orgulho e fazê-los prestar homenagem, eu mostrarei a força do Buda' — este é o significado. 'Dassayissāmi' significa 'eu mostrarei'. Há também a leitura 'dassessāmi', com o mesmo significado. 'Buddhabalaṃ' significa o poder do Buda ou o conhecimento especial do Buda. 'Anuttaraṃ' significa incomparável. 'Caṅkamaṃ' refere-se ao lugar para caminhar em meditação. 'Māpayissāmi' significa 'eu criarei'. Há também a leitura 'caṅkamanaṃ māpessāmi', com o mesmo significado. 'Nabhe' significa no céu. 'Sabbaratanamaṇḍitanti' significa adornado e decorado com todas as dez joias que geram deleite, a saber: pérola, gema, lápis-lazúli, concha, cristal, coral, prata, ouro, olho-de-gato e rubi; isso é 'sabbaratanamaṇḍitaṃ' (adornado com todas as joias). Alguns leem 'nabhe ratanamaṇḍitaṃ'.

Athevaṃ bhagavatā cintitamatte dasasahassacakkavāḷavāsino bhummādayo devā pamuditahadayā sādhukāramadaṃsu. Tamatthaṃ pakāsentehi saṅgītikārakehi –

Então, no exato momento em que o Abençoado pensou assim, os devas terrestres e outros que habitam nos dez mil sistemas de mundos, com os corações repletos de alegria, bradaram 'Sādhu!'. Para esclarecer esse significado, os recitadores do concílio (saṅgītikārakas) —

6.

6.

‘‘Bhummā [Pg.43] mahārājikā tāvatiṃsā, yāmā ca devā tusitā ca nimmitā;

Paranimmitā yepi ca brahmakāyikā, ānanditā vipulamakaṃsu ghosa’’nti. –

'Os devas terrestres, os da esfera dos Quatro Grandes Reis, os de Tāvatiṃsa, os devas Yāma, os de Tusita, os Nimmitas, os Paranimmitas e também os do reino de Brahma, todos alegres, fizeram um clamor imenso.'

Ādigāthāyo ṭhapitāti veditabbā.

Deve-se entender que estas estrofes iniciais foram estabelecidas por eles.

Tattha bhummāti bhummaṭṭhā, pāsāṇapabbatavanarukkhādīsu ṭhitā. Mahārājikāti mahārājapakkhikā. Bhummaṭṭhānaṃ devatānaṃ saddaṃ sutvā ākāsaṭṭhakadevatā, tato abbhavalāhakā devatā, tato uṇhavalāhakā devatā, tato sītavalāhakā devatā, tato vassavalāhakā devatā, tato vātavalāhakā devatā, tato cattāro mahārājāno, tato tāvatiṃsā, tato yāmā, tato tusitā, tato nimmānaratī, tato paranimmitavasavattī, tato brahmakāyikā, tato brahmapurohitā, tato mahābrahmāno, tato parittābhā, tato appamāṇābhā, tato ābhassarā, tato parittasubhā, tato appamāṇasubhā, tato subhakiṇhā, tato vehapphalā, tato avihā, tato atappā, tato sudassā, tato sudassī, tato akaniṭṭhā devatā saddaṃ sutvā mahantaṃ saddaṃ akaṃsu. Asaññino ca arūpāvacarasatte ca ṭhapetvā sotāyatanapavattiṭṭhāne sabbe devamanussanāgādayo pītivasaṃ gatahadayā ukkuṭṭhisaddamakaṃsūti attho. Ānanditāti pamuditahadayā, sañjātapītisomanassā hutvāti attho. Vipulanti puthulaṃ.

Aqui, 'bhummā' refere-se aos devas terrestres, aqueles que habitam em rochas, montanhas, florestas, árvores, etc. 'Mahārājikā' refere-se àqueles que pertencem à comitiva dos Quatro Grandes Reis. Ao ouvirem o som dos devas terrestres, os devas do espaço, e depois os devas das nuvens de tempestade (abbhavalāhaka), os devas das nuvens de calor (uṇhavalāhaka), os devas das nuvens de frio (sītavalāhaka), os devas das nuvens de chuva (vassavalāhaka), os devas das nuvens de vento (vātavalāhaka), e depois os Quatro Grandes Reis, os de Tāvatiṃsa, os Yāma, os Tusita, os Nimmānaratī, os Paranimmitavasavattī, os Brahmakāyikā, os Brahmapurohitā, os Mahābrahmā, os Parittābhā, os Appamāṇābhā, os Ābhassarā, os Parittasubhā, os Appamāṇasubhā, os Subhakiṇhā, os Vehapphalā, os Avihā, os Atappā, os Sudassā, os Sudassī e os devas de Akaniṭṭha, ao ouvirem o som, fizeram um grande clamor. Com exceção dos seres inconscientes (asaññasatta) e dos seres do reino imaterial (arūpāvacara), todos os devas, humanos, nāgas, etc., no local onde a faculdade da audição funciona, com os corações tomados pelo êxtase, soltaram gritos de aclamação — este é o significado. 'Ānanditā' significa com corações alegres, tendo gerado êxtase e felicidade. 'Vipulaṃ' significa vasto, imenso.

Atha satthā cintitasamanantarameva odātakasiṇasamāpattiṃ samāpajjitvā – ‘‘dasasu cakkavāḷasahassesu āloko hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Tena adhiṭṭhānacittena saheva āloko ahosi pathavito paṭṭhāya yāva akaniṭṭhabhavanā. Tena vuttaṃ –

Então, no exato momento em que pensou nisso, o Mestre entrou na realização meditativa do kasina branco (odātakasiṇa) e resolveu: 'Que haja luz em dez mil sistemas de mundos!'. Junto com essa mente de resolução, a luz surgiu, estendendo-se desde a terra até o reino de Akaniṭṭha. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Obhāsitā ca pathavī sadevakā, puthū ca lokantarikā asaṃvutā;

Tamo ca tibbo vihato tadā ahu, disvāna accherakaṃ pāṭihīra’’nti.

'E a terra, junto com os mundos dos devas, foi iluminada, bem como os vastos e abertos espaços entre os mundos; a densa escuridão foi então destruída, ao verem aquele milagre maravilhoso.'

Tattha [Pg.44] obhāsitāti pakāsitā. Pathavīti etthāyaṃ pathavī catubbidhā – kakkhaḷapathavī, sasambhārapathavī, nimittapathavī, sammutipathavīti. Tāsu ‘‘katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigata’’ntiādīsu (vibha. 173) vuttā ayaṃ kakkhaḷapathavī nāma. ‘‘Yo pana bhikkhu pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā’’tiādīsu (pāci. 85) vuttā sasambhārapathavī, ye ca kesādayo vīsati koṭṭhāsā, ayolohādayo ca bāhirā; sāpi vaṇṇādīhi sambhārehi saddhiṃ pathavīti sasambhārapathavī nāma. ‘‘Pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādīsu (dī. ni. 3.360) nimittapathavī ‘‘ārammaṇapathavī’’tipi vuccati. Pathavīkasiṇajhānalābhī devaloke nibbatto āgamanavasena ‘‘pathavīdevo’’ti nāmaṃ labhati. Vuttañhetaṃ – ‘‘āpo ca devā pathavī’’tiādīsu (dī. ni. 2.340) ayaṃ sammutipathavī, paññattipathavī nāmāti veditabbā. Idha pana sasambhārapathavī adhippetā (ma. ni. aṭṭha. 1.2 pathavīvāravaṇṇanā).

Aqui, 'obhāsitā' significa iluminada, revelada. Quanto a 'pathavī' (terra), ela é de quatro tipos: a terra caracterizada pela dureza (kakkhaḷapathavī), a terra com seus componentes físicos (sasambhārapathavī), a terra como sinal de meditação (nimittapathavī) e a terra por convenção (sammutipathavī). Entre elas, aquela mencionada em passagens como: 'Qual é, amigos, o elemento terra interno? Aquilo que é interno, individual, duro, áspero...' é chamada de terra caracterizada pela dureza. Aquela mencionada em passagens como: 'Se um bhikkhu cavar a terra ou fizer com que seja cavada...', bem como as vinte partes do corpo, como os cabelos, etc., e os elementos externos como o ferro, o bronze, etc., que ocorrem junto com seus componentes físicos como a cor, etc., é chamada de terra com seus componentes físicos. Aquela mencionada em passagens como: 'Alguém percebe o kasina de terra...', que é a terra como sinal de meditação, também é chamada de 'terra como objeto' (ārammaṇapathavī). Aquele que obtém o jhāna do kasina de terra e renasce no mundo dos devas recebe o nome de 'deva da terra' devido ao seu modo de surgimento; como foi dito: 'Os devas da água e os devas da terra...', esta deve ser entendida como a terra por convenção ou terra conceitual (paññattipathavī). Aqui, no entanto, refere-se à terra com seus componentes físicos (sasambhārapathavī).

Sadevakāti sadevalokā. ‘‘Sadevatā’’tipi pāṭho atthi ce sundarataraṃ, sadevako manussaloko obhāsitoti attho. Puthūti bahū. Lokantarikāti asurakāyanarakānametaṃ adhivacanaṃ, tā pana tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekā lokantarikā hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ aññamaññaṃ āhacca ṭhitānaṃ majjhe okāso viya ekeko lokantarikanirayo, parimāṇato aṭṭhayojanasahasso hoti. Asaṃvutāti heṭṭhā appatiṭṭhā. Tamo cāti andhakāro. Tibboti bahalo ghano. Candimasūriyālokābhāvato niccandhakārova hoti. Vihatoti viddhasto. Tadāti yadā pana bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca pāṭihāriyakaraṇatthaṃ ālokaṃ phari, tadā so tamo tibbo lokantarikāsu ṭhito, vihato viddhasto ahosīti attho.

'Sadevakā' significa com o mundo dos devas. Se houver a leitura 'sadevatā', ela é ainda melhor; o significado é que o mundo dos homens junto com o dos devas foi iluminado. 'Puthū' significa muitos. 'Lokantarikā' é uma designação para os infernos situados nos espaços entre os mundos, onde habitam os asuras; há um espaço intermundano (lokantarikā) no meio de cada grupo de três sistemas de mundos, como o espaço vazio no meio de três rodas de carroça que se tocam mutuamente; cada um desses infernos intermundanos tem uma extensão de oito mil yojanas. 'Asaṃvutā' significa sem base ou suporte por baixo. 'Tamo ca' significa a escuridão. 'Tibbo' significa espessa, densa; devido à ausência da luz da lua e do sol, é uma escuridão perpétua. 'Vihato' significa destruída, dissipada. 'Tadā' significa quando o Abençoado, por compaixão pelos seres, projetou a luz para realizar o milagre; naquele momento, aquela densa escuridão que existia nos infernos intermundanos foi destruída e dissipada — este é o significado.

Accherakanti accharāpaharaṇayoggaṃ, vimhayavasena aṅgulīhi paharaṇayogganti attho. Pāṭihīranti paṭipakkhaharaṇato pāṭihīraṃ. Paṭiharati sattānaṃ diṭṭhimānopagatāni cittānīti vā pāṭihīraṃ, appasannānaṃ sattānaṃ pasādaṃ paṭiāharatīti vā pāṭihīraṃ. ‘‘Pāṭihera’’ntipi pāṭho, soyevattho. Ettha ālokavidhānavisesassetaṃ adhivacanaṃ. Disvāna accherakaṃ [Pg.45] pāṭihīranti ettha devā ca manussā ca lokantarikāsu nibbattasattāpi ca taṃ bhagavato pāṭihāriyaṃ disvā paramappītisomanassaṃ agamaṃsūti idaṃ vacanaṃ āharitvā attho daṭṭhabbo, itarathā na pubbena vā paraṃ, na parena vā pubbaṃ yujjati.

'Accherakaṃ' significa digno de estalar os dedos, ou seja, digno de fazer estalar os dedos em sinal de espanto — este é o significado. 'Pāṭihīraṃ' (milagre) é assim chamado porque remove o que é adverso (paṭipakkhaharaṇato). Ou é chamado de 'pāṭihīraṃ' porque remove os pensamentos dos seres dominados por visões errôneas e orgulho; ou porque traz de volta a fé (pasāda) dos seres que não têm confiança. Há também a leitura 'pāṭiheraṃ', com o mesmo significado. Aqui, esta é uma designação para a manifestação especial de luz. Na frase 'ao verem aquele milagre maravilhoso' (disvāna accherakaṃ pāṭihīraṃ), o significado deve ser compreendido trazendo a seguinte explicação: 'os devas, os humanos e também os seres nascidos nos infernos intermundanos, ao verem aquele milagre do Abençoado, experimentaram supremo êxtase e alegria'; de outro modo, a parte anterior não se conectaria com a posterior, nem a posterior com a anterior.

Idāni na kevalaṃ manussalokesuyeva āloko atthi, sabbattha tividhepi saṅkhārasattokāsasaṅkhāte loke ālokoyevāti dassanatthaṃ –

Agora, para mostrar que a luz não estava presente apenas nos mundos humanos, mas em toda parte, nos três tipos de mundos conhecidos como o mundo das formações (saṅkhāraloka), o mundo dos seres (sattaloka) e o mundo do espaço físico (okāsaloka), diz-se:

8.

8.

‘‘Sadevagandhabbamanussarakkhase,Ābhā uḷārā vipulā ajāyatha;

Imasmiṃ loke parasmiñcobhayasmiṃ,Adho ca uddhaṃ tiriyañca vitthata’’nti. – ayaṃ gāthā vuttā;

“No mundo com seus deuses, gandhabbas, humanos e rakkhasas, surgiu uma luz sublime e vasta; espalhando-se neste mundo, no outro e em ambos, abaixo, acima e ao redor.” – esta estrofe foi dita;

Tattha devāti sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti sabbepi devā idha saṅgahitā. Devā ca gandhabbā ca manussā ca rakkhasā ca devagandhabbamanussarakkhasā. Saha devagandhabbamanussarakkhasehīti sadevagandhabbamanussarakkhaso. Ko pana so? Loko, tasmiṃ sadevagandhabbamanussarakkhase loke. Ābhāti āloko. Uḷārāti etthāyaṃ uḷāra-saddo madhuraseṭṭhavipulādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘uḷārāni khādanīyabhojanīyāni khādanti bhuñjantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhure dissati. ‘‘Uḷārāya kho pana bhavaṃ vacchāyano pasaṃsāya samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe. ‘‘Atikkamma devānaṃ devānubhāvaṃ appamāṇo uḷāro obhāso’’tiādīsu (dī. ni. 2.32; ma. ni. 3.201) vipule. Svāyaṃ idha seṭṭhe daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 3.142; vi. va. aṭṭha. 1). Vipulāti appamāṇā. Ajāyathāti uppajji udapādi pavattittha. Imasmiṃ loke parasmiñcāti imasmiṃ manussaloke ca parasmiṃ devaloke cāti attho. Ubhayasminti tadubhayasmiṃ, ajjhattabahiddhādīsu viya daṭṭhabbaṃ. Adho cāti avīciādīsu nirayesu. Uddhanti bhavaggatopi uddhaṃ ajaṭākāsepi. Tiriyañcāti tiriyatopi dasasu cakkavāḷasahassesu. Vitthatanti visaṭaṃ. Andhakāraṃ vidhamitvā vuttappakāraṃ lokañca padesañca ajjhottharitvā ābhā [Pg.46] pavattitthāti attho. Atha vā tiriyañca vitthatanti tiriyato vitthataṃ mahantaṃ, appamāṇaṃ padesaṃ ābhā pharitvā aṭṭhāsīti attho.

Ali, “deuses” (devā) inclui todos os deuses: deuses por convenção (sammutidevā), deuses por renascimento (upapattidevā) e deuses por pureza (visuddhidevā). Deuses, gandhabbas, humanos e rakkhasas são “devagandhabbamanussarakkhasā”. Aquele que está junto com deuses, gandhabbas, humanos e rakkhasas é “sadevagandhabbamanussarakkhaso”. O que é isso? O mundo; naquele mundo com seus deuses, gandhabbas, humanos e rakkhasas. “Ābhā” significa luz. Quanto a “uḷārā”, a palavra “uḷāra” é vista nos sentidos de doce, excelente, vasto, etc. Assim, ela é vista no sentido de doce em passagens como: “Eles comem e desfrutam de alimentos finos e saborosos (uḷārāni)”; no sentido de excelente em: “O venerável Vacchāyana louva o asceta Gotama com excelente (uḷārāya) louvor”; e no sentido de vasto em: “Superando o poder divino dos deuses, um brilho incomensurável e vasto (uḷāro)...”. Aqui, ela deve ser entendida no sentido de excelente. “Vipulā” significa incomensurável. “Ajāyatha” significa surgiu, nasceu, manifestou-se. “Neste mundo e no outro” significa neste mundo humano e no outro mundo dos deuses. “Em ambos” significa em ambos os mundos, devendo ser compreendido como no caso de “interno e externo”, etc. “Abaixo” significa nos infernos, começando pelo Avīci. “Acima” significa acima do topo da existência (bhavagga), mesmo no espaço aberto. “E ao redor” significa horizontalmente, através dos dez mil sistemas de mundos. “Espalhado” (vitthataṃ) significa difundido. O significado é que a luz, tendo dissipado a escuridão, manifestou-se envolvendo o mundo e as regiões da maneira descrita. Ou ainda, “espalhado ao redor” significa que a luz permaneceu preenchendo uma região vasta e incomensurável horizontalmente.

Atha bhagavā dasasahassacakkavāḷesu ālokapharaṇaṃ katvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya āvajjitvā adhiṭṭhānacittena ākāsamabbhuggantvā tesaṃ ñātīnaṃ sīsesu pādapaṃsuṃ okiramāno viya mahatiyā devamanussaparisāya majjhe yamakapāṭihāriyaṃ dasseti. Taṃ pana pāḷito evaṃ veditabbaṃ (paṭi. ma. 1.116) –

Então, o Abençoado, tendo projetado luz através dos dez mil sistemas de mundos, entrou no quarto jhana que serve de base para o conhecimento direto. Emergindo dele, refletindo e ascendendo ao ar com uma mente de determinação, como se estivesse aspergindo a poeira de seus pés sobre as cabeças de seus parentes, ele exibiu o Milagre Duplo no meio de uma grande assembleia de deuses e humanos. Isso, contudo, deve ser compreendido a partir do texto em Pāli da seguinte forma:

‘‘Katamaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇaṃ? Idha tathāgato yamakapāṭihīraṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati…pe… puratthimakāyato aggikkhandho pavattati, pacchimakāyato udakadhārā pavattati. Pacchimakāyato aggikkhandho pavattati, puratthimakāyato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇaakkhito aggikkhandho pavattati, vāmaakkhito udakadhārā pavattati. Vāmaakkhito aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaakkhito udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, vāmakaṇṇasotato udakadhārā pavattati. Vāmakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, vāmanāsikāsotato udakadhārā pavattati. Vāmanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati. Vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇahatthato aggikkhandho pavattati, vāmahatthato udakadhārā pavattati. Vāmahatthato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇahatthato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇapassato aggikkhandho pavattati, vāmapassato udakadhārā pavattati. Vāmapassato [Pg.47] aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapassato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇapādato aggikkhandho pavattati, vāmapādato udakadhārā pavattati. Vāmapādato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapādato udakadhārā pavattati…pe… aṅgulaṅgulehi aggikkhandho pavattati, aṅgulantarikāhi udakadhārā pavattati. Aṅgulantarikāhi aggikkhandho pavattati, aṅgulaṅgulehi udakadhārā pavattati…pe… ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattati. Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati – channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjiṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ.

“Qual é o conhecimento do Tathāgata a respeito do Milagre Duplo? Aqui, o Tathāgata realiza o Milagre Duplo, que não é compartilhado com os discípulos: da parte superior do corpo flui uma massa de fogo, da parte inferior do corpo flui uma corrente de água. Da parte inferior do corpo flui uma massa de fogo, da parte superior do corpo flui uma corrente de água... [pe]... da parte anterior do corpo flui uma massa de fogo, da parte posterior do corpo flui uma corrente de água. Da parte posterior do corpo flui uma massa de fogo, da parte anterior do corpo flui uma corrente de água... [pe]... do olho direito flui uma massa de fogo, do olho esquerdo flui uma corrente de água. Do olho esquerdo flui uma massa de fogo, do olho direito flui uma corrente de água... [pe]... do canal do ouvido direito flui uma massa de fogo, do canal do ouvido esquerdo flui uma corrente de água. Do canal do ouvido esquerdo flui uma massa de fogo, do canal do ouvido direito flui uma corrente de água... [pe]... da narina direita flui uma massa de fogo, da narina esquerda flui uma corrente de água. Da narina esquerda flui uma massa de fogo, da narina direita flui uma corrente de água... [pe]... da articulação do ombro direito flui uma massa de fogo, da articulação do ombro esquerdo flui uma corrente de água. Da articulação do ombro esquerdo flui uma massa de fogo, da articulação do ombro direito flui uma corrente de água... [pe]... da mão direita flui uma massa de fogo, da mão esquerda flui uma corrente de água. Da mão esquerda flui uma massa de fogo, da mão direita flui uma corrente de água... [pe]... do flanco direito flui uma massa de fogo, do flanco esquerdo flui uma corrente de água. Do flanco esquerdo flui uma massa de fogo, do flanco direito flui uma corrente de água... [pe]... do pé direito flui uma massa de fogo, do pé esquerdo flui uma corrente de água. Do pé esquerdo flui uma massa de fogo, do pé direito flui uma corrente de água... [pe]... de cada um dos dedos flui uma massa de fogo, dos vãos entre os dedos flui uma corrente de água. Dos vãos entre os dedos flui uma massa de fogo, de cada um dos dedos flui uma corrente de água... [pe]... de cada um dos pelos flui uma massa de fogo, de cada um dos pelos flui uma corrente de água. De cada um dos poros flui uma massa de fogo, de cada um dos poros flui uma corrente de água — em seis cores: azul, amarelo, vermelho, branco, carmesim e brilhante.”

‘‘Bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā, idaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇanti veditabbaṃ’’.

“O Abençoado caminha de um lado para o outro, enquanto a sua forma criada fica de pé, senta-se ou deita-se. O Abençoado fica de pé, enquanto a sua forma criada caminha de um lado para o outro, senta-se ou deita-se. O Abençoado senta-se, enquanto a sua forma criada caminha de um lado para o outro, fica de pé ou deita-se. O Abençoado deita-se, enquanto a sua forma criada caminha de um lado para o outro, fica de pé ou senta-se. A forma criada caminha de um lado para o outro, enquanto o Abençoado fica de pé, senta-se ou deita-se. A forma criada fica de pé, enquanto o Abençoado caminha de um lado para o outro, senta-se ou deita-se. A forma criada senta-se, enquanto o Abençoado caminha de um lado para o outro, fica de pé ou deita-se. A forma criada deita-se, enquanto o Abençoado caminha de um lado para o outro, fica de pé ou senta-se. Isto deve ser compreendido como o conhecimento do Tathāgata a respeito do Milagre Duplo.”

Tassa pana bhagavato tejokasiṇasamāpattivasena uparimakāyato aggikkhandho pavattati. Āpokasiṇasamāpattivasena heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattatīti puna udakadhārāya pavattaṭṭhānato aggikkhandho pavattati, aggikkhandhassa pavattaṭṭhānato udakadhārā pavattatīti dassetuṃ, ‘‘heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattatī’’ti vuttanti veditabbā. Eseva nayo sesapadesupi. Aggikkhandho panettha udakadhārāya asammissova ahosi. Tathā udakadhārā aggikkhandhena. Rasmīsu pana dutiyā dutiyā rasmi purimāya purimāya yamakā viya ekakkhaṇe pavattati. Dvinnañca cittānaṃ ekakkhaṇe pavatti nāma [Pg.48] natthi, buddhānaṃ pana bhavaṅgaparivāsassa lahukatāya pañcahākārehi ciṇṇavasitāya etā rasmiyo ekakkhaṇe viya pavattanti, tassā pana rasmiyā āvajjanaparikammādhiṭṭhānāni visuṃyeva. Nīlarasmiatthāya hi bhagavā nīlakasiṇaṃ samāpajjati. Pītarasmiādīnaṃ atthāya pītakasiṇādīni samāpajjati.

Para aquele Abençoado, por meio da realização da absorção do kasiṇa de fogo (tejokasiṇa), uma massa de fogo flui da parte superior do corpo. Por meio da realização da absorção do kasiṇa de água (āpokasiṇa), uma corrente de água flui da parte inferior do corpo. E para mostrar que, em seguida, uma massa de fogo flui do lugar de onde fluía a corrente de água, e uma corrente de água flui do lugar de onde fluía a massa de fogo, diz-se: “da parte inferior do corpo flui uma massa de fogo, da parte superior do corpo flui uma corrente de água” — assim deve ser compreendido. O mesmo método deve ser aplicado às demais partes. Aqui, a massa de fogo permaneceu completamente sem se misturar com a corrente de água. Da mesma forma, a corrente de água não se misturou com a massa de fogo. Quanto aos raios de luz, cada raio subsequente flui junto com o anterior, como um par, em um único instante. E, embora não exista a ocorrência de duas mentes em um único instante, devido à rapidez da transição do fluxo do contínuo mental (bhavaṅga) dos Budas e por terem alcançado o domínio exercitado de cinco maneiras, esses raios fluem como se fosse em um único instante. No entanto, a reflexão, a preparação e a determinação para cada raio ocorrem separadamente. Pois, para produzir o raio azul, o Abençoado entra no kasiṇa azul. Para produzir o raio amarelo e os demais, ele entra no kasiṇa amarelo e nos outros correspondentes.

Evaṃ bhagavato yamakapāṭihīre kayiramāne sakalassāpi dasasahassacakkavāḷassa alaṅkārakaraṇakālo viya ahosi. Tena vuttaṃ –

Assim, enquanto o Milagre Duplo era realizado pelo Abençoado, foi como se fosse o momento de adornar a totalidade dos dez mil sistemas de mundos. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Sattuttamo anadhivaro vināyako, satthā ahū devamanussapūjito;

Mahānubhāvo satapuññalakkhaṇo, dassesi accherakaṃ pāṭihīra’’nti.

“O supremo entre os seres, o insuperável, o guia, o mestre que foi adorado por deuses e humanos; de grande poder, dotado dos sinais de cem méritos, exibiu o maravilhoso milagre.”

Tattha sattuttamoti attano sīlādīhi guṇehi sabbesu sattesu uttamo pavaro seṭṭhoti sattuttamo, sattānaṃ vā uttamo sattuttamo. Sattanti hi ñāṇassa nāmaṃ, tena dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇasaṅkhātena sattena seṭṭho uttamoti sattuttamo, samānādhikaraṇavasena satto uttamoti vā sattuttamo. Yadi evaṃ ‘‘uttamasatto’’ti vattabbaṃ uttama-saddassa pubbanipātapāṭhato. Na panesa bhedo aniyamato bahulavacanato ca naruttamapurisuttamanaravarādi-saddā viya daṭṭhabbo. Atha vā sattaṃ uttamaṃ yassa so sattuttamo, idhāpi ca uttama-saddassa pubbanipāto bhavati. Uttamasattoti visesanassa pubbanipātapāṭhato ‘‘cittagū paddhagū’’ti ettha viyāti nāyaṃ doso. Ubhayavisesanato vā āhitaggiādipāṭho viya daṭṭhabbo. Vināyakoti bahūhi vinayanūpāyehi satte vineti dametīti vināyako. Satthāti diṭṭhadhammikasamparāyikatthehi yathārahaṃ satte anusāsatīti satthā. Ahūti ahosi. Devamanussapūjitoti dibbehi pañcakāmaguṇehi dibbanti kīḷantīti devā. Manassa ussannattā manussā, devā ca manussā ca devamanussā, devamanussehi [Pg.49] pūjito devamanussapūjito. Pupphādipūjāya ca paccayapūjāya ca pūjito, apacitoti attho. Kasmā pana devamanussānameva gahaṇaṃ kataṃ, nanu bhagavā tiracchānagatehipi āravāḷakāḷāpalāladhanapālapālileyyakanāgādīhi sātāgirāḷavakahemavatasūcilomakharalomayakkhādīhi vinipātagatehipi pūjitoyevāti? Saccamevetaṃ, ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbapuggalaparicchedavasena cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Mahānubhāvoti mahatā buddhānubhāvena samannāgato. Satapuññalakkhaṇoti anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ ettakehi janehi katakammaṃ bodhisatto sayameva ekako sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā ‘‘satapuññalakkhaṇo’’ti vuccati. Keci pana ‘‘satena satena puññakammena nibbattaekekalakkhaṇo’’ti vadanti. ‘‘Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyā’’ti taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ. Dassesīti sabbesaṃ devamanussānaṃ ativimhayakaraṃ yamakapāṭihāriyaṃ dassesi.

Ali, “sattuttamo” (o supremo entre os seres) significa aquele que é o mais excelente, o mais nobre entre todos os seres devido às suas próprias qualidades, como a virtude (sīla), etc.; ou o supremo dos seres. Pois “satta” é também um nome para a sabedoria (ñāṇa); portanto, aquele que é excelente e supremo pela sabedoria — que consiste nos dez poderes (dasabala), nos quatro tipos de destemor (catuvesārajja) e nos seis conhecimentos não compartilhados (asādhāraṇañāṇa) — é “sattuttamo”. Ou, por relação de identidade (samānādhikaraṇa), o ser que é supremo é “sattuttamo”. Se for assim, deveria ser dito “uttamasatto”, devido à regra de que a palavra “uttama” deve vir primeiro. No entanto, essa variação não é um erro, devendo ser vista como decorrente de irregularidade e de uso abundante, assim como nas palavras “naruttama”, “purisuttama”, “naravara”, etc. Ou ainda, aquele que possui sabedoria (satta) suprema (uttama) é “sattuttamo”; e aqui também ocorre a anteposição da palavra “uttama”. Como no caso de “cittagū” e “paddhagū”, não há erro aqui. Ou, por serem ambos qualificadores, deve ser visto como na leitura de “āhitaggi”, etc. “Vināyako” (o guia) é aquele que guia e disciplina os seres por meio de muitos métodos de disciplina. “Satthā” (o mestre) é aquele que instrui os seres de forma apropriada quanto ao bem-estar nesta vida e na próxima. “Ahū” significa foi. “Devamanussapūjitoti” (adorado por deuses e humanos): “devā” são aqueles que se divertem com os cinco tipos de prazeres sensoriais divinos. “Manussā” são os humanos, assim chamados devido à elevação de suas mentes. Deuses e humanos são “devamanussā”; adorado por deuses e humanos é “devamanussapūjito”. O significado é que ele foi adorado com oferendas de flores, etc., e com os requisitos básicos, sendo reverenciado. Mas por que se mencionou apenas deuses e humanos? O Abençoado não foi também adorado por animais, como os nāgas Āravāḷa, Kāḷa, Apalāla, Dhanapāla e Pāleyyaka, e por seres caídos em estados de infortúnio, como os yakkhas Sātāgira, Āḷavaka, Hemavata, Sūciloma e Kharaloma? Isso é verdade. No entanto, deve-se entender que isso foi dito por meio da classificação mais elevada e pela classificação de todos os indivíduos capazes de libertação. “Mahānubhāvo” significa dotado de grande poder búdico. “Satapuññalakkhaṇo” (dotado dos sinais de cem méritos): se todos os seres em infinitos sistemas de mundos realizassem uma única ação meritória cem vezes, o Bodhisatta, sozinho e por si mesmo, tendo realizado uma ação com benefício cem vezes maior, nasceu. Por isso, ele é chamado de “satapuññalakkhaṇo”. Alguns, contudo, dizem: “aquele que possui cada marca produzida por cem ações meritórias”. Sendo assim, qualquer um poderia se tornar um Buda; por isso, essa opinião é rejeitada nos comentários. “Dassesi” significa que ele exibiu o Milagre Duplo, que causou imensa admiração a todos os deuses e humanos.

Atha satthā ākāse pāṭihāriyaṃ katvā mahājanassa cittācāraṃ oloketvā tassa ajjhāsayānukūlaṃ dhammakathaṃ caṅkamanto kathetukāmo ākāse dasasahassacakkavāḷavitthataṃ sabbaratanamayaṃ ratanacaṅkamaṃ māpesi. Tena vuttaṃ –

Então o Mestre, tendo realizado o milagre no ar e observado a disposição mental da grande multidão, desejando proferir um discurso do Dhamma adequado à inclinação deles enquanto caminhava, criou no ar um caminho de caminhada feito de pedras preciosas, composto de toda sorte de joias, estendendo-se por todos os dez mil sistemas de mundos. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘So yācito devavarena cakkhumā, atthaṃ samekkhitvā tadā naruttamo;

Caṅkamaṃ māpayi lokanāyako, suniṭṭhitaṃ sabbaratananimmita’’nti.

“Ele, o dotado de visão, tendo sido rogado pelo excelente deus e tendo considerado o benefício, então, o supremo entre os homens, o líder do mundo, criou um caminho de caminhada, perfeitamente acabado e feito de toda sorte de pedras preciosas.”

Tattha soti so satthā. Yācitoti paṭhamameva aṭṭhame sattāhe dhammadesanāya yācitoti attho. Devavarenāti sahampatibrahmunā. Cakkhumāti ettha cakkhatīti cakkhu, samavisamaṃ vibhāvayatīti attho. Taṃ pana cakkhu duvidhaṃ – ñāṇacakkhu, maṃsacakkhūti. Tattha ñāṇacakkhu pañcavidhaṃ – buddhacakkhu, dhammacakkhu, samantacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhūti. Tesu buddhacakkhu nāma āsayānusayañāṇañceva indriyaparopariyattañāṇañca, yaṃ ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) āgataṃ. Dhammacakkhu nāma heṭṭhimā [Pg.50] tayo maggā tīṇi ca phalāni, yaṃ ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (dī. ni. 1.355; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; paṭi. ma. 2.30) āgataṃ. Samantacakkhu nāma sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ ‘‘tathūpamaṃ dhammamayaṃ, sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhū’’ti (dī. ni. 2.70; ma. ni. 1.282; 2.338; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 8) āgataṃ. Dibbacakkhu nāma ālokavaḍḍhanena uppannābhiññācittena sampayuttañāṇaṃ, yaṃ ‘‘dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.148, 284, 385, 432; 2.341; 3.82, 261; mahāva. 10) āgataṃ. Paññācakkhu nāma ‘‘cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1082; mahāva. 15; kathā. 405; paṭi. ma. 2.30) ettha pubbenivāsādiñāṇaṃ paññācakkhūti āgataṃ.

Lá, 'ele' (so) refere-se àquele Mestre (satthā). 'Rogado' (yācito) significa rogado para a pregação do Dhamma logo na oitava semana. 'Pelo excelente deva' (devavarena) significa pelo Brahma Sahampati. Em 'dotado de visão' (cakkhumā), 'olho' (cakkhu) é o que vê; o significado é que ele discerne claramente o que é uniforme e o que é multiforme. Esse olho é de dois tipos: o olho da sabedoria (ñāṇacakkhu) e o olho físico (maṃsacakkhu). Entre estes, o olho da sabedoria é de cinco tipos: o olho de Buda (buddhacakkhu), o olho do Dhamma (dhammacakkhu), o olho universal (samantacakkhu), o olho divino (dibbacakkhu) e o olho da sabedoria (paññācakkhu). Entre eles, o 'olho de Buda' refere-se ao conhecimento das inclinações e tendências latentes dos seres e ao conhecimento do grau de maturidade de suas faculdades espirituais, conforme mencionado na passagem: 'olhando o mundo com o olho de Buda'. O 'olho do Dhamma' refere-se aos três caminhos inferiores e aos seus respectivos três frutos, conforme mencionado na passagem: 'surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e sem mácula'. O 'olho universal' refere-se à onisciência, conforme mencionado na passagem: 'Tendo subido ao palácio feito do Dhamma, ó sábio de olho universal, que se assemelha àquele [topo da montanha]'. O 'olho divino' refere-se ao conhecimento associado à mente de conhecimento direto que surge através do desenvolvimento da percepção de luz, conforme mencionado na passagem: 'com o olho divino purificado'. O 'olho da sabedoria' refere-se ao conhecimento das vidas passadas e outros conhecimentos semelhantes, conforme mencionado na passagem: 'surgiu o olho, surgiu o conhecimento', onde o olho da sabedoria é assim designado.

Maṃsacakkhu nāma ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’ti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43; 4.60; kathā. 465, 467) ettha pasādamaṃsacakkhu vuttaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.213). Taṃ pana duvidhaṃ – sasambhāracakkhu pasādacakkhūti. Tesu yvāyaṃ akkhikūpake akkhipattakehi parivārito maṃsapiṇḍo yattha catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavo jīvitaṃ bhāvo cakkhupasādo kāyapasādoti saṅkhepato terasa sambhārā honti. Vitthārato pana sambhavamānāni catusamuṭṭhānāni chattiṃsa jīvitaṃ bhāvo cakkhupasādo kāyapasādoti ime kammasamuṭṭhānā cattāro cāti sasambhārā honti, idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yaṃ pana setamaṇḍalaparicchinnena kaṇhamaṇḍalena parivārite diṭṭhamaṇḍale sanniviṭṭhaṃ rūpadassanasamatthaṃ pasādamattaṃ, idaṃ pasādacakkhu nāma. Sabbāni panetāni ekavidhāni aniccato saṅkhatato, duvidhāni sāsavānāsavato lokiyalokuttarato, tividhāni bhūmito upādiṇṇattikato, catubbidhāni ekantaparittaappamāṇāniyatārammaṇato, pañcavidhāni rūpanibbānārūpasabbārammaṇānārammaṇavasena, chabbidhāni honti buddhacakkhādivasena. Iccevametāni vuttappakārāni cakkhūni assa bhagavato santīti bhagavā cakkhumāti vuccati. Atthaṃ samekkhitvāti caṅkamaṃ māpetvā, dhammadesanānimittaṃ devamanussānaṃ hitatthaṃ upaparikkhitvā upadhāretvāti adhippāyo. Māpayīti māpesi. Lokanāyakoti saggamokkhābhimukhaṃ lokaṃ nayatīti lokanāyako. Suniṭṭhitanti suṭṭhu niṭṭhitaṃ, pariyositanti attho. Sabbaratananimmitanti dasavidharatanamayaṃ.

O 'olho físico' é mencionado na passagem 'dependendo do olho e das formas visuais', referindo-se ao olho físico sensível. Este, por sua vez, é de dois tipos: o olho anatômico e o olho sensível. Entre estes, o globo ocular físico situado na órbita ocular e cercado pelas pálpebras, onde existem os quatro elementos primários, cor, odor, sabor, essência nutritiva, o elemento de geração, a faculdade da vida, a faculdade do gênero, a sensibilidade ocular e a sensibilidade corporal — estes constituem, em resumo, treze componentes. Em detalhes, porém, existem trinta e seis fenômenos originados de quatro causas, juntamente com os quatro originados pelo kamma (vida, gênero, sensibilidade ocular e sensibilidade corporal), que constituem os componentes; este é chamado de olho anatômico. Por outro lado, a mera sensibilidade capaz de ver formas, situada no centro da pupila, cercada pela íris preta e delimitada pela esclera branca, é chamada de olho sensível. Todos estes olhos são de um único tipo quanto à impermanência e à natureza condicionada; de dois tipos quanto a serem com influxos ou sem influxos e mundanos ou supramundanos; de três tipos quanto aos planos de existência e à tríade do que é apropriado pelo apego; de quatro tipos quanto aos objetos que são exclusivamente limitados, imensuráveis ou indeterminados; de cinco tipos de acordo com a distinção de objetos de forma, Nibbana, sem forma, todos os objetos ou sem objeto; e de seis tipos de acordo com o olho de Buda, etc. Como o Abençoado possui esses olhos dos tipos descritos, o Abençoado é chamado de 'Aquele que tem visão' (Cakkhumā). 'Tendo considerado o benefício' (atthaṃ samekkhitvā) significa que, tendo criado o caminho de caminhada meditativa, Ele examinou e ponderou sobre o benefício dos devas e humanos como causa para a pregação do Dhamma; este é o sentido. 'Criou' (māpayi) significa que Ele manifestou. 'Guia do Mundo' (Lokanāyako) significa aquele que conduz o mundo em direção ao céu e à libertação. 'Bem concluído' (suniṭṭhitaṃ) significa perfeitamente terminado ou completado. 'Feito de todas as joias' (sabbaratananimmitaṃ) significa feito de dez tipos de pedras preciosas.

Idāni [Pg.51] bhagavato tividhapāṭihāriyasampattidassanatthaṃ –

Agora, para demonstrar a realização dos três tipos de milagres do Abençoado:

11.

11.

‘‘Iddhī ca ādesanānusāsanī, tipāṭihīre bhagavā vasī ahu;

Caṅkamaṃ māpayi lokanāyako, suniṭṭhitaṃ sabbaratananimmita’’nti. – vuttaṃ;

Foi dito: 'Nos três milagres — o poder psíquico, a leitura da mente e a instrução —, o Abençoado era mestre. O Guia do Mundo criou um caminho de caminhada meditativa bem concluído, feito de todas as joias.'

Tattha iddhīti iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyaṃ nāma. Taṃ pana ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hotītiādinayappavattaṃ (dī. ni. 1.239; ma. ni. 1.147; paṭi. ma. 3.10). Ādesanāti parassa cittācāraṃ ñatvā kathanaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ, taṃ sāvakānañca buddhānañca satatadhammadesanā. Anusāsanīti anusāsanipāṭihāriyaṃ, tassa tassa ajjhāsayānukūlamovādoti attho. Iti etāni tīṇi pāṭihāriyāni. Tattha iddhipāṭihāriyena anusāsanipāṭihāriyaṃ mahāmoggallānassa āciṇṇaṃ, ādesanāpāṭihāriyena anusāsanipāṭihāriyaṃ dhammasenāpatissa, anusāsanipāṭihāriyaṃ pana buddhānaṃ satatadhammadesanā. Tipāṭihīreti etesu tīsu pāṭihāriyesūti attho. Bhagavāti idaṃ guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

Lá, 'poder psíquico' (iddhī) refere-se ao milagre dos poderes psíquicos. Este se manifesta de acordo com o método que começa com: 'sendo um, ele se torna muitos; sendo muitos, ele se torna um'. 'Leitura da mente' (ādesanā) é o milagre da revelação mental, que consiste em declarar os pensamentos de outrem após conhecê-los; isso se refere à constante pregação do Dhamma por parte dos discípulos e dos Budas. 'Instrução' (anusāsanī) refere-se ao milagre da instrução, cujo significado é o conselho adequado à inclinação mental de cada indivíduo. Assim são esses três milagres. Entre eles, realizar o milagre da instrução por meio do milagre dos poderes psíquicos era o costume de Mahāmoggallāna; realizar o milagre da instrução por meio do milagre da leitura da mente era o costume do General do Dhamma; mas o milagre da instrução pura é a constante pregação do Dhamma por parte dos Budas. 'Nos três milagres' (tipāṭihīre) significa nesses três milagres. 'Abençoado' (Bhagavā) é um termo de profundo respeito e reverência para com o ser supremo que se destaca por suas qualidades excelentes. Pois isto foi dito pelos antigos mestres:

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garugāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti. (visuddhi. 1.142;

ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā;

pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā;

itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā;

mahāni. aṭṭha. 50);

'A palavra "Bhagavā" é excelente, a palavra "Bhagavā" é suprema; por ser dotado de qualidades dignas de reverência e respeito, Ele é chamado de "Bhagavā".'

Vasīti etasmiṃ tividhepi pāṭihāriye vasippatto, ciṇṇavasīti attho. Vasiyo nāma pañca vasiyo – āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇasaṅkhātā. Tatra yaṃ yaṃ jhānaṃ yathicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti sīghaṃ āvajjetuṃ samatthatā āvajjanavasī nāma. Tathā yaṃ yaṃ jhānaṃ yathicchakaṃ…pe… samāpajjati samāpajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti sīghaṃ samāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma. Dīghaṃ kālaṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma. Tatheva lahuṃ vuṭṭhātuṃ samatthatā vuṭṭhānavasī nāma. Paccavekkhaṇavasī [Pg.52] pana paccavekkhaṇajavanāneva honti tāni āvajjanānantarāneva hutvā uppajjantīti āvajjanavasiyā eva vuttāni. Iti imāsu pañcasu vasīsu ciṇṇavasitā vasī nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘tipāṭihīre bhagavā vasī ahū’’ti.

'Mestre' (vasī) significa aquele que alcançou o domínio ou que praticou o controle sobre esses três tipos de milagres. Existem cinco tipos de domínio, a saber: o domínio da reflexão, o domínio da entrada, o domínio da determinação, o domínio da saída e o domínio da revisão. Entre estes, o 'domínio da reflexão' é a capacidade de refletir rapidamente sobre qualquer jhana que se deseje, conforme a vontade e na medida desejada, sem qualquer lentidão na reflexão. Da mesma forma, o 'domínio da entrada' é a capacidade de entrar rapidamente em qualquer jhana que se deseje... etc., sem qualquer lentidão na entrada. O 'domínio da determinação' é a capacidade de manter o jhana por um longo período de tempo. Da mesma forma, o 'domínio da saída' é a capacidade de sair rapidamente do jhana. Quanto ao 'domínio da revisão', os momentos de consciência de revisão surgem imediatamente após a reflexão; por isso, eles são explicados sob o domínio da reflexão. Assim, o domínio consiste em ter praticado o controle sobre esses cinco domínios. Por isso foi dito: 'Nos três milagres, o Abençoado era mestre'.

Idāni tassa ratanacaṅkamassa nimmitavidhānassa dassanatthaṃ –

Agora, para mostrar o método de criação daquele caminho de caminhada meditativa feito de joias:

12.

12.

‘‘Dasasahassīlokadhātuyā, sinerupabbatuttame;

Thambheva dassesi paṭipāṭiyā, caṅkame ratanāmaye’’ti. – ādigāthāyo vuttā;

Foram ditas as estrofes que começam com: 'Nos dez mil sistemas de mundos, Ele fez com que os montes Sineru, os mais excelentes entre as montanhas, aparecessem em fileira como pilares para o caminho de caminhada meditativa feito de joias.'

Tattha dasasahassīlokadhātuyāti dasasu cakkavāḷasahassesu. Sinerupabbatuttameti mahāmerusaṅkhāte seṭṭhapabbate. Thambhevāti thambhe viya dasacakkavāḷasahassesu ye sinerupabbatā, te paṭipāṭiyā ṭhite suvaṇṇathambhe viya katvā tesaṃ upari caṅkamaṃ māpetvā dassesīti attho. Ratanāmayeti ratanamaye.

Lá, 'nos dez mil sistemas de mundos' (dasasahassīlokadhātuyā) significa nos dez mil universos. 'Nos montes Sineru, os mais excelentes entre as montanhas' (sinerupabbatuttame) refere-se à montanha suprema conhecida como Mahāmeru. 'Como pilares' (thambheva) significa que Ele fez com que os montes Sineru existentes nos dez mil universos, dispostos em fileira, servissem como pilares de ouro, e sobre eles criou e exibiu o caminho de caminhada meditativa; este é o significado. 'Feito de joias' (ratanāmaye) significa composto de pedras preciosas.

13. Dasasahassī atikkammāti ratanacaṅkamaṃ pana bhagavā māpento tassa ekaṃ koṭiṃ sabbapariyantaṃ pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ ekaṃ koṭiṃ pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ atikkamitvā ṭhitaṃ katvā māpesi. Tena vuttaṃ –

13. 'Ultrapassando os dez mil' (dasasahassī atikkamma) significa que, ao criar o caminho de caminhada meditativa feito de joias, o Abençoado o fez de modo que uma de suas extremidades ultrapassasse a borda extrema do universo oriental e a outra extremidade ultrapassasse a borda extrema do universo ocidental. Por isso foi dito:

‘‘Dasasahassī atikkamma, caṅkamaṃ māpayī jino;

Sabbasoṇṇamayā passe, caṅkame ratanāmaye’’ti.

'Ultrapassando os dez mil sistemas de mundos, o Vitorioso criou o caminho de caminhada meditativa; as laterais daquele caminho feito de joias eram inteiramente de ouro.'

Tattha jinoti kilesārijayanato jino. Sabbasoṇṇamayā passeti tassa pana evaṃ nimmitassa caṅkamassa ubhayapassesu suvaṇṇamayā paramaramaṇīyā mariyādabhūmi ahosi, majjhe maṇimayāti adhippāyo.

Lá, 'Vitorioso' (jino) refere-se àquele que é vitorioso por ter vencido os inimigos que são as defesas mentais. 'As laterais eram inteiramente de ouro' (sabbasoṇṇamayā passe) significa que em ambos os lados do caminho de caminhada meditativa assim criado havia bordas de ouro extremamente belas, enquanto o centro era feito de pedras preciosas; este é o sentido.

14. Tulāsaṅghāṭāti tulāyugaḷā, tā nānāratanamayāti veditabbā. Anuvaggāti anurūpā. Sovaṇṇaphalakatthatāti sovaṇṇamayehi phalakehi atthatā, tulāsaṅghātānaṃ upari suvaṇṇamayo padaracchadoti attho. Vedikā sabbasovaṇṇāti vedikā pana sabbāpi suvaṇṇamayā, yā panesā caṅkamanaparikkhepavedikā, sā ekāva aññehi ratanehi asammissāti attho. Dubhato passesu nimmitāti ubhosu passesu nimmitā. Da-kāro padasandhikaro.

14. 'Vigas de sustentação' (tulāsaṅghāṭā) refere-se aos pares de vigas, as quais devem ser entendidas como feitas de diversas joias. 'Adequadas' (anuvaggā) significa proporcionadas. 'Coberto com tábuas de ouro' (sovaṇṇaphalakatthatā) significa pavimentado com tábuas feitas de ouro; o significado é que havia uma cobertura de tábuas de ouro sobre as vigas de sustentação. 'A balaustrada era inteiramente de ouro' (vedikā sabbasovaṇṇā) significa que toda a balaustrada era feita de ouro; ou seja, a balaustrada que cercava o caminho de caminhada meditativa era feita exclusivamente de ouro, sem mistura com outras joias. 'Criada em ambas as laterais' (dubhato passesu nimmitā) significa criada em ambos os lados. A letra 'd' em 'dubhato' serve para a ligação de palavras.

15. Maṇimuttāvālukākiṇṇāti [Pg.53] maṇimuttāmayavālukākiṇṇā. Atha vā maṇayo ca muttā ca vālukā ca maṇimuttāvālukā. Tāhi maṇimuttāvālukāhi ākiṇṇā santhatāti maṇimuttāvālukākiṇṇā. Nimmitoti iminākārena nimmito kato. Ratanāmayoti sabbaratanamayo, caṅkamoti attho. Obhāseti disā sabbāti sabbāpi dasa disā obhāseti pakāseti. Sataraṃsīvāti sahassaraṃsiādicco viya. Uggatoti udito. Yathā pana abbhuggato sahassaraṃsi sabbāpi dasa disā obhāseti, evameva esopi sabbaratanamayo caṅkamo obhāsetīti attho.

15. 'Espalhado com areia de gemas e pérolas' (maṇimuttāvālukākiṇṇā) significa espalhado com areia feita de gemas e pérolas. Ou ainda, gemas, pérolas e areia constituem a 'areia de gemas e pérolas'; por estar espalhado e coberto com essa areia de gemas e pérolas, diz-se 'espalhado com areia de gemas e pérolas'. 'Criado' (nimmito) significa criado ou feito dessa maneira. 'Feito de joias' (ratanāmayo) refere-se ao caminho de caminhada meditativa feito de todas as joias. 'Ilumina todas as direções' (obhāseti disā sabbā) significa que ilumina e torna brilhantes todas as dez direções. 'Como o de cem raios' (sataraṃsīvā) significa como o sol de mil raios. 'Surgido' (uggato) significa nascido ou elevado. Assim como o sol de mil raios, ao se elevar, ilumina todas as dez direções, da mesma forma este caminho de caminhada meditativa feito de todas as joias brilha intensamente; este é o significado.

Idāni pana niṭṭhite caṅkame tattha bhagavato pavattidassanatthaṃ –

Agora, para mostrar a atividade do Abençoado ali, uma vez concluído o caminho de caminhada meditativa:

16.

16.

‘‘Tasmiṃ caṅkamane dhīro, dvattiṃsavaralakkhaṇo;

Virocamāno sambuddho, caṅkame caṅkamī jino.

'Naquele caminho de caminhada meditativa, o Sábio, dotado das trinta e duas marcas excelentes, o Buda perfeitamente iluminado, o Vitorioso, resplandecendo, caminhava de um lado para o outro.'

17.

17.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pārichattakaṃ;

Caṅkamane okiranti, sabbe devā samāgatā.

'Flores divinas de Mandārava, lótus e flores de Pārichattaka eram espalhadas sobre o caminho de caminhada meditativa por todos os devas reunidos.'

18.

18.

‘‘Passanti taṃ devasaṅghā, dasasahassī pamoditā;

Namassamānā nipatanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā’’ti. – gāthāyo vuttā;

'As multidões de devas dos dez mil sistemas de mundos O viam com alegria; prestando homenagem, eles se prostravam, satisfeitos, felizes e alegres.' — Estas foram as estrofes ditas.

Tattha dhīroti dhitiyutto. Dvattiṃsavaralakkhaṇoti suppatiṭṭhitapādatalādīhi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgatoti attho. Dibbanti devaloke bhavaṃ jātaṃ dibbaṃ. Pārichattakanti devānaṃ tāvatiṃsānaṃ koviḷārarukkhassa nissandena samantā yojanasataparimāṇo paramadassanīyo pāricchattakarukkho nibbatti. Yasmiṃ pupphite sakalaṃ devanagaraṃ ekasurabhigandhavāsitaṃ hoti, tassa kusumareṇuokiṇṇāni navakanakavimānāni piñjarāni hutvā khāyanti. Imassa pana pāricchattakarukkhassa pupphañca pāricchattakanti vuttaṃ. Caṅkame okirantīti tasmiṃ ratanacaṅkame avakiranti, tena vuttappakārena pupphena tasmiṃ caṅkame caṅkamamānaṃ bhagavantaṃ pūjentīti attho. Sabbe devāti kāmāvacaradevādayo devā. Tenāha ‘‘passanti taṃ devasaṅghā’’ti. Taṃ bhagavantaṃ ratanacaṅkamane caṅkamantaṃ sakesu ālayesupi passantīti attho. Dasasahassīti bhummatthe paccattavacanaṃ, dasasahassiyaṃ devasaṅghā taṃ passantīti attho. Pamoditāti pamuditā. Nipatantīti [Pg.54] sannipatanti. Tuṭṭhahaṭṭhāti pītivasena tuṭṭhahaṭṭhā. Pamoditāti idāni vattabbehi tāvatiṃsādidevehi saddhinti sambandho daṭṭhabbo, itarathā punaruttidosato na muccati. Atha vā pamoditā taṃ bhagavantaṃ passanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā tahiṃ tahiṃ sannipatantīti attho.

Lá, 'Sábio' (dhīro) significa dotado de firmeza. 'Dotado das trinta e duas marcas excelentes' (dvattiṃsavaralakkhaṇo) significa dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, a começar pelas solas dos pés bem assentadas; este é o significado. 'Divino' (dibbaṃ) significa aquilo que surge ou nasce no mundo dos devas. 'Pārichattaka' refere-se à árvore Pāricchattaka que surgiu para os devas do reino de Tāvatiṃsa devido ao resultado de suas ações meritórias passadas, medindo cem yojanas ao redor e sendo extremamente bela de se ver. Quando ela floresce, toda a cidade dos devas fica perfumada com uma fragrância única e agradável, e os novos palácios de ouro, cobertos com o pólen de suas flores, parecem dourados e brilhantes como penas de pavão. A flor desta árvore Pāricchattaka também é chamada de 'pāricchattaka'. 'Espalham sobre o caminho de caminhada meditativa' (caṅkame okiranti) significa que eles as lançam sobre aquele caminho feito de joias; o significado é que eles homenageiam o Abençoado que caminha naquele caminho com as flores do tipo descrito. 'Todos os devas' (sabbe devā) refere-se aos devas do plano sensual, etc. Por isso foi dito: 'As multidões de devas O viam'. O significado é que eles viam o Abençoado caminhando no caminho de joias mesmo a partir de suas próprias moradas. 'Nos dez mil' (dasasahassī) é um caso nominativo usado com o sentido de locativo; o significado é que as multidões de devas nos dez mil sistemas de mundos O viam. 'Alegres' (pamoditā) significa contentes. 'Prostravam-se' (nipatanti) significa que se reuniam. 'Satisfeitos e felizes' (tuṭṭhahaṭṭhā) significa satisfeitos e felizes devido ao surgimento do êxtase. Quanto à palavra 'alegres' (pamoditā), a conexão deve ser entendida como 'junto com os devas de Tāvatiṃsa, etc., que serão mencionados a seguir'; caso contrário, não se evitaria o erro de redundância. Ou ainda, significa que eles viam o Abençoado com alegria, e satisfeitos, felizes e alegres se reuniam aqui e ali.

Idāni ye passiṃsu ye sannipatiṃsu, te sarūpato dassetuṃ –

Agora, para mostrar individualmente aqueles que O viram e aqueles que se reuniram:

19.

19.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Udaggacittā sumanā, passanti lokanāyakaṃ.

Os devas de Tāvatiṃsa e Yāma, e também as divindades de Tusita, os devas Nimmānarati e os devas que exercem controle (Vasavatti); com mentes elevadas e alegres, contemplam o Líder do Mundo.

20.

20.

‘‘Sadevagandhabbamanussarakkhasā, nāgā supaṇṇā atha vāpi kinnarā;

Passanti taṃ lokahitānukampakaṃ, nabheva accuggatacandamaṇḍalaṃ.

Junto com os devas, gandhabbas, humanos e rakkhasas, os nāgas, supaṇṇas e também os kinnaras; contemplam Aquele que é compassivo com o bem-estar do mundo, como o disco lunar que se eleva brilhante no céu.

21.

21.

‘‘Ābhassarā subhakiṇhā, vehapphalā akaniṭṭhā ca devatā;

Susuddhasukkavatthavasanā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

Os devas de Ābhassara, Subhakiṇha, Vehapphala e Akaniṭṭha; vestidos com vestes extremamente puras e brancas, permanecem com as mãos unidas em reverência.

22.

22.

‘‘Muñcanti pupphaṃ pana pañcavaṇṇikaṃ, mandāravaṃ candanacuṇṇamissitaṃ;

Bhamenti celāni ca ambare tadā, aho jino lokahitānukampako’’ti. –

Eles lançam flores de cinco cores, flores de mandārava misturadas com pó de sândalo; e então agitam suas vestes no céu [dizendo]: 'Oh, o Vitorioso é compassivo com o bem-estar do mundo!'

Imā gāthāyo vuttā.

Estes versos foram ditos.

Tattha udaggacittāti pītisomanassavasena udaggacittā. Sumanāti udaggacittattā eva sumanā. Lokahitānukampakanti lokahitañca lokānukampakañca. Lokahitena vā anukampakaṃ lokahitānukampakaṃ. Nabheva accuggatacandamaṇḍalanti ettha ākāse abhinavoditaṃ paripuṇṇaṃ sabbopaddavavinimuttaṃ saradasamaye candamaṇḍalaṃ viya buddhasiriyā virocamānaṃ nayanānandakaraṃ passantīti attho.

Ali, 'udaggacittā' significa mentes elevadas por força do êxtase e da alegria espiritual (pīti-somanassa). 'Sumanā' significa alegres precisamente por terem mentes elevadas. 'Lokahitānukampakaṃ' significa aquele que promove o bem-estar do mundo e é compassivo com o mundo; ou aquele que mostra compaixão por meio do bem-estar do mundo. Quanto a 'nabheva accuggatacandamaṇḍalaṃ', o significado aqui é que eles contemplam [o Buda] que traz deleite aos olhos, brilhando com a glória búdica, como o disco lunar cheio, recém-surgido no céu, livre de todas as adversidades na estação do outono.

Ābhassarāti ukkaṭṭhaparicchedavasena vuttaṃ. Parittābhaappamāṇābhaābhassarāparittamajjhimapaṇītabhedena dutiyajjhānenābhinibbattā sabbeva gahitāti [Pg.55] veditabbā. Subhakiṇhāti idaṃ ukkaṭṭhaparicchedavaseneva vuttaṃ, tasmā parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhāparittādibhedena tatiyajjhānena nibbattā sabbeva gahitāti veditabbā. Vehapphalāti vipulā phalāti vehapphalā. Te catutthajjhānanibbattā asaññasattehi ekatalavāsino. Heṭṭhā pana paṭhamajjhānanibbattā brahmakāyikādayo dassitā. Tasmā idha na dassitā. Cakkhusotānamabhāvato asaññasattā ca arūpino ca idha na uddiṭṭhā. Akaniṭṭhā ca devatāti idhāpi ukkaṭṭhaparicchedavaseneva vuttaṃ. Tasmā avihātappasudassāsudassiakaniṭṭhasaṅkhātā pañcapi suddhāvāsā gahitāti veditabbā. Susuddhasukkavatthavasanāti suṭṭhu suddhāni susuddhāni sukkāni odātāni. Susuddhāni sukkāni vatthāni nivatthāni ceva pārutāni ca yehi te susuddhasukkavatthavasanā, paridahitaparisuddhapaṇḍaravatthāti attho. ‘‘Susuddhasukkavasanā’’tipi pāṭho. Pañjalīkatāti katapañjalikā kamalamakulasadisaṃ añjaliṃ sirasi katvā tiṭṭhanti.

'Ābhassarā' é dito por meio do limite superior. Deve-se entender que todos os devas nascidos do segundo jhana — divididos em Parittābha, Appamāṇābha e Ābhassara de acordo com os graus inferior, médio e superior — estão incluídos. 'Subhakiṇhā' também é dito por meio do limite superior; portanto, deve-se entender que todos os devas nascidos do terceiro jhana — divididos em Parittasubha, Appamāṇasubha e Subhakiṇha de acordo com os graus inferior, etc. — estão incluídos. 'Vehapphalā' significa aqueles que têm frutos abundantes (vipulā phalā). Eles nascem do quarto jhana e habitam no mesmo plano que os seres inconscientes (asaññasatta). Anteriormente, os devas Brahmakāyika, etc., nascidos do primeiro jhana, foram mostrados; por isso, não são mostrados aqui. Devido à ausência de visão e audição, os seres inconscientes e os seres sem forma não são mencionados aqui. 'Akaniṭṭhā ca devatā' também é dito por meio do limite superior. Portanto, deve-se entender que todas as cinco moradas puras (suddhāvāsa), conhecidas como Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī e Akaniṭṭhā, estão incluídas. 'Susuddhasukkavatthavasanā' significa extremamente puras (susuddhāni) e brancas (sukkāni/odātāni). Aqueles que vestem e se cobrem com vestes extremamente puras e brancas são chamados 'susuddhasukkavatthavasanā', significando que usam vestes puras e alvas. Há também a leitura 'Susuddhasukkavasanā'. 'Pañjalīkatā' significa que, tendo feito a reverência com as mãos unidas, eles permanecem com as mãos unidas em forma de botão de lótus sobre a cabeça.

Muñcantīti okiranti. Pupphaṃ panāti kusumaṃ pana. ‘‘Pupphāni vā’’tipi pāṭho, vacanavipariyāso daṭṭhabbo, attho panassa soyeva. Pañcavaṇṇikanti pañcavaṇṇaṃ – nīlapītalohitodātamañjiṭṭhakavaṇṇavasena pañcavaṇṇaṃ. Candanacuṇṇamissitanti candanacuṇṇena missitaṃ. Bhamenti celānīti bhamayanti vatthāni. Aho jino lokahitānukampakoti ‘‘aho jino lokahito aho ca lokahitānukampako aho kāruṇiko’’ti evamādīni thutivacanāni uggirantā. Muñcanti pupphaṃ bhamayanti celānīti sambandho.

'Muñcanti' significa que eles espalham. 'Pupphaṃ pana' significa flores. Há também a leitura 'pupphāni vā', que deve ser vista como uma variação gramatical, mas o significado é o mesmo. 'Pañcavaṇṇikaṃ' significa de cinco cores — de acordo com as cores azul, amarela, vermelha, branca e carmesim. 'Candanacuṇṇamissitaṃ' significa misturado com pó de sândalo. 'Bhamenti celāni' significa que eles agitam suas vestes. 'Aho jino lokahitānukampako' significa que eles proferem palavras de louvor como: 'Oh, o Vitorioso é benéfico para o mundo! Oh, Ele é compassivo com o bem-estar do mundo! Oh, quão compassivo Ele é!'. A conexão sintática é: 'lançam flores e agitam suas vestes'.

Idāni tehi payuttāni thutivacanāni dassetuṃ imā gāthāyo vuttā –

Agora, para mostrar as palavras de louvor proferidas por eles, estes versos foram ditos:

23.

23.

‘‘Tuvaṃ satthā ca ketū ca, dhajo yūpo ca pāṇinaṃ;

Parāyano patiṭṭhā ca, dīpo ca dvipaduttamo.

Tu és o Mestre, o pináculo, a bandeira e o pilar de sacrifício dos seres vivos; o refúgio, o suporte, a lâmpada e o supremo entre os seres de duas pernas.

24.

24.

‘‘Dasasahassīlokadhātuyā, devatāyo mahiddhikā;

Parivāretvā namassanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā.

As divindades de grande poder do sistema de dez mil mundos, cercando-Te, prestam homenagem, satisfeitas, alegres e jubilosas.

25.

25.

‘‘Devatā devakaññā ca, pasannā tuṭṭhamānasā;

Pañcavaṇṇikapupphehi, pūjayanti narāsabhaṃ.

Os devas e as donzelas celestes, com mentes confiantes e satisfeitas, adoram o Touro entre os homens com flores de cinco cores.

26.

26.

‘‘Passanti taṃ devasaṅghā, pasannā tuṭṭhamānasā;

Pañcavaṇṇikapupphehi, pūjayanti narāsabhaṃ.

As multidões de devas O contemplam e, com mentes confiantes e satisfeitas, adoram o Touro entre os homens com flores de cinco cores.

27.

27.

‘‘Aho [Pg.56] acchariyaṃ loke, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Na medisaṃ bhūtapubbaṃ, accheraṃ lomahaṃsanaṃ.

Oh, que maravilha no mundo, que prodígio de arrepiar os cabelos! Nunca antes ocorreu algo assim, uma maravilha tão arrepiante!

28.

28.

‘‘Sakasakamhi bhavane, nisīditvāna devatā;

Hasanti tā mahāhasitaṃ, disvānaccherakaṃ nabhe.

Sentadas em suas respectivas moradas, as divindades dão grandes gargalhadas ao verem a maravilha no céu.

29.

29.

‘‘Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā, tiṇapanthanivāsino;

Katañjalī namassanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā.

Os devas que habitam no céu, os que habitam na terra, e os que vivem na relva e nos caminhos; com as mãos unidas em reverência, prestam homenagem, satisfeitos, alegres e jubilosos.

30.

30.

‘‘Yepi dīghāyukā nāgā, puññavanto mahiddhiko;

Pamoditā namassanti, pūjayanti naruttamaṃ.

Mesmo os nāgas de vida longa, meritórios e de grande poder, prestam homenagem jubilosamente e adoram o Supremo entre os homens.

31.

31.

‘‘Saṅgītiyo pavattenti, ambare anilañjase;

Cammanaddhāni vādenti, disvānaccherakaṃ nabhe.

Eles realizam apresentações musicais no céu, no caminho do vento; tocam instrumentos cobertos de couro ao verem a maravilha no céu.

32.

32.

‘‘Saṅkhā ca paṇavā ceva, athopi ḍiṇḍimā bahū;

Antalikkhasmiṃ vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe.

Conchas, tambores paṇava e também muitos tambores ḍiṇḍima ressoam no firmamento ao verem a maravilha no céu.

33.

33.

‘‘Abbhuto vata no ajja, uppajji lomahaṃsano;

Dhuvamatthasiddhiṃ labhāma, khaṇo no paṭipādito.

De fato, um prodígio arrepiante surgiu para nós hoje! Certamente alcançaremos a realização do nosso propósito; o momento oportuno nos foi concedido.

34.

34.

‘‘Buddhoti tesaṃ sutvāna, pīti uppajji tāvade;

Buddho buddhoti kathayantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

Ao ouvirem a palavra 'Buda', o êxtase surgiu neles imediatamente; repetindo 'Buda, Buda', eles permanecem com as mãos unidas em reverência.

35.

35.

‘‘Hiṅkārā sādhukārā ca, ukkuṭṭhi sampahaṃsanaṃ;

Pajā ca vividhā gagane, vattanti pañjalīkatā.

Sons de júbilo, brados de aprovação, aclamações e grande regozijo; e vários tipos de seres no céu movem-se com as mãos unidas em reverência.

36.

36.

‘‘Gāyanti seḷenti ca vādayanti ca, bhujāni pothenti ca naccayanti ca;

Muñcanti pupphaṃ pana pañcavaṇṇikaṃ, mandāravaṃ candanacuṇṇamissitaṃ.

Eles cantam, gritam de alegria, tocam música, batem os braços e dançam; e lançam flores de cinco cores, flores de mandārava misturadas com pó de sândalo.

37.

37.

‘‘Yathā tuyhaṃ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇaṃ;

Dhajavajirapaṭākā, vaḍḍhamānaṅkusācita’’nti.

Assim como em Teus pés, ó Grande Herói, há a marca da roda, adornada com bandeiras, raios, estandartes, vasos de abundância e aguilhões.

Tattha idhalokaparalokahitatthaṃ sāsatīti satthā. Ketūti ketuno apacitikātabbaṭṭhena ketu viyāti ketu. Dhajoti indadhajo samussayaṭṭhena dassanīyaṭṭhena ca tuvaṃ dhajo viyāti dhajoti. Atha [Pg.57] vā yathā hi loke yassa kassaci dhajaṃ disvāva – ‘‘ayaṃ dhajo itthannāmassā’’ti dhajavā dhajīti paññāyati, evameva bhagavā paññānibbānādhigamāya bhagavantaṃ disvāva nibbānādhigamo paññāyati. Tena vuttaṃ – ‘‘dhajo yūpo cā’’ti. Kūṭadantasutte vuttānaṃ dānādiāsavakkhayañāṇapariyosānānaṃ sabbayāgānaṃ yajanatthāya samussito yūpo tuvanti attho. Parāyanoti paṭisaraṇaṃ. Patiṭṭhāti yathā mahāpathavī sabbapāṇīnaṃ ādhārabhāvena patiṭṭhā nissayabhūtā, evaṃ tuvampi patiṭṭhābhūtā. Dīpo cāti padīpo. Yathā caturaṅge tamasi vattamānānaṃ sattānaṃ āropito padīpo rūpasandassano hoti. Evaṃ avijjandhakāre vattamānānaṃ sattānaṃ paramatthasandassano padīpo tuvanti attho. Atha vā mahāsamudde bhinnanāvānaṃ sattānaṃ samuddadīpo yathā patiṭṭhā hoti, evaṃ tuvampi saṃsārasāgare alabbhaneyyapatiṭṭhe osīdantānaṃ pāṇīnaṃ dīpo viyāti dīpoti attho.

Ali, 'satthā' (Mestre) significa aquele que ensina o que é benéfico para este mundo e para o próximo. 'Ketu' (pináculo) significa que Ele é como um pináculo por ser digno de reverência. 'Dhaja' (bandeira) significa que Tu és como uma bandeira, como a bandeira de Indra, por ser erguido alto e por ser digno de ser contemplado. Ou então, assim como no mundo, ao ver a bandeira de qualquer pessoa, sabe-se imediatamente: 'Esta é a bandeira de fulano', identificando o portador da bandeira; da mesma forma, o Abençoado serve para a obtenção da sabedoria e do Nibbana, e ao ver o Abençoado, a obtenção do Nibbana é conhecida. Por isso é dito: 'dhajo yūpo ca'. O significado é: 'Tu és o pilar de sacrifício (yūpa) erguido para a realização de todos os sacrifícios, começando com a generosidade e terminando com o conhecimento da destruição das máculas, conforme descrito no Kūṭadanta Sutta'. 'Parāyana' significa refúgio. 'Patiṭṭhā' (suporte) significa que, assim como a grande terra é o suporte e a base para todos os seres vivos por ser o seu sustentáculo, da mesma forma Tu és o suporte. 'Dīpo' significa lâmpada. Assim como uma lâmpada acesa mostra as formas para os seres que estão em uma escuridão de quatro fatores; da mesma forma, Tu és a lâmpada que mostra a verdade suprema para os seres que estão na escuridão da ignorância. Ou então, assim como uma ilha no oceano é o suporte para os seres cujos barcos naufragaram no grande oceano; da mesma forma, Tu és como uma ilha para os seres que estão se afogando no oceano do saṃsāra, onde nenhum suporte pode ser encontrado.

Dvipaduttamoti dvipadānaṃ uttamo dvipaduttamo, ettha pana niddhāraṇalakkhaṇassa abhāvato chaṭṭhīsamāsassa paṭisedho natthi, niddhāraṇalakkhaṇāya chaṭṭhiyā samāso paṭisiddho. Sammāsambuddho pana apadānaṃ dvipadānaṃ catuppadānaṃ bahuppadānaṃ rūpīnaṃ arūpīnaṃ saññīnaṃ asaññīnaṃ nevasaññīnāsaññīnaṃ uttamova. Kasmā panidha ‘‘dvipaduttamo’’ti vuttoti ce? Seṭṭhataravasena. Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahuppadesupi nuppajjati. Ayaṃ dvipadesuyeva uppajjati. Kataradvipadesūti? Manussesu ceva devesu ca. Manussesu uppajjamāno tisahassimahāsahassilokadhātu vase kattuṃ samattho buddho hutvā nibbattati. Devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātu vasavattī mahābrahmā hutvā nibbattati. So tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati. Iti tatopi seṭṭhataravasena ‘‘dvipaduttamo’’ti vutto.

'Dvipaduttamo' significa o supremo entre os seres de duas pernas. Aqui, devido à ausência da característica de exclusão (niddhāraṇa), não há proibição do composto genitivo (chaṭṭhī-samāsa); o composto com o genitivo de exclusão é proibido [em certas regras gramaticais]. O Buda Perfeitamente Iluminado é, de fato, o supremo entre todos os seres — sem pernas, de duas pernas, de quatro pernas, de muitas pernas, com forma, sem forma, com percepção, sem percepção, e nem com percepção nem sem percepção. Mas por que é dito aqui 'supremo entre os seres de duas pernas'? Se for perguntado, é devido à sua excelência superior. Pois neste mundo, aquele que é chamado de 'o mais excelente' ao nascer, não nasce entre os seres sem pernas, de quatro pernas ou de muitas pernas. Ele nasce apenas entre os seres de duas pernas. Entre quais seres de duas pernas? Entre os humanos e os devas. Quando nasce entre os humanos, Ele surge como um Buda capaz de exercer controle sobre o sistema de três mil grandes mundos. Quando nasce entre os devas, Ele surge como um Mahābrahmā que governa o sistema de dez mil mundos. E este [Mahābrahmā] torna-se Seu assistente ou Seu atendente de monastério. Portanto, por ser ainda mais excelente do que ele, é chamado de 'supremo entre os seres de duas pernas'.

Dasasahassilokadhātuyāti dasasahassisaṅkhātāya lokadhātuyā. Mahiddhikāti mahatiyā iddhiyā yuttā, mahānubhāvāti attho. Parivāretvāti bhagavantaṃ samantato parikkhipitvā. Pasannāti sañjātasaddhā. Narāsabhanti narapuṅgavaṃ. Aho acchariyanti ettha andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ, accharāyogganti vā acchariyaṃ, ‘‘aho, idaṃ vimhaya’’nti accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Abbhutanti [Pg.58] abhūtapubbaṃ abhūtanti abbhutaṃ. Ubhayampetaṃ vimhayāvahassādhivacanaṃ. Lomahaṃsananti lomānaṃ uddhaggabhāvakaraṇaṃ. Na medisaṃ bhūtapubbanti na mayā īdisaṃ bhūtapubbaṃ, abbhutaṃ diṭṭhanti attho. Diṭṭhanti vacanaṃ āharitvā gahetabbaṃ. Accheranti acchariyaṃ.

'Dasasahassilokadhātuyā' significa no sistema de mundos conhecido como dez mil mundos. 'Mahiddhikā' significa dotados de grande poder psíquico, ou seja, de grande majestade. 'Parivāretvā' significa cercando o Abençoado por todos os lados. 'Pasannā' significa tendo desenvolvido fé. 'Narāsabhaṃ' significa o touro entre os homens. Quanto a 'aho acchariyaṃ', aqui 'acchariya' (maravilha) refere-se a algo que não ocorre constantemente, como um cego subindo uma montanha; ou significa digno de estalar os dedos (acchara-yogga), com o sentido de: 'Oh, que espanto! É apropriado estalar os dedos'. 'Abbhutaṃ' (prodígio) significa algo que nunca ocorreu antes. Ambos os termos são sinônimos para o que causa admiração. 'Lomahaṃsanaṃ' significa aquilo que faz os pelos se arrepiarem. 'Na medisaṃ bhūtapubbaṃ' significa que nunca antes algo assim foi visto por mim, ou seja, que um prodígio foi visto; a palavra 'visto' (diṭṭhaṃ) deve ser subentendida aqui. 'Accheraṃ' significa maravilha.

Sakasakamhi bhavaneti attano attano bhavane. Nisīditvānāti upavissa. Devatāti idaṃ pana vacanaṃ devānampi devadhītānampi sādhāraṇavacananti veditabbaṃ. Hasantitāti tā devatā mahāhasitaṃ hasanti, pītivasaṃ gatahadayatāya mihitamattaṃ akatvā aṭṭahāsaṃ hasantīti attho. Nabheti ākāse.

'Sakasakamhi bhavane' significa em suas respectivas moradas. 'Nisīditvāna' significa tendo se sentado. Deve-se entender que a palavra 'devatā' é um termo comum tanto para os devas masculinos quanto para as devas femininas. 'Hasanti' significa que aquelas divindades dão grandes gargalhadas; o significado é que, por terem seus corações dominados pelo êxtase, elas não apenas sorriem levemente, mas dão gargalhadas sonoras. 'Nabhe' significa no céu.

Ākāsaṭṭhāti ākāse vimānādīsu ṭhitā, eseva nayo bhūmaṭṭhesupi. Tiṇapanthanivāsinoti tiṇaggesu ceva panthesu ca nivāsino. Puññavantoti mahāpuññā. Mahiddhikāti mahānubhāvā. Saṅgītiyo pavattentīti devanāṭakasaṅgītiyo pavattenti, tathāgataṃ pūjanatthāya payujjantīti attho. Ambareti ākāse. Anilañjaseti anilapathe, ambarassa anekatthattā ‘‘anilañjase’’ti vuttaṃ, purimasseva vevacanaṃ. Cammanaddhānīti cammavinaddhāni. Ayameva vā pāṭho, devadundubhiyoti attho. Vādentīti vādayanti devatā.

'Ākāsaṭṭhā' significa estabelecidos no céu, em mansões celestes, etc. O mesmo método se aplica a 'bhūmaṭṭhā' (estabelecidos na terra). 'Tiṇapanthanivāsino' significa aqueles que habitam nas pontas das relvas e nos caminhos. 'Puññavanto' significa de grande mérito. 'Mahiddhikā' significa de grande majestade. 'Saṅgītiyo pavattenti' significa que eles realizam apresentações musicais e teatrais celestes, com o propósito de adorar o Tathāgata. 'Ambare' significa no céu. 'Anilañjase' significa no caminho do vento; como a palavra 'ambara' tem múltiplos significados, diz-se 'anilañjase', que é um sinônimo do termo anterior. 'Cammanaddhāni' significa cobertos de couro; ou esta mesma é a leitura, significando os tambores celestes. 'Vādenti' significa que as divindades os tocam.

Saṅkhāti dhamanasaṅkhā. Paṇavāti tanumajjhaturiyavisesā. Ḍiṇḍimāti tiṇavākhuddakabheriyo vuccanti. Vajjantīti vādayanti. Abbhuto vata noti acchariyo vata nu. Uppajjīti uppanno. Lomahaṃsanoti lomahaṃsanakaro. Dhuvanti yasmā pana abbhuto ayaṃ satthā loke uppanno, tasmā dhuvaṃ avassaṃ atthasiddhiṃ labhāmāti adhippāyo. Labhāmāti labhissāma. Khaṇoti aṭṭhakkhaṇavirahito navamo khaṇoti attho. Noti amhākaṃ. Paṭipāditoti paṭiladdho.

'Saṅkhā' refere-se a conchas de sopro. 'Paṇavā' refere-se a um tipo de instrumento musical com o meio estreito. 'Ḍiṇḍimā' refere-se a pequenos tambores. 'Vajjanti' significa que eles tocam. 'Abbhuto vata no' significa: 'De fato, que maravilha para nós!'. 'Uppajji' significa surgiu. 'Lomahaṃsano' significa que causa o arrepiar dos cabelos. 'Dhuvaṃ' (certamente) tem o seguinte sentido: 'Como este Mestre maravilhoso surgiu no mundo, certamente e sem dúvida alcançaremos a realização do nosso propósito'. 'Labhāma' significa obteremos. 'Khaṇo' significa o momento oportuno, isto é, o nono momento oportuno, livre das oito condições desfavoráveis. 'No' significa para nós. 'Paṭipādito' significa obtido.

Buddhoti tesaṃ sutvānāti buddhoti idaṃ vacanaṃ sutvā tesaṃ devānaṃ pañcavaṇṇā pīti udapādīti attho. Tāvadeti tasmiṃ kāle. Hiṅkārāti hiṅkārasaddā, hiṃhinti yakkhādayo pahaṭṭhakāle karonti. Sādhukārāti sādhukārasaddā ca pavattanti. Ukkuṭṭhīti ukkuṭṭhisaddo ca unnādasaddo cāti attho. Pajāti devādayo adhippetā. Keci ‘‘paṭākā vividhā gagane vattantī’’ti paṭhanti. Gāyantīti buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ gītaṃ gāyanti.

'Buddhoti tesaṃ sutvāna' significa que, ao ouvirem a palavra 'Buda', surgiu naquelas divindades um êxtase de cinco graus. 'Tāvade' significa naquele momento. 'Hiṅkārā' refere-se a sons de júbilo, como o som 'hiṃ-hiṃ' que os yakshas e outros fazem quando estão alegres. 'Sādhukārā' refere-se a brados de aprovação que ressoam. 'Ukkuṭṭhī' refere-se a aclamações e sons de grande clamor. 'Pajā' refere-se aos devas e outros seres. Alguns leem 'paṭākā vividhā gagane vattanti' (várias bandeiras movem-se no céu). 'Gāyanti' significa que eles cantam canções associadas às qualidades do Buda.

Seḷentīti [Pg.59] mukhena seḷitasaddaṃ karonti. Vādayantīti mahatī vipañcikāmakaramukhādayo vīṇā ca turiyāni ca tathāgatassa pūjanatthāya vādenti payojenti. Bhujāni pothentīti bhuje apphoṭenti. Liṅgavipariyāso daṭṭhabbo. Naccanti cāti aññe ca naccāpenti sayañca naccanti.

"Seḷentīti" significa que fazem um som de assobio com a boca. "Vādayantīti" significa que tocam e executam a grande harpa (vipañcikā), harpas com cabeças de monstros marinhos (makaramukha) e outros instrumentos musicais para homenagear o Tathāgata. "Bhujāni pothentīti" significa que batem nos braços (fazendo estalos). Deve-se notar a inversão de gênero gramatical. "Naccanti ca" significa que fazem outros dançarem e eles próprios também dançam.

Yathā tuyhaṃ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇanti ettha yena pakārena yathā. Mahāvīriyena yogato mahāvīro. Pādesu cakkalakkhaṇanti tava ubhosu pādatalesu sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ cakkalakkhaṇaṃ sobhatīti attho. Cakka-saddo panāyaṃ sampattirathaṅgairiyāpathadānaratanadhammakhuracakkalakkhaṇādīsu dissati. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) sampattiyaṃ dissati. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’ntiādīsu (dha. pa. 1) rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.29) iriyāpathe. ‘‘Dadaṃ bhuñja ca mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhūta’’nti (dī. ni. 2.243; 3.85; ma. ni. 3.256) ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562; bu. vaṃ. 28.17) ettha pana dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha khuracakke, paharaṇacakketi attho. ‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti (dī. ni. 2.35; 3.200, 204; ma. ni. 2.386) ettha lakkhaṇe. Idhāpi lakkhaṇacakke daṭṭhabbo (ma. ni. aṭṭha. 1.148; a. ni. aṭṭha. 1.1.187; 2.4.8; paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44). Dhajavajirapaṭākā, vaḍḍhamānaṅkusācitanti dhajena ca vajirena ca paṭākāya ca vaḍḍhamānena ca aṅkusena ca ācitaṃ alaṅkataṃ parivāritaṃ pādesu cakkalakkhaṇanti attho. Cakkalakkhaṇe pana gahite sesalakkhaṇāni gahitāneva honti. Tathā asīti anubyañjanāni byāmappabhā ca. Tasmā tehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāsītianubyañjanabyāmappabhāhi samalaṅkato bhagavato kāyo sabbaphāliphullo viya pāricchattako vikasitapadumaṃ viya kamalavanaṃ vividharatanavicittaṃ viya navakanakatoraṇaṃ tārāmarīcivirājitamiva gaganatalaṃ ito cito ca vidhāvamānā vipphandamānā chabbaṇṇabuddharasmiyo muñcamāno ativiya sobhati.

"Yathā tuyhaṃ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇanti": aqui, "yathā" significa "da maneira que, como". "Mahāvīro" é assim chamado devido à sua associação com grande esforço (mahāvīriya). "Pādesu cakkalakkhaṇanti": o significado é "a marca da roda (cakkalakkhaṇa), completa em todos os aspectos, com mil raios, aro e cubo, brilha em ambas as solas dos teus pés". A palavra "cakka" (roda) é vista nos sentidos de: prosperidade (sampatti), parte de uma carruagem (rathaṅga), postura (iriyāpatha), generosidade (dāna), joia (ratana), Dhamma (dhamma), roda de navalha (khuracakka), marca da roda (lakkhaṇa), etc. Em passagens como "Monjes, existem estas quatro rodas (cakkāni) pelas quais os deuses e humanos que as possuem...", é vista no sentido de prosperidade (sampatti). Em "Como a roda segue o pé do boi que puxa...", no sentido de parte de uma carruagem (rathaṅga). Em "Quatro rodas, nove portas...", no sentido de postura (iriyāpatha). Em "Dá, desfruta, não sejas negligente; gira a roda para todos os seres vivos", no sentido de generosidade (dāna). Em "A joia da roda divina apareceu", no sentido de joia-roda (ratanacakka). Em "A roda do Dhamma posta em movimento por mim", no sentido de roda do Dhamma (dhammacakka). Em "Sobre a cabeça do homem dominado pelo desejo, a roda gira", no sentido de roda de navalha (khuracakka), significando uma roda de punição. Em "Nas solas dos pés nasceram rodas", no sentido de marca (lakkhaṇa). Aqui também deve ser entendida no sentido de marca da roda (lakkhaṇacakka). "Dhajavajirapaṭākā, vaḍḍhamānaṅkusācitanti": o significado é "a marca da roda nos pés é adornada e cercada por bandeiras (dhaja), raios (vajira), estandartes (paṭākā), vasos de abundância (vaḍḍhamāna) e ganchos de elefante (aṅkusa)". Quando a marca da roda é mencionada, as demais marcas também são consideradas incluídas. Da mesma forma, as oitenta marcas secundárias (anubyañjana) e a aura de uma braça (byāmappabhā). Portanto, o corpo do Abençoado, adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta marcas secundárias e a aura de uma braça, brilha intensamente, emitindo raios de luz do Buda de seis cores que correm e cintilam de um lado para o outro, como uma árvore Pāricchattaka em plena floração, como um bosque de lótus desabrochados, como um portal de ouro novo incrustado com várias joias, ou como a abóbada celeste resplandecente com o brilho das estrelas.

Idāni [Pg.60] bhagavato rūpakāyadhammakāyasampattidassanatthaṃ –

Agora, a fim de mostrar a perfeição do corpo físico (rūpakāya) e do corpo do Dhamma (dhammakāya) do Abençoado —

38.

38.

‘‘Rūpe sīle samādhimhi, paññāya ca asādiso;

Vimuttiyā asamasamo, dhammacakkappavattane’’ti. – ayaṃ gāthā vuttā;

Esta estrofe foi dita: "Incomparável na forma física, na virtude, na concentração e na sabedoria; sem igual e idêntico aos Budas do passado na libertação e no girar da roda do Dhamma."

Tattha rūpeti ayaṃ rūpa-saddo khandhabhavanimittapaccayasarīravaṇṇasaṇṭhānādīsu dissati. Yathāha – ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti (ma. ni. 1.361; 3.86, 89; vibha. 2; mahāva. 22) ettha rūpakkhandhe dissati. ‘‘Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 160-161; vibha. 624) ettha rūpabhave. ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatī’’ti (dī. ni. 3.338; ma. ni. 2.249; a. ni. 1.435-442; dha. sa. 204-205) ettha kasiṇanimitte. ‘‘Sarūpā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā no arūpā’’ti (a. ni. 2.83) ettha paccaye. ‘‘Ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306) ettha sarīre. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465) ettha vaṇṇe. ‘‘Rūpappamāṇo rūpappasanno’’ti (a. ni. 4.65) ettha saṇṭhāne. Idhāpi saṇṭhāne daṭṭhabbo (a. ni. aṭṭha. 1.1.1 rūpādivaggavaṇṇanā). Sīleti catubbidhe sīle. Samādhimhīti tividhepi samādhimhi. Paññāyāti lokiyalokuttarāya paññāya. Asādisoti asadiso anupamo. Vimuttiyāti phalavimuttiyā. Asamasamoti asamā atītā buddhā tehi asamehi buddhehi sīlādīhi samoti asamasamo. Ettāvatā bhagavato rūpakāyasampatti dassitā.

Ali, a palavra "rūpa" é vista nos sentidos de agregado (khandha), existência (bhava), sinal (nimitta), causa (paccaya), corpo (sarīra), cor (vaṇṇa), forma (saṇṭhāna), etc. Como foi dito: "Qualquer forma (rūpa), seja passada, futura ou presente...", aqui é vista no sentido de agregado da forma (rūpakkhandha). Em "Ele cultiva o caminho para o renascimento no reino da forma (rūpūpapatti)...", no sentido de existência no reino da forma (rūpabhava). Em "Sendo internamente sem a percepção de forma, ele vê formas externamente...", no sentido de sinal de kasina (kasiṇanimitta). Em "Monjes, os estados prejudiciais e insalubres surgem com uma causa (sarūpā), não sem causa (arūpā)...", no sentido de causa (paccaya). Em "O espaço delimitado é designado simplesmente como corpo (rūpa)...", no sentido de corpo físico (sarīra). Em "Dependendo do olho e das formas visuais (rūpa), surge a consciência visual...", no sentido de cor (vaṇṇa). Em "Aquele que é medido pela forma física, aquele que se pacifica pela forma física...", no sentido de forma (saṇṭhāna). Aqui também deve ser entendida no sentido de forma (saṇṭhāna). "Sīle" refere-se aos quatro tipos de moralidade (sīla). "Samādhimhi" refere-se aos três tipos de concentração (samādhi). "Paññāya" refere-se à sabedoria mundana e supramundana. "Asādiso" significa incomparável, sem paralelo. "Vimuttiyā" refere-se à libertação do fruto (phalavimutti). "Asamasamo": os Budas do passado são "asama" (sem igual); ele é igual (sama) a esses Budas sem igual em virtude, etc., por isso é chamado "asamasamo" (igual aos sem igual). Com isso, a perfeição do corpo físico (rūpakāyasampatti) do Abençoado foi mostrada.

Idāni bhagavato kāyabalādiṃ dassetuṃ –

Agora, a fim de mostrar a força física (kāyabala) e outras qualidades do Abençoado —

39.

39.

‘‘Dasanāgabalaṃ kāye, tuyhaṃ pākatikaṃ balaṃ;

Iddhibalena asamo, dhammacakkappavattane’’ti. – vuttaṃ;

Foi dito: "A força de dez elefantes é a tua força física natural; és incomparável em poder espiritual e no girar da roda do Dhamma."

Tattha dasanāgabalanti dasachaddantanāgabalaṃ. Duvidhañhi tathāgatassa balaṃ – kāyabalaṃ, ñāṇabalañcāti. Tattha kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Kathaṃ?

Ali, "dasanāgabala" significa a força de dez elefantes Chaddanta. Pois a força do Tathāgata é de dois tipos: força física (kāyabala) e força de sabedoria (ñāṇabala). Entre elas, a força física deve ser compreendida de acordo com as linhagens de elefantes. Como?

‘‘Kāḷāvakañca [Pg.61] gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti.(ma. ni. aṭṭha. 1.148;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.22;

a. ni. aṭṭha. 3.10.21;

dī. ni. aṭṭha. 2.198;

vibha. aṭṭha. 760;

udā. aṭṭha. 75;

cūḷani. aṭṭha. 81;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44) –

"Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha e Chaddanta: estes são os dez."

Imāni dasa hatthikulāni veditabbāni. Kāḷāvakoti pakatihatthikulaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino balaṃ. Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassāti eteneva upāyena yāva chaddantabalaṃ netabbanti. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ balaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa balaṃ, nārāyanabalaṃ vajirabalanti idameva vuccati. Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthikoṭisahassānaṃ balaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tāva tathāgatassa pakatikāyabalaṃ, ñāṇabalaṃ pana appameyyaṃ dasabalañāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ catuyoniparicchedakañāṇaṃ pañcagatiparicchedakañāṇaṃ cuddasa buddhañāṇānīti evamādikaṃ ñāṇabalaṃ. Idha pana kāyabalaṃ adhippetaṃ. Kāye, tuyhaṃ pākatikaṃ balanti tañca pana tava kāye pākatikabalanti attho. Tasmā ‘‘dasanāgabala’’nti dasachaddantanāgabalanti attho.

Estas dez linhagens de elefantes devem ser conhecidas. O Kāḷāvaka é a linhagem de elefante comum. A força física de dez homens comuns equivale à força de um único elefante Kāḷāvaka. A força de dez elefantes Kāḷāvaka equivale à de um Gaṅgeyya. Por este método, deve-se calcular sucessivamente até a força do elefante Chaddanta. A força de dez elefantes Chaddanta equivale à força de um único Tathāgata; isso também é chamado de força de Nārāyaṇa ou força de diamante (vajirabala). Na contagem de elefantes comuns, isso equivale à força de mil bilhões de elefantes; na contagem de homens, equivale à força de dez mil bilhões de homens. Esta é a força física natural do Tathāgata. A força de sabedoria (ñāṇabala), por outro lado, é imensurável, consistindo no conhecimento das dez forças (dasabalañāṇa), no conhecimento das quatro destrezas (catuvesārajjañāṇa), no conhecimento da inabalabilidade diante das oito assembleias, no conhecimento que distingue os quatro tipos de geração (catuyoniparicchedañāṇa), no conhecimento que distingue os cinco destinos de renascimento (pañcagatiparicchedañāṇa), nos quatorze conhecimentos de um Buda, e assim por diante. Aqui, contudo, refere-se à força física. "No teu corpo, a força natural" significa que essa é a força natural em teu corpo. Portanto, "dasanāgabala" significa a força de dez elefantes Chaddanta.

Idāni ñāṇabalaṃ dassento ‘‘iddhibalena asamo, dhammacakkappavattane’’ti āha. Tattha iddhibalena asamoti vikubbanādhiṭṭhānādinā iddhibalena asamo asadiso anupamo. Dhammacakkappavattaneti desanāñāṇepi asamoti attho.

Agora, mostrando a força de sabedoria, ele disse: "incomparável em poder espiritual e no girar da roda do Dhamma". Ali, "incomparável em poder espiritual" significa incomparável, sem igual e sem paralelo em poder espiritual, como na criação de formas (vikubbana) e na determinação mental (adhiṭṭhāna). "No girar da roda do Dhamma" significa que ele também é incomparável no conhecimento do ensinamento (desanāñāṇa).

Idāni ‘‘yo evamādiguṇasamannāgato satthā, so sabbalokekanāyako, taṃ satthāraṃ namassathā’’ti tathāgatassa paṇāmane niyogadassanatthaṃ –

Agora, para exortar à reverência ao Tathāgata, dizendo: "Aquele Mestre que é dotado de tais virtudes é o único guia de todo o mundo; prestai homenagem a esse Mestre" —

40.

40.

‘‘Evaṃ sabbaguṇūpetaṃ, sabbaṅgasamupāgataṃ;

Mahāmuniṃ kāruṇikaṃ, lokanāthaṃ namassathā’’ti. – vuttaṃ;

Foi dito: "Prestai homenagem a esse Grande Sábio compassivo, o Protetor do Mundo, dotado de todas as virtudes e provido de todos os atributos."

Tattha evanti vuttappakāranidassane nipāto. Sabbaguṇūpetanti ettha sabboti ayaṃ niravasesavācī. Guṇoti ayaṃ guṇa-saddo anekesu atthesu [Pg.62] dissati. Tathā hesa – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ vatthānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭi’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.546; mahāva. 348) ettha paṭalatthe dissati. ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo, vayoguṇā anupubbaṃ jahantī’’ti (saṃ. ni. 1.4) ettha rāsatthe. ‘‘Sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379) ettha ānisaṃsatthe. ‘‘Antaṃ antaguṇaṃ’’ (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110, 302; 2.114; 3.154, 349; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ‘‘kayirā mālāguṇe bahū’’ti (dha. pa. 53) ettha bandhanatthe. ‘‘Aṭṭhaguṇasamupetaṃ, abhiññābalamāhari’’nti (bu. vaṃ. 2.29) ettha sampattiatthe. Idhāpi sampattiatthe daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.546; ma. ni. aṭṭha. 1.166; cūḷani. aṭṭha. 136). Tasmā sabbehi lokiyalokuttarehi guṇehi sabbasampattīhi upetaṃ samannāgatanti attho. Sabbaṅgasamupāgatanti sabbehi buddhaguṇehi guṇaṅgehi vā samupāgataṃ samannāgataṃ. Mahāmuninti aññehi paccekabuddhādīhi munīhi adhikabhāvato mahanto munīti vuccati mahāmuni. Kāruṇikanti karuṇāguṇayogato kāruṇikaṃ. Lokanāthanti sabbalokekanāthaṃ, sabbalokehi ‘‘ayaṃ no dukkhopatāpassa āhantā sametā’’ti evamāsīsīyatīti attho.

Ali, "evaṃ" é uma partícula usada para indicar a maneira descrita anteriormente. Em "sabbaguṇūpetaṃ", a palavra "sabba" expressa totalidade, sem exclusão. A palavra "guṇa" é vista em muitos sentidos. Como em "Monjes, permito um manto externo de duas camadas (diguṇa) feito de tecido novo...", onde é vista no sentido de camada (paṭala). Em "O tempo passa, as noites voam, as fases da vida (vayoguṇa) nos abandonam sucessivamente...", no sentido de grupo (rāsa). Em "Uma doação com cem vezes mais benefícios (sataguṇa) deve ser esperada...", no sentido de benefício (ānisaṃsa). Em "intestino grosso, mesentério (antaguṇa)..." e "deve-se fazer muitas guirlandas de flores (mālāguṇa)...", no sentido de cordão (bandhana). Em "Dotado de oito qualidades excelentes (aṭṭhaguṇa), ele alcançou o poder das sabedorias diretas...", no sentido de realização (sampatti). Aqui também deve ser entendida no sentido de realização (sampatti). Portanto, o significado é "dotado e provido de todas as qualidades e realizações mundanas e supramundanas". "Sabbaṅgasamupāgatanti" significa dotado de todas as qualidades búdicas ou atributos de virtude. "Mahāmuni" é chamado de grande sábio por ser superior a outros sábios, como os Paccekabuddhas e outros. "Kāruṇika" significa compassivo devido à sua associação com a qualidade da compaixão. "Lokanātha" significa o único protetor de todo o mundo, pois todo o mundo anseia por ele, pensando: "Este é aquele que destrói e pacifica a nossa aflição e sofrimento".

Idāni dasabalassa sabbanipaccākārassa arahabhāvadassanatthaṃ –

Agora, a fim de mostrar que Aquele das Dez Forças é digno de todas as formas de reverência e homenagem —

41.

41.

‘‘Abhivādanaṃ thomanañca, vandanañca pasaṃsanaṃ;

Namassanañca pūjañca, sabbaṃ arahasī tuvaṃ.

"Saudação, louvor, reverência e exaltação, homenagem e adoração: tu és digno de tudo isso.

42.

42.

‘‘Ye keci loke vandaneyyā, vandanaṃ arahanti ye;

Sabbaseṭṭho mahāvīra, sadiso te na vijjatī’’ti. – vuttaṃ;

"Quaisquer que sejam os seres dignos de reverência no mundo, aqueles que merecem homenagem; tu és o mais excelente de todos, ó Grande Herói, não existe ninguém igual a ti." — foi dito;

Tattha abhivādananti aññehi attano abhivādanakārāpanaṃ. Thomananti parammukhato thuti. Vandananti paṇāmanaṃ. Pasaṃsananti sammukhato pasaṃsanaṃ. Namassananti añjalikaraṇaṃ, manasā namassanaṃ vā. Pūjananti mālāgandhavilepanādīhi pūjanañca. Sabbanti sabbampi taṃ vuttappakāraṃ sakkāravisesaṃ tuvaṃ arahasi yuttoti attho. Ye keci loke vandaneyyāti ye keci loke vanditabbā vandanīyā vandanaṃ arahanti. Yeti ye pana loke [Pg.63] vandanaṃ arahanti. Idaṃ pana purimapadasseva vevacanaṃ. Sabbaseṭṭhoti sabbesaṃ tesaṃ seṭṭho uttamo, tvaṃ mahāvīra sadiso te loke koci na vijjatīti attho.

Ali, "abhivādana" significa fazer com que outros lhe prestem saudações. "Thomana" é o louvor proferido na ausência de alguém. "Vandana" é o ato físico de curvar-se ou prostrar-se. "Pasaṃsana" é a exaltação feita na presença de alguém. "Namassana" é o ato de juntar as palmas das mãos (añjali) ou a homenagem mental. "Pūjana" é a adoração com guirlandas, perfumes, unguentos, etc. "Sabba" significa que tu és digno de todas essas formas especiais de honra descritas anteriormente; o significado é que isso é apropriado para ti. "Quaisquer que sejam os seres dignos de reverência no mundo" refere-se àqueles que devem ser reverenciados e que merecem homenagem no mundo. "Aqueles que" refere-se àqueles que merecem homenagem no mundo. Esta expressão é apenas um sinônimo da frase anterior. "Sabbaseṭṭho" significa o mais excelente e supremo entre todos eles. O significado é: "Ó Grande Herói, não existe ninguém igual a ti no mundo".

Atha bhagavati yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā ratanacaṅkamaṃ māpetvā tatra caṅkamamāne āyasmā sāriputto rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate pañcahi parivārabhikkhusatehi. Atha thero bhagavantaṃ olokento addasa kapilapure ākāse ratanacaṅkame caṅkamamānaṃ. Tena vuttaṃ –

Então, após o Abençoado ter demonstrado o Milagre Gêmeo (yamakapāṭihāriya) e criado um caminho de caminhada feito de joias (ratanacaṅkama), enquanto caminhava ali, o venerável Sāriputta residia em Rājagaha, no monte Gijjhakūṭa, com uma comitiva de quinhentos monges. Então, o ancião, olhando para o Abençoado, viu-o caminhando no caminho de joias no céu em Kapilapura. Por isso foi dito —

43.

43.

‘‘Sāriputto mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Gijjhakūṭe ṭhitoyeva, passati lokanāyaka’’nti. – ādi;

"Sāriputta, de grande sabedoria, perito em concentração e absorção meditativa, permanecendo no próprio Gijjhakūṭa, vê o Guia do Mundo." — e assim por diante.

Tattha sāriputtoti rūpasāriyā nāma brāhmaṇiyā puttoti sāriputto. Mahāpaññoti mahatiyā soḷasavidhāya paññāya samannāgatoti mahāpañño. Samādhijjhānakovidoti ettha samādhīti cittaṃ samaṃ ādahati ārammaṇe ṭhapetīti samādhi. So tividho hoti savitakkasavicāro avitakkavicāramatto avitakkaavicāro samādhīti. Jhānanti paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānanti imehi paṭhamajjhānādīhi mettājhānādīnipi saṅgahitāneva honti, jhānampi duvidhaṃ hoti lakkhaṇūpanijjhānaṃ ārammaṇūpanijjhānanti. Tattha aniccādilakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti vipassanāñāṇaṃ ‘‘lakkhaṇūpanijjhāna’’nti vuccati. Paṭhamajjhānādikaṃ pana ārammaṇūpanijjhānato paccanīkajhāpanato vā jhānanti vuccati. Samādhīsu ca jhānesu ca kovidoti samādhijjhānakovido, samādhijjhānakusaloti attho. Gijjhakūṭeti evaṃnāmake pabbate ṭhitoyeva passatīti passi.

Ali, 'Sāriputta' significa o filho da brâmane chamada Rūpasāri; por isso, Sāriputta. 'De grande sabedoria' (mahāpañño) significa aquele que é dotado de uma grande sabedoria de dezesseis modos; por isso, de grande sabedoria. Quanto a 'perito em concentração e jhana' (samādhijjhānakovido), aqui, 'concentração' (samādhi) é aquilo que coloca a mente de forma equilibrada, estabelecendo-a no objeto de meditação. Ela é de três tipos: concentração com aplicação inicial e sustentada (savitakka-savicāra), concentração apenas com aplicação sustentada (avitakka-vicāramatta) e concentração sem aplicação inicial nem sustentada (avitakka-avicāra). 'Jhana' refere-se ao primeiro jhana, segundo jhana, terceiro jhana e quarto jhana; por meio destes, começando com o primeiro jhana, os jhanas da benevolência (mettā-jhāna) e outros também estão incluídos. O jhana também é de dois tipos: jhana de contemplação das características (lakkhaṇūpanijjhāna) e jhana de contemplação do objeto (ārammaṇūpanijjhāna). Ali, aquilo que contempla de perto as características como a impermanência e outras é o conhecimento da visão penetrante (vipassanā-ñāṇa), chamado de 'jhana de contemplação das características'. Por outro lado, o primeiro jhana e os seguintes são chamados de 'jhana' devido à contemplação de perto do objeto ou por queimar os estados opostos (os obstáculos). Aquele que é perito tanto nas concentrações quanto nos jhanas é 'perito em concentração e jhana' (samādhijjhānakovido), significando que é habilidoso em concentração e jhana. 'Aquele que vê' (passi) significa que ele vê estando precisamente no monte chamado Gijjhakūṭa.

44. Suphullaṃ sālarājaṃ vāti samavaṭṭakkhandhaṃ samuggatavipulakomalaphalapallavaṅkurasamalaṅkatasākhaṃ sabbaphāliphullaṃ sālarājaṃ viya sīlamūlaṃ samādhikkhandhaṃ paññāsākhaṃ abhiññāpupphaṃ vimuttiphalaṃ dasabalasālarājaṃ olokesīti evaṃ olokapadena sambandho. Candaṃva gagane yathāti abbhāhimadhūmarajorāhupasaggavinimuttaṃ tāragaṇaparivutaṃ saradasamaye paripuṇṇaṃ viya [Pg.64] rajanikaraṃ sabbakilesatimiravidhamanakaraṃ veneyyajanakumudavanavikasanakaraṃ munivararajanikaraṃ oloketīti attho. Yathāti nipātamattaṃ. Majjhanhikeva sūriyanti majjhanhikasamaye siriyā paṭutarakiraṇamālinaṃ aṃsumālinamiva virocamānaṃ. Narāsabhanti naravasabhaṃ.

44. 'Como uma árvore sal real em plena floração' (suphullaṃ sālarājaṃ vā) significa que ele olhou para o Possuidor das Dez Forças, que é como uma árvore sal real com um tronco perfeitamente cilíndrico, cujos galhos são adornados com frutos abundantes e tenros, folhas novas e brotos recém-surgidos, e que está totalmente florida; Ele tem a virtude (sīla) como raiz, a concentração (samādhi) como tronco, a sabedoria (paññā) como galhos, o conhecimento direto (abhiññā) como flores e a libertação (vimutti) como frutos. Assim deve ser feita a conexão com a palavra 'olhou'. 'Como a lua no céu' (candaṃva gagane yathā) significa que ele olha para o excelente sábio, que é como a lua cheia na estação do outono, livre de nuvens, névoa, poeira e do eclipse de Rāhu, cercada por uma multidão de estrelas, que dissipa a escuridão de todas as impurezas mentais (kilesa) e faz florescer a floresta de lótus dos seres a serem treinados. A palavra 'yathā' é apenas uma partícula. 'Como o sol ao meio-dia' (majjhanhikeva sūriyaṃ) significa brilhando como o sol coroado com raios extremamente intensos no momento do meio-dia. 'O touro entre os homens' (narāsabhaṃ) significa o homem excelente.

45. Jalantanti daddaḷhamānaṃ, saradasamayaṃ paripuṇṇacandasassirikacāruvadanasobhaṃ lakkhaṇānubyañjanasamalaṅkatavarasarīraṃ paramāya buddhasiriyā virocamānanti attho. Dīparukkhaṃ vāti āropitadīpaṃ dīparukkhamiva. Taruṇasūriyaṃva uggatanti abhinavoditādiccamiva, sommabhāvena jalantanti attho. Sūriyassa taruṇabhāvo pana udayaṃ paṭicca vuccati. Na hi candassa viya hānivuddhiyo atthi. Byāmappabhānurañjitanti byāmappabhāya anurañjitaṃ. Dhīraṃ passati lokanāyakanti sabbalokekadhīraṃ passati nāyakanti attho.

45. 'Resplandecente' (jalantaṃ) significa brilhando intensamente, com a beleza de um rosto encantador e glorioso como a lua cheia do outono, com o corpo excelente adornado com as marcas maiores e menores, resplandecendo com a suprema glória búdica. 'Como uma árvore de lâmpadas' (dīparukkhaṃ vā) significa como um candelabro com lâmpadas acesas. 'Como o sol jovem que se eleva' (taruṇasūriyaṃva uggataṃ) significa como o sol recém-nascido, brilhando com uma natureza serena e agradável. O estado 'jovem' do sol, no entanto, é dito em relação ao seu nascer, pois ele não tem fases de minguar e crescer como a lua. 'Irradiado pela aura de uma braça' (byāmappabhānurañjitaṃ) significa envolto pela luz que se estende por uma braça ao seu redor. 'Ele vê o firme, o líder do mundo' (dhīraṃ passati lokanāyakaṃ) significa que ele vê o líder que é o único firme em todo o mundo.

Athāyasmā dhammasenāpati atisītalasaliladharanikaraparicumbitakūṭe nānāvidhasurabhitarukusumavāsitakūṭe paramaruciracittakūṭe gijjhakūṭe pabbate ṭhatvāva dasahi cakkavāḷasahassehi āgatehi devabrahmagaṇehi parivutaṃ bhagavantaṃ anuttarāya buddhasiriyā anopamāya buddhalīḷāya sabbaratanamaye caṅkame caṅkamamānaṃ disvā – ‘‘handāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā buddhaguṇaparidīpanaṃ buddhavaṃsadesanaṃ yāceyya’’nti cintetvā attanā saddhiṃ vasamānāni pañca bhikkhusatāni sannipātesi. Tena vuttaṃ –

Então, o venerável General do Dhamma (Sāriputta), de pé no monte Gijjhakūṭa — cujos picos são tocados por nuvens de águas extremamente frias, perfumados por flores de diversas árvores aromáticas e que possui picos maravilhosamente belos —, ao ver o Abençoado caminhando de um lado para o outro no claustro feito de todas as pedras preciosas, cercado por multidões de devas e brahmas vindos de dez mil sistemas mundiais, dotado da insuperável glória búdica e de uma incomparável graça búdica, pensou: 'Ora, deixe-me aproximar do Abençoado e solicitar-lhe o ensinamento da Linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa), que ilumina as virtudes do Buda'. Tendo pensado assim, ele reuniu os quinhentos monges que viviam com ele. Por isso foi dito:

46.

46.

‘‘Pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ, katakiccāna tādinaṃ;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, khaṇena sannipātayī’’ti.

'Em um instante, ele reuniu quinhentos monges que haviam realizado o que deveria ser feito, que eram firmes (tādi), cujas impurezas mentais estavam destruídas e que eram imaculados.'

Tattha pañcannaṃ bhikkhusatānanti pañca bhikkhusatāni, upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Katakiccānanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena pariniṭṭhitasoḷasakiccānanti attho. Khīṇāsavānanti parikkhīṇacaturāsavānaṃ. Vimalānanti vigatamalānaṃ, khīṇāsavattā vā vimalānaṃ paramaparisuddhacittasantānānanti attho. Khaṇenāti khaṇeyeva. Sannipātayīti sannipātesi.

Ali, 'de quinhentos monges' (pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ) refere-se a quinhentos monges, devendo o caso genitivo ser visto no sentido do caso acusativo. 'Que haviam realizado o que deveria ser feito' (katakiccānaṃ) significa aqueles que concluíram as dezesseis tarefas em relação às quatro nobres verdades por meio dos quatro caminhos, mediante a compreensão plena, o abandono, a realização e o desenvolvimento. 'Cujas impurezas mentais estavam destruídas' (khīṇāsavānaṃ) significa aqueles cujos quatro influxos mentais (āsava) foram completamente destruídos. 'Imaculados' (vimalānaṃ) significa livres de manchas; ou, por terem destruído os influxos mentais, significa imaculados por possuírem um fluxo mental supremamente puro. 'Em um instante' (khaṇena) significa em apenas um momento. 'Reuniu' (sannipātayī) significa que ele congregou.

Idāni [Pg.65] tesaṃ bhikkhūnaṃ sannipāte gamane ca kāraṇaṃ dassanatthaṃ –

Agora, para mostrar a razão da reunião e da partida daqueles monges:

47.

47.

‘‘Lokappasādanaṃ nāma, pāṭihīraṃ nidassayi;

Amhepi tattha gantvāna, vandissāma mayaṃ jinaṃ.

'Ele demonstrou o milagre chamado "Glória do Mundo" (Lokappasādana); nós também, tendo ido lá, prestaremos homenagem ao Vitorioso.'

48.

48.

‘‘Etha sabbe gamissāma, tucchissāma mayaṃ jinaṃ;

Kaṅkhaṃ vinodayissāma, passitvā lokanāyaka’’nti. – imā gāthāyo vuttā;

'Vinde, todos nós iremos e honraremos o Vitorioso; dissiparemos nossa dúvida após ver o Líder do Mundo.' — estas estrofes foram ditas.

Tattha lokappasādanaṃ nāmāti lokassa pasādakaraṇato lokappasādanaṃ pāṭihīraṃ vuccati. ‘‘Ullokappasādanaṃ nāmātipi pāṭho, tassa lokavivaraṇapāṭihāriyanti attho. Taṃ pana uddhaṃ akaniṭṭhabhavanato heṭṭhā yāva avīci etthantare ekālokaṃ katvā etthantare sabbesampi sattānaṃ aññamaññaṃ dassanakaraṇādhiṭṭhānanti vuccati. Nidassayīti dassesi. Amhepīti mayampi. Tatthāti yattha bhagavā, tattha gantvānāti attho. Vandissāmāti mayaṃ bhagavato pāde sirasā vandissāma. Ettha pana amhepi, mayanti imesaṃ dvinnaṃ saddānaṃ purimassa gamanakiriyāya sambandho daṭṭhabbo, pacchimassa vandanakiriyāya. Itarathā hi punaruttidosato na muccati.

Ali, 'chamado Glória do Mundo' (lokappasādanaṃ nāma) refere-se ao milagre assim chamado por causar a inspiração e a fé no mundo. Há também a leitura 'chamado Ullokappasādana', cujo significado é o milagre da abertura do mundo (lokavivaraṇa-pāṭihāriya). Isso se refere à determinação de fazer surgir uma única luz neste intervalo, desde o reino de Akaniṭṭha acima até o Avīci abaixo, permitindo que todos os seres vejam uns aos outros. 'Demonstrou' (nidassayī) significa que ele mostrou. 'Nós também' (amhepi) significa nós mesmos. 'Ali' (tattha) significa onde o Abençoado está; 'tendo ido lá' é o significado. 'Prestaremos homenagem' (vandissāma) significa que nós prestaremos homenagem aos pés do Abençoado com nossas cabeças. Aqui, entre estas duas palavras, 'amhepi' e 'mayaṃ', a primeira deve ser vista em conexão com a ação de ir, e a última com a ação de prestar homenagem. Caso contrário, não se evitaria o erro de repetição desnecessária.

Ethāti āgacchatha. Kaṅkhaṃ vinodayissāmāti etthāha – khīṇāsavānaṃ pana kaṅkhā nāma kācipi natthi, kasmā thero evamāhāti? Saccamevetaṃ, paṭhamamaggeneva samucchedaṃ gatā. Yathāha –

'Vinde' (etha) significa vinde (āgacchatha). Quanto a 'dissiparemos nossa dúvida' (kaṅkhaṃ vinodayissāma), aqui se questiona: 'Para aqueles cujas impurezas mentais estão destruídas (arahants), não existe nenhuma dúvida. Por que o Ancião falou assim?'. Isso é perfeitamente verdadeiro; a dúvida foi completamente erradicada logo pelo primeiro caminho (da entrada na corrente). Como foi dito:

‘‘Katame dhammā dassanena pahātabbāti? Cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā vicikicchāsahagato cittuppādo apāyagamanīyo lobho doso moho māno tadekaṭṭhā ca kilesā’’ti (dha. sa. 1405 thokaṃ visadisaṃ).

'Quais estados mentais devem ser abandonados pela visão? Os quatro surgimentos de consciência associados a visões incorretas, o surgimento de consciência acompanhado de dúvida, a ganância, o ódio, a ilusão e o orgulho que levam aos estados de privação, bem como as impurezas mentais que residem junto com eles.'

Na panesā vicikicchāsaṅkhātā kaṅkhāti, kintu paññattiajānanaṃ nāma. Thero pana bhagavantaṃ buddhavaṃsaṃ pucchitukāmo, so pana buddhānaṃyeva visayo, na paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ, tasmā thero avisayattā evamāhāti veditabbaṃ. Vinodayissāmāti vinodessāma.

No entanto, esta 'dúvida' não é aquela conhecida como dúvida cética (vicikicchā), mas sim o não conhecimento de uma designação (paññatti-ajānana, isto é, os detalhes específicos da linhagem dos Budas). O Ancião desejava perguntar ao Abençoado sobre a Linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa), mas esta é de domínio exclusivo dos Budas, não sendo o domínio de Paccekabuddhas ou de discípulos dos Budas. Portanto, deve-se entender que o Ancião falou assim por não ser o seu domínio. 'Dissiparemos' (vinodayissāma) significa que nós afastaremos.

Atha [Pg.66] kho te bhikkhū therassa vacanaṃ sutvā attano attano pattacīvaramādāya suvammitā viya mahānāgā pabhinnakilesā chinnabandhanā appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā taramānā sannipattiṃsu. Tena vuttaṃ –

Então, aqueles monges, ouvindo as palavras do Ancião, pegaram suas respectivas tigelas e mantos e, como grandes elefantes (mahānāgā) bem treinados, com as impurezas mentais rompidas, os grilhões cortados, de poucos desejos, contentes, reclusos, desapegados do convívio social, dotados de virtude, concentração, sabedoria, libertação e do conhecimento e visão da libertação, reuniram-se apressadamente. Por isso foi dito:

49.

49.

‘‘Sādhūti te paṭissutvā, nipakā saṃvutindriyā;

Pattacīvaramādāya, taramānā upāgamu’’nti.

'Dizendo "Muito bem", eles consentiram; sábios e com os sentidos guardados, pegando suas tigelas e mantos, aproximaram-se apressadamente.'

Tattha sādhūti ayaṃ sādhu-saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundarādīsu dissati. Tathā hesa – ‘‘sādhu me, bhante bhagavā, saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95; 5.382; a. ni. 4.257) āyācane dissati. ‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.

Ali, na palavra 'sādhūti', este termo 'sādhu' é visto nos sentidos de súplica (āyācana), consentimento (sampaṭicchana), regozijo (sampahaṃsana), bondade/excelência (sundara) e outros. Assim, ele é visto no sentido de súplica em passagens como: 'Por favor, Senhor, que o Abençoado me ensine o Dhamma de forma breve'. É visto no sentido de consentimento em passagens como: '"Muito bem, Senhor", disse aquele monge, regozijando-se e alegrando-se com as palavras do Abençoado'. É visto no sentido de regozijo em passagens como: 'Muito bem, muito bem, Sāriputta!'.

‘‘Sādhu dhammaruci rājā, sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. –

'Bom é o rei que se deleita no Dhamma, bom é o homem sábio, bom é não trair os amigos; não praticar o mal traz felicidade.'

Ādīsu (jā. 2.18.101) sundare. Idha sampaṭicchane. Tasmā sādhu suṭṭhūti therassa vacanaṃ sampaṭicchitvāti attho (dī. ni. aṭṭha. 1.189; ma. ni. aṭṭha. 1.1 suttanikkhepavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.115 aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā). Nipakāti paṇḍitā paññavantā. Saṃvutindriyāti indriyesu guttadvārā, indriyasaṃvarasamannāgatāti attho. Taramānāti turitā. Upāgamunti theraṃ upasaṅkamiṃsu.

E em outras passagens, é visto no sentido de bondade/excelência. Aqui, é usado no sentido de consentimento. Portanto, significa que, tendo consentido com as palavras do Ancião, disseram: 'Muito bem, excelente'. 'Sábios' (nipakā) significa sábios, inteligentes. 'Com os sentidos guardados' (saṃvutindriyā) significa que têm as portas dos sentidos protegidas, ou seja, são dotados de restrição dos sentidos. 'Apressadamente' (taramānā) significa velozmente. 'Aproximaram-se' (upāgamuṃ) significa que se aproximaram do Ancião.

50-1. Idāni dhammasenāpatissa pavattiṃ dassentehi saṅgītikārakehi ‘‘khīṇāsavehi vimalehī’’tiādigāthāyo vuttā tattha dantehīti kāyena ca cittena ca dantehi. Uttame dameti arahatte, nimittatthe bhummaṃ daṭṭhabbaṃ. Tehi bhikkhūhīti pañcahi bhikkhusatehi. Mahāgaṇīti sīlādīhi ca saṅkhyāvasena ca mahanto gaṇo assa atthīti mahāgaṇī, nānāpadavasena vā sīlādīhi guṇehi mahanto gaṇoti mahāgaṇo, mahāgaṇo assa atthīti mahāgaṇī. Laḷanto devova gaganeti iddhivilāsena vilāsento devo viya gaganatale bhagavantaṃ upasaṅkamīti attho.

50-1. Agora, os redatores do concílio, mostrando a conduta do General do Dhamma, proferiram as estrofes que começam com 'pelos de influxos destruídos, imaculados'. Ali, 'pelos domados' (dantehi) significa domados tanto no corpo quanto na mente. 'No supremo domar' (uttame dame) refere-se ao estado de Arahat; o caso locativo deve ser visto aqui no sentido de causa ou objetivo. 'Por aqueles monges' (tehi bhikkhūhi) refere-se aos quinhentos monges. 'Aquele que tem um grande grupo' (mahāgaṇī) significa aquele que possui um grande grupo, seja em termos de virtude ou de número; ou, de acordo com a análise de diferentes palavras, um grande grupo devido a qualidades como a virtude e outras é um 'grande grupo' (mahāgaṇo), e aquele que possui esse grande grupo é 'mahāgaṇī'. 'Como um deus que se diverte no céu' (laḷanto devova gagane) significa que ele se aproximou do Abençoado como um deus que brilha no firmamento através do esplendor de seus poderes psíquicos.

52. Idāni [Pg.67] ‘‘te itthambhūtā upasaṅkamiṃsū’’ti upasaṅkamavidhānadassanatthaṃ ‘‘ukkāsitañca khipita’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ukkāsitañcāti ukkāsitasaddañca. Khipitanti khipitasaddañca. Ajjhupekkhiyāti upekkhitvā, taṃ ubhayaṃ akatvāti adhippāyo. Subbatāti suvimaladhutaguṇā. Sappatissāti sahapatissayā, nīcavuttinoti attho.

52. Agora, para mostrar a maneira de se aproximar, dizendo 'eles se aproximaram de tal forma', iniciou-se a passagem que começa com 'o tossir e o espirrar'. Ali, 'o tossir' (ukkāsitañca) refere-se ao som de tossir. 'O espirrar' (khipitaṃ) refere-se ao som de espirrar. 'Ignorando' (ajjhupekkhiyā) significa desconsiderando, com a intenção de não fazer nenhuma dessas duas coisas. 'De bons votos' (subbatā) significa aqueles que possuem as puríssimas qualidades ascéticas (dhutanga). 'Respeitosos' (sappatissā) significa cheios de reverência, ou seja, de conduta humilde.

53. Sayambhunti sayameva aññāpadesaṃ vinā pāramiyo pūretvā adhigatabuddhabhāvanti attho. Accuggatanti abhinavoditaṃ. Candaṃ vāti candaṃ viya, nabhe jalantaṃ bhagavantaṃ gagane candaṃ viya passantīti evaṃ padasambandho daṭṭhabbo. Idhāpi yathā-saddo nipātamattova.

53. 'Ao Auto-iluminado' (sayambhūṃ) significa aquele que alcançou o estado de Buda por si mesmo, sem a instrução de outrem, tendo aperfeiçoado as perfeições (pāramī). 'Recém-elevado' (accuggataṃ) significa recém-nascido. 'Como a lua' (candaṃ vā) significa como a lua; eles veem o Abençoado brilhando no céu como a lua no firmamento — assim deve ser vista a conexão das palavras. Aqui também, a palavra 'yathā' é apenas uma partícula.

54. Vijjuṃ vāti vijjughanaṃ viya. Yadi ciraṭṭhitikā acirappabhā assa tādisanti attho. Gagane yathāti ākāse yathā, idhāpi yathā-saddo nipātamattova. Ito parampi īdisesu ṭhānesu yathā-saddo nipātamattoti daṭṭhabbo.

54. 'Como um raio' (vijjuṃ vā) significa como um clarão de relâmpago, se este fosse de longa duração e não de brilho efêmero. 'Como no céu' (gagane yathā) significa como no espaço; aqui também, a palavra 'yathā' é apenas uma partícula. Doravante, em passagens semelhantes, a palavra 'yathā' deve ser vista apenas como uma partícula.

55. Rahadamiva vippasannanti atigambhīravitthataṃ mahārahadaṃ viya anāvilaṃ vippasannaṃ salilaṃ. Suphullaṃ padumaṃ yathāti suvikasitapadumavanaṃ rahadamivāti attho daṭṭhabbo. ‘‘Suphullaṃ kamalaṃ yathā’’tipi pāṭho, tassa kamanīyabhāvena suphullaṃ kamalavanamivāti attho.

55. 'Como um lago límpido' (rahadamiva vippasannanti) significa como um grande lago extremamente profundo e amplo, com águas imaculadas e cristalinas. 'Como um lótus em plena floração' (suphullaṃ padumaṃ yathā) significa que o significado deve ser visto como um lago com uma floresta de lótus plenamente desabrochada. Há também a leitura 'como um lótus em plena floração' (suphullaṃ kamalaṃ yathā), cujo significado, devido à sua beleza encantadora, é como uma floresta de lótus plenamente desabrochada.

56. Atha te bhikkhū dhammasenāpatippamukhā añjaliṃ sirasi katvā dasabalassa cakkālaṅkatatalesu pādesu nipatiṃsūti attho. Tena vuttaṃ – ‘‘añjaliṃ paggahetvāna, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā’’tiādi. Tattha nipatantīti nipatiṃsu, vandiṃsūti attho. Cakkalakkhaṇeti cakkaṃ lakkhaṇaṃ yasmiṃ pāde so pādo cakkalakkhaṇo, tasmiṃ cakkalakkhaṇe. Jātivasena ‘‘pāde’’ti vuttaṃ, satthuno cakkālaṅkatatalesu pādesu nipatiṃsūti attho.

56. Então, aqueles monges, liderados pelo General do Dhamma, colocando as mãos em reverência sobre suas cabeças, prostraram-se aos pés do Possuidor das Dez Forças, cujas solas eram adornadas com a marca da roda — este é o significado. Por isso foi dito: 'Erguendo as mãos em reverência, alegres, contentes e jubilosos', etc. Ali, 'prostram-se' (nipatanti) significa que se prostraram, ou seja, prestaram homenagem. 'Com a marca da roda' (cakkalakkhaṇe) refere-se ao pé que possui a marca da roda; nesse pé com a marca da roda. O termo singular 'pé' (pāde) foi usado de forma coletiva, significando que eles se prostraram aos pés do Mestre, que eram adornados com a marca da roda.

57. Idāni tesaṃ kesañci therānaṃ nāmaṃ dassentehi ‘‘sāriputto mahāpañño, koraṇḍasamasādiso’’tiādi gāthāyo vuttā. Tattha koraṇḍasamasādisoti koraṇḍakusumasadisavaṇṇo, yadi evaṃ ‘‘koraṇḍasamo’’ti vā, ‘‘koraṇḍasadiso’’ti vā vattabbaṃ, kiṃ dvikkhattuṃ [Pg.68] ‘‘samasādiso’’ti vuttanti ce? Nāyaṃ doso, tādiso koraṇḍasamattā koraṇḍasadisabhāveneva koraṇḍasamasādiso. Na panādhikavacanavasenāti adhippāyo. Samādhijjhānakusaloti ettha ayaṃ kusala-saddo tāva arogyānavajjachekasukhavipākādīsu dissati. Ayañhi ‘‘kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya’’ntiādīsu (jā. 1.15.146; 2.20.129) ārogye dissati. ‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro kusalo? Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti (ma. ni. 2.361) evamādīsu anavajje. ‘‘Kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.87) cheke. ‘‘Kusalassa kammassa katattā upacitattā’’tiādīsu (dha. sa. 431 ādayo) sukhavipāke. Idha pana cheke daṭṭhabbo. Vandateti vandittha.

57. Agora, para mostrar os nomes de alguns daqueles anciãos, foram ditas as estrofes que começam com: "Sāriputto mahāpañño, koraṇḍasamasādiso" ("Sāriputta, de grande sabedoria, semelhante à flor koraṇḍa..."). Ali, "koraṇḍasamasādiso" significa "com a cor semelhante à da flor koraṇḍa". Se for assim, deveria ser dito "koraṇḍasamo" ou "koraṇḍsadiso". Se alguém questionar: "Por que foi dito duas vezes samasādiso (igual-semelhante)?", não há falha nisso. Por ser igual à flor koraṇḍa e por ter a natureza de ser semelhante à flor koraṇḍa, diz-se "koraṇḍasamasādiso". O significado não é por mera redundância de palavras. Na expressão "samādhijjhānakusalo", a palavra "kusala" é vista primeiramente nos sentidos de saúde, irrepreensibilidade, habilidade, maturação feliz, etc. Pois ela é vista no sentido de saúde em passagens como: "Está tudo bem (kusala) com o senhor? Está o senhor livre de doenças (anāmaya)?". No sentido de irrepreensibilidade em: "Qual, senhor, é a conduta corporal saudável (kusalo)? Aquela conduta corporal, ó grande rei, que é irrepreensível (anavajjo)". No sentido de habilidade em: "Tu és habilidoso (kusalo) nas partes e peças da carruagem". No sentido de maturação feliz em: "Por ter sido realizada e acumulada uma ação benéfica (kusalassa)...". Mas aqui, deve ser entendida no sentido de habilidade. "Vandate" significa "ele prestou homenagem".

58. Gajjitāti gajjantīti gajjitā. Kālamegho vāti nīlasaliladharo viya gajjitā iddhivisayeti adhippāyo. Nīluppalasamasādisoti nīlakuvalayasadisavaṇṇo. Heṭṭhā vuttanayenevetthāpi attho veditabbo. Moggallānoti evaṃ gottavasena laddhanāmo kolito.

58. "Gajjitā" significa "aqueles que rugem" (gajjanti). "Como uma nuvem negra" (kālamegho vā) significa que eles rugem como uma nuvem carregada de água escura, referindo-se ao domínio dos poderes psíquicos. Este é o significado. "Nīluppalasamasādiso" significa "com a cor semelhante à do lótus azul". Aqui também o significado deve ser compreendido pelo mesmo método explicado anteriormente. "Moggallāna" é Kolita, que obteve esse nome em virtude de sua linhagem familiar.

59. Mahākassapopi cāti uruvelakassapanadīkassapagayākassapakumārakassape khuddānukhuddake there upādāya ayaṃ mahā, tasmā ‘‘mahākassapo’’ti vutto. Pi cāti sambhāvanasampiṇḍanattho. Uttattakanakasannibhoti santattasuvaṇṇasadisachavivaṇṇo. Dhutaguṇeti ettha kilesadhunanato dhammo dhuto nāma, dhutaguṇo nāma dhutadhammo. Katamo pana dhutadhammo nāma? Appicchatā, santuṭṭhitā, sallekhatā, pavivekatā, idamaṭṭhikatāti ime dhutaṅgacetanāya parivārabhūtā pañca dhammā ‘‘appicchaṃyeva nissāyā’’tiādivacanato dhutadhammā nāma. Atha vā kilese dhunanato ñāṇaṃ dhutaṃ nāma, tasmiṃ dhutaguṇe. Agganikkhittoti aggo seṭṭho koṭibhūtoti ṭhapito. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.188, 191) ṭhānantare ṭhapitoti attho. Ayaṃ pana agga-saddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhādīsu dissati. Tathā hesa – ‘‘ajjatagge, samma dovārika[Pg.69], āvarāmi dāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya’’ (kathā. 441), ‘‘ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā’’ (saṃ. ni. 5.374) ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Svāyamidha seṭṭhe daṭṭhabbo. Koṭiyampi vattati. Thero attano ṭhāne seṭṭho ceva koṭibhūto ca. Tena vuttaṃ – ‘‘agganikkhitto’’ti, aggo seṭṭho koṭibhūtoti attho (dī. ni. aṭṭha. 1.250 saraṇagamanakathā; pārā. aṭṭha. 1.15). Thomitoti pasaṃsito devamanussādīhi. Satthu vaṇṇitoti satthārā vaṇṇito thuto, ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati apakasseva kāyaṃ apakassa cittaṃ niccanavako kulesu appagabbho’’ti evamādīhi anekehi suttanayehi (saṃ. ni. 2.146) vaṇṇito pasattho, sopi bhagavantaṃ vandatīti attho.

59. "E também Mahākassapa" (mahākassapopi ca): em comparação com os anciãos menores e juniores como Uruvela Kassapa, Nadī Kassapa, Gayā Kassapa e Kumāra Kassapa, este é "Grande" (mahā); por isso é chamado de "Mahākassapa". "Pi ca" tem o sentido de conjunção e exaltação. "Semelhante ao ouro refinado" (uttattakanakasannibho) significa que ele tem a cor da pele semelhante à do ouro purificado pelo fogo. Em "dhutaguṇe" (nas qualidades ascéticas): o Dhamma que sacode as impurezas mentais (kilesas) é chamado de "dhuta"; a qualidade ascética (dhutaguṇa) é o próprio ensinamento ascético (dhutadhamma). E qual é o chamado dhutadhamma? Pouco desejo, contentamento, austeridade, isolamento e determinação firme — estes cinco estados que acompanham a volição dos fatores ascéticos (dhutaṅgacetanā) são chamados de dhutadhamma, conforme a declaração que começa com "apoiando-se apenas no pouco desejo...". Ou então, o conhecimento que sacode as impurezas mentais é chamado de "dhuta"; "naquela qualidade ascética". "Declarado o supremo" (agganikkhitto) significa estabelecido como o primeiro, o excelente, o ápice. O significado é que ele foi estabelecido em uma posição proeminente: "Este é o supremo, ó monges, entre os meus discípulos monges que ensinam as práticas ascéticas, a saber, Mahākassapa". Esta palavra "agga" é vista nos sentidos de início, ápice, porção, excelente, etc. Assim, ela é vista no sentido de início em: "A partir de hoje, amigo porteiro, fecho a porta para os ascetas niganthas e niganthis...". No sentido de ponta/extremidade em: "Com a ponta daquele mesmo dedo ele deve tocar a ponta daquele dedo", e em "a ponta da cana-de-açúcar, a ponta do bambu". No sentido de porção em: "A porção ácida ou a porção doce", e em "Eu permito, ó monges, distribuir de acordo com a porção do mosteiro ou a porção do pátio". No sentido de supremo em: "Tanto quanto existam seres, ó monges, sem pés ou de dois pés... o Tathāgata é declarado o supremo entre eles". Aqui, ela deve ser entendida no sentido de supremo. Também se aplica ao sentido de ápice. O Ancião, em sua própria posição, é tanto o supremo quanto o ápice. Por isso foi dito "agganikkhitto", que significa o supremo, o excelente, o ápice. "Thomito" significa elogiado por deuses, humanos, etc. "Satthu vaṇṇito" significa elogiado e louvado pelo Mestre, como em: "Kassapa, ó monges, aproxima-se das famílias como a lua, retraindo seu corpo, retraindo sua mente, sempre novo e nunca audacioso entre as famílias". Ele é elogiado e louvado por meio de muitos métodos de suttas como este. O significado é que ele também presta homenagem ao Abençoado.

60. Dibbacakkhūnanti dibbaṃ cakkhu yesaṃ atthi te dibbacakkhū, tesaṃ dibbacakkhūnaṃ bhikkhūnaṃ aggo seṭṭhoti attho. Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho’’ti (a. ni. 1.188, 192). Anuruddhatthero bhagavato cūḷapituno amitodanassa nāma sakkassa putto mahānāmassa kaniṭṭhabhātā mahāpuñño paramasukhumālo, so attasattamo nikkhamitvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, tassa pabbajjānukkamo saṅghabhedakakkhandhake (cūḷava. 330 ādayo) āgatova. Avidūre vāti bhagavato santikeyeva.

60. "Dibbacakkhūnaṃ" (daqueles que têm o olho divino): aqueles que possuem o olho divino são chamados de "dibbacakkhū". O significado é: o supremo, o excelente entre esses monges dotados de olho divino. Como o Mestre disse: "Este é o supremo, ó monges, entre os meus discípulos monges dotados de olho divino, a saber, Anuruddha". O Ancião Anuruddha era filho do Sakya chamado Amitodana, tio paterno mais jovem do Abençoado, e irmão mais novo de Mahānāma. Ele possuía grandes méritos e era extremamente delicado. Ele, sendo o sétimo de seu grupo, partiu da vida doméstica para a vida sem lar. A ordem de sua ordenação é de fato relatada no Saṅghabhedaka Khandhaka. "Não muito longe" (avidūre) significa bem na presença do Abençoado.

61. Āpattianāpattiyāti āpattiyañca anāpattiyañca kovido. Satekicchāyāti sappaṭikammāyapi appaṭikammāyapi cāti attho. Tattha sappaṭikammā sā chabbidhā hoti, appaṭikammā sā pārājikāpatti. ‘‘Āpattianāpattiyā, satekicchāya kovido’’tipi pāṭho, soyeva attho. Vinayeti vinayapiṭake. Agganikkhittoti ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave[Pg.70], mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ, upālī’’ti (a. ni. 1.219, 228) etadaggaṭṭhāne ṭhapitoti attho. Upālīti upālitthero. Satthu vaṇṇitoti satthārā vaṇṇito pasattho. Thero kira tathāgatasseva santike vinayapiṭakaṃ uggaṇhitvā bhārukacchakavatthuṃ (pārā. 78), ajjukavatthuṃ (pārā. 158), kumārakassapavatthunti (ma. ni. 1.249) imāni tīṇi vatthūni sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā kathesi. Tasmā thero vinayadharānaṃ aggoti evamādinā nayena satthārā vaṇṇitoti vutto.

61. "Sobre as ofensas e as não-ofensas" (āpattianāpattiyā) significa perito tanto nas ofensas quanto nas não-ofensas. "Sobre o que é remediável" (satekicchāya) significa tanto sobre o que é passível de correção quanto sobre o que é irreparável. Entre essas, as ofensas remediáveis são de seis tipos, e a ofensa irreparável é a ofensa pārājika. Há também a leitura "āpattianāpattiyā, satekicchāya kovido", que tem o mesmo significado. "No Vinaya" (vinaye) significa no Vinaya Piṭaka. "Declarado o supremo" (agganikkhitto) significa estabelecido na posição de supremo: "Este é o supremo, ó monges, entre os meus discípulos monges conhecedores do Vinaya, a saber, Upāli". "Upāli" refere-se ao Ancião Upāli. "Elogiado pelo Mestre" (satthu vaṇṇito) significa elogiado e louvado pelo Mestre. Diz-se que o Ancião, tendo aprendido o Vinaya Piṭaka diretamente na presença do próprio Tathāgata, resolveu estes três casos: o caso de Bhārukaccha, o caso de Ajjuka e o caso de Kumāra Kassapa, comparando-os com a sabedoria onisciente. Por essa razão, foi dito que o Ancião foi elogiado pelo Mestre como o supremo entre os conhecedores do Vinaya, por meio deste e de outros métodos.

62. Sukhumanipuṇatthapaṭividdhoti paṭividdhasukhumanipuṇattho, paṭividdhaduddasanipuṇatthoti attho. Kathikānaṃ pavaroti dhammakathikānaṃ seṭṭho. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo mantāṇiputto’’ti (a. ni. 1.188, 196) etadaggapāḷiyaṃ āropito. Tena vuttaṃ ‘‘kathikānaṃ pavaro’’ti. Gaṇīti sasaṅgho. Therassa kira santike pabbajitā kulaputtā pañcasatā ahesuṃ. Sabbepi te dasabalassa jātabhūmikā jātaraṭṭhavāsino sabbeva khīṇāsavā sabbeva dasakathāvatthulābhino. Tena vuttaṃ ‘‘gaṇī’’ti. Isīti esati gavesati kusale dhammeti isi. Mantāṇiyā puttoti mantāṇiyā nāma brāhmaṇiyā putto. Puṇṇoti tassa nāmaṃ. Vissutoti attano appicchatādīhi guṇehi vissuto.

62. "Aquele que penetrou no significado sutil e profundo" (sukhumanipuṇatthapaṭividdho) significa aquele que compreendeu o significado sutil e refinado, ou aquele que compreendeu o significado sutil e difícil de ver. "O mais excelente dos oradores" (kathikānaṃ pavaro) significa o melhor entre os pregadores do Dhamma. Ele foi elevado a essa posição no texto canônico do Etadagga: "Este é o supremo, ó monges, entre os meus discípulos monges pregadores do Dhamma, a saber, Puṇṇa Mantāṇiputta". Por isso foi dito "o mais excelente dos oradores". "Líder de um grupo" (gaṇī) significa aquele que tem uma comunidade de seguidores. Diz-se que quinhentos filhos de boas famílias se ordenaram sob a orientação do Ancião. Todos eles eram nativos da terra natal do Possuidor das Dez Forças, habitantes de seu país natal, todos eram libertos das máculas e todos eram detentores dos dez temas de conversa. Por isso foi dito "gaṇī". "Sábio" (isi): aquele que busca e procura estados benéficos é um isi. "Filho de Mantāṇī" significa o filho da brâmane chamada Mantāṇī. "Puṇṇa" é o seu nome. "Famoso" (vissuto) significa célebre por suas qualidades, como o pouco desejo, etc.

Aññāsikoṇḍaññatthero pana satthari abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena āgantvā rājagahaṃ upanissāya viharante kapilavatthuṃ āgantvā attano bhāgineyyaṃ puṇṇaṃ nāma māṇavaṃ pabbājetvā bhagavantaṃ vanditvā āpucchitvā nivāsatthāya sayaṃ chaddantadahaṃ gato. Puṇṇo pana bhagavantaṃ dassanāya therena saddhiṃ āgantvā – ‘‘mayhaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetvāva dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti kapilapureyeva ohīno, so yonisomanasikāraṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā bhagavantaṃ upasaṅkami. Ettha pana anuruddhatthero ca upālitthero ca ime dve therā bhagavato kapilavatthupuraṃ pavisitvā ñātisamāgamadivase pabbajitā viya dassitā, taṃ pana khandhakapāḷiyā aṭṭhakathāya ca na sameti. Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Quanto ao Ancião Aññāsi Koṇḍañña, depois que o Mestre alcançou a iluminação perfeita e pôs em movimento a excelente Roda do Dhamma, ele veio sucessivamente e, enquanto o Mestre residia nos arredores de Rājagaha, foi a Kapilavatthu, ordenou seu próprio sobrinho, o jovem chamado Puṇṇa, prestou homenagem ao Abençoado, despediu-se e partiu para o lago Chaddanta para ali residir. Puṇṇa, contudo, tendo vindo com o Ancião para ver o Abençoado, pensou: "Somente após levar a cabo o meu dever de ordenação irei à presença do Possuidor das Dez Forças", e permaneceu na própria cidade de Kapilavatthu. Ele, aplicando a atenção sábia, alcançou o estado de Arahant em pouco tempo e aproximou-se do Abençoado. Aqui, no entanto, os dois anciãos, Anuruddha e Upāli, são apresentados como se tivessem se ordenado no dia da reunião dos parentes, após o Abençoado ter entrado na cidade de Kapilavatthu. Mas isso não concorda com o Khandhaka Pāḷi nem com o Comentário. Deve ser examinado e compreendido com cautela.

Atha [Pg.71] satthā sāriputtattherādīnaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ cittācāramaññāya attano guṇe kathetumārabhi. Tena vuttaṃ –

Então o Mestre, conhecendo o movimento mental dos quinhentos monges liderados pelo Ancião Sāriputta, começou a falar de suas próprias qualidades. Por isso foi dito:

63.

63.

‘‘Etesaṃ cittamaññāya, opammakusalo muni;

Kaṅkhacchedo mahāvīro, kathesi attano guṇa’’nti.

"Conhecendo a mente deles, o sábio habilidoso em analogias, o cortador de dúvidas, o grande herói, declarou suas próprias qualidades."

Tattha opammakusaloti upamāya kusalo. Kaṅkhacchedoti sabbasattānaṃ saṃsayacchedako.

Ali, "opammakusalo" significa habilidoso em metáforas. "Kaṅkhacchedo" significa aquele que corta as dúvidas de todos os seres sencientes.

Idāni te attano guṇe kathesi, te dassetuṃ –

Agora, ele declarou aquelas qualidades dele; para mostrá-las:

64.

64.

‘‘Cattāro te asaṅkhyeyyā, koṭi yesaṃ na nāyati;

Sattakāyo ca ākāso, cakkavāḷā canantakā;

Buddhañāṇaṃ appameyyaṃ, na sakkā ete vijānitu’’nti. – vuttaṃ;

Foi dito: "Estes quatro são incomensuráveis, cujo limite não é conhecido: a multidão de seres, o espaço, os infinitos universos e o imensurável conhecimento búdico; não é possível conhecer estes por completo."

Tattha cattāroti gaṇanaparicchedo. Eteti idāni vattabbe atthe nidasseti. Asaṅkhyeyyāti saṅkhyātumasakkuṇeyyattā asaṅkhyeyyā, gaṇanapathaṃ vītivattāti attho. Koṭītiādi vā anto vā mariyādā. Yesanti yesaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ. Na nāyatīti na paññāyati. Idāni te vuttappakāre cattāro asaṅkhyeyye dassetuṃ ‘‘sattakāyo’’tiādi vuttaṃ. Sattakāyoti sattasamūho, sattakāyo ananto aparimāṇo appameyyo. Tathā ākāso ākāsassāpi anto natthi. Tathā cakkavāḷāni anantāni eva. Buddhañāṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ appameyyaṃ. Na sakkā ete vijānitunti yasmā panete anantā, tasmā na sakkā vijānituṃ.

Ali, "cattāro" (quatro) é uma delimitação numérica. "Ete" (estes) indica os significados que devem ser ditos agora. "Asaṅkhyeyyā" (incomensuráveis) significa incalculáveis por serem impossíveis de contar; o significado é que eles transcendem o caminho do cálculo. "Koṭi" (limite) significa o início, o fim ou o limite. "Yesaṃ" (dos quais) refere-se a esses quatro incomensuráveis. "Na nāyati" significa que não é conhecido ou discernido. Agora, para mostrar esses quatro incomensuráveis da maneira mencionada, foi dito "sattakāyo" (a multidão de seres), etc. "Sattakāyo" é a multidão de seres; a multidão de seres é infinita, ilimitada e imensurável. Da mesma forma, o espaço; também para o espaço não há fim. Da mesma forma, os universos são de fato infinitos. O conhecimento búdico, isto é, o conhecimento da onisciência, é imensurável. "Não é possível conhecer estes por completo" significa que, por serem infinitos, não é possível conhecê-los em sua totalidade.

65. Idāni satthā attano iddhivikubbane sañjātacchariyabbhutānaṃ devamanussādīnaṃ kinnāmetaṃ acchariyaṃ, itopi visiṭṭhataraṃ acchariyaṃ abbhutaṃ atthi, mama taṃ suṇāthāti dhammadesanaṃ vaḍḍhento –

65. Agora o Mestre, expandindo o ensinamento do Dhamma para os deuses, humanos e outros que ficaram maravilhados e espantados com a sua exibição de poderes psíquicos, dizendo: "O que é este milagre? Há um milagre ainda mais extraordinário e maravilhoso do que este; ouçam-no de mim", disse:

‘‘Kimetaṃ acchariyaṃ loke, yaṃ me iddhivikubbanaṃ;

Aññe bahū acchariyā, abbhutā lomahaṃsanā’’ti. – ādimāha;

Ele disse a estrofe que começa com: "O que é este milagre no mundo, que é a minha exibição de poderes psíquicos? Há muitos outros milagres, maravilhosos e de arrepiar os cabelos."

Tattha [Pg.72] kinti paṭikkhepavacanaṃ.Etanti idaṃ iddhivikubbanaṃ sandhāyāha. Yanti ayaṃ yaṃ-saddo ‘‘yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhī’’tiādīsu (su. ni. 1058; mahāni. 110; cūḷani. mettagūmāṇavapucchā 77) upayogavacane dissati. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso; yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (a. ni. 1.277; vibha. 809; mi. pa. 5.1.1) ettha kāraṇavacane. ‘‘Yaṃ vipassī bhagavā kappe udapādī’’ti (dī. ni. 2.4) ettha bhumme. ‘‘Yaṃ kho me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ bhagavato’’tiādīsu (dī. ni. 2.293) paccattavacane. Idhāpi paccattavacane daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 2.4). Aññe bahū mama acchariyā abbhutavisesā santīti dīpeti.

Ali, "kiṃ" é uma palavra de negação. "Etaṃ" refere-se a esta exibição de poderes psíquicos. Quanto a "yaṃ", esta palavra "yaṃ" é vista no caso acusativo em passagens como: "Aquilo que te perguntamos, tu nos declaraste; perguntamos-te outra coisa, por favor, dize-nos". No caso instrumental em: "É impossível, ó monges, não há oportunidade para que em um único sistema mundial surjam dois Arahants perfeitamente iluminados". No caso locativo em: "No éon em que o Abençoado Vipassī surgiu". No caso nominativo em: "Aquilo que, senhor, ouvi diretamente e recebi diretamente na presença dos deuses de Tāvatiṃsa, eu relato ao Abençoado". Aqui também deve ser entendida no caso nominativo. Mostra que: "Há muitos outros milagres e maravilhas extraordinárias de minha parte".

Idāni te acchariye dassento –

Agora, para mostrar esses milagres:

66.

66.

‘‘Yadāhaṃ tusite kāye, santusito nāmahaṃ tadā;

Dasasahassī samāgamma, yācanti pañjalī mama’’nti. – ādimāha;

Ele disse a estrofe que começa com: "Quando eu estava no reino de Tusita, sendo então chamado de Santusita, os deuses de dez mil sistemas mundiais, reunindo-se, rogaram-me com as mãos unidas em reverência."

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Ahanti attānaṃ niddisati. Tusite kāyeti tusitasaṅkhāte devanikāye. Yadā panāhaṃ samattiṃsapāramiyo pūretvā pañcamahāpariccāge pariccajitvā ñātatthacariyalokatthacariyabuddhatthacariyānaṃ koṭiṃ patvā sattasatakamahādānāni datvā sattakkhattuṃ pathaviṃ kampetvā vessantarattabhāvato cavitvā dutiye cittavāre tusitabhavane nibbatto tadāpi santusito nāma devarājā ahosiṃ. Dasasahassī samāgammāti dasasahassacakkavāḷesu devatā sannipatitvāti attho. Yācanti pañjalī mamanti maṃ upasaṅkamitvā, ‘‘mārisa, tayā dasa pāramiyo pūrentena na sakkasampattiṃ na māra na brahma na cakkavattisampattiṃ patthentena pūritā, lokanittharaṇatthāya pana buddhattaṃ patthayamānena pūritā, so tava kālo, mārisa, buddhattāya samayo, mārisa, buddhattāyā’’ti (jā. aṭṭha. 1.nidānakathā, avidūrenidānakathā) yācanti mamanti. Tena vuttaṃ –

Ali, 'yadā' significa 'em qual tempo'. 'Ahaṃ' refere-se a si mesmo. 'Tusite kāye' significa no grupo de devas conhecido como Tusita. 'Yadā pana' significa 'mas quando eu', tendo preenchido as trinta perfeições, tendo feito as cinco grandes renúncias, tendo alcançado o ápice da conduta para o benefício dos parentes, para o benefício do mundo e para o benefício do despertar, tendo oferecido as grandes doações de sete vezes cem, tendo feito a terra tremer sete vezes, tendo falecido da existência como Vessantara e renascido na mansão de Tusita no segundo processo mental subsequente, naquele momento eu fui o rei dos devas chamado Santusita. 'Dasasahassī samāgammā' significa que os devas de dez mil sistemas de mundos se reuniram. 'Yācanti pañjalī mamaṃ' significa que, aproximando-se de mim com as mãos unidas em reverência, eles imploraram: 'Nobre senhor, por vós que preenchestes as dez perfeições, elas não foram preenchidas aspirando à glória de Sakka, nem à de Māra, nem à de Brahmā, nem à glória de um monarca universal; mas foram preenchidas aspirando à Budeidade para a libertação do mundo. Este é o vosso tempo, nobre senhor, o momento para a Budeidade, nobre senhor, para a Budeidade!' Assim eles me imploraram. Por isso foi dito:

67.

67.

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti.

“Chegou o momento para ti, ó Grande Herói! Renasce no ventre materno. Libertando o mundo com seus devas, desperta para o estado imortal.”

Tattha [Pg.73] kālo teti kālo tava, ayameva vā pāṭho. Uppajjāti paṭisandhiṃ gaṇha, ‘‘okkamā’’tipi pāṭho. Sadevakanti sadevakaṃ lokanti attho. Tārayantoti ettha pāramiyo pūrentopi tārayati nāma, pāramiyo matthakaṃ pāpentopi tārayati nāma, vessantarattabhāvato cavitvā tusitapure paṭisandhiṃ gahetvā saṭṭhivassasatasahassādhikāni sattapaṇṇāsavassakoṭiyo tattha tiṭṭhantopi tārayati nāma, devatāhi yācito pañcavidhaṃ mahāvilokitaṃ viloketvā mahāmāyādeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi dasamāse gabbhavāsaṃ vasantopi tārayati nāma, ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe tiṭṭhantopi tārayati nāma. Rāhulabhaddassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ āruyha nikkhamantopi tīṇi rajjāni atikkamitvā anomāya nāma nadiyā tīre pabbajantopi tārayati nāma, chabbassāni padhānaṃ karontopi visākhapuṇṇamāyaṃ mahābodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme dvādasaṅgaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomato sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi tārayati nāma, sotāpattiphalakkhaṇepi, sakadāgāmimaggakkhaṇepi, sakadāgāmiphalakkhaṇepi, anāgāmimaggakkhaṇepi, anāgāmiphalakkhaṇepi, arahattamaggakkhaṇepi, arahattaphalakkhaṇepi tārayati nāma, yadā aṭṭhārasadevatākoṭisahassehi pañcavaggiyānaṃ amatapānaṃ adāsi, tato paṭṭhāya tārayi nāmāti vuccati. Tena vuttaṃ –

Ali, 'kālo te' significa 'é o teu momento'; ou esta é a própria leitura. 'Uppajja' significa 'toma a concepção'; há também a leitura 'okkamā'. 'Sadevakaṃ' significa 'o mundo junto com os devas'. 'Tārayanto': aqui, mesmo enquanto preenche as perfeições, diz-se que ele liberta; mesmo levando as perfeições ao ápice, diz-se que ele liberta; mesmo falecendo da existência como Vessantara, tomando concepção na cidade de Tusita e permanecendo lá por cinquenta e sete crores e seiscentos mil anos, diz-se que ele liberta; sendo implorado pelas divindades, realizando as cinco grandes investigações, tomando concepção no ventre da rainha Mahāmāyā e habitando no ventre materno por dez meses, diz-se que ele liberta; permanecendo por vinte e nove anos no meio da vida doméstica, diz-se que ele liberta; no dia do nascimento do príncipe Rāhula, tendo Channa como companheiro, montando o cavalo Kanthaka e partindo, cruzando três reinos e tornando-se asceta na margem do rio chamado Anomā, diz-se que ele liberta; realizando o esforço supremo por seis anos, subindo ao assento do Grande Despertar no dia de lua cheia de Visākha, derrotando as forças de Māra, recordando as vidas passadas na primeira vigília da noite, purificando o olho divino na vigília média, contemplando a origem dependente de doze elos em ordem direta e inversa na última vigília, e penetrando no caminho da entrada na corrente, diz-se que ele liberta; e também no momento do fruto da entrada na corrente, no momento do caminho do retorno único, no momento do fruto do retorno único, no momento do caminho do não retorno, no momento do fruto do não retorno, no momento do caminho do arahantado, no momento do fruto do arahantado, diz-se que ele liberta; e quando ele deu a bebida imortal aos cinco ascetas junto com dezoito crores de divindades, a partir de então diz-se que ele 'libertou'. Por isso foi dito:

‘‘Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti.

“Libertando o mundo com seus devas, desperta para o estado imortal.”

Atha mahāsatto devatāhi yāciyamānopi devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcavidhaṃ mahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ āyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Jātijarāmaraṇādīnaṃ apākaṭattā, buddhānañca dhammadesanā nāma tilakkhaṇamuttā nāma natthi, tesaṃ aniccaṃ dukkhamanattāti kathentānaṃ ‘‘kinnāmete kathentī’’ti na saddahanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti[Pg.74]. Tasmā so akālo. Vassasatato ūno āyukālopi kālo na hoti. Kasmā? Tadā sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinno ovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati, tasmā sopi akālo. Vassasatasahassato paṭṭhāya heṭṭhā vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Idāni vassasatāyukā manussāti atha bodhisatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti addasa.

Então o Grande Ser, embora implorado pelas divindades, sem dar-lhes ainda sua promessa, realizou as chamadas cinco grandes investigações em termos de tempo, continente, país, clã e o limite de vida da mãe. Entre estes, primeiro ele investigou o tempo: 'Será este o momento apropriado ou não?' Ali, um tempo de vida superior a cem mil anos não é o momento apropriado. Por quê? Porque o nascimento, a velhice e a morte não são evidentes, e o ensinamento do Dhamma dos Budas nunca é livre das três características da existência. Quando eles ensinam "impermanente, insatisfatório, não-eu", as pessoas não acreditam, perguntando: "O que é isso que eles estão dizendo?" Consequentemente, não há penetração nas verdades, e sem isso, a Dispensação não conduz à libertação. Portanto, esse é um momento inadequado. Um tempo de vida inferior a cem anos também não é o momento apropriado. Por quê? Porque nessa época os seres têm impurezas mentais excessivas, e o conselho dado àqueles com impurezas excessivas não se estabelece neles. Portanto, esse também é um momento inadequado. O tempo de vida apropriado é aquele que vai de cem mil anos para baixo, e de cem anos para cima. 'Atualmente, os seres humanos têm uma expectativa de vida de cem anos', assim o Bodhisatta viu que 'este é o momento de renascer'.

Tato dīpaṃ olokento ‘‘jambudīpeyeva buddhā nibbattantī’’ti dīpaṃ passi. Tato jambudīpo nāma mahā dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti desaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Tato kulaṃ vilokento ‘‘buddhā nāma lokasammate kule nibbattanti, idāni khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi, suddhodano nāma me rājā pitā bhavissatī’’ti kulaṃ addasa. Tato mātaraṃ vilokento ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, akhaṇḍapañcasīlāti ayañca mahāmāyā nāma devī edisā, ayaṃ me mātā bhavissatīti kittakaṃ assā āyū’’ti āvajjento dasannaṃ māsānaṃ upari sattadivasāni passi. Iti imaṃ pañcavidhavilokanaṃ viloketvā – ‘‘kālo me, mārisa, buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ paṭiññaṃ datvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā sakyarājakule māyādeviyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ aggahesi (jā. aṭṭha. 1.nidānakathā, avidūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.nidānakathā, avidūrenidānakathā). Tena vuttaṃ –

Em seguida, ao examinar o continente, ele viu o continente, pensando: 'Os Budas nascem apenas em Jambudīpa.' Então, sendo Jambudīpa imenso, com uma extensão de dez mil yojanas, ele investigou o local: 'Em qual região os Budas nascem?' E viu a Região Central. Depois, ao investigar o clã: 'Os Budas nascem em um clã respeitado pelo mundo; atualmente, o clã dos guerreiros é respeitado pelo mundo. Nascerei ali, e o rei chamado Suddhodana será meu pai.' Assim ele viu o clã. Depois, ao investigar a mãe: 'A mãe de um Buda não é leviana nem dada a bebidas inebriantes, e possui os cinco preceitos intactos. E esta rainha chamada Mahāmāyā é exatamente assim; ela será minha mãe.' Ao refletir sobre qual seria a expectativa de vida dela, ele viu que seria de dez meses e mais sete dias. Tendo assim realizado estas cinco grandes investigações, ele deu sua promessa às divindades, dizendo: 'Nobre senhores, chegou o meu momento para a Budeidade.' Permanecendo ali até o fim de sua vida útil, ele faleceu daquele estado e tomou concepção no ventre da rainha Māyā, no clã real dos Sakyas. Por isso foi dito:

68.

68.

‘‘Tusitā kāyā cavitvāna, yadā okkami kucchiyaṃ;

Dasasahassīlokadhātu, kampittha dharaṇī tadā’’ti. – ādi;

“Quando, falecendo do reino de Tusita, ele entrou no ventre materno, então o sistema de dez mil mundos tremeu, e a terra estremeceu.” etc.

Tattha okkamīti okkamiṃ pāvisiṃ. Kucchiyanti mātukucchimhi. Dasasahassīlokadhātu, kampitthāti sato sampajāno pana bodhisatto mātukucchiṃ okkamanto ekūnavīsatiyā paṭisandhicittesu mettāpubbabhāgassa somanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittassa sadisa mahāvipākacittena āsāḷhipuṇṇamāyaṃ uttarāsāḷhanakkhatteneva paṭisandhiṃ aggahesi. Tadā dasasahassīlokadhātu sakalāpi [Pg.75] kampi saṅkampi sampakampīti attho. Dharaṇīti dhāreti sabbe thāvarajaṅgameti dharaṇī, pathavī.

Ali, 'okkamī' significa 'entrei, penetrei'. 'Kucchiyaṃ' significa 'no ventre materno'. 'Dasasahassī lokadhātu kampittha' significa que o Bodhisatta, atento e plenamente consciente, ao entrar no ventre materno, tomou concepção no dia de lua cheia de Āsāḷha, sob a constelação de Uttarāsāḷha, por meio de uma mente de grande resultado semelhante à mente benéfica incondicionada, associada ao conhecimento e acompanhada de alegria, que tem a benevolência como sua fase preliminar, dentre as dezenove mentes de concepção. Naquele momento, todo o sistema de dez mil mundos tremeu, estremeceu e oscilou violentamente. 'Dharaṇī' é chamada assim porque sustenta todas as coisas imóveis e móveis; refere-se à terra.

69. Sampajānova nikkhaminti ettha yadā panāhaṃ sato sampajānova mātukucchito dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe ca pāde ca pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova nikkhamiṃ. Sādhukāraṃ pavattentīti sādhukāraṃ pavattayanti, sādhukāraṃ dentīti attho. Pakampitthāti kampittha, okkamanepi mātukucchito nikkhamanepi dasasahassī pakampitthāti attho.

69. Em 'sampajānova nikkhami': quando eu, atento e plenamente consciente, saí do ventre materno, como um pregador do Dhamma descendo do assento de pregação, ou como um homem descendo por uma escada, com ambas as mãos e pés estendidos, de pé, nasci sem ser manchado por qualquer impureza proveniente do ventre materno. 'Sādhukāraṃ pavattenti' significa que eles proferem aclamações de aprovação, dão aplausos. 'Pakampittha' significa que tremeu; o significado é que o sistema de dez mil mundos tremeu tanto na entrada no ventre quanto na saída do ventre materno.

70. Atha bhagavā gabbhokkantiādīsu attanā samasamaṃ adisvā gabbhokkantiādīsu attano acchariyadassanatthaṃ ‘‘okkanti me samo natthī’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha okkantīti gabbhokkantiyaṃ, bhummatthe paccattavacanaṃ, paṭisandhiggahaṇeti attho. Meti mayā. Samoti sadiso natthi. Jātitoti ettha jāyati etāya mātuyāti mātā ‘‘jātī’’ti vuccati, tato jātito mātuyāti attho. Abhinikkhameti mātukucchito abhinikkhamane pasave satīti attho. Sambodhiyanti ettha pasatthā sundarā bodhi sambodhi. Ayaṃ pana bodhi-saddo rukkhamagganibbānasabbaññutaññāṇādīsu dissati – ‘‘bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca, ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11) ca āgataṭṭhāne hi rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ. Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.13; pārā. aṭṭha. 1.11; udā. aṭṭha. 20; cariyā. aṭṭha. nidānakathā). Apare ‘‘sabbaññutaññāṇa’’ntipi vadanti, tassaṃ sambodhiyaṃ ahaṃ seṭṭhoti attho.

70. Então o Abençoado, não vendo ninguém igual a si mesmo em eventos como a entrada no ventre, proferiu este verso para demonstrar sua própria natureza maravilhosa em tais eventos: 'Em minha entrada no ventre, não há ninguém igual a mim.' Ali, 'okkanti' refere-se à entrada no ventre; é o caso nominativo usado no sentido locativo, significando 'no momento de tomar concepção'. 'Me' significa 'comigo'. 'Samo' significa 'igual', não existe. Em 'jātito', a mãe é chamada de 'jāti' porque o filho nasce dela; portanto, 'jātito' significa 'da mãe'. Em 'abhinikkhame', significa 'ao sair do ventre materno, ocorrendo o nascimento'. Em 'sambodhiyaṃ', 'sambodhi' é o despertar excelente e belo. Esta palavra 'bodhi' é vista nos sentidos de árvore, caminho, Nibbāna, conhecimento da omnisciência, etc. Pois em passagens como 'recém-desperto ao pé da árvore Bodhi' e 'entre Gayā e a árvore Bodhi', a árvore é chamada de 'bodhi'. Em passagens como 'Bodhi refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos', significa o caminho. Em passagens como 'tendo alcançado o Bodhi imortal e incondicionado', significa Nibbāna. Em passagens como 'alcança o Bodhi, aquele de vasta sabedoria', significa o conhecimento da omnisciência. Aqui, no entanto, refere-se ao conhecimento do caminho do arahantado do Abençoado. Outros dizem que se refere ao 'conhecimento da omnisciência'. O significado é: 'naquele despertar, eu sou o supremo'.

Kasmā pana bhagavā sambodhiṃ paṭicca attānaṃ pasaṃsatīti? Sabbaguṇadāyakattā. Bhagavato hi sambodhi sabbaguṇadāyikā sabbepi niravasese buddhaguṇe [Pg.76] dadāti, na pana aññesaṃ. Aññesaṃ pana kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ, paccekabuddhānaṃ paccekabodhiñāṇameva deti. Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti. Tasmā bhagavā sabbaguṇadāyakattā ‘‘sambodhiyaṃ ahaṃ seṭṭho’’ti attānaṃ pasaṃsati. Api ca bhūmiṃ cāletvā sambodhiṃ pāpuṇi, tasmā ‘‘sambodhiyaṃ ahaṃ seṭṭho’’ti vadati. Dhammacakkappavattaneti ettha dhammacakkaṃ pana duvidhaṃ hoti – paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañcāti. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ kusalaṃ upekkhāsahagataṃ avitakkaavicāraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ abyākataṃ, ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ. Idha pana desanāñāṇaṃ adhippetaṃ (paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44).

Mas por que o Abençoado louva a si mesmo em relação ao despertar? Porque ele concede todas as qualidades virtuosas. Pois o despertar do Abençoado concede todas as qualidades; ele outorga todas as qualidades de um Buda, sem exceção, o que não ocorre com os outros. Pois o caminho do arahantado de qualquer outra pessoa concede apenas o fruto do arahantado; para alguns, concede as três ciências; para alguns, as seis formas de conhecimento direto; para alguns, as quatro análises discriminativas; para alguns, o conhecimento da perfeição de um discípulo; e para os Paccekabudas, concede apenas o conhecimento do despertar individual. Mas para os Budas, concede a realização de todas as qualidades excelentes. Portanto, por ser o outorgador de todas as qualidades, o Abençoado louva a si mesmo, dizendo: 'No despertar, eu sou o supremo.' Além disso, ele alcançou o despertar fazendo a terra tremer; por isso ele diz: 'No despertar, eu sou o supremo.' Em 'dhammacakkappavattane': a roda do Dhamma é de dois tipos: o conhecimento da penetração e o conhecimento do ensinamento. Ali, o conhecimento da penetração é gerado pela sabedoria e traz o fruto nobre para si mesmo; o conhecimento do ensinamento é gerado pela compaixão e traz o fruto nobre para os discípulos. O conhecimento da penetração é supramundano, benéfico, acompanhado de equanimidade, livre de pensamento aplicado e sustentado; o conhecimento do ensinamento é mundano, indeterminado. Ambos, no entanto, são incomuns a outros seres. Mas aqui, o conhecimento do ensinamento é o que se tem em vista.

71. Idāni bhagavato gabbhokkamaneva pathavikampanādikaṃ pavattiṃ sutvā ‘‘aho acchariyaṃ loke’’ti devatāhi ayaṃ gāthā vuttā. Tattha buddhānaṃ guṇamahantatāti aho buddhānaṃ guṇamahantabhāvo, aho buddhānaṃ mahānubhāvoti attho dasasahassīlokadhātu, chappakāraṃ pakampathāti dasasu cakkavāḷasahassesu mahāpathavī chappakāraṃ pakampittha calittha. Kathaṃ? Puratthimato unnamati pacchimato onamati, pacchimato unnamati puratthimato onamati, uttarato unnamati dakkhiṇato onamati, dakkhiṇato unnamati uttarato onamati, majjhimato unnamati pariyantato onamati, pariyantato unnamati majjhimato onamatīti evaṃ chappakāraṃ anilabalacalitajalataraṅgabhaṅgasaṅghaṭṭitā viya nāvā catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā pathavisandhārakajalapariyantā acetanāpi samānā sacetanā viya ayaṃ mahāpathavī pītiyā naccantī viya akampitthāti attho. Obhāso ca mahā āsīti atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ uḷāro obhāso ahosīti attho. Accheraṃ lomahaṃsananti accherañca lomahaṃsanañca ahosīti attho.

71. Agora, ao ouvirem sobre a ocorrência do tremor da terra e outros fenômenos decorrentes apenas da descida do Abençoado ao ventre materno, as divindades proferiram este verso: "Oh, que maravilhoso no mundo!". Nele, "a grandeza das qualidades dos Budas" (buddhānaṃ guṇamahantatā) significa: "Oh, quão grandioso é o estado das qualidades dos Budas! Oh, quão imenso é o poder majestoso dos Budas!". "O sistema de dez mil mundos tremeu de seis maneiras" (dasasahassīlokadhātu chappakāraṃ pakampatha) significa que nos dez mil universos a grande terra tremeu e balançou de seis maneiras. Como? O leste se elevava e o oeste se inclinava; o oeste se elevava e o leste se inclinava; o norte se elevava e o sul se inclinava; o sul se elevava e o norte se inclinava; o centro se elevava e as bordas se inclinavam; as bordas se elevavam e o centro se inclinava. Assim, de seis maneiras, como um barco açoitado e sacudido pela quebra de grandes ondas movidas pela força do vento, esta grande terra — que tem duzentos e quarenta mil yojanas de espessura e é sustentada pela água que a circunda —, embora seja inanimada, tremeu como se fosse animada, como se dançasse de alegria; este é o significado. "E houve uma grande luz" (obhāso ca mahā ahosi) significa que surgiu um esplendor magnífico que superou até mesmo o poder majestoso dos deuses. "Maravilhoso e arrepiante" (accheraṃ lomahaṃsanaṃ) significa que houve tanto um prodígio maravilhoso quanto o arrepiar dos cabelos de emoção.

72. Idāni pathavikampanālokapātubhāvādīsu acchariyesu vattamānesu bhagavato pavattidassanatthaṃ ‘‘bhagavā tamhi samaye’’tiādigāthāyo vuttā. Tattha lokajeṭṭhoti lokaseṭṭho. Sadevakanti [Pg.77] sadevakassa lokassa, sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Dassayantoti pāṭihāriyaṃ dassento.

72. Agora, enquanto ocorriam esses milagres como o tremor da terra, a manifestação da luz e outros, os versos que começam com "O Abençoado, naquela ocasião..." foram proferidos para mostrar a atividade do Abençoado. Nele, "o mais velho do mundo" (lokajeṭṭho) significa o mais excelente do mundo. "Com os deuses" (sadevakaṃ) refere-se ao "mundo junto com os deuses"; aqui, o caso acusativo deve ser visto como usado no sentido genitivo (de posse). "Mostrando" (dassayanto) significa exibindo um milagre.

73. Caṅkamantovāti dasalokadhātusahassāni ajjhottharitvā ṭhite tasmiṃ ratanamaye caṅkame caṅkamamānova kathesi. Lokanāyakoti atha satthā manosilātale sīhanādaṃ nadanto sīho viya gajjanto pāvussakamegho viya ca ākāsagaṅgaṃ otārento viya ca aṭṭhaṅgasamannāgatena (dī. ni. 2.285, 301) savanīyena kamanīyena brahmassarena nānānayavicittaṃ catusaccapaṭisaṃyuttaṃ tilakkhaṇāhataṃ madhuradhammakathaṃ kathesīti attho.

73. "Apenas caminhando de um lado para o outro" (caṅkamanto va) significa que ele falou enquanto caminhava de um lado para o outro naquele caminho de caminhada feito de joias, que se estendia cobrindo os dez mil sistemas de mundos. "O Guia do Mundo" (lokanāyako) significa que o Mestre então proferiu um doce discurso do Dhamma — adornado com vários métodos, conectado com as Quatro Nobres Verdades e marcado pelas Três Características — com uma voz de Brahma, agradável de ouvir e encantadora, dotada de oito qualidades, como um leão rugindo com o rugido do leão sobre uma rocha de realgar, como o estrondo de uma nuvem de monção e como se fizesse descer o Ganges celestial; este é o significado.

Antarā na nivatteti, catuhatthe caṅkame yathāti ettha satthārā pana nimmitassa tassa caṅkamassa ekā koṭi pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ekā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ evaṃ ṭhite tasmiṃ ratanacaṅkame caṅkamamāno satthā ubho koṭiyo patvāva nivattati, antarā ubho koṭiyo apatvā na nivattati. Yathā catuhatthappamāṇe caṅkame caṅkamamāno ubho koṭiyo sīghameva patvā nivattati, evaṃ antarā na nivattatīti attho. Kiṃ pana bhagavā dasasahassayojanappamāṇāyāmaṃ caṅkamaṃ rassamakāsi, tāvamahantaṃ vā attabhāvaṃ nimminīti? Na panevamakāsi. Acinteyyo buddhānaṃ buddhānubhāvo. Akaniṭṭhabhavanato paṭṭhāya yāva avīci, tāva ekaṅgaṇā ahosi. Tiriyato ca dasacakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Devā manusse passanti, manussāpi deve passanti. Yathā sabbe devamanussā pakatiyā caṅkamamānaṃ passanti, evaṃ bhagavantaṃ caṅkamamānaṃ passiṃsūti. Bhagavā pana caṅkamantova dhammaṃ deseti antarāsamāpattiñca samāpajjati.

"Ele não volta no meio do caminho, assim como em um caminho de caminhada de quatro côvados" (antarā na nivatteti, catuhatthe caṅkame yathā): aqui, uma extremidade daquele caminho de caminhada criado pelo Mestre estava na borda do universo oriental, e a outra extremidade estava na borda do universo ocidental. Caminhando de um lado para o outro naquele caminho de caminhada de joias assim situado, o Mestre voltava apenas após alcançar ambas as extremidades; ele não voltava no meio do caminho sem alcançar as duas extremidades. Assim como alguém que caminha em um caminho de caminhada de apenas quatro côvados de comprimento alcança ambas as extremidades muito rapidamente e volta, da mesma forma ele não voltava no meio do caminho; este é o significado. Mas será que o Abençoado encurtou o caminho de caminhada que media dez mil yojanas de comprimento, ou será que ele projetou um corpo físico tão imenso? Ele não fez nenhuma das duas coisas. Inconcebível é o poder majestoso dos Budas! A partir do reino de Akaniṭṭha até o inferno Avīci, toda essa extensão tornou-se um único pátio aberto. E, transversalmente, os dez mil universos tornaram-se um único pátio. Os deuses viam os humanos, e os humanos também viam os deuses. Assim como todos os deuses e humanos veem naturalmente alguém caminhando de um lado para o outro, da mesma forma eles viram o Abençoado caminhando de um lado para o outro; assim deve ser compreendido. O Abençoado, enquanto caminhava de um lado para o outro, ensinava o Dhamma e, no intervalo, entrava em absorções meditativas (samāpatti).

Atha āyasmā sāriputto aparimitasamayasamupacitakusalabalajanitadvattiṃsavaralakkhaṇopasobhitaṃ asītānubyañjanavirājitaṃ varasarīraṃ saradasamaye paripuṇṇaṃ viya rajanikaraṃ sabbaphāliphullaṃ viya ca yojanasatubbedhaṃ pāricchattakaṃ aṭṭhārasaratanubbedhaṃ byāmappabhāparikkhepasassirikaṃ varakanakagirimiva jaṅgamaṃ anopamāya buddhalīḷāya anopamena buddhasirivilāsena caṅkamantaṃ dasasahassidevagaṇaparivutaṃ bhagavantaṃ addasa. Disvāna ayaṃ [Pg.78] pana sakalāpi dasasahassī lokadhātu sannipatitā, mahatiyā panettha dhammadesanāya bhavitabbaṃ, buddhavaṃsadesanā pana bahūpakārā bhagavati pasādāvahā, yaṃnūnāhaṃ dasabalassa abhinīhārato paṭṭhāya buddhavaṃsaṃ paripuccheyya’’nti cintetvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dasanakhasamujjalaṃ jalajāmalāvikala-kamala-makulasadisaṃ añjaliṃ sirasi katvā bhagavantaṃ ‘‘kīdiso te mahāvīrā’’tiādikaṃ paripucchi. Tena vuttaṃ –

Então, o venerável Sāriputta viu o Abençoado caminhando de um lado para o outro, cercado por dez mil grupos de divindades. O Abençoado possuía um corpo excelente, adornado com as trinta e duas marcas excelentes de um grande homem — geradas pelo poder dos méritos acumulados ao longo de um tempo incomensurável — e resplandecente com as oitenta características secundárias; ele era como a lua cheia na estação do outono, como a árvore celestial Pāricchattaka de cem yojanas de altura em plena floração, e como uma montanha de ouro excelente que se move, com dezoito côvados de altura, envolto no esplendor de uma aura de uma braça ao seu redor, caminhando com uma incomparável graça búdica e com o incomparável charme do esplendor búdico. Tendo-o visto, ele pensou: 'Todo este sistema de dez mil mundos se reuniu; certamente haverá aqui um grande discurso do Dhamma. O discurso sobre a Linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa), no entanto, é de grande benefício e gera profunda devoção pelo Abençoado. E se eu perguntasse ao Possuidor das Dez Forças sobre a Linhagem dos Budas, começando desde a sua resolução inicial (abhinīhāra)?'. Assim pensando, ele arrumou o manto sobre um dos ombros, aproximou-se do Abençoado, colocou sobre a cabeça as mãos unidas em reverência — brilhantes com as dez unhas e semelhantes a um botão de lótus imaculado e puro nascido na água — e perguntou ao Abençoado as palavras que começam com: 'Como foi, ó Grande Herói, o seu...'. Por isso foi dito:

74.

74.

‘‘Sāriputto mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ.

"Sāriputta, de grande sabedoria, perito em concentração e absorção meditativa, tendo alcançado a perfeição em sabedoria, pergunta ao Guia do Mundo:"

75.

75.

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama;

Kamhi kāle tayā dhīra, patthitā bodhimuttamā’’ti. –

"'Como foi, ó Grande Herói, a sua resolução inicial, ó Supremo entre os Homens? Em que época, ó Sábio, foi por ti aspirada a iluminação suprema?'"

Ādi. Kā nāmāyaṃ anusandhīti? Pucchānusandhi nāma. Tisso hi anusandhiyo – pucchānusandhi ajjhāsayānusandhi yathānusandhīti. Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ kiṃ pārimaṃ tīra’’nti (saṃ. ni. 4.241) evaṃ pucchantānaṃ bhagavatā vissajjitasuttavasena pucchānusandhi veditabbā.

E assim por diante. Que tipo de conexão (de discurso) é esta? Chama-se conexão por pergunta (pucchānusandhi). Pois existem três tipos de conexões: conexão por pergunta, conexão por inclinação mental (ajjhāsayānusandhi) e conexão natural (yathānusandhi). Entre elas, a conexão por pergunta deve ser conhecida por meio do discurso respondido pelo Abençoado àqueles que perguntam assim: 'Quando isso foi dito, um certo monge disse isto ao Abençoado: "O que é, venerável senhor, a margem de cá, e o que é a margem de lá?"'.

‘‘Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya ‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti…pe… taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti (ma. ni. 3.90) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā bhagavatā vuttavasena ajjhāsayānusandhi veditabbā.

"'Então, surgiu na mente de um certo monge esta reflexão: "Se, de fato, a forma é não-eu, a sensação é não-eu, a percepção é não-eu, as formações mentais são não-eu, a consciência é não-eu, a qual eu/si mesmo afetarão as ações realizadas por aquilo que é não-eu?". Então o Abençoado, conhecendo com sua própria mente a reflexão mental daquele monge, dirigiu-se aos monges: "É possível, monges, que aqui um certo homem fútil, ignorante, imerso na ignorância, com a mente dominada pelo desejo, pense em ir além do ensinamento do Mestre, dizendo: 'Se, de fato, a forma é não-eu... a qual eu/si mesmo afetarão as ações realizadas por aquilo que é não-eu?'... O que acham, monges, a forma é permanente ou impermanente?"'. Tendo assim conhecido a inclinação mental dos outros, a conexão por inclinação mental (ajjhāsayānusandhi) deve ser conhecida por meio do discurso proferido pelo Abençoado.

Yena [Pg.79] pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭikkhepavasena vā yesu suttesu uparidesanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘pucchānusandhī’’ti.

Por outro lado, a conexão natural (yathānusandhi) deve ser conhecida por meio daqueles discursos nos quais o ensinamento posterior segue o tema com o qual o ensinamento foi inicialmente estabelecido, seja por meio de um ensinamento correspondente ou por meio de sua refutação. Por isso foi dito 'conexão por pergunta'.

Tattha paññāya pāramippattoti sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Pucchatīti apucchi. Tattha pucchā nāma adiṭṭhajotanāpucchā, diṭṭhasaṃsandanāpucchā, vimaticchedanāpucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti pañcavidhā hoti. Tatthāyaṃ therassa katamā pucchāti ce? Yasmā panāyaṃ buddhavaṃso kappasatasahassādhikaasaṅkhyeyyopacitapuññasambhārānaṃ paccekabuddhānaṃ kappasatasahassādhikaasaṅkhyeyyopacitapuññasambhārānaṃ dvinnaṃ aggasāvakānañca kappasatasahassopacitapuññasambhārānaṃ sesamahāsāvakānaṃ vā avisayo, sabbaññubuddhānaṃyeva visayo, tasmā therassa adiṭṭhajotanā pucchāti veditabbā.

Nele, 'tendo alcançado a perfeição em sabedoria' (paññāya pāramippatto) significa que ele alcançou o ápice do conhecimento da perfeição de um discípulo (sāvakapāramīñāṇa). 'Pergunta' (pucchati) significa que ele perguntou. Nesse contexto, a pergunta é de cinco tipos: pergunta para iluminar o desconhecido (adiṭṭhajotanāpucchā), pergunta para confirmar o conhecido (diṭṭhasaṃsandanāpucchā), pergunta para cortar a dúvida (vimaticchedanāpucchā), pergunta para obter aprovação (anumatipucchā) e pergunta motivada pelo desejo de explicar (kathetukamyatāpucchā). Se alguém perguntar: 'Qual destas é a pergunta do Ancião?', a resposta é: visto que esta Linhagem dos Budas não está ao alcance dos Paccekabuddhas — que acumularam os requisitos de mérito por um incontável e cem mil eras —, nem dos dois principais discípulos — que acumularam os requisitos de mérito por um incontável e cem mil eras —, nem dos demais grandes discípulos — que acumularam os requisitos de mérito por cem mil eras —, mas é o domínio exclusivo dos Budas Oniscientes, por isso a pergunta do Ancião deve ser conhecida como uma pergunta para iluminar o desconhecido.

Kīdisoti pucchanākāro, kiṃpakāroti attho. Teti tava. Abhinīhāroti abhinīhāro nāma buddhabhāvatthaṃ mānasaṃ bandhitvā ‘‘buddhabyākaraṇaṃ aladdhā na uṭṭhahissāmī’’ti vīriyamadhiṭṭhāya nipajjanaṃ. Tena vuttaṃ –

'Como' (kīdiso) refere-se ao modo da pergunta, significando 'de que tipo'. 'Te' significa 'seu'. 'Resolução inicial' (abhinīhāra) refere-se ao ato de fixar a mente para alcançar o estado de Buda e persistir com determinação de esforço, pensando: 'Não me levantarei sem receber a profecia de um Buda'. Por isso foi dito:

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttamā’’ti.

"'Como foi, ó Grande Herói, a sua resolução inicial, ó Supremo entre os Homens?'"

Kamhi kāleti tasmiṃ kāle. Patthitāti icchitā abhikaṅkhitā, ‘‘buddho bodheyyaṃ mutto moceyya’’ntiādinā nayena buddhabhāvāya paṇidhānaṃ kadā katanti apucchi. Bodhīti sammāsambodhi, arahattamaggañāṇassa ca sabbaññutaññāṇassa cetaṃ adhivacanaṃ. Uttamāti sāvakabodhipaccekabodhīhi seṭṭhattā uttamāti vuttā. Ubhinnamantarā ma-kāro padasandhikaro.

'Em que época' (kamhi kāle) significa 'naquela época'. 'Aspirada' (patthitā) significa desejada, almejada; ele perguntou quando foi feita a aspiração ao estado de Buda por meio do método: 'Tendo despertado, que eu desperte os outros; tendo me libertado, que eu liberte os outros', e assim por diante. 'Iluminação' (bodhi) refere-se à plena iluminação perfeita (sammāsambodhi), sendo esta uma designação tanto para o conhecimento do caminho do arahantado quanto para o conhecimento da onisciência. É chamada de 'suprema' (uttamā) por ser a mais excelente em comparação com a iluminação de um discípulo (sāvakabodhi) e a iluminação de um Buda Solitário (paccekabodhi). A letra 'm' entre as duas palavras serve como uma conjunção eufônica (sandhi).

Idāni buddhabhāvakārake dhamme pucchanto –

Agora, perguntando sobre as qualidades que produzem o estado de Buda:

76.

76.

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññāvīriyañca kīdisaṃ;

Khantisaccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā ca kīdisā.

"'Como foram a generosidade, a virtude, a renúncia, a sabedoria e a energia? Como foram a paciência, a verdade, a determinação, a amorosidade e a equanimidade?'"

77.

77.

‘‘Dasa pāramī tayā dhīra, kīdisī lokanāyaka;

Kathaṃ upapāramī puṇṇā, paramatthapāramī katha’’nti. – āha;

"'Como foram as dez perfeições por ti praticadas, ó Sábio, ó Guia do Mundo? Como foram preenchidas as perfeições secundárias, e como foram as perfeições supremas?' — disse ele.

Tattha [Pg.80] dānapāramiyaṃ tāva bāhirabhaṇḍapariccāgo pāramī nāma, aṅgapariccāgo upapāramī nāma, jīvitapariccāgo paramatthapāramī nāmāti. Esa nayo sesapāramīsupi. Evaṃ dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo honti. Tattha bodhisattassa dānapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitajātake –

Nesse contexto, na perfeição da generosidade (dānapāramī), primeiramente: a renúncia a bens externos chama-se perfeição (pāramī); a renúncia a partes do corpo chama-se perfeição secundária (upapāramī); e a renúncia à própria vida chama-se perfeição suprema (paramatthapāramī). Este mesmo método aplica-se também às demais perfeições. Assim, há dez perfeições, dez perfeições secundárias e dez perfeições supremas, totalizando trinta perfeições. Entre elas, não há limite para o número de existências em que a perfeição da generosidade foi preenchida pelo Bodisatva. No entanto, especificamente na sua existência no Sasapaṇḍita Jātaka (o Jātaka do Coelho Sábio):

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.143 tassuddānaṃ) –

"'Tendo visto alguém se aproximar para pedir esmola, ofereci a mim mesmo; não há ninguém igual a mim em generosidade, esta é a minha perfeição da generosidade.'"

Evaṃ paraṃ jīvitapariccāgaṃ karontassa dānapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que realiza a suprema renúncia da própria vida, a perfeição da generosidade tornou-se a perfeição suprema.

Tathā sīlapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekanteneva panassa saṅkhapālajātake –

Da mesma forma, não há limite para o número de existências em que a perfeição da virtude (sīlapāramī) foi preenchida. No entanto, especificamente na sua existência no Saṅkhapāla Jātaka:

‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) –

"'Mesmo quando me trespassavam com estacas e me golpeavam com lanças, eu não me irei contra os caçadores; esta é a minha perfeição da virtude.'"

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que realiza a renúncia de si mesmo, a perfeição da virtude tornou-se a perfeição suprema.

Tathā mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomajātake –

Da mesma forma, não há limite para o número de existências em que a perfeição da renúncia (nekkhammapāramī) foi preenchida ao abandonar um grande reino. No entanto, especificamente na sua existência no Cūḷasutasoma Jātaka:

‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ;

Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

"'O grande reino que estava em minhas mãos, eu o descartei como uma bola de cuspe; ao abandoná-lo, não houve apego, esta é a minha perfeição da renúncia.'"

Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que parte após descartar o reino com total desapego, a perfeição da renúncia tornou-se a perfeição suprema.

Tathā mahosadhapaṇḍitakālādīsu paññāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sattubhattakapaṇḍitakāle –

Da mesma forma, não há limite para o número de existências em que a perfeição da sabedoria (paññāpāramī) foi preenchida, como nos tempos do sábio Mahosadha e outros. No entanto, especificamente no tempo em que foi o sábio no Sattubhatta Jātaka:

‘‘Paññāya vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā;

Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

"'Eu, investigando com sabedoria, libertei o brâmane do sofrimento; não há ninguém igual a mim em sabedoria, esta é a minha perfeição da sabedoria.'"

Antobhastagataṃ [Pg.81] sappaṃ dassentassa paññāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que revelou a serpente que estava dentro do fole de couro, a perfeição da sabedoria tornou-se a perfeição suprema.

Tathā vīriyapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakajātake –

Da mesma forma, não há limite para as existências em que a perfeição da energia (vīriyapāramitā) foi preenchida pelo Bodisatva. Certamente, no Mahājanaka Jātaka:

‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā;

Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

‘No meio das águas, sem ver a margem, todos os homens pereceram; mas não há alteração em minha mente. Esta é a minha perfeição da energia.’

Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que cruzava o grande oceano, a perfeição da energia tornou-se a perfeição última (paramatthapāramī).

Tathā khantivādijātake –

Da mesma forma, no Khantivādi Jātaka:

‘‘Acetanaṃva koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ;

Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

‘Mesmo quando o rei de Kāsi me golpeia com um machado afiado como se eu fosse um objeto inanimado, não sinto raiva dele. Esta é a minha perfeição da paciência (khantipāramī).’

Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ adhivāsentassa khantipāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que suportou um grande sofrimento como se fosse um ser inanimado, a perfeição da paciência tornou-se a perfeição última (paramatthapāramī).

Tathā mahāsutasomajātake –

Da mesma forma, no Mahāsutasoma Jātaka:

‘‘Saccavācaṃnurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ;

Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

‘Protegendo a palavra verídica, abrindo mão de minha própria vida, libertei cento e um reis. Esta é a minha perfeição da verdade (saccapāramī).’

Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccaṃ anurakkhantassa saccapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que protegeu a verdade mesmo sacrificando a própria vida, a perfeição da verdade tornou-se a perfeição última (paramatthapāramī).

Tathā mūgapakkhajātake –

Da mesma forma, no Mūgapakkha Jātaka:

‘‘Mātā pitā na me dessā, attā me na ca dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vataṃ adhiṭṭhahi’’nti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā 3.65) –

‘Minha mãe e meu pai não me são odiosos, nem a minha própria pessoa me é odiosa; mas a onisciência me é querida, por isso assumi este voto.’

Evaṃ jīvitampi pariccajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que assumiu o voto mesmo sacrificando a própria vida, a perfeição da determinação (adhiṭṭhānapāramī) tornou-se a perfeição última (paramatthapāramī).

Tathā suvaṇṇasāmajātake –

Da mesma forma, no Suvaṇṇasāma Jātaka:

‘‘Na maṃ koci uttasati, napi bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā. 3.113) –

‘Ninguém me assusta, nem temo a ninguém; sustentado pelo poder da benevolência (mettā), deleito-me então na floresta.’

Evaṃ [Pg.82] jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Assim, para aquele que desenvolveu a benevolência sem sequer se importar com a própria vida, a perfeição da benevolência (mettāpāramī) tornou-se a perfeição última (paramatthapāramī).

Tato lomahaṃsajātake –

Depois, no Lomahaṃsa Jātaka:

‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upagantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā. 3.119) –

‘No cemitério faço o meu leito, usando um crânio como travesseiro; as crianças da aldeia aproximam-se e mostram-me diversas formas.’

Evaṃ gāmadārakesu niṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattantassa upekkhāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana cariyāpiṭakato gahetabbo.

Assim, mesmo quando as crianças da aldeia causavam prazer e dor, seja cuspindo nele, seja oferecendo-lhe guirlandas e perfumes, para aquele que não abandonou a equanimidade, a perfeição da equanimidade (upekkhāpāramī) tornou-se a perfeição última (paramatthapāramī). Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, porém, deve ser obtida do Cariyāpiṭaka.

Idāni therena puṭṭhassa bhagavato byākaraṇaṃ dassentehi saṅgītikārakehi –

Agora, os compiladores do Concílio (saṅgītikāraka), ao mostrarem a resposta do Abençoado que fora inquirido pelo Ancião, disseram:

78.

78.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, karavīkamadhuragiro;

Nibbāpayanto hadayaṃ, hāsayanto sadevakaṃ.

‘Inquirido por ele, Aquele de voz doce como a do pássaro karavīka respondeu, acalmando os corações e alegrando o mundo com os seus deuses.’

79.

79.

‘‘Atītabuddhānaṃ jinānaṃ desitaṃ, nikīlitaṃ buddhaparamparāgataṃ;

Pubbenivāsānugatāya buddhiyā, pakāsayī lokahitaṃ sadevake’’ti. – vuttaṃ;

‘Por meio de seu conhecimento que penetra as existências passadas, Ele revelou, para o benefício do mundo com os seus deuses, o ensinamento e a linhagem transmitida pelos Budas do passado, os Vitoriosos.’ — assim foi dito;

Tattha tassa puṭṭho viyākāsīti tena dhammasenāpatinā puṭṭho hutvā tassa byākāsi, attano abhinīhārato paṭṭhāya abhisambodhipariyosānaṃ sabbaṃ buddhavaṃsaṃ kathesīti attho. Karavīkamadhuragiroti karavīkasakuṇassa viya madhurā girā yassa so karavīkamadhuragiro, karavīkamadhuramañjussaroti attho. Tatridaṃ karavīkānaṃ madhurassaratā – karavīkasakuṇā kira madhurarasaṃ ambapakkaṃ mukhatuṇḍakena paharitvā paggharitaṃ phalarasaṃ pivitvā pakkhena tāḷaṃ datvā vikūjamāne catuppadā madamattā viya laḷituṃ ārabhanti, gocarapasutāpi catuppadagaṇā mukhagatānipi tiṇāni chaḍḍetvā taṃ nādaṃ suṇanti, vāḷamigā khuddakamige anubandhamānā ukkhittaṃ pādaṃ anikkhipitvā [Pg.83] cittakatā viya tiṭṭhanti, anubandhamigāpi maraṇabhayaṃ hitvā tiṭṭhanti, ākāse pakkhandantā pakkhinopi pakkhe pasāretvā tiṭṭhanti, udake macchāpi kaṇṇapaṭalaṃ acālentā taṃ saddaṃ suṇamānā tiṭṭhanti. Evaṃ madhurassarā karavīkā (dī. ni. aṭṭha. 2.38; ma. ni. aṭṭha. 2.386). Nibbāpayanto hadayanti kilesaggisantattasabbajanamānasaṃ dhammakathāmatadhārāya sītibhāvaṃ janayantoti attho. Hāsayantoti tosayanto. Sadevakanti sadevakaṃ lokaṃ.

Aqui, 'tassa puṭṭho viyākāsi' significa: tendo sido inquirido por aquele General do Dhamma, Ele respondeu a ele, relatando toda a linhagem dos Budas (buddhavaṃsa) desde a sua aspiração inicial até a sua iluminação final. 'Karavīkamadhuragiro' significa: aquele cuja voz é doce como a do pássaro karavīka; o sentido é que ele possui uma voz doce e melodiosa como a do pássaro karavīka. A respeito disso, eis a doçura da voz dos pássaros karavīka: diz-se que quando os pássaros karavīka perfuram uma manga madura e doce com a ponta do bico, bebem o suco que escorre e cantam batendo as asas, os quadrúpedes começam a brincar como se estivessem embriagados de alegria; mesmo os rebanhos de quadrúpedes ocupados em pastar soltam a grama de suas bocas e escutam aquele som; os animais predadores que perseguem presas menores param com a pata levantada sem baixá-la, como se estivessem hipnotizados; os animais perseguidos também param, esquecendo o medo da morte; as aves que voam no céu param no ar com as asas estendidas, sem batê-las; e até os peixes na água param sem mover as guelras, escutando aquele som. Tão doce é a voz dos pássaros karavīka. 'Nibbāpayanto hadayaṃ' significa: gerando um estado de frescor com a torrente de néctar do discurso do Dhamma nas mentes de todas as pessoas que estão ardendo com o fogo das defecções (kilesa). 'Hāsayanto' significa: satisfazendo. 'Sadevakaṃ' significa: o mundo com os seus deuses.

Atītabuddhānanti atītānaṃ buddhānaṃ. Amhākaṃ bhagavato abhinīhārassa purato pana taṇhaṅkaro medhaṅkaro saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro buddhā ekasmiṃ kappe nibbattiṃsu. Tesaṃ aparabhāge koṇḍaññādayo tevīsati buddhāti sabbe dīpaṅkarādayo catuvīsati buddhā idha ‘‘atītabuddhā’’ti adhippetā, tesaṃ atītabuddhānaṃ. Jinānanti tasseva vevacanaṃ. Desitanti kathitaṃ. Catuvīsatiyā buddhānaṃ catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ. Nikīlitanti tesaṃ caritaṃ kappajātigottāyubodhisāvakasannipātaupaṭṭhākamātāpituputtabhariyāparicchedādikaṃ nikīlitaṃ nāma. Buddhaparamparāgatanti dīpaṅkaradasabalato paṭṭhāya yāva kassapaparamparato āgataṃ desitaṃ nikīlitaṃ vāti attho. Pubbenivāsānugatāya buddhiyāti ekampi jātiṃ dvepi jātiyoti (ma. ni. 1.148, 384, 421; 2.233; 3.82; pārā. 12) evaṃ vibhattaṃ pubbe nivuṭṭhakkhandhasantānasaṅkhātaṃ pubbenivāsaṃ anugatā upagatā tāya pubbenivāsānugatāya buddhiyā, pubbenivāsānussatiñāṇenāti attho. Pakāsayīti byākāsi. Lokahitanti sabbalokahitaṃ buddhavaṃsaṃ. Sadevaketi sadevake loketi attho.

'Atītabuddhānaṃ' significa: dos Budas do passado. Antes da aspiração do nosso Abençoado, quatro Budas surgiram em um único éon (kappa): Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara e Dīpaṅkara. Depois deles, surgiram vinte e três Budas, começando por Koṇḍañña. Assim, todos os vinte e quatro Budas, começando por Dīpaṅkara, são aqui referidos como 'Budas do passado'. 'Jinānaṃ' é um sinônimo para esses mesmos Budas do passado. 'Desitaṃ' significa: ensinado; refere-se ao discurso do Dhamma relacionado às Quatro Nobres Verdades ensinado pelos vinte e quatro Budas. 'Nikīlitaṃ' refere-se à conduta deles, ou seja, a definição de seus éons, linhagens, clãs, expectativa de vida, árvores da iluminação, assembleias de discípulos, assistentes, pais, mães, filhos e esposas. 'Buddhaparamparāgataṃ' significa: o ensinamento e a conduta transmitidos em sucessão desde o Buda Dīpaṅkara até o Buda Kassapa. 'Pubbenivāsānugatāya buddhiyā' significa: por meio do conhecimento que recorda as existências passadas, que acompanha as existências anteriores caracterizadas pela continuidade dos agregados (khandha) vividos no passado, divididos em 'uma existência, duas existências', etc. 'Pakāsayi' significa: revelou. 'Lokahitaṃ' significa: a linhagem dos Budas que beneficia todo o mundo. 'Sadevake' significa: no mundo com os seus deuses.

80. Atha bhagavā karuṇāsītalena hadayena sadevakaṃ lokaṃ savane niyojento ‘‘pītipāmojjajanana’’ntiādimāha. Tattha pītipāmojjajanananti pītipāmojjakaraṃ pītiyā pubbabhāgaṃ pāmojjaṃ, pañcavaṇṇāya pītiyā janananti attho. Sokasallavinodananti sokasaṅkhātānaṃ sallānaṃ vinodanaṃ viddhaṃsanaṃ. Sabbasampattipaṭilābhanti sabbāpi devamanussasampattiādayo sampattiyo paṭilabhanti etenāti sabbasampattipaṭilābho, taṃ sabbasampattipaṭilābhaṃ buddhavaṃsadesananti attho. Cittīkatvāti [Pg.84] citte katvā, buddhānussatiṃ purakkhatvāti attho. Suṇāthāti nisāmetha nibodhatha. Meti mama.

80. Então, o Abençoado, com o coração resfriado pela compaixão, exortando o mundo com os seus deuses a ouvir, disse as palavras que começam com 'pītipāmojjajananaṃ'. Aqui, 'pītipāmojjajananaṃ' significa: aquilo que gera alegria e contentamento; o contentamento (pāmojja) é o estágio inicial da alegria (pīti), e o sentido é a geração da alegria de cinco tipos. 'Sokasallavinodanaṃ' significa: a remoção ou destruição dos espinhos conhecidos como sofrimento mental (soka). 'Sabbasampattipaṭilābhaṃ' significa: aquilo através do qual se obtêm todas as realizações, como as realizações humanas e divinas; o sentido é o ensinamento da linhagem dos Budas (buddhavaṃsadesanā) que leva à obtenção de todas as realizações. 'Cittīkatvā' significa: tendo fixado na mente, ou seja, tendo colocado a recordação do Buda em primeiro plano. 'Suṇātha' significa: escutai com atenção, compreendei. 'Me' significa: meu.

81. Madanimmadananti jātimadādīnaṃ sabbamadānaṃ nimmadanakaraṃ. Sokanudanti soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa cittasantāpo. Kiñcāpi atthato domanassameva hoti, evaṃ santepi antonijjhānalakkhaṇo, cetaso parinijjhāyanaraso, anusocanapaccupaṭṭhāno, taṃ sokaṃ nudatīti sokanudo, taṃ sokanudaṃ. Saṃsāraparimocananti saṃsārabandhanato parimocanakaraṃ. ‘‘Saṃsārasamatikkama’’ntipi pāṭho, tassa saṃsārasamatikkamakaranti attho.

81. 'Madanimmadanaṃ' significa: aquilo que destrói todo o orgulho, como o orgulho de nascimento (jātimada). 'Sokanudaṃ': o sofrimento mental (soka) é a queima interna da mente de quem é afetado pela perda de parentes, etc. Embora, em termos de realidade última, seja apenas aversão mental (domanassa), ele tem a característica de queima interna, a função de consumir a mente e a manifestação de lamentação contínua; aquilo que afasta esse sofrimento mental é 'sokanuda' (afastador do sofrimento). 'Saṃsāraparimocanaṃ' significa: aquilo que liberta dos grilhões do ciclo de renascimentos (saṃsāra). Há também a leitura 'saṃsārasamatikkamaṃ', cujo significado é: aquilo que faz transcender o saṃsāra.

Sabbadukkhakkhayanti ettha dukkha-saddo dukkhavedanā-dukkhavatthu-dukkhārammaṇa-dukkhapaccaya-dukkhaṭṭhānādīsu dissati. Ayañhi ‘‘dukkhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; ma. ni. 1.383, 430; pārā. 11) dukkhavedanāyaṃ dissati. ‘‘Jātipi dukkhā jarāpi dukkhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.387; saṃ. ni. 5.1081) dukkhavatthusmiṃ. ‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) dukkhārammaṇe. ‘‘Dukkho pāpassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 117) dukkhapaccaye. ‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukarā akkhānena pāpuṇitaṃ yāva dukkhā nirayā’’tiādīsu (ma. ni. 3.250) dukkhaṭṭhāne. Idha panāyaṃ dukkhavatthusmiṃ dukkhapaccayepi ca daṭṭhabbo. Tasmā jātiādisabbadukkhakkhayakaranti attho (dha. sa. aṭṭha. 2 ādayo). Magganti ettha kusalatthikehi maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti maggoti buddhavaṃsadesanā vuccati, taṃ nibbānassa maggabhūtaṃ buddhavaṃsadesanaṃ. Sakkaccanti sakkaccaṃ cittīkatvā, ohitasotā hutvāti attho. Paṭipajjathāti adhitiṭṭhatha, suṇāthāti attho. Atha vā pītipāmojjajananaṃ sokasallavinodanaṃ sabbasampattipaṭilābhahetubhūtaṃ imaṃ buddhavaṃsadesanaṃ sutvā idāni madanimmadanādiguṇavisesāvahaṃ sabbadukkhakkhayaṃ buddhabhāvamaggaṃ paṭipajjathāti sabbesaṃ devamanussānaṃ buddhattaṃ paṇidhāya ussāhaṃ janeti. Sesamettha uttānamevāti.

Quanto a 'sabbadukkhakkhayaṃ' (fim de todo o sofrimento): aqui, a palavra 'dukkha' é vista nos sentidos de sensação dolorosa (dukkhavedanā), base do sofrimento (dukkhavatthu), objeto do sofrimento (dukkhārammaṇa), causa do sofrimento (dukkhapaccaya) e lugar de sofrimento (dukkhaṭṭhānādīsu). Ela é vista no sentido de sensação dolorosa em passagens como 'e para o abandono do sofrimento'. É vista no sentido de base do sofrimento em passagens como 'o nascimento é sofrimento, a velhice é sofrimento'. É vista no sentido de objeto do sofrimento em passagens como 'porque, Mahāli, a forma é sofrimento, seguida de sofrimento, imersa no sofrimento'. É vista no sentido de causa do sofrimento em passagens como 'sofrimento é o acúmulo de ações prejudiciais'. É vista no sentido de lugar de sofrimento em passagens como 'monges, não é fácil descrever com palavras quão dolorosos são os infernos'. Aqui, no entanto, esta palavra deve ser entendida tanto no sentido de base do sofrimento quanto no de causa do sofrimento. Portanto, o sentido é: aquilo que causa o fim de todo o sofrimento, como o nascimento, etc. Quanto a 'magga' (caminho): aqui, é chamado de 'caminho' porque é buscado por aqueles que desejam o bem, ou porque destrói as defecções enquanto se avança; assim, o ensinamento da linhagem dos Budas é chamado de 'caminho', pois serve como o caminho para o Nibbāna. 'Sakkaccaṃ' significa: com respeito, ou seja, prestando atenção cuidadosa. 'Paṭipajjatha' significa: estabelecei-vos firmemente, ou seja, escutai. Alternativamente, tendo ouvido este ensinamento da linhagem dos Budas, que gera alegria e contentamento, afasta os espinhos do sofrimento mental e é a causa para a obtenção de todas as realizações, agora 'praticai o caminho para o estado de Buda, que traz qualidades especiais como a destruição do orgulho e o fim de todo o sofrimento'; assim, gera-se entusiasmo em todos os deuses e humanos para que aspirem ao estado de Buda. O restante aqui é de fácil compreensão.

Iti madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya

Assim, no Madhuratthavilāsinī, o comentário do Buddhavaṃsa,

Ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

conclui-se a explicação do capítulo sobre a Caminhada de Joias (Ratanacaṅkamanakaṇḍa).

Niṭṭhitā ca sabbākārena abbhantaranidānassatthavaṇṇanā.

E conclui-se, em todos os seus aspectos, a explicação do significado da Introdução Interna (Abbhantaranidāna).

2. Sumedhapatthanākathāvaṇṇanā

2. Explicação da história da aspiração de Sumedha

Idāni [Pg.85] –

Agora —

1-2.

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Amaraṃ nāma nagaraṃ, dassaneyyaṃ manorama’’nti. –

‘Cem mil éons e quatro incalculáveis atrás, havia uma cidade chamada Amaravatī, bela de se ver e encantadora.’

Ādinayappavattāya buddhavaṃsavaṇṇanāya okāso anuppatto. Sā panesā buddhavaṃsavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepavicāraṇā tāva veditabbā. Cattāro hi suttanikkhepā attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti. Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayena kathesi. Seyyathidaṃ – ākaṅkheyyasuttaṃ (ma. ni. 1.64 ādayo) vatthasuttanti (ma. ni. 1.70 ādayo) evamādīni, tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.

Chegou o momento para a explicação do Buddhavaṃsa, que se inicia com este método. Como esta explicação do Buddhavaṃsa torna-se clara quando se examina a introdução dos discursos (suttanikkhepa), deve-se primeiro compreender esse exame. Há quatro tipos de introdução de discursos: por inclinação própria (attajjhāsayo), por inclinação alheia (parajjhāsayo), por força de uma pergunta (pucchāvasiko) e por ocorrência de uma circunstância (atthuppattiko). Entre eles, os discursos que o Abençoado ensinou sem ser solicitado por outros, unicamente por sua própria inclinação — como o Ākaṅkheyya Sutta, o Vatthūpama Sutta e outros semelhantes —, têm como introdução a inclinação própria.

Yāni vā pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ bujjhanakabhāvañca oloketvā parajjhāsayavasena kathitāni. Seyyathidaṃ – rāhulovādasuttaṃ dhammacakkappavattanasuttanti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) evamādīni, tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.

Ou ainda, aqueles discursos ensinados por força da inclinação alheia, após observar a inclinação, a disposição mental e a capacidade de compreensão de outros, como no pensamento: 'As qualidades que amadurecem a libertação de Rāhula estão maduras; e se eu guiasse Rāhula ainda mais rumo à destruição das impurezas mentais?' Exemplos disso são o Rāhulovāda Sutta, o Dhammacakkappavattana Sutta e outros semelhantes; a introdução destes é por inclinação alheia.

Bhagavantaṃ upasaṅkamitvā te te devamanussā pañhaṃ pucchanti. Evaṃ puṭṭhena pana bhagavatā yāni kathitāni devatāsaṃyutta (saṃ. ni. 1.1 ādayo) bojjhaṅgasaṃyuttādīni (saṃ. ni. 5.182 ādayo) tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.

Aproximando-se do Abençoado, vários deuses e humanos lhe fazem perguntas. Aqueles discursos ensinados pelo Abençoado ao ser assim inquirido — como o Devatāsaṃyutta, o Bojjhaṅgasaṃyutta e outros semelhantes — têm como introdução a força de uma pergunta.

Yāni vā pana uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca desitāni dhammadāyāda- (ma. ni. 1.29 ādayo) puttamaṃsūpamādīni (saṃ. ni. 2.63), tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo. Evametesu catūsu suttanikkhepesu imassa buddhavaṃsassa pucchāvasiko nikkhepo. Pucchāvasena hi bhagavatā ayaṃ nikkhitto. Kassa pucchāvasena? Āyasmato sāriputtattherassa. Vuttañhetaṃ asmiṃ nidānasmiṃ eva –

Quanto àqueles discursos que foram ensinados em dependência de uma causa surgida, tais como o Dhammadāyāda Sutta, o Putta-maṃsūpama Sutta e outros, a sua apresentação (nikkhepa) é motivada por uma circunstância originadora (aṭṭhuppattika). Assim, entre estas quatro maneiras de apresentar os discursos, a apresentação deste Buddhavaṃsa é motivada por uma pergunta (pucchāvasika). Pois este foi exposto pelo Abençoado em virtude de uma pergunta. Em virtude da pergunta de quem? Do venerável ancião Sāriputta. Pois isto mesmo foi dito na introdução (nidāna) deste texto:

‘‘Sāriputto [Pg.86] mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ;

Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttamā’’ti. (bu. vaṃ. 1.74-75) –

“Sāriputta, de grande sabedoria, perito em concentração e absorção meditativa (jhāna), tendo alcançado a perfeição da sabedoria, pergunta ao Guia do Mundo: ‘Como foi a tua resolução (abhinīhāra), ó Grande Herói, ó Supremo entre os Homens?’”

Ādi. Tenesā buddhavaṃsadesanā pucchāvasikāti veditabbā.

E assim por diante. Por essa razão, deve-se entender que este ensinamento do Buddhavaṃsa é motivado por uma pergunta (pucchāvasika).

Tattha kappe ca satasahasseti ettha kappa-saddo panāyaṃ abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappanalesasamantabhāvaāyukappamahākappādīsu dissati. Tathā hi ‘‘okappanīyametaṃ bhoto gotamassa. Yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) abhisaddahane dissati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu (cūḷava. 250) vohāre. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti (su. ni. 1098; cūḷani. kappamāṇavapucchā 117; kappamāṇavapucchāniddesa 61) ca, ‘‘nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassā’’ti ca evamādīsu (su. ni. 346) paññattiyaṃ. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu (jā. 2.22.1368) chedane. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’tiādīsu (cūḷava. 446) vikappe. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’ntiādīsu (a. ni. 8.80) lese. ‘‘Kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu samantabhāve. ‘‘Tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappa’’nti (dī. ni. 2.178; udā. 51) ettha āyukappe. ‘‘Kīva dīgho nu kho, bhante, kappo’’ti (saṃ. ni. 2.128-129) ettha mahākappe. Ādisaddena ‘‘satthukappena vata kira, bho, mayaṃ sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’ti (ma. ni. 1.260) ettha paṭibhāge. ‘‘Kappo naṭṭho hoti. Kappakatokāso jiṇṇo hotī’’ti (pāci. 371) ettha vinayakappe. Idha pana mahākappe daṭṭhabbo. Tasmā kappe ca satasahasseti mahākappānaṃ satasahassānanti attho (dī. ni. aṭṭha. 1.29; 3.275; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 2.3.128; khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalasutta, evamiccādipāṭhavaṇṇanā; su. ni. aṭṭha. 2.maṅgalasuttavaṇṇanā; cariyā. aṭṭha. nidānakathā.1; cūḷani. aṭṭha. khaggavisāṇasuttaniddesavaṇṇanā). Caturo ca asaṅkhiyeti ‘‘catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake’’ti vacanaseso daṭṭhabbo. Kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthaketi attho. Amaraṃ nāma nagaranti ‘‘amara’’nti ca ‘‘amaravatī’’ti [Pg.87] ca laddhanāmaṃ nagaraṃ ahosi. Keci panettha aññenāpi pakārena vaṇṇayanti, kiṃ tehi, nāmamattaṃ panetaṃ tassa nagarassa. Dassaneyyanti suvibhattavicitra-caccaradvāra-catukkasiṅghāṭika-pākāra-parikkhepapāsāda- hammiya-bhavana-samalaṅkatattā dassanīyaṃ. Manoramanti samasuciparamaramaṇīyabhūmibhāgattā chāyūdakasampannattā sulabhāhārattā sabbopakaraṇayuttattā ca samiddhattā devamanussādīnaṃ mano ramayatīti manoramaṃ.

Aqui, na frase "kappe ca satasahasse" (cem mil eons atrás), a palavra "kappa" é vista nos sentidos de confiança (abhisaddahana), convenção (vohāra), tempo (kāla), designação (paññatti), corte (chedana), alternativa/permissão (vikappa), pretexto/indício (lesa), totalidade (samantabhāva), eon de vida (āyukappa), grande eon (mahākappa) e outros. De fato, ela é vista no sentido de confiança em passagens como: "Isso é digno de confiança (okappanīya) para o venerável Gotama, como convém a um Nobre, a um perfeitamente Desperto". No sentido de convenção em passagens como: "Eu vos permito, monges, consumir frutas por meio de cinco convenções monásticas (samaṇakappa)". No sentido de tempo em passagens como: "Onde costumo residir constantemente (niccakappa)". No sentido de designação em passagens como: "Assim é o venerável Kappa" e "Nigrodhakappa é o seu nome, dado por ti, ó Abençoado, àquele brâmane". No sentido de corte em passagens como: "Adornado, com cabelo e barba cortados (kappita)". No sentido de alternativa/permissão em passagens como: "A regra das duas polegadas é permitida (kappati)". No sentido de pretexto/indício em passagens como: "Há um pretexto (kappa) para deitar-se". No sentido de totalidade em passagens como: "Tendo iluminado todo (kevalakappa) o Bosque de Jeta". Aqui, na passagem "Que o Abençoado permaneça por um eon (kappa), que o Bem-Aventurado permaneça por um eon", ela é usada no sentido de eon de vida (āyukappa). Na passagem "Quão longo é um eon (kappa), Senhor?", ela é usada no sentido de grande eon (mahākappa). Pela palavra "e outros" (ādisadda), inclui-se o sentido de semelhança (paṭibhāga) na passagem: "Por certo, senhores, conversando com um discípulo semelhante ao mestre (satthukappa), nós não sabíamos". E no sentido de regra de disciplina (vinayakeppa) na passagem: "A marca de cor (kappa) se perdeu; o local onde a marca foi feita está desgastado". Aqui, no entanto, deve ser entendida no sentido de grande eon (mahākappa). Portanto, em "kappe ca satasahasse", o significado é "cem mil grandes eons". Em "caturo ca asaṅkhiye" (e quatro incontáveis), deve-se entender a elipse das palavras "ao final de quatro incontáveis" (catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake). O significado é "ao final de quatro incontáveis eons, acrescidos de cem mil eons". Quanto a "amaraṃ nāma nagaraṃ" (uma cidade chamada Amara), havia uma cidade que recebera o nome de "Amara" e "Amaravatī". Alguns, no entanto, a descrevem de outra maneira aqui; mas o que importa isso? Trata-se apenas do nome daquela cidade. "Dassaneyya" (bela de se ver) significa que era digna de ser vista por ser bem dividida e adornada com ruas pitorescas, portões, encruzilhadas de quatro e três caminhos, muralhas circundantes, palácios, mansões e residências. "Manorama" (agradável à mente) significa que agrada a mente de deuses, humanos e outros por possuir um terreno plano, limpo e extremamente encantador, por ser dotada de sombra e água, por ter alimento de fácil obtenção, por ser provida de todos os utensílios necessários e por ser próspera.

Dasahi saddehi avivittanti hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena saṅkhasaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena sammatāḷasaddena ‘‘bhuñjatha pivatha khādathā’’ti dasamena saddenāti; imehi dasahi saddehi avivittaṃ ahosi, sabbakālaṃ anupamussavasamajjanāṭakā kīḷantīti attho. Annapānasamāyutanti annena catubbidhenāhārena ca pānena ca suṭṭhu āyutaṃ annapānasamāyutaṃ, iminā subhikkhatā dassitā, bahuannapānasamāyutanti attho.

"Dasahi saddehi avivittaṃ" (não desprovida de dez sons) refere-se ao som de elefantes, som de cavalos, som de carruagens, som de tambores, som de conchas, som de tambores mudiṅga, som de alaúdes, som de canções, som de címbalos e, como o décimo som, o clamor de "comei, bebei, mastigai!". Ela não era desprovida desses dez sons; o significado é que a todo momento as pessoas se divertiam com festivais incomparáveis, reuniões festivas e danças. "Annapānasamāyutaṃ" (provida de comida e bebida) significa que era plenamente dotada de comida — os quatro tipos de alimento — e de bebida; com isso, demonstra-se a abundância (subhikkhata), significando que era provida de abundante comida e bebida.

Idāni te dasa sadde vatthuto dassanatthaṃ –

Agora, para mostrar esses dez sons em sua forma concreta:

‘‘Hatthisaddaṃ assasaddaṃ, bherisaṅkharathāni ca;

Khādatha pivatha ceva, annapānena ghosita’’nti. – vuttaṃ;

Foi dito: "O som de elefantes, o som de cavalos, tambores, conchas e carruagens, e o clamor de 'mastigai e bebei', ressoando com comida e bebida".

Tattha hatthisaddanti hatthīnaṃ koñcanādasaddena, karaṇatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo sesapadesupi. Bherisaṅkharathāni cāti bherisaddena ca saṅkhasaddena ca rathasaddena cāti attho. Liṅgavipariyāsena vuttaṃ, ‘khādatha pivathā’ti evamādinayappavattena annapānapaṭisaṃyuttena ghositaṃ abhināditanti attho. Etthāha – tesaṃ pana saddānaṃ ekadesova dassito, na sakaloti? Na ekadeso sakalo dasavidho dassitova. Kathaṃ? Bherisaddena mudiṅgasaddo saṅgahito, saṅkhasaddena vīṇāgītasammatāḷasaddā saṅgahitāti daseva dassitā.

Aqui, "hatthisaddaṃ" (o som de elefantes) refere-se ao som do bramido dos elefantes; deve-se entender o uso do caso acusativo no sentido instrumental (karaṇattha). Este mesmo método se aplica aos demais termos. "Bherisaṅkharathāni ca" significa com o som de tambores, com o som de conchas e com o som de carruagens. Foi expresso com uma variação de gênero gramatical (liṅgavipariyāsa). "Ghositaṃ" significa que ressoava e ecoava com aquilo que se relaciona a comida e bebida, expresso na forma de "mastigai, bebei" e assim por diante. Aqui se questiona: "Mas apenas uma parte desses sons foi mostrada, não a totalidade deles?". Não é apenas uma parte; a totalidade dos dez tipos de som foi de fato mostrada. Como? Pelo som de tambores (bherisadda), o som do tambor mudiṅga está incluído; pelo som de conchas (saṅkhasadda), os sons de alaúde, canção, címbalos e palmas estão incluídos. Assim, todos os dez são mostrados.

Evaṃ ekena pariyāyena nagarasampattiṃ vaṇṇetvā puna tameva dassetuṃ –

Tendo assim louvado a prosperidade da cidade sob uma perspectiva, para mostrá-la novamente sob outro aspecto:

3.

3.

‘‘Nagaraṃ [Pg.88] sabbaṅgasampannaṃ, sabbakammamupāgataṃ, sattaratanasampannaṃ, nānājanasamākulaṃ;

Samiddhaṃ devanagaraṃva, āvāsaṃ puññakammina’’nti. – vuttaṃ;

Foi dito: "Uma cidade dotada de todas as qualidades, onde todo tipo de atividade prosperava, provida de sete tipos de joias, repleta de diversas pessoas; próspera como a cidade dos deuses, a morada daqueles que realizaram atos meritórios".

Tattha sabbaṅgasampannanti pākāragopuraṭṭālakādisabbanagarāvayavasampannaṃ, paripuṇṇasabbavittūpakaraṇadhanadhaññatiṇakaṭṭhodakanti vā attho. Sabbakammamupāgatanti sabbakammantena upagataṃ, samupagatasabbakammantanti attho. Sattaratanasampannanti paripuṇṇamuttādisattaratanaṃ, cakkavattinivāsabhūmito vā hatthiratanādīhi sattaratanehi sampannaṃ. Nānājanasamākulanti nānāvidhadesabhāsehi janehi samākulaṃ. Samiddhanti manussopabhogasabbopakaraṇehi samiddhaṃ phītaṃ. Devanagaraṃ vāti devanagaraṃ viya ālakamandā viya amaravatī samiddhanti vuttaṃ hoti. Āvāsaṃ puññakamminanti āvasanti ettha puññakammino janāti āvāso. ‘‘Āvāso’’ti vattabbe ‘‘āvāsa’’nti liṅgabhedaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ. Paññāyati tenāti puññaṃ, kularūpamahābhogissariyavasena paññāyatīti attho. Punātīti vā puññaṃ. Sabbakusalamalarajāpavāhakattā puññaṃ kammaṃ yesaṃ atthi te puññakammino, tesaṃ puññakamminaṃ āvāsabhūtanti attho.

Aqui, "sabbaṅgasampannaṃ" (dotada de todas as qualidades) significa dotada de todas as partes de uma cidade, como muralhas, portões, torres de vigia e assim por diante; ou significa repleta de todos os bens, utensílios, riquezas, grãos, grama, lenha e água. "Sabbakammamupāgataṃ" significa provida de todo tipo de ofício ou indústria; o significado é que todos os empreendimentos estavam plenamente estabelecidos. "Sattaratanasampannaṃ" significa provida das sete joias abundantes, como pérolas e outras; ou, por ser o local de residência de reis que giram a roda (cakkavatti), dotada das sete joias preciosas, como o elefante precioso e outros. "Nānājanasamākulaṃ" significa repleta de pessoas de várias regiões e línguas. "Samiddhaṃ" significa próspera e abundante em todos os utensílios para o desfrute humano. "Devanagaraṃ va" significa que Amaravatī era próspera como a cidade dos deuses, como Āḷakamandā. "Āvāsaṃ puññakamminaṃ" significa uma morada (āvāsa) onde residem pessoas que realizaram atos meritórios (puññakammino). Deve-se entender que, embora devesse ser dito no masculino "āvāso", foi dito no neutro "āvāsaṃ" por uma variação de gênero gramatical (liṅgabheda). "Puñña" (mérito) é aquilo pelo qual alguém se torna conhecido (paññāyati); o significado é que alguém se torna conhecido em termos de linhagem, beleza, grande riqueza e soberania. Ou "puñña" é aquilo que purifica (punāti). Aqueles que possuem ações meritórias (puñña kamma) por lavarem as impurezas e a poeira de todas as ações prejudiciais são chamados de "puññakammino"; o significado é que a cidade era a morada dessas pessoas de ações meritórias.

Tattha sumedho nāma brāhmaṇo paṭivasati ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā akkhitto anupakuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, so tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahosi sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo anavayo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu. Tassa pana daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādivividharatanabharite gabbhe vivaritvā – ‘‘etthakaṃ te, kumāra, mātu santakaṃ, etthakaṃ pitu santakaṃ, etthakaṃ ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā – ‘‘etaṃ paṭipajjāhī’’ti niyyātesi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā puññāni karonto agāraṃ ajjhāvasi. Tena vuttaṃ –

Lá residia um brâmane chamado Sumedha, de excelente nascimento de ambos os lados, tanto por parte de mãe quanto de pai, de concepção puríssima até a sétima geração de ancestrais, irrepreensível e sem mácula quanto ao seu nascimento. Ele era extremamente belo, de aparência agradável, inspirador de confiança e dotado da mais excelente perfeição de compleição física. Ele era um mestre consumado (pāragū) nos três Vedas, incluindo os léxicos (nighaṇḍu), os rituais (keṭubha), a fonologia (akkharappabheda) e as crônicas históricas como a quinta disciplina; era perito em etimologia (padaka), gramático (veyyākaraṇa) e impecável em filosofia natural (lokāyata) e nas marcas de um grande homem (mahāpurisalakkhaṇa). Quando ele ainda era jovem, seus pais faleceram. Então, o ministro encarregado de administrar os bens, trazendo o livro de registros (āyapotthaka) e abrindo as câmaras repletas de diversas joias, como ouro, prata, rubis e pérolas, entregou-as a ele, dizendo: "Esta quantidade, jovem, pertencia à tua mãe; esta pertencia ao teu pai; esta pertencia aos teus avós e bisavós", mostrando-lhe a riqueza acumulada até a sétima geração de ancestrais, e acrescentou: "Assume o controle de tudo isso". Ele aceitou dizendo: "Muito bem", e passou a viver na vida doméstica realizando atos meritórios. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Nagare [Pg.89] amaravatiyā, sumedho nāma brāhmaṇo;

Anekakoṭisannicayo, pahūtadhanadhaññavā.

“Na cidade de Amaravatī, vivia um brâmane chamado Sumedha, que acumulara muitos milhões de riquezas e possuía abundantes bens e grãos.

5.

5.

‘‘Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Lakkhaṇe itihāse ca, sadhamme pāramiṃ gato’’ti.

“Ele era um recitador dos hinos sagrados, guardião dos mantras, mestre consumado nos três Vedas; alcançara a perfeição na ciência das marcas corporais, nas crônicas históricas e em sua própria doutrina (sadhamma)”.

Tattha nagare amaravatiyāti amaravatīsaṅkhāte nagare. Sumedho nāmāti ettha ‘‘medhā’’ti paññā vuccati. Sā tassa sundarā pasatthāti sumedhoti paññāyittha. Brāhmaṇoti brahmaṃ aṇati sikkhatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Akkharacintakā pana ‘‘brahmuno apaccaṃ brāhmaṇo’’ti vadanti. Ariyā pana bāhitapāpattā brāhmaṇāti. Anekakoṭisannicayoti koṭīnaṃ sannicayo koṭisannicayo, aneko koṭisannicayo yassa soyaṃ anekakoṭisannicayo, anekakoṭi dhanasannicayoti attho. Pahūtadhanadhaññavāti bahuladhanadhaññavā. Purimaṃ bhūmigatagabbhagatadhanadhaññavasena vuttaṃ, idaṃ niccaparibhogūpagatadhanadhaññavasena vuttanti veditabbaṃ.

Aqui, "nagare amaravatiyā" significa na cidade conhecida como Amaravatī. Em "sumedho nāma", a palavra "medhā" significa sabedoria. Como a sua sabedoria era excelente e louvável, ele ficou conhecido como "Sumedha" (aquele de excelente sabedoria). "Brāhmaṇo" significa aquele que estuda ou aprende o sagrado (brahma), isto é, aquele que recita os mantras. Os gramáticos (akkharacintaka), por sua vez, dizem: "O brâmane é o descendente de Brahmā". Mas os Nobres (ariya) dizem que são chamados de brâmanes por terem afastado o mal (bāhitapāpa). "Anekakoṭisannicayo" significa aquele que possui um acúmulo de muitos milhões; o significado é aquele que acumulou muitos milhões de riquezas. "Pahūtadhanadhaññavā" significa aquele que possui abundantes bens e grãos. Deve-se entender que o termo anterior ("anekakoṭisannicayo") foi dito em referência à riqueza enterrada no solo ou guardada em câmaras, enquanto este último termo foi dito em referência à riqueza e aos grãos destinados ao uso e consumo diários.

Ajjhāyakoti na jhāyatīti ajjhāyako, jhānabhāvanārahitoti attho. Vuttañhetaṃ – ‘‘na dānime jhāyantīti. Na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘ajjhāyakā ajjhāyakā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.132) evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ uppannaṃ. Idāni mantaṃ jhāyatīti ajjhāyako, mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsavacanaṃ katvā voharanti. Mante dhāretīti mantadharo. Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ. Ayaṃ pana veda-saddo ñāṇasomanassaganthesu dissati. Tathā hesa – ‘‘yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’ntiādīsu (su. ni. 1065) ñāṇe dissati. ‘‘Ye vedajātā vicaranti loke’’tiādīsu (a. ni. 4.57) somanasse. ‘‘Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhāna’’ntiādīsu (dī. ni. 1.256) ganthe. Idhāpi ganthe (ma. ni. aṭṭha. 1.75). Pāragūti tiṇṇaṃ vedānaṃ oṭṭhapahatakaraṇamattena pāraṃ gatoti pāragū. Lakkhaṇeti itthilakkhaṇapurisalakkhaṇamahāpurisalakkhaṇādike lakkhaṇe. Itihāseti itiha āsa, itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutte [Pg.90] purāṇasaṅkhāte ganthavisese. Sadhammeti brāhmaṇānaṃ sake dhamme, sake ācariyake vā. Pāramiṃ gatoti pāraṃ gato, disāpāmokkho ācariyo ahosīti attho.

"Ajjhāyako" significa aquele que não medita (na jhāyati), isto é, aquele que é desprovido de absorção meditativa (jhāna) e cultivo mental (bhāvanā). Pois foi dito: "Eles não meditam agora. 'Eles não meditam agora', ó Vāseṭṭha, foi assim que surgiu esta terceira designação: 'recitadores' (ajjhāyaka)". Assim, no tempo do primeiro eon (paṭhamakappika), surgiu essa expressão de censura para com os brâmanes que eram desprovidos de meditação. Hoje em dia, no entanto, usa-se essa palavra como um termo de elogio no sentido de "aquele que estuda os mantras" ou "aquele que recita os mantras". "Mantadharo" significa aquele que retém ou guarda os mantras. "Tiṇṇaṃ vedānaṃ" refere-se aos três Vedas: o Iruveda (Rigveda), o Yajuveda (Yajurveda) e o Sāmaveda. Esta palavra "veda", por sua vez, é vista nos sentidos de conhecimento (ñāṇa), alegria (somanassa) e escrituras/textos (gantha). De fato, ela é vista no sentido de conhecimento em passagens como: "Aquele brâmane que é conhecido como um mestre do conhecimento (vedagū), desapegado e livre de posses no reino dos desejos". No sentido de alegria em passagens como: "Aqueles que andam pelo mundo cheios de alegria (vedajāta)". No sentido de escrituras/textos em passagens como: "Mestre consumado nos três Vedas, incluindo os léxicos e os rituais". Aqui também é usada no sentido de escrituras/textos. "Pāragū" significa aquele que alcançou a outra margem (pāra) dos três Vedas apenas pelo movimento dos lábios (oṭṭhapahatakaraṇamatta). "Lakkhaṇe" refere-se à ciência das marcas corporais, tais como as marcas de mulheres, as marcas de homens, as marcas de um grande homem e outras. "Itihāse" refere-se a um tipo especial de texto antigo, conhecido como crônicas históricas, caracterizado por expressões como "assim de fato foi" (itiha āsa). "Sadhamme" refere-se à própria doutrina dos brâmanes ou à arte de seus próprios mestres. "Pāramiṃ gato" significa aquele que alcançou o limite ou a perfeição, isto é, tornou-se um mestre de renome mundial (disāpāmokkha).

Athekadivasaṃ so dasaguṇagaṇārādhitapaṇḍito sumedhapaṇḍito uparipāsādavaratale rahogato hutvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno cintesi – ‘‘punabbhave paṭisandhiggahaṇaṃ nāma dukkhaṃ, tathā nibbattanibbattaṭṭhāne sarīrabhedanaṃ, ahañca jātidhammo, jarādhammo, byādhidhammo, maraṇadhammo, evaṃbhūtena mayā ajātiṃ ajaraṃ abyādhiṃ amaraṇaṃ sukhaṃ sivaṃ nibbānaṃ pariyesituṃ vaṭṭati, avassaṃ bhavacārakato muccitvā nibbānagāminā ekena maggena bhavitabba’’nti. Tena vuttaṃ –

Então, um dia, o sábio Sumedha, adornado com uma multidão de virtudes, tendo se retirado para a solidão no terraço superior de seu magnífico palácio, sentou-se de pernas cruzadas e refletiu: “O renascimento em uma nova existência é sofrimento; da mesma forma, a dissolução do corpo em cada lugar onde se nasce é sofrimento. Eu estou sujeito ao nascimento, sujeito ao envelhecimento, sujeito à doença e sujeito à morte. Sendo assim, convém-me buscar o Nibbāna, que é livre de nascimento, livre de envelhecimento, livre de doença, livre de morte, feliz e seguro. Certamente deve haver um único caminho que leva ao Nibbāna, libertando da prisão da existência.” Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Rahogato nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Dukkho punabbhavo nāma, sarīrassa ca bhedanaṃ.

“Sentado a sós na solidão, assim refleti naquele momento: ‘O renascimento é sofrimento, bem como a dissolução do corpo.’

7.

7.

‘‘Jātidhammo jarādhammo, byādhidhammo sahaṃ tadā;

Ajaraṃ amaraṃ khemaṃ, pariyesissāmi nibbutiṃ.

“Eu, que então estava sujeito ao nascimento, ao envelhecimento e à doença, buscarei a libertação que é livre de envelhecimento, livre de morte e segura.”

8.

8.

‘‘Yaṃnūnimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko.

“E se eu abandonasse este corpo impuro, cheio de diversas imundícies, e partisse sem apego e sem interesse?

9.

9.

‘‘Atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye;

Pariyesissāmi taṃ maggaṃ, bhavato parimuttiyā’’ti.

“Esse caminho existe e será encontrado; não é possível que ele não exista para a causa da libertação. Buscarei esse caminho para a completa libertação da existência.”

Ettha pana gāthāsambandhañca anuttānapadānamatthañca vatvāva gamissāma. Tattha rahogatoti rahasi gato, rahasi ṭhāne nisinno. Evaṃ cintesahanti evaṃ cintesiṃ ahaṃ. Evanti iminā cintanākāraṃ dasseti. Tadāti tasmiṃ sumedhapaṇḍitakāle. ‘‘Evaṃ cintesaha’’nti bhagavā iminā attanā saddhiṃ sumedhapaṇḍitaṃ ekattaṃ karoti. Tasmā tadā so sumedho ahamevāti pakāsento ‘‘evaṃ cintesahaṃ tadā’’ti bhagavā uttamapurisavasenāha. Jātidhammoti jātisabhāvo. Esa nayo sesapadesupi. Nibbutinti nibbānaṃ.

Aqui, explicaremos a conexão dos versos e o significado dos termos não evidentes antes de prosseguir. Ali, ‘rahogato’ significa retirado na solidão, sentado em um lugar solitário. ‘Evaṃ cintesahaṃ’ significa ‘assim eu pensei’. Com a palavra ‘evaṃ’, ele mostra o modo de pensar. ‘Tadā’ significa naquele tempo do sábio Sumedha. Com a frase ‘assim eu pensei’, o Abençoado identifica a si mesmo com o sábio Sumedha. Portanto, revelando que ‘naquele tempo, aquele Sumedha era eu mesmo’, o Abençoado falou na primeira pessoa: ‘assim refleti naquele momento’. ‘Jātidhammo’ significa ter a natureza de nascer. Este mesmo método deve ser aplicado aos termos restantes. ‘Nibbutiṃ’ significa o Nibbāna.

Yaṃnūnāti [Pg.91] parivitakkanatthe nipāto, yadi panāhanti attho. Pūtikāyanti pūtibhūtaṃ kāyaṃ. Nānākuṇapapūritanti mutta-karīsa-pubbalohita-pitta-semha-kheḷasiṅghāṇikādianekakuṇapapūritaṃ. Anapekkhoti anālayo. Atthīti avassaṃ upalabbhati. Hehitīti bhavissati, parivitakkanavacanamidaṃ. Na so sakkā na hetuyeti tena maggena na sakkā na bhavituṃ. So pana maggo hetuyeti hetubhāvāya na na hoti, hetuyevāti attho. Bhavato parimuttiyāti bhavabandhanavimuttiyāti attho.

‘Yaṃnūna’ é uma partícula no sentido de reflexão; o significado é ‘e se eu...’. ‘Pūtikāyaṃ’ significa o corpo putrefato. ‘Nānākuṇapapūritaṃ’ significa cheio de muitas imundícies, tais como urina, fezes, pus, sangue, bile, fleuma, saliva, muco nasal, entre outras. ‘Anapekkho’ significa sem apego. ‘Atthi’ significa que certamente será encontrado. ‘Hehiti’ significa que existirá; esta é uma expressão de reflexão. ‘Na so sakkā na hetuye’ significa que não é possível que esse caminho não exista. ‘Mas esse caminho é para a causa’ significa que ele não deixa de ser uma causa para a libertação, ou seja, ele é de fato a causa. ‘Bhavato parimuttiyā’ significa para a libertação dos grilhões da existência.

Idāni attanā parivitakkitamatthaṃ sampādayituṃ ‘‘yathāpī’’ti ādimāha. Yathā hi loke dukkhassa paṭipakkhabhūtaṃ sukhaṃ nāma atthi, evaṃ bhave sati tappaṭipakkhena vibhavenāpi bhavitabbaṃ, yathā ca uṇhe sati tassa vūpasamabhūtaṃ sītalampi atthi, evaṃ rāgādiaggīnaṃ vūpasamena nibbānena bhavitabbaṃ. Yathā ca pāpassa lāmakassa dhammassa paṭipakkhabhūto kalyāṇo anavajjadhammopi atthiyeva, evameva pāpikāya jātiyā sati sabbajātikhepanato ajātisaṅkhātena nibbānenāpi bhavitabbamevāti. Tena vuttaṃ –

Agora, para demonstrar o significado que ele mesmo havia refletido, proferiu o verso que começa com ‘yathāpi’. Pois assim como no mundo existe a chamada felicidade, que é o oposto do sofrimento, da mesma forma, existindo a existência, deve haver também a não-existência como seu oposto. E assim como, existindo o calor, existe também o frio, que é a sua pacificação, da mesma forma deve haver o Nibbāna como a pacificação dos fogos da cobiça, do ódio e da ilusão. E assim como existe o bem, o estado irrepreensível, como o oposto do mal, do estado inferior, da mesma forma, existindo o nascimento que é inferior, deve haver também o Nibbāna, conhecido como o não-nascimento, que destrói todos os nascimentos. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Yathāpi dukkhe vijjante, sukhaṃ nāmapi vijjati;

Evaṃ bhave vijjamāne, vibhavopicchitabbako.

“Assim como, existindo o sofrimento, a chamada felicidade também existe; da mesma forma, existindo a existência, a não-existência também deve ser buscada.

11.

11.

‘‘Yathāpi uṇhe vijjante, aparaṃ vijjati sītalaṃ;

Evaṃ tividhaggi vijjante, nibbānaṃ icchitabbakaṃ.

“Assim como, existindo o calor, o frio também existe; da mesma forma, existindo o triplo fogo, o Nibbāna deve ser buscado.

12.

12.

‘‘Yathāpi pāpe vijjante, kalyāṇamapi vijjati;

Evameva jāti vijjante, ajātipicchitabbaka’’nti.

“Assim como, existindo o mal, o bem também existe; da mesma forma, existindo o nascimento, o não-nascimento também deve ser buscado.”

Tattha yathāpīti opammatthe nipāto. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ, suṭṭhu dukkhaṃ khaṇatīti sukhaṃ. Bhaveti janane. Vibhavoti ajananaṃ, janane vijjamāne ajananadhammopi icchitabbo. Tividhaggi vijjanteti tividhe rāgādike aggimhi vijjamāneti attho. Nibbānanti tassa tividhassa rāgādiaggissa nibbāpanaṃ upasamanaṃ nibbānañca icchitabbaṃ. Pāpeti akusale lāmake. Kalyāṇamapīti kusalamapi. Evamevāti evamevaṃ. Jāti vijjanteti [Pg.92] jātiyā vijjamānāyāti attho. Liṅgabhedañca vibhattilopañca katvā vuttaṃ. Ajātipīti jātikhepanaṃ ajātinibbānampi icchitabbaṃ.

Ali, ‘yathāpi’ é uma partícula no sentido de comparação. ‘Sukha’ significa a felicidade física e mental; é chamada ‘sukha’ porque destrói completamente o sofrimento. ‘Bhave’ significa no nascimento. ‘Vibhava’ significa o não-nascimento; existindo o nascimento, o estado de não-nascimento também deve ser desejado. ‘Existindo o triplo fogo’ significa existindo o triplo fogo da cobiça, do ódio e da ilusão. ‘Nibbāna’ significa a extinção e pacificação daquele triplo fogo da cobiça, etc., e esse Nibbāna deve ser desejado. ‘Pāpe’ significa no que é prejudicial e inferior. ‘Kalyāṇamapi’ significa também o que é benéfico. ‘Evameva’ significa exatamente assim. ‘Existindo o nascimento’ significa existindo o nascimento; foi dito aplicando uma mudança de gênero e elisão de caso. ‘Ajātipi’ significa que o Nibbāna, que é o não-nascimento e a destruição do nascimento, também deve ser desejado.

Athāhaṃ parampi cintesiṃ – ‘‘yathā nāma gūtharāsimhi nimuggena purisena dūratova kamalakuvalayapuṇḍarīkasaṇḍamaṇḍitaṃ vimalasalilaṃ taḷākaṃ disvā – ‘katarena nu kho maggena tattha gantabba’nti taḷākaṃ gavesituṃ yuttaṃ. Yaṃ tassa agavesanaṃ, na so tassa taḷākassa doso, tassa purisasseva doso. Evameva kilesamaladhovane amatamahātaḷāke vijjamāne yaṃ tassa agavesanaṃ, na so amatasaṅkhātassa nibbānamahātaḷākassa doso, purisasseva doso. Yathā pana corehi saṃparivārito puriso palāyanamagge vijjamānepi sace so na palāyati, na so tassa maggassa doso, tassa purisasseva doso. Evameva kilesacorehi parivāretvā gahitassa purisassa vijjamāneyeva nibbānamahānagaragāmimhi sive mahāmagge tassa maggassa agavesanaṃ nāma na maggassa doso, purisasseva doso. Yathā byādhipīḷito puriso vijjamāne byādhitikicchake vejje sace taṃ vejjaṃ gavesitvā taṃ byādhiṃ na tikicchāpeti, na so vejjassa doso, tassa purisasseva doso. Evameva pana yo kilesabyādhiparipīḷito kilesavūpasamamaggakovidaṃ vijjamānameva ācariyaṃ na gavesati, tasseva doso, na kilesabyādhivināyakassa ācariyassa doso’’ti. Tena vuttaṃ –

Então eu refleti ainda mais: ‘Assim como um homem submerso em uma pilha de fezes, vendo de longe um lago de águas límpidas, adornado com grupos de lótus vermelhos, azuis e brancos, deve buscar o lago, pensando: “por qual caminho devo ir até lá?”. Se ele não o buscar, a culpa não é do lago, mas sim do próprio homem. Da mesma forma, existindo o grande lago do Imortal que lava as impurezas das deflições, se alguém não o buscar, a culpa não é do grande lago do Nibbāna, conhecido como o Imortal, mas sim do próprio homem. E assim como um homem cercado por ladrões, se ele não fugir mesmo existindo um caminho de fuga, a culpa não é do caminho, mas sim do próprio homem. Da mesma forma, para o homem cercado e capturado pelos ladrões das deflições, existindo o seguro e grande caminho que leva à grande cidade do Nibbāna, o fato de não buscar esse caminho não é culpa do caminho, mas sim do próprio homem. E assim como um homem afligido por uma doença, existindo um médico capaz de curar a doença, se ele não procurar o médico e não tratar a doença, a culpa não é do médico, mas sim do próprio homem. Da mesma forma, aquele que, afligido pela doença das deflições, não busca o mestre que está presente e é perito no caminho para a pacificação das deflições, a culpa é dele mesmo, e não do mestre que remove a doença das deflições.’ Por isso foi dito:

13.

13.

‘‘Yathā gūthagato puriso, taḷākaṃ disvāna pūritaṃ;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso taḷākassa so.

“Assim como um homem coberto de fezes, vendo um lago cheio de água, não busca esse lago, a culpa não é do lago.

14.

14.

‘‘Evaṃ kilesamaladhovaṃ, vijjante amatantaḷe;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso amatantaḷe.

“Da mesma forma, existindo o lago do Imortal que lava as impurezas das deflições, se alguém não busca esse lago, a culpa não é do lago do Imortal.

15.

15.

‘‘Yathā arīhi pariruddho, vijjante gamanampathe;

Na palāyati so puriso, na doso añjasassa so.

“Assim como um homem cercado por inimigos, existindo um caminho de fuga, não foge, a culpa não é do caminho.

16.

16.

‘‘Evaṃ kilesapariruddho, vijjamāne sive pathe;

Na gavesati taṃ maggaṃ, na doso sivamañjase.

“Da mesma forma, aquele que está cercado pelas deflições, existindo o caminho seguro, se não busca esse caminho, a culpa não é do caminho seguro.

17.

17.

‘‘Yathāpi [Pg.93] byādhito puriso, vijjamāne tikicchake;

Na tikicchāpeti taṃ byādhiṃ, na doso so tikicchake.

“Assim como um homem doente, existindo um médico, não faz tratar a sua doença, a culpa não é do médico.

18.

18.

‘‘Evaṃ kilesabyādhīhi, dukkhito patipīḷito;

Na gavesati taṃ ācariyaṃ, na doso so vināyake’’ti.

“Da mesma forma, aquele que está sofrendo e oprimido pelas doenças das deflições, se não busca o mestre, a culpa não é do guia.”

Tattha gūthagatoti gūthakūpagato, gūthena gato makkhito vā. Kilesamaladhovanti kilesamalasodhane, bhummatthe paccattavacanaṃ. Amatantaḷeti amatasaṅkhātassa taḷākassa, sāmiatthe bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, anussaraṃ pakkhipitvā vuttaṃ. Arīhīti paccatthikehi. Pariruddhoti samantato niruddho. Gamanampatheti gamanapathe. Chandāvināsatthaṃ anussarāgamanaṃ katvā vuttaṃ. Na palāyatīti yadi na palāyeyya. So purisoti so corehi pariruddho puriso. Añjasassāti maggassa. Maggassa hi –

Ali, ‘gūthagato’ significa aquele que caiu em um poço de fezes, ou que está coberto e sujo de fezes. ‘Kilesamaladhovaṃ’ significa na purificação das impurezas das deflições; trata-se do caso nominativo usado no sentido locativo. ‘Amatantaḷe’ significa do lago conhecido como o Imortal; deve ser visto como o caso locativo usado no sentido genitivo, dito com a inserção de um anusvara. ‘Arīhi’ significa pelos inimigos. ‘Pariruddho’ significa cercado por todos os lados. ‘Gamanampathe’ significa no caminho de ir; foi dito com a inserção de um anusvara para evitar a quebra da métrica. ‘Na palāyati’ significa se ele não fugisse. ‘So puriso’ significa aquele homem cercado por ladrões. ‘Añjasassa’ significa do caminho. Pois para o caminho:

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) –

“Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumāyanaṃ, nāvā, uttarasetu, kullo, bhisi, saṅkamo” —

Bahūni nāmāni. Svāyamidha añjasanāmena vutto. Siveti sabbupaddavābhāvato sive. Sivamañjaseti sivassa añjasassāti attho. Tikicchaketi vejje. Na tikicchāpetīti na tikicchāpeyya. Na doso so tikicchaketi tikicchakassa doso natthi, byādhitasseva dosoti attho. Dukkhitoti sañjātakāyikacetasikadukkho. Ācariyanti mokkhamaggācariyaṃ. Vināyaketi ācariyassa.

são muitos nomes. Este mesmo é chamado aqui pelo nome de ‘añjasa’. ‘Siva’ significa seguro, devido à ausência de todas as adversidades. ‘Sivamañjase’ significa do caminho seguro. ‘Tikicchake’ significa no médico. ‘Na tikicchāpeti’ significa se ele não fizesse tratar. ‘A culpa não é do médico’ significa que não há culpa do médico, a culpa é apenas do doente. ‘Dukkhito’ significa aquele em quem surgiu o sofrimento físico e mental. ‘Ācariyaṃ’ significa o mestre do caminho da libertação. ‘Vināyake’ refere-se ao mestre.

Evaṃ panāhaṃ cintetvā uttarimpi evaṃ cintesiṃ – ‘‘yathāpi maṇḍanakajātiko puriso kaṇṭhe āsattaṃ kuṇapaṃ chaḍḍetvā sukhī gaccheyya, evaṃ mayāpi imaṃ pūtikāyaṃ chaḍḍetvā anapekkhena nibbānamahānagaraṃ pavisitabbaṃ. Yathā ca naranāriyo ukkārabhūmiyaṃ uccārapassāvaṃ katvā na taṃ ucchaṅgena vā ādāya dasante vā veṭhetvā ādāya gacchanti, atha kho jigucchamānā oloketumpi anicchantā anapekkhā chaḍḍetvā gacchanti, evaṃ mayāpi imaṃ pūtikāyaṃ anapekkhena chaḍḍetvā amataṃ nibbānanagaraṃ pavisituṃ vaṭṭati. Yathā ca nāvikā nāma jajjaraṃ nāvaṃ udakagāhiniṃ chaḍḍetvā anapekkhāva gacchanti, evamahampi imaṃ navahi vaṇamukhehi paggharantaṃ kāyaṃ chaḍḍetvā anapekkho nibbānamahānagaraṃ pavisissāmi[Pg.94]. Yathā ca koci puriso muttāmaṇiveḷuriyādīni nānāvidhāni ratanāni ādāya corehi saddhiṃ maggaṃ gacchanto attano ratanavināsabhayena te core chaḍḍetvā khemaṃ maggaṃ gaṇhāti, evamayampi pūtikāyo ratanavilopakacorasadiso. Sacāhaṃ ettha taṇhaṃ karissāmi, ariyamaggakusaladhammaratanāni me nassissanti, tasmā mayā imaṃ mahācorasadisaṃ karajakāyaṃ chaḍḍetvā nibbānamahānagaraṃ pavisituṃ vaṭṭatī’’ti. Tena vuttaṃ –

Tendo refletido assim, refleti ainda mais desta maneira: ‘Assim como um homem que gosta de se adornar, descartando um cadáver preso ao seu pescoço, caminharia feliz e livre; da mesma forma, eu também, descartando este corpo impuro, devo entrar na grande cidade do Nibbāna sem apego. E assim como homens e mulheres, tendo defecado e urinado em uma pilha de lixo, não recolhem isso em suas dobras de roupa nem o levam embrulhado na barra de suas vestes, mas sim, sentindo nojo e sem querer sequer olhar para aquilo, abandonam-no sem apego e vão embora; da mesma forma, eu também, descartando este corpo impuro sem apego, convém-me entrar na cidade imortal do Nibbāna. E assim como os marinheiros, abandonando um barco velho e que faz água, partem sem qualquer apego; da mesma forma, eu também, abandonando este corpo que escorre por nove feridas abertas, entrarei na grande cidade do Nibbāna sem apego. E assim como um homem que, levando várias joias como pérolas, gemas e lápis-lazúli, caminha por uma estrada junto com ladrões, por medo de perder suas joias, abandona os ladrões e toma um caminho seguro; da mesma forma, este corpo impuro é como um ladrão que rouba joias. Se eu tiver apego a ele, as joias das qualidades benéficas do Nobre Caminho se perderão para mim. Portanto, abandonando este corpo físico que é como um grande ladrão, convém-me entrar na grande cidade do Nibbāna.’ Por isso foi dito:

19.

19.

‘‘Yathāpi kuṇapaṃ puriso, kaṇṭhe baddhaṃ jigucchiya;

Mocayitvāna gaccheyya, sukhī serī sayaṃvasī.

“Assim como um homem, sentindo nojo de um cadáver amarrado ao seu pescoço, libertando-se dele, caminharia feliz, livre e mestre de si mesmo;

20.

20.

‘‘Tathevimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapasañcayaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko.

“da mesma forma, eu abandonaria este corpo impuro, que é um acúmulo de diversas imundícies, e partiria sem apego e sem interesse.

21.

21.

‘‘Yathā uccāraṭṭhānamhi, karīsaṃ naranāriyo;

Chaḍḍayitvāna gacchanti, anapekkhā anatthikā.

“Assim como no local de defecação, homens e mulheres, abandonando as fezes, vão embora sem apego e sem interesse;

22.

22.

‘‘Evamevāhaṃ imaṃ kāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gacchissaṃ, vaccaṃ katvā yathā kuṭiṃ.

“da mesma forma, eu abandonarei este corpo cheio de diversas imundícies e irei embora, assim como se vai embora após usar a latrina.

23.

23.

‘‘Yathāpi jajjaraṃ nāvaṃ, paluggaṃ udagāhiniṃ;

Sāmī chaḍḍetvā gacchanti, anapekkhā anatthikā.

“Assim como um barco velho, quebrado e que faz água, os donos o abandonam e vão embora sem apego e sem interesse;

24.

24.

‘‘Evamevāhaṃ imaṃ kāyaṃ, navacchiddaṃ dhuvassavaṃ;

Chaḍḍayitvāna gacchissaṃ, jiṇṇanāvaṃva sāmikā.

“da mesma forma, eu abandonarei este corpo que tem nove aberturas e escorre constantemente, assim como os donos abandonam um barco velho.

25.

25.

‘‘Yathāpi puriso corehi, gacchanto bhaṇḍamādiya;

Bhaṇḍacchedabhayaṃ disvā, chaḍḍayitvāna gacchati.

“Assim como um homem que caminha com ladrões levando seus bens, vendo o perigo de perder seus bens, abandona os ladrões e vai embora;

26.

26.

‘‘Evameva imaṃ kāyo, mahācorasamo viya;

Pahāyimaṃ gamissāmi, kusalacchedanābhayā’’ti.

“da mesma forma, abandonando este corpo que é como um grande ladrão, irei embora por medo de perder as qualidades benéficas.”

Tattha yathāpi kuṇapaṃ purisoti yathāpi daharo yuvā maṇḍanakajātiko puriso ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyitvā harāyitvā jigucchitvā taṃ kuṇapaṃ mocetvā [Pg.95] gaccheyya. Sukhīti sukhito. Serīti yathicchakavihārī. Nānākuṇapasañcayanti anekavidhakuṇaparāsibhūtaṃ ‘‘nānākuṇapapūrita’’ntipi pāṭho.

Ali, ‘yathāpi kuṇapaṃ puriso’ significa: assim como um homem jovem, na flor da idade, que gosta de se adornar, estando aflito, envergonhado e enojado com o cadáver de uma serpente, de um cão ou de um ser humano preso ao seu pescoço, libertando-se daquele cadáver, iria embora. ‘Sukhī’ significa feliz. ‘Serī’ significa aquele que vive como deseja. ‘Nānākuṇapasañcayaṃ’ significa o que se tornou um acúmulo de diversos tipos de imundícies; há também a leitura ‘nānākuṇapapūritaṃ’.

Uccāraṭṭhānamhīti uccārenti vaccaṃ karonti etthāti uccāro, uccāro ca so ṭhānaṃ ceti uccāraṭṭhānaṃ. Atha vā ussāsiyyatīti ussāso, vaccassetaṃ nāmaṃ, tassa ṭhānaṃ ussāsaṭṭhānaṃ, tasmiṃ ussāsaṭṭhānamhi, ukkāraṭṭhāneti attho. Vaccaṃ katvā yathā kuṭinti vaccaṃ katvā kuṭiṃ naranāriyo viyāti attho.

A expressão 'no lugar de defecação' (uccāraṭṭhāna) significa: o lugar onde as pessoas expelem ou depositam fezes (uccāra); e sendo tanto fezes quanto um lugar, é chamado de 'lugar de defecação'. Alternativamente, 'ussāsa' refere-se àquilo que é expelido, sendo este um nome para as fezes; o lugar disso é o 'lugar de excremento' (ussāsaṭṭhāna), significando 'no lugar de fezes'. A frase 'como uma cabana após defecar' significa: como homens e mulheres que deixam a cabana após defecar.

Jajjaranti jiṇṇaṃ. Palugganti palujjantiṃ, vikirantinti attho. Udagāhininti udakagāhiniṃ. Sāmīti nāvāsāmikā. Navacchiddanti cakkhusotādīhi navahi vaṇamukhehi chiddāvacchiddehi yuttattā navacchiddaṃ. Dhuvassavanti dhuvanissandaṃ, niccaṃ paggharaṇāsucinti attho.

'Decrépito' (jajjara) significa envelhecido, desgastado. 'Quebradiço' (palugga) significa que se despedaça ou se desintegra. 'Que retém água' (udagāhini) significa que carrega ou contém água. 'Senhores' (sāmī) refere-se aos mestres ou capitães do navio. 'Com nove aberturas' (navacchidda) refere-se ao corpo que possui nove feridas ou orifícios, como os olhos, ouvidos, etc. 'De fluxo constante' (dhuvassava) significa que goteja continuamente, isto é, que secreta impurezas constantemente.

Bhaṇḍamādiyāti yaṃkiñci ratanādikaṃ bhaṇḍaṃ ādiya. Bhaṇḍacchedabhayaṃ disvāti bhaṇḍassa acchindanena bhayaṃ disvāti attho. Evamevāti so bhaṇḍamādāya gacchanto puriso viya. Ayaṃ kāyoti ayaṃ pana kucchitānaṃ paramajegucchānaṃ āyoti kāyo. Āyoti upattiṭṭhānaṃ. Āyanti tatoti āyo, kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo. Mahācorasamo viyāti cakkhuādīhi rūpādīsu piyarūpesu sārajjanādivasena pāṇātipātādinnādānādicoro hutvā sabbakusalaṃ vilumpatīti mahācorasamo. Tasmā yathā so ratanabhaṇḍamādāya corehi saddhiṃ gacchanto puriso te core pahāya gacchati, evamevāhampi imaṃ mahācorasamaṃ kāyaṃ pahāya attano sotthibhāvakaraṃ maggaṃ gavesituṃ gamissāmīti atthasambandho veditabbo. Kusalacchedanābhayāti kusaladhammavilopanabhayenāti attho.

'Levando os bens' (bhaṇḍamādiyā) significa pegar qualquer bem, como joias e tesouros. 'Vendo o perigo de perder os bens' (bhaṇḍacchedabhayaṃ disvā) significa ver o perigo de ter seus bens roubados ou destruídos. 'Da mesma forma' (evameva) refere-se àquele homem que caminha levando seus bens. 'Este corpo' (ayaṃ kāyo) significa que este corpo é chamado de 'kāya' porque é a origem (āya) de coisas desprezíveis e extremamente repugnantes. 'Āya' significa o lugar de origem. Aquilo que surge ali é chamado de 'āyo', ou seja, cabelos e outras partes impuras. Assim, por ser a origem (āya) de partes desprezíveis como cabelos, etc., é chamado de 'kāya' (corpo). 'Como um grande ladrão' (mahācorasamo viya) significa que, através dos olhos e demais sentidos, apegando-se a formas agradáveis e cometendo atos como tirar a vida, roubar, etc., ele se torna um ladrão que saqueia todo o mérito (kusala); por isso é comparado a um grande ladrão. Portanto, assim como aquele homem que viaja com tesouros na companhia de ladrões os abandona e segue seu caminho, da mesma forma eu também abandonarei este corpo que se assemelha a um grande ladrão e partirei em busca do caminho que conduz à minha própria segurança e bem-estar — assim deve ser entendida a conexão do significado. 'Por medo de perder o mérito' (kusalacchedanābhaya) significa pelo temor de ter as qualidades benéficas (kusala) destruídas.

Athevaṃ sumedhapaṇḍito nānāvidhāhi upamāhi nekkhammakāraṇaṃ cintetvā punapi cintesi – ‘‘imaṃ mahādhanarāsiṃ saṃharitvā mayhaṃ pitupitāmahādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gantvā rañño ārocesi [Pg.96] – ‘‘ahaṃ, mahārāja, jātijarādīhi upaddutahadayo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi, mayhaṃ anekakoṭisatasahassaṃ dhanaṃ atthi, taṃ devo paṭipajjatū’’ti. Rājā āha – ‘‘na mayhaṃ te dhanena attho, tvaṃyeva yathicchakaṃ karohī’’ti.

Então, tendo o sábio Sumedha refletido sobre os motivos para a renúncia por meio de várias analogias, pensou novamente: 'Meus pais, avós e antepassados, ao acumularem esta imensa riqueza e partirem para o outro mundo, não levaram consigo sequer uma única moeda (kahāpaṇa). Eu, no entanto, devo agir de modo a levar comigo o que for útil para a minha partida.' Ele foi ao rei e declarou: 'Ó grande rei, com o coração afligido pelo nascimento, pela velhice e demais sofrimentos, irei renunciar à vida doméstica para seguir a vida sem lar. Possuo uma riqueza de muitas centenas de milhares de dezenas de milhões; que Vossa Majestade a assuma.' O rei respondeu: 'Não tenho necessidade de tua riqueza. Faze tu mesmo o que desejares.'

So ca ‘‘sādhu devā’’ti nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā vatthukāme ca kilesakāme ca pahāya amaravaranagarasadisato amaranagarato nikkhamitvā ekakova nānāmigagaṇavante himavante dhammikaṃ nāma pabbataṃ nissāya assamaṃ katvā tattha paṇṇasālaṃ katvā pañcadosavivajjitaṃ caṅkamaṃ māpetvā aṭṭhaguṇasamupetaṃ abhiññābalaṃ samāharituṃ navadosasamannāgataṃ sāṭakaṃ pajahitvā dvādasaguṇamupāgataṃ vākacīraṃ nivāsetvā pabbaji. Evaṃ pana so pabbajito aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ paṇṇasālaṃ pahāya dasaguṇasamannāgataṃ rukkhamūlaṃ upagantvā sabbadhaññavikatiṃ pahāya pavattaphalabhojano hutvā nisajjaṭṭhānacaṅkamanavasena padhānaṃ padahanto sattāhabbhantareyeva aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pañcannañca abhiññānaṃ lābhī ahosi. Tena vuttaṃ –

E ele, dizendo 'Muito bem, Majestade', fez soar os tambores pela cidade, distribuiu doações ao povo e, abandonando tanto os prazeres sensoriais materiais quanto os desejos mentais, partiu da cidade de Amaravati, que se assemelhava à cidade dos deuses. Sozinho, dirigiu-se à floresta do Himalaia (Himavanta), repleta de diversos bandos de animais selvagens. Estabeleceu-se junto à montanha chamada Dhammika, onde construiu uma ermida e nela ergueu uma cabana de folhas. Criou um caminho de caminhada meditativa (caṅkama) livre de cinco defeitos e, para alcançar o poder das superconhecimentos dotado de oito qualidades, descartou o manto de tecido comum que possuía nove defeitos, vestindo em seu lugar o manto de casca de árvore dotado de doze benefícios, e assim ordenou-se. Tendo se ordenado dessa forma, ele abandonou a cabana de folhas, que era repleta de oito defeitos, e aproximou-se do pé de uma árvore, dotado de dez qualidades. Abandonando todo tipo de grão cultivado, passou a alimentar-se apenas de frutas caídas naturalmente. Empenhando-se no esforço meditativo por meio do sentar, do ficar de pé e do caminhar, em apenas sete dias ele se tornou possuidor das oito realizações meditativas (samāpatti) e dos cinco superconhecimentos (abhiññā). Por isso foi dito:

27.

27.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, nekakoṭisataṃ dhanaṃ;

Nāthānāthānaṃ datvāna, himavantamupāgamiṃ.

'Tendo refletido dessa maneira, e distribuído centenas de milhões em riquezas aos necessitados e desamparados, parti em direção ao Himalaia.

28.

28.

‘‘Himavantassāvidūre, dhammiko nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā.

'Não muito longe do Himalaia, ergue-se a montanha chamada Dhammika; ali, minha ermida foi bem construída, e uma cabana de folhas foi bem edificada.

29.

29.

‘‘Caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjitaṃ.

'Ali criei um caminho de caminhada meditativa, livre de cinco defeitos.

Aṭṭhaguṇasamupetaṃ, abhiññābalamāhariṃ.

Dotado de oito qualidades, alcancei o poder das superconhecimentos.'

30.

30.

‘‘Sāṭakaṃ pajahiṃ tattha, navadosamupāgataṃ;

Vākacīraṃ nivāsesiṃ, dvādasaguṇamupāgataṃ.

'Ali descartei o manto de tecido comum, que possuía nove defeitos, e vesti o manto de casca de árvore, dotado de doze benefícios.

31.

31.

‘‘Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālakaṃ;

Upāgamiṃ rukkhamūlaṃ, guṇe dasahupāgataṃ.

'Abandonei a cabana de folhas, que era repleta de oito defeitos, e aproximei-me do pé de uma árvore, dotado de dez qualidades.

32.

32.

‘‘Vāpitaṃ ropitaṃ dhaññaṃ, pajahiṃ niravasesato;

Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyiṃ.

'Abandonei completamente os grãos semeados e plantados, e passei a colher frutas caídas naturalmente, repletas de inúmeros benefícios.

33.

33.

‘‘Tatthappadhānaṃ [Pg.97] padahiṃ, nissajjaṭṭhānacaṅkame;

Abbhantaramhi sattāhe, abhiññābalapāpuṇi’’nti.

'Ali empenhei-me no esforço meditativo, sentando-me, permanecendo de pé e caminhando; no espaço de sete dias, alcancei o poder das superconhecimentos.'

Tattha evāhanti evaṃ ahaṃ, heṭṭhā vuttappakārena cintetvāti attho. Nāthānāthānanti sanāthānamanāthānañca aḍḍhānañceva daliddānañca ‘‘atthikā gaṇhantū’’ti saha koṭṭhāgārehi datvāti attho. Himavantassāvidūreti himavantapabbatarājassa avidūre samīpe. Dhammiko nāma pabbatoti evaṃnāmako pabbato. Kasmā panāyaṃ dhammikoti? Yebhuyyena pana bodhisattā isipabbajjaṃ pabbajitvā taṃ pabbataṃ upanissāya abhiññāyo nibbattetvā samaṇadhammaṃ akaṃsu. Tasmā samaṇadhammassa nissayabhūtattā ‘‘dhammiko’’tveva pākaṭo ahosi. Assamo sukato mayhantiādinā sumedhapaṇḍitena assamapaṇṇasālā caṅkamā sahatthā māpitā viya vuttā, na ca pana sahatthā māpitā, kintu sakkena devena pesite vissakammunā devaputtena nimmitā. Bhagavā pana tadā attano puññānubhāvena nibbattaṃ taṃ sampadaṃ sandhāya – ‘‘sāriputta, tasmiṃ pabbate –

Nesses versos, 'assim eu' (evāhaṃ) significa: 'eu, tendo refletido da maneira descrita anteriormente'. 'Aos necessitados e desamparados' (nāthānāthānaṃ) significa dar tanto aos que têm protetores quanto aos desamparados, aos viajantes e aos pobres, abrindo os celeiros e dizendo: 'Que aqueles que precisam, peguem'. 'Não muito longe do Himalaia' (himavantassāvidūre) significa perto, nas proximidades do rei das montanhas, o Himalaia. 'A montanha chamada Dhammika' (dhammiko nāma pabbato) é uma montanha com esse nome. Mas por que ela é chamada de Dhammika? Porque, na maioria das vezes, os Bodisatvas, após se ordenarem como sábios eremitas (isi), dependiam daquela montanha para desenvolver as superconhecimentos e praticar os deveres ascéticos (samaṇadhamma). Portanto, por servir de apoio para a prática ascética, tornou-se conhecida simplesmente como 'Dhammika'. Com as palavras 'minha ermida foi bem construída', o sábio Sumedha fala como se ele mesmo tivesse construído com as próprias mãos a ermida, a cabana de folhas e o caminho de caminhada meditativa; no entanto, eles não foram feitos por suas próprias mãos, mas sim criados pelo jovem deus Vissakamma, enviado por Sakka, o rei dos deuses. O Abençoado, referindo-se àquela esplêndida morada que surgiu devido ao poder dos méritos de Sumedha, disse: 'Sāriputta, naquela montanha —

‘Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā;

Caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjita’’’nti. – ādimāha;

'Minha ermida foi bem construída, e uma cabana de folhas foi bem edificada; ali criei um caminho de caminhada meditativa, livre de cinco defeitos' — e assim por diante.

Tattha paṇṇasālāti paṇṇachadanasālā. Tatthāti tasmiṃ assamapade. Pañcadosavivajjitanti pañcahi caṅkamadosehi vivajjitaṃ. Katame pañca caṅkamadosā nāma? Thaddhavisamatā, antorukkhatā, gahanacchannatā, atisambādhatā, ativisālatāti imehi pañcahi dosehi vivajjitaṃ. Ukkaṭṭhaparicchedena dīghato saṭṭhiratano vitthārato diyaḍḍharatano caṅkamo vutto. Atha vā pañcadosavivajjitanti pañcahi nīvaraṇadosehi vivajjitaṃ parihīnaṃ abhiññābalamāharinti iminā uttarapadena sambandho daṭṭhabbo (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā, sumedhakathā). Aṭṭhaguṇasamupetanti ‘‘evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte’’ti evaṃ vuttehi aṭṭhaguṇehi (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.384-386, 431-433; pārā. 12-14) samannāgataṃ abhiññābalaṃ āhariṃ ānesinti attho.

Aqui, 'cabana de folhas' (paṇṇasālā) significa uma cabana coberta de folhas. 'Ali' (tattha) significa naquele local da ermida. 'Livre de cinco defeitos' (pañcadosavivajjitaṃ) significa livre dos cinco defeitos de um caminho de caminhada meditativa (caṅkama). Quais são esses cinco defeitos do caminho de caminhada? Superfície dura e irregular, árvores no meio, vegetação densa e fechada, estreiteza excessiva e largura excessiva — o caminho livre desses cinco defeitos é descrito, em sua medida ideal, como tendo sessenta côvados de comprimento e um côvado e meio de largura. Alternativamente, 'livre de cinco defeitos' pode significar livre dos cinco obstáculos mentais (nīvaraṇa); essa relação deve ser vista com a frase seguinte: 'alcancei o poder das superconhecimentos'. 'Dotado de oito qualidades' (aṭṭhaguṇasamupetaṃ) significa que ele alcançou e trouxe consigo o poder das superconhecimentos dotado das oito qualidades descritas na passagem: 'com a mente assim concentrada, purificada, limpa, livre de máculas, livre de imperfeições, maleável, maleável para o trabalho, firme e imperturbável'.

Keci [Pg.98] pana ‘‘aṭṭhahi samaṇasukhehi upetaṃ, aṭṭhimāni samaṇasukhāni nāma dhanadhaññapariggahābhāvo, anavajjapiṇḍapātapariyesanabhāvo, nibbutapiṇḍabhuñjanabhāvo, raṭṭhaṃ pīḷetvā dhanadhaññādīsu gaṇhantesu rājapurisesu raṭṭhapīḷanakilesābhāvo, upakaraṇesu nicchandarāgabhāvo, coravilopane nibbhayabhāvo, rājarājamahāmattehi asaṃsaṭṭhabhāvo, catūsu disāsu appaṭihatabhāvoti imehi aṭṭhahi samaṇasukhehi (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) upetaṃ samupetaṃ assamaṃ māpesi’’nti assamena sambandhaṃ katvā vadanti, taṃ pāḷiyā na sameti.

Alguns, no entanto, conectam essa expressão à ermida, dizendo: 'Ele construiu uma ermida dotada das oito felicidades de um asceta (samaṇasukha). Essas oito felicidades de um asceta são: a ausência de posse de riquezas e grãos; a busca por esmolas de alimento de forma irrepreensível; o consumo de alimento em paz; a ausência de aflição decorrente da opressão estatal quando os oficiais do rei cobram impostos sobre riquezas e grãos; a ausência de apego e desejo por utensílios; a ausência de medo de saques por ladrões; a não associação com reis e ministros reais; e a liberdade de movimento desimpedida nas quatro direções. Assim, dizem que ele construiu uma ermida dotada dessas oito felicidades de um asceta.' Contudo, essa interpretação não se harmoniza com o texto em Pāli.

Sāṭakanti vatthaṃ. Tatthāti tasmiṃ assame. Navadosamupāgatanti, sāriputta, tattha vasanto attano nivatthapārutaṃ mahagghasāṭakaṃ pajahiṃ pariccajiṃ. Sāṭakaṃ pajahanto ca tattha nava dose disvā pajahinti dīpeti. Tāpasapabbajjaṃ pabbajitānañhi sāṭakasmiṃ nava dosā pakāsitā. Katame nava? Sāṭakassa mahagghabhāvo, parapaṭibaddhabhāvo, paribhogena lahukaṃ kilissanabhāvo, kiliṭṭho ca dhovitabbo puna rajitabbo ca hoti paribhogena jīraṇabhāvo, jiṇṇassa puna tunnakaraṇaṃ vā aggaḷadānaṃ vā kātabbaṃ hoti puna pariyesanāya durabhisambhavabhāvo, tāpasapabbajjāya ananucchavikabhāvo, paccatthikānaṃ sādhāraṇabhāvo, yathā naṃ na paccatthikā gaṇhanti, evaṃ gopetabbo hoti paridahato vibhūsanaṭṭhānabhāvo, gahetvā carantassa mahicchabhāvoti etehi navahi dosehi (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā) upagataṃ sāṭakaṃ pahāya vākacīraṃ nivāsesinti dīpeti. Vākacīranti muñjatiṇaṃ hīrāhīraṃ katvā ganthetvā kataṃ vākamayacīraṃ nivāsanapārupanatthāya ādiyinti attho. Dvādasaguṇamupāgatanti dvādasahi ānisaṃsehi upetaṃ. Ettha guṇa-saddo ānisaṃsaṭṭho ‘‘sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’tiādīsu (ma. ni. 3.379) viya. Ma-kāro padasandhikaro. Vākacīrasmiṃ dvādasānisaṃsā appagghatā, aparāyattatā, sahatthā kātuṃ sakkuṇeyyatā, paribhogena jiṇṇepi sibbitabbābhāvo, corabhayābhāvo pariyesantassa sukhena karaṇabhāvo, tāpasapabbajjāya sāruppabhāvo, sevamānassa vibhūsanaṭṭhānābhāvo, cīvarappaccaye appicchabhāvo[Pg.99], paribhogasukhabhāvo, vākuppattiyā sulabhabhāvo, vākacīre naṭṭhepi anapekkhabhāvoti imehi dvādasahi guṇehi sampannaṃ (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā).

'Manto de tecido comum' (sāṭaka) significa vestimenta. 'Ali' (tattha) significa naquela ermida. 'Que possuía nove defeitos' (navadosamupāgataṃ) indica: 'Sāriputta, enquanto residia ali, abandonei e descartei o manto de tecido caro que costumava vestir e usar para me cobrir. E, ao descartar esse manto, mostro que o fiz por ver nele nove defeitos.' De fato, para aqueles que se ordenaram na vida ascética, são declarados nove defeitos no manto de tecido comum. Quais são os nove? O alto custo do manto; a dependência de outros para obtê-lo; o fato de se sujar facilmente com o uso; quando sujo, a necessidade de lavá-lo e tingi-lo novamente; o desgaste pelo uso; quando desgastado, a necessidade de costurá-lo ou remendá-lo; a dificuldade de obtê-lo novamente quando necessário; sua inadequação para a vida ascética; o fato de ser cobiçado por inimigos, exigindo esforço para guardá-lo para que não o roubem; o fato de servir como adorno para quem o veste; e o aumento do desejo e da cobiça para quem o carrega consigo. Mostra-se que, abandonando o manto de tecido comum associado a esses nove defeitos, ele vestiu o manto de casca de árvore. 'Manto de casca de árvore' (vākacīra) refere-se a uma vestimenta feita de fibras de grama muñja desfiadas e tecidas juntas, a qual ele adotou para vestir e cobrir-se. 'Dotado de doze benefícios' (dvādasaguṇamupāgataṃ) significa dotado de doze vantagens. Aqui, a palavra 'guṇa' tem o sentido de benefício (ānisaṃsa), como na expressão 'uma oferenda cem vezes mais benéfica deve ser esperada'. A letra 'm' é uma conjunção eufônica (padasandhi). Os doze benefícios do manto de casca de árvore são: seu baixo custo; a independência de terceiros; a possibilidade de confeccioná-lo com as próprias mãos; o fato de não requerer costura mesmo quando desgastado pelo uso; a ausência de medo de ladrões; a facilidade de confecção para quem o busca; sua perfeita adequação para a vida ascética; a ausência de caráter ornamental para quem o utiliza; a promoção de poucos desejos em relação aos requisitos de vestimenta; o conforto no uso; a facilidade de obter a matéria-prima de casca de árvore; e a ausência de apego ou preocupação mesmo se o manto for perdido. É dotado dessas doze qualidades benéficas.

Atha sumedhapaṇḍito tattha paṇṇasālāyaṃ viharanto paccūsasamaye paccuṭṭhāya attano nikkhamanakāraṇaṃ paccavekkhamāno evaṃ kira cintesi – ‘‘ahaṃ pana navakanakakaṭakanūpurādisaṅghaṭṭanasaddasammissita-madhurahasitakathitagehajanaramaṇīyaṃ uḷāravibhavasobhitaṃ suravarabhavanākāramagāraṃ kheḷapiṇḍaṃ viya pahāya vivekārāmatāya sabbajanapāpapavāhanaṃ tapovanaṃ paviṭṭhosmi, idha pana me paṇṇasālāya vāso dutiyo gharāvāso viya hoti, handāhaṃ rukkhamūle vaseyya’’nti. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto o sábio Sumedha residia naquela cabana de folhas, ao levantar-se de madrugada e refletir sobre o motivo de sua renúncia, pensou da seguinte maneira: 'Eu abandonei, como se fosse uma bola de cuspe, uma casa que brilhava com imensa riqueza, semelhante à mansão dos deuses mais elevados, e que era encantadora devido às risadas melodiosas e conversas dos familiares, misturadas ao som do tilintar de braceletes e tornozeleiras de ouro novo. Entrei na floresta de austeridades, que afasta o mal de todas as pessoas, para deleitar-me na solidão. No entanto, viver aqui nesta cabana de folhas é para mim como uma segunda vida doméstica. Portanto, é melhor que eu viva ao pé de uma árvore.' Por isso foi dito:

31.

31.

‘‘Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālaka’’nti.

'Abandonei a cabana de folhas, que era repleta de oito defeitos.'

Tattha aṭṭhadosasamākiṇṇanti aṭṭhahi dosehi samākiṇṇaṃ saṃyuttaṃ. Katamehi aṭṭhahi? Mahāsambhārehi nipphādanīyatā, tiṇapaṇṇamattikādīhi niccaṃ paṭijagganīyatā, senāsanaṃ nāma mahallakassa pāpuṇātīti avelāya vuṭṭhāpiyamānassa cittekaggatā na hotīti vuṭṭhāpanīyabhāvo, sītuṇhassa paṭighātena kāyassa sukhumālakaraṇabhāvo, gharaṃ paviṭṭhena yaṃ kiñci pāpaṃ sakkā kātunti garahapaṭicchādanakaraṇabhāvo, ‘‘mayhamida’’nti sapariggahabhāvo, gehassa atthibhāvo sadutiyakavāso, ūkāmaṅgulagharagoḷikādīnaṃ sādhāraṇatāya bahusādhāraṇabhāvoti iti ime aṭṭha ādīnave (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā) disvā mahāsatto paṇṇasālaṃ pajahiṃ.

Ali, 'repleto de oito defeitos' significa cheio de, ou associado a, oito defeitos. Quais são os oito? 1) A necessidade de grande esforço e materiais para sua construção; 2) A necessidade de manutenção constante com capim, folhas, argila, etc.; 3) O fato de que, sendo uma moradia, pertence a um ancião ou superior, e quando alguém é desalojado em um momento inadequado, não alcança a unificação da mente (concentração), sendo assim sujeito a despejo; 4) O fato de tornar o corpo delicado e frágil ao protegê-lo excessivamente do frio e do calor; 5) O fato de que, ao entrar em uma casa, é possível cometer qualquer ato prejudicial ocultando-se da censura; 6) O sentimento de posse, pensando 'isto é meu'; 7) O fato de que ter uma casa é como viver com um companheiro; e 8) O fato de ser compartilhado com muitos seres, devido à presença comum de piolhos, percevejos, lagartixas, etc. Vendo esses oito perigos, o Grande Ser abandonou a cabana de folhas.

Guṇe dasahupāgatanti channaṃ paṭikkhipitvā dasahi guṇehi upetaṃ, rukkhamūlaṃ upagatosmīti attho. Katamehi dasahi? Appasamārambhatā, upagamanamattamevettha hotīti sulabhānavajjatā, abhiṇhaṃ tarupaṇṇavikāradassanena aniccasaññāsamuṭṭhāpanatā, senāsanamaccherābhāvo, tattha hi pāpaṃ karonto lajjatīti pāpakaraṇārahābhāvo, pariggahakaraṇābhāvo, devatāhi saha vāso, channapaṭikkhepo, paribhogasukhatā, rukkhamūlasenāsanassa gatagataṭṭhāne sulabhatāya anapekkhabhāvoti iti ime dasa guṇe (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā) disvā rukkhamūlaṃ upagatosmīti vadati. Āha ca –

Quanto a 'dotado de dez qualidades', significa que, tendo rejeitado uma moradia coberta, ele se aproximou do pé de uma árvore dotado de dez qualidades. Quais são as dez? 1) Pouco esforço para sua preparação; 2) O fato de ser fácil de obter e irrepreensível, bastando apenas aproximar-se dele; 3) O constante surgimento da percepção de impermanência ao observar a mudança e o cair das folhas das árvores; 4) A ausência de mesquinhez ou apego à moradia; 5) A ausência de um lugar oculto para cometer atos prejudiciais, pois quem comete um erro ali sente vergonha; 6) A ausência de sentimento de posse; 7) O convívio com divindades; 8) A rejeição de um teto ou cobertura; 9) O conforto em seu uso; e 10) A ausência de apego ou preocupação, devido à facilidade de encontrar a moradia ao pé de uma árvore onde quer que se vá. Vendo essas dez qualidades, ele diz: 'Aproximei-me do pé de uma árvore'. E foi dito:

‘‘Vaṇṇito [Pg.100] buddhaseṭṭhena, nissayoti ca bhāsito;

Nivāso pavivittassa, rukkhamūlasamo kuto.

“Elogiado pelo Buda Supremo, e declarado como um refúgio (nissaya); onde haveria para o solitário uma morada igual ao pé de uma árvore?

‘‘Āvāsamaccherahare, devatāparipālite;

Pavivitte vasanto hi, rukkhamūlamhi subbato.

“Aquele de bons votos que habita ao pé de uma árvore, livre da mesquinhez por moradias, protegido por divindades, em total isolamento...

‘‘Abhirattāni nīlāni, paṇḍūni patitāni ca;

Passanto tarupaṇṇāni, niccasaññaṃ panūdati.

“Observando as folhas das árvores caídas — vermelhas, verdes e amarelas — ele afasta a percepção de permanência.

‘‘Tasmā hi buddhadāyajjaṃ, bhāvanābhiratālayaṃ;

Vivittaṃ nātimaññeyya, rukkhamūlaṃ vicakkhaṇo’’ti. (visuddhi. 1.32);

“Portanto, o sábio não deve desprezar o pé de uma árvore, que é a herança do Buda, o refúgio daqueles que se deleitam na meditação, e um lugar solitário.”

Atha sumedhapaṇḍito paṇṇasālāya diṭṭhadoso hutvā rukkhamūlasenāsane laddhānisaṃso viharanto uttaripi cintesi – ‘‘āhāratthāya me gāmagamanaṃ āhārapariyesanadukkhaṃ, nāhaṃ kenaci pārijuññena nikkhamitvā āhāratthāya pabbajito, āhārapariyesanamūlassa ca dukkhassa pamāṇaṃ natthi, yaṃnūnāhaṃ pavattaphalena yāpeyya’’nti. Imaṃ pana atthavisesaṃ dīpento –

Então, o sábio Sumedha, tendo visto os defeitos da cabana de folhas e desfrutando dos benefícios de habitar ao pé de uma árvore, refletiu ainda mais: 'Ir à aldeia para obter comida e a busca por alimento são dolorosos. Não renunciei ao mundo devido a alguma perda para ficar buscando comida, e não há limite para o sofrimento que tem como raiz a busca por alimento. Que eu viva apenas de frutas caídas espontaneamente'. E para ilustrar esse significado especial, ele disse:

32-33. ‘‘Vāpitaṃ ropitaṃ dhaññaṃ, pajahiṃ niravasesato.

32-33. “Abandonei completamente os grãos semeados e plantados.

Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyi’’nti. – ādimāha;

E adotei as frutas caídas espontaneamente, ricas em muitas qualidades.” — assim ele começou a dizer.

Tattha vāpitanti vapitvā nipphannaṃ. Ropitanti ropitvā nipphannaṃ, vapanaropanavasena duvidhāva sassanipphatti, taṃ duvidhampi attano appicchatāya pahāya pavattaphalena yāpesiṃ. Pavattaphalanti sayameva patitaphalaṃ. Ādiyinti paribhuñjiṃ.

Ali, 'semeado' significa produzido por semeadura. 'Plantado' significa produzido por plantio. A produção de colheitas é de dois tipos: por semeadura ou por plantio. Abandonando ambos os tipos devido ao seu desejo de poucas coisas (appicchatā), ele se sustentou com frutas caídas espontaneamente. 'Frutas caídas espontaneamente' refere-se às frutas que caem por si mesmas. 'Adotei' significa que ele as consumiu.

‘‘Pavattaphalasantuṭṭho, aparāyattajīviko;

Pahīnāhāraloluppo, hoti cātuddiso muni.

“Satisfeito com as frutas caídas espontaneamente, sem depender de outros para sua subsistência, livre da cobiça por comida, o sábio é livre para ir às quatro direções.

‘‘Jahāti rasataṇhañca, ājīvo tassa sujjhati;

Tasmā hi nātimaññeyya, pavattaphalabhojana’’nti. (visuddhi. 1.26 thokaṃ visadisaṃ) –

“Ele abandona o desejo por sabores, e seu meio de vida é purificado. Portanto, o sábio não deve desprezar o alimento de frutas caídas espontaneamente.”

Evaṃ pavattamāno sumedhapaṇḍito nacirasseva antosattāhe aṭṭha samāpattiyo pañca abhiññāyo ca pāpuṇi. Imamatthaṃ pakāsentena ‘‘tatthappadhānaṃ [Pg.101] padahi’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ assame. Padhānanti vīriyaṃ, vīriyañhi padahitabbato padhānabhāvakaraṇato vā ‘‘padhāna’’nti vuccati. Padahinti vīriyamārabhiṃ. Nissajjaṭṭhānacaṅkameti nisajjāya ca ṭhānena ca caṅkamena ca.

Procedendo dessa maneira, o sábio Sumedha, em pouco tempo, no espaço de sete dias, alcançou as oito realizações meditativas (samāpatti) e as cinco formas de conhecimento superior (abhiññā). Para revelar esse significado, foi dito: 'Ali, esforcei-me com empenho', etc. Ali, 'naquele lugar' (tattha) refere-se àquele eremitério. 'Empenho' (padhāna) significa energia (vīriya); pois a energia é chamada de 'padhāna' porque deve ser exercida ou porque constitui o fator principal. 'Esforcei-me' (padahiṃ) significa 'iniciei o esforço'. 'Sentado, de pé e caminhando' (nisajja-ṭṭhāna-caṅkame) refere-se às posturas de sentar, ficar de pé e caminhar meditativo.

Sumedhapaṇḍito pana seyyaṃ paṭikkhipitvā nisajjaṭṭhānacaṅkameheva rattindivaṃ vītināmetvā sattāhabbhantareyeva abhiññābalaṃ pāpuṇi. Evaṃ pana abhiññābalaṃ patvā sumedhatāpase samāpattisukhena vītināmente tadā sabbajanasaṅgahakaro mārabalabhayaṃkaro ñāṇadīpaṅkaro dīpaṅkaro nāma satthā loke udapādi.

O sábio Sumedha, rejeitando a postura de deitar, passou o dia e a noite apenas sentado, de pé e caminhando, e em apenas sete dias alcançou o poder dos conhecimentos superiores. Enquanto o asceta Sumedha passava o tempo desfrutando da felicidade das realizações meditativas com esse poder, surgiu no mundo o Mestre chamado Dīpaṅkara — Aquele que traz amparo a todos os seres, que aterroriza as forças de Māra e que é a lâmpada da sabedoria.

Saṅkhepeneva tassāyamānupubbikathā – ayaṃ kira dīpaṅkaro nāma mahāsatto samattiṃsa pāramiyo pūretvā vessantarattabhāvasadise attabhāve ṭhito pathavikampanādīni mahādānāni datvā āyupariyosāne tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi sannipatitvā –

Em resumo, esta é a sua história cronológica: diz-se que este Grande Ser chamado Dīpaṅkara, tendo aperfeiçoado as trinta perfeições (pāramī), estabelecido em sua última existência (semelhante à existência de Vessantara), tendo oferecido grandes doações que fizeram a terra tremer, ao final de sua vida renasceu no reino celestial de Tusita. Tendo permanecido ali por toda a sua expectativa de vida, as divindades de dez mil sistemas de mundos reuniram-se e disseram:

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

“Chegou a hora, ó Grande Herói! Renasça no ventre materno. Libertando o mundo com seus deuses, desperte para o estado imortal.”

Vutte tato so devatānaṃ vacanaṃ sutvā ca pañca mahāvilokanāni viloketvā tato cuto rammavatīnagare attano yasavibhūtiyā vijitavāsudevassa naradevassa sudevassa nāma rañño kule sumedhāya deviyā kucchismiṃ āsāḷhipuṇṇamiyā uttarāsāḷhanakkhattena paṭisandhiṃ gahetvā mahatā parivārena parihariyamāno mahādeviyā kucchimhi maṇikūṭagato viya kenaci asucinā amakkhito dasa māse vasitvā saliladharavivaragato saradakālacando viya tassā udarato nikkhami.

Diante disso, tendo ouvido as palavras das divindades e realizado as cinco grandes investigações, ele faleceu daquele estado e tomou concepção no ventre da Rainha Sumedhā, na família do Rei Sudeva (um governante que vencia Vasudeva com sua gloriosa majestade), na cidade de Rammavatī, no dia da lua cheia de Āsāḷha, sob a constelação de Uttarāsāḷha. Sendo assistido por um grande séquito, ele habitou por dez meses no ventre da rainha, sem ser manchado por qualquer impureza, como uma joia preciosa guardada em um estojo, e então emergiu do ventre dela como a lua de outono saindo de uma fenda nas nuvens de chuva.

Dvattiṃsa pubbanimittāni

Os Trinta e Dois Presságios

Tassa pana dīpaṅkarakumārassa paṭisandhikkhaṇepi vijātakkhaṇepi dvattiṃsa pubbanimittāni pāṭihāriyāni pāturahesuṃ. Sabbasabbaññubodhisattesu mātukucchiṃ okkamantesu nikkhamantesu sambujjhantesu dhammacakkaṃ pavattantesūti imesu [Pg.102] catūsu ṭhānesu dvattiṃsa pāṭihāriyāni pavattanteva. Tasmā mayā pākaṭattā dīpaṅkarakumārassa jātiyaṃ dassitāni –

No momento da concepção e do nascimento do jovem Dīpaṅkara, trinta e dois presságios e milagres manifestaram-se. No caso de todos os Bodhisattas oniscientes, quando descem ao ventre materno, quando nascem, quando alcançam o pleno despertar e quando giram a Roda do Dhamma, esses trinta e dois milagres sempre ocorrem. Portanto, por serem amplamente conhecidos, eu os apresento em relação ao nascimento do jovem Dīpaṅkara:

‘‘Dīpaṅkare cārukare kumāre, sivaṃkare santikareva jāte;

Pakampi saṅkampi tadā samantā, sahassasaṅkhyā dasalokadhātu.

“Quando o jovem Dīpaṅkara nasceu — Aquele que traz beleza, paz e tranquilidade — as dez mil esferas mundiais tremeram e chacoalharam por todos os lados.

‘‘Cakkavāḷasahassesu, dasasahasseva devatā;

Ekasmiṃ cakkavāḷasmiṃ, tadā sannipatiṃsu tā.

“Nas dez mil esferas mundiais, as divindades então se reuniram em um único sistema de mundos.

‘‘Bodhisattaṃ mahāsattaṃ, jātamattantu devatā;

Paṭhamaṃ paṭiggaṇhiṃsu, pacchā taṃ manujā pana.

“Assim que o Bodhisatta, o Grande Ser, nasceu, as divindades primeiro o receberam, e depois os seres humanos.

‘‘Avāditā kenaci cammanaddhā, supokkharā dundubhiyo ca vīṇā;

Aghaṭṭitānābharaṇāni tasmiṃ, khaṇe samantā madhuraṃ raviṃsu.

“Tambores cobertos de couro e harpas ressoaram docemente por todos os lados naquele momento, sem que ninguém os tocasse, e os ornamentos tilintaram sem serem sacudidos.

‘‘Chijjiṃsu sabbattha ca bandhanāni, sayaṃ vigacchiṃsu ca sabbarogā;

Rūpāni passiṃsu ca jātiandhā, saddaṃ samantā badhirā suṇiṃsu.

“As correntes e amarras se romperam em todos os lugares, todas as doenças desapareceram por si mesmas, os cegos de nascença viram formas, e os surdos ouviram sons por toda parte.

‘‘Anussatiṃ jātijaḷā manussā, labhiṃsu yānaṃ padasāva paṅgulā;

Videsayātā sayameva nāvā, sapaṭṭanaṃ sīghamupāgamiṃsu.

“Os seres humanos que eram tolos de nascença recuperaram a memória, os coxos andaram a pé, e os navios que viajavam em terras estrangeiras chegaram rapidamente aos seus portos por si mesmos.

‘‘Ākāsaṭṭhaṃ bhūmigatañca sabbaṃ, sayaṃ samantā ratanaṃ viroci;

Nibbāyi ghore niraye hutāso, nadīsu toyampi ca nappavatti.

“Todas as joias, tanto no céu quanto na terra, brilharam por si mesmas por toda parte; o fogo nos terríveis infernos se apagou, e a água nos rios parou de correr.

‘‘Lokantare [Pg.103] dukkhanirantarepi, pabhā uḷārā vipulā ahosi;

Tathā tadā santataraṅgamālo, mahāsamuddo madhurodakoyaṃ.

“No espaço entre os mundos (Lokantara), de sofrimento incessante, surgiu uma luz imensa e radiante; e o grande oceano, cujas ondas se acalmaram, teve suas águas tornadas doces.

‘‘Na vāyi vāto pharuso kharo vā, samphullapupphā taravo ahesuṃ;

Viroci cando adhikaṃ satāro, na cāpi uṇho sūriyo ahosi.

“Nenhum vento ásiou ou violento soprou, as árvores ficaram cobertas de flores desabrochadas, a lua brilhou intensamente junto com as estrelas, e o sol não ficou excessivamente quente.

‘‘Khagā nabhamhāpi ca rukkhato ca, haṭṭhāva heṭṭhā pathaviṃ bhajiṃsu;

Mahācatuddīpagato ca megho, pavassi toyaṃ madhuraṃ samantā.

“As aves, tanto do céu quanto das árvores, desceram alegremente à terra; e uma grande nuvem que cobria os quatro grandes continentes derramou água doce por toda parte.

‘‘Ṭhatvāva dibbe bhavane sakasmiṃ, pasannacittā pana devatāyo;

Nacciṃsu gāyiṃsu ca vādayiṃsu, seḷiṃsu tā keḷimakaṃsu ceva.

“Permanecendo em suas próprias moradas celestiais, as divindades, com mentes puras e alegres, dançaram, cantaram, tocaram instrumentos, assobiaram e celebraram.

‘‘Sayaṃ kira dvāramahākavāṭā, khaṇeva tasmiṃ vivaṭā ahesuṃ;

Mahājane neva khudā pipāsā, pīḷesi lokaṃ kira kañci kañci.

“As grandes portas e portões abriram-se por si mesmos naquele instante; e a fome e a sede não afligiram de modo algum as pessoas do mundo.

‘‘Ye niccaverā pana pāṇisaṅghā, te mettacittaṃ paramaṃ labhiṃsu;

Kākā ulūkehi cariṃsu saddhiṃ, koṇā varāhehi akaṃsu keḷiṃ.

“Aqueles grupos de seres que eram inimigos perpétuos desenvolveram uma suprema mente de amor benevolente; os corvos andaram junto com as corujas, e os cães brincaram com os javalis.

‘‘Ghorāpi sappānamukhāpi sappā, kīḷiṃsu kāmaṃ nakulehi saddhiṃ;

Gaṇhiṃsu majjārasiresu yūkā, vissatthacittā gharamūsikāpi.

“Até mesmo as serpentes de veneno terrível brincaram livremente com os mangustos; os piolhos nas cabeças dos gatos e os ratos domésticos andaram com mentes tranquilas.

‘‘Buddhantarenāpi [Pg.104] aladdhatoye, pisācaloke vigatā pipāsā;

Khujjā ahesuṃ samacārukāyā, mūgā ca vācaṃ madhuraṃ lapiṃsu.

“No mundo dos fantasmas (petas), que não obtinham água mesmo durante o intervalo entre dois Budas, a sede desapareceu; os corcundas tornaram-se eretos e belos, e os mudos falaram palavras doces.

‘‘Pasannacittā pana pāṇisaṅghā, tadaññamaññaṃ piyamālapiṃsu;

Assā ca hesiṃsu pahaṭṭhacittā, gajjiṃsu mattā varavāraṇāpi.

“Os seres vivos, com mentes puras e alegres, conversaram amigavelmente uns com os outros; os cavalos relincharam com corações exultantes, e os nobres elefantes em cio rugiram alegremente.

‘‘Surabhicandanacuṇṇasamākulā, kusumakuṅkumadhūpasugandhinī;

Vividhacārumahaddhajamālinī, dasasahassi ahosi samantato’’ti.

“As dez mil esferas mundiais ficaram repletas de pó de sândalo perfumado, com o aroma de flores, açafrão e incenso, adornadas por todos os lados com guirlandas de belas e grandes bandeiras de vários tipos.”

Tatra hissa dasasahassilokadhātukampo sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipāto dhammacakkappavattanakāle ekappahāreneva sannipatitvā dhammapaṭiggahaṇassa pubbanimittaṃ, paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ, pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ, cammanaddhadundubhīnaṃ sayameva vajjanaṃ mahantiyā dhammabheriyā anusāvanassa pubbanimittaṃ, vīṇābharaṇānaṃ sayameva vajjanaṃ anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, bandhanānaṃ sayameva chedo asmimānasamucchedassa pubbanimittaṃ, mahājanassa sabbarogavigamo catusaccaphalapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, jaccandhānaṃ rūpadassanaṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ, badhirānaṃ saddassavanaṃ dibbasotadhātupaṭilābhassa pubbanimittaṃ.

Nisso, o tremor das dez mil esferas mundiais foi o presságio para a obtenção da Sabedoria Onisciente. A reunião das divindades em um único sistema de mundos foi o presságio para a recepção do Dhamma, reunindo-se de uma só vez no momento do Giro da Roda do Dhamma. A primeira recepção pelas divindades foi o presságio para a obtenção dos quatro jhanas da esfera da matéria (rūpāvacara). A recepção posterior pelos seres humanos foi o presságio para a obtenção dos quatro jhanas imateriais (arūpāvacara). O soar espontâneo dos tambores cobertos de couro foi o presságio para a proclamação do grande tambor do Dhamma. O soar espontâneo das harpas e ornamentos foi o presságio para a obtenção das realizações graduais (anupubbavihāra). O rompimento espontâneo das amarras foi o presságio para a erradicação do orgulho do 'eu' (asmimāna). O desaparecimento de todas as doenças nas pessoas foi o presságio para a obtenção do fruto das Quatro Nobres Verdades. A visão de formas pelos cegos de nascença foi o presságio para a obtenção do olho divino (dibbacakkhu). A audição de sons pelos surdos foi o presságio para a obtenção do ouvido divino (dibbasotadhātu).

Jātijaḷānaṃ anussatuppādo catusatipaṭṭhānapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, paṅgulānaṃ padasā gamanaṃ caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, videsagatānaṃ nāvānaṃ sapaṭṭanāgamanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa, ratanānaṃ sayameva virocanaṃ dhammobhāsapaṭilābhassa, niraye agginibbāyanaṃ ekādasagginibbāyanassa, nadīsu toyassa nappavattanaṃ catuvesārajjapaṭilābhassa, lokantare āloko avijjandhakāraṃ vidhametvā ñāṇalokadassanassa, mahāsamuddassa [Pg.105] madhurodakatā nibbānarasena ekarasabhāvassa, vātassa avāyanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhedanassa, tarūnaṃ pupphitabhāvo vimuttipupphehi pupphitabhāvassa pubbanimittaṃ.

O surgimento da memória nos tolos de nascença foi o presságio para a obtenção dos quatro estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna). O caminhar a pé dos coxos foi o presságio para a obtenção dos quatro caminhos para o poder espiritual (iddhipāda). A chegada dos navios estrangeiros aos seus portos foi o presságio para a obtenção das quatro análises analíticas (paṭisambhidā). O brilho espontâneo das joias foi o presságio para a obtenção da luz do Dhamma. A extinção do fogo nos infernos foi o presságio para a extinção dos onze fogos (paixão, etc.). A interrupção do fluxo de água nos rios foi o presságio para a obtenção do quádruplo destemor (vesārajja). A luz no espaço entre os mundos foi o presságio para a visão da luz do conhecimento que dissipa a escuridão da ignorância. A doçura da água do grande oceano foi o presságio para o sabor único do sabor do Nibbāna. A ausência de ventos fortes foi o presságio para a destruição das sessenta e duas visões errôneas. O florescimento das árvores foi o presságio para o florescimento com as flores da libertação (vimutti).

Candassa ativirocanaṃ bahujanakantatāya pubbanimittaṃ, sūriyassa nātiuṇhavimalabhāvo kāyikacetasikasukhuppattiyā, khagānaṃ nagādīhi pathavigamanaṃ ovādaṃ sutvā mahājanassa pāṇehi saraṇagamanassa, mahato catuddīpagatameghassa pavassanaṃ mahato dhammavassassa, devatānaṃ sakasakabhavanesveva ṭhatvā naccādīhi kīḷanaṃ buddhabhāvaṃ patvā udānudānassa, dvārakavāṭānaṃ sayameva vivaraṇaṃ aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassa, khudāpīḷanassa abhāvo vimuttisukhena sukhitabhāvassa, verīnaṃ mettacittapaṭilābho catubrahmavihārapaṭilābhassa, dasasahassilokadhātuyā ekadhajamālitā ariyadhajamālitāya pubbanimittaṃ, sesavisesā pana sesabuddhaguṇapaṭilābhassa pubbanimittānīti veditabbā.

Deve-se entender que o brilho intenso da lua é o prenúncio de ser amado por muitas pessoas; o estado puro e não excessivamente quente do sol é o prenúncio do surgimento da felicidade física e mental; o descer das aves das montanhas e do céu para a terra é o prenúncio de que a grande multidão, ao ouvir a exortação, tomará refúgio com suas próprias vidas; a chuva da grande nuvem que cobre os quatro continentes é o prenúncio da grande chuva do Dhamma; o regozijo das divindades com danças e celebrações, permanecendo em suas próprias moradas, é o prenúncio do brado de júbilo ao alcançar o estado de Buda; a abertura espontânea das portas é o prenúncio da abertura das portas do Nobre Caminho Óctuplo; a ausência da opressão da fome é o prenúncio do estado de felicidade através do contentamento da libertação; a obtenção de uma mente de amor benevolente entre inimigos é o prenúncio da obtenção das quatro moradas divinas; o adorno de uma única guirlanda de bandeiras em todo o sistema de dez mil mundos é o prenúncio do adorno com a bandeira dos nobres; e os demais sinais específicos são os prenúncios da obtenção das demais qualidades búdicas.

Atha dīpaṅkarakumāro mahatiyā sampattiyā paricāriyamāno anukkamena bhaddaṃ yobbanaṃ patvā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu devalokasiriṃ viya rajjasirimanubhavanto uyyānakīḷāya gamanasamaye anukkamena jiṇṇabyādhimatasaṅkhāte tayo devadūte disvā sañjātasaṃvego nivattitvā sudassananagarasadisavibhavasobhaṃ rammavatī nāma nagaraṃ pāvisi. Nagaraṃ pavisitvā puna catutthavāre hatthācariyaṃ pakkosāpetvā etadavoca – ‘‘ahaṃ, tāta, uyyānadassanatthāya nikkhamissāmi hatthiyānāni kappāpehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti paṭisuṇitvā caturāsītihatthisahassāni kappāpesi. Atha vissakammo nāma devaputto bodhisattaṃ nānāvirāgavasananivāsanaṃ āmukkamuttāhārakeyūraṃ ruciranavakanakakaṭakamakuṭakuṇḍaladharaṃ paramasurabhikusumamālasamalaṅkatasiroruhaṃ samalaṅkari kira. Atha dīpaṅkarakumāro devakumāro viya caturāsītiyā hatthisahassehi parivuto hatthikkhandhavaragato mahatā balakāyena parivuto ratijananaṃ uyyānaṃ pavisitvā hatthikkhandhato oruyha taṃ uyyānamanusañcaritvā paramaruciradassane sakahadayasītale silātale nisīditvā pabbajjāya cittaṃ uppādesi[Pg.106]. Taṅkhaṇaññeva suddhāvāsakhīṇāsavo mahābrahmā aṭṭha samaṇaparikkhāre ādāya mahāpurisassa cakkhupathe pāturahosi.

Então, o jovem Dīpaṅkara, cercado por imensa prosperidade, tendo gradualmente alcançado a bela juventude, desfrutava da glória da realeza como a glória do mundo celestial em três palácios adequados para as três estações. No momento de sair para se divertir no parque real, tendo visto sucessivamente os três mensageiros divinos sob a forma de um velho, um doente e um morto, sentiu surgir um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega). Ele retornou e entrou na cidade chamada Rammavatī, que brilhava com esplendor e riqueza semelhantes aos da cidade de Sudassana. Tendo entrado na cidade, pela quarta vez, mandou chamar o mestre dos elefantes e lhe disse: 'Meu caro, sairei para ver o parque real; prepara as montarias de elefantes'. Ele respondeu: 'Sim, majestade', e preparou oitenta e quatro mil elefantes. Então, diz-se que o filho dos devas chamado Vissakamma adornou o Bodhisatta com vestes de várias cores, colares de pérolas e braceletes, usando uma coroa brilhante de ouro novo, braceletes e brincos, e com os cabelos belamente adornados com guirlandas de flores extremamente perfumadas. Então, o jovem Dīpaṅkara, como um jovem deva, cercado por oitenta e quatro mil elefantes, montado no dorso de um excelente elefante e acompanhado por um grande exército, entrou no aprazível parque real. Tendo descido do dorso do elefante, passeou pelo parque e, sentando-se sobre uma rocha de aparência extremamente bela e agradavelmente fresca ao seu coração, gerou a intenção de renunciar à vida mundana. Naquele exato momento, um grande Brahma das moradas puras (Suddhāvāsa), que havia destruído as máculas (khīṇāsavo), apareceu no campo de visão do Grande Homem, trazendo os oito requisitos de um asceta.

Mahāpuriso taṃ disvā – ‘‘kimida’’nti pucchitvā, ‘‘samaṇaparikkhāro’’ti sutvā alaṅkārabhaṇḍaṃ omuñcitvā pasādhanabhaṇḍāgārikassa hatthe datvā maṅgalakhaggamādāya saddhiṃ makuṭena kese chinditvā antalikkhe ākāse ukkhipi. Atha sakko devarājā suvaṇṇacaṅkoṭakena taṃ kesamakuṭaṃ ādāya sinerumuddhani tiyojanappamāṇaṃ indanīlamaṇimayaṃ makuṭacetiyaṃ nāma akāsi. Atha mahāpuriso devadattiyaṃ arahattadhajaṃ kāsāvaṃ paridahitvā sāṭakayugaṃ ākāse khipi. Taṃ brahmā paṭiggahetvā brahmaloke dvādasayojanikaṃ sabbaratanamayaṃ cetiyamakāsi. Dīpaṅkarakumāraṃ pana pabbajantaṃ ekā purisakoṭi anupabbaji. Tāya pana parisāya parivuto bodhisatto dasa māse padhānacariyaṃ acari. Atha visākhapuṇṇamāya aññataraṃ nagaraṃ piṇḍāya pāvisi.

O Grande Homem, ao ver aquilo, perguntou: 'O que é isto?' E, ao ouvir: 'São os requisitos de um asceta', retirou seus ornamentos e os entregou nas mãos do tesoureiro real. Tomando a espada auspiciosa, cortou o cabelo junto com a coroa e os lançou ao ar, no céu. Então, Sakka, o rei dos devas, recolhendo aquele cabelo com a coroa em um cofre de ouro, ergueu no topo do monte Sineru o santuário chamado Makuṭacetiya, feito de safiras e medindo três iojanas. Em seguida, o Grande Homem vestiu o manto cor de açafrão, o estandarte do estado de Arahant oferecido pelo deva (Brahma), e lançou seu par de vestes reais ao céu. O Brahma as recebeu e ergueu no mundo de Brahma um santuário feito de todas as pedras preciosas, medindo doze iojanas. Uma multidão de dez milhões de homens seguiu o jovem Dīpaṅkara em sua renúncia. Cercado por essa assembleia, o Bodhisatta praticou o espaço ascético por dez meses. Então, no dia da lua cheia de Visākha, ele entrou em uma certa cidade para esmolar comida.

Tasmiṃ kira nagare taṃdivasaṃ devatānaṃ balikaraṇatthāya nirudakapāyāsaṃ paciṃsu. Tassa pana mahāsattassa saparisassa piṇḍāya paviṭṭhassa manussā adaṃsu. Taṃ kira sabbesaṃ koṭisaṅkhyāyānaṃ bhikkhūnaṃ pariyattaṃ ahosi. Mahāpurisassa pana patte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Taṃ paribhuñjitvā tattheva sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhāya gaṇaṃ vissajjetvā sunandena nāmājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā pipphalibodhirukkhamūlaṃ gantvā tiṇasantharaṃ santharitvā navutihatthaṃ bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā bodhirukkhamūle nisīdi.

Diz-se que naquela cidade, naquele dia, as pessoas haviam preparado arroz-doce com leite sem água para oferecer como oferenda às divindades. Quando o Grande Ser, acompanhado de sua assembleia, entrou para esmolar comida, as pessoas lhe ofereceram esse alimento. Diz-se que aquilo foi suficiente para todos os monges, que somavam dez milhões. Na tigela do Grande Homem, as divindades colocaram a essência divina (dibboja). Tendo consumido o alimento, ele passou o descanso do meio-dia ali mesmo, em um bosque de árvores sāla. Ao entardecer, levantando-se de sua meditação solitária, dispensou a assembleia e, tomando os oito punhados de grama oferecidos por um asceta Ājīvaka chamado Sunanda, dirigiu-se ao pé da árvore Bodhi (Pipphali). Tendo espalhado a grama como assento, mantendo às suas costas o tronco da árvore Bodhi de noventa côvados de altura, sentou-se em pernas cruzadas ao pé da árvore Bodhi, determinado com o esforço de quatro fatores.

Tato mārabalaṃ vidhamitvā rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme anulomapaṭilomavasena paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā aruṇodaye ariyamaggena sakalabuddhaguṇe paṭivijjhitvā buddhasīhanādaṃ naditvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā brahmuno dhammadesanaṃ paṭiññāya sunandārāme dhammacakkaṃ pavattetvā koṭisatānaṃ devamanussānaṃ dhammāmataṃ pāyetvā catuddīpikamahāmegho viya dhammavassaṃ [Pg.107] vassento mahājanassa bandhanamokkhaṃ karonto janapadacārikaṃ vicari.

Depois disso, tendo derrotado o exército de Māra, na primeira vigília da noite ele relembrou suas existências passadas; na vigília do meio, purificou o olho divino; na última vigília, contemplou a originação dependente nas ordens direta e inversa, entrou no quarto jhana da atenção plena na respiração (ānāpāna) e, emergindo dele, aplicou sua mente aos cinco agregados. Vendo as cinquenta características de surgimento e desaparecimento, desenvolveu a visão meditativa (vipassanā) até o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhū-ñāṇa). Ao amanhecer, através do Nobre Caminho, realizou todas as qualidades búdicas, proferiu o rugido do leão do Buda e passou sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi. Tendo aceitado o pedido de Brahma para ensinar o Dhamma, ele girou a Roda do Dhamma no parque Sunandārāma, fazendo com que cem dezenas de milhões de devas e humanos bebessem o néctar do Dhamma. Chovendo a chuva do Dhamma como uma grande nuvem sobre os quatro continentes, libertando a grande multidão de seus grilhões, ele viajou em peregrinação pelas províncias.

Tadā kira sumedhapaṇḍito samāpattisukhena vītināmento neva pathavikampanamaddasa na tāni nimittāni. Tena vuttaṃ –

Diz-se que, naquele momento, o sábio Sumedha, passando o tempo na felicidade das realizações meditativas, não viu o tremor da terra nem aqueles sinais. Por isso foi dito:

34.

34.

‘‘Evaṃ me siddhippattassa, vasībhūtassa sāsane;

Dīpaṅkaro nāma jino, uppajji lokanāyako.

“Assim, enquanto eu havia alcançado os poderes psíquicos e o pleno domínio na dispensação, o Conquistador chamado Dīpaṅkara, o Líder do Mundo, surgiu.”

35.

35.

‘‘Uppajjante ca jāyante, bujjhante dhammadesane;

Caturo nimitte nāddasaṃ, jhānaratisamappito’’ti.

“Na sua concepção, no seu nascimento, no seu despertar e na sua proclamação do Dhamma, eu não vi os quatro sinais, pois estava absorto no deleite do jhana.”

Tattha evanti idāni vattabbaṃ nidasseti. Meti mama. Siddhippattassāti pañcābhiññāsiddhippattassa. Vasībhūtassāti bhūtavasissa, ciṇṇavasībhāvamupagatassāti attho. Sāsaneti vivekamānasānaṃ sāsane, anādaralakkhaṇe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Jinoti kilesārijayanena jino.

Aqui, a palavra 'evaṃ' (assim) indica o que deve ser dito agora. 'Me' significa meu. 'Siddhippattassa' significa daquele que alcançou a perfeição nos cinco tipos de conhecimento direto (abhiññā). 'Vasībhūtassā' significa daquele que tem domínio, isto é, que alcançou o estado de domínio praticado. 'Sāsaneti' significa na dispensação daqueles que têm mentes solitárias (ascetas); deve ser visto como um caso genitivo com sentido de desconsideração. 'Jino' é chamado de Conquistador devido à sua vitória sobre os inimigos que são as máculas (kilesa).

Uppajjanteti paṭisandhiggahaṇe. Jāyanteti mātukucchito nikkhamane. Bujjhanteti anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhante. Dhammadesaneti dhammacakkappavattane. Caturo nimitteti cattāri nimittāni. Dīpaṅkarassa dasabalassa paṭisandhi-jāti-bodhi-dhammacakkappavattanesu catūsu ṭhānesu dasasahassilokadhātukampanādīni nimittānīti attho. Etthāha – tāni pana bahūni nimittāni, kasmā ‘‘caturo nimitte’’ti vuttaṃ, ayuttaṃ nanūti? Nāyuttaṃ, yadipi etāni bahūni nimittāni, catūsu ṭhānesu pana pavattattā ‘‘caturo nimitte’’ti vuttaṃ. Nāddasanti nāddasiṃ. Idāni tesaṃ catunnaṃ nimittānaṃ adassane kāraṇaṃ niddisanto ‘‘jhānaratisamappito’’ti āha. Jhānaratīti samāpattisukhassetaṃ adhivacanaṃ. Jhānaratiyā samappitattā samaṅgībhūtattā tāni nimittāni nāddasanti attho.

'Uppajjante' significa no momento de tomar a concepção. 'Jāyante' significa ao sair do ventre materno. 'Bujjhante' significa ao despertar para a suprema e perfeita iluminação. 'Dhammadesane' significa no girar da Roda do Dhamma. 'Caturo nimitte' significa os quatro sinais. O significado é: os sinais como o tremor do sistema de dez mil mundos nas quatro ocasiões do Possuidor das Dez Forças, Dīpaṅkara, a saber, concepção, nascimento, iluminação e o girar da Roda do Dhamma. Aqui se pergunta: 'Esses sinais são muitos; por que se diz "quatro sinais"? Não seria isso incorreto?' Não é incorreto. Embora esses sinais sejam muitos, diz-se 'quatro sinais' porque eles ocorrem em quatro ocasiões. 'Nāddasaṃ' significa não vi. Agora, indicando a razão para não ver esses quatro sinais, ele disse 'jhānaratisamappito'. 'Jhānarati' (deleite no jhana) é um sinônimo para a felicidade das realizações meditativas. O significado é: por estar dotado e absorto no deleite do jhana, ele não viu esses sinais.

Atha tasmiṃ kāle dīpaṅkaradasabalo catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno paramarammaṃ rammaṃ nāma nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammanagaravāsino ‘‘dīpaṅkaro kira dasabalo anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko anupubbena [Pg.108] cārikaṃ caramāno rammanagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā sappiādīni bhesajjāni gahetvā bhuttapātarāsā suddhuttarāsaṅgā pupphadhūpagandhahatthā yena buddho tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā satthāraṃ vanditvā pupphādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisīditvā atimadhuraṃ dhammakathaṃ sutvā svātanāya bhagavantaṃ nimantetvā uṭṭhāyāsanā dasabalaṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

Então, naquele tempo, o Possuidor das Dez Forças, Dīpaṅkara, cercado por quatrocentos mil arahants, viajando gradualmente em peregrinação, chegou à extremamente aprazível cidade chamada Ramma e passou a residir no grande mosteiro Sudassana. Os habitantes da cidade de Ramma, ao ouvirem: 'Diz-se que o Possuidor das Dez Forças, Dīpaṅkara, tendo alcançado a suprema e perfeita iluminação e tendo girado a excelente Roda do Dhamma, chegou gradualmente à cidade de Ramma em sua peregrinação e está residindo no grande mosteiro Sudassana', tomaram manteiga clarificada e outros medicamentos. Tendo tomado a refeição matinal, vestindo mantos superiores limpos e segurando flores, incensos e perfumes nas mãos, dirigiram-se para onde o Buda estava. Tendo se aproximado, reverenciaram o Mestre, homenagearam-no com flores e outros oferecimentos, sentaram-se a um lado e, após ouvirem o extremamente doce discurso do Dhamma, convidaram o Abençoado para a refeição do dia seguinte. Levantando-se de seus assentos, circunvagararam o Possuidor das Dez Forças pela direita em sinal de respeito e partiram.

Te punadivase asadisamahādānaṃ sajjetvā maṇḍapaṃ kāretvā vimalakomalehi nīluppalehi chādetvā catujjātigandhena paribhaṇḍaṃ kāretvā lājapañcamāni surabhikusumāni vikiritvā maṇḍapassa catūsu koṇesu sītalamadhuravāripuṇṇā cāṭiyo ṭhapetvā kadalipaṇṇehi pidahitvā maṇḍapopari jayasumanakusumasadisaṃ paramaruciradassanaṃ celavitānaṃ bandhitvā suvaṇṇamaṇirajatatārakāhi racayitvā tattha gandhadāmapupphadāmapattadāmaratanadāmāni olambetvā dhūpehi duddinaṃ katvā sakalañca taṃ rammaṃ rammanagaraṃ sammaṭṭhaṃ saphalakadaliyo ca pupphasamalaṅkate puṇṇaghaṭe ca ṭhapāpetvā nānāvirāgā dhajapaṭākāyo ca samussāpetvā mahāvīthiyā ubhosu passesu sāṇipākārehi parikkhipitvā dīpaṅkaradasabalassa āgamanamaggaṃ alaṅkarontā udakaparibhinnaṭṭhānesu paṃsuṃ pakkhipitvā cikkhallakampi pathaviṃ asamaṃ samaṃ katvā muttāsadisāhi vālukāhi ākiranti, lājapañcamehi ca pupphehi ākiranti, saphalakadalikamuke ca patiṭṭhāpenti.

No dia seguinte, eles prepararam uma grande doação incomparável (asadisa-mahādāna), mandaram construir um pavilhão e o cobriram com lótus azuis puros e delicados. Decoraram o local com perfumes de quatro tipos, espalharam flores perfumadas misturadas com arroz tostado como o quinto elemento, e colocaram nos quatro cantos do pavilhão grandes potes cheios de água fresca e doce, cobrindo-os com folhas de bananeira. Acima do pavilhão, estenderam um dossel de tecido de aparência extremamente bela, semelhante à flor jayasumana, decorado com estrelas de ouro, joias e prata. Ali, penduraram guirlandas de perfumes, guirlandas de flores, guirlandas de folhas e guirlandas de pedras preciosas, tornando o ambiente denso com a fumaça dos incensos. Toda a bela cidade de Ramma foi varrida e limpa. Eles mandaram colocar bananeiras com frutos e potes cheios de água belamente adornados com flores. Ergueram bandeiras e estandartes de várias cores e, cercando ambos os lados da grande avenida com cortinas como muralhas, decoraram o caminho pelo qual o Possuidor das Dez Forças, Dīpaṅkara, viria. Nos locais onde a terra estava erodida pela água, jogaram terra; nivelaram o solo lamacento e irregular, espalharam areia brilhante como pérolas, espalharam flores com arroz tostado como o quinto elemento, e plantaram bananeiras carregadas de frutos.

Atha tasmiṃ kāle sumedhatāpaso attano assamapadato uggantvā rammanagaravāsīnaṃ tesaṃ manussānaṃ uparibhāgena ākāsena gacchanto te haṭṭhapahaṭṭhe maggaṃ sodhente ca alaṅkaronte ca disvā – ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintetvā sabbesaṃ passantānaññeva ākāsato oruyha ekamante ṭhatvā te manusse pucchi – ‘‘ambho! Kassatthāya tumhe imaṃ maggaṃ sodhethā’’ti? Tena vuttaṃ –

Então, naquele momento, o asceta Sumedha, elevando-se de sua ermida, viajava pelo céu acima daqueles homens que habitavam a cidade de Ramma. Ao vê-los extremamente alegres e entusiasmados, limpando e decorando o caminho, pensou: 'Qual será a razão disso?' Descendo do céu diante dos olhos de todos, parou a um lado e perguntou àqueles homens: 'Ei, amigos! Para quem limpais este caminho?' Por isso foi dito:

36.

36.

‘‘Paccantadesavisaye, nimantetvā tathāgataṃ;

Tassa āgamanaṃ maggaṃ, sodhenti tuṭṭhamānasā.

“Tendo convidado o Tathāgata para a região fronteiriça, com mentes alegres eles limpam o caminho para a sua chegada.”

37.

37.

‘‘Ahaṃ tena samayena, nikkhamitvā sakassamā;

Dhunanto vākacīrāni, gacchāmi ambare tadā.

“Eu, naquele momento, tendo saído de minha própria ermida, sacudindo minhas vestes de casca de árvore, viajava então pelo céu.”

38.

38.

‘‘Vedajātaṃ [Pg.109] janaṃ disvā, tuṭṭhahaṭṭhaṃ pamoditaṃ;

Orohitvāna gaganā, manusse pucchi tāvade.

“Ao ver as pessoas cheias de júbilo, alegres e deleitadas, desci do céu e imediatamente perguntei aos homens:”

39.

39.

‘‘Tuṭṭhahaṭṭho pamudito, vedajāto mahājano;

Kassa sodhīyati maggo, añjasaṃ vaṭumāyana’’nti.

“'A grande multidão está extremamente alegre, deleitada e cheia de júbilo. Para quem está sendo limpo este caminho, esta estrada e via de trânsito?'”

Tattha paccantadesavisayeti majjhimadesasseva ekapasse paccantadesasaññite janapade. Tassa āgamanaṃ magganti tena āgantabbaṃ magganti attho. Ahaṃ tena samayenāti ahaṃ tasmiṃ samaye, bhummatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sakassamāti attano assamapadato nikkhamitvā. Dhunantoti odhunanto. ‘‘Tena samayena’’ ca, ‘‘tadā’’ cāti imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ ekatthattā purimassa nikkhamanakiriyāya pacchimassa ca gamanakiriyāya saddhiṃ sambandho veditabbo, itarathā punaruttidosā na muccati. Tadāti tasmiṃ samaye.

Aqui, 'paccantadesavisaye' significa em um distrito designado como região fronteiriça, situado a um lado da região central (Majjhimadesa). 'Tassa āgamanaṃ maggaṃ' significa o caminho pelo qual ele deve vir; este é o significado. 'Ahaṃ tena samayenāti' significa eu naquele momento; deve-se entender que este caso instrumental é usado no sentido de locativo. 'Sakassamā' significa tendo saído de sua própria ermida. 'Dhunanto' significa sacudindo. Como as duas palavras 'tena samayena' (naquele momento) e 'tadā' (então) têm o mesmo significado, deve-se entender a conexão da primeira com a ação de sair, e da última com a ação de ir; caso contrário, não se evitaria o erro de redundância. 'Tadā' significa naquele momento.

Vedajātanti sañjātasomanassaṃ. Tuṭṭhahaṭṭhaṃ pamoditanti imāni tīṇi padāni aññamaññavevacanāni aññamaññassa atthadīpanāni. Atha vā sukhena tuṭṭhaṃ, pītiyā haṭṭhaṃ, pāmojjena pamuditaṃ. Orohitvānāti otaritvā. Manusse pucchīti mānuse pucchi. Ayameva vā pāṭho. Tāvadeti tadā, taṅkhaṇeyevāti attho. Idāni pucchitamatthaṃ dassentena ‘‘tuṭṭhahaṭṭho pamudito’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ mahājano tuṭṭhahaṭṭho pamoditahadayo hutvā maggaṃ sodheti, kiṃ kāraṇā sodheti, kassatthāya vā sodhetīti? Evaṃ ‘‘sodheti’’ saddaṃ āharitvā attho daṭṭhabbo, itarathā na yujjati. Sodhīyatīti suddhabhāvo karīyati. Maggo añjasaṃ vaṭumāyananti maggassevetāni vevacanāni.

“Vedajāta” significa com alegria mental surgida (sañjātasomanassa). “Tuṭṭha”, “haṭṭha” e “pamodita” — estas três palavras são sinônimos mútuos que expressam o mesmo significado. Ou ainda: “tuṭṭha” significa satisfeito com a felicidade (sukha), “haṭṭha” arrepiado de alegria com o rapto (pīti), e “pamudita” alegre com o contentamento (pāmojja). “Orohitvāna” significa tendo descido (otaritvā). “Manusse pucchi” significa perguntou aos seres humanos. Essa mesma é a leitura. “Tāvade” significa então, naquele exato momento (taṅkhaṇeyeva). Agora, para mostrar o que foi perguntado, diz-se “tuṭṭhahaṭṭho pamudito” etc. Ali, esta grande multidão, alegre e com o coração contente, limpa o caminho. Por qual razão limpa, ou para benefício de quem limpa? Assim, trazendo a palavra “sodheti” (limpa), o significado deve ser compreendido; de outro modo, não seria adequado. “Sodhīyati” significa que o estado de pureza é realizado. “Maggo”, “añjasaṃ” e “vaṭumāyanaṃ” são sinônimos de caminho (magga).

Evaṃ tena sumedhatāpasena puṭṭhā te manussā āhaṃsu – ‘‘bhante sumedha, kiṃ na jānātha dīpaṅkaro nāma buddho anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko janapadacārikaṃ caramāno anukkamena amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasati, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ nimantayitvā tasseva buddhassa bhagavato āgamanamaggaṃ sodhemā’’ti. Tato taṃ sutvā sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘buddhoti kho panesa ghosopi dullabho, pageva buddhuppādo, tena hi mayāpi imehi manussehi saddhiṃ dasabalassa āgamanamaggaṃ sodhetuṃ vaṭṭatī’’ti. So te manusse [Pg.110] āha – ‘‘sace, bho, tumhe imaṃ maggaṃ buddhassa sodhetha, mayhampi ekaṃ okāsaṃ detha, ahampi tumhehi saddhiṃ buddhassa maggaṃ sodhessāmī’’ti. Tato te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā – ‘‘ayaṃ sumedhapaṇḍito mahiddhiko mahānubhāvo’’ti jānamānā dubbisodhanaṃ udakasambhinnaṃ ativiya visamaṃ ekaṃ okāsaṃ sallakkhetvā – ‘‘imaṃ okāsaṃ tumhe sodhetha alaṅkarotha cā’’ti adaṃsu. Tato sumedhapaṇḍito buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā cintesi – ‘‘ahaṃ pana imaṃ okāsaṃ iddhiyā paramadassanīyaṃ kātuṃ pahomi, evaṃ kate pana maṃ na paritosessati. Ajja pana mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti paṃsuṃ āharitvā taṃ padesaṃ pūreti.

Assim, interrogados pelo asceta Sumedha, aqueles homens disseram: “Venerável Sumedha, não sabeis? O Buda chamado Dīpaṅkara, tendo alcançado a insuperável iluminação perfeita (sammāsambodhi) e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, peregrinando pelas províncias, chegou gradualmente à nossa cidade e reside no grande mosteiro Sudassana. Nós, tendo convidado o Abençoado, estamos limpando o caminho de vinda desse mesmo Buda, o Abençoado.” Ouvindo isso, o sábio Sumedha pensou: “Raro é até mesmo o som da palavra ‘Buda’ no mundo, quanto mais o surgimento de um Buda! Portanto, convém que eu também, junto com estas pessoas, limpe o caminho de vinda do Possuidor das Dez Forças (Dasabala).” Ele disse àquelas pessoas: “Se, senhores, estais limpando este caminho para o Buda, dai-me também um espaço. Eu também limparei o caminho do Buda junto convosco.” Então eles, aceitando e dizendo “Muito bem!”, sabendo que “este sábio Sumedha é de grande poder psíquico e grande majestade”, designaram um local difícil de limpar, cortado pela água e extremamente acidentado, e disseram: “Limpai e decorai este espaço.” Então, o sábio Sumedha, gerando rapto (pīti) tendo o Buda como objeto, pensou: “Eu seria capaz de tornar este lugar extremamente belo por meio de poderes psíquicos, mas se fizesse assim, isso não me traria plena satisfação. Hoje, convém-me realizar o serviço físico (kāyaveyyāvaccaṃ).” Assim, trazendo terra, ele preencheu aquele local.

Tassa pana tasmiṃ padese asodhite vippakateyeva rammanagaravāsino manussā bhagavato kālamārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitaṃ, bhante, bhatta’’nti. Evaṃ tehi kāle ārocite dasabalo jayasumanakusumasadisavaṇṇaṃ dupaṭṭacīvaraṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā nivāsetvā tassupari suvaṇṇapāmaṅgena jayasumanakusumakalāpaṃ parikkhipanto viya vijjulatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā kanakagirisikharamatthake lākhārasaṃ parisiñcanto viya suvaṇṇacetiyaṃ pavāḷajālena parikkhipanto viya ca suvaṇṇagghikaṃ rattakambalena paṭimuñcanto viya ca saradasamayarajanikaraṃ rattavalāhakena paṭicchādento viya ca lākhārasena tintakiṃsukakusumasadisavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā gandhakuṭidvārato kañcanaguhato sīho viya nikkhamitvā gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi. Atha sabbe bhikkhū attano attano pattacīvaramādāya bhagavantaṃ parivārayiṃsu. Te pana parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ –

Mas, estando aquele local ainda não limpo e inacabado por ele, os habitantes da cidade de Ramma anunciaram a hora ao Abençoado: “Venerável, a refeição está pronta.” Quando a hora foi anunciada por eles, o Possuidor das Dez Forças, vestindo o manto de duas camadas (dupaṭṭacīvara) de cor semelhante à flor jayasumana (hibisco vermelho), cobrindo as três esferas (timaṇḍala), amarrou o cinto brilhante como um relâmpago, como se estivesse envolvendo um feixe de flores jayasumana com uma faixa de ouro sobre ele; como se estivesse derramando laca líquida no topo de uma montanha de ouro, ou como se estivesse envolvendo uma estupa de ouro com uma rede de coral, ou como se estivesse cobrindo uma estátua de ouro com um manto vermelho, ou como se estivesse cobrindo a lua de outono com uma nuvem vermelha; e tendo colocado o manto de trapos nobre e vermelho (rattavarapaṃsukūlacīvara) de cor semelhante à flor de kiṃsuka molhada com laca líquida, saiu da porta da cabana perfumada (gandhakuṭi) como um leão saindo de uma caverna de ouro, e parou diante da cabana perfumada. Então, todos os bhikkhus, tomando suas próprias tigelas e mantos, cercaram o Abençoado. E os bhikkhus que estavam ao seu redor eram assim:

‘‘Appicchā pana santuṭṭhā, vattāro vacanakkhamā;

Pavivittā asaṃsaṭṭhā, vinītā pāpagarahino.

“De poucos desejos, contentes, conselheiros, tolerantes à admoestação; solitários, não associados com leigos, disciplinados, censores do mal.

‘‘Sabbepi sīlasampannā, samādhijjhānakovidā;

Paññāvimuttisampannā, tipañcacaraṇāyutā.

“Todos dotados de virtude, peritos em concentração e absorção mental; dotados de libertação pela sabedoria, providos das três e quinze condutas.

‘‘Khīṇāsavā vasippattā, iddhimanto yasassino;

Santindriyā damappattā, suddhā khīṇapunabbhavā’’ti.

“Com as impurezas destruídas, que alcançaram o domínio de si, dotados de poderes psíquicos, de grande renome; com os sentidos pacificados, que alcançaram o autocontrole, puros, com o renascimento destruído.”

Iti [Pg.111] bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi vītadoso vītadosehi vītamoho vītamohehi parivuto ativiya virocittha. Atha satthā mahānubhāvānaṃ khīṇāsavānaṃ chaḷabhiññānaṃ catūhi satasahassehi parivuto marugaṇaparivuto dasasatanayano viya brahmagaṇaparivuto hāritamahābrahmā viya ca aparimitasamayasamupacitakusalabalajanitāya anopamāya buddhalīḷāya tārāgaṇaparivuto saradasamayarajanikaro viya ca gaganatalaṃ taṃ maggaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ paṭipajji.

Assim, o Abençoado, ele mesmo livre de cobiça cercado por aqueles livres de cobiça, livre de aversão cercado por aqueles livres de aversão, livre de ilusão cercado por aqueles livres de ilusão, brilhou intensamente. Então, o Mestre, cercado por quatrocentas mil pessoas de grande poder psíquico, com as impurezas destruídas e dotadas dos seis conhecimentos diretos (chaḷabhiññā), como o de mil olhos (Sakka) cercado pelas hostes de deuses, ou como o grande Brahma Hārita cercado pelas hostes de Brahmas, com uma incomparável majestade búdica gerada pelo poder do mérito acumulado ao longo de um tempo incomensurável, como a lua cercada por uma multidão de estrelas no céu de outono, seguiu por aquele caminho decorado e preparado.

‘‘Suvaṇṇavaṇṇāya pabhāya dhīro, suvaṇṇavaṇṇe kira maggarukkhe;

Suvaṇṇavaṇṇe kusume karonto, suvaṇṇavaṇṇo paṭipajji maggaṃ’’.

“O sábio de cor dourada, com seu brilho de cor dourada, tornando douradas as árvores do caminho e douradas as flores, seguiu pelo caminho.”

Sumedhatāpasopi tena alaṅkatapaṭiyattena maggena āgacchantassa dīpaṅkarassa bhagavato dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ asītiyā anubyañjanehi anurañjitaṃ byāmappabhāya parikkhepaṃ sassirikaṃ indanīlamaṇisadisaṃ ākāse nānappakārā vijjulatā viya chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjentaṃ rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ akkhīni ummīletvā oloketvā – ‘‘ajja mayā dasabalassa jīvitapariccāgaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti, ‘‘mā bhagavā kalale akkami, maṇimayaphalakasetuṃ akkamanto viya saddhiṃ catūhi khīṇāsavasatasahassehi mama piṭṭhiṃ akkamanto gacchatu, taṃ me bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti kese mocetvā ajinajaṭāvākacīrāni kāḷavaṇṇe kalale pattharitvā tattheva kalalapiṭṭhe nipajji. Tena vuttaṃ –

O asceta Sumedha também, abrindo os olhos e olhando para o corpo do Abençoado Dīpaṅkara que vinha por aquele caminho decorado e preparado — corpo este adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, embelezado com as oitenta características secundárias, cercado por uma aura de um braço de extensão, majestoso, semelhante a uma safira (indanīlamaṇi), emitindo raios búdicos de seis cores no céu como vários tipos de relâmpagos, dotado de suprema beleza física —, pensou: “Hoje convém-me fazer o sacrifício da vida pelo Possuidor das Dez Forças. Que o Abençoado não pise na lama; que ele passe caminhando sobre as minhas costas junto com os quatrocentos mil arahants com as impurezas destruídas, como se estivesse pisando em uma ponte feita de placas de joias. Isso será para o meu bem e felicidade por muito tempo.” Assim, soltando os cabelos, estendendo a pele de antílope preto, os cabelos trançados e o manto de casca de árvore na lama de cor escura, deitou-se ali mesmo sobre a lama. Por isso foi dito:

40.

40.

‘‘Te me puṭṭhā viyākaṃsu, buddho loke anuttaro;

Dīpaṅkaro nāma jino, uppajji lokanāyako;

Tassa sodhīyati maggo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ.

“Aqueles por mim perguntados responderam: ‘O Buda insuperável no mundo, o Conquistador chamado Dīpaṅkara, o Guia do Mundo, surgiu. Para ele está sendo limpo o caminho, a estrada, a via.’

41.

41.

‘‘Buddhoti vacanaṃ sutvāna, pīti uppajji tāvade;

Buddho buddhoti kathayanto, somanassaṃ pavedayiṃ.

“Ouvindo a palavra ‘Buda’, o rapto (pīti) surgiu imediatamente. Repetindo ‘Buda, Buda’, experimentei alegria mental (somanassa).

42.

42.

‘‘Tattha [Pg.112] ṭhatvā vicintesiṃ, tuṭṭho saṃviggamānaso;

Idha bījāni ropissaṃ, khaṇo ve mā upaccagā.

“Parado ali, pensei, satisfeito e com a mente comovida: ‘Aqui plantarei as sementes; que o momento oportuno (khaṇa) não passe de mim!’

43.

43.

‘‘Yadi buddhassa sodhetha, ekokāsaṃ dadātha me;

Ahampi sodhayissāmi, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ.

“Se estais limpando para o Buda, dai-me um espaço; eu também limparei o caminho, a estrada, a via.

44.

44.

‘‘Adaṃsu te mamokāsaṃ, sodhetuṃ añjasaṃ tadā;

Buddho buddhoti cintento, maggaṃ sodhemahaṃ tadā.

“Eles me deram um espaço para limpar o caminho então; pensando ‘Buda, Buda’, eu limpei o caminho naquele momento.

45.

45.

‘‘Aniṭṭhite mamokāse, dīpaṅkaro mahāmuni;

Catūhi satasahassehi, chaḷabhiññehi tādihi;

Khīṇāsavehi vimalehi, paṭipajji añjasaṃ jino.

“Estando o meu espaço inacabado, o grande sábio Dīpaṅkara, o Conquistador, seguiu pelo caminho junto com quatrocentas mil pessoas imperturbáveis (tādihi), com os seis conhecimentos diretos, com as impurezas destruídas e puras.

46.

46.

‘‘Paccuggamanā vattanti, vajjanti bheriyo bahū;

Āmoditā naramarū, sādhukāraṃ pavattayuṃ.

“As recepções acontecem, muitos tambores soam; homens e deuses alegres proferem aclamações de ‘Sādhu!’.

47.

47.

‘‘Devā manusse passanti, manussāpi ca devatā;

Ubhopi te pañjalikā, anuyanti tathāgataṃ.

“Os deuses veem os humanos, e os humanos também veem as divindades; ambos, com as mãos unidas em reverência, seguem o Tathāgata.

48.

48.

‘‘Devā dibbehi turiyehi, manussā mānusehi ca;

Ubhopi te vajjayantā, anuyanti tathāgataṃ.

“Os deuses com instrumentos celestiais, e os humanos com os humanos; ambos tocando, seguem o Tathāgata.

49.

49.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pārichattakaṃ;

Disodisaṃ okiranti, ākāsanabhagatā marū.

“Flores celestiais de mandārava, lótus e pārichattaka, os deuses que foram ao céu e ao firmamento as espalham em todas as direções.

50.

50.

‘‘Dibbaṃ candanacuṇṇañca, varagandhañca kevalaṃ;

Disodisaṃ okiranti, ākāsanabhagatā marū.

“Pó de sândalo celestial e excelentes fragrâncias puras, os deuses que foram ao céu e ao firmamento os espalham em todas as direções.

51.

51.

‘‘Campakaṃ saralaṃ nīpaṃ, nāgapunnāgaketalaṃ;

Disodisaṃ ukkhipanti, bhūmitalagatā narā.

“Flores de campaka, sarala, nīpa, nāga, punnāga e ketaka, os homens que estão na terra as lançam em todas as direções.

52.

52.

‘‘Kese muñcitvāhaṃ tattha, vākacīrañca cammakaṃ;

Kalale pattharitvāna, avakujjo nipajjahaṃ.

“Soltando os cabelos ali, estendendo o manto de casca de árvore e a pele de antílope na lama, deitei-me de bruços.

53.

53.

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti.

“Que o Buda, pisando sobre mim, passe junto com seus discípulos; que ele não pise na lama, isso será para o meu bem.”

Tattha [Pg.113] viyākaṃsūti byākariṃsu. ‘‘Dīpaṅkaro nāma jino, tassa sodhīyati patho’’tipi pāṭho. Somanassaṃ pavedayinti somanassamanubhavinti attho. Tattha ṭhatvāti yasmiṃ padese ākāsato otari, tattheva ṭhatvā. Saṃviggamānasoti pītivimhitamānaso. Idhāti imasmiṃ dīpaṅkare puññakkhette. Bījānīti kusalabījāni. Ropissanti ropissāmi. Khaṇoti aṭṭhakkhaṇavirahito navamo khaṇasannipāto. Atidullabho so mayā paṭiladdho. Veti nipātamattaṃ. Mā upaccagāti so mā accagamā, mā atikkamīti attho. Dadāthāti detha. Teti ye me puṭṭhā manussā, teti attho. Sodhemahaṃ tadāti sodhemi ahaṃ tadā. Aniṭṭhiteti apariyosite vippakate. Khīṇāsavehīti ettha cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavoti (cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 69) ime cattāro āsavā yesaṃ khīṇā pahīnā samucchinnā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, te khīṇāsavā, tehi khīṇāsavehi. Khīṇāsavattāyeva vimalehi.

Ali, “viyākaṃsu” significa declararam. Há também a leitura “Dīpaṅkaro nāma jino, tassa sodhīyati patho”. “Somanassaṃ pavedayiṃ” significa experimentei alegria mental. “Tattha ṭhatvā” significa parado ali mesmo no local onde desceu do céu. “Saṃviggamānaso” significa com a mente maravilhada pelo rapto. “Idha” significa neste campo de mérito de Dīpaṅkara. “Bījāni” significa sementes de mérito. “Ropissaṃ” significa plantarei. “Khaṇo” refere-se à conjunção do nono momento oportuno, livre dos oito momentos desfavoráveis. Ele, extremamente raro, foi obtido por mim. “Ve” é apenas uma partícula enfática. “Mā upaccagā” significa que ele não passe, que não seja ultrapassado. “Dadātha” significa dai. “Te” significa aqueles homens por mim perguntados. “Sodhemahaṃ tadā” significa eu limpei então. “Aniṭṭhite” significa inacabado, incompleto. “Khīṇāsavehi”: aqui há quatro impurezas (āsavā) — a impureza do desejo sensorial (kāmāsavo), a impureza da existência (bhavāsavo), a impureza das visões (diṭṭhāsavo) e a impureza da ignorância (avijjāsavo). Estas quatro impurezas, para aqueles bhikkhus, foram destruídas, abandonadas, cortadas pela raiz, acalmadas, incapazes de surgir novamente, queimadas pelo fogo do conhecimento; eles são os khīṇāsavā, por aqueles khīṇāsavā. “Vimalehi” significa puros devido à própria destruição das impurezas.

Devā manusse passantīti ettha devānaṃ manussadassane vattabbaṃ natthi, pakatidassanavasena pana yathā manussā idha ṭhatvā passanti, evaṃ devāpi manusse passantīti attho. Devatāti deve. Ubhopīti ubho devamanussā. Pañjalikāti katapañjalikā, ubhopi hatthe sirasi patiṭṭhāpetvāti attho. Anuyanti tathāgatanti tathāgatassa pacchato yanti, anuyoge sati sāmiatthe upayogavacanaṃ hotīti lakkhaṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘anuyanti tathāgata’’nti. Vajjayantāti vādentā.

Em “Devā manusse passanti”, não há nada a ser dito sobre os deuses verem os humanos; mas, pelo poder da visão comum, assim como os humanos aqui parados veem, assim também os deuses veem os humanos. “Devatā” significa deuses. “Ubhopī” significa ambos, deuses e humanos. “Pañjalikā” significa com as mãos unidas em reverência, tendo colocado ambas as mãos sobre a cabeça. “Anuyanti tathāgataṃ” significa seguem atrás do Tathāgata; quando há seguimento, o caso acusativo é usado no sentido genitivo, de acordo com a regra gramatical. Por isso foi dito “anuyanti tathāgataṃ”. “Vajjayantā” significa tocando instrumentos.

Mandāravanti mandāravapupphaṃ. Disodisanti disato disato. Okirantīti avakiranti. Ākāsanabhagatāti ākāsasaṅkhāte nabhasi gatā. Atha vā ākāsaṃ gatā saggagatāva. ‘‘Nabho’’ti hi saggo vuccati. Marūti amarā. Saralanti saralatarukusumaṃ. Nīpanti kadambapupphaṃ. Nāgapunnāgaketakanti nāgapunnāgaketakapupphāni ca. Bhūmitalagatāti bhūmigatā.

“Mandārava” significa a flor de mandārava. “Disodisaṃ” significa de direção em direção. “Okiranti” significa espalham. “Ākāsanabhagatā” significa que foram ao céu chamado espaço. Ou ainda, que foram ao espaço, que foram ao céu. Pois o céu é chamado “nabha”. “Marū” significa deuses. “Sarala” significa a flor da árvore sarala. “Nīpa” significa a flor de kadamba. “Nāgapunnāgaketaka” significa as flores de nāga, punnāga e ketaka. “Bhūmitalagatā” significa que estão na terra.

Kese muñcitvāhanti ahaṃ kese baddhā kalāpakuṭilajaṭā muñcitvā, vippakiritvāti attho. Tatthāti mayhaṃ dinne okāse. Cammakanti cammakkhaṇḍaṃ. Kalaleti cikkhallakaddame. Avakujjoti adhomukho hutvā. Nipajjahanti nipajjiṃ [Pg.114] ahaṃ. Mā nanti ettha māti paṭisedhatthe nipāto. Nanti padapūraṇatthe nipāto, buddho kalale mā akkamitthāti attho. Hitāya me bhavissatīti taṃ kalale anakkamanaṃ dīgharattaṃ mama hitatthāya bhavissatīti. ‘‘Sukhāya me bhavissatī’’tipi pāṭho.

“Kese muñcitvāhaṃ” significa eu, soltando e espalhando os cabelos que estavam atados em tranças curvas. “Tattha” significa no espaço que me foi dado. “Cammakaṃ” significa o pedaço de pele de antílope. “Kalale” significa na lama lamacenta. “Avakujjo” significa de bruços. “Nipajjahaṃ” significa eu me deitei. “Mā naṃ”: aqui, “mā” é uma partícula de proibição. “Naṃ” é uma partícula de preenchimento métrico; significa que o Buda não pise na lama. “Hitāya me bhavissatīti” significa que aquele não pisar na lama será para o meu benefício por muito tempo. Há também a leitura “Sukhāya me bhavissatīti”.

Tato sumedhapaṇḍito kalalapiṭṭhe nipanno evaṃ cintesi – ‘‘sacāhaṃ iccheyyaṃ sabbakilese jhāpetvā saṅghanavako hutvā rammanagaraṃ paviseyyaṃ, aññātakavesena pana me kilese jhāpetvā nibbānappattiyā kiccaṃ natthi, yaṃnūnāhaṃ dīpaṅkaradasabalo viya paramābhisambodhiṃ patvā dhammanāvaṃ āropetvā mahājanaṃ saṃsārasāgarā uttāretvā pacchā parinibbāyeyyaṃ, idaṃ me patirūpa’’nti. Tato aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhabhāvāya abhinīhāraṃ katvā nipajji. Tena vuttaṃ –

Então, o sábio Sumedha, deitado sobre a lama, pensou assim: “Se eu quisesse, tendo queimado todas as impurezas mentais, poderia entrar na cidade de Ramma como um monge recém-ordenado. No entanto, não há proveito para mim em queimar as impurezas mentais e alcançar o Nibbana sob um disfarce desconhecido. E se eu, tal como o possuidor das dez forças, Dipankara, alcançasse a suprema iluminação perfeita, fizesse a grande multidão embarcar no navio do Dhamma, resgatando-a do oceano do samsara, e só depois disso entrasse no Parinibbana? Isso seria adequado para mim.” Então, reunindo as oito condições, ele fez a resolução para alcançar o estado de Buda e deitou-se. Por isso foi dito:

54.

54.

‘‘Pathaviyaṃ nipannassa, evaṃ me āsi cetaso;

Icchamāno ahaṃ ajja, kilese jhāpaye mama.

“Deitado sobre a terra, tal foi o pensamento de minha mente: ‘Se eu quisesse, hoje mesmo poderia queimar as minhas impurezas mentais.’

55.

55.

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, buddho hessaṃ sadevake.

“De que me serve realizar o Dhamma aqui sob um disfarce desconhecido? Tendo alcançado a omnisciência, tornar-me-ei um Buda no mundo com os seus devas.

56.

56.

‘‘Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ.

“De que me serve cruzar a outra margem sozinho, como um homem que vê a sua própria força? Tendo alcançado a omnisciência, farei o mundo com os seus devas cruzar também.

57.

57.

‘‘Iminā me adhikārena, katena purisuttame;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tāremi janataṃ bahuṃ.

“Por este meu ato de mérito, realizado perante o mais supremo dos homens, tendo alcançado a omnisciência, libertarei uma grande multidão de seres.

58.

58.

‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, santāressaṃ sadevaka’’nti.

“Tendo cortado a corrente do samsara, tendo destruído as três esferas de existência, tendo embarcado no navio do Dhamma, farei o mundo com os seus devas cruzar a outra margem.”

Tattha pathaviyaṃ nipannassāti puthaviyā nipannassa. Ayameva vā pāṭho. Cetasoti cetaso parivitakko ahosīti attho. ‘‘Evaṃ me āsi cetanā’’tipi pāṭho. Icchamānoti ākaṅkhamāno. Kileseti kilissanti upatāpentīti kilesā, rāgādayo dasa. Jhāpayeti jhāpeyyaṃ, mama kilese jhāpaye ahanti attho.

Ali, “pathaviyaṃ nipannassa” significa deitado sobre a terra. Ou esta mesma é a leitura. “Cetaso” significa que houve uma reflexão na mente. Há também a leitura “evaṃ me āsi cetanā”. “Icchamāno” significa desejando. “Kilese”: as impurezas mentais são chamadas de “kilesa” porque poluem e atormentam; refere-se às dez impurezas, como a cobiça e outras. “Jhāpaye” significa que eu possa queimar; o sentido é “que eu queime as minhas impurezas mentais”.

Kinti paṭikkhepavacanaṃ. Aññātavesenāti apākaṭavesena, aviññātena paṭicchannena. Idha pana bhikkhū viya āsavakkhayaṃ katvā kiṃ, buddhakare dhamme [Pg.115] pūretvā paṭisandhijātibodhidhammacakkappavattanesu mahāpathavikampanaṃ katvā buddho bodhetā, tiṇṇo tāretā, mutto mocetā bhaveyyanti adhippāyo. Sadevaketi sadevake loke.

“Kiṃ” é uma palavra de rejeição. “Aññātavesena” significa sob um disfarce não manifesto, oculto e desconhecido. O significado aqui é: “De que serve destruir as impurezas mentais como um monge comum? Tendo aperfeiçoado as qualidades que fazem de alguém um Buda, fazendo a grande terra tremer no momento da concepção, do nascimento, da iluminação e do girar da roda do Dhamma, eu me tornarei um Buda que desperta os outros; tendo cruzado, farei os outros cruzarem; tendo me libertado, libertarei os outros.” “Sadevake” significa no mundo com os seus devas.

Thāmadassināti attano thāmabalaṃ passamānena. Santāressanti santāressāmi. Sadevakanti sadevakaṃ sattanikāyaṃ, sadevakaṃ lokaṃ vā. Adhikārenāti adhivisiṭṭhena kārena, buddhassa mama jīvitaṃ pariccajitvā kalalapiṭṭhe sayanenādhikārenāti attho.

“Thāmadassinā” significa por aquele que vê a sua própria força e capacidade. “Santāressaṃ” significa farei cruzar. “Sadevakaṃ” significa a assembleia de seres com os devas, ou o mundo com os devas. “Adhikārena” significa por um ato extraordinário; o sentido é: por meio do ato extraordinário de deitar-se sobre a lama, oferecendo a minha própria vida ao Buda.

Saṃsārasotanti kammakilesavasena yonigativiññāṇaṭṭhitinavasattāvāsesu ito cito ca saṃsaraṇaṃ saṃsāro. Yathāha –

“Saṃsārasotaṃ”: o vagar de um lado para o outro através das matrizes, destinos, planos de consciência e moradas dos seres, sob a influência do kamma e das impurezas mentais, é chamado de “samsara”. Como foi dito:

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanānañca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 2.619;

dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60;

a. ni. aṭṭha. 2.4.199;

dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

vibha. aṭṭha. 226 saṅkhāpadaniddesa;

su. ni. aṭṭha. 2.523;

udā. aṭṭha. 39;

itivu. aṭṭha. 14, 58;

theragā. aṭṭha. 1.67, 99;

cūḷani. aṭṭha. 6;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.117);

“A sucessão ininterrupta dos agregados, dos elementos e das bases dos sentidos é chamada de samsara.”

Saṃsāro ca so sotaṃ ceti saṃsārasotaṃ, taṃ saṃsārasotaṃ. Atha vā saṃsārassa sotaṃ saṃsārasotaṃ, saṃsārakāraṇaṃ taṇhāsotaṃ chinditvāti attho. Tayo bhaveti kāmarūpārūpabhave. Tibhavanibbattakakammakilesā tayo bhavāti adhippetā. Dhammanāvanti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ. So hi caturoghuttaraṇaṭṭhena ‘‘dhammanāvā’’ti vuccati. Samāruyhāti āruyha. Santāressanti santāressāmi. Yasmā pana buddhattaṃ patthentassa –

O samsara, sendo ele próprio uma corrente, é a “corrente do samsara”; a essa corrente do samsara. Ou então, a corrente do samsara é a corrente que causa o samsara, ou seja, a corrente do desejo (taṇhā); o sentido é “tendo cortado essa corrente”. “Tayo bhave” refere-se às esferas de existência sensorial, de matéria sutil e imaterial. O termo “três esferas de existência” refere-se ao kamma e às impurezas mentais que produzem o renascimento nessas três esferas. “Dhammanāvaṃ” refere-se ao Nobre Caminho Óctuplo. Pois este, no sentido de cruzar as quatro correntes (ogha), é chamado de “navio do Dhamma”. “Samāruyha” significa tendo embarcado. “Santāressaṃ” significa farei cruzar. Pois, para aquele que aspira ao estado de Buda:

59.

59.

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhati’’.

“A condição humana, o sexo masculino, a causa adequada, o encontro com um Mestre, a ordenação, a realização de virtudes, um ato de mérito extraordinário e o desejo fervoroso: pela união destas oito condições, a resolução é bem-sucedida.”

Tattha manussattanti manussattabhāveyeva ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, na nāgajātiādīsu ṭhitānaṃ. Kasmāti ce? Ahetukabhāvato.

Ali, “manussattaṃ” significa que somente permanecendo no estado humano a aspiração daquele que busca o estado de Buda é bem-sucedida, não para aqueles que estão no nascimento de nagas e outros seres. Por que isso? Devido à ausência de causa adequada.

Liṅgasampattīti manussattabhāve vattamānassāpi purisaliṅge ṭhitasseva patthanā samijjhati, na itthiyā vā paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati[Pg.116]. Kasmāti ce? Lakkhaṇapāripūriyā abhāvato. Vuttañhetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti (ma. ni. 3.130; a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro. Tasmā itthiliṅge ṭhitassa manussajātikassāpi patthanā na samijjhati.

“Liṅgasampatti” significa que, mesmo estando no estado humano, a aspiração só é bem-sucedida para quem possui o sexo masculino; não é bem-sucedida para uma mulher, nem para um hermafrodita, eunuco ou pessoa de duplo sexo. Por que isso? Devido à ausência da plenitude das marcas físicas. Pois foi dito: “É impossível, monges, não há oportunidade para que uma mulher seja uma Arahat, uma Buda Perfeitamente Desperta”, conforme detalhado. Portanto, mesmo sendo de nascimento humano, a aspiração de quem possui o sexo feminino não é bem-sucedida.

Hetūti purisassāpi tasmiṃ attabhāve arahattappattiyā hetusampannasseva patthanā samijjhati, no itarassa.

“Hetu” significa que, mesmo para um homem, a aspiração só é bem-sucedida se ele possuir a causa adequada para alcançar o estado de Arahat naquela mesma existência, e não para outro.

Satthāradassananti sace jīvamānakabuddhasseva santike pattheti patthanā samijjhati. Parinibbute bhagavati cetiyassa santike vā bodhirukkhamūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati. Kasmā? Bhabbābhabbake ñatvā kammavipākaparicchedakañāṇena paricchinditvā byākātuṃ asamatthattā. Tasmā buddhassa santikeyeva patthanā samijjhati.

“Satthāradassanaṃ” significa que a aspiração só é bem-sucedida se for feita na presença de um Buda vivo. Se o Abençoado já tiver entrado no Parinibbana, a aspiração feita diante de uma estupa, ao pé de uma árvore Bodhi, diante de uma imagem, ou na presença de um Paccekabuda ou de discípulos de um Buda, não é bem-sucedida. Por quê? Porque estes não são capazes de prever o futuro, discernindo quem é capaz ou incapaz por meio do conhecimento que analisa a maturação do kamma. Portanto, a aspiração só é bem-sucedida na presença de um Buda.

Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Kasmā? Pabbajitāyeva hi bodhisattā sambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhā. Tasmā ādimhi paṇidhānakālepi pabbajiteneva bhavitabbaṃ.

“Pabbajjā” significa que, mesmo aspirando na presença do Buda, o Abençoado, a aspiração só é bem-sucedida para quem é ordenado como asceta ou monge entre aqueles que ensinam a eficácia do kamma e da ação, e não para quem permanece no estado de leigo. Por quê? Pois somente como ordenados os Bodisatvas alcançam a iluminação perfeita, não como leigos. Portanto, mesmo no momento inicial da resolução, deve-se ser um ordenado.

Guṇasampattīti pabbajitassāpi aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññasseva samijjhati, na pana imāya guṇasampattiyā virahitassa. Kasmā? Nigguṇassa tadabhāvato.

“Guṇasampatti” significa que, mesmo para um ordenado, a aspiração só é bem-sucedida se ele tiver obtido as oito realizações meditativas e possuir os cinco conhecimentos diretos, mas não para quem é desprovido dessa realização de virtudes. Por quê? Porque para aquele que carece de virtudes, essa aspiração não se realiza.

Adhikāroti guṇasampannenāpi yena attano jīvitaṃ buddhānaṃ pariccattaṃ hoti, tassa iminā adhikārena sampannasseva samijjhati, na itarassa.

“Adhikāro” significa que, mesmo possuindo a realização de virtudes, a aspiração só é bem-sucedida para aquele que ofereceu a sua própria vida aos Budas; somente para quem é dotado desse ato extraordinário de mérito ela se realiza, e não para outro.

Chandatāti abhinīhārasampannassāpi yassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando vāyāmo ca ussāho ca pariyeṭṭhi ca, tasseva samijjhati, na itarassa. Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – sace hi evamassa, ‘‘yo pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubalena uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo panimaṃ attano dukkaraṃ na maññati ‘ahaṃ imaṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī’’’ti evaṃ mahatā chandena ussāhena samannāgato hoti, tassa patthanā samijjhati, na itarassa (su. ni. aṭṭha. 1.khaggavisāṇasuttavaṇṇanā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā; cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā).

“Chandatā” significa que, mesmo para quem possui as condições para a resolução, a aspiração só é bem-sucedida para aquele que tem um grande desejo, esforço, empenho e busca pelas qualidades que fazem de alguém um Buda, e não para outro. Aqui está o símile para a grandeza do desejo: se houvesse uma situação em que se dissesse: “Aquele que for capaz de cruzar com a força de seus próprios braços todo o interior de um universo inundado por uma única massa de água e chegar à outra margem, esse alcançará o estado de Buda”; e aquele que não considerasse isso difícil para si, pensando: “Eu cruzarei esta água e chegarei à outra margem”, sendo assim dotado de tão grande desejo e empenho, para esse a aspiração é bem-sucedida, e não para outro.

Sumedhapaṇḍito [Pg.117] pana ime aṭṭha dhamme samodhānetvāva buddhabhāvāya abhinīhāraṃ katvā nipajji. Dīpaṅkaropi bhagavā āgantvā sumedhapaṇḍitassa sīsabhāge ṭhatvā kalalapiṭṭhe nipannaṃ sumedhatāpasaṃ disvā – ‘‘ayaṃ tāpaso buddhattāya abhinīhāraṃ katvā nipanno, ijjhissati nu kho etassa patthanā, udāhu no’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā upadhārento – ‘‘ito kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkamitvā gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti ñatvā ṭhitakova parisamajjhe byākāsi – ‘‘passatha no, tumhe bhikkhave, imaṃ uggatapaṃ tāpasaṃ kalalapiṭṭhe nipanna’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. Ayaṃ buddhattāya abhinīhāraṃ katvā nipanno, samijjhissati imassa tāpasassa patthanā, ayañhi ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho loke bhavissati. Tasmiṃ panassa attabhāve kapilavatthu nāma nagaraṃ nivāso bhavissati, mahāmāyā nāma devī mātā, suddhodano nāma rājā pitā, upatisso ca kolito ca dve aggasāvakā, ānando nāma upaṭṭhāko, khemā ca uppalavaṇṇā ca dve aggasāvikā bhavissanti. Ayaṃ paripakkañāṇo hutvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā mahāpadhānaṃ padahitvā nigrodhamūle sujātāya nāma kumāriyā dinnaṃ pāyāsaṃ paṭiggahetvā nerañjarāya tīre paribhuñjitvā bodhimaṇḍaṃ āruyha assattharukkhamūle abhisambujjhissatīti. Tena vuttaṃ –

O sábio Sumedha, tendo reunido estas oito condições, fez a resolução para alcançar o estado de Buda e deitou-se. O Buda Dipankara também se aproximou e, de pé junto à cabeça do sábio Sumedha, vendo o asceta Sumedha deitado sobre a lama, enviou o seu conhecimento do futuro para investigar: “Este asceta deitou-se após fazer a resolução para alcançar o estado de Buda. Será que a sua aspiração se realizará ou não?” Sabendo que “após transcorrerem quatro asankheyyas e cem mil kappas a partir de agora, ele se tornará o Buda de nome Gotama”, permanecendo de pé no meio da assembleia, ele profetizou: “Vós vedes, monges, este asceta de severa austeridade deitado sobre a lama?” “Sim, Senhor.” “Este asceta deitou-se após fazer a resolução para alcançar o estado de Buda; a aspiração deste asceta se realizará. Pois, ao final de quatro asankheyyas e cem mil kappas a partir de agora, ele se tornará no mundo o Buda de nome Gotama. Naquela sua existência, a cidade de nome Kapilavatthu será a sua morada, a rainha de nome Mahamaya será a sua mãe, o rei de nome Suddhodana será o seu pai, Upatissa e Kolita serão os seus dois principais discípulos, Ananda será o seu assistente pessoal, e Khema e Uppalavanna serão as suas duas principais discípulas. Ele, tendo a sabedoria plenamente amadurecida, realizará a Grande Renúncia, empenhar-se-á no grande esforço, aceitará o mingau de leite oferecido pela jovem de nome Sujata ao pé da árvore Nigrodha, consumirá a refeição na margem do rio Neranjara, subirá ao Bodhimanda e alcançará a iluminação perfeita ao pé da árvore Assattha.” Por isso foi dito:

60.

60.

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Ussīsake maṃ ṭhatvāna, idaṃ vacanamabravi.

“Dipankara, o conhecedor dos mundos, o receptor de oferendas, de pé junto à minha cabeça, pronunciou estas palavras:

61.

61.

‘‘Passatha imaṃ tāpasaṃ, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;

Aparimeyyito kappe, buddho loke bhavissati.

“‘Vede este asceta de cabelos trançados, de severa austeridade; num kappa imensurável a partir de agora, ele se tornará um Buda no mundo.

62.

62.

‘‘Ahū kapilavhayā rammā, nikkhamitvā tathāgato;

Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ.

“‘Partindo da agradável cidade chamada Kapila, o Tathagata, empenhando-se no esforço e realizando práticas difíceis,

63.

63.

‘‘Ajapālarukkhamūlasmiṃ, nisīditvā tathāgato;

Tattha pāyāsaṃ paggayha, nerañjaramupehiti.

“‘Sentando-se ao pé da árvore Ajapala, o Tathagata, tendo ali aceitado o mingau de leite, aproximar-se-á do rio Neranjara.

64.

64.

‘‘Nerañjarāya tīramhi, pāyāsaṃ ada so jino;

Paṭiyattavaramaggena, bodhimūlamupehiti.

“‘Na margem do rio Neranjara, aquele Conquistador, tendo consumido o mingau de leite, aproximar-se-á do pé da árvore Bodhi pelo excelente caminho preparado.

65.

65.

‘‘Tato [Pg.118] padakkhiṇaṃ katvā, bodhimaṇḍaṃ anuttaro;

Assattharukkhamūlamhi, bujjhissati mahāyaso.

“‘Então, tendo feito a circunvolução ao redor do Bodhimanda, o insuperável de grande fama despertará ao pé da árvore Assattha.

66.

66.

‘‘Imassa janikā mātā, māyā nāma bhavissati;

Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.

“‘A mãe que o dará à luz chamar-se-á Maya, o pai chamar-se-á Suddhodana; ele será Gotama.

67.

67.

‘‘Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Kolito upatisso ca, aggā hessanti sāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissatimaṃ jinaṃ.

“‘Livres de impurezas, sem apego, de mentes pacíficas e concentradas, Kolita e Upatissa serão os seus principais discípulos; Ananda de nome será o assistente que servirá a este Conquistador.

68.

68.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, aggā hessanti sāvikā;

Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā.

“‘Khema e Uppalavanna serão as suas principais discípulas, livres de impurezas, sem apego, de mentes pacíficas e concentradas.

69.

69.

‘‘Bodhi tassa bhagavato, assatthoti pavuccati;

Citto ca hatthāḷavako, aggā hessantupaṭṭhakā;

Uttarā nandamātā ca, aggā hessantupaṭṭhikā’’ti.

“‘A árvore da iluminação daquele Abençoado é chamada de Assattha; Citta e Hatthālavaka serão os seus principais assistentes leigos; Uttara e a mãe de Nanda serão as suas principais assistentes leigas.’”

Tattha lokavidūti sabbathā viditalokattā pana lokavidū. Bhagavā hi sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathāpi lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi. Tasmā lokavidūti vuccati. Yathāha –

Ali, “lokavidū” significa aquele que conhece o mundo, pois o mundo foi conhecido por ele de todas as maneiras. Pois o Abençoado compreendeu, conheceu e penetrou o mundo de todas as formas: a partir de sua natureza intrínseca, de sua origem, de sua cessação e do caminho que leva à sua cessação. Portanto, ele é chamado de “conhecedor dos mundos”. Como foi dito:

‘‘Tasmā have lokavidū sumedho, lokantagū vūsitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā, nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti. (saṃ. ni. 1.107;

a. ni. 4.46);

“Portanto, na verdade, o sábio conhecedor dos mundos, que alcançou o fim do mundo, que viveu a vida santa, tendo conhecido o fim do mundo, em paz, não anseia por este mundo nem pelo próximo.”

Api ca tayo lokā – saṅkhāraloko, sattaloko, okāsalokoti. Tattha saṅkhāraloko nāma paṭiccasamuppannā pathaviādayo dhammā. Sattaloko nāma saññino asaññino nevasaññināsaññino ca sattā. Okāsaloko nāma sattānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Ime pana tayopi lokā bhagavatā yathāsabhāvato viditā, tasmā lokavidūti vuccati. Āhutīnaṃ paṭiggahoti dānānaṃ paṭiggahetuṃ arahattā dakkhiṇeyyattā āhutīnaṃ paṭiggaho. Ussīsake maṃ ṭhatvānāti mama [Pg.119] sīsasamīpe ṭhatvā. Idaṃ idāni vattabbaṃ vacanaṃ abravīti attho. Jaṭilanti jaṭā assa santīti jaṭilo, taṃ jaṭilaṃ. Uggatāpananti uggatāpasaṃ. Ahūti ahani, athāti attho. Ayameva vā pāṭho. Kapilavhayāti kapilaavhayā abhidhānā. Rammāti ramaṇīyato. Padhānanti vīriyaṃ. Ehitīti essati gamissati. Sesagāthāsu uttānamevāti.

Além disso, existem três mundos: o mundo das formações (saṅkhāraloka), o mundo dos seres (sattaloka) e o mundo do espaço (okāsaloka). Entre eles, o chamado 'mundo das formações' refere-se aos fenômenos originados dependentemente, como a terra e outros elementos. O chamado 'mundo dos seres' refere-se aos seres que possuem percepção, aos que não possuem percepção e aos que não possuem nem percepção nem não-percepção. O chamado 'mundo do espaço' é o local de habitação dos seres. Uma vez que estes três mundos são conhecidos pelo Abençoado de acordo com a sua verdadeira natureza, Ele é chamado de 'Conhecedor dos Mundos' (lokavidū). 'Receptor de oferendas' (āhutīnaṃ paṭiggaho) significa que, por ser um Arahant e digno de oferendas, Ele é perfeitamente adequado para receber dádivas. 'Estando de pé acima da minha cabeça' (ussīsake maṃ ṭhatvāna) significa estar de pé perto da minha cabeça. O significado de 'Ele proferiu esta palavra' é que Ele disse o que agora deve ser dito. 'Asceta de cabelos trançados' (jaṭila) refere-se àquele que tem cabelos trançados (jaṭā). 'De severa austeridade' (uggatāpana) significa aquele que possui práticas ascéticas intensas. 'Houve' (ahū) significa 'aconteceu' (ahosi); esta é também uma leitura do texto. 'Chamada Kapila' (kapilavhayā) refere-se ao nome da cidade de Kapilavatthu. 'Bela' (rammā) significa agradável. 'Esforço' (padhāna) significa energia (vīriya). 'Virá' (ehiti) significa 'irá' ou 'procederá'. Nas estrofes restantes, o significado é evidente por si mesmo.

Tato sumedhapaṇḍito – ‘‘mayhaṃ kira patthanā samijjhissatī’’ti sañjātasomanasso ahosi. Mahājano dīpaṅkaradasabalassa vacanaṃ sutvā – ‘‘sumedhatāpaso kira buddhabījaṅkuro’’ti haṭṭhatuṭṭho ahosi. Evañcassa ahosi – ‘‘yathā nāma puriso nadiṃ taranto ujukena titthena tarituṃ asakkonto heṭṭhātitthena uttarati, evameva mayaṃ dīpaṅkaradasabalassa sāsane maggaphalaṃ alabhamānā anāgate yadā tvaṃ buddho bhavissasi, tadā tava sammukhā maggaphalaṃ sacchikātuṃ samatthā bhaveyyāmā’’ti patthanaṃ akaṃsu. Dīpaṅkaradasabalo bodhisattaṃ mahāsattaṃ pasaṃsitvā aṭṭhahi pupphamuṭṭhīhi pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Tepi catusatasahassā khīṇāsavā bodhisattaṃ pupphehi ca gandhehi ca pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Devamanussā pana tatheva pūjetvā vanditvā pakkamiṃsu.

Então, o sábio Sumedha, pensando: 'Certamente a minha aspiração será realizada', encheu-se de alegria. A grande multidão, ao ouvir as palavras do Possuidor dos Dez Poderes, Dīpaṅkara, exclamou alegremente: 'O asceta Sumedha é, de fato, o broto da semente de um Buda!'. E eles pensaram assim: 'Assim como um homem que, ao cruzar um rio, sendo incapaz de atravessar diretamente pelo porto principal, cruza por um porto mais abaixo; da mesma forma, se nós não alcançarmos os frutos do caminho sob a dispensação do Possuidor dos Dez Poderes, Dīpaṅkara, no futuro, quando tu te tornares um Buda, que possamos ser capazes de realizar os frutos do caminho em tua presença!'. Assim, eles fizeram essa aspiração. O Possuidor dos Dez Poderes, Dīpaṅkara, tendo elogiado o Bodhisatta, o Grande Ser, homenageou-o com oito punhados de flores, circundou-o respeitosamente pela direita e partiu. Aqueles quatrocentos mil libertos de influxos (arahants) também homenagearam o Bodhisatta com flores e perfumes, circundaram-no pela direita e partiram. Os deuses e os seres humanos, da mesma forma, tendo-o homenageado e reverenciado, partiram.

Atha sabbalokamatidīpaṅkaro dīpaṅkaro bhagavā catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto rammanagaravāsīhi pūjiyamāno devatāhi abhivandiyamāno sañjhāppabhānurañjitavarakanakagirisikharo viya jaṅgamamāno anekesu pāṭihāriyesu vattamānesu tena alaṅkatapaṭiyattena maggena gantvā nānāsurabhikusumagandhavāsitaṃ cuṇṇasammodagandhaṃ samussitadhajapaṭākaṃ gandhānubaddhahadayehi bhamaragaṇehi gumbagumbāyamānaṃ dhūpandhakāraṃ amarapurasadisasobhaṃ abhirammaṃ rammanagaraṃ pavisitvā paññatte mahārahe buddhāsane yugandharamatthake saradasamayarucirakararajanikaro timiranikaranidhanakaro kamalavanavikasanakaro divasakaro viya dasabaladivasakaro nisīdi. Bhikkhusaṅghopi paṭipāṭiyā attano attano pattāsane nisīdi. Rammanagaravāsino pana upāsakā saddhādiguṇasampannā nānāvidhakhajjādīhi samalaṅkataṃ vaṇṇagandharasasampannaṃ asadisaṃ sukhanidānaṃ dānaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa adaṃsu.

Então, o Abençoado Dīpaṅkara, que supera todo o mundo, cercado por quatrocentos mil arahants, sendo homenageado pelos habitantes da cidade de Ramma e reverenciado pelas divindades, caminhava como o pico de uma montanha de ouro fino iluminado pelo brilho do crepúsculo. Enquanto ocorriam inúmeros milagres, Ele seguiu por aquele caminho decorado e preparado, perfumado com a fragrância de várias flores aromáticas e pós perfumados, adornado com bandeiras e estandartes erguidos, onde enxames de abelhas, atraídas pelo aroma, zumbiam em grupos. Ele entrou na encantadora cidade de Ramma, que brilhava com uma beleza semelhante à da cidade dos deuses. Lá, o Buda, o Sol dos Dez Poderes, sentou-se no assento majestoso preparado para Ele, assemelhando-se ao sol que brilha no topo do Monte Yugandhara, ou à lua brilhante do outono que dissipa a escuridão e faz florescer os lótus. A comunidade de monges também se sentou em ordem, cada um em seu respectivo assento. Os leigos residentes de Ramma, dotados de fé e outras virtudes, ofereceram uma doação incomparável, fonte de felicidade, rica em cores, aromas e sabores, e repleta de diversos tipos de alimentos, à comunidade de monges liderada pelo Buda.

Atha [Pg.120] kho bodhisatto dasabalassa byākaraṇaṃ sutvā buddhabhāvaṃ karatalagatamiva maññamāno pamuditahadayo sabbesu paṭikkantesu sayanā vuṭṭhāya – ‘‘pāramiyo vicinissāmī’’ti puppharāsimatthake pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Evaṃ nisinne mahāsatte sakaladasasahassacakkavāḷadevatā sādhukāraṃ datvā – ‘‘ayya sumedhatāpasa, porāṇakabodhisattānaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā – ‘pāramiyo vicinissāmī’ti nisinnakāle yāni pubbanimittāni nāma paññāyanti, tāni sabbānipi ajja pātubhūtāni nissaṃsayena tvaṃ buddho bhavissasi, mayametaṃ jānāma – ‘yassetāni nimittāni paññāyanti, so ekanteneva buddho bhavissati’ tasmā tvaṃ attano vīriyaṃ daḷhaṃ katvā paggaṇhā’’ti bodhisattaṃ nānappakārāhi thutīhi abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ –

Então, o Bodhisatta, tendo ouvido a profecia do Possuidor dos Dez Poderes e considerando o estado de Buda tão seguro como se estivesse na palma de sua mão, com o coração exultante, levantou-se de seu leito após a partida de todos. Pensando: 'Refletirei sobre as perfeições (pāramīs)', sentou-se de pernas cruzadas sobre o monte de flores. Enquanto o Grande Ser estava assim sentado, as divindades de todos os dez mil sistemas de mundos expressaram sua aprovação dizendo: 'Nobre asceta Sumedha, todos os presságios que aparecem quando os antigos Bodhisattas se sentavam de pernas cruzadas decididos a refletir sobre as perfeições manifestaram-se hoje. Sem dúvida, tu te tornarás um Buda. Nós sabemos disso: aquele para quem estes sinais aparecem certamente se tornará um Buda. Portanto, fortalece e empenha a tua energia!'. Assim, eles elogiaram o Bodhisatta com diversos tipos de louvores. Por isso foi dito:

70.

70.

‘‘Idaṃ sutvāna vacanaṃ, asamassa mahesino;

Āmoditā naramarū, buddhabījaṃ kira ayaṃ.

"Ao ouvirem esta palavra do incomparável Grande Sábio, os homens e os deuses alegraram-se, exclamando: 'Este é, de fato, o broto da semente de um Buda!'"

71.

71.

‘‘Ukkuṭṭhisaddā vattanti, apphoṭenti hasanti ca;

Katañjalī namassanti, dasasahassī sadevakā.

"Surgiram gritos de júbilo, as pessoas batiam palmas e sorriam; com as mãos unidas em reverência, os habitantes dos dez mil mundos, junto com os deuses, prestavam homenagem."

72.

72.

‘‘Yadimassa lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

"Se falharmos em alcançar a libertação sob a dispensação deste Protetor do Mundo, no futuro, estaremos face a face com este outro Buda."

73.

73.

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhātitthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

"Assim como as pessoas que, ao cruzarem um rio, perdendo o porto oposto direto, tomam um porto mais abaixo para atravessar o grande rio,"

74.

74.

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

"Da mesma forma, todos nós, se perdermos este Vitorioso, no futuro, estaremos face a face com este outro Buda."

75.

75.

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Mama kammaṃ pakittetvā, dakkhiṇaṃ pādamuddhari.

"Dīpaṅkara, o Conhecedor dos Mundos, o receptor de oferendas, tendo proclamado a minha futura realização, ergueu o seu pé direito para seguir adiante."

76.

76.

‘‘Ye tatthāsuṃ jinaputtā, padakkhiṇamakaṃsu maṃ;

Devā manussā asurā ca, abhivādetvāna pakkamuṃ.

"Os filhos do Vitorioso (monges) que ali estavam circundaram-me respeitosamente pela direita; deuses, humanos e asuras, tendo-me reverenciado, partiram."

77.

77.

‘‘Dassanaṃ me atikkante, sasaṅghe lokanāyake;

Sayanā vuṭṭhahitvāna, pallaṅkaṃ ābhujiṃ tadā.

"Quando o Guia do Mundo, junto com a sua comunidade, desapareceu de minha vista, levantei-me do meu leito de flores e sentei-me de pernas cruzadas."

78.

78.

‘‘Sukhena [Pg.121] sukhito homi, pāmojjena pamodito;

Pītiyā ca abhissanno, pallaṅkaṃ ābhujiṃ tadā.

"Senti-me pleno de felicidade, alegre com imenso contentamento; inundado de êxtase, sentei-me então de pernas cruzadas."

79.

79.

‘‘Pallaṅkena nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Vasībhūto ahaṃ jhāne, abhiññāsu pāramiṃ gato.

"Sentado de pernas cruzadas, refleti da seguinte forma: 'Alcancei o domínio sobre as absorções meditativas (jhānas) e cheguei à perfeição nos conhecimentos diretos (abhiññās).'"

80.

80.

‘‘Sahassiyamhi lokamhi, isayo natthi me samā;

Asamo iddhidhammesu, alabhiṃ īdisaṃ sukhaṃ.

"No mundo de milhares de sistemas, não há sábios iguais a mim; sou incomparável nos poderes psíquicos, e alcancei tamanha felicidade.'"

81.

81.

‘‘Pallaṅkābhujane mayhaṃ, dasasahassādhivāsino;

Mahānādaṃ pavattesuṃ, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Enquanto eu estava sentado de pernas cruzadas, os habitantes dos dez mil mundos soltaram um grande brado: 'Certamente tu te tornarás um Buda!'"

82.

82.

‘‘Yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje;

Nimittāni padissanti, tāni ajja padissare.

"Os sinais que outrora apareciam quando os Bodhisattas se sentavam em sua nobre postura de pernas cruzadas, esses mesmos sinais aparecem hoje."

83.

83.

‘‘Sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammati;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"O frio desaparece e o calor excessivo se abranda; estes sinais aparecem hoje: certamente tu te tornarás um Buda!"

84.

84.

‘‘Dasasahassī lokadhātu, nissaddā honti nirākulā;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Os dez mil sistemas de mundos tornam-se silenciosos e livres de perturbação; estes sinais aparecem hoje: certamente tu te tornarás um Buda!"

85.

85.

‘‘Mahāvātā na vāyanti, na sandanti savantiyo;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Ventos fortes não sopram e os rios não correm; estes sinais aparecem hoje: certamente tu te tornarás um Buda!"

86.

86.

‘‘Thalajā dakajā pupphā, sabbe pupphanti tāvade;

Tepajja pupphitā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"As flores da terra e da água desabrocham instantaneamente; hoje todas elas floresceram: certamente tu te tornarás um Buda!"

87.

87.

‘‘Latā vā yadi vā rukkhā, phalabhārā honti tāvade;

Tepajja phalitā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Sejam trepadeiras ou árvores, elas imediatamente se carregam de frutos; hoje todas frutificaram: certamente tu te tornarás um Buda!"

88.

88.

‘‘Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā, ratanā jotanti tāvade;

Tepajja ratanā jotanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"As joias situadas no espaço e na terra brilham instantaneamente; hoje essas joias resplandecem: certamente tu te tornarás um Buda!"

89.

89.

‘‘Mānussakā ca dibbā ca, turiyā vajjanti tāvade;

Tepajjubho abhiravanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Instrumentos musicais humanos e divinos soam instantaneamente; hoje ambos ressoam harmoniosamente: certamente tu te tornarás um Buda!"

90.

90.

‘‘Vicittapupphā gaganā, abhivassanti tāvade;

Tepi ajja pavassanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Flores multicoloridas chovem do céu instantaneamente; hoje elas caem como chuva: certamente tu te tornarás um Buda!"

91.

91.

‘‘Mahāsamuddo [Pg.122] ābhujati, dasasahassī pakampati;

Tepajjubho abhiravanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"O grande oceano se agita e os dez mil mundos tremem; hoje ambos emitem sons profundos: certamente tu te tornarás um Buda!"

92.

92.

‘‘Nirayepi dasasahasse, aggī nibbanti tāvade;

Tepajja nibbutā aggī, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Mesmo nos dez mil reinos infernais, os fogos se apagam instantaneamente; hoje esses fogos foram extintos: certamente tu te tornarás um Buda!"

93.

93.

‘‘Vimalo hoti sūriyo, sabbā dissanti tārakā;

Tepi ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"O sol torna-se imaculado e todas as estrelas tornam-se visíveis; hoje estes sinais aparecem: certamente tu te tornarás um Buda!"

94.

94.

‘‘Anovaṭṭhena udakaṃ, mahiyā ubbhijji tāvade;

Tampajjubbhijjate mahiyā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Mesmo sem chuva, a água brota da terra instantaneamente; hoje ela jorra do solo: certamente tu te tornarás um Buda!"

95.

95.

‘‘Tārāgaṇā virocanti, nakkhattā gaganamaṇḍale;

Visākhā candimāyuttā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"As constelações e estrelas brilham no firmamento; a lua cheia está em conjunção com a constelação de Visākhā: certamente tu te tornarás um Buda!"

96.

96.

‘‘Bilāsayā darīsayā, nikkhamanti sakāsayā;

Tepajja āsayā chuddhā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Os animais que vivem em tocas e fendas saem de suas moradas; hoje eles abandonaram seus abrigos: certamente tu te tornarás um Buda!"

97.

97.

‘‘Na honti aratī sattānaṃ, santuṭṭhā honti tāvade;

Tepajja sabbe santuṭṭhā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Não há descontentamento entre os seres, eles se tornam imediatamente satisfeitos; hoje todos estão contentes: certamente tu te tornarás um Buda!"

98.

98.

‘‘Rogā tadupasammanti, jighacchā ca vinassasi;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"As doenças são imediatamente curadas e a fome desaparece; estes sinais aparecem hoje: certamente tu te tornarás um Buda!"

99.

99.

‘‘Rogā tadā tanu hoti, doso moho vinassasi;

Tepajja vigatā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"O apego torna-se fraco, a aversão e a ilusão desaparecem; hoje todas as impurezas foram dissipadas: certamente tu te tornarás um Buda!"

100.

100.

‘‘Bhayaṃ tadā na bhavati, ajjapetaṃ padissati;

Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"O medo não existe naquele momento, e hoje isso é visível; por este sinal nós sabemos: certamente tu te tornarás um Buda!"

101.

101.

‘‘Rajonuddhaṃsatī uddhaṃ, ajjapetaṃ padissati;

Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"A poeira não se eleva no ar, e hoje isso é visível; por este sinal nós sabemos: certamente tu te tornarás um Buda!"

102.

102.

‘‘Aniṭṭhagandho pakkamati, dibbagandho pavāyati;

Sopajja vāyatī gandho, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Os odores desagradáveis desaparecem e uma fragrância divina se espalha; hoje esse perfume é exalado: certamente tu te tornarás um Buda!"

103.

103.

‘‘Sabbe [Pg.123] devā padissanti, ṭhapayitvā arūpino;

Tepajja sabbe dissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Todos os deuses tornam-se visíveis, exceto os sem forma (arūpa); hoje todos eles são vistos: certamente tu te tornarás um Buda!"

104.

104.

‘‘Yāvatā nirayā nāma, sabbe dissanti tāvade;

Tepajja sabbe dissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Todos os reinos infernais tornam-se visíveis instantaneamente; hoje todos eles são vistos: certamente tu te tornarás um Buda!"

105.

105.

‘‘Kuṭṭā kavāṭā selā ca, na hontāvaraṇā tadā;

Ākāsabhūtā tepajja, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"Paredes, portas e rochas não servem mais de obstrução; hoje tudo se tornou como o espaço aberto: certamente tu te tornarás um Buda!"

106.

106.

‘‘Cutī ca upapattī ca, khaṇe tasmiṃ na vijjati;

Tānipajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

"A morte e o renascimento não ocorrem naquele instante; estes sinais aparecem hoje: certamente tu te tornarás um Buda!"

107.

107.

‘‘Daḷhaṃ paggaṇha vīriyaṃ, mā nivatta abhikkama;

Mayampetaṃ vijānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasī’’ti.

"Empenha firmemente a tua energia, não recues, avança! Nós também sabemos disso: certamente tu te tornarás um Buda!"

Tattha idaṃ sutvāna vacananti idaṃ dīpaṅkarassa bhagavato bodhisattassa byākaraṇavacanaṃ sutvā. Asamassāti samassa sadisassa abhāvato asamassa. Yathāha –

"Nesse contexto, 'ao ouvir esta palavra' (idaṃ sutvāna vacanaṃ) significa ouvir esta palavra de profecia do Abençoado Dīpaṅkara dirigida ao Bodhisatta. 'Do incomparável' (asamassa) significa incomparável devido à ausência de alguém igual ou semelhante. Como foi dito:"

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti. (ma. ni. 1.285;

2.341;

mahāva. 11;

kathā. 405;

mi. pa. 4.5.11);

"'Não tenho mestre, ninguém igual a mim existe; no mundo com os seus deuses, não há ninguém que se compare a mim.'"

Mahesinoti mahante sīlasamādhipaññākkhandhe esi gavesīti mahesī, tassa mahesino. Naramarūti narā ca amarā ca, ukkaṭṭhaniddeso panāyaṃ sabbepi dasasahassilokadhātuyā nāgasupaṇṇayakkhādayopi āmoditāva. Buddhabījaṃ kira ayanti ayaṃ kira buddhaṅkuro uppannoti āmoditāti attho.

"'Do Grande Sábio' (mahesino): aquele que busca ou investiga os grandes agregados da virtude, concentração e sabedoria é chamado de 'Grande Sábio' (mahesi); dele, do Grande Sábio. 'Homens e deuses' (naramarū) refere-se a seres humanos e divindades; esta é uma designação proeminente que inclui também todos os nāgas, garuḍas, yakṣas e outros seres que habitam os dez mil sistemas de mundos, os quais também se alegraram. 'Este é o broto da semente de um Buda' (buddhabījaṃ kira ayaṃ) significa que este broto de Buda de fato surgiu; esse é o sentido de terem se alegrado."

Ukkuṭṭhisaddāti unnādasaddā vattanti. Apphoṭentīti hatthehi bāhā abhihananti. Dasasahassīti dasasahassilokadhātuyo. Sadevakāti saha devehi sadevakā dasasahassī namassantīti attho. Yadimassāti yadi imassa, ayameva vā pāṭho. Virajjhissāmāti yadi na sampāpuṇissāma. Anāgatamhi addhāneti anāgate kāle. Hessāmāti bhavissāma. Sammukhāti sammukhībhūtā. Imanti imassa, sāmiatthe upayogavacanaṃ.

"'Gritos de júbilo' (ukkuṭṭhisaddā) significa que surgiram sons clamorosos. 'Batiam palmas' (apphoṭenti) significa que batiam nos braços com as mãos. 'Os dez mil' (dasasahassī) refere-se aos dez mil sistemas de mundos. 'Com os deuses' (sadevakā) significa os dez mil mundos junto com as divindades prestavam homenagem; esse é o significado. 'Se deste' (yadimassa) significa 'se deste [Buda]'; esta é também uma leitura do texto. 'Se falharmos' (virajjhissāma) significa 'se não alcançarmos'. 'No futuro' (anāgatamhi addhāne) significa no tempo futuro. 'Estaremos' (hessāma) significa 'nos tornaremos'. 'Face a face' (sammukhā) significa estar na presença direta. 'Este' (imaṃ) refere-se a 'deste [Buda]'; o caso acusativo é usado aqui com o sentido de genitivo."

Nadiṃ [Pg.124] tarantāti nadītaraṇakā, ‘‘naditarantā’’tipi pāṭho. Paṭititthanti paṭimukhatitthaṃ. Virajjhiyāti virajjhitvā. Yadi muñcāmāti yadi imaṃ bhagavantaṃ muñcitvā akatakiccā gamissāmāti attho. Mama kammaṃ pakittetvāti mama bhāvitamatthaṃ byākaritvā. Dakkhiṇaṃ pādamuddharīti dakkhiṇaṃ pādaṃ ukkhipi, ‘‘katapadakkhiṇo’’tipi pāṭho.

"'Cruzando o rio' (nadiṃ tarantā) refere-se àqueles que atravessam o rio; a leitura 'naditarantā' também é encontrada. 'O porto oposto' (paṭititthaṃ) significa o porto diretamente em frente. 'Perdendo' (virajjhiyā) significa tendo falhado em alcançar. 'Se perdermos' (yadi muñcāma) significa 'se deixarmos este Abençoado e partirmos sem ter realizado nossa tarefa'; esse é o significado. 'Tendo proclamado a minha futura realização' (mama kammaṃ pakittetvā) significa tendo profetizado o meu propósito a ser desenvolvido. 'Ergueu o seu pé direito' (dakkhiṇaṃ pādamuddhari) significa que Ele levantou o pé direito para dar um passo; a leitura 'katapadakkhiṇo' (tendo feito a circundação) também é encontrada."

Jinaputtāti dīpaṅkarassa satthuno sāvakā. Devā manussā asurā ca, abhivādetvāna pakkamunti devādayo sabbepi ime maṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pupphādīhi pūjetvā suppatiṭṭhitapañcaṅgā vanditvā nivattitvā punappunaṃ oloketvā madhuratthabyañjanāhi nānappakārāhi thutīhi vaṇṇentā pakkamiṃsu. ‘‘Narā nāgā ca gandhabbā, abhivādetvāna pakkamu’’ntipi pāṭho.

"Filhos do Vitorioso" (jinaputtā) significa os discípulos do Mestre Dīpaṅkara. "Deuses, humanos e asuras, tendo prestado homenagem, partiram" (devā manussā asurā ca, abhivādetvāna pakkamunti) significa que todos estes, começando pelos deuses, tendo me circundado três vezes pela direita (padakkhiṇaṃ katvā), tendo prestado culto com flores e outras oferendas, tendo prestado homenagem com os cinco membros firmemente estabelecidos no chão (suppatiṭṭhitapañcaṅgā vanditvā), tendo se voltado e olhado repetidamente, partiram louvando com vários tipos de hinos de doce significado e expressão. Há também a leitura: "Homens, nāgas e gandhabbas, tendo prestado homenagem, partiram" (narā nāgā ca gandhabbā, abhivādetvāna pakkamunti).

Dassanaṃ me atikkanteti mama dassanavisayaṃ bhagavati atikkante. ‘‘Jahite dassanūpacāre’’tipi pāṭho. Sasaṅgheti saddhiṃ saṅghena sasaṅgho, tasmiṃ sasaṅghe. Sayanā vuṭṭhahitvānāti nipannaṭṭhānato kalalato uṭṭhahitvā. Pallaṅkaṃ ābhujinti katapallaṅko hutvā puppharāsimhi nisīdinti attho. ‘‘Haṭṭho haṭṭhena cittena, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā’’tipi pāṭho, so uttānatthova.

"Tendo ultrapassado a minha visão" (dassanaṃ me atikkante) significa quando o Abençoado ultrapassou o campo da minha visão. Há também a leitura: "Tendo deixado a proximidade da visão" (jahite dassanūpacāre). "Com a comunidade" (sasaṅghe) significa aquele que está junto com a Sangha é "com a Sangha" (sasaṅgho); "naquele que está com a Sangha". "Tendo se levantado do leito" (sayanā vuṭṭhahitvāna) significa tendo se levantado do local onde estava deitado, da lama. "Dobrou as pernas em postura de lótus" (pallaṅkaṃ ābhuji) significa que, tendo feito a postura de lótus, sentou-se sobre a pilha de flores; este é o significado. Há também a leitura: "Alegre, com a mente alegre, levantei-me do assento então" (haṭṭho haṭṭhena cittena, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā), cujo significado é evidente.

Pītiyā ca abhissannoti pītiparipphuṭo. Vasībhūtoti vasībhāvappatto. Jhāneti rūpāvacarārūpāvacarajhānesu. Sahassiyamhīti dasasahassiyaṃ. Lokamhīti lokadhātuyā. Me samāti mayā sadisā. Avisesena ‘‘me samā natthī’’ti vatvā idāni tameva niyamento ‘‘asamo iddhidhammesū’’ti āha. Tattha iddhidhammesūti pañcasu iddhidhammesūti attho. Alabhinti paṭilabhiṃ. Īdisaṃ sukhanti īdisaṃ somanassaṃ.

"E transbordando de alegria" (pītiyā ca abhissanno) significa preenchido de alegria. "Tendo alcançado o domínio" (vasībhūto) significa tendo alcançado o estado de maestria. "No jhana" (jhāne) significa nos jhanas da esfera da matéria sutil e imaterial. "No mil" (sahassiyamhi) significa no sistema de dez mil mundos. "No mundo" (lokamhi) significa no elemento do mundo (lokadhātu). "Iguais a mim" (me samā) significa semelhantes a mim. Tendo dito de forma geral "não há iguais a mim", agora, especificando isso mesmo, ele disse: "Incomparável nos poderes psíquicos" (asamo iddhidhammesu). Ali, "nos poderes psíquicos" (iddhidhammesu) significa nos cinco tipos de poderes psíquicos; este é o significado. "Obtive" (alabhiṃ) significa alcancei. "Tal felicidade" (īdisaṃ sukhaṃ) significa tal contentamento mental (somanassa).

Atha sumedhatāpaso dasabalassa byākaraṇaṃ sutvā buddhabhāvaṃ karatalagatakālamiva maññamāno pamuditahadayo dasasu lokadhātusahassesu suddhāvāsamahābrahmāno atītabuddhadassāvino niyatabodhisattānaṃ byākaraṇe uppajjamānapāṭihāriyadassanena tathāgatavacanassa avitathataṃ pakāsento maṃ paritosayantā imā gāthāyo āhaṃsūti dassento bhagavā ‘‘pallaṅkābhujane mayha’’ntiādimāha.

Então, o asceta Sumedha, tendo ouvido a profecia do Detentor dos Dez Poderes, considerando o estado de Buda como se já estivesse na palma de sua mão, com o coração exultante, enquanto os Grandes Brahmas das moradas puras (suddhāvāsa) nos dez mil sistemas de mundos — que já haviam visto Budas do passado —, revelando a infalibilidade das palavras do Tathāgata através da visão dos milagres que surgem quando um Bodisatva determinado recebe a profecia, e me alegrando, recitaram estes versos; para mostrar isso, o Abençoado disse: "Quando eu dobrei as pernas em postura de lótus" (pallaṅkābhujane mayhaṃ), e assim por diante.

Tattha [Pg.125] pallaṅkābhujane mayhanti mama pallaṅkābhujane. Ayameva vā pāṭho. Dasasahassādhivāsinoti dasasahassivāsino mahābrahmāno. Yā pubbeti yāni pubbe, vibhattilopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ. Pallaṅkavaramābhujeti varapallaṅkābhujane. Nimittāni padissantīti nimittāni padissiṃsūti attho. Atītavacane vattabbe vattamānavacanaṃ vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, atītavasena attho gahetabbo. Tāni ajja padissareti pubbepi niyatabodhisattānaṃ pallaṅkābhujane yāni nimittāni uppajjiṃsu, tāni nimittāni ajja padissare. Tasmā tvaṃ dhuvameva buddho bhavissasīti attho. Na pana tāniyeva nimittāni uppajjiṃsu, taṃsadisattā ‘‘tāni ajja padissare’’ti vuttanti veditabbaṃ.

Ali, "quando eu dobrei as pernas em postura de lótus" (pallaṅkābhujane mayhaṃ) significa no meu sentar em postura de lótus. Esta mesma é a leitura. "Os habitantes dos dez mil" (dasasahassādhivāsinot) significa os Grandes Brahmas que habitam nos dez mil sistemas de mundos. "Quais no passado" (yā pubbe) deve ser entendido como "quais sinais no passado" (yāni pubbe), dito com a elisão da terminação flexional. "Ao dobrar as pernas na excelente postura de lótus" (pallaṅkavaramābhuje) significa no sentar na excelente postura de lótus. "Os sinais aparecem" (nimittāni padissanti) significa que os sinais apareceram; este é o significado. Embora o tempo passado devesse ser usado, usou-se o tempo presente. Embora assim expresso, o significado deve ser tomado no sentido do passado. "Eles aparecem hoje" (tāni ajja padissare) significa que os sinais que surgiram no passado quando os Bodisatvas determinados sentaram-se em postura de lótus, esses mesmos sinais aparecem hoje. Portanto, o significado é: "Tu certamente te tornarás um Buda". No entanto, não é que os mesmos sinais idênticos tenham surgido, mas por serem semelhantes a eles, diz-se "eles aparecem hoje"; assim deve ser entendido.

Sītanti sītattaṃ. Byapagatanti gataṃ vigataṃ. Tānīti sītavigamanauṇhupasamanānīti attho. Nissaddāti asaddā anigghosā. Nirākulāti anākulā, ayameva vā pāṭho. Na sandantīti na vahanti nappavattanti. Savantiyoti nadiyo. Tānīti avāyanaasandanāni. Thalajāti pathavitalapabbatarukkhesu jātāni. Dakajāti odakāni pupphāni. Pupphantīti pubbe bodhisattānaṃ pupphiṃsu, atītatthe vattamānavacanaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Tepajja pupphitānīti tāni pupphāni ajja pupphitānīti attho.

"Frio" (sītaṃ) significa o estado de frio. "Desapareceu" (byapagataṃ) significa ido, dissipado. "Esses" (tāni) significa o desaparecimento do frio e a pacificação do calor; este é o significado. "Silenciosos" (nissaddā) significa sem som, sem ruído. "Sem agitação" (nirākulā) significa não perturbados; esta mesma é a leitura. "Não correm" (na sandanti) significa não fluem, não correm. "Rios" (savantiyo) significa os rios. "Esses" (tāni) refere-se ao não soprar do vento forte e ao não fluir dos rios. "Nascidas na terra" (thalajā) significa as flores que crescem na superfície da terra, nas montanhas e nas árvores. "Nascidas na água" (dakajā) significa as flores aquáticas. "Florescem" (pupphanti) significa que floresceram no passado para os Bodisatvas; o uso do tempo presente no sentido do passado deve ser entendido da mesma maneira explicada anteriormente. "Eles floresceram hoje" (tepajja pupphitāni) significa que aquelas flores floresceram hoje; este é o significado.

Phalabhārāti phaladharā. Tepajjāti tepi ajja, pulliṅgavasena ‘‘tepī’’ti vuttaṃ, ‘‘latā vā rukkhā vā’’ti vuttattā. Phalitāti sañjātaphalā. Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā cāti ākāsagatā ca bhūmigatā ca ratanānīti muttādīni ratanāni. Jotantīti obhāsanti. Mānussakāti manussānaṃ santakā mānussakā. Dibbāti devānaṃ santakā dibbā. Turiyāti ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ susiraṃ ghananti pañca turiyāni. Tattha ātataṃ nāma cammapariyonaddhesu bheriādīsu ekatalaturiyaṃ. Vitataṃ nāma ubhayatalaṃ. Ātatavitataṃ nāma sabbato pariyonaddhaṃ mahativallakiādikaṃ. Susiraṃ nāma vaṃsādikaṃ. Ghanaṃ nāma sammatāḷādikaṃ. Vajjantīti heṭṭhā vuttanayena vajjiṃsu, atītatthe vattamānavacanaṃ veditabbaṃ. Esa nayo upari īdisesu vacanesupi. Abhiravantīti tatra tatra kusalehi sumuñcitā suppatāḷitā suvāditā viya abhiravanti, abhinadantīti attho.

"Carregados de frutos" (phalabhārā) significa que produzem frutos. "Eles hoje" (tepajjā) significa eles também hoje; usa-se o gênero masculino "tepi" porque foi dito "trepadeiras ou árvores" (latā vā rukkhā vā). "Frutificaram" (phalitā) significa que geraram frutos. "Tanto os que estão no espaço quanto os que estão na terra" (ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā ca) significa joias que estão no espaço e joias que estão na terra, como pérolas e outras joias. "Brilham" (jotanti) significa que resplandecem. "Humanos" (mānussakā) significa pertencentes aos seres humanos. "Divinos" (dibbā) significa pertencentes aos deuses. "Instrumentos musicais" (turiyā) refere-se aos cinco tipos de instrumentos: de uma face (ātata), de duas faces (vitata), totalmente cobertos (ātatavitata), de sopro (susira) e de percussão sólida (ghana). Ali, o chamado ātata é o instrumento de uma única face, como os tambores cobertos de couro em apenas um lado. O chamado vitata é o de duas faces. O chamado ātatavitata é o totalmente coberto, como a grande harpa (vallakī) e outros. O chamado susira é a flauta de bambu e outros. O chamado ghana são os címbalos de bronze e outros. "Soam" (vajjanti) significa que soaram, conforme o método explicado anteriormente; deve-se entender o uso do tempo presente no sentido do passado. Este mesmo método deve ser observado em expressões semelhantes mais adiante. "Ressoam" (abhiravanti) significa que ressoam como se fossem bem tocados, bem soprados e bem executados por peritos aqui e ali; o significado é que emitem sons agradáveis.

Vicittapupphāti [Pg.126] vicitrāni nānāgandhavaṇṇāni pupphāni. Abhivassantīti abhivassiṃsu, nipatiṃsūti attho. Tepīti tānipi vicitrapupphāni abhivassantāni padissanti, devabrahmagaṇehi okiriyamānānīti adhippāyo. Ābhujatīti osakkati. Tepajjubhoti tepi ajja ubho mahāsamuddadasasahassiyo. Abhiravantīti abhinadanti. Nirayeti nirayesu. Dasasahassāti anekadasasahassā. Nibbantīti sammanti, santiṃ upentīti attho. Tārakāti nakkhattāni. Tepi ajja padissantīti tepi sūriyassa vimalabhāvā tārakā ajja divā dissanti.

"Flores multicoloridas" (vicittapupphā) significa flores diversas de várias cores e fragrâncias. "Chovem" (abhivassanti) significa que choveram, isto é, caíram. "Eles também" (tepi) significa que aquelas flores multicoloridas que choviam são vistas, sendo espalhadas pelas multidões de deuses e brahmas; esta é a intenção. "Recua" (ābhujati) significa que retrocede ou se agita. "Eles hoje ambos" (tepajjubho) significa que hoje ambos, os grandes oceanos e os dez mil sistemas de mundos. "Ressoam" (abhiravanti) significa que rugem de alegria. "Nos infernos" (niraye) significa nos reinos infernais. "Dez mil" (dasasahassā) significa muitos milhares. "Apagam-se" (nibbanti) significa que se acalmam, isto é, alcançam a pacificação. "Estrelas" (tārakā) significa as constelações. "Elas também são vistas hoje" (tepi ajja padissanti) significa que, devido à pureza do sol, as estrelas que não as constelações são vistas hoje durante o dia.

Anovaṭṭhenāti anovaṭṭhe, bhummatthe karaṇavacanaṃ. Atha vā anovaṭṭheti anabhivaṭṭhepi. Nāti nipātamattaṃ ‘‘sutvā na dūtavacana’’ntiādīsu viya. Tampajjubbhijjateti tampi udakaṃ ajja ubbhijjati, ubbhijjitvā uṭṭhahatīti attho. Mahiyāti pathaviyā, nissakkavacanaṃ. Tārāgaṇāti gahanakkhattādayo sabbe tāragaṇā. Nakkhattāti nakkhattatārakā ca. Gaganamaṇḍaleti sakalagaganamaṇḍalaṃ virocantīti attho. Bilāsayāti bilāsayā ahinakulakumbhīlagodhādayo. Darīsayāti jharāsayā. Ayameva vā pāṭho. Nikkhamantīti nikkhamiṃsu. Sakāsayāti attano attano āsayato. ‘‘Tadāsayā’’tipi pāṭho. Tassa tadā tasmiṃ kāle, āsayato, bilatoti attho. Chuddhāti suchuddhā suvuddhāritā, nikkhantāti attho.

"Sem chuva" (anovaṭṭhena) significa em um local sem chuva; o caso instrumental é usado no sentido do caso locativo. Ou então, "sem chuva" (anovaṭṭhe) significa mesmo quando não choveu. A palavra "não" (nā) é apenas uma partícula enfática, como em passagens como "tendo ouvido a palavra do mensageiro" (sutvā na dūtavacanaṃ). "Essa água brota hoje" (tampajjubbhijjate) significa que aquela água também brota hoje, isto é, brota e se eleva. "Da terra" (mahiyā) é o caso ablativo significando "da terra". "Grupos de estrelas" (tārāgaṇā) refere-se a todos os grupos de estrelas, incluindo planetas e constelações. "Constelações" (nakkhattā) refere-se às estrelas das constelações. "No firmamento" (gaganamaṇḍale) significa que brilham em toda a abóbada celeste. "Habitantes de tocas" (bilāsayā) refere-se a cobras, mangustos, crocodilos, lagartos e outros que vivem em buracos. "Habitantes de fendas" (darīsayā) refere-se àqueles que vivem em fendas ou cavernas. Esta mesma é a leitura. "Saem" (nikkhamanti) significa que saíram. "De suas próprias moradas" (sakāsayā) significa de suas respectivas tocas. Há também a leitura "daquela morada" (tadāsayā), cujo significado é: "daquela época, daquela morada, da toca". "Livres" (chuddhā) significa purificados, libertos, isto é, que saíram.

Aratīti ukkaṇṭhā. Santuṭṭhāti paramena santuṭṭhena santuṭṭhā. Vinassatīti vigacchati. Rāgoti kāmarāgo. Tadā tanu hotīti oramattako hoti, iminā pariyuṭṭhānābhāvaṃ dīpeti. Vihatāti vinaṭṭhā. Tadāti pubbe, bodhisattānaṃ pallaṅkābhujaneti attho. Na bhavatīti na hoti. Ajjapetanti ajja tava pallaṅkābhujanepi etaṃ bhayaṃ na hotevāti attho. Tena liṅgena jānāmāti tena kāraṇena sabbeva mayaṃ jānāma, yaṃ tvaṃ buddho bhavissasīti attho.

"Descontentamento" (arati) significa tédio ou insatisfação. "Satisfeitos" (santuṭṭhā) significa satisfeitos com a mais alta satisfação. "Desaparece" (vinassati) significa que se dissipa. "Desejo" (rāgo) é o desejo sensual (kāmarāgo). "Torna-se fraco então" (tadā tanu hoti) significa que se torna de menor intensidade; com isso, mostra-se a ausência de obsessão ativa (pariyuṭṭhāna). "Destruídos" (vihatā) significa eliminados. "Então" (tadā) significa no passado, no sentar dos Bodisatvas em postura de lótus. "Não ocorre" (na bhavati) significa não acontece. "Hoje também isso" (ajjapetanti) significa que hoje, também no teu sentar em postura de lótus, esse medo certamente não ocorrerá; este é o significado. "Por esse sinal nós sabemos" (tena liṅgena jānāma) significa que por essa razão todos nós sabemos que tu te tornarás um Buda.

Anuddhaṃsatīti na uggacchati. Aniṭṭhagandhoti duggandho. Pakkamatīti pakkami vigacchi. Pavāyatīti pavāyi. Sopajjāti sopi dibbagandho ajja. Padissantīti padissiṃsu. Tepajjāti tepi sabbe devā ajja. Yāvatāti paricchedanatthe [Pg.127] nipāto, yattakāti attho. Kuṭṭāti pākārā. Na hontāvaraṇāti āvaraṇakarā na ahesuṃ. Tadāti pubbe. Ākāsabhūtāti te kuṭṭakavāṭapabbatā āvaraṇaṃ tirokaraṇaṃ kātuṃ asakkontā, ajaṭākāsabhūtāti attho. Cutīti maraṇaṃ. Upapattīti paṭisandhiggahaṇaṃ. Khaṇeti pubbe bodhisattānaṃ pallaṅkābhujanakkhaṇe. Na vijjatīti nāhosi. Tānipajjāti tānipi ajja cavanabhavanānīti attho. Mā nivattīti mā paṭikkami. Abhikkamāti parakkama. Sesamettha uttānamevāti.

"Não sobe" (anuddhaṃsati) significa não se eleva. "Odor desagradável" (aniṭṭhagandho) significa mau cheiro. "Afasta-se" (pakkamati) significa que se afastou, dissipou-se. "Sopra" (pavāyati) significa que soprou. "Esse hoje" (sopajja) significa que esse perfume divino também hoje. "São vistos" (padissanti) significa que foram vistos. "Eles hoje" (tepajja) significa que todos aqueles deuses também hoje. "Tanto quanto" (yāvatā) é uma partícula no sentido de delimitação, significando "na medida em que". "Paredes" (kuṭṭā) significa muros. "Não são obstáculos" (na hontāvaraṇā) significa que não agiram como barreiras. "Então" (tadā) significa no passado. "Tornaram-se como o espaço" (ākāsabhūtā) significa que aquelas paredes, portas e montanhas, sendo incapazes de criar uma barreira ou ocultação, tornaram-se como o espaço aberto; este é o significado. "Morte" (cuti) significa falecimento. "Renascimento" (upapatti) significa a tomada de uma nova existência (paṭisandhi). "No momento" (khaṇe) significa no passado, no momento em que os Bodisatvas sentavam-se em postura de lótus. "Não existe" (na vijjati) significa não ocorreu. "Esses hoje" (tānipajja) significa que esses processos de morte e renascimento também hoje; este é o significado. "Não recues" (mā nivatti) significa não voltes atrás. "Avança" (abhikkama) significa esforça-te. O restante aqui é de significado evidente.

Tato sumedhapaṇḍito dīpaṅkarassa dasabalassa ca dasasahassacakkavāḷadevatānañca vacanaṃ sutvā bhiyyosomattāya sañjātussāho hutvā cintesi – ‘‘buddhā nāma amoghavacanā, natthi buddhānaṃ kathāya aññathattaṃ. Yathā hi ākāse khittassa leḍḍussa patanaṃ dhuvaṃ, jātassa maraṇaṃ, aruṇe uggate sūriyassa abbhuggamanaṃ, āsayā nikkhantassa sīhassa sīhanādanadanaṃ, garugabbhāya itthiyā bhāramoropanaṃ dhuvaṃ avassambhāvī, evameva buddhānaṃ vacanaṃ nāma dhuvaṃ amoghaṃ, addhā ahaṃ buddho bhavissāmīti. Tena vuttaṃ –

Depois disso, o sábio Sumedha, tendo ouvido as palavras do Detentor dos Dez Poderes, Dīpaṅkara, e das divindades de dez mil sistemas de mundos, sentindo um entusiasmo ainda maior, pensou: "Os Budas são de palavras infalíveis, não há alteração nas palavras dos Budas. Assim como a queda de um torrão de terra lançado ao espaço é certa, a morte de quem nasceu é certa, o surgimento do sol ao amanhecer é certo, o rugido do leão que sai de sua caverna é certo, e o parto de uma mulher grávida é um acontecimento inevitável e certo; da mesma forma, a palavra dos Budas é certa e infalível. Certamente eu me tornarei um Buda." Por isso foi dito:

108.

108.

‘‘Buddhassa vacanaṃ sutvā, dasasahassīnacūbhayaṃ;

Tuṭṭhahaṭṭho pamudito, evaṃ cintesahaṃ tadā.

"Tendo ouvido as palavras do Buda e de ambos os dez mil mundos, alegre, satisfeito e exultante, assim pensei eu então:"

109.

109.

‘‘Advejjhavacanā buddhā, amoghavacanā jinā;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

"Os Budas não têm palavras duplas, os Vitoriosos são de palavras infalíveis; não há falsidade nos Budas, certamente eu me tornarei um Buda."

110.

110.

‘‘Yathā khittaṃ nabhe leḍḍu, dhuvaṃ patati bhūmiyaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

"Assim como um torrão de terra lançado ao espaço certamente cai no chão, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa; não há falsidade nos Budas, certamente eu me tornarei um Buda."

111.

111.

‘‘Yathāpi sabbasattānaṃ, maraṇaṃ dhuvasassataṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

"Assim como a morte de todos os seres vivos é eternamente certa, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa; não há falsidade nos Budas, certamente eu me tornarei um Buda."

112.

112.

‘‘Yathā rattikkhaye patte, sūriyuggamanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

"Assim como, ao chegar o fim da noite, o nascer do sol é certo, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa; não há falsidade nos Budas, certamente eu me tornarei um Buda."

113.

113.

‘‘Yathā [Pg.128] nikkhantasayanassa, sīhassa nadanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

"Assim como o rugido do leão que sai de seu leito é certo, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa; não há falsidade nos Budas, certamente eu me tornarei um Buda."

114.

114.

‘‘Yathā āpannasattānaṃ, bhāramoropanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmaha’’nti.

"Assim como o alívio do fardo para as mulheres grávidas é certo, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa; não há falsidade nos Budas, certamente eu me tornarei um Buda."

Tattha buddhassa vacanaṃ sutvā, dasasahassī na cūbhayanti dīpaṅkarasammāsambuddhassa ca dasasahassacakkavāḷadevatānañca vacanaṃ sutvā. Ubhayanti ubhayesaṃ, sāmiatthe paccattavacanaṃ, ubhayavacanaṃ vā. Evaṃ cintesahanti evaṃ cintesiṃ ahaṃ.

Ali, "tendo ouvido as palavras do Buda e de ambos os dez mil" (buddhassa vacanaṃ sutvā, dasasahassī na cūbhayaṃ) significa tendo ouvido as palavras do perfeitamente iluminado Buda Dīpaṅkara e das divindades de dez mil sistemas de mundos. "Ambos" (ubhayaṃ) refere-se a ambos os grupos; é o caso nominativo usado no sentido do caso genitivo, ou significa "as palavras de ambos". "Assim pensei eu" (evaṃ cintesahaṃ) significa assim eu pensei.

Advejjhavacanāti dvedhā appavattavacanā, ekaṃsavacanāti attho. ‘‘Acchiddavacanā’’tipi pāṭho, tassa niddosavacanāti attho. Amoghavacanāti avitathavacanā. Vitathanti vitathavacanaṃ natthīti attho. Dhuvaṃ buddho bhavāmahanti ahaṃ ekaṃseneva buddho bhavissāmīti niyatavasena avassambhāvivasena ca vattamānavacanaṃ katanti veditabbaṃ.

"Não têm palavras duplas" (advejjhavacanā) significa palavras que não se manifestam de duas maneiras, isto é, palavras de absoluta certeza. Há também a leitura "palavras sem falhas" (acchiddavacanā), cujo significado é palavras impecáveis. "De palavras infalíveis" (amoghavacanā) significa palavras que não são falsas. "Falsidade" (vitathaṃ) significa que não há palavra falsa. "Certamente eu me tornarei um Buda" (dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ) deve ser entendido como: "Eu certamente me tornarei um Buda"; o tempo presente é usado no sentido de certeza absoluta e de um acontecimento inevitável no futuro.

Sūriyuggamananti sūriyassa udayanaṃ, ayameva vā pāṭho. Dhuvasassatanti ekaṃsabhāvī ceva sassatañca. Nikkhantasayanassāti sayanato nikkhantassa. Āpannasattānanti garugabbhānaṃ, gabbhinīnanti attho. Bhāramoropananti bhāraoropanaṃ, gabbhassa oropananti attho. Ma-kāro padasandhikaro. Sesametthāpi uttānamevāti.

"O nascer do sol" (sūriyuggamanaṃ) significa o surgimento do sol; esta mesma é a leitura. "Eternamente certa" (dhuvasassataṃ) significa que certamente ocorrerá e é imutável. "Do que sai de seu leito" (nikkhantasayanassa) significa daquele que sai de seu lugar de repouso. "Das mulheres grávidas" (āpannasattānaṃ) significa daquelas que carregam um fardo pesado, isto é, das gestantes. "O alívio do fardo" (bhāramoropanaṃ) significa a deposição do fardo, isto é, o nascimento do feto. A letra "m" (ma-kāro) é um elemento de ligação eufônica (padasandhikara). O restante aqui também é de significado evidente.

‘‘Svāhaṃ addhā buddho bhavissāmī’’ti evaṃ katasanniṭṭhāno buddhakārake dhamme upadhāretuṃ – ‘‘kahaṃ nu kho buddhakārakā dhammā’’ti, uddhaṃ adho disāsu vidisāsūti anukkamena sakalaṃ dhammadhātuṃ vicinanto pubbe porāṇakehi bodhisattehi āsevitanisevitaṃ paṭhamaṃ dānapāramiṃ disvā evaṃ attānaṃ ovadi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya paṭhamaṃ dānapāramiṃ pūreyyāsi. Yathā hi nikujjito udakakumbho nissesaṃ katvā udakaṃ vamatiyeva na paccāharati, evameva dhanaṃ vā yasaṃ vā puttadāraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ vā anoloketvā sabbattha yācakānaṃ sabbaṃ icchiticchitaṃ nissesaṃ katvā dadamāno bodhimūle nisīditvā buddho bhavissasī’’ti paṭhamaṃ dānapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Tendo tomado a firme resolução: "Certamente me tornarei um Buda", para investigar as qualidades que fazem um Buda — pensando: "Onde estarão as qualidades que fazem um Buda?" —, examinando sucessivamente todo o reino dos fenômenos acima, abaixo, nas direções cardeais e intermediárias, ele viu a primeira perfeição, a perfeição da generosidade, praticada e cultivada pelos antigos Bodhisattvas do passado, e assim aconselhou a si mesmo: "Sábio Sumedha, a partir de hoje deves preencher a primeira perfeição, a perfeição da generosidade. Pois, assim como um pote de água virado de cabeça para baixo derrama toda a sua água sem reter nada, da mesma forma, sem olhar para riquezas, fama, esposa e filhos, ou membros do corpo, dando tudo o que é desejado aos pedintes em todos os lugares, sem deixar nada, sentado ao pé da árvore Bodhi, tu te tornarás um Buda." Assim, ele determinou firmemente a primeira perfeição, a perfeição da generosidade. Por isso foi dito:

115.

115.

‘‘Handa [Pg.129] buddhakare dhamme, vicināmi ito cito;

Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā.

"Ora, investigarei aqui e acolá as qualidades que fazem um Buda; acima, abaixo, nas dez direções, por toda a extensão do reino dos fenômenos."

116.

116.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpathaṃ.

"Investigando então, vi a primeira perfeição, a perfeição da generosidade; o grande caminho trilhado pelos antigos grandes sábios."

117.

117.

‘‘Imaṃ tvaṃ paṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Dānapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta primeira perfeição e a pratica; segue rumo à perfeição da generosidade, se desejas alcançar a iluminação."

118.

118.

‘‘Yathāpi kumbho sampuṇṇo, yassa kassaci adho kato;

Vamatevudakaṃ nissesaṃ, na tattha parirakkhati.

"Assim como um pote cheio de qualquer líquido, quando virado de cabeça para baixo, derrama toda a água sem reter nada nele,"

119.

119.

‘‘Tatheva yācake disvā, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Dadāhi dānaṃ nissesaṃ, kumbho viya adho kato’’ti.

"Da mesma forma, ao ver os pedintes — baixos, elevados ou médios —, dá generosamente sem reter nada, como o pote virado de cabeça para baixo."

Tattha handāti vavassaggatthe nipāto. Buddhakare dhammeti buddhattakare dhamme. Buddhattakarā nāma dhammā dānapāramitādayo dasa dhammā. Vicināmīti vicinissāmi, vīmaṃsissāmi upaparikkhissāmīti attho. Ito citoti ito ito, ayameva vā pāṭho. Tattha tattha vicināmīti attho. Uddhanti devaloke. Adhoti manussaloke. Dasa disāti dasasu disāsu; kattha nu kho te buddhakārakadhammā uddhaṃ adho tiriyaṃ disāsu vidisāsūti adhippāyo. Yāvatā dhammadhātuyāti ettha yāvatāti paricchedavacanaṃ. Dhammadhātuyāti sabhāvadhammassa, pavattanīti vacanaseso daṭṭhabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yāvatikā sabhāvadhammānaṃ kāmarūpārūpadhammānaṃ pavatti, tāvatikaṃ vicinissāmīti vuttaṃ hoti.

Aqui, "handa" é uma partícula de resolução. "Buddhakare dhamme" significa qualidades que fazem um Buda. As chamadas qualidades que fazem um Buda são as dez perfeições, começando com a perfeição da generosidade. "Vicināmi" significa "investigarei, examinarei, refletirei". "Ito cito" significa "aqui e acolá"; ou esta é a própria leitura. O significado é "investigo aqui e acolá". "Uddhaṃ" significa no mundo dos devas. "Adho" significa no mundo dos humanos. "Dasa disā" significa nas dez direções; a intenção é: "onde estão essas qualidades que fazem um Buda, acima, abaixo, horizontalmente, nas direções cardeais e intermediárias?". Em "yāvatā dhammadhātuyā", "yāvatā" é uma palavra de delimitação. "Dhammadhātuyā" refere-se à natureza intrínseca dos fenômenos, devendo-se subentender a palavra "pavattati" (ocorre). O que se quer dizer? "Investigarei toda a extensão da ocorrência dos fenômenos naturais, os fenômenos dos reinos dos desejos, da forma e sem forma."

Vicinantoti vīmaṃsanto upaparikkhanto. Pubbakehīti porāṇehi bodhisattehi. Anuciṇṇanti ajjhāciṇṇaṃ āsevitaṃ. Samādiyāti samādiyanaṃ karohi, ajja paṭṭhāya ayaṃ paṭhamaṃ dānapāramī pūretabbā mayāti evaṃ samādiyāti attho. Dānapāramitaṃ gacchāti dānapāramiṃ gaccha, pūrayāti attho. Yadi bodhiṃ pattumicchasīti bodhimūlamupagantvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ pattuṃ icchasi ce. Yassa kassacīti udakassa vā khīrassa vā yassa kassaci sampuṇṇo. Sampuṇṇasaddayoge sati sāmivacanaṃ icchanti [Pg.130] saddavidū. Karaṇatthe vā sāmivacanaṃ, yena kenacīti attho. Adho katoti heṭṭhāmukhīkato. Na tattha parirakkhatīti tasmiṃ vamane na parirakkhati, nissesaṃ udakaṃ vamatevāti attho. Hīnamukkaṭṭhamajjhimeti hīnamajjhimapaṇīte. Ma-kāro padasandhikaro. Kumbho viya adho katoti heṭṭhāmukhīkato viya kumbho. Yācake upagate disvā – ‘‘tvaṃ, sumedha, attano anavasesetvā sabbadhanapariccāgena dānapāramiṃ, aṅgapariccāgena upapāramiṃ, jīvitapariccāgena paramatthapāramiñca pūrehī’’ti evaṃ attanāva attānaṃ ovadi.

"Vicinanto" significa investigando, examinando. "Pubbakehi" significa pelos antigos Bodhisattvas. "Anuciṇṇaṃ" significa praticado, cultivado. "Samādiya" significa assume a prática; o significado é: "A partir de hoje, devo preencher esta primeira perfeição da generosidade". "Dānapāramitaṃ gaccha" significa segue rumo à perfeição da generosidade, preenche-a. "Yadi bodhiṃ pattumicchasi" significa se desejas alcançar o supremo e perfeito despertar após aproximar-te do pé da árvore Bodhi. "Yassa kassaci" significa cheio de qualquer coisa, seja água ou leite. Os gramáticos aceitam o caso genitivo quando associado com a palavra "sampuṇṇo" (cheio), ou pode ser visto como tendo o sentido do caso instrumental, significando "por qualquer coisa". "Adho kato" significa virado de cabeça para baixo. "Na tattha parirakkhati" significa que não retém nada durante esse derramamento, derramando toda a água sem deixar resíduo. "Hīnamukkaṭṭhamajjhime" significa baixo, médio e excelente. A letra "ma" é um elemento de ligação de palavras (sandhi). "Kumbho viya adho kato" significa como um pote virado de cabeça para baixo. Ao ver os pedintes se aproximarem, ele aconselhou a si mesmo: "Tu, Sumedha, sem reter nada de si mesmo, preenche a perfeição da generosidade com a renúncia de todas as riquezas, a perfeição secundária com a renúncia de membros do corpo, e a perfeição suprema com a renúncia da própria vida."

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakehi dhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato dutiyaṃ sīlapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya sīlapāramiṃ pūreyyāsi. Yathā camarī migo nāma jīvitampi anoloketvā attano vālameva rakkhati, evaṃ tvampi ito paṭṭhāya jīvitampi anoloketvā sīlameva rakkhanto buddho bhavissasī’’ti dutiyaṃ sīlapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que fazem um Buda", ao investigar mais adiante, ele viu a segunda perfeição, a perfeição da moralidade, e pensou: "Sábio Sumedha, a partir de hoje deves preencher a perfeição da moralidade. Assim como o cervo-camari, sem se importar com a própria vida, protege apenas a sua cauda, da mesma forma, a partir de hoje, sem te importares com a própria vida, protegendo apenas a moralidade, tu te tornarás um Buda." Assim, ele determinou firmemente a segunda perfeição, a perfeição da moralidade. Por isso foi dito:

120.

120.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação."

121.

121.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, dutiyaṃ sīlapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a segunda perfeição, a perfeição da moralidade, praticada e cultivada pelos antigos grandes sábios."

122.

122.

‘‘Imaṃ tvaṃ dutiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Sīlapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta segunda perfeição e a pratica; segue rumo à perfeição da moralidade, se desejas alcançar a iluminação."

123.

123.

‘‘Yathāpi camarī vālaṃ, kismiñci paṭilaggitaṃ;

Upeti maraṇaṃ tattha, na vikopeti vāladhiṃ.

"Assim como o cervo-camari, quando sua cauda se prende em algo, prefere morrer ali mesmo a danificar sua cauda,"

124.

124.

‘‘Tatheva tvaṃ catūsu bhūmīsu, sīlāni paripūraya;

Parirakkha sabbadā sīlaṃ, camarī viya vāladhi’’nti.

"Da mesma forma, preenche a moralidade nos quatro níveis; protege sempre a moralidade, assim como o cervo-camari protege sua cauda."

Tattha na heteti na hi eteyeva. Bodhipācanāti maggaparipācanā sabbaññutaññāṇaparipācanā vā. Dutiyaṃ sīlapāraminti sīlaṃ nāma sabbesaṃ kusaladhammānaṃ patiṭṭhā, sīle patiṭṭhito kusaladhammehi na parihāyati, sabbepi [Pg.131] lokiyalokuttaraguṇe paṭilabhati. Tasmā sīlapāramī pūretabbāti dutiyaṃ sīlapāramiṃ addakkhinti attho.

Aqui, "na hete" significa "não apenas estas". "Bodhipācanā" significa aquilo que amadurece o caminho ou amadurece a sabedoria onisciente. "Dutiyaṃ sīlapāramiṃ": a moralidade é o fundamento de todos os estados benéficos; aquele que está estabelecido na moralidade não decai dos estados benéficos e obtém todas as qualidades mundanas e supramundanas. Portanto, a perfeição da moralidade deve ser preenchida; esse é o significado de "vi a segunda perfeição da moralidade".

Āsevitanisevitanti bhāvitañceva bahulīkatañca. Camarīti camarī migo. Kismiñcīti yattha katthaci rukkhalatākaṇṭakādīsu aññatarasmiṃ. Paṭilaggitanti paṭivilaggitaṃ. Tatthāti yattha vilaggitaṃ, tattheva ṭhatvā maraṇaṃ upagacchati. Na vikopetīti na chindati. Vāladhinti vālaṃ chinditvā na gacchati, tattheva maraṇaṃ upetīti attho.

"Āsevitanisevitaṃ" significa desenvolvido e cultivado repetidamente. "Camarī" é o cervo-camari. "Kismiñci" significa em qualquer lugar, como em árvores, trepadeiras, espinhos, etc. "Paṭilaggitaṃ" significa preso. "Tattha" significa onde está preso; permanecendo ali mesmo, ele encontra a morte. "Na vikopeti" significa não corta. "Vāladhiṃ" significa que ele não vai embora cortando sua cauda, mas prefere morrer ali mesmo.

Catūsu bhūmīsu sīlānīti catūsu ṭhānesu vibhattasīlāni, pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitavasenāti attho. Bhūmivasena pana dvīsuyeva bhūmīsu pariyāpannaṃ tampi catusīlamevāti. Paripūrayāti khaṇḍachiddasabalādiabhāvena paripūraya. Sabbadāti sabbakālaṃ. Camarī viyāti camarī migo viya. Sesametthāpi uttānatthamevāti.

"Catūsu bhūmīsu sīlāni" significa a moralidade dividida em quatro aspectos: a contenção do Patimokkha, a contenção das faculdades sensoriais, a pureza dos meios de subsistência e a moralidade relacionada ao uso dos requisitos. Em termos de planos de existência, embora pertença a apenas dois planos, ainda assim é chamada de moralidade quádrupla. "Paripūraya" significa preencher de modo que não seja quebrada, perfurada ou manchada. "Sabbadā" significa em todos os momentos. "Camarī viya" significa como o cervo-camari. O restante aqui também tem significado claro.

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakehi dhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya nekkhammapāramimpi pūreyyāsi. Yathāpi suciraṃ bandhanāgāre vasamāno puriso na tattha sinehaṃ karoti, atha kho ukkaṇṭhito avasitukāmo hoti, evameva tvampi sabbabhave bandhanāgārasadise katvā passa, sabbabhavehi ukkaṇṭhito muccitukāmo hutvā nekkhammābhimukhova hoti, evaṃ buddho bhavissasī’’ti tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que fazem um Buda", ao investigar mais adiante, ele viu a terceira perfeição, a perfeição da renúncia, e pensou: "Sábio Sumedha, a partir de hoje deves preencher também a perfeição da renúncia. Assim como um homem que vive há muito tempo em uma prisão não desenvolve afeto por ela, mas, pelo contrário, fica entediado e deseja ir embora, da mesma forma, vê todas as existências como semelhantes a uma prisão; cansado de todas as existências, desejando libertar-se, volta-te inteiramente para a renúncia. Assim te tornarás um Buda." Ele determinou firmemente a terceira perfeição, a perfeição da renúncia. Por isso foi dito:

125.

125.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação."

126.

126.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a terceira perfeição, a perfeição da renúncia, praticada e cultivada pelos antigos grandes sábios."

127.

127.

‘‘Imaṃ tvaṃ tatiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Nekkhammapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta terceira perfeição e a pratica; segue rumo à perfeição da renúncia, se desejas alcançar a iluminação."

128.

128.

‘‘Yathā andughare puriso, ciravuṭṭho dukhaṭṭito;

Na tattha rāgaṃ janeti, muttiṃyeva gavesati.

"Assim como um homem em uma prisão escura, que nela viveu por muito tempo e é atormentado pelo sofrimento, não desenvolve apego por ela, mas busca apenas a libertação,"

129.

129.

‘‘Tatheva [Pg.132] tvaṃ sabbabhave, passa andughare viya;

Nekkhammābhimukho hoti, bhavato parimuttiyā’’ti.

"Da mesma forma, vê todas as existências como uma prisão escura; volta-te para a renúncia, para a libertação da existência."

Tattha andughareti bandhanāgāre. Ciravuṭṭhoti cirakālaṃ vuṭṭho. Dukhaṭṭitoti dukkhapīḷito. Na tattha rāgaṃ janetīti tattha andughare rāgaṃ sinehaṃ na janeti na uppādeti. ‘‘Imaṃ andugharaṃ muñcitvā nāhaṃ aññattha gamissāmī’’ti evaṃ tattha rāgaṃ na janeti, kintu muttiṃyeva mokkhameva gavesatīti adhippāyo. Nekkhammābhimukhoti nikkhamanābhimukho hoti. Bhavatoti sabbabhavehi. Parimuttiyāti parimocanatthāya. Nekkhammābhimukho hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’tipi pāṭho. Sesamettha uttānatthamevāti.

Aqui, "andughare" significa em uma prisão. "Ciravuṭṭho" significa que viveu por muito tempo. "Dukhaṭṭito" significa oprimido pelo sofrimento. "Na tattha rāgaṃ janeti" significa que ele não gera desejo ou afeto naquela prisão escura. Ele não pensa "não irei a outro lugar após deixar esta prisão escura", não gerando apego por ela, mas busca apenas a libertação. "Nekkhammābhimukho" significa voltado para a renúncia. "Bhavato" significa de todas as existências. "Parimuttiyā" significa para a libertação. Há também a leitura "nekkhammābhimukho hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi" (tendo se voltado para a renúncia, alcançarás a iluminação). O restante aqui tem significado claro.

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato catutthaṃ paññāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya paññāpāramimpi pūreyyāsi. Hīnamajjhimukkaṭṭhesu kañci avajjetvā sabbepi paṇḍite upasaṅkamitvā pañhaṃ puccheyyāsi. Yathāpi piṇḍacāriko bhikkhu hīnādibhedesu kulesu kiñci kulaṃ avivajjetvā paṭipāṭiyā piṇḍāya caranto khippaṃ yāpanamattaṃ labhati, evameva tvampi sabbe paṇḍite upasaṅkamitvā pucchanto buddho bhavissasī’’ti catutthaṃ paññāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que fazem um Buda", ao investigar mais adiante, ele viu a quarta perfeição, a perfeição da sabedoria, e pensou: "Sábio Sumedha, a partir de hoje deves preencher também a perfeição da sabedoria. Sem evitar ninguém entre os baixos, médios ou elevados, deves aproximar-te de todos os sábios e fazer-lhes perguntas. Assim como um monge em busca de esmolas, sem evitar nenhuma família entre as de classe baixa, média ou alta, caminhando de casa em casa em ordem, obtém rapidamente o sustento suficiente para a sua sobrevivência, da mesma forma, aproximando-te de todos os sábios e fazendo-lhes perguntas, tu te tornarás um Buda." Ele determinou firmemente a quarta perfeição, a perfeição da sabedoria. Por isso foi dito:

130.

130.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação."

131.

131.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, catutthaṃ paññāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a quarta perfeição, a perfeição da sabedoria, praticada e cultivada pelos antigos grandes sábios."

132.

132.

‘‘Imaṃ tvaṃ catutthaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Paññāpāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta quarta perfeição e a pratica; segue rumo à perfeição da sabedoria, se desejas alcançar a iluminação."

133.

133.

‘‘Yathā hi bhikkhu bhikkhanto, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Kulāni na vivajjento, evaṃ labhati yāpanaṃ.

"Assim como um monge que esmola, sem evitar as famílias baixas, elevadas ou médias, obtém assim o seu sustento,"

134.

134.

‘‘Tatheva tvaṃ sabbakālaṃ, paripucchaṃ budhaṃ janaṃ;

Paññāya pāramiṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

"Da mesma forma, perguntando sempre às pessoas sábias, alcançando o ápice da sabedoria, tu atingirás a iluminação."

Tattha [Pg.133] bhikkhantoti piṇḍāya caranto. Hīnamukkaṭṭhamajjhimeti hīnamukkaṭṭhamajjhimāni kulānīti attho. Liṅgavipariyāso kato. Na vivajjentoti na pariharanto, gharapaṭipāṭiṃ muñcitvā caranto vivajjeti nāma, evamakatvāti attho. Yāpananti yāpanamattaṃ pāṇadhāraṇaṃ āhāraṃ labhatīti attho. Paripucchanti – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajja’’ntiādinā (dī. ni. 3.84, 216) nayena tattha tattha abhiññāte paṇḍite jane upasaṅkamitvā paripucchantoti attho. Budhaṃ jananti paṇḍitaṃ janaṃ. ‘‘Budhe jane’’tipi pāṭho. Paññāya pāraminti paññāya pāraṃ. ‘‘Paññāpāramitaṃ gantvā’’tipi pāṭho. Sesametthāpi uttānamevāti.

Aqui, "bhikkhanto" significa caminhando em busca de esmolas. "Hīnamukkaṭṭhamajjhime" refere-se a famílias baixas, elevadas e médias; houve uma inversão de gênero gramatical. "Na vivajjento" significa sem evitar; pular a ordem das casas ao caminhar é chamado de "evitar", e o significado é não fazer isso. "Yāpanaṃ" significa obter alimento suficiente apenas para a manutenção da vida. "Paripucchaṃ" significa aproximar-se de pessoas sábias e conhecidas aqui e ali e perguntar-lhes: "O que, venerável senhor, é benéfico? O que é prejudicial? O que é censurável? O que é irrepreensível?", e assim por diante. "Budhaṃ janaṃ" significa pessoa sábia; há também a leitura "budhe jane". "Paññāya pāramiṃ" significa o ápice da sabedoria; há também a leitura "paññāpāramitaṃ gantvā". O restante aqui também tem significado claro.

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato pañcamaṃ vīriyapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya vīriyapāramimpi pūreyyāsi. Yathāpi sīho migarājā sabbairiyāpathesu daḷhavīriyo hoti, evaṃ tvampi sabbabhavesu sabbairiyāpathesu daḷhavīriyo anolīnavīriyo samāno buddho bhavissasī’’ti pañcamaṃ vīriyapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele refletia ainda mais: 'Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda', ele viu a quinta, a perfeição da energia (vīriyapāramī), e pensou: 'Sábio Sumedha, a partir de hoje, deves preencher também a perfeição da energia. Assim como o leão, o rei dos animais, possui firme energia em todas as posturas, da mesma forma tu, mantendo uma energia firme e inabalável em todas as existências e em todas as posturas, te tornarás um Buda.' Assim, ele determinou firmemente a quinta perfeição, a perfeição da energia. Por isso foi dito:

135.

135.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

'Não são apenas estas as qualidades que produzem um Buda; buscarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação.'

136.

136.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, pañcamaṃ vīriyapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

'Buscando então, vi a quinta perfeição, a perfeição da energia, cultivada e praticada pelos grandes sábios do passado.'

137.

137.

‘‘Imaṃ tvaṃ pañcamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Vīriyapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

'Assume firmemente esta quinta perfeição; alcança a perfeição da energia, se desejas atingir a iluminação.'

138.

138.

‘‘Yathāpi sīho migarājā, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Alīnavīriyo hoti, paggahitamano sadā.

'Assim como o leão, o rei dos animais, ao sentar-se, de pé ou ao caminhar, possui uma energia ativa e uma mente sempre desperta,'

139.

139.

‘‘Tatheva tvaṃ sabbabhave, paggaṇha vīriyaṃ daḷhaṃ;

Vīriyapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

'Da mesma forma, em todas as existências, empenha-te com firme energia; alcançando a perfeição da energia, atingirás a iluminação suprema.'

Tattha alīnavīriyoti anolīnavīriyo. Sabbabhaveti jātajātabhave, sabbesu bhavesūti attho. Āraddhavīriyo hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasītipi pāṭho. Sesametthāpi uttānamevāti.

Aqui, 'alīnavīriyo' significa energia inabalável (anolīnavīriyo). 'Sabbabhave' significa em cada existência que venha a surgir, em todas as existências; este é o significado. Há também a leitura 'āraddhavīriyo hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi' (tendo despertado a energia, atingirás a iluminação). O restante aqui é de significado claro.

Athassa [Pg.134] ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato chaṭṭhamaṃ khantipāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya khantipāramiṃ paripūreyyāsi, sammānanepi avamānanepi khamova bhaveyyāsi. Yathā hi pathaviyaṃ nāma sucimpi pakkhipanti asucimpi, na ca tena pathavī sinehaṃ vā paṭighaṃ vā karoti, khamati sahati adhivāsetiyeva, evameva tvampi sabbesaṃ sammānanāvamānanesu khamo samāno buddho bhavissasī’’ti chaṭṭhamaṃ khantipāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele refletia ainda mais: 'Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda', ele viu a sexta, a perfeição da paciência (khantipāramī), e pensou: 'Sábio Sumedha, a partir de hoje, deves preencher plenamente a perfeição da paciência; deves ser paciente tanto diante da honra quanto da desonra. Pois assim como na terra lançam coisas limpas e coisas sujas, e nem por isso a terra sente apego ou aversão, mas tolera, suporta e aceita tudo, da mesma forma tu, sendo paciente diante das honras e desonras de todos, te tornarás um Buda.' Assim, ele determinou firmemente a sexta perfeição, a perfeição da paciência. Por isso foi dito:

140.

140.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

'Não são apenas estas as qualidades que produzem um Buda; buscarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação.'

141.

141.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, chaṭṭhamaṃ khantipāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

'Buscando então, vi a sexta perfeição, a perfeição da paciência, cultivada e praticada pelos grandes sábios do passado.'

142.

142.

‘‘Imaṃ tvaṃ chaṭṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha advejjhamānaso, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

'Assume firmemente esta sexta perfeição; mantendo uma mente indivisível nela, atingirás a iluminação.'

143.

143.

‘‘Yathāpi pathavī nāma, sucimpi asucimpi ca;

Sabbaṃ sahati nikkhepaṃ, na karoti paṭighaṃ tayā.

'Assim como a terra suporta tudo o que nela é lançado, tanto o que é limpo quanto o que é sujo, e não gera aversão por isso,'

144.

144.

‘‘Tatheva tvampi sabbesaṃ, sammānāvamānakkhamo;

Khantipāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

'Da mesma forma, sendo paciente diante da honra e da desonra de todos, e alcançando a perfeição da paciência, atingirás a iluminação suprema.'

Tattha tatthāti tassaṃ khantipāramiyaṃ. Advejjhamānasoti ekaṃsamānaso. Sucimpīti candanakuṅkumagandhamālādisucimpi. Asucimpīti ahikukkuramanussakuṇapagūthamuttakheḷasiṅghāṇikādiasucimpi. Sahatīti khamati, adhivāseti. Nikkhepanti nikkhittaṃ. Paṭighanti kodhaṃ. Tayāti tāya vuttiyā, tāya nikkhittatāya vā. ‘‘Paṭighaṃ daya’’ntipi pāṭho, tassa tena nikkhepena paṭighānurodhaṃ na karotīti attho. Sammānāvamānakkhamoti sabbesaṃ sammānanāvamānanasaho tvampi bhavāti attho. ‘‘Tatheva tvampi sabbabhave, sammānanavimānakkhamo’’tipi paṭhanti. ‘‘Khantiyā pāramiṃ gantvā’’tipi pāṭho, tassā khantiyā pāramipūraṇavasena gantvāti attho. Sesametthāpi uttānamevāti. Ito paraṃ ettakampi avatvā yattha yattha viseso atthi, taṃ tameva vatvā pāṭhantaraṃ dassetvā gamissāmāti.

Aqui, 'tattha' (lá) refere-se àquela perfeição da paciência. 'Advejjhamānaso' significa com uma mente unificada (ekaṃsamānaso). 'Sucimpī' (o que é limpo) refere-se a coisas limpas como sândalo, açafrão, perfumes, flores, etc. 'Asucimpī' (o que é sujo) refere-se a coisas impuras como cadáveres de cobras, cães ou humanos, fezes, urina, saliva, muco, etc. 'Sahatī' significa tolera, suporta. 'Nikkhepaṃ' significa o que é depositado. 'Paṭighaṃ' significa raiva. 'Tayā' significa por aquele comportamento, ou por aquilo que foi depositado. Há também a leitura 'paṭighaṃ dayaṃ', cujo significado é que, por causa daquele depósito, não se gera aversão ou apego. 'Sammānāvamānakkhamo' significa que tu também deves ser tolerante diante da honra e da desonra de todos. Também se lê 'tatheva tvampi sabbabhave, sammānanavimānakkhamo' (da mesma forma tu, em todas as existências, deves ser tolerante diante da honra e da desonra). Há também a leitura 'khantiyā pāramiṃ gantvā', que significa alcançar por meio do preenchimento da perfeição da paciência. O restante aqui é de significado claro. Doravante, sem repetir tudo isso, explicarei apenas onde houver alguma particularidade, mostrando as leituras alternativas antes de prosseguir.

Athassa [Pg.135] ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato sattamaṃ saccapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya saccapāramimpi pūreyyāsi, asaniyā matthake patamānāyapi dhanādīnaṃ atthāya chandādīnaṃ vasena sampajānamusāvādaṃ nāma mā bhāsi. Yathāpi osadhītārakā nāma sabbautūsu attano gamanavīthiṃ vijahitvā aññāya vīthiyā na gacchati, sakavīthiyāva gacchati, evameva tvampi saccaṃ pahāya musāvādaṃ nāma avadantoyeva buddho bhavissasī’’ti sattamaṃ saccapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele refletia ainda mais: 'Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda', ele viu a sétima, a perfeição da verdade (saccapāramī), e pensou: 'Sábio Sumedha, a partir de hoje, deves preencher também a perfeição da verdade; mesmo que um raio caia sobre a tua cabeça, nunca fales uma mentira deliberada por causa de riquezas ou sob a influência do desejo e de outras paixões. Assim como a estrela Osadhī (a estrela da manhã) nunca abandona o seu curso em nenhuma estação para seguir outro caminho, mas segue sempre a sua própria rota, da mesma forma tu, sem jamais abandonar a verdade para proferir falsidades, te tornarás um Buda.' Assim, ele determinou firmemente a sétima perfeição, a perfeição da verdade. Por isso foi dito:

145.

145.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

'Não são apenas estas as qualidades que produzem um Buda; buscarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação.'

146.

146.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, sattamaṃ saccapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

'Buscando então, vi a sétima perfeição, a perfeição da verdade, cultivada e praticada pelos grandes sábios do passado.'

147.

147.

‘‘Imaṃ tvaṃ sattamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha advejjhavacano, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

'Assume firmemente esta sétima perfeição; mantendo uma palavra sem duplicidade nela, atingirás a iluminação.'

148.

148.

‘‘Yathāpi osadhī nāma, tulābhūtā sadevake;

Samaye utuvasse vā, na vokkamati vīthito.

'Assim como a estrela Osadhī, que serve de balança para o mundo com os seus devas, não se desvia de sua rota no tempo certo ou na estação das chuvas,'

149.

149.

‘‘Tatheva tvampi saccesu, mā vokkama hi vīthito;

Saccapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

'Da mesma forma, não te desvies do caminho da verdade; alcançando a perfeição da verdade, atingirás a iluminação suprema.'

Tattha tatthāti saccapāramiyaṃ. Advejjhavacanoti avitathavacano. Osadhī nāmāti osadhītārakā, osadhagahaṇe osadhītārakaṃ uditaṃ disvā osadhaṃ gaṇhanti. Tasmā ‘‘osadhītārakā’’ti vuccati. Tulābhūtāti pamāṇabhūtā. Sadevaketi sadevakassa lokassa. Samayeti vassasamaye. Utuvasseti hemantagimhesu. ‘‘Samaye utuvaṭṭe’’tipi pāṭho. Tassa samayeti gimhe. Utuvaṭṭeti hemante ca vassāne cāti attho. Na vokkamati vīthitoti taṃ taṃ utumhi attano gamanavīthito na vokkamati na vigacchati, cha māse pacchimaṃ disaṃ gacchati, cha māse pubbaṃ disaṃ gacchatīti. Atha vā osadhī nāmāti siṅgiverapipphalimaricādikaṃ osadhaṃ. Na vokkamatīti yaṃ yaṃ phaladānasamatthaṃ osadhaṃ, taṃ taṃ phaladānaṃ okkamma attano [Pg.136] phalaṃ adatvā na nivattati. Vīthitoti gamanavīthito, pittaharo pittaṃ harateva, vātaharo vātaṃ harateva, semhaharo semhaṃ haratevāti attho. Sesametthāpi uttānamevāti.

Aqui, 'tattha' (lá) refere-se à perfeição da verdade. 'Advejjhavacano' significa aquele cujas palavras não são falsas (avitathavacano). 'Osadhī' refere-se à estrela Osadhī (a estrela da manhã); as pessoas colhem ervas medicinais (osadha) ao verem essa estrela surgir, por isso ela é chamada de 'estrela das ervas medicinais' (osadhītārakā). 'Tulābhūtā' significa que serve de padrão ou medida. 'Sadevake' significa para o mundo com os seus devas. 'Samaye' significa na estação das chuvas. 'Utuvasse' significa no inverno e no verão. Há também a leitura 'samaye utuvaṭṭe', onde 'samaye' significa no verão, e 'utuvaṭṭe' significa no inverno e na estação das chuvas. 'Na vokkamati vīthito' significa que ela não se desvia de seu curso em cada estação; ela viaja por seis meses em direção ao oeste e por seis meses em direção ao leste. Alternativamente, 'osadhī' refere-se a plantas medicinais como gengibre, pimenta-longa, pimenta-preta, etc. 'Na vokkamati' significa que qualquer planta medicinal capaz de produzir seu efeito curativo não deixa de produzi-lo, agindo sem falhar. 'Vīthito' refere-se ao seu curso de ação: o remédio contra a bile cura a bile, o remédio contra o vento cura o vento, e o remédio contra a fleuma cura a fleuma. O restante aqui é de significado claro.

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya adhiṭṭhānapāramimpi pūreyyāsi, yaṃ adhiṭṭhāsi, tasmiṃ adhiṭṭhāne niccalo bhaveyyāsi, yathā pabbato nāma sabbadisāsu vāte paharantepi na kampati na calati, attano ṭhāneyeva tiṭṭhati, evameva tvampi attano adhiṭṭhāne niccalo hontova buddho bhavissasī’’ti aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsīti. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele refletia ainda mais: 'Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda', ele viu a oitava, a perfeição da determinação (adhiṭṭhānapāramī), e pensou: 'Sábio Sumedha, a partir de hoje, deves preencher também a perfeição da determinação; deves ser inabalável naquilo que determinares. Assim como uma montanha de pedra não treme nem se move mesmo quando ventos sopram de todas as direções, mas permanece firme em seu próprio lugar, da mesma forma tu, permanecendo inabalável em tua determinação, te tornarás um Buda.' Assim, ele determinou firmemente a oitava perfeição, a perfeição da determinação. Por isso foi dito:

150.

150.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

'Não são apenas estas as qualidades que produzem um Buda; buscarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação.'

151.

151.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

'Buscando então, vi a oitava perfeição, a perfeição da determinação, cultivada e praticada pelos grandes sábios do passado.'

152.

152.

‘‘Imaṃ tvaṃ aṭṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha tvaṃ acalo hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

'Assume firmemente esta oitava perfeição; tornando-te inabalável nela, atingirás a iluminação.'

153.

153.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Na kampati bhusavātehi, sakaṭṭhāneva tiṭṭhati.

'Assim como uma montanha rochosa, firme e bem estabelecida, não treme com os ventos fortes, mas permanece em seu próprio lugar,'

154.

154.

‘‘Tattheva tvampi adhiṭṭhāne, sabbadā acalo bhava;

Adhiṭṭhānapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

'Da mesma forma, sê sempre inabalável em tua determinação; alcançando a perfeição da determinação, atingirás a iluminação suprema.'

Tattha seloti silāmayo. Acaloti niccalo suppatiṭṭhitoti acalattāva suṭṭhu patiṭṭhito. ‘‘Yathāpi pabbato acalo, nikhāto suppatiṭṭhito’’tipi pāṭho. Bhusavātehīti balavavātehi. Sakaṭṭhānevāti attano ṭhāneyeva, yathāṭhitaṭṭhāneyevāti attho. Sesametthāpi uttānamevāti.

Aqui, 'selo' significa feito de rocha (silāmayo). 'Acalo' significa imóvel. 'Suppatiṭṭhito' significa muito bem estabelecido devido à sua imobilidade. Há também a leitura 'yathāpi pabbato acalo, nikhāto suppatiṭṭhito' (assim como uma montanha imóvel, profundamente fincada e bem estabelecida). 'Bhusavātehi' significa por ventos fortes. 'Sakaṭṭhāneva' significa em seu próprio lugar, exatamente onde está estabelecida; este é o significado. O restante aqui é de significado claro.

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato navamaṃ mettāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya mettāpāramiṃ pūreyyāsi, hitesupi ahitesupi ekacittova [Pg.137] bhaveyyāsi. Yathāpi udakaṃ nāma pāpajanassapi kalyāṇajanassapi sītabhāvaṃ ekasadisaṃ katvā pharati, evameva tvampi sabbasattesu mettacittena ekacittova hutvā buddho bhavissasī’’ti navamaṃ mettāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsīti. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele refletia ainda mais: 'Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda', ele viu a nona, a perfeição do amor-bondade (mettāpāramī), e pensou: 'Sábio Sumedha, a partir de hoje, deves preencher a perfeição do amor-bondade; deves ter a mesma mente tanto para com aqueles que te beneficiam quanto para com aqueles que te prejudicam. Assim como a água espalha seu frescor igualmente sobre as pessoas boas e as más, da mesma forma tu, mantendo uma mente de amor-bondade igual para com todos os seres sencientes, te tornarás um Buda.' Assim, ele determinou firmemente a nona perfeição, a perfeição do amor-bondade. Por isso foi dito:

155.

155.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

'Não são apenas estas as qualidades que produzem um Buda; buscarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação.'

156.

156.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, navamaṃ mettāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

'Buscando então, vi a nona perfeição, a perfeição do amor-bondade, cultivada e praticada pelos grandes sábios do passado.'

157.

157.

‘‘Imaṃ tvaṃ navamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Mettāya asamo hoti, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

'Assume firmemente esta nova perfeição; sê inigualável no amor-bondade, se desejas atingir a iluminação.'

158.

158.

‘‘Yathāpi udakaṃ nāma, kalyāṇe pāpake jane;

Samaṃ pharati sītena, pavāheti rajomalaṃ.

'Assim como a água espalha seu frescor igualmente sobre as pessoas boas e as más, e lava a poeira e a sujeira,'

159.

159.

‘‘Tatheva tvaṃ hitāhite, samaṃ mettāya bhāvaya;

Mettāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

'Da mesma forma, cultiva o amor-bondade igualmente para com aqueles que te querem bem e os que te querem mal; alcançando a perfeição do amor-bondade, atingirás a iluminação suprema.'

Tattha asamo hohīti mettābhāvanāya asadiso hohi. Tattha ‘‘tvaṃ samasamo hohī’’tipi pāṭho, so uttānatthova. Samanti tulyaṃ. Pharatīti phusati. Pavāhetīti visodheti. Rajoti āgantukarajaṃ. Malanti sarīre uṭṭhitaṃ sedamalādiṃ. ‘‘Rajamala’’ntipi pāṭho, soyevattho. Hitāhiteti hite ca ahite ca, mitte ca amitte cāti attho. Mettāya bhāvayāti mettaṃ bhāvaya vaḍḍhehi. Sesametthāpi uttānamevāti.

Aqui, 'asamo hohi' significa sê inigualável no cultivo do amor-bondade. Há também a leitura 'tvaṃ samasamo hohi', cujo significado é claro. 'Samaṃ' significa igualmente. 'Pharati' significa toca ou permeia. 'Pavāheti' significa limpa. 'Rajo' refere-se à poeira externa. 'Mala' refere-se à sujeira que surge no corpo, como suor, etc. Há também a leitura 'rajamalaṃ', com o mesmo significado. 'Hitāhite' significa para com quem beneficia e quem prejudica, ou seja, amigos e inimigos; este é o significado. 'Mettāya bhāvaya' significa cultiva e desenvolve o amor-bondade. O restante aqui é de significado claro.

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato dasamaṃ upekkhāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya upekkhāpāramiṃ paripūreyyāsi, sukhepi dukkhepi majjhattova bhaveyyāsi. Yathāpi pathavī nāma sucimpi asucimpi ca pakkhipamāne majjhattāva hoti, evameva tvampi sukhadukkhesu majjhattova honto buddho bhavissasī’’ti dasamaṃ upekkhāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele refletia ainda mais: 'Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda', ele viu a décima, a perfeição da equanimidade (upekkhāpāramī), e pensou: 'Sábio Sumedha, a partir de hoje, deves preencher plenamente a perfeição da equanimidade; deves permanecer neutro tanto no prazer quanto na dor. Assim como a terra permanece neutra quando nela se lançam coisas limpas ou sujas, da mesma forma tu, permanecendo neutro diante do prazer e da dor, te tornarás um Buda.' Assim, ele determinou firmemente a décima perfeição, a perfeição da equanimidade. Por isso foi dito:

160.

160.

‘‘Na [Pg.138] hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

'Não são apenas estas as qualidades que produzem um Buda; buscarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação.'

161.

161.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, dasamaṃ upekkhāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

'Buscando então, vi a décima perfeição, a perfeição da equanimidade, cultivada e praticada pelos grandes sábios do passado.'

162.

162.

‘‘Imaṃ tvaṃ dasamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tulābhūto daḷho hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

'Assume firmemente esta décima perfeição; tornando-te firme e equilibrado como uma balança, atingirás a iluminação.'

163.

163.

‘‘Yathāpi pathavī nāma, nikkhittaṃ asuciṃ suciṃ;

Upekkhati ubhopete, kopānunayavajjitā.

'Assim como a terra é equânime em relação a ambas as coisas nela depositadas, sejam limpas ou sujas, livre de aversão ou apego,'

164.

164.

‘‘Tatheva tvaṃ sukhadukkhe, tulābhūto sadā bhava;

Upekkhāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

'Da mesma forma, sê sempre equilibrado como uma balança diante do prazer e da dor; alcançando a perfeição da equanimidade, atingirás a iluminação suprema.'

Tattha tulābhūtoti majjhattabhāve ṭhito yathā tulāya daṇḍo samaṃ tulito samaṃ tiṭṭhati, na namati na unnamati, evameva tvampi sukhadukkhesu tulāsadiso hutvā sambodhiṃ pāpuṇissasi. Kopānunayavajjitāti paṭighānurodhavajjitā. ‘‘Dayākopavivajjitā’’tipi pāṭho, soyevattho. Sesaṃ khantipāramiyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

Aqui, 'como uma balança' (tulābhūto) significa estabelecido na equanimidade (majjhattabhāve ṭhito). Assim como o braço de uma balança, quando equilibrado de forma igual, permanece nivelado, sem se inclinar para baixo nem para cima, da mesma forma tu também, sendo como uma balança diante do prazer e da dor, alcançarás a iluminação perfeita. 'Livre de raiva e apego' (kopānunayavajjitā) significa livre de aversão e atração. Há também a leitura 'dayākopavivajjitā' (livre de parcialidade e raiva), que tem o mesmo significado. O restante deve ser compreendido da mesma maneira descrita na Perfeição da Paciência.

Tato sumedhapaṇḍito ime dasa pāramidhamme vicinitvā tato paraṃ cintesi – ‘‘imasmiṃ loke bodhisattehi paripūretabbā bodhipācanā buddhattakarā dhammā ettakāyeva, na ito bhiyyo, imā pana pāramiyo uddhaṃ ākāsepi natthi, na heṭṭhā pathaviyampi, na puratthimādīsu disāsupi atthi, mayhaṃyeva pana hadayamaṃsantareyeva patiṭṭhitā’’ti. Evaṃ tāsaṃ attano hadaye patiṭṭhitabhāvaṃ disvā sabbāpi tā daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya punappunaṃ sammasanto anulomapaṭilomaṃ sammasi, pariyante gahetvā ādimhi pāpesi, ādimhi gahetvā pariyante ṭhapesi, majjhe gahetvā ubhato osāpesi, ubhato koṭīsu gahetvā majjhe osāpesi. Bāhirabhaṇḍapariccāgo pāramiyo nāma, aṅgapariccāgo upapāramiyo nāma, jīvitapariccāgo paramatthapāramiyo nāmāti dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo yamakatelaṃ vinivaṭṭento viya sammasi. Tassa dasa pāramiyo sammasantassa dhammatejena [Pg.139] catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā vipulā ayaṃ mahāpathavī hatthinā akkantanaḷakalāpo viya uppīḷiyamānaṃ ucchuyantaṃ viya ca mahāviravaṃ viravamānā saṅkampi sampakampi sampavedhi. Kulālacakkaṃ viya telayantacakkaṃ viya ca paribbhami. Tena vuttaṃ –

Então, o sábio Sumedha, tendo investigado estes dez fatores das perfeições, refletiu mais adiante: 'Neste mundo, as qualidades que amadurecem a iluminação e que fazem de alguém um Buda, as quais devem ser preenchidas pelos Bodisatvas, são apenas estas; não há outras além destas. Estas perfeições não existem no alto, no espaço, nem abaixo, na terra, nem no leste ou em outras direções; elas estão estabelecidas apenas dentro do meu próprio coração e carne'. Tendo assim visto que elas estavam estabelecidas em seu próprio coração, fortalecendo todas elas e determinando-as, contemplando-as repetidamente, ele as examinou na ordem direta e inversa: tomando-as do fim, levou-as ao início; tomando-as do início, colocou-as no fim; tomando-as do meio, estendeu-as para ambas as extremidades; tomando-as de ambas as extremidades, reuniu-as no meio. A renúncia a bens externos é chamada de perfeição simples (pāramī); a renúncia a membros do corpo é chamada de perfeição média (upapāramī); a renúncia à própria vida é chamada de perfeição suprema (paramatthapāramī). Assim, em sua contemplação, ele examinou as trinta perfeições — dez perfeições simples, dez perfeições médias e dez perfeições supremas — como quem mistura óleos duplos. Enquanto ele contemplava as dez perfeições, pelo poder do Dhamma, esta grande terra, que tem duzentos e quarenta mil yojanas de espessura, tremeu, estremeceu e vibrou violentamente, emitindo um grande rugido como um feixe de juncos pisoteado por um elefante ou como cana-de-açúcar sendo espremida em uma prensa. Ela girou como a roda de um oleiro ou como a engrenagem de um moinho de óleo. Por isso, foi dito:

165.

165.

‘‘Ettakāyeva te loke, ye dhammā bodhipācanā;

Tatuddhaṃ natthi aññatra, daḷhaṃ tattha patiṭṭhaha.

“São apenas estes, no mundo, os fatores que amadurecem a iluminação; além deles, não há outros. Estabelece-te firmemente neles.”

166.

166.

‘‘Ime dhamme sammasato, sabhāvasarasalakkhaṇe;

Dhammatejena vasudhā, dasasahassī pakampatha.

“Enquanto ele contemplava estes fatores, com suas próprias naturezas e características funcionais, pelo poder do Dhamma, a terra do sistema de dez mil mundos tremeu.”

167.

167.

‘‘Calatī ravatī pathavī, ucchuyantaṃva pīḷitaṃ;

Telayante yathā cakkaṃ, evaṃ kampati medanī’’ti.

“A terra move-se e ruge, como cana-de-açúcar espremida; como a roda em um moinho de óleo, assim treme a terra.”

Tattha ettakāyevāti niddiṭṭhānaṃ dasannaṃ pāramitānaṃ anūnādhikabhāvassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Tatuddhanti tato dasapāramīhi uddhaṃ natthi. Aññatrāti aññaṃ, lakkhaṇaṃ saddasatthato gahetabbaṃ. Tato dasapāramito añño buddhakārakadhammo natthīti attho. Tatthāti tāsu dasasu pāramīsu. Patiṭṭhahāti patiṭṭha, paripūrento tiṭṭhāti attho.

Aqui, 'apenas estes' (ettakāyeva) foi dito para mostrar que as dez perfeições indicadas não são nem mais nem menos. 'Além deles' (tatuddhaṃ) significa que não há nada além dessas dez perfeições. 'Outros' (aññatra) refere-se a algo diferente; a forma gramatical deve ser compreendida a partir da ciência da gramática. O significado é que não existe outro fator que faça de alguém um Buda além das dez perfeições. 'Neles' (tattha) significa nessas dez perfeições. 'Estabelece-te' (patiṭṭhaha) significa firma-te, permanece preenchendo-as.

Ime dhammeti pāramidhamme. Sammasatoti upaparikkhantassa, anādaratthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sabhāvasarasalakkhaṇeti sabhāvasaṅkhātena sarasalakkhaṇena sammasantassāti attho. Dhammatejenāti pāramipavicayañāṇatejena. Vasudhāti vasūti ratanaṃ vuccati, taṃ dhāreti dhīyati vā etthāti vasudhā. Kā sā? Medanī. Pakampathāti pakampittha. Sumedhapaṇḍite pana pāramiyo vicinante tassa ñāṇatejena dasasahassī pakampitthāti attho.

'Estes fatores' (ime dhamme) refere-se aos fatores das perfeições. 'Contemplava' (sammasato) significa daquele que investiga; o caso genitivo deve ser entendido no sentido de desconsideração (anādara). 'Com suas próprias naturezas e características funcionais' (sabhāvasarasalakkhaṇe) significa contemplando-os com suas características funcionais, conhecidas como suas próprias naturezas. 'Pelo poder do Dhamma' (dhammatejena) significa pelo poder do conhecimento que investiga as perfeições. 'Vasudhā' (a terra): 'vasu' refere-se a tesouros, e aquilo que os sustenta ou onde eles são mantidos é chamado de 'vasudhā'. O que é isso? A terra (medanī). 'Tremeu' (pakampatha) significa que estremeceu. O significado é que, enquanto o sábio Sumedha investigava as perfeições, pelo poder do seu conhecimento, o sistema de dez mil mundos tremeu.

Calatīti chappakārā kampi. Ravatīti nadati vikūjati. Ucchuyantaṃva pīḷitanti nippīḷitaṃ ucchuyantaṃ viya. ‘‘Guḷayantaṃva pīḷita’’ntipi pāṭho, soyevattho. Telayanteti telapīḷanayante. Yathā cakkanti cakkikānaṃ mahācakkayantaṃ viya. Evanti yathā telapīḷanacakkayantaṃ paribbhamati kampati, evaṃ ayaṃ medanī kampatīti attho. Sesamettha uttānamevāti.

'Move-se' (calatī) significa que tremeu de seis maneiras. 'Ruge' (ravatī) significa que ruge e geme. 'Como cana-de-açúcar espremida' (ucchuyantaṃva pīḷitṃ) significa como a cana-de-açúcar sendo espremida em uma prensa. Há também a leitura 'guḷayantaṃva pīḷitaṃ' (como melaço sendo espremido), que tem o mesmo significado. 'No moinho de óleo' (telayante) significa em uma prensa de óleo. 'Como a roda' (yathā cakkaṃ) significa como a grande engrenagem de uma máquina de rodas. 'Assim' (evaṃ) significa que, assim como a roda de uma prensa de óleo gira e treme, da mesma forma esta terra treme. O restante aqui é de fácil compreensão.

Evaṃ [Pg.140] mahāpathaviyā kampamānāya rammanagaravāsino manussā bhagavantaṃ parivisayamānā saṇṭhātuṃ asakkontā yugandharavātabbhāhatā mahāsālā viya mucchitā papatiṃsu. Ghaṭādīni kulālabhaṇḍāni pavaṭṭentāni aññamaññaṃ paharantāni cuṇṇavicuṇṇāni ahesuṃ. Mahājano bhītatasito satthāraṃ upasaṅkamitvā – ‘‘kiṃ nu kho bhagavā ‘nāgāvaṭṭo ayaṃ, bhūtayakkhadevatāsu aññatarāvaṭṭo vā’ti na hi mayaṃ etaṃ jānāma. Api ca kho sabbopi ayaṃ mahājano bhayena upadduto, kiṃ nu kho imassa lokassa pāpakaṃ bhavissati, udāhu kalyāṇaṃ, kathetha no etaṃ kāraṇa’’nti pucchiṃsu.

Assim, quando a grande terra tremeu, as pessoas que viviam na cidade de Ramma, que estavam servindo ao Abençoado, incapazes de se manter de pé, caíram desmaiadas como grandes árvores sal atingidas pelo vento do Monte Yugandhara. Potes e outros utensílios de barro rolaram, chocaram-se uns contra os outros e foram reduzidos a pedaços. A grande multidão, aterrorizada e trêmula, aproximou-se do Mestre e perguntou: 'O que é isso, Senhor? Será o movimento de uma grande serpente (nāga), ou o movimento de algum espírito, yakkha ou divindade? Nós não sabemos o que é isso. Além disso, toda esta multidão está dominada pelo medo. Haverá algum mal para este mundo, ou será um bem? Diga-nos a razão disso'.

Atha satthā tesaṃ kathaṃ sutvā – ‘‘tumhe mā bhāyittha, mā kho cintayittha, natthi vo itonidānaṃ bhayaṃ, yo so mayā ajja sumedhapaṇḍito ‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’ti byākato, so idāni pāramiyo sammasati, tassa sammasantassa dhammatejena sakaladasasahassī lokadhātu ekappahārena kampati ceva viravati cā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Então o Mestre, ouvindo as palavras deles, disse: 'Não temais, não vos preocupeis. Não há perigo para vós decorrente desta causa. Aquele sábio Sumedha, a quem hoje declarei com a profecia: "No futuro, ele se tornará um Buda chamado Gotama", está agora contemplando as perfeições. Pelo poder do Dhamma de sua contemplação, todo o sistema de dez mil mundos treme e ruge simultaneamente'. Por isso, foi dito:

168.

168.

‘‘Yāvatā parisā āsi, buddhassa parivesane;

Pavedhamānā sā tattha, mucchitā seti bhūmiyaṃ.

“Toda a multidão que estava presente no local onde o Buda era servido, tremendo de medo, caiu desmaiada no chão.”

169.

169.

‘‘Ghaṭānekasahassāni, kumbhīnañca satā bahū;

Sañcuṇṇamathitā tattha, aññamaññaṃ paghaṭṭitā.

“Muitos milhares de potes e centenas de grandes jarros de água, chocando-se uns contra os outros, foram despedaçados e reduzidos a pó ali.”

170.

170.

‘‘Ubbiggā tasitā bhītā, bhantā byathitamānasā;

Mahājanā samāgamma, dīpaṅkaramupāgamuṃ.

“Agitadas, aterrorizadas, assustadas, confusas e com as mentes perturbadas, as pessoas da grande multidão reuniram-se e aproximaram-se de Dīpaṅkara.”

171.

171.

‘‘Kiṃ bhavissati lokassa, kalyāṇamatha pāpakaṃ;

Sabbo upadduto loko, taṃ vinodehi cakkhuma.

“O que acontecerá ao mundo, o bem ou o mal? Todo o mundo está aflito; afasta este medo, ó Aquele que Possui a Visão!”

172.

172.

‘‘Tesaṃ tadā saññāpesi, dīpaṅkaro mahāmuni;

Vissatthā hotha mā bhātha, imasmiṃ pathavikampane.

“Então, o grande sábio Dīpaṅkara tranquilizou-os: 'Sede confiantes, não temais este tremor da terra.”

173.

173.

‘‘Yamahaṃ ajja byākāsiṃ, buddho loke bhavissati;

Eso sammasatī dhammaṃ, pubbakaṃ jinasevitaṃ.

“'Aquele a quem hoje profetizei, dizendo que se tornará um Buda no mundo, está contemplando o antigo Dhamma praticado pelos Vitoriosos.”

174.

174.

‘‘Tassa [Pg.141] sammasato dhammaṃ, buddhabhūmiṃ asesato;

Tenāyaṃ kampitā pathavī, dasasahassī sadevake’’ti.

“'Por ele contemplar o Dhamma, o fundamento do estado de Buda, sem deixar nada de fora, por essa razão esta terra do sistema de dez mil mundos, junto com os devas, foi abalada'.”

Tattha yāvatāti yāvatikā. Āsīti ahosi. ‘‘Yā tadā parisā āsī’’tipi pāṭho, tassa yā tattha parisā ṭhitā āsīti attho. Pavedhamānāti kampamānā. Sāti sā parisā. Tatthāti tasmiṃ parivesanaṭṭhāne. Setīti sayittha.

Aqui, 'toda' (yāvatā) significa tanto quanto. 'Estava' (āsi) significa existia. Há também a leitura 'yā tadā parisā āsi', cujo significado é a assembleia que ali estava de pé. 'Tremendo' (pavedhamānā) significa tremendo de medo. 'Ela' (sā) refere-se àquela assembleia. 'Ali' (tattha) significa naquele local onde eram servidos. 'Caiu' (seti) significa que deitou-se.

Ghaṭāti ghaṭānaṃ, sāmiatthe paccattavacanaṃ, ghaṭānaṃ nekasahassānīti attho. Sañcuṇṇamathitāti cuṇṇā ceva mathitā ca, mathitasañcuṇṇāti attho. Aññamaññaṃ paghaṭṭitāti aññamaññaṃ pahaṭā. Ubbiggāti utrāsahadayā. Tasitāti sañjātatāsā. Bhītāti bhayabhītā. Bhantāti phandanamānasā, vibbhantacittāti attho. Sabbāni panetāni aññamaññavevacanāni. Samāgammāti samāgantvā. Ayameva vā pāṭho.

'Potes' (ghaṭā) refere-se a 'dos potes' (ghaṭānaṃ), sendo o caso nominativo usado no sentido do genitivo; o significado é muitos milhares de potes. 'Despedaçados e reduzidos a pó' (sañcuṇṇamathitā) significa tanto esmagados quanto quebrados, isto é, reduzidos a pó. 'Chocando-se uns contra os outros' (aññamaññaṃ paghaṭṭitā) significa batendo uns nos outros. 'Agitadas' (ubbiggā) significa com corações aterrorizados. 'Aterrorizadas' (tasitā) significa com pavor surgido. 'Assustadas' (bhītā) significa amedrontadas pelo medo. 'Confusas' (bhantā) significa com mentes trêmulas, isto é, com mentes desorientadas. Todos estes termos são sinônimos entre si. 'Reuniram-se' (samāgamma) significa tendo se juntado. Esta também é uma leitura.

Upaddutoti upahato. Taṃ vinodehīti taṃ upaddutabhayaṃ vinodehi, vināsayāti attho. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhuma. Tesaṃ tadāti te jane tadā, upayogatthe sāmivacanaṃ. Saññāpesīti ñāpesi bodhesi. Visatthāti vissatthacittā. Mā bhāthāti mā bhāyatha. Yamahanti yaṃ ahaṃ sumedhapaṇḍitaṃ. Dhammanti pāramidhammaṃ. Pubbakanti porāṇaṃ. Jinasevitanti jinehi bodhisattakāle sevitanti attho. Buddhabhūminti pāramidhammaṃ. Tenāti tena sammasanakāraṇena. Kampitāti calitā. Sadevaketi sadevake loke.

'Aflito' (upadduto) significa atingido, oprimido. 'Afasta este' (taṃ vinodehi) significa afasta este perigo de aflição, destrói-o. 'Aquele que Possui a Visão' (cakkhumā) significa aquele que é dotado dos cinco tipos de olhos. 'A eles, então' (tesaṃ tadā) refere-se àquelas pessoas naquele momento; o caso genitivo é usado no sentido do acusativo. 'Tranquilizou-os' (saññāpesi) significa fez saber, esclareceu. 'Sede confiantes' (vissatthā) significa com mentes tranquilas. 'Não temais' (mā bhātha) significa não sintais medo. 'Aquele a quem' (yamahaṃ) refere-se àquele sábio Sumedha a quem eu. 'Dhamma' (dhammaṃ) refere-se ao Dhamma das perfeições. 'Antigo' (pubbakaṃ) significa do passado. 'Praticado pelos Vitoriosos' (jinasevitaṃ) significa praticado pelos Budas em suas épocas como Bodisatvas. 'Fundamento do estado de Buda' (buddhabhūmiṃ) refere-se ao Dhamma das perfeições. 'Por essa razão' (tena) significa por causa daquela contemplação. 'Abalada' (kampitā) significa movida. 'Junto com os devas' (sadevake) significa no mundo junto com os devas.

Tato mahājano tathāgatassa vacanaṃ sutvā haṭṭhatuṭṭho mālāgandhavilepanādīni ādāya rammanagarato nikkhamitvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā mālāgandhādīhi pūjetvā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā rammanagarameva pāvisi. Atha kho bodhisatto dasa pāramiyo sammasitvā vīriyaṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya nisinnāsanā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, a grande multidão, ouvindo as palavras do Tathāgata, alegre e contente, pegou guirlandas, perfumes, unguentos e outros oferecimentos, saiu da cidade de Ramma, aproximou-se do Bodisatva, prestou-lhe homenagens com as guirlandas e perfumes, reverenciou-o, realizou a circunvolução respeitosa (padakkhiṇa) e retornou à cidade de Ramma. Em seguida, o Bodisatva, tendo contemplado as dez perfeições, fortalecendo sua determinação e esforço, levantou-se do assento onde estava. Por isso, foi dito:

175.

175.

‘‘Buddhassa vacanaṃ sutvā, mano nibbāyi tāvade;

Sabbe maṃ upasaṅkamma, punāpi maṃ abhivandisuṃ.

“Ouvindo as palavras do Buda, a mente deles acalmou-se imediatamente; todos se aproximaram de mim e, mais uma vez, prestaram-me homenagem.”

176.

176.

‘‘Samādiyitvā [Pg.142] buddhaguṇaṃ, daḷhaṃ katvāna mānasaṃ;

Dīpaṅkaraṃ namassitvā, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā’’ti.

“Tendo assumido as qualidades de um Buda, tornando minha mente firme e prestando homenagem a Dīpaṅkara, levantei-me então do meu assento.”

Tattha mano nibbāyīti mahājanassa pathavikampane ubbiggahadayassa tattha kāraṇaṃ sutvā mano nibbāyi, santiṃ agamāsīti attho. ‘‘Jano nibbāyī’’tipi pāṭho, so uttānoyeva. Samādiyitvāti sammā ādiyitvā, samādāyāti attho. Buddhaguṇanti pāramiyo. Sesaṃ uttānameva.

Aqui, 'a mente acalmou-se' (mano nibbāyi) significa que a mente da grande multidão, que estava com o coração aterrorizado pelo tremor da terra, ao ouvir a causa disso, acalmou-se, alcançou a paz. Há também a leitura 'jano nibbāyi' (as pessoas acalmaram-se), cujo sentido é igualmente claro. 'Tendo assumido' (samādiyitvā) significa tendo tomado corretamente, tendo empreendido. 'As qualidades de um Buda' (buddhaguṇaṃ) refere-se às perfeições. O restante é de fácil compreensão.

Atha kho bodhisattaṃ dayitasabbasattaṃ āsanā vuṭṭhahantaṃ sakaladasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā dibbehi mālāgandhādīhi pūjetvā – ‘‘ayya sumedhatāpasa, tayā ajja dīpaṅkaradasabalassa pādamūle mahati patthanā patthitā, sā te anantarāyena samijjhatu, mā te tattha bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā ahosi. Sarīre te appamattakopi rogo mā uppajjatu, khippaṃ pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ paṭivijjha. Yathā pupphūpagaphalūpagā rukkhā samaye pupphanti ceva phalanti ca, tatheva tvampi taṃ samayaṃ anatikkamitvā khippaṃ sambodhiṃ phusassū’’tiādīni thutimaṅgalāni payirudāhaṃsu, evaṃ payirudāhitvā bodhisattaṃ abhivādetvā attano attano devaṭṭhānameva agamaṃsu. Bodhisattopi devatāhi abhitthuto – ‘‘ahaṃ dasa pāramiyo pūretvā kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake buddho bhavissāmī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya ākāsamabbhuggantvā isigaṇavantaṃ himavantaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto o Bodisatva, amado por todos os seres, levantava-se de seu assento, as divindades de todo o sistema de dez mil mundos reuniram-se, homenagearam-no com guirlandas e perfumes divinos e pronunciaram palavras auspiciosas de louvor: 'Nobre asceta Sumedha, hoje fizeste uma grande aspiração aos pés de Dīpaṅkara, o Possuidor das Dez Forças. Que ela se realize para ti sem obstáculos! Que não tenhas medo ou pavor nisso. Que nem mesmo a menor doença surja em teu corpo! Preenche rapidamente as perfeições e realiza a iluminação perfeita e suprema. Assim como as árvores que dão flores e frutos florescem e frutificam na estação apropriada, da mesma forma, sem perder o tempo correto, que possas rapidamente alcançar a iluminação suprema!' Tendo assim falado, reverenciaram o Bodisatva e retornaram cada um às suas respectivas moradas celestiais. O Bodisatva, louvado pelas divindades, pensando: 'Tendo preenchido as dez perfeições, ao final de quatro incontáveis eras (asaṅkhyeyyas) e mais cem mil eras (kappas), tornar-me-ei um Buda', fortaleceu seu esforço, determinou-o, elevou-se no ar e partiu para o Himalaia, a morada das multidões de ascetas. Por isso, foi dito:

177.

177.

‘‘Dibbaṃ mānusakaṃ pupphaṃ, devā mānusakā ubho;

Samokiranti pupphehi, vuṭṭhahantassa āsanā.

“Flores divinas e humanas, tanto os devas quanto os humanos, ambos as espalharam sobre mim enquanto eu me levantava do assento.”

178.

178.

‘‘Vedayanti ca te sotthiṃ, devā mānusakā ubho;

Mahantaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, taṃ labhassu yathicchitaṃ.

“E ambos, devas e humanos, desejaram-te bem-estar: 'Grande é a tua aspiração; que possas obtê-la conforme desejas'.”

179.

179.

‘‘Sabbītiyo vivajjantu, soko rogo vinassatu;

Mā te bhavantvantarāyā, phusa khippaṃ bodhimuttamaṃ.

“Que todos os perigos sejam evitados, que a tristeza e a doença sejam destruídas! Que não haja obstáculos para ti! Alcança rapidamente a iluminação suprema!”

180.

180.

‘‘Yathāpi samaye patte, pupphanti pupphino dumā;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, buddhañāṇehi pupphasu.

“Assim como, ao chegar a estação apropriada, as árvores floridas florescem; da mesma forma, ó Grande Herói, floresce com os conhecimentos de um Buda!”

181.

181.

‘‘Yathā [Pg.143] ye keci sambuddhā, pūrayuṃ dasapāramī;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, pūraya dasapāramī.

“Assim como todos os Budas Perfeitamente Despertos preencheram as dez perfeições; da mesma forma, ó Grande Herói, preenche as dez perfeições!”

182.

182.

‘‘Yathā ye keci sambuddhā, bodhimaṇḍamhi bujjhare;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, bujjhassu jinabodhiyaṃ.

“Assim como todos os Budas Perfeitamente Despertos despertaram no trono da iluminação (bodhimaṇḍa); da mesma forma, ó Grande Herói, desperta para a iluminação dos Vitoriosos!”

183.

183.

‘‘Yathā ye keci sambuddhā, dhammacakkaṃ pavattayuṃ;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, dhammacakkaṃ pavattaya.

“Assim como todos os Budas Perfeitamente Despertos giraram a Roda do Dhamma; da mesma forma, ó Grande Herói, gira a Roda do Dhamma!”

184.

184.

‘‘Puṇṇamāye yathā cando, parisuddho virocati;

Tatheva tvaṃ puṇṇamano, viroca dasasahassiyaṃ.

“Assim como no dia de lua cheia a lua brilha completamente pura; da mesma forma, com a tua mente plenamente realizada, brilha no sistema de dez mil mundos!”

185.

185.

‘‘Rāhumutto yathā sūriyo, tāpena atirocati;

Tatheva lokā muccitvā, viroca siriyā tuvaṃ.

“Assim como o sol, liberto de Rahu, brilha intensamente com o seu calor; da mesma forma, liberto do mundo, brilha tu com glória!”

186.

186.

‘‘Yathā yā kāci nadiyo, osaranti mahodadhiṃ;

Evaṃ sadevakā lokā, osarantu tavantike.

“Assim como todos os rios correm em direção ao grande oceano; da mesma forma, que os mundos, incluindo os devas, convirjam para a tua presença!”

187.

187.

‘‘Tehi thutappasattho so, dasa dhamme samādiya;

Te dhamme paripūrento, pavanaṃ pāvisī tadā’’ti.

“Altamente louvado por eles, ele assumiu as dez qualidades; preenchendo essas qualidades, ele então entrou na grande floresta.”

Tattha dibbanti mandāravapāricchattakasantānakusesayādikaṃ dibbakusumaṃ devā mānusakā ca mānusapupphaṃ gahetvāti attho. Samokirantīti mamopari samokiriṃsūti attho. Vuṭṭhahantassāti vuṭṭhahato. Vedayantīti nivedayiṃsu saññāpesuṃ. Sotthinti sotthibhāvaṃ. Idāni vedayitākāradassanatthaṃ ‘‘mahantaṃ patthitaṃ tuyha’’ntiādi vuttaṃ. Tayā pana, sumedhapaṇḍita, mahantaṃ ṭhānaṃ patthitaṃ, taṃ yathāpatthitaṃ labhassūti attho.

Aqui, 'divinas' refere-se às flores celestiais, tais como as flores de mandārava, pāricchattaka, santānaka, kusa, etc., e 'humanas' refere-se às flores dos homens, tendo-as tomado; este é o significado. 'Eles espalharam' significa 'eles espalharam sobre mim'. 'Daquele que se levantava' significa 'daquele que se erguia'. 'Eles anunciaram' significa 'eles informaram, fizeram saber'. 'Bem-estar' significa 'o estado de bem-estar'. Agora, para mostrar a maneira de fazer saber, foi dito: 'O que foi grandioso e desejado por ti', etc. O significado é: 'Por ti, ó sábio Sumedha, uma grande posição foi desejada; que possas obtê-la exatamente como desejado'.

Sabbītiyoti entīti ītiyo, sabbā ītiyo sabbītiyo, upaddavā. Vivajjantūti mā hontu. Soko rogo vinassatūti socanasaṅkhāto soko rujanasaṅkhāto rogo ca vinassatu. Teti tava. Mā bhavantvantarāyāti mā bhavantu antarāyā. Phusāti adhigaccha pāpuṇāhi. Bodhinti arahattamaggañāṇaṃ sabbaññutaññāṇampi vaṭṭati. Uttamanti seṭṭhaṃ sabbabuddhaguṇadāyakattā arahattamaggañāṇaṃ ‘‘uttama’’nti vuttaṃ.

'Todas as adversidades' (sabbītiyo): 'ītiyo' são as calamidades que vêm; todas as calamidades são 'sabbītiyo', ou seja, infortúnios. 'Sejam evitadas' (vivajjantu) significa 'que não ocorram'. 'Que a dor e a doença desapareçam' (soko rogo vinassatu) significa que a dor, conhecida como lamentação, e a doença, conhecida como aflição física, desapareçam. 'Te' significa 'teu'. 'Que não haja obstáculos' (mā bhavantvantarāyā) significa 'que não ocorram impedimentos'. 'Alcança' (phusa) significa 'obtém, atinge'. 'O Despertar' (bodhiṃ) refere-se ao conhecimento do caminho do arahant, e o conhecimento da onisciência também é apropriado. 'Supremo' (uttamaṃ) significa o mais excelente; por ser o doador de todas as qualidades de um Buda, o conhecimento do caminho do arahant é chamado de 'supremo'.

Samayeti [Pg.144] tassa tassa rukkhassa pupphanasamaye sampatteti attho. Pupphinoti pupphanakā. Buddhañāṇehīti aṭṭhārasahi buddhañāṇehi. Pupphasūti pupphassu. Pūrayunti pūrayiṃsu. Pūrayāti paripūraya. Bujjhareti bujjhiṃsu. Jinabodhiyanti jinānaṃ buddhānaṃ bodhiyā, sabbaññubodhimūleti attho. Puṇṇamāyeti puṇṇamāsiyaṃ. Puṇṇamanoti paripuṇṇamanoratho.

'Na estação' (samaye) significa na chegada da época de floração de cada árvore respectiva; este é o significado. 'Florescentes' (pupphino) significa aquelas que florescem. 'Com os conhecimentos búdicos' (buddhañāṇehi) significa com os dezoito conhecimentos búdicos. 'Floresce' (pupphasu) significa 'que tu floresças'. 'Eles preencheram' (pūrayuṃ) significa 'eles completaram'. 'Preenche' (pūraya) significa 'completa plenamente'. 'Eles despertaram' (bujjhare) significa 'eles compreenderam'. 'No despertar do Vitorioso' (jinabodhiyaṃ) significa no despertar dos Vitoriosos, os Budas, isto é, ao pé da árvore do despertar onisciente. 'No dia de lua cheia' (puṇṇamāye) significa no dia da lua cheia. 'De mente plena' (puṇṇamano) significa aquele cujo desejo está plenamente realizado.

Rāhumuttoti rāhunā sobbhānunā mutto. Tāpenāti patāpena, ālokena. Lokā muccitvāti lokadhammehi alitto hutvāti attho. Virocāti virāja. Siriyāti buddhasiriyā. Osarantīti mahāsamuddaṃ pavisanti. Osarantūti upagacchantu. Tavantiketi tava santikaṃ. Tehīti devehi. Thutappasatthoti thuto ceva pasattho ca, thutehi vā dīpaṅkarādīhi pasatthoti thutappasattho. Dasa dhammeti dasa pāramidhamme. Pavananti mahāvanaṃ, dhammikapabbate mahāvanaṃ pāvisīti attho. Sesagāthā suuttānā evāti.

'Liberto de Rāhu' (rāhumutto) significa liberto de Rāhu, o obscurecedor do brilho. 'Com calor' (tāpena) significa com esplendor, com luz. 'Tendo se libertado do mundo' (lokā muccitvā) significa tornando-se imaculado pelas condições mundanas (lokadhamma); este é o significado. 'Brilha' (viroca) significa 'resplandece'. 'Com glória' (siriyā) significa com a glória búdica. 'Eles fluem' (osaranti) significa 'eles entram no grande oceano'. 'Que eles fluam' (osarantu) significa 'que eles se aproximem'. 'Para perto de ti' (tavantike) significa 'para a tua presença'. 'Por eles' (tehi) significa pelos deuses. 'Louvado e exaltado' (thutappasattho) significa tanto louvado quanto exaltado, ou louvado e exaltado por Dīpaṅkara e outros; daí 'thutappasattho'. 'As dez qualidades' (dasa dhamme) significa as dez qualidades perfeitas (pāramī). 'A floresta' (pavanaṃ) significa a grande floresta; o significado é que ele entrou na grande floresta no Monte Dhammika. As estrofes restantes são de fácil compreensão.

Iti madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya

Assim, no Madhuratthavilāsinī, o comentário do Buddhavaṃsa,

Sumedhapatthanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

a explicação da história da aspiração de Sumedha está concluída.

3. Dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā

3. A Explicação da Crônica do Buda Dīpaṅkara

Rammanagaravāsinopi te upāsakā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā puna bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ mālāgandhādīhi pūjetvā vanditvā dānānumodanaṃ sotukāmā upanisīdiṃsu. Atha satthā tesaṃ paramamadhuraṃ hadayaṅgamaṃ dānānumodanamakāsi –

Aqueles leigos residentes de Rammanagara, tendo oferecido uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda, e tendo então homenageado o Abençoado — que havia terminado de comer e retirado a mão de sua tigela — com guirlandas, perfumes, etc., e tendo-o reverenciado, sentaram-se por perto, desejando ouvir a bênção da doação (dānānumodana). Então o Mestre proferiu para eles uma bênção de doação extremamente doce e tocante ao coração:

‘‘Dānaṃ nāma sukhādīnaṃ, nidānaṃ paramaṃ mataṃ;

Nibbānaṃ pana sopānaṃ, patiṭṭhāti pavuccati.

“A doação (dāna) é considerada a causa suprema da felicidade e de outras bênçãos; além disso, é dita ser a escada para o Nibbāna e o suporte [para todos os seres].”

‘‘Dānaṃ tāṇaṃ manussānaṃ, dānaṃ bandhu parāyanaṃ;

Dānaṃ dukkhādhipannānaṃ, sattānaṃ paramā gati.

“A doação é a proteção dos seres humanos, a doação é o parente e o refúgio; a doação é o destino supremo para os seres afligidos pelo sofrimento.”

‘‘Dukkhanittharaṇaṭṭhena, dānaṃ nāvāti dīpitaṃ;

Bhayarakkhaṇato dānaṃ, nagaranti ca vaṇṇitaṃ.

“No sentido de cruzar o sofrimento, a doação é ilustrada como um barco; por proteger contra o perigo, a doação é descrita como uma cidade fortificada.”

‘‘Dānaṃ [Pg.145] durāsadaṭṭhena, vuttamāsivisoti ca;

Dānaṃ lobhamalādīhi, padumaṃ anupalittato.

“No sentido de ser difícil de ser atacada [por inimigos], a doação é chamada de serpente venenosa; e por não ser manchada pela impureza da ganância e outras máculas, a doação é como um lótus.”

‘‘Natthi dānasamo loke, purisassa avassayo;

Paṭipajjatha tasmā taṃ, kiriyājjhāsayena ca.

“Não há no mundo refúgio para o homem igual à doação; portanto, pratica-a com a intenção de agir [generosamente].”

‘‘Saggalokanidānāni, dānāni matimā idha;

Ko hi nāma naro loke, na dadeyya hite rato.

“Sendo as doações a causa para o mundo celestial, que homem sábio neste mundo, deleitando-se no bem-estar, não doaria?”

‘‘Sutvā devesu sampattiṃ, ko naro dānasambhavaṃ;

Na dajjā sukhappadaṃ dānaṃ, dānaṃ cittappamodanaṃ.

“Tendo ouvido falar da prosperidade entre os deuses, que surge da doação, que homem não daria a doação que concede felicidade, a doação que alegra a mente?”

‘‘Dānena paṭipannena, accharāparivārito;

Ramate suciraṃ kālaṃ, nandane suranandane.

“Através da doação praticada, cercado por ninfas celestiais, ele se deleita por muito tempo no bosque de Nandana, o deleite dos deuses.”

‘‘Pītimuḷāraṃ vindati dātā, gāravamasmiṃ gacchati loke;

Kittimanantaṃ yāti ca dātā, vissasanīyo hoti ca dātā.

“O doador encontra uma alegria abundante, obtém respeito neste mundo; o doador alcança fama infinita e torna-se digno de confiança.”

‘‘Datvā dānaṃ yāti naro so, bhogasamiddhiṃ dīghañcāyu;

Sussaratampi ca vindati rūpaṃ, sagge saddhiṃ kīḷati devehi;

Vimānesu ṭhatvā nānā, mattamayūrābhirutesu.

“Tendo feito uma doação, esse homem alcança a abundância de riquezas e uma vida longa; ele também obtém uma voz melodiosa e uma bela aparência, e se diverte no céu junto com os deuses, habitando em diversos palácios celestiais que ressoam com o canto de pavões encantados.”

‘‘Corārirājodakapāvakānaṃ, dhanaṃ asādhāraṇameva dānaṃ;

Dadāti taṃ sāvakañāṇabhūmiṃ, paccekabhūmiṃ pana buddhabhūmi’’nti. –

“A doação é uma riqueza que não é compartilhada com ladrões, inimigos, reis, água ou fogo; ela conduz ao estágio do conhecimento do discípulo (sāvaka), ao estágio do Buda Solitário (pacceka) e ao estágio do Buda Perfeito (buddhabhūmi).”

Evamādinā nayena dānānumodanaṃ katvā dānānisaṃsaṃ pakāsetvā tadanantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlaṃ nāmetaṃ idhalokaparalokasampattīnaṃ mūlaṃ.

Tendo feito a bênção da doação dessa e de outras maneiras, e tendo proclamado os benefícios da doação, imediatamente a seguir ele proferiu um discurso sobre a moralidade (sīla). Esta moralidade é a raiz das realizações neste mundo e no outro.

‘‘Sīlaṃ sukhānaṃ paramaṃ nidānaṃ, sīlena sīlī tidivaṃ payāti;

Sīlañhi saṃsāramupāgatassa, tāṇañca leṇañca parāyanañca.

“A moralidade é a causa suprema das felicidades; através da moralidade, o virtuoso vai para o céu. Pois a moralidade é a proteção, o abrigo e o refúgio para aquele que entrou no saṃsāra.”

‘‘Avassayo [Pg.146] sīlasamo janānaṃ, kuto panañño idha vā parattha;

Sīlaṃ guṇānaṃ paramā patiṭṭhā, yathā dharā thāvarajaṅgamānaṃ.

“Que outro suporte igual à moralidade existe para as pessoas, seja aqui ou no além? A moralidade é o suporte supremo das virtudes, assim como a terra é para as coisas imóveis e móveis.”

‘‘Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ, sīlaṃ loke anuttaraṃ;

Ariyavuttisamācāro, yena vuccati sīlavā’’. (jā. 1.3.118);

“Diz-se que a moralidade é de fato bela, a moralidade é suprema no mundo; por meio dela, aquele que tem a conduta e o comportamento dos nobres é chamado de virtuoso.”

Sīlālaṅkārasamo alaṅkāro natthi, sīlagandhasamo gandho natthi, sīlasamaṃ kilesamalavisodhanaṃ natthi, sīlasamaṃ pariḷāhūpasamaṃ natthi, sīlasamaṃ kittijananaṃ natthi, sīlasamaṃ saggārohaṇasopānaṃ natthi, nibbānanagarappavesane ca sīlasamaṃ dvāraṃ natthi. Yathāha –

Não há adorno igual ao adorno da moralidade, não há perfume igual ao perfume da moralidade, não há purificador das impurezas das deficiências mentais igual à moralidade, não há apaziguador da febre das paixões igual à moralidade, não há gerador de fama igual à moralidade, não há escada para subir ao céu igual à moralidade, e não há portal para entrar na cidade do Nibbāna igual à moralidade. Como foi dito:

‘‘Sobhantevaṃ na rājāno, muttāmaṇivibhūsitā;

Yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā.

“Os reis adornados com pérolas e joias não brilham tanto quanto brilham os ascetas adornados com o adorno da moralidade.”

‘‘Sīlagandhasamo gandho, kuto nāma bhavissati;

Yo samaṃ anuvāte ca, paṭivāte ca vāyati. (visuddhi. 1.9);

“Como poderia haver um perfume igual ao perfume da moralidade, que sopra igualmente a favor e contra o vento?”

‘‘Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ taggaramallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.

“O perfume das flores não vai contra o vento, nem o do sândalo, do tagara ou do jasmim; mas o perfume dos virtuosos vai contra o vento, o homem de bem sopra em todas as direções.”

‘‘Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro. (dha. pa. 54-55;

mi. pa. 5.4.1);

“Seja sândalo, tagara, lótus ou jasmim espanhol; entre todos esses tipos de perfumes, o perfume da moralidade é supremo.”

‘‘Na gaṅgā yamunā cāpi, sarabhū vā sarasvatī;

Ninnagā vāciravatī, mahī vāpi mahānadī.

“Nem o Ganges, nem o Yamuna, nem o Sarabhū, nem o Sarasvatī, nem o rio Aciravatī, nem o grande rio Mahī,”

‘‘Sakkuṇanti visodhetuṃ, taṃ malaṃ idha pāṇinaṃ;

Visodhayati sattānaṃ, yaṃ ve sīlajalaṃ malaṃ.

“são capazes de purificar aquela impureza dos seres vivos aqui; mas a água da moralidade purifica verdadeiramente a impureza dos seres.”

‘‘Na taṃ sajaladā vātā, na cāpi haricandanaṃ;

Neva hārā na maṇayo, na candakiraṇaṅkurā.

“Nem os ventos acompanhados de chuva, nem o sândalo amarelo, nem os colares de pérolas, nem as joias, nem os raios da lua,”

‘‘Samayantīdha [Pg.147] sattānaṃ, pariḷāhaṃ surakkhitaṃ;

Yaṃ sameti idaṃ ariyaṃ, sīlaṃ accantasītalaṃ.

“podem apaziguar a febre das paixões dos seres aqui; mas esta nobre moralidade, bem guardada e extremamente refrescante, a apazigua.”

‘‘Attānuvādādibhayaṃ, viddhaṃsayati sabbadā;

Janeti kittihāsañca, sīlaṃ sīlavato sadā.

“A moralidade destrói para sempre o medo da autocensura e outros temores; ela sempre gera fama e alegria para o virtuoso.”

‘‘Saggārohaṇasopānaṃ, aññaṃ sīlasamaṃ kuto;

Dvāraṃ vā pana nibbāna, nagarassa pavesane.

“De onde viria outra escada para subir ao céu igual à moralidade, ou outro portal para entrar na cidade do Nibbāna?”

‘‘Guṇānaṃ mūlabhūtassa, dosānaṃ balaghātino;

Iti sīlassa jānātha, ānisaṃsamanuttara’’nti. (visuddhi. 1.9);

“Assim, compreendei o benefício supremo da moralidade, que é a raiz das virtudes e a destruidora do poder dos defeitos.”

Evaṃ bhagavā sīlānisaṃsaṃ dassetvā – ‘‘idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labhatī’’ti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo ekantasukho niccamettha kīḷā niccaṃ sampattiyo labhanti. Cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti. Tāvatiṃsā tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇapaṭisaṃyuttakathaṃ kathesi. Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna – ‘‘ayampi saggo anicco adhuvo na tattha chandarāgo kātabbo’’ti kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsañca pakāsetvā amatapariyosānaṃ dhammakathaṃ kathesi. Evaṃ tassa mahājanassa dhammaṃ desetvā ekacce saraṇesu ca ekacce pañcasīlesu ca ekacce sotāpattiphale ca ekacce sakadāgāmiphale ekacce anāgāmiphale ekacce catūsupi phalesu ekacce tīsu vijjāsu ekacce chasu abhiññāsu ekacce aṭṭhasu samāpattīsu patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā rammanagarato nikkhamitvā sudassanamahāvihārameva pāvisi. Tena vuttaṃ –

Tendo assim mostrado os benefícios da moralidade, o Abençoado, a fim de demonstrar que 'apoiando-se nesta moralidade, este céu é obtido', proferiu imediatamente a seguir um discurso sobre o céu (saggakathā). Este céu é desejável, adorável, agradável, exclusivamente feliz; nele há sempre diversão e sempre se obtêm prosperidades. Os deuses do reino dos Quatro Grandes Reis desfrutam de felicidade divina e prosperidade divina por nove milhões de anos. Os deuses de Tāvatiṃsa desfrutam por trinta e seis milhões de anos; e assim por diante, ele proferiu um discurso relacionado às qualidades do céu. Tendo-os atraído com o discurso sobre o céu, ele novamente declarou: 'Este céu também é impermanente, instável, não se deve ter apego a ele', e expôs os perigos, a baixeza e a impureza dos prazeres sensoriais, bem como os benefícios da renúncia, proferindo um discurso sobre o Dhamma que culmina no Imortal (Nibbāna). Tendo assim ensinado o Dhamma àquela grande multidão, ele estabeleceu alguns nos refúgios, alguns nos cinco preceitos, alguns no fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala), alguns no fruto de retornar uma vez (sakadāgāmiphala), alguns no fruto de não retornar (anāgāmiphala), alguns em todos os quatro frutos, alguns nos três conhecimentos claros (vijjā), alguns nas seis faculdades supra-humanas (abhiññā), e alguns nas oito realizações meditativas (samāpatti). Então, levantando-se de seu assento, partiu de Rammanagara e entrou no próprio Sudassana Mahāvihāra. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Tadā te bhojayitvāna, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Upagacchuṃ saraṇaṃ tassa, dīpaṅkarassa satthuno.

“Então, tendo alimentado o Líder do Mundo junto com a comunidade de monges, eles buscaram refúgio naquele Mestre, Dīpaṅkara.”

2.

2.

‘‘Saraṇāgamane kañci, niveseti tathāgato;

Kañci pañcasu sīlesu, sīle dasavidhe paraṃ.

“O Tathāgata estabeleceu alguns no tomar de refúgio, alguns nos cinco preceitos, e outros na moralidade de dez preceitos.”

3.

3.

‘‘Kassaci [Pg.148] deti sāmaññaṃ, caturo phalamuttame;

Kassaci asame dhamme, deti so paṭisambhidā.

“A alguns ele concede a vida ascética e os quatro frutos supremos; a alguns ele concede os ensinamentos incomparáveis, as análises discriminativas (paṭisambhidā).”

4.

4.

‘‘Kassaci varasamāpattiyo, aṭṭha deti narāsabho;

Tisso kassaci vijjāyo, chaḷabhiññā pavecchati.

“A alguns o Touro entre os Homens concede as oito excelentes realizações meditativas; a alguns ele concede os três conhecimentos claros e as seis faculdades supra-humanas.”

5.

5.

‘‘Tena yogena janakāyaṃ, ovadati mahāmuni;

Tena vitthārikaṃ āsi, lokanāthassa sāsanaṃ.

“Por esse método, o Grande Sábio exorta a multidão de pessoas; por meio disso, a dispensação do Protetor do Mundo tornou-se amplamente difundida.”

6.

6.

‘‘Mahāhanusabhakkhandho, dīpaṅkarasanāmako;

Bahū jane tārayati, parimoceti duggatiṃ.

“Aquele que possui uma grande mandíbula e ombros como os de um touro, chamado Dīpaṅkara, faz muitas pessoas cruzarem [o oceano do saṃsāra] e as liberta dos estados de sofrimento.”

7.

7.

‘‘Bodhaneyyaṃ janaṃ disvā, satasahassepi yojane;

Khaṇena upagantvāna, bodheti taṃ mahāmunī’’ti.

“Tendo visto uma pessoa pronta para o despertar, mesmo a cem mil yojanas de distância, o Grande Sábio, aproximando-se em um instante, a faz despertar.”

Tattha teti rammanagaravāsino upāsakā. Saraṇanti ettha saraṇaṃ saraṇagamanaṃ saraṇassa gantā ca veditabbā. Sarati hiṃsati vināsetīti saraṇaṃ, kiṃ taṃ? Ratanattayaṃ. Taṃ pana saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikkilesaṃ hanati hiṃsati vināsetīti saraṇanti vuccatīti. Vuttañhetaṃ –

“Aqui, 'eles' (te) refere-se aos leigos residentes de Rammanagara. Quanto a 'refúgio' (saraṇaṃ), aqui devem ser compreendidos o refúgio, o ato de ir para o refúgio e aquele que vai para o refúgio. 'Saraṇa' é aquilo que destrói, esmaga, elimina; o que é isso? A Tríplice Joia. Pois ela destrói, esmaga e elimina o medo, o pavor, o sofrimento, os estados de sofrimento e as aflições daqueles que foram para o refúgio, por meio desse mesmo ato de ir para o refúgio; por isso é chamada de 'refúgio'. Pois foi dito:”

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressanti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“'Aqueles que foram para o Buda como refúgio não irão para os estados de sofrimento; abandonando o corpo humano, eles preencherão as hostes celestiais.'”

‘‘Ye keci dhammaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressanti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“'Aqueles que foram para o Dhamma como refúgio não irão para os estados de sofrimento; abandonando o corpo humano, eles preencherão as hostes celestiais.'”

‘‘Ye keci saṅghaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“'Aqueles que foram para o Saṅgha como refúgio não irão para os estados de sofrimento; abandonando o corpo humano, eles preencherão as hostes celestiais.'”

Saraṇagamanaṃ [Pg.149] nāma ratanattayaparāyanākārappavatto cittuppādo. Saraṇassa gantā nāma taṃsamaṅgīpuggalo. Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ saraṇassa gantā cāti idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

“O 'ir para o refúgio' (saraṇagamana) é a ocorrência de um estado mental que procede sob a forma de ter a Tríplice Joia como seu refúgio supremo. 'Aquele que vai para o refúgio' (saraṇassa gantā) é a pessoa dotada disso. Assim, deve-se compreender esta tríade: o refúgio, o ato de ir para o refúgio e aquele que vai para o refúgio.”

Tassāti taṃ dīpaṅkaraṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Upagacchuṃ saraṇaṃ tatthā’’tipi pāṭho. Satthunoti satthāraṃ. Saraṇāgamane kañcīti kañci puggalaṃ saraṇagamane nivesetīti attho. Kiñcāpi paccuppannavasena vuttaṃ, atītakālavasena pana attho gahetabbo. Esa nayo sesesupi. ‘‘Kassaci saraṇāgamane’’tipi pāṭho, tassapi soyevattho. Kañci pañcasu sīlesūti kañci puggalaṃ pañcasu viratisīlesu nivesesīti attho. ‘‘Kassaci pañcasu sīlesū’’tipi pāṭho, soyevattho. Sīle dasavidhe paranti aparaṃ puggalaṃ dasavidhe sīle nivesesīti attho. ‘‘Kassaci kusale dasā’’tipi pāṭho, tassa kañci puggalaṃ dasa kusaladhamme samādapesīti attho. Kassaci deti sāmaññanti ettha paramatthato sāmaññanti maggo vuccati. Yathāha –

"Tassa" significa "a ele, a Dīpaṅkara"; o caso genitivo deve ser entendido no sentido do caso acusativo. Há também a leitura "upagacchuṃ saraṇaṃ tattha". "Satthuno" significa "ao Mestre". "Saraṇāgamane kañci" significa que ele estabeleceu certa pessoa no refúgio; este é o significado. Embora esteja expresso no tempo presente, o significado deve ser compreendido no tempo passado. Este mesmo método se aplica aos demais casos. Há também a leitura "kassaci saraṇāgamane", que tem o mesmo significado. "Kañci pañcasu sīlesu" significa que ele estabeleceu certa pessoa nos cinco preceitos de abstenção. Há também a leitura "kassaci pañcasu sīlesu", com o mesmo significado. "Sīle dasavidhe paraṃ" significa que ele estabeleceu outra pessoa nos dez tipos de preceitos. Há também a leitura "kassaci kusale dasā", cujo significado é que ele exortou certa pessoa nos dez estados benéficos. "Kassaci deti sāmaññaṃ": aqui, no sentido último, "sāmañña" refere-se ao Caminho. Como foi dito:

‘‘Katamañca, bhikkhave, sāmaññaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sāmañña’’nti (saṃ. ni. 5.36).

"E o que, monges, é o estado de asceta? É apenas este Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta... [pe]... concentração correta. Isto, monges, é chamado de estado de asceta."

Caturo phalamuttameti cattāri uttamāni phalānīti attho. Ma-kāro padasandhikaro. Liṅgavipariyāsena vuttaṃ. Yathopanissayaṃ cattāro magge cattāri ca sāmaññaphalāni kassaci adāsīti attho. Kassaci asame dhammeti kassaci asadise cattāro paṭisambhidādhamme adāsi.

"Caturo phalamuttame" significa os quatro frutos supremos. A letra "ma" é uma conjunção eufônica. Foi expresso com inversão de gênero gramatical. O significado é que ele concedeu a alguém os quatro caminhos e os quatro frutos do ascetismo, de acordo com as suas condições de suporte. "Kassaci asame dhamme" significa que ele concedeu a alguém os quatro ensinamentos incomparáveis da discriminação analítica.

Kassaci varasamāpattiyoti kassaci pana nīvaraṇavigamena padhānabhūtā aṭṭha samāpattiyo adāsi. Tisso kassaci vijjāyoti kassaci puggalassa upanissayavasena dibbacakkhuñāṇapubbenivāsānussatiñāṇaāsavakkhayañāṇānaṃ vasena tisso vijjāyo. Chaḷabhiññā pavecchatīti cha abhiññāyo kassaci adāsi.

"Kassaci varasamāpattiyo" significa que ele concedeu a alguém as oito realizações meditativas proeminentes, por meio do afastamento dos obstáculos mentais. "Tisso kassaci vijjāyo" significa que ele concedeu a certa pessoa, de acordo com suas condições de suporte, os três conhecimentos superiores, a saber: o conhecimento do olho divino, o conhecimento da recordação de vidas passadas e o conhecimento da destruição das impurezas. "Chaḷabhiññā pavecchati" significa que ele concedeu as seis faculdades diretas a alguém.

Tena yogenāti tena nayena tenānukkamena ca. Janakāyanti janasamūhaṃ. Ovadatīti ovadi. Kālavipariyāsena vuttanti veditabbaṃ. Ito uparipi īdisesu vacanesu atītakālavaseneva attho gahetabbo[Pg.150]. Tena vitthārikaṃ āsīti tena dīpaṅkarassa bhagavato ovādena anusāsaniyā vitthārikaṃ vitthataṃ visālībhūtaṃ sāsanaṃ ahosi.

"Tena yogena" significa por aquele método e por aquela ordem sequencial. "Janakāyaṃ" significa a multidão de pessoas. "Ovadati" significa que ele aconselhou; deve-se entender que isso foi expresso com uma mudança de tempo gramatical. Daqui em diante, em expressões semelhantes, o significado deve ser compreendido apenas no tempo passado. "Tena vitthārikaṃ āsi" significa que, por meio daquela exortação e instrução do Abençoado Dīpaṅkara, a Dispensação tornou-se amplamente difundida, expandida e vasta.

Mahāhanūti mahāpurisānaṃ kira dvepi hanūni paripuṇṇāni dvādasiyā pakkhassa candasadisākārāni hontīti mahantāni hanūni yassa so mahāhanu, sīhahanūti vuttaṃ hoti. Usabhakkhandhoti usabhasseva khandho yassa bhavati, so usabhakkhandho. Suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadisarucirakkhandho samavaṭṭacārukkhandhoti attho. Dīpaṅkarasanāmakoti dīpaṅkarasanāmo. Bahū jane tārayatīti bahū buddhaveneyye jane tāresi. Parimocetīti parimocesi. Duggatinti duggatito. Nissakkatthe upayogavacanaṃ.

"Mahāhanu" significa que, diz-se, ambos os maxilares dos grandes homens são cheios, assemelhando-se à lua no décimo segundo dia da quinzena crescente; aquele que possui maxilares grandes é "mahāhanu", o que significa que possui maxilares semelhantes aos de um leão. "Usabhakkhandho" é aquele cujos ombros são como os de um touro majestoso. O significado é que ele possui ombros belos e arredondados, semelhantes a um adorno de ouro bem torneado. "Dīpaṅkarasanāmako" significa aquele que tem o nome de Dīpaṅkara. "Bahū jane tārayati" significa que ele salvou muitas pessoas que eram passíveis de serem guiadas pelo Buda. "Parimoceti" significa que ele as libertou. "Duggatiṃ" significa dos reinos de sofrimento; aqui, o caso acusativo é usado no sentido do caso ablativo.

Idāni tāraṇaparimocanakaraṇākāradassanatthaṃ ‘‘bodhaneyyaṃ jana’’nti gāthā vuttā. Tattha bodhaneyyaṃ jananti bodhaneyyaṃ pajaṃ, ayameva vā pāṭho. Disvāti buddhacakkhunā vā samantacakkhunā vā disvā. Satasahassepi yojaneti anekasatasahassepi yojane ṭhitaṃ. Idaṃ pana dasasahassiyaṃyeva sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Agora, para mostrar o modo de salvar e libertar os seres, o verso que começa com "bodhaneyyaṃ janaṃ" foi proferido. Nele, "bodhaneyyaṃ janaṃ" significa a progênie capaz de alcançar o despertar; ou esta mesma é a leitura. "Disvā" significa tendo visto com o olho búdico ou com o olho universal. "Satasahassepi yojene" significa situado mesmo a centenas de milhares de yojanas de distância. No entanto, deve-se entender que isso foi dito referindo-se especificamente ao sistema de dez mil mundos.

Dīpaṅkaro kira satthā buddhattaṃ patvā bodhimūle sattasattāhaṃ vītināmetvā aṭṭhame sattāhe mahābrahmuno dhammajjhesanaṃ paṭiññāya sunandārāme dhammacakkaṃ pavattetvā koṭisataṃ devamanussānaṃ dhammāmataṃ pāyesi. Ayaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi.

Diz-se que o Mestre Dīpaṅkara, tendo alcançado o estado de Buda, passou sete semanas ao pé da árvore Bodhi. Na oitava semana, tendo aceitado o convite de Mahābrahmā para ensinar o Dhamma, ele girou a Roda do Dhamma no mosteiro Sunandārāma e fez com que cem bilhões de devas e humanos bebessem o néctar do Dhamma. Este foi o primeiro despertar do Dhamma.

Atha satthā attano puttassa samavaṭṭakkhandhassa usabhakkhandhassa nāma ñāṇaparipākaṃ ñatvā taṃ atrajaṃ pamukhaṃ katvā rāhulovādasadisaṃ dhammaṃ desetvā devamanussānaṃ navutikoṭiyo dhammāmataṃ pāyesi. Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi.

Então, o Mestre, sabendo do amadurecimento do conhecimento de seu próprio filho, chamado Usabhakkhandha, que possuía ombros perfeitamente arredondados, colocou esse seu filho biológico como figura principal e ensinou um sermão semelhante ao Rāhulovāda Sutta, fazendo com que noventa dezenas de milhões de devas e humanos bebessem o néctar do Dhamma. Este foi o segundo despertar do Dhamma.

Puna bhagavā amaravatīnagaradvāre mahāsirīsarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā mahājanassa bandhanāmokkhaṃ katvā devagaṇaparivuto divasakarātirekajutivisarabhavane tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paramasītale paṇḍukambalasilātale nisīditvā sabbadevagaṇapītisañjananiṃ attano [Pg.151] jananiṃ sumedhādeviṃ pamukhaṃ katvā sabbalokaviditavisuddhidevo devadevo dīpaṅkaro bhagavā sabbasattahitakaraṃ paramātirekagambhīrasukhumaṃ buddhivisadakaraṃ sattappakaraṇaṃ abhidhammapiṭakaṃ desetvā navutidevakoṭisahassānaṃ dhammāmataṃ pāyesi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Novamente, o Abençoado, tendo realizado o Milagre Gêmeo sob a grande árvore Sirīsa junto aos portões da cidade de Amaravatī, libertou a multidão de pessoas de suas amarras. Cercado por uma multidão de devas, no reino de Tāvatiṃsa — que brilha com um esplendor que supera o próprio sol —, ele sentou-se sob a árvore Pāricchattaka sobre o trono de pedra de cor vermelha, que é extremamente fresco. Tendo colocado sua própria mãe, a rainha Sumedhā (que gera alegria em toda a assembleia de devas), como figura principal, o Abençoado Dīpaṅkara, o Deus dos deuses, o Deus Puro conhecido em todo o mundo, ensinou o Abhidhamma Piṭaka em sete tratados — que é benéfico para todos os seres, extremamente profundo, sutil e que torna clara a sabedoria búdica —, fazendo com que noventa mil dezenas de milhões de devas bebessem o néctar do Dhamma. Este foi o terceiro despertar do Dhamma. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Paṭhamābhisamaye buddho, koṭisatamabodhayi;

Dutiyābhisamaye nātho, navutikoṭimabodhayi.

"No primeiro despertar do Dhamma, o Buda despertou cem bilhões de seres; no segundo despertar do Dhamma, o Protetor despertou noventa dezenas de milhões."

9.

9.

‘‘Yadā ca devabhavanamhi, buddho dhammamadesayi;

Navutikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

"E quando, no reino dos devas, o Buda ensinou o Dhamma, ocorreu o terceiro despertar do Dhamma para noventa mil dezenas de milhões de seres."

Dīpaṅkarassa pana bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Tattha sunandārāme koṭisatasahassānaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Do Abençoado Dīpaṅkara, houve três assembleias de discípulos. Entre elas, no mosteiro Sunandārāma, ocorreu a primeira assembleia, composta por cem mil dezenas de milhões de discípulos. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, dīpaṅkarassa satthuno;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo’’ti.

"Houve três assembleias do Mestre Dīpaṅkara; a primeira reunião foi de cem mil dezenas de milhões de discípulos."

Athāparena samayena dasabalo catūhi bhikkhusatasahassehi parivuto gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā mahājanānuggahaṃ karonto cārikaṃ caramāno anukkamena ekasmiṃ padese mahājanakatasakkāraṃ sabbalokavissutaṃ amanussapariggahitaṃ atibhayānakaṃ olambāmbudharaparicumbitakūṭaṃ vividhasurabhitarukusumavāsitakūṭaṃ nānāmigagaṇavicaritakūṭaṃ nāradakūṭaṃ nāma paramaramaṇīyaṃ pabbataṃ sampāpuṇi. So kira pabbato nāradena nāma yakkhena pariggahito ahosi. Tattha pana tassa yakkhassa anusaṃvaccharaṃ mahājano manussabaliṃ upasaṃharati.

Então, em outra ocasião, Aquele das Dez Forças, cercado por quatrocentos mil monges, viajando de aldeia em aldeia, de vila em vila e de cidade em cidade, prestando auxílio à multidão de pessoas, chegou gradualmente a uma região onde se encontrava uma montanha extremamente bela chamada Nāradakūṭa. Essa montanha era honrada pela multidão de pessoas, famosa em todo o mundo, habitada por seres não humanos, extremamente assustadora, com picos tocados por nuvens de chuva suspensas, perfumada por flores de diversas árvores aromáticas e percorrida por vários grupos de animais selvagens. Diz-se que essa montanha era dominada por um yakkha chamado Nārada. Ali, a multidão de pessoas oferecia anualmente sacrifícios humanos àquele yakkha.

Atha dīpaṅkaro kira bhagavā tassa mahājanassa upanissayasampattiṃ disvā tato bhikkhusaṅghaṃ cātuddisaṃ pesetvā adutiyo asahāyo mahākaruṇābalavasaṅgatahadayo tañca yakkhaṃ vinetuṃ taṃ nāradapabbataṃ abhiruhi. Atha so manussabhakkho sakahitanirapekkho paravadhadakkho yakkho makkhaṃ asahamāno kodhaparetamānaso dasabalaṃ bhiṃsāpetvā palāpetukāmo taṃ pabbataṃ cālesi. So kira pabbato tena [Pg.152] cāliyamāno bhagavato ānubhāvena tasseva matthake patamāno viya ahosi.

Então, diz-se que o Abençoado Dīpaṅkara, vendo a plenitude das condições de suporte daquela multidão de pessoas, enviou a comunidade de monges para as quatro direções e, sozinho, sem companheiro, com o coração imbuído do poder da grande compaixão, subiu a montanha Nārada para domar aquele yakkha. Então, aquele yakkha, que comia carne humana, era indiferente ao seu próprio bem-estar e perito em matar outros, incapaz de conter sua fúria e com a mente dominada pela raiva, desejando assustar e afugentar Aquele das Dez Forças, fez a montanha tremer. Diz-se que a montanha, sendo sacudida por ele, pelo poder do Abençoado, pareceu desabar sobre a própria cabeça do yakkha.

Tato so bhīto – ‘‘handa naṃ agginā jhāpessāmī’’ti mahantaṃ atibhīmadassanaṃ aggikkhandhaṃ nibbattesi. So aggikkhandho paṭivāte khitto viya attanova dukkhaṃ janesi, na pana bhagavato cīvare aṃsumattampi daḍḍhuṃ samattho ahosi. Yakkho pana ‘‘samaṇo daḍḍho, na daḍḍho’’ti olokento dasabalaṃ saradasamayavimalakaranikaraṃ sabbajanaratikaraṃ rajanikaramiva sītalajalatalagatakamalakaṇṇikāya nisinnaṃ viya bhagavantaṃ disvā cintesi – ‘‘aho ayaṃ samaṇo mahānubhāvo, yaṃ yaṃ imassāhaṃ anatthaṃ karomi, so so mamūpariyeva patati, imaṃ pana samaṇaṃ muñcitvā aññaṃ me paṭisaraṇaṃ parāyanaṃ natthi, pathaviyaṃ upakkhalitā pathaviṃyeva nissāya uṭṭhahanti, handāhaṃ imaṃyeva samaṇaṃ saraṇaṃ gamissāmī’’ti.

Com isso, ele ficou aterrorizado e pensou: "Ora, vou queimá-lo com fogo!", e gerou uma imensa e terrível massa de chamas. Aquela massa de chamas, como se tivesse sido lançada contra o vento, causou sofrimento apenas a ele mesmo, e não foi capaz de queimar sequer um único fio do manto do Abençoado. O yakkha, observando para ver se o asceta havia sido queimado ou não, viu Aquele das Dez Forças sentado como a lua na estação do outono, que purifica os raios de luz e traz alegria a todas as pessoas, ou como se estivesse sentado no miolo de um lótus sobre a superfície de águas frescas. Ele pensou: "Oh, quão grande é o poder deste asceta! Qualquer mal que eu tente causar a ele recai apenas sobre mim. Exceto por este asceta, não tenho outro refúgio ou amparo. Aqueles que tropeçam na terra levantam-se apoiando-se na própria terra. Ora, irei tomar refúgio apenas neste asceta!"

Athevaṃ pana so cintetvā bhagavato cakkālaṅkatatalesu pādesu sirasā nipatitvā – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā’’ti vatvā bhagavantaṃ saraṇamagamāsi. Athassa bhagavā anupubbikathaṃ kathesi. So desanāpariyosāne dasahi yakkhasahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tasmiṃ kira divase sakalajambudīpatalavāsino manussā tassa balikammatthaṃ ekekagāmato ekekaṃ purisaṃ āhariṃsu. Aññañca bahutilataṇḍulakulatthamuggamāsādiṃ sappinavanītatelamadhuphāṇitādiñca āhariṃsu. Atha so yakkho taṃ divasaṃ ābhatataṇḍulādikaṃ sabbaṃ tesaṃyeva datvā te balikammatthāya ānītamanusse dasabalassa niyyātesi.

Tendo pensado assim, ele prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado, que eram adornados com a marca da roda, e disse: "Senhor, uma transgressão me superou!", e tomou refúgio no Abençoado. Então, o Abençoado expôs-lhe o ensinamento gradual. Ao final do ensinamento, ele, junto com dez mil yakkhas, estabeleceu-se no fruto da entrada na correnteza. Naquele dia, diz-se que os habitantes de toda a terra de Jambudīpa haviam trazido um homem de cada aldeia para servir de sacrifício a ele. Eles também trouxeram muito gergelim, arroz, feijão-da-índia, feijão-mungo, feijão-preto, etc., bem como ghee, manteiga fresca, óleo, mel, melaço, etc. Então, o yakkha deu todo o arroz e outros mantimentos trazidos naquele dia àquelas mesmas pessoas, e entregou a Aquele das Dez Forças os homens que haviam sido trazidos para o sacrifício.

Atha satthā te manusse ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā antosattāheyeva sabbe arahatte patiṭṭhāpetvā māghapuṇṇamāya koṭisatabhikkhumajjhagato caturaṅgasamannāgate sannipāte pātimokkhamuddisi. Caturaṅgāni nāma sabbeva ehibhikkhū honti, sabbe chaḷabhiññā honti, sabbe anāmantitāva āgatā, pannarasūposathadivaso cāti imāni cattāri aṅgāni nāma. Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Então, o Mestre ordenou aqueles homens através da ordenação "Venha, monge" e, em apenas sete dias, estabeleceu todos eles no estado de Arahant. No dia da lua cheia de Māgha, no meio de cem bilhões de monges, em uma assembleia dotada de quatro fatores, ele recitou o Pātimokkha. Os quatro fatores são: todos eram monges ordenados por "Venha, monge"; todos possuíam as seis faculdades diretas; todos vieram sem terem sido convidados; e era o dia de Uposatha do décimo quinto dia da quinzena. Esta foi a segunda assembleia. Por isso foi dito:

11.

11.

‘‘Puna [Pg.153] nāradakūṭamhi, pavivekagate jine;

Khīṇāsavā vītamalā, samiṃsu satakoṭiyo’’ti.

"Novamente, no pico Nāradakūṭa, quando o Vitorioso retirou-se para a solidão, reuniram-se cem bilhões de seres livres de impurezas e sem máculas."

Tattha pavivekagateti gaṇaṃ pahāya gate. Samiṃsūti sannipatiṃsu.

Aqui, "pavivekagate" significa tendo ido após deixar o grupo. "Samiṃsu" significa reuniram-se.

Yadā pana dīpaṅkaro lokanāyako sudassananāmake pabbate vassāvāsamupagañchi, tadā kira jambudīpavāsino manussā anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjaṃ karonti. Tasmiṃ kira samajje sannipatitā manussā dasabalaṃ disvā dhammakathaṃ sutvā tatra pasīditvā pabbajiṃsu. Mahāpavāraṇadivase satthā tesaṃ ajjhāsayānukūlaṃ vipassanākathaṃ kathesi. Taṃ sutvā te sabbe saṅkhāre sammasitvā vipassanānupubbena maggānupubbena ca arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Atha satthā navutikoṭisahassehi saddhiṃ pavāresi. Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando o líder do mundo, Dīpaṅkara, entrou no retiro das chuvas na montanha chamada Sudassana, diz-se que os habitantes de Jambudīpa realizavam anualmente um festival no topo da montanha. As pessoas reunidas naquele festival, tendo visto Aquele das Dez Forças e ouvido o discurso do Dhamma, inspiraram-se e ordenaram-se ali. No dia da Grande Pavāraṇā, o Mestre proferiu um discurso sobre a meditação de introspecção adequado às inclinações deles. Tendo ouvido isso, todos eles contemplaram as formações condicionadas e, através da ordem sequencial da introspecção e do Caminho, alcançaram o estado de Arahant. Então, o Mestre realizou a cerimônia de Pavāraṇā junto com noventa mil dezenas de milhões de monges. Esta foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

12.

12.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, sudassanasiluccaye;

Navutikoṭisahassehi, pavāresi mahāmuni.

"Na época em que o Grande Herói, o Grande Sábio, realizou a cerimônia de Pavāraṇā na montanha Sudassana junto com noventa mil dezenas de milhões de monges,"

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;

Antalikkhamhi caraṇo, pañcābhiññāsu pāragū’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā);

"Eu, naquela época, era um asceta de cabelos trançados de severa austeridade, capaz de caminhar pelo espaço e mestre nas cinco faculdades diretas."

Ayaṃ gāthā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya nidānavaṇṇanāya dīpaṅkarabuddhavaṃse likhitā. Imasmiṃ pana buddhavaṃse natthi. Natthibhāvoyeva panassā yuttataro. Kasmāti ce? Heṭṭhā sumedhakathāsu kathitattāti.

Este verso está registrado na descrição introdutória da Atthasālinī, o comentário do Dhammasaṅgaha, na linhagem do Buda Dīpaṅkara. No entanto, não se encontra neste Buddhavaṃsa. De fato, sua ausência é mais apropriada. Por que razão? Porque isso já foi relatado anteriormente nas histórias de Sumedha.

Dīpaṅkare kira bhagavati dhammaṃ desente dasasahassānañca vīsatisahassānañca dhammābhisamayo ahosiyeva. Ekassa pana dvinnaṃ tiṇṇaṃ catunnanti ca ādivasena abhisamayānaṃ anto natthi. Tasmā dīpaṅkarassa bhagavato sāsanaṃ vitthārikaṃ bāhujaññaṃ ahosi. Tena vuttaṃ –

Diz-se que, enquanto o Abençoado Dīpaṅkara ensinava o Dhamma, ocorria o despertar do Dhamma para dez mil e vinte mil seres. No entanto, não há fim para os despertares individuais de uma, duas, três ou quatro pessoas, e assim por diante. Portanto, a Dispensação do Abençoado Dīpaṅkara tornou-se amplamente difundida e conhecida por muitas pessoas. Por isso foi dito:

13.

13.

‘‘Dasavīsasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahu;

Ekadvinnaṃ abhisamayā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.

"Houve o despertar do Dhamma para dez e vinte mil seres; os despertares de uma ou duas pessoas são inumeráveis por meio de contagem."

Tattha dasavīsasahassānanti dasasahassānaṃ vīsatisahassānañca. Dhammābhisamayoti catusaccadhammappaṭivedho. Ekadvinnanti ekassa ceva dvinnañca[Pg.154], tiṇṇaṃ catunnaṃ…pe… dasannantiādinā nayena asaṅkhyeyyāti attho. Evaṃ asaṅkhyeyyābhisamayattā ca vitthārikaṃ mahantappattaṃ bahūhi paṇḍitehi devamanussehi niyyānikanti jaññaṃ jānitabbaṃ adhisīlasikkhādīhi iddhañca samādhiādīhi phītañca ahosi. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'dez ou vinte milhares' significa dez milhares e vinte milhares. 'Compreensão do Dhamma' (dhammābhisamaya) é a penetração nas Quatro Nobres Verdades. 'De um ou dois' significa de um e de dois, de três, de quatro... e assim por diante até dez, significando inumeráveis. E assim, devido a essa inumerável compreensão, deve-se saber que o ensinamento se tornou amplamente difundido, alcançou grande importância, foi reconhecido por muitos sábios, deuses e humanos como condutor à libertação (niyyānika), próspero (iddha) por meio do treinamento na moralidade superior (adhisīlasikkhā) e afins, e abundante (phīta) por meio da concentração (samādhi) e afins. Por isso foi dito:

14.

14.

‘‘Vitthārikaṃ bāhujaññaṃ, iddhaṃ phītaṃ ahū tadā;

Dīpaṅkarassa bhagavato, sāsanaṃ suvisodhita’’nti.

“Amplamente difundido, conhecido por muitos, próspero e abundante era então o ensinamento do Abençoado Dīpaṅkara, extremamente purificado.”

Tattha suvisodhitanti suṭṭhu bhagavatā sodhitaṃ visuddhaṃ kataṃ. Dīpaṅkaraṃ kira satthāraṃ sabbakālaṃ chaḷabhiññānaṃ mahiddhikānaṃ bhikkhūnaṃ cattāri satasahassāni parivārenti. Tena ca samayena ye sekkhā kālakiriyaṃ karonti, te garahitā bhavanti, sabbe khīṇāsavā hutvāva parinibbāyantīti adhippāyo. Tasmā hi tassa bhagavato sāsanaṃ supupphitaṃ susamiddhaṃ khīṇāsavehi bhikkhūhi ativiya sobhittha. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'extremamente purificado' (suvisodhita) significa muito bem purificado, tornado puro pelo Abençoado. Diz-se que quatrocentas mil de bhikkhus dotados das seis sabedorias diretas (chaḷabhiññā) e de grande poder psíquico (mahiddhika) cercavam o Mestre Dīpaṅkara em todos os momentos. E, naquela época, se algum daqueles que ainda estavam em treinamento (sekha) falecesse, eles eram censurados; a intenção é que todos faleciam somente após se tornarem destruidores das impurezas (khīṇāsava). Portanto, o ensinamento daquele Abençoado, florescente e muito bem-sucedido, brilhava intensamente com os bhikkhus que haviam destruído as impurezas. Por isso foi dito:

15.

15.

‘‘Cattāri satasahassāni, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Dīpaṅkaraṃ lokaviduṃ, parivārenti sabbadā.

“Quatrocentas mil de bhikkhus com as seis sabedorias diretas e grande poder psíquico cercavam constantemente Dīpaṅkara, o conhecedor do mundo.

16.

16.

‘‘Ye keci tena samayena, jahanti mānusaṃ bhavaṃ;

Appattamānasā sekhā, garahitā bhavanti te.

“Aqueles que, naquela época, abandonavam a existência humana sem terem alcançado a meta (o estado de Arahant), sendo ainda aprendizes (sekha), eram censurados.

17.

17.

‘‘Supupphitaṃ pāvacanaṃ, arahantehi tādihi;

Khīṇāsavehi vimalehi, upasobhati sabbadā’’ti.

“O ensinamento sagrado, plenamente florescido, brilha constantemente com tais Arahants, livres de impurezas e imaculados.”

Tattha cattāri satasahassānīti gaṇanāya dassitā evaṃ dassitagaṇanā ime bhikkhūti dassanatthaṃ ‘‘chaḷabhiññā mahiddhikā’’ti vuttanti evamattho gahetabbo. Atha vā chaḷabhiññā mahiddhikāti chaḷabhiññānaṃ mahiddhikānanti sāmiatthe paccattavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Parivārenti sabbadāti niccakālaṃ dasabalaṃ parivārenti, bhagavantaṃ muñcitvā katthaci na gacchantīti adhippāyo. Tena samayenāti tasmiṃ samaye. Ayaṃ pana samaya-saddo samavāyādīsu navasu atthesu dissati. Yathāha –

Aqui, 'quatrocentas mil' indica o número; para mostrar que esses bhikkhus de número assim indicado eram 'dotados das seis sabedorias diretas e de grande poder psíquico', foi dito 'chaḷabhiññā mahiddhikā' — este é o significado que deve ser compreendido. Ou então, 'chaḷabhiññā mahiddhikā' deve ser visto como o caso nominativo usado no sentido genitivo ('daqueles com as seis sabedorias diretas e grande poder psíquico'). 'Cercavam constantemente' significa que cercavam o Possuidor das Dez Forças em todos os momentos; a intenção é que eles não iam a lugar algum deixando o Abençoado. 'Naquela época' (tena samayena) significa naquele tempo. Esta palavra 'samaya', no entanto, é vista em nove significados, tais como conjunção (samavāya) e outros. Como foi dito:

‘‘Samavāye [Pg.155] khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.1;

ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā;

saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1;

a. ni. aṭṭha. 1.1.1;

dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusalapadabhājanīya;

khu. pā. aṭṭha. maṃgalasuttavaṇṇanā, evamiccādipāṭhavaṇṇanā;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.184);

“É vista nos sentidos de conjunção, momento oportuno, tempo, grupo, causa, visões, obtenção, abandono e penetração.”

Idha so kāle daṭṭhabbo; tasmiṃ kāleti attho. Mānusaṃ bhavanti manussabhāvaṃ. Appattamānasāti appattaṃ anadhigataṃ mānasaṃ yehi te appattamānasā. Mānasanti rāgassa ca cittassa ca arahattassa ca adhivacanaṃ. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) hi ettha pana rāgo ‘‘mānaso’’ti vutto. ‘‘Cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍara’’nti (dha. sa. 6; vibha. 184; mahāni. 1; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 114) ettha cittaṃ. ‘‘Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti (saṃ. ni. 1.159) ettha arahattaṃ. Idhāpi arahattameva adhippetaṃ (dha. sa. aṭṭha. 5 kāmāvacarakusalaniddesavārakathā; mahāni. aṭṭha. 1). Tasmā appattaarahattaphalāti attho. Sekhāti kenaṭṭhena sekhā? Sekhadhammapaṭilābhaṭṭhena sekhā. Vuttañhetaṃ – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, sekho hotīti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti. Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu sekho hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13). Api ca sikkhantīti sekhā. Vuttañhetaṃ – ‘‘sikkhati, sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati adhicittampi adhipaññampi sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccatī’’ti (a. ni. 3.86).

Aqui, ela deve ser vista no sentido de 'tempo'; 'naquele tempo' é o significado. 'Existência humana' (mānusaṃ bhava) significa a condição humana. 'Sem terem alcançado a meta' (appattamānasā) significa aqueles por quem a mente (mānasa) não foi alcançada ou realizada. 'Mānasa' é uma designação para a cobiça (rāga), para a mente (citta) e para o estado de Arahant (arahatta). Pois na passagem: 'O laço que se move no ar, este que se move na mente (mānasa)', aqui a cobiça é chamada de 'mānasa'. Na passagem: 'Mente (citta), intelecto (mano), mentalidade (mānasa), coração (hadaya), pureza (paṇḍara)', aqui significa a mente (citta). Na passagem: 'Se um aprendiz que não alcançou a meta (appattamānaso sekho) falecer entre as pessoas...', aqui significa o estado de Arahant. Aqui também, o estado de Arahant é o pretendido. Portanto, o significado é 'aqueles que não alcançaram o fruto do estado de Arahant'. 'Aprendizes' (sekhā): em que sentido são aprendizes? São aprendizes no sentido de terem obtido as qualidades de um aprendiz (sekhadhamma). Pois foi dito: 'Até que ponto, Senhor, alguém é um aprendiz? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu é dotado da visão correta de um aprendiz... [pe]... dotado da concentração correta de um aprendiz. Até este ponto, bhikkhus, um bhikkhu é um aprendiz.' Além disso, são chamados de aprendizes porque treinam (sikkhanti). Pois foi dito: 'Ele treina, ele treina, bhikkhu, por isso é chamado de aprendiz. E o que ele treina? Ele treina na moralidade superior (adhisīla), treina na mente superior (adhicitta) e treina na sabedoria superior (adhipaññā); por isso, bhikkhu, é chamado de aprendiz.'

Supupphitanti suṭṭhu vikasitaṃ. Pāvacananti pasatthaṃ vacanaṃ, vuddhippattaṃ vā vacanaṃ pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ, sāsananti attho. Upasobhatīti abhirājati ativirocati. Sabbadāti sabbakālaṃ. ‘‘Upasobhati sadevake’’tipi pāṭho.

'Plenamente florescido' (supupphita) significa muito bem desabrochado. 'Ensinamento sagrado' (pāvacana) significa a palavra louvável, ou a palavra que alcançou a excelência (pavacana), sendo 'pāvacana' o mesmo que 'pavacana', significando a Dispensação (sāsana). 'Brilha' (upasobhati) significa resplandece, brilha intensamente. 'Constantemente' (sabbadā) significa em todos os momentos. Há também a leitura 'upasobhati sadevake' (brilha junto com o mundo dos deuses).

Tassa dīpaṅkarassa bhagavato rammavatī nāma nagaraṃ ahosi, sudevo nāma khattiyo pitā, sumedhā nāma devī mātā, sumaṅgalo ca tisso cāti dve aggasāvakā, sāgato nāma upaṭṭhāko, nandā ca sunandā cāti dve aggasāvikā, bodhi tassa bhagavato pipphalirukkho ahosi, asītihatthubbedho, satasahassavassāni āyūti. Kiṃ panimesaṃ jātanagarādīnaṃ dassane payojananti ce? Vuccate – yassa yadi neva jātanagaraṃ na pitā na mātā paññāyeyya, imassa pana neva jātanagaraṃ [Pg.156] na pitā na mātā paññāyati, devo vā sakko vā yakkho vā māro vā brahmā vā esa maññe, devānampi īdisaṃ pāṭihāriyaṃ anacchariyanti maññamānā na sotabbaṃ na saddahitabbaṃ maññeyyuṃ, tato abhisamayo na bhaveyya, asati abhisamaye niratthako buddhuppādo bhaveyya, aniyyānikaṃ sāsanaṃ. Tasmā sabbabuddhānaṃ jātanagarādiko paricchedo dassetabbo. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado Dīpaṅkara chamava-se Rammavatī; seu pai era o khattiya chamado Sudeva; sua mãe era a rainha chamada Sumedhā; Sumaṅgala e Tissa eram seus dois principais discípulos masculinos; Sāgata era o seu atendente; Nandā e Sunandā eram suas duas principais discípulas femininas; a árvore Bodhi daquele Abençoado era a árvore pipphali (figueira sagrada); sua altura era de oitenta côvados; e sua expectativa de vida era de cem mil anos. Mas qual é o propósito de mostrar a cidade natal e outros detalhes desses Budas? Responde-se: se a cidade natal, o pai e a mãe de alguém não fossem conhecidos, e se para este Buda também não fossem conhecidos a cidade natal, o pai e a mãe, as pessoas poderiam pensar: 'Este deve ser um deus, ou Sakka, ou um yakkha, ou Māra, ou Brahmā; tal milagre não é surpreendente mesmo para os deuses', e poderiam achar que não vale a pena ouvir ou acreditar. Consequentemente, não haveria a compreensão do Dhamma (abhisamaya). Não havendo a compreensão, o surgimento de um Buda seria em vão, e o ensinamento não conduziria à libertação. Portanto, a especificação da cidade natal e outros detalhes de todos os Budas deve ser mostrada. Por isso foi dito:

18.

18.

‘‘Nagaraṃ rammavatī nāma, sudevo nāma khattiyo;

Sumedhā nāma janikā, dīpaṅkarassa satthuno.

“A cidade chamava-se Rammavatī, o khattiya chamado Sudeva era o pai, e a mãe do Mestre Dīpaṅkara chamava-se Sumedhā.

24.

24.

‘‘Sumaṅgalo ca tisso ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sāgato nāmupaṭṭhāko, dīpaṅkarassa satthuno.

“Sumaṅgala e Tissa foram os principais discípulos masculinos; o atendente do Mestre Dīpaṅkara chamava-se Sāgata.

25.

25.

‘‘Nandā ceva sunandā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, pipphalīti pavuccati.

“Nandā e Sunandā foram as principais discípulas femininas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de pipphalī.

27.

27.

‘‘Asītihatthamubbedho, dīpaṅkaro mahāmuni;

Sobhati dīparukkhova, sālarājāva phullito.

“Com oitenta côvados de altura, o grande sábio Dīpaṅkara brilhava como uma árvore de luzes, ou como um majestoso salgueiro (árvore sāla) em plena floração.

28.

28.

‘‘Satasahassavassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Cem mil anos era a expectativa de vida daquele grande sábio; permanecendo por tanto tempo, ele salvou uma grande multidão de seres.

29.

29.

‘‘Jotayitvāna saddhammaṃ, santāretvā mahājanaṃ;

Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako.

“Tendo iluminado o verdadeiro Dhamma e tendo feito a grande multidão atravessar, tendo brilhado como uma grande fogueira, ele alcançou o Nibbāna junto com seus discípulos.

30.

30.

‘‘Sā ca iddhi so ca yaso, tāni ca pādesu cakkaratanāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Aquele poder psíquico, aquela glória e aquelas marcas da roda preciosa em seus pés; tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha sudevo nāma khattiyoti sudevo nāmassa khattiyo pitā ahosīti attho. Janikāti janetti. Pipphalīti pilakkhakapītanarukkho bodhi. Asītihatthamubbedhoti asītihatthaṃ uccaggato. Dīparukkho vāti sampajjalitadīpamālākulo dīparukkho viya ārohapariṇāhasaṇṭhānapāripūrisampanno dvattiṃsavaralakkhaṇānubyañjanasamalaṅkatasarīro vipphuritaraṃsijālāvisaratārāgaṇasamujjalamiva gaganatalaṃ bhagavā [Pg.157] dharamānakāle sobhatīti sobhittha. Sālarājāva phullitoti pupphito sabbaphāliphullo sālarājarukkho viya ca sabbaphāliphullo yojanasatubbedho pāricchatto viya ca asītihatthubbedho bhagavā ativiya sobhati.

Aqui, 'o khattiya chamado Sudeva' significa que o khattiya chamado Sudeva era o seu pai. 'Janikā' significa a mãe. 'Pipphalī' refere-se à árvore Bodhi, que é a figueira-dos-pagodes (pilakkha ou pītanarukkho). 'Com oitenta côvados de altura' significa oitenta côvados de altura a partir do topo. 'Como uma árvore de luzes' significa que, como uma árvore de luzes adornada com fileiras de lâmpadas brilhantes, o Abençoado, dotado da perfeição de altura, circunferência e forma, com o corpo adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e suas marcas secundárias, brilhava durante o tempo em que viveu, como a abóbada celeste resplandecente com uma multidão de estrelas e redes de raios de luz emitidos. 'Como um majestoso salgueiro (árvore sāla) em plena floração' significa que, como uma majestosa árvore sāla florida e totalmente coberta de flores, ou como a árvore Pāricchatta de cem yojanas de altura totalmente coberta de flores, o Abençoado, com seus oitenta côvados de altura, brilhava extraordinariamente.

Satasahassavassānīti vassasatasahassāni tassa āyūti attho. Tāvatā tiṭṭhamānoti tāvatakaṃ kālaṃ tiṭṭhamāno. Janatanti janasamūhaṃ. Santāretvā mahājananti tārayitvā mahājanaṃ. ‘‘Santāretvā sadevaka’’ntipi pāṭho, tassa sadevakaṃ lokanti attho. Sā ca iddhīti sā ca sampatti ānubhāvo. So ca yasoti so ca parivāro. Sabbaṃ tamantarahitanti taṃ sabbaṃ vuttappakāraṃ sampattijātaṃ antarahitaṃ apagatanti attho. Nanu rittā sabbasaṅkhārāti sabbe pana saṅkhatadhammā nanu rittā tucchā, niccasārādirahitāti attho.

'Cem mil anos' significa que cem mil anos era a sua expectativa de vida. 'Permanecendo por tanto tempo' significa permanecendo por todo esse período de tempo. 'A multidão de seres' (janataṃ) significa o grupo de pessoas. 'Tendo feito a grande multidão atravessar' significa tendo salvado a grande multidão. Há também a leitura 'santāretvā sadevakaṃ', cujo significado é 'tendo feito atravessar o mundo junto com os deuses'. 'Aquele poder psíquico' (sā ca iddhi) significa aquela prosperidade e poder de influência. 'Aquela glória' (so ca yaso) significa aquele séquito. 'Tudo isso desapareceu' significa que toda aquela prosperidade do tipo mencionado desapareceu, sumiu. 'Não são vazias todas as formações condicionadas?' significa que todos os fenômenos condicionados são, de fato, vazios, nulos, desprovidos de qualquer essência permanente e afins.

Ettha pana nagarādiparicchedo pāḷiyamāgatova. Sambahulavāro pana nāgato, so ānetvā dīpetabbo. Seyyathidaṃ – puttaparicchedo, bhariyāparicchedo, pāsādaparicchedo, agāravāsaparicchedo, nāṭakitthiparicchedo, abhinikkhamanaparicchedo, padhānaparicchedo, vihāraparicchedo, upaṭṭhākaparicchedoti. Etesampi dīpane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Tassa pana dīpaṅkarassa bhariyānaṃ tisatasahassaṃ ahosi. Tassa aggamahesī padumā nāma, tassa pana putto usabhakkhandho nāma. Tena vuttaṃ –

Aqui, a especificação da cidade natal e outros detalhes já veio no texto canônico (Pāli). No entanto, a seção sobre vários detalhes (sambahulavāra) não veio; ela deve ser trazida e explicada. A saber: a especificação do filho, a especificação da esposa, a especificação dos palácios, a especificação da vida doméstica, a especificação das dançarinas, a especificação da grande renúncia, a especificação do esforço (padhāna), a especificação do mosteiro e a especificação do atendente. A razão para explicar estes também é exatamente a mesma dita anteriormente. Aquele Dīpaṅkara tinha trezentas mil esposas. Sua rainha principal chamava-se Padumā, e seu filho chamava-se Usabhakkhandha. Por isso foi dito:

‘‘Bhariyā padumā nāma, vibuddhapadumānanā;

Atrajo usabhakkhandho, dīpaṅkarassa satthuno.

“A esposa do Mestre Dīpaṅkara chamava-se Padumā, com um rosto semelhante a um lótus desabrochado; seu próprio filho chamava-se Usabhakkhandha.

‘‘Haṃsā koñcā mayūrākhyā, pāsādāpi tayo matā;

Dasavassasahassāni, agāraṃ avasī kira.

“Seus três palácios eram conhecidos como Haṃsa, Koñca e Mayūra; diz-se que ele viveu na vida doméstica por dez mil anos.

‘‘Hatthiyānena nikkhanto, nandārāme jino vasī;

Nando nāmassupaṭṭhāko, lokānandakaro kirā’’ti.

“Tendo partido em uma carruagem puxada por elefantes, o Vitorioso residiu no parque Nandārāme; diz-se que seu atendente chamava-se Nando, aquele que traz alegria ao mundo.”

Sabbabuddhānaṃ pana pañca vemattāni honti āyuvemattaṃ pamāṇavemattaṃ kulavemattaṃ padhānavemattaṃ rasmivemattanti. Tattha āyuvemattaṃ nāma keci dīghāyukā [Pg.158] honti keci appāyukā. Tathā hi dīpaṅkarassa pana bhagavato vassasatasahassaṃ āyuppamāṇaṃ ahosi, amhākaṃ bhagavato vassasataṃ.

Para todos os Budas, no entanto, existem os cinco tipos de variação (vematta): variação na expectativa de vida (āyuvematta), variação na estatura física (pamāṇavematta), variação na casta familiar (kulavematta), variação no esforço (padhānavematta) e variação na aura de luz (rasmivematta). Entre estas, a 'variação na expectativa de vida' significa que alguns têm vida longa e outros têm vida curta. Assim, a expectativa de vida do Abençoado Dīpaṅkara era de cem mil anos, enquanto a do nosso Abençoado era de cem anos.

Pamāṇavemattaṃ nāma keci dīghā honti keci rassā. Tathā hi dīpaṅkaro asītihatthappamāṇo ahosi, amhākaṃ pana bhagavā aṭṭhārasahatthappamāṇo.

A 'variação na estatura física' significa que alguns são altos e outros são baixos. Assim, Dīpaṅkara tinha oitenta côvados de altura, enquanto o nosso Abençoado tinha dezoito côvados de altura.

Kulavemattaṃ nāma keci khattiyakule nibbattanti keci brāhmaṇakule. Tathā hi dīpaṅkarādayo khattiyakule nibbattiṃsu, kakusandhakoṇāgamanādayo brāhmaṇakule.

A 'variação na casta familiar' significa que alguns nascem na casta dos guerreiros (khattiyakula) e outros na casta dos brâmanes (brāhmaṇakula). Assim, Dīpaṅkara e outros nasceram na casta dos guerreiros, enquanto Kakusandha, Koṇāgamana e outros nasceram na casta dos brâmanes.

Padhānavemattaṃ nāma kesañci padhānaṃ ittarameva hoti yathā kassapassa bhagavato, kesañci addhaniyaṃ amhākaṃ bhagavato viya.

A 'variação no esforço' (padhānavematta) significa que para alguns o esforço (as práticas ascéticas austeras) dura apenas um curto período de tempo, como no caso do Abençoado Kassapa, enquanto para outros dura um longo período de tempo, como no caso do nosso Abençoado.

Rasmivemattaṃ nāma maṅgalassa bhagavato sarīrasmi dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi, amhākaṃ bhagavato byāmamattaṃ. Tatra rasmivemattaṃ ajjhāsayapaṭibaddhaṃ hoti. Yo yattakaṃ icchasi, tassa tattakaṃ sarīrappabhā pharati. Maṅgalassa pana ‘‘dasasahassilokadhātuṃ pharatū’’ti ajjhāsayo ahosi. Paṭividdhaguṇesu pana kassaci vemattaṃ nāma natthi (dī. ni. aṭṭha. 2.12 ādayo).

A 'variação na aura de luz' (rasmivematta) significa que a luz corporal do Abençoado Maṅgala permaneceu espalhando-se por dez mil sistemas de mundos, enquanto a do nosso Abençoado espalhava-se por apenas uma braça. Entre estas, a variação na aura de luz está ligada à intenção (ajjhāsaya). Qualquer que seja a extensão de luz que um Buda deseje, a luz de seu corpo se espalhará por essa mesma extensão. Para o Abençoado Maṅgala, no entanto, houve a intenção: 'Que ela se espalhe por dez mil sistemas de mundos'. Contudo, em relação às qualidades espirituais plenamente penetradas (paṭividdhaguṇa), não existe nenhuma variação entre eles.

Tathā sabbabuddhānaṃ cattāri avijahitaṭṭhānāni nāma honti. Bodhipallaṅko avijahito ekasmiṃyeva ṭhāne hoti. Dhammacakkappavattanaṭṭhānaṃ isipatane migadāye avijahitameva hoti. Devorohaṇakāle saṅkassanagaradvāre paṭhamapādakkamo avijahitova hoti. Jetavane gandhakuṭiyā cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva honti. Vihāropi avijahitova. So pana khuddako vā mahanto vā hoti.

Assim, para todos os Budas, existem quatro lugares que nunca são abandonados (avijahitaṭṭhāna). O assento da iluminação (bodhipallaṅka) nunca é abandonado, situando-se exatamente no mesmo lugar. O local da rotação da Roda do Dhamma no Parque dos Cervos em Isipatana também nunca é abandonado. O local do primeiro passo no portal da cidade de Saṅkassa, no momento da descida do mundo dos devas, também nunca é abandonado. Na cabana perfumada (gandhakuṭi) no monastério de Jetavana, os locais dos quatro pés do leito do Buda nunca são abandonados. O próprio monastério nunca é abandonado, seja ele pequeno ou grande.

Aparaṃ pana amhākaṃyeva bhagavato sahajātaparicchedañca nakkhattaparicchedañca visesaṃ. Amhākaṃ sabbaññubodhisattena kira saddhiṃ rāhulamātā ānandatthero channo kaṇḍako assarājā nidhikumbhā mahābodhirukkho kāḷudāyīti imāni sata sahajātāni. Mahāpuriso kira uttarāsāḷhanakkhatteneva mātukucchiṃ okkami, mahābhinikkhamanaṃ nikkhami[Pg.159], dhammacakkaṃ pavattesi, yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Visākhanakkhattena jāto ca abhisambuddho ca parinibbuto ca, māghanakkhattena tassa sāvakasannipāto ceva āyusaṅkhāravosajjanañca ahosi, assayujanakkhattena devorohaṇanti ettakaṃ āharitvā dīpetabbaṃ. Ayaṃ sambahulavāraparicchedo. Sesagāthā sauttānā evāti.

Além disso, há uma distinção especial em relação aos co-natos (sahajāta) e às constelações (nakkhatta) específicos do nosso Abençoado. Diz-se que junto com o nosso Bodisatva Onisciente nasceram estes sete co-natos: a mãe de Rāhula, o ancião Ānanda, Channa, o rei dos cavalos Kaṇṭhaka, os potes de tesouro, a grande árvore Bodhi e Kāḷudāyī. O Grande Homem entrou no ventre materno sob a constelação de Uttarāsāḷha, realizou a Grande Renúncia, girou a Roda do Dhamma e realizou o Duplo Milagre sob essa mesma constelação. Sob a constelação de Visākha, Ele nasceu, alcançou a iluminação perfeita e entrou no Parinibbāna. Sob a constelação de Māgha, ocorreu a assembleia de Seus discípulos e a renúncia ao princípio vital (āyusaṅkhāra-vossajjana). Sob a constelação de Assayuja, ocorreu a descida do mundo dos devas. Tudo isso deve ser apresentado e explicado. Esta é a seção sobre os diversos tópicos. Os versos restantes são fáceis de compreender.

Iti bhagavā dīpaṅkaro yāvatāyukaṃ ṭhatvā sabbabuddhakiccaṃ katvā anukkamena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Assim, o Abençoado Dīpaṅkara, tendo vivido por toda a duração de sua vida e realizado todos os deveres de um Buda, gradualmente entrou no Parinibbāna através do elemento de Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu).

Yasmiṃ kira kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi taṇhaṅkaro, medhaṅkaro, saraṇaṅkaroti tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ natthi. Tasmā te idha na dassitā. Aṭṭhakathāyaṃ pana tamhā kappā ādito paṭṭhāyuppannuppanne sabbabuddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –

Diz-se que no mesmo ciclo cósmico (kappa) em que surgiu o Possuidor das Dez Forças, Dīpaṅkara, também surgiram outros três Budas: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara e Saraṇaṅkara. Na presença deles, o Bodisatva não recebeu nenhuma profecia (byākaraṇa). Por essa razão, eles não foram apresentados aqui. No entanto, no Comentário, a fim de mostrar todos os Budas que surgiram sucessivamente a partir daquele ciclo cósmico, foi dito o seguinte:

‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;

Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.

“Taṇhaṅkara, Medhaṅkara e também Saraṇaṅkara; o Buda Perfeito Dīpaṅkara, e Koṇḍañña, o supremo entre os seres bípedes.

‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;

Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.

“Maṅgala, Sumana, Revata e o radiante sábio Sobhita; Anomadassī, Paduma, Nārada e Padumuttara.

‘‘Sumedho ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;

Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.

“Sumedha, Sujāta, o ilustre Piyadassī; Atthadassī, Dhammadassī e Siddhattha, o guia do mundo.

‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhi vessabhū;

Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.

“Tissa, o Buda Perfeito Phussa, Vipassī, Sikhī e Vessabhū; Kakusandha, Koṇāgamana e também o guia Kassapa.

‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;

Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;

Jalitvā aggikkhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti. (apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

“Estes foram os Budas Perfeitos, livres de cobiça e concentrados; surgiram como o sol de mil raios, dissipando a grande escuridão. Tendo brilhado como grandes massas de fogo, extinguiram-se junto com seus discípulos.”

Ettāvatā nātisaṅkhepavitthāravasena katāya

Até aqui, apresentada de forma nem muito resumida nem muito detalhada,

Madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya

na Madhuratthavilāsinī, o Comentário do Buddhavamsa,

Dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

conclui-se a Crônica do Buda Dīpaṅkara.

Niṭṭhito paṭhamo buddhavaṃso.

Aqui termina a primeira Crônica dos Budas.

4. Koṇḍaññabuddhavaṃsavaṇṇanā

4. A Crônica do Buda Koṇḍañña

Dīpaṅkare [Pg.160] kira bhagavati parinibbute tassa sāsanaṃ vassasatasahassaṃ pavattittha. Atha buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena sāsanampissa antaradhāyi. Athassa aparabhāge ekamasaṅkhyeyyamatikkamitvā ekasmiṃ kappe koṇḍañño nāma satthā udapādi. So pana bhagavā soḷasaasaṅkhyeyyaṃ kappānañca satasahassaṃ pāramiyo pūretvā bodhiñāṇaṃ paripācetvā vessantarattabhāvasadise attabhāve ṭhatvā tato cavitvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devatānaṃ paṭiññaṃ datvā tusitapurato cavitvā rammavatīnagare sunandassa nāma rañño kule sujātāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Tassapi paṭisandhikkhaṇe dīpaṅkarabuddhavaṃse vuttappakārāni dvattiṃsa pāṭihāriyāni nibbattiṃsu. So devatāhi katārakkhasaṃvidhāno dasannaṃ māsānaṃ accayena mātukucchito nikkhamitvā sabbasattuttaro uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā ca disā viloketvā āsabhiṃ vācaṃ nicchāresi – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207).

Diz-se que após o Parinibbāna do Abençoado Dīpaṅkara, Sua dispensação (sāsana) durou cem mil anos. Então, com o desaparecimento dos discípulos que haviam compreendido as Quatro Nobres Verdades seguindo o Buda, Sua dispensação também desapareceu. Posteriormente, após o transcurso de um período incalculável (asaṅkhyeyya), em um certo ciclo cósmico (kappa), surgiu o Mestre chamado Koṇḍañña. Aquele Abençoado, tendo preenchido as perfeições (pāramī) por dezesseis períodos incalculáveis e cem mil ciclos cósmicos, amadurecido o conhecimento da iluminação (bodhiñāṇa), e tendo permanecido em uma existência semelhante à de Vessantara, faleceu dali e renasceu no reino de Tusita. Tendo permanecido lá por toda a duração de sua vida e dado seu consentimento aos devas, faleceu do reino de Tusita e concebeu no ventre da rainha Sujātā, na família do rei Sunanda, na cidade de Rammavatī. No momento de sua concepção, manifestaram-se os trinta e dois milagres descritos na Crônica do Buda Dīpaṅkara. Com a proteção providenciada pelos devas, após o transcurso de dez meses, Ele saiu do ventre materno. Sendo o supremo entre todos os seres, voltou-se para o norte, deu sete passos e, contemplando todas as direções, proferiu estas palavras solenes e destemidas: 'Eu sou o supremo no mundo, eu sou o mais velho no mundo, eu sou o melhor no mundo. Esta é a minha última existência; agora não haverá mais renascimento.'

Tato kumārassa nāmakaraṇadivase nāmaṃ karontā ‘‘koṇḍañño’’ti nāmamakaṃsu. So hi bhagavā koṇḍaññagotto ahosi. Tassa kira tayo pāsādā ahesuṃ – rāma, surāma, subhanāmakā paramaramaṇīyā. Tesu tīṇi satasahassāni nāṭakitthīnaṃ naccagītavāditakusalānaṃ sabbakālaṃ paccupaṭṭhitāni ahesuṃ. Tassa rucidevī nāma aggamahesī ahosi. Vijitaseno nāmassa putto ahosi. So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi.

Depois, no dia da cerimônia de nomeação do príncipe, deram-lhe o nome de 'Koṇḍañña'. Pois aquele Abençoado pertencia ao clã Koṇḍañña. Diz-se que ele possuía três palácios extremamente agradáveis chamados Rāma, Surāma e Subha. Neles, trezentas mil dançarinas, habilidosas em dança, canto e música, estavam sempre à sua disposição. Sua rainha principal chamava-se Rucidevī. Seu filho chamava-se Vijitaseno. Ele viveu a vida laica por dez mil anos.

So pana jiṇṇabyādhimatapabbajite disvā ājaññarathena nikkhamitvā pabbajitvā dasa māse padhānacariyaṃ cari. Koṇḍaññakumāraṃ pana pabbajantaṃ dasa janakoṭiyo anupabbajiṃsu. So tehi parivuto dasa māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sunandagāme samasahitaghanapayodharāya yasodharāya nāma seṭṭhidhītāya dinnaṃ paramamadhuraṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā phalapallavaṅkurasamalaṅkate sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā [Pg.161] sāyanhasamaye gaṇaṃ pahāya sunandakājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā sālakalyāṇirukkhaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pubbadisābhāgaṃ oloketvā bodhirukkhaṃ piṭṭhito katvā aṭṭhapaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya mārabalaṃ vidhamitvā rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsānussatiñāṇaṃ visodhetvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānato vuṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā cattāri maggañāṇāni cattāri ca phalañāṇāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇaṃ pañcagatiparicchedakañāṇaṃ cha asādhāraṇañāṇāni sakale ca buddhaguṇe paṭivijjhitvā paripuṇṇasaṅkappo bodhimūle nisinnova –

Tendo visto um idoso, um doente, um morto e um asceta, ele partiu em uma carruagem puxada por cavalos de raça nobre, renunciou ao mundo e praticou a conduta ascética (padhānacariya) por dez meses. Quando o príncipe Koṇḍañña renunciou, cem milhões de pessoas o seguiram na renúncia. Cercado por eles, após praticar a conduta ascética por dez meses, no dia da lua cheia de Visākha, na vila de Sunanda, ele consumiu o delicioso arroz doce com leite oferecido por Yasodharā, filha de um tesoureiro. Tendo passado o repouso diurno em um bosque de sāl adornado com flores, brotos e folhas, ao entardecer, deixando a multidão, ele aceitou oito punhados de grama oferecidos pelo asceta Sunandaka. Deu três voltas ao redor da árvore da iluminação (sālakalyāṇi) mantendo-a à sua direita, olhou para o leste, sentou-se de costas para o tronco da árvore, espalhou a grama cobrindo uma área de cinquenta e oito côvados de largura, sentou-se em pernas cruzadas e determinou-se com esforço quádruplo. Tendo derrotado as forças de Māra, na primeira vigília da noite purificou o conhecimento de vidas passadas (pubbenivāsānussatiñāṇa); na vigília média purificou o olho divino (dibbacakkhu); na vigília final contemplou a originação dependente (paccayākāra). Emergindo do quarto jhana da atenção plena na respiração (ānāpānasati), aplicou a mente aos cinco agregados, contemplando as cinquenta características de surgimento e desaparecimento. Desenvolvendo a visão penetrante (vipassanā) até o conhecimento de transição (gotrabhūñāṇa), realizou os quatro caminhos, os quatro frutos, as quatro análises analíticas (paṭisambhidā), o conhecimento de discernimento dos quatro tipos de nascimento, o conhecimento de discernimento dos cinco destinos de renascimento, os seis conhecimentos incomuns e todas as qualidades búdicas. Com sua aspiração plenamente realizada, sentado ao pé da árvore Bodhi,

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“Através de incontáveis nascimentos no saṃsāra, transmigrei sem encontrar repouso, buscando o construtor da casa; doloroso é renascer repetidamente.

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā. (dha. pa. 153-154);

Ó construtor da casa, tu foste visto! Não construirás a casa novamente. Todas as tuas vigas estão quebradas, a cumeeira está destruída. Minha mente alcançou o incondicionado, atingindo o fim de todos os desejos.”

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedaso;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

“Assim como não se conhece o destino do fogo que brilha intensamente ao ser golpeado por um martelo de ferro, e que gradualmente se extingue,

‘‘Evaṃ sammā vimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gatī natthi, pattānaṃ acalaṃ sukha’’nti. (udā. 80) –

Da mesma forma, não há como declarar o destino daqueles que estão plenamente libertos, que cruzaram a torrente dos grilhões dos prazeres sensuais e alcançaram a felicidade inabalável.”

Evaṃ udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhimūleyeva phalasamāpattisukhena vītināmetvā aṭṭhame sattāhe brahmuno ajjhesanaṃ paṭicca – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) upadhārento attanā saddhiṃ pabbajitā dasa bhikkhukoṭiyo addasa. ‘‘Ime pana kulaputtā samupacitakusalamūlā maṃ pabbajantaṃ anupabbajitā mayā saddhiṃ padhānaṃ caritvā maṃ upaṭṭhahiṃsu, handāhaṃ imesaṃ sabbapaṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti evaṃ upadhāretvā – ‘‘idāni pana te kattha vasantī’’ti olokento – ‘‘ito aṭṭhārasayojanike [Pg.162] arundhavatīnagare devavane viharantī’’ti disvā – ‘‘tesaṃ dhammaṃ desetuṃ gamissāmī’’ti pattacīvaramādāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva bodhimūle antarahito devavane pāturahosi.

Tendo proferido este brado de alegria, Ele passou sete semanas sob a própria árvore Bodhi, desfrutando da felicidade da realização do fruto (phalasamāpattisukha). Na oitava semana, aceitando o convite de Brahmā, Ele refletiu: 'Para quem devo ensinar o Dhamma primeiro?' Ao considerar isso, Ele viu os cem milhões de monges que haviam renunciado junto com Ele. Ele pensou: 'Estes filhos de boa família acumularam as raízes do bem; eles renunciaram seguindo a minha renúncia, praticaram o esforço ascético comigo e me serviram. Deixe-me ensinar o Dhamma a eles primeiro.' Tendo refletido assim, Ele procurou saber: 'Onde eles estão vivendo agora?' Ao olhar, Ele viu: 'Eles estão residindo na floresta Devavana, perto da cidade de Arundhavatī, a dezoito yojanas daqui.' Pensando: 'Irei ensinar o Dhamma a eles', Ele tomou sua tigela e mantos e, assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, desapareceu do pé da árvore Bodhi e reapareceu na floresta Devavana.

Tasmiñca samaye tā dasa bhikkhukoṭiyo arundhavatīnagaraṃ upanissāya devavane viharanti. Te pana bhikkhū dasabalaṃ dūratova āgacchantaṃ disvā pasannamānasā paccuggantvā, bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahetvā, buddhāsanaṃ paññāpetvā, satthu gāravaṃ katvā, bhagavantaṃ vanditvā, parivāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tatra koṇḍañño dasabalo munigaṇaparivuto buddhāsane nisinno tidasagaṇaparivuto dasasatanayano viya vimalagaganatalagato saradasamayarajanikaro viya tārāgaṇaparivuto puṇṇacando viya virocittha. Atha satthā tesaṃ sabbabuddhanisevitaṃ anuttaraṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ kathetvā dasabhikkhukoṭippamukhā satasahassadevamanussakoṭiyo dhammāmataṃ pāyesi. Tena vuttaṃ –

Naquele momento, os cem milhões de monges residiam na floresta Devavana, perto da cidade de Arundhavatī. Ao verem o Possuidor das Dez Forças se aproximando de longe, com mentes cheias de devoção, foram ao Seu encontro, receberam a tigela e os mantos do Abençoado, prepararam o assento do Buda, prestaram reverência ao Mestre, curvaram-se diante do Abençoado e sentaram-se respeitosamente ao Seu redor. Ali, o Buda Koṇḍañña, o Possuidor das Dez Forças, cercado pela multidão de sábios e sentado no assento do Buda, resplandeceu como o rei dos devas de mil olhos cercado por sua corte divina, ou como a lua cheia cercada por uma multidão de estrelas no céu límpido de outono. Então, o Mestre pregou-lhes o incomparável Discurso da Rotação da Roda do Dhamma (Dhammacakkappavattana Sutta), que possui três fases e doze aspectos, praticado por todos os Budas, e fez com que cem milhões de monges e centenas de milhares de devas e humanos bebessem o néctar do Dhamma. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Dīpaṅkarassa aparena, koṇḍañño nāma nāyako;

Anantatejo amitayaso, appameyyo durāsado.

“Depois de Dīpaṅkara, surgiu o guia chamado Koṇḍañña; de glória infinita, fama incomensurável, imensurável e difícil de se aproximar.

2.

2.

‘‘Dharaṇūpamo khamanena, sīlena sāgarūpamo;

Samādhinā merūpamo, ñāṇena gaganūpamo.

“Semelhante à terra em paciência, semelhante ao oceano em virtude moral; semelhante ao monte Meru em concentração, semelhante ao céu em sabedoria.

3.

3.

‘‘Indriyabalabojjhaṅga-maggasaccappakāsanaṃ;

Pakāsesi sadā buddho hitāya sabbapāṇinaṃ.

“O Buda sempre proclamou a revelação das faculdades, dos poderes, dos fatores da iluminação, do caminho e das verdades, para o benefício de todos os seres vivos.

4.

4.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, koṇḍaññe lokanāyake;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Quando Koṇḍañña, o guia do mundo, girou a Roda do Dhamma, ocorreu a primeira penetração na verdade para cem bilhões de seres.”

Tattha dīpaṅkarassa aparenāti dīpaṅkarassa satthuno aparabhāgeti attho. Koṇḍañño nāmāti attano gottavasena samadhigatanāmadheyyo. Nāyakoti vināyako. Anantatejoti attano sīlaguṇañāṇapuññatejena anantatejo. Heṭṭhato avīci upari bhavaggaṃ tiriyato anantā lokadhātuyo etthantare ekapuggalopi tassa [Pg.163] mukhaṃ oloketvā ṭhātuṃ samattho nāma natthi. Tena vuttaṃ ‘‘anantatejo’’ti. Amitayasoti anantaparivāro. Tassa hi bhagavato vassasatasahassāni yāva parinibbānasamayaṃ etthantare bhikkhuparisāya gaṇanaparicchedo nāma nāhosi. Tasmā ‘‘amitayaso’’ti vuccati. Amitaguṇakittipi ‘‘amitayaso’’ti vuccati. Appameyyoti guṇagaṇaparimāṇavasena nappameyyoti appameyyo. Yathāha –

Aqui, 'depois de Dīpaṅkara' (dīpaṅkarassa aparena) significa após o tempo do Mestre Dīpaṅkara. 'Chamado Koṇḍañña' (koṇḍañño nāma) refere-se ao nome que ele obteve de acordo com seu clã. 'Guia' (nāyako) significa líder do mundo. 'De glória infinita' (anantatejo) significa que ele possuía glória ilimitada devido ao poder de sua virtude moral, qualidades, sabedoria e mérito. Desde o inferno Avīci abaixo até o topo da existência acima, e através dos infinitos sistemas de mundos horizontalmente, não havia um único ser capaz de olhar diretamente para o Seu rosto. Por isso foi dito 'de glória infinita'. 'De fama incomensurável' (amitayaso) significa que ele tinha um séquito infinito. Pois, durante os cem mil anos de vida daquele Abençoado até o momento de seu Parinibbāna, não houve limite para o número de sua assembleia de monges. Por isso ele é chamado 'de fama incomensurável'. Aquele cuja reputação por suas qualidades incomensuráveis é vasta também é chamado 'de fama incomensurável'. 'Imensurável' (appameyyo) significa que ele não pode ser medido em termos de suas inúmeras qualidades. Como foi dito:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā);

“Mesmo que um Buda elogiasse as qualidades de outro Buda, sem falar de mais nada por um ciclo cósmico inteiro, esse longo e extenso ciclo cósmico chegaria ao fim, mas o louvor às qualidades do Tathāgata não se esgotaria.”

Tasmā appameyyaguṇagaṇattā ‘‘appameyyo’’ti vuccati. Durāsadoti durupasaṅkamanīyo, āsajja ghaṭṭetvā upasaṅkamitumasakkuṇeyyabhāvato durāsado, durabhibhavanīyoti attho.

Por isso, por possuir uma multidão de qualidades imensuráveis, Ele é chamado de “imensurável” (appameyya). “Inacessível” (durāsada) significa difícil de se aproximar; é chamado de inacessível devido à impossibilidade de se aproximar dele para atacá-lo ou confrontá-lo; o significado é que Ele é difícil de ser superado ou dominado.

Dharaṇūpamoti dharaṇīsamo. Khamanenāti khantiyā, catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā mahāpathavī viya pakativātena lābhālābhaiṭṭhāniṭṭhādīhi akampanabhāvato ‘‘dharaṇūpamo’’ti vuccati. Sīlena sāgarūpamoti sīlasaṃvarena velānātikkamanabhāvena sāgarasamo. ‘‘Mahāsamuddo, bhikkhave, ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ti (a. ni. 8.19; cūḷava. 384; mi. pa. 6.2.10) hi vuttaṃ.

“Semelhante à terra” (dharaṇūpama) significa igual à terra. “Pela tolerância” (khamana) significa pela paciência; assim como a grande terra, que tem uma espessura de duzentas e quarenta mil yojanas, não se abala por ventos naturais, Ele é chamado de “semelhante à terra” por não se abalar diante do ganho e da perda, do agradável e do desagradável, etc. “Semelhante ao oceano pela virtude” (sīlena sāgarūpama) significa igual ao oceano devido ao fato de não transgredir os limites através da contenção moral (sīlasaṃvara). Pois foi dito: “O grande oceano, ó monges, possui uma natureza estável e não ultrapassa os seus limites”.

Samādhinā merūpamoti samādhipaṭipakkhabhūtadhammajanitakampābhāvato merunā girivarena samo, sadisoti attho. Merugirivaro viya thiratarasarīroti vā. Ñāṇena gaganūpamoti ettha bhagavato ñāṇassa anantabhāvena anantākāsena upamā katā. Cattāri anantāni vuttāni bhagavatā. Yathāha –

“Semelhante ao Monte Meru pela concentração” (samādhinā merūpama) significa que Ele é igual, semelhante ao Meru, o rei das montanhas, devido à ausência de qualquer tremor causado por estados mentais que se opõem à concentração. Ou significa que o seu corpo era extremamente firme como o rei das montanhas, o Monte Meru. “Semelhante ao espaço pelo conhecimento” (ñāṇena gaganūpama): aqui, faz-se uma comparação com o espaço infinito devido à infinitude do conhecimento do Abençoado. Quatro infinitos foram declarados pelo Abençoado, como Ele disse:

‘‘Sattakāyo ca ākāso, cakkavāḷā canantakā;

Buddhañāṇaṃ appameyyaṃ, na sakkā ete vijānitu’’nti. (bu. vaṃ. 1.64);

“A multidão de seres sencientes, o espaço e os universos são infinitos; O conhecimento do Buda é imensurável; não é possível conhecer plenamente estas coisas.”

Tasmā anantassa ñāṇassa anantena ākāsena upamā katāti.

Portanto, deve-se entender que a comparação do conhecimento infinito foi feita com o espaço infinito.

Indriyabalabojjhaṅgamaggasaccappakāsananti [Pg.164] etesaṃ indriyabalabojjhaṅgamaggasaccānaṃ gahaṇena satipaṭṭhānasammappadhāniddhipādāpi gahitāva honti. Tasmā indriyādīnaṃ catusaṅkhepānaṃ vasena sattattiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ pakāsanadhammaṃ pakāsesi, desesīti attho. Hitāyāti hitatthaṃ. Dhammacakkaṃ pavattenteti desanāñāṇe pavattiyamāne.

“A revelação das faculdades, dos poderes, dos fatores da iluminação, do caminho e das verdades” (indriyabalabojjhaṅgamaggasaccappakāsana): pela inclusão destas faculdades, poderes, fatores da iluminação, caminho e verdades, os fundamentos da atenção plena, os supremos esforços e as bases do poder espiritual também estão incluídos. Portanto, por meio desses quatro resumos das faculdades, etc., Ele revelou, isto é, ensinou o Dhamma que expõe as trinta e sete qualidades que contribuem para a iluminação (bodhipakkhiyadhamma). “Para o benefício” (hitāya) significa para o bem-estar. “Ao girar a Roda do Dhamma” (dhammacakkaṃ pavattente) significa enquanto o conhecimento do ensinamento estava sendo posto em movimento.

Tato aparabhāge mahāmaṅgalasamāgame dasasu cakkavāḷasahassesu devatāyo sukhume attabhāve māpetvā imasmiññeva cakkavāḷe sannipatiṃsu. Tattha kira aññataro devaputto koṇḍaññadasabalaṃ maṅgalapañhaṃ pucchi. Tassa bhagavā maṅgalāni kathesi. Tattha navutikoṭisahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sotāpannādīnaṃ gaṇanaparicchedo nāma nāhosi. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, na grande assembleia do Maṅgala, divindades de dez mil sistemas mundiais, criando formas corporais sutis, reuniram-se neste mesmo sistema mundial. Diz-se que ali um certo filho de devas fez uma pergunta sobre os auspícios (maṅgala) ao Possuidor dos Dez Poderes, Koṇḍañña. O Abençoado expôs-lhe os auspícios. Naquela ocasião, noventa mil koṭis de seres alcançaram o estado de Arahant. Não houve limite para a contagem daqueles que se tornaram sotāpannas, etc. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Tato parampi desente, naramarūnaṃ samāgame;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“Depois disso, enquanto Ele ensinava na assembleia de homens e deuses, Ocorreu a segunda penetração na verdade para noventa mil koṭis de seres.”

Tattha tato parampīti tato aparabhāgepi. Desenteti bhagavati dhammaṃ desente. Naramarūnanti narānañceva amarānañca, yadā pana bhagavā gaganatale titthiyamānamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ karonto dhammaṃ desesi tadā asītikoṭisahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tīsu phalesu patiṭṭhitā gaṇanapathaṃ vītivattā. Tena vuttaṃ –

Aqui, ‘depois disso também’ (tato parampi) significa também no período posterior. ‘Enquanto ensinava’ (desente) significa enquanto o Abençoado ensinava o Dhamma. ‘De homens e deuses’ (naramarūnaṃ) significa de seres humanos e de seres imortais (deuses). Mas quando o Abençoado, realizando o Duplo Milagre (yamakapāṭihāriya) no céu para subjugar o orgulho dos heréticos, ensinou o Dhamma, então oitenta mil koṭis de seres alcançaram o estado de Arahant. Aqueles que se estabeleceram nos três frutos inferiores ultrapassaram os limites da contagem. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Titthiye abhimaddanto, yadā dhammamadesayi;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Subjugando os heréticos, quando Ele ensinou o Dhamma, Ocorreu a terceira penetração na verdade para oitenta mil koṭis de seres.”

Tattha tadā-saddaṃ ānetvā attho daṭṭhabbo. Yadā bhagavā dhammaṃ desesi, tadā asītikoṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahūti.

Aqui, deve-se compreender o significado trazendo a palavra ‘então’ (tadā): ‘Quando o Abençoado ensinou o Dhamma, então ocorreu a penetração na verdade para oitenta mil koṭis de seres’.

Koṇḍañño kira satthā abhisambodhiṃ patvā paṭhamavassaṃ candavatīnagaraṃ upanissāya candārāme vihāsi. Tattha sucindharassa nāma brāhmaṇamahāsālassa putto bhaddamāṇavo nāma yasodharabrāhmaṇassa putto subhaddamāṇavo ca koṇḍaññassa buddhassa sammukhā dhammadesanaṃ sutvā pasannamānasā dasahi māṇavakasahassehi saddhiṃ tassa santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Diz-se que o Mestre Koṇḍañña, após alcançar a iluminação perfeita, passou o primeiro período de retiro das chuvas (vassa) residindo no mosteiro Candārāma, perto da cidade de Candavatī. Ali, o jovem Bhadda, filho do rico brâmane Sucindhara, e o jovem Subhadda, filho do brâmane Yasodhara, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma na presença do Buda Koṇḍañña, com mentes purificadas pela fé, renunciaram ao mundo na presença Dele junto com dez mil jovens e alcançaram o estado de Arahant.

Atha [Pg.165] koṇḍañño satthā jeṭṭhamāsapuṇṇamāya subhaddattherappamukhena koṭisatasahassena parivuto pātimokkhamuddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Tato aparabhāge koṇḍaññasatthuno putte vijitasene nāma arahattaṃ patte taṃpamukhassa koṭisahassassa majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Athāparena samayena dasabalo janapadacārikaṃ caranto udenarājānaṃ nāma navutikoṭijanaparivāraṃ pabbājesi saddhiṃ tāya parisāya. Tasmiṃ pana arahattaṃ patte taṃpamukhehi navutiyā arahantakoṭīhi bhagavā parivuto pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Então, o Mestre Koṇḍañña, na lua cheia do mês de Jeṭṭha, cercado por cem mil koṭis de monges liderados pelo Venerável Subhadda, recitou o Pātimokkha; esta foi a primeira assembleia. Posteriormente, quando o filho do Mestre Koṇḍañña, chamado Vijitasena, alcançou o estado de Arahant, o Abençoado recitou o Pātimokkha no meio de mil koṭis de monges liderados por ele; esta foi a segunda assembleia. Em outra ocasião, o Possuidor dos Dez Poderes, peregrinando pelas províncias, ordenou o rei Udena junto com seu séquito de noventa koṭis de pessoas. Quando o rei alcançou o estado de Arahant, o Abençoado, cercado por noventa koṭis de Arahants liderados por ele, recitou o Pātimokkha; esta foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, koṇḍaññassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias de discípulos de Koṇḍañña, o Grande Sábio, Compostas por aqueles cujos influxos mentais foram destruídos, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.”

8.

8.

‘‘Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Dutiyo koṭisahassānaṃ, tatiyo navutikoṭina’’nti.

“A primeira assembleia foi de cem mil koṭis; A segunda foi de mil koṭis; e a terceira foi de noventa koṭis.”

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto vijitāvī nāma cakkavattī hutvā candavatīnagare paṭivasati. So kira anekanaravaraparivuto salilanidhinivasanaṃ sameruyugandharaṃ aparimitavasudharaṃ vasundharaṃ adaṇḍena asatthena dhammena paripāleti. Atha koṇḍañño buddhopi koṭisatasahassakhīṇāsavaparivuto janapadacārikaṃ caramāno anupubbena candavatīnagaraṃ sampāpuṇi.

Naquela época, diz-se que o nosso Bodhisatta, tendo se tornado um monarca universal (cakkavattī) chamado Vijitāvī, residia na cidade de Candavatī. Ele, cercado por muitos homens nobres, governava a terra — que tem o oceano como vestimenta, que contém o Monte Meru e o Monte Yugandhara, e que é de extensão incomensurável — sem punição física, sem armas, mas por meio do Dhamma. Então, o Buda Koṇḍañña, cercado por cem mil koṭis de Arahants, peregrinando pelas províncias, chegou gradualmente à cidade de Candavatī.

So vijitāvī kira rājā – ‘‘sammāsambuddho kira amhākaṃ nagaraṃ anuppatto’’ti sutvā paccuggantvā bhagavato vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahitvā svātanāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena nimantetvā punadivase bhattavidhiṃ suṭṭhu paṭiyādetvā koṭisatasahassasaṅkhassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Bodhisatto bhagavantaṃ bhojetvā anumodanāvasāne – ‘‘bhante, temāsaṃ mahājanasaṅgahaṃ karonto idheva vasathā’’ti yācitvā tayo māse nirantaraṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa asadisamahādānaṃ adāsi.

O rei Vijitāvī, ao ouvir: ‘O Buda perfeitamente iluminado chegou à nossa cidade’, foi ao Seu encontro, preparou um local de residência para o Abençoado e convidou-O junto com a Sangha de monges para o dia seguinte. No dia seguinte, tendo preparado excelentemente a refeição, ofereceu uma grande doação (mahādāna) à Sangha de monges que contava com cem mil koṭis, liderada pelo Buda. O Bodhisatta, após servir a refeição ao Abençoado, ao final do sermão de agradecimento (anumodanā), solicitou: ‘Venerável Senhor, por favor, residam aqui mesmo por três meses, beneficiando a grande multidão’, e ofereceu continuamente, por três meses, uma grande doação incomparável à Sangha de monges liderada pelo Buda.

Atha satthā bodhisattaṃ – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākaritvā dhammamassa desesi. So satthu dhammakathaṃ sutvā [Pg.166] rajjaṃ niyyātetvā pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo uppādetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti. Tena vuttaṃ –

Então, o Mestre profetizou sobre o Bodhisatta: ‘No futuro, ele se tornará um Buda chamado Gotama’, e ensinou-lhe o Dhamma. Ele, tendo ouvido o sermão do Dhamma do Mestre, renunciou ao reino entregando-o ao seu filho, ordenou-se, estudou as Três Cestas (Tipiṭaka), desenvolveu as oito realizações meditativas (samāpatti) e os cinco conhecimentos diretos (abhiññā) e, com seus dhyānas intactos, renasceu no mundo de Brahma. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, vijitāvī nāma khattiyo;

Samuddaṃ antamantena, issariyaṃ vattayāmahaṃ.

“Naquela época, eu era um guerreiro chamado Vijitāvī; Eu exercia a soberania tendo o oceano como limite.”

10.

10.

‘‘Koṭisatasahassānaṃ, vimalānaṃ mahesinaṃ;

Saha lokagganāthena, paramannena tappayiṃ.

“Eu satisfiz com comida excelente cem mil koṭis De puros e grandes sábios, junto com o Senhor Supremo do Mundo.”

11.

11.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, koṇḍañño lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, buddho loke bhavissati.

“Aquele Buda também, Koṇḍañña, o Líder do Mundo, profetizou sobre mim: ‘A partir deste éon, após um período incomensurável, ele se tornará um Buda no mundo.’”

12.

12.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ;

Assatthamūle sambuddho, bujjhissati mahāyaso.

“‘Tendo se empenhado no esforço supremo e realizado práticas difíceis, O perfeitamente iluminado de grande fama despertará sob a árvore Assattha.’”

13.

13.

‘‘Imassa janikā mātā, māyā nāma bhavissati;

Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.

“‘A mãe que o dará à luz se chamará Māyā, E o pai se chamará Suddhodana; ele será conhecido como Gotama.’”

14.

14.

‘‘Kolito upatisso ca, aggā hessanti sāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissati taṃ jinaṃ.

“‘Kolita e Upatissa serão os seus principais discípulos; Um atendente chamado Ānanda servirá a esse Vitorioso.’”

15.

15.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, aggā hessanti sāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, assatthoti pavuccati.

“‘Khemā e Uppalavaṇṇā serão as suas principais discípulas; A árvore da iluminação desse Abençoado será chamada de Assattha.’”

16.

16.

‘‘Citto ca hatthāḷavako, aggā hessantupaṭṭhakā;

Nandamātā ca uttarā, aggā hessantupaṭṭhikā;

Āyu vassasataṃ tassa, gotamassa yasassino.

“‘Citta e Hatthāḷavaka serão os seus principais apoiadores leigos masculinos; A mãe de Nanda e Uttarā serão as suas principais apoiadoras leigas femininas. A expectativa de vida desse ilustre Gotama será de cem anos.’”

17.

17.

‘‘Idaṃ sutvāna vacanaṃ, asamassa mahesino;

Āmoditā naramarū, buddhabījaṃ kira ayaṃ.

“Tendo ouvido estas palavras do incomparável Grande Sábio, Homens e deuses alegraram-se, pensando: ‘Este é, de fato, um broto de Buda.’”

18.

18.

‘‘Ukkuṭṭhisaddā vattanti, apphoṭenti hasanti ca;

Katañjalī namassanti, dasasahassidevatā.

“Gritos de aclamação ecoaram, eles bateram palmas e riram; Com as mãos unidas em reverência, as divindades de dez mil mundos prestaram homenagem.”

19.

19.

‘‘Yadimassa [Pg.167] lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

“‘Se por acaso perdermos o ensinamento deste Protetor do Mundo, No futuro nos encontraremos face a face com este [outro Buda].’ ”

20.

20.

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhātitthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

“‘Assim como as pessoas que atravessam um rio, se perderem o porto pretendido, Alcançam o porto mais abaixo e assim cruzam o grande rio;’

21.

21.

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

“‘Da mesma forma, todos nós, se perdermos este Vitorioso, No futuro nos encontraremos face a face com este [outro Buda].’ ”

22.

22.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Tameva atthaṃ sādhento, mahārajjaṃ jine adaṃ;

Mahārajjaṃ daditvāna, pabbajiṃ tassa santike.

“Tendo ouvido as Suas palavras, purifiquei ainda mais a minha mente; Buscando realizar esse mesmo propósito, ofereci o meu grande reino ao Vitorioso. Tendo doado o grande reino, ordenei-me na Sua presença.”

23.

23.

‘‘Suttantaṃ vinayaṃ cāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvāna, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“Tendo estudado os Suttas, o Vinaya e todo o ensinamento em nove partes do Mestre, Embelezei a dispensação do Vitorioso.”

24.

24.

‘‘Tatthappamatto viharanto, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“Vivendo ali com diligência, seja sentado, de pé ou caminhando, Alcancei a perfeição dos conhecimentos diretos e parti para o mundo de Brahma.”

Tattha ahaṃ tena samayenāti ahaṃ tasmiṃ samaye. Vijitāvī nāmāti evaṃnāmako cakkavattirājā ahosiṃ. Samuddaṃ antamantenāti ettha cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ mariyādaṃ katvā ṭhitaṃ samuddaṃ antaṃ katvā issariyaṃ vattayāmīti attho. Ettāvatā na pākaṭaṃ hoti.

Aqui, ‘eu naquela época’ (ahaṃ tena samayena) significa eu naquele tempo. ‘Chamado Vijitāvī’ (vijitāvī nāma) significa que eu era um rei monarca universal com esse nome. ‘Tendo o oceano como limite’ (samuddaṃ antamantena): aqui, o significado é ‘eu exercia a soberania tendo como limite o oceano que se estende até a cordilheira de montanhas que circunda o universo (cakkavāḷapabbata)’. No entanto, apenas com isso o significado não fica totalmente claro.

Rājā kira cakkavattī cakkaratanānubhāvena vāmapassena sineruṃ katvā samuddassa uparibhāgena aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ pubbavidehaṃ gacchati. Tattha rājā cakkavattī – ‘‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’’ti (dī. ni. 2.244; 3.85; ma. ni. 3.257) ovādaṃ deti. Evaṃ ovāde dinne taṃ cakkaratanaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati. Yathā yathā ca taṃ ajjhogāhati, tathā tathā saṃkhittaūmivipphāraṃ hutvā ogacchamānaṃ mahāsamuddasalilaṃ yojanamattaṃ oggantvā antosamuddaṃ ubhosu passesu veḷuriyamaṇibhitti viya paramadassanīyaṃ hutvā tiṭṭhati, evaṃ puratthimasāgarapariyantaṃ gantvā taṃ cakkaratanaṃ paṭinivattati. Paṭinivattamāne ca tasmiṃ sā [Pg.168] parisā aggato hoti, majjhe rājā cakkavattī ante cakkaratanaṃ hoti. Tampi jalaṃ jalantena viyogaṃ asahamānamiva nemimaṇḍalapariyantaṃ abhihanantameva tīramupagacchati.

Diz-se que o rei monarca universal, pelo poder da joia da roda (cakkaratana), mantendo o Monte Sineru à sua esquerda, viaja sobre o oceano até o continente de Pubbavideha, que tem uma extensão de oito mil yojanas. Ali, o rei monarca universal dá o seguinte conselho: ‘Nenhuma vida deve ser tirada, o que não foi dado não deve ser tomado, a má conduta sexual não deve ser praticada, a mentira não deve ser dita, bebidas inebriantes não devem ser consumidas, e desfrutai de vossos bens de maneira justa.’ Uma vez dado esse conselho, a joia da roda eleva-se no ar e mergulha no oceano oriental. À medida que ela mergulha, as águas do grande oceano recuam cerca de uma yojana, com suas ondas contidas, e permanecem em ambos os lados como paredes de joias de berilo, proporcionando uma visão magnífica. Tendo alcançado o limite do oceano oriental, a joia da roda retorna. Enquanto ela retorna, o séquito do rei vai à frente, o rei monarca universal no meio, e a joia da roda atrás. A água do oceano, como se não suportasse separar-se da joia brilhante, aproxima-se da praia batendo suavemente contra a borda da circunferência da roda.

Evaṃ rājā cakkavattī puratthimasamuddapariyantaṃ pubbavidehaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddapariyantaṃ jambudīpaṃ vijetukāmo cakkaratanadesitena maggena dakkhiṇasamuddābhimukho gacchati. Taṃ dasasahassayojanappamāṇaṃ jambudīpaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddato paccuttaritvā sattayojanasahassappamāṇaṃ aparagoyānaṃ vijetuṃ heṭṭhā vuttanayeneva gantvā tampi sāgarapariyantaṃ abhivijinitvā pacchimasamuddatopi uttaritvā aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ uttarakuruṃ vijetuṃ tatheva gantvā taṃ samuddapariyantaṃ katvā tatheva abhivijiya uttarasamuddatopi paccuttarati. Ettāvatā raññā cakkavattinā sāgarapariyantāya pathaviyā issariyaṃ adhigataṃ hoti. Tena vuttaṃ samuddaṃ antamantena, issariyaṃ vattayāmaha’’nti.

Assim, tendo conquistado Pubbavideha até o limite do oceano oriental, o rei monarca universal, desejando conquistar Jambudīpa até o limite do oceano meridional, segue em direção ao oceano meridional pelo caminho indicado pela joia da roda. Tendo conquistado Jambudīpa, que tem uma extensão de dez mil yojanas, e subindo a partir do oceano meridional, ele segue da mesma maneira descrita acima para conquistar Aparagoyāna, que tem uma extensão de sete mil yojanas. Tendo conquistado este também até o limite do oceano, e subindo a partir do oceano ocidental, ele segue da mesma forma para conquistar Uttarakuru, que tem uma extensão de oito mil yojanas. Tendo estabelecido o oceano como limite e conquistado Uttarakuru da mesma maneira, ele sobe a partir do oceano setentrional. Com isso, a soberania sobre toda a terra limitada pelos oceanos é alcançada pelo rei monarca universal. Por isso foi dito: ‘eu exercia a soberania tendo o oceano como limite’.

Koṭisatasahassānanti koṭisatasahassāni. Ayameva vā pāṭho. Vimalānanti khīṇāsavānaṃ. Saha lokagganāthenāti saddhiṃ dasabalena koṭisatasahassānanti attho. Paramannenāti paṇītena annena. Tappayinti tappesiṃ. Aparimeyyito kappeti ito paṭṭhāya satasahassakappādhikāni tīṇi asaṅkhyeyyāni atikkamitvā ekasmiṃ bhaddakappeti attho.

“Cem mil crores” (koṭisatasahassāni) significa cem mil crores. Ou esta mesma é a leitura. “Dos puros” (vimalānaṃ) significa daqueles cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavānaṃ). “Junto com o Protetor Supremo do Mundo” significa junto com Aquele das Dez Forças; o significado é “cem mil crores”. “Com alimento excelente” (paramannena) significa com comida refinada. “Eu satisfiz” (tappayiṃ) significa eu contentei. “A partir de um eon incomensurável” significa que, a partir de então, tendo transcorrido três períodos incomensuráveis e mais cem mil eons, em um único eon auspicioso (bhaddakappa) é o significado.

Padhānanti vīriyaṃ. Tameva atthaṃ sādhentoti tameva buddhakārakamatthaṃ dānapāramiṃ pūrento sādhento nipphādentoti attho. Mahārajjanti cakkavattirajjaṃ. Jineti bhagavati, sampadānatthe vā bhummaṃ daṭṭhabbaṃ. Adanti adāsiṃ. Evamatthaṃ sādhentoti iminā sambandho daṭṭhabbo. ‘‘Mahārajjaṃ jine dadi’’nti paṭhanti keci. Daditvānāti cajitvā. Suttantanti suttantapiṭakaṃ. Vinayanti vinayapiṭakaṃ. Navaṅganti suttageyyādinavaṅgaṃ. Sobhayiṃ jinasāsananti āgamādhigamehi lokiyehi samalaṅkariṃ. Tatthāti tassa bhagavato sāsane. Appamattoti satisampanno. Brahmalokamagañchahanti brahmalokaṃ agañchiṃ ahaṃ.

“Esforço” (padhāna) significa energia (vīriya). “Realizando esse mesmo propósito” significa preenchendo, realizando e completando a perfeição da generosidade (dānapāramī), que é a própria causa para se tornar um Buddha. “Grande reino” (mahārajja) significa o reino de um imperador universal. “No Conquistador” (jine) refere-se ao Abençoado; o caso locativo deve ser visto aqui no sentido de doação (dativo). “Dei” (ada) significa eu dei. A conexão com “assim realizando o propósito” deve ser vista dessa maneira. Alguns leem: “Dei o grande reino ao Conquistador” (mahārajjaṃ jine dadi). “Tendo dado” (daditvāna) significa tendo renunciado. “Suttanta” significa o Sutta Piṭaka. “Vinaya” significa o Vinaya Piṭaka. “Nove divisões” (navaṅga) refere-se às nove divisões do ensinamento, como Sutta, Geyya, etc. “Ilustrei a dispensação do Conquistador” significa que a adornei com as escrituras e as realizações mundanas. “Lá” (tattha) significa na dispensação daquele Abençoado. “Diligente” (appamatto) significa dotado de atenção plena. “Fui ao mundo de Brahma” (brahmalokamagañchahaṃ) significa eu fui ao mundo de Brahma.

Imassa pana koṇḍaññabuddhassa rammavatī nāma nagaraṃ ahosi, sunando nāma rājā pitā, sujātā nāma devī mātā, bhaddo ca subhaddo ca dve [Pg.169] aggasāvakā, anuruddho nāmupaṭṭhāko, tissā ca upatissā ca dve aggasāvikā, sālakalyāṇirukkho bodhi, aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ sarīraṃ, vassasatasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi, tassa rucidevī nāma aggamahesī ahosi, vijitaseno nāmassa putto, cando nāmupaṭṭhāko rājā. Candārāme kira vasīti. Tena vuttaṃ –

Para este Buddha Koṇḍañña, a cidade se chamava Rammavatī, o rei de nome Sunanda era seu pai, a rainha de nome Sujātā era sua mãe, Bhadda e Subhaddo eram seus dois principais discípulos, Anuruddha era seu assistente pessoal, Tissā e Upatissā eram suas duas principais discípulas, a árvore Bodhi era a árvore Sālakalyāṇī, seu corpo tinha oitenta e oito côvados de altura, e sua expectativa de vida era de cem mil anos. Sua rainha principal se chamava Rucidevī, seu filho se chamava Vijitasena, e o rei de nome Canda era seu assistente real. Diz-se que ele residia no mosteiro Candārāma. Por isso foi dito:

25.

25.

‘‘Nagaraṃ rammavatī nāma, sunando nāma khattiyo;

Sujātā nāma janikā, koṇḍaññassa mahesino.

“A cidade chamava-se Rammavatī, o nobre guerreiro chamava-se Sunanda; a mãe chamava-se Sujātā, do grande sábio Koṇḍañña.

30.

30.

‘‘Bhaddo ceva subhaddo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Anuruddho nāmupaṭṭhāko, koṇḍaññassa mahesino.

“Bhadda e Subhadda foram os principais discípulos; Anuruddha era o nome do assistente do grande sábio Koṇḍañña.

31.

31.

‘‘Tissā ca upatissā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Sālakalyāṇiko bodhi, koṇḍaññassa mahesino.

“Tissā e Upatissā foram as principais discípulas; a Sālakalyāṇī era a árvore Bodhi do grande sábio Koṇḍañña.

33.

33.

‘‘So aṭṭhāsīti hatthāni, accuggato mahāmuni;

Sobhate uḷurājāva, sūriyo majjhanhike yathā.

“Aquele grande sábio erguia-se a oitenta e oito côvados de altura; ele brilhava como a lua, o rei das estrelas, ou como o sol ao meio-dia.

34.

34.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua vida durou cem mil anos; permanecendo por todo esse tempo, ele libertou uma grande multidão de pessoas.

35.

35.

‘‘Khīṇāsavehi vimalehi, vicittā āsi medanī;

Yathā hi gaganamuḷūbhi, evaṃ so upasobhatha.

“A terra era adornada com puros libertos de influxos; assim como o céu brilha com as estrelas, da mesma forma ela resplandecia.

36.

36.

‘‘Tepi nāgā appameyyā, asaṅkhobhā durāsadā;

Vijjupātaṃva dassetvā, nibbutā te mahāyasā.

“Aqueles seres grandiosos, imensuráveis, inabaláveis e difíceis de serem confrontados, tendo brilhado como um relâmpago, alcançaram a extinção final, aqueles de grande fama.

37.

37.

‘‘Sā ca atuliyā jinassa iddhi, ñāṇaparibhāvito ca samādhi;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Aquele poder psíquico incomparável do Conquistador e a concentração cultivada pelo conhecimento; tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha sālakalyāṇikoti sālakalyāṇirukkho, so buddhakāle ceva cakkavattikāle ca nibbattati, nāññadā. So ekāheneva uṭṭhāti kira. Khīṇāsavehi vimalehi, vicittā āsi medanīti ayaṃ medanī khīṇāsavehi ekakāsāvapajjotā vicittā paramadassanīyā ahosi. Yathā hīti opammatthe nipāto. Uḷūbhīti nakkhattehi, tārāgaṇehi [Pg.170] gaganatalaṃ viya khīṇāsavehi vicittā ayaṃ medanī sobhitthāti attho.

Aqui, “Sālakalyāṇiko” refere-se à árvore Sālakalyāṇī. Diz-se que ela surge apenas na época de um Buddha ou de um imperador universal, e em nenhum outro momento. Ela cresce em um único dia. “A terra era adornada com puros libertos de influxos” significa que esta terra, brilhando inteiramente com o manto açafrão dos arahants, tornou-se maravilhosamente bela. “Como” (yathā hi) é uma partícula usada no sentido de comparação. “Com as estrelas” (uḷūbhi) significa com as constelações; o significado é que, assim como a abóbada celeste brilha com a multidão de estrelas, esta terra resplandeceu adornada com os arahants.

Asaṅkhobhāti aṭṭhahi lokadhammehi akkhobhā avikārā. Vijjupātaṃva dassetvāti vijjupātaṃ viya dassayitvā, ‘‘vijjuppātaṃvā’’tipi pāṭho. Koṇḍaññabuddhassa kira kāle parinibbāyamānā bhikkhū sattatālappamāṇamākāsamabbhuggantvā asitajaladharavivaragatā vijjulatā viya samantato vijjotamānā tejodhātuṃ samāpajjitvā nirupādānā dahanā viya parinibbāyiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘vijjupātaṃva dassetvā’’ti. Atuliyāti atulyā asadisā. Ñāṇaparibhāvitoti ñāṇena vaḍḍhito. Sesagāthā heṭṭhā vuttanayattā uttānā evāti.

“Inabaláveis” (asaṅkhobhā) significa imperturbáveis e inalterados pelas oito condições mundanas. “Tendo brilhado como um relâmpago” (vijjupātaṃva dassetvā) significa tendo se mostrado como a queda de um raio; há também a leitura “vijjuppātaṃ vā”. Diz-se que, na época do Buddha Koṇḍañña, os monges que alcançavam o parinibbāna subiam ao céu à altura de sete palmeiras e, brilhando por todos os lados como relâmpagos que saem das fendas de nuvens escuras carregadas de chuva, entravam no elemento fogo (tejodhātu) e se extinguíam como um fogo sem combustível. Por isso foi dito: “tendo brilhado como um relâmpago”. “Incomparável” (atuliyā) significa sem igual, sem paralelo. “Cultivada pelo conhecimento” (ñāṇaparibhāvito) significa desenvolvida através da sabedoria. Os versos restantes, tendo sido explicados anteriormente, são claros em seu significado.

‘‘Koṇḍañño nāma sambuddho, candārāme manorame;

Nibbāyi cetiyo tassa, sattayojaniko kato.

“O perfeitamente desperto de nome Koṇḍañña alcançou a extinção final no belo mosteiro Candārāme; seu santuário foi construído com uma altura de sete yojanas.

‘‘Na heva dhātuyo tassa, satthuno, vikiriṃsu tā;

Ṭhitā ekaghanā hutvā, suvaṇṇapaṭimā viya’’.

“As relíquias daquele Mestre não se dispersaram; elas permaneceram unidas em uma única massa sólida, como uma estátua de ouro.”

Sakalajambudīpavāsino manussā samāgantvā sattayojanikaṃ sattaratanamayaṃ haritālamanosilāya mattikākiccaṃ telasappīhi udakakiccaṃ katvā niṭṭhāpesunti.

Os habitantes de toda a Jambudīpa reuniram-se e completaram o santuário de sete yojanas de altura, feito de sete tipos de joias preciosas, usando realgar e auripigmento para o trabalho de argamassa, e óleo e manteiga clarificada para a mistura líquida.

Koṇḍaññabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da crônica do Buddha Koṇḍañña.

Niṭṭhito dutiyo buddhavaṃso.

Aqui termina a segunda crônica dos Buddhas.

5. Maṅgalabuddhavaṃsavaṇṇanā

5. A Explicação da Crônica do Buddha Maṅgala

Koṇḍaññe kira satthari parinibbute tassa sāsanaṃ vassasatasahassaṃ pavattittha. Buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena sāsanamassa antaradhāyi. Koṇḍaññassa pana aparabhāge ekamasaṅkhyeyyamatikkamitvā ekasmiṃyeva kappe cattāro buddhā nibbattiṃsu maṅgalo, sumano, revato, sobhitoti. Tattha maṅgalo pana lokanāyako kappasatasahassādhikāni soḷasa asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā pañcasu pubbanimittesu uppannesu buddhakolāhalaṃ nāma [Pg.171] udapādi, tadā dasasahassacakkavāḷe devatāyo ekasmiṃ cakkavāḷe sannipatitvā āyācanti –

Diz-se que, após o parinibbāna do Mestre Koṇḍañña, sua dispensação durou cem mil anos. Com o desaparecimento dos discípulos que alcançaram o despertar após o Buddha, sua dispensação desapareceu. Após a época de Koṇḍañña, tendo transcorrido um período incomensurável, quatro Buddhas surgiram em um único eon: Maṅgala, Sumana, Revata e Sobhita. Entre eles, o líder do mundo, Maṅgala, tendo preenchido as perfeições ao longo de dezesseis períodos incomensuráveis e mais cem mil eons, renasceu no reino de Tusita. Tendo permanecido lá por toda a duração de sua vida, quando surgiram os cinco sinais precursores, ocorreu o chamado clamor pelo surgimento de um Buddha. Então, as divindades de dez mil sistemas de mundos reuniram-se em um único sistema de mundos e rogaram:

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67);

“Chegou o momento, ó Grande Herói! Renasça no ventre materno. Libertando o mundo com seus deuses, desperte para o estado imortal!”

Evaṃ devehi āyācito katapañcavilokano tusitā kāyā cavitvā sabbanagaruttame uttaranagare anuttarassa uttarassa nāma rañño kule uttarāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tadā anekāni pāṭihāriyāni pāturahuṃ. Tāni dīpaṅkarabuddhavaṃse vuttanayeneva veditabbāni. Tassā uttarāya kira mahādeviyā kucchismiṃ sabbalokamaṅgalassa maṅgalassa mahāsattassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya sarīrappabhā rattindivaṃ asītihatthappamāṇaṃ padesaṃ pharitvā candālokasūriyālokehi anabhibhavanīyā hutvā aṭṭhāsi. Sā ca aññenālokena vinā attano sarīrappabhāsamudayeneva andhakāraṃ vidhamitvā aṭṭhasaṭṭhiyā dhātīhi paricāriyamānā vicarati.

Assim rogado pelas divindades, tendo feito as cinco grandes investigações, ele faleceu do reino de Tusita e tomou concepção no ventre da rainha de nome Uttarā, na família do rei incomparável de nome Uttara, na excelente cidade de Uttaranagara. Naquele momento, manifestaram-se inúmeros milagres. Estes devem ser compreendidos da mesma maneira descrita na crônica do Buddha Dīpaṅkara. Diz-se que, a partir do momento em que o Grande Ser Maṅgala, a bênção de todo o mundo, foi concebido no ventre da grande rainha Uttarā, a luz de seu corpo espalhou-se dia e noite por uma área de oitenta côvados, tornando-se insuperável pela luz da lua e do sol. E ela, sem necessidade de qualquer outra luz, dissipando a escuridão apenas com a emanação da luz do próprio corpo do Bodhisatta, caminhava sendo assistida por sessenta e oito amas.

Sā kira devatāhi katārakkhā dasannaṃ māsānaṃ accayena paramasurabhikusumaphaladharasākhāviṭape kamalakuvalayasamalaṅkate ruru-sīha-byaggha-gaja-gavaya-mahiṃsapasadavividhamigagaṇavicarite paramaramaṇīye uttaramadhuruyyāne nāma maṅgaluyyāne maṅgalamahāpurisaṃ vijāyi. So jātamattova mahāsatto sabbā disā viloketvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā āsabhiṃ vācaṃ nicchāresi. Tasmiñca khaṇe sakaladasasahassilokadhātūsu devatā dissamānasarīrā dibbamālādīhi samalaṅkatagattā tattha tattha ṭhatvā jayamaṅgalathutivacanāni sampavattesuṃ. Pāṭihāriyāni vuttanayāneva. Nāmaggahaṇadivase panassa lakkhaṇapāṭhakā sabbamaṅgalasampattiyā jātoti ‘‘maṅgalakumāro’’ tveva nāmaṃ kariṃsu.

Diz-se que ela, protegida pelas divindades, após o transcurso de dez meses, deu à luz o grande homem Maṅgala no extremamente agradável parque Maṅgala, chamado Uttaramadhuruyyāna, cujos galhos e ramos estavam carregados de flores e frutos de perfume sublime, adornado com lótus vermelhos e azuis, e habitado por vários grupos de animais como cervos ruru, leões, tigres, elefantes, gados selvagens, búfalos e antílopes. Assim que nasceu, o Grande Ser olhou para todas as direções e, caminhando sete passos em direção ao norte, proferiu sua solene e destemida declaração. Naquele instante, em todos os dez mil sistemas de mundos, as divindades tornaram-se visíveis em seus corpos, com seus membros adornados com guirlandas celestiais, e de pé aqui e ali, entoaram palavras de louvor e vitória auspiciosa. Os milagres foram exatamente como descritos anteriormente. No dia da cerimônia de nomeação, os leitores de marcas corporais, considerando que ele havia nascido com a plenitude de todas as bênçãos auspiciosas, deram-lhe o nome de “Príncipe Maṅgala”.

Tassa kira yasavā rucimā sirimāti tayo pāsādā ahesuṃ. Yasavatīdevippamukhāni tiṃsanāṭakitthisahassāni ahesuṃ. Tattha mahāsatto navavassasahassāni dibbasukhasadisaṃ sukhaṃ anubhavitvā yasavatiyā aggamahesiyā kucchismiṃ sīlavaṃ nāma puttaṃ labhitvā cattāri nimittāni disvā alaṅkataṃ paṇḍaraṃ nāma sundaraturaṅgavaramāruyha mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā [Pg.172] pabbaji. Taṃ pana pabbajantaṃ tisso manussakoṭiyo anupabbajiṃsu. Tehi parivuto mahāpuriso aṭṭha māse padhānacariyamacari.

Diz-se que ele possuía três palácios chamados Yasavā, Rucimā e Sirimā. Havia trinta mil dançarinas e damas de companhia lideradas pela rainha Yasavatī. Lá, o Grande Ser desfrutou de uma felicidade semelhante à celestial por nove mil anos. Tendo tido um filho de nome Sīlavā com a rainha principal Yasavatī, e após ver os quatro sinais precursores, ele partiu na Grande Renúncia montando o belo e adornado corcel de nome Paṇḍara, e tornou-se asceta. Três dezenas de milhões de pessoas o seguiram na renúncia. Cercado por elas, o Grande Ser praticou o esforço ascético por oito meses.

Tato visākhapuṇṇamāya uttaragāme uttaraseṭṭhino dhītāya uttarāya nāma dinnaṃ pakkhittadibbojaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā surabhikusumālaṅkate nīlobhāse manorame sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā uttarena nāma ājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā asitañjanagirisaṅkāsaṃ akkantavarakanakajālakūṭaṃva sītacchāyaṃ vividhamigagaṇasampātavirahitaṃ mandamāluteritāya ghanasākhāya samalaṅkataṃ naccantamiva pītiyā virocamānaṃ nāgabodhiṃ upasaṅkamitvā mattavaranāgagāmī nāgabodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā pubbuttarapasse ṭhatvā aṭṭhapaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā tattha pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā sabalaṃ mārabalaṃ viddhaṃsetvā pubbenivāsadibbacakkhuñāṇāni paṭilabhitvā paccayākārasammasanaṃ katvā khandhesu aniccādivasena abhinivisitvā anukkamena anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patvā –

Então, no dia da lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz-doce com mel infundido com essência celestial oferecido por Uttarā, filha do banqueiro Uttara na vila de Uttaragāma, ele passou o repouso diurno em um belo bosque de árvores sāla de tonalidade verde-escura e adornado com flores perfumadas. Tendo aceitado os oito punhados de grama oferecidos pelo asceta Ājīvaka de nome Uttara, ele se aproximou da árvore Bodhi do tipo Nāga, que se assemelhava a uma montanha de colírio negro, parecendo um pico coberto por uma rede de ouro fino, com uma sombra fresca, livre da passagem de vários animais selvagens, adornada com ramos densos movidos por uma brisa suave, brilhando de alegria como se estivesse dançando. Caminhando com o passo majestoso de um elefante nobre, ele deu voltas reverentes ao redor da árvore Nāgabodhi e, de pé no lado nordeste, espalhou um assento de grama com cinquenta e oito côvados de largura. Sentando-se ali de pernas cruzadas, ele determinou o esforço quádruplo e, destruindo as forças de Māra junto com seu exército, obteve o conhecimento das vidas passadas e o olho divino. Tendo contemplado a originação dependente e meditado sobre a impermanência e outras características dos agregados, ele alcançou gradualmente a iluminação perfeita e insuperável e, então:

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“Através de incontáveis nascimentos no saṃsāra, transmigrei sem encontrar o que buscava: o construtor desta casa. Doloroso é renascer repetidamente.

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154) –

“Ó construtor da casa, tu foste visto! Não construirás a casa novamente. Todas as tuas vigas estão quebradas, a cumeeira foi destruída. Minha mente alcançou o incondicionado; cheguei ao fim dos desejos.” —

Udānaṃ udānesi.

Ele proferiu este solene brado de alegria.

Maṅgalassa pana sammāsambuddhassa aññehi buddhehi adhikatarā sarīrappabhā ahosi. Yathā pana aññesaṃ sammāsambuddhānaṃ samantā asītihatthappamāṇā vā byāmappamāṇā vā sarīrappabhā ahosi, na evaṃ tassa. Tassa pana bhagavato sarīrappabhā niccakālaṃ dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Tarugirigharapākāraghaṭakavāṭādayo suvaṇṇapaṭṭapariyonaddhā viya ahesuṃ. Navutivassasatasahassāni āyu tassa ahosi. Ettakaṃ kālaṃ candasūriyatārakādīnaṃ pabhā natthi. Rattindivaparicchedo na paññāyittha. Divā sūriyālokena viya sattā niccaṃ buddhālokeneva sabbakammāni [Pg.173] karontā vicariṃsu. Sāyaṃ pupphanakakusumānaṃ pāto ca ravanakasakuṇādīnañca vasena loko rattindivaparicchedaṃ sallakkhesi.

A luz corporal do perfeitamente desperto Maṅgala era muito superior à de outros Buddhas. Enquanto a luz corporal de outros perfeitamente despertos estendia-se por oitenta côvados ou pela largura de uma braça ao seu redor, com este Abençoado não era assim. A luz corporal daquele Abençoado permanecia constantemente preenchendo dez mil sistemas de mundos. Árvores, montanhas, casas, muralhas, potes, portas e outros objetos pareciam cobertos por folhas de ouro. Sua expectativa de vida era de noventa mil anos. Durante todo esse tempo, não havia necessidade da luz da lua, do sol ou das estrelas. A distinção entre dia e noite não era percebida. Os seres realizavam todas as suas atividades e caminhavam constantemente sob a luz do Buddha, como se fosse a luz do sol durante o dia. O mundo discernia a divisão entre dia e noite através do desabrochar das flores à noite e do canto dos pássaros pela manhã.

Kiṃ pana aññesaṃ buddhānaṃ ayamānubhāvo natthīti? No natthi. Tepi hi ākaṅkhamānā dasasahassilokadhātuṃ tato vā bhiyyo ābhāya phareyyuṃ. Maṅgalassa pana bhagavato pubbapatthanāvasena aññesaṃ byāmappabhā viya sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. So kira bodhisattakāle vessantarattabhāvasadise attabhāve saputtadāro vaṅkapabbatasadise pabbate vasi. Atheko sabbajanaviheṭhako kharadāṭhiko nāma manussabhakkho mahesakkho yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci. Mahāsatto ‘‘dadāmi brāhmaṇassa puttake’’ti haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ pathaviṃ kampento dve dārake adāsi. Atha kho yakkho tassa passantasseva mahāpurisassa taṃ brāhmaṇavaṇṇaṃ pahāya analajālapiṅgalavirūpanayano visamavirūpakuṭilabhīmadāṭho cipiṭakavirūpanāso kapilapharusadīghakeso navadaḍḍhatālakkhandhasadisakāyo hutvā te dārake muḷālakalāpaṃ viya gahetvā khādi. Mahāpurisassa yakkhaṃ oloketvā mukhe vivaṭamatte aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggirantaṃ tassa mukhaṃ disvāpi kesaggamattampi domanassaṃ na uppajji. ‘‘Sudinnaṃ vata me dāna’’nti cintayato panassa sarīre mahantaṃ pītisomanassaṃ udapādi. So ‘‘imassa me nissandena anāgate iminā nīhārena rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanamakāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrato rasmiyo nikkhamitvā ettakaṃ ṭhānaṃ phariṃsu.

Mas será que os outros Budas não possuem esse poder? Não, não é que não possuam. Pois eles também, se assim desejassem, poderiam preencher com sua luz o sistema de dez mil mundos, ou até mais. No entanto, devido à aspiração passada do Abençoado Maṅgala, a aura de seu corpo (que para outros Budas se estende por apenas uma braça) permanecia constantemente preenchendo o sistema de dez mil mundos. Diz-se que, em sua época como Bodisatva, em uma existência semelhante à de Vessantara, ele viveu com sua esposa e filhos em uma montanha semelhante ao Monte Vaṅka. Então, um poderoso yakkha comedor de homens, chamado Kharadāṭhika, que atormentava a todos, sabendo da inclinação do Grande Ser para a generosidade, aproximou-se disfarçado de brâmane e pediu ao Grande Ser seus dois filhos pequenos. O Grande Ser, pensando "Darei meus filhos ao brâmane", extremamente alegre e jubiloso, entregou as duas crianças, fazendo a terra tremer até os limites das águas do oceano. Então, diante dos próprios olhos do Grande Ser, o yakkha abandonou o disfarce de brâmane e, assumindo sua forma real — com olhos disformes e avermelhados como chamas de fogo, dentes terríveis, tortos e desiguais, nariz achatado e disforme, cabelos ruivos, ásperos e longos, e um corpo semelhante a um tronco de palmeira recém-queimado —, agarrou as crianças como se fossem feixes de hastes de lótus e as devorou. Mesmo ao olhar para o yakkha e ver sua boca aberta jorrando uma torrente de sangue como chamas de fogo, nem mesmo a menor fração de descontentamento surgiu no Grande Ser. Em vez disso, enquanto ele pensava: "Que excelente foi a minha doação!", um imenso êxtase e alegria surgiram em seu corpo. Ele fez a seguinte aspiração: "Como resultado desta minha ação, que no futuro raios de luz emanem de mim desta mesma maneira." Devido a essa aspiração, quando ele se tornou um Buda, raios de luz emanaram de seu corpo e preencheram todo esse vasto espaço.

Aparampi pubbacariyaṃ tassa atthi. Ayaṃ kira bodhisattakāle ekassa buddhassa cetiyaṃ disvā – ‘‘imassa buddhassa mama jīvitaṃ pariccajituṃ vaṭṭatī’’ti daṇḍadīpikāveṭhananiyāmena sakalasarīraṃ veṭhāpetvā ratanamattamakuḷaṃ satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ sugandhasappissa pūrāpetvā tattha sahassavaṭṭiyo jāletvā taṃ sīsenādāya sakalasarīraṃ jālāpetvā jinacetiyaṃ padakkhiṇaṃ karonto sakalarattiṃ vītināmesi. Evaṃ yāva aruṇuggamanā vāyamantassa lomakūpamattampi usumaṃ na gaṇhi. Padumagabbhaṃ paviṭṭhakālo [Pg.174] viya ahosi. Dhammo hi nāmesa attānaṃ rakkhantaṃ rakkhati. Tenāha bhagavā –

Ele possui ainda outra conduta passada. Diz-se que, em sua época como Bodisatva, ao ver a estupa de um Buda, ele pensou: "É apropriado que eu sacrifique minha vida por este Buda." Assim, ele mandou envolver todo o seu corpo à maneira de uma tocha, encheu uma bacia de ouro no valor de cem mil moedas, com a largura de um côvado, com manteiga clarificada perfumada, acendeu ali mil pavios, colocou a bacia sobre a cabeça, ateou fogo a todo o seu corpo e passou a noite inteira circunambulando a estupa do Conquistador. Assim, embora tenha se esforçado até o amanhecer, nem mesmo um único poro de sua pele sentiu calor. Foi para ele como se tivesse entrado no interior de um lótus. Pois o Dhamma protege aquele que o pratica. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (theragā. 303;

jā. 1.10.102;

1.15.385);

"O Dhamma certamente protege quem vive de acordo com o Dhamma;\nO Dhamma bem praticado traz a felicidade.\nEste é o benefício do Dhamma bem praticado:\nAquele que vive segundo o Dhamma não vai para um destino infeliz."

Imassāpi kammassa nissandena tassa sarīrobhāso dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā). Tena vuttaṃ –

Como resultado também dessa ação, o esplendor de seu corpo permaneceu preenchendo o sistema de dez mil mundos. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako;

Tamaṃ loke nihantvāna, dhammokkamabhidhārayi.

"Depois de Koṇḍañña, surgiu o guia chamado Maṅgala;\nTendo destruído as trevas no mundo, ele ergueu a tocha do Dhamma."

2.

2.

‘‘Atulāsi pabhā tassa, jinehaññehi uttariṃ;

Candasūriyappabhaṃ hantvā, dasasahassī virocatī’’ti.

"Incomparável era o seu esplendor, superior ao de outros Conquistadores;\nSuperando a luz do sol e da lua, ele brilhava por dez mil mundos."

Tattha tamanti lokandhakārañca hadayatamañca. Nihantvānāti abhibhavitvā. Dhammokkanti ettha ayaṃ pana ukkā-saddo suvaṇṇakāramūsādīsu anekesu atthesu dissati. Tathāhi ‘‘saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyyā’’ti (ma. ni. 3.360) āgataṭṭhāne suvaṇṇakārānaṃ mūsā ‘‘ukkā’’ti veditabbā. ‘‘Ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyyā’’ti āgataṭṭhāne kammārānaṃ aṅgārakapallaṃ. ‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahī’’ti (jā. 2.22.649) āgataṭṭhāne kammāruddhanaṃ. ‘‘Evaṃvipāko ukkāpāto bhavissatī’’ti (dī. ni. 1.24, 208) āgataṭṭhāne vāyuvego ‘‘ukkā’’ti vuccati. ‘‘Ukkāsu dhāriyamānāsū’’ti (dī. ni. 1.159) āgataṭṭhāne dīpikā ‘‘ukkā’’ti vuccati. Idhāpi dīpikā ukkāti adhippetā (ma. ni. aṭṭha. 1.76 ādayo). Tasmā idha dhammamayaṃ ukkaṃ abhidhārayi, avijjandhakārapaṭicchannassa avijjandhakārābhibhūtassa lokassa dhammamayaṃ ukkaṃ dhāresīti attho.

Ali, "trevas" refere-se tanto à escuridão do mundo quanto às trevas do coração. "Tendo destruído" significa tendo superado. Quanto a "tocha do Dhamma", a palavra "ukkā" é vista em muitos sentidos, como o cadinho de um ourives e outros. Pois na passagem: "tendo pego o ouro com uma pinça, deve-se colocá-lo na boca do cadinho", a palavra "ukkā" deve ser entendida como o cadinho dos ourives. Na passagem: "deve-se amarrar a tocha, e tendo amarrado a tocha, deve-se acender a boca da tocha", refere-se ao braseiro dos ferreiros. Na passagem: "Como a fornalha dos ferreiros, que queima por dentro e não por fora", refere-se à fornalha dos ferreiros. Na passagem: "Haverá uma queda de meteoros com tal resultado", a força do vento é chamada de "ukkā". Na passagem: "Enquanto as tochas eram carregadas", a palavra "ukkā" refere-se a uma tocha. Aqui também, "ukkā" tem o sentido de tocha. Portanto, aqui, "ergueu a tocha do Dhamma" significa que ele sustentou a tocha feita de Dhamma para o mundo que estava coberto e dominado pelas trevas da ignorância.

Atulāsīti atulyā āsi. Ayameva vā pāṭho, aññehi buddhehi asadisā ahosīti attho. Jinehaññehīti jinehi aññehi[Pg.175]. Candasūriyappabhaṃ hantvāti candasūriyānaṃ pabhaṃ abhihantvā. Dasasahassī virocatīti candasūriyālokaṃ vinā buddhālokeneva dasasahassī virocatīti attho.

"Atulāsi" significa "era incomparável". Ou, com essa mesma leitura, o significado é que era incomparável em relação a outros Budas. "Jinehaññehi" significa "por outros Conquistadores". "Superando a luz do sol e da lua" significa ofuscando a luz do sol e da lua. "Brilhava por dez mil" significa que, mesmo sem a luz do sol e da lua, o sistema de dez mil mundos brilhava apenas com a luz do Buda.

Maṅgalasammāsambuddho pana adhigatabodhiñāṇo bodhimūleyeva sattasattāhāni vītināmetvā brahmuno dhammāyācanaṃ sampaṭicchitvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ imaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) upadhārento attanā saha pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ tisso koṭiyo upanissayasampannaṃ addasa. Athassa etadahosi – ‘‘ime kulaputtā maṃ pabbajantaṃ anupabbajitā upanissayasampannā ca, te mayā visākhapuṇṇamāya vivekatthikena vissajjitā sirivaḍḍhananagaraṃ upanissāya sirivanagahanaṃ gantvā viharanti, handāhaṃ tattha gantvā dhammaṃ tesaṃ desessāmī’’ti attano pattacīvaraṃ gahetvā haṃsarājā viya gaganatalamabbhuggantvā sirivanagahane paccuṭṭhāsi. Te ca bhikkhū bhagavantaṃ vanditvā antevāsikavattaṃ dassetvā bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Tesaṃ bhagavā sabbabuddhanisevitaṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ kathesi. Tato tisso bhikkhukoṭiyo arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Devamanussānaṃ koṭisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

O Buda Perfeitamente Iluminado Maṅgala, tendo alcançado o conhecimento da iluminação, passou as sete semanas ao pé da árvore da iluminação. Tendo aceitado o pedido de Brahma para ensinar o Dhamma, ao refletir: "Para quem devo ensinar este Dhamma?", ele viu que trinta milhões de monges que haviam se ordenado junto com ele possuíam as condições de suporte necessárias. Então, ele pensou: "Estes filhos de boa família, que se ordenaram seguindo-me e possuem as condições de suporte, foram por mim dispensados no dia da lua cheia de Visākha em busca de isolamento; eles agora residem na floresta de Sirivana, perto da cidade de Sirivaḍḍhana. Deixe-me ir até lá para lhes ensinar o Dhamma." Tomando sua tigela e mantos, ele elevou-se ao céu como um rei dos gansos selvagens e desceu na floresta de Sirivana. Aqueles monges, tendo prestado homenagem ao Abençoado e demonstrado os deveres de discípulos, sentaram-se ao redor do Abençoado. Para eles, o Abençoado expôs o Dhammacakkappavattana Sutta, o discurso da colocação em movimento da roda do Dhamma, praticado por todos os Budas. A partir disso, trinta milhões de monges alcançaram o estado de Arhat. E cem bilhões de devas e humanos alcançaram a realização do Dhamma. Por isso foi dito:

3.

3.

‘‘Sopi buddho pakāsesi, caturo saccavaruttame;

Te te saccarasaṃ pītvā, vinodenti mahātamaṃ.

"Aquele Buda também proclamou as quatro excelentes e supremas Verdades;\nEles, tendo bebido o sabor da verdade, dissiparam as grandes trevas."

4.

4.

‘‘Patvāna bodhimatulaṃ, paṭhame dhammadesane;

Koṭisatasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahū’’ti.

"Tendo alcançado a incomparável iluminação, em seu primeiro ensinamento do Dhamma;\nHouve a realização do Dhamma para cem bilhões de seres."

Tattha caturoti cattāri. Saccavaruttameti saccāni ca varāni ca saccavarāni, saccāni uttamānīti attho. ‘‘Cattāro saccavaruttame’’tipi pāṭho, tassa cattāri saccavarāni uttamānīti attho. Te teti te te devamanussā buddhena bhagavatā vinītā. Saccarasanti catusaccapaṭivedhāmatarasaṃ pivitvā. Vinodenti mahātamanti tena tena maggena pahātabbaṃ mohatamaṃ vinodenti, viddhaṃsentīti attho. Patvānāti paṭivijjhitvā. Bodhinti ettha panāyaṃ bodhi-saddo –

Ali, "caturo" significa quatro. "Saccavaruttame" significa as verdades que são excelentes e supremas. Há também a leitura "cattāro saccavaruttame", cujo significado é as quatro excelentes verdades que são supremas. "Te te" refere-se àqueles diversos devas e humanos guiados pelo Buda Abençoado. "O sabor da verdade" significa tendo bebido o sabor do néctar da penetração nas Quatro Nobres Verdades. "Dissiparam as grandes trevas" significa que eles dissiparam e destruíram as trevas da ilusão que devem ser abandonadas por meio de cada respectivo caminho. "Patvāna" significa tendo penetrado. Quanto a "bodhi", aqui a palavra "bodhi" é usada nos seguintes sentidos:

‘‘Magge [Pg.176] phale ca nibbāne, rukkhe paññattiyaṃ tathā;

Sabbaññute ca ñāṇasmiṃ, bodhisaddo panāgato’’.

"A palavra 'bodhi' é encontrada nos sentidos de Caminho, Fruto, Nibbāna,\nÁrvore, designação convencional e no conhecimento da omnisciência."

Tathā hi panesa – ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’ntiādīsu (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) magge āgato. ‘‘Upasamāya abhiññāya sambodhāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 1.33; 3.323; mahāva. 13; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ettha phale. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti ettha nibbāne. ‘‘Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11) ettha assattharukkhe. ‘‘Bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandatī’’ti ettha (ma. ni. 2.324; cūḷava. 268) paññattiyaṃ. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) ettha sabbaññutaññāṇe. Idhāpi sabbaññutaññāṇe daṭṭhabbo. Arahattamaggañāṇepi vaṭṭati (ma. ni. aṭṭha. 1.13; udā. aṭṭha. 1; pārā. aṭṭha. 1.11; cariyā. aṭṭha. nidānakathā). Atulanti tularahitaṃ pamāṇātītaṃ, appamāṇanti attho. Sambodhiṃ patvā dhammaṃ desentassa tassa bhagavato paṭhame dhammadesaneti attho gahetabbo.

Pois ela aparece no sentido de Caminho em passagens como: "Bodhi é chamado o conhecimento nos quatro Caminhos". No sentido de Fruto em: "Conduz à paz, ao conhecimento direto, ao despertar". No sentido de Nibbāna em: "Tendo alcançado a iluminação, o imortal, o não-condicionado". No sentido da árvore Ficus religiosa em: "Entre Gayā e a árvore da iluminação". No sentido de designação convencional em: "O príncipe Bodhi curva a cabeça aos pés do venerável Gotama". No sentido de conhecimento da omnisciência em: "Aquele de vasta sabedoria alcança a iluminação". Aqui também, deve ser entendida no sentido de conhecimento da omnisciência, embora também se aplique ao conhecimento do caminho do Arhatship. "Atula" significa incomparável, além de medida, incomensurável. O significado a ser adotado aqui é: "no primeiro ensinamento do Dhamma daquele Abençoado que ensina o Dhamma após alcançar a iluminação perfeita".

Yadā pana cittaṃ nāma nagaraṃ upanissāya viharanto campakarukkhamūle kaṇḍambarukkhamūle amhākaṃ bhagavā viya titthiyānaṃ mānamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ katvā surāsurayuvatiratisambhavane ruciranavakanakarajatamayavarabhavane tāvatiṃsabhavane pāricchattakarukkhamūle paṇḍukambalasilātale nisīditvā abhidhammaṃ kathesi, tadā koṭisatasahassānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi, ayaṃ dutiyo abhisamayo. Yadā pana sunando nāma cakkavattirājā surabhinagare pūritacakkavattivatto hutvā cakkaratanaṃ paṭilabhi. Taṃ kira maṅgaladasabale loke uppanne cakkaratanaṃ ṭhānā osakkitaṃ disvā sunando rājā vigatānando brāhmaṇe paripucchi – ‘‘imaṃ cakkaratanaṃ mama kusalena nibbattaṃ, kasmā ṭhānā osakkita’’nti? Tato te tassa rañño osakkanakāraṇaṃ byākariṃsu. ‘‘Cakkavattirañño āyukkhayena vā pabbajjūpagamanena vā buddhapātubhāvena vā cakkaratanaṃ ṭhānā osakkatīti vatvā tuyhaṃ pana, mahārāja, āyukkhayo natthi, atidīghāyuko tvaṃ, maṅgalo pana sammāsambuddho loke uppanno, tena te cakkaratanaṃ osakkita’’nti. Taṃ sutvā sunando cakkavattirājā saparijano [Pg.177] taṃ cakkaratanaṃ sirasā vanditvā āyāci – ‘‘yāvāhaṃ tavānubhāvena maṅgaladasabalaṃ sakkarissāmi, tāva tvaṃ mā antaradhāyassū’’ti. Atha naṃ cakkaratanaṃ yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.

Por outro lado, quando ele residia perto da cidade chamada Citta, ao pé de uma árvore Campaka e de uma árvore Kaṇḍamba, assim como o nosso Abençoado realizou o Duplo Prodígio para subjugar o orgulho dos ascetas de outras seitas, e tendo subido ao reino de Tāvatiṃsa — um lugar de deleite para os jovens devas e asuras, adornado com belos e novos palácios de ouro e prata —, sentou-se sobre o trono de pedra Paṇḍukambala, ao pé da árvore Pāricchattaka, e expôs o Abhidhamma, naquela ocasião, cem bilhões de divindades alcançaram a realização do Dhamma. Esta foi a segunda realização. Mais tarde, quando o rei universal chamado Sunanda, residindo na cidade de Surabhi e tendo cumprido plenamente os deveres de um monarca universal, obteve a joia da roda. Diz-se que, quando o Buda Maṅgala, o Possuidor dos Dez Poderes, surgiu no mundo, a joia da roda se deslocou de seu lugar. Ao ver isso, o rei Sunanda, perdendo a alegria, perguntou aos brâmanes: "Esta joia da roda surgiu devido ao meu próprio mérito; por que ela se deslocou de seu lugar?" Então, eles explicaram ao rei o motivo do deslocamento: "A joia da roda se desloca de seu lugar devido ao fim da vida do monarca universal, ou à sua renúncia para a vida monástica, ou ao surgimento de um Buda no mundo. No entanto, ó grande rei, sua vida não chegou ao fim; vossa majestade tem uma vida muito longa. Mas o Buda Perfeitamente Iluminado Maṅgala surgiu no mundo, e é por isso que a joia da roda se deslocou." Ao ouvir isso, o rei universal Sunanda, junto com sua comitiva, curvou-se com a cabeça diante da joia da roda e implorou: "Enquanto eu, por meio do teu poder, prestar homenagens ao Buda Maṅgala, que tu não desapareças!" Então, a joia da roda permaneceu exatamente em seu lugar.

Tato samupāgatānando sunando cakkavattirājā chattiṃsayojanaparimaṇḍalāya parisāya parivuto sabbalokamaṅgalaṃ maṅgaladasabalaṃ upasaṅkamitvā sasāvakasaṅghaṃ satthāraṃ mahādānena santappetvā arahantānaṃ koṭisatasahassānaṃ kāsikavatthāni datvā tathāgatassa sabbaparikkhāre datvā sakalalokavimhayakaraṃ bhagavato pūjaṃ katvā maṅgalaṃ sabbalokanāthaṃ upasaṅkamitvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ vimalakamalamakuḷasamamañjaliṃ sirasi katvā vanditvā dhammassavanatthāya ekamantaṃ nisīdi. Puttopi tassa anurājakumāro nāma tatheva nisīdi.

Então, cheio de imensa alegria, o rei universal Sunanda, cercado por uma assembleia de trinta e seis yojanas de extensão, aproximou-se do Buda Maṅgala, o Possuidor dos Dez Poderes, a bênção de todo o mundo, e satisfez o Mestre e sua comunidade de discípulos com uma grande doação. Tendo oferecido finas vestes de Kāsī a cem bilhões de Arhats e todos os requisitos necessários ao Tathāgata, e tendo realizado uma homenagem ao Abençoado que causou admiração em todo o mundo, ele se aproximou de Maṅgala, o protetor de todo o mundo. Colocando as mãos unidas sobre a cabeça em reverência — brilhante pela união de suas dez unhas e semelhante a um botão de lótus puro —, ele prestou homenagem e sentou-se a um lado para ouvir o Dhamma. Seu filho, o príncipe Anurāja, sentou-se da mesma maneira ao seu lado.

Tadā sunandacakkavattirājappamukhānaṃ tesaṃ bhagavā anupubbikathaṃ kathesi. Sunando cakkavattī saddhiṃ parisāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha satthā tesaṃ pubbacariyaṃ olokento iddhimayapattacīvarassa upanissayaṃ disvā cakkajālasamalaṅkataṃ dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘etha, bhikkhavo’’ti āha. Sabbe taṅkhaṇaṃyeva duvaṅgulakesā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ākappasampannā hutvā bhagavantaṃ parivārayiṃsu. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Naquela ocasião, o Abençoado proferiu o discurso gradual àquelas pessoas lideradas pelo rei imperador Sunanda. O rei imperador Sunanda, junto com sua assembleia, alcançou o estado de Arahant acompanhado das análises discriminativas. Então, o Mestre, observando a conduta passada deles e vendo as condições de apoio para que tivessem tigelas e mantos criados por poder psíquico, estendeu sua mão direita, que era belamente adornada com a rede de marcas de roda, e disse: “Vinde, monges”. Naquele mesmo instante, todos eles, com cabelos de dois dedos de comprimento, portando tigelas e mantos criados por poder psíquico, e dotados de uma postura perfeita como anciãos de sessenta anos de ordenação, circundaram o Abençoado. Esta foi a terceira penetração da verdade. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Surindadevabhavane, buddho dhammamadesayi;

Koṭisatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“Na morada do rei dos deuses, o Buda ensinou o Dhamma; para cem bilhões de seres, ocorreu a segunda penetração da verdade.

6.

6.

‘‘Yadā sunando cakkavattī, sambuddhaṃ upasaṅkami;

Tadā āhani sambuddho, dhammabheriṃ varuttamaṃ.

“Quando o rei imperador Sunanda aproximou-se do Buda perfeitamente iluminado, então o Buda perfeitamente iluminado bateu o supremo e excelente tambor do Dhamma.

7.

7.

‘‘Sunandassānucarā janatā, tadāsuṃ navutikoṭiyo;

Sabbepi te niravasesā, ahesuṃ ehibhikkhukā’’ti.

“As pessoas que seguiam Sunanda eram então noventa koṭis; todos eles, sem exceção, tornaram-se monges pelo método ehi-bhikkhu.”

Tattha surindadevabhavaneti puna devindabhavaneti attho. Dhammanti abhidhammaṃ. Āhanīti abhihani. Varuttamanti varo bhagavā uttamaṃ dhammabherinti attho. Anucarāti nibaddhacarā sevakā. Āsunti ahesuṃ. ‘‘Tadāsi navutikoṭiyo’’tipi [Pg.178] pāṭho. Tassa janatā āsi, sā janatā kittakāti ce, navutikoṭiyoti attho.

Ali, ‘na morada do rei dos deuses’ significa na morada do senhor dos deuses. ‘O Dhamma’ significa o Abhidhamma. ‘Bateu’ significa golpeou. ‘O supremo e excelente’ significa que o excelente Abençoado bateu o supremo tambor do Dhamma. ‘Seguidores’ significa servos que o acompanhavam constantemente. ‘Eram’ significa existiram. Também há a leitura ‘Tadāsi navutikoṭiyo’ (então eram noventa koṭis). Era a sua comitiva; se perguntarem ‘quão grande era essa comitiva?’, o significado é noventa koṭis.

Atha maṅgale kira lokanāthe mekhale pure viharante tasmiṃyeva pure sudevo ca dhammaseno ca māṇavakā māṇavakasahassaparivārā tassa bhagavato santike ehibhikkhupabbajjāya pabbajiṃsu. Māghapuṇṇamāya dvīsu aggasāvakesu saparivāresu arahattaṃ pattesu satthā koṭisatasahassabhikkhugaṇamajjhe pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Puna uttarārāme nāma anuttare ñātisamāgame pabbajitānaṃ koṭisatasahassānaṃ samāgame pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Sunandacakkavattibhikkhugaṇasamāgame navutikoṭisahassānaṃ bhikkhūnaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Diz-se que, enquanto o Protetor do Mundo, Maṅgala, residia na cidade de Mekhala, naquela mesma cidade, os jovens Sudeva e Dhammasena, acompanhados por mil jovens seguidores cada, receberam a ordenação como ehi-bhikkhu na presença do Abençoado. No dia de lua cheia de Māgha, quando os dois principais discípulos, junto com suas comitivas, alcançaram o estado de Arahant, o Mestre recitou o Pātimokkha no meio de uma assembleia de cem bilhões de monges; esta foi a primeira reunião. Novamente, no mosteiro de Uttarārāma, na incomparável reunião de parentes, ele recitou o Pātimokkha na assembleia de cem bilhões de monges ordenados; esta foi a segunda reunião. Na reunião da assembleia de monges liderada pelo rei imperador Sunanda, ele recitou o Pātimokkha no meio de noventa koṭis de monges; esta foi a terceira reunião. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, maṅgalassa mahesino;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

“Houve três reuniões do grande sábio Maṅgala; de cem bilhões de monges foi a primeira assembleia.

9.

9.

‘‘Dutiyo koṭisatasahassānaṃ, tatiyo navutikoṭinaṃ;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, tadā āsi samāgamo’’ti.

“A segunda foi de cem bilhões, e a terceira foi de noventa koṭis; tais foram as assembleias, naquele tempo, de seres puros cujas impurezas foram destruídas.”

Tadā amhākaṃ bodhisatto surucibrāhmaṇagāme suruci nāma brāhmaṇo hutvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo ahosi. So satthāraṃ upasaṅkamitvā dasabalassa madhuradhammakathaṃ sutvā bhagavati pasīditvā saraṇaṃ gantvā – ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti sasāvakasaṅghaṃ bhagavantaṃ nimantesi. So bhagavatā ‘‘brāhmaṇa, kittakehi bhikkhūhi te attho’’ti vutto – ‘‘kittakā pana vo, bhante, parivārā bhikkhū’’ti āha. Tadā paṭhamasannipātova hoti, tasmā ‘‘koṭisatasahassa’’nti vutte – ‘‘yadi evaṃ, bhante, sabbehipi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. Satthā adhivāsesi.

Naquele tempo, o nosso Bodisatva, tendo nascido como um brâmane chamado Suruci na aldeia de brâmanes de Suruci, era um mestre dos três Vedas, junto com os glossários e rituais, a fonologia, e com as crônicas históricas como a quinta; era perito em palavras, gramático, e plenamente versado na filosofia materialista e nas marcas de um Grande Homem. Ele se aproximou do Mestre, ouviu o doce discurso do Dhamma Daquele que Possui as Dez Forças, desenvolveu fé no Abençoado, tomou refúgio e convidou o Abençoado junto com a comunidade de discípulos, dizendo: “Por favor, aceitai minha esmola de comida amanhã”. Quando o Abençoado lhe perguntou: “Brâmane, de quantos monges tu precisas?”, ele respondeu: “Senhor, quantos monges compõem a Vossa comitiva?”. Naquele tempo, havia apenas a primeira reunião, por isso, quando lhe foi dito ‘cem bilhões’, ele convidou: “Se assim for, Senhor, por favor, aceitai minha esmola de comida junto com todos eles”. O Mestre aceitou.

Brāhmaṇo bhagavantaṃ svātanāya nimantetvā attano gharaṃ gacchanto cintesi – ‘‘ahaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattavatthādīni dātuṃ sakkomi, nisīdanaṭṭhānaṃ [Pg.179] pana kathaṃ bhavissatī’’ti. Tassa kira sā cintanā caturāsītiyojanasahassappamāṇe merumatthake ṭhitassa devarājassa dasasatanayanassa paṇḍukambalasilāsanassa uṇhākāraṃ janesi. Atha sakko devarājā āsanassa uṇhabhāvaṃ disvā – ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti samuppannaparivitakko dibbena cakkhunā manussalokaṃ olokento mahāpurisaṃ disvā – ‘‘ayaṃ mahāsatto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā tassa nisīdanatthāya cintesi, mayāpi tattha gantvā puññakoṭṭhāsaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vaḍḍhakīvaṇṇaṃ nimminitvā vāsipharasuhattho mahāpurisassa purato pāturahosi. So ‘‘atthi nu kho kassaci bhatiyā kattabbakamma’’nti āha.

O brâmane, tendo convidado o Abençoado para o dia seguinte, enquanto ia para sua casa, pensou: “Eu sou capaz de fornecer mingau, arroz, mantos e outras coisas para tantos monges, mas como será o local para eles se sentarem?”. Diz-se que esse pensamento dele fez com que o trono de pedra Paṇḍukambala do rei dos deuses de mil olhos, que reside no topo do Monte Meru, com oitenta e quatro mil yojanas de altura, ficasse quente. Então, o rei dos deuses Sakka, percebendo o calor de seu assento, pensou: “Quem deseja me remover deste lugar?”. Com esse pensamento surgido, olhando para o mundo humano com seu olho divino, viu o Grande Ser e pensou: “Este Grande Ser convidou a comunidade de monges liderada pelo Buda e está pensando sobre o local para eles se sentarem. Eu também devo ir lá e obter uma parte desse mérito”. Assim, assumindo a forma de um carpinteiro, com uma enxó e um machado nas mãos, ele apareceu diante do Grande Ser e disse: “Há algum trabalho a ser feito por salário para alguém?”

Mahāsatto disvā ‘‘kiṃ kammaṃ kātuṃ sakkhissasī’’ti āha. ‘‘Mama ajānanasippaṃ nāma natthi, yo yo yaṃ yaṃ icchati maṇḍapaṃ vā pāsādaṃ vā aññaṃ vā kiñci nivesanādikaṃ, tassa tassa taṃ taṃ kātuṃ samatthomhī’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ kammaṃ atthī’’ti. ‘‘Kiṃ, ayyā’’ti? ‘‘Svātanāya mayā koṭisatasahassabhikkhū nimantitā, tesaṃ nisīdanamaṇḍapaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ahaṃ nāma kareyyaṃ, sace me bhatiṃ dātuṃ sakkhissathā’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, tātā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, sādhu, karissāmī’’ti vatvā ekaṃ padesaṃ olokesi. So dvādasayojanappamāṇo padeso kasiṇamaṇḍalaṃ viya samatalo paramaramaṇīyo ahosi. Puna so ‘‘ettake ṭhāne sattaratanamayo daṭṭhabbasāramaṇḍo maṇḍapo uṭṭhahatū’’ti cintetvā olokesi. Tato tāvadeva maṇḍapasadiso pathavitalaṃ bhinditvā maṇḍapo uṭṭhahi. Tassa sovaṇṇamayesu thambhesu rajatamayā ghaṭakā ahesuṃ, rajatamayesu thambhesu sovaṇṇamayā ghaṭakā, maṇitthambhesu pavāḷamayā ghaṭakā, pavāḷamayesu thambhesu maṇimayā ghaṭakā, sattaratanamayesu thambhesu sattaratanamayā ghaṭakā ahesuṃ.

O Grande Ser, vendo-o, disse: “Que tipo de trabalho és capaz de fazer?”. Ele respondeu: “Não há arte que eu não conheça. Qualquer que seja o desejo de alguém — seja um pavilhão, um palácio ou qualquer outra coisa como uma casa —, sou capaz de construir isso para ele”. “Se é assim, então tenho um trabalho para ti”. “O que é, senhor?”. “Para amanhã, convidei cem bilhões de monges. Poderias construir um pavilhão para eles se sentarem?”. “Eu certamente o farei, se puderdes me pagar o salário”. “Eu poderei pagar, meu jovem”. “Se é assim, muito bem, eu o farei”. Tendo dito isso, ele olhou para uma área de terra. Aquela área de doze yojanas de extensão tornou-se plana como um círculo de meditação e extremamente agradável. Novamente, ele pensou: “Que neste local surja um pavilhão feito de sete tipos de joias, belo de se ver e ricamente adornado”, e olhou para lá. Imediatamente, rompendo a superfície da terra, surgiu um pavilhão magnífico. Em seus pilares de ouro, havia capitéis de prata; nos pilares de prata, capitéis de ouro; nos pilares de pedras preciosas, capitéis de coral; nos pilares de coral, capitéis de pedras preciosas; e nos pilares feitos de sete tipos de joias, havia capitéis de sete tipos de joias.

Tato maṇḍapassa antarantarāpi kiṅkiṇikajālā olambatū’’ti olokesi, saha olokanena kiṅkiṇikajālā olambi, yassa mandavāteritassa pañcaṅgikasseva turiyassa paramamanoramo madhuro saddo niccharati, dibbasaṅgītivattanakālo viya ahosi. ‘‘Antarantarā dibbagandhadāmapupphadāmapattadāmasattaratanadāmāni olambantū’’ti cintesi, saha cintāya dāmāni olambiṃsu. ‘‘Koṭisatasahassasaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ āsanāni ca [Pg.180] kappiyamahagghapaccattharaṇāni ādhārakāni ca pathaviṃ bhinditvā uṭṭhahantū’’ti cintesi, tāvadeva uṭṭhahiṃsu. ‘‘Koṇe koṇe ekekā udakacāṭi uṭṭhahatū’’ti cintesi, taṅkhaṇaṃyeva udakacāṭiyo paramasītalena madhurena suvisuddhasugandhakappiyavārinā puṇṇā kadalipaṇṇapihitamukhā uṭṭhahiṃsu. So dasasatanayano ettakaṃ māpetvā brāhmaṇassa santikaṃ gantvā – ‘‘ehi, ayya, tava maṇḍapaṃ disvā mayhaṃ bhatiṃ dehī’’ti āha. Mahāpuriso gantvā taṃ maṇḍapaṃ olokesi. Tassa olokentasseva sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi.

Então ele olhou e pensou: “Que redes de pequenos sinos de ouro fiquem suspensas nos intervalos do pavilhão”. Assim que ele olhou, as redes de sinos ficaram suspensas. Quando sopradas por uma brisa suave, emitiam um som extremamente agradável e doce, como o de uma orquestra de cinco instrumentos musicais; era como se estivesse ocorrendo um concerto celestial. Ele pensou: “Que guirlandas de perfumes divinos, guirlandas de flores, guirlandas de folhas e guirlandas de sete tipos de joias fiquem suspensas nos intervalos”. Junto com o pensamento, as guirlandas ficaram suspensas. Ele pensou: “Que assentos para cem bilhões de monges, junto com coberturas adequadas e valiosas, e suportes para tigelas, surjam rompendo a terra”. Imediatamente eles surgiram. Ele pensou: “Que em cada canto surja um grande jarro de água”. Naquele mesmo instante, surgiram jarros de água cheios de água pura, extremamente fria, doce, perfumada e adequada, com suas bocas cobertas por folhas de bananeira. Aquele de mil olhos, tendo criado tudo isso, foi até o brâmane e disse: “Vem, senhor, vê o teu pavilhão e paga-me o meu salário”. O Grande Ser foi e olhou para o pavilhão. Enquanto ele olhava, todo o seu corpo foi preenchido continuamente por um êxtase de cinco cores.

Athassa maṇḍapaṃ olokayato etadahosi – ‘‘nāyaṃ maṇḍapo manussabhūtena kato, mayhaṃ ajjhāsayaṃ mayhaṃ guṇaṃ āgamma addhā sakkassa devarañño bhavanaṃ uṇhaṃ ahosi, tato sakkena devānamindena ayaṃ maṇḍapo nimmito’’ti. ‘‘Na kho pana me yuttaṃ evarūpe maṇḍape ekadivasaṃyeva dānaṃ dātuṃ, sattāhaṃ dassāmī’’ti cintesi. Bāhirakadānaṃ nāma tattakampi samānaṃ bodhisattānaṃ hadayaṃ tuṭṭhiṃ kātuṃ na sakkoti, alaṅkatasīsaṃ vā chinditvā añjitāni vā akkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ vā ubbaṭṭetvā dinnakāle bodhisattānaṃ cāgaṃ nissāya tuṭṭhi nāma hoti. Amhākaṃ bodhisattassa hi sivijātake (jā. 1.15.52 ādayo) devasikaṃ pañcakahāpaṇasatasahassāni vissajjetvā catūsu nagaradvāresu nagaramajjheti pañcasu ṭhānesu dānaṃ dentassa taṃ dānaṃ cāgatuṭṭhiṃ uppādetuṃ nāsakkhi. Yadā panassa brāhmaṇavaṇṇena āgantvā sakko devarājā akkhīni yāci, tadā so tāni cakkhūni uppāṭetvā adāsi, dadamānasseva hāso uppajji, kesaggamattampi cittassa aññathattaṃ nāhosi. Evaṃ sabbaññubodhisattānaṃ bāhiradānaṃ nissāya titti nāma natthi. Tasmā sopi mahāpuriso – ‘‘mayā koṭisatasahassasaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ dānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tasmiṃ maṇḍape nisīdāpetvā sattāhaṃ gavapānaṃ nāma dānaṃ adāsi.

Então, enquanto olhava para o pavilhão, ele pensou: “Este pavilhão não foi feito por um ser humano. Certamente, devido à minha intenção e à minha virtude, a morada do rei dos deuses Sakka ficou quente, e por isso Sakka, o senhor dos deuses, criou este pavilhão. Não é apropriado para mim oferecer uma doação por apenas um dia em tal pavilhão; eu a oferecerei por sete dias”. De fato, as doações externas, por maiores que sejam, não são capazes de satisfazer plenamente o coração dos Bodisatvas. Somente quando eles cortam sua própria cabeça adornada, ou arrancam seus próprios olhos ungidos, ou extraem a carne de seu próprio coração para doá-los, é que surge a verdadeira alegria baseada na renúncia dos Bodisatvas. Pois, no Sivijātaka, quando o nosso Bodisatva, gastando diariamente quinhentas mil moedas, oferecia doações em cinco locais — nos quatro portões da cidade e no centro da cidade —, essa doação não foi capaz de gerar nele a alegria da renúncia. Mas quando o rei dos deuses Sakka veio disfarçado de brâmane e lhe pediu os olhos, então ele arrancou seus próprios olhos e os deu. Enquanto ele os dava, surgiu nele uma imensa alegria, e não houve a menor alteração em sua mente, nem mesmo do tamanho de um fio de cabelo. Assim, para os Bodisatvas oniscientes, não há plena satisfação baseada apenas em doações externas. Portanto, aquele Grande Ser também pensou: “É apropriado que eu ofereça uma doação a cem bilhões de monges”, e, fazendo-os sentar naquele pavilhão, ofereceu por sete dias a doação chamada gavapāna.

Ettha gavapānanti mahante mahante kolambe khīrassa pūretvā uddhanesu āropetvā ghanapākapakke khīre thokathoke taṇḍule pakkhipitvā pakkamadhusakkharacuṇṇasappīhi abhisaṅkhatabhojanaṃ vuccati. Idameva catumadhurabhojanantipi vuccati. Manussāyeva pana parivisituṃ nāsakkhiṃsu. Devāpi [Pg.181] ekantarikā hutvā parivisiṃsu. Dvādasayojanappamāṇampi taṃ ṭhānaṃ te bhikkhū gaṇhituṃ nappahosiyeva, te pana bhikkhū attano attano anubhāvena nisīdiṃsu. Pariyosānadivase sabbesaṃ bhikkhūnaṃ patte dhovāpetvā bhesajjatthāya sappinavanītamadhuphāṇitādīnaṃ pūretvā ticīvarehi saddhiṃ adāsi. Tattha saṅghanavakabhikkhunā laddhacīvarasāṭakā satasahassagghanikā ahesuṃ.

Aqui, ‘gavapāna’ significa: encher grandes caldeirões com leite, colocá-los sobre os fogões e, quando o leite estiver fervido e espesso, adicionar arroz aos poucos, preparando um alimento misturado com melaço cozido, açúcar refinado e manteiga clarificada. Isso também é chamado de ‘alimento dos quatro doces’. No entanto, os seres humanos sozinhos não eram capazes de servir a todos. Os deuses também se juntaram, intercalando-se com os humanos para servir. Embora aquele local tivesse doze yojanas de extensão, não era suficiente para conter todos os monges de forma comum; no entanto, aqueles monges sentaram-se por meio de seus próprios poderes psíquicos. No último dia, ele mandou lavar as tigelas de todos os monges, encheu-as com manteiga clarificada, manteiga fresca, mel, melaço e outros medicamentos, e ofereceu-as junto com o conjunto de três mantos. Entre eles, até mesmo o manto recebido pelo monge mais jovem da comunidade valia cem mil moedas.

Atha satthā anumodanaṃ karonto – ‘‘ayaṃ mahāpuriso evarūpaṃ mahādānaṃ adāsi, ko nu kho bhavissatī’’ti upadhārento – ‘‘anāgate kappasatasahassādhikānaṃ dvinnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti disvā tato mahāsattaṃ āmantetvā – ‘‘tvaṃ ettakaṃ nāma kālaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho bhavissasī’’ti byākāsi. Atha mahāpuriso bhagavato byākaraṇaṃ sutvā pamuditahadayo – ‘‘ahaṃ kira buddho bhavissāmi, na me gharāvāsena attho, pabbajissāmī’’ti cintetvā tathārūpaṃ sampattiṃ kheḷapiṇḍaṃ viya pahāya satthu santike pabbajitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā abhiññā ca aṭṭha samāpattiyo ca nibbattetvā aparihīnajjhāno yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti. Tena vuttaṃ –

Então, o Mestre, ao proferir as palavras de agradecimento, refletindo: “Este Grande Homem ofereceu uma doação tão grandiosa; quem ele virá a ser?”, viu que: “No futuro, ao final de dois períodos incomensuráveis e mais cem mil éons, ele se tornará o Buda chamado Gotama”. Então, dirigindo-se ao Grande Ser, profetizou: “Após transcorrido este período de tempo, tu te tornarás o Buda chamado Gotama”. Então, o Grande Ser, ouvindo a profecia do Abençoado, com o coração cheio de alegria, pensou: “Diz-se que me tornarei um Buda! Não tenho necessidade da vida doméstica; irei me ordenar”. Abandonando tamanha riqueza como se fosse uma bola de saliva, ordenou-se na presença do Mestre, estudou as palavras do Buda, desenvolveu os conhecimentos diretos e as oito realizações meditativas, e, mantendo seus dhyanas sem declínio, viveu até o fim de sua vida. Ao término de sua vida, renasceu no mundo de Brahma. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, surucī nāma brāhmaṇo;

Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

“Naquele tempo, eu era o brâmane chamado Suruci, um recitador, conhecedor dos hinos sagrados, mestre dos três Vedas.

11.

11.

‘‘Tamahaṃ upasaṅkamma, saraṇaṃ gantvāna satthuno;

Sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ, gandhamālena pūjayiṃ;

Pūjetvā gandhamālena, gavapānena tappayiṃ.

“Tendo me aproximado dele e tomado refúgio no Mestre, adorei a comunidade de monges liderada pelo Buda perfeitamente iluminado com perfumes e guirlandas de flores. Tendo-os adorado com perfumes e guirlandas, eu os satisfiz com a refeição de gavapāna.

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, maṅgalo dvipaduttamo;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também profetizou sobre mim, Maṅgala, o supremo entre os seres bípedes: “A partir deste éon, após um período incomensurável, este homem se tornará um Buda.””

13.

13.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā ima’’nti. –

“Tendo empreendido o esforço supremo... nós estaremos diante dele.”

Aṭṭha gāthā vitthāretabbā.

As oito estrofes devem ser detalhadas.

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā.

“Ouvindo também as palavras daquele [Buda], purifiquei ainda mais a minha mente; assumi um voto ainda mais elevado para o preenchimento das dez perfeições.”

15.

15.

‘‘Tadā [Pg.182] pītimanubrūhanto, sambodhivarapattiyā;

Buddhe datvāna maṃ gehaṃ, pabbajiṃ tassa santike.

“Naquele momento, cultivando a alegria para alcançar a suprema iluminação, tendo doado minha casa ao Buda, renunciei ao mundo em sua presença.”

16.

16.

‘‘Suttantaṃ vinayaṃ cāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvā, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“Tendo dominado por completo o Suttanta, o Vinaya e o ensinamento do Mestre em suas nove divisões, embelezei a dispensação do Vitorioso.”

17.

17.

‘‘Tatthappamatto viharanto, brahmaṃ bhāvetva bhāvanaṃ;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“Vivendo ali com diligência, desenvolvendo a meditação das moradas divinas e alcançando a perfeição dos conhecimentos diretos, fui para o mundo de Brahma.”

Tattha gandhamālenāti gandhehi ceva mālehi ca. Gavapānenāti idaṃ vuttameva. ‘‘Ghatapānenā’’tipi keci paṭhanti. Tappayinti tappesiṃ. Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsinti bhiyyopi vatamadhiṭṭhāsiṃ. Dasapāramipūriyāti dasannaṃ pāramīnaṃ pūraṇatthāya. Pītinti hadayatuṭṭhiṃ. Anubrūhantoti vaḍḍhento. Sambodhivarapattiyāti buddhattappattiyā. Buddhe datvānāti buddhassa pariccajitvā. Maṃ gehanti mama gehaṃ, sabbaṃ sāpateyyaṃ catupaccayatthāya buddhassa bhagavato pariccajitvāti attho. Tatthāti tasmiṃ buddhasāsane. Brahmanti brahmavihārabhāvanaṃ bhāvetvā.

Aqui, 'gandhamālenā' significa com perfumes e guirlandas de flores. 'Gavapānenā' já foi explicado anteriormente. Alguns também leem 'ghatapānenā'. 'Tappayi' significa satisfiz. 'Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ' significa que assumi um voto ainda maior. 'Dasapāramipūriyā' significa para o preenchimento das dez perfeições. 'Pīti' significa o contentamento do coração. 'Anubrūhanto' significa aumentando ou cultivando. 'Sambodhivarapattiyā' significa para alcançar o estado de Buda. 'Buddhe datvānā' significa tendo oferecido ao Buda. 'Maṃ gehaṃ' significa minha casa, isto é, tendo doado todas as posses ao Buda, o Abençoado, para o benefício dos quatro requisitos. 'Tattha' significa naquela dispensação do Buda. 'Brahmaṃ' significa tendo desenvolvido a meditação das moradas divinas.

Maṅgalassa pana bhagavato nagaraṃ uttaraṃ nāma ahosi, pitāpissa uttaro nāma rājā khattiyo, mātāpi uttarā nāma, sudevo ca dhammaseno ca dve aggasāvakā, pālito nāma upaṭṭhāko, sīvalā ca asokā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, navutivassasahassaṃ āyuparimāṇaṃ, bhariyā panassa yasavatī nāma, sīvalo nāma putto, assayānena nikkhami. Uttarārāme vasi. Uttaro nāma upaṭṭhāko, tasmiṃ pana navutivassasahassāni ṭhatvā parinibbute bhagavati ekappahāreneva dasacakkavāḷasahassāni ekandhakārāni ahesuṃ. Sabbacakkavāḷesu manussānaṃ mahantaṃ ārodanaparidevanaṃ ahosi. Tena vuttaṃ –

A cidade do Buda Maṅgala chamava-se Uttara; seu pai era o rei khattiya chamado Uttara, e sua mãe chamava-se Uttarā. Seus dois principais discípulos eram Sudeva e Dhammasena; seu atendente chamava-se Pālito. Suas duas principais discípulas eram Sīvalā e Asokā. Sua árvore Bodhi era a árvore Nāga. Seu corpo tinha oitenta e oito côvados de altura, e sua expectativa de vida era de noventa mil anos. Sua esposa chamava-se Yasavatī, e seu filho chamava-se Sīvala. Ele partiu em renúncia em um veículo puxado por cavalos. Ele residiu no mosteiro Uttarārāma. Seu atendente chamava-se Uttaro. Quando o Abençoado entrou no parinibbāna após viver por noventa mil anos, instantaneamente os dez mil sistemas de mundos mergulharam em completa escuridão. Houve grande choro e lamentação entre os seres humanos em todos os sistemas de mundos. Por isso foi dito:

18.

18.

‘‘Uttaraṃ nāma nagaraṃ, uttaro nāma khattiyo;

Uttarā nāma janikā, maṅgalassa mahesino.

“Uttara era o nome da cidade, Uttara era o nome do rei khattiya; Uttarā era o nome da mãe de Maṅgala, o Grande Sábio.

23.

23.

‘‘Sudevo dhammaseno ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Pālito nāmupaṭṭhāko, maṅgalassa mahesino.

“Sudeva e Dhammasena foram os principais discípulos; Pālito era o nome do atendente de Maṅgala, o Grande Sábio.

24.

24.

‘‘Sīvalā [Pg.183] ca asokā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, nāgarukkhoti vuccati.

“Sīvalā e Asokā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de árvore Nāga.

26.

26.

‘‘Aṭṭhāsīti ratanāni, accuggato mahāmuni;

Tato niddhāvatī raṃsī, anekasatasahassiyo.

“O Grande Sábio erguia-se a oitenta e oito côvados de altura; de seu corpo emanavam centenas de milhares de raios de luz.

27.

27.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua expectativa de vida era de noventa mil anos; permanecendo por todo esse tempo, ele libertou uma grande multidão de seres.”

28.

28.

‘‘Yathāpi sāgare ūmī, na sakkā tā gaṇetuye;

Tatheva sāvakā tassa, na sakkā te gaṇetuye.

“Assim como as ondas no oceano não podem ser contadas, da mesma forma os discípulos dele não podiam ser contados.”

29.

29.

‘‘Yāva aṭṭhāsi sambuddho, maṅgalo lokanāyako;

Na tassa sāsane atthi, sakilesamaraṇaṃ tadā.

“Enquanto viveu o Buda Maṅgala, o Guia do Mundo, não houve em sua dispensação, naquele tempo, morte acompanhada de impurezas mentais.”

30.

30.

‘‘Dhammokkaṃ dhārayitvāna, santāretvā mahājanaṃ;

Jalitvā dhumaketūva, nibbuto so mahāyaso.

“Tendo sustentado a tocha do Dhamma e libertado a grande multidão de seres, brilhando como uma coluna de fogo, aquele de grande fama alcançou o parinibbāna.”

31.

31.

‘‘Saṅkhārānaṃ sabhāvattaṃ, dassayitvā sadevake;

Jalitvā aggikkhandhova, sūriyo atthaṅgato yathā’’ti.

“Tendo demonstrado a verdadeira natureza das formações condicionadas ao mundo com seus devas, ele se extinguiu como uma grande massa de chamas, assim como o sol se põe.”

Tattha tatoti tassa maṅgalassa sarīrato. Niddhāvatīti niddhāvanti, vacanavipariyāyo daṭṭhabbo. Raṃsīti rasmiyo. Anekasatasahassiyoti anekasatasahassā. Ūmīti vīciyo taraṅgā. Gaṇetuyeti gaṇetuṃ saṅkhātuṃ. Ettakā sāgare ūmiyoti yathā na sakkā gaṇetuṃ, evaṃ tassa bhagavato sāvakāpi na sakkā gaṇetuṃ, atha kho gaṇanapathaṃ vītivattāti attho. Yāvāti yāvatakaṃ kālaṃ. Sakilesamaraṇaṃ tadāti saha kilesehi sakileso, sakilesassa maraṇaṃ sakilesamaraṇaṃ, taṃ natthi. Tadā kira tassa bhagavato sāsane sāvakā sabbe arahattaṃ patvāyeva parinibbāyiṃsu. Puthujjanā vā sotāpannādayo vā hutvā na kālamakaṃsūti attho. Keci ‘‘sammohamāraṇaṃ tadā’’ti paṭhanti.

Aqui, 'tato' significa do corpo daquele Buda Maṅgala. 'Niddhāvatī' significa emanam (niddhāvanti, devendo ser entendido como uma variação gramatical de número). 'Raṃsī' significa raios de luz. 'Anekasatasahassiyo' significa centenas de milhares. 'Ūmī' significa ondas. 'Gaṇetuye' significa para contar. Assim como não é possível contar as ondas do oceano dizendo 'há tantas ondas', da mesma forma os discípulos daquele Abençoado não podiam ser contados, pois ultrapassavam qualquer limite de contagem. 'Yāva' significa por tanto tempo. 'Sakilesamaraṇaṃ tadā' refere-se àquele que possui impurezas mentais (sakileso); a morte de alguém com impurezas é 'sakilesamaraṇaṃ', o que não ocorria. Naquele tempo, na dispensação daquele Abençoado, todos os discípulos entravam no parinibbāna somente após alcançarem o estado de Arahant. Significa que eles não faleciam como pessoas comuns ou como meros sotāpannas, etc. Alguns leem 'sammohamaraṇaṃ tadā' (morte com delusão).

Dhammokkanti dhammadīpakaṃ. Dhūmaketūti aggi vuccati, idha pana padīpo daṭṭhabbo tasmā padīpo viya jalitvā nibbutoti attho. Mahāyasoti mahāparivāro[Pg.184]. Keci ‘‘nibbuto so sasāvako’’ti paṭhanti. Saṅkhārānanti saṅkhātadhammānaṃ sappaccayadhammānaṃ. Sabhāvattanti aniccādisāmaññalakkhaṇaṃ. Sūriyo atthaṅgato yathāti yathā sahassakiraṇo divasakaro sabbaṃ tamagaṇaṃ vidhamitvā sabbañca lokaṃ obhāsetvā atthamupagacchati, evaṃ maṅgaladivasakaropi veneyyakamalavanavikasanakaro sabbaṃ ajjhattikabāhiralokatamaṃ vidhamitvā attano sarīrappabhāya jalitvā atthaṅgatoti attho. Sesagāthā sabbattha uttānā evāti.

'Dhammokkaṃ' significa a lâmpada do Dhamma. 'Dhūmaketū' refere-se ao fogo, mas aqui deve ser entendido como uma lâmpada; portanto, significa que ele se extinguiu após brilhar como uma lâmpada. 'Mahāyaso' significa aquele que tem uma grande comitiva. Alguns leem 'nibbuto so sasāvako'. 'Saṅkhārānaṃ' refere-se aos fenômenos condicionados, que possuem causas. 'Sabhāvattaṃ' refere-se às características comuns de impermanência, etc. 'Sūriyo atthaṅgato yathā' significa que, assim como o sol de mil raios dissipa toda a escuridão, ilumina o mundo inteiro e se põe, da mesma forma o sol que é o Buda Maṅgala, que faz florescer a floresta de lótus dos seres a serem treinados, dissipou toda a escuridão interna e externa do mundo, brilhou com o esplendor de seu próprio corpo e se extinguiu. As estrofes restantes são claras em todos os aspectos.

Maṅgalabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a crônica sobre a linhagem do Buda Maṅgala.

Niṭṭhito tatiyo buddhavaṃso.

Aqui termina a terceira crônica da linhagem dos Budas.

6. Sumanabuddhavaṃsavaṇṇanā

6. Crônica sobre a Linhagem do Buda Sumana

Evaṃ ekappahāreneva dasasahassilokadhātuṃ ekandhakāraṃ katvā tasmiṃ bhagavati parinibbute tassa aparabhāge navutivassasahassāyukesu manussesu anukkamena parihāyitvā dasavassesu jātesu puna vaḍḍhitvā anukkamena asaṅkhyeyyāyukā hutvā puna parihāyitvā navutivassasahassāyukesu jātesu sumano nāma bodhisatto pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā mekhalanagare sudattassa nāma rañño kule sirimāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Pāṭihāriyāni pubbe vuttanayāneva.

Após o Abençoado entrar no parinibbāna, deixando os dez mil sistemas de mundos em completa escuridão instantânea, a expectativa de vida dos seres humanos diminuiu gradualmente de noventa mil anos até dez anos, e depois aumentou novamente até se tornar incalculável, e depois diminuiu novamente até chegar a noventa mil anos. Nesse período, o Bodhisatta chamado Sumana, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita. Falecendo de lá, ele tomou concepção no ventre da rainha Sirimā, na família do rei Sudatta, na cidade de Mekhala. Os milagres associados devem ser compreendidos da mesma forma descrita anteriormente.

So anukkamena vuddhippatto sirivaḍḍhanasomavaḍḍhanaiddhivaḍḍhananāmadheyyesu tīsu pāsādesu tesaṭṭhiyā nāṭakitthisatasahassehi paricāriyamāno surayuvatīhi paricāriyamāno devakumāro viya navavassasahassāni dibbasukhasadisaṃ visayasukhamanubhavamāno vaṭaṃsikāya nāma deviyā anupamaṃ nāma nirupamaṃ puttaṃ janetvā cattāri nimittāni disvā hatthiyānena nikkhamitvā pabbaji. Taṃ pana pabbajantaṃ tiṃsakoṭiyo anupabbajiṃsu.

Tendo crescido gradualmente, ele viveu em três palácios chamados Sirivaḍḍhana, Somavaḍḍhana e Iddhivaḍḍhana, sendo servido por sessenta e três centenas de milhares de dançarinas. Desfrutando de prazeres sensoriais semelhantes aos prazeres celestiais por nove mil anos, como um jovem deus servido por ninfas celestes, sua esposa, a rainha Vaṭaṃsikā, deu à luz um filho incomparável chamado Anupama. Após ver os quatro sinais, ele partiu em renúncia montado em um elefante. Trinta dezenas de milhões de pessoas o seguiram na renúncia.

So tehi parivuto dasamāse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya anomanigame anomaseṭṭhino dhītāya anupamāya nāma dinnaṃ pakkhittadibbojaṃ [Pg.185] pāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā anupamājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā nāgabodhiṃ upagantvā taṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhahi tiṇamuṭṭhīhi tiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ katvā tattha pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Tato mārabalaṃ vidhamitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti (dha. pa. 153-154) udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ –

Cercado por eles, ele praticou o esforço supremo por dez meses. No dia de lua cheia de Visākha, na vila de Anoma, ele consumiu o arroz-doce infundido com essência celestial oferecido por Anupamā, filha do banqueiro Anoma. Tendo passado o dia em um bosque de sálalas, ele aceitou oito punhados de grama oferecidos pelo asceta Anupama, aproximou-se da árvore Nāgabodhi, circunambulou-a e, com os oito punhados de grama, preparou um assento de trinta côvados de largura, sentando-se ali de pernas cruzadas. Em seguida, tendo derrotado as forças de Māra, alcançou a onisciência e proferiu este hino de vitória: 'Através de muitos nascimentos no saṃsāra... alcancei o fim do desejo.' Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Maṅgalassa aparena, sumano nāma nāyako;

Sabbadhammehi asamo, sabbasattānamuttamo’’ti.

“Depois de Maṅgala, surgiu o Guia chamado Sumana, incomparável em todas as qualidades, o mais excelente de todos os seres.”

Tattha maṅgalassa aparenāti maṅgalassa bhagavato aparabhāge. Sabbadhammehi asamoti sabbehipi sīlasamādhipaññādhammehi asamo asadiso.

Aqui, 'maṅgalassa aparena' significa após o Abençoado Maṅgala. 'Sabbadhammehi asamo' significa incomparável e sem igual em todas as qualidades de moralidade, concentração e sabedoria.

Sumano kira bhagavā bodhisamīpeyeva sattasattāhāni vītināmetvā dhammadesanatthaṃ brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (dī. ni. 2.72; ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) upadhārento attanā saha pabbajitānaṃ tiṃsakoṭiyo ca attano kaniṭṭhabhātikaṃ vemātikaṃ saraṇakumārañca purohitaputtaṃ bhāvitattamāṇavakañca upanissayasampanne disvā – ‘‘etesaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cintetvā haṃsarājā viya gaganapathena mekhaluyyāne otaritvā uyyānapālaṃ pesetvā attano kaniṭṭhabhātikaṃ saraṇakumārañca purohitaputtaṃ bhāvitattakumārañca pakkosāpetvā tesaṃ parivārabhūtā sattatiṃsakoṭiyo attanā saha pabbajitā tiṃsakoṭiyo ca aññe ca bahū devamanussakoṭiyo cāti evaṃ koṭisatasahassaṃ dhammacakkappavattanena dhammāmataṃ pāyesi. Tena vuttaṃ –

O Abençoado Sumana passou sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi e, tendo aceitado o convite de Brahma para ensinar o Dhamma, refletiu: 'A quem devo ensinar o Dhamma primeiro?'. Ele viu que os trezentos milhões que haviam renunciado com ele, seu meio-irmão mais novo, o príncipe Saraṇa, e o filho do capelão real, o jovem Bhāvitatta, possuíam as condições necessárias, e pensou: 'Devo ensinar o Dhamma a eles primeiro'. Como um rei dos gansos, ele viajou pelo ar e desceu no parque de Mekhala. Enviou o guardião do parque para chamar seu irmão mais novo, o príncipe Saraṇa, e o filho do capelão, o jovem Bhāvitatta. E assim, para eles e seus séquitos de setenta dezenas de milhões, junto com os trezentos milhões que haviam renunciado com ele e muitas outras dezenas de milhões de devas e seres humanos, totalizando cem bilhões de seres, ele fez beber o néctar do Dhamma por meio do giro da Roda do Dhamma. Por isso foi dito:

2.

2.

‘‘Tadā amatabheriṃ so, āhanī mekhale pure;

Dhammasaṅkhasamāyuttaṃ, navaṅgaṃ jinasāsana’’nti.

“Naquele momento, ele fez soar o tambor da imortalidade na cidade de Mekhala; a dispensação do Vitorioso em suas nove divisões, perfeitamente unida à concha do Dhamma.”

Tattha amatabherinti amatādhigamāya nibbānādhigamāya bheriṃ. Āhanīti vādayi, dhammaṃ desesīti attho. Sāyaṃ amatabherī nāma amatapariyosānaṃ navaṅgaṃ buddhavacanaṃ. Tenevāha – ‘‘dhammasaṅkhasamāyuttaṃ, navaṅgaṃ jinasāsana’’nti. Tattha dhammasaṅkhasamāyuttanti catusaccadhammakathāsaṅkhavarasamāyuttaṃ.

Aqui, 'amatabheriṃ' significa o tambor para alcançar o estado imortal, o alcance do Nibbāna. 'Āhani' significa fez soar ou proclamou, isto é, ensinou o Dhamma. Esse 'tambor da imortalidade' refere-se às palavras do Buda em suas nove divisões, que culminam no imortal. Por isso foi dito: 'dhammasaṅkhasamāyuttaṃ navaṅgaṃ jinasāsanaṃ'. Aqui, 'dhammasaṅkhasamāyuttaṃ' significa perfeitamente unido à excelente concha da proclamação das Quatro Nobres Verdades.

Sumano [Pg.186] pana lokanāyako abhisambodhiṃ pāpuṇitvā paṭiññānurūpaṃ paṭipadaṃ paṭipajjamāno mahājanassa bhavabandhanamokkhatthāya kusalaratanassa kilesacorehi viluppamānassa parittānatthaṃ sīlavipulapākāraṃ samādhiparikhāparivāritaṃ vipassanāñāṇadvāraṃ satisampajaññadaḷhakavāṭaṃ samāpattimaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bodhipakkhiyajanasamākulaṃ amatavaranagaraṃ māpesi. Tena vuttaṃ –

O Buda Sumana, o Guia do Mundo, tendo alcançado a iluminação e praticado o caminho de acordo com seu voto, para libertar a multidão dos laços da existência e proteger a joia do mérito de ser roubada pelos ladrões das impurezas mentais, construiu a excelente cidade do Imortal. Essa cidade tinha a moralidade como sua grande muralha, a concentração como o fosso que a cercava, o conhecimento da visão penetrante como seu portal, a atenção plena e a clara compreensão como suas portas firmes, sendo adornada com pavilhões de realizações meditativas e repleta de pessoas que praticavam as qualidades que levam à iluminação. Por isso foi dito:

3.

3.

‘‘Nijjinitvā kilese so, patvā sambodhimuttamaṃ;

Māpesi nagaraṃ satthā, saddhammapuravaruttama’’nti.

“Tendo subjugado as impurezas mentais e alcançado a suprema iluminação, o Mestre construiu a cidade, a mais excelente e nobre cidade do verdadeiro Dhamma.”

Tattha nijjinitvāti vijinitvā abhibhuyya, kilesābhisaṅkhāradevaputtamāre viddhaṃsetvāti attho. Soti so sumano bhagavā. ‘‘Vijinitvā kilese hī’’tipi pāṭho. Tattha hi-kāro padapūraṇamatte nipāto. Patvāti adhigantvā. ‘‘Patto’’tipi pāṭho. Nagaranti nibbānanagaraṃ. Saddhammapuravaruttamanti saddhammasaṅkhātaṃ puravaresu uttamaṃ seṭṭhaṃ padhānabhūtaṃ. Atha vā saddhammamayesu puresu pavaresu uttamaṃ saddhammapuravaruttamaṃ. Purimasmiṃ atthavikappe ‘‘nagara’’nti tasseva vevacananti daṭṭhabbaṃ. Paṭividdhadhammasabhāvānaṃ sekkhāsekkhānaṃ ariyapuggalānaṃ patiṭṭhānaṃ gocaranivāsaṭṭhena nibbānaṃ ‘‘nagara’’nti vuccati. Tasmiṃ pana saddhammavaranagare so satthā avicchinnaṃ akuṭilaṃ ujuṃ puthulañca vitthatañca satipaṭṭhānamayaṃ mahāvīthiṃ māpesi. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'nijjinitvā' significa tendo conquistado ou subjugado, isto é, tendo destruído as impurezas mentais, as formações condicionadas e o deus Māra. 'So' refere-se àquele Abençoado Sumana. Há também a leitura 'vijinitvā kilese hī', onde a partícula 'hī' serve apenas para preencher a métrica do verso. 'Patvā' significa tendo alcançado, existindo também a leitura 'patto'. 'Nagara' refere-se à cidade do Nibbāna. 'Saddhammapuravaruttama' significa a mais excelente e nobre entre as cidades, conhecida como o verdadeiro Dhamma; ou a mais excelente entre as nobres cidades feitas do verdadeiro Dhamma. Na interpretação anterior, 'nagara' deve ser visto como um sinônimo disso. O Nibbāna é chamado de 'cidade' por ser o local de residência, o refúgio e o domínio dos nobres discípulos, tanto os que ainda treinam quanto os que já não precisam treinar, que penetraram a verdadeira natureza dos fenômenos. Nessa excelente cidade do verdadeiro Dhamma, o Mestre construiu uma grande avenida ininterrupta, reta, sem curvas, ampla e vasta, feita dos fundamentos da atenção plena. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Nirantaraṃ akuṭilaṃ, ujuṃ vipulavitthataṃ;

Māpesi so mahāvīthiṃ, satipaṭṭhānavaruttama’’nti.

“Ininterrupta, reta, sem curvas, ampla e vasta, ele construiu a grande avenida, o mais excelente fundamento da atenção plena.”

Tattha nirantaranti kusalajavanasañcaraṇānantarabhāvato nirantaraṃ. Akuṭilanti kuṭilabhāvakaradosavirahitato akuṭilaṃ. Ujunti akuṭilattāva ujuṃ. Purimapadasseva atthadīpakamidaṃ vacanaṃ. Vipulavitthatanti āyāmato ca vitthārato ca puthulavitthataṃ, puthulavitthatabhāvo lokiyalokuttarasatipaṭṭhānavasena daṭṭhabbo. Mahāvīthinti mahāmaggaṃ. Satipaṭṭhānavaruttamanti satipaṭṭhānañca taṃ varesu uttamañcāti satipaṭṭhānavaruttamaṃ. Atha vā varaṃ satipaṭṭhānamayaṃ uttamavīthinti attho.

Aqui, 'sem interrupção' (nirantara) significa contínuo, devido à ausência de intervalo no fluxo dos impulsos mentais benéficos (kusalajavana). 'Não tortuoso' (akuṭila) significa livre de defeitos que causam desonestidade. 'Reto' (uju) significa reto precisamente por não ser tortuoso; esta palavra serve apenas para esclarecer o significado do termo anterior. 'Amplo e extenso' (vipulavitthata) significa largo e espaçoso tanto em comprimento quanto em largura; esse estado de ser amplo e extenso deve ser compreendido por meio dos fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) mundanos e supramundanos. 'Grande caminho' (mahāvīthi) significa a grande senda. 'O excelente e supremo fundamento da atenção plena' (satipaṭṭhānavaruttama) significa aquilo que é tanto o fundamento da atenção plena quanto o mais excelente entre as coisas sublimes. Alternativamente, o significado é: a senda suprema que consiste no excelente fundamento da atenção plena.

Idāni tassa nibbānamahānagarassa tassaṃ satipaṭṭhānavīthiyaṃ cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidā cha abhiññā aṭṭha samāpattiyoti imāni [Pg.187] mahaggharatanāni ubhosu passesu dhammāpaṇe pasāresi. Tena vuttaṃ –

Agora, naquela senda dos fundamentos da atenção plena que conduz àquela grande cidade do Nibbāna, Ele expôs em ambos os lados, no mercado do Dhamma, estas joias de grande valor: os quatro frutos da vida ascética (sāmaññaphala), as quatro análises analíticas (paṭisambhidā), os seis conhecimentos diretos (abhiññā) e as oito realizações meditativas (samāpatti). Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Phale cattāri sāmaññe, catasso paṭisambhidā;

Chaḷabhiññāṭṭhasamāpattī, pasāresi tattha vīthiya’’nti.

“Os quatro frutos da vida ascética, as quatro análises analíticas, os seis conhecimentos diretos e as oito realizações meditativas; Ele expôs ali naquela senda.”

Idāni bhagavā imāni ratanabhaṇḍāni ye pana appamattā satimanto paṇḍitā hiriottappavīriyādīhi samannāgatā, te ādīyantīti tesaṃ ratanānaṃ haraṇūpāyaṃ dassento –

Agora, mostrando o meio de adquirir essas joias por aqueles que são diligentes, atentos, sábios e dotados de vergonha moral, temor moral, energia, etc., dizendo que eles as tomam, o Abençoado disse:

6.

6.

‘‘Ye appamattā akhilā, hirivīriyehupāgatā;

Te te ime guṇavare, ādiyanti yathāsukha’’nti. – āha;

“Aqueles que são diligentes, livres de asperezas mentais, dotados de vergonha moral e energia; esses adquirem, conforme desejam, estas excelentes qualidades.”

Tattha yeti aniyamuddeso. Appamattāti pamādassa paṭipakkhabhūtena satiyā avippavāsalakkhaṇena appamādena samannāgatā. Akhilāti pañcacetokhilarahitā. Hirivīriyehupāgatāti kāyaduccaritādīhi hirīyatīti hirī, lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Vīrassa bhāvo vīriyaṃ, taṃ ussāhalakkhaṇaṃ. Tehi hirivīriyehi upāgatā samannāgatā bhabbapuggalā. Teti idaṃ pubbe aniyamuddesassa niyamuddeso. Puna teti vuttappakāre guṇaratanavisese te kulaputtā ādiyanti paṭilabhanti adhigacchantīti attho. Sabbaṃ pana sumano bhagavā kataviditamano dhammabheriṃ āhanitvā dhammanagaraṃ māpetvā iminā nayena paṭhamameva satasahassakoṭiyo bodhesi. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'aqueles que' (ye) é uma indicação indefinida. 'Diligentes' (appamattā) significa dotados de diligência (appamāda), que é o oposto da negligência e tem como característica a não ausência de atenção plena. 'Livres de asperezas' (akhilā) significa livres das cinco asperezas mentais (cetokhila). 'Dotados de vergonha moral e energia' (hirivīriyehupāgatā): 'vergonha moral' (hirī) é assim chamada porque se envergonha da má conduta corporal, etc.; este é um sinônimo de pudor (lajjā). O estado de um herói é a 'energia' (vīriya), que tem como característica o esforço vigoroso. Aqueles indivíduos capazes que são dotados, ou seja, providos de tais qualidades de vergonha moral e energia. 'Esses' (te) é a indicação definida que se refere à indicação indefinida anterior. O segundo 'esses' (te) significa que aqueles filhos de boa família adquirem, obtêm e alcançam essas joias especiais de qualidades da maneira mencionada. Além disso, o Abençoado Sumana, tendo realizado o que era conhecido em sua mente, tendo batido o tambor do Dhamma e fundado a cidade do Dhamma, iluminou primeiramente cem mil dezenas de milhões de seres por este método. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Evametena yogena, uddharanto mahājanaṃ;

Bodhesi paṭhamaṃ satthā, koṭisatasahassiyo’’ti.

“Assim, com este esforço, resgatando a grande multidão, o Mestre iluminou, na primeira vez, cem mil dezenas de milhões de seres.”

Tattha uddharantoti saṃsārasāgarato ariyamagganāvāya samuddharanto. Koṭisatasahassiyoti satasahassakoṭiyoti attho. Vipariyāyena niddiṭṭhaṃ.

Aqui, 'resgatando' (uddharanto) significa salvando do oceano do saṃsāra por meio do barco do nobre caminho. 'Cem mil dezenas de milhões' (koṭisatasahassiyo) significa cem mil koṭis (satasahassakoṭiyo). Isso é indicado com uma inversão de termos.

Yadā pana sumano lokanāyako sunandavatīnagare ambarukkhamūle titthiyamadamānamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ katvā sattānaṃ koṭisahassaṃ dhammāmataṃ [Pg.188] pāyesi. Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando Sumana, o Guia do Mundo, na cidade de Sunandavatī, sob uma mangueira, realizou o duplo milagre (yamakapāṭihāriya) que esmagou o orgulho e a vaidade dos heréticos, Ele fez com que mil dezenas de milhões de seres bebessem o néctar do Dhamma. Esta foi a segunda realização do Dhamma. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, ovadī titthiye gaṇe;

Koṭisahassā bhisamiṃsu, dutiye dhammadesane’’ti.

“No momento em que o Grande Herói instruiu o grupo de heréticos, mil dezenas de milhões de seres alcançaram a realização na segunda instrução do Dhamma.”

Tattha titthiye gaṇeti titthiyabhūte gaṇe, titthiyānaṃ gaṇe vā ‘‘titthiye abhimaddanto, buddho dhammamadesayī’’ti paṭhanti keci.

Aqui, 'no grupo de heréticos' (titthiye gaṇe) significa no grupo que se tornou herético, ou no grupo dos heréticos. Alguns leem: 'Esmagando os heréticos, o Buda ensinou o Dhamma'.

Yadā pana dasasu cakkavāḷasahassesu devatā imasmiṃ cakkavāḷe sannipatitvā manussā ca nirodhakathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘kathaṃ nirodhaṃ samāpajjanti, kathaṃ nirodhasamāpannā honti, kathaṃ nirodhā vuṭṭhahantī’’ti? Evaṃ samāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānādīsu vinicchayaṃ kātuṃ asakkontā saha manussehi chasu kāmāvacaradevalokesu devā ca navasu brahmalokesu brahmāno ca dveḷhakajātā dvidhā ahesuṃ. Tato narasundarena arindamena nāma raññā saddhiṃ sāyanhasamaye sumanadasabalaṃ sabbalokanāthaṃ upasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā arindamo rājā bhagavantaṃ nirodhapañhaṃ pucchi. Tato bhagavatā nirodhapañhe vissajjite navutipāṇakoṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando as divindades de dez mil universos se reuniram neste universo, e os seres humanos iniciaram uma discussão sobre a cessação (nirodha): 'Como eles entram na cessação? Como permanecem estabelecidos na cessação? Como emergem da cessação?'. Sendo incapazes de chegar a uma decisão sobre a entrada, a determinação, a emersão, etc., os deuses nos seis mundos celestiais da esfera dos sentidos (kāmāvacara) e os brahmās nos nove mundos de Brahmā, junto com os seres humanos, ficaram em dúvida e divididos em dois grupos. Então, junto com o rei Arindama, o mais belo dos homens, eles se aproximaram de Sumana, o Possuidor dos Dez Poderes, o Protetor de Todo o Mundo, ao entardecer. Tendo se aproximado, o rei Arindama perguntou ao Abençoado sobre a cessação. Então, quando o Abençoado respondeu à pergunta sobre a cessação, houve a realização do Dhamma por noventa mil dezenas de milhões de seres vivos. Esta foi a terceira realização. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Yadā devā manussā ca, samaggā ekamānasā;

Nirodhapañhaṃ pucchiṃsu, saṃsayaṃ cāpi mānasaṃ.

“Quando deuses e seres humanos, unidos e com uma só mente, perguntaram sobre a cessação e também sobre a dúvida em suas mentes,”

10.

10.

‘‘Tadāpi dhammadesane, nirodhaparidīpane;

Navutikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Naquele ensinamento do Dhamma que explicava a cessação, houve a terceira realização para noventa mil dezenas de milhões de seres.”

Tassa pana sumanassa bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Tattha paṭhamasannipāte mekhalanagaraṃ upanissāya vassaṃ vasitvā paṭhamapavāraṇāya arahantānaṃ koṭisahassena ehibhikkhupabbajjāya pabbajitena saddhiṃ bhagavā pavāresi, ayaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Athāparena samayena saṅkassanagarassāvidūre arindamarājakusalabalanibbatte yojanappamāṇe kanakapabbate nisinno saradasamayarucirakaranikaro divasakaro viya yugandharapabbate munivaradivasakaro arindamarājānaṃ parivāretvā [Pg.189] āgatānaṃ purisānaṃ navutikoṭisahassāni dametvā sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā tasmiṃyeva divase arahattaṃ pattehi bhikkhūhi parivuto caturaṅgasamannāgate sannipāte pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Yadā pana sakko devarājā sugatadassanatthāya upasaṅkami, tadā sumano bhagavā asītiyā arahantakoṭisahassehi parivuto pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Para o Abençoado Sumana, houve três reuniões de discípulos. Entre elas, na primeira reunião, tendo residido durante o período de chuvas (vassa) nos arredores da cidade de Mekhala, o Abençoado realizou a primeira cerimônia de encerramento do retiro (pavāraṇā) junto com mil dezenas de milhões de arahants que haviam sido ordenados pela ordenação 'Venha, monge' (ehibhikkhupabbajjā); esta foi a primeira reunião. Posteriormente, não muito longe da cidade de Saṅkassa, sentado em uma montanha de ouro com a extensão de uma légua (yojana), que surgiu devido ao poder do mérito do rei Arindama, o Sol entre os sábios brilhava como o sol que emite belos raios na estação do outono sobre a montanha Yugandhara. Tendo domado noventa mil dezenas de milhões de homens que vieram acompanhando o rei Arindama, e tendo ordenado a todos pela ordenação 'Venha, monge', o Abençoado, cercado por aqueles monges que alcançaram o estado de arahant naquele mesmo dia, recitou o Pātimokkha em uma assembleia dotada de quatro fatores; esta foi a segunda reunião. E quando Sakka, o rei dos deuses, aproximou-se para ver o Bem-Aventurado (Sugata), o Abençoado Sumana, cercado por oitenta mil dezenas de milhões de arahants, recitou o Pātimokkha; esta foi a terceira reunião. Por isso foi dito:

11.

11.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, sumanassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três reuniões para o grande sábio Sumana, compostas por aqueles cujas máculas foram destruídas (khīṇāsava), puros, de mente pacífica e imperturbáveis (tādin).”

12.

12.

‘‘Vassaṃvuṭṭhassa bhagavato, abhighuṭṭhe pavāraṇe;

Koṭisatasahassehi, pavāresi tathāgato.

“Quando o Abençoado concluiu o retiro de chuvas e a cerimônia de pavāraṇā foi anunciada, o Tathāgata realizou a pavāraṇā junto com cem mil dezenas de milhões de monges.”

13.

13.

‘‘Tato paraṃ sannipāte, vimale kañcanapabbate;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“Depois disso, em uma reunião pura na montanha de ouro, ocorreu o segundo encontro, de noventa mil dezenas de milhões de monges.”

14.

14.

‘‘Yadā sakko devarājā, buddhadassanupāgami;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“Quando Sakka, o rei dos deuses, veio ver o Buda, ocorreu o terceiro encontro, de oitenta mil dezenas de milhões de monges.”

Tattha abhighuṭṭhe pavāraṇeti liṅgavipallāso daṭṭhabbo, abhighuṭṭhāya pavāraṇāyāti attho. Tatoparanti tato aparabhāge. Kañcanapabbateti kanakamaye pabbate. Buddhadassanupāgamīti buddhadassanatthamupāgami. Tadā kira amhākaṃ bodhisatto atulo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So ‘‘loke buddho uppanno’’ti sutvā ñātigaṇaparivuto sakabhavanā nikkhamitvā koṭisatasahassabhikkhuparivārassa sumanassa bhagavato dibbehi turiyehi upahāraṃ kāretvā mahādānaṃ pavattetvā paccekadussayugāni datvā saraṇesu patiṭṭhāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'na pavāraṇā anunciada' (abhighuṭṭhe pavāraṇe): deve-se notar uma inversão de gênero gramatical; o significado é 'na pavāraṇā que foi anunciada' (abhighuṭṭhāya pavāraṇāya). 'Depois disso' (tato paraṃ) significa no período posterior a isso. 'Na montanha de ouro' (kañcanapabbateti) significa na montanha feita de ouro. 'Veio ver o Buda' (buddhadassanupāgamī) significa que ele se aproximou para ver o Buda. Naquela época, diz-se que o nosso Bodhisatta era um rei naga chamado Atula, de grande poder e majestade. Ao ouvir que 'um Buda surgiu no mundo', ele saiu de sua própria morada cercado por seu grupo de parentes e, tendo feito uma oferenda com instrumentos musicais celestiais ao Abençoado Sumana, que estava cercado por cem mil dezenas de milhões de monges, ofereceu uma grande doação, deu pares de mantos individuais a cada um e estabeleceu-se nos refúgios. Aquele Mestre também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buda'. Por isso foi dito:

15.

15.

‘‘Ahaṃ tena samayena, nāgarājā mahiddhiko;

Atulo nāma nāmena, ussannakusalasañcayo.

“Naquela época, eu era um rei naga de grande poder, chamado Atula, que havia acumulado uma vasta quantidade de méritos.”

16.

16.

‘‘Tadāhaṃ nāgabhavanā, nikkhamitvā sañātibhi;

Nāgānaṃ dibbaturiyehi, sasaṅghaṃ jinamupaṭṭhahiṃ.

“Então, saindo da morada dos nagas junto com meus parentes, prestei homenagens ao Vitorioso e à sua comunidade com a música celestial dos nagas.”

17.

17.

‘‘Koṭisatasahassānaṃ[Pg.190], annapānena tappayiṃ;

“Satisfiz cem mil dezenas de milhões de monges com comida e bebida;”

Paccekadussayugaṃ datvā, saraṇaṃ tamupāgamiṃ.

“Tendo oferecido a cada um um par de mantos, tomei refúgio nEle.”

18.

18.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, sumano lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda, Sumana, o Guia do Mundo, também profetizou sobre mim: 'Inúmeros éons a partir de agora, este se tornará um Buda'.”

19.

19.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ’’.

“'Tendo nos esforçado no empenho... [etc.]... estaremos na presença deste'.”

Yathā koṇḍaññabuddhavaṃse, evaṃ aṭṭha gāthā vitthāretabbāti.

Assim como na Crônica do Buda Koṇḍañña, as oito estrofes devem ser detalhadas da mesma maneira.

20.

20.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ao ouvir as palavras dEle, purifiquei ainda mais a minha mente e assumi um voto superior para o preenchimento das dez perfeições (pāramī).”

Tassa pana sumanassa bhagavato mekhalaṃ nāma nagaraṃ ahosi, sudatto nāma rājā pitā, sirimā nāma devī mātā, saraṇo ca bhāvitatto ca dve aggasāvakā, udeno nāmupaṭṭhāko, soṇā ca upasoṇā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, navutihatthubbedhaṃ sarīraṃ, navutiyeva vassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi, vaṭaṃsikā nāmassa mahesī devī, anūpamo nāma putto ahosi, hatthiyānena nikkhami. Upaṭṭhāko aṅgarājā. Aṅgārāme vasīti. Tena vuttaṃ –

Para o Abençoado Sumana, a cidade natal foi chamada Mekhala; o rei Sudatta foi seu pai; a rainha Sirimā foi sua mãe; Saraṇa e Bhāvitatta foram seus dois principais discípulos; Udena foi seu assistente; Soṇā e Upasoṇā foram suas duas principais discípulas; a árvore Nāga (árvore de ferro/mesua ferrea) foi sua árvore Bodhi; seu corpo tinha noventa côvados de altura; sua expectativa de vida era de noventa mil anos; Vaṭaṃsikā foi sua rainha principal; Anūpama foi seu filho; ele partiu para a renúncia montado em um elefante. Seu assistente foi o rei Aṅga. Ele residiu no parque Aṅgārāma. Por isso foi dito:

21.

21.

‘‘Nagaraṃ mekhalaṃ nāma, sudatto nāma khattiyo;

Sirimā nāma janikā, sumanassa mahesino.

“A cidade chamava-se Mekhala; o nobre guerreiro (khattiyo) chamava-se Sudatta; a mãe chamava-se Sirimā, do grande sábio Sumana.”

22.

22.

‘‘Navavassasahassāni, agāraṃ ajjha so vasi;

Cando sucando vaṭaṃso ca, tayo pāsādamuttamā.

“Por nove mil anos ele viveu na vida doméstica; Canda, Sucanda e Vaṭaṃsa eram os seus três palácios excelentes.”

23.

23.

‘‘Tesaṭṭhisatasahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Vaṭaṃsikā nāma nārī, anūpamo nāma atrajo.

“Haveria sessenta e três mil mulheres ricamente adornadas; a mulher principal chamava-se Vaṭaṃsikā, e Anūpama era o seu filho legítimo.”

24.

24.

‘‘Nimitte caturo disvā, hatthiyānena nikkhami;

Anūnadasamāsāni, padhānaṃ padahī jino.

“Tendo visto os quatro sinais, ele partiu montado em um elefante; por dez meses completos, o Vitorioso empenhou-se no esforço meditativo.”

25.

25.

‘‘Brahmunā yācito santo, sumano lokanāyako;

Vatti cakkaṃ mahāvīro, mekhale puramuttame.

“Sendo rogado por Brahmā, Sumana, o Guia do Mundo, o Grande Herói, girou a roda do Dhamma na excelente cidade de Mekhala.”

26.

26.

‘‘Saraṇo bhāvitatto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Udeno nāmupaṭṭhāko, sumanassa mahesino.

“Saraṇa e Bhāvitatta foram os seus principais discípulos; Udena era o nome do assistente do grande sábio Sumana.”

27.

27.

‘‘Soṇā [Pg.191] ca upasoṇā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Sopi buddho amitayaso, nāgamūle abujjhatha.

“Soṇā e Upasoṇā foram as suas principais discípulas; e aquele Buda de glória incomensurável alcançou a iluminação ao pé de uma árvore Nāga.”

28.

28.

‘‘Varuṇo ceva saraṇo ca, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Cālā ca upacālā ca, ahesuṃ aggupaṭṭhikā.

“Varuṇa e Saraṇa foram os seus principais apoiadores leigos masculinos; Cālā e Upacālā foram as suas principais apoiadoras leigos femininas.”

29.

29.

‘‘Uccattanena so buddho, navutihatthamuggato;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dasasahassī virocati.

“Em altura, aquele Buda erguia-se a noventa côvados; assemelhando-se a uma coluna de ouro, Ele iluminava dez mil mundos.”

30.

30.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua expectativa de vida era de noventa mil anos; permanecendo por tanto tempo, Ele resgatou uma grande multidão de seres.”

31.

31.

‘‘Tāraṇīye tārayitvā, bodhanīye ca bodhayi;

Parinibbāyi sambuddho, uḷurājāva atthami.

“Tendo libertado aqueles que podiam ser libertados e iluminado aqueles que podiam ser iluminados, o Buda plenamente desperto entrou no Parinibbāna, extinguindo-se como a lua, o rei das estrelas.”

32.

32.

‘‘Te ca khīṇāsavā bhikkhū, so ca buddho asādiso;

Atulappabhaṃ dassayitvā, nibbutā te mahāyasā.

“Aqueles monges cujas máculas foram destruídas e aquele Buda incomparável, tendo manifestado uma luz incomparável, extinguiram-se, eles que possuíam grande glória.”

33.

33.

‘‘Tañca ñāṇaṃ atuliyaṃ, tāni ca atulāni ratanāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā.

“Aquele conhecimento incomparável e aquelas joias incomparáveis; tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

34.

34.

‘‘Sumano yasadharo buddho, aṅgārāmamhi nibbuto;

Tattheva tassa jinathūpo, catuyojanamuggato’’ti.

“O Buda Sumana, detentor de glória, extinguiu-se no parque Aṅgārāma; ali mesmo ergue-se a sua estupa vitoriosa, com quatro léguas (yojana) de altura.”

Tattha kañcanagghiyasaṅkāsoti vividharatanavicittakañcanamayagghikasadisarūpasobho. Dasasahassī virocatīti tassa pabhāya dasasahassīpi lokadhātu virocatīti attho. Tāraṇīyeti tārayitabbe, tārayituṃ vutte sabbe buddhaveneyyeti attho. Uḷurājāvāti cando viya. Atthamīti atthaṅgato. Keci ‘‘atthaṃ gato’’ti paṭhanti. Asādisoti asadiso. Mahāyasāti mahākittisaddā mahāparivārā ca. Tañca ñāṇanti taṃ sabbaññutaññāṇañca. Atuliyanti atulyaṃ asadisaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Aqui, 'assemelhando-se a uma coluna de ouro' (kañcanagghiyasaṅkāso) significa que possuía a beleza de uma forma semelhante a uma coluna feita de ouro adornada com várias joias. 'Iluminava dez mil mundos' (dasasahassī virocati) significa que, por meio de sua luz, até mesmo o sistema de dez mil mundos brilhava. 'Aqueles que podiam ser libertados' (tāraṇīye) significa aqueles que eram adequados para serem libertados, referindo-se a todos os seres que podiam ser guiados por um Buda. 'Como o rei das estrelas' (uḷurājāvāti) significa como a lua. 'Extinguiu-se' (atthamī) significa que desapareceu. Alguns leem 'atthaṃ gato'. 'Incomparável' (asādiso) significa sem igual. 'De grande glória' (mahāyasā) significa que possuíam grande fama e grande comitiva. 'Aquele conhecimento' (tañca ñāṇaṃ) refere-se àquele conhecimento da omnisciência. 'Incomparável' (atuliyaṃ) significa sem igual, incomparável. O restante, em todos os lugares, é de significado evidente.

Sumanabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre a Crônica do Buda Sumana.

Niṭṭhito catuttho buddhavaṃso.

Aqui termina a quarta Crônica dos Budas.

7. Revatabuddhavaṃsavaṇṇanā

7. Comentário sobre a Crônica do Buda Revata

Sumanassa [Pg.192] pana bhagavato aparabhāge sāsane cassa antarahite navutivassasahassāyukā manussā anukkamena parihāyitvā dasavassāyukā hutvā puna anukkamena vaḍḍhitvā asaṅkhyeyyāyukā hutvā puna parihāyamānā saṭṭhivassasahassāyukā ahesuṃ. Tadā revato nāma satthā udapādi. Sopi pāramiyo pūretvā anekaratanasamujjalitabhavane tusitabhavane nibbattitvā tato cavitvā sabbadhanadhaññavatisudhaññavatīnagare sabbālaṅkārasamalaṅkataamitaruciraparivāraparivutassa sirivibhavasamudayenākulassa sabbasamiddhivipulassa vipulassa nāma rañño kule sabbajananayanālipālisamākulāya samphullanayanakuvalayasassirikasiniddhavadanakamalākarasobhāsamujjalāya suruciramanoharaguṇagaṇavipulāya vipulāya nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena cittakūṭapabbatato suvaṇṇahaṃsarājā viya mātukucchito nikkhami.

Após o período do Bem-Aventurado Sumana, quando a sua dispensação desapareceu, a expectativa de vida dos seres humanos, que era de noventa mil anos, diminuiu gradualmente até dez anos e, aumentando novamente de forma gradual, tornou-se incomensurável; decrescendo mais uma vez, chegou a sessenta mil anos. Naquela época, surgiu o Mestre chamado Revata. Ele também, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita, em uma mansão resplandecente com inúmeras joias. Falecendo dali, na cidade de Sudhaññavatī, abundante em toda sorte de riquezas e grãos, ele concebeu a reencarnação no ventre da rainha principal chamada Vipulā — que possuía uma abundância de excelentes e encantadoras virtudes, cujo rosto brilhava com a beleza de um lótus e cujos olhos eram como belos lírios azuis, atraindo os olhares de todas as pessoas —, esposa do rei chamado Vipula, que possuía a plenitude de toda a prosperidade, oriundo de uma família de imensa glória e riqueza, e que era cercado por uma comitiva imensa, bela e ricamente adornada com todos os ornamentos. Após o decurso de dez meses, ele saiu do ventre materno como o rei dos gansos dourados saindo da montanha Cittakūṭa.

Tassa paṭisandhiyaṃ jātiyañca pāṭihāriyāni pubbe vuttanayāneva ahesuṃ. Sudassanaratanagghiāveḷanāmakā tayo cassa pāsādā ahesuṃ. Sudassanādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ. Tāhi parivuto so surayuvatīhi parivuto devakumāro viya chabbassasahassāni visayasukhamanubhavamāno agāraṃ ajjhāvasi. So sudassanāya nāma deviyā varuṇe nāma tanaye jāte cattāri nimittāni disvā nānāvirāgatanuvaravasananivasano āmukkamuttāhāramaṇikuṇḍalo varakeyūramakuṭakaṭakadharo paramasurabhigandhakusumasamalaṅkato paramarucirakaranikaro saradasamayarajanikaro viya tārāgaṇaparivuto viya cando tidasagaṇaparivuto viya dasasatanayano brahmagaṇaparivuto viya ca hāritamahābrahmā caturaṅginiyā mahatiyā senāya parivuto ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sabbābharaṇāni omuñcitvā bhaṇḍāgārikassa hatthe datvā jalajāmalāvikalanīlakuvalayadalasadisenātinisitenātitikhiṇenāsinā sakesamakuṭaṃ chinditvā ākāse khipi. Taṃ sakko devarājā suvaṇṇacaṅkoṭakena [Pg.193] paṭiggahetvā tāvatiṃsabhavanaṃ netvā sinerumuddhani sattaratanamayaṃ cetiyaṃ akāsi.

Em sua concepção e nascimento, os milagres ocorreram exatamente da mesma maneira descrita anteriormente. Ele teve três palácios chamados Sudassana, Ratanagghi e Āveḷa. Trinta e três mil mulheres, lideradas pela rainha Sudassanā, o serviam. Cercado por elas, como um jovem deus cercado por ninfas celestes, ele viveu a vida doméstica por seis mil anos, desfrutando dos prazeres sensoriais. Quando nasceu seu filho chamado Varuṇa, da rainha Sudassanā, ele viu os quatro sinais. Vestindo trajes finos e delicados de várias cores atraentes, usando colares de pérolas e brincos de joias, portando excelentes braceletes, coroa e pulseiras, adornado com flores e perfumes extremamente fragrantes, e brilhando com raios de luz belíssimos — como a lua na estação do outono, como a lua cercada por uma multidão de estrelas, como o deus de mil olhos cercado pela multidão de trinta e três deuses, e como o Grande Brahma Hārita cercado pela multidão de Brahmas —, ele partiu para a Grande Renúncia em uma carruagem puxada por cavalos de raça nobre, cercado por um grande exército de quatro divisões. Tendo partido, retirou todos os seus ornamentos, entregou-os nas mãos do tesoureiro e, com uma espada extremamente afiada e cortante, semelhante a uma pétala de lótus azul imaculada, cortou seu próprio cabelo junto com a coroa e os lançou ao ar. Sakka, o rei dos deuses, recebeu-os em um cofre de ouro, levou-os ao reino de Tāvatiṃsa e ergueu um santuário feito de sete tipos de joias no topo do Monte Sineru.

Mahāpuriso pana devadattāni kāsāyāni paridahitvā pabbaji, ekā ca naṃ purisakoṭi anupabbaji. So tehi parivuto sattamāse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya aññatarāya sādhudeviyā nāma seṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye aññatarenājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā mattavaranāgagāmī nāgabodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā tepaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisīditvā mārabalaṃ vidhamitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti (dha. pa. 153-154) udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ –

O Grande Ser, vestindo as vestes cor de açafrão oferecidas pelos deuses, ordenou-se, e dez milhões de homens o seguiram na ordenação. Cercado por eles, ele praticou as austeridades por sete meses. No dia de lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz-doce com leite oferecido pela filha de um banqueiro chamada Sādhudevī, passou o descanso diurno em um bosque de árvores sala. Ao entardecer, aceitando oito punhados de grama oferecidos por um asceta Ājīvaka, caminhando com a graça de um eletrante majestoso, ele circunvolucionou a árvore Bodhi (nāgabodhi) pela direita, espalhou a grama para fazer um assento de cinquenta e três côvados de largura e sentou-se, determinado a manter o esforço quádruplo. Tendo derrotado as forças de Māra, realizou a Sabedoria Onisciente e proclamou o hino de vitória: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra... alcancei o fim dos desejos.' Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Sumanassa aparena, revato nāma nāyako;

Anupamo asadiso, atulo uttamo jino’’ti.

“Depois de Sumana, surgiu o líder chamado Revata, incomparável, sem igual, inigualável, o supremo Vitorioso.”

Revato kira satthā bodhisamīpeyeva sattasattāhāni vītināmetvā dhammadesanatthaṃ brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (dī. ni. 2.72; ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) upadhārento attanā saha pabbajitabhikkhukoṭiyo aññe ca bahū devamanusse upanissayasampanne disvā ākāsena gantvā varuṇārāme otaritvā tehi parivuto gambhīraṃ nipuṇaṃ tiparivaṭṭaṃ appaṭivattiyaṃ aññena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattetvā bhikkhūnaṃ koṭi arahatte patiṭṭhāpesi. Tīsu maggaphalesu patiṭṭhitānaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Tena vuttaṃ –

Diz-se que o Mestre Revata passou as sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi e, tendo aceitado o convite de Brahma para ensinar o Dhamma, refletiu: 'Para quem devo ensinar o Dhamma primeiro?'. Ao ver que os dez milhões de monges que haviam se ordenado junto com ele, bem como muitos outros deuses e humanos, possuíam as condições de suporte necessárias, viajou pelo ar e desceu no mosteiro Varuṇārāma. Cercado por eles, colocou em movimento a suprema Roda do Dhamma, que é profunda, sutil, com três rotações e que não pode ser revertida por mais ninguém, estabelecendo dez milhões de monges no estado de Arahant. Não há limite para o número daqueles que se estabeleceram nos três caminhos e frutos inferiores. Por isso foi dito:

2.

2.

‘‘Sopi dhammaṃ pakāsesi, brahmunā abhiyācito;

Khandhadhātuvavatthānaṃ, appavattaṃ bhavābhave’’ti.

“Ele também proclamou o Dhamma, a convite de Brahma; a definição dos agregados e elementos, que cessa o ciclo de renascimentos nas diversas existências.”

Tattha khandhadhātuvavatthānanti pañcannaṃ khandhānaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ nāmarūpavavatthānādivasena vibhāgakaraṇaṃ. Sabhāvalakkhaṇasāmaññalakkhaṇādivasena rūpārūpadhammapariggaho khandhadhātuvavatthānaṃ nāma. Atha vā pheṇapiṇḍūpamaṃ rūpaṃ parimaddanāsahanato chiddāvachiddādibhāvato ca udakapubbuḷakaṃ viya [Pg.194] vedanā muhuttaramaṇīyabhāvato, marīcikā viya saññā vippalambhanato, kadalikkhandho viya saṅkhārā asārakato, māyā viya viññāṇaṃ vañcanakato’’ti evamādināpi nayena aniccānupassanādivasenapi khandhadhātuvavatthānaṃ veditabbaṃ (vibha. aṭṭha. 26 kamādivinicchayakathā). Appavattaṃ bhavābhaveti ettha bhavoti vaḍḍhi, abhavoti hāni. Bhavoti sassatadiṭṭhi, abhavoti ucchedadiṭṭhi. Bhavoti khuddakabhavo, abhavoti mahābhavo. Bhavoti kāmabhavo, abhavoti rūpārūpabhavoti evamādinā nayena bhavābhavānaṃ attho veditabbo (ma. ni. aṭṭha. 2.223; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.1080; udā. aṭṭha. 20). Tesaṃ bhavābhavānaṃ appavattihetubhūtaṃ dhammaṃ pakāsesīti attho. Atha vā bhavati anenāti bhavo, tīsu bhavesu uppattinimittaṃ kammādikaṃ. Upapattibhavo abhavo nāma. Ubhayattha nikantiyā pahānakaraṃ appavattaṃ dhammaṃ desesīti attho. Tassa pana revatabuddhassa tayova abhisamayā ahesuṃ. Paṭhamo panassa gaṇanapathaṃ vītivatto. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'a definição dos agregados e elementos' refere-se à análise dos cinco agregados e dos dezoito elementos por meio da definição de mente e matéria, etc. A compreensão dos fenômenos materiais e imateriais por meio de suas características individuais e características gerais, etc., é chamada de 'definição dos agregados e elementos'. Ou ainda, a definição dos agregados e elementos deve ser compreendida por meio da contemplação da impermanência, etc., e da seguinte maneira: a forma material é como uma bola de espuma, por não tolerar pressão e por ser cheia de cavidades; a sensação é como uma bolha de água, por ser agradável apenas por um breve momento; a percepção é como uma miragem, por ser ilusória; as formações mentais são como o tronco de uma bananeira, por serem desprovidas de essência; e a consciência é como um truque de mágica, por ser enganosa. Na expressão 'cessação nas existências' (appavattaṃ bhavābhave): 'bhava' significa crescimento, e 'abhava' significa declínio; 'bhava' significa a visão de eternismo, e 'abhava' significa a visão de aniquilacionismo; 'bhava' significa existência menor, e 'abhava' significa existência maior; 'bhava' significa existência no reino dos desejos, e 'abhava' significa existência nos reinos da matéria sutil e imaterial. Dessa maneira, deve-se compreender o significado de 'existências' (bhavābhava). O significado é que ele proclamou o Dhamma que serve como causa para a não ocorrência dessas existências. Ou ainda, 'bhava' é aquilo pelo qual se vem a ser, isto é, o kamma, etc., que causa o renascimento nos três reinos da existência, enquanto o renascimento em si é chamado de 'abhava'. O significado é que ele ensinou o Dhamma que causa a cessação de ambos, eliminando o apego a eles. Para aquele Buda Revata, houve exatamente três realizações do Dhamma. A primeira delas foi além de qualquer contagem. Por isso foi dito:

3.

3.

‘‘Tassābhisamayā tīṇi, ahesuṃ dhammadesane;

Gaṇanāya na vattabbo, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Houve três realizações do Dhamma em seus ensinamentos; a primeira realização do Dhamma não pode ser expressa em números.”

Tattha tīṇīti tayo, liṅgavipallāso kato, ayaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi.

Aqui, 'tīṇi' significa 'tayo' (três), ocorrendo uma variação de gênero gramatical. Esta foi a primeira realização do Dhamma.

Athāparena samayena nagaruttare uttare nagare sabbārindamo arindamo nāma rājā ahosi. So kira bhagavantaṃ attano nagaramanuppattaṃ sutvā tīhi janakoṭīhi parivuto bhagavato paccuggamanaṃ katvā svātanāya nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā tigāvutavitthataṃ dīpapūjaṃ katvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā nisīdi. Atha bhagavā tassa manonukūlaṃ vicittanayaṃ dhammaṃ desesi. Tattha devamanussānaṃ koṭisahassassa dutiyābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, na excelente cidade chamada Uttara, havia um rei chamado Arindama, que subjugava todos os inimigos. Ouvindo que o Bem-Aventurado havia chegado à sua cidade, ele saiu para recebê-lo cercado por trinta milhões de pessoas, convidou-o para a refeição do dia seguinte e ofereceu uma grande doação por sete dias à comunidade de monges liderada pelo Buda. Tendo feito uma oferenda de lâmpadas de óleo que se estendia por três gāvutas, aproximou-se do Bem-Aventurado e sentou-se. Então, o Bem-Aventurado ensinou-lhe o Dhamma de maneira variada e agradável à sua mente. Naquela assembleia, ocorreu a segunda realização do Dhamma para um bilhão de deuses e humanos. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Yadā arindamaṃ rājaṃ, vinesi revato muni;

Tadā koṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“Quando o sábio Revata instruiu o rei Arindama, ocorreu a segunda realização do Dhamma para um bilhão de seres.”

Ayaṃ dutiyo abhisamayo.

Esta foi a segunda realização do Dhamma.

Athāparena [Pg.195] samayena revato satthā uttaranigamaṃ nāma upanissāya viharanto sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi. Tadā kira uttaranigamavāsino manussā yāgubhattakhajjakabhesajjapānakādīni āharitvā bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā bhikkhū paripucchiṃsu – ‘‘kuhiṃ, bhante, bhagavā’’ti? Tato tesaṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhagavā, āvuso, nirodhasamāpattiṃ samāpanno’’ti. Athātīte tasmiṃ sattāhe bhagavantaṃ nirodhasamāpattito vuṭṭhitaṃ saradasamaye sūriyo viya attano anūpamāya buddhasiriyā virocamānaṃ disvā nirodhasamāpattiyā guṇānisaṃsaṃ pucchiṃsu. Bhagavā ca tesaṃ nirodhasamāpattiyā guṇānisaṃsaṃ kathesi. Tadā devamanussānaṃ koṭisataṃ arahatte patiṭṭhāsi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, o Mestre Revata, residindo próximo à vila de Uttara, sentou-se e entrou na realização da cessação por sete dias. Naquela época, os habitantes da vila de Uttara, trazendo mingau, arroz, alimentos sólidos, remédios, bebidas, etc., ofereceram uma grande doação à comunidade de monges e perguntaram-lhes: 'Onde está o Bem-Aventurado, veneráveis senhores?'. Os monges responderam: 'Amigos, o Bem-Aventurado entrou na realização da cessação.' Passados aqueles sete dias, ao verem o Bem-Aventurado emergir da realização da cessação, brilhando com a sua incomparável glória búdica como o sol na estação do outono, eles perguntaram sobre os benefícios da realização da cessação. O Bem-Aventurado explicou-lhes os benefícios da realização da cessação, e cem milhões de deuses e humanos estabeleceram-se no estado de Arahant. Esta foi a terceira realização do Dhamma. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Sattāhaṃ paṭisallānā, vuṭṭhahitvā narāsabho;

Koṭisataṃ naramarūnaṃ, vinesi uttame phale’’ti.

“Emergindo de sete dias de retiro solitário, o mais nobre dos homens instruiu cem milhões de humanos e deuses, estabelecendo-os no fruto supremo.”

Sudhaññavatīnagare paṭhamamahāpātimokkhuddese ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ arahantānaṃ gaṇanapathaṃ vītivattānaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Mekhalanagare koṭisatasahassasaṅkhātānaṃ ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ arahantānaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Revatassa pana bhagavato dhammacakkānuvattako varuṇo nāma aggasāvako paññavantānaṃ aggo ābādhiko ahosi. Tattha gilānapucchanatthāya sampattamahājanassa lakkhaṇattayaparidīpakaṃ dhammaṃ desetvā koṭisatasahassaṃ purisānaṃ ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahatte patiṭṭhāpetvā caturaṅginike sannipāte pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Na cidade de Sudhaññavatī, por ocasião da primeira recitação do Pātimokkha, ocorreu a primeira assembleia de Arahants que haviam se ordenado pela ordenação 'Ehi-bhikkhu', cujo número ia além de qualquer contagem. Na cidade de Mekhala, ocorreu a segunda assembleia de cem bilhões de Arahants ordenados pela ordenação 'Ehi-bhikkhu'. O principal discípulo do Bem-Aventurado Revata, chamado Varuṇa, que mantinha em movimento a Roda do Dhamma e era o supremo entre os sábios, ficou gravemente enfermo. Naquela ocasião, para a grande multidão que viera visitá-lo em sua enfermidade, o Buda ensinou o Dhamma que ilustra as três características da existência. Tendo ordenado cem bilhões de homens pela ordenação 'Ehi-bhikkhu' e estabelecido-os no estado de Arahant, ele recitou o Pātimokkha na assembleia dotada de quatro fatores. Esta foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, revatassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, suvimuttāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias do grande sábio Revata, compostas por aqueles cujas impurezas foram destruídas, puros, plenamente libertos e imperturbáveis.”

7.

7.

‘‘Atikkantā gaṇanapathaṃ, paṭhamaṃ ye samāgatā;

Koṭisatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“Aqueles que se reuniram na primeira assembleia iam além de qualquer contagem; a segunda reunião foi de cem bilhões de monges.”

8.

8.

‘‘Yopi paññāya asamo, tassa cakkānuvattako;

So tadā byādhito āsi, patto jīvitasaṃsayaṃ.

“Aquele que era inigualável em sabedoria, que mantinha em movimento a Roda do Dhamma, estava então enfermo, correndo risco de vida.”

9.

9.

‘‘Tassa [Pg.196] gilānapucchāya, ye tadā upagatā munī;

Koṭisatasahassā arahanto, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“Aqueles que vieram visitá-lo em sua enfermidade, ó Sábio, tornaram-se cem bilhões de Arahants, e esta foi a terceira reunião.”

Tattha cakkānuvattakoti dhammacakkānuvattako. Patto jīvitasaṃsayanti ettha jīvite saṃsayaṃ jīvitasaṃsayaṃ, jīvitakkhayaṃ pāpuṇāti vā, na vā pāpuṇātīti evaṃ jīvitasaṃsayaṃ patto, byādhitassa balavabhāvena marati, na maratīti jīvite saṃsayaṃ pattoti attho. Ye tadā upagatā munīti iti dīghabhāve sati bhikkhūnaṃ upari hoti, rasse anussarena saddhiṃ varuṇassa upari hoti.

Aqui, 'cakkānuvattako' significa aquele que mantém em movimento a Roda do Dhamma. Na expressão 'correndo risco de vida' (patto jīvitasaṃsayaṃ), 'jīvitasaṃsaya' significa incerteza sobre a vida; refere-se a chegar a um estado de dúvida sobre se a vida chegaria ao fim ou não. O significado é que, devido à gravidade da doença, havia incerteza sobre se ele morreria ou não. A expressão 'ye tadā upagatā munī' refere-se aos monges que vieram, onde a vogal longa é usada para fins métricos, ou, se curta com anusvara, refere-se a Varuṇa.

Tadā amhākaṃ bodhisatto rammavatīnagare atidevo nāma brāhmaṇo hutvā brāhmaṇadhamme pāraṃ gato revataṃ sammāsambuddhaṃ disvā tassa dhammakathaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya silokasahassena dasabalaṃ kittetvā sahassagghanikena uttarāsaṅgena bhagavantaṃ pūjesi. Sopi naṃ buddho byākāsi – ‘‘ito kappasatasahassādhikānaṃ dvinnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti. Tena vuttaṃ –

Naquela época, o nosso Bodhisatta, tendo nascido na cidade de Rammavatī como um brâmane chamado Atideva, que havia alcançado a perfeição nos ensinamentos brâmanicos, viu o Buda Perfeitamente Iluminado Revata, ouviu o seu sermão do Dhamma e estabeleceu-se nos refúgios. Ele louvou Aquele das Dez Forças com mil versos e homenageou o Bem-Aventurado com um manto superior que valia mil moedas. Aquele Buda também profetizou sobre ele: 'No futuro, após dois asaṅkhyeyyas e cem mil éons a partir de agora, ele se tornará o Buda chamado Gotama.' Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, atidevo nāma brāhmaṇo;

Upagantvā revataṃ buddhaṃ, saraṇaṃ tassa gañchahaṃ.

“Naquela época, eu era o brâmane chamado Atideva; tendo me aproximado do Buda Revata, tomei refúgio nele.”

11.

11.

‘‘Tassa sīlaṃ samādhiñca, paññāguṇamanuttamaṃ;

Thomayitvā yathāthāmaṃ, uttarīyamadāsahaṃ.

“Tendo louvado a sua virtude, concentração e a sua suprema qualidade de sabedoria, de acordo com a minha capacidade, ofereci-lhe o meu manto superior.”

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, revato lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também profetizou sobre mim, Revata, o líder do mundo: 'Em um éon incomensurável a partir de agora, este se tornará um Buda.'”

13.

13.

‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā ima’’’nti. –

“'Tendo feito o esforço supremo... [etc.]... estaremos face a face com este.'”

Aṭṭha gāthā vitthāretabbā.

As oito estrofes devem ser explicadas em detalhes.

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā.

“Ouvindo também as palavras daquele Buda, purifiquei ainda mais a minha mente; assumi votos ainda mais elevados para o preenchimento das dez perfeições (pāramīs).

15.

15.

‘‘Tadāpi taṃ buddhadhammaṃ, saritvā anubrūhayiṃ;

Āharissāmi taṃ dhammaṃ, yaṃ mayhaṃ abhipatthita’’nti.

“Mesmo naquela época, lembrando-me daquele ensinamento que conduz ao estado de Buda (buddhadhamma), eu o cultivei; pensando: ‘Alcançarei esse estado de Buda que por mim foi aspirado’.”

Tattha [Pg.197] saraṇaṃ tassa gañchahanti taṃ saraṇaṃ agañchiṃ ahaṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ. Paññāguṇanti paññāsampattiṃ. Anuttamanti seṭṭhaṃ. ‘‘Paññāvimuttiguṇamuttama’’ntipi pāṭho, so uttānova. Thomayitvāti thometvā vaṇṇayitvā. Yathāthāmanti yathābalaṃ. Uttarīyanti uttarāsaṅgaṃ. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. Buddhadhammanti buddhabhāvakaraṃ dhammaṃ, pāramīdhammanti attho. Saritvāti anussaritvā. Anubrūhayinti abhivaḍḍhesiṃ. Āharissāmīti ānayissāmi. Taṃ dhammanti taṃ buddhattaṃ. Yaṃ mayhaṃ abhipatthitanti yaṃ mayā abhipatthitaṃ buddhattaṃ, taṃ āharissāmīti attho.

Aqui, ‘saraṇaṃ tassa gañchahaṃ’ significa ‘eu fui para aquele refúgio’; o caso genitivo é usado no sentido de acusativo. ‘Paññāguṇaṃ’ significa a realização da sabedoria. ‘Anuttaraṃ’ significa excelente. Há também a leitura ‘paññāvimuttiguṇamuttamaṃ’, cujo significado é evidente. ‘Thomayitvā’ significa tendo louvado e enaltecido. ‘Yathāthāmaṃ’ significa de acordo com a própria capacidade. ‘Uttarīyaṃ’ significa o manto superior. ‘Adāsahaṃ’ significa ‘eu dei’. ‘Buddhadhammaṃ’ significa a qualidade que faz de alguém um Buda, isto é, a prática das perfeições (pāramī). ‘Saritvā’ significa tendo lembrado. ‘Anubrūhayiṃ’ significa cultivei. ‘Āharissāmi’ significa trarei. ‘Taṃ dhammaṃ’ significa aquele estado de Buda. ‘Yaṃ mayhaṃ abhipatthitaṃ’ significa o estado de Buda que foi por mim aspirado; ‘eu o alcançarei’ é o significado.

Tassa pana revatassa bhagavato nagaraṃ sudhaññavatī nāma ahosi, pitā vipulo nāma khattiyo, mātā vipulā nāma, varuṇo ca brahmadevo ca dve aggasāvakā, sambhavo nāma upaṭṭhāko, bhaddā ca subhaddā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu saṭṭhivassasahassāni, sudassanā nāma aggamahesī, varuṇo nāma putto, ājaññarathena nikkhami.

A cidade daquele Abençoado Revata chamava-se Sudhaññavatī; seu pai era o nobre guerreiro chamado Vipula, sua mãe chamava-se Vipulā; Varuṇa e Brahmadeva eram seus dois principais discípulos; Sambhava era seu assistente pessoal; Bhaddā e Subhaddā era suas duas principais discípulas; a árvore Nāga era sua árvore Bodhi; seu corpo tinha oitenta côvados de altura; sua expectativa de vida era de sessenta mil anos; sua rainha principal chamava-se Sudassanā; seu filho chamava-se Varuṇa; e ele partiu para a renúncia em uma carruagem real.

‘‘Tassa dehābhinikkhantaṃ, pabhājālamanuttaraṃ;

Divā ceva tadā rattiṃ, niccaṃ pharati yojanaṃ.

“A suprema rede de luz que emanava de seu corpo espalhava-se constantemente por uma yojana, tanto de dia quanto de noite.

‘‘Dhātuyo mama sabbāpi, vikirantūti so jino;

Adhiṭṭhāsi mahāvīro, sabbasattānukampako.

“‘Que todas as minhas relíquias se espalhem’, assim determinou aquele Conquistador, o Grande Herói, compassivo com todos os seres vivos.

‘‘Mahānāgavanuyyāne, mahato nagarassa so;

Pūjito naramarūhi, parinibbāyi revato’’ti.

“No parque Mahānāgavana, perto da grande cidade, reverenciado por homens e deuses, Revata, o Conquistador, alcançou o parinibbāna.”

Tena vuttaṃ –

Por isso foi dito:

16.

16.

‘‘Nagaraṃ sudhaññavatī nāma, vipulo nāma khattiyo;

Vipulā nāma janikā, revatassa mahesino.

“A cidade chamava-se Sudhaññavatī, o nobre guerreiro chamava-se Vipula; a mãe chamava-se Vipulā, do grande sábio Revata.

21.

21.

‘‘Varuṇo brahmadevo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sambhavo nāmupaṭṭhāko, revatassa mahesino.

“Varuṇa e Brahmadeva foram seus principais discípulos; Sambhava era o nome do assistente do grande sábio Revata.

22.

22.

‘‘Bhaddā [Pg.198] ceva subhaddā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Sopi buddho asamasamo, nāgamūle abujjhatha.

“Bhaddā e Subhaddā foram suas principais discípulas; e aquele Buda, sem igual, alcançou a iluminação sob a árvore Nāga.

23.

23.

‘‘Padumo kuñjaro ceva, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Sirimā ceva yasavatī, ahesuṃ aggupaṭṭhikā.

“Paduma e Kuñjara foram os principais assistentes leigos; Sirimā e Yasavatī foram as principais assistentes leigas.

24.

24.

‘‘Uccattanena so buddho, asītihatthamuggato;

Obhāseti disā sabbā, indaketuva uggato.

“Em altura, aquele Buda erguia-se a oitenta côvados; ele iluminava todas as direções, erguendo-se como o estandarte de Indra.

25.

25.

‘‘Tassa sarīre nibbattā, pabhāmālā anuttarā;

Divā vā yadi vā rattiṃ, samantā pharati yojanaṃ.

“A suprema aura de luz que emanava de seu corpo espalhava-se por toda parte a uma distância de uma yojana, fosse de dia ou de noite.

26.

26.

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā diṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua expectativa de vida era de sessenta mil anos; permanecendo por todo esse tempo, ele libertou uma grande multidão de pessoas.

27.

27.

‘‘Dassayitvā buddhabalaṃ amataṃ loke pakāsayaṃ;

Nibbāyi anupādāno, yathaggupādānasaṅkhayā.

“Tendo demonstrado o poder de um Buda e manifestado o Imortal (Nibbāna) no mundo, ele extinguiu-se sem deixar apego, assim como o fogo se apaga quando o combustível se consome.

28.

28.

‘‘So ca kāyo ratananibho, so ca dhammo asādiso;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Aquele corpo semelhante a uma joia preciosa e aquele ensinamento incomparável — tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha obhāsetīti pakāsayati. Uggatoti ussito. Pabhāmālāti pabhāvelā. Yathaggīti aggi viya. Upādānasaṅkhayāti indhanakkhayā. So ca kāyo ratananibhoti so ca tassa bhagavato kāyo suvaṇṇavaṇṇo. ‘‘Tañca kāyaṃ ratananibha’’ntipi pāṭho, liṅgavipallāsena vuttaṃ. Soyeva panassattho. Sesagāthāsu sabbattha uttānamevāti.

Aqui, ‘obhāseti’ significa ilumina ou manifesta. ‘Uggato’ significa erguido. ‘Pabhāmālā’ significa a extensão ou o halo de luz. ‘Yathaggī’ significa como o fogo. ‘Upādānasaṅkhayā’ significa devido à exaustão do combustível. ‘So ca kāyo ratananibho’ significa que o corpo daquele Abençoado tinha a cor do ouro. Há também a leitura ‘tañca kāyaṃ ratananibhaṃ’, que é expressa com uma mudança de gênero gramatical, mas o significado permanece exatamente o mesmo. Nas estrofes restantes, o significado é evidente em toda parte.

Revatabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a crônica sobre a linhagem do Buda Revata.

Niṭṭhito pañcamo buddhavaṃso.

Aqui termina a quinta crônica dos Budas.

8. Sobhitabuddhavaṃsavaṇṇanā

8. A Crônica da Linhagem do Buda Sobhita

Tassa [Pg.199] pana aparabhāge tassa sāsanepi antarahite sobhito nāma bodhisatto kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devehi āyācito tusitapurato cavitvā sudhammanagare sudhammarājassa kule sudhammāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena sudhammuyyāne mātukucchito parisuddhavirājitaghanameghapaṭalato puṇṇacando viya nikkhami. Tassa paṭisandhiyaṃ jātiyañca pāṭihāriyāni pubbe vuttappakārāni.

Posteriormente, após o desaparecimento da dispensação daquele Buda, o Bodhisatta chamado Sobhita, tendo preenchido as perfeições (pāramīs) por quatro imensidões (asaṅkhyeyyas) e cem mil éons (kappas), renasceu no reino de Tusita. Tendo permanecido lá por toda a sua expectativa de vida, a pedido dos devas, ele partiu do reino de Tusita e tomou concepção no ventre da rainha chamada Sudhammā, na família do rei Sudhamma, na cidade de Sudhamma. Após o término de dez meses, ele nasceu no jardim de Sudhamma, emergindo do ventre materno como a lua cheia que sai de uma densa e brilhante nuvem escura. Em sua concepção e nascimento, ocorreram os milagres descritos anteriormente.

So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasitvā sattattiṃsanāṭakitthisahassānaṃ aggāya aggamahesiyā makhiladeviyā kucchismiṃ sīhakumāre nāma putte uppanne cattāri nimittāni disvā sañjātasaṃvego pāsādeyeva pabbajitvā tattheva ānāpānassatisamādhiṃ bhāvetvā cattāri jhānāni paṭilabhitvā sattāhaṃ tattheva padhānacariyamacari. Tato makhilamahādeviyā dinnaṃ paramamadhuraṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā abhinikkhamanatthāya cittamuppādesi – ‘‘ayaṃ pāsādo alaṅkatapaṭiyatto mahājanassa passantasseva ākāsena gantvā bodhirukkhaṃ majjhekatvā pathaviyaṃ otaratu, imā ca itthiyo mayi bodhimūle nisinne avuttā sayameva pāsādato nikkhamantū’’ti. Sahacittuppādā pāsādo ca sudhammarājabhavanato uppatitvā asitañjanasaṅkāsamākāsamabbhuggañchi. So samosaritasurabhikusumadāmasamalaṅkatapāsādatalo sakalampi gaganatalaṃ samalaṅkurumāno viya kanakarasadhārāsadisarucirakaranikaro divasakaro viya ca saradasamayarajanikaro viya ca virocamāno vilambamānavividhavicittakiṅkiṇikajālo yassa kira vāteritassa sukusalajanavāditassa pañcaṅgikassa turiyassa viya saddo vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca ahosi.

Ele viveu a vida doméstica por dez mil anos. Quando seu filho, o príncipe Sīha, nasceu de sua rainha principal, Makhilā, em meio a trinta e sete mil damas da corte, ele viu os quatro sinais e, tomado de profunda urgência espiritual (saṃvega), renunciou à vida mundana dentro do próprio palácio. Ali mesmo, ele cultivou a concentração através da atenção plena na respiração (ānāpānassati), alcançou os quatro jhanas e praticou o esforço ascético por sete dias no próprio palácio. Então, após consumir o deliciosíssimo arroz-doce com leite oferecido pela rainha Makhilā, ele gerou o pensamento para a sua partida: ‘Que este palácio adornado e preparado, diante dos olhos de toda a multidão, viaje pelo ar, coloque a árvore Bodhi no centro e desça sobre a terra; e que estas mulheres, quando eu estiver sentado ao pé da árvore Bodhi, saiam do palácio por conta própria, sem que eu precise dizer.’ Assim que esse pensamento surgiu, o palácio elevou-se da residência do rei Sudhamma e subiu ao céu, que brilhava como colírio escuro. O palácio, com seus terraços adornados por guirlandas de flores perfumadas, parecia decorar todo o firmamento, brilhando como o sol com seus raios dourados ou como a lua na estação do outono, com uma rede de sinos coloridos e variados pendurados. Quando tocados pelo vento, esses sinos produziam um som tão doce, encantador e agradável quanto uma orquestra de cinco instrumentos tocada por músicos habilidosos.

Dūrato paṭṭhāya suyyamānena madhurena sarena sattānaṃ sotāni odahamāno gharacaccaracatukkavīthiādīsu ṭhatvā pavattitakathāsallāpesu manussesu nātinīcena nātiuccena taruvaravanamatthakāvidūrenākāsena palobhayamāno [Pg.200] viya taruvarasākhānānāratanajutivisarasamujjalena vaṇṇena jananayanāni ākaḍḍhento viya ca puññānubhāvaṃ samugghosayanto viya ca gaganatalaṃ paṭipajji. Tattha nāṭakitthiyopi pañcaṅgikassa varaturiyassa madhurena sarena upagāyiṃsu ceva vilapiṃsu ca. Caturaṅginī kirassa senāpi alaṅkāra-kāyābharaṇa-juti-samudaya-samujjotanānāvirāga-surabhikusumavasanābharaṇasobhitā amaravarasenā viya paramaruciradassanā dharaṇī viya gaganatalena pāsādaṃ parivāretvā agamāsi.

O som doce, que podia ser ouvido desde longe, entrava nos ouvidos dos seres vivos, fazendo com que as pessoas que estavam em suas casas, cruzamentos e ruas parassem para conversar sobre aquilo. O palácio seguia pelo céu, nem muito baixo nem muito alto, logo acima do topo das árvores, como se estivesse acariciando os galhos mais altos, atraindo os olhos das pessoas com o brilho multicolorido de várias joias preciosas e proclamando o poder de seus méritos. Ali, as dançarinas cantavam e entoavam melodias ao som doce da excelente orquestra de cinco instrumentos. Seu exército de quatro divisões, adornado com ornamentos corporais brilhantes, resplandecente com trajes e flores perfumadas de várias cores, assemelhando-se a um exército de deuses nobres, viajava pelo céu circundando o palácio como se estivesse marchando sobre a terra.

Tato pāsādo gantvā aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ujuvipulavaṭṭakkhandhaṃ kusumapallavamakulasamalaṅkataṃ nāgarukkhaṃ majjhekatvā otaritvā bhūmiyaṃ patiṭṭhahi. Nāṭakitthiyo ca kenaci avuttāva tato pāsādato otaritvā pakkamiṃsu. Anekaguṇasobhito kira sobhitopi mahāpuriso mahājanakataparivāroyeva rattiyā tīsu yāmesu tisso vijjāyo uppādesi. Mārabalaṃ panassa dhammatābaleneva yathāgatamagamāsi. Pāsādo pana tattheva aṭṭhāsi. Sobhito pana bhagavatā sambodhiṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā bodhisamīpeyeva sattasattāhaṃ vītināmetvā brahmuno dhammajjhesanaṃ paṭijānitvā – ‘‘kassa nu kho paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti buddhacakkhunā olokento attano vemātike kaniṭṭhabhātike asamakumārañca sunettakumārañca disvā – ‘‘ime dve kumārā upanissayasampannā gambhīraṃ nipuṇaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samatthā, handāhaṃ imesaṃ dhammaṃ deseyya’’nti ākāsenāgantvā sudhammuyyāne otaritvā dvepi kumāre uyyānapālena pakkosāpetvā tehi saparivārehi parivuto mahājanamajjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ –

Então, o palácio viajou e desceu sobre a terra, estabelecendo-se de modo a colocar no centro a árvore Nāga, que tinha oitenta e oito côvados de altura, com um tronco reto, robusto e arredondado, adornado com flores, folhas novas e botões. As dançarinas, sem que ninguém lhes dissesse nada, desceram do palácio e retiraram-se. Diz-se que o Grande Homem Sobhita, adornado com inúmeras virtudes, mesmo cercado por uma grande multidão, realizou os três conhecimentos superiores (tisso vijjā) durante as três vigílias da noite. O exército de Māra dispersou-se e retirou-se pela própria força da natureza. O palácio, contudo, permaneceu naquele mesmo lugar. Tendo alcançado a Suprema Iluminação, o Abençoado Sobhita proferiu o hino de triunfo (udāna): ‘Através de muitos nascimentos no saṃsāra... alcancei a extinção dos desejos’. Ele passou sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi e, após aceitar o convite de Brahma para ensinar o Dhamma, olhou com o olho de um Buda para ver a quem deveria ensinar primeiro. Ele viu seus meio-irmãos mais novos, o príncipe Asama e o príncipe Sunetta, e pensou: ‘Estes dois príncipes possuem as condições de apoio necessárias (upanissaya) e são capazes de penetrar o Dhamma profundo e sutil. Ora, eu ensinarei o Dhamma a eles.’ Ele veio pelo ar, desceu no jardim de Sudhamma, mandou chamar os dois príncipes por meio do guardião do jardim e, cercado por eles e seus séquitos, pôs em movimento a Roda do Dhamma (Dhammacakka) no meio de uma grande multidão. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Revatassa aparena, sobhito nāma nāyako;

Samāhito santacitto, asamo appaṭipuggalo.

“Depois de Revata, surgiu o guia chamado Sobhita; ele era concentrado, de mente pacífica, incomparável e sem igual.

2.

2.

‘‘So jino sakagehamhi, mānasaṃ vinivattayi;

Patvāna kevalaṃ bodhiṃ, dhammacakkaṃ pavattayi.

“Aquele Conquistador, em sua própria morada, direcionou sua mente; tendo alcançado a iluminação perfeita, pôs em movimento a Roda do Dhamma.

3.

3.

‘‘Yāva heṭṭhā avīcito, bhavaggā cāpi uddhato;

Etthantare ekaparisā, ahosi dhammadesane.

“Desde o inferno Avīci abaixo até o topo da existência (bhavagga) acima, nesse intervalo, houve uma única e vasta assembleia durante a pregação do Dhamma.

4.

4.

‘‘Tāya [Pg.201] parisāya sambuddho, dhammacakkaṃ pavattayi;

Gaṇanāya na vattabbo, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“No meio daquela assembleia, o Buda pôs em movimento a Roda do Dhamma; incontável por números foi a primeira realização do Dhamma.”

Tattha sakagehamhīti attano bhavaneyeva, antopāsādataleyevāti attho. Mānasaṃ vinivattayīti cittaṃ parivattesi, sakagehe ṭhatvā sattadivasabbhantareyeva puthujjanabhāvato cittaṃ vinivattetvā buddhattaṃ pāpuṇīti attho. Heṭṭhāti heṭṭhato. Bhavaggāti akaniṭṭhabhavanato. Tāya parisāyāti tassā parisāya majjhe. Gaṇanāya na vattabboti gaṇanapathamatītāti attho. Paṭhamābhisamayoti paṭhamo dhammābhisamayo. Ahūti gaṇanāya na vattabbā parisā ahosīti attho. ‘‘Paṭhame abhisamiṃsuyevā’’tipi pāṭho, tassa paṭhamadhammadesane abhisamiṃsu ye janā, te gaṇanāya na vattabbāti attho.

Aqui, ‘sakagehamhi’ significa em sua própria morada, isto é, dentro do seu palácio. ‘Mānasaṃ vinivattayi’ significa que ele transformou sua mente; permanecendo em seu próprio palácio, no período de apenas sete dias, ele desviou sua mente do estado de pessoa comum (puthujjana) e alcançou o estado de Buda. ‘Heṭṭhā’ significa abaixo. ‘Bhavaggā’ significa a partir do plano existencial de Akaniṭṭha. ‘Tāya parisāya’ significa no meio daquela assembleia. ‘Gaṇanāya na vattabbo’ significa que ultrapassa o caminho do cálculo numérico. ‘Paṭhamābhisamayo’ refere-se à primeira realização do Dhamma. ‘Ahū’ significa que houve uma assembleia incontável por números. Há também a leitura ‘paṭhame abhisamiṃsuyeva’, cujo significado é: as pessoas que realizaram o Dhamma na primeira pregação eram incontáveis por números.

Athāparena samayena sudassananagaradvāre cittapāṭaliyā mūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā navakanakamaṇimayabhavane tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilātale nisīditvā abhidhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne navutikoṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, nos portões da cidade de Sudassana, ao pé da árvore Citta-pāṭalī, ele realizou o Milagre Gêmeo (yamakapāṭihāriya). Em seguida, no reino de Tāvatiṃsa, em um novo palácio feito de ouro e joias preciosas, sentado no trono de pedra Paṇḍukambala, sob a árvore Pāricchattaka, ele ensinou o Abhidhamma. Ao término da pregação, houve a realização do Dhamma por noventa mil koṭis de seres. Esta foi a segunda realização. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Tato parampi desente, marūnañca samāgame;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“Depois disso, enquanto ele ensinava na assembleia dos deuses, houve a segunda realização do Dhamma por noventa mil koṭis de seres.”

Athāparena samayena sudassananagare jayaseno nāma rājakumāro yojanappamāṇaṃ vihāraṃ kāretvā asokassakaṇṇacampakanāgapunnāgavakulasurabhicūtapanasāsanasālakunda- sahakārakaravīrāditaruvaranirantaraṃ ārāmaṃ ropetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyātesi. Dānānumodanaṃ katvā yāgaṃ vaṇṇetvā bhagavā dhammaṃ desesi. Tadā koṭisatasahassasattanikāyassa dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ tatiyābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, na cidade de Sudassana, o príncipe chamado Jayasena mandou construir um mosteiro com a extensão de uma yojana, plantando um parque repleto de excelentes árvores como asoka, kaṇṇikā, campaka, nāga, punnāga, vakula, surabhi, cūta, panasa, asana, sāla, kunda, sahakāra, karavīra e outras, e o ofereceu à comunidade de monges (Saṅgha) liderada pelo Buda. Tendo expressado o seu contentamento pela doação e elogiado a oferenda, o Abençoado ensinou o Dhamma. Naquela ocasião, houve a realização do Dhamma por cem mil koṭis de seres vivos. Esta foi a terceira realização. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Punāparaṃ rājaputto, jayaseno nāma khattiyo;

Ārāmaṃ ropayitvāna, buddhe niyyātayī tadā.

“Mais uma vez, o príncipe guerreiro chamado Jayasena, tendo plantado um parque, ofereceu-o ao Buda naquela ocasião.

7.

7.

‘‘Tassa [Pg.202] yāgaṃ pakittento, dhammaṃ desesi cakkhumā;

Tadā koṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Elogiando a sua oferenda, Aquele que Possui Olhos (o Buda) ensinou o Dhamma; naquela ocasião, houve a terceira realização do Dhamma por cem mil koṭis de seres.”

Puna uggato nāma rājā sunandanagare sunandaṃ nāma vihāraṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa adāsi. Tasmiṃ dāne ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ koṭisataṃ arahantānaṃ sannipāto, tesaṃ majjhe sobhito bhagavā pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Puna mekhalānagare dhammagaṇo dhammagaṇārāmaṃ nāma pavarārāmaṃ mahāvihāraṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa datvā saha sabbaparikkhārehi dānaṃ adāsi. Tasmiṃ samāgame ehibhikkhubhāvena pabbajitānaṃ navutiyā arahantakoṭīnaṃ sannipāte pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Yadā pana bhagavā dasasatanayanapure vassaṃ vasitvā pavāraṇāya suravaraparivuto otari, tadā asītiyā arahantakoṭīhi saddhiṃ caturaṅgike sannipāte pavāresi. Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Novamente, o rei chamado Uggata, na cidade de Sunanda, tendo construído o mosteiro chamado Sunanda, ofereceu-o ao Sangha de bhikkhus liderado pelo Buddha. Naquela doação, houve uma assembleia de cem koṭis de arahants que haviam se ordenado pela ordenação 'Ehi-bhikkhu'; no meio deles, o Abençoado Sobhita recitou o Patimokkha. Esta foi a primeira assembleia. Novamente, na cidade de Mekhala, o homem chamado Dhammagaṇa, tendo construído o grande e excelente mosteiro chamado Dhammagaṇārāma, e tendo-o oferecido ao Sangha de bhikkhus liderado pelo Buddha, fez uma doação junto com todos os requisitos. Naquela reunião, na assembleia de noventa koṭis de arahants que haviam se ordenado pela ordenação 'Ehi-bhikkhu', ele recitou o Patimokkha. Esta foi a segunda assembleia. E quando o Abençoado, tendo passado o retiro das chuvas na cidade daquele que tem mil olhos, desceu cercado pelos excelentes devas para a Pavāraṇā, então, junto com oitenta koṭis de arahants, ele realizou a Pavāraṇā em uma assembleia de quatro fatores. Esta foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, sobhitassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias do grande sábio Sobhita, de mentes pacíficas, imaculados, cujas impurezas foram destruídas, que eram imperturbáveis.

9.

9.

‘‘Uggato nāma so rājā, dānaṃ deti naruttame;

Tamhi dāne samāgañchuṃ, arahantā satakoṭiyo.

“Aquele rei chamado Uggata deu uma oferenda ao supremo entre os homens; naquela oferenda, reuniram-se cem koṭis de arahants.

10.

10.

‘‘Punāparaṃ puragaṇo, deti dānaṃ naruttame;

Tadā navutikoṭīnaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“Mais tarde, a multidão de cidadãos deu uma oferenda ao supremo entre os homens; então, houve a segunda reunião, de noventa koṭis de arahants.

11.

11.

‘‘Devaloke vasitvāna, yadā orohatī jino;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“Quando o Vitorioso, tendo habitado no mundo dos devas, desceu, então houve a terceira reunião, de oitenta koṭis de arahants.”

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto rammavatīnagare ubhato sujāto ‘sujāto’ nāma brāhmaṇo hutvā sobhitassa bhagavato dhammadesanaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa temāsaṃ mahādānamadāsi. Sopi naṃ ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, diz-se que o nosso Bodhisatta, tendo nascido de linhagem pura de ambos os lados na cidade de Rammavatī, tornou-se um brâmane chamado Sujāta. Tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Abençoado Sobhita e estabelecido-se nos refúgios, ele ofereceu uma grande doação por três meses ao Sangha de bhikkhus liderado pelo Buddha. Ele também profetizou sobre ele: “No futuro, ele se tornará o Buddha chamado Gotama”. Por isso foi dito:

12.

12.

‘‘Ahaṃ [Pg.203] tena samayena, sujāto nāma brāhmaṇo;

Tadā sasāvakaṃ buddhaṃ, annapānena tappayiṃ.

“Naquela época, eu era um brâmane chamado Sujāta; então, satisfiz o Buddha e seus discípulos com comida e bebida.

13.

13.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, sobhito lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buddha Sobhita, o guia do mundo, também profetizou sobre mim: ‘Após incontáveis eras a partir de agora, este se tornará um Buddha’.

14.

14.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘Tendo me empenhado no esforço... [pe]... estaremos diante deste [Buddha].’

15.

15.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Tamevatthamanuppattiyā, uggaṃ dhitimakāsaha’’nti.

“Ouvindo também as suas palavras, alegre e com a mente movida pela urgência espiritual, fiz um esforço supremo e firme para alcançar esse mesmo objetivo.”

Tattha tamevatthamanuppattiyāti tassa buddhattassa anuppattiatthaṃ, tassa pana sobhitabuddhassa – ‘‘anāgate ayaṃ gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘avitathavacanā hi buddhā’’ti buddhattappattiatthanti attho. Ugganti tibbaṃ ghoraṃ. Dhitinti vīriyaṃ. Akāsahanti akāsiṃ ahaṃ.

Aqui, 'tamevatthamanuppattiyā' significa com o propósito de alcançar aquele estado de Buddha; isto é, tendo ouvido as palavras daquele Buddha Sobhita: “No futuro, este se tornará o Buddha chamado Gotama”, e pensando “pois os Buddhas têm palavras que não falham”, o significado é com o propósito de alcançar o estado de Buddha. 'Uggaṃ' significa intenso, agudo. 'Dhitiṃ' significa energia, esforço. 'Akāsahaṃ' significa “eu fiz” (akāsiṃ ahaṃ).

Tassa pana sobhitassa bhagavato sudhammaṃ nāma nagaraṃ ahosi, pitā sudhammo nāma rājā, mātā sudhammā nāma devī, asamo ca sunetto ca dve aggasāvakā, anomo nāmupaṭṭhāko, nakulā ca sujātā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, navutivassasahassāni āyuppamāṇaṃ, makhilā nāmassa mahādevī, sīhakumāro nāma atrajo, nāṭakitthīnaṃ sattattiṃsasahassāni navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Pāsādena abhinikkhami. Jayaseno nāma rājā upaṭṭhāko. Setārāme kira vasīti. Tena vuttaṃ –

Para o Abençoado Sobhita, a cidade se chamava Sudhamma, seu pai era o rei chamado Sudhamma, sua mãe era la rainha chamada Sudhammā, Asama e Sunetta eram seus dois principais discípulos masculinos, Anoma era o nome de seu assistente, Nakulā e Sujātā era suas duas principais discípulas femininas, e a árvore Nāga era a sua árvore Bodhi. Seu corpo tinha a altura de cinquenta e oito côvados, sua expectativa de vida era de noventa mil anos, Makhilā era o nome de sua rainha principal, Sīhakumāra era o nome de seu filho biológico, e ele tinha trinta e sete mil dançarinas. Ele viveu na vida doméstica por nove mil anos. Ele partiu para a renúncia em um palácio. O rei chamado Jayasena era seu atendente. Diz-se que ele residia no mosteiro Setārāme. Por isso foi dito:

16.

16.

‘‘Sudhammaṃ nāma nagaraṃ, sudhammo nāma khattiyo;

Sudhammā nāma janikā, sobhitassa mahesino.

“Sudhamma era o nome da cidade, Sudhamma o nome do rei, Sudhammā o nome da mãe do grande sábio Sobhita.

21.

21.

‘‘Asamo ca sunetto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Anomo nāmupaṭṭhāko, sobhitassa mahesino.

“Asama e Sunetta foram os principais discípulos masculinos; Anoma era o nome do assistente do grande sábio Sobhita.

22.

22.

‘‘Nakulā ca sujātā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bujjhamāno ca so buddho, nāgamūle abujjhatha.

“Nakulā e Sujātā foram as principais discípulas femininas; e aquele Buddha, ao alcançar a iluminação, despertou ao pé da árvore Nāga.

24.

24.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ[Pg.204], accuggato mahāmuni;

Obhāseti disā sabbā, sataraṃsīva uggato.

“Com cinquenta e oito côvados de altura, o grande sábio erguia-se imponente; ele iluminava todas as direções, como o sol de mil raios ao nascer.

25.

25.

‘‘Tathā suphullaṃ pavanaṃ, nānāgandhehi dhūpitaṃ;

Tatheva tassa pāvacanaṃ, sīlagandhehi dhūpitaṃ.

“Assim como uma floresta em plena floração é perfumada com diversos aromas, da mesma forma a sua palavra sublime era perfumada com as fragrâncias da virtude.

26.

26.

‘‘Yathāpi sāgaro nāma, dassanena atappiyo;

Tatheva tassa pāvacanaṃ, savanena atappiyaṃ.

“Assim como o oceano não sacia quem o contempla, da mesma forma a sua palavra sublime não sacia quem a ouve.

27.

27.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Noventa mil anos era a sua expectativa de vida naquela época; permanecendo por todo esse tempo, ele libertou uma grande multidão de seres.

28.

28.

‘‘Ovādaṃ anusiṭṭhiñca, datvāna sesake jane;

Hutāsanova tāpetvā, nibbuto so sasāvako.

“Tendo dado conselhos e instruções às demais pessoas, brilhando intensamente como o fogo, ele alcançou o parinibbāna junto com seus discípulos.

29.

29.

‘‘So ca buddho asamasamo, tepi sāvakā balappattā;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Aquele Buddha inigualável e aqueles discípulos que alcançaram os poderes espirituais, tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha sataraṃsīvātiādicco viya, sabbā disā obhāsetīti attho. Pavananti mahāvanaṃ. Dhūpitanti vāsitaṃ gandhitaṃ. Atappiyoti atittikaro, atittijanano vā. Tāvadeti tasmiṃ kāle, tāvatakaṃ kālanti attho. Tāresīti tārayī. Ovādanti sakiṃ vādo ovādo nāma. Anusiṭṭhinti punappunaṃ vacanaṃ anusiṭṭhi nāma. Sesake janeti saccappaṭivedhaṃ appattassa sesajanassa, sāmiatthe bhummavacanaṃ. Hutāsanova tāpetvāti aggi viya tappetvā. Ayameva vā pāṭho, upādānakkhayā bhagavā parinibbutoti attho. Sesagāthāsu sabbattha uttānamevāti.

Aqui, 'sataraṃsīva' significa como o sol, iluminando todas as direções; este é o significado. 'Pavanaṃ' significa a grande floresta. 'Dhūpitaṃ' significa perfumado, aromatizado. 'Atappiyo' significa insaciável, ou que gera insaciabilidade. 'Tāvade' significa naquele tempo, por tanto tempo; este é o significado. 'Tāresi' significa libertou. 'Ovādaṃ' refere-se a um conselho dado uma única vez. 'Anusiṭṭhiṃ' refere-se a instruções repetidas várias vezes. 'Sesake jane' refere-se às demais pessoas que não alcançaram a penetração das verdades; aqui, o caso locativo é usado no sentido genitivo. 'Hutāsanova tāpetvā' significa brilhando intensamente como o fogo. Há também esta leitura. O significado é que, com a extinção dos apegos, o Abençoado alcançou o parinibbāna. Nas demais estrofes, o significado de todas as palavras é evidente por si mesmo.

Sobhitabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da Crônica do Buddha Sobhita está concluída.

Niṭṭhito chaṭṭho buddhavaṃso.

Conclui-se a sexta Crônica dos Buddhas.

9. Anomadassībuddhavaṃsavaṇṇanā

9. Explicação da Crônica do Buddha Anomadassī

Sobhitabuddhe [Pg.205] pana parinibbute tassa aparabhāge ekamasaṅkhyeyyaṃ buddhuppādarahitaṃ ahosi. Atīte pana tasmiṃ asaṅkhyeyye ekasmiṃ kappe tayo buddhā nibbattiṃsu anomadassī, padumo, nāradoti. Tattha anomadassī bhagavā soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā devehi abhiyācito tato cavitvā candavatiyaṃ nāma rājadhāniyaṃ yasavā nāmassa rañño kule samussitacārupayodharāya yasodharāya nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Anomadassikumāre kira yasodharāya deviyā kucchigate tassa puññappabhāvena pabhā asītihatthappamāṇaṃ ṭhānaṃ pharitvā aṭṭhāsi. Candasūriyappabhāhi anabhibhavanīyāva ahosi. Sā dasannaṃ māsānaṃ accayena bodhisattaṃ sucandanuyyāne vijāyi. Pāṭihāriyāni heṭṭhā vuttanayāneva.

Após o parinibbāna do Buddha Sobhita, no período seguinte, houve um asankheyya sem o surgimento de um Buddha. Passado esse asankheyya, em uma única era, surgiram três Buddhas: Anomadassī, Paduma e Nārada. Entre eles, o Abençoado Anomadassī, tendo preenchido as perfeições por dezesseis asankheyyas e cem mil eras, renasceu no reino de Tusita. Sendo rogado pelos devas, ele faleceu de lá e tomou concepção no ventre da rainha principal chamada Yasodharā, de beleza e formas graciosas, na família do rei chamado Yasavā, na capital chamada Candavatī. Diz-se que, quando o jovem Anomadassī entrou no ventre da rainha Yasodharā, pelo poder de seus méritos, uma luz se espalhou e permaneceu por um espaço de oitenta côvados. Essa luz era insuperável até mesmo pelo brilho da lua e do sol. Ao final de dez meses, ela deu à luz o Bodhisatta no parque Sucandana. Os milagres foram exatamente como descritos anteriormente.

Nāmaggahaṇadivase panassa nāmaṃ gaṇhantā, yasmā jātiyaṃ ākāsato satta ratanāni patiṃsu, tasmā anomānaṃ ratanānaṃ uppattihetubhūtattā ‘‘anomadassī’’ti nāmamakaṃsu. So anukkamena vuddhippatto dibbehi kāmaguṇehi paricāriyamāno dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira siri upasiri sirivaḍḍhoti tayo pāsādā ahesuṃ. Sirimādevippamukhāni tevīsati itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ. So sirimāya deviyā upavāṇe nāma putte jāte cattāri nimittāni disvā sivikāyānena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ tisso janakoṭiyo anupabbajiṃsu.

No dia da cerimônia de nomeação, ao escolherem seu nome, visto que no momento de seu nascimento sete tipos de joias caíram do céu, e por ele ser a causa do surgimento de joias extraordinárias, deram-lhe o nome de “Anomadassī”. À medida que crescia, desfrutando de prazeres sensoriais divinos, ele viveu na vida doméstica por dez mil anos. Diz-se que ele possuía três palácios: Siri, Upasiri e Sirivaḍḍha. Havia vinte e três mil mulheres lideradas pela rainha Sirimā para servi-lo. Quando nasceu seu filho chamado Upavāṇa, da rainha Sirimā, ele viu os quatro sinais e, partindo para a grande renúncia em uma liteira, ordenou-se. Três koṭis de pessoas o seguiram na ordenação.

Tehi parivuto mahāpuriso dasa māse padhānacariyaṃ cari. Tato visākhapuṇṇamāya anupamabrāhmaṇagāme piṇḍāya caritvā anupamaseṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā anomanāmājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā ajjunarukkhabodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhattiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā samāraṃ mārabalaṃ viddhaṃsetvā tīsu yāmesu tisso vijjā uppādetvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ –

Cercado por eles, o Grande Homem praticou o esforço ascético por dez meses. Então, no dia da lua cheia de Visākha, tendo esmolado comida na aldeia do brâmane Anupama, ele consumiu o arroz-doce com leite oferecido pela filha do banqueiro Anupama. Tendo passado o descanso diurno em um bosque de sálalas, ele aceitou oito punhados de grama oferecidos pelo asceta ajivaka chamado Anoma. Ele circunambulou a árvore Bodhi Ajjuna, espalhou um assento de grama com trinta e oito côvados de largura, determinou o esforço de quatro fatores, sentou-se em postura de lótus, derrotou Māra e suas hordas, e, nas três vigílias da noite, realizou os três conhecimentos superiores, proferindo o seguinte brado de vitória: “Através de muitos renascimentos na roda do saṃsāra... [pe]... alcancei a destruição dos desejos.” Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Sobhitassa [Pg.206] aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Anomadassī amitayaso, tejassī duratikkamo.

“Depois de Sobhita, surgiu o perfeitamente iluminado, o supremo entre os bípedes, Anomadassī, de glória incomensurável, majestoso e insuperável.

2.

2.

‘‘So chetvā bandhanaṃ sabbaṃ, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Anivattigamanaṃ maggaṃ, desesi devamānuse.

“Tendo cortado todos os laços e destruído as três esferas de existência, ele ensinou aos devas e humanos o caminho que não leva ao retorno.

3.

3.

‘‘Sāgarova asaṅkhobho, pabbatova durāsado;

Ākāsova ananto so, sālarājāva phullito.

“Inabalável como o oceano, inacessível como uma montanha, infinito como o espaço, ele brilhava como uma majestosa árvore sálala em plena floração.

4.

4.

‘‘Dassanenapi taṃ buddhaṃ, tositā honti pāṇino;

Byāharantaṃ giraṃ sutvā, amataṃ pāpuṇanti te’’ti.

“Apenas ao ver aquele Buddha, os seres vivos ficavam satisfeitos; ao ouvir a sua voz proclamando o ensinamento, eles alcançavam o Imortal.”

Tattha anomadassīti anupamadassano, amitadassano vā. Amitayasoti amitaparivāro, amitakitti vā. Tejassīti sīlasamādhipaññātejena samannāgato. Duratikkamoti duppadhaṃsiyo, aññena devena vā mārena vā kenaci vā atikkamituṃ asakkuṇeyyoti attho. So chetvā bandhanaṃ sabbanti sabbaṃ dasavidhaṃ saṃyojanaṃ chinditvā. Viddhaṃsetvā tayo bhaveti tibhavūpagaṃ kammaṃ kammakkhayakarañāṇena viddhaṃsetvā, abhāvaṃ katvāti attho. Anivattigamanaṃ magganti nivattiyā pavattiyā paṭipakkhabhūtaṃ nibbānaṃ anivattīti vuccati, taṃ anivattiṃ gacchati anenāti anivattigamano. Taṃ anivattigamanaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ desesīti attho. ‘‘Dassetī’’tipi pāṭho, soyevattho. Devamānuseti devamanussānaṃ, sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Aqui, 'Anomadassī' significa aquele de visão incomparável ou visão ilimitada. 'Amitayaso' significa de comitiva ilimitada ou fama ilimitada. 'Tejassī' significa dotado do poder da virtude, da concentração e da sabedoria. 'Duratikkamo' significa difícil de ser derrotado, o que significa que não pode ser superado por nenhum deva, Māra ou qualquer outro ser. 'So chetvā bandhanaṃ sabbaṃ' significa tendo cortado todos os dez tipos de grilhões. 'Viddhaṃsetvā tayo bhave' significa tendo destruído as ações que levam ao renascimento nas três esferas de existência por meio do conhecimento que destrói as ações, ou seja, tendo-as extinguido. 'Anivattigamanaṃ maggaṃ': o Nibbāna, que é o oposto do retorno e do devir, é chamado de “não retorno” (anivatti); o caminho pelo qual se vai a esse não retorno é chamado de “caminho que não leva ao retorno” (anivattigamano). O significado é que ele ensinou esse caminho óctuplo que não leva ao retorno. Há também a leitura 'dasseti', que tem o mesmo significado. 'Devamānuse' refere-se a devas e humanos; deve ser entendido como o uso do caso acusativo no sentido genitivo.

Asaṅkhobhoti khobhetuṃ cāletuṃ asakkuṇeyyoti akkhobhiyo. Yathā hi samuddo caturāsītiyojanasahassagambhīro anekayojanasahassabhūtāvāso akkhobhiyo, evaṃ akkhobhiyoti attho. Ākāsova anantoti yathā pana ākāsassa anto natthi, atha kho ananto appameyyo apāro, evaṃ bhagavāpi buddhaguṇehi ananto appameyyo apāro. Soti so bhagavā. Sālarājāva phullitoti sabbalakkhaṇānubyañjanasamalaṅkatasarīrattā suphullitasālarājā viya sobhatīti attho. Dassanenapi taṃ buddhanti tassa buddhassa dassanenāpīti attho. Īdisesupi sāmivacanaṃ payujjanti saddasatthavidū. Tositāti paritositā pīṇitā. Byāharantanti byāharantassa, sāmiatthe [Pg.207] upayogavacanaṃ. Amatanti nibbānaṃ. Pāpuṇantīti adhigacchanti. Teti ye tassa giraṃ dhammadesanaṃ suṇanti, te amataṃ pāpuṇantīti attho.

'Asaṅkhobho' significa inabalável, impossível de ser agitado ou movido. Assim como o oceano, com oitenta e quatro mil yojanas de profundidade e lar de muitos milhares de seres, é inabalável, o mesmo se aplica aqui; este é o significado. 'Ākāsova ananto' significa que, assim como o espaço não tem fim, mas é infinito, incomensurável e sem limites, da mesma forma o Abençoado é infinito, incomensurável e sem limites em suas qualidades búdicas. 'So' refere-se àquele Abençoado. 'Sālarājāva phullito' significa que, por ter seu corpo adornado com todas as marcas principais e secundárias de um grande homem, ele brilhava como uma majestosa árvore sálala em plena floração; este é o significado. 'Dassanenapi taṃ buddhaṃ' significa mesmo pela mera visão daquele Buddha; este é o significado. Mesmo em tais passagens, os peritos em gramática usam o caso genitivo. 'Tositā' significa plenamente satisfeitos, contentes. 'Byāharantā' significa daquele que fala; é o uso do caso acusativo no sentido genitivo. 'Amataṃ' significa Nibbāna. 'Pāpuṇanti' significa alcançam. 'Te' refere-se àqueles que ouvem a sua voz, o seu ensinamento do Dhamma; o significado é que eles alcançam o Imortal.

Bhagavā pana bodhimūle sattasattāhaṃ vītināmetvā brahmunā āyācito dhammadesanāya buddhacakkhunā lokaṃ olokento attanā saha pabbajite tikoṭisaṅkhe jane upanissayasampanne disvā – ‘‘kattha nu kho te etarahi viharantī’’ti upadhārento subhavatīnagare sudassanuyyāne viharante disvā ākāsena gantvā sudassanuyyāne otari. So tehi parivuto sadevamanussāya parisāya majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tattha koṭisatānaṃ paṭhamābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

O Abençoado, tendo passado as sete semanas ao pé da árvore Bodhi, sendo rogado por Brahmā para ensinar o Dhamma, olhou para o mundo com o olho búdico. Vendo que as três koṭis de pessoas que haviam se ordenado junto com ele possuíam as condições de suporte necessárias, ele refletiu: “Onde eles estarão residindo agora?”. Vendo que residiam no parque Sudassana, na cidade de Subhavatī, ele viajou pelo ar e desceu no parque Sudassana. Cercado por eles, no meio de uma assembleia de devas e humanos, ele girou a Roda do Dhamma. Naquela ocasião, houve a primeira penetração do Dhamma por cem koṭis de seres. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Dhammābhisamayo tassa, iddho phīto tadā ahu;

Koṭisatāni abhisamiṃsu, paṭhame dhammadesane’’ti.

“Naquela época, no seu primeiro sermão, a compreensão do Dhamma foi plena e abundante; cem koṭis [de seres] alcançaram a compreensão.”

Tattha phītoti phātippatto bāhujaññavasena. Koṭisatānīti koṭīnaṃ satāni koṭisatāni. ‘‘Koṭisatayo’’tipi pāṭho, tassa satakoṭiyoti attho.

Aqui, 'abundante' (phīto) significa amplamente difundido devido à multidão de pessoas. 'Cem koṭis' (koṭisatāni) significa centenas de koṭis. Há também a leitura 'koṭisatayo', cujo significado é cem koṭis.

Athāparena samayena osadhīnagaradvāre asanarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā asurehi durabhibhavane tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ nisinno temāsaṃ abhidhammavassaṃ vassāpayi. Tadā asītidevatākoṭiyo abhisamiṃsu. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, em outra ocasião, após realizar o duplo milagre sob uma árvore Asana junto ao portão da cidade de Osadhi, sentado sobre a rocha Paṇḍukambala no reino dos Tāvatiṃsa — que é difícil de ser conquistado pelos asuras —, Ele fez chover a chuva do Abhidhamma durante os três meses. Naquela ocasião, oitenta koṭis de divindades alcançaram a compreensão. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Tato paraṃ abhisamaye, vassante dhammavuṭṭhiyo;

Asītikoṭiyobhisamiṃsu, dutiye dhammadesane’’ti.

“Depois disso, enquanto caía a chuva do Dhamma, oitenta koṭis alcançaram a compreensão no segundo sermão.”

Tattha vassanteti buddhamahāmeghe vassante. Dhammavuṭṭhiyoti dhammakathāvassavuṭṭhiyo.

Aqui, 'enquanto chovia' (vassante) significa enquanto a grande nuvem do Buda chovia. 'Chuvas do Dhamma' (dhammavuṭṭhiyo) refere-se às chuvas dos discursos do Dhamma.

Tato aparena samayena maṅgalapañhāniddese aṭṭhasattati koṭiyo abhisamiṃsu. So tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Depois disso, em outra ocasião, na explicação das questões sobre os auspícios, setenta e oito koṭis alcançaram a compreensão. Essa foi a terceira realização do Dhamma. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Tato [Pg.208] parampi vassante, tappayante ca pāṇinaṃ;

Aṭṭhasattatikoṭīnaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Depois disso, enquanto Ele fazia chover, satisfazendo os seres vivos, ocorreu a terceira realização do Dhamma para setenta e oito koṭis.”

Tattha vassanteti dhammakathāsaliladhāraṃ vassante. Tappayanteti dhammāmatavassena tappayante, tappanaṃ karonte bhagavatīti attho.

Aqui, 'enquanto chovia' (vassante) significa derramando a torrente de água do discurso do Dhamma. 'Satisfazendo' (tappayante) significa que o Abençoado estava satisfazendo [os seres] com a chuva do néctar do Dhamma; este é o significado.

Anomadassissapi bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Tattha soreyyanagare isidattassa rañño dhamme desiyamāne pasīditvā ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ aṭṭhannaṃ arahantasatasahassānaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Rādhavatīnagare sundarindharassa nāma rañño dhamme desiyamāne ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ sattannaṃ arahantasatasahassānaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Puna soreyyanagareyeva soreyyaraññā saha ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ channaṃ arahantasatasahassānaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

O Abençoado Anomadassi também teve três reuniões de discípulos. Entre elas, na cidade de Soreyya, enquanto o Dhamma era ensinado ao rei Isidatta, este se converteu com fé, e no meio de oitocentos mil arahants que haviam se ordenado pela ordenação 'Ehi-bhikkhu', o Buda expôs o Patimokkha. Esta foi a primeira reunião. Na cidade de Rādhavatī, enquanto o Dhamma era ensinado ao rei chamado Sundarindhara, no meio de setecentos mil arahants que haviam se ordenado pela ordenação 'Ehi-bhikkhu', Ele expôs o Patimokkha. Esta foi a segunda reunião. Novamente, na própria cidade de Soreyya, junto com o rei Soreyya, no meio de seiscentos mil arahants que haviam se ordenado pela ordenação 'Ehi-bhikkhu', Ele expôs o Patimokkha. Esta foi a terceira reunião. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tassāpi ca mahesino;

Abhiññābalappattānaṃ, pupphitānaṃ vimuttiyā.

“Houve três reuniões daquele grande sábio, cujos discípulos haviam alcançado o poder das sabedorias diretas e florescido através da libertação.

9.

9.

‘‘Aṭṭhasatasahassānaṃ, sannipāto tadā ahu;

Pahīnamadamohānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

A primeira reunião foi de oitocentos mil [arahants], que haviam abandonado o orgulho e a ilusão, possuíam mentes pacíficas e eram imperturbáveis.

10.

10.

‘‘Sattasatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo;

Anaṅgaṇānaṃ virajānaṃ, upasantāna tādinaṃ.

A segunda reunião foi de setecentos mil [arahants], livres de máculas, livres de poeira, pacificados e imperturbáveis.

11.

11.

‘‘Channaṃ satasahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Abhiññābalappattānaṃ, nibbutānaṃ tapassina’’nti.

A terceira reunião foi de seiscentos mil [arahants], que alcançaram o poder das sabedorias diretas, libertos e praticantes austeros.”

Tattha tassāpi ca mahesinoti tassa mahesino anomadassissāpi. ‘‘Tassāpi dvipaduttamo’’tipi pāṭho, tassapi dvipaduttamassāti attho. Lakkhaṇaṃ saddasatthato gahetabbaṃ. Abhiññābalappattānanti abhiññānaṃ balappattānaṃ, ciṇṇavasitāya khippanisantibhāvena abhiññāsu thirabhāvappattānanti attho. Pupphitānanti sabbaphāliphullabhāvena ativiya sobhaggappattānaṃ. Vimuttiyāti arahattaphalavimuttiyā.

Aqui, 'daquele grande sábio também' (tassāpi ca mahesino) refere-se àquele grande sábio Anomadassi. Há também a leitura 'tassāpi dvipaduttamo', cujo significado é 'daquele supremo entre os seres de duas pernas'. A regra gramatical deve ser obtida dos tratados de gramática. 'Que alcançaram o poder das sabedorias diretas' (abhiññābalappattānaṃ) significa aqueles que alcançaram o poder das sabedorias diretas; devido ao domínio praticado e à rápida estabilização, alcançaram a firmeza nas sabedorias diretas. 'Florescido' (pupphitānaṃ) significa aqueles que alcançaram extrema glória por estarem em pleno florescimento. 'Através da libertação' (vimuttiyā) significa pela libertação do fruto do arahantado.

Anaṅgaṇānanti [Pg.209] ettha ayaṃ aṅgaṇa-saddo katthaci kilesesu dissati. Yathāha – ‘‘tattha katamāni tīṇi aṅgaṇāni? Rāgo aṅgaṇaṃ doso aṅgaṇaṃ moho aṅgaṇa’’nti (vibha. 924). ‘‘Pāpakānaṃ kho etaṃ, āvuso, akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ yadidaṃ aṅgaṇa’’nti (ma. ni. 1.60). Katthaci kismiñci male? Yathāha – ‘‘tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī’’ti (ma. ni. 1.184). Katthaci tathārūpe bhūmibhāge ‘‘cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ rājaṅgaṇa’’nti. Idha pana kilesesu daṭṭhabbo. Tasmā nikkilesānanti attho (ma. ni. aṭṭha. 1.57). Virajānanti tasseva vevacanaṃ. Tapassinanti kilesakkhayakaro ariyamaggasaṅkhāto tapo yesaṃ atthi te tapassino, tesaṃ tapassīnaṃ, khīṇāsavānanti attho.

Em 'livres de máculas' (anaṅgaṇānaṃ), a palavra 'aṅgaṇa' é vista em alguns contextos no sentido de máculas (kilesa). Como foi dito: 'Aqui, quais são as três máculas? A cobiça é uma mácula, a aversão é uma mácula, a ilusão é uma mácula'. E também: 'Esta palavra "mácula" (aṅgaṇa), amigos, é uma designação para os estados prejudiciais e insalubres que operam sob a influência do desejo'. Em alguns contextos, é vista no sentido de sujeira ou impureza (mala), como em: 'Ele se esforça para abandonar essa poeira ou impureza'. Em outros contextos, refere-se a um terreno físico daquela natureza, como em 'pátio do santuário' (cetiyaṅgaṇa), 'pátio da árvore Bodhi' (bodhiyaṅgaṇa) e 'pátio do rei' (rājaṅgaṇa). Aqui, no entanto, deve ser entendida no sentido de máculas. Portanto, o significado é 'daqueles livres de máculas'. 'Livres de poeira' (virajānaṃ) é um sinônimo para o mesmo termo. 'Praticantes austeros' (tapassīnaṃ) refere-se àqueles que possuem o esforço ascético (tapo) conhecido como o Nobre Caminho, que destrói as máculas; para esses praticantes austeros, o significado é 'daqueles cujas máculas foram destruídas' (khīṇāsavānaṃ).

Tadā amhākaṃ bodhisatto eko mahesakkho yakkhasenāpati ahosi mahiddhiko mahānubhāvo anekakoṭisatasahassānaṃ yakkhānaṃ adhipati. So ‘‘buddho loke uppanno’’ti sutvā āgantvā paramaruciradassanaṃ sattaratanamayaṃ abhirucirarajanikaramaṇḍalasadisaṃ maṇḍapaṃ nimminitvā tattha sattāhaṃ mahādānaṃ buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Atha naṃ bhagavā bhattānumodanasamaye ‘‘anāgate kappasatasahassādhike ekasmiṃ asaṅkhyeyye atikkante gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodisatva era um general yakkha de grande poder, possuidor de grande poder psíquico e majestade, governante de muitas centenas de milhares de koṭis de yakkhas. Ouvindo que 'um Buda surgiu no mundo', ele veio e, tendo criado um pavilhão feito de sete tipos de joias, de aparência extremamente bela e semelhante ao disco brilhante da lua, ofereceu ali, durante sete dias, uma grande esmola à Sangha liderada pelo Buda. Então, no momento da ação de graças pela refeição, o Abençoado profetizou sobre ele: 'No futuro, transcorrido um asaṅkhyeyya e cem mil éons, ele se tornará o Buda de nome Gotama'. Por isso foi dito:

12.

12.

‘‘Ahaṃ tena samayena, yakkho āsiṃ mahiddhiko;

Nekānaṃ yakkhakoṭīnaṃ, vasavattimhi issaro.

“Naquela época, eu era um yakkha de grande poder psíquico, o governante soberano de muitas koṭis de yakkhas.

13.

13.

‘‘Tadāpi taṃ buddhavaraṃ, upagantvā mahesinaṃ;

Annapānena tappesiṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

Naquela época também, aproximando-me daquele excelente Buda, o grande sábio, satisfiz com comida e bebida o líder do mundo junto com a sua Sangha.

14.

14.

‘‘Sopi maṃ tadā byākāsi, visuddhanayano muni;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

Ele também, o sábio de olhos puros, profetizou sobre mim naquela época: 'Após um período incomensurável a partir deste éon, este se tornará um Buda.

15.

15.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

Tendo feito o esforço... [etc.]... estaremos na presença deste [Buda].’

16.

16.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ouvindo as palavras dele, alegre e com a mente movida pela urgência espiritual, determinei-me a um esforço ainda mais firme para o preenchimento das dez perfeições.”

Tattha [Pg.210] uttariṃ vatamadhiṭṭhāsinti pāramipūraṇatthāya bhiyyopi daḷhataraṃ parakkamamakāsīti attho.

Aqui, 'determinei-me a um esforço ainda mais firme' (uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ) significa que ele fez um esforço ainda mais firme para o preenchimento das perfeições; este é o significado.

Tassa pana anomadassissa bhagavato candavatī nāma nagaraṃ ahosi, yasavā nāma rājā pitā, yasodharā nāma mātā, nisabho ca anomo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāmupaṭṭhāko, sundarī ca sumanā ca dve aggasāvikā, ajjunarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyu, sirimā nāma aggamahesī, upavāṇo nāmassa putto, dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. So sivikāyānena nikkhami. Sivikāyānena gamanaṃ pana sobhitabuddhavaṃsavaṇṇanāya pāsādagamane vuttanayeneva veditabbaṃ. Dhammako nāma rājā upaṭṭhāko. Dhammārāme kira bhagavā vihāsīti. Tena vuttaṃ –

A cidade natal do Abençoado Anomadassi chamava-se Candavatī; o rei chamado Yasavā era seu pai, e Yasodharā era sua mãe. Nisabha e Anoma eram seus dois principais discípulos, e Varuṇa era seu atendente. Sundarī e Sumanā eram suas duas principais discípulas, e sua árvore Bodhi era a árvore Ajjuna. Seu corpo tinha cinquenta e oito côvados de altura, e sua expectativa de vida era de cem mil anos. Sua rainha principal chamava-se Sirimā, e seu filho chamava-se Upavāṇa. Ele viveu a vida doméstica por dez mil anos e partiu para a renúncia em uma liteira (sivikā). A partida em liteira deve ser entendida conforme o método já descrito na crônica do Buda Sobhita. O rei chamado Dhammaka era seu atendente. Diz-se que o Abençoado residia no mosteiro Dhammārāma. Por isso foi dito:

17.

17.

‘‘Nagaraṃ candavatī nāma, yasavā nāma khattiyo;

Mātā yasodharā nāma, anomadassissa satthuno.

“A cidade do mestre Anomadassi chamava-se Candavatī; o nobre guerreiro [seu pai] chamava-se Yasavā, e sua mãe chamava-se Yasodharā.

22.

22.

‘‘Nisabho ca anomo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Varuṇo nāmupaṭṭhāko, anomadassissa satthuno.

Nisabha e Anoma foram seus principais discípulos, e o atendente do mestre Anomadassi chamava-se Varuṇa.

23.

23.

‘‘Sundarī ca sumanā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, ajjunoti pavuccati.

Sundarī e Sumanā foram suas principais discípulas, e a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Ajjuna.

25.

25.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ, accuggato mahāmuni;

Pabhā niddhāvatī tassa, sataraṃsīva uggato.

O grande sábio tinha cinquenta e oito côvados de altura; sua aura irradiava como o sol nascente de cem raios.

26.

26.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

Naquela época, sua expectativa de vida era de cem mil anos; permanecendo por tanto tempo, Ele ajudou a cruzar uma grande multidão de pessoas.

27.

27.

‘‘Supupphitaṃ pāvacanaṃ, arahantehi tādihi;

Vītarāgehi vimalehi, sobhittha jinasāsanaṃ.

O ensinamento estava em pleno florescimento; a dispensação do Vitorioso brilhava com tais arahants imperturbáveis, livres de cobiça e puros.

28.

28.

‘‘So ca satthā amitayaso, yugāni tāni atuliyāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

Aquele mestre de glória incomensurável e aqueles pares incomparáveis [de discípulos] — tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha [Pg.211] pabhā niddhāvatīti tassa sarīrato pabhā nikkhamati. Sarīrappabhā panassa niccakālaṃ dvādasayojanappamāṇaṃ padesaṃ pharitvā tiṭṭhati. Yugāni tānīti aggasāvakayugādīni yugaḷāni. Sabbaṃ tamantarahitanti vuttappakāraṃ sabbampi aniccamukhaṃ paviṭṭhaṃ vinaṭṭhanti attho. ‘‘Nanu rittakameva saṅkhārā’’tipi pāṭho, tassa nanu rittakā tucchakāyeva sabbe saṅkhārāti attho. Ma-kāro padasandhikaro. Sesagāthāsu sabbattha uttānamevāti.

Aqui, 'sua aura irradiava' (pabhā niddhāvati) significa que a luz emanava de seu corpo. A luz de seu corpo constantemente se espalhava e permanecia cobrindo uma área de doze yojanas. 'Aqueles pares' (yugāni tāni) refere-se aos pares de discípulos principais e outros. 'Tudo isso desapareceu' (sabbaṃ tamantarahitaṃ) significa que tudo o que foi descrito entrou no caminho da impermanência e pereceu. Há também a leitura 'nanu rittakameva saṅkhārā', cujo significado é 'não são todas as formações condicionadas vazias e ocas?'. A letra 'm' serve para a ligação de palavras. Nas demais estrofes, o significado é evidente em todos os lugares.

Imassa pana anomadassissa bhagavato santike sāriputto ca mahāmoggallāno cāti ime dve aggasāvakā aggasāvakabhāvatthāya paṇidhānamakaṃsu. Imesaṃ pana therānaṃ vatthu cettha kathetabbaṃ. Mayā ganthavitthārabhayena na uddhaṭanti.

Na presença deste Abençoado Anomadassi, Sāriputta e Mahāmoggallāna fizeram a aspiração para se tornarem os dois principais discípulos. A história desses anciãos deveria ser contada aqui, mas não foi incluída por mim por temor de estender demasiadamente o livro.

Anomadassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da crônica do Buda Anomadassi está concluída.

Niṭṭhito sattamo buddhavaṃso.

Conclui-se a sétima crônica dos Budas.

10. Padumabuddhavaṃsavaṇṇanā

10. Explicação da Crônica do Buda Paduma

Anomadassissa pana bhagavato aparabhāge vassasatasahassāyukā manussā anukkamena parihāyitvā dasavassāyukā hutvā puna anukkamena vaḍḍhitvā asaṅkhyeyyāyukā hutvā puna parihāyamānā vassasatasahassāyukā ahesuṃ. Tathā padumo nāma satthā loke uppajji. Sopi pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā campakanagare asamassa nāma rañño kule rūpādīhi asamāya asamāya nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena campakuyyāne mātukucchito nikkhami. Jāte pana kumāre ākāsato sakalajambudīpe samuddapariyante padumavassaṃ nipati. Tenassa nāmaggahaṇadivase nāmaṃ gaṇhantā nemittakā ca ñātakā ca ‘‘mahāpadumakumāro’’tveva nāmamakaṃsu. So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Nanduttara-vasuttara-yasuttarānāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Uttarādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Após o tempo do Abençoado Anomadassi, a expectativa de vida dos seres humanos, que era de cem mil anos, diminuiu gradualmente até chegar a dez anos; depois, aumentou novamente de forma gradual até se tornar incomensurável e, ao diminuir mais uma vez, chegou a cem mil anos. Foi então que o mestre chamado Paduma surgiu no mundo. Ele também, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita e, ao falecer dali, tomou concepção no ventre da rainha principal chamada Asamā — incomparável em beleza e outras qualidades —, na família do rei chamado Asama, na cidade de Campaka. Após dez meses, Ele nasceu do ventre materno no parque Campaka. Quando o príncipe nasceu, uma chuva de lótus caiu do céu sobre toda a Jambudīpa até os limites do oceano. Por essa razão, no dia da nomeação, os astrólogos e parentes deram-lhe o nome de 'Príncipe Mahāpaduma'. Ele viveu a vida doméstica por dez mil anos. Havia três palácios chamados Nanduttara, Vasuttara e Yasuttara. Trinta e três mil mulheres, lideradas pela rainha Uttarā, estavam presentes para servi-lo.

Atha [Pg.212] mahāsatto uttarāya nāma mahādeviyā rammakumāre nāma uppanne cattāri nimittāni disvā ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhami. Taṃ pabbajantaṃ ekā purisakoṭi anupabbaji. So tehi parivuto aṭṭha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya dhaññavatīnagare sudhaññaseṭṭhissa dhītāya dhaññavatiyā nāma dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā mahāsālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye titthakājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā mahāsoṇabodhiṃ upasaṅkamitvā aṭṭhattiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharakaṃ paññapetvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya mārabalaṃ vidhamitvā tīsu yāmesu tisso vijjā sacchikatvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti (dha. pa. 153-154) udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā brahmuno āyācanaṃ adhivāsetvā dhammadesanāya bhājanabhūte puggale upaparikkhanto attanā saha pabbajite koṭisaṅkhe bhikkhū disvā taṅkhaṇeyeva anilapathena gantvā dhaññavatīnagarasamīpe dhanañjayuyyāne otaritvā tehi parivuto tesaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatānaṃ abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Então, o Grande Ser, quando nasceu o príncipe chamado Ramma, filho da rainha principal chamada Uttarā, tendo visto os quatro sinais, partiu na grande renúncia em uma carruagem puxada por cavalos de raça nobre. Quando ele se ordenou, uma koṭi de homens o seguiu na ordenação. Acompanhado por eles, Ele praticou o esforço ascético por oito meses. No dia de lua cheia de Visākha, na cidade de Dhaññavatī, tendo consumido o arroz-doce com leite oferecido por Dhaññavatī, filha do banqueiro Sudhañña, e passado o descanso diurno na grande floresta de sāl, ao entardecer, aceitou oito punhados de grama oferecidos pelo asceta Ājīvaka chamado Titthaka. Aproximando-se da árvore Bodhi Mahāsoṇa, preparou um assento de grama com trinta e oito côvados de largura, sentou-se de pernas cruzadas e, determinando o esforço de quatro fatores, derrotou as forças de Mara. Durante as três vigílias da noite, realizou as três sabedorias claras e proferiu o hino de vitória: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra... [etc.]... alcancei a destruição dos desejos'. Tendo passado sete semanas nas proximidades da própria árvore Bodhi, aceitou o pedido de Brahma e, ao examinar as pessoas adequadas para receber o ensinamento do Dhamma, viu os monges que somavam uma koṭi e que haviam se ordenado junto com ele. Naquele mesmo instante, viajando pelo ar, desceu no parque Dhanañjaya, perto da cidade de Dhaññavatī, e, acompanhado por eles, girou a Roda do Dhamma no meio deles. Naquela ocasião, cem koṭis [de seres] alcançaram a compreensão. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Anomadassissa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Padumo nāma nāmena, asamo appaṭipuggalo.

“Depois de Anomadassi, surgiu o Buda plenamente desperto, o supremo entre os seres de duas pernas, de nome Paduma, incomparável e sem igual.

2.

2.

‘‘Tassāpi asamaṃ sīlaṃ, samādhipi anantako;

Asaṅkhyeyyaṃ ñāṇavaraṃ, vimuttipi anūpamā.

Sua virtude também era incomparável, sua concentração era infinita, sua excelente sabedoria era incomensurável e sua libertação era sem igual.”

3.

3.

‘‘Tassāpi atulatejassa, dhammacakkappavattane;

Abhisamayā tayo āsuṃ, mahātamapavāhanā’’ti.

Também para Ele, de incomparável poder, no girar da Roda do Dhamma, houve três realizações [das Quatro Nobres Verdades] que dissiparam a grande escuridão.

Tattha asamaṃ sīlanti aññesaṃ sīlena asadisaṃ, uttamaṃ seṭṭhanti attho. Samādhipi anantakoti samādhipi appameyyo, tassa anantabhāvo lokavivaraṇayamakapāṭihāriyādīsu daṭṭhabbo. Ñāṇavaranti sabbaññutaññāṇaṃ, asādhāraṇañāṇāni vā. Vimuttipīti arahattaphalavimuttipi bhagavato. Anūpamāti upamāvirahitā. Atulatejassāti atulañāṇatejassa. ‘‘Atulañāṇatejā’’tipi pāṭho. Tassa ‘‘tayo abhisamayā’’ti iminā [Pg.213] uttarapadena sambandho daṭṭhabbo. Mahātamapavāhanāti mahāmohavināsakā, mohandhakāraviddhaṃsakāti attho.

Aqui, 'virtude incomparável' (asamaṃ sīlaṃ) significa que sua virtude é incomparável à de outros, sendo excelente e suprema. 'Concentração infinita' (samādhipi anantako) significa que sua concentração é incomensurável; sua natureza infinita deve ser observada em milagres como a abertura dos mundos, o milagre duplo, entre outros. 'Excelente conhecimento' (ñāṇavaraṃ) refere-se ao conhecimento onisciente ou aos conhecimentos extraordinários. 'Libertação' (vimuttipi) refere-se à libertação do fruto do estado de Arahant do Abençoado. 'Incomparável' (anūpamā) significa sem comparação. 'De incomparável poder' (atulatejassa) significa o poder de seu incomparável conhecimento. Há também a leitura 'atulañāṇatejā'. Sua conexão deve ser entendida com o termo seguinte, 'três realizações' (tayo abhisamayā). 'Dissipadoras da grande escuridão' (mahātamapavāhanā) significa destruidoras da grande ilusão, dissipadoras da escuridão da ignorância.

Athāparena samayena padumo bhagavā attano kaniṭṭhabhātaraṃ sālakumārañca upasālakumārañca ñātisamāgame saparivāre pabbājetvā tesaṃ dhammaṃ desento navuti koṭiyo dhammāmataṃ pāyesi. Yadā pana rammattherassa dhammaṃ desesi, tadā asītikoṭīnaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, em outra ocasião, o Abençoado Paduma, tendo ordenado seus irmãos mais novos, o príncipe Sāla e o príncipe Upasāla, junto com seus séquitos em uma reunião de parentes, ao pregar-lhes o Dhamma, fez com que noventa koṭis bebessem o néctar do Dhamma. E quando pregou o Dhamma ao ancião Ramma, então ocorreu a terceira realização para oitenta koṭis. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Paṭhamābhisamaye buddho, koṭisatamabodhayi;

Dutiyābhisamaye dhīro, navutikoṭimabodhayi.

“Na primeira realização, o Buda despertou cem koṭis; na segunda realização, o Sábio despertou noventa koṭis.

5.

5.

‘‘Yadā ca padumo buddho, ovadī sakamatrajaṃ;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“E quando o Buda Paduma instruiu seu próprio filho, então ocorreu a terceira realização para oitenta koṭis.”

Yadā pana subhāvitatto nāma rājā padumassa buddhassa buddhapadumavadanassa santike koṭisatasahassaparivāro ehibhikkhupabbajjāya pabbajito, tasmiṃ sannipāte bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so pana paṭhamo sannipāto ahosi.

Quando o rei chamado Subhāvitatta, acompanhado por um séquito de cem mil koṭis, ordenou-se pela ordenação 'Ehi-bhikkhu' na presença do Buda Paduma, naquela assembleia o Abençoado recitou o Pātimokkha; essa foi a primeira assembleia.

Athāparena samayena mahāpadumo munivasabho usabhasamagatī usabhavatīnagaraṃ upanissāya vassaṃ upagañchi. Nagaravāsino manussā bhagavantaṃ dassanakāmā upasaṅkamiṃsu. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi. Tattha ca bahavo manussā pasannacittā pabbajiṃsu. Tato dasabalo tehi ca aññehi ca tīhi bhikkhusatasahassehi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāresi. So dutiyo sannipāto ahosi. Ye pana tattha na pabbajiṃsu, te kathinānisaṃsaṃ sutvā pāṭipade pañcasu māsesu pañcānisaṃsadāyakaṃ kathinacīvaramadaṃsu. Tato taṃ bhikkhū dhammasenāpatiṃ aggasāvakaṃ visālamatiṃ sālattheraṃ kathinatthāratthaṃ yācitvā kathinacīvaraṃ tassādaṃsu. Therassa kathinacīvare kayiramāne bhikkhū sibbane sahāyakā ahesuṃ. Padumo pana sammāsambuddho sūcicchidde suttāni āvunitvā adāsi. Niṭṭhite pana cīvare bhagavā tīhi bhikkhusatasahassehi cārikaṃ pakkāmi.

Posteriormente, em outra ocasião, o grande Paduma, o touro entre os sábios, entrou no retiro de chuvas dependendo da cidade de Usabhavatī. Os habitantes da cidade, desejando ver o Abençoado, aproximaram-se dele. O Abençoado pregou-lhes o Dhamma. E ali, muitas pessoas, com mentes cheias de fé, ordenaram-se. Então, o Possuidor das Dez Forças, junto com eles e outros, totalizando trezentos mil monges, realizou a cerimônia de pavāraṇa pura. Essa foi a segunda assembleia. Aqueles que não se ordenaram ali, tendo ouvido sobre os benefícios do Kathina, ofereceram o manto do Kathina, que concede os cinco benefícios, no dia seguinte ao término do retiro, durante o período de cinco meses. Então, os monges, tendo solicitado ao ancião Sāla, o general do Dhamma, o principal discípulo de vasta sabedoria, que estendesse o manto do Kathina, ofereceram-lhe o manto do Kathina. Enquanto o manto do ancião estava sendo confeccionado, os monges ajudaram na costura. O Buda Paduma, o perfeitamente Desperto, enfiou as linhas nos buracos das agulhas e as entregou. Quando o manto ficou pronto, o Abençoado partiu em viagem com trezentos mil monges.

Athāparena [Pg.214] samayena sīhavikkantagāmī purisasīho viya buddhasīho gosiṅgasālavanasadise paramasurabhikusumaphalabhāravinamitasākhāviṭape vimalakamalakuvalayasamalaṅkate sisiramadhuravārivāhena paripūrite ruru-camara-sīha-byaggha-aja-haya-gavaya-mahiṃsādi vividhamigagaṇavicarite surabhikusumagandhāvabaddhahadayāhi bhamaramadhukarayuvatīhi anubhūtappacārāhi samantato gumbagumbāyamāne phalarasapamuditahadayāhi kākalisadisamadhuravirutāhi kokilavadhūhi upagīyamāne paramaramaṇīye vivitte vijane yogānukūle pavane vassāvāsamupagañchi. Tasmiṃ viharantaṃ saparivārakaṃ dasabalaṃ tathāgataṃ dhammarājaṃ buddhasiriyā virocamānaṃ disvā manussā tassa dhammaṃ sutvā pasīditvā ehibhikkhupabbajjāya pabbajiṃsu. Tadā dvīhi bhikkhusatasahassehi parivuto pavāresi. So tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, em outra ocasião, o Buda-Leão, que caminha com o passo majestoso de um leão, um leão entre os homens, entrou no retiro de chuvas em uma floresta extremamente agradável, isolada, desabitada, propícia para a prática de meditação. Essa floresta assemelhava-se à floresta de sálgueros de Gosiṅga, com galhos e copas curvados sob o peso de flores e frutos extremamente perfumados, adornada com lótus puros e lírios d'água azuis, repleta de correntes de água fresca e doce, habitada por vários grupos de animais selvagens como cervos ruru, iaques, leões, tigres, cabras, cavalos, gados selvagens e búfalos, cercada por enxames de abelhas jovens cujos corações estavam cativados pelo perfume das flores perfumadas, e ecoando com o canto doce de fêmeas de cuco, cujos corações se alegravam com o sabor dos frutos, semelhante ao som melodioso de flautas. Vendo o Possuidor das Dez Forças, o Tathāgata, o Rei do Dhamma, que ali residia com seu séquito, brilhando com a glória búdica, as pessoas ouviram seu Dhamma, inspiraram-se com fé e ordenaram-se pela ordenação 'Ehi-bhikkhu'. Naquela ocasião, cercado por duzentos mil monges, Ele realizou a pavāraṇa. Essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, padumassa mahesino;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

“Houve três assembleias de Paduma, o Grande Sábio; a primeira reunião foi de cem mil koṭis.

7.

7.

‘‘Kathinatthārasamaye, uppanne kathinacīvare;

Dhammasenāpatitthāya, bhikkhū sibbiṃsu cīvaraṃ.

“Na época de estender o Kathina, quando surgiu o manto do Kathina, os monges costuraram o manto para o general do Dhamma.

8.

8.

‘‘Tadā te vimalā bhikkhū, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Tīṇi satasahassāni, samiṃsu aparājitā.

“Naquela época, aqueles monges puros, possuidores dos seis conhecimentos diretos, de grande poder psíquico e invencíveis, totalizavam trezentos mil na assembleia.

9.

9.

‘‘Punāparaṃ so narāsabho, pavane vāsaṃ upāgami;

Tadā samāgamo āsi, dvinnaṃ satasahassina’’nti.

“Novamente, aquele touro entre os homens residiu na floresta; naquela época, houve uma assembleia de duzentos mil.”

Tattha kathinatthārasamayeti kathinacīvarattharaṇasamaye. Dhammasenāpatitthāyāti dhammasenāpatisālattheratthaṃ. Aparājitāti na parājitā, vibhattilopo daṭṭhabbo. Soti so mahāpadumo. Pavaneti mahāvane. Vāsanti vassāvāsaṃ. Upāgamīti upāgato. Dvinnaṃ satasahassinanti dvinnaṃ satasahassānaṃ. ‘‘Tadā āsi samāgamo’’tipi pāṭho yadi atthi sundaro bhaveyya.

Aqui, 'na época de estender o Kathina' (kathinatthārasamaye) significa na época de estender o manto do Kathina. 'Para o general do Dhamma' (dhammasenāpatitthāya) significa para o benefício do ancião Sāla, o general do Dhamma. 'Invencíveis' (aparājitā) significa não derrotados; deve-se notar a elisão da terminação de caso. 'Ele' (so) refere-se àquele grande Paduma. 'Na floresta' (pavane) significa na grande floresta. 'Residência' (vāsaṃ) refere-se ao retiro de chuvas. 'Entrou' (upāgami) significa que se aproximou. 'De duzentos mil' (dvinnaṃ satasahassinaṃ) significa de duzentos mil. A leitura 'Tadā āsi samāgamo' também existe; se presente, seria excelente.

Tadā tathāgate tasmiṃ vanasaṇḍe vasante amhākaṃ bodhisatto sīho hutvā sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnaṃ disvā pasannacitto [Pg.215] hutvā padakkhiṇaṃ katvā sañjātapītisomanasso tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā sattāhaṃ buddhārammaṇaṃ pītiṃ avijahitvā pītisukheneva gocarāya apakkamitvā jīvitapariccāgaṃ katvā payirupāsamāno aṭṭhāsi. Atha satthā tassa sattāhassa accayena nirodhasamāpattito vuṭṭhāya narasīho sīhaṃ oloketvā – ‘‘bhikkhusaṅghepissa cittappasādo hotūti saṅgho āgacchatū’’ti cintesi. Anekakoṭibhikkhū tāvadeva āgañchiṃsu. Sīho saṅghepi cittaṃ pasādesi. Atha satthā tassa cittaṃ oloketvā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, enquanto o Tathāgata residia naquela floresta, nosso Bodhisatta, tendo nascido como um rei leão, ao ver o Buda sentado após ter entrado na realização da cessação por sete dias, com a mente cheia de fé, circunambulou-o pela direita e, com alegria e contentamento surgidos, rugiu o rugido do leão três vezes. Por sete dias, sem abandonar a alegria que tinha o Buda como objeto, permanecendo apenas com a felicidade da alegria, sem sair para buscar alimento, fazendo o sacrifício de sua própria vida, permaneceu servindo-o. Então o Mestre, após o transcurso daqueles sete dias, tendo emergido da realização da cessação, o leão entre os homens, olhou para o leão e pensou: 'Que a fé de sua mente também se estabeleça na comunidade de monges; que a Sangha venha'. Inumeráveis koṭis de monges vieram naquele mesmo instante. O leão também estabeleceu fé em sua mente em relação à Sangha. Então o Mestre, olhando para a mente dele, profetizou: 'No futuro, ele se tornará o Buda chamado Gotama'. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, sīho āsiṃ migādhibhū;

Pavivekamanubrūhantaṃ, pavane addasaṃ jinaṃ.

“Naquela época, eu era um leão, o rei dos animais; vi o Vitorioso na floresta, cultivando a reclusão.

11.

11.

‘‘Vanditvā sirasā pāde, katvāna taṃ padakkhiṇaṃ;

Tikkhattuṃ abhināditvā, sattāhaṃ jinamupaṭṭhahaṃ.

“Tendo reverenciado seus pés com minha cabeça, tendo-o circunambulado pela direita e tendo rugido três vezes, servi ao Vitorioso por sete dias.

12.

12.

‘‘Sattāhaṃ varasamāpattiyā, vuṭṭhahitvā tathāgato;

Manasā cintayitvāna, koṭibhikkhū samānayi.

“Após sete dias, tendo o Tathāgata emergido da excelente realização, thinking com sua mente, reuniu uma koṭi de monges.

13.

13.

‘‘Tadāpi so mahāvīro, tesaṃ majjhe viyākari;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Naquela época também, aquele Grande Herói, no meio deles, profetizou: 'A partir deste éon, após um período incomensurável, este se tornará um Buda.

14.

14.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“Tendo feito o esforço... [pe]... estaremos na presença deste.

15.

15.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Tendo ouvido as palavras dele também, inspirei ainda mais minha mente com fé; determinei-me a uma prática superior para o preenchimento das dez perfeições.”

Tattha pavivekamanubrūhantanti nirodhasamāpattiṃ samāpannanti attho. Padakkhiṇanti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā. Abhināditvāti tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā. Upaṭṭhahanti upaṭṭhahiṃ. Ayameva vā pāṭho. Varasamāpattiyāti nirodhasamāpattito vuṭṭhahitvā. Manasā cintayitvānāti ‘‘sabbepi bhikkhū idha āgacchantū’’ti manasāva cintetvā. Samānayīti samāhari.

Aqui, 'cultivando a reclusão' (pavivekamanubrūhantanti) significa ter entrado na realização da cessação. 'Circunambulando pela direita' (padakkhiṇanti) significa tendo circunambulado pela direita três vezes. 'Tendo rugido' (abhināditvāti) significa tendo rugido o rugido do leão três vezes. 'Servi' (upaṭṭhahanti) significa que servi. Esta mesma é a leitura. 'Da excelente realização' (varasamāpattiyāti) significa tendo emergido da realização da cessação. 'Pensando com a mente' (manasā cintayitvānāti) significa pensando apenas com a mente: 'Que todos os monges venham aqui'. 'Reuniu' (samānayīti) significa que reuniu.

Tassa pana padumassa bhagavato campakaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Asamo nāma rājā pitā ahosi, mātāpi tassa asamā nāma, sālo [Pg.216] ca upasālo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāmupaṭṭhāko, rādhā ca surādhā ca dve aggasāvikā, mahāsoṇarukkho bodhi, aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ, āyu vassasatasahassaṃ ahosi, rūpādīhi guṇehi anuttarā uttarā nāmassa aggamahesī, rammakumāro nāmassa atirammo tanayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Para aquele Abençoado Paduma, a cidade chamava-se Campaka. O rei chamado Asama era seu pai, e sua mãe também se chamava Asamā. Sāla e Upasāla eram seus dois principais discípulos, Varuṇa era seu assistente, Rādhā e Surādhā eram suas duas principais discípulas. A árvore Bodhi era a árvore Mahāsoṇa. Seu corpo tinha a altura de cinquenta e oito côvados. Sua expectativa de vida era de cem mil anos. Uttarā, incomparável em qualidades como beleza, era sua rainha principal. O príncipe Ramma era seu filho extremamente querido. Por isso foi dito:

16.

16.

‘‘Campakaṃ nāma nagaraṃ, asamo nāma khattiyo;

Asamā nāma janikā, padumassa mahesino.

“A cidade chamava-se Campaka; o khattiya chamado Asama era o pai; Asamā era a mãe de Paduma, o Grande Sábio.

21.

21.

‘‘Sālo ca upasālo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Varuṇo nāmupaṭṭhāko, padumassa mahesino.

“Sāla e Upasāla foram os principais discípulos; Varuṇa era o assistente de Paduma, o Grande Sábio.

22.

22.

‘‘Rādhā ceva surādhā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahāsoṇoti vuccati.

“Rādhā e Surādhā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Mahāsoṇa.

24.

24.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ, accuggato mahāmuni;

Pabhā niddhāvatī tassa, asamā sabbato disā.

“O grande sábio tinha a altura de cinquenta e oito côvados; sua luz incomparável irradiava em todas as direções.

25.

25.

‘‘Candappabhā sūriyappabhā, ratanaggimaṇippabhā;

Sabbāpi tā hatā honti, patvā jinapabhuttamaṃ.

“A luz da lua, a luz do sol, a luz das joias, do fogo e das pedras preciosas; todas elas tornavam-se ofuscadas ao encontrar a suprema luz do Vitorioso.

26.

26.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua expectativa de vida era de cem mil anos; permanecendo por tanto tempo, Ele libertou muitas pessoas.

27.

27.

‘‘Paripakkamānase satte, bodhayitvā asesato;

Sesake anusāsitvā, nibbuto so sasāvako.

“Tendo despertado completamente os seres cujas mentes estavam maduras, e tendo instruído os restantes, Ele alcançou o Nibbāna junto com seus discípulos.

28.

28.

‘‘Uragova tacaṃ jiṇṇaṃ, vaddhapattaṃva pādapo;

Jahitvā sabbasaṅkhāre, nibbuto so yathā sikhī’’ti.

“Como uma serpente que abandona sua pele velha, ou como uma árvore que abandona suas folhas secas, tendo abandonado todas as formações, Ele alcançou o Nibbāna como uma chama que se apaga.”

Tattha ratanaggimaṇippabhāti ratanappabhā ca aggippabhā ca maṇippabhā ca. Hatāti abhibhūtā. Jinapabhuttamanti jinassa sarīrappabhaṃ uttamaṃ patvā hatāti attho. Paripakkamānaseti paripakkindriye veneyyasatte. Vaddhapattanti purāṇapattaṃ. Pādapo vāti pādapo viya. Sabbasaṅkhāreti sabbepi [Pg.217] ajjhattikabāhire saṅkhāre. ‘‘Hitvā sabbasaṅkhāra’’ntipi pāṭho, soyevattho. Yathā sikhīti aggi viya nirupādāno nibbutiṃ sugato gatoti. Sesamettha gāthāsu heṭṭhā vuttanayattā uttānamevāti.

Aqui, 'a luz das joias, do fogo e das pedras preciosas' (ratanaggimaṇippabhā) refere-se à luz das joias, à luz do fogo e à luz das pedras preciosas. 'Ofuscadas' (hatā) significa superadas. 'Ao encontrar a suprema luz do Vitorioso' (jinapabhuttamanti) significa que, ao encontrar a suprema luz do corpo do Vitorioso, tornaram-se ofuscadas. 'Mentes maduras' (paripakkamānase) refere-se aos seres a serem guiados cujas faculdades espirituais estavam maduras. 'Folha seca' (vaddhapattaṃ) significa folha velha. 'Ou como uma árvore' (pādapo vā) significa como uma árvore. 'Todas as formações' (sabbasaṅkhāre) refere-se a todas as formações internas e externas. Há também a leitura 'hitvā sabbasaṅkhāraṃ', cujo significado é o mesmo. 'Como uma chama' (yathā sikhī) significa que, como o fogo sem combustível, o Bem-Irrompido alcançou a extinção. O restante nestas estrofes é claro, conforme o método explicado anteriormente.

Padumabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

A Crônica do Buda Paduma está concluída.

Niṭṭhito aṭṭhamo buddhavaṃso.

A oitava Crônica dos Budas está concluída.

11. Nāradabuddhavaṃsavaṇṇanā

11. Crônica do Buda Nārada

Padumabuddhe pana parinibbute tassa sāsane ca antarahite vassasatasahassāyukā manussā anukkamena parihāyamānā dasavassāyukā ahesuṃ. Puna vaḍḍhitvā asaṅkhyeyyāyukā hutvā parihāyamānā navutivassasahassāyukā ahesuṃ. Tadā dasabaladharo tevijjo catuvesārajjavisārado vimuttisārado nārado nāma narasattuttamo satthā loke udapādi. So cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā tusitabhavane nibbattitvā tato cavitvā dhaññavatī nāma nagare sakavīriyavijitavāsudevassa sudevassa nāma rañño kule aggamahesiyā nirūpamāya anomāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena dhanañjayuyyāne mātukucchito nikkhami. Nāmaggahaṇadivase pana nāmakaraṇe kayiramāne sakalajambudīpe manussānaṃ upabhogakkhamāni anurūpāni ābharaṇāni ākāsato kapparukkhādīhi patiṃsu. Tenassa narānaṃ arahāni ābharaṇāni adāsīti ‘‘nārado’’ti nāmaṃ akaṃsu.

Após o parinibbāna do Buda Paduma e o desaparecimento de sua dispensação, os seres humanos, cuja expectativa de vida era de cem mil anos, diminuíram gradualmente até que sua expectativa de vida fosse de dez anos. Tendo aumentado novamente até uma expectativa de vida incomensurável e diminuindo novamente, chegou a noventa mil anos. Naquela época, o Mestre chamado Nārada, o supremo entre os seres humanos, possuidor das dez forças, dotado dos três conhecimentos claros, confiante nas quatro formas de destemor e estabelecido na essência da libertação, surgiu no mundo. Ele, tendo preenchido as perfeições por quatro asankheyyas e cem mil éons, renasceu no reino de Tusita. Tendo falecido dali, tomou concepção no ventre da rainha principal chamada Anomā, incomparável, na família do rei chamado Sudeva, que havia conquistado seus inimigos por seu próprio esforço, na cidade chamada Dhaññavatī. Após o transcurso de dez meses, Ele saiu do ventre materno no parque Dhanañjaya. No dia da cerimônia de nomeação, ornamentos adequados para o uso dos seres humanos em toda a Jambudīpa caíram do céu a partir de árvores que realizam desejos, entre outras. Por essa razão, por ter dado aos homens ornamentos dignos deles, deram-lhe o nome de 'Nārada'.

So navavassasahassāni agāramajjhe vasi. Vijito vijitāvī vijitābhirāmoti tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo pāsādā ahesuṃ. Tassa nāradakumārassa kulasīlācārarūpasampannaṃ manonukūlaṃ vijitasenaṃ nāma ativiya dhaññaṃ khattiyakaññaṃ aggamahesiṃ akaṃsu. Taṃ ādiṃ katvā vīsatisahassādhikaṃ itthīnaṃ satasahassaṃ ahosi. Tassā vijitasenāya deviyā sabbalokānandakare nanduttarakumāre nāma jāte so cattāri nimittāni disvā caturaṅginiyā mahatiyā senāya parivuto nānāvirāgatanuvaravasananivasano [Pg.218] āmukkamuttāhāramaṇikuṇḍalo varakeyūramakuṭakaṭakadharo paramasurabhigandhakusumasamalaṅkato padasāva uyyānaṃ gantvā sabbābharaṇāni omuñcitvā bhaṇḍāgārikassa hatthe datvā sayameva vimalanīlakuvalayadalasadisenātinisitenāsinā paramaruciraratanavicittaṃ sakesamakuṭaṃ chinditvā gaganatale khipi. Taṃ sakko devarājā suvaṇṇacaṅkoṭakena paṭiggahetvā tāvatiṃsabhavanaṃ netvā tiyojanubbedhaṃ sinerumuddhani sattaratanamayaṃ cetiyaṃ akāsi.

Ele viveu por nove mil anos no meio da vida doméstica. Havia três palácios adequados para as três estações, chamados Vijita, Vijitāvī e Vijitābhirāma. Para o jovem príncipe Nārada, escolheram como rainha principal uma princesa nobre (khattiya) extremamente afortunada chamada Vijitasenā, dotada de virtude familiar, boa conduta e beleza, e que agradava ao seu coração. Tendo ela à frente, havia cento e vinte mil mulheres. Quando nasceu o filho da rainha Vijitasenā, o príncipe Nanduttara, que trazia alegria a todo o mundo, ele, tendo visto os quatro sinais, cercado por um grande exército de quatro divisões, vestindo trajes finos de várias cores, adornado com colares de pérolas e brincos de joias, usando um excelente bracelete, coroa e pulseiras, e decorado com flores e perfumes extremamente fragrantes, foi a pé ao parque. Lá, retirou todos os seus ornamentos, entregou-os nas mãos do tesoureiro e, com uma espada extremamente afiada que brilhava como a pétala de um lótus azul puro, cortou seu próprio cabelo com a coroa adornada com belas joias e lançou-o ao céu. Sakka, o rei dos deuses, recebeu-o em um cofre de ouro, levou-o ao reino de Tāvatiṃsa e construiu um santuário (cetiya) feito de sete tipos de joias, com três léguas de altura, no topo do Monte Sineru.

Mahāpuriso pana devadattāni kāsāyāni vatthāni paridahitvā tattheva uyyāne pabbaji. Purisasatasahassā ca taṃ anupabbajiṃsu. So sattāhaṃ tattheva padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya vijitasenāya aggamahesiyā dinnaṃ pāyāsaṃ paribhuñjitvā tattheva uyyāne divāvihāraṃ katvā sudassanuyyānapālena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā mahāsoṇabodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhapaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā nisīditvā mārabalaṃ vidhamitvā tīsu yāmesu tisso vijjā uppādetvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhāni vītināmetvā brahmuno yācito paṭiññaṃ datvā dhanañjayuyyāne attanā saha pabbajitehi satasahassabhikkhūhi parivuto tattha dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

O Grande Homem, vestindo os mantos cor de açafrão oferecidos pelos deuses, renunciou ao mundo ali mesmo no parque. E cem mil homens renunciaram seguindo-o. Ele praticou o esforço ascético ali mesmo por sete dias e, no dia da lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz-doce oferecido pela rainha principal Vijitasenā, e tendo passado o dia descansando ali mesmo no parque, aceitou os oito punhados de grama oferecidos pelo guardião do parque Sudassana, circunavegou a grande árvore Bodhi Soṇa, espalhou o assento de grama com cinquenta e oito côvados de largura, sentou-se, derrotou as forças de Māra, realizou os três conhecimentos superiores durante as três vigílias da noite, penetrou na Sabedoria Omnisciente e proferiu o brado de vitória: 'Através de muitos nascimentos no saṃsāra... alcancei o fim dos desejos'. Tendo passado as sete semanas e, rogado por Brahmā, dado o seu consentimento, no Parque Dhanañjaya, cercado por cem mil monges que haviam renunciado junto com ele, colocou em movimento a Roda do Dhamma. Naquele momento, houve a compreensão do Dhamma por cem mil koṭis de seres. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Padumassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Nārado nāma nāmena, asamo appaṭipuggalo.

“Depois de Paduma, surgiu o Buda Perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres bípedes, chamado Nārada por nome, sem igual, sem rival.

2.

2.

‘‘So buddho cakkavattissa, jeṭṭho dayitaoraso;

Āmukkamālābharaṇo, uyyānaṃ upasaṅkami.

“Esse Buda, o filho mais velho e querido do monarca universal (cakkavatti), adornado com guirlandas e ornamentos, dirigiu-se ao parque.

3.

3.

‘‘Tatthāsi rukkho yasavipulo, abhirūpo brahmā suci;

Tamajjhappatvā upanisīdi, mahāsoṇassa heṭṭhato.

“Lá havia uma árvore de grande renome, bela, majestosa e pura; tendo chegado ao meio dela, ele se sentou sob a grande árvore Soṇa.

4.

4.

‘‘Tattha ñāṇavaruppajji, anantaṃ vajirūpamaṃ;

Tena vicini saṅkhāre, ukkujjamavakujjakaṃ.

“Lá surgiu o conhecimento supremo, infinito e semelhante ao diamante; com ele, ele examinou as formações condicionadas (saṅkhāras), tanto em sua origem quanto em sua dissolução.

5.

5.

‘‘Tattha [Pg.219] sabbakilesāni, asesamabhivāhayi;

Pāpuṇī kevalaṃ bodhiṃ, buddhañāṇe ca cuddasa.

“Lá ele eliminou completamente todas as impurezas mentais (kilesas); alcançou a iluminação perfeita e os quatorze conhecimentos de um Buda.

6.

6.

‘‘Pāpuṇitvāna sambodhiṃ, dhammacakkaṃ pavattayi;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Tendo alcançado a iluminação perfeita, ele colocou em movimento a Roda do Dhamma; houve a primeira compreensão do Dhamma por cem mil koṭis de seres.”

Tattha cakkavattissāti cakkavattirañño. Jeṭṭhoti pubbajo. Dayitaorasoti dayito piyo oraso putto, dayito orasi gahetvā lālito putto dayitaoraso nāma. Āmukkamālābharaṇoti āmukkamuttāhārakeyūrakaṭakamakuṭakuṇḍalamālo. Uyyānanti bahinagare dhanañjayuyyānaṃ nāmārāmaṃ agamāsi.

Aqui, 'cakkavattissa' significa do monarca universal (cakkavatti). 'Jeṭṭho' significa o primeiro a nascer. 'Dayitaoraso' significa o filho querido, amado e nascido do próprio peito; um filho querido que é acalentado e carregado no peito é chamado de 'dayitaoraso'. 'Āmukkamālābharaṇo' significa aquele que está adornado com colares de pérolas, braceletes, pulseiras, coroa, brincos e guirlandas. 'Uyyānaṃ' significa que ele foi ao parque chamado Dhanañjaya, localizado fora da cidade.

Tatthāsi rukkhoti tasmiṃ uyyāne eko kira rukkho rattasoṇo nāma ahosi. So kira navutihatthubbedho samavaṭṭakkhandho sampannavividhaviṭapasākho nīlabahalavipulapalāso sandacchāyo devatādhivuṭṭhattā vigatavividhavihagagaṇasañcāro dharaṇītalatilakabhūto tarurajjaṃ viya kurumāno paramaramaṇīyadassano rattakusumasamalaṅkatasabbasākho devamanussanayanarasāyanabhūto ahosi. Yasavipuloti vipulayaso, sabbalokavikhyāto attano sampattiyā sabbattha pākaṭo vissutoti attho. Keci ‘‘tatthāsi rukkho vipulo’’ti paṭhanti. Brahāti mahanto, devānaṃ pāricchattakasadisoti attho. Tamajjhappatvāti taṃ soṇarukkhaṃ patvā adhipatvā upagammāti attho. Heṭṭhatoti tassa rukkhassa heṭṭhā.

Sobre 'tatthāsi rukkho': diz-se que naquele parque havia uma árvore chamada Rattasoṇa (Soṇa vermelha). Diz-se que ela tinha noventa côvados de altura, um tronco perfeitamente cilíndrico, ramos e galhos abundantes e diversos, folhas verdes, densas e amplas, proporcionando uma sombra fresca. Por ser habitada por divindades, era livre do trânsito de bandos de várias aves. Parecia um adorno sobre a superfície da terra, agindo como o rei das árvores, com uma aparência extremamente agradável, com todos os seus galhos decorados com flores vermelhas, servindo de colírio para os olhos de deuses e humanos. 'Yasavipulo' significa de grande renome, famoso em todo o mundo, conhecido e célebre em todos os lugares por sua própria excelência. Alguns leem 'tatthāsi rukkho vipulo'. 'Brahā' significa grande, semelhante à árvore Pāricchattaka dos deuses. 'Tamajjhappatvā' significa tendo alcançado, chegado e se aproximado daquela árvore Soṇa. 'Heṭṭhato' significa sob aquela árvore.

Ñāṇavaruppajjīti ñāṇavaraṃ udapādi. Anantanti appameyyaṃ appamāṇaṃ. Vajirūpamanti vajirasadisaṃ tikhiṇaṃ, aniccānupassanādikassa vipassanāñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tena vicini saṅkhāreti tena vipassanāñāṇena rūpādike saṅkhāre vicini. Ukkujjamavakujjakanti saṅkhārānaṃ udayañca vayañca vicinīti attho. Tasmā paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānato vuṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggānukkamena sakale buddhaguṇe paṭilabhīti attho.

'Ñāṇavaruppajjī' significa que surgiu o conhecimento supremo. 'Anantaṃ' significa imensurável, ilimitado. 'Vajirūpamaṃ' significa afiado como o diamante; este é um termo para o conhecimento de vipassanā (insight), começando com a contemplação da impermanência (aniccānupassanā). 'Tena vicini saṅkhāre' significa que, com esse conhecimento de vipassanā, ele examinou as formações condicionadas (saṅkhāras), como a forma material (rūpa) e outras. 'Ukkujjamavakujjakaṃ' significa que ele examinou o surgimento e o desaparecimento das formações condicionadas. Portanto, tendo contemplado a originação dependente (paccayākāra), emergido do quarto jhana da atenção plena na respiração (ānāpānasati), focado nos cinco agregados e visto as cinquenta características por meio do surgimento e desaparecimento, desenvolvendo o insight até o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhuñāṇa), ele obteve todas as qualidades de um Buda através da progressão dos caminhos nobres (ariyamagga).

Tatthāti [Pg.220] soṇarukkhe. Sabbakilesānīti sabbepi kilese, liṅgavipariyāsaṃ katvā vuttaṃ. Keci ‘‘tattha sabbakilesehī’’ti paṭhanti. Asesanti niravasesaṃ. Abhivāhayīti maggodhinā ca kilesodhinā ca sabbe kilese abhivāhayi, vināsamupanesīti attho. Bodhīti arahattamaggañāṇaṃ. Buddhañāṇe ca cuddasāti buddhañāṇāni cuddasa. Tāni katamānīti? Maggaphalañāṇāni aṭṭha, cha asādhāraṇañāṇānīti evamimāni cuddasa buddhañāṇāni nāma, ca-saddo sampiṇḍanattho, tena aparānipi catasso paṭisambhidāñāṇāni catuvesārajjañāṇāni catuyoniparicchedakañāṇāni pañcagatiparicchedakañāṇāni dasabalañāṇāni sakale ca buddhaguṇe pāpuṇīti attho.

'Tattha' significa na árvore Soṇa. 'Sabbakilesāni' refere-se a todas as impurezas mentais (kilesas), expressas com uma inversão de gênero gramatical. Alguns leem 'tattha sabbakilesehi'. 'Asesaṃ' significa sem deixar resíduos. 'Abhivāhayi' significa que ele removeu todas as impurezas por meio do limite do caminho e do limite das impurezas, ou seja, levou-as à destruição completa. 'Bodhi' refere-se ao conhecimento do caminho do estado de arahant (arahattamaggañāṇa). 'Buddhañāṇe ca cuddasa' refere-se aos quatorze conhecimentos de um Buda. Quais são eles? Os oito conhecimentos dos caminhos e frutos, e os seis conhecimentos incomuns (asādhāraṇañāṇa) — estes são chamados de quatorze conhecimentos de um Buda. A palavra 'ca' tem o sentido de conjunção; por meio dela, significa que ele também alcançou os outros quatro conhecimentos analíticos (paṭisambhidā), os quatro tipos de destemor (vesārajja), os conhecimentos de discernimento dos quatro modos de geração (yoni), os conhecimentos de discernimento dos cinco destinos (gati), os dez poderes de conhecimento (dasabala) e todas as qualidades de um Buda.

Evaṃ buddhattaṃ patvā brahmāyācanaṃ adhivāsetvā dhanañjayuyyāne attanā saha pabbajite satasahassabhikkhū sammukhe katvā dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassassa paṭhamābhisamayo ahosi. Tadā kira mahādoṇanagare doṇo nāma nāgarājā gaṅgātīre paṭivasati mahiddhiko mahānubhāvo mahājanena sakkato garukato mānito pūjito. So yasmiṃ visaye janapadavāsino manussā tassa balikammaṃ na karonti, tesaṃ visayaṃ avassena vā ativassena vā sakkharavassena vā vināseti.

Tendo assim alcançado o estado de Buda e aceitado o rogo de Brahmā, ele colocou em movimento a Roda do Dhamma diante de cem mil monges que haviam renunciado junto com ele no Parque Dhanañjaya. Naquele momento, houve a primeira compreensão do Dhamma por cem mil koṭis de seres. Naquela época, diz-se que na cidade de Mahādoṇa vivia um rei naga chamado Doṇa na margem do rio Ganges, dotado de grande poder psíquico e majestade, honrado, respeitado, estimado e adorado pelas multidões. Se os habitantes de qualquer distrito em seu território não lhe fizessem oferendas (balikamma), ele destruía o território deles por meio de seca, chuva excessiva, chuva de pedras ou falta de chuva adequada.

Atha tīradassano nārado satthā doṇassa nāgarājassa vinayane bahūnaṃ pāṇīnaṃ upanissayaṃ disvā mahatā bhikkhusaṅghena parivārito tassa nāgarājassa nivāsaṭṭhānamagamāsi. Tato taṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘‘bhagavā, ettha ghoraviso uggatejo mahiddhiko mahānubhāvo nāgarājā paṭivasati, so taṃ mā viheṭhessati na gantabba’’nti. Bhagavā pana tesaṃ vacanaṃ asuṇanto viya agamāsi. Gantvā ca tatthassa nāgarājassa sakkāratthāya kate paramasurabhigandhe pupphasanthare nisīdi. Mahājano kira ‘‘nāradassa ca munirājassa doṇassa ca nāgarājassa dvinnampi yuddhaṃ passissāmā’’ti sannipati.

Então, o Mestre Nārada, que via além das margens, percebendo que muitos seres tinham as condições necessárias (upanissaya) para serem libertados através da domesticação do rei naga Doṇa, dirigiu-se à morada daquele rei naga, cercado por uma grande comunidade de monges. Ao vê-lo, as pessoas disseram: 'Abençoado, aqui vive um rei naga de veneno terrível, brilho feroz, grande poder psíquico e majestade; que ele não o prejudique, não deve ir lá'. O Abençoado, porém, seguiu adiante como se não ouvisse as palavras deles. Tendo ido, sentou-se ali mesmo em um leito de flores extremamente fragrantes preparado para honrar o rei naga. Diz-se que as multidões se reuniram pensando: 'Veremos o combate entre ambos, o rei dos sábios Nārada e o rei naga Doṇa'.

Atha ahināgo munināgaṃ tathā nisinnaṃ disvā makkhaṃ asahamāno sandissamānakāyo hutvā padhūpāyi. Dasabalopi padhūpāyi. Puna nāgarājā pajjali[Pg.221]. Munirājāpi pajjali. Atha so nāgarājā dasabalassa sarīrato nikkhantāhi dhūmajālāhi ativiya kilantasarīro dukkhaṃ asahamāno ‘‘visavegena naṃ māressāmī’’ti visaṃ vissajjesi. Visassa vegena sakalopi jambudīpo vinasseyya. Taṃ pana visaṃ dasabalassa sarīre ekalomampi kampetuṃ nāsakkhi. Atha so nāgarājā – ‘‘kā nu kho samaṇassa pavattī’’ti olokento saradasamaye sūriyaṃ viya candaṃ viya ca paripuṇṇaṃ chabbaṇṇāhi buddharasmīhi virocamānaṃ vippasannavadanasobhaṃ bhagavantaṃ disvā – ‘‘aho! Mahiddhiko vatāyaṃ samaṇo, mayā pana attano balaṃ ajānantena aparaddha’’nti cintetvā tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇamupagañchi. Atha nārado munirājā taṃ nāgarājaṃ vinetvā tattha sannipatitassa mahājanassa cittappasādanatthaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Tadā pāṇīnaṃ navutikoṭisahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsu. So dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Então, a serpente naga, vendo o naga entre os sábios (o Buda) sentado daquela maneira, incapaz de conter sua raiva, manifestando seu corpo visível, começou a expelir fumaça. O Possuidor dos Dez Poderes (Buda) também expeliu fumaça. Em seguida, o rei naga lançou chamas. O rei dos sábios também lançou chamas. Então, o rei naga, com o corpo extremamente exausto pelas redes de fumaça que saíam do corpo do Possuidor dos Dez Poderes, incapaz de suportar o sofrimento, pensou: 'Vou matá-lo com a força do meu veneno', e lançou seu veneno. Pela força daquele veneno, toda a Jambudīpa poderia ter sido destruída. No entanto, aquele veneno não foi capaz de mover sequer um único fio de cabelo no corpo do Possuidor dos Dez Poderes. Então, o rei naga, observando e pensando: 'Qual será o poder deste asceta?', viu o Abençoado brilhando com raios de Buda de seis cores, como o sol ou a lua cheia na estação do outono, com um semblante extremamente sereno e belo, e pensou: 'Oh! Quão grande é o poder psíquico deste asceta! Eu, porém, por não conhecer o seu poder, cometi uma ofensa'. Tendo pensado assim, buscou refúgio e aproximou-se do próprio Abençoado como seu refúgio. Então, o rei dos sábios Nārada, tendo domesticado o rei naga, realizou o duplo milagre (yamakapāṭihāriya) para inspirar a fé das multidões ali reunidas. Naquele momento, noventa mil koṭis de seres estabeleceram-se no estado de arahant. Essa foi a segunda compreensão do Dhamma. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Mahādoṇaṃ nāgarājaṃ, vinayanto mahāmuni;

Pāṭiheraṃ tadākāsi, dassayanto sadevake.

“Ao domesticar o rei naga Mahādoṇa, o Grande Sábio realizou então o milagre, mostrando-o ao mundo com os seus deuses.

8.

8.

‘‘Tadā devamanussānaṃ, tamhi dhammappakāsane;

Navutikoṭisahassāni, tariṃsu sabbasaṃsaya’’nti.

“Naquela época, durante aquela proclamação do Dhamma para deuses e humanos, noventa mil koṭis de seres cruzaram todas as dúvidas.”

Tattha pāṭiheraṃ tadākāsīti akāsi yamakapāṭihāriyanti attho. Ayameva vā pāṭho. ‘‘Tadā devamanussā vā’’tipi pāṭho. Tattha devamanussānanti sāmiatthe paccattaṃ. Tasmā devānaṃ manussānañca navutikoṭisahassānīti attho. Tariṃsūti atikkamiṃsu.

Aqui, 'pāṭiheraṃ tadākāsi' significa que ele realizou o duplo milagre (yamakapāṭihāriya). Esta é a própria leitura. Há também a leitura 'tadā devamanussā vā'. Lá, 'devamanussānanti' tem o sentido de genitivo usado como nominativo. Portanto, o significado é noventa mil koṭis de deuses e humanos. 'Tariṃsu' significa que eles cruzaram (ou superaram).

Yadā pana attano puttaṃ nanduttarakumāraṃ ovadi, tadā asītiyā koṭisahassānaṃ tatiyābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando ele instruiu seu próprio filho, o príncipe Nanduttara, ocorreu a terceira compreensão do Dhamma por oitenta mil koṭis de seres. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, ovadī sakamatrajaṃ;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“No momento em que o Grande Herói instruiu o filho nascido de seu próprio peito, ocorreu a terceira compreensão do Dhamma por oitenta mil koṭis de seres.”

Yadā pana thullakoṭṭhitanagare bhaddasālo ca vijitamitto ca dve brāhmaṇasahāyakā amatarahadaṃ gavesamānā parisati nisinnaṃ ativisāradaṃ nāradasammāsambuddhaṃ addasaṃsu. Te bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni [Pg.222] disvā – ‘‘ayaṃ loke vivaṭacchado sammāsambuddho’’ti niṭṭhaṃ gantvā bhagavati sañjātasaddhā saparivārā bhagavato santike pabbajiṃsu. Tesu pabbajitvā arahattaṃ pattesu bhagavā bhikkhūnaṃ koṭisatasahassamajjhe pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando, na cidade de Thullakoṭṭhita, os dois amigos brâmanes Bhaddasāla e Vijitamitta, buscando o lago da imortalidade (Nirvana), viram o Buda Perfeitamente Iluminado Nārada sentado na assembleia, dotado de extrema confiança. Ao verem no corpo do Abençoado as trinta e duas marcas de um grande homem, chegaram à conclusão: 'Este é o Buda Perfeitamente Iluminado no mundo, aquele que removeu o véu da ignorância'. Com a fé surgida no Abençoado, eles, junto com seus seguidores, renunciaram ao mundo na presença do Abençoado. Quando eles, tendo renunciado, alcançaram o estado de arahant, o Abençoado recitou o Pātimokkha no meio de cem mil koṭis de monges; essa foi a primeira assembleia. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, nāradassa mahesino;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo’’ti.

“Houve três assembleias do grande sábio Nārada; a primeira reunião foi de cem mil koṭis de monges.”

Yasmiṃ samaye nārado sammāsambuddho ñātisamāgame attano paṇidhānato paṭṭhāya buddhavaṃsaṃ kathesi, tadā navutikoṭibhikkhusahassānaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

No momento em que o Buda Perfeitamente Iluminado Nārada, na reunião de seus parentes, expôs a linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa) a partir de sua própria resolução inicial (paṇidhāna), ocorreu a segunda assembleia de noventa mil koṭis de monges. Por isso foi dito:

11.

11.

‘‘Yadā buddho buddhaguṇaṃ, sanidānaṃ pakāsayi;

Navutikoṭisahassāni, samiṃsu vimalā tadā’’ti.

“Quando o Buda proclamou as qualidades de um Buda junto com suas origens, noventa mil koṭis de seres puros compreenderam o Dhamma naquele momento.”

Tattha vimalāti vigatamalā, khīṇāsavāti attho.

Aqui, 'vimalā' significa livres de impurezas, ou seja, aqueles que destruíram as máculas mentais (khīṇāsavas).

Yadā pana mahādoṇanāgarājassa vinayane pasanno verocano nāma nāgarājā gaṅgāya nadiyā tigāvutappamāṇaṃ sattaratanamayaṃ maṇḍapaṃ nimminitvā saparivāraṃ bhagavantaṃ tattha nisīdāpetvā saparivāro sajanapade attano dānaggadassanatthāya nimantetvā nāganāṭakāni ca tāḷāvacare vividhavesālaṅkāradhare sannipātetvā mahāsakkārena bhagavato saparivārassa mahādānaṃ adāsi. Bhojanāvasāne bhagavā mahāgaṅgaṃ otārento viya anumodanamakāsi. Tadā bhattānumodane dhammaṃ sutvā pasannānaṃ ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ asītibhikkhusatasahassānaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando o rei naga chamado Verocana, estabelecido na disciplina pelo grande rei naga Mahadona, criou um pavilhão feito de sete tipos de joias medindo três gavutas às margens do rio Ganges, fez o Abençoado sentar-se ali com sua comitiva e, tendo convidado todos os habitantes da região com suas comitivas para testemunharem sua doação, reuniu dançarinos naga e músicos trajando diversos ornamentos e ofereceu, com grande reverência, uma grande doação ao Abençoado e à sua comitiva. Ao final da refeição, o Abençoado proferiu o agradecimento (anumodana) como se estivesse descendo ao grande Ganges. Naquela ocasião, no meio de oito milhões de monges que, inspirados ao ouvirem o Dhamma durante o agradecimento pela refeição, haviam se ordenado pela ordenação 'Ehi Bhikkhu', Ele recitou o Patimokkha. Essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

12.

12.

‘‘Yadā verocano nāgo, dānaṃ dadāti satthuno;

Tadā samiṃsu jinaputtā, asītisatasahassiyo’’ti.

“Quando o naga Verocana ofereceu uma doação ao Mestre, naquela ocasião, reuniram-se oito milhões de filhos do Vitorioso.”

Tattha asītisatasahassiyoti satasahassānaṃ asītiyo.

Aqui, 'asītisatasahassiyo' significa oitenta vezes cem mil.

Tadā [Pg.223] amhākaṃ bodhisatto isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantapasse assamaṃ māpetvā pañcasu abhiññāsu aṭṭhasu samāpattīsu ca ciṇṇavasī hutvā paṭivasati. Atha tasmiṃ anukampāya nārado bhagavā asītiyā arahantakoṭīhi dasahi ca anāgāmiphalaṭṭhehi upāsakasahassehi parivuto taṃ assamapadaṃ agamāsi. Tāpaso bhagavantaṃ disvāva pamuditahadayo saparivārassa bhagavato nivāsatthāya assamaṃ māpetvā sakalarattiṃ satthuguṇaṃ kittetvā bhagavato dhammakathaṃ sutvā punadivase uttarakuruṃ gantvā tato āhāraṃ āharitvā saparivārassa buddhassa mahādānaṃ adāsi. Evaṃ sattāhaṃ mahādānaṃ datvā himavantato anagghaṃ lohitacandanaṃ āharitvā tena lohitacandanena bhagavantaṃ pūjesi. Tadā naṃ dasabalo amaranaraparivuto dhammakathaṃ kathetvā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodhisatta, tendo se ordenado como eremita, construiu um eremitério nas encostas do Himalaia e vivia ali, tendo alcançado pleno domínio sobre as cinco faculdades supra-humanas e as oito realizações meditativas. Então, por compaixão para com ele, o Abençoado Narada, cercado por oitenta koṭis de arahants e dez mil devotos leigos estabelecidos no fruto do não-retorno, dirigiu-se àquele eremitério. O asceta, ao ver o Abençoado, com o coração transbordando de alegria, limpou o eremitério para a estadia do Abençoado e de sua comitiva, passou a noite inteira louvando as qualidades do Mestre e, após ouvir o discurso sobre o Dhamma do Abençoado, no dia seguinte foi a Uttarakuru, trouxe alimento de lá e ofereceu uma grande doação ao Buda e à sua comitiva. Tendo oferecido essa grande doação por sete dias, trouxe sândalo vermelho de valor inestimável do Himalaia e adorou o Abençoado com ele. Então, o Possuidor das Dez Forças, cercado por deuses e homens, proferiu um discurso sobre o Dhamma e profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará o Buda chamado Gotama.' Por isso foi dito:

13.

13.

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;

Antalikkhacaro āsiṃ, pañcābhiññāsu pāragū.

“Naquela época, eu era um asceta de cabelos trançados, de severa austeridade; capaz de caminhar pelo ar, tendo alcançado a perfeição nas cinco faculdades supra-humanas.

14.

14.

‘‘Tadāpāhaṃ asamasamaṃ, sasaṅghaṃ saparijjanaṃ;

Annapānena tappetvā, candanenābhipūjayiṃ.

“Naquela ocasião, tendo satisfeito com comida e bebida Aquele que é inigualável, junto com a Sangha e sua comitiva, eu o adorei com sândalo.

15.

15.

‘‘Sopi maṃ tadā byākāsi, nārado lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, buddho loke bhavissati.

“O próprio Narada, o Líder do Mundo, então profetizou sobre mim: ‘A partir deste éon, após uma quantidade incomensurável de eras, ele se tornará um Buda no mundo.’

16.

16.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘Tendo empenhado o esforço supremo... [pe]... estaremos na presença deste [Mestre].’

17.

17.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo hāsetva mānasaṃ;

Adhiṭṭhahiṃ vataṃ uggaṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ao ouvir as palavras dele, alegre ainda mais o meu coração; assumi o voto severo para o preenchimento das dez perfeições.”

Tattha tadāpāhanti tadāpi ahaṃ. Asamasamanti asamā nāma atītā buddhā, tehi asamehi samaṃ tulyaṃ asamasamaṃ. Atha vā asamā visamā, samā avisamā sādhavo, tesu asamasamesu samo ‘‘asamasamasamo’’ti vattabbe ekassa samasaddassa lopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ, asamāvisamasamanti attho. Saparijjananti saupāsakajanaṃ. ‘‘Sopi maṃ tadā naramarūnaṃ, majjhe byākāsi cakkhumā’’tipi pāṭho[Pg.224], so uttānatthova. Bhiyyo hāsetva mānasanti uttarimpi hāsetvā tosetvā hadayaṃ. Adhiṭṭhahiṃ vataṃ ugganti uggaṃ vataṃ adhiṭṭhāsiṃ. ‘‘Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’tipi pāṭho.

Aqui, 'tadāpāhaṃ' significa 'tadā api ahaṃ' (naquela época também eu). 'Asamasama' significa: os Budas do passado são chamados de 'asama' (sem igual); igual (sama) a esses inigualáveis é 'asamasama'. Ou então, 'asama' refere-se aos desiguais (seres comuns) e 'sama' aos retos (virtuosos); sendo igual (sama) entre esses desiguais e iguais, deveria ser dito 'asamasamasamo', mas foi dito omitindo-se uma das palavras 'sama'. Assim deve ser entendido; o significado é: igual aos desiguais e aos iguais. 'Saparijjana' significa junto com os devotos leigos. Há também a leitura: 'O próprio Dotado de Visão profetizou sobre mim no meio de homens e deuses', cujo significado é evidente. 'Bhiyyo hāsetva mānasaṃ' significa alegrando e satisfazendo ainda mais o coração. 'Adhiṭṭhahiṃ vataṃ uggaṃ' significa assumi uma prática severa. Há também a leitura: 'Assumi uma prática ainda mais elevada para o preenchimento das dez perfeições.'

Tassa pana bhagavato nāradassa dhaññavatī nāma nagaraṃ ahosi, sudevo nāma khattiyo pitā, anomā nāma mātā, bhaddasālo ca jitamitto ca dve aggasāvakā, vāseṭṭho nāma upaṭṭhāko, uttarā ca phaggunī ca dve aggasāvikā, mahāsoṇarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ahosi. Tassa sarīrappabhā niccaṃ yojanaṃ pharati, navutivassasahassāni āyu, tassa pana vijitasenā nāma aggamahesī, nanduttarakumāro nāmassa putto ahosi, vijito vijitāvī vijitābhirāmoti tayo pāsādā ahesuṃ. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. So padasāva mahābhinikkhamanaṃ nikkhamīti. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado Narada chamava-se Dhaññavatī; seu pai era o nobre guerreiro chamado Sudeva, sua mãe chamava-se Anomā; seus dois principais discípulos eram Bhaddasāla e Jitamitta; seu assistente chamava-se Vāseṭṭha; suas duas principais discípulas eram Uttarā e Phaggunī; sua árvore Bodhi era a grande árvore Soṇa; e seu corpo tinha a altura de oitenta e oito côvados. A aura de seu corpo espalhava-se constantemente por uma légua; sua expectativa de vida era de noventa mil anos; sua rainha principal chamava-se Vijitasenā; seu filho chamava-se príncipe Nanduttara; e seus três palácios eram Vijita, Vijitāvī e Vijitābhirāma. Ele viveu a vida laica por nove mil anos e partiu para a Grande Renúncia a pé. Por isso foi dito:

18.

18.

‘‘Nagaraṃ dhaññavatī nāma, sudevo nāma khattiyo;

Anomā nāma janikā, nāradassa mahesino.

“A cidade chamava-se Dhaññavatī, o nobre guerreiro chamava-se Sudeva; a mãe chamava-se Anomā, do grande sábio Narada.

23.

23.

‘‘Bhaddasālo jitamitto, ahesuṃ aggasāvakā;

Vāseṭṭho nāmupaṭṭhāko, nāradassa mahesino.

“Bhaddasāla e Jitamitta foram os principais discípulos; Vāseṭṭha era o nome do assistente do grande sábio Narada.

24.

24.

‘‘Uttarā phaggunī ceva, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahāsoṇoti vuccati.

“Uttarā e Phaggunī foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Mahāsoṇa.

26.

26.

‘‘Aṭṭhāsītiratanāni, accuggato mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dasasahassī virocati.

“Com oitenta e oito côvados de altura erguia-se o Grande Sábio; semelhante a uma coluna de ouro, Ele iluminava o sistema de dez mil mundos.

27.

27.

‘‘Tassa byāmappabhā kāyā, niddhāvati disodisaṃ;

Nirantaraṃ divārattiṃ, yojanaṃ pharate sadā.

“A aura de um braço de extensão de seu corpo irradiava em todas as direções; continuamente, dia e noite, espalhava-se sempre por uma légua.

28.

28.

‘‘Na keci tena samayena, samantā yojane janā;

Ukkāpadīpe ujjālenti, buddharaṃsīhi otthaṭā.

“Naquela época, nenhuma pessoa num raio de uma légua acendia tochas ou lâmpadas, pois tudo estava banhado pelos raios de luz do Buda.

29.

29.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua expectativa de vida era de noventa mil anos; permanecendo por tanto tempo, Ele libertou uma grande multidão de seres.

30.

30.

‘‘Yathā [Pg.225] uḷūhi gaganaṃ, vicittaṃ upasobhati;

Tatheva sāsanaṃ tassa, arahantehi sobhati.

“Assim como o céu brilha adornado pelas estrelas, da mesma forma a sua Dispensação brilhava com os arahants.

31.

31.

‘‘Saṃsārasotaṃ taraṇāya, sesake paṭipannake;

Dhammasetuṃ daḷhaṃ katvā, nibbuto so narāsabho.

“Tendo construído uma firme ponte do Dhamma para que os demais praticantes pudessem cruzar a corrente do samsara, aquele Nobre entre os Homens alcançou o Nibbana.

32.

32.

‘‘Sopi buddho asamasamo, tepi khīṇāsavā atulatejā;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Aquele Buda inigualável e aqueles arahants de poder incomparável — tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha kañcanagghiyasaṅkāsoti vividharatanavicittakañcanamayagghikasadisarūpasobho. Dasasahassī virocatīti tassa pabhāya dasasahassīpi lokadhātu virocati, virājatīti attho. Tamevatthaṃ pakāsento bhagavā ‘‘tassa byāmappabhā kāyā, niddhāvati disodisa’’nti āha. Tattha byāmappabhā kāyāti byāmappabhā viyāti byāmappabhā, amhākaṃ bhagavato byāmappabhā viyāti attho.

Aqui, 'kañcanagghiyasaṅkāso' significa dotado de uma beleza corporal semelhante a uma coluna de ouro adornada com diversas joias. 'Dasasahassī virocati' significa que, com a sua luz, o sistema de dez mil mundos brilha, ou seja, é iluminado. Revelando esse mesmo significado, o Abençoado disse: 'A aura de um braço de extensão de seu corpo irradiava em todas as direções'. Aqui, 'byāmappabhā kāyā' significa que a aura de seu corpo estendia-se por um braço, assim como a aura de um braço de extensão do nosso Abençoado.

Na kecīti ettha na-kāro paṭisedhattho, tassa ujjālenti-saddena sambandho daṭṭhabbo. Ukkāti daṇḍadīpikā. Ukkā vā padīpe vā kecipi janā na ujjālenti na pajjālenti. Kasmāti ce? Buddhasarīrappabhāya obhāsitattā. Buddharaṃsīhīti buddharasmīhi. Otthaṭāti adhigatā.

Na expressão 'na keci', a partícula 'na' tem sentido de negação, e sua conexão deve ser vista com a palavra 'ujjālenti'. 'Ukkā' significa tochas. Nenhuma pessoa acendia tochas ou lâmpadas. Por que isso? Porque tudo estava iluminado pela aura do corpo do Buda. 'Buddharaṃsīhi' significa pelos raios de luz do Buda. 'Otthaṭā' significa banhados.

Uḷūhīti tārāhi, yathā tārāhi gaganatalaṃ vicittaṃ sobhati, tatheva tassa sāsanaṃ arahantehi vicittaṃ upasobhatīti attho. Saṃsārasotaṃ taraṇāyāti saṃsārasāgarassa taraṇatthaṃ. Sesake paṭipannaketi arahante ṭhapetvā kalyāṇaputhujjanehi saddhiṃ sese sekkhapuggaleti attho. Dhammasetunti maggasetuṃ, sesapuggale saṃsārato tāretuṃ dhammasetuṃ ṭhapetvā katasabbakicco hutvā parinibbāyīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttattā sabbattha uttānamevāti.

'Uḷūhi' significa pelas estrelas. O significado é: assim como a abóbada celeste brilha adornada pelas estrelas, da mesma forma a sua Dispensação brilhava adornada pelos arahants. 'Saṃsārasotaṃ taraṇāya' significa para cruzar o oceano do samsara. 'Sesake paṭipannake' significa os demais indivíduos em treinamento, junto com os cidadãos comuns virtuosos, excetuando-se os arahants. 'Dhammasetuṃ' significa a ponte do Caminho. O significado é: tendo estabelecido a ponte do Dhamma para fazer os demais seres cruzarem o samsara, e tendo realizado todos os seus deveres, Ele alcançou o Parinibbana. O restante, por já ter sido explicado anteriormente, tem significado evidente em toda parte.

Nāradabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a crônica do Buda Narada.

Niṭṭhito navamo buddhavaṃso.

Concluída a nona crônica dos Budas.

12. Padumuttarabuddhavaṃsavaṇṇanā

12. Crônica do Buda Padumuttara

Nāradabuddhassa [Pg.226] sāsanaṃ navutivassasahassāni pavattitvā antaradhāyi. So ca kappo vinassittha. Tato paraṃ kappānaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhā loke na uppajjiṃsu. Buddhasuñño vigatabuddhāloko ahosi. Tato kappesu ca asaṅkhyeyyesu vītivattesu ito kappasatasahassamatthake ekasmiṃ kappe eko vijitamāro ohitabhāro merusāro asaṃsāro sattasāro sabbalokuttaro padumuttaro nāma buddho loke udapādi. Sopi pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā haṃsavatīnagare sabbajanānandakarassānandassa nāma rañño aggamahesiyā uditoditakule jātāya sujātāya deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Sā devatāhi katārakkhā dasannaṃ māsānaṃ accayena haṃsavatuyyāne padumuttarakumāraṃ vijāyi. Paṭisandhiyañcassa jātiyañca heṭṭhā vuttappakārāni pāṭihāriyāni ahesuṃ.

A Dispensação do Buda Narada durou noventa mil anos e depois desapareceu. E aquele éon foi destruído. Depois disso, por um período incomensurável de éons, nenhum Buda surgiu no mundo. O mundo ficou vazio de Budas, privado da luz de um Buda. Então, passados éons incomensuráveis, há cem mil éons a partir deste, em um determinado éon, surgiu no mundo o Buda chamado Padumuttara, Aquele que venceu Mara, que depôs o fardo, firme como o Monte Meru, livre do samsara, a essência dos seres, supremo em todo o mundo. Ele também, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita e, ao falecer de lá, tomou concepção no ventre da rainha Sujātā, nascida em uma linhagem extremamente nobre, rainha principal do rei chamado Ānanda, que trazia alegria a todo o povo, na cidade de Haṃsavatī. Ela, protegida pelas divindades, após o término de dez meses, deu à luz o príncipe Padumuttara no parque Haṃsavatī. E durante a sua concepção e o seu nascimento, ocorreram milagres da mesma forma descrita anteriormente.

Tassa kira jātiyaṃ padumavassaṃ vassi. Tenassa nāmaggahaṇadivase ñātakā ‘‘padumuttarakumāro’’tveva nāmaṃ akaṃsu. So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Naravāhana-yasavāhana-vasavattināmakā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo cassa pāsādā ahesuṃ. Vasudattādevippamukhānaṃ itthīnaṃ satasahassāni vīsatisahassāni ca paccupaṭṭhitāni ahesuṃ. So vasudattāya deviyā putte sabbaguṇānuttare uttarakumāre nāma uppanne cattāri nimittāni disvā – ‘‘mahābhinikkhamanaṃ nikkhamissāmī’’ti cintesi. Tassa cintitamatteva vasavattināmako pāsādo kumbhakāracakkaṃ viya ākāsaṃ abbhuggantvā devavimānamiva puṇṇacando viya ca gaganatalena gantvā bodhirukkhaṃ majjhekaronto sobhitabuddhavaṃsavaṇṇanāya āgatapāsādo viya bhūmiyaṃ otari.

Diz-se que, no momento de seu nascimento, choveu flores de lótus. Por essa razão, no dia da cerimônia de nomeação, seus parentes deram-lhe o nome de 'Príncipe Padumuttara'. Ele viveu a vida laica por dez mil anos. Ele possuía três palácios adequados para as três estações, chamados Naravāhana, Yasavāhana e Vasavatti. Havia cento e vinte mil mulheres lideradas pela rainha Vasudattā para servi-lo. Quando nasceu o filho da rainha Vasudattā, chamado príncipe Uttara, que era supremo em todas as virtudes, tendo visto os quatro sinais, ele pensou: 'Partirei para a Grande Renúncia'. No exato momento em que ele pensou isso, o palácio chamado Vasavatti ergueu-se no ar como a roda de um oleiro e, viajando pelo céu como uma mansão celestial ou como a lua cheia, desceu ao solo colocando a árvore Bodhi no centro, assim como o palácio mencionado na crônica do Buda Sobhita.

Mahāpuriso kira tato pāsādato otaritvā arahattaddhajabhūtāni kāsāyāni vatthāni devadattiyāni pārupitvā tattheva pabbaji. Pāsādo panāgantvā sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsi. Mahāsattena sahagatāya parisāya ṭhapetvā itthiyo sabbe pabbajiṃsu. Mahāpuriso tehi saha sattāhaṃ padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya ujjeninigame [Pg.227] rucānandaseṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye sumittājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā salalabodhiṃ upagantvā taṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhattiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā paṭhame yāme pubbenivāsaṃ anussaritvā dutiye yāme dibbacakkhuṃ visodhetvā tatiye yāme paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānato vuṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggena sakalabuddhaguṇe paṭivijjhitvā sabbabuddhāciṇṇaṃ ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānesi. Tadā kira dasasahassacakkavāḷabbhantaraṃ sakalampi alaṅkarontaṃ viya padumavassaṃ vassi. Tena vuttaṃ –

O Grande Homem, tendo descido daquele palácio, vestiu os mantos açafrão oferecidos pelos deuses, que são o estandarte do estado de Arahant, e ordenou-se ali mesmo. O palácio, por sua vez, retornou e permaneceu em seu próprio lugar original. Todos os homens da comitiva que acompanhavam o Grande Ser, exceto as mulheres, ordenaram-se. O Grande Homem, junto com eles, praticou esforços ascéticos por sete dias e, no dia da lua cheia de Visakha, tendo consumido o arroz-doce com leite oferecido pela filha do banqueiro Rucānanda na vila de Ujjeni, passou o dia descansando em um bosque de sálalas. Ao entardecer, aceitou oito punhados de grama oferecidos pelo asceta Sumitta, aproximou-se da árvore Bodhi (uma árvore Salala), circunambulou-a, espalhou a grama formando um assento de trinta e oito côvados de largura, sentou-se em postura de lótus, determinou o esforço quádruplo, derrotou Mara e suas hordas, na primeira vigília da noite recordou suas vidas passadas, na segunda vigília purificou o olho divino, na terceira vigília contemplou a originação dependente e, tendo emergido do quarto jhana da atenção plena na respiração, aplicou sua mente aos cinco agregados, contemplando as cinquenta características de surgimento e desaparecimento. Desenvolveu a meditação de insight até alcançar o conhecimento de mudança de linhagem e, por meio do Caminho Nobre, realizou todas as qualidades de um Buda, proferindo o brado de vitória comum a todos os Budas: 'Através de muitos nascimentos no samsara... [pe]... alcancei o fim de todo desejo.' Diz-se que, naquele momento, choveu flores de lótus, como se estivesse adornando todo o interior dos dez mil sistemas de mundos. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Nāradassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Padumuttaro nāma jino, akkhobho sāgarūpamo.

“Depois de Narada, surgiu o Buda perfeitamente desperto, o supremo entre os seres bípedes; o Vitorioso chamado Padumuttara, inabalável como o oceano.

2.

2.

‘‘Maṇḍakappo vā so āsi, yamhi buddho ajāyatha;

Ussannakusalā janatā, tamhi kappe ajāyathā’’ti.

“Aquele éon em que o Buda nasceu foi um Maṇḍakappa; as pessoas nascidas naquele éon possuíam abundantes méritos.”

Tattha sāgarūpamoti sāgarasadisagambhīrabhāvo. Maṇḍakappo vā so āsīti ettha yasmiṃ kappe dve sammāsambuddhā uppajjanti, ayaṃ maṇḍakappo nāma. Duvidho hi kappo suññakappo asuññakappo cāti. Tattha suññakappe buddhapaccekabuddhacakkavattino na uppajjanti. Tasmā guṇavantapuggalasuññattā ‘‘suññakappo’’ti vuccati.

Aqui, 'sāgarūpamo' significa ter um estado de profundidade semelhante ao oceano. Na expressão 'maṇḍakappo vā so āsī', o ciclo (kappa) no qual surgem dois Sammāsambuddhas (Budas perfeitamente iluminados) é chamado de 'maṇḍakappa'. Pois existem dois tipos de ciclos: o ciclo vazio (suññakappa) e o ciclo não vazio (asuññakappa). Entre eles, no ciclo vazio, não surgem Budas, Budas Pacceka nem governantes universais (cakkavattis). Portanto, por ser desprovido de pessoas virtuosas, é chamado de 'suññakappa' (ciclo vazio).

Asuññakappo pañcavidho – sārakappo maṇḍakappo varakappo sāramaṇḍakappo bhaddakappoti. Tattha guṇasārarahite kappe guṇasāruppādakassa guṇasārajananassa ekassa sammāsambuddhassa pātubhāvena ‘‘sārakappo’’ti vuccati. Yasmiṃ pana kappe dve lokanāyakā uppajjanti, so ‘‘maṇḍakappo’’ti vuccati. Yasmiṃ kappe tayo buddhā uppajjanti, tesu paṭhamo dutiyaṃ byākaroti, dutiyo tatiyanti, tattha manussā pamuditahadayā attanā patthitapaṇidhānavasena varayanti. Tasmā ‘‘varakappo’’ti vuccati. Yattha pana kappe [Pg.228] cattāro buddhā uppajjanti, so purimakappato visiṭṭhatarattā sāratarattā ‘‘sāramaṇḍakappo’’ti vuccati. Yasmiṃ kappe pañca buddhā uppajjanti, so ‘‘bhaddakappo’’ti vuccati. So pana atidullabho. Tasmiṃ pana kappe yebhuyyena sattā kalyāṇasukhabahulā honti. Yebhuyyena tihetukā kilesakkhayaṃ karonti, duhetukā sugatigāmino honti, ahetukā hetuṃ paṭilabhanti. Tasmā so kappo ‘‘bhaddakappo’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘asuññakappo pañcavidho’’tiādi. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

O ciclo não vazio (asuññakappa) é de cinco tipos: sārakappa, maṇḍakappa, varakappa, sāramaṇḍakappa e bhaddakappa. Entre eles, em um ciclo desprovido de essência de virtude, devido ao surgimento de um único Buda perfeitamente iluminado que gera e produz a essência da virtude, ele é chamado de 'sārakappa' (ciclo essencial). No ciclo em que surgem dois líderes do mundo, ele é chamado de 'maṇḍakappa' (ciclo creme). No ciclo em que surgem três Budas, dos quais o primeiro profetiza o segundo, e o segundo profetiza o terceiro, os seres humanos, com corações alegres, escolhem excelentes aspirações de acordo com seus próprios desejos. Portanto, é chamado de 'varakappa' (ciclo excelente). No ciclo em que surgem quatro Budas, por ser mais distinto e mais essencial do que os ciclos anteriores, é chamado de 'sāramaṇḍakappa' (ciclo da essência do creme). No ciclo em que surgem esse número de cinco Budas, ele é chamado de 'bhaddakappa' (ciclo afortunado). Este, no entanto, é extremamente raro. Nesse ciclo, a maioria dos seres desfruta de abundante felicidade e bem-estar. A maioria deles, sendo de tripla raiz (tihetuka), alcança a destruição das impurezas mentais (kilesas); aqueles de dupla raiz (duhetuka) renascem em destinos felizes (sugati); e aqueles sem raiz (ahetuka) adquirem as raízes benéficas. Portanto, esse ciclo é chamado de 'bhaddakappa'. Por isso foi dito: 'O ciclo não vazio é de cinco tipos', e assim por diante. Pois isto foi dito pelos antigos:

‘‘Eko buddho sārakappe, maṇḍakappe jinā duve;

Varakappe tayo buddhā, sāramaṇḍe caturo buddhā;

Pañca buddhā bhaddakappe, tato natthādhikā jinā’’ti.

“Um Buda no sārakappa, dois Conquistadores no maṇḍakappa; três Budas no varakappa, quatro Budas no sāramaṇḍa; cinco Budas no bhaddakappa, e além disso não há mais Conquistadores.”

Yasmiṃ pana kappe padumuttaradasabalo uppajji, so sārakappopi samāno guṇasampattiyā maṇḍakappasadisattā ‘‘maṇḍakappo’’ti vutto. Opammatthe vā-saddo daṭṭhabbo. Ussannakusalāti upacitapuññā. Janatāti janasamūho.

No ciclo em que surgiu o possuidor das dez forças, Padumuttara, embora tenha sido um sārakappa, foi chamado de 'maṇḍakappa' devido à sua semelhança com o maṇḍakappa em termos de perfeição de qualidades. A palavra 'vā' deve ser entendida no sentido de comparação. 'Ussannakusalā' significa aqueles que acumularam méritos. 'Janatā' significa a multidão de pessoas.

Padumuttaro pana parisuttaro bhagavā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā – ‘‘pathaviyaṃ pādaṃ nikkhipissāmī’’ti dakkhiṇaṃ pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā vimalakomalakesarakaṇṇikāni jalajāmalāvikalavipulapalāsāni thalajāni jalajāni uṭṭhahiṃsu. Tesaṃ kira dhurapattāni navutihatthāni kesarāni tiṃsahatthāni kaṇṇikā dvādasahatthā ekekassa navaghaṭappamāṇā reṇavo ahesuṃ. Satthā pana ubbedhato aṭṭhapaṇṇāsahattho ahosi. Tassa ubhinnaṃ bāhānamantaraṃ aṭṭhārasahatthaṃ nalāṭaṃ pañcahatthaṃ hatthapādā ekādasahatthā ahesuṃ. Tassa ekādasahatthena pādena dvādasahatthāya kaṇṇikāya akkantamattāya navaghaṭappamāṇā reṇavo uṭṭhahitvā aṭṭhapaṇṇāsahatthaṃ sarīrappadesaṃ uggantvā manosilācuṇṇavicuṇṇitaṃ viya katvā paccottharanti. Tadupādāya satthā padumuttarotveva loke paññāyitthāti saṃyuttabhāṇakā vadanti.

O Abençoado Padumuttara, o supremo entre os homens, tendo passado sete dias no trono da iluminação (bodhipallaṅka), estendeu seu pé direito pensando: 'Colocarei meu pé na terra'. Então, rompendo a terra, surgiram flores terrestres e aquáticas, com receptáculos e filamentos puros e macios, e pétalas amplas, imaculadas e perfeitas como as das flores aquáticas. Diz-se que as pétalas externas dessas flores tinham noventa côvados, os filamentos trinta côvados, o receptáculo do meio doze côvados, e o pólen de cada uma delas equivalia à medida de nove vasos novos. O Mestre tinha cinquenta e oito côvados de altura. O espaço entre seus dois braços era de dezoito côvados, sua testa tinha cinco côvados, e suas mãos e pés tinham onze côvados. Assim que ele pisou com seu pé de onze côvados sobre o receptáculo de doze côvados, o pólen, na quantidade de nove vasos novos, subiu e cobriu todo o seu corpo de cinquenta e oito côvados de altura, assemelhando-se a pó de realgar finamente moído. Os recitadores do Saṃyutta (saṃyuttabhāṇakā) dizem que, a partir desse evento, o Mestre tornou-se conhecido no mundo precisamente como 'Padumuttara' (Aquele que supera o lótus).

Atha sabbalokuttaro padumuttaro bhagavā brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā dhammadesanāya bhājanabhūte satte olokento mithilanagare devalaṃ [Pg.229] sujātañcāti dve rājaputte upanissayasampanne disvā taṅkhaṇaññeva anilapathena gantvā mithiluyyāne otaritvā uyyānapālena dvepi rājakumāre pakkosāpesi. Tepi ca ‘‘amhākaṃ pitucchāputto padumuttarakumāro pabbajitvā sammāsambodhiṃ pāpuṇitvā amhākaṃ nagaraṃ sampatto, handa naṃ mayaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti saparivārā padumuttaraṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā parivāretvā nisīdiṃsu. Tadā dasabalo tehi parivuto tārāgaṇaparivuto puṇṇacando viya virocamāno tattha dhammacakkaṃ pavattesi, tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Então, o Abençoado Padumuttara, supremo em todo o mundo, tendo aceitado o convite de Brahma, ao observar os seres que eram recipientes adequados para o ensinamento do Dhamma, viu na cidade de Mithilā dois príncipes, Devala e Sujāta, que possuíam as condições necessárias (upanissaya). Naquele mesmo instante, viajando pelo ar, ele desceu no parque de Mithilā e mandou chamar ambos os príncipes através do guardião do parque. Eles, pensando: 'Nosso primo, o príncipe Padumuttara, tendo renunciado ao mundo e alcançado a perfeita iluminação, chegou à nossa cidade; vamos nos aproximar para vê-lo', foram ao encontro do Abençoado Padumuttara acompanhados de suas comitivas e sentaram-se ao seu redor. Então, o possuidor das dez forças, cercado por eles e brilhando como a lua cheia cercada por uma multidão de estrelas, colocou em movimento a Roda do Dhamma (Dhammacakka). Naquele momento, ocorreu a primeira realização do Dhamma (dhammābhisamaya) para cem bilhões de seres. Por isso foi dito:

3.

3.

‘‘Padumuttarassa bhagavato, paṭhame dhammadesane;

Koṭisatasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahū’’ti.

“No primeiro ensinamento do Dhamma do Abençoado Padumuttara, houve a realização do Dhamma para cem bilhões de seres.”

Athāparena samayena saradatāpasasamāgame mahājanaṃ nirayasantāpena santāpetvā dhammaṃ desento sattatiṃsasatasahassasaṅkhe sattakāye dhammāmataṃ pāyesi, so dutiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Posteriormente, na assembleia do asceta Sarada, ao pregar o Dhamma e alertar a multidão com o sofrimento do inferno, ele fez com que trinta e sete milhões de seres bebessem o néctar do Dhamma. Essa foi a segunda realização do Dhamma. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Tato parampi vassante, tappayante ca pāṇino;

Sattattiṃsasatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“Depois disso, enquanto chovia o Dhamma e satisfazia os seres vivos, houve a segunda realização para trinta e sete milhões de seres.”

Yadā pana ānandamahārājā vīsatiyā purisasahassehi vīsatiyā amaccehi ca saddhiṃ padumuttarassa sammāsambuddhassa santike mithilanagare pāturahosi. Padumuttaro ca bhagavā te sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā tehi parivuto gantvā pitusaṅgahaṃ kurumāno haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati. Tattha so amhākaṃ bhagavā viya kapilapure gaganatale ratanacaṅkame caṅkamanto buddhavaṃsaṃ kathesi, tadā paññāsasatasahassānaṃ tatiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando o grande rei Ānanda, junto com vinte mil homens e vinte ministros, apresentou-se diante do Buda perfeitamente iluminado Padumuttara na cidade de Mithilā, o Abençoado Padumuttara ordenou a todos eles com a ordenação 'Ehi-bhikkhu' (Vem, monge). Cercado por eles, ele partiu para prestar assistência a seu pai e residiu na capital Haṃsavatī. Lá, assim como o nosso Abençoado fez em Kapilavatthu, caminhando no ar sobre um caminho de joias (ratanacaṅkama), ele ensinou a Linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa). Naquele momento, ocorreu a terceira realização do Dhamma para cinco milhões de seres. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, ānandaṃ upasaṅkami;

Pitusantikaṃ upagantvā, āhanī amatadundubhiṃ.

“No momento em que o Grande Herói se aproximou de Ānanda, tendo ido à presença de seu pai, ele bateu o tambor da imortalidade (amatadundubhi).

6.

6.

‘‘Āhate [Pg.230] amatabherimhi, vassante dhammavuṭṭhiyā;

Paññāsasatasahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Quando o tambor da imortalidade foi batido e a chuva do Dhamma caiu, houve a terceira realização para cinco milhões de seres.”

Tattha ānandaṃ upasaṅkamīti pitaraṃ ānandarājānaṃ sandhāya vuttaṃ. Āhanīti abhihani. Āhateti āhatāya. Amatabherimhīti amatabheriyā, liṅgavipallāso daṭṭhabbo. ‘‘Āsevite’’tipi pāṭho, tassa āsevitāyāti attho. Vassante dhammavuṭṭhiyāti dhammavassaṃ vassanteti attho. Idāni abhisamayakaraṇūpāyaṃ dassento –

Aqui, 'ānandaṃ upasaṅkami' foi dito referindo-se a seu pai, o rei Ānanda. 'Āhani' significa bateu. 'Āhate' significa tendo sido batido. Em 'amatabherimhi', deve-se ver uma mudança de gênero gramatical para 'amatabheriyā'. Há também a leitura 'āsevite', cujo significado é 'tendo sido cultivado'. 'Vassante dhammavuṭṭhiyā' significa fazendo chover a chuva do Dhamma. Agora, mostrando o meio para a realização do Dhamma, ele disse:

7.

7.

‘‘Ovādako viññāpako, tārako sabbapāṇinaṃ;

Desanākusalo buddho, tāresi janataṃ bahu’’nti. – āha;

“O Buda, conselheiro, instrutor, salvador de todos os seres vivos e habilidoso na pregação, libertou uma grande multidão de pessoas.”

Tattha ovādakoti saraṇasīladhutaṅgasamādānaguṇānisaṃsavaṇṇanāya ovadatīti ovādako. Viññāpakoti catusaccaṃ viññāpetīti viññāpako, bodhako. Tārakoti caturoghatārako.

Aqui, 'ovādako' (conselheiro) significa aquele que aconselha louvando os benefícios de se refugiar, dos preceitos morais e da adoção das práticas ascéticas (dhutaṅgas). 'Viññāpako' (instrutor) significa aquele que faz compreender as Quatro Nobres Verdades, o despertador. 'Tārako' (salvador) significa aquele que ajuda a cruzar as quatro correntes (oghas).

Yadā pana satthā mithilanagare mithiluyyāne koṭisatasahassabhikkhugaṇamajjhe māghapuṇṇamāya puṇṇacandasadisavadano pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando o Mestre, na cidade de Mithilā, no parque de Mithilā, no meio de uma assembleia de cem bilhões de monges, no dia da lua cheia de Māgha, com o rosto semelhante à lua cheia, recitou o Pātimokkha, essa foi a primeira assembleia. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, padumuttarassa satthuno;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo’’ti.

“Houve três assembleias do Mestre Padumuttara; a primeira reunião foi de cem bilhões de monges.”

Yadā pana bhagavā vebhārapabbatakūṭe vassāvāsaṃ vasitvā pabbatasandassanatthaṃ āgatassa mahājanassa dhammaṃ desetvā navutikoṭisahassāni ehibhikkhubhāvena pabbājetvā tehi parivuto pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando o Abençoado, tendo passado o retiro das chuvas no topo do monte Vebhāra, pregou o Dhamma para a grande multidão que viera para ver a montanha, ordenou noventa bilhões de seres como monges pela ordenação 'Ehi-bhikkhu' e, cercado por eles, recitou o Pātimokkha, essa foi a segunda assembleia. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Yadā buddho asamasamo, vasi vebhārapabbate;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo’’ti.

“Quando o Buda, sem igual, residiu no monte Vebhāra, a segunda reunião foi de noventa bilhões de monges.”

Puna bhagavati guṇavati tilokanāthe mahājanassa bandhanamokkhaṃ kurumāne janapadacārikaṃ caramāne asītikoṭisahassānaṃ bhikkhūnaṃ sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Novamente, enquanto o virtuoso Abençoado, o protetor dos três mundos, libertava a grande multidão de seus grilhões e viajava em peregrinação pelas províncias, houve uma assembleia de oitenta bilhões de monges. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Puna cārikaṃ pakkante, gāmanigamaraṭṭhato;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“Quando ele partiu novamente em peregrinação pelas vilas, cidades e reinos, a terceira reunião foi de oitenta bilhões de monges.”

Tattha [Pg.231] gāmanigamaraṭṭhatoti gāmanigamaraṭṭhehi. Ayameva vā pāṭho, tassa gāmanigamaraṭṭhehi nikkhamitvā pabbajitānanti attho.

Aqui, 'gāmanigamaraṭṭhato' significa das vilas, cidades e reinos. Ou, com esta mesma leitura, o significado é: daqueles que, tendo saído das vilas, cidades e reinos, renunciaram ao mundo.

Tadā amhākaṃ bodhisatto anekadhanakoṭiko jaṭilo nāma mahāraṭṭhiko hutvā buddhappamukhassa saṅghassa sacīvaraṃ varadānamadāsi. Sopi taṃ bhattānumodanāvasāne ‘‘anāgate kappasatasahassamatthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodisatva, sendo um homem muito rico e influente no reino chamado Jaṭila, possuidor de incontáveis bilhões de riquezas, ofereceu uma excelente doação de mantos e alimentos à Sangha liderada pelo Buda. E o Buda, ao final do agradecimento pela refeição, profetizou: 'No futuro, após cem mil ciclos (kappas), ele se tornará o Buda de nome Gotama'. Por isso foi dito:

11.

11.

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo nāma raṭṭhiko;

Sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ, sabhattaṃ dussamadāsahaṃ.

“Naquela época, eu era um governante provincial chamado Jaṭila; ofereci à Sangha liderada pelo Buda perfeitamente iluminado alimentos junto com mantos.”

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, saṅghamajjhe nisīdiya;

Satasahasse ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também profetizou sobre mim, sentado no meio da Sangha: 'Cem mil ciclos a partir de agora, este homem se tornará um Buda'.”

13.

13.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“Tendo feito o esforço supremo... [etc.]... estaremos face a face com este [Buda].”

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, uttariṃ vatamadhiṭṭhahiṃ;

Akāsiṃ uggadaḷhaṃ dhitiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Tendo ouvido as palavras dele, assumi votos ainda mais elevados; fiz um esforço extremamente firme para o preenchimento das dez perfeições (pāramīs).”

Tattha sambuddhappamukhaṃ saṅghanti buddhappamukhassa saṅghassa, sāmiatthe upayogavacanaṃ. Sabhattaṃ dussamadāsahanti sacīvaraṃ bhattaṃ adāsiṃ ahanti attho. Uggadaḷahanti atidaḷhaṃ. Dhitinti vīriyaṃ akāsinti attho.

Aqui, 'sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ' refere-se à Sangha liderada pelo Buda, sendo o caso acusativo usado no sentido de genitivo. 'Sabhattaṃ dussamadāsahaṃ' significa 'eu dei alimentos junto com mantos'. 'Uggadaḷhaṃ' significa extremamente firme. 'Dhitiṃ' significa 'fiz esforço' (vīriya).

Padumuttarassa pana bhagavato kāle titthiyā nāma nāhesuṃ. Sabbe devamanussā buddhameva saraṇamagamaṃsu. Tena vuttaṃ –

No tempo do Abençoado Padumuttara, não existiam os chamados heréticos (titthiyas). Todos os deuses e seres humanos refugiaram-se unicamente no Buda. Por isso foi dito:

15.

15.

‘‘Byāhatā titthiyā sabbe, vimanā dummanā tadā;

Na tesaṃ keci paricaranti, raṭṭhato nicchubhanti te.

“Todos os heréticos foram derrotados, ficando frustrados e desanimados naquela época; ninguém os servia, e eles foram expulsos do reino.”

16.

16.

‘‘Sabbe tattha samāgantvā, upagañchuṃ buddhasantike;

Tuvaṃ nātho mahāvīra, saraṇaṃ hohi cakkhuma.

“Todos eles, reunindo-se ali, aproximaram-se da presença do Buda: 'Tu és o protetor, ó Grande Herói, sê o nosso refúgio, ó Visionário'.”

17.

17.

‘‘Anukampako kāruṇiko, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Sampatte titthiye sabbe, pañcasīle patiṭṭhahi.

“Compassivo, misericordioso e desejoso do bem de todos os seres vivos, ele estabeleceu nos cinco preceitos (pañcasīla) todos os heréticos que se aproximaram.”

18.

18.

‘‘Evaṃ [Pg.232] nirākulaṃ āsi, suññakaṃ titthiyehi taṃ;

Vicittaṃ arahantehi, vasībhūtehi tādihī’’ti.

“Assim, aquela dispensação era livre de perturbações, vazia de heréticos, e adornada com Arahants que alcançaram o domínio de si e eram dotados de tais qualidades.”

Tattha byāhatāti vihatamānadappā. Titthiyāti ettha titthaṃ veditabbaṃ, titthakaro veditabbo, titthiyā veditabbā. Tattha sassatādidiṭṭhivasena taranti etthāti titthaṃ, laddhi. Tassā laddhiyā uppādako titthakaro, titthe bhavā titthiyāti. Padumuttarassa kira bhagavato kāle titthiyā nāhesuṃ. Ye pana santi, tepi īdisā ahesunti dassanatthaṃ ‘‘byāhatā titthiyā’’tiādi vuttanti veditabbaṃ. Vimanāti virūpamānasā. Dummanāti tasseva vevacanaṃ. Na tesaṃ keci paricarantīti tesaṃ aññatitthiyānaṃ kecipi purisā parikammaṃ na karonti, na bhikkhaṃ denti, na sakkaronti, na garuṃ karonti, na mānenti, na pūjenti, na āsanā vuṭṭhahanti, na añjalikammaṃ karontīti attho. Raṭṭhatoti sakalaraṭṭhatopi. Nicchubhantīti nīharanti, ussādenti tesaṃ nivāsaṃ na dentīti attho. Teti titthiyā.

Aqui, 'byāhatā' significa aqueles cujo orgulho e arrogância foram destruídos. Em relação a 'titthiyā', deve-se compreender o que é o 'tittha' (porto/doutrina), o 'titthakara' (fundador da seita) e os 'titthiyā' (heréticos/seguidores). 'Tittha' é a visão ou doutrina pela qual as pessoas tentam cruzar [o oceano do samsara] com base em visões como o eternalismo (sassatadiṭṭhi). O criador dessa doutrina é o 'titthakara'. Aqueles que se estabelecem nessa doutrina são os 'titthiyā'. Diz-se que no tempo do Abençoado Padumuttara não havia heréticos. No entanto, para mostrar que aqueles que existiam eram desse tipo, foi dito 'byāhatā titthiyā', e assim por diante. 'Vimanā' significa aqueles com a mente perturbada. 'Dummanā' é um sinônimo para o mesmo termo. 'Na tesaṃ keci paricarantī' significa que nenhuma pessoa prestava serviços a esses outros heréticos, não lhes dava esmolas de comida, não os homenageava, não os respeitava, não os reverenciava, não os adorava, não se levantava de seus assentos para eles, nem fazia o gesto de reverência com as mãos unidas (añjalikamma). 'Raṭṭhatoti' significa de todo o reino. 'Nicchubhanti' significa que os expulsavam, os baniam e não lhes davam morada. 'Te' refere-se aos heréticos.

Upagañchuṃ buddhasantiketi evaṃ tehi raṭṭhavāsīhi manussehi ussādiyamānā sabbepi aññatitthiyā samāgantvā padumuttaradasabalameva saraṇamagamaṃsu. ‘‘Tvaṃ amhākaṃ satthā nātho gati parāyanaṃ saraṇa’’nti evaṃ vatvā saraṇamagamaṃsūti attho. Anukampatīti anukampako. Karuṇāya caratīti kāruṇiko. Sampatteti samāgate saraṇamupagate titthiye. Pañcasīle patiṭṭhahīti pañcasu sīlesu patiṭṭhāpesīti attho. Nirākulanti anākulaṃ, aññehi laddhikehi asammissanti attho. Suññakanti suññaṃ rittaṃ tehi titthiyehi. Tanti taṃ bhagavato sāsananti vacanaseso daṭṭhabbo. Vicittanti vicittavicittaṃ. Vasībhūtehīti vasībhāvappattehi.

'Aproximaram-se da presença do Buda': assim, sendo encorajados por aqueles habitantes do país, todos os outros heréticos se reuniram e buscaram refúgio no próprio Padumuttara, o das Dez Forças. Dizendo 'Tu és nosso mestre, protetor, destino, refúgio final e abrigo', eles buscaram refúgio — este é o significado. 'Aquele que compadece' significa compassivo. 'Aquele que age com compaixão' significa cheio de compaixão. 'Aos que chegaram' refere-se aos heréticos que se reuniram e buscaram refúgio. 'Estabeleceu nos cinco preceitos' significa que ele os fez estabelecer-se nos cinco preceitos. 'Livre de confusão' significa não perturbado, não misturado com outras visões heréticas. 'Vazio' significa desprovido daqueles heréticos. 'A ela' deve ser entendido como referindo-se à dispensação (sāsana) do Abençoado. 'Variada' significa ricamente diversificada. 'Por aqueles que alcançaram o domínio' significa por aqueles que alcançaram o pleno domínio de si.

Tassa pana padumuttarassa bhagavato haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi. Pitā panassa ānando nāma khattiyo, mātā sujātā nāma devī, devalo ca sujāto ca dve aggasāvakā, sumano nāmupaṭṭhāko, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, salalarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā cassa samantā dvādasa yojanāni [Pg.233] gaṇhi, vassasatasahassaṃ āyu ahosi, vasudattā nāma aggamahesī, uttaro nāma putto ahosi. Padumuttaro pana bhagavā paramābhirāme nandārāme kira parinibbuto. Dhātuyo panassa na vikiriṃsu. Sakalajambudīpavāsino manussā samāgamma dvādasayojanubbedhaṃ sattaratanamayaṃ cetiyamakaṃsu. Tena vuttaṃ –

A cidade natal do Abençoado Padumuttara chamava-se Haṃsāvatī. Seu pai era o nobre guerreiro chamado Ānanda, e sua mãe era a rainha chamada Sujātā. Devala e Sujāta eram seus dois principais discípulos, e o assistente chamava-se Sumana. Amitā e Asamā eram suas duas principais discípulas. Sua árvore Bodhi era a árvore Salala. Seu corpo tinha cinquenta e oito côvados de altura, e a aura de seu corpo estendia-se por doze yojanas ao redor. Sua expectativa de vida era de cem mil anos. Sua rainha principal chamava-se Vasudattā, e seu filho chamava-se Uttara. O Abençoado Padumuttara alcançou o parinibbāna no extremamente agradável Nandārāme. Suas relíquias não se dispersaram. Os habitantes de toda a Jambudīpa reuniram-se e construíram uma estupa de doze yojanas de altura, feita de sete tipos de joias. Por isso foi dito:

19.

19.

‘‘Nagaraṃ haṃsavatī nāma, ānando nāma khattiyo;

Sujātā nāma janikā, padumuttarassa satthuno.

“A cidade chamava-se Haṃsāvatī, o nobre guerreiro chamava-se Ānanda; a mãe do mestre Padumuttara chamava-se Sujātā.”

24.

24.

‘‘Devalo ca sujāto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sumano nāmupaṭṭhāko, padumuttarassa mahesino.

“Devala e Sujāta foram os principais discípulos; Sumana era o assistente do grande sábio Padumuttara.”

25.

25.

‘‘Amitā ca asamā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, salaloti pavuccati.

“Amitā e Asamā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Salala.”

27.

27.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ, accuggato mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dvattiṃsavaralakkhaṇo.

“O grande sábio erguia-se a cinquenta e oito côvados de altura; assemelhando-se a uma coluna de ouro, dotado das trinta e duas marcas excelentes de um grande homem.”

28.

28.

‘‘Kuṭṭā kavāṭā bhittī ca, rukkhā nagasiluccayā;

Na tassāvaraṇaṃ atthi, samantā dvādasayojane.

“Paredes, portas, muralhas, árvores e montanhas rochosas não podiam obstruir sua luz por doze yojanas ao redor.”

29.

29.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua expectativa de vida era de cem mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele libertou uma grande multidão de pessoas.”

30.

30.

‘‘Santāretvā bahujanaṃ, chinditvā sabbasaṃsayaṃ;

Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako’’ti.

“Tendo libertado muitas pessoas, destruído todas as dúvidas, brilhando como uma grande fogueira, ele alcançou o parinibbāna junto com seus discípulos.”

Tattha nagasiluccayāti nagasaṅkhātā siluccayā. Āvaraṇanti paṭicchādanaṃ tirokaraṇaṃ. Dvādasayojaneti samantato dvādasayojane ṭhāne bhagavato sarīrappabhā pharitvā rattindivaṃ tiṭṭhatīti attho. Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

Aqui, 'montanhas rochosas' (nagasiluccayā) refere-se a grandes montanhas. 'Obstrução' (āvaraṇaṃ) significa cobertura ou ocultação. 'Por doze yojanas' significa que a aura do corpo do Abençoado espalhava-se por um espaço de doze yojanas ao redor, permanecendo dia e noite — este é o significado. Nas demais estrofes, o significado é evidente em todos os pontos.

Ito paṭṭhāya pāramipūraṇādipunappunāgatamatthaṃ saṅkhipitvā visesatthameva vatvā gamissāma. Yadi pana vuttameva punappunaṃ vakkhāma, kadā antaṃ gamissati ayaṃ saṃvaṇṇanāti.

A partir daqui, resumiremos os assuntos repetitivos, como o cumprimento das perfeições, e prosseguiremos mencionando apenas os detalhes específicos. Se continuarmos a repetir o que já foi dito repetidamente, quando este comentário chegará ao fim?

Padumuttarabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da crônica do Buda Padumuttara.

Niṭṭhito dasamo buddhavaṃso.

Concluída a décima crônica dos Budas.

13. Sumedhabuddhavaṃsavaṇṇanā

13. Explicação da Crônica do Buda Sumedha

Padumuttare [Pg.234] pana sammāsambuddhe parinibbute sāsanepissa antarahite sattatikappasahassāni buddhā nuppajjiṃsu, buddhasuññāni ahesuṃ. Ito paṭṭhāya tiṃsakappasahassānaṃ matthake ekasmiṃ kappe sumedho sujāto cāti dve sammāsambuddhā nibbattiṃsu. Tattha adhigatamedho sumedho nāma bodhisatto pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā sudassananagare sudattassa nāma rañño aggamahesiyā sudattāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena sudassanuyyāne taruṇadivasakaro viya saliladharavivaragato mātukucchito nikkhami. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira sucandana-kañcana-sirivaḍḍhananāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Sumanamahādevippamukhāni aṭṭhacattālīsaitthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Após o parinibbāna do Buda perfeitamente iluminado Padumuttara e o desaparecimento de sua dispensação, por setenta mil éons nenhum Buda surgiu; foram éons vazios de Budas. Contando a partir deste éon atual, trinta mil éons atrás, em um único éon surgiram dois Budas perfeitamente iluminados: Sumedha e Sujāta. Entre eles, o Bodhisatta chamado Sumedha, dotado de grande sabedoria, tendo cumprido as perfeições, renasceu no reino de Tusita. Tendo falecido de lá, ele tomou concepção no ventre da rainha Sudattā, a rainha principal do rei Sudatta, na cidade de Sudassana. Após dez meses, ele nasceu do ventre de sua mãe no parque Sudassana, brilhando como o sol nascente que emerge de uma fenda nas nuvens. Ele viveu a vida leiga por nove mil anos. Ele tinha três palácios chamados Sucandana, Kañcana e Sirivaḍḍhana. Havia quarenta e oito mil mulheres lideradas pela rainha Sumana que o serviam.

So cattāri nimittāni disvā sumanadeviyā punabbasumitte nāma putte jāte hatthiyānena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Manussānañca koṭisatamanupabbaji. So tehi parivuto aḍḍhamāsaṃ padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya nakulanigame nakulaseṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sirivaḍḍhājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā nīpabodhimūle vīsatihatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā abhisambodhiṃ pāpuṇitvā ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā aṭṭhame sattāhe brahmuno dhammadesanāyācanaṃ sampaṭicchitvā bhabbapuggale olokento attano kaniṭṭhabhātikaṃ saraṇakumārañca sabbakāmikumārañca attanā saddhiṃ pabbajitānaṃ bhikkhūnañca koṭisataṃ catusaccadhammapaṭivedhasamatthe disvā ākāsena gantvā sudassananagarasamīpe sudassanuyyāne otaritvā uyyānapālena attano bhātike pakkosāpetvā tesaṃ parivārānaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, ayaṃ paṭhamo abhisamayo. Tena vuttaṃ –

Tendo visto os quatro sinais, e quando nasceu seu filho chamado Punabbasumitta da rainha Sumanā, ele partiu na grande renúncia montado em um elefante e ordenou-se. Cem milhões de pessoas o seguiram na ordenação. Cercado por eles, ele praticou ascetismo por meio mês. No dia de lua cheia de Visākha, no vilarejo de Nakula, ele comeu o arroz-doce com mel oferecido pela filha do banqueiro Nakula. Tendo passado o dia na floresta de sálalas, ele aceitou oito punhados de grama oferecidos pelo asceta Sirivaḍḍha. Ele espalhou a grama sob a árvore Bodhi Nīpa, formando um assento de vinte côvados de largura. Tendo derrotado Māra e seu exército, ele alcançou a iluminação perfeita e proferiu o hino de vitória: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra... alcancei o fim dos desejos'. Ele passou sete semanas perto da árvore Bodhi. Na oitava semana, aceitou o convite de Brahmā para ensinar o Dhamma. Olhando para os seres capazes de compreender, ele viu seu irmão mais novo, Saraṇakumāra, e Sabbakāmikumāra, junto com cem milhões de monges que haviam se ordenado com ele, todos capazes de penetrar as Quatro Nobres Verdades. Ele viajou pelo ar e desceu no parque Sudassana, perto da cidade de Sudassana. Ele mandou o guardião do parque chamar seus irmãos e, no meio de seus séquitos, girou a Roda do Dhamma. Naquele momento, cem bilhões de seres alcançaram a compreensão do Dhamma; esta foi a primeira realização. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Padumuttarassa [Pg.235] aparena, sumedho nāma nāyako;

Durāsado uggatejo, sabbalokuttamo muni.

“Depois de Padumuttara, surgiu o guia chamado Sumedha; difícil de ser confrontado, de imenso poder, o sábio supremo de todo o mundo.”

2.

2.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Hitesī sabbasattānaṃ, bahū mocesi bandhanā.

“De olhos serenos, belo rosto, alto, ereto e majestoso; buscando o bem de todos os seres, ele libertou muitos de suas amarras.”

3.

3.

‘‘Yadā buddho pāpuṇitvā, kevalaṃ bodhimuttamaṃ;

Sudassanamhi nagare, dhammacakkaṃ pavattayi.

“Quando o Buda, tendo alcançado a suprema e perfeita iluminação, girou a Roda do Dhamma na cidade de Sudassana,”

4.

4.

‘‘Tassābhisamayā tīṇi, ahesuṃ dhammadesane;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Houve três realizações em seus ensinamentos do Dhamma; a primeira realização foi de cem bilhões de seres.”

Tattha uggatejoti uggatatejo. Pasannanettoti suṭṭhu pasannanayano, dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya pasannāni nettāni honti. Tasmā so ‘‘pasannanetto’’ti vutto. Mudusiniddhanīlavimalasukhumapakhumācitasuppasannanayanoti attho. ‘‘Suppasannapañcanayano’’tipi vattuṃ vaṭṭati. Sumukhoti paripuṇṇasaradasamayacandasadisavadano. Brahāti aṭṭhāsītihatthappamāṇasarīrattā brahā mahanto, aññehi asādhāraṇasarīrappamāṇoti attho. Ujūti brahmujugatto ujumeva uggatasarīro devanagare samussitasuvaṇṇatoraṇasadisavarasarīroti attho. Patāpavāti vijjotamānasarīro. Hitesīti hitagavesī. Abhisamayā tīṇīti abhisamayā tayo, liṅgavipallāso katoti.

Aqui, 'de imenso poder' (uggatejo) significa poder grandioso. 'De olhos serenos' (pasannanetto) significa olhos extremamente límpidos, como esferas de joias lavadas e polidas. Por isso ele é chamado de 'de olhos serenos'. O significado é que seus olhos eram macios, brilhantes, azuis, puros, com cílios delicados e muito serenos. Também se pode dizer 'de cinco olhos muito serenos'. 'Belo rosto' (sumukho) significa que seu rosto era semelhante à lua cheia do outono. 'Alto' (brahā) significa grande, por ter um corpo de oitenta e oito côvados de altura; o significado é uma estatura corporal extraordinária, incomparável com os outros. 'Ereto' (ujū) significa que seu corpo era ereto como o de Brahmā, com uma estatura que se erguia reta, semelhante a um excelente portal de ouro erguido na cidade dos deuses. 'Majestoso' (patāpavā) significa de corpo resplandecente. 'Buscando o bem' (hitesī) significa aquele que busca o bem-estar dos outros. 'Três realizações' (abhisamayā tīṇi) refere-se a três realizações, onde ocorreu uma inversão de gênero gramatical.

Yadā pana bhagavā kumbhakaṇṇasadisānubhāvaṃ kumbhakaṇṇaṃ nāma manussabhakkhaṃ yakkhaṃ mahāaṭavimukhe sandissamānaghorasarīraṃ vattaniaṭavisañcāraṃ pacchinditvā pavattamānaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya lokaṃ olokento disvā ekakova asahāyo tassa yakkhassa bhavanaṃ gantvā anto pavisitvā paññatte sirisayane nisīdi. Atha kho so yakkho makkhaṃ asahamāno daṇḍāhato ghoraviso āsiviso viya saṃkuddho dasabalaṃ bhiṃsāpetukāmo attano attabhāvaṃ ghorataraṃ katvā pabbatasadisaṃ sīsaṃ katvā sūriyamaṇḍalasadisāni [Pg.236] akkhīni nimminitvā naṅgalasīsasadisātidīghavipulatikhiṇadāṭhāyo katvā olambanīlavipulavisamodaro tālakkhandhasadisabāhucipiṭakavirūpavaṅkanāso pabbatabilasadisavipularattamukho thūlapiṅgalakharapharusakeso atibhayānakadassano hutvā āgantvā sumedhassa bhagavato purato ṭhatvā padhūpāyanto pajjalanto pāsāṇapabbataggijāla-salila-kaddama-chārikāyudhaṅgāra-vālukappakārā navavidhā vassavuṭṭhiyo vassetvāpi bhagavato lomaggamattampi cāletuṃ asakkonto ‘‘bhagavantaṃ pañhaṃ pucchitvā māressāmī’’ti āḷavako viya pañhaṃ pucchi. Ayaṃ bhagavā pañhābyākaraṇena taṃ yakkhaṃ vinayamupanesi. Tato dutiyadivase kirassa raṭṭhavāsino manussā sakaṭabharitena bhattena saha rājakumāraṃ āharitvā yakkhassa adaṃsu. Atha yakkho rājakumāraṃ buddhassa adāsi. Aṭavidvāre ṭhitamanussā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Tadā tasmiṃ samāgame dasabalo yakkhassa manonukūlaṃ dhammaṃ desento. Navutikoṭisahassānaṃ pāṇīnaṃ dhammacakkhuṃ uppādesi, so dutiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando o Abençoado, no momento do amanhecer, tendo entrado na realização da grande compaixão e dela emergido, olhou para o mundo e viu o yakkha devorador de homens chamado Kumbhakaṇṇa, que possuía um poder terrível, com um corpo monstruoso visível na entrada da grande floresta, bloqueando a passagem de quem viajava por ali. O Buda foi sozinho, sem companheiro, à morada daquele yakkha, entrou e sentou-se no assento preparado. Então o yakkha, incapaz de conter sua raiva, furioso como uma cobra extremamente venenosa atingida por um bastão, querendo assustar o dasabala, tornou sua aparência ainda mais terrível: fez sua cabeça parecer uma montanha, seus olhos como discos solares, suas presas extremamente longas, largas e afiadas como a ponta de um arado, sua barra azulada, enorme e disforme pendendo para baixo, seus braços como troncos de palmeira, seu nariz achatado, disforme e torto, sua boca enorme e vermelha como uma caverna na montanha, e seus cabelos grossos, amarelados, ásperos e eriçados. Com essa aparência extremamente assustadora, ele se aproximou, parou diante do Abençoado Sumedha, soltando fumaça e chamas. Ele fez chover nove tipos de chuvas terríveis: chuva de pedras, chuva de montanhas, chuva de fogo, chuva de água, chuva de lama, chuva de cinzas, chuva de armas, chuva de brasas e chuva de areia. Mesmo assim, incapaz de mover sequer um único fio de cabelo do Abençoado, ele pensou: 'Vou fazer-lhe perguntas e, se ele não responder, irei matá-lo', assim como Āḷavaka fez, e fez-lhe perguntas. O Abençoado o domou respondendo às suas perguntas. No dia seguinte, os habitantes do país trouxeram o príncipe junto com uma carroça cheia de comida e os entregaram ao yakkha. Então o yakkha ofereceu o príncipe ao Buda. As pessoas que estavam na entrada da floresta aproximaram-se do Abençoado. Naquela assembleia, o dasabala ensinou o Dhamma de acordo com a mente do yakkha, fazendo surgir o olho do Dhamma em noventa bilhões de seres vivos. Esta foi a segunda realização do Dhamma. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Punāparaṃ kumbhakaṇṇaṃ, yakkhaṃ so damayī jino;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“Novamente, o Vitorioso domou o yakkha Kumbhakaṇṇa; a segunda realização foi de noventa bilhões de seres.”

Yadā pana upakārinagare sirinandanuyyāne cattāri saccāni pakāsayi, tadā asītikoṭisatasahassānaṃ tatiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando, porém, na cidade de Upakāri, no parque Sirinanda, ele revelou as Quatro Verdades, ocorreu a terceira realização do Dhamma para oitenta koṭis de centenas de milhares de seres. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Punāparaṃ amitayaso, catusaccaṃ pakāsayi;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Novamente, aquele de glória infinita proclamou as Quatro Verdades; a terceira realização foi de oitenta bilhões de seres.”

Sumedhassāpi bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Paṭhamasannipāte sudassananagare koṭisatakhīṇāsavā ahesuṃ. Puna devakūṭe pabbate kathinatthate dutiye navutikoṭiyo. Puna tatiye bhagavati cārikaṃ caramāne asītikoṭiyo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

O Abençoado Sumedha também teve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, na cidade de Sudassana, houve cem bilhões de arahants. Na segunda reunião, no monte Devakūṭa, quando o manto Kathina foi estendido, houve noventa bilhões. Na terceira reunião, enquanto o Abençoado viajava em peregrinação, houve oitenta bilhões. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, sumedhassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três reuniões de discípulos do grande sábio Sumedha; de arahants puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.”

8.

8.

‘‘Sudassanaṃ [Pg.237] nāma nagaraṃ, upagañchi jino yadā;

Tadā khīṇāsavā bhikkhū, samiṃsu satakoṭiyo.

“Quando o Vitorioso aproximou-se da cidade chamada Sudassana, cem bilhões de monges arahants se reuniram.”

9.

9.

‘‘Punāparaṃ devakūṭe, bhikkhūnaṃ kathinatthate;

Tadā navutikoṭīnaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“Novamente, no monte Devakūṭa, quando o manto Kathina foi estendido para os monges, houve a segunda reunião de noventa bilhões de seres.”

10.

10.

‘‘Punāparaṃ dasabalo, yadā carati cārikaṃ;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“Novamente, quando o dasabalo viajava em peregrinação, houve a terceira reunião de oitenta bilhões de seres.”

Tadā amhākaṃ bodhisatto uttaro nāma sabbajanuttaro māṇavo hutvā nidahitvā ṭhapitaṃyeva asītikoṭidhanaṃ vissajjetvā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā tadā dasabalassa dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya nikkhamitvā pabbaji. Sopi naṃ satthā bhojanānumodanaṃ karonto – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodhisatta era um jovem brâmane chamado Uttara, o mais excelente de todos os homens. Tendo doado toda a sua riqueza acumulada de oitocentos milhões, ele ofereceu uma grande doação à Sangha liderada pelo Buda. Tendo ouvido o Dhamma do dasabalo, estabeleceu-se nos refúgios, renunciou ao mundo e ordenou-se. O Mestre, ao proferir a bênção após a refeição, profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará o Buda chamado Gotama'. Por isso foi dito:

11.

11.

‘‘Ahaṃ tena samayena, uttaro nāma māṇavo;

Asītikoṭiyo mayhaṃ, ghare sannicitaṃ dhanaṃ.

“Naquela época, eu era o jovem brâmane chamado Uttara; em minha casa havia uma riqueza acumulada de oitocentos milhões.”

12.

12.

‘‘Kevalaṃ sabbaṃ datvāna, sasaṅghe lokanāyake;

Saraṇaṃ tassūpagañchiṃ, pabbajjañcābhirocayiṃ.

“Tendo doado tudo sem exceção ao Guia do Mundo junto com a Sangha, busquei refúgio nele e deleitei-me na ordenação.”

13.

13.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, karonto anumodanaṃ;

Tiṃsakappasahassamhi, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também profetizou sobre mim, ao fazer a sua bênção de agradecimento (anumodana): ‘Após trinta mil eras (kappas), este se tornará um Buda.’”

14.

14.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ’’.

“‘Tendo empenhado o esforço... [pe]... estaremos na presença deste [Buda].’”

Byākaraṇagāthā vitthāretabbā.

Os versos da profecia devem ser detalhados.

15.

15.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā.

“Ouvindo as palavras dele, purifiquei ainda mais a minha mente; determinei-me a cumprir um voto ainda maior para preencher as dez perfeições (pāramīs).”

16.

16.

‘‘Suttantaṃ vinayaṃ cāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvāna, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“Tendo dominado por completo os Suttas, o Vinaya e todo o ensinamento do Mestre em nove divisões (navaṅga), embelezei a dispensação do Vitorioso (Jina).”

17.

17.

‘‘Tatthappamatto viharanto, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“Vivendo ali diligentemente, seja sentado, de pé ou caminhando, alcancei a perfeição dos conhecimentos diretos (abhiññā) e parti para o mundo de Brahma.”

Tattha [Pg.238] sannicitanti nidahitaṃ nidhānavasena. Kevalanti sakalanti attho. Sabbanti asesato datvā. Sasaṅgheti sasaṅghassa. Tassūpagañchinti taṃ upagañchiṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ. Abhirocayinti pabbajiṃ. Tiṃsakappasahassamhīti tiṃsakappasahassesu atikkantesūti attho.

Aqui, ‘sannicitaṃ’ significa acumulado ou guardado como um tesouro. ‘Kevalaṃ’ significa inteiro, completo. ‘Sabbaṃ’ significa tendo dado sem reservas. ‘Sasaṅghe’ significa junto com a Sangha. ‘Tassūpagañchiṃ’ significa ‘aproximei-me dele’ (taṃ upagañchiṃ), onde o caso genitivo é usado no sentido acusativo. ‘Abhirocayiṃ’ significa ‘tornei-me monge’ (pabbajiṃ). ‘Tiṃsakappasahassamhi’ significa ‘decorridas trinta mil eras (kappas)’.

Tassa pana sumedhassa bhagavato sudassanaṃ nāma nagaraṃ ahosi, sudatto nāma rājā pitā, mātā sudattā nāma, saraṇo ca sabbakāmo ca dve aggasāvakā, sāgaro nāmupaṭṭhāko, rāmā ca surāmā ca dve aggasāvikā, mahānīparukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu navutivassasahassāni, navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi, sumanā nāmassa aggamahesī, punabbasumitto nāma putto, hatthiyānena nikkhami. Sesaṃ gāthāsu dissati. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado Sumedha chamava-se Sudassana; o rei Sudatta era seu pai, e sua mãe chamava-se Sudattā. Saraṇa e Sabbakāma eram seus dois principais discípulos, e Sāgara era seu assistente pessoal. Rāmā e Surāmā eram suas duas principais discípulas. A árvore Bodhi era a grande árvore Nīpa (mahānīpa). Sua altura corporal era de oitenta e oito côvados (hatthas). Sua expectativa de vida era de noventa mil anos. Ele viveu a vida laica por nove mil anos. Sumanā era sua rainha principal, e Punabbasumitta era seu filho. Ele partiu montado em um elefante. O restante é visto nos versos. Por isso foi dito:

18.

18.

‘‘Sudassanaṃ nāma nagaraṃ, sudatto nāma khattiyo;

Sudattā nāma janikā, sumedhassa mahesino.

“A cidade chamava-se Sudassana, o nobre guerreiro (khattiya) chamava-se Sudatta; a mãe chamava-se Sudattā, do grande sábio Sumedha.”

23.

23.

‘‘Saraṇo sabbakāmo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sāgaro nāmupaṭṭhāko, sumedhassa mahesino.

“Saraṇa e Sabbakāma foram os principais discípulos; Sāgara era o nome do assistente do grande sábio Sumedha.”

24.

24.

‘‘Rāmā ceva surāmā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahānīpoti vuccati.

“Rāmā e Surāmā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Mahānīpa (a grande árvore Kadamba).”

26.

26.

‘‘Aṭṭhāsītiratanāni, accuggato mahāmuni;

Obhāseti disā sabbā, cando tāragaṇe yathā.

“Com oitenta e oito côvados (ratanas) de altura, o Grande Sábio se erguia; ele iluminava todas as direções, assim como a lua entre as estrelas.”

27.

27.

‘‘Cakkavattimaṇī nāma, yathā tapati yojanaṃ;

Tatheva tassa ratanaṃ, samantā pharati yojanaṃ.

“Assim como a joia de um monarca universal brilha por uma légua (yojana) ao redor; da mesma forma, a luz do corpo daquele Abençoado espalhava-se por uma légua ao redor.”

28.

28.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua expectativa de vida era então de noventa mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele libertou uma grande multidão de seres.”

29.

29.

‘‘Tevijjachaḷabhiññehi, balappattehi tādihi;

Samākulamidaṃ āsi, arahantehi sādhuhi.

“Esta dispensação estava repleta de nobres Arahants, dotados dos três conhecimentos (tevijjā) e dos seis conhecimentos diretos (chaḷabhiññā), que alcançaram os poderes espirituais e eram imperturbáveis (tādi).”

30.

30.

‘‘Tepi sabbe amitayasā, vippamuttā nirūpadhī;

Ñāṇālokaṃ dassayitvā, nibbutā te mahāyasā’’ti.

“Todos eles, de glória incomensurável, totalmente libertos e sem apego aos agregados (nirūpadhī), tendo manifestado a luz do conhecimento, alcançaram a extinção final (nibbāna), aqueles de grande renome.”

Tattha [Pg.239] cando tāragaṇe yathāti yathā nāma gagane paripuṇṇacando tārāgaṇe obhāseti pakāseti, evameva sabbāpi disā obhāsetīti attho. Keci ‘‘cando pannaraso yathā’’ti paṭhanti, so uttānatthova.

Aqui, ‘cando tāragaṇe yathā’ significa: assim como a lua cheia no céu brilha e se destaca entre as estrelas, da mesma forma ele ilumina todas as direções. Alguns leem ‘cando paṇṇaraso yathā’ (como a lua no décimo quinto dia), cujo significado é igualmente claro.

Cakkavattimaṇī nāmāti yathā nāma cakkavattirañño maṇiratanaṃ catuhatthāyāmaṃ sakaṭanābhisamapariṇāhaṃ caturāsītimaṇisahassaparivāraṃ tārāgaṇaparivutassa saradasamayaparipuṇṇarajanikarassa sirisamudayasobhaṃ avhayantamiva vepullapabbatato paramaramaṇīyadassanaṃ maṇiratanamāgacchati, tassevaṃ āgacchantassa samantato yojanappamāṇaṃ okāsaṃ ābhā pharati, evameva tassa sumedhassāpi bhagavato sarīrato ābhāratanaṃ samantato yojanaṃ pharatīti attho.

Sobre ‘cakkavattimaṇī nāma’: assim como a joia preciosa (maṇiratana) de um monarca universal — que tem quatro côvados de comprimento, uma circunferência igual ao cubo de uma roda de carruagem, é cercada por oitenta e quatro mil outras joias, e que, ao descer do Monte Vepulla com uma aparência extremamente bela, parece rivalizar com o esplendor da lua cheia de outono cercada por estrelas — espalha seu brilho por uma área de uma légua (yojana) ao seu redor enquanto se move; exatamente da mesma forma, a joia de luz que emana do corpo daquele Abençoado Sumedha espalha-se por uma légua ao redor. Este é o significado.

Tevijjachaḷabhiññehīti tevijjehi chaḷabhiññehi cāti attho. Balappattehīti iddhibalappattehi. Tādihīti tādibhāvappattehi. Samākulanti saṅkiṇṇaṃ ekakāsāvapajjotaṃ. Idanti sāsanaṃ sandhāyāha, mahītalaṃ vā. Amitayasāti amitaparivārā, atulakittighoso vā. Nirūpadhīti caturūpadhivirahitā. Sesamettha gāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

‘Tevijjachaḷabhiññehīti’ significa: por aqueles dotados dos três conhecimentos e dos seis conhecimentos diretos. ‘Balappattehīti’ significa: que alcançaram os poderes espirituais (iddhibala). ‘Tādihīti’ significa: que alcançaram o estado de imperturbabilidade (tādibhāva). ‘Samākulaṃ’ significa: densamente povoado, iluminado por uma luz contínua. ‘Idaṃ’ refere-se à dispensação (sāsana) ou, alternativamente, à superfície da terra. ‘Amitayasā’ significa: com comitiva incomensurável ou com fama incomparável. ‘Nirūpadhī’ significa: livres dos quatro tipos de apego (upadhi). O restante dos versos é claro em todos os aspectos.

Sumedhabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a Crônica do Buda Sumedha (Sumedhabuddhavaṃsavaṇṇanā).

Niṭṭhito ekādasamo buddhavaṃso.

Aqui termina a décima primeira Crônica dos Budas.

14. Sujātabuddhavaṃsavaṇṇanā

14. Crônica do Buda Sujāta

Tato tassāparabhāge tasmiṃyeva maṇḍakappe anupubbena aparimitāyukesu sattesu anukkamena parihāyitvā navutivassasahassāyukesu jātesu sujātarūpakāyo parisuddhajāto sujāto nāma satthā loke udapādi. Sopi pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā sumaṅgalanagare uggatassa nāma rañño kule pabhāvatiyā nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena mātukucchito nikkhami. Nāmaggahaṇadivase cassa nāmaṃ karonto [Pg.240] sakalajambudīpe sabbasattānaṃ sukhaṃ janayanto jātoti ‘‘sujāto’’ tvevassa nāmamakaṃsu. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Sirī upasirī sirinando cāti tassa tayo pāsādā ahesuṃ. Sirīnandādevippamukhāni tevīsati itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Depois disso, no período posterior, naquela mesma era Manda (maṇḍakappa), quando a expectativa de vida dos seres, que antes era incomensurável, diminuiu gradualmente até chegar a noventa mil anos, o Mestre chamado Sujāta, dotado de um corpo de bela forma e de nascimento puríssimo, surgiu no mundo. Ele também, tendo preenchido as perfeições (pāramīs), renasceu no reino de Tusita; ao falecer dali, concebeu no ventre da rainha Pabhāvatī, esposa do rei Uggata, na cidade de Sumaṅgala. Após dez meses, nasceu do ventre materno. No dia da cerimônia de nomeação, ao escolherem seu nome, como ele havia nascido trazendo felicidade a todos os seres em toda a Jambudīpa, deram-lhe o nome de ‘Sujāta’ (Bem-nascido). Ele viveu a vida laica por nove mil anos. Ele tinha três palácios: Sirī, Upasirī e Sirinanda. Havia vinte e três mil mulheres, lideradas pela rainha Sirīnandā, que o serviam constantemente.

So cattāri nimittāni disvā sirīnandādeviyā upasene nāma putte uppanne haṃsavahaṃ nāma varaturaṅgamāruyha mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ pana pabbajantaṃ manussānaṃ koṭi anupabbaji. Atha so tehi parivuto nava māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sirīnandananagare sirīnandanaseṭṭhissa dhītāya dinnaṃ paramamadhuraṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sunandājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā veḷubodhiṃ upasaṅkamitvā tettiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā sūriye dharamāneyeva samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā sammāsambodhiṃ paṭivijjhitvā sabbabuddhānuciṇṇaṃ udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā brahmunā āyācito attano kaniṭṭhabhātikaṃ sudassanakumāraṃ purohitaputtaṃ devakumārañca catusaccadhammapaṭivedhasamatthe disvā ākāsena gantvā sumaṅgalanagarasamīpe sumaṅgaluyyāne otaritvā uyyānapālena attano bhātikaṃ sudassanakumāraṃ purohitaputtaṃ devakumārañca pakkosāpetvā tesaṃ saparivārānaṃ majjhe nisinno dhammacakkaṃ pavattesi. Tattha asītiyā koṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ paṭhamābhisamayo ahosi.

Tendo visto os quatro sinais, e após o nascimento de seu filho chamado Upasena, de sua rainha Sirīnandā, ele partiu em sua grande renúncia montando o excelente cavalo chamado Haṃsavāha e tornou-se monge. Uma multidão de dez milhões de pessoas o seguiu na ordenação. Então, cercado por eles, ele praticou a conduta de esforço (padhānacariya) por nove meses. No dia da lua cheia de Visākhā, na cidade de Sirīnandana, tendo consumido o extremamente doce arroz doce com leite (madhupāyāsa) oferecido pela filha do banqueiro Sirīnandana, e tendo passado o repouso do dia em um bosque de sálvias (sālavana), ao entardecer, ele aceitou oito punhados de grama oferecidos pelo asceta Sunanda. Aproximando-se da árvore Bodhi de bambu (veḷubodhi), ele espalhou um assento de grama com trinta e três côvados de largura. Enquanto o sol ainda brilhava, ele derrotou Māra e seu exército, realizou a iluminação perfeita (sammāsambodhi) e proferiu o hino de exaltação (udāna) comum a todos os Budas. Tendo passado sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi, a pedido de Brahma, ele viu que seu irmão mais novo, o príncipe Sudassana, e o filho do sacerdote da corte, o príncipe Deva, eram capazes de compreender as Quatro Nobres Verdades. Ele viajou pelo ar e desceu no Parque Sumaṅgala, perto da cidade de Sumaṅgala. Ele mandou chamar seu irmão, o príncipe Sudassana, e o filho do sacerdote da corte, o príncipe Deva, por meio do guardião do parque. Sentado no meio deles e de suas comitivas, ele girou a Roda do Dhamma (dhammacakka). Ali ocorreu a primeira penetração no Dhamma (dhammābhisamaya) de oitenta milhões de seres. Esta foi a primeira penetração.

Yadā pana bhagavā sudassanuyyānadvāre mahāsālamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā devesu tāvatiṃsesu vassāvāsaṃ upāgami, tadā sattattiṃsasatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Yadā pana sujāto dasabalo pitusantikaṃ agamāsi, tadā saṭṭhisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando o Abençoado realizou o Milagre Duplo (yamakapāṭihāriya) ao pé de uma grande árvore sálvia (sāla) no portão do Parque Sudassana e entrou no retiro de chuvas (vassa) entre os trinta e três deuses (tāvatiṃsa), ocorreu a penetração no Dhamma de três milhões e setecentos mil seres. Esta foi a segunda penetração. E quando o Buda Sujāta, dotado das dez forças (dasabala), foi à presença de seu pai, ocorreu a penetração no Dhamma de seis milhões de seres. Esta foi a terceira penetração. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, sujāto nāma nāyako;

Sīhahanusabhakkhandho, appameyyo durāsado.

“Naquela mesma era Manda (maṇḍakappa), surgiu o guia chamado Sujāta; com mandíbula de leão (sīhahanu) e ombros de touro (usabhakkhandha), incomensurável e difícil de se aproximar.”

2.

2.

‘‘Candova [Pg.241] vimalo buddho, sataraṃsīva patāpavā;

Evaṃ sobhati sambuddho, jalanto siriyā sadā.

“Como a lua imaculada, o Buda brilha; como o sol de mil raios, ele é majestoso; assim resplandece o Buda perfeitamente iluminado, sempre brilhando com glória.”

3.

3.

‘‘Pāpuṇitvāna sambuddho, kevalaṃ bodhimuttamaṃ;

Sumaṅgalamhi nagare, dhammacakkaṃ pavattayi.

“Tendo alcançado, o Buda perfeitamente iluminado, a suprema iluminação completa; na cidade de Sumaṅgala, ele girou a Roda do Dhamma.”

4.

4.

‘‘Desente pavaraṃ dhammaṃ, sujāte lokanāyake;

Asītikoṭī abhisamiṃsu, paṭhame dhammadesane.

“Enquanto o guia do mundo, Sujāta, ensinava o excelente Dhamma; oitenta milhões de seres realizaram a verdade no primeiro sermão do Dhamma.”

5.

5.

‘‘Yadā sujāto amitayaso, deve vassaṃ upāgami;

Sattattiṃsasatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“Quando Sujāta, de glória incomensurável, entrou no retiro de chuvas entre os deuses; ocorreu a segunda penetração para três milhões e setecentos mil seres.”

6.

6.

‘‘Yadā sujāto asamasamo, upagacchi pitusantikaṃ;

Saṭṭhisatasahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Quando Sujāta, o inigualável, foi à presença de seu pai; ocorreu a terceira penetração para seis milhões de seres.”

Tattha tattheva maṇḍakappamhīti yasmiṃ maṇḍakappe sumedho bhagavā uppanno, tattheva kappe sujātopi bhagavā uppannoti attho. Sīhahanūti sīhassa viya hanu assāti sīhahanu. Sīhassa pana heṭṭhimahanumeva puṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Assa pana mahāpurisassa sīhassa heṭṭhimahanu viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni honti. Tena vuttaṃ ‘‘sīhahanū’’ti. Usabhakkhandhoti usabhasseva samappavaṭṭakkhandho, suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadisakkhandhoti attho. Sataraṃsīvāti divasakaro viya. Siriyāti buddhasiriyā. Bodhimuttamanti uttamaṃ sambodhiṃ.

Aqui, ‘tattheva maṇḍakappamhī’ significa: na mesma era em que o Abençoado Sumedha nasceu, o Abençoado Sujāta também nasceu. ‘Sīhahanu’ significa: ele tem uma mandíbula como a de um leão. No leão, apenas a mandíbula inferior é cheia, não a superior. Mas neste Grande Homem, ambas as mandíbulas são cheias como a mandíbula inferior de um leão, assemelhando-se à lua no décimo segundo dia da quinzena crescente. Por isso foi dito ‘sīhahanu’. ‘Usabhakkhandha’ significa: ombros perfeitamente arredondados como os de um touro excelente, assemelhando-se a um pilar de ouro bem torneado. ‘Sataraṃsīva’ significa: como o sol (o criador do dia). ‘Siriyā’ significa: com a glória do Buda. ‘Bodhimuttamaṃ’ significa: a suprema iluminação perfeita.

Sudhammavatīnagare sudhammuyyāne āgatānaṃ manussānaṃ dhammaṃ desetvā saṭṭhisatasahassāni ehibhikkhubhāvena pabbājetvā tesaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Tato paraṃ tidivorohaṇe bhagavato paññāsasatasahassānaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Puna ‘‘sudassanakumāro bhagavato santike pabbajitvā arahattaṃ patto’’ti sutvā ‘‘mayampi pabbajissāmā’’ti āgatāni cattāri purisasatasahassāni gahetvā sudassanatthero sujātaṃ narāsabhaṃ upasaṅkami. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desetvā ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā caturaṅgasamannāgate sannipāte pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Na cidade de Sudhammavatī, no Parque Sudhamma, tendo ensinado o Dhamma às pessoas que ali se reuniram, ele ordenou seis milhões de pessoas através da ordenação ‘Ehi Bhikkhu’ e, no meio delas, recitou o Pātimokkha; esta foi a primeira assembleia. Depois disso, por ocasião de sua descida do céu (tidivorohaṇa), ocorreu a segunda assembleia do Abençoado, composta por cinco milhões de monges. Mais tarde, ao ouvir que ‘o príncipe Sudassana ordenou-se na presença do Abençoado e alcançou o estado de Arahant’, o venerável ancião Sudassana, acompanhado por quatrocentas mil pessoas que vieram dizendo ‘nós também nos ordenaremos’, aproximou-se de Sujāta, o nobre entre os homens. O Abençoado ensinou-lhes o Dhamma, ordenou-os através da ordenação ‘Ehi Bhikkhu’ e, em uma assembleia dotada de quatro fatores, recitou o Pātimokkha; esta foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Sannipātā [Pg.242] tayo āsuṃ, sujātassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias de discípulos do grande sábio Sujāta; todos eles eram destruidores das máculas (khīṇāsava), imaculados, de mentes pacíficas e imperturbáveis (tādi).”

8.

8.

‘‘Abhiññābalappattānaṃ, appattānaṃ bhavābhave;

Saṭṭhisatasahassāni, paṭhamaṃ sannipatiṃsu te.

“Dotados do poder dos conhecimentos diretos (abhiññā), livres de renascimentos em existências repetidas (bhavābhava); seis milhões de monges reuniram-se na primeira assembleia.”

9.

9.

‘‘Punāparaṃ sannipāte, tidivorohaṇe jine;

Paññāsasatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“E novamente, na assembleia por ocasião da descida do céu do Vitorioso (Jina); ocorreu o segundo encontro, composto por cinco milhões de monges.”

10.

10.

‘‘Upasaṅkamanto narāsabhaṃ, sudassano aggasāvako;

Catūhi satasahassehi, sambuddhaṃ upasaṅkamī’’ti.

“Aproximando-se do nobre entre os homens, o principal discípulo Sudassana; foi à presença do Buda perfeitamente iluminado acompanhado por quatrocentas mil pessoas.”

Tattha appattānanti bhavābhave asampattānanti attho. ‘‘Appavattā bhavābhave’’tipi pāṭho, soyevattho. Tidivorohaṇeti saggalokato otarante kattukārake daṭṭhabbo. Kārakavipallāsena vuttaṃ. Atha vā tidivorohaṇeti tidivato otaraṇe. Jineti jinassa, sāmiatthe bhummaṃ daṭṭhabbaṃ.

Aqui, ‘appattānaṃ’ significa: que não alcançam novas existências repetidas (bhavābhava). Há também a leitura ‘appavattā bhavābhave’, que tem o mesmo significado. ‘Tidivorohaṇe’ deve ser entendido no sentido do agente que desce do mundo celestial. Foi dito com uma inversão de caso gramatical. Alternativamente, ‘tidivorohaṇe’ significa: na descida do céu. ‘Jine’ refere-se ao Vitorioso (jinassa), onde o caso locativo deve ser entendido no sentido genitivo.

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto cakkavattirājā hutvā ‘‘buddho loke uppanno’’ti sutvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammakathaṃ sutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattahi ratanehi saddhiṃ catumahādīparajjaṃ datvā satthu santike pabbaji. Sakaladīpavāsino janā raṭṭhuppādaṃ gahetvā ārāmikakiccaṃ sādhetvā buddhappamukhassa saṅghassa niccaṃ mahādānamadaṃsu. Sopi naṃ satthā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Diz-se que, naquela época, nosso Bodhisatta, tendo se tornado um monarca universal (cakkavattirājā), ao ouvir que ‘um Buda surgiu no mundo’, aproximou-se do Abençoado. Tendo ouvido o sermão do Dhamma, ele ofereceu a soberania sobre os quatro grandes continentes junto com as sete joias preciosas à Sangha dos monges liderada pelo Buda, e ordenou-se na presença do Mestre. Os habitantes de todo o continente, recolhendo os tributos do reino e realizando os serviços do mosteiro, ofereciam constantemente grandes esmolas à Sangha liderada pelo Buda. Aquele Mestre também profetizou sobre ele: ‘No futuro, este se tornará o Buda chamado Gotama’. Por isso foi dito:

11.

11.

‘‘Ahaṃ tena samayena, catudīpamhi issaro;

Antalikkhacaro āsiṃ, cakkavattī mahabbalo.

“Naquela época, eu era o governante dos quatro continentes; capaz de viajar pelo ar, um monarca universal de grande poder.”

13.

13.

‘‘Catudīpe mahārajjaṃ ratane satta uttame;

Buddhe niyyātayitvāna, pabbajiṃ tassa santike.

“Tendo oferecido ao Buda o grande reino sobre os quatro continentes e as sete excelentes joias preciosas, ordenei-me em sua presença.”

14.

14.

‘‘Ārāmikā janapade, uṭṭhānaṃ paṭipiṇḍiya;

Upanenti bhikkhusaṅghassa, paccayaṃ sayanāsanaṃ.

“Os habitantes do país, tendo cumprido os deveres de guardas do parque e reunido os impostos gerados, oferecem à Sangha de bhikkhus os requisitos e os leitos e assentos.

15.

15.

‘‘Sopi [Pg.243] maṃ buddho byākāsi, dasasahassimhi issaro;

Tiṃsakappasahassamhi, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também, senhor de dez mil mundos, profetizou sobre mim: 'Após trinta mil éons, este se tornará um Buda'.

16.

16.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“Tendo me empenhado no esforço... [pe]... estaremos face a face com este [Buda].

17.

17.

‘‘Tassāpi cavanaṃ sutvā, bhiyyo hāsaṃ janesahaṃ;

Adhiṭṭhahiṃ vataṃ uggaṃ, dasapāramipūriyā.

“Ouvindo também a sua palavra, gerei ainda mais alegria; assumi um voto severo para o preenchimento das dez perfeições.

18.

18.

‘‘Suttantaṃ vinayañcāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvāna, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“Tendo dominado completamente o Suttanta, o Vinaya e o ensinamento de nove partes do Mestre, adornei a dispensação do Vitorioso.

19.

19.

‘‘Tatthappamatto viharanto, brahmaṃ bhāvetva bhāvanaṃ;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“Vivendo ali diligentemente, desenvolvendo o cultivo dos estados sublimes e alcançando a perfeição dos conhecimentos diretos, fui para o mundo de Brahma.”

Tattha catudīpamhīti saparivāradīpānaṃ catunnaṃ mahādīpānanti attho. Antalikkhacaroti cakkaratanaṃ purakkhatvā ākāsacaro. Ratane sattāti hatthiratanādīni satta ratanāni. Uttameti uttamāni. Atha vā uttame buddheti attho daṭṭhabbo. Niyyātayitvānāti datvāna. Uṭṭhānanti raṭṭhuppādaṃ, āyanti attho. Paṭipiṇḍiyāti rāsiṃ katvā saṃkaḍḍhitvā. Paccayanti cīvarādivividhaṃ paccayaṃ. Dasasahassimhi issaroti dasasahassilokadhātuyaṃ issaro, tadetaṃ jātikkhettaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Anantānaṃ lokadhātūnaṃ issaro bhagavā. Tiṃsakappasahassamhīti ito paṭṭhāya tiṃsakappasahassānaṃ matthaketi attho.

Aqui, 'nos quatro continentes' significa nos quatro grandes continentes com suas ilhas circundantes. 'Aquele que viaja pelo ar' significa aquele que viaja pelo espaço tendo a joia da roda à frente. 'Sete joias' refere-se às sete joias, começando com a joia do elefante. 'Supremos' significa excelentes. Ou então, deve ser entendido como 'no supremo Buda'. 'Tendo entregado' significa tendo dado. 'Impostos' significa a receita gerada no reino, a renda. 'Tendo reunido' significa tendo feito uma pilha, tendo acumulado. 'Requisitos' significa os vários requisitos, como mantos, etc. 'Senhor de dez mil' significa senhor no sistema de dez mil mundos; deve-se entender que isso foi dito em referência ao campo de nascimento. O Abençoado é o senhor de infinitos sistemas de mundos. 'Em trinta mil éons' significa ao final de trinta mil éons a partir de agora.

Tassa pana sujātassa bhagavato sumaṅgalaṃ nāma nagaraṃ ahosi, uggato nāma rājā pitā, pabhāvatī nāma mātā, sudassano ca sudevo ca dve aggasāvakā, nārado nāmupaṭṭhāko, nāgā ca nāgasamālā ca dve aggasāvikā, mahāveḷurukkho bodhi, so kira mandacchiddo ghanakkhandho paramaramaṇīyo veḷuriyamaṇivaṇṇehi vimalehi pattehi sañchannavipulasākho mayūrapiñchakalāpo viya virocittha. Tassa pana bhagavato sarīraṃ paṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, āyu navutivassasahassāni, sirīnandā nāmassa aggamahesī, upaseno nāma putto. Turaṅgavarayānena nikkhami. So pana candavatīnagare silārāme parinibbāyi. Tena vuttaṃ –

Do Abençoado Sujāta, a cidade natal chamava-se Sumaṅgala, o rei chamado Uggata era seu pai, e Pabhāvatī era sua mãe. Sudassana e Sudeva eram seus dois principais discípulos, Nārada era seu assistente pessoal, e Nāga e Nāgasamālā eram suas duas principais discípulas. Sua árvore Bodhi era o grande bambu; diz-se que ela brilhava como um leque de penas de pavão, com poucos vãos, tronco espesso, extremamente agradável, com ramos amplos cobertos por folhas puras da cor de joias de berilo. O corpo daquele Abençoado tinha cinquenta côvados de altura, e sua expectativa de vida era de noventa mil anos. Sua rainha principal chamava-se Sirīnandā, e seu filho chamava-se Upasena. Ele partiu para a renúncia em uma excelente carruagem puxada por cavalos. Ele alcançou o parinibbāna no mosteiro Silārāma, na cidade de Candavatī. Por isso foi dito:

20.

20.

‘‘Sumaṅgalaṃ [Pg.244] nāma nagaraṃ, uggato nāma khattiyo;

Mātā pabhāvatī nāma, sujātassa mahesino.

“A cidade chamava-se Sumaṅgala, o nobre guerreiro chamava-se Uggata; a mãe chamava-se Pabhāvatī, do grande sábio Sujāta.

25.

25.

‘‘Sudassano sudevo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Nārado nāmupaṭṭhāko, sujātassa mahesino.

“Sudassana e Sudeva foram os principais discípulos; Nārada era o nome do assistente do grande sábio Sujāta.

26.

26.

‘‘Nāgo ca nāgasamālā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahāveḷūti vuccati.

“Nāga e Nāgasamālā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de grande bambu.

27.

27.

‘‘So ca rukkho ghanakkhandho, acchiddo hoti pattiko;

Uju vaṃso brahā hoti, dassanīyo manoramo.

“E aquela árvore tem um tronco espesso, é sem vãos e muito folhosa; seu caule é reto e imenso, bela de se ver e encantadora.

28.

28.

‘‘Ekakkhandho pavaḍḍhitvā, tato sākhā pabhijjati;

Yathā subaddho morahattho, evaṃ sobhati so dumo.

“Tendo crescido com um único tronco, a partir dali os ramos se dividem; como um leque de penas de pavão bem atado, assim brilha aquela árvore.

29.

29.

‘‘Na tassa kaṇṭakā honti, nāpi chiddaṃ mahā ahu;

Vitthiṇṇasākho aviralo, sandacchāyo manoramo.

“Ela não tem espinhos, nem havia grandes vãos; com ramos amplos e densos, de sombra espessa e encantadora.

31.

31.

‘‘Paññāsaratano āsi, uccattanena so jino;

Sabbākāravarūpeto, sabbaguṇamupāgato.

“Aquele Vitorioso tinha cinquenta côvados de altura; dotado de todas as excelentes características, provido de todas as virtudes.

32.

32.

‘‘Tassa pabhā asamasamā, niddhāvati samantato;

Appamāṇo atuliyo, opammehi anūpamo.

“Sua aura era inigualável, irradiando em todas as direções; imensurável, incomparável, sem paralelo por meio de analogias.

33.

33.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Noventa mil anos era a sua expectativa de vida naquela época; permanecendo por tanto tempo, ele libertou muitas pessoas.

34.

34.

‘‘Yathāpi sāgare ūmī, gagane tārakā yathā;

Evaṃ tadā pāvacanaṃ, arahantehi cittitaṃ.

“Assim como as ondas no oceano, assim como as estrelas no céu, assim, naquela época, a dispensação estava adornada com Arahants.

35.

35.

‘‘So ca buddho asamasamo, guṇāni ca tāni atuliyāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“E aquele Buda inigualável, e aquelas virtudes incomparáveis — tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha acchiddoti appacchiddo. ‘‘Anudarā kaññā’’tiādīsu viya daṭṭhabbaṃ. Keci ‘‘chiddaṃ hoti parittaka’’nti paṭhanti. Pattikoti bahupatto, kācamaṇivaṇṇehi [Pg.245] pattehi sañchannoti attho. Ujūti avaṅko akuṭilo. Vaṃsoti veḷu. Brahāti samantato mahā. Ekakkhandhoti avaniruho eko adutiyo cāti attho. Pavaḍḍhitvāti vaḍḍhitvā. Tato sākhā pabhijjatīti tato vaṃsaggato pañcavidhā sākhā nikkhamitvā pabhijjittha. ‘‘Tato sākhā pabhijjathā’’tipi pāṭho. Subaddhoti suṭṭhu pañcabandhanākārena baddho. Morahatthoti ātapasannivāraṇatthaṃ kato baddho morapiñchakalāpo vuccati.

Aqui, 'sem vãos' significa com poucos vãos. Deve ser entendido como em expressões como 'uma jovem sem barriga' (isto é, com barriga muito pequena). Alguns leem 'há um pequeno vão'. 'Folhosa' significa com muitas folhas, coberta por folhas da cor de joias de cristal. 'Reto' significa não curvado, não tortuoso. 'Caule' significa bambu. 'Imenso' significa grande em todos os lados. 'Com um único tronco' significa uma árvore que cresce com um único tronco, sem um segundo. 'Tendo crescido' significa tendo se desenvolvido. 'A partir dali os ramos se dividem' significa que a partir do topo do bambu, ramos de cinco tipos saíram e se dividiram. Há também a leitura 'tato sākhā pabhijjathā'. 'Bem atado' significa bem amarrado na forma de cinco amarras. 'Leque de penas de pavão' refere-se a um feixe de penas de pavão atado, feito para proteger do calor do sol.

Na tassa kaṇṭakā hontīti tassa vaṃsassa kaṇṭakinopi rukkhassa kaṇṭakā nāhesuṃ. Aviraloti aviralasākhāsañchanno. Sandacchāyoti ghanacchāyo, aviralattāva sandacchāyoti vutto. Paññāsaratano āsīti paññāsahattho ahosi. Sabbākāravarūpetoti sabbena ākārena varehiyeva upeto sabbākāravarūpeto nāma. Sabbaguṇamupāgatoti anantarapadasseva vevacanamattaṃ.

'Ela não tem espinhos' significa que, embora aquele tipo de bambu geralmente tenha espinhos, aquela árvore não os tinha. 'Densa' significa coberta por ramos que não são esparsos. 'De sombra espessa' significa de sombra densa; devido ao fato de não ser esparsa, é chamada de sombra espessa. 'Tinha cinquenta côvados' significa que tinha cinquenta côvados de altura. 'Dotado de todas as excelentes características' significa dotado de todas as formas excelentes. 'Provido de todas as virtudes' é apenas um sinônimo do termo imediatamente anterior.

Appamāṇoti pamāṇarahito, pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyattā vā appamāṇo. Atuliyoti atulo, kenaci asadisoti attho. Opammehīti upamitabbehi. Anūpamoti upamārahito, ‘‘iminā ca iminā ca sadiso’’ti vattuṃ asakkuṇeyyabhāvato anūpamoti attho. Guṇāni ca tānīti guṇā ca te, sabbaññutaññāṇādayo guṇāti attho. Liṅgavipallāsena vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

'Imensurável' significa livre de limites, ou imensurável por ser impossível de medir. 'Incomparável' significa sem igual, incomparável com qualquer pessoa. 'Por meio de analogias' significa por coisas comparáveis. 'Sem paralelo' significa sem comparação, pois é impossível dizer 'ele é semelhante a isto ou àquilo'. 'E aquelas virtudes' significa aquelas qualidades, como o conhecimento da omnisciência, etc. Isso foi dito com uma mudança de gênero gramatical. O restante, em todos os lugares, tem significado claro.

Sujātabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

A crônica sobre a linhagem do Buda Sujāta está concluída.

Niṭṭhito dvādasamo buddhavaṃso.

A décima segunda crônica dos Budas está concluída.

15. Piyadassībuddhavaṃsavaṇṇanā

15. Crônica sobre a Linhagem do Buda Piyadassī

Sujātassa pana aparabhāge ito aṭṭhakappasatādhikasahassakappamatthake ekasmiṃ kappe piyadassī, atthadassī, dhammadassīti tayo buddhā nibbattiṃsu. Tattha piyadassī nāma bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā sudhaññavatīnagare sudattassa nāma rañño aggamahesiyā [Pg.246] candasadisavadanāya candādeviyā nāma kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena varuṇuyyāne mātukucchito nikkhami. Tassa pana nāmaggahaṇadivase lokassa piyānaṃ pāṭihāriyavisesānaṃ dassitattā ‘‘piyadassī’’tveva nāmamakaṃsu. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira sunimmalavimalagiribrahānāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Vimalāmahādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Após o tempo de Sujāta, porém, ao final de mil e oitocentos éons a partir de agora, em um único éon surgiram três Budas: Piyadassī, Atthadassī e Dhammadassī. Entre eles, o Abençoado chamado Piyadassī, tendo preenchido as perfeições, renascido no reino de Tusita e falecido de lá, tomou concepção no ventre de Candādevī, cujo rosto era semelhante à lua, rainha principal do rei chamado Sudatta, na cidade de Sudhaññavatī. Ao final de dez meses, ele nasceu do ventre materno no parque Varuṇa. No dia da escolha do seu nome, devido à exibição de milagres especiais que eram queridos pelo mundo, deram-lhe o nome de 'Piyadassī'. Ele viveu a vida laica por nove mil anos. Diz-se que ele tinha três palácios chamados Sunimmala, Vimala e Giribrahā. Trinta e três mil mulheres, lideradas pela rainha principal Vimalā, o serviam.

So cattāri nimittāni disvā vimalādeviyā kañcanaveḷe nāma putte uppanne ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Ekā ca naṃ purisakoṭi anupabbaji. So tehi parivuto mahāpuriso cha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya varuṇabrāhmaṇagāme vasabhabrāhmaṇassa dhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sujātājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā kakudhabodhiṃ upasaṅkamitvā tepaññāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā tattheva sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ ariyadhammapaṭivedhasamatthataṃ ñatvā ākāsena tattha gantvā usabhavatīnagarasamīpe usabhavatuyyāne otaritvā bhikkhukoṭiparivuto dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ paṭhamo abhisamayo.

Tendo visto os quatro sinais, quando nasceu o filho chamado Kañcanaveḷa da rainha Vimalā, ele partiu para a grande renúncia em uma carruagem puxada por cavalos de raça pura e se ordenou. Uma koṭi de homens o seguiu na ordenação. Cercado por eles, o Grande Homem praticou o esforço por seis meses. No dia da lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz-doce com leite oferecido pela filha do brâmane Vasabha na aldeia de brâmanes de Varuṇa, e tendo passado a estada diurna em uma floresta de sálalas, ele aceitou os oito punhados de grama oferecidos pelo asceta Sujāta. Aproximou-se da árvore Bodhi Kakudha, espalhou o assento de grama com cinquenta e três côvados de largura, sentou-se de pernas cruzadas e penetrou no conhecimento da omnisciência. Proferiu o hino de júbilo: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra...', passou ali mesmo as sete semanas e, sabendo da capacidade daqueles que se ordenaram com ele de penetrar no Nobre Dhamma, viajou pelo ar até lá. Desceu no parque Usabhavati, perto da cidade de Usabhavatī, e, cercado por uma koṭi de bhikkhus, girou a Roda do Dhamma. Naquela ocasião, ocorreu a realização do Dhamma para cem mil koṭis de seres. Esta foi a primeira realização.

Puna usabhavatiyā nāma nagarassa avidūre sudassanapabbate sudassano nāma devarājā paṭivasati. So micchādiṭṭhiko ahosi. Sakalajambudīpe pana manussā tassa anusaṃvaccharaṃ satasahassagghanikaṃ baliṃ upasaṃharanti. So sudassano devarājā nararājena saddhiṃ ekāsane nisīditvā baliṃ sampaṭicchati. Atha piyadassī bhagavā ‘‘tassa sudassanassa devarājassa taṃ diṭṭhigataṃ vinodessāmī’’ti tasmiṃ devarāje yakkhasamāgamaṃ gate tassa bhavanaṃ pavisitvā sirisayanaṃ āruhitvā chabbaṇṇaraṃsiyo muñcanto yugandharapabbate saradasamaye sūriyo viya nisīdi. Tassa parivāraparicārikā devatāyo mālāgandhavilepanādīhi dasabalaṃ pūjetvā parivāretvā aṭṭhaṃsu.

Novamente, não muito longe da cidade chamada Usabhavatī, no monte Sudassana vivia um rei dos devas chamado Sudassana. Ele tinha visões incorretas. As pessoas em toda a Jambudīpa, porém, traziam-lhe anualmente uma oferenda no valor de cem mil moedas. Aquele rei dos devas, Sudassana, sentava-se no mesmo assento com o rei dos homens para receber a oferenda. Então, o Abençoado Piyadassī, thinking: 'Dispersarei essa visão incorreta daquele rei dos devas, Sudassana', quando aquele rei dos devas foi a uma assembleia de yakkhas, entrou em sua morada, subiu em seu leito real e, emitindo raios de seis cores, sentou-se como o sol no monte Yugandhara durante o outono. As divindades que eram suas assistentes e seguidoras, tendo homenageado Aquele das Dez Forças com guirlandas, perfumes, unguentos, etc., permaneceram ao seu redor.

Sudassanopi [Pg.247] devarājā yakkhasamāgamato āgacchanto attano bhavanato chabbaṇṇarasmiyo niccharante disvā cintesi – ‘‘aññesu pana divasesu mama bhavanassa edisī anekaraṃsijālasamujjalavibhūti na diṭṭhapubbā. Ko nu kho idha paviṭṭho devo vā manusso vā’’ti olokento udayagirisikharamatthake saradasamayadivasakaramiva chabbaṇṇaraṃsijālena abhijjalantaṃ nisinnaṃ bhagavantaṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ muṇḍakasamaṇo mama parivārena parijanena parivuto varasayane nisinno’’ti kodhābhibhūtamānaso – ‘‘handāhaṃ imassa attano balaṃ dassessāmī’’ti cintetvā sakalaṃ taṃ pabbataṃ ekajālamakāsi. ‘‘Iminā aggijālena chārikābhūto muṇḍakasamaṇo’’ti olokento anekaraṃsijālavisaravipphuritavarasarīraṃ pasannavadanavaṇṇasobhaṃ vippasannacchavirāgaṃ dasabalamabhijjalantaṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ samaṇo aggidāhaṃ sahati, handāhaṃ imaṃ samaṇaṃ udakoghena osādetvā māressāmī’’ti atigambhīraṃ udakoghaṃ vimānābhimukhaṃ pavattesi.

O rei dos devas, Sudassana, também, ao retornar da assembleia de yakkhas, vendo os raios de seis cores emanando de sua morada, pensou: 'Em outros dias, porém, tal esplendor brilhante com uma rede de muitos raios nunca foi visto em minha morada. Quem será que entrou aqui, um deva ou um ser humano?'. Olhando, viu o Abençoado sentado, brilhando com uma rede de raios de seis cores como o sol de outono no topo do monte Udayagiri, e pensou: 'Este asceta de cabeça raspada está sentado no meu excelente leito, cercado por meus seguidores e servos!'. Com a mente dominada pela raiva, pensando: 'Pois bem, mostrarei a ele o meu poder!', ele transformou toda aquela montanha em uma única massa de chamas. Olhando para ver se o asceta de cabeça raspada havia sido reduzido a cinzas por aquela massa de chamas, viu Aquele das Dez Forças brilhando intensamente, com seu corpo excelente resplandecendo com a difusão de uma rede de muitos raios, com a beleza de uma fisionomia serena e uma tez extremamente límpida, e pensou: 'Este asceta suporta o calor do fogo; pois bem, eu o matarei afogando-o com uma torrente de água!'. E enviou uma torrente de água extremamente profunda em direção ao palácio celestial.

Tato udakoghena puṇṇe tasmiṃ vimāne nisinnassa tassa bhagavato cīvare aṃsumattaṃ vā sarīre lomamattaṃ vā na temittha. Tato sudassano devarājā – ‘‘iminā samaṇo nirassāso mato bhavissatī’’ti mantvā udakaṃ saṅkhipitvā olokento bhagavantaṃ asitajaladharavivaragataṃ saradasamayarajanikaramiva vividharaṃsijālavisarena virocamānaṃ sakaparisaparivutaṃ nisinnaṃ disvā attano makkhaṃ asahamāno – ‘‘handa māressāmi na’’nti kodhena navavidhaāvudhavassaṃ vassesi. Athassa bhagavato ānubhāvena sabbāvudhāni nānāvidhaparamaruciradassanā surabhikusumamālā hutvā dasabalassa pādamūle nipatiṃsu.

Então, embora aquele palácio celestial estivesse cheio com a torrente de água, nem sequer um fio do manto do Abençoado que ali estava sentado ou um único pelo de seu corpo se molhou. Então, o rei dos devas, Sudassana, pensando: 'Com isso, o asceta deve ter morrido sem fôlego', retirou a água e, ao olhar, viu o Abençoado sentado, cercado por sua própria assembleia, brilhando com a difusão de uma rede de vários raios como a lua de outono emergindo de uma fresta de nuvens escuras. Incapaz de conter sua fúria, pensando: 'Pois bem, eu o matarei!', com raiva, fez chover uma chuva de nove tipos de armas. Então, pelo poder daquele Abençoado, todas as armas transformaram-se em vários tipos de guirlandas de flores perfumadas de aparência extremamente bela e caíram aos pés Daquele das Dez Forças.

Tato taṃ acchariyaṃ disvā sudassano devarājā paramakupitamānaso bhagavantaṃ ubhohi hatthehi pādesu gahetvā attano bhavanato nīharitukāmo ukkhipitvā mahāsamuddaṃ atikkamitvā cakkavāḷapabbataṃ gantvā – ‘‘kiṃ nu kho samaṇo jīvati vā mato vā’’ti olokento tasmiṃyeva āsane nisinnaṃ disvā – ‘‘aho mahānubhāvo ayaṃ samaṇo, nāhaṃ imaṃ samaṇaṃ ito nikkaḍḍhituṃ sakkomi. Yadi [Pg.248] hi maṃ koci jānissati, anappako me ayaso bhavissati. Yāvimaṃ koci na passati, tāva naṃ vissajjetvā gamissāmī’’ti cintesi.

Então, ao ver aquele milagre, o rei dos devas, Sudassana, com a mente extremamente agitada, desejando expulsar o Abençoado de sua morada, segurou-O pelos pés com ambas as mãos, ergueu-O, cruzou o grande oceano e foi até a montanha Cakkavāḷa. Pensando: 'Será que este asceta está vivo ou morto?', ele olhou e O viu sentado no mesmo assento. Então, pensou: 'Oh, quão grande é o poder deste asceta! Não sou capaz de expulsar este asceta daqui. Se alguém souber disso, minha desonra será imensa. Antes que alguém O veja, irei abandoná-Lo e ir embora'.

Atha dasabalo tassa cittācāraṃ ñatvā tathā adhiṭṭhāsi, yathā naṃ sabbe devamanussā passanti. Tasmiñca divase sakalajambudīpe ekasatarājāno tasseva upahāradānatthāya sannipatiṃsu. Te bhagavato pāde gahetvā nisinnaṃ sudassanaṃ devarājānaṃ nararājāno disvā – ‘‘amhākaṃ devarājā munirājassa piyadassissa satthuno pādaparicariyaṃ karoti, aho buddhā nāma acchariyā, aho buddhaguṇā visiṭṭhā’’ti bhagavati, pasannacittā sabbe bhagavantaṃ namassamānā sirasmiṃ añjaliṃ katvā aṭṭhaṃsu. Tattha piyadassī bhagavā taṃ sudassanaṃ devarājānaṃ pamukhaṃ katvā dhammaṃ desesi. Tadā devamanussānaṃ navutikoṭisahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. So dutiyo abhisamayo ahosi.

Então, o Possuidor dos Dez Poderes, conhecendo os pensamentos dele, fez uma determinação para que todos os devas e humanos o vissem. Naquele dia, cento e um reis de toda a Jambudīpa haviam se reunido para oferecer tributos àquele mesmo rei dos devas. Aqueles reis humanos, ao verem o rei dos devas, Sudassana, sentado e segurando os pés do Abençoado, disseram: 'Nosso rei dos devas presta serviço aos pés do Mestre Piyadassī, o Rei dos Sábios! Oh, quão admiráveis são os Buddhas! Oh, quão excelentes são as qualidades do Buddha!'. Com mentes devotas ao Abençoado, todos permaneceram em pé, prestando-Lhe homenagem com as mãos em añjali sobre suas cabeças. Ali, o Abençoado Piyadassī, tendo o rei dos devas Sudassana à frente, ensinou o Dhamma. Naquela ocasião, noventa mil dezenas de milhões de devas e humanos alcançaram o estado de Arahat. Essa foi a segunda realização espiritual.

Yadā pana navayojanappamāṇe kumudanagare buddhapaccatthiko devadatto viya soṇatthero nāma mahāpadumakumārena saddhiṃ mantetvā tassa pitaraṃ ghātetvā puna piyadassībuddhassa vadhāya nānappakāraṃ payogaṃ katvāpi ghātetuṃ asakkonto so doṇamukhanāgarājārohaṃ pakkosāpetvā taṃ palobhetvā tamatthaṃ ārocesi – ‘‘yadā panāyaṃ samaṇo piyadassī imaṃ nagaraṃ piṇḍāya pavisati, tadā doṇamukhaṃ nāma gajavaraṃ vissajjetvā piyadassīsamaṇaṃ mārehī’’ti.

Quando, na cidade de Kumuda, que media nove yojanas, um inimigo do Buddha chamado Élder Soṇa, que era como Devadatta, conspirou com o príncipe Mahāpaduma, fazendo com que este matasse seu próprio pai, e depois, apesar de empregar vários meios para assassinar o Buddha Piyadassī, não conseguiu matá-Lo, ele convocou o condutor do elefante real Doṇamukha, seduziu-o e lhe disse: 'Quando este asceta Piyadassī entrar nesta cidade para receber esmolas, solte o nobre elefante chamado Doṇamukha e mate o asceta Piyadassī'.

Atha so āroho hitāhitavicāraṇarahito rājavallabho – ‘‘ayaṃ samaṇo ṭhānantarāpi maṃ cāveyyā’’ti mantvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dutiyadivase dasabalassa nagarappavesanasamayaṃ sallakkhetvā sujātamatthakapiṇḍakumbhanalāṭaṃ dhanusadisadīghasuṇḍataṭaṃ suvipulamudukaṇṇaṃ madhupiṅgalanayanaṃ sundarakkhandhāsanaṃ anuvaṭṭaghanajaghanaṃ nicitagūḷhajāṇuantaraṃ īsāsadisaruciradantaṃ suvāladhiṃ apacitamecakaṃ sabbalakkhaṇasampannaṃ asitajaladharasadisacārudassanaṃ sīhavikkantalalitagāminaṃ jaṅgamamiva dharādharaṃ sattappatiṭṭhaṃ sattadhā pabhinnaṃ sabbaso vissavantaṃ viggahavantamiva antakaṃ upasaṅkamitvā piṇḍakabaḷañjanadhūpalepādivisesehi bhiyyopi mattappamattaṃ katvā arivāraṇavāraṇaṃ erāvaṇavāraṇamiva arijanavāraṇaṃ munivāraṇaṃ māraṇatthāya pesesi. Atha [Pg.249] so dviradavaro muttamattova gajamahiṃsaturaṅganaranāriyo hantvā hatarudhiraparirañjitasadantakarasarīro antajālapariyonaddhanayano sakaṭakavāṭakūṭāgāradvāratoraṇādīni bhañjitvā kāka-kulala-gijjhādīhi anupariyāyamāno hatamahiṃsanaraturaṅgadiradādīnaṃ aṅgāni ālumpitvā manussabhakkho yakkho viya bhakkhayanto dūratova dasabalaṃ sissagaṇaparivutaṃ āgacchantaṃ disvā anilagaruḷasadisavego vegena bhagavantamabhigañchi.

Então, aquele condutor, desprovido de discernimento sobre o que é benéfico ou prejudicial, sendo um favorito do rei, pensou: 'Este asceta poderia até mesmo me destituir de meu cargo'. Consentindo e dizendo: 'Muito bem', no dia seguinte, observando o momento em que o Possuidor dos Dez Poderes entrava na cidade, aproximou-se do elefante Doṇamukha — que possuía cabeça, protuberâncias frontais e testa bem formadas, uma tromba longa como um arco, orelhas muito grandes e macias, olhos cor de mel, dorso e ombros belos, ancas arredondadas e firmes, joelhos bem ajustados e ocultos, presas belas como relhas de arado, uma bela cauda escura e bem proporcionada, dotado de todas as marcas auspiciosas, de bela aparência como uma nuvem escura de chuva, caminhando com o andar gracioso de um leão, como uma montanha em movimento, apoiando-se firmemente em sete pontos, secretando cio de sete maneiras, fluindo por toda parte, assemelhando-se à própria Morte encarnada — e, após torná-lo ainda mais intensamente embriagado com bolos de comida, bebidas, incensos e unguentos, enviou-o para matar o Nobre Sábio, que repele os inimigos, como o elefante Erāvaṇa. Então, aquele nobre elefante de duas presas, assim que foi libertado, matou elefantes, búfalos, cavalos, homens e mulheres; com o corpo, as presas e a tromba manchados com o sangue das vítimas, com os olhos cobertos por uma rede de sangue, destruindo carroças, portas, edifícios de teto pontiagudo, portões e arcos, seguido por corvos, gaviões e abutres, devorando os membros dos búfalos, homens, cavalos e elefantes mortos como um yakkha devorador de homens, avistou de longe o Possuidor dos Dez Poderes que se aproximava cercado por seu grupo de discípulos e, com a velocidade do vento ou de um Garuḷa, correu velozmente em direção ao Abençoado.

Atha puravāsino pana janā bhayasantāpaparipūritamānasā pāsādapākāracayatarūpagatā tathāgatābhimukhamabhidhāvantaṃ disvā hāhākārasaddamakaṃsu. Keci pana upāsakā taṃ nānappakārehi nayehi nivārayitumārabhiṃsu. Atha so buddhanāgo hatthināgamāyantamoloketvā karuṇāvipphārasītalahadayo mettāya taṃ phari. Tato so hatthināgo mettāpharaṇena mudukatahadayasantāno attano dosāparādhaṃ ñatvā lajjāya bhagavato purato ṭhātuṃ asakkonto pathaviyaṃ pavisanto viya sirasā bhagavato pādesu nipati. Evaṃ nipanno pana so timiranikarasadisasarīro sañchāppabhānurañjitavarakanakagirisikharasamīpamupagato asitasaliladharanikaro viya virocittha.

Então, os habitantes da cidade, com as mentes cheias de medo e aflição, tendo subido em palácios, muralhas, parapeitos e árvores, ao verem o elefante correr em direção ao Tathāgata, soltaram gritos de desespero. Alguns leigos tentaram impedi-lo por diversos meios. Então, o Nobre Buddha, olhando para o elefante que se aproximava, com o coração refrescado pela expansão da compaixão, envolveu-o com amor-bondade (mettā). Diante disso, aquele elefante, com o coração e o temperamento abrandados pela difusão do amor-bondade, reconhecendo sua própria ofensa e erro, incapaz de permanecer em pé diante do Abençoado por vergonha, prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado, como se estivesse afundando na terra. Deitado dessa forma, seu corpo, que se assemelhava a uma massa de escuridão, resplandeceu como uma nuvem escura de chuva que se aproximasse do pico de uma nobre montanha de ouro iluminada pelos raios brilhantes do Buddha.

Athevaṃ munirājapādamūle karirājānaṃ sirasā nipatantaṃ disvā nāgarajanā paramapītipūritahadayā sādhukārasīhanādaṃ ukkuṭṭhisaddaṃ pavattayiṃsu. Surabhikusumamālācandanagandhacuṇṇālaṅkārādīhi taṃ anekappakāraṃ pūjesuṃ. Samantato celukkhepā pavattiṃsu. Gaganatale suradundubhiyo abhinadiṃsu. Atha bhagavā tamasitagirisikharamiva pādamūle nipannaṃ diradavaraṃ oloketvā aṅkusadhajajālasaṅkhacakkālaṅkatena karatalena gajavaramatthakaṃ parāmasitvā tassa cittācārānukūlāya dhammadesanāya taṃ anusāsi –

Então, ao verem o rei dos elefantes prostrado com a cabeça aos pés do Rei dos Sábios, os cidadãos, com os corações cheios de suprema alegria, soltaram brados de aprovação e rugidos de leão. Eles o homenagearam de diversas maneiras com guirlandas de flores perfumadas, pó de sândalo, perfumes, ornamentos e outros adornos. Por todos os lados, acenavam-se mantos. No céu, os tambores celestiais ressoaram. Então, o Abençoado, olhando para o nobre elefante de duas presas deitado aos Seus pés como o pico de uma montanha escura, acariciou a cabeça do nobre animal com a palma de Sua mão, que era adornada com as marcas do aguilhão, da bandeira, da rede, da concha e da roda, e o instruiu com um ensinamento do Dhamma adequado ao seu estado mental:

‘‘Gajavara vadato suṇohi vācaṃ, mama hitamatthayutañca taṃ bhajāhi;

Tava vadhanirataṃ paduṭṭhabhāvaṃ, apanaya santamupehi cārudanti.

“Ó nobre elefante, ouve as palavras de quem te fala; acolhe aquilo que é benéfico e proveitoso para ti. Abandona a tua natureza perversa que se inclina a matar, e alcança a paz, ó tu de belas presas.”

‘‘Lobhena [Pg.250] dosena ca mohato vā, yo pāṇino hiṃsati vāraṇinda;

So pāṇaghātī sucirampi kālaṃ, dukkhaṃ sughoraṃ narakenubhoti.

“Ó senhor dos elefantes, quem quer que fira os seres vivos por cobiça, aversão ou ilusão, esse destruidor da vida experimentará um sofrimento terrível no inferno por um tempo muito longo.”

‘‘Mākāsi mātaṅga punevarūpaṃ, kammaṃ pamādena madena vāpi;

Avīciyaṃ dukkhamasayha kappaṃ, pappoti pāṇaṃ atipātayanto.

“Não cometas novamente tal ação, ó elefante, seja por negligência ou por embriaguez; aquele que destrói a vida colhe um sofrimento insuportável no inferno Avīci por um éon.”

‘‘Dukkhaṃ sughoraṃ narakenubhotvā, manussalokaṃ yadi yāti bhiyyo;

Appāyuko hoti virūparūpo, vihiṃsako dukkhavisesabhāgī.

“Após experimentar um sofrimento terrível no inferno, se ele retornar ao mundo humano, terá uma vida curta, será deformado, sofrerá violência e será herdeiro de aflições extremas.”

‘‘Yathā ca pāṇā paramaṃ piyā te, mahājane kuñjara mandanāga;

Tathā parassāpi piyāti ñatvā, pāṇātipāto parivajjanīyo.

“Assim como a vida é extremamente querida para ti, ó elefante, ó nobre animal, sabe que ela também é querida para os outros entre a multidão; sabendo disso, deve-se evitar a destruição da vida.”

‘‘Dose ca hiṃsānirate viditvā, pāṇātipātā virate guṇe ca;

Pāṇātipātaṃ parivajjaya tvaṃ, sagge sukhaṃ icchasi ce parattha.

“Compreendendo os males de se entregar ao ódio e à violência, e as virtudes de se abster de tirar a vida, evita a destruição da vida se desejas a felicidade no céu na próxima existência.”

‘‘Pāṇātipātā virato sudanto, piyo manāpo bhavatīdha loke;

Kāyassa bhedā ca paraṃ panassa, saggādhivāsaṃ kathayanti buddhā.

“Aquele que se abstém de tirar a vida, sendo bem disciplinado, torna-se querido e agradável neste mundo; e, após a dissolução do corpo, os Buddhas declaram que ele habitará no reino celestial.”

‘‘Dukkhāgamaṃ nicchati koci loke, sabbopi jāto sukhamesateva;

Tasmā mahānāga vihāya hiṃsaṃ, bhāvehi mettaṃ karuṇañca kāle’’ti.

“Ninguém no mundo deseja a chegada do sofrimento; todo ser nascido busca apenas a felicidade. Portanto, ó grande elefante, abandonando a violência, cultiva o amor-bondade e a compaixão no momento oportuno.”

Athevaṃ [Pg.251] dasabalenānusāsiyamāno dantivaro saññaṃ paṭilabhitvā paramavinīto vinayācārasampanno sisso viya ahosi. Evaṃ so piyadassī bhagavā amhākaṃ satthā viya dhanapālaṃ doṇamukhaṃ karivaraṃ damitvā tattha mahājanasamāgame dhammaṃ desesi. Tadā asītikoṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Assim, sendo instruído pelo Possuidor dos Dez Poderes, o nobre elefante recuperou a lucidez, tornando-se extremamente dócil, dotado de disciplina e conduta correta, como um discípulo. Dessa forma, o Abençoado Piyadassī, tal como o nosso Mestre domou Dhanapāla, tendo domado o nobre elefante Doṇamukha, ensinou o Dhamma àquela grande assembleia de pessoas. Naquela ocasião, oitenta mil dezenas de milhões de seres alcançaram a compreensão do Dhamma. Essa foi a terceira realização espiritual. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Sujātassa aparena, sayambhū lokanāyako;

Durāsado asamasamo, piyadassī mahāyaso.

“Depois de Sujāta, surgiu o Autoiluminado, o Líder do Mundo, inabalável, inigualável, Piyadassī de grande renome.”

2.

2.

‘‘Sopi buddho amitayaso, ādiccova virocati;

Sabbaṃ tamaṃ nihantvāna, dhammacakkaṃ pavattayi.

“Esse Buddha de fama imensurável resplandeceu como o sol; tendo destruído toda a escuridão, Ele pôs em movimento a Roda do Dhamma.”

3.

3.

‘‘Tassāpi atulatejassa, ahesuṃ abhisamayā tayo;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahu.

“Para Ele também, de incomparável majestade, houve três realizações espirituais; a primeira realização foi para cem mil dezenas de milhões de seres.”

4.

4.

‘‘Sudassano devarājā, micchādiṭṭhimarocayi;

Tassa diṭṭhiṃ vinodento, satthā dhammamadesayi.

“O rei dos devas, Sudassana, apegou-se a uma visão incorreta; dissipando essa sua visão, o Mestre ensinou o Dhamma.”

5.

5.

‘‘Janasannipāto atulo, mahāsannipatī tadā;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“Houve então uma incomparável reunião de pessoas, uma grande assembleia; a segunda realização foi para noventa mil dezenas de milhões de seres.”

6.

6.

‘‘Yadā doṇamukhaṃ hatthiṃ, vinesi narasārathi;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Quando o Condutor de Homens domou o elefante Doṇamukha, a terceira realização foi para oitenta mil dezenas de milhões de seres.”

Sumaṅgalanagare pālito nāma rājaputto ca purohitaputto sabbadassikumāro cāti dve sahāyakā ahesuṃ. Te piyadassimhi sammāsambuddhe cārikaṃ carante ‘‘attano nagaraṃ sampatto’’ti sutvā koṭisatasahassaparivārā paccuggamanaṃ katvā tassa dhammaṃ sutvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhagavato bhattānumodanāvasāne koṭisatasahassehi saddhiṃ pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ pana majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Athāparena samayena sudassanadevarājassa samāgame navutikoṭiyo arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tehi parivuto satthā pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ dutiyo [Pg.252] sannipāto ahosi. Puna doṇamukhavinayane asītikoṭiyo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Na cidade de Sumaṅgala, o filho do rei chamado Pālito e o filho do sacerdote, o jovem Sabbadassī, eram dois amigos. Ao ouvirem que o perfeitamente iluminado Piyadassī havia chegado à sua cidade durante suas viagens, eles foram ao seu encontro com um séquito de cem mil koṭis. Após ouvirem o Dhamma e oferecerem uma grande doação por sete dias, no sétimo dia, ao final da bênção de agradecimento (anumodanā) do Abençoado, eles se ordenaram junto com cem mil koṭis de pessoas e alcançaram o estado de Arahant. No meio deles, o Abençoado recitou o Pātimokkha; esta foi a primeira reunião. Posteriormente, na assembleia do rei dos devas Sudassana, noventa koṭis alcançaram o estado de Arahant. Cercado por eles, o Mestre recitou o Pātimokkha; esta foi a segunda reunião. Novamente, por ocasião da instrução em Doṇamukha, oitenta koṭis se ordenaram e alcançaram o estado de Arahant. No meio deles, o Abençoado recitou o Pātimokkha; esta foi a terceira reunião. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tassāpi piyadassino;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

“Houve três assembleias também para aquele Piyadassī; a primeira reunião foi de cem mil dezenas de milhões.”

8.

8.

‘‘Tato paraṃ navutikoṭī, samiṃsu ekato munī;

Tatiye sannipātamhi, asītikoṭiyo ahū’’ti.

“Depois disso, noventa dezenas de milhões de sábios se reuniram; na terceira assembleia, foram oitenta dezenas de milhões.”

Tadā amhākaṃ bodhisatto kassapo nāma brāhmaṇamāṇavo itihāsapañcamānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā satthu dhammadesanaṃ sutvā koṭisatasahassapariccāgena paramārāmaṃ saṅghārāmaṃ kāretvā saraṇesu ca pañcasīlesu ca patiṭṭhāsi. Atha naṃ satthā – ‘‘ito aṭṭhārasakappasataccayena gotamo nāma buddho loke bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodhisatta era um jovem brâmane chamado Kassapa, que havia dominado os três Vedas, tendo as histórias (Itihāsas) como o quinto. Tendo ouvido a pregação do Dhamma do Mestre, ele gastou cem mil koṭis para construir um monastério supremo (saṅghārāma) e estabeleceu-se nos refúgios e nos cinco preceitos. Então, o Mestre profetizou a seu respeito: 'A partir de agora, após a passagem de mil e oitocentos éons, um Buda chamado Gotama surgirá no mundo'. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, kassapo nāma brāhmaṇo;

Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

“Eu, naquela época, era um brâmane chamado Kassapa, um recitador, conhecedor dos mantras, que havia alcançado a outra margem dos três Vedas.”

10.

10.

‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pasādaṃ janayiṃ ahaṃ;

Koṭisatasahassehi, saṅghārāmaṃ amāpayiṃ.

“Tendo ouvido o Seu Dhamma, despertei profunda devoção; com cem mil dezenas de milhões, mandei construir um mosteiro (saṅghārāma).”

11.

11.

‘‘Tassa datvāna ārāmaṃ, haṭṭho saṃviggamānaso;

Saraṇe pañcasīle ca, daḷahaṃ katvā samādiyiṃ.

“Tendo-Lhe oferecido o mosteiro, alegre e com a mente inspirada, assumi firmemente os refúgios e os cinco preceitos.”

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, saṅghamajjhe nisīdiya;

Aṭṭhārase kappasate, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buddha também, sentado no meio do Saṅgha, profetizou a meu respeito: 'Em mil e oitocentos éons, este se tornará um Buddha'.”

13.

13.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“Tendo nos empenhado no esforço... [etc.]... estaremos na presença deste.”

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Tendo ouvido as Suas palavras, purifiquei ainda mais a minha mente; assumi votos adicionais para o cumprimento das dez perfeições.”

Tattha [Pg.253] saraṇe pañcasīle cāti tīṇi saraṇāni pañca sīlāni cāti attho. Aṭṭhārase kappasateti ito aṭṭhasatādhikassa kappasahassassa accayenāti attho.

Ali, 'nos refúgios e nos cinco preceitos' significa nos três refúgios e nos cinco preceitos. 'Em dezoito centenas de éons' significa após a passagem de mil e oitocentos éons a partir de agora.

Tassa pana bhagavato sudhaññaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Pitā sudatto nāma rājā, mātā sucandā nāma devī, pālito ca sabbadassī ca dve aggasāvakā, sobhito nāmupaṭṭhāko, sujātā ca dhammadinnā ca dve aggasāvikā, kakudharukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, navutivassasahassāni āyu, vimalā nāmassa aggamahesī ahosi, kañcanāveḷo nāma putto, so ājaññarathena nikkhamīti. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado chamava-se Sudhañña. Seu pai era o rei chamado Sudatta, sua mãe era a rainha chamada Sucandā, Pālito e Sabbadassī eram os dois principais discípulos, Sobhita era o nome do assistente, Sujātā e Dhammadinnā era o nome das duas principais discípulas, a árvore Kakudha era a sua árvore Bodhi, seu corpo tinha oitenta côvados de altura, sua expectativa de vida era de noventa mil anos, Vimalā era o nome de sua rainha principal, Kañcanāveḷa era o nome de seu filho, e ele partiu para a renúncia em uma carruagem puxada por cavalos nobres. Por isso foi dito:

15.

15.

‘‘Sudhaññaṃ nāma nagaraṃ, sudatto nāma khattiyo;

Candā nāmāsi janikā, piyadassissa satthuno.

“A cidade chamava-se Sudhañña, o khattiya chamava-se Sudatta; a mãe do mestre Piyadassī chamava-se Candā.

20.

20.

‘‘Pālito sabbadassī ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sobhito nāmupaṭṭhāko, piyadassissa satthuno.

“Pālito e Sabbadassī foram os principais discípulos; o atendente do mestre Piyadassī chamava-se Sobhita.

21.

21.

‘‘Sujātā dhammadinnā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, kakudhoti pavuccati.

“Sujātā e Dhammadinnā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Kakudha.

23.

23.

‘‘Sopi buddho amitayaso, dvattiṃsavaralakkhaṇo;

Asītihatthamubbedho, sālarājāva dissati.

“Aquele Buda de glória incomensurável, dotado das trinta e duas marcas excelentes, tinha oitenta côvados de altura e parecia um majestoso sal.

24.

24.

‘‘Aggicandasūriyānaṃ, natthi tādisikā pabhā;

Yathā ahu pabhā tassa, asamassa mahesino.

“Não há luz semelhante à do fogo, da lua ou do sol, como era a luz daquele inigualável grande sábio.

25.

25.

‘‘Tassāpi devadevassa, āyu tāvatakaṃ ahu;

Navutivassasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“A vida daquele deus dos deuses também foi de tal extensão; o dotado de visão permaneceu no mundo por noventa mil anos.

26.

26.

‘‘Sopi buddho asamasamo, yugānipi tāni atuliyāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Aquele Buda inigualável e também aqueles pares incomparáveis [de discípulos], tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações?”

Tattha sālarājā vāti sabbaphāliphullo paramaramaṇīyadassano samavaṭṭakkhandho sālarājā viya dissati. Yugānipi tānīti aggasāvakayugādīni yugaḷāni. Sesagāthāsu sabbattha uttānamevāti.

Aqui, 'sālarājā vā' significa que ele parecia um rei das árvores sal, totalmente florido, de aparência extremamente agradável e com o tronco bem arredondado. 'Yugānipi tāni' refere-se aos pares de discípulos, começando com o par de discípulos principais. Nos versos restantes, o significado é inteiramente claro em todos os pontos.

Piyadassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre a crônica do Buda Piyadassī.

Niṭṭhito terasamo buddhavaṃso.

Aqui termina a décima terceira crônica dos Budas.

16. Atthadassībuddhavaṃsavaṇṇanā

16. Comentário sobre a Crônica do Buda Atthadassī

Piyadassimhi [Pg.254] sammāsambuddhe parinibbute tassa sāsane ca antarahite parihāyitvā vaḍḍhitvā aparimitāyukesu manussesu anukkamena parihāyitvā vassasatasahassāyukesu jātesu paramatthadassī atthadassī nāma buddho loke uppajji. So pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā paramasobhane sobhane nāma nagare sāgarassa nāma rañño kule aggamahesiyā sudassanadeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasa māse gabbhe vasitvā sucindhanuyyāne mātukucchito nikkhami. Mātukucchito mahāpurise nikkhantamatte sucirakālanihitāni kulaparamparāgatāni mahānidhānāni dhanasāmikā paṭilabhiṃsūti tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘atthadassī’’ti nāmamakaṃsu. So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Amaragiri-suragiri-girivāhananāmakā paramasurabhijanakā tayo cassa pāsādā ahesuṃ. Visākhādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni ahesuṃ.

Após o parinibbana do Buda Piyadassī e o desaparecimento de sua dispensação, a expectativa de vida humana diminuiu e depois aumentou até se tornar incomensurável, e então diminuiu gradualmente até chegar a cem mil anos. Nesse momento, o Buda chamado Atthadassī, aquele que vê o bem supremo, surgiu no mundo. Tendo preenchido as perfeições, ele renasceu no reino de Tusita e, ao falecer dali, concebeu no ventre da rainha principal Sudassanā, na família do rei Sāgara, na esplêndida cidade de Sobhana. Após permanecer no ventre materno por dez meses, ele nasceu no parque Sucindhana. Assim que o Grande Homem nasceu do ventre materno, os donos de riquezas recuperaram grandes tesouros que haviam sido enterrados por muito tempo e transmitidos de geração em geração na família; por isso, no dia de sua cerimônia de nomeação, deram-lhe o nome de 'Atthadassī'. Ele viveu a vida doméstica por dez mil anos. Teve três palácios magníficos chamados Amaragiri, Suragiri e Girivāhana, e trinta e três mil damas da corte lideradas pela rainha Visākhā.

So cattāri nimittāni disvā visākhādeviyā selakumāre nāma putte uppanne sudassanaṃ nāma assarājaṃ abhiruhitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ nava manussakoṭiyo anupabbajiṃsu. Tehi parivuto so mahāpuriso aṭṭha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sucindharanāgiyā upahāratthāya ānītaṃ madhupāyāsaṃ mahājanena sandissamānasabbasarīrāya nāgiyā saha suvaṇṇapātiyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā taruṇatarusatasamalaṅkate taruṇasālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye dhammarucinā mahārucinā nāma nāgarājena dinnā aṭṭha kusatiṇamuṭṭhiyo gahetvā campakabodhiṃ upasaṅkamitvā tepaññāsahatthāyāmavitthataṃ kusatiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā sambodhiṃ patvā sabbabuddhāciṇṇaṃ – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā brahmuno dhammadesanāyācanaṃ sampaṭicchitvā attanā saha pabbajitanavabhikkhukoṭiyo ariyadhammapaṭivedhasamatthe disvā ākāsena gantvā anomanagarasamīpe anomuyyāne otaritvā tehi parivuto [Pg.255] tattha dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi.

Tendo visto os quatro sinais, e quando nasceu seu filho chamado Selakumāra da rainha Visākhā, ele partiu na Grande Renúncia montando o rei dos cavalos chamado Sudassana e se ordenou. Nove dezenas de milhões de homens o seguiram na ordenação. Rodeado por eles, o Grande Homem praticou esforços ascéticos por oito meses. No dia de lua cheia de Visākha, ele consumiu o arroz-doce com leite oferecido em uma tigela de ouro pela naga fêmea Sucindharā (cujo corpo inteiro era visível para a multidão), que o trouxera como oferenda. Após passar o repouso diurno em um bosque de árvores sal jovens adornado com centenas de árvores jovens, à tarde ele aceitou oito punhados de grama kusa oferecidos pelo rei naga chamado Mahāruci, que se deleitava no Dhamma. Aproximando-se da árvore Bodhi Campaka, ele espalhou o assento de grama kusa com cinquenta e três côvados de comprimento e largura, sentou-se de pernas cruzadas e alcançou a iluminação perfeita. Proferindo o brado de triunfo comum a todos os Budas: 'Através de muitos renascimentos no samsara... alcancei o fim dos desejos', ele passou as sete semanas nas proximidades da própria árvore Bodhi. Tendo aceitado o convite de Brahma para ensinar o Dhamma, e vendo que as nove dezenas de milhões de monges que se ordenaram com ele eram capazes de penetrar o Nobre Dhamma, ele viajou pelo ar, descendo no parque Anoma, perto da cidade de Anoma. Ali, rodeado por eles, girou a Roda do Dhamma. Naquele momento, ocorreu a primeira realização do Dhamma para cem bilhões de seres.

Puna bhagavati lokanāyake devalokacārikaṃ caritvā tattha dhammaṃ desente koṭisatasahassānaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Yadā pana bhagavā atthadassī amhākaṃ bhagavā viya kapilavatthupuraṃ sobhanapuraṃ pavisitvā dhammaṃ desesi, tadā koṭisatasahassānaṃ tatiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Novamente, quando o Abençoado, o Guia do Mundo, viajou para o reino dos devas e ali ensinou o Dhamma, ocorreu a segunda realização para cem bilhões de seres. E quando o Abençoado Atthadassī, assim como o nosso Abençoado entrou na cidade de Kapilavatthu, entrou na cidade de Sobhana e ensinou o Dhamma, ocorreu a terceira realização do Dhamma para cem bilhões de seres. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, atthadassī mahāyaso;

Mahātamaṃ nihantvāna, patto sambodhimuttamaṃ.

“Naquele mesmo Maṇḍakappa, Atthadassī de grande fama, tendo destruído a grande escuridão, alcançou a suprema iluminação perfeita.

2.

2.

‘‘Brahmunā yācito santo, dhammacakkaṃ pavattayi;

Amatena tappayī lokaṃ, dasasahassī sadevakaṃ.

“Sendo convidado por Brahma, ele girou a Roda do Dhamma; ele saciou o mundo de dez mil sistemas mundiais, incluindo os devas, com o néctar da imortalidade.

3.

3.

‘‘Tassāpi lokanāthassa, ahesuṃ abhisamayā tayo;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahu.

“Daquele protetor do mundo também houve três realizações; a primeira realização foi para cem bilhões de seres.

4.

4.

‘‘Yadā buddho atthadassī, carati devacārikaṃ;

Koṭisatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“Quando o Buda Atthadassī viajou para o reino dos devas, a segunda realização foi para cem bilhões de seres.

5.

5.

‘‘Punāparaṃ yadā buddho, desesi pitusantike;

Koṭisatasahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“E novamente, quando o Buda ensinou na presença de seu pai, a terceira realização foi para cem bilhões de seres.”

Tattha tatthevāti tasmiññeva kappeti attho. Ettha pana varakappo ‘‘maṇḍakappo’’ti adhippeto. ‘‘Yasmiṃ kappe tayo buddhā nibbattanti, so kappo varakappo’’ti heṭṭhā padumuttarabuddhavaṃsavaṇṇanāyaṃ vutto. Tasmā varakappo idha ‘‘maṇḍakappo’’ti vutto. Nihantvānāti nihanitvā. Ayameva vā pāṭho. Santoti samāno. Amatenāti maggaphalādhigamāmatapānena. Tappayīti atappayi, pīṇesīti attho. Dasasahassīti dasasahassilokadhātuṃ. Devacārikanti devānaṃ vinayanatthaṃ devalokacārikanti attho.

Aqui, 'tattheva' significa naquele mesmo kappa. Por 'varakappa' entende-se aqui 'maṇḍakappa'. Como dito anteriormente no comentário sobre a crônica do Buda Padumuttara: 'O ciclo no qual surgem três Budas é chamado de varakappa'. Portanto, o varakappa é aqui chamado de 'maṇḍakappa'. 'Nihantvāna' significa tendo destruído; esta é de fato a leitura. 'Santo' significa sendo. 'Amatena' significa com a bebida do néctar da realização dos caminhos e frutos. 'Tappayī' significa saciou ou satisfez. 'Dasasahassī' refere-se ao sistema de dez mil mundos. 'Devacārikaṃ' significa viajar para o reino dos devas com o propósito de disciplinar os devas.

Sucandakanagare kira santo ca rājaputto upasanto ca purohitaputto tīsu vedesu sabbasamayantaresu ca sāramadisvā nagarassa catūsu dvāresu [Pg.256] cattāro paṇḍite visārade ca manusse ṭhapesuṃ – ‘‘yaṃ pana tumhe paṇḍitaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā passatha suṇātha vā, taṃ amhākaṃ āgantvā ārocethā’’ti. Tena ca samayena atthadassī lokanātho sucandakanagaraṃ sampāpuṇi. Atha tehi niveditā purisā gantvā tesaṃ dasabalassa tatthāgamanaṃ paṭivedesuṃ. Tato te santopasantā tathāgatāgamanaṃ sutvā pahaṭṭhamānasā sahassaparivārā dasabalaṃ asamaṃ paccuggantvā abhivādetvā nimantetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa saṅghassa asadisaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase sakalanagaravāsīhi manussehi saddhiṃ dhammakathaṃ suṇiṃsu. Tasmiṃ kira divase aṭṭhanavutisahassāni ehibhikkhupabbajjāya pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tāya parisāya majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi.

Diz-se que na cidade de Sucandaka, o príncipe Santo e Upasanta, o filho do sacerdote da corte, não vendo essência nos três Vedas e em todas as outras doutrinas, colocaram quatro homens sábios e proficientes nos quatro portões da cidade, dizendo: 'Se virdes ou ouvirdes falar de qualquer sábio, asceta ou brâmane, vinde e informai-nos'. Naquela época, o protetor do mundo Atthadassī chegou à cidade de Sucandaka. Então, aqueles homens encarregados foram e relataram-lhes a chegada do Possuidor das Dez Forças. Ao ouvirem sobre a chegada do Tathāgata, Santo e Upasanta, com mentes alegres e acompanhados por mil seguidores, foram ao encontro do inigualável Possuidor das Dez Forças, reverenciaram-no e convidaram-no. Tendo oferecido por sete dias uma grande e incomparável esmola à Ordem liderada pelo Buda, no sétimo dia, junto com todos os habitantes da cidade, ouviram o discurso do Dhamma. Diz-se que naquele dia, noventa e oito mil seres se ordenaram pela ordenação 'Venha, Monge' (Ehi-bhikkhu) e alcançaram o estado de Arahant. No meio daquela assembleia, o Abençoado recitou o Pātimokkha, e essa foi a primeira assembleia.

Yadā pana bhagavā attano puttassa selattherassa dhammaṃ desento aṭṭhāsītisahassāni pasādetvā ehibhikkhubhāvena pabbājetvā arahattaṃ pāpetvā pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Puna mahāmaṅgalasamāgame māghapuṇṇamāyaṃ devamanussānaṃ dhammaṃ desento aṭṭhasattatisahassāni arahattaṃ pāpetvā pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando o Abençoado, ao ensinar o Dhamma ao seu próprio filho, o ancião Sela, inspirou oitenta e oito mil seres, ordenando-os pela ordenação 'Venha, Monge' e fazendo-os alcançar o estado de Arahant, e recitou o Pātimokkha, essa foi a segunda assembleia. Novamente, na grande reunião auspiciosa no dia de lua cheia de Māgha, ao ensinar o Dhamma a devas e humanos, ele fez com que setenta e oito mil seres alcançassem o estado de Arahant e recitou o Pātimokkha; essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tassāpi ca mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias daquele grande sábio também, compostas por aqueles que destruíram as máculas, imaculados, de mentes pacíficas e imperturbáveis.

7.

7.

‘‘Aṭṭhanavutisahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Aṭṭhāsītisahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“A primeira reunião foi de noventa e oito mil; a segunda reunião foi de oitenta e oito mil.

8.

8.

‘‘Aṭṭhasattatisahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Anupādā vimuttānaṃ, vimalānaṃ mahesina’’nti.

“A terceira reunião foi de setenta e oito mil daqueles libertos sem apego, os imaculados grandes sábios.”

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto campakanagare susīmo nāma brāhmaṇamahāsālo lokasammato ahosi. So sabbavibhavajātaṃ dīnānāthakapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā himavantasamīpaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo pañca abhiññāyo ca nibbattetvā [Pg.257] mahiddhiko mahānubhāvo hutvā mahājanassa kusalākusalānaṃ dhammānaṃ anavajjasāvajjabhāvañca dassetvā buddhuppādaṃ āgamayamāno aṭṭhāsi.

Naquela época, diz-se que o nosso Bodhisatta era um brâmane muito rico e altamente respeitado pelo mundo chamado Susīma, na cidade de Campaka. Tendo distribuído toda a sua imensa riqueza aos pobres, desamparados, necessitados e viajantes, ele foi para as proximidades do Himalaia e ordenou-se como asceta. Tendo alcançado as oito realizações meditativas e os cinco conhecimentos diretos, tornando-se dotado de grande poder psíquico e majestade, ele mostrou à multidão a natureza louvável e censurável das ações benéficas e prejudiciais, e permaneceu aguardando o surgimento de um Buda.

Athāparena samayena atthadassimhi lokanāyake loke uppajjitvā sudassanamahānagare aṭṭhannaṃ parisānaṃ majjhe dhammāmatavassaṃ vassente tassa dhammaṃ sutvā saggalokaṃ gantvā dibbāni mandāravapadumapāricchattakādīni pupphāni devalokato āharitvā attano ānubhāvaṃ dassento dissamānasarīro catūsu disāsu catuddīpikamahāmegho viya pupphavassaṃ vassetvā samantato pupphamaṇḍapaṃ pupphamayagghitoraṇahemajālādīni pupphamayāni katvā mandāravapupphacchattena dasabalaṃ pūjesi. Sopi naṃ bhagavā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Então, em outra ocasião, quando o protetor do mundo chamado Atthadassī surgiu no mundo e, na grande cidade de Sudassana, no meio das oito assembleias, fazia chover a chuva do néctar do Dhamma, o asceta ouviu o seu Dhamma. Ele foi ao reino celestial e trouxe de lá flores celestiais como mandārava, lótus e pāricchattaka. Mostrando o seu próprio poder com seu corpo visível, ele fez chover uma chuva de flores nas quatro direções, como uma grande nuvem de chuva sobre os quatro continentes. Criando ao redor um pavilhão de flores, arcos e redes de ouro feitos de flores, ele adorou o Possuidor das Dez Forças com um guarda-sol de flores mandārava. Aquele Abençoado também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará o Buda chamado Gotama'. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;

Susīmo nāma nāmena, mahiyā seṭṭhasammato.

“Eu, naquela época, era um asceta de cabelos trançados de severa austeridade, chamado Susīma por nome, considerado o mais excelente na terra.

10.

10.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pāricchattakaṃ;

Devalokā haritvāna, sambuddhamabhipūjayiṃ.

“Tendo trazido do reino dos devas as celestiais flores mandārava, lótus e pāricchattaka, adorei o Buda perfeitamente iluminado.

11.

11.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, atthadassī mahāmuni;

Aṭṭhārase kappasate, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também profetizou sobre mim, Atthadassī, o grande sábio: 'Daqui a mil e oitocentos ciclos, este se tornará um Buda.

12.

12.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘Tendo feito o esforço... [pe]... estaremos na presença deste [Buda].’

13.

13.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ouvindo as palavras dele também, alegre e com a mente movida pela urgência espiritual, fiz uma firme determinação para práticas ainda mais elevadas, a fim de preencher as dez perfeições.”

Tattha jaṭiloti jaṭā assa atthīti jaṭilo. Mahiyā seṭṭhasammatoti sakalenapi lokena seṭṭho uttamo pavaroti evaṃ sammato sambhāvitoti attho.

Aqui, 'jaṭilo' significa aquele que tem cabelos trançados. 'Considerado o mais excelente na terra' significa que ele era considerado e elogiado por todo o mundo como o mais excelente, supremo e nobre; este é o significado.

Tassa pana bhagavato sobhanaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Sāgaro nāma rājā pitā, sudassanā nāma mātā, santo upasanto ca dve aggasāvakā, abhayo nāmupaṭṭhāko, dhammā ca sudhammā ca dve aggasāvikā, campakarukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi. Sarīrappabhā [Pg.258] samantato sabbakālaṃ yojanamattaṃ pharitvā aṭṭhāsi, āyu vassasatasahassaṃ, visākhā nāmassa aggamahesī, selo nāma putto, assayānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado chamava-se Sobhana. O rei chamado Sāgara era seu pai, Sudassanā era sua mãe, Santo e Upasanta foram seus dois principais discípulos, Abhaya era seu atendente, Dhammā e Sudhammā foram suas duas principais discípulas, a árvore Campaka era sua árvore Bodhi, e seu corpo tinha oitenta côvados de altura. A aura de seu corpo espalhava-se por toda parte, a todo momento, por uma légua de distância. Sua expectativa de vida era de cem mil anos, Visākhā era sua rainha principal, Sela era seu filho, e ele partiu para a renúncia montando um cavalo. Por isso foi dito:

14.

14.

‘‘Sobhanaṃ nāma nagaraṃ, sāgaro nāma khattiyo;

Sudassanā nāma janikā, atthadassissa satthuno.

“A cidade chamava-se Sobhana, o khattiya chamava-se Sāgara; a mãe do mestre Atthadassī chamava-se Sudassanā.

19.

19.

‘‘Santo ca upasanto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Abhayo nāmupaṭṭhāko, atthadassissa satthuno.

“Santo e Upasanta foram os principais discípulos; o atendente do mestre Atthadassī chamava-se Abhaya.

20.

20.

‘‘Dhammā ceva sudhammā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, campakoti pavuccati.

“Dhammā e Sudhammā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Campaka.

22.

22.

‘‘Sopi buddho asamasamo, asītihatthamuggato;

Sobhate sālarājāva, uḷurājāva pūrito.

“Aquele Buda inigualável tinha oitenta côvados de altura; ele brilhava como um majestoso sal, como a lua cheia, a rainha das estrelas.

23.

23.

‘‘Tassa pākatikā raṃsī, anekasatakoṭiyo;

Uddhaṃ adho dasa disā, pharanti yojanaṃ sadā.

“Seus raios de luz naturais, em muitas centenas de milhões, espalhavam-se sempre por uma légua para cima, para baixo e nas dez direções.

24.

24.

‘‘Sopi buddho narāsabho, sabbasattuttamo muni;

Vassasatasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“Aquele Buda, o mais excelente dos homens, o sábio supremo entre todos os seres, o dotado de visão, permaneceu no mundo por cem mil anos.

25.

25.

‘‘Atulaṃ dassetvā obhāsaṃ, virocetvā sadevake;

Sopi aniccataṃ patto, yathaggupādānasaṅkhayā’’ti.

“Tendo mostrado um brilho incomparável e resplandecido no mundo com os devas, ele também alcançou a impermanência, como o fogo quando se esgota o combustível.”

Tattha uḷurājāva pūritoti saradasamayaparipuṇṇavimalasakalamaṇḍalo tārakarājā viyāti attho. Pākatikāti pakativasena uppajjamānā, na adhiṭṭhānavasena. Yadā icchati bhagavā, tadā anekakoṭisatasahassepi cakkavāḷe ābhāya phareyya. Raṃsīti rasmiyo. Upādānasaṅkhayāti upādānakkhayā indhanakkhayā aggi viya. Sopi bhagavā catunnaṃ upādānānaṃ khayena anupādisesāya nibbānadhātuyā anupamanagare anomārāme parinibbāyi. Dhātuyo panassa adhiṭṭhānena vikiriṃsu. Sesamettha gāthāsu uttānamevāti.

Ali, 'uḷurājāva pūrito' significa como o rei das estrelas (a lua) com seu disco totalmente puro e cheio na estação do outono. 'Pākatikā' significa surgindo por força da natureza, não por força de determinação (adhiṭṭhāna). Quando o Abençoado deseja, Ele pode preencher com luz muitas centenas de milhares de dezenas de milhões de sistemas mundiais. 'Raṃsī' significa raios. 'Upādānasaṅkhayā' significa pela extinção dos apegos, como um fogo pela extinção do combustível. Esse Abençoado também, pela extinção dos quatro apegos, alcançou o parinibbāna no elemento de nibbāna sem resíduo no parque Anoma, na incomparável cidade de Anupama. Suas relíquias, contudo, por sua determinação, se dispersaram. O restante nestes versos é de fácil compreensão.

Atthadassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

A crônica comentada sobre a linhagem do Buda Atthadassī está concluída.

Niṭṭhito cuddasamo buddhavaṃso.

Conclui-se a décima quarta linhagem dos Budas.

17. Dhammadassībuddhavaṃsavaṇṇanā

17. Crônica Comentada sobre a Linhagem do Buda Dhammadassī

Atthadassimhi [Pg.259] sammāsambuddhe parinibbute antarakappe ca vītivatte aparimitāyukesu sattesu anupubbena parihāyitvā vassasatasahassāyukesu jātesu dhammadassī nāma satthā lokālokakaro lobhādilokamalavinayakaro lokekanāyako loke udapādi. Sopi bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā saraṇanagare sabbalokasaraṇassa saraṇassa nāma rañño aggamahesiyā sunandāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena saraṇuyyāne mātukucchito pāvussakāle saliladharavivaragato puṇṇacando viya nikkhami. Mahāpurise pana mātukucchito nikkhantamatteyeva adhikaraṇavohārasatthapotthakesu adhammiyā vohārā sayameva antaradhāyiṃsu. Dhammikavohārāyeva aṭṭhaṃsu. Tenassa nāmaggahaṇadivase ‘‘dhammadassī’’ti nāmamakaṃsu. So aṭṭhavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira araja-viraja-sudassananāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Vicikoḷidevippamukhānaṃ itthīnaṃ vīsatisahassādhikaṃ satasahassaṃ ahosi.

Após o Buda perfeitamente iluminado Atthadassī ter alcançado o parinibbāna e tendo decorrido um intervalo de tempo (antarakappa), quando a expectativa de vida dos seres, que antes era incomensurável, diminuiu gradualmente até chegar a cem mil anos, o Mestre chamado Dhammadassī, o iluminador do mundo, o removedor das impurezas do mundo como a cobiça, o líder supremo do mundo, surgiu no mundo. Esse Abençoado também, tendo preenchido as perfeições (pāramīs), renasceu no reino de Tusita. Tendo falecido dali, tomou concepção no ventre da rainha Sunandā, a principal consorte do rei chamado Saraṇa, que era o refúgio de todo o mundo, na cidade de Saraṇa. Após dez meses, ele nasceu do ventre materno no parque Saraṇa, como a lua cheia emergindo de uma fenda nas nuvens de chuva durante a estação chuvosa. Assim que o Grande Homem nasceu do ventre materno, as disputas e processos judiciais injustos nos livros de leis desapareceram por si mesmos. Apenas os julgamentos justos e de acordo com o Dhamma permaneceram. Por essa razão, no dia da cerimônia de nomeação, deram-lhe o nome de 'Dhammadassī'. Ele viveu a vida leiga por oito mil anos. Diz-se que ele tinha três palácios chamados Araja, Viraja e Sudassana. Havia cento e vinte mil mulheres lideradas pela rainha Vicikoḷi.

So cattāri nimittāni disvā vicikoḷideviyā puññavaḍḍhane nāma putte uppanne devakumāro viya ativiya sukhumālo devasampattimiva sampattimanubhavamāno majjhimayāme vuṭṭhāya sirisayane nisinno niddopagatānaṃ itthīnaṃ vippakāraṃ disvā sañjātasaṃvego mahābhinikkhamanāya cittaṃ uppādesi. Cittuppādasamanantaramevassa sudassanapāsādo gaganatalamabbhuggantvā caturaṅginiyā senāya parivuto dutiyo divasakaro viya dibbavimānaṃ viya ca gantvā rattakuravakatarubodhisamīpeyeva otaritvā aṭṭhāsi. Mahāpuriso kira brahmunā upanītāni kāsāyāni gahetvā pabbajitvā pāsādato otaritvā avidūre aṭṭhāsi. Pāsādo puna ākāsena gantvā bodhirukkhaṃ antokatvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Itthiyopi saparivārā pāsādato otaritvā aḍḍhagāvutamattaṃ gantvā aṭṭhaṃsu. Tattha itthiyo ca tāsaṃ paricārikā ceṭikāyo ca ṭhapetvā sabbe manussā taṃ anupabbajiṃsu. Bhikkhūnaṃ koṭisatasahassaṃ ahosi.

Tendo visto os quatro sinais, e quando nasceu seu filho chamado Puññavaḍḍhana da rainha Vicikoḷi, ele, que era extremamente delicado como um filho de devas e desfrutava de uma prosperidade semelhante à dos deuses, levantou-se na vigília média da noite. Sentado em seu leito real, ao ver o estado deplorável das mulheres adormecidas, sentiu profunda urgência espiritual (saṃvega) e gerou a intenção de realizar a Grande Renúncia. Imediatamente após o surgimento dessa intenção, seu palácio Sudassana elevou-se ao céu e, cercado por um exército de quatro divisões, partiu como um segundo sol ou como uma mansão celestial, descendo e parando bem próximo à árvore Bodhi, uma nobre árvore Kuravaka vermel. Diz-se que o Grande Homem, tendo recebido os mantos cor de açafrão oferecidos por um Brahma, ordenou-se, desceu do palácio e permaneceu não muito longe dali. O palácio, novamente viajando pelo ar, colocou a árvore Bodhi em seu interior e pousou na terra. As mulheres também, com suas comitivas, desceram do palácio, caminharam cerca de meio gāvuta e pararam. Exceto as mulheres e suas servas, todos os homens o seguiram na ordenação. O número de monges chegou a cem bilhões.

Atha dhammadassī bodhisatto sattāhaṃ padhānacariyaṃ caritvā vicikoḷideviyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā badaravane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye [Pg.260] sirivaḍḍhanena nāma yavapālakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā bimbijālabodhiṃ upagantvā tepaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā tattha sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvāva bodhisamīpe sattasattāhaṃ vītināmetvā katabrahmayācano attanā saddhiṃ pabbajitassa bhikkhūnaṃ koṭisatasahassassa saddhammappaṭivedhasamatthataṃ ñatvā aṭṭhārasayojanikamaggaṃ ekāheneva isipatanaṃ gantvā tehi parivuto tattha dhammacakkaṃ pavattesi, tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Então, o Bodisatva Dhammadassī, tendo praticado esforços ascéticos por sete dias, consumiu o arroz-doce com mel oferecido pela rainha Vicikoḷi. Tendo passado o dia no bosque Badara, ao entardecer, aceitou oito punhados de grama oferecidos por um guardião de plantações chamado Sirivaḍḍhana. Aproximou-se da árvore Bodhi Bimbijāla, espalhou um assento de grama com a largura de cinquenta e três côvados e ali realizou a Sabedoria Onisciente. Tendo proferido o hino de vitória: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra... alcancei a extinção dos desejos', ele passou sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi. Sendo solicitado por um Brahma a ensinar, e sabendo que os cem bilhões de monges que se ordenaram com ele eram capazes de penetrar o Nobre Dhamma, ele viajou uma distância de dezoito yojanas em um único dia até Isipatana. Ali, cercado por eles, girou a Roda do Dhamma. Naquele momento, ocorreu a primeira penetração do Dhamma para cem bilhões de seres. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, dhammadassī mahāyaso;

Tamandhakāraṃ vidhamitvā, atirocati sadevake.

'Naquele mesmo Maṇḍakappa, o imensamente famoso Dhammadassī, tendo dissipado a escuridão da ignorância, brilha intensamente no mundo com seus deuses.

2.

2.

‘‘Tassāpi atulatejassa, dhammacakkappavattane;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

'Para Ele de incomparável esplendor, no girar da Roda do Dhamma, ocorreu a primeira penetração do Dhamma para cem bilhões de seres.'

Tattha tamandhakāranti tamasaṅkhātaṃ mohandhakāranti attho.

Ali, 'tamandhakāra' significa a escuridão da ilusão (moha), conhecida como trevas.

Yadā pana tagaranāmake nagare sañjayo nāma rājā kāmesu ādīnavaṃ nekkhammaṃ khemato ca disvā isipabbajjaṃ pabbaji. Taṃ navutikoṭiyo anupabbajiṃsu. Te sabbeyeva pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhino ahesuṃ. Atha satthā dhammadassī tesaṃ upanissayasampattiṃ disvā ākāsena gantvā sañjayassa tāpasassa assamapadaṃ gantvā ākāse ṭhatvā tesaṃ tāpasānaṃ ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desetvā dhammacakkhuṃ uppādesi, so dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando, na cidade chamada Tagara, o rei chamado Sañjaya, tendo visto o perigo nos prazeres sensoriais e os benefícios da renúncia como segurança, ordenou-se como eremita. Novecentos milhões de pessoas o seguiram na ordenação. Todos eles alcançaram as cinco sabedorias diretas e as oito realizações meditativas. Então, o Mestre Dhammadassī, vendo o amadurecimento de suas condições de suporte (upanissaya), viajou pelo ar até o eremitério do asceta Sañjaya. Pairando no ar, pregou o Dhamma de acordo com a inclinação mental daqueles ascetas e fez surgir neles o Olho do Dhamma. Essa foi a segunda penetração do Dhamma. Por isso foi dito:

3.

3.

‘‘Yadā buddho dhammadassī, vinesi sañjayaṃ isiṃ;

Tadā navutikoṭīnaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

'Quando o Buda Dhammadassī instruiu o eremita Sañjaya, ocorreu a segunda penetração do Dhamma para novecentos milhões de seres.'

Yadā pana sakko devānamindo dasabalassa dhammaṃ sotukāmo taṃ upasaṅkami, tadā asītiyā koṭīnaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando Sakka, o rei dos deuses, desejando ouvir o Dhamma do Possuidor das Dez Forças, aproximou-se Dele, ocorreu a terceira penetração do Dhamma para oitocentos milhões de seres. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Yadā sakko upagañchi, sapariso vināyakaṃ;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

'Quando Sakka, acompanhado de sua comitiva, aproximou-se do Guia, ocorreu a terceira penetração do Dhamma para oitocentos milhões de seres.'

Yadā [Pg.261] pana saraṇanagare vemātikabhātikaṃ padumakumāraṃ phussadevakumārañca saparivāre pabbājesi, tasmiṃ antovasse pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭisatasahassānaṃ majjhe visuddhipavāraṇaṃ pavāresi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Puna bhagavato devalokato orohaṇe satakoṭīnaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Yadā pana sudassanārāme terasannaṃ dhutaguṇānaṃ guṇe ānisaṃse pakāsetvā hāritaṃ nāma mahāsāvakaṃ etadagge ṭhapesi, tadā asītiyā koṭīnaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando, na cidade de Saraṇa, ele ordenou seus meio-irmãos, o príncipe Paduma e o príncipe Phussadeva, junto com suas comitivas, e realizou o convite de pureza (visuddhipavāraṇā) no meio de cem bilhões de monges ordenados durante aquele retiro das chuvas, essa foi a primeira assembleia. Novamente, quando o Abençoado desceu do mundo dos deuses, ocorreu a segunda assembleia de um bilhão de monges. E quando, no mosteiro de Sudassana, tendo exposto os benefícios e as qualidades das treze práticas ascéticas (dhutaguṇas), Ele declarou o grande discípulo chamado Hārita como o supremo nessa área, o Abençoado recitou o Pātimokkha no meio de oitocentos milhões de monges. Essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Tassāpi devadevassa, sannipātā tayo ahuṃ;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

'Para Ele, o deus dos deuses, houve três assembleias de discípulos cujas impurezas haviam sido destruídas, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.

6.

6.

‘‘Yadā buddho dhammadassī, saraṇe vassaṃ upāgami;

Tadā koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

'Quando o Buda Dhammadassī passou o retiro das chuvas em Saraṇa, ocorreu a primeira assembleia de cem bilhões de monges.

7.

7.

‘‘Punāparaṃ yadā buddho, devato eti mānusaṃ;

Tadāpi satakoṭīnaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

'Mais tarde, quando o Buda desceu do mundo dos deuses para o mundo dos homens, ocorreu a segunda assembleia de um bilhão de monges.

8.

8.

‘‘Punāparaṃ yadā buddho, pakāsesi dhute guṇe;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

'E mais tarde, quando o Buda expôs as qualidades das práticas ascéticas, ocorreu a terceira assembleia de oitocentos milhões de monges.'

Tadā amhākaṃ bodhisatto sakko devarājā hutvā dvīsu devalokesu devehi parivuto āgantvā dibbehi gandhapupphādīhi dibbaturiyehi ca tathāgataṃ pūjesi. Sopi naṃ satthā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodisatva, tendo sido Sakka, o rei dos deuses, veio cercado por deuses de dois reinos celestiais e homenageou o Tathāgata com perfumes e flores divinas, bem como com música celestial. O Mestre também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará o Buda chamado Gotama'. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, sakko āsiṃ purindado;

Dibbena gandhamālena, turiyenābhipūjayiṃ.

'Naquela época, eu era Sakka, o doador de esmolas (Purindada); eu O homenageei com perfumes e guirlandas divinas, e com música celestial.

10.

10.

‘‘Sopi maṃ tadā byākāsi, devamajjhe nisīdiya;

Aṭṭhārase kappasate, ayaṃ buddho bhavissati.

'Ele também profetizou sobre mim naquela ocasião, sentado no meio dos deuses: 'Após cento e dezoito éons, este se tornará um Buda'.

11.

11.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

'Tendo praticado o esforço correto... nós nos encontraremos face a face com Ele.'

12.

12.

‘‘Tassāpi [Pg.262] vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

'Ao ouvir as palavras Dele, purifiquei ainda mais a minha mente; assumi um voto superior para o preenchimento das dez perfeições.'

Tassa pana bhagavato saraṇaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Saraṇo nāma rājā pitā, sunandā nāma mātā, padumo ca phussadevo ca dve aggasāvakā, sunetto nāma upaṭṭhāko, khemā ca sabbanāmā ca dve aggasāvikā, bimbijālarukkho bodhi, sarīraṃ panassa asītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu vassasatasahassaṃ, vicikoḷidevī nāmassa aggamahesī, puññavaḍḍhano nāmassa putto, pāsādena nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado chamava-se Saraṇa. O rei chamado Saraṇa era seu pai, e Sunandā era sua mãe. Paduma e Phussadeva eram seus dois principais discípulos, e Sunetta era seu assistente. Khemā e Sabbanāmā eram suas duas principais discípulas. A árvore Bimbijāla era sua árvore Bodhi. Sua altura era de oitenta côvados, e sua expectativa de vida era de cem mil anos. A rainha Vicikoḷi era sua principal consorte, e seu filho chamava-se Puññavaḍḍhana. Ele partiu para a renúncia em seu palácio. Por isso foi dito:

13.

13.

‘‘Saraṇaṃ nāma nagaraṃ, saraṇo nāma khattiyo;

Sunandā nāma janikā, dhammadassissa satthuno.

'A cidade chamava-se Saraṇa, o nobre guerreiro (khattiya) chamado Saraṇa era seu pai, e Sunandā era a mãe do Mestre Dhammadassī.

18.

18.

‘‘Padumo phussadevo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sunetto nāmupaṭṭhāko, dhammadassissa satthuno.

'Paduma e Phussadeva foram os principais discípulos, e Sunetta era o assistente do Mestre Dhammadassī.

19.

19.

‘‘Khemā ca sabbanāmā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, bimbijāloti vuccati.

'Khemā e Sabbanāmā foram as principais discípulas. A árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Bimbijāla.

21.

21.

‘‘Sopi buddho asamasamo, asītihatthamuggato;

Atirocati tejena, dasasahassimhi dhātuyā.

'Esse Buda incomparável tinha oitenta côvados de altura; Ele brilhava intensamente com seu esplendor através de dez mil sistemas mundiais.

22.

22.

‘‘Suphullo sālarājāva, vijjūva gagane yathā;

Majjhanhikeva sūriyo, evaṃ so upasobhatha.

'Como uma majestosa árvore Sāla em plena floração, como um relâmpago no céu, ou como o sol ao meio-dia, assim Ele resplandecia.

23.

23.

‘‘Tassāpi atulatejassa, samakaṃ āsi jīvikaṃ;

Vassasatasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

'Para Ele de incomparável esplendor, a expectativa de vida era igual à dos seres de sua época; o Dotado de Visão permaneceu no mundo por cem mil anos.

24.

24.

‘‘Obhāsaṃ dassayitvāna, vimalaṃ katvāna sāsanaṃ;

Cavi candova gagane, nibbuto so sasāvako’’ti.

'Tendo manifestado a luz e tornado pura a sua dispensação, Ele alcançou o parinibbāna junto com seus discípulos, como a lua que se põe no céu.'

Tattha bimbijāloti rattakuravakarukkho. Dasasahassimhi dhātuyāti dasasahassiyā lokadhātuyā. Vijjūvāti vijjulatā viya. Upasobhathāti yathā gagane vijju ca majjanhike sūriyo ca upasobhati, evaṃ so bhagavā upasobhitthāti attho. Samakanti sabbehi narasattehi samameva tassa āyu ahosīti attho. Cavīti cuto. Candovāti [Pg.263] gaganato candimā viya cavīti attho. Dhammadassī kira bhagavā sālavatīnagare kesārāme parinibbāyi sesamettha gāthāsu pākaṭamevāti.

Ali, 'bimbijāla' refere-se à árvore Kuravaka vermelha. 'Dasasahassimhi dhātuyā' significa em dez mil sistemas mundiais. 'Vijjūva' significa como um relâmpago. 'Upasobhatha' significa que assim como o relâmpago no céu e o sol ao meio-dia brilham, assim o Abençoado resplandeceu. 'Samakaṃ' significa que sua expectativa de vida era exatamente igual à de todos os seres humanos daquela época. 'Cavi' significa faleceu. 'Candova' significa que partiu como a lua se põe no céu. Diz-se que o Abençoado Dhammadassī alcançou o parinibbāna no mosteiro de Kesārāma, na cidade de Sālavatī. O restante nestes versos é evidente.

Dhammadassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a crônica comentada sobre a linhagem do Buda Dhammadassī.

Niṭṭhito pannarasamo buddhavaṃso.

Conclui-se a décima quinta linhagem dos Budas.

18. Siddhatthabuddhavaṃsavaṇṇanā

18. Crônica Comentada sobre a Linhagem do Buda Siddhattha

Dhammadassimhi bhagavati parinibbute antarahite cassa sāsane tasmiṃ kappe atīte kappasahasse ca sattasu kappasatesu ca chasu kappesu ca atikkantesu ito catunavutikappamatthake ekasmiṃ kappe ekova lokatthacaro adhigataparamattho siddhattho nāma satthā loke pāturahosi. Tena vuttaṃ –

Após o Abençoado Dhammadassī ter alcançado o parinibbāna e sua dispensação ter desaparecido, e tendo aquele éon passado, e após terem decorrido mil, setecentos e seis éons, noventa e quatro éons atrás a partir de agora, em um certo éon, o Mestre chamado Siddhattha, o único que agia para o benefício do mundo e que havia alcançado o bem supremo, surgiu no mundo. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Dhammadassissa aparena, siddhattho lokanāyako;

Nihanitvā tamaṃ sabbaṃ, sūriyo abbhuggato yathā’’ti.

'Depois de Dhammadassī, surgiu Siddhattha, o líder do mundo, tendo dissipado todas as trevas, como o sol que se eleva no céu.'

Siddhattho bodhisattopi pāramiyo pūretvā tusitabhavane nibbattitvā tato cavitvā vebhāranagare udenassa nāma rañño aggamahesiyā suphassāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena vīriyuyyāne mātukucchito nikkhami. Jāte pana mahāpurise sabbesaṃ āraddhakammantā ca icchitā ca atthā siddhimagamaṃsu. Tasmā panassa ñātakā ‘‘siddhattho’’ti nāmamakaṃsu. So dasavassasahassāni agāramajjhe vasi. Tassa kokā-suppala-padumanāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Somanassādevippamukhāni aṭṭhacattālīsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

O Bodisatva Siddhattha também, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita. Tendo falecido dali, tomou concepção no ventre da rainha Suphassā, a principal consorte do rei chamado Udena, na cidade de Vebhāra. Após dez meses, ele nasceu do ventre materno no parque Vīriya. Quando o Grande Homem nasceu, todos os empreendimentos iniciados pelas pessoas e seus objetivos desejados alcançaram o sucesso. Por essa razão, seus parentes deram-lhe o nome de 'Siddhattha'. Ele viveu a vida leiga por dez mil anos. Ele tinha três palácios chamados Kokā, Suppala e Paduma. Havia quarenta e oito mil mulheres lideradas pela rainha Somanassā que o serviam.

So cattāri nimittāni disvā somanassādeviyā putte anupamakumāre uppanne āsāḷhipuṇṇamiyaṃ suvaṇṇasivikāya nikkhamitvā vīriyuyyānaṃ gantvā pabbaji. Taṃ koṭisatasahassamanussā anupabbajiṃsu. Mahāpuriso kira tehi saddhiṃ dasa māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāyaṃ asadisabrāhmaṇagāme sunettāya nāma brāhmaṇakaññāya dinnaṃ [Pg.264] madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā badaravane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye varuṇena nāma yavapālena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā kaṇikārabodhiṃ upagantvā cattālīsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā sabbaññutaṃ pāpuṇitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭisatasahassānaṃ catusaccapaṭivedhasamatthataṃ disvā anilapathena gantvā gayāmigadāye otaritvā tesaṃ dhammacakkaṃ pavattesi, tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Tendo visto os quatro sinais, e tendo nascido o seu filho, o príncipe Anupamo, na Rainha Somanassā, ele partiu em um palanquim de ouro no dia de lua cheia de Āsāḷha, foi ao parque Vīriya e renunciou ao mundo. Cem mil dezenas de milhões de pessoas o seguiram na renúncia. Diz-se que o Grande Homem, tendo praticado a conduta de esforço junto com eles por dez meses, no dia de lua cheia de Visākha, na incomparável aldeia de brâmanes chamada Asadisa, consumiu o arroz-doce com leite oferecido pela jovem brâmane chamada Sunettā. Tendo passado o repouso diurno no bosque de Badara, ao entardecer, ele recebeu oito punhados de grama oferecidos pelo guardião da plantação chamado Varuṇa. Aproximando-se da árvore Bodhi Kaṇikāra, espalhou um assento de grama com a largura de quarenta côvados, sentou-se em pernas cruzadas e, alcançando a onisciência, proferiu o solene brado de júbilo: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra... alcancei o fim dos desejos'. Tendo passado as sete semanas, e vendo a capacidade de compreender as Quatro Nobres Verdades dos cem mil dezenas de milhões de monges que haviam renunciado junto com ele, viajou pelo ar e desceu no Parque dos Cervos de Gayā, onde girou a Roda do Dhamma para eles. Naquele momento, ocorreu a primeira realização da verdade para cem mil dezenas de milhões de seres. Por isso foi dito:

2.

2.

‘‘Sopi patvāna sambodhiṃ, santārento sadevakaṃ;

Abhivassi dhammameghena, nibbāpento sadevakaṃ.

“Ele também, tendo alcançado a Suprema Iluminação, fazendo o mundo com seus deuses cruzar o oceano do saṃsāra, fez chover com a nuvem do Dhamma, extinguindo o sofrimento de todo o mundo com seus deuses.

3.

3.

‘‘Tassāpi atulatejassa, ahesuṃ abhisamayā tayo;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Para ele também, de incomparável esplendor, houve três realizações da verdade. A primeira realização da verdade foi para cem mil dezenas de milhões de seres.”

Tattha sadevakanti sadevakaṃ lokaṃ. Dhammameghenāti dhammakathāmeghavassena. Puna bhīmarathanagare bhīmarathena nāma raññā nimantito nagaramajjhe kate santhāgāre nisinno karavīkarutamañjunā savanasukhena paramamadhurena paṇḍitajanahadayaṅgamena amatābhisekasadisena brahmassarena dasa disā paripūrento dhammāmatadundubhimāhani, tadā navutikoṭīnaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'sadevaka' significa o mundo com seus deuses. 'Dhammameghena' significa pela chuva da nuvem do discurso do Dhamma. Novamente, na cidade de Bhīmaratha, convidado pelo rei chamado Bhīmaratha, sentado no pavilhão público construído no centro da cidade, preenchendo as dez direções com uma voz de Brahma semelhante à consagração do néctar da imortalidade, extremamente doce, agradável ao ouvido, melodiosa como o canto do pássaro Karavīka, que cativa o coração dos sábios, ele tocou o tambor do néctar do Dhamma. Naquele momento, ocorreu a segunda realização da verdade para noventa dezenas de milhões de seres. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Punāparaṃ bhīmarathe, yadā āhani dundubhiṃ;

Tadā navutikoṭīnaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“Mais uma vez, quando ele tocou o tambor na cidade de Bhīmaratha, ocorreu a segunda realização da verdade para noventa dezenas de milhões de seres.”

Yadā pana vebhāranagare ñātisamāgame buddhavaṃsaṃ desento navutikoṭīnaṃ dhammacakkhuṃ uppādesi, so tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando, na cidade de Vebhāra, em uma assembleia de seus parentes, ensinando a Linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa), ele fez surgir o olho do Dhamma para noventa dezenas de milhões de seres, essa foi a terceira realização da verdade. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Yadā buddho dhammaṃ desesi, vebhāre so puruttame;

Tadā navutikoṭīnaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Quando o Buda ensinou o Dhamma em Vebhāra, aquela excelente cidade, ocorreu a terceira realização da verdade para noventa dezenas de milhões de seres.”

Amararuciradassane amaranagare nāma sambalo ca sumitto ca dve bhātaro rajjaṃ kāresuṃ. Atha siddhattho satthā tesaṃ rājūnaṃ upanissayasampattiṃ [Pg.265] disvā gaganatalena gantvā amaranagaramajjhe otaritvā cakkālaṅkatatalehi caraṇehi pathavitalaṃ maddanto viya padacetiyāni dassetvā amaruyyānaṃ gantvā paramaramaṇīye attano karuṇāsītale silātale nisīdi. Tato dvepi bhātikarājāno dasabalassa padacetiyāni disvā padāni anugantvā siddhatthaṃ adhigataparamatthaṃ satthāraṃ sabbalokanetāraṃ saparivāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Tesaṃ bhagavā ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. Tassa te dhammakathaṃ sutvā sañjātasaddhā hutvā sabbeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ koṭisatānaṃ khīṇāsavānaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Vebhāranagare ñātisamāgame pabbajitānaṃ navutikoṭīnaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Sudassanavihāre sannipatitānaṃ asītikoṭīnaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Na cidade de Amara, bela como a morada dos deuses, dois irmãos chamados Sambalo e Sumitto governavam o reino. Então, o Mestre Siddhattho, vendo a maturidade das condições de apoio daqueles reis, viajou pelo céu e desceu no centro da cidade de Amara. Mostrando as pegadas de seus pés, como se estivesse pisando na superfície da terra com solas adornadas com a marca da roda, ele foi ao parque Amara e sentou-se em uma laje de pedra extremamente agradável, refrescante por sua compaixão. Em seguida, ambos os reis irmãos, vendo as pegadas do Possuidor das Dez Forças e seguindo os seus passos, aproximaram-se do Mestre Siddhattho, que havia alcançado a verdade suprema e era o guia de todo o mundo, junto com seu séquito. Tendo-o reverenciado, sentaram-se ao redor do Abençoado. O Abençoado ensinou-lhes o Dhamma de acordo com suas inclinações mentais. Ouvindo o seu discurso do Dhamma, a fé surgiu neles, e todos eles renunciaram ao mundo e alcançaram o estado de Arahant. No meio daqueles cem dezenas de milhões de destruidores das máculas, o Abençoado recitou o Pātimokkha; essa foi a primeira assembleia. No meio de noventa dezenas de milhões de monges que haviam renunciado na assembleia de parentes na cidade de Vebhāra, ele recitou o Pātimokkha; essa foi a segunda assembleia. No meio de oitenta dezenas de milhões reunidos no mosteiro Sudassana, ele recitou o Pātimokkha; essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tasmimpi dvipaduttame;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias também para aquele supremo entre os seres bípedes, compostas por destruidores das máculas, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.

7.

7.

‘‘Koṭisatānaṃ navutīnaṃ, asītiyāpi ca koṭinaṃ;

Ete āsuṃ tayo ṭhānā, vimalānaṃ samāgame’’ti.

“De cem dezenas de milhões, de noventa dezenas de milhões e também de oitenta dezenas de milhões; estas foram as três ocasiões de reunião dos puros.”

Tattha navutīnaṃ, asītiyāpi ca koṭinanti navutīnaṃ koṭīnaṃ asītiyāpi ca koṭīnaṃ sannipātā ahesunti attho. Ete āsuṃ tayo ṭhānāti etāni tīṇi sannipātaṭṭhānāni ahesunti attho. ‘‘Ṭhānāne tāni tīṇi ahesu’’ntipi pāṭho.

Aqui, 'navutīnaṃ, asītiyāpi ca koṭinaṃ' significa que houve assembleias de noventa dezenas de milhões e também de oitenta dezenas de milhões. 'Ete āsuṃ tayo ṭhānā' significa que estes foram os três locais de assembleia. Há também a leitura 'ṭhānāne tāni tīṇi ahesuṃ'.

Tadā amhākaṃ bodhisatto surasenanagare maṅgalo nāma brāhmaṇo hutvā vedavedaṅgānaṃ pāraṃ gantvā anekakoṭisaṅkhaṃ dhanasannicayaṃ dīnānāthādīnaṃ pariccajitvā vivekārāmo hutvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā viharanto – ‘‘siddhattho nāma buddho loke uppanno’’ti sutvā taṃ upasaṅkamitvā vanditvā tassa dhammakathaṃ sutvā yāya jambuyā ayaṃ jambudīpo paññāyati, iddhiyā taṃ jambuṃ upasaṅkamitvā tato phalaṃ āharitvā navutikoṭibhikkhuparivāraṃ siddhatthaṃ satthāraṃ surasenavihāre nisīdāpetvā jambuphalehi santappesi sampavāresi[Pg.266]. Atha satthā taṃ phalaṃ paribhuñjitvā – ‘‘ito catunavutikappamatthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodisatva, tendo nascido como um brâmane chamado Maṅgalo na cidade de Surasena, tendo dominado os Vedas e seus ramos, tendo distribuído sua imensa riqueza acumulada de muitas dezenas de milhões aos pobres, desamparados e outros, e tendo se tornado amante da solidão, renunciou como asceta. Tendo desenvolvido as absorções e os conhecimentos diretos, enquanto ali vivia, ouviu que 'o Buda chamado Siddhattho surgiu no mundo'. Aproximando-se dele, prestou-lhe homenagem e ouviu o seu discurso do Dhamma. Por meio de poderes psíquicos, ele se aproximou daquela árvore jambu pela qual esta Jambudīpa é conhecida, colheu frutos dela e, tendo feito o Mestre Siddhattho sentar-se no mosteiro de Surasena junto com seu séquito de noventa dezenas de milhões de monges, ele os satisfez e serviu com os frutos de jambu. Então, o Mestre, tendo consumido o fruto, profetizou: 'A noventa e quatro éons a partir de agora, ele se tornará o Buda chamado Gotamo'. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Ahaṃ tena samayena, maṅgalo nāma tāpaso;

Uggatejo duppasaho, abhiññābalasamāhito.

“Naquela época, eu era um asceta chamado Maṅgalo, de ardente poder ascético, difícil de ser superado, dotado do poder dos conhecimentos diretos.

9.

9.

‘‘Jambuto phalamānetvā, siddhatthassa adāsahaṃ;

Paṭiggahetvā sambuddho, idaṃ vacanamabravi.

“Tendo trazido um fruto da árvore jambu, eu o ofereci a Siddhattho. O Buda perfeitamente iluminado, tendo-o aceitado, pronunciou estas palavras:

10.

10.

‘‘Passatha imaṃ tāpasaṃ, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;

Catunavutito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“'Vejam este asceta de cabelos trançados, de severa austeridade; a noventa e quatro éons a partir de agora, ele se tornará um Buda.

11.

11.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“'Tendo empreendido o esforço... [pe]... estaremos na presença deste Buda.'”

12.

12.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ouvindo também a palavra dele, purifiquei ainda mais a minha mente; e determinei-me a uma prática superior para o preenchimento das dez perfeições.”

Tattha duppasahoti durāsado. Ayameva vā pāṭho. Tassa pana bhagavato nagaraṃ vebhāraṃ nāma ahosi. Udeno nāma rājā pitā, jayasenotipi tasseva nāmaṃ, suphassā nāma mātā, sambalo ca sumitto ca dve aggasāvakā, revato nāmupaṭṭhāko, sīvalā ca surāmā ca dve aggasāvikā, kaṇikārarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi. Vassasatasahassaṃ āyu, somanassā nāma aggamahesī ahosi, anupamo nāma putto, suvaṇṇasivikāya nikkhami. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'duppasaho' significa difícil de ser superado (durāsado). Ou esta mesma é a leitura. A cidade daquele Abençoado chamava-se Vebhāra. O rei chamado Udeno era seu pai — Jayaseno também era seu nome —, Suphassā era sua mãe, Sambalo e Sumitto eram seus dois principais discípulos, Revato era seu assistente pessoal, Sīvalā e Surāmā eram suas duas principais discípulas, a árvore Kaṇikāro era sua árvore Bodhi, e seu corpo tinha a altura de sessenta côvados. Sua expectativa de vida era de cem mil anos, Somanassā era sua rainha principal, Anupamo era seu filho, e ele partiu para a renúncia em um palanquim de ouro. Por isso foi dito:

13.

13.

‘‘Vebhāraṃ nāma nagaraṃ, udeno nāma khattiyo;

Suphassā nāma janikā, siddhitthassa mahesino.

“A cidade chamava-se Vebhāra, o nobre guerreiro chamava-se Udeno, e Suphassā era a mãe geradora do grande sábio Siddhattho.

18.

18.

‘‘Sambalo ca sumitto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Revato nāmupaṭṭhāko, siddhatthassa mahesino.

“Sambalo e Sumitto foram os principais discípulos; Revato era o assistente pessoal do grande sábio Siddhattho.

19.

19.

‘‘Sīvalā ca surāmā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, kaṇikāroti vuccati.

“Sīvalā e Surāmā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Kaṇikāro.

21.

21.

‘‘So [Pg.267] buddho saṭṭhiratanaṃ, ahosi nabhamuggato;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dasasahassī virocati.

“Aquele Buda tinha sessenta côvados de altura e erguia-se no céu; semelhante a uma coluna de ouro adornada, ele brilhava através de dez mil mundos.

22.

22.

‘‘Sopi buddho asamasamo, atulo appaṭipuggalo;

Vassasatasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“Aquele Buda, sem igual, incomparável, pessoa sem par, o dotado de visão, permaneceu no mundo por cem mil anos.

23.

23.

‘‘Vipulaṃ pabhaṃ dassayitvā, pupphāpetvāna sāvake;

Vilāsetvā samāpatyā, nibbuto so sasāvako’’ti.

“Tendo mostrado um imenso esplendor, tendo feito florescer seus discípulos, tendo-os feito deleitar-se com as realizações meditativas, ele alcançou o Nibbāna junto com seus discípulos.”

Tattha saṭṭhiratananti saṭṭhiratanappamāṇaṃ nabhaṃ uggatoti attho. Kañcanagghiyasaṅkāsoti nānāratanavicittakanakamayaagghiyasadisadassanoti attho. Dasasahassī virocatīti dasasahassiyaṃ virocati. Vipulanti uḷāraṃ obhāsaṃ. Pupphāpetvānāti jhānābhiññāmaggaphalasamāpattipupphehi pupphite paramasobhaggappatte katvāti attho. Vilāsetvāti vilāsayitvā kīḷitvā. Samāpatyāti lokiyalokuttarāhi samāpattīhi abhiññāhi ca. Nibbutoti anupādāparinibbānena nibbuto.

Aqui, 'saṭṭhiratana' significa que ele subiu ao céu com a altura de sessenta côvados. 'Kañcanagghiyasaṅkāso' significa que sua aparência era semelhante a uma coluna de ouro adornada com várias joias preciosas. 'Dasasahassī virocati' significa que ele brilha em dez mil sistemas de mundos. 'Vipula' significa um esplendor grandioso. 'Pupphāpetvāna' significa tendo-os feito alcançar o ápice da beleza espiritual, florescendo com as flores das absorções, dos conhecimentos diretos, dos caminhos, dos frutos e das realizações meditativas. 'Vilāsetvā' significa tendo-os feito deleitar-se e brincar. 'Samāpatyā' significa com as realizações meditativas mundanas e supramundanas e com os conhecimentos diretos. 'Nibbuto' significa extinto pelo parinibbāna sem apego remanescente.

Siddhattho kira satthā kañcanaveḷunagare anomuyyāne parinibbāyi. Tatthevassa ratanamayaṃ catuyojanubbedhaṃ cetiyamakaṃsūti. Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

Diz-se que o Mestre Siddhattho alcançou o parinibbāna no parque Anomo, na cidade de Kañcanaveḷu. Ali mesmo, construíram para ele uma estupa feita de joias com a altura de quatro iojanas. Nas demais estrofes, tudo é claro.

Siddhatthabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação sobre a Linhagem do Buda Siddhattho está concluída.

Niṭṭhito soḷasamo buddhavaṃso.

Concluída a décima sexta Linhagem dos Budas.

19. Tissabuddhavaṃsavaṇṇanā

19. A Explicação sobre a Linhagem do Buda Tisso

Tassa pana siddhatthassa bhagavato aparabhāge eko kappo buddhasuñño ahosi. Ito dvānavutikappamatthake tisso, phussoti ekasmiṃ kappe dve buddhā nibbattiṃsu. Tattha tisso nāma mahāpuriso pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā khemakanagare janasandhassa nāma rañño aggamahesiyā padumadalasadisanayanāya padumānāmāya deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ [Pg.268] māsānaṃ accayena anomuyyāne mātukucchito nikkhami. Sattavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa guhāsela-nārisaya-nisabhanāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Subhaddādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni ahesuṃ.

Após o tempo daquele Abençoado Siddhattho, houve um éon vazio de Budas. A noventa e dois éons a partir de agora, dois Budas chamados Tisso e Phusso surgiram em um único éon. Entre eles, o Grande Homem chamado Tisso, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita. Tendo falecido de lá, ele tomou concepção no ventre da Rainha chamada Padumā, que tinha olhos semelhantes a pétalas de lótus, a rainha principal do rei chamado Janasandho na cidade de Khemaka. Após a passagem de dez meses, ele nasceu do ventre materno no parque Anomo. Ele viveu na vida doméstica por sete mil anos. Ele tinha três palácios chamados Guhāsela, Nārisaya e Nisabha. Havia trinta e três mil mulheres lideradas pela Rainha Subhaddā.

So cattāri nimittāni disvā subhaddādeviyā putte ānandakumāre uppanne sonuttaraṃ nāma anuttaraṃ turaṅgavaramāruyha mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ manussānaṃ koṭi anupabbaji. So tehi parivuto aṭṭha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya vīranigame vīraseṭṭhissa dhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā salalavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye vijitasaṅgāmakena nāma yavapālena upanītā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā asanabodhiṃ upasaṅkamitvā cattālīsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā tattha pallaṅkaṃ ābhujitvā samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā adhigatasabbaññutaññāṇo – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā yasavatī nagare brahmadevaṃ udayañca dve rājaputte saparivāre upanissayasampanne ākāsena gantvā yasavatīmigadāye otaritvā uyyānapālena rājaputte pakkosāpetvā tesaṃ saparivārānaṃ avisārinā byāpinā madhurena brahmassarena dasasahassilokadhātuṃ viññāpentova dhammacakkaṃ pavattesi, tadā koṭisatānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Tendo visto os quatro sinais, e tendo nascido o seu filho, o príncipe Ānando, na Rainha Subhaddā, ele partiu na grande renúncia montando um excelente e incomparável cavalo chamado Soṇuttaro, e tornou-se asceta. Uma dezena de milhões de pessoas o seguiram na renúncia. Cercado por eles, ele praticou a conduta de esforço por oito meses. No dia de lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz-doce com leite oferecido pela filha do comerciante Vīro na vila de Vīra, e tendo passado o repouso diurno no bosque de Salala, ao entardecer, ele recebeu oito punhados de grama trazidos pelo guardião da plantação chamado Vijitasaṅgāmo. Aproximando-se da árvore Bodhi Asana, ele espalhou um assento de grama com a largura de quarenta côvados e, sentando-se ali em pernas cruzadas, derrotou o Mara junto com seu exército. Tendo alcançado o conhecimento da onisciência, proferiu o solene brado de júbilo: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra... alcancei o fim dos desejos'. Passando as sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi, vendo que os dois príncipes Brahmadevo e Udayo na cidade de Yasavatī, junto com seus séquitos, possuíam as condições de apoio maduras, ele viajou pelo ar e desceu no Parque dos Cervos de Yasavatī. Tendo feito o guardião do parque chamar os príncipes, ele girou a Roda do Dhamma para eles e seus séquitos, fazendo com que dez mil sistemas de mundos compreendessem por meio de sua voz de Brahma, que era doce, penetrante e abrangente. Naquele momento, ocorreu a primeira realização do Dhamma para cem dezenas de milhões. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Siddhatthassa aparena, asamo appaṭipuggalo;

Anantatejo amitayaso, tisso lokagganāyako.

“Depois de Siddhattho, surgiu Tisso, o líder supremo do mundo, sem igual, pessoa sem par, de infinito poder e imensa glória.

2.

2.

‘‘Tamandhakāraṃ vidhamitvā, obhāsetvā sadevakaṃ;

Anukampako mahāvīro, loke uppajji cakkhumā.

“Dispersando a escuridão, iluminando o mundo com seus deuses, compassivo, grande herói, o dotado de visão surgiu no mundo.

3.

3.

‘‘Tassāpi atulā iddhi, atulaṃ sīlaṃ samādhi ca;

Sabbattha pāramiṃ gantvā, dhammacakkaṃ pavattayi.

“Incomparável era também o seu poder psíquico, incomparáveis a sua virtude e concentração. Tendo alcançado a perfeição em todas as coisas, ele girou a Roda do Dhamma.

4.

4.

‘‘So [Pg.269] buddho dasasahassimhi, viññāpesi giraṃ suciṃ;

Koṭisatāni abhisamiṃsu, paṭhame dhammadesane’’ti.

“Aquele Buda fez sua voz pura ser ouvida em dez mil mundos; cem dezenas de milhões realizaram a verdade no seu primeiro ensinamento do Dhamma.”

Tattha sabbatthāti sabbesu dhammesu pāraṃ gantvā. Dasasahassimhīti dasasahassiyaṃ athāparena samayena tissena satthārā saddhiṃ pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭi mahāpurisassa gaṇavāsaṃ pahāya bodhimūlamupagamanasamaye aññatra gatā. Sā tissena sammāsambuddhena dhammacakkaṃ pavattita’’nti sutvā yasavatīmigadāyaṃ āgantvā dasabalamabhivādetvā taṃ parivāretvā nisīdi. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi, tadā navutiyā koṭīnaṃ dutiyābhisamayo ahosi. Puna mahāmaṅgalasamāgame maṅgalapariyosāne saṭṭhiyā koṭīnaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Ali, 'em tudo' (sabbattha) significa tendo ido além, alcançado a outra margem de todos os fenômenos (dhammas). 'No sistema de dez mil mundos' (dasasahassimhi) significa no sistema de dez mil mundos. Posteriormente, uma koṭi (dez milhões) de monges que haviam se ordenado junto com o Mestre Tissa, tendo abandonado a vida comunitária com o Grande Homem, partiram para outro lugar no momento em que ele se aproximava do pé da árvore Bodhi. Ao ouvirem: 'A Roda do Dhamma foi girada pelo Buda Perfeitamente Iluminado Tissa', eles foram ao Parque dos Cervos de Yasavatī, prestaram homenagens ao Possuidor das Dez Forças e sentaram-se ao seu redor. O Abençoado pregou-lhes o Dhamma; naquele momento, ocorreu a segunda penetração do Dhamma (abhisamaya) para noventa koṭis de seres. Mais tarde, na grande assembleia do Maṅgala, ao final do discurso sobre as bênçãos, ocorreu a terceira penetração para sessenta koṭis de seres. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Dutiyo navutikoṭīnaṃ, tatiyo saṭṭhikoṭiyo;

Bandhanāto pamocesi, satte naramarū tadā’’ti.

“A segunda [penetração] foi para noventa koṭis, a terceira para sessenta koṭis; naquele momento, ele libertou das amarras os seres, tanto humanos quanto deuses.”

Tattha dutiyo navutikoṭīnanti dutiyo abhisamayo ahosi navutikoṭipāṇīnanti attho. Bandhanātoti bandhanato, dasahi saṃyojanehi parimocesīti attho. Idāni parimocite satte sarūpato dassento ‘‘naramarū’’ti āha. Naramarūti narāmare.

Ali, 'a segunda para noventa koṭis' (dutiyo navutikoṭīnaṃ) significa que a segunda penetração do Dhamma ocorreu para noventa koṭis de seres vivos. 'Das amarras' (bandhanāto) significa que ele os libertou completamente dos dez grilhões (saṃyojana). Agora, mostrando a natureza dos seres libertados, ele disse 'humanos e deuses' (naramarū). 'Naramarū' significa homens e deuses.

Yasavatīnagare kira antovassaṃ pabbajitānaṃ arahantānaṃ satasahassehi parivuto pavāresi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Ubhato sujātassa sujātassa nāma rañño nārivāhanakumāro nārivāhananagaraṃ anuppatte bhagavati lokanāthe saparivāro paccuggantvā dasabalaṃ sabhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ asadisadānaṃ datvā attano rajjaṃ puttassa niyyātetvā saparivāro sabbalokādhipatissa tissasammāsambuddhassa santike ehibhikkhupabbajjāya pabbaji. Tassa kira sā pabbajjā sabbadisāsu pākaṭā ahosi. Tasmā tato tato āgantvā nārivāhanakumāraṃ mahājano anupabbaji. Tadā tathāgato navutiyā bhikkhusatasahassassa majjhagato pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Puna khemavatīnagare [Pg.270] ñātisamāgame buddhavaṃsadhammakathaṃ sutvā asītisatasahassāni tassa santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tehi parivuto sugato pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Diz-se que na cidade de Yasavatī, cercado por cem mil arahants que haviam se ordenado durante o retiro das chuvas, o Buda realizou a cerimônia de Pavāraṇā; essa foi a primeira assembleia. O príncipe Nārivāhana, filho do rei Sujāta (que era bem-nascido de ambos os lados), quando o Abençoado, o Protetor do Mundo, chegou à cidade de Nārivāhana, saiu ao seu encontro com sua comitiva. Ele convidou o Possuidor das Dez Forças junto com a comunidade de monges e, após oferecer uma doação inigualável (asadisadāna) por sete dias, entregou seu reino ao seu filho e, com sua comitiva, ordenou-se pela ordenação 'Venha, monge' (ehibhikkhupabbajjā) na presença do Buda Perfeitamente Iluminado Tissa, o Senhor de Todo o Mundo. Diz-se que sua ordenação tornou-se famosa em todas as direções. Por isso, vindo de vários lugares, uma grande multidão seguiu o príncipe Nārivāhana na ordenação. Naquela ocasião, o Tathāgata, no meio de noventa centenas de milhares (nove milhões) de monges, recitou o Pātimokkha; essa foi a segunda assembleia. Mais tarde, na cidade de Khemavatī, em uma reunião de parentes, após ouvirem o discurso sobre o Dhamma da Linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa), oitenta centenas de milhares (oito milhões) de seres ordenaram-se em sua presença e alcançaram o estado de arahant; cercado por eles, o Bem-Aventurado recitou o Pātimokkha; essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tisse lokagganāyake;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias sob o Buda Tissa, o Líder Supremo do Mundo, compostas por aqueles cujas máculas haviam sido destruídas, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis (tādin).”

7.

7.

‘‘Khīṇāsavasatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Navutisatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“A primeira reunião foi de cem mil arahants; a segunda reunião foi de noventa centenas de milhares (nove milhões) [de arahants].”

8.

8.

‘‘Asītisatasahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, pupphitānaṃ vimuttiyā’’ti.

“A terceira reunião foi de oitenta centenas de milhares (oito milhões) de arahants, puros, florescidos pela libertação.”

Tadā amhākaṃ bodhisatto yasavatīnagare sujāto nāma rājā hutvā iddhaṃ phītaṃ janapadaṃ anekakoṭidhanasannicayaṃ anurāgamupagatahadayañca parijanaṃ tiṇanaḷamiva pariccajitvā jātiādīsu saṃviggahadayo nikkhamitvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā mahiddhiko mahānubhāvo hutvā ‘‘buddho loke uppanno’’ti sutvā pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭasarīro hutvā sapatisso tissaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā cintesi – ‘‘handāhaṃ mandāravapāricchattakādīhi dibbakusumehi bhagavantaṃ pūjessāmī’’ti. Atha so evaṃ cintetvā iddhiyā saggalokaṃ gantvā cittalatāvanaṃ pavisitvā padumapāricchattakamandāravādīhi dibbakusumehi ratanamayaṃ caṅkoṭakaṃ gāvutappamāṇaṃ pūretvā gahetvā gaganatalena āgantvā dibbehi surabhikusumehi bhagavantaṃ pūjesi. Ekañca maṇidaṇḍakaṃ suvaṇṇamayakaṇṇikaṃ padumarāgamaṇimayapaṇṇaṃ sugandhakesaracchattaṃ viya padumacchattaṃ bhagavato sirasi dhārayanto catuparisamajjhe aṭṭhāsi. Atha bhagavā naṃ – ‘‘ito dvenavute kappe gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodhisatta, tendo sido o rei chamado Sujāta na cidade de Yasavatī, abandonou como se fossem grama ou juncos o seu reino próspero e abundante, o acúmulo de muitas koṭis de riquezas e seus servos cheios de afeto por ele. Com o coração tomado de urgência espiritual (saṃvega) em relação ao nascimento e outros sofrimentos, ele partiu, adotou a vida ascética de eremita e tornou-se dotado de grandes poderes psíquicos e majestade. Ao ouvir que 'um Buda surgiu no mundo', com o corpo preenchido por uma alegria de cinco cores, ele se aproximou do Abençoado Tissa, prestou-lhe homenagens e pensou: 'Ora, eu prestarei homenagem ao Abençoado com flores celestiais, como as flores mandārava e pāricchattaka'. Tendo pensado assim, ele foi ao mundo dos deuses por meio de seu poder psíquico, entrou no bosque Cittalatā e, tendo enchido uma cesta feita de joias medindo uma légua (gāvuta) com flores celestiais como lótus, pāricchattaka e mandārava, retornou pelo céu e homenageou o Abençoado com essas flores celestiais e perfumadas. E, segurando sobre a cabeça do Abençoado um guarda-sol de lótus que parecia um guarda-sol de filamentos perfumados, com cabo de joias, cúpula de ouro e pétalas feitas de rubis, ele permaneceu no meio das quatro assembleias. Então, o Abençoado profetizou sobre ele: 'A noventa e dois éons a partir de agora, ele se tornará o Buda de nome Gotama'. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, sujāto nāma khattiyo;

Mahābhogaṃ chaḍḍayitvā, pabbajiṃ isipabbajaṃ.

“Naquela época, eu era um khattiya (guerreiro/nobre) chamado Sujāta; abandonando imensas riquezas, ordenei-me na vida ascética de sábio (isi).”

10.

10.

‘‘Mayi [Pg.271] pabbajite sante, uppajji lokanāyako;

Buddhoti saddaṃ sutvāna, pīti me upapajjatha.

“Enquanto eu estava ordenado, surgiu o Guia do Mundo; ao ouvir a palavra 'Buda', surgiu em mim uma imensa alegria.”

11.

11.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pārichattakaṃ;

Ubho hatthehi paggayha, dhunamāno upāgamiṃ.

“Segurando com ambas as mãos flores celestiais mandārava, lótus e pāricchattaka, sacudindo minhas vestes de casca de árvore, aproximei-me.”

12.

12.

‘‘Cātuvaṇṇaparivutaṃ, tissaṃ lokagganāyakaṃ;

Tamahaṃ pupphaṃ gahetvā, matthake dhārayiṃ jinaṃ.

“Ao Buda Tissa, o Líder Supremo do Mundo, que estava cercado pelas quatro classes de pessoas, ofereci aquelas flores e as segurei sobre a cabeça do Vitorioso.”

13.

13.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, janamajjhe nisīdiya;

Dvenavute ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também profetizou sobre mim, sentado no meio do povo: 'A noventa e dois éons a partir de agora, este se tornará um Buda'.”

14.

14.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘Tendo empenhado o esforço supremo... [e assim por diante]... estaremos face a face com este [Buda]’.”

15.

15.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ouvindo também as palavras dele, purifiquei ainda mais a minha mente; assumi um voto superior para o cumprimento das dez perfeições (pāramīs).”

Tattha mayi pabbajiteti mayi pabbajitabhāvaṃ upagate. ‘‘Mama pabbajitaṃ santa’’nti potthakesu likhanti, so pamādalekhoti veditabbo. Upapajjathāti uppajjittha. Ubho hatthehīti ubhehi hatthehi. Paggayhāti gahetvāna. Dhunamānoti vākacīrāni vidhunamānova. Cātuvaṇṇaparivutanti catuparisaparivutaṃ, khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇaparivutanti attho. ‘‘Catuvaṇṇehi parivuta’’nti paṭhanti keci.

Ali, 'quando eu estava ordenado' (mayi pabbajite) significa quando alcancei o estado de ordenado. Nos manuscritos escreve-se 'mama pabbajitaṃ santaṃ', o que deve ser entendido como um erro de escrita (pamādalekha). 'Surgiu' (upapajjatha) significa surgiu (uppajjittha). 'Com ambas as mãos' (ubho hatthehi) significa com as duas mãos. 'Segurando' (paggayha) significa tendo pego. 'Sacudindo' (dhunamāno) significa sacudindo as vestes de casca de árvore (vākacīra). 'Cercado pelas quatro classes' (cātuvaṇṇaparivutaṃ) significa cercado pelas quatro assembleias, isto é, cercado por nobres (khattiyas), brâmanes, chefes de família (gahapatis) e ascetas (samaṇas). Alguns leem 'catuvaṇṇehi parivutaṃ'.

Tassa pana bhagavato khemaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Janasandho nāma khattiyo pitā, padumā nāma janikā, brahmadevo ca udayo ca dve aggasāvakā, samaṅgo nāmupaṭṭhāko, phussā ca sudattā ca dve aggasāvikā, asanarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyu, subhaddā nāma aggamahesī, ānando nāma putto, turaṅgayānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado chamava-se Khema. O nobre (khattiya) chamado Janasandha era seu pai, Padumā era sua mãe. Brahmadeva e Udaya eram seus dois principais discípulos masculinos, Samaṅga era seu assistente. Phussā e Sudattā eram suas duas principais discípulas femininas. A árvore Asana era sua árvore Bodhi. Seu corpo tinha sessenta côvados de altura. Sua expectativa de vida era de cem mil anos. Subhaddā era sua rainha principal, Ānando era seu filho. Ele partiu para a renúncia em uma carruagem puxada por cavalos. Por isso foi dito:

16.

16.

‘‘Khemakaṃ nāma nagaraṃ, janasandho nāma khattiyo;

Padumā nāma janikā, tissassa ca mahesino.

“A cidade chamava-se Khemaka, o nobre chamado Janasandha era o pai; Padumā era a mãe do grande sábio Tissa.”

21.

21.

‘‘Brahmadevo [Pg.272] ca udayo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Samaṅgo nāmupaṭṭhāko, tissassa ca mahesino.

“Brahmadeva e Udaya foram os principais discípulos; Samaṅga era o assistente do grande sábio Tissa.”

22.

22.

‘‘Phussā ceva sudattā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, asanoti pavuccati.

“Phussā e Sudattā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Asana.”

24.

24.

‘‘So buddho saṭṭhiratano, ahu uccattane jino;

Anūpamo asadiso, himavā viya dissati.

“Aquele Buda, o Vitorioso, tinha sessenta côvados de altura; incomparável e sem igual, ele brilhava como o monte Himavanta.”

25.

25.

‘‘Tassāpi atulatejassa, āyu āsi anuttaro;

Vassasatasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“A expectativa de vida daquele de incomparável esplendor era insuperável; o Dotado de Visão permaneceu no mundo por cem mil anos.”

26.

26.

‘‘Uttamaṃ pavaraṃ seṭṭhaṃ, anubhotvā mahāyasaṃ;

Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako.

“Tendo desfrutado de uma glória suprema, excelente e excelsa, brilhando como uma grande fogueira, ele alcançou o parinibbāna junto com seus discípulos.”

27.

27.

‘‘Valāhakova anilena, sūriyena viya ussavo;

Andhakārova padīpena, nibbuto so sasāvako’’ti.

“Como uma nuvem dispersada pelo vento, como o orvalho pelo sol, como a escuridão por uma lâmpada, ele alcançou o parinibbāna junto com seus discípulos.”

Tattha uccattaneti uccabhāvena. Himavā viya dissatīti himavāva padissati. Ayameva vā pāṭho. Yathā yojanānaṃ satānucco himavā pañcapabbato sudūre ṭhitānampi uccabhāvena ca sommabhāvena ca atiramaṇīyo hutvā dissati, evaṃ bhagavāpi dissatīti attho. Anuttaroti nātidīgho nātirasso. Āyu vassasatasahassanti attho. Uttamaṃ pavaraṃ seṭṭhanti aññamaññavevacanāni. Ussavoti himabindu valāhakaussavaandhakārā viya anilasūriyadīpehi aniccatānilasūriyadīpehi upadduto parinibbuto sasāvako bhagavāti attho.

Ali, 'em altura' (uccattaneti) significa por sua condição elevada. 'Brilha como o Himavanta' (himavā viya dissatīti) significa que ele aparece como o próprio Himavanta. Ou esta é a leitura. Assim como o monte Himavanta, com cem yojanas de altura e composto por cinco picos, mesmo para aqueles que estão muito distantes, aparece como extremamente agradável devido à sua altura e beleza serena, da mesma forma o Abençoado aparece — este é o significado. 'Insuperável' (anuttaro) significa nem muito longo, nem muito curto. A expectativa de vida era de cem mil anos — este é o significado. 'Supremo, excelente, excelso' (uttamaṃ pavaraṃ seṭṭhaṃ) são sinônimos entre si. 'Orvalho' (ussavo) significa gota de orvalho. Assim como a nuvem, o orvalho e a escuridão são afetados e dissipados pelo vento, pelo sol e pela lâmpada, revelando a impermanência, da mesma forma o Abençoado, junto com seus discípulos, alcançou o parinibbāna — este é o significado.

Tisso kira bhagavā sunandavatīnagare sunandārāme parinibbāyi. Sesamettha gāthāsu pākaṭamevāti.

Diz-se que o Abençoado Tissa alcançou o parinibbāna no mosteiro Sunandārāma, na cidade de Sunandavatī. O restante nas estrofes é de significado claro.

Tissabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre a Crônica do Buda Tissa.

Niṭṭhito sattarasamo buddhavaṃso.

Aqui termina a décima sétima Crônica dos Budas.

20. Phussabuddhavaṃsavaṇṇanā

20. Comentário sobre a Crônica do Buda Phussa

Tassa [Pg.273] tissassa bhagavato aparabhāge anukkamena parihāyitvā puna vaḍḍhitvā aparimitāyukā hutvā anupubbena hāyitvā navutivassasahassāyukesu jātesu tasmiṃyeva kappe phusso nāma satthā loke uppajji. Sopi bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā kāsikanagare jayasenarañño aggamahesiyā sirimāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena sirimuyyāne mātukucchito nikkhami. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira garuḷapakkha-haṃsa-suvaṇṇabhārāti tayo pāsādā ahesuṃ. Kisāgotamippamukhāni tiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Após o Abençoado Tissa, quando a expectativa de vida humana diminuiu gradualmente e depois aumentou novamente até se tornar imensurável, e depois diminuiu sucessivamente até chegar a noventa mil anos, no mesmo éon (kappa) surgiu no mundo o Mestre chamado Phussa. Aquele Abençoado também, tendo preenchido as perfeições (pāramīs), renasceu no reino de Tusita. Tendo falecido de lá, ele tomou concepção no ventre da rainha Sirimā, a esposa principal do rei Jayasena na cidade de Kāsika. Após o término de dez meses, ele nasceu do ventre materno no jardim Sirima. Ele viveu a vida doméstica por nove mil anos. Diz-se que ele possuía três palácios chamados Garuḷapakkha, Haṃsa e Suvaṇṇabhāra. Havia trinta mil mulheres, lideradas por Kisāgotamī, que o serviam.

So cattāri nimittāni disvā kisāgotamiyā anupame nāma putte uppanne alaṅkatagajavarakkhandhagato mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ pabbajitaṃ janakoṭi anupabbaji. So tehi parivuto cha māse padhānacariyaṃ caritvā tato gaṇaṃ pahāya sattāhaṃ ekacariyaṃ anubrūhayamāno vasitvā visākhapuṇṇamāya aññatare nagare aññatarassa seṭṭhino dhītāya sirivaḍḍhāya nāma dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā siṃsapāvane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sirivaḍḍhena nāma upāsakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā āmalakabodhiṃ upasaṅkamitvā samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā sabbaññutaññāṇaṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā attanā saddhiṃ pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭīnaṃ dhammapaṭivedhasamatthataṃ disvā ākāsena gantvā saṅkassanagare isipatane migadāye otaritvā tesaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Tendo visto os quatro sinais e quando nasceu seu filho chamado Anupama, de Kisāgotamī, ele partiu para a grande renúncia montado no dorso de um excelente elefante adornado e ordenou-se. Uma koṭi (dez milhões) de pessoas o seguiu na ordenação. Cercado por eles, ele praticou a conduta de esforço ascético (padhānacariya) por seis meses. Depois disso, deixando o grupo, ele viveu por sete dias cultivando a prática solitária. No dia de lua cheia de Visākha, na cidade de certo banqueiro, ele consumiu o arroz-doce com mel (madhupāyāsa) oferecido por sua filha chamada Sirivaḍḍhā. Tendo passado o descanso diurno em um bosque de árvores Siṃsapā, ao entardecer, ele aceitou oito punhados de grama oferecidos pelo devoto leigo chamado Sirivaḍḍha. Ele se aproximou da árvore Bodhi Āmalaka, derrotou as forças de Māra junto com seu exército, alcançou a onisciência e proferiu o hino de exaltação (udāna): 'Através de muitos nascimentos no saṃsāra... [e assim por diante]... alcancei o fim dos desejos'. Tendo passado as sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi, e vendo a capacidade de penetração do Dhamma de uma koṭi de monges que haviam se ordenado com ele, ele viajou pelo ar, desceu no Parque dos Cervos de Isipatana, na cidade de Saṅkassa, e no meio deles girou a Roda do Dhamma. Naquele momento, ocorreu a primeira penetração do Dhamma para cem mil koṭis de seres. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, ahu satthā anuttaro;

Anūpamo asamasamo, phusso lokagganāyako.

“Naquele mesmo Maṇḍakappa (éon de dois Budas), surgiu o Mestre insuperável, incomparável, sem igual, Phussa, o Líder Supremo do Mundo.”

2.

2.

‘‘Sopi sabbaṃ tamaṃ hantvā, vijaṭetvā mahājaṭaṃ;

Sadevakaṃ tappayanto, abhivassi amatambunā.

“Ele também, destruindo toda a escuridão e desatando o grande emaranhado, saciou o mundo com seus deuses, fazendo chover a água da imortalidade (amata).”

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ [Pg.274] pavattente, phusse nakkhattamaṅgale;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Quando Phussa girou a Roda do Dhamma durante o festival auspicioso da constelação (nakkhattamaṅgala), ocorreu a primeira penetração do Dhamma para cem mil koṭis de seres.”

Tattha tattheva maṇḍakappamhīti yasmiṃ kappe dve buddhā uppajjanti, so ‘‘maṇḍakappo’’ti heṭṭhā vutto. Vijaṭetvāti paṭivissajjetvā. Mahājaṭanti ettha jaṭāti taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Sā hi rūpādīsu ārammaṇesu heṭṭhupariyavasena punappunaṃ uppajjanato saṃsibbanato suttagumbajālapūvasaṅkhātā jaṭā viyāti jaṭāti vuttaṃ, taṃ mahājaṭaṃ. Sadevakanti sadevakaṃ lokaṃ. Abhivassīti pāvassi. Amatambunāti amatasaṅkhātena dhammakathāsalilena tappayanto pāvassīti attho.

Ali, 'naquele mesmo Maṇḍakappa' (tattheva maṇḍakappamhi) refere-se ao éon no qual surgem dois Budas, o qual foi chamado anteriormente de 'Maṇḍakappa'. 'Desatando' (vijaṭetvā) significa desembaraçando. 'O grande emaranhado' (mahājaṭaṃ): aqui, 'emaranhado' (jaṭā) é um sinônimo para o desejo (taṇhā). Pois o desejo, ao surgir repetidamente em relação a objetos como formas visuais, de cima a baixo, e ao se entrelaçar, é como um emaranhado de fios, arbustos ou teias; por isso é chamado de 'emaranhado', e este é o 'grande emaranhado'. 'O mundo com seus deuses' (sadevakaṃ) significa o mundo incluindo os deuses. 'Fez chover' (abhivassi) significa derramou chuva. 'Com a água da imortalidade' (amatambunā) significa que ele derramou chuva saciando os seres com a água do discurso do Dhamma, conhecida como o imortal (amata) — este é o significado.

Yadā pana bārāṇasīnagare sirivaḍḍho nāma rājā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Tena saha pabbajitānaṃ tāpasānaṃ navutisatasahassāni ahesuṃ. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi. Tadā navutiyā satasahassānaṃ dutiyābhisamayo ahosi. Yadā pana attano puttassa anupamakumārassa dhammaṃ desesi, tadā asītiyā satasahassānaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando, porém, na cidade de Bārāṇasī, o rei chamado Sirivaḍḍha, tendo abandonado uma grande massa de riquezas, partiu para a vida ascética. Houve noventa vezes cem mil de ascetas que se ordenaram junto com ele. O Abençoado pregou o Dhamma para eles. Naquela ocasião, ocorreu a segunda penetração na verdade para os noventa vezes cem mil. E quando ele pregou o Dhamma para seu próprio filho, o príncipe Anupama, ocorreu a terceira penetração na verdade para oitenta vezes cem mil. Por isso foi dito —

4.

4.

‘‘Navutisatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu;

Asītisatasahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Para noventa vezes cem mil ocorreu a segunda penetração na verdade; para oitenta vezes cem mil ocorreu a terceira penetração na verdade.”

Tato aparena samayena kaṇṇakujjanagare surakkhito rājaputto ca purohitaputto dhammasenakumāro ca phusse sammāsambuddhe attano nagaraṃ sampatte saṭṭhiyā purisasatasahassehi saddhiṃ paccuggantvā vanditvā nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā dasabalassa dhammakathaṃ sutvā bhagavati pasīditvā te saparivārā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ saṭṭhiyā bhikkhusatasahassānaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Puna kāsinagare jayasenarañño saṭṭhimattānaṃ ñātīnaṃ samāgame buddhavaṃsaṃ desesi, taṃ sutvā paññāsasatasahassāni ehibhikkhupabbajjāya pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ majjhagato bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Puna mahāmaṅgalasamāgame maṅgalakathaṃ sutvā cattālīsapurisasatasahassāni pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ majjhagato sugato [Pg.275] pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Depois disso, em outra ocasião, na cidade de Kaṇṇakujja, o príncipe Surakkhita e o filho do capelão, o jovem Dhammasena, quando o Buda Perfeitamente Desperto Phussa chegou à sua cidade, saíram ao seu encontro junto com sessenta vezes cem mil de homens. Tendo-o reverenciado e convidado, e tendo oferecido uma grande doação por sete dias, ouviram o discurso sobre o Dhamma daquele que possui as Dez Forças. Confiando no Abençoado, eles, junto com seus séquitos, ordenaram-se e alcançaram o estado de Arahat. No meio desses sessenta vezes cem mil de monges, o Abençoado recitou o Pātimokkha; essa foi a primeira assembleia. Novamente, na cidade de Kāsi, na reunião de cerca de sessenta parentes do rei Jayasena, ele pregou a Linhagem dos Budas; ao ouvir isso, cinquenta vezes cem mil ordenaram-se pela ordenação ‘Venha, monge’ e alcançaram o estado de Arahat. Estando no meio deles, o Abençoado recitou o Pātimokkha; essa foi a segunda assembleia. Novamente, na grande assembleia auspiciosa, ao ouvirem o discurso sobre as bênçãos, quarenta vezes cem mil ordenaram-se e alcançaram o estado de Arahat. Estando no meio deles, o Sugata recitou o Pātimokkha; essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito —

5.

5.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, phussassapi mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias para Phussa, o Grande Sábio; de seres cujos influxos mentais foram destruídos, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.”

6.

6.

‘‘Saṭṭhisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Paññāsasatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“De sessenta vezes cem mil foi a primeira reunião; de cinquenta vezes cem mil foi a segunda reunião.”

7.

7.

‘‘Cattālīsasatasahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Anupādā vimuttānaṃ, vocchinnapaṭisandhina’’nti.

“De quarenta vezes cem mil foi a terceira reunião; daqueles libertados sem apego, que cortaram o ciclo de renascimentos.”

Tadā amhākaṃ bodhisatto arindamanagare vijitāvī nāma khattiyo hutvā tassa dhammaṃ sutvā bhagavati pasīditvā tassa mahādānaṃ datvā mahārajjaṃ pahāya bhagavato santike pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā tepiṭakadharo mahājanassa dhammakathaṃ kathesi, sīlapāramiñca pūresi. Sopi naṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodhisatta, tendo nascido como um khattiya chamado Vijitāvī na cidade de Arindama, ouviu o Dhamma dele, confiou no Abençoado e lhe ofereceu uma grande doação. Abandonando o grande reino, ordenou-se na presença do Abençoado, aprendeu as Três Cestas e, tornando-se um conhecedor do Tipiṭaka, proferiu discursos sobre o Dhamma para a multidão de pessoas, e aperfeiçoou a perfeição da moralidade. Ele também profetizou sobre ele, dizendo: ‘Este se tornará um Buda’. Por isso foi dito —

8.

8.

‘‘Ahaṃ tena samayena, vijitāvī nāma khattiyo;

Chaḍḍayitvā mahārajjaṃ, pabbajiṃ tassa santike.

“Eu, naquela época, era um khattiya chamado Vijitāvī; tendo abandonado o grande reino, ordenei-me em sua presença.”

9.

9.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, phusso lokagganāyako;

Dvenavute ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também profetizou sobre mim, Phussa, o líder supremo do mundo: ‘A noventa e dois éons a partir deste, este se tornará um Buda.’”

10.

10.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… dasapāramipūriyā.

“Tendo empenhado o esforço correto... pe... para o preenchimento das dez perfeições.”

12.

12.

‘‘Suttantaṃ vinayañcāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvā, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“Tendo dominado completamente o Suttanta, o Vinaya e o ensinamento do Mestre em nove partes, embelezei a dispensação do Vitorioso.”

13.

13.

‘‘Tatthappamatto viharanto, brahmaṃ bhāvetva bhāvanaṃ;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“Vivendo ali diligentemente, aumentando a meditação sobre os estados sublimes e alcançando a perfeição dos conhecimentos diretos, fui para o mundo de Brahma.”

Tassa pana bhagavato kāsikaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Jayaseno nāma rājā pitā, sirimā nāma mātā, surakkhito ca dhammaseno ca dve aggasāvakā, sabhiyo nāmupaṭṭhāko, cālā ca upacālā ca dve aggasāvikā, āmalakarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi[Pg.276], āyu navutivassasahassāni, kisāgotamī nāma aggamahesī, anupamo nāmassa putto, hatthiyānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado era chamada Kāsika. O rei chamado Jayasena era seu pai, Sirimā era sua mãe; Surakkhita e Dhammasena eram seus dois principais discípulos masculinos, Sabhiya era seu assistente pessoal; Cālā e Upacālā eram suas duas principais discípulas femininas; a árvore Bodhi era uma árvore Āmalaka; seu corpo tinha cinquenta e oito côvados de altura; sua expectativa de vida era de noventa mil anos; Kisāgotamī era sua rainha principal, Anupama era seu filho; ele partiu para a renúncia em uma carruagem puxada por elefantes. Por isso foi dito —

14.

14.

‘‘Kāsikaṃ nāma nagaraṃ, jayaseno nāma khattiyo;

Sirimā nāma janikā, phussassāpi mahesino…pe. …;

Bodhi tassa bhagavato, āmaṇḍoti pavuccati…pe….

“A cidade chamava-se Kāsika, o khattiya chamado Jayasena [era o pai]; Sirimā era a mãe geradora de Phussa, o Grande Sábio... pe...; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Āmaṇḍa... pe...”

22.

22.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ, sopi accuggato muni;

Sobhate sataraṃsīva, uḷurājāva pūrito.

“Com cinquenta e oito côvados de altura, aquele sábio erguia-se imponente; ele brilhava como o sol de cem raios, ou como a lua cheia, a rainha das estrelas.”

23.

23.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Sua expectativa de vida era então de noventa mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele salvou muitas pessoas.”

24.

24.

‘‘Ovaditvā bahū satte, santāretvā bahū jane;

Sopi satthā atulayaso, nibbuto so sasāvako’’ti.

“Tendo aconselhado muitos seres e salvado muitas pessoas, aquele Mestre de incomparável glória extinguiu-se junto com seus discípulos.”

Tattha āmaṇḍoti āmalakarukkho. Ovaditvāti ovādaṃ datvā, anusāsitvāti attho. Sopi satthā atulayasoti sopi satthā amitayasoti attho. ‘‘So jahitvā amitayaso’’tipi pāṭho, tassa so sabbameva vuttappakāraṃ visesaṃ hitvāti attho.

Aqui, ‘āmaṇḍa’ significa a árvore āmalaka. ‘Ovaditvā’ significa tendo dado conselhos, tendo instruído; este é o significado. ‘Sopi satthā atulayaso’ significa que aquele Mestre tinha glória imensurável; este é o significado. Há também a leitura ‘so jahitvā amitayaso’, cujo significado é: tendo ele abandonado toda a distinção da maneira mencionada.

Phusso kira sammāsambuddho kusinārāyaṃ senārāme parinibbāyi. Dhātuyo kirassa vitthārikā ahesuṃ. Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

Diz-se que o Buda Perfeitamente Desperto Phussa alcançou o parinibbāna no mosteiro Senārāma em Kusinārā. Suas relíquias foram amplamente distribuídas. Nas demais estrofes, tudo é bastante claro.

Phussabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre a Linhagem do Buda Phussa.

Niṭṭhito aṭṭhārasamo buddhavaṃso.

Aqui termina a décima oitava Linhagem dos Budas.

21. Vipassībuddhavaṃsavaṇṇanā

21. Comentário sobre a Linhagem do Buda Vipassī

Phussassa [Pg.277] buddhassa aparabhāge sāntarakappe tasmiñca kappe vītivatte ito ekanavutikappe vijitasabbakappo parahitaniratasaṅkappo sabbattha vipassī vipassī nāma satthā loke udapādi. So pāramiyo pūretvā anekaratanamaṇivisarasamujjotitabhavane tusitabhavane nibbattitvā tato cavitvā bandhumatīnagare anekabandhumato bandhumato rañño bandhumatiyā nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena kheme migadāye mātudarato asitanīradarājito puṇṇacando viya nikkhami. Nāmaggahaṇadivase panassa lakkhaṇapāṭhakā ñātakā ca divā ca rattiñca antarantarā nimmisasañjanitandhakāravirahena visuddhaṃ passanti, vivaṭehi vā akkhīhi passatīti ‘‘vipassī’’ti nāmamakaṃsu. ‘‘Viceyya viceyya passatīti vipassī’’ti vadanti. So aṭṭhavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Nanda-sunanda-sirimānāmakā tayo cassa pāsādā ahesuṃ.

Após o Buda Phussa, durante um éon intermediário, e tendo esse éon transcorrido, a noventa e um éons a partir deste, o Mestre chamado Vipassī, que havia conquistado todos os éons, cuja intenção era dedicada ao bem dos outros e que possuía visão clara em todos os aspectos, surgiu no mundo. Tendo preenchido as perfeições, ele renasceu no reino de Tusita, uma morada resplandecente com uma multidão de joias e gemas diversas. Tendo falecido dali, ele tomou concepção no ventre da rainha principal chamada Bandhumatī, esposa do rei Bandhumant, que possuía muitos parentes, na cidade de Bandhumatī. Após o término de dez meses, ele saiu do ventre materno no bosque de cervos Khema, como a lua cheia brilhando a partir de uma nuvem escura. No dia da atribuição do seu nome, os leitores de marcas corporais e seus parentes, vendo que ele enxergava com clareza tanto de dia quanto de noite, sem a escuridão gerada pelo piscar de olhos, ou que ele via com os olhos bem abertos, deram-lhe o nome de ‘Vipassī’. Dizem também: ‘Ele é Vipassī porque vê após discernir repetidamente’. Ele viveu a vida doméstica por oito mil anos. Ele possuía três palácios chamados Nanda, Sunanda e Sirimā.

Sudassanādevippamukhānaṃ itthīnaṃ satasahassaṃ vīsati ca sahassāni ahesuṃ. ‘‘Sutanū’’tipi sudassanā vuccati. So aṭṭhavassasahassānaṃ accayena cattāri nimittāni disvā sutanudeviyā samavaṭṭakkhandhe nāma tanaye jāte ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ purisānaṃ caturāsītisatasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi parivuto mahāpuriso aṭṭhamāsaṃ padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sudassanaseṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā kusumasamalaṅkate sālavane divāvihāraṃ katvā sujātena nāma yavapālakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā pāṭalibodhiṃ samalaṅkataṃ disvā dakkhiṇadisābhāgena taṃ upāgami.

Havia cento e vinte mil mulheres lideradas pela rainha Sudassanā. Sudassanā também era chamada de Sutanu. Ao final de oito mil anos, tendo visto os quatro sinais, e quando nasceu seu filho chamado Samavaṭṭakkhandha, gerado pela rainha Sutanu, ele partiu na grande renúncia em uma carruagem puxada por cavalos de raça nobre e adotou a vida monástica. Oitenta e quatro vezes cem mil de homens o seguiram na ordenação. Cercado por eles, o Grande Homem praticou a conduta de esforço ascético por oito meses. No dia da lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz-doce com mel oferecido pela filha do banqueiro Sudassana, e tendo feito o repouso diurno em um bosque de árvores Sāla adornado com flores, ele aceitou oito punhados de grama oferecidos por um guardião de cevada chamado Sujāta. Vendo a árvore Bodhi Pāṭalī magnificamente adornada, aproximou-se dela pelo lado sul.

Tassā pana pāṭaliyā samavaṭṭakkhandho taṃ divasaṃ paṇṇāsaratano hutvā abbhuggato sākhā paṇṇāsaratanā ubbedhena ratanasataṃ ahosi. Taṃdivasameva sā pāṭalī kaṇṇikābaddhehi viya pupphehi paramasurabhigandhehi mūlato paṭṭhāya sabbasañchannā ahosi. Dibbagandho vāyati, na kevalaṃ tadā ayameva pupphito, dasasahassi cakkavāḷesu sabbe [Pg.278] pāṭaliyo pupphitāva. Na kevalaṃ pāṭaliyova, dasasahassicakkavāḷesu sabbarukkhagumbalatāyopi pupphiṃsu. Mahāsamuddopi pañcavaṇṇehi padumehi kuvalayuppalakumudehi sañchanno sītalamadhurasalilo ahosi. Sabbampi ca dasasahassi cakkavāḷabbhantaraṃ dhajamālākulaṃ ahosi. Tattha tattha paṭimālāgulavippakiṇṇaṃ nānāsurabhikusumasajjitadharaṇītalaṃ dhūpacuṇṇandhakāraṃ ahosi. Taṃ upagantvā tepaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāya – ‘‘yāva buddho na homi, tāva ito na uṭṭhahāmī’’ti paṭiññaṃ katvā nisīdi. Evaṃ nisīditvā samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā maggānukkamena cattāri maggañāṇāni maggānantaraṃ cattāri phalañāṇāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇaṃ pañcagatiparicchedakañāṇaṃ catuvesārajjañāṇāni cha asādhāraṇañāṇāni ca sakale ca buddhaguṇe hatthagate katvā paripuṇṇasaṅkappo bodhipallaṅke nisinnova –

O tronco daquela árvore Pāṭalī ergueu-se naquele dia a uma altura de cinquenta côvados, e seus galhos mediam cinquenta côvados, totalizando cem côvados de altura. Naquele mesmo dia, aquela árvore Pāṭalī ficou completamente coberta, desde a raiz, por flores extremamente perfumadas, como se estivessem dispostas em arranjos. Um perfume celestial soprava; e não apenas aquela árvore floresceu naquele momento, mas todas as árvores Pāṭalī nos dez mil sistemas de mundos também floresceram. E não apenas as árvores Pāṭalī, mas todas as árvores, arbustos e trepadeiras nos dez mil sistemas de mundos floresceram. O grande oceano também ficou coberto de lótus de cinco cores, lótus azuis, lótus vermelhos e lótus brancos, e suas águas tornaram-se frias e doces. Todo o interior dos dez mil sistemas de mundos ficou repleto de fileiras de bandeiras. Aqui e ali, a superfície da terra estava decorada com várias flores perfumadas e espalhada com guirlandas de flores, e o ar estava denso com o perfume de incenso em pó. Tendo se aproximado da árvore, ele preparou um assento de grama com cinquenta e três côvados de largura e, assumindo uma determinação de esforço quádruplo, sentou-se fazendo o voto: ‘Enquanto eu não me tornar um Buda, não me levantarei daqui’. Tendo se sentado assim, derrotou Mara junto com o exército de Mara e, na sequência dos caminhos, alcançou os quatro conhecimentos do caminho, seguidos imediatamente pelos quatro conhecimentos do fruto, as quatro análises analíticas, o conhecimento que discerne os quatro tipos de geração, o conhecimento que discerne os cinco destinos de renascimento, os quatro conhecimentos de destemor, os seis conhecimentos incomuns e, tendo obtido todas as qualidades búdicas, com sua aspiração plenamente realizada, sentado no trono da iluminação, ele proferiu —

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā. (dha. pa. 153-154);

“Através de muitos renascimentos no saṃsāra... pe... alcancei a destruição dos desejos.”

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedaso;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

“Assim como não se conhece o destino do fogo gerado pelo ferro batido, que gradualmente se apaga;”

‘‘Evaṃ sammā vimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gatī natthi, pattānaṃ acalaṃ sukha’’nti. (udā. 80) –

“Da mesma forma, não há como declarar o destino daqueles que estão perfeitamente libertos, que cruzaram a torrente dos grilhões dos prazeres sensoriais e alcançaram a felicidade inabalável.”

Evaṃ udānaṃ udānetvā bodhisamīpeyeva sattasattāhaṃ vītināmetvā brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā attano vemātikassa bhātikassa khaṇḍakumārassa ca purohitaputtassa tissakumārassa ca upanissayasampattiṃ oloketvā ākāsena gantvā kheme migadāye otaritvā ubhopi te uyyānapālena pakkosāpetvā tesaṃ parivārānaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā aparimitānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Tendo proferido essa solene declaração, ele passou sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi. Tendo aceitado o pedido de Brahma e observado a prontidão espiritual de seu meio-irmão, o príncipe Khaṇḍa, e do filho do capelão, o jovem Tissa, ele viajou pelo ar e desceu no bosque de cervos Khema. Tendo mandado chamá-los por meio do guardião do parque, ele girou a Roda do Dhamma no meio de seus séquitos. Naquela ocasião, ocorreu a penetração no Dhamma para um número ilimitado de divindades. Por isso foi dito —

1.

1.

‘‘Phussassa ca aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Vipassī nāma nāmena, loke uppajji cakkhumā.

“E depois de Phussa, o Buda Perfeitamente Desperto, o supremo entre os seres de duas pernas, chamado Vipassī pelo nome, dotado de visão, surgiu no mundo.”

2.

2.

‘‘Avijjaṃ [Pg.279] sabbaṃ padāletvā, patto sambodhimuttamaṃ;

Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, pakkāmi bandhumatīpuraṃ.

“Tendo despedaçado toda a ignorância e alcançado a suprema iluminação perfeita, ele partiu para a cidade de Bandhumatī para girar a Roda do Dhamma.”

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattetvā, ubho bodhesi nāyako;

Gaṇanāya na vattabbo, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Tendo girado a Roda do Dhamma, o Líder despertou a ambos; a primeira penetração na verdade foi tal que não pode ser expressa em números.”

Tattha padāletvāti bhinditvā, avijjandhakāraṃ bhinditvāti attho. ‘‘Vattetvā cakkamārāme’’tipi pāṭho, tassa ārāmeti kheme migadāyeti attho. Ubho bodhesīti attano kaniṭṭhabhātikaṃ khaṇḍaṃ rājaputtaṃ tissañca purohitaputtanti ubho bodhesi. Gaṇanāya na vattabboti devatānaṃ abhisamayavasena gaṇanaparicchedo natthīti attho.

Aqui, ‘padāletvā’ significa tendo quebrado, isto é, tendo quebrado a escuridão da ignorância; este é o significado. Há também a leitura ‘vattetvā cakkamārāme’, cujo significado para ‘ārāme’ é no bosque de cervos Khema. ‘Ubho bodhesi’ significa que ele despertou a ambos: seu meio-irmão mais novo, o príncipe Khaṇḍa, e Tissa, o filho do capelão. ‘Gaṇanāya na vattabbo’ significa que, em termos da penetração na verdade pelas divindades, não há limite numérico; este é o significado.

Athāparena samayena khaṇḍaṃ rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ anupabbajitāni caturāsītibhikkhusahassāni dhammāmataṃ pāyesi. So dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Depois disso, em outra ocasião, ele fez com que os oitenta e quatro mil monges que haviam se ordenado seguindo o príncipe Khaṇḍa e Tissa, o filho do capelão, bebessem o néctar do Dhamma. Essa foi a segunda penetração na verdade. Por isso foi dito —

4.

4.

‘‘Punāparaṃ amitayaso, tattha saccaṃ pakāsayi;

Caturāsītisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“Novamente, aquele de glória imensurável revelou a verdade ali; para oitenta e quatro mil ocorreu a segunda penetração na verdade.”

Tattha tatthāti kheme migadāyeti attho. ‘‘Caturāsītisahassāni, sambuddhamanupabbaju’’nti ettha ete pana caturāsītisahassasaṅkhātā purisā vipassissa kumārassa upaṭṭhākapurisāyeva. Te pātova vipassikumārassa upaṭṭhānaṃ āgantvā kumāramadisvā pātarāsatthāya gantvā bhuttapātarāsā ‘‘kuhiṃ kumāro’’ti pucchitvā tato ‘‘uyyānabhūmiṃ gato’’ti sutvā ‘‘tattheva naṃ dakkhissāmā’’ti nikkhantā nivattamānaṃ tassa sārathiṃ disvā ‘‘kumāro pabbajito’’ti sutvā sutaṭṭhāneyeva sabbābharaṇāni muñcitvā antarāpaṇato kāsāyāni vatthāni āharāpetvā kesamassuṃ ohāretvā pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca te gantvā mahāpurisaṃ parivārayiṃsu.

Nisso, 'lá' significa no Bosque dos Cervos de Khema (Khema Migadāya). Na passagem 'Oitenta e quatro mil seguiram o Buda na renúncia', esses oitenta e quatro mil homens eram os servos pessoais do príncipe Vipassī. Eles, vindo de manhã cedo para servir o príncipe Vipassī e não o encontrando, foram tomar o desjejum. Tendo tomado o desjejum, perguntaram: 'Onde está o príncipe?'. Ouvindo que ele havia ido para o parque, saíram dizendo: 'Nós o veremos lá mesmo'. Ao verem o cocheiro dele retornando e ouvindo dele: 'O príncipe renunciou ao mundo', eles, no próprio lugar onde ouviram isso, tiraram todos os seus ornamentos, mandaram trazer mantas cor de açafrão do mercado, rasparam o cabelo e a barba, e renunciaram ao mundo. Tendo renunciado, foram e cercaram o Grande Homem.

Tato vipassī bodhisatto ‘‘padhānacariyaṃ caranto ākiṇṇo viharāmi, na kho panametaṃ pātirūpaṃ yatheva maṃ ime gihibhūtā pubbe parivāretvā caranti, idānipi tatheva kiṃ iminā gaṇenā’’ti gaṇasaṅgaṇikāya ukkaṇṭhitvā ‘‘ajjeva gacchāmī’’ti cintetvā puna – ‘‘ajja avelā, sace panāhaṃ [Pg.280] ajja gamissāmi, sabbepime jānissanti, sveva gamissāmī’’ti cintesi. Taṃdivasañca uruvelagāmasadise ekasmiṃ gāme gāmavāsino manussā svātanāya saddhiṃ parisāya mahāpurisaṃ nimantayiṃsu. Te tesaṃ caturāsītisahassānaṃ mahāpurisassa ca pāyāsameva paṭiyādayiṃsu. Atha vipassī mahāpuriso punadivase visākhapuṇṇamāya tasmiṃ gāme tehi pabbajitajanehi saddhiṃ bhattakiccaṃ katvā vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tatra te pabbajitā mahāpurisassa vattaṃ dassetvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni pavisiṃsu.

Então, o Bodisatva Vipassī, enquanto praticava o esforço correto, pensou: 'Eu vivo cercado de pessoas. Isso não é apropriado para mim. Assim como essas pessoas me cercavam quando eu era um leigo no passado, agora também é o mesmo. De que me serve este grupo?'. Sentindo aversão pela associação com o grupo, pensou: 'Irei hoje mesmo'. E pensou novamente: 'Hoje é tarde demais. Se eu for hoje, todos saberão. Irei amanhã'. E naquele dia, em uma aldeia semelhante à aldeia de Uruvelā, os moradores convidaram o Grande Homem junto com seu séquito para o dia seguinte. Eles prepararam apenas arroz-doce com leite para os oitenta e quatro mil e para o Grande Homem. Então, no dia seguinte, no dia de lua cheia de Visākhā, o Grande Homem Vipassī, tendo feito a refeição naquela aldeia junto com aqueles que haviam renunciado, foi para o seu local de residência. Lá, os que haviam renunciado, tendo prestado os serviços devidos ao Grande Homem, retiraram-se para os seus respectivos locais de repouso diurno e noturno.

Bodhisattopi paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinno cintesi – ‘‘ayaṃ kālo nikkhamitu’’nti nikkhamitvā paṇṇasāladvāraṃ pidahitvā bodhimaṇḍābhimukho pāyāsi. Te kira pabbajitā sāyaṃ bodhisattassa upaṭṭhānaṃ gantvā paṇṇasālaṃ parivāretvā nisinnā – ‘‘ativikālo jāto upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā taṃ apassantāpi ‘‘kuhiṃ nu gato mahāpuriso’’ti nānubandhiṃsu. ‘‘Gaṇavāse nibbinno eko viharitukāmo maññe mahāpuriso buddhabhūtaṃyeva taṃ passissāmā’’ti antojambudīpābhimukhā cārikaṃ pakkamiṃsu. Atha te – ‘‘vipassinā kira buddhattaṃ patvā dhammacakkaṃ pavattita’’nti sutvā anukkamena sabbe te pabbajitā bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye sannipatiṃsu. Tato tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi, tadā caturāsītiyā bhikkhusahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. So tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

O Bodisatva também, tendo entrado na cabana de folhas e se sentado, pensou: 'Esta é a hora de partir'. Tendo saído, fechou a porta da cabana de folhas e partiu em direção ao Bodhimaṇḍa. Diz-se que aqueles que haviam renunciado, tendo ido à noite para servir o Bodisatva, sentaram-se ao redor da cabana de folhas. Dizendo: 'Ficou muito tarde, prestem atenção', abriram a porta da cabana de folhas e, não o vendo, perguntaram: 'Para onde terá ido o Grande Homem?', mas não o seguiram. Pensando: 'O Grande Homem, cansado da vida em grupo, certamente deseja viver sozinho; nós o veremos quando ele se tornar o Buda', eles partiram em peregrinação em direção ao interior de Jambudīpa. Então, ao ouvirem: 'Diz-se que Vipassī alcançou o estado de Buda e girou a Roda do Dhamma', gradualmente todos aqueles que haviam renunciado se reuniram no Bosque dos Cervos de Khema, na capital Bandhumatī. Então, o Abençoado pregou o Dhamma para eles, e naquele momento ocorreu a realização do Dhamma para os oitenta e quatro mil monges. Essa foi a terceira realização. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Caturāsītisahassāni, sambuddhaṃ anupabbajuṃ;

Tesamārāmapattānaṃ, dhammaṃ desesi cakkhumā.

“Oitenta e quatro mil seguiram o Buda na renúncia; para eles, que chegaram ao mosteiro, Aquele que possui visão pregou o Dhamma.

6.

6.

‘‘Sabbākārena bhāsato, sutvā upanisādino;

Tepi dhammavaraṃ gantvā, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Ouvindo o excelente Dhamma dAquele que o expunha de todas as maneiras, eles, sentando-se próximos, alcançaram a verdade; e essa foi a terceira realização.”

Tattha caturāsītisahassāni, sambuddhaṃ anupabbajunti ettha anunā yogato sambuddhanti upayogavacanaṃ katanti veditabbaṃ, sambuddhassa pacchā pabbajiṃsūti attho. Lakkhaṇaṃ saddasatthato gahetabbaṃ. ‘‘Tattha ārāmapattāna’’ntipi pāṭho. Bhāsatoti vadato. Upanisādinoti gantvā upanissāya dhammadānaṃ dadatoti attho. Tepīti te caturāsītisahassasaṅkhātā [Pg.281] pabbajitā vipassissa upaṭṭhākabhūtā. Gantvāti tassa dhammaṃ ñatvā. Evaṃ tesaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Kheme migadāye vipassīsammāsambuddhaṃ dve ca aggasāvake anupabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ aṭṭhasaṭṭhisatasahassānaṃ majjhe nisinno vipassī bhagavā –

Nisso, na frase 'caturāsītisahassāni, sambuddhaṃ anupabbajuṃ', deve-se entender que 'sambuddhaṃ' é usado no caso acusativo devido à conjunção nasal, significando 'renunciaram após o Buda'. A regra gramatical deve ser tomada da ciência das palavras (gramática). Há também a leitura 'tattha ārāmapattānaṃ'. 'Bhāsato' significa daquele que fala. 'Upanisādino' significa daqueles que, tendo se aproximado e se apoiado nele, recebem a dádiva do Dhamma. 'Tepi' refere-se àqueles oitenta e quatro mil que haviam renunciado e que eram os servos de Vipassī. 'Gantvā' significa tendo compreendido o Dhamma dele. Assim, ocorreu a terceira realização deles. Sentado no Bosque dos Cervos de Khema, no meio de seis milhões e oitocentos mil monges que haviam renunciado seguindo o Buda Perfeitamente Iluminado Vipassī e seus dois principais discípulos, o Abençoado Vipassī...

‘‘Khantīparamaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

“A paciência e a tolerância são a mais alta prática ascética; os Budas dizem que o Nibbāna é o supremo. Aquele que fere os outros não é um renunciante; aquele que oprime os outros não é um asceta.

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

“Não fazer o mal, cultivar o bem, purificar a própria mente: este é o ensinamento dos Budas.

‘‘Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90;

dha. pa. 183, 184, 185) –

“Não insultar, não ferir, praticar a contenção de acordo com o Pātimokkha, ser moderado na alimentação, viver em habitação solitária e empenhar-se na mente superior: este é o ensinamento dos Budas.”

Imaṃ pātimokkhaṃ uddisi. Imā pana sabbabuddhānaṃ pātimokkhuddesagāthāyo hontīti veditabbaṃ. So paṭhamo sannipāto ahosi. Puna yamakapāṭihāriyaṃ disvā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ satasahassānaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Yadā pana vipassissa vemātikā tayo bhātaro paccantaṃ vūpasametvā bhagavato upaṭṭhānakiriyāya laddhavarā hutvā attano nagaraṃ netvā upaṭṭhahantā tassa dhammaṃ sutvā pabbajiṃsu. Tesaṃ asītisatasahassānaṃ majjhe nisīditvā bhagavā kheme migadāye pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Ele recitou este Pātimokkha. Deve-se entender que estes são os versos de recitação do Pātimokkha de todos os Budas. Essa foi a primeira assembleia. Novamente, tendo visto o milagre duplo, houve a segunda assembleia de cem mil monges que haviam renunciado. E quando os três meio-irmãos de Vipassī, tendo pacificado a região fronteiriça e obtido um favor para servir o Abençoado, levaram-no para a sua própria cidade e, servindo-o, ouviram o Dhamma dele e renunciaram. Sentado no meio desses oito milhões de monges, o Abençoado recitou o Pātimokkha no Bosque dos Cervos de Khema; essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, vipassissa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias do grande sábio Vipassī, compostas por aqueles cujas impurezas foram destruídas, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.

8.

8.

‘‘Aṭṭhasaṭṭhisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Bhikkhusatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“A primeira reunião foi de seis milhões e oitocentos mil monges; a segunda reunião foi de cem mil monges.

9.

9.

‘‘Asītibhikkhusahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Tattha bhikkhugaṇamajjhe, sambuddho atirocatī’’ti.

“A terceira reunião foi de oitenta mil monges; lá, no meio da assembleia de monges, o Perfeitamente Iluminado brilhava intensamente.”

Tattha [Pg.282] aṭṭhasaṭṭhisatasahassānanti aṭṭhasaṭṭhisahassādhikānaṃ satasahassabhikkhūnanti attho. Tatthāti tattha kheme migadāye. Bhikkhugaṇamajjheti bhikkhugaṇassa majjhe. ‘‘Tassa bhikkhugaṇamajjhe’’tipi pāṭho, tassa bhikkhugaṇassa majjheti attho.

Nisso, 'aṭṭhasaṭṭhisatasahassānaṃ' significa de cem mil monges acrescidos de sessenta e oito mil. 'Lá' significa lá no Bosque dos Cervos de Khema. 'No meio da assembleia de monges' significa no meio do grupo de monges. Há também a leitura 'tassa bhikkhugaṇamajjhe', que significa no meio daquele grupo de monges.

Tadā amhākaṃ bodhisatto mahiddhiko mahānubhāvo atulo nāma nāgarājā hutvā anekanāgakoṭisatasahassaparivāro hutvā saparivārassa dasabalassa asamabalasīlassa karuṇāsītalahadayassa sakkārakaraṇatthaṃ sattaratanamayaṃ candamaṇḍalasaṅkāsaṃ daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ maṇḍapaṃ kāretvā tattha nisīdāpetvā sattāhaṃ dibbavibhavānurūpaṃ mahādānaṃ datvā sattaratanakhacitaṃ mahārahaṃ suvaṇṇamayaṃ nānāmaṇijutivisarasamujjalaṃ pīṭhaṃ bhagavato adāsi. Tadā naṃ pīṭhānumodanāvasāne ‘‘ito ayaṃ ekanavutikappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodisatva, tendo se tornado o rei naga de grande poder e majestade chamado Atula, cercado por muitas centenas de milhares de dezenas de milhões de nagas, para prestar homenagem ao Possuidor das Dez Forças, que possuía virtude e poder incomparáveis e um coração resfriado pela compaixão, mandou construir um pavilhão feito de sete tipos de joias, semelhante ao disco lunar, belo e excelente. Tendo-o feito sentar-se ali, ofereceu por sete dias uma grande esmola condizente com a glória celestial. E ofereceu ao Abençoado um assento de ouro incrustado com sete tipos de joias, de grande valor, brilhando com o esplendor de várias gemas. Então, ao final da bênção de agradecimento pelo assento, o Buda profetizou sobre ele: 'A partir de agora, no nonagésimo primeiro éon, este se tornará um Buda'. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, nāgarājā mahiddhiko;

Atulo nāma nāmena, puññavanto jutindharo.

“Naquela época, eu era um rei naga de grande poder, chamado Atula, possuidor de méritos e dotado de esplendor.

11.

11.

‘‘Nekānaṃ nāgakoṭīnaṃ, parivāretvānahaṃ tadā;

Vajjanto dibbaturiyehi, lokajeṭṭhaṃ upāgamiṃ.

“Cercado por muitas dezenas de milhões de nagas, tocando instrumentos musicais celestiais, aproximei-me do Chefe do Mundo.

12.

12.

‘‘Upasaṅkamitvā sambuddhaṃ, vipassiṃ lokanāyakaṃ;

Maṇimuttaratanakhacitaṃ, sabbābharaṇabhūsitaṃ;

Nimantetvā dhammarājassa, suvaṇṇapīṭhamadāsahaṃ.

“Tendo me aproximado do Perfeitamente Iluminado Vipassī, o Líder do Mundo, convidei o Rei do Dhamma e lhe ofereci um assento de ouro incrustado com joias e pérolas, e adornado com todos os ornamentos.

13.

13.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, saṅghamajjhe nisīdiya;

Ekanavutito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda também, sentado no meio da Sangha, profetizou sobre mim: 'No nonagésimo primeiro éon a partir de agora, este se tornará um Buda.

14.

14.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā, nikkhamitvā tathāgato;

Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ.

“Tendo partido da bela cidade chamada Kapila, o Tathāgata, empenhando-se no esforço correto e realizando práticas difíceis,

15.

15.

‘‘Ajapālarukkhamūlasmiṃ, nisīditvā tathāgato;

Tattha pāyāsaṃ paggayha, nerañjaramupehiti.

“Sentado ao pé da árvore Ajapāla, o Tathāgata, tendo aceitado ali o arroz-doce com leite, irá para o rio Nerañjarā.

16.

16.

‘‘Nerañjarāya tīramhi, pāyāsaṃ ada so jino;

Paṭiyattavaramaggena, bodhimūlamupehiti.

“Na margem do rio Nerañjarā, o Vitorioso comerá o arroz-doce com leite e, pelo excelente caminho preparado, irá para o pé da árvore da iluminação.

17.

17.

‘‘Tato [Pg.283] padakkhiṇaṃ katvā, bodhimaṇḍaṃ anuttaro;

Assatthamūle sambodhiṃ, bujjhissati mahāyaso.

“Então, tendo circunambulado o insuperável Bodhimaṇḍa, o de grande fama alcançará a suprema iluminação ao pé da árvore Assattha.

18.

18.

‘‘Imassa janikā mātā, māyā nāma bhavissati;

Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.

“A mãe que o dará à luz se chamará Māyā, o pai se chamará Suddhodana, e ele se chamará Gotama.

19.

19.

‘‘Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Kolito upatisso ca, aggā hessanti sāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissatimaṃ jinaṃ.

“Livres de impurezas, sem apego, de mentes pacíficas e concentradas, Kolita e Upatissa serão os seus principais discípulos. Um atendente chamado Ānanda servirá a este Vitorioso.

20.

20.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, aggā hessanti sāvikā;

Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Bodhi tassa bhagavato, assatthoti pavuccati…pe….

“Khemā e Uppalavaṇṇā serão as suas principais discípulas, livres de impurezas, sem apego, de mentes pacíficas e concentradas. A árvore da iluminação desse Abençoado é chamada de Assattha... etc.

23.

23.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ouvindo as palavras dele, inspirei ainda mais a minha mente. Fiz uma firme determinação para a prática superior, a fim de preencher as dez perfeições.”

Tattha puññavantoti puññavā, samupacitapuññasañcayoti attho. Jutindharoti pabhāyutto. Nekānaṃ nāgakoṭīnanti anekāhi nāgakoṭīhi, karaṇatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Parivāretvānāti bhagavantaṃ parivāretvā. Ahanti attānaṃ niddisati. Vajjantoti vādento tāḷento. Maṇimuttaratanakhacitanti maṇimuttādīhi vividhehi ratanehi khacitanti attho. Sabbābharaṇabhūsitanti sabbābharaṇehi vāḷarūpādīhi ratanamayehi maṇḍitanti attho. Suvaṇṇapīṭhanti suvaṇṇamayaṃ pīṭhaṃ. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ.

Nisso, 'puññavanto' significa possuidor de méritos, aquele que acumulou um acúmulo de méritos. 'Jutindharo' significa dotado de esplendor. 'Nekānaṃ nāgakoṭīnaṃ' significa por muitas dezenas de milhões de nagas; o caso genitivo deve ser visto aqui com o sentido de instrumental. 'Parivāretvāna' significa tendo cercado o Abençoado. 'Ahaṃ' refere-se a si mesmo. 'Vajjanto' significa tocando ou fazendo soar. 'Maṇimuttaratanakhacitaṃ' significa incrustado com várias joias, como gemas e pérolas. 'Sabbābharaṇabhūsitaṃ' significa adornado com todos os ornamentos feitos de joias, como figuras de animais selvagens. 'Suvaṇṇapiṭṭhaṃ' significa um assento feito de ouro. 'Adāsahanti' é a divisão de palavras para 'adāsiṃ ahaṃ'.

Tassa pana vipassissa bhagavato bandhumatī nāma nagaraṃ ahosi. Bandhumā nāma rājā pitā, bandhumatī nāma mātā, khaṇḍo ca tisso ca dve aggasāvakā, asoko nāmupaṭṭhāko, candā ca candamittā ca dve aggasāvikā, pāṭalirukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā sabbakālaṃ satta yojanāni pharitvā aṭṭhāsi asītivassasahassāni āyu, sutanu nāmassa aggamahesī, samavaṭṭakkhandho nāmassa putto, ājaññarathena nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade do Abençoado Vipassī chamava-se Bandhumatī. O rei chamado Bandhumā era o pai, Bandhumatī era a mãe, Khaṇḍa e Tissa eram os dois principais discípulos, Asoka era o atendente, Candā e Candamittā eram as duas principais discípulas, a árvore Pāṭali era a árvore da iluminação, o corpo tinha oitenta côvados de altura, a aura do corpo espalhava-se constantemente por sete léguas, a expectativa de vida era de oitenta mil anos, Sutanu era a sua rainha principal, Samavaṭṭakkhandha era o seu filho, e ele partiu para a renúncia em uma carruagem puxada por cavalos de raça pura. Por isso foi dito:

24.

24.

‘‘Nagaraṃ [Pg.284] bandhumatī nāma, bandhumā nāma khattiyo;

Mātā bandhumatī nāma, vipassissa mahesino.

“A cidade chamava-se Bandhumatī, o nobre guerreiro chamava-se Bandhumā, e a mãe do grande sábio Vipassī chamava-se Bandhumatī.

29.

29.

‘‘Khaṇḍo ca tissanāmo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Asoko nāmupaṭṭhāko, vipassissa mahesino.

“Khaṇḍa e aquele chamado Tissa foram os principais discípulos; Asoka era o atendente do grande sábio Vipassī.

30.

30.

‘‘Candā ca candamittā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, pāṭalīti pavuccati.

“Candā e Candamittā foram as principais discípulas; a árvore da iluminação desse Abençoado é chamada de Pāṭalī.

32.

32.

‘‘Asītihatthamubbedho, vipassī lokanāyako;

Pabhā niddhāvatī tassa, samantā sattayojane.

“O líder do mundo, Vipassī, tinha oitenta côvados de altura; a sua aura brilhava ao redor por sete léguas.

33.

33.

‘‘Asītivassasahassāni, āyu buddhassa tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“A expectativa de vida daquele Buda era de oitenta mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele libertou muitas pessoas.

34.

34.

‘‘Bahudevamanussānaṃ, bandhanā parimocayi;

Maggāmaggañca ācikkhi, avasesaputhujjane.

“Ele libertou muitos deuses e humanos de seus grilhões; e ensinou o caminho correto e o incorreto para os demais seres comuns.

35.

35.

‘‘Ālokaṃ dassayitvāna, desetvā amataṃ padaṃ;

Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako.

“Tendo mostrado a luz e pregado o estado imortal, brilhando como uma grande fogueira, ele alcançou o Nibbāna final junto com seus discípulos.

36.

36.

‘‘Iddhivaraṃ puññavaraṃ, lakkhaṇañca kusumitaṃ;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“O excelente poder psíquico, o excelente mérito e o corpo adornado com as marcas auspiciosas — tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha bandhanāti devamanusse kāmarāgasaṃyojanādibandhanā mocesi, vikāsesīti attho. Maggāmaggañca ācikkhīti ‘‘amatādhigamāya ayaṃ maggo ucchedasassatadiṭṭhivirahitā majjhimā paṭipadā maggo kāyakilamathādiko nāyaṃ maggo’’ti sesaputhujjane ācikkhīti attho. Ālokaṃ dassayitvānāti maggañāṇālokaṃ vipassanāñāṇālokañca dassayitvā. Lakkhaṇañca kusumitanti cittalakkhaṇādīhi phullitaṃ maṇḍitaṃ bhagavato sarīranti attho. Sesaṃ sabbattha gāthāsu uttānamevāti.

Nesses versos, 'bandhanā' (grilhões) significa que ele libertou e removeu os grilhões, tais como o grilhão do apego sensorial (kāmarāgasaṃyojana), dos deuses e humanos. 'Mostrou o caminho e o que não é o caminho' significa que ele ensinou aos demais mundanos: 'Este é o caminho para alcançar o Imortal, o caminho do meio livre das visões de aniquilação e eternidade; este outro, que começa com a auto-mortificação, não é o caminho'. 'Tendo mostrado a luz' significa tendo mostrado a luz do conhecimento do caminho e a luz do conhecimento da visão profunda. 'E as marcas florescentes' significa o corpo do Abençoado, que floresce e é adornado com as marcas da roda, etc. O restante em todos os versos é de significado claro.

Vipassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre a crônica do Buda Vipassī.

Niṭṭhito ekūnavīsatimo buddhavaṃso.

Conclui-se a décima nona crônica dos Budas.

22. Sikhībuddhavaṃsavaṇṇanā

22. Comentário sobre a Crônica do Buda Sikhī

Vipassissa [Pg.285] aparabhāge antarahite ca tasmiṃ kappe tato paraṃ ekūnasaṭṭhiyā kappesu buddhā loke na uppajjiṃsu. Apagatabuddhāloko ahosi. Kilesadevaputtamārānaṃ ekarajjaṃ apagatakaṇṭakaṃ ahosi. Ito pana ekattiṃsakappe siniddhasukkhasāradārupacito pahūtasappisitto nidhūmo sikhī viya sikhī ca vessabhū cāti dve sammāsambuddhā loke uppajjiṃsu. Tattha sikhī pana bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā kusalakaraṇavatī aruṇavatīnagare paramaguṇavato aruṇavato nāma rañño aggamahesiyā rattakanakapaṭibimbarucirappabhāya pabhāvatiyā nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasa māse vītināmetvā nisabhuyyāne mātukucchito nikkhami. Nemittikā panassa nāmaṃ karontā uṇhīsassa sikhā viya uggatattā ‘‘sikhī’’ti nāmamakaṃsu. So sattavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Sucandakasirīgiriyasanārivasabha nāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Sabbakāmādevippamukhāni catuvīsati itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Após o tempo do Buda Vipassī, e quando aquele aeon desapareceu, por cinquenta e nove aeons subsequentes os Budas não surgiram no mundo. O mundo ficou desprovido da luz de um Buda. O domínio exclusivo, livre de obstáculos, pertenceu a Kilesamāra e Devaputtamāra. A trinta e um aeons atrás a partir deste, como uma chama brilhante e sem fumaça, alimentada por lenha oleosa, macia e de excelente cerne, e ungida com abundante manteiga clarificada, dois perfeitamente iluminados, chamados Sikhī e Vessabhū, surgiram no mundo. Entre eles, o Abençoado Sikhī, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita e, tendo falecido de lá, na cidade de Aruṇavatī, concebeu a reencarnação no ventre da rainha principal chamada Pabhāvatī, cujo brilho resplandecente era como o de uma imagem de ouro vermelho, esposa do rei de supremas virtudes chamado Aruṇavā. Tendo transcorrido dez meses, ele nasceu do ventre materno no parque Nisabha. Os adivinhos, ao darem-lhe o nome, chamaram-no de 'Sikhī' porque a protuberância de sua cabeça se elevava como uma chama. Ele viveu a vida laica por sete mil anos. Havia três palácios chamados Sucandaka, Sirīgiri e Yasanārivasabha. Vinte e quatro mil mulheres, lideradas pela rainha Sabbakāmā, o serviam constantemente.

So cattāri nimittāni disvā sabbakāmādeviyā guṇagaṇātule atule nāma putte uppanne hatthiyānena hatthikkhandhavaragato mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ sattatipurisasatasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi parivuto aṭṭhamāsaṃ padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya sudassananigame piyadassīseṭṭhino dhītuyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā taruṇakhadiravane divāvihāraṃ vītināmetvā anomadassinā nāma tāpasena dinnā aṭṭha kusatiṇamuṭṭhiyo gahetvā puṇḍarīkabodhiṃ upasaṅkami. Tassā kira puṇḍarīkabodhiyāpi pāṭaliyā pamāṇameva pamāṇaṃ ahosi. Taṃdivasameva so paṇṇāsaratanakkhandho hutvā abbhuggato, sākhāpissa paṇṇāsaratanamattāva. So dibbehi gandhehi pupphehi sañchanno ahosi. Na kevalaṃ puppheheva, phalehipi sañchanno ahosi. Tassa ekapassato taruṇāni phalāni ekato majjhimāni ekato nātipakkāni ekato pakkhittadibbojāni viya surasāni vaṇṇagandharasasampannāni tato tato olambanti. Yathā ca so[Pg.286], evaṃ dasasahassicakkavāḷesu pupphūpagā rukkhā pupphehi phalūpagā rukkhā phalehi paṭimaṇḍitā ahesuṃ.

Tendo visto os quatro sinais, quando nasceu seu filho chamado Atula, incomparável em virtudes, da rainha Sabbakāmā, ele partiu na grande renúncia montado no dorso de um nobre elefante e se ordenou. Três milhões e setecentos mil homens o seguiram na ordenação. Ele, cercado por eles, tendo praticado esforços ascéticos por oito meses, no dia de lua cheia de Visākha, tendo abandonado a associação com a multidão, comeu o arroz-doce com mel oferecido pela filha do banqueiro Piyadassī na vila de Sudassana. Tendo passado o descanso diurno em uma jovem floresta de Khadira, aceitou oito punhados de grama kusa oferecidos pelo asceta chamado Anomadassī e aproximou-se da árvore Bodhi Puṇḍarīka. Diz-se que o tamanho daquela árvore Bodhi Puṇḍarīka era igual ao da árvore Pāṭalī. Naquele mesmo dia, ela brotou da terra com um tronco de cinquenta côvados, e seus galhos também mediam cinquenta côvados. Ela estava coberta de perfumes e flores celestiais. Não apenas de flores, mas também estava coberta de frutos. De um lado dela, frutos jovens, de outro, frutos de tamanho médio, de outro, frutos não muito maduros, todos dotados de excelente sabor, cor, aroma e essência, como se tivessem sido infundidos com néctar celestial, pendiam aqui e ali. E assim como ela, em dez mil sistemas mundiais, as árvores floridas foram adornadas com flores e as árvores frutíferas com frutos.

So tattha catuvīsatihatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisīdi. Evaṃ nisīditvā chattiṃsa yojanavitthataṃ samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā sambodhiṃ pāpuṇitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā bodhisamīpeyeva sattasattāhaṃ vītināmetvā brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā attanā saha pabbajitānaṃ sattatiyā bhikkhusatasahassānaṃ upanissayasampattiṃ disvā surapathena gantvā vividhāvaraṇavatiyā aruṇavatiyā rājadhāniyā samīpe migājinuyyāne otaritvā tehi munigaṇehi parivuto tesaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Ele ali espalhou um assento de grama com vinte e quatro côvados de largura, sentou-se em postura de lótus e determinou o esforço de quatro fatores. Sentando-se assim, tendo derrotado o exército de Māra, que se estendia por trinta e seis yojanas, junto com o próprio Māra, alcançou a iluminação perfeita e proferiu o hino de vitória: 'Através de muitos renascimentos no samsara... [pe] ...alcancei o fim dos desejos'. Passou as sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi, aceitou o convite de Brahmā e, vendo o amadurecimento das condições de apoio dos três milhões e setecentos mil monges que haviam se ordenado junto com ele, viajou pelo céu e desceu no parque dos cervos perto da capital real de Aruṇavatī. Cercado por aquela assembleia de sábios, no meio deles, girou a Roda do Dhamma. Naquele momento, ocorreu a primeira penetração no Dhamma para cem bilhões de seres. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Vipassissa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Sikhivhayo āsi jino, asamo appaṭipuggalo.

“Depois de Vipassī, surgiu no mundo o Buda Supremo, o mais excelente dos seres bípedes, o Vitorioso chamado Sikhī, inigualável e sem igual.

2.

2.

‘‘Mārasenaṃ pamadditvā, patto sambodhimuttamaṃ;

Dhammacakkaṃ pavattesi, anukampāya pāṇinaṃ.

“Tendo derrotado o exército de Māra e alcançado a suprema iluminação perfeita, ele girou a Roda do Dhamma por compaixão pelos seres vivos.

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, sikhimhi jinapuṅgave;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Enquanto o Buda Sikhī, o mais nobre dos vitoriosos, girava a Roda do Dhamma, ocorreu a primeira penetração no Dhamma para cem bilhões de seres.”

Punapi aruṇavatiyā rājadhāniyā samīpeyeva abhibhūrājaputtassa ca sambhavarājaputtassa cāti dvinnaṃ saparivārānaṃ dhammaṃ desetvā navutikoṭisahassāni dhammāmataṃ pāyesi. So dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Novamente, perto da própria capital de Aruṇavatī, tendo ensinado o Dhamma aos dois príncipes, Abhibhū e Sambhava, junto com suas comitivas, ele fez noventa bilhões de seres beberem o néctar do Dhamma. Essa foi a segunda penetração no Dhamma. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Aparampi dhammaṃ desente, gaṇaseṭṭhe naruttame;

Navuttikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“E quando o mais excelente dos homens, o líder da assembleia, ensinou o Dhamma novamente, ocorreu a segunda penetração no Dhamma para noventa bilhões de seres.”

Yadā pana sūriyavatīnagaradvāre campakarukkhamūle titthiyamadamānabhañjanatthaṃ sabbajanabandhanamokkhatthañca yamakapāṭihāriyaṃ karonto bhagavā dhammaṃ desesi[Pg.287], tadā asītikoṭisahassānaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

E quando, sob a árvore Campaka nos portões da cidade de Sūriyavatī, para quebrar o orgulho e a vaidade dos heréticos e para libertar todas as pessoas dos grilhões do samsara, o Abençoado ensinou o Dhamma enquanto realizava o Milagre do Duplo, naquele momento ocorreu a terceira penetração no Dhamma para oitenta bilhões de seres. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Yamakapāṭihāriyañca, dassayante sadevake;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“E quando ele exibiu o Milagre do Duplo diante do mundo com seus deuses, ocorreu a terceira penetração no Dhamma para oitenta bilhões de seres.”

Abhibhunā ca sambhavena ca rājaputtena saddhiṃ pabbajitānaṃ arahantānaṃ satasahassānaṃ majjhe nisīditvā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi, aruṇavatīnagare ñātisamāgame pabbajitānaṃ asītiyā bhikkhusahassānaṃ majjhe nisīditvā pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Dhanañjayanagare dhanapālakanāgavinayanasamaye pabbajitānaṃ sattatiyā bhikkhusahassānaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Sentando-se no meio de cem mil arahants que haviam se ordenado junto com os príncipes Abhibhū e Sambhava, ele recitou o Pātimokkha; essa foi a primeira assembleia. Sentando-se no meio de oitenta mil monges que haviam se ordenado na reunião de parentes na cidade de Aruṇavatī, ele recitou o Pātimokkha; essa foi a segunda assembleia. Na cidade de Dhanañjaya, na ocasião da domesticação do rei dos elefantes Dhanapālaka, no meio de setenta mil monges ordenados, o Abençoado recitou o Pātimokkha; essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, sikhissāpi mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias de discípulos para o grande sábio Sikhī, compostas por aqueles cujas impurezas haviam sido destruídas, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.

7.

7.

‘‘Bhikkhusatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Asītibhikkhusahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“A primeira reunião foi de cem mil monges; a segunda reunião foi de oitenta mil monges.

8.

8.

‘‘Sattatibhikkhusahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Anupalitto padumaṃva, toyamhi sampavaḍḍhita’’nti.

“A terceira reunião foi de setenta mil monges, imaculados como um lótus que cresce na água.”

Tattha anupalitto padumaṃvāti toye jātaṃ toyeva vaḍḍhitaṃ padumaṃ viya toyena anupalittaṃ, sopi bhikkhusannipāto loke jātopi lokadhammehi anupalitto ahosīti attho.

Nesses versos, 'imaculados como um lótus' significa que, assim como um lótus nascido na água e nela crescido não é manchado pela água, aquela assembleia de monges, embora nascida no mundo, não foi manchada pelas condições mundanas (lokadhamma).

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto katthaci asaṃsaṭṭho paribhuttanagare arindamo nāma rājā hutvā sikhimhi satthari paribhuttanagaramanuppatte saparivāro rājā bhagavato paccuggantvā pasādavaḍḍhitahadayanayanasoto dasabalassa amalacaraṇakamalayugaḷesu saparivāro sirasā abhivanditvā dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ issariyakulavibhavasaddhānurūpaṃ mahādānaṃ datvā dussabhaṇḍāgāradvārāni vivarāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa [Pg.288] mahagghāni vatthāni adāsi. Attano ca balarūpalakkhaṇajavasampannahemajālamālāsamalaṅkataṃ navakanakaruciradaṇḍakosacāmarayugavirājitaṃ vipulamudukaṇṇaṃ candarājivirājitavadanasobhaṃ erāvaṇavāraṇamiva arivāraṇaṃ varavāraṇaṃ datvā vāraṇappamāṇameva katvā kappiyabhaṇḍañca adāsi. Sopi naṃ satthā – ‘‘ito ekattiṃsakappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, diz-se que nosso Bodhisatta, sem se apegar a lugar algum, tendo se tornado um rei chamado Arindama na cidade de Paribhutta, quando o Mestre Sikhī chegou à cidade de Paribhutta, o rei, junto com sua comitiva, foi ao encontro do Abençoado. Com o coração e os olhos cheios de crescente devoção, curvou-se com a cabeça, junto com sua comitiva, diante do par de pés de lótus imaculados Daquele que Possui as Dez Forças. Ele convidou o Dasabala e por sete dias ofereceu uma grande doação condizente com a riqueza e a fé de sua nobre linhagem. Tendo mandado abrir as portas de seus armazéns de tecidos, ofereceu tecidos de grande valor à comunidade de monges liderada pelo Buda. Ele também ofereceu seu próprio elefante real, dotado de força, beleza, marcas auspiciosas e velocidade, adornado com redes e guirlandas de ouro, com um par de batedores de cauda de iaque cujos cabos eram feitos de ouro novo e brilhante, com orelhas largas e macias, com uma face bela e resplandecente como a lua, semelhante ao elefante Erāvaṇa, um nobre elefante destruidor de inimigos. Tendo calculado o valor equivalente ao elefante, ofereceu também bens adequados aos monges. E o Mestre também profetizou sobre ele: 'A trinta e um aeons a partir de agora, ele se tornará um Buda'. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, arindamo nāma khattiyo;

Sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ, annapānena tappayiṃ.

“Naquela época, eu era um rei guerreiro chamado Arindama; satisfiz a comunidade de monges liderada pelo Buda com comida e bebida.

10.

10.

‘‘Bahuṃ dussavaraṃ datvā, dussakoṭiṃ anappakaṃ;

Alaṅkataṃ hatthiyānaṃ, sambuddhassa adāsahaṃ.

“Tendo oferecido muitos tecidos excelentes, incontáveis milhões de peças de tecido, ofereci ao Buda Supremo um elefante real ricamente adornado.

11.

11.

‘‘Hatthiyānaṃ nimminitvā, kappiyaṃ upanāmayiṃ;

Pūrayiṃ mānasaṃ mayhaṃ, niccaṃ daḷhamupaṭṭhitaṃ.

“Tendo calculado o valor equivalente ao elefante real, ofereci bens adequados aos monges; preenchi minha mente com alegria, e minha determinação de doar permaneceu firme e constante.

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, sikhī lokagganāyako;

Ekattiṃse ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Aquele Buda, Sikhī, o líder supremo do mundo, também profetizou sobre mim: ‘A trinta e um aeons a partir de agora, este se tornará um Buda.’

13.

13.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘Saindo da bela cidade chamada Kapilavatthu... [pe] ...estaremos em sua presença.’

14.

14.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ao ouvir as palavras dele, alegrei ainda mais minha mente; assumi um voto ainda maior para preencher as dez perfeições.”

Tattha nimminitvāti tassa hatthino pamāṇena tulayitvā. Kappiyanti kappiyabhaṇḍaṃ, bhikkhūnaṃ yaṃ bhaṇḍaṃ kappati gahetuṃ, taṃ kappiyabhaṇḍaṃ nāma. Pūrayiṃ mānasaṃ mayhanti mama cittaṃ dānapītiyā pūrayiṃ, mayhaṃ hāsuppādanasamatthaṃ akāsinti attho. Niccaṃ daḷhamupaṭṭhitanti niccakālaṃ dānaṃ dassāmī’’ti dānavasena daḷhaṃ upaṭṭhitaṃ cittanti attho.

Nesses versos, 'nimminitvā' significa tendo calculado e comparado o valor daquele elefante. 'Kappiya' refere-se a bens adequados (kappiyabhaṇḍa); os bens que são apropriados para os monges receberem são chamados de bens adequados. 'Preenchi minha mente' significa que preenchi minha mente com a alegria da doação, o que foi capaz de gerar felicidade em mim. 'Firme e constante' significa que a mente estava firmemente estabelecida na doação, com o pensamento: 'Sempre oferecerei doações'.

Tassa pana bhagavato nagaraṃ aruṇavatī nāma ahosi. Aruṇavā nāma rājā pitā, pabhāvatī nāma mātā, abhibhū ca sambhavo ca dve aggasāvakā, khemaṅkaro nāmupaṭṭhāko, sakhilā ca madumā ca dve aggasāvikā, puṇḍarīkarukkho bodhi, sarīrañcassa sattatihatthubbedhaṃ ahosi[Pg.289]. Sarīrappabhā niccakālaṃ yojanattayaṃ pharitvā aṭṭhāsi. Sattativassasahassāni āyu, sabbakāmā nāmassa aggamahesī, atulo nāmassa putto, hatthiyānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado chamava-se Aruṇavatī. O rei chamado Aruṇavā era seu pai, e Pabhāvatī era sua mãe. Abhibhū e Sambhava eram seus dois principais discípulos, e Khemaṅkara era o nome de seu assistente pessoal. Sakhilā e Madumā eram suas duas principais discípulas. A árvore Bodhi era a árvore Puṇḍarīka. Seu corpo tinha a altura de setenta côvados. A aura de seu corpo constantemente se espalhava por três yojanas. Sua expectativa de vida era de setenta mil anos. Sua rainha principal chamava-se Sabbakāmā, e seu filho chamava-se Atula. Ele partiu para a renúncia montado em um elefante. Por isso foi dito:

15.

15.

‘‘Nagaraṃ aruṇavatī nāma, aruṇo nāma khattiyo;

Pabhāvatī nāma janikā, sikhissāpi mahesino.

“A cidade do grande sábio Sikhī chamava-se Aruṇavatī; o rei guerreiro Aruṇo era seu pai, e Pabhāvatī era a mãe que o gerou.

20.

20.

‘‘Abhibhū sambhavo ceva, ahesuṃ aggasāvakā;

Khemaṅkaro nāmupaṭṭhāko, sikhissāpi mahesino.

“Abhibhū e Sambhava foram seus dois principais discípulos; Khemaṅkara era o nome do assistente pessoal do grande sábio Sikhī.

21.

21.

‘‘Sakhilā ca padumā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, puṇḍarīkoti vuccati.

“Sakhilā e Padumā foram suas duas principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Puṇḍarīka.

22.

22.

‘‘Sirivaḍḍho ca nando ca, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Cittā ceva suguttā ca, ahesuṃ aggupaṭṭhikā.

“Sirivaḍḍha e Nanda foram seus principais assistentes leigos masculinos; Cittā e Suguttā foram suas principais assistentes leigas femininas.

23.

23.

‘‘Uccattanena so buddho, sattatihatthamuggato;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dvattiṃsavaralakkhaṇo.

“Em altura, aquele Buda erguia-se a setenta côvados; ele brilhava como uma coluna de ouro e era dotado das trinta e duas marcas de um grande homem.

24.

24.

‘‘Tassāpi byāmappabhā kāyā, divārattiṃ nirantaraṃ;

Disodisaṃ niccharanti, tīṇi yojanaso pabhā.

“A aura de seu corpo, estendendo-se por uma braça, brilhava continuamente dia e noite em todas as direções; sua luz alcançava três yojanas.

25.

25.

‘‘Sattativassasahassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“A expectativa de vida daquele grande sábio era de setenta mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele libertou uma grande multidão de seres.

26.

26.

‘‘Dhammameghaṃ pavassetvā, temayitvā sadevake;

Khemantaṃ pāpayitvāna, nibbuto so sasāvako.

“Tendo feito chover a nuvem do Dhamma e refrescado o mundo com seus deuses, e tendo-os conduzido à segurança do Nirvana, ele alcançou a extinção final junto com seus discípulos.

27.

27.

‘‘Anubyañjanasampannaṃ, dvattiṃsavaralakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Tudo aquilo, dotado das marcas menores e das trinta e duas marcas excelentes de um grande homem, desapareceu. Não são, de fato, vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha puṇḍarīkoti setambarukkho. Tīṇi yojanaso pabhāti tīṇi yojanāni pabhā niccharantīti attho. Dhammameghanti dhammavassaṃ, dhammavassanako buddhamegho. Temayitvāti dhammakathāsalilena temetvā, siñcitvāti attho. Sadevaketi sadevake satte. Khemantanti khemantaṃ nibbānaṃ[Pg.290]. Anubyañjanasampannanti tambanakhatuṅganāsavaṭṭaṅgulitādīhi asītiyā anubyañjanehi sampannaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ bhagavato sarīranti attho. Sikhī kira sammāsambuddho sīlavatīnagare assārāme parinibbāyi.

Ali, 'puṇḍarīko' significa a mangueira branca. 'Tīṇi yojanaso pabhā' significa que a luz se irradiava por três yojanas; este é o significado. 'Dhammamegha' significa a chuva do Dhamma, a nuvem do Buddha que faz chover o Dhamma. 'Temayitvā' significa tendo umedecido, tendo regado com a água do discurso do Dhamma; este é o significado. 'Sadevake' significa com os seres, incluindo os devas. 'Khemanta' significa o fim seguro, Nibbāna. 'Anubyañjanasampanna' significa dotado das oitenta marcas menores, tais como unhas avermelhadas, nariz proeminente, dedos arredondados, etc., e adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, referindo-se ao corpo do Abençoado; este é o significado. Diz-se que o Buda Perfeitamente Iluminado Sikhī alcançou o parinibbāna no mosteiro de Assārāma, na cidade de Sīlavatī.

‘‘Sikhīva loke tapasā jalitvā, sikhīva meghāgamane naditvā;

Sikhī mahesindhanavippahīno, sikhīva santiṃ sugato gato so’’.

“Como o fogo que brilha no mundo através do calor, como o pavão que clama com a chegada das nuvens; o grande sábio Sikhī, livre do combustível das impurezas, foi para a paz como um fogo que se apaga, assim partiu o Sugata.”

Sikhissa kira bhagavato dhātuyo ekagghanāva hutvā aṭṭhaṃsu na vippakiriṃsu. Sakalajambudīpavāsino pana manussā tiyojanubbedhaṃ sattaratanamayaṃ himagirisadisasobhaṃ thūpamakaṃsu. Sesamettha gāthāsu pākaṭamevāti.

Diz-se que as relíquias do Abençoado Sikhī permaneceram em uma única massa sólida e não se dispersaram. Os seres humanos que habitavam toda a Jambudīpa construíram uma estupa de três yojanas de altura, feita de sete tipos de pedras preciosas, com um esplendor semelhante ao do Monte Himalaia. O restante nas estrofes aqui é evidente.

Sikhībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a elucidação da Crônica do Buddha Sikhī.

Niṭṭhito vīsatimo buddhavaṃso.

Termina a vigésima Crônica dos Buddhas.

23. Vessabhūbuddhavaṃsavaṇṇanā

23. Elucidação da Crônica do Buddha Vessabhū

Sikhissa pana sammāsambuddhassa aparabhāge antarahite tassa sāsane sattativassasahassāyukā manussā anukkamena parihāyitvā dasavassāyukā ahesuṃ. Puna vaḍḍhitvā aparimitāyukā hutvā anukkamena parihāyitvā saṭṭhivassasahassāyukā ahesuṃ. Tadā vijitamanobhū sabbalokābhibhū sayambhū vessabhū nāma satthā loke udapādi. So pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā anomanagare suppatītassa suppatītassa nāma rañño aggamahesiyā sīlavatiyā yasavatiyā nāma kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena anupamuyyāne mātukucchito nikkhami. Jāyamānova janaṃ tosento vasabhanādaṃ nadi. Tasmā vasabhanādahetuttā tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘vessabhū’’ti nāmamakaṃsu. So chabbassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Ruci-suruci-rativaḍḍhananāmakā tayo pāsādā tassa [Pg.291] ahesuṃ. Sucittādevippamukhāni tiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Após o Buda Perfeitamente Iluminado Sikhī, quando sua dispensação desapareceu, a expectativa de vida dos seres humanos, que era de setenta mil anos, diminuiu gradualmente até chegar a dez anos. Aumentando novamente até se tornar imensurável, diminuiu gradualmente uma vez mais até chegar a sessenta mil anos. Naquela época, o mestre chamado Vessabhū, o conquistador de Mara, o soberano de todo o mundo, o autoiluminado, surgiu no mundo. Tendo preenchido as perfeições, ele renasceu no reino de Tusita; falecendo de lá, tomou concepção no ventre da rainha Yasavatī, a virtuosa rainha principal do rei chamado Suppatīta, na cidade de Anoma. Após o término de dez meses, ele saiu do ventre materno no bosque Anupa. Ao nascer, agradando às pessoas, ele soltou um rugido de touro. Por essa razão, devido ao seu rugido de touro, no dia da cerimônia de nomeação, deram-lhe o nome de 'Vessabhū'. Ele viveu na vida doméstica por seis mil anos. Três palácios chamados Ruci, Suruci e Rativaḍḍhana pertenciam a ele. Trinta mil mulheres, lideradas pela rainha Sucittā, o serviam.

So cattāri nimittāni disvā sucittāya nāma deviyā suppabuddhe nāma kumāre uppanne suvaṇṇasivikāya uyyānadassanatthāya gantvā devadattāni kāsāyāni gahetvā pabbaji. Taṃ sattattiṃsasahassāni anupabbajiṃsu. Atha so tehi parivuto cha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sucittanigame sandissamānasarīrāya sirivaḍḍhanāya nāma dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye narindanāgarājena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā sālabodhiṃ padakkhiṇato upāgami. Tassāpi sālassa tadeva pāṭaliyā pamāṇameva pamāṇaṃ ahosi. Tatheva pupphaphalasirivibhavo veditabbo. So sālamūlamupagantvā cattālīsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā vigatanīvaraṇaṃ sabbakāmamadāvaraṇaṃ anāvaraṇañāṇaṃ paṭilabhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ tattheva vītināmetvā attano kaniṭṭhabhātikassa soṇakumārassa uttarakumārassa ca upanissayasampattiṃ disvā devapathena gantvā anomanagarasamīpe aruṇuyyāne otaritvā uyyānapālena kumāre pakkosāpetvā tesaṃ saparivārānaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā asītiyā koṭisahassānaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi.

Tendo visto os quatro sinais, quando o príncipe chamado Suppabuddha nasceu da rainha chamada Sucittā, ele partiu em uma liteira de ouro para ver o parque e, tendo recebido mantos cor de açafrão oferecidos pelos devas, renunciou ao mundo. Trinta e sete mil homens o seguiram na renúncia. Então, cercado por eles, ele praticou o esforço ascético por seis meses. No dia da lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz-doce com leite oferecido por Sirivaḍḍhanā, cujo corpo era visível na vila de Sucitta, ele passou o repouso diurno no bosque de Sāla. À noite, tendo aceitado oito punhados de grama oferecidos pelo rei dos nagas Narinda, aproximou-se da árvore Bodhi Sāla pelo lado direito. O tamanho daquela árvore Sāla era exatamente o mesmo da árvore Pāṭalī. Da mesma forma, deve-se entender a glória e o esplendor de suas flores e frutos. Aproximando-se do pé da árvore Sāla, ele espalhou um assento de grama com quarenta côvados de largura, sentou-se em pernas cruzadas e, tendo superado os obstáculos mentais e a barreira do apego a todos os prazeres sensoriais, obteve o conhecimento desobstruído. Ele proferiu o hino de triunfo: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra... [etc.] ...alcancei o fim do desejo'. Passando sete semanas naquele mesmo lugar, ele viu o amadurecimento espiritual de seus irmãos mais novos, o príncipe Soṇa e o príncipe Uttara. Viajando pelo caminho dos devas, desceu no bosque Aruṇa, perto da cidade de Anoma. Tendo mandado o guardião do parque chamar os príncipes, ele colocou em movimento a Roda do Dhamma no meio deles e de seus séquitos. Naquele momento, ocorreu a primeira penetração no Dhamma de oitenta bilhões de seres.

Puna janapadacārikaṃ caranto bhagavā tattha tattha dhammaṃ desento sattatiyā koṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, so dutiyo abhisamayo ahosi. Anomanagareyeva diṭṭhijālaṃ bhindanto titthiyamānaddhajaṃ pātento mānamadaṃ viddhaṃsento dhammaddhajaṃ samussayanto navutiyojanavitthatāya manussaparisāya parimāṇarahitāya devaparisāya yamakapāṭihāriyaṃ katvā devamanusse pasādetvā saṭṭhikoṭiyo dhammāmatena tappesi, so tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Mais tarde, enquanto viajava pelo país, o Abençoado pregou o Dhamma aqui e ali, e ocorreu a penetração no Dhamma de setenta bilhões de seres; essa foi a segunda penetração. Na própria cidade de Anoma, rompendo a rede de visões errôneas, derrubando a bandeira do orgulho dos heréticos, destruindo a embriaguez do orgulho e erguendo a bandeira do Dhamma, ele realizou o Milagre Gêmeo diante de uma assembleia humana de noventa yojanas de largura e de uma assembleia incontável de devas. Tendo inspirado fé nos devas e humanos, ele saciou sessenta milhões de seres com o néctar do Dhamma; essa foi a terceira penetração. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, asamo appaṭipuggalo;

Vessabhū nāma nāmena, loke uppajji nāyako.

“Naquele mesmo Maṇḍa-kappa, um líder inigualável e sem igual, chamado Vessabhū por nome, surgiu no mundo.

2.

2.

‘‘Ādittaṃ [Pg.292] vata rāgaggi, taṇhānaṃ vijitaṃ tadā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“O mundo estava de fato ardendo com o fogo da cobiça, conquistado pelos desejos. Como um elefante rompendo suas amarras, ele alcançou a iluminação suprema.

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, vessabhūlokanāyake;

Asītikoṭisahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahu.

“Quando Vessabhū, o líder do mundo, colocou em movimento a Roda do Dhamma, a primeira penetração foi de oitenta bilhões de seres.

4.

4.

‘‘Pakkante cārikaṃ raṭṭhe, lokajeṭṭhe narāsabhe;

Sattatikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“Quando o mais velho do mundo, o touro entre os homens, partiu em viagem pelo país, a segunda penetração foi de setenta bilhões de seres.

5.

5.

‘‘Mahādiṭṭhiṃ vinodento, pāṭiheraṃ karoti so;

Samāgatā naramarū, dasasahassī sadevake.

“Dissipando as grandes visões errôneas, ele realizou milagres. Humanos e deuses reuniram-se dos dez mil mundos, junto com os devas.

6.

6.

‘‘Mahāacchariyaṃ disvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Devā ceva manussā ca, bujjhare saṭṭhikoṭiyo’’ti.

“Ao verem o grande milagre, maravilhoso e de arrepiar os cabelos, sessenta milhões de devas e humanos despertaram.”

Tattha ādittanti sakalamidaṃ lokattayaṃ sampadittaṃ. Rāgaggīti rāgena. Taṇhānaṃ vijitanti taṇhānaṃ vijitaṃ raṭṭhaṃ vasavattiṭṭhānanti evaṃ ñatvāti attho. Nāgova bandhanaṃ chetvāti hatthī viya pūtilatābandhanaṃ chinditvā sambodhiṃ patto adhigato. Dasasahassīti dasasahassiyaṃ. Sadevaketi sadevake loke. Bujjhareti bujjhiṃsu.

Ali, 'ādittaṃ' significa que todos estes três mundos estavam completamente ardendo. 'Rāgaggī' significa pelo fogo da cobiça. 'Taṇhānaṃ vijitaṃ' significa sabendo que o reino foi conquistado pelos desejos, estando sob seu controle; este é o significado. 'Nāgova bandhanaṃ chetvā' significa que, assim como um elefante rompe as amarras de cipós podres, ele alcançou e obteve a iluminação. 'Dasasahassī' significa nos dez mil mundos. 'Sadevake' significa no mundo com os devas. 'Bujjhare' significa despertaram.

Soṇuttarānaṃ pana dvinnaṃ aggasāvakānaṃ samāgame pabbajitānaṃ asītiyā arahantasahassānaṃ majjhe māghapuṇṇamāyaṃ pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Yadā pana vessabhunā sabbalokābhibhunā saha pabbajitā sattattiṃsasahassasaṅkhā bhikkhū gaṇato ohīnasamaye pakkantā, te vessabhussa sammāsambuddhassa dhammacakkappavattiṃ sutvā soreyyaṃ nāma nagaraṃ āgantvā bhagavantaṃ addasaṃsu. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desetvā sabbeva te ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā caturaṅgasamannāgatāya parisāya pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi.

Na reunião dos dois principais discípulos, Soṇa e Uttara, no meio de oitenta mil arahants que haviam renunciado, ele recitou o Pātimokkha no dia da lua cheia de Māgha; essa foi a primeira assembleia. Mas quando os trinta e sete mil monges que haviam renunciado junto com Vessabhū, o soberano de todo o mundo, partiram após se separarem do grupo, eles ouviram sobre a colocação em movimento da Roda do Dhamma pelo Buda Perfeitamente Iluminado Vessabhū, foram para a cidade chamada Soreyya e viram o Abençoado. O Abençoado pregou o Dhamma para eles, ordenou a todos eles com a ordenação 'Ehi-bhikkhu' e recitou o Pātimokkha diante da assembleia dotada de quatro fatores; essa foi a segunda assembleia.

Yadā pana nārivāhananagare upasanto nāma rājaputto rajjaṃ kāresi, tassānukampāya bhagavā tattha agamāsi, sopi bhagavato āgamanaṃ sutvā saparivāro bhagavato paccuggamanaṃ katvā nimantetvā mahādānaṃ datvā tassa dhammaṃ sutvā pasannahadayo pabbaji. Taṃ saṭṭhisahassasaṅkhā purisā [Pg.293] anupabbajiṃsu. Te tena saddhiṃ arahattaṃ pāpuṇiṃsu. So tehi parivuto vessabhū bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Quando o príncipe chamado Upasanta governava na cidade de Nārivāhana, o Abençoado foi até lá por compaixão a ele. Ele também, ao ouvir sobre a chegada do Abençoado, saiu ao seu encontro com seu séquito, convidou-o, ofereceu uma grande doação e, tendo ouvido o Dhamma dele, com o coração cheio de fé, renunciou ao mundo. Sessenta mil homens o seguiram na renúncia. Juntos com ele, todos alcançaram o estado de arahant. Cercado por eles, o Abençoado Vessabhū recitou o Pātimokkha; essa foi a terceira assembleia. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, vessabhussa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Houve três assembleias do grande sábio Vessabhū, compostas por aqueles livres de máculas, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.

8.

8.

‘‘Asītibhikkhusahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Sattatibhikkhusahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“A primeira reunião foi de oitenta mil monges; a segunda reunião foi de setenta mil monges.

9.

9.

‘‘Saṭṭhibhikkhusahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Jarādibhayatītānaṃ, orasānaṃ mahesino’’ti.

“A terceira reunião foi de sessenta mil monges, que haviam transcendido o medo da velhice e da morte, os filhos legítimos do grande sábio.”

Tadā amhākaṃ bodhisatto sarabhavatīnagare paramapiyadassano sudassano nāma rājā hutvā vessabhumhi lokanāyake sarabhanagaramupagate tassa dhammaṃ sutvā pasannahadayo dasanakhasamodhānasamujjalaṃ jalajāmalāvikalakamalamakulasadisamañjaliṃ sirasi katvā buddhappamukhassa saṅghassa sacīvaraṃ mahādānaṃ datvā tattheva bhagavato nivāsatthāya gandhakuṭiṃ katvā taṃ parikkhipitvā vihārasahassaṃ kāretvā sabbañca vibhavajātaṃ bhagavato sāsane pariccajitvā tassa santike pabbajitvā ācāraguṇasampanno terasadhutaguṇesu nirato bodhisambhārapariyesanāya rato buddhasāsanābhirato vihāsi. Sopi taṃ bhagavā byākāsi – ‘‘anāgate ito ekattiṃsakappe ayaṃ gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodhisatta, sendo o rei chamado Sudassana na cidade de Sarabhavatī, de aparência extremamente agradável, quando o líder do mundo Vessabhū chegou à cidade de Sarabha, ouviu o seu Dhamma. Com o coração cheio de fé, colocou as mãos em reverência sobre a cabeça — brilhando com a união das dez unhas, semelhante a um botão de lótus imaculado nascido na água —, ofereceu uma grande doação de mantos à comunidade de monges liderada pelo Buddha, construiu uma cabana perfumada (gandhakuṭi) naquele mesmo lugar para a moradia do Abençoado, cercou-a e mandou construir mil mosteiros. Tendo renunciado a toda a sua riqueza na dispensação do Abençoado, ele se ordenou sob sua presença. Dotado de boa conduta e virtudes, dedicado às treze práticas ascéticas (dhutangas), empenhado na busca pelos requisitos da iluminação, ele viveu deleitando-se na dispensação do Buddha. Aquele Abençoado também profetizou sobre ele: 'No futuro, a trinta e um éons a partir de agora, este se tornará o Buddha chamado Gotama'. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, sudassano nāma khattiyo;

Nimantetvā mahāvīraṃ, dānaṃ datvā mahārahaṃ;

Annapānena vatthena, sasaṅghaṃ jinapūjayiṃ.

“Naquela época, eu era um khattiya chamado Sudassana. Tendo convidado o Grande Herói, ofereci uma doação de grande valor; com comida, bebida e mantos, homenageei o Vencedor e sua comunidade.

11.

11.

‘‘Tassa buddhassa asamassa, cakkaṃ vattitamuttamaṃ;

Sutvāna paṇitaṃ dhammaṃ, pabbajjamabhirocayiṃ.

“Tendo ouvido o sublime Dhamma daquele Buddha inigualável, que colocou em movimento a suprema Roda, deleitei-me na renúncia.

12.

12.

‘‘Mahādānaṃ pavattetvā, rattindivamatandito;

Pabbajjaṃ guṇasampannaṃ, pabbajiṃ jinasantike.

“Tendo oferecido uma grande doação, incansável dia e noite, adotei a renúncia dotada de virtudes na presença do Vencedor.

13.

13.

‘‘Ācāraguṇasampanno, vattasīlasamāhito;

Sabbaññutaṃ gavesanto, ramāmi jinasāsane.

“Dotado de boa conducto e virtudes, estabelecido nos deveres e preceitos, buscando a omnisciência, deleito-me na dispensação do Vencedor.

14.

14.

‘‘Saddhāpītiṃ [Pg.294] upagantvā, buddhaṃ vandāmi sattharaṃ;

Pīti uppajjati mayhaṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

“Cheio de fé e alegria, presto homenagem ao Buddha, o Mestre. A alegria surge em mim unicamente por causa da iluminação.

15.

15.

‘‘Anivattamānasaṃ ñatvā, sambuddho etadabravi;

Ekattiṃse ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Conhecendo minha mente inabalável, o Buda Perfeitamente Iluminado disse: 'No trigésimo primeiro éon a partir de agora, este se tornará um Buddha.

16.

16.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhaṃ imaṃ.

“A agradável cidade chamada Kapila... [etc.] ...estaremos face a face com ele.’

17.

17.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“Ouvindo as suas palavras, purifiquei ainda mais o meu coração. Assumi uma prática superior para o preenchimento das dez perfeições.”

Tattha cakkaṃ vattitanti dhammacakkaṃ pavattitaṃ. Paṇītaṃ dhammanti uttarimanussadhammaṃ. Pabbajjaṃ guṇasampannanti ñatvā pabbajinti attho. Vattasīlasamāhitoti vattesu ca sīlesu ca samāhito. Tesaṃ tesaṃ pūraṇe samāhitoti attho. Ramāmīti abhiramiṃ. Saddhāpītinti saddhañca pītiñca upagantvā. Vandāmīti abhivandiṃ, atītatthe vattamānavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sattharanti satthāraṃ. Anivattamānasanti anosakkiyamānamānasaṃ.

Ali, 'cakkaṃ vattitaṃ' significa a Roda do Dhamma colocada em movimento. 'Paṇītaṃ dhammaṃ' significa o Dhamma superior aos estados humanos comuns (uttarimanussadhamma). 'Pabbajjaṃ guṇasampannaṃ' significa sabendo que a renúncia é dotada de virtudes, eu renunciei; este é o significado. 'Vattasīlasamāhito' significa estabelecido nos deveres e preceitos; estabelecido no cumprimento de cada um deles; este é o significado. 'Ramāmi' significa eu me deleitei. 'Saddhāpītiṃ' significa tendo alcançado a fé e a alegria. 'Vandāmi' significa eu prestei homenagem; o verbo no presente deve ser entendido no sentido do passado. 'Sattharaṃ' significa o Mestre. 'Anivattamānasaṃ' significa mente inabalável.

Tassa pana bhagavato anomaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Suppatīto nāmassa pitā khattiyo, yasavatī nāma mātā, soṇo ca uttaro ca dve aggasāvakā, upasanto nāmupaṭṭhāko, rāmā ca samālā ca dve aggasāvikā, sālarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi. Saṭṭhivassasahassāni āyu, sucittā nāmassa bhariyā, suppabuddho nāmassa putto, suvaṇṇasivikāya nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade daquele Abençoado chamava-se Anoma. Seu pai era o khattiya chamado Suppatīta, sua mãe chamava-se Yasavatī, seus dois principais discípulos eram Soṇa e Uttara, seu atendente chamava-se Upasanta, suas duas principais discípulas eram Rāmā e Samālā, e sua árvore Bodhi era a árvore Sāla. Seu corpo tinha sessenta côvados de altura. Sua expectativa de vida era de sessenta mil anos. Sua esposa chamava-se Sucittā, seu filho chamava-se Suppabuddha, e ele partiu para a renúncia em uma liteira de ouro. Por isso foi dito:

18.

18.

‘‘Anomaṃ nāma nagaraṃ, suppatīto nāma khattiyo;

Mātā yasavatī nāma, vessabhussa mahesino.

“A cidade chamava-se Anoma, o khattiya chamava-se Suppatīta, e a mãe chamava-se Yasavatī, do grande sábio Vessabhū.

23.

23.

‘‘Soṇo ca uttaro ceva, ahesuṃ aggasāvakā;

Upasanto nāmupaṭṭhāko, vessabhussa mahesino.

“Soṇa e Uttara foram os principais discípulos; Upasanta era o atendente do grande sábio Vessabhū.

24.

24.

‘‘Rāmā ceva samālā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahāsāloti vuccati.

“Rāmā e Samālā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Grande Sāla.

25.

25.

‘‘Sotthiko [Pg.295] ceva rammo ca, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Gotamī sirimā ceva, ahesuṃ aggupaṭṭhikā.

“Sotthika e Ramma foram os principais atendentes leigos; Gotamī e Sirimā foram as principais atendentes leigas.”

26.

26.

‘‘Saṭṭhiratanamubbedho, hemayūpasamūpamo;

Kāyā niccharatī rasmi, rattiṃva pabbate sikhī.

Com sessenta côvados de altura, semelhante a um pilar de ouro puro; de seu corpo emana um raio de luz, como uma chama no topo de uma montanha à noite.

27.

27.

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi, janataṃ bahuṃ.

A expectativa de vida daquele grande sábio era de sessenta mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele libertou uma grande multidão de pessoas.

28.

28.

‘‘Dhammaṃ vitthārikaṃ katvā, vibhajitvā mahājanaṃ;

Dhammanāvaṃ ṭhapetvāna, nibbuto so sasāvako.

Tendo difundido o Dhamma, instruído a grande multidão e estabelecido o barco do Dhamma, ele alcançou o Nibbana junto com seus discípulos.

29.

29.

‘‘Dassaneyyaṃ sabbajanaṃ, vihāraṃ iriyāpathaṃ;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

A bela aparência, todas as pessoas, o mosteiro, as posturas corporais — tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?

Tattha hemayūpasamūpamoti suvaṇṇatthambhasadisoti attho. Niccharatīti ito cito ca sandhāvati. Rasmīti pabhārasmi. Rattiṃva pabbate sikhīti rattiyaṃ pabbatamatthake aggi viya. Raṃsivijjotā tassa kāyeti attho. Vibhajitvāti vibhāgaṃ katvā, ugghaṭitādivasena sotāpannādivasena cāti attho. Dhammanāvanti aṭṭhaṅgamaggasaṅkhātaṃ dhammanāvaṃ, caturoghanittharaṇatthāya ṭhapetvāti attho. Dassaneyyanti dassanīyo. Sabbajananti sabbo jano, sasāvakasaṅgho sammāsambuddhoti attho. Vihāranti vihāro, sabbattha paccatte upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Aqui, 'hemayūpasamūpamo' significa semelhante a um pilar de ouro. 'Niccharati' significa que emana de um lado e de outro. 'Rasmi' refere-se ao raio de luz brilhante. 'Rattiṃva pabbate sikhī' significa como o fogo no topo de uma montanha à noite; o significado é que seu corpo brilhava com raios de luz. 'Vibhajitvā' significa tendo feito uma divisão, isto é, de acordo com os indivíduos de compreensão rápida, etc., ou de acordo com os que alcançaram o fruto de Sotāpanna, etc. 'Dhammanāvaṃ' refere-se ao barco do Dhamma, que consiste no Nobre Caminho Óctuplo, estabelecido para cruzar as quatro correntes. 'Dassaneyyaṃ' significa digno de ser visto. 'Sabbajanaṃ' significa todas as pessoas, isto é, o Buda perfeitamente iluminado junto com a assembleia de discípulos. 'Vihāraṃ' significa o mosteiro; em todos esses casos, o caso acusativo deve ser entendido no sentido do caso nominativo.

Vessabhū kira bhagavā usabhavatīnagare kheme migadāye parinibbāyi. Dhātuyo panassa vippakiriṃsu.

Diz-se que o Abençoado Vessabhū alcançou o parinibbana no Parque dos Cervos Khema, na cidade de Usabhavatī. Suas relíquias foram dispersas.

‘‘Usabhavatipure puruttame, jinavasabho bhagavā hi vessabhū;

Upavanavihare manorame, nirupadhisesamupāgato kirā’’ti.

Na excelente cidade de Usabhavatī, o Abençoado Vessabhū, o touro entre os vitoriosos, alcançou, segundo se diz, o elemento de Nibbana sem resíduos no agradável mosteiro do bosque.

Sesaṃ sabbattha gāthāsu pākaṭamevāti.

O restante em todos os versos é evidente.

Vessabhūbuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a elucidação da linhagem do Buda Vessabhū.

Niṭṭhito ekavīsatimo buddhavaṃso.

Termina a vigésima primeira linhagem dos Budas.

24. Kakusandhabuddhavaṃsavaṇṇanā

24. Elucidação da Linhagem do Buda Kakusandha

Vessabhumhi [Pg.296] sayambhumhi parinibbute tasmiṃ pana kappe atikkante ekūnattiṃsakappesu jinadivasakarā nuppajjiṃsu. Imasmiṃ pana bhaddakappe cattāro buddhā nibbattiṃsu. Katame cattāro? Kakusandho koṇāgamano kassapo amhākaṃ buddhoti. Metteyyo pana bhagavā uppajjissati. Evamayaṃ kappo pañcahi buddhuppādehi paṭimaṇḍitattā bhaddakappoti bhagavatā vaṇṇito. Tattha kakusandho nāma bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā khemavatīnagare khemaṅkarassa nāma rañño atthadhammānusāsakassa aggidattassa nāma purohitassa aggamahesiyā visākhāya nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Yadā pana khattiyā brāhmaṇe sakkaronti garukaronti mānenti pūjenti, tadā bodhisattā brāhmaṇakule nibbattanti.

Após o parinibbana do Buda Vessabhū, o Auto-Iluminado, e após o término daquele ciclo cósmico, durante vinte e nove ciclos nenhum Buda surgiu. Mas neste presente ciclo auspicioso (bhaddakappa), quatro Budas surgiram. Quais quatro? Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa e o nosso Buda. E o Abençoado Metteyya surgirá no futuro. Assim, este ciclo cósmico, por ser adornado com o surgimento de cinco Budas, é elogiado pelo Abençoado como um ciclo auspicioso. Entre eles, o Abençoado chamado Kakusandha, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita, e tendo falecido de lá, tomou concepção no ventre da brâmane chamada Visākhā, a esposa principal do capelão real chamado Aggidatta, que era o conselheiro espiritual do rei chamado Khemaṅkara, na cidade de Khemavatī. Quando os nobres honram, respeitam, estimam e veneram os brâmanes, os Bodisatvas nascem em famílias brâmanes.

Yadā pana brāhmaṇā khattiye sakkaronti garukaronti mānenti pūjenti, tadā khattiyakule uppajjanti. Tadā kira brāhmaṇā khattiyehi sakkarīyanti garukarīyanti, tasmā saccasandho kakusandho bodhisatto vibhavasirisamudayenākule anākule brāhmaṇakule dasasahassilokadhātuṃ unnādento kampayanto udapādi. Heṭṭhā vuttappakārāni pāṭihāriyāni nibbattiṃsu. Tato dasannaṃ māsānaṃ accayena khemavatuyyāne mātukucchito suvaṇṇalatāto aggijālo viya nikkhami. So cattāri vassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira kāmakāmavaṇṇakāmasuddhināmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Rocinībrāhmaṇīpamukhāni tiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Por outro lado, quando os brâmanes honram, respeitam, estimam e veneram os nobres, os Bodisatvas nascem em famílias nobres. Naquela época, diz-se que os brâmanes eram honrados e respeitados pelos nobres; portanto, o Bodisatva Kakusandha, fiel à verdade, nasceu em uma família brâmane imperturbável e repleta de riqueza e glória, fazendo tremer e ressoar os dez mil sistemas de mundos. Os milagres descritos anteriormente ocorreram. Após dez meses, ele nasceu no Parque Khemavatī do ventre de sua mãe, como uma chama de fogo saindo de uma trepadeira dourada. Ele viveu a vida doméstica por quarenta mil anos. Ele tinha três palácios chamados Kāma, Kāmavaṇṇa e Kāmasuddhi. Havia trinta mil mulheres lideradas pela brâmane Rocinī que o serviam.

So cattāri nimittāni disvā rociniyā brāhmaṇiyā anuttare uttare nāma kumāre uppanne payuttena ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ cattālīsasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi parivuto aṭṭha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sucirindhanigame vajirindhabrāhmaṇassa dhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā khadiravane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye subhaddena nāma yavapālakena upanītā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā sirīsabodhiṃ pāṭaliyā [Pg.297] vuttappamāṇaṃ dibbagandhaṃ upavāyamānaṃ upagantvā catuttiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā sambodhiṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ cattālīsāya bhikkhusahassānaṃ saccappaṭivedhasamatthataṃ disvā ekāheneva makilanagarasamīpe sambhūtaṃ isipatanaṃ nāma migadāyaṃ pavisitvā tesaṃ majjhagato bhagavā dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā cattālīsāya koṭisahassānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi.

Tendo visto os quatro sinais, e quando o incomparável filho chamado Uttara nasceu da brâmane Rocinī, ele partiu na Grande Renúncia em uma carruagem puxada por cavalos de raça pura e se ordenou. Quarenta mil homens o seguiram na ordenação. Acompanhado por eles, ele praticou esforços ascéticos por oito meses. No dia de lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz doce com leite oferecido pela filha do brâmane Vajirinda na aldeia de Sucirindha, e tendo passado o dia no bosque de Khadira, ao entardecer ele aceitou oito punhados de grama oferecidos por um guardião de cevada chamado Subhadda. Ele se aproximou da árvore Bodhi Sirīsa, que exalava uma fragrância divina, espalhou um assento de grama com trinta e quatro côvados de largura, sentou-se de pernas cruzadas e alcançou a iluminação perfeita. Ele então proferiu o hino de vitória: 'Através de muitos renascimentos no samsara... alcancei o fim dos desejos'. Tendo passado sete semanas ali, e vendo a capacidade de compreender as Quatro Nobres Verdades dos quarenta mil monges que se ordenaram com ele, ele entrou em um único dia no Parque dos Cervos chamado Isipatana, perto da cidade de Makila. Estando no meio deles, o Abençoado colocou em movimento a Roda do Dhamma. Naquela ocasião, ocorreu a primeira penetração no Dhamma por quarenta bilhões de seres.

Puna kaṇṇakujjanagaradvāre mahāsālarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā tiṃsakoṭisahassānaṃ dhammacakkhuṃ uppādesi, so dutiyo abhisamayo ahosi. Yadā pana khemavatīnagarassāvidūre aññatarasmiṃ devāyatane abhimatanaradevo naradevo nāma yakkho dissamānamanussasarīro hutvā kantāramajjhe ekassa kamalakuvalayuppalasamalaṅkatasalilasītalassa paramamadhurasisiravārino sabbajanasurabhiramassa sarassa samīpe ṭhatvā kamalakuvalayakallahārādīhi satte upalāpetvā manusse khādati. Tasmiṃ magge pacchinne janasampātarahite mahāaṭaviṃ pavisitvā tattha sampatte satte khādati. So lokavissuto mahākantāramaggo ahosi. Ubhatokantāradvāre kira mahājanakāyo sannipatitvā kantāranittharaṇatthāya aṭṭhāsi. Atha vigatabhavabandho kakusandho satthā ekadivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ñāṇajālassa antogataṃ taṃ mahesakkhaṃ naradevayakkhaṃ tañca janasamūhamaddasa. Disvā ca pana gaganatalena gantvā tassa janakāyassa passantasseva bhagavā anekavihitaṃ pāṭihāriyaṃ karonto tassa naradevayakkhassa bhavane otaritvā tassa maṅgalapallaṅke nisīdi.

Novamente, nos portões da cidade de Kaṇṇakujja, sob uma grande árvore Sala, ele realizou o Milagre Gêmeo e fez surgir o Olho do Dhamma em trinta bilhões de seres; essa foi a segunda penetração. Mais tarde, não muito longe da cidade de Khemavatī, em um certo santuário, um yakkha chamado Naradeva, assumindo uma forma humana visível, costumava ficar perto de um lago de águas frias, extremamente doces e refrescantes, adornado com lótus azuis, vermelhos e brancos, que era muito agradável para todas as pessoas no meio do deserto. Ele atraía os seres com lótus e flores aquáticas e depois devorava os humanos. Quando aquela estrada foi cortada e ficou desprovida de tráfego de pessoas, ele entrava na grande floresta e devorava os seres que ali chegavam. Aquela era uma estrada desértica muito famosa. Diz-se que uma grande multidão de pessoas se reuniu em ambas as entradas do deserto, esperando para cruzá-lo. Então, o Mestre Kakusandha, livre dos laços da existência, ao amanhecer de um certo dia, tendo emergido da realização da grande compaixão e inspecionando o mundo, viu com sua rede de sabedoria aquele poderoso yakkha Naradeva e aquela multidão de pessoas. Tendo-os visto, ele viajou pelo ar e, diante dos próprios olhos daquela multidão, realizando vários milagres, desceu na morada do yakkha Naradeva e sentou-se em seu trono auspicioso.

Atha kho so manussabhakkho yakkho chabbaṇṇarasmiyo vissajjentaṃ indadhanuparivutamiva divasakaraṃ munidivasakaraṃ pavanapathenāgacchantaṃ disvā – ‘‘dasabalo mamānukampāya idhāgacchatī’’ti pasannahadayo attano parivārayakkhehi saddhiṃ anekamigagaṇavantaṃ himavantaṃ gantvā nānāvaṇṇagandhāni jalajathalajāni kusumāni paramamanoramāni sugandhagandhe samāharitvā attano [Pg.298] pallaṅke nisinnaṃ vigatarandhaṃ kakusandhaṃ lokanāyakaṃ mālāgandhavilepanādīhi pūjayitvā thutisaṅgītāni pavattento sirasi añjaliṃ katvā namassamāno aṭṭhāsi. Tato manussā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā pasannahadayā samāgamma bhagavantaṃ parivāretvā namassamānā aṭṭhaṃsu. Atha appaṭisandho kakusandho bhagavā abhipūjitanaradevayakkhaṃ naradevayakkhaṃ kammaphalasambandhadassanena samuttejetvā nirayakathāya santāsetvā catusaccakathaṃ kathesi, tadā aparimitānaṃ sattānaṃ dhammābhisamayo ahosi, ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Então, aquele yakkha devorador de homens, vendo o Buda vindo pelo ar, emitindo raios de seis cores como o sol cercado por um arco-íris, pensou com o coração cheio de fé: 'O Possuidor das Dez Forças está vindo aqui por compaixão de mim'. Junto com seus yakkhas companheiros, ele foi ao Himalaia, colheu flores aquáticas e terrestres de várias cores e fragrâncias extremamente agradáveis e perfumes aromáticos, e adorou o Líder do Mundo, Kakusandha, livre de máculas, que estava sentado em seu trono, com guirlandas, perfumes e unguentos. Entoando canções de louvor, ele permaneceu com as mãos unidas sobre a cabeça em reverência. Em seguida, as pessoas, vendo aquele milagre, com os corações cheios de fé, aproximaram-se, cercaram o Abençoado e permaneceram prestando homenagem. Então, o Abençoado Kakusandha, que não está sujeito ao renascimento, encorajou o reverenciado yakkha Naradeva mostrando-lhe a conexão entre as ações e seus frutos, inspirou-lhe temor com o discurso sobre os infernos e expôs o discurso sobre as Quatro Nobres Verdades. Naquela ocasião, ocorreu a penetração no Dhamma por um número ilimitado de seres; essa foi a terceira penetração. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Vessabhussa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Kakusandho nāma nāmena, appameyyo durāsado.

Depois de Vessabhū, surgiu o Buda perfeitamente iluminado, o supremo entre os seres bípedes, Kakusandha de nome, imensurável e difícil de ser confrontado.

2.

2.

‘‘Ugghāṭetvā sabbabhavaṃ, cariyāya pāramiṃ gato;

Sīhova pañjaraṃ bhetvā, patto sambodhimuttamaṃ.

Tendo erradicado toda a existência, tendo alcançado o limite das perfeições através de sua conduta, como um leão que quebra a jaula, ele alcançou a iluminação suprema.

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, kakusandhe lokanāyake;

Cattālīsakoṭisahassānaṃ, dhammābhisamayo ahu.

Quando Kakusandha, o Líder do Mundo, colocou em movimento a Roda do Dhamma, ocorreu a penetração no Dhamma por quarenta bilhões de seres.

4.

4.

‘‘Antalikkhamhi ākāse, yamakaṃ katvā vikubbanaṃ;

Tiṃsakoṭisahassānaṃ, bodhesi devamānuse.

No firmamento, no céu, realizando a manifestation do Milagre Gêmeo, ele despertou trinta bilhões de deuses e humanos.

5.

5.

‘‘Naradevassa yakkhassa, catusaccappakāsane;

Dhammābhisamayo tassa, gaṇanāto asaṅkhiyo’’ti.

Na proclamação das Quatro Nobres Verdades para o yakkha Naradeva, a penetração no Dhamma foi incalculável em número.

Tattha ugghāṭetvāti samūhanitvā. Sabbabhavanti sabbaṃ navavidhaṃ bhavaṃ, bhavuppattinimittaṃ kammanti attho. Cariyāya pāramiṃ gatoti sabbapāramīnaṃ pūraṇavasena pāraṃ gato. Sīhova pañjaraṃ bhetvāti sīho viya pañjaraṃ munikuñjaro bhavapañjaraṃ vināsetvāti attho. Kakusandhassa viddhastabhavabandhanassa ekova sāvakasannipāto ahosi. Kaṇṇakujjanagare isipatane migadāye attanā saha pabbajitehi cattālīsāya arahantasahassehi parivuto māghapuṇṇamāyaṃ bhagavā pātimokkhaṃ uddisi. Tena vuttaṃ –

Aqui, 'ugghāṭetvā' significa tendo erradicado. 'Sabbabhavaṃ' significa toda a existência de nove tipos, isto é, o kamma que causa o surgimento da existência. 'Cariyāya pāramiṃ gato' significa que alcançou a outra margem através do preenchimento de todas as perfeições. 'Sīhova pañjaraṃ bhetvā' significa que, assim como um leão destrói a jaula, o nobre sábio destruiu a jaula da existência. Houve apenas uma assembleia de discípulos do Buda Kakusandha, que destruiu os laços da existência. No Parque dos Cervos Isipatana, na cidade de Kaṇṇakujja, cercado por quarenta mil arahants que se ordenaram com ele, o Abençoado recitou o Patimokkha no dia de lua cheia de Māgha. Por isso foi dito:

6.

6.

‘‘Kakusandhassa [Pg.299] bhagavato, eko āsi samāgamo;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

Houve apenas uma assembleia de discípulos do Abençoado Kakusandha, composta por aqueles que destruíram as máculas, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.

7.

7.

‘‘Cattālīsasahassānaṃ, tadā āsi samāgamo;

Dantabhūmimanuppattānaṃ, āsavārigaṇakkhayā’’ti.

Naquela época, houve uma assembleia de quarenta mil monges que alcançaram o estágio de autocontrole através da destruição do exército de máculas.

Tadā amhākaṃ bodhisatto khemo nāma rājā hutvā buddhappamukhassa saṅghassa pattacīvaraṃ mahādānaṃ datvā añjanādīni sabbabhesajjāni ca adāsi. Aññañca samaṇaparikkhāraṃ datvā tassa dhammadesanaṃ sutvā pasannahadayo hutvā bhagavato santike pabbaji. So pana satthā – ‘‘anāgate imasmiṃyeva kappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodisatva, tendo sido um rei chamado Khema, ofereceu uma grande doação de tigelas e mantos para a Sangha liderada pelo Buda, e deu colírios e todos os tipos de medicamentos. Tendo oferecido também outros requisitos monásticos, e tendo ouvido sua pregação do Dhamma, com o coração cheio de fé, ele se ordenou na presença do Abençoado. E aquele Mestre profetizou: 'No futuro, neste mesmo ciclo cósmico, ele se tornará um Buda'. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Ahaṃ tena samayena, khemo nāmāsi khattiyo;

Tathāgate jinaputte, dānaṃ datvā anappakaṃ.

Naquela época, eu era um nobre chamado Khema; tendo oferecido uma doação generosa ao Tathāgata e aos filhos do Vitorioso,

9.

9.

‘‘Pattañca cīvaraṃ datvā, añjanaṃ madhulaṭṭhikaṃ;

Imetaṃ patthitaṃ sabbaṃ, paṭiyādemi varaṃ varaṃ.

Tendo oferecido tigelas, mantos, colírios e alcaçuz; preparei tudo o que era desejado, o melhor do melhor.

10.

10.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, kakusandho vināyako;

Imamhi bhaddake kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

Aquele Buda Kakusandha, o Guia, também profetizou sobre mim: 'Neste ciclo auspicioso, este se tornará um Buda'.

11.

11.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

Haverá a agradável cidade chamada Kapilavatthu... etc... estaremos face a face com este Buda.

13.

13.

‘‘Nagaraṃ khemavatī nāma, khemo nāmāsahaṃ tadā;

Sabbaññutaṃ gavesanto, pabbajiṃ tassa santike’’ti.

A cidade chamava-se Khemavatī, e eu era chamado Khema naquela época; buscando a onisciência, ordenei-me em sua presença.

Tattha añjanaṃ pākaṭameva. Madhulaṭṭhikanti yaṭṭhimadhukaṃ. Imetanti imaṃ etaṃ. Patthitanti icchitaṃ. Paṭiyādemīti dajjāmi, adāsinti attho. Varaṃ varanti seṭṭhaṃ seṭṭhanti attho. ‘‘Yadetaṃ patthita’’ntipi pāṭho, tassa yaṃ icchati, etaṃ sabbaṃ adāsinti attho. Ayaṃ sundarataro.

Aqui, 'añjanaṃ' é evidente. 'Madhulaṭṭhikaṃ' significa alcaçuz. 'Imetaṃ' é a elisão de 'imaṃ etaṃ'. 'Patthitaṃ' significa desejado. 'Paṭiyādemi' significa eu dou, isto é, eu ofereci. 'Varaṃ varaṃ' significa o mais excelente de todos. Há também a leitura 'yadetaṃ patthitaṃ', cujo significado é: tudo o que ele desejava, tudo isso eu ofereci. Esta última leitura é a melhor.

Tassa pana adandhassa kakusandhassa bhagavato khemaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Aggidatto nāma brāhmaṇo pitā, visākhā nāma brāhmaṇī mātā, vidhuro ca sañjīvo ca dve aggasāvakā, buddhijo nāmupaṭṭhāko, sāmā ca campā ca dve aggasāvikā, mahāsirīsarukkho bodhi, sarīraṃ cattālīsahatthubbedhaṃ ahosi, samantā dasayojanāni sarīrappabhā niccharati[Pg.300], cattālīsavassasahassāni āyu, bhariyā panassa rocinī nāma brāhmaṇī, uttaro nāma putto, ājaññarathena nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade do Abençoado Kakusandha, que era livre de hesitação, chamava-se Khema. O brâmane chamado Aggidatta era seu pai, e a brâmane chamada Visākhā era sua mãe. Vidhura e Sañjīva eram seus dois principais discípulos, Buddhija era seu atendente, e Sāmā e Campā eram suas duas principais discípulas. A grande árvore Sirīsa era a sua árvore Bodhi. Seu corpo tinha quarenta côvados de altura, e a aura de seu corpo se estendia por dez yojanas ao redor. Sua expectativa de vida era de quarenta mil anos. Sua esposa era a brâmane chamada Rocinī, e seu filho se chamava Uttara. Ele partiu para a renúncia em uma carruagem puxada por cavalos de raça nobre. Por isso foi dito:

14.

14.

‘‘Brāhmaṇo aggidatto ca, āsi buddhassa so pitā;

Visākhā nāma janikā, kakusandhassa satthuno.

“O brâmane Aggidatta foi o pai do Buda; a brâmane chamada Visākhā foi a mãe do mestre Kakusandha.

15.

15.

‘‘Vasate tattha kheme pure, sambuddhassa mahākulaṃ;

Narānaṃ pavaraṃ seṭṭhaṃ, jātimantaṃ mahāyasaṃ.

“Ali, na cidade de Khema, residia a grande família do Buda, a mais excelente e nobre entre os homens, de nascimento ilustre e grande fama.

20.

20.

‘‘Vidhuro ca sañjīvo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Buddhijo nāmupaṭṭhāko, kakusandhassa satthuno.

“Vidhura e Sañjīva foram os principais discípulos; Buddhija era o nome do atendente do mestre Kakusandha.

21.

21.

‘‘Sāmā ca campānāmā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, sirīsoti pavuccati.

“Sāmā e Campā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Sirīsa.

23.

23.

‘‘Cattālīsaratanāni, accuggato mahāmuni;

Kanakappabhā niccharati, samantā dasayojanaṃ.

“O grande sábio erguia-se a quarenta côvados de altura; uma luz dourada emanava de seu corpo por dez yojanas ao redor.

24.

24.

‘‘Cattālīsavassasahassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“A expectativa de vida daquele grande sábio era de quarenta mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele libertou uma grande multidão de seres.

25.

25.

‘‘Dhammāpaṇaṃ pasāretvā, naranārīnaṃ sadevake;

Naditvā sīhanādaṃva, nibbuto so sasāvako.

“Tendo estabelecido o mercado do Dhamma para homens e mulheres no mundo com seus deuses, e tendo rugido como um leão, ele alcançou o Nibbāna junto com seus discípulos.

26.

26.

‘‘Aṭṭhaṅgavacanasampanno, acchiddāni nirantaraṃ;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Aquele dotado de uma voz com oito qualidades e seus discípulos de virtude ininterrupta e perfeita — tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha vasate tattha kheme pureti ayaṃ gāthā kakusandhassa jātanagarasandassanatthaṃ vuttāti veditabbā. Mahākulanti uditoditaṃ bhagavato pitukulaṃ. Narānaṃ pavaraṃ seṭṭhanti jātivasena sabbamanussānaṃ pavaraṃ seṭṭhanti attho. Jātimantanti abhijātivantaṃ, uttamābhijātaṃ. Mahāyasanti mahāparivāraṃ, kiṃ taṃ buddhassa mahākulaṃ? Tattha mahākulaṃ kheme pure vasatetipadena sambandho daṭṭhabbo.

Aqui, deve-se entender que o verso ‘Ali, na cidade de Khema, residia...’ foi dito para mostrar a cidade natal de Kakusandha. ‘Grande família’ (mahākula) refere-se à linhagem paterna do Abençoado, que era altamente ilustre. ‘A mais excelente e nobre entre os homens’ significa a mais excelente de todas as pessoas em termos de nascimento. ‘De nascimento ilustre’ (jātimanta) significa de linhagem nobre, de nascimento supremo. ‘De grande fama’ (mahāyasa) significa com uma grande comitiva. Qual era essa grande família do Buda? A conexão deve ser vista com a frase ‘a grande família residia ali na cidade de Khema’.

Samantā dasayojananti samantato dasa yojanāni pharitvā niccakālaṃ sarīrato nikkhamitvā suvaṇṇavaṇṇā pabhā niccharatīti attho. Dhammāpaṇanti [Pg.301] dhammasaṅkhātaṃ āpaṇaṃ. Pasāretvāti bhaṇḍavikkiṇanatthaṃ nānābhaṇḍasamiddhamāpaṇaṃ viya dhammāpaṇaṃ pasāretvāti attho. Naranārīnanti veneyyanaranārīnaṃ jhānasamāpattimaggaphalaratanavisesādhigamatthāya. Sīhanādaṃ vāti sīhanādaṃ viya, abhayanādaṃ naditvā. Aṭṭhaṅgavacanasampannoti aṭṭhaṅgasamannāgatasaro satthā. Acchiddānīti chiddādibhāvarahitāni sīlāni acchiddāni asabalāni akammāsāni. Atha vā acchiddāni avivarāni sāvakayugaḷādīni. Nirantaranti satataṃ sabbakālaṃ. Sabbaṃ tamantarahitanti satthā ca sāvakayugaḷādīni ca taṃ sabbaṃ munibhāvamupagantvā adassanabhāvamupagatanti attho.

‘Dez yojanas ao redor’ significa que uma luz de cor dourada emanava constantemente de seu corpo, espalhando-se por dez yojanas ao redor. ‘O mercado do Dhamma’ (dhammāpaṇa) significa o mercado conhecido como o Dhamma. ‘Tendo estabelecido’ (pasāretvā) significa ter aberto o mercado do Dhamma, assim como se abre um mercado repleto de diversas mercadorias para vendê-las. ‘Para homens e mulheres’ significa para homens e mulheres que podiam ser guiados, a fim de que alcançassem as joias especiais do jhana, da concentração, das realizações, dos caminhos e dos frutos. ‘Como um rugido de leão’ significa tendo emitido um rugido destemido, como o rugido de um leão. ‘Dotado de uma voz com os oito atributos’ refere-se ao Mestre, cuja voz possuía oito qualidades. ‘Ininterrupta’ (acchiddāni) refere-se à moralidade que é livre de falhas, imaculada e pura. Alternativamente, refere-se ao par de discípulos principais e outros que eram sem falhas e perfeitos. ‘Constantemente’ (nirantara) significa sempre, em todos os momentos. ‘Tudo isso desapareceu’ significa que o Mestre e o par de discípulos principais, tendo todos alcançado o estado de sábio (muni), passaram ao estado de invisibilidade.

‘‘Apetabandho kakusandhabuddho, adandhapañño gatasabbarandho;

Tilokasandho kira saccasandho, kheme pane vāsamakappayittha’’.

“O Buda Kakusandha, livre de amarras, de sabedoria ágil, que removeu todas as falhas, amigo dos três mundos e fiel à verdade, fez sua morada na floresta de Khema.”

Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

Em todos os outros aspectos, o significado nos versos restantes é perfeitamente claro.

Kakusandhabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a crônica do Buda Kakusandha.

Niṭṭhito bāvīsatimo buddhavaṃso.

Aqui termina a vigésima segunda crônica dos Budas.

25. Koṇāgamanabuddhavaṃsavaṇṇanā

25. Crônica do Buda Koṇāgamana

Kakusandhassa pana bhagavato aparabhāge tassa sāsane ca antarahite sattesu tiṃsavassasahassāyukesu jātesu parahitakoṇāgamano koṇāgamano nāma satthā loke udapādi. Atha vā kanakāgamanato koṇāgamano nāma satthā loke udapādi. Tattha ka-kārassa koādesaṃ katvā na-kārassa ṇādesaṃ katvā ekassa ka-kārassa lopaṃ katvā niruttinayena kanakassa kanakādiābharaṇassa āgamanaṃ pavassanaṃ yassa bhagavato uppannakāle so koṇāgamano nāma. Ettha pana āyu anupubbena parihīnasadisaṃ kataṃ, na evaṃ parihīnaṃ, puna vaḍḍhitvā parihīnanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Imasmiṃyeva kappe kakusandho bhagavā cattālīsavassasahassāyukakāle nibbatto, taṃ [Pg.302] pana āyu parihāyamānaṃ dasavassakālaṃ patvā puna asaṅkhyeyyaṃ patvā tato parihāyamānaṃ tiṃsavassasahassāyukakāle ṭhitaṃ, tadā koṇāgamano bhagavā loke uppannoti veditabbo.

Após o tempo do Abençoado Kakusandha, quando sua dispensação desapareceu e a expectativa de vida dos seres humanos chegou a trinta mil anos, o Mestre chamado Koṇāgamana, que veio para o benefício dos outros, surgiu no mundo. Alternativamente, ele é chamado de Koṇāgamana devido à chuva de ouro (kanakāgamana). De acordo com as regras gramaticais (nirutti), substituindo a letra ‘ka’ por ‘ko’, a letra ‘na’ por ‘ṇa’ e omitindo uma letra ‘ka’, o nome Koṇāgamana refere-se àquele em cujo nascimento ocorreu a vinda ou a chuva de ouro e ornamentos de ouro. Aqui, deve-se entender que a expectativa de vida não diminuiu de forma linear e contínua, mas sim que diminuiu, depois aumentou novamente e então diminuiu. Como assim? Neste mesmo eon (kappa), o Abençoado Kakusandha surgiu quando a expectativa de vida era de quarenta mil anos. Essa expectativa de vida diminuiu gradualmente até chegar a dez anos, depois aumentou novamente até se tornar incomensurável (asaṅkhyeyya) e, ao diminuir a partir daí, estabilizou-se em trinta mil anos. Deve-se entender que foi nesse momento que o Abençoado Koṇāgamana surgiu no mundo.

Sopi pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā sobhavatīnagare yaññadattassa brāhmaṇassa bhariyāya rūpādīhi guṇehi anuttarāya uttarāya nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena subhavatīuyyāne mātukucchito nikkhami. Jāyamāne pana tasmiṃ sakalajambudīpe devo kanakavassaṃ vassi. Tenassa kanakāgamanakāraṇattā ‘‘kanakāgamano’’ti nāmamakaṃsu. Taṃ panassa nāmaṃ anukkamena pariṇamamānaṃ koṇāgamano’’ti jātaṃ. So pana tīṇi vassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tusita-santusita-santuṭṭhanāmakā panassa tayo pāsādā ahesuṃ. Rucigattābrāhmaṇīpamukhāni soḷasa itthisahassāni ahesuṃ.

Ele também, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita. Tendo falecido de lá, ele tomou concepção no ventre da brâmane chamada Uttarā, que era inigualável em beleza e outras qualidades, esposa do brâmane Yaññadatta na cidade de Sobhavatī. Após dez meses, ele nasceu do ventre de sua mãe no jardim de Subhavatī. No momento de seu nascimento, uma chuva de ouro caiu sobre toda a Jambudīpa. Por essa razão da vinda do ouro, deram-lhe o nome de ‘Kanakāgamana’. Com o tempo, esse nome transformou-se gradualmente em ‘Koṇāgamana’. Ele viveu a vida doméstica por três mil anos. Ele tinha três palácios chamados Tusita, Santusita e Santuṭṭha. Havia dezesseis mil mulheres, lideradas pela brâmane Rucigattā.

So cattāri nimittāni disvā rucigattāya brāhmaṇiyā satthavāhe nāma putte uppanne hatthikkhandhavaragato hatthiyānena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ tiṃsapurisasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi parivuto cha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāyaṃ aggisonabrāhmaṇassa dhītāya aggisonabrāhmaṇakumāriyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā khadiravane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye jaṭātindukena nāma yavapālena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā udumbarabodhiṃ puṇḍarīke vuttappamāṇaṃ phalavibhūtisampannaṃ dakkhiṇato upagantvā vīsatihatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā mārabalaṃ viddhaṃsetvā dasabalañāṇāni paṭilabhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ tiṃsabhikkhusahassānaṃ upanissayasampattiṃ disvā gaganapathena gantvā sudassananagarasamīpe isipatane migadāye otaritvā tesaṃ majjhagato dhammacakkaṃ pavattesi, tadā tiṃsakoṭisahassānaṃ paṭhamābhisamayo ahosi.

Tendo visto os quatro sinais, e quando nasceu seu filho chamado Satthavāha, de sua esposa, a brâmane Rucigattā, ele partiu na grande renúncia montado no dorso de um excelente elefante e tornou-se asceta. Trinta mil homens o seguiram na renúncia. Cercado por eles, ele praticou austeridades por seis meses. No dia da lua cheia de Visākhā, tendo consumido o arroz-doce com leite oferecido pela jovem brâmane Aggisonī, filha do brâmane Aggisona, ele passou o dia na floresta de Khadira. À noite, tendo aceitado oito punhados de grama oferecidos pelo guardião do campo de cevada chamado Jaṭātinduka, ele se aproximou pelo lado sul da árvore Bodhi, que era uma figueira-silvestre (udumbara) repleta de frutos abundantes, conforme a medida descrita no caso do Buda Puṇḍarīka. Ele espalhou a grama para fazer um assento de vinte côvados de largura, sentou-se em pernas cruzadas, derrotou as forças de Māra e obteve os conhecimentos de um detentor das dez forças. Ele então proferiu o hino de triunfo: ‘Através de muitos nascimentos no saṃsāra... alcancei o fim dos desejos’. Tendo passado sete semanas ali, ele viu o potencial espiritual dos trinta mil monges que haviam renunciado junto com ele. Viajando pelo ar, ele desceu no parque dos cervos em Isipatana, perto da cidade de Sudassana. Estando no meio deles, ele colocou em movimento a Roda do Dhamma. Naquele momento, ocorreu a primeira realização do Dhamma para trezentos bilhões de seres.

Puna sundaranagaradvāre mahāsālarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā vīsatikoṭisahassānaṃ dhammāmataṃ pāyesi, so dutiyo abhisamayo ahosi. Attano mātaraṃ uttaraṃ pamukhaṃ katvā dasasu cakkavāḷasahassesu [Pg.303] devatānaṃ samāgatānaṃ abhidhammapiṭakaṃ desente bhagavati dasannaṃ koṭisahassānaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Mais tarde, nos portões da cidade de Sundara, sob uma grande árvore Sāla, ele realizou o duplo milagre e fez duzentos bilhões de seres beberem o néctar do Dhamma; essa foi a segunda realização. Tendo colocado sua mãe, Uttarā, como principal ouvinte, enquanto o Abençoado ensinava o Abhidhamma Piṭaka para as divindades reunidas de dez mil sistemas mundiais, ocorreu a terceira realização para cem bilhões de seres. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Kakusandhassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Koṇāgamano nāma jino, lokajeṭṭho narāsabho.

“Depois de Kakusandha, surgiu o Buda perfeitamente iluminado, o mais excelente dos seres bípedes, o vitorioso chamado Koṇāgamana, o mais velho do mundo, o líder dos homens.

2.

2.

‘‘Dasa dhamme pūrayitvāna, kantāraṃ samatikkami;

Pavāhiya malaṃ sabbaṃ, patto sambodhimuttamaṃ.

“Tendo preenchido as dez qualidades, ele cruzou o deserto da existência. Tendo lavado todas as impurezas, ele alcançou a suprema iluminação perfeita.

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, koṇāgamananāyake;

Tiṃsakoṭisahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahu.

“Quando o guia Koṇāgamana colocou em movimento a Roda do Dhamma, ocorreu a primeira realização para trezentos bilhões de seres.

4.

4.

‘‘Pāṭihīraṃ karonte ca, paravādappamaddane;

Vīsatikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“E quando ele realizou o milagre para subjugar as doutrinas adversárias, ocorreu a segunda realização para duzentos bilhões de seres.

5.

5.

‘‘Tato vikubbanaṃ katvā, jino devapuraṃ gato;

Vasate tattha sambuddho, silāya paṇḍukambale.

“Depois disso, realizando poderes psíquicos de transformação, o vitorioso foi à cidade dos deuses. Ali, o Buda perfeitamente iluminado residiu sobre a rocha de pedra Paṇḍukambala.

6.

6.

‘‘Pakaraṇe satta desento, vassaṃ vasati so muni;

Dasakoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Ensinando os sete tratados do Abhidhamma, aquele sábio passou a temporada de chuvas ali. Ocorreu a terceira realização para cem bilhões de seres.”

Tattha dasa dhamme pūrayitvānāti dasa pāramidhamme pūrayitvā. Kantāraṃ samatikkamīti jātikantāraṃ samatikkami. Pavāhiyāti pavāhetvā. Malaṃ sabbanti rāgādimalattayaṃ. Pāṭihīraṃ karonte ca, paravādappamaddaneti paravādivādappamaddane, bhagavati pāṭihāriyaṃ karonteti attho. Vikubbananti vikubbaniddhiṃ, sundaranagaradvāre yamakapāṭihāriyaṃ katvā devapuraṃ gato tattha paṇḍukambalasilāyaṃ vasi. Kathaṃ vasīti? Pakaraṇe satta desentoti tattha devānaṃ sattappakaraṇasaṅkhātaṃ abhidhammapiṭakaṃ desento vasi. Evaṃ tattha abhidhammaṃ desente bhagavati dasakoṭisahassānaṃ devānaṃ abhisamayo ahosīti attho.

Aqui, ‘tendo preenchido as dez qualidades’ significa tendo preenchido as dez qualidades das perfeições (pāramī). ‘Cruzou o deserto’ significa cruzou o deserto do nascimento. ‘Tendo lavado’ significa tendo purificado. ‘Todas as impurezas’ refere-se à tríade de impurezas, como a cobiça e outras. ‘E quando ele realizou o milagre para subjugar as doutrinas adversárias’ significa quando o Abençoado realizou o milagre para subjugar os argumentos dos oponentes. ‘Poderes de transformação’ (vikubbana) refere-se aos poderes psíquicos de transformação; tendo realizado o duplo milagre nos portões da cidade de Sundara, ele foi à cidade dos deuses e residiu ali sobre a rocha de pedra Paṇḍukambala. Como ele residiu ali? ‘Ensinando os sete tratados’ significa que ele residiu ali ensinando o Abhidhamma Piṭaka, que consiste em sete tratados, para as divindades. Assim, enquanto o Abençoado ensinava o Abhidhamma ali, ocorreu a realização para cem bilhões de divindades.

Parisuddhapāramipūraṇāgamanassa koṇāgamanassapi eko sāvakasannipāto ahosi. Surindavatīnagare surindavatuyyāne viharanto bhiyyasassa [Pg.304] rājaputtassa ca uttarassa ca rājaputtassa dvinnampi tiṃsasahassaparivārānaṃ dhammaṃ desetvā sabbeva te ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā tesaṃ majjhagato māghapuṇṇamāyaṃ pātimokkhaṃ uddisi. Tena vuttaṃ –

Para o Buda Koṇāgamana, que veio com o preenchimento de perfeições puríssimas, houve também apenas uma assembleia de discípulos. Enquanto residia no parque Surindavata, na cidade de Surindavatī, ele ensinou o Dhamma ao príncipe Bhiyyasa e ao príncipe Uttara, ambos acompanhados por trinta mil seguidores. Tendo ordenado a todos eles através da ordenação ‘Venha, monge’ (ehibhikkhu), ele se posicionou no meio deles e recitou o Pātimokkha no dia da lua cheia de Māgha. Por isso foi dito:

7.

7.

‘‘Tassāpi devadevassa, eko āsi samāgamo;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Para aquele Deus dos deuses, houve também uma única assembleia de discípulos que haviam destruído as impurezas mentais, que eram puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.

8.

8.

‘‘Tiṃsabhikkhusahassānaṃ, tadā āsi samāgamo;

Oghānamatikkantānaṃ, bhijjitānañca maccuyā’’ti.

“Naquele momento, houve uma assembleia de trinta mil monges que haviam cruzado as correntes da existência e rompido os laços da morte.”

Tattha oghānanti kāmoghādīnaṃ, catunnamoghānametaṃ adhivacanaṃ. Yassa pana te saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā, tesaṃ oghānaṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Catubbidhe oghe atikkantānanti attho. Bhijjitānanti etthāpi eseva nayo. Maccuyāti maccuno.

Aqui, ‘as correntes’ (oghānaṃ) é um termo para as quatro correntes, como a corrente do desejo sensorial e outras. Aqueles em quem essas correntes existem são arrastados e afundados no ciclo de renascimentos (vaṭṭa), por isso são chamadas de correntes. O caso genitivo ‘tesaṃ oghānaṃ’ deve ser entendido no sentido acusativo. O significado é ‘daqueles que cruzaram as quatro correntes’. O mesmo método se aplica a ‘rompido’ (bhijjitānaṃ). ‘Da morte’ (maccuyā) significa da morte (maccuno).

Tadā amhākaṃ bodhisatto mithilanagare pabbato nāma rājā ahosi, tadā ‘‘saraṇagatasabbapāṇāgamanaṃ koṇāgamanaṃ mithilanagaramanuppatta’’nti sutvā saparivāro rājā paccuggantvā vanditvā dasabalaṃ nimantetvā mahādānaṃ datvā tattha bhagavantaṃ vassāvāsatthāya yācitvā temāsaṃ sasāvakasaṅghaṃ satthāraṃ upaṭṭhahitvā pattuṇṇacīnapaṭṭakambalakoseyyadukūlakappāsikādīni mahagghāni ceva sukhumavatthāni ca suvaṇṇapādukā ceva aññañca bahuparikkhāramadāsi. Sopi naṃ bhagavā byākāsi – ‘‘imasmiṃyeva bhaddakappe ayaṃ buddho bhavissatī’’ti. Atha so mahāpuriso tassa bhagavato byākaraṇaṃ sutvā mahārajjaṃ pariccajitvā tasseva bhagavato santike pabbaji. Tena vuttaṃ –

Naquela época, nosso Bodhisatta era um rei chamado Pabbata na cidade de Mithilā. Ao ouvir que ‘Koṇāgamana, o refúgio de todos os seres vivos, chegou à cidade de Mithilā’, o rei, acompanhado de sua comitiva, foi ao seu encontro, prestou-lhe homenagens, convidou o detentor das dez forças e ofereceu-lhe uma grande doação. Ele solicitou ao Abençoado que passasse a temporada de chuvas ali e, durante três meses, serviu ao Mestre e à comunidade de discípulos, oferecendo mantos valiosos e finos feitos de seda chinesa, lã, seda pura, linho fino, algodão e outros materiais, além de sandálias douradas e muitos outros utensílios. Aquele Abençoado também profetizou sobre ele: ‘Neste mesmo eon afortunado (bhaddakappa), ele se tornará um Buda’. Então, aquele grande ser, ao ouvir a profecia daquele Abençoado, renunciou ao seu grande reino e ordenou-se na presença daquele mesmo Abençoado. Por isso foi dito:

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, pabbato nāma khattiyo;

Mittāmaccehi sampanno, anantabalavāhano.

“Naquela época, eu era um rei guerreiro chamado Pabbata, cercado por amigos e ministros, possuidor de um exército e veículos incontáveis.

10.

10.

‘‘Sambuddhadassanaṃ gantvā, sutvā dhammamanuttaraṃ;

Nimantetvā sajinasaṅghaṃ, dānaṃ datvā yadicchakaṃ.

“Tendo ido ver o Buda perfeitamente iluminado e ouvido o Dhamma insuperável, convidei o Vitorioso junto com sua comunidade e ofereci-lhes doações de acordo com seus desejos.

11.

11.

‘‘Pattuṇṇaṃ cīnapaṭṭañca, koseyyaṃ kambalampi ca;

Suvaṇṇapādukañceva, adāsiṃ satthusāvake.

Ofereci ao Mestre e aos seus discípulos tecidos de lã fina, seda chinesa, seda, cobertores de lã e também sandálias de ouro.

12.

12.

‘‘Sopi [Pg.305] maṃ buddho byākāsi, saṅghamajjhe nisīdiya;

Imamhi bhaddake kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

Aquele Buda também, fazendo-me sentar no meio da Sangha, profetizou sobre mim: 'Neste feliz éon, este se tornará um Buda'.

13.

13.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

Haverá a aprazível cidade chamada Kapilavatthu... [pe]... nos tornaremos diante deste.

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ dasapāramipūriyā.

Ouvindo também as palavras daquele Buda, purifiquei ainda mais a minha mente; assumi um voto ainda maior para o preenchimento das dez perfeições.

15.

15.

‘‘Sabbaññutaṃ gavesanto, dānaṃ datvā naruttame;

Ohāyāhaṃ mahārajjaṃ, pabbajiṃ jinasantike’’ti.

Buscando a onisciência, tendo oferecido doações ao melhor dos homens, abandonei o grande reino e renunciei na presença do Vitorioso.

Tattha anantabalavāhanoti bahukaṃ anantaṃ mayhaṃ balaṃ assahatthiādikaṃ vāhanañcāti attho. Sambuddhadassananti sambuddhadassanatthāya. Yadicchakanti yāvadicchakaṃ buddhappamukhaṃ saṅghaṃ catubbidhena āhārena ‘‘alamala’’nti pavārāpetvā, hatthena pidahāpetvāti attho. Satthusāvaketi satthuno ceva sāvakānañca adāsiṃ. Naruttameti naruttamassa. Ohāyāti pahāya pariccajitvā.

Aqui, 'anantabalavāhano' significa que minhas forças e veículos, como cavalos e elefantes, eram abundantes e infinitos. 'Sambuddhadassana' significa com o propósito de ver o Buda perfeitamente desperto. 'Yadicchaka' significa tanto quanto desejado, tendo convidado a Sangha liderada pelo Buda com os quatro tipos de alimentos, fazendo-os dizer 'basta, basta' e cobrir suas tigelas com as mãos. 'Satthusāvake' significa que ofereceu ao Mestre e aos seus discípulos. 'Narutame' significa ao melhor dos homens. 'Ohāya' significa abandonando, renunciando.

Tassa pana koṇāgamanassa bhagavato sobhavatī nāma nagaraṃ ahosi, yaññadatto nāma brāhmaṇo pitā, uttarā nāma brāhmaṇī mātā, bhiyyaso ca uttaro cāti dve aggasāvakā, sotthijo nāmupaṭṭhāko, samuddā ca uttarā ca dve aggasāvikā, udumbararukkho bodhi, sarīraṃ tiṃsahatthubbedhaṃ ahosi, tiṃsavassasahassāni āyu, bhariyā panassa rucigattā nāma brāhmaṇī, satthavāho nāma putto, hatthiyānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

Para aquele Abençoado Koṇāgamana, a cidade chamava-se Sobhavatī; o brâmane chamado Yaññadatta era o pai; a brâmane chamada Uttarā era a mãe; Bhiyyasa e Uttara eram os dois principais discípulos; Sotthijo era o assistente; Samuddā e Uttarā eram as duas principais discípulas; a árvore Udumbara era a sua árvore Bodhi; seu corpo tinha trinta côvados de altura; sua expectativa de vida era de trinta mil anos; sua esposa era a brâmane chamada Rucigattā; seu filho chamava-se Satthavāha; ele partiu para a renúncia em um veículo puxado por elefantes. Por isso foi dito:

16.

16.

‘‘Nagaraṃ sobhavatī nāma, sobho nāmāsi khattiyo;

Vasate tattha nagare, sambuddhassa mahākulaṃ.

A cidade chamava-se Sobhavatī, e o khattiya chamava-se Sobha. Naquela cidade residia a grande família do Buda perfeitamente desperto.

17.

17.

‘‘Brāhmaṇo yaññadatto ca, āsi buddhassa so pitā;

Uttarā nāma janikā, koṇāgamanassa satthuno;

O brâmane Yaññadatta era o pai do Buda; Uttarā era a mãe do Mestre Koṇāgamana.

22.

22.

‘‘Bhiyyaso uttaro nāma, ahesuṃ aggasāvakā;

Sotthijo nāmupaṭṭhāko, koṇāgamanassa satthuno.

Bhiyyasa e Uttara eram os principais discípulos; Sotthijo era o assistente do Mestre Koṇāgamana.

23.

23.

‘‘Samuddā [Pg.306] uttarā ceva, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, udumbaroti pavuccati.

Samuddā e Uttarā eram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de Udumbara.

25.

25.

‘‘Uccattanena so buddho, tiṃsahatthasamuggato;

Ukkāmukhe yathā kambu, evaṃ raṃsīhi maṇḍito.

Em altura, aquele Buda erguia-se a trinta côvados; como o ouro purificado no cadinho do ourives, assim ele era adornado com raios de luz.

26.

26.

‘‘Tiṃsavassasahassāni, āyu buddhassa tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

A expectativa de vida daquele Buda era de trinta mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele salvou uma grande multidão de pessoas.

27.

27.

‘‘Dhammacetiṃ samussetvā, dhammadussavibhūsitaṃ;

Dhammapupphaguḷaṃ katvā, nibbuto so sasāvako.

Tendo erguido o santuário do Dhamma, adornado com as vestes do Dhamma, e tendo feito uma guirlanda de flores do Dhamma, ele alcançou o Nibbāna junto com seus discípulos.

28.

28.

‘‘Mahāvilāso tassa jano, siridhammappakāsano;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

A assembleia de seus discípulos era de grande esplendor, revelando o glorioso Dhamma; tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?

Tattha ukkāmukheti kammāruddhane. Yathā kambūti suvaṇṇanikkhaṃ viya. Evaṃ raṃsīhi maṇḍitoti evaṃ rasmīhi paṭimaṇḍito samalaṅkato. Dhammacetiṃ samussetvāti sattattiṃsabodhipakkhiyadhammamayaṃ cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā. Dhammadussavibhūsitanti catusaccadhammapaṭākavibhūsitaṃ. Dhammapupphaguḷaṃ katvāti dhammamayapupphamālāguḷaṃ katvā. Mahājanassa vipassanācetiyaṅgaṇe ṭhitassa namassanatthāya dhammacetiyaṃ patiṭṭhāpetvā sasāvakasaṅgho satthā parinibbāyīti attho. Mahāvilāsoti mahāiddhivilāsappatto. Tassāti tassa bhagavato. Janoti sāvakajano. Siridhammappakāsanoti lokuttaradhammappakāsano so bhagavā ca sabbaṃ tamantarahitanti attho.

Aqui, 'ukkāmukhe' significa na fornalha do ferreiro. 'Yathā kambū' significa como um lingote de ouro purificado. 'Evaṃ raṃsīhi maṇḍito' significa assim adornado e embelezado com raios de luz. 'Dhammacetiṃ samussetvā' significa tendo estabelecido um santuário feito dos trinta e sete fatores que levam ao despertar. 'Dhammadussavibhūsitaṃ' significa adornado com as bandeiras das Quatro Nobres Verdades. 'Dhammapupphaguḷaṃ katvā' significa tendo feito uma guirlanda de flores feita do Dhamma. O significado é que o Mestre, junto com a comunidade de discípulos, alcançou o parinibbāna após estabelecer o santuário do Dhamma para a veneração da grande multidão que se encontrava no pátio do santuário da meditação de insight. 'Mahāvilāso' significa aquele que alcançou o esplendor dos grandes poderes psíquicos. 'Tassa' significa daquele Abençoado. 'Janoti' significa a assembleia de discípulos. 'Siridhammappakāsanoti' significa aquele que revela o Dhamma supramundano, e 'so bhagavā ca sabbaṃ tamantarahitaṃ' significa que aquele Abençoado e tudo o mais desapareceram.

‘‘Sukhena koṇāgamano gatāsavo, vikāmapāṇāgamano mahesī;

Vane viveke sirināmadheyye, visuddhavaṃsāgamano vasittha’’.

Koṇāgamano, cujas impurezas foram destruídas, que alcançou o Nibbāna com facilidade, o grande sábio de linhagem pura, residiu na aprazível floresta de isolamento chamada Siri.

Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

Nas demais estrofes, o significado em todos os lugares é claro.

Koṇāgamanabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

A crônica do Buda Koṇāgamana está concluída.

Niṭṭhito tevīsatimo buddhavaṃso.

Concluída a vigésima terceira crônica dos Budas.

26. Kassapabuddhavaṃsavaṇṇanā

26. Comentário sobre a Crônica do Buda Kassapa

Koṇāgamanassa [Pg.307] pana bhagavato aparabhāge tassa sāsane ca antarahite tiṃsavassasahassāyukā sattā anupubbena parihāyitvā dasavassāyukā hutvā puna vaḍḍhitvā aparimitāyukā hutvā puna anupubbena parihāyitvā vīsativassasahassāyukesu sattesu jātesu anekamanussapo kassapo nāma satthā loke udapādi (su. ni. aṭṭha. āmakagandhasuttavaṇṇanā). So pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā bārāṇasīnagare brahmadattassa nāma brāhmaṇassa vipulaguṇavatiyā dhanavatiyā nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena isipatane migadāye mātukucchito nikkhami. Gottavasena panassa ‘‘kassapakumāro’’ti nāmamakaṃsu. So dve vassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Haṃsavā yasavā sirinandoti tassa tayo pāsādā ahesuṃ. Sunandā nāma brāhmaṇippamukhāni aṭṭhacattālīsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

Após o tempo do Abençoado Koṇāgamana, quando seu ensinamento desapareceu, a expectativa de vida dos seres, que era de trinta mil anos, diminuiu gradualmente até dez anos, depois aumentou novamente até se tornar incomensurável, e então diminuiu gradualmente de novo. Quando a expectativa de vida dos seres chegou a vinte mil anos, o Mestre chamado Kassapa, que cuidava de muitos seres humanos, surgiu no mundo. Ele, tendo preenchido as perfeições, renasceu no reino de Tusita, e tendo falecido de lá, tomou concepção no ventre da brâmane chamada Dhanavatī (também conhecida como Vipulaguṇavatī por suas abundantes virtudes), esposa do brâmane chamado Brahmadatta, na cidade de Bārāṇasī. Após dez meses, ele nasceu do ventre materno no Parque dos Cervos em Isipatana. Devido à sua linhagem, deram-lhe o nome de 'Kassapa Kumāra'. Ele viveu a vida laica por dois mil anos. Ele tinha três palácios: Haṃsavā, Yasavā e Sirinanda. Havia quarenta e oito mil mulheres lideradas pela brâmane chamada Sunandā que o serviam.

So cattāri nimittāni disvā sunandāya brāhmaṇiyā vijitasene nāma putte uppanne uppannasaṃvego ‘‘mahābhinikkhamanaṃ nikkhamissāmī’’ti cintesi. Athassa parivitakkasamanantarameva pāsādo kulālacakkamiva bhamitvā gaganatalamabbhuggantvā paramarucirakaranikaro saradasamayarajanikaro viya tārāgaṇaparivuto anekanarasataparivuto gaganatalamalaṅkaronto viya puññānubhāvaṃ pakāsento viya jananayanahadayāni ākaḍḍhento viya rukkhaggāni paraṃ sobhayamāno viya ca gantvā nigrodhabodhiṃ majjhekatvā bhūmiyaṃ patiṭṭhahi. Atha bodhisatto mahāsatto pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā devadattaṃ arahattaddhajamādāya pabbaji. Tassa nāṭakitthiyo pāsādā otaritvā aḍḍhagāvutaṃ maggaṃ gantvā saparivārā senāsannivesaṃ katvā nisīdiṃsu. Tato itthiparicārike ṭhapetvā sahāgatā sabbe pabbajiṃsu.

Tendo visto os quatro sinais, e quando nasceu seu filho chamado Vijitasena da brâmane Sunandā, ele sentiu urgência espiritual e pensou: 'Farei a Grande Renúncia'. Então, imediatamente após o seu pensamento, o palácio girou como a roda de um oleiro, elevou-se ao céu e, emitindo raios extremamente brilhantes, como a lua na estação do outono cercada por uma multidão de estrelas, manifestando o poder de seus méritos, atraindo os olhos e corações das pessoas e iluminando magnificamente o topo das árvores, moveu-se e pousou no solo, tendo a árvore Bodhi no centro. Então o Bodhisatta, o Grande Ser, pisando na terra, aceitou as vestes monásticas oferecidas pelos devas e renunciou. Suas dançarinas desceram do palácio, caminharam uma distância de meio gāvuta e, junto com seus séquitos, estabeleceram um acampamento e sentaram-se. Depois, deixando de lado as servas, todos os homens que vieram com ele renunciaram.

Mahāpuriso kira sattāhaṃ tehi parivuto padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sunandāya nāma brāhmaṇiyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā khadiravane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye somena nāma yavapālakena upanītā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā nigrodhabodhiṃ upagantvā pañcadasahatthāyāmavitthataṃ [Pg.308] tiṇasantharaṃ santharitvā tattha nisīditvā abhisambodhiṃ pāpuṇitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭiyā upanissayasampattiṃ disvā gaganatalena gantvā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye otaritvā tehi parivuto tattha dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā vīsatiyā koṭisahassānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

Diz-se que o Grande Homem, cercado por eles por sete dias, praticou esforços ascéticos. No dia de lua cheia de Visākha, tendo consumido o arroz-doce com leite oferecido pela brâmane chamada Sunandā, e tendo passado o dia na floresta de Khadira, ao entardecer ele aceitou os oito punhados de grama oferecidos pelo guardião do campo de cevada chamado Soma. Aproximando-se da árvore Bodhi, ele espalhou um assento de grama com quinze côvados de comprimento e largura, sentou-se ali e alcançou o perfeito despertar. Tendo proferido o hino de vitória: 'Através de muitos renascimentos no saṃsāra... [pe]... alcancei a destruição do desejo', ele passou sete semanas. Vendo que a multidão de um koti de monges que haviam renunciado junto com ele possuía as condições de suporte necessárias, ele viajou pelo céu, desceu no Parque dos Cervos em Isipatana, Bārāṇasī, e, cercado por eles, girou a Roda do Dhamma. Naquele momento, ocorreu a primeira penetração no Dhamma para vinte bilhões de seres. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Koṇāgamanassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Kassapo nāma gottena, dhammarājā pabhaṅkaro.

Depois de Koṇāgamana, surgiu o Buda perfeitamente desperto, o supremo entre os seres bípedes, Kassapa por linhagem, o Rei do Dhamma, o portador da luz.

2.

2.

‘‘Sañchaḍḍitaṃ kulamūlaṃ, bahvannapānabhojanaṃ;

Datvāna yācake dānaṃ, pūrayitvāna mānasaṃ;

Usabhova āḷakaṃ bhetvā, patto sambodhimuttamaṃ.

Tendo abandonado a casa de sua família e a abundância de comidas e bebidas, tendo dado esmolas aos pedintes e preenchido a sua mente, como um touro que rompe o cercado, ele alcançou o supremo despertar.

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, kassape lokanāyake;

Vīsakoṭisahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

Quando Kassapa, o Guia do Mundo, girou a Roda do Dhamma, ocorreu a primeira penetração no Dhamma para vinte bilhões de seres.

Tattha sañchaḍḍitanti chaḍḍitaṃ ujjhitaṃ pariccattaṃ. Kulamūlanti kulagharaṃ, aparimitabhogakkhandhaṃ anekakoṭisahassadhanasañcayaṃ dasasatanayanabhavanasadisabhogaṃ atiduccajaṃ tiṇamiva chaḍḍitanti attho. Yācaketi yācakānaṃ datvā. Āḷakanti goṭṭhaṃ, yathā usabho goṭṭhaṃ bhinditvā yathāsukhaṃ icchitaṭṭhānaṃ pāpuṇāti, evaṃ mahāpurisopi gehabandhanaṃ bhinditvā abhisambodhiṃ pāpuṇīti attho.

Aqui, 'sañchaḍḍitaṃ' significa abandonado, rejeitado, renunciado. 'Kulamūlaṃ' significa a casa da família, o imenso acúmulo de riquezas de muitos bilhões de moedas, um desfrute semelhante ao palácio daquele que tem mil olhos, extremamente difícil de abandonar, mas que foi rejeitado como se fosse grama. 'Yācake' significa tendo dado aos pedintes. 'Āḷakaṃ' significa o curral de gado. Assim como um touro rompe o curral e chega ao lugar desejado conforme sua vontade, da mesma forma o Grande Homem rompeu os laços do lar e alcançou o perfeito despertar.

Puna catumāsaṃ janapadacārikaṃ caramāne satthari dasakoṭisahassānaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Yadā pana sundaranagaradvāre asanarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ karonto dhammaṃ desesi, tadā pañcannaṃ koṭisahassānaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Puna yamakapāṭihāriyaṃ katvā suraripudurabhibhavane tāvatiṃsabhavane sudhammā nāma devasabhā atthi, tattha nisīditvā attano mātaraṃ dhanavatīdeviṃ pamukhaṃ katvā dasasahassilokadhātuyā devatānaṃ anuggahakaraṇatthaṃ sattappakaraṇaṃ abhidhammapiṭakaṃ desento tīṇi devatākoṭisahassāni dhammāmataṃ pāyesi. Tena vuttaṃ –

Novamente, enquanto o Mestre viajava pelas províncias por quatro meses, ocorreu a segunda penetração no Dhamma para dez bilhões de seres. E quando ele ensinou o Dhamma realizando o duplo milagre ao pé de uma árvore Asana, nos portões da cidade de Sundara, ocorreu a terceira penetração no Dhamma para cinco bilhões de seres. Tendo realizado novamente o duplo milagre, no reino de Tāvatiṃsa, onde fica a assembleia dos devas chamada Sudhammā, ele sentou-se ali e, tendo sua mãe, a deusa Dhanavatī, como principal ouvinte, ensinou o Abhidhamma Piṭaka em sete tratados para beneficiar os devas de dez mil sistemas mundanos, fazendo com que três bilhões de divindades bebessem o néctar do Dhamma. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Catumāsaṃ [Pg.309] yadā buddho, loke carati cārikaṃ;

Dasakoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

Quando o Buda viajou pelo mundo por quatro meses, ocorreu a segunda penetração no Dhamma para dez bilhões de seres.

5.

5.

‘‘Yamakaṃ vikubbanaṃ katvā, ñāṇadhātuṃ pakittayi;

Pañcakoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahu.

Tendo realizado o duplo milagre, ele revealed a natureza de sua sabedoria; ocorreu a terceira penetração no Dhamma para cinco bilhões de seres.

6.

6.

‘‘Sudhammā devapure ramme, tattha dhammaṃ pakittayi;

Tīṇikoṭisahassānaṃ, devānaṃ bodhayī jino.

Na aprazível cidade dos devas, na assembleia Sudhammā, o Vitorioso revelou ali o Dhamma e despertou três bilhões de devas.

7.

7.

‘‘Naradevassa yakkhassa, apare dhammadesane;

Etesānaṃ abhisamayā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.

Em outra pregação do Dhamma para o yakkha Naradeva, as penetrações no Dhamma daqueles seres foram incontáveis.

Tattha catumāsanti cātumāse. Ayameva vā pāṭho. Caratīti acari. Yamakaṃ vikubbanaṃ katvāti yamakapāṭihāriyaṃ katvā. Ñāṇadhātunti sabbaññutaññāṇasabhāvaṃ. ‘‘Sabbañāṇadhātu’’ntipi vadanti. Pakittayīti mahājanassa pakāsesi. Sudhammāti tāvatiṃsabhavane sudhammā nāma sabhā atthi, tattha nisīditvāti attho. Dhammanti abhidhammaṃ.

Aqui, 'catumāsaṃ' significa durante quatro meses; esta é também uma leitura alternativa. 'Carati' significa que ele viajou. 'Yamakaṃ vikubbanaṃ katvā' significa tendo realizado o duplo milagre. 'Ñāṇadhātuṃ' significa a natureza do conhecimento omnisciente; alguns também dizem 'sabbañāṇadhātuṃ'. 'Pakittayī' significa que ele manifestou para a grande multidão. 'Sudhammā' significa que há uma assembleia chamada Sudhammā no reino de Tāvatiṃsa, e o significado é tendo se sentado ali. 'Dhammaṃ' significa o Abhidhamma.

Tadā kira ānubhāvavijitanaradevo naradevo nāma mahesakkho heṭṭhā vuttanaradevayakkho viya mahiddhiko yakkho ahosi. So jambudīpe ekasmiṃ nagare rañño yādisaṃ rūpaṃ, tādisaṃ rūpasaṇṭhānaṃ sarakuttiṃ nimminitvā taṃ rājānaṃ māretvā khāditvā sahaantepuraṃ rajjaṃ paṭipajjitvā aparimitamaṃsabhojano ahosi. So kira itthidhutto ca ahosi. Yadā pana taṃ kusalā chekā itthiyo – ‘‘nāyaṃ amhākaṃ rājā, amanusso eso’’ti jānanti, tadā so lajjito hutvā tā sabbā khāditvā aññaṃ nagaraṃ paṭipajjati. Evameva so naradevayakkho manusse bhakkhayanto yadā sundaranagarābhimukho agamāsi, tadā taṃ disvā nagaravāsino manussā maraṇabhayatajjitasantāsā sakanagarato nikkhamitvā tato tato palāyiṃsu. Atha te manusse palāyamāne disvā kassapadasabalo tassa naradevassa yakkhassa purato aṭṭhāsi. Naradevo evaṃ devadevaṃ ṭhitaṃ disvā vissaraṃ ghoraṃ nādaṃ naditvā bhagavato bhayaṃ uppādetuṃ asakkonto taṃ saraṇaṃ gantvā pañhaṃ pucchi. Pañhaṃ vissajjetvā taṃ dametvā dhamme desiyamāne sampattānaṃ naramarānaṃ gaṇanapathātītānaṃ [Pg.310] abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘naradevassa yakkhassā’’tiādi. Tattha apare dhammadesaneti aparasmiṃ dhammadesane. Etesānanti etesaṃ. Ayameva vā pāṭho.

Naquele tempo, diz-se que um yakkha de grande poder chamado Naradeva, imensamente poderoso como o yakkha Naradeva mencionado anteriormente, existia. No Jambudīpa, em uma certa cidade, ele assumiu a forma física e a voz idênticas às do rei, matou e devorou o rei, e assumiu o reino junto com o harém interno, consumindo uma quantidade ilimitada de carne. Diz-se que ele também era extremamente cobiçoso por mulheres. No entanto, quando as mulheres astutas e inteligentes percebiam isso, dizendo: “Este não é o nosso rei, ele é um ser não humano”, ele, envergonhado, devorava todas elas e partia para outra cidade. Da mesma forma, esse yakkha Naradeva, devorando seres humanos, quando se dirigiu à cidade de Sundara, os habitantes da cidade, ao vê-lo, aterrorizados e trêmulos pelo medo da morte, saíram de sua própria cidade e fugiram para todos os lados. Então, vendo aquelas pessoas fugindo, o Buda Kassapa de Dez Poderes parou diante daquele yakkha Naradeva. O yakkha Naradeva, vendo o Deus dos deuses assim de pé, soltou um rugido terrível e assustador, mas, sendo incapaz de causar medo ao Abençoado, buscou refúgio nele e lhe fez uma pergunta. Tendo respondido à pergunta e domado o yakkha, enquanto o Dhamma era ensinado, houve a realização do Dhamma para incontáveis seres humanos e divinos que ali se reuniram. Por isso foi dito: “Do yakkha Naradeva...”, etc. Ali, “em outro ensinamento do Dhamma” significa em outra pregação do Dhamma. “Etesānaṃ” significa “etesaṃ”. Esta também é uma leitura.

Tassa pana kassapabhagavato ekova sāvakasannipāto ahosi. Bārāṇasīnagare purohitaputto tisso nāma ahosi. So kassapassa bodhisattassa sarīre lakkhaṇasampattiṃ disvā pituno bhāsato sutvā – ‘‘nissaṃsayaṃ eso mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā buddho bhavissati, etassāhaṃ santike pabbajitvā saṃsāradukkhato muccissāmī’’ti cintetvā suddhamunigaṇavantaṃ himavantaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Tassa parivārabhūtāni vīsatitāpasasahassāni ahesuṃ. So aparabhāge ‘‘kassapakumāro nikkhamitvā abhisambodhiṃ anuppatto’’ti sutvā saparivāro āgantvā kassapassa bhagavato santike saparivāro ehibhikkhupabbajjāya pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ samāgame kassapo bhagavā māghapuṇṇamāyaṃ pātimokkhaṃ uddisi. Tena vuttaṃ –

Para aquele Abençoado Kassapa, houve apenas uma assembleia de discípulos. Na cidade de Bārāṇasī, havia o filho do sacerdote da corte chamado Tissa. Tendo visto a perfeição das marcas físicas no corpo do Bodhisatta Kassapa e ouvido seu pai falar sobre isso, ele pensou: “Sem dúvida, ele fará a Grande Renúncia e se tornará um Buda. Tendo me ordenado sob sua orientação, me libertarei do sofrimento do saṃsāra.” Assim, ele foi para o Himalaia, habitado por grupos de sábios puros, e adotou a ordenação de asceta. Ele tinha vinte mil ascetas como seus seguidores. Mais tarde, ao ouvir que “o jovem Kassapa renunciou e alcançou a Suprema Iluminação”, ele veio com seus seguidores e, na presença do Abençoado Kassapa, ordenou-se junto com seu séquito através da ordenação ‘Venha, bhikkhu’ e alcançou o estado de Arahant. Naquela assembleia, o Abençoado Kassapa recitou o Pātimokkha no dia da lua cheia de Māgha. Por isso foi dito:

8.

8.

‘‘Tassāpi devadevassa, eko āsi samāgamo;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“Também para aquele Deus dos deuses, houve uma única assembleia de discípulos cujas impurezas haviam sido destruídas, puros, de mentes pacíficas e imperturbáveis.”

9.

9.

‘‘Vīsabhikkhusahassānaṃ, tadā āsi samāgamo;

Atikkantabhavantānaṃ, hirisīlena tādina’’nti.

“Naquele tempo, houve uma assembleia de vinte mil bhikkhus que haviam transcendido o fim da existência, imperturbáveis, dotados de vergonha moral e virtude.”

Tattha atikkantabhavantānanti atikkantaputhujjanasotāpannādīnaṃ, sabbesaṃ khīṇāsavānamevāti attho. Hirisīlena tādinanti hiriyā ca sīlena ca sadisānaṃ.

Ali, “atikkantabhavantānaṃ” significa aqueles que transcenderam os estados de pessoas comuns, de que entram na corrente, etc., isto é, todos os que destruíram as impurezas. “Hirisīlena tādinaṃ” significa aqueles que são semelhantes em vergonha moral e virtude.

Tadā amhākaṃ bodhisatto jotipālo nāma māṇavo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū bhūmiyañceva antalikkhe ca pākaṭo ghaṭikārassa kumbhakārassa sahāyo ahosi. So tena saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā tassa dhammakathaṃ sutvā tassa santike pabbaji. So āraddhavīriyo tīṇi piṭakāni uggahetvā vattapaṭipattiyā buddhasāsanaṃ sobhesi. Sopi taṃ satthā byākāsi. Tena vuttaṃ –

Naquele tempo, nosso Bodhisatta era um jovem brâmane chamado Jotipāla, mestre dos três Vedas, famoso tanto na terra quanto no espaço, e era amigo do oleiro Ghaṭīkāra. Ele, tendo se aproximado do Mestre junto com seu amigo, ouviu seu ensinamento do Dhamma e ordenou-se sob sua orientação. Com esforço vigoroso, ele aprendeu as três Cestas e embelezou a Dispensação do Buda através da prática dos deveres e conduta. Aquele Mestre também profetizou sobre ele. Por isso foi dito:

10.

10.

‘‘Ahaṃ tadā māṇavako, jotipāloti vissuto;

Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

“Eu era então um jovem brâmane, conhecido como Jotipāla, um instrutor, detentor dos mantras, mestre dos três Vedas.”

11.

11.

‘‘Lakkhaṇe [Pg.311] itihāse ca, sadhamme pāramiṃ gato;

Bhūmantalikkhakusalo, katavijjo anavayo.

“Mestre na ciência das marcas corporais, nas crônicas históricas e nos próprios deveres; perito nos presságios da terra e do espaço, instruído nas ciências e impecável.”

12.

12.

‘‘Kassapassa bhagavato, ghaṭikāro nāmupaṭṭhako;

Sagāravo sappatisso, nibbuto tatiye phale.

“O assistente do Abençoado Kassapa chamava-se Ghaṭīkāra; cheio de respeito e reverência, ele era pacificado ao alcançar o terceiro fruto.”

13.

13.

‘‘Ādāya maṃ ghaṭīkāro, upagañchi kassapaṃ jinaṃ;

Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ tassa santike.

“Levando-me consigo, Ghaṭīkāra aproximou-se do Vitorioso Kassapa; tendo ouvido o seu Dhamma, ordenei-me sob sua orientação.”

14.

14.

‘‘Āraddhavīriyo hutvā, vattāvattesu kovido;

Na kvaci parihāyāmi, pūresiṃ jinasāsanaṃ.

“Tornando-me vigoroso em meu esforço, perito nos diversos deveres, sem falhar em nada, cumpri a Dispensação do Vitorioso.”

15.

15.

‘‘Yāvatā buddhabhaṇitaṃ, navaṅgaṃ jinasāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvāna, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“Tudo o que foi falado pelo Buda, a Dispensação de nove partes do Vitorioso, tendo aprendido tudo por completo, embelezou a Dispensação do Vitorioso.”

16.

16.

‘‘Mama acchariyaṃ disvā, sopi buddho viyākari;

Imamhi bhaddake kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“Vendo a minha maravilhosa conduta, aquele Buda também profetizou: ‘Neste feliz éon, este se tornará um Buda.’”

17.

17.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“Haverá a bela cidade chamada Kapilavatthu... [etc.] ... estaremos face a face com ele.”

30.

30.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā.

“Ouvindo também as palavras dele, purifiquei ainda mais a minha mente e assumi uma prática ainda mais elevada para o preenchimento das dez perfeições.”

31.

31.

‘‘Evamahaṃ saṃsaritvā, parivajjento anācaraṃ;

Dukkarañca kataṃ mayhaṃ, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.

“Assim, vagando pelo saṃsāra, evitando a má conduta, realizei o que é difícil de realizar, unicamente por causa da iluminação.”

Tattha bhūmantalikkhakusaloti bhūmisikkhāsu ca antalikkhesu ca joticakkācāre jotivijjāya ca kusaloti attho. Upaṭṭhakoti upaṭṭhāyako. Sappatissoti sappatissayo. Nibbutoti vinīto, vissuto vā. Tatiye phaleti nimittasattamī, tatiyaphalādhigamahetu nibbutoti attho. Ādāyāti maṃ gahetvā. Vattāvattesūti khuddakavattamahāvattesu. Kovidoti tesaṃ pūraṇe kusalo. Na kvaci parihāyāmīti kvacipi sīlesu vā samādhisamāpattiādīsu vā katthaci kutopi na parihāyāmi, sabbattha me parihāni nāma na vijjatīti dīpeti. ‘‘Na koci parihāyāmī’’tipi pāṭho, soyevattho.

Ali, “bhūmantalikkhakusalo” significa perito nas ciências da terra, nos fenômenos do espaço, no movimento dos corpos celestes e na astrologia. “Upaṭṭhako” significa assistente. “Sappatisso” significa respeitoso. “Nibbuto” significa disciplinado ou famoso. “Tatiye phale” é um locativo de causa, significando pacificado devido ao alcance do terceiro fruto. “Ādāya” significa levando-me. “Vattāvattesu” significa nos deveres menores e maiores. “Kovido” significa perito em cumpri-los. “Na kvaci parihāyāmi” esclarece que “não falho em nada, seja na virtude, na concentração e realizações meditativas, etc.; para mim, não existe declínio em aspecto algum”. Há também a leitura “Na koci parihāyāmi”, que tem o mesmo significado.

Yāvatāti [Pg.312] paricchedavacanametaṃ, yāvatakanti attho. Buddhabhaṇitanti buddhavacanaṃ. Sobhayinti sobhesiṃ pakāsesiṃ. Mama acchariyanti mama sammāpaṭipattiṃ aññehi asādhāraṇaṃ acchariyaṃ abbhutaṃ kassapo bhagavā disvāti attho. Saṃsaritvāti saṃsāre saṃsaritvā. Anācaranti anācāraṃ akattabbaṃ, akaraṇīyanti attho.

“Yāvatā” é um termo de delimitação, significando “tanto quanto”. “Buddhabhaṇitaṃ” significa a palavra do Buda. “Sobhayiṃ” significa embelezei, tornei manifesto. “Vendo a minha maravilhosa conduta” significa que o Abençoado Kassapa viu a minha prática correta, que era um prodígio maravilhoso e extraordinário, não compartilhado por outros. “Saṃsaritvā” significa tendo vagado no saṃsāra. “Anācaraṃ” significa má conduta, aquilo que não deve ser feito, o que é impróprio.

Tassa pana kassapassa bhagavato jātanagaraṃ bārāṇasī nāma ahosi, brahmadatto nāma brāhmaṇo pitā, paramaguṇavatī dhanavatī nāma brāhmaṇī mātā, tisso ca bhāradvājo ca dve aggasāvakā, sabbamitto nāmupaṭṭhāko, anuḷā ca uruveḷā ca dve aggasāvikā, nigrodharukkho bodhi, sarīraṃ vīsatihatthubbedhaṃ ahosi, vīsativassasahassāni āyu, sunandā nāmassa aggamahesī, vijitaseno nāma putto, pāsādayānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

A cidade natal do Abençoado Kassapa era Bārāṇasī. Seu pai era o brâmane Brahmadatta, e sua mãe era a brâmane Dhanavatī, dotada de excelentes virtudes. Tissa e Bhāradvāja eram seus dois principais discípulos masculinos, e Sabbamitta era o nome de seu assistente. Anuḷā e Uruveḷā eram suas duas principais discípulas femininas. A árvore Bodhi era uma figueira-banyan. Seu corpo tinha vinte côvados de altura, e sua expectativa de vida era de vinte mil anos. Sunandā era o nome de sua rainha principal, e Vijitasena era o nome de seu filho. Ele partiu para a renúncia em um veículo-palácio. Por isso foi dito:

32.

32.

‘‘Nagaraṃ bārāṇasī nāma, kikī nāmāsi khattiyo;

Vasate tattha nagare, sambuddhassa mahākulaṃ.

“A cidade chamava-se Bārāṇasī, e o rei guerreiro chamava-se Kikī; naquela cidade residia a nobre família do Buda perfeitamente iluminado.”

33.

33.

‘‘Brāhmaṇo brahmadattova, āsi buddhassa so pitā;

Dhanavatī nāma janikā, kassapassa mahesino.

“O brâmane Brahmadatta era o pai do Buda; Dhanavatī era o nome da mãe do grande sábio Kassapa.”

38.

38.

‘‘Tisso ca bhāradvājo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sabbamitto nāmupaṭṭhāko, kassapassa mahesino.

“Tissa e Bhāradvāja foram os principais discípulos; Sabbamitta era o nome do assistente do grande sábio Kassapa.”

39.

39.

‘‘Anuḷā uruveḷā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, nigrodhoti pavuccati.

“Anuḷā e Uruveḷā foram as principais discípulas; a árvore Bodhi daquele Abençoado é chamada de figueira-banyan.”

41.

41.

‘‘Uccattanena so buddho, vīsatiratanuggato;

Vijjulaṭṭhīva ākāse, candova gahapūrito.

“Em altura, aquele Buda erguia-se a vinte côvados, como um relâmpago no céu, ou como a lua cheia cercada por estrelas.”

42.

42.

‘‘Vīsativassasahassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Vinte mil anos era a expectativa de vida daquele grande sábio; permanecendo por tanto tempo, ele libertou uma grande multidão de pessoas.”

43.

43.

‘‘Dhammataḷākaṃ māpayitvā, sīlaṃ datvā vilepanaṃ;

Dhammadussaṃ nivāsetvā, dhammamālaṃ vibhajjiya.

“Tendo criado o lago do Dhamma, tendo dado a virtude como unguento perfumado, tendo feito vestir as vestes do Dhamma e tendo distribuído as guirlandas do Dhamma,”

44.

44.

‘‘Dhammavimalamādāsaṃ[Pg.313], ṭhapayitvā mahājane;

Keci nibbānaṃ patthentā, passantu me alaṅkaraṃ.

“tendo colocado o espelho imaculado do Dhamma diante do povo, para que aqueles que aspiram ao Nibbāna possam contemplar o meu adorno.”

45.

45.

‘‘Sīlakañcukaṃ datvāna, jhānakavacavammitaṃ;

Dhammacammaṃ pārupitvā, datvā sannāhamuttamaṃ.

“Tendo dado a túnica da virtude, protegida pela armadura de jhana, tendo coberto com o manto protetor do Dhamma e tendo dado a suprema cota de malha,”

46.

46.

‘‘Satiphalakaṃ datvāna, tikhiṇaṃ ñāṇakuntimaṃ;

Dhammakhaggavaraṃ datvā, sīlasaṃsaggamaddanaṃ.

“Tendo dado o escudo da atenção plena, a afiada lança do conhecimento, tendo dado a excelente espada do Dhamma que destrói a associação com as impurezas,”

47.

47.

‘‘Tevijjābhūsanaṃ datvāna, āveḷaṃ caturo phale;

Chaḷabhiññābharaṇaṃ datvā, dhammapupphapiḷandhanaṃ.

“Tendo dado o adorno dos três conhecimentos claros, a guirlanda de flores dos quatro frutos, tendo dado as joias dos seis conhecimentos diretos e o adorno das flores do Dhamma,”

48.

48.

‘‘Saddhammapaṇḍaracchattaṃ, datvā pāpanivāraṇaṃ;

Māpayitvābhayaṃ pupphaṃ, nibbuto so sasāvako.

“Tendo dado o guarda-sol branco do verdadeiro Dhamma, que afasta o mal, tendo manifestado a flor do destemor, ele alcançou o Nibbāna final junto com seus discípulos.”

49.

49.

‘‘Eso hi sammāsambuddho, appameyyo durāsado;

Eso hi dhammaratano, svākkhāto ehipassiko.

“Pois ele é o Buda perfeitamente iluminado, imensurável, inacessível; pois esta é a joia do Dhamma, bem proclamada, que convida a vir e ver.”

50.

50.

‘‘Eso hi saṅgharatano, suppaṭipanno anuttaro;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“Pois esta é a joia da Sangha, que pratica o bom caminho, insuperável; tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?”

Tattha vijjulaṭṭhīvāti ghanabhāvena saṇṭhitā vijjulatā viya. Candova gahapūritoti parivesagahaparikkhito puṇṇacando viya. Dhammataḷākaṃ māpayitvāti pariyattidhammataḷākaṃ māpayitvā. Sīlaṃ datvā vilepananti catupārisuddhisīlasaṅkhātaṃ cittasantativibhūsanatthaṃ vilepanaṃ datvā. Dhammadussaṃ nivāsetvāti hirottappadhammasaṅkhātaṃ sāṭakayugaṃ nivāsetvā. Dhammamālaṃ vibhajjiyāti sattattiṃsabodhipakkhiyadhammakusumamālaṃ vibhajitvā. Vidahitvāti attho.

Ali, “vijjulaṭṭhīva” significa como um relâmpago que brilha intensamente em sua densidade. “Candova gahapūrito” significa como a lua cheia cercada por um halo de luz e estrelas. “Tendo criado o lago do Dhamma” significa tendo criado o lago do Dhamma das escrituras. “Tendo dado a virtude como unguento perfumado” significa tendo dado a virtude da pureza quádrupla como um unguento para adornar o fluxo mental. “Tendo feito vestir as vestes do Dhamma” significa tendo feito vestir o par de mantos conhecidos como vergonha e temor moral. “Dhammamālaṃ vibhajjiyā” significa tendo distribuído a guirlanda de flores das trinta e sete qualidades que levam à iluminação. “Vibhajitvā” significa tendo disposto ou distribuído.

Dhammavimalamādāsanti vimalaṃ sotāpattimaggasaṅkhātaṃ ādāsaṃ sāvajjānavajjakusalākusaladhammasallakkhaṇatthaṃ mahājanassa dhammataḷākatīre dhammādāsaṃ ṭhapetvāti attho. Mahājaneti mahājanassa. Kecīti ye keci. Nibbānaṃ patthentāti sabbākusalamalavilayakaraṃ amatamasaṅkhatamanītikaṃ paramasantaṃ accutirasaṃ nibbānaṃ patthentā vicaranti. Te imaṃ alaṅkāraṃ vuttappakāraṃ [Pg.314] mayā dassitaṃ passantūti attho. ‘‘Nibbānamabhipatthentā, passantu maṃ alaṅkara’’ntipi pāṭho, soyevattho. Alaṅkaranti rassaṃ katvā vuttaṃ.

“O espelho imaculado do Dhamma” significa tendo colocado o espelho imaculado conhecido como o caminho da entrada na corrente na margem do lago do Dhamma, para que as pessoas possam discernir o que é censurável e incensurável, o que é benéfico e prejudicial. “Mahājane” significa para o povo. “Keci” significa quaisquer que sejam. “Aspirando ao Nibbāna” significa que eles andam aspirando ao Nibbāna, que dissolve todas as impurezas prejudiciais, que é o imortal, o não condicionado, livre de aflições, supremamente pacífico e de sabor imutável. “Que eles contemplem o meu adorno” significa que eles vejam este adorno do modo descrito, mostrado por mim. Há também a leitura “Nibbānamabhipatthentā, passantu maṃ alaṅkaraṃ”, que tem o mesmo significado. “Alaṅkaraṃ” é dito com a vogal encurtada para fins métricos.

Sīlakañcukaṃ datvānāti pañcasīladasasīlacatupārisuddhisīlamayaṃ kañcukaṃ datvā. Jhānakavacavammitanti catukkapañcakajjhānakavacabandhaṃ bandhitvā. Dhammacammaṃ pārupitvāti satisampajaññasaṅkhātadhammacammaṃ pārupitvā. Datvā sannāhamuttamanti uttamaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyasannāhaṃ datvāti attho. Satiphalakaṃ datvānāti rāgādidosāripāpanivāraṇatthaṃ catusatipaṭṭhānaphalakanivāraṇaṃ datvā. Tikhiṇaṃ ñāṇakuntimanti paṭivedhasamatthaṃ tikhiṇavipassanāñāṇakuntavantaṃ, vipassanāñāṇanisitakuntavaranti attho, kilesabalanidhanakarasamatthaṃ vā yogāvacarayodhavaraṃ ṭhapetvāti attho. Dhammakhaggavaraṃ datvāti tassa yogāvacarassa vīriyupalatalanisitadhāraṃ maggapaññāvarakhaggaṃ datvā. Sīlasaṃsaggamaddananti ariyaṃ lokuttarasīlaṃ kilesasaṃsaggamaddanatthāya, kilesanighātanatthāyāti attho.

“Tendo dado a túnica da virtude” significa tendo dado a túnica feita de cinco preceitos, dez preceitos e a virtude da pureza quádrupla. “Protegida pela armadura de jhana” significa tendo amarrado a armadura dos quatro ou cinco jhanas. “Tendo coberto com o manto protetor do Dhamma” significa tendo coberto com o manto protetor do Dhamma conhecido como atenção plena e clara compreensão. “Tendo dado a suprema cota de malha” significa tendo dado a suprema cota de malha do esforço dotada de quatro fatores. “Tendo dado o escudo da atenção plena” significa tendo dado o escudo protetor dos quatro estabelecimentos da atenção plena para afastar o mal dos inimigos, como a cobiça e outras impurezas. “A afiada lança do conhecimento” significa ter a afiada lança do conhecimento da introspecção capaz de penetrar a verdade, isto é, a excelente lança afiada do conhecimento da introspecção, ou significa ter estabelecido o excelente guerreiro praticante capaz de destruir a força das impurezas. “Tendo dado a excelente espada do Dhamma” significa tendo dado àquele praticante a excelente espada do conhecimento do caminho, cuja lâmina é afiada na pedra de amolar do esforço. “Que destrói a associação com as impurezas através da virtude” significa a nobre virtude supramundana para esmagar a associação com as impurezas, isto é, para a destruição das impurezas.

Tevijjābhūsanaṃ datvāti tevijjāmayaṃ vibhūsanaṃ datvā. Āveḷaṃ caturo phaleti cattāri phalāni vaṭaṃsakaṃ katvā. Chaḷabhiññābharaṇanti ābharaṇatthāya alaṅkārakaraṇatthāya cha abhiññāyo datvā. Dhammapupphapiḷandhananti navalokuttaradhammasaṅkhātaṃ kusumamālaṃ katvā. Saddhammapaṇḍaracchattaṃ, datvā pāpanivāraṇanti accantavisuddhaṃ vimuttisetacchattaṃ sabbākusalātapanivāraṇaṃ datvā. Māpayitvābhayaṃ pupphanti abhayapuragāminaṃ aṭṭhaṅgikamaggaṃ pupphaṃ katvāti attho.

“Tendo dado o adorno do tríplice conhecimento” significa tendo dado o adorno que consiste no tríplice conhecimento (tevijjā). “Quatro frutos como guirlanda” significa tendo feito dos quatro frutos [do caminho] um adorno de cabeça. “O ornamento dos seis conhecimentos diretos” significa tendo dado os seis conhecimentos diretos (abhiññā) para servir de adorno, para fins de ornamentação. “O adorno das flores do Dhamma” significa tendo feito uma guirlanda de flores com os nove dhammas supramundanos (navalokuttaradhamma). “Dando o guarda-sol branco do verdadeiro Dhamma, que protege contra o mal” significa tendo dado o guarda-sol branco da libertação, extremamente puro, que protege contra o calor de todas as ações prejudiciais. “Tendo criado a flor do destemor” significa tendo feito do Nobre Caminho Óctuplo, que conduz à cidade destemida [o Nirvana], uma flor. Este é o significado.

Kassapo kira bhagavā kāsiraṭṭhe setabyanagare setabyuyyāne parinibbāyi. Dhātuyo kirassa na vikiriṃsu. Sakalajambudīpavāsino manussā sannipatitvā ekekaṃ suvaṇṇiṭṭhakaṃ koṭiagghanakaṃ ratanavicittaṃ bahicinanatthaṃ ekekaṃ aḍḍhakoṭiagghanakaṃ abbhantarapūraṇatthaṃ manosilāya mattikākiccaṃ telena udakakiccaṃ karonto yojanubbedhaṃ thūpamakaṃsu.

Diz-se que o Abençoado Kassapa alcançou o parinibbana no Parque Setabya, na cidade de Setabya, no reino de Kasi. Suas relíquias, diz-se, não se dispersaram. As pessoas que viviam em toda a Jambudipa reuniram-se e construíram uma estupa com uma légua (yojana) de altura; para a construção exterior, usaram tijolos de ouro adornados com joias, cada um valendo dez milhões (koṭi), e para o preenchimento interno, tijolos de ouro valendo cinco milhões (aḍḍhakoṭi) cada, realizando o trabalho de argila com realgar (manosilā) misturado com óleo em vez de água.

‘‘Kassapopi [Pg.315] bhagavā katakicco, sabbasattahitameva karonto;

Kāsirājanagare migadāye, lokanandanakaro nivasī’’ti.

“O Abençoado Kassapa, tendo realizado seus deveres e agindo apenas para o bem de todos os seres, trazendo alegria ao mundo, habitou no Parque dos Cervos, na cidade real de Kasi.”

Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

Nas estrofes restantes, em todos os lugares, o significado é evidente.

Iti madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya

Assim, no Madhuratthavilāsinī, o comentário do Buddhavaṃsa,

Kassapabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

conclui-se a explicação da crônica do Buda Kassapa.

Ettāvatā catuvīsatiyā buddhānaṃ buddhavaṃsavaṇṇanā

Até aqui, a explicação da crônica dos vinte e quatro Budas

Sabbākārena niṭṭhitā.

está concluída em todos os aspectos.

27. Gotamabuddhavaṃsavaṇṇanā

27. A Explicação da Crônica do Buda Gotama

Dūrenidānakathā

A Seção sobre a Linhagem Distante (Dūrenidāna)

‘‘Idāni yasmā amhākaṃ, buddhavaṃsassa vaṇṇanā;

Anukkamena sampattā, tasmāyaṃ tassa vaṇṇanā’’.

“Agora, visto que a explicação da crônica do nosso Buda chegou em sua devida ordem, segue-se a sua explicação.”

Tattha amhākaṃ bodhisatto dīpaṅkarādīnaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike adhikāraṃ karonto kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni āgato. Kassapassa pana bhagavato orabhāge ṭhapetvā imaṃ sammāsambuddhaṃ añño buddho nāma natthi. Iti dīpaṅkarādīnaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo pana bodhisatto yenena –

A esse respeito, nosso Bodhisatta, realizando aspirações resolutas na presença dos vinte e quatro Budas, começando por Dīpaṅkara, percorreu o caminho por quatro incontáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil éons (kappa). Depois do Abençoado Kassapa, excetuando este perfeitamente Iluminado, não houve outro Buda. Assim, o Bodhisatta, tendo recebido a profecia na presença dos vinte e quatro Budas, começando por Dīpaṅkara, por meio de:

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

“A existência humana, a posse do gênero masculino, a causa [as condições para o arahantado], o encontro com um Mestre, a ordenação, a posse de qualidades espirituais, um ato de grande dedicação e o desejo sincero: pela reunião dessas oito condições, a resolução para a iluminação é bem-sucedida.”

Ime aṭṭha dhamme samodhānetvā dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārena ‘‘handa, buddhakare dhamme, vicināmi ito cito’’ti ussāhaṃ katvā ‘‘vicinanto tadādakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti dānapāramitādayo buddhakārakadhammā [Pg.316] diṭṭhā, te pūrento yāva vessantarattabhāvā āgami, āgacchanto ca ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ ānisaṃsā saṃvaṇṇitā –

Tendo reunido essas oito qualidades e feito a resolução aos pés do Buda Dīpaṅkara, ele se esforçou dizendo: “Ora, investigarei aqui e ali as qualidades que fazem de alguém um Buda”. Ao investigar, ele viu: “Primeiro, vi a perfeição da generosidade”. Assim, as qualidades que fazem de alguém um Buda, começando pela perfeição da generosidade, foram discernidas. Cumprindo-as, ele avançou até a sua existência como Vessantara. E, ao longo dessa jornada, manifestaram-se os benefícios elogiados para os Bodhisattas que fizeram tal resolução:

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi.

“Assim, os homens que possuem todos esses fatores e estão destinados à iluminação, mesmo transmigrando por um longo tempo através de centenas de milhões de éons,

‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca;

Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kāḷakañjikā.

“não nascem no inferno Avīci, nem nos infernos interestelares (lokantara); não se tornam pretas consumidos pela sede (nijjhāmataṇhika), nem sofrem de fome e sede extremas, nem se tornam asuras kālakañjika.

‘‘Na honti khuddakā pāṇā, uppajjantāpi duggatiṃ;

Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te.

“Mesmo quando nascem em estados de sofrimento, não se tornam criaturas minúsculas; e quando nascem entre os seres humanos, não nascem cegos de nascença.

‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā;

Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā.

“Não possuem deficiência auditiva, não são mudos nem paralíticos; não assumem a forma feminina, nem se tornam hermafroditas ou eunucos.

‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā;

Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā.

“Os homens destinados à iluminação não caem em estados de limitação extrema; são livres dos crimes de retribuição imediata (ānantarika) e, em todos os lugares, possuem uma conduta pura.

‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā;

Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nūpapajjare.

“Não adotam visões incorretas, pois compreendem a ação e suas consequências (kamma-kiriya); mesmo quando habitam nos céus, não renascem no reino dos seres inconscientes (asaññasatta).

‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati;

Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave;

Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā);

“Não há causa para que renasçam entre os deuses das Moradas Puras (Suddhāvāsa). Esses homens de bem são inclinados à renúncia, desapegados das diversas existências; agem para o benefício do mundo e cumprem todas as perfeições.”

Te ānisaṃse adhigantvāva āgato. Evaṃ āgacchanto vessantarattabhāve ṭhito –

Tendo alcançado esses mesmos benefícios, ele prosseguiu. Avançando dessa maneira, quando estabelecido em sua existência como Vessantara:

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. (cariyā. 1.124) –

“Esta terra, embora insensível e incapaz de discernir o prazer ou a dor, tremeu violentamente por sete vezes devido ao poder da minha generosidade.”

Evaṃ mahāpathavikampanādīni mahāpuññāni katvā āyupariyosāne tato cavitvā tusitapure nibbatti.

Tendo assim realizado grandes méritos, como o tremor da grande terra, ao final de sua vida ele faleceu daquele estado e renasceu no reino de Tusita.

Avidūrenidānakathā

A Seção sobre a Linhagem Não Muito Distante (Avidūrenidāna)

Tusitapure [Pg.317] vasamāneyeva pana bodhisatte buddhakolāhalaṃ nāma udapādi. Lokasmiñhi tīṇi kolāhalāni uppajjanti. Seyyathidaṃ – kappakolāhalaṃ, buddhakolāhalaṃ, cakkavattikolāhalanti. Tattha ‘‘vassasatasahassassa accayena kappuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti – ‘‘mārisā, mārisā, ito vassasatasahassassa accayena kappuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uḍḍayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati, mettaṃ, mārisā, bhāvetha, karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ, mārisā, bhāvetha, mātaraṃ pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti. Idaṃ kappakolāhalaṃ nāma.

Enquanto o Bodhisatta habitava no reino de Tusita, surgiu o chamado “alvoroço do Buda” (buddhakolāhala). Pois no mundo surgem três tipos de alvoroço: o alvoroço do éon (kappakolāhala), o alvoroço do Buda (buddhakolāhala) e o alvoroço do monarca universal (cakkavattikolāhala). Dentre estes, sabendo que “com o passar de cem mil anos haverá a destruição do éon”, os deuses do reino dos sentidos chamados Lokabyūha, com as cabeças desgrenhadas, cabelos soltos e rostos chorosos, enxugando as lágrimas com as mãos, vestidos com roupas vermelhas e assumindo uma aparência extremamente incomum, vagam pelos caminhos dos homens anunciando: “Senhores, senhores! Daqui a cem mil anos haverá a destruição do éon. Este mundo será destruído, até o grande oceano secará, e esta grande terra e Sineru, o rei das montanhas, serão queimados e destruídos. Haverá a destruição do mundo até o reino de Brahma. Desenvolvam a bondade amorosa, senhores! Desenvolvam a compaixão, a alegria altruísta e a equanimidade, senhores! Cuidem de sua mãe e de seu pai, e respeitem os mais velhos na família!” Este é o chamado alvoroço do éon.

‘‘Vassasahassassa accayena pana sabbaññubuddho loke upajjissatī’’ti lokapāladevatā – ‘‘ito, mārisā, vassasahassassa accayena buddho loke uppajjissatī’’ti ugghosentiyo āhiṇḍanti. Idaṃ buddhakolāhalaṃ nāma.

E sabendo que “com o passar de mil anos um Buda Onisciente surgirá no mundo”, as divindades guardiãs do mundo (lokapāla) vagam proclamando: “Senhores, daqui a mil anos um Buda surgirá no mundo!” Este é o chamado alvoroço do Buda.

‘‘Vassasatassa accayena cakkavattirājā uppajjissatī’’ti devatā – ‘‘ito, mārisā, vassasatassa accayena cakkavattirājā uppajjissatī’’ti ugghosentiyo āhiṇḍanti. Idaṃ cakkavattikolāhalaṃ nāma (khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalapañhasamuṭṭhānakathā; apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā).

E sabendo que “com o passar de cem anos um monarca universal surgirá”, as divindades vagam proclamando: “Senhores, daqui a cem anos um monarca universal surgirá!” Este é o chamado alvoroço do monarca universal.

Tesu buddhakolāhalasaddaṃ sutvā sakaladasasahassacakkavāḷadevatā ekato sannipatitvā – ‘‘asuko nāma satto buddho bhavissatī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā āyācanti, āyācamānā ca tassa pubbanimittesu uppannesu āyācanti. Tadā pana sabbāpi tā ekekacakkavāḷe catumahārāja-sakka-suyāma-santusita-sunimmita-vasavatti-mahābrahmehi saddhiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā tusitabhavane uppannacutinimittassa bodhisattassa santikaṃ gantvā – ‘‘mārisa, tumhehi dasa pāramiyo pūritā, pūrentehi [Pg.318] ca na sakkabrahmasampattiādikaṃ sampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana vo sabbaññutaṃ patthentehi paripūritā buddhattāya –

Entre estes, ao ouvirem o som do alvoroço do Buda, as divindades de todos os dez mil sistemas mundiais reuniram-se e, sabendo que “tal ser se tornará um Buda”, aproximaram-se dele e lhe rogaram; e fizeram esse rogo quando os seus sinais precursores (pubbanimitta) se manifestaram. Naquele momento, todas as divindades de cada sistema mundial, junto com os Quatro Grandes Reis, Sakka, Suyama, Santusita, Sunimmita, Vasavatti e os Grandes Brahmas, reuniram-se em nosso sistema mundial e foram à presença do Bodhisatta no reino de Tusita, cujos sinais de falecimento haviam surgido, e disseram: “Senhor, as dez perfeições foram cumpridas por vós. Ao cumpri-las, vós não as realizastes desejando a glória de Sakka ou de Brahma, mas sim desejando a onisciência para a libertação do mundo. Portanto, para alcançar o estado de Buda:”

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

“Chegou o momento para vós, ó Grande Herói! Nascei no ventre materno. Libertando o mundo com seus deuses, despertai para o estado imortal.”

Yāciṃsu.

Assim eles rogaram.

Atha mahāsatto devatāhi evaṃ āyāciyamāno devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāla-dīpa-desa-kula-janettiāyuparicchedavasena pañca mahāvilokanāni vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na paññāyanti, buddhānañca dhammadesanā tilakkhaṇamuttā nāma natthi, tesaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti kathentānaṃ ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotabbaṃ na saddhātabbaṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo na hoti. Kasmā? Tadā sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinnovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati, udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālo. Vassasatasahassato pana paṭṭhāya heṭṭhā vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Tadā pana vassasatakālo ahosi. Atha mahāsatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi.

Então o Grande Ser, sendo assim rogado pelas divindades, sem ainda lhes dar o seu consentimento definitivo, realizou as cinco grandes investigações (pañcamahāvilokana) em termos de: tempo (kāla), continente (dīpa), país (desa), clã (kula) e o limite de vida da mãe (janetti-āyupariccheda). Entre estes, primeiro investigou o tempo, pensando: “Será este o momento adequado ou não?”. Naquela investigação, um período em que a expectativa de vida é superior a cem mil anos não é o momento adequado. Por quê? Porque, nessa época, o nascimento, a velhice e a morte não são evidentes para os seres, e o ensinamento do Dhamma dos Budas nunca é isento das três características da existência (tilakkhaṇa). Quando os Budas ensinam que “tudo é imperfeito, insatisfatório e impessoal”, as pessoas pensam: “O que é isso que eles estão dizendo?”, e não acham que vale a pena ouvir ou acreditar. Consequentemente, não ocorre a penetração das verdades (abhisamaya) e, sem isso, a Dispensação deixa de ser libertadora. Portanto, esse não é o momento adequado. Um período em que a expectativa de vida é inferior a cem anos também não é o momento adequado. Por quê? Porque, nessa época, os seres têm impurezas mentais excessivas, e as instruções dadas àqueles com impurezas excessivas não se estabelecem em suas mentes; elas desaparecem rapidamente, como uma linha traçada na água com um bastão. Portanto, esse também não é o momento adequado. O período adequado é quando a expectativa de vida varia entre cem mil anos e cem anos. Naquele momento, a expectativa de vida humana era de cem anos. Assim, o Grande Ser viu que o tempo era adequado, pensando: “Este é o momento de renascer”.

Tato dīpaṃ olokento saparivāre cattāro mahādīpe oloketvā – ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi.

Em seguida, ao investigar o continente, ele observou os quatro grandes continentes com suas ilhas circundantes e viu: “Os Budas não nascem nos outros três continentes; eles nascem apenas em Jambudīpa”.

Tato ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo. Katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti okāsaṃ olokento majjhimadesaṃ passi. ‘‘Kapilavatthu nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabba’’nti niṭṭhamagamāsi.

Depois, pensando: “Jambudīpa é grande, medindo dez mil léguas (yojana). Em qual região os Budas costumam nascer?”, ele investigou o local e viu a Região Central (Majjhimadesa). Ele chegou à conclusão: “Há uma cidade chamada Kapilavatthu; é ali que devo nascer”.

Tato [Pg.319] kulaṃ vilokento – ‘‘buddhā nāma vessakule vā suddakule vā na nibbattanti. Lokasammate pana khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattanti, etarahi khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi suddhodano nāma rājā pitā me bhavissatī’’ti kulaṃ passi.

Em seguida, ao investigar o clã, ele pensou: “Os Budas não nascem em um clã de comerciantes (vessa) ou de trabalhadores (sudda). Eles nascem em um clã estimado pelo mundo, seja o clã dos guerreiros-governantes (khattiya) ou o dos brâmanes (brāhmaṇa). Atualmente, o clã khattiya é o mais estimado pelo mundo; nascerei nele. O rei chamado Suddhodana será meu pai”. Assim, ele discerniu o clã.

Tato mātaraṃ vilokento – ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pana pūritapāramī jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlāyeva hoti. Ayañca mahāmāyā nāma devī edisī, ayaṃ me mātā bhavissati, kittakaṃ panassā āyūti, dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi.

Depois, ao investigar a mãe, ele pensou: “A mãe de um Buda não é leviana, frívola ou dada a bebidas inebriantes. Ela cumpriu as perfeições por cem mil éons e, desde o seu nascimento, mantém os cinco preceitos intactos. E esta rainha chamada Mahāmāyā é exatamente assim; ela será minha mãe”. Ao considerar qual seria o tempo de vida dela, ele viu: “Será de sete dias após os dez meses [de gestação]”.

Iti imaṃ pañcavidhaṃ mahāvilokanaṃ viloketvā – ‘‘kālo me, mārisā, buddhabhāvāyā’’ti devānaṃ paṭiññaṃ datvā – ‘‘gacchatha tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tatra naṃ devatā – ‘‘ito cuto sugatiṃ gacchā’’ti pubbe katakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ tāhi devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tatra vicarantova cavitvā mahāmāyāya deviyā kucchismiṃ uttarāsāḷhanakkhattena paṭisandhiṃ gaṇhi. Mahāpurisassa pana mātu kucchismiṃ paṭisandhiggaṇhanakkhaṇe ekappahāreneva sakaladasasahassilokadhātu saṅkampi. Dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ.

Tendo assim realizado essas cinco grandes investigações, ele deu o seu consentimento às divindades, dizendo: “Senhores, chegou o momento para eu me tornar um Buda”. Despedindo-se delas com as palavras “Podem ir”, ele, cercado pelas divindades de Tusita, entrou no Bosque Nandana, no reino de Tusita. Pois em todos os reinos celestiais existe um Bosque Nandana. Ali, as divindades o acompanhavam relembrando-lhe a oportunidade de seus méritos passados, dizendo: “Ao falecer deste estado, ide para um destino feliz”. Cercado por aquelas divindades que o relembravam de seus méritos, enquanto passeava por aquele bosque, ele faleceu daquele estado e tomou a concepção no ventre da rainha Mahāmāyā sob a constelação de Uttarāsāḷha. No momento em que o Grande Homem tomou a concepção no ventre materno, todo o sistema de dez mil mundos tremeu de uma só vez. Trinta e dois sinais precursores manifestaram-se.

Evaṃ gahitapaṭisandhikassa bodhisattassa ceva bodhisattamātuyā ca upaddavanivāraṇatthaṃ khaggahatthā cattāro devaputtā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Bodhisattassa mātu purisesu rāgacittaṃ nuppajji, lābhaggayasaggappattā ca sā ahosi sukhinī akilantakāyā. Bodhisattañca attano kucchigataṃ vippasanne maṇiratane āvutapaṇḍusuttaṃ viya passati. Yasmā bodhisattena vasitakucchi nāma cetiyagabbhasadisā hoti, na sakkā aññena sattena āvasituṃ vā paribhuñjituṃ vā, tasmā bodhisattamātā sattāhajāte bodhisatte kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Yathā pana aññā itthiyo dasa māse appatvāpi atikkamitvāpi nisinnāpi nipannāpi vijāyanti, na evaṃ bodhisattamātā. Bodhisattamātā pana bodhisattaṃ dasa māse kucchinā pariharitvā ṭhitāva vijāyati. Ayaṃ bodhisattamātu dhammatā.

Assim, para evitar qualquer perigo tanto ao Bodisatva que havia sido concebido quanto à mãe do Bodisatva, quatro jovens devas, com espadas nas mãos, assumiram a sua proteção. No coração da mãe do Bodisatva não surgiu nenhum pensamento de cobiça por outros homens; ela alcançou o ápice dos ganhos e da glória, vivendo feliz e com o corpo livre de fadiga. E ela via o Bodisatva dentro de seu próprio ventre como um fio branco passado por uma joia de cristal límpido. Como o ventre habitado por um Bodisatva é semelhante à câmara interna de um santuário (cetiyagarbha), não sendo possível que outro ser o habite ou dele usufrua, a mãe do Bodisatva, sete dias após o nascimento do Bodisatva, faleceu e renasceu no reino de Tusita. Diferente de outras mulheres, que dão à luz antes ou depois de dez meses, sentadas ou deitadas, a mãe do Bodisatva não faz assim. A mãe do Bodisatva, tendo carregado o Bodisatva em seu ventre por exatamente dez meses, dá à luz de pé. Esta é a lei natural para a mãe de um Bodisatva.

Mahāmāyāpi [Pg.320] devī dasa māse kucchinā bodhisattaṃ pariharitvā paripuṇṇagabbhā ñātigharaṃ gantukāmā suddhodanamahārājassa ārocesi – ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, devadahanagaraṃ gantu’’nti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā kapilavatthuto yāva devadahanagarā añjasaṃ samaṃ kāretvā kadalipuṇṇaghaṭakamukadhajapaṭākādīhi alaṅkārāpetvā navakanakasivikāya nisīdāpetvā mahatiyā vibhūtiyā mahatā parivārena pesesi. Dvinnaṃ pana nagarānaṃ antare ubhayanagaravāsīnaṃ paribhogārahaṃ lumbinīvanaṃ nāma maṅgalasālavanaṃ atthi, taṃ tasmiṃ samaye mūlato yāva aggasākhā sabbaṃ ekaphāliphullaṃ ahosi. Sākhantarehi ceva pupphantarehi ca paramaratikaramadhuramanoramavirutāhi madamuditāhi anubhuttapañcarāhi parabhatamadhukaravadhūhi upagīyamānasuranandananandanavanasadisasobhaṃ vanaṃ disvā deviyā sālavanakīḷamanubhavituṃ cittamuppajji (apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā).

A rainha Mahāmāyā também, tendo carregado o Bodisatva em seu ventre por dez meses, estando com a gravidez completa e desejando ir à casa de seus parentes, informou ao grande rei Suddhodana: 'Desejo, ó grande rei, ir à cidade de Devadaha'. O rei, concordando com um 'Muito bem!', ordenou que a estrada de Kapilavatthu até a cidade de Devadaha fosse nivelada e decorada com bananeiras, vasos cheios de água, estandartes, bandeiras e outros adornos. Ele a fez sentar-se em um novo palanquim de ouro e a enviou com grande pompa e um imenso séquito. Entre as duas cidades, havia um bosque auspicioso de árvores sal chamado Bosque de Lumbinī, compartilhado para o desfrute dos habitantes de ambas as cidades. Naquele momento, desde as raízes até os ramos mais altos, todo o bosque estava completamente florido. Ao ver o bosque, que brilhava com uma beleza semelhante ao Jardim Nandana dos devas, ressoando com os cantos doces, encantadores e extremamente agradáveis de bandos de cucos e abelhas embriagados de néctar que voavam entre os galhos e as flores, surgiu na rainha o desejo de desfrutar de um passeio pelo bosque de árvores sal.

‘‘Vibhūsitā bālajanāticālinī, vibhūsitaṅgī vaniteva mālinī;

Sadā janānaṃ nayanālimālinī, vilumpinīvātiviroci lumbinī’’.

'Adornada, atraindo os corações dos jovens, como uma bela mulher vestida de flores; cativando sempre o enxame de abelhas que são os olhos das pessoas, a floresta de Lumbinī resplandecia magnificamente.'

Amaccā rañño ārocetvā deviṃ gahetvā taṃ lumbinīvanaṃ pavisiṃsu. Sā maṅgalasālamūlaṃ gantvā tassa ujusamavaṭṭakkhandhassa pupphaphalapallavasamalaṅkatassa yaṃ sākhaṃ gaṇhitukāmā ahosi, sā sālasākhā abalā janahadayalolā sayameva vilambamānā hutvā tassā karatalasmiṃ samupagatā. Atha sā taṃ sālasākhaṃ tambatuṅganakhujjalena kamaladalavattivaṭṭaṅgulinā navakanakakaṭavalayasobhinā dakkhiṇena paramaratikarena karena aggahesi. Sā taṃ sālasākhaṃ gahetvā ṭhitā asitajaladharavivaragatā bālacandalekhā viya ca aciraṭṭhitikā accipabhā viya ca nandanavanajātā devī viya ca devī virocittha. Tāvadeva cassā kammajavātā caliṃsu. Athassā sāṇipākāraṃ parikkhipitvā mahājano paṭikkami. Sā sālasākhaṃ gahetvā tiṭṭhamānāya eva tassā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi.

Os ministros, tendo informado ao rei, conduziram a rainha e entraram no bosque de Lumbinī. Ela se aproximou da base de uma auspiciosa árvore sal e, desejando segurar um de seus galhos — pertencente àquela árvore de tronco reto e bem arredondado, adornada com flores, frutos e brotos tenros —, o galho da árvore sal, como se respondesse ao anseio do coração de uma jovem, inclinou-se por si mesmo e alcançou a palma de sua mão. Então, ela segurou o galho da árvore sal com a mão direita, extremamente graciosa, que brilhava com unhas avermelhadas e proeminentes, dedos arredondados como pétalas de lótus e adornada com braceletes de ouro novo. De pé, segurando o galho da árvore sal, a rainha resplandecia como a lua crescente surgindo de uma fresta entre nuvens escuras de chuva, como um relâmpago passageiro ou como uma deusa nascida no Jardim Nandana. Naquele exato momento, os ventos do parto se moveram nela. Então, as pessoas ergueram uma cortina ao seu redor e se retiraram. Enquanto ela permanecia de pé, segurando o galho da árvore sal, ocorreu o nascimento do menino.

Taṅkhaṇaṃyeva [Pg.321] cattāro visuddhacittā mahābrahmāno suvaṇṇajālaṃ ādāya āgantvā tena suvaṇṇajālena bodhisattaṃ sampaṭicchitvā mātu purato ṭhapetvā – ‘‘attamanā, devi, hohi, mahesakkho te putto uppanno’’ti āhaṃsu. Yathā pana aññe sattā mātukucchito nikkhamantā paṭikkūlena asucinā makkhitā nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisatto pana dve hatthe dve pāde pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova suddho visado kāsikavatthe nikkhittamaṇiratanaṃ viya virocamāno mātukucchito nikkhami. Evaṃ santepi bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca sakkāratthaṃ ākāsato dve udakadhārā nikkhamitvā bodhisattassa ca mātuyā ca sarīre utuṃ gāhāpesuṃ.

Naquele mesmo instante, quatro Grandes Brahmas de mente pura, trazendo uma rede de ouro, receberam o Bodisatva com ela e, colocando-o diante de sua mãe, disseram: 'Alegre-se, ó Rainha! Um filho de grande poder nasceu para ti'. Diferente de outros seres que, ao saírem do ventre materno, nascem manchados por impurezas repulsivas, o Bodisatva não nasceu assim. O Bodisatva, estendendo ambas as mãos e ambos os pés, nasceu de pé, completamente limpo e imaculado, sem qualquer impureza proveniente do ventre materno, resplandecendo como uma joia preciosa colocada sobre um fino tecido de Kāsi. Mesmo assim, para homenagear o Bodisatva e sua mãe, duas correntes de água jorraram do céu para regular a temperatura dos corpos do Bodisatva e de sua mãe.

Atha naṃ suvaṇṇajālena paṭiggahetvā ṭhitānaṃ brahmānaṃ hatthato cattāro mahārājāno maṅgalasammatāya sukhasamphassāya ajinappaveṇiyā gaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena gaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhāya puratthimaṃ disaṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhapupphamālādīhi pūjayamānā – ‘‘mahāpurisa, tumhehi sadiso ettha natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ dasa disā anuviloketvā attanā sadisaṃ adisvā uttaradisābhimukho sattapadavītihārena agamāsi. Gacchanto ca pathaviyā eva gato, nākāsena. Acelakova gato, na sacelako. Daharova gato, na soḷasavassuddesiko. Mahājanassa pana ākāsena gacchanto viya alaṅkatapaṭiyatto viya ca soḷasavassuddesiko viya ca ahosi. Tato sattame pade ṭhatvā ‘‘aggohamasmi lokassā’’tiādikaṃ (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) āsabhiṃ vācaṃ nicchārento sīhanādaṃ nadi.

Então, das mãos dos Brahmas que o seguravam com a rede de ouro, os Quatro Grandes Reis o receberam sobre uma pele de antílope preta, considerada auspiciosa e de toque agradável. Das mãos deles, os seres humanos o receberam sobre uma almofada de seda fina. Soltando-se das mãos dos homens, ele se firmou sobre a terra e olhou para a direção leste; milhares de mundos se uniram como se fossem um único pátio aberto. Ali, devas e humanos, prestando-lhe homenagens com perfumes, flores e guirlandas, disseram: 'Ó Grande Homem, não há ninguém igual a ti aqui; como poderia haver alguém superior?'. Tendo assim examinado as dez direções e não vendo ninguém igual a si mesmo, ele se voltou para o norte e deu sete passos. Ao caminhar, ele andou sobre a própria terra, não pelo ar; andou nu, não vestido; andou como um recém-nascido, não como um jovem de dezesseis anos. No entanto, para a multidão, parecia que ele caminhava pelo ar, ricamente adornado e como um jovem de dezesseis anos. Então, ao dar o sétimo passo, parando, ele proferiu palavras nobres e destemidas, rugindo o rugido do leão: 'Eu sou o supremo no mundo...'

Bodhisatto hi tīsu attabhāvesu mātukucchito nikkhantamattova vācaṃ nicchāresi mahosadhattabhāve, vessantarattabhāve, imasmiṃ attabhāveti. Mahosadhattabhāve kirassa mātukucchito nikkhantamattasseva sakko devarājā āgantvā candanasāraṃ hatthe ṭhapetvā gato, taṃ muṭṭhiyaṃ katvāva nikkhanto. Atha naṃ mātā – ‘‘tāta, tvaṃ kiṃ [Pg.322] gahetvā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Osadhaṃ, ammā’’ti. Iti osadhaṃ gahetvā āgatattā ‘‘osadhakumāro’’tvevassa nāmamakaṃsu.

O Bodisatva, de fato, proferiu palavras logo ao sair do ventre materno em apenas três existências: na existência como Mahosadha, na existência como Vessantara e nesta presente existência. Diz-se que na existência como Mahosadha, assim que ele saiu do ventre materno, Sakka, o rei dos devas, veio, colocou em sua mão uma essência de sândalo medicinal e partiu; ele nasceu segurando-a em seu punho. Então sua mãe lhe perguntou: 'Meu filho, o que trazes contigo ao vir?'. Ele respondeu: 'Um remédio, mãe'. Por ter nascido trazendo um remédio, deram-lhe o nome de 'Osadha-kumāra' (Príncipe do Remédio).

Vessantarattabhāve pana mātukucchito nikkhantamattova dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘atthi nu kho, amma, kiñci gehasmiṃ dhanaṃ, dānaṃ dassāmī’’ti vadanto nikkhami. Athassa mātā – ‘‘sadhane kule nibbattosi, tātā’’ti puttassa hatthaṃ attano hatthatale katvā sahassatthavikaṃ ṭhapesi.

Na existência como Vessantara, logo ao sair do ventre materno, estendendo a mão direita, ele nasceu dizendo: 'Mãe, há alguma riqueza em casa? Quero dar uma esmola'. Então sua mãe lhe disse: 'Nasceste em uma família rica, meu filho', e colocando a mão do filho sobre a palma de sua própria mão, entregou-lhe uma bolsa com mil moedas de ouro.

Imasmiṃ pana attabhāve imaṃ sīhanādaṃ nadīti evaṃ bodhisatto tīsu attabhāvesu mātukucchito nikkhantamattova vācaṃ nicchāresi. Jātakkhaṇepissa dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ. Yasmiṃ pana samaye amhākaṃ bodhisatto lumbinīvane jāto tasmiṃyeva samaye rāhulamātā devī ānando channo kāḷudāyī amacco kaṇḍako assarājā mahābodhirukkho catasso nidhikumbhiyo ca jātā, tattha eko gāvutappamāṇo eko aḍḍhayojanappamāṇo eko tigāvutappamāṇo eko yojanappamāṇo ahosi. Ime satta sahajātā nāma honti.

E nesta presente existência, ele rugiu este rugido do leão. Assim, o Bodisatva proferiu palavras logo ao sair do ventre materno em três existências. No momento de seu nascimento, trinta e dois presságios se manifestaram. No mesmo momento em que o nosso Bodisatva nasceu no bosque de Lumbinī, nasceram também a rainha mãe de Rāhula, Ānanda, Channa, o ministro Kāḷudāyī, Kaṇṭhaka, o rei dos cavalos, a grande árvore Bodhi e surgiram quatro urnas de tesouro. Dessas urnas, uma tinha o tamanho de um gāvuta, outra de meio yojana, outra de três gāvutas e outra de um yojana. Estes sete são chamados de co-natais (sahajāta).

Ubhayanagaravāsino mahāpurisaṃ gahetvā kapilavatthupurameva agamaṃsu. Taṃdivasameva – ‘‘kapilavatthunagare suddhodanamahārājassa putto bodhimūle nisīditvā buddho bhavissatī’’ti tāvatiṃsabhavane haṭṭhatuṭṭhā devasaṅghā celukkhepādīni pavattentā kīḷiṃsu. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājassa kulūpako aṭṭhasamāpattilābhī kāḷadevalo nāma tāpaso bhattakiccaṃ katvā divāvihāratthāya tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha divāvihāraṃ nisinno tā devatā tuṭṭhamānasā kīḷantiyo disvā ‘‘kiṃkāraṇā tuṭṭhamānasā pamuditahadayā kīḷatha, mayhaṃ taṃ kāraṇaṃ kathethā’’ti pucchi. Tato devatā āhaṃsu – ‘‘mārisa, suddhodanarañño putto jāto, so bodhimaṇḍe nisīditvā buddho hutvā dhammacakkaṃ pavattessati, tassa ‘anantarūpaṃ buddhalīḷaṃ passituṃ labhissāmā’ti iminā kāraṇena tuṭṭhamhā’’ti.

Os habitantes de ambas as cidades, levando o Grande Homem, seguiram para a cidade de Kapilavatthu. Naquele mesmo dia, as multidões de devas no reino de Tāvatiṃsa, alegres e jubilosas, celebravam agitando suas vestes e festejando, dizendo: 'Na cidade de Kapilavatthu, nasceu o filho do grande rei Suddhodana; ele se sentará sob a árvore Bodhi e se tornará o Buda!'. Naquele momento, o asceta Kāḷadevala, conselheiro espiritual do grande rei Suddhodana e detentor das os oitos realizações meditativas, tendo terminado sua refeição, subiu ao reino de Tāvatiṃsa para o seu descanso diurno. Sentado ali para o repouso, ao ver aquelas divindades festejando com corações tão alegres, perguntou-lhes: 'Por qual razão estais tão alegres e com os corações cheios de júbilo a festejar? Dizei-me o motivo!'. Então as divindades responderam: 'Ó venerável, nasceu o filho do rei Suddhodana. Ele se sentará no trono da iluminação (bodhimaṇḍa), tornar-se-á o Buda e girará a roda do Dhamma. Por esta razão estamos alegres, pois poderemos contemplar a sua infinita graça búdica e ouvir a sua doutrina'.

Atha tāpaso tāsaṃ devatānaṃ vacanaṃ sutvā paramadassanīyaratanāvalokato devalokato oruyha narapatinivesanaṃ pavisitvā paññatte [Pg.323] āsane nisīdi. Tato katapaṭisanthāraṃ rājānaṃ – ‘‘putto kira te, mahārāja, jāto, taṃ passissāmā’’ti āha. Rājā alaṅkatapaṭiyattaṃ tanayaṃ āharāpetvā devalatāpasaṃ vandāpetuṃ abhihari. Mahāpurisassa pādā parivattitvā vijjulatā viya asitajaladharakūṭesu tāpasassa jaṭāsu patiṭṭhahiṃsu. Bodhisattena hi tenattabhāvena vanditabbo nāma añño natthi. Tato tāpaso uṭṭhāyāsanā bodhisattassa añjaliṃ paggahesi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā attano puttaṃ vandi. Tāpaso bodhisattassa lakkhaṇasampattiṃ disvā – ‘‘bhavissati nu kho buddho, udāhu na bhavissatī’’ti āvajjetvā upadhārento – ‘‘nissaṃsayaṃ buddho bhavissatī’’ti anāgataṃsañāṇena ñatvā – ‘‘acchariyapuriso aya’’nti sitaṃ akāsi.

Então, ao ouvir as palavras daquelas divindades, o asceta, sabendo que nascera uma joia supremamente digna de ser vista, desceu do mundo dos devas, entrou no palácio do rei e sentou-se no assento preparado. Após as saudações de praxe, ele disse ao rei: 'Ó grande rei, dizem que nasceu um filho para ti; desejo vê-lo'. O rei ordenou que trouxessem o menino ricamente adornado e o apresentou para que prestasse homenagens ao asceta Devala. Mas os pés do Grande Homem giraram e, como um relâmpago sobre nuvens escuras de chuva, pousaram sobre os cabelos trançados do asceta. De fato, nesta última existência do Bodisatva, não há outro ser a quem ele deva prestar homenagens. Diante disso, o asceta levantou-se de seu assento e juntou as mãos em reverência (añjali) ao Bodisatva. O rei, vendo aquele prodígio, também reverenciou seu próprio filho. O asceta, observando a perfeição das marcas físicas do Bodisatva, refletiu e examinou: 'Será que ele se tornará o Buda ou não?'. Sabendo com certeza, por meio de seu conhecimento do futuro, que ele indubitavelmente se tornaria o Buda, pensou: 'Este é um homem extraordinário!', e sorriu.

Tato ‘‘ahaṃ imaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ labhissāmi nu kho, no’’ti upadhārento – ‘‘na labhissāmi, antarāyeva kālaṃ katvā buddhasatenapi buddhasahassenapi gantvā bodhetuṃ asakkuṇeyye arūpabhave nibbattissāmī’’ti disvā – ‘‘evarūpaṃ nāma acchariyapurisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ na labhissāmi, mahatī vata me jāni bhavissatī’’ti parodi. Manussā pana disvā – ‘‘amhākaṃ ayyo idāneva hasitvā puna roditumārabhi, kiṃ nu kho, bhante, amhākaṃ ayyaputtassa koci antarāyo bhavissatī’’ti pucchiṃsu. Tāpaso āha – ‘‘natthetassa antarāyo, nissaṃsayena buddho bhavissatī’’ti. ‘‘Atha kasmā tumhe paroditthā’’ti? ‘‘Evarūpaṃ acchariyapurisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ na labhissāmi, mahatī vata me jāni bhavissatīti attānaṃ anusocanto rodāmī’’ti āha.

Em seguida, ao examinar: 'Será que poderei vê-lo quando se tornar o Buda?', ele percebeu: 'Não poderei ver. Falecerei antes disso e renascerei no reino imaterial (arūpabhava), onde é impossível alcançar a iluminação mesmo que cem ou mil Budas venham ensinar'. Vendo isso, ele chorou, pensando: 'Não poderei contemplar um homem tão extraordinário quando se tornar o Buda; na verdade, sofrerei uma perda imensa!'. As pessoas, ao vê-lo chorar, perguntaram: 'Nosso mestre há pouco sorria e agora começou a chorar. Será, senhor, que há algum perigo para o nosso jovem príncipe?'. O asceta respondeu: 'Não há perigo algum para ele; sem dúvida alguma, ele se tornará o Buda'. 'Então, por que chorastes?', perguntaram. Ele disse: 'Choro lamentando por mim mesmo, pois não poderei contemplar um homem tão extraordinário quando se tornar o Buda. Na verdade, sofrerei uma perda imensa'.

Tato bodhisattaṃ pañcame divase sīsaṃ nhāpetvā – ‘‘nāmaṃ gaṇhissāmā’’ti rājabhavanaṃ catujjātikagandhena upalimpitvā lājapañcamāni kusumāni vikiritvā asambhinnapāyāsaṃ pacāpetvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṅgate aṭṭhasate brāhmaṇe nimantetvā rājabhavane nisīdāpetvā madhupāyāsaṃ bhojetvā sakkāraṃ katvā – ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti lakkhaṇāni pariggāhāpesuṃ. Tesu rāmādayo aṭṭha brāhmaṇapaṇḍitā lakkhaṇapariggāhakā ahesuṃ. Tesu satta janā dve aṅguliyo ukkhipitvā dvedhā byākariṃsu – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāraṃ ajjhāvasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajamāno buddho’’ti. Tesaṃ pana sabbadaharo gottena [Pg.324] koṇḍañño nāma brāhmaṇo bodhisattassa lakkhaṇavarasampattiṃ disvā – ‘‘etassa agāramajjhe ṭhānakāraṇaṃ natthi, ekanteneva vivaṭacchado buddho bhavissatī’’ti ekameva aṅguliṃ ukkhipitvā ekaṃsabyākaraṇaṃ byākāsi. Athassa nāmaṃ gaṇhantā sabbalokatthasiddhikarattā siddhatthoti nāmamakaṃsu.

Depois disso, no quinto dia, tendo lavado a cabeça do Bodisatva, pensando 'vamos escolher um nome', ungiram o palácio real com quatro tipos de perfumes puros, espalharam flores misturadas com grãos de arroz torrado, mandaram cozinhar um arroz-doce de leite puro, convidaram cento e oito brâmanes que haviam dominado os três Vedas, fizeram-nos sentar no palácio real, serviram-lhes um excelente arroz-doce com mel, prestaram-lhes homenagens e fizeram-nos examinar as marcas corporais, perguntando: 'O que ele virá a ser?'. Entre eles, oito sábios brâmanes, liderados por Rāma, eram especialistas em ler as marcas. Desses, sete homens ergueram dois dedos e fizeram uma dupla predição: 'Aquele que possui estas marcas, se viver a vida laica, tornar-se-á um Rei Universal (Cakkavatti); se renunciar ao mundo, tornar-se-á um Buda'. No entanto, o mais jovem entre eles, um brâmane de sobrenome Koṇḍañña, ao ver a excelente perfeição das marcas do Bodisatva, declarou: 'Não há razão para ele permanecer no meio da vida laica; ele certamente se tornará um Buda que destrói o ciclo da existência'. Assim, erguendo apenas um único dedo, fez uma predição definitiva. Então, ao escolherem o seu nome, deram-lhe o nome de Siddhattha, pois ele realizaria o bem de todo o mundo.

Atha te brāhmaṇā attano gharāni gantvā putte āmantetvā evamāhaṃsu – ‘‘amhe mahallakā, suddhodanamahārājassa puttaṃ sabbaññutaṃ pattaṃ sambhāveyyāma vā no vā, tumhe pana tasmiṃ pabbajitvā sabbaññutaṃ patte tassa sāsane pabbajathā’’ti. Tato sattapi janā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gatā. Koṇḍaññamāṇavo arogo ahosi. Tadā pana rājā tesaṃ vacanaṃ sutvā – ‘‘kiṃ disvā mama putto pabbajissatī’’ti te pucchi. ‘‘Cattāri pubbanimittāni, devā’’ti. ‘‘Katarañca katarañcā’’ti? ‘‘Jiṇṇaṃ byādhitaṃ mataṃ pabbajita’’nti. Rājā ‘‘ito paṭṭhāya evarūpānaṃ mama puttassa santikaṃ āgamituṃ mā adatthā’’ti vatvā kumārassa cakkhupathe jiṇṇapurisādīnaṃ āgamananivāraṇatthaṃ catūsu disāsu gāvutagāvutaṭṭhāne ārakkhaṃ ṭhapesi. Taṃdivasaṃ maṅgalaṭṭhāne sannipatitesu asītiyā ñātikulasahassesu ekameko ekamekaṃ puttaṃ paṭijāni – ‘‘ayaṃ buddho vā hotu rājā vā, mayaṃ ekamekaṃ puttaṃ dassāma, sace buddho bhavissati, khattiyasamaṇeheva parivuto vicarissati. Sace rājā cakkavattī bhavissati, khattiyakumāreheva parivuto vicarissatī’’ti. Atha rājā mahāpurisassa paramarūpasampannā vigatasabbadosā catusaṭṭhi dhātiyo adāsi. Bodhisatto anantena parivārena mahatā sirisamudayena vaḍḍhi.

Então, esses brâmanes foram para suas próprias casas, chamaram seus filhos e disseram: 'Nós já somos velhos; não sabemos se viveremos para ver o filho do grande rei Suddhodana alcançar a onisciência. Mas vós, quando ele renunciar ao mundo e alcançar a onisciência, deveis renunciar sob a sua dispensação'. Depois disso, os sete homens, tendo vivido o tempo de suas vidas, partiram de acordo com o seu kamma. Apenas o jovem Koṇḍañña permaneceu saudável e vivo. Então, o rei, ouvindo as palavras deles, perguntou-lhes: 'Ao ver o quê o meu filho renunciará ao mundo?'. 'Os quatro sinais precursores, ó rei', responderam eles. 'Quais e quais?', perguntou. 'Um velho, um doente, um morto e um renunciante', disseram. O rei disse: 'A partir de hoje, não permitais que tais pessoas se aproximem do meu filho', e, para impedir que velhos e outros aparecessem no campo de visão do príncipe, colocou guardas nas quatro direções a uma distância de um gāvuta cada. Naquele dia, quando oitenta mil famílias de parentes se reuniram no local da celebração, cada um deles prometeu um filho: 'Quer ele se torne um Buda ou um Rei Universal, nós daremos um filho cada um. Se ele se tornar um Buda, andará cercado por ascetas da casta guerreira. Se ele se tornar um Rei Universal, andará cercado por príncipes guerreiros'. Então, o rei deu ao Grande Homem sessenta e quatro amas de leite de excelente beleza e livres de qualquer defeito. O Bodisatva cresceu cercado por uma comitiva infinita e com grande esplendor.

Athekadivasaṃ rañño vappamaṅgalaṃ nāma ahosi. Taṃdivasaṃ rājā mahatiyā vibhūtiyā mahatā parivārena nagarato nikkhamanto puttampi gahetvāva agamāsi. Kasikammaṭṭhāne eko jamburukkho paramaramaṇīyo ghanasandacchāyo ahosi. Tassa heṭṭhā kumārassa sayanaṃ paññāpetvā upari varakanakatārākhacitaṃ rattacelavitānaṃ bandhitvā sāṇipākārena parikkhipāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā rājā sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā amaccagaṇaparivuto naṅgalakaraṇaṭṭhānamagamāsi. Tattha rājā paramamaṅgalaṃ suvaṇṇanaṅgalaṃ [Pg.325] gaṇhāti, amaccādayo rajatanaṅgalādīni gaṇhanti. Taṃdivasaṃ naṅgalasahassaṃ yojīyati. Bodhisattaṃ parivāretvā nisinnā dhātiyo – ‘‘rañño sampattiṃ passissāmā’’ti antosāṇito bahi nikkhantā.

Então, um dia, realizou-se o festival da lavoura do rei. Naquele dia, o rei, saindo da cidade com grande pompa e uma enorme comitiva, partiu levando também o seu filho. No local do trabalho agrícola, havia uma árvore jambolão extremamente agradável e de sombra densa. Tendo preparado o leito do príncipe debaixo dela, estendendo acima um dossel vermelho adornado com excelentes estrelas de ouro, cercando-o com uma cortina e colocando guardas, o rei, adornado com todos os ornamentos e cercado por um grupo de ministros, dirigiu-se ao local da lavoura. Ali, o rei segurou o arado de ouro extremamente auspicioso, enquanto os ministros e outros seguraram os arados de prata e demais utensílios. Naquele dia, mil arados foram atrelados. As amas de leite que estavam sentadas ao redor do Bodisatva saíram de dentro da cortina, pensando: 'Vamos ver a glória do rei'.

Atha bodhisatto ito cito ca olokento kiñci adisvā sahasā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpāne pariggahetvā paṭhamajjhānaṃ nibbattesi. Dhātiyo khajjabhojjantare vicarantiyo thokaṃ cirāyiṃsu. Sesarukkhānaṃ chāyā nivattā, tassa pana jamburukkhassa chāyā parimaṇḍalā hutvā tattheva aṭṭhāsi. Dhātito panassa ‘‘ayyaputto ekakovā’’ti vegena sāṇipākāraṃ ukkhipitvā pariyesantiyo sirisayane pallaṅkena nisinnaṃ tañca pāṭihāriyaṃ disvā gantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā vegena āgantvā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā – ‘‘ayaṃ vo, tāta, dutiyavandanā’’ti puttaṃ vandi.

Então, o Bodisatva, olhando para um lado e para o outro e não vendo ninguém, levantou-se rapidamente, sentou-se de pernas cruzadas, concentrou-se na meditação sobre a respiração e alcançou a primeira absorção (jhāna). As amas de leite, que andavam entre as comidas e bebidas, demoraram-se um pouco. As sombras das outras árvores haviam se movido, mas a sombra daquela árvore jambolão permaneceu perfeitamente circular e fixa exatamente ali. As amas de leite dele, pensando 'o jovem mestre está sozinho', ergueram rapidamente a cortina e, ao vê-lo sentado de pernas cruzadas no leito real e presenciando aquele milagre, foram e relataram o ocorrido ao rei. O rei veio rapidamente e, ao ver aquele milagre, curvou-se diante de seu filho, dizendo: 'Esta, meu querido filho, é a minha segunda reverência a ti'.

Atha mahāpuriso anukkamena soḷasavassuddesiko ahosi. Rājā bodhisattassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike ramma-suramma-subhanāmake tayo pāsāde kāresi. Ekaṃ navabhūmikaṃ ekaṃ sattabhūmikaṃ ekaṃ pañcabhūmikaṃ. Tayopi pāsādā ubbedhena samappamāṇā ahesuṃ. Bhūmikāsu pana nānattaṃ ahosi.

Então, gradualmente, o Grande Homem completou dezesseis anos de idade. O rei mandou construir para o Bodisatva três palácios adequados para as três estações, chamados Ramma, Suramma e Subha. Um de nove andares, um de sete andares e um de cinco andares. Todos os três palácios eram de igual altura, mas diferiam no número de andares.

Atha rājā cintesi – ‘‘putto me vayappatto chattamassa ussāpetvā rajjasiriṃ passissāmī’’ti. So sākiyānaṃ paṇṇāni pahiṇi ‘‘putto me vayappatto, rajje naṃ patiṭṭhāpessāmi, sabbe attano gehesu vayappattā dārikā imaṃ gehaṃ pesentū’’ti. Te rañño sāsanaṃ sutvā – ‘‘kumāro kevalaṃ rūpasampanno, na kiñci sippaṃ jānāti, dārabharaṇaṃ kātuṃ na sakkhissati, na mayaṃ dhītaro dassāmā’’ti āhaṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā puttassa santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Bodhisatto – ‘‘kiṃ sippaṃ dassetuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Sahassatthāmaṃ dhanuṃ āropetuṃ vaṭṭati, tātā’’ti. ‘‘Tena hi āharāpethā’’ti āha. Rājā āharāpetvā adāsi. Taṃ dhanuṃ purisasahassaṃ āropeti, purisasahassaṃ oropeti. Mahāpuriso taṃ sarāsanaṃ āharāpetvā pallaṅkena nisinnova jiyaṃ pādaṅguṭṭhake veṭhāpetvā kaḍḍhanto pādaṅguṭṭhakeneva dhanuṃ āropetvā vāmena hatthena daṇḍe gahetvā dakkhiṇena hatthena kaḍḍhitvā jiyaṃ ropesi. Sakalanagaraṃ uppattanākārappattaṃ ahosi[Pg.326]. ‘‘Kiṃ eso saddo’’ti ca vutte ‘‘devo gajjatī’’ti āhaṃsu. Athaññe ‘‘tumhe na jānātha, na devo gajjati, aṅgīrasassa kumārassa sahassatthāmaṃ dhanuṃ āropetvā jiyaṃ poṭhentassa jiyappahārasaddo eso’’ti āhaṃsu. Sākiyā taṃ sutvā tāvatakeneva āraddhacittā tuṭṭhamānasā ahesuṃ.

Então, o rei pensou: 'Meu filho atingiu a maioridade. Tendo erguido o guarda-sol real sobre ele, verei a glória do seu reinado'. Ele enviou cartas aos Sakyas: 'Meu filho atingiu a maioridade, vou estabelecê-lo no reino. Que todos enviem as jovens que atingiram a maioridade em suas casas para este palácio'. Eles, ouvindo a mensagem do rei, disseram: 'O príncipe é apenas dotado de beleza, mas não conhece nenhuma arte ou ciência. Ele não será capaz de sustentar uma esposa. Não daremos nossas filhas'. O rei, ouvindo essa notícia, foi até o seu filho e relatou-lhe o assunto. O Bodisatva perguntou: 'Que arte devo demonstrar?'. 'Deves encordoar o arco que requer a força de mil homens, meu querido filho', disse o rei. 'Sendo assim, mandai trazê-lo', disse ele. O rei mandou trazê-lo e entregou-lho. Aquele arco requeria mil homens para encordoar e mil homens para desencordoar. O Grande Homem, tendo mandado trazer o arco, sentado de pernas cruzadas, enrolou a corda no dedão do pé e, puxando-a com o próprio dedão, encordoou o arco; segurando o corpo do arco com a mão esquerda e puxando a corda com a mão direita, ele a fez vibrar. Toda a cidade pareceu tremer com o som. Quando as pessoas perguntavam 'Que som é este?', diziam: 'É o trovão que ruge'. Outros, porém, diziam: 'Vós não sabeis; não é o trovão que ruge. Este é o som da corda do arco sendo vibrada pelo príncipe Angīrasa, que encordoou o arco de mil homens'. Os Sakyas, ouvindo aquilo, ficaram extremamente satisfeitos e com o coração alegre apenas com esse feito.

Atha mahāpuriso – ‘‘kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Aṭṭhaṅgulabahalaṃ ayopaṭṭaṃ kaṇḍena vijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vijjhitvā – ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Caturaṅgulabahalaṃ asanaphalakaṃ vijjhituṃ vaṭṭatīti. Tampi vijjhitvā – ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Vidatthibahalaṃ udumbaraphalakaṃ vijjhituṃ vaṭṭatīti. Tampi vijjhitvā aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatīti. Tato ‘‘vālukasakaṭānī’’ti āhaṃsu. Mahāsatto vālukasakaṭampi palālasakaṭampi vinivijjhitvā udake ekūsabhappamāṇaṃ kaṇḍaṃ pesesi thale aṭṭhausabhappamāṇaṃ. Atha naṃ ‘‘vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ vijjhituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. ‘‘Tena hi yojanamattaṃ vātiṅgaṇaṃ bandhāpethā’’ti vatvā yojanamattake vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ bandhāpetvā rattandhakāre meghapaṭalehi channāsu disāsu kaṇḍaṃ khipi. Taṃ gantvā yojanamattake vālaṃ phāletvā pathaviṃ pāvisi. Na kevalaṃ ettakameva, taṃdivasaṃ mahāpuriso loke vattamānaṃ sippaṃ sabbameva dassesi.

Então, o Grande Homem perguntou: 'O que mais deve ser feito?'. 'Deves perfurar com uma flecha uma placa de ferro de oito dedos de espessura', disseram. Tendo-a perfurado, ele perguntou: 'O que mais deve ser feito?'. 'Deves perfurar uma prancha de madeira de asana de quatro dedos de espessura', disseram. Tendo-a também perfurado, ele perguntou: 'O que mais deve ser feito?'. 'Deves perfurar uma prancha de madeira de udumbara de um palmo de espessura', disseram. Tendo-a também perfurado, ele perguntou: 'O que mais deve ser feito?'. Então, eles disseram: 'Carros cheios de areia'. O Grande Ser, tendo perfurado tanto um carro de areia quanto um carro de palha, fez a flecha percorrer a distância de um usabha na água e de oito usabhas na terra. Então, disseram-lhe: 'Deves atingir um fio de cabelo guiando-te apenas pela indicação de uma berinjela'. 'Sendo assim, mandai pendurar uma berinjela à distância de uma légua', disse ele. Tendo mandado amarrar um fio de cauda de animal à distância de uma légua, guiando-se pela indicação da berinjela, na escuridão da noite, com as direções cobertas por densas nuvens, ele disparou a flecha. Ela foi, fendeu o fio de cauda à distância de uma légua e penetrou na terra. Não apenas isso, mas naquele dia o Grande Homem demonstrou todas as artes e ciências existentes no mundo.

Atha sākiyā attano dhītaro alaṅkaritvā pesayiṃsu. Cattālīsasahassā nāṭakitthiyo ahesuṃ. Rāhulamātā pana devī aggamahesī ahosi. Mahāpuriso devakumāro viya surayuvatīhi parivuto narayuvatīhi parivuto nippurisehi turiyehi paricāriyamāno mahāsampattiṃ anubhavamāno utuvārena utuvārena tesu tīsu pāsādesu viharati. Athekadivasaṃ bodhisatto uyyānabhūmiṃ gantukāmo sārathiṃ āmantetvā – ‘‘rathaṃ yojehi uyyānabhūmiṃ passissāmī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā mahārahaṃ vararucirathirakubbaravarattaṃ thirataraneminābhiṃ varakanakarajatamaṇiratanakhacitaīsāmukhaṃ navakanakarajatatārakakhacitanemipassaṃ samosaritavividhasurabhikusumadāmasassirikaṃ ravirathasadisadassanīyaṃ vararathaṃ samalaṅkaritvā sasikumudasadisavaṇṇe anilagaruḷajave ājānīye cattāro maṅgalasindhave yojetvā [Pg.327] bodhisattassa paṭivedesi. Bodhisatto devavimānasadisaṃ taṃ rathavaramāruyha uyyānābhimukho pāyāsi.

Então, os Sakyas adornaram suas filhas e as enviaram. Havia quarenta mil dançarinas. A rainha, mãe de Rāhula, tornou-se a consorte principal. O Grande Homem, como um jovem deus cercado por ninfas celestes, cercado por jovens mulheres humanas, entretido por instrumentos musicais tocados apenas por mulheres, desfrutando de grande prosperidade, residia nesses três palácios de acordo com a mudança das estações. Então, um dia, o Bodisatva, desejando ir ao parque real, chamou o cocheiro e disse: 'Prepara a carruagem, quero ver o parque real'. Ele respondeu 'Sim, senhor' e adornou magnificamente a excelente e esplêndida carruagem, digna de grande valor, com um timão firme e belas correias, com aros e cubos de rodas extremamente sólidos, incrustada com ouro excelente, prata, joias e pedras preciosas na ponta do timão, com as laterais decoradas com novas estrelas de ouro e prata, adornada com guirlandas de várias flores perfumadas e delicadas, bela de se ver como a carruagem do sol; atrelou quatro cavalos de raça auspiciosos da região de Sindhu, de cor branca como a lua e o lótus branco, velozes como o vento e o rei dos pássaros (Garuḍa), e informou o Bodisatva. O Bodisatva subiu naquela excelente carruagem, que parecia uma mansão celestial, e partiu em direção ao parque.

Atha devatā ‘‘siddhatthakumārassa abhisambujjhanakālo āsanno, pubbanimittamassa dassessāmā’’ti ekaṃ devaputtaṃ jarājajjarasarīraṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vaṅkagattaṃ daṇḍahatthaṃ pavedhamānaṃ katvā dassesuṃ. Taṃ bodhisatto ceva sārathi ca passanti. Tato bodhisatto – ‘‘sārathi ko nāmesa puriso kesāpissa na yathā aññesa’’nti mahāpadānasutte (dī. ni. 2.43 ādayo) āgatanayeneva pucchitvā tassa vacanaṃ sutvā – ‘‘dhiratthu vata, bho, jāti, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’’ti (dī. ni. 2.45, 47) saṃviggahadayo tatova paṭinivattitvā pāsādameva abhiruhi.

Então, os devas pensaram: 'O momento da iluminação do príncipe Siddhattha está próximo. Vamos mostrar-lhe um sinal precursor'. Eles fizeram um filho dos devas aparecer sob a forma de um homem com o corpo decrépito pela velhice, dentes quebrados, cabelos grisalhos, corpo curvado, apoiando-se em um bastão e tremendo. Tanto o Bodisatva quanto o cocheiro o viram. Então, o Bodisatva perguntou, conforme o método apresentado no Mahāpadāna Sutta: 'Cocheiro, quem é este homem? Até os seus cabelos não são como os dos outros'. Ouvindo a resposta dele, com o coração tomado pela agitação espiritual, exclamou: 'Maldito seja o nascimento, pois para quem nasce a velhice se manifestará!'. Tendo retornado dali mesmo, subiu de volta ao palácio.

Rājā ‘‘kiṃkāraṇā mama putto paṭinivattī’’ti pucchi. ‘‘Jiṇṇapurisaṃ disvā, devā’’ti. Tato kampamānamānaso rājā aḍḍhayojane ārakkhaṃ ṭhapesi. Punekadivasaṃ bodhisatto uyyānaṃ gacchanto tāhi eva devatāhi nimmitaṃ byādhitañca purisaṃ disvā purimanayeneva pucchitvā saṃviggahadayo nivattitvā pāsādameva abhiruhi. Rājā pucchitvā nāṭakāni vissajjesi. ‘‘Pabbajjāya mānasaṃ assa bhinnaṃ karissa’’nti ārakkhaṃ vaḍḍhetvā samantato tigāvutappamāṇe padese ārakkhaṃ ṭhapesi.

O rei perguntou: 'Por que razão o meu filho retornou?'. 'Por ter visto um homem velho, ó rei', responderam. Então, com a mente trêmula de preocupação, o rei colocou guardas a uma distância de meia légua. Novamente, em outro dia, quando o Bodisatva ia para o parque, viu um homem doente criado por aquelas mesmas divindades, perguntou da mesma forma que antes e, com o coração tomado pela agitação espiritual, retornou e subiu de volta ao palácio. O rei, tendo se informado, enviou dançarinas para entretê-lo, pensando: 'Vou desviar a mente dele da renúncia'. Ele aumentou a guarda, colocando guardas ao redor, a uma distância de três gāvutas.

Punapi bodhisatto ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto tatheva devatāhi nimmitaṃ kālaṅkataṃ disvā purimanayeneva pucchitvā saṃviggahadayo nivattitvā pāsādamabhiruhi. Rājā nivattanakāraṇaṃ pucchitvā puna ārakkhaṃ vaḍḍhetvā yojanappamāṇe padese ārakkhaṃ ṭhapesi.

Mais uma vez, em outro dia, quando o Bodisatva ia para o parque, viu da mesma forma um morto criado pelas divindades, perguntou da mesma forma que antes e, com o coração tomado pela agitação espiritual, retornou e subiu de volta ao palácio. O rei, tendo perguntado a razão do retorno, aumentou novamente a guarda, colocando guardas a uma distância de uma légua.

Punapi bodhisatto ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto tatheva devatāhi nimmitaṃ sunivatthaṃ supārutaṃ pabbajitaṃ disvā – ‘‘ko nāmeso, samma, sārathī’’ti sārathiṃ pucchi. Sārathi kiñcāpi buddhuppādassa abhāvā pabbajitaṃ vā pabbajitaguṇe vā na jānāti, devatānubhāvena pana ‘‘pabbajito nāmāyaṃ devā’’ti vatvā pabbajjāya guṇaṃ tassa vaṇṇesi.

Novamente, ao ir ao parque um dia, o Bodisatva viu um renunciante criado pelos devas, que estava impecavelmente trajado e coberto com seu manto, e perguntou ao cocheiro: "Quem é este, meu caro cocheiro?" Embora o cocheiro, devido à ausência do surgimento de um Buda, nada soubesse sobre um renunciante ou sobre as virtudes da renúncia, pelo poder dos devas ele respondeu: "Ó senhor, este é chamado de renunciante", e passou a elogiar as virtudes da renúncia para o Bodisatva.

Tato bodhisatto pabbajjāya ruciṃ uppādetvā taṃdivasaṃ uyyānaṃ agamāsi. Dīghāyukā bodhisattā vassasate vassasate atikkante jiṇṇādīsu [Pg.328] ekekaṃ addasaṃsu. Amhākaṃ pana bodhisatto appāyukakāle uppannattā catunnaṃ catunnaṃ māsānaṃ accayena uyyānaṃ gacchanto anukkamena ekekaṃ addasa. Dīghabhāṇakā panāhu – ‘‘cattāri nimittāni ekadivaseneva disvā agamāsī’’ti. Tattha divasabhāgaṃ kīḷitvā uyyānarasamanubhavitvā maṅgalapokkharaṇiyaṃ nhatvā atthaṅgate sūriye maṅgalasilātale nisīdi attānaṃ alaṅkārāpetukāmo. Athassa cittācāramaññāya sakkena devānamindena āṇatto vissakammo nāma devaputto āgantvā tasseva kappakasadiso hutvā dibbehi alaṅkārehi alaṅkari. Athassa sabbālaṅkārasamalaṅkatassa sabbatālāvacaresu sakāni sakāni paṭibhānāni dassayantesu brāhmaṇesu ca ‘‘jaya nandā’’tiādivacanehi sutamaṅgalikādīsu nānappakārehi maṅgalavacanatthutighosehi sambhāventesu sabbālaṅkārasamalaṅkataṃ rathavaraṃ abhiruhi. Tasmiṃ samaye – ‘‘rāhulamātā puttaṃ vijātā’’ti sutvā suddhodanamahārājā – ‘‘puttassa me tuṭṭhiṃ nivedethā’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Bodhisatto taṃ sutvā – ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti āha. Rājā – ‘‘kiṃ me putto avacā’’ti pucchitvā taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ito paṭṭhāya me nattā ‘rāhulakumāro’tveva nāmaṃ hotū’’ti āha.

Depois disso, o Bodisatva, tendo gerado o desejo pela renúncia, foi ao parque naquele dia. Os Bodisatvas de vida longa viam cada um dos sinais, como o velho e outros, após a passagem de cada cem anos. Mas o nosso Bodisatva, por ter nascido em uma época de vida curta, ao ir ao parque, viu sucessivamente cada um dos sinais com o intervalo de quatro em quatro meses. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya dizem: "Ele foi após ver os quatro sinais em um único dia". Ali, tendo se divertido durante o dia, desfrutando dos prazeres do parque, banhou-se no lago auspicioso e, ao pôr do sol, sentou-se na laje de pedra auspiciosa, desejando ser adornado. Então, conhecendo a intenção de sua mente, o jovem deva chamado Vissakamma, ordenado por Sakka, o rei dos devas, veio e, assumindo a forma de seu próprio barbeiro, adornou-o com ornamentos divinos. Então, enquanto ele estava totalmente adornado com todos os ornamentos, com todos os músicos exibindo suas respectivas habilidades e os brâmanes o homenageando com vários tipos de palavras auspiciosas e cantos de louvor, tais como "Que sejas vitorioso! Que te alegres!", ele subiu na excelente carruagem magnificamente adornada. Naquele momento, ao ouvir que a mãe de Rāhula dera à luz um filho, o grande rei Suddhodana enviou uma mensagem dizendo: "Anunciai esta alegria ao meu filho". O Bodisatva, ao ouvir isso, disse: "Um Rāhu nasceu, um vínculo surgiu". O rei perguntou: "O que meu filho disse?" e, ao ouvir aquelas palavras, declarou: "A partir de agora, que o nome do meu neto seja Príncipe Rāhula".

Bodhisattopi taṃ rathavaramāruyha mahatā parivārena atimanoramena sirisobhaggena nagaraṃ pāvisi. Tasmiṃ samaye rūpasiriyā guṇasampattiyā ca akisā kisāgotamī nāma khattiyakaññā uparipāsādavaratalagatā nagaraṃ pavisantassa bodhisattassa rūpasiriṃ disvā sañjātapītisomanassā hutvā –

O Bodisatva também, subindo naquela excelente carruagem, entrou na cidade com um grande séquito e com uma esplêndida e extremamente encantadora glória. Naquele momento, uma princesa guerreira chamada Kisāgotamī, que era superior às outras pela beleza de sua forma e pela perfeição de suas virtudes, estando no terraço superior do excelente palácio, viu a beleza física do Bodisatva que entrava na cidade. Cheia de alegria e contentamento que surgiram nela, proferiu:

‘‘Nibbutā nūna sā mātā, nibbuto nūna so pitā;

Nibbutā nūna sā nārī, yassāyaṃ īdiso patī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

dha. pa. aṭṭha. 1.sāriputtattheravatthu;

apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā) –

"Certamente em paz está aquela mãe, certamente em paz está aquele pai; certamente em paz está aquela mulher que tem tal homem como marido!"

Imaṃ udānaṃ udānesi.

Ela proferiu esta solene exclamação.

Bodhisatto taṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ me sussavanaṃ vacanaṃ sāvesi, ahañhi nibbānaṃ gavesanto vicarāmi, ajjeva mayā gharāvāsaṃ chaḍḍetvā nikkhamma [Pg.329] pabbajitvā nibbānaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Ayaṃ imissā ācariyabhāgo hotū’’ti muttāhāraṃ kaṇṭhato omuñcitvā kisāgotamiyā satasahassagghanikaṃ paramaratikaraṃ muttāhāraṃ pesesi. Sā ‘‘siddhatthakumāro mayi paṭibaddhahadayo hutvā paṇṇākāraṃ pesesī’’ti somanassajātā ahosi.

O Bodisatva, ao ouvir isso, pensou: "Ela me fez ouvir uma palavra sobre a paz. Pois eu ando em busca do Nirvana; hoje mesmo convém que eu abandone a vida doméstica, parta, me torne um renunciante e busque o Nirvana." Pensando: "Que isto seja a recompensa de mestre para ela", ele retirou o colar de pérolas de seu pescoço e enviou a Kisāgotamī aquele colar que valia cem mil moedas e causava imensa alegria. Ela ficou cheia de alegria, pensando: "O príncipe Siddhattha, tendo seu coração cativado por mim, enviou-me um presente."

Bodhisattopi mahatā sirisamudayena paramaramaṇīyaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā sirisayane nipajji. Tāvadeva naṃ paripuṇṇarajanikarasadisaruciravaravadanā bimbaphalasadisadasanavasanā sitavimalasamasaṃhitāviraḷavaradasanā asitanayanakesapāsā sujātañjanātinīlakuṭilabhamukā sujātahaṃsasamasaṃhitapayodharā ratikaranavakanakarajataviracitavaramaṇimekhalā parigatavipulaghanajaghanataṭā karikarasannibhoruyugalā naccagītavāditesu kusalā surayuvatisadisarūpasobhā varayuvatiyo madhuraravāni turiyāni gahetvā mahāpurisaṃ samparivāretvā ramāpayantiyo naccagītavāditāni payojayiṃsu. Bodhisatto pana kilesesu virattacittatāya naccagītādīsu anabhirato muhuttaṃ niddaṃ okkami.

O Bodisatva também, subindo ao palácio extremamente encantador com grande esplendor, deitou-se no leito real. Imediatamente, excelentes jovens mulheres — cujos rostos eram belos como a lua cheia, com lábios vermelhos como o fruto bimba, dentes brancos, puros, uniformes e bem alinhados, olhos negros e cabelos escuros, sobrancelhas bem formadas, curvas e muito escuras como colírio, seios firmes e arredondados como cisnes, usando excelentes cintos de joias feitos de ouro novo e prata que despertavam o desejo, com quadris amplos e firmes, e coxas semelhantes a trombas de elefante; mulheres habilidosas em dança, canto e música instrumental, e dotadas de uma beleza física semelhante à das donzelas celestiais — pegaram instrumentos musicais de som doce e, cercando o Grande Homem para entretê-lo, apresentaram danças, cantos e música instrumental. Mas o Bodisatva, por ter a mente desapegada das impurezas mentais, não encontrando prazer em danças, cantos e afins, adormeceu por um momento.

Tā taṃ disvā ‘‘yassatthāya naccādīni mayaṃ payojema, so niddaṃ upagato, idāni kimatthaṃ kilamāmā’’ti gahitāni turiyāni ajjhottharitvā nipajjiṃsu, gandhatelappadīpā ca jhāyanti. Bodhisatto pabujjhitvā sayanapiṭṭhe pallaṅkena nisinno addasa tā itthiyo turiyabhaṇḍāni avattharitvā niddāyantiyo paggharitalālā kilinnakapolagattā, ekaccā dante khādantiyo, ekaccā kākacchantiyo, ekaccā vippalapantiyo, ekaccā vivaṭamukhā, ekaccā apagatavasanarasanā, pākaṭabībhacchasambādhaṭṭhānā, ekaccā vimuttākulasiroruhā susānarūparūpaṃ dhārayamānā sayiṃsu. Mahāsatto tāsaṃ taṃ vippakāraṃ disvā bhiyyosomattāya kāmesu virattacitto ahosi. Tassa pana alaṅkatapaṭiyattaṃ dasasatanayanabhavanasadisaṃ rucirasobhampi pāsādavaratalaṃ apaviddhamatasarīrakuṇapabharitaṃ āmakasusānamiva paramapaṭikkūlaṃ upaṭṭhāsi. Tayopi bhavā ādittabhavanasadisā hutvā upaṭṭhahiṃsu. ‘‘Upaddutaṃ vata, bho, upassaṭṭhaṃ vata bho’’ti ca vācaṃ pavattesi. Ativiya pabbajjāya cittaṃ nami.

Ao vê-lo adormecido, elas pensaram: "Aquele por quem apresentamos danças e afins adormeceu; por que haveríamos de nos cansar agora?" E, deitando-se, adormeceram abraçadas aos instrumentos musicais que haviam pegado, enquanto as lâmpadas de óleo perfumado continuavam a queimar. O Bodisatva, ao acordar, sentou-se de pernas cruzadas no leito e viu aquelas mulheres dormindo, deitadas sobre os instrumentos musicais, com saliva escorrendo e bochechas e corpos sujos; algumas rangiam os dentes, outras roncavam, outras resmungavam, algumas estavam com a boca aberta, outras com as roupas e cintos desalinhados, revelando suas partes íntimas de forma repulsiva, e algumas com os cabelos soltos e desgrenhados, deitadas de tal forma que pareciam um cemitério. O Grande Ser, vendo aquela desordem nelas, teve sua mente ainda mais desapegada dos prazeres sensuais. Para ele, o terraço do excelente palácio, embora estivesse magnificamente adornado e belo como a morada de Sakka, pareceu-lhe extremamente repulsivo, como um cemitério repleto de cadáveres abandonados. Os três mundos da existência pareceram-lhe como uma casa em chamas. Ele exclamou: "Como isto é aflitivo! Como isto é opressor!" E sua mente inclinou-se fortemente em direção à renúncia.

So [Pg.330] ‘‘ajjeva mayā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamituṃ vaṭṭatī’’ti sirisayanato uṭṭhāya dvārasamīpaṃ gantvā – ‘‘ko etthā’’ti āha. Ummāre sīsaṃ katvā nipanno channo āha – ‘‘ahaṃ, ayyaputta, channo’’ti. Atha mahāpuriso – ‘‘ahaṃ ajja mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitukāmo, na kañci paṭiveditvā sīghamekaṃ atijayaṃ sindhavaṃ kappehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti assabhaṇḍakaṃ gahetvā assasālaṃ gantvā gandhatelappadīpesu jalantesu sumanapaṭṭavitānassa heṭṭhā paramaramaṇīye bhūmibhāge ṭhitaṃ arimanthakaṃ kaṇḍakaṃ turaṅgavaraṃ disvā – ‘‘ajja mayā ayyaputtassa nikkhamanatthāya imameva maṅgalahayaṃ kappetuṃ vaṭṭatī’’ti kaṇḍakaṃ kappesi. So kappiyamānova aññāsi – ‘‘ayaṃ kappanā atigāḷhā, aññesu divasesu uyyānakīḷaṃ gamanakāle kappanā viya na hoti. Nissaṃsayaṃ ajjeva ayyaputto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamissatī’’ti. Tato tuṭṭhamānaso mahāhasitaṃ hasi. So nādo taṃ sakalakapilavatthupuraṃ unnādaṃ kareyya, devatā pana sannirumbhitvā na kassaci sotuṃ adaṃsu.

Ele pensou: "Hoje mesmo devo partir na Grande Renúncia". Levantando-se do leito real, foi até a porta e perguntou: "Quem está aí?" Channa, que estava deitado com a cabeça no limiar da porta, respondeu: "Sou eu, nobre senhor, Channa." Então o Grande Homem disse: "Hoje desejo partir na Grande Renúncia. Sem avisar a ninguém, sela rapidamente um cavalo Sindh de extrema velocidade." Ele respondeu: "Sim, senhor", e, pegando os arreios do cavalo, foi ao estábulo. Sob o brilho das lâmpadas de óleo perfumado, vendo o excelente cavalo Kanthaka, destruidor de inimigos, que estava sob um dossel de jasmins em um local extremamente agradável, pensou: "Hoje, para a partida do meu nobre senhor, convém selar este mesmo cavalo auspicioso", e selou Kanthaka. Enquanto estava sendo selado, o cavalo percebeu: "Esta sela está muito firme; não é como a sela dos outros dias, quando íamos nos divertir no parque. Sem dúvida, hoje mesmo meu nobre senhor partirá na Grande Renúncia." Então, com o coração alegre, ele relinchou alto. Aquele som teria feito ecoar toda a cidade de Kapilavatthu, mas os devas abafaram o som e não permitiram que ninguém o ouvisse.

Bodhisatto ‘‘puttaṃ tāva passissāmī’’ti cintetvā ṭhitaṭṭhānato uṭṭhāya rāhulamātuyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhadvāraṃ vivari. Tasmiṃ khaṇe antogabbhe gandhatelappadīpo jhāyati. Rāhulamātā sumanamallikādīnaṃ ambaṇamattena attippakiṇṇe varasayane puttassa matthake hatthaṃ ṭhapetvā niddāyati. Bodhisatto ummāre pādaṃ ṭhapetvā ṭhitakova oloketvā – ‘‘sacāhaṃ deviyā hatthaṃ apanetvā mama puttaṃ gaṇhissāmi, devī pabujjhissati, evaṃ me abhinikkhamanassa antarāyo bhavissati. Buddho hutvāva āgantvā puttaṃ passissāmī’’ti cintetvā pāsādatalato otaritvā assassa samīpaṃ gantvā evamāha – ‘‘tāta kaṇḍaka, tvaṃ ajja ekarattiṃ maṃ tāraya, ahaṃ taṃ nissāya buddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ tāressāmī’’ti. Tato ullaṅghitvā kaṇḍakassa piṭṭhiṃ abhiruhi. Kaṇḍako gīvato paṭṭhāya āyāmato aṭṭhārasahattho hoti tadanurūpena ubbedhena samannāgato rūpaggajavabalasampanno sabbaseto dhotasaṅkhasadisadassanīyavaṇṇo. Tato bodhisatto varaturaṅgapiṭṭhigato channaṃ assassa vāladhiṃ gāhāpetvā aḍḍharattasamaye nagarassa mahādvāraṃ sampatto.

O Bodisatva pensou: "Primeiro verei meu filho". Levantando-se de onde estava, foi aos aposentos da mãe de Rāhula e abriu a porta do quarto. Naquele momento, uma lâmpada de óleo perfumado brilhava dentro do quarto. A mãe de Rāhula, em um excelente leito repleto de jasmins e outras flores, dormia com a mão colocada sobre a cabeça do filho. O Bodisatva, de pé com o pé no limiar da porta, olhou e pensou: "Se eu afastar a mão da rainha para pegar meu filho, ela acordará, e assim haverá um obstáculo para a minha renúncia. Somente após me tornar um Buda voltarei para ver meu filho". Descendo do palácio, foi até o cavalo e disse: "Meu caro Kanthaka, leva-me nesta única noite. Apoiando-me em ti, eu me tornarei um Buda e libertarei o mundo, incluindo os devas". Então, saltando, montou no dorso de Kanthaka. Kanthaka tinha dezoito côvados de comprimento a partir do pescoço, com uma altura proporcional, dotado de excelente beleza, velocidade e força, totalmente branco, com uma cor bela como uma concha polida. Então o Bodisatva, montado no dorso do excelente cavalo, fez Channa segurar a cauda do animal e chegou ao grande portão da cidade à meia-noite.

Tadā [Pg.331] pana rājā pubbeva bodhisattassa gamanapaṭisedhanatthāya dvīsu dvārakavāṭesu ekekaṃ purisasahassena vivaritabbaṃ kāretvā tattha bahupurise ārakkhaṃ ṭhapesi. Bodhisatto kira purisagaṇanāya koṭisatasahassassa balaṃ dhāresi, hatthigaṇanāya koṭisahassassa. Tasmā so cintesi – ‘‘yadi dvāraṃ na vivarīyati, ajja kaṇḍakassa piṭṭhe nisinno channaṃ vāladhiṃ gāhāpetvā tena saddhiṃyeva kaṇḍakaṃ ūrūhi nippīḷetvā aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ uppatitvā atikkameyya’’nti. Channo cintesi – ‘‘sace dvāraṃ na ugghāpayati, ahaṃ ayyaputtaṃ khandhe katvā kaṇḍakaṃ dakkhiṇahatthena parikkhipanto upakacchake katvā uppatitvā pākāraṃ atikkamissāmī’’ti. Kaṇḍako cintesi – ‘‘ahaṃ dvāre avivariyamāne yathānisinnameva ayyaputtaṃ gahitavāladhinā channena saddhiṃ uppatitvā pākārassa purato patiṭṭhahissāmī’’ti. Evameva tayo purisā cintayiṃsu. Dvāre adhivatthā devatā mahādvāraṃ vivariṃsu.

Naquela época, o rei, para impedir previamente a partida do Bodisatva, fizera com que cada uma das duas folhas do portão exigisse mil homens para ser aberta, e colocara muitos homens ali como guarda. Diz-se que o Bodisatva possuía a força de cem bilhões de homens e a força de mil bilhões de elefantes. Por isso, ele pensou: "Se o portão não se abrir, hoje, sentado no dorso de Kanthaka, farei Channa segurar a cauda e, junto com ele, apertando Kanthaka com as minhas coxas, saltarei sobre a muralha de dezoito côvados de altura para atravessá-la". Channa pensou: "Se o portão não for aberto, colocarei meu nobre senhor nos ombros e, segurando Kanthaka sob o braço direito, saltarei sobre a muralha para atravessá-la". Kanthaka pensou: "Se o portão não for aberto, saltarei com meu nobre senhor exatamente como ele está montado, junto com Channa que segura a minha cauda, e pousarei do outro lado da muralha". Assim pensaram esses três seres. Então, os devas que habitavam o portão abriram o grande portão.

Tasmiṃ khaṇe māro pāpimā ‘‘mahāsattaṃ nivattessāmī’’ti āgantvā gaganatale ṭhatvā āha –

Naquele momento, o maligno Mara, pensando: "Impedirei o Grande Ser", veio, parou no céu e disse:

‘‘Mā nikkhama mahāvīra, ito te sattame dine;

Dibbaṃ tu cakkaratanaṃ, addhā pātu bhavissati. –

"Não partas, ó grande herói! No sétimo dia a partir de hoje, a divina joia da roda certamente se manifestará para ti.

Dvisahassaparittadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ rajjaṃ kāressasi, nivatta, mārisā’’ti. Mahāpuriso āha ‘‘kosi tva’’nti. Ahaṃ vasavattīti.

Tu reinarás sobre os quatro grandes continentes, cercados por duas mil pequenas ilhas. Volta, meu caro!" O Grande Homem perguntou: "Quem és tu?" "Eu sou Vasavatti", respondeu Mara.

‘‘Jānāmahaṃ mahārāja, mayhaṃ cakkassa sambhavaṃ;

Anatthikohaṃ rajjena, gaccha tvaṃ māra mā idha.

"Eu sei, ó Mara, sobre o surgimento da minha roda. Não tenho interesse em reinado. Vai-te, Mara! Não fiques aqui.

‘‘Sakalaṃ dasasahassampi, lokadhātumahaṃ pana;

Unnādetvā bhavissāmi, buddho loke vināyako’’ti. –

Tendo feito ressoar todo o sistema de dez mil mundos, eu me tornarei o Buda, o guia do mundo."

Āha. So tatthevantaradhāyi.

Ele disse isso, e Mara desapareceu ali mesmo.

Mahāsatto ekūnattiṃsavassakāle hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍetvā cakkavattisirinivāsabhūtā rājabhavanā nikkhamitvā āsāḷhipuṇṇamāya uttarāsāḷhanakkhatte vattamāne nagarato nikkhamitvā nagaraṃ [Pg.332] apaloketukāmo ahosi. Vitakkasamanantarameva cassa kulālacakkaṃ viya so bhūmippadeso parivatti. Yathāṭhitova mahāsatto kapilavatthupuraṃ disvā tassiṃ bhūmippadese kaṇḍakanivattanaṃ nāma cetiyaṭṭhānaṃ dassetvā gantabbamagābhimukhaṃyeva kaṇḍakaṃ katvā pāyāsi mahatā sakkārena uḷārena sirisamudayena. Tadā mahāsatte gacchante tassa purato devatā saṭṭhi ukkāsatasahassāni dhārayiṃsu, tathā pacchato saṭṭhi dakkhiṇato saṭṭhi ukkāsatasahassāni, tathā vāmapassato. Aparā devatā surabhikusumamālādāmacandanacuṇṇacāmaradhajapaṭākāhi sakkarontiyo parivāretvā agamaṃsu. Dibbāni saṅgītāni anekāni ca turiyāni vajjiṃsu.

O Grande Ser, aos vinte e nove anos de idade, abandonando sem qualquer apego o império de um monarca universal que estava ao alcance de sua mão, como se fosse uma bola de saliva, partiu do palácio real, a morada da glória de um monarca universal. Tendo saído da cidade na lua cheia de Āsāḷha, sob a constelação de Uttarāsāḷha, ele desejou olhar de volta para a cidade. No exato momento de seu pensamento, aquela porção de terra girou como a roda de um oleiro. Permanecendo exatamente onde estava, o Grande Ser avistou a cidade de Kapilavatthu e, assinalando naquele local o sítio do futuro santuário chamado Kaṇḍakanivattana, direcionou o cavalo Kaṇḍaka rumo ao caminho a ser percorrido e partiu com grande honra e magnífico esplendor. Enquanto o Grande Ser avançava, divindades carregavam sessenta mil tochas diante dele; da mesma forma, sessenta mil atrás, sessenta mil à direita e sessenta mil à esquerda. Outras divindades o acompanhavam ao redor, prestando-lhe homenagens com guirlandas de flores perfumadas, pó de sândalo, leques de cauda de ique, estandartes e bandeiras. Músicas celestiais e inúmeros instrumentos divinos ressoavam.

Iminā sirisamudayena gacchanto bodhisatto ekaratteneva tīṇi rajjāni atikkamma tiṃsayojanikaṃ maggaṃ gantvā anomānadītīraṃ sampāpuṇi. Atha bodhisatto nadītīre ṭhatvā channaṃ pucchi – ‘‘kā nāmāyaṃ nadī’’ti? ‘‘Anomā nāma, devā’’ti. ‘‘Amhākampi pabbajjā anomā bhavissatī’’ti paṇhiyā assaṃ ghaṭṭento assassa saññaṃ adāsi. Asso ullaṅghitvā aṭṭhausabhavitthārāya nadiyā pārimatīre aṭṭhāsi. Bodhisatto assapiṭṭhito oruyha muttarāsisadise vālukāpuline ṭhatvā channaṃ āmantesi – ‘‘samma channa, tvaṃ mayhaṃ ābharaṇāni ceva kaṇḍakañca ādāya gaccha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Channo, ‘‘ahampi, deva, pabbajissāmī’’ti. Bodhisatto āha – ‘‘na labbhā tayā pabbajituṃ, gaccheva tva’’nti tikkhattuṃ nivāretvā ābharaṇāni ceva kaṇḍakañca paṭicchāpetvā cintesi – ‘‘ime mayhaṃ kesā samaṇasāruppā na honti, te khaggena chindissāmī’’ti dakkhiṇena hatthena paramanisitamasivaraṃ gahetvā vāmahatthena moḷiyā saddhiṃ cūḷaṃ gahetvā chindi, kesā dvaṅgulamattā hutvā dakkhiṇato āvaṭṭamānā sīse allīyiṃsu. Tesaṃ pana kesānaṃ yāvajīvaṃ tadeva pamāṇaṃ ahosi, massu ca tadanurūpaṃ, puna kesamassuohāraṇakiccampissa nāhosi. Bodhisatto saha moḷiyā cūḷaṃ gahetvā – ‘‘sacāhaṃ buddho bhavissāmi, ākāse tiṭṭhatu, no ce, bhūmiyaṃ patatū’’ti ākāse khipi. Taṃ cūḷāmaṇibandhanaṃ yojanappamāṇaṃ ṭhānaṃ gantvā ākāse aṭṭhāsi.

Avançando com esse esplendor, o Bodisatva, em uma única noite, atravessou três reinos, percorrendo uma distância de trinta yojanas, e chegou à margem do rio Anomā. Então, parando na margem do rio, o Bodisatva perguntou a Channa: 'Qual é o nome deste rio?'. 'Chama-se Anomā, meu senhor', respondeu ele. 'A minha renúncia também será excelente (anomā)', pensou o Bodisatva. Esporeando o cavalo com o calcanhar, deu-lhe o sinal. O cavalo saltou e pousou na outra margem do rio, que tinha oito usabhas de largura. O Bodisatva desmontou do cavalo e, de pé sobre a praia de areia fina que parecia um monte de pérolas, dirigiu-se a Channa: 'Caro Channa, leve meus ornamentos e Kaṇḍaka e retorne. Eu irei renunciar ao mundo'. Channa disse: 'Eu também, meu senhor, irei renunciar'. O Bodisatva respondeu: 'Não lhe é permitido renunciar agora, você deve voltar', proibindo-o por três vezes. Tendo lhe entregado os ornamentos e o cavalo Kaṇḍaka, ele pensou: 'Estes meus cabelos não são adequados para um asceta. Eu os cortarei com a espada'. Segurando com a mão direita a sua espada extremamente afiada e com a mão esquerda o seu coque de cabelo junto com a coroa, ele os cortou. Os cabelos ficaram com o comprimento de dois dedos e, encaracolando-se para a direita, aderiram à sua cabeça. Pelo resto de sua vida, seus cabelos permaneceram com essa mesma medida, e a barba de forma correspondente; ele nunca mais precisou cortar o cabelo ou fazer a barba. O Bodisatva, segurando o coque de cabelo junto com a coroa, lançou-os ao ar, dizendo: 'Se eu hei de me tornar um Buda, que permaneça no ar; se não, que caia no chão!'. Aquele coque com a coroa subiu a uma distância de uma yojana e permaneceu suspenso no ar.

Atha [Pg.333] sakko devarājā dibbena cakkhunā olokento yojanikena ratanacaṅkoṭakena taṃ paṭiggahetvā tāvatiṃsabhavane tiyojanaṃ sattaratanamayaṃ cūḷāmaṇicetiyaṃ nāma patiṭṭhāpesi. Yathāha –

Então, Sakka, o rei dos deuses, observando com sua visão divina, recolheu aquele cabelo em um cofre de joias de uma yojana de tamanho e o consagrou no reino de Tāvatiṃsa, erguendo o santuário Cūḷāmaṇi-cetiya, feito de sete tipos de pedras preciosas e com três yojanas de altura. Conforme foi dito:

‘‘Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ, vehāyasaṃ ukkhipi aggapuggalo;

Sahassanetto sirasā paṭiggahi, suvaṇṇacaṅkoṭavarena vāsavo’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.222;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.12;

apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā);

"Tendo cortado o excelente coque perfumado, o Ser Supremo lançou-o ao céu; Vāsava, o de mil olhos, recebeu-o sobre sua cabeça com um excelente cofre de ouro."

Puna bodhisatto cintesi – ‘‘imāni kāsikavatthāni mahagghāni, na mayhaṃ samaṇasāruppānī’’ti. Athassa kassapabuddhakāle purāṇasahāyako ghaṭikāramahābrahmā ekaṃ buddhantaraṃ vināsabhāvāppattena mittabhāvena cintesi – ‘‘ajja me sahāyako mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto, samaṇaparikkhāramassa gahetvā gacchissāmī’’ti.

Novamente o Bodisatva pensou: 'Estas vestes de Kāsī são extremamente valiosas e não são adequadas para um asceta'. Então, o Grande Brahma Ghaṭikāra, que fora seu antigo companheiro no tempo do Buda Kassapa, movido por uma amizade que não havia enfraquecido ao longo de todo o intervalo entre dois Budas, pensou: 'Hoje meu companheiro partiu em sua Grande Renúncia. Irei levar para ele os utensílios de um asceta'.

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanañca aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.215;

ma. ni. aṭṭha. 1.294;

2.349;

a. ni. aṭṭha. 2.4.198;

pārā. aṭṭha. 1.45 padabhājanīyavaṇṇanā;

apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā;

mahāni. aṭṭha. 206) –

"As três vestes, a tigela de esmolas, a navalha, a agulha, o cinto e o filtro de água; estes são os oito utensílios de um monge dedicado à prática espiritual."

Ime aṭṭha samaṇaparikkhāre āharitvā adāsi. Mahāpuriso arahaddhajaṃ nivāsetvā uttamaṃ pabbajjāvesaṃ gahetvā sāṭakayugalaṃ ākāse khipi. Taṃ mahābrahmā paṭiggahetvā brahmaloke dvādasayojanikaṃ sabbaratanamayaṃ cetiyaṃ katvā taṃ anto pakkhipitvā ṭhapesi. Atha naṃ mahāsatto – ‘‘channa, mama vacanena mātāpitūnaṃ ārogyaṃ vadehī’’ti vatvā uyyojesi. Tato channo mahāpurisaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Kaṇḍako pana channena saddhiṃ mantayamānassa bodhisattassa vacanaṃ suṇanto ṭhatvā – ‘‘natthi dāni mayhaṃ puna sāmino dassana’’nti cakkhupathamassa vijahanto viyogadukkhamadhivāsetuṃ asakkonto hadayena phalitena kālaṃ katvā suraripudurabhibhavane tāvatiṃsabhavane kaṇḍako nāma devaputto hutvā nibbatti. Tassa uppatti vimalatthavilāsiniyā vimānavatthuṭṭhakathāya gahetabbā. Channassa paṭhamaṃ ekova soko ahosi. So [Pg.334] kaṇḍakassa kālakiriyāya dutiyena sokena pīḷiyamāno rodanto paridevanto dukkhena agamāsi.

Tendo trazido estes oito utensílios de asceta, ele os ofereceu. O Grande Homem vestiu o manto que é o estandarte do estado de Arahat, assumindo a nobre aparência de um renunciante, e lançou o par de vestes reais ao ar. O Grande Brahma as recolheu e, no mundo de Brahma, ergueu um santuário de doze yojanas feito inteiramente de pedras preciosas, onde depositou as vestes em seu interior. Então, o Grande Ser despediu Channa, dizendo: 'Channa, transmita meus votos de boa saúde a meus pais em meu nome'. Channa, então, prestou homenagens ao Grande Homem, circundou-o respeitosamente pela direita e partiu. O cavalo Kaṇḍaka, porém, que estava ali ouvindo as palavras do Bodisatva enquanto este conversava com Channa, pensou: 'Agora nunca mais verei o meu senhor'. Quando o Bodisatva disappeared de seu campo de visão, incapaz de suportar a dor da separação, seu coração se partiu e ele morreu, renascendo no reino de Tāvatiṃsa — um lugar difícil de ser conquistado pelos inimigos dos deuses — como um filho dos deuses chamado Kaṇḍaka. Os detalhes de seu renascimento podem ser encontrados no Vimalatthavilāsinī, o comentário do Vimānavatthu. No início, Channa sentia apenas uma única dor. Mas, afligido por uma segunda dor devido à morte de Kaṇḍaka, ele partiu chorando e lamentando-se em profundo sofrimento.

Bodhisattopi pabbajitvā tasmiṃyeva padese anupiyaṃ nāma ambavanaṃ atthi, tattheva sattāhaṃ pabbajjāsukhena vītināmetvā tato pacchā sañjhāppabhānurañjitasaliladharasaṃvuto saradasamaye paripuṇṇarajanikaro viya kāsāvavarasaṃvuto ekakopi anekajanaparivuto viya virocamāno taṃ vanavāsimigapakkhīnaṃ nayanāmatapānamiva karonto ekacaro sīho viya narasīho mattamātaṅgavilāsagāmī samassāsento viya vasundharaṃ pādatalehi ekadivaseneva tiṃsayojanikaṃ maggaṃ gantvā uttuṅgataraṅgabhaṅgaṃ asaṅgaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā ratanajutivisaravirājitavararucirarājagahaṃ rājagahaṃ nāma nagaraṃ pāvisi. Pavisitvā ca pana sapadānaṃ piṇḍāya cari. Sakalaṃ pana taṃ nagaraṃ bodhisattassa rūpadassanena dhanapālake paviṭṭhe taṃ nagaraṃ viya asurinde paviṭṭhe devanagaraṃ viya saṅkhobhamagamāsi. Piṇḍāya carante mahāpurise nagaravāsino manussā mahāsattassa rūpadassanena sañjātapītisomanassā jātavimhitā bodhisattassa rūpadassanāvajjitahadayā ahesuṃ.

O Bodisatva também, tendo renunciado, passou sete dias desfrutando da felicidade da renúncia ali mesmo, em um bosque de mangueiras chamado Anupiya. Depois disso, envolto em suas nobres vestes cor de açafrão, assemelhando-se à lua cheia do outono envolta por nuvens tingidas pelo brilho do crepúsculo, brilhando embora estivesse sozinho, como se estivesse cercado por uma multidão, deleitando os olhos dos animais e pássaros da floresta como se fosse um néctar para a visão, o leão entre os homens caminhava solitário como um leão, com o andar majestoso de um elefante, como se consolasse a terra com as solas de seus pés. Ele percorreu em um único dia um caminho de trinta yojanas, atravessou o rio Ganges, cujas ondas altas quebravam livremente, e entrou na bela e excelente cidade de Rājagaha, resplandecente com o brilho de joias preciosas. Tendo entrado, ele foi de casa em casa em busca de esmolas. Toda a cidade, ao ver a beleza do Bodisatva, ficou agitada como a cidade de Rājagaha quando o elefante Dhanapālaka nela entrou, ou como a cidade dos deuses quando o senhor dos Asuras nela entra. Enquanto o Grande Homem caminhava em busca de esmolas, os habitantes da cidade, ao contemplarem a beleza do Grande Ser, foram tomados de imensa alegria e admiração, com seus corações completamente cativados pela visão de sua forma física.

Tesaṃ manussānaṃ aññataro aññataramevamāha – ‘‘kinnu yaṃ, bho, rāhubhayena nigūḷhakiraṇajālo puṇṇacando manussalokamāgato’’ti. Tamañño sitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ kathesi, samma, kadā nāma tayā puṇṇacando manussalokamāgato diṭṭhapubbo, nanu esa kusumaketukāmadevo vesantaramādāya amhākaṃ mahārājassa nāgarānañca paramalīḷāvibhūtiṃ disvā kīḷitumāgato’’ti. Tamañño sitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ, bho, tvaṃ ummattosi, nanu kāmo issarakodhahutāsanaparidaḍḍhasarīro surapatidasasatanayano eso amarapurasaññāya idhāgato’’ti! Tamañño īsakaṃ hasitvā – ‘‘kiṃ vadesi, bho, te pubbāparavirodhaṃ, kuto panassa dasasatanayanāni, kuto vajiraṃ, kuto erāvaṇo. Addhā brahmā esa brāhmaṇajanaṃ pamattaṃ ñatvā vedavedaṅgādīsu niyojanatthāya āgato’’ti. Te sabbepi apasādetvā añño paṇḍitajātiko evamāha – ‘‘nevāyaṃ puṇṇacando[Pg.335], na ca kāmadevo, nāpi dasasatanayano, na cāpi brahmā, sabbalokanāyako satthā esa acchariyamanusso’’ti.

Entre aquelas pessoas, um homem disse a outro: 'Será que esta é a lua cheia que, por medo de Rāhu, ocultou sua rede de raios e desceu ao mundo dos homens?'. Outro, sorrindo, disse-lhe: 'O que você está dizendo, meu amigo? Quando foi que você já viu a lua cheia descer ao mundo dos homens? Não é este o deus do amor, Kāmadeva, que, assumindo a forma de Vessantara, veio para se divertir ao ver a suprema glória e elegância do nosso grande rei e dos cidadãos?'. Outro ainda, sorrindo, disse: 'O que é isso, meu caro, você enlouqueceu? O deus do amor teve seu corpo consumido pelo fogo da ira de Issara. Este é o senhor dos deuses, o de mil olhos, que veio aqui pensando que esta cidade fosse Amarapura!'. Outro, rindo de leve, disse: 'O que você está dizendo, meu caro? Suas palavras são contraditórias. Onde estão os seus mil olhos? Onde está o seu raio? Onde está o seu elefante Erāvaṇa? Certamente este é o próprio Brahma que, percebendo que os brâmanes estão negligentes, veio para exortá-los no estudo dos Vedas e de suas ciências auxiliares'. Descartando todas essas opiniões, um homem sábio disse: 'Este não é a lua cheia, nem o deus do amor, nem o de mil olhos, e tampouco é Brahma. Este é o Guia de todo o mundo, o Mestre, um homem verdadeiramente extraordinário.'

Evaṃ sallapantesu eva nāgaresu rājapurisā gantvā taṃ pavattiṃ rañño bimbisārassa ārocesuṃ – ‘‘deva, devo vā gandhabbo vā udāhu nāgarājā vā yakkho vā ko nu vā amhākaṃ nagare piṇḍāya caratī’’ti. Rājā taṃ sutvā uparipāsādatale ṭhatvā mahāpurisaṃ disvā acchariyabbhutacittajāto rājapurise āṇāpesi – ‘‘gacchatha, bhaṇe, taṃ vīmaṃsatha, sace amanusso bhavissati, nagarā nikkhamitvā antaradhāyissati, sace devatā bhavissati, ākāsena gamissati, sace nāgarājā bhavissati, pathaviyaṃ nimujjitvā gamissati, sace manusso bhavissati, yathāladdhaṃ bhikkhaṃ paribhuñjissatī’’ti.

Enquanto os cidadãos conversavam dessa maneira, os mensageiros do rei foram e relataram o ocorrido ao rei Bimbisāra: 'Majestade, seria um deus, um gandhabba, um rei naga ou um yakkha? Quem é este que caminha em busca de esmolas em nossa cidade?'. O rei, ao ouvir isso, posicionou-se no terraço superior do palácio e, ao avistar o Grande Homem, ficou maravilhado e surpreso em seu coração. Ele ordenou aos seus servos: 'Ide, meus homens, e observai-o. Se for um ser não humano, ele desaparecerá ao sair da cidade. Se for uma divindade, ele voará pelo céu. Se for um rei naga, ele mergulhará na terra e partirá. Se for um ser humano, ele comerá o alimento que recebeu como esmola'.

Mahāpurisopi santindriyo santamānaso rūpasobhāya mahājanassa nayanāni ākaḍḍhento viya yugamattaṃ pekkhamāno missakabhattaṃ yāpanamattaṃ saṃharitvā paviṭṭhadvāreneva nagarā nikkhamitvā paṇḍavapabbatacchāyāya puratthābhimukho nisīditvā āhāraṃ paccavekkhitvā nibbikāro paribhuñji. Tato rājapurisā gantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Tato dūtavacanaṃ sutvā magadhādhipati rājā bālajanehi duranusāro merumandārasāro sattasāro bimbisāro bodhisattassa guṇassavaneneva sañjātadassanakutūhalo vegena nagarato nikkhamitvā paṇḍavapabbatābhimukho gantvā yānā oruyha bodhisattassa santikaṃ gantvā tena katānuñño bandhujanasinehasītale silātale nisīditvā bodhisattassa iriyāpathe pasīditvā katapaṭisanthāro nāmagottādīni pucchitvā bodhisattassa sabbaṃ issariyaṃ niyyātesi. Bodhisatto – ‘‘mayhaṃ, mahārāja, vatthukāmehi vā kilesakāmehi vā attho natthi. Ahañhi paramābhisambodhiṃ patthayanto nikkhanto’’ti āha. Rājā anekappakārena yācantopi tassa cittaṃ alabhitvā – ‘‘addhā buddho bhavissati, buddhabhūtena pana tayā paṭhamaṃ mama vijitaṃ āgantabba’’nti vatvā nagaraṃ paviṭṭho.

O Grande Homem, com os sentidos controlados e a mente serena, como se atraísse os olhos das multidões com a beleza de sua forma, olhava apenas à distância de um jugo à sua frente. Tendo recolhido uma mistura de alimentos apenas o suficiente para sustentar a vida, saiu da cidade pelo mesmo portão por onde havia entrado. Sentando-se sob a sombra do monte Paṇḍava, voltado para o leste, ele contemplou o alimento e o consumiu sem qualquer repulsa. Então, os mensageiros do rei foram e relataram o ocorrido ao rei. Ao ouvir o relato dos mensageiros, o rei Bimbisāra, soberano de Magadha — firme como o monte Meru, a essência dos seres —, tomado pelo desejo de ver o Bodisatva apenas por ouvir falar de suas virtudes, partiu apressadamente da cidade em direção ao monte Paṇḍava. Descendo de sua carruagem, aproximou-se do Bodisatva e, com a permissão deste, sentou-se sobre uma laje de pedra que era fresca como o afeto de um parente. Admirado com a postura serena do Bodisatva, ele o cumprimentou cordialmente, perguntou sobre seu nome e linhagem, e ofereceu-lhe toda a sua soberania real. O Bodisatva respondeu: 'Grande rei, não tenho interesse em prazeres sensoriais materiais ou mentais. Pois parti em busca do supremo e perfeito despertar'. O rei, embora implorasse de várias maneiras, não conseguiu mudar a mente do Bodisatva. Dizendo: 'Certamente vós vos tornareis um Buda. Quando vos tornardes um Buda, deveis visitar o meu reino em primeiro lugar', ele retornou à cidade.

‘‘Atha rājagahaṃ vararājagahaṃ, nararājavare nagaraṃ tu gate;

Girirājavaro munirājavaro, migarājagato sugatopi gato’’.

"Então, quando o nobre rei dos homens retornou à excelente cidade de Rājagaha, o nobre sábio, excelente como o rei das montanhas, caminhando majestosamente como o rei dos animais, o Bem-Aventurado, também seguiu seu caminho."

Atha [Pg.336] bodhisatto anupubbena cārikaṃ caramāno āḷārañca kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ upasaṅkamitvā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā – ‘‘nāyaṃ maggo bodhiyā’’ti taṃ samāpattibhāvanaṃ analaṅkaritvā mahāpadhānaṃ padahitukāmo uruvelaṃ gantvā – ‘‘ramaṇīyo vatāyaṃ bhūmibhāgo’’ti tattheva vāsaṃ upagantvā mahāpadhānaṃ padahi. Lakkhaṇapariggāhakabrāhmaṇānaṃ cattāro puttā koṇḍañño brāhmaṇo cāti ime pañca janā paṭhamaṃyeva pabbajitā gāmanigamarājadhānīsu bhikkhācariyaṃ carantā tattha bodhisattaṃ sampāpuṇiṃsu. Atha naṃ chabbassāni mahāpadhānaṃ padahantaṃ – ‘‘idāni buddho bhavissati, idāni buddho bhavissatī’’ti pariveṇasammajjanādikāya vattapaṭipattiyā upaṭṭhahamānā santikāvacarāvassa ahesuṃ. Bodhisattopi – ‘‘koṭippattaṃ dukkaraṃ karissāmī’’ti ekatilataṇḍulādīhi vītināmesi. Sabbasopi āhārupacchedaṃ akāsi. Devatāpi lomakūpehi dibbojaṃ upahārayamānā pakkhipiṃsu.

Então, o Bodisatva, peregrinando gradualmente, aproximou-se de Āḷāra Kālāma e de Udaka Rāmaputta. Tendo alcançado as oito realizações meditativas e compreendido que 'este não é o caminho para a iluminação', ele não se apegou àquela prática de realizações meditativas. Desejando realizar o grande esforço ascético, partiu para Uruvelā e, pensando 'este pedaço de terra é verdadeiramente agradável', estabeleceu residência ali mesmo e empenhou-se no grande esforço. Os quatro filhos dos brâmanes intérpretes de marcas corporais, junto com o brâmane Koṇḍañña — essas cinco pessoas, tendo se ordenado primeiro, vagando em busca de esmolas por vilas, povoados e capitais, encontraram o Bodisatva ali. Então, enquanto ele realizava o grande esforço por seis anos, eles permaneceram próximos a ele, servindo-o com deveres como varrer o pátio e outras tarefas, pensando: 'Agora ele se tornará um Buda, agora ele se tornará um Buda'. O Bodisatva também, pensando 'Realizarei a prática ascética extrema levada ao limite', passava o tempo consumindo apenas um grão de gergelim, um grão de arroz e alimentos semelhantes. Ele acabou por cessar completamente a ingestão de alimentos. E as divindades, infundindo nutrição celestial através dos poros de sua pele, sustentavam-no.

Athassa tāya nirāhāratāya paramakisabhāvappattakāyassa suvaṇṇavaṇṇo kāyo kāḷavaṇṇo ahosi, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni paṭicchannāni ahesuṃ. Atha bodhisatto dukkarakārikāya antaṃ gantvā – ‘‘nāyaṃ maggo bodhiyā’’ti oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretuṃ gāmanigamesu piṇḍāya caritvā āhāraṃ āhari. Athassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni pākatikāni ahesuṃ, kāyo suvaṇṇavaṇṇo ahosi. Atha pañcavaggiyā bhikkhū taṃ disvā – ‘‘ayaṃ chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi sabbaññutaṃ paṭivijjhituṃ nāsakkhi, idāni gāmanigamarājadhānīsu piṇḍāya caritvā oḷārikaṃ āhāraṃ āhariyamāno kiṃ sakkhissati, bāhulliko esa padhānavibbhanto, kiṃ no iminā’’ti mahāpurisaṃ pahāya bārāṇasiyaṃ isipatanaṃ agamaṃsu.

Então, devido àquela falta de alimento, seu corpo atingiu um estado de extrema magreza; seu corpo de cor dourada tornou-se escuro, e as trinta e duas marcas de um grande homem tornaram-se ocultas. Então o Bodisatva, tendo ido ao limite das práticas ascéticas difíceis e compreendido que 'este não é o caminho para a iluminação', para consumir alimento sólido, caminhou em busca de esmolas por vilas e povoados e obteve alimento. Então, suas trinta e duas marcas de um grande homem tornaram-se visíveis novamente, e seu corpo recuperou a cor dourada. Então os cinco monges, vendo aquilo, pensaram: 'Este homem, mesmo praticando austeridades difíceis por seis anos, não foi capaz de alcançar a onisciência. Agora, caminhando por vilas, povoados e capitais em busca de esmolas e consumindo alimento sólido, o que ele será capaz de alcançar? Ele se tornou propenso à abundância, desviou-se do esforço. De que nos serve ele?'. Assim, abandonando o Grande Homem, partiram para Isipatana, em Benares.

Atha mahāpuriso visākhapuṇṇamāya uruvelāyaṃ senānigame senākuṭumbikassa gehe nibbattā sujātā nāma dārikā ahosi. Tāya sampasādanajātāya dinnaṃ pakkhittadibbojaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ gahetvā nerañjarāya paṭisotaṃ khipitvā kāḷanāgarājaṃ supantaṃ bodhesi. Atha bodhisatto nerañjarātīre surabhikusumasamalaṅkate nīlobhāse manorame sālavane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye [Pg.337] devatāhi alaṅkatena maggena bodhirukkhābhimukho pāyāsi. Devanāgayakkhasiddhādayo dibbehi mālāgandhavilepanehi pūjayiṃsu. Tasmiṃ samaye sotthiyo nāma tiṇahārako tiṇaṃ ādāya paṭipathe āgacchanto mahāpurisassa ākāraṃ ñatvā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo adāsi. Bodhisatto tiṇaṃ gahetvā asitañjanagirisaṅkāsaṃ ācarantamiva dinakarajālaṃ sakahadayamiva karuṇāsītalaṃ sītacchāyaṃ vividhavihagagaṇasampātavirahitaṃ mandamāruteritāya ghanasākhāya samalaṅkataṃ naccantamiva pītiyā rañjamānamiva ca tarugaṇānaṃ virocamānavijayatarumassatthabodhirukkhamūlamupagantvā assatthadumarājaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pubbuttaradisābhāge ṭhito tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi. Tāni ca tiṇāni cittakārena lekhāgahitāni viya ahesuṃ. Bodhisatto tattha cuddasahatthe tiṇasanthare tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgasamannāgatavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā suvaṇṇapīṭhe ṭhapitarajatakkhandhaṃ viya ca paññāsahatthaṃ bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā upari maṇichattena viya bodhisākhāhi dhāriyamāno nisīdi. Suvaṇṇavaṇṇe panassa cīvare bodhiaṅkurā patamānā suvaṇṇapaṭṭe pavāḷā viya nikkhittā virocayiṃsu.

Havia uma jovem chamada Sujātā, nascida na casa do chefe de família Sena, no povoado de Senā, em Uruvelā. No dia da lua cheia de Visākha, o Bodisatva consumiu o arroz-doce com leite oferecido por ela com profunda devoção, no qual havia sido infundida nutrição celestial. Pegando a tigela de ouro, ele a lançou contra a correnteza no rio Nerañjarā, despertando o rei dos nagas, Kāḷa, que estava dormindo. Então o Bodisatva, tendo passado o dia em um agradável bosque de árvores sala de brilho azulado, adornado com flores perfumadas na margem do rio Nerañjarā, ao entardecer, partiu em direção à árvore Bodhi por um caminho adornado pelas divindades. Deuses, nagas, iacas, siddhas e outros o homenagearam com guirlandas celestiais, perfumes e unguentos. Naquele momento, um cortador de grama chamado Sotthiya, vindo na direção oposta com grama, reconhecendo a nobreza do Grande Homem, ofereceu-lhe oito punhados de grama. O Bodisatva, pegando a grama, aproximou-se do pé da árvore Bodhi (Assattha) — a árvore da vitória que brilhava entre as demais árvores, que parecia zombar da rede de raios do sol, assemelhando-se a uma montanha de colírio negro, com uma sombra fresca e compassiva como o seu próprio coração, livre do tráfego de bandos de aves diversas, adornada com ramos densos movidos por uma brisa suave, parecendo dançar de alegria e deleitar-se. Tendo circundado o rei das árvores Assattha três vezes pela direita, ele se posicionou no lado nordeste e, segurando a grama pelas pontas, sacudiu-a. Imediatamente, um assento de quatorze côvados apareceu, e as folhas de grama ficaram dispostas como se tivessem sido desenhadas por um pintor habilidoso. O Bodisatva, sentando-se de pernas cruzadas naquele assento de grama de quatorze côvados na postura firme de lótus, determinou o esforço quádruplo. Tendo atrás de si o tronco da árvore Bodhi de cinquenta côvados, que parecia um pilar de prata colocado sobre um pedestal de ouro, sentou-se, sendo protegido acima pelos ramos da árvore Bodhi como se fosse um guarda-sol de joias. E sobre o seu manto de cor dourada, os brotos da árvore Bodhi que caíam brilhavam como corais colocados sobre uma placa de ouro.

Bodhisatte pana tattha nisinneyeva vasavattimāro devaputto – ‘‘siddhatthakumāro mama visayamatikkamitukāmo, na dānāhamatikkamitumassa dassāmī’’ti mārabalassa tamatthaṃ ārocetvā mārabalamādāya nikkhami. Sā kira mārasenā mārassa purato dvādasayojanā ahosi, tathā dakkhiṇato ca vāmapassato ca, pacchato pana cakkavāḷapariyantaṃ katvā ṭhitā, uddhaṃ navayojanubbedhā ahosi. Yassā pana unnadantiyā saddo navayojanasahassato paṭṭhāya pathaviundriyanasaddo viya suyyati. Tasmiṃ samaye sakko devarājā vijayuttaraṃ nāma saṅkhaṃ dhamamāno aṭṭhāsi. So kira saṅkho vīsahatthasatiko ahosi. Pañcasikho gandhabbadevaputto tigāvutāyataṃ beḷuvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya vādayamāno maṅgalayuttāni gītāni gāyamāno aṭṭhāsi. Suyāmo devarājā tigāvutāyataṃ saradasamayarajanikarasassirikaṃ dibbacāmaraṃ gahetvā mandaṃ mandaṃ bījayamāno aṭṭhāsi. Brahmā ca sahampati tiyojanavitthataṃ dutiyamiva puṇṇacandaṃ setacchattaṃ bhagavato [Pg.338] uddhaṃ dhāretvā aṭṭhāsi. Mahākāḷopi nāgarājā asītiyā nāganāṭakasahassehi parivuto thutisaṅgītāni pavattento mahāsattaṃ namassamāno aṭṭhāsi. Dasasu cakkavāḷasahassesu devatāyo nānāvidhehi surabhikusumadāmadhūpacuṇṇādīhi pūjayamānā sādhukāraṃ pavattayamānā aṭṭhaṃsu.

Enquanto o Bodisatva estava ali sentado, o filho dos deuses Vasavatti Māra pensou: 'O príncipe Siddhattha deseja transcender o meu domínio; não permitirei que ele o transcenda agora'. Tendo informado o seu exército sobre isso, ele partiu liderando as forças de Māra. Diz-se que aquele exército de Māra estendia-se por doze iuanas à frente de Māra, bem como à direita e à esquerda; atrás, estendia-se até os limites do universo, e erguia-se a uma altura de nove iuanas. O som de seu clamor podia ser ouvido a partir de nove mil iuanas de distância, como o som da própria terra se partindo. Naquele momento, Sakka, o rei dos deuses, permaneceu soprando a concha chamada Vijayuttara. Diz-se que aquela concha tinha cento e vinte côvados de comprimento. Pañcasikha, o filho dos deuses gandharva, permaneceu tocando sua harpa de madeira de beluva amarela de três gāvutas de comprimento, cantando canções auspiciosas. O rei dos deuses Suyāma permaneceu abanando suavemente com um espanador celestial de cauda de iaque de três gāvutas de comprimento, brilhante como a lua na estação do outono. E o Grande Brahma Sahampati permaneceu segurando um guarda-sol branco de três iuanas de largura, como uma segunda lua cheia, acima do Abençoado. O rei dos nagas Mahākāla também permaneceu prestando homenagens ao Grande Ser, cercado por oitenta mil dançarinas nagas, entoando canções de louvor. Em dez mil universos, as divindades permaneceram prestando homenagens com vários tipos de guirlandas de flores perfumadas, incensos, pós aromáticos e outros, proferindo aclamações de aprovação.

Atha māro devaputto diyaḍḍhayojanasatikaṃ himagirisikharasadisaṃ paramaruciradassanaṃ girimekhalaṃ nāma ratanakhacitavaravāraṇaṃ arivāraṇavāraṇaṃ abhiruhitvā bāhusahassaṃ māpetvā aggahitaggahaṇena nānāvudhāni aggahāpesi. Māraparisāpi asipharasusarasattisabalā samussitadhanumusala-phāla-saṅku-kunta-tomara-upala-laguḷa-valaya-kaṇaya-kappaṇa-cakkakaṭakadhārāruru- sīha-khagga-sarabha-varāha-byaggha-vānaroraga-majjārolūkavadanā mahiṃsa-pasada-turaṅga-diradādivadanā ca nānābhīmavirūpabībhacchakāyā manussayakkhapisācasadisakāyā ca mahāsattaṃ bodhisattaṃ bodhimūle nisinnaṃ ajjhottharamānā gantvā parivārayitvā mārassa sandesaṃ samudikkhamānā aṭṭhāsi.

Então o filho dos deuses Māra, tendo montado em seu nobre elefante de guerra chamado Girimekhala, que tinha cento e cinquenta iuanas de altura, assemelhava-se a um pico da montanha do Himalaia, era de aparência extremamente magnífica, incrustado de joias e capaz de repelir inimigos, tendo criado mil braços, empunhou diversas armas de maneiras nunca antes vistas. E a comitiva de Māra também — empunhando espadas, escudos, flechas, lanças, dardos, arcos erguidos, maças, relhas de arado, estacas, lanças curtas, porretes, pedras, clavas, discos, braceletes de ferro, dardos de arremesso, fundas, discos afiados; com rostos de leões, rinocerontes, sarabhas, javalis, tigres, macacos, serpentes, gatos, corujas; e rostos de búfalos, cervos, cavalos, elefantes e outros; com corpos de várias formas terríveis, deformadas e repulsivas, semelhantes a humanos, iacas e fantasmas — avançou para subjugar o Grande Ser, o Bodisatva, que estava sentado ao pé da árvore Bodhi, e permaneceu ao seu redor, aguardando as ordens de Māra.

Tato mārabale bodhimaṇḍamupasaṅkamanteyeva tesaṃ sakkādīnaṃ ekopi ṭhātuṃ nāsakkhi. Sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Sakko pana devarājā taṃ vijayuttarasaṅkhaṃ piṭṭhiyaṃ katvā palāyitvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ aṭṭhāsi. Mahābrahmā setacchattaṃ cakkavāḷakoṭiyaṃ ṭhapetvā brahmalokameva agamāsi. Kāḷo nāgarājā sabbanāṭakāni chaḍḍetvā pathaviyaṃ nimujjitvā pañcayojanasatikaṃ mañjerikanāgabhavanaṃ gantvā hatthena mukhaṃ pidahitvā nipajji. Ekadevatāpi tattha ṭhātuṃ samatthā nāma nāhosi. Mahāpuriso pana suññavimāne mahābrahmā viya ekakova nisīdi. ‘‘Idāni māro āgamissatī’’ti paṭhamameva anekarūpāni aniṭṭhāni dunnimittāni pāturahesuṃ.

Então, assim que o exército de Māra se aproximou do assento da iluminação, nem mesmo um daqueles seres, como Sakka e outros, foi capaz de permanecer ali. Eles fugiram em todas as direções para onde estavam voltados. O rei dos deuses Sakka, colocando aquela concha Vijayuttara nas costas, fugiu e permaneceu na borda externa do universo. O Grande Brahma, deixando o guarda-sol branco na borda do universo, partiu diretamente para o mundo de Brahma. O rei dos nagas Kāḷa, abandonando todas as suas dançarinas, mergulhou na terra e foi para a morada dos nagas de Mañjerika, de quinhentas iuanas de extensão, onde se deitou cobrindo o rosto com as mãos. Nem mesmo uma única divindade foi capaz de permanecer ali. O Grande Homem, no entanto, permaneceu sentado completamente sozinho, como o Grande Brahma em uma mansão celestial vazia. Pensando 'Agora Māra virá', logo no início surgiram muitos tipos de presságios indesejáveis e terríveis.

‘‘Pamattabandhussa ca yuddhakāle, tilokabandhussa ca vattamāne;

Ukkā samantā nipatiṃsu ghorā, dhūmandhakārā ca disā ahesuṃ.

Durante a batalha entre o amigo dos negligentes [Māra] e o amigo dos três mundos [o Buda], meteoros terríveis caíram por todos os lados, e os horizontes cobriram-se de escuridão e fumaça.

‘‘Acetanāyampi [Pg.339] sacetanā yathā, gatā viyogaṃ patineva kāminī;

Lateva vātābhihatā sasāgarā, pakampi nānāsadharā dharā mahī.

Embora inanimada, como se dotada de consciência, como uma mulher apaixonada separada de seu esposo, ou como uma trepadeira açoitada pelo vento, a grande terra, com seus oceanos e tudo o que sustenta, tremeu violentamente.

‘‘Ahesumuddhūtajalā samuddā, vahiṃsu najjo paṭilomameva;

Kūṭāni nānātarusaṅghaṭāni, bhetvā girīnaṃ pathaviṃ bhajiṃsu.

Os oceanos agitaram-se com águas revoltas, os rios correram contra a correnteza; os picos das montanhas romperam-se e, com suas florestas, desmoronaram sobre a terra.

‘‘Pavāyi vāto pharuso samantā, nighaṭṭasaddo tumulo ahosi;

Bhajittha ghoraṃ ravirandhakāraṃ, kabandharūpaṃ gagane carittha.

Um vento violento soprou por todos os lados, um ruído estrondoso e tumultuado ecoou; o sol foi encoberto por uma terrível escuridão, e vultos sem cabeça moveram-se pelo céu.

‘‘Evaṃpakāraṃ asivaṃ aniṭṭhaṃ, ākāsagaṃ bhūmigatañca ghoraṃ;

Anekarūpaṃ kira dunnimittaṃ, ahosi mārāgamane samantā.

Desse modo, terríveis presságios funestos e indesejáveis, tanto no céu quanto na terra, de muitas formas, surgiram por todos os lados com a aproximação de Māra.

‘‘Taṃ devadevaṃ abhihantukāmaṃ, kāmaṃ tu disvā pana devasaṅghā;

Hāhāti saddaṃ anukampamānā, akaṃsu saddhiṃ amaraṅganāhi.

Ao verem que ele desejava atacar o Deus dos deuses, as multidões de deuses, movidas pela compaixão, junto com as ninfas celestes, soltaram gritos de lamento: 'Ah! Ah!'

‘‘Pacchāpi passiṃsu sudantarūpaṃ, disāvidisāsu palāyamānaṃ;

Saantakaṃ taṃ sabalaṃ anekaṃ, hatthe ca tharū ca pātā tayiṃsu.

Depois, viram aquele vasto exército, junto com o próprio Māra, fugindo em pânico em todas as direções, deixando cair de suas mãos as espadas e seus punhos.

‘‘Vihaṅgamānaṃ garuḷova majjhe, majjhe migānaṃ paramova sīho;

Mahāyaso mārabalassa majjhe, visārado vītabhayo nisīdi’’.

Como um Garuḍa no meio das aves, como o soberano leão no meio dos animais selvagens, o glorioso Bodisatva permaneceu sentado no meio do exército de Māra, pleno de coragem e livre de todo temor.

Atha [Pg.340] māro – ‘‘siddhatthaṃ bhiṃsāpetvā palāpessāmī’’ti vātavassaṃ paharaṇavassaṃ pāsāṇavassaṃ puna aṅgārakukkuḷavālukakalalandhakāravuṭṭhīhi navahi māraiddhīhi bodhisattaṃ palāpetuṃ asakkonto kuddhamānaso – ‘‘kiṃ, bhaṇe, tiṭṭhatha, imaṃ siddhatthamasiddhatthaṃ karotha, gaṇhatha hanatha chindatha bandhatha na muñcatha palāpethā’’ti māraparisaṃ āṇāpetvā sayañca girimekhalassa khandhe nisīditvā ekena karena saraṃ bhamayanto bodhisattaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘bho siddhattha, uṭṭhaha pallaṅkā’’ti āha. Māraparisāpi mahāsattassa atighoraṃ pīḷamakāsi. Atha mahāpuriso – ‘‘kadā te pūritā, māra, pallaṅkatthāya pāramī’’tiādīni vacanāni vatvā dakkhiṇahatthaṃ pathaviṃ ninnāmesi. Taṅkhaṇaññeva cuddasasahassādhikāni dasasatasahassayojanabahalāni pathavisandhārakāni vātudakāni paṭhamaṃ kampetvā tadantaraṃ catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī chadhā pakampittha. Upari ākāse anekasahassāni vijjulatā ca asanī ca phaliṃsu. Atha girimekhaladirado jaṇṇukena pati. Māro girimekhalakkhandhe nisinno bhūmiyaṃ pati. Māraparisāpi disāvidisāsu bhusamuṭṭhi viya vikiriṃsu.

Então Māra, pensando 'Aterrorizarei Siddhattha e o farei fugir', sendo incapaz de fazer o Bodisatva fugir por meio dos nove poderes sobrenaturais de Māra (as chuvas de vento, de armas, de pedras, de brasas, de cinzas quentes, de areia, de lama e de escuridão), com a mente cheia de raiva, ordenou à sua comitiva: 'Por que estais parados, meus homens? Tornai este Siddhattha um fracassado! Agarrai-o, matai-o, cortai-o, amarrai-o, não o solteis, fazei-o fugir!'. E ele próprio, sentado sobre o pescoço de Girimekhala, girando um disco com uma das mãos, aproximou-se do Bodisatva e disse: 'Ei, Siddhattha, levanta-te desse assento!'. A comitiva de Māra também causou uma terrível opressão ao Grande Ser. Então o Grande Homem, proferindo palavras como: 'Māra, quando foi que tu completaste as perfeições por causa deste assento?', estendeu sua mão direita em direção à terra. Naquele exato momento, as águas e os ventos que sustentam a terra, com uma espessura de um milhão e quatorze mil iuanas, tremeram primeiro; em seguida, esta grande terra, com uma espessura de duzentas e quarenta mil iuanas, tremeu de seis maneiras diferentes. No céu acima, milhares de relâmpagos e raios estalaram. Então o elefante Girimekhala caiu de joelhos. Māra, que estava sentado sobre o pescoço de Girimekhala, caiu por terra. E a comitiva de Māra dispersou-se em todas as direções como um punhado de palha ao vento.

Atha mahāpurisopi taṃ samāraṃ mārabalaṃ khantimettāvīriyapaññādīnaṃ attano pāramīnamānubhāvena viddhaṃsetvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā paccūsasamaye sabbabuddhānaṃ āciṇṇe paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tameva pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā adhigatena catutthamaggena sabbakilese khepetvā sabbabuddhaguṇe paṭivijjhitvā sabbabuddhāciṇṇaṃ –

Então o Grande Homem também, tendo destruído Māra e seu exército pelo poder de suas próprias perfeições, como a paciência, a bondade amorosa, a energia e a sabedoria, na primeira vigília da noite, recordou suas vidas passadas; na vigília média, purificou o olho divino; e, ao amanhecer, direcionou seu conhecimento para a originação dependente, que é a prática habitual de todos os Budas. Tendo alcançado o quarto jhana da respiração e usando-o como base, desenvolveu a visão penetrante. Por meio do quarto caminho alcançado através da progressão dos caminhos, destruiu todas as impurezas mentais, realizou todas as qualidades de um Buda e proferiu o hino de vitória habitual de todos os Budas:

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

Através de inúmeros renascimentos no samsara, vaguei sem encontrar descanso, procurando o construtor desta casa; doloroso é renascer repetidamente.

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154) –

“Construtor da casa, tu foste visto! Não construirás a casa novamente; todas as tuas vigas estão quebradas, a cumeeira da casa está destruída. Minha mente alcançou o incondicionado, alcançou a extinção dos desejos.”

Udānaṃ udānesi.

Ele proferiu este brado solene.

Santikenidānakathā

A História da Origem Próxima

Udānaṃ [Pg.341] udānetvā nisinnassa bhagavato etadahosi – ‘‘ahaṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni imassa pallaṅkassa kāraṇā sandhāviṃ, ayaṃ me pallaṅko vijayapallaṅko maṅgalapallaṅko, ettha me nisinnassa yāva saṅkappo na paripuṇṇo, na tāva ito vuṭṭhahissāmī’’ti anekakoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo samāpajjanto sattāhaṃ tattheva nisīdi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi vimuttisukhapaṭisaṃvedī’’ti (mahāva. 1).

Tendo proferido esse brado solene, enquanto o Abençoado estava sentado, ocorreu-lhe o seguinte pensamento: 'Por causa deste trono eu transmigrei por quatro incontáveis e mais cem mil éons. Este é o meu trono de vitória, meu trono auspicioso. Enquanto eu estiver sentado aqui, até que minha aspiração esteja plenamente realizada, não me levantarei daqui'. Assim, entrando em incontáveis bilhões de realizações meditativas, ele permaneceu sentado ali mesmo por sete dias. Referindo-se a isso, foi dito: 'Então, o Abençoado permaneceu sentado por sete dias em uma única postura, experimentando a felicidade da libertação'.

Athekaccānaṃ devatānaṃ – ‘‘ajjāpi tāva nūna siddhatthassa kattabbakiccaṃ atthi. Pallaṅkasmiñhi ālayaṃ na vijahatī’’ti parivitakko udapādi. Atha satthā devatānaṃ vitakkaṃ ñatvā tāsaṃ vitakkūpasamanatthaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā yamakapāṭihāriyaṃ dassesi. Evaṃ iminā pāṭihāriyena devatānaṃ vitakkaṃ vūpasametvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā – ‘‘imasmiṃ vata me pallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdha’’nti cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ phalādhigamanaṭṭhānaṃ pallaṅkañca bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Então, surgiu um questionamento na mente de algumas divindades: 'Mesmo hoje, Siddhattha ainda deve ter algum dever a cumprir, pois ele não abandona seu apego ao trono'. O Mestre, conhecendo o pensamento das divindades, para acalmar suas mentes, elevou-se ao céu e realizou o Duplo Milagre. Tendo assim acalmado as dúvidas das divindades com esse milagre, ele se posicionou ligeiramente a nordeste do trono e, pensando: 'De fato, neste trono eu realizei o conhecimento da onisciência', passou sete dias contemplando, sem piscar os olhos, o trono e a árvore Bodhi, que foram o local de obtenção do fruto das perfeições cultivadas ao longo de quatro incontáveis e cem mil éons. Esse local tornou-se conhecido como o Animisa Cetiya.

Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā caṅkamaṃ māpetvā puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Em seguida, tendo criado um caminho de caminhada meditativa entre o trono e o local onde havia permanecido de pé, ele passou sete dias caminhando de leste a oeste no caminho de joias (ratanacaṅkama). Esse local tornou-se conhecido como o Ratanacaṅkama Cetiya.

Catutthe pana sattāhe bodhito pacchimuttaradisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu. Tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ pana ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Na quarta semana, a noroeste da árvore Bodhi, as divindades criaram uma casa de joias (ratanaghara). Sentado ali em postura de lótus, contemplando o Abhidhamma Piṭaka, ele passou sete dias. Esse local tornou-se conhecido como o Ratanaghara Cetiya.

Evaṃ bhagavā bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami. Tatrāpi dhammaṃ vicinanto vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi.

Assim, tendo o Abençoado passado quatro semanas nas proximidades da árvore Bodhi, na quinta semana ele se dirigiu do pé da árvore Bodhi para onde ficava a figueira-banyan Ajapāla. Ali também ele permaneceu sentado, contemplando o Dhamma e experimentando a felicidade da libertação.

Satthā tattha sattāhaṃ vītināmetvā mucalindamūlaṃ agamāsi. Tattha sattāhavaddalikāya uppannāya sītādipaṭibāhanatthaṃ mucalindena nāgarājena sattakkhattuṃ bhogehi parikkhitto asambādhāya gandhakuṭiyā viharanto viya [Pg.342] vimuttisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno tattha sattāhaṃ vītināmetvā rājāyatanamūlaṃ upasaṅkami. Tatthapi vimuttisukhaṃ paṭisaṃvediyamānova sattāhaṃ nisīdi. Ettāvatā satta sattāhāni paripuṇṇāni. Etthantare bhagavato neva mukhadhovanaṃ na sarīrapaṭijagganaṃ nāhārakiccaṃ ahosi, phalasukheneva vītivattesi. Atha sattasattāhamatthake ekūnapaññāsatime divase sakkena devānamindena upanītena nāgalatādantakaṭṭhena ca anotattadahodakena ca mukhaṃ dhovitvā tattheva rājāyatanamūle nisīdi.

O Mestre, tendo passado sete dias ali, dirigiu-se ao pé da árvore Mucalinda. Ali, quando surgiu uma tempestade de sete dias, para protegê-lo do frio e de outros elementos, ele foi envolvido sete vezes pelas espirais do rei naga Mucalinda. Experimentando a felicidade da libertação como se estivesse habitando em uma ampla câmara perfumada (gandhakuṭi), ele passou sete dias ali e depois dirigiu-se ao pé da árvore Rājāyatana. Ali também ele permaneceu sentado por sete dias, experimentando a felicidade da libertação. Com isso, completaram-se as sete semanas. Durante esse intervalo, o Abençoado não lavou a boca, não realizou cuidados corporais nem se alimentou; ele passou o tempo apenas com a felicidade do fruto (phalasukha). Então, ao término das sete semanas, no quadragésimo nono dia, tendo lavado a boca com a água do lago Anotatta e um graveto de limpeza dental de videira nāgalatā trazidos por Sakka, o rei dos devas, ele sentou-se ali mesmo, ao pé da árvore Rājāyatana.

Tasmiṃ samaye tapussabhallikā nāma dve vāṇijā ñātisālohitāya devatāya satthu āhāradāne ussāhitā manthañca madhupiṇḍikañca ādāya – ‘‘paṭiggaṇhātu bhagavā imaṃ āhāraṃ anukampaṃ upādāyā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā aṭṭhaṃsu. Bhagavā pāyāsapaṭiggahaṇadivaseyeva devadattiyassa pattassa antarahitattā – ‘‘na kho tathāgatā hatthesu āhāraṃ paṭiggaṇhanti, kimhi nu kho ahaṃ imaṃ paṭiggaṇheyya’’nti cintesi. Athassa bhagavato ajjhāsayaṃ viditvā catūhi disāhi cattāro mahārājāno indanīlamaṇimaye cattāro patte upanāmesuṃ. Bhagavā te paṭikkhipi. Puna muggavaṇṇe silāmaye cattāro patte upanāmesuṃ. Bhagavā tesaṃ catunnampi devaputtānaṃ anukampaṃ upādāya paṭiggahetvā ekībhāvaṃ upanetvā tasmiṃ paccagghe selamaye patte āhāraṃ paṭiggahetvā paribhuñjitvā anumodanamakāsi. Te dve bhātaro vāṇijā buddhañca dhammañca saraṇaṃ gantvā dvevācikā upāsakā ahesuṃ.

Naquele momento, dois mercadores chamados Tapussa e Bhallika, incentivados por uma divindade que fora sua parente a oferecer alimento ao Mestre, pegaram bolo de cevada e bolinhos de mel e, aproximando-se do Mestre, pararam e disseram: 'Que o Abençoado aceite este alimento por compaixão'. O Abençoado, visto que a tigela oferecida por um deva havia desaparecido no dia em que aceitara o arroz-doce, pensou: 'Os Tathāgatas não aceitam alimento diretamente nas mãos. Em que, então, devo aceitar isto?'. Então, conhecendo a intenção do Abençoado, os Quatro Grandes Reis das quatro direções ofereceram quatro tigelas feitas de safira. O Abençoado as recusou. Novamente, eles ofereceram quatro tigelas de pedra com a cor de feijão-mungo. O Abençoado, por compaixão por esses quatro filhos de devas, aceitou-as, fundiu-as em uma única tigela e, nessa preciosa tigela de pedra, aceitou o alimento, consumiu-o e proferiu a bênção de agradecimento. Os dois irmãos mercadores, tendo tomado refúgio no Buda e no Dhamma, tornaram-se devotos leigos da fórmula de dois refúgios (dvevācikā upāsakā).

Atha satthā puna ajapālanigrodhameva gantvā nigrodhamūle nisīdi. Athassa tattha nisinnamattasseva adhigatassa dhammassa gambhīrataṃ paccavekkhantassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo’’tiādinā (dī. ni. 2.64; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7) paresaṃ dhammaṃ adesetukāmatākārappatto parivitakko udapādi. Atha brahmā sahampati ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko’’ti (dī. ni. 2.66; ma. ni. 1.282; 2.338; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 8) dasasu cakkavāḷasahassesu sakkasuyāmasantusitanimmānaratiparanimmitavasavattimahābrahmāno ca gahetvā satthu santikaṃ āgantvā – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhamma’’ntiādinā (dī. ni. 2.66; ma. ni. 1.282; 2.338; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 8) nayena dhammadesanaṃ āyāci.

Então, o Mestre retornou à figueira-banyan Ajapāla e sentou-se ao seu pé. Assim que se sentou ali, ao contemplar a profundidade do Dhamma que havia realizado, surgiu-lhe um pensamento — que é o costume de todos os Budas — que refletia a relutância em ensinar o Dhamma a outros, começando com: 'Este Dhamma que realizei...'. Então, o Brahma Sahampati, pensando: 'O mundo certamente perecerá, o mundo certamente será destruído!', reuniu Sakka, Suyama, Santusita, Nimmānarati, Paranimmitavasavatti e os Grandes Brahmas de dez mil sistemas de mundos, aproximou-se do Mestre e suplicou-lhe que ensinasse o Dhamma, dizendo: 'Que o Abençoado, Senhor, ensine o Dhamma'.

Atha [Pg.343] satthā tassa paṭiññaṃ datvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cintento āḷārudakānaṃ kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā – ‘‘bahūpakārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū’’ti pañcavaggiye ārabbha manasikāraṃ katvā – ‘‘kahaṃ nu kho te etarahi viharantī’’ti āvajjento – ‘‘bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye’’ti ñatvā – ‘‘tattha gantvā dhammacakkaṃ pavattessāmī’’ti katipāhaṃ bodhimaṇḍasāmanteyeva piṇḍāya caranto viharitvā āsāḷhipuṇṇamiyaṃ bārāṇasiṃ gamissāmī’’ti pattacīvaramādāya aṭṭhārasayojanamaggaṃ paṭipajji. Antarāmagge haṭṭhatupagaṃ upakaṃ nāma ājīvakaṃ disvā tassa attano buddhabhāvaṃ ācikkhitvā taṃdivasaṃyeva sāyanhasamaye isipatanaṃ agamāsi.

Então, o Mestre, tendo dado o seu consentimento a ele, pensou: 'A quem devo ensinar o Dhamma primeiro?'. Sabendo que Āḷāra e Uddaka haviam falecido, e pensando: 'Os cinco monges do grupo de cinco me foram de grande ajuda', ele direcionou sua atenção a eles, refletindo: 'Onde eles estarão vivendo agora?'. Sabendo que estavam no Parque dos Cervos (Migadāya), em Isipatana, perto de Bārāṇasī, e decidindo: 'Irei lá e porei em movimento a Roda do Dhamma', ele passou alguns dias mendigando esmolas nas proximidades do assento da iluminação (bodhimaṇḍa) e, decidindo: 'Irei para Bārāṇasī no dia da lua cheia de Āsāḷha', tomou sua tigela e mantos e seguiu viagem pelo caminho de dezoito yojanas. No caminho, ao ver um asceta Ājīvaka chamado Upaka que se aproximava alegremente, declarou-lhe sua condição de Buda e, naquele mesmo dia, ao entardecer, chegou a Isipatana.

Pañcavaggiyā pana tathāgataṃ dūratova āgacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ, āvuso, samaṇo gotamo paccayabāhullāya āvatto paripuṇṇakāyo pīṇindriyo suvaṇṇavaṇṇo hutvā āgacchati, imassa abhivādanādīni na karissāma, āsanamattaṃ pana paññāpeyyāmā’’ti katikaṃ akaṃsu. Bhagavā tesaṃ cittācāraṃ ñatvā sabbasattesu anodhissakavasena pharaṇasamatthaṃ mettacittaṃ saṃkhipitvā odhissakavasena mettacittena phari. Te bhagavato mettacittena phuṭṭhā tathāgate upasaṅkamante sakāya katikāya saṇṭhātuṃ asakkontā abhivādanādīni sabbakiccāni akaṃsu. Vitthārakathā vinayamahāvaggādīsu vuttanayeneva veditabbā.

No entanto, os cinco monges, vendo o Tathāgata se aproximar de longe, fizeram um acordo: 'Amigos, este asceta Gotama retornou à abundância de recursos materiais, tem o corpo robusto, os sentidos satisfeitos e a pele dourada. Não faremos saudações nem outras cortesias a ele, mas apenas prepararemos um assento'. O Abençoado, conhecendo a atitude mental deles, recolheu sua mente de amor bondoso (mettā) que costumava se espalhar de forma geral sobre todos os seres e a direcionou especificamente a eles. Tocados pela mente de amor bondoso do Abençoado, à medida que o Tathāgata se aproximava, eles foram incapazes de manter o acordo que haviam feito e realizaram todas as cortesias, como saudações e outros deveres. A história detalhada deve ser compreendida conforme o método descrito no Vinaya Mahāvagga e em outros textos.

Atha bhagavā attano buddhabhāvaṃ te ñāpetvā paññattavarabuddhāsane nisīditvā uttarāsāḷhanakkhattayoge vattamāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi parivuto pañcavaggiye there āmantetvā dhammacakkappavattanasuttantaṃ desesi. Tesu aññāsikoṇḍañño desanānusārena ñāṇaṃ pesento suttapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, o Abençoado, tendo-lhes revelado sua condição de Buda, sentou-se no nobre assento preparado para ele. Sob a conjunção da constelação de Uttarāsāḷha, cercado por dezoito koṭis de Brahmas, ele se dirigiu aos anciãos do grupo de cinco e pregou o Dhammacakkappavattana Sutta. Entre eles, o ancião Aññāsi-Koṇḍañña, direcionando sua sabedoria em conformidade com o ensinamento, ao final do discurso, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala) junto com as dezoito koṭis de Brahmas. Por isso foi dito:

1.

1.

‘‘Ahametarahi sambuddho, gotamo sakyavaḍḍhano;

Padhānaṃ padahitvāna, patto sambodhimuttamaṃ.

“Eu sou agora o perfeitamente iluminado, Gotama, aquele que faz prosperar o clã dos Sakyas; tendo empenhado o esforço supremo, alcancei a iluminação suprema.

2.

2.

‘‘Brahmunā yācito santo, dhammacakkaṃ pavattayiṃ;

Aṭṭhārasannaṃ koṭīnaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“Sendo rogado pelo Brahma, pus em movimento a Roda do Dhamma; para dezoito koṭis de seres, houve a primeira realização da verdade.”

Tattha [Pg.344] ahanti attānaṃ niddisati. Etarahīti asmiṃ kāle. Sakyavaḍḍhanoti sākiyakulavaḍḍhano. ‘‘Sakyapuṅgavo’’tipi pāṭho. Padhānanti vīriyaṃ vuccati. Padahitvānāti ghaṭetvā vāyamitvā, dukkarakārikaṃ katvāti attho. Aṭṭhārasannaṃ koṭīnanti bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye dhammacakkappavattanasuttantakathāya aññāsikoṇḍaññattherappamukhānaṃ aṭṭhārasannaṃ brahmakoṭīnaṃ paṭhamābhisamayo ahosīti attho.

Ali, 'eu' (ahaṃ) refere-se a si mesmo. 'Agora' (etarahi) significa neste momento. 'Aquele que faz prosperar o clã dos Sakyas' (sakyavaḍḍhano) significa aquele que faz prosperar o clã dos Sakyas; há também a leitura 'sakyapuṅgavo' (o nobre entre os Sakyas). 'Esforço' (padhāna) refere-se à energia (viriya). 'Tendo empenhado' (padahitvāna) significa tendo se esforçado, empenhado energia e realizado práticas difíceis. 'Para dezoito koṭis' (aṭṭhārasannaṃ koṭīnaṃ) significa que, por meio da pregação do Dhammacakkappavattana Sutta no Parque dos Cervos, em Isipatana, perto de Bārāṇasī, houve a primeira realização da verdade para dezoito koṭis de Brahmas, liderados pelo ancião Aññāsi-Koṇḍañña.

Idāni bhagavā atītaṃ kathetvā anāgataṃ abhisamayaṃ kathento –

Agora, o Abençoado, tendo falado sobre o passado, ao falar sobre a futura realização da verdade, disse:

3.

3.

‘‘Tato parañca desente, naradevasamāgame;

Gaṇanāya na vattabbo, dutiyābhisamayo ahū’’ti. – ādimāha;

“E depois disso, ao ensinar na assembleia de homens e devas, houve uma segunda realização da verdade, que não pode ser expressa em números.” — disse estas palavras iniciais;

Tattha naradevasamāgameti tato aparena samayena mahāmaṅgalasamāgame dasasu cakkavāḷasahassesu devamanussānaṃ majjhe maṅgalasuttapariyosāne (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. 261 ādayo) gaṇanapathaṃ vītivattānaṃ naradevānaṃ. Dutiyābhisamayo ahūti hessatīti attho. Anāgatavacane vattabbe sotapatitattā ‘‘ahū’’ti atītavacanaṃ vuttaṃ, kālavipariyāyavasena vā. Esa nayo ito paresu īdisesu vacanesu ca. Puna rāhulovādasuttantadesanāya (ma. ni. 3.416 ādayo) gaṇanapathavītivatte satte abhisamayāmatapānaṃ pāyesi. Ayaṃ tatiyābhisamayo. Tena vuttaṃ –

Ali, na expressão 'naradevasamāgame' (na reunião de homens e deuses): posteriormente àquele [primeiro abhisamaya], na ocasião da grande assembleia do Maṅgala (Mahāmaṅgala-samāgama), no meio de deuses e humanos em dez mil sistemas de mundos, ao término do Maṅgala Sutta, ocorreu a segunda penetração espiritual (abhisamaya) de homens e deuses que ultrapassaram os limites da contagem. 'Ahū' (foi) tem o significado de 'será' (bhavissati). Embora se devesse usar o tempo futuro, usou-se o tempo passado 'ahū' por ser apropriado para a audição, ou por força de uma inversão temporal (kālavipariyāya). Este método deve ser aplicado nas passagens subsequentes semelhantes a esta. Novamente, através do ensinamento do Rāhulovāda Suttanta, Ele fez com que incontáveis seres bebessem o néctar da penetração espiritual. Esta é a terceira penetração espiritual. Por isso foi dito:

4.

4.

‘‘Idhevāhaṃ etarahi, ovadiṃ mama atrajaṃ;

Gaṇanāya na vattabbo, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“Aqui mesmo, agora, instruí meu próprio filho [Rāhula]; ocorreu a terceira penetração espiritual, que não pode ser expressa em números.”

Bhagavato kira ekova sāvakasannipāto ahosi. Uruvelakassapādīnaṃ jaṭilānaṃ sahassaṃ, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ aḍḍhattiyasatānīti imesaṃ aḍḍhateḷasasatānaṃ sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

Diz-se que o Abençoado teve apenas uma reunião de discípulos. Houve a reunião de mil ascetas de tranças, liderados por Uruvela-Kassapa, e duzentos e cinquenta discípulos dos dois principais discípulos, totalizando mil duzentos e cinquenta [monges]. Por isso foi dito:

5.

5.

‘‘Ekosi sannipāto me, sāvakānaṃ mahesinaṃ;

Aḍḍhateḷasasatānaṃ, bhikkhūnāsi samāgamo’’ti.

“Houve apenas uma reunião de meus discípulos, grandes buscadores; foi uma assembleia de mil duzentos e cinquenta monges.”

Tattha ekosīti ekova āsi. Aḍḍhateḷasasatānanti mama sāvakānaṃ paññāsādhikānaṃ dvādasasatānaṃ. Bhikkhūnāsīti bhikkhūnaṃ āsi[Pg.345]. Tesaṃ pana majjhagato bhagavā caturaṅgasannipāte pātimokkhaṃ uddisi.

Ali, 'ekosī' significa que houve apenas uma. 'Aḍḍhateḷasasatānaṃ' refere-se a mil e duzentos mais cinquenta de meus discípulos. 'Bhikkhūnāsī' significa que foi de monges. No meio deles, o Abençoado recitou o Pātimokkha nessa assembleia composta por quatro fatores (caturaṅgasannipāta).

Atha bhagavā attano pavattiṃ dassento –

Então, o Abençoado, mostrando sua própria história, disse:

6.

6.

‘‘Virocamāno vimalo, bhikkhusaṅghassa majjhago;

Dadāmi patthitaṃ sabbaṃ, maṇīva sabbakāmado’’ti. – ādimāha;

“Resplandecente e imaculado, no meio da comunidade de monges, concedo tudo o que é desejado, como a joia que realiza todos os desejos.”

Tattha virocamānoti anantabuddhasiriyā virocamāno. Vimaloti vigatarāgādikilesamalo. Maṇīva sabbakāmadoti cintāmaṇi viya sabbakāmadado ahampi icchitaṃ patthitaṃ sabbaṃ lokiyalokuttarasukhavisesaṃ demīti attho.

Ali, 'virocamāno' significa resplandecente com a glória infinita de um Buda. 'Vimalo' significa livre das impurezas das paixões, como a cobiça e outras. 'Maṇīva sabbakāmado' significa que, assim como a joia que realiza desejos (cintāmaṇi) concede todos os desejos, eu também concedo tudo o que é querido e desejado, a saber, a excelência de toda felicidade mundana e supramundana. Esse é o significado.

Idāni patthitapatthanaṃ dassento –

Agora, mostrando a aspiração daqueles que aspiram, disse:

7.

7.

‘‘Phalamākaṅkhamānānaṃ, bhavacchandajahesinaṃ;

Catusaccaṃ pakāsemi, anukampāya pāṇina’’nti. – ādimāha;

“Para os seres que desejam o fruto e querem abandonar o desejo pela existência, proclamo as Quatro Nobres Verdades por compaixão.”

Tattha phalanti sotāpattiphalādikaṃ catubbidhaṃ phalaṃ. Bhavacchandajahesinanti bhavataṇhāpahāyinaṃ, bhavataṇhaṃ pajahitukāmānaṃ. Anukampāyāti anuddayāya.

Ali, 'phalaṃ' refere-se ao fruto quádruplo, começando com o fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). 'Bhavacchandajahesinaṃ' refere-se àqueles que abandonam o desejo pela existência, que desejam abandonar a sede de vir a ser (bhavataṇhā). 'Anukampāya' significa por compaixão.

8. Idāni catusaccappakāsane, abhisamayaṃ dassento ‘‘dasavīsasahassāna’’nti ādimāha.

8. Agora, mostrando a penetração espiritual após a proclamação das Quatro Nobres Verdades, disse as palavras que começam com 'dasavīsasahassānaṃ' (de dez e vinte milhares).

Tattha dasavīsasahassānanti dasasahassānañca vīsatisahassānañca. Ekadvinnantiādinā nayenāti attho. Navamadasamagāthā uttānatthāva.

Ali, 'dasavīsasahassānaṃ' significa de dez mil e de vinte mil, de acordo com o método de contagem 'um, dois', etc. Esse é o significado. A nona e a décima estrofes têm significados claros.

11-12. Ekādasamadvādasamagāthāsu idānetarahīti ubhopi ekatthā, veneyyavasena purisapuggalā viya vuttā. Atha vā idānīti mayi uppanne. Etarahīti mayi dhammaṃ desente. Apattamānasāti appattaarahattaphalā. Ariyañjasanti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ. Thomayantāti pasaṃsantā. Bujjhissantīti anāgate catusaccadhammaṃ paṭivijjhissantīti attho. Saṃsārasaritanti saṃsārasāgaraṃ.

11-12. Na décima primeira e na décima segunda estrofes, 'idāni' (agora) e 'etarahi' (atualmente) têm o mesmo significado; foram ditas em referência às pessoas a serem guiadas (veneyya). Ou ainda, 'idāni' significa 'tendo eu surgido [no mundo]'; 'etarahi' significa 'enquanto eu prego o Dhamma'. 'Apattamānasā' significa aqueles que ainda não alcançaram o fruto do estado de Arhat. 'Ariyañjasaṃ' refere-se ao Nobre Caminho Óctuplo. 'Thomayantā' significa louvando. 'Bujjhissanti' significa que no futuro compreenderão a verdade das Quatro Nobres Verdades. Esse é o significado. 'Saṃsārasaritaṃ' refere-se ao oceano do saṃsāra.

Idāni [Pg.346] attano jātanagarādiṃ dassento –

Agora, mostrando sua cidade natal e outros detalhes, disse:

13.

13.

‘‘Nagaraṃ kapilavatthu me, rājā suddhodano pitā;

Mayhaṃ janettikā mātā, māyādevīti vuccati.

“Minha cidade é Kapilavatthu, meu pai é o rei Suddhodana; a mãe que me deu à luz chama-se rainha Māyā.

14.

14.

‘‘Ekūnatiṃsavassāni, agāraṃ ajjhahaṃ vasiṃ;

Rammo surammo subhako, tayo pāsādamuttamā.

“Por vinte e nove anos vivi na vida doméstica; Ramma, Suramma e Subhaka eram os meus três excelentes palácios.

15.

15.

‘‘Cattālīsasahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Bhaddakañcanā nāma nārī, rāhulo nāma atrajo.

“Havia quarenta mil mulheres adornadas; minha esposa chamava-se Bhaddakañcanā, e meu próprio filho chamava-se Rāhula.

16.

16.

‘‘Nimitte caturo disvā, assayānena nikkhamiṃ;

Chabbassaṃ padhānacāraṃ, acariṃ dukkaraṃ ahaṃ.

“Tendo visto os quatro sinais, parti montado em um cavalo; por seis anos pratiquei o esforço supremo e realizei austeridades difíceis.

17.

17.

‘‘Bārāṇasiyaṃ isipatane, cakkaṃ pavattitaṃ mayā;

Ahaṃ gotamasambuddho, saraṇaṃ sabbapāṇinaṃ.

“Em Isipatana, perto de Benares, pus em movimento a Roda do Dhamma; eu sou Gotama, o Buda perfeitamente desperto, o refúgio de todos os seres vivos.

18.

18.

‘‘Kolito upatisso ca, dve bhikkhū aggasāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, santikāvacaro mama;

Khemā uppalavaṇṇā ca, bhikkhunī aggasāvikā.

“Kolita e Upatissa são os meus dois monges principais discípulos; Ānanda é o meu assistente pessoal, que me acompanha de perto; Khemā e Uppalavaṇṇā são as minhas monjas principais discípulas.

19.

19.

‘‘Citto hatthāḷavako ca, aggupaṭṭhākupāsakā;

Nandamātā ca uttarā, aggupaṭṭhākupāsikā.

“Citta e Hatthāḷavaka são os principais leigos assistentes; a mãe de Nanda e Uttarā são as principais leigas assistentes.

20.

20.

‘‘Ahaṃ assatthamūlamhi, patto sambodhimuttamaṃ;

Byāmappabhā sadā mayhaṃ, soḷasahatthamuggatā.

“Ao pé da árvore Assattha, alcancei o supremo e perfeito despertar; minha aura de um braço de extensão (byāmappabhā) eleva-se constantemente a dezesseis côvados.

21.

21.

‘‘Appaṃ vassasataṃ āyu, idānetarahi vijjati;

Tāvatā tiṭṭhamānohaṃ, tāremi janataṃ bahuṃ.

“Uma vida curta de cem anos é o que existe atualmente; permanecendo por esse tempo, ajudo uma grande multidão de pessoas a cruzar [o oceano do saṃsāra].

22.

22.

‘‘Ṭhapayitvāna dhammukkaṃ, pacchimaṃ janabodhanaṃ;

Ahampi na cirasseva, saddhiṃ sāvakasaṅghato;

Idheva parinibbissaṃ, aggīvāhārasaṅkhayā’’ti. – ādimāha;

“Tendo estabelecido a tocha do Dhamma para o despertar das gerações futuras, eu também, em não muito tempo, junto com a comunidade de discípulos, entrarei aqui mesmo no Parinibbāna, assim como o fogo se extingue quando o combustível se esgota.”

Mama pana rammasurammasubhanāmakā tayo pāsādā navabhūmikasattabhūmikapañcabhūmikā, cattālīsasahassā nāṭakitthiyo, yasodharā nāma mama aggamahesī[Pg.347], sohaṃ cattāro nimitte disvā assayānena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamiṃ. Tato chabbassāni padhānaṃ padahitvā visākhapuṇṇamāya uruvelāyaṃ senānigame senākuṭumbikassa dhītāya sampasādajātāya sujātāya nāma dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye sotthiyena nāma tiṇahārakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā assatthabodhirukkhamūlaṃ upagantvā tattha mārabalaṃ viddhaṃsetvā sambodhiṃ pattosmīti sabbaṃ byākāsi.

“Eu tinha três palácios chamados Ramma, Suramma e Subha, de nove, sete e cinco andares, respectivamente, quarenta mil dançarinas, e Yasodharā era minha rainha principal. Tendo visto os quatro sinais, parti na Grande Renúncia montado em um cavalo. Depois disso, tendo me esforçado com empenho por seis anos, no dia de lua cheia do mês de Visākha, em Uruvelā, no vilarejo de Senā, consumi o arroz-doce com mel oferecido pela jovem Sujātā, filha do chefe de família Senā, que estava cheia de fé. Após passar o dia descansando no bosque de sálvias (sālavana), ao entardecer, recebi oito punhados de grama oferecidos pelo cortador de grama chamado Sotthiya. Aproximei-me do pé da árvore Bodhi (Assattha), derrotei ali as forças de Māra e alcancei o perfeito despertar.” Assim Ele explicou tudo.

Tattha saddhiṃ sāvakasaṅghatoti saddhiṃ sāvakasaṅghena. Parinibbissanti parinibbāyissāmi. Aggīvāhārasaṅkhayāti aggi viya indhanakkhayena yathā aggi nirupādāno nibbāyati, evaṃ ahampi nirupādāno parinibbāyissāmīti attho.

Ali, 'saddhiṃ sāvakasaṅghato' significa junto com a comunidade de discípulos. 'Parinibbissaṃ' significa entrarei no Parinibbāna. 'Aggīvāhārasaṅkhayā' significa como o fogo pela extinção do combustível; assim como o fogo sem combustível se apaga, da mesma forma eu, sem combustível [restante de apego], entrarei no Parinibbāna. Esse é o significado.

23-4.

Tāni ca atulatejānīti aggasāvakayugādīni tāni asadisatejāni. Imāni ca dasabalānīti etāni ca sārīradasabalāni guṇadhāraṇo dehoti chaasādhāraṇañāṇādiguṇadharo ayaṃ deho ca. Tamantarahissantīti sabbāni etāni vuttappakārāni antaradhāyissanti vinassissanti. Nanu rittā sabbasaṅkhārāti ettha nanūti ayaṃ anumatiatthe nipāto. Rittāti niccasāradhuvasārarahitattā tucchā, sabbameva pana saṅkhataṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ hutvā abhāvato aniccaṃ, uppādādipaṭipīḷitattā dukkhaṃ, avasavattanato anattā. Tasmā saṅkhāresu lakkhaṇattayaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā amatamasaṅkhataṃ accutaṃ nibbānaṃ adhigacchatha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī idaṃ amhākaṃ sāsanaṃ appamādena sampādethāti. Desanāpariyosāne kira devatānaṃ koṭisatasahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Sesamaggaphalesu patiṭṭhitā pana gaṇanapathaṃ vītivattā ahesuṃ.

“E aqueles de poder incomparável” refere-se ao par de discípulos principais e outros que possuíam um poder sem igual. “E estas dez forças” refere-se às dez forças corporais e intelectuais. “Este corpo que sustenta as qualidades” refere-se a este corpo físico que é o suporte de qualidades como os seis conhecimentos incomuns (asādhāraṇañāṇa). “Tudo isso desaparecerá” significa que todas essas coisas mencionadas desaparecerão e perecerão. “Não são vazias todas as formações?” — aqui, 'nanu' é uma partícula que expressa assentimento. 'Rittā' significa vazias, por serem desprovidas de uma essência permanente ou de uma substância duradoura. De fato, tudo o que é condicionado (saṅkhata) é impermanente (anicca) porque está sujeito à destruição, ao declínio, ao desvanecimento e à cessação, tornando-se inexistente; é sofrimento (dukkha) por ser oprimido pelo surgimento e desaparecimento; e é não-eu (anattā) por não estar sob controle. Portanto, aplicando as três características às formações condicionadas, desenvolvendo a visão libertadora (vipassanā), alcancem o Nibbāna, que é imortal, incondicionado e imutável. Esta é a nossa instrução para vocês. Cumpram este nosso ensinamento com diligência. Ao final do ensinamento, diz-se que as mentes de cem bilhões de divindades foram libertadas das impurezas mentais (āsavas) sem apego. Aqueles que se estabeleceram nos demais caminhos e frutos foram incontáveis.

Evaṃ bhagavā kappanāmajātiādivavatthitaṃ sakalampi buddhavaṃsaṃ ākāse ratanacaṅkame caṅkamantova kathetvā ñātijanaṃ vandāpetvā ākāsato otaritvā paññattavarabuddhāsane nisīdi. Evaṃ nisinne pana bhagavati lokanāthe sikhāppatto ñātisamāgamo ahosi. Sabbe ekaggacittā nisīdiṃsu[Pg.348]. Tato mahāmegho pokkharavassaṃ vassi. Taṅkhaṇe udakaṃ heṭṭhā viravantaṃ gacchati. Temetukāmova temeti, atemitukāmassa sarīre ekabindumattampi na patati. Taṃ disvā sabbe acchariyabbhutacittajātā hutvā – ‘‘aho acchariyaṃ, aho abbhuta’’nti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Taṃ sutvā satthā – ‘‘na idāneva mayhaṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassi, atītepi vassī’’ti imissā aṭṭhuppattiyā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathesi. Sā dhammadesanā sātthikā jātā. Tato bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Assim, o Abençoado, enquanto caminhava no claustro de joias no ar, expôs toda a linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa), definida pelos nomes dos éons, nascimentos e outros detalhes. Ele fez com que seus parentes lhe prestassem homenagem, desceu do céu e sentou-se no excelente assento de Buda preparado para Ele. Quando o Abençoado, o Protetor do Mundo, estava assim sentado, ocorreu uma reunião de parentes que atingiu o ápice. Todos se sentaram com a mente unificada. Então, uma grande nuvem derramou a chuva de lótus (pokkharavassa). Naquele momento, a água corria para baixo fazendo um som sussurrante. Ela molhava apenas quem desejava ser molhado; no corpo de quem não desejava ser molhado, não caía sequer uma única gota. Vendo isso, todos ficaram maravilhados e cheios de espanto, e começaram a dizer: “Oh, que maravilha! Oh, que espanto!”. Ouvindo isso, o Mestre disse: “Não é apenas agora que a chuva de lótus cai na reunião de meus parentes; no passado ela também caiu”. E, com base nessa circunstância, Ele narrou o Vessantara Jātaka. Esse ensinamento do Dhamma foi muito proveitoso. Em seguida, o Abençoado levantou-se de seu assento e entrou no mosteiro.

Iti madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsaṭṭhakathāya

Assim, no Madhuratthavilāsinī, o comentário do Buddhavaṃsa,

Gotamabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

conclui-se a descrição da linhagem do Buda Gotama.

Niṭṭhito pañcavīsatimo buddhavaṃso.

Aqui termina a vigésima quinta linhagem dos Budas.

28. Buddhapakiṇṇakakathā

28. Crônica de Budas Diversos

1-18.

‘‘Aparimeyyito kappe, caturo āsuṃ vināyakā’’tiādikā aṭṭhārasagāthā saṅgītikārakehi ṭhapitā nigamanagāthāti veditabbā. Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

Deve-se entender que as dezoito estrofes que começam com “Incontáveis éons atrás, houve quatro guias” foram estabelecidas pelos recitadores do Concílio como estrofes de conclusão (nigamanagāthā). Nas estrofes restantes, o significado é inteiramente claro em todos os pontos.

Vemattakathā

Crônica sobre as Diferenças

Imasmiṃ pana sakalepi buddhavaṃse niddiṭṭhānaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ aṭṭha vemattāni veditabbāni. Katamāni aṭṭha? Āyuvemattaṃ, pamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, padhānavemattaṃ, rasmivemattaṃ, yānavemattaṃ, bodhivemattaṃ, pallaṅkavemattanti.

Em toda esta Crônica dos Budas, deve-se conhecer as oito diferenças (vemattāni) entre os vinte e cinco Budas mencionados. Quais são as oito? A diferença de tempo de vida (āyuvematta), a diferença de estatura (pamāṇavematta), a diferença de casta/família (kulavematta), a diferença de esforço (padhānavematta), a diferença de aura/raios (rasmivematta), a diferença de veículo/meio de renúncia (yānavematta), a diferença de árvore do despertar (bodhivematta) e a diferença de assento/trono (pallaṅkavematta).

Tattha āyuvemattaṃ nāma keci dīghāyukā honti keci appāyukā. Tathā hi dīpaṅkaro koṇḍañño anomadassī padumo padumuttaro atthadassī dhammadassī siddhattho tissoti ime nava buddhā vassasatasahassāyukā ahesuṃ. Maṅgalo sumano sobhito nārado [Pg.349] sumedho sujāto piyadassī phussoti ime aṭṭha buddhā navutivassasahassāyukā ahesuṃ. Revato vessabhū cāti ime dve buddhā saṭṭhivassasahassāyukā ahesuṃ. Vipassī bhagavā asītivassasahassāyukā ahosi. Sikhī kakusandho koṇāgamano kassapoti ime cattāro buddhā yathākkamena sattaticattālīsatiṃsavīsavassasahassāyukā ahesuṃ. Amhākaṃ pana bhagavato vassasataṃ āyuppamāṇaṃ ahosi. Upacitapuññasambhārānaṃ dīghāyukasaṃvattaniyakammasamupetānampi buddhānaṃ yugavasena āyuppamāṇaṃ appamāṇaṃ ahosi. Ayaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ āyuvemattaṃ nāma.

Entre estas, a diferença de tempo de vida (āyuvematta) significa que alguns Budas têm vida longa e outros têm vida curta. Assim, estes nove Budas: Dīpaṅkara, Koṇḍañña, Anomadassī, Paduma, Padumuttara, Atthadassī, Dhammadassī, Siddhattha e Tissa, tiveram uma vida de cem mil anos. Estes oito Budas: Maṅgala, Sumano, Sobhita, Nārada, Sumedha, Sujāta, Piyadassī e Phussa, tiveram uma vida de noventa mil anos. Estes dois Budas: Revata e Vessabhū, tiveram uma vida de sessenta mil anos. O Abençoado Vipassī teve uma vida de oitenta mil anos. Estes quatro Budas: Sikhī, Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa, tiveram, respectivamente, vidas de setenta mil, quarenta mil, trinta mil e vinte mil anos. O tempo de vida de nosso Abençoado, contudo, foi de cem anos. Para os Budas que acumularam uma grande quantidade de méritos e realizaram ações que conduzem à longevidade, a duração da vida era imensa de acordo com a época. Esta é a chamada diferença de tempo de vida entre os vinte e cinco Budas.

Pamāṇavemattaṃ nāma keci dīghā honti keci rassā. Tathā hi dīpaṅkara-revata-piyadassī-atthadassī-dhammadassī-vipassībuddhānaṃ asītihatthubbedhaṃ sarīrappamāṇaṃ ahosi. Koṇḍañña-maṅgala-nārada-sumedhānaṃ aṭṭhāsītihatthubbedho kāyo ahosi. Sumanassa navutihatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi. Sobhita-anomadassī-paduma-padumuttara-phussabuddhānaṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi. Sujāto paṇṇāsahatthubbedhasarīro ahosi. Siddhattha-tissa-vessabhuno saṭṭhihatthubbedhā ahesuṃ. Sikhī sattatihatthubbedho ahosi. Kakusandha-koṇāgamana-kassapā yathākkamena cattālīsatiṃsavīsatihatthubbedhā ahesuṃ. Amhākaṃ bhagavā aṭṭhārasahatthubbedho ahosi. Ayaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ pamāṇavemattaṃ nāma.

A diferença de estatura (pamāṇavematta) significa que alguns são altos e outros são baixos. Assim, o tamanho do corpo dos Budas Dīpaṅkara, Revata, Piyadassī, Atthadassī, Dhammadassī e Vipassī era de oitenta côvados de altura. O corpo de Koṇḍañña, Maṅgala, Nārada e Sumedha tinha oitenta e oito côvados de altura. O corpo de Sumana tinha noventa côvados de altura. O corpo dos Budas Sobhita, Anomadassī, Paduma, Padumuttara e Phussa tinha cinquenta e oito côvados de altura. Sujāta tinha um corpo de cinquenta côvados de altura. Siddhattha, Tissa e Vessabhū tinham sessenta côvados de altura. Sikhī tinha setenta côvados de altura. Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa tinham, respectivamente, quarenta, trinta e vinte côvados de altura. Nosso Abençoado tinha dezoito côvados de altura. Esta é a chamada diferença de estatura entre os vinte e cinco Budas.

Kulavemattaṃ nāma keci khattiyakule nibbattiṃsu keci brāhmaṇakule. Tathā hi kakusandhakoṇāgamanakassapasammāsambuddhā brāhmaṇakule nibbattiṃsu. Dīpaṅkarādigotamabuddhapariyantā dvāvīsati buddhā khattiyakuleyeva nibbattiṃsu. Ayaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ kulavemattaṃ nāma.

A diferença de casta/família (kulavematta) significa que alguns nasceram na casta dos guerreiros (khattiya) e outros na casta dos sacerdotes (brāhmaṇa). Assim, os perfeitamente despertos Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa nasceram na casta dos sacerdotes. Os vinte e dois Budas, começando com Dīpaṅkara e terminando com o Buda Gotama, nasceram apenas na casta dos guerreiros. Esta é a chamada diferença de casta/família entre os vinte e cinco Budas.

Padhānavemattaṃ nāma dīpaṅkara-koṇḍañña-sumana-anomadassī-sujātasiddhattha-kakusandhānaṃ dasamāsikā padhānacariyā. Maṅgala-sumedhatissa sikhīnaṃ aṭṭhamāsikā. Revatassa sattamāsikā. Sobhitassa cattāro māsā. Padumaatthadassī vipassīnaṃ aḍḍhamāsikā. Nārada-padumuttara-dhammadassī-kassapānaṃ sattāhāni. Piyadassī-phussa-vessabhū koṇāgamanānaṃ chamāsikā. Amhākaṃ buddhassa chabbassāni padhānacariyā ahosi. Ayaṃ padhānavemattaṃ nāma.

A chamada 'diferença na prática de esforço' (padhānavematta) refere-se ao seguinte: para os Budas Dīpaṅkara, Koṇḍañña, Sumana, Anomadassī, Sujāta, Siddhattha e Kakusandha, a prática de esforço durou dez meses. Para Maṅgala, Sumedha, Tissa e Sikhī, durou oito meses. Para Revata, durou sete meses. Para Sobhita, durou quatro meses. Para Paduma, Atthadassī e Vipassī, durou meio mês. Para Nārada, Padumuttara, Dhammadassī e Kassapa, durou sete dias. Para Piyadassī, Phussa, Vessabhū e Koṇāgamana, durou seis meses. Para o nosso Buda, a prática de esforço durou seis anos. Esta é a chamada diferença na prática de esforço.

Rasmivemattaṃ [Pg.350] nāma maṅgalassa kira sammāsambuddhassa sarīrasmi dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Padumuttarabuddhassa dvādasayojanikā ahosi. Vipassissa bhagavato sattayojanikā ahosi. Sikhissa tiyojanappamāṇā. Kakusandhassa dasayojanikā. Amhākaṃ bhagavato samantato byāmappamāṇā. Sesānaṃ aniyatā ahosi. Ayaṃ rasmivemattaṃ nāma ajjhāsayapaṭibaddhaṃ, yo yattakaṃ icchati, tassa sarīrappabhā tattakaṃ pharati, paṭividdhaguṇe pana kassaci vemattaṃ nāma natthi. Ayaṃ rasmivemattaṃ nāma.

A chamada 'diferença nos raios corporais' (rasmivematta) refere-se ao seguinte: diz-se que a aura corporal do Buda Maṅgala permaneceu difundindo-se por dez mil sistemas de mundos. Para o Buda Padumuttara, ela se estendia por doze yojanas. Para o Abençoado Vipassī, estendia-se por sete yojanas. Para Sikhī, tinha a medida de três yojanas. Para Kakusandha, de dez yojanas. Para o nosso Abençoado, tinha a medida de uma braça ao seu redor. Para os demais Budas, era indeterminada, dependendo de sua inclinação: a aura corporal de qualquer Buda se espalha tanto quanto ele desejar. No entanto, quanto às qualidades de penetração do conhecimento, não há diferença alguma entre eles. Esta é a chamada diferença nos raios corporais.

Yānavemattaṃ nāma keci hatthiyānena keci assayānena keci rathapada-pāsāda-sivikādīsu aññatarena nikkhamanti. Tathā hi dīpaṅkara-sumana-sumedha-phussa-sikhī-koṇāgamanā hatthiyānena nikkhamiṃsu. Koṇḍañña-revata-paduma-piyadassī-vipassī-kakusandhā rathayānena. Maṅgala-sujāta-atthadassī-tissa-gotamā assayānena. Anomadassīsiddhatthavessabhuno sivikāyānena. Nārado padasā nikkhami. Sobhita-padumuttara-dhammadassī-kassapā pāsādena nikkhamiṃsu. Ayaṃ yānavemattaṃ nāma.

A chamada 'diferença nos veículos' (yānavematta) refere-se ao seguinte: alguns Budas partem para a renúncia em um veículo de elefante, alguns em um veículo de cavalo, e outros em uma carruagem, palácio, liteira ou outro meio semelhante. Assim, Dīpaṅkara, Sumana, Sumedha, Phussa, Sikhī e Koṇāgamana partiram em um veículo de elefante. Koṇḍañña, Revata, Paduma, Piyadassī, Vipassī e Kakusandha partiram em uma carruagem. Maṅgala, Sujāta, Atthadassī, Tissa e Gotama partiram em um veículo de cavalo. Anomadassī, Siddhattha e Vessabhū partiram em uma liteira. Nārada partiu a pé. Sobhita, Padumuttara, Dhammadassī e Kassapa partiram em um palácio. Esta é a chamada diferença nos veículos.

Bodhivemattaṃ nāma dīpaṅkarassa bhagavato kapītanarukkho bodhi; koṇḍaññassa bhagavato sālakalyāṇirukkho, maṅgala-sumana-revata-sobhitānaṃ nāgarukkho, anomadassissa ajjunarukkho, padumanāradānaṃ mahāsoṇarukkho, padumuttarassa salalarukkho, sumedhassa nīpo, sujātassa veḷu, piyadassino kakudho, atthadassissa campakarukkho, dhammadassissa rattakuravakarukkho, siddhatthassa kaṇikārarukkho, tissassa asanarukkho, phussassa āmalakarukkho, vipassissa pāṭalirukkho, sikhissa puṇḍarīkarukkho, vessabhussa sālarukkho, kakusandhassa sirīsarukkho, koṇāgamanassa udumbararukkho, kassapassa nigrodho, gotamassa assatthoti ayaṃ bodhivemattaṃ nāma.

A chamada 'diferença nas árvores Bodhi' (bodhivematta) refere-se ao seguinte: para o Abençoado Dīpaṅkara, a árvore Bodhi foi a árvore kapītana; para o Abençoado Koṇdoñña, a árvore sālakalyāṇī; para Maṅgala, Sumana, Revata e Sobhita, a árvore nāga; para Anomadassī, a árvore ajjuna; para Paduma e Nārada, a árvore mahāsoṇa; para Padumuttara, a árvore salala; para Sumedha, a árvore nīpa; para Sujāta, o bambu (veḷu); para Piyadassī, a árvore kakudha; para Atthadassī, a árvore campaka; para Dhammadassī, a árvore rattakuravaka; para Siddhattha, a árvore kaṇikāra; para Tissa, a árvore asana; para Phussa, a árvore āmalaka; para Vipassī, a árvore pāṭali; para Sikhī, a árvore puṇḍarīka; para Vessabhū, a árvore sāla; para Kakusandha, a árvore sirīsa; para Koṇāgamana, a árvore udumbara; para Kassapa, a árvore nigrodha; e para Gotama, a árvore assattha. Esta é a chamada diferença nas árvores Bodhi.

Pallaṅkavemattaṃ nāma dīpaṅkara-revata-piyadassī-atthadassī-dhammadassī-vipassīnaṃ tepaṇṇāsahatthapallaṅkā ahesuṃ; koṇḍañña-maṅgala-nārada-sumedhānaṃ sattapaṇṇāsahatthā; sumanassa saṭṭhihattho pallaṅko ahosi; sobhita-anomadassī-paduma-padumuttara-phussānaṃ aṭṭhattiṃsahatthā, sujātassa dvattiṃsahattho, siddhattha-tissa-vessabhūnaṃ cattālīsahatthā, sikhissa dvattiṃsahattho[Pg.351], kakusandhassa chabbīsatihattho, koṇāgamanassa vīsatihattho, kassapassa pannarasahattho, gotamassa cuddasahattho pallaṅko ahosi. Ayaṃ pallaṅkavemattaṃ nāma. Imāni aṭṭha vemattāni nāma.

A chamada 'diferença nos tronos' (pallaṅkavematta) refere-se ao seguinte: para Dīpaṅkara, Revata, Piyadassī, Atthadassī, Dhammadassī e Vipassī, os tronos tinham cinquenta e três côvados de largura; para Koṇḍañña, Maṅgala, Nārada e Sumedha, cinquenta e sete côvados; para Sumana, o trono tinha sessenta côvados; para Sobhita, Anomadassī, Paduma, Padumuttara e Phussa, trinta e oito côvados; para Sujāta, trinta e dois côvados; para Siddhattha, Tissa e Vessabhū, quarenta côvados; para Sikhī, trinta e dois côvados; para Kakusandha, vinte e seis côvados; para Koṇāgamana, vinte côvados; para Kassapa, quinze côvados; e para Gotama, o trono tinha quatorze côvados. Esta é a chamada diferença nos tronos. Estas são as chamadas oito diferenças.

Avijahitaṭṭhānakathā

Exposição sobre os Lugares Não Abandonados

Sabbabuddhānaṃ pana cattāri avijahitaṭṭhānāni nāma honti. Sabbabuddhānañhi bodhipallaṅko avijahito ekasmiṃyeva ṭhāne hoti. Dhammacakkappavattanaṃ isipatane migadāye avijahitameva hoti. Devorohaṇakāle saṅkassanagaradvāre paṭhamakkapādaṭṭhānaṃ avijahitameva hoti. Jetavane gandhakuṭiyā cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva honti. Vihāro pana khuddakopi mahantopi hoti. Vihāro na vijahatiyeva, nagaraṃ pana vijahati.

Para todos os Budas, existem quatro chamados lugares não abandonados (avijahitaṭṭhāna). De fato, para todos os Budas, o trono da iluminação (bodhipallaṅka) é não abandonado, situando-se exatamente no mesmo lugar. A rotação da Roda do Dhamma (dhammacakkappavattana) no Parque dos Cervos em Isipatana é necessariamente não abandonada. No momento da descida do mundo dos devas, o local do primeiro passo no portal da cidade de Saṅkassa é necessariamente não abandonada. No Jetavana, os locais dos quatro pés do leito na cabana perfumada (gandhakuṭi) são necessariamente não abandonados. O mosteiro pode ser pequeno ou grande; o mosteiro em si nunca é abandonado, mas a cidade pode mudar.

Sahajātapariccheda-nakkhattaparicchedakathā

Exposição sobre a Determinação dos Co-natais e das Constelações

Aparaṃ pana amhākaṃyeva bhagavato sahajātaparicchedañca nakkhattaparicchedañca dīpesuṃ. Amhākaṃ sabbaññubodhisattena kira saddhiṃ rāhulamātā ānandatthero channo kaṇḍako assarājā nidhikumbho mahābodhi kāḷudāyīti imāni satta sahajātāni. Ayaṃ sahajātaparicchedo. Mahāpuriso pana uttarāsāḷhanakkhatteneva mātukucchiṃ okkami, mahābhinikkhamanaṃ nikkhami, dhammacakkaṃ pavattesi, yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Visākhanakkhattena jāto ca abhisambuddho ca parinibbuto ca. Māghanakkhattena tassa sāvakasannipāto ca āyusaṅkhāravosajjanañca ahosi. Assayujanakkhattena devorohaṇaṃ. Ayaṃ nakkhattaparicchedoti.

Além disso, expôs-se a determinação dos co-natais (sahajātapariccheda) e das constelações (nakkhattapariccheda) especificamente para o nosso Abençoado. Diz-se que, juntamente com o nosso Bodhisatta omnisciente, nasceram simultaneamente estes sete co-natais: a mãe de Rāhula, o ancião Ānanda, Channa, o rei dos cavalos Kaṇṭhaka, os potes de tesouro, a grande árvore Bodhi e Kāḷudāyī. Esta é a determinação dos co-natais. O Grande Homem entrou no ventre materno sob a constelação de Uttarāsāḷha, realizou a Grande Renúncia, girou a Roda do Dhamma e realizou o Duplo Milagre sob essa mesma constelação. Sob a constelação de Visākha, Ele nasceu, alcançou a iluminação perfeita e entrou no Parinibbāna. Sob a constelação de Māgha, ocorreu a assembleia de seus discípulos e a renúncia ao princípio vital (āyusaṅkhāravosajjana). Sob a constelação de Assayuja, ocorreu a descida do mundo dos devas. Esta é a determinação das constelações.

Sadhammatākathā

Exposição sobre as Características Comuns

Idāni pana sabbesaṃ buddhānaṃ sādhāraṇadhammataṃ pakāsayissāma. Sabbabuddhānaṃ samattiṃsavidhā dhammatā. Seyyathidaṃ – pacchimabhavikabodhisattassa sampajānassa mātukucchiokkamanaṃ, mātukucchiyaṃ pallaṅkena nisīditvā bahimukholokanaṃ, ṭhitāya bodhisattamātuyā vijāyanaṃ, araññeyeva mātukucchito nikkhamanaṃ, kañcanapaṭṭesu patiṭṭhitapādānaṃ uttarābhimukhānaṃ [Pg.352] sattapadavītihārānaṃ gantvā catuddisaṃ oloketvā sīhanādanadanaṃ, cattāri nimittāni disvā jātamattaputtānaṃ mahāsattānaṃ mahābhinikkhamanaṃ, arahaddhajamādāya pabbajitvā sabbaheṭṭhimena paricchedena sattāhaṃ padhānacariyā, sambodhiṃ pāpuṇanadivase pāyāsabhojanaṃ, tiṇasanthare nisīditvā sabbaññutaññāṇādhigamo, ānāpānassatikammaṭṭhānaparikammaṃ, mārabalaviddhaṃsanaṃ, bodhipallaṅkeyeva tisso vijjā ādiṃ katvā asādhāraṇañāṇādiguṇapaṭilābho, sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmanaṃ, mahābrahmuno dhammadesanatthāya āyācanaṃ, isipatane migadāye dhammacakkappavattanaṃ, māghapuṇṇamāya caturaṅgikasannipāte pātimokkhuddeso, jetavanaṭṭhāne nibaddhavāso, sāvatthinagaradvāre yamakapāṭihāriyakaraṇaṃ, tāvatiṃsabhavane abhidhammadesanā, saṅkassanagaradvāre devalokato otaraṇaṃ satataṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ, dvīsu vāresu veneyyajanāvalokanaṃ, uppanne vatthumhi sikkhāpadapaññāpanaṃ uppannāya aṭṭhuppattiyā jātakakathanaṃ, ñātisamāgame buddhavaṃsakathanaṃ, āgantukehi bhikkhūhi paṭisanthārakaraṇaṃ, nimantitānaṃ vuṭṭhavassānaṃ anāpucchā agamanaṃ, divase divase purebhattapacchābhattapaṭhamamajjhimapacchimayāmakiccakaraṇaṃ, parinibbānadivase maṃsarasabhojanaṃ, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattiyo samāpajjitvā parinibbānanti imā samattiṃsa sabbabuddhānaṃ dhammatāti.

Agora, exporemos a natureza comum (sādhāraṇadhammatā) de todos os Budas. Há trinta tipos de características comuns para todos os Budas. A saber: a entrada consciente do Bodhisatta em sua última existência no ventre materno; o sentar-se de pernas cruzadas no ventre materno, olhando para fora; o nascimento enquanto a mãe do Bodhisatta está de pé; o nascimento ocorrendo especificamente na floresta; o dar de sete passos em direção ao norte com os pés firmes sobre placas de ouro, olhando para as quatro direções e proferindo o rugido do leão; a Grande Renúncia do Grande Ser após ver os quatro sinais, logo após o nascimento de seu filho; a prática de esforço por no mínimo sete dias, tendo adotado o manto que é o estandarte do estado de Arahant; o consumo de arroz doce (pāyāsa) no dia de alcançar a iluminação; a obtenção do conhecimento omnisciente sentado sobre um assento de grama; a prática preliminar da meditação da atenção plena na respiração (ānāpānassati); a derrota das forças de Māra; a obtenção de qualidades extraordinárias, como os três conhecimentos (tisso vijjā), no próprio trono da iluminação; o passar de sete semanas nas proximidades da árvore Bodhi; o rogo de Mahābrahmā para que ensine o Dhamma; a rotação da Roda do Dhamma no Parque dos Cervos em Isipatana; a recitação do Pātimokkha na assembleia quádrupla no dia da lua cheia de Māgha; a residência permanente no Jetavana; a realização do Duplo Milagre no portal da cidade de Sāvatthī; o ensinamento do Abhidhamma no reino de Tāvatiṃsa; a descida do mundo dos devas no portal da cidade de Saṅkassa; a entrada constante na realização do fruto (phalasamāpatti); o exame dos seres a serem guiados em dois momentos do dia; a promulgação de regras de treinamento quando surge uma situação; a narração de histórias de nascimentos anteriores (Jātaka) quando surge uma ocasião; a narração da linhagem dos Budas (Buddhavaṃsa) na assembleia de parentes; o acolhimento amigável aos monges visitantes; o partir sem se despedir daqueles que os convidaram para o retiro de chuvas; a realização diária dos deveres antes do meio-dia, após o meio-dia, e nas vigílias primeira, média e última da noite; o consumo de uma refeição com caldo de carne no dia do Parinibbāna; e a entrada em duzentos e quarenta bilhões de realizações meditativas antes de entrar no Parinibbāna. Estas são as trinta características comuns de todos os Budas.

Anantarāyikadhammakathā

Exposição sobre as Coisas que Não Podem Ser Obstruídas

Sabbabuddhānaṃ cattāro anantarāyikā dhammā. Katame cattāro? Buddhānaṃ uddissa abhihaṭānaṃ catunnaṃ paccayānaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Buddhānaṃ āyuno na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyyā’’ti (cūḷava. 342). Buddhānaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ asītiyā anubyañjanānañca na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Buddharaṃsīnaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātunti. Ime cattāro anantarāyikā dhammā nāmāti.

Para todos os Budas, existem quatro coisas que não podem ser obstruídas (anantarāyika dhamma). Quais são as quatro? Ninguém pode obstruir os quatro requisitos oferecidos especificamente aos Budas. Ninguém pode obstruir a vida dos Budas. Pois foi dito: 'É impossível, não há oportunidade para que alguém, por esforço alheio, prive o Tathāgata da vida'. Ninguém pode obstruir as trinta e duas marcas de um grande homem e as oitenta características secundárias dos Budas. Ninguém pode obstruir os raios de luz do Buda. Estas são as chamadas quatro coisas que não podem ser obstruídas.

Nigamanakathā

Conclusão

Ettāvatā [Pg.353] gatā siddhiṃ, buddhavaṃsassa vaṇṇanā;

Suvaṇṇapadaviññātavicittanayasobhitā.

Com isso, chegou à sua conclusão a explicação do Buddhavaṃsa, que brilha com métodos variados e belos, gravados para serem conhecidos em placas de ouro.

Porāṇaṭṭhakathāmaggaṃ, pāḷiatthappakāsakaṃ;

Ādāyeva katā buddha-vaṃsassaṭṭhakathā mayā.

Seguindo o caminho dos antigos comentários, que revelam o significado do texto em Pali, este comentário do Buddhavaṃsa foi escrito por mim.

Papañcatthaṃ vivajjetvā, madhuratthassa sabbaso;

Sampakāsanato tasmā, madhuratthappakāsinī.

Evitando a prolixidade e revelando plenamente o doce significado em todos os aspectos, ele é, portanto, chamado de 'Madhuratthappakāsinī' (A Reveladora do Doce Significado).

Kāvīrajalasampāta-paripūtamahītale;

Kāvīrapaṭṭane ramme, nānānārinarākule.

Na bela cidade portuária de Kāvīra, cuja terra é purificada pelo fluxo das águas do rio Kāvīra, e que é repleta de diversos homens e mulheres,

Kārite kaṇhadāsena, saṇhavācena sādhunā;

Vihāre vividhākāra-cārupākāragopure.

no mosteiro construído por Kaṇhadāsa, um homem virtuoso de fala suave, que possui belos muros e portais de várias formas,

Chāyāsalilasampanne, dassanīye manorame;

Hatadujjanasambādhe, pavivekasukhe sive.

dotado de sombra e água, belo e agradável, livre do tumulto de pessoas mundanas, propício à felicidade da reclusão e pacífico,

Tattha pācīnapāsāda-tale paramasītale;

Vasatā buddhavaṃsassa, mayā saṃvaṇṇanā katā.

ali, residindo no terraço extremamente fresco do palácio oriental, esta explicação do Buddhavaṃsa foi escrita por mim.

Yathā buddhavaṃsassa saṃvaṇṇanāyaṃ, gatā sādhu siddhiṃ vinā antarāyaṃ;

Tathā dhammayuttā janānaṃ vitakkā, vināvantarāyena siddhiṃ vajantu.

Assim como esta explicação do Buddhavaṃsa chegou com sucesso à sua conclusão sem obstáculos, que os pensamentos das pessoas que estão de acordo com o Dhamma alcancem a realização sem qualquer impedimento.

Imaṃ buddhavaṃsassa saṃvaṇṇanaṃ me, karontena yaṃ patthitaṃ puññajātaṃ;

Sadā tassa devānubhāvena loko, dhuvaṃ santamaccantamatthaṃ payātaṃ.

Pelo poder do mérito acumulado por mim ao realizar esta explicação do Buddhavaṃsa, possa o mundo, sob a proteção divina, alcançar para sempre o estado de paz permanente e o benefício supremo.

Vinassantu [Pg.354] rogā manussesu sabbe, pavassantu devāpi vassantakāle;

Sukhaṃ hotu niccaṃ varaṃ nārakāpi, pisācāpayātā pipāsā bhavantu.

Que todas as doenças entre os seres humanos sejam destruídas; que as chuvas caiam na estação apropriada; que haja sempre felicidade excelente; e que até mesmo os seres nos infernos e os fantasmas famintos fiquem livres de sua sede e encontrem alívio.

Surā accharānaṃ gaṇādīhi saddhiṃ, ciraṃ devaloke sukhaṃ cānubhontu;

Ciraṃ ṭhātu dhammo munindassa loke, sukhaṃ lokapālā mahiṃ pālayantu.

Que os deuses, junto com as multidões de ninfas celestiais, desfrutem de felicidade por muito tempo no mundo celestial; que o Dhamma do Senhor dos Sábios permaneça por muito tempo no mundo; e que os guardiões do mundo protejam a terra com felicidade.

Garūhi gītanāmena, buddhadattoti vissuto;

Thero katvā aṭṭhakathaṃ, madhuratthavilāsiniṃ.

O ancião conhecido pelo nome que lhe foi dado por seus mestres, célebre como Buddhadatta, tendo composto este comentário chamado Madhuratthavilāsinī,

Potthakaṃ ṭhapayitvemaṃ, parampare hitāvahaṃ;

Aciraṭṭhitabhāvena, aho maccuvasaṃ gato.

tendo deixado este livro que traz benefício para as gerações futuras, infelizmente partiu sob o poder da morte devido à impermanência da vida.

Iti bhāṇavāravasena chabbīsatibhāṇavārā, ganthavasena pañcasatādhikachasahassaganthā, akkharavasena tisahassādhikāni dvesatasahassakkharāni.

Assim, em termos de seções de recitação (bhāṇavāra), são vinte e seis seções; em termos de unidades de texto (gantha), são seis mil e quinhentas; em termos de caracteres (akkhara), são duzentos e três mil caracteres.

Antarāyaṃ vinā esā, yathā niṭṭhaṃ upāgatā;

Tathā sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammanissitāti.

Assim como esta obra chegou ao fim sem obstáculos, que os desejos dos seres que se apoiam no Dhamma sejam plenamente realizados.

Iti madhuratthavilāsinī nāma

Assim se conclui a chamada Madhuratthavilāsinī,

Buddhavaṃsa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

o comentário do Buddhavaṃsa.