Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

Khuddakanikāye

No Khuddakanikāya

Apadāna-aṭṭhakathā

O Comentário do Apadāna

(Dutiyo bhāgo)

(Segunda Parte)

Therāpadānaṃ

O Apadāna dos Teras (Anciãos)

2. Sīhāsaniyavaggo

2. O Capítulo sobre o Trono de Leão (Sīhāsaniyavagga)

1. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

1. A Explicação do Apadāna do Venerável Sīhāsanadāyaka

Nibbute [Pg.1] lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato sīhāsanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne saddhāsampanne ekasmiṃ kule nibbatto, dharamāne bhagavati devaloke vasitvā nibbute bhagavati uppannattā viññutaṃ patto bhagavato sārīrikacetiyaṃ disvā ‘‘aho me alābhā, bhagavato dharamāne kāle asampatto’’ti cintetvā cetiye cittaṃ pasādetvā somanassajāto sabbaratanamayaṃ devatānimmitasadisaṃ dhammāsane sīhāsanaṃ kāretvā jīvamānakabuddhassa viya pūjesi. Tassupari gehampi dibbavimānamiva kāresi, pādaṭṭhapanapādapīṭhampi kāresi. Evaṃ yāvajīvaṃ dīpadhūpapupphagandhādīhi anekavidhaṃ pūjaṃ katvā tato cuto devaloke nibbatto cha kāmasagge aparāparaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā manussesu cakkavattisampattiṃ [Pg.2] anekakkhattuṃ anubhavitvā saṅkhyātikkantaṃ padesarajjasampattiñca anubhavitvā kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ katvā etthantare devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

A passagem que começa com 'Nibbute lokanāthamhi' é o apadāna do Venerável Sīhāsanadāyaka. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências, renasceu em uma família rica e cheia de fé na época do Buda Siddhattha. Enquanto o Abençoado estava vivo, ele viveu no mundo dos devas. Tendo renascido no mundo humano após o Parinibbana do Abençoado, ao atingir a idade da razão, ele viu a estupa das relíquias corporais do Abençoado e pensou: 'Ah, que perda para mim! Não alcancei o estado humano no tempo em que o Abençoado estava vivo'. Com o coração purificado de fé na estupa e cheio de alegria, ele mandou fazer um trono de leão feito de todas as joias, semelhante a um criado por divindades, no assento do Dhamma, e prestou homenagem como se o Buda estivesse vivo. Acima dele, ele também mandou construir uma cobertura semelhante a um palácio celestial e fez um apoio para os pés. Assim, ao longo de toda a sua vida, prestando várias formas de homenagem com lâmpadas, incensos, flores, perfumes, etc., ao falecer dali, renasceu no mundo dos devas. Tendo desfrutado repetidamente da glória celestial nos seis céus do reino dos desejos, desfrutado muitas vezes da glória de um monarca universal entre os homens, e desfrutado da glória de governar reinos regionais além de qualquer contagem, ele se ordenou na dispensação do Buda Kassapa. Tendo praticado os deveres de um asceta e transmigrado entre devas e humanos no intervalo entre as eras, nesta presente época de surgimento de um Buda, ele renasceu em uma família rica. Ao atingir a idade da razão, ouviu a instrução do Dhamma do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se, obteve a ordenação completa, tomou um tema de meditação e, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant.

1. Evaṃ pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassaṃ uppādetvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha lokassa nātho padhānoti lokanātho, lokattayasāmīti attho. Lokanāthe siddhatthamhi nibbuteti sambandho. Vitthārite pāvacaneti pāvacane piṭakattaye vitthārite patthaṭe pākaṭeti attho. Bāhujaññamhi sāsaneti sikkhattayasaṅgahite buddhasāsane anekasatasahassakoṭikhīṇāsavasaṅkhātehi bahujanehi ñāte adhigateti attho.

1. Assim, tendo alcançado o fruto do estado de Arahant, lembrando-se de suas ações passadas e gerando alegria, para manifestar seu apadāna de conduta anterior, he proferiu os versos que começam com 'Nibbute lokanāthamhi'. Ali, 'lokanātho' significa o protetor ou o principal do mundo, isto é, o senhor dos três mundos. A conexão gramatical deve ser feita como: 'quando o Protetor do Mundo, Siddhattha, havia alcançado o Parinibbana'. 'Vitthārite pāvacane' significa quando a palavra do Buda, ou seja, o Tipitaka, tornou-se amplamente difundida, expandida e bem conhecida. 'Bāhujaññamhi sāsane' significa na dispensação do Buda, que compreende os três treinamentos, conhecida e alcançada por muitas pessoas, isto é, por incontáveis centenas de milhares de dezenas de milhões de Arahants.

2-3. Pasannacitto sumanoti tadā ahaṃ buddhassa dharamānakāle asampatto nibbute tasmiṃ devalokā cavitvā manussalokaṃ upapanno tassa bhagavato sārīrikadhātucetiyaṃ disvā pasannacitto saddhāsampayuttamano sundaramano ‘‘aho mamāgamanaṃ svāgamana’’nti sañjātapasādabahumāno ‘‘mayā nibbānādhigamāya ekaṃ puññaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā bhagavato cetiyasamīpe bhagavantaṃ uddissa hiraññasuvaṇṇaratanādīhi alaṅkaritvāva sīhāsanaṃ akāsi. Tatra nisinnassa pādaṭṭhapanatthāya pādapīṭhañca kāresi. Sīhāsanassa atemanatthāya tassupari gharañca kāresi. Tena vuttaṃ – ‘‘sīhāsanamakāsahaṃ…pe… gharaṃ tattha akāsaha’’nti. Tena cittappasādenāti dharamānassa viya bhagavato sīhāsanaṃ mayā kataṃ, tena cittappasādena. Tusitaṃ upapajjahanti tusitabhavane upapajjinti attho.

2-3. 'Pasannacitto sumano' (com o coração purificado de fé e alegre) significa: Naquele tempo, eu, não tendo alcançado o estado humano enquanto o Buda estava vivo, após o Seu Parinibbana, faleci do mundo dos devas e renasci no mundo humano. Ao ver a estupa que continha as relíquias corporais daquele Abençoado, com a mente purificada de fé, associada à convicção e com pensamentos bondosos, gerando grande devoção e apreço, pensei: 'Ah, minha vinda ao mundo humano é uma vinda feliz! É apropriado que eu realize um ato meritório para alcançar o Nibbana'. Assim pensando, perto da estupa do Abençoado, em homenagem ao Abençoado, ele fez um trono de leão decorado com ouro, prata, joias, etc. Para apoiar os pés de quem se sentasse ali, ele também fez um apoio para os pés. Para evitar que o trono de leão se molhasse, ele construiu uma cobertura acima dele. Por isso foi dito: 'Eu fiz um trono de leão... fiz ali uma cobertura'. 'Tena cittappasādena' significa: o trono de leão foi feito por mim como se fosse para o Abençoado vivo; por meio daquela purificação mental. 'Tusitaṃ upapajjahaṃ' significa 'renasci no reino de Tusita'.

4. Āyāmena catubbīsāti tatrupapannassa devabhūtassa sato mayhaṃ sukataṃ puññena nibbattitaṃ pātubhūtaṃ āyāmena uccato catubbīsayojanaṃ vitthārena tiriyato catuddasayojanaṃ tāvadeva nibbattikkhaṇeyeva āsi ahosīti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

4. 'Āyāmena catubbīsa' (vinte e quatro em comprimento) significa: para mim, que havia renascido ali como um ser celestial, devido ao mérito bem realizado, surgiu um palácio celestial que tinha vinte e quatro iojanas de comprimento e altura, e quatorze iojanas de largura, surgindo instantaneamente no momento do renascimento. O restante é de fácil compreensão.

9. Catunnavute [Pg.3] ito kappeti ito kappato catunavute kappe yaṃ kammaṃ akariṃ akāsiṃ, tadā tato paṭṭhāya puññabalena kañci duggatiṃ nābhijānāmi, na anubhūtapubbā kāci duggatīti attho.

9. 'Catunnavute ito kappe' (há noventa e quatro éons a partir deste) significa: a ação que realizei há noventa e quatro éons a partir deste éon; desde então, pelo poder do mérito, não conheço nenhum estado de infortúnio, ou seja, nenhum estado de infortúnio foi experimentado por mim anteriormente.

10. Tesattatimhito kappeti ito kappato tesattatikappe. Indanāmā tayo janāti indanāmakā tayo cakkavattirājāno ekasmiṃ kappe tīsu jātīsu indo nāma cakkavattī rājā ahosinti attho. Dvesattatimhito kappeti ito dvesattatikappe. Sumananāmakā tayo janā tikkhattuṃ cakkavattirājāno ahesuṃ.

10. 'Tesattatimhito kappe' significa: no septuagésimo terceiro éon a partir deste éon. 'Indanāmā tayo janā' (três pessoas chamadas Inda) significa: três reis que giram a roda chamados Inda; em um único éon, em três existências, fui um rei que gira a roda chamado Inda. 'Dvesattatimhito kappe' significa: no septuagésimo segundo éon a partir deste éon. Três pessoas chamadas Sumana tornaram-se reis que giram a roda por três vezes.

11. Samasattatito kappeti ito kappato anūnādhike sattatime kappe varuṇanāmakā varuṇo cakkavattīti evaṃnāmakā tayo cakkavattirājāno cakkaratanasampannā catudīpamhi issarā ahesunti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

11. 'Samasattatito kappe' significa: no septuagésimo éon a partir deste éon, sem mais nem menos. 'Varuṇanāmakā' significa: três reis que giram a roda chamados Varuṇa, dotados da joia da roda, tornaram-se soberanos sobre as quatro grandes ilhas. O restante é de fácil compreensão.

Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Sīhāsanadāyaka está concluída.

2. Ekatthambhikattheraapadānavaṇṇanā

2. A Explicação do Apadāna do Venerável Ekatthambhika

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato ekatthambhadāyakatherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vanakammiko hutvā ekasmiṃ vibhavasampanne kule nibbatto. Tasmiṃ samaye sabbe saddhā pasannā upāsakā ekacchandā ‘‘bhagavato upaṭṭhānasālaṃ karomā’’ti dabbasambhāratthāya vanaṃ pavisitvā taṃ upāsakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ ekaṃ thambhaṃ dethā’’ti yāciṃsu. So taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘tumhe mā cintayitthā’’ti te sabbe uyyojetvā ekaṃ sāramayaṃ thambhaṃ gahetvā satthu dassetvā tesaṃyeva adāsi. So teneva somanassajāto tadeva mūlaṃ katvā aññāni dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ chasu kāmāvacaresu dibbasampattiyo anubhavitvā manussesu ca aggacakkavattisampattiṃ anekavāraṃ anubhavitvā asaṅkhyeyyaṃ padesarajjasampattiñca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde saddhāsampanne ekasmiṃ [Pg.4] kule nibbatto mātāpitūhi saddhiṃ bhagavato santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado kammaṭṭhānaṃ gahetvā manasikaronto nacirasseva arahā ahosi.

A passagem que começa com 'Siddhatthassa bhagavato' é o apadāna do Venerável Ekatthambhadāyaka. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo em várias existências, renasceu em uma família rica na época do Buda Siddhattha, trabalhando como lenhador. Naquele tempo, todos os leigos cheios de fé, devotos e com um único propósito, pensando: 'Vamos construir um salão de atendimento para o Abençoado', entraram na floresta em busca de materiais de madeira. Ao verem aquele leigo, pediram: 'Por favor, dê-nos um pilar'. Ouvindo sobre aquele assunto, ele disse: 'Não se preocupem', e tendo enviado todos de volta, ele mesmo pegou um pilar feito de madeira de cerne, mostrou-o ao Mestre e o entregou a eles. Cheio de alegria por causa daquela ação, tomando-a como base, ele realizou outros atos meritórios, como doações, etc. Ao falecer dali, renasceu no mundo dos devas. Tendo desfrutado repetidamente da glória celestial nos seis céus do reino dos desejos, desfrutado muitas vezes da glória de um monarca universal supremo entre os homens, e desfrutado da glória de governar reinos regionais além de qualquer contagem, nesta presente época de surgimento de um Buda, ele renasceu em uma família cheia de fé. Junto com seus pais, ele ouviu o Dhamma na presença do Abençoado, adquiriu fé, ordenou-se, obteve a ordenação completa, tomou um tema de meditação e, ao contemplá-lo, em pouco tempo tornou-se um Arahant.

13. So evaṃ pattaarahatto attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassātiādimāha. Tattha siddhatthassa bhagavato bhagyasampannassa sammāsambuddhassa. Mahāpūgagaṇoti mahāupāsakasamūho ahu ahosīti attho. Saraṇaṃ gatā ca te buddhanti ‘‘buddhaṃ saraṇa’’nti gatā bhajiṃsu jāniṃsu vā te upāsakā. Tathāgataṃ saddahanti buddhaguṇaṃ attano cittasantāne ṭhapentīti attho.

13. Ele, tendo assim alcançado o estado de Arahant, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para manifestar seu apadāna de conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Siddhatthassa'. Ali, 'Siddhatthassa bhagavato' refere-se ao Buda Siddhattha, o Abençoado dotado de grande fortuna, o Perfeitamente Iluminado. 'Mahāpūgagaṇo' significa que havia um grande grupo de leigos. 'Saraṇaṃ gatā ca te buddhaṃ' significa que aqueles leigos foram ao Buda como refúgio, ou seja, prestaram-lhe homenagem ou O reconheceram. 'Tathāgataṃ saddahanti' significa que eles estabeleceram as qualidades do Buda em seu próprio fluxo mental.

14. Sabbe saṅgamma mantetvāti sabbe samāgamma sannipatitvā mantetvā aññamaññaṃ saññāpetvā ekacchandā hutvā māḷaṃ upaṭṭhānasālaṃ satthuno atthāya kubbanti karontīti attho. Dabbasambhāresu ekatthambhaṃ alabhantā brahāvane mahāvane vicinantīti sambandho.

14. 'Sabbe saṅgamma mantetvā' (todos se reunindo e deliberando) significa: todos vindo juntos, reunindo-se, deliberando, informando uns aos outros e tendo um único propósito, construíram um pavilhão, isto é, um salão de atendimento para o benefício do Mestre. 'Dabbasambhāresu ekatthambhaṃ alabhantā brahāvane mahāvane vicinanti' (não encontrando um único pilar entre os materiais de madeira, eles procuraram na grande floresta) — esta é a conexão gramatical.

15. Tehaṃ araññe disvānāti ahaṃ te upāsake araññe disvāna gaṇaṃ samūhaṃ upagamma samīpaṃ gantvā añjaliṃ paggahetvāna dasaṅgulisamodhānaṃ añjaliṃ sirasi katvā ahaṃ gaṇaṃ upāsakasamūhaṃ ‘‘tumhe imaṃ vanaṃ kimatthaṃ āgatatthā’’ti tadā tasmiṃ kāle paripucchinti sambandho.

15. 'Tehaṃ araññe disvāna' (tendo-os visto na floresta) significa: eu, tendo visto aqueles leigos na floresta, aproximei-me do grupo, isto é, da multidão, e indo para perto deles, elevando as mãos em reverência, colocando sobre a cabeça a saudação com a união dos dez dedos, perguntei àquele grupo de leigos naquele momento: 'Por qual razão vocês vieram a esta floresta?' — esta é a conexão gramatical.

16. Te sīlavanto upāsakā me mayā puṭṭhā ‘‘māḷaṃ mayaṃ kattukāmā hutvā ekatthambho amhehi na labbhatī’’ti viyākaṃsu visesena kathayiṃsūti sambandho.

16. Aqueles leigos virtuosos, tendo sido questionados por mim, explicaram, isto é, falaram detalhadamente: 'Desejando construir um pavilhão, não conseguimos obter um único pilar' — esta é a conexão gramatical.

17. Mamaṃ mayhaṃ ekatthambhaṃ detha, ahaṃ taṃ dassāmi satthuno santikaṃ ahaṃ thambhaṃ āharissāmi, te bhavanto thambhaharaṇe appossukkā ussāharahitā bhavantūti sambandho.

17. 'Deem-me o pilar, eu o darei; trarei o pilar para a presença do Mestre. Que os senhores fiquem livres de preocupação e sem esforço no transporte do pilar' — esta é a conexão gramatical.

24. Yaṃ yaṃ yonupapajjāmīti yaṃ yaṃ yoniṃ devattaṃ atha mānusaṃ upagacchāmīti attho. Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, yasmiṃ yasmiṃ devaloke vā manussaloke vāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

24. 'Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi' (qualquer que seja a matriz em que eu renasça) significa: qualquer que seja a matriz, seja no estado celestial ou humano, em que eu ingresse. Ou, o caso acusativo é usado no sentido do caso locativo: 'em qualquer mundo de devas ou mundo de humanos em que eu renasça'. O restante é de fácil compreensão.

Ekatthambhikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Ekatthambhika está concluída.

3. Nandattheraapadānavaṇṇanā

3. A Explicação do Apadāna do Venerável Nanda

Padumuttarassa [Pg.5] bhagavatotiādikaṃ āyasmato nandattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare ekasmiṃ kule nibbattitvā viññutaṃ patto bhagavato santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ indriyesu guttadvārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayaṃ taṃ ṭhānantaraṃ patthento bhagavato bhikkhusaṅghassa ca pūjāsakkārabahulaṃ mahādānaṃ pavattetvā ‘‘ahaṃ, bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa evarūpo sāvako bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi.

A passagem que começa com 'Padumuttarassa bhagavato' é o apadāna do Venerável Nanda. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo em várias existências, renasceu em uma família na cidade de Haṃsavatī na época do Buda Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Abençoado, ele viu o Mestre estabelecer um monge na posição suprema entre aqueles que guardam as portas dos sentidos. Desejando ele mesmo essa mesma posição, ele ofereceu uma grande doação com abundante adoração e respeito ao Abençoado e à comunidade de monges, e fez a seguinte aspiração: 'Senhor, que no futuro eu seja um discípulo desse tipo de um Buda como o Senhor'.

So tato paṭṭhāya devamanussesu saṃsaranto atthadassissa bhagavato kāle dhammatāya nāma nadiyā mahanto kacchapo hutvā nibbatto ekadivasaṃ satthāraṃ nadiṃ tarituṃ tīre ṭhitaṃ disvā sayaṃ bhagavantaṃ tāretukāmo satthu pādamūle nipajji. Satthā tassa ajjhāsayaṃ ñatvā piṭṭhiṃ abhiruhi. So haṭṭhatuṭṭho vegena sotaṃ chindanto sīghataraṃ paratīraṃ pāpesi. Bhagavā tassa anumodanaṃ vadanto bhāviniṃ sampattiṃ kathetvā pakkāmi.

A partir de então, transmigrando entre devas e humanos, na época do Buda Atthadassī, ele renasceu como uma grande tartaruga no rio chamado Dhammatā. Certo dia, ao ver o Mestre parado na margem para atravessar o rio, desejando ele mesmo transportar o Abençoado, deitou-se aos pés do Mestre. O Mestre, conhecendo a sua intenção, subiu em suas costas. Ela, cheia de alegria e contentamento, cortando a correnteza com velocidade, levou-O muito rapidamente para a outra margem. O Abençoado, proferindo palavras de agradecimento a ela, predisse sua futura prosperidade e partiu.

So tena puññakammena sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ suddhodanamahārājassa aggamahesiyā mahāpajāpatigotamiyā kucchimhi nibbatto, tassa nāmaggahaṇadivase ñātisaṅghaṃ nandayanto jātoti ‘‘nando’’tveva nāmaṃ akaṃsu. Tassa vayappattakāle bhagavā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto anukkamena kapilavatthuṃ gantvā ñātisamāgame pokkharavassaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathetvā dutiyadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā nivesanaṃ gantvā ‘‘dhammañcare sucarita’’nti (dha. pa. 169) gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale rājānaṃ sakadāgāmiphale patiṭṭhāpetvā tatiyadivase nandakumārassa abhisekagehapavesanaāvāhamaṅgalesu vattamānesu piṇḍāya pāvisi. Satthā nandakumārassa hatthe pattaṃ datvā maṅgalaṃ vatvā tassa hatthato pattaṃ aggahetvāva vihāraṃ gato[Pg.6], taṃ pattahatthaṃ vihāraṃ āgataṃ anicchamānaṃyeva pabbājetvā tathāpabbājitattāyeva anabhiratiyā pīḷitaṃ ñatvā upāyena tassa taṃ anabhiratiṃ vinodesi. So yoniso paṭisaṅkhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Thero puna divase bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. Bhagavāpi ‘‘yadeva te, nanda, anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, tadāhaṃ mutto etasmā paṭissavā’’ti āha. Athassa bhagavā savisesaṃ indriyesu guttadvārataṃ ñatvā taṃ guṇaṃ vibhāvento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.219, 230) indriyesu guttadvārabhāvena naṃ etadagge ṭhapesi. Thero hi ‘‘indriyāsaṃvaraṃ nissāya imaṃ vippakāraṃ patto, tamahaṃ suṭṭhu niggaṇhissāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramiṃ agamāsi.

Ele, vagando apenas pelos reinos felizes devido àquele mérito, nesta época de surgimento do Buda, renasceu no ventre de Mahāpajāpatī Gotamī, a rainha principal do grande rei Suddhodana, em Kapilavatthu. No dia de dar o nome, por ter nascido trazendo alegria ao grupo de parentes, deram-lhe o nome de 'Nanda'. Quando ele atingiu a maioridade, o Abençoado, tendo posto em movimento a excelente Roda do Dhamma e beneficiando o mundo, foi gradualmente a Kapilavatthu. Na assembleia de parentes, tomando como ponto de partida a chuva Pokkharavassa, expôs o Vessantara Jātaka. No segundo dia, entrou para esmola de comida e, com o verso 'uttiṭṭhe nappamajjeyya' (Desperta-te, não sejas negligente), estabeleceu seu pai no fruto de Sotāpatti. Tendo ido ao palácio, com o verso 'dhammañcare sucaritaṃ' (Pratica o Dhamma com boa conduta), estabeleceu Mahāpajāpatī no fruto de Sotāpatti e o rei no fruto de Sakadāgāmi. No terceiro dia, enquanto ocorriam as cerimônias de consagração, entrada na nova casa e casamento do príncipe Nanda, entrou para esmola de comida. O Mestre, colocando a tigela na mão do príncipe Nanda e proferindo bênçãos, partiu para o mosteiro sem pegar a tigela de volta de sua mão. Tendo feito com que ele, que o seguira até o mosteiro com a tigela na mão, se ordenasse mesmo contra a sua vontade, e sabendo que ele, assim ordenado, estava aflito pelo descontentamento, removeu esse descontentamento dele por meio de um estratagema. Ele, refletindo sabiamente, estabeleceu a visão profunda e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant. No dia seguinte, o ancião aproximou-se do Abençoado e disse: 'Senhor, a promessa que o Abençoado me fez para obter quinhentas ninfas celestes com pés de pomba, eu liberto o Abençoado dessa promessa.' O Abençoado também disse: 'Nanda, no momento em que sua mente se libertou das impurezas sem apego, então eu fui libertado dessa promessa.' Então, o Abençoado, sabendo de sua excepcional guarda das portas dos sentidos, e manifestando essa qualidade, estabeleceu-o na posição mais proeminente pela guarda das portas dos sentidos, dizendo: 'Monges, este é o principal entre os meus discípulos monges que guardam as portas dos sentidos, a saber, Nanda.' Pois o ancião, pensando: 'Devido à falta de controle dos sentidos cheguei a este estado de perturbação; eu irei controlá-los firmemente', tornou-se cheio de esforço, dotado de forte senso de vergonha e temor moral, e, por ter feito aspirações anteriores nesse sentido, alcançou a perfeição máxima no controle dos sentidos.

27. Evaṃ so etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassappatto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Vatthaṃ khomaṃ mayā dinnanti khomaraṭṭhe jātaṃ vatthaṃ bhagavati cittappasādena gāravabahumānena mayā paramasukhumaṃ khomavatthaṃ dinnanti attho. Sayambhussāti sayameva bhūtassa jātassa ariyāya jātiyā nibbattassa. Mahesinoti mahante sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhe esi gavesīti mahesi, tassa mahesino sayambhussa cīvaratthāya khomavatthaṃ mayā dinnanti sambandho.

27. Assim, tendo alcançado a posição de destaque e lembrando-se de suas ações passadas, tomado de alegria, para manifestar as realizações de suas vidas anteriores, ele proferiu o verso que começa com 'Padumuttarassa bhagavato'. 'Ofereci uma veste de linho': significa 'com a mente serena e com grande respeito e reverência para com o Abençoado, ofereci uma veste de linho extremamente fina, produzida no reino de Khoma'. 'Ao Autossurgido': àquele que surgiu por si mesmo, nascido do nascimento nobre. 'Ao Grande Sábio': 'mahesi' é aquele que busca os grandes agregados da virtude, concentração, sabedoria, libertação e do conhecimento e visão da libertação. A conexão é: 'Uma veste de linho foi oferecida por mim para servir de manto àquele Grande Sábio, o Autossurgido'.

28. Taṃ me buddho viyākāsīti ettha tanti sāmyatthe upayogavacanaṃ, tassa vatthadāyakassa me dānaphalaṃ visesena akāsi kathesi buddhoti attho. Jalajuttamanāmakoti padumuttaranāmako. ‘‘Jalaruttamanāyako’’tipi pāṭho, tassa jalamānānaṃ devabrahmānaṃ uttamanāyako padhānoti attho. Iminā vatthadānenāti iminā vatthadānassa nissandena tvaṃ anāgate hemavaṇṇo suvaṇṇavaṇṇo bhavissasi.

28. O Buda predisse isso para mim: aqui, 'taṃ' é um caso acusativo usado no sentido genitivo; o significado é: 'O Buda explicou, declarou especificamente o fruto da doação para mim, o doador da veste'. 'Aquele cujo nome é o melhor dos nascidos na água': refere-se àquele cujo nome é Padumuttara. Há também a leitura 'Jalajuttamanāyako', que significa o líder supremo, o principal entre os deuses e Brahmas resplandecentes. 'Por esta doação de veste': por este resultado da doação de veste, no futuro você terá a cor do ouro, uma tez dourada.

29. Dve [Pg.7] sampattiṃ anubhotvāti dibbamanussasaṅkhātā dve sampattiyo anubhavitvā. Kusalamūlehi coditoti kusalāvayavehi kusalakoṭṭhāsehi codito pesito, ‘‘tvaṃ iminā puññena satthu kulaṃ pasavāhī’’ti pesito viyāti attho. ‘‘Gotamassa bhagavato kaniṭṭho tvaṃ bhavissasī’’ti byākāsīti sambandho.

29. Tendo desfrutado de duas prosperidades: tendo desfrutado das duas formas de prosperidade, a saber, a divina e a humana. Impulsionado pelas raízes salutares: impulsionado, enviado pelas partes ou porções de mérito salutar; o significado é como se fosse enviado com a instrução: 'Por este mérito, faça prosperar a família do Mestre'. A conexão deve ser feita com: 'Ele predisse: "Você será o irmão mais novo do Abençoado Gotama"'.

30. Rāgaratto sukhasīloti kilesakāmehi ratto allīno kāyasukhacittasukhānubhavanasabhāvo. Kāmesu gedhamāyutoti vatthukāmesu gedhasaṅkhātāya taṇhāya āyuto yojitoti attho. Buddhena codito santo, tadā tvanti yasmā kāmesu gedhito, tadā tasmā tvaṃ attano bhātukena gotamabuddhena codito pabbajjāya uyyojito tassa santike pabbajissasīti sambandho.

30. Apegado à paixão, de natureza prazerosa: apegado e aderido aos prazeres sensuais das defesas, tendo a natureza de desfrutar do conforto físico e mental. Preso à cobiça pelos prazeres: significa ligado, associado ao desejo conhecido como cobiça em relação aos objetos de prazer sensorial. Sendo exortado pelo Buda, então tu: a conexão é: 'Como você estava apegado aos prazeres sensuais, naquele momento, por essa razão, exortado e incentivado à ordenação por seu irmão, o Buda Gotama, você se ordenará em sua presença'.

31. Pabbajitvāna tvaṃ tatthāti tasmiṃ gotamassa bhagavato sāsane tvaṃ pabbajitvā kusalamūlena mūlabhūtena puññasambhārena codito bhāvanāyaṃ niyojito sabbāsave sakalāsave pariññāya jānitvā pajahitvā anāmayo niddukkho nibbāyissasi adassanaṃ pāpessasi, apaṇṇattikabhāvaṃ gamissasīti attho.

31. Tendo se ordenado ali: significa que, tendo se ordenado naquela dispensação do Abençoado Gotama, impulsionado pelo acúmulo de mérito que serve como raiz e base, e engajado na meditação, tendo compreendido plenamente, conhecido e abandonado todas as impurezas, você alcançará o Nibbāna livre de doenças e de sofrimento, alcançará o desaparecimento, o estado de não ser mais designado por conceitos.

32. Satakappasahassamhīti ito kappato pubbe satakappādhike sahassame kappamhi ceḷanāmakā cattāro cakkavattirājāno ahesunti attho. Saṭṭhi kappasahassānīti kappasahassāni saṭṭhi ca atikkamitvā heṭṭhā ekasmiṃ kappe cattāro janā upaceḷā nāma cakkavattirājāno catūsu jātīsu ahesunti attho.

32. Há cem mil eras atrás: o significado é que, cem mil eras antes desta era atual, houve quatro reis imperadores chamados Ceḷa. Sessenta mil eras: o significado é que, tendo transcorrido sessenta mil eras, abaixo disso, em uma única era, houve quatro pessoas que foram reis imperadores chamados Upaceḷa em quatro existências.

33. Pañcakappasahassamhīti pañcakappādhike sahassame kappamhi ceḷā nāma cattāro janā cakkavattirājāno sattahi ratanehi sampannā samaṅgībhūtā jambudīpaaparagoyānauttarakurupubbavidehadīpasaṅkhāte catudīpamhi issarā padhānā visuṃ ahesunti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

33. Há cinco mil eras atrás: o significado é que, na milésima era acrescida de cinco eras, quatro pessoas chamadas Ceḷa tornaram-se reis imperadores, dotados e providos das sete joias preciosas, governando de forma independente como soberanos e líderes nos quatro continentes conhecidos como Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru e Pubbavideha. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Nandattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Nanda está concluída.

4. Cūḷapanthakattheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do Apadāna do Ancião Cūḷapanthaka.

Padumuttaro [Pg.8] nāma jinotiādikaṃ āyasmato cūḷapanthakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle yadettha aṭṭhuppattivasena vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakanipāte mahāpanthakavatthusmiṃ (theragā. 510 ādayo) vuttameva. Ayaṃ pana viseso – mahāpanthakatthero arahattaṃ patvā phalasamāpattisukhena vītināmento cintesi – ‘‘kathaṃ nu kho sakkā cūḷapanthakampi imasmiṃ sukhe patiṭṭhāpetu’’nti. So attano ayyakaṃ dhanaseṭṭhiṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sace, mahāseṭṭhi, anujānātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti. ‘‘Pabbājetha, bhante’’ti. Thero taṃ pabbājesi. So dasasu sīlesu patiṭṭhito bhātu santike –

O texto que começa com 'O Conquistador chamado Padumuttara' é o Apadāna do venerável ancião Cūḷapanthaka. Ele também, tendo feito aspirações meritórias sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo em várias existências, no tempo do Abençoado Padumuttara... o que deve ser dito aqui como contexto histórico já foi dito na história de Mahāpanthaka no Livro dos Oito. No entanto, esta é a distinção: o ancião Mahāpanthaka, tendo alcançado o estado de Arahant e passando o tempo no desfrute da realização do fruto, pensou: 'Como seria possível estabelecer também Cūḷapanthaka nesta felicidade?'. Ele se aproximou de seu avô, o rico Dhanaseṭṭhī, e disse: 'Grande tesoureiro, se permitires, eu ordenaria Cūḷapanthaka'. 'Ordenai-o, senhor', respondeu ele. O ancião o ordenou. Estabelecido nos dez preceitos, na presença de seu irmão...

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ, pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ, tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

Como o lótus vermelho, perfumado, que desabrocha pela manhã com sua fragrância intacta; contempla o Buda Aṅgīrasa resplandecente, brilhando como o sol no céu.

Gāthaṃ uggaṇhanto catūhi māsehi uggahetuṃ nāsakkhi, gahitampi hadaye na tiṭṭhati. Atha naṃ mahāpanthako, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekaṃ gāthampi gahetuṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti so therena paṇāmiko dvārakoṭṭhakasamīpe rodamāno aṭṭhāsi.

Ao tentar aprender este verso, ele não conseguiu aprendê-lo em quatro meses; mesmo o que ele memorizava não permanecia em seu coração. Então, Mahāpanthaka lhe disse: 'Cūḷapanthaka, você é incapaz nesta dispensação. Em quatro meses você não consegue aprender sequer um único verso. Como você levará o propósito da vida monástica ao ápice? Saia daqui!'. Sendo expulso pelo ancião, ele ficou chorando perto do portão do mosteiro.

Tena ca samayena satthā jīvakambavane viharati. Atha jīvako purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti. Tena ca samayena āyasmā mahāpanthako bhattuddesako hoti. So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ paṭicchathā’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ paṭicchāmī’’ti āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi. Satthā tassa cittakkhedaṃ ñatvā ‘‘cūḷapanthako mayā katena upāyena bujjhissatī’’ti tassa avidūraṭṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ, panthaka, rodasī’’ti pucchi. ‘‘Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetī’’ti āha. ‘‘Panthaka, mā cintayi, mama sāsane [Pg.9] tuyhaṃ pabbajjā, ehi imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’nti manasi karohī’’ti iddhiyā suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ abhisaṅkharitvā adāsi. So satthārā dinnaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi. Tassa taṃ parimajjantassa kiliṭṭhadhātukaṃ jātaṃ, puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ. So ñāṇaparipākattā evaṃ cintesi – ‘‘idaṃ coḷakkhaṇḍaṃ pakatiyā parisuddhaṃ, imaṃ upādiṇṇakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ aññathā jātaṃ, tasmā aniccaṃ yathāpetaṃ, evaṃ cittampī’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva nimitte jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattapattassevassa tepiṭakaṃ pañcābhiññā ca āgamiṃsu.

Naquele tempo, o Mestre residia no bosque de mangas de Jīvaka. Então, Jīvaka enviou um homem: 'Vá e convide o Mestre junto com quinhentos monges'. Naquele tempo, o venerável Mahāpanthaka era o distribuidor de refeições. Sendo solicitado: 'Aceitai a refeição para quinhentos monges', ele disse: 'Exceto Cūḷapanthaka, aceito para os demais'. Ouvindo isso, Cūḷapanthaka ficou extremamente desanimado e triste. O Mestre, sabendo de sua aflição mental, pensou: 'Cūḷapanthaka compreenderá através de um método que eu aplicar'. Mostrando-se a ele não muito longe dali, perguntou: 'Por que você está chorando, Panthaka?'. 'Senhor, meu irmão está me expulsando', disse ele. 'Panthaka, não se preocupe. Na minha dispensação há lugar para a sua ordenação. Venha, pegue isto e mentalize: "remoção da poeira, remoção da poeira"'. E, por meio de poderes psíquicos, o Buda manifestou um pedaço de pano limpo e o entregou a ele. Ele sentou-se esfregando com a mão o pedaço de pano dado pelo Mestre, repetindo: 'remoção da poeira, remoção da poeira'. Enquanto ele o esfregava, o pano tornou-se sujo; ao esfregá-lo novamente, ficou como um pano usado para limpar panelas. Devido ao amadurecimento de sua sabedoria, ele refletiu assim: 'Este pedaço de pano era originalmente puro. Devido a este corpo físico, ele se tornou sujo e mudou de estado. Portanto, assim como este pano é impermanente, a mente também o é'. Estabelecendo a contemplação do surgimento e desaparecimento, ele produziu os jhānas com base naquele mesmo objeto. Usando o jhāna como base, estabeleceu a visão profunda e alcançou o estado de Arahant junto com as quatro análises analíticas. Assim que alcançou o estado de Arahant, as Três Cestas e os cinco conhecimentos superiores tornaram-se claros para ele.

Satthā ekūnehi pañcabhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane paññatte āsane nisīdi. Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya appaṭicchitattā eva na gato. Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi. Satthā hatthena pattaṃ pidahi. ‘‘Kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti vutte ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti. So purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā ehī’’ti. Cūḷapanthakattheropi rūpena kiriyāya ca ekampi ekena asadisaṃ bhikkhusahassaṃ nimminitvā nisīdi. So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘imasmā bhikkhusaṅghā vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, pakkositabbaṃ ayyaṃ na jānāmī’’ti. Jīvako satthāraṃ pucchi – ‘‘ko nāmo, bhante, vihāre nisinno bhikkhū’’ti? ‘‘Cūḷapanthako nāma, jīvakā’’ti. ‘‘Gaccha, bhaṇe, ‘cūḷapanthako nāma kataro’ti pucchitvā taṃ ānehī’’ti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro, bhante’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti ekappahārena bhikkhusahassampi kathesi. So punāgantvā taṃ pavattiṃ jīvakassa ārocesi jīvako paṭividdhasaccattā ‘‘iddhimā maññe, ayyo’’ti nayato ñatvā ‘‘gaccha, bhaṇe, paṭhamaṃ kathentaṃ ayyameva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇhāhī’’ti āha. So vihāraṃ gantvā tathā akāsi. Tāvadeva nimmitabhikkhū antaradhāyiṃsu. So theraṃ gahetvā agamāsi.

O Mestre, tendo ido com quatrocentos e noventa e nove monges, sentou-se no assento preparado na casa de Jīvaka. Cūḷapanthaka, no entanto, por não ter sido aceito para a refeição, não foi. Jīvaka começou a servir o mingau. O Mestre cobriu a tigela com a mão. Quando perguntado: 'Por que, Senhor, não aceitais?', Ele disse: 'Há um monge no mosteiro, Jīvaka'. Ele enviou um homem: 'Vá, meu caro, e traga o venerável que está sentado no mosteiro'. O ancião Cūḷapanthaka, por sua vez, criou mil monges, nenhum deles idêntico ao outro em aparência ou comportamento, e sentou-se. O homem, vendo a grande quantidade de monges no mosteiro, voltou e disse a Jīvaka: 'A comunidade de monges no mosteiro é muito maior do que esta aqui; não sei qual é o venerável que deve ser chamado'. Jīvaka perguntou ao Mestre: 'Qual é o nome, Senhor, do monge que está no mosteiro?'. 'Chama-se Cūḷapanthaka, Jīvaka'. 'Vá, meu caro, pergunte "Quem é Cūḷapanthaka?" e traga-o'. Ele foi ao mosteiro e perguntou: 'Quem é Cūḷapanthaka, senhores?'. 'Eu sou Cūḷapanthaka, eu sou Cūḷapanthaka!', responderam os mil monges ao mesmo tempo. Ele voltou e relatou o ocorrido a Jīvaka. Jīvaka, por ter penetrado as verdades, compreendeu corretamente: 'O venerável deve ser dotado de poderes psíquicos'. E disse: 'Vá, meu caro, e segure pela ponta do manto o primeiro que responder: "O Mestre vos chama"'. Ele foi ao mosteiro e fez exatamente isso. Naquele mesmo instante, os monges criados desapareceram. Ele conduziu o ancião e partiu.

Satthā [Pg.10] tasmiṃ khaṇe yāguñca khajjakādibhedañca paṭiggaṇhi. Katabhattakicco bhagavā āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ āṇāpesi ‘‘anumodanaṃ karohī’’ti. So pabhinnapaṭisambhido sineruṃ gahetvā mahāsamuddaṃ manthento viya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅkhobhento satthu ajjhāsayaṃ gaṇhanto anumodanaṃ akāsi. Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi ‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, yatra hi nāma cattāro māse ekagāthaṃ gahetuṃ asakkontampi lahukena khaṇeneva evaṃ mahiddhikaṃ akaṃsū’ti, tathā hi jīvakassa nivesane nisinno bhagavā ‘evaṃ cūḷapanthakassa cittaṃ samāhitaṃ, vīthipaṭipannā vipassanā’ti ñatvā yathānisinnoyeva attānaṃ dassetvā, ‘panthaka, nevāyaṃ pilotikā kiliṭṭhā rajānukiṇṇā, ito pana aññopi ariyassa vinaye saṃkileso rajo’ti dassento –

Naquele momento, o Mestre aceitou o mingau e as várias iguarias, como alimentos mastigáveis. Tendo terminado a sua refeição, o Abençoado ordenou ao venerável Cūḷapanthaka: 'Faça a exortação de agradecimento (anumodana)'. Ele, tendo alcançado os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā), agitando as palavras do Buda contidas no Tipiṭaka como se estivesse agitando o grande oceano após segurar o monte Sineru, e captando a intenção do Mestre, fez a exortação de agradecimento. Quando Aquele das Dez Forças, tendo terminado a refeição, partiu para o mosteiro, surgiu uma conversa no salão do Dhamma: 'Oh, quão maravilhoso é o poder dos Budas! Pois eles tornaram alguém tão grandioso em poderes psíquicos, em um mero instante, aquele que por quatro meses não foi capaz de aprender sequer um único verso!' De fato, o Abençoado, sentado na residência de Jīvaka, sabendo que 'assim a mente de Cūḷapanthaka está concentrada, e seu insight (vipassanā) entrou no caminho', e mostrando-se exatamente como estava sentado, disse: 'Panthaka, este pedaço de pano não é o único que está sujo e coberto de poeira; na disciplina do Nobre, há outra poeira que é a impureza', mostrando assim:

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati, rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā bhikkhavo, viharanti te vigatarajassa sāsane.

“A cobiça é a poeira, mas a poeira física não é chamada de poeira; 'poeira' é um sinônimo para a cobiça. Tendo abandonado completamente essa poeira, os monges vivem na dispensação Daquele que é livre de poeira.

‘‘Doso rajo…pe… vigatarajassa sāsane.

“O ódio é a poeira... [como antes] ... vivem na dispensação Daquele que é livre de poeira.

‘‘Moho rajo…pe… vigatarajassa sāsane’’ti. (mahāni. 209;

cūḷani. udayamāṇavapucchāniddesa 74) –

“A ilusão é a poeira... [como antes] ... vivem na dispensação Daquele que é livre de poeira.”

Imā tisso gāthāyo abhāsi. Gāthāpariyosāne cūḷapanthako sahapaṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ kathāsallāpaṃ sutvā āgantvā buddhāsane nisīditvā ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchitvā ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhave, cūḷapanthakena idāni mayhaṃ ovāde ṭhatvā lokuttharadāyajjaṃ laddhaṃ, pubbe pana lokiyadāyajjaṃ laddha’’nti vatvā tehi yācito cūḷaseṭṭhijātakaṃ (jā. 1.1.4) kathesi. Aparabhāge naṃ satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ bhikkhūnaṃ cetovivaṭṭakusalānañca aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Ele proferiu estes três versos. Ao final dos versos, Cūḷapanthaka alcançou o estado de Arhat junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). O Mestre, tendo ouvido a conversa daqueles monges, veio, sentou-se no assento do Buda e perguntou: 'Sobre o que vocês estão conversando, monges?'. Quando eles responderam: 'Sobre tal assunto, Senhor', o Mestre disse: 'Monges, agora, permanecendo sob a minha instrução, Cūḷapanthaka obteve a herança supramundana; no passado, porém, ele obteve a herança mundana'. E, sendo solicitado por eles, contou o Cūḷaseṭṭhi Jātaka. Mais tarde, o Mestre, cercado por uma assembleia de nobres discípulos, sentado no assento do Dhamma, colocou-o na posição suprema entre os monges que criam corpos feitos pela mente e que são hábeis na transformação mental (cetovivaṭṭa).

35. Evaṃ so pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā pītisomanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tattha purimapadadvayaṃ vuttatthameva. Gaṇamhā vūpakaṭṭho [Pg.11] soti so padumuttaro nāma satthā gaṇamhā mahatā bhikkhusamūhato vūpakaṭṭho visuṃ bhūto vivekaṃ upagato. Tadā mama tāpasakāle himavante himālayapabbatasamīpe vasi vāsaṃ kappesi, catūhi iriyāpathehi vihāsīti attho.

35. Assim, tendo alcançado essa posição suprema, lembrando-se de suas ações passadas e expressando sua biografia passada (apadāna) com alegria e contentamento, ele proferiu as palavras que começam com: 'O Conquistador chamado Padumuttara...'. Entre essas palavras, as duas primeiras têm o significado já explicado. A expressão 'gaṇamhā vūpakaṭṭho so' significa que aquele Mestre chamado Padumuttara retirou-se do grupo, isto é, da grande comunidade de monges, tornando-se isolado e buscando a reclusão. 'Tadā mama tāpasakāle himavante' significa que, naquele tempo, na época em que eu era um asceta, ele viveu perto da montanha do Himalaia, estabelecendo ali sua morada e mantendo as quatro posturas corporais.

36. Ahampi…pe… tadāti yadā so bhagavā himavantaṃ upagantvā vasi, tadā ahampi himavantasamīpe kataassame ā samantato kāyacittapīḷāsaṅkhātā parissayā samanti etthāti assamoti laddhanāme araññāvāse vasāmīti sambandho. Acirāgataṃ mahāvīranti aciraṃ āgataṃ mahāvīriyavantaṃ lokanāyakaṃ padhānaṃ taṃ bhagavantaṃ upesinti sambandho, āgatakkhaṇeyeva upāgaminti attho.

36. A expressão 'Ahampi... [etc.]... tadā' conecta-se com: 'Quando aquele Abençoado foi para o Himalaia e ali viveu, naquele tempo eu também vivia em uma morada na floresta chamada ermida (assama), assim denominada porque ali os perigos, que consistem na opressão do corpo e da mente, são completamente pacificados por todos os lados, perto do Himalaia'. A expressão 'acirāgataṃ mahāvīraṃ' conecta-se com: 'aproximei-me daquele Abençoado, o líder do mundo, o principal, dotado de grande heroísmo, que havia chegado recentemente'; o significado é que me aproximei dele no exato momento de sua chegada.

37. Pupphacchattaṃ gahetvānāti evaṃ upagacchanto ca padumuppalapupphādīhi chāditaṃ pupphamayaṃ chattaṃ gahetvā narāsabhaṃ narānaṃ seṭṭhaṃ bhagavantaṃ chādento upagacchiṃ samīpaṃ gatosmīti attho. Samādhiṃ samāpajjantanti rūpāvacarasamādhijjhānaṃ samāpajjantaṃ appetvā nisinnassa antarāyaṃ ahaṃ akāsinti sambandho.

37. A expressão 'pupphacchattaṃ gahetvānā' significa: 'e ao aproximar-me dessa maneira, segurando um guarda-sol feito de flores, coberto com lótus vermelhos, lótus azuis e outras flores, aproximei-me cobrindo o Abençoado, o mais excelente entre os homens, o touro entre os homens'; o significado é 'cheguei perto dele'. A expressão 'samādhiṃ samāpajjantaṃ' conecta-se com: 'eu fiz [proteção contra] obstáculos para o Abençoado que estava sentado, tendo entrado em absorção meditativa (jhāna) do reino da forma (rūpāvacara)'.

38. Ubho hatthehi paggayhāti taṃ susajjitaṃ pupphacchattaṃ dvīhi hatthehi ukkhipitvā ahaṃ bhagavato adāsinti sambandho. Paṭiggahesīti taṃ mayā dinnaṃ pupphacchattaṃ padumuttaro bhagavā sampaṭicchi, sādaraṃ sādiyīti attho.

38. A expressão 'ubho hatthehi paggayhā' conecta-se com: 'tendo erguido com as duas mãos aquele guarda-sol de flores bem preparado, eu o ofereci ao Abençoado'. A expressão 'paṭiggahesī' significa: 'o Abençoado Padumuttara aceitou aquele guarda-sol de flores oferecido por mim, recebendo-o com grande apreço'.

41. Satapattachattaṃ paggayhāti ekekasmiṃ padumapupphe satasatapattānaṃ vasena satapattehi padumapupphehi chāditaṃ pupphacchattaṃ pakārena ādarena gahetvā tāpaso mama adāsīti attho. Tamahaṃ kittayissāmīti taṃ tāpasaṃ ahaṃ kittayissāmi pākaṭaṃ karissāmīti attho. Mama bhāsato bhāsamānassa vacanaṃ suṇotha manasi karotha.

41. A expressão 'satapattachattaṃ paggayhā' significa: 'o asceta, segurando com profundo respeito o guarda-sol de flores coberto de flores de lótus de cem pétalas, em virtude de cada flor de lótus ter cem pétalas, ofereceu-o a mim'. A expressão 'tamahaṃ kittayissāmi' significa: 'eu louvarei aquele asceta, tornando-o conhecido'. Escutem e prestem atenção às minhas palavras enquanto eu falo.

42. Pañcavīsatikappānīti iminā pupphacchattadānena pañcavīsativāre tāvatiṃsabhavane sakko hutvā devarajjaṃ karissatīti sambandho. Catuttiṃsatikkhattuñcāti catuttiṃsativāre manussaloke cakkavattī rājā bhavissati.

42. A expressão 'pañcavīsatikappāni' conecta-se com: 'por causa desta doação de um guarda-sol de flores, por vinte e cinco vezes ele governará como Sakka, o rei dos devas, no reino de Tāvatiṃsa'. A expressão 'catuttiṃsatikkhattuñca' significa: 'por trinta e quatro vezes ele será um rei que gira a roda (monarca universal) no mundo dos homens'.

43. Yaṃ [Pg.12] yaṃ yoninti manussayoniādīsu yaṃ yaṃ jātiṃ saṃsarati gacchati upapajjati. Tattha tattha yoniyaṃ abbhokāse suññaṭṭhāne patiṭṭhantaṃ nisinnaṃ ṭhitaṃ vā padumaṃ dhārayissati upari chādayissatīti attho.

43. A expressão 'yaṃ yaṃ yoniṃ' refere-se a qualquer nascimento em que ele transmigre, vá ou renasça, entre a matriz humana e outras. O significado é que, em cada um desses nascimentos, quer ele esteja de pé, sentado ou permanecendo ao ar livre, em um local deserto, um lótus se erguerá acima dele e o cobrirá por cima.

45. Pakāsite pāvacaneti tena bhagavato sakalapiṭakattaye pakāsite dīpite manussattaṃ manussajātiṃ labhissati upapajjissati. Manomayamhi kāyamhīti manena jhānacittena nibbattoti manomayo, yathā cittaṃ pavattati, tathā kāyaṃ pavatteti cittagatikaṃ karotīti attho. Tamhi manomaye kāyamhi so tāpaso cūḷapanthako nāma hutvā uttamo aggo bhavissatīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttattā uttānattā ca suviññeyyameva.

45. A expressão 'pakāsite pāvacane' significa que, quando todo o Tipiṭaka daquele Abençoado for proclamado e iluminado, ele obterá a existência humana, renascendo como ser humano. A expressão 'manomayamhi kāyamhi' refere-se ao que é nascido da mente, isto é, da mente de absorção (jhāna); o significado é que, assim como a mente se move, ele faz o corpo mover-se, tornando-o obediente à mente. O significado é que, naquele corpo feito pela mente, aquele asceta, tornando-se conhecido como Cūḷapanthaka, será o mais excelente, o supremo. O restante é facilmente compreensível, pois já foi explicado anteriormente e é evidente por si mesmo.

52. Sariṃ kokanadaṃ ahanti ahaṃ bhagavato nimmitacoḷakaṃ parimajjanto kokanadaṃ padumaṃ sarinti attho. Tattha cittaṃ vimucci meti tasmiṃ kokanade padume mayhaṃ cittaṃ adhimucci allīno, tato ahaṃ arahattaṃ pāpuṇinti sambandho.

52. A expressão 'sariṃ kokanadaṃ ahaṃ' significa: 'enquanto eu esfregava o pedaço de pano criado pelo Abençoado, lembrei-me do lótus vermelho (kokanada)'. A expressão 'tattha cittaṃ vimucci me' conecta-se com: 'minha mente fixou-se e apegou-se àquele lótus vermelho e, a partir disso, alcancei o estado de Arhat'.

53. Ahaṃ manomayesu cittagatikesu kāyesu sabbattha sabbesu pāramiṃ pariyosānaṃ gato pattoti sambandho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

53. A conexão é: 'eu alcancei a perfeição, o ápice, em todos os corpos feitos pela mente que obedecem à mente'. O restante deve ser entendido exatamente da mesma maneira explicada anteriormente.

Cūḷapanthakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação da biografia (apadāna) do venerável Cūḷapanthaka.

5. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā

5. Explicação da biografia (apadāna) do venerável Pilindavaccha

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato pilindavacchattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto heṭṭhā vuttanayena satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ devatānaṃ piyamanāpabhāvena aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto. Parinibbute bhagavati tassa thūpaṃ pūjetvā saṅghassa mahādānaṃ pavattetvā tato cavitvā devamanussesu ubhayasampattiyo [Pg.13] anubhavitvā anuppanne buddhe cakkavattī rājā hutvā mahājanaṃ pañcasīlesu patiṭṭhāpetvā saggaparāyanaṃ akāsi. So anuppanneyeva amhākaṃ bhagavati sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, pilindotissa nāmaṃ akaṃsu. Vacchoti gottaṃ. So aparabhāge pilindavacchoti paññāyittha. Saṃsāre pana saṃvegabahulatāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā cūḷagandhāraṃ nāma vijjaṃ sādhetvā tāya vijjāya ākāsacārī paracittavidū ca hutvā rājagahe lābhaggayasaggapatto paṭivasati.

Os versos que começam com 'Quando o Protetor do Mundo havia alcançado o Nibbana...' constituem a biografia (apadāna) do venerável Pilindavaccha. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado e acumulado méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭa) em várias existências, nasceu em uma família de grandes riquezas na cidade de Haṃsavatī, no tempo do Abençoado Padumuttara. Ouvindo o Dhamma na presença do Mestre da maneira explicada anteriormente, e vendo o Mestre colocar um monge na posição suprema por ser querido e agradável aos devas, aspirou a essa mesma posição. Tendo praticado ações meritórios ao longo de toda a sua vida, falecendo daquela vida e transmigrando entre devas e humanos, nasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Sumedha. Quando o Abençoado alcançou o parinibbana, ele prestou homenagem à sua estupa, ofereceu uma grande doação à Sangha e, falecendo dali, desfrutou de ambas as prosperidades (celestial e humana) entre devas e humanos. Em uma época em que nenhum Buda havia surgido no mundo, ele se tornou um rei que gira a roda (monarca universal), estabeleceu as massas de pessoas nos cinco preceitos e fez com que tivessem o céu como destino final. Ele nasceu em uma família brâmane em Sāvatthī, antes mesmo do surgimento do nosso Abençoado, e deram-lhe o nome de Pilinda. Vaccha era o seu nome de clã (gotta). Mais tarde, ele ficou conhecido como Pilindavaccha. No entanto, devido à abundância de urgência espiritual (saṃvega) no ciclo de existências, ele se ordenou como um asceta errante (paribbājaka), dominou a arte mágica chamada Cūḷgandhāra e, por meio dessa arte, sendo capaz de caminhar pelo ar e conhecer a mente dos outros, vivia em Rājagaha, tendo alcançado o ápice dos ganhos e da fama.

Atha amhākaṃ bhagavā abhisambuddho hutvā anukkamena rājagahaṃ upagato. Tato paṭṭhāya buddhānubhāvena tassa sā vijjā na sampajjati, attano kiccaṃ na sādheti. So cintesi – ‘‘sutaṃ kho panetaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yattha mahāgandhāravijjā dharati, tattha cūḷagandhāravijjā na sampajjatī’ti samaṇassa pana gotamassa āgatakālato paṭṭhāya nāyaṃ mama vijjā sampajjati, nissaṃsayaṃ samaṇo gotamo mahāgandhāravijjaṃ jānāti, yaṃnūnāhaṃ taṃ payirupāsitvā tassa santike taṃ vijjaṃ pariyāpuṇeyya’’nti. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘ahaṃ, mahāsamaṇa, tava santike ekaṃ vijjaṃ pariyāpuṇitukāmo, okāsaṃ me karohī’’ti. ‘‘Tena hi mama santike pabbajāhī’’ti āha. So ‘‘vijjāya parikammaṃ pabbajjā’’ti maññamāno pabbaji. Tassa bhagavā dhammaṃ kathetvā caritānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi. So upanissayasampannatāya nacirasseva vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Então, o nosso Abençoado, tendo alcançado a iluminação perfeita, chegou gradualmente a Rājagaha. A partir de então, devido ao poder do Buda, aquela arte mágica dele não funcionava mais e não realizava o seu propósito. Ele pensou: 'Ouvi os professores e os professores dos professores dizerem: "Onde a grande arte Gandhāra (Mahāgandhāra) prevalece, ali a pequena arte Gandhāra (Cūḷagandhāra) não funciona". Desde a chegada do asceta Gotama, esta minha arte não funciona mais. Sem dúvida, o asceta Gotama conhece a grande arte Gandhāra. E se eu me aproximasse dele e aprendesse essa arte sob sua tutela?'. Ele se aproximou do Abençoado e disse: 'Grande asceta, desejo aprender uma arte sob sua tutela; por favor, conceda-me a oportunidade'. O Buda disse: 'Se for assim, ordene-se sob a minha tutela'. Pensando que 'a ordenação é a preparação para a arte', ele se ordenou. O Abençoado expôs-lhe o Dhamma e deu-lhe um tema de meditação (kammaṭṭhāna) adequado ao seu temperamento. Devido à plenitude de suas condições de apoio, em pouco tempo ele estabeleceu o insight (vipassanā) e alcançou o estado de Arhat.

55. Yā pana purimajātiyaṃ tassovāde ṭhatvā sagge nibbattā devatā, tā kataññutaṃ nissāya tasmiṃ sañjātabahumānā sāyaṃ pātaṃ theraṃ payirupāsitvā gacchanti. Tasmā naṃ bhagavā devatānaṃ ativiya piyamanāpabhāvena aggabhāve ṭhapesi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ devatānaṃ piyamanāpānaṃ yadidaṃ pilindavaccho’’ti (a. ni. 1.209, 215). Evaṃ so pattaaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ anussaritvā pītisomanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha.

55. No entanto, os devas que, em uma vida anterior, haviam permanecido sob sua instrução e renascido no céu, motivados pela gratidão e possuindo grande respeito por ele, costumavam visitá-lo de manhã e à noite antes de partirem. Por essa razão, o Abençoado o colocou na posição suprema por ser extremamente querido e agradável aos devas, dizendo: 'Monges, o supremo entre os meus discípulos monges que são queridos e agradáveis aos devas é Pilindavaccha'. Assim, tendo alcançado essa posição suprema, lembrando-se de suas ações passadas e expressando sua biografia passada com alegria e contentamento, ele proferiu as palavras que começam com: 'Quando o Protetor do Mundo havia alcançado o Nibbana...'.

Tattha [Pg.14] kāmarūpārūpalokassa nātho padhānoti lokanātho. Medhā vuccanti sabbaññutaññāṇaanāvaraṇañāṇādayo, sundarā, pasaṭṭhā vā medhā yassa so sumedho, aggo ca so puggalo cāti aggapuggalo, tasmiṃ sumedhe lokanāyake aggapuggale khandhaparinibbānena nibbute satīti sambandho. Pasannacitto sumanoti saddhāya pasāditacitto somanassena sundaramano ahaṃ tassa sumedhassa bhagavato thūpapūjaṃ cetiyapūjaṃ akāsinti attho.

Nesse contexto, 'Protetor do Mundo' (lokanātha) significa o protetor e o principal do mundo dos desejos, do mundo da forma e do mundo sem forma. 'Sabedoria' (medhā) refere-se à sabedoria onisciente, ao conhecimento desobstruído e outros; aquele que possui uma sabedoria excelente ou louvável é chamado 'Sumedha'. Aquele que é tanto o supremo quanto um indivíduo é chamado 'pessoa suprema' (aggapuggalo). A conexão é: 'quando aquele Sumedha, o líder do mundo, a pessoa suprema, havia alcançado o Nibbana por meio do parinibbana dos agregados'. A expressão 'pasannacitto sumano' refere-se àquele cuja mente foi purificada pela fé e que possui uma mente excelente devido à alegria; o significado é: 'eu prestei homenagem à estupa, isto é, ao santuário daquele Abençoado Sumedha'.

56. Ye ca khīṇāsavā tatthāti tasmiṃ samāgame ye ca khīṇāsavā pahīnakilesā chaḷabhiññā chahi abhiññāhi samannāgatā mahiddhikā mahantehi iddhīhi samannāgatā santi, te sabbe khīṇāsave ahaṃ tattha samānetvā suṭṭhu ādarena ānetvā saṅghabhattaṃ sakalasaṅghassa dātabbabhattaṃ akāsiṃ tesaṃ bhojesinti attho.

56. A expressão 'ye ca khīṇāsavā tattha' significa: 'naquela assembleia, todos os destruidores das máculas (khīṇāsava) que haviam abandonado as impurezas, dotados dos seis conhecimentos diretos (abhiññā) e de grandes poderes psíquicos, eu os reuni ali, trazendo-os com profundo respeito, e ofereci a refeição da Sangha, isto é, a refeição a ser doada a toda a Sangha, alimentando-os'.

57. Upaṭṭhāko tadā ahūti tadā mama saṅghabhattadānakāle sumedhassa bhagavato nāmena sumedho nāma upaṭṭhākasāvako ahu ahosīti attho. So sāvako mayhaṃ pūjāsakkāraṃ anumodittha anumodito ānisaṃsaṃ kathesīti attho.

57. A expressão 'upaṭhāko tadā ahū' significa que, naquele tempo, na ocasião da minha doação de refeição à Sangha, havia um discípulo atendente chamado Sumedha, com o mesmo nome do Abençoado Sumedha. O significado de 'so sāvako mayhaṃ pūjāsakkāraṃ anumodittha' é que aquele discípulo expressou regozijo pela minha homenagem e oferenda e, tendo se regozijado, explicou os benefícios daquela ação.

58. Tena cittappasādenāti tena thūpapūjākaraṇavasena uppannena cittappasādena devaloke dibbavimānaṃ upapajjiṃ upagato asmīti attho, tattha nibbattomhīti vuttaṃ hoti. Chaḷāsītisahassānīti tasmiṃ vimāne cha asītisahassāni devaccharāyo me mayhaṃ cittaṃ ramiṃsu ramāpesunti sambandho.

58. A expressão 'tena cittappasādena' significa: 'devido à serenidade mental surgida em virtude de ter prestado homenagem à estupa, renasci em uma mansão celestial no mundo dos devas'; o significado é que renasci ali. A expressão 'chaḷāsītisahassāni' conecta-se com: 'naquela mansão celestial, oitenta e seis mil ninfas celestes (devaccharā) deleitaram a minha mente'.

59. Mameva anuvattantīti tā accharāyo sabbakāmehi dibbehi rūpādivatthukāmehi upaṭṭhahantiyo mamaṃ eva anuvattanti mama vacanaṃ anukaronti sadā niccakālanti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

59. O termo 'Mameva anuvattanti' significa que aquelas ninfas celestiais (accharā), servindo-o com todos os prazeres sensoriais divinos, como formas visuais e outros objetos de desejo, seguem apenas a mim e sempre imitam minhas palavras a todo momento. O restante é de fácil compreensão.

Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Pilindavaccha.

6. Rāhulattheraapadānavaṇṇanā

6. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Rāhula

Padumuttarassa [Pg.15] bhagavatotiādikaṃ āyasmato rāhulattherassa apadānaṃ. Ayampi āyasmā purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento senāsanavisodhanavijjotanādikaṃ uḷāraṃ puññaṃ katvā paṇidhānaṃ akāsi. So tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde amhākaṃ bodhisattaṃ paṭicca yasodharāya deviyā kucchimhi nibbattitvā rāhuloti laddhanāmo mahatā khattiyaparivārena vaḍḍhi. Tassa pabbajjāvidhānaṃ khandhake (mahāva. 105) āgatameva. So pabbajitvā satthu santike anekehi suttapadehi suladdhovādo paripakkañāṇo vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahā pana hutvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā aññaṃ byākaronto –

'Padumuttarassa bhagavato', etc., é o Apadāna do Venerável Rāhula. Este venerável também, tendo realizado atos de mérito sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte suporte para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, renasceu em uma família nobre na época do Buda Padumuttara. Ao atingir a maturidade e ouvir a pregação do Dhamma do Mestre, ele viu o Mestre estabelecer um certo monge na posição mais elevada entre aqueles que desejam o treinamento. Desejando ele próprio essa mesma posição, realizou grandiosos méritos, como limpar e iluminar as moradas monásticas, e fez uma aspiração solene. Tendo falecido daquela vida, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, nesta era de surgimento do Buda, concebido por nosso Bodisatva, nasceu no ventre da rainha Yasodharā. Tendo recebido o nome de Rāhula, cresceu com uma grande comitiva de nobres kshatriyas. O procedimento de sua ordenação já foi apresentado no Khandhaka. Tendo se ordenado, na presença do Mestre, ele recebeu excelentes instruções através de muitos discursos e, com sua sabedoria plenamente madura, empenhou-se na meditação de discernimento (vipassanā) e alcançou o estado de Arahant. Tendo se tornado um Arahant, ao refletir sobre sua própria prática e declarar sua realização espiritual, disse:

‘‘Ubhayeneva sampanno, rāhulabhaddoti maṃ vidū;

Yañcamhi putto buddhassa, yañca dhammesu cakkhumā.

“Dotado de ambas as qualidades, sou conhecido como Rāhula, o Afortunado; pois sou filho do Buda e possuo o olho da sabedoria em relação às verdades (Dhammas).”

‘‘Yañca me āsavā khīṇā, yañca natthi punabbhavo;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso.

“Meus influxos mentais (āsavas) foram destruídos e não há mais renascimento para mim; sou um Arahant digno de oferendas, detentor do tríplice conhecimento (tevijja) e aquele que contempla o Imortal (Nirvana).”

‘‘Kāmandhā jālapacchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhunā bandhā, macchāva kuminā mukhe.

“Cegos pelos desejos sensoriais, cobertos pela rede da cobiça, envoltos pela cobertura do desejo ardente, os seres são aprisionados pelo ‘parente dos negligentes’ (Māra), como peixes na boca de uma armadilha.”

‘‘Taṃ kāmaṃ ahamujjhitvā, chetvā mārassa bandhanaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. (theragā. 295-298);

“Tendo abandonado esse desejo sensorial, cortado os laços de Māra e arrancado a cobiça com suas raízes, tornei-me frio e alcancei a paz (Nirvana).”

Catasso gāthā abhāsi. Tattha ubhayeneva sampannoti jātisampadā paṭipattisampadāti ubhayasampattiyāpi sampanno samannāgato. Rāhulabhaddoti maṃ vidūti ‘‘rāhulabhaddo’’ti maṃ sabrahmacārino sañjānanti. Tassa hi jātasāsanaṃ sutvā bodhisattena, ‘‘rāhu, jāto, bandhanaṃ jāta’’nti vuttavacanaṃ upādāya suddhodanamahārājā ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ [Pg.16] gaṇhi. Tattha ādito pitarā vuttapariyāyameva gahetvā āha – ‘‘rāhulabhaddoti maṃ vidū’’ti. Bhaddoti pasaṃsāvacanameva. Aparabhāge satthā taṃ sikkhākāmabhāvena aggaṭṭhāne ṭhapesi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sikkhākāmānaṃ yadidaṃ rāhulo’’ti (a. ni. 1.209).

Ele recitou estas quatro estrofes. Nelas, 'ubhayeneva sampanno' significa dotado de ambas as realizações: a nobreza de nascimento e a perfeição na prática. 'Rāhulabhaddoti maṃ vidū' significa que seus companheiros de vida santa o reconhecem como 'Rāhula, o Afortunado'. De fato, ao ouvir a notícia de seu nascimento, o Bodisatva disse: 'Um Rāhu nasceu, um obstáculo surgiu'. Com base nessas palavras, o grande rei Suddhodana deu-lhe o nome de 'Rāhula'. Tomando essa mesma expressão usada por seu pai desde o início, ele disse: 'Eles me conhecem como Rāhulabhadda'. O termo 'bhaddo' é meramente uma palavra de elogio. Mais tarde, o Mestre o estabeleceu na posição mais proeminente devido ao seu desejo de treinamento, dizendo: 'Monges, o mais excelente entre os meus discípulos monges que desejam o treinamento é Rāhula'.

68. Evaṃ so pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Sattabhūmimhi pāsādeti pasādaṃ somanassaṃ janetīti pāsādo. Uparūpari ṭhitā satta bhūmiyo yasmiṃ pāsāde soyaṃ sattabhūmi, tasmiṃ sattabhūmimhi pāsāde. Ādāsaṃ santhariṃ ahanti ādāsatalaṃ nipphādetvā lokajeṭṭhassa bhagavato tādino ahaṃ santharaṃ adāsiṃ, santharitvā pūjesinti attho.

68. Assim, tendo alcançado essa posição proeminente, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, desejando revelar a história de sua conduta anterior, ele proferiu as palavras que começam com 'padumuttarassa bhagavato'. Na expressão 'sattabhūmimhi pāsāde' (em um palácio de sete andares), 'pāsāda' (palácio) é assim chamado porque gera contentamento e alegria. Aquele palácio que possui sete níveis dispostos um acima do outro é chamado de 'sattabhūmi' (de sete andares); naquele palácio de sete andares. 'Ādāsaṃ santhariṃ ahaṃ' significa que, tendo preparado uma superfície de espelhos, eu ofereci esse pavimento ao Senhor do Mundo, o Buda firme e imperturbável (tādī), cobrindo o chão para homenageá-lo.

69. Khīṇāsavasahassehīti arahantasahassehi parikiṇṇo parivuto. Dvipadindo dvipadānaṃ indo sāmi narāsabho mahāmuni gandhakuṭiṃ tehi saha upāgami pāvisīti attho.

69. 'Khīṇāsavasahassehi' significa cercado e acompanhado por mil Arahants. 'Dvipadindo' refere-se ao senhor e mestre dos seres bípedes. O grande sábio, o touro entre os homens (narāsabho), aproximou-se e entrou na câmara perfumada (gandhakuṭi) junto com eles. Esse é o significado.

70. Virocento gandhakuṭinti taṃ gandhakuṭiṃ sobhayamāno devānaṃ devo devadevo narānaṃ āsabho narāsabho jeṭṭho satthā bhikkhusaṅghamajjhe nisīditvā imā byākaraṇagāthāyo abhāsatha kathesīti sambandho.

70. 'Virocento gandhakuṭiṃ' significa embelezando aquela câmara perfumada. O deus dos deuses (devadevo), o touro entre os homens (narāsabho), o supremo Mestre, sentando-se no meio da comunidade de monges, proferiu e declarou estes versos de predição (byākaraṇa). Esta é a conexão gramatical.

71. Yenāyaṃ jotitā seyyāti yena upāsakena ayaṃ pāsādasaṅkhātā seyyā jotitā pabhāsitā pajjalitā. Ādāsova kaṃsalohamayaṃ ādāsatalaṃ iva suṭṭhu samaṃ katvā santhatā. Taṃ upāsakaṃ kittayissāmi pākaṭaṃ karissāmīti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

71. 'Yenāyaṃ jotitā seyyā' significa: por qual devoto leigo este leito, que é o palácio, foi iluminado, resplandecido e feito brilhar. 'Ādāsova' significa que foi estendido de forma perfeitamente plana e nivelada, como a superfície de um espelho de bronze. 'Louvarei esse devoto leigo', isto é, torná-lo-ei conhecido. O restante é de fácil compreensão.

81. Aṭṭhānametaṃ yaṃ tādīti yaṃ yena kāraṇena tādī iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvattā tādī agāre gharāvāse ratiṃ allīnabhāvaṃ ajjhagā pāpuṇi, etaṃ kāraṇaṃ aṭṭhānaṃ akāraṇanti attho.

81. 'Aṭṭhānametaṃ yaṃ tādī' significa: que um ser firme e imperturbável (tādī) — assim chamado por sua natureza inabalável diante do agradável e do desagradável — encontre prazer ou apego na vida doméstica, isso é impossível (aṭṭhāna), não há fundamento para tal.

82. Nikkhamitvā [Pg.17] agārasmāti gharāvāsato nikkhamitvā taṃ tiṇadalamiva pariccajitvā subbato susikkhito pabbajissati. Rāhulo nāma nāmenāti suddhodanamahārājena pesitaṃ kumārassa jātasāsanaṃ sutvā pitarā siddhatthena, ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti vuttanāmattā rāhulo nāmāti attho. ‘‘Yathā candasūriyānaṃ vimānapabhāya kiliṭṭhakaraṇena rāhu asurindo upeti gacchati, evamevāyaṃ mama abhinikkhamanapabbajjādīnaṃ antarāyaṃ karontoriva jāto’’ti adhippāyena, ‘‘rāhu jātoti āhā’’ti daṭṭhabbaṃ. Arahā so bhavissatīti so tādiso upanissayasampanno vipassanāyaṃ yuttappayutto arahā khīṇāsavo bhavissatīti attho.

82. 'Nikkhamitvā agārasmā' significa que, saindo da vida doméstica e abandonando-a como se fosse uma folha de grama, ele, de boa conduta e bem treinado, se ordenará. 'Rāhulo nāma nāmenā' significa que, ao ouvir a notícia do nascimento do príncipe enviada pelo grande rei Suddhodana, seu pai Siddhattha disse: 'Um Rāhu nasceu, um obstáculo surgiu'. Devido a esse nome pronunciado, ele é chamado de Rāhula. Deve-se compreender que a intenção por trás de 'Rāhula nasceu' era: 'Assim como o rei asura Rāhu se aproxima e obscurece o brilho do sol e da lua, da mesma forma este príncipe nasceu como se fosse para criar um obstáculo à minha grande renúncia e ordenação'. 'Arahā so bhavissati' significa que ele, possuindo tais condições de suporte poderosas e estando plenamente empenhado na prática de vipassanā, se tornará um Arahant com os influxos mentais destruídos.

83. Kikīva aṇḍaṃ rakkheyyāti aṇḍaṃ bījaṃ rakkhamānā kikī sakuṇī iva appamatto sīlaṃ rakkheyya, cāmarī viya vāladhinti vālaṃ rakkhamānā kaṇḍakesu vāle laggante bhindanabhayena anākaḍḍhitvā maramānā cāmarī viya jīvitampi pariccajitvā sīlaṃ abhinditvā rakkheyya. Nipako sīlasampannoti nepakkaṃ vuccati paññā, tena nepakkena samannāgato nipako khaṇḍachiddādibhāvaṃ apāpetvā rakkhaṇato sīlasampanno bhavissatīti evaṃ so bhagavā byākaraṇamakāsi. So evaṃ pattaarahattaphalo ekadivasaṃ vivekaṭṭhāne nisinno somanassavasena evaṃ rakkhiṃ mahāmunītiādimāha. Taṃ suviññeyyamevāti.

83. 'Kikīva aṇḍaṃ rakkheyya' significa que, assim como a ave kikī protege diligentemente o seu ovo, deve-se proteger a própria virtude (sīla). 'Cāmarī viya vāladhiṃ' significa que, assim como o iaque (cāmarī) protege os pelos de sua cauda e, se estes se prendem em espinhos, por medo de danificá-los, prefere morrer a puxá-los bruscamente; da mesma forma, mesmo sacrificando a própria vida, deve-se proteger a virtude sem violá-la. Na expressão 'nipako sīlasampanno', 'nepakka' refere-se à sabedoria (paññā); aquele dotado de tal sabedoria é 'nipako' (prudente/sábio). Por proteger sua virtude sem permitir que ela se quebre ou se rompa, ele se tornará 'sīlasampanno' (dotado de virtude). Assim o Abençoado fez a predição. Ele, tendo alcançado o fruto do estado de Arahant, sentado um dia em um lugar solitário, expressou sua alegria proferindo as palavras que começam com 'evaṃ rakkhiṃ mahāmunī'. O restante é de fácil compreensão.

Rāhulattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Rāhula.

7. Upasenavaṅgantaputtattheraapadānavaṇṇanā

7. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Upasena Vaṅgantaputta

Padumuttaraṃ bhagavantantiādikaṃ āyasmato upasenavaṅgantaputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā [Pg.18] devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde nālakagāme rūpasārī brāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti, upasenotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampadāya ekavassiko ‘‘ariyagabbhaṃ vaḍḍhemī’’ti ekaṃ kulaputtaṃ attano santike upasampādetvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gato. Satthārā cassa tassa avassikassa bhikkhuno saddhivihārikabhāvaṃ sutvā ‘‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’’ti (mahāva. 75) garahito ‘‘idānāhaṃ yadi parisaṃ nissāya satthārā garahito, parisaṃyeva pana nissāya satthu pasādaṃ karissāmī’’ti vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Arahā pana hutvā sayampi sabbe dhutaṅgadhamme samādāya vattati, aññepi tadatthāya samādapesi, tena naṃ bhagavā samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So aparena samayena kosambiyaṃ kalahe uppanne bhikkhusaṅghe ca dvidhābhūte ekena bhikkhunā taṃ kalahaṃ parivajjitukāmena ‘‘etarahi kho kalaho uppanno, bhikkhusaṅgho ca dvidhābhūto, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti puṭṭho vivekavāsato paṭṭhāya tassa paṭipattiṃ kathesi. Evaṃ thero tassa bhikkhuno ovādadānāpadesena attano tathā paṭipannabhāvaṃ dīpento aññaṃ byākāsi.

'Padumuttaraṃ bhagavantaṃ', etc., é o Apadāna do Venerável Upasena Vaṅgantaputta. Este também, tendo realizado atos de mérito sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família nobre na cidade de Haṃsavatī na época do Buda Padumuttara. Ao atingir a maioridade, foi à presença do Mestre e, ao ouvir o Dhamma, viu o Mestre estabelecer um certo monge na posição mais elevada entre aqueles que inspiram total confiança e admiração (samantapāsādika). Tendo realizado um ato extraordinário de serviço ao Mestre, aspirou a essa posição e, após praticar o bem ao longo de sua vida e transmigrar entre deuses e humanos, nesta era búdica nasceu no ventre da brâmane Rūpasārī, na aldeia de Nālaka. Seu nome era Upasena. Ao atingir a maioridade, aprendeu os três Vedas. Tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e, quando tinha apenas um ano de ordenação (ekavassika), pensando 'vou expandir a linhagem dos nobres', ordenou um jovem de boa família sob sua tutela e foi com ele à presença do Mestre. O Mestre, ao saber que aquele monge era discípulo de alguém que ainda não tinha os anos necessários de vassa, repreendeu-o: 'Homem vão (moghapurisa), muito rapidamente você se voltou para a abundância de seguidores e bens'. Sendo repreendido, ele pensou: 'Se agora fui repreendido pelo Mestre por causa de meus seguidores, usarei esses mesmos seguidores para gerar a admiração do Mestre'. Praticando a meditação de discernimento (vipassanā), em pouco tempo alcançou o estado de Arahant. Tendo se tornado um Arahant, ele próprio assumiu e praticou todas as práticas ascéticas (dhutaṅgas) e incentivou outros a fazerem o mesmo; por isso, o Abençoado o colocou na posição mais elevada entre aqueles que inspiram total admiração. Posteriormente, quando surgiu uma disputa em Kosambī e a comunidade de monges se dividiu em duas, um certo monge que desejava evitar o conflito perguntou-lhe: 'Agora surgiu uma disputa e a comunidade de monges está dividida. Como devo proceder?'. A partir do tema de viver em isolamento, ele explicou a prática àquele monge. Assim, sob o pretexto de dar conselhos àquele monge, o Ancião revelou sua própria conduta e declarou sua realização espiritual.

86. So evaṃ pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaraṃ bhagavantantiādimāha. Pabbhāramhi nisīdantanti purato bhāraṃ namitaṃ onamitanti pabbhāraṃ vivekakāmaṃ vanamajjhe sayaṃjātapabbatapabbhāre nisinnaṃ naruttamaṃ bhagavantaṃ ahaṃ upagacchiṃ samīpaṃ gatoti attho.

86. Ele, tendo alcançado essa posição proeminente, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, desejando revelar a história de sua conduta anterior, proferiu as palavras que começam com 'padumuttaraṃ bhagavantaṃ'. Na expressão 'pabbhāramhi nisīdantṃ' (sentado na encosta da montanha), 'pabbhāra' refere-se a uma encosta ou gruta que se inclina para a frente e para baixo. Significa: 'Aproximei-me do Abençoado, o supremo entre os homens, que desejava o isolamento e estava sentado em uma encosta natural de montanha no meio da floresta'. Esse é o significado.

87. Kaṇikārapuppha disvāti tathā upagacchanto tasmiṃ padese supupphitaṃ kaṇikāraṃ disvā. Vaṇṭe chetvānahaṃ tadāti tasmiṃ tathāgatassa diṭṭhakāle taṃ pupphaṃ vaṇṭe vaṇṭasmiṃ chetvāna chinditvāna. Alaṅkaritvā chattamhīti tena pupphena chattaṃ chādetvā. Buddhassa abhiropayinti pabbhāre nisinnassa buddhassa muddhani akāsinti attho.

87. 'Kaṇikārapupphaṃ disvā' significa que, ao se aproximar daquela maneira, ele viu uma flor de kaṇikāra em plena floração naquele local. 'Vaṇṭe chetvānahaṃ tadā' significa que, no momento em que viu o Tathāgata, ele cortou aquela flor pelo seu talo. 'Alaṅkaritvā chattamhi' significa que ele cobriu um guarda-sol com aquela flor. 'Buddhassa abhiropayiṃ' significa: 'Coloquei-o sobre a cabeça do Buda que estava sentado na encosta da montanha'. Esse é o significado.

88. Piṇḍapātañca [Pg.19] pādāsinti tasmiṃyeva nisinnassa bhagavato piṇḍapātaṃ pakārena adāsiṃ bhojesinti attho. Paramannaṃ subhojananti sundarabhojanasaṅkhātaṃ paramannaṃ uttamāhāraṃ. Buddhena navame tatthāti tasmiṃ vivekaṭṭhāne buddhena saha navame aṭṭha samaṇe samitapāpe khīṇāsavabhikkhū bhojesinti attho.

88. 'Piṇḍapātañca pādāsiṃ' significa: 'Ofereci esmolas de alimento de maneira excelente ao Abençoado que estava sentado ali mesmo, servindo-O'. 'Paramannaṃ subhojanam' refere-se ao alimento excelente, conhecido como uma refeição maravilhosa, uma comida suprema. 'Buddhena navame tattha' significa que, naquele lugar isolado, ele serviu alimento a oito monges que haviam pacificado o mal e cujos influxos mentais estavam destruídos (Arahants), totalizando nove pessoas junto com o Buda.

Yaṃ vadanti sumedhoti yaṃ gotamasammāsambuddhaṃ bhūripaññaṃ pathavisamānaṃ paññaṃ sumedhaṃ sundaraṃ sabbaññutādipaññavantaṃ. Sumedho iti sundarapañño iti vadanti paṇḍitā ito kappato satasahasse kappe eso gotamo sammāsambuddho bhavissatīti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

'Yaṃ vadanti sumedho' refere-se àquele Buda Perfeitamente Desperto, Gotama, dotado de vasta sabedoria semelhante à terra, sábio, belo e possuidor da sabedoria da omnisciência. Os sábios O chamam de 'Sumedha' ou 'aquele de bela sabedoria'. A conexão é: 'Cem mil eras a partir desta era, este Buda Perfeitamente Desperto, Gotama, surgirá'. O restante é de fácil compreensão.

Upasenavaṅgantaputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Upasena Vaṅgantaputta.

8. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā

8. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Raṭṭhapāla

Padumuttarassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato raṭṭhapālattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ vaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ pituayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ adāsi. So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upasaṅkamitvā tena devalokādhipacce niyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputtako hutvā nibbatti. Tena samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasatte nibbānamahānagarasaṅkhātaṃ khemantabhūmiṃ sampāpesi. Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi.

O Apadāna do Venerável Raṭṭhapāla Thera começa com as palavras 'Padumuttarassa bhagavato'. Este venerável também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, antes mesmo do surgimento do Abençoado Padumuttara, renasceu na cidade de Haṃsavatī em uma família de grandes proprietários de terras. Tendo atingido a maioridade, após o falecimento de seu pai, estabeleceu-se na vida doméstica. Ao ver a imensa riqueza ancestral que lhe foi mostrada pelo tesoureiro, pensou: 'Meus pais, avós, bisavós e outros antepassados não puderam levar consigo esta imensa quantidade de riqueza; mas para mim é apropriado levá-la comigo [através da caridade]'. Pensando assim, ofereceu uma grande doação aos necessitados, viajantes e outros. Ele se aproximou de um asceta que possuía as cognições diretas e, sendo por ele incentivado a buscar a soberania no mundo celestial, realizou méritos por toda a vida. Tendo falecido daquela existência, renasceu no mundo dos devas, desfrutando de esplendor celestial. Permanecendo lá por toda a duração de sua vida, faleceu dali e renasceu no mundo humano como o único filho de uma família capaz de unificar um reino dividido. Naquele tempo, o Abençoado Padumuttara surgiu no mundo e, tendo posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, conduziu os seres passíveis de serem guiados à terra de segurança conhecida como a grande cidade do Nibbāna. Então, aquele jovem de boa família, tendo gradualmente alcançado a maturidade, foi um dia ao mosteiro junto com os leigos e, ao ver o Mestre ensinando o Dhamma, com a mente serena e confiante, sentou-se na periferia da assembleia.

Tena [Pg.20] kho pana samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So taṃ disvā pasannamānaso satasahassabhikkhuparivutassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ datvā taṃ ṭhānaṃ patthesi. Satthā anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. So yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavute kappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāsu sahāyakiccaṃ akāsi. Evaṃ tattha tattha bhave bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhino gehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthakule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi. So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanappatto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojito mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisasampattiṃ paccanubhoti.

Naquele tempo, o Mestre estabeleceu um monge na posição suprema entre aqueles que haviam se ordenado pela fé. Vendo aquilo, com o coração cheio de alegria, ele ofereceu uma grande doação por sete dias ao Abençoado, que estava cercado por cem mil monges, e aspirou àquela mesma posição. O Mestre, vendo que sua aspiração se realizaria sem obstáculos, profetizou: 'No futuro, na dispensação do Buda perfeitamente iluminado chamado Gotama, este será o supremo entre os monges que se ordenaram pela fé'. Ele, tendo prestado homenagens ao Mestre e à comunidade de monges, levantou-se de seu assento e partiu. Tendo realizado méritos por toda a vida, faleceu daquela existência e, transmigrando entre devas e humanos, há noventa e dois éons atrás, no tempo do Buda Phussa, quando os três príncipes, meio-irmãos do Mestre, serviam ao Buda, ele os auxiliou em suas ações meritórias. Assim, acumulando muitos méritos em várias existências e transmigrando apenas em destinos felizes, nesta era búdica ele renasceu na casa do banqueiro Raṭṭhapāla, na vila de Thullakoṭṭhika, no reino de Kuru. Devido ao seu nascimento em uma família capaz de unificar um reino dividido, seu nome ancestral foi Raṭṭhapāla. Crescendo com uma grande comitiva, gradualmente atingiu a juventude, foi unido por seus pais a uma esposa adequada, estabeleceu-se em grande glória e desfrutou de uma prosperidade semelhante ao esplendor celestial.

Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi. Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitukāmo sattāhaṃ bhattacchedaṃ katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā satthāraṃ anujānāpetvā mātāpitaro passituṃ thullakoṭṭhikaṃ gantvā tattha sapadānaṃ piṇḍāya caranto pitu nivesane ābhidosikaṃ kummāsaṃ labhitvā taṃ amataṃ viya paribhuñjanto pitarā nimantito svātanāya adhivāsetvā dutiyadivase pitu nivesane piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā alaṅkatapaṭiyatte itthāgārajane upagantvā ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo, yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’tiādīni (ma. ni. 2.301) vatvā palobhanakammaṃ kātuṃ āraddhe tassādhippāyaṃ viparivattetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ kathento –

Então, o Abençoado, peregrinando pelo reino de Kuru, chegou a Thullakoṭṭhika. Ao ouvir isso, o jovem de boa família Raṭṭhapāla aproximou-se do Mestre, ouviu o Dhamma em sua presença e, tendo adquirido fé, desejou ordenar-se. Ele fez jejum por sete dias e, com grande dificuldade e esforço, obteve a permissão de seus pais. Aproximou-se do Mestre, pediu a ordenação e, por instrução do Mestre, ordenou-se sob a tutela de um monge. Praticando com atenção sábia, desenvolveu a visão meditativa profunda e alcançou o estado de Arahat. Tendo alcançado o estado de Arahat, obteve a permissão do Mestre para visitar seus pais e foi a Thullakoṭṭhika. Lá, caminhando de casa em casa em busca de esmolas, recebeu na casa de seu pai um mingau de cevada amanhecido e o consumiu como se fosse o néctar da imortalidade. Sendo convidado por seu pai para o dia seguinte, aceitou o convite. No segundo dia, após consumir a refeição de esmolas na casa de seu pai, as mulheres do harém, ricamente adornadas, aproximaram-se dele e disseram: 'Como são as ninfas celestiais, jovem mestre, por causa de quem você pratica a vida santa?'. Quando elas começaram a tentar seduzi-lo com tais palavras, ele, frustrando a intenção delas, ensinou-lhes o Dhamma relacionado à impermanência e a outros aspectos, dizendo:

‘‘Passa [Pg.21] cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

“Olhe para esta imagem pintada, um monte de feridas erguido sobre ossos, doente, cheia de muitos anseios, na qual não há estabilidade duradoura.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

“Olhe para esta forma pintada, adornada com joias e brincos; ossos cobertos por pele, que parece bela junto com as roupas.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“Pés pintados com laca vermelha, o rosto untado com pó; são suficientes para iludir o tolo, mas não aquele que busca a outra margem.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“Cabelos trançados em oito partes, os olhos pintados com colírio; são suficientes para iludir o tolo, mas não aquele que busca a outra margem.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“Como um frasco de colírio novo e decorado, este corpo pútrido está adornado; é suficiente para iludir o tolo, mas não aquele que busca a outra margem.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

“O caçador armou a armadilha, mas o cervo não se aproximou da rede. Tendo comido a isca, vamos embora, enquanto o caçador de cervos chora.

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake’’ti. (ma. ni. 2.302;

theragā. 769-775);

“A armadilha do caçador foi rompida, o cervo não se aproximou da rede. Tendo comido a isca, vamos embora, enquanto o caçador de cervos lamenta.”

Imā gāthāyo abhāsi. Imā gāthā vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migājinavanuyyāne maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi. Therassa kira pitā sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā malle āṇāpesi ‘‘nikkhamituṃ mā detha, kāsāyāni apanetvā setakāni nivāsāpethā’’ti. Tasmā thero ākāsena agamāsi. Atha rājā korabyo therassa tattha nisinnabhāvaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ‘‘idha, bho raṭṭhapāla, pabbajanto byādhipārijuññaṃ vā jarābhogañātipārijuññaṃ vā patto pabbajati, tvaṃ pana kiñcipi pārijuññaṃ anupagato eva kasmā pabbajasī’’ti pucchi. Athassa thero ‘‘upaniyyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, asaraṇo loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305) imesaṃ catunnaṃ dhammuddesānaṃ attanā viditabhāvaṃ kathetvā tassā desanāya anugītiṃ kathento –

Ele recitou estes versos. Tendo dito estes versos, ele subiu ao ar e sentou-se na laje de pedra auspiciosa no parque Migācina do rei Korabya. Diz-se que o pai do Thera havia mandado trancar os ferrolhos nos sete portões e ordenou aos guardas: 'Não o deixem sair, tirem suas vestes ocres e façam-no vestir roupas brancas'. Por isso, o Thera viajou pelo ar. Então o rei Korabya, sabendo que o Thera estava sentado ali, aproximou-se dele e, após trocar saudações amigáveis e memoráveis, perguntou: 'Aqui, caro Raṭṭhapāla, as pessoas se ordenam quando sofrem a ruína pela doença, pela velhice, pela perda de riqueza ou pela perda de parentes. Mas você, sem ter sofrido nenhuma dessas ruínas, por que se ordenou?'. Então o Thera, tendo explicado que ele próprio compreendera os quatro resumos do Dhamma: 'O mundo é arrastado, é impermanente; o mundo não tem proteção, não tem mestre; o mundo não tem abrigo, deve-se partir deixando tudo para trás; o mundo é insatisfeito, incompleto, escravo do desejo', e desejando recitar versos em harmonia com esse ensinamento, disse:

‘‘Passāmi [Pg.22] loke sadhane manusse, laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti, bhiyyova kāme abhipatthayanti.

“Vejo no mundo homens ricos que, tendo obtido riqueza, não a dão por causa da ilusão; gananciosos, acumulam riquezas e desejam ainda mais os prazeres sensoriais.

‘‘Rājā pasayhappathaviṃ vijetvā, sasāgarantaṃ mahimāvasanto;

Oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha.

“O rei, tendo conquistado a terra pela força e governando a terra até os limites do oceano, insatisfeito com este lado do oceano, desejaria também o outro lado do oceano.

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā, avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ, kāmehi lokamhi na hatthi titti.

“O rei e many outros homens encontram a morte sem terem se livrado do desejo; incompletos, eles abandonam o corpo, pois no mundo não há satisfação com os prazeres sensoriais.

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese, ‘aho vatā no amarā’ti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā, citaṃ samodhāya tato ḍahanti.

“Seus parentes choram por ele com os cabelos desgrenhados, dizendo: 'Ah, se nossos parentes não morressem!'. Tendo-o retirado coberto com um pano, colocam-no sobre a pira e o queimam.

‘‘So ḍayhati sūlehi tujjamāno, ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā, ñātī ca mittā atha vā sahāyā.

“Ele é queimado, cutucado com espetos, deixando para trás suas riquezas com apenas uma veste. Para aquele que está morrendo, nem parentes, nem amigos, nem companheiros servem de proteção.

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti, satto pana gacchati yena kammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci, puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

“Os herdeiros levam sua riqueza, mas o ser parte de acordo com suas ações. Nenhuma riqueza segue aquele que morre — nem filhos, nem esposa, nem riqueza, nem reino.

‘‘Na dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

“Não se obtém uma vida longa com riqueza, nem se afasta a velhice com bens. Os sábios dizem que esta vida é breve, impermanente e sujeita à mudança.

‘‘Aḍḍhā [Pg.23] daliddā ca phusanti phassaṃ, bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo hi bālyā vadhitova seti, dhīro ca no vedhati phassaphuṭṭho.

“Tanto os ricos quanto os pobres experimentam o toque da morte; tanto o tolo quanto o sábio são tocados por ele. Mas o tolo, por causa de sua tolice, jaz como se estivesse abatido, enquanto o sábio, tocado pelo contato, não treme.

‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu, pāpāni kammāni karoti mohā.

“Portanto, a sabedoria é de fato superior à riqueza, pois por meio dela se alcança o fim da existência aqui. Pois, por não terem alcançado o fim, as pessoas realizam ações mais em várias existências por causa da ilusão.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajjaparamparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto, upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

“Entra-se no útero e no outro mundo, caindo no ciclo de renascimentos sucessivos. Aquele de pouca sabedoria, agindo sob a ilusão, entra no útero e no outro mundo.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke, sakammunā haññati pāpadhammo.

“Assim como um ladrão de natureza má, pego no ato de arrombamento, é punido por sua própria ação; da mesma forma, as pessoas de natureza má, após a morte, no outro mundo, são punidas por suas próprias ações.

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

“Os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores; sob várias formas, eles perturbam a mente. Tendo visto o perigo nos prazeres sensoriais, por isso me ordenei, ó rei.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvāna pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo.

“Como frutos que caem de uma árvore, os seres humanos, jovens e velhos, caem com a dissolução do corpo. Tendo visto isso também, eu me ordenei, ó rei. A vida monástica, que é infalível, é de fato superior.

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, upeto jinasāsane;

Avañjhā mayhaṃ pabbajjā, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

“Ordenei-me pela fé, entrei no ensinamento do Vitorioso. Minha ordenação não foi infrutífera; livre de dívidas, consumo o alimento oferecido.

‘‘Kāme ādittato disvā, jātarūpāni satthato;

Gabbhāvokkantito dukkhaṃ, nirayesu mahabbhayaṃ.

“Tendo visto os prazeres sensoriais como algo em chamas, o ouro e a prata como armas; o sofrimento de entrar no útero e o grande perigo nos infernos.

‘‘Etamādīnavaṃ [Pg.24] ñatvā, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā;

Sohaṃ viddho tadā santo, sampatto āsavakkhayaṃ.

“Tendo conhecido este perigo, senti urgência espiritual naquele momento. Eu, que antes estava ferido, agora alcancei a destruição das impurezas.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“Servi ao Mestre, cumpri o ensinamento do Buda; o pesado fardo foi deposto, o condutor da existência foi arrancado.

‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. (theragā. 776-793) –

“O propósito pelo qual me ordenei, saindo da vida doméstica para a vida sem lar; esse propósito foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões.”

Imā gāthā avoca. Evaṃ thero rañño korabyassa dhammaṃ desetvā satthu santikameva gato. Satthā ca aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Ele proferiu estes versos. Assim, o Thera, tendo ensinado o Dhamma ao rei Korabya, retornou à presença do Mestre. E o Mestre, posteriormente, sentado no meio da assembleia dos nobres, estabeleceu o Thera na posição suprema entre aqueles que se ordenaram pela fé.

97-8. Evaṃ so thero pattaetadaggaṭṭhāno pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Varanāgo mayā dinnoti tassa bhagavato rūpakāye pasīditvā varo uttamo seṭṭho īsādanto rathīsāsadisadanto urūḷhavā bhāravaho rājāraho vā. Setacchattopasobhitoti hatthikkhandhe ussāpitasetacchattena upasevito sobhamāno. Punapi kiṃ visiṭṭho varanāgo? Sakappano hatthālaṅkārasahito. Saṅghārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vasanatthāya ārāmaṃ vihāraṃ akārayiṃ kāresiṃ.

97-8. Assim, o Thera, tendo alcançado esta posição suprema, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, começou com as palavras 'Padumuttarassa bhagavato...'. A expressão 'Varanāgo mayā dinno' (Um excelente elefante foi dado por mim) significa que, tendo fé no corpo físico daquele Abençoado, ele ofereceu um elefante excelente, supremo, louvável, com presas semelhantes a timões de carruagem, de corpo robusto, capaz de carregar fardos, ou digno de um rei. 'Setacchattopasobhito' (Adornado com um guarda-sol branco) significa que era belo, servido com um guarda-sol branco erguido sobre o dorso do elefante. E o que mais havia de especial no excelente elefante? Ele estava equipado com arreios e ornamentos para elefantes. 'Saṅghārāmaṃ' significa: 'Fiz construir um mosteiro, um parque para a residência da comunidade de monges liderada pelo Buda'.

99. Catupaññāsasahassānīti tasmiṃ kārāpite vihārabbhantare catupaññāsasahassāni pāsādāni ca ahaṃ akārayiṃ kāresinti attho. Mahoghadānaṃ karitvānāti sabbaparikkhārasahitaṃ mahoghasadisaṃ mahādānaṃ sajjetvā mahesino munino niyyādesinti attho.

99. A expressão 'Catupaññāsasahassāni' (Cinquenta e quatro mil) significa que, quando aquele mosteiro foi construído, 'eu fiz construir cinquenta e quatro mil mansões dentro do mosteiro'. 'Mahoghadānaṃ karitvāna' (Tendo feito uma doação como uma grande inundação) significa que, tendo preparado uma grande doação semelhante a uma grande inundação, acompanhada de todos os requisitos necessários, 'eu a ofereci ao Sábio, o Grande Buscador de Virtudes'.

100. Anumodi mahāvīroti caturāsaṅkhyeyyasatasahassesu kappesu abbocchinnaussāhasaṅkhātena vīriyena mahāvīro sayambhū sayameva bhūto jāto laddhasabbaññutaññāṇo aggo seṭṭho puggalo anumodi vihārānumodanaṃ akāsi. Sabbe jane hāsayantoti sakalānantāparimāṇe devamanusse hāsayanto santuṭṭhe [Pg.25] kurumāno amatanibbānapaṭisaṃyuttaṃ catusaccadhammadesanaṃ desesi pakāsesi vivari vibhaji uttānī akāsīti attho.

100. A expressão 'Anumodi mahāvīro' (O Grande Herói expressou regozijo) significa que o Grande Herói, que por quatro incontáveis e cem mil éons possuiu um esforço ininterrupto conhecido como energia persistente, o Auto-Iluminado que surgiu por si mesmo, que obteve a omnisciência, a pessoa suprema e excelente, expressou regozijo, ou seja, realizou o sermão de agradecimento pela doação do mosteiro. 'Sabbe jane hāsayanto' (Fazendo todas as pessoas se alegrarem) significa que, alegrando todos os devas e humanos em número infinito e ilimitado, gerando grande contentamento, ele ensinou, revelou, expôs, analisou e tornou clara a instrução do Dhamma sobre as Quatro Nobres Verdades, relacionada ao imortal Nibbāna.

101. Taṃ me viyākāsīti taṃ mayhaṃ katapuññaṃ balaṃ visesena pākaṭaṃ akāsi. Jalajuttamanāmakoti jale jātaṃ jalajaṃ padumaṃ, padumuttaranāmakoti attho. ‘‘Jalanuttamanāyako’’tipi pāṭho. Tattha attano pabhāya jalantīti jalanā, candimasūriyadevabrahmāno, tesaṃ jalanānaṃ uttamoti jalanuttamo. Sabbasattānaṃ nāyako uttamoti nāyako, sambhāravante satte nibbānaṃ neti pāpetīti vā nāyako, jalanuttamo ca so nāyako cāti jalanuttamanāyako. Bhikkhusaṅghe nisīditvāti bhikkhusaṅghassa majjhe nisinno imā gāthā abhāsatha pākaṭaṃ katvā kathesīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

101. 'Ele me revelou isso' significa: ele tornou visível de forma especial aquela força do meu mérito realizado. 'Aquele cujo nome é o mais excelente entre os nascidos na água': 'jalaja' significa o lótus que nasce na água; o significado é 'aquele cujo nome é Padumuttara'. Há também a leitura 'jalanuttamanāyako'. Ali, 'jalanā' são aqueles que brilham com seu próprio brilho, a saber, a lua, o sol, os devas e os brahmas; o mais excelente entre esses que brilham é 'jalanuttamo'. 'Nāyako' significa o líder supremo de todos os seres; ou 'nāyako' é aquele que conduz e faz os seres dotados de acúmulo de méritos alcançarem o Nibbāna. Aquele que é tanto o mais excelente entre os que brilham quanto o guia é 'jalanuttamanāyako'. 'Sentando-se na comunidade de monges' significa: sentado no meio da comunidade de monges, ele proferiu estes versos, falando de forma clara. O restante tem o significado evidente.

Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra a explicação do Apadāna do Élder Raṭṭhapāla.

9. Sopākattheraapadānavaṇṇanā

9. Explicação do Apadāna do Élder Sopāka

Pabbhāraṃ sodhayantassātiādikaṃ āyasmato sopākattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle aññatarassa kuṭumbikassa putto hutvā nibbatti. Ekadivasaṃ satthāraṃ disvā bījapūraphalāni satthu upanesi, paribhuñji bhagavā tassānukampaṃ upādāya. So bhikkhu satthari saṅghe ca abhippasanno salākabhattaṃ paṭṭhapetvā saṅghuddesavasena tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ yāvatāyukaṃ khīrabhattaṃ adāsi. So tehi puññehi aparāparaṃ devamanussesu sampattiyo anubhavanto ekadā manussayoniyaṃ nibbatto ekassa paccekabuddhassa khīrabhattaṃ adāsi.

O verso que começa com 'Para aquele que limpa o abrigo sob a rocha...' é o Apadāna do Venerável Sopāka. Ele também, tendo feito atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu como filho de um certo proprietário de terras no tempo do Abençoado Siddhattha. Um dia, ao ver o Mestre, ele lhe ofereceu cidras; o Abençoado as consumiu por compaixão a ele. Ele, grandemente devotado ao Mestre e à Sangha, estabeleceu a distribuição de refeições por sorteio e, dedicando-as à Sangha, ofereceu arroz com leite a três monges por toda a sua vida. Devido a esses méritos, desfrutando de prosperidade entre devas e humanos de vida em vida, certa vez renasceu no reino humano e ofereceu arroz com leite a um Paccekabuda.

Evaṃ tattha tattha puññāni katvā sugatīsuyeva paribbhamanto imasmiṃ buddhuppāde purimakammanissandena sāvatthiyaṃ aññatarāya duggatitthiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā taṃ dasamāse kucchinā pariharitvā paripakke gabbhe vijāyanakāle vijāyituṃ asakkontī mucchaṃ āpajjitvā bahuvelaṃ matā viya nipajji. Ñātakā ‘‘matā’’ti saññāya susānaṃ netvā citakaṃ āropetvā [Pg.26] devatānubhāvena vātavuṭṭhiyā uṭṭhitāya aggiṃ adatvā pakkamiṃsu. Dārako pacchimabhavikattā devatānubhāveneva arogo hutvā mātukucchito nikkhami. Mātā pana kālamakāsi. Devatā manussarūpenupagamma taṃ gahetvā susānagopakassa gehe ṭhapetvā katipāhaṃ kālaṃ patirūpena āhārena posesi. Tato paraṃ susānagopako attano puttaṃ katvā vaḍḍhesi. So tathā vaḍḍhento tassa puttena suppiyena nāma dārakena saddhiṃ kīḷanto vicari. Tassa susāne jātasaṃvaḍḍhabhāvato sopākoti samaññā ahosi.

Assim, realizando méritos aqui e ali, vagando apenas em destinos felizes, nesta era búdica, devido ao resultado de suas ações passadas, ele concebeu no ventre de uma certa mulher pobre em Sāvatthī. Ela carregou o feto no ventre por dez meses. Quando o feto estava maduro e chegou a hora do parto, sendo incapaz de dar à luz, ela desmaiou e permaneceu deitada por muito tempo como se estivesse morta. Os parentes, pensando que ela estava morta, levaram-na ao cemitério e a colocaram sobre a pira funerária; contudo, devido ao poder de uma divindade, uma tempestade de vento e chuva começou, e eles partiram sem acender o fogo. O menino, por ser esta sua última existência, saiu do ventre da mãe ileso, unicamente pelo poder da divindade. A mãe, no entanto, faleceu. A divindade, aproximando-se em forma humana, pegou o menino, colocou-o na casa do guardião do cemitério e o alimentou por alguns dias com comida apropriada. Depois disso, o guardião do cemitério o criou como seu próprio filho. Enquanto crescia, ele costumava brincar com o filho do guardião, um menino chamado Suppiya. Por ter nascido e crescido no cemitério, ele ficou conhecido pelo nome de 'Sopāka'.

Athekadivasaṃ sattavassikaṃ taṃ bhagavā paccūsavelāyaṃ ñāṇajālaṃ pattharitvā veneyyabandhave olokento ñāṇajālassa antogataṃ disvā susānaṭṭhānaṃ agamāsi. Dārako pubbahetunā codiyamāno pasannamānaso satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Satthā tassa dhammaṃ kathesi. So dhammaṃ sutvā pabbajjaṃ yācitvā pitarā ‘‘anuññātosī’’ti vutto pitaraṃ satthu santikaṃ ānesi. Tassa pitā satthāraṃ vanditvā ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājetha, bhante’’ti anujāni, taṃ pabbājetvā bhagavā mettābhāvanāya niyojesi. So mettākammaṭṭhānaṃ gahetvā susāne viharanto nacirasseva mettājhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi. Arahā hutvāpi aññesaṃ sosānikabhikkhūnaṃ mettābhāvanāvidhiṃ dassento ‘‘yathāpi ekaputtasmi’’nti (theragā. 33) gāthaṃ abhāsi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ekaputtake piye manāpe mātā pitā ca kusalī ekantahitesī bhaveyya, evaṃ puratthimādibhedāsu sabbāsu disāsu kāmabhavādibhedesu vā sabbesu bhavesu daharādibhedāsu sabbāsu avatthāsupi ṭhitesu sabbesu sattesu ekantahitesitāya kusalī bhaveyya ‘‘mitto, udāsino, paccatthiko’’ti sīmaṃ akatvā sīmāya sambhedavasena sabbattha ekarasaṃ mettaṃ bhāveyyāti imaṃ pana gāthaṃ vatvā ‘‘sace tumhe āyasmanto evaṃ mettaṃ bhāveyyātha, ye te bhagavatā ‘sukhaṃ supatī’tiādinā (a. ni. 11.15; pari. 331; mi. pa. 4.4.6) ekādasa mettānisaṃsā ca vuttā, ekaṃsena tesaṃ bhāgino bhavathā’’ti ovādaṃ adāsi.

Então, um dia, quando o menino tinha sete anos, o Abençoado, ao amanhecer, estendendo sua rede de conhecimento e observando os seres passíveis de serem guiados, viu que ele havia entrado em sua rede de conhecimento e foi ao cemitério. O menino, impulsionado por causas passadas, com a mente cheia de fé, aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagem e permaneceu de pé. O Mestre lhe ensinou o Dhamma. Ao ouvir o Dhamma, ele pediu a ordenação. Sendo autorizado por seu pai com as palavras 'Você tem permissão', ele levou o pai à presença do Mestre. O pai prestou homenagem ao Mestre e disse: 'Senhor, por favor, ordene este menino.' O Mestre consentiu, ordenou-o e o instruiu na meditação sobre a bondade amorosa. Ele, tomando o tema de meditação da bondade amorosa e residindo no cemitério, em pouco tempo, usando o jhana de bondade amorosa como base, desenvolveu a visão penetrante e realizou o estado de Arahant. Mesmo tendo se tornado um Arahant, para mostrar o método de meditação sobre a bondade amorosa a outros monges que viviam em cemitérios, ele recitou o verso: 'Assim como para com um filho único...'. O significado é: assim como uma mãe e um pai desejam o bem-estar e buscam exclusivamente o benefício de seu amado e agradável filho único, da mesma forma, em todas as direções (leste, etc.), em todas as existências (esfera dos desejos, etc.), e em relação a todos os seres (jovens, etc.) em todas as condições, deve-se desejar o bem-estar buscando exclusivamente o benefício deles. Sem traçar limites como 'amigo, neutro, inimigo', mas dissolvendo as barreiras, deve-se desenvolver uma bondade amorosa de sabor único para com todos. Tendo recitado este verso, ele deu o seguinte conselho: 'Se vós, veneráveis, desenvolverdes a bondade amorosa dessa maneira, certamente sereis herdeiros dos onze benefícios da bondade amorosa mencionados pelo Abençoado, começando com "dorme em paz".'

112. Evaṃ [Pg.27] so pattaphalādhigamo attano katapuññaṃ paccavekkhitvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ dassento pabbhāraṃ sodhayantassātiādimāha. Tattha pabbhāranti silāpabbatassa vivekaṭṭhānaṃ, taṃ pabbajitānurūpattā iṭṭhakapākāraṃ katvā dvārakavāṭaṃ yojetvā bhikkhūnaṃ vasanatthāya adāsi, pakārena bharo patthetabboti pabbhāro, taṃ sodhayantassa mama santikaṃ siddhattho nāma bhagavā āgacchi pāpuṇi.

112. Assim, tendo alcançado o fruto, revisando seus próprios méritos passados e tomado de grande alegria, para mostrar suas ações passadas, ele proferiu o verso que começa com: 'Para aquele que limpa o abrigo sob a rocha...'. Aqui, 'pabbhāra' refere-se a um local solitário em uma montanha rochosa. Sendo esse local apropriado para os que renunciaram, ele construiu uma parede de tijolos, instalou uma porta e o ofereceu para a habitação dos monges. 'Pabbhāra' é assim chamado porque é um local onde o fardo deve ser suportado de maneira excelente. Enquanto eu limpava essa encosta, o Abençoado de nome Siddhattha veio a mim.

113. Buddhaṃ upagataṃ disvāti evaṃ mama santikaṃ āgataṃ disvā tādino iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvattā tādiguṇayuttassa lokajeṭṭhassa buddhassa santharaṃ tiṇapaṇṇādisantharaṃ kaṭṭhattharaṃ paññāpetvā niṭṭhāpetvā pupphāsanaṃ pupphamayaṃ āsanaṃ ahaṃ adāsiṃ.

113. 'Vendo o Buda que se aproximava' significa: vendo-O vir à minha presença dessa maneira, para o Buda que é imperturbável diante do desejável e do indesejável, dotado de tais qualidades, o mais excelente do mundo, eu preparei um assento feito de grama, folhas, etc., ou galhos de árvores, e tendo-o completado, ofereci um assento de flores, isto é, um assento feito de flores.

114. Pupphāsane nisīditvāti tasmiṃ paññatte pupphāsane nisīditvā lokanāyako siddhattho bhagavā. Mamañca gatimaññāyāti mayhaṃ gatiṃ āyatiṃ uppattiṭṭhānaṃ aññāya jānitvā aniccataṃ aniccabhāvaṃ udāhari kathesi.

114. 'Sentando-se no assento de flores' significa: tendo se sentado naquele assento de flores preparado, o Abençoado Siddhattha, o líder do mundo. 'E conhecendo o meu destino' significa: conhecendo o meu destino, isto é, o meu futuro local de renascimento, ele proclamou sobre a impermanência, isto é, a natureza impermanente.

115. Aniccā vata saṅkhārāti vata ekantena saṅkhārā paccayehi samecca samāgantvā karīyamānā sabbe sappaccayadhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Uppādavayadhamminoti uppajjitvā vinassanasabhāvā uppajjitvā pātubhavitvā ete saṅkhārā nirujjhanti vinassantīti attho. Tesaṃ vūpasamo sukhoti tesaṃ saṅkhārānaṃ visesena upasamo sukho, tesaṃ vūpasamakaraṃ nibbānameva ekantasukhanti attho.

115. 'Impermanentes, na verdade, são as formações': 'vata' significa certamente. As formações, sendo produzidas pela reunião e convergência de condições, todos os fenômenos condicionados, são impermanentes no sentido de sua eventual não-existência. 'Sua natureza é surgir e desaparecer': eles têm a natureza de surgir e depois serem destruídos. O significado é que essas formações, tendo surgido e se manifestado, cessam e desaparecem. 'A pacificação delas é a felicidade': a pacificação completa dessas formações é a felicidade. O significado é que apenas o Nibbāna, que realiza a pacificação delas, é a felicidade absoluta.

116. Idaṃ vatvāna sabbaññūti sabbadhammajānanako bhagavā lokānaṃ jeṭṭho vuḍḍho narānaṃ āsabho padhāno vīro idaṃ aniccapaṭisaṃyuttaṃ dhammadesanaṃ vatvāna kathetvā ambare ākāse haṃsarājā iva nabhaṃ ākāsaṃ abbhuggamīti sambandho.

116. 'Tendo dito isso, o Onisciente': o Abençoado, que conhece todas as coisas, o mais excelente e maduro do mundo, o touro entre os homens, o líder heroico, tendo proferido este ensinamento do Dhamma relacionado à impermanência, elevou-se ao céu como um rei dos gansos no firmamento. Esta é a conexão sintática.

117. Sakaṃ diṭṭhiṃ attano laddhiṃ khantiṃ ruciṃ ajjhāsayaṃ jahitvāna pahāya. Bhāvayāniccasaññahanti anicce aniccanti pavattasaññaṃ ahaṃ bhāvayiṃ vaḍḍhesiṃ manasi akāsiṃ. Tattha kālaṃ kato ahanti tattha tissaṃ jātiyaṃ tato jātito ahaṃ kālaṃ kato mato.

117. Abandonando a própria visão, isto é, a própria crença, preferência, inclinação e intenção. 'Desenvolvi a percepção da impermanência' significa: eu desenvolvi, cultivei e mantive na mente a percepção que surge em relação ao impermanente como sendo impermanente. 'Ali eu faleci' significa: ali, naquela existência, daquela vida, eu faleci, isto é, morri.

118. Dve [Pg.28] sampattī anubhotvāti manussasampattidibbasampattisaṅkhātā dve sampattiyo anubhavitvā. Sukkamūlena coditoti purāṇakusalamūlena, mūlabhūtena kusalena vā codito sañcodito. Pacchime bhave sampatteti pariyosāne bhave sampatte pāpuṇite. Sapākayonupāgaminti sakaṃ pacitabhattaṃ sapākaṃ yoniṃ upāgamiṃ. Yassa kulassa attano pacitabhattaṃ aññehi abhuñjanīyaṃ, tasmiṃ caṇḍālakule nibbattosmīti attho. Atha vā sā vuccati sunakho, sunakhocchiṭṭhabhattabhuñjanakacaṇḍālakule jātoti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

118. 'Tendo desfrutado de duas formas de prosperidade' significa: tendo desfrutado das duas formas de prosperidade conhecidas como prosperidade humana e prosperidade divina. 'Impulsionado pela raiz do bem' significa: impulsionado ou estimulado pela antiga raiz do bem, ou pelo mérito que serve de raiz. 'Quando a última existência chegou' significa: quando a existência final foi alcançada. 'Entrei no ventre de um Sopāka' significa: entrei no ventre de um Sopāka (aquele que tem sua própria comida cozida). O significado é: 'Renasci naquela família de párias, cuja comida cozida para si mesmos não deve ser consumida por outros.' Alternativamente, 'sā' significa cachorro. Assim, o significado é: 'Renasci na família de párias que come as sobras de comida de cachorro.' O restante tem o significado evidente.

Sopākattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra a explicação do Apadāna do Élder Sopāka.

10. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā

10. Explicação do Apadāna do Élder Sumaṅgala

Āhutiṃ yiṭṭhukāmotiādikaṃ āyasmato sumaṅgalattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto piyadassissa bhagavato kāle rukkhadevatā hutvā nibbatti. So ekadivasaṃ satthāraṃ nhatvā ekacīvaraṃ ṭhitaṃ disvā somanassappatto apphoṭesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyā avidūre aññatarasmiṃ gāmake tādisena kammanissandena daliddakule nibbatti, tassa sumaṅgaloti nāmaṃ ahosi. So vayappatto khujjakāsitanaṅgalakuddālaparikkhāro hutvā kasiyā jīvikaṃ kappesi. So ekadivasaṃ raññā pasenadinā kosalena bhagavato bhikkhusaṅghassa ca mahādāne pavattiyamāne dānūpakaraṇāni gahetvā āgacchantehi manussehi saddhiṃ dadhighaṭaṃ gahetvā āgato bhikkhūnaṃ sakkārasammānaṃ disvā ‘‘ime samaṇā sakyaputtiyā sukhumavatthanivatthā subhojanāni bhuñjitvā nivātesu senāsanesu viharanti, yaṃnūnāhampi pabbajeyya’’nti cintetvā aññataraṃ mahātheraṃ upasaṅkamitvā attano pabbajādhippāyaṃ nivedesi. So taṃ karuṇāyanto pabbājetvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So araññe [Pg.29] viharanto ekakavihāre nibbinno ukkaṇṭhito hutvā vibbhamitukāmo ñātigāmaṃ gacchanto antarāmagge kacchaṃ bandhitvā khettaṃ kasante kiliṭṭhavatthanivatthe samantato rajokiṇṇasarīre vātātapena sussante khettaṃ kassake manusse disvā ‘‘mahantaṃ vatime sattā jīvikanimittaṃ dukkhaṃ paccanubhavantī’’ti saṃvegaṃ paṭilabhi. Ñāṇassa paripākagatattā cassa yathāgahitaṃ kammaṭṭhānaṃ upaṭṭhāsi. So aññataraṃ rukkhamūlaṃ upagantvā vivekaṃ labhitvā yonisomanasikaronto vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi.

O verso que começa com 'Desejando oferecer uma oblação...' é o Apadāna do Venerável Sumaṅgala. Este venerável também, tendo feito atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu como uma divindade de árvore no tempo do Abençoado Piyadassī. Um dia, ao ver o Mestre de pé com um único manto após tomar banho, tomado de alegria, ele bateu as mãos em sinal de aplauso. Devido a esse mérito, vagando entre devas e humanos, nesta era búdica, ele renasceu em uma família pobre em um certo vilarejo não muito longe de Sāvatthī, devido a um resultado semelhante de suas ações passadas. Seu nome foi Sumaṅgala. Ao atingir a maioridade, possuindo apenas uma foice curva, um arado e uma enxada como seus pertences, ele ganhava a vida com a agricultura. Um dia, quando o rei Pasenadi de Kosala estava realizando uma grande doação ao Buda e à comunidade de monges, ele veio trazendo um pote de coalhada junto com pessoas que carregavam utensílios para a doação. Vendo a honra e o respeito prestados aos monges, ele pensou: 'Estes ascetas, filhos dos Sakyas, vestem mantos finos, comem alimentos excelentes e vivem em habitações protegidas do vento. E se eu também me ordenasse?' Tendo pensado assim, ele se aproximou de um certo grande ancião e revelou seu desejo de se ordenar. O ancião, por compaixão, ordenou-o e lhe ensinou o tema de meditação. Enquanto vivia na floresta, ele ficou entediado com a vida solitária, sentiu-se insatisfeito e, desejando retornar à vida laica, estava a caminho do vilarejo de seus parentes. No meio do caminho, ele viu agricultores arando o campo com as vestes presas à cintura, vestindo roupas sujas, com os corpos cobertos de poeira por todos os lados, ressecados pelo vento e pelo sol. Ao ver esses homens arando o campo, ele sentiu urgência espiritual, pensando: 'Certamente, estes seres sofrem uma grande dor apenas para ganhar a vida!' Como sua sabedoria havia amadurecido, o tema de meditação que ele havia aprendido anteriormente se manifestou claramente diante dele. Ele se aproximou do pé de uma árvore, obteve isolamento e, aplicando a atenção plena de forma adequada, desenvolveu a visão penetrante e, através do caminho gradual, alcançou o estado de Arahant.

124. Evaṃ so pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento āhutiṃ yiṭṭhukāmohantiādimāha. Tattha āhutinti annapānādianekavidhaṃ pūjāsakkārūpakaraṇaṃ. Yiṭṭhukāmoti yajitukāmo, dānaṃ dātukāmo ahaṃ. Paṭiyādetvāna bhojananti āhāraṃ paṭiyādetvā nipphādetvā. Brāhmaṇe paṭimānentoti paṭiggāhake suddhapabbajite pariyesanto. Visāle māḷake ṭhitoti parisuddhapaṇḍarapulinatalābhirāme vipule māḷake ṭhito.

124. Assim, tendo alcançado o fruto do estado de Arahant, lembrando-se de suas ações passadas e expressando sua alegria, para revelar seu Apadāna anterior, ele proferiu o verso que começa com: 'Desejando oferecer uma oblação...'. Aqui, 'āhuti' refere-se a vários tipos de oferendas e homenagens, como comida, bebida, etc. 'Desejando oferecer' significa: desejando realizar uma oferenda, isto é, desejando dar uma doação. 'Tendo preparado o alimento' significa: tendo preparado e completado a comida. 'Aguardando os brâmanes' significa: procurando por destinatários puros que renunciaram. 'De pé em um amplo pavilhão' significa: de pé em um pavilhão espaçoso, que é agradável com seu solo de areia branca e pura.

125-7. Athaddasāsiṃ sambuddhantiādīsu mahāyasaṃ mahāparivāraṃ sabbalokaṃ sakalasattalokaṃ vinetānaṃ visesena netāraṃ nibbānasampāpakaṃ sayambhuṃ sayameva bhūtaṃ anācariyakaṃ aggapuggalaṃ seṭṭhapuggalaṃ bhagavantaṃ bhagyavantādiguṇayuttaṃ jutimantaṃ nīlapītādipabhāsampannaṃ sāvakehi purakkhataṃ parivāritaṃ ādiccamiva sūriyamiva rocantaṃ sobhamānaṃ rathiyaṃ vīthiyaṃ paṭipannakaṃ gacchantaṃ piyadassiṃ nāma sambuddhaṃ addasinti sambandho. Añjaliṃ paggahetvānāti bandhañjalipuṭaṃ sirasi katvā sakaṃ cittaṃ attano cittaṃ pasādayiṃ itthambhūtassa bhagavato guṇe pasādesiṃ pasannamakāsinti attho. Manasāva nimantesinti cittena pavāresiṃ. Āgacchatu mahāmunīti mahito pūjāraho muni bhagavā mama nivesanaṃ āgacchatu.

125-7. Nas palavras "Athaddasāsiṃ sambuddhanti" e seguintes, a conexão deve ser feita da seguinte forma: "Eu vi o Buda perfeitamente iluminado de nome Piyadassi, de grande fama e com um grande séquito, que guia e disciplina todo o mundo dos seres sencientes, que conduz de forma excelente ao Nibbana, que é autoiluminado (tendo alcançado a iluminação por si mesmo, sem mestre), o ser supremo e mais excelente, o Abençoado dotado de gloriosas qualidades, radiante e dotado de uma aura de cores azul, amarela e outras, cercado e honrado por seus discípulos, brilhando e resplandecendo como o sol, enquanto caminhava pela rua principal". A expressão "añjaliṃ paggahetvānā" significa: tendo colocado as palmas das mãos unidas sobre a cabeça, purifiquei minha própria mente; o sentido é que desenvolvi fé e devoção nas qualidades do Abençoado que possuía tais atributos. "Manasāva nimantesiṃ" significa: convidei-o mentalmente. "Āgacchatu mahāmunī" significa: "Que o Abençoado, o grande sábio digno de adoração e reverência, venha à minha casa".

128. Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ cittasaṅkappaṃ ñatvā loke sattaloke anuttaro uttaravirahito satthā khīṇāsavasahassehi arahantasahassehi [Pg.30] parivuto mama dvāraṃ mayhaṃ gehadvāraṃ upāgami sampāpuṇi.

128. A expressão "mama saṅkappamaññāyā" significa: conhecendo a intenção da minha mente, o Mestre, que é supremo e sem igual no mundo dos seres sencientes, cercado por milhares de arahants com as impurezas destruídas, aproximou-se e chegou à porta da minha casa.

129. Tassa sampattassa satthuno evaṃ namakkāramakāsiṃ. Purisājañña purisānaṃ ājañña, seṭṭha, mama namakkāro te tuyhaṃ atthu bhavatu. Purisuttama purisānaṃ uttama adhikaguṇavisiṭṭha te tuyhaṃ mama namakkāro atthu. Pāsādaṃ pasādajanakaṃ mama nivesanaṃ abhiruhitvā sīhāsane uttamāsane nisīdatanti āyācinti attho.

129. Prestei homenagem ao Mestre que havia chegado, dizendo: "Ó nobre entre os homens (o mais excelente entre os homens), que a minha homenagem seja a ti! Ó supremo entre os homens (o mais elevado entre os homens, distinguido por qualidades superiores), que a minha homenagem seja a ti!". O sentido é que roguei: "Tendo subido ao palácio, minha residência que gera contentamento, queira sentar-se no trono do leão, o assento supremo".

130. Danto dantaparivāroti sayaṃ dvārattayena danto tathā dantāhi bhikkhubhikkhunīupāsakaupāsikāsaṅkhātāhi catūhi parisāhi parivārito. Tiṇṇo tārayataṃ varoti sayaṃ tiṇṇo saṃsārato uttiṇṇo nikkhanto tārayataṃ tārayantānaṃ visiṭṭhapuggalānaṃ varo uttamo bhagavā mamārādhanena pāsādaṃ abhiruhitvā pavarāsane uttamāsane nisīdi nisajjaṃ kappesi.

130. A expressão "danto dantaparivāro" significa: ele próprio controlado através das três portas de ação, cercado pelas quatro assembleias controladas (compostas por monges, monjas, leigos e leigas). "Tiṇṇo tārayataṃ varo" significa: ele próprio tendo cruzado e se libertado do ciclo do samsara, o mais excelente e supremo entre os indivíduos distintos que ajudam os outros a cruzar. O Abençoado, aceitando o meu convite, subiu ao palácio e sentou-se no assento excelente, o assento supremo, tomando o seu lugar.

131. Yaṃ me atthi sake geheti attano gehe yaṃ āmisaṃ paccupaṭṭhitaṃ sampāditaṃ rāsikataṃ atthi. Tāhaṃ buddhassa pādāsinti buddhassa buddhappamukhassa saṅghassa taṃ āmisaṃ pādāsiṃ pa-kārena ādarena vā adāsinti attho. Pasanno sehi pāṇibhīti attano dvīhi hatthehi passannacitto gahetvā pādāsinti attho.

131. A expressão "yaṃ me atthi sake gehe" refere-se a qualquer alimento material ou oferenda que estivesse preparado, providenciado ou acumulado em sua própria casa. "Tāhaṃ buddhassa pādāsi" significa: ofereci esse alimento material ao Buda e à comunidade de monges liderada pelo Buda, entregando-o com grande respeito e reverência. "Pasanno sehi pāṇibhī" significa: com o coração cheio de fé e alegria, segurei a oferenda com minhas próprias duas mãos e a entreguei.

132. Pasannacitto pasāditamanasaṅkappo sumano sundaramano. Vedajāto jātavedo uppannasomanasso katañjalī sirasi ṭhapitaañjalipuṭo buddhaseṭṭhaṃ namassāmi seṭṭhassa buddhassa paṇāmaṃ karomīti attho. Aho buddhassuḷāratāti paṭividdhacatusaccassa satthuno uḷāratā mahantabhāvo aho acchariyanti attho.

132. A expressão "pasannacitto" significa com a mente confiante e serena, com pensamentos puros, alegre e de bom coração. "Vedajāto" significa cheio de entusiasmo e alegria espiritual, com imensa felicidade surgida. "Katañjalī" significa com as mãos unidas em reverência, tendo colocado as palmas das mãos unidas sobre a cabeça; o sentido é: "Presto homenagem ao Buda supremo, rendendo reverência ao Buda mais excelente". "Aho buddhassuḷāratā" refere-se à nobreza e à imensa grandeza do Mestre que compreendeu plenamente as Quatro Nobres Verdades; o sentido é: "Oh, que maravilhoso!".

133. Aṭṭhannaṃ payirūpāsatanti payirupāsantānaṃ bhuñjaṃ bhuñjantānaṃ aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ antare khīṇāsavā arahantova bahūti attho. Tuyheveso ānubhāvoti eso ākāsacaraṇaummujjananimujjanādiānubhāvo tuyheva tuyhaṃ eva ānubhāvo, nāññesaṃ. Saraṇaṃ taṃ upemahanti taṃ itthambhūtaṃ tuvaṃ saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyananti upemi gacchāmi jānāmi vāti attho.

133. A expressão "aṭṭhannaṃ payirūpāsatā" significa que, entre as oito pessoas nobres que estavam sendo servidas e que consumiam a refeição, a maioria era de arahants com as impurezas destruídas. "Tuyheveso ānubhāvo" significa: este poder sobrenatural — como caminhar pelo ar, mergulhar e emergir da terra, etc. — pertence unicamente a ti, e a mais ninguém. "Saraṇaṃ taṃ upemahaṃ" significa: "Aproximo-me de ti, que possuis tais qualidades, como meu refúgio, proteção, abrigo e destino final; eu vou a ti e te reconheço com sabedoria".

134. Lokajeṭṭho [Pg.31] narāsabho piyadassī bhagavā bhikkhusaṅghamajjhe nisīditvā imā byākaraṇagāthā abhāsatha kathesīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

134. O Abençoado Piyadassi, o supremo no mundo, o líder entre os homens, sentando-se no meio da comunidade de monges, proferiu estas estrofes de profecia. O restante é de fácil compreensão.

Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra a explicação do Apadana do Venerável Sumangala.

Dutiyassa sīhāsanavaggassa vaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra a explicação do segundo capítulo, o Sīhāsana Vagga.

3. Subhūtivaggo

3. Capítulo Subhūti (Subhūtivagga)

1. Subhūtittheraapadānavaṇṇanā

1. Explicação do Apadana do Venerável Subhūti

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato subhūtittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto ito kappasatasahassamatthake anuppanneyeva padumuttare bhagavati lokanāthe haṃsavatīnagare aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa ekaputtako hutvā nibbatti, tassa nandamāṇavoti nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto attano parivārabhūtehi catucattālīsāya māṇavasahassehi saddhiṃ pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo pañcābhiññāyo ca nibbattesi. Antevāsikānampi kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Tepi nacirasseva jhānalābhino ahesuṃ.

As palavras "Himavantassāvidūre" e seguintes constituem o Apadana do Venerável Subhūti. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado e acumulado em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo do samsara, nasceu há cem mil éons, antes mesmo do surgimento do Abençoado Padumuttara, o Protetor do Mundo, na cidade de Haṃsavatī, como o único filho de um rico e proeminente brâmane. Deram-lhe o nome de jovem Nanda. Ao atingir a maioridade, ele estudou os três Vedas e, não vendo neles nenhuma essência real, partiu para a vida ascética no sopé de uma montanha junto com seus quarenta e quatro mil jovens seguidores, vindo a desenvolver as oito realizações meditativas e os cinco tipos de conhecimento direto. Ele também ensinou os temas de meditação aos seus discípulos, que em pouco tempo também alcançaram os jhanas.

Tena ca samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā haṃsavatīnagaraṃ upanissāya viharanto ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento nandatāpasassa antevāsikajaṭilānaṃ arahattūpanissayaṃ, nandatāpasassa ca dvīhaṅgehi samannāgatassa sāvakaṭṭhānantarassa patthanaṃ disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā pubbaṇhasamaye pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro nandatāpasassa antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti passantasseva nandatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Nandatāpaso buddhānubhāvañceva lakkhaṇapāripūriñca disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāraṃ ajjhāvasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajanto loke vivaṭacchedo [Pg.32] sabbaññū buddho hoti, ayaṃ purisājānīyo nissaṃsayaṃ buddho’’ti ñatvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nandatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Tasmiṃ samaye catucattālīsasahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnākāraṃ oloketvā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti. Nandatāpaso – ‘‘tātā, kiṃ vadetha, tumhe sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ upametuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mā maṃ upamitthā’’ti āha. Atha te tāpasā – ‘‘sace ayaṃ orako abhavissa, na amhākaṃ ācariyo evaṃ upamaṃ āhareyya. Yāva mahāvatāyaṃ purisājānīyo’’ti pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu. Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, bhagavā ca bhikkhācāravelāyaṃ idhāgato, tasmā mayaṃ yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma, tumhehi yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ābhataṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā sahattheneva dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti cintesi. Satthu cittaṃ ñatvā satasahassamattā khīṇāsavā āgantvā satthāraṃ vanditvā aṭṭhaṃsu.

Naquela época, o Abençoado Padumuttara, tendo surgido no mundo, residia nos arredores da cidade de Haṃsavatī. Um dia, ao observar o mundo ao amanhecer, ele viu que os discípulos ascéticos de cabelos trançados do asceta Nanda possuíam as condições de apoio para alcançar o estado de arahant, e viu também a aspiração do próprio asceta Nanda pela posição de discípulo principal, dotado de duas qualidades. Tendo cuidado de suas necessidades corporais logo cedo, ele pegou sua tigela e mantos pela manhã e, sem avisar mais ninguém, caminhando sozinho como um leão, desceu do céu e pousou na terra bem diante dos olhos do asceta Nanda, enquanto os discípulos deste haviam saído em busca de frutas silvestres, pensando: "Que ele reconheça o meu estado de Buda". O asceta Nanda, vendo o poder búdico e a perfeição de suas marcas físicas, examinou os tratados sobre as marcas físicas e compreendeu: "Aquele que possui tais marcas, se viver a vida laica, torna-se um rei que gira a roda (um monarca universal); se partir para a vida monástica, torna-se um Buda Onisciente que remove o véu da ignorância no mundo. Este homem extraordinário é, sem dúvida, um Buda". Sabendo disso, ele foi ao seu encontro, prestou homenagem prostrando-se com as cinco partes do corpo no chão, preparou um assento e o ofereceu. O Abençoado sentou-se no assento preparado. O asceta Nanda também tomou um assento adequado para si e sentou-se a um lado. Naquele momento, os quarenta e quatro mil ascetas de cabelos trançados retornaram à presença do mestre trazendo frutas excelentes, deliciosas e nutritivas. Ao verem a postura em que o Buda e o mestre estavam sentados, disseram: "Mestre, nós andávamos por este mundo pensando que não havia ninguém maior do que o senhor. Mas este homem parece ser ainda maior do que o senhor!". O asceta Nanda disse: "Meus caros, o que estão dizendo? Vocês querem comparar o Monte Sineru, que tem cento e sessenta e oit o mil iójanas de altura, com uma semente de mostarda? Não me comparem com o Buda Onisciente!". Então os ascetas pensaram: "Se este homem fosse inferior, nosso mestre não usaria tal comparação. Quão grandioso deve ser este homem extraordinário!". E prostraram-se aos seus pés, tocando-os com a cabeça. Então o mestre lhes disse: "Meus caros, não temos uma oferenda digna para o Buda, e o Abençoado veio aqui na hora de esmolar alimentos. Portanto, ofereceremos o que pudermos de acordo com nossa capacidade. Tragam todas as frutas excelentes que vocês colheram". Tendo feito com que as trouxessem, ele mesmo as lavou com as próprias mãos e as colocou na tigela do Tathagata. Assim que o Mestre aceitou as frutas, os devas infundiram nelas um nutriente divino. O asceta também filtrou a água por si mesmo e a ofereceu. Depois, quando o Mestre terminou a refeição e permaneceu sentado, o asceta chamou todos os seus discípulos e sentou-se perto do Mestre, travando uma conversa amigável e memorável. O Mestre pensou: "Que a comunidade de monges venha". Percebendo o pensamento do Mestre, cerca de cem mil arahants com as impurezas destruídas chegaram, prestaram homenagem ao Mestre e permaneceram de pé ao redor.

Atha nandatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassassapi āsanaṃ natthi. Tumhehi ajja uḷāraṃ bhagavato bhikkhusaṅghassa ca sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti āha. Acinteyyattā iddhivisayassa te muhutteneva vaṇṇagandharasasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ. Aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ [Pg.33] aḍḍhayojanādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ paññāpesuṃ. Evaṃ paññattesu āsanesu nandatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito, ‘‘bhante, amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya imaṃ pupphāsanaṃ āruyha nisīdathā’’ti āha. Nisīdi bhagavā pupphāsane. Evaṃ nisinne satthari satthu ākāraṃ ñatvā bhikkhū attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Nandatāpaso mahantaṃ pupphacchattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārento aṭṭhāsi. Satthā ‘‘tāpasānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā bhikkhūpi samāpattiṃ samāpajjiṃsu. Tathāgate sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu. Nandatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphacchattaṃ dhārentoyeva sattāhaṃ pītisukheneva vītināmesi.

Então o asceta Nanda dirigiu-se aos seus discípulos: "Meus caros, até mesmo o assento onde o Buda está sentado é baixo, e não há assentos para os cem mil monges. Hoje convém que vocês prestem uma grandiosa homenagem ao Abençoado e à comunidade de monges. Tragam do sopé da montanha flores dotadas de belas cores e fragrâncias". Devido à natureza inconcebível do poder sobrenatural, em apenas um instante eles trouxeram flores dotadas de cores, fragrâncias e frescor excelentes, e prepararam para o Buda um assento de flores com a extensão de uma iójana. Para os discípulos principais, prepararam assentos de três gāvutas; para os demais monges, assentos de meia iójana e outras medidas; e para o monge mais jovem da comunidade, um assento com a extensão de um usabha. Estando os assentos assim preparados, o asceta Nanda permaneceu de pé diante do Tathagata com as mãos unidas em reverência e disse: "Venerável Senhor, para o nosso bem-estar e felicidade por longo tempo, queira subir a este assento de flores e sentar-se". O Abençoado sentou-se no assento de flores. Estando o Mestre assim sentado, os monges, percebendo a atitude do Mestre, sentaram-se cada um em seus respectivos assentos designados. O asceta Nanda, segurando um grande guarda-sol de flores, permaneceu de pé segurando-o sobre a cabeça do Tathagata. O Mestre, pensando "Que esta homenagem dos ascetas traga grandes frutos", entrou na realização da cessação (nirodhasamāpatti). Percebendo que o Mestre havia entrado nessa realização, os monges também entraram em realizações meditativas. Enquanto o Tathagata permaneceu sentado por sete dias na realização da cessação, os discípulos, quando chegava a hora de buscar alimentos, consumiam raízes e frutas silvestres da floresta e, no restante do tempo, permaneciam de pé com as mãos unidas em reverência diante do Buda. O asceta Nanda, por sua vez, sem sequer sair para buscar alimentos, passou os sete dias inteiros sustentando o guarda-sol de flores, vivenciando apenas a felicidade do êxtase meditativo.

Satthā nirodhato vuṭṭhāya araṇavihāriaṅgena dakkhiṇeyyaṅgena cāti dvīhi aṅgehi samannāgataṃ ekaṃ sāvakaṃ ‘‘isigaṇassa pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti āṇāpesi. So cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso attano visaye ṭhatvā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā anumodanamakāsi. Tassa desanāvasāne satthā sayaṃ dhammaṃ desesi. Satthu desanāvasāne sabbepi catucattālīsasahassatāpasā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā – ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Tesaṃ tāvadeva kesamassū antaradhāyiṃsu. Aṭṭha parikkhārā sarīre paṭimukkāva ahesuṃ. Te saṭṭhivassikattherā viya satthāraṃ parivārayiṃsu. Nandatāpaso pana vikkhittacittatāya visesaṃ nādhigañchi. Tassa kira araṇavihārittherassa dhammaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya – ‘‘aho vatāhampi anāgate ekassa buddhassa sāsane iminā sāvakena laddhaguṇaṃ labheyya’’nti cittaṃ udapādi. So tena vitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi. Tathāgataṃ pana vanditvā añjaliṃ paggayha sammukhe ṭhito evamāha – ‘‘bhante, yena bhikkhunā isigaṇassa pupphāsanānumodanā katā, ko nāmāyaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti? ‘‘Araṇavihāriaṅgena ca dakkhiṇeyyaṅgena ca etadaggaṭṭhānaṃ patto eso bhikkhū’’ti. ‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphacchattaṃ dhārentena [Pg.34] sakkāro kato, tena adhikārena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ayaṃ thero viya dvīhaṅgehi samannāgato sāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.

O Mestre, tendo se levantado da realização da cessação, ordenou a um discípulo dotado de dois fatores — o fator de viver sem aflições e o fator de ser digno de oferendas — dizendo: “Faça a recitação de regozijo pela oferta do assento de flores para o grupo de eremitas”. Ele, com o coração alegre como um grande guerreiro que recebeu uma grande recompensa do rei universal, estabelecendo-se em seu próprio domínio e contemplando as palavras do Buda contidas no Tipiṭaka, fez a recitação de regozijo. Ao final de seu ensinamento, o próprio Mestre ensinou o Dhamma. Ao final do ensinamento do Mestre, todos os quarenta e quatro mil ascetas alcançaram o estado de Arahant. O Mestre estendeu a mão e disse: “Vinde, monges”. Naquele mesmo instante, seus cabelos e barbas desapareceram. Os oito requisitos apareceram miraculosamente em seus corpos. Eles cercaram o Mestre como anciãos de sessenta anos de ordenação. O asceta Nanda, porém, devido à sua mente distraída, não alcançou a distinção espiritual. Desde o momento em que começou a ouvir o Dhamma daquele ancião que vivia sem aflições, surgiu-lhe o pensamento: “Oh, que eu também possa, no futuro, sob a dispensação de um Buda, obter as mesmas qualidades alcançadas por este discípulo!”. Devido a esse pensamento, ele não foi capaz de realizar a penetração dos caminhos e frutos. No entanto, prestando homenagem ao Tathāgata e com as mãos unidas em reverência diante dele, disse: “Senhor, quem é este monge que fez a recitação de regozijo pela oferta do assento de flores ao grupo de eremitas na vossa dispensação?”. “Este monge é aquele que alcançou a posição suprema tanto pelo fator de viver sem aflições quanto pelo fator de ser digno de oferendas.” “Senhor, por esta homenagem que prestei ao segurar um guarda-sol de flores sobre vós durante sete dias, por esse mérito extraordinário, não aspiro a nenhuma outra riqueza. No futuro, sob a dispensação de um Buda, que eu possa me tornar um discípulo dotado desses dois fatores, assim como este ancião.” Assim ele fez a sua aspiração.

Satthā ‘‘samijjhissati nu kho imassa tāpasassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassaṃ atikkamitvā samijjhanakabhāvaṃ disvā, ‘‘tāpasa, na te ayaṃ patthanā moghaṃ bhavissati, anāgate kappasatasahassaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa santike samijjhissatī’’ti dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi. Nandatāpaso yāva cakkhupathaṃ na samatikkamati, tāva satthu bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ paggahetvā aṭṭhāsi. So aparabhāge kālena kālaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇitvā aparihīnajjhānova kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto. Tato pana cuto aparānipi pañca jātisatāni pabbajitvā āraññakova ahosi, kassapasammāsambuddhakālepi pabbajitvā āraññako hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūresi. Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā mahāsāvakabhāvaṃ pāpuṇantā nāma natthi, gatapaccāgatavattaṃ pana āgamaṭṭhakathāsu vuttanayeneva veditabbaṃ. So vīsativassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā kālaṃ katvā tāvatiṃsadevaloke nibbatti.

O Mestre, enviando Seu conhecimento do futuro para ver se a aspiração daquele asceta se realizaria, viu que ela se cumpriria após cem mil éons. Ele disse: “Asceta, esta tua aspiração não será em vão. No futuro, após cem mil éons, surgirá um Buda chamado Gotama. Na presença dele, tua aspiração se realizará”. Tendo proferido este discurso do Dhamma, cercado pela comunidade de monges, Ele elevou-se ao céu. O asceta Nanda permaneceu com as mãos unidas em reverência ao Mestre e à comunidade de monges até que eles desaparecessem de sua vista. Mais tarde, de tempos em tempos, ele se aproximava do Mestre, ouvia o Dhamma e, tendo falecido sem perder suas absorções meditativas, renasceu no mundo de Brahma. Ao falecer de lá, ele se ordenou em outras quinhentas vidas, vivendo sempre como um habitante da floresta. Mesmo na época do Buda perfeitamente iluminado Kassapa, ele se ordenou, viveu na floresta e cumpriu o dever de ir e vir. De fato, diz-se que não há quem alcance a condição de grande discípulo sem ter cumprido este dever. O dever de ir e vir deve ser compreendido conforme explicado nos comentários das escrituras. Tendo cumprido o dever de ir e vir por vinte mil anos, ele faleceu e renasceu no mundo celestial de Tāvatiṃsa.

Evaṃ so tāvatiṃsabhavane aparāparaṃ uppajjanavasena dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cuto manussaloke anekasatakkhattuṃ cakkavattirājā padesarājā ca hutvā uḷāraṃ manussasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato uppannakāle sāvatthiyaṃ sumanaseṭṭhissa gehe anāthapiṇḍikassa kaniṭṭho hutvā nibbatti. Subhūtītissa nāmaṃ ahosi.

Assim, tendo desfrutado da glória celestial renascendo repetidas vezes no reino de Tāvatiṃsa, e ao falecer de lá, tendo renascido no mundo humano centenas de vezes como um rei universal e como um rei regional, desfrutando de imensa prosperidade humana, ele renasceu na época do nosso Abençoado na cidade de Sāvatthī, na casa do banqueiro Sumana, como o irmão mais novo de Anāthapiṇḍika. Seu nome era Subhūti.

Tena ca samayena amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ gantvā tattha veḷuvanapaṭiggahaṇādinā lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ upanissāya sītavane vihāsi. Tadā anāthapiṇḍiko seṭṭhi sāvatthiyaṃ uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā attano sahāyassa rājagahaseṭṭhino gehaṃ gantvā buddhuppādaṃ sutvā satthāraṃ sītavane viharantaṃ upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāya [Pg.35] satthāraṃ sāvatthiṃ āgamanatthāya yācitvā tato pañcacattālīsayojane magge yojane yojane satasahassapariccāgena vihāre patiṭṭhāpetvā sāvatthiyaṃ aṭṭhakarīsappamāṇaṃ jetassa kumārassa uyyānabhūmiṃ koṭisanthārena kiṇitvā tattha bhagavato vihāraṃ kāretvā adāsi. Vihāramahadivase ayaṃ subhūtikuṭumbiko anāthapiṇḍikaseṭṭhinā saddhiṃ gantvā dhammaṃ suṇanto saddhaṃ paṭilabhitvā pabbaji. So upasampanno dve mātikā paguṇā katvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññe samaṇadhammaṃ karonto mettājhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Naquela época, nosso Abençoado, tendo surgido no mundo e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, foi gradualmente para Rājagaha. Lá, realizando o bem para o mundo ao aceitar o Bosque de Bambus e outras ofertas, Ele residia na floresta de Sītavana, nos arredores de Rājagaha. Naquele tempo, o banqueiro Anāthapiṇḍika, tendo levado mercadorias produzidas em Sāvatthī para a casa de seu amigo, o banqueiro de Rājagaha, ouviu sobre o surgimento do Buda. Ele se aproximou do Mestre, que residia na floresta de Sītavana, e, logo no primeiro encontro, estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente. Ele convidou o Mestre a ir para Sāvatthī e, ao longo do caminho de quarenta e cinco yojanas, estabeleceu mosteiros a cada yojana, gastando cem mil moedas em cada um. Em Sāvatthī, ele comprou o parque do príncipe Jeta, que media oito karīsas, cobrindo o chão com moedas de ouro, e ali mandou construir um mosteiro para o Abençoado e o ofereceu a Ele. No dia da grande inauguração do mosteiro, o proprietário de terras Subhūti foi junto com o banqueiro Anāthapiṇḍika e, ao ouvir o Dhamma, adquiriu fé e se ordenou. Tendo recebido a ordenação completa, ele dominou os dois códigos monásticos, solicitou um tema de meditação e, praticando os deveres ascéticos na floresta, desenvolveu a absorção da bondade amorosa. Usando essa absorção como base, ele desenvolveu a visão profunda e alcançou o estado de Arahant.

So dhammaṃ desento yasmā satthārā desitaniyāmena anodissakaṃ katvā deseti, tasmā araṇavihārīnaṃ aggo nāma jāto. Yasmā ca piṇḍāya caranto ghare ghare mettājhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya bhikkhaṃ paṭiggaṇhāti ‘‘evaṃ dāyakānaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti, tasmā dakkhiṇeyyānaṃ aggo nāma jāto. Tena naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ dakkhiṇeyyānañca yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.198, 201) dvayaṅgasamannāgate aggaṭṭhāne ṭhapesi. Evamayaṃ mahāthero attanā pūritapāramīnaṃ phalassa matthakaṃ arahattaṃ patvā loke abhiññāto abhilakkhito hutvā bahujanahitāya janapadacārikaṃ caranto anupubbena rājagahaṃ agamāsi.

Ao ensinar o Dhamma, como ele o fazia de maneira universal e sem distinção pessoal, conforme o método ensinado pelo Mestre, ele se tornou o supremo entre os que vivem sem aflições. E como ele, ao esmolar por comida, entrava na absorção da bondade amorosa de casa em casa e, ao sair dela, aceitava a esmola pensando: “Assim, os doadores obterão grande fruto”, ele se tornou o supremo entre os dignos de oferendas. Por essa razão, o Abençoado o estabeleceu na posição suprema dotada dessas duas qualidades, dizendo: “Monges, o supremo entre os meus discípulos monges que vivem sem aflições e são dignos de oferendas é Subhūti”. Assim, este grande ancião, tendo alcançado o estado de Arahant, o ápice do fruto das perfeições por ele cultivadas, tornou-se amplamente conhecido e respeitado no mundo. Viajando pelas províncias para o benefício de muitos, ele chegou gradualmente a Rājagaha.

Rājā bimbisāro therassa āgamanaṃ sutvā upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, vasanaṭṭhānaṃ vo karissāmī’’ti vatvā pakkanto vissari. Thero senāsanaṃ alabhanto abbhokāse vītināmesi. Therassānubhāvena devo na vassati. Manussā avuṭṭhitāya upaddutā rañño nivesanadvāre ukkuṭṭhiṃ akaṃsu. Rājā ‘‘kena nu kho kāraṇena devo na vassatī’’ti vīmaṃsanto ‘‘therassa abbhokāsavāsena maññe na vassatī’’ti cintetvā tassa paṇṇakuṭiṃ kārāpetvā ‘‘imissaṃ, bhante, paṇṇakuṭiyaṃ vasathā’’ti vatvā vanditvā pakkāmi. Thero kuṭiṃ pavisitvā tiṇasanthārake pallaṅkena nisīdi. Tadā devo thokaṃ thokaṃ phusāyati, na sammādhāraṃ anupavecchati. Atha thero lokassa avuṭṭhikabhayaṃ vidhamitukāmo [Pg.36] attano ajjhattikabāhiravatthukassa parissayassa abhāvaṃ pavedento ‘‘channā me kuṭikā’’ti (theragā. 1) gāthamāha. Tassattho theragāthāyaṃ vuttoyeva.

O rei Bimbisāra, ao saber da chegada do ancião, aproximou-se dele, prestou-lhe homenagem e disse: “Senhor, resida aqui mesmo; providenciarei um local de residência para vós”. Tendo partido, porém, ele se esqueceu. O ancião, não obtendo um alojamento, passou o tempo ao ar livre. Devido ao poder espiritual do ancião, a divindade da chuva não fazia chover. As pessoas, afligidas pela falta de chuva, protestaram nos portões do palácio do rei. O rei, investigando: “Por qual razão a chuva não cai?”, pensou: “Creio que não chove devido ao fato de o ancião estar vivendo ao ar livre”. Ele mandou construir uma cabana de folhas para ele e, dizendo: “Senhor, resida nesta cabana de folhas”, prestou-lhe homenagem e partiu. O ancião entrou na cabana e sentou-se de pernas cruzadas sobre um leito de grama. Então, a divindade da chuva começou a chuviscar de leve, mas não enviava uma chuva torrencial. Então, o ancião, desejando afastar o medo das pessoas em relação à seca e demonstrando a ausência de perigos internos e externos em si mesmo, proferiu o verso: “Minha cabana está bem coberta”. O significado deste verso já foi explicado no Theragāthā.

Kasmā panete mahātherā attano guṇe pakāsentīti? Iminā dīghena addhunā anadhigatapubbaṃ paramagambhīraṃ ativiya santaṃ paṇītaṃ attanā adhigatalokuttaradhammaṃ paccavekkhitvā pītivegasamussāhitaudānadīpanatthaṃ sāsanassa niyyānikabhāvavibhāvanatthañca paramappicchā ariyā attano guṇe pakāsenti. Yathā taṃ lokanātho bodhaneyyānaṃ ajjhāsayavasena ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catuvesārajjavisārado’’tiādinā (a. ni. 10.21; ma. ni. 1. 148 atthato samānaṃ) attano guṇe pakāseti. Evamayaṃ therassa aññābyākaraṇagāthāpi ahosīti.

Mas por que esses grandes anciãos revelam suas próprias qualidades? Tendo contemplado o Dhamma supramundano por eles alcançado — que nunca antes fora obtido em tão longo tempo, extremamente profundo, imensamente pacífico e sublime —, os nobres, que possuem pouquíssimos desejos, revelam suas próprias qualidades para expressar um brado de júbilo impulsionado pela força do êxtase e para demonstrar a natureza libertadora da dispensação. Assim como o Protetor do Mundo, de acordo com a inclinação daqueles que são capazes de compreender, revela Suas próprias qualidades dizendo: “Monges, o Tathāgata é dotado das dez forças e possui os quatro tipos de destemor”, da mesma forma foi este verso do ancião que declarou a sua realização do estado de Arahant.

1. Evaṃ so pattaarahattaphalo pattaetadaggaṭṭhāno ca attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Tattha himavantassāti himālayapabbatassa avidūre āsanne samīpe pabbatapāde manussānaṃ gamanāgamanasampanne sañcaraṇaṭṭhāneti attho. Nisabho nāma pabbatoti pabbatānaṃ jeṭṭhattā nāmena nisabho nāma selamayapabbato ahosīti sambandho. Assamo sukato mayhanti tattha pabbate mayhaṃ vasanatthāya assamo araññāvāso suṭṭhu kato. Kuṭirattiṭṭhānadivāṭṭhānavatiparikkhepādivasena sundarākārena katoti attho. Paṇṇasālā sumāpitāti paṇṇehi chāditā sālā mayhaṃ nivāsanatthāya suṭṭhu māpitā niṭṭhāpitāti attho.

1. Assim, tendo alcançado o fruto do estado de Arahant e a posição suprema, ele se lembrou de suas ações passadas e, cheio de alegria, revelando a história de suas vidas anteriores, proferiu o verso que começa com: “Não muito longe do Himalaia”. Ali, “não muito longe do Himalaia” significa perto, nas proximidades do sopé da montanha do Himalaia, em um local de trânsito frequentado por pessoas. “Uma montanha chamada Nisabha” refere-se a uma montanha feita de rocha chamada Nisabha, que era a principal entre as montanhas. “Uma ermida foi bem construída por mim” significa que, naquela montanha, uma ermida na floresta foi muito bem feita para a minha habitação. O significado é que ela foi construída de forma excelente, com cabana, local para a noite, local para o dia, caminhos de caminhada e cercas. “Uma cabana de folhas foi bem erguida” significa que uma cabana coberta de folhas foi muito bem construída e concluída para a minha habitação.

2. Kosiyo nāma nāmenāti mātāpitūhi katanāmadheyyena kosiyo nāma. Uggatāpano pākaṭatapo ghoratapo. Ekākiyo aññesaṃ abhāvā ahaṃ eva eko. Adutiyo dutiyatāpasarahito jaṭilo jaṭādhārī tāpaso tadā tasmiṃ kāle nisabhe pabbate vasāmi viharāmīti sambandho.

2. “Chamado Kosiya por nome” significa que ele tinha o nome de Kosiya, dado por seus pais. “De severa austeridade” significa que ele praticava uma austeridade notória e rigorosa. “Solitário” significa que, devido à ausência de outros, eu estava completamente só. “Sem companheiro” significa sem um segundo asceta. O asceta de cabelos trançados, que usava cabelos trançados, residia e habitava naquela época na montanha Nisabha. Esta é a conexão gramatical.

3. Phalaṃ mūlañca paṇṇañca, na bhuñjāmi ahaṃ tadāti tadā tasmiṃ nisabhapabbate vasanakāle tiṇḍukādiphalaṃ muḷālādimūlaṃ, kārapaṇṇādipaṇṇañca rukkhato [Pg.37] ocinitvā na bhuñjāmīti attho. Evaṃ sati kathaṃ jīvatīti taṃ dassento pavattaṃva supātāhanti āha. Tattha pavattaṃ sayameva jātaṃ supātaṃ attano dhammatāya patitaṃ paṇṇādikaṃ nissāya āhāraṃ katvā ahaṃ tāvade tasmiṃ kāle jīvāmi jīvikaṃ kappemīti sambandho. ‘‘Pavattapaṇḍupaṇṇānī’’ti vā pāṭho, tassa sayameva patitāni paṇḍupaṇṇāni rukkhapattāni upanissāya jīvāmīti attho.

3. “Frutos, raízes e folhas, eu não comia naquela época” significa que, naquele tempo em que residia na montanha Nisabha, eu não colhia das árvores nem comia frutos como o caqui selvagem, raízes como o caule de lótus ou folhas como as de kāra. Sendo assim, como ele sobrevivia? Para demonstrar isso, ele disse: “Apenas o que caía naturalmente”. Ali, “o que caía naturalmente” significa o que caía por si mesmo, folhas e outros alimentos que caíam de acordo com a sua própria natureza; dependendo disso para me alimentar, eu vivia e mantinha a minha subsistência naquele tempo. Há também a leitura “pavattapaṇḍupaṇṇāni”, cujo significado é: eu vivia dependendo das folhas amareladas das árvores que caíam por si mesmas.

4. Nāhaṃ kopemi ājīvanti ahaṃ jīvitaṃ cajamānopi pariccāgaṃ kurumānopi taṇhāvasena phalamūlādiāhārapariyesanāya sammā ājīvaṃ na kopemi na nāsemīti sambandho. Ārādhemi sakaṃ cittanti sakaṃ cittaṃ attano manaṃ appicchatāya santuṭṭhiyā ca ārādhemi pasādemi. Vivajjemi anesananti vejjakammadūtakammādivasena anesanaṃ ayuttapariyesanaṃ vivajjemi dūraṃ karomi.

4. “Não corrompo o meu meio de vida” significa que, mesmo que eu tivesse que perder ou sacrificar a minha vida, eu não corrompia nem destruía o meu reto meio de vida buscando frutos, raízes e outros alimentos sob a influência do desejo. “Purifico a minha própria mente” significa que eu agradava e purificava a minha própria mente por meio de poucos desejos e do contentamento. “Evito a busca incorreta” significa que eu evitava e mantinha distante a busca inadequada, como a prática da medicina ou o serviço de mensageiro.

5. Rāgūpasaṃhitaṃ cittanti yadā yasmiṃ kāle mama rāgena sampayuttaṃ cittaṃ uppajjati, tadā sayameva attanāyeva paccavekkhāmi ñāṇena paṭivekkhitvā vinodemi. Ekaggo taṃ damemahanti ahaṃ ekasmiṃ kammaṭṭhānārammaṇe aggo samāhito taṃ rāgacittaṃ damemi damanaṃ karomi.

5. “Uma mente associada à cobiça” significa que, sempre que surgia em mim uma mente associada à cobiça, eu mesmo a contemplava por mim mesmo, examinando-a com sabedoria e dissipando-a. “Unifocado, eu a domino” significa que, estando concentrado e estabelecido em um único objeto de meditação, eu dominava e controlava aquela mente cobiçosa.

6. Rajjase rajjanīye cāti rajjanīye allīyitabbe rūpārammaṇādivatthusmiṃ rajjase allīno asi bhavasi. Dussanīye ca dussaseti dūsitabbe dosakaraṇavatthusmiṃ dūsako asi. Muyhase mohanīye cāti mohitabbe mohakaraṇavatthusmiṃ moyhasi mūḷho asi bhavasi. Tasmā tuvaṃ vanā vanato araññavāsato nikkhamassu apagacchāhīti evaṃ attānaṃ damemīti sambandho.

6. “Tu te apegas ao que é atraente” significa que tu te apegas e ficas preso a objetos atraentes, como formas visuais e afins. “E te iras com o que é irritante” significa que tu te tornas hostil em relação a objetos que provocam aversão. “Tu te iludes com o que é ilusório” significa que tu ficas confuso e iludido em relação a objetos que causam ilusão. “Portanto, sai da floresta, afasta-te da vida na floresta!” — assim eu dominava a mim mesmo. Esta é a conexão gramatical.

24. Timbarūsakavaṇṇābhoti suvaṇṇatimbarūsakavaṇṇābho, jambonadasuvaṇṇavaṇṇoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

24. "Timbarūsakavaṇṇābho" significa aquele que tem o brilho semelhante à cor de um fruto maduro de timbarūsa dourado; o significado é aquele que tem a cor do ouro de Jambonada. O restante é de fácil compreensão.

Subhūtittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra o comentário sobre o Apadāna do Venerável Subhūti.

2. Upavānattheraapadānavaṇṇanā

2. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Upavāna

Padumuttaro [Pg.38] nāma jinotiādikaṃ āyasmato upavānattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle daliddakule nibbattitvā viññutaṃ patto bhagavati parinibbute tassa dhātuṃ gahetvā manussadevanāgagaruḷakumbhaṇḍayakkhagandhabbehi sattaratanamaye sattayojanike thūpe kate tattha sudhotaṃ attano uttarasāṭakaṃ veḷagge laggetvā ābandhitvā dhajaṃ katvā pūjaṃ akāsi. Taṃ gahetvā abhisammatako nāma yakkhasenāpati devehi cetiyapūjārakkhaṇatthaṃ ṭhapito adissamānakāyo taṃ ākāse dhārento cetiyaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ akāsi. So taṃ disvā bhiyyosomattāya pasannamānaso hutvā tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā upavānoti laddhanāmo vayappatto jetavanapaṭiggahaṇe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ patvā chaḷabhiñño ahosi. Yadā bhagavato aphāsu ahosi, tadā thero uṇhodakaṃ tathārūpaṃ pānakañca bhesajjaṃ bhagavato upanāmesi. Tenassa satthuno rogo vūpasami. Tassa bhagavā anumodanaṃ akāsi.

"Padumuttaro nāma jino" e assim por diante é o Apadāna do Venerável Upavāna. Este Venerável, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família pobre na época do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade, após o parinibbāna do Abençoado, quando uma estupa de sete yojanas feita de sete tipos de joias foi construída por humanos, devas, nagas, garudas, kumbhandas, yakshas e gandharvas para abrigar Suas relíquias, ele pendurou seu próprio manto superior bem lavado na ponta de uma vara de bambu, amarrou-o fazendo dele uma bandeira e prestou homenagem. Um general yaksha chamado Abhisammataka, de corpo invisível, colocado ali pelos devas para proteger e homenagear a estupa, pegou aquele manto e, segurando-o no ar, circunambulou a estupa três vezes pela direita. Vendo aquilo, ele ficou com a mente imensamente serena e, por meio daquele ato meritório, vagando entre devas e humanos, nesta era búdica renasceu em uma família brâmane em Sāvatthī, recebendo o nome de Upavāna. Ao atingir a maioridade, vendo o poder do Buda durante a doação do Jetavana, ele adquiriu fé, ordenou-se e, praticando a meditação vipassanā, alcançou o estado de Arhat com os seis conhecimentos superiores. Quando o Abençoado adoeceu, o Venerável ofereceu-lhe água quente, uma bebida apropriada e remédios. Com isso, a doença do Mestre foi curada. O Abençoado expressou Sua apreciação a ele.

52. Evaṃ so pattaarahattaphalo adhigataetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tattha sabbesaṃ lokiyalokuttaradhammānaṃ pāragū pariyosānaṃ nibbānaṃ gato patto padumuttaro nāma jino jitapañcamāro bhagavā aggikkhandho iva chabbaṇṇā buddharaṃsiyo jalitvā sabbalokaṃ dhammapajjotena obhāsetvā sambuddho suṭṭhu buddho avijjāniddūpagatāya pajāya savāsanāya kilesaniddāya paṭibuddho vikasitanettapaṅkajo parinibbuto khandhaparinibbānena nibbuto adassanaṃ gatoti sambandho.

52. Assim, tendo alcançado o fruto do estado de Arhat e obtido a posição de destaque, lembrando-se de suas ações passadas, expressando com alegria seu Apadāna de conduta anterior, ele disse "Padumuttaro nāma jino" e assim por diante. Ali, o Buda chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os ensinamentos mundanos e supramundanos, que alcançou o Nibbāna final, o Abençoado que venceu as cinco forças de Māra, como uma grande fogueira, fez brilhar os raios de luz búdicos de seis cores, iluminando todo o mundo com a luz do Dhamma; o perfeitamente desperto (sambuddho), que despertou do sono das defilezas junto com as tendências latentes em meio aos seres que caíram no sono da ignorância; aquele que tem olhos semelhantes a um lótus desabrochado, que alcançou o parinibbāna final, extinguindo-se pelo parinibbāna dos agregados e partindo para além da visão — esta é a conexão gramatical.

57. Jaṅghāti cetiyakaraṇakāle upacinitabbānaṃ iṭṭhakānaṃ ṭhapanatthāya, nibandhiyamānasopānapanti.

57. "Jaṅghā" refere-se à série de degraus construída continuamente para a colocação dos tijolos que deveriam ser empilhados no momento da construção da estupa.

88. Sudhotaṃ [Pg.39] rajakenāhanti vatthadhovakena purisena suṭṭhu dhovitaṃ suvisuddhakataṃ, uttareyyapaṭaṃ mama uttarasāṭakaṃ ahaṃ veḷagge laggitvā dhajaṃ katvā ukkhipiṃ, ambare ākāse ussāpesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

88. "Sudhotaṃ rajakenāhaṃ" significa: meu manto superior, que foi muito bem lavado e purificado por um lavadeiro de roupas, eu o pendurei na ponta de uma vara de bambu, fiz dele uma bandeira e o ergui, hasteando-o no céu. O restante é de fácil compreensão.

Upavānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra o comentário sobre o Apadāna do Venerável Upavāna.

3. Tisaraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā

3. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Tisaraṇagamaniya

Nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato tisaraṇagamaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare kulagehe nibbattitvā andhamātāpitaro upaṭṭhāsi. So ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ mātāpitaro upaṭṭhahanto pabbajituṃ na labhāmi, yaṃnūnāhaṃ tīṇi saraṇāni gaṇhissāmi, evaṃ duggatito mocessāmī’’ti nisabhaṃ nāma vipassissa bhagavato aggasāvakaṃ upasaṅkamitvā tīṇi saraṇāni gaṇhi. So tāni vassasatasahassāni rakkhitvā teneva kammena tāvatiṃsabhavane nibbatto, tato paraṃ devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthinagare mahāsālakule nibbatto viññutaṃ patto sattavassikova dārakehi parivuto ekaṃ saṅghārāmaṃ agamāsi. Tattha eko khīṇāsavatthero tassa dhammaṃ desetvā saraṇāni adāsi. So tāni gahetvā pubbe attano rakkhitāni saraṇāni saritvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ arahattappattaṃ bhagavā upasampādesi.

"Nagare bandhumatiyā" e assim por diante é o Apadāna do Venerável Tisaraṇagamaniya. Este Venerável, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma casa de família na cidade de Bandhumatī na época do Abençoado Vipassī, e cuidava de seus pais cegos. Um dia, ele pensou: "Cuidando de meus pais, não posso me ordenar. E se eu tomar os três refúgios? Assim me libertarei dos estados de sofrimento." Aproximando-se de Nisabha, o principal discípulo do Abençoado Vipassī, ele tomou os três refúgios. Ele protegeu esses refúgios por cem mil anos e, por essa mesma ação, renasceu no reino de Tāvatiṃsa. Depois disso, vagando entre devas e humanos, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, nesta era búdica renasceu em uma família de grande prestígio na cidade de Sāvatthī. Ao atingir a maturidade, com apenas sete anos de idade, cercado por outras crianças, ele foi a um mosteiro. Ali, um Venerável livre das máculas pregou-lhe o Dhamma e deu-lhe os refúgios. Ele os tomou e, lembrando-se dos refúgios que havia protegido no passado, desenvolveu a meditação vipassanā e alcançou o estado de Arhat. O Abençoado concedeu-lhe a ordenação completa quando ele alcançou o estado de Arhat.

106. So arahattappatto upasampanno hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare bandhumatiyātiādimāha. Tattha mātu upaṭṭhāko ahunti ahaṃ mātāpitūnaṃ upaṭṭhāko bharako bandhumatīnagare ahosinti sambandho.

106. Tendo alcançado o estado de Arhat e obtido a ordenação completa, lembrando-se de suas ações passadas, expressando com alegria seu Apadāna de conduta anterior, ele disse "Nagare bandhumatiyā" e assim por diante. Ali, "mātu upaṭṭhāko ahuṃ" significa: eu fui o cuidador e provedor de meus pais na cidade de Bandhumatī — esta é a conexão gramatical.

108. Tamandhakārapihitāti [Pg.40] mohandhakārena pihitā chāditā. Tividhaggīhi ḍayhareti rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi tīhi aggīhi ḍayhare ḍayhanti sabbe sattāti sambandho.

108. "Tamandhakārapihitā" significa cobertos, obscurecidos pela escuridão da ilusão. "Tividhaggīhi ḍayhare" significa que todos os seres são queimados, consumidos pelos três fogos conhecidos como o fogo da cobiça, o fogo da aversão e o fogo da ilusão — esta é a conexão gramatical.

114. Aṭṭha hetū labhāmahanti aṭṭha kāraṇāni sukhassa paccayabhūtāni kāraṇāni labhāmi ahanti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

114. "Aṭṭha hetū labhāmaham" significa: eu obtenho oito causas que servem de condições para a felicidade. O restante é de fácil compreensão.

Tisaraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra o comentário sobre o Apadāna do Venerável Tisaraṇagamaniya.

4. Pañcasīlasamādāniyattheraapadānavaṇṇanā

4. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Pañcasīlasamādāniya

Nagare candavatiyātiādikaṃ āyasmato pañcasīlasamādāniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto purimabhave katākusalakammānurūpena daliddo hutvā appannapānabhojano paresaṃ bhatiṃ katvā jīvanto saṃsāre ādīnavaṃ ñatvā pabbajitukāmopi pabbajjaṃ alabhamāno anomadassissa bhagavato sāvakassa nisabhattherassa santike pañca sikkhāpadāni samādiyi. Dīghāyukakāle uppannattā vassasatasahassāni sīlaṃ paripālesi. Tena kammena so devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ mahābhogakule nibbatto. Mātāpitaro sīlaṃ samādiyante disvā attano sīlaṃ saritvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā pabbaji.

"Nagare candavatiyā" e assim por diante é o Apadāna do Venerável Pañcasīlasamādāniya. Este Venerável, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família na época do Abençoado Anomadassī. Devido a ações prejudiciais realizadas em vidas passadas, ele era pobre, tinha pouca comida e bebida, e sobrevivia trabalhando como empregado assalariado para outros. Percebendo os perigos do saṃsāra, embora desejasse se ordenar, não conseguindo a ordenação, ele tomou os cinco preceitos sob a orientação do Venerável Nisabha, discípulo do Abençoado Anomadassī. Como nasceu em uma época de longa expectativa de vida, ele protegeu os preceitos por cem mil anos. Por essa ação meritória, vagando entre devas e humanos, nesta era búdica renasceu em uma família de grande riqueza em Vesālī. Vendo seus pais tomarem os preceitos, ele se lembrou de sua própria virtude, desenvolveu a meditação vipassanā, alcançou o estado de Arhat e ordenou-se.

134. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto udānavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare candavatiyātiādimāha. Bhatako āsahaṃ tadāti tadā mama puññakaraṇakāle ahaṃ bhatako bhatiyā kammakārako āsiṃ ahosiṃ. Parakammāyane yuttoti bhatiyā paresaṃ kammakaraṇe āyutto yojito okāsābhāvena saṃsārato muccanatthāya ahaṃ pabbajjaṃ na labhāmi.

134. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, expressando por meio de uma declaração solene seu Apadāna de conduta anterior, ele disse "Nagare candavatiyā" e assim por diante. "Bhatako āsahaṃ tadā" significa: naquele tempo em que realizei a ação meritória, eu era um trabalhador assalariado, um empregado por salário. "Parakammāyane yutto" significa: dedicado a realizar o trabalho de outros por salário; devido à falta de oportunidade, eu não conseguia obter a ordenação para me libertar do saṃsāra.

135. Mahandhakārapihitāti mahantehi kilesandhakārehi pihitā saṃvutā thakitā. Tividhaggīhi ḍayhareti narakaggipetaggisaṃsāraggisaṅkhātehi tīhi [Pg.41] aggīhi ḍayhanti. Ahaṃ pana kena upāyena kena kāraṇena visaṃyutto bhaveyyanti attho.

135. "Mahandhakārapihitā" significa cobertos, obstruídos, bloqueados pelas grandes trevas das defilezas. "Tividhaggīhi ḍayhare" significa que são queimados pelos três fogos conhecidos como o fogo do inferno, o fogo dos fantasmas famintos e o fogo do saṃsāra. O significado é: por qual meio, por qual causa eu poderia me libertar?

136. Deyyadhammo annapānādidātabbayuttakaṃ vatthu mayhaṃ natthi, tassābhāvena ahaṃ varāko dukkhito bhatako bhatiyā jīvanako yaṃnūnāhaṃ pañcasīlaṃ rakkheyyaṃ paripūrayanti pañcasīlaṃ samādiyitvā paripūrento yaṃnūna rakkheyyaṃ sādhukaṃ bhaddakaṃ sundaraṃ katvā paripāleyyanti attho.

136. "Deyyadhammo": eu não tenho bens adequados para serem doados, como comida, bebida, etc. Devido à ausência disso, sou um pobre coitado, sofredor, um trabalhador assalariado que vive de salário. "Yaṃnūnāhaṃ pañcasīlaṃ rakkheyyaṃ paripūrayaṃ" significa: e se eu tomasse os cinco preceitos e, cumprindo-os, os protegesse? E se eu os guardasse muito bem, de forma excelente e bela? Este é o significado.

148. Svāhaṃ yasamanubhavinti so ahaṃ devamanussesu mahantaṃ yasaṃ anubhaviṃ tesaṃ sīlānaṃ vāhasā ānubhāvenāti attho. Kappakoṭimpi tesaṃ sīlānaṃ phalaṃ kittento ekakoṭṭhāsameva kittaye pākaṭaṃ kareyyanti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

148. "Svāhaṃ yasamanubhaviṃ" significa: eu desfrutei de grande fama e prestígio entre devas e humanos devido à força e ao poder daqueles preceitos. "Kappakoṭimpi..." significa: mesmo que eu proclamasse o fruto daqueles preceitos por um bilhão de éons, eu seria capaz de proclamar apenas uma fração dele. O restante é de fácil compreensão.

Pañcasīlasamādāniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra o comentário sobre o Apadāna do Venerável Pañcasīlasamādāniya.

5. Annasaṃsāvakattheraapadānavaṇṇanā

5. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Annasaṃsāvaka

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato annasaṃsāvakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto piṇḍāya carantaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇabyāmappabhāmaṇḍalopasobhitaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso bhagavantaṃ nimantetvā gehaṃ netvā varaannapānena santappetvā sampavāretvā bhojesi. So teneva cittappasādena tato cuto devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā manussaloke nibbattitvā manussasampattiṃ anubhavitvā tato aparāparaṃ devamanussasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto sāsane pasīditvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So pubbe katapuññanāmavasena annasaṃsāvakattheroti pākaṭanāmo ahosi.

"Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ" e assim por diante é o Apadāna do Venerável Annasaṃsāvaka. Este Venerável, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma casa de família na época do Abençoado Siddhattha. Vendo o Abençoado que andava em busca de esmolas, adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem e com uma aura de um braço de extensão, ele ficou com a mente serena, convidou o Abençoado, levou-O para sua casa e O serviu com excelente comida e bebida até que Ele estivesse satisfeito. Por essa mera serenidade mental, ao falecer daquela vida, ele renasceu no mundo dos devas, desfrutando de felicidade celestial. Falecendo dali, renasceu no mundo humano, desfrutando de felicidade humana. Depois disso, desfrutando repetidamente de felicidades celestiais e humanas, nesta era búdica renasceu em uma boa família. Tendo adquirido fé na Dispensação, ele se ordenou, desenvolveu a meditação vipassanā e alcançou o estado de Arhat. Devido ao nome do mérito realizado no passado, ele ficou conhecido pelo nome de Venerável Annasaṃsāvaka.

155-6. So [Pg.42] aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto ‘‘evaṃ mayā iminā puññasambhārānubhāvena pattaṃ arahatta’’nti attano pubbacaritāpadānaṃ udānavasena pakāsento suvaṇṇavaṇṇantiādimāha. Tattha suvaṇṇassa vaṇṇo viya vaṇṇo yassa bhagavato soyaṃ suvaṇṇavaṇṇo, taṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ siddhatthanti attho. Gacchantaṃ antarāpaṇeti vessānaṃ āpaṇapantīnaṃ antaravīthiyaṃ gacchamānaṃ. Kañcanagghiyasaṃkāsanti suvaṇṇatoraṇasadisaṃ bāttiṃsavaralakkhaṇaṃ dvattiṃsavaralakkhaṇehi sampannaṃ lokapajjotaṃ sakalalokadīpabhūtaṃ appameyyaṃ pamāṇavirahitaṃ anopamaṃ upamāvirahitaṃ jutindharaṃ pabhādhāraṃ nīlapītādichabbaṇṇabuddharaṃsiyo dhārakaṃ siddhatthaṃ disvā paramaṃ uttamaṃ pītiṃ alatthaṃ alabhinti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

155-6. Mais tarde, lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, thinking: "Assim, por meio do poder deste acúmulo de méritos, o estado de Arhat foi alcançado por mim", expressando seu Apadāna de conduta anterior por meio de uma declaração solene, ele disse "Suvaṇṇavaṇṇaṃ" e assim por diante. Ali, "suvaṇṇavaṇṇaṃ" refere-se àquele que tem a cor semelhante à cor do ouro; o significado é o Buda perfeitamente desperto Siddhattha, que tem a cor dourada. "Gacchantaṃ antarāpaṇe" significa caminhando na rua entre as fileiras de lojas dos comerciantes. "Kañcanagghiyasaṃkāsaṃ" significa semelhante a um portal de ouro, dotado das trinta e duas marcas excelentes, a luz do mundo, que serve de lâmpada para todo o mundo, incomensurável, sem limites, incomparável, sem igual, portador de esplendor e brilho, emitindo os raios búdicos de seis cores; vendo o Buda Siddhattha, ele obteve uma alegria suprema e excelente — esta é a conexão gramatical. O restante é de fácil compreensão.

Annasaṃsāvakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui se encerra o comentário sobre o Apadāna do Venerável Annasaṃsāvaka.

6. Dhūpadāyakattheraapadānavaṇṇanā

6. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Dhūpadāyaka

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato dhūpadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto siddhatthe bhagavati cittaṃ pasādetvā tassa bhagavato gandhakuṭiyaṃ candanāgarukāḷānusāriādinā katehi anekehi dhūpehi dhūpapūjaṃ akāsi. So tena puññena devesu ca manussesu ca ubhayasampattiyo anubhavanto nibbattanibbattabhave pūjanīyo hutvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto puññasambhārānubhāvena sāsane pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā katadhūpapūjāpuññattā nāmena dhūpadāyakattheroti sabbattha pākaṭo. So pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ dassento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Siddho paripuṇṇo sabbaññutaññāṇādiguṇasaṅkhāto attho payojanaṃ yassa bhagavato soyaṃ siddhattho, tassa siddhatthassa bhagavato bhagyādiguṇavantassa lokajeṭṭhassa sakalalokuttamassa tādino iṭṭhāniṭṭhesu [Pg.43] tādisassa acalasabhāvassāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

A história (apadāna) que começa com 'Siddhatthassa bhagavato' é do Venerável Élder Dhūpadāyaka. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissayāni), renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Siddhattha. Tendo purificado sua mente de fé no Abençoado Siddhattha, ele fez uma oferenda de incenso na cabana perfumada (gandhakuṭi) daquele Abençoado com vários tipos de incensos feitos de sândalo, ágaro, resina preta, entre outros. Através desse mérito, desfrutando de ambas as prosperidades entre deuses e humanos, sendo digno de veneração em cada renascimento, ele renasceu em uma família nobre nesta atual época de surgimento do Buddha. Pelo poder de seu acúmulo de méritos, ordenou-se na Dispensação, desenvolveu a visão profunda (vipassanā), alcançou o estado de Arahant e, devido ao mérito de ter feito a oferenda de incenso, tornou-se amplamente conhecido em todos os lugares pelo nome de Élder Dhūpadāyaka. Tendo alcançado o fruto do estado de Arahant, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, e desejando revelar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Siddhatthassa bhagavato'. 'Siddhattho' significa: Aquele cujo propósito (attho/payojana) está realizado (siddho) e completo (paripuṇṇo), consistindo em qualidades como a omnisciência; esse Abençoado é Siddhattha. 'Tassa siddhatthassa bhagavato' refere-se àquele Abençoado que possui qualidades afortunadas, o mais velho do mundo, o supremo em todo o universo, que é 'tādī' (estável), possuindo uma natureza inabalável tanto diante do que é desejável quanto do indesejável. O restante tem o significado claro.

Dhūpadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a elucidação do Apadāna do Élder Dhūpadāyaka.

7. Pulinapūjakattheraapadānavaṇṇanā

7. A elucidação do Apadāna do Élder Pulinapūjaka

Vipassissa bhagavatotiādikaṃ āyasmato pulinapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto sāsane pasannacitto cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu purāṇavālukaṃ apanetvā navaṃ muttādalasadisapaṇḍarapulinaṃ okiritvā māḷakaṃ alaṅkari. Tena kammena so devaloke nibbatto tattha dibbehi ratanehi vijjotamāne anekayojane kanakavimāne dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cuto manussaloke sattaratanasampanno cakkavattī rājā hutvā manussasampattiṃ anubhavitvā aparāparaṃ saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto sāsane pasanno pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So attano katapuññanāmasadisena nāmena pulinapūjakattheroti pākaṭo.

A história (apadāna) que começa com 'Vipassissa bhagavato' é do Venerável Élder Pulinapūjaka. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como forte apoio para a libertação, renasceu em uma família no tempo do Abençoado Vipassī. Com a mente cheia de fé na Dispensação, ele removeu a areia antiga dos pátios do santuário (cetiya) e da árvore Bodhi, espalhou areia nova, branca e brilhante como fragmentos de pérolas, e decorou o pavilhão (māḷaka). Por essa ação, ele renasceu no mundo dos deuses; lá, desfrutou de glória celestial em uma mansão dourada de muitas léguas (yojanas), resplandecente com joias divinas. Falecendo dali, renasceu no mundo humano como um rei que gira a roda (cakkavatti), dotado das sete joias preciosas, e desfrutou de prosperidade humana. Transmigrando de existência em existência, nesta atual época de surgimento do Buddha, renasceu em uma família próspera, obteve fé na Dispensação, ordenou-se, desenvolveu a visão profunda e alcançou o estado de Arahant. Ele tornou-se amplamente conhecido pelo nome de Élder Pulinapūjaka, condizente com o nome de sua ação meritória realizada.

165. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ dassento vipassissa bhagavatotiādimāha. Tattha vividhaṃ passatīti vipassī, vivicca passatīti vā vipassī, vividhe attatthaparatthādibhede atthe passatīti vā vipassī, vividhe vohāraparamatthādibhede passatīti vā vipassī, tassa vipassissa bodhiyā pādaputtame uttame bodhirukkhamaṇḍalamāḷake purāṇapulinaṃ vālukaṃ chaḍḍetvā suddhaṃ paṇḍaraṃ pulinaṃ ākiriṃ santhariṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

165. Lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, e desejando revelar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Vipassissa bhagavato'. Ali, 'Vipassī' significa: Aquele que vê de várias maneiras; ou Aquele que vê com discernimento; ou Aquele que vê os diversos tipos de benefícios, tais como o próprio benefício e o benefício dos outros; ou Aquele que vê as diversas distinções, como a verdade convencional e a verdade última. 'Tassa vipassissa bodhiyā pādaputtame uttame...' significa: No pátio circular da suprema árvore Bodhi daquele Buddha Vipassī, tendo descartado a areia antiga, espalhei e cobri o chão com areia limpa e branca. O restante é de fácil compreensão.

Pulinapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a elucidação do Apadāna do Élder Pulinapūjaka.

8. Uttiyattheraapadānavaṇṇanā

8. A elucidação do Apadāna do Élder Uttiya

Candabhāgānadītīretiādikaṃ [Pg.44] āyasmato uttiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle candabhāgānadiyaṃ susumāro hutvā nibbatto nadītīraṃ upagataṃ bhagavantaṃ disvā pasannacitto pāraṃ netukāmo tīrasamīpeyeva nipajji. Bhagavā tassa anukampāya piṭṭhiyaṃ pāde ṭhapesi. So tuṭṭho udaggo pītivegena mahussāho hutvā sotaṃ chindanto sīghena javena bhagavantaṃ paratīraṃ nesi. Bhagavā tassa cittappasādaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ ito cuto devaloke nibbattissati, tato paṭṭhāya sugatīsuyeva saṃsaranto ito catunnavutikappe amataṃ pāpuṇissatī’’ti byākaritvā pakkāmi.

A história (apadāna) que começa com 'Candabhāgānadītīre' é do Venerável Élder Uttiya. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como forte apoio para a libertação, renasceu como um crocodilo (susumāra) no rio Candabhāgā no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao ver o Abençoado aproximar-se da margem do rio, com a mente cheia de fé e desejando levá-Lo para o outro lado, deitou-se bem perto da margem. O Abençoado, por compaixão por ele, colocou os pés sobre as suas costas. Satisfeito, exultante e com grande empenho impulsionado pela força da alegria, cortando a correnteza com velocidade rápida, ele levou o Abençoado para a outra margem. O Abençoado, conhecendo a pureza de sua mente, profetizou: 'Falecendo desta vida, ele renascerá no mundo dos deuses. A partir de então, transmigrando apenas em destinos felizes, noventa e quatro éons a partir de agora, ele alcançará o Imortal (Nibbāna)'. Tendo feito essa profecia, o Buddha partiu.

So tathā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, uttiyotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto ‘‘amataṃ pariyesissāmī’’ti paribbājako hutvā ekadivasaṃ bhagavantaṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho hutvā sāsane pabbajitvā sīladiṭṭhīnaṃ avisodhitattā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto aññaṃ bhikkhuṃ visesaṃ nibbattetvā aññaṃ byākarontaṃ disvā satthāraṃ upasaṅkamitvā saṅkhepena ovādaṃ yāci. Satthāpi tassa, ‘‘tasmātiha tvaṃ, uttiya, ādimeva visodhehī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.382) saṅkhepeneva ovādaṃ adāsi. So satthu ovāde ṭhatvā vipassanaṃ ārabhi. Tassa āraddhavipassakassa ābādho uppajji. Uppanne ābādhe jātasaṃvego vīriyārambhavatthuṃ ñatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Transmigrando assim apenas em destinos felizes, nesta atual época de surgimento do Buddha, ele renasceu em Sāvatthī como filho de um certo brâmane, e deram-lhe o nome de Uttiya. Ao atingir a maioridade, pensando 'buscarei o Imortal', tornou-se um asceta errante (paribbājaka). Certo dia, ao ver o Abençoado, aproximou-se, prestou-Lhe homenagem, ouviu o Dhamma e adquiriu fé. Ele ordenou-se na Dispensação, mas por não ter purificado sua conduta moral e suas visões (sīladiṭṭhi), não conseguia alcançar a distinção espiritual. Vendo outro monge que havia alcançado a distinção e declarava a sua realização final (aññā), ele aproximou-se do Mestre e pediu uma instrução resumida. O Mestre deu-lhe um conselho breve, dizendo: 'Portanto, Uttiya, purifique o próprio início (da prática, isto é, a virtude)'. Estabelecendo-se no conselho do Mestre, ele iniciou a prática da visão profunda. Enquanto se empenhava na visão profunda, surgiu-lhe uma enfermidade. Com o surgimento da enfermidade, tomado de urgência espiritual (saṃvega) e compreendendo a base para o despertar da energia, ele desenvolveu a visão profunda e alcançou o estado de Arahant.

169. Evaṃ so katasambhārānurūpena pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candabhāgānadītīretiādimāha. Tattha candabhāgānadītīreti parisuddhapaṇḍarapulinatalehi ca pabhāsampannapasannamadhurodakaparipuṇṇatāya ca candappabhākiraṇasassirīkābhā nadamānā saddaṃ kurumānā gacchatīti candabhāgānadī, tassā candabhāgānadiyā tīre susumāro ahosinti sambandho. Tattha [Pg.45] susumāroti khuddakamacchagumbe khaṇḍākhaṇḍikaṃ karonto māretīti susumāro, caṇḍamaccho kumbhīloti attho. Sabhojanapasutohanti ahaṃ sabhojane sakagocare pasuto byāvaṭo. Nadītitthaṃ agacchahanti bhagavato āgamanakāle ahaṃ nadītitthaṃ agacchiṃ pattomhi.

169. Assim, tendo alcançado o fruto do estado de Arahant em conformidade com o seu acúmulo de méritos, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, e revelando sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Candabhāgānadītīre'. Ali, 'Candabhāgānadītīre' refere-se ao rio Candabhāgā, assim chamado porque flui emitindo som e rugindo, possuindo um brilho belo por ser banhado pelos raios da lua, cheio de água límpida, doce e radiante, e com margens de areia branca e pura. A conexão é: 'Na margem daquele rio Candabhāgā, eu era um crocodilo'. Ali, 'susumāro' (crocodilo) significa: aquele que mata pequenos cardumes de peixes cortando-os em pedaços; refere-se a um peixe feroz, um crocodilo (kumbhīla). 'Sabhojanapasutohaṃ' significa: eu estava ocupado, empenhado em meu próprio local de alimentação. 'Nadītitthaṃ agacchahaṃ' significa: no momento da chegada do Abençoado, fui ao porto do rio, cheguei lá.

170. Siddhattho tamhi samayeti tasmiṃ mama titthagamanakāle siddhattho bhagavā aggapuggalo sabbasattesu jeṭṭho seṭṭho sayambhū sayameva bhūto jāto buddhabhūto so bhagavā nadiṃ taritukāmo nadītīraṃ upāgami.

170. 'Siddhattho tamhi samaye' significa: Naquele momento em que fui ao porto, o Abençoado Siddhattha, o ser supremo, o mais velho e excelente entre todos os seres, o Autoiluminado (sayambhū) — que por si mesmo tornou-se um Buddha —, esse Abençoado, desejando atravessar o rio, aproximou-se da margem.

172. Pettikaṃ visayaṃ mayhanti mayhaṃ pitupitāmahādīhi paramparānītaṃ, yadidaṃ sampattasampattamahānubhāvānaṃ taraṇanti attho.

172. 'Pettikaṃ visayaṃ mayhaṃ' significa: transmitido em linhagem por meu pai, avô, etc. O significado de 'yadidaṃ...' é: esta travessia daqueles de grande poder espiritual que chegaram.

173. Mama uggajjanaṃ sutvāti mayhaṃ uggajjanaṃ ārādhanaṃ sutvā mahāmuni bhagavā abhiruhīti sambandho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

173. 'Mama uggajjanaṃ sutvā' significa: tendo ouvido o meu rugido (que era um convite de súplica), o Grande Sábio, o Abençoado, subiu em minhas costas. Esta é a conexão. O restante tem o significado claro.

Uttiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a elucidação do Apadāna do Élder Uttiya.

9. Ekañjalikattheraapadānavaṇṇanā

9. A elucidação do Apadāna do Élder Ekañjalika

Suvaṇṇavaṇṇantiādikaṃ āyasmato ekañjalikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno piṇḍāya carantaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso añjaliṃ paggahetvā aṭṭhāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pūjanīyo hutvā ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne kule nibbattitvā sāsane pasīditvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāsi. Pubbe katapuññavasena ekañjalikattheroti pākaṭo.

A história (apadāna) que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇa' é do Venerável Élder Ekañjalika. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como forte apoio para a libertação, renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Vipassī. Tendo alcançado a idade da razão e tendo fé na Tríplice Joia, ao ver o Abençoado Vipassī caminhando em busca de esmolas, com a mente cheia de fé, permaneceu de pé elevando as mãos em reverente saudação (añjali). Por essa ação meritória, transmigrando entre deuses e humanos, sendo digno de veneração em todas as existências e desfrutando de ambas as prosperidades, nesta atual época de surgimento do Buddha renasceu em uma família próspera. Tendo obtido fé na Dispensação, ordenou-se, desenvolveu a visão profunda e estabeleceu-se no estado de Arahant. Devido ao seu mérito passado, tornou-se amplamente conhecido como Élder Ekañjalika.

180. So attano pubbakammaṃ saritvā taṃ hatthatale āmalakaṃ viya disvā udānavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇantiādimāha. Vipassiṃ satthavāhagganti vāṇije kantārā vahati tāretīti satthavāho[Pg.46]. Vāḷakantārā coḷakantārā dubbhikkhakantārā nirudakakantārā yakkhakantārā appabhakkhakantārā ca tāreti uttāreti patāreti nittāreti khemantabhūmiṃ pāpetīti attho. Ko so? Vāṇijajeṭṭhako. Satthavāhasadisattā ayampi bhagavā satthavāho. Tathā hi so tividhaṃ bodhiṃ patthayante katapuññasambhāre satte jātikantārā jarākantārā byādhikantārā maraṇakantārā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantārā ca sabbasmā saṃsārakantārā ca tāreti uttāreti patāreti nittāreti nibbānathalaṃ pāpetīti attho. Satthavāho ca so aggo seṭṭho padhāno cāti satthavāhaggo, taṃ satthavāhaggaṃ vipassiṃ sambuddhanti sambandho. Naravaraṃ vināyakanti narānaṃ antare asithilaparakkamoti naravīro, taṃ. Visesena katapuññasambhāre satte neti nibbānapuraṃ pāpetīti vināyako, taṃ.

180. Lembrando-se de sua ação passada, vendo-a claramente como um fruto de mirobalano (āmalaka) na palma de sua mão, e declarando sua conduta anterior por meio de uma proclamação inspirada (udāna), proferiu os versos que começam com 'Suvaṇṇavaṇṇa'. 'Vipassiṃ satthavāhaggaṃ' significa: 'satthavāho' (líder de caravana) é aquele que conduz e faz os mercadores atravessarem um deserto (kantāra). Ele os faz atravessar, os resgata, os guia e os leva a uma terra segura, livrando-os do deserto de feras selvagens, do deserto de ladrões, do deserto da fome, do deserto sem água, do deserto de demônios e do deserto de escassez de alimentos. Quem é ele? O chefe dos mercadores. Devido à Sua semelhança com um líder de caravana, este Abençoado também é chamado de 'satthavāho'. Pois Ele faz atravessar, resgata, guia e conduz à terra firme de Nibbāna os seres que acumularam méritos e aspiram à tríplice iluminação (Bodhi), salvando-os do deserto do nascimento, do deserto da velhice, do deserto da doença, do deserto da morte, do deserto do sofrimento, lamentação, dor, tristeza e desespero, e de todo o deserto do saṃsāra. Ele é um líder de caravana, e é o supremo, excelente e principal; por isso, 'satthavāhaggo'. A conexão é: 'Aquele supremo líder de caravana, o Buddha Vipassī'. 'Naravaraṃ vināyakaṃ' significa: 'naravīro' é aquele que possui esforço incansável entre os homens; a ele. 'Vināyako' é aquele que guia de modo especial os seres que acumularam méritos, conduzindo-os à cidade de Nibbāna; a ele.

181. Adantadamanaṃ tādinti rāgadosamohādikilesasampayuttattā kāyavacīmanodvārehi adante satte dametīti adantadamano, taṃ. Iṭṭhāniṭṭhesu akampiyatādiguṇayuttoti tādī, taṃ. Mahāvādiṃ mahāmatinti sakasamayaparasamayavādīnaṃ antare attanā samadhikapuggalavirahitattā mahāvādī, mahatī pathavisamānā merusamānā ca mati yassa so mahāmati, taṃ mahāvādiṃ mahāmatiṃ sambuddhanti iminā tulyādhikaraṇaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

181. 'Adantadamanaṃ tādī' significa: 'adantadamano' é aquele que doma os seres que não são domados em corpo, fala e mente por estarem associados a impurezas como a cobiça, a aversão e a ilusão; a ele. 'Tādī' é aquele que é dotado da qualidade de ser inabalável (tādiguṇa) diante do desejável e do indesejável; a ele. 'Mahāvādiṃ mahāmatiṃ' significa: 'mahāvādī' é aquele que possui uma grande doutrina, pois não há pessoa superior a si mesmo entre os que debatem suas próprias doutrinas ou as alheias. 'Mahāmati' é aquele cuja sabedoria (mati) é vasta, igual à terra e igual ao Monte Meru. 'Aquele supremo proponente, o plenamente iluminado de grande sabedoria' está em aposição (tulyādhikaraṇa) com isso. O restante é de fácil compreensão.

Ekañjalikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a elucidação do Apadāna do Élder Ekañjalika.

10. Khomadāyakattheraapadānavaṇṇanā

10. A elucidação do Apadāna do Élder Khomadāyaka

Nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato khomadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vayappatto sāsane abhippasanno ratanattayamāmako vipassissa bhagavato santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso khomadussena pūjaṃ akāsi. So tadeva mūlaṃ katvā yāvajīvaṃ puññāni katvā tato devaloke nibbatto. Chasu devesu aparāparaṃ dibbasukhaṃ [Pg.47] anubhavitvā tato cavitvā manussaloke cakkavattiādianekavidhamanussasampattiṃ anubhavitvā paripākagate puññasambhāre imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vayappatto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Katapuññanāmena khomadāyakattheroti pākaṭo.

A história (apadāna) que começa com 'Nagare bandhumatiyā' é do Venerável Élder Khomadāyaka. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como forte apoio para a libertação, renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maioridade, profundamente devoto da Dispensação e apegado à Tríplice Joia, tendo ouvido o Dhamma na presença do Abençoado Vipassī, com a mente cheia de fé, fez uma oferenda de tecido de linho (khomadussa). Tomando essa mesma ação como base, realizou méritos ao longo de toda a sua vida e, falecendo dali, renasceu no mundo dos deuses. Tendo desfrutado repetidamente da felicidade celestial nos seis céus do mundo dos deuses, e falecendo dali, desfrutou de vários tipos de prosperidade humana no mundo dos homens, como ser um rei que gira a roda. Quando seu acúmulo de méritos atingiu a maturidade, nesta atual época de surgimento do Buddha, renasceu em uma família nobre. Ao atingir a maioridade, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se, desenvolveu a visão profunda e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant. Ele tornou-se amplamente conhecido pelo nome de Élder Khomadāyaka, condizente com o nome de sua ação meritória realizada.

184. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ dassento nagare bandhumatiyātiādimāha. Tattha bandhu vuccati ñātako, te bandhū yasmiṃ nagare aññamaññaṃ saṅghaṭitā vasanti, taṃ nagaraṃ ‘‘bandhumatī’’ti vuccati. Ropemi bījasampadanti dānasīlādipuññabījasampattiṃ ropemi paṭṭhapemīti attho.

184. Lembrando-se de sua própria ação passada (pubbakamma) e cheio de alegria, para mostrar a história de sua conduta passada, ele disse: 'Na cidade de Bandhumatī', e assim por diante. Ali, um parente é chamado de 'bandhu'; a cidade onde esses parentes vivem unidos uns com os outros é chamada de 'Bandhumatī'. 'Planto a abundância de sementes' (ropemi bījasampadaṃ) significa 'eu planto, ou seja, estabeleço a abundância de sementes de mérito, tais como a generosidade, a moralidade, etc.'.

Khomadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação sobre o Apadāna do Ancião Khomadāyaka está concluída.

Tatiyassa subhūtivaggassa vaṇṇanā samattā.

A explicação do terceiro capítulo, o Subhūtivagga, está concluída.

Catubhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da quarta seção de recitação (bhāṇavāra) está concluída.

4. Kuṇḍadhānavaggo

4. Capítulo Kuṇḍadhāna (Kuṇḍadhānavagga)

1. Kuṇḍadhānattheraapadānavaṇṇanā

1. Explicação do Apadāna do Ancião Kuṇḍadhāna

Sattāhaṃ paṭisallīnantiādikaṃ āyasmato kuṇḍadhānattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto vuttanayena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā tadanurūpaṃ puññaṃ karonto vicari. So ekadivasaṃ padumuttarassa bhagavato nirodhasamāpattito vuṭṭhāya nisinnassa manosilācuṇṇapiñjaraṃ mahantaṃ kadaliphalakaṇṇikaṃ upanesi, taṃ bhagavā paṭiggahetvā paribhuñji. So tena puññakammena ekādasakkhattuṃ devesu devarajjaṃ kāresi. Catuvīsativāre ca rājā ahosi cakkavattī.

A passagem que começa com 'Sattāhaṃ paṭisallīnaṃ' é a história (Apadāna) do Venerável Kuṇḍadhāna. Este ancião também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭa), nasceu em uma família respeitável na cidade de Haṃsavatī na época do Abençoado Padumuttara. Conforme o método já mencionado, ele se aproximou do Abençoado e, enquanto ouvia o Dhamma, viu o Mestre estabelecer um monge na posição mais elevada entre aqueles que recebiam a primeira ficha de refeição (salāka). Aspirando a essa mesma posição distinta, ele viveu realizando méritos condizentes com essa aspiração. Um dia, ele ofereceu um grande cacho de bananas, amarelo-brilhante como pó de realgar (manosilā), ao Abençoado Padumuttara, que estava sentado após ter emergido da realização da cessação (nirodhasamāpattito vuṭṭhāya). O Abençoado aceitou e consumiu o cacho. Devido a essa ação meritória, ele exerceu a soberania celestial entre os deuses por onze vezes, e por vinte e quatro vezes foi um rei monarca universal (cakkavattī).

So [Pg.48] evaṃ aparāparaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto kassapabuddhakāle bhummadevatā hutvā nibbatti. Dīghāyukabuddhānañca nāma na anvaddhamāsiko uposatho hoti. Tathā hi vipassissa bhagavato chabbassantare chabbassantare uposatho ahosi, kassapadasabalo pana chaṭṭhe chaṭṭhe māse pātimokkhaṃ osāresi, tassa pātimokkhassa osāraṇakāle disāvāsikā dve sahāyakā bhikkhū ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti gacchanti. Ayaṃ bhummadevatā cintesi – ‘‘imesaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ metti ativiya daḷhā, kiṃ nu kho bhedake sati bhijjeyya, na bhijjeyyā’’ti. Tesaṃ okāsaṃ olokayamānā tesaṃ avidūre gacchati.

Tendo assim realizado repetidamente atos meritórios e vagado entre deuses e humanos, ele nasceu como uma divindade da terra (bhummadevatā) na época do Buda Kassapa. Para os Budas de vida longa, o Uposatha não ocorre quinzenalmente. De fato, para o Abençoado Vipassī, o Uposatha ocorria a cada seis anos; o Buda Kassapa de Dez Poderes, no entanto, recitava o Pātimokkha a cada seis meses. No momento da recitação desse Pātimokkha, dois monges amigos que viviam em outras regiões iam dizendo: 'Realizaremos o Uposatha'. Esta divindade da terra pensou: 'A amizade entre estes dois monges é extremamente firme. Se alguém tentasse dividi-los, será que ela se quebraria ou não?'. Observando uma oportunidade, ela os seguia de perto.

Atheko thero ekassa hatthe pattacīvaraṃ datvā sarīravaḷañjanatthaṃ udakaphāsukaṭṭhānaṃ gantvā dhotahatthapādo hutvā gumbasamīpato nikkhamati. Bhummadevatā tassa therassa pacchato pacchato uttamarūpā itthī hutvā kese vidhunitvā saṃvidhāya bandhantī viya piṭṭhiyaṃ paṃsuṃ puñchamānā viya sāṭakaṃ saṃvidhāya nivāsayamānā viya ca hutvā therassa padānupadikā hutvā gumbato nikkhantā. Ekamante ṭhito sahāyakatthero taṃ kāraṇaṃ disvāva domanassajāto ‘‘naṭṭho dāni me iminā bhikkhunā saddhiṃ dīgharattānugato sineho, sacāhaṃ evaṃvidhabhāvaṃ jāneyyaṃ, ettakaṃ kālaṃ iminā saddhiṃ vissāsaṃ na kareyya’’nti cintetvā āgacchantaṃyeva naṃ ‘‘gaṇhāhāvuso, tuyhaṃ pattacīvaraṃ, tādisena pāpena saddhiṃ ekamaggena na gacchāmī’’ti āha. Taṃ kathaṃ sutvā tassa lajjibhikkhuno hadayaṃ tikhiṇasattiṃ gahetvā viddhaṃ viya ahosi. Tato naṃ āha – ‘‘āvuso, kinnāmetaṃ vadasi, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dukkaṭamattampi āpattiṃ na jānāmi, tvaṃ pana maṃ ajja ‘pāpo’ti vadasi, kiṃ te diṭṭhanti, kiṃ aññena diṭṭhena, kiṃ tvaṃ evaṃvidhena alaṅkatapaṭiyattena mātugāmena saddhiṃ ekaṭṭhāne hutvā nikkhanto’’ti? ‘‘Natthetaṃ, āvuso, mayhaṃ, nāhaṃ evarūpaṃ mātugāmaṃ passāmī’’ti tassa yāvatatiyaṃ kathentassāpi itaro thero kathaṃ asaddahitvā attanā diṭṭhakāraṇaṃyeva bhūtattaṃ katvā gaṇhanto tena saddhiṃ ekamaggena agantvā aññena maggena satthu santikaṃ gato. Itaropi bhikkhu aññena maggena satthu santikaṃyeva gato.

Então, um dos anciãos entregou sua tigela e mantos nas mãos do outro e foi a um local com água abundante para aliviar-se. Tendo lavado as mãos e os pés, ele saiu de perto de um arbusto. A divindade da terra, assumindo a forma de uma mulher de excelente beleza, saiu do arbusto logo atrás do ancião, seguindo-o passo a passo, enquanto sacudia e arrumava os cabelos como se os estivesse amarrando, limpando a poeira das costas e ajustando a veste como se a estivesse vestindo. O ancião amigo, que estava parado de um lado, ao ver aquilo, ficou extremamente desgostoso e pensou: 'Agora o afeto que tive por este monge por tanto tempo está destruído. Se eu soubesse de tal conduta, não teria mantido intimidade com ele por todo este tempo'. Assim pensando, quando o outro se aproximou, ele lhe disse: 'Amigo, pegue sua tigela e mantos. Não caminharei pelo mesmo caminho com um pecador como você'. Ao ouvir essas palavras, o coração daquele monge escrupuloso (lajjī) sentiu-se como se tivesse sido trespassado por uma lança afiada. Então ele lhe disse: 'Amigo, o que é isso que você está dizendo? Durante todo este tempo, não tenho consciência de ter cometido sequer uma ofensa menor (dukkaṭa). Você, no entanto, hoje me chama de pecador. O que você viu?'. 'Que utilidade há em perguntar o que mais foi visto? Por que você saiu do mesmo lugar junto com uma mulher tão adornada e arrumada?'. 'Amigo, isso não é verdade no meu caso. Eu não vi tal mulher'. Embora ele tenha afirmado isso até três vezes, o outro ancião, não acreditando em suas palavras e tomando apenas o que vira com os próprios olhos como a verdade absoluta, recusou-se a seguir pelo mesmo caminho com ele e foi à presença do Mestre por outro caminho. O outro monge também foi à presença do Mestre por um caminho diferente.

Tato [Pg.49] bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ pavisanavelāya so bhikkhu taṃ bhikkhuṃ uposathagge disvā sañjānitvā ‘‘imasmiṃ uposathagge evarūpo nāma pāpabhikkhu atthi, nāhaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Atha bhummadevatā ‘‘bhāriyaṃ mayā kammaṃ kata’’nti mahallakaupāsakavaṇṇena tassa santikaṃ gantvā – ‘‘kasmā, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne ṭhito’’ti āha. ‘‘Upāsaka, imaṃ uposathaggaṃ eko pāpabhikkhu paviṭṭho, ‘ahaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ na karomī’ti bahi ṭhitomhī’’ti. ‘‘Bhante, mā evaṃ gaṇhatha, parisuddhasīlo esa bhikkhu, tumhehi diṭṭhamātugāmo nāma ahaṃ. Mayā tumhākaṃ vīmaṃsanatthāya ‘daḷhā nu kho imesaṃ therānaṃ metti, no daḷhā’ti bhijjanābhijjanabhāvaṃ olokentena taṃ kammaṃ kata’’nti. ‘‘Ko pana tvaṃ, sappurisā’’ti? ‘‘Ahaṃ ekā bhummadevatā, bhante’’ti. Devaputto kathentoyeva dibbānubhāvena ṭhatvā therassa pādamūle patitvā ‘‘mayhaṃ, bhante, khamatha, therassa eso doso natthi, uposathaṃ karothā’’ti theraṃ yācitvā uposathaggaṃ pavesesi. So thero uposathaṃ tāva ekaṭṭhāne akāsi. Mittasanthavavasena pana puna tena saddhiṃ na ekaṭṭhāne vasi. Imassa therassa dosaṃ na kathesi. Aparabhāge cuditakatthero pana vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi.

Depois disso, no momento em que a comunidade de monges entrava no salão de Uposatha, o monge acusador viu o outro monge no salão e, reconhecendo-o, pensou: 'Neste salão de Uposatha está presente um monge pecador; não realizarei o Uposatha com ele'. Assim, ele saiu e ficou de pé do lado de fora. Então, a divindade da terra pensou: 'Cometi um ato muito grave'. Assumindo a aparência de um idoso devoto leigo (upāsaka), ela se aproximou do monge acusador e disse: 'Venerável senhor, por que o senhor está parado aqui?'. 'Devoto leigo, um monge pecador entrou neste salão de Uposatha. Pensando: "Não realizarei o Uposatha com ele", estou parado do lado de fora'. 'Venerável senhor, não pense assim. Este monge é de moralidade pura (parisuddhasīlo). A mulher que o senhor viu sou eu mesma. Para testar se a amizade de vossos anciãos era firme ou não, desejando observar se poderiam ou não ser divididos, eu realizei aquele ato'. 'Bom homem, quem é você?'. 'Venerável senhor, sou uma divindade da terra (bhummadevatā)'. Enquanto ainda falava, a divindade, revelando-se em seu poder divino, prostrou-se aos pés do ancião e implorou: 'Venerável senhor, perdoe-me. Este ancião acusado não tem culpa alguma. Por favor, realizai o Uposatha'. Tendo assim implorado ao ancião, ela o fez entrar no salão de Uposatha. Aquele ancião realizou o Uposatha no mesmo lugar daquela vez. No entanto, por força da amizade íntima, ele nunca mais viveu no mesmo lugar com o outro monge. Ele não mencionou mais nenhuma culpa daquele ancião. Mais tarde, o ancião que fora acusado, empenhando-se na meditação de insight (vipassanā), alcançou o estado de Arahant (arahatta).

Bhummadevatā tassa kammassa nissandena ekaṃ buddhantaraṃ apāyato na muccittha. Sace pana kālena kālaṃ manussattaṃ āgacchati, aññena yena kenaci kato doso tasseva upari patati. So amhākaṃ bhagavato uppannakāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, dhānamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā mahallakakāle satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho sāsane pabbaji. Tassa upasampannadivasato paṭṭhāya ekā alaṅkatapaṭiyattā itthī tasmiṃ gāmaṃ pavisante saddhiṃyeva pavisati, nikkhamante nikkhamati, vihāraṃ pavisantepi saddhiṃ pavisati, tiṭṭhantepi tiṭṭhatīti evaṃ niccānubandhā paññāyati. Thero taṃ na passati. Tassa pana purimakammassa nissandena sā aññesaṃ upaṭṭhāsi.

Como consequência daquela ação, a divindade da terra não se libertou dos estados de sofrimento (apāya) por todo o intervalo entre dois Budas (buddhantara). Se, no entanto, de tempos em tempos ele renascia no estado humano, qualquer acusação ou culpa criada por outra pessoa recaía sobre ele. Na época em que o nosso Abençoado surgiu no mundo, ele nasceu em uma família de brâmanes em Sāvatthī, e deram-lhe o nome de jovem Dhāna (Dhānamāṇava). Ao atingir a maioridade, ele aprendeu os três Vedas e, na velhice, após ouvir o ensinamento do Dhamma do Mestre e adquirir fé, ordenou-se na Dispensação (sāsana). A partir do dia de sua ordenação completa (upasampadā), uma mulher adornada e arrumada aparecia constantemente seguindo-o: quando ele entrava na aldeia, ela entrava junto; quando ele saía, ela saía; mesmo quando ele entrava no mosteiro, ela entrava junto; e quando ele ficava de pé, ela ficava de pé. O ancião não a via. No entanto, como resultado de sua ação passada, aquela imagem de mulher era visível para os outros.

Gāme [Pg.50] yāgubhikkhaṃ dadamānā itthiyo, ‘‘bhante, ayaṃ eko yāguuḷuṅko tumhākaṃ, eko imissā amhākaṃ sahāyikāyā’’ti parihāsaṃ karonti. Therassa mahatī vihesā hoti. Vihāragatampi naṃ sāmaṇerā ceva daharabhikkhū ca parivāretvā ‘‘dhāno koṇḍo jāto’’ti parihāsaṃ karonti. Athassa teneva kāraṇena kuṇḍadhāno theroti nāmaṃ jātaṃ. So uṭṭhāya samuṭṭhāya tehi kariyamānaṃ keḷiṃ sahituṃ asakkonto ummādaṃ gahetvā ‘‘tumhe koṇḍā, tumhākaṃ upajjhāyo koṇḍo, ācariyo koṇḍo’’ti vadati. Atha naṃ satthu ārocesuṃ – ‘‘kuṇḍadhāno, bhante, daharasāmaṇerehi saddhiṃ evaṃ pharusavācaṃ vadatī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dhāna, daharasāmaṇerehi saddhiṃ pharusavācaṃ vadasī’’ti pucchi. Tena ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vutte – ‘‘kasmā evaṃ vadasī’’ti āha. ‘‘Bhante, nibaddhaṃ vihesaṃ sahituṃ asakkonto evaṃ kathemī’’ti. ‘‘Tvaṃ pubbe katakammaṃ yāvajjadivasā jīrāpetuṃ na sakkosi, puna evaṃ pharusavācaṃ mā vada bhikkhū’’ti vatvā āha –

Na aldeia, as mulheres que ofereciam sopa de arroz (yāgu) como esmola zombavam dele, dizendo: 'Venerável senhor, esta concha de sopa de arroz é para o senhor, e esta outra é para a sua companheira'. Isso causava grande aflição ao ancião. Mesmo quando ele ia ao mosteiro, os noviços e os monges jovens o cercavam e zombavam dele, dizendo: 'O ancião Dhāna tornou-se um mulherengo (koṇḍa)'. Por essa mesma razão, ele passou a ser chamado de Ancião Kuṇḍadhāna. Ficando extremamente agitado e incapaz de suportar a zombaria feita por eles, ele agia como se estivesse louco e dizia: 'Vós sois mulherengos! Vosso preceptor (upajjhāya) é um mulherengo! Vosso professor (ācariya) é um mulherengo!'. Então, relataram o fato ao Mestre: 'Venerável senhor, o Ancião Kuṇḍadhāna fala palavras ásperas aos jovens noviços'. O Mestre mandou chamá-lo e perguntou: 'Dhāna, é verdade que você fala palavras ásperas aos jovens noviços?'. Quando ele respondeu: 'É verdade, Abençoado', o Mestre disse: 'Por que você fala assim?'. 'Venerável senhor, falo assim por não ser capaz de suportar o constante incômodo'. 'Você ainda não foi capaz de esgotar, até o dia de hoje, os efeitos da ação que realizou no passado. Monge, não fale novamente tais palavras ásperas'. Tendo dito isso, o Mestre proferiu os seguintes versos:

‘‘Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

Não fales asperamente a ninguém;\nAqueles a quem falares responderão de volta.\nPois a fala irada é dolorosa,\nE a retaliação poderá te atingir.

‘‘Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjatī’’ti. (dha. pa. 133-134) –

Se te mantiveres em silêncio,\nComo um gongo de bronze quebrado que não ressoa,\nEntão terás alcançado o Nibbāna,\nE nenhuma agressividade existirá em ti.

Imañca pana tassa therassa mātugāmena saddhiṃ vicaraṇabhāvaṃ kosalaraññopi kathayiṃsu. Rājā ‘‘gacchatha, bhaṇe, naṃ vīmaṃsathā’’ti pesetvā sayampi mandeneva parivārena saddhiṃ therassa santikaṃ gantvā ekamante olokento aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe thero sūcikammaṃ karonto nisinno hoti. Sāpi itthī avidūre ṭhāne ṭhitā viya paññāyati.

Também relataram ao rei de Kosala o fato de aquele ancião andar por aí acompanhado de uma mulher. O rei ordenou: 'Ide, meus homens, e investigai isso'. Tendo-os enviado, ele próprio também, acompanhado de apenas uma pequena comitiva, foi à presença do ancião e ficou de pé a um lado observando. Naquele momento, o ancião estava sentado fazendo trabalho de costura. Aquela mulher também aparecia como se estivesse de pé em um lugar não muito distante.

Rājā taṃ disvā ‘‘atthi taṃ kāraṇa’’nti tassā ṭhitaṭṭhānaṃ agamāsi. Sā tasmiṃ āgacchante therassa vasanapaṇṇasālaṃ paviṭṭhā viya ahosi. Rājāpi tāya saddhiṃ eva paṇṇasālāyaṃ pavisitvā sabbattha olokento adisvā ‘‘nāyaṃ mātugāmo, therassa eko kammavipāko’’ti saññaṃ katvā paṭhamaṃ therassa samīpena gacchantopi theraṃ avanditvā tassa kāraṇassa abhūtabhāvaṃ ñatvā paṇṇasālato nikkhamitvā theraṃ vanditvā ekamante [Pg.51] nisinno ‘‘kacci, bhante, piṇḍakena na kilamathā’’ti pucchi. Thero ‘‘vaṭṭati, mahārājā’’ti āha. ‘‘Jānāmahaṃ, bhante, ayyassa kathaṃ, evarūpenupakkilesena saddhiṃ carantānaṃ tumhākaṃ ke nāma pasīdissanti, ito paṭṭhāya vo katthaci gamanakiccaṃ natthi. Ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, tumhe yonisomanasikāre mā pamajjitthā’’ti vatvā nibaddhabhikkhaṃ paṭṭhapesi. Thero rājānaṃ upatthambhakaṃ labhitvā bhojanasappāyena ekaggacitto hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tato paṭṭhāya sā itthī antaradhāyi.

O rei, ao ver aquilo, pensou: 'Há alguma verdade nisso', e dirigiu-se ao local onde ela estava de pé. Quando o rei se aproximou, ela pareceu entrar na cabana de folhas (paṇṇasālā) onde o ancião residia. O rei também entrou na cabana de folhas logo atrás dela e, procurando por todos os lados, não a encontrou. Ele compreendeu: 'Esta não é uma mulher real; é apenas o resultado de uma ação passada (kammavipāka) do ancião'. Percebendo que, embora ela passasse perto do ancião, não lhe prestava homenagem, e compreendendo a falsidade daquela situação, o rei saiu da cabana de folhas, prestou homenagem ao ancião e, sentando-se a um lado, perguntou: 'Venerável senhor, por acaso o senhor não está passando privações com a esmola de alimento?'. O ancião respondeu: 'Está tudo bem, ó grande rei'. 'Venerável senhor, eu compreendo a situação do senhor. Quem de fato terá fé e devoção por vós se andardes acompanhado de tal obstáculo (upakkilesa)? A partir de hoje, o senhor não precisa ir a lugar algum para mendigar. Eu o servirei com os quatro requisitos (paccaya). Por favor, não sejais negligente na sábia consideração (yonisomanasikāra)'. Tendo dito isso, o rei estabeleceu uma oferta regular de esmolas para ele. O ancião, tendo obtido o apoio do rei e graças ao alimento adequado, alcançou uma mente unificada, desenvolveu a meditação de insight (vipassanā) e atingiu o estado de Arahant (arahatta). A partir daquele momento, a imagem daquela mulher desapareceu.

Tadā mahāsubhaddā ugganagare micchādiṭṭhikule vasamānā ‘‘satthā maṃ anukampatū’’ti uposathaṅgaṃ adhiṭṭhāya nirāmagandhā hutvā uparipāsādatale ṭhitā ‘‘imāni pupphāni antare aṭṭhatvā dasabalassa matthake vitānaṃ hutvā tiṭṭhantu, dasabalo imāya saññāya sve pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatū’’ti saccakiriyaṃ katvā aṭṭha sumanapupphamuṭṭhiyo vissajjesi. Pupphāni gantvā dhammadesanāvelāya satthu matthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Satthā taṃ sumanapupphavitānaṃ disvā citteneva subhaddāya bhikkhaṃ adhivāsetvā punadivase aruṇe uṭṭhite ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, mayaṃ ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissāma, puthujjanānaṃ adatvā ariyānaṃyeva salākaṃ dehī’’ti. Thero bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘āvuso, satthā ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati. Puthujjanā mā gaṇhantu, ariyāva salākaṃ gaṇhantū’’ti. Kuṇḍadhānatthero – ‘‘āharāvuso, salāka’’nti paṭhamaṃyeva hatthaṃ pasāresi. Ānando ‘‘satthā tādisānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ na dāpeti, ariyānaṃyeva dāpetī’’ti vitakkaṃ uppādetvā gantvā satthu ārocesi. Satthā ‘‘āharāpentassa salākaṃ dehī’’ti āha. Thero cintesi – ‘‘sace kuṇḍadhānassa salākā dātuṃ na yuttā, atha satthā paṭibāheyya, bhavissati ettha kāraṇa’’nti ‘‘kuṇḍadhānassa salākaṃ dassāmī’’ti gamanaṃ abhinīhari. Kuṇḍadhāno tassa purāgamanā eva abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā ākāse ṭhatvā ‘‘āharāvuso ānanda, satthā maṃ jānāti, mādisaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantaṃ na satthā vāretī’’ti hatthaṃ pasāretvā salākaṃ gaṇhi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ imasmiṃ sāsane paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Yasmā [Pg.52] ayaṃ thero rājānaṃ upatthambhaṃ labhitvā sappāyāhārapaṭilābhena samāhitacitto vipassanāya kammaṃ karonto upanissayasampannatāya chaḷabhiñño ahosi. Evaṃbhūtassāpi imassa therassa guṇe ajānantā ye puthujjanā bhikkhū ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhati, kiṃ nu kho eta’’nti vimatiṃ uppādenti. Tesaṃ taṃ vimatividhamanatthaṃ thero ākāsaṃ abbhuggantvā iddhipāṭihāriyaṃ dassetvā aññāpadesena aññaṃ byākaronto ‘‘pañca chinde’’ti gāthaṃ abhāsi.

Naquele tempo, Mahāsubhaddā, vivendo em uma família de visões incorretas na cidade de Ugga, pensando: "Que o Mestre tenha compaixão de mim", determinou os fatores do Uposatha e, tornando-se livre de impurezas mundanas, permaneceu no terraço superior do palácio. Ela fez um ato de verdade, dizendo: "Que estas flores, sem cair no caminho intermediário, permaneçam sobre a cabeça do Dasabala como um dossel. Que o Dasabala, por meio deste sinal, amanhã, junto com quinhentos monges, aceite a minha esmola de comida", e lançou ao ar oito punhados de flores de jasmim. As flores, tendo ido, no momento da pregação do Dhamma, permaneceram sobre a cabeça do Mestre formando um dossel. O Mestre, vendo aquele dossel de flores de jasmim, aceitou mentalmente a esmola de comida de Subhaddā e, no dia seguinte, ao surgir da aurora, disse ao Élder Ānanda: "Ānanda, hoje iremos a um lugar distante para coletar esmolas. Sem dar aos monges comuns, distribua as fichas apenas aos nobres". O Élder anunciou aos monges: "Amigos, hoje o Mestre irá a um lugar distante para coletar esmolas. Que os monges comuns não as peguem, que apenas os nobres peguem as fichas". O Élder Kuṇḍadhāna estendeu a mão primeiro, dizendo: "Traga a ficha, amigo". Ānanda, gerando o pensamento: "O Mestre não permite dar fichas a tais monges, ele permite dar apenas aos nobres", foi e relatou ao Mestre. O Mestre disse: "Dê a ficha àquele que a está solicitando". O Élder pensou: "Se não fosse apropriado dar a ficha a Kuṇḍadhāna, o Mestre o teria impedido. Deve haver uma razão para isso". Pensando "Darei a ficha a Kuṇḍadhāna", ele se adiantou para ir. Kuṇḍadhāna, antes mesmo de ele chegar, tendo entrado no quarto jhana que serve de base para o conhecimento direto e pairando no ar por meio de poderes psíquicos, estendeu a mão e pegou a ficha, dizendo: "Traga-a, amigo Ānanda. O Mestre me conhece. O Mestre não impede um monge como eu de pegar a ficha primeiro". O Mestre, tomando essa circunstância como ponto de partida, estabeleceu o Élder na posição suprema entre aqueles que recebem a primeira ficha nesta Dispensação. Pois este Élder, tendo obtido o apoio do rei e, devido à obtenção de alimento adequado, com a mente concentrada, ao praticar a meditação de introspecção, tornou-se possuidor dos seis conhecimentos diretos devido à plenitude de suas condições de apoio. Embora ele fosse assim, os monges comuns que não conheciam as virtudes deste Élder geraram dúvidas, dizendo: "Este pega a primeira ficha; o que significa isso?". Para dissipar a dúvida deles, o Élder, subindo ao ar, exibiu um milagre de poder psíquico e, declarando a sua realização do Fruto do Arhatship sob o pretexto de outro assunto, recitou o verso que começa com "pañca chinde".

1. Evaṃ so pūritapuññasambhārānurūpena arahā hutvā pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sattāhaṃ paṭisallīnantiādimāha. Tattha satthāhaṃ sattadivasaṃ nirodhasamāpattivihārena paṭisallīnaṃ vivekabhūtanti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

1. Assim, ele, tendo se tornado um Arahant de acordo com o acúmulo de méritos que havia preenchido, tendo alcançado esta posição suprema, lembrando-se de suas ações passadas, sob a influência da alegria, revelando o Apadāna de sua conduta passada, proferiu as palavras que começam com "sattāhaṃ paṭisallīnaṃ". Nisso, "sattāhaṃ" significa por sete dias, retirado por meio da permanência na realização da cessação, que se tornou isolado. O restante tem o significado claro por si mesmo.

Kuṇḍadhānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Kuṇḍadhāna está concluída.

2. Sāgatattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Élder Sāgata

Sobhito nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato sāgatattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ brāhmaṇakule nibbatto sabbasippesu nipphattiṃ patto nāmena sobhito nāma hutvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. So ekadivasaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā sobhamānaṃ uyyānadvārena gacchantaṃ disvā atīva pasannamānaso anekehi upāyehi anekehi guṇavaṇṇehi thomanaṃ akāsi. Bhagavā tassa thomanaṃ sutvā ‘‘anāgate gotamassa bhagavato sāsane sāgato nāma sāvako bhavissatī’’ti byākaraṇaṃ adāsi. So tato paṭṭhāya puññāni karonto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbatto. Kappasatasahassadevamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto. Tassa mātāpitaro [Pg.53] somanassaṃ vaḍḍhento sujāto āgatoti sāgatoti nāmaṃ kariṃsu. So sāsane pasīditvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto.

O texto que começa com "Sobhito nāma nāmena" é o Apadāna do Venerável Élder Sāgata. Ele também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, em várias existências, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo, no tempo do Abençoado Padumuttara, renasceu em uma família de brâmanes. Tendo alcançado a perfeição em todas as artes e ciências, sendo conhecido pelo nome de Sobhita, ele dominou os três Vedas, junto com os glossários, a poética, a fonologia e as lendas históricas como o quinto; conhecedor das palavras, gramático e proficiente na filosofia materialista e nas marcas de um grande homem. Um dia, ele, vendo o Abençoado Padumuttara, resplandecente com a glória das trinta e duas marcas de um grande homem, saindo pelo portão do parque, com a mente extremamente devotada, prestou louvor por meio de muitos métodos e pela exaltação de suas muitas qualidades virtuosas. O Abençoado, ouvindo o seu louvor, concedeu-lhe a profecia: "No futuro, na Dispensação do Abençoado Gotama, ele será um discípulo chamado Sāgata". A partir de então, realizando atos meritórios, permanecendo ali por toda a duração de sua vida, falecendo daquela existência, renasceu no mundo celestial. Tendo desfrutado de ambos os tipos de prosperidade entre deuses e humanos por cem mil éons, nesta era do surgimento do Buda, renasceu em uma família de boa linhagem. Seus pais, aumentando a sua alegria, deram-lhe o nome de "Sāgata", pensando: "Ele nasceu bem e veio para nós". Ele, tendo desenvolvido fé na Dispensação, ordenou-se, desenvolveu a meditação de introspecção e alcançou o estado de Arahant.

17. Evaṃ so puññasambhārānurūpena pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sobhito nāma nāmenātiādimāha. Tattha tadā puññasambhārassa paripūraṇasamaye nāmena sobhito nāma brāhmaṇo ahosinti sambandho.

17. Assim, ele, tendo alcançado o fruto do Arhatship de acordo com o seu acúmulo de méritos, lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, revelando o Apadāna de sua conduta passada, proferiu as palavras que começam com "sobhito nāma nāmena". Nisso, a conexão gramatical deve ser feita assim: "Naquele tempo, no momento da consumação do acúmulo de méritos, eu era um brâmane chamado Sobhita pelo nome".

21. Vipathā uddharitvānāti viruddhapathā kumaggā, uppathā vā uddharitvā apanetvā. Pathaṃ ācikkhaseti, bhante, sabbaññu tuvaṃ pathaṃ sappurisamaggaṃ nibbānādhigamanupāyaṃ ācikkhase kathesi desesi vibhaji uttāniṃ akāsīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

21. "Vipathā uddharitvāna" significa: tendo resgatado e removido do caminho contrário, do caminho errado ou do desvio. "Pathaṃ ācikkhase" significa: "Ó Senhor Onisciente, Vós mostrais, ensinais, pregais, analisais e tornais claro o caminho correto, o caminho dos homens de bem, o meio para alcançar o Nibbāna". Esse é o significado. O restante tem o significado claro por si mesmo.

Sāgatattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Sāgata está concluída.

3. Mahākaccānattheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do Élder Mahākaccāna

Padumuttaranāthassātiādikaṃ āyasmato kaccānattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakulagehe nibbattetvā vuddhippatto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento dānādīni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto satthāraṃ ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.

O texto que começa com "Padumuttaranāthassa" é o Apadāna do Venerável Élder Kaccāna. Ele também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, em várias existências, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo, no tempo do Abençoado Padumuttara, renasceu em uma casa de uma grande e rica família de chefes de família e, tendo alcançado a maioridade, um dia, ouvindo o Dhamma na presença do Mestre, vendo o Mestre estabelecer um certo monge na posição suprema entre aqueles que explicam detalhadamente o significado daquilo que foi dito de forma resumida, desejando ele próprio essa mesma posição, realizou atos meritórios como a generosidade e outros, e transmigrando entre deuses e humanos, no tempo do Abençoado Sumedha, tendo se tornado um portador de conhecimento mágico, enquanto viajava pelo ar, viu o Mestre sentado em um bosque florestal e, com a mente cheia de fé, prestou adoração com flores de Kaṇikāra.

So tena puññakammena aparāparaṃ sugatīsuyeva parivattetvā kassapadasabalassa kāle bārāṇasiyaṃ kulaghare nibbattitvā parinibbute bhagavati suvaṇṇacetiyakaraṇaṭṭhānaṃ dasasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā ‘‘bhagavā mayhaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti pattharaṃ akāsi. Tato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu [Pg.54] saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitassa gehe nibbatti, tassa nāmaggahaṇadivase mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavotveva nāmaṃ kariṃsu. So vuddhimanvāya tayo vede uggaṇhitvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccānoti paññāyittha.

Ele, por meio daquele ato meritório, renascendo repetidamente apenas em destinos felizes, no tempo do Dasabala Kassapa, renasceu em uma família de boa linhagem em Bārāṇasī. Quando o Abençoado entrou no Parinibbāna, no local de construção da estupa de ouro, fez uma oferenda com um tijolo de ouro no valor de dez mil moedas, e fez a seguinte aspiração: "Senhor, que em cada lugar onde eu renascer, meu corpo tenha a cor do ouro". Depois disso, praticando o bem por toda a vida, transmigrando entre deuses e humanos durante o intervalo entre dois Budas, nesta era do surgimento do Buda, renasceu na casa do capelão do rei Caṇḍapajjota em Ujjenī. No dia da escolha de seu nome, seus pais, dizendo: "Nosso filho tem a cor do ouro, ele veio trazendo o seu próprio nome", deram-lhe o nome de Kañcanamāṇava. Ele, ao atingir a maturidade, tendo aprendido os três Vedas, obteve o cargo de capelão após o falecimento de seu pai. Ele tornou-se conhecido pelo nome de Kaccāna devido à sua linhagem familiar.

Rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tvaṃ tattha gantvā satthāraṃ idhānehī’’ti pesesi. So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato. Tassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne so sattahi janehi saddhiṃ sahapaṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi. Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassukā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti satthu ārocesi. Satthā ‘‘tvaṃyeva bhikkhu tattha gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti āha. Thero attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva gato.

O rei Caṇḍapajjota, ouvindo sobre o surgimento do Buda, enviou-o dizendo: "Mestre, vá até lá e traga o Mestre para cá". Ele, sendo o oitavo do grupo, aproximou-se do Mestre. O Mestre pregou-lhe o Dhamma. No final da pregação, ele, junto com os outros sete homens, estabeleceu-se no Arhatship junto com as quatro análises analíticas. Então o Mestre estendeu a mão, dizendo: "Vinde, monges". Imediatamente, eles ficaram com cabelos e barbas com a extensão de dois dedos de largura, portando tigelas e mantos criados por poder psíquico, assemelhando-se a élderes com sessenta anos de ordenação. Assim, o Élder, tendo realizado o seu próprio benefício espiritual, relatou ao Mestre: "Senhor, o rei Pajjota deseja prestar homenagem aos vossos pés e ouvir o vosso Dhamma". O Mestre disse: "Monge, vá você mesmo até lá. Mesmo que apenas você vá, o rei desenvolverá fé". O Élder, sendo o oitavo do grupo, foi até lá, inspirou fé no rei, estabeleceu a Dispensação na região de Avantī e, depois, retornou à própria presença do Mestre.

31. Evaṃ so pattaarahattaphalo ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.188, 197) etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaranāthassātiādimāha. Tattha padumaṃ nāma cetiyanti padumehi chāditattā vā padumākārehi katattā vā bhagavato vasanagandhakuṭivihārova pūjanīyabhāvena cetiyaṃ, yathā ‘‘gotamakacetiyaṃ, āḷavakacetiya’’nti vutte tesaṃ yakkhānaṃ nivasanaṭṭhānaṃ pūjanīyaṭṭhānattā cetiyanti vuccati, evamidaṃ bhagavato vasanaṭṭhānaṃ cetiyanti vuccati, na dhātunidhāyakacetiyanti veditabbaṃ. Na hi aparinibbutassa bhagavato sarīradhātūnaṃ abhāvā dhātucetiyaṃ akari. Silāsanaṃ kārayitvāti tassā padumanāmikāya gandhakuṭiyā pupphādhāratthāya heṭṭhā phalikamayaṃ silāsanaṃ kāretvā. Suvaṇṇenābhilepayinti taṃ silāsanaṃ jambonadasuvaṇṇena abhivisesena lepayiṃ chādesinti attho.

31. Assim, ele, tendo alcançado o fruto do Arhatship, tendo alcançado a posição suprema: "Monges, o mais excelente entre os meus discípulos que explicam detalhadamente o significado daquilo que foi dito de forma resumida é Mahākaccāna", lembrando-se de suas ações passadas e revelando o Apadāna de sua conduta passada, proferiu as palavras que começam com "padumuttaranāthassa". Nisso, "o santuário chamado Paduma" significa: seja por ser coberto de lótus ou por ser construído na forma de lótus, refere-se à própria cabana perfumada que servia de morada ao Abençoado, a qual é chamada de "cetiya" devido ao seu caráter venerável. Assim como quando se diz "Gotamakacetiya" ou "Āḷavakacetiya", o local de morada daqueles yakkhas é chamado de "cetiya" por ser um local de adoração, da mesma forma, este local de morada do Abençoado é chamado de "cetiya". Não deve ser entendido como uma estupa que abriga relíquias. Pois, como o Abençoado ainda não havia entrado no Parinibbāna, não havia relíquias corporais, e por isso ele não construiu uma estupa de relíquias. "Tendo feito um assento de pedra" significa: tendo feito um assento de pedra feito de cristal abaixo, para servir de suporte para flores, para aquela cabana perfumada chamada Paduma. "Revestiu-o de ouro" significa: "eu untei e cobri aquele assento de pedra especialmente com ouro de Jambonada". Esse é o significado.

32. Ratanāmayaṃ [Pg.55] sattahi ratanehi kataṃ chattaṃ paggayha muddhani dhāretvā vāḷabījaniñca setapavaracāmariñca paggayha buddhassa abhiropayiṃ. Lokabandhussa tādinoti sakalalokabandhusadisassa tādiguṇasamaṅgissa buddhassa dhāresinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

32. "Feito de joias" significa feito com as sete joias preciosas. Segurando um guarda-sol e sustentando-o sobre a cabeça, e segurando um leque de cauda de iaque e um excelente batedor de moscas branco, eu os ofereci ao Buda. "Ao amigo do mundo, que é tal" significa: "eu o segurei para o Buda, que é como um parente de todo o mundo e que é dotado de tais qualidades virtuosas". Esse é o significado. O restante tem o significado claro por si mesmo.

Mahākaccānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Mahākaccāna está concluída.

4. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do Apadāna do Élder Kāḷudāyī

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato kāḷudāyittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ abhinīhāraṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

O texto que começa com "Padumuttarabuddhassa" é o Apadāna do Venerável Élder Kāḷudāyī. Ele também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, em várias existências, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo, no tempo do Abençoado Padumuttara, renasceu em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī. Ouvindo a pregação do Dhamma do Mestre, vendo o Mestre estabelecer um certo monge na posição suprema entre os monges que inspiram fé nas famílias, fez uma aspiração correspondente a isso e desejou essa mesma posição.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, bodhisattena saddhiṃ ekadivasaṃyeva jātoti taṃ divasaṃyeva naṃ dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānatthāya nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho, rāhulamātā, cattāro nidhī, ārohanahatthī, assakaṇḍako, ānando, channo, kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātattā udāyitveva nāmaṃ akaṃsu. Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyīti paññāyittha. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

Tendo praticado o bem ao longo de toda a sua vida e transmigrado entre deuses e humanos, ele concebeu no ventre materno na casa de um ministro, precisamente em Kapilavatthu, no mesmo dia em que o nosso Bodisatva tomou concepção no ventre de sua mãe. Por ter nascido exatamente no mesmo dia que o Bodisatva, naquele mesmo dia deitaram-no em uma almofada de tecido fino e o levaram para servir ao Bodisatva. Pois, junto com o Bodisatva, a árvore Bodhi, a mãe de Rāhula, os quatro tesouros, o elefante de montaria, o cavalo Kaṇṭhaka, Ānanda, Channa e Kāḷudāyī — estes sete, por terem nascido no mesmo dia, tornaram-se conhecidos como os ‘co-nascidos’ (sahajātā). Então, no dia de sua nomeação, por ter nascido em um dia de grande alegria para toda a cidade, deram-lhe o nome de Udāyī. No entanto, por ter a tez um pouco escura, ficou conhecido como Kāḷudāyī. Ele cresceu brincando com o Bodisatva em brincadeiras de infância.

Aparabhāge lokanāthe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante suddhodanamahārājā taṃ pavattiṃ sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ [Pg.56] amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idhānehī’’ti pesesi. So dhammadesanāvelāyaṃ satthu santikaṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ pāpuṇi. Atha ne satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbe taṅkhaṇaññeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattappattito paṭṭhāya pana ariyā majjhattāva honti. Tasmā raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā ‘‘neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti aparaṃ amaccaṃ purisasahassehi pesesi. Tasmimpi tathā paṭipanne aparampi pesesīti evaṃ navahi purisasahassehi saddhiṃ nava amacce pesesi. Sabbe arahattaṃ patvā tuṇhī ahesuṃ.

Mais tarde, quando o Protetor do Mundo, tendo partido na Grande Renúncia, alcançou gradualmente a omnisciência e pôs em movimento a excelente Roda do Dhamma, estava residindo em Veḷuvana, perto de Rājagaha, o grande rei Suddhodana ouviu essa notícia e enviou um ministro acompanhado por mil homens, dizendo: ‘Traga meu filho aqui’. Ele foi à presença do Mestre no momento da pregação do Dhamma e, de pé na borda da assembleia, ouviu o Dhamma e, junto com seu séquito, alcançou o estado de Arahant. Então o Mestre estendeu a mão para eles, dizendo: ‘Vinde, monges’. Naquele mesmo instante, todos eles se tornaram portadores de tigelas e mantos criados por poder psíquico, assemelhando-se a anciãos com sessenta anos de ordenação. No entanto, a partir do momento em que alcançam o estado de Arahant, os nobres tornam-se perfeitamente equânimes. Por isso, ele não transmitiu ao Possuidor das Dez Forças a mensagem enviada pelo rei. O rei, dizendo: ‘Aquele que foi não retorna, nem se ouve qualquer mensagem’, enviou outro ministro com mil homens. Quando este agiu da mesma forma, enviou outro, e assim enviou nove ministros, junto com nove mil homens. Todos eles, tendo alcançado o estado de Arahant, permaneceram em silêncio.

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, ayaṃ kho udāyi dasabalena samavayo, sahapaṃsukīḷiko, mayi ca sineho atthi, imaṃ pesessāmī’’ti taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, tvaṃ purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā dasabalaṃ idhānehī’’ti vatvā pesesi. So pana gacchanto ‘‘sacāhaṃ, deva, pabbajituṃ labhissāmi, evāhaṃ bhagavantaṃ idhānessāmī’’ti vatvā ‘‘yaṃ kiñci katvā mama puttaṃ dassehī’’ti vutto rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanavelāyaṃ parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. Arahattaṃ pana patvā ‘‘na tāvāyaṃ dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ kālo, vasante pana upagate pupphite vanasaṇḍe haritatiṇasañchannāya bhūmiyā gamanakālo bhavissatī’’ti kālaṃ paṭimānento vasante sampatte satthu kulanagaraṃ gantuṃ gamanamaggavaṇṇaṃ saṃvaṇṇento –

Então o rei pensou: ‘Tantas pessoas, por falta de afeto por mim, não disseram nada para que o Possuidor das Dez Forças viesse para cá. Mas este Udāyī tem a mesma idade do Possuidor das Dez Forças, foi seu companheiro de brincadeiras na infância e tem afeto por mim. Eu o enviarei.’ Tendo-o mandado chamar, enviou-o dizendo: ‘Meu caro, vá a Rājagaha acompanhado por mil homens e traga o Possuidor das Dez Forças para cá.’ Ele, ao partir, disse: ‘Majestade, se eu tiver permissão para me ordenar, então trarei o Abençoado para cá.’ Tendo o rei lhe respondido: ‘Faça o que for preciso, mas mostre-me meu filho’, ele foi a Rājagaha, permaneceu na borda da assembleia no momento da pregação do Dhamma pelo Mestre, ouviu o Dhamma, alcançou o estado de Arahant com seu séquito e estabeleceu-se no estado de monge por admissão formal (Ehi Bhikkhu). Tendo alcançado o estado de Arahant, ele pensou: ‘Ainda não é o momento para o Possuidor das Dez Forças ir à cidade de sua família. Mas quando a primavera chegar, as florestas estiverem floridas e a terra estiver coberta de grama verde, será o momento de viajar.’ Aguardando o momento apropriado, quando a primavera chegou, ele louvou a beleza do caminho da viagem para que o Mestre fosse à cidade de sua família, dizendo:

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgī rathānaṃ.

“Senhor, agora as árvores estão como brasas ardentes, desejando dar frutos, tendo abandonado suas folhas velhas; elas brilham como chamas de fogo, ó Grande Herói, é o momento oportuno para os descendentes de Bhagīratha.”

‘‘Dumāni phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti;

Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra.

“As árvores estão floridas e encantadoras, exalando fragrância por todos os lados, em todas as direções; tendo deixado cair as folhas e ansiando por frutos, ó Herói, é o momento de partir daqui.”

‘‘Nevātisītaṃ [Pg.57] na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante;

Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ.

“Não está frio demais, nem quente demais; a estação é agradável e propícia para viajar, Senhor. Que os Sakyas e os Koḷiyas O vejam cruzando o rio Rohiṇī voltado para o oeste.”

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu. (theragā. 527-530);

“Com esperança o agricultor ara o campo, com esperança a semente é semeada; com esperança os mercadores cruzam o oceano em busca de riqueza. Que a esperança com a qual aqui permaneço seja plenamente realizada!”

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmuni. (a. ni. aṭṭha. 1.1.225);

“Não está frio demais, nem quente demais, não há fome nem escassez de alimentos; a terra está verde, coberta de grama fresca. Este é o momento ideal, ó Grande Sábio.”

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

“Repetidamente eles semeiam a semente, repetidamente o rei dos deuses faz chover; repetidamente os agricultores aram o campo, repetidamente os grãos chegam ao reino.”

‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānappatī dadanti;

Punappunaṃ dānappatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

“Repetidamente os pedintes andam por aí, repetidamente os doadores generosos dão; tendo dado repetidamente, os doadores generosos repetidamente alcançam o reino celestial.”

‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti, yasmiṃ kule jāyati bhūripañño;

Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo.

“Um herói purifica, por certo, sete gerações da família em que nasce esse homem de vasta sabedoria. Eu creio, ó Sakya, que o Deus dos deuses é capaz de purificar; pois o Sábio nascido de Ti é verdadeiramente digno de Seu nome.”

‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā;

Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati.

“Suddhodana é o nome do pai do Grande Sábio, e a mãe do Buda chama-se Māyā. Ela, que carregou o Bodisatva em seu ventre, com a dissolução do corpo, alegra-se no reino celestial.”

‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehī’’ti. (theragā. 531-535);

“Aquela Gotamī, tendo falecido e partido deste mundo, dotada de prazeres celestiais, alegra-se com os cinco tipos de prazeres sensoriais, cercada por aquelas multidões de deuses.”

Imā [Pg.58] gāthā abhāsi. Tattha aṅgārinoti aṅgārāni viyāti aṅgārāni. Aṅgārāni rattapavāḷavaṇṇāni rukkhānaṃ pupphaphalāni, tāni etesaṃ santīti aṅgārino, abhilohitakusumakisalayehi aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇā viyāti attho. Dānīti imasmiṃ kāle. Dumāti rukkhā. Bhadanteti bhaddaṃ ante etassāti, ‘‘bhadante’’ti ekassa da-kārassa lopaṃ katvā vuccati. Guṇavisesayutto, guṇavisesayuttānañca aggabhūto satthā. Tasmā, bhadanteti satthu ālapanameva, paccattavacanañcetaṃ ekārantaṃ ‘‘sugate paṭikamme sukhe dukkhe jīve’’tiādīsu viya. Idha pana sambodhanaṭṭhe daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ, ‘‘bhadanteti ālapana’’nti. ‘‘Bhaddasaddena samānatthaṃ padantarameka’’nti keci. Phalāni esantīti phalesino. Acetanepi hi sacetanakiriyaṃ āha. Evaṃ therena yācito bhagavā tattha gamane bahūnaṃ visesādhigamanaṃ disvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato aturitacārikāvasena kapilavatthugāmimaggaṃ paṭipajji. Thero iddhiyā kapilavatthuṃ gantvā rañño purato ākāse ṭhitova adiṭṭhapubbavesaṃ disvā raññā ‘‘kosi tva’’nti pucchito ‘‘amaccaputtaṃ tayā bhagavato santikaṃ pesitaṃ maṃ na jānāsi, tvaṃ evaṃ pana jānāhī’’ti dassento –

Ele recitou estes versos. Ali, ‘aṅgārino’ significa ‘como brasas’. As flores e frutos das árvores têm a cor vermelha do coral, como brasas ardentes; por possuírem isso, são chamadas ‘aṅgārino’. O significado é que, com flores e brotos extremamente vermelhos, elas parecem cobertas por uma chuva de brasas. ‘Dāni’ significa neste momento. ‘Dumā’ significa árvores. ‘Bhadante’ significa aquele que possui o bem (bhadda) em seu interior (ante); diz-se ‘bhadante’ omitindo-se uma letra ‘da’. O Mestre é dotado de qualidades especiais e é o supremo entre aqueles dotados de qualidades especiais. Portanto, ‘bhadante’ é simplesmente uma forma de se dirigir ao Mestre. E esta palavra terminada em ‘e’ está no caso nominativo, como em ‘sugate, paṭikamme, sukhe, dukkhe, jīve’, etc. Mas aqui deve ser entendida no sentido vocativo. Por isso foi dito: ‘bhadante é um vocativo’. Alguns dizem: ‘É outra palavra com o mesmo significado que a palavra bhadda’. ‘Phalesino’ significa aqueles que buscam frutos. Pois, embora sejam seres inanimados, ele descreveu suas ações como se fossem conscientes. Assim rogado pelo Ancião, o Abençoado, vendo que muitos alcançariam a realização espiritual com sua ida para lá, partiu de Rājagaha em direção ao caminho de Kapilavatthu, viajando sem pressa, acompanhado por vinte mil Arahants. O Ancião, indo a Kapilavatthu por poder psíquico, permaneceu no ar diante do rei. Vendo sua aparência nunca antes vista, o rei perguntou-lhe: ‘Quem é você?’. Para mostrar: ‘Você não me reconhece, o filho do ministro que você enviou à presença do Abençoado? Saiba disso então’, ele disse:

‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. (theragā. 536) –

“Sou filho do Buda, que realiza o que outros não conseguem realizar, do radiante, o inigualável, o imutável. Tu és o pai do meu pai, ó Sakya; de acordo com a lei natural, ó Gotama, tu és meu avô.”

Gāthamāha.

Ele recitou este verso.

Tattha buddhassa puttomhīti sabbaññubuddhassa orassa putto amhi. Asayhasāhinoti abhisambodhito pubbe ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ vahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalassa bodhisambhārassa mahākāruṇikādhikārassa ca sahanato vahanato, tato parampi aññehi sahituṃ abhibhavituṃ asakkuṇeyyattā asayhānaṃ pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato, āsayānusayacaritādhimuttiādivibhāgāvabodhanena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanīsaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa [Pg.59] sahanato, tattha vā sādhukāribhāvato asayhasāhino. Aṅgīrasassāti aṅgīkatasīlādisampattikassa. Aṅgamaṅgehi niccharaṇakaobhāsassāti apare. Keci pana ‘‘aṅgīraso, siddhatthoti dve nāmāni pitarāyeva gahitānī’’ti vadanti. Appaṭimassāti anūpamassa. Iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇappattiyā tādino. Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsīti ariyajātivasena mayhaṃ pitu sammāsambuddhassa lokavohārena tvaṃ pitā asi. Sakkāti jātivasena rājānaṃ ālapati. Dhammenāti sabhāvena ariyajāti lokiyajātīti dvinnaṃ jātīnaṃ sabhāvasamodhānena. Gotamāti rājānaṃ gottena ālapati. Ayyakosīti pitāmaho asi. Ettha ca ‘‘buddhassa puttomhī’’tiādiṃ vadanto thero aññaṃ byākāsi.

Ali, ‘buddhassa puttomhi’ significa: sou o filho legítimo do Buda Onisciente. ‘Asayhasāhino’ significa: por suportar e carregar o fardo de todos os acúmulos de Bodhi e as grandes ações compassivas, que são impossíveis de serem carregadas por outros antes da Suprema Iluminação (exceto pelo Grande Bodisatva); além disso, por suportar e subjugar os cinco Māras, que são impossíveis de serem subjugados por outros; por realizar os deveres de Buda, que são impossíveis para outros realizarem, consistindo em instruir os seres a serem guiados de acordo com seus temperamentos, inclinações latentes e aspirações, com os benefícios desta vida, da próxima vida e do objetivo supremo; ou por realizar esses deveres de Buda de maneira excelente. ‘Aṅgīrasassa’ significa aquele que possui a realização da virtude, etc., incorporada em si mesmo. Outros dizem: aquele de cujos membros emana uma aura brilhante. Alguns, no entanto, dizem: ‘Os dois nomes, Aṅgīrasa e Siddhattha, foram dados pelo próprio pai’. ‘Appaṭimassa’ significa inigualável. ‘Tādino’ significa aquele que alcançou a característica de imutabilidade diante do agradável e do desagradável. ‘Tu és o pai do meu pai’ significa: pelo nascimento nobre, tu és o pai do meu pai, o Buda Perfeitamente Iluminado, de acordo com a convenção do mundo. ‘Sakka’ é como ele se dirige ao rei por sua linhagem. ‘Dhammena’ significa por natureza, através da união da natureza de ambos os nascimentos: o nascimento nobre e o nascimento mundano. ‘Gotama’ é como ele se dirige ao rei por seu clã. ‘Ayyakosi’ significa: tu és meu avô paterno. E aqui, ao dizer ‘Sou filho do Buda’, etc., o Ancião declarou sua realização do estado de Arahant.

Evaṃ pana attānaṃ jānāpetvā haṭṭhatuṭṭhena raññā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā dinne gamanākāraṃ dassesi. ‘‘Kasmā, bhante, gantukāmattha, bhuñjathā’’ti ca vutte, ‘‘satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana satthā’’ti? ‘‘Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya maggaṃ paṭipanno’’ti. ‘‘Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjatha, aññaṃ bhagavato harissatha. Yāva ca mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa ito piṇḍapātaṃ harathā’’ti vutte thero bhattakiccaṃ katvā rañño parisāya ca dhammaṃ kathetvā satthu āgamanato puretarameva sakalarājanivesanaṃ ratanattaye abhippasannaṃ karonto sabbesaṃ passantānaṃyeva satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ upanāmetvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Evaṃ saṭṭhiyojanamagge divase divase yojanaṃ gacchantassa bhagavato rājagehatoyeva piṇḍapātaṃ āharitvā adāsi. Atha naṃ bhagavā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pituno sakalanivesanaṃ pasādetī’’ti ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ kulappasādakānaṃ bhikkhūnaṃ yadidaṃ kāḷudāyī’’ti (a. ni. 1.219, 225) kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Tendo-se feito conhecido dessa forma, o rei, exultante de alegria, fê-lo sentar-se em um trono precioso. Quando lhe foi oferecida a tigela cheia de alimentos de vários sabores excelentes preparados para o próprio rei, ele fez um gesto de partida. Quando lhe perguntaram: ‘Por que, Senhor, deseja ir? Por favor, coma’, ele respondeu: ‘Comerei após ir à presença do Mestre’. ‘Onde está o Mestre?’, perguntou o rei. ‘Ele está a caminho, acompanhado por vinte mil monges, para que vocês O vejam.’ Quando o rei disse: ‘Por favor, coma esta esmola de comida, e leve outra para o Abençoado. E até que meu filho chegue a esta cidade, leve a esmola de comida daqui para ele’, o Ancião, tendo feito sua refeição e pregado o Dhamma para a assembleia do rei, muito antes da chegada do Mestre, inspirou todo o palácio real com profunda fé nas Três Joias. Diante dos olhos de todos, ele lançou ao ar a tigela cheia de comida a ser levada ao Mestre, e ele próprio, subindo ao céu, ofereceu a esmola de comida, colocando-a nas mãos do Mestre. O Mestre consumiu aquela esmola de comida. Assim, ao longo do caminho de sessenta yojanas, enquanto o Abençoado viajava uma yojana por dia, ele trazia a esmola de comida diretamente do palácio real e a oferecia a Ele. Então o Abençoado, pensando: ‘Este monge inspira fé em todo o palácio de meu pai’, declarou: ‘Monges, entre meus discípulos monges que inspiram fé nas famílias, o supremo é Kāḷudāyī’, estabelecendo-o na posição mais elevada entre os que inspiram fé nas famílias.

48-9. Evaṃ so katapuññasambhārānurūpena arahattaṃ patvā pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ [Pg.60] pakāsento padumuttarassa buddhassātiādimāha. Addhānaṃ paṭipannassāti apararaṭṭhaṃ gamanatthāya dūramaggaṃ paṭipajjantassa. Carato cārikaṃ tadāti antomaṇḍalaṃ majjhemaṇḍalaṃ bahimaṇḍalanti tīṇi maṇḍalāni tadā cārikaṃ carato carantassa padumuttarabuddhassa bhagavato suphullaṃ suṭṭhu phullaṃ pabodhitaṃ gayha gahetvā na kevalameva padumaṃ, uppalañca mallikaṃ vikasitaṃ ahaṃ gayha ubhohi hatthehi gahetvā pūresinti sambandho. Paramannaṃ gahetvānāti paramaṃ uttamaṃ seṭṭhaṃ madhuraṃ sabbasupakkaṃ sāliodanaṃ gahetvā satthuno adāsiṃ bhojesinti attho.

48-9. Assim, tendo alcançado o estado de Arahant de acordo com os acúmulos de mérito que havia feito, e tendo obtido essa posição suprema, lembrando-se de suas ações passadas e desejando revelar sua conduta anterior com alegria, ele recitou os versos que começam com ‘Do Buda Padumuttara...’. ‘Addhānaṃ paṭipannassā’ significa aquele que empreende uma longa jornada para ir a outro país. ‘Carato cārikaṃ tadā’ refere-se àquele que viajava em sua jornada espiritual através dos três circuitos: o circuito interno, o circuito médio e o circuito externo. A conexão é: ‘Tendo colhido e segurado com ambas as mãos um lótus bem aberto, e não apenas um lótus, mas também um lótus azul e jasmim desabrochados, eu os ofereci ao Buda Padumuttara, o Abençoado.’ ‘Paramannaṃ gahetvāna’ significa: tendo pego o arroz de grão fino supremo, excelente, nobre, doce e perfeitamente cozido, eu o dei ao Mestre e O fiz comer.

97. Sakyānaṃ nandijananoti sakyarājakulānaṃ bhagavato ñātīnaṃ ārohapariṇāharūpayobbanavacanālapanasampattiyā nandaṃ tuṭṭhiṃ janento uppādento. Ñātibandhu bhavissatīti ñāto pākaṭo bandhu bhavissati. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

97. ‘Sakyānaṃ nandijanano’ significa gerando e produzindo alegria para os clãs reais dos Sakyas, os parentes do Abençoado, por meio de sua excelente estatura, proporção física, beleza, juventude, fala e conversação agradáveis. ‘Ñātibandhu bhavissati’ significa que ele se tornará um parente conhecido e célebre. O restante é de fácil compreensão.

Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Kāḷudāyī está concluída.

5. Mogharājattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação do Apadāna do Venerável Mogharāja

Atthadassī tu bhagavātiādikaṃ āyasmato mogharājattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ ākaṅkhanto paṇidhānaṃ katvā tattha tattha bhave puññāni karonto atthadassissa bhagavato kāle puna brāhmaṇakule nibbattitvā brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato ekadivasaṃ atthadassiṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ rathiyaṃ gacchantaṃ disvā pasannamānaso pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasi añjaliṃ katvā ‘‘yāvatā rūpino satthā’’tiādīhi chahi gāthāhi abhitthavitvā bhājanaṃ pūretvā madhuṃ upanesi. Satthā taṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassapabhagavato kāle kaṭṭhavāhanassa nāma rañño amacco hutvā nibbatto tena satthu ānayanatthāya [Pg.61] pesito satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vīsativassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā tato cuto ekaṃ buddhantaraṃ sugatīsuyeva parivattento imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā mogharājāti laddhanāmo bāvarīyabrāhmaṇassa santike uggahitasippo saṃvegajāto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tāpasasahassaparivāro ajitādīhi saddhiṃ satthu santikaṃ pesito tesaṃ pannarasamo hutvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanapariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā satthalūkhaṃ suttalūkhaṃ rajanalūkhanti visesena tividhenapi lūkhena samannāgataṃ paṃsukūlaṃ dhāresi. Tena naṃ satthā lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

A passagem que começa com 'Atthadassī tu bhagavā' é o Apadāna do Venerável Mogharāja. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família de boa posição no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre estabelecendo um certo bhikkhu na posição suprema entre os que usavam mantos grosseiros. Desejando essa mesma posição, ele fez uma resolução e, praticando méritos em várias existências, renasceu novamente em uma família brâmane no tempo do Abençoado Atthadassī, alcançando a maestria nas ciências e artes dos brâmanes. Um dia, ao ver o Abençoado Atthadassī caminhando pela rua cercado pela comunidade de bhikkhus, com a mente cheia de fé, ele o reverenciou com a prostração de cinco pontos, colocou as mãos em añjali sobre a cabeça, louvou-o intensamente com seis versos que começam com 'yāvatā rūpino satthā' e, enchendo um recipiente com mel, ofereceu-o a Ele. O Mestre aceitou-o e fez a exortação de agradecimento. Por meio daquele ato meritório, transitando entre devas e humanos, no tempo do Abençoado Kassapa ele renasceu como ministro do rei chamado Kaṭṭhavāhana. Sendo enviado por este para convidar o Mestre, ele foi à presença do Mestre, ouviu o Dhamma, adquiriu fé, ordenou-se e praticou a vida ascética por vinte mil anos. Falecendo daquela existência, vagando apenas por destinos felizes durante o intervalo entre dois Buddhas, ele renasceu em uma família brâmane nesta atual era búdica, recebendo o nome de Mogharāja. Tendo aprendido as artes na presença do brâmane Bāvarī, tomado de urgência espiritual, ele se ordenou como asceta, tendo como comitiva mil ascetas. Enviado junto com Ajita e outros à presença do Mestre, sendo o décimo quinto entre eles, ele fez uma pergunta e, ao término da resposta, alcançou o estado de Arahat. Após alcançar o estado de Arahat, ele passou a usar um manto de trapos caracterizado por uma tripla aspereza: aspereza no corte com lâmina, aspereza no fio e aspereza no corante. Por essa razão, o Mestre o estabeleceu na posição suprema entre os portadores de mantos grosseiros.

64. Evaṃ so paṇidhānānurūpena arahattaphalaṃ patvā attano pubbasambhāraṃ disvā pubbakammāpadānaṃ pakāsento atthadassī tu bhagavātiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthameva.

64. Assim, tendo alcançado o fruto do estado de Arahat em conformidade com a sua resolução, ao ver a sua própria acumulação prévia de méritos e desejando revelar o Apadāna de suas ações passadas, ele proferiu o verso que começa com 'Atthadassī tu bhagavā'. Tudo isso tem um significado bastante claro.

73. Puṭakaṃ pūrayitvānāti puṭakaṃ vuccati vārakaṃ, ghaṭaṃ vā. Aneḷakaṃ niddosaṃ makkhikaṇḍavirahitaṃ khuddamadhunā ghaṭaṃ pūretvā taṃ ubhohi hatthehi paggayha pakārena ādarena gahetvā mahesino bhagavato upanesinti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

73. Em 'puṭakaṃ pūrayitvānā', diz-se 'puṭaka' para um pequeno jarro ou pote. 'Aneḷakaṃ' significa sem defeito, livre de larvas de abelha. Tendo enchido o pote com mel de pequenas abelhas, erguendo-o com ambas as mãos, segurando-o com respeito e devoção, ele o ofereceu ao Abençoado, o Grande Sábio — esta é a conexão que deve ser feita. O restante é de fácil compreensão.

Mogharājattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Mogharāja está concluída.

6. Adhimuttattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação do Apadāna do Venerável Adhimutta

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato adhimuttattherassa apadānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.adhimuttattheragāthāvaṇṇanā). Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassimhi lokanāthe parinibbute ekasmiṃ kulagehe nibbatto ratanattaye pasanno bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā ucchūhi maṇḍapaṃ kāretvā mahādānaṃ pavattetvā pariyosāne santipadaṃ paṇidhesi. So tato cuto devesu ca manussesu ca ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto sāsane pasīditvā saddhāya patiṭṭhitattā adhimuttattheroti pākaṭo.

A passagem que começa com 'Nibbute lokanāthamhī' é o Apadāna do Venerável Adhimutta. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa posição após o Protetor do Mundo, Atthadassī, ter entrado no Parinibbāna. Com o coração cheio de fé na Tríplice Joia, ele convidou a comunidade de bhikkhus, mandou construir um pavilhão feito de cana-de-açúcar, realizou uma grande doação e, ao final, fez uma resolução para alcançar o estado de paz. Falecendo daquela existência, após desfrutar de ambos os tipos de prosperidade entre devas e humanos, renasceu em uma família de boa posição nesta atual era búdica. Tendo desenvolvido fé na Dispensação e estabelecido-se firmemente nela, tornou-se conhecido como o Venerável Adhimutta.

84. Evaṃ [Pg.62] katasambhāravasena arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

84. Assim, tendo alcançado o estado de Arahat pelo poder de sua acumulação de méritos, ao recordar suas ações passadas, tomado de imensa alegria e revelando o Apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'nibbute lokanāthamhī'. Tudo isso tem um significado bastante claro.

Adhimuttattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Adhimutta está concluída.

7. Lasuṇadāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do Apadāna do Venerável Lasuṇadāyaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato lasuṇadāyakattherassa apadānaṃ. Esopāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gharāvāse ādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantaṃ nissāya vane vasanto bahūni lasuṇāni ropetvā tadeva vanamūlaphalañca khādanto vihāsi. So bahūni lasuṇāni kājenādāya manussapathaṃ āharitvā pasanno dānaṃ datvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhesajjatthāya datvā gacchati. Evaṃ so yāvajīvaṃ puññāni katvā teneva puññabalena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiṃ anubhavitvā kamena imasmiṃ buddhuppāde uppanno paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ patto pubbakammavasena lasuṇadāyakattheroti pākaṭo.

A passagem que começa com 'Himavantassāvidūre' é o Apadāna do Venerável Lasuṇadāyaka. Este venerável também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa posição no tempo do Abençoado Vipassī. Ao atingir a idade da razão, vendo o perigo na vida doméstica, abandonou o lar e ordenou-se como asceta. Vivendo na floresta, dependendo das montanhas do Himalaia, ele cultivava grande quantidade de alho e vivia consumindo apenas as raízes, tubérculos e frutos daquela floresta. Ele costumava carregar muitos alhos em um mastro de transporte, levando-os até o caminho frequentado por pessoas e, com o coração cheio de fé, oferecia-os como doação para fins medicinais à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buddha, e então partia. Assim, realizando méritos ao longo de toda a vida, pelo poder dessas ações meritórias, transitando entre devas e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, renasceu sucessivamente nesta atual era búdica. Tendo adquirido fé, ordenou-se, desenvolveu a visão meditativa profunda e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahat. Pelo poder de sua ação passada, tornou-se conhecido como o Venerável Lasuṇadāyaka.

89. Attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Tattha himālayapabbatassa pariyosāne manussānaṃ sañcaraṇaṭṭhāne yadā vipassī bhagavā udapādi, tadā ahaṃ tāpaso ahosinti sambandho. Lasuṇaṃ upajīvāmīti rattalasuṇaṃ ropetvā tadeva gocaraṃ katvā jīvikaṃ kappemīti attho. Tena vuttaṃ ‘‘lasuṇaṃ mayhabhojana’’nti.

89. Ao recordar sua ação passada, tomado de alegria e revelando o Apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'himavantassāvidūre'. Nele, a conexão deve ser feita assim: 'Nas proximidades das montanhas do Himalaia, em um local de trânsito de pessoas, quando o Abençoado Vipassī surgiu no mundo, eu era então um asceta'. 'Lasuṇaṃ upajīvāmī' significa que, cultivando alho-poró ou alho-roxo e fazendo daquela montanha o seu campo de sustento, ele garantia a sua subsistência. Por isso foi dito: 'O alho era o meu alimento'.

90. Khāriyo pūrayitvānāti tāpasabhājanāni lasuṇena pūrayitvā kājenādāya saṅghārāmaṃ saṅghassa vasanaṭṭhānaṃ hemantādīsu tīsu kālesu saṅghassa catūhi iriyāpathehi vasanavihāraṃ agacchiṃ agamāsinti attho. Haṭṭho haṭṭhena cittenāti ahaṃ santuṭṭho somanassayuttacittena saṅghassa lasuṇaṃ adāsinti attho.

90. Em 'khāriyo pūrayitvānā', o significado é: tendo enchido as cestas de asceta com alho e carregando-as em um mastro de transporte, ele ia ao mosteiro, o local de residência da comunidade, durante as três estações, como o inverno, que é o templo onde a comunidade reside praticando as quatro posturas corporais. 'Haṭṭho haṭṭhena cittenā' significa: 'Eu, com a mente imensamente satisfeita e cheia de alegria, ofereci alho à comunidade'.

91. Vipassissa…pe… [Pg.63] niratassahanti narānaṃ aggassa seṭṭhassa assa vipassissa bhagavato sāsane nirato nissesena rato ahanti sambandho. Saṅghassa…pe… modahanti ahaṃ saṅghassa lasuṇadānaṃ datvā saggamhi suṭṭhu aggasmiṃ devaloke āyukappaṃ dibbasampattiṃ anubhavamāno modiṃ, santuṭṭho bhavāmīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

91. Em 'vipassissa... pe... niratassahaṃ', a conexão é: 'Na Dispensação daquele Abençoado Vipassī, o supremo e mais excelente entre os homens, eu estava plenamente deleitado, inteiramente dedicado'. Em 'saṅghassa... pe... modahaṃ', o significado é: 'Eu, tendo oferecido a doação de alho à comunidade, desfrutei da felicidade celestial no mais excelente mundo dos devas por toda a duração daquela expectativa de vida, regozijando-me e permanecendo plenamente satisfeito'. O restante é de fácil compreensão.

Lasuṇadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Lasuṇadāyaka está concluída.

8. Āyāgadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Venerável Āyāgadāyaka

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato āyāgadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato parinibbutakāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto sāsane pasanno vaḍḍhakīnaṃ mūlaṃ datvā atimanoharaṃ dīghaṃ bhojanasālaṃ kārāpetvā bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā paṇītenāhārena bhojetvā mahādānaṃ datvā cittaṃ pasādesi. So yāvatāyukaṃ puññāni katvā devamanussesuyeva saṃsaranto ubhayasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto paṭiladdhasaddho pabbajitvā ghaṭento vāyamanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Pubbe katapuññavasena āyāgattheroti pākaṭo.

A passagem que começa com 'Nibbute lokanāthamhī' é o Apadāna do Venerável Āyāgadāyaka. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa posição na época em que o Abençoado Sikhī entrou no Parinibbāna. Com o coração cheio de fé na Dispensação, ele pagou salários a carpinteiros, mandou construir um refeitório extremamente belo e amplo, convidou a comunidade de bhikkhus, serviu-lhes alimentos excelentes e, tendo realizado essa grande doação, purificou a sua mente. Praticando méritos ao longo de toda a vida, transitando apenas entre devas e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, renasceu em uma família de boa posição nesta atual era búdica. Tendo adquirido fé, ordenou-se e, esforçando-se, aplicando energia e desenvolvendo a visão meditativa profunda, em pouco tempo alcançou o estado de Arahat. Pelo poder de seus méritos passados, tornou-se conhecido como o Venerável Āyāga.

94. Evaṃ so katapuññasambhāravasena arahattaṃ patvā attanā pubbe katakusalakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha nibbuteti vadataṃ ‘‘mayaṃ buddhā’’ti vadantānaṃ antare vare uttame sikhimhi bhagavati parinibbuteti attho. Haṭṭho haṭṭhena cittenāti saddhatāya haṭṭhapahaṭṭho somanassayuttacittatāya pahaṭṭhena cittena uttamaṃ thūpaṃ seṭṭhaṃ cetiyaṃ avandiṃ paṇāmayinti attho.

94. Assim, tendo alcançado o estado de Arahat pelo poder de sua acumulação de méritos, ao recordar a ação benéfica realizada no passado, tomado de alegria e revelando o Apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'nibbute lokanāthamhī'. Nele, 'nibbute' significa: entre aqueles que diziam 'nós somos Buddhas', quando o excelente e supremo Abençoado Sikhī entrou no Parinibbāna. 'Haṭṭho haṭṭhena cittenā' significa: 'Com a mente alegre devido à fé, e radiante por estar associada à felicidade, eu adorei e curvei-me diante da stupa suprema, o excelente cetiya'.

95. Vaḍḍhakīhi kathāpetvāti ‘‘bhojanasālāya pamāṇaṃ kittaka’’nti pamāṇaṃ kathāpetvāti attho. Mūlaṃ datvānahaṃ tadāti tadā tasmiṃ kāle ahaṃ kammakaraṇatthāya tesaṃ vaḍḍhakīnaṃ mūlaṃ datvā āyāgaṃ [Pg.64] āyataṃ dīghaṃ bhojanasālaṃ ahaṃ santuṭṭho somanassacittena kārapesahaṃ kārāpesiṃ ahanti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

95. Em 'vaḍḍhakīhi kathāpetvā', o significado é: tendo-lhes pedido para declarar as medidas, perguntando 'qual é a dimensão do refeitório?'. 'Mūlaṃ datvānahaṃ tadā' significa: 'Naquele momento, eu, tendo pago o salário àqueles carpinteiros para realizarem o trabalho, mandei construir um refeitório longo e amplo'. A palavra 'kārāpesahaṃ' deve ser dividida em 'kārāpesiṃ ahaṃ', que significa 'eu mandei construir', com a mente satisfeita e alegre. O restante é de fácil compreensão.

97. Āyāgassa idaṃ phalanti bhojanasāladānassa idaṃ vipākanti attho.

97. Em 'āyāgassa idaṃ phalaṃ', o significado é: 'Este é o resultado da doação do refeitório'.

Āyāgadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Āyāgadāyaka está concluída.

9. Dhammacakkikattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Venerável Dhammacakkika

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato dhammacakkikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto puttadārehi vaḍḍhito vibhavasampanno mahābhogo, so ratanattaye pasanno saddhājāto dhammasabhāyaṃ dhammāsanassa piṭṭhito ratanamayaṃ dhammacakkaṃ kāretvā pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu nibbattaṭṭhānesu sakkasampattiṃ cakkavattisampattiñca anubhavitvā kamena imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe uppanno vibhavasampanno sañjātasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ patvā pubbe katakusalanāmasadisanāmena dhammacakkikattheroti pākaṭo jāto ahosi.

A passagem que começa com 'Siddhatthassa bhagavato' é o Apadāna do Venerável Dhammacakkika. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa posição no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao atingir a maioridade, tendo constituído família com esposa e filhos, dotado de riqueza e grandes posses, ele era devoto e cheio de fé na Tríplice Joia. Ele mandou confeccionar uma roda do Dhamma feita de pedras preciosas para ser colocada atrás do assento do Dhamma no salão de pregações, e a adorou. Por meio daquele ato meritório, desfrutando da prosperidade de Sakka e da prosperidade de um monarca universal nos locais de renascimento entre devas e humanos, renasceu sucessivamente em uma família de boa posição nesta atual era búdica. Dotado de riqueza e com uma profunda fé estabelecida, ordenou-se, desenvolveu a visão meditativa profunda e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahat. Ele se tornou amplamente conhecido como o Venerável Dhammacakkika, um nome que reflete a sua ação benéfica do passado.

102. So puññasambhārānurūpena pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā jātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Sīhāsanassa sammukhāti sīhassa bhagavato nisinnassa sammukhā buddhāsanassa abhimukhaṭṭhāneti attho, dhammacakkaṃ me ṭhapitanti mayā dhammacakkākārena ubhato sīharūpaṃ dassetvā majjhe ādāsasadisaṃ kāretvā kataṃ dhammacakkaṃ ṭhapitaṃ pūjitaṃ. Kiṃ bhūtaṃ? Viññūhi medhāvīhi ‘‘atīva sundara’’nti vaṇṇitaṃ thomitaṃ sukataṃ dhammacakkanti sambandho.

102. Tendo alcançado o fruto do estado de Arahat em conformidade com a sua acumulação de méritos, ao recordar sua ação passada, tomado de alegria e revelando o Apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'siddhatthassa bhagavato'. Nele, 'sīhāsanassa sammukhā' significa: diante do trono onde estava sentado o Abençoado, que é destemido como um leão; em frente ao assento do Buddha. 'Dhammacakkaṃ me ṭhapitaṃ' significa: 'Uma roda do Dhamma foi colocada e oferecida por mim, a qual foi confeccionada no formato de uma roda da lei, exibindo a figura de um leão em ambos os lados e tendo o centro semelhante a um espelho'. Que tipo de roda? Uma roda bem-feita, elogiada e louvada por pessoas sábias e inteligentes como 'extremamente bela' — esta é a conexão que deve ser feita.

103. Cāruvaṇṇova [Pg.65] sobhāmīti suvaṇṇavaṇṇo iva sobhāmi virocāmīti attho. ‘‘Catuvaṇṇehi sobhāmī’’tipi pāṭho, tassa khattiyabrāhmaṇavessasuddajātisaṅkhātehi catūhi vaṇṇehi sobhāmi virocāmīti attho. Sayoggabalavāhanoti suvaṇṇasivikādīhi yoggehi ca senāpatimahāmattādīhi sevakehi balehi ca hatthiassarathasaṅkhātehi vāhanehi ca sahitoti attho. Bahujjanā bahavo manussā anuyantā mamānuvattantā niccaṃ niccakālaṃ parivārentīti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

103. Em 'cāruvaṇṇova sobhāmi', o significado é: 'Eu brilho e sou radiante como alguém que possui uma tez dourada'. Há também a leitura 'catuvaṇṇehi sobhāmi', cujo significado é: 'Eu brilho e sou radiante entre as quatro classes sociais, a saber, guerreiros, brâmanes, comerciantes e trabalhadores'. 'Sayoggabalavāhano' significa: acompanhado de veículos acoplados a objetos inanimados, como palanquins dourados, de forças de servidores, como generais e ministros, e de montarias vivas, como elefantes, cavalos e carruagens. 'Bahujjanā' significa muitas pessoas, muitos seres humanos. 'Anuyantā' significa seguindo atrás. 'Niccaṃ' significa sempre, a todo momento. 'Parivārenti' significa que eles me cercam — esta é a conexão. O restante é de fácil compreensão.

Dhammacakkikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Dhammacakkika está concluída.

10. Kapparukkhiyattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Venerável Kapparukkhiya

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato kapparukkhiyattherassa apadānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.576). Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tesu tesu bhavesu nibbānādhigamūpāyabhūtāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto mahaddhano mahābhogo satthari pasanno sattahi ratanehi vicittaṃ suvaṇṇamayaṃ kapparukkhaṃ kāretvā siddhatthassa bhagavato cetiyassa sammukhe ṭhapetvā pūjesi. So evarūpaṃ puññaṃ katvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sugatīsuyeva saṃsaranto kamena imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā ratanattaye pasanno dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthu ārādhetvā pabbajito nacirasseva arahattaṃ patvā pubbe katakusalanāmena kapparukkhiyattheroti pākaṭo ahosi.

O texto que começa com 'Siddhatthassa bhagavato' é o Apadāna do venerável Kapparukkhiya Thera. Este [thera] também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem como meios para alcançar o Nibbāna em várias existências, renasceu no tempo do Buda Siddhattha em uma família próspera, com grande riqueza e posses. Tendo fé no Mestre, ele mandou fazer uma árvore dos desejos (kapparukkha) feita de ouro e adornada com as sete joias, e a colocou diante do santuário (cetiya) do Buda Siddhattha como oferenda. Tendo feito tal mérito, ele viveu até o fim de sua vida e, após falecer dali, transmigrou apenas em reinos felizes (sugati). Gradualmente, nesta era búdica atual, ele renasceu em uma família nobre. Ao atingir a maturidade, estabeleceu uma vida familiar, mas, tendo fé nas Três Joias e ouvindo o Dhamma, adquiriu convicção. Tendo agradado o Mestre, ele se ordenou e, não muito depois, alcançou o estado de Arhat. Ele tornou-se conhecido como Kapparukkhiya Thera, nome derivado de sua boa ação realizada no passado.

108. So evaṃ pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Thūpaseṭṭhassa sammukhāti seṭṭhassa uttamassa dhātunihitathūpassa cetiyassa sammukhaṭṭhāne vicittadusse anekavaṇṇehi visamena visadisena cittena manohare cinapaṭṭasomārapaṭṭādike dusse[Pg.66]. Lagetvā olaggetvā kapparukkhaṃ ṭhapesiṃ ahaṃ patiṭṭhapesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

108. Tendo assim alcançado o fruto do estado de Arhat, lembrando-se de suas ações passadas e expressando com alegria sua conduta anterior, ele proferu os versos que começam com 'Siddhatthassa bhagavato'. 'Thūpaseṭṭhassa sammukhā' significa diante do santuário (cetiya), a excelente e suprema estupa que consagra as relíquias. 'Vicittadusse' refere-se a tecidos variados, de muitas cores, desiguais, diversos, belos e encantadores, tais como seda chinesa (cinapaṭṭa), seda somāra (somārapaṭṭa), etc. 'Lagetvā' significa pendurando-os; 'coloquei a árvore dos desejos', isto é, 'eu a estabeleci'. O restante é de fácil compreensão.

Kapparukkhiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Kapparukkhiya Thera está concluída.

Catutthavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do quarto capítulo (varga) está concluída.

5. Upālivaggo

5. Capítulo de Upāli (Upālivagga)

1. Bhāgineyyupālittheraapadānavaṇṇanā

1. Explicação do Apadāna do Thera Bhāgineyyupāli (o sobrinho de Upāli)

Khīṇāsavasahassehītiādikaṃ āyasmato upālittherassa bhāgineyyupālittherassa apadānaṃ. Eso hi thero purimabuddhesu katādhikāro tasmiṃ tasmiṃ bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya gharāvāse ādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhī hutvā himavante vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā vivekakāmo himavantaṃ pāvisi. Tāpaso bhagavantaṃ puṇṇacandamiva virocamānaṃ dūratova disvā pasannamānaso ajinacammaṃ aṃse katvā añjaliṃ paggayha vanditvā ṭhitakova dasanakhasamodhānañjaliṃ sirasi patiṭṭhapetvā anekāhi upamāhi anekehi thutivacanehi bhagavantaṃ thomesi. Taṃ sutvā bhagavā – ‘‘ayaṃ tāpaso anāgate gotamassa nāma bhagavato sāsane pabbajitvā vinaye tikhiṇapaññānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākaraṇamadāsi. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti. Tato cuto devamanussesu saṃsaranto sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare upālittherassa bhāgineyyo hutvā nibbatti. So kamena vuddhippatto mātulassa upālittherasa santike pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi. So attano ācariyassa samīpe vasitattā vinayapañhe tikhiṇañāṇo ahosi. Atha bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayapañhe tikhiṇapaññānaṃ bhikkhūnaṃ yadidaṃ bhāgineyyupālī’’ti taṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi.

O texto que começa com 'Khīṇāsavasahassehi' é o Apadāna do venerável Bhāgineyyupāli Thera, sobrinho de Upāli Thera. Este thera, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências, renasceu no tempo do Buda Padumuttara em uma família nobre. Ao crescer, vendo os perigos da vida doméstica, abandonou o lar e ordenou-se como eremita (isipabbajjā). Tendo obtido as cinco abhijñās (conhecimentos diretos) e as oito realizações meditativas (samāpattis), ele viveu na região do Himalaia. Naquela época, o Buda Padumuttara, desejando isolamento, entrou no Himalaia. O asceta, vendo o Abençoado brilhando de longe como a lua cheia, com a mente cheia de fé, colocou a pele de antílope preto sobre o ombro, ergueu as mãos em reverência (añjali), e, permanecendo de pé, colocou as mãos unidas com as dez unhas juntas sobre a cabeça, louvando o Abençoado com muitas metáforas e palavras de elogio. Ouvindo isso, o Abençoado deu-lhe a profecia: 'No futuro, este asceta se ordenará na dispensação do Buda de nome Gotama e será o principal entre os monges de sabedoria afiada na disciplina (Vinaya).' Ele viveu até o fim de sua vida e, com seus jhanas intactos, renasceu no mundo de Brahma. Falecendo dali, transmigrou entre deuses e humanos, desfrutando de prosperidades. Nesta era búdica atual, ele renasceu na cidade de Kapilavatthu como sobrinho de Upāli Thera. Ao crescer, ordenou-se sob a tutela de seu tio, Upāli Thera, recebeu um tema de meditação (kammaṭṭhāna), desenvolveu a visão penetrante (vipassanā) e, não muito depois, tornou-se um Arhat. Por viver perto de seu mestre, ele possuía um conhecimento afiado nas questões do Vinaya. Então, o Abençoado o estabeleceu na posição suprema (etadagga), dizendo: 'Monges, o principal entre os meus discípulos monges que possuem sabedoria afiada nas questões do Vinaya é Bhāgineyyupāli.'

1. So [Pg.67] evaṃ etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento khīṇāsavasahassehītiādimāha. Tattha ā samantato yāvabhavaggā savanti pavattantīti āsavā. Kāmāsavādayo cattāro āsavā, te khīṇā sositā visositā viddhaṃsitā yehi teti khīṇāsavā, teyeva sahassā khīṇāsavasahassā, tehi khīṇāsavasahassehi. Pareto parivuto lokanāyako lokassa nibbānapāpanako vivekaṃ anuyutto paṭisallituṃ ekībhavituṃ gacchateti sambandho.

1. Tendo assim alcançado a posição suprema, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, ele proferiu os versos que começam com 'Khīṇāsavasahassehi' para revelar sua conduta anterior. Ali, 'āsavā' são as impurezas que fluem ou ocorrem por toda parte até o topo da existência (bhavagga). Existem quatro impurezas, como a impureza do desejo sensorial (kāmāsava), etc. Aqueles por quem essas impurezas foram destruídas, secas, completamente eliminadas e aniquiladas são chamados de 'khīṇāsavā' (Arhats). Eles próprios eram mil, daí 'khīṇāsavasahassā' (mil Arhats); 'por mil Arhats'. 'Pareto' significa cercado. 'Lokanāyako' refere-se ao guia do mundo, aquele que conduz o mundo ao Nibbāna. 'Vivekaṃ anuyutto' significa dedicado ao isolamento. 'Paṭisallituṃ ekībhavituṃ gacchate' significa que ele vai para ficar sozinho, para meditar em retiro. Esta é a conexão gramatical.

2. Ajinena nivatthohanti ahaṃ ajinamigacammena paṭicchanno, ajinacammavasanoti attho. Tidaṇḍaparidhārakoti kuṇḍikaṭṭhapanatthāya tidaṇḍaṃ gahetvā dhārentoti attho. Bhikkhusaṅghena paribyūḷhaṃ parivāritaṃ lokanāyakaṃ addasanti sambandho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

2. 'Ajinena nivatthohaṃ' significa 'eu estava coberto com a pele de um antílope preto', isto é, 'vestido com pele de antílope'. 'Tidaṇḍaparidhārako' significa 'carregando um tripé de madeira (tidaṇḍa) para apoiar o jarro de água (kuṇḍikā)'. 'Bhikkhusaṅghena paribyūḷhaṃ' conecta-se com 'vi o guia do mundo cercado pela comunidade de monges'. O restante é claro.

Bhāgineyyupālittheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Bhāgineyyupāli está concluída.

2. Soṇakoḷivisattheraapadānavaṇṇanā

2. Explicação do Apadāna do Thera Soṇakoḷivisa

Anomadassissa muninotiādikaṃ āyasmato koḷivisattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vayappatto puttadārehi vaḍḍhito vibhavasampanno bhagavato caṅkamanatthāya sobhanaṃ caṅkamaṃ kāretvā sudhāparikammaṃ kāretvā ādāsatalamiva samaṃ vijjotamānaṃ katvā dīpadhūpapupphādīhi sajjetvā bhagavato niyyādetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītenāhārena pūjesi. So evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cavitvā devaloke nibbatto. Tattha pāḷiyā vuttanayena dibbasampattiṃ anubhavitvā antarā okkākakulappasutoti taṃ sabbaṃ pāḷiyā vuttānusārena veditabbaṃ. Pacchimabhave pana koliyarājavaṃse jāto vayappatto koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāritattā koṭikaṇṇoti, kuṭikaṇṇoti ca pākaṭo ahosi. So bhagavati pasanno [Pg.68] dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

O texto que começa com 'Anomadassissa munino' é o Apadāna do venerável Koḷivisa Thera. Este [thera] também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) em várias vidas, renasceu no tempo do Buda Anomadassī em uma família nobre. Ao atingir a maturidade, vivendo com esposa e filhos, e sendo muito próspero, ele mandou construir um belo caminho de caminhada meditativa (caṅkama) para o Abençoado, aplicando gesso (sudhāparikamma) para torná-lo plano e brilhante como a superfície de um espelho. Adornando-o com lâmpadas, incensos, flores, estandartes, etc., ele o ofereceu ao Abençoado e homenageou a comunidade de monges liderada pelo Buda com comida excelente. Tendo feito méritos ao longo de sua vida, ele faleceu dali e renasceu no mundo celestial. Ali, desfrutou de prosperidade celestial conforme descrito no texto em Pali. No meio tempo, ele nasceu na linhagem de Okkāka, tudo isso deve ser compreendido de acordo com o texto em Pali. Em sua última existência, ele nasceu na dinastia real dos Koliyas. Ao atingir a maturidade, por usar um ornamento de orelha que valia dez milhões (koṭi), ele ficou conhecido como Koṭikaṇṇa ou Kuṭikaṇṇa. Tendo fé no Abençoado, ouvindo o Dhamma e adquirindo convicção, ele se ordenou, desenvolveu a visão penetrante (vipassanā) e, não muito depois, alcançou o estado de Arhat.

25. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento anomadassissa muninotiādimāha. Tattha anomadassissāti anomaṃ alāmakaṃ sundaraṃ dassanaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitattā byāmappabhāmaṇḍalopasobhitattā ārohapariṇāhena samannāgatattā ca dassanīyaṃ sarīraṃ yassa bhagavato so anomadassī, tassa anomadassissa muninoti attho. Tādinoti iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvassa. Sudhāya lepanaṃ katvāti sudhāya avalittaṃ katvā dīpadhūpapupphadhajapaṭākādīhi ca alaṅkataṃ caṅkamaṃ kārayiṃ akāsinti attho. Sesagāthānaṃ attho pāḷiyā anusārena suviññeyyova.

25. Sendo um Arhat, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, ele proferiu os versos que começam com 'Anomadassissa munino' para revelar sua conduta anterior. Ali, 'Anomadassissa' refere-se àquele que possui uma visão excelente, não inferior, bela; o Buda cujo corpo era digno de ser visto por ser adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, embelezado por uma aura de um braço de extensão (byāmappabhā) e dotado de proporções perfeitas de altura e circunferência. Esse Buda é chamado de Anomadassī; 'daquele sábio Anomadassī' é o significado. 'Tādino' significa daquele que possui uma natureza inabalável diante do agradável e do desagradável. 'Sudhāya lepanaṃ katvā' significa aplicando gesso, 'mandei fazer um caminho de caminhada meditativa (caṅkama) adornado com lâmpadas, incensos, flores, estandartes, bandeiras, etc.', isto é, 'eu o fiz'. O significado dos versos restantes é facilmente compreendido de acordo com o texto em Pali.

35. Parivārasampattidhanasampattisaṅkhātaṃ yasaṃ dhāretīti yasodharo, sabbe ete sattasattaticakkavattirājāno yasodharanāmena ekanāmakāti sambandho.

35. 'Aquele que possui fama (yasa), que consiste na perfeição de seguidores e na perfeição de riquezas, é chamado de Yasodhara.' Todos esses setenta e sete reis que giram a roda (cakkavatti) tinham o mesmo nome, Yasodhara. Esta é a conexão gramatical.

52. Aṅgīrasoti aṅgato sarīrato niggatā rasmi yassa so aṅgīraso, chandadosamohabhayāgatīhi vā pāpācāravasena vā caturāpāyaṃ na gacchatīti nāgo, mahanto pūjito ca so nāgo ceti mahānāgo. Sesaṃ uttānatthamevāti.

52. 'Aṅgīrasa' é aquele de cujos membros ou corpo emana uma aura brilhante. 'Nāga' é aquele que não vai para os quatro reinos de sofrimento (apāya) devido a preconceitos de desejo, aversão, ilusão ou medo, ou por meio de conduta pecaminosa. Aquele que é grande (mahanta) e venerado (pūjita), e que também é um nāga, é chamado de 'Mahānāga'. O restante é de fácil compreensão.

Koḷivisattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Koḷivisa está concluída.

3. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā

3. Explicação do Apadāna do Thera Bhaddiya Kāḷigodhāputta (filho de Kāḷigodhā)

Padumuttarasambuddhantiādikaṃ āyasmato bhaddiyassa kāḷigodhāputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto vuddhippatto puttadārehi vaḍḍhito nagaravāsino puññāni karonte disvā sayampi puññāni kātukāmo [Pg.69] buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā thūlapaṭalikādianekāni mahārahāni sayanāni paññāpetvā tattha nisinne bhagavati sasaṅghe paṇītenāhārena bhojetvā mahādānaṃ adāsi. So evaṃ yāvatāyukaṃ puññāni katvā devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde kāḷigodhāya nāma deviyā putto hutvā nibbatti. So viññutaṃ patto ārohapariṇāhahatthapādarūpasampattiyā bhaddattā ca kāḷigodhāya deviyā puttattā ca bhaddiyo kāḷigodhāputtoti pākaṭo. Satthari pasīditvā mātāpitaro ārādhetvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O texto que começa com 'Padumuttarasambuddhaṃ' é o Apadāna do venerável Bhaddiya Kāḷigodhāputta Thera. Este [thera] também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) em várias vidas, renasceu no tempo do Buda Padumuttara em uma família próspera. Ao atingir a maturidade, vivendo com esposa e filhos, vendo os cidadãos realizando atos meritórios, ele próprio desejou fazer méritos. Convidou a comunidade de monges liderada pelo Buda, preparou muitos assentos valiosos, como tapetes grossos de lã, etc., e, quando o Abençoado e a comunidade de monges se sentaram neles, ofereceu-lhes comida excelente e fez uma grande doação. Tendo feito méritos ao longo de sua vida, desfrutou de prosperidades tanto entre deuses quanto entre humanos. Mais tarde, nesta era búdica atual, ele renasceu como filho da rainha de nome Kāḷigodhā. Ao atingir a maturidade, devido à sua excelente aparência física, altura, proporções, mãos, pés e beleza, e por ser filho da rainha Kāḷigodhā, ele ficou conhecido como Bhaddiya Kāḷigodhāputta. Tendo fé no Mestre, obtendo o consentimento de seus pais, ele se ordenou e, não muito depois, tornou-se um Arhat.

54. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarasambuddhantiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Mettacittanti mijjati sinehati nandati sabbasatteti mettā, mettāya sahagataṃ cittaṃ mettacittaṃ, taṃ yassa bhagavato atthīti mettacitto, taṃ mettacittaṃ. Mahāmuninti sakalabhikkhūnaṃ mahantattā mahāmuni, taṃ padumuttaraṃ sambuddhanti sambandho. Janatā sabbāti sabbo janakāyo, sabbanagaravāsinoti attho. Sabbalokagganāyakanti sakalalokassa aggaṃ seṭṭhaṃ nibbānassa nayanato pāpanato nāyakaṃ padumuttarasambuddhaṃ janatā upeti samīpaṃ gacchatīti sambandho.

54. Sendo um Arhat, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarasambuddhaṃ' para revelar sua conduta anterior. O significado disso é o mesmo que foi dito anteriormente. 'Mettacitta' refere-se àquele que ama, tem afeto e se alegra com todos os seres sencientes, isso é 'mettā' (amor bondoso). A mente acompanhada de mettā é 'mettacitta'. Aquele Buda que possui tal mente é 'mettacitto'; 'para com aquele de mente amorosa'. 'Mahāmuni' significa o grande sábio, por ser o maior entre todos os monges. 'Aquele Buda Padumuttara' é a conexão. 'Janatā sabbā' significa todo o grupo de pessoas, isto é, todos os habitantes da cidade. 'Sabbalokagganāyaka' significa o líder supremo de todo o mundo, excelente, aquele que conduz ou leva ao Nibbāna. 'A multidão de pessoas aproxima-se do Buda Padumuttara, o líder supremo de todo o mundo', esta é a conexão gramatical.

55. Sattukañca baddhakañcāti baddhasattuabaddhasattusaṅkhātaṃ āmisaṃ. Atha vā bhattapūpakhajjabhojjayāguādayo yāvakālikattā āmisaṃ pānabhojanañca gahetvā puññakkhette anuttare satthuno dadantīti sambandho.

55. 'Sattukañca baddhakañca' refere-se a oferendas materiais (āmisa) consistindo em farinha de cevada amassada e não amassada. Ou ainda, levando arroz, bolos, alimentos mastigáveis, alimentos consumíveis, mingau, etc., que são alimentos temporários (yāvakālika), bem como bebidas e comidas, eles os oferecem ao Mestre, o supremo campo de mérito. Esta é a conexão gramatical.

58. Āsanaṃ buddhayuttakanti buddhayoggaṃ buddhārahaṃ buddhānucchavikaṃ sattaratanamayaṃ āsananti attho. Sesaṃ nayānuyogena suviññeyyamevāti.

58. 'Āsanaṃ buddhayuttakaṃ' significa um assento adequado para o Buda, digno do Buda, apropriado para o Buda, feito das sete joias. O restante é facilmente compreendido aplicando o método de interpretação.

Kāḷigodhāputtabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Bhaddiya Kāḷigodhāputta está concluída.

4. Sanniṭṭhāpakattheraapadānavaṇṇanā

4. Explicação do Apadāna do Thera Sanniṭṭhāpaka

Araññe [Pg.70] kuṭikaṃ katvātiādikaṃ āyasmato sanniṭṭhāpakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharabandhanena baddho gharāvāse ādīnavaṃ disvā vatthukāmakilesakāme pahāya himavantassa avidūre pabbatantare araññavāsaṃ kappesi. Tasmiṃ kāle padumuttaro bhagavā vivekakāmatāya taṃ ṭhānaṃ pāpuṇi. Atha so tāpaso bhagavantaṃ disvā pasannamānaso vanditvā nisīdanatthāya tiṇasantharaṃ paññāpetvā adāsi. Tattha nisinnaṃ bhagavantaṃ anekehi madhurehi tiṇḍukādīhi phalāphalehi santappesi. So tena puññakammena tato cuto devesu ca manussesu ca aparāparaṃ saṃsaranto dve sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto saddhāsampanno pabbajito vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi. Khuragge arahattaphalappattiyaṃ viya nirussāheneva santipadasaṅkhāte nibbāne suṭṭhu ṭhitattā sanniṭṭhāpakattheroti pākaṭo.

A história que começa com 'Tendo feito uma cabana na floresta' (Araññe kuṭikaṃ katvā) é o Apadāna do Venerável Sanniṭṭhāpaka Thera. Este [Thera] também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em uma família de posses no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade, preso pelos laços do lar, ele viu o perigo na vida doméstica, abandonou os desejos sensuais tanto objetivos quanto subjetivos (vatthukāma e kilesakāma) e passou a residir na floresta, em um vale montanhoso não muito longe do Himalaia. Naquela época, o Abençoado Padumuttara, desejando o isolamento, chegou àquele lugar. Então, aquele asceta, ao ver o Abençoado, com a mente cheia de fé e devoção, prestou-lhe homenagens e, preparando um assento de grama para que ele se sentasse, ofereceu-o. Ele satisfez o Abençoado, que ali se sentara, com vários frutos doces, silvestres e cultivados, como o fruto tiṇḍuka e outros. Devido a essa ação meritória, ao falecer daquela vida, transmigrando repetidamente entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele renasceu em uma família de boa linhagem nesta presente era búdica. Dotado de fé, ele se ordenou, desenvolveu a visão profunda (vipassanā) e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Por ter se estabelecido perfeitamente no Nirvana, conhecido como o estado de paz, sem esforço árduo — assim como alguém que alcança o fruto do Arhatado no momento em que a navalha raspa sua cabeça —, ele ficou conhecido como Sanniṭṭhāpaka Thera.

70. Arahā pana hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento araññe kuṭikaṃ katvātiādimāha. Tattha araññeti sīhabyagghādīnaṃ bhayena manussā ettha na rajjanti na ramanti na allīyantīti araññaṃ, tasmiṃ araññe. Kuṭikanti tiṇacchadanakuṭikaṃ katvā pabbatantare vasāmi vāsaṃ kappesinti attho. Lābhena ca alābhena ca yasena ca ayasena ca santuṭṭho vihāsinti sambandho.

70. Tendo se tornado um Arahant, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Tendo feito uma cabana na floresta'. Aqui, 'na floresta' (araññe) significa: um lugar onde as pessoas não se apegam, não se deleitam e não se associam devido ao medo de leões, tigres e outros animais selvagens; por isso é chamado de floresta (arañña). 'Naquela floresta'. 'Uma cabana' (kuṭikaṃ) significa 'tendo construído uma cabana coberta de grama, habito em um vale montanhoso, fiz ali minha morada'. A conexão deve ser feita assim: 'Vivi contente tanto com o ganho quanto com a perda, com a fama quanto com a falta de fama'.

72. Jalajuttamanāmakanti jale jātaṃ jalajaṃ, padumaṃ, jalajaṃ uttamaṃ jalajuttamaṃ, jalajuttamena samānaṃ nāmaṃ yassa so jalajuttamanāmako, taṃ jalajuttamanāmakaṃ buddhanti attho. Sesaṃ pāḷinayānuyogena suviññeyyamevāti.

72. 'Aquele cujo nome é o lótus supremo' (Jalajuttamanāmaka) significa: o que nasce na água (jalaja) é o lótus (paduma); o lótus supremo é 'jalajuttama'. Aquele que possui um nome semelhante ao lótus supremo é 'jalajuttamanāmako'. O significado é 'aquele Buda que tem o nome de lótus supremo' [isto é, Padumuttara]. O restante é de fácil compreensão, seguindo o método do texto em Pāli.

Sanniṭṭhāpakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Sanniṭṭhāpaka Thera.

5. Pañcahatthiyattheraapadānavaṇṇanā

5. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Pañcahatthiya Thera

Sumedho [Pg.71] nāma sambuddhotiādikaṃ āyasmato pañcahatthiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā ratanattaye pasanno vihāsi. Tasmiṃ samaye pañcauppalahatthāni ānesuṃ. So tehi pañcauppalahatthehi vīthiyaṃ caramānaṃ sumedhaṃ bhagavantaṃ pūjesi. Tāni gantvā ākāse vitānaṃ hutvā chāyaṃ kurumānāni tathāgateneva saddhiṃ gacchiṃsu. So taṃ disvā somanassajāto pītiyā phuṭṭhasarīro yāvajīvaṃ tadeva puññaṃ anussaritvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhājāto pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi. Katakusalanāmena pañcahatthiyattheroti pākaṭo.

A história que começa com 'O Buda perfeitamente iluminado de nome Sumedha' (Sumedho nāma sambuddho) é o Apadāna do Venerável Pañcahatthiya Thera. Este [Thera] também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Sumedha. Ao atingir a maturidade, vivia com fé e devoção na Tríplice Joia. Naquela época, trouxeram cinco punhados de lótus azuis (uppala). Com esses cinco punhados de lótus azuis, ele homenageou o Abençoado Sumedha, que caminhava pela rua. Esses lótus, subindo ao céu, formaram um dossel que projetava sombra e acompanharam o próprio Tathāgata. Ao ver isso, ele ficou cheio de alegria, com o corpo permeado de êxtase. Lembrando-se daquela mesma ação meritória pelo resto de sua vida, ao falecer daquela existência, renasceu no mundo celestial. Transmigrando repetidamente, nesta presente era búdica renasceu em uma família de boa linhagem. Ao atingir a maturidade, cheio de fé, ordenou-se, desenvolveu a visão profunda e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Pelo nome da ação meritória realizada, ficou conhecido como Pañcahatthiya Thera.

77. So attano pubbakammaṃ saritvā paccakkhato paññāya diṭṭhapubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedho nāma sambuddhotiādimāha. Tattha sumedhoti sundarā medhā catusaccapaṭivedhapaṭisambhidādayo paññā yassa so bhagavā sumedho sambuddho antarāpaṇe antaravīthiyaṃ gacchatīti sambandho. Okkhittacakkhūti adhokhittacakkhu. Mitabhāṇīti pamāṇaṃ ñatvā bhaṇanasīlo, pamāṇaṃ jānitvā dhammaṃ desesīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

77. Lembrando-se de suas ações passadas, para revelar sua conduta anterior vista claramente com sabedoria, ele proferiu os versos que começam com 'O Buda perfeitamente iluminado de nome Sumedha'. Aqui, 'Sumedha' (sumedho) refere-se àquele que possui uma sabedoria excelente (sundarā medhā), como a penetração nas Quatro Nobres Verdades, os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā) e outros; esse Abençoado é o Buda Sumedha. A conexão é: 'caminhava entre as lojas, no meio da rua'. 'Com os olhos baixos' (okkhittacakkhu) significa com o olhar direcionado para baixo. 'De fala moderada' (mitabhāṇī) significa aquele que tem o hábito de falar sabendo a medida adequada; o significado é que, sabendo a medida adequada, ele ensinava o Dhamma. O restante é de fácil compreensão.

Pañcahatthiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Pañcahatthiya Thera.

6. Padumacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā

6. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Padumacchadaniya Thera

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato padumacchadaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katapuññasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno parinibbutassa vipassissa bhagavato citakaṃ padumapupphehi pūjesi. So teneva [Pg.72] cittappasādena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato sugatīsuyeva saṃsaranto dibbasampattiṃ manussasampattiñcāti dve sampattiyo anekakkhattuṃ anubhavitvā imasmiṃ amhākaṃ sammāsambuddhakāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā sāsane pabbajito ghaṭento vāyamanto nacirasseva arahā ahosi. Tassa rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu tattha tattha viharantassa vihāro padumapupphehi chādīyati, tena so padumacchadaniyattheroti pākaṭo.

A história que começa com 'Quando o Protetor do Mundo havia entrado no Nirvana' (Nibbute lokanāthamhi) é o Apadāna do Venerável Padumacchadaniya Thera. Este [Thera] também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores e reunindo em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maturidade, com fé na Tríplice Joia, ele homenageou a pira funerária (citaka) do falecido Abençoado Vipassī com flores de lótus. Por meio daquela mesma serenidade mental, permanecendo ali até o fim de sua vida, ao falecer daquela existência, transmigrando apenas em destinos felizes, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade — a celestial e a humana — por inúmeras vezes. Nesta presente era de nosso Buda perfeitamente iluminado, renasceu em uma família de boa linhagem. Ao atingir a maturidade, com fé no Mestre, ordenou-se na Dispensação. Esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo tornou-se um Arahant. Enquanto ele residia aqui e ali, em seus locais de repouso noturno e diurno, seu mosteiro era coberto de flores de lótus. Por essa razão, ele ficou conhecido como Padumacchadaniya Thera.

83. Attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha nibbuteti khandhaparinibbānena parinibbute satthari, vipassissa sammāsambuddhassa sarīre citamāniyamāne citake āropite suphullaṃ padumakalāpaṃ ahaṃ gahetvā citakaṃ āropayiṃ pūjesinti attho. Sesagāthāsu heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

83. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Quando o Protetor do Mundo havia entrado no Nirvana'. Aqui, 'havia entrado no Nirvana' (nibbute) significa quando o Mestre havia entrado no Nirvana final através do descarte dos agregados (khandhaparinibbāna). Quando o corpo do Buda perfeitamente iluminado Vipassī estava sendo levado para a pira funerária e colocado nela, 'eu, pegando um feixe de lótus plenamente desabrochados, coloquei-o sobre a pira funerária e o homenageei' é o significado. Nas estrofes restantes, o significado é evidente, pois segue o método já explicado anteriormente.

Padumacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Padumacchadaniya Thera.

7. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Sayanadāyaka Thera

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato sayanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā hatthidaṇḍasuvaṇṇādīhi sayanatthāya mañcaṃ kāretvā anagghehi vicittattharaṇehi attharitvā bhagavantaṃ pūjesi. So bhagavā tassānukampāya paṭiggahetvā anubhavi. So tena puññakammena dibbamanussasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu sāsane pasanno pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā nacirasseva arahā ahosi. Pubbe katapuññanāmena sayanadāyakattheroti pākaṭo.

A história que começa com 'Do Abençoado Siddhattha' (Siddhatthassa bhagavato) é o Apadāna do Venerável Sayanadāyaka Thera. Este [Thera] também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma certa família no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao atingir a maturidade, com fé no Mestre, mandou fazer um leito de marfim, ouro e outros materiais preciosos para que ele repousasse, cobriu-o com colchas multicoloridas de valor inestimável e homenageou o Abençoado. O Abençoado, por compaixão para com ele, aceitou-o e utilizou-o. Por meio daquela ação meritória, desfrutando de prosperidades celestiais e humanas, ele renasceu em uma família de boa linhagem nesta presente era búdica. Ao atingir a maturidade, com fé na Dispensação do Mestre, ordenou-se, iniciou a prática da visão profunda e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Pelo nome da ação meritória realizada no passado, ficou conhecido como Sayanadāyaka Thera.

88. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Taṃ sabbaṃ pāḷinayānusārena suviññeyyamevāti.

88. Um dia, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Do Abençoado Siddhattha'. Tudo isso é de fácil compreensão, seguindo o método do texto em Pāli.

Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Sayanadāyaka Thera.

8. Caṅkamanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Caṅkamanadāyaka Thera

Atthadassissa [Pg.73] muninotiādikaṃ āyasmato caṅkamanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tesu tesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā uccavatthukaṃ sudhāparikammakataṃ rajatarāsisadisaṃ sobhamānaṃ caṅkamaṃ kāretvā muttadalasadisaṃ setapulinaṃ attharitvā bhagavato adāsi. Paṭiggahesi bhagavā, caṅkamaṃ paṭiggahetvā ca pana sukhaṃ kāyacittasamādhiṃ appetvā ‘‘ayaṃ anāgate gotamassa bhagavato sāsane sāvako bhavissatī’’ti byākāsi. So tena puññakammena devamanussesu aparāparaṃ saṃsaranto dve sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhāsampanno sāsane pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā katapuññanāmena caṅkamanadāyakattheroti pākaṭo ahosi.

A história que começa com 'Do sábio Atthadassī' (Atthadassissa munino) é o Apadāna do Venerável Caṅkamanadāyaka Thera. Este venerável também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Atthadassī. Ao atingir a maturidade, com fé no Mestre, mandou construir um caminho de caminhada meditativa (caṅkama) elevado, rebocado com gesso, brilhante como uma pilha de prata e belo; espalhou areia branca semelhante a pétalas de pérola e ofereceu-o ao Abençoado. O Abençoado aceitou-o. Tendo aceitado o caminho de caminhada meditativa, alcançando uma confortável concentração de corpo e mente, ele profetizou: 'No futuro, este homem será um discípulo na Dispensação do Abençoado Gotama'. Por meio daquela ação meritória, transmigrando repetidamente entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele renasceu em uma família de boa linhagem nesta presente era búdica. Ao atingir a maioridade, dotado de fé, ordenou-se na Dispensação e, em pouco tempo, alcançou o Arhatado. Pelo nome da ação meritória realizada, ficou conhecido como Caṅkamanadāyaka Thera.

93. So ekadivasaṃ attanā pubbe katapuññakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento atthadassissa muninotiādimāha. Tattha atthadassissāti atthaṃ payojanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ nibbānaṃ dakkhati passatīti atthadassī, atha vā atthaṃ nibbānaṃ dassanasīlo jānanasīloti atthadassī, tassa atthadassissa munino monena ñāṇena samannāgatassa bhagavato manoramaṃ manallīnaṃ bhāvanīyaṃ manasi kātabbaṃ caṅkamaṃ kāresinti sambandho. Sesaṃ vuttanayānusāreneva suviññeyyamevāti.

93. Um dia, lembrando-se de sua ação meritória realizada no passado, cheio de alegria, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Do sábio Atthadassī'. Aqui, 'Atthadassī' (atthadassissa) significa aquele que vê o benefício, o proveito, o crescimento, a prosperidade e o Nirvana; por isso é chamado de Atthadassī. Ou ainda, aquele que tem o hábito de ver e conhecer o benefício que é o Nirvana; por isso é chamado de Atthadassī. A conexão é: 'Para aquele sábio Atthadassī, o Abençoado dotado de sabedoria silenciosa (mona-ñāṇa), mandei construir um caminho de caminhada meditativa agradável à mente, atraente ao coração, inspirador e digno de atenção'. O restante é de fácil compreensão, seguindo o método já explicado.

Caṅkamanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Caṅkamanadāyaka Thera.

9. Subhaddattheraapadānavaṇṇanā

9. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Subhadda Thera

Padumuttaro lokavidūtiādikaṃ āyasmato subhaddattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave nibbānādhigamanatthāya puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanne [Pg.74] saddhāsampanne ekasmiṃ kulagehe nibbato viññutaṃ patvā gharabandhanena baddho ratanattaye pasanno parinibbānamañce nipannaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ disvā sannipatitā dasasahassacakkavāḷadevatāyo ca disvā pasannamānaso nigguṇḍikeṭakanīlakāsokāsitādianekehi sugandhapupphehi pūjesi. So tena puññakammena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā tusitādīsu dibbasampattiyo anubhavitvā tato manussesu manussasampattiyo anubhavitvā nibbattanibbattaṭṭhānesu ca sugandhehi pupphehi pūjito ahosi. Imasmiṃ pana buddhuppāde ekasmiṃ vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto kāmesu ādīnavaṃ disvāpi yāva buddhassa bhagavato parinibbānakālo tāva aladdhabuddhadassano bhagavato parinibbānamañce nipannakāleyeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Pubbe katapuññanāmena subhaddoti pākaṭo ahosi.

A história que começa com 'Padumuttara, o conhecedor do mundo' (Padumuttaro lokavidū) é o Apadāna do Venerável Subhadda Thera. Este [Thera] também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos para alcançar o Nirvana, renasceu em uma família rica e cheia de fé no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade, preso pelos laços domésticos, com fé na Tríplice Joia, ao ver o Abençoado Padumuttara deitado em seu leito de parinirvana e ao ver as divindades de dez mil sistemas mundiais reunidas, com a mente serena, homenageou-o com muitas flores perfumadas, como nigguṇḍi, keṭaka, nīlakāsa, asoka, asita e outras. Por meio daquela ação meritória, permanecendo ali até o fim de sua vida, ao falecer dali, desfrutou de prosperidades celestiais em Tusita e outros reinos, e depois desfrutou de prosperidades humanas entre os homens. Onde quer que renascesse, era homenageado com flores perfumadas. Nesta presente era búdica, renasceu em uma família rica. Ao atingir a maturidade, embora visse o perigo nos prazeres sensuais, até o momento do parinirvana do Buda Abençoado ele não havia tido a oportunidade de ver o Buda. Somente quando o Abençoado estava deitado em seu leito de parinirvana é que ele se ordenou e alcançou o Arhatado. Pelo nome da ação meritória realizada no passado, ficou conhecido como Subhadda.

101. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro lokavidūtiādimāha. Taṃ uttānatthameva. Suṇātha mama bhāsato…pe… nibbāyissatināsavoti idaṃ parinibbānamañce nipannova padumuttaro bhagavā byākāsi.

101. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttara, o conhecedor do mundo'. O significado disso é evidente. 'Ouvi minhas palavras... pe... ele entrará no Nirvana livre de influxos mentais' (āsava) — esta profecia foi proferida pelo próprio Abençoado Padumuttara enquanto estava deitado em seu leito de parinirvana.

Pañcamabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre a quinta seção de recitação (Pañcamabhāṇavāra).

115. So attano paṭipattiṃ dassento pubbakammena saṃyuttotiādimāha. Ekaggoti ekaggacitto. Susamāhitoti suṭṭhu samāhito, santakāyacittoti attho. Buddhassa oraso puttoti buddhassa urasā hadayena niggataovādānusāsaniṃ sutvā pattaarahattaphaloti attho. Dhammajomhi sunimmitoti dhammato kammaṭṭhānadhammato jāto ariyāya jātiyā sunimmito suṭṭhu nipphāditasabbakicco amhi bhavāmīti attho.

115. Para mostrar sua própria prática, ele proferiu os versos que começam com 'Unido às ações passadas' (pubbakammena saṃyutto). 'Unifocado' (ekaggo) significa com a mente unifocada. 'Perfeitamente concentrado' (susamāhito) significa muito bem concentrado, isto é, com o corpo e a mente pacificados. 'Filho legítimo do Buda' (buddhassa oraso putto) significa aquele que alcançou o fruto do Arhatado ao ouvir a instrução e o conselho que emanaram do peito e do coração do Buda. 'Nascido do Dhamma, bem criado' (dhammajomhi sunimmito) significa nascido do Dhamma, isto é, da prática do tema de meditação (kammaṭṭhāna), bem criado através do nascimento nobre; o significado é: 'sou aquele que realizou perfeitamente todos os deveres [do caminho]'.

116. Dhammarājaṃ upagammāti dhammena sabbasattānaṃ rājānaṃ issarabhūtaṃ bhagavantaṃ upagantvā samīpaṃ gantvāti attho. Apucchiṃ pañhamuttamanti uttamaṃ khandhāyatanadhātusaccasamuppādādipaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ apucchinti attho. Kathayanto ca me pañhanti eso amhākaṃ bhagavā me mayhaṃ pañhaṃ kathayanto byākaronto. Dhammasotaṃ upānayīti anupādisesanibbānadhātusaṅkhātaṃ dhammasotaṃ dhammapavāhaṃ upānayi pāvisīti attho.

116. Dhammarājaṃ upagammā significa: tendo se aproximado do Abençoado, que é o rei de todos os seres por meio do Dhamma, isto é, tendo ido para perto dele. Apucchiṃ pañhamuttamaṃ significa: fiz a pergunta suprema, ou seja, uma pergunta relacionada aos agregados (khandha), bases (āyatana), elementos (dhātu), verdades (sacca), originação dependente (paṭiccasamuppāda) e assim por diante. Kathayanto ca me pañhaṃ significa: este Abençoado, respondendo e explicando a minha pergunta. Dhammasotaṃ upānayī significa: conduziu-me à corrente do Dhamma, isto é, ao fluxo do Dhamma, conhecido como o elemento do Nibbāna sem resíduo (anupādisesa-nibbānadhātu), ou seja, fez-me entrar nele.

118. Jalajuttamanāyakoti [Pg.75] padumuttaranāmako ma-kārassa ya-kāraṃ katvā katavohāro. Nibbāyi anupādānoti upādāne pañcakkhandhe aggahetvā nibbāyi na paññāyi adassanaṃ agamāsi, manussalokādīsu katthacipi apatiṭṭhitoti attho. Dīpova telasaṅkhayāti vaṭṭitelānaṃ saṅkhayā abhāvā padīpo iva nibbāyīti sambandho.

118. Jalajuttamanāyako é um termo convencional para aquele cujo nome é Padumuttara, feito ao substituir a letra 'ma' pela letra 'ya'. Nibbāyi anupādāno significa: extinguiu-se sem se apegar aos cinco agregados que constituem o apego; não se manifestou mais, alcançou a invisibilidade, não se estabelecendo em nenhum lugar, seja no mundo humano ou em qualquer outro plano de existência. A conexão com dīpova telasaṅkhayā deve ser feita assim: extinguiu-se como uma lâmpada devido ao esgotamento e à ausência do pavio e do óleo.

119. Sattayojanikaṃ āsīti tassa parinibbutassa padumuttarassa bhagavato ratanamayaṃ thūpaṃ sattayojanubbedhaṃ āsi ahosīti attho. Dhajaṃ tattha apūjesinti tattha tasmiṃ cetiye sabbabhaddaṃ sabbato bhaddaṃ sabbaso manoramaṃ dhajaṃ pūjesinti attho.

119. Sattayojanikaṃ āsī significa: a estupa feita de sete tipos de joias daquele Abençoado Padumuttara, que havia entrado no parinibbāna, tinha sete yojanas de altura. Dhajaṃ tattha apūjesiṃ significa: ali, naquela estupa, ofereci uma bandeira totalmente excelente, bela em todos os aspectos e completamente agradável ao coração.

120. Kassapassa ca buddhassāti padumuttarassa bhagavato kālato paṭṭhāya āgatassa devamanussesu saṃsarato me mayhaṃ oraso putto tisso nāma kassapassa sammāsambuddhassa aggasāvako jinasāsane buddhasāsane dāyādo āsi ahosīti sambandho.

120. A conexão com Kassapassa ca buddhassa deve ser feita assim: meu filho legítimo, chamado Tissa, que veio transmigrando entre deuses e humanos desde o tempo do Abençoado Padumuttara, tornou-se o principal discípulo do Buda perfeitamente iluminado Kassapa e herdeiro na dispensação do Conquistador (a dispensação do Buda).

121. Tassa hīnena manasāti tassa mama puttassa tissassa aggasāvakassa hīnena lāmakena manasā cittena abhaddakaṃ asundaraṃ ayuttakaṃ ‘‘antako pacchimo’’ti vācaṃ vacanaṃ abhāsiṃ kathesinti attho. Tena kammavipākenāti tena arahantabhakkhānasaṅkhātassa akusalakammassa vipākena. Pacchime addasaṃ jinanti pacchime pariyosāne parinibbānakāle mallānaṃ upavattane sālavane parinibbānamañce nipannaṃ jinaṃ jitasabbamāraṃ amhākaṃ gotamasammāsambuddhaṃ addasaṃ ahanti attho. ‘‘Pacchā me āsi bhaddaka’’ntipi pāṭho. Tassa pacchā tassa bhagavato avasānakāle nibbānāsannakāle me mayhaṃ bhaddakaṃ sundaraṃ catusaccapaṭivijjhanaṃ āsi ahosīti attho.

121. Tassa hīnena manasā significa: com uma mente inferior, vil e rude em relação àquele meu filho Tissa, o principal discípulo, proferi palavras ruins, inadequadas e impróprias, dizendo: 'Ele é o mais baixo, o último'. Tena kammavipākena significa: pelo resultado daquela ação prejudicial conhecida como falsa acusação contra um arahant. Pacchime addasaṃ jinaṃ significa: no final, no momento do parinibbāna, no bosque de sāl dos Mallas, em Upavattana, eu vi o Conquistador, nosso Buda perfeitamente iluminado Gotama, que venceu todos os Māras, deitado no leito do parinibbāna. Há também a leitura 'pacchā me āsi bhaddakaṃ'. O significado dessa leitura é: depois, no momento final daquele Abençoado, quando o parinibbāna estava próximo, ocorreu-me a excelente penetração nas Quatro Nobres Verdades.

122. Pabbājesi mahāvīroti mahāvīriyo sabbasattahito karuṇāyutto jitamāro muni mallānaṃ upavattane sālavane pacchime sayane parinibbānamañce sayitova maṃ pabbājesīti sambandho.

122. A conexão com Pabbājesi mahāvīro deve ser feita assim: o Sábio de grande energia, que busca o bem-estar de todos os seres, dotado de compaixão e vencedor dos cinco Māras, concedeu-me a ordenação enquanto estava deitado em seu último leito, o leito do parinibbāna, no bosque de sāl dos Mallas, em Upavattana.

123. Ajjeva [Pg.76] dāni pabbajjāti ajja eva bhagavato parinibbānadivaseyeva mama pabbajjā, tathā ajja eva upasampadā, ajja eva dvipaduttamassa sammukhā parinibbānaṃ ahosīti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

123. A conexão com Ajjeva dāni pabbajjā deve ser feita assim: hoje mesmo, no próprio dia do parinibbāna do Abençoado, ocorreu a minha ordenação como noviço e, da mesma forma, hoje mesmo ocorreu a minha ordenação completa (upasampadā); hoje mesmo, na presença do supremo entre os seres bípedes, ocorreu o parinibbāna. O restante é de fácil compreensão.

Subhaddattheraapadānavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o Apadāna do Venerável Subhadda está concluído.

10. Cundattheraapadānavaṇṇanā

10. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Cunda

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato cundattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katapuññasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbatto viññutaṃ patvā satthari pasīditvā sattaratanamayaṃ suvaṇṇagghiyaṃ kāretvā sumanapupphehi chādetvā bhagavantaṃ pūjesi. Tāni pupphāni ākāsaṃ samuggantvā vitānākārena aṭṭhaṃsu. Atha naṃ bhagavā ‘‘anāgate gotamassa nāma bhagavato sāsane cundo nāma sāvako bhavissatī’’ti byākāsi. So tena puññakammena tato cuto devaloke upapanno kamena chasu kāmāvacaradevesu sukhaṃ anubhavitvā manussesu cakkavattiādisampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule rūpasāriyā putto sāriputtattherassa kaniṭṭho hutvā nibbatti. Tassa viññutaṃ pattassa ārohapariṇāharūpavayānaṃ sundaratāya sakārassa cakāraṃ katvā cundoti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ca ānisaṃsaṃ disvā bhātuttherassa santike pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

O relato que começa com Siddhatthassa bhagavato é o Apadāna do Venerável Cunda. Este venerável também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores, reunindo em várias existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em uma família rica no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao atingir a idade da razão, tendo fé no Mestre, mandou fazer um altar dourado adornado com sete tipos de joias, cobriu-o com flores de jasmim e adorou o Abençoado. Aquelas flores subiram ao céu e permaneceram ali na forma de um dossel. Então o Abençoado profetizou sobre ele: 'No futuro, na dispensação do Abençoado chamado Gotama, ele será um discípulo chamado Cunda.' Devido a essa ação meritória, ao falecer daquela vida, ele renasceu no mundo celestial. Gradualmente, após desfrutar da felicidade nos seis céus do reino dos desejos (kāmāvacaradeva) e da glória de ser um rei que gira a roda (cakkavatti) entre os humanos, nesta era do surgimento do Buda, ele renasceu em uma família brâmane como filho de Rūpasārī, sendo o irmão mais novo do Venerável Sāriputta. Quando ele atingiu a idade da razão, devido à beleza de sua estatura, proporções, forma física e juventude, mudando a letra 'sa' para 'ca', deram-lhe o nome de Cunda. Ao atingir a maioridade, vendo os perigos da vida doméstica e os benefícios da ordenação, ele se ordenou sob a tutela de seu irmão mais velho, o Venerável Sāriputta. Desenvolvendo a meditação de insight (vipassanā), em pouco tempo alcançou o estado de arahant.

125. So pattaarahattaphalo ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Agghiyantiādayopi uttānatthāyeva.

125. Tendo alcançado o fruto do estado de arahant, um dia, lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, ele recitou os versos que começam com Siddhatthassa bhagavato. Isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Os termos como agghiya e outros também têm significados claros e evidentes.

128. Vitiṇṇakaṅkho sambuddhoti visesena maggādhigamena vicikicchāya khepitattā vitiṇṇakaṅkho asaṃsayo sambuddho. Tiṇṇoghehi purakkhatoti kāmoghādīnaṃ catunnaṃ oghānaṃ tiṇṇattā atikkantattā oghatiṇṇehi [Pg.77] khīṇāsavehi purakkhato parivāritoti attho. Byākaraṇagāthā uttānatthāyeva.

128. Vitiṇṇakaṅkho sambuddho significa: o Buda perfeitamente iluminado que superou as dúvidas, isto é, aquele que está livre de hesitação por ter destruído a dúvida cética, especialmente através da realização do caminho (magga). Tiṇṇoghehi purakkhato significa: honrado e cercado por aqueles que cruzaram as correntes, ou seja, pelos arahants (khīṇāsava) que cruzaram e superaram as quatro correntes (ogha), como a corrente dos desejos sensoriais (kāmogha) e outras. Os versos de profecia têm significados claros e evidentes.

139. Upaṭṭhahiṃ mahāvīranti uttamatthassa nibbānassa pattiyā pāpuṇanatthāya kappasatasahassādhikesu caturāsaṅkhyeyyesu kappesu pāramiyo pūrentena katavīriyattā mahāvīraṃ buddhaṃ upaṭṭhahiṃ upaṭṭhānaṃ akāsinti attho. Aññe ca pesale bahūti na kevalameva buddhaṃ upaṭṭhahiṃ, pesale piyasīle sīlavante aññe ca bahuaggappatte sāvake, me mayhaṃ bhātaraṃ sāriputtattherañca upaṭṭhahinti sambandho.

139. Upaṭṭhahiṃ mahāvīraṃ significa: prestei serviço ao Buda de grande energia, que demonstrou imensa energia ao preencher as perfeições (pāramī) ao longo de quatro asaṅkheyya e cem mil kalpas para alcançar o supremo Nibbāna. A conexão com aññe ca pesale bahū deve ser feita assim: não servi apenas ao Buda, mas também servi a muitos outros discípulos virtuosos que amam a moralidade e alcançaram o topo, bem como ao meu irmão, o Venerável Sāriputta.

140. Bhātaraṃ me upaṭṭhahitvāti mayhaṃ bhātaraṃ upaṭṭhahitvā vattapaṭivattaṃ katvā tassa parinibbutakāle bhagavato paṭhamaṃ parinibbutattā tassa dhātuyo gahetvā pattamhi okiritvā lokajeṭṭhassa narānaṃ āsabhassa buddhassa upanāmesiṃ adāsinti attho.

140. Bhātaraṃ me upaṭṭhahitvā significa: tendo servido ao meu irmão, realizando os vários deveres maiores e menores para com ele, e, no momento de seu parinibbāna — por ele ter entrado no parinibbāna antes do Abençoado —, recolhi as suas relíquias, coloquei-as em uma tigela de esmolas e as apresentei, isto é, as ofereci ao Buda, o mais velho do mundo, o mais nobre entre os homens.

141. Ubho hatthehi paggayhāti taṃ mahā dinnaṃ dhātuṃ so bhagavā attano ubhohi hatthehi pakārena gahetvā taṃ dhātuṃ saṃsuṭṭhu dassayanto aggasāvakaṃ sāriputtattheraṃ kittayi pakāsesīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

141. Ubho hatthehi paggayha significa: aquele Abençoado, segurando respeitosamente com ambas as suas mãos aquela relíquia oferecida por mim, e mostrando-a claramente a todos, elogiou e exaltou o principal discípulo, o Venerável Sāriputta. O restante tem significado claro e evidente.

Cundattheraapadānavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o Apadāna do Venerável Cunda está concluído.

Pañcamavaggavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o quinto capítulo (vagga) está concluído.

6. Bījanivaggo

6. Capítulo do Leque (Bījanivagga)

1. Vidhūpanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

1. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Vidhūpanadāyaka

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato vidhūpanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu pūritapuññasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto vibhavasampanno saddhājāto bhagavati pasanno gimhakāle suvaṇṇarajatamuttāmaṇimayaṃ bījaniṃ kāretvā bhagavato adāsi. So tena puññakammena devesu ca manussesu ca saṃsaranto [Pg.78] dve sampattiyo anubhavitvā imassa amhākaṃ sammāsambuddhassa uppannakāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto gharabandhanena bandhitvā gharāvāse ādīnavaṃ disvā pabbajjāya ca ānisaṃsaṃ disvā saddhāsampanno sāsane pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com Padumuttarabuddhassa é o Apadāna do Venerável Vidhūpanadāyaka. Este venerável também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores, reunindo em várias existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em uma família no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, sendo rico, cheio de fé e devoto do Abençoado, durante a estação quente, mandou fazer um leque feito de ouro, prata, pérolas e pedras preciosas, e ofereceu-o ao Abençoado. Devido a essa ação meritória, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, no tempo do surgimento do nosso Buda perfeitamente iluminado, ele renasceu em uma família. Embora estivesse atado pelos laços domésticos, ele viu os perigos da vida familiar e os benefícios da ordenação; assim, cheio de fé, ordenou-se na dispensação. Desenvolvendo a meditação de insight (vipassanā), em pouco tempo tornou-se um arahant.

1. So ‘‘kena mayā puññakammena ayaṃ lokuttarasampatti laddhā’’ti attano pubbakammaṃ anussaranto taṃ paccakkhato ñatvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Bījanikā mayā dinnāti visesena santāpayantānaṃ sattānaṃ santāpaṃ nibbāpenti sītalaṃ vātaṃ janetīti bījanī, bījanīyeva bījanikā, sā sattaratanamayā vijjotamānā bījanikā mayā kārāpetvā dinnāti attho.

1. Ele, refletindo: 'Por qual ação meritória alcancei esta realização supramundana?', ao recordar suas ações passadas e conhecendo-as claramente por experiência direta, para revelar suas realizações anteriores, recitou os versos que começam com Padumuttarabuddhassa. Isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Bījanikā mayā dinnā significa: um leque é chamado de bījanī porque extingue o calor dos seres que sofrem intensamente com o calor e gera uma brisa fresca; o próprio leque é chamado de bījanikā. Aquele leque brilhante feito de sete tipos de joias foi mandado fazer e oferecido por mim.

Vidhūpanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o Apadāna do Venerável Vidhūpanadāyaka está concluído.

2. Sataraṃsittheraapadānavaṇṇanā

2. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Sataraṃsī

Ucciyaṃ selamāruyhātiādikaṃ āyasmato sataraṃsittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patto sakkaṭabyākaraṇe vedattaye ca pāraṅgato gharāvāsaṃ pahāya araññaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā vivekakāmatāya uccaṃ ekaṃ pabbataṃ āruyha jalitaggikkhanto viya nisīdi. Taṃ tathānisinnaṃ bhagavantaṃ disvā tāpaso somanassajāto añjaliṃ paggayha anekehi kāraṇehi thomesi. So tena puññakammena tato cuto chasu kāmāvacaradevesu dibbasampattiṃ anubhavitvā tato manussaloke sataraṃsī nāma cakkavattī rājā hutvā nibbatti. Tampi sampattiṃ anekakkhattuṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto pubbapuññasambhāravasena ñāṇassa paripakkattā sattavassikova pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.

O relato que começa com Ucciyaṃ selamāruyha é o Apadāna do Venerável Sataraṃsī. Este venerável também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores, reunindo em várias existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em uma família brâmane no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, tornou-se mestre na gramática sânscrita e nos três Vedas. Abandonando a vida doméstica, entrou na floresta, adotou a vida ascética dos sábios (isipabbajja) e fez sua morada na região do Himalaia. Naquele tempo, o Abençoado Padumuttara, desejando isolamento, subiu a uma montanha alta e sentou-se ali como uma grande fogueira brilhante. Ao ver o Abençoado sentado daquela maneira, o asceta, cheio de alegria, ergueu as mãos em reverência (añjali) e o louvou por muitas razões. Devido a essa ação meritória, ao falecer daquela vida, desfrutou da glória celestial nos seis céus do reino dos desejos. Depois, no mundo humano, renasceu como um rei que gira a roda (cakkavatti) chamado Sataraṃsī. Após desfrutar dessa prosperidade por muitas vezes, nesta era do surgimento do Buda, ele renasceu em uma família. Devido ao amadurecimento de sua sabedoria por força de seus méritos passados, com apenas sete anos de idade ele se ordenou e alcançou o estado de arahant.

8-9. So [Pg.79] ‘‘ahaṃ kena kammena sattavassikova santipadaṃ anuppattosmī’’ti saramāno pubbakammaṃ ñāṇena paccakkhato disvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ udānavasena pakāsento ucciyaṃ selamāruyhātiādimāha. Tattha ucciyanti uccaṃ selamayaṃ pabbataṃ āruyha nisīdi padumuttaroti sambandho. Pabbatassāvidūramhīti bhagavato nisinnassa pabbatassa āsannaṭṭhāneti attho. Brāhmaṇo mantapāragūti mantasaṅkhātassa vedattayassa pāraṃ pariyosānaṃ koṭiṃ gato eko brāhmaṇoti attho, aññaṃ viya attānaṃ niddisati ayaṃ mantapāragūti. Upaviṭṭhaṃ mahāvīranti tasmiṃ pabbate nisinnaṃ vīravantaṃ jinaṃ, kiṃ visiṭṭhaṃ? Devadevaṃ sakalachakāmāvacarabrahmadevānaṃ atidevaṃ narāsabhaṃ narānaṃ āsataṃ seṭṭhaṃ lokanāyakaṃ sakalasattalokaṃ nayantaṃ nibbānaṃ pāpentaṃ ahaṃ añjaliṃ dasanakhasamodhānañjalipuṭaṃ sirasi muddhani paggahetvāna patiṭṭhapetvā santhaviṃ suṭṭhuṃ thomesinti sambandho.

8-9. Ele, refletindo: 'Por qual ação alcancei o estado de paz (santipada) com apenas sete anos de idade?', ao recordar suas ações passadas e vendo-as claramente com sua sabedoria por experiência direta, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores por meio de uma declaração solene (udāna), recitou os versos que começam com Ucciyaṃ selamāruyha. Nesse contexto, a conexão com ucciyaṃ deve ser feita assim: o Buda Padumuttara subiu e sentou-se na montanha alta feita de rocha. Pabbatassāvidūramhi significa: no local próximo à montanha onde o Abençoado estava sentado. Brāhmaṇo mantapāragū significa: um brâmane que alcançou a outra margem, o fim, o ápice dos três Vedas conhecidos como mantras; ele se refere a si mesmo na terceira pessoa, como se fosse outra pessoa, dizendo: 'este é um mestre nos mantras'. Upaviṭṭhaṃ mahāvīraṃ refere-se ao Conquistador dotado de energia que estava sentado naquela montanha. Como ele era? Ele era o devadeva, o deus supremo acima de todos os deuses e brahmás dos seis céus do reino dos desejos; o narāsabha, o excelente e mais nobre entre os homens; e o lokanāyaka, o guia do mundo que conduz todo o mundo dos seres vivos ao Nibbāna. A conexão é: eu, erguendo as mãos em reverência — unindo as dez unhas em um gesto brilhante de respeito — e colocando-as sobre a minha cabeça, louvei-o e exaltei-o grandemente.

12. Abhāsathāti ‘‘yenāyaṃ añjalī dinno…pe… arahā so bhavissatī’’ti byākāsi. Sesaṃ uttānatthamevāti.

12. Abhāsatha significa: ele profetizou, dizendo: 'Aquele por quem esta reverência foi feita... [etc.]... ele se tornará um arahant'. O restante tem significado claro e evidente.

Sataraṃsittheraapadānavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o Apadāna do Venerável Sataraṃsī está concluído.

3. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

3. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Sayanadāyaka

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato sayanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā sukhamanubhavanto satthu dhammadesanaṃ sutvā satthari pasanno dantasuvaṇṇarajatamuttamaṇimayaṃ mahārahaṃ mañcaṃ kārāpetvā cīnapaṭṭakambalādīni attharitvā sayanatthāya bhagavato adāsi. Bhagavā tassa anuggahaṃ karonto tattha sayi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto tadanurūpaṃ ākāsagamanasukhaseyyādisukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbattitvā viññutaṃ pāpuṇitvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā vipassanto nacirasseva arahā ahosi.

O Apadāna que começa com 'Padumuttarabuddhassa' é o apadāna do Venerável Sayanadāyaka. Este também, tendo feito resoluções sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família de boa posição na época do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade, estabeleceu um lar e, desfrutando de felicidade, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre. Com o coração cheio de fé no Mestre, mandou fazer um leito de grande valor, adornado com marfim, ouro, prata, pérolas e pedras preciosas; cobriu-o com seda chinesa, mantas de lã e outros tecidos finos, e ofereceu-o ao Abençoado para o seu repouso. O Abençoado, demonstrando-lhe compaixão, deitou-se ali. Devido a essa ação meritória, vagando entre deuses e humanos, ele desfrutou de felicidades correspondentes, tais como a felicidade de viajar pelo ar e de repousar confortavelmente. Nesta presente era búdica, renasceu em uma família próspera e, ao atingir a maturidade, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre. Com a mente serena e confiante, ordenou-se e, praticando a visão profunda, em pouco tempo tornou-se um Arahant.

20. So [Pg.80] attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

20. Lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu apadāna de conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarabuddhassa'. O significado disso é exatamente o mesmo que foi explicado anteriormente.

21. Sukhette bījasampadāti yathā tiṇakacavararahite kaddamādisampanne sukhette vuttabījāni sāduphalāni nipphādenti, evameva rāgadosādidiyaḍḍhasahassakilesasaṅkhātatiṇakacavararahite suddhasantāne puññakkhette vuttadānāni appānipi samānāni mahapphalāni hontīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

21. Quanto a 'A abundância de sementes em um bom campo': assim como as sementes semeadas em um bom campo, livre de ervas daninhas e detritos, e rico em lama fértil, produzem frutos doces e excelentes, da mesma forma, as doações oferecidas no campo de mérito que é o fluxo mental puro — livre das ervas daninhas e detritos das mil e quinhentas impurezas mentais, tais como a cobiça, a aversão, etc. —, mesmo sendo pequenas, tornam-se de grandes frutos e benefícios. Este é o significado. O restante é de fácil compreensão.

Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do apadāna do Venerável Sayanadāyaka.

4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do apadāna do Venerável Gandhodakiya

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato gandhodakiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimamunivaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto parinibbute bhagavati nagaravāsino bodhipūjaṃ kurumāne disvā vicittaghaṭe candanakappurāgaruādimissakasugandhodakena pūretvā bodhirukkhaṃ abhisiñci. Tasmiṃ khaṇe devo mahādhārāhi pavassi. Tadā so asanivegena kālaṃ kato. Teneva puññakammena devaloke nibbatti, tattheva ṭhito ‘‘aho buddho, aho dhammo’’tiādigāthāyo abhāsi. Evaṃ so devamanussesu sampattiyo anubhavitvā sabbapariḷāhavippamutto nibbattanibbattaṭṭhāne sītibhāvamupagato sukhito imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasanno pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ ārabhitvā vipassanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Pubbe katapuññena gandhodakiyattheroti pākaṭo ahosi.

O Apadāna que começa com 'Padumuttarabuddhassa' é o apadāna do Venerável Gandhodakiya. Este também, tendo feito resoluções sob os supremos sábios do passado, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa posição na época do Abençoado Padumuttara. Quando o Abençoado entrou no parinibbāna, ao ver os habitantes da cidade realizando a adoração à árvore Bodhi, ele encheu um vaso decorado com água perfumada misturada com sândalo, cânfora, ágar e outras essências, e banhou a árvore Bodhi. Naquele momento, uma grande chuva caiu em fortes torrentes. Então, ele faleceu devido ao impacto de um raio. Por causa dessa mesma ação meritória, renasceu no mundo celestial e, permanecendo ali, recitou versos como: 'Oh, o Buda! Oh, o Dhamma!'. Assim, desfrutando de prosperidades entre deuses e humanos, livre de todas as aflições febris, alcançando um estado de frescor e paz e sendo feliz em cada lugar onde renascia, nesta presente era búdica renasceu em uma família de boa posição. Ao atingir a maturidade, com fé no Mestre, ordenou-se, empreendeu a prática do tema de meditação e, praticando a visão profunda, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant. Devido ao mérito realizado no passado, tornou-se conhecido como o Venerável Gandhodakiya.

25. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumutarassātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Mahābodhimaho ahūti mahābodhirukkhassa pūjā ahosīti attho. Vicittaṃ ghaṭamādāyāti anekehi cittakammasuvaṇṇakammehi vicittaṃ sobhamānaṃ gandhodakapuṇṇaṃ ghaṭaṃ gahetvāti attho[Pg.81]. Gandhodakamadāsahanti gandhodakaṃ adāsiṃ, ahaṃ gandhodakena abhisiñcinti attho.

25. Um dia, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu apadāna de conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarassa'. O significado disso já foi explicado. Quanto a 'Houve uma celebração da grande Bodhi': significa que houve uma adoração à grande árvore Bodhi. Quanto a 'Segurando um vaso decorado': significa pegar um vaso belo e decorado com vários trabalhos artísticos e douração, cheio de água perfumada. Quanto a 'Ofereci água perfumada': significa 'eu ofereci água perfumada', isto é, 'eu a banhei com água perfumada'.

26. Nhānakāle ca bodhiyāti bodhiyā pūjākaraṇasamayeti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

26. Quanto a 'E no momento do banho da árvore Bodhi': significa no momento de realizar a adoração à árvore Bodhi. O restante é de significado evidente.

Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do apadāna do Venerável Gandhodakiya.

5. Opavayhattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação do apadāna do Venerável Opavayha

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato opavayhattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarajinādicce loke pātubhūte ekasmiṃ vibhavasampannakule nibbatto vuddhimanvāya mahaddhano mahābhogo gharāvāsaṃ vasamāno sāsane pasanno satthari pasādabahumāno ājānīyena sindhavena pūjaṃ akāsi, pūjetvā ca pana ‘‘buddhādīnaṃ samaṇānaṃ hatthiassādayo na kappanti, kappiyabhaṇḍaṃ dassāmī’’ti cintetvā taṃ agghāpetvā tadagghanakena kahāpaṇena kappiyaṃ kappāsikakambalakojavādikaṃ cīvaraṃ kappūratakkolādikaṃ bhesajjaparikkhārañca adāsi. So tena puññakammena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devesu ca manussesu ca hatthiassādianekavāhanasampanno sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhāsampanno sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā arahatte patiṭṭhāsi, pubbe katapuññasambhāravasena opavayhattheroti pākaṭo ahosi.

O Apadāna que começa com 'Padumuttarabuddhassa' é o apadāna do Venerável Opavayha. Este também, tendo feito resoluções sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, quando o sol dos Vitoriosos, Padumuttara, surgiu no mundo, renasceu em uma família próspera. Ao crescer, tornando-se muito rico e com grandes posses, vivendo a vida familiar, sentiu fé no ensinamento e grande devoção e reverência ao Mestre. Ele fez uma oferenda com um cavalo de raça pura da linhagem Sindh. Após fazer a oferenda, pensou: 'Elefantes, cavalos e afins não são adequados para os monges liderados pelo Buda. Oferecerei bens permitidos'. Tendo avaliado o valor do cavalo, com as moedas equivalentes àquele valor, ele ofereceu itens permitidos, tais como mantos de algodão, mantas de lã, tapetes e outros tecidos, mantos monásticos, e requisitos medicinais como cânfora, cubeba e outras substâncias. Por causa dessa ação meritória, após viver toda a sua expectativa de vida, faleceu daquele estado e renasceu entre deuses e humanos, dotado de muitos veículos, como elefantes e cavalos, desfrutando de felicidade. Nesta presente era búdica, renasceu em uma família de boa posição. Ao atingir a maturidade, dotado de fé, ordenou-se no ensinamento, tomou um tema de meditação, desenvolveu a visão profunda e, seguindo a sequência dos caminhos, estabeleceu-se no estado de Arahant. Devido ao acúmulo de méritos realizados no passado, tornou-se conhecido como o Venerável Opavayha.

33. So ‘‘kena nu kho kāraṇena idaṃ mayā santipadaṃ adhigata’’nti upadhārento pubbakammaṃ ñāṇena paccakkhato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ udānavasena pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Ājānīyamadāsahanti ājānīyaṃ uttamajātisindhavaṃ ahaṃ adāsiṃ pūjesinti attho.

33. Refletindo: 'Por qual razão alcancei este estado de paz?', e conhecendo diretamente com sua sabedoria a sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu apadāna de conduta anterior por meio de uma declaração solene, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarabuddhassa'. O significado disso já foi explicado. Quanto a 'Ofereci um cavalo de raça pura': significa 'eu ofereci, eu prestei homenagem com um cavalo de raça pura da nobre linhagem Sindh'.

35. Sapattabhāroti sassa attano pattāni aṭṭha parikkhārāni bhārāni yassa so sapattabhāro, aṭṭhaparikkhārayuttoti attho.

35. Quanto a 'Aquele que carrega seus próprios utensílios' (sapattabhāro): aquele que tem os oito requisitos que lhe pertencem como seus pertences é chamado de 'sapattabhāro'. O significado é alguém dotado dos oito requisitos monásticos.

36. Khamanīyamadāsahanti [Pg.82] khamanīyayoggaṃ cīvarādikappiyaparikkhāranti attho.

36. Quanto a 'Ofereci o que é adequado': significa que ele ofereceu requisitos permitidos e adequados, tais como mantos monásticos e outros utensílios apropriados.

40. Carimoti pariyosāno koṭippatto bhavoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

40. Quanto a 'Último': significa a existência final, que atingiu o ápice. O restante é de fácil compreensão.

Opavayhattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do apadāna do Venerável Opavayha.

6. Saparivārāsanattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação do apadāna do Venerável Saparivārāsana

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato saparivārāsanattherassa apadānaṃ. Sopi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanne kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhājāto sāsane pasanno dānaphalaṃ saddahanto nānaggarasabhojanena bhagavato piṇḍapātaṃ adāsi, datvā ca pana bhojanasālāyaṃ bhojanatthāya nisinnāsanaṃ jātisumanamallikādīhi alaṅkari. Bhagavā ca bhattānumodanamakāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto anekavidhaṃ sampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddho pasanno pabbajitvā na cirasseva arahā ahosi.

O Apadāna que começa com 'Padumuttarabuddhassa' é o apadāna do Venerável Saparivārāsana. Este também, tendo feito resoluções sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família próspera na época do Abençoado Padumuttara. Ao crescer, dotado de fé, confiante no ensinamento e acreditando nos frutos da doação, ofereceu esmolas de alimento com vários sabores excelentes ao Abençoado. Tendo oferecido, ele decorou o assento onde o Buda se sentaria para comer no refeitório com jasmim real, jasmim-árabe e outras flores. E o Abençoado proferiu a bênção de agradecimento pela refeição. Por causa dessa ação meritória, vagando entre deuses e humanos, desfrutando de vários tipos de prosperidade, nesta presente era búdica renasceu em uma família próspera. Ao crescer, dotado de fé e devoção, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

43. So evaṃ pattasantipado ‘‘kena nu kho puññena idaṃ santipadaṃ anuppatta’’nti ñāṇena upadhārento pubbakammaṃ disvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Piṇḍapātaṃ adāsahanti tattha tattha laddhānaṃ piṇḍānaṃ kabaḷaṃ kabaḷaṃ katvā pātabbato khāditabbato āhāro piṇḍapāto, taṃ piṇḍapātaṃ bhagavato adāsiṃ, bhagavantaṃ bhojesinti attho.

43. Tendo assim alcançado o estado de paz, reflecting com sabedoria: 'Por qual mérito alcancei este estado de paz?', e vendo sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu apadāna de conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarabuddhassa'. O significado disso já foi explicado. Quanto a 'Ofereci esmola de alimento': o alimento que é obtido aqui e ali, feito em bocados, que deve ser colocado na tigela e comido, é chamado de 'piṇḍapāta' (esmola de alimento). Significa 'eu ofereci essa esmola de alimento ao Abençoado, eu alimentei o Abençoado'.

44. Akittayi piṇḍapātanti mayā dinnapiṇḍapātassa guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāsesīti attho.

44. Quanto a 'Ele louvou a esmola de alimento': significa 'ele declarou as qualidades e os benefícios da esmola de alimento oferecida por mim'.

48. Saṃvuto pātimokkhasminti pātimokkhasaṃvarasīlena saṃvuto pihito paṭicchannoti attho. Indriyesu ca pañcasūti cakkhundriyādīsu pañcasu [Pg.83] indriyesu rūpādīhi gopito indriyasaṃvarasīlañca gopitoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

48. Quanto a 'Controlado no Pātimokkha': significa controlado, protegido e resguardado pela moralidade do controle do Pātimokkha. Quanto a 'E nos cinco sentidos': significa protegido em relação às formas visuais e outros objetos nos cinco sentidos, como a faculdade do olho, etc., e que a moralidade do controle das faculdades sensoriais também foi protegida. O restante é de fácil compreensão.

Saparivārāsanattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do apadāna do Venerável Saparivārāsana.

7. Pañcadīpakattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do apadāna do Venerável Pañcadīpaka

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato pañcadīpakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro uppannuppannabhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāse vasanto bhagavato dhammaṃ sutvā sammādiṭṭhiyaṃ patiṭṭhito saddho pasanno mahājanehi bodhipūjaṃ kayiramānaṃ disvā sayampi bodhiṃ parivāretvā dīpaṃ jāletvā pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto cakkavattisampattiādayo anubhavitvā sabbattheva uppannabhave jalamāno jotisampannavimānādīsu vasitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ vibhavasampanne kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi, dīpapūjānissandena dīpakattheroti pākaṭo.

O Apadāna que começa com 'Padumuttarabuddhassa' é o apadāna do Venerável Pañcadīpaka. Este também, tendo feito resoluções sob Budas anteriores, acumulando em cada existência em que renascia méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa posição na época do Abençoado Padumuttara. Ao crescer, vivendo a vida familiar, ouviu o Dhamma do Abençoado, estabeleceu-se na visão correta e tornou-se dotado de fé e devoção. Vendo a adoração à árvore Bodhi sendo realizada por uma grande multidão de pessoas, ele próprio também cercou a árvore Bodhi, acendeu lâmpadas de óleo e a adorou. Por causa dessa ação meritória, vagando entre deuses e humanos, desfrutando da prosperidade de um monarca universal e de outras glórias, brilhando intensamente em cada existência em que renascia e habitando em mansões celestiais cheias de luz e esplendor, nesta presente era búdica renasceu em uma família próspera. Ao crescer, dotado de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Devido ao resultado da oferenda de lâmpadas, tornou-se conhecido como o Venerável Dīpaka.

50. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Ujudiṭṭhi ahosahanti vaṅkaṃ micchādiṭṭhiṃ chaḍḍetvā uju avaṅkaṃ nibbānābhimukhaṃ pāpuṇanasammādiṭṭhi ahosinti attho.

50. Um dia, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu apadāna de conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarabuddhassa'. O significado disso já foi explicado. Quanto a 'Tive uma visão reta': significa 'tendo abandonado a visão incorreta e tortuosa, tornei-me alguém dotado de visão correta, reta, não tortuosa, que conduz diretamente ao Nibbāna'.

51. Padīpadānaṃ pādāsinti ettha pakārena dibbati jotatīti padīpo, tassa dānaṃ padīpadānaṃ, taṃ adāsiṃ padīpapūjaṃ akāsinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

51. Quanto a 'Ofereci uma doação de lâmpadas': aqui, aquilo que brilha ou ilumina intensamente de várias maneiras é chamado de 'padīpo' (lâmpada). A doação disso é 'padīpadānaṃ' (oferenda de lâmpadas). Significa 'eu ofereci isso, realizei a adoração com lâmpadas'. O restante, em todos os pontos, é de significado evidente.

Pañcadīpakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do apadāna do Venerável Pañcadīpaka.

8. Dhajadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do apadāna do Venerável Dhajadāyaka

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ [Pg.84] āyasmato dhajadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā sundarehi anekehi vatthehi dhajaṃ kārāpetvā dhajapūjaṃ akāsi. So tena puññakammena uppannuppannabhave uccakule nibbatto pūjaniyo ahosi. Aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya puttadārehi vaḍḍhitvā mahābhogo yasavā saddhājāto satthari pasanno gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O Apadāna que começa com 'Padumuttarabuddhassa' é o apadāna do Venerável Dhajadāyaka. Este também, tendo feito resoluções sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família de boa posição na época do Abençoado Padumuttara. Ao crescer, com fé no Mestre, mandou fazer um estandarte com muitos tecidos belos e realizou a adoração com estandartes. Por causa dessa ação meritória, em cada existência em que renascia, nascia em uma família nobre e era digno de reverência. Mais tarde, nesta presente era búdica, renasceu em uma família de boa posição. Ao crescer, tendo prosperado com esposa e filhos, possuindo grandes riquezas e cercado de grande comitiva, dotado de fé e devoção ao Mestre, abandonou a vida familiar, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

57. So pattaarahattaphalo pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Tassattho pubbe vuttoyeva. Haṭṭho haṭṭhena cittenāti somanassasahagatacittayuttattā haṭṭho paripuṇṇarūpakāyo saddhāsampayuttacittatāya haṭṭhena cittena santuṭṭhena cittenāti attho. Dhajamāropayiṃ ahanti dhunāti kampati calatīti dhajaṃ, taṃ dhajaṃ āropayiṃ veḷagge laggetvā pūjesinti attho.

57. Tendo alcançado o fruto do estado de Arahant, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu apadāna de conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarabuddhassa'. O significado disso já foi explicado anteriormente. Quanto a 'Alegre, com a mente alegre': 'alegre' refere-se a ter uma forma física radiante devido a estar associado a uma mente cheia de alegria; 'com a mente alegre' significa com uma mente dotada de fé, isto é, com uma mente contente. Quanto a 'Ergui um estandarte': aquilo que se agita, treme ou se move é chamado de 'dhaja' (estandarte). Significa 'eu ergui esse estandarte, pendurando-o no topo de uma vara de bambu, e prestei adoração'.

58-9. Patitapattāni gaṇhitvāti patitāni bodhipattāni gahetvā ahaṃ bahi chaḍḍesinti attho. Antosuddhaṃ bahisuddhanti anto cittasantānanāmakāyato ca bahi cakkhusotādirūpakāyato ca suddhiṃ adhi visesena muttaṃ kilesato vimuttaṃ anāsavaṃ sambuddhaṃ viya sammukhā uttamaṃ bodhiṃ avandiṃ paṇāmamakāsinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

58-9. “Tendo recolhido as folhas caídas” (patitapattāni gaṇhitvā) significa: “tendo pegado as folhas caídas da árvore Bodhi, eu as joguei fora (limpei)”. “Puro por dentro, puro por fora” (antosuddhaṃ bahisuddhaṃ) significa: eu prestei homenagem (avandiṃ / fiz reverência) diante da suprema árvore Bodhi como se estivesse diante do próprio Buda (Sambuddha), que é livre de influxos mentais (anāsava), liberto das impurezas (kilesa), especialmente liberto e purificado tanto internamente — a partir do grupo mental chamado fluxo de consciência (cittasantāna) — quanto externamente — a partir do grupo físico dos olhos, ouvidos, etc. O restante, em todos os trechos, tem o significado claro.

Dhajadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Dhajadāyaka.

9. Padumattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Venerável Paduma

Catusaccaṃ pakāsentotiādikaṃ āyasmato padumattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katakusalasambhāro padumuttaramuninā dhammapajjote jotamāne ekasmiṃ kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā [Pg.85] bhogasampannoti pākaṭo. So satthari pasīditvā mahājanena saddhiṃ dhammaṃ suṇanto dhajena saha padumakalāpaṃ gahetvā aṭṭhāsi, sadhajaṃ taṃ padumakalāpaṃ ākāsamukkhipiṃ, taṃ acchariyaṃ disvā ativiya somanassajāto ahosi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā jīvitapariyosāne sagge nibbatto dhajamiva chakāmāvacare pākaṭo pūjito ca dibbasampattimanubhavitvā manussesu ca cakkavattisampattimanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne saddhāsampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pañcavassikova pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā katapuññanāmena padumattheroti pākaṭo.

“Revelando as Quatro Verdades” (catusaccaṃ pakāsento), etc., é o Apadāna do Venerável Paduma. Ele também, tendo acumulado méritos sob os Budas anteriores, nasceu em uma família de boa linhagem na época do Sábio Padumuttara, quando a lâmpada do Dhamma brilhava. Estabelecendo uma vida familiar, tornou-se conhecido como alguém próspero em riquezas. Tendo desenvolvido fé no Mestre, enquanto ouvia o Dhamma junto com uma grande multidão, ele ficou de pé segurando um feixe de lótus junto com uma bandeira. Ele lançou ao ar aquele feixe de lótus com a bandeira e, ao ver aquele milagre, ficou extremamente alegre. Ele praticou o bem ao longo de toda a vida e, ao final de sua vida, renasceu no céu. Como uma bandeira, ele foi famoso e honrado nos seis céus do reino dos desejos. Após desfrutar da glória celestial e, entre os humanos, da glória de um rei que gira a roda (cakkavatti), nesta era búdica ele nasceu em uma família rica e cheia de fé. Ao crescer, impulsionado pela fé, com apenas os cinco anos de idade ele se ordenou e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Devido ao nome de seu mérito anterior, tornou-se conhecido como Venerável Paduma.

67. Attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento catusaccaṃ pakāsentotiādimāha. Tattha saccanti tathaṃ avitathaṃ aviparītaṃ saccaṃ, dukkhasamudayanirodhamaggavasena cattāri saccāni samāhaṭānīti catusaccaṃ, taṃ catusaccaṃ pakāsento loke pākaṭaṃ karontoti attho. Varadhammappavattakoti uttamadhammappavattako pakāsakoti attho. Amataṃ vuṭṭhinti amatamahānibbānavuṭṭhidhāraṃ pavassanto paggharanto sadevakaṃ lokaṃ temento sabbakilesapariḷāhaṃ nibbāpento dhammavassaṃ vassatīti attho.

67. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar seu Apadāna de conduta anterior, ele disse: “Revelando as Quatro Verdades” (catusaccaṃ pakāsento), etc. Ali, “verdade” (sacca) significa o que é real, não ilusório, não invertido. As quatro verdades reunidas sob os aspectos de sofrimento, origem, cessação e caminho são chamadas de “Quatro Verdades” (catusacca). “Revelando as Quatro Verdades” significa tornando-as conhecidas no mundo. “Aquele que faz girar o excelente Dhamma” (varadhammappavattako) significa aquele que faz girar o supremo Dhamma, o revelador. “Chuva imortal” (amataṃ vuṭṭhiṃ) significa que, derramando e vertendo a torrente de chuva do grande Nibbāna imortal, umedecendo o mundo com seus deuses e extinguindo o calor ardente de todas as impurezas (kilesa), ele faz chover a chuva do Dhamma.

68. Sadhajaṃ padumaṃ gayhāti dhajena saha ekato katvā padumaṃ padumakalāpaṃ gahetvāti attho. Aḍḍhakose ṭhito ahanti ubho ukkhipitvā ṭhito ahanti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

68. “Tendo pegado o lótus junto com a bandeira” (sadhajaṃ padumaṃ gayhā) significa: tendo juntado a bandeira e o lótus em um só, pegou o feixe de lótus. “Fiquei de pé com as mãos erguidas” (aḍḍhakose ṭhito ahaṃ) significa: “fiquei de pé com ambas as mãos erguidas”. O restante, em todos os trechos, tem o significado claro.

Padumattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Paduma.

10. Asanabodhiyattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Venerável Asanabodhiya

Jātiyā sattavassohantiādikaṃ āyasmato asanabodhiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto sukhappatto sāsane pasanno [Pg.86] asanabodhito phalaṃ gahetvā tato vuṭṭhitabodhitaruṇe gahetvā bodhiṃ ropesi, yathā na vinassati tathā udakāsiñcanādikammena rakkhitvā pūjesi. So tena puññena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto paripakkasambhārattā sattavassikova samāno pabbajitvā khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi, purākatapuññanāmena asanabodhiyattheroti pākaṭo.

“Aos sete anos de idade desde o nascimento” (jātiyā sattavasso ahaṃ), etc., é o Apadāna do Venerável Asanabodhiya. Ele também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família de boa linhagem na época do Buda Tissa. Ao crescer, alcançou a felicidade e, tendo fé na Dispensação, pegou um fruto da árvore Bodhi Asana (a árvore de piteira) e, a partir dele, obteve uma jovem muda de Bodhi que havia brotado. Ele plantou essa árvore Bodhi e, para que ela não morresse, protegeu-a e cuidou dela regando-a e prestando-lhe homenagens. Através desse mérito, ele desfrutou de glórias entre deuses e humanos. Nesta era búdica, nasceu em uma família de boa linhagem. Devido ao amadurecimento de seus acúmulos de mérito, tendo apenas sete anos de idade, ele se ordenou e, ainda sob a navalha (no momento em que raspavam sua cabeça), alcançou o estado de Arahant. Devido ao nome de seu mérito anterior, tornou-se conhecido como Venerável Asanabodhiya.

78. So pubbasambhāramanussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento jātiyā sattavassohantiādimāha. Tattha jātiyāti mātugabbhato nikkhantakālato paṭṭhāyāti attho. Sattavasso paripuṇṇasarado ahaṃ lokanāyakaṃ tissaṃ bhagavantaṃ addasanti sambandho. Pasannacitto sumanoti pakārena pasannaanāluḷitaavikampitacitto, sumano sundaramano somanassasahagatacittoti attho.

78. Lembrando-se de seus acúmulos de méritos anteriores, cheio de alegria, para revelar seu Apadāna de conduta anterior, ele disse: “Aos sete anos de idade desde o nascimento” (jātiyā sattavasso ahaṃ), etc. Ali, “desde o nascimento” (jātiyā) significa a partir do momento em que saiu do ventre materno. A conexão é: “Eu, com sete anos de idade completos, vi o Buda Tissa, o Líder do Mundo”. “Com a mente serena e alegre” (pasannacitto sumano) significa: com uma mente perfeitamente serena, não turva e inabalável; “alegre” (sumano) significa mente boa, uma mente acompanhada de alegria.

79. Tissassāhaṃ bhagavatoti tikkhattuṃ jātoti tisso, so mātugabbhato, manussajātito, pañcakkhandhato ca mutto hutvā jāto nibbatto buddho jātoti attho. Tassa tissassa bhagavato tādino, lokajeṭṭhassa asanabodhiṃ uttamaṃ ropayinti sambandho.

79. “Do Buda Tissa, eu...” (tissassāhaṃ bhagavato): aquele que se libertou e nasceu três vezes é chamado de Tissa. Ele é o Buda que surgiu tendo se libertado do ventre materno, da condição humana mundana e dos cinco agregados (pañcakkhandha). A conexão é: “Eu plantei a suprema Bodhi Asana daquele Buda Tissa, o Inabalável (tādino), o mais Velho do Mundo”.

80. Asano nāmadheyyenāti nāmapaññattiyā nāmasaññāya asano nāma asanarukkho bodhi ahosīti attho. Dharaṇīruhapādapoti vallirukkhapabbatagaṅgāsāgarādayo dhāretīti dharaṇī, kā sā? Pathavī, tassaṃ ruhati patiṭṭhahatīti dharaṇīruho, pādena pivatīti pādapo, pādasaṅkhātena mūlena siñcitodakaṃ pivati āporasaṃ sinehaṃ dhāretīti attho. Dharaṇīruho ca so pādapo cāti dharaṇīruhapādapo, taṃ uttamaṃ asanaṃ bodhiṃ pañca vassāni paricariṃ posesinti attho.

80. “Pelo nome de Asana” (asano nāmadheyyena) significa que, por designação nominal e nomeação, a árvore Bodhi era a árvore Asana. “A árvore que cresce na terra” (dharaṇīruhapādapo): aquela que sustenta trepadeiras, árvores, montanhas, o rio Ganges, o oceano, etc., é a sustentadora (dharaṇī). O que é ela? A terra (pathavī). Aquilo que cresce e se estabelece nela é nascido da terra (dharaṇīruho). Aquilo que bebe com o pé é uma árvore (pādapo); significa que ela bebe a água regada através de sua raiz, que é chamada de pé, e absorve a umidade e a seiva da água. Sendo tanto nascido da terra quanto uma árvore que bebe com o pé, é chamado de dharaṇīruhapādapo. “Eu cuidei daquela suprema Bodhi Asana por cinco anos” (pañca vassāni paricariṃ) significa que eu a cultivei e a protegi.

81. Pupphitaṃ pādapaṃ disvāti taṃ mayā positaṃ asanabodhirukkhaṃ pupphitaṃ accharayoggabhūtapupphattā abbhutaṃ lomahaṃsakaraṇaṃ disvā sakaṃ [Pg.87] kammaṃ attano kammaṃ pakittento pakārena kathayanto buddhaseṭṭhassa santikaṃ agamāsinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

81. “Tendo visto a árvore florida” (pupphitaṃ pādapaṃ disvā) significa: tendo visto aquela árvore Bodhi Asana cultivada por mim florida — que, por ter flores dignas de admiração, era maravilhosa (abbhuta) e causava arrepios de alegria (lomahaṃsakaraṇa) —, louvando e proclamando sua própria ação meritória (sakaṃ kammaṃ), ele se aproximou do Buda Supremo. O restante, em todos os trechos, tem o significado claro.

Asanabodhiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Asanabodhiya.

Chaṭṭhavaggavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do sexto capítulo (varga).

7. Sakacintaniyavaggo

7. O Capítulo Sakacintaniya

1. Sakacintaniyattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do Venerável Sakacintaniya

Pavanaṃ kānanaṃ disvātiādikaṃ āyasmato sakacintaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya tassa bhagavato āyupariyosāne uppanno dharamānaṃ bhagavantaṃ apāpuṇitvā parinibbutakāle isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto vivekaṃ ramaṇīyaṃ ekaṃ vanaṃ patvā tatthevekāya kandarāya pulinacetiyaṃ katvā bhagavati saññaṃ katvā sadhātukasaññañca katvā vanapupphehi pūjetvā namassamāno paricari. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto dvīsu aggaṃ aggasampattiṃ aggañca cakkavattisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vibhavasampanno saddhāsampanno satthari pasīditvā pabbajitvā arahā chaḷabhiñño ahosi.

“Tendo visto a floresta e a mata” (pavanaṃ kānanaṃ disvā), etc., é o Apadāna do Venerável Sakacintaniya. Ele também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família de boa linhagem na época do Buda Vipassī. Ao crescer, ele nasceu no final da vida daquele Buda. Não tendo alcançado o Buda enquanto este estava vivo, após o parinibbāna do Buda ele se ordenou como eremita (isipabbajja) e viveu nos Himalaias. Tendo chegado a uma floresta solitária e agradável, ali mesmo, perto de uma ravina, ele fez uma estupa de areia (pulinacetiya). Ele fixou sua mente no Buda e, considerando a estupa como contendo as relíquias do Buda (sadhātukasañña), prestou-lhe homenagens com flores da floresta, reverenciando-a e cuidando dela. Através dessa ação meritória, vagando entre deuses e humanos, ele desfrutou da suprema glória celestial e da suprema glória de um rei que gira a roda (cakkavatti). Nesta era búdica, nasceu em uma família de boa linhagem, próspero em riquezas e cheio de fé. Tendo fé no Mestre, ele se ordenou e tornou-se um Arahant dotado das seis sabedorias diretas (chaḷabhiñño).

1. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pavanaṃ kānanaṃ disvātiādimāha. Tattha pavananti pakārena vanaṃ patthaṭaṃ vitthiṇṇaṃ gahanabhūtanti pavanaṃ. Kānanaṃ avakucchitaṃ ānanaṃ avahanaṃ satataṃ sīhabyagghayakkharakkhasamaddahatthiassasupaṇṇauragehi vihaṅgagaṇasaddakukkuṭakokilehi vā bahalanti kānanaṃ, taṃ kānanasaṅkhātaṃ pavanaṃ manussasaddavirahitattā appasaddaṃ nissaddanti attho. Anāvilanti na āvilaṃ upaddavarahitanti attho. Isīnaṃ anuciṇṇanti buddhapaccekabuddhaarahantakhīṇāsavasaṅkhātānaṃ isīnaṃ anuciṇṇaṃ nisevitanti attho. Āhutīnaṃ [Pg.88] paṭiggahanti āhunaṃ vuccati pūjāsakkāraṃ paṭiggahaṃ gehasadisanti attho.

1. Ele disse: “Tendo visto a floresta e a mata” (pavanaṃ kānanaṃ disvā), etc. Ali, “floresta” (pavana) refere-se a uma mata amplamente estendida, vasta e densa. “Mata” (kānana) refere-se a um lugar assustador, densamente povoado por leões, tigres, demônios (yakkha), ogros (rakkhasa), elefantes selvagens, cavalos, garudas e serpentes, ou cheio do som de bandos de pássaros, galos e cucos. Essa floresta chamada kānana, por ser desprovida de som humano, é silenciosa (appasadda) e sem ruído (nissadda). “Límpida” (anāvila) significa não turva, livre de perigos e aflições. “Frequentada por sábios” (isīnaṃ anuciṇṇaṃ) significa frequentada e habitada por sábios, isto é, Budas, Paccekabuddas e Arahants livres de influxos. “O receptáculo de oferendas” (āhutīnaṃ paṭiggahaṃ): “āhuna” refere-se a oferendas e homenagens; “paṭiggaha” significa um receptáculo semelhante a uma casa, isto é, uma estupa.

2. Thūpaṃ katvāna veḷunāti veḷupesikāhi cetiyaṃ katvāti attho. Nānāpupphaṃ samokirinti campakādīhi anekehi pupphehi samokiriṃ pūjesinti attho. Sammukhā viya sambuddhanti sajīvamānassa sambuddhassa sammukhā iva nimmitaṃ uppāditaṃ cetiyaṃ ahaṃ abhi visesena vandiṃ paṇāmamakāsinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

2. “Tendo feito uma estupa de bambu” (thūpaṃ katvāna veḷunā) significa: tendo feito um santuário (cetiya) com lascas de bambu. “Espalhei várias flores” (nānāpupphaṃ samokiriṃ) significa: espalhei e prestei homenagens com muitas flores, como campaka, etc. “Como se estivesse diante do Buda” (sammukhā viya sambuddhaṃ) significa: eu prestei homenagem especial (vandiṃ / fiz reverência) àquele santuário criado e erguido como se estivesse diante do próprio Buda vivo. O restante é de fácil compreensão.

Sakacintaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Sakacintaniya.

2. Avopupphiyattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Venerável Avopupphiya

Vihārā abhinikkhammātiādikaṃ āyasmato avopupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhāsampanno dhammaṃ sutvā somanassappatto nānāpupphāni ubhohi hatthehi gahetvā buddhassa upari abbhukkiri. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto saggasampattiñca cakkavattisampattiñca anubhavitvā sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbato vuddhippatto sāsane pasīditvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi. Ā samantato kāsati dippatīti ākāso, tasmiṃ ākāse pupphānaṃ avakiritattā avopupphiyattheroti pākaṭo.

“Tendo saído do mosteiro” (vihārā abhinikkhammā), etc., é o Apadāna do Venerável Avopupphiya. Ele também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família de boa linhagem na época do Buda Sikhī. Ao atingir a idade da razão, cheio de fé, tendo ouvido o Dhamma e ficado alegre, ele pegou várias flores com ambas as mãos e as lançou sobre o Buda. Através desse mérito, vagando entre deuses e humanos, ele desfrutou da glória celestial e da glória de um rei que gira a roda (cakkavatti), sendo honrado em todos os lugares. Nesta era búdica, nasceu em uma família de boa linhagem. Ao crescer, tendo fé na Dispensação, ele se ordenou e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. O espaço (ākāsa) é assim chamado porque brilha intensamente por todos os lados (ā samantato kāsati dippati). Por ter espalhado flores naquele céu, ele se tornou conhecido como Venerável Avopupphiya.

7. Evaṃ pattasantipado attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vihārā abhinikkhammātiādimāha. Tattha vihārāti visesena harati catūhi iriyāpathehi apatantaṃ attabhāvaṃ āharati pavatteti etthāti vihāro, tasmā vihārā abhi visesena nikkhamma nikkhamitvā. Abbhuṭṭhāsi ca caṅkameti caṅkamanatthāya saṭṭhiratane caṅkame abhivisesena uṭṭhāsi, abhiruhīti attho. Catusaccaṃ [Pg.89] pakāsentoti tasmiṃ caṅkame caṅkamanto dukkhasamudayanirodhamaggasaccasaṅkhātaṃ catusaccaṃ pakāsento pākaṭaṃ karonto amataṃ padaṃ nibbānaṃ desento vibhajanto uttānīkaronto tasmiṃ caṅkameti sambandho.

7. Assim, aquele que alcançou o estado de paz (pattasantipado), lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar seu Apadāna de conduta anterior, disse: “Tendo saído do mosteiro” (vihārā abhinikkhammā), etc. Ali, “mosteiro” (vihāra) é assim chamado porque nele se conduz de forma especial, sustentando e mantendo o corpo físico através das quatro posturas sem deixá-lo cair; “daquele mosteiro, tendo saído especialmente” (tasmā vihārā abhi-nikkhamma). “E ele se levantou no caminho de caminhada meditativa” (abbhuṭṭhāsi ca caṅkame) significa que, para caminhar, ele subiu e permaneceu especialmente no caminho de caminhada meditativa (caṅkame) de sessenta côvados de comprimento. “Revelando as Quatro Verdades” (catusaccaṃ pakāsento): a conexão é que, enquanto caminhava naquele caminho de caminhada meditativa, revelando e tornando conhecidas as Quatro Verdades — que consistem nas verdades do sofrimento, da origem, da cessação e do caminho —, ensinando, analisando e tornando claro o estado imortal (amataṃ padaṃ), que é o Nibbāna, naquele caminho de caminhada meditativa.

8. Sikhissa giramaññāya, buddhaseṭṭhassa tādinoti seṭṭhassa tādiguṇasamaṅgissa sikhissa buddhassa giraṃ saddaṃ ghosaṃ aññāya jānitvā. Nānāpupphaṃ gahetvānāti nāgapunnāgādianekāni pupphāni gahetvā āharitvā. Ākāsamhi samokirinti caṅkamantassa bhagavato muddhani ākāse okiriṃ pūjesiṃ.

8. “Tendo conhecido a voz de Sikhī, o Buda Supremo, o Inabalável” (sikhissa giramaññāya, buddhaseṭṭhassa tādino) significa: tendo ouvido e conhecido a palavra, o som, a voz do Buda Sikhī, o Supremo, dotado da qualidade de inabalável (tādiguṇa). “Tendo pegado várias flores” (nānāpupphaṃ ghetvāna) significa: tendo pegado e trazido muitas flores, como nāga, punnāga, etc. “Espalhei no céu” (ākāsamhi samokiriṃ) significa: espalhei e prestei homenagens no céu acima da cabeça do Abençoado enquanto ele caminhava.

9. Tena kammena dvipadindāti dvipadānaṃ devabrahmamanussānaṃ inda padhānabhūta. Narāsabha narānaṃ āsabhabhūta. Pattomhi acalaṃ ṭhānanti tumhākaṃ santike pabbajitvā acalaṃ ṭhānaṃ nibbānaṃ patto amhi bhavāmi. Hitvā jayaparājayanti dibbamanussasampattisaṅkhātaṃ jayañca caturāpāyadukkhasaṅkhātaṃ parājayañca hitvā chaḍḍetvā nibbānaṃ pattosmīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

9. “Por aquela ação, ó Senhor dos bípedes” (tena kammena dvipadinda): “Senhor dos bípedes” (dvipadinda) significa o governante e principal entre os seres de duas pernas, isto é, deuses, brahmás e humanos. “Touro entre os homens” (narāsabha) significa aquele que é excelente e supremo entre os homens. “Alcancei o estado inabalável” (pattomhi acalaṃ ṭhānaṃ) significa: tendo me ordenado sob a sua presença, alcancei o estado inabalável, que é o Nibbāna. “Tendo abandonado a vitória e a derrota” (hitvā jayaparājayaṃ) significa: tendo abandonado e rejeitado tanto a vitória — que consiste na glória celestial e humana — quanto a derrota — que consiste no sofrimento dos quatro reinos de queda (apāya) —, alcancei o Nibbāna. O restante é de fácil compreensão.

Avopupphiyattheraapadānavaṇṇanā samatto.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Avopupphiya.

3. Paccāgamaniyattheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do Venerável Paccāgamaniya

Sindhuyā nadiyā tīretiādikaṃ āyasmato paccāgamaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle sindhuyā gaṅgāya samīpe cakkavākayoniyaṃ nibbatto pubbasambhārayuttattā pāṇino akhādanto sevālameva bhakkhayanto carati. Tasmiṃ samaye vipassibhagavā sattānuggahaṃ karonto tattha agamāsi. Tasmiṃ khaṇe so cakkavāko vijjotamānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso tuṇḍena sālarukkhato sālapupphaṃ chinditvā āgamma pūjesi. So teneva cittappasādena tato cuto devaloke uppanno aparāparaṃ chakāmāvacarasampattiṃ anubhavitvā tato cuto manussaloke uppajjitvā cakkavattisampattiādayo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe [Pg.90] nibbatto viññutaṃ patto pubbacaritavasena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi, cakkavāko hutvā bhagavantaṃ disvā katthaci gantvā pupphamāharitvā pūjitattā pubbapuññanāmena paccāgamaniyattheroti pākaṭo.

A hagiografia que começa com 'Na margem do rio Sindhū' é a do venerável Paccāgamaniya. Este também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação (vivaṭṭa) em várias existências, renasceu no reino dos gansos cakkavāka perto do rio Sindhū no tempo do Abençoado Vipassī. Devido à sua associação com os acúmulos de méritos passados, ele vivia sem comer outros seres vivos, alimentando-se apenas de algas. Naquele tempo, o Abençoado Vipassī, agindo para o benefício dos seres, foi até lá. Naquele momento, o ganso cakkavāka, vendo o Abençoado resplandecente, com a mente cheia de devoção, colheu com o bico uma flor de sal da árvore sal, aproximou-se e o homenageou. Por aquela mesma devoção mental, ao falecer daquela vida, renasceu no mundo celestial. Tendo desfrutado repetidamente da prosperidade nos seis céus do reino dos desejos, e falecendo de lá, renasceu no mundo humano, onde desfrutou da soberania de um imperador universal e outras glórias. Nesta era búdica atual, renasceu em uma família de boa linhagem. Ao atingir a maturidade, devido às suas ações passadas, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um arahant. Por ter, como um ganso cakkavāka, visto o Abençoado, ido buscar uma flor e o homenageado, ele ficou conhecido pelo nome de seu mérito anterior como o Venerável Paccāgamaniya.

13. Attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sindhuyā nadiyā tīretiādimāha. Sīti saddaṃ kurumānā dhunāti kampatīti sindhu, nadati saddaṃ karonto gacchatīti nadi. Cakkavāko ahaṃ tadāti cakkaṃ sīghaṃ gacchantaṃ iva udake vā thale vā ākāse vā sīghaṃ vāti gacchatīti cakkavāko. Tadā vipassiṃ bhagavantaṃ dassanakāle ahaṃ cakkavāko ahosinti attho. Suddhasevālabhakkhohanti aññagocaraamissattā suddhasevālameva khādanto ahaṃ vasāmi. Pāpesu ca susaññatoti pubbavāsanāvasena pāpakaraṇe suṭṭhu saññato tīhi dvārehi saññato susikkhito.

13. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, revelando sua hagiografia de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'Na margem do rio Sindhū'. 'Sindhū' é assim chamado porque faz o som 'sī' e flui ou treme; 'nadi' (rio) é assim chamado porque flui fazendo barulho. Quanto a 'Eu era um cakkavāka naquela época': 'cakkavāka' é assim chamado porque voa ou se move rapidamente na água, na terra ou no ar, como uma roda que gira velozmente. O significado é: 'Naquele tempo, no momento de ver o Abençoado Vipassī, eu era um ganso cakkavāka'. 'Alimentando-me apenas de algas puras' significa: 'Eu vivia comendo apenas algas puras, sem me misturar com outros tipos de alimento'. 'E bem controlado em relação aos males' significa que, devido às inclinações passadas, ele era extremamente controlado em não cometer o mal, sendo bem treinado e controlado através das três portas de ação.

14. Addasaṃ virajaṃ buddhanti rāgadosamohavirahitattā virajaṃ nikkilesaṃ buddhaṃ addasaṃ addakkhiṃ. Gacchantaṃ anilañjaseti anilañjase ākāsapathe gacchantaṃ buddhaṃ. Tuṇḍena mayhaṃ mukhatuṇḍena tālaṃ sālapupphaṃ paggayha paggahetvā vipassissābhiropayiṃ vipassissa bhagavato pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

14. Quanto a 'Vi o Buda livre de poeira': significa 'Vi, contemplei o Buda que é livre de poeira (viraja), isto é, livre de máculas, por estar desprovido de cobiça, aversão e ilusão'. 'Caminhando no caminho do vento' refere-se ao Buda que caminhava no caminho do vento, ou seja, no espaço aéreo. 'Erguendo com o bico a flor de sal, ofereci a Vipassī' significa 'tendo erguido com o meu próprio bico a flor de sal, ofereci ao Abençoado Vipassī, prestando-lhe homenagem'. O restante é de fácil compreensão.

Paccāgamaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da hagiografia do Venerável Paccāgamaniya está concluída.

4. Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā

4. Explicação da Hagiografia do Venerável Parappasādaka

Usabhaṃ pavaraṃ vīrantiādikaṃ āyasmato parappasādakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo nāmena selabrāhmaṇoti pākaṭo siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi asītianubyañjanehi cāti sayaṃ sobhamānaṃ disvā pasannamānaso anekehi kāraṇehi [Pg.91] anekāhi upamāhi thomanaṃ pakāsesi. So tena puññakammena devaloke sakkamārādayo cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu cakkavattisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīdisvā pabbajito nacirasseva catupaṭisambhidāchaḷabhiññappatto mahākhīṇāsavo ahosi, buddhassa thutiyā sattānaṃ sabbesaṃ cittappasādakaraṇato parappasādakattheroti pākaṭo.

A hagiografia que começa com 'O touro, o excelente, o herói' é a do venerável Parappasādaka. Este também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família brâmane no tempo do Abençoado Siddhattha. Ele se tornou mestre dos três Vedas, com as crônicas históricas como o quinto, conhecedor das palavras, gramático, versado nos glossários, na poética, na fonologia, na etimologia, e proficiente na filosofia materialista e nos sinais de um grande homem, sendo conhecido pelo nome de Brâmane Sela. Tendo visto o Abençoado Siddhattha resplandecer por si mesmo com as trinta e duas marcas de um grande homem e as oitenta características secundárias, com a mente cheia de devoção, expressou seu louvor através de muitas razões e metáforas. Por aquela ação meritória, desfrutou das seis glórias do reino dos desejos no mundo celestial, como Sakka, Māra, etc. Tendo desfrutado da soberania de um imperador universal entre os homens, nesta era búdica atual, renasceu em uma família rica e próspera. Ao atingir a maturidade, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um grande arahant dotado das quatro análises analíticas e dos seis conhecimentos diretos. Por ter inspirado a devoção mental em todos os seres através de seu louvor ao Buda, ele ficou conhecido como o Venerável Parappasādaka.

20. Ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento usabhaṃ pavaraṃ vīrantiādimāha. Tattha usabhanti vasabho nisabho visabho āsabhoti cattāro jeṭṭhapuṅgavā. Tattha gavasatajeṭṭhako vasabho, gavasahassajeṭṭhako nisabho, gavasatasahassajeṭṭhako visabho, gavakoṭisatasahassajeṭṭhako āsabhoti ca yassa kassaci thutiṃ karontā brāhmaṇapaṇḍitā bahussutā attano attano paññāvasena thutiṃ karonti, buddhānaṃ pana sabbākārena thutiṃ kātuṃ samattho ekopi natthi. Appameyyo hi buddho. Vuttañhetaṃ –

20. Um dia, lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, revelando sua hagiografia de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'O touro, o excelente, o herói'. Ali, sobre 'usabha' (touro): existem quatro tipos de touros líderes: vasabha, nisabha, visabha e āsabha. Entre eles, o líder de cem vacas é chamado vasabha; o líder de mil vacas é chamado nisabha; o líder de cem mil vacas é chamado visabha; e o líder de cem bilhões de vacas é chamado āsabha. Assim, ao louvar qualquer pessoa comum, os sábios brâmanes instruídos fazem o louvor de acordo com suas respectivas capacidades intelectuais. No entanto, não existe sequer uma única pessoa capaz de louvar os Budas em todos os seus aspectos. Pois o Buda é imensurável. De fato, foi dito:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53) –

'Mesmo que um Buda elogiasse as qualidades de outro Buda por um éon inteiro, sem falar de nenhum outro assunto, o éon, extremamente longo, chegaria ao fim nesse intervalo, mas as qualidades do Tathāgata não se esgotariam.'

Ādikaṃ. Ayampi brāhmaṇo mukhārūḷhavasena ekapasīdanavasena ‘‘āsabha’’nti vattabbe ‘‘usabha’’ntiādimāha. Varitabbo patthetabboti varo. Anekesu kappasatasahassesu katavīriyattā vīro. Mahantaṃ sīlakkhandhādikaṃ esati gavesatīti mahesī, taṃ mahesiṃ buddhaṃ. Visesena kilesakhandhamārādayo māre jitavāti vijitāvī, taṃ vijitāvinaṃ sambuddhaṃ. Suvaṇṇassa vaṇṇo iva vaṇṇo yassa sambuddhassa so suvaṇṇavaṇṇo, taṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ disvā ko nāma satto nappasīdatīti.

E assim por diante. Este brâmane também, por força do hábito de fala ou por pura devoção, disse 'usabha' quando deveria ter dito 'āsabha'. 'Vara' (excelente) significa aquele que deve ser escolhido ou desejado. 'Vīra' (herói) é aquele que demonstrou esforço ao longo de muitos cem mil éons. 'Mahesī' (grande buscador) é aquele que busca ou procura o grande grupo de virtudes morais, etc.; a esse Buda, o grande buscador. 'Vijitāvī' (vencedor) é aquele que venceu especialmente os Maras, como o Mara das máculas, o Mara dos agregados, etc.; a esse Buda perfeitamente desperto, o vencedor. Aquele Buda cuja tez é como a cor do ouro é chamado 'suvaṇṇavaṇṇa' (de tez dourada); ao ver esse Buda perfeitamente desperto de tez dourada, que ser vivo não se encheria de devoção?

Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da hagiografia do Venerável Parappasādaka está concluída.

5. Bhisadāyakattheraapadānavaṇṇanā

5. Explicação da Hagiografia do Venerável Bhisadāyaka

Vessabhū [Pg.92] nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato bhisadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vessabhussa bhagavato kāle himavantasmiṃ hatthiyoniyaṃ nibbatto tasmiṃ paṭivasati. Tasmiṃ samaye vessabhū bhagavā vivekakāmo himavantamagamāsi. Taṃ disvā so hatthināgo pasannamānaso bhisamuḷālaṃ gahetvā bhagavantaṃ bhojesi. So tena puññakammena hatthiyonito cuto devaloke uppajjitvā tattha cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussattamāgato manussesu cakkavattisampattiādayo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde mahābhoge aññatarasmiṃ kule nibbatto pubbavāsanābalena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi, so pubbe katakusalanāmena bhisadāyakattheroti pākaṭo.

A hagiografia que começa com 'Vessabhū de nome' é a do venerável Bhisadāyaka. Este também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu no reino dos elefantes no Himalaia no tempo do Abençoado Vessabhū, e vivia lá. Naquele tempo, o Abençoado Vessabhū, desejando isolamento, foi para o Himalaia. Vendo-o, aquele nobre elefante, com a mente cheia de devoção, pegou raízes e talos de lótus e os ofereceu ao Abençoado para comer. Por aquela ação meritória, ao falecer daquela vida de elefante, renasceu no mundo celestial. Tendo desfrutado lá das seis glórias do reino dos desejos e obtido o estado humano, desfrutou da soberania de um imperador universal e outras glórias entre os homens. Nesta era búdica atual, renasceu em uma família muito rica. Pela força de suas inclinações passadas, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um arahant. Ele ficou conhecido pelo nome de seu mérito anterior como o Venerável Bhisadāyaka.

29. So attano pubbakammaṃ saritvā pubbacaritāpadānaṃ dassento vessabhū nāma nāmenātiādimāha. Tattha vessabhūti vessaṃ bhunāti atikkamatīti vessabhū. Atha vā vesse vāṇijakamme vā kāmarāgādike vā kusalādikamme vā vatthukāmakilesakāme vā bhunāti abhibhavatīti vessabhū, so nāmena vessabhū nāma bhagavā. Isīnaṃ tatiyo ahūti kusaladhamme esati gavesatīti isi, ‘‘vipassī, sikhī, vessabhū’’ti vuttattā tatiyo isi tatiyo bhagavā ahu ahosīti attho. Kānanaṃ vanamoggayhāti kānanasaṅkhātaṃ vanaṃ ogayha ogahetvā pāvisīti attho.

29. Lembrando-se de suas ações passadas, mostrando sua hagiografia de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'Vessabhū de nome'. Ali, sobre 'Vessabhū': 'Vessabhū' é aquele que supera ou transcende a classe dos comerciantes e agricultores (vessa). Ou então, 'Vessabhū' é aquele que domina ou supera as atividades comerciais, a cobiça sensual, as ações meritórias, ou os prazeres sensuais objetivos e subjetivos. Ele é o Abençoado chamado Vessabhū por nome. 'Ele foi o terceiro dos sábios' significa: 'isi' (sábio) é aquele que busca ou procura estados benéficos; por ter sido dito 'Vipassī, Sikhī, Vessabhū', o significado é que ele foi o terceiro sábio, o terceiro Abençoado. 'Tendo entrado na floresta densa' significa: tendo adentrado, penetrou na floresta conhecida como mata densa.

30. Bhisamuḷālaṃ gaṇhitvāti dvipadacatuppadānaṃ chātakaṃ bhisati hiṃsati vināsetīti bhisaṃ, ko so? Padumakando, bhisañca muḷālañca bhisamuḷālaṃ, taṃ bhisamuḷālaṃ gahetvāti attho.

30. Quanto a 'Pegando as raízes e talos de lótus': 'bhisa' é aquilo que elimina ou destrói a fome dos seres de duas ou quatro pernas. O que é isso? É o tubérculo do lótus. 'Bhisamuḷāla' refere-se à raiz de lótus (bhisa) e ao talo de lótus (muḷāla). O significado é: tendo pegado essas raízes e talos de lótus.

31. Karena ca parāmaṭṭhoti taṃ mayā dinnadānaṃ, vessabhūvarabuddhinā uttamabuddhinā vessabhunā karena hatthatalena parāmaṭṭho katasamphasso ahosi. Sukhāhaṃ nābhijānāmi, samaṃ tena kutottarinti tena sukhena [Pg.93] samaṃ sukhaṃ nābhijānāmi, tato uttariṃ tato paraṃ tato adhikaṃ sukhaṃ kutoti attho. Sesaṃ nayānusārena suviññeyyanti.

31. Quanto a 'E tocado pela mão': significa que aquela oferenda dada por mim foi tocada, estabelecendo contato físico com a palma da mão do Abençoado Vessabhū, que possui sabedoria suprema. 'Não conheço felicidade igual a essa, de onde viria uma superior?' significa: 'Não conheço felicidade igual àquela felicidade; de onde viria uma felicidade superior, além ou maior do que aquela?'. O restante deve ser compreendido de acordo com o método estabelecido.

Bhisadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da hagiografia do Venerável Bhisadāyaka está concluída.

6. Sucintitattheraapadānavaṇṇanā

6. Explicação da Hagiografia do Venerável Sucintita

Giriduggacaro āsintiādikaṃ āyasmato sucintitattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle himavantappadese nesādakule uppanno migasūkarādayo vadhitvā khādanto viharati. Tadā lokanātho lokānuggahaṃ sattānuddayatañca paṭicca himavantamagamāsi. Tadā so nesādo bhagavantaṃ disvā pasannamānaso attano khādanatthāya ānītaṃ varamadhuramaṃsaṃ adāsi. Paṭiggahesi bhagavā tassānukampāya, taṃ bhuñjitvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So teneva puññena teneva somanassena tato cuto sugatīsu saṃsaranto cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu cakkavattisampattiādayo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A hagiografia que começa com 'Eu era um andarilho em desfiladeiros montanhosos' é a do venerável Sucintita. Este também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família de caçadores na região do Himalaia no tempo do Abençoado Atthadassī, e vivia matando e comendo animais selvagens, javalis, etc. Naquele tempo, o Protetor do Mundo, por compaixão pelos seres e para beneficiar o mundo, foi para o Himalaia. Naquele tempo, o caçador, vendo o Abençoado, com a mente cheia de devoção, ofereceu-lhe carne excelente e doce que havia trazido para seu próprio consumo. O Abençoado a aceitou por compaixão por ele e, tendo-a consumido, proferiu palavras de bênção e partiu. Por aquele mesmo mérito e por aquela mesma alegria, ao falecer daquela vida, vagando pelos destinos felizes, desfrutou das seis glórias do reino dos desejos e da soberania de um imperador universal e outras glórias entre os homens. Nesta era búdica atual, renasceu em uma família de boa linhagem, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um arahant.

36. Catupaṭisambhidāpañcābhiññādibhedaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento giriduggacaro āsintiādimāha. Girati saddaṃ karotīti giri, ko so? Silāpaṃsumayapabbato, duṭṭhu dukkhena gamanīyaṃ duggaṃ, girīhi duggaṃ giriduggaṃ, duggamoti attho. Tasmiṃ giridugge pabbatantare caro caraṇasīlo āsiṃ ahosiṃ. Abhijātova kesarīti abhi visesena jāto nibbatto kesarīva kesarasīho iva giriduggasmiṃ carāmīti attho.

36. Tendo alcançado as distinções das quatro análises analíticas, dos cinco conhecimentos diretos, etc., lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, revelando sua hagiografia de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'Eu era um andarilho em desfiladeiros montanhosos'. 'Giri' (montanha) é assim chamada porque faz som. O que é isso? É uma montanha feita de rochas e terra. 'Dugga' (difícil acesso) é um lugar difícil ou penoso de se caminhar. 'Giridugga' é um desfiladeiro montanhoso de difícil acesso devido às montanhas; o significado é um caminho difícil. 'Eu era um andarilho naquele desfiladeiro montanhoso' significa 'eu era alguém com o hábito de vagar entre as montanhas'. 'Como um leão de juba de nascimento nobre' significa: 'Eu vagava no desfiladeiro montanhoso como um leão de juba que nasceu de forma excelente'.

40. Giriduggaṃ pavisiṃ ahanti ahaṃ tadā tena maṃsadānena pītisomanassajāto pabbatantaraṃ pāvisiṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.

40. Quanto a 'Eu entrei no desfiladeiro montanhoso': significa 'Naquele tempo, cheio de alegria e entusiasmo devido àquela oferenda de carne, entrei no vale entre as montanhas'. O restante tem o significado claro.

Sucintitattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da hagiografia do Venerável Sucintita está concluída.

7. Vatthadāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Explicação da Hagiografia do Venerável Vatthadāyaka

Pakkhijāto [Pg.94] tadā āsintiādikaṃ āyasmato vatthadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle supaṇṇayoniyaṃ nibbatto gandhamādanapabbataṃ gacchantaṃ atthadassiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso supaṇṇavaṇṇaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ nimminitvā mahagghaṃ dibbavatthaṃ ādāya bhagavantaṃ pūjesi. Sopi bhagavā paṭiggahetvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So teneva somanassena vītināmetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbatto tattha aparāparaṃ saṃsaranto puññāni anubhavitvā tato manussesu manussasampattinti sabbattha mahagghaṃ vatthābharaṇaṃ laddhaṃ, tato uppannuppannabhave vatthacchāyāya gatagataṭṭhāne vasanto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva chaḷabhiññappattakhīṇāsavo ahosi, pubbe katapuññanāmena vatthadāyakattheroti pākaṭo.

A crônica que começa com 'Pakkhijāto tadā si' é o Apadāna do Venerável Vatthadāyaka Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu no reino dos garudas (supaṇṇayoni) no tempo do Abençoado Atthadassī. Ao ver o Abençoado Atthadassī dirigindo-se ao Monte Gandhamādana, com a mente cheia de fé e devoção, ele abandonou sua forma de garuda, assumiu a aparência de um jovem, pegou uma veste divina de grande valor e a ofereceu ao Abençoado. O Abençoado a aceitou, proferiu as palavras de agradecimento e bênção (anumodana) e partiu. Ele passou o resto de sua vida com essa mesma alegria espiritual e, ao falecer, renasceu no mundo celestial. Transmigrando de existência em existência, desfrutando dos frutos de seus méritos, e depois experimentando a prosperidade humana entre os homens, ele obtinha vestes e ornamentos de grande valor em todos os lugares. Consequentemente, em cada nova existência em que nascia, ele vivia sob a proteção de vestes onde quer que fosse. Nesta atual era búdica, ele renasceu em uma família de boa posição, alcançou a maturidade, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant liberto das máculas e dotado dos seis conhecimentos superiores (chaḷabhiññā). Ele ficou conhecido pelo nome de sua ação meritória passada como Vatthadāyaka Thera.

45. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pakkhijāto tadā āsintiādimāha. Tattha pakkhijātoti pakkhandati upalavati sakuṇo etenāti pakkhaṃ, pakkhamassa atthīti pakkhī, pakkhiyoniyaṃ jāto nibbattoti attho. Supaṇṇoti sundaraṃ paṇṇaṃ pattaṃ yassa so supaṇṇo, vātaggāhasuvaṇṇavaṇṇajalamānapattamahābhāroti attho. Garuḷādhipoti nāge gaṇhanatthāya garuṃ bhāraṃ pāsāṇaṃ giḷantīti garuḷā, garuḷānaṃ adhipo rājāti garuḷādhipo, virajaṃ buddhaṃ addasāhanti sambandho.

45. Lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual e revelando sua crônica de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'pakkhijāto tadā āsi'. Ali, 'pakkhijāto' significa: 'pakkha' é a asa com a qual um pássaro voa; aquele que possui asas é chamado de 'pakkhī' (pássaro); portanto, significa aquele que nasceu no reino dos pássaros. 'Supaṇṇo' refere-se àquele que possui belas asas ou penas; o significado é: aquele que carrega o grande peso de asas que capturam o vento e brilham com uma cor dourada. 'Garuḷādhipo': os garudas são chamados assim porque engolem pedras pesadas para capturar os nāgas; o senhor ou rei dos garudas é o 'garuḷādhipo'. A conexão sintática é com as palavras: 'Eu vi o Buddha livre de poeira (das paixões)'.

Vatthadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Vatthadāyaka Thera.

8. Ambadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Venerável Ambadāyaka Thera

Anomadassī bhagavātiādikaṃ āyasmato ambadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle vānarayoniyaṃ [Pg.95] nibbatto himavante kapirājā hutvā paṭivasati. Tasmiṃ samaye anomadassī bhagavā tassānukampāya himavantamagamāsi. Atha so kapirājā bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sumadhuraṃ ambaphalaṃ khuddamadhunā adāsi. Atha bhagavā tassa passantasseva taṃ sabbaṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. Atha so somanassasampannahadayo teneva pītisomanassena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ tattha dibbasukhamanubhavitvā manussesu ca manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto satthari pasīditvā pabbajitvā nacirasseva chaḷabhiññappatto ahosi. Pubbapuññanāmena ambadāyakattheroti pākaṭo.

A crônica que começa com 'Anomadassī bhagavā' é o Apadāna do Venerável Ambadāyaka Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu no reino dos macacos no tempo do Abençoado Anomadassī, vivendo como um rei dos macacos no Himalaia. Naquela época, o Abençoado Anomadassī, por compaixão a esse rei dos macacos, foi ao Himalaia. Então, ao ver o Abençoado, com a mente cheia de fé, o rei dos macacos ofereceu-lhe uma manga extremamente doce com mel silvestre. O Abençoado, diante dos próprios olhos do macaco que o observava, consumiu tudo, proferiu as palavras de bênção e partiu. Então, com o coração repleto de alegria, permanecendo com esse mesmo contentamento e êxtase pelo resto de sua vida, ao falecer, ele renasceu no mundo celestial. Após desfrutar repetidamente da felicidade celestial ali e, posteriormente, da prosperidade humana entre os homens, ele renasceu em uma família abastada nesta era búdica. Tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant com os seis conhecimentos superiores. Ele ficou conhecido pelo nome de seu mérito anterior como Ambadāyaka Thera.

53. So aparabhāge attanā katakusalabījaṃ disvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento anomadassī bhagavātiādimāha. Mettāya aphari loke, appamāṇe nirūpadhīti so bhagavā sabbaloke appamāṇe satte ‘‘sukhī hontū’’tiādinā nirupadhi upadhivirahitaṃ katvā mettāya mettacittena aphari patthari vaḍḍhesīti attho.

53. Mais tarde, ao ver a semente de ação benéfica (kusalabīja) semeada por si mesmo, cheio de alegria espiritual e revelando sua crônica de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'Anomadassī bhagavā'. Quanto a 'Mettāya aphari loke, appamāṇe nirūpadhī': o significado é que o Abençoado, livre de quaisquer apegos ou aquisições (nirupadhi), com uma mente de amor-bondade (mettā), envolveu, expandiu e cultivou o amor-bondade em todo o mundo em direção aos seres imensuráveis, desejando: 'Que todos os seres sejam felizes' e assim por diante.

54. Kapi ahaṃ tadā āsinti tadā tassāgamanakāle kapirājā ahosinti attho.

54. O significado de 'Kapi ahaṃ tadā āsi' é: 'Naquela época, no momento da chegada do Abençoado, eu era o rei dos macacos'.

Ambadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Ambadāyaka Thera.

9. Sumanattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Venerável Sumana Thera

Sumano nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato sumanattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle mālākārassa kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto bhagavati pasannamānaso sumanamālāmuṭṭhiyo gahetvā ubhohi hatthehi pūjesi. So tena puññena devamanussesu dve sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya puttadārehi vaḍḍhitvā sumananāmena [Pg.96] pākaṭo satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A crônica que começa com 'Sumano nāma nāmenāti' é o Apadāna do Venerável Sumana Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu na casa de um fabricante de guirlandas (mālākāra) no tempo do Abençoado Sikhī. Ao atingir a maturidade, dotado de fé e com a mente cheia de devoção pelo Abençoado, ele pegou punhados de flores de jasmim (sumanamālā) e os ofereceu com ambas as mãos. Por meio desse mérito, desfrutando das duas formas de prosperidade (celestial e humana) entre deuses e homens, ele renasceu em uma família nesta era búdica. Ao crescer e constituir família com esposa e filhos, tornou-se conhecido pelo nome de Sumana. Tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

62. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumano nāma nāmenātiādimāha. Sundaraṃ manaṃ cittaṃ yassa so sumano. Saddhāpasādabahumānena yutto nāmena sumano nāma mālākāro tadā ahaṃ ahosiṃ.

62. Tendo se tornado um Arahant, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual e revelando sua crônica de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'sumano nāma nāmenā'. Aquele cuja mente (mana/citta) é bela ou virtuosa (sundara) é chamado de 'sumano'. O significado é: 'Naquela época, eu era o fabricante de guirlandas chamado Sumana, dotado de fé, devoção e imenso respeito'.

63. Sikhino lokabandhunoti sikhā muddhā kāsatīti sikhī. Atha vā sampayuttasampayoge khādati viddhaṃsetīti sikhī, kā sā? Aggisikhā, aggisikhā viya sikhāya dippanato sikhī. Yathā aggisikhā jotati pākaṭā hoti, sikhī pattatiṇakaṭṭhapalāsādike dahati, evamayampi bhagavā nīlapītādiraṃsīhi jotati sakalalokasannivāse pākaṭo hoti. Sakasantānagatasabbakilese soseti viddhaṃseti jhāpetīti vohāranāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ, tassa sikhino. Sakalalokassa bandhuñātakoti lokabandhu, tassa sikhino lokabandhuno bhagavato sumanapupphaṃ abhiropayiṃ pūjesinti attho.

63. Quanto a 'Sikhino lokabandhuno': ele é chamado de 'Sikhī' porque o topo de sua cabeça (sikhā) brilha intensamente. Alternativamente, ele é chamado de 'Sikhī' porque destrói ou consome os estados mentais associados às impurezas. O que seria isso? É como uma chama de fogo (aggisikhā). Assim como a chama do fogo brilha com sua crista de cores azul, amarela, etc., ele é chamado de 'Sikhī'. Assim como a chama do fogo brilha e se torna visível, e o fogo queima grama, lenha, folhas secas e afins, da mesma forma este Abençoado brilha com raios azuis, amarelos, etc., tornando-se manifesto em todo o mundo. Ele seca, destrói e queima todas as defilements (kilesas) em seu próprio fluxo mental; por isso, o nome convencional, designação ou título dado a esse Abençoado é 'Sikhī'. Ele é o 'lokabandhu' porque é o parente ou protetor (bandhu/ñātako) de todo o mundo. A conexão é: 'Ofereci e prestei homenagem com flores de jasmim ao Abençoado Sikhī, o parente do mundo'.

Sumanattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Sumana Thera.

10. Pupphacaṅkoṭiyattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Venerável Pupphacaṅkoṭiya Thera

Abhītarūpaṃ sīhaṃ vātiādikaṃ āyasmato pupphacaṅkoṭiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto mahāvibhavasampanno satthari pasīditvā pasannākāraṃ dassento suvaṇṇavaṇṇaṃ anojapupphamocinitvā caṅkoṭakaṃ pūretvā bhagavantaṃ pūjetvā ‘‘bhagavā, imassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne suvaṇṇavaṇṇo pūjanīyo hutvā nibbānaṃ pāpuṇeyya’’nti patthanamakāsi. So tena puññakammena devamanussesu nibbatto sabbattha pūjito [Pg.97] suvaṇṇavaṇṇo abhirūpo ahosi. So aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi.

A crônica que começa com 'Abhītarūpaṃ sīhaṃ vā' é o Apadāna do Venerável Pupphacaṅkoṭiya Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família no tempo do Abençoado Sikhī. Ao atingir a maturidade, sendo extremamente rico, tendo desenvolvido fé no Mestre e demonstrando sua devoção, ele colheu flores de anoja de cor dourada, encheu uma cesta de flores (caṅkoṭaka), ofereceu-as ao Abençoado e fez uma aspiração: 'Abençoado, pelo resultado deste mérito, que em cada existência em que eu renascer eu tenha uma cor dourada, seja digno de adoração e alcance o Nibbāna'. Por meio dessa ação meritória, ele renasceu entre deuses e homens, sendo venerado em todos os lugares, possuindo uma tez dourada e extrema beleza. Mais tarde, nesta era búdica, ele renasceu em uma família abastada, atingiu a maturidade, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se, cultivou a visão profunda (vipassanā) e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

68-9. So pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento abhītarūpaṃ sīhaṃ vātiādimāha. Tattha sīhanti dvipadacatuppadādayo satte abhibhavati ajjhottharatīti sīho, abhītarūpo abhītasabhāvo, taṃ abhītarūpaṃ sīhaṃ iva nisinnaṃ pūjesinti sambandho. Pakkhīnaṃ aggaṃ garuḷarājaṃ iva pavaraṃ uttamaṃ byaggharājaṃ iva abhi visesena jātaṃ sabbasīhānaṃ visesaṃ kesarasīhaṃ iva tilokassa saraṇaṃ sikhiṃ sammāsambuddhaṃ. Kiṃ bhūtaṃ? Anejaṃ nikkilesaṃ khandhamārādīhi aparājitaṃ nisinnaṃ sikhinti sambandho. Māraṇānagganti sabbakilesānaṃ māraṇe sosane viddhaṃsane aggaṃ seṭṭhaṃ kilese mārentānaṃ paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vijjamānānampi tesaṃ agganti attho. Bhikkhusaṅghapurakkhataṃ parivāritaṃ parivāretvā nisinnaṃ sikhinti sambandho.

68-9. Tendo alcançado o fruto do estado de Arahant, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual e revelando sua crônica de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'abhītarūpaṃ sīhaṃ vā'. Ali, 'sīha' (leão) refere-se àquele que subjuga e domina os seres de duas e quatro patas; 'abhītarūpa' significa aquele que possui uma natureza destemida. A conexão sintática é: 'Eu adorei Aquele que estava sentado como um leão destemido'. Ele era como o rei dos garudas, o soberano das aves; como o rei dos tigres, nobre e supremo; como o leão kesara, o mais excelente entre todos os leões; o Sammāsambuddha Sikhī, o refúgio dos três mundos. Que tipo de Buddha? 'Anejaṃ': livre da agitação do desejo (taṇhā); livre de defilements; 'aparājitaṃ': invicto diante do Māra dos agregados (khandhamāra) e outros inimigos, sentado. 'Māraṇānaggaṃ': o mais excelente e supremo em destruir, secar e aniquilar todas as defilements; mesmo existindo Paccekabuddhas e discípulos do Buddha que também destroem as defilements, ele é o supremo entre eles. 'Bhikkhusaṅghapurakkhataṃ': cercado e acompanhado pela comunidade de monges, sentado.

70. Caṅkoṭake ṭhapetvānāti uttamaṃ anojapupphaṃ karaṇḍake pūretvā sikhīsambuddhaṃ seṭṭhaṃ samokiriṃ pūjesinti attho.

70. O significado de 'Caṅkoṭake ṭhapetvāna' é: 'Tendo enchido um vaso ou cesta com as excelentes flores de anoja, eu as espalhei e prestei homenagem ao supremo Sikhī Sambuddha'.

Pupphacaṅkoṭiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Pupphacaṅkoṭiya Thera.

Sattamavaggavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do sétimo capítulo (Sattama Vagga).

8. Nāgasamālavaggo

8. Capítulo Nāgasamāla (Nāgasamāla Vagga)

1. Nāgasamālattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do Venerável Nāgasamāla Thera

Āpāṭaliṃ ahaṃ pupphantiādikaṃ āyasmato nāgasamālattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tathārūpasajjanasaṃsaggassa [Pg.98] alābhena satthari dharamānakāle dassanasavanapūjākammamakaritvā parinibbutakāle tassa bhagavato sārīrikadhātuṃ nidahitvā katacetiyamhi cittaṃ pasādetvā pāṭalipupphaṃ pūjetvā somanassaṃ uppādetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā teneva somanassena tato kālaṃ kato tusitādīsu chasu devalokesu sukhamanubhavitvā aparabhāge manussesu manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto nāgarukkhapallavakomaḷasadisasarīrattā nāgasamāloti mātāpitūhi katanāmadheyyo bhagavati pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A crônica que começa com 'Āpāṭaliṃ ahaṃ pupphaṃ' é o Apadāna do Venerável Nāgasamāla Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família no tempo do Abençoado Sikhī. Ao atingir a maturidade e estabelecer um lar, por não ter tido a oportunidade de se associar a pessoas virtuosas, ele não realizou os atos de ver o Mestre, ouvir o Dhamma ou fazer oferendas enquanto o Mestre estava vivo. No entanto, após o Parinibbāna do Mestre, quando as relíquias corporais foram consagradas em uma estupa, ele purificou sua mente com fé diante daquela estupa, ofereceu uma flor de pāṭali, gerou grande alegria e viveu o resto de sua vida com esse sentimento. Ao falecer com essa mesma alegria, desfrutou da felicidade nos seis mundos celestiais, a começar por Tusita. Mais tarde, após experimentar a prosperidade humana entre os homens, renasceu em uma família nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, devido ao fato de seu corpo ser macio e delicado como os brotos jovens da árvore de ferro (nāgarukkha), recebeu de seus pais o nome de 'Nāgasamāla'. Tendo desenvolvido fé no Abençoado, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

1. So pacchā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento āpāṭaliṃ ahaṃ pupphantiādimāha. Tattha āpāṭalinti ā samantato, ādarena vā pāṭalipupphaṃ gahetvā ahaṃ thūpamhi abhiropesiṃ pūjesinti attho. Ujjhitaṃ sumahāpatheti sabbanagaravāsīnaṃ vandanapūjanatthāya mahāpathe nagaramajjhe vīthiyaṃ ujjhitaṃ uṭṭhāpitaṃ, iṭṭhakakammasudhākammādīhi nipphāditanti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyamevāti.

1. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual e revelando sua crônica de conduta anterior, ele disse as palavras que começam com 'āpāṭaliṃ ahaṃ pupphaṃ'. Ali, 'āpāṭaliṃ' significa: tendo pego uma flor de pāṭali de forma completa (ā samantato) ou com profundo respeito (ādarena), 'eu a ofereci e a coloquei na estupa'. 'Ujjhitaṃ sumahāpathe' significa: erguida na grande estrada ou via principal no centro da cidade para a adoração e reverência de todos os habitantes da cidade; construída com tijolos, reboco de gesso e afins. O restante é de fácil compreensão, pois segue o método já explicado anteriormente e seu significado é evidente.

Nāgasamālattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Venerável Nāgasamāla Thera.

2. Padasaññakattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Venerável Padasaññaka Thera

Akkantañca padaṃ disvātiādikaṃ āyasmato padasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro uppannuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ saddhāsampanne upāsakagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno bhagavatā tassa anukampāya dassitaṃ padacetiyaṃ disvā pasanno lomahaṭṭhajāto vandanapūjanādibahumānamakāsi. So teneva sukhette sukatena puññena tato cuto sagge nibbatto tattha dibbasukhamanubhavitvā aparabhāge manussesu jāto manussasampattiṃ sabbamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampannakule nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto [Pg.99] pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi, purākatapuññanāmena padasaññakattheroti pākaṭo.

A crônica que começa com 'Akkantañca padaṃ disvā' é o Apadāna do Venerável Padasaññaka Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Buddhas anteriores, acumulando em cada nova existência os méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu na casa de um seguidor leigo (upāsaka) cheio de fé no tempo do Abençoado Tissa. Ao atingir a maturidade, tendo fé nas Três Joias, ao ver a estupa da pegada sagrada (padacetiya) mostrada pelo Abençoado por compaixão a ele, encheu-se de devoção e arrebatamento, com os pelos do corpo arrepiados de alegria. Ele prestou imensa homenagem por meio de adoração, oferendas e afins. Por meio desse mérito bem realizado em um campo excelente (sukhetta), ao falecer daquela vida, renasceu no céu. Após desfrutar da felicidade celestial ali e, posteriormente, nascer entre os homens e experimentar toda a prosperidade humana, renasceu em uma família abastada nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, dotado de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Ele ficou conhecido pelo nome de sua ação meritória passada como Padasaññaka Thera.

5. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento akkantañca padaṃ disvātiādimāha. Tattha akkantanti akkamitaṃ dassitaṃ. Sabbabuddhānaṃ sabbadā caturaṅgulopariyeva gamanaṃ, ayaṃ pana tassa saddhāsampannataṃ ñatvā ‘‘eso imaṃ passatū’’ti padacetiyaṃ dassesi, tasmā so tasmiṃ pasīditvā vandanapūjanādisakkāramakāsīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

5. Um dia, lembrando-se de sua ação passada (karma anterior) e revelando o apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'akkantañca padaṃ disvā' ('e tendo visto a pegada pisada'). Ali, na palavra 'akkantaṃ', significa pisada, mostrada. O caminhar de todos os Budas sempre ocorre a quatro dedos acima do chão; no entanto, este [Buda Tissa], sabendo que ele era dotado de fé, pensou: 'Que ele veja esta pegada', e assim mostrou a pegada sagrada (padacetiya). Por isso, ele, tendo desenvolvido fé naquele [Buda], prestou homenagem, adoração e outros atos de reverência. Este é o significado. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro.

Padasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Padasaññaka está concluída.

3. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do Élder Buddhasaññaka

Dumagge paṃsukūlikantiādikaṃ āyasmato buddhasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhājāto dumagge laggitaṃ bhagavato paṃsukūlacīvaraṃ disvā pasannamānaso ‘‘arahaddhaja’’nti cintetvā vandanapūjanādisakkāramakāsi. So tena puññakammena devamanussasampattimanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O Apadāna do Venerável Buddhasaññaka começa com 'dumagge paṃsukūlikaṃ' ('um manto de trapos no topo de uma árvore'). Este [Elder] também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família nobre no tempo do Buda Tissa. Tendo alcançado a maioridade e sendo dotado de fé, ele viu o manto de trapos (paṃsukūlacīvara) do Abençoado preso no topo de uma árvore. Com a mente serena e devota, pensando: 'Este é o estandarte dos Arahants', ele prestou homenagem, adoração e outros atos de reverência. Por meio daquele ato de mérito, tendo desfrutado de renascimentos felizes entre deuses e humanos, nesta presente era búdica ele renasceu em uma família rica, tornou-se dotado de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

9. So pattaarahattādhigamo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento dumagge paṃsukūlikantiādimāha. Tattha dhunāti kampatīti dumo. Duhati pūreti ākāsatalanti vā dumo, dumassa aggo koṭīti dumaggo, tasmiṃ dumagge. Paṃsumiva paṭikkūlabhāvaṃ amanuññabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlaṃ, paṃsukūlameva paṃsukūlikaṃ, satthuno paṃsukūlaṃ dumagge laggitaṃ disvā ahaṃ añjaliṃ paggahetvā taṃ paṃsukūlaṃ avandiṃ paṇāmamakāsinti attho. Tanti nipātamattaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

9. Tendo alcançado a realização do estado de Arahant, lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, ao revelar o apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'dumagge paṃsukūlikaṃ'. Ali, chama-se 'duma' (árvore) porque se move ou agita. Ou ainda, chama-se 'duma' porque preenche o espaço do céu. O topo ou a ponta da árvore é 'dumagga'; 'tasmiṃ dumagge' significa naquele topo de árvore. Chama-se 'paṃsukūla' (manto de trapos) porque atinge um estado repulsivo e desagradável como a poeira; 'paṃsukūlika' é o mesmo que 'paṃsukūla'. O significado é: 'tendo visto o manto de trapos do Mestre preso no topo da árvore, eu, com as mãos unidas em reverência, reverenciei aquele manto de trapos, fiz uma saudação reverente'. A palavra 'taṃ' é apenas uma partícula expletiva. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro.

Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Buddhasaññaka está concluída.

4. Bhisāluvadāyakattheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do Apadāna do Élder Bhisāluvadāyaka

Kānanaṃ [Pg.100] vanamoggayhātiādikaṃ āyasmato bhisāluvadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle himavantassa samīpe araññāvāse vasanto vanamūlaphalāhāro vivekavasenāgataṃ vipassiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso pañcabhisāluve adāsi. Bhagavā tassa cittaṃ pasādetuṃ passantasseva paribhuñji. So tena cittappasādena kālaṃ katvā tusitādīsu sampattimanubhavitvā pacchā manussasampattiñca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vibhavasampattiṃ patto taṃ pahāya sāsane pabbajito nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

O Apadāna do Venerável Bhisāluvadāyaka começa com 'kānanaṃ vanamoggayha' ('tendo entrado na floresta densa'). Este [Elder] também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, no tempo do Buda Vipassī vivia em uma morada na floresta perto do Himalaia, alimentando-se de raízes e frutos da floresta. Tendo visto o Buda Vipassī, que havia chegado em busca de isolamento, com a mente serena e devota, ele ofereceu cinco tipos de brotos de lótus e tubérculos (pañcabhisāluve). O Abençoado, para inspirar fé em seu coração, consumiu-os diante de seus próprios olhos. Ele, por meio daquela serenidade mental, ao falecer, desfrutou de renascimentos felizes no céu de Tusita e em outros reinos, e depois desfrutou de felicidade humana. Nesta presente era búdica, renasceu em uma família rica, alcançou grande prosperidade e, abandonando-a, ordenou-se na Dispensação (Sāsana) e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant.

13. So tato attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kānanaṃ vanamoggayhātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Vasāmi vipine ahanti vivekavāso ahaṃ vasāmīti sambandho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

13. Depois disso, lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, ao revelar o apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'kānanaṃ vanamoggayha'. Isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Na frase 'vasāmi vipine ahaṃ' ('eu vivo na floresta'), a conexão deve ser feita como: 'eu, vivendo em isolamento, vivo na floresta'. O restante tem o significado claro.

Bhisāluvadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Bhisāluvadāyaka está concluída.

Chaṭṭhabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto recital (Bhāṇavāra) está concluída.

5. Ekasaññakattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação do Apadāna do Élder Ekasaññaka

Khaṇḍo nāmāsi nāmenātiādikaṃ āyasmato ekasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasannamānaso tassa satthuno khaṇḍaṃ nāma aggasāvakaṃ bhikkhāya caramānaṃ disvā saddahitvā piṇḍapātamadāsi. So tena puññakammena devamanussasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi. So ekadivasaṃ piṇḍapātassa saññaṃ manasikaritvā paṭiladdhavisesattā ekasaññakattheroti pākaṭo.

O Apadāna do Venerável Ekasaññaka começa com 'khaṇḍo nāmāsi nāmenā' ('Khaṇḍa era o seu nome'). Este [Elder] também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, no tempo do Buda Vipassī renasceu em uma família nobre. Tendo alcançado a idade da razão e com a mente serena e devota nas Três Joias, ele viu o principal discípulo daquele Mestre, chamado Khaṇḍa, andando em busca de esmolas. Com profunda fé, ele lhe ofereceu comida esmola (piṇḍapāta). Por meio daquele ato de mérito, tendo desfrutado de renascimentos felizes entre deuses e humanos, nesta presente era búdica ele renasceu em uma família nobre em Sāvatthī. Tendo alcançado a idade da razão, ouviu a instrução do Dhamma do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Um dia, ao refletir sobre a percepção (saññā) daquela oferta de esmola e devido à distinção espiritual alcançada, ele se tornou conhecido como o Élder Ekasaññaka.

18. So [Pg.101] aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento khaṇḍo nāmāsi nāmenātiādimāha. Tattha tassa aggasāvakattherassa kilesānaṃ khaṇḍitattā khaṇḍoti nāmaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

18. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, ao revelar o apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'khaṇḍo nāmāsi nāmenā'. Ali, o nome daquele élder que era o principal discípulo era 'Khaṇḍa' porque ele havia quebrado (destruído) as defilezas (kilesas). O restante, em todos os lugares, é claro.

Ekasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Ekasaññaka está concluída.

6. Tiṇasantharadāyakattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação do Apadāna do Élder Tiṇasantharadāyaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato tiṇasantharadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto buddhuppādato pageva uppannattā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa avidūre ekaṃ saraṃ nissāya paṭivasati. Tasmiṃ samaye tisso bhagavā tassānukampāya ākāsena agamāsi. Atha kho so tāpaso ākāsato oruyha ṭhitaṃ taṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso tiṇaṃ lāyitvā tiṇasantharaṃ katvā nisīdāpetvā bahumānādarena pañcapatiṭṭhitena vanditvā paṭikuṭiko hutvā pakkāmi. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto anekavidhasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O Apadāna do Venerável Tiṇasantharadāyaka começa com 'himavantassāvidūre' ('não muito longe do Himalaia'). Este [Elder] também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, no tempo do Buda Tissa renasceu em uma família nobre. Tendo nascido antes mesmo do surgimento do Buda, ele abandonou a vida doméstica, adotou a vida ascética de um eremita (tāpasapabbajjaṃ) e vivia perto de um lago não muito longe do Himalaia. Naquela época, o Buda Tissa, por compaixão por aquele asceta, viajou pelo ar. Então, o asceta, vendo o Abençoado que havia descido do céu e estava de pé, com a mente serena e devota, cortou grama, fez um assento de grama (tiṇasanthara), convidou-O a sentar-se e, com grande respeito e reverência, curvou-se com os cinco pontos tocando o chão (pañcapatiṭṭhitena), recuou respeitosamente e partiu. Ele viveu até o fim de sua vida e, ao falecer daquela existência, transmigrando entre deuses e humanos, desfrutou de muitos tipos de felicidade. Nesta presente era búdica, renasceu em uma família nobre, alcançou a maioridade, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

22. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Mahājātassaroti ettha pana saranti ettha pānīyatthikā dvipadacatuppadādayo sattāti saraṃ, atha vā saranti ettha nadīkandarādayoti saraṃ, mahanto ca so sayameva jātattā saro ceti mahājātassaro. Anotattachaddantadahādayo viya apākaṭanāmattā ‘‘mahājātassaro’’ti vuttoti daṭṭhabbo. Satapattehi sañchannoti ekekasmiṃ pupphe satasatapattānaṃ vasena satapatto, satapattasetapadumehi [Pg.102] sañchanno gahanībhūtoti attho. Nānāsakuṇamālayoti aneke haṃsakukkuṭakukkuhadeṇḍibhādayo ekato kuṇanti saddaṃ karontīti sakuṇāti laddhanāmānaṃ pakkhīnaṃ ālayo ādhārabhūtoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

22. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, ao revelar o apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'himavantassāvidūre'. Isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Na palavra 'mahājātassaro' (grande lago natural): chama-se 'sara' (lago) porque seres de duas pernas, quatro pernas, etc., que buscam água, vão ('saranti') até lá; ou ainda, chama-se 'sara' porque águas de rios, ravinas, etc., fluem ('saranti') para lá. Sendo grande ('mahanta') e tendo surgido por si mesmo ('sayameva jātattā'), e sendo um lago ('sara'), é chamado de 'mahājātassara'. Deve-se entender que, assim como os lagos Anotatta, Chaddanta, etc., por ter um nome menos conhecido, é chamado simplesmente de 'mahājātassara'. Na frase 'satapattehi sañchanno' ('coberto de lótus'): chama-se 'satapatta' (lótus de cem pétalas) devido a ter cem pétalas em cada flor individual; o significado é 'coberto e repleto de lótus brancos de cem pétalas'. Na frase 'nānāsakuṇamālayo' ('abrigo de várias aves'): chama-se 'sakuṇa' (pássaro) porque muitos gansos, galos selvagens, garças, aves deṇḍibha, etc., cantam juntos e fazem som; o significado é 'o abrigo e local de apoio para as aves que receberam esse nome'. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro.

Tiṇasantharadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Tiṇasantharadāyaka está concluída.

7. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do Apadāna do Élder Sūcidāyaka

Tiṃsakappasahassamhītiādikaṃ āyasmato sūcidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya bhagavato cīvarakammaṃ kātuṃ pañca sūciyo adāsi. So tena puññena devamanussesu puññamanubhavitvā vicaranto uppannuppannabhave tikkhapañño hutvā pākaṭo imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajanto tikkhapaññatāya khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi.

O Apadāna do Venerável Sūcidāyaka começa com 'tiṃsakappasahassamhi' ('há trinta mil eras'). Este [Elder] também, tendo feito aspirações sob os nobres Budas anteriores e acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, no tempo do Buda Sumedha renasceu em uma família nobre. Tendo alcançado a maioridade, ele ofereceu os cinco agulhas (pañca sūciyo) para que fossem usadas na confecção do manto (cīvarakamma) do Abençoado. Por meio daquele mérito, desfrutando de felicidade entre deuses e humanos ao transmigrar, ele se tornou famoso por ser dotado de sabedoria afiada (tikkhapañño) em cada existência em que renascia. Nesta presente era búdica, renasceu em uma família nobre, alcançou a maioridade, desenvolveu fé no Mestre e, ao se ordenar, devido à sua sabedoria afiada, alcançou o estado de Arahant no momento exato em que sua cabeça estava sendo raspada (khuraggeyeva).

30. So aparabhāge puññaṃ paccavekkhanto taṃ disvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tiṃsakappasahassamhītiādimāha. Antarantaraṃ panettha suviññeyyameva.

30. Mais tarde, ao refletir sobre o seu mérito e vendo aquela [oferta de agulhas], cheio de alegria, ao revelar o apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'tiṃsakappasahassamhi'. As palavras intermediárias aqui, no entanto, são de fácil compreensão.

31. Pañcasūcī mayā dinnāti ettha sūcati chiddaṃ karoti vijjhatīti sūci, pañcamattā sūcī pañcasūcī mayā dinnāti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

31. Na frase 'pañcasūcī mayā dinnā' ('cinco agulhas foram oferecidas por mim'): chama-se 'sūci' (agulha) porque penetra, faz um furo ou perfura. 'Pañcasūcī' significa cinco agulhas; o significado é 'cinco agulhas foram oferecidas por mim'. O restante é de fácil compreensão.

Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Sūcidāyaka está concluída.

8. Pāṭalipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Élder Pāṭalipupphiya

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato pāṭalipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ [Pg.103] kulagehe seṭṭhiputto hutvā nibbatto vuddhippatto kusalākusalaññū satthari pasīditvā pāṭalipupphaṃ gahetvā satthu pūjesi. So tena puññena bahudhā sukhasampattiyo anubhavanto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O Apadāna do Venerável Pāṭalipupphiya começa com 'suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ' ('ao Buda de cor dourada'). Este [Elder] também, tendo feito aspirações sob os nobres Budas anteriores e acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, no tempo do Buda Tissa renasceu em uma família nobre como filho de um banqueiro (seṭṭhiputto). Tendo alcançado a maioridade e sendo capaz de distinguir o que é benéfico do que é prejudicial, ele desenvolveu fé no Mestre, pegou uma flor de trombeta (pāṭalipuppha) e a ofereceu em adoração ao Mestre. Por meio daquele mérito, desfrutando de muitas formas de felicidade e prosperidade ao transmigrar entre deuses e humanos, nesta presente era búdica renasceu em uma família nobre. Tendo alcançado a maioridade, com fé inspirada no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

36. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Tattha antarāpaṇeti ā samantato hiraññasuvaṇṇādikaṃ bhaṇḍaṃ paṇenti vikkiṇanti pattharanti etthāti āpaṇaṃ, āpaṇassa antaraṃ vīthīti antarāpaṇaṃ, tasmiṃ antarāpaṇe. Suvaṇṇavaṇṇaṃ kañcanagghiyasaṃkāsaṃ dvattiṃsavaralakkhaṇaṃ sambuddhaṃ disvā pāṭalipupphaṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

36. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, ao revelar o apadāna de sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ'. Ali, na palavra 'antarāpaṇe' ('na rua do mercado'): chama-se 'āpaṇa' (mercado/loja) o local onde mercadorias como prata, ouro, etc., são negociadas, vendidas e expostas por todos os lados; a rua entre as lojas é 'antarāpaṇa'; 'tasmiṃ antarāpaṇe' significa naquela rua do mercado. O significado é: 'tendo visto o Buda perfeitamente desperto, de cor dourada, semelhante a uma coluna de ouro e dotado das trinta e duas marcas excelentes, eu o adorei com uma flor de trombeta'. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro.

Pāṭalipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Pāṭalipupphiya está concluída.

9. Ṭhitañjaliyattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Élder Ṭhitañjaliya

Migaluddo pure āsintiādikaṃ āyasmato ṭhitañjaliyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tatthuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle purākatena ekena kammacchiddena nesādayoniyaṃ nibbattitvā viññutaṃ patto migasūkarādayo māretvā nesādakammena araññe vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ samaye tisso bhagavā tassānukampāya himavantaṃ agamāsi. So taṃ dvattiṃsavaralakkhaṇehi asītānubyañjanabyāmappabhāhi ca jalamānaṃ bhagavantaṃ disvā somanassajāto paṇāmaṃ katvā gantvā paṇṇasanthare nisīdi. Tasmiṃ khaṇe devo gajjanto asani pati, tato maraṇasamaye buddhamanussaritvā punañjalimakāsi. So tena puññena sukhette katakusalattā akusalavipākaṃ paṭibāhitvā sagge nibbatto kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu manussasampattiyo ca anubhavitvā aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya purākatavāsanāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O Apadāna do Venerável Ṭhitañjaliya começa com 'migaluddo pure āsi' ('no passado, eu era um caçador de cervos'). Este [Elder] também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, no tempo do Buda Tissa, devido a um obstáculo kármico do passado, renasceu no clã dos caçadores (nesādayoniyaṃ). Tendo alcançado a idade da razão, ele matava cervos, javalis, etc., e ganhava a vida na floresta como caçador. Naquela época, o Buda Tissa, por compaixão por aquele caçador, foi ao Himalaia. O caçador, vendo o Abençoado resplandecente com as trinta e duas marcas excelentes, as oitenta características secundárias e uma aura de um braço de extensão (byāmappabhā), ficou cheio de alegria, fez uma saudação reverente, aproximou-se e sentou-se em um assento de folhas (paṇṇasanthare). Naquele momento, o céu trovejou e um raio caiu. Mais tarde, no momento da morte, lembrando-se do Buda, ele uniu as mãos em reverência novamente. Por meio daquele mérito, por ter plantado uma boa ação em um campo fértil (o Buda), ele evitou o resultado kármico prejudicial, renasceu no céu, desfrutou de prazeres sensoriais celestiais e, posteriormente, desfrutou de felicidade humana. Mais tarde, nesta presente era búdica, renasceu em uma família nobre. Tendo alcançado a maioridade, devido às suas tendências habituais do passado (purākatavāsanāya), desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

42. So [Pg.104] tato paraṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migaluddo pure āsintiādimāha. Tattha migaluddoti migānaṃ māraṇaṃ upagacchatīti migaluddo. Miganti sīghaṃ vātavegena gacchanti dhāvantīti migā, tesaṃ migānaṃ māraṇe luddo dāruṇo lobhīti migaluddo. So ahaṃ pure bhagavato dassanasamaye migaluddo āsiṃ ahosinti attho. Araññe kānaneti arati gacchati migasamūho etthāti araññaṃ, atha vā ā samantato rajjanti tattha vivekābhiratā buddhapaccekabuddhādayo mahāsārappattā sappurisāti araññaṃ. Kā kucchitākārena vā bhayānakākārena vā nadanti saddaṃ karonti, ānanti vindantīti vā kānanaṃ, tasmiṃ araññe kānane migaluddo pure āsinti sambandho. Tattha addasaṃ sambuddhanti tattha tasmiṃ araññe upagataṃ sambuddhaṃ addasaṃ addakkhinti attho. Dassanaṃ pure ahosi avidūre, tasmā manodvārānusārena cakkhuviññāṇaṃ purecārikaṃ kāyaviññāṇasamaṅgiṃ pāpeti appetīti attho.

42. Depois disso, aquele ancião, lembrando-se de sua própria ação passada, cheio de alegria, revelando o seu apadāna de conduta anterior, disse: 'Eu era um caçador de cervos no passado', etc. Ali, na palavra 'migaluddo' (caçador de cervos): aquele que vai em direção à morte [dos cervos] é chamado de 'migaluddo'. 'Migā' (cervos) são aqueles que vão ou correm rapidamente com a força do vento; aquele que é cruel, violento e cobiçoso na matança desses cervos é chamado de 'migaluddo'. O significado é: 'Aquele eu, no passado, no momento de ver o Abençoado, era um caçador de cervos'. Na frase 'araññe kānane' (na floresta, no bosque): 'arañña' (floresta) é o lugar onde um grupo de animais selvagens vaga; ou então, 'arañña' é o lugar onde os homens de bem que alcançaram a grande essência, como os Budas e Budas Pacceka, que se deleitam no isolamento, se comprazem inteiramente. 'Kānana' (bosque) é onde emitem sons ou gritam de maneira desprezível ou aterrorizante, ou onde encontram prazer. A conexão deve ser feita assim: 'Naquela floresta, naquele bosque, eu era um caçador de cervos no passado'. Na frase 'lá eu vi o perfeitamente Iluminado': o significado é que naquela floresta eu vi o Buda perfeitamente Iluminado que havia chegado. A visão ocorreu no passado, não muito longe. Portanto, seguindo a porta da mente, a consciência visual, sendo a precursora, faz alcançar ou une àquela dotada de consciência corporal.

44. Tato me asanīpātoti ā samantato sananto gajjanto patatīti asani, asaniyā pāto patanaṃ asanīpāto, devadaṇḍoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

44. Na frase 'Depois, a queda de um raio sobre mim': 'asani' é aquilo que cai rugindo ou trovejando por todos os lados; a queda do raio é 'asanīpāto' (queda de raio), cujo significado é 'punição divina'. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro.

Ṭhitañjaliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Ancião Ṭhitañjali está concluída.

10. Tipadumiyattheraapadānavaṇṇanā

10. Elucidação do Apadāna do Ancião Tipadumiya

Padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato tipadumiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatiyaṃ mālākārakulagehe nibbatto vuddhippatto mālākārakammaṃ katvā vasanto ekadivasaṃ anekavidhāni jalajathalajapupphāni gahetvā rañño santikaṃ gantukāmo evaṃ cintesi – ‘‘rājā imāni tāva pupphāni disvā pasanno sahassaṃ vā dhanaṃ gāmādikaṃ vā dadeyya, lokanāthaṃ pana pūjetvā nibbānāmatadhanaṃ labhāmi, kiṃ me etesu sundara’’nti tena ‘‘bhagavantaṃ [Pg.105] pūjetvā saggamokkhasampattiyo nipphādetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vaṇṇavantaṃ atīva rattapupphattayaṃ gahetvā pūjesi. Tāni gantvā ākāsaṃ chādetvā pattharitvā aṭṭhaṃsu. Nagaravāsino acchariyabbhutacittajātā celukkhepasahassāni pavattayiṃsu. Taṃ disvā bhagavā anumodanaṃ akāsi. So tena puññena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde gahapatikule nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A passagem que começa com 'O Vencedor chamado Padumuttara' é o apadāna do venerável Tipadumiya. Este ancião também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu na época do Abençoado Padumuttara na casa de uma família de floristas na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a maioridade, ganhando a vida como florista, um dia ele pegou vários tipos de flores aquáticas e terrestres e, desejando ir à presença do rei, pensou assim: 'Se o rei vir estas flores primeiro, ele ficará satisfeito e poderá me dar mil moedas ou uma aldeia, etc. Mas se eu prestar homenagem ao Protetor do Mundo, obterei a riqueza imortal do Nibbāna. Entre estas duas opções, qual é a melhor para mim?'. Pensando: 'É apropriado prestar homenagem ao Abençoado para realizar as realizações do céu e da libertação', ele pegou três flores muito vermelhas e belas e as ofereceu. Elas foram, cobriram o céu, espalharam-se e ali permaneceram. Os habitantes da cidade, com mentes cheias de espanto e admiração, lançaram milhares de vestes ao ar. Vendo isso, o Abençoado fez o regozijo. Ele, por meio daquele mérito, desfrutou de glórias entre deuses e humanos e, nesta atual era búdica, renasceu em uma família de chefes de família. Ao crescer, tendo desenvolvido fé no Mestre, ouvindo o Dhamma e adquirindo convicção, ele se ordenou e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

48. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Sabbadhammāna pāragūti sabbesaṃ navalokuttaradhammānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gato paccakkhaṃ katoti attho. Danto dantaparivutoti sayaṃ kāyavācādīhi danto etadagge ṭhapitehi sāvakehi parivutoti attho. Sesaṃ sabbattha sambandhavasena uttānatthamevāti.

48. Ele, lembrando-se de sua própria ação passada, cheio de alegria, revelando o seu apadāna de conduta anterior, disse: 'O Vencedor chamado Padumuttara', etc. O significado disso é exatamente o que foi dito anteriormente. Na frase 'Aquele que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos': o significado é aquele que alcançou e realizou diretamente o Nibbāna, que é a outra margem de todos os nove estados supramundanos. Na frase 'Domado e cercado pelos domados': o significado é ele mesmo domado em corpo, fala, etc., cercado por discípulos que foram estabelecidos como os mais proeminentes. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro por meio da conexão das palavras.

Tipadumiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Ancião Tipadumiya está concluída.

Aṭṭhamavaggavaṇṇanā samattā.

A elucidação do oitavo capítulo (varga) está concluída.

9. Timiravaggo

9. Capítulo Timira (Timiravarga)

1. Timirapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

1. Elucidação do Apadāna do Ancião Timirapupphiya

Candabhāgānadītīretiādikaṃ āyasmato timirapupphiyattherassa apadānaṃ. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā candabhāgāya nadiyā samīpe vasati, vivekakāmatāya himavantaṃ gantvā nisinnaṃ siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā vanditvā tassa guṇaṃ pasīditvā timirapupphaṃ gahetvā pūjesi. So tena puññena devesu ca manussesu ca [Pg.106] sampattimanubhavanto saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A passagem que começa com 'Na margem do rio Candabhāgā' é o apadāna do venerável Timirapupphiya. Qual é a sua origem? Este ancião também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família na época do Abençoado Siddhattha. Ao atingir a maioridade, estabelecendo uma vida familiar e vivendo nela, ele viu o perigo nos prazeres sensuais, abandonou a vida doméstica, adotou a ordenação ascética e passou a viver perto do rio Candabhāgā. Desejando o isolamento, ele foi ao Himalaia e, vendo o Abençoado Siddhattha sentado, prestou-lhe homenagem. Com o coração cheio de fé nas qualidades do Buda, ele pegou uma flor de timira e a ofereceu. Ele, por meio daquele mérito, desfrutando de glórias entre deuses e humanos, transmigrando no saṃsāra, renasceu em uma família nesta atual era búdica. Ao crescer, tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

1. So aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candabhāgānadītīretiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Anubhotaṃ vajāmahanti gaṅgāya āsanne vasanabhāvena sabbattha rammabhāvena gaṅgāto heṭṭhā sotānusārena ahaṃ vajāmi gacchāmi tattha tattha vasāmīti attho. Nisinnaṃ samaṇaṃ disvāti samitapāpattā sositapāpattā samaṇasaṅkhātaṃ sammāsambuddhaṃ disvāti attho.

1. Mais tarde, lembrando-se de sua própria ação passada, cheio de alegria, revelando o seu apadāna de conduta anterior, disse: 'Na margem do rio Candabhāgā', etc. O significado disso é exatamente o que foi dito anteriormente. Na frase 'Eu sigo ao longo do rio': o significado é que, devido ao fato de viver perto do rio Gaṅgā e por ser um lugar agradável em toda parte, eu sigo abaixo do rio Gaṅgā, acompanhando a correnteza, e vivo aqui e ali. Na frase 'Vendo o asceta sentado': o significado é ver o Buda perfeitamente Iluminado, chamado de 'samaṇa' (asceta) por ter pacificado os males e secado as impurezas.

2. Evaṃ cintesahaṃ tadāti ayaṃ bhagavā sayaṃ tiṇṇo sabbasatte tārayissati saṃsārato uttāreti sayaṃ kāyadvārādīhi damito ayaṃ bhagavā pare dameti.

2. Na frase 'Assim pensei eu naquele momento': o significado é que este Abençoado, tendo ele mesmo cruzado o saṃsāra, fará todos os seres cruzarem; ele os resgata do saṃsāra. Sendo ele mesmo domado por meio das portas do corpo, etc., este Abençoado doma os outros.

3. Sayaṃ assattho assāsampatto, kilesapariḷāhato mutto sabbasatte assāseti, santabhāvaṃ āpāpeti. Sayaṃ santo santakāyacitto paresaṃ santakāyacittaṃ pāpeti. Sayaṃ mutto saṃsārato muccito pare saṃsārato mocayissati. So ayaṃ bhagavā sayaṃ nibbuto kilesaggīhi nibbuto paresampi kilesaggīhi nibbāpessatīti ahaṃ tadā evaṃ cintesinti attho.

3. Ele mesmo consolado, tendo alcançado o consolo, liberto do tormento das impurezas, consola todos os seres e os faz alcançar o estado de paz. Ele mesmo pacificado, com corpo e mente pacificados, faz os outros alcançarem o corpo e a mente pacificados. Ele mesmo liberto, resgatado do saṃsāra, libertará os outros do saṃsāra. Este Abençoado, ele mesmo extinto, livre dos fogos das impurezas, extinguirá os fogos das impurezas dos outros também. O significado é: 'Naquele momento, eu pensei assim'.

4. Gahetvā timirapupphanti sakalaṃ vanantaṃ nīlakāḷaraṃsīhi andhakāraṃ viya kurumānaṃ khāyatīti timiraṃ pupphaṃ taṃ gahetvā kaṇṇikāvaṇṭaṃ gahetvā matthake sīsassa upari ākāse okiriṃ pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

4. Na frase 'Tendo pego a flor de timira': a flor de timira é chamada assim porque parece tornar toda a floresta escura como a escuridão com seus raios azuis e pretos. Tendo pego essa flor, segurando-a pelo pedúnculo, 'eu a joguei sobre a minha cabeça', isto é, no ar acima da cabeça, prestando homenagem. O restante tem o significado claro.

Timirapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Ancião Timirapupphiya está concluída.

2. Gatasaññakattheraapadānavaṇṇanā

2. Elucidação do Apadāna do Ancião Gatasaññaka

Jātiyā sattavassohantiādikaṃ āyasmato gatasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ [Pg.107] kulagehe nibbatto purākatavāsanāvasena saddhājāto sattavassikakāleyeva pabbajito bhagavato paṇāmakaraṇeneva pākaṭo ahosi. So ekadivasaṃ atīva nīlamaṇippabhāni naṅgalakasitaṭṭhāne uṭṭhitasattapupphāni gahetvā ākāse pūjesi. So yāvatāyukaṃ samaṇadhammaṃ katvā tena puññena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A passagem que começa com 'Eu tinha sete anos de idade desde o nascimento' é o apadāna do venerável Gatasaññaka. Este ancião também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família na época do Abençoado Tissa. Pelo poder de suas tendências passadas, ele desenvolveu fé e ordenou-se com apenas sete anos de idade, tornando-se famoso apenas por prestar homenagem ao Abençoado. Um dia, ele pegou sete flores que haviam brotado em um campo arado por arados, as quais tinham o brilho de safiras azuis, e as ofereceu no ar. Ele praticou os deveres ascéticos até o fim de sua vida e, por meio daquele mérito, transmigrando entre deuses e humanos, renasceu em uma família nesta atual era búdica. Ao atingir a idade da razão, tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

10. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento jātiyā sattavassohantiādimāha. Tattha jātiyā sattavassoti mātugabbhato nikkhantakālato paṭṭhāya paripuṇṇasattavassikoti attho. Pabbajiṃ anagāriyanti agārassa hitaṃ āgāriyaṃ kasivāṇijjādikammaṃ natthi āgāriyanti anagāriyaṃ, buddhasāsane pabbajiṃ ahanti attho.

10. Mais tarde, lembrando-se de sua própria ação passada, cheio de alegria, revelando o seu apadāna de conduta anterior, disse: 'Eu tinha sete anos de idade desde o nascimento', etc. Ali, 'sete anos desde o nascimento' significa: tendo completado sete anos de idade a partir do momento em que saiu do ventre materno. Na frase 'Ordenei-me na vida sem lar': 'āgāriya' é o que é benéfico para a casa, como a agricultura, o comércio, etc. Aquilo em que não há tais atividades domésticas é 'anagāriya' (a vida sem lar). O significado é: 'Eu me ordenei na Dispensação do Buda'.

12. Sugatānugataṃ magganti buddhena gataṃ maggaṃ. Atha vā sugatena desitaṃ dhammānudhammapaṭipattipūraṇavasena haṭṭhamānaso tuṭṭhacitto pūjetvāti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

12. Na frase 'O caminho seguido pelo Sugata': significa o caminho percorrido pelo Buda. Ou então, o caminho ensinado pelo Sugata. A conexão deve ser feita assim: 'com a mente alegre e o coração satisfeito, tendo prestado homenagem por meio do cumprimento da prática condizente com o Dhamma'. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro.

Gatasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Ancião Gatasaññaka está concluída.

3. Nipannañjalikattheraapadānavaṇṇanā

3. Elucidação do Apadāna do Ancião Nipannañjalika

Rukkhamūle nisinnohantiādikaṃ āyasmato nipannañjalikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto pabbajitvā rukkhamūlikaṅgaṃ pūrayamāno araññe viharati. Tasmiṃ samaye kharo ābādho uppajji, tena pīḷito paramakāruññappatto ahosi. Tadā bhagavā tassa kāruññena tattha agamāsi. Atha so nipannakova uṭṭhituṃ asakkonto sirasi añjaliṃ katvā bhagavato paṇāmaṃ akāsi. So tato cuto tusitabhavane uppanno tattha sampattimanubhavitvā evaṃ cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā [Pg.108] imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi, purākatapuññavasena nipannañjalikattheroti pākaṭo.

A passagem que começa com 'Sentado ao pé de uma árvore' é o apadāna do venerável Nipannañjalika. Este ancião também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em muitas existências, renasceu em uma família na época do Abençoado Tissa. Ao atingir a maioridade, ordenou-se e passou a viver na floresta, praticando a ascese de viver ao pé de uma árvore. Naquela época, surgiu uma grave doença. Oprimido por ela, ele ficou em um estado extremamente lamentável. Então, o Abençoado, por compaixão por ele, foi até aquela floresta. Então ele, estando deitado e incapaz de se levantar, juntou as mãos em reverência sobre a cabeça e prestou homenagem ao Abençoado. Ele, falecendo daquela existência, renasceu no reino de Tusita. Tendo desfrutado de glórias ali, e tendo desfrutado das glórias dos seis céus do reino sensual, renasceu em uma família nesta atual era búdica. Ao atingir a maioridade, tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Pelo poder de seus méritos passados, ficou conhecido como o Ancião Nipannañjalika.

16. So aparabhāge attano puññasampattiyo oloketvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento rukkhamūle nisinnohantiādimāha. Tattha ruhati paṭiruhati uddhamuddhaṃ ārohatīti rukkho, tassa rukkhassa mūle samīpeti attho. Byādhito paramena cāti paramena adhikena kharena kakkhaḷena byādhinā rogena byādhito, byādhinā ahaṃ samannāgatoti attho. Paramakāruññappattomhīti paramaṃ adhikaṃ kāruññaṃ dīnabhāvaṃ dukkhitabhāvaṃ pattomhi araññe kānaneti sambandho.

16. Mais tarde, contemplando suas próprias realizações de mérito, cheio de alegria, revelando o seu apadāna de conduta anterior, disse: 'Sentado ao pé de uma árvore', etc. Ali, 'rukkha' (árvore) é aquilo que cresce, cresce novamente e sobe cada vez mais alto; 'ao pé daquela árvore' significa perto dela. Na frase 'E afligido por uma grave [doença]': significa afligido por uma doença extremamente severa, áspera e dolorosa; o significado é 'eu estava acometido por uma doença'. Na frase 'Cheguei a um estado extremamente lamentável': significa 'eu cheguei a um estado de extrema compaixão, miséria e sofrimento na floresta, no bosque'. Essa é a conexão.

20. Pañcevāsuṃ mahāsikhāti sirasi piḷandhanatthena sikhā vuccati cūḷā. Maṇīti jotamānaṃ makuṭaṃ tassa atthīti sikho, cakkavattino ekanāmakā pañceva cakkavattino āsuṃ ahesunti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

20. Na frase 'Houve apenas cinco chamados Mahāsikha': a crista ou adorno na cabeça é chamada de 'sikhā' (cūḷā) por causa do sentido de ser usada na cabeça. Aquele que possui uma coroa brilhante com joias é chamado de 'Sikha'. O significado é: houve exatamente cinco reis que giram a roda com esse mesmo nome. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro.

Nipannañjalikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Ancião Nipannañjalika está concluída.

4. Adhopupphiyattheraapadānavaṇṇanā

4. Elucidação do Apadāna do Ancião Adhopupphiya

Abhibhū nāma so bhikkhūtiādikaṃ āyasmato adhopupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā aparabhāge kāmesu ādīnavaṃ disvā taṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhī iddhīsu ca vasībhāvaṃ patvā himavantasmiṃ paṭivasati. Tassa sikhissa bhagavato abhibhū nāma aggasāvako vivekābhirato himavantamagamāsi. Atha so tāpaso taṃ aggasāvakattheraṃ disvā therassa ṭhitapabbataṃ āruhanto pabbatassa heṭṭhātalato sugandhāni vaṇṇasampannāni satta pupphāni gahetvā pūjesi. Atha so thero tassānumodanamakāsi. Sopi tāpaso sakassamaṃ agamāsi. Tattha ekena ajagarena pīḷito aparabhāge aparihīnajjhāno [Pg.109] teneva upaddavena upadduto kālaṃ katvā brahmalokaparāyano hutvā brahmasampattiṃ chakāmāvacarasampattiñca anubhavitvā manussesu manussasampattiyo ca khepetvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto bhagavato dhammaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi. So aparabhāge attano katapuññanāmena adhopupphiyattheroti pākaṭo.

A história (Apadāna) que começa com "Abhibhū nāma so bhikkhū" é do venerável Adhopupphiya Thera. Este, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em muitas existências, renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Sikhī. Ao atingir a maioridade, estabeleceu uma vida familiar. Mais tarde, vendo o perigo nos prazeres sensoriais, abandonou a vida familiar, ordenou-se como eremita ascético, obteve os cinco conhecimentos superiores e as oito realizações meditativas, alcançou o domínio dos poderes psíquicos e passou a residir no Himalaia. O principal discípulo do Abençoado Sikhī, chamado Abhibhū, que se deleitava na solidão, foi para o Himalaia. Então, aquele asceta, ao ver o thera que era o principal discípulo, subiu a montanha onde o thera estava e, colhendo do sopé da montanha sete flores perfumadas e de belas cores, ofereceu-as a ele. Em seguida, o thera proferiu palavras de regozijo (anumodana) para ele. O asceta também retornou à sua própria cabana. Lá, sendo atacado por uma píton e, posteriormente, sem perder as suas absorções meditativas (jhānas), afligido por essa mesma tribulação, faleceu e renasceu no mundo de Brahma. Tendo desfrutado da felicidade do mundo de Brahma e da felicidade dos seis céus do reino sensorial, e tendo esgotado as fortunas humanas entre os homens, renasceu em uma família nobre nesta atual era búdica. Ao crescer, ouviu o Dhamma do Abençoado e, com a mente confiante, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Mais tarde, ele ficou conhecido como Adhopupphiya Thera, nomeado devido à sua ação meritória anterior.

22. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento abhibhū nāma so bhikkhūtiādimāha. Tattha sīlasamādhīhi pare abhibhavatīti abhibhū, khandhamārādimāre abhibhavati ajjhottharatīti vā abhibhū, sasantānaparasantānagatakilese abhibhavati viheseti viddhaṃsetīti vā abhibhū. Bhikkhanasīlo yācanasīloti bhikkhu, chinnabhinnapaṭadharoti vā bhikkhu. Abhibhū nāma aggasāvako so bhikkhūti attho, sikhissa bhagavato aggasāvakoti sambandho.

22. Um dia, lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria, ao declarar a sua biografia de conduta anterior (Apadāna), ele pronunciou o verso que começa com "Abhibhū nāma so bhikkhū". Ali, "Abhibhū" significa: aquele que supera os outros por meio da virtude e da concentração; ou "Abhibhū" porque supera e subjuga os Maras, como o Mara dos agregados (khandha-mara), etc.; ou "Abhibhū" porque supera, enfraquece e destrói as impurezas mentais presentes em seu próprio fluxo mental e no fluxo mental de outros. "Bhikkhu" significa: aquele que tem o hábito de esmolar ou pedir; ou "Bhikkhu" porque veste mantos rasgados e remendados. O significado é: "aquele monge que é o principal discípulo chamado Abhibhū". A conexão deve ser feita como "o principal discípulo do Abençoado Sikhī".

27. Ajagaro maṃ pīḷesīti tathārūpaṃ sīlasampannaṃ jhānasampannaṃ tāpasaṃ pubbe katapāpena verena ca mahanto ajagarasappo pīḷesi. So teneva upaddavena upadduto aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmalokaparāyaṇo āsi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

27. "Ajagaro maṃ pīḷesī": devido a um mau karma passado e à inimizade, uma grande serpente píton espremeu aquele asceta dotado de virtude e de absorções meditativas (jhānas). Ele, afligido por essa mesma tribulação, sem perder as suas absorções meditativas, faleceu e renasceu no mundo de Brahma. O restante tem sentido claro em toda parte.

Adhopupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da história (Apadāna) do Thera Adhopupphiya está concluída.

5. Raṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação da história (Apadāna) do Thera Raṃsisaññaka

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato raṃsisaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tesu tesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā ajinacammadharo himavantamhi vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ samaye vipassī bhagavā himavantamagamāsi. Atha so tāpaso tamupagataṃ bhagavantaṃ disvā tassa bhagavato [Pg.110] sarīrato nikkhantachabbaṇṇabuddharaṃsīsu pasīditvā añjaliṃ paggayha pañcaṅgena namakkāramakāsi. So teneva puññena ito cuto tusitādīsu dibbasampattiyo anubhavitvā aparabhāge manussasampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tatthādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história (Apadāna) que começa com "Pabbate himavantamhī" é do venerável Raṃsisaññaka Thera. Este, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em diversas existências, renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Vipassī. Ao crescer, estabeleceu uma vida familiar. Vendo o perigo nos prazeres sensoriais, abandonou a vida familiar, ordenou-se como asceta, vestindo uma pele de antílope, e fez sua morada no Himalaia. Naquele tempo, o Abençoado Vipassī foi ao Himalaia. Então, aquele asceta, ao ver o Abençoado que havia chegado àquele lugar, sentiu profunda devoção pelos raios de luz de seis cores que emanavam do corpo do Abençoado, elevou as mãos em reverência e fez uma prostração com os cinco pontos do corpo. Por esse mesmo mérito, ao falecer daquela vida, desfrutou de fortunas celestiais em Tusita e outros céus, e mais tarde desfrutou de fortunas humanas. Nesta atual era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao crescer, estabeleceu uma vida familiar, mas, vendo o perigo nela, abandonou o lar, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

30. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Tattha pabbateti pakārena brūhati vaḍḍhetīti pabbato, himo assa atthīti himavanto, himavanto ca so pabbato cāti himavantapabbato. Himavantapabbateti vattabbe gāthāvacanasukhatthaṃ ‘‘pabbate himavantamhī’’ti vuttaṃ. Tasmiṃ himavantamhi pabbate vāsaṃ kappesiṃ pure ahanti sambandho. Sesaṃ sabbattha nayānusārena uttānamevāti.

30. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria, ao declarar a sua biografia de conduta anterior (Apadāna), ele pronunciou o verso que começa com "pabbate himavantamhī". Ali, em "pabbate": diz-se "pabbato" (montanha) porque cresce ou se eleva de várias maneiras; diz-se "himavanto" porque possui neve; e por possuir neve e ser uma montanha, chama-se "himavantapabbato" (a montanha do Himalaia). Embora se devesse dizer "himavantapabbateti", foi dito "pabbate himavantamhī" para facilitar a recitação do verso. A conexão deve ser feita como: "No passado, eu fiz minha morada naquela montanha do Himalaia". O restante tem sentido claro em toda parte, seguindo o método do texto em Pāli.

Raṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da história (Apadāna) do Thera Raṃsisaññaka está concluída.

6. Dutiyaraṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação da história (Apadāna) do segundo Thera Raṃsisaññaka

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato dutiyaraṃsisaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katakusalo uppannuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tattha dosaṃ disvā taṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantapabbate vasanto vākacīranivasano vivekasukhena viharati. Tasmiṃ samaye so phussaṃ bhagavantaṃ taṃ padesaṃ sampattaṃ disvā tassa sarīrato nikkhantachabbaṇṇabuddharaṃsiyo ito cito vidhāvantiyo daṇḍadīpikānikkhantavipphurantamiva disvā tasmiṃ pasanno añjaliṃ paggahetvā vanditvā cittaṃ pasādetvā teneva pītisomanassena kālaṃ katvā tusitādīsu nibbatto tattha cha kāmāvacarasampattiyo ca anubhavitvā aparabhāge manussasampattiyo ca [Pg.111] anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto pubbavāsanāvasena pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história (Apadāna) que começa com "Pabbate himavantamhī" é do venerável segundo Raṃsisaññaka Thera. Este, tendo realizado ações meritórias sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em cada existência em que renasceu, nasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Phussa. Ao crescer, estabeleceu uma vida familiar, mas, vendo as falhas nela, abandonou-a, ordenou-se como asceta e passou a viver na montanha do Himalaia vestindo roupas de casca de árvore, habitando na felicidade da solidão. Naquele tempo, ao ver o Abençoado Phussa chegar àquela região e ao ver os raios de luz de seis cores que emanavam de seu corpo, brilhando de um lado para o outro como faíscas que saltam de uma tocha acesa, ele se encheu de devoção, elevou as mãos em reverência, prestou homenagem e purificou sua mente. Com essa mesma alegria e felicidade, ele faleceu e renasceu em Tusita e outros céus, onde desfrutou das seis fortunas do reino sensorial, e mais tarde desfrutou de fortunas humanas. Nesta atual era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao crescer, devido ao poder de suas inclinações passadas (pubbavāsanā), ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

35. So aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

35. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria, ao declarar a sua biografia de conduta anterior (Apadāna), ele pronunciou o verso que começa com "pabbate himavantamhī". Tudo isso tem sentido claro.

Dutiyaraṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da história (Apadāna) do segundo Thera Raṃsisaññaka está concluída.

7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação da história (Apadāna) do Thera Phaladāyaka

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato phaladāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katakusalasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto sukhappatto taṃ sabbaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā kharājinacammadhārī hutvā viharati. Tasmiñca samaye phussaṃ bhagavantaṃ tattha sampattaṃ disvā pasannamānaso madhurāni phalāni gahetvā bhojesi. So teneva kusalena devalokādīsu puññasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história (Apadāna) que começa com "Pabbate himavantamhī" é do venerável Thera Phaladāyaka. Este, tendo acumulado as bases de ações meritórias sob Budas anteriores e reunido méritos que servem de suporte para a libertação em diversas existências, renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Phussa. Tendo alcançado a felicidade mundana, abandonou tudo isso, ordenou-se como asceta e passou a viver vestindo uma áspera pele de antílope. Naquele tempo, ao ver o Abençoado Phussa chegar àquele lugar, com a mente confiante, colheu frutos doces e os ofereceu a ele. Por essa mesma ação meritória, após desfrutar de fortunas celestiais nos mundos dos devas e em outros reinos, renasceu em uma família nobre nesta atual era búdica. Ao crescer, tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

39. So aparabhāge attano pubbakammaṃ anussaritvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

39. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, ao declarar a sua biografia de conduta anterior (Apadāna), ele pronunciou o verso que começa com "pabbate himavantamhī". Tudo isso tem sentido claro, conforme o método explicado anteriormente.

Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da história (Apadāna) do Thera Phaladāyaka está concluída.

8. Saddasaññakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação da história (Apadāna) do Thera Saddasaññaka

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato saddasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe [Pg.112] nibbatto vuddhippatto saddhājāto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantamhi araññāvāse vasanto attano anukampāya upagatassa bhagavato dhammaṃ sutvā dhammesu cittaṃ pasādetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā aparabhāge kālaṃ katvā tusitādīsu chasu kāmāvacarasampattiyo ca manussesu manussasampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

A história (Apadāna) que começa com "Pabbate himavantamhī" é do venerável Thera Saddasaññaka. Este, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em diversas existências, renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Phussa. Ao crescer, dotado de fé, ordenou-se como asceta. Enquanto vivia em uma morada na floresta do Himalaia, ouviu o Dhamma do Abençoado, que havia se aproximado por compaixão a ele. Tendo purificado sua mente nos ensinamentos, permaneceu ali até o fim de sua vida. Mais tarde, após falecer, desfrutou das fortunas dos seis céus do reino sensorial, como Tusita, e de fortunas humanas entre os homens. Nesta atual era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao crescer, dotado de fé, ordenou-se, desenvolveu a visão penetrante (vipassana) e alcançou o estado de Arahant.

43. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

43. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria, ao declarar a sua biografia de conduta anterior (Apadāna), ele pronunciou o verso que começa com "pabbate himavantamhī". Tudo isso tem sentido claro.

Saddasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da história (Apadāna) do Thera Saddasaññaka está concluída.

9. Bodhisiñcakattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação da história (Apadāna) do Thera Bodhisiñcaka

Vipassissa bhagavatotiādikaṃ āyasmato bodhisiñcakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto sāsane pabbajitvā vattapaṭipattiyā sāsanaṃ sobhayanto mahājane bodhipūjaṃ kurumāne disvā anekāni pupphāni sugandhodakāni ca gāhāpetvā pūjesi. So tena puññena devaloke nibbatto cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história (Apadāna) que começa com "Vipassissa bhagavato" é do venerável Thera Bodhisiñcaka. Este, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em muitos renascimentos, nasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Vipassī. Tendo se ordenado na Dispensação e embelezado a Dispensação com seus deveres e práticas, viu uma grande multidão de pessoas prestando adoração à árvore Bodhi. Ele providenciou para que fossem trazidas muitas flores e águas perfumadas e realizou a adoração. Por esse mérito, renasceu no mundo dos devas, desfrutou das seis fortunas do reino sensorial e, nesta atual era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao crescer, dotado de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

46. So arahā hutvā jhānaphalasukhena vītināmetvā pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassissa bhagavatotiādimāha. Tattha visesaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ passatīti vipassī, visesena bhabbābhabbajane passatīti vā vipassī, vipassanto catusaccaṃ passanadakkhanasīloti vā vipassī, tassa vipassissa bhagavato mahābodhimaho [Pg.113] ahūti sambandho. Tatrāpi mahābodhīti bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, tamettha nisinno bhagavā paṭivijjhatīti kaṇikārapādaparukkhopi bodhicceva vuccati, mahito ca so devabrahmanarāsurehi bodhi ceti mahābodhi, mahato buddhassa bhagavato bodhīti vā mahābodhi, tassa maho pūjā ahosīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

46. Tendo se tornado um Arahant, passando o seu tempo na felicidade das absorções meditativas e dos frutos (jhāna-phala-sukha), lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria, ao declarar a sua biografia de conduta anterior (Apadāna), ele pronunciou o verso que começa com "Vipassissa bhagavato". Ali, "Vipassī" significa: aquele que vê a verdade última e especial, o Nibbāna; ou "Vipassī" porque vê de modo especial aqueles que são capazes e incapazes de libertação; ou "Vipassī" porque tem o hábito de contemplar e ver as Quatro Nobres Verdades de diversas maneiras. A conexão é: "ocorreu o festival da Grande Bodhi daquele Abençoado Vipassī". Mesmo no termo "mahābodhi": "bodhi" refere-se ao conhecimento dos quatro caminhos. Como o Abençoado, sentado sob ela, penetrou nesse conhecimento, até mesmo a árvore Kaṇikāra é chamada de "Bodhi". Ela é adorada (mahito) por devas, Brahmas, humanos e asuras, e é a árvore Bodhi, daí "mahābodhi"; ou "mahābodhi" porque é a Bodhi do grande Buda, o Abençoado. "Maho" significa festival ou adoração (pūjā). O significado é que houve uma adoração a ela. O restante tem sentido claro em toda parte.

Bodhisiñcakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da história (Apadāna) do Thera Bodhisiñcaka está concluída.

10. Padumapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação da história (Apadāna) do Thera Padumapupphiya

Pokkharavanaṃ paviṭṭhotiādikaṃ āyasmato padumapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya padumasampannaṃ ekaṃ pokkharaṇiṃ pavisitvā bhisamuḷāle khādanto pokkharaṇiyā avidūre gacchamānaṃ phussaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso tato padumāni ocinitvā ākāse ukkhipitvā bhagavantaṃ pūjesi, tāni pupphāni ākāse vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. So bhiyyosomattāya pasannamānaso pabbajitvā vattapaṭipattisāro samaṇadhammaṃ pūretvā tato cuto tusitabhavanamalaṃ kurumāno viya tattha uppajjitvā kamena cha kāmāvacarasampattiyo ca manussasampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história (Apadāna) que começa com "Pokkharavanaṃ paviṭṭho" é do venerável Thera Padumapupphiya. Este, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação em diversas existências, renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Phussa. Ao crescer, tendo entrado em um lago repleto de lótus, enquanto comia talos e raízes de lótus, viu o Abençoado Phussa caminhando não muito longe do lago. Com a mente confiante, colheu lótus dali, lançou-os ao ar e adorou o Abençoado. Aquelas flores permaneceram no ar, formando um dossel. Com a mente extremamente confiante, ele se ordenou, tornou-se alguém cuja essência são os deveres e práticas, cumpriu os deveres de monge e, ao falecer daquela vida, como se estivesse adornando a mansão de Tusita, renasceu ali. Sucessivamente, tendo desfrutado das seis fortunas do reino sensorial e de fortunas humanas, renasceu em uma família nobre nesta atual era búdica. Ao crescer, dotado de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

51. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pokkharavanaṃ paviṭṭhotiādimāha. Tattha pakārena naḷadaṇḍapattādīhi kharantīti pokkharā, pokkharānaṃ samuṭṭhitaṭṭhena samūhanti pokkharavanaṃ, padumagacchasaṇḍehi maṇḍitaṃ majjhaṃ paviṭṭho ahanti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

51. Mais tarde, lembrando-se de suas ações passadas (pubbakamma), ele se encheu de alegria e, para manifestar a sua biografia prévia (pubbacaritāpadāna), proferiu o verso que começa com 'pokkharavanaṃ paviṭṭho' ('entrei na floresta de lótus'). Aqui, 'pokkharā' refere-se àquilo que se desgasta ou perece devido a hastes de junco, folhas, etc. 'Pokkharavana' significa um grupo ou floresta de lótus, devido ao sentido de surgimento conjunto de lótus. O significado é: 'Eu entrei no meio [da floresta], que estava adornado com densos arbustos de lótus'. O restante, em todos os aspectos, é de fácil compreensão.

Padumapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Padumapupphiya está concluída.

Navamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do nono capítulo (vagga) está concluída.

10. Sudhāvaggo

10. Capítulo Sudhā (Sudhāvaggo)

1. Sudhāpiṇḍiyattheraapadānavaṇṇanā

1. Explicação do Apadāna do Venerável Sudhāpiṇḍiya

Pūjārahe [Pg.114] pūjayatotiādikaṃ āyasmato sudhāpiṇḍiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle bhagavati dharamāne puññaṃ kātumasakkonto parinibbute bhagavati tassa dhātuṃ nidahitvā cetiye karīyamāne sudhāpiṇḍamadāsi. So tena puññena catunnavutikappato paṭṭhāya etthantare caturāpāyamadisvā devamanussasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O apadāna que começa com 'Pūjārahe pūjayato' é do Venerável Sudhāpiṇḍiya. Ele também, tendo feito aspirações meritórias sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem de apoio para a libertação (vivaṭṭūpanissaya) em várias existências, na época do Buda Siddhattha, não pôde realizar uma ação meritória enquanto o Buda estava vivo. No entanto, após o parinibbāna do Buda, quando suas relíquias foram depositadas e uma estupa estava sendo construída, ele ofereceu um bloco de argamassa (sudhāpiṇḍa). Por meio desse mérito, a partir de noventa e quatro éons atrás, ele não conheceu os quatro estados de sofrimento (apāya) durante esse intervalo, desfrutou das glórias entre deuses e humanos e, nesta atual era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao atingir a idade da razão, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

1-2. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pūjārahetiādimāha. Tattha pūjārahā nāma buddhapaccekabuddhaariyasāvakācariyupajjhāyamātāpitugaruādayo, tesu pūjārahesu mālādipadumavatthābharaṇacatupaccayādīhi pūjayato pūjayantassa puggalassa puññakoṭṭhāsaṃ sahassasatasahassādivasena saṅkhyaṃ kātuṃ kenaci mahānubhāvenāpi na sakkāti attho. Na kevalameva dharamāne buddhādayo pūjayato, parinibbutassāpi bhagavato cetiyapaṭimābodhiādīsupi eseva nayo.

1-2. Mais tarde, lembrando-se de suas ações passadas, ele se encheu de alegria e, para manifestar a sua biografia prévia, proferiu o verso que começa com 'Pūjārahe'. Aqui, 'aqueles que são dignos de adoração' (pūjārahā) refere-se aos Budas, Paccekabudas, nobres discípulos (ariyasāvaka), professores, preceptores, pais, mães e outros que merecem respeito. O significado é que a porção de mérito de uma pessoa que adora esses seres dignos de adoração com flores, lótus, vestes, ornamentos, os quatro requisitos, etc., não pode ser calculada em termos de milhares ou centenas de milhares por ninguém, mesmo por alguém de grande poder espiritual. E este mesmo princípio deve ser compreendido não apenas ao adorar os Budas e outros enquanto vivos, mas também em relação ao Buda que já entrou no parinibbāna, através de estupas, imagens, árvores Bodhi, etc.

3. Taṃ dīpetuṃ catunnamapi dīpānantiādimāha. Tattha catunnamapi dīpānanti jambudīpaaparagoyānauttarakurupubbavidehasaṅkhātānaṃ catunnaṃ dīpānaṃ tadanugatānaṃ dvisahassaparittadīpānañca ekato katvā sakalacakkavāḷagabbhe issaraṃ cakkavattirajjaṃ kareyyāti attho. Ekissā pūjanāyetanti dhātugabbhe cetiye katāya ekissā pūjāya etaṃ sakalajambudīpe sattaratanādikaṃ sakalaṃ dhanaṃ. Kalaṃ nāgghati soḷasinti cetiye katapūjāya soḷasakkhattuṃ vibhattassa soḷasamakoṭṭhāsassa na agghatīti attho.

3. Para ilustrar isso, ele proferiu o verso que começa com 'catunnamapi dīpānaṃ'. Aqui, 'catunnamapi dīpānaṃ' significa que, mesmo se alguém exercesse a soberania de um monarca universal (cakkavatti) sobre todo o interior do universo, reunindo os quatro grandes continentes conhecidos como Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru e Pubbavideha, juntamente com as duas mil ilhas menores que os acompanham. 'Ekissā pūjanāyetaṃ' significa que toda essa riqueza, incluindo as sete joias preciosas em toda a Jambudīpa, não se compara a uma única adoração realizada em uma estupa que contém relíquias (dhātugabbha). 'Kalaṃ nāgghati soḷasiṃ' significa que não vale sequer uma décima sexta parte (uma fração obtida dividindo-se por dezesseis) do mérito da adoração realizada na estupa.

4. Siddhatthassa…pe… [Pg.115] phalitantareti narānaṃ aggassa seṭṭhassa siddhatthassa bhagavato cetiye dhātugabbhamhi sudhākamme karīyamāne paricchedānaṃ ubhinnamantare vemajjhe, atha vā pupphadānaṭṭhānānaṃ antare phalantiyā mayā sudhāpiṇḍo dinno makkhitoti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

4. No verso 'Siddhatthassa... phalitantare', a conexão deve ser feita da seguinte forma: 'Enquanto o trabalho de argamassa estava sendo realizado na estupa, na câmara de relíquias (dhātugabbha) do Buda Siddhattha, o mais excelente e supremo entre os homens, no meio, entre as duas seções, ou melhor, em uma fenda entre os locais de oferenda de flores, um bloco de argamassa (sudhāpiṇḍa) foi oferecido e aplicado por mim'. O restante, em todos os aspectos, é de fácil compreensão.

Sudhāpiṇḍiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Sudhāpiṇḍiya está concluída.

2. Sucintikattheraapadānavaṇṇanā

2. Explicação do Apadāna do Venerável Sucintika

Tissassa lokanāthassātiādikaṃ āyasmato sucintikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu nibbānādhigamāya puññaṃ upacinitvā tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā satthu nisīdanatthāya parisuddhaṃ siliṭṭhaṃ kaṭṭhamayamanagghapīṭhamadāsi. So tena puññakammena sugatisukhamanubhavitvā tattha tattha saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O apadāna que começa com 'Tissassa lokanāthassā' é do Venerável Sucintika. Ele também, tendo feito aspirações meritórias sob os Budas anteriores e acumulado méritos em muitas existências para alcançar o Nibbāna, renasceu em uma família nobre na época do Buda Tissa. Ao crescer, desenvolveu fé no Mestre e ofereceu um assento de madeira (pīṭha) de valor inestimável, puro e polido, para o Mestre se sentar. Por meio dessa ação meritória, ele desfrutou da felicidade nos mundos felizes (sugati) e, transmigrando de existência em existência, renasceu em uma família nobre nesta atual era búdica. Ao crescer, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

8. So pattaarahattaphalo pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tissassa lokanāthassātiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

8. Tendo alcançado o fruto do estado de Arahant (arahattaphala), lembrando-se de suas ações passadas, ele se encheu de alegria e, para manifestar a sua biografia prévia, proferiu o verso que começa com 'Tissassa lokanāthassa'. Tudo isso é de fácil compreensão.

Sucintikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Sucintika está concluída.

3. Aḍḍhaceḷakattheraapadānavaṇṇanā

3. Explicação do Apadāna do Venerável Aḍḍhaceḷaka

Tissassāhaṃ bhagavatotiādikaṃ āyasmato aḍḍhaceḷakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekenākusalena kammena duggatakulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhammadesanaṃ ñatvā pasannamānaso cīvaratthāya aḍḍhabhāgaṃ ekaṃ dussamadāsi. So [Pg.116] teneva pītisomanassena kālaṃ katvā sagge nibbatto cha kāmāvacarasampattimanubhavitvā tato cuto manussesu manussasampattīnaṃ aggabhūtaṃ cakkavattisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ addhakule nibbatto vuddhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O apadāna que começa com 'Tissassāhaṃ bhagavato' é do Venerável Aḍḍhaceḷaka. Este ancião também, tendo feito aspirações meritórias sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem de apoio para a libertação em várias existências, na época do Buda Tissa, devido a uma ação prejudicial (akusalakamma), renasceu em uma família pobre. Ao crescer, após ouvir a pregação do verdadeiro Dhamma, com a mente serena, ele ofereceu metade de uma peça de tecido (dussa) para a confecção de um manto (cīvara). Com essa mesma alegria e contentamento, ao falecer, renasceu no céu, desfrutou das glórias dos seis mundos celestiais da esfera dos sentidos (kāmāvacara) e, ao falecer dali, desfrutou da glória de um monarca universal (cakkavatti), que é a mais excelente das glórias humanas. Nesta atual era búdica, renasceu em uma família abastada. Ao atingir a maturidade, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre, com a mente serena, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

14. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tissassāhaṃ bhagavatotiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

14. Mais tarde, lembrando-se de suas ações passadas, ele se encheu de alegria e, para manifestar a sua biografia prévia, proferiu o verso que começa com 'Tissassāhaṃ bhagavato'. Tudo isso é de fácil compreensão.

Aḍḍhaceḷakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Aḍḍhaceḷaka está concluída.

4. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā

4. Explicação do Apadāna do Venerável Sūcidāyaka

Kammārohaṃ pure āsintiādikaṃ āyasmato sūcidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro antarantarā kusalabījāni pūrento vipassissa bhagavato kāle antarantarā katena ekena kammacchiddena kammārakule nibbatto vuddhimanvāya sakasippesu nipphattiṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso cīvarasibbanatthāya sūcidānamadāsi, tena puññena dibbasampattiṃ anubhavitvā aparabhāge manussesu uppanno cakkavattādayo sampattiyo ca anubhavanto uppannuppannabhave tikkhapañño vajīrañāṇo ahosi. So kamena imasmiṃ buddhuppāde nibbatto vuddhippatto mahaddhano saddhājāto tikkhapañño ahosi. So ekadivasaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā dhammānusārena ñāṇaṃ pesetvā nisinnāsaneyeva arahā ahosi.

O apadāna que começa com 'Kammārohaṃ pure āsiṃ' é do Venerável Sūcidāyaka. Ele também, tendo feito aspirações meritórias sob os Budas anteriores e cultivado sementes de mérito de tempos em tempos, na época do Buda Vipassī, devido a uma falha cármica (kammacchidda) cometida no passado, renasceu em uma família de ferreiros. Ao crescer, tendo alcançado a maestria em seu ofício, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre e, com a mente serena, ofereceu agulhas para a costura de mantos. Por meio desse mérito, desfrutou da glória celestial e, mais tarde, renascendo entre os humanos, desfrutou de glórias como a de um monarca universal, possuindo uma sabedoria afiada e um conhecimento semelhante ao diamante (vajirañāṇa) em cada existência em que renascia. Gradualmente, nesta atual era búdica, ele renasceu, cresceu, tornou-se muito rico, cheio de fé e dotado de sabedoria afiada. Um dia, ao ouvir a pregação do Dhamma do Mestre, ele direcionou sua mente de acordo com o Dhamma e, ali mesmo onde estava sentado, tornou-se um Arahant.

19. So arahā samāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kammārohaṃ pure āsintiādimāha. Tattha kammāroti ayokammalohakammādinā kammena jīvati ruhati vuddhiṃ virūḷhiṃ āpajjatīti kammāro, pubbe puññakaraṇakāle kammāro āsiṃ ahosinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

19. Sendo um Arahant, lembrando-se de suas ações passadas, ele se encheu de alegria e, para manifestar a sua biografia prévia, proferiu o verso que começa com 'Kammārohaṃ pure āsiṃ'. Aqui, 'kammāro' (ferreiro/artesão) refere-se àquele que vive, prospera e cresce por meio de trabalhos com ferro, bronze, etc. O significado é: 'No passado, na época em que realizei a ação meritória, eu era um ferreiro'. O restante, em todos os aspectos, é de fácil compreensão.

Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Sūcidāyaka está concluída.

5. Gandhamāliyattheraapadānavaṇṇanā

5. Explicação do Apadāna do Venerável Gandhamāliya

Siddhatthassa [Pg.117] bhagavatotiādikaṃ āyasmato gandhamāliyattherassa apadāna. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto mahaddhano mahābhogo ahosi. So satthari pasīditvā candanāgarukappūrakassaturādīni anekāni sugandhāni vaḍḍhetvā satthu gandhathūpaṃ kāresi. Tassupari sumanapupphehi chādesi, buddhañca aṭṭhaṅganamakkāraṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O apadāna que começa com 'Siddhatthassa bhagavato' é do Venerável Gandhamāliya. Ele também, tendo feito aspirações meritórias sob os Budas anteriores, renasceu em uma família nobre na época do Buda Siddhattha, possuindo grande riqueza e muitos bens. Tendo desenvolvido fé no Mestre, ele reuniu diversas fragrâncias excelentes, como sândalo, ágar, cânfora, almíscar, etc., e mandou construir uma estupa de fragrâncias (gandhathūpa) para o Mestre. Ele a cobriu por cima com flores de jasmim (sumana) e realizou uma prostração de oito membros (aṭṭhaṅganamakkāra) diante do Buda. Por meio dessa ação meritória, desfrutou de glórias entre deuses e humanos e, nesta atual era búdica, renasceu em uma família abastada. Ao crescer, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

24. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

24. Mais tarde, lembrando-se de suas ações passadas, ele se encheu de alegria e, para manifestar a sua biografia prévia, proferiu o verso que começa com 'Siddhatthassa bhagavato'. Tudo isso é de fácil compreensão.

Gandhamāliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Gandhamāliya está concluída.

6. Tipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

6. Explicação do Apadāna do Venerável Tipupphiya

Migaluddo pure āsintiādikaṃ āyasmato tipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro antarā kenaci akusalacchiddena vipassissa bhagavato kāle nesādakule nibbatto migaluddo hutvā araññe viharati. Tadā vipassissa bhagavato pāṭalibodhiṃ sampuṇṇapattapallavaṃ haritavaṇṇaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ disvā tīhi pupphehi pūjetvā purāṇapattaṃ chaḍḍetvā bhagavato sammukhā viya pāṭalimahābodhiṃ vandi. So tena puññena tato cuto devaloke uppanno tattha dibbasampattiṃ aparāparaṃ anubhavitvā tato cuto manussesu jāto tattha cakkavattisampattiādayo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasomanassahadayo gehaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O apadāna que começa com 'Migaluddo pure āsiṃ' é do Venerável Tipupphiya. Ele também, tendo feito aspirações meritórias sob os Budas anteriores, devido a alguma falha prejudicial (akusalacchidda) no intervalo, renasceu em uma família de caçadores na época do Buda Vipassī e vivia na floresta como um caçador de animais. Naquela época, ao ver a árvore Bodhi Pāṭali do Buda Vipassī, que tinha folhas e brotos abundantes, uma cor verde-escura brilhante e era encantadora, ele a adorou com três flores, removeu as folhas velhas e secas e prestou homenagem à grande árvore Bodhi Pāṭali como se estivesse na presença direta do Buda. Por meio desse mérito, ao falecer daquela vida, renasceu no mundo celestial, onde desfrutou repetidamente da glória divina. Ao falecer dali, renasceu entre os humanos, desfrutou de glórias como a de um monarca universal e, nesta atual era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao crescer, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre, com o coração cheio de alegria, abandonou o lar, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

31. So [Pg.118] evaṃ siddhippatto attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migaluddo pure āsintiādimāha. Tattha maraṇāya gacchati pāpuṇātīti migo, atha vā magayamāno ihati pavattatīti migo, migānaṃ māraṇe luddo lobhī gedhoti migaluddo, pure mayhaṃ puññakaraṇasamaye kānanasaṅkhāte mahāaraññe migaluddo āsinti sambandho. Pāṭaliṃ haritaṃ disvāti tattha pakārena talena rattavaṇṇena bhavatīti pāṭali, pupphānaṃ rattavaṇṇatāya pāṭalīti vohāro, pattānaṃ haritatāya haritaṃ nīlavaṇṇaṃ pāṭalibodhiṃ disvāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

31. Tendo assim alcançado o êxito (siddhippatto), lembrando-se de suas ações passadas, ele se encheu de alegria e, para manifestar a sua biografia prévia, proferiu o verso que começa com 'Migaluddo pure āsiṃ'. Aqui, 'miga' (animal/cervo) é assim chamado porque vai ou corre em direção à morte, ou porque vaga de um lado para o outro em busca de algo. 'Migaluddo' (caçador de animais) refere-se àquele que é cruel, ganancioso ou apegado em relação à matança de animais. A conexão é: 'No passado, na época em que realizei a ação meritória, eu era um caçador de animais na grande floresta conhecida como kānana'. No verso 'Pāṭaliṃ haritaṃ disvā', 'pāṭali' é assim chamada devido à sua superfície avermelhada; o termo 'pāṭalī' é usado devido à cor vermelha de suas flores. O significado de 'haritaṃ... pāṭalibodhiṃ disvā' é: 'tendo visto a árvore Bodhi Pāṭali, que era verde-escura devido à cor verde de suas folhas'. O restante, em todos os aspectos, é de fácil compreensão.

Tipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Tipupphiya está concluída.

7. Madhupiṇḍikattheraapadānavaṇṇanā

7. Explicação do Apadāna do Venerável Madhupiṇḍika

Vivane kānane disvātiādikaṃ āyasmato madhupiṇḍikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle nesādayoniyaṃ nibbatto mahāaraññe paṭivasati. Tadā vivekābhiratiyā sampattaṃ siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā samādhito vuṭṭhitassa tassa sumadhuraṃ madhumadāsi. Tattha ca pasannamānaso vanditvā pakkāmi. So teneva puññena sampattiṃ anubhavanto devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O apadāna que começa com 'Vivane kānane disvā' é do Venerável Madhupiṇḍika. Ele também, tendo feito aspirações meritórias sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem de apoio para a libertação em várias existências, na época do Buda Siddhattha, renasceu no ventre de uma família de caçadores e vivia em uma grande floresta. Naquela época, ao ver o Buda Siddhattha, que havia chegado ali buscando o deleite na solidão (vivekābhirati), ele ofereceu um mel extremamente doce ao Buda, que havia acabado de emergir de sua meditação (samādhi). Com a mente serena em relação ao Buda, ele o reverenciou e partiu. Por meio desse mesmo mérito, desfrutando de glórias e transmigrando entre deuses e humanos, nesta atual era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao crescer, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

37. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vivane kānane disvātiādimāha. Tattha vivaneti visesena vanaṃ patthaṭaṃ vivanaṃ, hatthiassarathasaddehi bherisaddehi ca vatthukāmakilesakāmehi ca vigataṃ byāpagatanti attho, kānanasaṅkhāte mahāaraññe vivaneti sambandho. Osadhiṃva virocantanti bhavavaḍḍhakijanānaṃ icchiticchitaṃ nipphādetīti osadhaṃ. Ojānibbattikāraṇaṃ paṭicca yāya tārakāya uggatāya uddharanti gaṇhantīti sā osadhi. Osadhitārakā [Pg.119] iva virocantīti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘osadhiṃva virocanta’’nti ca vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

37. Posteriormente, recordando suas ações passadas e cheio de alegria, ao revelar sua conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Vivane kānane disvā' ('Tendo visto na floresta solitária...'). Ali, na palavra 'vivane', o significado é uma floresta (vana) que é especialmente (visesena) vasta (patthaṭaṃ), isto é, livre e desprovida dos sons de elefantes, cavalos e carruagens, dos sons de tambores, e dos desejos sensuais por objetos (vatthukāma) e das deflexões de desejo (kilesakāma). A conexão deve ser feita como: 'na vasta floresta que é chamada de bosque (kānana)'. Quanto a 'osadhiṃva virocantṃ' ('brilhando como a estrela Osadhi'), chama-se 'osadha' (remédio) porque realiza o que é desejado pelas pessoas que multiplicam a existência. Em dependência da causa do surgimento de propriedades medicinais (nutrientes), quando aquela estrela surge, as pessoas colhem as plantas medicinais; por isso, essa estrela é chamada de 'Osadhi'. Embora devesse ser dito 'brilhando como a estrela Osadhi' (osadhitārakā iva virocantī), foi dito 'osadhiṃva virocantṃ' para facilitar a composição métrica do verso. O restante é de significado claro em todos os aspectos.

Madhupiṇḍikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Madhupiṇḍika está concluída.

8. Senāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Venerável Senāsanadāyaka

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato senāsanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā attano vasanaṭṭhānaṃ vanantaraṃ sampattassa bhagavato paṇāmaṃ katvā paṇṇasantharaṃ santharitvā adāsi. Bhagavato nisinnaṭṭhānassa samantato bhittiparicchedaṃ katvā pupphapūjamakāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Siddhatthassa bhagavato' é o Apadāna do Venerável Senāsanadāyaka. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao atingir a maioridade, tendo desenvolvido fé no Mestre, ele prestou homenagem ao Abençoado que havia chegado ao interior da floresta, que era o seu local de residência, e, tendo preparado um assento de folhas, ofereceu-o a Ele. Ele também fez uma oferenda de flores ao redor do local onde o Abençoado estava sentado, criando uma demarcação como uma parede. Vagando entre deuses e humanos devido a esse mérito, e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele nasceu em uma família de boa linhagem nesta atual era búdica. Ao atingir a maioridade, tendo desenvolvido fé no Mestre, ele se ordenou e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

45. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ dassento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

45. Posteriormente, recordando suas ações passadas e cheio de alegria, ao mostrar seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Siddhatthassa bhagavato'. Tudo isso tem o significado claro, conforme o método já explicado anteriormente.

Senāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Senāsanadāyaka está concluída.

9. Veyyāvaccakarattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Venerável Veyyāvaccakara

Vipassissa bhagavatotiādikaṃ āyasmato veyyāvaccakarattherassa apadānaṃ. Tassa uppattiādayo heṭṭhā vuttaniyāmeneva daṭṭhabbā.

O relato que começa com 'Vipassissa bhagavato' é o Apadāna do Venerável Veyyāvaccakara. Suas circunstâncias de nascimento e outros detalhes devem ser compreendidos exatamente da mesma maneira explicada anteriormente.

Veyyāvaccakarattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Veyyāvaccakara está concluída.

10. Buddhupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Venerável Buddhupaṭṭhāka

Vipassissa [Pg.120] bhagavatotiādikaṃ āyasmato buddhupaṭṭhākattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle saṅkhadhamakakule nibbatto vuddhimanvāya attano sippe saṅkhadhamane cheko ahosi, niccakālaṃ bhagavato saṅkhaṃ dhametvā saṅkhasaddeneva pūjesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pākaṭo mahāghoso mahānādī madhurassaro ahosi, imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ pākaṭakule nibbatto vuddhippatto madhurassaroti pākaṭo, satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi, aparabhāge madhurassarattheroti pākaṭo.

O relato que começa com 'Vipassissa bhagavato' é o Apadāna do Venerável Buddhupaṭṭhāka. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências, nasceu em uma família de sopradores de concha no tempo do Abençoado Vipassī. Ao crescer, tornou-se perito em sua arte de soprar concha, e constantemente soprava a concha para o Abençoado, prestando homenagem a Ele com o som da concha. Vagando entre deuses e humanos devido a esse mérito, ele tornou-se famoso em todas as existências, possuindo uma voz poderosa, ressonante e de tom doce. Nesta atual era búdica, nasceu em uma família proeminente. Ao atingir a maioridade, tornou-se famoso como 'Madhurassara' (Aquele de voz doce); tendo desenvolvido fé no Mestre, ele se ordenou e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Posteriormente, ficou conhecido como o Venerável Madhurassara.

51. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassissa bhagavatotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva. Ahosiṃ saṅkhadhamakoti saṃ suṭṭhu khananto gacchatīti saṅkho, samuddajalapariyante caramāno gacchati vicaratīti attho. Taṃ saṅkhaṃ dhamati ghosaṃ karotīti saṅkhadhamako, sohaṃ saṅkhadhamakova ahosinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

51. Um dia, recordando suas ações passadas e cheio de alegria, ao revelar seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Vipassissa bhagavato'. Isso já foi explicado anteriormente. Sobre a expressão 'Ahosiṃ saṅkhadhamako' ('Eu era um soprador de concha'): chama-se 'saṅkha' (concha) porque se move cavando muito bem; o significado é que ela se move e vaga pelas margens das águas do oceano. Aquele que sopra essa concha e faz som é chamado de 'saṅkhadhamako' (soprador de concha). O significado é: 'Eu mesmo era aquele soprador de concha'. O restante é de significado claro em todos os aspectos.

Buddhupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Buddhupaṭṭhāka está concluída.

Dasamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo capítulo (Dasamavagga) está concluída.

11. Bhikkhadāyivaggo

11. Capítulo Bhikkhadāyi

1. Bhikkhādāyakattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do Venerável Bhikkhādāyaka

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato bhikkhādāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya vibhavasampanno saddhājāto vihārato nikkhamitvā piṇḍāya caramānaṃ siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso āhāramadāsi. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ vatvā [Pg.121] pakkāmi. So teneva kusalena yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne devaloke nibbatto tattha cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca manussasampattimanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ' é o Apadāna do Venerável Bhikkhādāyaka. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao crescer, sendo dotado de grande riqueza e cheio de fé, ele viu o Abençoado Siddhattha, que havia saído do mosteiro e caminhava em busca de esmolas; com a mente cheia de fé, ofereceu-Lhe alimento. O Abençoado aceitou o alimento, proferiu palavras de regozijo e partiu. Devido a essa mesma ação meritória, ele viveu por toda a sua vida e, ao final dela, renasceu no mundo celestial. Ali, tendo desfrutado das seis formas de prosperidade celestial na esfera dos sentidos, e também desfrutado da prosperidade humana entre os homens, nasceu em uma família de boa linhagem nesta atual era búdica. Ao crescer, cheio de fé, ele se ordenou e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

1. So aparabhāge attano pubbakammaṃ anussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Pavarā abhinikkhantanti pakārena varitabbaṃ patthetabbanti pavaraṃ, rammabhūtato vivekabhūtato sakavihārato abhi visesena nikkhantanti attho. Vānā nibbānamāgatanti vānaṃ vuccati taṇhā, tato nikkhantattā nibbānaṃ, vānanāmaṃ taṇhaṃ padhānaṃ katvā sabbakilese pahāya nibbānaṃ pattanti attho.

1. Posteriormente, recordando suas ações passadas e cheio de alegria, ao revelar seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ'. Tudo isso tem o mesmo método já explicado anteriormente. Sobre a expressão 'pavarā abhinikkhantaṃ' ('tendo saído de forma excelente'): chama-se 'pavara' (excelente) porque deve ser escolhido ou desejado de várias maneiras; o significado é: tendo saído especialmente de seu próprio mosteiro, que é agradável e solitário. Sobre 'vānā nibbānamāgataṃ' ('vindo do desejo para o Nibbāna'): o desejo (taṇhā) é chamado de 'vāna'; chama-se 'Nibbāna' porque se está livre desse desejo. O significado é: tendo abandonado todas as deflexões, tendo como principal o desejo chamado 'vāna', e tendo alcançado o Nibbāna.

2. Kaṭacchubhikkhaṃ datvānāti karatalena gahetabbā dabbi kaṭacchu, bhikkhīyati āyācīyatīti bhikkhā, abhi visesena khāditabbā bhakkhitabbāti vā bhikkhā, kaṭacchunā gahetabbā bhikkhā kaṭacchubhikkhā, dabbiyā bhattaṃ datvāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

2. Sobre a expressão 'Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna' ('tendo dado uma concha de esmola'): uma colher ou concha que pode ser segurada com a palma da mão é chamada de 'kaṭacchu'. Chama-se 'bhikkhā' (esmola de alimento) porque é pedida ou solicitada; ou, alternativamente, chama-se 'bhikkhā' porque deve ser especialmente consumida. A esmola de alimento colhida com uma concha é chamada de 'kaṭacchubhikkhā'. O significado é: tendo oferecido alimento com uma concha. O restante é de significado claro em todos os aspectos.

Bhikkhādāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Bhikkhādāyaka está concluída.

2. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Venerável Ñāṇasaññika

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato ñāṇasaññikattherassa apadānaṃ. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto saddhammassavane sādaro sālayo bhagavato dhammadesanānusārena ñāṇaṃ pesetvā ghosapamāṇattā bhagavato ñāṇe pasanno pañcaṅgaaṭṭhaṅganamakkāravasena paṇāmaṃ katvā pakkāmi. So tato cuto devalokesu uppanno tattha cha kāmāvacare dibbasampattimanubhavanto tato cavitvā manussaloke jāto tatthaggabhūtā cakkavattisampadādayo anubhavitvā imasmiṃ [Pg.122] buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ' é o Apadāna do Venerável Ñāṇasaññika. Qual é a sua história de origem? Este também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao crescer, cheio de fé, e tendo grande respeito e apreço pela audição do verdadeiro Dhamma, ele direcionou sua mente de acordo com a pregação do Dhamma do Abençoado. Sendo alguém que se inspira pela voz, ele desenvolveu fé na sabedoria do Abençoado e, tendo prestado homenagem por meio de prostrações de cinco e oito membros, partiu. Tendo falecido daquela existência, renasceu nos mundos celestiais. Ali, desfrutando da glória celestial nos seis céus da esfera dos sentidos, e tendo falecido dali, nasceu no mundo humano. Ali, tendo desfrutado de posições supremas, como a glória de um monarca universal e outras, nasceu em uma família rica e de boa linhagem nesta atual era búdica. Ao crescer, tendo desenvolvido fé no Mestre, ele se ordenou e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

7. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Nisabhājāniyaṃ yathāti gavasatasahassajeṭṭho nisabho, nisabho ca so ājāniyo seṭṭho uttamo ceti nisabhājāniyo. Yathā nisabhājāniyo, tatheva bhagavāti attho. Lokavisayasaññātaṃ paññattivasena evaṃ vuttaṃ. Anupameyyo hi bhagavā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

7. Posteriormente, recordando suas ações passadas e cheio de alegria, ao revelar seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ'. Isso tem o significado já explicado. Sobre a expressão 'Nisabhājāniyaṃ yathā' ('Como um touro excelente de raça pura'): o líder de cem mil vacas é chamado de 'nisabha'. Aquele que é tanto um touro líder quanto de raça pura, excelente e supremo, é chamado de 'nisabhājāniyo'. O significado é: assim como um touro excelente de raça pura, da mesma forma é o Abençoado. Isso foi dito por meio de designação convencional baseada no que é bem conhecido no mundo. Pois o Abençoado é incomparável. O restante é de significado claro em todos os aspectos.

Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Ñāṇasaññika está concluída.

3. Uppalahatthiyattheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do Venerável Uppalahatthiya

Tivarāyaṃ nivāsīhantiādikaṃ āyasmato uppalahatthakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katakusalo tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle mālākārakule nibbatto vuddhimanvāya mālākārakammena anekāni pupphāni vikkiṇanto jīvati. Athekadivasaṃ pupphāni gahetvā caranto bhagavantaṃ ratanagghikamiva caramānaṃ disvā rattuppalakalāpena pūjesi. So tato cuto teneva puññena sugatīsu puññamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Tivarāyaṃ nivāsīhaṃ' é o Apadāna do Venerável Uppalahatthaka. Este também, tendo realizado ações meritórios sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências, nasceu em uma família de floristas no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao crescer, ele ganhava a vida vendendo muitas flores através do trabalho de florista. Então, um dia, enquanto caminhava levando flores, ele viu o Abençoado movendo-se como uma guirlanda de joias preciosas, e prestou-Lhe homenagem com um feixe de lótus vermelhos. Tendo falecido daquela existência, e desfrutado de felicidade nos destinos felizes devido a esse mesmo mérito, nasceu em uma família de boa linhagem nesta atual era búdica. Ao crescer, cheio de fé, ele se ordenou e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

13. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tivarāyaṃ nivāsīhantiādimāha. Tattha tivarāti tīhi vārehi kāritaṃ sañcaritaṃ paṭicchannaṃ nagaraṃ, tassaṃ tivarāyaṃ nivāsī, vasanasīlo nivāsanaṭṭhānagehe vā vasanto ahanti attho. Ahosiṃ māliko tadāti tadā nibbānatthāya puññasambhārakaraṇasamaye māliko mālākārova pupphāni kayavikkayaṃ katvā jīvanto ahosinti attho.

13. Posteriormente, recordando suas ações passadas e cheio de alegria, ao revelar seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Tivarāyaṃ nivāsīhaṃ'. Ali, na palavra 'Tivarā', refere-se a uma cidade construída, cercada e protegida por três muralhas. O significado de 'tassaṃ tivarāyaṃ nivāsī' ('habitante daquela Tivarā') é: 'eu, que costumava residir ou que morava em uma casa que servia de residência'. Sobre a expressão 'Ahosiṃ māliko tadā' ('Eu era um florista naquela época'): o significado é: 'naquela época, no momento de realizar o acúmulo de méritos para o benefício do Nibbāna, eu era de fato um florista que ganhava a vida comprando e vendendo flores'.

14. Pupphahatthamadāsahanti [Pg.123] siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā uppalakalāpaṃ adāsiṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

14. Sobre a expressão 'Pupphahatthamadāsaṃ' ('Eu ofereci um punhado de flores'): o significado é: 'tendo visto o Abençoado Siddhattha, ofereci e prestei homenagem com um feixe de lótus'. O restante é de significado claro em todos os aspectos.

Uppalahatthakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Uppalahatthaka está concluída.

4. Padapūjakattheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do Apadāna do Venerável Padapūjaka

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato padapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno sumanapupphena pādamūle pūjesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sakkasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaphale patiṭṭhāsi.

O relato que começa com 'Siddhatthassa bhagavato' é o Apadāna do Venerável Padapūjaka. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao crescer, tendo desenvolvido fé no Mestre, ele prestou homenagem aos Seus pés com flores de jasmim. Vagando entre deuses e humanos devido a esse mérito, e desfrutando da glória de Sakka, nasceu em uma família de boa linhagem nesta atual era búdica. Ao crescer, tendo desenvolvido fé no Mestre, ele se ordenou, desenvolveu a meditação de discernimento (vipassana) e estabeleceu-se no fruto do estado de Arahant.

19. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Jātipupphamadāsahanti jātisumanapupphaṃ adāsiṃ ahanti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ sumanasaddassa lopaṃ katvā vuttaṃ. Tattha jātiyā nibbatto vikasamānoyeva sumanaṃ janānaṃ somanassaṃ karotīti sumanaṃ, pupphanaṭṭhena vikasanaṭṭhena pupphaṃ, sumanañca taṃ pupphañcāti sumanapupphaṃ, tāni sumanapupphāni siddhatthassa bhagavato ahaṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

19. Posteriormente, recordando suas ações passadas e cheio de alegria, ao revelar seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Siddhatthassa bhagavato'. Sobre a expressão 'Jātipupphamadāsaṃ' ('Eu ofereci flores de jasmim'): embora devesse ser dito 'Eu ofereci flores de jasmim (jātisumanapuppha)', foi dito omitindo-se a palavra 'sumana' para facilitar a composição métrica do verso. Ali, chama-se 'sumana' porque, ao nascer de sua espécie e florescer, traz alegria às mentes das pessoas. Chama-se 'puppha' (flor) no sentido de desabrochar. O que é tanto 'sumana' quanto 'puppha' é chamado de 'sumanapuppha'. O significado é: 'Eu ofereci essas flores de jasmim ao Abençoado Siddhattha'. O restante é de significado claro em todos os aspectos.

Padapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Padapūjaka está concluída.

5. Muṭṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação do Apadāna do Venerável Muṭṭhipupphiya

Sudassano nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato muṭṭhipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle mālākārakule nibbatto vuddhimanvāya sakasippe nipphattiṃ patto ekadivasaṃ [Pg.124] bhagavantaṃ disvā pasannamānaso jātisumanapupphāni ubhohi hatthehi bhagavato pādamūle okiritvā pūjesi. So tena kusalasambhārena devamanussesu saṃsaranto ubho sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto pubbavāsanāvasena satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Sudassano nāma nāmena' é o Apadāna do venerável Muṭṭhipupphiya Thera. Este também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, nasceu em uma família de floristas no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao crescer, alcançou a perfeição em seu próprio ofício. Um dia, ao ver o Abençoado, com o coração cheio de fé, espalhou flores de jasmim com ambas as mãos aos pés do Abençoado e o homenageou. Devido a esse acúmulo de mérito, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele nasceu em uma família de boa linhagem nesta presente era búdica. Ao atingir a maturidade, por força de suas inclinações passadas, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

14-25. So aparabhāge attano pubbakammaṃ anussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sudassano nāma nāmenātiādimāha. Tattha sudassanoti ārohapariṇāharūpasaṇṭhānayobbaññasobhanena sundaro dassanoti sudassano, nāmena sudassano nāma mālākāro hutvā jātisumanapupphehi padumuttaraṃ bhagavantaṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

14-25. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Sudassano nāma nāmena'. Ali, 'Sudassano' significa: aquele que é belo de se ver devido à beleza de sua estatura, proporção, forma física e juventude. O sentido de 'nāmena sudassano nāma...' é que, tendo sido um florista chamado Sudassana por nome, ele homenageou o Abençoado Padumuttara com flores de jasmim. O restante é inteiramente claro.

Muṭṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Muṭṭhipupphiya está concluída.

6. Udakapūjakattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação do Apadāna do Thera Udakapūjaka

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato udakapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu pūritakusalasañcayo tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni paripūriyamāno pudumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya kusalākusalaṃ jānanto padumuttarassa bhagavato ākāse gacchato nikkhantachabbaṇṇabuddharaṃsīsu pasanno ubhohi hatthehi udakaṃ gahetvā pūjesi. Tena pūjitaṃ udakaṃ rajatabubbulaṃ viya ākāse aṭṭhāsi. So abhippasanno teneva somanassena tusitādīsu nibbatto dibbasampattiyo anubhavitvā aparabhāge manussasampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhanti' é o Apadāna do venerável Udakapūjaka Thera. Este também, tendo acumulado méritos sob os nobres Budas anteriores e aperfeiçoado em várias existências as ações meritórias que servem de suporte para a libertação, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao crescer, sabendo discernir o que é benéfico e o que é prejudicial, ele se encheu de fé ao ver o Abençoado Padumuttara caminhando pelo ar, com os raios búdicos de seis cores emanando de seu corpo. Ele pegou água com ambas as mãos e a ofereceu como homenagem. A água por ele oferecida permaneceu suspensa no ar como uma bolha de prata. Extremamente devoto, com essa mesma alegria espiritual, ele renasceu no reino de Tusita e em outros reinos celestiais, desfrutando de glórias divinas. Mais tarde, após desfrutar também de prosperidades humanas, nasceu em uma família de boa linhagem nesta presente era búdica. Ao atingir a idade do discernimento, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

29. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva. Ghatāsanaṃva jalitanti ghataṃ vuccati sappi, ghatassa āsanaṃ ādhāranti ghatāsanaṃ, aggi, atha vā taṃ asati bhuñjatīti ghatāsanaṃ[Pg.125], aggiyeva. Yathā ghate āsitte aggimhi aggisikhā atīva jalati, evaṃ aggikkhandhaṃ iva jalamānaṃ bhagavantanti attho. Ādittaṃva hutāsananti hutaṃ vuccati pūjāsakkāre, hutassa pūjāsakkārassa āsananti hutāsanaṃ, jalamānaṃ sūriyaṃ iva dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi byāmappabhāmaṇḍalehi vijjotamānaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ anilañjase ākāse gacchantaṃ addasanti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

29. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ'. Isso já foi explicado anteriormente. Na expressão 'ghatāsanaṃva jalitaṃ' (como o fogo alimentado por manteiga clarificada), 'ghata' refere-se à manteiga clarificada (ghee). O suporte ou receptáculo da manteiga clarificada é 'ghatāsana', que significa o fogo. Ou ainda, aquilo que consome a manteiga clarificada é 'ghatāsana', que é o próprio fogo. Assim como quando a manteiga clarificada é derramada sobre o fogo, a chama arde intensamente, da mesma forma o Abençoado brilhava como uma grande fogueira; esse é o significado. Na expressão 'ādittaṃva hutāsanaṃ' (como o fogo sacrificial aceso), 'huta' refere-se a oferendas e homenagens; o receptáculo de tais oferendas e homenagens é 'hutāsana' (o fogo). A conexão sintática é: 'Eu vi o Buda de cor dourada, que brilhava como o sol resplandecente, iluminado pelas trinta e duas marcas de um grande homem e por sua aura de um braço de extensão, caminhando no ar, no caminho do vento'. O restante é inteiramente claro.

Udakapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Udakapūjaka está concluída.

7. Naḷamāliyattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do Apadāna do Thera Naḷamāliya

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato naḷamāliyattherassa apadānaṃ. Esopi purimajinavaresu katādhikāro anekāsu jātīsu vivaṭṭūpanissayāni kusalakammāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā kāme ādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto tatthāgataṃ bhagavantaṃ disvā pasanno vanditvā tiṇasantharaṃ santharitvā tattha nisinnassa bhagavato naḷamālehi bījaniṃ katvā bījetvā adāsi. Paṭiggahesi bhagavā tassānukampāya, anumodanañca akāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto uppannuppannabhave pariḷāhasantāpavivajjito kāyacittacetasikasukhappatto anekasukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya pubbavāsanābalena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Padumuttarabuddhassa' é o Apadāna do venerável Naḷamāliya Thera. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os nobres Budas anteriores e acumulado em muitas existências ações benéficas que servem de suporte para a libertação, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao crescer, estabeleceu uma vida familiar, mas, vendo o perigo nos prazeres sensoriais, abandonou o lar e ordenou-se como asceta. Enquanto vivia nos Himalaias, viu o Abençoado que ali havia chegado. Cheio de fé, ele o reverenciou, preparou um assento de grama e, para o Abençoado ali sentado, fez um leque com flores de junco, abanou-o e ofereceu-o. O Abençoado aceitou por compaixão a ele e proferiu palavras de regozijo. Por meio desse mérito, transmigrando entre deuses e humanos, em cada existência em que renascia, ele era livre de aflições e tormentos, alcançou a felicidade física e mental e desfrutou de inúmeras felicidades. Nesta presente era búdica, nasceu em uma família de boa linhagem. Ao crescer, por força de suas inclinações passadas, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

36. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva.

36. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarabuddhassa'. Isso já foi explicado anteriormente.

37. Naḷamālaṃ gahetvānāti naḷati asāro nissāro hutvā veḷuvaṃsatopi tanuko sallahuko jātoti naḷo, naḷassa mālā [Pg.126] pupphaṃ naḷamālaṃ, tena naḷamālena bījaniṃ kāresinti sambandho. Bījissati janissati vāto anenāti bījanī, taṃ bījaniṃ buddhassa upanāmesiṃ, paṭiggahesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

37. Na expressão 'naḷamālaṃ gahetvāna', o junco (naḷa) é assim chamado por ser oco e sem cerne, sendo ainda mais fino e leve que o bambu. A flor do junco é 'naḷamāla'. A conexão sintática é: 'com aquela flor de junco, fiz fazer um leque'. O leque (bījanī) é assim chamado porque através dele o vento é gerado. O sentido é: 'apresentei esse leque ao Buda, e ele o aceitou'. O restante é inteiramente claro.

Naḷamāliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Naḷamāliya está concluída.

Sattamabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

A explicação do Sétimo Recital (Bhāṇavāra) está concluída.

8. Āsanupaṭṭhāhakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Thera Āsanupaṭṭhāhaka

Kānanaṃ vanamoggayhātiādikaṃ āyasmato āsanupaṭṭhāhakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ vasanto tattha dosaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto tattha sampattaṃ bhagavantaṃ disvā pasanno sīhāsanaṃ adāsi, tattha nisinnaṃ bhagavantaṃ mālākalāpaṃ gahetvā pūjetvā taṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto nibbattanibbattabhave uccakuliko vibhavasampanno ahosi. So kālantarena imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Kānanaṃ vanamoggayha' é o Apadāna do venerável Āsanupaṭṭhāhaka Thera. Este também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Atthadassī. Enquanto vivia a vida familiar, vendo as falhas nela, abandonou a vida familiar, ordenou-se como asceta e passou a viver nos Himalaias. Lá, ao ver o Abençoado que havia chegado, cheio de fé, ofereceu-lhe um trono de leão. Ele pegou um feixe de flores e homenageou o Abençoado ali sentado, circunambulou-o respeitosamente e partiu. Por meio desse mérito, transmigrando entre deuses e humanos, em cada existência em que renascia, ele pertencia a uma classe nobre e era dotado de grande riqueza. Com o passar do tempo, nesta presente era búdica, nasceu em uma família de boa linhagem. Ao crescer, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

47. So arahā samāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kānanaṃ vanamoggayhātiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttatthamevāti.

47. Sendo um Arahant, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Kānanaṃ vanamoggayha'. Tudo isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente.

Āsanupaṭṭhāhakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Āsanupaṭṭhāhaka está concluída.

9. Biḷālidāyakattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Thera Biḷālidāyaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato biḷālidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe [Pg.127] nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ vasanto tatthādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto atīva appicchasantuṭṭho āluvādīhi yāpento vasati. Tadā padumuttaro bhagavā tassa anukampāya taṃ himavantaṃ agamāsi. Taṃ disvā pasanno vanditvā biḷāliyo gahetvā patte okiri. Taṃ tathāgato tassānukampāya somanassuppādayanto paribhuñji. So tena kammena tato cuto devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbattitvā vuddhimanvāya satthari pasanno sāsane pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Himavantassāvidūre' é o Apadāna do venerável Biḷālidāyaka Thera. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os nobres Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a idade do discernimento, enquanto vivia a vida de casado, vendo o perigo nela, abandonou a vida familiar, ordenou-se como asceta e passou a viver nos Himalaias. Sendo extremamente moderado em seus desejos e contente, ele vivia sustentando-se com inhames e outros tubérculos. Naquela época, o Abençoado Padumuttara, por compaixão a ele, foi até os Himalaias. Ao vê-lo, cheio de fé, ele o reverenciou, pegou tubérculos de inhame e os colocou em sua tigela de esmolas. O Tathāgata, por compaixão a ele, gerando-lhe alegria espiritual, consumiu-os. Por meio dessa ação, falecendo daquela vida, desfrutou de ambos os tipos de prosperidade entre deuses e humanos. Nesta presente era búdica, nasceu em uma família de boa linhagem. Ao crescer, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se na Dispensação e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

53. So aparabhāge attano kusalakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva. Āluvakarambhādayo tesaṃ tesaṃ kandajātīnaṃ nāmānevāti.

53. Mais tarde, lembrando-se de sua ação benéfica, cheio de alegria espiritual, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Himavantassāvidūre'. Tudo isso, pelo método já explicado anteriormente, tem um significado evidente. Termos como 'ālu' (inhame) e 'karambha' (banana selvagem ou raiz) são simplesmente os nomes de vários tipos de tubérculos e raízes.

Biḷālidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Biḷālidāyaka está concluída.

10. Reṇupūjakattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Thera Reṇupūjaka

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato reṇupūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno viññutaṃ patto aggikkhandhaṃ viya vijjotamānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso nāgapupphakesaraṃ gahetvā pūjesi. Atha bhagavā anumodanamakāsi.

A seção que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ' é o Apadāna do venerável Reṇupūjaka Thera. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os nobres Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Vipassī. Ao crescer, desenvolveu fé no Mestre. Ao atingir a idade do discernimento, vendo o Abençoado brilhando como uma grande fogueira, com a mente cheia de fé, pegou o pólen de flores de mesua e o ofereceu como homenagem. Então, o Abençoado proferiu palavras de regozijo.

62-3. So tena puññena tato cuto devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā uppannuppannabhave sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto pubbavāsanābalena satthari pasanno sāsane pabbajito nacirasseva arahā hutvā dibbacakkhunā attano pubbakammaṃ disvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Sataraṃsiṃva bhāṇumanti satamattā satappamāṇā raṃsi pabhā yassa sūriyassa [Pg.128] so sataraṃsi, gāthābandhasukhatthaṃ sataraṃsīti vuttaṃ, anekasatassa anekasatasahassaraṃsīti attho. Bhāṇu vuccati pabhā, bhāṇu pabhā yassa so bhāṇumā, bhāṇumasaṅkhātaṃ sūriyaṃ iva vipassiṃ bhagavantaṃ disvā sakesaraṃ nāgapupphaṃ gahetvā abhiropayiṃ pūjesinti attho. Sesaṃ uttānamevāti.

62-3. Por meio desse mérito, falecendo daquela vida, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele era honrado em todos os lugares em cada existência em que renascia. Nesta presente era búdica, nasceu em uma família de boa linhagem. Ao atingir a idade do discernimento, por força de suas inclinações passadas, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se na Dispensação e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Tendo visto sua ação passada com o olho divino, cheio de alegria espiritual, para revelar sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ'. Isso já foi explicado anteriormente. Na expressão 'sataraṃsiṃva bhāṇumanti', 'sataraṃsi' refere-se ao sol que possui cerca de cem raios ou uma medida de cem raios de luz; a forma 'sataraṃsī' foi usada para facilitar a métrica do verso. O sentido é: o sol que possui muitas centenas ou centenas de milhares de raios. 'Bhāṇu' significa brilho; aquele que possui brilho é 'bhāṇumā'. O sentido é: 'Tendo visto o Abençoado Vipassī, que era como o sol brilhante chamado bhāṇumā, peguei a flor de mesua com seu pólen e a ofereci'. O restante é evidente.

Reṇupūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Thera Reṇupūjaka está concluída.

Ekādasamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do Décimo Primeiro Capítulo (Vagga) está concluída.

12. Mahāparivāravaggo

12. Capítulo Mahāparivāra

1. Mahāparivārakattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do Thera Mahāparivāra

Vipassī nāma bhagavātiādikaṃ āyasmato mahāparivārakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato uppannasamaye yakkhayoniyaṃ nibbatto anekayakkhasatasahassaparivāro ekasmiṃ khuddakadīpe dibbasukhamanubhavanto viharati. Tasmiñca dīpe cetiyābhisobhito vihāro atthi, tattha bhagavā agamāsi. Atha so yakkhasenādhipati taṃ bhagavantaṃ tattha gatabhāvaṃ disvā dibbavatthāni gahetvā gantvā bhagavantaṃ vanditvā dibbavatthehi pūjesi, saparivāro saraṇamagamāsi. So tena puññakammena tato cuto devaloke nibbattitvā tattha cha kāmāvacarasukhamanubhavitvā tato cuto manussesu aggacakkavattiādisukhamanubhavitvā aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Vipassī nāma bhagavā' é o Apadāna do venerável Mahāparivāra Thera. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os nobres Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, nasceu no reino dos yakshas na época em que o Abençoado Vipassī surgiu no mundo. Tendo um séquito de muitas centenas de milhares de yakshas, ele vivia desfrutando de felicidade celestial em uma pequena ilha. E naquela ilha havia um mosteiro adornado com estupas; o Abençoado foi até lá. Então, aquele general dos yakshas, vendo que o Abençoado havia chegado àquele lugar, pegou vestes divinas, foi até lá, reverenciou o Abençoado e o homenageou com as vestes divinas. Junto com seu séquito, ele tomou refúgio nas Três Joias. Por meio dessa ação meritória, falecendo daquela vida, renasceu no mundo celestial e lá desfrutou da felicidade dos seis reinos celestiais do plano sensorial. Falecendo dali, desfrutou da felicidade entre os humanos como um imperador universal supremo e outras posições elevadas. Mais tarde, nesta presente era búdica, nasceu em uma família de boa linhagem. Ao atingir a idade do discernimento, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

1-2. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassī nāma bhagavātiādimāha. Tattha visesaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ passatīti vipassī, vividhe satipaṭṭhānādayo sattatiṃsabodhipakkhiyadhamme passatīti vā vipassī, vividhe [Pg.129] anekappakāre bodhaneyyasatte visuṃ visuṃ passatīti vā vipassī, so vipassī bhagavā dīpacetiyaṃ dīpe pūjanīyaṭṭhānaṃ vihāramagamāsīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1-2. Mais tarde, lembrando-se de sua própria ação passada (karma) e cheio de alegria, para revelar a sua conduta anterior, o venerável proferiu os versos que começam com 'Vipassī nāma bhagavā'. Ali, 'Vipassī' significa aquele que vê o Nibbāna, a verdade última e excelente; ou 'Vipassī' porque vê as várias trinta e sete qualidades que contribuem para a iluminação (bodhipakkhiyadhamma), começando com os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna); ou ainda 'Vipassī' porque vê individualmente os diversos e variados seres capazes de alcançar a iluminação. O significado de 'so vipassī bhagavā dīpacetiyaṃ... agamāsi' é que o Abençoado Vipassī foi ao santuário da ilha, o mosteiro que era um local de adoração na ilha. O restante, em todos os lugares, é de fácil compreensão.

Mahāparivārakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Mahāparivāra está concluída.

2. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Venerável Sumaṅgala

Atthadassī jinavarotiādikaṃ āyasmato sumaṅgalattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ taḷākasamīpe rukkhadevatā hutvā nibbatti. Tasmiṃ samaye bhagavā vihārato nikkhamitvā nahāyitukāmo tassa taḷākassa tīraṃ gantvā tattha nhatvā ekacīvaro jalamāno brahmā viya sūriyo viya suvaṇṇabimbaṃ viya aṭṭhāsi. Atha so devaputto somanassajāto pañjaliko thomanamakāsi, attano dibbagītatūriyehi upahārañca akāsi. So tena puññakammena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Atthadassī jinavaro' é o Apadāna do Venerável Sumaṅgala. Este venerável também, tendo feito méritos extraordinários sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭa), renasceu como uma divindade da árvore perto de um lago, na época do Abençoado Atthadassī. Naquele tempo, o Abençoado, tendo saído do mosteiro com o desejo de se banhar, foi à margem daquele lago e, após banhar-se ali, vestindo apenas uma única veste, permaneceu brilhando como um grande Brahma, como o sol, ou como uma imagem de ouro. Então, aquele filho dos devas, cheio de alegria e com as mãos unidas em reverência, prestou-lhe louvores e fez uma oferenda com seus instrumentos musicais e canções celestiais. Devido a essa ação meritória, ele desfrutou de prosperidade entre deuses e humanos e, mais tarde, nesta atual era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao atingir a maturidade, tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

11. So pacchā pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento atthadassī jinavarotiādimāha. Tattha paramatthaṃ nibbānaṃ dakkhati passatīti atthadassī, atha vā sabbasattānaṃ caturāriyasaccasaṅkhātaṃ atthapayojanaṃ dassanasīloti atthadassī, kilese ajini jināti jinissatīti jino. Varitabbo patthetabbo sabbasattehīti varo, atthadassī jino ca so varo cāti atthadassī jinavaro. Lokajeṭṭhoti lujjati palujjatīti loko, lokīyati passīyati buddhādīhi pārappattoti vā loko, loko ca loko ca loko cāti loko. Ekasesasamāsavasena ‘‘lokā’’ti vattabbe ‘‘loko’’ti vutto. Lokassa jeṭṭho lokajeṭṭho, so lokajeṭṭho narāsabhoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

11. Mais tarde, lembrando-se de sua própria ação passada e cheio de alegria, para revelar a sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Atthadassī jinavaro'. Ali, 'Atthadassī' significa aquele que vê o Nibbāna, a verdade última; ou 'Atthadassī' porque tem o hábito de ver o benefício e o propósito de todos os seres, que consiste nas Quatro Nobres Verdades. 'Jino' (Vencedor) é aquele que venceu, vence e vencerá as defasagens mentais (kilesas). 'Varo' (Excelente) significa aquele que deve ser desejado e buscado por todos os seres. Sendo ele o Vencedor Atthadassī e também excelente, é chamado de 'Atthadassī jinavaro'. Quanto a 'lokajeṭṭho': 'loko' (mundo) é assim chamado porque se desintegra e se destrói (lujjati palujjati); ou 'loko' porque é percebido e visto por aqueles que alcançaram a outra margem, como os Budas. O termo 'loko' representa o mundo das formações (saṅkhāraloka), o mundo dos seres (sattaloka) e o mundo do espaço físico (okāsaloka). Por meio de um composto elíptico (ekasesasamāsa), onde se deveria dizer 'lokā' (mundos, no plural), usou-se o singular 'loko'. O chefe ou o mais excelente do mundo é 'lokajeṭṭho'. O significado de 'so lokajeṭṭho' é aquele que é o líder dos três mundos, o mais nobre entre os homens (narāsabha). O restante, em todos os lugares, é de fácil compreensão.

Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Sumaṅgala está concluída.

3. Saraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do Venerável Saraṇagamaniya

Ubhinnaṃ [Pg.130] devarājūnantyādikaṃ āyasmato saraṇagamaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro uppannuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttare bhagavati uppanne ayaṃ himavante devarājā hutvā nibbatti, tasmiṃ aparena yakkhadevaraññā saddhiṃ saṅgāmatthāya upaṭṭhite dve anekayakkhasahassaparivārā phalakāvudhādihatthā saṅgāmatthāya samupabyūḷhā ahesuṃ. Tadā padumuttaro bhagavā tesu sattesu kāruññaṃ uppādetvā ākāsena tattha gantvā saparivārānaṃ dvinnaṃ devarājūnaṃ dhammaṃ desesi. Tadā te sabbe phalakāvudhāni chaḍḍetvā bhagavantaṃ gāravabahumānena vanditvā saraṇamagamaṃsu. Tesaṃ ayaṃ paṭhamaṃ saraṇamagamāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Ubhinnaṃ devarājūnaṃ' é o Apadāna do Venerável Saraṇagamaniya. Este venerável também, tendo feito méritos extraordinários sob os Budas anteriores, acumulando em cada existência em que renasceu os méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu como um rei dos devas no Himalaia quando o Abençoado Padumuttara surgiu no mundo. Posteriormente, quando ele e o rei dos yakkhas se preparavam para a batalha, ambos, acompanhados por muitos milhares de yakkhas como comitiva e portando escudos e armas nas mãos, reuniram-se e posicionaram-se para a guerra. Naquele momento, o Abençoado Padumuttara, sentindo compaixão por aqueles seres, viajou pelo ar até aquele local e ensinou o Dhamma aos dois reis dos devas e às suas respectivas comitivas. Então, todos eles, abandonando seus escudos e armas, renderam homenagem ao Abençoado com profundo respeito e veneração, e tomaram refúgio nele. Esse foi o primeiro refúgio deles. Através desse mérito, transitando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele renasceu em uma família nobre nesta atual era búdica. Ao crescer, tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

20. So aparabhāge pubbakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ubhinnaṃ devarājūnantiādimāha. Tattha sucilomakharalomaāḷavakakumbhīrakuverādayo viya nāmagottena apākaṭā dve yakkharājāno aññāpadesena dassento ‘‘ubhinnaṃ devarājūna’’ntiādimāha. Saṅgāmo samupaṭṭhitoti saṃ suṭṭhu gāmo kalahatthāya upagamananti saṅgāmo, so saṅgāmo saṃ suṭṭhu upaṭṭhito, ekaṭṭhāne upagantvā ṭhitoti attho. Ahosi samupabyūḷhoti saṃ suṭṭhu upasamīpe rāsibhūtoti attho.

20. Mais tarde, lembrando-se de sua boa ação passada e cheio de alegria, para revelar a sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Ubhinnaṃ devarājūnaṃ'. Ali, para mostrar por meio de uma designação indireta os dois reis yakkhas cujos nomes e linhagens não eram amplamente conhecidos — ao contrário de yakkhas famosos como Suciloma, Kharaloma, Āḷavaka, Kumbhīra e Kuvera —, ele disse 'ubhinnaṃ devarājūnaṃ'. 'Saṅgāmo samupaṭṭhito' (a batalha estava iminente): 'saṅgāmo' significa aproximar-se bem de forma hostil para o combate; 'so saṅgāmo' significa que a batalha estava bem preparada, isto é, que eles haviam se aproximado e se posicionado em um único lugar. 'Ahosi samupabyūḷho' significa que eles estavam reunidos e agrupados bem próximos uns dos outros.

21. Saṃvejesi mahājananti tesaṃ rāsibhūtānaṃ yakkhānaṃ ākāse nisinno bhagavā catusaccadhammadesanāya saṃ suṭṭhu vejesi, ādīnavadassanena gaṇhāpesi viññāpesi bodhesīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

21. 'Saṃvejesi mahājanaṃ' (ele inspirou temor na grande multidão) significa que o Abençoado, sentado no ar acima daqueles yakkhas reunidos, inspirou neles um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega) por meio do ensinamento das Quatro Nobres Verdades; ao mostrar-lhes os perigos (ādīnava), ele os fez compreender, perceber e despertar para a verdade. O restante, em todos os lugares, é de fácil compreensão.

Saraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Saraṇagamaniya está concluída.

4. Ekāsaniyattheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do Apadāna do Venerável Ekāsaniya

Varuṇo [Pg.131] nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato ekāsaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle varuṇo nāma devarājā hutvā nibbatti. So bhagavantaṃ disvā pasannamānaso gandhamālādīhi gītavāditehi ca upaṭṭhayamāno saparivāro pūjesi. Tato aparabhāge bhagavati parinibbute tassa mahābodhirukkhaṃ buddhadassanaṃ viya sabbatūriyatāḷāvacarehi saparivāro upahāramakāsi. So tena puññena tato kālaṅkatvā nimmānaratidevaloke uppajji. Evaṃ devasampattimanubhavitvā manussesu ca manussabhūto cakkavattisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu sāsane pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Varuṇo nāma nāmenāti' é o Apadāna do Venerável Ekāsaniya. Este venerável também, tendo feito méritos extraordinários sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu como um rei dos devas chamado Varuṇa na época do Abençoado Atthadassī. Ao ver o Abençoado, com a mente cheia de fé e acompanhado de sua comitiva, ele o homenageou e o serviu com perfumes, guirlandas de flores, canções e música instrumental. Posteriormente, após o parinibbāna do Abençoado, ele e sua comitiva prestaram homenagens à grande árvore Bodhi daquele Buda, como se estivessem diante do próprio Buda, tocando todos os tipos de instrumentos musicais. Através desse mérito, ao falecer daquela existência, ele renasceu no mundo celestial de Nimmānarati. Tendo assim desfrutdo da felicidade celestial e, ao renascer como humano, desfrutado da glória de um rei que gira a roda (cakkavatti), ele renasceu em uma família nobre nesta atual era búdica. Ao atingir a maturidade, ordenou-se na dispensação do Mestre e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

31. So pacchā sakakammaṃ saritvā taṃ tathato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento varuṇo nāma nāmenātiādimāha. Tattha yadā ahaṃ sambodhanatthāya buddhaṃ bodhiñca pūjesiṃ, tadā varuṇo nāma devarājā ahosinti sambandho.

31. Mais tarde, lembrando-se de sua própria ação e compreendendo-a como ela realmente foi, cheio de alegria, para revelar a sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Varuṇo nāma nāmenāti'. Ali, a conexão sintática deve ser feita da seguinte forma: 'Quando eu, para alcançar a iluminação perfeita, prestei homenagens ao Buda e à árvore Bodhi, naquele tempo eu era o rei dos devas chamado Varuṇa'.

34. Dharaṇīruhapādapanti ettha rukkhalatāpabbatasattharatanādayo dhāretīti dharaṇī, tasmiṃ ruhati patiṭṭhahatīti dharaṇīruho. Pādena pivatīti pādapo, siñcitasiñcitodakaṃ pādena mūlena pivati rukkhakkhandhasākhāviṭapehi āporasaṃ patthariyatīti attho, taṃ dharaṇīruhapādapaṃ bodhirukkhanti sambandho.

34. Em relação a 'dharaṇīruhapādapaṃ': aqui, 'dharaṇī' (a terra) é assim chamada porque sustenta árvores, trepadeiras, montanhas, as sete joias, etc. O que cresce e se estabelece nela é chamado de 'dharaṇīruha' (nascido da terra). 'Pādapo' (árvore) é aquilo que bebe com o pé; o significado é que ela bebe a água que é derramada repetidamente por meio de seu pé, isto é, sua raiz, e distribui a seiva aquosa através do tronco, galhos e ramos da árvore. A conexão deve ser feita relacionando 'aquele pādapo nascido da terra' com a árvore Bodhi.

35. Sakakammābhiraddhoti attano kusalakammena abhiraddho pasanno uttame bodhimhi pasannoti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

35. 'Sakakammābhiraddho' significa satisfeito e contente com a sua própria ação meritória; a conexão deve ser feita como 'cheio de fé na suprema árvore Bodhi'. O restante, em todos os lugares, é de fácil compreensão.

Ekāsaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Ekāsaniya está concluída.

5. Suvaṇṇapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação do Apadāna do Venerável Suvaṇṇapupphiya

Vipassī [Pg.132] nāma bhagavātiādikaṃ āyasmato suvaṇṇapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ ṭhāne bhūmaṭṭhakadevaputto hutvā nibbatto tassa bhagavato dhammaṃ sutvā pasannamānaso catūhi suvaṇṇapupphehi pūjesi. Tāni pupphāni ākāse suvaṇṇavitānaṃ hutvā chādesuṃ, suvaṇṇapabhā ca buddhassa sarīrapabhā ca ekato hutvā mahāobhāso ahosi. So atirekataraṃ pasanno sakabhavanaṃ gatopi saratiyeva. So tena puññakammena tusitabhavanādisugatīsuyeva saṃsaranto dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Vipassī nāma bhagavā' é o Apadāna do Venerável Suvaṇṇapupphiya. Este venerável também, tendo feito méritos extraordinários sob os excelentes Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu como um filho dos devas terrestre (bhūmaṭṭhaka) em um determinado lugar na época do Abençoado Vipassī. Tendo ouvido o Dhamma daquele Abençoado, com a mente cheia de fé, ele o homenageou com quatro flores de ouro. Aquelas flores formaram um dossel de ouro no ar e o cobriram; o brilho dourado e a aura do corpo do Buda uniram-se, criando uma grande luminosidade. Ele ficou imensamente devoto e, mesmo após retornar à sua própria morada, continuava a se lembrar daquilo. Devido a essa ação meritória, transitando apenas em destinos felizes, como o reino de Tusita, e desfrutando de felicidade celestial, ele renasceu em uma família nobre nesta atual era búdica. Ao atingir a maturidade, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, entregou seu coração à dispensação, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

40. So aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassī nāma bhagavātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

40. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, para revelar a sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Vipassī nāma bhagavā'. O significado disso é exatamente o mesmo que foi explicado anteriormente.

44. Pāmojjaṃ janayitvānāti balavapītiṃ uppādetvā ‘‘pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassā’’tiādīsu (dha. sa. 9, 86; mahāni. 1) viya attamanatā sakabhāvaṃ uppādetvāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

44. 'Pāmojjaṃ janayitvāna' significa tendo gerado um forte êxtase (pīti); o significado é ter gerado um estado de contentamento de acordo com a sua própria natureza, como nas passagens: 'pāmojjaṃ (alegria), āmodanā (regozijo), pamodanā (júbilo), hāso (riso), pahāso (gargalhada), vitti (satisfação), odagya (exultação), attamanatā cittassa (satisfação da mente)'. O restante, em todos os lugares, é de fácil compreensão.

Suvaṇṇapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Suvaṇṇapupphiya está concluída.

6. Citakapūjakattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação do Apadāna do Venerável Citakapūjaka

Vasāmi rājāyatanetiādikaṃ āyasmato citakapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tato paraṃ uppannuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle rājāyatanarukkhadevatā hutvā nibbatto antarantarā devatāhi saddhiṃ dhammaṃ [Pg.133] sutvā pasanno bhagavati parinibbute saparivāro gandhadīpadhūpapupphabheriādīni gāhāpetvā bhagavato āḷahanaṭṭhānaṃ gantvā dīpādīni pūjetvā anekehi tūriyehi anekehi vāditehi taṃ pūjesi. Tato paṭṭhāya sakabhavanaṃ upaviṭṭhopi bhagavantameva saritvā sammukhā viya vandati. So teneva puññena tena cittappasādena rājāyatanato kālaṃ kato tusitādīsu nibbatto dibbasampattiṃ anubhavitvā tato manussesu manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto bhagavati uppannacittappasādo bhagavato sāsane pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Vasāmi rājāyatane' é o Apadāna do Venerável Citakapūjaka. Este venerável também, tendo feito méritos extraordinários sob os Budas anteriores, acumulando posteriormente em cada existência em que renasceu os méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu como uma divindade da árvore Rājāyatana (árvore Buchanania) na época do Abençoado Sikhī. De tempos em tempos, ouvindo o Dhamma junto com outros devas, ele desenvolveu fé. Quando o Abençoado entrou no parinibbāna, ele, acompanhado de sua comitiva, mandou trazer perfumes, lâmpadas, incensos, flores, tambores, etc., e foi ao local de cremação do Abençoado. Ali, oferecendo as lâmpadas e outros itens, ele o homenageou com diversos tipos de instrumentos musicais e apresentações. A partir de então, mesmo quando estava em sua própria morada, he se lembrava do Abençoado e o reverenciava como se estivesse em sua presença. Através desse mesmo mérito e daquela devoção mental, ao falecer daquela existência na árvore Rājāyatana, ele renasceu em mundos celestiais como o de Tusita, onde desfrutou de felicidade celestial. Depois, desfrutando de prosperidade humana entre os homens, renasceu em uma família nobre nesta atual era búdica. Ao atingir a maturidade, com a mente cheia de fé no Abençoado, ordenou-se na dispensação do Buda e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

49. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vasāmi rājāyatanetiādimāha. Rājāyataneti devarājūnaṃ āyatanaṃ rājāyatanaṃ, tassa rukkhassa nāmadheyyo vā. Parinibbute bhagavatīti parisamantato kiñci anavasesetvā khandhaparinibbānakāle parinibbānasamaye parinibbānappattassa sikhino lokabandhunoti sambandho.

49. Mais tarde, lembrando-se de sua própria ação passada e cheio de alegria, para revelar a sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Vasāmi rājāyatane'. 'Rājāyatane' refere-se à morada dos reis dos devas (rājāyatana), ou é o nome daquela árvore. A conexão de 'parinibbute bhagavati' deve ser feita como: 'na época do parinibbāna dos agregados (khandhaparinibbāna), no momento do parinibbāna do Buda Sikhī, o amigo do mundo (lokabandhu), que alcançou o parinibbāna completo, sem deixar absolutamente nenhum resíduo'.

50. Citakaṃ agamāsahanti candanāgarudevadārukappūratakkolādisugandhadārūhi citaṃ rāsigatanti citaṃ, citameva citakaṃ, buddhagāravena citakaṃ pūjanatthāya citakassa samīpaṃ ahaṃ agamāsinti attho. Tattha gantvā katakiccaṃ dassento tūriyaṃ tattha vādetvātiādimāha. Taṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

50. 'Citakaṃ agamāsaṃ' (fui à pira funerária): 'cita' significa aquilo que é empilhado ou acumulado com madeiras aromáticas como sândalo, ágar, pinho-dos-devas (devadāru), cânfora, takkola, etc. 'Cita' é o mesmo que 'citaka' (pira funerária). O significado é: 'por respeito ao Buda, fui até as proximidades da pira funerária para prestar homenagens'. Para mostrar o que fez ao chegar lá, ele proferiu os versos que começam com 'tūriyaṃ tattha vādetvā'. Tudo isso é de fácil compreensão.

Citakapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Citakapūjaka está concluída.

7. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do Apadāna do Venerável Buddhasaññaka

Yadā vipassī lokaggotiādikaṃ āyasmato buddhasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ bhūmaṭṭhakavimāne devaputto hutvā nibbatti. Tadā vipassī bhagavā āyusaṅkhāraṃ vossajji. Atha sakaladasasahassilokadhātu sasāgarapabbatā pakampittha. Tadā tassa devaputtassa bhavanampi kampittha. Tasmiṃ khaṇe so devaputto [Pg.134] saṃsayajāto – ‘‘kiṃ nu kho pathavīkampāya nibbattī’’ti cintetvā buddhassa āyusaṅkhāravossajjabhāvaṃ ñatvā mahāsokaṃ domanassaṃ uppādesi. Tadā vessavaṇo mahārājā āgantvā ‘‘mā cintayitthā’’ti assāsesi. So devaputto tato cuto tena puññena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história (Apadāna) que começa com 'Yadā vipassī lokaggo' é do Venerável Buddhasaññaka Thera. Ele também, tendo feito aspirações sob os Buddhas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu como um filho dos devas (devaputta) em uma mansão terrestre durante a época do Abençoado Vipassī. Naquele tempo, o Abençoado Vipassī renunciou ao princípio vital (āyusaṅkhāra). Então, todo o sistema de dez mil mundos, com seus oceanos e montanhas, tremeu. Naquele momento, a mansão daquele filho dos devas também tremeu. Naquele instante, aquele filho dos devas, tomado de dúvida, pensou: 'Qual será a causa deste terremoto?'. Ao saber que o Buddha havia renunciado ao princípio vital, ele sentiu grande tristeza e pesar. Então, o grande rei Vessavaṇa aproximou-se e o consolou, dizendo: 'Não te preocupes'. Aquele filho dos devas, falecendo daquela existência, vagando entre devas e humanos devido àquele mérito, renasceu em uma família nobre nesta atual época búdica. Ao atingir a maturidade, abandonando a vida doméstica, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

57. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento yadā vipassī lokaggotiādimāha. Āyusaṅkhāramossajjīti ā samantato yunoti pāleti satteti āyu, āyussa saṅkhāro rāsibhāvo āyusaṅkhāro, taṃ āyusaṅkhāraṃ ossajji pariccaji jahāsīti attho. Tasmiṃ āyusaṅkhāravossajjane. Jalamekhalāsāgarodakamekhalāsahitā sakaladasasahassacakkavāḷapathavī kampitthāti sambandho.

57. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Yadā vipassī lokaggo'. Quanto a 'āyusaṅkhāramossajjī': 'āyu' é aquilo que protege e sustenta os seres por todos os lados; 'āyussa saṅkhāro' é o condicionamento ou a acumulação da vida, daí 'āyusaṅkhāro' (princípio vital); 'ossajji' significa que ele renunciou, abandonou, abdicou. Este é o significado. 'Tasmiṃ āyusaṅkhāravossajjane' refere-se ao momento da renúncia ao princípio vital. A conexão é: a terra de todo o sistema de dez mil mundos, circundada por cinturões de água e oceanos, tremeu.

58. Otataṃ vitthataṃ mayhanti mayhaṃ bhavanaṃ otataṃ vitthataṃ cittaṃ vicittaṃ suci suparisuddhaṃ cittaṃ anekehi sattahi ratanehi vicittaṃ sobhamānaṃ pakampittha pakārena kampitthāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

58. Quanto a 'otataṃ vitthataṃ mayhaṃ': minha mansão, que era extensa, ampla, esplêndida, pura, extremamente limpa, adornada com as sete joias diversas e bela, 'pakampittha' significa que tremeu intensamente ou de várias maneiras. O restante é claro em todos os lugares.

Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Buddhasaññaka Thera está concluída.

8. Maggasaññakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Venerável Maggasaññaka Thera

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato maggasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tato oraṃ tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle himavante devaputto hutvā nibbatto araññaṃ gantvā maggamūḷhānaṃ maggaṃ gavesantānaṃ tassa sāvakānaṃ bhojetvā maggaṃ ācikkhi. So tena puññena devamanussasampattimanubhavitvā uppannuppannabhave sabbattha amūḷho saññavā ahosi. Atha imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāse anallīno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história que começa com 'Padumuttarabuddhassa' é o Apadāna do Venerável Maggasaññaka Thera. Ele também, tendo feito aspirações sob os Buddhas anteriores e, depois disso, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu como um filho dos devas no Himalaia durante a época do Abençoado Padumuttara. Tendo ido à floresta, ele alimentou os discípulos daquele Buddha que estavam perdidos e procurando o caminho, e indicou-lhes a direção correta. Devido a esse mérito, tendo desfrutado da felicidade entre devas e humanos, em cada existência em que renascia ele nunca era confuso e possuía excelente percepção. Então, nesta atual época búdica, renasceu em uma família nobre, atingiu a maturidade e, sem apego à vida doméstica, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

66. So [Pg.135] aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Sāvakā vanacārinoti bhagavato vuttavacanaṃ sammā ādarena suṇantīti sāvakā, atha vā bhagavato desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā saddhammaṃ suṇantīti sāvakā. Vanacārino vane vicaraṇakā sāvakā vippanaṭṭhā maggamūḷhā mahāaraññe andhāva cakkhuvirahitāva anusuyyare vicarantīti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

66. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Padumuttarabuddhassa'. Quanto a 'sāvakā vanacārino': 'sāvakā' (discípulos) são aqueles que ouvem bem e com respeito as palavras ditas pelo Abençoado; ou, de outra forma, aqueles que, direcionando seu conhecimento de acordo com o ensinamento do Abençoado, ouvem o Verdadeiro Dhamma. 'Vanacārino' significa aqueles que andam pela floresta. A conexão é: os discípulos que andavam pela floresta, tendo se perdido e ficado confusos sobre o caminho, vagavam na grande floresta como cegos, como pessoas privadas de visão. O restante é claro em todos os lugares.

Maggasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Maggasaññaka Thera está concluída.

9. Paccupaṭṭhānasaññakattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Venerável Paccupaṭṭhānasaññaka Thera

Atthadassimhi sugatetiādikaṃ āyasmato paccupaṭṭhānasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle yakkhayoniyaṃ nibbatto bhagavati dharamāne dassanassa aladdhattā pacchā parinibbute mahāsokappatto vihāsi. Tadā hissa bhagavato sāgato nāma aggasāvako anusāsanto bhagavato sārīrikadhātupūjā bhagavati dharamāne katapūjā viya cittappasādavasā mahapphalaṃ bhavatī’’ti vatvā ‘‘thūpaṃ karohī’’ti niyojito thūpaṃ kāresi, taṃ pūjetvā tato cuto devamanussesu sakkacakkavattisampattimanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história que começa com 'Atthadassimhi sugate' é o Apadāna do Venerável Paccupaṭṭhānasaññaka Thera. Ele também, tendo feito aspirações sob os Buddhas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu no reino dos yakkhas (yakkhayoni) durante a época do Abençoado Atthadassī. Por não ter tido a oportunidade de ver o Abençoado enquanto Ele estava vivo, viveu em grande tristeza após o Seu Parinibbāna. Naquele tempo, o principal discípulo daquele Abençoado, chamado Sāgata, instruindo-o, disse: 'A adoração às relíquias corporais do Abençoado, devido ao poder de devoção da mente, é de grande fruto, assim como a adoração feita enquanto Ele estava vivo'. Sendo exortado com as palavras 'Constrói uma estupa!', ele mandou construir uma estupa. Tendo-a adorado, ao falecer daquela existência, desfrutando da glória de Sakka e de um rei que gira a roda (monarca universal) entre devas e humanos, renasceu em uma família nobre em Sāvatthī nesta atual época búdica. Ao atingir a maturidade, tendo desenvolvido fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

72. So aparabhāge attano puññakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento atthadassimhi sugatetiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva. Yakkhayoniṃ upapajjinti ettha pana attano sakāsaṃ sampattasampatte khādantā yanti gacchantīti yakkhā, yakkhānaṃ yoni jātīti yakkhayoni, yakkhayoniyaṃ nibbattoti attho.

72. Mais tarde, lembrando-se de sua ação meritória, cheio de alegria, ao declarar o seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Atthadassimhi sugate'. Isso é exatamente como dito anteriormente. Na frase 'yakkhayoniṃ upapajjiṃ': 'yakkhā' são aqueles que andam devorando os seres que se aproximam deles; 'yakkhayoni' é o nascimento ou a linhagem dos yakkhas. 'Yakkhayoniyaṃ nibbatto' (renascido no reino dos yakkhas) é o significado.

73. Dulladdhaṃ vata me āsīti me mayā laddhayasaṃ dulladdhaṃ, buddhabhūtassa satthuno sakkāraṃ akatattā virādhetvā laddhanti attho. Duppabhātanti duṭṭhu [Pg.136] pabhātaṃ rattiyā pabhātakaraṇaṃ, mayhaṃ na suṭṭhuṃ pabhātanti attho. Duruṭṭhitanti duuṭṭhitaṃ, sūriyassa uggamanaṃ mayhaṃ duuggamananti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

73. Quanto a 'dulladdhaṃ vata me āsi': 'me' significa por mim. A fama obtida foi mal obtida (dulladdhaṃ), pois foi obtida tendo eu falhado em prestar homenagens ao Mestre que havia se tornado um Buddha. Este é o significado. Quanto a 'duppabhātaṃ': um mau amanhecer, o clarear da noite; para mim, não foi um bom amanhecer. Este é o significado. Quanto a 'duruṭṭhitṃ': um mau erguer; o nascer do sol foi um mau nascer para mim. O restante é claro em todos os lugares.

Paccupaṭṭhānasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Paccupaṭṭhānasaññaka Thera está concluída.

10. Jātipūjakattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Venerável Jātipūjaka Thera

Jāyaṃ tassa vipassissātiādikaṃ āyasmato jātipūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto nakkhattapāṭhakehi vipassibodhisattassa vuttalakkhaṇanimittaṃ sutvā ‘‘ayaṃ kira kumāro buddho hutvā sakalalokassa aggo seṭṭho sutvā sabbasatte saṃsārato uddharissatī’’ti sutvā taṃ bhagavantaṃ kumārakāleyeva buddhassa viya mahāpūjamakāsi. Pacchā kamena kumārakālaṃ rājakumārakālaṃ rajjakālanti kālattayamatikkamma buddhe jātepi mahāpūjaṃ katvā tato cuto tusitādīsu nibbatto dibbasukhamanubhavitvā pacchā manussesu cakkavattādimanussasukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto sattaṭṭhavassakāleyeva bhagavati pasanno pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi.

A história que começa com 'Jāyaṃ tassa vipassissā' é o Apadāna do Venerável Jātipūjaka Thera. Ele também, tendo feito aspirações sob os Buddhas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família nobre durante a época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maturidade, tendo ouvido dos astrólogos sobre os sinais e características do Bodhisatta Vipassī: 'Este príncipe, dizem, se tornará um Buddha, o mais elevado e excelente de todo o mundo, e resgatará todos os seres do ciclo de renascimentos (saṃsāra)'. Ouvindo isso, ele fez uma grande oferenda ao Abençoado ainda em sua infância, como se faria a um Buddha. Mais tarde, passando gradualmente pelos três períodos de tempo — a infância, a juventude como príncipe e o período de reinado —, mesmo após o surgimento do Buddha, ele fez uma grande oferenda. Ao falecer daquela existência, renasceu no céu de Tusita e em outros reinos celestiais, desfrutou da felicidade divina e, mais tarde, entre os humanos, desfrutou da felicidade de um monarca universal e de outros prazeres humanos. Nesta atual época búdica, renasceu em uma família nobre e, com apenas sete ou oito anos de idade, tendo desenvolvido fé no Abençoado, ordenou-se, desenvolveu a visão profunda (vipassana) e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

82. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento jāyaṃ tassa vipassissātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

82. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, ao declarar o seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Jāyaṃ tassa vipassissa'. Isso tem o mesmo significado que foi dito anteriormente.

84. Nemittānaṃ suṇitvānāti ettha nimittaṃ kāraṇaṃ sukhadukkhappattihetuṃ jānantīti nemittā, tesaṃ nemittānaṃ nakkhattapāṭhakānaṃ vacanaṃ suṇitvāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

84. Quanto a 'nemittānaṃ suṇitvānā': aqui, 'nemittā' são aqueles que conhecem a causa (nimitta), a causa para a obtenção de felicidade ou sofrimento; 'tesaṃ nemittānaṃ...' significa tendo ouvido as palavras daqueles astrólogos que leem os astros. Este é o significado. O restante é claro em todos os lugares.

Jātipūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Jātipūjaka Thera está concluída.

Dvādasamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo segundo capítulo (Dvādasama Vagga) está concluída.

13. Sereyyavaggo

13. Capítulo Sereyya (Sereyya Vagga)

1. Sereyyakattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do Venerável Sereyyaka Thera

Ajjhāyako [Pg.137] mantadharotiādikaṃ āyasmato sereyyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tato paresu attabhāvasahassesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṃ gantvā itihāsādisakalabrāhmaṇadhammesu koṭippatto ekasmiṃ divase abbhokāse saparivāro ṭhito bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sereyyapupphaṃ gahetvā ākāse khipanto pūjesi. Tāni pupphāni ākāse vitānaṃ hutvā sattāhaṃ ṭhatvā pacchā antaradhāyiṃsu. So taṃ acchariyaṃ disvā atīva pasannamānaso teneva pītisomanassena kālaṃ katvā tusitādīsu nibbatto tattha dibbasukhamanubhavitvā tato manussasukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ pāpuṇitvā pubbavāsanābalena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história que começa com 'Ajjhāyako mantadharo' é o Apadāna do Venerável Sereyyaka Thera. Ele também, tendo feito aspirações sob os nobres Buddhas anteriores e, depois disso, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em outras mil existências, renasceu em uma família brâmane durante a época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maturidade, tendo dominado os três Vedas e alcançado o ápice de todos os deveres brâmanes, como os Itihāsas, um dia, enquanto estava ao ar livre com seu séquito, ele viu o Abençoado. Com a mente cheia de fé, ele pegou uma flor sereyya (flor de Barleria amarela) e, lançando-a ao ar, prestou adoração. Aquelas flores formaram um dossel no céu, permaneceram por sete dias e depois desapareceram. Vendo aquele milagre, com a mente extremamente devota, por meio daquela mesma alegria e felicidade ele faleceu e renasceu no céu de Tusita e em outros reinos celestiais. Tendo desfrutado da felicidade divina ali e, depois, da felicidade humana, renasceu em uma família nobre nesta atual época búdica. Ao atingir a maturidade, devido à força de suas tendências passadas, ganhou fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

1. So aparabhāge purākatakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ajjhāyako mantadharotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

1. Mais tarde, lembrando-se de sua ação benéfica realizada no passado, cheio de alegria, ao declarar o seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Ajjhāyako mantadharo'. Isso tem o mesmo significado que foi dito anteriormente.

3. Sereyyakaṃ gahetvānāti sirise bhavaṃ jātipupphaṃ sereyyaṃ, sereyyameva sereyyakaṃ, taṃ sereyyakaṃ gahetvānāti sambandho. Bhagavati pasanno jātisumanamakuḷacampakādīni pupphāni patiṭṭhapetvā pūjetuṃ kālaṃ natthitāya tattha sampattaṃ taṃ sereyyakaṃ pupphaṃ gahetvā pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

3. Quanto a 'sereyyakaṃ gahetvānā': a flor nascida na árvore sereyya é a flor sereyya; 'sereyya' é o mesmo que 'sereyyaka'. A conexão é 'tendo pego aquela flor sereyya'. Tendo fé no Abençoado, por não haver tempo para arranjar e adorar com flores como botões de jasmim ou campaka, ele pegou aquela flor sereyya que estava disponível ali e prestou adoração. Este é o significado. O restante é claro em todos os lugares.

Sereyyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Sereyyaka Thera está concluída.

2. Pupphathūpiyattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Venerável Pupphathūpiya Thera

Himavantassāvidūretiādikaṃ [Pg.138] āyasmato pupphathūpiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassibuddhassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā sakasippe nipphattiṃ patto tattha sāraṃ apassanto gehaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā attanā sahagatehi pañcasissasahassehi saddhiṃ pañcābhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā kukkuranāmapabbatasamīpe paṇṇasālaṃ kāretvā paṭivasati. Tadā buddhuppādabhāvaṃ sutvā sissehi saha buddhassa santikaṃ gantukāmo kenaci byādhinā pīḷito paṇṇasālaṃ pavisitvā sissasantikā buddhassānubhāvaṃ lakkhaṇañca sutvā pasannamānaso himavantato campakāsokatilakakeṭakādyaneke pupphe āharāpetvā thūpaṃ katvā buddhaṃ viya pūjetvā kālaṃ katvā brahmalokūpago ahosi. Atha te sissā tassa āḷahanaṃ katvā buddhasantikaṃ gantvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Atha bhagavā buddhacakkhunā oloketvā anāgataṃsañāṇena pākaṭīkaraṇamakāsi. So aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto pubbavāsanābalena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história que começa com 'Himavantassāvidūre' é o Apadāna do Venerável Pupphathūpiya Thera. Ele também, tendo feito aspirações sob os Buddhas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família brâmane durante a época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maturidade, tendo alcançado a maestria em sua própria arte, mas não vendo essência nela, abandonou o lar e entrou no Himalaia. Junto com cinco mil discípulos que o acompanhavam, ele alcançou as cinco faculdades supernormais (pañcābhiññā) e as oito realizações meditativas (aṭṭha samāpattiyo). Tendo construído uma cabana de folhas perto da montanha chamada Kukkura, ele passou a residir ali. Naquele tempo, tendo ouvido falar sobre o surgimento de um Buddha, ele desejou ir à presença do Buddha com seus discípulos. No entanto, acometido por uma enfermidade, entrou em sua cabana de folhas e, ouvindo de seus discípulos sobre o poder e as características físicas do Buddha, com a mente cheia de fé, mandou trazer do Himalaia diversas flores, como campaka, asoka, tilaka e ketaka. Tendo feito um monte (estupa) de flores, ele o adorou como se fosse o próprio Buddha. Ao falecer, renasceu no mundo de Brahma. Então, aqueles discípulos realizaram a sua cremação, foram à presença do Buddha e relataram o ocorrido. O Abençoado, olhando com o olho búdico, revelou o destino dele por meio do conhecimento do futuro. Mais tarde, nesta atual época búdica, ele renasceu em uma família nobre em Sāvatthī. Ao atingir a maturidade, devido à força de suas tendências passadas, ganhou fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

10. Atha so attano pubbakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Kukkuro nāma pabbatoti pabbatassa sikharaṃ kukkurākārena sunakhākārena saṇṭhitattā ‘‘kukkurapabbato’’ti saṅkhyaṃ gato, tassa samīpe paṇṇasālaṃ katvā pañcatāpasasahassehi saha vasamānoti attho. Nayānusārena sesaṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

10. Então, lembrando-se de sua ação benéfica passada, cheio de alegria, ao declarar o seu Apadāna de conduta anterior, ele proferiu o verso que começa com 'Himavantassāvidūre'. Isso tem o mesmo significado que foi dito anteriormente. Quanto a 'kukkuro nāma pabbato': como o pico da montanha tinha o formato de um cão (kukkura), ela passou a ser chamada de 'Montanha Kukkura'; perto dela, tendo construído uma cabana de folhas, ele vivia junto com cinco mil ascetas. Este é o significado. Seguindo este método, todo o restante tem um significado claro.

Pupphathūpiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Pupphathūpiya Thera está concluída.

3. Pāyasadāyakattheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do Venerável Pāyasadāyaka Thera

Suvaṇṇavaṇṇo sambuddhotiādikaṃ āyasmato pāyasadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ [Pg.139] vibhavasampanne kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā gharāvāsaṃ vasanto hatthiassadhanadhaññasattaratanādivibhavasampanno saddhāsampanno kammaphalaṃ saddahitvā sahassamattā suvaṇṇapātiyo kāretvā tasmiṃ khīrapāyasasahassassa pūretvā tā sabbā gāhāpetvā simbalivanaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye vipassī bhagavā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā ākāse caṅkamaṃ māpetvā caṅkamati. So pana seṭṭhi taṃ acchariyaṃ disvā atīva pasanno pātiyo ṭhapetvā vanditvā ārocesi paṭiggahaṇāya. Atha bhagavā anukampaṃ upādāya paṭiggahesi, paṭiggahetvā ca pana tassa somanussuppādanatthaṃ sahassamattehi bhikkhusaṅghehi saddhiṃ paribhuñji, tadavasesaṃ anekasahassabhikkhū paribhuñjiṃsu. So tena puññena sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho' é o Apadāna do venerável ancião Pāyasadāyaka. Ele também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família abastada na época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maturidade, vivendo a vida de um chefe de família, dotado de grande riqueza como elefantes, cavalos, tesouros, grãos e as sete joias, e cheio de fé, acreditando no kamma e em seus frutos, mandou fazer cerca de mil tigelas de ouro, encheu-as com mil porções de arroz-doce com leite e, fazendo com que todas fossem carregadas, dirigiu-se à floresta de Simbali. Naquele momento, o Abençoado Vipassī, emitindo raios de seis cores, criou um caminho de caminhada no ar e caminhava de um lado para o outro. O comerciante, vendo aquele milagre, ficou extremamente devoto, colocou as tigelas no chão, prestou homenagens e solicitou que Ele as aceitasse. Então, o Abençoado, movido pela compaixão, aceitou-as; e, tendo-as aceitado, para gerar alegria nele, consumiu o alimento junto com uma comunidade de cerca de mil monges. O restante foi consumido por muitos milhares de monges. Por meio desse mérito, transitando apenas por destinos felizes, ele renasceu em uma família nobre nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, cheio de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

26. So aparabhāge attano kusalaṃ paccavekkhamāno taṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇo sambuddhotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva.

26. Mais tarde, ao refletir sobre sua própria ação meritória, lembrando-se dela e cheio de alegria, declarando suas ações passadas, ele proferiu o verso que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho'. Isso já foi explicado anteriormente.

28. Caṅkamaṃ susamārūḷhoti cadinanto padavikkhepaṃ karonto kamati gacchatīti caṅkamaṃ, caṅkamassa padavikkhepassa ādhārabhūtapathavipadeso caṅkamaṃ nāmāti attho, etaṃ caṅkamaṃsu visesena ārūḷhoti sambandho. Ambare anilāyaneti varīyati chādiyati anenāti varaṃ, na baranti ambaraṃ, setavatthasadisaṃ ākāsanti attho. Natthi nilīyanaṃ gopanaṃ etthāti anilaṃ, ā samantato yanti gacchanti anena iddhimantoti āyanaṃ, anilañca taṃ āyanañceti anilāyanaṃ, tasmiṃ ambare anilāyane caṅkamaṃ māpayinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

28. Sobre 'Caṅkamaṃ susamārūḷho': 'caṅkama' refere-se ao ato de caminhar de um lado para o outro, dando passos; assim, o local ou caminho que serve de suporte para o caminhar é chamado de 'caṅkama' (caminho de caminhada). A conexão é: 'subiu de forma excelente (su visesena ārūḷho) neste caminho de caminhada'. Em 'Ambare anilāyaneti': 'vara' significa aquilo pelo qual algo é coberto ou protegido; 'ambara' significa o que não é coberto, ou seja, o céu, que se assemelha a um manto branco. 'Anila' significa que nele não há esconderijo ou proteção. 'Āyana' significa aquilo através do qual os possuidores de poderes psíquicos viajam em todas as direções. Sendo tanto 'anila' quanto 'āyana', chama-se 'anilāyana'. O significado é: 'criou um caminho de caminhada naquele céu que é um espaço aberto para viajar'. O restante é de fácil compreensão em todos os pontos.

Pāyasadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Pāyasadāyaka está concluída.

4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā

4. A elucidação do Apadāna do ancião Gandhodakiya

Nisajja pāsādavaretiādikaṃ āyasmato gandhodakiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave nibbānūpanissayāni puññāni upacinanto vipassībhagavato kāle seṭṭhikule nibbatto [Pg.140] viññutaṃ patvā mahaddhano mahābhogo dibbasukhamanubhavanto viya manussasukhamanubhavanto ekasmiṃ divase pāsādavare nisinno hoti. Tadā bhagavā suvaṇṇamahāmeru viya vīthiyā vicarati, taṃ vicaramānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso gantvā vanditvā sugandhodakena bhagavantaṃ osiñcamāno pūjesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsena anallīno satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Nisajja pāsādavare' é o Apadāna do venerável ancião Gandhodakiya. Ele também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de forte suporte para o Nibbāna, renasceu em uma família de comerciantes na época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maturidade, possuindo imensa riqueza e desfrutando da felicidade humana como se fosse o deleite celestial, ele estava sentado certo dia em um magnífico palácio. Naquele momento, o Abençoado caminhava pela rua como o dourado Monte Meru. Ao ver o Abençoado caminhando, com a mente cheia de devoção, ele se aproximou, prestou homenagens e o homenageou aspergindo o Abençoado com água perfumada. Por meio desse mérito, transitando entre deuses e humanos, ele renasceu em uma família nobre nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, desapegado da vida doméstica, ordenou-se na presença do Mestre, recebeu um tema de meditação, desenvolveu a visão profunda e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

35. So aparabhāge attano pubbakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nisajja pāsādavaretiādimāha. Tattha pāsādoti pasādaṃ somanassaṃ janeti uppādetīti pāsādo, mālākammacittakammasuvaṇṇakammādyanekavicittaṃ disvā tattha paviṭṭhānaṃ janānaṃ pasādaṃ janayatīti attho. Pāsādo ca so patthetabbaṭṭhena varo cāti pāsādavaro, tasmiṃ pāsādavare nisajja nisīditvā vipassiṃ jinavaraṃ addasanti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

35. Mais tarde, ao lembrar-se de sua ação meritória passada e cheio de alegria, declarando suas ações passadas, ele proferiu o verso que começa com 'Nisajja pāsādavare'. Ali, 'pāsāda' (palácio) é assim chamado porque gera ou produz contentamento e alegria. O significado é que, ao verem as diversas decorações, como arranjos florais, pinturas e trabalhos em ouro, as pessoas que nele entram sentem alegria. E por ser um palácio (pāsāda) e ser excelente (vara) no sentido de ser desejável, chama-se 'pāsādavaro'. A conexão é: 'sentando-se (nisajja) naquele excelente palácio, ele viu Vipassī, o nobre Conquistador'. O restante é de fácil compreensão em todos os pontos.

Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Gandhodakiya está concluída.

5. Sammukhāthavikattheraapadānavaṇṇanā

5. A elucidação do Apadāna do ancião Sammukhāthavika

Jāyamāne vipassimhītiādikaṃ āyasmato sammukhāthavikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto sattavassikakāleyeva sakasippe nipphattiṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto vipassimhi bodhisatte uppanne sabbabuddhānaṃ lakkhaṇāni vedattaye dissamānāni tāni rājappamukhassa janakāyassa vipassībodhisattassa lakkhaṇañca buddhabhāvañca byākaritvā janānaṃ mānasaṃ nibbāpesi, anekāni ca thutivacanāni nivedesi. So tena kusalakammena cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi. Katakusalanāmena sammukhāthavikattheroti pākaṭo.

O relato que começa com 'Jāyamāne vipassimhi' é o Apadāna do venerável ancião Sammukhāthavika. Ele também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família brâmane na época do Abençoado Vipassī. Com apenas sete anos de idade, alcançou a maestria em suas próprias artes. Tendo estabelecido um lar e vivendo nele, quando o Bodhisatta Vipassī nasceu, ao ver as marcas de todos os Budas descritas nos três Vedas, ele explicou essas marcas, as marcas do Bodhisatta Vipassī e seu futuro estado de Buda para a multidão de pessoas liderada pelo rei, acalmando assim a mente do povo. Ele também proferiu muitas palavras de louvor. Por meio dessa ação benéfica, após desfrutar das seis glórias celestiais do reino dos sentidos e das glórias de um monarca universal entre os humanos, renasceu em uma família nobre nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, cheio de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Ele ficou conhecido como o ancião Sammukhāthavika devido ao nome de sua ação meritória.

41. So [Pg.141] attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento jāyamāne vipassimhītiādimāha. Vipassimhi sammāsambuddhe jāyamāne uppajjamāne mātukucchito nikkhante ahaṃ pātubhūtaṃ nimittaṃ kāraṇaṃ buddhabhāvassa hetuṃ byākariṃ kathesiṃ, anekāni acchariyāni pākaṭāni akāsinti attho. Sesaṃ vuttanayānusārena suviññeyyamevāti.

41. Lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, declarando suas ações passadas, ele proferiu o verso que começa com 'Jāyamāne vipassimhi'. O significado é: 'Quando o Buda perfeitamente desperto Vipassī estava nascendo, saindo do ventre materno, eu expliquei o sinal que se manifestou, a causa de seu estado de Buda, e tornei manifestos muitos prodígios'. O restante é facilmente compreensível de acordo com o método já explicado.

Sammukhāthavikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Sammukhāthavika está concluída.

6. Kusumāsaniyattheraapadānavaṇṇanā

6. A elucidação do Apadāna do ancião Kusumāsaniya

Nagare dhaññavatiyātiādikaṃ āyasmato kusumāsaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patto mahaddhano mahābhogo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṃ gato brāhmaṇasippesu koṭippatto sakaparasamayakusalo mātāpitaro pūjetukāmo pañca uppalakalāpe attano samīpe ṭhapetvā nisinno bhikkhusaṅghaparivutaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ āgacchantaṃ disvā nīlapītādighanabuddharasmiyo ca disvā pasannamānaso āsanaṃ paññāpetvā tattha tāni pupphāni santharitvā bhagavantaṃ tattha nisīdāpetvā sakaghare mātu atthāya paṭiyattāni sabbāni khādanīyabhojanīyāni gahetvā saparivāraṃ bhagavantaṃ sahatthena santappento bhojesi. Bhojanāvasāne ekaṃ uppalahatthaṃ adāsi. Tena somanassajāto patthanaṃ akāsi. Bhagavāpi anumodanaṃ katvā pakāmi. So tena puññena devamanussesu dve sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto bhogayasehi vaḍḍhito kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Nagare dhaññavatiyā' é o Apadāna do venerável ancião Kusumāsaniya. Ele também, tendo feito aspirações sob os Conquistadores anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família brâmane na época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maturidade, possuindo imensa riqueza e recursos, tendo alcançado a outra margem dos três Vedas, atingido o ápice das artes brâmanes e sendo perito em suas próprias doutrinas e nas alheias, desejando honrar seus pais, ele estava sentado com cinco feixes de lótus azuis colocados perto de si. Ao ver o Abençoado Vipassī, cercado pela comunidade de monges, aproximando-se, e ao ver os densos raios búdicos de cores azul, amarela e outras, com a mente cheia de devoção, preparou um assento, espalhou aquelas flores sobre ele, convidou o Abençoado a sentar-se ali, pegou todos os alimentos e iguarias preparados em sua casa para sua mãe e, com suas próprias mãos, serviu e satisfez o Abençoado junto com seu séquito. Ao final da refeição, ofereceu um punhado de lótus. Cheio de alegria por isso, fez uma aspiração. O Abençoado, após proferir palavras de agradecimento, partiu. Por meio desse mérito, desfrutando das duas glórias (celestial e humana) entre deuses e humanos, renasceu em uma família abastada em Sāvatthī nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, criado em meio a riquezas e reputação, vendo o perigo nos prazeres sensoriais, abandonou a vida doméstica, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

65. So aparabhāge pubbe katakusalaṃ pubbenivāsañāṇena saritvā somanassappatto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare dhaññavatiyātiādimāha. Dhaññānaṃ puññavantānaṃ khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālānaṃ anekesaṃ kulānaṃ ākarattā dhaññavatī, atha vā muttāmaṇiādisattaratanānaṃ [Pg.142] sattavidhadhaññānaṃ upabhogaparibhogānaṃ ākarattā dhaññavatī, atha vā dhaññānaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsavānaṃ vasanaṭṭhānaṃ ārāmavihārādīnaṃ ākarattā dhaññavatī, tassā dhaññavatiyā. Nagaranti patthenti ettha upabhogaparibhogatthikā janāti nagaraṃ, na gacchatīti vā nagaṃ, rājayuvarājamahāmattādīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ. Nagaṃ rāti ādadāti gaṇhātīti nagaraṃ, rājādīnaṃ vasanaṭṭhānasamūhabhūtaṃ pākāraparikhādīhi parikkhittaṃ paricchinnaṭṭhānaṃ nagaraṃ nāmāti attho. Nagare yadā ahaṃ vipassissa bhagavato santike byākaraṇaṃ alabhiṃ, tadā tasmiṃ dhaññavatiyā nagare brāhmaṇo ahosinti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

65. Mais tarde, ao lembrar-se de sua ação meritória passada por meio do conhecimento de recordação de vidas passadas, cheio de alegria, declarando suas ações passadas, ele proferiu o verso que começa com 'Nagare dhaññavatiyā'. A cidade é chamada 'Dhaññavatī' por ser uma fonte (ākara) de pessoas afortunadas (dhañña), como nobres, brâmanes e chefes de família de grande prestígio, bem como de muitas famílias. Ou ainda, por ser uma fonte das sete joias, como pérolas e rubis, dos sete tipos de grãos e de bens de consumo e uso. Ou também, por ser uma fonte de parques e mosteiros que servem de moradia para os afortunados (dhañña), como Budas, Paccekabuddhas e Arahants. Sobre 'nagara' (cidade): as pessoas que desejam bens de consumo e uso anseiam por este lugar (nagaranti patthenti), por isso é chamado 'nagara'. Ou 'naga' significa aquilo que não se move; é o local de residência de reis, príncipes herdeiros, ministros, etc. Por conter ou abrigar (rāti, ādadāti, gaṇhāti) o 'naga' (residência de reis, etc.), chama-se 'nagara'. O significado é que um local delimitado e cercado por muralhas, fossos, etc., que constitui um conjunto de moradias de reis e outros, é chamado de 'nagara'. A conexão é: 'Quando recebi a predição na presença do Abençoado Vipassī, eu era um brâmane naquela cidade de Dhaññavatī'. O restante é de fácil compreensão em todos os pontos.

Kusumāsaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Kusumāsaniya está concluída.

7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. A elucidação do Apadāna do ancião Phaladāyaka

Ajjhāyako mantadharotiādikaṃ āyasmato phaladāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā vedattayādisakasippesu pārappatto anekesaṃ brāhmaṇasahassāniṃ pāmokkho ācariyo sakasippānaṃ pariyosānaṃ adisvā tattha ca sāraṃ apassanto gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa avidūre assamaṃ kāretvā saha sissehi vāsaṃ kappesi, tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā bhikkhāya caramāno tassānukampāya taṃ padesaṃ sampāpuṇi. Tāpaso bhagavantaṃ disvā pasannamānaso attano atthāya puṭake nikkhipitvā rukkhagge laggitāni madhurāni padumaphalāni madhunā saha adāsi. Bhagavā tassa somanassuppādanatthaṃ passantasseva paribhuñjitvā ākāse ṭhito phaladānānisaṃsaṃ kathetvā pakkāmi.

O relato que começa com 'Ajjhāyako mantadharo' é o Apadāna do venerável ancião Phaladāyaka. Ele também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores, acumulando em muitas existências méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família brâmane na época do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade, tendo dominado completamente suas próprias artes, como os três Vedas, sendo professor e líder de muitos milhares de brâmanes, não vendo fim para suas próprias artes e não nelas encontrando qualquer essência, abandonou a vida doméstica, ordenou-se como eremita, construiu um eremitério próximo ao Himalaia e passou a viver ali com seus discípulos. Naquele momento, o Abençoado Padumuttara, caminhando em busca de esmolas, chegou àquela região por compaixão a ele. O asceta, ao ver o Abençoado, com a mente cheia de devoção, ofereceu frutos doces de lótus misturados com mel, os quais haviam sido colocados em cestas de folhas e pendurados nos galhos das árvores para seu próprio consumo. O Abençoado, para gerar alegria nele, consumiu-os diante dos olhos do asceta e, pairando no ar, explicou os benefícios da doação de frutos e partiu.

75. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto sattavassikoyeva arahattaṃ patvā pubbe katakusalakammaṃ [Pg.143] saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ajjhāyako mantadharotiādimāha. Tattha ajjheti cintetīti ajjhāyi, ajjhāyiyeva ajjhāyako. Ettha hi akāro ‘‘paṭisedhe vuddhitabbhāve…pe… akāro virahappake’’ti evaṃ vuttesu dasasu atthesu tabbhāve vattati. Sissānaṃ savanadhāraṇādivasena hitaṃ ajjheti cinteti sajjhāyaṃ karotīti ajjhāyako, cintakoti attho. Ācariyassa santike uggahitaṃ sabbaṃ mantaṃ manena dhāreti pavattetīti mantadharo. Tiṇṇaṃ vedāna pāragūti vedaṃ vuccati ñāṇaṃ, vedena veditabbā bujjhitabbāti vedā, iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātā tayo ganthā, tesaṃ vedānaṃ pāraṃ pariyosānaṃ koṭiṃ gato pattoti pāragū. Sesaṃ pākaṭamevāti

75. Por meio desse mérito, transitando entre deuses e humanos, desfrutando de ambas as glórias, ele renasceu em uma família abastada nesta era búdica. Com apenas sete anos de idade, alcançou o estado de Arahant. Lembrando-se de sua ação meritória passada e cheio de alegria, declarando suas ações passadas, ele proferiu o verso que começa com 'Ajjhāyako mantadharo'. Ali, 'ajjhāyi' significa aquele que contempla ou pensa; o próprio 'ajjhāyi' é 'ajjhāyako'. De fato, aqui a letra 'a' (em ajjhāyako) é usada no sentido de 'tabbhāva' (ter essa natureza) entre os dez significados de 'a' mencionados no verso 'paṭisedhe vuddhitabbhāve... pe... akāro virahappake'. 'Ajjhāyako' é aquele que contempla ou pensa no bem-estar de seus discípulos por meio da audição, retenção, etc., e realiza a recitação; o significado é 'pensador'. 'Mantadharo' é aquele que retém na mente e recita todos os mantras aprendidos na presença do mestre. Em 'tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū': 'veda' refere-se ao conhecimento; 'vedas' são as coisas a serem conhecidas ou compreendidas por meio do conhecimento, sendo os três textos conhecidos como Iruveda, Yajuveda e Sāmaveda. 'Pāragū' significa aquele que alcançou a outra margem, o fim, o ápice desses Vedas. O restante é evidente.

Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Phaladāyaka está concluída.

8. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā

8. A elucidação do Apadāna do ancião Ñāṇasaññika

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato ñāṇasaññikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tasmiṃ tasmiṃ uppannuppanne bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa avidūre pabbatantare paṇṇasālaṃ kāretvā pañcābhiññāaṭṭhasamāpattiyo nibbattetvā vasanto ekadivasaṃ parisuddhaṃ paṇḍaraṃ pulinatalaṃ disvā ‘‘īdisā parisuddhā buddhā, īdisaṃva parisuddhaṃ buddhañāṇa’’nti buddhañca tassa ñāṇañca anussari thomesi ca.

A narrativa que começa com 'Pabbate himavantamhī' é o Apadāna do venerável ancião Ñāṇasaññika. Este também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores e acumulado, em cada uma de suas sucessivas existências, méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em uma casa de família na época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maioridade, abandonou a vida doméstica, adotou a vida ascética de eremita e, construindo uma cabana de folhas em um vale montanhoso não muito distante do Himalaia, alcançou as cinco sabedorias diretas (abhiññā) e as oito realizações meditativas (samāpatti). Enquanto ali vivia, certo dia, ao ver um banco de areia pura e branca, pensou: 'Assim são os Budas puros, e igualmente pura é a sabedoria do Buda', e assim relembrou e louvou o Buda e a sua sabedoria.

84. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā sāsane pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patto pubbe katapuññaṃ anussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ‘‘pabbate himavantamhī’’tiādimāha. Pulinaṃ sobhanaṃ disvāti paripuṇṇakataṃ viya pulākārena parisodhitākārena pavattaṃ ṭhitanti pulinaṃ, sobhanaṃ [Pg.144] vālukaṃ disvā seṭṭhaṃ buddhaṃ anussarinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

84. Por meio desse mérito, transitando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele renasceu em uma casa de família nesta atual época búdica. Ao atingir a idade da razão, ordenou-se na Dispensação e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant. Relembrando seus méritos passados, cheio de alegria espiritual e revelando suas ações anteriores, ele proferiu o verso que começa com 'Pabbate himavantamhī'. Quanto a 'Pulinaṃ sobhanaṃ disvā' (vendo a bela areia), o significado é: tendo visto a bela areia, que se apresentava de forma ampla e perfeitamente limpa, ele relembrou o supremo Buda. O restante é de fácil compreensão.

Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do ancião Ñāṇasaññika está concluída.

9. Gaṇṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do ancião Gaṇṭhipupphiya

Suvaṇṇavaṇṇo sambuddhotiādikaṃ āyasmato gaṇṭhipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu katapuññasañcayo vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto upabhogaparibhogehi anūno ekadivasaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ sagaṇaṃ disvā pasannamānaso lājāpañcamehi pupphehi pūjesi. So teneva cittappasādena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato devaloke nibbatto dibbasampattiṃ anubhavitvā aparabhāge manussesu manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

A narrativa que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho' é o Apadāna do venerável ancião Gaṇṭhipupphiya. Este também, tendo realizado aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos em muitas existências, renasceu em uma casa de família na época do Abençoado Vipassī, sem que lhe faltasse nada em termos de bens e desfrutes. Certo dia, ao ver o Abençoado Vipassī acompanhado de sua assembleia, com a mente serena e confiante, ele o homenageou com flores e arroz torrado como o quinto elemento (lājāpañcama). Com essa mesma clareza mental, viveu até o fim de sua vida e, ao falecer, renasceu no mundo celestial, onde desfrutou da prosperidade divina. Mais tarde, entre os humanos, desfrutou da prosperidade humana. Nesta atual época búdica, renasceu em uma casa de família e, movido pela fé, ordenou-se e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant.

91. So ekadivasaṃ pubbe katapuññaṃ saritvā somanassajāto ‘‘iminā kusalenāhaṃ nibbānaṃ patto’’ti pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇo sambuddhotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

91. Certo dia, ao recordar seus méritos passados, ele se encheu de alegria espiritual e, declarando suas ações anteriores com as palavras: 'Por meio desta ação benéfica, alcancei o Nibbāna', proferiu o verso que começa com 'Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho'. Tudo isso, conforme o método já explicado anteriormente, tem um significado evidente.

Gaṇṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do ancião Gaṇṭhipupphiya está concluída.

10. Padumapūjakattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do ancião Padumapūjaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato padumapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā sakasippe nipphattiṃ patvā tattha sāraṃ apassanto buddhuppattito puretaraṃ uppannattā ovādānusāsanaṃ alabhitvā gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa avidūre gotamakaṃ [Pg.145] nāma pabbataṃ nissāya assamaṃ kāretvā pañcābhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā jhānasukheneva vihāsi. Tadā padumuttaro bhagavā buddho hutvā satte saṃsārato uddharanto tassānukampāya himavantaṃ agamāsi. Tāpaso bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sakasisse samānetvā tehi padumapupphāni āharāpetvā pūjesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto saddho pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A narrativa que começa com 'Himavantassāvidūre' é o Apadāna do venerável ancião Padumapūjaka. Este também, tendo realizado aspirações sob Budas anteriores e acumulado, em suas diversas existências, méritos que servem de forte apoio para a libertação, renasceu em uma família de brâmanes na época do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade e dominar suas artes, não vendo nelas qualquer essência real, e por ter nascido antes do surgimento do Buda, não obteve ensinamentos espirituais. Assim, abandonou a vida doméstica, adotou a vida de eremita (isipabbajja) e, estabelecendo um eremitério próximo ao monte chamado Gotamaka, não muito longe do Himalaia, alcançou as cinco sabedorias diretas e as oito realizações meditativas, vivendo apenas na felicidade dos jhānas. Naquela época, o Abençoado Padumuttara, tendo se tornado o Buda e resgatando os seres do ciclo de sofrimento (saṃsāra), foi ao Himalaia por compaixão a ele. O asceta, ao ver o Abençoado, com a mente serena e confiante, reuniu seus discípulos, fez com que trouxessem flores de lótus (paduma) e o homenageou. Por meio desse mérito, transitando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele renasceu em uma casa de família em Sāvatthī nesta atual época búdica. Cheio de fé e devoção, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

97. So attano puññakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Gotamo nāma pabbatoti anekesaṃ yakkhadevatānaṃ āvāsabhāvena adhiṭṭhānavasena gotamassa bhavanattā gotamoti pākaṭo ahosi. Pavattati tiṭṭhatīti pabbato. Nāgarukkhehi sañchannoti ruhati tiṭṭhatīti rukkho. Atha vā pathaviṃ khananto uddhaṃ ruhatīti rukkho, nānā anekappakārā campakakappūranāgaagarucandanādayo rukkhāti nānārukkhā, tehi nānārukkhehi sañchanno parikiṇṇo gotamo pabbatoti sambandho. Mahābhūtagaṇālayoti bhavanti jāyanti uppajjanti vaḍḍhanti cāti bhūtā, mahantā ca te bhūtā cāti mahābhūtā, mahābhūtānaṃ gaṇo samūhoti mahābhūtagaṇo, mahābhūtagaṇassa ālayo patiṭṭhāti mahābhūtagaṇālayo.

97. Recordando sua ação meritória, ele se encheu de alegria espiritual e, revelando suas ações anteriores, proferiu o verso que começa com 'Himavantassāvidūre'. Quanto a 'Gotamo nāma pabbatoti' (o monte chamado Gotama), este era conhecido como Gotama por ser a morada de muitos yakkhas e divindades, por força de determinação e por ser a habitação do yakkha Gotama. Diz-se 'pabbato' (montanha) porque ela se projeta e permanece firme (pavattati tiṭṭhati). Quanto a 'nāgarukkhehi sañchanno' (coberto por árvores), diz-se 'rukkho' (árvore) porque ela cresce e permanece de pé (ruhati tiṭṭhati); ou ainda, porque penetra a terra e cresce para cima. 'Nānārukkhā' refere-se a várias e diversas árvores, tais como campaka, cânfora (kappūra), nāga, agaru e sândalo; a conexão deve ser feita como: 'o monte Gotama, coberto e cercado por essas diversas árvores'. Quanto a 'mahābhūtagaṇālayo' (morada de uma multidão de grandes seres), diz-se 'bhūtā' porque existem, nascem, surgem e crescem; e por serem numerosos e seres, são chamados 'mahābhūtā' (grandes seres); o grupo ou multidão de grandes seres é 'mahābhūtagaṇo'; e o local de repouso ou suporte dessa multidão de grandes seres é 'mahābhūtagaṇālayo'.

98. Vemajjhamhi ca tassāsīti tassa gotamassa pabbatassa vemajjhe abbhantare assamo abhinimmito nipphādito katoti attho. Sesaṃ uttānamevāti.

98. Quanto a 'Vemajjhamhi ca tassāsīti' (e no meio dele estava), o significado é que no meio, no interior daquele monte Gotama, o eremitério foi criado, construído e feito. O restante tem o significado evidente.

Padumapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do ancião Padumapūjaka está concluída.

Terasamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo terceiro capítulo (varga) está concluída.

14. Sobhitavaggo

14. O Capítulo Sobhita

1. Sobhitattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do ancião Sobhita

Padumuttaro [Pg.146] nāma jinotiādikaṃ āyasmato sobhitattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā ekadivasaṃ satthārā dhamme desiyamāne somanassena pasannamānaso nānappakārehi thomesi. So teneva somanassena kālaṃ katvā devesu nibbatto tattha dibbasukhaṃ anubhavitvā manussesu ca manussasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto sattavassikova pabbajitvā nacirasseva chaḷabhiñño arahā ahosi.

A narrativa que começa com 'Padumuttaro nāma jino' é o Apadāna do venerável ancião Sobhita. Este também, tendo realizado aspirações sob Budas anteriores e acumulado, em suas diversas existências, méritos que servem de forte apoio para a libertação, renasceu em uma casa de família na época do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade e estabelecer um lar, certo dia, enquanto o Mestre pregava o Dhamma, com a mente serena e cheia de alegria, ele o louvou de diversas maneiras. Tendo falecido com essa mesma alegria, renasceu entre os deuses, onde desfrutou da felicidade divina, e também desfrutou da felicidade humana entre os homens. Nesta atual época búdica, renasceu em uma casa de família em Sāvatthī, ordenou-se com apenas sete anos de idade e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant dotado das seis sabedorias diretas (chaḷabhiññā).

1. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti.

1. Posteriormente, ao recordar sua ação passada, ele se encheu de alegria espiritual e, revelando suas ações anteriores, proferiu o verso que começa com 'Padumuttaro nāma jino'. Tudo isso, conforme o método já explicado anteriormente, é de fácil compreensão.

Sobhitattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do ancião Sobhita está concluída.

2. Sudassanattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do ancião Sudassana

Vitthatāya nadītīretiādikaṃ āyasmato sudassanattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave katapuññūpacayo sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto vitthatāya nāma gaṅgāya samīpe pilakkhuphalitaṃ pariyesanto tassā tīre nisinnaṃ jalamānaaggisikhaṃ iva sikhiṃ sammāsambuddhaṃ disvā pasannamānaso ketakīpupphaṃ vaṇṭeneva chinditvā pūjento evamāha – ‘‘bhante, yena ñāṇena tvaṃ evaṃ mahānubhāvo sabbaññubuddho jāto, taṃ ñāṇaṃ ahaṃ pūjemī’’ti. Atha bhagavā anumodanamakāsi. So tena puññena devamanussesu jāto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A narrativa que começa com 'Vitthatāya nadītīre' é o Apadāna do venerável ancião Sudassana. Este também, tendo realizado aspirações sob os nobres Budas anteriores e acumulado méritos em suas diversas existências, renasceu em uma casa de família na época do Abençoado Sikhi. Ao atingir a maioridade e estabelecer um lar, enquanto ali vivia, ao procurar frutos de pilakkhu perto do rio chamado Vitthatā, viu o Buda perfeitamente iluminado Sikhi sentado em sua margem, brilhando como uma chama de fogo ardente. Com a mente serena e confiante, cortando uma flor de ketakī pelo seu talo, ele o homenageou e disse: 'Senhor, eu presto homenagem àquela sabedoria pela qual Vós vos tornastes tão majestoso e um Buda Onisciente'. Então, o Abençoado proferiu as palavras de regozijo (anumodana). Por meio desse mérito, renascendo entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele renasceu em uma casa de família nesta atual época búdica. Com fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

10. [Pg.147] So attano katakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vitthatāya nadītīretiādimāha. Tattha vitthatāyāti vittharati pattharati vitthiṇṇā hotīti vitthatā, nadanti saddaṃ karonti itā gatā pavattāti nadī, nadiṃ tarantā etaṃ patvā tiṇṇā nāma hontīti tīraṃ, tassā vitthatāya nadiyā tīre tīrasamīpeti attho. Ketakiṃ pupphitaṃ disvāti kucchitākārena gaṇhantānaṃ hatthaṃ kaṇḍako chindati vijjhatīti ketaṃ, ketassa esā ketakīpupphaṃ, taṃ disvā vaṇṭaṃ chinditvāti sambandho.

10. Recordando a ação benéfica que realizara, ele se encheu de alegria espiritual e, revelando suas ações anteriores, proferiu o verso que começa com 'Vitthatāya nadītīre'. Nesse trecho, 'vitthatā' significa que se expande, se espalha, sendo ampla; 'nadī' (rio) é assim chamado porque ruge, faz barulho e flui; 'tīraṃ' (margem) é o local onde aqueles que cruzam o rio, ao alcançá-lo, são considerados 'salvos' ou 'atravessados' (tiṇṇā); portanto, 'tassā vitthatāya nadiyā tīre' significa na margem, próximo à margem daquele rio amplo. Quanto a 'ketakiṃ pupphitaṃ disvā' (vendo a ketakī florida), diz-se 'keta' porque o espinho corta ou perfura a mão de quem a segura de forma inadequada; o que pertence a esse keta é a flor de ketakī; a conexão deve ser feita como: 'tendo-a visto, cortou o seu talo'.

11. Sikhino lokabandhunoti sikhī vuccati aggi, sikhīsadisā nīlapītādibhedā jalamānā chabbaṇṇaghanaraṃsiyo yassa so sikhī, lokassa sakalalokattayassa bandhu ñātakoti lokabandhu, tassa sikhino lokabandhuno ketakīpupphaṃ vaṇṭe chinditvā pūjesinti sambandho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

11. Quanto a 'Sikhino lokabandhuno' (de Sikhi, o amigo do mundo), diz-se 'sikhī' para o fogo; aquele que possui raios de luz densos de seis cores, brilhantes como o fogo, com variações de azul, amarelo, etc., é chamado Sikhi. Aquele que é o amigo e parente do mundo, isto é, de todos os três mundos, é 'lokabandhu'. A conexão deve ser feita como: 'tendo cortado a flor de ketakī pelo talo, ofereceu-a a Sikhi, o amigo do mundo'. O restante tem o significado evidente.

Sudassanattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do ancião Sudassana está concluída.

3. Candanapūjanakattheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do ancião Candanapūjanaka

Candabhāgānadītīretiādikaṃ āyasmato candanapūjanakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle himavante candabhāgānadiyā samīpe kinnarayoniyaṃ nibbatto pupphabhakkho pupphanivasano candanaagaruādīsu gandhavibhūsito himavante bhummadevatā viya uyyānakīḷajalakīḷādianekasukhaṃ anubhavanto vāsaṃ kappesi. Tadā atthadassī bhagavā tassānukampāya himavantaṃ gantvā ākāsato oruyha saṅghāṭiṃ paññāpetvā nisīdi. So kinnaro taṃ bhagavantaṃ vijjotamānaṃ tattha nisinnaṃ disvā pasannamānaso sugandhacandanena pūjesi. Tassa bhagavā anumodanaṃ akāsi.

A narrativa que começa com 'Candabhāgānadītīre' é o Apadāna do venerável ancião Candanapūjanaka. Este também, tendo realizado aspirações sob Budas anteriores e acumulado, em suas diversas existências, méritos que servem de forte apoio para a libertação, renasceu como um kinnara (criatura mítica) próximo ao rio Candabhāgā, no Himalaia, na época do Abençoado Atthadassī. Alimentando-se de flores, vestindo-se de flores e adornado com os perfumes de sândalo, agaru e outros, ele vivia no Himalaia como uma divindade terrestre (bhummadevatā), desfrutando de diversos prazeres, como brincar nos jardins e na água. Naquela época, o Abençoado Atthadassī, por compaixão a ele, foi ao Himalaia, desceu do céu, estendeu o seu manto duplo (saṅghāṭi) e sentou-se. Aquele kinnara, ao ver o Abençoado brilhando e sentado ali, com a mente serena e confiante, prestou-lhe homenagem com sândalo perfumado. O Abençoado proferiu as palavras de regozijo (anumodana) para ele.

17. So tena puññena tena somanassena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu cakkavattirajjapadesarajjasampattiyo anubhavitvā [Pg.148] imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candabhāgānadītīretiādimāha. Tattha candaṃ manaṃ ruciṃ ajjhāsayaṃ ñatvā viya jātoti cando. Candamaṇḍalena pasannanimmalodakena ubhosu passesu muttādalasadisasantharadhavalapulinatalena ca samannāgatattā candena bhāgā sadisāti candabhāgā, tassā candabhāgāya nadiyā tīre samīpeti attho. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti.

17. Por meio desse mérito e daquela alegria espiritual, vivendo até o fim de sua vida, ao falecer dali, renasceu no mundo celestial. Sucessivamente, desfrutou das seis prosperidades do reino dos sentidos (kāmāvacara) e, entre os humanos, desfrutou da prosperidade de um rei que gira a roda (cakkavatti) e de um governante regional. Nesta atual época búdica, renasceu em uma casa de família e, ao atingir a maturidade, ordenou-se e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant. Relembrando suas ações passadas, cheio de alegria espiritual e revelando suas ações anteriores, proferiu o verso que começa com 'Candabhāgānadītīre'. Nesse trecho, 'cando' (lua/agradável) é assim chamado porque surge como se conhecesse o desejo, a mente, o gosto e a intenção de alguém. 'Candabhāgā' é assim chamado porque, por ser dotado do disco lunar, de águas límpidas e puras e, em ambas as margens, de bancos de areia branca e brilhante semelhantes a pétalas de pérolas, assemelha-se à lua (candena bhāgā sadisā); 'tassā candabhāgāya nadiyā tīre' significa na margem, próximo à margem daquele rio Candabhāgā. Todo o restante, conforme o método já explicado anteriormente, é de fácil compreensão.

Candanapūjanakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do ancião Candanapūjanaka está concluída.

Aṭṭhamabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

A explicação da oitava seção de recitação (bhāṇavāra) está concluída.

4. Pupphacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do Apadāna do ancião Pupphacchadaniya

Sunando nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato pupphacchadaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā sakasippesu nipphattiṃ patto mahābhogo mahāyaso dānābhirato ahosi. Ekadivasaṃ so ‘‘sakalajambudīpe ime yācakā nāma ‘ahaṃ dānaṃ na laddhosmī’ti vattuṃ mā labhantū’’ti mahādānaṃ sajjesi. Tadā padumuttaro bhagavā saparivāro ākāsena gacchati. Brāhmaṇo taṃ disvā pasannacitto sakasisse pakkosāpetvā pupphāni āharāpetvā ākāse ukkhipitvā pūjesi. Tāni sakalanagaraṃ chādetvā satta divasāni aṭṭhaṃsu.

A história que começa com 'Sunando nāma nāmena' é o Apadāna do Venerável Pupphacchadaniya Thera. Ele também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos em muitas existências, renasceu em uma família de brâmanes na época do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade, alcançou a perfeição em suas próprias artes, tornando-se muito rico, de grande fama e dedicado à caridade. Um dia, ele preparou uma grande doação, pensando: 'Que em toda a Jambudīpa estes pedintes nunca tenham que dizer: "Não recebi nenhuma doação"'. Naquela época, o Abençoado Padumuttara viajava pelo céu com sua comitiva. O brâmane, ao vê-lo, com o coração cheio de fé, chamou seus discípulos, mandou trazer flores, lançou-as ao céu e o homenageou. Essas flores cobriram toda a cidade e ali permaneceram por sete dias.

26. So tena puññakammena devamanussesu sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe nibbatto saddhājāto pabbajitvā khuraggeyeva arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sunando nāma nāmenātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti.

26. Por meio daquele ato meritório, ele experimentou a felicidade entre deuses e humanos e, nesta era búdica, renasceu em uma família nobre em Sāvatthī. Cheio de fé, ordenou-se e, ainda sob a navalha ao raspar a cabeça, alcançou o estado de Arhat. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, proferiu os versos que começam com 'Sunando nāma nāmena...'. Isso é de fácil compreensão, conforme o método explicado anteriormente.

Pupphacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Pupphacchadaniya Thera está concluída.

5. Rahosaññakattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação do Apadāna do Venerável Rahosaññaka Thera

Himavantassāvidūretiādikaṃ [Pg.149] āyasmato rahosaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto ekasmiṃ buddhasuññakāle majjhimadese brāhmaṇakule nibbatto vuddhimanvāya sakasippesu nipphattiṃ patvā tattha sāraṃ apassanto kevalaṃ udaraṃ pūretvā kodhamadamānādayo akusaleyeva disvā gharāvāsaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā anekatāpasasataparivāro vasabhapabbatasamīpe assamaṃ māpetvā tīṇi vassasahassāni himavanteyeva vasamāno ‘‘ahaṃ ettakānaṃ sissānaṃ ācariyoti sammato garuṭṭhāniyo garukātabbo vandanīyo, ācariyo me natthī’’ti domanassappatto te sabbe sisse sannipātetvā buddhānaṃ abhāve nibbānādhigamābhāvaṃ pakāsetvā sayaṃ ekako raho vivekaṭṭhāneva nisinno buddhassa sammukhā nisinno viya buddhasaññaṃ manasi karitvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā sālāyaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatti.

A história que começa com 'Himavantassāvidūre' é o Apadāna do Venerável Rahosaññaka Thera. Ele também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, renasceu em uma família de brâmanes na região central durante um período sem Budas. Ao crescer, alcançou a perfeição em suas próprias artes, mas não vendo nelas nenhuma essência real, percebendo apenas que serviam para encher o estômago e geravam estados prejudiciais como raiva, orgulho e vaidade, abandonou a vida doméstica. Entrou na floresta do Himalaia, adotou a vida de eremita e, cercado por centenas de ascetas, construiu um eremitério perto do monte Vasabha. Vivendo no Himalaia por três mil anos, ele pensou: 'Sou reconhecido como o mestre de tantos discípulos, digno de respeito, honra e reverência, mas não tenho um mestre para mim'. Sentindo-se desanimado por isso, reuniu todos os seus discípulos e explicou-lhes a impossibilidade de alcançar o Nirvana na ausência de um Buda. Então, sentando-se sozinho em um local isolado e silencioso, como se estivesse na presença direta de um Buda, fixou a percepção do Buda em sua mente. Gerando uma alegria baseada no Buda, sentou-se de pernas cruzadas no salão e, ao falecer, renasceu no mundo de Brahma.

34. So tattha jhānasukhena ciraṃ vasitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto kāmesu anallīno sattavassiko pabbajitvā khuraggeyeva arahattaṃ patvā chaḷabhiñño hutvā pubbenivāsañāṇena attano pubbakammaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Vasabho nāma pabbatoti himavantapabbataṃ vinā sesapabbatānaṃ uccatarabhāvena seṭṭhatarabhāvena vasabhoti saṅkhaṃ gato pabbatoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

34. Ele viveu lá por muito tempo desfrutando da felicidade do jhana e, nesta era búdica, renasceu em uma família nobre. Sem apego aos prazeres sensoriais, ordenou-se aos sete anos de idade e, ainda sob a navalha ao raspar a cabeça, alcançou o estado de Arhat, obtendo os seis conhecimentos superiores. Lembrando-se de suas ações passadas através do conhecimento das vidas passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, proferiu os versos que começam com 'Himavantassāvidūre...'. A expressão 'Vasabho nāma pabbato' refere-se à montanha chamada Vasabha, assim denominada por ser mais alta e excelente do que as outras montanhas, exceto o Himalaia. O restante tem um significado claro em todos os pontos.

Rahosaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Rahosaññaka Thera está concluída.

6. Campakapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação do Apadāna do Venerável Campakapupphiya Thera

Kaṇikāraṃva jotantantiādikaṃ āyasmato campakapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vessabhussa bhagavato kāle brāhmaṇakule [Pg.150] nibbatto vuddhippatto sakasippesu nipphattiṃ patvā tattha sāraṃ apassanto gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā vanantare vasanto vessabhuṃ bhagavantaṃ uddissa sissehi ānītehi campakapupphehi pūjesi. Bhagavā anumodanaṃ akāsi. So teneva kusalena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ pāpuṇitvā pubbavāsanābalena gharāvāse anallīno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A história que começa com 'Kaṇikāraṃva jotantaṃ' é o Apadāna do Venerável Campakapupphiya Thera. Ele também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, renasceu em uma família de brâmanes na época do Abençoado Vessabhu. Ao atingir a maturidade, alcançou a perfeição em suas próprias artes, mas não vendo nelas nenhuma essência real, abandonou a vida doméstica, adotou a vida de eremita e, vivendo na floresta, homenageou o Abençoado Vessabhu com flores de campaka trazidas por seus discípulos. O Abençoado proferiu palavras de apreciação pelos seus méritos. Por meio daquele mesmo ato meritório, transitando entre deuses e humanos e experimentando ambos os tipos de prosperidade, renasceu em uma família nobre nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, devido à força de suas inclinações passadas, não se apegou à vida doméstica, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arhat.

41. So aparabhāge attano pubbapuññakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kaṇikāraṃva jotantantiādimāha. Tattha kaṇikāranti sakalapattapalāsāni paribhajja pātetvā pupphagahaṇasamaye kaṇṇikābaddho hutvā pupphamakuḷānaṃ gahaṇato kaṇṇikākārena pakatoti kaṇikāro, ‘‘kaṇṇikāro’’ti vattabbe niruttinayena ekassa pubba ṇa-kārassa lopaṃ katvā ‘‘kaṇikāra’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Taṃ pupphitaṃ kaṇikārarukkhaṃ iva jotantaṃ buddhaṃ addasanti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

41. Mais tarde, lembrando-se de suas ações meritórias passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, proferiu os versos que começam com 'Kaṇikāraṃva jotantaṃ...'. Nesse contexto, 'kaṇikāra' refere-se à árvore Kanikara. Quando todas as folhas caem e chega o momento de florescer, ela fica coberta de botões florais dispostos em forma de corola. Embora devesse ser chamada de 'kaṇṇikāro', por uma regra gramatical, houve a elisão de uma das letras 'ṇa' anteriores, resultando em 'kaṇikāra'. Assim deve ser entendido. O significado de 'jotantaṃ' é 'Eu vi o Buda brilhando como aquela árvore Kanikara em flor'. O restante tem um significado claro.

Campakapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Campakapupphiya Thera está concluída.

7. Atthasandassakattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do Apadāna do Venerável Atthasandassaka Thera

Visālamāḷe āsīnotiādikaṃ āyasmato atthasandassakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu attabhāvesu katapuññūpacayo padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto vuddhimanvāya sakasippesu nipphattiṃ patto tattha sāraṃ apassanto gehaṃ pahāya himavantaṃ gantvā ramaṇīye ṭhāne paṇṇasālaṃ katvā paṭivasati, tadā sattānukampāya himavantamāgataṃ padumuttarabhagavantaṃ disvā pasannamānaso pañcaṅgasamannāgato vanditvā thutivacanehi thomesi. So tena puññena yāvatāyukaṃ katvā kālaṅkatvā brahmalokūpago ahosi. So aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.

A história que começa com 'Visālamāḷe āsīno' é o Apadāna do Venerável Atthasandassaka Thera. Ele também, tendo acumulado méritos em muitas existências sob Budas anteriores, renasceu em uma família de brâmanes na época do Abençoado Padumuttara. Ao crescer, alcançou a perfeição em suas próprias artes, mas não vendo nelas nenhuma essência real, abandonou sua casa, foi para o Himalaia, construiu uma cabana de folhas em um lugar agradável e ali viveu. Naquela época, ao ver o Abençoado Padumuttara, que viera ao Himalaia por compaixão pelos seres, com o coração cheio de fé, prostrou-se com os cinco membros tocando o chão e o louvou com palavras de elogio. Por meio daquele mérito, tendo vivido toda a sua vida, ao falecer, renasceu no mundo de Brahma. Mais tarde, nesta era búdica, renasceu em uma família nobre. Ao atingir a maturidade, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e alcançou o estado de Arhat.

47. So [Pg.151] attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento visālamāḷe āsīnotiādimāha. Tattha visālamāḷeti visālaṃ patthaṭaṃ vitthiṇṇaṃ mahantaṃ māḷaṃ visālamāḷaṃ, tasmiṃ visālamāḷe āsīno nisinno ahaṃ lokanāyakaṃ addasanti sambandho. Tesaṃ suviññeyyamevāti.

47. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, proferiu os versos que começam com 'Visālamāḷe āsīno...'. Nesse contexto, 'visālamāḷe' refere-se a um pavilhão amplo, extenso e grande. A conexão de sentido é: 'Eu, sentado naquele pavilhão amplo, vi o Líder do Mundo'. Isso é de fácil compreensão.

Atthasandassakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Atthasandassaka Thera está concluída.

8. Ekapasādaniyattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Venerável Ekapasādaniya Thera

Nārado iti me nāmantiādikaṃ āyasmato ekapasādaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu katakusalo atthadassissa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto kesavoti pākaṭo hutvā viññutaṃ patvā gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā vasanto ekadivasaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso añjaliṃ paggayha ativiya pītisomanassajāto pakkāmi. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā teneva somanassena kālaṃ katvā devesu nibbatto tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā manussesu uppanno tattha sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde aññatarasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A história que começa com 'Nārado iti me nāmaṃ' é o Apadāna do Venerável Ekapasādaniya Thera. Ele também, tendo acumulado méritos em muitas vidas sob Budas anteriores, renasceu em uma família de brâmanes na época do Abençoado Atthadassī. Tornou-se conhecido como Kesava. Ao atingir a maturidade, abandonou a vida doméstica, ordenou-se e, enquanto vivia assim, um dia ouviu a pregação do Dhamma do Mestre. Com o coração cheio de fé, ergueu as mãos em reverência e, tomado por imensa alegria e contentamento, partiu. Tendo vivido toda a sua vida, ao falecer com aquela mesma alegria, renasceu entre os deuses, onde desfrutou de esplendor celestial. Depois, renasceu entre os humanos, onde desfrutou de prosperidade. Nesta era búdica, renasceu em uma certa família nobre. Ao crescer, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arhat.

55. So aparabhāge attano katakusalakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nārado iti me nāmantiādimāha. Tattha nāradoti jātivasena suddhasarīrattā natthi rajo dhūli malaṃ etassāti nārado, ja-kārassa da-kāraṃ katvā nāradoti kuladattikaṃ nāmaṃ. Kesavoti kisavacchagotte jātattā kesavo nāradakesavo iti maṃ janā vidū jānantīti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

55. Mais tarde, lembrando-se de suas ações meritórias passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, proferiu os versos que começam com 'Nārado iti me nāmaṃ...'. Nesse contexto, 'Nārado' refere-se àquele que, por nascimento, tem o corpo tão puro que não há poeira, pó ou sujeira nele. Substituindo a letra 'ja' por 'da', formou-se o nome 'Nārada', que é o nome dado por sua família. 'Kesavo' significa que ele nasceu na linhagem de Kisavaccha, por isso é chamado de Kesava. O significado de 'Nāradakesavo iti maṃ janā vidū' é 'As pessoas me conhecem como Nārada Kesava'. O restante é evidente.

Ekapasādaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Ekapasādaniya Thera está concluída.

9. Sālapupphadāyakattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Venerável Sālapupphadāyaka Thera

Migarājā [Pg.152] tadā āsintiādikaṃ āyasmato sālapupphadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave katakusalasañcayo kenaci kammacchiddena himavante sīhayoniyaṃ nibbatto anekasīhaparivāro vihāsi. Tadā sikhī bhagavā tassānukampāya himavantaṃ agamāsi. Sīho taṃ upagataṃ disvā pasannamānaso sākhābhaṅgena sakaṇṇikasālapupphaṃ gahetvā pūjesi. Bhagavā tassa anumodanaṃ akāsi.

A história que começa com 'Migarājā tadā āsiṃ' é o Apadāna do Venerável Sālapupphadāyaka Thera. Ele também, tendo acumulado méritos em várias existências sob Budas anteriores, devido a alguma falha cármica, renasceu no Himalaia como um leão. Ele vivia cercado por muitos outros leões. Naquela época, o Abençoado Sikhī, por compaixão por ele, foi ao Himalaia. O leão, ao ver o Abençoado se aproximar, com o coração cheio de fé, quebrou um galho, pegou uma flor de sal com seu receptáculo e o homenageou. O Abençoado proferiu palavras de apreciação pelos seus méritos.

60. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthari pasanno pabbajitvā arahattaṃ patto attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migarājā tadā āsintiādimāha. Tattha maraṇaṃ gacchantīti migā, atha vā ghāsaṃ magganti gavesantīti migā, migānaṃ rājā migarājā. Sakalacatuppadānaṃ rājabhāve satipi gāthābandhasukhatthaṃ mige ādiṃ katvā migarājāti vuttaṃ. Yadā bhagavantaṃ disvā sapupphaṃ sālasākhaṃ bhañjitvā pūjesiṃ, tadā ahaṃ migarājā ahosinti attho.

60. Por meio daquele mérito, transitando entre deuses e humanos e experimentando ambos os tipos de prosperidade, renasceu em uma família nobre nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, desenvolveu fé no Mestre, ordenou-se e alcançou o estado de Arhat. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, proferiu os versos que começam com 'Migarājā tadā āsiṃ...'. Nesse contexto, 'migā' refere-se àqueles que vão em direção à morte, ou alternativamente, àqueles que buscam alimento. O rei dos animais é o rei dos leões. Embora devesse ser o rei de todos os quadrúpedes, para facilitar a composição dos versos, usou-se o termo 'migarājā'. O significado é: 'Quando vi o Abençoado, quebrei um galho de sal com flores e o homenageei; naquela época, eu era o rei dos animais'.

62. Sakosaṃ pupphamāharinti sakaṇṇikaṃ sālapupphaṃ āhariṃ pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

62. A expressão 'sakosaṃ pupphamāhariṃ' significa 'trouxe e ofereci a flor de sal com seu receptáculo'. O restante tem um significado claro.

Sālapupphadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Sālapupphadāyaka Thera está concluída.

10. Piyālaphaladāyakattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Venerável Piyālaphaladāyaka Thera

Parodhako tadā āsintiādikaṃ āyasmato piyālaphaladāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle nesādakule nibbatto himavante ekasmiṃ pabbhāre mige vadhitvā jīvikaṃ kappetvā vasati. Tasmiṃ kāle tattha gataṃ sikhiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sāyaṃ pātaṃ namassamāno kañci deyyadhammaṃ apassanto madhurāni [Pg.153] piyālaphalāni uccinitvā adāsi. Bhagavā tāni paribhuñji. So nesādo buddhārammaṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭṭhasarīro pāpakamme virattacitto mūlaphalāhāro nacirasseva kālaṃ katvā devaloke nibbatti.

A história que começa com 'Parodhako tadā āsiṃ' é o Apadāna do Venerável Piyālaphaladāyaka Thera. Ele também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, renasceu em uma família de caçadores na época do Abençoado Sikhī. Ele vivia em uma caverna no Himalaia, sustentando-se da caça de animais. Naquela época, ao ver o Abençoado Sikhī que viera àquele lugar, com o coração cheio de fé, prestava-lhe homenagens de manhã e à noite. Não vendo nenhum outro objeto adequado para doação, colheu e ofereceu frutos doces de piyāla. O Abençoado os consumiu. Aquele caçador, com o corpo constantemente permeado pela alegria baseada no Buda, com a mente desapegada de ações prejudiciais e alimentando-se apenas de raízes e frutos, faleceu em pouco tempo e renasceu no mundo celestial.

66. So tattha dibbasampattiyo anubhavitvā manussesu ca anekavidhasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde gahapatikule nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tattha anabhirato gehaṃ pahāya satthu santike pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ patto attano kataphaladānakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento parodhako tadā āsintiādimāha. Tattha yadā ahaṃ piyālaphalaṃ datvā cittaṃ pasādesiṃ, tadā ahaṃ parodhako āsinti sambandho. Parodhakoti parasattarodhako vihesako. ‘‘Pararodhako’’ti vattabbe pubbassa ra-kārassa lopaṃ katvā ‘‘parodhako’’ti vuttaṃ.

66. Ele, tendo desfrutado de glórias divinas naquele mundo celestial e de variadas glórias entre os homens, nasceu nesta era búdica em uma família de chefes de família (gahapati). Ao atingir a maturidade, estabeleceu um lar, mas não encontrando contentamento na vida doméstica, abandonou sua casa e ordenou-se na presença do Mestre. Desenvolvendo a visão profunda (vipassana), em pouco tempo alcançou o estado de Arhat. Recordando-se de sua boa ação passada de doar frutos, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Parodhako tadā āsiṃ' (Naquele tempo, eu era um caçador). Nisso, a conexão é: 'Quando eu, tendo doado o fruto piyāla, purifiquei minha mente, naquele tempo eu era um caçador (parodhako)'. 'Parodhako' significa aquele que aprisiona e atormenta outros seres (um caçador). Onde se deveria dizer 'pararodhako', omitiu-se a letra 'ra' anterior, resultando em 'parodhako'.

69. Paricāriṃ vināyakanti taṃ nibbānapāpakaṃ satthāraṃ, ‘‘bhante, imaṃ phalaṃ paribhuñjathā’’ti pavāriṃ nimantesiṃ ārādhesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

69. A expressão 'paricāriṃ vināyakaṃ' significa: 'Eu convidei, solicitei e agradei àquele Mestre que conduz ao Nirvana, dizendo: "Venerável Senhor, por favor, consuma este fruto"'. O restante é de fácil compreensão.

Piyālaphaladāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Piyālaphaladāyaka está concluída.

Cuddasamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo quarto capítulo (Cuddasama Vagga) está concluída.

15. Chattavaggo

15. Capítulo Chatta (Chattavagga)

1. Atichattiyattheraapadānavaṇṇanā

1. Explicação do Apadāna do Venerável Atichattiya

Parinibbute bhagavatītiādikaṃ āyasmato atichattiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto dharamānassa bhagavato adiṭṭhattā parinibbutakāle ‘‘aho mama parihānī’’ti cintetvā ‘‘mama jātiṃ saphalaṃ karissāmī’’ti katasanniṭṭhāno chattādhichattaṃ kāretvā tassa bhagavato sarīradhātuṃ nihitadhātugabbhaṃ pūjesi. Aparabhāge pupphacchattaṃ kāretvā tameva dhātugabbhaṃ [Pg.154] pūjesi. So teneva puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde gahapatikule nibbatto viññutaṃ patto satthari pasanno pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vāyamanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

O relato que começa com 'Parinibbute bhagavati' é o Apadāna do Venerável Atichattiya. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família nobre no tempo do Buda Atthadassī. Por não ter visto o Buda enquanto este estava vivo, quando Ele entrou no Parinirvana, pensou: 'Ah, que grande perda para mim!'. Tomando a firme decisão de 'tornar minha vida frutífera', mandou fazer um guarda-sol sobre outro guarda-sol (chattātichatta) e prestou homenagem à câmara de relíquias onde as relíquias corporais daquele Buda estavam depositadas. Mais tarde, mandou fazer um guarda-sol de flores e prestou homenagem à mesma câmara de relíquias. Por meio desse mérito, vagando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de glória, nasceu nesta era búdica em uma família de chefes de família. Ao atingir a maturidade, cheio de fé no Mestre, ordenou-se, tomou um tema de meditação (kammaṭṭhāna) e, esforçando-se, em pouco tempo alcançou o estado de Arhat.

1. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento parinibbute bhagavatītiādimāha. Tattha chattātichattanti chādiyati saṃvariyati ātapādinti chattaṃ, chattassa atichattaṃ chattassa upari katachattaṃ chattātichattaṃ, chattassa uparūpari chattanti attho. Thūpamhi abhiropayinti thūpiyati rāsikarīyatīti thūpo, atha vā thūpati thirabhāvena vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjamāno patiṭṭhātīti thūpo, tasmiṃ thūpamhi mayā kāritaṃ chattaṃ uparūpari ṭhapanavasena abhi visesena āropayiṃ pūjesinti attho.

1. Ele, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Parinibbute bhagavati'. Nisso, 'chattātichatta' significa: aquilo que cobre e protege do calor do sol, etc., é um guarda-sol (chatta). Um guarda-sol sobre outro guarda-sol, ou seja, um guarda-sol feito acima de outro guarda-sol, significa guarda-sóis sobrepostos. Quanto a 'thūpamhi abhiropayiṃ': 'thūpo' (estupa) é assim chamado porque é empilhado ou acumulado; ou ainda, 'thūpo' é aquilo que se estabelece firmemente, alcançando crescimento, desenvolvimento e abundância. 'Naquela estupa, eu ergui e ofereci de forma especial o guarda-sol que mandei fazer, colocando-o sucessivamente no topo', este é o significado.

2. Pupphacchadanaṃ katvānāti vikasitehi sugandhehi anekehi phupphehi chadanaṃ chattupari vitānaṃ katvā pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

2. A expressão 'pupphacchadanaṃ katvāna' significa: 'Tendo feito uma cobertura com muitas flores desabrochadas e perfumadas, como um dossel sobre o guarda-sol, eu prestei homenagem'. O restante em toda parte tem o significado claro.

Atichattiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Atichattiya está concluída.

2. Thambhāropakattheraapadānavaṇṇanā

2. Explicação do Apadāna do Venerável Thambhāropaka

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato thambhāropakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto dhammadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto saddho pasanno parinibbute bhagavati tassa bhagavato dhātugabbhamāḷake thambhaṃ nikhanitvā dhajaṃ āropesi. Bahūni jātisumanapupphāni ganthitvā nisseṇiyā ārohitvā pūjesi.

O relato que começa com 'Nibbute lokanāthamhi' é o Apadāna do Venerável Thambhāropaka. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família nobre no tempo do Buda Dhammadassī. Sendo cheio de fé e devoção, quando o Buda entrou no Parinirvana, ele fincou um pilar no pátio da câmara de relíquias daquele Buda e ergueu uma bandeira. Tendo amarrado muitas flores de jasmim (jātisumana), subiu por uma escada e prestou homenagem.

5. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā kālaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto daharakālato pabhuti pūjanīyo sāsane baddhasaddho pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto [Pg.155] attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha nibbute lokanāthamhīti sakalalokassa nāthe padhānabhūte paṭisaraṇe ca satthari khandhaparinibbānena nibbute nibbutadīpasikhā viya adassanaṃ gateti attho. Dhammadassīnarāsabheti catusaccadhammaṃ passatīti dhammadassī, atha vā satipaṭṭhānādike sattatiṃsabodhipakkhiyadhamme dassanasīlo passanasīloti dhammadassī, narānaṃ āsabho pavaro uttamoti narāsabho, dhammadassī ca so narāsabho ceti dhammadassīnarāsabho, tasmiṃ dhammadassīnarāsabhe. Āropesiṃ dhajaṃ thambhanti cetiyamāḷake thambhaṃ nikhanitvā tattha dhajaṃ āropesiṃ bandhitvā ṭhapesinti attho.

5. Ele, tendo vivido até o fim de sua vida, faleceu e, vagando entre deuses e humanos, desfrutou de ambos os tipos de glória, sendo honrado em todos os lugares. Nesta era búdica, nasceu em uma família nobre e, desde a infância, foi digno de honra. Com fé inabalável na Dispensação, ordenou-se e alcançou o estado de Arhat junto com as quatro análises analíticas (paṭisambhidā). Lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Nibbute lokanāthamhi'. Nisso, 'nibbute lokanāthamhi' significa: quando o Mestre, o protetor de todo o mundo, o principal e o refúgio, extinguiu-se pelo Parinirvana dos agregados, tornando-se invisível como a chama de uma lâmpada que se apaga. 'Dhammadassīnarāsabha' significa: 'Dhammadassī' porque vê as Quatro Nobres Verdades; ou ainda, 'Dhammadassī' porque tem o hábito de ver e compreender os trinta e sete fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma), como os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna). 'Narāsabha' significa o touro entre os homens, o excelente, o supremo. Ele é tanto Dhammadassī quanto Narāsabha, daí 'Dhammadassīnarāsabha'. 'Naquele Dhammadassī, o touro entre os homens'. 'Āropesiṃ dhajaṃ thambhaṃ' significa: tendo fincado um pilar no pátio da estupa, erguia ali uma bandeira, amarrando-a e fixando-a.

6. Nisseṇiṃ māpayitvānāti nissāya taṃ iṇanti gacchanti ārohanti uparīti nisseṇi, taṃ nisseṇiṃ māpayitvā kāretvā bandhitvā thūpaseṭṭhaṃ samāruhinti sambandho. Jātipupphaṃ gahetvānāti jāyamānameva janānaṃ sundaraṃ manaṃ karotīti jātisumanaṃ, jātisumanameva pupphaṃ ‘‘jātisumanapuppha’’nti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ sumanasaddassa lopaṃ katvā ‘‘jātipuppha’’nti vuttaṃ, taṃ jātisumanapupphaṃ gahetvā ganthitvā thūpamhi āropayiṃ, āropetvā pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

6. A expressão 'nisseṇiṃ māpayitvāna' refere-se a 'nisseṇi' (escada), que é aquilo em que as pessoas se apoiam para subir ou ir para cima. A conexão é: 'tendo criado, feito e fixado aquela escada, subi na excelente estupa'. 'Jātipupphaṃ gahetvāna': 'jātisumana' (jasmim) é assim chamado porque, logo ao desabrochar, alegra a mente das pessoas. Sendo a própria flor de jasmim, onde se deveria dizer 'jātisumanapuppha', para facilitar a composição métrica do verso, omitiu-se a palavra 'sumana', dizendo-se 'jātipuppha'. 'Tendo pego aquela flor de jasmim, amarrado-a e colocado-a na estupa, eu prestei homenagem', este é o significado. O restante é de fácil compreensão.

Thambhāropakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Thambhāropaka está concluída.

3. Vedikārakattheraapadānavaṇṇanā

3. Explicação do Apadāna do Venerável Vedikāraka

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato vedikārakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto piyadassissa bhagavato kāle vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patvā gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā nibbute satthari pasanno tassa cetiye valayaṃ kāresi, sattahi ratanehi paripūretvā mahāpūjaṃ kāresi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto anekesu jātisatasahassesu pūjanīyo mahaddhano mahābhogo ubhayasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vibhavasampanno pabbajitvā vāyamanto nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Nibbute lokanāthamhi' é o Apadāna do Venerável Vedikāraka. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas vitoriosos anteriores, acumulando em várias existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família próspera no tempo do Buda Piyadassī. Ao atingir a maturidade, estabeleceu um lar. Quando o Mestre entrou no Parinirvana, cheio de devoção, mandou fazer um corrimão circular (valaya) na estupa daquele Buda, preenchendo-o com as sete joias e realizando uma grande oferenda. Por meio desse mérito, vagando entre deuses e humanos por centenas de milhares de existências, sendo digno de honra, possuidor de grande riqueza e grandes recursos, desfrutou de ambos os tipos de felicidade. Nesta era búdica, nasceu em uma família nobre e próspera, ordenou-se e, esforçando-se, em pouco tempo tornou-se um Arhat.

10. So [Pg.156] ekadivasaṃ attano pubbe katakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Piyadassīnaruttameti piyaṃ somanassākāraṃ dassanaṃ yassa so piyadassī, ārohapariṇāhadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītānubyañjanabyāmappabhāmaṇḍalehi sādhu mahājanappasādaṃ janayanākāradassanoti attho. Narānaṃ uttamoti naruttamo, piyadassī ca so naruttamo ceti piyadassīnaruttamo, tasmiṃ piyadassīnaruttame nibbute dhātugabbhamhi muttavediṃ ahaṃ akāsinti sambandho. Pupphādhāratthāya pariyosāne vedikāvalayaṃ akāsinti attho.

10. Um dia, lembrando-se do mérito realizado no passado, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Nibbute lokanāthamhi'. Isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Em 'Piyadassīnaruttame': 'Piyadassī' é aquele cuja visão é agradável e gera alegria. Significa aquele cuja aparência e forma, adornadas com a altura e proporção adequadas, as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta marcas secundárias e a aura de um braço de extensão, geram perfeitamente a devoção de uma grande multidão de pessoas. 'Naruttama' significa o supremo entre os homens. Ele é tanto Piyadassī quanto Naruttama, daí 'Piyadassīnaruttama'. A conexão é: 'Quando aquele Piyadassī, o supremo entre os homens, entrou no Parinirvana, eu fiz um corrimão de pérolas (muttavedi) na câmara de relíquias'. 'Fiz um corrimão circular no final para servir de suporte para as flores', este é o significado.

11. Maṇīhi parivāretvāti maṇati jotati pabhāsatīti maṇi, atha vā janānaṃ manaṃ pūrento somanassaṃ karonto ito gato pavattoti maṇi, jātiraṅgamaṇiveḷuriyamaṇiādīhi anekehi maṇīhi katavedikāvalayaṃ parivāretvā uttamaṃ mahāpūjaṃ akāsinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

11. A expressão 'maṇīhi parivāretvā' refere-se a 'maṇi' (gema/rubi), que é assim chamado porque brilha e ilumina; ou ainda, 'maṇi' é aquilo que satisfaz a mente das pessoas, gerando alegria. Significa: 'tendo cercado o corrimão circular feito com muitas gemas, como rubis de excelente qualidade, lápis-lazúli, etc., realizei uma excelente e grande oferenda'. O restante tem o significado claro.

Vedikārakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Vedikāraka está concluída.

4. Saparivāriyattheraapadānavaṇṇanā

4. Explicação do Apadāna do Venerável Saparivāriya

Padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato saparivāriyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto mahaddhano mahābhogo ahosi. Atha padumuttare bhagavati parinibbute mahājano tassa dhātuṃ nidahitvā mahantaṃ cetiyaṃ kāretvā pūjesi. Tasmiṃ kāle ayaṃ upāsako tassupari candanasārena cetiyagharaṃ karitvā mahāpūjaṃ akāsi. So teneva puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya kusalaṃ katvā saddhāya sāsane pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

O relato que começa com 'Padumuttaro nāma jino' é o Apadāna do Venerável Saparivāriya. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em muitas existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família nobre no tempo do Buda Padumuttara. Ao atingir a maturidade, tornou-se possuidor de grande riqueza e grandes recursos. Quando o Buda Padumuttara entrou no Parinirvana, a grande multidão de pessoas depositou Suas relíquias, construiu uma grande estupa e prestou homenagem. Naquele tempo, este devoto (upāsaka) construiu uma casa de estupa (cetiyaghara) com a essência de sândalo sobre ela e realizou uma grande oferenda. Por meio desse mesmo mérito, vagando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de glória, nasceu nesta era búdica em uma família nobre. Ao crescer, tendo realizado ações meritórias, ordenou-se com fé na Dispensação e, em pouco tempo, tornou-se um Arhat.

15-8. So [Pg.157] aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tattha omattanti lāmakabhāvaṃ nīcabhāvaṃ dukkhitabhāvaṃ vā na passāmi na jānāmi, na diṭṭhapubbo mayā nīcabhāvoti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

15-8. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Padumuttaro nāma jino'. Nisso, 'omatta' significa: 'Não vejo nem conheço um estado inferior, humilde ou miserável; um estado inferior nunca foi visto por mim', este é o significado. O restante é evidente.

Saparivāriyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Saparivāriya está concluída.

5. Umāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā

5. Explicação do Apadāna do Venerável Umāpupphiya

Nibbute lokamahitetiādikaṃ āyasmato umāpupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto nibbutassa bhagavato cetiyamahe vattamāne indanīlamaṇivaṇṇaṃ umāpupphaṃ gahetvā pūjesi. So tena puññena sugatīsuyeva saṃsaranto dibbamānusasampattiyo anubhavitvā uppannuppannabhave bahulaṃ nīlavaṇṇo jātisampanno vibhavasampanno ahosi. So imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā saddhājāto pabbajito nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

O relato que começa com 'Nibbute lokamahite' é o Apadāna do Venerável Umāpupphiya. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família nobre no tempo do Buda Siddhattha. Ao atingir a maturidade, estabeleceu um lar. Enquanto vivia assim, ocorrendo o festival de homenagem à estupa do Buda que havia entrado no Parinirvana, ele pegou uma flor umā (flor azul-escura, da cor da safira) e prestou homenagem. Por meio desse mérito, vagando apenas em destinos felizes (sugati), desfrutando de glórias divinas e humanas, em cada existência em que nascia, ele tinha predominantemente uma tez azul-escura, era de nascimento nobre e possuidor de grande riqueza. Nesta era búdica, nasceu em uma família nobre e próspera. Ao atingir a maturidade, cheio de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arhat.

21. So pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokamahitetiādi vuttaṃ. Tattha lokamahiteti lokehi mahito pūjitoti lokamahito, tasmiṃ lokamahite siddhatthamhi bhagavati parinibbuteti sambandho. Āhutīnaṃpaṭiggaheti āhutino vuccanti pūjāsakkārā, tesaṃ āhutīnaṃ paṭiggahetuṃ arahatīti āhutīnaṃpaṭiggaho, aluttakitantasamāso, tasmiṃ āhutīnaṃpaṭiggahe bhagavati parinibbuteti attho.

21. Ele, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Nibbute lokamahite'. Nisso, 'lokamahite' significa: honrado e reverenciado pelos seres do mundo, daí 'lokamahito'. A conexão é: 'quando aquele Buda Siddhattha, honrado pelo mundo, entrou no Parinirvana'. 'Āhutīnaṃpaṭiggahe': 'āhuti' refere-se às oferendas e homenagens. Aquele que é digno de receber tais oferendas é 'āhutīnaṃpaṭiggaho' (um composto genitivo tatpuruṣa com o sufixo krt sem elisão de caso). 'Quando aquele Buda, digno de receber oferendas, entrou no Parinirvana', este é o significado.

22. Umāpupphanti uddhamuddhaṃ nīlapabhaṃ muñcamānaṃ pupphati vikasatīti umāpupphaṃ, taṃ umāpupphaṃ gahetvā cetiye pūjaṃ akāsinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

22. A expressão 'umāpuppha' refere-se à flor que desabrocha emitindo um brilho azul-escuro para cima. Significa: 'tendo pego aquela flor umā, realizei uma oferenda na estupa'. O restante tem o significado claro.

Umāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Umāpupphiya está concluída.

6. Anulepadāyakattheraapadānavaṇṇanā

6. Explicação do Apadāna do Venerável Anulepadāyaka

Anomadassīmuninotiādikaṃ [Pg.158] āyasmato anulepadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto mahaddhano mahābhogo tassa bhagavato bodhirukkhassa vedikāvalayaṃ kāretvā sudhākammañca kāretvā vālukasantharaṇaṃ daddaḷhamānaṃ rajatavimānamiva kāresi. So tena puññena sukhappatto uppannuppannabhave rajatavimānarajatageharajatapāsādesu sukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthari pasanno pabbajitvā vipassanamanuyutto nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Anomadassīmunino' é o Apadāna do venerável ancião Anulepadāyaka (Anulepadāyakatthera). Este ancião também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (Nibbāna), renasceu em uma família de boa linhagem na época do Abençoado Anomadassī. Sendo muito rico e possuidor de grandes bens, ele mandou fazer um corrimão circular ao redor da árvore Bodhi daquele Abençoado, mandou realizar um trabalho de reboco de gesso e espalhar areia, tornando o local brilhante como um palácio de prata. Por meio desse mérito, ele alcançou a felicidade. Tendo desfrutado de felicidade em palácios de prata, casas de prata e mansões de prata em cada existência em que renasceu, ele renasceu em uma família de boa linhagem neste surgimento do Buda. Ao atingir a idade da razão, cheio de fé no Mestre, ele se ordenou, dedicou-se à meditação de percepção clara (vipassanā) e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

26. So aparabhāge ‘‘kiṃ nu kho kusalaṃ katvā mayā ayaṃ viseso adhigato’’ti pubbenivāsānussatiñāṇena paṭipāṭiyā anussaritvā pubbe katakusalaṃ jānitvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento anomadassīmuninotiādimāha. Tattha anomaṃ alāmakaṃ dassanaṃ dassanīyaṃ sarīraṃ yassa so anomadassī, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītānubyañjanabyāmappabhāsamujjalavirājitasarīrattā sundaradassanoti attho. Sudhāya piṇḍaṃ datvānāti bodhighare vedikāvalayaṃ kāretvā sakale bodhighare sudhālepanaṃ katvāti attho. Pāṇikammaṃ akāsahanti sārakaṭṭhena phalakapāṇiyo katvā tāhi pāṇīhi maṭṭhakammaṃ akāsinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

26. Posteriormente, pensando: 'Que ação benéfica realizei para alcançar esta distinção?', ele relembrou em ordem cronológica através do conhecimento de recordação de vidas passadas. Ao reconhecer a ação benéfica realizada no passado, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu as palavras que começam com 'Anomadassīmunino'. Ali, 'Anomadassī' refere-se àquele cujo corpo possui uma aparência excelente, não inferior, digna de ser contemplada. O significado é: de bela aparência (sundaradassano), devido ao seu corpo resplandecente e adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta características secundárias e a aura de uma braça de extensão. 'Sudhāya piṇḍaṃ datvāna' significa: tendo feito um corrimão circular no templo da árvore Bodhi (bodhighara) e aplicado reboco de gesso em todo o templo da árvore Bodhi. 'Pāṇikammaṃ akāsaṃ' significa: tendo feito espátulas de madeira (phalakapāṇiyo) com madeira de cerne, realizou o trabalho de polimento com essas espátulas. O restante é de fácil compreensão.

Anulepadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Anulepadāyaka está concluída.

7. Maggadāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Elucidação do Apadāna do ancião Maggadāyaka

Uttaritvāna nadikantiādikaṃ āyasmato maggadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro anekesu bhavesu nibbānādhigamatthāya puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle lokasammate kule nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ bhagavantaṃ ekaṃ nadiṃ uttaritvā vanantaraṃ gacchantaṃ disvā pasannamānaso ‘‘idāni mayā bhagavato maggaṃ samaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kudālañca piṭakañca [Pg.159] ādāya bhagavato gamanamaggaṃ samaṃ katvā vālukaṃ okiritvā bhagavato pāde vanditvā, ‘‘bhante, iminā maggālaṅkārakaraṇena nibbattanibbattaṭṭhāne pūjanīyo bhaveyyaṃ, nibbānañca pāpuṇeyya’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā ‘‘yathādhippāyaṃ samijjhatū’’ti anumodanaṃ vatvā pakkāmi.

A seção que começa com 'Uttaritvāna nadikaṃ' é o Apadāna do venerável ancião Maggadāyaka (Maggadāyakatthera). Este ancião também, tendo realizado atos de mérito sob os nobres Budas anteriores, acumulando méritos em muitas existências para alcançar o Nibbāna, renasceu em uma família respeitada no mundo na época do Abençoado Siddhattha. Ao crescer, enquanto vivia a vida de chefe de família, certo dia viu o Abençoado cruzando um rio e adentrando uma floresta. Com a mente cheia de fé, pensou: 'Agora convém que eu nivele o caminho para o Abençoado'. Tomando uma enxada e um cesto, ele nivelou o caminho por onde o Abençoado passaria, espalhou areia, prestou homenagem aos pés do Abençoado e fez uma aspiração: 'Senhor, por este ato de preparar e adornar o caminho, que eu seja digno de veneração em cada lugar onde renascer, e que eu alcance o Nibbāna'. O Abençoado, dizendo: 'Que o seu desejo seja plenamente realizado conforme sua aspiração', proferiu palavras de regozijo e partiu.

32-3. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pūjito ahosi. Imasmiṃ pana buddhuppāde pākaṭe ekasmiṃ kule nibbatto satthari pasanno pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento uttaritvāna nadikantiādimāha. Tattha nadati saddaṃ karoti gacchatīti nadī, nadīyeva nadikā, taṃ nadikaṃ uttaritvā atikkamitvāti attho. Kudālapiṭakamādāyāti ku vuccati pathavī, taṃ vidālane padālane chindane alanti kudālaṃ, piṭakaṃ vuccati paṃsuvālikādivāhakaṃ, tālapaṇṇavettalatādīhi katabhājanaṃ, kudālañca piṭakañca kudālapiṭakaṃ, taṃ ādāya gahetvāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

32-3. Por meio desse mérito, transmigrando entre deuses e humanos, ele foi honrado em todos os lugares. Neste surgimento do Buda, tendo renascido em uma família proeminente, cheio de fé no Mestre, ele se ordenou, desenvolveu a meditação de percepção clara (vipassanā) e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant. Conhecendo diretamente sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu as palavras que começam com 'Uttaritvāna nadikaṃ'. Ali, 'nadī' (rio) é aquilo que faz som, flui e corre; 'nadikā' é o próprio rio. 'Taṃ nadikaṃ uttaritvā' significa tendo cruzado ou ultrapassado aquele rio. Em 'kudālapiṭakamādāya': 'ku' refere-se à terra; aquilo que é capaz de cavar, fender ou cortar a terra é uma enxada (kudāla). 'Piṭaka' refere-se a um recipiente para carregar terra, areia, etc., um cesto feito de folhas de palmeira, vime, cipó, etc. 'Kudālapiṭakaṃ' significa a enxada e o cesto. 'Taṃ ādāya' significa tendo-os tomado. O restante tem o significado claro.

Maggadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Maggadāyaka está concluída.

8. Phalakadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. Elucidação do Apadāna do ancião Phalakadāyaka

Yānakāro pure āsintiādikaṃ āyasmato phalakadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu attabhāvesu katapuññasambhāro siddhatthassa bhagavato kāle vaḍḍhakikule nibbatto ratanattaye pasanno candanena ālambanaphalakaṃ katvā bhagavato adāsi. Bhagavā tassānumodanaṃ akāsi.

A seção que começa com 'Yānakāro pure āsiṃ' é o Apadāna do venerável ancião Phalakadāyaka (Phalakadāyakatthera). Este ancião também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando provisões de mérito em muitas existências, renasceu em uma família de carpinteiros na época do Abençoado Siddhattha. Cheio de fé na Tríplice Joia, ele fez uma prancha de apoio (ālambanaphalaka) com madeira de sândalo e a ofereceu ao Abençoado. O Abençoado proferiu palavras de regozijo para ele.

37. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha kāle cittasukhapīṇito ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā sañjātappasādo pabbajitvā vāyamanto nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento [Pg.160] yānakāro pure āsintiādimāha. Tattha yānakāroti yanti etena icchiticchitaṭṭhānanti yānaṃ, taṃ karotīti yānakāro, pure buddhadassanasamaye ahaṃ yānakāro āsiṃ ahosinti attho. Candanaṃ phalakaṃ katvāti candati pariḷāhaṃ vūpasametīti candanaṃ. Atha vā candanti sugandhavāsanatthaṃ sarīraṃ vilimpanti etenāti candanaṃ, taṃ ālambanaphalakaṃ katvā. Lokabandhunoti sakalalokassa bandhu ñātibhūtoti lokabandhu, tassa lokabandhuno satthussa adāsinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

37. Por meio desse mérito, transmigrando entre deuses e humanos, sempre preenchido pela felicidade mental, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade (celestial e humana), renasceu em uma família de boa linhagem neste surgimento do Buda. Ao atingir a idade da razão, ouvindo a instrução do Dhamma do Mestre, com profunda fé estabelecida, ele se ordenou. Esforçando-se, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com as quatro análises analíticas (paṭisambhidā). Lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu as palavras que começam com 'Yānakāro pure āsiṃ'. Ali, 'yānakāro': 'yāna' (veículo) é aquilo por meio do qual se vai a qualquer lugar desejado; aquele que o faz é um 'yānakāro' (fabricante de veículos). 'Pure' significa no passado, na época em que contemplou o Buda, 'eu era um fabricante de veículos'. 'Candanaṃ phalakaṃ katvā': 'candana' (sândalo) é assim chamado porque acalma e pacifica o calor ardente. Ou ainda, 'candana' é aquilo com que se unge o corpo para obter uma fragrância agradável; tendo feito uma prancha de apoio com esse sândalo. 'Lokabandhuno': 'lokabandhu' é aquele que é como um parente ou aliado de todo o mundo; o significado é: 'ofereci àquele Mestre, que é o parente do mundo'. O restante é de fácil compreensão.

Phalakadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Phalakadāyaka está concluída.

9. Vaṭaṃsakiyattheraapadānavaṇṇanā

9. Elucidação do Apadāna do ancião Vaṭaṃsakiya

Sumedho nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato vaṭaṃsakiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimamunindesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tattha ādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā mahāvane vihāsi. Tasmiṃ samaye sumedho bhagavā vivekakāmatāya taṃ vanaṃ sampāpuṇi. Atha so tāpaso bhagavantaṃ disvā pasannamānaso vikasitaṃ saḷalapupphaṃ gahetvā vaṭaṃsakākārena ganthetvā bhagavato pādamūle ṭhapetvā pūjesi. Bhagavā tassa cittappasādatthāya anumodanamakāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne kule jāto vuddhimanvāya saddho pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Sumedho nāma nāmenā' é o Apadāna do venerável ancião Vaṭaṃsakiya (Vaṭaṃsakiyatthera). Este ancião também, tendo realizado atos de mérito sob os antigos Senhores dos Sábios, acumulando em várias existências méritos que servem como apoio para a libertação, renasceu em uma família de boa linhagem na época do Abençoado Sumedha. Ao atingir a idade da razão, estabeleceu um lar, mas, vendo os perigos da vida doméstica, abandonou sua casa, ordenou-se como um asceta e passou a viver em uma grande floresta. Naquela época, o Abençoado Sumedha, desejando o isolamento e a quietude, chegou àquela floresta. Então, aquele asceta, ao contemplar o Abençoado, com a mente cheia de fé, colheu uma flor de saḷala desabrochada, teceu-a na forma de um adorno de cabeça (vaṭaṃsaka), colocou-a aos pés do Abençoado e prestou-lhe adoração. O Abençoado, para purificar e alegrar a mente dele, proferiu palavras de regozijo. Por meio desse mérito, transmigrando entre deuses e humanos, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele nasceu em uma família rica neste surgimento do Buda. Ao crescer, dotado de fé e devoção, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

43. So aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedho nāma nāmenātiādi vuttaṃ. Vivekamanubrūhantoti janākiṇṇataṃ pahāya janavivekaṃ cittavivekañca anubrūhanto vaḍḍhento bahulīkaronto mahāvanaṃ ajjhogāhi pāvisīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

43. Posteriormente, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu as palavras que começam com 'Sumedho nāma nāmenā'. 'Vivekamanubrūhanto' significa: abandonando a agitação das multidões, cultivando o isolamento físico (janaviveka) e o isolamento mental (cittaviveka), desenvolvendo-os e praticando-os repetidamente, ele adentrou e penetrou na grande floresta. O restante tem o significado claro.

Vaṭaṃsakiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Vaṭaṃsakiya está concluída.

10. Pallaṅkadāyakattheraapadānavaṇṇanā

10. Elucidação do Apadāna do ancião Pallaṅkadāyaka

Sumedhassa [Pg.161] bhagavatotiādikaṃ āyasmato pallaṅkadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu nibbānādhigamatthāya katapuññūpacayo sumedhassa bhagavato kāle gahapatikule nibbatto vuddhimanvāya mahābhogasampanno satthari pasīditvā dhammaṃ sutvā tassa satthuno sattaratanamayaṃ pallaṅkaṃ kāretvā mahantaṃ pūjaṃ akāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pūjito ahosi. So anukkamena imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasanno pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā pubbe katapuññanāmena pallaṅkadāyakattheroti pākaṭo ahosi. Heṭṭhā viya uparipi pubbe katapuññanāmena therānaṃ nāmāni evameva veditabbāni.

A seção que começa com 'Sumedhassa bhagavato' é o Apadāna do venerável ancião Pallaṅkadāyaka (Pallaṅkadāyakatthera). Este ancião também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando méritos em muitas existências para alcançar o Nibbāna, renasceu em uma família de chefes de família (gahapatikule) na época do Abençoado Sumedha. Ao crescer, dotado de grande riqueza, cheio de fé no Mestre e tendo ouvido o Dhamma, mandou fazer um trono (pallaṅka) feito de sete tipos de pedras preciosas para aquele Mestre e realizou uma grande oferenda. Por meio desse mérito, transmigrando entre deuses e humanos, ele foi honrado em todos os lugares. Gradualmente, neste surgimento do Buda, tendo renascido em uma família rica, ao atingir a idade da razão, estabeleceu um lar, mas, ao ouvir a instrução do Dhamma do Mestre, cheio de fé, ordenou-se. Em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant e tornou-se amplamente conhecido como ancião Pallaṅkadāyaka (o doador de trono), nomeado a partir de sua ação meritória passada. Assim como mencionado anteriormente, também adiante os nomes dos anciãos devem ser compreendidos desta mesma maneira, ou seja, a partir do nome de suas ações meritórias passadas.

47. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedhassa bhagavatotiādimāha. Pallaṅko hi mayā dinnoti pallaṅkaṃ ūrubaddhāsanaṃ katvā yattha upavīsanti nisīdanti, so pallaṅkoti vuccati, so pallaṅko sattaratanamayo mayā dinno pūjitoti attho. Sauttarasapacchadoti saha uttaracchadena saha pacchadena sauttarasapacchado, uparivitānaṃ bandhitvā āsanaṃ uttamavatthehi acchādetvāti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

47. Certo dia, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu as palavras que começam com 'Sumedhassa bhagavato'. 'Pallaṅko hi mayā dinno' significa: o assento onde se sentam com as pernas cruzadas (ūrubaddhāsana) é chamado de trono (pallaṅka); esse trono feito de sete tipos de pedras preciosas foi oferecido e adorado por mim. 'Sauttarasapacchado' significa: junto com um dossel superior (uttaracchada) e junto com uma cobertura de assento (pacchada); tendo fixado um dossel superior e coberto o assento com tecidos excelentes. O restante é evidente.

Pallaṅkadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do ancião Pallaṅkadāyaka está concluída.

Pannarasamavaggavaṇṇanā samattā.

A elucidação do décimo quinto capítulo (Pannarasamavagga) está concluída.

16. Bandhujīvakavaggo

16. Capítulo Bandhujīvaka (Bandhujīvakavagga)

1. Bandhujīvakattheraapadānavaṇṇanā

1. Elucidação do Apadāna do ancião Bandhujīvaka

Candaṃva vimalaṃ suddhantiādikaṃ āyasmato bandhujīvakattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto [Pg.162] viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto sikhissa bhagavato rūpakāyasampattiṃ disvā pasannamānaso bandhujīvakapupphāni gahetvā bhagavato pādamūle pūjesi. Bhagavā tassa cittappasādavaḍḍhanatthāya anumodanamakāsi. So yāvatāyutaṃ ṭhatvā teneva puññena devaloke nibbatto cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imassa amhākaṃ sammāsambuddhassa uppannakāle gahapatikule nibbatto rūpaggayasaggappatto satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhājāto gehaṃ pahāya pabbajito arahattaṃ pāpuṇi.

A seção que começa com 'Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ' é o Apadāna do venerável ancião Bandhujīvaka (Bandhujīvakatthera). Este venerável ancião também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como apoio para a libertação, renasceu em uma família de boa linhagem na época do Abençoado Sikhi. Ao atingir a idade da razão, estabeleceu um lar e, enquanto ali vivia, contemplou a perfeição do corpo físico (rūpakāyasampatti) do Abençoado Sikhi. Com a mente cheia de fé, colheu flores de bandhujīvaka, colocou-as aos pés do Abençoado e prestou-lhe adoração. O Abençoado, para aumentar a clareza e a alegria mental dele, proferiu palavras de regozijo. Tendo vivido até o fim de sua vida, por meio desse mesmo mérito ele renasceu no mundo dos devas, desfrutou das seis formas de prosperidade celestial do reino dos sentidos e, entre os humanos, desfrutou da prosperidade de um monarca universal (cakkavatti) e outras glórias. Na época do surgimento do nosso Buda Supremo, ele renasceu em uma família de chefes de família, alcançou a excelência em beleza física e grande prestígio, ouviu a instrução do Dhamma do Mestre, despertou a fé, abandonou o lar, ordenou-se e alcançou o estado de Arahant.

1. So pubbenivāsañāṇena pubbe katakusalakammaṃ anussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candaṃva vimalaṃ suddhantiādimāha. Tattha candaṃva vimalaṃ suddhanti abbhā, mahikā, dhumo, rajo, rāhūti imehi upakkilesamalehi vimuttaṃ candaṃ iva diyaḍḍhasahassupakkilesamalānaṃ pahīnattā vimalaṃ nikkilesattā suddhaṃ pasannaṃ sikhiṃ sambuddhanti sambandho. Kilesakaddamānaṃ abhāvena anāvilaṃ. Nandībhavasaṅkhātāya balavasnehāya parisamantato khīṇattā nandībhavaparikkhīṇaṃ. Tiṇṇaṃ loketi lokattayato tiṇṇaṃ uttiṇṇaṃ atikkantaṃ. Visattikanti visattikaṃ vuccati taṇhā, nittaṇhanti attho.

1. Lembrando-se de sua ação benéfica passada através do conhecimento de recordação de vidas passadas, cheio de alegria espiritual, para manifestar sua conduta anterior, proferiu as palavras que começam com 'Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ'. Ali, 'candaṃva vimalaṃ suddhaṃ' significa: como a lua livre das impurezas das nuvens, da névoa, da fumaça, da poeira e de Rāhu. 'Vimala' (sem mácula) por ter abandonado as mil e quinhentas impurezas mentais; 'suddha' (puro) por ser livre de defasagens mentais; 'pasanna' (sereno/claro). A conexão gramatical é com 'sikhiṃ sambuddhaṃ' (o Buda Supremo Sikhi). 'Anāvila' (límpido/não turvo) devido à ausência da lama das defasagens mentais. 'Nandībhavaparikkhīṇa' significa: por ter extinguido completamente o forte apego conhecido como o deleite pela existência (nandībhava). 'Tiṇṇaṃ loke' significa: aquele que cruzou, transcendeu e ultrapassou os três mundos. 'Visattika' refere-se ao desejo sôfrego (taṇhā); o significado é: livre de desejo sôfrego (nittaṇha).

2. Nibbāpayantaṃ janatanti dhammavassaṃ vassanto janataṃ janasamūhaṃ kilesapariḷāhābhāvena nibbāpayantaṃ vūpasamentaṃ. Sayaṃ saṃsārato tiṇṇaṃ, sabbasatte saṃsārato tārayantaṃ atikkamentaṃ catunnaṃ saccānaṃ munanato jānanato muniṃ sikhiṃ sambuddhanti sambandho. Vanasmiṃ jhāyamānanti ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇūpanijjhānehi jhāyantaṃ cintentaṃ cittena bhāventaṃ vanamajjheti attho. Ekaggaṃ ekaggacittaṃ susamāhitaṃ suṭṭhu ārammaṇe āhitaṃ ṭhapitacittaṃ sikhiṃ muniṃ disvāti sambandho.

2. A frase 'nibbāpayantaṃ janataṃ' significa: derramando a chuva do Dhamma, acalmando e extinguindo o calor das aflições (kilesas) na multidão de seres. A conexão deve ser feita com 'o Buda perfeitamente iluminado Sikhi, o sábio (muni) que, tendo ele próprio cruzado o saṃsāra, faz todos os seres cruzarem e transcenderem o saṃsāra, sendo chamado de sábio por conhecer as quatro verdades'. A frase 'vanasmiṃ jhāyamānaṃ' significa: meditando no meio da floresta através da absorção no objeto (ārammaṇūpanijjhāna) e da absorção nas características (lakkhaṇūpanijjhāna), contemplando e cultivando com a mente. A conexão deve ser feita com 'tendo visto o sábio Sikhi, cuja mente estava unifocada (ekagga), isto é, com a mente bem concentrada e firmemente estabelecida no objeto'.

3. Bandhujīvakapupphānīti bandhūnaṃ ñātīnaṃ jīvakaṃ jīvitanissayaṃ hadayamaṃsalohitaṃ bandhujīvakaṃ hadayamaṃsalohitasamānavaṇṇaṃ pupphaṃ bandhujīvakapupphaṃ gahetvā sikhino lokabandhuno pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

3. A frase 'bandhujīvakapupphāni' significa: tendo colhido flores de bandhujīvaka — que possuem a cor vermelha semelhante ao sangue e à carne do coração, que é o suporte da vida dos parentes (bandhu) —, ofereceu-as ao Buda Sikhi, o parente do mundo. O restante tem significado evidente.

Bandhujīvakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Bandhujīvaka está concluída.

2. Tambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Venerável Tambapupphiya

Parakammāyane [Pg.163] yuttotiādikaṃ āyasmato tambapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi āyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto piyadassissa bhagavato kāle kenaci pure katena akusalakammena duggatakule nibbatto vuddhippatto paresaṃ kammaṃ katvā bhatiyā jīvikaṃ kappesi. So evaṃ dukkhena vasanto paresaṃ aparādhaṃ katvā maraṇabhayena palāyitvā vanaṃ pāvisi. Tattha gataṭṭhāne pāṭalibodhiṃ disvā vanditvā sammajjitvā ekasmiṃ rukkhe tambavaṇṇaṃ pupphaṃ disvā taṃ sabbaṃ kaṇṇike ocinitvā bodhipūjaṃ akāsi. Tattha cittaṃ pasādetvā vanditvā pallaṅkamābhujitvā nisīdi. Tasmiṃ khaṇe te manussā padānupadikaṃ anubandhitvā tattha agamaṃsu. So te disvā bodhiṃ āvajjentova palāyitvā bhayānake gīriduggapapāte patitvā mari.

A seção que começa com 'parakammāyane yutto' é o Apadāna do Venerável Tambapupphiya. Este venerável também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família pobre na época do Bem-Aventurado Piyadassi devido a algum kamma prejudicial realizado no passado. Ao crescer, ganhava a vida trabalhando para os outros por um salário. Vivendo assim em sofrimento, ele cometeu uma ofensa contra outras pessoas e, temendo a morte, fugiu para a floresta. Lá, no lugar onde chegou, viu a árvore Bodhi Pāṭalī, prestou-lhe homenagem, varreu o local e, ao ver flores de cor acobreada em uma árvore, colheu-as todas em um cesto e fez uma oferenda à árvore Bodhi. Com a mente cheia de fé e alegria, ele a reverenciou e sentou-se de pernas cruzadas. Naquele momento, aqueles homens seguiram suas pegadas e chegou àquela floresta. Ao vê-los, enquanto contemplava a árvore Bodhi, ele fugiu, caiu em um terrível precipício montanhoso e morreu.

7. So bodhipūjāya anussaritattā teneva pītisomanassena tāvatiṃsādīsu upapanno cha kāmāvacarasampattiṃ anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne kule nibbatto vuddhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento parakammāyane yuttotiādimāha. Tattha paresaṃ kammāni parakammāni, parakammānaṃ āyane karaṇe vāhane dhāraṇe yutto yojito ahosinti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

7. Por ter se lembrado da oferenda à árvore Bodhi, com aquela mesma alegria e contentamento, ele renasceu no reino de Tāvatiṃsa e em outros reinos celestiais. Após desfrutar da prosperidade dos seis reinos celestiais da esfera dos sentidos e, entre os humanos, da prosperidade de um monarca universal (cakkavatti) e outras posições, ele nasceu em uma família rica nesta era búdica. Ao crescer, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre e, com a mente cheia de fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, ele recitou os versos que começam com 'parakammāyane yutto'. Ali, 'parakammāni' refere-se ao trabalho dos outros; 'parakammānaṃ āyane' significa que ele estava engajado ou empregado na execução, realização, condução e sustentação do trabalho alheio. O restante é evidente.

Tambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Tambapupphiya está concluída.

3. Vīthisammajjakattheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do Venerável Vīthisammajjaka

Udentaṃ sataraṃsiṃ vātiādikaṃ āyasmato vīthisammajjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu jātisatesu katapuññasañcayo sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ vasanto nagaravāsīhi saddhiṃ vīthiṃ sajjetvā nīyamānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso vīthiṃ samaṃ katvā dhajaṃ tattha ussāpesi.

A seção que começa com 'udentaṃ sataraṃsiṃ' é o Apadāna do Venerável Vīthisammajjaka. Este venerável também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos ao longo de centenas de vidas, nasceu em um lar de família nobre na época do Buda Sikhi. Vivendo na vida doméstica, ao ver o Bem-Aventurado sendo conduzido ao longo da rua que os habitantes da cidade haviam preparado, com a mente cheia de fé, ele nivelou a rua e ergueu uma bandeira ali.

15. So [Pg.164] teneva puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho bahumānahadayo pabbajitvā laddhūpasampado nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ anussaranto paccakkhato jānitvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento udentaṃ sataraṃsiṃ vātiādimāha. Tattha udentaṃ uggacchantaṃ sataraṃsiṃ satapabhaṃ. Sataraṃsīti desanāsīsamattaṃ, anekasatasahassapabhaṃ sūriyaṃ ivāti attho. Pītaraṃsiṃva bhāṇumanti pītaraṃsiṃ saṃkucitapabhaṃ bhāṇumaṃ pabhāvantaṃ candamaṇḍalaṃ iva sambuddhaṃ disvāti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

15. Por aquele mesmo mérito, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele nasceu em uma família nesta era búdica. Ao atingir a maturidade, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre, adquiriu fé e, com o coração cheio de grande respeito, ordenou-se, obteve a ordenação completa e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Contemplando suas ações passadas e conhecendo-as diretamente, para revelar suas realizações anteriores, ele recitou os versos que começam com 'udentaṃ sataraṃsiṃ'. Ali, 'udentaṃ' significa surgindo; 'sataraṃsiṃ' significa com cem brilhos. A palavra 'sataraṃsī' é uma expressão principal do ensinamento, significando 'como o sol que possui centenas de milhares de raios'. A expressão 'pītaraṃsiṃva bhāṇumaṃ' significa: tendo visto o Buda perfeitamente iluminado, que é como o disco lunar dourado e brilhante. O restante é de fácil compreensão.

Vīthisammajjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Vīthisammajjaka está concluída.

4. Kakkārupupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do Apadāna do Venerável Kakkārupupphapūjaka

Devaputto ahaṃ santotiādikaṃ āyasmato kakkārupupphapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave katapuññasañcayo sikhissa bhagavato kāle bhummaṭṭhakadevaputto hutvā nibbatto sikhiṃ sammāsambuddhaṃ disvā dibbakakkārupupphaṃ gahetvā pūjesi.

A seção que começa com 'devaputto ahaṃ santo' é o Apadāna do Venerável Kakkārupupphapūjaka. Este venerável também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências, nasceu como um filho de devas terrestre (bhummaṭṭhaka devaputta) na época do Buda Sikhi. Ao ver o Buda perfeitamente iluminado Sikhi, ele pegou uma flor celestial kakkāru e o homenageou.

21. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ekatiṃsakappabbhantare ubhayasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento devaputto ahaṃ santotiādimāha. Tattha dibbanti kīḷanti pañcahi dibbehi kāmaguṇehīti devā, devānaṃ putto, devo eva vā putto devaputto, ahaṃ devaputto santo vijjamāno dibbaṃ kakkārupupphaṃ paggayha pakārena, gahetvā sikhissa bhagavato abhiropayiṃ pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

21. Por aquele mérito, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de felicidade ao longo de trinta e um éons, ele nasceu em uma família nobre em Sāvatthī nesta era búdica. Ao crescer, cheio de fé no Mestre, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Conhecendo diretamente suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, ele recitou os versos que começam com 'devaputto ahaṃ santo'. Ali, 'devā' refere-se àqueles que se divertem com os cinco prazeres sensoriais celestiais; 'devaputto' significa filho de deuses, ou o próprio deus como filho. A frase 'ahaṃ devaputto santo' significa: sendo eu um filho de devas, segurando e pegando a flor celestial kakkāru, ofereceu-a e homenageou o Bem-Aventurado Sikhi. O restante tem significado evidente.

Kakkārupupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Kakkārupupphapūjaka está concluída.

5. Mandāravapupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação do Apadāna do Venerável Mandāravapupphapūjaka

Devaputto [Pg.165] ahaṃ santotiādikaṃ āyasmato mandāravapupphapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle bhummaṭṭhakadevaputto hutvā nibbatto sikhiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso dibbamandāravapupphehi pūjesi.

A seção que começa com 'devaputto ahaṃ santo' é o Apadāna do Venerável Mandāravapupphapūjaka. Este ancião também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação (vivaṭṭūpanissaya), nasceu como um filho de devas terrestre na época do Buda Sikhi. Ao ver o Bem-Aventurado Sikhi, com a mente cheia de fé, ele o homenageou com flores celestiais mandārava.

25. So tena puññenātiādikaṃ sabbaṃ anantarattherassa apadānavaṇṇanāya vuttanayeneva veditabbanti.

25. Tudo o que começa com 'so tena puññena' deve ser compreendido exatamente da mesma maneira explicada na elucidação do Apadāna do ancião imediatamente anterior.

Mandāravapupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Mandāravapupphapūjaka está concluída.

6. Kadambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação do Apadāna do Venerável Kadambapupphiya

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato kadambapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sammāsambuddhasuññe loke ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto tattha ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantasamīpe kukkuṭe nāma pabbate assamaṃ katvā vihāsi. So tattha satta paccekabuddhe disvā pasannamānaso pupphitaṃ kadambapupphaṃ ocinitvā te paccekabuddhe pūjesi. Tepi ‘‘icchitaṃ patthita’’ntiādinā anumodanaṃ akaṃsu.

A seção que começa com 'himavantassāvidūre' é o Apadāna do Venerável Kadambapupphiya. Este venerável também, tendo realizado atos meritórios sob os nobres Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família em um mundo desprovido de Budas perfeitamente iluminados. Ao crescer, vivendo na vida doméstica, viu os perigos nela, abandonou o lar, ordenou-se como asceta e viveu em uma ermida que construiu no monte chamado Kukkuṭa, perto do Himalaia. Lá, ao ver sete Paccekabudas, com a mente cheia de fé, colheu flores de kadamba desabrochadas e os homenageou. Eles também proferiram palavras de regozijo (anumodana) começando com 'o que foi desejado e aspirado'.

30. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Kukkuṭo nāma pabbatoti tassa ubhosu passesu kukkuṭacūḷākārena pabbatakūṭānaṃ vijjamānattā kukkuṭoti saṅkhaṃ gato. Pakārena tiro hutvā patiṭṭhahatīti pabbato. Tamhi pabbatapādamhīti tasmiṃ pabbatasamīpe. Satta buddhā vasantīti satta paccekabuddhā tasmiṃ kukkuṭapabbatapāde paṇṇasālāyaṃ vasantīti attho.

30. Por aquele mérito, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele nasceu em uma família nobre em Sāvatthī nesta era búdica. Ao crescer, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, ele recitou os versos que começam com 'himavantassāvidūre'. Isso tem o significado já explicado. O monte chamado 'Kukkuṭa' recebeu esse nome porque em ambos os lados existem picos montanhosos com a forma de uma crista de galo. É chamado de 'pabbato' (montanha) porque se estabelece de forma transversal. A expressão 'tamhi pabbatapādamhi' significa perto daquela montanha. A frase 'satta buddhā vasanti' significa que sete Paccekabudas viviam em uma cabana de folhas no sopé daquele monte Kukkuṭa.

31. Dīparājaṃva [Pg.166] uggatanti dīpānaṃ rājā dīparājā, sabbesaṃ dīpānaṃ jalamānānaṃ tārakānaṃ rājā candoti attho. Atha vā sabbesu jambudīpapubbavidehaaparagoyānauttarakurusaṅkhātesu catūsu dīpesu dvisahassaparittadīpesu ca rājā ālokapharaṇato cando dīparājāti vuccati, taṃ nabhe uggataṃ candaṃ iva pupphitaṃ phullitaṃ kadambarukkhaṃ disvā tato pupphaṃ ocinitvā ubhohi hatthehi paggayha pakārena gahetvā satta paccekabuddhe samokiriṃ suṭṭhu okiriṃ, ādarena pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

31. A frase 'dīparājaṃva uggataṃ' significa: o rei das luzes (dīparājā) é a lua, que é o rei de todas as estrelas brilhantes. Ou então, a lua é chamada de 'rei das ilhas' (dīparājā) porque espalha luz sobre as quatro grandes ilhas — conhecidas como Jambudīpa, Pubbavideha, Aparagoyāna e Uttarakuru — e sobre as duas mil ilhas menores. Tendo visto a árvore kadamba florida e desabrochada, semelhante à lua surgindo no céu, colheu flores dela, segurou-as com ambas as mãos e as espalhou sobre os sete Paccekabudas, homenageando-os com profundo respeito. O restante tem significado evidente.

Kadambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Kadambapupphiya está concluída.

7. Tiṇasūlakattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do Apadāna do Venerável Tiṇasūlaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato tiṇasūlakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimajinavaresu katapuññasambhāro uppannuppannabhave kusalāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tattha dosaṃ disvā taṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā vasanto himavantasamīpe bhūtagaṇe nāma pabbate vasantaṃ ekataṃ vivekamanubrūhantaṃ sikhiṃ sambuddhaṃ disvā pasannamānaso tiṇasūlapupphaṃ gahetvā pādamūle pūjesi. Buddhopi tassa anumodanaṃ akāsi.

A seção que começa com 'himavantassāvidūre' é o Apadāna do Venerável Tiṇasūlaka. Este ancião também, tendo acumulado méritos sob os nobres Budas anteriores e cultivado ações benéficas em cada existência em que nasceu, nasceu em uma família nobre na época do Buda Sikhi. Tendo estabelecido uma vida doméstica, viu as falhas nela, abandonou-a, ordenou-se como asceta e, enquanto vivia perto do Himalaia, viu o Buda perfeitamente iluminado Sikhi, que habitava solitário no monte chamado Bhūtagaṇa, cultivando o isolamento. Com a mente cheia de fé, pegou uma flor tiṇasūla e a ofereceu aos seus pés. O Buda também proferiu palavras de regozijo para ele.

35. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya sāsane pasanno pabbajitvā upanissayasampannattā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇitvā pubbakammaṃ saritvā somanassappatto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Bhūtagaṇo nāma pabbatoti bhūtagaṇānaṃ devayakkhasamūhānaṃ āvāsabhūtattā bhavanasadisattā avirūḷhabhāvena pavattattā ca bhūtagaṇo nāma pabbato, tasmiṃ eko adutiyo jino jitamāro buddho vasate dibbabrahmaariyairiyāpathavihārehi viharatīti attho.

35. Por aquele mérito, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele nasceu em uma família rica em Sāvatthī nesta era búdica. Ao crescer, cheio de fé na Dispensação (sāsana), ordenou-se e, por possuir fortes condições de suporte (upanissayasampannattā), em pouco tempo alcançou o estado de Arahant. Lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria, para revelar suas realizações anteriores, ele recitou os versos que começam com 'himavantassāvidūre'. O monte chamado 'Bhūtagaṇa' recebeu esse nome por ser a morada de grupos de seres (bhūtagaṇa), como devas e yakkhas, por ser semelhante a um palácio celestial e por sua natureza selvagem e não cultivada. Ali, o Buda vitorioso, o conquistador de Mara, habitava solitário e sem companheiro, residindo nas moradas celestiais, divinas, nobres e nas posturas físicas.

36. Ekūnasatasahassaṃ[Pg.167], kappaṃ na vinipātikoti tena tiṇasūlapupphapūjākaraṇaphalena nirantaraṃ ekūnasatasahassakappānaṃ avinipātako caturāpāyavinimutto saggasampattibhavameva upapannoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

36. A frase 'ekūnasatasahassaṃ, kappaṃ na vinipātiko' significa: como fruto de ter realizado a oferenda de flores tiṇasūla, continuamente por noventa e nove mil éons ele esteve livre de queda nos reinos inferiores, liberto dos quatro reinos de sofrimento, renascendo apenas em estados de prosperidade celestial. O restante é de fácil compreensão.

Tiṇasūlakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Tiṇasūlaka está concluída.

8. Nāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Venerável Nāgapupphiya

Suvaccho nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato nāgapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimajinanisabhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarabhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto vuddhippatto vedattayādīsu sakasippesu nipphattiṃ patvā tattha sāraṃ adisvā himavantaṃ pavisitvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā jhānasamāpattisukhena vītināmesi. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā tassānukampāya tattha agamāsi. So tāpaso taṃ bhagavantaṃ disvā lakkhaṇasatthesu chekattā bhagavato lakkhaṇarūpasampattiyā pasanno vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Ākāsato anotiṇṇattā pūjāsakkāre akateyeva ākāseneva pakkāmi. Atha so tāpaso sasisso nāgapupphaṃ ocinitvā tena pupphena bhagavato gatadisābhāgamaggaṃ pūjesi.

A narrativa que começa com 'Suvaccho nāma nāmena' é o Apadāna do Venerável Nāgapupphiya Thera. Este ancião também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em uma família de brâmanes na época do Abençoado Padumuttara. Tendo alcançado a maioridade e obtido maestria em suas próprias artes, como os três Vedas, mas não vendo essência nelas, entrou na região do Himalaia, ordenou-se como asceta e passou o tempo desfrutando da felicidade das absorções meditativas e das realizações (jhāna-samāpatti). Naquela época, o Abençoado Padumuttara foi até lá por compaixão a ele. Aquele asceta, ao ver o Abençoado, por ser perito nos tratados sobre as marcas corporais, ficou devoto da perfeição das marcas e da forma física do Abençoado; ele o reverenciou, ergueu as mãos em prece (añjali) e permaneceu de pé. Como o Buda não desceu do céu, antes mesmo que qualquer adoração ou homenagem pudesse ser feita, ele partiu pelo próprio céu. Então, aquele asceta, junto com seus discípulos, colheu flores de Nāgapuppha (árvore-ferro) e, com essas flores, prestou homenagem ao caminho na direção para onde o Abençoado havia partido.

39. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavanto sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhāsampanno pabbajitvā vattapaṭipattiyā sāsanaṃ sobhayamāno nacirasseva arahā hutvā ‘‘kena nu kho kusalakammena mayā ayaṃ lokuttarasampatti laddhā’’ti atītakammaṃ saranto pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaccho nāma nāmenātiādimāha. Tattha vacchagotte jātattā vaccho, sundaro ca so vaccho ceti suvaccho. Nāmena suvaccho nāma brāhmaṇo mantapāragū vedattayādisakalamantasatthe koṭippattoti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

39. Por meio daquele mérito, vagando entre deuses e humanos, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade e sendo honrado em todos os lugares, nesta atual era búdica ele renasceu em uma família de boa linhagem em Sāvatthī. Ao crescer, dotado de fé, ordenou-se e, embelezando a Dispensação com a prática de seus deveres e conduta, em pouco tempo tornou-se um Arahant. Pensando em sua ação passada: 'Por qual ação benéfica obtive esta realização supramundana?', e conhecendo diretamente sua ação anterior, cheio de imensa alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu o verso que começa com 'Suvaccho nāma nāmena'. Ali, 'Vaccho' indica que ele nasceu no clã Vaccha; e por ser excelente (sundaro) e também Vaccha, é chamado de 'Suvaccho'. 'Nāmena suvaccho nāma brāhmaṇo' significa um brâmane chamado Suvaccha por nome, que alcançou o ápice em todos os tratados de mantras, como os três Vedas, sendo um mestre de mantras. O restante tem o significado claro, conforme o método já explicado anteriormente.

Nāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Venerável Nāgapupphiya Thera está concluída.

9. Punnāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

9. A elucidação do Apadāna do Venerável Punnāgapupphiya Thera

Kānanaṃ [Pg.168] vanamogayhātiādikaṃ āyasmato punnāgapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle nesādakule nibbatto mahāvanaṃ paviṭṭho tattha supupphitapunnāgapupphaṃ disvā hetusampannattā buddhārammaṇapītivasena bhagavantaṃ saritvā taṃ pupphaṃ saha kaṇṇikāhi ocinitvā vālukāhi cetiyaṃ katvā pūjesi.

A narrativa que começa com 'Kānanaṃ vanamogayha' é o Apadāna do Venerável Punnāgapupphiya Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os excelentes Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de apoio para a libertação, renasceu em uma família de caçadores na época do Abençoado Phussa. Tendo entrado em uma grande floresta, viu ali uma flor de Punnāga (loureiro-de-alexandria) plenamente desabrochada. Devido à plenitude de suas condições causais, movido pelo êxtase que tinha o Buda como objeto, lembrou-se do Abençoado, colheu aquela flor junto com seus cálices, construiu uma estupa de areia e prestou-lhe homenagem.

46. So tena puññena dvenavutikappe nirantaraṃ devamanussasampattiyoyeva anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne kule nibbatto vuddhimanvāya pubbavāsanābalena sāsane pasanno pabbajitvā vāyamanto nacirasseva arahā hutvā pubbe katakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kānanaṃ vanamogayhātiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttattā uttānatthamevāti.

46. Por meio daquele mérito, desfrutando continuamente apenas da prosperidade entre deuses e humanos por noventa e dois éons, nesta atual era búdica ele renasceu em uma família abastada em Sāvatthī. Ao crescer, pelo poder de suas inclinações passadas, desenvolveu fé na Dispensação, ordenou-se e, esforçando-se, em pouco tempo tornou-se um Arahant. Lembrando-se do mérito realizado no passado, cheio de alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu o verso que começa com 'Kānanaṃ vanamogayha'. Tudo isso tem o significado claro, conforme já explicado anteriormente.

Punnāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Venerável Punnāgapupphiya Thera está concluída.

10. Kumudadāyakattheraapadānavaṇṇanā

10. A elucidação do Apadāna do Venerável Kumudadāyaka Thera

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato kumudadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle himavantassa āsanne mahante jātassare kukuttho nāma pakkhī hutvā nibbatto kenaci akusalena pakkhī samānopi pubbe katasambhārena buddhisampanno puññāpuññesu cheko sīlavā pāṇagocarato paṭivirato ahosi. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā ākāsenāgantvā tassa samīpe caṅkamati. Atha so sakuṇo bhagavantaṃ disvā pasannacitto kumudapupphaṃ ḍaṃsitvā bhagavato pādamūle pūjesi. Bhagavā tassa somanassuppādanatthaṃ paṭiggahetvā anumodanamakāsi.

A narrativa que começa com 'Himavantassāvidūre' é o Apadāna do Venerável Kumudadāyaka Thera. Este ancião também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em muitas existências os méritos que servem de apoio para a libertação, renasceu como uma ave chamada Kukuttha em um grande lago lago natural perto do Himalaia, na época do Abençoado Padumuttara. Embora fosse uma ave devido a algum kamma prejudicial, por conta de suas acumulações meritórias passadas, ele era dotado de inteligência, sábio em distinguir o que é benéfico e o que é prejudicial, virtuoso e abstinha-se de caçar outros seres vivos para se alimentar. Naquela época, o Abençoado Padumuttara, vindo pelo ar, caminhava em meditação (caṅkamati) perto dele. Então, aquela ave, ao ver o Abençoado, com a mente serena e devota, colheu com o bico uma flor de lótus Kumuda (lírio-d'água branco) e a ofereceu aos pés do Abençoado. O Abençoado, para gerar alegria nele, aceitou-a e proferiu palavras de regozijo (anumodana).

51. So [Pg.169] tena puññena devamanussesu ubhayasampattisukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya mahaddhano mahābhogo ratanattaye pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Padumuppalasañchannoti ettha satapattehi sampuṇṇo setapadumo ca tīṇi nīlarattasetuppalāni ca padumuppalāni tehi sañchanno gahanībhūto sampuṇṇo mahājātassaro ahūti sambandho. Puṇḍarīkasamotthaṭoti puṇḍarīkehi rattapadumehi otthaṭo sampuṇṇoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

51. Por meio daquele mérito, desfrutando da felicidade de ambos os tipos de prosperidade entre deuses e humanos, nesta atual era búdica ele renasceu em uma certa família em Sāvatthī. Ao crescer, sendo muito rico e possuidor de grandes bens, devoto da Tríplice Joia, ouviu a instrução do Dhamma do Mestre, obteve fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Conhecendo diretamente seu próprio kamma passado, cheio de alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu o verso que começa com 'Himavantassāvidūre'. Quanto ao termo 'padumuppalasañchannoti': aqui, 'padumuppalāni' refere-se aos lótus brancos cheios de cem pétalas (satapatta) e aos três tipos de lírios-d'água: azuis, vermelhos e brancos; a conexão é que havia um grande lago natural coberto, denso e repleto dessas flores de lótus e lírios-d'água. 'Puṇḍarīkasamotthaṭo' significa coberto e repleto de lótus brancos (puṇḍarīka). O restante é de fácil compreensão.

Kumudadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Venerável Kumudadāyaka Thera está concluída.

Soḷasamavaggavaṇṇanā samattā.

A elucidação do décimo sexto capítulo (Soḷasamavagga) está concluída.

17. Supāricariyavaggo

17. Capítulo Supāricariya (Supāricariyavagga)

1. Supāricariyattheraapadānavaṇṇanā

1. A elucidação do Apadāna do Venerável Supāricariya Thera

Padumo nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato supāricariyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimamunipuṅgavesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle yakkhayoniyaṃ nibbatto himavati yakkhasamāgamaṃ gato bhagavato devayakkhagandhabbanāgānaṃ dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso ubho hatthe ābhujitvā apphoṭesi namassi ca. So tena puññena tato cuto upari devaloke uppanno tattha dibbasukhaṃ anubhavitvā manussesu ca cakkavatiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatikule nibbatto aḍḍho mahaddhano mahābhogo ratanattaye pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

A narrativa que começa com 'Padumo nāma nāmenā' é o Apadāna do Venerável Supāricariya Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os excelentes sábios anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de apoio para a libertação, renasceu no reino dos yakkhas (seres da natureza) na época do Abençoado Padumuttara. Tendo ido a uma assembleia de yakkhas no Himalaia, ouviu a instrução do Dhamma proferida pelo Abençoado para deuses, yakkhas, gandhabbas e nāgas. Com a mente serena e devota, juntou as duas mãos, bateu palmas em sinal de júri e prestou homenagem. Por meio daquele mérito, falecendo daquela existência, renasceu nos mundos celestiais superiores. Tendo desfrutado da felicidade celestial ali, e entre os humanos desfrutado de prosperidades como a de um rei que gira a roda (cakkavatti), nesta atual era búdica ele renasceu em uma família de chefes de família (gahapati) em Sāvatthī. Ele era próspero, possuidor de grandes riquezas e bens, devoto da Tríplice Joia. Ao ouvir a instrução do Dhamma do Mestre, a fé surgiu nele, ordenou-se e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant.

1. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumo nāma nāmenātiādimāha. Tattha [Pg.170] padumoti yassa pādanikkhepasamaye pathaviṃ bhinditvā padumaṃ uggantvā pādatalaṃ sampaṭicchati, tena saññāṇena so bhagavā padumoti saṅkhaṃ gato, idha padumuttaro bhagavā adhippeto. So bhagavā pavanā vasanavihārā abhinikkhamma vanamajjhaṃ pavisitvā dhammaṃ desetīti sambandho.

1. Um dia, lembrando-se de seu próprio kamma passado, cheio de alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu o verso que começa com 'Padumo nāma nāmena'. Ali, 'Padumo' refere-se àquele em cujo momento de dar um passo, um lótus rompeu a terra, ergueu-se e acolheu a sola de seu pé; por esse sinal, aquele Abençoado ficou conhecido pelo nome de 'Paduma'. Aqui, refere-se ao Abençoado Padumuttara. A conexão é: 'Aquele Abençoado, tendo saído de sua morada na floresta, entrou no meio da mata e ensinou o Dhamma'.

Yakkhānaṃ samayoti devānaṃ samāgamo āsi ahosīti attho. Ajjhāpekkhiṃsu tāvadeti tasmiṃ desanākāle adhiapekkhiṃsu, visesena passanasīlā ahesunti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

'Yakkhānaṃ samayo' significa que houve uma assembleia de deuses e yakkhas. 'Ajjhāpekkhiṃsu tāvade' significa que, naquele momento da instrução, eles olharam atentamente, isto é, tinham a disposição de contemplar com especial atenção. O restante é evidente.

Supāricariyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Venerável Supāricariya Thera está concluída.

2. Kaṇaverapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

2. A elucidação do Apadāna do Venerável Kaṇaverapupphiya Thera

Siddhattho nāma bhagavātiādikaṃ āyasmato kaṇaverapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro siddhatthassa bhagavato kāle suddakule nibbatto vuddhimanvāya rañño antepurapālako ahosi. Tasmiṃ samaye siddhattho bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto rājavīthiṃ paṭipajji. Atha so antepurapālako caramānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso hutvā kaṇaverapupphena bhagavantaṃ pūjetvā namassamāno aṭṭhāsi. So tena puññena sugatisampattiyoyeva anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbattitvā vuddhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A narrativa que começa com 'Siddhattho nāma bhagavā' é o Apadāna do Venerável Kaṇaverapupphiya Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, renasceu em uma família humilde na época do Abençoado Siddhattha. Ao crescer, tornou-se o guardião do palácio interno do rei. Naquela época, o Abençoado Siddhattha, cercado pela comunidade de monges, entrou na avenida real. Então, aquele guardião do palácio interno, ao ver o Abençoado caminhando, com a mente serena e devota, prestou-lhe homenagem com uma flor de Kaṇavera (oleandro) e permaneceu de pé reverenciando-o. Por meio daquele mérito, desfrutando apenas da prosperidade nos destinos felizes, nesta atual era búdica ele renasceu em uma certa família. Ao atingir a maioridade, ouviu a instrução do Dhamma do Mestre, obteve fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

7. So pattaaggaphalo pubbe katakusalaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhattho nāma bhagavātiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttattā uttānatthamevāti.

7. Tendo alcançado o fruto supremo (o estado de Arahant), lembrando-se do mérito realizado no passado, cheio de imensa alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu o verso que começa com 'Siddhattho nāma bhagavā'. Tudo isso tem o significado claro, conforme já explicado anteriormente.

Kaṇaverapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Venerável Kaṇaverapupphiya Thera está concluída.

3. Khajjakadāyakattheraapadānavaṇṇanā

3. A elucidação do Apadāna do Venerável Khajjakadāyaka Thera

Tissassa kho bhagavatotiādikaṃ āyasmato khajjakadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle [Pg.171] suddakule nibbatto bhagavantaṃ disvā pasannamānaso ambajambuādimanekaṃ madhuraphalāphalaṃ nāḷikeraṃ pūvakhajjakañca adāsi. Bhagavā tassa pasādavaḍḍhanatthāya passantasseva paribhuñji. So tena puññena sugatisampattiyoyeva anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā sañjātasaddho pasādabahumāno pabbajitvā vattapaṭipattiyā sāsanaṃ sobhento sīlālaṅkārapaṭimaṇḍito nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

A narrativa que começa com 'Tissassa kho bhagavato' é o Apadāna do Venerável Khajjakadāyaka Thera. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob os excelentes Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de apoio para a libertação, renasceu em uma família humilde na época do Abençoado Tissa. Ao ver o Abençoado, com a mente serena e devota, ofereceu-lhe diversos frutos doces, como mangas e jambo-rosas, além de cocos, bolos e doces. O Abençoado, para aumentar a devoção dele, consumiu-os diante de seus próprios olhos. Por meio daquele mérito, desfrutando apenas da prosperidade nos destinos felizes, nesta atual era búdica ele renasceu em uma família de boa linhagem em Sāvatthī. Ao atingir a idade da razão, ouviu a instrução do Dhamma do Mestre, desenvolveu profunda fé e reverência, ordenou-se e, embelezando a Dispensação com a prática de seus deveres e conduta, adornado com o ornamento da virtude, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant.

13. So pubbakammaṃ saranto ‘‘pubbe mayā sukhette kusalaṃ kataṃ sundara’’nti somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tissassa kho bhagavatotiādimāha. Tattha tissopi bhavasampattiyo dadamāno jātoti mātāpitūhi katanāmavasena tisso. Atha vā tīhi saraṇagamanehi assāsento ovadanto hetusampannapuggale saggamokkhadvaye patiṭṭhāpento buddho jātoti tisso. Samāpattiguṇādīhi bhagehi yuttoti bhagavā, tassa tissassa bhagavato pubbe ahaṃ phalaṃ adāsinti sambandho. Nāḷikerañca pādāsinti nāḷikākārena pavattaṃ phalaṃ nāḷikeraṃ, tañca phalaṃ adāsinti attho. Khajjakaṃ abhisammatanti khāditabbaṃ khajjakaṃ abhi visesena madhusakkarādīhi sammissaṃ katvā nipphāditaṃ sundaraṃ madhuranti sammataṃ ñātaṃ abhisammataṃ khajjakañca adāsinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

13. Lembrando-se de seu kamma passado: 'No passado, realizei um excelente mérito em um bom campo (de mérito)', cheio de alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu o verso que começa com 'Tissassa kho bhagavato'. Ali, 'Tisso': ele foi chamado de Tissa por seus pais porque nasceu trazendo as três formas de prosperidade. Alternativamente, é chamado de Tissa porque é o Buda que surgiu confortando e instruindo os seres com os três refúgios, estabelecendo as pessoas dotadas de condições causais nas duas portas do céu e da libertação. 'Bhagavā' significa aquele que é dotado de bênçãos e qualidades, como as realizações meditativas. A conexão é: 'No passado, ofereci frutos àquele Abençoado Tissa'. 'Nāḷikerañca pādāsi' significa que ele ofereceu um coco, que é um fruto que se apresenta na forma de um recipiente de água (nāḷikā). 'Khajjakaṃ abhisammataṃ' significa que ele ofereceu um doce comestível (khajjaka), especialmente preparado misturando-se mel, açúcar, etc., excelente e doce, amplamente conhecido e altamente estimado. O restante é de fácil compreensão.

Khajjakadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apadāna do Venerável Khajjakadāyaka Thera está concluída.

4. Desapūjakattheraapadānavaṇṇanā

4. A elucidação do Apadāna do Venerável Desapūjaka Thera

Atthadassī tu bhagavātiādikaṃ āyasmato desapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddho pasanno buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako ahosi. Tadā atthadassī bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto cando viya sūriyo viya ca ākāsena gacchati. So upāsako bhagavato gatadisābhāgaṃ gandhamālādīhi pūjento añjaliṃ paggayha namassamāno aṭṭhāsi.

A narrativa que começa com 'Atthadassī tu bhagavā' é o Apadāna do Venerável Desapūjaka Thera. Este ancião também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de apoio para a libertação, renasceu em uma família de boa linhagem na época do Abençoado Atthadassī. Ao crescer, tornou-se cheio de fé, devoto e dedicado ao Buda, ao Dhamma e ao Saṅgha. Naquela época, o Abençoado Atthadassī, cercado pela comunidade de monges, viajava pelo ar como a lua e o sol. Aquele devoto leigo, prestando homenagem à direção para onde o Abençoado seguia com perfumes, flores e outros oferecimentos, permaneceu de pé reverenciando-o com as mãos erguidas em prece.

18. So [Pg.172] tena puññena devaloke nibbatto saggasampattiṃ anubhavitvā manussesu ca manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto vuddhippatto upabhogaparibhogasampanno satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso gharāvāse anallīno pabbajitvā vattasampanno nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento atthadassī tu bhagavātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Anilañjaseti ‘‘maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyana’’nti (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) pariyāyassa vuttattā anilassa vātassa añjasaṃ gamanamaggoti anilañjasaṃ, tasmiṃ anilañjase, ākāseti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

18. Por aquele mérito, ele renasceu no mundo dos devas e, após desfrutar da glória celestial, renasceu também entre os humanos, desfrutando da prosperidade humana. Nesta era do surgimento do Buda, ele renasceu em uma família e, ao crescer, tornou-se dotado de riquezas e bens de consumo. Tendo ouvido o ensinamento do Mestre, com a mente cheia de fé e não apegado à vida doméstica, ele se ordenou. Sendo dotado de conduta correta, em pouco tempo tornou-se um Arahant. Lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria e desejando revelar sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Atthadassī tu bhagavā'. O significado disso é exatamente o mesmo que foi explicado anteriormente. Quanto a 'anilañjase': devido ao uso de sinônimos como 'maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ' (caminho, rota, via, estrada), 'añjasa' é o caminho de trânsito do vento (anila, vāta), daí 'anilañjasa'. 'Tasmiṃ anilañjase' significa 'naquele céu'. O restante tem significado claro.

Desapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da biografia do Venerável Desapūjaka está concluída.

5. Kaṇikārachattiyattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação da biografia do Venerável Kaṇikārachattiya

Vessabhū nāma sambuddhotiādikaṃ āyasmato kaṇikārachattiyattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vessabhussa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhāsampanno ahosi. Tasmiṃ samaye vessabhū bhagavā vivekakāmo mahāvanaṃ pavisitvā nisīdi. Atha sopi upāsako kenacideva karaṇīyena tattha gantvā bhagavantaṃ aggikkhandhaṃ viya jalamānaṃ nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphaṃ ocinitvā chattaṃ katvā bhagavato nisinnaṭṭhāne vitānaṃ katvā pūjesi, taṃ bhagavato ānubhāvena sattāhaṃ amilātaṃ hutvā tatheva aṭṭhāsi. Bhagavāpi phalasamāpattiṃ nirodhasamāpattiñca samāpajjitvā vihāsi, so taṃ acchariyaṃ disvā somanassajāto bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Bhagavā samāpattito vuṭṭhahitvā vihārameva agamāsi.

Os versos que começam com 'Vessabhū nāma sambuddho' constituem a biografia do Venerável Kaṇikārachattiya. Este ancião também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Vessabhū. Ao atingir a idade da razão, tornou-se dotado de fé. Naquele tempo, o Abençoado Vessabhū, desejando o isolamento, entrou na grande floresta e sentou-se. Então, aquele leigo, tendo ido àquela floresta por algum assunto a ser feito, viu o Abençoado sentado, brilhando como uma grande fogueira. Com a mente cheia de fé, colheu flores de kaṇikāra, fez delas um guarda-sol e, criando um dossel sobre o local onde o Abençoado estava sentado, prestou-lhe homenagem. Pelo poder do Abençoado, aquela flor permaneceu sem murchar por sete dias, mantendo-se exatamente da mesma forma. O Abençoado também permaneceu tendo entrado na realização do fruto e na realização da cessação. Ele, vendo aquele milagre, tomado de alegria, reverenciou o Abençoado e permaneceu de pé com as mãos unidas em reverência. O Abençoado, tendo emergido da realização, partiu de volta para o mosteiro.

23. So tena puññena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhāsampanno satthu [Pg.173] dhammadesanaṃ sutvā gharāvāse anallīno pabbajitvā vattapaṭipattiyā jinasāsanaṃ sobhento nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vessabhū nāma sambuddhotiādimāha. Tattha vessabhūti vesse vessajane bhunāti abhibhavatīti vessabhū. Atha vā vesse pañcavidhamāre abhibhunāti ajjhottharatīti vessabhū. Sāmaṃyeva bujjhitā saccānīti sambuddho, nāmena vessabhū nāma sambuddhoti attho. Divāvihārāya munīti dibbati pakāseti taṃ taṃ vatthuṃ pākaṭaṃ karotīti divā. Sūriyuggamanato paṭṭhāya yāva atthaṅgamo, tāva paricchinnakālo, viharaṇaṃ catūhi iriyāpathehi pavattanaṃ vihāro, divāya vihāro divāvihāro, tassa divāvihārāya lokajeṭṭho narāsabho buddhamuni mahāvanaṃ ogāhitvā pavisitvāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

23. Por aquele mérito, ele desfrutou de prosperidades entre deuses e humanos e, nesta era do surgimento do Buda, renasceu em uma família de boa linhagem em Sāvatthī. Ao crescer, dotado de fé, ouviu o ensinamento do Mestre e, não se apegando à vida doméstica, ordenou-se. Embelezando a dispensação do Vitorioso com a prática dos deveres, em pouco tempo tornou-se um Arahant. Lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria e revelando sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Vessabhū nāma sambuddho'. Ali, sobre 'Vessabhū': ele supera ou domina as pessoas comuns, por isso é chamado de Vessabhū. Ou então, ele supera e subjuga os cinco tipos de Maras, por isso é chamado de Vessabhū. Aquele que por si mesmo compreendeu as verdades é chamado de 'Sambuddho'. O significado é: o Buda perfeitamente desperto chamado Vessabhū por nome. Sobre 'divāvihārāya munī': 'divā' significa aquilo que brilha, revela ou torna claro este ou aquele objeto; é o período de tempo delimitado desde o nascer do sol até o pôr do sol. 'Vihāra' é a permanência, o mover-se através das quatro posturas corporais. A permanência durante o dia é 'divāvihāro' (repouso diurno). 'Tassa divāvihārāya' significa para esse repouso diurno. O significado é: o sábio Buda, o mais excelente entre os homens, o mais velho do mundo, tendo adentrado e penetrado na grande floresta. O restante tem significado claro.

Kaṇikārachattiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da biografia do Venerável Kaṇikārachattiya está concluída.

6. Sappidāyakattheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação da biografia do Venerável Sappidāyaka

Phusso nāmātha bhagavātiādikaṃ āyasmato sappidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto ahosi. Tadā bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto vīthiyaṃ caramāno tassa upāsakassa gehadvāraṃ sampāpuṇi. Atha so upāsako bhagavantaṃ disvā pasannamānaso vanditvā pattapūraṃ sappitelaṃ adāsi, bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi. So teneva somanassena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto tena puññena devaloke uppanno tattha dibbasukhaṃ anubhavitvā manussesu ca nibbatto uppannuppannabhave sappitelamadhuphāṇitādimadhurāhārasamaṅgī sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kule nibbatto vuddhippatto saddho buddhisampanno satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā vattasampanno nacirasseva arahā ahosi.

Os versos que começam com 'Phusso nāmātha bhagavā' constituem a biografia do Venerável Sappidāyaka. Este ancião também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado em muitas existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Phussa. Naquele tempo, o Abençoado, cercado pela comunidade de monges, caminhando pela rua, chegou à porta da casa daquele leigo. Então, aquele leigo, vendo o Abençoado, com a mente cheia de fé, reverenciou-o e ofereceu manteiga clarificada e óleo até encher a tigela. O Abençoado, tendo feito a bênção de regozijo, partiu. Ele, com aquela mesma alegria, viveu até o fim de sua vida e, ao falecer daquela existência, por aquele mérito, renasceu no mundo dos devas. Lá, tendo desfrutado da felicidade celestial, renasceu também entre os humanos. Em cada existência em que renascia, sendo provido de alimentos doces e excelentes como manteiga clarificada, óleo, mel e melaço, desfrutou de felicidade. Nesta era do surgimento do Buda, renasceu em uma família em Sāvatthī. Tendo crescido, dotado de fé e sabedoria, ouviu o ensinamento do Mestre e, com a mente cheia de fé, ordenou-se. Sendo dotado de conduta correta, em pouco tempo tornou-se um Arahant.

28. So attano pubbakammaṃ saritvā jātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento phusso nāmātha bhagavātiādimāha. Tattha phussoti [Pg.174] phussanakkhattayogena jātattā mātāpitūhi katanāmadheyyena phusso. Atha vā nibbānaṃ phusi passi sacchi akāsīti phusso. Atha vā samatiṃsapāramitāsattatiṃsabodhipakkhiyadhamme sakale ca tepiṭake pariyattidhamme phusi passi aññāsīti phusso. Bhaggavā bhagyavā yuttotiādipuññakoṭṭhāsasamaṅgitāya bhagavā. Āhutīnaṃ paṭiggahoti āhutino vuccanti pūjāsakkārā, tesaṃ āhutīnaṃ paṭiggahetuṃ arahatīti āhutīnaṃ paṭiggaho. Mahājanaṃ nibbāpento vīro phusso nāma bhagavā vīthiyaṃ atha tadā gacchateti sambandho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

28. Lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria e revelando sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Phusso nāmātha bhagavā'. Ali, sobre 'Phusso': por ter nascido sob a conjunção da constelação de Phussa, recebeu de seus pais o nome de Phussa. Ou então, ele tocou, viu e realizou o Nirvana, por isso é chamado de Phussa. Ou então, ele tocou, viu e compreendeu as trinta perfeições, as trinta e sete qualidades que contribuem para o despertar e todo o ensinamento das escrituras contido no Tipitaka, por isso é chamado de Phussa. Ele é chamado de 'Bhagavā' por ser dotado de uma porção de méritos, como possuir glória e estar associado à fortuna espiritual e mundana. Sobre 'āhutīnaṃ paṭiggaho': oferendas (āhutī) referem-se a homenagens e reverências; aquele que é digno de receber tais oferendas é chamado de 'āhutīnaṃ paṭiggaho' (receptor de oferendas). A conexão sintática deve ser feita assim: 'Naquele tempo, o heróico Abençoado chamado Phussa, que traz paz à multidão de pessoas, caminhava pela rua'. O restante é evidente.

Sappidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da biografia do Venerável Sappidāyaka está concluída.

7. Yūthikāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação da biografia do Venerável Yūthikāpupphiya

Candabhāgānadītīretiādikaṃ āyasmato yūthikāpupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi āyasmā purimamunindesu katādhikāro anekesu ca jātisatesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussasseva bhagavato kāle suddakule nibbatto vuddhippatto candabhāgāya nadiyā tīre kenacideva karaṇīyena anusotaṃ caramāno phussaṃ bhagavantaṃ nhāyitukāmaṃ aggikkhandhaṃ viya jalamānaṃ disvā somanassajāto tattha jātaṃ yūthikāpupphaṃ ocinitvā bhagavantaṃ pūjesi. Bhagavā tassa anumodanamakāsi.

Os versos que começam com 'Candabhāgānadītīre' constituem a biografia do Venerável Yūthikāpupphiya. Este venerável também, tendo feito atos meritórios sob os antigos Budas e acumulado em muitas centenas de existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família humilde no tempo do próprio Abençoado Phussa. Tendo crescido, enquanto caminhava seguindo a correnteza na margem do rio Candabhāgā por algum assunto a ser feito, viu o Abençoado Phussa, que desejava banhar-se, brilhando como uma grande fogueira. Tomado de alegria, colheu flores de jasmim que cresciam ali e homenageou o Abençoado. O Abençoado fez a bênção de regozijo para ele.

33. So tattha tena puññakoṭṭhāsena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto bhagavato dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā vattapaṭipattiyā sāsanaṃ sobhento nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candabhāgānadītīretiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

33. Por aquela porção de mérito, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele renasceu em uma família de boa linhagem nesta era do surgimento do Buda. Tendo crescido, ouviu o ensinamento do Abençoado e, com a mente cheia de fé, ordenou-se. Embelezando a dispensação com a prática dos deveres, em pouco tempo tornou-se um Arahant. Lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria e revelando sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Candabhāgānadītīre'. Tudo isso tem significado claro.

Yūthikāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da biografia do Venerável Yūthikāpupphiya está concluída.

8. Dussadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação da biografia do Venerável Dussadāyaka

Tivarāyaṃ [Pg.175] pure rammetiādikaṃ āyasmato dussadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle rājakule nibbatto vuddhippattakāle yuvarājabhāvaṃ patvā pākaṭo ekaṃ janapadaṃ labhitvā tatrādhipatibhūto sakalajanapadavāsino dānapiyavacanaatthacariyāsamānatthatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhāti. Tasmiṃ samaye siddhattho bhagavā taṃ janapadaṃ sampāpuṇi. Atha so yuvarājā paṇṇākāraṃ labhitvā tattha sukhumavatthena bhagavantaṃ pūjesi. Bhagavā taṃ vatthaṃ hatthena parāmasitvā ākāsaṃ pakkhandi. Tampi vatthaṃ bhagavantameva anubandhi. Atha so yuvarājā taṃ acchariyaṃ disvā atīva pasanno añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Bhagavato sampattasampattaṭṭhāne sabbe janā taṃ acchariyaṃ disvā acchariyabbhutacittā añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu. Bhagavā vihārameva agamāsi. Yuvarājā teneva kusalakammena tato cuto devaloke uppanno tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā manussesu cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā ratanattaye pasanno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vāyamanto nacirasseva arahā ahosi.

Os versos que começam com 'Tivarāyaṃ pure ramme' constituem a biografia do Venerável Dussadāyaka. Este venerável também, tendo feito atos meritórios sob os antigos e excelentes Budas e acumulado em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família real no tempo do Abençoado Siddhattha. Ao crescer, alcançou a posição de príncipe herdeiro, tornando-se famoso. Tendo recebido o governo de uma província, tornou-se o líder local. He acolhia e apoiava todos os habitantes da província por meio das quatro bases de acolhimento, a saber: generosidade, palavras amáveis, conduta benéfica e imparcialidade. Naquele tempo, o Abençoado Siddhattha chegou àquela província. Então, aquele príncipe herdeiro, tendo recebido presentes de homenagem, dentre eles, homenageou o Abençoado com um tecido fino e delicado. O Abençoado, tendo tocado aquele tecido com a mão, voou para o céu. Aquele tecido também seguiu o próprio Abençoado. Então, aquele príncipe herdeiro, vendo aquele milagre, extremamente devoto, permaneceu de pé com as mãos unidas em reverência. Em todos os lugares por onde o Abençoado passava, todas as pessoas, vendo aquele milagre, com mentes maravilhadas e espantadas, permaneciam de pé com as mãos unidas em reverência. O Abençoado partiu de volta para o mosteiro. O príncipe herdeiro, por aquela mesma ação meritória, ao falecer daquela existência, renasceu no mundo dos devas. Lá, tendo desfrutado da glória celestial, e tendo desfrutado de prosperidades como a de um rei monarca universal entre os humanos, renasceu em uma família rica e próspera nesta era do surgimento do Buda. Ao atingir a idade da razão, estabeleceu uma vida doméstica e tornou-se devoto das Três Joias. Tendo ouvido o ensinamento do Abençoado e adquirido fé, ordenou-se. Esforçando-se, em pouco tempo tornou-se um Arahant.

38. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tivarāyaṃ pure rammetiādimāha. Tattha tivaranāmake nagare ramaṇīye ahaṃ rājaputto hutvā siddhatthaṃ bhagavantaṃ vatthena pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

38. Um dia, lembrando-se de sua ação passada, tomado de alegria e revelando sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Tivarāyaṃ pure ramme'. Ali, o significado é: 'Na aprazível cidade chamada Tivara, eu, tendo sido um príncipe, homenageei o Abençoado Siddhattha com um tecido'. O restante é fácil de compreender.

Dussadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da biografia do Venerável Dussadāyaka está concluída.

9. Samādapakattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação da biografia do Venerável Samādapaka

Nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato samādapakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhānaṃ santike katakusalasambhāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato [Pg.176] kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā puññāni karonto vasamāno saddho pasanno bahū upāsake sannipātetvā gaṇajeṭṭhako hutvā ‘‘māḷakaṃ karissāmā’’ti te sabbe samādapetvā ekaṃ māḷakaṃ samaṃ kāretvā paṇḍarapulinaṃ okiritvā bhagavato niyyādesi. So tena puññena devaloke uppanno cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto bhagavati pasanno dhammaṃ sutvā pasannamānaso saddhājāto pabbajitvā sīlasampanno vattasampanno nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Os versos que começam com 'Nagare bandhumatiyā' constituem a biografia do Venerável Samādapaka. Este ancião também, tendo acumulado méritos na presença dos Budas anteriores e acumulado em muitas existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Vipassī. Ao crescer, estabeleceu uma vida doméstica, vivendo e realizando ações meritórias. Sendo dotado de fé e devoção, reuniu muitos leigos e, tornando-se o líder do grupo, exortou a todos dizendo: 'Construiremos um pavilhão'. Tendo feito construir um pavilhão de forma harmoniosa, espalhou areia branca e brilhante e o ofereceu ao Abençoado. Por aquele mérito, renasceu no mundo dos devas. Tendo desfrutado das seis prosperidades do reino dos sentidos e desfrutado de prosperidades como a de um rei monarca universal entre os humanos, renasceu em uma família de boa linhagem nesta era do surgimento do Buda. Ao atingir a idade da razão, tornou-se devoto do Abençoado. Tendo ouvido o Dhamma, com a mente cheia de fé e com fé surgida, ordenou-se. Sendo dotado de virtude moral e conduta correta, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant.

44. So aparabhāge attano katakusalaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare bandhumatiyātiādimāha. Tattha bandhanti ñātigottādivasena ekasambandhā honti sakalanagaravāsinoti bandhū, bandhū etasmiṃ vijjantīti bandhumatī, tassā bandhumatiyā nāma nagare mahāpūgagaṇo upāsakasamūho ahosīti attho. Māḷaṃ kassāma saṅghassāti ettha māti gaṇhāti sampattasampattajanānaṃ cittanti māḷaṃ, atha vā sampattayatigaṇānaṃ cittassa vivekakaraṇe alanti māḷaṃ, māḷameva māḷakaṃ, bhikkhusaṅghassa phāsuvihāratthāya māḷakaṃ karissāmāti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

44. Mais tarde, lembrando-se de sua ação meritória realizada, com grande alegria surgida e revelando sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Nagare bandhumatiyā'. Ali, 'bandhū' refere-se a todos os habitantes da cidade que estão unidos por meio de parentesco, linhagem, etc. Aquela cidade onde tais parentes existem é chamada de 'Bandhumatī'. O significado é: 'Naquela cidade chamada Bandhumatī, havia uma grande associação de mérito, um grupo de leigos'. Na frase 'Māḷaṃ kassāma saṅghassa': 'māḷa' é aquilo que atrai a mente das pessoas que chegam. Ou então, 'māḷa' é aquilo que é capaz de proporcionar isolamento para a mente do grupo de monges que chega. 'Māḷa' é o mesmo que 'māḷaka' (pavilhão). O significado é: 'Construiremos um pavilhão para a permanência confortável da comunidade de monges'. O restante é evidente.

Samādapakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da biografia do Venerável Samādapaka está concluída.

10. Pañcaṅguliyattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação da biografia do Venerável Pañcaṅguliya

Tisso nāmāsi bhagavātiādikaṃ āyasmato pañcaṅguliyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāre tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vibhavasampanno saddho pasanno vīthito vihāraṃ paṭipannaṃ bhagavantaṃ disvā jātisumanādianekāni sugandhapupphāni candanādīni ca vilepanāni gāhāpetvā vihāraṃ gato pupphehi bhagavantaṃ pūjetvā vilepanehi bhagavato sarīre pañcaṅgulikaṃ katvā vanditvā pakkāmi.

A seção que começa com 'Tisso nāmāsi bhagavā' é o Apadāna do Venerável Pañcaṅguliya Thera. Ele também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como condições de apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em uma determinada família no tempo do Abençoado Tissa. Ao atingir a maturidade, estabeleceu um lar, tornou-se próspero, cheio de fé e devoto. Ao ver o Abençoado caminhando pela rua em direção ao monastério, mandou recolher diversas flores perfumadas, como o jasmim, e unguentos, como o sândalo, foi ao monastério, homenageou o Abençoado com as flores, fez a marca dos cinco dedos (pañcaṅgula) com os unguentos no corpo do Abençoado, prestou reverência e partiu.

50. So [Pg.177] tena puññena devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbattitvā vuddhimanvāya satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā hutvā pubbakammaṃ saranto paccakkhato ñatvā ‘‘imaṃ nāma kusalakammaṃ katvā īdisaṃ lokuttarasampattiṃ pattomhī’’ti pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tisso nāmāsi bhagavātiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

50. Por meio daquele mérito, tendo desfrutado de ambos os tipos de prosperidade entre deuses e humanos, ele renasceu em uma família próspera durante o surgimento deste Buda. Ao atingir a maturidade, ouvindo a instrução do Dhamma do Mestre, com a mente devota, ele seguiu a vida monástica, desenvolveu a visão profunda (vipassanā) e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Lembrando-se de sua ação passada e compreendendo-a diretamente, declarando sua conduta passada: 'Tendo realizado esta ação benéfica, alcancei tal realização supramundana', ele proferiu os versos que começam com 'Tisso nāmāsi bhagavā'. Tudo isso tem um significado claro.

Pañcaṅguliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Pañcaṅguliya Thera está concluída.

Sattarasamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo sétimo capítulo (varga) está concluída.

18. Kumudavaggo

18. Capítulo Kumuda (Kumudavagga)

1. Kumudamāliyattheraapadānavaṇṇanā

1. Explicação do Apadāna do Venerável Kumudamāliya Thera

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato kumudamāliyattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle himavantapabbatasamīpe jātassarassa āsanne rakkhaso hutvā nibbatto atthadassiṃ bhagavantaṃ tattha upagataṃ disvā pasannamānaso kumudapupphāni ocinitvā bhagavantaṃ pūjesi. Bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

A seção que começa com 'Pabbate himavantamhi' é o Apadāna do Venerável Kumudamāliya Thera. Este ancião também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como condições de apoio para a libertação, renasceu como um rakkhasa (demônio) perto de um lago natural nas proximidades da montanha Himavanta, no tempo do Abençoado Atthadassī. Ao ver o Abençoado Atthadassī chegar àquele lugar, com a mente devota, colheu flores de lótus branco (kumuda) e homenageou o Abençoado. O Abençoado, tendo feito a proclamação de regozijo (anumodana), partiu.

1. So tena puññena tato cavitvā devalokaṃ upapanno cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto ratanattaye pasanno pabbajitvā vāyamanto brahmacariyapariyosānaṃ arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Tattha tatthajo rakkhaso āsinti tasmiṃ jātassarasamīpe jāto nibbatto rakkhaso pararudhiramaṃsakhādako niddayo ghorarūpo bhayānakasabhāvo mahābalo mahāthāmo kakkhaḷo yakkho āsiṃ ahosinti attho.

1. Por meio daquele mérito, falecendo daquela vida, ele renasceu no mundo dos deuses, desfrutou das seis formas de prosperidade do reino dos sentidos (kāmāvacara) e, entre os humanos, desfrutou da prosperidade de um monarca universal (cakkavatti) e outras. No surgimento deste Buda, ele renasceu em uma família respeitável, atingiu a maturidade, tornou-se devoto da Tríplice Joia, seguiu a vida monástica e, esforçando-se, alcançou o estado de Arahant, a culminação da vida santa (brahmacariya). Lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu os versos que começam com 'Pabbate himavantamhi'. Ali, a expressão 'tatthajo rakkhaso āsiṃ' significa: 'Eu era um rakkhasa nascido e surgido perto daquele lago natural, um devorador de sangue e carne alheios, impiedoso, de aparência terrível, de natureza assustadora, de grande força, de imenso poder, um yakkha feroz'.

Kumudaṃ [Pg.178] pupphate tatthāti tasmiṃ mahāsare sūriyaraṃsiyā abhāve sati sāyanhe makuḷitaṃ kuñcitākārena nippabhaṃ avaṇṇaṃ hotīti ‘‘kumuda’’nti laddhanāmaṃ pupphaṃ pupphate vikasatīti attho. Cakkamattāni jāyareti tāni pupphāni rathacakkapamāṇāni hutvā jāyantīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

'Kumudaṃ pupphate tattha' significa: naquele grande lago, na ausência de luz solar, ao entardecer, a flor que recebeu o nome de 'kumuda' (lótus branco), que se fecha, curva-se, perde o brilho e a cor, desabrocha (pupphate vikasati). 'Cakkamattāni jāyare' significa: aquelas flores crescem até atingirem o tamanho de rodas de carruagem. O restante é de fácil compreensão.

Kumudamāliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Kumudamāliya Thera está concluída.

2. Nisseṇidāyakattheraapadānavaṇṇanā

2. Explicação do Apadāna do Venerável Nisseṇidāyaka Thera

Koṇḍaññassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato nisseṇidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro anekāsu jātīsu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto koṇḍaññassa bhagavato kāle vaḍḍhakikule nibbatto saddho pasanno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso bhagavato vasanapāsādassārohanatthāya sārakaṭṭhamayaṃ nisseṇiṃ katvā ussāpetvā ṭhapesi. Bhagavā tassa pasādasaṃvaḍḍhanatthāya passantasseva uparipāsādaṃ āruhi. So atīva pasanno teneva pītisomanassena kālaṃ katvā devaloke nibbatto tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā manussesu jāyamāno nisseṇidānanissandena uccakule nibbatto manussasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhājāto pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Koṇḍaññassa bhagavato' é o Apadāna do Venerável Nisseṇidāyaka Thera. Ele também, tendo realizado atos de mérito sob os nobres Vitoriosos anteriores, acumulando em muitos renascimentos méritos que servem como condições de apoio para a libertação, renasceu em uma família de carpinteiros no tempo do Abençoado Koṇḍañña. Cheio de fé e devoto, ouvindo a instrução do Dhamma do Abençoado, com a mente devota, fez uma escada de madeira de cerne (sārakaṭṭha) para subir ao palácio onde o Abençoado residia, ergueu-a e a posicionou ali. O Abençoado, para aumentar a devoção dele, subiu ao andar superior do palácio enquanto ele observava. Ele ficou extremamente contente e, com essa mesma alegria e felicidade, ao falecer, renasceu no mundo dos deuses. Tendo desfrutado da prosperidade celestial ali, ao renascer entre os humanos, pelo resultado da doação da escada (nisseṇidāna), renasceu em uma família nobre, desfrutou da felicidade humana e, no surgimento deste Buda, renasceu em uma determinada família. Ouvindo a instrução do Dhamma do Mestre, a fé surgiu nele, ele seguiu a vida monástica e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

9. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento koṇḍaññassa bhagavatotiādimāha. Tattha koṇḍaññassāti kucchito hutvā ḍeti pavattatīti koṇḍo, lāmakasatto, koṇḍato aññoti koṇḍañño, alāmako uttamapurisoti attho. Atha vā brāhmaṇagottesu koṇḍaññagotte uppannattā ‘‘koṇḍañño’’ti gottavasena tassa nāmaṃ, tassa koṇḍaññassa. Sesaṃ pākaṭamevāti.

9. Lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu os versos que começam com 'Koṇḍaññassa bhagavato'. Ali, sobre 'Koṇḍaññassa': 'koṇḍo' refere-se àquele que é vil e age de forma baixa, um ser inferior; 'koṇḍañño' significa aquele que é diferente de um koṇḍa, ou seja, não é vil, um homem supremo. Alternativamente, por ter nascido no clã Koṇḍañña entre os clãs de brâmanes, 'Koṇḍañño' é o seu nome de acordo com o clã; 'tassa Koṇḍaññassa' significa daquele Koṇḍañña. O restante é evidente.

Nisseṇidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Nisseṇidāyaka Thera está concluída.

3. Rattipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

3. Explicação do Apadāna do Venerável Rattipupphiya Thera

Migaluddo [Pg.179] pure āsintiādikaṃ āyasmato rattipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle nesādakule uppanno migavadhāya araññe vicaramāno tassa kāruññena araññe caramānaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso pupphitaṃ rattikaṃ nāma pupphaṃ kuṭajapupphañca saha vaṇṭena ocinitvā somanassacittena pūjesi. Bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

A seção que começa com 'Migaluddo pure āsiṃ' é o Apadāna do Venerável Rattipupphiya Thera. Ele também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como condições de apoio para a libertação, nasceu em uma família de caçadores no tempo do Abençoado Vipassī. Enquanto vagava pela floresta para caçar animais, ao ver o Abençoado Vipassī caminhando pela floresta, com a mente devota e movido por compaixão, colheu uma flor desabrochada chamada rattika (flor que abre à noite) e uma flor de kuṭaja junto com seus caules, e com a mente alegre O homenageou. O Abençoado, tendo feito a proclamação de regozijo, partiu.

13. So teneva puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā kāmesu ādīnavaṃ disvā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patto attano pubbakammaṃ saritvā ‘‘nesādabhūtena mayā katakusalaṃ sundara’’nti somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migaluddo pure āsintiādimāha. Tattha migānaṃ luddo sāhasiko mārakoti migaluddo, migesu vā luddo lobhīti migaluddo, nesādo āsiṃ pureti attho.

13. Por meio daquele mesmo mérito, transitando entre deuses e humanos, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, ele renasceu em uma família respeitável no surgimento deste Buda. Ao atingir a idade da razão, tornou-se devoto da Tríplice Joia, ouviu a instrução do Dhamma do Mestre, viu o perigo nos prazeres sensoriais (kāmesu ādīnava), seguiu a vida monástica e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant. Lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria: 'Quão excelente é o mérito realizado por mim quando eu era um caçador!', declarando sua conduta passada, ele proferiu os versos que começam com 'Migaluddo pure āsiṃ'. Ali, 'migaluddo' significa um caçador de animais, violento, um matador; ou 'migaluddo' significa aquele que é cobiçoso em relação aos animais; 'nesādo āsiṃ pure' significa 'eu era um caçador no passado'.

14. Rattikaṃ pupphitaṃ disvāti padumapupphādīni anekāni pupphāni sūriyaraṃsisamphassena divā pupphanti rattiyaṃ makuḷitāni honti. Jātisumanamallikādīni anekāni pupphāni pana rattiyaṃ pupphanti no divā. Tasmā rattiyaṃ pupphanato rattipupphanāmakāni anekāni sugandhapupphāni ca kuṭajapupphāni ca gahetvā pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

14. 'Rattikaṃ pupphitaṃ disvā' significa: muitas flores, como o lótus rosa (paduma), desabrocham durante o dia pelo contato com a luz do sol e se fecham à noite. No entanto, muitas flores, como o jasmim (jātisumana) e a mallikā, desabrocham à noite, não durante o dia. Portanto, por desabrocharem à noite, colhendo diversas flores perfumadas chamadas 'flores que abrem à noite' (rattipuppha) e flores de kuṭaja, ele O homenageou. O restante tem um significado claro.

Rattipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Rattipupphiya Thera está concluída.

4. Udapānadāyakattheraapadānavaṇṇanā

4. Explicação do Apadāna do Venerável Udapānadāyaka Thera

Vipassino bhagavatotiādikaṃ āyasmato udapānadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimamunivaresu katādhikāro anekesu bhavesu katapuññasañcayo vipassissa bhagavato kāle kulagehe [Pg.180] nibbatto vuddhippatto ‘‘pānīyadānaṃ mayā dātabbaṃ, tañca nirantaraṃ katvā pavattetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekaṃ kūpaṃ khanāpetvā udakasampattakāle iṭṭhakāhi cināpetvā thiraṃ katvā tattha uṭṭhitena udakena puṇṇaṃ taṃ udapānaṃ vipassissa bhagavato niyyādesi. Bhagavā pānīyadānānisaṃsadīpakaṃ anumodanaṃ akāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto nibbattanibbattaṭṭhāne pokkharaṇīudapānapānīyādisampanno sukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya saddho pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

A seção que começa com 'Vipassino bhagavato' é o Apadāna do Venerável Udapānadāyaka Thera. Este ancião também, tendo realizado atos de mérito sob os nobres Sábios anteriores, acumulando uma coleção de méritos em muitas existências, renasceu em uma família respeitável no tempo do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maturidade, pensando: 'Devo oferecer uma doação de água potável, e é apropriado fazer com que isso ocorra continuamente', mandou cavar um poço (kūpa) e, quando a água brotou, mandou revesti-lo com tijolos para torná-lo firme, oferecendo ao Abençoado Vipassī aquele poço cheio de água que dele brotava. O Abençoado fez uma proclamação de regozijo que ilustrava os benefícios da doação de água potável (pānīyadānānisaṃsa). Por meio daquele mérito, transitando entre deuses e humanos, em cada lugar onde renascia, ele era provido de tanques de lótus, poços, água potável, etc., e desfrutava de felicidade. No surgimento deste Buda, renasceu em uma determinada família e, ao atingir a maturidade, cheio de fé e devoto, seguiu a vida monástica e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant.

18. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassino bhagavatotiādimāha. Tattha udapāno kato mayāti udakaṃ pivanti etthāti udapāno, kūpapokkharaṇītaḷākānametaṃ adhivacanaṃ. So udapāno kūpo vipassissa bhagavato atthāya kato khanitoti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

18. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu os versos que começam com 'Vipassino bhagavato'. Ali, sobre 'udapāno kato mayā': 'udapāna' refere-se ao local onde se bebe água; este é um termo para poço, tanque de lótus ou reservatório. Aquele poço (udapāna) foi feito, cavado, para o benefício do Abençoado Vipassī. O restante tem um significado claro.

Udapānadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Udapānadāyaka Thera está concluída.

5. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

5. Explicação do Apadāna do Venerável Sīhāsanadāyaka Thera

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato sīhāsanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave nibbānādhigamatthāya katapuññūpacayo padumuttarassa bhagavato kāle gahapatikule nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā ratanattaye pasanno tasmiṃ bhagavati parinibbute sattahi ratanehi khacitaṃ sīhāsanaṃ kārāpetvā bodhirukkhaṃ pūjesi, bahūhi mālāgandhadhūpehi ca pūjesi.

A seção que começa com 'Nibbute lokanāthamhi' é o Apadāna do Venerável Sīhāsanadāyaka Thera. Ele também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos para alcançar o Nibbāna, renasceu em uma família de chefes de família (gahapati) no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, ouvindo a instrução do Dhamma do Mestre, tornou-se devoto da Tríplice Joia e, quando aquele Abençoado alcançou o Parinibbāna, mandou fazer um trono de leão (sīhāsana) adornado com as sete joias preciosas e homenageou a árvore Bodhi, adorando-a também com muitas guirlandas, perfumes e incensos.

21. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ vasanto satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso ñātivaggaṃ pahāya pabbajito nacirasseva arahā hutvā [Pg.181] pubbūpacitakusalasambhāraṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha sīhāsanamadāsahanti sīharūpahiraññasuvaṇṇaratanehi khacitaṃ āsanaṃ sīhāsanaṃ, sīhassa vā abhītassa bhagavato nisinnārahaṃ, sīhaṃ vā seṭṭhaṃ uttamaṃ āsananti sīhāsanaṃ, taṃ ahaṃ adāsiṃ, bodhirukkhaṃ pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

21. Por meio daquele mérito, transitando entre deuses e humanos, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, sendo honrado em todos os lugares, ele renasceu em uma família respeitável em Sāvatthī no surgimento deste Buda. Ao atingir a maturidade, vivendo como chefe de família, ouvindo a instrução do Dhamma do Mestre, com a mente devota, abandonou seu grupo de parentes e seguiu a vida monástica. Em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Lembrando-se de sua coleção de méritos anteriormente acumulada, cheio de alegria, declarando sua conduta passada, ele proferiu os versos que começam com 'Nibbute lokanāthamhi'. Ali, 'sīhāsanamadāsaṃ' significa: um assento adornado com figuras de leão, prata, ouro e joias é um 'sīhāsana' (trono de leão); ou um assento adequado para o assentar-se do Abençoado, que é destemido como um leão; ou 'sīha' significando excelente, supremo, portanto um assento excelente é um 'sīhāsana'; 'eu dei isso e homenageei a árvore Bodhi'. O restante é de fácil compreensão.

Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Sīhāsanadāyaka Thera está concluída.

6. Maggadattikattheraapadānavaṇṇanā

6. Explicação do Apadāna do Venerável Maggadattika Thera

Anomadassī bhagavātiādikaṃ āyasmato maggadattikattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto anomadassiṃ bhagavantaṃ ākāse caṅkamantaṃ pāduddhāre pāduddhāracaṅkamanaṭṭhāne pupphānaṃ vikiraṇaṃ acchariyañca disvā pasannamānaso pupphāni ākāse ukkhipi, tāni vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu.

A seção que começa com 'Anomadassī bhagavā' é o Apadāna do Venerável Maggadattika Thera. Este venerável também, tendo realizado atos de mérito sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como condições de apoio para a libertação, renasceu em uma família respeitável no tempo do Abençoado Anomadassī. Ao atingir a maturidade, estabelecendo um lar e vivendo ali, ao ver o Abençoado Anomadassī caminhando no ar e ao presenciar o milagre de flores se espalhando no local de caminhada quando Ele erguia os pés, com a mente devota, lançou flores ao ar, e elas permaneceram suspensas formando um dossel (vitāna).

26. So tena puññena sugatīsuyeva saṃsaranto sabbattha pūjito sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto kamena yobbaññaṃ pāpuṇitvā saddhājāto pabbajitvā vattasampanno nacirasseva arahattaṃ patto caṅkamanassa pūjitattā maggadattikattheroti pākaṭo. So pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento anomadassī bhagavātiādimāha. Diṭṭhadhammasukhatthāyāti imasmiṃ attabhāve caṅkamanena sarīrasallahukādisukhaṃ paṭiccāti attho. Abbhokāsamhi caṅkamīti abbhokāse aṅgaṇaṭṭhāne caṅkami, padavikkhepaṃ padasañcāraṃ akāsīti attho.

26. Por aquele mérito, transmigrando apenas em destinos felizes, sendo honrado em todos os lugares e experimentando a felicidade, ele nasceu em uma certa família nesta era búdica. Gradualmente, ao atingir a juventude, cheio de fé, ordenou-se e, perfeito nos deveres, em pouco tempo alcançou o estado de Arhat. Por ter honrado o caminho de caminhada meditativa, tornou-se conhecido como o Ancião Maggadattika. Ele, lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, revelando sua conduta anterior, proferiu os versos que começam com 'Anomadassī bhagavā'. 'Para a felicidade nesta presente vida' (diṭṭhadhammasukhatthāya) significa: nesta própria existência, devido à caminhada meditativa, dependendo da felicidade como a leveza do corpo, etc. 'Caminhou ao ar livre' (abbhokāsamhi caṅkamī) significa: caminhou ao ar livre, em um espaço aberto; deu passos, realizou a caminhada.

Uddhate pāde pupphānīti caṅkamantena pāde uddhate padumuppalādīni pupphāni pathavito uggantvā caṅkame vikiriṃsūti attho. Sobhaṃ muddhani tiṭṭhareti buddhassa [Pg.182] muddhani sīse sobhayamānā tāni tiṭṭhantīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

'Flores quando os pés eram erguidos' (uddhate pāde pupphāni) significa: quando o Buda, ao caminhar, erguia os pés, flores como lótus vermelhos e lótus azuis, surgindo da terra, espalhavam-se pelo caminho de caminhada. 'Permaneciam brilhando sobre a cabeça' (sobhaṃ muddhani tiṭṭhare) significa: aquelas flores permaneciam sobre a cabeça do Buda, adornando-o. O restante é de fácil compreensão.

Maggadattikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Maggadattika está concluída.

7. Ekadīpiyattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do Apadāna do Ancião Ekadīpiya

Padumuttarassa muninotiādikaṃ āyasmato ekadīpiyattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimajinaseṭṭhesu katakusalasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle gahapatikule nibbatto vuddhippatto saddho pasanno bhagavato salalamahābodhimhi ekapadīpaṃ pūjesi, thāvaraṃ katvā niccamekapadīpapūjanatthāya telavaṭṭaṃ paṭṭhapesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha jalamāno pasannacakkhuko ubhayasukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patto dīpapūjāya laddhavisesādhigamattā ekadīpiyattheroti pākaṭo.

Os versos que começam com 'Padumuttarassa munino' são o Apadāna do venerável Ancião Ekadīpiya. Este venerável também, tendo acumulado méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências ações meritórias que servem como forte apoio para a libertação do ciclo, nasceu em uma família de proprietários de terras no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maioridade, cheio de fé e devoção, ele ofereceu uma única lâmpada na grande árvore Bodhi do Abençoado; ele estabeleceu firmemente um suprimento contínuo de óleo e pavio para que uma lâmpada estivesse sempre acesa. Por aquele mérito, transmigrando entre deuses e humanos, brilhando em todos os lugares, dotado de olhos claros e puros, experimentando ambos os tipos de felicidade, nesta era búdica ele nasceu em uma família próspera em Sāvatthī. Ao atingir a maturidade, devotado às Três Joias, ordenou-se e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arhat. Por ter obtido a realização especial através da oferenda de lâmpadas, tornou-se conhecido como o Ancião Ekadīpiya.

30. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa muninotiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

30. Mais tarde, lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, revelando sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Padumuttarassa munino'. Tudo isso tem um significado claro.

Ekadīpiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Ekadīpiya está concluída.

8. Maṇipūjakattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Ancião Maṇipūjaka

Orena himavantassātiādikaṃ āyasmato maṇipūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tatthādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantaorabhāge ekissā nadiyā samīpe paṇṇasālaṃ kāretvā vasanto vivekakāmatāya tassānukampāya ca tattha upagataṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso maṇipallaṅkaṃ [Pg.183] bhagavato pūjesi. Bhagavā tassa pasādavaḍḍhanatthāya tattha nisīdi. So bhiyyosomattāya pasanno nibbānādhigamatthāya patthanaṃ akāsi. Bhagavā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pūjito sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne kule nibbatto gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Os versos que começam com 'Orena himavantassa' são o Apadāna do venerável Ancião Maṇipūjaka. Este Ancião também, tendo acumulado méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências ações meritórias que servem como forte apoio para a libertação do ciclo, nasceu em uma certa família no tempo do Abençoado Padumuttara. Tendo estabelecido uma vida familiar, vendo os perigos nela, abandonou a vida doméstica e ordenou-se como asceta. Construindo uma cabana de folhas perto de um rio deste lado do Himalaia, enquanto ali vivia, devido ao seu desejo de reclusão e por compaixão a ele, o Abençoado Padumuttara aproximou-se daquele lugar. Ao ver o Abençoado, com a mente cheia de fé, ele ofereceu um trono de joias ao Abençoado. O Abençoado, para aumentar a sua devoção, sentou-se naquele trono de joias. Ele, imensamente devoto, fez uma aspiração para alcançar o Nirvana. O Abençoado, tendo proferido palavras de regozijo, partiu. Por aquele mérito, transmigrando entre deuses e humanos, sendo honrado em todos os lugares, experimentando la felicidade, nesta era búdica ele nasceu em uma família próspera em Sāvatthī. Enquanto vivia na vida doméstica, um dia, ouvindo a pregação do Dhamma do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arhat.

34. So ekadivasaṃ attanā katakusalaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento orena himavantassātiādimāha. Tattha orenāti himavantassa aparaṃ bhāgaṃ vihāya orena, bhummatthe karaṇavacanaṃ, orasmiṃ disābhāgeti attho. Nadikā sampavattathāti apākaṭanāmadheyyā ekā nadī saṃsuṭṭhu pavattānī vahānī sandamānā ahosīti attho. Tassā cānupakhettamhīti tassā nadiyā anupakhettamhi tīrasamīpeti attho. Sayambhū vasate tadāti yadā ahaṃ maṇipallaṅkaṃ pūjesiṃ, tadā anācariyako hutvā sayameva buddhabhūto bhagavā vasate viharatīti attho.

34. Um dia, lembrando-se do mérito realizado por si mesmo, cheio de alegria, revelando sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Orena himavantassa'. Ali, 'deste lado' (orena) significa: deixando de lado a outra parte do Himalaia, deste lado; o caso instrumental é usado no sentido locativo, significando 'na região deste lado'. 'Um pequeno rio corria' (nadikā sampavattatha) significa: um rio de nome pouco conhecido corria muito bem, fluindo, correndo. 'E nas proximidades dele' (tassā cānupakhettamhi) significa: nas proximidades daquele rio, perto da margem. 'O Auto-iluminado residia então' (sayambhū vasate tadā) significa: quando eu ofereci o trono de joias, naquele momento, o Abençoado, que se tornara Buda por si mesmo, sem mestre, residia, habitava ali.

35. Maṇiṃ paggayha pallaṅkanti maṇinti cittaṃ ārādheti somanassaṃ karotīti maṇi, atha vā māti pamāṇaṃ karoti ābharaṇanti maṇi, atha vā marantāpi rājayuvarājādayo taṃ na pariccajanti tadatthāya saṅgāmaṃ karontīti maṇi, taṃ maṇiṃ maṇimayaṃ pallaṅkaṃ manoramaṃ sādhu cittaṃ suṭṭhu vicittaṃ paggayha gahetvā buddhaseṭṭhassa abhiropayiṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

35. No verso 'Erguendo o trono de joias' (maṇiṃ paggayha pallaṅkaṃ): 'joia' (maṇi) é assim chamada porque agrada a mente e produz alegria; ou porque serve de medida ou adorno; ou porque reis, príncipes herdeiros, etc., mesmo morrendo, não a abandonam e lutam batalhas por ela. 'Erguendo' (paggayha) significa segurando aquele trono feito de joias, encantador, muito belo e bem decorado, 'ofereci ao Buda Supremo' (buddhaseṭṭhassa abhiropayiṃ). Todo o restante tem um significado claro.

Maṇipūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Maṇipūjaka está concluída.

9. Tikicchakattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Ancião Tikicchaka

Nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato tikicchakattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare vejjakule nibbatto bahussuto susikkhito vejjakamme cheko [Pg.184] bahū rogino tikicchanto vipassissa bhagavato upaṭṭhākassa asokanāmattherassa rogaṃ tikicchi. So tena puññena devamanussesu aparāparaṃ sukhaṃ anubhavanto nibbattanibbattabhave arogo dīghāyuko suvaṇṇavaṇṇasarīro ahosi.

Os versos que começam com 'Nagare bandhumatiyā' são o Apadāna do venerável Ancião Tikicchaka. Este venerável também, tendo acumulado méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências ações meritórias que servem como forte apoio para a libertação do ciclo, nasceu em uma família de médicos na cidade de Bandhumatī, no tempo do Abençoado Vipassī. Sendo muito instruído, bem treinado e habilidoso na prática médica, enquanto tratava muitos doentes, ele curou a doença do Ancião chamado Asoka, que era o atendente do Abençoado Vipassī. Por aquele mérito, experimentando repetidamente a felicidade entre deuses e humanos, em cada existência em que nasceu, ele foi livre de doenças, teve vida longa e um corpo de cor dourada.

39. So imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatikule nibbatto vuddhimanvāya sabbasippesu nipphattiṃ patto arogo sukhito vibhavasampanno ratanattaye pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare bandhumatiyātiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

39. Nesta era búdica, ele nasceu em uma família de proprietários de terras em Sāvatthī. Ao crescer, alcançou a maestria em todas as artes, era livre de doenças, feliz, próspero e devotado às Três Joias. Ouvindo a pregação do Dhamma do Mestre, adquiriu fé, abandonou a vida doméstica, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arhat. Lembrando-se de sua ação passada e cheio de alegria, revelando sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Nagare bandhumatiyā'. Tudo isso, pelo método já explicado anteriormente, tem um significado claro.

Tikicchakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Tikicchaka está concluída.

10. Saṅghupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Ancião Saṅghupaṭṭhāka

Vessabhumhi bhagavatītiādikaṃ āyasmato saṅghupaṭṭhākattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katakusalasambhāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vessabhussa bhagavato kāle tassārāmikassa putto hutvā nibbatto viññutaṃ patvā saddho pasanno vihāresu ārāmikakammaṃ karonto sakkaccaṃ saṅghaṃ upaṭṭhāsi. So teneva kusalakammena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatikule nibbatto vuddhippatto vibhavasampanno sukhappatto pākaṭo satthu dhammadesanaṃ sutvā sāsane pasanno pabbajitvā vattasampanno sāsanaṃ sobhayamāno vipassanaṃ vaḍḍhento nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto chaḷabhiñño pubbe katakusalakammavasena saṅghupaṭṭhākattheroti pākaṭo ahosi.

Os versos que começam com 'Vessabhumhi bhagavatī' são o Apadāna do venerável Ancião Saṅghupaṭṭhāka. Este Ancião também, tendo acumulado méritos sob os Budas anteriores, acumulando em muitas existências ações meritórias que servem como forte apoio para a libertação do ciclo, nasceu como filho do guardião do mosteiro do Abençoado Vessabhū. Ao atingir a maturidade, cheio de fé e devoção, enquanto realizava o trabalho de guardião nos mosteiros, ele serviu respeitosamente à Sangha. Por aquela mesma ação meritória, transmigrando entre deuses e humanos, experimentando ambos os tipos de prosperidade, nesta era búdica ele nasceu em uma família de proprietários de terras em Sāvatthī. Tendo alcançado a maioridade, próspero, feliz e bem conhecido, ao ouvir a pregação do Dhamma do Mestre, ele se devotou ao ensinamento, ordenou-se, tornou-se perfeito nos deveres e, adornando a Dispensação e desenvolvendo a visão penetrante, em pouco tempo alcançou o estado de Arhat junto com as discriminações analíticas e os seis conhecimentos diretos. Devido ao poder de sua ação meritória passada, tornou-se conhecido como o Ancião Saṅghupaṭṭhāka.

45. So ekadivasaṃ ‘‘pubbe mayā kiṃ nāma kammaṃ katvā ayaṃ lokuttarasampatti laddhā’’ti attano pubbakammaṃ saritvā paccakkhato jānitvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pākaṭaṃ karonto vessabhumhi bhagavatītiādimāha. Tattha ahosārāmiko ahanti ahaṃ [Pg.185] vessabhussa bhagavato sāsane ārāmiko ahosinti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyamevāti.

45. Um dia, pensando: 'Que tipo de ação realizei no passado para obter esta realização supramundana?', lembrando-se de sua ação passada e conhecendo-a claramente por experiência direta, cheio de alegria, querendo tornar clara sua conduta anterior, ele proferiu os versos que começam com 'Vessabhumhi bhagavatī'. Ali, 'Eu era um guardião do mosteiro' (ahos'ārāmiko ahaṃ) significa: eu era um guardião do mosteiro na Dispensação do Abençoado Vessabhū. O restante, pelo método já explicado anteriormente e por ter um significado claro, é de fácil compreensão.

Saṅghupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Saṅghupaṭṭhāka está concluída.

Aṭṭhārasamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo oitavo capítulo está concluída.

19. Kuṭajapupphiyavaggo

19. Capítulo Kuṭajapupphiya

1-10. Kuṭajapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. A explicação do Apadāna do Ancião Kuṭajapupphiya e outros

Ito parampi ekūnavīsatimavagge āgatānaṃ imesaṃ kuṭajapupphiyattherādīnaṃ dasannaṃ therānaṃ apubbaṃ natthi. Tesañhi therānaṃ purimabuddhānaṃ santike katapuññasambhārānaṃ vasena pākaṭanāmāni ceva nivāsanagarādīni ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbānīti taṃ sabbaṃ apadānaṃ suviññeyyamevāti.

Além disso, no décimo nono capítulo que se segue, não há nada de novo sobre estes dez Anciãos, começando com o Ancião Kuṭajapupphiya. Pois os nomes conhecidos desses Anciãos, bem como suas cidades de residência, etc., devido aos seus acúmulos de méritos na presença de Budas anteriores, devem ser compreendidos exatamente de acordo com o método já explicado anteriormente. Assim, todo esse Apadāna é de fácil compreensão.

Ekūnavīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do décimo nono capítulo está concluída.

20. Tamālapupphiyavaggo

20. Capítulo Tamālapupphiya

1-10. Tamālapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. A explicação do Apadāna do Ancião Tamālapupphiya e outros

Vīsatime vagge paṭhamattherāpadānaṃ uttānameva.

No vigésimo capítulo, o Apadāna do primeiro Ancião tem um significado claro.

6. Dutiyattherāpadāne yaṃ dāyavāsiko isīti isipabbajjaṃ pabbajitvā vane vasanabhāvena dāyavāsiko isīti saṅkhaṃ gato, attano anukampāya taṃ vanaṃ upagatassa siddhatthassa satthuno vasanamaṇḍapacchādanatthāya yaṃ tiṇaṃ, taṃ lāyati chindatīti attho. Dabbachadanaṃ katvā anekehi khuddakadaṇḍakehi maṇḍapaṃ katvā taṃ tiṇena chādetvā siddhatthassa bhagavato ahaṃ adāsiṃ pūjesinti attho.

6. No Apadāna do segundo Ancião, a expressão 'o sábio que habitava na floresta' (dāyavāsiko isī) refere-se àquele que, tendo se ordenado como sábio, por viver na floresta, recebeu a designação de 'sábio habitante da floresta'. 'A relva que ele colhe, corta' (yaṃ tiṇaṃ taṃ lāyati chindati) significa: para cobrir o pavilhão de residência do Mestre Siddhattha, que havia chegado àquela floresta por compaixão a ele, ele colhe e corta a relva que ali existia. 'Tendo feito uma cobertura de relva dabba', construindo um pavilhão com muitos pequenos galhos de madeira e cobrindo-o com relva, 'eu o dei e ofereci ao Abençoado Siddhattha'.

8. Sattāhaṃ dhārayuṃ tatthāti taṃ maṇḍapaṃ tattha ṭhitā devamanussā sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnassa satthuno dhārayuṃ dhāresunti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

8. 'Eles o sustentaram ali por sete dias' (sattāhaṃ dhārayuṃ tattha) significa: os deuses e humanos ali presentes sustentaram aquele pavilhão por sete dias sobre o Mestre que estava sentado, tendo entrado na realização da cessação. O restante tem um significado claro.

Tatiyattherassa [Pg.186] apadāne khaṇḍaphulliyattheroti ettha khaṇḍanti kaṭṭhānaṃ jiṇṇattā chinnabhinnaṭṭhānaṃ, phullanti kaṭṭhānaṃ jiṇṇaṭṭhāne kaṇṇakitamahicchattakādipupphanaṃ, khaṇḍañca phullañca khaṇḍaphullāni, khaṇḍaphullānaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ punappunaṃ thirakaraṇanti khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ. Imassa pana therassa sambhārapūraṇakāle phussassa bhagavato cetiye chinnabhinnaṭṭhāne sudhāpiṇḍaṃ makkhetvā thirakaraṇaṃ khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ nāma. Tasmā so khaṇḍaphulliyo theroti pākaṭo ahosi. Tatiyaṃ.

No Apadāna do terceiro Ancião, 'Ancião Khaṇḍaphulliya' (khaṇḍaphulliyatthero): aqui, 'khaṇḍa' refere-se às partes quebradas ou danificadas da madeira devido à deterioração; 'phulla' refere-se ao florescimento de grandes fungos ou cogumelos nas partes deterioradas da madeira. 'Khaṇḍa' e 'phulla' juntos são 'khaṇḍaphulla'. A reparação e o reforço repetido dessas partes danificadas e deterioradas é chamado de 'khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇa' (reparação de partes danificadas). No entanto, para este Ancião, no momento em que acumulava seus méritos, a aplicação de argamassa de gesso para reparar e reforçar as partes quebradas e danificadas na estupa do Abençoado Phussa é o que se chama 'khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇa'. Por essa razão, ele se tornou conhecido como o Ancião Khaṇḍaphulliya. O terceiro.

17. Catutthattherassāpadāne rañño baddhacaro ahanti rañño paricārako kammakārako ahosinti attho.

17. No Apadāna do quarto Ancião, 'Eu era um servo devoto do rei' (rañño baddhacaro ahaṃ) significa: eu era um atendente, um trabalhador do rei.

19. Jalajuttamanāminoti jale udake jātaṃ jalajaṃ, kiṃ taṃ padumaṃ, padumena samānanāmattā padumuttarassa bhagavatoti attho. Uttamapadumanāmassa bhagavatoti vā attho. Catutthaṃ.

19. 'Aquele que tem o nome do lótus supremo' (jalajuttamanāmī) significa: o que nasce na água é nascido na água; o que é isso? É o lótus. Por ter um nome semelhante ao lótus, refere-se ao Abençoado Padumuttara. Ou significa: o Abençoado que tem o nome do lótus supremo. O quarto.

Pañcamaṃ uttānatthameva.

O quinto tem um significado claro.

28. Chaṭṭhe nagare dvāravatiyāti mahādvāravātapānakavāṭaphalakāhi vatipākāraṭṭālagopurakaddamodakaparikhāhi ca sampannaṃ nagaranti dvāravatīnagaraṃ, dvāraṃ vatiñca padhānaṃ katvā nagarassa upalakkhitattā ‘‘dvāravatī nagara’’nti voharantīti nagare dvāravatiyāti vuttaṃ. Mālāvaccho pupphārāmo mama ahosīti attho.

28. No sexto Apadāna, 'na cidade de Dvāravatī' (nagare dvāravatiyā): uma cidade dotada de grandes portões, janelas, folhas de portas, painéis de madeira, cercas, muralhas, torres de vigia, portais e fossos com lama e água é chamada de 'cidade de Dvāravatī'. Por ser caracterizada principalmente por seus portões (dvāra) e cercas (vati), as pessoas a chamam de 'cidade de Dvāravatī'; por isso foi dito 'na cidade de Dvāravatī'. 'Eu tinha um jardim de flores cercado' (mālāvaccho pupphārāmo mama ahosi) é o significado.

31. Te kisalayāti te asokapallavā. Chaṭṭhaṃ.

31. 'Aqueles brotos' (te kisalayā) refere-se àqueles brotos tenros de asoka. O sexto.

Sattamaṭṭhamanavamāni uttānatthāneva. Dasamepi apubbaṃ natthīti.

O sétimo, o oitavo e o nono têm significados claros. No décimo também não há nada de novo.

Vīsatimavaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo capítulo está concluída.

21-23. Kaṇikārapupphiyādivaggo

21-23. Capítulo Kaṇikārapupphiya e outros

1-30. Kaṇikārapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-30. Comentário sobre o Apadāna do Thera Kaṇikārapupphiya e outros.

Ito paraṃ sabbattha anuttānapadavaṇṇanaṃ karissāma. Ekavīsatime bāvīsatime tevīsatime ca vagge sabbesaṃ therānaṃ sayaṃkatena puññena laddhanāmāni, katapuññānañca nānattaṃ tesaṃ byākaraṇadāyakānaṃ buddhānaṃ nāmāni [Pg.187] vasitanagarāni ca heṭṭhā vuttanayattā sabbānipi uttānāneva. Apadānagāthānamattho ca nayānuyogena suviññeyyoyevāti.

Daqui em diante, em todos os lugares, faremos a explicação dos termos que não são evidentes. No vigésimo primeiro, vigésimo segundo e vigésimo terceiro capítulos (vaggas), os nomes de todos os theras obtidos por seus próprios méritos realizados, a diversidade de seus méritos realizados, os nomes daqueles Budas que lhes concederam a profecia e as cidades onde residiam são todos evidentes, conforme o método já mencionado anteriormente. E o significado dos versos do Apadāna é facilmente compreensível pela aplicação correta do método.

24. Udakāsanavaggo

24. O Capítulo Udakāsana (Udakāsanavagga).

1-10.Udakāsanadāyakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Thera Udakāsanadāyaka e outros.

Catuvīsatime vagge paṭhamadutiyāpadānāni uttānāneva.

No vigésimo quarto capítulo, o primeiro e o segundo Apadānas são evidentes.

9. Tatiyāpadāne aruṇavatiyā nagareti ā samantato ālokaṃ karonto uṇati uggacchatīti aruṇo, so tasmiṃ vijjatīti aruṇavatī, tasmiṃ nagare ālokaṃ karonto sūriyo uggacchatīti attho. Sesanagaresupi sūriyuggamane vijjamānepi visesavacanaṃ sabbacatuppadānaṃ mahiyaṃ sayanepi sati mahiyaṃ sayatīti mahiṃsoti vacanaṃ viya rūḷhivasena vuttanti veditabbaṃ. Atha vā pākārapāsādahammiyādīsu suvaṇṇarajatamaṇimuttādisattaratanapabhāhi aruṇuggamanaṃ viya pabhāvatī aruṇavatī nāma, tasmiṃ aruṇavatiyā nagare, pūpiko pūpavikkayena jīvikaṃ kappento ahosinti attho.

9. No terceiro Apadāna, em relação às palavras 'na cidade de Aruṇavatī': 'aruṇo' (a aurora) é aquilo que se eleva produzindo luz por todos os lados; aquilo em que ela existe é 'aruṇavatī'. O significado é que o sol se eleva produzindo luz naquela cidade. Deve-se entender que, embora o nascer do sol também ocorra em outras cidades, esta designação especial foi dita por uso convencional (rūḷhi), assim como a palavra 'mahiṃsa' (búfalo) significa 'aquele que se deita na terra', embora todos os quadrúpedes também se deitem na terra. Alternativamente, devido ao brilho das sete joias, como ouro, prata, gemas e pérolas, nas muralhas, palácios e mansões, ela brilha como o nascer da aurora, daí o nome 'Aruṇavatī'. Naquela cidade de Aruṇavatī, 'eu era um confeiteiro que ganhava a vida vendendo bolos (pūpa)' é o significado.

14. Catutthāpadāne tivarāyaṃ pure rammeti tīhi pākārehi parivāritā parikkhittāti tivarā, khajjabhojjādiupabhogavatthābharaṇādinaccagītādīhi ramaṇīyanti rammaṃ, tasmiṃ tivarāyaṃ pure nagare ramme naḷakāro ahaṃ ahosinti sambandho.

14. No quarto Apadāna, em relação às palavras 'na bela cidade de Tivarā': 'tivarā' significa cercada ou protegida por três muralhas; 'ramma' significa agradável devido a comidas, bebidas, roupas de uso diário, ornamentos, danças, canções, etc. A conexão é: 'naquela bela cidade de Tivarā, eu era um fabricante de esteiras de junco (naḷakāra)'.

Pañcamāpadānaṃ uttānatthameva.

O quinto Apadāna tem o significado evidente.

23. Chaṭṭhāpadāne vaṇṇakāro ahaṃ tadāti nīlapītarattādivaṇṇavasena vatthāni karoti rañjetīti vaṇṇakāro. Vattharajako hutvā cetiye vatthehi acchādanasamaye nānāvaṇṇehi dussāni rañjesinti attho.

23. No sexto Apadāna, em relação às palavras 'eu era um tintureiro (vaṇṇakāro) naquela época': 'vaṇṇakāro' é aquele que faz ou tinge roupas com cores como azul, amarelo, vermelho, etc. O significado é: 'sendo um tintureiro de roupas, tingi tecidos com várias cores no momento de cobrir o cetiya com mantos'.

27. Sattamāpadāne piyālaṃ pupphitaṃ disvāti supupphitaṃ piyālarukkhaṃ disvā. Gatamagge khipiṃ ahanti ahaṃ migaluddo nesādo hutvā piyālapupphaṃ ocinitvā buddhassa gatamagge khipiṃ pūjesinti attho.

27. No sétimo Apadāna, em relação às palavras 'tendo visto a árvore piyāla florida': significa tendo visto a árvore piyāla bem florida. 'Lancei no caminho por onde ele ia': o significado é 'eu, sendo um caçador (migaluddo), colhi flores de piyāla e as lancei no caminho por onde o Buda passava, prestando-lhe homenagem'.

30. Aṭṭhamāpadāne [Pg.188] sake sippe apatthaddhoti attano takkabyākaraṇādisippasmiṃ apatthaddho patiṭṭhito cheko ahaṃ kānanaṃ agamaṃ gato sambuddhaṃ yantaṃ disvānāti vanantare gacchantaṃ vipassiṃ sambuddhaṃ passitvā. Ambayāgaṃ adāsahanti ahaṃ ambadānaṃ adāsinti attho.

30. No oitavo Apadāna, em relação às palavras 'não orgulhoso de minha própria arte': significa 'eu, estabelecido e perito em minha própria arte de lógica, gramática, etc., fui para a floresta'. 'Tendo visto o Buda caminhando': significa tendo visto o Buda Vipassī caminhando no interior da floresta. 'Ofereci uma doação de mangas': o significado é 'eu dei uma doação de mangas'.

33. Navamāpadāne jagatī kāritā mayhanti atthadassissa bhagavato sarīradhātunidhāpitacetiye jagati chinnabhinnaālindapupphādhānasaṅkhātā jagati mayā kāritā kārāpitāti attho.

33. No nono Apadāna, em relação às palavras 'uma plataforma (jagatī) foi feita por mim': o significado é 'no cetiya onde as relíquias corporais do Abençoado Atthadassī foram depositadas, uma plataforma (jagatī), que consiste em um terraço para flores que estava quebrado e danificado, foi mandada construir por mim'.

Dasamāpadānaṃ uttānatthamevāti.

O décimo Apadāna tem o significado evidente.

Catuvīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo quarto capítulo está concluída.

25. Tuvaradāyakavaggo

25. O Capítulo Tuvaradāyaka (Tuvaradāyakavagga).

1-10. Tuvaradāyakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Thera Tuvaradāyaka e outros.

1. Pañcavīsatime vagge paṭhamāpadāne bharitvā tuvaramādāyāti tuvaraaṭṭhiṃ muggakalayasadisaṃ tuvaraṭṭhiṃ bhajjitvā pupphetvā bhājanena ādāya saṅghassa vanamajjhogāhakassa adadiṃ adāsinti attho.

1. No vigésimo quinto capítulo, no primeiro Apadāna, em relação às palavras 'tendo enchido e levado tuvara': o significado é 'tendo torrado e feito brotar sementes de tuvara (feijão-guandu), que se assemelham a feijão-da-china ou ervilhas, e levando-as em um recipiente, eu as dei ao Sangha que havia entrado no meio da floresta'.

4-5. Dutiyāpadāne dhanuṃ advejjhaṃ katvānāti migādīnaṃ māraṇatthāya dhanuṃ sannayhitvā caramāno kesaraṃ ogataṃ disvāti supupphitaṃ khuddakasaraṃ disvā buddhassa abhiropesinti ahaṃ cittaṃ pasādetvā vanaṃ sampattassa tissassa bhagavato abhiropayiṃ pūjesinti attho.

4-5. No segundo Apadāna, em relação às palavras 'tendo preparado o arco sem hesitação': significa tendo armado o arco para matar animais, etc., e vagando pela floresta. 'Tendo visto o pólen caído': significa tendo visto o pólen de flores de kesara bem desabrochadas. 'Ofereci ao Buda': o significado é 'eu, com a mente purificada pela fé, ofereci e prestei homenagem ao Abençoado Tissa que havia chegado à floresta'.

9-10. Tatiyāpadāne jalakukkuṭoti jātassare caramānakukkuṭo. Tuṇḍena kesariṃ gayhāti padumapupphaṃ mukhatuṇḍena ḍaṃsitvā ākāsena gacchantassa tissassa bhagavato abhiropesiṃ pūjesinti attho.

9-10. No terceiro Apadāna, em relação à palavra 'jalakukkuṭo': significa uma galinha-d'água que vaga em um lago natural. 'Tendo pego o pólen com o bico': o significado é 'tendo segurado uma flor de lótus (paduma) com o bico e oferecido ao Abençoado Tissa que viajava pelo ar, prestando-lhe homenagem'.

14. Catutthāpadāne viravapupphamādāyāti vividhaṃ ravati saddaṃ karotīti viravaṃ, saddakaraṇavelāyaṃ vikasanato ‘‘virava’’nti laddhanāmaṃ pupphasamūhaṃ ādāya gahetvā siddhatthassa buddhassa abhiropayiṃ pūjesinti attho.

14. No quarto Apadāna, em relação às palavras 'tendo levado a flor virava': 'virava' é aquilo que faz vários sons; por desabrochar no momento em que faz som, recebeu o nome de 'virava'. O significado é 'tendo pego e levado um grupo de flores chamadas virava, ofereci e prestei homenagem ao Buda Siddhattha'.

17. Pañcamāpadāne kuṭigopakoti senāsanapālako. Kālena kālaṃ dhūpesinti sampattasampattakālānukāle dhūpesiṃ, dhūpena sugandhaṃ akāsinti [Pg.189] attho. Siddhatthassa bhagavato gandhakuṭikālānusāridhūpena dhūpesiṃ vāsesinti attho.

17. No quinto Apadāna, em relação à palavra 'kuṭigopako': significa o guardião do alojamento (senāsanapālako). 'De tempos em tempos defumava': o significado é 'defumava nos momentos apropriados que surgiam, tornando o ambiente perfumado com incenso'. O significado é: 'defumava e perfumava a cabana perfumada (gandhakuṭi) do Abençoado Siddhattha com incenso nos momentos apropriados'.

Chaṭṭhasattamāpadānāni uttānatthāneva.

O sexto e o sétimo Apadānas têm o significado evidente.

27. Aṭṭhamāpadāne satta sattalipupphānīti sattalisaṅkhātāni, satta pupphāni sīsenādāya vessabhussa bhagavato abhiropesiṃ pūjesinti attho.

27. No oitavo Apadāna, em relação às palavras 'sete flores de sattalī': o significado é 'tendo levado com a cabeça sete flores conhecidas como sattalī, ofereci e prestei homenagem ao Abençoado Vessabhū'.

31. Navamāpadāne bimbijālakapupphānīti rattaṅkuravakapupphāni siddhatthassa bhagavato pūjesinti attho.

31. No nono Apadāna, em relação às palavras 'flores de bimbijālaka': o significado é 'ofereci flores vermelhas de aṅkuravaka ao Abençoado Siddhattha, prestando-lhe homenagem'.

35. Dasamāpadāne uddālakaṃ gahetvānāti jātassare vihaṅgasobbhe jātaṃ uddālakapupphaṃ ocinitvā kakusandhassa bhagavato pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

35. No décimo Apadāna, em relação às palavras 'tendo pego a flor uddālaka': o significado é 'tendo colhido a flor uddālaka que cresceu em um ninho de pássaros em um lago natural, ofereci ao Abençoado Kakusandha, prestando-lhe homenagem'. O restante é facilmente compreensível.

Pañcavīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo quinto capítulo está concluída.

26. Thomakavaggo

26. O Capítulo Thomaka (Thomakavagga).

1-10. Thomakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Thera Thomaka e outros.

Chabbīsatime vagge paṭhamāpadānaṃ uttānameva.

No vigésimo sexto capítulo, o primeiro Apadāna é evidente.

5-6. Dutiyāpadāne vijahitvā devavaṇṇanti devatā sarīraṃ vijahitvā chaḍḍetvā, manussasarīraṃ nimminitvāti attho. Adhikāraṃ kattukāmoti adhikakiriyaṃ puññasambhāraṃ kattukāmo devaro nāma ahaṃ devarājā bhariyāya saha buddhaseṭṭhassa sāsane sādaratāya idha imasmiṃ manussaloke āgamiṃ āgatoti attho. Tassa bhikkhā mayā dinnāti padumuttarassa bhagavato yo nāmena devalo nāma sāvako ahosi, tassa sāvakassa mayā vippasannena cetasā bhikkhā dinnā piṇḍapāto dinnoti attho.

5-6. No segundo Apadāna, em relação às palavras 'tendo abandonado a forma de deva': o significado é 'a divindade, tendo abandonado e deixado o corpo de deva, criou um corpo humano'. 'Desejando fazer um serviço especial': o significado é 'desejando realizar uma ação meritória extraordinária, eu, o rei dos devas chamado Devara, vim a este mundo humano junto com minha esposa devido ao profundo respeito pelo ensinamento do Buda Supremo'. 'A esmola foi dada por mim a ele': o significado é 'ao discípulo do Abençoado Padumuttara que se chamava Devala, a ele eu dei esmola de comida (piṇḍapāta) com a mente purificada pela fé'.

9-10. Tatiyāpadāne ānando nāma sambuddhoti ānandaṃ tuṭṭhiṃ jananato ānando nāma paccekabuddhoti attho. Amanussamhi kānaneti amanussapariggahe kānane mahāaraññe parinibbāyi anupādisesanibbānadhātuyā [Pg.190] antaradhāyi, adassanaṃ agamāsīti attho. Sarīraṃ tattha jhāpesinti ahaṃ devalokā idhāgantvā tassa bhagavato sarīraṃ tattha araññe jhāpesiṃ dahanaṃ akāsinti attho.

9-10. No terceiro Apadāna, em relação às palavras 'o Buda chamado Ānanda': o significado é 'um Paccekabuddha chamado Ānanda por gerar alegria (ānanda) e contentamento'. 'Na floresta desabitada por humanos': o significado é 'ele alcançou o parinibbāna na grande floresta que era habitada por seres não humanos, desapareceu pelo elemento de nibbāna sem resíduo (anupādisesa-nibbānadhātu) e tornou-se invisível'. 'Cremei o corpo ali': o significado é 'eu, tendo vindo do mundo dos devas para este mundo, cremei o corpo daquele Abençoado ali na floresta, realizando a cremação'.

Catutthapañcamāpadānāni uttānāneva.

O quarto e o quinto Apadānas são evidentes.

20. Chaṭṭhāpadāne ahosiṃ candano nāmāti nāmena paṇṇattivasena candano nāma. Sambuddhassatrajoti paccekasambuddhabhūtato pubbe tassa atrajo putto ahaṃ. Ekopāhano mayā dinnoti ekaṃ upāhanayugaṃ mayā dinnaṃ. Bodhiṃ sampajja me tuvanti tena upāhanayugena me mayhaṃ sāvakabodhiṃ tuvaṃ sampajja nipphādehīti attho.

20. No sexto Apadāna, em relação às palavras 'eu era chamado Candana': significa chamado Candana por designação de nome. 'Filho do Buda': significa que antes de ele se tornar um Paccekabuddha, eu era seu próprio filho legítimo. 'Uma única sandália foi dada por mim': significa que um par de sandálias foi dado por mim. 'Que tu me concedas a iluminação': o significado é 'por meio da doação daquele par de sandálias, que tu realizes e cumpras para mim a iluminação de um discípulo (sāvakabodhi)'.

23-24. Sattamāpadāne mañjarikaṃ karitvānāti mañjeṭṭhipupphaṃ haritacaṅkoṭakaṃ gahetvā rathiyaṃ vīthiyā paṭipajjiṃ ahaṃ tathā paṭipannova bhikkhusaṅghapurakkhataṃ bhikkhusaṅghena parivutaṃ samaṇānaggaṃ samaṇānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ sammāsambuddhaṃ addasanti sambandho. Buddhassa abhiropayinti disvā ca pana taṃ pupphaṃ ubhohi hatthehi paggayha ukkhipitvā buddhassa phussassa bhagavato abhiropayiṃ pūjesinti attho.

23-24. No sétimo Apadāna, em relação às palavras 'tendo feito um buquê (mañjarika)': significa tendo pego uma cesta verde contendo flores de mañjeṭṭhi, entrei na rua. A conexão é: 'eu, tendo entrado na rua daquela maneira, vi o Buda perfeitamente iluminado, o supremo entre os ascetas (samaṇānagga), cercado pela comunidade de monges (bhikkhusaṅgha)'. 'Ofereci ao Buda': o significado é 'tendo-o visto, segurei aquela flor com ambas as mãos, elevei-a e a ofereci ao Abençoado Phussa, o Buda, prestando-lhe homenagem'.

28-29. Aṭṭhamāpadāne aloṇapaṇṇabhakkhomhīti khīrapaṇṇādīni uñchācariyāya āharitvā loṇavirahitāni paṇṇāni pacitvā bhakkhāmi, aloṇapaṇṇabhakkho amhi bhavāmīti attho. Niyamesu ca saṃvutoti niyamasaññitesu pāṇātipātāveramaṇiādīsu niccapañcasīlesu saṃvuto pihitoti attho. Pātarāse anuppatteti purebhattakāle anuppatte. Siddhattho upagacchi manti mama samīpaṃ siddhattho bhagavā upagañchi sampāpuṇi. Tāhaṃ buddhassa pādāsinti ahaṃ taṃ aloṇapaṇṇaṃ tassa buddhassa adāsinti attho.

28-29. No oitavo Apadāna, em relação às palavras 'eu era um comedor de folhas sem sal': significa que tendo trazido folhas com seiva leitosa, etc., por meio da coleta de esmolas, eu as cozinhava e comia sem sal; o significado é 'eu era um comedor de folhas cozidas sem sal'. 'E controlado nas regras': o significado é 'controlado e protegido nos cinco preceitos constantes (niccapañcasīla), como a abstenção de tirar a vida, etc., que são conhecidos como regras'. 'Quando chegou a hora do desjejum': significa quando chegou o momento antes da refeição do meio-dia. 'Siddhattha aproximou-se de mim': significa que o Abençoado Siddhattha aproximou-se e chegou perto de mim. 'Eu dei isso ao Buda': o significado é 'eu dei aquelas folhas cozidas sem sal àquele Buda'.

Navamāpadānaṃ uttānameva.

O nono Apadāna é evidente.

37-38. Dasamāpadāne sikhinaṃ sikhinaṃ yathāti sarīrato nikkhantachabbaṇṇaraṃsīhi obhāsayantaṃ jalantaṃ sikhīnaṃ sikhībhagavantaṃ sikhīnaṃ yathā jalamānaaggikkhandhaṃ viya. Aggajaṃ pupphamādāyāti aggajanāmakaṃ pupphaṃ gahetvā buddhassa sikhissa bhagavato abhiropayiṃ pūjesinti attho.

37-38. No décimo Apadāna, em relação às palavras 'ao Buda Sikhī, como o fogo': refere-se ao Abençoado Sikhī que brilhava e resplandecia com os raios de seis cores emitidos de seu corpo, como uma grande fogueira ardente. 'Tendo levado a flor aggaja': o significado é 'tendo pego a flor chamada aggaja, ofereci e prestei homenagem ao Abençoado Sikhī, o Buda'.

Chabbīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo sexto capítulo está concluída.

27. Padumukkhipavaggo

27. O Capítulo Padumukkhipa (Padumukkhipavagga).

1-10. Ākāsukkhipiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Thera Ākāsukkhipiya e outros.

1-2. Sattavīsatime [Pg.191] vagge paṭhamāpadāne jalajagge duve gayhāti jale udake jāte agge uppalādayo dve pupphe gahetvā buddhassa samīpaṃ gantvā ekaṃ pupphaṃ pādesu nikkhipiṃ pūjesiṃ, ekaṃ pupphaṃ ākāse khipinti attho.

1-2. No vigésimo sétimo capítulo, no primeiro Apadāna, em relação às palavras 'tendo pego duas excelentes flores aquáticas': o significado é 'tendo pego duas excelentes flores que crescem na água, como lótus azuis (uppala), etc., e tendo ido para perto do Buda, coloquei uma flor aos seus pés em adoração, e lancei uma flor ao ar'.

Dutiyāpadānaṃ pākaṭameva.

O segundo Apadāna é evidente.

10. Tatiyāpadāne bodhiyā pādaputtameti uttame bodhipādape. Aḍḍhacandaṃ mayā dinnanti tasmiṃ bodhimūle aḍḍhacandākārena mayā anekapupphāni pūjitānīti attho. Dharaṇīruhapādapeti rukkhapabbataratanādayo dhāretīti dharaṇī, pathavī, dharaṇiyā ruhati patiṭṭhahatīti dharaṇīruho, pādasaṅkhātena mūlena udakaṃ pivati khandhaviṭapādīsu patthariyatīti pādapo, dharaṇīruho ca so pādapo ceti dharaṇīruhapādapo, tasmiṃ dharaṇīruhapādape pupphaṃ mayā pūjitanti attho.

10. No terceiro Apadāna, em relação às palavras 'sob a árvore da iluminação': significa sob a excelente árvore Bodhi. 'Uma meia-lua foi oferecida por mim': o significado é 'na base daquela árvore Bodhi, muitas flores foram oferecidas por mim em formato de meia-lua'. Em relação ao termo 'dharaṇīruhapādapa': 'dharaṇī' é a terra, pois ela sustenta árvores, montanhas, joias, etc.; 'dharaṇīruha' é aquilo que cresce ou se estabelece na terra; 'pādapa' é aquilo que bebe água por meio de suas raízes, que são chamadas de pés, e a distribui pelo tronco, galhos, etc. Sendo tanto 'dharaṇīruha' quanto 'pādapa', é chamado de 'dharaṇīruhapādapo'. O significado é 'uma flor foi oferecida por mim sob aquela árvore que cresce na terra'.

Catutthāpadānaṃ uttānatthameva.

O quarto Apadāna tem o significado evidente.

18-19. Pañcamāpadāne himavantassāvidūreti himavantassa āsanne. Romaso nāma pabbatoti rukkhalatāgumbābhāvā kevalaṃ dabbatiṇādisañchannattā romaso nāma pabbato ahosi. Tamhi pabbatapādamhīti tasmiṃ pabbatapariyante. Samaṇo bhāvitindriyoti samitapāpo vūpasantakileso samaṇo vaḍḍhitaindriyo, rakkhitacakkhundriyādiindriyoti attho. Atha vā vaḍḍhitaindriyo vaḍḍhitasaddhindriyādiindriyoti attho. Tassa samaṇassa ahaṃ biḷāliāluve gahetvā adāsinti attho.

18-19. No quinto Apadāna, em relação às palavras 'não muito longe do Himalaia': significa perto do Himalaia. 'A montanha chamada Romasa': devido à ausência de árvores, trepadeiras e arbustos, e por ser inteiramente coberta por capim dabba, etc., era uma montanha chamada Romasa. 'Ao pé daquela montanha': significa na borda daquela montanha. 'Um asceta de faculdades desenvolvidas': refere-se a um asceta que acalmou o mal, cujas impurezas foram pacificadas e cujas faculdades foram desenvolvidas, ou seja, que protegeu a faculdade do olho e as demais faculdades. Alternativamente, significa aquele cujas faculdades como a faculdade da fé (saddhindriya), etc., foram desenvolvidas. O significado é 'eu peguei e dei tubérculos de biḷāli àquele asceta'.

Chaṭṭhasattamaṭṭhamanavamadasamāpadānāni uttānatthānevāti.

O sexto, o sétimo, o oitavo, o nono e o décimo Apadānas têm o significado evidente.

Sattavīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do vigésimo sétimo capítulo está concluída.

28. Suvaṇṇabibbohanavaggo

28. O Capítulo Suvaṇṇabibbohana (Suvaṇṇabibbohanavagga).

1-10. Suvaṇṇabibbohaniyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Thera Suvaṇṇabibbohanīya e outros.

Aṭṭhavīsatime vagge paṭhamāpadānaṃ uttānameva.

No vigésimo oitavo capítulo, o primeiro Apadāna é evidente.

5. Dutiyāpadāne manomayena kāyenāti yathā cittavasena pavattakāyenāti attho.

5. No segundo Apadāna, em relação às palavras 'com um corpo feito pela mente': o significado é 'com um corpo que se move de acordo com a vontade da mente (ou seja, pelo poder do conhecimento direto)'.

10. Tatiyāpadāne [Pg.192] mahāsamuddaṃ nissāyāti mahāsāgarāsanne ṭhitassa pabbatassa antare pabbataleṇeti attho. Siddhattho bhagavā vivekakāmatāya vasati paṭivasatīti attho. Paccuggantvānakāsahanti ahaṃ tassa bhagavato paṭiuggantvā samīpaṃ gantvā vandanādipuññaṃ akāsinti attho. Caṅkoṭakamadāsahanti siddhatthassa bhagavato ahaṃ pupphabharitaṃ caṅkoṭakaṃ kadambaṃ adāsiṃ pūjesinti attho.

10. No terceiro Apadāna, em relação às palavras 'perto do grande oceano': o significado é 'em uma caverna montanhosa no meio de uma montanha situada perto do grande oceano'. 'O Abençoado Siddhattha residia ali devido ao seu desejo de reclusão' é o significado. 'Fui ao seu encontro': o significado é 'eu, indo ao encontro daquele Abençoado e aproximando-me dele, realizei ações meritórias como prestar-lhe reverência, etc.'. 'Ofereci uma cesta (caṅkoṭaka)': o significado é 'eu dei e ofereci ao Abençoado Siddhattha uma cesta cheia de flores com um suporte (kadamba)'.

14. Catutthāpadāne akakkasacittassāthāti apharusacittassa, atha-saddo padapūraṇe.

14. No quarto Apadāna, 'akakkasacittassātha' significa de mente não áspera (suave). A palavra 'atha' é usada para preenchimento métrico (padapūraṇa).

19. Pañcamāpadāne udumbare vasantassāti udumbararukkhamūle rukkhacchāyāya vasantassa tissassa bhagavato. Niyate paṇṇasanthareti niyāmite paṭibaddhe paṇṇasanthare sākhābhaṅgāsane nisinnassa. Vutthokāso mayā dinnoti vivittokāse maṇḍapadvārādīhi pihitokāso mayā dinno sampāditoti attho.

19. No quinto Apadāna, 'udumbare vasantassa' significa daquele que reside sob a sombra da árvore Udumbara (figueira-silvestre), referindo-se ao bem-aventurado Tissa. 'Niyate paṇṇasanthare' significa daquele que está sentado em um assento feito de galhos quebrados, um leito de folhas delimitado e preparado. 'Vuttokāso mayā dinno' significa 'um espaço isolado, fechado por portas de pavilhão e afins, foi por mim oferecido e preparado', este é o significado.

24. Chaṭṭhāpadāne potthadānaṃ mayā dinnanti potthavaṭṭiṃ potthachalliṃ tāḷetvā kataṃ sāṭakaṃ visamaṃ gophāsukena ghaṃsitvā nimmitaṃ suttaṃ gahetvā kantitvā tena suttena nisīdanatthāya vā bhūmattharaṇatthāya vā sāṭakaṃ vāyāpetvā taṃ sāṭakaṃ mayā ratanattayassa dinnanti attho.

24. No sexto Apadāna, 'potthadānaṃ mayā dinnaṃ' significa: tendo batido a fibra de cânhamo ou a casca de cânhamo para fazer uma veste áspera e irregular, e tendo alisado as fibras com uma costela de vaca, pegou-se o fio resultante, fiou-se e, com esse fio, mandou-se tecer uma veste para servir de assento ou de cobertura para o chão; 'essa veste foi por mim oferecida à Tríplice Joia', este é o significado.

27. Sattamāpadāne candabhāgānadītīreti candabhāgāya nāma nadiyā tīrato, nissakke bhummavacanaṃ. Anusotanti sotassa anu heṭṭhāgaṅgaṃ vajāmi gacchāmi ahanti attho. Satta māluvapupphāni, citamāropayiṃ ahanti ahaṃ māluvapupphāni satta pattāni gahetvā citake vālukarāsimhi vālukāhi thūpaṃ katvā pūjesinti attho.

27. No sétimo Apadāna, 'candabhāgānadītīre' significa a partir da margem do rio chamado Candabhāgā, onde o caso locativo é usado com o sentido de ablativo (nissakka). 'Anusotaṃ' significa 'eu sigo ao longo da correnteza, descendo o rio Ganges', este é o significado. 'Satta māluvapupphāni, citamāropayiṃ ahaṃ' significa 'eu, tendo colhido sete flores (ou folhas) de māluva, fiz uma estupa de areia sobre um monte de areia acumulado (citake) e a adorei', este é o significado.

31-32. Aṭṭhamāpadāne mahāsindhu sudassanāti sundaradassanasundarodakadhavalapulinopasobhitattā suṭṭhu manoharā mahāsindhu nāma vārinadī ahosi. Tattha tissaṃ sindhuvārinadiyaṃ sappabhāsaṃ pabhāya sahitaṃ sudassanaṃ sundararūpaṃ paramopasame yuttaṃ uttame upasame yuttaṃ samaṅgībhūtaṃ vītarāgaṃ ahaṃ addasanti attho. Disvāhaṃ vimhitāsayoti [Pg.193] ‘‘evarūpaṃ bhayānakaṃ himavantaṃ kathaṃ sampatto’’ti vimhitaajjhāsayo acchariyabbhutacittoti attho. Āluvaṃ tassa pādāsinti tassa arahato ahaṃ pasannamānaso āluvakandaṃ pādāsiṃ ādarena adāsinti attho.

31-32. No oitavo Apadāna, 'mahāsindhu sudassanā' significa que havia um grande rio cheio de água chamado Mahāsindhu, extremamente encantador por ser adornado com uma bela vista, águas agradáveis e areias brancas e brilhantes. 'Lá, naquele rio de águas do Sindhu, eu vi o venerável livre de apego (vītarāga), dotado de esplendor, de bela aparência, estabelecido na paz suprema e dotado de perfeita tranquilidade', este é o significado. 'Disvāhaṃ vimhitāsayo' significa 'como ele chegou a este temível Himalaia?', tendo a mente maravilhada e cheia de espanto e admiração, este é o significado. 'Āluvaṃ tassa pādāsiṃ' significa 'eu, com a mente cheia de fé e devoção, ofereci respeitosamente um tubérculo de batata (āluva) àquele Arahant', este é o significado.

Navamadasamāpadānāni uttānānevāti.

O nono e o décimo Apadānas são de significado claro.

Aṭṭhavīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o vigésimo oitavo grupo de discursos (Vagga).

29. Paṇṇadāyakavaggo

29. Paṇṇadāyaka Vagga

1-10. Paṇṇadāyakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Paṇṇadāyaka e outros

1-2. Ekūnatiṃsatime vagge paṭhamāpadāne paṇṇabhojanabhojanoti khīrapaṇṇādibhojanassa bhuñjanatthāya paṇṇasālāya nisinno amhi bhavāmīti attho. Upaviṭṭhañca maṃ santanti paṇṇasālāyaṃ upaviṭṭhaṃ santaṃ vijjamānaṃ maṃ. Upāgacchi mahāisīti mahante sīlādikhandhe esanato mahāisi. Lokapajjoto lokapadīpo siddhattho bhagavā upagacchi, mama samīpaṃ agamāsīti attho. Nisinnassa paṇṇasanthareti upagantvā paṇṇasanthare nisinnassa khādanatthāya seditaṃ paṇṇaṃ mayā dinnanti sambandho.

1-2. No primeiro Apadāna do vigésimo nono grupo (Vagga), 'paṇṇabhojanabhojano' significa 'eu estava sentado em uma cabana de folhas para comer alimentos como folhas leitosas', este é o significado. 'Upaviṭṭhañca maṃ santaṃ' significa 'a mim, que estava presente e sentado na cabana de folhas'. 'Upāgacchi mahāisī' significa que o bem-aventurado Siddhattha, o grande sábio (mahāisi) — assim chamado por buscar o grande grupo de virtudes como a moralidade (sīla) —, a luz do mundo, o farol do mundo, aproximou-se e veio para perto de mim, este é o significado. 'Nisinnassa paṇṇasanthare' deve ser conectado como: 'uma folha cozida foi por mim oferecida para comer àquele que, tendo se aproximado, sentou-se no leito de folhas'.

5-7. Dutiyāpadāne sinerusamasantoso dharaṇīsamasādiso siddhattho bhagavāti sambandho. Vuṭṭhahitvā samādhimhāti nirodhasamāpattito vuṭṭhahitvā visuṃ hutvāti attho. Bhikkhāya mamupaṭṭhitoti bhikkhācāravelāya ‘‘ajja mama yo koci kiñci dānaṃ dadāti, tassa mahapphala’’nti cintetvā nisinnassa mama santikaṃ samīpaṃ upaṭṭhito samīpamāgatoti attho. Harītakaṃ…pe… phārusakaphalāni cāti evaṃ sabbaṃ taṃ phalaṃ sabbalokānukampino tassa siddhatthassa mahesissa mayā vippasannena cetasā dinnanti attho.

5-7. No segundo Apadāna, a conexão deve ser feita como: 'o bem-aventurado Siddhattha, cuja satisfação é igual ao monte Sineru e cuja paciência é igual à terra'. 'Vuṭṭhahitvā samādhimhā' significa tendo emergido da realização da cessação (nirodhasamāpatti) e tornado-se separado, este é o significado. 'Bhikkhāya mamupaṭṭhito' significa que, na hora de esmolar, pensando: 'Se hoje alguém me der qualquer esmola, que isso traga um grande fruto para essa pessoa', ele se aproximou e veio para perto de mim que estava sentado, este é o significado. 'Harītakaṃ... pe... phārusakaphalāni ca' significa: assim, todos esses frutos foram por mim oferecidos com a mente extremamente límpida ao grande sábio Siddhattha, que tem compaixão por todo o mundo, este é o significado.

11-12. Tatiyāpadāne sīhaṃ yathā vanacaranti vane caramānaṃ sīharājaṃ iva caramānaṃ siddhatthaṃ bhagavantanti sambandho. Nisabhājāniyaṃ yathāti vasabho, nisabho, visabho, āsabhoti cattāro gavajeṭṭhakā. Tesu gavasatassa jeṭṭhako vasabho, gavasahassassa jeṭṭhako nisabho, gavasatasahassassa jeṭṭhako visabho, gavakoṭisatasahassassa [Pg.194] jeṭṭhako āsabho. Idha pana āsabho ‘‘nisabho’’ti vutto, ājānīyaṃ abhītaṃ niccalaṃ usabharājaṃ ivāti attho. Kakudhaṃ vilasantaṃvāti pupphapallavehi sobhamānaṃ kakudharukkhaṃ iva narāsabhaṃ narānaṃ āsabhaṃ uttamaṃ āgacchantaṃ siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā saddhāya sampayuttattā vippasannena cetasā paccuggamanaṃ akāsinti attho.

11-12. No terceiro Apadāna, a conexão deve ser feita como: 'ao bem-aventurado Siddhattha, que caminha como um rei leão que vaga pela floresta'. 'Nisabhājāniyaṃ yathā': existem quatro tipos de líderes de touros: vasabha, nisabha, visabha e āsabha. Entre eles, o líder de cem touros é chamado vasabha; o líder de mil touros é chamado nisabha; o líder de cem mil touros é chamado visabha; e o líder de cem bilhões de touros é chamado āsabha. Aqui, no entanto, o termo 'nisabha' é usado no sentido de um touro de raça nobre (ājānīya), destemido e inabalável, como um rei dos touros, este é o significado. 'Kakudhaṃ vilasantaṃ va' significa: tendo visto o bem-aventurado Siddhattha, o touro entre os homens (narāsabha), o mais excelente entre os homens, aproximando-se como uma árvore Kakudha resplandecente com flores e brotos novos, ele foi ao seu encontro com a mente extremamente límpida devido à sua associação com a fé, este é o significado.

Catutthāpadānādīni dasamāvasānāni suviññeyyānevāti.

Do quarto Apadāna em diante, até o décimo, todos são de fácil compreensão.

Ekūnatiṃsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o vigésimo nono grupo de discursos (Vagga).

30. Citakapūjakavaggo

30. Citakapūjaka Vagga

1-10. Citakapūjakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Citakapūjaka e outros

1-2. Tiṃsatime vagge paṭhamāpadāne āhutiṃ yiṭṭhukāmohanti pūjāsakkāraṃ kāretukāmo ahaṃ. Nānāpupphaṃ samānayinti nānā anekavidhaṃ campakasalalādipupphaṃ saṃ suṭṭhu ānayiṃ, rāsiṃ akāsinti attho. Sikhino lokabandhunoti sakalalokattayabandhussa ñātakassa sikhissa bhagavato parinibbutassa citakaṃ āḷāhanacitakaṃ dārurāsiṃ jalantaṃ ādittaṃ disvā tañca mayā rāsīkataṃ pupphaṃ okiriṃ pūjesinti attho.

1-2. No primeiro Apadāna do trigésimo grupo (Vagga), 'āhutiṃ yiṭṭhukāmo ahaṃ' significa 'eu, desejando realizar uma oferenda de adoração e respeito'. 'Nānāpupphaṃ samānayiṃ' significa 'eu trouxe bem e acumulei várias e diversas flores, como campaka e salala', este é o significado. 'Sikhino lokabandhuno' significa: tendo visto a pira funerária (citaka) — a pira de cremação, a pilha de lenha brilhante e acesa — do bem-aventurado Sikhī, que já havia entrado no Parinibbāna e era como um parente de todo o triplo mundo, eu espalhei e adorei com aquelas flores que havia acumulado, este é o significado.

6-7. Dutiyāpadāne ajinuttaravāsanoti ajinamigacammaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā nivāsino acchādanoti attho. Abhiññā pañca nibbattāti iddhividhādayo pañca abhiññāyo pañca ñāṇāni nibbattā uppāditā nipphāditā. Candassa parimajjakoti candamaṇḍalassa samantato majjako, phuṭṭho ahosinti attho. Vipassiṃ lokapajjotanti sakalalokattaye padīpasadisaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ mama santikaṃ abhigataṃ visesena sampattaṃ āgataṃ. Disvā pāricchattakapupphānīti devalokato pāricchattakapupphāni āharitvā vipassissa satthuno matthake chattākārena ahaṃ dhāresinti attho.

6-7. No segundo Apadāna, 'ajinuttaravāsano' significa aquele que se veste cobrindo-se com uma pele de antílope como manto superior, este é o significado. 'Abhiññā pañca nibbattā' significa que as cinco sabedorias diretas (abhiññā), como os powers psíquicos (iddhividha) e outros, ou os cinco tipos de conhecimento, surgiram, foram produzidos e realizados. 'Candassa parimajjako' significa aquele que é capaz de tocar e acariciar o disco lunar por todos os lados, 'eu me tornei capaz de tocá-lo', este é o significado. 'Vipassiṃ lokapajjotaṃ' refere-se ao bem-aventurado Vipassī, que é como uma lâmpada em todo o triplo mundo, que veio e se aproximou especialmente de mim. 'Disvā pāricchattakapupphāni' significa: tendo trazido flores de pāricchattaka (árvore celestial) do mundo dos devas, eu as segurei sobre a cabeça do mestre Vipassī na forma de um guarda-sol, este é o significado.

11-13. Tatiyāpadāne putto mama pabbajitoti mayhaṃ putto saddhāya pabbajito. Kāsāyavasano tadāti tasmiṃ pabbajitakāle kāsāyanivattho, na bāhirakapabbajjāya pabbajitoti attho. So [Pg.195] ca buddhattaṃ sampattoti so mayhaṃ putto catūsu buddhesu sāvakabuddhabhāvaṃ saṃ suṭṭhu patto, arahattaṃ pattoti attho. Nibbuto lokapūjitoti sakalalokehi katasakkāro khandhaparinibbānena parinibbutoti attho. Vicinanto sakaṃ puttanti ahaṃ tassa gatadesaṃ pucchitvā sakaṃ puttaṃ vicinanto pacchato agamaṃ, anugato asmīti attho. Nibbutassa mahantassāti mahantehi sīlakkhandhādīhi yuttattā mahantassa tassa mama puttassa arahato ādahanaṭṭhāne citakaṃ citakaṭṭhānaṃ ahaṃ agamāsinti attho. Paggayha añjaliṃ tatthāti tasmiṃ ādahanaṭṭhāne añjaliṃ dasaṅgulisamodhānaṃ paggahetvā sirasi katvā ahaṃ citakaṃ dahanadārurāsiṃ vanditvā paṇāmaṃ katvā setacchattañca paggayhāti na kevalameva vanditvā dhavalacchattañca paggayha ukkhipitvā ahaṃ āropesiṃ patiṭṭhapesinti attho.

11-13. No terceiro Apadāna, 'putto mama pabbajito' significa que meu filho se ordenou por fé. 'Kāsāyavasano tadā' significa que, no momento de sua ordenação, ele vestia mantos tingidos de açafrão (kāsāya), e não que ele tivesse se ordenado em uma seita externa, este é o significado. 'So ca buddhattaṃ sampatto' significa que esse meu filho alcançou perfeitamente o estado de um discípulo iluminado (sāvakabuddha) entre os quatro tipos de budas, ou seja, alcançou o estado de Arahant, este é o significado. 'Nibbuto lokapūjito' significa que ele, tendo recebido homenagens de todo o mundo, entrou no Parinibbāna final através do desvanecimento dos agregados (khandhaparinibbānena), este é o significado. 'Vicinanto sakaṃ puttaṃ' significa: eu, tendo perguntado sobre o lugar para onde ele tinha ido, fui atrás dele procurando por meu filho, 'eu o segui', este é o significado. 'Nibbutassa mahantassa' significa: eu fui ao local de cremação, à pira funerária (citaka) do meu filho, aquele Arahant que era grande por ser dotado de grandes qualidades como o grupo de virtudes morais (sīlakkhandha), este é o significado. 'Paggayha añjaliṃ tattha' significa: naquele local de cremação, tendo elevado as mãos em gesto de reverência (añjali), unindo os dez dedos e colocando-os sobre a cabeça, eu saudei a pira funerária, a pilha de lenha de cremação, fazendo uma reverência. 'Setacchattañca paggayha' significa que não apenas o saudei, mas também ergui e ofereci um guarda-sol branco (dhavalacchatta), colocando-o ali, este é o significado.

17-18. Catutthāpadāne anuggatamhi ādicceti sūriye anuggate anuṭṭhite paccūsakāleti attho. Pasādo vipulo ahūti rogapīḷitassa mayhaṃ cittappasādo vipulo atireko buddhānussaraṇena ahu ahosi. Mahesino buddhaseṭṭhassa lokamhi pātubhāvo pākaṭabhāvo ahosīti sambandho. Ghosamassosahaṃ tatthāti tasmiṃ pātubhāve sati ‘‘ahaṃ gilāno buddho uppanno’’ti ghosaṃ assosiṃ. Na ca passāmi taṃ jinanti taṃ jitapañcamāraṃ sammāsambuddhaṃ na passāmi, bāḷhagilānattā gantvā passituṃ na sakkomīti attho. Maraṇañca anuppattoti maraṇāsannakālaṃ anuppatto, āsannamaraṇo hutvāti attho. Buddhasaññamanussarinti buddhotināmaṃ anussariṃ, buddhārammaṇaṃ manasi akāsinti attho.

17-18. No quarto Apadāna, 'anuggatamhi ādicce' significa quando o sol ainda não havia nascido, ou seja, na hora do amanhecer, este é o significado. 'Pasādo vipulo ahū' significa que a serenidade mental (cittappasāda) de mim, que estava afligido por uma doença, tornou-se imensa e abundante através da recordação do Buda (buddhānussaraṇa). A conexão deve ser feita como: 'a manifestação e o surgimento do grande sábio, o Buda supremo, ocorreu no mundo'. 'Ghosamassosaṃ ahaṃ tattha' significa que, quando ocorreu essa manifestação, eu ouvi o anúncio: 'Eu estou doente, mas o Buda surgiu no mundo'. 'Na ca passāmi taṃ jinaṃ' significa: eu não pude ver aquele Buda vitorioso que conquistou as cinco maras, pois, estando gravemente doente, não fui capaz de ir e vê-lo, este é o significado. 'Maraṇañca anuppatto' significa tendo chegado ao momento próximo da morte, estando prestes a morrer, este é o significado. 'Buddhasaññamanussariṃ' significa que me lembrei do nome 'Buda' e fixei a mente no Buda como objeto de meditação, este é o significado.

21-23. Pañcamāpadāne ārāmadvārā nikkhammāti ārāmadvārato saṅghassa nikkhamanadvāramaggehi attho. Gosīsaṃ santhataṃ mayāti tasmiṃ nikkhamanadvāramagge ‘‘bhagavato bhikkhusaṅghassa ca pādā mā kaddamaṃ akkamantū’’ti akkamanatthāya gosīsaṭṭhiṃ mayā santharitanti attho. Anubhomi sakaṃ kammanti attano gosīsaattharaṇakammassa balena ājānīyā vātajavā sindhavā sīghavāhanādīni vipākaphalāni anubhomīti attho. Aho [Pg.196] kāraṃ paramakāranti sukhette saṅghe mayā suṭṭhu kataṃ kāraṃ appakampi kiccaṃ mahapphaladānato paramakāraṃ uttamakiccaṃ aho vimhayanti attho. Yathā tiṇadosādivirahitesu khettesu vappitaṃ sālibījaṃ mahapphalaṃ deti, evameva rāgadosādidosarahite parisuddhakāyavacīsamācāre saṅghakhette gosīsaattharaṇakammaṃ mayā kataṃ, idaṃ mahapphalaṃ detīti vuttaṃ hoti. Na aññaṃ kalamagghatīti aññaṃ bāhirasāsane kataṃ kammaṃ saṅghe katassa kārassa pūjāsakkārassa kalaṃ soḷasiṃ kalaṃ koṭṭhāsaṃ na agghatīti sambandho.

21-23. No quinto Apadāna, 'ārāmadvārā nikkhamma' significa a partir do portão do mosteiro, no caminho de saída da comunidade de monges (Saṅgha), este é o significado. 'Gosīsaṃ santhataṃ mayā' significa que, naquele caminho de saída, pensando: 'Que os pés do Bem-Aventurado e da comunidade de monges não pisem na lama', eu espalhei ossos de cabeça de vaca (gosīsa) para que eles pisassem sobre eles, este é o significado. 'Anubhomi sakaṃ kammaṃ' significa: pelo poder da minha boa ação de espalhar os ossos de cabeça de vaca, eu desfruto de cavalos de raça nobre do Sindhu, velozes como o vento, de veículos rápidos e de outros frutos de maturação (vipāka), este é o significado. 'Aho kāraṃ paramakāraṃ' significa: 'Oh, que ação maravilhosa e suprema! Mesmo uma pequena ação feita por mim no excelente campo de mérito que é o Saṅgha, por conceder um fruto imenso, é uma ação suprema, uma tarefa excelente!', este é o significado. Assim como uma semente de arroz semeada em campos livres de defeitos como ervas daninhas produz um fruto abundante, da mesma forma, a ação de espalhar os ossos de cabeça de vaca realizada por mim no campo de mérito do Saṅgha — que é livre de defeitos como a cobiça e o ódio, e possui conduta corporal e verbal puríssima — concede um fruto imenso; este é o sentido do que foi dito. 'Na aññaṃ kalamagghati' deve ser conectado como: qualquer outra ação realizada fora do ensinamento do Buda não vale sequer uma décima sexta parte (uma fração infinitesimal) da homenagem e do respeito prestados ao Saṅgha.

Chaṭṭhasattamaṭṭhamanavamadasamāpadānāni uttānānevāti.

O sexto, o sétimo, o oitavo, o nono e o décimo Apadānas são de significado claro.

Tiṃsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o trigésimo grupo de discursos (Vagga).

31. Padumakesaravaggo

31. Padumakesara Vagga

1-10. Padumakesariyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Padumakesariya e outros

1-2. Ekatiṃsatime vagge paṭhamāpadāne isisaṅghe ahaṃ pubbeti ahaṃ pubbe bodhisambhārapūraṇakāle isisaṅghe paccekabuddhaisisamūhe tesaṃ samīpe himavantapabbate mātaṅgahatthikule vāraṇo caṇḍahatthī ahosinti sambandho. Manussādayo vāretīti vāraṇo, atha vā vācāya ravati koñcanādaṃ nadatīti vāraṇo. Mahesīnaṃ pasādenāti paccekabuddhamahesīnaṃ pasādena. Paccekajinaseṭṭhesu, dhutarāgesu tādisūti lokadhammehi niccalesu paccekabuddhesu padmakesaraṃ padumareṇuṃ okiriṃ avasiñcinti sambandho.

1-2. No primeiro Apadāna do trigésimo primeiro grupo (Vagga), 'isisaṅghe ahaṃ pubbe' deve ser conectado como: 'no passado, durante o tempo em que eu acumulava as provisões para a iluminação (bodhisambhāra), eu era um elefante selvagem e feroz (vāraṇa) da linhagem de elefantes Mātaṅga, no monte Himalaia, perto do grupo de sábios, a comunidade de Paccekabuddhas'. Ele é chamado 'vāraṇa' porque afasta (vāreti) os seres humanos e outros, ou alternativamente, porque ruge com sua tromba emitindo o som de um elefante (koñcanāda). 'Mahesīnaṃ pasādena' significa pela fé e devoção para com os grandes sábios, os Paccekabuddhas. 'Paccekajinaseṭṭhesu, dhutarāgesu tādisu' deve ser conectado como: 'eu espalhei e derramei pólen de lótus (padumareṇu) sobre aqueles Paccekabuddhas que eram inabaláveis diante das condições mundanas (lokadhamma) e que haviam sacudido a cobiça (dhutarāga)'.

Dutiyatatiyāpadānāni uttānāni.

O segundo e o terceiro Apadānas são de significado claro.

13-16. Catutthāpadāne mahābodhimaho ahūti vipassissa bhagavato catumaggañāṇādhārabhāvato ‘‘bodhī’’ti laddhanāmassa rukkhassa pūjā ahosīti attho. Rukkhaṭṭhasseva sambuddhoti assa bodhipūjāsamaye sannipatitassa mahājanassa sambuddho lokajeṭṭho narāsabho rukkhaṭṭho iva rukkhe ṭhito viya paññāyatīti attho. Bhagavā tamhi samayeti tasmiṃ bodhipūjākaraṇakāle bhagavā bhikkhusaṅghapurakkhato bhikkhusaṅghena parivuto. Vācāsabhimudīrayanti mudusiliṭṭhamadhurauttamaghosaṃ udīrayaṃ kathayanto nicchārento catusaccaṃ pakāsesi, desesīti attho. Saṃkhittena [Pg.197] ca desentoti veneyyapuggalajjhāsayānurūpena desento saṃkhittena ca vitthārena ca desayīti attho. Vivaṭṭacchadoti rāgo chadanaṃ, doso chadanaṃ, moho chadanaṃ, sabbakilesā chadanā’’ti evaṃ vuttā chadanā vivaṭā ugghāṭitā viddhaṃsitā anenāti vivaṭṭacchado, sambuddho. Taṃ mahājanaṃ desanāvasena nibbāpesi pariḷāhaṃ vūpasamesīti attho. Tassāhaṃ dhammaṃ sutvānāti tassa bhagavato desentassa dhammaṃ sutvā.

13-16. No quarto Apadāna, 'houve uma grande celebração da Bodhi' significa que houve uma adoração (pūjā) à árvore que recebeu o nome de 'Bodhi' por ser o suporte para o conhecimento dos quatro caminhos (catumaggañāṇa) do Abençoado Vipassī. 'O Buda como se estivesse na árvore' significa que, no momento da adoração à Bodhi, para a grande multidão reunida, o Buda, o mais excelente do mundo, o touro entre os homens, parecia estar de pé na árvore, como se estivesse nela estabelecido. 'O Abençoado naquele momento' significa que, no momento de realizar a adoração à Bodhi, o Abençoado estava acompanhado pela comunidade de monges, cercado pela comunidade de monges. 'Proferindo uma voz majestosa' significa que, proferindo uma voz suave, polida, doce e excelente, falando e emitindo-a, ele revelou e ensinou as Quatro Nobres Verdades. 'E ensinando de forma resumida' significa que, ensinando de acordo com a inclinação das pessoas a serem guiadas, ele ensinou tanto de forma resumida quanto detalhada. 'Aquele que removeu o véu' refere-se ao Buda, por quem os véus foram abertos, removidos e destruídos — sendo dito que 'a cobiça é um véu, a aversão é um véu, a ilusão é um véu, todas as impurezas são véus'. 'Ele extinguiu [o sofrimento] daquela grande multidão por meio do ensinamento' significa que ele acalmou o calor ardente. 'Tendo eu ouvido o Dhamma dele' significa tendo ouvido o Dhamma daquele Abençoado enquanto ele ensinava.

20. Pañcamāpadāne phalahattho apekkhavāti vipassiṃ bhagavantaṃ disvā madhurāni phalāni gahetvā apekkhavā aturito saṇikaṃ assamaṃ gañchinti attho.

20. No quinto Apadāna, 'com frutas nas mãos e cheio de consideração' significa que, tendo visto o Abençoado Vipassī, ele pegou frutas doces e, com consideração, sem pressa, foi lentamente para o eremitério.

Chaṭṭhasattamāpadānāni uttānāneva.

O sexto e o sétimo Apadānas são de significado claro.

40. Aṭṭhamāpadāne niṭṭhite navakamme cāti sīmāya navakamme niṭṭhaṃ gate sati. Anulepamadāsahanti anupacchā sudhālepaṃ adāsiṃ, sudhāya lepāpesinti attho.

40. No oitavo Apadāna, 'quando o novo trabalho foi concluído' significa quando a nova construção do limite (sīmā) chegou ao fim. 'Eu dei uma aplicação de unguento' significa que depois eu apliquei gesso, fiz rebocar com gesso.

Navamadasamāpadānāni uttānāniyevāti.

O nono e o décimo Apadānas são de significado claro.

Ekatiṃsamavaggavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o trigésimo primeiro capítulo está concluído.

32. Ārakkhadāyakavaggo

32. Capítulo Ārakkhadāyaka.

1-10. Ārakkhadāyakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna de Ārakkhadāyaka Thera, etc.

Bāttiṃsatimavagge paṭhamadutiyatatiyāpadānāni suviññeyyāneva.

No trigésimo segundo capítulo, o primeiro, o segundo e o terceiro Apadānas são fáceis de compreender.

16. Catutthāpadāne jalajaggehi okirinti jalajehi uttamehi uppalapadumādīhi pupphehi okiriṃ pūjesinti attho.

16. No quarto Apadāna, 'espalhei com as melhores flores aquáticas' significa que espalhei e adorei com excelentes flores que nascem na água, como lótus azuis, lótus vermelhos, etc.

Pañcamāpadānaṃ uttānameva.

O quinto Apadāna é de significado claro.

26-27. Chaṭṭhāpadāne cetiyaṃ uttamaṃ nāma, sikhino lokabandhunoti sakalalokattayassa bandhuno ñātakassa sikhissa bhagavato uttamaṃ cetiyaṃ. Irīṇe janasañcaravirahite vane manussānaṃ kolāhalavirahite mahāaraññe ahosīti sambandho. Andhāhiṇḍāmahaṃ tadāti tasmiṃ kāle vane maggamūḷhabhāvena andho, na cakkhunā [Pg.198] andho, ahaṃ āhiṇḍāmi maggaṃ pariyesāmīti attho. Pavanā nikkhamantenāti mahāvanato nikkhamantena mayā sīhāsanaṃ uttamāsanaṃ, sīhassa vā bhagavato āsanaṃ diṭṭhanti attho. Ekaṃsaṃ añjaliṃ katvāti ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā sirasi añjaliṃ ṭhapetvāti attho. Santhaviṃ lokanāyakanti sakalalokattayanayaṃ taṃ nibbānaṃ pāpentaṃ thomitaṃ thutiṃ akāsinti attho.

26-27. No sexto Apadāna, 'a excelente estupa de Sikhī, o parente do mundo' refere-se à excelente estupa do Abençoado Sikhī, que é como um parente ou familiar de todo o triplo mundo. 'No deserto' significa que estava em uma grande floresta desprovida de tráfego de pessoas e livre do barulho dos homens; esta é a conexão. 'Naquela época, eu andava como um cego' significa que, naquele momento, por ter se perdido no caminho na floresta, eu andava de um lado para o outro procurando o caminho, como se fosse cego, embora não fosse cego dos olhos. 'Ao sair da floresta' significa que, ao sair da grande floresta, eu vi o assento do leão, o assento excelente, ou seja, o assento do Abençoado que é como um leão. 'Colocando o manto sobre um ombro e fazendo uma saudação reverente' significa colocar o manto superior sobre um ombro e colocar as mãos unidas sobre a cabeça. 'Eu louvei o líder do mundo' significa que eu elogiei e fiz um hino de louvor àquele que é o guia de todo o triplo mundo, que conduz ao Nibbāna.

34. Sattamāpadāne sudassano mahāvīroti sundaradassano dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasampannasarīrattā manoharadassano mahāvīriyo siddhattho bhagavāti sambandho. Vasatigharamuttameti uttame vihāre vasatīti attho.

34. No sétimo Apadāna, 'belo de se ver, o grande herói' refere-se ao Abençoado Siddhattha, que tem uma aparência bela e cativante por possuir um corpo dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, e que possui grande energia; esta é a conexão. 'Ele habita em uma casa excelente' significa que ele habita em um excelente mosteiro.

Aṭṭhamanavamadasamāpadānāni uttānānevāti.

O oitavo, o nono e o décimo Apadānas são de significado claro.

Bāttiṃsatimavaggavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o trigésimo segundo capítulo está concluído.

33. Umāpupphiyavaggo

33. Capítulo Umāpupphiya.

1-10. Umāpupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna de Umāpupphiya Thera, etc.

Tettiṃsatime vagge paṭhamadutiyatatiyacatutthapañcamachaṭṭhāpadānāni uttānāniyeva.

No trigésimo terceiro capítulo, do primeiro ao sexto Apadāna são de significado claro.

55. Sattamāpadāne samayaṃ agamāsahanti samūhaṃ samāgamaṭṭhānaṃ ahaṃ agamāsinti attho.

55. No sétimo Apadāna, 'eu fui à assembleia' significa 'eu fui à multidão, ao local de reunião'.

62. Abbudanirabbudānīti ‘‘pakoṭisatasahassānaṃ sataṃ abbudaṃ, abbudasatasahassānaṃ sataṃ nirabbuda’’nti vuttattā āyunā abbudanirabbudāni gatamahāāyuvantā manujādhipā cakkavattino khattiyā aṭṭha aṭṭha hutvā kappānaṃ pañcavīsasahassamhi āsiṃsu ahesunti attho. Aṭṭhamanavamadasamāpadānāni pākaṭānevāti.

62. 'Abbudas e nirabbudas' — visto que foi dito: 'cem mil pakoṭis é um abbuda, e cem mil abbudas é um nirabbuda' — significa que reis guerreiros, governantes dos homens e imperadores universais, que alcançaram uma vida extremamente longa medida em abbudas e nirabbudas, existiram por oitenta e oito vezes ao longo de vinte e cinco mil éons. O oitavo, o nono e o décimo Apadānas são de significado claro.

Tettiṃsatimavaggavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o trigésimo terceiro capítulo está concluído.

34-38. Gandhodakādivaggo

34-38. Capítulo Gandhodakādika.

1-50. Gandhadhūpiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-50. Comentário sobre o Apadāna de Gandhadhūpiya Thera, etc.

Catutiṃsatimavaggapañcatiṃsatimavaggachattiṃsatimavaggasattatiṃsatimavaggaaṭṭhatiṃsatimavaggā [Pg.199] uttānatthāyeva.

O trigésimo quarto, o trigésimo quinto, o trigésimo sexto, o trigésimo sétimo e o trigésimo oitavo capítulos são de significado claro.

Ekūnacattālīsamavaggepi paṭhamāpadānādīni aṭṭhamāpadānantāni uttānānevāti.

Também no trigésimo nono capítulo, do primeiro ao oitavo Apadāna são de significado claro.

39. Avaṭaphalavaggo

39. Capítulo Avaṭaphala.

9. Soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanā

9. Comentário sobre o Apadāna de Soṇakoṭivīsa Thera.

Navamāpadāne pana vipassino pāvacanetiādikaṃ āyasmato soṇassa koṭivīsattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle mahāvibhave seṭṭhikule nibbatto vuddhippatto seṭṭhi hutvā upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso bhagavato caṅkamanaṭṭhāne sudhāya parikammaṃ kāretvā ekañca leṇaṃ kāretvā nānāvirāgavatthehi leṇabhūmiyā santharitvā upari vitānañca katvā cātuddisassa saṅghassa niyyādetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā anumodanaṃ akāsi. So tena kusalakammena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ kappe parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṅgātīre paṇṇasālaṃ karitvā vasantaṃ ekaṃ paccekabuddhaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahi. Paccekabuddho vuṭṭhavasso paripuṇṇaparikkhāro gandhamādanameva agamāsi. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ tattha puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle campānagare aggaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya seṭṭhissa mahābhogakkhandho abhivaḍḍhi. Tassa mātukucchito nikkhamanadivase sakalanagare mahālābhasakkārasammāno ahosi, tassa pubbe paccekabuddhassa satasahassagghanikarattakambalapariccāgena suvaṇṇavaṇṇo sukhumālataro ca attabhāvo ahosi, tenassa soṇoti nāmaṃ akaṃsu. So [Pg.200] mahatā parivārena abhivaḍḍhi. Tassa hatthapādatalāni bandhujīvakapupphavaṇṇāni ahesuṃ, tesaṃ satavāraṃ vihatakappāsaṃ viya mudusamphasso ahosi. Pādatalesu maṇikuṇḍalāvaṭṭavaṇṇalomāni jāyiṃsu. Vayappattassa tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kārāpetvā nāṭakitthiyo upaṭṭhāpesuṃ. So tattha mahatiṃ sampattiṃ anubhavanto devakumāro viya paṭivasati.

No nono Apadāna, a passagem que começa com 'vipassino pāvacane' é o Apadāna do Venerável Soṇa Koṭivīsa. Este ancião também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo em várias existências, renasceu em uma família de banqueiros de grande riqueza no tempo do Abençoado Vipassī. Tendo alcançado a maioridade e se tornado um banqueiro, ele foi ao mosteiro junto com outros leigos e, ao ouvir o ensinamento do Dhamma do Mestre, seu coração se encheu de fé. Ele mandou preparar com gesso o caminho de caminhada do Abençoado, mandou construir uma caverna residencial, cobriu o chão da caverna com tecidos tingidos de várias cores, mandou colocar um dossel acima e a ofereceu à Sangha das quatro direções. Após dar uma grande doação por sete dias, ele fez uma aspiração. O Mestre fez a bênção de agradecimento. Através daquele ato meritório, vagando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, neste éon, após o Buda Kassapa de Dez Poderes ter entrado no Parinibbāna e antes do surgimento do nosso Abençoado, ele renasceu em uma família nobre em Bārāṇasī. Ao atingir a idade da razão, ele construiu uma cabana de folhas na margem do rio Ganges e serviu respeitosamente a um Buda Pacceka que ali residia durante os três meses da temporada de chuvas, provendo-o com os quatro requisitos. O Buda Pacceka, tendo concluído o retiro das chuvas e estando plenamente provido de seus utensílios, partiu para a montanha Gandhamādana. Aquele jovem de boa família, após realizar méritos ali por toda a vida, faleceu daquele lugar e, vagando entre deuses e humanos, no tempo do nosso Abençoado, tomou concepção na casa do principal banqueiro na cidade de Campā. A partir do momento de sua concepção, a grande riqueza do banqueiro aumentou imensamente. No dia em que ele nasceu do ventre de sua mãe, houve grande ganho, honra e respeito em toda a cidade. Devido à sua doação anterior de um manto de lã vermelha no valor de cem mil moedas ao Buda Pacceka, seu corpo tinha uma cor dourada e era extremamente delicado; por isso, deram-lhe o nome de Soṇa. Ele cresceu cercado por uma grande comitiva. As palmas de suas mãos e as solas de seus pés tinham a cor da flor bandhujīvaka, e o toque delas era tão macio quanto o algodão batido cem vezes. Nas solas de seus pés, cresceram pelos finos com o formato de brincos de joias. Quando ele atingiu a maioridade, mandaram construir para ele três palácios adequados para as três estações e providenciaram dançarinas para servi-lo. Ele vivia ali desfrutando de grande prosperidade, como um jovem divino.

Atha amhākaṃ bhagavati sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante bimbisāraraññā pakkosāpito tehi asītiyā gāmikasahassehi saddhiṃ rājagahaṃ āgato satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā bhagavato santike pabbajitvā laddhūpasampado satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā janasaṃsaggapariharaṇatthaṃ sītavane vihāsi. So tattha vasanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto ‘‘evaṃ ahaṃ vāyamantopi maggaphalāni nibbattetuṃ na sakkomi, kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjāmi, puññāni ca karissāmī’’ti cintesi. Atha satthā tassa cittācāraṃ ñatvā tattha gantvā vīṇopamovādena (mahāva. 243) ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Soṇopi kho satthu santikā ovādaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi.

Então, quando nosso Abençoado, tendo alcançado a Onisciência e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, residia nos arredores de Rājagaha, o jovem Soṇa, que havia sido convocado pelo rei Bimbisāra e viera a Rājagaha junto com aqueles oitenta mil chefes de aldeia, foi à presença do Mestre. Tendo ouvido o Dhamma e adquirido fé, ele obteve a permissão de seus pais, ordenou-se na presença do Abençoado e, tendo recebido a ordenação completa, obteve um tema de meditação na presença do Mestre e passou a residir na floresta Sītavana para evitar a associação com pessoas. Enquanto residia ali, ele pensou: 'Meu corpo é delicado, e não é possível alcançar a felicidade apenas através do conforto. É apropriado praticar o dever de asceta mesmo fadigando o corpo.' Assim, determinando-se apenas a ficar de pé e a caminhar no caṅkamana, e aplicando-se ao esforço meditativo, mesmo quando bolhas surgiram nas solas de seus pés, ele ignorou a dor e fez um espaço de esforço vigoroso. Devido ao esforço excessivo, sendo incapaz de alcançar a distinção espiritual, ele pensou: 'Mesmo me esforçando assim, não sou capaz de alcançar os caminhos e frutos. De que me serve a vida monástica? Voltando à vida laica, desfrutarei de prazeres e também realizarei atos meritórios.' Então, o Mestre, conhecendo o curso de seus pensamentos, foi até lá e, aconselhando-o com a instrução da parábola do alaúde, mostrando o método de equilibrar a energia, purificou seu tema de meditação e partiu para o Pico dos Abutres. O Venerável Soṇa, tendo recebido a instrução da presença do Mestre, equilibrou sua energia, desenvolveu a visão penetrante e estabeleceu-se no estado de Arahat.

49. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassino pāvacanetiādimāha. Tattha vipassīti visesena, vividhaṃ vā passatīti vipassī. Pāvacaneti pakārena vuccatīti pāvacanaṃ, piṭakattayaṃ. Tassa vipassino tasmiṃ pāvacaneti attho. Leṇanti linante nilīyante etthāti leṇaṃ vihāraṃ. Bandhumārājadhāniyāti bandhanti kulaparamparāya vasena aññamaññaṃ sambajjhantīti bandhū, ñātakā. Te ettha paṭivasantīti bandhumā, bandhu assa atthīti [Pg.201] vā bandhumā. Rājūnaṃ vasanaṭṭhānanti rājadhānī, bandhumā ca sā rājadhānī ceti bandhumārājadhānī, tassā bandhumārājadhāniyā, leṇaṃ mayā katanti sambandho. Sesamettha uttānatthamevāti.

49. Tendo se tornado um Arahat, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, ele proferiu os versos que começam com 'vipassino pāvacane' para revelar sua conduta e realizações passadas. Ali, 'Vipassī' significa aquele que vê de forma especial ou de várias maneiras. 'Pāvacane' (no ensinamento): aquilo que é dito de forma excelente é o pāvacana, ou seja, o Cânone Triplo. 'No ensinamento daquele Vipassī' é o significado. 'Leṇa' (caverna): o lugar onde as pessoas se escondem ou se abrigam é uma caverna, que aqui se refere a um mosteiro. 'Na capital Bandhumatī': aqueles que se unem uns aos outros por meio da linhagem familiar são chamados de parentes. O lugar onde eles habitam é chamado de Bandhumatī, ou significa que é o lugar que possui parentes. O local de residência dos reis é a capital. Sendo tanto Bandhumatī quanto a capital, chama-se Bandhumārājadhānī. A conexão é: 'Naquela capital Bandhumatī, uma caverna foi construída por mim'. O restante aqui tem significado claro.

Soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o Apadāna de Soṇakoṭivīsa Thera está concluído.

10. Pubbakammapilotikabuddhaapadānavaṇṇanā

10. Comentário sobre o Apadāna do Buda a respeito de suas próprias ações passadas.

64. Dasamāpadāne anotattasarāsanneti pabbatakūṭehi paṭicchannattā candimasūriyānaṃ santāpehi otattaṃ uṇhaṃ udakaṃ ettha natthīti anotatto. Saranti gacchanti pabhavanti sandanti etasmā mahānadiyoti saro. Sīhamukhādīhi nikkhantā mahānadiyo tikkhattuṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā nikkhantanikkhantadisābhāgena saranti gacchantīti attho. Anotatto ca so saro cāti anotattasaro. Tassa āsannaṃ samīpaṭṭhānanti anotattasarāsannaṃ, tasmiṃ anotattasarāsanne, samīpeti attho. Ramaṇīyeti devadānavagandhabbakinnaroragabuddhapaccekabuddhādīhi ramitabbaṃ allīyitabbanti ramaṇīyaṃ, tasmiṃ ramaṇīye. Silātaleti ekagghanapabbatasilātaleti attho. Nānāratanapajjoteti padumarāgaveḷuriyādinānāanekehi ratanehi pajjote pakārena jotamāne. Nānāgandhavanantareti nānappakārehi candanāgarukappūratamālatilakāsokanāgapunnāgaketakādīhi anekehi sugandhapupphehi gahanībhūtavanantare silātaleti sambandho.

64. No décimo Apadāna, 'perto do lago Anotatta': por ser coberto por picos de montanhas, não há água aquecida ou quente ali devido ao calor do sol e da lua; por isso é chamado de Anotatta. 'Saro' (lago) é assim chamado porque grandes rios correm, partem, originam-se e fluem a partir dele. O significado é que os grandes rios que saem da boca do leão, etc., após circularem três vezes para a direita, correm e fluem nas respectivas direções de onde saíram. Sendo tanto Anotatta quanto um lago, chama-se Anotattasaro. Perto dele, em um local próximo, é 'anotattasarāsanna'; 'naquela proximidade do lago Anotatta' significa nas proximidades. 'No lugar aprazível' significa um lugar agradável, adequado para ser desfrutado e frequentado por deuses, demônios, gandhabbas, kinnaras, nágas, Budas, Budas Pacceka, etc.; 'naquele lugar aprazível'. 'Na laje de pedra' significa na superfície de pedra de uma montanha maciça. 'Iluminado por várias joias' significa brilhando intensamente com muitas joias diversas, como rubis, lápis-lazúli, etc. 'No meio de florestas com vários aromas' refere-se a uma laje de pedra no meio de uma floresta densa com muitas flores de fragrância agradável, como sândalo, ágar, cânfora, tamāla, tilaka, asoka, nāga, punnāga, ketaka, etc., de vários tipos; esta é a conexão.

65. Guṇamahantatāya saṅkhyāmahantatāya ca mahatā bhikkhusaṅghena, pareto parivuto lokanāyako lokattayasāmisammāsambuddho tattha silāsane nisinno attano pubbāni kammāni byākarī visesena pākaṭamakāsīti attho. Sesamettha heṭṭhā buddhāpadāne (apa. thera 1.1.1 ādayo) vuttattā uttānatthattā ca suviññeyyameva. Buddhāpadāne antogadhampi idhāpadāne kusalākusalaṃ kammasaṃsūcakattā vaggasaṅgahavasena dhammasaṅgāhakattherā saṅgāyiṃsūti.

65. O significado é: o Guia do Mundo, o Perfeitamente Iluminado que é o senhor dos três mundos, cercado e acompanhado por uma grande comunidade de monges, grande tanto em virtudes quanto em número, sentado ali no assento de pedra, explicou suas próprias ações passadas, tornando-as especialmente claras. O restante aqui é de fácil compreensão, pois já foi dito anteriormente no Buddhāpadāna e tem um significado evidente. Embora esteja incluído no Buddhāpadāna, os anciãos que compilaram o Dhamma recitaram-no aqui neste Apadāna, sob a forma de uma coleção de capítulos (vagga), por ser um indicador de ações benéficas e prejudiciais (kusalākusala).

Pubbakammapilotikabuddhaapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Pubbakammapilotikabuddha-apadāna está concluída.

Ekūnacattālīsamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do trigésimo nono capítulo está concluída.

40. Pilindavacchavaggo

40. Capítulo sobre Pilindavaccha

1. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā

1. Explicação do Apadāna do Élder Pilindavaccha

Cattālīsamavagge [Pg.202] apadāne nagare haṃsavatiyātiādikaṃ āyasmato pilindavacchattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare dovārikakule nibbatto mahaddhano mahābhogo ahosi. So koṭisannicitadhanarāsiṃ oloketvā raho nisinno ‘‘imaṃ sabbadhanaṃ mayā sammā gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sabbaparikkhāradānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā chattasatasahassaṃ ādiṃ katvā sabbaparibhogaparikkhārānipi satasahassavasena kāretvā padumuttaraṃ bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Evaṃ sattāhaṃ dānaṃ datvā pariyosānadivase nibbānādhigamaṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā jīvitapariyosāne devaloke nibbatto cha kāmāvacare dibbasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbatto sabbasippesu nipphattiṃ patto gottavasena pilindavacchoti pākaṭo ahosi.

No quadragésimo capítulo, o Apadāna que começa com 'nagare haṃsavatiyā' é o Apadāna do venerável élder Pilindavaccha. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) em várias vidas, renasceu na época do Abençoado Padumuttara na cidade de Haṃsavatī, em uma família de guardas de portal, tornando-se possuidor de grande riqueza e de muitos bens de consumo. Ele, tendo olhado para a sua pilha de riquezas acumuladas no valor de dez milhões (koṭi) e sentado a sós, pensou: 'É apropriado que eu leve comigo toda esta riqueza de maneira correta.' Tomando a decisão de que 'é apropriado oferecer uma doação de todos os requisitos à comunidade de monges liderada pelo Buda', ele mandou fazer cem mil guarda-sóis e outros utensílios de uso pessoal, todos na quantidade de cem mil. Então, convidou o Abençoado Padumuttara e ofereceu uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda. Tendo oferecido essa doação por sete dias, no último dia ele aspirou ao alcance do Nibbāna. Tendo realizado méritos ao longo de toda a sua vida, ao final dela renasceu no mundo celestial. Após desfrutar de esplendores divinos nos seis céus do reino dos desejos (kāmāvacara) e de esplendores humanos como monarca universal (cakkavatti), nesta atual era de surgimento de um Buda, ele renasceu em uma família de brâmanes. Tendo alcançado a perfeição em todas as artes e ciências, tornou-se conhecido pelo nome de sua linhagem (gotta) como Pilindavaccha.

1. So ekadivasaṃ satthu santike dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto udānavasena taṃ pakāsento nagare haṃsavatiyātiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Āsiṃ dovāriko ahanti ahaṃ haṃsavatīnagare rañño gehadvāre dvārapālako āsiṃ ahosinti attho. Akkhobhaṃ amitaṃ bhoganti rañño vallabhattā aññehi khobhetuṃ cāletuṃ asakkuṇeyyaṃ amitaṃ aparimāṇabhogaṃ dhanaṃ mama ghare sannicitaṃ rāsīkataṃ ahosīti attho.

1. Um dia, tendo ouvido a pregação do Dhamma na presença do Mestre, ele adquiriu fé, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant. Lembrando-se de suas próprias ações passadas, cheio de alegria, expressando isso por meio de uma declaração solene (udāna), ele proferiu o verso que começa com 'nagare haṃsavatiyā'. O significado disso é exatamente o que foi dito anteriormente. 'Fui um guarda de portal' (āsiṃ dovāriko ahaṃ) significa: 'Eu fui um guarda de portal no portão do palácio do rei na cidade de Haṃsavatī'. 'Riqueza imensurável e inabalável' (akkhobhaṃ amitaṃ bhogaṃ) significa: 'Devido à minha proximidade com o rei, uma riqueza imensurável e de bens ilimitados, que outros não podiam perturbar ou abalar, estava acumulada e reunida em minha casa'.

3. Bahū medhigatā bhogāti anekā bhogā me mayā adhigatā pattā paṭiladdhāti attho. Satthavāsiādīnaṃ parikkhārānaṃ nāmāni nayānuyogena suviññeyyāni. Parikkhāradānānisaṃsāni ca suviññeyyānevāti.

3. 'Muitas riquezas foram por mim adquiridas' (bahū me'dhigatā bhogā) significa: 'Muitos bens foram por mim obtidos, alcançados e recebidos'. Os nomes dos utensílios, como facas, machados, etc., são fáceis de compreender de acordo com o método. E os benefícios da doação de requisitos também são de fácil compreensão.

Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Pilindavaccha está concluída.

Dutiyatatiyacatutthapañcamāpadānāni uttānānevāti.

O segundo, o terceiro, o quarto e o quinto Apadānas são de significado evidente.

6. Bākulattheraapadānavaṇṇanā

6. Explicação do Apadāna do Élder Bākula

Chaṭṭhāpadāne [Pg.203] himavantassāvidūretiādikaṃ bākulattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira thero atīte ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa matthake anomadassissa bhagavato uppattito puretarameva brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto ‘‘samparāyikatthaṃ gavesissāmī’’ti isipabbajjaṃ pabbajitvā pabbatapāde viharanto pañcābhiññāaṭṭhasamāpattīnaṃ lābhī hutvā viharanto buddhuppādaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhito satthu vātābādhe uppanne araññato bhesajjāni ānetvā taṃ vūpasametvā taṃ puññaṃ ārogyatthāya pariṇāmetvā tato cuto brahmaloke nibbatto ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ devamanussesu saṃsaranto padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ appābādhānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayaṃ taṃ ṭhānantaraṃ ākaṅkhanto paṇidhānaṃ katvā yāvajīvaṃ kusalakammaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto vipassissa bhagavato uppattito puretarameva bandhumatīnagare brāhmaṇakule nibbatto sabbasippesu nipphattiṃ patto tattha sāraṃ apassanto isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññālābhī hutvā pabbatapāde vasanto buddhuppādaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā saraṇesu patiṭṭhāya bhikkhūnaṃ tiṇapupphakaroge uppanne taṃ vūpasametvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto brahmaloke nibbattitvā tato ekanavutikappe devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā gharāvāsaṃ vasanto ekaṃ jiṇṇaṃ vinassamānaṃ mahāvihāraṃ disvā tattha uposathāgārādikaṃ sabbaṃ āvasathaṃ kārāpetvā tattha bhikkhusaṅghassa sabbaṃ bhesajjaṃ paṭiyādetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva kosambiyaṃ seṭṭhikule nibbatti.

No sexto Apadāna, o texto que começa com 'himavantassāvidūre' é o Apadāna do élder Bākula. Diz-se que este élder, no passado, antes mesmo do surgimento do Abençoado Anomadassī, há mais de cem mil éons e um período incomensurável (asankheyya) atrás, renasceu em uma família de brâmanes. Ao atingir a maioridade, aprendeu os três Vedas, mas, não vendo neles nenhuma essência real, pensou: 'Buscarei o benefício para a próxima vida'. Assim, adotou a vida ascética dos sábios (isipabbajja). Vivendo ao pé de uma montanha, ele obteve os cinco superconhecimentos (abhiññā) e as oito realizações meditativas (samāpatti). Enquanto ali vivia, ouviu falar do surgimento de um Buda, foi à presença do Mestre, ouviu o Dhamma e estabeleceu-se nos refúgios. Quando o Mestre foi acometido por uma doença do vento (vātābādha), ele trouxe medicamentos da floresta, curou a doença e direcionou esse mérito para obter o benefício de ser livre de doenças e saudável. Tendo falecido daquela vida, renasceu no mundo de Brahma. Transcorrendo um período incomensurável (asankheyya) vagando entre deuses e humanos, na época do Buda Padumuttara ele renasceu em uma família na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a maturidade, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre e, vendo o Mestre colocar um monge que tinha pouca doença (appābādha) na posição mais elevada (aggaṭṭhāna), desejou para si essa mesma posição distinta. Ele fez uma aspiração solene e, acumulando ações benéficas ao longo de toda a sua vida, vagou apenas por destinos felizes (sugati). Antes mesmo do surgimento do Abençoado Vipassī, renasceu em uma família de brâmanes na cidade de Bandhumatī. Tendo alcançado a perfeição em todas as artes e ciências, mas não vendo nelas nenhuma essência real, adotou a vida ascética dos sábios, tornando-se possuidor de absorções (jhāna) e superconhecimentos (abhiññā). Vivendo ao pé de uma montanha, ouviu falar do surgimento de um Buda, foi à presença do Mestre e estabeleceu-se nos refúgios. Quando os monges foram acometidos por uma febre causada por pólen de capim (tiṇapupphakaroga), ele curou essa doença. Tendo vivido ali por toda a sua expectativa de vida, faleceu e renasceu no mundo de Brahma. A partir de então, vagando entre deuses e humanos por noventa e um éons, na época do Abençoado Kassapa ele renasceu em uma casa de família na cidade de Bārāṇasī. Vivendo como leigo, viu um grande mosteiro em ruínas e decadência, e mandou reconstruir todo o alojamento, incluindo a sala do Uposatha e outras dependências. Ali, ele preparou todos os tipos de medicamentos para a comunidade de monges. Tendo praticado o bem ao longo de toda a sua vida, vagou entre deuses e humanos durante o intervalo entre os Budas Kassapa e Gotama. Antes mesmo do surgimento do nosso Abençoado, ele renasceu em uma família de banqueiros (seṭṭhi) na cidade de Kosambī.

So mātukucchito nikkhamitvā dhātīhi arogabhāvāya yamunāyaṃ nhāpiyamāno tāsaṃ hatthato muccitvā macchena gilito ahosi. Kevaṭṭā taṃ macchaṃ jālāya gahetvā bārāṇasiyaṃ seṭṭhibhariyāya vikkiṇiṃsu. Sā taṃ gahetvā phālayamānā pubbe katapuññaphalena arogaṃ [Pg.204] dārakaṃ disvā ‘‘putto me laddho’’ti gahetvā posesi. So janakehi mātāpitūhi taṃ pavattiṃ sutvā āgantvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ putto, detha no putta’’nti anuyoge kate raññā ‘‘ubhayesampi sādhāraṇo hotū’’ti dvinnaṃ kulānaṃ dāyādabhāvena vinicchayaṃ katvā ṭhapitattā bākuloti laddhanāmo vayappatto mahāsampattiṃ anubhavanto dvīsu seṭṭhikulesu ekekasmiṃ chamāsaṃ chamāsaṃ vasati. Te attano vāre sampatte nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā tatrūpari ratanamaṇḍapaṃ kāretvā pañcaṅgikatūriye nipphādetvā kumāraṃ tattha nisīdāpetvā ubhayanagaramajjhaṭṭhānaṃ gaṅgāya āgacchanti, aparaseṭṭhimanussāpi evameva sajjetvā taṃ ṭhānaṃ gantvā kumāraṃ tattha āropetvā gacchanti. So evaṃ vaḍḍhamāno āsītiko hutvā ubhayaseṭṭhiputtoti pākaṭo. Satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā sattāhaṃ vāyamanto aṭṭhame divase saha paṭisambhidāya arahattaṃ pāpuṇi.

Ao sair do ventre materno, enquanto era banhado no rio Yamunā pelas amas para garantir sua saúde, ele escorregou das mãos delas e foi engolido por um peixe. Pescadores capturaram o peixe com uma rede e o venderam à esposa de um banqueiro em Bārāṇasī. Ela, ao pegar o peixe e abri-lo, viu um menino saudável devido ao fruto de seus méritos passados e, dizendo 'consegui um filho', acolheu-o e o criou. Seus pais biológicos, ao ouvirem sobre esse acontecimento, vieram e disseram: 'Este é o nosso filho, deem-nos o nosso filho'. Diante dessa disputa, o rei decidiu: 'Que ele pertença a ambos em comum', estabelecendo-o como herdeiro de ambas as famílias. Por essa razão, ele recebeu o nome de Bākula (pertencente a duas famílias). Ao atingir a maioridade, desfrutando de grande prosperidade, ele vivia seis meses em cada uma das duas famílias de banqueiros. Quando chegava a vez de uma das famílias, eles amarravam barcos juntos, construíam sobre eles um pavilhão de joias, preparavam instrumentos musicais de cinco tipos e, fazendo o jovem sentar-se ali, viajavam pelo rio Gange até o ponto médio entre as duas cidades. As pessoas da outra família de banqueiros preparavam-se da mesma forma, iam até aquele local, embarcavam o jovem e partiam. Crescendo dessa maneira, ao atingir os oitenta anos de idade, ele era conhecido como o filho de ambos os banqueiros. Tendo ido à presença do Mestre, ouvido o Dhamma e adquirido fé, ele se ordenou. Esforçando-se por sete dias, no oitavo dia alcançou o estado de Arahant junto com os quatro discernimentos analíticos (paṭisambhidā).

386. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Apadānapāḷiatthopi suviññeyyova. So arahattaṃ patvā vimuttisukhena viharanto saṭṭhivassasatāyuko hutvā parinibbāyīti.

386. Tendo se tornado um Arahant, lembrando-se de suas próprias ações passadas, cheio de alegria, expressando sua conduta e realizações passadas, ele proferiu o verso que começa com 'himavantassāvidūre'. O significado disso é exatamente o que foi dito anteriormente. O significado do texto em Pali do Apadāna também é de fácil compreensão. Tendo alcançado o estado de Arahant, ele viveu desfrutando da felicidade da libertação (vimuttisukha) e, ao atingir a idade de cento e sessenta anos, entrou no Parinibbāna.

Bākulattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Bākula está concluída.

7. Girimānandattheraapadānavaṇṇanā

7. Explicação do Apadāna do Élder Girimānanda

Sattamāpadāne bhariyā me kālaṅkatātiādikaṃ āyasmato girimānandattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vayappatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto attano bhariyāya ca putte ca kālaṅkate sokasallasamappito araññaṃ pavisitvā pavattaphalabhojano rukkhamūle vihāsi. Tadā sumedho bhagavā tassānukampāya tattha gantvā dhammaṃ desetvā sokasallaṃ abbūḷhesi. So dhammaṃ sutvā pasannamānaso sugandhapupphehi bhagavantaṃ pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasi añjaliṃ katvā abhitthavi.

No sétimo Apadāna, o texto que começa com 'bhariyā me kālaṅkatā' é o Apadāna do venerável élder Girimānanda. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) em várias vidas, renasceu em uma casa de família na época do Abençoado Sumedha. Ao atingir a maioridade, estabeleceu um lar e, enquanto ali vivia, sua esposa e seus filhos faleceram. Afligido pelo dardo do sofrimento e da dor, ele entrou na floresta, alimentando-se de frutas caídas naturalmente, e passou a viver ao pé de uma árvore. Então, o Abençoado Sumedha, por compaixão para com ele, foi até lá, pregou o Dhamma e removeu o dardo de sua dor. Tendo ouvido o Dhamma, com a mente cheia de fé e devoção, ele prestou homenagem ao Abençoado com flores perfumadas, prostrou-se com os cinco pontos de apoio (pañcapatiṭṭhita), colocou as mãos em prece sobre a cabeça e o louvou.

So [Pg.205] tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayattha sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, girimānandotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patvā satthu rājagahāgamane buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto katipayaṃ divasaṃ gāmakāvāse vasitvā satthāraṃ vandituṃ rājagahaṃ agamāsi. Bimbisāramahārājā tassa āgamanaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahāmī’’ti sampavāretvā gatopi bahukiccattā taṃ na sari. ‘‘Thero abbhokāseyeva vasatī’’ti. Devatā therassa temanabhayena vassadhāraṃ vāresuṃ. Rājā avassanakāraṇaṃ upadhāretvā ñatvā therassa kuṭikaṃ kārāpesi. Thero kuṭikāyaṃ vasanto senāsanasappāyalābhena cittasamādhānaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Através desse mérito, vagando entre deuses e humanos e desfrutando de felicidade em ambos os reinos, nesta atual era de surgimento de um Buda, ele renasceu em Rājagaha como filho do capelão (purohita) do rei Bimbisāra, e seu nome foi Girimānanda. Ao atingir a maturidade, vendo o poder majestoso do Buda por ocasião da chegada do Mestre a Rājagaha, ele adquiriu fé e ordenou-se. Praticando os deveres de um monge (samaṇadhamma), ele viveu por alguns dias em um mosteiro de aldeia e depois foi a Rājagaha para prestar homenagens ao Mestre. O grande rei Bimbisāra, ao saber de sua chegada, aproximou-se dele e o convidou, dizendo: 'Por favor, venerável senhor, resida aqui mesmo; eu o servirei com os quatro requisitos'. No entanto, após partir, devido aos seus muitos afazeres, o rei esqueceu-se do convite. Pensando 'o élder está vivendo ao relento', as divindades impediram a queda de chuva por temor de que o élder ficasse molhado. O rei, investigando a causa da falta de chuva e descobrindo o motivo, mandou construir uma pequena cabana (kuṭika) para o élder. Vivendo na cabana, graças à obtenção de um alojamento adequado (senāsanasappāya), o élder alcançou a concentração mental (cittasamādhāna). Equilibrando seu esforço (vīriyasamata) e desenvolvendo a visão penetrante (vipassanā), ele alcançou o estado de Arahant.

419. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento bhariyā me kālaṅkatātiādimāha. Taṃ bhagavato nivedanañca bhagavatā katānusāsanañca maggaṃ phalādhigamāpadānañca pāṭhānusārena suviññeyyamevāti.

419. Tendo alcançado o estado de Arahant, lembrando-se de suas próprias ações passadas, cheio de imensa alegria, expressando sua conduta e realizações passadas, ele proferiu o verso que começa com 'bhariyā me kālaṅkatā'. Aquela sua declaração ao Abençoado, a instrução dada pelo Abençoado, o caminho e a conquista do fruto em seu Apadāna são de fácil compreensão de acordo com o texto em Pali.

Girimānandattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Girimānanda está concluída.

Aṭṭhamanavamadasamāpadānāni uttānatthānevāti.

O oitavo, o nono e o décimo Apadānas são de significado evidente.

Cattālīsamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do quadragésimo capítulo está concluída.

41. Metteyyavaggo

41. Capítulo sobre Metteyya

1. Tissametteyyattheraapadānavaṇṇanā

1. Explicação do Apadāna do Élder Tissa Metteyya

1. Ekacattālīsame vagge paṭhamāpadāne pabbhārakūṭaṃ nissāyātiādikaṃ tissametteyyattherassa apadānaṃ. Tattha tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā padumuttarassa bhagavato ajinacammaṃ nisīdanatthāya dinnameva nānaṃ. Sesaṃ apadānapāḷiyā suviññeyyamevāti.

1. No quadragésimo primeiro capítulo, no primeiro Apadāna, o texto que começa com 'pabbhārakūṭaṃ nissāya' é o Apadāna do élder Tissa Metteyya. Nele, o fato de ele ter adotado a vida ascética e oferecido uma pele de antílope (ajinacamma) ao Abençoado Padumuttara para servir de assento é a única particularidade. O restante é de fácil compreensão por meio do texto em Pali do Apadāna.

2. Puṇṇakattheraapadānavaṇṇanā

2. Explicação do Apadāna do Élder Puṇṇaka

29. Dutiyāpadāne [Pg.206] pabbhārakūṭaṃ nissāyātiādikaṃ āyasmato puṇṇakattherassa apadānaṃ. Tattha himavante yakkhasenāpati hutvā parinibbutassa paccekabuddhassa āḷahanakaraṇameva nānattaṃ. Sesaṃ pāṭhānusārena suviññeyyameva.

29. No segundo Apadāna, o texto que começa com 'pabbhārakūṭaṃ nissāya' é o Apadāna do venerável élder Puṇṇaka. Nele, o fato de ele ter sido um general dos Yakkhas nos Himalaias e realizado a cremação de um Buda Pacceka que havia entrado no Parinibbāna é a única diferença. O restante é de fácil compreensão de acordo com o texto em Pali.

45. Tatiyāpadāne himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato mettaguttherassa apadānaṃ. Tattha himavantasamīpe asokapabbate so tāpaso hutvā paṇṇasālāyaṃ vasanto sumedhasambuddhaṃ disvā pattaṃ gahetvā sappipūraṇaṃ viseso. Sesaṃ puññaphalāni ca suviññeyyāneva. Apadānagāthānaṃ attho ca pākaṭoyeva.

45. No terceiro apadāna, a passagem que começa com 'Himavantassāvidūre' etc. é o apadāna do venerável Mettagu Thera. Ali, a característica especial é que ele, tendo se tornado um asceta no monte Asoka, perto do Himalaia, e vivendo em uma cabana de folhas, ao ver o Buda Sumedha, pegou sua tigela e a encheu com manteiga clarificada (ghee). O restante e os frutos dos méritos são fáceis de compreender. E o significado dos versos do apadāna é bastante evidente.

72. Catutthāpadāne gaṅgā bhāgīrathī nāmātiādikaṃ āyasmato dhotakattherassa apadānaṃ. Tatrāpi brāhmaṇo hutvā bhāgīrathīgaṅgāya taramāne bhikkhū disvā pasannamānaso setuṃ kārāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyāditabhāvoyeva viseso. Puññaphalaparidīpanagāthānaṃ attho nayānusārena suviññeyyova.

72. No quarto apadāna, a passagem que começa com 'Gaṅgā bhāgīrathī nāma' etc. é o apadāna do venerável Dhotaka Thera. Também ali, a característica especial é que ele, tendo se tornado um brâmane, ao ver os mongos cruzando o rio Ganges (Bhāgīrathī), com a mente cheia de fé, mandou construir uma ponte e a ofereceu à comunidade de mongos liderada pelo Buda. O significado dos versos que ilustram os frutos dos méritos é facilmente compreensível de acordo com o método.

100. Pañcamāpadāne himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato upasivattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante padumuttaraṃ bhagavantaṃ disvā tiṇasantharaṃ santharitvā tattha nisinnassa bhagavato sālapupphapūjaṃ akāsīti ayaṃ viseso, sesamuttānameva.

100. No quinto apadāna, a passagem que começa com 'Himavantassāvidūre' etc. é o apadāna do venerável Upasiva Thera. Este também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado, em várias existências, méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, nasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao alcançar a idade da razão, abandonou a vida doméstica, ordenou-se como asceta e, no Himalaia, tendo visto o Abençoado Padumuttara, estendeu um assento de grama e fez uma oferenda de flores de sala ao Abençoado que ali se sentou. Esta é a característica especial; o restante é bastante claro.

161. Chaṭṭhāpadāne migaluddo pure āsintiādikaṃ āyasmato nandakattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle karavikasakuṇo hutvā madhurakūjitaṃ karonto satthāraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Aparabhāge mayūro hutvā aññatarassa paccekabuddhassa vasanaguhādvāre pasannamānaso divasassa tikkhattuṃ madhurena vassitaṃ vassi. Evaṃ tattha tattha bhave puññāni katvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto nandakoti laddhanāmo satthu santike dhammaṃ [Pg.207] sutvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migaluddo pure āsintiādimāha. Tattha paccekabuddhassa maṇḍapaṃ katvā padumapupphehi chadanameva viseso.

161. No sexto apadāna, a passagem que começa com 'Migaluddo pure āsiṃ' etc. é o apadāna do venerável Nandaka Thera. Diz-se que este, no tempo do Abençoado Padumuttara, tendo se tornado um pássaro karavika, cantou docemente e circunambulou respeitosamente o Mestre. Mais tarde, tendo se tornado um pavão, com a mente cheia de fé, soltou seu doce grito três vezes ao dia na entrada da caverna onde residia um certo Paccekabuda. Assim, tendo realizado méritos em várias existências, no tempo do nosso Abençoado, nasceu em uma família nobre em Sāvatthī, recebendo o nome de Nandaka. Tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, ordenou-se, desenvolveu a visão penetrante (vipassana) e alcançou o estado de arahant. Mais tarde, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar suas realizações passadas, proferiu os versos que começam com 'Migaluddo pure āsiṃ' etc. Ali, a característica especial é o fato de ter construído um pavilhão para o Paccekabuda e tê-lo coberto com flores de lótus.

183. Sattamāpadāne pabbhārakūṭaṃ nissāyātiādikaṃ āyasmato hemakattherassa apadānaṃ. Tatthāpi isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto piyadassiṃ bhagavantaṃ upagataṃ disvā ratanamayaṃ pīṭhaṃ attharitvā aṭṭhāsi. Tattha nisinnassa kumbhamattaṃ jambuphalaṃ āharitvā adāsi. Bhagavā tassa cittappasādatthāya taṃ phalaṃ paribhuñji. Ettakameva viseso.

183. No sétimo apadāna, a passagem que começa com 'Pabbhārakūṭaṃ nissāya' etc. é o apadāna do venerável Hemaka Thera. Também ali, tendo se ordenado como asceta e vivendo no Himalaia, ao ver o Abençoado Piyadassin se aproximar, ele preparou um assento feito de joias e permaneceu de pé. Para o Abençoado ali sentado, ele trouxe e ofereceu um fruto de jambu do tamanho de um pote. O Abençoado, para inspirar fé em sua mente, consumiu aquele fruto. Apenas isso é a característica especial.

224. Aṭṭhamāpadāne rājāsi vijayo nāmātiādikaṃ āyasmato todeyyattherassa apadānaṃ. Tattha rājāsi vijayo nāmāti daharakālato paṭṭhāya sabbasaṅgāmesu jinato, catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjanato allīyanato vijayo nāma rājā ahosīti attho. Ketumatīpuruttameti ketu vuccanti dhajapaṭākā. Atha vā nagarasobhanatthāya nagaramajjhe ussāpitaratanatoraṇāni, te ketū niccaṃ ussāpitā sobhayamānā assā atthīti ketumatī. Pūreti dhanadhaññehi sabbajanānaṃ mananti puraṃ. Ketumatī ca sā purañca seṭṭhaṭṭhena uttamañceti ketumatīpuruttamaṃ, tasmiṃ ketumatīpuruttame. Sūro vikkamasampannoti abhīto vīriyasampanno vijayo nāma rājā ajjhāvasīti sambandho. Itthaṃ bhūtaṃ purañca sabbavatthuvāhanañca chaḍḍetvā himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā vasanto sumedhabhagavantaṃ disvā somanassaṃ uppādetvā candanena pūjākaraṇameva viseso.

224. No oitavo apadāna, a passagem que começa com 'Rājāsi vijayo nāma' etc. é o apadāna do venerável Todeyya Thera. Ali, 'Houve um rei chamado Vijaya' significa que, desde a infância, por ter vencido em todas as batalhas, por agradar o povo através das quatro bases de simpatia (saṅgahavatthu) e por atraí-lo a si, ele era um rei chamado Vijaya. Em 'Na excelente cidade de Ketumatī', 'ketu' refere-se a bandeiras e estandartes; ou então, refere-se aos portais de joias erguidos no centro da cidade para o seu embelezamento. Por possuir esses estandartes constantemente erguidos e resplandecentes, ela é chamada Ketumatī. Uma cidade é chamada 'pura' porque preenche a mente de todas as pessoas com riquezas e grãos. Sendo Ketumatī, uma cidade, e excelente por ser a melhor, é chamada Ketumatīpuruttama; 'naquela excelente cidade de Ketumatī'. 'Herói dotado de valor' conecta-se com 'o rei chamado Vijaya, destemido e dotado de energia, governava'. A característica especial é que ele, tendo abandonado tal cidade e todos os bens e veículos, entrou no Himalaia, ordenou-se como asceta e, ao ver o Abençoado Sumedha, cheio de alegria, fez-lhe uma oferenda de sândalo.

276. Navamāpadāne nagare haṃsavatiyātiādikaṃ āyasmato jatukaṇṇittherassa apadānaṃ. Tattha seṭṭhiputto hutvā suvaṇṇapāsāde vasanabhāvo ca pañcahi kāmaguṇehi samaṅgī hutvā vasanabhāvo ca sabbadesavāsīnaṃ sabbasippaviññūnañca āgantvā sevanabhāvo ca viseso.

276. No nono apadāna, a passagem que começa com 'Nagare haṃsavatiyā' etc. é o apadāna do venerável Jatukaṇṇi Thera. Ali, a característica especial é o fato de ele ter sido filho de um banqueiro e viver em um palácio de ouro, viver desfrutando dos cinco prazeres sensoriais, e o fato de pessoas de todas as regiões e conhecedores de todas as artes virem para servi-lo e associar-se a ele.

330. Dasamāpadāne himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato udenattherassa apadānaṃ. Tattha himavantasamīpe padumapabbataṃ nissāya tāpasapabbajjaṃ [Pg.208] pabbajitvā vasantena padumuttarassa bhagavato padumapupphaṃ gahetvā pūjitabhāvova viseso. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

330. No décimo apadāna, a passagem que começa com 'Himavantassāvidūre' etc. é o apadāna do venerável Udena Thera. Ali, a característica especial é o fato de ele, que vivia como asceta perto do Himalaia, no monte Paduma, ter pego uma flor de lótus e feito uma oferenda ao Abençoado Padumuttara. O restante em todos os lugares é bastante claro.

Ekacattālīsamavaggavaṇṇanā samattā.

O comentário do quadragésimo primeiro capítulo está concluído.

42. Bhaddālivaggo

42. Capítulo Bhaddāli

1-10. Bhaddālittheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Thera Bhaddāli e outros

Bācattālīsamavagge paṭhamāpadānañca dutiyāpadānañca tatiyāpadānañca nayānusārena suviññeyyameva.

No quadragésimo segundo capítulo, o primeiro, o segundo e o terceiro apadānas são facilmente compreensíveis de acordo com o método.

106. Catutthāpadāne nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato madhumaṃsadāyakattherassa apadānaṃ. Tattha sūkarikoti sūkaramaṃsaṃ vikkiṇitvā jīvikaṃ kappento. Ukkoṭakaṃ randhayitvāti pihakapapphāsamaṃsaṃ pacitvā madhumaṃsamhi okiriṃ pakkhipiṃ. Tena maṃsena pattaṃ pūretvā bhikkhusaṅghassa datvā tena puññakammena imasmiṃ buddhuppāde arahattaṃ pāpuṇinti attho.

106. No quarto apadāna, a passagem que começa com 'Nagare bandhumatiyā' etc. é o apadāna do venerável Madhumaṃsadāyaka Thera. Ali, 'sūkariko' refere-se a quem ganha a vida vendendo carne de porco. 'Tendo cozinhado ukkoṭaka' significa que, tendo cozinhado carne do baço e dos pulmões, ele a misturou e juntou à carne deliciosa. O significado é que, tendo enchido a tigela com aquela carne e oferecido à comunidade de mongos, por meio daquele ato meritório, ele alcançou o estado de arahant nesta era do Buda.

Nāgapallavattherassa pañcamāpadānampi ekadīpiyattherassa chaṭṭhāpadānampi ucchaṅgapupphiyattherassa sattamāpadānampi yāgudāyakattherassa aṭṭhamāpadānampi patthodanadāyakattherassa navamāpadānampi mañcadāyakattherassa dasamāpadānampi sabbaṃ suviññeyyamevāti.

O quinto apadāna do venerável Nāgapallava Thera, o sexto apadāna do venerável Ekadīpiya Thera, o sétimo apadāna do venerável Ucchaṅgapupphiya Thera, o oitavo apadāna do venerável Yāgudāyaka Thera, o nono apadāna do venerável Patthodanadāyaka Thera e o décimo apadāna do venerável Mañcadāyaka Thera — tudo é facilmente compreensível.

Bācattālīsamavaggavaṇṇanā samattā.

O comentário do quadragésimo segundo capítulo está concluído.

43-48. Sakiṃsammajjakādivaggo

43-48. Capítulo Sakiṃsammajjaka e outros

1-60. Sakiṃsammajjakattheraapadānādivaṇṇanā

1-60. Comentário sobre o Apadāna do Thera Sakiṃsammajjaka e outros

Tecattālīsamavagge sabbatherāpadānāni uttānāneva. Kevalaṃ therānaṃ nāmanānattaṃ puññanānattañca viseso.

No quadragésimo terceiro capítulo, todos os apadānas dos theras são bastante claros. Apenas a diversidade dos nomes dos theras e a diversidade de seus méritos constituem a característica especial.

Catucattālīsame vaggepi sabbāni apadānāni pākaṭāneva. Kevalaṃ puññanānattaṃ phalanānattañca viseso.

Também no quadragésimo quarto capítulo, todos os apadānas são evidentes. Apenas a diversidade de méritos e a diversidade de frutos constituem a característica especial.

1. Pañcacattālīsamavagge paṭhamāpadāne kakusandho mahāvīrotiādikaṃ āyasmato vibhīṭakamiñjiyattherassa apadānaṃ.

1. No quadragésimo quinto capítulo, no primeiro apadāna, a passagem que começa com 'Kakusandho mahāvīro' etc. é o apadāna do venerável Vibhīṭakamiñjiya Thera.

2. Tattha [Pg.209] bījamiñjamadāsahanti vibhīṭakaphalāni phāletvā bījāni miñjāni gahetvā madhusakkarāhi yojetvā kakusandhassa bhagavato adāsinti attho. Dutiyāpadānādīni sabbāni suviññeyyāneva, therānaṃ nāmanānattādīnipi pāṭhānusārena veditabbāni.

2. Ali, 'Ofereci sementes e polpa' significa que, tendo partido os frutos de vibhīṭaka, pego as sementes e a polpa, e misturado-as com mel e açúcar, ele as ofereceu ao Abençoado Kakusandha. O segundo apadāna e todos os seguintes são facilmente compreensíveis; a diversidade dos nomes dos theras e outros detalhes devem ser conhecidos de acordo com o texto canônico.

1. Chacattālīsame vagge paṭhamāpadāne jagatiṃ kārayiṃ ahanti uttamabodhirukkhassa samantato āḷindaṃ ahaṃ kārayinti attho. Sesāni dutiyāpadānādīni sabbānipi uttānāneva.

1. No quadragésimo sexto capítulo, no primeiro apadāna, 'Eu fiz construir uma plataforma (jagati)' significa: 'Eu fiz construir um terraço ao redor da excelente árvore Bodhi'. Todos os restantes, a começar pelo segundo apadāna, são bastante claros.

Sattacattālīsame vagge paṭhamāpadānādīni pāḷianusārena suviññeyyāneva.

No quadragésimo sétimo capítulo, o primeiro apadāna e os seguintes são facilmente compreensíveis de acordo com o texto canônico.

Aṭṭhacattālīsame vagge paṭhamadutiyāpadānāni uttānāneva.

No quadragésimo oitavo capítulo, o primeiro e o segundo apadānas são bastante claros.

30. Tatiyāpadāne kosiyo nāma bhagavāti kosiyagotte jātattā kosiyo nāma paccekabuddhoti attho. Cittakūṭeti cittakūṭakelāsakūṭasānukūṭādīsu anotattadahaṃ paṭicchādetvā ṭhitapabbatakūṭesu nānāratanaosadhādīhi vicitte cittakūṭapabbate so paccekabuddho vasīti attho.

30. No terceiro apadāna, 'O abençoado chamado Kosiya' significa que, por ter nascido no clã Kosiya, ele era um Paccekabuda chamado Kosiya. 'No Cittakūṭa' significa que, entre os picos como Cittakūṭa, Kelāsakūṭa, Sānukūṭa etc., que se erguem circundando e ocultando o lago Anotatta, aquele Paccekabuda residia no monte Cittakūṭa, que é adornado com várias joias, ervas medicinais etc.

Catutthapañcamāpadānāni uttānāneva.

O quarto e o quinto apadānas são bastante claros.

56. Chaṭṭhāpadāne kusaṭṭhakamadāsahanti pakkhikabhattauposathikabhattadhurabhattasalākabhattādīsu kusapaṇṇavasena dātabbaṃ aṭṭhasalākabhattaṃ ahaṃ adāsinti attho.

56. No sexto apadāna, 'Ofereci oito porções por meio de bilhetes de grama (kusa)' significa: 'Entre as refeições quinzenais, refeições de uposatha, refeições regulares, refeições por bilhetes etc., eu ofereci oito porções de refeições por bilhetes, distribuídas por meio de folhas de grama usadas como bilhetes de sorteio'.

61. Sattamāpadāne sobhito nāma sambuddhoti ārohapariṇāhadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇabyāmappabhādīhi sobhamānasarīrattā sobhito nāma sammāsambuddhoti attho.

61. No sétimo apadāna, 'O Buda perfeitamente desperto chamado Sobhita' significa que, devido ao seu corpo resplandecente com a proporção perfeita de altura e largura, as trinta e duas marcas de um grande homem e a aura de uma braça de extensão, por possuir um corpo tão belo e radiante, ele era o Buda perfeitamente desperto chamado Sobhita.

66. Aṭṭhamāpadāne takkarāyaṃ vasī tadāti taṃ dasapuññakiriyavatthuṃ karontā janā paṭivasanti etthāti takkarā, rājadhānī. Tissaṃ takkarāyaṃ, tadā vasīti attho.

66. No oitavo apadāna, 'Ele residia em Takkarā naquela época' significa que as pessoas que realizavam as dez bases de ações meritórias residiam ali, por isso o lugar é chamado Takkarā, que era uma capital real. O significado é que ele residia naquela cidade de Takkarā naquela época.

72. Navamāpadāne [Pg.210] pānadhiṃ sukataṃ gayhāti upāhanayugaṃ sundarākārena nipphāditaṃ gahetvāti attho. Dasamāpadānaṃ suviññeyyamevāti.

72. No nono apadāna, 'Tendo pego calçados bem feitos' significa: 'Tendo pego um par de sandálias fabricadas de maneira excelente'. O décimo apadāna é facilmente compreensível.

Aṭṭhacattālīsamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário do quadragésimo oitavo capítulo está concluído.

49. Paṃsukūlavaggo

49. Capítulo Paṃsukūla

1-10. Paṃsukūlasaññakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Comentário sobre o Apadāna do Thera Paṃsukūlasaññaka e outros

Ekūnapaññāsamavagge paṭhamāpadānaṃ suviññeyyameva.

No quadragésimo nono capítulo, o primeiro apadāna é facilmente compreensível.

14. Dutiyāpadāne adhiccuppattikā buddhāti adhiccena akāraṇena uppattikā sayambhūtā, aññehi devabrahmamārādīhi upadesadāyakehi rahitā sayambhūñāṇena uppannā jātā pātubhūtāti attho.

14. No segundo apadāna, 'Os Budas que surgem espontaneamente (adhiccuppattikā)' significa que o seu surgimento ocorre de forma espontânea, sem causa externa, sendo auto-iluminados, livres de instruções de outros, sejam deuses, Brahma, Mara etc., tendo surgido, nascido e se manifestado através do conhecimento auto-gerado.

16. Odumbarikapupphaṃ vāti udumbararukkhe pupphaṃ dullabhaṃ dullabhuppattikaṃ iva. Candamhi sasakaṃ yathāti candamaṇḍale sasalekhāya rūpaṃ dullabhaṃ yathā. Vāyasānaṃ yathā khīranti kākānaṃ niccaṃ rattindivaṃ khuddāpīḷitabhāvena khīraṃ dullabhaṃ yathā, evaṃ dullabhaṃ lokanāyakaṃ caturāsaṅkhyeyyaṃ vā aṭṭhāsaṅkhyeyyaṃ vā soḷasāsaṅkhyeyyaṃ vā kappasatasahassaṃ pāramiyo pūretvā buddhabhāvato dullabho lokanāyakoti attho.

16. Em 'Como a flor da figueira-silvestre (udumbara)', significa: assim como a flor na árvore udumbara é extremamente rara, tendo um surgimento muito difícil. Em 'Como a lebre na lua', significa: assim como a forma da marca da lebre no disco lunar é impossível de se obter. Em 'Como leite para os corvos', significa: assim como o leite é impossível de se obter para os corvos, que são constantemente atormentados pela fome dia e noite. Da mesma forma, o Guia do Mundo é difícil de se encontrar. O significado é que, por ter alcançado o estado de Buda após preencher as perfeições (pāramīs) por quatro, oito ou dezesseis asankheyas e mais cem mil éons (kappas), o Guia do Mundo é extremamente difícil de se encontrar.

30. Tatiyāpadāne madhuṃ bhisehi savatīti pokkharamadhupadumakesarehi savati paggharati. Khīraṃ sappiṃ muḷālibhīti khīrañca sappirasañca padumamuḷālehi savati paggharati. Tasmā tadubhayaṃ mama santakaṃ buddho paṭiggaṇhatūti attho.

30. No terceiro apadāna, 'O mel flui dos talos de lótus' significa que o mel de lótus flui e goteja dos estames do lótus. 'Leite e manteiga clarificada fluem das fibras de lótus' significa que o leite e o sabor da manteiga clarificada fluem e gotejam das fibras e raíces do lótus. O significado é: 'Portanto, que ambas as coisas, que me pertencem, sejam aceitas pelo Buda'.

Catutthapañcamachaṭṭhāpadānāni uttānāneva.

O quarto, o quinto e o sexto apadānas são bastante claros.

119. Sattamāpadāne cattālīsadijāpi cāti dvikkhattuṃ jātāti dijā. Kumāravaye uṭṭhitadantānaṃ patitattā puna uṭṭhitadantā dijā, te ca dantā. Byākaraṇañca heṭṭhā nidānakathāyaṃ vuttameva.

119. No sétimo apadāna, 'E também quarenta dentes (dijā)' refere-se ao fato de que os dentes são chamados 'dija' (nascidos duas vezes) porque nascem duas vezes. Como os dentes que nasceram na infância caíram, os dentes que nascem novamente são chamados 'dija'; e estes são os dentes. E a explicação já foi dita anteriormente na introdução.

Aṭṭhamāpadānaṃ uttānamevāti.

O oitavo apadāna é bastante claro.

171. Navamāpadāne tadāhaṃ māṇavo āsinti yadā sumedhapaṇḍito dīpaṅkarabhagavato santikā byākaraṇaṃ labhi, tadā ahaṃ megho nāma brāhmaṇamāṇavo [Pg.211] hutvā sumedhatāpasena saha isipabbajjaṃ pabbajitvā sikkhāpadesu sikkhito kenaci pāpasahāyena saṃsaṭṭho saṃsaggadosena pāpavitakkādivasaṃ gato mātughātakammavasena narake aggijālādidukkhamanubhavitvā tato cuto samudde timiṅgalamahāmaccho hutvā nibbatto, samuddamajjhe gacchantaṃ mahānāvaṃ gilitukāmo gato. Disvā maṃ vāṇijā bhītā ‘‘aho gotamo bhagavā’’ti saddamakaṃsu. Atha mahāmaccho pubbavāsanāvasena buddhagāravaṃ uppādetvā tato cuto sāvatthiyaṃ vibhavasampanne brāhmaṇakule nibbatto saddho pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā divasassa tikkhattuṃ upaṭṭhānaṃ gantvā saramāno vandati. Tadā bhagavā ‘‘ciraṃ dhammarucī’’ti maṃ āha.

171. No nono apadāna, 'Naquela época eu era um jovem brâmane' significa que, quando o sábio Sumedha recebeu a profecia da presença do Abençoado Dīpaṅkara, ele, tendo se tornado um jovem brâmane chamado Megha, ordenou-se como asceta junto com o asceta Sumedha e treinou nos preceitos. No entanto, ele se associou com um amigo mau e, devido ao erro dessa associação, caiu sob a influência de pensamentos prejudiciais. Devido ao ato de matar a própria mãe, após sofrer os tormentos das chamas de fogo no inferno, ao falecer dali, renasceu no oceano como o grande peixe Timiṅgala. Ele se aproximou com o desejo de engolir um grande navio que navegava no meio do oceano. Ao vê-lo, os mercadores ficaram aterrorizados e gritaram: 'Ó Abençoado Gotama!'. Então, o grande peixe, devido às impressões habituais do passado, gerou profundo respeito pelo Buda. Tendo falecido daquela vida, renasceu em uma próspera família brâmane em Sāvatthī. Dotado de fé e devoção, ao ouvir a pregação do Dhamma do Mestre, ordenou-se e, tendo alcançado o estado de arahant junto com as quatro análises analíticas, ia três vezes ao dia prestar-lhe homenagem com lembrança respeitosa. Naquela época, o Abençoado disse-lhe: 'Ciraṃ Dhammarucī' (Aquele que há muito tempo se deleita no Dhamma).

184. Atha so thero ‘‘suciraṃ satapuññalakkhaṇa’’ntiādīhi gāthāhi thomesi. Bhante, satapuññalakkhaṇadhara gotama. Patipubbena visuddhapaccayanti pubbe dīpaṅkarapādamūle paripuṇṇapāramīpaccayasambhāro suṭṭhu ciraṃ kālaṃ mayā na diṭṭho asīti attho. Ahamajjasupekkhananti ajja imasmiṃ divase ahaṃ supekkhanaṃ sundaradassanaṃ, sundaradiṭṭhaṃ vā nirupamaṃ viggahaṃ upamārahitasarīraṃ gotamaṃ vata ekantena passāmi dakkhāmīti attho.

184. Então, aquele ancião o louvou com os versos que começam com 'Por muito tempo, [Aquele que possui] as marcas de cem méritos'. 'Ó Venerável Gotama, portador das marcas de cem méritos'. A expressão 'Aquele que tem as condições puras desde o início' (patipubbena visuddhapaccayaṃ) significa: 'No passado, aos pés do Buda Dīpaṅkara, Aquele que possui o acúmulo de condições para as perfeições completas não foi visto por mim por um tempo extremamente longo'. Este é o significado. A expressão 'Hoje eu contemplo bem' (ahamajjasupekkhanam) significa: 'Hoje, neste dia, eu certamente vejo e contemplarei Gotama, que é agradável de se ver, ou que é belo de se contemplar, que possui um corpo incomparável, um corpo sem igual'. Este é o significado.

185-186. Suciraṃ vihatatamo mayāti visesena hatatamo viddhaṃsitamoho tvaṃ mayāpi suṭṭhu ciraṃ thomitoti attho. Sucirakkhena nadī visositāti esā taṇhānadī sundararakkhena gopanena visesena sositā, abhabbuppattikatā tayāti attho. Suciraṃ amalaṃ visodhitanti suṭṭhu ciraṃ dīghena addhunā amalaṃ nibbānaṃ visesena sodhitaṃ, suṭṭhu kataṃ adhigataṃ tayāti attho. Nayanaṃ ñāṇamayaṃ mahāmune. Cirakālasamaṅgitoti mahāmune mahāsamaṇa ñāṇamayaṃ nayanaṃ dibbacakkhuṃ cirakālaṃ samadhigato sampatto tvanti attho. Avinaṭṭho punarantaranti ahaṃ puna antaraṃ antarābhave majjhe parinaṭṭho parihīno ahosinti attho. Punarajjasamāgato tayāti ajja imasmiṃ kāle tayā saddhiṃ punapi samāgato ekībhūto saha vasāmīti attho. Na hi nassanti katāni gotamāti gotama sabbaññubuddha, tayā saddhiṃ katāni samāgamādīni [Pg.212] na hi nassanti yāva khandhaparinibbānā na vinā bhavissantīti attho. Sesaṃ uttānamevāti.

185-186. A expressão 'Aquele que destruiu a escuridão por muito tempo por mim' (suciraṃ vihatatamo mayā) significa: 'Tu, que destruíste especialmente a escuridão e dissipaste a ilusão, foste grandemente louvado por mim por muito tempo'. Este é o significado. A expressão 'O rio foi seco por uma longa proteção' (sucirakkhena nadī visositā) significa: 'Este rio do desejo (taṇhā) foi especialmente seco por Ti através de uma excelente proteção e guarda da virtude, tornando impossível que surja novamente'. Este é o significado. A expressão 'O imaculado foi purificado por muito tempo' (suciraṃ amalaṃ visodhitaṃ) significa: 'O imaculado Nibbāna foi especialmente purificado por Ti por um longo tempo, por uma longa jornada, tendo sido bem realizado e alcançado por Ti'. Este é o significado. A expressão 'Ó Grande Sábio, dotado do olho feito de sabedoria por muito tempo' (nayanaṃ ñāṇamayaṃ mahāmune cirakālasamaṅgito) significa: 'Ó Grande Sábio, Grande Asceta, Tu alcançaste plenamente e obtiveste por muito tempo o olho feito de sabedoria, o olho divino'. Este é o significado. A expressão 'Não pereci novamente no intervalo' (avinaṭṭho punarantaraṃ) significa: 'Eu não me perdi nem fui privado de Ti no intervalo, no estado intermediário de existência'. Este é o significado. A expressão 'Hoje me reuni novamente contigo' (punarajjasamāgato tayā) significa: 'Hoje, neste momento, reuni-me novamente contigo, tornando-me um contigo, e vivo junto contigo'. Este é o significado. A expressão 'Pois as ações feitas contigo, ó Gotama, não se perdem' (na hi nassanti katāni gotama) significa: 'Ó Gotama, Buda Onisciente, os encontros e outras ações realizadas contigo certamente não se perderão até o parinibbāna dos agregados, não deixarão de existir'. O restante é de fácil compreensão.

Dhammaruciyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Dhammaruci está concluída.

Dasamāpadānaṃ suviññeyyamevāti.

O décimo Apadāna é de fácil compreensão.

Ekūnapaññāsamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do quadragésimo nono capítulo (Ekūnapaññāsama Vagga) está concluída.

50-53. Kiṅkaṇipupphādivaggo

50-53. O Capítulo que Começa com a Flor Kiṅkaṇi (Kiṅkaṇipupphādi Vagga)

1-40. Kiṅkaṇipupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-40. A explicação do Apadāna do Ancião Kiṅkaṇipupphiya e outros

Paññāsamavagge ca ekapaññāsamavagge ca dvepaññāsamavagge ca tepaññāsamavagge ca sabbāni apadānāni uttānānevāti.

No quinquagésimo capítulo, no quinquagésimo primeiro capítulo, no quinquagésimo segundo capítulo e no quinquagésimo terceiro capítulo, todos os Apadānas são de fácil compreensão.

54. Kaccāyanavaggo

54. O Capítulo de Kaccāyana (Kaccāyana Vagga)

1. Mahākaccāyanattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do Ancião Mahākaccāyana

Catupaññāsamavagge paṭhamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato mahākaccāyanattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento paṇidhānaṃ katvā dānādīni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.

No quinquagésimo quarto capítulo, no primeiro Apadāna, as palavras que começam com 'O Vitorioso chamado Padumuttara' (padumuttaro nāma jino) referem-se ao Apadāna do Venerável Ancião Mahākaccāyana. Ele também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de existências em várias existências, no tempo do Abençoado Padumuttara, tendo renascido em uma família de ricos proprietários de terras e alcançado a maioridade, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, vendo um monge ser colocado pelo Mestre na posição mais proeminente entre aqueles que explicam detalhadamente o significado do que foi dito de forma resumida, desejando ele próprio essa mesma posição e fazendo uma aspiração solene, tendo realizado méritos como a generosidade e outros e transmigrado entre deuses e humanos, no tempo do Abençoado Sumedha, tendo se tornado um portador de conhecimento mágico, enquanto viajava pelo ar, viu o Abençoado sentado em um bosque e, com a mente cheia de fé devota, prestou homenagem com flores de Kaṇikāra.

So tena puññena aparāparaṃ sugatīsuyeva parivattento kassapadasabalassa kāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā parinibbute bhagavati suvaṇṇacetiyakammaṭṭhāne satasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā ‘‘imassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ me suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti [Pg.213] patthanaṃ akāsi. Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitagehe nibbatti, tassa nāmaggahaṇadivase mātā ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo, attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavotveva nāmaṃ akāsi. So vuddhimanvāya tayo vede uggaṇhitvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccāyanoti paññāyittha. Atha rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tumhe tattha gantvā satthāraṃ idhānethā’’ti pesesi. So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato tassa satthā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne sattahi janehi saddhiṃ saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi.

Por causa daquele mérito, transmigrando repetidamente apenas em destinos felizes, no tempo do Buda Kassapa, o Possuidor das Dez Forças, tendo renascido em uma família nobre em Bārāṇasī, quando o Abençoado entrou no parinibbāna, no local de construção da estupa de ouro, ele fez uma oferenda de um tijolo de ouro no valor de cem mil moedas e fez a seguinte aspiração: 'Pelo resultado deste mérito, que em cada lugar onde eu renascer, meu corpo tenha a cor do ouro'. Depois disso, tendo realizado ações benéficas ao longo de toda a vida e transmigrado entre deuses e humanos durante o intervalo entre dois Budas, nesta atual era búdica, ele renasceu na casa do capelão real do rei Caṇḍapajjota em Ujjenī. No dia da cerimônia de dar o nome, sua mãe disse: 'Meu filho tem a cor do ouro, ele veio trazendo seu próprio nome', e deu-lhe o nome de Kañcanamāṇava. Ao crescer, ele aprendeu os três Vedas e, após o falecimento de seu pai, obteve o cargo de capelão real. Por causa de sua linhagem familiar, ele ficou conhecido como Kaccāyana. Então, o rei Caṇḍapajjota, ouvindo sobre o surgimento do Buda, enviou-o dizendo: 'Professor, vá lá e traga o Mestre para cá'. Ele, sendo o oitavo do grupo, aproximou-se do Mestre, e o Mestre pregou-lhe o Dhamma. Ao final do sermão, junto com os outros sete homens, ele estabeleceu-se no estado de Arhat junto com as quatro análises analíticas.

1. So evaṃ pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassuiddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti ārocesi. Satthā ‘‘tvaṃyeva, kaccāna, tattha gaccha, tayi gate rājā pasīdissatī’’ti āha. Thero satthu āṇāya attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva āgato. Attano pubbapatthanāvasena kaccāyanappakaraṇaṃ mahāniruttippakaraṇaṃ nettippakaraṇanti pakaraṇattayaṃ saṅghamajjhe byākāsi. Atha santuṭṭhena bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.188, 197) etadaggaṭṭhāne ṭhapito aggaphalasukhena vihāsīti.

1. Ele, tendo assim alcançado o fruto do estado de Arhat, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar seu próprio Apadāna de conduta passada, proferiu as palavras que começam com 'O Vitorioso chamado Padumuttara'. O significado disso é exatamente o mesmo que foi explicado anteriormente. Então o Mestre estendeu a mão dizendo: 'Vinde, monges'. Naquele mesmo instante, eles se tornaram como anciãos de sessenta anos de ordenação, com cabelos e barbas com a medida de dois dedos de comprimento, portando tigelas e mantos criados por poder espiritual. Tendo assim o ancião realizado seu próprio benefício, ele informou ao Buda: 'Venerável Senhor, o rei Caṇḍapajjota deseja prestar homenagem aos vossos pés e ouvir o Dhamma'. O Mestre disse: 'Kaccāna, vai tu mesmo lá. Quando fores, o rei ficará satisfeito'. O ancião, por ordem do Mestre, sendo o oitavo do grupo, foi lá, inspirou fé no rei, estabeleceu a Dispensação em Avanti e retornou à presença do Mestre. Por força de sua aspiração passada, ele expôs no meio da Sangha a coleção de três tratados: o Kaccāyanappakaraṇa, o Mahāniruttippakaraṇa e o Nettippakaraṇa. Então, o Abençoado, satisfeito, colocou-o na posição mais proeminente dizendo: 'Monges, o mais proeminente entre os meus discípulos que explicam detalhadamente o significado do que foi dito de forma resumida é Mahākaccāyana'. E ele viveu desfrutando da felicidade do fruto supremo.

Mahākaccāyanattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Mahākaccāyana está concluída.

2. Vakkalittheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Ancião Vakkali

Dutiyāpadāne [Pg.214] ito satasahassamhītiādikaṃ āyasmato vakkalittherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu santikaṃ gacchantehi upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā byākari.

No segundo Apadāna, as palavras que começam com 'Cem mil eras atrás a partir de agora' (ito satasahassamhi) referem-se ao Apadāna do Venerável Ancião Vakkali. Este ancião também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem como forte apoio para la libertação do ciclo de existências em várias existências, no tempo do Abençoado Padumuttara, tendo renascido em uma família nobre na cidade de Haṃsavatī e alcançado a idade da razão, tendo ido ao mosteiro junto com os leigos que iam à presença do Mestre, e permanecendo na borda da assembleia, ouvia o Dhamma. Vendo um monge ser colocado pelo Mestre na posição mais proeminente entre aqueles que são libertados pela fé, desejando ele próprio essa mesma posição, tendo oferecido uma grande doação por sete dias à comunidade de monges liderada pelo Buda, fez uma aspiração solene. O Mestre, vendo que não haveria obstáculos para ele, profetizou seu futuro sucesso.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, tassa vakkalīti nāmaṃ kariṃsu. Tattha kalīti aparādhatilakāḷakādidosassa adhivacanaṃ. Niddhantasuvaṇṇapiṇḍasadisatāya apagato byapagato kali doso assāti va-kārāgamaṃ katvā vakkalīti vuccati. So vuddhippatto tayo vede uggaṇhitvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato, satthāraṃ disvā rūpakāyasampattidassanena atitto satthārā saddhiṃyeva vicarati. ‘‘Agāramajjhe vasanto niccakālaṃ satthu dassanaṃ na labhissāmī’’ti satthu santike pabbajitvā ṭhapetvā bhojanakālaṃ sarīrakiccakālañca sesakāle yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito aññaṃ kiccaṃ pahāya bhagavantaṃ olokentoyeva viharati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento bahukālaṃ tasmiṃ rūpadassaneneva vicarante kiñci avatvā punekadivasaṃ – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati; yo maṃ passati, so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) āha. Satthari evaṃ vadantepi thero satthu dassanaṃ pahāya aññattha gantuṃ na sakkoti. Tato satthā, ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti vassūpanāyikadivase – ‘‘apehi, vakkalī’’ti theraṃ paṇāmesi. So satthārā paṇāmito satthu sammukhe ṭhātuṃ asakkonto – ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, yohaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhāmī’’ti gijjhakūṭe pabbate papātaṭṭhānaṃ [Pg.215] abhiruhi? Satthā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā – ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetvā obhāsaṃ vissajjento –

Ele, tendo realizado ações benéficas ao longo de toda a vida e transmigrado entre deuses e humanos, no tempo do nosso Abençoado, renasceu em uma família brâmane em Sāvatthī, e deram-lhe o nome de Vakkali. Aqui, a palavra 'kali' é um sinônimo para defeitos como transgressões, manchas pretas como sementes de gergelim, etc. Devido à sua semelhança com uma barra de ouro purificado e fundido, como os defeitos e imperfeições (kali, doso) estavam completamente ausentes dele, inserindo a letra 'va' (va-kārāgamaṃ katvā), ele foi chamado de Vakkali. Ao atingir a maioridade, ele aprendeu os três Vedas e alcançou a perfeição nas artes brâmanes. Tendo visto o Mestre, insaciável em contemplar a perfeição de seu corpo físico, ele andava sempre junto com o Mestre. Pensando: 'Se eu viver no meio de uma casa, não terei a oportunidade de ver o Mestre a todo momento', ele se ordenou na presença do Mestre. Exceto na hora das refeições e na hora de cuidar das necessidades corporais, no restante do tempo ele permanecia em qualquer lugar de onde fosse possível ver o Possuidor das Dez Forças. Abandonando qualquer outra atividade, ele vivia apenas contemplando o Abençoado. O Mestre, esperando pelo amadurecimento de sua sabedoria, não disse nada por muito tempo enquanto ele andava apenas contemplando sua forma física. Mas um dia, disse: 'De que te serve, Vakkali, ver este corpo impuro? Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, me vê; aquele que me vê, vê o Dhamma. Pois, Vakkali, ao ver o Dhamma, vê-se a mim'. Mesmo quando o Mestre disse isso, o ancião não conseguia ir para outro lugar abandonando a visão do Mestre. Então o Mestre pensou: 'Este monge não compreenderá as Quatro Nobres Verdades sem antes experimentar a urgência espiritual (saṃvega)'. No dia do início do retiro das chuvas, ele expulsou o ancião dizendo: 'Afasta-te, Vakkali!'. Ele, expulso pelo Mestre e incapaz de permanecer diante dele, pensando: 'De que me serve a vida se não posso ver o Mestre?', subiu ao topo do penhasco no Monte Gijjhakūṭa para se atirar. O Mestre, sabendo de sua situação, pensou: 'Se este monge não obtiver conforto de mim, ele poderá destruir sua forte condição para os caminhos e frutos'. Então, revelando-se a ele e emitindo uma aura de luz, proferiu o seguinte verso:

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

'O monge cheio de alegria e contentamento, que tem fé devota na Dispensação do Buda, alcançará o estado de paz, que é a pacificação das formações condicionadas, a felicidade suprema.'

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.381) hatthaṃ pasāresi. Thero ‘‘dasabalo me diṭṭho, ‘ehī’ti avhāyanampi laddha’’nti balavapītisomanassaṃ uppādetvā ‘‘kuto gacchāmī’’ti attano gamanabhāvaṃ ajānitvāva satthu sammukhe ākāse pakkhanditvā paṭhamena pādena pabbate ṭhitoyeva satthārā vuttagāthāyo āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.208) dhammapadavaṇṇanāyañca (dha. pa. aṭṭha. 2.381 vakkalittheravatthu) āgataṃ.

Tendo proferido este verso, estendeu a mão dizendo: 'Vem, Vakkali!'. O ancião, gerando uma forte alegria e contentamento ao pensar: 'Eu vi o Possuidor das Dez Forças, e até recebi o chamado "Vem!"', sem sequer saber para onde estava indo ou como estava se movendo, saltou no ar em direção ao Mestre. Enquanto ainda estava com o primeiro pé apoiado na montanha, contemplando os versos proferidos pelo Mestre, no próprio ar, tendo suprimido o êxtase, alcançou o estado de Arhat junto com as quatro análises analíticas. Assim é relatado no Comentário do Aṅguttara Nikāya e no Comentário do Dhammapada.

Idha pana evaṃ veditabbaṃ – ‘‘kiṃ te, vakkalī’’tiādinā satthārā ovadito gijjhakūṭe viharanto vipassanaṃ paṭṭhapesi, tassa saddhāya balavabhāvato eva vipassanā vīthiṃ na otarati? Bhagavā taṃ ñatvā kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So puna vipassanaṃ matthakaṃ pāpetuṃ nāsakkhiyeva. Athassa āhāravekallena vātābādho uppajji, taṃ vātābādhena pīḷiyamānaṃ ñatvā bhagavā tattha gantvā pucchanto –

No entanto, nesta obra, deve-se compreender da seguinte forma: sendo aconselhado pelo Mestre com as palavras que começam com 'De que te serve, Vakkali', enquanto residia no Monte Gijjhakūṭa, ele estabeleceu a meditação de discernimento. Devido à extrema força de sua fé, sua meditação de discernimento não entrava no caminho. O Abençoado, sabendo disso, purificou o objeto de meditação e deu-o a ele. No entanto, ele ainda não foi capaz de levar a meditação de discernimento ao seu ápice. Então, devido à falta de alimento adequado, surgiu nele uma doença causada pelo elemento ar. Sabendo que ele estava sendo afligido por essa doença do elemento ar, o Abençoado foi até lá e perguntou-lhe:

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. (theragā. 350) –

'Afligido por uma doença do elemento ar, vivendo em uma floresta densa, um lugar isolado e desprovido de recursos adequados, o que farás, ó monge?'

Āha. Taṃ sutvā thero –

Disse o Buda. Ouvindo isso, o ancião respondeu:

‘‘Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

'Preenchendo meu corpo físico com abundante êxtase e felicidade, suportando pacientemente a escassez de recursos, viverei na floresta.

‘‘Bhāvento satipaṭṭhāne, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgāni ca bhāvento, viharissāmi kānane.

'Desenvolvendo os estabelecimentos da atenção plena, as faculdades espirituais, as forças espirituais e os fatores da iluminação, viverei na floresta.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sahite disvā, viharissāmi kānane.

'Ao ver companheiros espirituais que possuem energia persistente, mentes resolutas direcionadas a Nibbāna, esforço firme e constante, unidos e em harmonia, viverei na floresta.

‘‘Anussaranto [Pg.216] sambuddhaṃ, aggaṃ dantaṃ samāhitaṃ;

Atandito rattindivaṃ, viharissāmi kānane’’ti. (theragā. 351-354) –

'Lembrando-me constantemente do Buda perfeitamente iluminado, o mais excelente, o domado e o concentrado, sem preguiça, dia e noite, viverei na floresta.'

Catasso gāthāyo abhāsi. Tāsaṃ attho theragāthāvaṇṇanāyaṃ (theragā. aṭṭha. 2.351-354) vuttoyeva. Evaṃ thero vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Ele recitou estes quatro versos. O significado deles já foi explicado no Comentário do Theragāthā. Assim, o ancião, tendo intensificado sua meditação de discernimento, alcançou o estado de Arhat.

28. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ito satasahassamhītiādimāha. Tattha itoti kakusandhādīnaṃ uppannabhaddakappato heṭṭhā kappasatasahassamatthaketi attho.

28. Tendo alcançado o estado de arahant e lembrando-se de suas ações passadas, aquele ancião, cheio de alegria, desejando revelar as realizações de sua vida anterior, proferiu os versos que começam com 'Cem mil eras atrás'. Nele, 'a partir daqui' (ito) significa cem mil eras antes do presente ciclo afortunado (bhaddakappa) no qual surgiram os Budas Kakusandha e outros.

29. Padumākāravadanoti supupphitapadumasassirīkamukho. Padumapattakkhoti setapadumapupphapaṇṇasadisaakkhīti attho.

29. 'Aquele que tem o rosto em forma de lótus' (padumākāravadano) significa que ele tem um rosto com o esplendor de um lótus plenamente desabrochado. 'Aquele que tem olhos como pétalas de lótus' (padumapattakkho) significa que ele tem olhos semelhantes às pétalas de uma flor de lótus branca.

30. Padumuttaragandhovāti padumagandhamukhoti attho.

30. 'Ou aquele que tem o aroma do lótus excelente' (padumuttaragandho vā) significa que ele tem uma boca com a fragrância de um lótus.

31. Andhānaṃ nayanūpamoti cakkhuvirahitānaṃ sattānaṃ nayanasadiso, dhammadesanāya sabbasattānaṃ paññācakkhādicakkhudāyakoti attho. Santavesoti santasabhāvo santairiyāpatho. Guṇanidhīti guṇānaṃ nidhi, sabbaguṇagaṇānaṃ nidhānaṭṭhānabhūtoti attho. Karuṇāmatiākaroti sādhūnaṃ cittakampanasaṅkhātāya karuṇāya ca atthānatthaminanaparicchinnamatiyā ca ākaro ādhārabhūto.

31. 'Como olhos para os cegos' (andhānaṃ nayanūpamo) significa que ele é como os olhos para os seres desprovidos de visão, pois, através do ensinamento do Dhamma, ele concede o olho da sabedoria e outros olhos a todos os seres. 'De aparência pacífica' (santaveso) significa que ele possui uma natureza pacífica e uma postura serena. 'Tesouro de virtudes' (guṇanidhi) significa que ele é um receptáculo de virtudes, sendo o local onde se depositam todas as qualidades virtuosas. 'Fonte de compaixão e sabedoria' (karuṇāmatiākaro) significa que ele é a fonte e o fundamento da compaixão (karuṇā) — que é o tremor do coração dos virtuosos diante do sofrimento alheio — e da sabedoria (mati) que discerne o que é benéfico e o que é prejudicial.

32. Brahmāsurasuraccitoti brahmehi ca asurehi ca devehi ca accito pūjitoti attho.

32. 'Venerado por brahmas, asuras e devas' (brahmāsurasuraccito) significa que ele é honrado e adorado por divindades de Brahma, asuras e devas.

33. Madhurena rutena cāti karavīkarutamadhurena saddena sakalaṃ janaṃ rañjayantīti sambandho. Santhavī sāvakaṃ sakanti attano sāvakaṃ madhuradhammadesanāya santhavī, thutiṃ akāsīti attho.

33. 'E com uma voz doce' (madhurena rutena ca) conecta-se com: encantando todas as pessoas com uma voz tão doce quanto o canto do pássaro karavīka. 'Elogiou o seu próprio discípulo' (santhavī sāvakaṃ sakaṃ) significa que ele elogiou e louvou o seu próprio discípulo com um doce ensinamento do Dhamma.

34. Saddhādhimuttoti saddahanasaddhāya sāsane adhimutto patiṭṭhitoti attho. Mama dassanalālasoti mayhaṃ dassane byāvaṭo tapparo.

34. 'Dedicado pela fé' (saddhādhimutto) significa aquele que está firmemente estabelecido e convicto na Dispensação (Sāsana) por meio da fé confiante. 'Ansioso por me ver' (mama dassanalālaso) significa aquele que está inteiramente dedicado e empenhado em me ver.

35. Taṃ [Pg.217] ṭhānamabhirocayinti taṃ saddhādhimuttaṭṭhānantaraṃ abhirocayiṃ, icchiṃ patthesinti attho.

35. 'Desejei aquela posição' (taṃ ṭhānamabhirocayiṃ) significa: 'Desejei ardentemente, aspirei e veio a desejar aquela posição de destaque entre os dedicados pela fé'.

40. Pītamaṭṭhanivāsananti siliṭṭhasuvaṇṇavaṇṇavatthe nivatthanti attho. Hemayaññopacitaṅganti suvaṇṇapāmaṅgalaggitagattanti attho.

40. 'Vestido com um traje amarelo macio' (pītamaṭṭhanivāsanaṃ) significa que ele estava vestido com roupas suaves de cor dourada. 'Com o corpo adornado com ornamentos de ouro' (hemayaññopacitaṅgaṃ) significa que ele tinha o corpo cingido com cordões ou ornamentos de ouro puro.

47-48. Nonītasukhumālaṃ manti navanītamiva mudutaluṇahatthapādaṃ. Jātapallavakomalanti asokapallavapattakomalamiva mudukanti attho. Pisācībhayatajjitāti tadā evaṃbhūtaṃ kumāraṃ maṃ aññā pisācī ekā rakkhasī bhayena tajjesi bhiṃsāpesīti attho. Tadā mahesissa sammāsambuddhassa pādamūle maṃ sāyesuṃ nipajjāpesuṃ. Dīnamānasā bhītacittā mama mātāpitaro imaṃ dārakaṃ te dadāma, imassa saraṇaṃ patiṭṭhā hotu nātha nāyakāti sambandho.

47-48. 'A mim, delicado como manteiga fresca' (nonītasukhumālaṃ maṃ) refere-se a ter mãos e pés tão macios e tenros quanto a manteiga fresca. 'Suave como um broto recém-nascido' (jātapallavakomalaṃ) significa macio como a folha tenra de um broto de asoka. 'Aterrorizado pelo medo de uma ogra' (pisācībhayatajjitā) significa que, naquela época, sendo eu um menino deitado de costas, uma ogra, uma demônia, me ameaçou e me assustou com uma visão terrível. Naquele momento, deitaram-me aos pés do Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddha), o buscador de grandes virtudes. Meus pais, com o coração aflito e cheios de medo, disseram: 'Ó Senhor, Guia, nós lhe entregamos este menino; que o Senhor seja o seu refúgio e amparo'.

49. Tadā paṭiggahi so manti so bhagavā tadā tasmiṃ mama mātuyā dinnakāle jālinā jālayuttena saṅkhālakena cakkalakkhaṇādīhi lakkhitena mudukomalapāṇinā mudukena visuddhena hatthatalena maṃ aggahesīti attho.

49. 'Então ele me acolheu' (tadā paṭiggahi so maṃ) significa que o Abençoado, naquele momento em que minha mãe me ofereceu, acolheu-me com sua palma macia e pura, com sua mão suave e delicada marcada por dedos palmados, espirais semelhantes a conchas e marcas de rodas (cakkalakkhaṇa).

52. Sabbapāramisambhūtanti sabbehi dānapāramitādīhi sambhūtaṃ jātaṃ. Nīlakkhinayanaṃ varaṃ puññasambhārajaṃ uttamanīlaakkhivantaṃ. Sabbasubhākiṇṇaṃ sabbena subhena vaṇṇena saṇṭhānena ākiṇṇaṃ gahanībhūtaṃ rūpaṃ bhagavato hatthapādasīsādirūpaṃ disvāti attho, tittiṃ apatto viharāmi ahanti sambandho.

52. 'Nascido de todas as perfeições' (sabbapāramisambhūtaṃ) significa gerado e nascido de todas as perfeições, como a perfeição da generosidade (dāna-pāramitā) e outras. 'Aquele que possui excelentes olhos escuros' (nīlakkhinayanaṃ varaṃ) refere-se a ter olhos de um azul escuro sublime, nascidos do acúmulo de méritos. 'Repleto de toda beleza' (sabbasubhākiṇṇaṃ) significa ver a forma física do Abençoado — suas mãos, pés, cabeça, etc. — que é densamente dotada de toda beleza em termos de cor e proporção. O sentido é: 'Tendo visto essa forma, permaneço sem me saciar de contemplá-la'.

61. Tadā maṃ caraṇantagoti tasmiṃ mayhaṃ arahattaṃ pattakāle sīlādipannarasannaṃ caraṇadhammānaṃ antago, pariyosānappatto paripūrakārīti attho. ‘‘Maraṇantago’’tipi pāṭho. Tassa maraṇassa antaṃ nibbānaṃ pattoti attho. Saddhādhimuttānaṃ aggaṃ paññapesīti sambandho. Atha satthā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ saddhādhimuttānaṃ yadidaṃ, vakkalī’’ti (a. ni. 1.198, 208) maṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

61. 'Naquele momento, aquele que alcançou o fim da conduta' (tadā maṃ caraṇantago) significa que, no momento em que alcancei o estado de arahant, o Buda — que alcançou o fim, o ápice e a perfeição das quinze práticas de conduta (caraṇadhamma), como a moralidade (sīla) e outras — declarou-me o principal. Há também a leitura 'maraṇantago', cujo significado é 'aquele que alcançou o Nibbāna, que é o fim da morte'. A conexão é: 'Ele me declarou o principal entre os dedicados pela fé'. Assim, o Mestre, sentado no meio da assembleia de monges, declarou: 'Monges, o principal entre os meus discípulos ouvintes que são dedicados pela fé é Vakkali', estabelecendo-me nessa posição suprema. O restante é de fácil compreensão.

Vakkalittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Ancião Vakkali.

3. Mahākappinattheraapadānavaṇṇanā

3. Comentário sobre o Apadāna do Ancião Mahākappina

Padumuttaro [Pg.218] nāma jinotiādikaṃ āyasmato kappinattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu santike dhammadesanaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ ovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

Os versos que começam com 'O Vitorioso chamado Padumuttara' constituem o Apadāna do Venerável Ancião Kappina. Este ancião também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado e acumulado em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), nasceu em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī, na época do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, enquanto ouvia o ensinamento do Dhamma na presença do Mestre, ele viu o Mestre estabelecer um monge na posição suprema entre os que dão exortações (ovādaka). Ele então realizou uma grande ação meritória e aspirou àquela mesma posição.

So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto bārāṇasito avidūre ekasmiṃ pesakāragāme jeṭṭhapesakāragehe nibbatto tadā sahassamattā paccekabuddhā himavante aṭṭha māse vasitvā vassike cattāro māse janapade vasanti. Te ekavāraṃ bārāṇasiyā avidūre otaritvā ‘‘senāsanaṃ karaṇatthāya hatthakammaṃ yācathā’’ti rañño santikaṃ aṭṭha paccekabuddhe pahiṇiṃsu. Tadā pana rañño vappamaṅgalaṃ ahosi. So ‘‘paccekabuddhā kira āgatā’’ti sutvā nikkhamitvā āgatakāraṇaṃ pucchitvā ‘‘ajja, bhante, okāso natthi sve amhākaṃ vappamaṅgalaṃ, tatiyadivase karissāmā’’ti vatvā paccekabuddhe animantetvāva pāvisi. Paccekabuddhā ‘‘aññaṃ gāmaṃ pavisissāmā’’ti pakkamiṃsu.

Tendo praticado o bem naquela vida até o fim de seus dias, ele transitou entre deuses e humanos. Posteriormente, nasceu na casa do chefe dos tecelões em uma aldeia de tecelões não muito longe de Bārāṇasī. Naquela época, cerca de mil Paccekabuddhas viviam na região do Himalaia por oito meses e, durante os quatro meses da estação chuvosa, habitavam em áreas povoadas. Certa vez, eles desceram a um local próximo a Bārāṇasī e enviaram oito Paccekabuddhas à presença do rei para pedir ajuda manual para a construção de moradias (senāsana). Naquele momento, porém, ocorria o festival de aração do rei (vappamaṅgala). Ao ouvir que os Paccekabuddhas haviam chegado, o rei saiu, perguntou o motivo da vinda e disse: 'Senhores, hoje não há oportunidade. Amanhã é o nosso festival de aração; faremos isso no terceiro dia'. Sem convidá-los para uma refeição, ele retornou ao palácio. Os Paccekabuddhas partiram, pensando: 'Entraremos em outra aldeia'.

Tasmiṃ samaye jeṭṭhapesakārassa bhariyā kenacideva karaṇīyena bārāṇasiṃ gacchantī te paccekabuddhe disvā vanditvā, ‘‘kiṃ, bhante, avelāya ayyā āgatā’’ti pucchi. Te ādito paṭṭhāya kathesuṃ. Taṃ sutvā saddhāsampannā buddhisampannā itthī ‘‘sve, bhante, amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. ‘‘Bahukā mayaṃ, bhaginī’’ti. ‘‘Kittakā, bhante’’ti? ‘‘Sahassamattā, bhaginī’’ti. ‘‘Bhante, imasmiṃ no gāme sahassamattā vasimhā, ekeko ekekassa bhikkhaṃ dassati, bhikkhaṃ adhivāsetha, ahameva vo vasanaṭṭhānaṃ kārāpessāmī’’ti āha. Paccekabuddhā adhivāsesuṃ.

Naquele momento, a esposa do chefe dos tecelões, indo a Bārāṇasī por algum assunto, viu os Paccekabuddhas, prestou-lhes homenagem e perguntou: 'Senhores, por que os veneráveis senhores vieram em uma hora imprópria?'. Eles lhe contaram tudo desde o início. Ao ouvir isso, a mulher, dotada de fé e sabedoria, fez o convite: 'Senhores, por favor, aceitem nossa esmola de comida amanhã'. Eles disseram: 'Somos muitos, irmã'. 'Quantos são, senhores?', perguntou ela. 'Cerca de mil, irmã', responderam. Ela disse: 'Senhores, em nossa aldeia vivem cerca de mil pessoas. Cada uma oferecerá esmola a um monge. Por favor, aceitem o convite para a refeição; eu mesma farei com que construam um local de residência para os senhores'. Os Paccekabuddhas aceitaram.

Sā gāmaṃ pavisitvā ugghosesi – ‘‘ammatātā, ahaṃ sahassamatte paccekabuddhe disvā nimantesiṃ, ayyānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ saṃvidahatha, yāgubhattādīni sampādethā’’ti gāmamajjhe maṇḍapaṃ kārāpetvā āsanāni paññāpetvā punadivase paccekabuddhe nisīdāpetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhattakiccapariyosāne tasmiṃ gāme sabbā itthiyo [Pg.219] ādāya tāhi saddhiṃ paccekabuddhe vanditvā temāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhitvā puna gāme ugghosesi – ‘‘ammatātā, ekekakulato ekekapuriso vāsipharasuādīni gahetvā araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre āharitvā ayyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ karotū’’ti. Gāmavāsino tassāyeva vacanaṃ sutvā ekeko ekekaṃ katvā saddhiṃ rattidivāṭṭhānehi paṇṇasālasahassaṃ niṭṭhāpetvā attano attano paṇṇasālāyaṃ upagataṃ paccekabuddhaṃ ‘‘ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā upaṭṭhahiṃsu. Sā vassaṃvuṭṭhakāle ‘‘attano attano paṇṇasālāya vassaṃvuṭṭhānaṃ paccekabuddhānaṃ cīvarasāṭake sajjethā’’ti samādapetvā ekekassa sahassa sahassamūlaṃ cīvaraṃ dāpesi. Paccekabuddhā vuṭṭhavassā anumodanaṃ katvā pakkamiṃsu. Gāmavāsinopi idaṃ puññakammaṃ katvā tato cuto tāvatiṃsadevaloke nibbattitvā gaṇadevatā nāma ahesuṃ.

Ela entrou na aldeia e proclamou: 'Queridos amigos, vi cerca de mil Paccekabuddhas e os convidei. Preparem um local para os veneráveis se sentarem e providenciem o mingau, o arroz e outros alimentos'. Ela mandou construir um pavilhão no centro da aldeia e preparar os assentos. No dia seguinte, fez os Paccekabuddhas se sentarem e os serviu com excelentes comidas sólidas e macias. Ao término da refeição, reuniu todas as mulheres da aldeia e, junto com elas, prestou homenagem aos Paccekabuddhas, obtendo deles o consentimento para que permanecessem ali durante os três meses da estação chuvosa. Em seguida, proclamou novamente na aldeia: 'Queridos amigos, que um homem de cada família pegue enxós, machados e outras ferramentas, entre na floresta, traga materiais de construção e construa uma moradia para os veneráveis'. Os aldeões, ouvindo suas palavras, construíram uma cabana cada um, completando mil cabanas de folhas (paṇṇasālā) com áreas para o dia e para a noite. Cada morador atendeu ao Paccekabuddha que se instalou em sua respectiva cabana, dizendo: 'Eu o servirei com devoção, eu o servirei com devoção', e assim os serviram. No final do período de chuvas, ela exortou os aldeões: 'Preparem tecidos para mantos para os Paccekabuddhas que concluíram o retiro em suas respectivas cabanas', e fez com que fosse oferecido a cada um deles um manto no valor de mil moedas. Os Paccekabuddhas, tendo concluído o retiro, proferiram palavras de bênção (anumodana) e partiram. Os aldeões, tendo realizado essa ação meritória, ao falecerem daquela vida, renasceram no mundo celestial de Tāvatiṃsa como um grupo de divindades conhecidas como Gaṇadevas.

Te tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā kassapasammāsambuddhakāle kuṭumbikagehesu nibbattiṃsu. Pubbe jeṭṭhakapesakāro jeṭṭhakakuṭumbikassa putto ahosi. Bhariyāpissa ekassa jeṭṭhakakuṭumbikassa dhītā ahosi. Sesānaṃ bhariyāyo sesakuṭumbikānaṃ dhītaro ahesuṃ, tā sabbāpi vayappattā parakulaṃ gacchantiyo tesaṃ tesaṃyeva gehāni agamaṃsu. Athekadivasaṃ vihāre dhammassavane saṅghuṭṭhe ‘‘satthā dhammaṃ desessatī’’ti sutvā te sabbepi kuṭumbikā ‘‘dhammaṃ sossāmā’’ti bhariyāhi saddhiṃ vihāraṃ agamaṃsu. Tesaṃ vihāramajjhaṃ paviṭṭhakkhaṇe vassaṃ vassi. Yesaṃ kulūpakā vā ñātisāmaṇerādayo vā atthi, te tesaṃ pariveṇādīni pavisiṃsu. Te pana tathārūpānaṃ natthitāya katthaci pavisituṃ avisahantā vihāramajjheyeva aṭṭhaṃsu. Atha ne jeṭṭhakakuṭumbiko āha – ‘‘passatha, bho, amhākaṃ vippakāraṃ, kulaputtehi nāma ettakena lajjituṃ yutta’’nti. ‘‘Ayya, kiṃ karomā’’ti? ‘‘Mayaṃ vissāsikaṭṭhānassa abhāvena imaṃ vippakāraṃ pattā, sabbe dhanaṃ saṃharitvā pariveṇaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Sādhu, ayyā’’ti jeṭṭhako sahassaṃ adāsi. Sesā pañca pañca satāni. Itthiyo aḍḍhateyyāni aḍḍhateyyāni satāni. Te taṃ dhanaṃ āharitvā sahassakūṭāgāraparivāraṃ satthu vasanatthāya mahāpariveṇaṃ nāma [Pg.220] kārāpesuṃ. Navakammassa mahantatāya dhane appahonte pubbe dinnadhanato puna upaḍḍhūpaḍḍhaṃ adaṃsu. Niṭṭhite pariveṇe vihāramahaṃ karontā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ cīvarāni sajjayiṃsu.

Eles desfrutaram da glória celestial naquele lugar e, na época do Buda Kassapa, renasceram em famílias de proprietários de terras (kuṭumbika). Aquele que fora o chefe dos tecelões nasceu como o filho do proprietário de terras mais importante. Sua antiga esposa nasceu como a filha de outro proprietário de terras proeminente. As esposas dos demais nasceram como filhas dos outros proprietários de terras. Ao atingirem a maioridade, todas elas se casaram e foram viver nas casas de seus respectivos maridos. Um dia, quando foi anunciado no mosteiro o momento de ouvir o Dhamma, dizendo 'O Mestre ensinará o Dhamma', todos os proprietários de terras, pensando 'Ouviremos o Dhamma', foram ao mosteiro acompanhados de suas esposas. No momento em que entraram no pátio do mosteiro, começou a chover. Aqueles que tinham monges de sua confiança ou parentes noviços entraram em seus respectivos aposentos (pariveṇa). No entanto, os proprietários de terras, por não terem tais contatos, não ousaram entrar em lugar algum e permaneceram no meio do pátio do mosteiro sob a chuva. Então, o proprietário de terras principal disse-lhes: 'Vejam, amigos, a nossa situação embaraçosa. É vergonhoso para pessoas de boa família passar por isso'. Eles perguntaram: 'Senhor, o que faremos?'. He respondeu: 'Chegamos a esta situação embaraçosa por não termos um local de nossa confiança. Vamos todos reunir dinheiro e construir um pavilhão residencial (pariveṇa)'. 'Excelente, senhor!', disseram. O líder doou mil moedas. Os demais doaram quinhentas moedas cada um. As mulheres doaram duzentas e cinquenta moedas cada uma. Eles reuniram esse dinheiro e mandaram construir um grande complexo residencial chamado Mahāpariveṇa, cercado por mil edifícios com tetos pontiagudos, para a moradia do Mestre. Devido à magnitude da nova construção, quando os fundos se mostraram insuficientes, eles doaram novamente metade do valor que haviam oferecido anteriormente. Quando o complexo ficou pronto, ao realizarem a festa de inauguração do mosteiro, ofereceram uma grande doação por sete dias à comunidade de monges liderada pelo Buda e prepararam mantos para vinte mil monges.

Jeṭṭhakakuṭumbikassa pana bhariyā attano paññāya ṭhitā ahaṃ tehi samakaṃ akatvā atirekataraṃ katvā ‘‘satthāraṃ pūjessāmī’’ti anojapupphavaṇṇena sahassamūlena sāṭakena saddhiṃ anojapupphacaṅkoṭakaṃ gahetvā satthāraṃ anojapupphehi pūjetvā taṃ sāṭakaṃ satthu pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne anojapupphavaṇṇaṃyeva me sarīraṃ hotu, anojātveva ca nāmaṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. Te sabbepi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattiṃsu. Te imasmiṃ buddhuppāde devalokā cavitvā jeṭṭhako kukkuṭavatīnagare rājakule nibbattitvā viññutaṃ patto mahākappinarājā nāma ahosi. Sesā amaccakulesu nibbattiṃsu. Jeṭṭhakassa bhariyā maddaraṭṭhe sākalanagare rājakule nibbatti anojapupphavaṇṇamevassā sarīraṃ ahosi, tena anojātvevassā nāmaṃ akaṃsu, sā vayappattā mahākappinarañño gehaṃ gantvā anojādevīti pākaṭā ahosi.

A esposa do proprietário de terras principal, agindo com sua própria sabedoria, pensou: 'Não farei uma oferta igual à deles, mas farei algo muito superior para homenagear o Mestre'. Ela pegou uma cesta de flores anojā junto com um manto de tecido fino da cor das flores anojā, no valor de mil moedas, e homenageou o Mestre com as flores anojā. Colocando o manto aos pés do Mestre, ela fez a seguinte aspiração: 'Senhor, em cada lugar onde eu renascer, que o meu corpo tenha a cor dourada das flores anojā e que o meu nome seja Anojā'. O Mestre abençoou-a dizendo: 'Que assim seja', e proferiu as palavras de agradecimento. Todos eles, após viverem o tempo de vida que lhes restava, faleceram daquela existência e renasceram no mundo celestial. Nesta atual era de surgimento de um Buda, tendo falecido do mundo celestial, o líder nasceu na família real da cidade de Kukkuṭavatī e, ao atingir a maioridade, tornou-se o rei chamado Mahākappina. Os demais renasceram em famílias de ministros. A esposa do líder nasceu na família real da cidade de Sākala, no reino de Madda. Seu corpo tinha exatamente a cor das flores anojā e, por isso, deram-lhe o nome de Anojā. Ao atingir a maioridade, ela foi para o palácio do rei Mahākappina e tornou-se conhecida como a rainha Anojādevī.

Sesitthiyopi amaccakulesu nibbattitvā vayappattā tesaṃyeva amaccaputtānaṃ gehāni agamaṃsu. Te sabbepi rañño sampattisadisaṃ sampattiṃ anubhaviṃsu. Yadā hi rājā alaṅkārapaṭimaṇḍito hatthiṃ abhiruhitvā vicarati, tadāpi te tatheva vicaranti. Tasmiṃ assena vā rathena vā vicarante tepi tatheva vicaranti. Evaṃ te ekato hutvā katānaṃ puññānaṃ balena ekatova sampattiṃ anubhaviṃsu. Rañño pana vālo, vālavāhano, puppho, pupphavāhano, supattoti pañceva assā honti. Tesu rājā supattaṃ assaṃ sayaṃ ārohati, itare cattāro asse assārohānaṃ sāsanāharaṇatthāya adāsi. Rājā te pātova bhojetvā ‘‘gacchatha, bhaṇe, dve vā tīṇi vā yojanāni āhiṇḍitvā buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā uppannabhāvaṃ sutvā mayhaṃ sukhasāsanaṃ [Pg.221] ārocethā’’ti pesesi. Te catūhi dvārehi nikkhamitvā dve tīṇi yojanāni āhiṇḍitvā kiñci sāsanaṃ alabhitvāva paccāgamiṃsu.

As outras mulheres também, tendo renascido em famílias de ministros e alcançado a maioridade, foram para as casas daqueles mesmos filhos de ministros. Todos eles desfrutavam de uma prosperidade semelhante à do rei. Pois quando o rei, adornado com ornamentos, montava em um elefante e passeava, eles também passeavam da mesma maneira. Quando ele passeava a cavalo ou de carruagem, eles também passeavam da mesma maneira. Assim, pelo poder dos méritos que haviam realizado juntos, eles desfrutavam da prosperidade de forma unida. O rei, no entanto, possuía apenas cinco cavalos: Vāla, Vālavāhana, Puppha, Pupphavāhana e Supatta. Entre eles, o próprio rei montava o cavalo Supatta, e entregou os outros quatro cavalos a cavaleiros com o propósito de trazer notícias. O rei, tendo-os alimentado logo cedo pela manhã, enviou-os dizendo: 'Ide, meus caros, percorrei duas ou três yojanas e, ao ouvirdes sobre o surgimento do Buda, do Dhamma ou do Sangha, trazei-me as boas novas.' Eles, saindo pelos quatro portões, percorreram duas ou três yojanas e, sem obter nenhuma notícia, retornaram.

Athekadivasaṃ rājā supattaṃ āruhitvā amaccasahassaparivuto uyyānaṃ gacchanto kilantarūpe pañcasatamatte vāṇijake nagaraṃ pavisante disvā ‘‘ime addhānakilantā, addho imesaṃ santikā ekaṃ bhaddakaṃ sāsanaṃ sossāmī’’ti te pakkosāpetvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, ito vīsatiyojanasatamatthake sāvatthi nāma nagaraṃ, tato āgatamhā’’ti. ‘‘Atthi pana vo dese kiñci sāsanaṃ uppanna’’nti. ‘‘Deva, aññaṃ kiñci natthi, sammāsambuddho uppanno’’ti. Rājā tāvadeva balavapītiyā phuṭṭhasarīro kiñci sallakkhetuṃ asakkonto muhuttaṃ vītināmetvā pana, ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Buddho, deva, uppanno’’ti. Rājā dutiyampi tatiyampi tatheva vītināmetvā catutthavāre ‘‘kiṃ vadetha, tātā’’ti pucchitvā ‘‘buddho uppanno’’ti vutte, ‘‘tātā, sukhasāsanasavanāya satasahassaṃ vo dammī’’ti vatvā ‘‘aparampi kiñci sāsanaṃ atthi, tātā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, dhammo uppanno’’ti. Rājā tampi sutvā purimanayeneva tayo vāre vītināmetvā catutthavāre ‘‘dhammo uppanno’’ti vutte – ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā ‘‘aparampi kiñci sāsanaṃ atthi, tātā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, saṅgho uppanno’’ti. Rājā tampi sutvā tatheva tayo vāre vītināmetvā catutthavāre ‘‘saṅgho uppanno’’ti vutte – ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā amaccasahassaṃ oloketvā, ‘‘tātā, kiṃ karissāmā’’ti pucchi. ‘‘Deva, tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ahaṃ, tātā, ‘buddho uppanno dhammo uppanno saṅgho uppanno’ti sutvā na puna nivattissāmi, bhagavantaṃ uddissa gantvā tassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Mayampi, deva, tumhehi saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. Rājā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhāpetvā vāṇijakānaṃ datvā ‘‘imaṃ anojāya nāma deviyā detha, sā tumhākaṃ tīṇi satasahassāni dassati, evañca pana naṃ vadeyyātha ‘raññā kira te issariyaṃ vissaṭṭhaṃ, yathāsukhaṃ sampattiṃ paribhuñjāhī’ti, sace pana ‘vo rājā kaha’nti pucchati, ‘satthāraṃ uddissa pabbajissāmī’ti vatvā gatoti āroceyyāthā’’ti āha. Amaccāpi attano attano bhariyānaṃ tatheva [Pg.222] sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Rājā vāṇijake uyyojetvā assaṃ abhiruyha amaccasahassaparivuto taṃkhaṇaññeva nikkhami.

Então, um dia, o rei, montando o cavalo Supatta e acompanhado por um séquito de mil ministros, a caminho do parque, viu cerca de quinhentos mercadores com aparência cansada entrando na cidade. Pensando: 'Estes estão cansados da viagem; certamente ouvirei deles alguma boa notícia', mandou chamá-los e perguntou: 'De onde vindes?' Eles responderam: 'Ó rei, a cento e vinte yojanas daqui existe uma cidade chamada Sāvatthi; de lá viemos.' 'Há alguma notícia surgida em vossa terra?' 'Ó rei, não há outra notícia senão esta: o Buda Totalmente Iluminado surgiu!' O rei, naquele mesmo instante, com o corpo permeado por uma intensa alegria, incapaz de registrar qualquer outra coisa, deixou passar um momento e perguntou novamente: 'Meus caros, o que dizeis?' 'O Buda, ó rei, surgiu!' O rei, pela segunda e terceira vez, deixou passar o momento da mesma forma, e na quarta vez perguntou: 'O que dizeis, meus caros?' E quando disseram: 'O Buda surgiu', ele disse: 'Meus caros, por ouvir esta feliz notícia, dou-vos cem mil moedas', e perguntou: 'Há alguma outra notícia, meus caros?' 'Há sim, ó rei: o Dhamma surgiu!' O rei, ouvindo isso também, deixou passar o momento por três vezes da mesma maneira que antes, e na quarta vez, quando disseram: 'O Dhamma surgiu', ele disse: 'Por isso também vos dou cem mil', e perguntou: 'Há alguma outra notícia, meus caros?' 'Há sim, ó rei: o Sangha surgiu!' O rei, ouvindo isso também, deixou passar o momento por três vezes da mesma maneira, e na quarta vez, quando disseram: 'O Sangha surgiu', ele disse: 'Por isso também vos dou cem mil', e, olhando para os mil ministros, perguntou: 'Meus caros, o que faremos?' 'Ó rei, o que fareis vós?' 'Meus caros, tendo ouvido que "o Buda surgiu, o Dhamma surgiu, o Sangha surgiu", eu não voltarei mais. Irei em direção ao Abençoado e me tornarei monge em sua presença.' 'Nós também, ó rei, nos tornaremos monges junto convosco.' O rei, mandando escrever letras em uma placa de ouro e entregando-a aos mercadores, disse: 'Entregai isto à rainha chamada Anojā; ela vos dará trezentas mil moedas. E dizei-lhe isto: "Diz-se que o rei lhe cedeu a soberania; desfrute da prosperidade conforme desejar." Mas se ela perguntar: "Onde está o vosso rei?", dizei-lhe: "Ele partiu dizendo que se tornaria monge em devoção ao Mestre".' Os ministros também enviaram a mesma mensagem para suas respectivas esposas. O rei, despedindo os mercadores, montou no cavalo e, acompanhado por seu séquito de mil ministros, partiu naquele mesmo instante.

Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento mahākappinarājānaṃ saparivāraṃ disvā ‘‘ayaṃ mahākappino vāṇijakānaṃ santikā tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppannabhāvaṃ sutvā tesaṃ vacanaṃ tīhi satasahassehi pūjetvā rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivuto maṃ uddissa pabbajitukāmo sve nikkhamissati, so saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissati, paccuggamanaṃ karissāmī’’ti punadivase cakkavattī viya khuddakagāmabhojakaṃ rājānaṃ paccuggacchanto sayameva pattacīvaramādāya vīsayojanasataṃ maggaṃ paccuggantvā candabhāgāya nadiyā tīre nigrodharukkhamūle chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjetvā nisīdi. Rājāpi āgacchanto ekaṃ nadiṃ patvā ‘‘kā nāmāya’’nti pucchi. ‘‘Aparacchā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇaṃ, tātā’’ti? ‘‘Gambhīrato gāvutaṃ, puthulato dve gāvutāni, devā’’ti. ‘‘Atthi panettha nāvā vā uḷumpo vā’’ti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Nāvādīni olokente amhe jāti jaraṃ upaneti, jarā maraṇaṃ. Ahaṃ nibbematiko hutvā tīṇi ratanāni uddissa nikkhanto, tesaṃ me ānubhāvena ‘idaṃ udakaṃ udakaṃ viya mā hotū’ti ratanattayassa guṇaṃ āvajjetvā ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’’ti buddhaguṇaṃ anussaranto saparivāro assasahassena udakapiṭṭhe pakkhandi. Sindhavā piṭṭhipāsāṇe viya pakkhandiṃsu. Khurānaṃ aggaṭṭhāneva temiṃsu.

O Mestre também, naquele dia, ao amanhecer, observando o mundo, viu o rei Mahākappina com seu séquito e pensou: 'Este rei Mahākappina, tendo ouvido dos mercadores sobre o surgimento das Três Joias, honrou as palavras deles com trezentas mil moedas, abandonou o reino e, acompanhado por seu séquito de mil ministros, desejando tornar-se monge em minha devoção, partirá amanhã. Ele, junto com seu séquito, alcançará o estado de Arhat junto com as discriminações analíticas. Eu irei ao seu encontro.' No dia seguinte, como um imperador universal que vai ao encontro de um rei que governa uma pequena aldeia, ele próprio, tomando a tigela e os mantos, percorreu o caminho de cento e vinte yojanas para ir ao encontro deles, e sentou-se ao pé de uma figueira-da-índia na margem do rio Candabhāgā, emitindo raios de luz búdica de seis cores. O rei também, ao vir, chegando a um rio, perguntou: 'Qual é o nome deste rio?' 'Chama-se Aparacchā, ó rei.' 'Qual é a sua dimensão, meus caros?' 'De profundidade tem um gāvuta, e de largura tem dois gāvutas, ó rei.' 'Há algum barco ou balsa aqui?' 'Não há, ó rei.' 'Enquanto esperamos por barcos e afins, o nascimento nos conduz à velhice, e a velhice à morte. Eu parti sem qualquer dúvida, em devoção às Três Joias. Pelo poder delas para mim, "que esta água não se comporte como água!"' Tendo refletido sobre as qualidades das Três Joias e recordando as qualidades do Buda: 'Assim é o Abençoado: um Arhat, Totalmente Iluminado...', ele, junto com seu séquito, avançou sobre a superfície da água com seus mil cavalos. Os cavalos de raça Sindh saltaram sobre a água como se estivessem sobre uma superfície de pedra. Apenas as pontas dos seus cascos se molharam.

So taṃ uttaritvā purato gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Nīlavāhā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi aḍḍhayojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Taṃ pana nadiṃ disvā ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammānussatiṃ anussaranto pakkhandi. Tampi atikkamitvā gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Candabhāgā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi yojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Taṃ pana nadiṃ disvā ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti saṅghānussatiṃ anussaranto [Pg.223] pakkhandi. Tampi nadiṃ atikkamitvā gacchanto satthu sarīrato nikkhantā chabbaṇṇabuddharasmiyo nigrodharukkhassa sākhāviṭapapalāsāni obhāsayamānā disvā cintesi – ‘‘ayaṃ obhāso neva candassa, na sūriyassa, na devamārabrāhmaṇasupaṇṇanāgānaṃ aññatarassa, addhā ahaṃ satthāraṃ uddissa āgacchanto sammāsambuddhena diṭṭho bhavissāmī’’ti. So tāvadeva assapiṭṭhito otaritvā onatasarīro rasmiyānusārena satthāraṃ upasaṅkamitvā manosilārase nimujjanto viya buddharasmīnaṃ anto pāvisi. So satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena. Satthā tesaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne saparivāro rājā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Tendo cruzado aquele rio e seguindo adiante, ele viu outro rio e perguntou: 'Qual é o nome deste?' 'Chama-se Nīlavāhā, ó rei.' 'Qual é a sua dimensão?' 'Tanto em profundidade quanto em largura, tem meia yojana, ó rei.' O restante foi exatamente como antes. Ao ver aquele rio, recordando a contemplação do Dhamma: 'O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado...', ele avançou. Tendo cruzado também esse rio e seguindo adiante, viu outro rio e perguntou: 'Qual é o nome deste?' 'Chama-se Candabhāgā, ó rei.' 'Qual é a sua dimensão?' 'Tanto em profundidade quanto em largura, tem uma yojana, ó rei.' O restante foi exatamente como antes. Ao ver aquele rio, recordando a contemplação do Sangha: 'O Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho...', ele avançou. Tendo cruzado também esse rio e seguindo adiante, ao ver os raios de luz búdica de seis cores emitidos do corpo do Mestre iluminando os galhos, ramos e folhas da figueira-da-índia, pensou: 'Este brilho não é da lua, nem do sol, nem de nenhum dos deuses, Maras, Brahmas, garudas ou nagas. Certamente, vindo eu em devoção ao Mestre, serei visto pelo Buda Totalmente Iluminado.' Ele, naquele mesmo instante, descendo do dorso do cavalo, com o corpo inclinado em reverência, aproximou-se do Mestre seguindo os raios de luz e, como se estivesse mergulhando em uma essência líquida de realgar, entrou no meio dos raios de luz búdica. Tendo prestado homenagem ao Mestre, sentou-se a um lado junto com seu séquito de mil ministros. O Mestre proferiu para eles o discurso gradual. Ao final do ensinamento, o rei, junto com seu séquito, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente.

Atha sabbe uṭṭhahitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā ‘‘āgamissati nu kho imesaṃ kulaputtānaṃ iddhimayapattacīvara’’nti upadhārento ‘‘ime kulaputtā paccekabuddhasahassānaṃ cīvarasahassaṃ adaṃsu, kassapabuddhakāle vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ vīsaticīvarasahassānipi adaṃsu, anacchariyaṃ imesaṃ kulaputtānaṃ iddhimayapattacīvarāgamana’’nti ñatvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘etha, bhikkhavo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Te tāvadeva aṭṭhaparikkhāradharā vassasaṭṭhikattherā viya hutvā vehāsaṃ abbhuggantvā paccorohitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Então, todos se levantaram e pediram a ordenação. O Mestre, considerando: 'Será que as tigelas e mantos criados por poder mental virão para estes filhos de boa família?', e sabendo: 'Estes filhos de boa família ofereceram mil mantos a mil Paccekabudas; no tempo do Buda Kassapa, eles também ofereceram vinte mil conjuntos de mantos a vinte mil monges. Não é de surpreender que as tigelas e mantos criados por poder mental venham para estes filhos de boa família.' Tendo conhecido isso, estendendo a mão direita, disse: 'Vinde, monges! Vivei a vida santa para colocar um fim definitivo ao sofrimento.' Naquele mesmo instante, portando os oito requisitos e assemelhando-se a anciãos com sessenta anos de ordenação, eles elevaram-se ao ar, desceram novamente, prestaram homenagem ao Mestre e sentaram-se a um lado.

Te pana vāṇijakā rājagehaṃ gantvā deviyā raññā pahitasāsanaṃ ārocetvā deviyā ‘‘āgacchantū’’ti vutte pavisitvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha ne devī pucchi – ‘‘tātā, kiṃkāraṇā āgatatthā’’ti? ‘‘Mayaṃ raññā tumhākaṃ santikaṃ pesitā, tīṇi kira no satasahassāni dethā’’ti. ‘‘Bahuṃ, bhaṇe, bhaṇatha, kiṃ tumhehi rañño santike kataṃ, kismiṃ vo rājā pasanno ettakaṃ dhanaṃ dāpetī’’ti? ‘‘Devi, na aññaṃ kiñci kataṃ, ekaṃ pana sāsanaṃ ārocayimhā’’ti. ‘‘Sakkā pana, tātā, mayhampi taṃ ārocetu’’nti. ‘‘Sakkā, devī’’ti suvaṇṇabhiṅgārena mukhaṃ vikkhāletvā ‘‘devi, buddho loke uppanno’’ti. Sāpi taṃ sutvā pītiyā phuṭṭhasarīrā tikkhattuṃ kiñci asallakkhetvā catutthavāre ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā ‘‘kiṃ, tātā, imasmiṃ pade raññā dinna’’nti? ‘‘Satasahassaṃ, devī’’ti. ‘‘Tātā, ananucchavikaṃ raññā kataṃ evarūpaṃ sāsanaṃ [Pg.224] sutvā tumhākaṃ satasahassadadamānena, ahaṃ vo mama duggatapaṇṇākāre tīṇi satasahassāni dammi. Aparaṃ kiñci tumhehi ārocita’’nti? Te idañca idañcāti itarānipi dve sāsanāni ārocesuṃ. Devī purimanayeneva tayo tayo vāre asallakkhetvā catutthacatutthavāre tīṇi tīṇi satasahassāni adāsi. Evaṃ te sabbāni dvādasasatasahassāni labhiṃsu.

Aqueles mercadores, por sua vez, tendo ido ao palácio real e anunciado à rainha a mensagem enviada pelo rei, quando a rainha disse: 'Que entrem', eles entraram e pararam a um lado. Então a rainha perguntou-lhes: 'Meus caros, por qual motivo viestes?' 'Fomos enviados pelo rei à vossa presença; diz-se que deveis dar-nos trezentas mil moedas.' 'Meus caros, dizeis muito! O que fizestes na presença do rei? Por qual motivo o rei, satisfeito convosco, mandou dar-vos tanta riqueza?' 'Rainha, não fizemos nenhuma outra coisa, apenas anunciamos uma notícia.' 'É possível, meus caros, anunciar essa notícia para mim também?' 'É possível, rainha', disseram eles. E tendo lavado a boca com água de um jarro de ouro, disseram: 'Rainha, o Buda surgiu no mundo!' Ela também, ao ouvir isso, com o corpo permeado de alegria, por três vezes não conseguiu registrar nada, mas na quarta vez, ao ouvir 'O Buda surgiu', perguntou: 'Meus caros, o que foi dado pelo rei por esta palavra?' 'Cem mil, rainha.' 'Meus caros, o que o rei fez ao dar-vos apenas cem mil após ouvir tal notícia foi inadequado. Eu vos dou trezentas mil como meu humilde presente. Alguma outra coisa foi anunciada por vós?' Eles anunciaram as outras duas notícias, dizendo: 'Isto e aquilo.' A rainha, da mesma maneira que antes, por três vezes em cada caso não conseguiu registrar nada, e na quarta vez de cada um deu trezentas mil moedas. Assim, eles receberam ao todo um milhão e duzentas mil moedas.

Atha ne devī pucchi – ‘‘rājā kahaṃ, tātā’’ti? ‘‘Devi, rājā ‘satthāraṃ uddissa pabbajissāmī’ti vatvā gato’’ti. ‘‘Mayhaṃ tena kiṃ sāsanaṃ dinna’’nti? ‘‘Sabbaṃ kira issariyaṃ tumhākaṃ vissaṭṭhaṃ, ‘tumhe kira yathāsukhaṃ sampattiṃ anubhavathā’’’ti. ‘‘Amaccā pana kuhiṃ, tātā’’ti? ‘‘Tepi raññā saddhiṃ ‘pabbajissāmā’ti gatā, devī’’ti. Sā tesaṃ bhariyāyo pakkosāpetvā, ‘‘ammā, tumhākaṃ sāmikā raññā saddhiṃ ‘pabbajissāmā’ti gatā, tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tehi amhākaṃ sāsanaṃ pahitaṃ, devī’’ti? ‘‘Tehi kira attano sampatti tumhākaṃ vissaṭṭhā ‘tumhe kira sampattiṃ yathāsukhaṃ paribhuñjathā’’’ti. ‘‘Tumhe pana, devi, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Amhākaṃ so tāva rājā magge ṭhito tīhi satasahassehi tīṇi ratanāni pūjetvā kheḷapiṇḍaṃ viya sampattiṃ pahāya ‘pabbajissāmī’ti nikkhanto, mayāpi tiṇṇaṃ ratanānaṃ sāsanaṃ sutvā tāni navahi satasahassehi pūjitāni, na kho panesā sampatti nāma raññoyeva dukkhā, mayhampi dukkhā eva. Ko raññā chaḍḍitakheḷapiṇḍaṃ jaṇṇukehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mukhena gaṇhissati, na mayhaṃ sampattiyā attho, satthāraṃ uddissa pabbajissāmī’’ti. ‘‘Devi, mayampi tumhehi saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Sace sakkotha, sādhū’’ti. ‘‘Sakkoma, devī’’ti. Tena hi ‘‘ethā’’ti rathasahassaṃ yojāpetvā rathaṃ āruyha tāhi saddhiṃ nikkhamitvā antarāmagge paṭhamaṃ nadiṃ disvā yathā raññā paṭhamaṃ pucchitā, tatheva pucchitvā sabbaṃ pavattiṃ sutvā ‘‘raññā gatamaggaṃ olokethā’’ti vatvā ‘‘sindhavānaṃ padavalañjaṃ na passāmā’’ti vutte rājā ‘‘tīṇi ratanāni uddissa nikkhantosmī’’ti saccakiriyaṃ karitvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇe anussaritvā gato bhavissati, ahampi tīṇi ratanāni uddissa nikkhantā, tesaṃ me ānubhāvena ‘‘idaṃ udakaṃ udakaṃ viya mā hotū’’ti tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇe anussarantī rathasahassaṃ [Pg.225] pesesi. Udakaṃ piṭṭhipāsāṇasadisaṃ ahosi, cakkānaṃ aggaṭṭhāneva temiṃsu. Eteneva upāyena itarā dvepi nadiyo uttariṃsu.

Então a rainha perguntou-lhes: “Onde está o rei, meus caros?” “Rainha, o rei disse: ‘Vou me ordenar em nome do Mestre’ e partiu.” “Que mensagem ele deixou para mim?” “Diz-se que toda a soberania foi renunciada em favor de vocês. ‘Desfrutem da fortuna conforme desejarem’, disse ele.” “E onde estão os ministros, meus caros?” “Eles também partiram com o rei, dizendo: ‘Nós nos ordenaremos’, ó rainha.” Ela mandou chamar as esposas deles e disse: “Amigas, seus maridos partiram com o rei dizendo: ‘Nós nos ordenaremos’. O que vocês farão?” “Que mensagem eles nos enviaram, ó rainha?” “Diz-se que eles renunciaram às suas fortunas em vosso favor, dizendo: ‘Desfrutem da fortuna conforme desejarem’.” “E a senhora, rainha, o que fará?” “O nosso rei, ainda no caminho, prestou homenagem às Três Joias com trezentas mil moedas e, abandonando a riqueza como se fosse um cuspe, partiu dizendo: ‘Vou me ordenar’. Eu também, ao ouvir a notícia sobre as Três Joias, prestei-lhes homenagem com novecentas mil moedas. Certamente, esta chamada riqueza não é um fardo apenas para o rei, mas também para mim. Quem iria se ajoelhar no chão para recolher com a boca o cuspe que o rei rejeitou? Não tenho necessidade de riqueza. Vou me ordenar em nome do Mestre.” “Rainha, nós também nos ordenaremos junto com a senhora.” “Se vocês são capazes, excelente!” “Somos capazes, rainha!” Sendo assim, ela disse: “Venham!” Mandou preparar mil carruagens, subiu em uma carruagem e partiu com elas. No caminho, ao ver o primeiro rio, ela fez as mesmas perguntas que o rei havia feito antes. Ao ouvir todo o ocorrido, ela disse: “Procurem o caminho por onde o rei foi”. Quando lhe disseram: “Não vemos as pegadas dos cavalos de raça”, ela pensou: “O rei deve ter partido em nome das Três Joias, fazendo um ato de verdade e seguindo lembrando-se das qualidades das Três Joias. Eu também parti em nome das Três Joias. Pelo poder delas, que esta água não seja como água para mim!” Relembrando as qualidades das Três Joias, ela conduziu as mil carruagens. A água tornou-se como uma superfície de rocha plana; apenas as pontas das rodas se molharam. Por esse mesmo meio, atravessaram também os outros dois rios.

Satthā tāsaṃ āgatabhāvaṃ ñatvā yathā tā attano santike nisinne sāmike bhikkhū na passanti, tathā adhiṭṭhāsi. Devīpi āgacchantī satthu sarīrato nikkhantā rasmiyo disvā tatheva cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā, vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pucchi – ‘‘bhante, mahākappino rājā tumhe uddissa nikkhamitvā gato, kahaṃ nu kho so, amhākaṃ taṃ dassethā’’ti. ‘‘Nisīdatha tāva, idheva naṃ passissathā’’ti. Tā sabbāpi haṭṭhatuṭṭhā ‘‘idheva kira nisinnā sāmike no passissāmā’’ti nisīdiṃsu. Satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Anojādevī desanāpariyosāne tāhi saddhiṃ sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Mahākappino thero tāsaṃ desiyamānaṃ dhammadesanaṃ sutvā saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ khaṇe satthā tāsaṃ te bhikkhū dassesi. Tāsañhi āgatakkhaṇeyeva attano sāmike kāsāvadhare muṇḍasīse disvā cittaṃ ekaggaṃ na bhaveyya, maggaphalaṃ nibbattetuṃ sakkā na bhaveyya. Tasmā acalasaddhāya patiṭṭhitakālato paṭṭhāya tāsaṃ te bhikkhū arahattappatte dassesi. Tāpi te disvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ pabbajitakiccaṃ matthakappatta’’nti vatvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhatvā pabbajjaṃ yāciṃsu.

O Mestre, sabendo da vinda delas, determinou por poder mental de tal modo que elas não pudenem ver seus maridos, que já eram monges e estavam sentados perto dele. A rainha, ao se aproximar, viu os raios de luz que emanavam do corpo do Mestre e, pensando da mesma forma, aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagem e, de pé a um lado, perguntou: “Senhor, o rei Mahākappina partiu em seu nome. Onde ele está? Por favor, mostre-o a nós.” “Sentem-se primeiro; aqui mesmo vocês o verão”, disse ele. Todas elas, alegres e contentes, pensando: “Sentadas aqui mesmo, veremos nossos maridos”, sentaram-se. O Mestre proferiu o discurso gradual. No final do discurso, a rainha Anojā, junto com as outras mulheres, alcançou o fruto de entrar na corrente. O ancião Mahākappina, ouvindo o discurso do Dhamma que estava sendo pregado a elas, junto com seu séquito, alcançou o estado de Arhat acompanhado das discriminações analíticas. Naquele momento, o Mestre revelou aqueles monges a elas. Pois se, no momento de sua chegada, elas tivessem visto seus maridos vestindo mantos cor de açafrão e com as cabeças raspadas, suas mentes não teriam ficado concentradas, e não teriam sido capazes de realizar os frutos do caminho. Por isso, a partir do momento em que se estabeleceram em fé inabalável, ele revelou a elas aqueles monges que haviam alcançado o estado de Arhat. Elas também, ao vê-los, prestaram homenagem com as cinco partes do corpo tocando o chão e disseram: “Senhor, o propósito de sua ordenação alcançou o ápice.” Tendo reverenciado o Mestre, permaneceram a um lado e pediram a ordenação.

Evaṃ vutte satthā uppalavaṇṇāya theriyā āgamanaṃ cintesi. Sā satthu cintitakkhaṇeyeva ākāsenāgantvā tā sabbā itthiyo gahetvā ākāsena bhikkhunupassayaṃ netvā pabbājesi. Tā sabbā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā bhikkhusahassaṃ ādāya ākāsena jetavanaṃ agamāsi. Tatra sudaṃ āyasmā mahākappino rattiṭṭhānādīsu ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānento vicarati. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ – ‘‘bhante, mahākappino ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti udānaṃ udānento vicarati, attano rajjasukhaṃ ārabbha udāneti maññe’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, kāmasukhaṃ ārabbha udānaṃ udānesī’’ti? ‘‘Bhagavā me, bhante, taṃ ārabbha udānabhāvaṃ vā aññaṃ ārabbha udānabhāvaṃ vā jānātī’’ti. Atha satthā – ‘‘na, bhikkhave, mama putto kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ ārabbha udānaṃ udāneti, puttassa [Pg.226] pana me dhammaṃ carato dhammapīti nāma uppajjati, so amatamahānibbānaṃ ārabbha evaṃ udānaṃ udānesī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Quando isso foi dito, o Mestre pensou na vinda da anciã Uppalavaṇṇā. No exato momento em que o Mestre pensou nela, ela veio pelo ar, levou todas aquelas mulheres pelo ar ao mosteiro das monjas e as ordenou. Todas elas, em pouco tempo, alcançaram o estado de Arhat. O Mestre, levando consigo os mil monges, foi pelo ar para o Jetavana. Lá, de fato, o venerável Mahākappina costumava andar pelos locais de repouso noturno e outros lugares, exclamando com alegria: “Oh, que felicidade! Oh, que felicidade!” Os monges relataram isso ao Abençoado: “Senhor, Mahākappina anda exclamando ‘Oh, que felicidade! Oh, que felicidade!’. Pensamos que ele está exclamando em referência à sua felicidade real.” O Mestre mandou chamá-lo e perguntou: “É verdade, Kappina, que você está exclamando com alegria em referência à felicidade dos prazeres sensuais?” “Senhor, o Abençoado sabe se a minha exclamação é em referência a isso ou se é em referência a outra coisa.” Então o Mestre disse: “Monges, meu filho não está exclamando com alegria em referência à felicidade dos prazeres sensuais ou à felicidade do reino. Mas para o meu filho que vive de acordo com o Dhamma, surge o contentamento no Dhamma. Ele exclamou assim em referência ao grande Nibbāna imortal.” Conectando a sequência e ensinando o Dhamma, ele proferiu este verso:

‘‘Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito’’ti. (dha. pa. 79);

“Aquele que se deleita no Dhamma vive feliz, com a mente serena e purificada; o sábio sempre se alegra no Dhamma revelado pelos Nobres.”

Athekadivasaṃ satthā bhikkhū āmantesi – ‘‘kacci, bhikkhave, kappino bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’’ti? ‘‘Appossukko, bhante, diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharati, ovādamattampi na detī’’ti. Satthā theraṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Brāhmaṇa, mā evaṃ akāsi, ajja paṭṭhāya upagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero bhagavato vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā ekovādeneva samaṇasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi. Tena naṃ satthā paṭipāṭiyā attano sāvake ṭhānantare ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhuovādakānaṃ yadidaṃ mahākappino’’ti (a. ni. 1.219, 231) etadagge ṭhapesi.

Então, um dia, o Mestre dirigiu-se aos monges: “Monges, por acaso Kappina prega o Dhamma aos monges?” “Senhor, ele vive sem preocupações, dedicado à morada feliz nesta mesma vida, e não dá sequer uma instrução.” O Mestre mandou chamar o ancião e perguntou: “É verdade, Kappina, que você não dá sequer uma instrução aos seus discípulos?” “É verdade, Abençoado.” “Brâmane, não faça assim. A partir de hoje, pregue o Dhamma aos monges que se aproximarem.” “Sim, Senhor”, disse o ancião, aceitando a palavra do Abençoado com a cabeça, e com uma única instrução estabeleceu mil monges no estado de Arhat. Por essa razão, o Mestre, ao estabelecer seus discípulos em seus respectivos postos de destaque, declarou: “Monges, o principal entre os meus discípulos que instruem os monges é Mahākappina”, colocando-o nessa posição suprema.

66. Evaṃ thero pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Udito ajaṭākāseti sakalākāse udito uṭṭhito pākaṭabhūto. Saradambare saradakāle ākāse ravīva sūriyo ivāti attho.

66. Assim, o ancião, tendo alcançado o fruto do Arhat, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar sua biografia de vidas passadas, proferiu o verso que começa com ‘Padumuttaro nāma jino’. ‘Udito ajaṭākāse’ significa subido, surgido, tornado manifesto em todo o céu. ‘Saradambare’ significa no céu durante a estação do outono, como o sol; este é o significado.

70. Akkhadasso tadā āsinti tasmiṃ padumuttarassa bhagavato kāle sāradassī hitadassī ācariyo pākaṭo ahosinti attho.

70. “Akkhadasso tadā āsiṃ” significa que, naquele tempo do Abençoado Padumuttara, ele era um mestre famoso que via a essência e via o benefício; este é o significado.

71. Sāvakassa katāvinoti tassa bhagavato me manaṃ mama cittaṃ, tappayantassa tosayantassa sāvakassa ovādakassa guṇaṃ pakāsayato aggaṭṭhāne ṭhapentassa katāvino sātaccakiccayuttassa vacanaṃ sutvāti sambandho.

71. “Sāvakassa katāvino”: a conexão é “tendo ouvido a palavra daquele Abençoado que alegrava a minha mente, que revelava as qualidades do discípulo que instrui, que o colocava na posição suprema, daquele que realizou seus deveres e estava associado ao esforço contínuo”.

73. Haṃsasamabhāgoti [Pg.227] haṃsasadisagāmi. Haṃsadundubhinissanoti haṃsaravo dundubhibherisaddasadisavacano ‘‘etaṃ mahāmattaṃ passatha, bhikkhavo’’ti āhāti sambandho.

73. “Haṃsasamabhāgo” significa aquele que caminha como um ganso real. “Haṃsadundubhinissano” significa aquele que tem a voz de um ganso real, cujas palavras são semelhantes ao som de um tambor de guerra. A conexão é: ele disse: “Monges, vejam este grande ministro”.

74. Samuggatatanūruhanti suṭṭhu uggatalomaṃ uddhaggalomaṃ, udagyamanaṃ vā. Jīmūtavaṇṇanti muttaphalasamānavaṇṇaṃ sundarasarīrapabhanti attho. Pīṇaṃsanti paripuṇṇaṃ aṃsaṃ. Pasannanayanānananti pasannaakkhipasannamukhanti attho.

74. “Samuggatatanūruhaṃ” significa com os pelos do corpo bem eriçados para cima, ou com a mente entusiasmada. “Jīmūtavaṇṇaṃ” significa com a cor semelhante a uma pérola madura, com um belo brilho corporal; este é o significado. “Pīṇaṃsaṃ” significa com ombros cheios. “Pasannanayanānanaṃ” significa com olhos e rosto serenos e brilhantes; este é o significado.

75. Katāvinoti katādhikārassa etadagge ṭhitassa bhikkhuno ṭhānaṃ so eso muditāya pahaṭṭhacittatāya patthetīti sambandho.

75. “Katāvino” refere-se àquele que realizou méritos extraordinários no passado. A conexão é: “ele aspira à posição do monge estabelecido no topo devido à sua alegria e mente exultante”.

81. Sataso anusāsiyāti dhammena samena vacanena kāraṇavasena anusāsitvāti attho. Bārāṇasiyamāsanneti bārāṇasiyā samīpe pesakāragāme. Jāto keniyajātiyanti tantavāyajātiyā pesakārakule jātoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

81. “Sataso anusāsiya” significa tendo instruído com palavras justas, equânimes e baseadas na razão; este é o significado. “Bārāṇasiyamāsanne” significa na aldeia de tecelões perto de Bārāṇasī. “Jāto keniyajātiyaṃ” significa nascido na casta de tecelões, numa família de tecelões; este é o significado. O restante é de fácil compreensão.

Mahākappinattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação da biografia do ancião Mahākappina está concluída.

4. Dabbamallaputtattheraapadānavaṇṇanā

4. Explicação da biografia do ancião Dabba Mallaputta.

Catutthāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato dabbamallaputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare seṭṭhiputto hutvā jāto vibhavasampanno ahosi, satthari pasanno satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā pasannamānaso buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattāhaccayena bhagavato pādamūle nipatitvā taṃ ṭhānaṃ patthesi. Bhagavāpissa samijjhanabhāvaṃ ñatvā byākāsi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto tusitādīsu devesu dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cuto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto asappurisasaṃsaggena tassa sāvakaṃ bhikkhuṃ arahāti jānantopi abbhūtena abbhācikkhi. Tasseva sāvakānaṃ khīrasalākabhattaṃ adāsi. So yāvatāyukaṃ [Pg.228] puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā kassapadasabalassa kāle kulagehe nibbatto osānakāle sāsane pabbajito parinibbute bhagavati sakalaloke kolāhale jāte satta bhikkhavo pabbajito paccantajanapade vanamajjhe ekaṃ pabbataṃ abhiruhitvā ‘‘jīvitāsā orohantu nirālayā nisīdantū’’ti nisseṇiṃ pātesuṃ. Tesaṃ ovādadāyako jeṭṭhakatthero satthāhabbhantare arahā ahosi. Tadanantaratthero anāgāmī, itare pañca parisuddhasīlā tato cutā devaloke nibbattā. Tattha ekaṃ buddhantaraṃ dibbasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde pukkusāti (ma. ni. 3.342), sabhiyo (su. ni. sabhiyasutta), bāhiyo (udā. 10), kumārakassapoti (ma. ni. 1.249) ime cattāro tattha tattha nibbattiṃsu. Ayaṃ pana mallaraṭṭhe anupiyanagare nibbatti. Tasmiṃ mātukucchito anikkhanteyeva mātā kālamakāsi, atheko tassā sarīraṃ jhāpanatthāya citakasmiṃ āropetvā kumāraṃ dabbantare patitaṃ gahetvā jaggāpesi. Dabbe patitattā dabbo mallaputtoti pākaṭo ahosi. Aparabhāge pubbasambhāravasena pabbaji, so kammaṭṭhānamanuyutto nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

No quarto apadāna, o texto que começa com ‘Padumuttaro nāma jino’ é a biografia do venerável ancião Dabba Mallaputta. Ele também, tendo realizado méritos extraordinários sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, nasceu como filho de um banqueiro na cidade de Haṃsavatī, no tempo do Abençoado Padumuttara, e era muito rico. Tendo fé no Mestre e ouvindo a sua pregação do Dhamma, ele viu o Mestre estabelecer um monge na posição suprema entre aqueles que designam assentos e alojamentos. Com a mente cheia de fé, ele convidou a comunidade de monges liderada pelo Buda, ofereceu uma grande doação por sete dias e, ao final dos sete dias, prostrou-se aos pés do Abençoado e aspirou àquela posição. O Abençoado, sabendo que sua aspiração seria realizada, profetizou-a. Ele praticou o bem ao longo de toda a vida e, ao falecer daquela existência, desfrutou da glória celestial entre os deuses de Tusita e outros reinos. Falecendo dali, no tempo do Abençoado Vipassī, nasceu em uma boa família. Devido à associação com pessoas más, embora soubesse que um monge discípulo daquele Buda era um Arhat, ele o caluniou com uma falsa acusação. No entanto, ele também ofereceu arroz com leite por meio de bilhetes de sorteio aos discípulos daquele mesmo Buda. Tendo praticado méritos ao longo de sua vida, vagando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de fortuna, nasceu em uma família nobre no tempo do Buda Kassapa, dotado das dez forças. No final de sua vida, ordenou-se na Dispensação. Quando o Abençoado entrou no Parinibbāna e um grande clamor surgiu em todo o mundo, sete monges se ordenaram e, em uma região fronteiriça, no meio de uma floresta, subiram a uma montanha e derrubaram a escada, dizendo: ‘Aqueles que têm apego à vida que desçam; aqueles que estão livres de apego que permaneçam sentados.’ O ancião mais velho, que os instruía, tornou-se um Arhat em sete dias. O ancião seguinte tornou-se um Não-Retornante. Os outros cinco, mantendo a virtude pura, faleceram dali e renasceram no mundo dos deuses. Lá, desfrutaram da felicidade celestial durante o intervalo entre dois Budas. Nesta atual época de surgimento de um Buda, esses quatro — Pukkusāti, Sabhiya, Bāhiya e Kumārakassapa — renasceram em vários lugares. Este, porém, nasceu na cidade de Anupiya, no reino de Malla. Quando ele ainda não havia saído do ventre materno, sua mãe faleceu. Então, alguém colocou o corpo dela em uma pira funerária para ser cremado, mas, ao ver o menino caído entre as lenhas, recolheu-o e cuidou dele. Por ter caído entre as lenhas, ele ficou conhecido como Dabba Mallaputta. Mais tarde, devido aos seus méritos acumulados no passado, ele se ordenou. Dedicando-se à meditação, em pouco tempo alcançou o estado de Arhat junto com as discriminações analíticas.

Atha naṃ satthā majjhattabhāvena ānubhāvasampannabhāvena ca bhikkhūnaṃ senāsanaṃ paññāpane bhattuddesane ca niyojesi. Sabbo ca bhikkhusaṅgho taṃ samannesi. Taṃ vinayakhandhake (cūḷava. 189-190) āgatameva. Aparabhāge thero ekassa varasalākadāyakassa salākabhattaṃ mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ uddisi. Te haṭṭhatuṭṭhā ‘‘sve mayhaṃ muggaghatamadhumissakabhattaṃ bhuñjissāmā’’ti ussāhajātā ahesuṃ. So pana upāsako tesaṃ vārappattabhāvaṃ sutvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘ye, je, bhikkhū sve idha āgamissanti, te kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisāhī’’ti. Sāpi tatheva te bhikkhū āgate koṭṭhakapamukhe nisīdāpetvā bhojesi. Te bhikkhū anattamanā kopena taṭataṭāyantā there āghātaṃ bandhitvā ‘‘madhurabhattadāyakaṃ amhākaṃ amadhurabhattaṃ dāpetuṃ esova niyojesī’’ti dukkhī dummanā nisīdiṃsu. Atha te mettiyā nāma bhikkhunī ‘‘kiṃ, bhante, dummanā’’ti pucchi. Te, ‘‘bhagini, kiṃ amhe dabbena [Pg.229] mallaputtena viheṭhiyamāne ajjhupekkhasī’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ, bhante, mayā sakkā kātu’’nti? ‘‘Tassa dosaṃ āropehī’’ti. Sā tattha tattha therassa abhūtāropanaṃ akāsi. Taṃ sutvā bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Atha bhagavā dabbaṃ mallaputtaṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dabba, mettiyāya bhikkhuniyā vippakāramakāsī’’ti pucchi. ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti, kārakabhāvaṃ vā akārakabhāvaṃ vā vadehī’’ti. ‘‘Akārako ahaṃ, bhante’’ti. Bhagavā – ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetvā te bhikkhū anuyuñjathā’’ti āha. Upālittherappamukhā bhikkhū taṃ bhikkhuniṃ uppabbājetvā mettiyabhūmajake bhikkhū anuyuñjitvā tehi ‘‘amhehi niyojitā sā bhikkhunī’’ti vutte bhagavato ekamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ amūlakasaṅghādisesaṃ paññapesi.

Então, o Mestre, devido à sua imparcialidade e por ser dotado de grande poder espiritual, designou Dabba para a distribuição de assentos e a designação de refeições para os monges. E toda a comunidade de monges concordou com isso. Isso já foi relatado no Vinaya Khandhaka (Cūḷavagga 189-190). Mais tarde, o ancião designou uma refeição por sorteio de um excelente doador de bilhetes de refeição para os monges seguidores de Mettiya e Bhūmajaka. Eles ficaram alegres e satisfeitos, pensando: 'Amanhã comeremos uma refeição misturada com feijão-mungo, manteiga clarificada e mel', e ficaram cheios de entusiasmo. No entanto, aquele leigo, ao saber que havia chegado a vez deles, ordenou à sua serva: 'Minha cara, os monges que vierem aqui amanhã, sirva-os com arroz quebrado acompanhado de vinagre de arroz'. Ela fez exatamente assim: quando os monges chegaram, fez com que se sentassem na entrada do portão e os serviu. Aqueles monges, descontentes e fervendo de raiva, guardaram rancor contra o ancião, pensando: 'Foi este Dabba quem induziu o doador de refeições saborosas a nos dar uma refeição sem sabor', e sentaram-se tristes e descontentes. Então, uma monja chamada Mettiyā perguntou-lhes: 'Senhores, por que estais descontentes?' Eles disseram: 'Irmã, por que você nos ignora enquanto somos atormentados por Dabba, o Mallaputta?' 'O que eu posso fazer, senhores?', perguntou ela. 'Acuse-o de uma falta', disseram eles. Ela, aqui e ali, fez uma falsa acusação contra o ancião. Ouvindo isso, os monges relataram ao Abençoado. Então o Abençoado mandou chamar Dabba Mallaputta e perguntou: 'É verdade, Dabba, que você cometeu uma má conduta com a monja Mettiyā?' 'Como o Abençoado me conhece, Senhor, assim devo ser considerado', respondeu ele. 'Dabba, os sábios não resolvem as coisas assim. Diga se você fez ou não fez', disse o Abençoado. 'Eu não fiz isso, Senhor', respondeu ele. O Abençoado disse: 'Expulsem a monja Mettiyā e interroguem esses monges'. Os monges liderados pelo ancião Upāli, tendo expulsado aquela monja e interrogado os monges seguidores de Mettiya e Bhūmajaka, quando estes disseram: 'Aquela monja foi instigada por nós', relataram o assunto ao Abençoado. O Abençoado estabeleceu a regra de treinamento de Saṅghādisesa por acusação infundada para os monges seguidores de Mettiya e Bhūmajaka.

Tena ca samayena dabbatthero bhikkhūnaṃ senāsanaṃ paññāpento veḷuvanavihārassa sāmantā aṭṭhārasamahāvihāre sabhāge bhikkhū pesento rattibhāge andhakāre aṅguliyā padīpaṃ jāletvā tenevālokena aniddhimante bhikkhū pesesi. Evaṃ therassa senāsanapaññāpanabhattuddesanakicce pākaṭe jāte satthā ariyagaṇamajjhe dabbattheraṃ ṭhānantare ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ senāsanapaññāpakānaṃ yadidaṃ dabbo mallaputto’’ti (a. ni. 1.209, 214) etadagge ṭhapesi.

E, naquela época, o ancião Dabba, ao designar os assentos para os monges, enviava monges com afinidades semelhantes para os dezoito grandes mosteiros ao redor do Mosteiro Veḷuvana. Durante a noite, na escuridão, he acendia uma luz com o dedo e, com essa mesma luz, guiava os monges que não possuíam poderes psíquicos. Assim, quando o trabalho do ancião na designação de assentos e na distribuição de refeições tornou-se amplamente conhecido, o Mestre, desejando colocá-lo em uma posição de destaque no meio da assembleia de nobres, declarou-o o principal: 'Monges, o principal entre os meus discípulos monges que designam assentos é Dabba Mallaputta'.

108. Thero attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttatthameva. Ito ekanavute kappe vipassī nāma nāyako loke uppajjīti sambandho.

108. O ancião, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, desejando revelar sua conduta e realizações passadas, proferiu os versos que começam com 'Padumuttaro nāma jino'. Tudo isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente. A conexão deve ser feita assim: 'Há noventa e um éons a partir deste, o guia chamado Vipassī surgiu no mundo'.

125. Duṭṭhacittoti dūsitacitto asādhusaṅgamena apasannacittoti attho. Upavadiṃ sāvakaṃ tassāti tassa bhagavato khīṇāsavaṃ sāvakaṃ upavadiṃ, upari abhūtaṃ vacanaṃ āropesiṃ, abbhakkhānaṃ akāsinti attho.

125. 'Duṭṭhacitto' (de mente corrompida) significa ter uma mente danificada, uma mente sem fé ou devoção devido à associação com pessoas más. 'Upavadiṃ sāvakaṃ tassa' (insultei o discípulo dele) significa: 'Insultei o discípulo daquele Abençoado que havia destruído as máculas, fiz uma falsa acusação contra ele, caluniando-o'.

132. Dundubhiyoti [Pg.230] dunduṃ iti saddāyanato dundubhisaṅkhātā bheriyo. Nādayiṃsūti saddaṃ kariṃsu. Samantato asaniyoti sabbadisābhāgato asane vināsane niyuttoti asaniyo, devadaṇḍā bhayāvahā phaliṃsūti sambandho.

132. 'Dundubhiyo' refere-se aos grandes tambores chamados dundubhi, assim denominados por produzirem o som 'dunduṃ'. 'Nādayiṃsu' significa que fizeram barulho. 'Samantato asaniyo' (raios por todos os lados) conecta-se com: de todas as direções, os raios destrutivos, conhecidos como punições divinas que trazem terror, explodiram.

133. Ukkā patiṃsu nabhasāti ākāsato aggikkhandhā ca patiṃsūti attho. Dhūmaketu ca dissatīti dhūmarājisahito aggikkhandho ca dissati paññāyatīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

133. 'Ukkā patiṃsu nabhasā' (meteoros caíram do céu) significa que grandes bolas de fogo caíram do céu. 'Dhūmaketu ca dissati' (e um cometa é visto) significa que uma grande bola de fogo acompanhada por uma trilha de fumaça é vista ou se torna visível. O restante é de fácil compreensão.

Dabbamallaputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Ancião Dabba Mallaputta.

5. Kumārakassapattheraapadānavaṇṇanā

5. Explicação do Apadāna do Ancião Kumāra Kassapa

Pañcamāpadāne ito satasahassamhītiādikaṃ āyasmato kumārakassapattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ cittakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento paṇidhānaṃ katvā tadanurūpāni puññāni karonto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā kassapassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto tassa bhagavato sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ katvā sugatīsuyeva saṃsaranto dibbasukhaṃ mānusasukhañca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe ekissā seṭṭhidhītāya kucchimhi nibbatto. Sā kira kumārikākāleyeva pabbajitukāmā mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā patikulaṃ gantvā gabbhaṃ gaṇhitvā taṃ ajānitvā ‘‘sāmikaṃ ārādhetvā pabbajjaṃ anujānāpessāmī’’ti cintesi. Sā sāmikaṃ ārādhentī, ayyaputta –

No quinto Apadāna, a passagem que começa com 'Ito satasahassamhi' é o Apadāna do venerável ancião Kumāra Kassapa. Diz-se que, na época do Abençoado Padumuttara, ele nasceu em uma família de brâmanes. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ele viu o Mestre colocar um monge na posição mais proeminente entre os que pregam de forma eloquente. Desejando ele próprio essa mesma posição, fez uma aspiração e, realizando méritos condizentes com essa aspiração, viveu até o fim de sua vida. Tendo falecido daquela existência, ele transmigrou entre deuses e humanos, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade. Na época do Abençoado Kassapa, nasceu em uma família respeitável, ordenou-se na dispensação daquele Abençoado, praticou os deveres de monge e, transmigrando apenas em estados felizes, desfrutou da felicidade celestial e humana. Neste atual surgimento de um Buda, ele nasceu no ventre da filha de um banqueiro em Rājagaha. Diz-se que ela, desde a juventude, desejava ordenar-se, mas, tendo implorado aos pais e não obtendo permissão para a ordenação, foi para a casa do marido. Tendo engravidado sem perceber, ela pensou: 'Agradarei meu marido e farei com que ele me permita ordenar-me.' Ela, tentando agradar o marido, disse: 'Meu senhor, —

‘‘Sace imassa kāyassa, anto bāhirako siyā;

Daṇḍaṃ nūna gahetvāna, kāke soṇe nivāraye’’ti. (visuddhi. 1.122) –

"Se o interior deste corpo estivesse do lado de fora, certamente alguém teria de pegar um bastão para afastar os corvos e os cães."

Ādinā sarīrassa dosaṃ dassentī taṃ ārādhesi.

Mostrando a impureza do corpo por meio de tais palavras, ela agradou o marido.

Sā [Pg.231] sāmikena anuññātā gabbhinibhāvaṃ ajānantī devadattapakkhiyāsu bhikkhunīsu pabbaji. Tassā gabbhinibhāvaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu. So ‘‘assamaṇī’’ti āha. Sā ‘‘nāhaṃ devadattaṃ uddissa pabbajitā, bhagavantaṃ uddissa pabbajitā’’ti bhagavato santikaṃ gantvā dasabalaṃ pucchi. Satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sarājikāya parisāya taṃ vinicchinanto ‘‘pure laddho gabbho, arogā pabbajjā’’ti āha. Taṃ sutvā satthā ‘‘sādhu suvinicchitaṃ upālinā adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāraṃ adāsi.

Tendo recebido a permissão do marido, mas ainda sem saber de sua gravidez, ela se ordenou entre as monjas da facção de Devadatta. Ao verem o estado de gravidez dela, as monjas perguntaram a Devadatta. Ele disse: 'Ela não é uma verdadeira monja.' Ela declarou: 'Não me ordenei por causa de Devadatta; ordenei-me por causa do Abençoado.' Dirigindo-se à presença do Abençoado, ela consultou Aquele das Dez Forças. O Mestre encarregou o ancião Upāli de resolver o caso. O ancião, tendo convocado as famílias residentes em Sāvatthī e a leiga Visākhā, ao julgar a questão diante da assembleia que incluía o rei, declarou: 'A gravidez ocorreu antes; portanto, sua ordenação é válida e sem falhas.' Ao ouvir essa decisão, o Mestre elogiou o ancião, dizendo: 'Muito bem! O caso foi excelentemente resolvido por Upāli.'

Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ rājā pasenadi kosalo ‘‘dārakapariharaṇaṃ bhikkhunīnaṃ palibodho’’ti dhātīnaṃ dāpetvā posāpesi, kassapotissa nāmaṃ kariṃsu. Aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Kumārakāle pabbajitattā pana bhagavatā ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte ‘‘katarakassapassā’’ti ‘‘kumārakassapassā’’ti evaṃ gahitanāmattā raññā posāvanīyaputtattā ca vuddhakālepi kumārakassapotveva paññāyittha.

Aquela monja deu à luz um filho que parecia uma estátua de ouro. O rei Pasenadi de Kosala, pensando: 'Cuidar de uma criança é um obstáculo para as monjas', entregou o menino a amas de leite para que o criassem, e deram-lhe o nome de Kassapa. Mais tarde, tendo-o adornado, o rei levou-o à presença do Mestre e fez com que se ordenasse. Como ele havia se ordenado quando ainda era um menino, quando o Abençoado dizia: 'Chamem Kassapa' ou 'Deem esta fruta ou este alimento a Kassapa', e lhe perguntavam: 'A qual Kassapa devemos dar?', Ele respondia: 'Deem a Kumāra Kassapa'. Por ter recebido esse nome e por ter sido criado como filho adotivo do rei, mesmo quando cresceu, ele continuou conhecido como Kumāra Kassapa.

So pabbajitakālato paṭṭhāya vipassanāya kammaṃ karoti, buddhavacanañca uggaṇhāti. Atha tena saddhiṃ pabbatamatthake samaṇadhammaṃ katvā anāgāmī hutvā suddhāvāse nibbattamahābrahmā ‘‘vipassanāya mukhaṃ dassetvā maggaphaluppattiyā upāyaṃ karissāmī’’ti pañcadasapañhe abhisaṅkharitvā andhavane vasantassa therassa ‘‘ime pañhe satthāraṃ puccheyyāsī’’ti ācikkhi. Tato so te pañhe bhagavantaṃ pucchi. Bhagavāpissa vissajjesi. Thero bhagavatā kathitaniyāmeneva te uggaṇhitvā vipassanaṃ gabbhaṃ gāhāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.

A partir do momento de sua ordenação, ele praticou a meditação de discernimento e estudou as palavras do Buda. Então, um grande Brahma que havia renascido nas moradas puras — que anteriormente havia praticado os deveres de monge junto com ele no topo de uma montanha e se tornado um não-retornante — pensou: 'Mostrando-lhe um vislumbre de discernimento, fornecerei o meio para que ele alcance o caminho e o fruto.' Ele elaborou quinze perguntas e disse ao ancião, que residia na floresta Andhavana: 'Faça estas perguntas ao Mestre.' Em seguida, o ancião fez essas perguntas ao Abençoado, e o Abençoado as respondeu. O ancião, aprendendo as respostas exatamente como ensinadas pelo Abençoado, estabeleceu firmemente a meditação de discernimento e alcançou o estado de Arahat.

150. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ito satasahassamhītiādimāha. Tattha yaṃ heṭṭhā vuttanayañca uttānatthañca, taṃ sabbaṃ na vaṇṇayissāma. Anuttānapadameva vaṇṇayissāma.

150. Tendo alcançado o estado de Arahat, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, desejando revelar sua conduta e realizações passadas, ele proferiu os versos que começam com 'Ito satasahassamhi'. Quanto a isso, não explicaremos o que já foi exposto anteriormente ou o que tem significado óbvio. Explicaremos apenas os termos que não são óbvios.

169. Āpannasattā me mātāti mayhaṃ mātā garugabbhā gabbhinī pasutāsannagabbhāti attho.

169. 'Āpannasattā me mātā' (Minha mãe estava grávida) significa: minha mãe estava com uma gravidez avançada, grávida, com o parto se aproximando.

173. Vammikasadisaṃ [Pg.232] kāyanti sarīraṃ nāma vammikasadisaṃ yathā vammiko ito cito ca chiddāvachiddo gharagoḷikaupacikādīnaṃ āsayo, evameva ayaṃ kāyo navachiddo dhuvassavoti buddhena bhagavatā desitaṃ pakāsitaṃ taṃ sutvā me cittaṃ āsave aggahetvā asesetvā kilesato vimucci, arahatte patiṭṭhāsīti attho. Aparabhāge tattha tattha bhikkhūnaṃ vicittadhammakathikabhāvaṃ sutvā satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ cittakathikānaṃ yadidaṃ kumārakassapo’’ti (a. ni. 1.209, 217) etadagge ṭhapesīti.

173. 'Vammikasadisaṃ kāyaṃ' (o corpo semelhante a um formigueiro) significa: o corpo físico é semelhante a um formigueiro. Assim como um formigueiro é cheio de buracos por todos os lados e serve de abrigo para lagartixas, cupins e outros seres, da mesma forma este corpo tem nove orifícios e flui constantemente com impurezas. Ouvindo isso, que foi ensinado e revelado pelo Buda, o Abençoado, minha mente libertou-se completamente das máculas e das defilezas, estabelecendo-se no estado de Arahat. Mais tarde, ao ouvir falar da habilidade daquele monge em pregar o Dhamma de forma eloquente e variada em diversos lugares, o Mestre colocou-o na posição mais proeminente: 'Monges, o principal entre os meus discípulos monges que são pregadores eloquentes é Kumāra Kassapa'.

Kumārakassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Ancião Kumāra Kassapa.

6. Bāhiyattheraapadānavaṇṇanā

6. Explicação do Apadāna do Ancião Bāhiya

Chaṭṭhāpadāne ito satasahassamhītiādikaṃ āyasmato bāhiyassa dārucīriyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gantvā vedaṅgesu anavayo ekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanto pasannamānaso satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānaṃ pattukāmo sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā sattāhassa accayena bhagavato pādamūle nipanno ‘‘bhagavā, bhante, ito sattame divase yaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, so viya ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane khippābhiññānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā anāgataṃsañāṇena oloketvā samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate gotamassa bhagavato sāsane pabbajitvā khippābhiññānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatto tattha cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā puna manussesu cakkavattiādisampattiyo anekakappakoṭisatesu anubhavitvā kassapassa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto, bhagavati parinibbute pabbajito yadā sāsane osakkamāne satta bhikkhū catunnaṃ parisānaṃ ajjhācāraṃ [Pg.233] disvā saṃvegappattā araññaṃ pavisitvā ‘‘yāva sāsanassa antaradhānaṃ na hoti, tāva attano patiṭṭhaṃ karissāmā’’ti suvaṇṇacetiyaṃ vanditvā tattha araññe ekaṃ pabbataṃ disvā ‘‘jīvitasālayā nivattantu, nirālayā imaṃ pabbataṃ abhiruhantū’’ti nisseṇiṃ bandhitvā sabbe taṃ pabbataṃ abhiruyha nisseṇiṃ pātetvā samaṇadhammaṃ kariṃsu. Tesu saṅghatthero ekarattātikkamena arahattaṃ pāpuṇi. So anotattadahe nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā mukhaṃ dhovitvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjathā’’ti. Te āhaṃsu – ‘‘kiṃ, bhante, amhehi evaṃ katikā katā ‘yo paṭhamaṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tenābhataṃ piṇḍapātaṃ avasesā paribhuñjantū’’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi sace mayampi tumhe viya visesaṃ nibbattessāma, sayaṃ āharitvā bhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu.

No sexto Apadāna, a hagiografia que começa com 'A partir de cem mil [éons] atrás' é a do venerável Bāhiya Dārucīriya. Este venerável também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família de brâmanes no tempo do Bem-Aventurado Padumuttara. Tendo alcançado a perfeição nas artes bramânicas e sendo proficiente nos ramos dos Vedas, certo dia ele foi à presença do Mestre. Ao ouvir o Dhamma, com a mente cheia de fé, ele viu o Mestre estabelecendo um certo monge na posição suprema entre aqueles de rápida compreensão direta. Desejando alcançar aquela posição, ele ofereceu uma grande doação por sete dias à comunidade de monges liderada pelo Buda. Após o término dos sete dias, prostrando-se aos pés do Bem-Aventurado, ele fez a seguinte aspiração: 'Senhor, que no futuro, na dispensação de um Buda, eu também possa me tornar o principal entre aqueles de rápida compreensão direta, assim como o monge a quem o Bem-Aventurado estabeleceu na posição suprema no sétimo dia a partir de hoje.' O Bem-Aventurado, olhando com o conhecimento do futuro e sabendo que a aspiração seria realizada, profetizou: 'No futuro, tendo se ordenado na dispensação do Bem-Aventurado Gotama, você será o principal entre aqueles de rápida compreensão direta.' Ele, tendo realizado méritos por toda a vida, ao falecer daquela existência, renasceu no mundo celestial. Lá, tendo desfrutado das seis glórias do reino dos sentidos e, novamente, desfrutado das glórias de um monarca universal e outras entre os humanos por muitas centenas de milhões de éons, renasceu em uma certa família no tempo do Bem-Aventurado Kassapa. Quando o Bem-Aventurado entrou no Parinibbāna, ele se ordenou. Quando a dispensação estava em declínio, sete monges, vendo a má conduta das quatro assembleias, foram tomados de urgência espiritual e entraram na floresta, pensando: 'Enquanto o desaparecimento da dispensação não ocorrer, estabeleceremos nosso próprio refúgio.' Tendo prestado homenagem a uma estupa de ouro e vendo uma montanha naquela floresta, disseram: 'Aqueles que têm apego à vida, que voltem; aqueles que não têm apego, que subam esta montanha.' Tendo construído uma escada, todos subiram aquela montanha, derrubaram a escada e praticaram os deveres de asceta. Entre eles, o ancião da comunidade, com o passar de uma única noite, alcançou o estado de Arahant. Ele, tendo mastigado um palito de dentes de videira de dragão no lago Anotatta, lavado o rosto e trazido esmolas de comida de Uttarakuru, disse àqueles monges: 'Amigos, comam esta comida de esmola.' Eles disseram: 'Senhor, por acaso fizemos um acordo assim: "Aquele que primeiro alcançar o estado de Arahant, que os demais consumam a comida de esmola trazida por ele"?' 'Não foi assim, amigos', disse ele. 'Sendo assim, se nós também, como o senhor, alcançarmos a distinção espiritual, nós mesmos a traremos e comeremos.' E não quiseram aceitar.

Dutiyadivase dutiyatthero anāgāmī hutvā tatheva piṇḍapātaṃ āharitvā itare nimantesi. Te evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ panāvuso, katikā katā, ‘mahātherena ābhataṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā anutherena ābhataṃ bhuñjissāmā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante tumhe viya mayampi visesaṃ nibbattetvā attano attano purisakārena bhuñjituṃ sakkontā bhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu. Tesu arahattappattatthero parinibbāyi, dutiyo anāgāmī brahmaloke nibbatti, itare pañca visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā sussitvā sattame divase kālaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. Tattha dibbasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde tato cavitvā manussesu nibbattiṃsu. Tesu eko pukkusāti rājā ahosi, eko gandhāraraṭṭhe takkasilāyaṃ kumārakassapo, eko bāhiyo dārucīriyo, eko dabbo mallaputto, eko sabhiyo paribbājakoti. Tesu ayaṃ bāhiyo dārucīriyo suppārakapaṭṭane vāṇijakule nibbatto vāṇijakamme nipphattiṃ gato mahaddhano mahābhogo, so suvaṇṇabhūmiṃ gacchantehi vāṇijehi saddhiṃ nāvamāruyha videsaṃ gacchanto katipāhaṃ gantvā bhinnāya nāvāya sesesu macchakacchapabhakkhesu jātesu ekoyeva avasiṭṭho ekaṃ phalakaṃ gahetvā vāyamanto sattame divase suppārakapaṭṭanatīraṃ okkami. Tassa nivāsanapārupanaṃ natthi, so aññaṃ kiñci apassanto sukkhakaṭṭhadaṇḍake vākehi [Pg.234] paliveṭhetvā nivāsetvā pārupitvā ca devakulato kapālaṃ gahetvā suppārakapaṭṭanaṃ agamāsi. Manussā taṃ disvā yāgubhattādīni datvā ‘‘ayaṃ eko arahā’’ti sambhāvesuṃ. So vatthesu upanītesu ‘‘sacāhaṃ nivāsemi, pārupāmi vā, lābhasakkāro me parihāyissatī’’ti tāni paṭikkhipitvā dārucīrāneva parihari.

No segundo dia, o segundo ancião, tendo se tornado um Anāgāmī, da mesma forma trouxe comida de esmola e convidou os outros. Eles disseram assim: 'Mas, amigo, por acaso fizemos um acordo de que, sem comer a comida trazida pelo grande ancião, comeríamos a trazida pelo segundo ancião?' 'Não foi assim, amigo', disse ele. 'Sendo assim, se nós também, como o senhor, alcançarmos a distinção espiritual e formos capazes de comer pelo nosso próprio esforço, comeremos.' E não quiseram aceitar. Entre eles, o ancião que alcançou o estado de Arahant entrou no Parinibbāna; o segundo, sendo um Anāgāmī, renasceu no mundo de Brahma; os outros cinco, incapazes de alcançar a distinção espiritual, definharam e faleceram no sétimo dia, renascendo no mundo celestial. Lá, tendo desfrutado da felicidade celestial, nesta época de surgimento de um Buda, falecendo de lá, renasceram entre os humanos. Entre eles, um se tornou o rei Pukkusāti; um foi Kumāra-Kassapa em Takkasilā, no reino de Gandhāra; um foi Bāhiya Dārucīriya; um foi Dabba Mallaputta; e um foi o asceta errante Sabhiya. Entre eles, este Bāhiya Dārucīriya renasceu em uma família de mercadores no porto de Suppāraka. Tendo alcançado o sucesso no comércio, tornou-se muito rico e de grandes posses. Ele, embarcando em um navio junto com mercadores que iam para Suvaṇṇabhūmi, a caminho de um país estrangeiro, após navegar por alguns dias, quando o navio naufragou e os demais se tornaram comida de peixes e tartarugas, foi o único sobrevivente. Agarrando-se a uma tábua de madeira e esforçando-se, no sétimo dia alcançou a costa do porto de Suppāraka. Ele não tinha roupas para vestir ou se cobrir. Não vendo nenhuma outra vestimenta, amarrou pedaços de madeira seca com fibras de casca de árvore, vestindo-os e cobrindo-se com eles, e pegando uma tigela de argila de um templo de divindades, foi para o porto de Suppāraka. As pessoas, vendo-o, deram-lhe mingau, arroz e outras coisas, e o homenagearam pensando: 'Este é um Arahant.' Quando lhe ofereceram roupas, ele pensou: 'Se eu me vestir ou me cobrir com isso, meus ganhos e honrarias diminuirão.' Rejeitando-as, ele continuou a usar apenas as vestes de casca de árvore e madeira.

Athassa ‘‘arahā, arahā’’ti bahūhi sambhāviyamānassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘ye keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti so tena niyāmena kuhanakammena jīvikaṃ kappeti.

Então, para ele, que era elogiado por muitos como 'um Arahant, um Arahant', surgiu o seguinte pensamento em sua mente: 'Quem quer que no mundo seja um Arahant ou tenha alcançado o caminho do estado de Arahant, eu sou um deles.' Assim, daquela maneira, por meio daquele ato de impostura, ele ganhava a vida.

Kassapadasabalassa sāsane sattasu janesu pabbataṃ āruyha samaṇadhammaṃ karontesu eko anāgāmī hutvā suddhāvāsabrahmaloke nibbattitvā attano brahmasampattiṃ olokento āgataṭṭhānaṃ āvajjento pabbatamāruyha samaṇadhammaṃ karaṇaṭṭhānaṃ disvā sesānaṃ nibbattanaṭṭhānaṃ āvajjento ekassa parinibbutabhāvaṃ itaresañca pañcannaṃ kāmāvacaradevaloke nibbattabhāvaṃ ñatvā te kālānukālaṃ āvajjesi ‘‘imasmiṃ pana kāle kahaṃ nu kho te’’ti āvajjento dārucīriyaṃ suppārakapaṭṭanaṃ nissāya kuhanakammena jīvitaṃ kappentaṃ disvā ‘‘naṭṭho vatāyaṃ bālo, pubbe samaṇadhammaṃ karonto atiukkaṭṭhabhāvena arahatāpi ābhataṃ piṇḍapātaṃ aparibhuñjitvā idāni udarahetu anārahāva samāno arahattaṃ paṭijānitvā lokaṃ vañcento vicarati, dasabalassa uppannabhāvaṃ na jānāti, gacchāmi naṃ saṃvejetvā buddhuppādaṃ jānāpessāmī’’ti khaṇeneva brahmalokato otaritvā suppārakapaṭṭane rattibhāgasamanantare dārucīriyassa sammukhe pāturahosi. So attano vasanaṭṭhāne obhāsaṃ disvā bahi nikkhamitvā mahābrahmānaṃ disvā añjaliṃ paggayha ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ tumhākaṃ porāṇakasahāyo anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto, amhākaṃ sabbajeṭṭhako arahā hutvā parinibbuto, tumhe pana pañcajanā devaloke nibbattā. Svāhaṃ dāni taṃ imasmiṃ ṭhāne kuhanakammena jīvikaṃ kappentaṃ disvā damituṃ āgato’’ti vatvā idaṃ kāraṇaṃ āha – ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā nāpi arahattamaggaṃ vā samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Athassa satthu uppannabhāvaṃ sāvatthiyaṃ vasanabhāvañca [Pg.235] ācikkhitvā ‘‘satthu santikaṃ gacchā’’ti taṃ uyyojetvā brahmalokameva agamāsi.

Na dispensação do Possuidor das Dez Forças, Kassapa, enquanto as sete pessoas subiam a montanha e praticavam os deveres de asceta, um deles, tendo se tornado um Anāgāmī, renasceu no mundo de Brahma das Moradas Puras. Ao contemplar sua própria glória de Brahma e refletir sobre a origem de onde viera, viu o lugar na montanha onde havia subido para praticar os deveres de asceta. Ao refletir sobre o lugar de renascimento dos demais, soube que um havia entrado no Parinibbāna e que os outros cinco haviam renascido no mundo celestial do reino dos sentidos. De tempos em tempos, ele refletia sobre eles: 'Onde estarão eles neste momento?' Ao refletir, viu Dārucīriya vivendo no porto de Suppāraka, ganhando a vida por meio de impostura. Ele pensou: 'Infelizmente, este tolo está arruinado! No passado, ao praticar os deveres de asceta, devido à sua extrema determinação, ele não comeu a comida de esmola trazida até mesmo por um Arahant. Agora, por causa de seu estômago, não sendo de fato um Arahant, finge ser um Arahant e anda enganando o mundo. Ele não sabe que o Possuidor das Dez Forças surgiu no mundo. Irei até lá, despertarei nele a urgência espiritual e farei com que saiba sobre o surgimento do Buda.' Em um instante, descendo do mundo de Brahma, no porto de Suppāraka, ao final da noite, apareceu diante de Dārucīriya. Ele, vendo a luz brilhando em seu local de moradia, saiu e, vendo o Grande Brahma, ergueu as mãos em reverência e perguntou: 'Quem é você?' 'Eu sou seu antigo companheiro. Tendo alcançado o fruto de Anāgāmī, renasci no mundo de Brahma. O mais velho de todos nós tornou-se um Arahant e entrou no Parinibbāna. Vocês cinco, porém, renasceram no mundo celestial. Eu, vendo você agora neste lugar ganhando a vida por meio de impostura, vim para discipliná-lo.' Tendo dito isso, declarou este fato: 'Você, Bāhiya, não é de modo algum um Arahant, nem alcançou o caminho do estado de Arahant. E você nem sequer possui aquela prática pela qual se tornaria um Arahant ou alcançaria o caminho do estado de Arahant.' Então, informando-o sobre o surgimento do Mestre e o fato de Ele estar residindo em Sāvatthī, exortou-o dizendo: 'Vá à presença do Mestre', e retornou ao próprio mundo de Brahma.

Bāhiyo pana ākāse ṭhatvā kathentaṃ mahābrahmānaṃ oloketvā cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ mayā kataṃ, anarahaṃ arahā ahanti cintesiṃ, ayañca maṃ ‘na tvaṃ arahā, nāpi arahattamaggaṃ vā samāpannāsī’ti vadati, atthi nu kho loke añño arahā’’ti. Atha naṃ pucchi – ‘‘atha ke carahi sadevake loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā’’ti. Athassa devatā ācikkhi – ‘‘atthi, bāhiya, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ, tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho. So hi, bāhiya, bhagavā arahā ceva arahattāya ca dhammaṃ desesī’’ti. Bāhiyo rattibhāge devatāya kathaṃ sutvā saṃviggamānaso taṃkhaṇaṃyeva suppārakā nikkhamitvā ekarattivāsena sāvatthiṃ agamāsi, gacchanto ca pana devatānubhāvena buddhānubhāvena ca vīsayojanasatikaṃ maggaṃ atikkamitvā sāvatthiṃ anuppatto, tasmiṃ khaṇe satthā sāvatthiyaṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. So jetavanaṃ pavisitvā abbhokāse caṅkamante sambahule bhikkhū pucchi – ‘‘kuhiṃ etarahi satthā’’ti? Bhikkhū ‘‘sāvatthiyaṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā ‘‘tvaṃ pana kuto āgatosī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Suppārakā āgatomhī’’ti. ‘‘Kadā nikkhantosī’’ti? ‘‘Hiyyo sāyanhasamaye nikkhantomhī’’ti. ‘‘Dūratopi āgato, nisīda tāva pāde dhovitvā telena makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhissatī’’ti āhaṃsu. ‘‘Ahaṃ, bhante, satthu vā attano vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, katthaci aṭṭhatvā anisīditvā ekaratteneva vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmī’’ti āha. So evaṃ vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā bhagavantaṃ anopamāya buddhasiriyā carantaṃ disvā ‘‘cirassaṃ vata me gotamo sammāsambuddho diṭṭho’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatasarīro gantvā antaravīthiyaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā evamāha – ‘‘desetu, bhante bhagavā, dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti paṭikkhipi.

Bāhiya, porém, olhando para o Grande Brahma que falava de pé no ar, pensou: 'Oh, que ação grave eu cometi! Não sendo um Arahant, pensei: "Eu sou um Arahant". E este Brahma me diz: "Você não é um Arahant, nem alcançou o caminho do estado de Arahant". Será que existe outro Arahant no mundo?' Então ele perguntou-lhe: 'Então, quem no mundo, com seus deuses, são de fato Arahants ou alcançaram o caminho do estado de Arahant?' Então a divindade informou-o: 'Existe, Bāhiya, nos territórios do norte, uma cidade chamada Sāvatthī. Lá, o Bem-Aventurado reside atualmente, o Arahant, o Buda Perfeitamente Iluminado. Pois esse Bem-Aventurado, Bāhiya, é de fato um Arahant e ensina o Dhamma para a realização do estado de Arahant.' Bāhiya, tendo ouvido as palavras da divindade durante a noite, com a mente tomada de urgência espiritual, partiu de Suppāraka naquele mesmo instante. Viajando por apenas uma noite, chegou a Sāvatthī. E enquanto viajava, pelo poder da divindade e pelo poder do Buda, tendo percorrido um caminho de cento e vinte yojanas, chegou a Sāvatthī. Naquele momento, o Mestre havia entrado em Sāvatthī para esmolas de comida. Ele, entrando no monastério de Jetavana, perguntou a vários monges que caminhavam em meditação ao ar livre: 'Onde está o Mestre agora?' Os monges disseram: 'Ele entrou em Sāvatthī para esmolas de comida', e perguntaram: 'E de onde você vem?' 'Venho de Suppāraka.' 'Quando você partiu?' 'Parti ontem à tarde.' 'Você veio de longe. Sente-se primeiro, lave os pés, unte-os com óleo e descanse um pouco. Quando o Mestre retornar, você O verá.' 'Senhores, eu não sei se haverá perigo para a vida do Mestre ou para a minha própria vida. Sem parar em lugar nenhum e sem me sentar, viajei em uma única noite por este caminho de cento e vinte yojanas. Somente após ver o Mestre é que descansarei.' Tendo dito isso, com pressa, ele entrou em Sāvatthī. Ao ver o Bem-Aventurado caminhando com a incomparável glória de um Buda, pensou: 'Finalmente, depois de muito tempo, vejo o Buda Gotama, o Perfeitamente Iluminado!' A partir do ponto onde O avistou, aproximou-se com o corpo curvado em sinal de respeito, prostrou-se no meio da rua tocando o chão com as cinco partes do corpo, segurou firmemente os Seus tornozelos e disse: 'Ensine-me o Dhamma, Senhor Bem-Aventurado! Ensine-me o Dhamma, o Sublime! Que isso seja para o meu bem-estar e felicidade por muito tempo!' Então o Mestre o recusou, dizendo: 'Não é o momento apropriado, Bāhiya. Entramos na cidade para esmolas de comida.'

Taṃ [Pg.236] sutvā bāhiyo, ‘‘bhante, saṃsāre saṃsarantena kabaḷīkārāhāro na aladdhapubbo, tumhākaṃ vā mayhaṃ vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, desetu me, bhante bhagavā, dhammaṃ, desetu sugato dhamma’’nti puna yāci. Satthā dutiyampi tatheva paṭikkhipi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imassa diṭṭhakālato paṭṭhāya sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ ajjhotthaṭaṃ hoti, balavapītivego dhammaṃ sutvāpi na sakkhissati paṭivijjhituṃ, majjhattupekkhāya tāva tiṭṭhatu, ekaratteneva vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgatassapi cassa daratho balavā sopi tāva paṭippassambhatū’’ti. Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipitvā tatiyaṃ yācito antaravīthiyaṃ ṭhitova ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādinā (udā. 10) nayena anekapariyāyena dhammaṃ desesi. So satthu dhammaṃ suṇantoyeva sabbāsave khepetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Ouvindo isso, Bāhiya disse: 'Senhor, para quem vaga no saṃsāra, o alimento material nunca deixou de ser obtido no passado. Mas eu não sei se haverá perigo para a vida do Senhor ou para a minha própria vida. Ensine-me o Dhamma, Senhor Bem-Aventurado! Ensine-me o Dhamma, o Sublime!' Assim, ele implorou pela segunda vez. O Mestre recusou da mesma forma pela segunda vez. Diz-se que o Mestre pensou assim: 'Desde o momento em que me viu, todo o seu corpo foi continuamente inundado de êxtase. Com um fluxo tão forte de êxtase, mesmo que ouça o Dhamma, ele não será capaz de compreendê-lo profundamente. Que ele se estabeleça primeiro na equanimidade neutra. Além disso, a fadiga dele, que viajou cento e vinte yojanas em uma única noite, é muito forte. Que essa fadiga também se acalme primeiro.' Por essa razão, tendo recusado duas vezes, ao ser implorado pela terceira vez, permanecendo de pé no meio da rua, ensinou o Dhamma através do método que começa com: 'Portanto, Bāhiya, assim você deve treinar: no que é visto, haverá apenas o visto...', expondo o Dhamma de várias maneiras. Ele, enquanto ouvia o Dhamma do Mestre, destruiu todas as impurezas mentais e alcançou o estado de Arahant junto com as quatro discriminações analíticas.

178. So arahattaṃ pattakkhaṇeyeva pubbakammaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ito satasahassamhītiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva. Anuttānapadavaṇṇanameva karissāma.

178. Ao alcançar o estado de arahant, lembrando-se de suas ações passadas, Bāhiya, tomado de imensa alegria, recitou os versos que começam com "Ito satasahassamhi..." para revelar suas realizações passadas. Como o significado disso já foi explicado anteriormente, ele é evidente. Explicaremos apenas os termos cujo significado não é óbvio.

181. Hasanaṃ paccavekkhaṇanti paripuṇṇasomanassajātaṃ paccavekkhaṇaṃ, komāravaṇṇaṃ atikomalanti attho.

181. "Hasanaṃ paccavekkhaṇaṃ" significa a reflexão que surge repleta de alegria, que tem uma aparência jovem e é extremamente sutil.

182. Hemayaññopacitaṅganti suvaṇṇasuttayaññopacitasuttaavayavaṃ sarīraṃ dehanti attho. Palambabimbatamboṭṭhanti olambitabimbaphalasadisaṃ rattavaṇṇaṃ oṭṭhadvayasamannāgatanti attho. Setatiṇhasamaṃ dijanti sunisitatikhiṇaayalohaghaṃsanena ghaṃsitvā samaṃ kataṃ viya samadantanti attho.

182. "Hemayaññopacitaṅgaṃ" significa um corpo cujos membros estão adornados com cordões de ouro semelhantes a um cordão sacrificial. "Palambabimbatamboṭṭhaṃ" significa dotado de um par de lábios vermelhos que se assemelham a frutos de bimba maduros e pendentes. "Setatiṇhasamaṃ dijaṃ" significa dentes alinhados, como se tivessem sido polidos e igualados por fricção com ferro ou bronze bem afiado.

183. Pītisamphullitānananti pītiyā suṭṭhu phullitaṃ vikasitaṃ ānanaṃ mukhaṃ ādāsatalasadisamukhavantanti attho.

183. "Pītisamphullitānanaṃ" significa um rosto plenamente radiante e aberto de alegria, tendo uma face brilhante como a superfície de um espelho.

184. Khippābhiññassa bhikkhunoti khippaṃ desanāya samugghāṭitakkhaṇeyeva abhivisesena ñātuṃ samatthassa bhikkhunoti attho.

184. "Khippābhiññassa bhikkhuno" significa um monge capaz de compreender de forma extraordinária e rápida, no exato momento em que o ensinamento lhe é exposto.

186. Saggaṃ agaṃ sabhavanaṃ yathāti attano gehaṃ viya saggaṃ lokaṃ agamāsinti attho.

186. "Saggaṃ agaṃ sabhavanaṃ yathā" significa "fui para o mundo celestial como se estivesse indo para minha própria casa".

196. Na [Pg.237] tvaṃ upāyamaggaññūti tvaṃ nibbānādhigamūpāyabhūtamaggaññū na ahosīti attho.

196. "Na tvaṃ upāyamaggaññū" significa "tu não conhecias o caminho que serve de meio para alcançar o Nibbāna".

200. Satthuno sadā jinanti sadā sabbakālaṃ jinaṃ jinanto parājitakopo satthuno sammāsambuddhassa vimalānanaṃ ādāsatalasadisamukhaṃ passissāmi passituṃ nikkhamāmīti yojanā. Dije apucchiṃ kuhiṃ lokanandanoti kuhiṃ ṭhāne lokapasādakaro satthāti dije brāhmaṇe ahaṃ bhikkhū apucchinti attho.

200. A construção de "Satthuno sadā jinaṃ" é: "Eu, que venci todas as causas de ruína, partirei para ver a face imaculada do Mestre, o Buda Plenamente Desperto, que é como a superfície de um espelho, e que é sempre vitorioso". "Dije apucchiṃ kuhiṃ lokanandano" significa "Perguntei aos brâmanes (isto é, aos monges arahants): Em que lugar está o Mestre que traz alegria e inspira confiança ao mundo?".

201. Sasova khippaṃ munidassanussukoti munidassane tathāgatadassane ussuko ussāhajāto saso iva khippaṃ pāpuṇātīti attho.

201. "Sasova khippaṃ munidassanussuko" significa que, ansioso por ver o Sábio, isto é, por ver o Tathāgata, e empenhando todo o esforço, ele chega rapidamente como uma lebre.

202. Tuvaṭaṃ gantvāti sīghaṃ gantvā. Piṇḍatthaṃ apihāgidhanti piṇḍapātaṃ paṭicca apihaṃ apagatapihaṃ agidhaṃ nittaṇhaṃ.

202. "Tuvaṭaṃ gantvā" significa tendo ido rapidamente. "Piṇḍatthaṃ apihāgidhaṃ" significa livre de apego, sem cobiça e sem desejo em relação à esmola de alimento.

203. Alolakkhanti ito cito ca anolokayamānaṃ uttame sāvatthinagare piṇḍāya vicarantaṃ adakkhinti sambandho. Sirīnilayasaṅkāsanti siriyā lakkhaṇānubyañjanasobhāya nilayaṃ saṅkāsaṃ jalamānatoraṇasadisaṃ. Ravidittiharānananti vijjotamānasūriyamaṇḍalaṃ viya vijjotamānamukhamaṇḍalaṃ.

203. A conexão de "Alolakkhaṃ" é: "Eu vi [o Buda] caminhando em busca de esmolas na nobre cidade de Sāvatthī, sem olhar para cá e para lá". "Sirīnilayasaṅkāsaṃ" significa semelhante à morada do esplendor devido à beleza das trinta e duas marcas maiores e oitenta marcas menores, assemelhando-se a um portal brilhante. "Ravidittiharānanaṃ" significa aquele que possui a face radiante como o disco brilhante do sol.

204. Kupathe vippanaṭṭhassāti kucchitapathe sopaddavamagge mūḷhassa micchāpaṭipannassa me saraṇaṃ hohi patiṭṭhā hohi. Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati.

204. "Kupathe vippanaṭṭhassa" significa "Sede meu refúgio, sede meu apoio, para mim que estou confuso e agindo de forma errônea em um caminho desprezível e perigoso". Com a palavra "Gotama", ele se dirige ao Abençoado pelo nome de seu clã.

218. Na tattha sukkā jotantīti sukkapabhāsampannā jotamānaosadhitārakādayo na jotanti nappabhāsanti. Sesaṃ uttānatthameva. So evaṃ pubbacaritāpadānaṃ pakāsetvā tāvadeva ca bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. ‘‘Paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti ca puṭṭho ‘‘na paripuṇṇa’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesāhī’’ti vatvā pakkāmi. So kira vīsativassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘‘bhikkhunā nāma attanā paccaye labhitvā aññaṃ anoloketvā sayameva paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā ekabhikkhussāpi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ nākāsi, ‘‘na tenassa [Pg.238] iddhimayaṃ pattacīvaraṃ uppajjissatī’’ti ñatvā bhagavā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ nādāsi. Tampi pattacīvaraṃ pariyesamānameva saṅkāraṭṭhānato coḷakkhaṇḍāni saṃkaḍḍhentaṃ pubbaveriko amanusso ekissā taruṇavacchāya gāviyā sarīre adhimuccitvā vāmaūrumhi paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Satthā piṇḍāya caritvā katabhattakicco sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nikkhamanto bāhiyassa sarīraṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā ‘‘gaṇhatha, bhikkhave, etaṃ bāhiyaṃ dārucīriyanti ekasmiṃ gehadvāre ṭhatvā mañcakaṃ āharāpetvā imaṃ sarīraṃ nagaradvārato nīharitvā jhāpetvā dhātuyo gahetvā thūpaṃ karothā’’ti bhikkhū āṇāpesi.

218. "Na tattha sukkā jotanti" significa que as estrelas brilhantes, como a estrela d'alva e outras dotadas de luz branca, não brilham nem iluminam. O restante tem um significado evidente. Tendo assim revelado suas realizações passadas, ele imediatamente pediu a ordenação ao Abençoado. Sendo questionado: "Tua tigela e teus mantos estão completos?", ele respondeu: "Não estão completos, Senhor". Então o Mestre lhe disse: "Se é assim, procura uma tigela e mantos", e partiu. Diz-se que, enquanto praticava o Dhamma monástico por vinte mil anos [em uma vida passada], ele costumava dizer: "Um monge, tendo obtido os requisitos por si mesmo, deve usá-los sozinho, sem olhar para os outros", e não ofereceu apoio a nenhum outro monge, sequer com uma tigela ou um manto. Sabendo disso: "Por essa razão, tigela e mantos criados por poder psíquico não surgirão para ele", o Abençoado não lhe concedeu a ordenação pelo método "Ehi-bhikkhu". Enquanto ele procurava por uma tigela e mantos, puxando pedaços de pano de um depósito de lixo, um ser não humano, que fora seu inimigo no passado, possuiu o corpo de uma vaca com um bezerro novo e o chifrou na coxa esquerda, tirando-lhe a vida. O Mestre, tendo esmolado comida e terminado sua refeição, ao sair com muitos monges, viu o corpo de Bāhiya caído no depósito de lixo e ordenou aos monges: "Monges, recolhei este Bāhiya Dārucīriya. Parando à porta de uma casa, mandai trazer uma maca, levai este corpo para fora dos portões da cidade, cremai-o, recolhei as relíquias e construí um estupa".

Te bhikkhū dhātuṃ mahāpathe thūpaṃ kāretvā satthāraṃ upasaṅkamitvā attano katakammaṃ ārocesuṃ. Tato saṅghamajjhe kathā udapādi – ‘‘tathāgato bhikkhusaṅghena sarīrajhāpanakiccaṃ kāresi, dhātuyo ca gāhāpetvā cetiyaṃ kārāpesi, kataramaggo nu kho tena samadhigato, sāmaṇero nu kho so, bhikkhu nu kho’’ti. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘patiṭṭhito, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo arahatto’’ti upari dhammadesanaṃ vaḍḍheti. Tassa parinibbutabhāvañca ācikkhitvā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo’’ti (a. ni. 1.209, 216) etadagge ṭhapesi.

Aqueles monges, tendo construído um estupa para as relíquias na estrada principal, aproximaram-se do Mestre e relataram o que haviam feito. Em seguida, surgiu uma discussão no meio do Sangha: "O Tathāgata fez com que a comunidade de monges realizasse a cremação do corpo e, tendo mandado recolher as relíquias, fez construir um santuário. Qual caminho espiritual ele alcançou? Ele era um noviço ou um monge?". O Mestre, tomando essa circunstância como ponto de partida, declarou: "Monges, Bāhiya Dārucīriya estabeleceu-se no estado de arahant", e continuou a expor o ensinamento do Dhamma. Revelando também o seu Parinibbāna, ele o estabeleceu na posição suprema (Etadagga), dizendo: "Monges, o principal entre os meus discípulos monges de rápida compreensão (khippābhiññā) é Bāhiya Dārucīriya".

Atha naṃ bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘tumhe, bhante, ‘bāhiyo dārucīriyo arahattaṃ patto’ti vadetha, kadā so arahattaṃ patto’’ti? ‘‘Mama dhammaṃ sutakāle, bhikkhave’’ti. ‘‘Kadā panassa, bhante, tumhehi dhammo kathito’’ti? ‘‘Bhikkhāya carantena antaravīthiyaṃ ṭhitenā’’ti. ‘‘Appamattako, bhante, tumhehi antaravīthiyaṃ ṭhatvā kathitadhammo; kathaṃ so tāvattakena visesaṃ nibbattesī’’ti? Atha ne satthā, ‘‘bhikkhave, mama dhammaṃ ‘appaṃ’ vā ‘bahuṃ vā’ti mā cintayittha. Anekānipi hi anatthapadasaṃhitāni gāthāsahassāni na seyyo, atthanissitaṃ pana ekampi gāthāpadaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Então os monges lhe perguntaram: "Senhor, vós dizeis: \"Bāhiya Dārucīriya alcançou o estado de arahant\". Quando ele alcançou o estado de arahant?". "No momento em que ouviu o meu Dhamma, monges". "Mas quando, Senhor, o Dhamma lhe foi ensinado por vós?". "Por mim, enquanto caminhava em busca de esmolas e parava no meio da rua". "Senhor, o Dhamma ensinado por vós de pé no meio da rua foi muito breve; como ele pôde alcançar uma distinção tão elevada em tão pouco tempo?". Então o Mestre lhes disse: "Monges, não penseis no meu Dhamma como \"pouco\" ou \"muito\". Pois mesmo milhares de versos compostos de palavras inúteis não são excelentes; mas uma única linha de verso baseada no benefício espiritual é excelente". Tendo feito essa conexão, desejando ensinar o Dhamma, ele proferiu este verso:

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 101) –

"Ainda que haja mil versos compostos de palavras inúteis, melhor é uma única linha de verso que, ao ser ouvida, traz a pacificação."

Desanāpariyosāne [Pg.239] caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Ao final do ensinamento, houve a realização do Dhamma (a penetração nas Quatro Nobres Verdades) por oitenta e quatro mil seres vivos.

Bāhiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Bāhiya.

7. Mahākoṭṭhikattheraapadānavaṇṇanā

7. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Mahākoṭṭhika

Sattamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato mahākoṭṭhikattherassa apadānaṃ. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto mātāpitūnaṃ accayena kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ padumuttarassa bhagavato dhammadesanākāle haṃsavatīnagaravāsino gandhamālādihatthe yena buddho yena dhammo yena saṅgho, tanninne tappoṇe tappabbhāre gacchante disvā tehi saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭisambhidāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘ayaṃ imasmiṃ sāsane paṭisambhidāppattānaṃ aggo, yaṃnūnāhampi ekassa buddhassa sāsane ayaṃ viya paṭisambhidāppattānaṃ aggo bhaveyya’’nti cintetvā satthu desanāpariyosāne vuṭṭhitāya parisāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, sve mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. Satthā adhivāsesi. So bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā sakanivesanaṃ gantvā sabbarattiṃ buddhassa ca bhikkhusaṅghassa ca nisajjaṭṭhānaṃ gandhamālādīhi alaṅkaritvā khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā tassā rattiyā accayena sakanivesane bhikkhusatasahassaparivāraṃ satthāraṃ vividhayāgukhajjakaparivāraṃ sasūpabyañjanaṃ gandhasālibhojanaṃ bhojāpetvā bhattakiccapariyosāne cintesi – ‘‘mahantaṃ kho ahaṃ ṭhānantaraṃ patthemi, na pana yuttaṃ mayā ekadivasameva dānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetuṃ, anupaṭipāṭiyā sattāhaṃ dānaṃ datvā patthessāmī’’ti. So teneva niyāmena sattāhaṃ mahādānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne dussakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā uttamaṃ ticīvarappahonakaṃ sukhumavatthaṃ buddhassa pādamūle ṭhapetvā bhikkhusatasahassassa ca ticīvaraṃ datvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, yo so bhikkhu tumhehi ito sattame divasamatthake [Pg.240] paṭisambhidāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, ahampi so bhikkhu viya anāgate uppajjanakassa buddhassa sāsane pabbajitvā paṭisambhidāppattānaṃ aggo bhaveyya’’nti satthu pādamūle nipajjitvā patthanaṃ akāsi. Satthā tassa samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate ito kappasatasahassamatthake gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tassa sāsane tava patthanā samijjhissatī’’ti byākāsi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cuto devasampattiṃ anubhavitvā aparāparaṃ devamanussesu paribbhami.

No sétimo Apadāna, a passagem que começa com "Padumuttaro nāma jino" refere-se ao Apadāna do Venerável Mahākoṭṭhika. Qual é a sua história de origem? Ele também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de forte apoio para a libertação (vivaṭṭa), renasceu em uma família de grande riqueza na cidade de Haṃsavatī, na época do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, após o falecimento de seus pais, ele assumiu a administração dos bens da família e viveu como chefe de família. Certo dia, durante a pregação do Dhamma pelo Abençoado Padumuttara, ele viu os habitantes de Haṃsavatī, com perfumes, guirlandas e outras oferendas nas mãos, caminhando inclinados, voltados e direcionados ao Tríplice Joia (onde estavam o Buda, o Dhamma e o Sangha). Indo junto com eles até o Abençoado, ele viu o Mestre estabelecer um monge na posição suprema entre aqueles que haviam alcançado os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Ele pensou: "Este monge é o principal entre os que alcançaram os conhecimentos analíticos nesta Dispensação. E se eu também, na Dispensação de um futuro Buda, me tornasse o principal entre os que alcançaram os conhecimentos analíticos, exatamente como este monge?". Ao término do sermão do Mestre, quando a assembleia se retirava, ele se aproximou do Abençoado e o convidou, dizendo: "Senhor, por favor, aceitai esmolas de alimento em minha casa amanhã". O Mestre aceitou. Ele, tendo prestado homenagens ao Abençoado, circundou-o respeitosamente e foi para sua casa. Durante toda a noite, decorou o local onde o Buda e a comunidade de monges se sentariam com perfumes, guirlandas e outros adornos, e mandou preparar alimentos finos e variados. Passada aquela noite, em sua própria casa, ele serviu ao Mestre, acompanhado por um séquito de cem mil monges, arroz perfumado de excelente qualidade, acompanhado de vários tipos de caldos, doces, sopas e condimentos. Ao final della refeição, ele pensou: "Estou aspirando a uma posição muito elevada e distinta. Não é apropriado que eu aspire a tal posição tendo oferecido esmolas por apenas um dia. Oferecerei esmolas continuamente por sete dias e então farei minha aspiração". Dessa mesma maneira, tendo oferecido uma grande doação de esmolas por sete dias, ao final da refeição do sétimo dia, ele mandou abrir seu depósito de tecidos, colocou tecidos finos e excelentes, suficientes para os três mantos, aos pés do Buda, e distribuiu o conjunto de três mantos a cada um dos cem mil monges. Aproximando-se do Tathāgata, prostrou-se aos pés do Mestre e fez sua aspiração: "Senhor, aquele monge que foi colocado por vós na posição suprema entre os que alcançaram os conhecimentos analíticos há sete dias; possa eu também, como aquele monge, tendo me ordenado na Dispensação de um Buda que surgirá no futuro, tornar-me o principal entre os que alcançaram os conhecimentos analíticos". O Mestre, sabendo que sua aspiração seria realizada, profetizou: "No futuro, a cem mil eras a partir de agora, um Buda chamado Gotama surgirá no mundo. Na Dispensação dele, tua aspiração será realizada". Ele, tendo praticado ações meritórias ali pelo resto de sua vida, ao falecer daquele estado, desfrutou da felicidade celestial e transitou repetidas vezes entre deuses e humanos.

Evaṃ so devamanussesu saṃsaranto tattha tattha bhave puññañāṇasambhāre sambharanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, koṭṭhikotissa nāmaṃ akaṃsu. Kasmā mātuyā vā ayyakapayyakādīnaṃ vā nāmaṃ aggahetvā evaṃ nāmaṃ kariṃsūti ce? Attano paññavantatāya vedaṅgesu satakkaparatakkesu sanighaṇḍukeṭubhesu sākkharappabhedesu sakalabyākaraṇesu ca chekabhāvena ca diṭṭhadiṭṭhe jane mukhasattīhi koṭṭhento pakkoṭṭhento vitudanto vicaratīti anvatthanāmaṃ kariṃsūti veditabbaṃ. So vayappatto tayo vede uggahetvā brāhmaṇasippe nipphattiṃ patto ekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampannakālato paṭṭhāya vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā paṭisambhidāsu ciṇṇavasī hutvā abhīto mahāthere upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi dasabalaṃ upasaṅkamitvā paṭisambhidāsuyeva pañhaṃ pucchi. Evamayaṃ thero tattha katādhikāratāya tattha ciṇṇavasībhāvena ca paṭisambhidāppattānaṃ aggo jāto. Atha naṃ satthā mahāvedallasuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā paṭisambhidāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisambhidāppattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhiko’’ti (a. ni. 1.209, 218).

Assim, vagando entre deuses e humanos, acumulando os acúmulos de mérito e sabedoria em várias existências, nesta era de surgimento do Buda ele renasceu em uma influente família de brâmanes em Sāvatthī. Deram-lhe o nome de Koṭṭhika. Se perguntarem: "Por que lhe deram esse nome, em vez de adotar um nome de sua mãe ou de seus avós e antepassados?", a resposta é: devido à sua própria inteligência e à sua grande habilidade nos ramos dos Vedas, nos tratados de lógica e debate, nos dicionários e rituais, na fonologia e em toda a gramática, ele andava por toda parte golpeando, fustigando e ferindo com as lanças de suas palavras as pessoas que encontrava. Por isso, deve-se entender que lhe deram um nome condizente com suas ações. Ao atingir a maioridade, ele aprendeu os três Vedas e alcançou a perfeição nas artes brâmanas. Certo dia, tendo ido à presença do Mestre, ouviu o Dhamma e, adquirindo fé, ordenou-se. A partir do momento de sua ordenação completa, praticando a meditação de insight (vipassanā), alcançou o estado de arahant junto com os quatro conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Tendo obtido pleno domínio sobre os conhecimentos analíticos, destemido, ele se aproximava dos grandes anciãos para lhes fazer perguntas e também se aproximava do Possuidor das Dez Forças (o Buda) para questioná-lo especificamente sobre os conhecimentos analíticos. Assim, este ancião, devido aos seus atos meritórios passados nesse campo e ao seu domínio sobre ele, tornou-se o principal entre os que alcançaram os conhecimentos analíticos. Então o Mestre, tomando o Mahāvedalla Sutta como circunstância de origem, estabeleceu-o na posição suprema entre os que alcançaram os conhecimentos analíticos, declarando: "Monges, o principal entre os meus discípulos monges que alcançaram os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā) é Mahākoṭṭhika".

221. So aparena samayena vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.

221. Posteriormente, ele, experimentando a felicidade da libertação e cheio de alegria, para revelar suas próprias ações passadas, proferiu os versos que começam com "Padumuttaro nāma jino". Tudo isso, pelo método já explicado anteriormente, tem um significado claro.

Itthaṃ [Pg.241] sudamāyasmā mahākoṭṭhikoti ettha sudanti nidassane nipāto. Āyasmāti gāravādhivacanaṃ, yathā taṃ āyasmā mahāmoggallānoti.

Na passagem "Itthaṃ sudamāyasmā mahākoṭṭhiko", a palavra "sudaṃ" é uma partícula usada no sentido de ilustração. "Āyasmā" é um termo de respeito, como na expressão "āyasmā mahāmoggallāno" (o venerável Mahāmoggallāna).

Mahākoṭṭhikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Mahākoṭṭhika está concluída.

8. Uruvelakassapattheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Venerável Uruvelakassapa

Aṭṭhamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato uruvelakassapattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vayappatto satthu santike dhammaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparivārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā cassa anantarāyataṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparivārānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavutikappamatthake phussassa bhagavato vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatto, aññepissa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ. Te tayo buddhappamukhabhikkhusaṅghaṃ nimantetvā paramāya pūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule tayo bhātaro hutvā nibbattā gottavasena tayopi kassapāti evaṃ nāmakā ahesuṃ. Te tayo vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañcamāṇavakasatāni parivārā, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve, te attano ganthesu sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva atthaṃ disvā pabbajjaṃ rocesuṃ. Tesu jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto, majjhimo gaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, kaniṭṭho gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto. Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā [Pg.242] paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā pañcavaggiyatthere arahatte patiṭṭhāpetvā yasakulaputtappamukhe pañcapaññāsajane sahāyake vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti (mahāva. 32) vissajjetvā tiṃsabhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ pavisitvā tattha gatanāgadamanādīhi aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparivāraṃ vinetvā pabbājesi. Tassa pabbajjāvidhānañca iddhipāṭihāriyakaraṇañca sabbaṃ nadīkassapassa apadānaṭṭhakathāyaṃ āvi bhavissati. Tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā itarepi dve bhātaro saparisā āgantvā satthu santike pabbajiṃsu. Sabbeva te iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhukā ahesuṃ. Satthā taṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā piṭṭhipāsāṇe nisinno ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54) te sabbe arahatte patiṭṭhāpesi.

No oitavo Apadāna, o texto que começa com "Padumuttaro nāma jino" é o Apadāna do venerável Uruvelakassapa. Este também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que são forte suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, nasceu em uma família nobre no tempo do Buda Padumuttara. Ao atingir a maioridade, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, e vendo o Mestre estabelecer um certo monge como o principal entre aqueles de grande comitiva, ele próprio desejou essa mesma posição. Tendo oferecido uma grande doação, fez uma aspiração. O Abençoado, vendo que não haveria obstáculos para ele, profetizou: "No futuro, na dispensação do Buda Gotama, ele será o principal entre aqueles de grande comitiva". Ele, tendo realizado méritos ali por toda a vida, falecendo daquela existência e transmigrando entre deuses e humanos, nasceu há noventa e dois éons atrás como o meio-irmão mais novo do Buda Phussa. Ele teve outros dois irmãos mais novos. Esses três irmãos, tendo convidado a comunidade de monges liderada pelo Buda e prestado a mais alta homenagem, realizaram ações meritórias por toda a vida. Transmigrando entre deuses e humanos, antes mesmo do nascimento do nosso Abençoado, nasceram em uma família brâmane em Bārāṇasī como três irmãos. Por linhagem, todos os três tinham o nome de Kassapa. Ao atingirem a maioridade, os três aprenderam os três Vedas. O irmão mais velho tinha quinhentos jovens como seguidores, o do meio tinha trezentos, e o mais novo tinha duzentos. Eles, buscando a essência em seus próprios textos e vendo apenas benefícios mundanos nesta vida, decidiram pela vida ascética. Entre eles, o irmão mais velho, junto com seu séquito, foi para a floresta de Uruvelā e, tendo adotado a vida de eremita, tornou-se conhecido como Uruvelakassapa. O do meio adotou a vida ascética na curva do rio Ganga e tornou-se conhecido como Nadīkassapa. O mais novo adotou a vida ascética em Gayāsīsa e tornou-se conhecido como Gayākassapa. Assim, enquanto eles viviam em seus respectivos lugares após adotarem a vida ascética, após a passagem de muitos dias, nosso Bodisatva partiu na Grande Renúncia, realizou a Onisciência, girou a Roda do Dhamma gradualmente, estabeleceu os monges do grupo de cinco no estado de Arahant, instruiu os cinquenta e cinco companheiros liderados pelo jovem de família Yasa, enviou os sessenta Arahants dizendo: "Ide, monges, em peregrinação", instruiu os trinta companheiros do grupo Bhaddavaggiya, e foi para o local de residência de Uruvelakassapa. Para ali residir, entrou na sala do fogo sagrado e ali, por meio de três mil e quinhentos milagres, como a domesticação do rei naga que ali habitava, domou Uruvelakassapa junto com seu séquito e o ordenou. O modo de sua ordenação e a realização de milagres psíquicos serão todos esclarecidos no comentário do Apadāna de Nadīkassapa. Ouvindo sobre a sua ordenação, os outros dois irmãos, junto com seus séquitos, vieram e se ordenaram na presença do Mestre. Todos eles tornaram-se monges "Ehi-bhikkhu", portando tigelas e mantos criados por poder mental. O Mestre, levando aquele grupo de mil ascetas, foi para Gayāsīsa e, sentado sobre uma rocha plana, estabeleceu todos eles no estado de Arahant por meio do discurso Ādittapariyāya Sutta.

251. So evaṃ arahattaṃ patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Anuttānapadameva vaṇṇayissāma.

251. Tendo assim alcançado o estado de Arahant, cheio de alegria, para revelar suas próprias ações passadas, ele proferiu os versos que começam com "Padumuttaro nāma jino". Explicaremos apenas os termos que não são claros.

268. So ca sabbaṃ tamaṃ hantvāti so phusso bhagavā rāgadosamohādikilesandhakāraṃ viddhaṃsetvā. Vijaṭetvā mahājaṭanti taṇhāmānādīhi diyaḍḍhasahassehi kilesagaṇehi mahābyākulaṃ jaṭaṃ vijaṭetvā padāletvā phāletvāti attho. Sadevakaṃ devalokasahitaṃ sakalaṃ lokasannivāsaṃtappayanto santappayanto pīṇento amataṃ vuṭṭhiṃ mahānibbānavuṭṭhidhāraṃ vassate paggharāpetīti yojanā.

268. Na frase "So ca sabbaṃ tamaṃ hantvā" (E ele, destruindo toda a escuridão), refere-se àquele Abençoado Phussa que destruiu a escuridão das impurezas mentais, como a cobiça, o ódio e a ilusão. Na frase "Vijaṭetvā mahājaṭaṃ" (Desembaraçando o grande emaranhado), significa desembaraçar, romper e despedaçar o emaranhado extremamente confuso causado pelo grupo de mil e quinhentas impurezas mentais, como o desejo e o orgulho. A conexão é: satisfazendo, contentando e alegrando todo o mundo dos seres vivos, incluindo o mundo dos deuses, ele faz chover a chuva do Imortal, que é o fluxo da chuva do grande Nibbāna.

269. Tadā hi bārāṇasiyanti ‘‘bārasa manussā’’tiādīsu viya bārasa dvādasarāsī hutvā purā, himavantato isayo ca paccekamunisaṅkhātā isayo ca gandhamādanato ākāsenāgantvā ettha gacchanti otaranti pavisantīti bārāṇasī, atha vā sammāsambuddhasaṅkhātānaṃ anekasatasahassānaṃ dhammacakkapavattanatthāya otaraṭṭhānaṃ nagaraṃ liṅgavipallāsaṃ katvā itthiliṅgavasena bārāṇasīti vuccati, tissaṃ bārāṇasiyaṃ.

269. Na frase "Tadā hi bārāṇasiyaṃ" (Naquela época, em Bārāṇasī): como na expressão "bārasa manussā" (doze homens), tendo doze signos do zodíaco ou doze meses, era uma cidade. E porque os sábios do Himalaia e os sábios conhecidos como Paccekabuddhas do monte Gandhamādana vinham pelo ar e ali desciam, entravam e caminhavam, é chamada de "Bārāṇasī". Ou então, é a cidade que serve como local de descida para centenas de milhares de Budas Perfeitamente Iluminados para girar a Roda do Dhamma. Com uma mudança de gênero gramatical, é chamada no gênero feminino de "Bārāṇasī". "Tissaṃ bārāṇasiyaṃ" significa "naquela Bārāṇasī".

273. Nikkhittasatthaṃ [Pg.243] paccantanti chaḍḍitasatthaṃ pātitaāvudhaṃ paccantajanapadaṃ nibbisevanaṃ katvā punarupaccatanti punarapi taṃ nagaraṃ upecca upagamma sampattāti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

273. Na frase "Nikkhittasatthaṃ paccantaṃ" (A região fronteiriça que depôs as armas), significa tornar a região fronteiriça livre de hostilidades, tendo abandonado as armas e deposto os armamentos. Na frase "punarupaccataṃ", significa que chegaram aproximando-se novamente daquela cidade. O restante é de fácil compreensão.

Uruvelakassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Uruvelakassapa está concluída.

9. Rādhattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Venerável Rādha

296. Navamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato rādhattherassa apadānaṃ. Taṃ sabbaṃ pāṭhānusārena nayānucintanena viññūhi suviññeyyameva. Kevalaṃ puññanānattamevāti.

296. No nono Apadāna, o texto que começa com "Padumuttaro nāma jino" é o Apadāna do venerável Rādha. Tudo isso é de fácil compreensão para os sábios, seguindo o texto canônico e refletindo sobre o seu método. Há apenas uma diferença em relação às ações meritórias específicas.

Rādhattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Rādha está concluída.

Dasamaṃ mogharājattheraapadānaṃ suviññeyyamevāti.

O décimo, o Apadāna do Venerável Mogharāja, é de fácil compreensão.

Catupaññāsamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do quinquagésimo quarto capítulo está concluída.

55. Bhaddiyavaggo

55. Capítulo Bhaddiya

1. Lakuṇḍakabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do Venerável Lakuṇḍakabhaddiya

Pañcapaññāsamavagge paṭhamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato lakuṇḍakabhaddiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto satthu dhammaṃ suṇanto nisinno satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mañjussarānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sappisakkharādimadhurarasasammissaṃ mahādānaṃ datvā ‘‘ahampi, bhante, anāgate ayaṃ bhikkhu viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ aggo bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā tassa anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

No primeiro Apadāna do quinquagésimo quinto capítulo, o texto que começa com "Padumuttaro nāma jino" é o Apadāna do venerável Lakuṇḍakabhaddiya. Este também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que são forte suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, nasceu em uma família de grande riqueza na cidade de Haṃsavatī no tempo do Buda Padumuttara. Ao atingir a maturidade, ouvindo o Dhamma do Mestre enquanto estava sentado, viu o Mestre estabelecer um certo monge como o principal entre aqueles de voz melodiosa. Ele próprio desejou essa mesma posição. Tendo oferecido uma grande doação misturada com sabores doces e excelentes, como manteiga clarificada e açúcar, à comunidade de monges liderada pelo Buda, fez a seguinte aspiração: "Senhor, que eu também, no futuro, na dispensação de um Buda, seja o principal entre os monges de voz melodiosa, assim como este monge". O Abençoado, vendo que não haveria obstáculos para ele, profetizou e partiu.

So [Pg.244] yāvatāyukaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā phussabhagavato kāle citrakokilo hutvā nibbatto rājuyyānato madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍenādāya gacchanto satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘dassāmi buddhassā’’ti cittaṃ uppādesi. Satthā tassa cittācāraṃ ñatvā pattaṃ gahetvā nisīdi. Kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ ṭhapesi. Satthā tassa somanassuppādanatthaṃ tassa passantasseva taṃ paribhuñji. Atha so kokilo pasannamānaso teneva pītisukhena sattāhaṃ vītināmesi. Teneva puññakammena uppannuppannabhave mañjussaro ahosi. Kassapasammāsambuddhakāle vaḍḍhakikule nibbattetvā jeṭṭhakavaḍḍhakī hutvā pākaṭo ahosi. Parinibbute bhagavati tassa sarīradhātuyo nidahituṃ sattayojanappamāṇe thūpe āraddhe so āha – ‘‘yojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ karomā’’ti. Te sabbe tassa vacane aṭṭhaṃsu. Iti appamāṇassa buddhassa orappamāṇaṃ cetiyaṃ kāresi, tena kammena nibbattaṭṭhāne aññehi hīnappamāṇo ahosi. So amhākaṃ bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā atirassatāya ca suvaṇṇapaṭimā viya sundarasarīratāya ca lakuṇḍakabhaddiyoti paññāyittha. So aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā bahussuto dhammakathiko hutvā madhurena sarena paresaṃ dhammaṃ kathesi.

Ele, tendo realizado méritos por toda a vida, transmigrando entre deuses e humanos e desfrutando de ambos os tipos de prosperidade, nasceu como um cuco colorido no tempo do Buda Phussa. Enquanto voava levando no bico uma manga doce do jardim do rei, viu o Mestre e, com a mente cheia de fé, gerou o pensamento: "Oferecerei isto ao Buda". O Mestre, conhecendo a intenção de sua mente, segurou a tigela e sentou-se. O cuco colocou a manga madura na tigela do Possuidor das Dez Forças. O Mestre, para gerar alegria nele, comeu a manga diante de seus próprios olhos. Então, aquele cuco, com a mente cheia de fé, passou sete dias com aquela mesma felicidade e alegria. Devido a essa mesma ação meritória, em cada existência em que nasceu, ele possuía uma voz melodiosa. Na época do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, ele nasceu em uma família de carpinteiros e tornou-se famoso como o mestre carpinteiro. Quando o Abençoado entrou no Parinibbāna, e a construção de uma estupa de sete léguas foi iniciada para consagrar as relíquias de seu corpo, ele disse: "Façamos uma estupa com uma circunferência de uma légua e uma altura de uma légua". Todos concordaram com a sua palavra. Assim, ele fez construir uma estupa de tamanho reduzido para o Buda de qualidades imensuráveis. Devido a essa ação, nos locais onde nasceu, ele tinha uma estatura inferior à dos outros. No tempo do nosso Abençoado, ele nasceu em uma família nobre e, por ser extremamente baixo e por ter um corpo belo como uma estátua de ouro, tornou-se conhecido como Lakuṇḍakabhaddiya (Bhaddiya, o Anão). Posteriormente, ouvindo a pregação do Dhamma do Mestre, ele adquiriu fé, ordenou-se, tornou-se muito instruído, um pregador do Dhamma e pregava o Dhamma aos outros com uma voz melodiosa.

Athekasmiṃ ussavadivase ekena brāhmaṇena saddhiṃ rathena gacchantī ekā gaṇikā theraṃ disvā dantavidaṃsakaṃ hasi. Thero tassā dantaṭṭhike nimittaṃ gahetvā jhānaṃ uppādetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmī ahosi, so abhiṇhaṃ kāyagatāya satiyā viharanto ekadivasaṃ āyasmatā dhammasenāpatinā ovadiyamāno anusāsiyamāno arahatte patiṭṭhahi. Ekacce bhikkhū ca sāmaṇerā ca tassa arahattappattabhāvaṃ ajānanto kaṇṇesu gahetvā kaḍḍhanti, sīse bāhāya hatthapādādīsu vā gahetvā cāletvā kīḷantā viheṭhesuṃ. Atha bhagavā sutvā – ‘‘mā, bhikkhave, mama puttaṃ viheṭhethā’’ti āha. Tato paṭṭhāya taṃ ‘‘arahā’’ti jānitvā na viheṭhesuṃ.

Então, em um dia de festival, uma cortesã que viajava em uma carruagem com um brâmane, ao ver o Ancião, sorriu mostrando os dentes. O Ancião, tomando a fileira de dentes dela como objeto de meditação, gerou o estado de absorção e, usando-o como base, desenvolveu a visão meditativa e tornou-se um Não-Retornante. Vivendo constantemente com a atenção plena voltada ao corpo, um dia, sendo exortado e instruído pelo venerável General do Dhamma, ele se estabeleceu no estado de Arahant. Alguns monges e noviços, não sabendo que ele havia alcançado o estado de Arahant, puxavam-no pelas orelhas, seguravam-no pela cabeça, pelos braços, pelas mãos ou pelos pés, sacudiam-no e o perturbavam por brincadeira. Então, o Abençoado, ouvindo sobre isso, disse: "Monges, não perturbeis o meu filho". A partir de então, sabendo que ele era um Arahant, não o perturbaram mais.

12. So [Pg.245] arahā hutvā sañjātasomanasso attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Mañjunābhinikūjahanti madhurena pemaniyena sarena abhinikūjiṃ saddaṃ nicchāresiṃ ahanti attho. Sesamettha suviññeyyamevāti.

12. Ele, tendo se tornado um Arahant e cheio de imensa alegria, para revelar suas próprias ações passadas, proferiu os versos que começam com "Padumuttaro nāma jino". Na frase "Mañjunā abhinikūjaṃ", significa "eu cantei com uma voz doce e adorável". O restante aqui é de fácil compreensão.

Lakuṇḍakabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Lakuṇḍakabhaddiya está concluída.

2. Kaṅkhārevatattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação do Apadāna do Venerável Kaṅkhārevata

34. Dutiyāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato kaṅkhārevatattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto, taṃ sabbaṃ pāṭhānusārena suviññeyyamevāti.

34. No segundo Apadāna, o texto que começa com "Padumuttaro nāma jino" é o Apadāna do venerável Kaṅkhārevata. Este também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que são forte suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, nasceu em uma família brâmane no tempo do Buda Padumuttara. Tudo isso é de fácil compreensão, seguindo o texto canônico.

Kaṅkhārevatattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Kaṅkhārevata está concluída.

3. Sīvalittheraapadānavaṇṇanā

3. A explicação do Apadāna do Venerável Sīvali

Tatiyāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato sīvalittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto heṭṭhā vuttanayena vihāraṃ gantvā parisāya pariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lābhīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhasaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, iminā adhikārakammena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ahampi tumhehi so etadagge ṭhapitabhikkhu viya lābhīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā ‘‘ayaṃ te patthanā anāgate gotamassa buddhassa santike samijjhissatī’’ti byākaritvā pakkāmi. So kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā vipassissa [Pg.246] bhagavato kāle bandhumatīnagarato avidūre ekasmiṃ gāmake nibbatti, tasmiṃ samaye bandhumatīnagaravāsino raññā saddhiṃ sākacchitvā dasabalassa dānaṃ adaṃsu.

No terceiro Apadāna, as palavras que começam com 'Padumuttaro nāma jino' referem-se à hagiografia do Venerável Sīvali Thera. Ele também, tendo acumulado méritos sob Budas anteriores, cultivando em várias existências as ações meritórias que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Padumuttara. Conforme o método mencionado anteriormente, ele foi ao mosteiro, permaneceu na borda da assembleia ouvindo o Dhamma e, ao ver o Mestre declarar um certo monge como o principal entre os que recebem oferendas, pensou: 'No futuro, eu também deveria me tornar alguém assim'. Ele convidou o Possuidor das Dez Forças e, após oferecer uma grande doação por sete dias à comunidade de monges liderada pelo Buda, fez a seguinte aspiração: 'Senhor, por este ato meritório extraordinário, não aspiro a nenhuma outra fortuna. No futuro, porém, na dispensação de um Buda, que eu também seja declarado por vós como o principal entre os monges que recebem oferendas, assim como aquele monge que estabelecestes nessa posição suprema'. O Mestre, vendo que não haveria obstáculos para ele, profetizou: 'Esta tua aspiração se realizará no futuro, na presença do Buda Gotama', e partiu. Aquele filho de boa família, tendo praticado o bem ao longo de toda a vida e desfrutado de ambas as fortunas entre deuses e humanos, renasceu em um pequeno vilarejo não muito distante da cidade de Bandhumatī, no tempo do Buda Vipassī. Naquela época, os habitantes da cidade de Bandhumatī, após deliberarem com o rei, ofereceram uma grande doação ao Possuidor das Dez Forças.

Ekadivasaṃ sabbe ekato hutvā dānaṃ dentā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ dānagge natthī’’ti (a. ni. aṭṭha. 1.1.207; theragā. aṭṭha. 1.59 sīvalittheragāthāvaṇṇanā) olokentā madhuñca guḷadadhiñca nāddasaṃsu. Te ‘‘yato kutoci āharissāmā’’ti janapadato nagarapavisanamaggesu purise ṭhapesuṃ. Tadā esa kulaputto attano gāmato guḷadadhivārakaṃ gahetvā ‘‘kiñcideva āharissāmī’’ti nagaraṃ gacchanto ‘‘mukhaṃ dhovitvā dhotahatthapādo pavisissāmī’’ti phāsukaṭṭhānaṃ olokento naṅgalasīsappamāṇaṃ nimmakkhikadaṇḍakamadhuṃ disvā ‘‘puññena me idaṃ uppanna’’nti gahetvā nagaraṃ pāvisi. Nāgarehi ṭhapitapuriso taṃ disvā, ‘‘mārisa, kassa imaṃ harasī’’ti pucchi. ‘‘Na kassaci, sāmi, vikkāyikaṃ me ida’’nti. ‘‘Tena hi imaṃ kahāpaṇaṃ gahetvā etaṃ madhuñca guḷadadhiñca dehī’’ti.

Um dia, todos se reuniram para oferecer uma doação e, ao olharem ao redor pensando: 'O que será que está faltando em nosso pavilhão de oferendas?', notaram que não havia mel nem coalhada doce. Eles pensaram: 'Traremos de onde quer que seja' e posicionaram homens nos caminhos que levavam do interior para a cidade. Naquele momento, este filho de boa família, trazendo de sua aldeia um pote de coalhada doce e pensando: 'Trarei algo para vender', estava a caminho da cidade. Pensando: 'Lavarei o rosto e, com as mãos e os pés limpos, entrarei', ele procurou um lugar agradável e avistou um favo de mel sem abelhas, do tamanho da cabeça de um arado, preso a um galho. Pensando: 'Isso surgiu devido ao meu mérito', ele o pegou e entrou na cidade. O homem posicionado pelos cidadãos, ao vê-lo, perguntou: 'Meu caro, para quem você está levando isso?'. 'Para ninguém, senhor, isto é para eu vender'. 'Sendo assim, pegue esta moeda e dê-me este mel e esta coalhada doce'.

So cintesi – ‘‘idaṃ me na bahuṃ agghati, ayañca ekappahāreneva bahuṃ deti, vīmaṃsissāmī’’ti. Tato naṃ āha – ‘‘nāhaṃ ekakahāpaṇena demī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ dve kahāpaṇe gahetvā dehī’’ti. ‘‘Dvīhipi na demī’’ti. Etenupāyena vaḍḍhetvā yāva sahassaṃ pāpuṇi, so cintesi – ‘‘atiañchituṃ na vaṭṭati, hotu tāva iminā kattabbakammaṃ pucchissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘na idaṃ bahuagghanakaṃ, tvaṃ pana bahuṃ desi, kena kammena idaṃ gaṇhasī’’ti. ‘‘Idha, bho, nagaravāsino raññā saddhiṃ paṭivirujjhitvā vipassisammāsambuddhassa dānaṃ dentā idaṃ dvayaṃ dānagge apassantā maṃ pariyesāpenti. Sace idaṃ dvayaṃ na labhissanti, nāgarānaṃ parājayo bhavissati. Tasmā sahassaṃ datvā gaṇhāmī’’ti. ‘‘Kiṃ panetaṃ nāgarānaṃ eva vaṭṭati, udāhu aññesampi dātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Yassa kassaci dātuṃ avāritameta’’nti. ‘‘Atthi pana koci nāgarānaṃ dāne ekadivasaṃ sahassaṃ dātā’’ti? ‘‘Natthi, sammā’’ti. ‘‘Imesaṃ me dvinnaṃ sahassagghanakabhāvaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āma, jānāmī’’ti. ‘‘Tena hi gaccha, nāgarānaṃ ārocehi – ‘eko puriso imāni dve mūlena na deti, tumhehi saddhiṃ sahattheneva dātukāmo, tumhe imesaṃ dvinnaṃ kāraṇā nibbitakkā hothā’’ti. ‘‘Tvaṃ imasmiṃ dāne jeṭṭhakabhāgassa [Pg.247] kāyasakkhī hohī’’ti vatvā gato. So pana kulaputto gāmato paribbayatthaṃ gahitakahāpaṇena pañcakaṭukaṃ gahetvā cuṇṇaṃ katvā dadhito kañciyaṃ vāhetvā tattha madhupaṭalaṃ pīḷetvā pañcakaṭukacuṇṇena yojetvā paduminipatte pakkhipitvā taṃ saṃvidahitvā ādāya dasabalassa avidūre nisīdi. Mahājanehi āhariyamānassa sakkārassa antare attano pattavāraṃ olokento okāsaṃ ñatvā satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, ayaṃ me duggatasakkāro, imaṃ me anukampaṃ paṭicca paṭiggaṇhathā’’ti. Satthā tassānukampaṃ paṭicca catumahārājehi dattiyena selamayapattena taṃ paṭiggahetvā yathā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassassa diyyamānaṃ na khīyati, evaṃ adhiṭṭhāsi.

Ele pensou: 'Isto meu não vale muito, mas este homem está me oferecendo muito de uma só vez. Vou testá-lo'. Então lhe disse: 'Não dou por uma moeda'. 'Se é assim, pegue duas moedas e dê-me'. 'Nem por duas eu dou'. Por esse meio, aumentando o preço, chegou a mil moedas. Ele pensou: 'Não convém esticar demais o preço. Que seja; primeiro perguntarei o que ele pretende fazer com isso'. Então lhe disse: 'Isto não vale tanto, mas você está oferecendo muito. Por qual motivo você quer comprar isso?'. 'Meu caro, aqui os cidadãos, competindo com o rei, estão oferecendo uma doação ao Buda Supremo Vipassī. Não vendo estes dois itens no pavilhão de oferendas, mandaram-me procurá-los. Se não conseguirem estes dois, os cidadãos serão derrotados. Por isso, compro pagando mil moedas'. 'Mas essa doação é permitida apenas aos cidadãos ou outros também podem doar?'. 'Não é proibido a ninguém doar'. 'Existe alguém entre os cidadãos que doe mil moedas em um único dia para a oferenda?'. 'Não há, amigo'. 'Você reconhece que estes meus dois itens valem mil moedas?'. 'Sim, eu reconheço'. 'Sendo assim, vá e diga aos cidadãos: "Um homem não vende estes dois itens por dinheiro; ele deseja oferecê-los com as próprias mãos junto convosco. Não vos preocupeis por causa destes dois itens". E você, seja a testemunha ocular da maior parte desta doação'. Tendo dito isso, o homem partiu. Aquele filho de boa família, com a moeda que trouxera de sua aldeia para provisões, comprou as cinco especiarias picantes, moeu-as em pó, filtrou o soro da coalhada, espremeu o favo de mel ali, misturou com o pó das cinco especiarias, colocou tudo em uma folha de lótus e, tendo preparado essa mistura de mel e coalhada, levou-a e sentou-se não muito longe do Possuidor das Dez Forças. Observando sua vez em meio às oferendas trazidas pela multidão, e vendo a oportunidade, aproximou-se do Mestre e disse: 'Senhor, esta é a humilde oferenda de um homem pobre. Por compaixão por mim, por favor, aceitai-a'. O Mestre, por compaixão por ele, aceitou a mistura em uma tigela de pedra oferecida pelos Quatro Reis Grandes e determinou de tal modo que, mesmo sendo servida a sessenta e oito cem mil monges, ela não se esgotasse.

So kulaputto niṭṭhitabhattakiccaṃ bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno āha – ‘‘diṭṭho me, bhante bhagavā, ajja bandhumatīnagaravāsīhi tumhākaṃ sakkāro āhariyamāno, ahampi imassa nissandena nibbattanibbattabhave lābhaggayasaggappatto bhaveyya’’nti. Satthā ‘‘evaṃ hotu kulaputtā’’ti vatvā tassa ca nagaravāsīnañca bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi. So kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde suppavāsāya rājadhītuyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya sāyaṃ pātañca pañcapaṇṇākārasatāni suppavāsāya upanīyanti. Athassa sā puññavīmaṃsanatthaṃ hatthena bījapacchiṃ phusāpentī aṭṭhāsi. Ekekabījato salākasataṃ salākasahassampi niggacchati, ekekakarīsakhettato paṇṇāsampi saṭṭhipi sakaṭapamāṇāni uppajjanti. Koṭṭhapūraṇakālepissā koṭṭhadvāraṃ hatthena phusantiyā rājadhītāya puññena gaṇhantānaṃ gahitagahitaṃ puna pūrati. Paripuṇṇabhattakumbhitopi ‘‘rājadhītāya puñña’’nti vatvā yassa kassaci dentā naṃ yāva na ukkaḍḍhanti, na tāva bhattaṃ khīyati. Dārake kucchigateyeva satta vassāni atikkamiṃsu.

Aquele filho de boa família, tendo o Abençoado concluído sua refeição, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse: 'Senhor, vi hoje as oferendas trazidas pelos cidadãos de Bandhumatī para vós. Que eu também, como resultado deste mérito, em cada existência em que renascer, alcance o ápice dos ganhos e da fama'. O Mestre disse: 'Que assim seja, filho de boa família!', e após proferir a bênção da refeição para ele e para os cidadãos, partiu. Aquele filho de boa família, tendo praticado o bem ao longo de toda a vida, transmigrando entre deuses e humanos, nesta era búdica tomou concepção no ventre da princesa Suppavāsā. Desde o momento de sua concepção, quinhentos presentes eram trazidos para Suppavāsā de manhã e à tarde. Então, para testar o mérito da criança, ela permaneceu tocando com a mão uma cesta de sementes. De cada semente brotavam cem ou até mil espigas. De cada campo de cultivo, colhiam-se cinquenta ou sesenta carroças de grãos. Mesmo quando os celeiros eram enchidos, quando a princesa tocava a porta do celeiro com a mão, pelo seu mérito, sempre que as pessoas retiravam os grãos, o local de onde retiravam se enchia novamente. Mesmo de uma panela cheia de arroz cozido, dizendo 'Este é o mérito da princesa', enquanto distribuíam a quem quer que fosse, contanto que não movessem a panela de seu lugar, o arroz não se esgotava. Enquanto a criança estava no ventre, passaram-se sete anos.

Gabbhe pana paripakke sattāhaṃ mahādukkhaṃ anubhosi. Sā sāmikaṃ āmantetvā – ‘‘pure maraṇā jīvamānā dānaṃ dassāmī’’ti satthu santikaṃ [Pg.248] pesesi – ‘‘gaccha, sāmi, imaṃ pavattiṃ satthu ārocetvā satthāraṃ nimantehi, yañca satthā vadati, taṃ sādhukaṃ upalakkhetvā āgantvā mayhaṃ kathehī’’ti. So gantvā tassā sāsanaṃ satthu ārocesi – ‘‘satthu bhante, koḷiyadhītā pāde vandatī’’ti. Satthā tassā anukampaṃ paṭicca – ‘‘sukhinī hotu suppavāsā koḷiyadhītā arogā, arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti āha. So taṃ sutvā bhagavantaṃ vanditvā attano gāmābhimukho pāyāsi. Tassa pure āgamanāyeva suppavāsāya kucchito dhammakaraṇato udakaṃ viya gabbho nikkhami, parivāretvā nisinnajano assumukho rodituṃ āraddho haṭṭhatuṭṭhova tassā sāmikassa tuṭṭhisāsanaṃ ārocetuṃ agamāsi. So tesaṃ iṅgitaṃ disvā – ‘‘dasabalena kathitakathā nipphannā bhavissati maññe’’ti cintesi. So āgantvā satthu kathaṃ rājadhītāya kathesi. Rājadhītā tayā nimantitaṃ jīvabhattameva maṅgalabhattaṃ bhavissati, gaccha sattāhaṃ dasabalaṃ nimantehīti. So tathā akāsi. Sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattayiṃsu. So dārako ñātīnaṃ santattacittaṃ nibbāpento sītalabhāvaṃ kurumāno jātoti, sīvalitveva nāmaṃ kariṃsu. So satta vassāni gabbhe vasitattā jātakālato paṭṭhāya sabbakammakkhamo ahosi. Dhammasenāpati sāriputtatthero sattame divase tena saddhiṃ kathāsallāpamakāsi. Satthāpi imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Quando a gravidez completou seu tempo, ela sofreu uma grande dor por sete dias. Ela chamou o marido e disse: 'Antes de morrer, enquanto ainda estou viva, darei uma doação', e o enviou à presença do Mestre: 'Vá, meu senhor, relate esta situação ao Mestre e convide-o. E o que o Mestre disser, guarde bem na memória, volte e me diga'. Ele foi e transmitiu a mensagem dela ao Mestre: 'Senhor, a filha dos Koḷiyas presta homenagem aos vossos pés'. O Mestre, por compaixão por ela, disse: 'Que Suppavāsā, a filha dos Koḷiyas, seja feliz, livre de doenças e saudável, e que dê à luz um filho saudável'. Ouvindo isso, ele prestou homenagem ao Abençoado e partiu em direção à sua aldeia. Antes mesmo de sua chegada, o bebê saiu do ventre de Suppavāsā como a água que flui de um filtro de água. As pessoas que estavam sentadas ao redor dela, que antes choravam com os rostos cheios de lágrimas, ficaram extremamente alegres e correram para dar a boa notícia ao marido dela. Ele, vendo a expressão de alegria deles, pensou: 'Creio que as palavras ditas pelo Possuidor das Dez Forças se cumpriram'. Ele chegou e relatou as palavras do Mestre à princesa. A princesa disse: 'A refeição para a qual o convidaste para celebrar a vida será a própria refeição auspiciosa. Vá e convide o Possuidor das Dez Forças por sete dias'. Ele assim fez. Por sete dias, ofereceram uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda. Como aquela criança nasceu extinguindo a aflição no coração de seus parentes e trazendo-lhes refrigério, deram-lhe o nome de Sīvali. Por ter permanecido no ventre materno por sete anos, desde o nascimento ele era capaz de realizar qualquer tarefa. No sétimo dia, o General do Dhamma, o Venerável Sāriputta, conversou com ele. O Mestre também recitou este verso:

‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 414;

su. ni. 643);

“Aquele que superou este caminho difícil, este terreno acidentado, o ciclo de renascimentos e a ilusão; que cruzou, alcançou a outra margem, é meditador, livre de desejos, livre de dúvidas; que, sem apego, alcançou a extinção — a este eu chamo de brâmane.”

Atha naṃ thero evamāha – ‘‘kiṃ pana tayā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavitvā pabbajituṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Labhanto pabbajeyyaṃ, bhante’’ti. Suppavāsā taṃ therena saddhiṃ kathentaṃ disvā – ‘‘kiṃ nu kho me putto dhammasenāpatinā kathetī’’ti theraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘mayhaṃ putto tumhehi saddhiṃ kiṃ katheti, bhante’’ti? Attanā anubhuttagabbhavāsadukkhaṃ kathetvā – ‘‘tumhehi anuññāto pabbajissāmī’’ti vadatīti. ‘‘Sādhu bhante, pabbājetha na’’nti. Thero taṃ vihāraṃ netvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājento, ‘‘sīvali[Pg.249], tuyhaṃ aññena ovādena kammaṃ natthi, tayā satta vassāni anubhuttadukkhameva paccavekkhāhī’’ti. ‘‘Bhante, pabbajjāyeva tumhākaṃ bhāro, yaṃ pana mayā sakkā kātuṃ, tamahaṃ jānissāmī’’ti. So pana paṭhamakesavaṭṭiyā oropitakkhaṇeyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyāya oropitakkhaṇe sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale patiṭṭhāsi. Sabbesaṃyeva kesānaṃ oropanañca arahattaphalasacchikiriyā ca apure apacchā ahosi.

Então o Thera lhe disse: 'Tendo sofrido tal dor, não seria adequado para ti renunciar ao mundo?'. 'Se eu obtiver permissão, Senhor, eu renunciaria'. Suppavāsā, vendo-o conversar com o Thera, aproximou-se do Thera e perguntou: 'O que meu filho está conversando com o General do Dhamma, Senhor?'. 'Ele está falando sobre o sofrimento de ter habitado no ventre materno que ele mesmo experimentou, e diz: "Se for permitido por vós, renunciarei"'. 'Muito bem, Senhor, ordenai-o'. O Thera levou-o ao mosteiro e, ao ordená-lo, deu-lhe a meditação sobre as cinco partes do corpo que terminam na pele e disse: 'Sīvali, não há necessidade de outra instrução para ti. Apenas reflete sobre o sofrimento que experimentaste durante sete anos'. 'Senhor, a ordenação em si é vossa responsabilidade; quanto ao que deve ser feito por mim, eu saberei o que fazer'. E ele, no exato momento em que a primeira mecha de cabelo foi cortada, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente; no momento em que a segunda mecha foi cortada, no fruto do retorno único; e no momento em que a terceira mecha foi cortada, no fruto do não-retorno. O corte de todo o seu cabelo e a realização do fruto do estado de Arahat ocorreram simultaneamente, nem antes nem depois.

Atha bhikkhusaṅghe kathā udapādi – ‘‘aho evaṃ puññavāpi thero sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni mātugabbhe vasitvā satta divasāni mūḷhagabbhe vasī’’ti. Satthā āgantvā – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā – ‘‘imāya nāmā’’ti vutte – ‘‘na, bhikkhave, iminā kulaputtena imāya jātiyā katakamma’’nti vatvā atītaṃ āharitvā atīte, bhikkhave, buddhuppādato puretarameva esa kulaputto bārāṇasiyaṃ rājakule nibbatto, pitu accayena rajje patiṭṭhāya vibhavasampanno pākaṭo ahosi. Tadā eko paccantarājā ‘‘rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti āgantvā nagaraṃ uparundhitvā khandhāvāraṃ kāretvā vihāsi. Atha rājā mātuyā saddhiṃ samānacchando hutvā sattāhaṃ khandhāvāranagare catūsu disāsu dvāraṃ pidhāpesi, nikkhamantānaṃ pavisantānañca dvāramūḷhaṃ ahosi. Atha migadāyavihāre paccekabuddhā ugghosesuṃ. Rājā sutvā dvāraṃ vivarāpesīti. Paccantarājāpi palāyi. So tena kammavipākena narakādīsu dukkhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājakule nibbattopi mātuyā saddhiṃ imaṃ evarūpaṃ dukkhamanubhavi. Tassa pana pabbajitakālato paṭṭhāya bhikkhusaṅghassa cattāro paccayā yadicchakaṃ uppajjanti. Evaṃ ettha vatthu samuṭṭhitaṃ.

Então, surgiu esta conversa entre a comunidade de monges: "Oh, quão surpreendente! Mesmo um ancião de tantos méritos permaneceu no ventre de sua mãe por sete anos e sete meses adicionais, e por sete dias permaneceu em um parto difícil (com a mãe inconsciente)". O Mestre, tendo chegado, perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?" Quando eles responderam: "Sobre este assunto", o Mestre disse: "Monges, esta ação não foi realizada por este filho de boa família nesta existência". Tendo dito isso, ele trouxe o passado: "No passado, monges, muito antes do surgimento de um Buda, este filho de boa família nasceu em uma família real em Benares. Com a morte de seu pai, estabelecendo-se no trono, ele se tornou próspero, rico e famoso. Naquela época, um rei de uma região fronteiriça veio dizendo: 'Tomarei o reino', cercou a cidade, estabeleceu um acampamento militar e ali permaneceu. Então o rei, de comum acordo com sua mãe, fechou os portões nas quatro direções da cidade fortificada por sete dias, e houve grande confusão nos portões para aqueles que saíam e entravam. Então, os Paccekabudas no mosteiro de Migadāya clamaram. O rei, ouvindo isso, ordenou que os portões fossem abertos. O rei da fronteira também fugiu. Ele, devido ao resultado daquela ação, tendo experimentado sofrimento nos infernos e em outros reinos inferiores, mesmo tendo nascido em uma família real nesta época do surgimento do Buda, experimentou este mesmo tipo de sofrimento junto com sua mãe. No entanto, a partir do momento de sua ordenação, os quatro requisitos surgiram em abundância para a comunidade de monges de acordo com o seu desejo. Assim surgiu esta história aqui."

Aparabhāge satthā sāvatthiṃ agamāsi. Thero bhagavantaṃ abhivādetvā, ‘‘bhante, mayhaṃ puññabalaṃ vīmaṃsissāmi, pañcabhikkhusatāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, sīvalī’’ti. So pañcasate bhikkhū gahetvā himavantābhimukhaṃ gacchanto aṭavimaggaṃ gacchati. Tassa paṭhamaṃ diṭṭhanigrodhe adhivatthā devatā satta divasāni dānaṃ adāsi. Iti so –

Mais tarde, o Mestre foi para Sāvatthī. O ancião, tendo prestado homenagens ao Abençoado, disse: "Senhor, testarei a força do meu mérito. Por favor, conceda-me quinhentos monges". "Leva-os, Sīvalī", disse o Mestre. Ele, levando os quinhentos monges, partindo em direção ao Himalaia, seguiu por um caminho na floresta. Para ele, a divindade que habitava a primeira figueira-da-índia avistada ofereceu doações por sete dias. Assim ele:

‘‘Nigrodhaṃ paṭhamaṃ passi, dutiyaṃ paṇḍavapabbataṃ;

Tatiyaṃ aciravatiyaṃ, catutthaṃ varasāgaraṃ.

“Primeiro ele viu a figueira-da-índia, segundo a montanha Paṇḍava; terceiro o rio Aciravatī, quarto o excelente oceano.

‘‘Pañcamaṃ [Pg.250] himavantaṃ so, chaṭṭhaṃ chaddantupāgami;

Sattamaṃ gandhamādanaṃ, aṭṭhamaṃ atha revata’’nti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.207;

theragā. aṭṭha. 1.59 sīvalittheragāthāvaṇṇanā) –

“Quinto o Himalaia, sexto ele alcançou o lago Chaddanta; sétimo a montanha Gandhamādana, e oitavo, então, o ancião Revata.”

Sabbaṭṭhānesu satta satta divasāneva dānaṃ adaṃsu. Gandhamādanapabbate pana nāgadattadevarājā sattasu divasesu ekadivasaṃ khīrapiṇḍapātaṃ adāsi, ekadivasaṃ sappipiṇḍapātaṃ adāsi. Atha naṃ bhikkhusaṅgho āha – ‘‘āvuso, imassa devarañño neva dhenuyo duyhamānā paññāyanti, na dadhinimmathanaṃ, kuto te, devarāja, idaṃ uppajjatī’’ti? ‘‘Bhante, kassapadasabalassa kāle khīrasalākabhattadānassetaṃ phala’’nti devarājā āha.

Em todos os lugares, eles ofereceram doações por exatamente sete dias cada. Na montanha Gandhamādana, porém, o rei dos devas chamado Nāgadatta, durante os sete dias, em um dia ofereceu esmola de arroz com leite e em outro dia ofereceu esmola de arroz com manteiga clarificada. Então a comunidade de monges lhe disse: "Amigo, para este rei dos devas, não se veem vacas sendo ordenhadas, nem a agitação do coalho para fazer manteiga. De onde, ó rei dos devas, surge isto para ti?" "Senhor, este é o fruto da doação de bilhetes para refeições de arroz com leite no tempo do Buda Kassapa, o Possuidor das Dez Forças", disse o rei dos devas.

Aparabhāge satthā khadiravaniyarevatattherassa paccuggamanaṃ akāsi. Kathaṃ? Athāyasmā sāriputto satthāraṃ āha – ‘‘bhante, mayhaṃ kira kaniṭṭhabhātā revato pabbajito, so abhirameyya vā na vā, gantvā naṃ passissāmī’’ti. Bhagavā revatassa āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā dve vāre paṭikkhipitvā tatiyavāre yācito arahattappattabhāvaṃ ñatvā – sāriputta, ahampi gamissāmi bhikkhūnaṃ ārocehīti. Thero bhikkhū sannipātāpetvā – ‘‘āvuso, satthā cārikaṃ caritukāmo, gantukāmā āgacchantū’’ti sabbesaṃyeva ārocesi. Dasabalassa cārikatthāya gamanakāle ohiyyamānakabhikkhū nāma appakā honti, ‘‘satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ passissāma, madhuradhammakathaṃ vā suṇissāmā’’ti yebhuyyena gantukāmā bahutarāva honti. Iti satthā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘revataṃ passissāmā’’ti nikkhanto.

Mais tarde, o Mestre foi ao encontro do ancião Revata da Floresta de Acácias. Como? Então o venerável Sāriputta disse ao Mestre: "Senhor, dizem que meu irmão mais novo, Revata, ordenou-se. Quer ele esteja contente ou não, irei visitá-lo". O Abençoado, sabendo que Revata havia iniciado a prática da meditação de introspecção, recusou duas vezes. Na terceira vez em que foi solicitado, sabendo que ele havia alcançado o estado de Arhat, disse: "Sāriputta, eu também irei. Avise os monges". O ancião, reunindo os monges, anunciou a todos: "Amigos, o Mestre deseja partir em viagem. Aqueles que desejam ir, que venham". No momento da partida para a viagem do Possuidor das Dez Forças, os monges que ficavam para trás eram poucos. Pensando: "Veremos o corpo de cor dourada do Mestre e ouviremos seu doce discurso sobre o Dhamma", a grande maioria desejava ir, sendo em número muito maior. Assim, o Mestre, cercado por uma grande comunidade de monges, partiu dizendo: "Veremos Revata".

Athekasmiṃ padese ānandatthero dvedhāpathaṃ patvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne dvedhāpatho, kataramaggena bhikkhusaṅgho gacchatū’’ti? ‘‘Kataramaggo, ānanda, ujuko’’ti? ‘‘Bhante, ujumaggo tiṃsayojaniko amanussapatho. Parihāramaggo pana saṭṭhiyojaniko khemo subhikkho’’ti. ‘‘Ānanda, sīvali, amhehi saddhiṃ āgato’’ti? ‘‘Āma, bhante, āgato’’ti. ‘‘Tena hi saṅgho ujumaggameva gacchatu, sīvalissa puññaṃ vīmaṃsissāmā’’ti. Satthā bhikkhusaṅghaparivāro sīvalittherassa puññavīmaṃsanatthaṃ tiṃsayojanamaggaṃ abhiruhi (a. ni. aṭṭha. 1.1.203).

Então, em certo lugar, o ancião Ānanda, chegando a uma bifurcação, perguntou ao Abençoado: "Senhor, neste lugar há uma bifurcação. Por qual caminho a comunidade de monges deve seguir?" "Qual caminho, Ānanda, é o direto?" "Senhor, o caminho direto tem trinta iojanas, mas é habitado por seres não humanos. O caminho alternativo, porém, tem sessenta iojanas, é seguro e abundante em alimentos." "Ānanda, Sīvali veio conosco?" "Sim, Senhor, ele veio." "Se for assim, que a comunidade siga pelo caminho direto. Testaremos o mérito de Sīvali." O Mestre, cercado pela comunidade de monges, tomou o caminho de trinta iojanas para testar o mérito do ancião Sīvali.

Maggaṃ [Pg.251] abhiruhanaṭṭhānato paṭṭhāya devasaṅgho yojane yojane ṭhāne nagaraṃ māpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vasanatthāya vihāre paṭiyādesi. Devaputtā raññā pesitakammakārā viya hutvā yāgukhajjakādīni gahetvā – ‘‘kahaṃ, ayyo sīvalī’’ti pucchantā gacchanti. Thero sakkārasammānaṃ gāhāpetvā satthu santikaṃ gacchati. Satthā bhikkhusaṅghena saddhiṃ paribhuñji. Imināva niyāmena satthā sakkāraṃ anubhavanto devasikaṃ yojanaparamaṃ gantvā tiṃsayojanikaṃ kantāraṃ atikkamma khadiravaniyarevatattherassa vasanaṭṭhānaṃ patto, thero satthu āgamanaṃ ñatvā attano vasanaṭṭhāne buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa pahonakavihāre dasabalassa gandhakuṭiṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni ca iddhiyā māpetvā tathāgatassa paccuggamanaṃ gato. Satthā alaṅkatapaṭiyattena maggena vihāraṃ pāvisi. Atha tathāgate gandhakuṭiṃ paviṭṭhe bhikkhū vassaggena pattasenāsanāni pavisiṃsu. Devatā ‘‘akālo āhārassā’’ti aṭṭhavidhaṃ pānakaṃ āhariṃsu. Satthā saṅghena saddhiṃ pānakaṃ pivi. Iminā niyāmeneva tathāgatassa sakkārasammānaṃ anubhavantasseva addhamāso atikkanto.

A partir do ponto em que entraram no caminho, a multidão de devas, criando uma cidade a cada iojana, preparou mosteiros para a permanência da comunidade de monges liderada pelo Buda. Os filhos dos devas, como trabalhadores enviados por um rei, levando mingau, alimentos sólidos e outras provisões, andavam perguntando: 'Onde está o nobre Sīvali?' O ancião, fazendo com que aceitassem as oferendas e homenagens, ia à presença do Mestre. O Mestre desfrutava delas junto com a comunidade de monges. Dessa mesma maneira, o Mestre, desfrutando das oferendas, caminhando no máximo uma iojana por dia, atravessou o deserto de trinta iojanas e chegou ao local de residência do ancião Revata da Floresta de Acácias. O ancião, sabendo da vinda do Mestre, criou por meio de poderes psíquicos em seu local de residência mosteiros suficientes para a comunidade de monges liderada pelo Buda, a cabana perfumada para o Possuidor das Dez Forças, e locais para o dia e para a noite, e foi ao encontro do Tathāgata. O Mestre entrou no mosteiro por um caminho decorado e preparado. Então, quando o Tathāgata entrou na cabana perfumada, os monges entraram nos alojamentos que lhes correspondiam de acordo com a sua antiguidade de ordenação. As divindades, pensando 'não é hora para comida sólida', trouxeram oito tipos de bebidas refrescantes. O Mestre bebeu a bebida junto com a comunidade. Dessa mesma maneira, enquanto o Tathāgata desfrutava de oferendas e homenagens, meio mês se passou.

Athekacce ukkaṇṭhitabhikkhū ekasmiṃ ṭhāne nisīditvā kathaṃ uppādayiṃsu – ‘‘dasabalo ‘mayhaṃ aggasāvakassa kaniṭṭhabhātā’ti vatvā evarūpaṃ navakammikaṃ bhikkhuṃ passituṃ āgato, imassa vihārassa santike jetavanavihāro vā veḷuvanavihārādayo vā kiṃ karissanti? Ayampi bhikkhu evarūpassa navakammassa kārako, kiṃ nāma samaṇadhammaṃ karissatī’’ti? Atha satthā cintesi – ‘‘mayi idha ciraṃ vasante idaṃ ṭhānaṃ ākiṇṇaṃ bhavissati, āraññakā nāma bhikkhū pavivekatthikā honti, revatassa phāsuvihāro na bhavissatī’’ti. Tato therassa divāṭṭhānaṃ gato. Theropi ekakova caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya pāsāṇaphalake nisinno satthāraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vandi.

Então, alguns monges insatisfeitos, sentando-se em um lugar, iniciaram uma conversa: "O Possuidor das Dez Forças, dizendo 'ele é o irmão mais novo do meu principal discípulo', veio ver um monge envolvido em novas construções. Perto deste mosteiro, o que farão o mosteiro Jetavana ou o Veḷuvana e outros? Este monge também é o realizador de tais novas obras; como ele poderá praticar os deveres de um asceta?" Então o Mestre pensou: "Se eu permanecer aqui por muito tempo, este lugar ficará lotado. Os monges que vivem na floresta desejam a solidão; a vida confortável de Revata será prejudicada." Depois disso, ele foi ao local onde o ancião passava o dia. O ancião também, estando sozinho na extremidade do caminho de caminhada meditativa, apoiando-se em uma prancha de apoio e sentado em uma laje de pedra, vendo o Mestre se aproximar de longe, foi ao seu encontro e prestou-lhe homenagens.

Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘revata, idaṃ vāḷamigaṭṭhānaṃ, caṇḍānaṃ hatthiassādīnaṃ saddaṃ sutvā kiṃ karosī’’ti? ‘‘Tesaṃ me, bhante, saddaṃ suṇato araññapīti nāma uppannā’’ti. Satthā imasmiṃ ṭhāne revatattherassa pañcahi gāthāsatehi araññānisaṃsaṃ nāma kathetvā punadivase avidūraṭṭhāne piṇḍāya [Pg.252] caritvā revatattheraṃ āmantetvā yehi bhikkhūhi therassa avaṇṇo kathito, tesaṃ kattarayaṭṭhiupāhanatelanāḷichattānaṃ pamussanabhāvamakāsi. Te attano parikkhāratthāya nivattā āgatamaggeneva gacchantāpi taṃ ṭhānaṃ sallakkhetuṃ na sakkonti. Paṭhamañhi te alaṅkatapaṭiyattena maggena gantvā, taṃdivasaṃ pana visamamaggena gacchantā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ukkuṭikaṃ nisīdantā jaṇṇukehi gacchanti. Te gumbe ca gacche ca kaṇḍake ca maddantā attanā vasitasabhāgaṭṭhānaṃ gantvā tasmiṃ tasmiṃ khadirakhāṇuke laggitaṃ attano chattaṃ sañjānanti, upāhanaṃ kattarayaṭṭhiṃ telanāḷiñca sañjānanti. Te tasmiṃ samaye ‘‘iddhimā ayaṃ bhikkhū’’ti ñatvā attano parikkhāramādāya ‘‘dasabalassa paṭiyattasakkāro nāma evarūpo hotī’’ti vadantā agamaṃsu.

Então o Mestre lhe perguntou: "Revata, este é um lugar de feras selvagens. Ouvindo o som de elefantes e cavalos ferozes, o que você faz?" "Senhor, ao ouvir o som deles, surge em mim o que se chama de alegria da floresta." O Mestre, naquele lugar, tendo ensinado ao ancião Revata os benefícios de viver na floresta por meio de quinhentas estrofes, no dia seguinte, tendo esmolado comida em um local não muito distante e se despedido do ancião Revata, fez com que os monges que haviam falado mal do ancião esquecessem seus cajados, sandálias, recipientes de óleo e guarda-chuvas. Eles, voltando para recuperar seus pertences, embora seguissem pelo mesmo caminho por onde tinham vindo, não conseguiam reconhecer o lugar. Pois, da primeira vez, eles haviam ido por um caminho decorado e preparado, mas naquele dia, caminhando por um caminho acidentado, sentando-se de cócoras em vários pontos, avançavam de joelhos. Pisando em arbustos, pequenas árvores e espinhos, eles chegaram a um local semelhante ao que haviam habitado e reconheceram seus próprios guarda-chuvas pendurados em vários tocos de acácia, e reconheceram suas sandálias, cajados e recipientes de óleo. Naquele momento, percebendo: 'Este monge possui grandes poderes psíquicos', pegaram seus pertences e partiram dizendo: 'De fato, tal é a homenagem preparada para o Possuidor das Dez Forças.'

Purato āgate bhikkhū, visākhā upāsikā, attano gehe nisinnakāle pucchi – ‘‘manāpaṃ nu kho, bhante, revatassa vasanaṭṭhāna’’nti? ‘‘Manāpaṃ, upāsike, nandavanacittalatāvanapaṭibhāgaṃ taṃ senāsana’’nti. Atha tesaṃ pacchato āgate bhikkhū pucchi – ‘‘manāpaṃ, ayyā, revatassa vasanaṭṭhāna’’nti? ‘‘Mā puccha, upāsike, kathetuṃ ayuttaṭṭhānaṃ, etaṃ ujjaṅgalasakkharapāsāṇavisamakhadiravanaṃ eva, tattha so bhikkhu vasatī’’ti.

Aos monges que chegaram primeiro, a devota Visākhā, enquanto estava sentada em sua casa, perguntou: "Senhores, o local de residência de Revata é agradável?" "É agradável, devota; aquele alojamento assemelha-se aos jardins celestiais de Nandavana e Cittalatāvana." Depois, ela perguntou aos monges que chegaram por último: "Senhores, o local de residência de Revata é agradável?" "Não pergunte, devota! É um lugar impróprio para se descrever. É apenas uma floresta de acácias acidentada, cheia de cascalho, pedras e solo árido; é ali que aquele monge vive."

Visākhā purimānaṃ pacchimānañca bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘kesaṃ nu kho kathā saccā’’ti pacchābhattaṃ gandhamālaṃ ādāya dasabalassa upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinnā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhante, revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ ekacce ayyā vaṇṇenti, ekacce nindanti, kimetaṃ, bhante’’ti? ‘‘Visākhe, ramaṇiyaṃ vā hotu mā vā, yasmiṃ ṭhāne ariyānaṃ cittaṃ ramati, tadeva ṭhānaṃ ramaṇiyaṃ nāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Visākhā, ouvindo as palavras dos primeiros e dos últimos monges, pensou: "De quem será a palavra verdadeira?" À tarde, levando perfumes e flores, foi prestar serviços ao Possuidor das Dez Forças. Tendo prestado homenagens e se sentado a um lado, perguntou ao Mestre: "Senhor, alguns veneráveis elogiam o local de residência do ancião Revata, enquanto outros o criticam. O que significa isso, Senhor?" "Visākhā, seja agradável ou não, o lugar onde a mente dos nobres se alegra, esse mesmo lugar é chamado de agradável." Tendo dito isso, ele recitou esta estrofe:

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98;

theragā. 991;

saṃ. ni. 1.261);

“Seja na aldeia ou na floresta, no vale ou na colina, onde quer que os Arahants habitem, essa terra é verdadeiramente agradável.”

Aparabhāge bhagavā ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ lābhīnaṃ yadidaṃ, sīvalī’’ti (a. ni. 1.198, 207) etadagge ṭhapesi.

Mais tarde, o Abençoado, sentado no meio da assembleia de nobres, declarou o ancião como o principal: "Monges, o principal entre os meus discípulos monges que recebem oferendas é este, Sīvali."

54. Athāyasmā sīvalitthero arahattaṃ patvā pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento [Pg.253] padumuttaro nāma jinotiādimāha. Anuttānatthapadavaṇṇanameva karissāma.

54. Então o venerável ancião Sīvali, tendo alcançado o estado de Arhat e obtido a posição de destaque, lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria espiritual, para revelar as suas realizações passadas, proferiu os versos que começam com 'Padumuttaro nāma jino'. Faremos apenas a explicação das palavras cujo significado não é evidente.

55. Sīlaṃ tassa asaṅkheyyanti tassa padumuttarassa bhagavato sīlaṃ asaṅkheyyaṃ.

55. “Sīlaṃ tassa asaṅkheyyaṃ” significa que a virtude daquele Abençoado Padumuttara é imensurável.

‘‘Nava koṭisahassāni, asītisatakoṭiyo;

Paññāsasatasahassāni, chattiṃsā ca punāpare.

“Nove mil de dezenas de milhões, cento e oitenta dezenas de milhões, quinhentos mil, e mais trinta e seis...

‘‘Ete saṃvaravinayā, sambuddhena pakāsitā;

Peyyālamukhena niddiṭṭhā, sikkhāvinayasaṃvare’’ti. (visuddhi. 1.20;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37) –

“Estes preceitos de disciplina de contenção foram proclamados pelo Buda perfeitamente desperto; indicados por meio de abreviações como regras de treinamento na contenção da disciplina.”

Evaṃ vuttasikkhāpadāni bhikkhūnaṃ sāvakapaññattivasena vuttāni. Bhagavato pana sīlaṃ asaṅkheyyameva saṃkhātuṃ gaṇetuṃ asakkuṇeyyanti attho. Samādhivajirūpamo yathā vajiraṃ indanīlamaṇiveḷuriyamaṇiphalikamasāragallādīni ratanāni vijjhati chiddāvachiddaṃ karoti, evameva padumuttarassa bhagavato lokuttaramaggasamādhi paṭipakkhapaccanīkadhamme vijjhati bhindati samucchindatīti attho. Asaṅkheyyaṃ ñāṇavaraṃ tassa buddhassa cattāri saccāni sattatiṃsabodhipakkhiyadhamme saṅkhatāsaṅkhatadhamme ca jānituṃ paṭivijjhituṃ samatthaṃ sayambhūñāṇasabbaññutaññāṇādiñāṇasamūhaṃ asaṅkheyyaṃ, atītānāgatapaccuppannādibhedena saṃkhāvirahitanti attho. Vimutti ca anopamāti saṃkilesehi vimuttattā sotāpattiphalādikā catasso vimuttiyo anupamā upamārahitā ‘‘imā viya bhūtā’’ti upametuṃ na sakkāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

Assim, as regras de treinamento mencionadas foram declaradas para os monges por meio da promulgação para os discípulos. Mas a virtude do Abençoado é de fato imensurável, sendo impossível de calcular ou contar; este é o significado. 'Aquele cuja concentração é semelhante a um raio': assim como um raio penetra joias como safira azul, olho-de-gato, cristal, quartzo, etc., fazendo furos grandes e pequenos, da mesma forma a concentração do caminho supramundano do Abençoado Padumuttara penetra, destrói e corta completamente os estados mentais opostos e hostis; este é o significado. 'O excelente conhecimento imensurável': a coleção de conhecimentos daquele Buda, como o conhecimento autogerado, a omnisciência, etc., que é capaz de conhecer e penetrar as Quatro Verdades, os trinta e sete fatores da iluminação e os fenômenos condicionados e incondicionados, é imensurável, livre de limitação pelas divisões de passado, futuro, presente, etc.; este é o significado. 'E a libertação é incomparável': devido ao estado de estar liberto das impurezas, as quatro libertações, começando com o fruto da entrada na corrente, são incomparáveis e desprovidas de comparação, não sendo possível compará-las dizendo 'elas são como esta ou aquela'; este é o significado. O restante tem o significado claro.

Sīvalittheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Sīvali está concluída.

4. Vaṅgīsattheraapadānavaṇṇanā

4. A explicação do Apadāna do Ancião Vaṅgīsa

Catutthāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato vaṅgīsattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto vuddhippatto dhammaṃ sotuṃ [Pg.254] gacchantehi nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekabhikkhuṃ paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā – ‘‘ahampi anāgate paṭibhānavantānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā mātu paribbājikābhāvena aparabhāge paribbājakoti pākaṭo vaṅgīsoti ca laddhanāmo tayo vede uggaṇhitvā tato ācariyaṃ ārādhetvā chavasīsajānanamantaṃ nāma sikkhitvā chavasīsaṃ nakhena ākoṭetvā – ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti jānāti.

No quarto Apadāna, o texto que começa com 'Padumuttaro nāma jino' é a história de vida do Venerável Ancião Vaṅgīsa. Este ancião também, tendo acumulado méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências ações meritórias que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, nasceu em uma família de grande riqueza na cidade de Haṃsavatī, na época do Abençoado Padumuttara. Tendo crescido, ele foi ao mosteiro junto com os cidadãos que iam para ouvir o Dhamma. Enquanto ouvia o Dhamma, ele viu o Mestre declarar um certo monge como o supremo entre os dotados de inteligência rápida. Tendo realizado um ato extraordinário de mérito para com o Mestre, ele fez a aspiração: 'Que eu também, no futuro, me torne o supremo entre os monges dotados de inteligência rápida!' Tendo recebido a profecia do Mestre, ele praticou ações benéficas por toda a vida. Após desfrutar de ambos os tipos de prosperidade entre deuses e humanos, nesta era do surgimento do Buda, ele nasceu em uma família brâmane em Sāvatthī. Devido ao fato de sua mãe ser uma asceta errante, mais tarde ele se tornou conhecido como um asceta errante e obteve o nome de Vaṅgīsa. Tendo aprendido os três Vedas, ele agradou seu mestre e aprendeu o mantra chamado 'conhecimento através do crânio de um morto'. Ao bater no crânio de um morto com a unha, ele sabia: 'Este ser renasceu em tal reino'.

Brāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ jivikāya maggo’’ti vaṅgīsaṃ gahetvā gāmanigamarājadhāniyo vicariṃsu. Vaṅgīso tivassamatthake matānampi sīsaṃ āharāpetvā nakhena ākoṭetvā – ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti vatvā mahājanassa kaṅkhācchedanatthaṃ te te jane āvāhetvā attano attano gatiṃ kathāpeti. Tena tasmiṃ mahājano abhippasīdati. So taṃ nissāya mahājanassa hatthato satampi sahassampi labhati. Brāhmaṇā vaṅgīsaṃ ādāya yathāruci vicariṃsu. Vaṅgīso satthu guṇe sutvā satthāraṃ upasaṅkamitukāmo ahosi. Brāhmaṇā ‘‘samaṇo gotamo māyāya taṃ āvaṭṭessatī’’ti paṭikkhipiṃsu.

Os brâmanes, pensando: 'Este é o nosso meio de subsistência', levaram Vaṅgīsa e viajaram por vilas, cidades e capitais reais. Vaṅgīsa mandava trazer os crânios daqueles que haviam morrido há até três anos, batia neles com a unha e dizia: 'Este ser renasceu em tal reino'. Para eliminar as dúvidas do povo, ele convocava as respectivas pessoas e as fazia revelar o destino de cada falecido. Por causa disso, o povo tinha grande fé nele. Com base nisso, ele recebia cem ou até mil moedas das mãos do povo. Os brâmanes viajavam com Vaṅgīsa conforme desejavam. Tendo ouvido falar das virtudes do Mestre, Vaṅgīsa desejou aproximar-se dele. Os brâmanes o proibiram, dizendo: 'O asceta Gotama irá seduzi-lo com sua magia'.

Vaṅgīso tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā, satthu santikaṃ gantvā, paṭisanthāraṃ katvā, ekamantaṃ nisīdi. Satthā taṃ pucchi – ‘‘vaṅgīsa, kiñci sippaṃ jānātī’’ti? ‘‘Āma, bho gotama, chavasīsamantaṃ nāmekaṃ jānāmi, tena tivassamatthake matānampi sīsaṃ nakhena ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāmī’’ti. Atha satthā tassa ekaṃ niraye nibbattassa sīsaṃ, ekaṃ manussesu, ekaṃ devesu, ekaṃ parinibbutassa sīsaṃ āharāpetvā dassesi. So paṭhamasīsaṃ ākoṭetvā, ‘‘bho gotama, ayaṃ satto niraye nibbatto’’ti āha. Sādhu vaṅgīsa, suṭṭhu tayā diṭṭhaṃ, ‘‘ayaṃ satto kuhiṃ nibbatto’’ti pucchi. ‘‘Manussaloke’’ti. ‘‘Ayaṃ kuhi’’nti? ‘‘Devaloke’’ti. Tiṇṇannampi nibbattaṭṭhānaṃ kathesi. Parinibbutassa pana sīsaṃ nakhena ākoṭento neva [Pg.255] antaṃ na koṭiṃ passi. Atha naṃ satthā ‘‘na sakkosi, vaṅgīsā’’ti pucchi. ‘‘Passatha, bho gotama, upaparikkhāmi tāvāti punappunaṃ parivattetvāpi bāhirakamantena khīṇāsavassa sīsaṃ jānituṃ na sakkoti. Athassa matthakato sedo mucci. So lajjitvā tuṇhī ahosi’’. Atha naṃ satthā ‘‘kilamasi, vaṅgīsā’’ti āha. ‘‘Āma, bho gotama, imassa nibbattaṭṭhānaṃ jānituṃ na sakkomi. Sace tumhe jānātha, kathethā’’ti. ‘‘Vaṅgīsa, ahaṃ etampi jānāmi, ito uttaripi jānāmī’’ti vatvā –

Vaṅgīsa, desconsiderando as palavras deles, foi à presença do Mestre, trocou saudações amigáveis e sentou-se a um lado. O Mestre lhe perguntou: 'Vaṅgīsa, você conhece alguma arte?' 'Sim, Senhor Gotama, conheço uma chamada mantra do crânio de morto. Com ele, ao bater com a unha no crânio de quem morreu há até três anos, conheço o seu lugar de renascimento.' Então o Mestre mandou trazer e lhe mostrou o crânio de um que renasceu no inferno, um entre os humanos, um entre os deuses e um de quem alcançou o Parinibbāna. Batendo no primeiro crânio, ele disse: 'Senhor Gotama, este ser renasceu no inferno.' 'Muito bem, Vaṅgīsa, você viu corretamente. E este ser, onde renasceu?', perguntou o Buda. 'No mundo humano.' 'E este, onde?' 'No mundo dos deuses.' Assim, ele declarou o lugar de renascimento de todos os três. Mas, ao bater com a unha no crânio daquele que alcançou o Parinibbāna, ele não viu o fim nem o limite. Então o Mestre lhe perguntou: 'Você não consegue, Vaṅgīsa?' 'Veja, Senhor Gotama, vou examinar um pouco mais', disse ele. Mas, mesmo virando o crânio repetidamente de um lado para o outro, ele não conseguia conhecer o destino do crânio de um Arahant por meio de seu mantra externo. Então, o suor escorreu de sua cabeça. Envergonhado, ele permaneceu em silêncio. O Mestre lhe disse: 'Você está cansado, Vaṅgīsa?' 'Sim, Senhor Gotama, não consigo conhecer o lugar de renascimento deste. Se vós sabeis, dizei-me.' O Buda disse: 'Vaṅgīsa, eu conheço isso e conheço ainda mais além disso', e proferiu:

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

'Aquele que conhece perfeitamente a morte e o renascimento dos seres em todos os aspectos, desapegado, bem-aventurado e desperto — a ele eu chamo de brâmane.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 419-420;

su. ni. 648-649) –

'Aquele cujo destino deuses, gandhabbas e humanos não conhecem, o Arahant cujas impurezas foram destruídas — a ele eu chamo de brâmane.'

Imā dve gāthāyo abhāsi. So tena hi, bho gotama, taṃ vijjaṃ me dethāti apacitiṃ dassetvā satthu santike nisīdi. Satthā ‘‘amhehi samānaliṅgassa demā’’ti āha. Vaṅgīso ‘‘yaṃ kiñci katvā mayā imaṃ mantaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti brāhmaṇe upagantvā āha – ‘‘tumhe mayi pabbajante mā cintayittha, ahaṃ mantaṃ uggaṇhitvā sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi, tumhākampi tena bhaddameva bhavissatī’’ti so mantatthāya satthu santikaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Tadā ca thero nigrodhakappo bhagavato santike ṭhito hoti, taṃ bhagavā āṇāpesi – ‘‘nigrodhakappa, imaṃ pabbājehī’’ti. Thero satthu āṇāya taṃ pabbājetvā ‘‘mantaparivāraṃ tāva uggaṇhāhī’’ti dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ vipassanākammaṭṭhānañca ācikkhi. So dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ sajjhāyantova vipassanāya kammaṭṭhānaṃ paṭṭhapesi. Brāhmaṇā taṃ upasaṅkamitvā – ‘‘kiṃ, bho vaṅgīsa, samaṇassa gotamassa santike sippaṃ uggahita’’nti pucchiṃsu. ‘‘Āma sikkhitaṃ’’. ‘‘Tena hi ehi gamissāmā’’ti. ‘‘Kiṃ sippasikkhanena, gacchatha tumhe na mayhaṃ tumhehi kattabbakicca’’nti. Brāhmaṇā ‘‘tvampi dāni samaṇassa gotamassa vasaṃ āpanno, māyāya āvaṭṭito, kiṃ mayaṃ tava santike karissāmā’’ti āgatamaggeneva pakkamiṃsu. Vaṅgīso vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi.

Ele proferiu estas duas estrofes. Vaṅgīsa, mostrando reverência, sentou-se perto do Mestre e disse: 'Se é assim, Senhor Gotama, dai-me esse conhecimento.' O Mestre disse: 'Nós o damos a quem tem a mesma aparência.' Vaṅgīsa pensou: 'Devo fazer o que for necessário para obter este mantra.' Aproximando-se dos brâmanes, ele disse: 'Não vos preocupeis quando eu me ordenar. Depois de aprender o mantra, me tornarei o líder em toda a Jambudīpa, e isso será de fato muito benéfico para vós também.' Assim, com o propósito de obter o mantra, ele se aproximou do Mestre e pediu a ordenação. Naquele momento, o Ancião Nigrodhakappa estava de pé perto do Abençoado. O Abençoado lhe ordenou: 'Nigrodhakappa, ordene este homem.' O Ancião, pela ordem do Mestre, ordenou-o e disse: 'Primeiro aprenda a preparação do mantra', instruindo-o na meditação sobre as trinta e duas partes do corpo e na meditação de insight. Enquanto recitava a meditação sobre as trinta e duas partes do corpo, ele estabeleceu o tema de meditação para o insight. Os brâmanes aproximaram-se dele e perguntaram: 'Caro Vaṅgīsa, você aprendeu a arte na presença do asceta Gotama?' 'Sim, aprendi.' 'Se é assim, venha, vamos embora.' 'De que serve aprender a arte? Ide vós! Não tenho mais nenhum dever a tratar convosco.' Os brâmanes disseram: 'Agora você também caiu sob o controle do asceta Gotama, foi seduzido por sua magia. O que faremos em sua presença?' e partiram pelo mesmo caminho por onde vieram. Vaṅgīsa, desenvolvendo o insight, realizou o estado de Arahant.

96. Evaṃ [Pg.256] thero arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Anuttānatthameva vaṇṇayissāma.

96. Assim, tendo alcançado o estado de Arahant, o Ancião lembrou-se de suas ações passadas e, cheio de alegria, para revelar o Apadāna de sua conduta passada, proferiu os versos que começam com 'Padumuttaro nāma jino'. Explicaremos apenas o significado que não é claro.

99. Pabhāhi anurañjantoti so padumuttaro bhagavā nīlapītādichabbaṇṇapabhāhi raṃsīhi anurañjanto jalanto sobhayamāno vijjotamānoti attho. Veneyyapadumāni soti padumuttarasūriyo attano vacanasaṅkhātena sūriyaraṃsiyā veneyyajanasaṅkhātapadumāni visesena bodhento pabodhento arahattamaggādhigamena phullitāni karotīti attho.

99. 'Iluminando com esplendores': significa que o Abençoado Padumuttara, iluminando com raios de luz das seis cores, como azul, amarelo, etc., brilhava, embelezava e resplandecia. 'Ele [é o sol para] os lótus dos seres a serem guiados': significa que o sol Padumuttara, com os raios de sol de seus ensinamentos, faz despertar e florescer plenamente os lótus que são as pessoas a serem guiadas, fazendo-os florescer através da obtenção do caminho do estado de Arahant.

100. Vesārajjehi sampannoti –

100. 'Dotado de destemor':

‘‘Antarāye ca niyyāne, buddhatte āsavakkhaye;

Etesu catuṭṭhānesu, buddho suṭṭhu visārado’’ti. –

'Sobre os obstáculos e a libertação, sobre o estado de Buda e a destruição das impurezas; nestes quatro pontos, o Buda é perfeitamente destemido.'

Evaṃ vuttacatuvesārajjañāṇehi sampanno samaṅgībhūto samannāgatoti attho.

Significa que ele é dotado, provido e possuidor dos quatro conhecimentos de destemor mencionados.

105. Vāgīso vādisūdanoti vādīnaṃ paṇḍitajanānaṃ īso padhāno ‘‘vādīso’’ti vattabbe da-kārassa ga-kāraṃ katvā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Sakatthaparatthavādaṃ sūdati paggharāpeti pākaṭaṃ karotīti vādisūdano.

105. 'Senhor da palavra, destruidor de teorias': deve-se considerar que, onde deveria ser dito 'vādīsa', significando o senhor e líder dos sábios que debatem, a letra 'da' foi substituída pela letra 'ga', resultando em 'vāgīsa'. Ele é chamado de 'destruidor de teorias' porque destrói, faz fluir e torna manifestas as doutrinas próprias e alheias.

110. Māramasanāti khandhamārādayo pañcamāre masati parāmasati viddhaṃsetīti māramasano. Diṭṭhisūdanāti vohāraparamatthasaṅkhātaṃ diṭṭhidassanaṃ sūdati paggharaṃ dīpetīti diṭṭhisūdano.

110. 'Aquele que esmaga Mara': ele é chamado de Māramasana porque esmaga, destrói e aniquila os cinco Maras, como o Mara dos agregados, etc. 'Destruidor de visões': ele é chamado de Diṭṭhisūdana porque destrói a visão errônea e revela o fluxo da compreensão correta, tanto convencional quanto suprema.

111. Vissāmabhūmi santānanti sakalasaṃsārasāgare santānaṃ kilamantānaṃ sotāpattimaggādiadhigamāpanena vissamabhūmi vissamaṭṭhānaṃ vūpasamanaṭṭhānanti attho.

111. 'Lugar de descanso para os seres': significa que, para os seres fatigados no oceano de todo o ciclo de renascimentos, ele é um lugar de descanso, um local de repouso e um local de pacificação, ao fazê-los alcançar o caminho da entrada na corrente, etc.

132. Tatohaṃ vihatārambhoti tato paccekabuddhassa sarīradassanena ahaṃ vihatārambho vinaṭṭhasārambho, vinaṭṭhamāno nimmado hutvā pabbajjaṃ saṃ suṭṭhu yāciṃ saṃyāciṃ ārocesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

132. 'Então eu, cujos esforços foram frustrados': significa que, depois disso, pela visão do corpo do Paccekabuda, eu, cujos esforços foram frustrados, cujo empenho vigoroso foi arruinado, tendo meu orgulho destruído e tornando-me livre de vaidade, pedi muito bem a ordenação, solicitando-a encarecidamente; este é o significado. O restante é fácil de entender.

Vaṅgīsattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Vaṅgīsa está concluída.

5. Nandakattheraapadānavaṇṇanā

5. A explicação do Apadāna do Ancião Nandaka

Pañcamāpadāne [Pg.257] padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato nandakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikārotiādi sabbaṃ pāṭhānusārena suviññeyyamevāti.

No quinto Apadāna, o texto que começa com 'Padumuttaro nāma jino' é o Apadāna do Venerável Ancião Nandaka. Tudo isso, começando com 'Este também tinha feito atos meritórios sob os Budas anteriores', é fácil de entender de acordo com o texto canônico.

Nandakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Ancião Nandaka está concluída.

6. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā

6. A explicação do Apadāna do Ancião Kāḷudāyī

Chaṭṭhāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato kāḷudāyittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ abhinīhārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Satthāpi byākāsi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase devalokato cavitvā kapilavatthusmiṃyeva amaccakule paṭisandhiṃ gaṇhi. Bodhisattena saha ekadivaseyeva jāto, taṃdivasaṃyeva naṃ dukūlacumbaṭakena nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānaṃ nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho, rāhulamātā, cattāro nidhī, ārohaniyahatthī, kaṇḍako, channo, kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātattā udāyītveva nāmaṃ kariṃsu. Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyīti paññāyittha. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

No sexto Apadāna, o texto que começa com 'Padumuttaro nāma jino' é a história de vida do Venerável Ancião Kāḷudāyī. Este também, tendo acumulado méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências ações meritórias que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, nasceu em uma família respeitável na cidade de Haṃsavatī, na época do Abençoado Padumuttara. Tendo alcançado a idade da razão, enquanto ouvia o sermão do Dhamma do Mestre, ele viu o Mestre declarar um certo monge como o supremo entre os que inspiram fé nas famílias. Tendo realizado um ato de aspiração apropriado para isso, ele aspirou àquela posição distinta. O Mestre também profetizou sobre ele. Praticando ações benéficas por toda a vida, transmigrando entre deuses e humanos, no dia em que o nosso Bodhisatta foi concebido no ventre de sua mãe, ele faleceu do mundo dos deuses e tomou concepção em uma família de ministros na própria Kapilavatthu. Ele nasceu exatamente no mesmo dia que o Bodhisatta. Naquele mesmo dia, deitando-o sobre um pano de seda fina, levaram-no para servir ao Bodhisatta. Pois, junto com o Bodhisatta, a árvore Bodhi, a mãe de Rāhula, os quatro grandes tesouros, o elefante de montaria, o cavalo Kaṇḍaka, o ministro Channa e Kāḷudāyī — estes sete, por terem surgido no mesmo dia, tornaram-se conhecidos como os co-nascidos. Então, no dia de sua nomeação, por ter nascido em um dia em que toda a cidade estava com a mente exultante de alegria, deram-lhe o nome de Udāyī. Mas, por ter a tez um pouco escura, tornou-se conhecido como Kāḷudāyī. Ele cresceu brincando as brincadeiras de infância junto com o Bodhisatta.

Aparabhāge lokanāthe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante suddhodanamahārājā taṃ pavattiṃ sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idhānehī’’ti pesesi. So satthu dhammadesanāvelāyaṃ satthu santikaṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro [Pg.258] arahattaṃ pāpuṇi. Atha ne satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbe taṃkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattappattato paṭṭhāya ariyā nāma majjhattāva honti, tasmā raññā pesitasāsanaṃ dasabalassa nārocesi. Rājā neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatīti aparampi amaccaṃ purisasahassaparivāraṃ pesesi. Tasmimpi tathā paṭipanne aparampīti etena nayena navapurisasahassaparivāre nava amacce pesesi. Sabbe gantvā arahattaṃ patvā tuṇhībhūtā ahesuṃ.

Mais tarde, após o Protetor do Mundo ter partido na Grande Renúncia, alcançado gradualmente a omnisciência e colocado em movimento a excelente Roda do Dhamma, enquanto Ele residia no Bosque de Bambus (Veḷuvana), perto de Rājagaha, o grande rei Suddhodana, ouvindo essa notícia, enviou um ministro acompanhado por um séquito de mil homens, dizendo: 'Traga meu filho aqui'. Ele foi à presença do Mestre no momento da instrução do Dhamma e, de pé na borda da assembleia, ouviu o Dhamma e, junto com seu séquito, alcançou o estado de Arahat. Então o Mestre estendeu a mão para eles, dizendo: 'Vinde, bhikkhus'. Naquele mesmo instante, todos eles se tornaram portadores de tigelas e mantos criados por poder psíquico, assemelhando-se a anciãos de sessenta anos de ordenação. A partir do momento em que alcançam o estado de Arahat, os nobres tornam-se verdadeiramente equânimes; por isso, ele não transmitiu ao Possuidor das Dez Forças a mensagem enviada pelo rei. O rei, pensando: 'Aquele que partiu não retorna, nem se ouve qualquer mensagem', enviou outro ministro com um séquito de mil homens. Tendo este agido da mesma forma, o rei enviou, por este método, mais nove ministros, cada um com um séquito de mil homens. Todos eles, tendo ido e alcançado o estado de Arahat, permaneceram em silêncio.

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, ayaṃ kho pana udāyī dasabalena samavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi ca sinehavā, imaṃ pesessāmī’’ti. Atha taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, tvaṃ purisasahassaparivāro gantvā dasabalaṃ idhānehī’’ti vatvā pesesi. So pana gacchanto ‘‘sacāhaṃ, deva, pabbajituṃ labhissāmi, evāhaṃ bhagavantaṃ idhānessāmī’’ti vatvā raññā ‘‘pabbajitopi mama puttaṃ dassehī’’ti vutto rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. So arahattaṃ patvā – ‘‘na tāvāyaṃ dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ kālo, vassante pana upagate pabbatesu vanasaṇḍesu haritatiṇasañchannāya bhūmiyā gamanakālo bhavissatī’’ti gamanakālaṃ āgamento vassante sampatte satthu kulanagaraṃ gantuṃ gamanavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesi. Vuttañcetaṃ theragāthāya (theragā. 527-530) –

Então o rei pensou: 'Tantas pessoas, por falta de afeto por mim, nada disseram ao Possuidor das Dez Forças para que viesse aqui. No entanto, este Udāyī tem a mesma idade do Possuidor das Dez Forças, foi seu companheiro de brincadeiras na infância e tem afeto por mim; eu o enviarei'. Então, mandando chamá-lo, enviou-o dizendo: 'Meu caro, vá com um séquito de mil homens e traga o Possuidor das Dez Forças para cá'. Ele, porém, ao partir, disse: 'Se eu, ó rei, obtiver permissão para me ordenar, então trarei o Abençoado para cá'. Sendo respondido pelo rei: 'Mesmo ordenado, mostra-me meu filho', ele foi a Rājagaha. Chegando no momento da instrução do Dhamma pelo Mestre, permaneceu na borda da assembleia, ouviu o Dhamma e, junto com seu séquito, alcançou o estado de Arahat, estabelecendo-se na condição de 'Ehi Bhikkhu'. Tendo alcançado o estado de Arahat, ele pensou: 'Ainda não é o momento para o Possuidor das Dez Forças ir à cidade de sua família. Mas, quando o fim do inverno chegar, quando a terra estiver coberta de grama verde nos montes e bosques, será o momento de viajar'. Aguardando o momento da viagem, quando o fim do inverno chegou, ele elogiou a beleza da jornada para ir à cidade da família do Mestre. E isto foi dito no Theragāthā (Thag 527-530):

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgī rasānaṃ.

'As árvores agora estão como brasas ardentes, venerável Senhor, tendo abandonado suas folhagens antigas em busca de frutos; elas brilham como chamas, iluminando tudo ao redor. É o momento ideal, ó Grande Herói, Compartilhador dos sabores espirituais.'

‘‘Dumāni phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti;

Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra.

'As árvores estão floridas e encantadoras, espalhando sua fragrância em todas as direções; tendo deixado cair suas folhas velhas e ansiando por frutos, é o momento de partir daqui, ó Herói.'

‘‘Nevātisītaṃ [Pg.259] na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante;

Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ.

'Não está frio demais, nem quente demais; o clima é agradável e favorável para a jornada, venerável Senhor. Que os Sakyas e os Koliyas vejam o Senhor cruzando o rio Rohiṇī, voltado para o oeste.'

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu.

'Com esperança o agricultor ara o campo, com esperança a semente é semeada; com esperança os mercadores cruzam o oceano em busca de riquezas. Que a esperança com a qual aqui permaneço seja plenamente realizada.'

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmuni. (a. ni. aṭṭha. 1.1.225);

'Não está frio demais, nem quente demais, e não há fome ou escassez; a terra está coberta de grama verde e fresca. Este é o momento ideal, ó Grande Sábio.'

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

'Repetidamente eles semeiam a semente, repetidamente o rei dos deuses faz chover; repetidamente os agricultores aram o campo, repetidamente os grãos chegam ao reino.'

‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

'Repetidamente os pedintes andam de um lado para o outro, repetidamente os senhores da caridade doam; repetidamente, tendo doado, os senhores da caridade alcançam a morada celestial.'

‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti;

Yasmiṃ kule jāyati bhūripañño;

Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo.

'Um herói purifica sete gerações da família em que nasce, quando possui vasta sabedoria. Creio que o Deus dos deuses é capaz de fazê-lo, pois de Ti nasceu o Sábio de nome verdadeiro.'

‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā;

Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati.

'Suddhodano é o nome do pai do Grande Sábio, e a mãe do Buda chamava-se Māyā. Tendo carregado o Bodhisatta em seu ventre, com a dissolução do corpo ela agora se alegra no céu.'

‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehi.

'Aquela Gotamī, tendo falecido e partido daqui, dotada de prazeres divinos, alegra-se com os cinco cordões de prazeres sensoriais, cercada por aquelas hostes de divindades.'

‘‘Buddhassa [Pg.260] puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. (theragā. 531-536);

'Sou filho do Buda, Aquele que realiza o que é difícil de realizar, o Angīrasa, o inigualável, o imperturbável. Tu, ó Sakya, és o pai do meu pai; por meio do Dhamma, ó Gotama, tu és meu avô.'

‘‘Ambā panasā kapiṭṭhā ca, pupphapallavalaṅkatā;

Dhuvapphalāni savanti, khuddāmadhukakūpamā;

Sevamāno ubho passe, gantukālo mahāyassa.

'As mangueiras, jaqueiras e limoeiros-bravos, adornados com flores e brotos, produzem frutos constantemente, assemelhando-se a colmeias de pequenas abelhas. Desfrutando da sombra de ambos os lados, é o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Jambū sumadhurā nīpā, madhugaṇḍidivapphalā;

Tā ubhosu pajjotanti, gantukālo mahāyasa.

'As jambolanas extremamente doces e as árvores nīpa estão repletas de frutos como colmeias de abelhas; elas brilham em ambos os lados da estrada. É o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Tiṇḍukāni piyālāni, soṇṇavaṇṇā manoramā;

Khuddakappaphalā niccaṃ, gantukālo mahāyasa.

'Os caquizeiros-selvagens e as árvores piyāla, de cor dourada e encantadoras, produzem constantemente frutos doces como mel de pequenas abelhas. É o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Kadalī pañcamocci ca, supakkaphalabhūsitā;

Ubhopassesu lambanti, gantukālo mahāyasa.

'As bananeiras-selvagens e as bananeiras domésticas, adornadas com frutos bem maduros, pendem em ambos os lados da estrada. É o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Madhupphaladharā niccaṃ, morarukkhā manoramā;

Khuddakappaphalā niccaṃ, gantukālo mahāyasa.

'As árvores morarukkha, que sempre produzem frutos doces e são encantadoras, dão constantemente frutos doces como mel de pequenas abelhas. É o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Hintālatālapantī ca, rajatakkhandhova jotare;

Supakkaphalasañchannā, khuddakappā madhussavā;

Phalāni tāni khādante, gantukālo mahāyasa.

'As fileiras de palmeiras hintāla e palmeiras comuns brilham como troncos de prata, cobertas de frutos bem maduros, doces como mel e transbordando doçura. Enquanto os bhikkhus comem esses frutos, é o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Udumbarāruṇāvaṇṇā, sadāsumadhurapphalā;

Ubhopassesu lambanti, gantukālo mahāyasa.

'As figueiras-silvestres, de cor avermelhada como a aurora, sempre com frutos extremamente doces, pendem em ambos os lados da estrada. É o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Itthambhūtā anekā te, nānāphaladharā dumā;

Ubhopassesu lambanti, gantukālo mahāyasa.

'Dessa maneira, inúmeras árvores que produzem diversos frutos pendem em ambos os lados da estrada. É o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Campakā salaḷā nāgā, sugandhā māluteritā;

Supupphitaggā jotanti, sugandhenābhipūjayuṃ;

Sādarā vinatāneva, gantukālo mahāyasa.

'As árvores campaka, salaḷa e de ferro, perfumadas e movidas pela brisa, brilham com suas copas repletas de flores, prestando homenagem com sua fragrância. Curvando-se respeitosamente, é o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Punnāgā giripunnāgā, pupphitā dharaṇīruhā;

Supupphitaggā jotanti, sugandhenābhipūjayuṃ;

Sādarā vinatuggaggā, gantukālo mahāyasa.

'As árvores punnāga e giripunnāga, nascidas da terra e floridas, brilham com suas copas repletas de flores, prestando homenagem com sua fragrância. Curvando suas copas respeitosamente, é o momento de partir, ó de Grande Fama.'

‘‘Asokā [Pg.261] koviḷārā ca, somanassakarā varā;

Sugandhā kaṇṇikā bandhā, rattavaṇṇehi bhūsitā;

Sādarā vinatuggaggā, samayo te mahāyasa.

'As árvores asoka e koviḷāra, excelentes e geradoras de alegria, são perfumadas, cheias de botões e adornadas com cores vermelhas. Curvando suas copas respeitosamente, é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Kaṇṇikārā phullitā niccaṃ, sovaṇṇaraṃsijotakā;

Dibbagandhā pavāyanti, disā sabbāni sobhayaṃ;

Sādarā vinatāneva, samayo te mahāyasa.

'As árvores kaṇṇikāra, sempre floridas, brilham com raios dourados; espalham fragrâncias divinas, embelezando todas as direções. Curvando-se respeitosamente, é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Supattā gandhasampannā, ketakī dhanuketakī;

Sugandhā sampavāyanti, disā sabbābhigandhino;

Sādarā pūjayantāva, samayo te mahāyasa.

'As árvores ketakī e dhanuketakī, com belas folhas e ricas em fragrância, espalham seu perfume agradável, perfumando todas as direções. Prestando homenagem respeitosamente, é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Mallikā jātisumanā, sugandhā khuddamallikā;

Disā sabbā pavāyanti, ubho magge pasobhayaṃ;

Sādarā te palambanti, samayo te mahāyasa.

'Os jasmins mallikā, jātisumanā e os pequenos jasmins perfumados espalham sua fragrância por todas as direções, embelezando ambos os lados da estrada. Pendendo respeitosamente, é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Sindhuvārā sītagandhā, sugandhā māluteritā;

Disā sabbābhipūjentā, ubho magge pasobhayaṃ;

Sādarā vinatuggaggā, samayo te mahāyasa.

'As árvores sindhuvāra, com sua fragrância fresca e agradável, movidas pela brisa, prestam homenagem a todas as direções e embelezam ambos os lados da estrada. Curvando suas copas respeitosamente, é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Sīhā kesarasīhā ca, catuppadanisevitā;

Acchambhītā surāpāne, migarājā patāpino.

'Leões e leões-de-juba, frequentados por quadrúpedes, destemidos como se tivessem bebido uma bebida forte, são os reis dos animais, majestosos e poderosos.'

‘‘Sīhanādena pūjenti, sādarā te migābhibhū;

Maggamhi ubhato vūḷhā, samayo te mahāyasa.

'Eles prestam homenagem com seus rugidos de leão, respeitosamente, esses dominadores dos animais; alinhados em ambos os lados da estrada, é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Byagghā sindhavā nakulā, sādhurūpā bhayānakā;

Ākāse sampatantāva, nibbhītā yena kenaci;

Tehi te sādarā natā, samayo te mahāyasa.

'Tigres, cavalos sindhawa e saca-rabos, de bela aparência embora temíveis, saltam como se voassem pelo ar, destemidos diante de qualquer perigo. Por eles o Senhor é respeitosamente reverenciado; é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Tidhā pabhinnā chaddantā, surūpā sussarā subhā;

Sattappatiṭṭhitaṅgā te, ubho maggesu kūjino;

Sādarā hāsamānāva, samayo te mahāyasa.

'Os elefantes chaddanta, que vertem fluido temporal de três partes do corpo, são de bela aparência, têm vozes melodiosas e são majestosos. Com seus corpos apoiados firmemente em sete pontos, eles emitem sons agradáveis em ambos os lados da estrada. Respeitosamente e como se estivessem alegres, prestam homenagem; é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Migā varāhā pasadā, citrāsāvayavā subhā;

Ārohapariṇāhena, surūpā aṅgasaṃyutā;

Ubho magge gāyamānāva, samayo te mahāyasa.

'Cervos, javalis e antílopes, com corpos de cores variadas e belos, são de excelente estatura e proporção, de bela aparência e membros perfeitos. Em ambos os lados da estrada, parecem cantar alegremente; é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Gokaṇṇā [Pg.262] sarabhā rurū, ārohapariṇāhino;

Surūpā aṅgasampannā, sevamānāva accharuṃ;

Sevamānā tehi tadā, samayo te mahāyasa.

'Os gokaṇṇas, sarabhas e cervos ruru, de excelente estatura e proporção, de bela aparência e membros perfeitos, habitam a floresta. Sendo servido por eles naquele momento, é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Dīpī acchā taracchā ca, tudarā varuṇā sadā;

Te dāni sikkhitā sabbe, mettāya tava tādino;

Te paccasevakā addhā, samayo te mahāyasa.

'Leopardos, ursos e hienas, que costumam atacar e são ferozes, agora estão todos domesticados pela bondade amorosa de um ser imperturbável como o Senhor. Eles certamente se tornaram Seus servidores; é o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Sasā siṅgālā nakulā, kalandakāḷakā bahū;

Kasturā sūrā gandhā te, kevalā gāyamānāva.

'Lebres, chacais, saca-rabos, muitos esquilos pretos e cervos-almiscarados, corajosos e perfumados, todos parecem cantar alegremente.'

Samayo te mahāyasa;

'É o momento ideal para o Senhor, ó de Grande Fama.'

‘‘Mayūrā nīlagīvā te, susikhā subhapakkhikā;

Supiñchā te sunādā ca, veḷuriyamaṇisannibhā;

Nādaṃ karontā pūjenti, kālo te pitudassane.

'Os pavões de pescoço azul, com belas cristas e asas magníficas, caudas esplêndidas e cantos melodiosos, assemelham-se a gemas de lápis-lazúli. Emitindo seus cantos, eles prestam homenagem; é o momento de ver Seu pai.'

‘‘Suvaṇṇacitrahaṃsā ca, javahaṃsā vihācarā;

Te sabbe āsayā chuddhā, jinadassanabyāvaṭā;

Madhurassarena kūjanti, kālo te pitudassane.

'Os gansos dourados de cores variadas e os gansos velozes que voam pelo ar, todos saíram de seus ninhos, ansiosos para ver o Vitorioso. Eles cantam com vozes doces; é o momento de ver Seu pai.'

‘‘Haṃsā koñcā sunadā te, cakkavākā nadīcarā;

Bakā balākā rucirā, jalakākā sarakukkuṭā;

Sādarābhinādino ete, kālo te pitudassane.

'Os gansos, as garças de belo canto, os patos-avermelhados que nadam nos rios, as garças-reais, as garças-brancas de bela aparência, os corvos-marinhos e as galinhas-d'água cantam alegremente. Prestando homenagem com seus cantos respeitosos, é o momento de ver Seu pai.'

‘‘Citrā surūpā sussarā, sāḷikā suvataṇḍikā;

Rukkhaggā sampatantā te, ubho maggesu kūjino;

Tesu tesu nikūjanti, kālo te pitudassane.

'As melras de cores variadas, bela aparência e vozes melodiosas, e os papagaios de bicos curvos voam de copa em copa das árvores, cantando em ambos os lados da estrada. Eles cantam melodiosamente naquelas árvores; é o momento de ver Seu pai.'

‘‘Kokilā sakalā citrā, sadā mañjussarā varā;

Vimhāpitā te janataṃ, saddhimittādike surā;

Sarehi pūjayantāva, kālo te pitudassane.

'Todos os cucos de cores variadas, sempre com vozes doces e excelentes, encantam as pessoas e chamam seus companheiros na floresta. Prestando homenagem com seus cantos, é o momento de ver Seu pai.'

‘‘Bhiṅkā kurarā sārā, pūritā kānane sadā;

Ninnādayantā pavanaṃ, aññamaññasamaṅgino;

Gāyamānā sareneva, kālo te pitudassane.

'Os pequenos elefantes e as águias-pescadoras que habitam a floresta, sempre presentes no bosque, fazem a floresta ecoar. Vivendo em harmonia uns com os outros, parecem cantar com suas próprias vozes; é o momento de ver Seu pai.'

‘‘Tittirā [Pg.263] susarā sārā, susarā vanakukkuṭā;

Mañjussarā rāmaṇeyyā, kālo te pitudassane.

'As perdizes de belas vozes que habitam a floresta e as galinhas-do-mato de belas vozes cantam melodiosamente de forma encantadora. É o momento de ver Seu pai.'

‘‘Setavālukasañchannā, supatitthā manoramā;

Madhurodakasampuṇṇā, sarā jotanti te sadā;

Tattha nhatvā pivitvā ca, samayo te ñātidassane.

'Os lagos cobertos de areia branca, com belos portos e encantadores, cheios de água doce, sempre brilham. Tendo se banhado e bebido ali, é o momento de ver Seus parentes, venerável Senhor.'

‘‘Kumbhīrāmakarākiṇṇā, valayā muñjarohitā;

Macchakacchapabyāviddhā, sarā sītodakā subhā;

'Repetidos de crocodilos e monstros marinhos, peixes valaya e peixes rohita, e frequentados por peixes e tartarugas, os belos lagos de águas frias...'

Tattha nhatvā pivitvā ca, samayo te ñātidassane.

'...tendo se banhado e bebido ali, é o momento de ver Seus parentes.'

‘‘Nīluppalasamākiṇṇā, tathā rattuppalehi ca;

Kumuduppalasaṃkiṇṇā, sarā sobhantinekadhā;

Tattha sītalakā toyā, samayo te ñātidassane.

'Repetidos de lótus azuis, bem como de lótus vermelhos, e cheios de lótus brancos kumuda, os lagos brilham de muitas maneiras. Ali as águas são frias; é o momento de ver Seus parentes.'

‘‘Puṇḍarīkehi sañchannā, padumehi samohatā;

Ubho maggesu sobhanti, pokkharañño tahiṃ tahiṃ;

Tatthodakāni nhāyanti, samayo te ñātidassane.

'Cobertos de lótus brancos puṇḍarīka e repletos de lótus vermelhos paduma, os tanques de água brilham aqui e ali em ambos os lados da estrada. Ali os bhikkhus podem se banhar em suas águas; é o momento de ver Seus parentes.'

‘‘Setapulinasaṃkiṇṇā, supatitthā manoramā;

Sītodakamahoghehi, sampuṇṇā tā nadī subhā;

Ubho maggehi sandanti, samayo te ñātidassane.

'Repetidos de areia branca, com belos portos e encantadores, cheios de grandes correntes de águas frias, esses belos rios fluem ao longo de ambos os lados da estrada. É o momento de ver Seus parentes.'

‘‘Maggassa ubhatopasse, gāmanigamasamākulā;

Saddhā pasannā janatā, ratanattayamāmakā;

Tesaṃ sampuṇṇasaṅkappo, samayo te ñātidassane.

'Em ambos os lados da estrada, há vilas e povoados repletos de pessoas cheias de fé, devotas e dedicadas à Joia Tríplice. Para que os desejos delas sejam plenamente realizados, é o momento de ver Seus parentes.'

‘‘Tesu tesu padesesu, devā mānussakā ubho;

Gandhamālābhipūjenti, samayo te ñātidassane’’ti.

'Nesses diversos lugares, tanto divindades quanto seres humanos prestam homenagem com perfumes e guirlandas de flores. É o momento de ver Seus parentes.'

Evaṃ thero saṭṭhimattāhi gāthāhi satthu gamanavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesi. Atha kho bhagavā ‘‘kāḷudāyī mama gamanaṃ pattheti, pūressāmissa saṅkappa’’nti tattha gamane bahūnaṃ visesādhigamaṃ disvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato aturitacārikāvasena vuttappakāraphalāphale anubhavanto dvipadacatuppadādisamūhānaṃ sevanapūjāya pūjiyamāno vuttappakārasugandhapupphagandhehi gandhiyamāno gāmanigamavāsīnaṃ saṅgahaṃ kurumāno kapilavatthugāmimaggaṃ [Pg.264] paṭipajji. Thero iddhiyā kapilavatthuṃ gantvā rañño purato ākāse ṭhito adiṭṭhapubbaṃ vesaṃ disvā, raññā – ‘‘kosi tva’’nti pucchito ‘‘sace amaccaputtaṃ tayā bhagavato santike pesitaṃ na jānāsi, evaṃ jānāhī’’ti vadanto –

'Assim, o ancião elogiou a beleza da jornada do Mestre por meio de cerca de sessenta versos. Então o Abençoado pensou: "Kāludāyī deseja a minha partida; realizarei o seu desejo". Vendo que, nessa jornada, muitos alcançariam distinções espirituais, cercado por vinte mil Arahants livres de influxos, Ele partiu de Rājagaha em uma viagem sem pressa. Desfrutando dos diversos frutos mencionados, sendo homenageado pela aproximação e reverência de multidões de seres bípedes e quadrúpedes, perfumado pelas fragrâncias das flores mencionadas e oferecendo amparo aos habitantes de vilas e povoados, Ele seguiu pelo caminho em direção a Kapilavatthu. O ancião, tendo ido a Kapilavatthu por meio de poder psíquico, permaneceu no ar diante do rei. Vendo aquela aparência nunca antes vista, o rei perguntou: "Quem é você?". Ele, respondendo, disse: "Se não reconhece o filho do ministro enviado por você à presença do Abençoado, saiba-o agora desta forma:"'

‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. (theragā. 536) – gāthamāha;

“Sou filho do Buda, daquele que suporta o insuportável, de Aṅgīrasa, o inigualável, o imutável (tādi). Tu, ó Sakka, és o pai do meu pai; por direito (dhamma), ó Gotama, tu és meu avô” – assim ele proferiu esta estrofe.

Tattha buddhassa puttomhīti sabbaññubuddhassa ure vāyāmajanitāhi dhammadesanāhi jātatāya orasaputto amhi. Asayhasāhinoti abhisambodhito pubbe ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalabodhisambhārassa, mahākaruṇākarassa ca sahanato tato parampi aññehi sahituṃ abhibhavituṃ asakkuṇeyyattā asayhānaṃ pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato āsayānusayacaritādhimuttiādivibhāgāvabodhena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanīsaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa sahanato tattha vā sādhukārībhāvato asayhasāhino. Aṅgīrasassāti aṅgīkatasīlādisampattikassa. ‘‘Aṅgamaṅgehi niccharaṇakaobhāsassā’’ti apare. Keci pana ‘‘aṅgīraso siddhatthoti imāni dve nāmāni pitarāyeva gahitānī’’ti vadanti. Appaṭimassāti anupamassa iṭṭhādīsu tādilakhaṇasampattiyā tādino. Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsīti ariyajātivasena mayhaṃ pitu sammāsambuddhassa lokavohāravasena tvaṃ pitā asi. Sakkāti vaṃsena rājānaṃ ālapati. Dhammenāti sabhāvena ariyajātilokiyajātīhi dvinnaṃ jātīnaṃ sabhāvasamodhānena. Gotamāti gottena rājānaṃ ālapati. Ayyakosīti pitāmaho ahosi. Ettha ca ‘‘buddhassa puttomhī’’tiādiṃ vadanto thero aññaṃ byākāsi.

Aqui, 'buddhassa puttomhi' (sou filho do Buda) significa: sou um filho legítimo (nascido do peito), por ter nascido das instruções do Dhamma geradas pelo esforço do Buda Onisciente. 'Asayhasāhino' (daquele que suporta o insuportável) significa: excetuando o Grande Bodisatva antes de sua iluminação, outros não são capazes de suportar; por suportar todo o acúmulo de requisitos para a iluminação (bodhisambhāra) e o domínio da grande compaixão, que são insuportáveis para outros; e também depois disso, por suportar e derrotar os cinco Maras, que são insuportáveis e impossíveis de serem derrotados por outros; e por realizar os deveres de um Buda (buddhakicca), que são insuportáveis para outros, consistindo na instrução dos seres a serem disciplinados de acordo com suas propensões, tendências latentes, temperamentos e inclinações, guiando-os adequadamente para os benefícios desta vida, da próxima vida e do benefício supremo (Nirvana); ou por realizar perfeitamente esses deveres búdicos. Por isso, 'asayhasāhino'. 'Aṅgīrasassa' significa: daquele que possui as realizações da virtude (sīla), etc., incorporadas em si mesmo. Outros dizem: 'Daquele de cujos membros emana um brilho radiante'. Alguns, porém, dizem: 'Estes dois nomes, Aṅgīrasa e Siddhattha, foram dados pelo próprio pai'. 'Appaṭimassa' significa: do inigualável, sem comparação. 'Tādino' significa: daquele que possui a característica de equanimidade (tādilakkhaṇa) diante de coisas desejáveis e indesejáveis. 'Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi' (tu és o pai do meu pai) significa: do ponto de vista do nascimento nobre (ariyajāti), o Buda é meu pai; do ponto de vista da convenção mundana (lokavohāra), tu (Rei Suddhodana) és o pai dele. 'Sakka' é como ele se dirige ao rei por sua linhagem. 'Dhammena' (por direito) significa: por natureza, pela união da natureza de ambos os nascimentos, o nobre e o mundano. 'Gotama' é como ele se dirige ao rei por seu clã. 'Ayyakosi' significa: foste meu avô. E aqui, ao dizer 'buddhassa puttomhi', etc., o Ancião declarou a sua realização do estado de Arhat (añña).

Evaṃ [Pg.265] pana attānaṃ jānāpetvā haṭṭhatuṭṭhena raññā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā patte dinne gamanākāraṃ dassesi. ‘‘Kasmā gantukāmattha, bhuñjathā’’ti vutte, satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmīti. Kahaṃ pana satthāti? Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya maggaṃ paṭipannoti. Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjatha, aññaṃ bhagavato haratha. Yāva ca mama putto imaṃ nagaraṃ pāpuṇāti, tāvassa itoyeva piṇḍapātaṃ harathāti. Thero bhattakiccaṃ katvā rañño ca parisāya ca dhammaṃ desetvā satthu āgamanato puretarameva rājanivesanaṃ ratanattayaguṇesu abhippasannaṃ karonto sabbesaṃ passantānaṃyeva satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ upanetvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthāpi taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Evaṃ saṭṭhiyojanaṃ maggaṃ divase divase yojanaṃ gacchantassa bhagavato rājagehato bhattaṃ āharitvā adāsi. Bhagavā kamena kapilavatthunagaraṃ patvā punadivase rājavīthiyaṃ piṇḍāya carati. Taṃ sutvā suddhodanamahārājā tattha gantvā, ‘‘mā evaṃ kattabbaṃ maññi, nayidaṃ rājavaṃsappaveṇī’’ti. ‘‘Ayaṃ tumhākaṃ, mahārāja, vaṃso, īdiso amhākaṃ pana buddhavaṃso’’ti vatvā –

Tendo assim se dado a conhecer, o rei, extremamente alegre e satisfeito, fê-lo sentar em um trono valioso e encheu sua tigela com alimentos de vários sabores excelentes preparados para si mesmo. Quando a tigela lhe foi entregue, ele mostrou a intenção de partir. Quando lhe foi dito: 'Por que desejas partir? Por favor, come aqui', ele respondeu: 'Irei comer na presença do Mestre'. 'Mas onde está o Mestre?', perguntou o rei. 'Ele está a caminho, acompanhado por vinte mil monges, para que possais vê-lo', disse o Ancião. O rei disse: 'Por favor, comei esta esmola de comida e levai outra para o Abençoado. E enquanto meu filho não chegar a esta cidade, levai-lhe a esmola de comida daqui mesmo'. O Ancião, tendo feito sua refeição e ensinado o Dhamma ao rei e à sua assembleia, estabelecendo o palácio real em profunda devoção às qualidades das Três Joias antes mesmo da chegada do Mestre, diante dos olhos de todos, lançou ao ar a tigela cheia de comida a ser levada ao Mestre, e ele próprio, subindo ao céu, levou a esmola de comida e a colocou nas mãos do Mestre. O Mestre também consumiu aquela esmola de comida. Assim, ele trazia a comida do palácio real e a oferecia ao Abençoado, que viajava uma légua (yojana) por dia ao longo de um caminho de sessenta léguas. O Abençoado, tendo chegado gradualmente à cidade de Kapilavatthu, no dia seguinte, caminhava pela rua real em busca de esmolas. Ao ouvir isso, o grande rei Suddhodana foi até lá e disse: 'Não penses que deves agir assim; esta não é a tradição da linhagem real'. 'Esta, ó grande rei, é a tua linhagem; mas a nossa é a linhagem dos Budas', disse ele, e proferiu:

‘‘Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

“Não se deve ser negligente na prática de coletar esmolas; deve-se praticar o Dhamma com boa conduta. Aquele que vive de acordo com o Dhamma vive feliz, neste mundo e no próximo.

‘‘Dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti. (dha. pa. 168-169) –

“Deve-se praticar o Dhamma com boa conduta, não se deve praticá-lo com má conduta. Aquele que vive de acordo com o Dhamma vive feliz, neste mundo e no próximo”.

Dhammaṃ desesi. Rājā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tato rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sakamandire bhojetvā sampavāretvā bhojanāvasāne dhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) sutvā sapariso anāgāmiphale patiṭṭhahi. Aparabhāge setacchattassa heṭṭhā nipannova arahattaṃ patvā parinibbāyi.

Ele ensinou o Dhamma. O rei estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Depois disso, o rei convidou a comunidade de monges liderada pelo Buda, ofereceu-lhes comida em seu próprio palácio e os serviu plenamente. Ao final da refeição, tendo ouvido o Dhammapāla Jātaka, ele e sua comitiva estabeleceram-se no fruto do não-retorno (anāgāmiphala). Mais tarde, deitado sob o guarda-sol branco, ele alcançou o estado de Arhat e entrou no Parinirvana.

Tato bhagavā rāhulamātuyā bimbādeviyā pāsādaṃ gantvā tassā dhammaṃ desetvā sokaṃ vinodetvā candakinnarījātakadesanāya (jā. 1.14.18 ādayo) pasādaṃ janetvā nigrodhārāmaṃ agamāsi. Atha bimbādevī puttaṃ rāhulakumāraṃ āha – ‘‘gaccha, tava pitu santakaṃ dhanaṃ yācāhī’’ti. Kumāro ‘‘dāyajjaṃ[Pg.266], me samaṇa, dehī’’ti vatvā bhagavantaṃ anubandhitvā, ‘‘sukhā, te samaṇa, chāyā’’ti vadanto gacchati. Taṃ bhagavā nigrodhārāmaṃ netvā ‘‘lokutaradāyajjaṃ gaṇhāhī’’ti vatvā pabbājesi. Atha bhagavā ariyagaṇamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī’’ti (a. ni. 1.219, 225) theraṃ etadagge ṭhapesi.

Depois disso, o Abençoado foi ao palácio da Rainha Bimbādevī, mãe de Rāhula, ensinou-lhe o Dhamma, dissipou sua dor, gerou nela profunda devoção através do ensinamento do Candakinnarī Jātaka, e partiu para o mosteiro Nigrodhārāma. Então, Bimbādevī disse ao seu filho, o príncipe Rāhula: 'Vai, pede a herança que pertence ao teu pai'. O príncipe, dizendo 'Ó asceta, dá-me a minha herança', seguiu o Abençoado, caminhando e dizendo: 'Ó asceta, a tua sombra é agradável'. O Abençoado levou-o ao mosteiro Nigrodhārāma, disse-lhe 'Recebe a herança supramundana' e ordenou-o. Então, o Abençoado, sentado no meio da assembleia de nobres, declarou: 'Monges, o principal entre os meus discípulos monges que inspiram confiança nas famílias é Kāḷudāyī', estabelecendo o Ancião nessa posição suprema (etadagga).

165. Thero pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādigāthāyo abhāsi. Tattha anuttānapadameva vaṇṇayissāma.

165. O Ancião, tendo alcançado a posição suprema, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar as realizações de sua vida anterior, proferiu as estrofes que começam com 'O Conquistador chamado Padumuttara...'. Nelas, explicaremos apenas os termos que não são evidentes.

166. Guṇāguṇavidūti guṇañca aguṇañca guṇāguṇaṃ, vaṇṇāvaṇṇaṃ, kusalākusalaṃ vā taṃ jānātīti guṇāguṇavidū. Kataññūti aññehi kataguṇaṃ jānātīti kataññū, ekadivasampi bhattadānādinā katūpakārassa rajjampi dātuṃ samatthattā kataññū. Katavedīti kataṃ vindati anubhavati sampaṭicchatīti katavedī. Titthe yojeti pāṇineti sabbasatte nibbānapavesanupāye kusalapathe magge dhammadesanāya yojeti sampayojeti patiṭṭhāpetīti attho. Sesaṃ uttānatthameva. Gamanavaṇṇanagāthānamattho theragāthāyaṃ vuttoyevāti.

166. 'Guṇāguṇavidū' (aquele que conhece as qualidades e defeitos) significa: aquele que conhece as qualidades e a falta de qualidades, o elogio e a censura, ou o que é benéfico (kusala) e prejudicial (akusala). Por isso, 'guṇāguṇavidū'. 'Kataññū' (aquele que é grato) significa: aquele que reconhece os benefícios feitos por outros. Ele é chamado de 'kataññū' porque é capaz de dar até mesmo um reino a quem lhe prestou um benefício, como oferecer comida por um único dia. 'Katavedī' (aquele que retribui) significa: aquele que sente, experimenta e aceita o benefício recebido. Por isso, 'katavedī'. 'Titthe yojeti pāṇine' (ele estabelece os seres no porto seguro) significa: ele une, conecta e estabelece todos os seres no caminho benéfico, que é o meio para entrar no Nirvana, através do ensinamento do Dhamma. Este é o significado. O restante tem significado evidente. O significado das estrofes que elogiam a jornada já foi explicado no Theragāthā.

Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Ancião Kāḷudāyī.

7. Abhayattheraapadānavaṇṇanā

7. Explicação do Apadāna do Ancião Abhaya

Sattamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato abhayattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vipaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare brāhmaṇakule nibbatto. So vuddhimanvāya vedaṅgapārago sakaparasamayakusalo ekadivasaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso bhagavantaṃ gāthāhi thomesi. So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ sugatīsuyevaṃ [Pg.267] saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño putto hutvā nibbatti, abhayotvevassa nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto nigaṇṭhehi saddhiṃ vissāsiko hutvā caranto ekadivasaṃ nigaṇṭhena nāṭaputtena satthu vādāropanatthāya pesito nipuṇapañhaṃ pucchitvā nipuṇabyākaraṇaṃ sutvā pasanno satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānānurūpaṃ ñāṇaṃ pesetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

No sétimo Apadāna, o texto que começa com 'O Conquistador chamado Padumuttara...' é o Apadāna do venerável Ancião Abhaya. Ele também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação em várias existências, nasceu em uma família brâmane na cidade de Haṃsavatī, no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maturidade, tornou-se mestre nos Vedas e perito em suas próprias doutrinas e nas alheias. Um dia, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, com a mente cheia de fé, ele louvou o Abençoado com estrofes. Tendo vivido ali até o fim de sua vida e realizado méritos, ao falecer daquela existência, ele renasceu no mundo dos devas. Transmigrando repetidamente apenas em destinos felizes (sugati), nesta era búdica, ele nasceu em Rājagaha como filho do Rei Bimbisāra. Deram-lhe o nome de Abhaya. Ao atingir a maioridade, ele andava em termos amigáveis com os Nigaṇṭhas. Um dia, enviado pelo Nigaṇṭha Nāṭaputta para refutar a doutrina do Mestre, ele fez uma pergunta sutil e, ao ouvir a resposta sutil, ficou cheio de fé. Ele se ordenou na presença do Mestre, direcionou sua mente de acordo com o tema de meditação (kammaṭṭhāna) e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arhat.

195. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

195. Tendo alcançado o estado de Arhat, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar as realizações de sua vida anterior, ele proferiu o texto que começa com 'O Conquistador chamado Padumuttara...'. Tudo isso é de fácil compreensão.

Abhayattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Ancião Abhaya.

8. Lomasakaṅgiyattheraapadānavaṇṇanā

8. Explicação do Apadāna do Ancião Lomasakaṅgiya

Aṭṭhamāpadāne imamhi bhaddake kappetiādikaṃ āyasmato lomasakaṅgiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kassapassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto saddho pasanno ahosi. Aparo candano nāma tassa sahāyo cāsi. Te dvepi satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānasā pabbajitvā yāvajīvaṃ sīlaṃ rakkhitvā suparisuddhasīlā tato cutā devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ dibbasukhaṃ anubhaviṃsu. Tesu ayaṃ imasmiṃ buddhuppāde sākiyakule nibbattitvā aparo candano devaputto hutvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Atha so sakyakulappasādakena kāḷudāyinā ārādhitena bhagavatā sakyarājūnaṃ mānamaddanāya kataṃ vessantaradhammadesanāyaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) pokkharavassaiddhipāṭihāriyaṃ disvā pasannamānaso pabbajitvā majjhimanikāye vuttaṃ bhaddekarattasuttantadesanaṃ sutvā araññavāsaṃ vasanto bhaddekarattasuttantadesanānusāsanaṃ (ma. ni. 3.286 ādayo) saritvā tadanusārena ñāṇaṃ pesetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā arahattaṃ pāpuṇi.

No oitavo Apadāna, o texto que começa com 'Neste afortunado éon (bhaddake kappe)...' é o Apadāna do venerável Ancião Lomasakaṅgiya. Ele também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação em várias existências, nasceu em uma família brâmane no tempo do Abençoado Kassapa, sendo cheio de fé e devoção. Outro homem, chamado Candana, era seu amigo. Ambos, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, com as mentes cheias de fé, ordenaram-se. Eles guardaram a virtude (sīla) por toda a vida, possuindo uma virtude extremamente pura. Ao falecerem daquela existência, renasceram no mundo dos devas e desfrutaram da felicidade celestial durante o intervalo entre dois Budas (buddhantara). Entre eles, este nasceu na linhagem dos Sākyas nesta era búdica, enquanto o outro renasceu como o jovem deva Candana no reino de Tāvatiṃsa. Então, ao ver o milagre da chuva de lótus (pokkharavassa) realizado pelo Abençoado — que fora convidado por Kāḷudāyī, o inspirador de confiança na linhagem Sākya — para subjugar o orgulho dos reis Sākyas durante o ensinamento do Vessantara Dhamma, ele ficou com a mente cheia de fé. Ele se ordenou e, tendo ouvido o ensinamento do Bhaddekaratta Sutta exposto no Majjhima Nikāya, enquanto vivia na floresta, lembrou-se da instrução do ensinamento do Bhaddekaratta Sutta. Direcionando sua mente de acordo com aquela instrução e aplicando o tema de meditação em seu coração, ele alcançou o estado de Arhat.

225. Arahattaṃ [Pg.268] patvā attano pubbakammaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento imamhi bhaddake kappetiādimāha. Tattha kappo tāva catubbidho – sārakappo, varakappo, maṇḍakappo, bhaddakappoti. Tesu yasmiṃ kappe eko buddho uppajjati, ayaṃ sārakappo nāma. Yasmiṃ dve vā tayo vā buddhā uppajjanti, ayaṃ varakappo nāma. Yasmiṃ cattāro buddhā uppajjanti, ayaṃ maṇḍakappo nāma. Yasmiṃ pañca buddhā uppajjanti, ayaṃ bhaddakappo nāma. Aññattha pana –

225. Tendo alcançado o estado de Arhat, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, para revelar as realizações de sua vida anterior, ele proferiu o texto que começa com 'Neste afortunado éon...'. Nele, o éon (kappa) é de quatro tipos: Sārakappa, Varakappa, Maṇḍakappa e Bhaddakappa. Entre eles, o éon no qual surge um único Buda é chamado de Sārakappa. Aquele no qual surgem dois ou três Budas é chamado de Varakappa. Aquele no qual surgem quatro Budas é chamado de Maṇḍakappa. Aquele no qual surgem cinco Budas é chamado de Bhaddakappa. Em outro lugar, porém:

‘‘Sārakappo maṇḍakappo, sāramaṇḍakappo tathā;

Varakappo bhaddakappo, kappā pañcavidhā siyuṃ.

“Sārakappa, Maṇḍakappa, Sāramaṇḍakappa, e também Varakappa e Bhaddakappa; estes seriam os cinco tipos de éons.

‘‘Eko dve tayo cattāro, pañca buddhā yathākkamaṃ;

Etesu pañcakappesu, uppajjanti vināyakā’’ti. –

“Um, dois, três, quatro e cinco Budas, respectively, surgem nestes cinco éons como Guias (vināyaka)”.

Evaṃ pañca kappā vuttā. Tesu ayaṃ kappo ‘‘kakusandho koṇāgamano kassapo gotamo metteyyo’’ti pañcabuddhapaṭimaṇḍitattā bhaddakappo nāma jāto.

Assim, os cinco éons foram descritos. Entre eles, este éon tornou-se conhecido como Bhaddakappa (éon afortunado) por ser adornado por cinco Budas: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, Gotama e Metteyya.

Tasmā imasmiṃ bhaddakappamhi kassapo nāyako uppajjīti sambandho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

Portanto, a conexão é: 'Neste afortunado éon, surgiu o Guia Kassapa'. O restante tem significado evidente.

Lomasakaṅgiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadāna do Ancião Lomasakaṅgiya.

9. Vanavacchattheraapadānavaṇṇanā

9. Explicação do Apadāna do Ancião Vanavaccha

Navamāpadāne imamhi bhaddake kappetiādikaṃ āyasmato vanavacchattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kassapassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhājāto pabbajitvā parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritvā tato cuto devaloke nibbatto, tato cuto araññāyatane bhikkhūnaṃ samīpe kapotayoniyaṃ nibbatto. Tesu mettacitto dhammaṃ sutvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ brāhmaṇakule nibbatti. Tassa mātukucchigatakāleyeva mātu dohaḷo udapādi vane vasituṃ vane vijāyituṃ[Pg.269]. Tato icchānurūpavasena vane vasantiyā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Gabbhato nikkhantañca naṃ kāsāvakhaṇḍena paṭiggahesuṃ. Tadā bodhisattassa uppannakālo, rājā taṃ kumāraṃ āharāpetvā saheva posesi. Atha bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbajitvā chabbasāni dukkarakārikaṃ katvā buddhe jāte so mahākassapassa santikaṃ gantvā tassovāde pasanno tassa santikā buddhuppādabhāvaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā pabbajitvā nacirasseva chaḷabhiñño arahā ahosi.

No nono Apadāna, o texto que começa com imamhi bhaddake kappe é o apadāna do Venerável Vanavaccha. Ele também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família respeitável no tempo do Buda Kassapa. Ao atingir a idade da razão, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre e, cheio de fé, ordenou-se. Praticou a vida santa perfeitamente pura e, ao falecer dali, renasceu no mundo celestial. Falecendo dali, renasceu no reino animal como um pombo, perto de monges em uma floresta. Tendo uma mente benevolente para com eles e ouvindo o Dhamma, faleceu daquela vida de pombo e, transmigrando entre deuses e humanos, nesta presente era búdica renasceu em uma família brâmane em Kapilavatthu. Quando ele ainda estava no ventre materno, surgiu na mãe o desejo de gestante de viver na floresta e dar à luz na floresta. Depois, de acordo com o seu desejo, ocorreu o nascimento enquanto ela vivia na floresta. Ao sair do ventre, eles o receberam com um pedaço de pano tingido de marrom-avermelhado. Naquela época, era o momento do nascimento do Bodisatva; o rei mandou trazer o menino e o criou junto com ele. Então, o Bodisatva, tendo partido na Grande Renúncia, ordenou-se e, após praticar austeridades difíceis por seis anos, tornou-se o Buda. Aquele futuro Vanavaccha foi à presença do Venerável Mahākassapa, confiando em suas instruções. Ouvindo dele sobre o surgimento do Buda, foi à presença do Mestre, ouviu o Dhamma, ordenou-se e, em pouco tempo, tornou-se um Arahant dotado dos seis conhecimentos superiores.

251. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento imamhi bhaddake kappetiādimāha. Tattha brahmabandhu mahāyasoti ettha brāhmaṇānaṃ bandhu ñātakoti brāhmaṇabandhūti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘brahmabandhū’’ti vuttanti veditabbaṃ. Lokattayabyāpakayasattā mahāyaso. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

251. Tendo alcançado o estado de Arahant, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, ele proferiu os versos que começam com imamhi bhaddake kappe para revelar suas realizações anteriores. Nesse contexto, na expressão brahmabandhu mahāyaso: 'parente dos brâmanes' é o significado de brāhmaṇabandhu. Deve-se entender que foi dito brahmabandhū para facilitar a composição métrica do verso. Ele é chamado de mahāyaso por ter sua fama espalhada pelos três mundos. Tudo o mais é de fácil compreensão.

Vanavacchattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Vanavaccha está concluída.

10. Cūḷasugandhattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Venerável Cūḷasugandha

Dasamāpadāne imamhi bhaddake kappetiādikaṃ āyasmato sugandhattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ vibhavasampanne kule nibbatto viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ sutvā sabbadā namassamāno mahādānaṃ dadamāno māsassa sattakkhattuṃ bhagavato gandhakuṭiyā catujjātigandhena vilimpesi. ‘‘Mama nibbattanibbattaṭṭhāne sarīrato sugandhagandho nibbattatū’’ti patthanaṃ akāsi. Bhagavā taṃ byākāsi. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā puññāni karonto tato cuto devaloke nibbatto kāmāvacaralokaṃ sarīragandhena sugandhaṃ kurumāno sugandhadevaputtoti pākaṭo ahosi. So devalokasampattiyo anubhavitvā tato cuto imasmiṃ buddhuppāde mahābhogakule [Pg.270] nibbatti, tassa mātukucchigatasseva mātuyā sarīragandhena sakalagehaṃ sakalanagarañca sugandhena ekagandhaṃ ahosi, jātakkhaṇe sakalaṃ sāvatthinagaraṃ sugandhakaraṇḍako viya ahosi, tenassa sugandhoti nāmaṃ kariṃsu. So vuddhiṃ agamāsi. Tadā satthā sāvatthiyaṃ patvā jetavanamahāvihāraṃ paṭiggahesi, taṃ disvā pasannamānaso bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tassa uppannadivasato paṭṭhāya yāva parinibbānā etthantare nipannaṭṭhānādīsu sugandhameva vāyi. Devāpi dibbacuṇṇadibbagandhapupphāni okiranti.

No décimo Apadāna, o texto que começa com imamhi bhaddake kappe é o apadāna do Venerável Sugandha. Ele também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de suporte para a libertação, renasceu em uma família rica em Benares no tempo do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa. Ao atingir a idade da razão, ouviu o Dhamma na presença do Mestre, sempre prestando homenagens e oferecendo grandes doações. Sete vezes por mês, ele ungia a cabana perfumada do Abençoado com perfume de quatro tipos. Ele fez a seguinte aspiração: 'Em cada lugar onde eu renascer, que um aroma agradável emane do meu corpo!' O Abençoado lhe deu a profecia. Ele viveu até o fim de sua vida praticando boas ações e, ao falecer dali, renasceu no mundo celestial. Perfumando o mundo do desejo com o aroma de seu corpo, ele ficou conhecido como o jovem deus Sugandha. Tendo desfrutado das glórias do mundo celestial, faleceu dali e, nesta presente era búdica, renasceu em uma família de grande riqueza. Desde o momento em que ele entrou no ventre materno, devido ao aroma corporal de sua mãe, toda a casa e toda a cidade ficaram impregnadas com uma única fragrância agradável. No momento de seu nascimento, toda a cidade de Sāvatthī parecia uma caixa de perfumes. Por essa razão, deram-lhe o nome de Sugandha. Ele cresceu. Naquela época, o Mestre chegou a Sāvatthī e aceitou o grande mosteiro de Jetavana. Ao vê-lo, com a mente cheia de fé, ordenou-se na presença do Abençoado e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant junto com as discriminações analíticas. A partir do dia em que se tornou Arahant até o seu parinibbāna, durante todo esse intervalo, um aroma agradável exalava dos locais onde ele se deitava e de outros lugares. Até mesmo os deuses espalhavam pó celestial e flores perfumadas celestiais.

272. Sopi thero arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento imamhi bhaddake kappetiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyameva, kevalaṃ puññanānattaṃ nāmanānattañca viseso.

272. Aquele mestre também, tendo alcançado o estado de Arahant, lembrando-se de suas ações passadas e cheio de alegria, proferiu os versos que começam com imamhi bhaddake kappe para revelar suas realizações anteriores. Tudo isso é de fácil compreensão, tanto pelo método já explicado anteriormente quanto pela clareza de seu significado. A única diferença reside na diversidade de seus méritos e de seus nomes.

Cūḷasugandhattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Cūḷasugandha está concluída.

Pañcapaññāsamavaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do quinquagésimo quinto capítulo está concluída.

56. Yasavaggo

56. Capítulo de Yasa

1. Yasattheraapadānavaṇṇanā

1. A explicação do Apadāna do Venerável Yasa

Chappaññāsame vagge paṭhamāpadāne mahāsamuddaṃ oggayhātiādikaṃ āyasmato yasattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle mahānubhāvo nāgarājā hutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ attano bhavanaṃ netvā mahādānaṃ pavattesi, bhagavantaṃ mahagghena ticīvarena acchādesi, ekekañca bhikkhuṃ mahaggheneva paccekadussayugena sabbena ca samaṇaparikkhārena. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto siddhatthassa bhagavato kāle seṭṭhiputto hutvā mahābodhimaṇḍalaṃ sattahi ratanehi pūjesi. Kassapassa bhagavato kāle sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ akāsi. Evaṃ so sugatīsuyeva saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ mahāvibhavassa seṭṭhino putto [Pg.271] hutvā sujātāya bhagavato khīrapāyāsaṃ dinnāya seṭṭhidhītāya kucchimhi nibbatti, yaso nāma nāmena paramasukhumālo. Tassa tayo pāsādā honti – eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassikoti. So vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno vasati, heṭṭhāpāsādaṃ na otarati. Hemantike pāsāde cattāro māse suphusitavātapānakavāṭe tattheva paṭivasati. Gimhike pāsāde bahukavāṭavātapānajālāhi sampanne tattheva vasati. Hatthapādānaṃ sukhumālatāya bhūmiyaṃ nisajjādikiccaṃ natthi. Simbalitulādipuṇṇasabhāve attharitvā tattha upadhānāni kiccāni karoti. Evaṃ devaloke devakumāro viya pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa paṭikacceva niddā okkami, parijanassāpi niddā okkami, sabbarattiyo ca telapadīpo jhāyati. Atha kho yaso kulaputto paṭikacceva pabujjhitvā addasa sakaṃ parijanaṃ supantaṃ aññissā kacche vīṇaṃ, aññissā kaṇṭhe mudiṅgaṃ, aññissā kacche āḷambaraṃ, aññaṃ vikesikaṃ, vikkheḷikaṃ, aññā vippalapantiyo hatthapattaṃ susānaṃ maññe, disvānassa ādīnavo pāturahosi, nibbidāya cittaṃ saṇṭhāsi. Atha kho yaso kulaputto udānaṃ udānesi – ‘‘upaddutaṃ vata bho, upassaṭṭhaṃ vata bho’’ti.

No quinquagésimo sexto capítulo, no primeiro Apadāna, o texto que começa com mahāsamuddaṃ oggayha é o apadāna do Venerável Yasa. Ele também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências os méritos que servem de suporte para a libertação, no tempo do Buda Sumedha foi um rei naga de grande poder. Ele levou a comunidade de monges liderada pelo Buda ao seu próprio palácio e ofereceu uma grande doação. Ele cobriu o Abençoado com um conjunto de três mantos de grande valor, e a cada monge individualmente ele também cobriu com um par de mantos de grande valor e com todos os utensílios monásticos. Por meio desse ato meritório, transmigrando entre deuses e humanos, no tempo do Buda Siddhattha ele foi o filho de um banqueiro e adorou o recinto da Grande Árvore Bodhi com as sete joias. No tempo do Buda Kassapa, ordenou-se na dispensação e praticou os deveres de um monge. Assim, transmigrando apenas em destinos felizes, no tempo do nosso Abençoado ele nasceu em Benares como filho de um banqueiro de imensa riqueza, no ventre de Sujātā, a filha do banqueiro que ofereceu o arroz-doce com leite ao Abençoado. Ele se chamava Yasa e era extremamente delicado. Ele tinha três palácios: um para o inverno, um para o verão e um para a estação das chuvas. No palácio da estação das chuvas, ele vivia durante os quatro meses das chuvas sendo entretido por musicistas mulheres, sem a presença de homens, e não descia do palácio. No palácio de inverno, ele residia durante os quatro meses de inverno com as janelas e portas bem fechadas para evitar o vento. No palácio de verão, ele residia naquele mesmo palácio equipado com muitas portas e janelas com treliças. Devido à extrema delicadeza de suas mãos e pés, ele não realizava atividades como sentar-se diretamente no chão. Ele estendia tapetes macios cheios de paina de algodão e ali realizava suas atividades de reclinar-se e apoiar-se em almofadas. Assim, como um jovem deus no mundo celestial, ele estava plenamente dotado e provido dos cinco prazeres sensoriais. Enquanto se divertia, o sono o envolveu muito cedo, e o sono também envolveu seus servos. Durante toda a noite, as lâmpadas de óleo continuavam acesas. Então, o jovem de família Yasa, acordando muito cedo, viu seus servos dormindo: uma com o alaúde debaixo do braço, outra com o tambor no pescoço, outra com o tambor de dois lados debaixo do braço, outra com o cabelo desgrenhado, outra babando, e outras balbuciando em sonhos. Parecia-lhe um cemitério cheio de cadáveres. Ao ver isso, o perigo da vida sensorial tornou-se evidente para ele, e sua mente estabeleceu-se no desapego. Então, o jovem de família Yasa exclamou esta solene declaração: 'Como tudo isso é aflitivo! Como tudo isso é opressor!'

Atha kho yaso kulaputto suvaṇṇapādukāyo ārohitvā yena nivesanadvāraṃ tenupasaṅkami, amanussā dvāraṃ vivariṃsu – ‘‘mā yasassa kulaputtassa koci antarāyamakāsi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho yaso kulaputto yena nagaradvāraṃ tenupasaṅkami, amanussā dvāraṃ vivariṃsu – ‘‘mā yasassa kulaputtassa koci antarāyamakāsi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho yaso kulaputto yena isipatanaṃ migadāyo tenupasaṅkami.

Então, o jovem de família Yasa, calçando suas sandálias de ouro, dirigiu-se à porta da casa. Seres não humanos abriram a porta, pensando: 'Que ninguém crie obstáculos para a partida do jovem de família Yasa da vida doméstica para a vida sem lar!'. Então, o jovem de família Yasa dirigiu-se ao portão da cidade. Seres não humanos abriram o portão, pensando: 'Que ninguém crie obstáculos para a partida do jovem de família Yasa da vida doméstica para a vida sem lar!'. Então, o jovem de família Yasa dirigiu-se a Isipatana, o Parque dos Cervos.

Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya ajjhokāse caṅkamati, addasā kho bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho yaso kulaputto bhagavato avidūre udānaṃ udānesi – ‘‘upaddutaṃ vata bho, upassaṭṭhaṃ vata bho’’ti. Atha kho bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ [Pg.272] etadavoca – ‘‘idaṃ kho, yasa, anupaddutaṃ, idaṃ anupassaṭṭhaṃ, ehi, yasa, nisīda, dhammaṃ te desessāmī’’ti. Atha kho yaso kulaputto, ‘‘idaṃ kira anupaddutaṃ, idaṃ anupassaṭṭha’’nti haṭṭho udaggo suvaṇṇapādukāhi orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinnassa kho yasassa kulaputtassa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ, dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi yasaṃ kulaputtaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva yasassa kulaputtassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

Naquele momento, o Abençoado, tendo se levantado ao amanhecer, caminhava de um lado para o outro ao ar livre. O Abençoado viu o jovem de família Yasa vindo de longe. Ao vê-lo, desceu do caminho de caminhada e sentou-se no assento preparado. Então, o jovem de família Yasa, não muito longe do Abençoado, exclamou sua solene declaração: 'Como tudo isso é aflitivo! Como tudo isso é opressor!'. Então, o Abençoado disse ao jovem de família Yasa: 'Isto, Yasa, não é aflitivo; isto não é opressor. Venha, Yasa, sente-se; eu lhe ensinarei o Dhamma'. Então, o jovem de família Yasa, alegre e exultante ao pensar: 'Diz-se que isto não é aflitivo, isto não é opressor!', tirou suas sandálias de ouro e aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado e saudado o Abençoado, sentou-se a um lado. Para o jovem de família Yasa, que estava sentado a um lado, o Abençoado proferiu o discurso gradual, a saber: o discurso sobre a generosidade, o discurso sobre a moralidade, o discurso sobre os céus; e revelou o perigo, a baixeza e a impureza dos prazeres sensoriais, bem como os benefícios da renúncia. Quando o Abençoado soube que a mente do jovem de família Yasa estava pronta, maleável, livre de obstáculos, exultante e confiante, então ele revelou a instrução do Dhamma que é própria dos Budas: o sofrimento, a origem, a cessação e o caminho. Assim como um pano limpo e livre de manchas escuras absorveria perfeitamente o corante, da mesma forma, naquele mesmo assento, surgiu no jovem de família Yasa o olho do Dhamma livre de poeira e de impurezas: 'Tudo o que tem a natureza de surgir, tem a natureza de cessar'.

Atha kho yasassa kulaputtassa mātā pāsādaṃ abhiruhitvā yasaṃ kulaputtaṃ apassantī yena seṭṭhi gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā seṭṭhiṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘putto te gahapati yaso na dissatī’’ti. Atha kho, seṭṭhi gahapati, catuddisā assadūte uyyojetvā sāmaṃyeva yena isipatanaṃ migadāyo tenupasaṅkami. Addasā kho, seṭṭhi gahapati, suvaṇṇapādukānaṃ nikkhepaṃ, disvāna taṃyeva anugamāsi. Addasā kho bhagavā seṭṭhiṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhareyyaṃ, yathā seṭṭhi gahapati idha nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ na passeyyā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharesi. Atha kho seṭṭhi gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api, bhante, bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ passeyyā’’ti. Tena hi gahapati nisīda, appeva nāma idha nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ passeyyāsīti. Atha kho seṭṭhi gahapati ‘‘idheva kirāhaṃ nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ passissāmī’’ti haṭṭho udaggo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinnassa kho seṭṭhissa gahapatissa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi…pe… aparappaccayo atthu sāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bhante, abhikkantaṃ bhante, seyyathāpi[Pg.273], bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Sova loke paṭhamaṃ upāsako ahosi tevāciko.

Então, a mãe do jovem de boa família Yasa, tendo subido ao palácio e não vendo o jovem de boa família Yasa, dirigiu-se a onde estava o tesoureiro, o chefe de família. Tendo se aproximado, disse ao tesoureiro, chefe de família: "Chefe de família, seu filho Yasa não é visto." Então, o tesoureiro, chefe de família, tendo enviado mensageiros a cavalo para as quatro direções, ele próprio se dirigiu para onde ficava Isipatana, o Parque dos Cervos. O tesoureiro, chefe de família, viu as marcas deixadas pelas sandálias de ouro e, tendo-as visto, seguiu exatamente essa trilha. O Abençoado viu o tesoureiro, chefe de família, vindo de longe e, ao vê-lo, ocorreu-lhe o seguinte pensamento: "E se eu realizasse tal manifestação de poder psíquico de modo que o tesoureiro, chefe de família, sentado aqui, não visse o jovem de boa família Yasa, também sentado aqui?" Então, o Abençoado realizou tal manifestação de poder psíquico. Então, o tesoureiro, chefe de família, aproximou-se de onde estava o Abençoado e, tendo se aproximado, disse ao Abençoado: "Por acaso, Senhor, o Abençoado viu o jovem de boa família Yasa?" "Sendo assim, chefe de família, sente-se. Talvez, sentado aqui, você possa ver o jovem de boa família Yasa, que também está sentado aqui." Então, o tesoureiro, chefe de família, pensando: "Sentado aqui mesmo, dizem que verei o jovem de boa família Yasa sentado aqui", alegre e exultante, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Ao tesoureiro, chefe de família, que estava sentado a um lado, o Abençoado proferiu o discurso gradual... etc... tornando-se independente de outros no ensinamento do Mestre, disse ao Abençoado: "Excelente, Senhor! Excelente, Senhor! É como se, Senhor, alguém endireitasse o que estava virado de cabeça para baixo, ou revelasse o que estava escondido, ou mostrasse o caminho a quem estava perdido, ou acendesse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas. Da mesma forma, o Dhamma foi revelado pelo Abençoado de muitas maneiras. Eu, Senhor, busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na comunidade de monges. Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e por toda a vida." Ele foi o primeiro seguidor leigo no mundo a se tornar tal por meio da fórmula de refúgio de três partes.

Atha kho yasassa kulaputtassa pituno dhamme desiyamāne yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āyavehi cittaṃ vimucci. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yasassa kho kulaputtassa pituno dhamme desiyamāne yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, abhabbo kho yaso kulaputto hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe agārikabhūto, yaṃnūnāhaṃ taṃ iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambheyya’’nti. Atha kho bhagavā taṃ iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambhesi. Addasā kho seṭṭhi gahapati yasaṃ kulaputtaṃ nisinnaṃ, disvāna yasaṃ kulaputtaṃ etadavoca – ‘‘mātā te tāta, yasa, paridevasokasamāpannā, dehi mātuyā jīvita’’nti. Atha kho yaso kulaputto bhagavantaṃ ullokesi. Atha kho bhagavā seṭṭhiṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, gahapati, yassa sekkhena ñāṇena sekkhena dassanena dhammo diṭṭho vidito seyyathāpi tayā, tassa yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, bhabbo nu kho so, gahapati, hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agārikabhūto’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasassa kho, gahapati, kulaputtassa sekkhena ñāṇena sekkhena dassanena dhammo diṭṭho vidito seyyathāpi tayā, tassa yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, abhabbo kho, gahapati, yaso kulaputto hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agārikabhūto’’ti. ‘‘Lābhā, bhante, yasassa kulaputtassa, suladdhaṃ, bhante, yasassa kulaputtassa, yathā yasassa kulaputtassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, adhivāsetu me, bhante bhagavā, ajjatanāya bhattaṃ yasena kulaputtena pacchāsamaṇenā’’ti. ‘‘Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena’’. Atha kho seṭṭhi gahapati[Pg.274], bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho yaso kulaputto acirapakkante seṭṭhimhi gahapatimhi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Ehi bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti, sāva tassa āyasmato upasampadā ahosi.

Então, enquanto o Dhamma estava sendo ensinado ao pai do jovem de boa família Yasa, a mente de Yasa, que contemplava o estágio conforme visto e conhecido, foi libertada das corrupções sem apego. Então, ocorreu ao Abençoado o seguinte pensamento: "Enquanto o Dhamma estava sendo ensinado ao pai do jovem de boa família Yasa, a mente do jovem de boa família Yasa, que contemplava o estágio conforme visto e conhecido, foi libertada das corrupções sem apego. O jovem de boa família Yasa é agora incapaz de retornar à vida inferior para desfrutar de prazeres sensuais, como fazia antes quando era um chefe de família. E se eu retirasse aquela manifestação de poder psíquico?" Então, o Abençoado retirou aquela manifestação de poder psíquico. O tesoureiro, chefe de família, viu o jovem de boa família Yasa sentado e, tendo-o visto, disse ao jovem de boa família Yasa: "Meu querido filho Yasa, sua mãe está mergulhada em pranto e pesar. Devolva a vida à sua mãe!" Então, o jovem de boa família Yasa olhou para o Abençoado. Então, o Abençoado disse ao tesoureiro, chefe de família: "O que você acha, chefe de família? Aquele que, por meio do conhecimento de um aprendiz e da visão de um aprendiz, viu e compreendeu o Dhamma assim como você, e cuja mente, ao contemplar o estágio conforme visto e conhecido, foi libertada das corrupções sem apego — seria tal pessoa capaz, chefe de família, de retornar à vida inferior para desfrutar de prazeres sensuais, como fazia antes quando era um chefe de família?" "Certamente não, Senhor." "Chefe de família, o jovem de boa família Yasa, por meio do conhecimento de um aprendiz e da visão de um aprendiz, viu e compreendeu o Dhamma assim como você. E sua mente, ao contemplar o estágio conforme visto e conhecido, foi libertada das corrupções sem apego. O jovem de boa família Yasa é incapaz de retornar à vida inferior para desfrutar de prazeres sensuais, como fazia antes quando era um chefe de família." "É um ganho para o jovem de boa família Yasa, Senhor! É uma grande bênção para o jovem de boa família Yasa, Senhor, que a mente do jovem de boa família Yasa tenha sido libertada das corrupções sem apego! Que o Abençoado, Senhor, aceite meu convite para a refeição de hoje, junto com o jovem de boa família Yasa como seu atendente." O Abençoado aceitou em silêncio. Então, o tesoureiro, chefe de família, sabendo que o Abençoado havia aceitado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o respeitosamente mantendo-o à sua direita, e partiu. Então, logo após a partida do tesoureiro, chefe de família, o jovem de boa família Yasa disse ao Abençoado: "Senhor, que eu possa receber a admissão e a ordenação completa na presença do Abençoado." "Venha, monge", disse o Abençoado. "O Dhamma foi bem ensinado. Viva a vida santa para o completo fim do sofrimento." Essa mesma declaração foi a ordenação completa daquele venerável.

1. Arahā pana hutvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento mahāsamuddaṃ oggayhātiādimāha. Tattha samuddanti aṅgulimuddāya saṃ suṭṭhu dassetabbato samuddo, atha vā saṃ suṭṭhu udiyati khobhiyati pasodhiyati ghosanaṃ karonto āluḷiyatīti samuddo, mahanto ca so samuddo cāti mahāsamuddo, taṃ mahāsamuddaṃ. Oggayhāti ajjhogāhetvā abbhantaraṃ pavisitvā tassa mahāsamuddassa anto pavisitvā, sāmyatthe cetaṃ upayogavacananti daṭṭhabbaṃ. Bhavanaṃ me sumāpitanti ettha bhavanti nibbattanti nivasanti catūhi iriyāpathehi vāsaṃ kappenti etthāti bhavanaṃ, mayhaṃ taṃ bhavanaṃ taṃ vimānaṃ taṃ pāsādaṃ pañcapākārakūṭāgārehi saṃ suṭṭhu māpitaṃ nagaraṃ, attano balena suṭṭhu nimmitanti attho. Sunimmitā pokkharaṇīti sumahantā hutvā bhūtā itā gatā pavattā khaṇitā katāti pokkharaṇī, macchakacchapapupphapulinatitthamadhurodakādīhi suṭṭhu nibbattā nimmitāti attho. Cakkavākūpakūjitāti cakkavākakukkuṭahaṃsādīhi kūjitā ghositā nāditā sā pokkharaṇīti sambandho. Ito paraṃ nadīvanadvipadacatuppadapādapapakkhīnaṃ vaṇṇañca sumedhassa bhagavato dassanañca nimantetvā sumedhassa bhagavato dānakkamañca suviññeyyameva.

1. Tendo se tornado um Arahant, cheio de alegria espiritual, desejando revelar as realizações de suas vidas passadas, proferiu os versos que começam com 'Mergulhando no grande oceano'. Ali, a palavra 'oceano' (samudda) é assim chamada porque pode ser bem indicada por um anel de sinete; ou porque é bem agitada, revolvida, purificada e faz um som estrondoso ao ser movimentada. E por ser grande e ser um oceano, é chamado de 'grande oceano' (mahāsamudda); 'esse grande oceano' refere-se a ele. 'Mergulhando' (oggayhati) significa tendo mergulhado, entrado no interior, penetrado dentro daquele grande oceano; deve-se notar que este caso acusativo é usado no sentido possessivo. Quanto a 'minha morada foi bem construída' (bhavanaṃ me sumāpitaṃ), 'morada' (bhavana) é o lugar onde os seres existem, nascem, habitam ou passam o tempo nas quatro posturas corporais. 'Minha morada' refere-se àquela mansão, àquele palácio celestial, àquele palácio que é uma cidade bem construída com cinco muralhas e torres pontiagudas, bem criada pelo seu próprio poder. Esse é o significado. Quanto a 'um lago artificial bem construído' (sunimmitā pokkharaṇī), refere-se a um lago que se tornou muito grande, escavado e feito. Significa um lago bem produzido e criado, repleto de peixes, tartarugas, flores, praias de areia, portos de desembarque, água doce e agradável, etc. 'Ressoando com os cantos dos patos-avermelhados' (cakkavākūpakūjitā) significa que aquele lago ressoava, ecoava e vibrava com os cantos de patos-avermelhados, galos selvagens, gansos, etc. Essa é a conexão. A partir daqui, a descrição dos rios, florestas, bípedes, quadrúpedes, árvores e pássaros de várias cores, o encontro com o Abençoado Sumedha, e a ordem de oferecimento de doações após convidar o Abençoado Sumedha são fáceis de compreender.

Lokāhutipaṭiggahanti ettha loke āhuti lokāhuti, kāmarūpārūpasaṅkhātassa lokassa āhutiṃ pūjāsakkāraṃ paṭiggaṇhātīti lokāhutipaṭiggahaṃ, sumedhaṃ bhagavantanti attho. Sesaṃ byākaraṇadānañca arahattappattaphalañca suviññeyyamevāti.

Quanto a 'aquele que aceita as oferendas do mundo' (lokāhutipaṭiggaha): aqui, 'oferenda' (āhuti) no mundo é 'lokāhuti'. Aquele que aceita a oferenda, a homenagem e a adoração trazidas de longe pelo mundo composto pelas esferas sensorial, da matéria sutil e imaterial é chamado de 'lokāhutipaṭiggaha', referindo-se ao Abençoado Sumedha. Esse é o significado. O restante, incluindo a concessão da profecia e a obtenção do fruto do estado de Arahant, é fácil de compreender.

Yasattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação das realizações do Venerável Élder Yasa está concluída.

2. Nadīkassapattheraapadānavaṇṇanā

2. A explicação das realizações do Venerável Élder Nadī Kassapa.

Dutiyāpadāne [Pg.275] padumuttarassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato nadīkassapattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso attanā ropitassa ambarukkhassa paṭhamuppannaṃ manosilāvaṇṇaṃ ekaṃ ambaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule uruvelakassapassa bhātā hutvā nibbatto vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ anicchanto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tīhi tāpasasatehi saddhiṃ nerañjarāya nadiyā tīre assamaṃ māpetvā viharati. Nadītīre vasanato kassapagottatāya ca nadīkassapoti samaññā ahosi. Tassa bhagavā saparisassa ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. So bhagavato gayāsīse ādittapariyāya desanāya (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) arahatte patiṭṭhāsi.

No segundo Apadāna, a passagem que começa com 'Do Abençoado Padumuttara...' é a história das realizações do Venerável Élder Nadī Kassapa. Este élder também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo de existências em várias vidas, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Abençoado Padumuttara. Tendo alcançado a idade da razão, um dia, vendo o Mestre caminhando em busca de esmolas, com a mente cheia de fé e devoção, ofereceu uma manga, a primeira a amadurecer em uma mangueira que ele mesmo havia plantado, que tinha uma cor amarela brilhante como o realgar. Ele, transmigrando entre deuses e humanos devido àquela ação meritória, nesta atual era búdica, nasceu em uma família brâmane no reino de Magadha, como irmão de Uruvela Kassapa. Tendo atingido a maioridade, devido ao seu desejo de libertação, não desejando a vida doméstica, adotou a vida ascética de eremita e habitava em um eremitério que construíra nas margens do rio Nerañjarā, junto com trezentos ascetas. Por viver nas margens do rio e por pertencer à linhagem de Kassapa, ele ficou conhecido pelo nome de 'Nadī Kassapa'. O Abençoado concedeu-lhe a ordenação completa, junto com seus seguidores, através do método 'Venha, monge'. Ele estabeleceu-se no estado de Arahant através do Discurso sobre o Fogo proferido pelo Abençoado em Gayāsīsa.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – satthā yasaṃ kulaputtaṃ pabbājetvā uruvelāyaṃ tayo bhātikajaṭile dametuṃ yena uruvelā tadavasari. Tena kho pana samayena uruvelāyaṃ tayo jaṭilā paṭivasanti uruvelakassapo nadīkassapo gayākassapoti, tesu uruvelakassapo jaṭilo pañcannaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti vināyako aggo pamukho pāmokkho, nadīkassapo jaṭilo tiṇṇaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti vināyako aggo pamukho pāmokkho, gayākassapo jaṭilo dvinnaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti vināyako aggo pamukho pāmokkho. Atha kho bhagavā yena uruvelakassapassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘sace te, kassapa, agaru, vaseyyāma ekarattaṃ agyāgāre’’ti. Na kho me, mahāsamaṇa, garu, caṇḍettha nāgarājā iddhimā āsiviso ghoraviso, so taṃ mā viheṭhesīti. Dutiyampi kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca…pe… tatiyampi…pe… so taṃ mā viheṭhesīti. Appeva maṃ na viheṭheyya, iṅgha tvaṃ, kassapa, anujānāhi agyāgāranti[Pg.276]. Vihara, mahāsamaṇa, yathāsukhanti. Atha kho bhagavā agyāgāraṃ pavisitvā tiṇasanthārakaṃ paññapetvā nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

Aqui está a história sequencial dos acontecimentos: o Mestre, tendo ordenado o jovem de boa família Yasa, dirigiu-se a Uruvelā para domar os três irmãos ascetas de cabelos trançados. Naquela época, três ascetas de cabelos trançados viviam em Uruvelā: Uruvela Kassapa, Nadī Kassapa e Gayā Kassapa. Entre eles, o asceta Uruvela Kassapa era o líder, guia, chefe, principal e mestre de quinhentos ascetas de cabelos trançados. O asceta Nadī Kassapa era o líder, guia, chefe, principal e mestre de trezentos ascetas de cabelos trançados. O asceta Gayā Kassapa era o líder, guia, chefe, principal e mestre de duzentos ascetas de cabelos trançados. Então, o Abençoado aproximou-se de onde ficava o eremitério do asceta Uruvela Kassapa e, tendo se aproximado, disse ao asceta Uruvela Kassapa: 'Se não for um incômodo para você, Kassapa, gostaríamos de passar uma noite na cabana do fogo sagrado.' 'Não é um incômodo para mim, Grande Asceta, mas há ali um rei serpente feroz, de grande poder psíquico, extremamente venenoso e perigoso. Que ele não lhe cause nenhum mal!' Pela segunda vez o Abençoado disse ao asceta Uruvela Kassapa... etc... Pela terceira vez... etc... 'Que ele não lhe cause nenhum mal!' 'Talvez ele não me cause mal. Por favor, Kassapa, permita-me usar a cabana do fogo.' 'Fique lá, Grande Asceta, como desejar.' Então, o Abençoado, tendo entrado na cabana do fogo, preparou um assento de grama e sentou-se de pernas cruzadas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

Addasā kho so nāgo bhagavantaṃ paviṭṭhaṃ, disvā dummano padhūpāyi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imassa nāgassa anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca tejasā tejaṃ pariyādiyeyya’’nti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā padhūpāyi. Atha kho so nāgo makkhaṃ asahamāno pajjali. Bhagavāpi tejodhātuṃ samāpajjitvā pajjali. Ubhinnaṃ sajotibhūtānaṃ agyāgāraṃ ādittaṃ viya hoti sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. Atha kho te jaṭilā agyāgāraṃ parivāretvā evamāhaṃsu – ‘‘abhirūpo vata, bho, mahāsamaṇo nāgena viheṭhiyatī’’ti. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena tassa nāgassa anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca tejasā tejaṃ pariyādiyitvā patte pakkhipitvā uruvelakassapassa jaṭilassa dassesi – ‘‘ayaṃ te, kassapa, nāgo pariyādinno assa tejasā tejo’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma caṇḍassa nāgarājassa iddhimato āsivisassa ghoravisassa tejasā tejaṃ pariyādiyissati, na tveva kho arahā yathā aha’’nti.

Aquele naga viu o Abençoado entrar e, ao vê-lo, ficou irritado e expeliu fumaça. Então, o Abençoado pensou: 'E se eu, sem ferir a epiderme, a pele, a carne, os tendões, os ossos e a medula óssea deste naga, dominasse o seu poder com o meu próprio poder?' Então, o Abençoado, realizando tal manifestação de poder psíquico, expeliu fumaça. Aquele naga, incapaz de conter sua raiva, irrompeu em chamas. O Abençoado também, entrando na absorção do elemento fogo, irrompeu em chamas. Com ambos em chamas, a cabana do fogo parecia estar ardendo, totalmente em chamas e resplandecente. Então, os ascetas de cabelos trançados, cercando a cabana do fogo, disseram: 'Oh, que belo é o Grande Asceta! Ele está sendo atormentado pelo naga!' Então, ao passar daquela noite, o Abençoado, sem ferir a epiderme, a pele, a carne, os tendões, os ossos e a medula óssea daquele naga, tendo dominado o poder dele com o seu próprio poder, colocou-o em sua tigela de esmolas e o mostrou ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, dizendo: 'Aqui está o seu naga, Kassapa; o poder dele foi dominado pelo meu poder.' Então, ocorreu este pensamento ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Grande é o poder psíquico do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois ele dominou com seu próprio poder o poder do terrível rei naga, que é poderoso, uma serpente venenosa de veneno terrível! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.'

‘‘Nerañjarāyaṃ bhagavā, uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ avoca;

Sace te kassapa agaru, viharemu ajjaṇho aggisālamhī’’ti.

Às margens do rio Nerañjarā, o Abençoado disse ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Se não for um incômodo para você, Kassapa, gostaríamos de passar esta noite na cabana do fogo.'

‘‘Na kho me mahāsamaṇa garu, phāsukāmova taṃ nivāremi;

Caṇḍettha nāgarājā, iddhimā āsiviso ghoraviso;

So taṃ mā viheṭhesī’’ti.

'Não é um incômodo para mim, Grande Asceta, mas eu o impeço apenas por desejar o seu bem-estar. Há ali um terrível rei naga, poderoso, uma serpente venenosa de veneno terrível; que ele não o fira!'

‘‘Appeva [Pg.277] maṃ na viheṭheyya, iṅgha tvaṃ kassapa anujānāhi agyāgāranti;

Dinnanti naṃ viditvā, abhīto pāvisi bhayamatīto.

'Certamente ele não me ferirá. Por favor, Kassapa, permita-me usar a cabana do fogo.' Sabendo que ela lhe fora concedida, ele entrou sem medo, tendo transcendido o temor.

‘‘Disvā isiṃ paviṭṭhaṃ, ahināgo dummano padhūpāyi;

Sumanamanaso adhimano, manussanāgopi tattha padhūpāyi.

Ao ver o sábio entrar, a serpente naga, irritada, expeliu fumaça; com a mente serena e elevada, o naga entre os homens também expeliu fumaça ali.

‘‘Makkhañca asahamāno, ahināgo pāvakova pajjali;

Tejodhātusukusalo, manussanāgopi tattha pajjali.

Incapaz de conter sua raiva, a serpente naga irrompeu em chamas como o fogo; sendo mestre na absorção do elemento fogo, o naga entre os homens também irrompeu em chamas ali.

‘‘Ubhinnaṃ sajotibhūtānaṃ,Agyāgāraṃ ādittaṃ hoti sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ;

Udicchare jaṭilā, abhirūpo vata bho mahāsamaṇo;

Nāgena viheṭhiyatīti bhaṇanti.

Com ambos em chamas, a cabana do fogo ficou ardendo, totalmente em chamas e resplandecente. Os ascetas de cabelos trançados olhavam, dizendo: 'Oh, que belo é o Grande Asceta! Ele está sendo atormentado pelo naga!'

‘‘Atha tassā rattiyā accayena, hatā nāgassa acciyo honti;

Iddhimato pana ṭhitā, anekavaṇṇā acciyo honti.

Então, ao passar daquela noite, as chamas do naga foram extintas; mas as daquele dotado de poder psíquico permaneceram, chamas de muitas cores.

‘‘Nīlā atha lohitikā, mañjiṭṭhā pītakā phalikavaṇṇāyo;

Aṅgīrasassa kāye, anekavaṇṇā acciyo honti.

Azuis, vermelhas, carmesins, amarelas e de cor de cristal; do corpo de Aṅgīrasa emanavam chamas de muitas cores.

‘‘Pattamhi odahitvā, ahināgaṃ brāhmaṇassa dassesi;

Ayaṃ te kassapa nāgo, pariyādinno assa tejasā tejo’’ti.

Tendo-o colocado na tigela de esmolas, ele mostrou a serpente naga ao brâmane: 'Aqui está o seu naga, Kassapa; o poder dele foi dominado pelo meu poder.'

Atha [Pg.278] kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavato iminā iddhipāṭihāriyena abhippasanno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idheva, mahāsamaṇa, vihara, ahaṃ te dhuvabhattenā’’ti.

Então, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, profundamente impressionado por este milagre de poder psíquico do Abençoado, disse ao Abençoado: 'Resida aqui mesmo, Grande Asceta; eu o proverei com refeições diárias regulares.'

Paṭhamaṃ pāṭihāriyaṃ.

O primeiro milagre.

Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa assamassa avidūre aññatarasmiṃ vanasaṇḍe vihāsi. Atha kho cattāro mahārājāno abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā catuddisā aṭṭhaṃsu seyyathāpi mahantā aggikkhandhā. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, te nu kho te, mahāsamaṇa, abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā catuddisā aṭṭhaṃsu seyyathāpi mahantā aggikkhandhā’’ti. Ete kho, kassapa, cattāro mahārājāno yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāyāti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma cattāropi mahārājāno upasaṅkamissanti dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Então, o Abençoado residiu em um certo bosque, não muito longe do eremitério do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa. Então, os quatro grandes reis, quando a noite estava avançada, com uma beleza esplêndida, iluminando todo o bosque, aproximaram-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado e prestado homenagens ao Abençoado, colocaram-se nas quatro direções, como se fossem grandes massas de fogo. Então, ao passar daquela noite, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, disse ao Abençoado: 'É hora, Grande Asceta, a refeição está pronta. Quem eram aqueles, Grande Asceta, que, quando a noite estava avançada, com uma beleza esplêndida, iluminando todo o bosque, aproximaram-se de onde você estava e, tendo se aproximado e lhe prestado homenagens, colocaram-se nas quatro direções como se fossem grandes massas de fogo?' 'Aqueles, Kassapa, eram os quatro grandes reis, que se aproximaram de mim para ouvir o Dhamma.' Então, ocorreu este pensamento ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Grande é o poder psíquico do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois até mesmo os quatro grandes reis se aproximam dele para ouvir o Dhamma! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.' Então, o Abençoado, tendo comido a refeição do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, permaneceu naquele mesmo bosque.

Dutiyaṃ pāṭihāriyaṃ.

O segundo milagre.

Atha kho sakko devānamindo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro ca. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, ko nu kho so, mahāsamaṇa, abhikkantāya [Pg.279] rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. Eso kho, kassapa, sakko devānamindo yenāhaṃ tenupasaṅkami dhammassavanāyāti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma sakkopi devānamindo upasaṅkamissati dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Então, Sakka, o rei dos deuses, quando a noite estava avançada, com uma beleza esplêndida, iluminando todo o bosque, aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado e prestado homenagens ao Abençoado, colocou-se de um lado, como se fosse uma imensa massa de fogo, muito mais belo e excelente do que os brilhos anteriores. Então, ao passar daquela noite, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, disse ao Abençoado: 'É hora, Grande Asceta, a refeição está pronta. Quem era aquele, Grande Asceta, que, quando a noite estava avançada, com uma beleza esplêndida, iluminando todo o bosque, aproximou-se de onde você estava e, tendo se aproximado e lhe prestado homenagens, colocou-se de um lado como se fosse uma imensa massa de fogo, muito mais belo e excelente do que os brilhos anteriores?' 'Aquele, Kassapa, era Sakka, o rei dos deuses, que se aproximou de mim para ouvir o Dhamma.' Então, ocorreu este pensamento ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Grande é o poder psíquico do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois até mesmo Sakka, o rei dos deuses, se aproxima dele para ouvir o Dhamma! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.' Então, o Abençoado, tendo comido a refeição do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, permaneceu naquele mesmo bosque.

Tatiyaṃ pāṭihāriyaṃ.

O terceiro milagre.

Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro ca. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, ko nu kho so, mahāsamaṇa, abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. Eso kho, kassapa, brahmā sahampati yenāhaṃ tenupasaṅkami dhammassavanāyāti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma brahmāpi sahampati upasaṅkamissati dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Então, o Grande Brahma Sahampati, quando a noite estava avançada, com uma beleza esplêndida, iluminando todo o bosque, aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado e prestado homenagens ao Abençoado, colocou-se de um lado, como se fosse uma imensa massa de fogo, muito mais belo e excelente do que os brilhos anteriores. Então, ao passar daquela noite, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, disse ao Abençoado: 'É hora, Grande Asceta, a refeição está pronta. Quem era aquele, Grande Asceta, que, quando a noite estava avançada, com uma beleza esplêndida, iluminando todo o bosque, aproximou-se de onde você estava e, tendo se aproximado e lhe prestado homenagens, colocou-se de um lado como se fosse uma imensa massa de fogo, muito mais belo e excelente do que os brilhos anteriores?' 'Aquele, Kassapa, era o Grande Brahma Sahampati, que se aproximou de mim para ouvir o Dhamma.' Então, ocorreu este pensamento ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Grande é o poder psíquico do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois até mesmo o Grande Brahma Sahampati se aproxima dele para ouvir o Dhamma! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.' Então, o Abençoado, tendo comido a refeição do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, permaneceu naquele mesmo bosque.

Catutthaṃ pāṭihāriyaṃ.

O quarto milagre.

Tena kho pana samayena uruvelakassapassa jaṭilassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ [Pg.280] ādāya abhikkamitukāmā honti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘etarahi kho me mahāyañño paccupaṭṭhito, kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamissanti, sace mahāsamaṇo mahājanakāye iddhipāṭihāriyaṃ karissati, mahāsamaṇassa lābhasakkāro abhivaḍḍhissati, mama lābhasakkāro parihāyissati, aho nūna mahāsamaṇo svātanāya nāgaccheyyā’’ti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa cetasā cetoparivitakkamaññāya uttarakuruṃ gantvā tato piṇḍapātaṃ āharitvā anotattadahe paribhuñjitvā tattheva divāvihāraṃ akāsi. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, kiṃ nu kho, mahāsamaṇa, hiyyo nāgamāsi, apica mayaṃ taṃ sarāma, ‘kiṃ nu kho mahāsamaṇo nāgacchatī’ti, khādanīyassa ca bhojanīyassa ca te paṭivīso ṭhapito’’ti. Nanu te, kassapa, etadahosi – ‘‘etarahi kho me mahāyañño paccupaṭṭhito kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamissanti, sace mahāsamaṇo mahājanakāye iddhipāṭihāriyaṃ karissati, mahāsamaṇassa lābhasakkāro abhivaḍḍhissati, mama lābhasakkāro parihāyissati, aho nūna mahāsamaṇo svātanāya nāgaccheyyā’’ti, so kho ahaṃ, kassapa, tava cetasā cetoparivitakkamaññāya uttarakuruṃ gantvā tato piṇḍapātaṃ āharitvā anotattadahe paribhuñjitvā tattheva divāvihāraṃ akāsinti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma cetasāpi cittaṃ pajānissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Naquela época, um grande sacrifício do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa estava prestes a ser realizado, e quase todas as pessoas de Anga e Magadha desejavam comparecer, trazendo abundantes alimentos mastigáveis e consumíveis. Então, ocorreu este pensamento ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Agora o meu grande sacrifício está prestes a ser realizado, e quase todas as pessoas de Anga e Magadha virão trazendo abundantes alimentos mastigáveis e consumíveis. Se o Grande Asceta realizar um milagre de poder psíquico diante da grande multidão, os ganhos e a honra do Grande Asceta aumentarão, e os meus ganhos e honra diminuirão. Oh, como seria bom se o Grande Asceta não viesse amanhã para a refeição!' Então, o Abençoado, tendo conhecido com sua própria mente o pensamento na mente do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, foi a Uttarakuru, trouxe esmolas de comida de lá, comeu-as às margens do lago Anotatta e passou o dia ali mesmo. Então, ao passar daquela noite, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, disse ao Abençoado: 'É hora, Grande Asceta, a refeição está pronta. Por que, Grande Asceta, você não veio ontem? No entanto, nós nos lembramos de você, pensando: "Por que o Grande Asceta não vem?", e uma porção de alimentos mastigáveis e consumíveis foi reservada para você.' 'Não ocorreu a você, Kassapa, este pensamento: "Agora o meu grande sacrifício está prestes a ser realizado... Oh, como seria bom se o Grande Asceta não viesse amanhã para a refeição!"? Eu, Kassapa, tendo conhecido com minha própria mente o pensamento na sua mente, fui a Uttarakuru, trouxe esmolas de comida de lá, comi-as às margens do lago Anotatta e passei o dia ali mesmo.' Então, ocorreu este pensamento ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Grande é o poder psíquico do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois ele conhece com sua própria mente o pensamento na mente de outrem! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.' Então, o Abençoado, tendo comido a refeição do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, permaneceu naquele mesmo bosque.

Pañcamaṃ pāṭihāriyaṃ.

O quinto milagre.

Tena kho pana samayena bhagavato paṃsukūlaṃ uppannaṃ hoti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kattha nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ dhoveyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya [Pg.281] pāṇinā pokkharaṇiṃ khaṇitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ dhovatū’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ parimaddeyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ parimaddatū’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ ālambitvā uttareyya’’nti? Atha kho kakudhe adhivatthā devatā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya sākhaṃ onāmesi – ‘‘idha, bhante bhagavā, ālambitvā uttaratū’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ vissajjeyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ vissajjetū’’ti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, kiṃ nu kho, mahāsamaṇa, nāyaṃ pubbe idha pokkharaṇī sāyaṃ idha pokkharaṇī, nayimā silā pubbe upanikkhittā, kenimā silā upanikkhittā, nayimassa kakudhassa pubbe sākhā onatā, sāyaṃ sākhā onatā’’ti? Idha me, kassapa, paṃsukūlaṃ uppannaṃ ahosi, tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kattha nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ dhoveyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya pāṇinā pokkharaṇiṃ khaṇitvā maṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ dhovatū’’ti. Sāyaṃ, kassapa, amanussena pāṇinā khaṇitā pokkharaṇī. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ parimaddeyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ parimaddatū’’ti? Sāyaṃ, kassapa, amanussena upanikkhittā silā. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ ālambitvā uttareyya’’nti? Atha kho, kassapa, kakudhe adhivatthā devatā mama cetasā cetoparivitakkamaññāya sākhaṃ onāmesi – ‘‘idha, bhante bhagavā, ālambitvā uttaratū’’ti? Svāyaṃ āharahattho kakudho. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ vissajjeyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya [Pg.282] mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ vissajjetū’’ti? Sāyaṃ, kassapa, amanussena upanikkhittā silāti. Atha kho uruvelakassapassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma sakkopi devānamindo veyyāvaccaṃ karissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Naquele tempo, um manto de trapos surgiu para o Abençoado. Então, ocorreu ao Abençoado o seguinte pensamento: 'Onde poderei eu lavar este manto de trapos?' Então Sakka, o rei dos devas, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do Abençoado, cavou uma lagoa com a sua mão e disse ao Abençoado: 'Senhor, que o Abençoado lave aqui o manto de trapos.' Então, ocorreu ao Abençoado o seguinte pensamento: 'Em que poderei eu esfregar este manto de trapos?' Então Sakka, o rei dos devas, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do Abençoado, colocou uma grande rocha por perto e disse: 'Senhor, que o Abençoado esfregue aqui o manto de trapos.' Então, ocorreu ao Abençoado o seguinte pensamento: 'Segurando-me em quê poderei eu subir para sair da água?' Então a divindade que habitava na árvore Kakudha, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do Abençoado, inclinou um galho e disse: 'Senhor, que o Abençoado suba segurando-se aqui.' Então, ocorreu ao Abençoado o seguinte pensamento: 'Onde poderei eu estender este manto de trapos?' Então Sakka, o rei dos devas, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do Abençoado, colocou uma grande rocha por perto e disse: 'Senhor, que o Abençoado estenda aqui o manto de trapos.' Então, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, ao final daquela noite, aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, disse ao Abençoado: 'É hora, Grande Asceta, a refeição está pronta. Mas, Grande Asceta, como é que esta lagoa não estava aqui antes e agora está? Estas rochas não estavam colocadas aqui antes; por quem foram colocadas estas rochas? O galho desta árvore Kakudha não estava inclinado antes, e agora está inclinado?' 'Kassapa, um manto de trapos surgiu para mim aqui. Então, Kassapa, ocorreu-me o seguinte pensamento: "Onde poderei eu lavar este manto de trapos?" Então, Kassapa, Sakka, o rei dos devas, conhecendo com sua própria mente o meu pensamento, cavou uma lagoa com a sua mão e me disse: "Senhor, que o Abençoado lave aqui o manto de trapos." Esta lagoa, Kassapa, foi cavada pela mão de um ser não humano. Então, Kassapa, ocorreu-me o seguinte pensamento: "Em que poderei eu esfregar este manto de trapos?" Então, Kassapa, Sakka, o rei dos devas, conhecendo com sua própria mente o meu pensamento, colocou uma grande rocha por perto e disse: "Senhor, que o Abençoado esfregue aqui o manto de trapos." Esta rocha, Kassapa, foi colocada por um ser não humano. Então, Kassapa, ocorreu-me o seguinte pensamento: "Segurando-me em quê poderei eu subir para sair da água?" Então, Kassapa, a divindade que habitava na árvore Kakudha, conhecendo com sua própria mente o meu pensamento, inclinou um galho e disse: "Senhor, que o Abençoado suba segurando-se aqui." Esta árvore Kakudha está como que estendendo a mão. Então, Kassapa, ocorreu-me o seguinte pensamento: "Onde poderei eu estender este manto de trapos?" Então, Kassapa, Sakka, o rei dos devas, conhecendo com sua própria mente o meu pensamento, colocou uma grande rocha por perto e disse: "Senhor, que o Abençoado estenda aqui o manto de trapos." Esta rocha, Kassapa, foi colocada por um ser não humano.' Então, ocorreu a Uruvela Kassapa o seguinte pensamento: 'Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois até mesmo Sakka, o rei dos devas, lhe presta serviços! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.' Então o Abençoado, tendo comido a refeição do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, permaneceu naquela mesma floresta.

Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Gaccha tvaṃ, kassapa, āyāmaha’’nti uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ uyyojetvā yāya jambuyā jambudīpo paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ agyāgāre nisinnaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamena tvaṃ, mahāsamaṇa, maggena āgato, ahaṃ tayā paṭhamataraṃ pakkanto, so tvaṃ paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, taṃ uyyojetvā yāya jambuyā jambudīpo paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno. Idaṃ kho, kassapa, jambuphalaṃ vaṇṇasampannaṃ gandhasampannaṃ rasasampannaṃ, sace ākaṅkhasi paribhuñjā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahāsamaṇa, tvaṃyeva taṃ arahasi, tvaṃyeva taṃ paribhuñjā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma maṃ paṭhamataraṃ uyyojetvā yāya jambuyā jambudīpo paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Então, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, ao final daquela noite, aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, anunciou a hora ao Abençoado: 'É hora, Grande Asceta, a refeição está pronta.' 'Vá, Kassapa, eu irei em seguida.' Tendo despedido o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, o Abençoado foi até a árvore Jambu pela qual a Jambudīpa é conhecida, colheu um fruto dela, chegou antes dele e sentou-se na sala do fogo sagrado. Uruvela Kassapa viu o Abençoado sentado na sala do fogo sagrado e, ao vê-lo, disse ao Abençoado: 'Por qual caminho vieste, Grande Asceta? Eu parti antes de ti, mas tu chegaste antes de mim e estás sentado na sala do fogo sagrado.' 'Kassapa, após despedir você, fui até a árvore Jambu pela qual a Jambudīpa é conhecida, colhi um fruto dela, cheguei antes de você e me sentei na sala do fogo sagrado. Este fruto de Jambu, Kassapa, é dotado de excelente cor, aroma e sabor. Se desejar, coma-o.' 'Não, Grande Asceta, tu mesmo és digno dele, tu mesmo deves comê-lo.' Então, ocorreu ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa o seguinte pensamento: 'Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois, tendo me despedido, foi até a árvore Jambu pela qual a Jambudīpa é conhecida, colheu um fruto dela, chegou antes de mim e sentou-se na sala do fogo sagrado! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.' Então o Abençoado, tendo comido a refeição do asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, permaneceu naquela mesma floresta.

Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Gaccha tvaṃ, kassapa, āyāmaha’’nti uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ uyyojetvā yāya jambuyā jambudīpo paññāyati, tassā avidūre ambo…pe… tassā avidūre āmalakī…pe… [Pg.283] tassā avidūre harītakī…pe… tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ agyāgāre nisinnaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamena tvaṃ, mahāsamaṇa, maggena āgato, ahaṃ tayā paṭhamataraṃ pakkanto, so tvaṃ paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, taṃ uyyojetvā tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno. Idaṃ kho, kassapa, pāricchattakapupphaṃ vaṇṇasampannaṃ gandhasampannaṃ, sace ākaṅkhasi gaṇhā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahāsamaṇa, tvaṃyeva taṃ arahasi, tvaṃyeva taṃ gaṇhā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma maṃ paṭhamataraṃ uyyojetvā tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Então, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, ao final daquela noite, aproximou-se de onde estava o Abençoado; tendo se aproximado, anunciou a hora ao Abençoado: 'É hora, Grande Asceta, a refeição está pronta.' 'Vá, Kassapa, eu irei em seguida.' Tendo despedido o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, o Abençoado foi até a mangueira não muito longe daquela árvore Jambu... [pe]... até a árvore Āmalakī não muito longe dela... [pe]... até a árvore Harītakī não muito longe dela... [pe]... foi ao reino celestial de Tāvatiṃsa, colheu uma flor Pāricchattaka, chegou antes dele e sentou-se na sala do fogo sagrado. Uruvela Kassapa viu o Abençoado sentado na sala do fogo sagrado e, ao vê-lo, disse ao Abençoado: 'Por qual caminho vieste, Grande Asceta? Eu parti antes de ti, mas tu chegaste antes de mim e estás sentado na sala do fogo sagrado.' 'Kassapa, após despedir você, fui ao reino de Tāvatiṃsa, colhi uma flor Pāricchattaka, cheguei antes de você e me sentei na sala do fogo sagrado. Esta flor Pāricchattaka, Kassapa, é dotada de excelente cor e aroma. Se desejar, pegue-a.' 'Não, Grande Asceta, tu mesmo és digno dela, tu mesmo deves pegá-la.' Então, ocorreu ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa o seguinte pensamento: 'Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois, tendo me despedido, foi ao reino de Tāvatiṃsa, colheu uma flor Pāricchattaka, chegou antes de mim e sentou-se na sala do fogo sagrado! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.'

Tena kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritukāmā na sakkonti kaṭṭhāni phāletuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo yathā mayaṃ na sakkoma kaṭṭhāni phāletu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘phāliyantu, kassapa, kaṭṭhānī’’ti. ‘‘Phāliyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca kaṭṭhasatāni phāliyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma kaṭṭhānipi phāliyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Naquele tempo, os ascetas de cabelos trançados, desejando prestar culto ao fogo sagrado, não conseguiam rachar a lenha. Então, ocorreu a esses ascetas o seguinte pensamento: 'Sem dúvida, este é o poder espiritual do Grande Asceta, por isso não conseguimos rachar a lenha.' Então o Abençoado disse ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Kassapa, que a lenha seja rachada.' 'Que seja rachada, Grande Asceta.' De uma só vez, quinhentos pedaços de lenha se racharam. Então, ocorreu ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa o seguinte pensamento: 'Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois até mesmo a lenha se racha por seu poder! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.'

Tena kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritukāmā na sakkonti aggiṃ ujjaletuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo yathā mayaṃ na sakkoma aggiṃ ujjaletu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘ujjaliyantu, kassapa, aggī’’ti. ‘‘Ujjaliyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca aggisatāni ujjaliyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma aggīpi ujjaliyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Naquele tempo, os ascetas de cabelos trançados, desejando prestar culto ao fogo sagrado, não conseguiam acender o fogo. Então, ocorreu a esses ascetas o seguinte pensamento: 'Sem dúvida, este é o poder espiritual do Grande Asceta, por isso não conseguimos acender o fogo.' Então o Abençoado disse ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Kassapa, que os fogos sejam acesos.' 'Que sejam acesos, Grande Asceta.' De uma só vez, quinhentos fogos se acenderam. Então, ocorreu ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa o seguinte pensamento: 'Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois até mesmo os fogos se acendem por seu poder! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.'

Tena [Pg.284] kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritvā na sakkonti aggiṃ vijjhāpetuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo yathā mayaṃ na sakkoma aggiṃ vijjhāpetu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘vijjhāyantu, kassapa, aggī’’ti. ‘‘Vijjhāyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca aggisatāni vijjhāyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma aggīpi vijjhāyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Naquele tempo, os ascetas de cabelos trançados, tendo prestado culto ao fogo sagrado, não conseguiam apagar o fogo. Então, ocorreu a esses ascetas o seguinte pensamento: 'Sem dúvida, este é o poder espiritual do Grande Asceta, por isso não conseguimos apagar o fogo.' Então o Abençoado disse ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Kassapa, que os fogos sejam apagados.' 'Que sejam apagados, Grande Asceta.' De uma só vez, quinhentos fogos se apagaram. Então, ocorreu ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa o seguinte pensamento: 'Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois até mesmo os fogos se apagam por seu poder! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.'

Tena kho pana samayena te jaṭilā sītāsu hemantikāsu rattīsu antaraṭṭhakāsu himapātasamaye najjā nerañjarāya ummujjantipi nimujjantipi ummujjananimujjanampi karonti. Atha kho bhagavā pañcamattāni mandāmukhisatāni abhinimmini yattha te jaṭilā uttaritvā visibbesuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo yathayimā mandāmukhiyo nimmitā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma tāva bahū mandāmukhiyopi abhinimminissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Naquele tempo, os ascetas de cabelos trançados, nas noites frias de inverno, durante o período dos oito dias mais frios (antaraṭṭhaka), quando caía neve, mergulhavam e emergiam na água do rio Nerañjarā, realizando repetidos mergulhos e emersões. Então o Abençoado criou cerca de quinhentos braseiros onde esses ascetas, ao saírem da água, podiam se aquecer. Então, ocorreu a esses ascetas o seguinte pensamento: 'Sem dúvida, este é o poder espiritual do Grande Asceta, por isso estes braseiros foram criados.' Então, ocorreu ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa o seguinte pensamento: 'Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois ele criou tantos braseiros! No entanto, ele certamente não é um Arahant como eu.'

Tena kho pana samayena mahā akālamegho pāvassi, mahā udakavāhako sañjāyi, yasmiṃ padese bhagavā viharati so padeso udakena na otthaṭo hoti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkami. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo ‘‘māheva kho mahāsamaṇo udakena vūḷho ahosī’’ti nāvāya sambahulehi jaṭilehi saddhiṃ yasmiṃ padese bhagavā viharati, taṃ padesaṃ agamāsi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkamantaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu tvaṃ, mahāsamaṇā’’ti. ‘‘Ayamahamasmi, kassapā’’ti bhagavā vehāsaṃ abbhuggantvā nāvāya paccuṭṭhāsi. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo[Pg.285], yatra hi nāma udakampi na pavāhissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Naquela ocasião, uma grande tempestade fora de época desabou e uma grande inundação ocorreu. No entanto, o lugar onde o Abençoado residia não foi inundado pela água. Então, o Abençoado pensou: 'E se eu afastasse a água ao redor e caminhasse no meio, sobre a terra seca?' Então, o Abençoado, afastando a água ao redor, caminhou no meio sobre a terra seca. O asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, pensando: 'Que o Grande Asceta não seja levado pela água!', foi de barco, junto com muitos ascetas de cabelos trançados, ao lugar onde o Abençoado residia. Uruvela Kassapa, o asceta de cabelos trançados, viu o Abençoado caminhando no meio sobre a terra seca, tendo afastado a água ao redor. Ao vê-lo, disse ao Abençoado: 'É você que está aqui, Grande Asceta?' 'Sou eu, Kassapa', disse o Abençoado, e subindo ao ar, ele se colocou diretamente no barco. Então, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa pensou: 'Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, pois até a água não o arrasta; contudo, ele certamente não é um Arahant como eu'.

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘cirampi kho imassa moghapurisassa evaṃ bhavissati ‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, na tveva ca kho arahā yathā aha’nti, yaṃnūnāhaṃ imaṃ jaṭilaṃ saṃvejeyya’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘neva ca kho tvaṃ, kassapa, arahā, nāpi arahattamaggasamāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assasi arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Tvaṃ khosi, kassapa, pañcannaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako vināyako aggo pamukho pāmokkho, tepi tāva apalokehi, yathā te maññissanti, tathā te karissantī’’ti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo yena te jaṭilā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te jaṭile etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bho, mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carituṃ, yathā bhavanto maññanti tathā karontū’’ti. ‘‘Cirapaṭikā mayaṃ, bho, mahāsamaṇe abhippasannā, sace bhavaṃ mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carissati, sabbeva mayaṃ mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carissāmā’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake pavāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

Então, o Abençoado pensou: 'Por muito tempo este homem tolo pensará assim: "Grande é o poder do Grande Asceta, grande é a sua majestade, contudo ele não é um Arahant como eu". E se eu causasse urgência espiritual neste asceta?' Então, o Abençoado disse ao asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa: 'Kassapa, você não é um Arahant, nem alcançou o caminho do Arahantship. Você nem mesmo tem a prática pela qual se tornaria um Arahant ou alcançaria o caminho do Arahantship.' Então, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa, prostrando-se com a cabeça aos pés do Abençoado, disse-lhe: 'Senhor, que eu receba a admissão e a ordenação completa na presença do Abençoado.' 'Kassapa, você é o líder, guia, chefe, promotor e mestre de quinhentos ascetas de cabelos trançados. Vá primeiro e informe-os, para que façam o que acharem melhor.' Então, o asceta de cabelos trançados Uruvela Kassapa foi até onde estavam os outros ascetas e disse-lhes: 'Senhores, desejo praticar a vida santa sob o Grande Asceta. Façam o que acharem melhor.' 'Há muito tempo, senhor, temos grande fé no Grande Asceta. Se o senhor praticar a vida santa sob o Grande Asceta, todos nós também praticaremos a vida santa sob o Grande Asceta.' Então, aqueles ascetas, lançando na água seus cabelos, tranças, pertences de asceta e utensílios de adoração ao fogo, foram até onde estava o Abençoado. Tendo se aproximado, prostraram-se com a cabeça aos pés do Abençoado e disseram-lhe: 'Senhor, que recebamos a admissão e a ordenação completa na presença do Abençoado.' 'Venham, monges', disse o Abençoado. 'O Dhamma é bem ensinado. Pratiquem a vida santa para o completo fim do sofrimento.' Essa mesma declaração foi a ordenação completa daqueles veneráveis.

Addasā kho nadīkassapo jaṭilo kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake vuyhamāne, disvānassa etadahosi – ‘‘māheva me bhātuno upasaggo ahosī’’ti, jaṭile pāhesi – ‘‘gacchatha me bhātaraṃ jānāthā’’ti, sāmañca tīhi jaṭilasatehi saddhiṃ yenāyasmā uruvelakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ uruvelakassapaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu kho, kassapa, seyyo’’ti? ‘‘Āmāvuso, idaṃ seyyo’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ [Pg.286] udake pavāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

O asceta de cabelos trançados Nadī Kassapa viu cabelos, tranças, pertences de asceta e utensílios de adoração ao fogo flutuando na água. Ao ver isso, pensou: 'Que nenhum perigo tenha ocorrido ao meu irmão!' Ele enviou alguns ascetas, dizendo: 'Ide e informai-vos sobre meu irmão.' E ele próprio, junto com trezentos ascetas de cabelos trançados, foi até onde estava o Venerável Uruvela Kassapa. Tendo se aproximado, disse ao Venerável Uruvela Kassapa: 'Kassapa, isto é realmente melhor?' 'Sim, amigo, isto é melhor.' Então, aqueles ascetas, lançando na água seus cabelos, tranças, pertences de asceta e utensílios de adoração ao fogo, foram até onde estava o Abençoado. Tendo se aproximado, prostraram-se com a cabeça aos pés do Abençoado e disseram-lhe: 'Senhor, que recebamos a admissão e a ordenação completa na presença do Abençoado.' 'Venham, monges', disse o Abençoado. 'O Dhamma é bem ensinado. Pratiquem a vida santa para o completo fim do sofrimento.' Essa mesma declaração foi a ordenação completa daqueles veneráveis.

Addasā kho gayākassapo jaṭilo kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake vuyhamāne, disvānassa etadahosi – ‘‘māheva me bhātūnaṃ upasaggo ahosī’’ti, jaṭile pāhesi – ‘‘gacchatha me bhātaro jānāthā’’ti, sāmañca dvīhi jaṭilasatehi saddhiṃ yenāyasmā uruvelakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ uruvelakassapaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu kho, kassapa, seyyo’’ti? ‘‘Āmāvuso, idaṃ seyyo’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake pavāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti, bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

O asceta de cabelos trançados Gayā Kassapa viu cabelos, tranças, pertences de asceta e utensílios de adoração ao fogo flutuando na água. Ao ver isso, pensou: 'Que nenhum perigo tenha ocorrido aos meus irmãos!' Ele enviou alguns ascetas, dizendo: 'Ide e informai-vos sobre meus irmãos.' E ele próprio, junto com duzentos ascetas de cabelos trançados, foi até onde estava o Venerável Uruvela Kassapa. Tendo se aproximado, disse ao Venerável Uruvela Kassapa: 'Kassapa, isto é realmente melhor?' 'Sim, amigo, isto é melhor.' Então, aqueles ascetas, lançando na água seus cabelos, tranças, pertences de asceta e utensílios de adoração ao fogo, foram até onde estava o Abençoado. Tendo se aproximado, prostraram-se com a cabeça aos pés do Abençoado e disseram-lhe: 'Senhor, que recebamos a admissão e a ordenação completa na presença do Abençoado.' 'Venham, monges', disse o Abençoado. 'O Dhamma é bem ensinado. Pratiquem a vida santa para o completo fim do sofrimento.' Essa mesma declaração foi a ordenação completa daqueles veneráveis.

‘‘Bhagavato adhiṭṭhānena pañca kaṭṭhasatāni na phāliyiṃsu, phāliyiṃsu, aggī na ujjaliyiṃsu, ujjaliyiṃsu, na vijjhāyiṃsu, vijjhāyiṃsu, pañca mandāmukhisatāni abhinimmini, etena nayena aḍḍhuḍḍhapāṭihāriyasahassāni honti.

Pela determinação do Abençoado, quinhentas achas de lenha não puderam ser rachadas, e depois foram rachadas; os fogos não puderam ser acesos, e depois foram acesos; não puderam ser apagados, e depois foram apagados; e ele criou quinhentos braseiros. Desta maneira, houve três mil e quinhentos milagres.

‘‘Atha kho bhagavā uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena gayāsīsaṃ tena cārikaṃ pakkāmi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sahassena sabbeheva purāṇajaṭilehi. Tatra sudaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse saddhiṃ bhikkhusahassena. Tatra kho bhagavā bhikkhu āmantesi (saṃ. ni. 4.28) – ‘sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ, kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ, cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṃ [Pg.287] ādittaṃ, cakkhusamphasso āditto, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ, rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi? Sotaṃ ādittaṃ, saddā ādittā…pe… ghānaṃ ādittaṃ, gandhā ādittā…pe… jivhā ādittā, rasā ādittā…pe… kāyo āditto, phoṭṭhabbā ādittā…pe… mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṃ ādittaṃ, manosamphasso āditto, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ, rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta’’’nti vadāmi.

Então, o Abençoado, tendo residido em Uruvela pelo tempo que desejou, partiu em viagem em direção a Gayasisa, junto com uma grande comunidade de monges, consistindo de mil monges, todos eles anteriormente ascetas de cabelos trançados. Lá, o Abençoado residia em Gaya, em Gayasisa, junto com os mil monges. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Tudo, monges, está ardendo. E o que, monges, é o tudo que está ardendo? O olho, monges, está ardendo; as formas visuais estão ardendo; a consciência visual está ardendo; o contato visual está ardendo; e qualquer sensação que surja condicionada pelo contato visual — seja agradável, dolorosa ou neutra — isso também está ardendo. Ardendo com o quê? Digo que está ardendo com o fogo da cobiça, com o fogo da aversão, com o fogo da ilusão; ardendo com o nascimento, o envelhecimento e a morte; com a tristeza, a lamentação, a dor física, o sofrimento mental e o desespero. O ouvido está ardendo, os sons estão ardendo... o nariz está ardendo, os odores estão ardendo... a língua está ardendo, os sabores estão ardendo... o corpo está ardendo, os objetos táteis estão ardendo... a mente está ardendo, as ideias estão ardendo, a consciência mental está ardendo, o contato mental está ardendo; e qualquer sensação que surja condicionada pelo contato mental — seja agradável, dolorosa ou neutra — isso também está ardendo. Ardendo com o quê? Digo que está ardendo com o fogo da cobiça, com o fogo da aversão, com o fogo da ilusão; ardendo com o nascimento, o envelhecimento e a morte; com a tristeza, a lamentação, a dor física, o sofrimento mental e o desespero.'

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. Sotasmimpi nibbindati, saddesupi nibbindati…pe… ghānasmimpi nibbindati, gandhesupi nibbindati…pe… jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati…pe… kāyasmimpi nibbindati, phoṭṭhabbesupi nibbindati…pe… manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

Vendo assim, monges, o nobre discípulo bem instruído desencanta-se do olho, desencanta-se das formas visuais, desencanta-se da consciência visual, desencanta-se do contato visual; e de qualquer sensação que surja condicionada pelo contato visual — seja agradável, dolorosa ou neutra — disso também ele se desencanta. Desencanta-se do ouvido, desencanta-se dos sons... desencanta-se do nariz, desencanta-se dos odores... desencanta-se da língua, desencanta-se dos sabores... desencanta-se do corpo, desencanta-se dos objetos táteis... desencanta-se da mente, desencanta-se das ideias, desencanta-se da consciência mental, desencanta-se do contato mental; e de qualquer sensação que surja condicionada pelo contato mental — seja agradável, dolorosa ou neutra — disso também ele se desencanta. Desencantado, ele se desapega. Através do desapego, ele é libertado. Quando libertado, surge o conhecimento: 'Está libertado'. Ele compreende: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada a ser feito para este estado de existência'.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

E enquanto esta exposição estava sendo proferida, as mentes daqueles mil monges foram libertadas das impurezas sem apego.

29. Evaṃ ādittapariyāyadesanaṃ sutvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ sampatto nadīkassapo thero somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ [Pg.288] pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Tattha aggaphalanti uttamaphalaṃ, attanā ropitaambarukkhassa ādimhi gahitaphalaṃ vā. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

29. Tendo ouvido assim o discurso sobre o que está ardendo, o Venerável Nadī Kassapa, que alcançou o estado de Arahant junto com as discriminações analíticas, cheio de alegria, declarando sua própria conduta passada, proferiu os versos que começam com 'Ao Abençoado Padumuttara...'. Ali, 'fruto supremo' significa o fruto excelente, ou o primeiro fruto colhido da mangueira plantada por si mesmo. O restante é de fácil compreensão.

Nadīkassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre a biografia do Venerável Nadī Kassapa está concluído.

3. Gayākassapattheraapadānavaṇṇanā

3. O comentário sobre a biografia do Venerável Gayā Kassapa.

Tatiyāpadāne ajinacammavatthohantiādikaṃ āyasmato gayākassapattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto ito ekatiṃsakappe sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane assamaṃ māpetvā vanamūlaphalāhāro vasati. Tena ca samayena bhagavā eko adutiyo tassa assamasamīpenāgacchi, so bhagavantaṃ disvā pasannamānaso upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito velaṃ olokento manoharāni kolaphalāni satthu upanesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā dvīhi tāpasasatehi saddhiṃ gayāya viharati. Gayāya vasanato hissa kassapagottatāya ca gayākassapoti samaññā ahosi. So bhagavato saddhiṃ parisāya ehibhikkhūpasampadaṃ datvā nadīkassapassa vuttanayena ādittapariyāya desanāya ovadiyamāno arahatte patiṭṭhāsi.

No terceiro Apadāna, os versos que começam com 'Eu usava uma veste de pele de antílope...' são a biografia do Venerável Gayā Kassapa. Ele também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando mérito que serve de forte apoio para a libertação do ciclo de existências em várias vidas, renasceu em uma família de boa linhagem trinta e um éons atrás, no tempo do Abençoado Sikhī. Tendo alcançado a idade da razão, devido ao seu desejo de libertação, abandonou a vida doméstica, adotou a vida ascética, construiu uma ermida em uma grande floresta e viveu ali, alimentando-se de raízes e frutos silvestres. Naquela época, o Abençoado, sozinho e sem companheiro, passou perto de sua ermida. Ao ver o Abençoado, com a mente cheia de fé, aproximou-se, prestou-lhe homenagem e, de pé a um lado, observando o momento apropriado, ofereceu ao Mestre deliciosas frutas de jujuba. Por meio daquele ato meritório, transmigrando entre deuses e humanos, nesta era do surgimento do Buda, renasceu em uma família brâmane. Ao atingir a maioridade, devido ao seu desejo de libertação, abandonou a vida doméstica, adotou a vida ascética e, junto com duzentos ascetas, residia em Gaya. Por residir em Gaya e por pertencer ao clã Kassapa, ele ficou conhecido pelo nome de Gayā Kassapa. O Abençoado, tendo concedido a ele e ao seu grupo a ordenação 'Venha, monge', e tendo-o instruído por meio do discurso sobre o que está ardendo da mesma maneira descrita para Nadī Kassapa, estabeleceu-o no estado de Arahant.

35. So arahattaṃ patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ajinacammavatthohantiādimāha. Tattha ajinacammavatthoti tāpasapabbajitattā ajinacammanivāsanapāvuraṇoti attho. Khāribhāradharoti tāpasakāle tāpasaparikkhāraparipuṇṇakājadharoti attho. Khārikatāpasaparikkhāre pūretvā. Kolaṃ ahāsi assamanti kolaphalaṃ assame pūretvā assame nisinnoti attho. Agopayinti [Pg.289] pāṭhe kolaphalaṃ pariyesitvā assamaṃ gopesiṃ rakkhinti attho. Sesaṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

35. Tendo alcançado o estado de Arhat e cheio de alegria, revelando as realizações de suas vidas passadas, ele proferiu o verso que começa com "ajinacammavatthohi". Ali, "ajinacammavatthohi" significa: por ter sido ordenado como um asceta, aquele que veste e se cobre com uma pele de antílope negro. "Khāribhāradharo" significa: no tempo em que era asceta, aquele que carregava um jugo cheio com os utensílios de um asceta. Tendo enchido os utensílios de um asceta de certa medida. "Kolaṃ ahāsi assamaṃ" significa: tendo enchido a ermida com frutos de jujuba, ele sentou-se na ermida. Na leitura "agopayiṃ", significa: tendo buscado frutos de jujuba, protegi e guardei a ermida. Todo o restante tem um significado evidente.

Gayākassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apādana do Venerável Gayākassapa está concluída.

4. Kimilattheraapadānavaṇṇanā

4. Elucidação do Apādana do Venerável Kimila

Catutthāpadāne nibbute kakusandhamhītiādikaṃ āyasmato kimilattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto parinibbute satthari tassa dhātuyo uddissa salalamālāhi maṇḍapaṃ kāretvā pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena tāvatiṃsesu uppajjitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sakyarājakule nibbattitvā kimiloti tassa nāmaṃ akāsi. So vayappatto bhogasampattiyā pamatto viharati. Tassa ñāṇaparipākaṃ ñatvā saṃvegajananatthaṃ anupiyāyaṃ viharanto satthā paṭhamayobbane ṭhitaṃ ramaṇīyaṃ itthirūpaṃ abhinimminitvā purato dassetvā puna anukkamena yathā jarārogavipattīhi abhibhūtā dissati, tathā akāsi. Taṃ disvā kimilakumāro ativiya saṃvegajāto attano saṃvegaṃ pakāsento bhagavato pākaṭaṃ katvā laddhānusāsano arahattaṃ pāpuṇi.

No quarto Apādana, o texto que começa com "nibbute kakusandhamhi" é o Apādana do Venerável Thera Kimila. Este thera também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como condições de apoio para a libertação, renasceu em uma família de classe alta durante o tempo do Abençoado Kakusandha. Tendo alcançado a idade da discrição, quando o Mestre entrou no Parinibbana, ele mandou construir um pavilhão decorado com flores de salala dedicado às suas relíquias e realizou uma oferenda. Por meio daquele ato meritório, ele renasceu no reino dos Trinta e Três. Vagando repetidamente entre deuses e humanos, nesta atual era búdica, ele renasceu na família real dos Sakyas na cidade de Kapilavatthu, e recebeu o nome de Kimila. Ao atingir a juventude, ele vivia de forma negligente, dotado de grande riqueza e prosperidade. Sabendo da maturidade de sua sabedoria e para despertar nele o senso de urgência espiritual, o Mestre, enquanto residia em Anupiyā, criou uma bela forma feminina em sua primeira juventude, mostrou-a diante dele e, em seguida, gradualmente a fez parecer dominada pela velhice, pela doença e pela ruína. Ao ver isso, o jovem príncipe Kimila foi profundamente tocado por uma urgência espiritual e, expressando sua urgência, revelou-a ao Abençoado. Tendo recebido as instruções do Mestre, ele alcançou o estado de Arhat.

42. So arahattaṃ patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute kakusandhamhītiādimāha. Brāhmaṇamhi vusīmatīti pañcahi vasitāhi vasippattamhi bhagavati. Brāhmaṇassa sabbaguṇagaṇehi maṇḍitattā abhivūḷhītattā brāhmaṇamhi kakusandhe bhagavati parinibbuteti attho. Sesaṃ sabbaṃ uttānamevāti.

42. Tendo alcançado o estado de Arhat e cheio de alegria, revelando as realizações de suas vidas passadas, ele proferiu o verso que começa com "nibbute kakusandhamhi". "Brāhmaṇamhi vusīmati" significa: quando o Abençoado, que havia alcançado o domínio por meio dos cinco domínios, [entrou no Parinibbana]. "Brāhmaṇamhi" refere-se ao Abençoado Kakusandha, chamado de Brâmane por ser adornado com todas as qualidades virtuosas e por ter lavado e purificado todos os males; "parinibbute" significa: quando ele entrou no Parinibbana. Este é o significado. Todo o restante é evidente.

Kimilattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apādana do Venerável Kimila está concluída.

5. Vajjiputtattheraapadānavaṇṇanā

5. Elucidação do Apādana do Venerável Vajjiputta

Sahassaraṃsī [Pg.290] bhagavātiādikaṃ āyasmato vajjiputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto ito catunavutikappe ekaṃ paccekabuddhaṃ bhikkhāya gacchantaṃ disvā pasannamānaso kadaliphalāni adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ licchavirājakumāro hutvā nibbatti, vajjirājaputtattā vajjiputtotvevassa samaññā. So daharo hutvā hatthisippādisikkhanakālepi hetusampannatāya nissaraṇajjhāsayova hutvā vicaranto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthu santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ katvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Chaḷabhiñño pana hutvā aparabhāge aciraparinibbute satthari dhammaṃ saṅgāyituṃ saṅketaṃ katvā mahātheresu tattha tattha viharantesu ekadivasaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ sekhaṃyeva samānaṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ disvā tassa uparimaggādhigamāya ussāhaṃ janento –

O texto que começa com "sahassaraṃsī bhagavā" é o Apādana do Venerável Thera Vajjiputta. Este thera também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como condições de apoio para a libertação, noventa e quatro eras atrás, viu um Paccekabuddha caminhando em busca de esmolas e, com o coração cheio de fé, ofereceu-lhe bananas. Por meio daquele ato meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta atual era búdica, ele renasceu como um príncipe Licchavi em Vesālī. Por ser filho de um rei Vajjiano, seu nome era Vajjiputta. Sendo ainda jovem, mesmo quando aprendia a arte de conduzir elefantes e outras habilidades, devido a estar dotado das condições necessárias para a libertação, ele andava com a mente inclinada a libertar-se do saṃsāra. Tendo ouvido a pregação do Dhamma do Mestre, ele adquiriu fé, ordenou-se na presença do Mestre, praticou a meditação de introspecção e, em pouco tempo, tornou-se dotado dos seis conhecimentos superiores. Tendo se tornado dotado dos seis conhecimentos superiores, mais tarde, não muito tempo após o Mestre ter entrado no Parinibbana, os grandes theras, tendo feito um acordo para recitar o Dhamma, residiam aqui e ali. Certo dia, vendo o Venerável Ānanda, que ainda era um aprendiz, cercado por uma grande assembleia e pregando o Dhamma, e desejando despertar nele o esforço para a realização dos caminhos superiores —

‘‘Rukkhamūlagahanaṃ pasakkiya, nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya;

Jhāya gotama mā ca pamādo, kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti. (theragā. 119) – gāthaṃ abhāsi;

Ele proferiu o seguinte verso: 'Tendo adentrado a densa floresta ao pé de uma árvore, tendo colocado o Nibbāna em seu coração; medite, ó Gotama, e não seja negligente! O que essa conversa fiada fará por você?'

Tattha rukkhamūlagahananti rukkhamūlabhūtaṃ gahanaṃ, gahanañhi atthi, na rukkhamūlaṃ, rukkhamūlañca atthi, na gahanaṃ, tesu rukkhamūlaggahaṇena ṭhānassa chāyāya sampannatāya vātātapaparissayābhāvaṃ dīpeti, gahanaggahaṇena nivātabhāvena vātaparissayābhāvaṃ janasambādhābhāvañca dasseti, tadubhayena ca bhāvanāyogyataṃ. Pasakkiyāti upagantvā. Nibbānaṃ hadayasmiṃ opiyāti ‘‘evaṃ mayā paṭipajjitvā nibbānaṃ adhigantabba’’nti nibbutiṃ hadaye ṭhapetvā citte katvā. Jhāyāti tilakkhaṇūpanijjhānena jhāya, vipassanābhāvanāsahitaṃ maggabhāvanaṃ bhāvehi. Gotamāti dhammabhaṇḍāgārikaṃ gottenālapati. Mā ca pamādoti adhikusalesu dhammesu mā pamādaṃ āpajji. Idāni yādiso [Pg.291] therassa pamādo, taṃ paṭikkhepavasena dassento ‘‘kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti āha. Tattha biḷibiḷikāti biḷibiḷikiriyā, biḷibiḷitisaddapavatti yathā niratthakā, evaṃ biḷibiḷikāsadisā janapaññatti. Kiṃ te karissatīti kīdisaṃ atthaṃ tuyhaṃ sādhessati, tasmā janapaññattiṃ pahāya sadatthapasuto hohīti ovādaṃ adāsi.

Ali, "rukkhamūlagahanaṃ" significa a densa floresta que fica ao pé de uma árvore. Pois existe a densa floresta, mas não o pé de uma árvore; e existe o pé de uma árvore, mas não a densa floresta. Entre estes, ao mencionar 'o pé de uma árvore' ("rukkhamūla"), mostra-se a ausência de perigo do vento e do calor do sol devido à abundância de sombra do local. Ao mencionar 'a densa floresta' ("gahana"), mostra-se a ausência de perigo do vento devido ao estado abrigado e a ausência de perturbação por multidões de pessoas. Por ambos os termos juntos, mostra-se a adequação para a prática da meditação. "Pasakkiyā" significa tendo se aproximado. "Nibbānaṃ hadayasmiṃ opiyā" significa: 'Praticando assim, devo alcançar o Nibbāna' — tendo colocado a libertação no coração, mantendo-a na mente. "Jhāyā" significa: medite por meio da contemplação atenta das três características da impermanência, etc. Desenvolva o cultivo do caminho acompanhado pela meditação de introspecção. "Gotamā": ele se dirige ao Tesoureiro do Dhamma por seu nome de clã. "Mā ca pamādo" significa: não caia em negligência em relação aos estados mentais superiores e benéficos. Agora, mostrando o tipo de negligência que o thera apresentava, a fim de rejeitá-la, ele disse: "kiṃ te biḷibiḷikā karissatī". Ali, "biḷibiḷikā" significa o ato de tagarelar, a produção do som 'biḷi-biḷi'. Assim como esse som é inútil, da mesma forma é a conversa mundana que se assemelha ao 'biḷi-biḷi'. "Kiṃ te karissatī" significa: que tipo de benefício isso realizará para você? Portanto, abandonando a conversa mundana, dedique-se ao seu próprio bem verdadeiro. Assim ele lhe deu esse conselho.

Taṃ sutvā aññehi vuttena vissagandhavāyanavacanena saṃvegajāto bahudeva rattiṃ caṅkamena vītināmento vipassanaṃ ussukkāpetvā senāsanaṃ pavisitvā mañcake nisinnamattova ‘‘kiñci sayāmī’’ti sīsaṃ bimbohanamasampattaṃ pādaṃ bhūmito uggataṃ sarīrassa ākāsagatakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇi.

Ao ouvir esse conselho, e sendo tocado por uma profunda urgência espiritual devido às palavras ditas por outros sobre 'o odor de carne crua que exala' (uma metáfora para as impurezas mentais), ele passou grande parte da noite caminhando de um lado para o outro, intensificando a meditação de introspecção. Tendo entrado em seu aposento e assim que se sentou em seu leito, pensando 'vou me deitar um pouco', antes que sua cabeça alcançasse o travesseiro e no exato momento em que seus pés se elevaram do chão, no instante em que seu corpo estava suspenso no ar, ele alcançou o estado de Arhat.

49. Vajjiputtatthero aparabhāge somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sahassaraṃsī bhagavātiādimāha. Tattha sahassaraṃsīti ettha ‘‘anekasatasahassaraṃsī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘sahassaraṃsī’’ti vuttanti veditabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

49. O Venerável Thera Vajjiputta, mais tarde, cheio de alegria, revelando as realizações de suas vidas passadas, proferiu o verso que começa com "sahassaraṃsī bhagavā". Ali, em "sahassaraṃsī", deve-se entender que, embora devesse ser dito "anekasatasahassaraṃsī" (de muitas centenas de milhares de raios), foi dito "sahassaraṃsī" (de mil raios) para facilitar a métrica na composição do verso. O restante é de fácil compreensão.

Vajjiputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A elucidação do Apādana do Venerável Vajjiputta está concluída.

6. Uttarattheraapadānavaṇṇanā

6. Elucidação do Apādana do Venerável Uttara

Chaṭṭhāpadāne sumedho nāma sambuddhotiādikaṃ āyasmato uttarasāmaṇerassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena vicarati. Tena ca samayena satthā tasseva anuggaṇhanatthaṃ vanantare aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento. So antalikkhena gacchanto bhagavantaṃ disvā pasannamānaso ākāsato oruyha suvisuddhehi vipulehi kaṇikārapupphehi bhagavantaṃ pūjesi, pupphāni buddhānubhāvena satthu upari chattākārena aṭṭhaṃsu, so tena bhiyyosomattāya pasannacitto hutvā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto yāvatāyukaṃ tattha ṭhatvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā [Pg.292] nibbatti, uttarotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto brāhmaṇavijjāsu nipphattiṃ gantvā jātiyā rūpena vijjāya vayena sīlācārena ca lokassa sambhāvanīyo jāto.

No sexto Apādana, o texto que começa com "sumedho nāma sambuddho" é o Apādana do Venerável noviço Uttara. Este thera também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem como condições de apoio para a libertação, era um portador de conhecimento mágico (um vidyadhara) durante o tempo do Abençoado Sumedha, e viajava pelo céu. Naquela época, o Mestre, a fim de favorecer esse mesmo vidyadhara, sentou-se ao pé de uma certa árvore na floresta, emitindo os raios búdicos de seis cores. Viajando pelo céu, ele viu o Abençoado e, com o coração cheio de fé, desceu do céu e adorou o Abençoado com flores de kaṇikāra extremamente puras e abundantes. Pelo poder do Buda, as flores permaneceram acima do Mestre na forma de um parasol. Com o coração imensamente cheio de fé devido àquele ato, mais tarde, após falecer, ele renasceu no reino dos Trinta e Três. Desfrutando da felicidade divina e permanecendo ali por toda a duração de sua vida, ao falecer daquele reino e vagar entre deuses e humanos, nesta atual era búdica, ele renasceu como filho de um rico brâmane em Rājagaha, e seu nome era Uttara. Tendo alcançado a idade da discrição e obtido maestria nas ciências brâmanes, ele se tornou altamente estimado pelo mundo devido ao seu nascimento, aparência, conhecimento, idade e conduta moral.

Tassa taṃ sampattiṃ disvā vassakāro magadhamahāmatto attano dhītaraṃ dātukāmo hutvā attano adhippāyaṃ pavedesi. So nissaraṇajjhāsayatāya taṃ paṭikkhipitvā kālena kālaṃ dhammasenāpatiṃ payirupāsanto tassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vattasampanno hutvā theraṃ upaṭṭhahati.

Vendo sua prosperidade, Vassakāra, o grande ministro de Magadha, desejando dar-lhe sua filha em casamento, manifestou sua intenção. Como sua mente estava inclinada à libertação do saṃsāra, ele rejeitou a proposta. De tempos em tempos, ele se aproximava do General do Dhamma, ouvia o Dhamma em sua presença, adquiria fé, ordenava-se e, sendo dotado de boa conduta, servia ao Thera.

Tena ca samayena therassa aññataro ābādho uppanno, tassa bhesajjatthāya uttaro sāmaṇero pātova pattacīvaramādāya vihārato nikkhanto antarāmagge taḷākassa samīpe pattaṃ ṭhapetvā udakasamīpaṃ gantvā mukhaṃ dhovati. Atha aññataro umaṅgacoro katakammo ārakkhapurisehi anubaddho aggamaggena nagarato nikkhamitvā palāyanto attanā gahitaṃ ratanabhaṇḍitaṃ sāmaṇerassa patte pakkhipitvā palāyi. Sāmaṇeropi pattasamīpaṃ upagato. Coraṃ anubandhantā rājapurisā sāmaṇerassa patte bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘ayaṃ coro, iminā coriyaṃ kata’’nti sāmaṇeraṃ pacchābāhaṃ bandhitvā vassakārassa brāhmaṇassa dassesuṃ. Vassakāro ca tadā rañño vinicchaye niyutto hutvā chejjabhejjaṃ anusāsati, so ‘‘pubbe mama vacanaṃ nādiyi, suddhapāsaṇḍiyesu pabbajī’’ti (theragā. aṭṭha. 1.uttarattheragāthāvaṇṇanā) kammaṃ asodhetvā ghātukāmattāva jīvantameva taṃ sūle uttāsesi.

Naquela época, uma certa enfermidade acometeu o Thera. Para obter seu remédio, o noviço Uttara, logo cedo pela manhã, tomando sua tigela e mantos, saiu do mosteiro. No caminho, perto de um lago, ele colocou sua tigela, aproximou-se da água e lavou o rosto. Então, um certo ladrão de túneis que havia cometido um roubo, sendo perseguido pelos guardas, escapou da cidade pela estrada principal. Enquanto fugia, ele jogou o embrulho de joias que havia roubado dentro da tigela do noviço e fugiu. O noviço também retornou para perto de sua tigela. Os homens do rei que perseguiam o ladrão, vendo o embrulho na tigela do noviço, disseram: 'Este é o ladrão, ele cometeu o roubo!' Eles amarraram as mãos do noviço atrás das costas e o apresentaram ao brâmane Vassakāra. Naquele momento, Vassakāra estava encarregado do tribunal de julgamento do rei e administrava as punições. Pensando: 'Anteriormente, ele não ouviu minhas palavras e ordenou-se entre meros heréticos', sem investigar o caso e movido apenas pelo desejo de matá-lo, ele o empalou em uma estaca enquanto ele ainda estava vivo.

Athassa bhagavā ñāṇaparipākaṃ oloketvā taṃ ṭhānaṃ gantvā vipphurantahatthanakhamaṇimayūkhasambhinnasitābhatāya paggharantajātihiṅgulakasuvaṇṇarasadhāraṃ viya jālāguṇṭhitamudutalunadīghaṅgulihatthaṃ uttarassa sīse ṭhapetvā ‘‘uttara, idaṃ te purimakammassa phalaṃ uppannaṃ, tattha tayā paccavekkhaṇabalena adhivāsanā kātabbā’’ti vatvā ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. Uttaro amatābhisekasadisena satthu hatthasamphassena sañjātappasādasomanassatāya uḷārapītipāmojjaṃ paṭilabhitvā yathāparicitaṃ vipassanāmaggaṃ samārūḷho ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu ca desanāvilāsena tāvadeva maggapaṭipāṭiyā sabbe kilese khepetvā chaḷabhiñño [Pg.293] ahosi. Chaḷabhiñño pana hutvā sūlato uṭṭhahitvā parānuddayāya ākāse ṭhatvā pāṭihāriyaṃ dassesi. Mahājano acchariyabbhutacittajāto ahosi. Tāvadevassa vaṇo saṃrūḷhi, so bhikkhūhi, ‘‘āvuso, tādisadukkhaṃ anubhavanto kathaṃ tvaṃ vipassanaṃ anuyuñjituṃ asakkhī’’ti puṭṭho, ‘‘pageva me, āvuso, saṃsāre ādīnavo, saṅkhārānañca sabhāvo sudiṭṭho, evāhaṃ tādisaṃ dukkhaṃ anubhavantopi asakkhiṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā visesaṃ adhigantu’’nti āha. ‘‘Pubbajātiyā daharakāle makkhikaṃ gahetvā nimbasūlakaṃ gahetvā sūlāropanakīḷaṃ paṭicca evaṃ anekajātisatesu sūlāropanadukkhamanubhavitvā imāya pariyosānajātiyā evarūpaṃ dukkhamanubhūta’’nti āha.

Então, o Abençoado, vendo a maturidade de sua sabedoria, foi até aquele local. Ele colocou sua mão — que tinha dedos macios, tenros e longos, unidos por uma delicada membrana de veias, e que, com a radiância branca de suas unhas brilhantes mesclada aos raios de gemas, assemelhava-se a um fluxo de ouro líquido e cinábrio genuíno — sobre a cabeça de Uttara e disse: 'Uttara, este fruto de sua ação passada surgiu. Diante disso, você deve praticar a paciência por meio do poder da reflexão'. Tendo dito isso, ele pregou o Dhamma de acordo com a inclinação dele. Pelo toque da mão do Mestre, que era como ser aspergido com o néctar da imortalidade, e devido à sua imensa fé e alegria, Uttara obteve sublime rapture e felicidade. Entrando no caminho da meditação de introspecção conforme havia praticado, devido à maturidade de sua sabedoria e à beleza da pregação do Mestre, ele destruiu todas as impurezas mentais por meio da sequência dos caminhos naquele exato momento e tornou-se dotado dos seis conhecimentos superiores. Tendo se tornado dotado dos seis conhecimentos superiores, ele ergueu-se da estaca, permaneceu no ar por compaixão pelos outros e realizou um milagre. A grande multidão ficou maravilhada e atônita. Naquele mesmo instante, sua ferida cicatrizou. Quando perguntado pelos bhikkhus: 'Amigo, experimentando tal sofrimento, como você foi capaz de se dedicar à meditação de introspecção?', ele respondeu: 'Amigos, de antemão, o perigo no saṃsāra e a natureza das coisas condicionadas já haviam sido bem compreendidos por mim. Assim, mesmo experimentando tal sofrimento, fui capaz de desenvolver a introspecção e alcançar a distinção espiritual'. Ele também disse: 'Em uma vida passada, quando eu era jovem, peguei uma mosca, peguei um espinho de nim e brinquei de empalá-la. Devido a essa brincadeira de empalar, experimentei o sofrimento de ser empalado em centenas de nascimentos, e nesta última vida, experimentei tal sofrimento'.

55. Atha aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedho nāma sambuddhotiādimāha. Tattha anuttānapadavaṇṇanameva karissāma.

55. Então, mais tarde, lembrando-se de sua ação passada, cheio de alegria, revelando as realizações de suas vidas passadas, ele proferiu o verso que começa com "sumedho nāma sambuddho". Ali, faremos a elucidação apenas dos termos que não são evidentes.

57. Vijjādharo tadā āsinti bāhirakamantādivijjāsiddhiyā ākāsagāmisamattho hutvā caraṇavasena taṃ vijjaṃ rakkhitvā avināsetvā pariharaṇavasena vijjādharayoni āsiṃ ahosinti attho. Antalikkhacaro ahanti antaṃ pariyosānaṃ koṭiṃ likhate saṃkarissatīti antalikkhaṃ. Atha vā antaṃ pariyosānaṃ likhyate olokiyate etenāti antalikkhaṃ, tasmiṃ antalikkhe, ākāse caraṇasīlo ahanti attho. Tisūlaṃ sukataṃ gayhāti tikhiṇaṃ sūlaṃ, aggaṃ āvudhaṃ. Tisūlaṃ sundaraṃ kataṃ, koṭṭanaghaṃsanamaddanapaharaṇavasena suṭṭhu kataṃ sūlāvudhaṃ gayha gahetvā ambarato gacchāmīti attho. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattāva nayānuyogena suviññeyyamevāti.

57. O termo 'Vijjādharo tadā āsi' (naquela época eu era um portador de conhecimento) significa que, devido à realização de conhecimentos como mantras externos, tornando-se capaz de viajar pelo ar, protegendo e não perdendo esse conhecimento através de sua conduta, e mantendo-o, ele nasceu no reino dos vijjādharas. 'Antalikkhacaro ahaṃ' (eu viajava pelo espaço) refere-se ao espaço (antalikkha), assim chamado porque se estende até o limite extremo ou, alternativamente, porque através dele o limite é observado; o significado é 'eu tinha o hábito de viajar naquele espaço, no céu'. 'Tisūlaṃ sukataṃ gayha' (segurando o tridente bem feito) significa segurar um tridente afiado, uma arma excelente, um tridente belamente confeccionado, uma arma de tridente muito bem fabricada por meio de martelamento, polimento, esmagamento e forja, e 'ir pelo céu'. O restante é de fácil compreensão, devendo ser aplicado o método conforme explicado anteriormente.

Uttarattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Uttara está concluída.

7. Aparauttarattheraapadānavaṇṇanā

7. A explicação do Apadāna do Outro Élder Uttara

Sattamāpadāne [Pg.294] nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato aparassa uttarattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto ito catunnavutikappe siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā vayappatto viññutaṃ patvā sāsane laddhappasādo hutvā upāsakattaṃ nivedesi. So satthari parinibbute attano ñātake sannipātetvā bahupūjāsakkāraṃ saṃharitvā dhātupūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sākete brāhmaṇakule nibbattitvā uttaroti laddhanāmo vayappatto kenacideva karaṇīyena sāvatthiṃ gato kaṇḍambamūle kataṃ yamakapāṭihāriyaṃ disvā pasīditvā puna kāḷakārāmasuttadesanāya abhivaḍḍhamānasaddho pabbajitvā satthārā saddhiṃ rājagahaṃ gantvā upasampadaṃ labhitvā tatheva caranto vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Chaḷabhiñño pana hutvā satthari sāvatthiyaṃ viharante buddhupaṭṭhānatthaṃ rājagahato sāvatthiṃ upagato bhikkhūhi – ‘‘kiṃ, āvuso, pabbajjākiccaṃ tayā matthakaṃ pāpita’’nti puṭṭho aññaṃ byākāsi.

No sétimo Apadāna, o relato que começa com 'nibbute lokanāthamhi' é o Apadāna do outro venerável Élder Uttara. Este também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências, renasceu em uma família nobre no tempo do Buda Siddhattha, há noventa e quatro éons a partir deste. Ao atingir a maioridade e alcançar a maturidade, obteve fé no ensinamento e declarou sua condição de upāsaka (leigo). Quando o Mestre entrou no Parinibbana, ele reuniu seus parentes, acumulou muitas oferendas e homenagens, e realizou a adoração das relíquias. Por meio desse ato meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta era búdica ele renasceu em uma família brâmane em Sāketa, recebendo o nome de Uttara. Ao atingir a maioridade, foi a Sāvatthī por algum assunto particular. Lá, ao ver o Duplo Milagre realizado ao pé da mangueira de Kaṇḍamba, ele se inspirou. Mais tarde, com sua fé grandemente aumentada pela pregação do Kāḷakārāma Sutta, ele se ordenou. Tendo ido a Rājagaha junto com o Mestre, obteve a ordenação completa e, praticando da mesma maneira, estabeleceu a visão penetrante e, em pouco tempo, alcançou os seis conhecimentos diretos. Tendo alcançado os seis conhecimentos diretos, enquanto o Mestre residia em Sāvatthī, ele foi de Rājagaha a Sāvatthī para servir ao Buda. Quando os monges lhe perguntaram: 'Amigo, você levou o propósito da vida monástica ao ápice?', ele declarou sua realização do estado de Arahat.

93. Arahattaṃ pana patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

93. Tendo alcançado o estado de Arahat, cheio de alegria espiritual, para revelar seu próprio Apadāna de conduta passada, ele proferiu os versos que começam com 'nibbute lokanāthamhi'. Tudo isso, conforme o método explicado anteriormente, tem um significado claro.

Aparauttarattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Outro Élder Uttara está concluída.

8. Bhaddajittheraapadānavaṇṇanā

8. A explicação do Apadāna do Élder Bhaddaji

Aṭṭhamāpadāne ogayhāhaṃ pokkharaṇintiādikaṃ āyasmato bhaddajittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu pāraṃ gantvā kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane assamaṃ [Pg.295] kāretvā vasanto ekadivasaṃ satthāraṃ ākāsena gacchantaṃ disvā pasannamānaso añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Satthā tassa ajjhāsayaṃ disvā ākāsato otari. Otiṇṇassa pana bhagavato madhuñca bhisamuḷālañca sappikhīrañca upanāmesi, tassa taṃ bhagavā anukammaṃ upādāya paṭiggahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. So tena puññakammena tusitesu nibbatto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle mahaddhano seṭṭhi hutvā aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ bhojetvā ticīvarena acchādesi.

No oitavo Apadāna, o relato que começa com 'ogayhāhaṃ pokkharaṇiṃ' é o Apadāna do venerável Élder Bhaddaji. Este também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências, renasceu em uma família brâmane no tempo do Buda Padumuttara. Ao atingir a maturidade, dominou completamente as ciências e artes dos brâmanes. Abandonando os prazeres sensuais, ordenou-se como asceta e, construindo um eremitério na floresta, passou a viver ali. Um dia, ao ver o Mestre viajando pelo ar, com a mente cheia de fé, permaneceu com as mãos unidas em reverência. O Mestre, percebendo sua intenção, desceu do céu. Ele então ofereceu ao Buda que descera mel, raízes e talos de lótus, manteiga clarificada e leite. O Buda, por compaixão, aceitou a oferenda, proferiu palavras de regozijo e partiu. Por meio desse ato meritório, ele renasceu no céu de Tusita. Lá permanecendo por toda a duração de sua vida, ao falecer dali, vagou sucessivamente apenas em destinos felizes. No tempo do Buda Vipassī, ele se tornou um tesoureiro de imensa riqueza, alimentou cento e sessenta e oito mil monges e os presenteou com o conjunto de três mantos.

Evaṃ bahuṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā manussalokesu uppanno buddhasuññe loke pañca paccekabuddhasatāni catūhi paccayehi upaṭṭhahitvā tato cuto rājakule nibbattitvā rajjaṃ anusāsanto attano puttaṃ paccekabodhiṃ adhigantvā ṭhitaṃ upaṭṭhahitvā tassa parinibbutassa dhātuyo gahetvā cetiyaṃ katvā pūjesi. Evaṃ tattha tattha tāni tāni puññāni katvā imasmiṃ buddhuppāde bhaddiyanagare asītikoṭivibhavassa bhaddiyaseṭṭhissa ekaputtako hutvā nibbatti, bhaddajītissa nāmaṃ ahosi. Tassa kira issariyabhogaparivārasampatti carimabhave bodhisattassa viya ahosi.

Tendo realizado muitos atos meritórios dessa maneira, renasceu no mundo dos deuses. Lá permanecendo por toda a duração de sua vida, ao falecer dali, renasceu no mundo dos humanos. Em um mundo sem Buda, ele serviu a quinhentos Paccekabuddhas com os quatro requisitos. Ao falecer daquela vida, renasceu em uma família real. Enquanto governava o reino, ele serviu a seu próprio filho, que havia alcançado a iluminação de um Paccekabuda. Quando este entrou no Parinibbana, ele recolheu suas relíquias, construiu uma estupa e a adorou. Tendo realizado diversos atos meritórios aqui e ali, nesta era búdica ele renasceu na cidade de Bhaddiya como o único filho do tesoureiro Bhaddiya, que possuía uma fortuna de oitenta dezenas de milhões. Seu nome foi Bhaddaji. Diz-se que sua riqueza, posses e comitiva em sua última existência eram semelhantes às de um Bodisatva.

Tadā satthā sāvatthiyaṃ vasitvā bhaddajikumāraṃ saṅgaṇhanatthāya mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ bhaddiyanagaraṃ gantvā jātiyāvane vasi tassa ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno. Sopi uparipāsāde nisinno sīhapañjaraṃ vivaritvā olokento bhagavato santike dhammaṃ sotuṃ gacchantaṃ mahājanaṃ disvā, ‘‘katthāyaṃ mahājano gacchatī’’ti pucchitvā taṃ kāraṇaṃ sutvā sayampi mahatā parivārena satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanto sabbābharaṇapaṭimaṇḍitova sabbakilese khepetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahatte pana tena adhigate satthā bhaddiyaseṭṭhiṃ āmantesi – ‘‘tava putto alaṅkatapaṭiyatto dhammaṃ suṇanto arahatte patiṭṭhāsi, tenassa idāneva pabbajituṃ yuttaṃ, no ce pabbajissati, parinibbāyissatī’’ti. Seṭṭhi ‘‘na mayhaṃ puttassa daharasseva sato parinibbānena kiccaṃ atthi, pabbājetha na’’nti āha. Taṃ satthā pabbājetvā upasampādetvā tattha sattāhaṃ vasitvā koṭigāmaṃ pāpuṇi, so ca gāmo gaṅgātīre ahosi[Pg.296]. Koṭigāmavāsino ca buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattesuṃ. Bhaddajitthero satthārā anumodanāya āraddhamattāya bahigāmaṃ gantvā ‘‘gaṅgātīre maggasamīpe satthu āgatakāle vuṭṭhahissāmī’’ti kālaparicchedaṃ katvā aññatarasmiṃ rukkhamūle samāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi. Mahātheresu āgacchantesupi avuṭṭhahitvā satthu āgatakāleyeva vuṭṭhāsi. Puthujjanā bhikkhū – ‘‘ayaṃ adhunā pabbajito, mahātheresu āgacchantesu mānathaddho hutvā na vuṭṭhāsī’’ti ujjhāyiṃsu.

Naquela época, o Mestre, residindo em Sāvatthī, para acolher o jovem Bhaddaji, foi à cidade de Bhaddiya com uma grande comunidade de monges e habitou na floresta de Jātiya, aguardando o amadurecimento de sua sabedoria. Ele também, sentado no andar superior de seu palácio, abrindo a janela de leão e olhando para fora, viu uma grande multidão indo ouvir o Dhamma na presença do Abençoado. Perguntou: 'Para onde vai essa multidão?', e ao ouvir o motivo, ele próprio foi à presença do Mestre com uma grande comitiva. Enquanto ouvia o Dhamma, ainda adornado com todos os seus ornamentos, destruiu todas as impurezas mentais e alcançou o estado de Arahat. Tendo ele alcançado o estado de Arahat, o Mestre dirigiu-se ao tesoureiro Bhaddiya: 'Seu filho, ricamente adornado e preparado, estabeleceu-se no estado de Arahat enquanto ouvia o Dhamma. Portanto, é apropriado que ele se ordene agora mesmo; se não se ordenar, ele entrará no Parinibbana.' O tesoureiro disse: 'Não há necessidade de meu filho entrar no Parinibbana sendo tão jovem. Por favor, ordene-o.' O Mestre o ordenou e lhe deu a ordenação completa. Tendo permanecido ali por sete dias, chegou a Koṭigāma, que ficava às margens do rio Ganges. Os habitantes de Koṭigāma ofereceram uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda. O Élder Bhaddaji, no momento em que o Mestre começou a proferir as palavras de regozijo, saiu da aldeia e, à beira do Ganges, perto do caminho, determinou o tempo: 'Levantar-me-ei quando o Mestre chegar'. Sentou-se ao pé de uma árvore e entrou em absorção meditativa. Mesmo quando os grandes élderes passavam, ele não se levantava, erguendo-se apenas no momento exato da chegada do Mestre. Os monges comuns criticaram-no: 'Este que se ordenou recentemente, quando os grandes élderes passavam, permaneceu rígido de orgulho e não se levantou.'

Koṭigāmavāsino satthu bhikkhusaṅghassa ca bahū nāvāsaṅghāṭe bandhiṃsu. Satthā ‘‘bhaddajissānubhāvaṃ pakāsemī’’ti nāvāya ṭhatvā ‘‘kahaṃ bhaddajī’’ti pucchi. Bhaddajitthero – ‘‘sohaṃ, bhante’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā añjaliṃ katvā aṭṭhāsi. Satthā ‘‘ehi, bhaddaji, amhehi saddhiṃ ekanāvaṃ abhiruhā’’ti. So uppatitvā satthu ṭhitanāvāyaṃ aṭṭhāsi. Satthā gaṅgāya majjhe gatakāle, ‘‘bhaddaji, tayā mahāpanādakāle ajjhāvuṭṭharatanapāsādo kaha’’nti āha. ‘‘Imasmiṃ ṭhāne nimuggo, bhante’’ti. ‘‘Tena hi, bhaddaji, sabrahmacārīnaṃ kaṅkhaṃ chindā’’ti. Tasmiṃ khaṇe thero satthāraṃ vanditvā iddhibalena gantvā pāsādathūpikaṃ pādaṅgulantarena sannirujjhitvā pañcavīsatiyojanaṃ pāsādaṃ gahetvā ākāse uppati, uppatanto ca paññāsayojanāni ukkhipi. Athassa purimabhave ñātakā pāsādagatena lobhena macchakacchapamaṇḍūkā hutvā nibbattā tasmiṃ pāsāde uṭṭhahante parivattitvā patiṃsu. Satthā te sampatante disvā ‘‘ñātakā te, bhaddaji, kilamantī’’ti āha. Thero satthu vacanena pāsādaṃ vissajjesi. Pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhahi. Satthā pāraṅgato bhikkhūhi – ‘‘kadā, bhante, bhaddajittherena ayaṃ pāsādo ajjhāvuṭṭho’’ti puṭṭho mahāpanādajātakaṃ (jā. 1.3.40 ādayo) kathetvā bahujanaṃ dhammāmataṃ pāyesi.

Os habitantes de Koṭigāma amarraram muitos barcos juntos para o Mestre e a comunidade de monges. O Mestre, pensando 'revelarei o poder de Bhaddaji', de pé no barco, perguntou: 'Onde está Bhaddaji?'. O Élder Bhaddaji respondeu: 'Aqui estou, Senhor', aproximou-se do Mestre, fez uma saudação com as mãos unidas e permaneceu de pé. O Mestre disse: 'Venha, Bhaddaji, suba no mesmo barco conosco.' Ele voou pelo ar e pousou no barco onde o Mestre estava. Quando chegaram ao meio do Ganges, o Mestre disse: 'Bhaddaji, onde está o palácio de joias que você habitou no tempo do Rei Mahāpanāda?'. 'Está submerso neste lugar, Senhor.' 'Se é assim, Bhaddaji, dissipe a dúvida de seus companheiros de vida santa.' Naquele momento, o Élder, tendo reverenciado o Mestre, foi por meio de seu poder psíquico, prendeu o pináculo do palácio entre os dedos do pé, ergueu o palácio de vinte e cinco iojanas de extensão e subiu ao céu, elevando-o até cinquenta iojanas. Então, seus parentes de uma existência anterior, que devido ao apego ao palácio haviam renascido como peixes, tartarugas e rãs, caíram de volta quando o palácio subiu e virou. O Mestre, vendo-os cair, disse: 'Bhaddaji, seus parentes estão sofrendo.' O Élder, seguindo as palavras do Mestre, soltou o palácio. O palácio assentou-se exatamente no mesmo lugar de antes. Tendo o Mestre cruzado para a outra margem, os monges lhe perguntaram: 'Senhor, quando o Élder Bhaddaji habitou este palácio?'. O Buda então contou o Mahāpanāda Jātaka e fez a grande multidão beber o néctar do Dhamma.

98. Thero pana arahattaṃ patto pubbasambhāraṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsetuṃ ogayhāhaṃ pokkharaṇintiādimāha. Tattha ogayhāhaṃ pokkharaṇinti puthunānāanekamahoghehi khaṇitattā ‘‘pokkharaṇī’’ti laddhanāmaṃ jalāsayaṃ ogayha ogahetvā pavisitvā ajjhogāhetvā ghāsahetukhādanatthāya tattha pokkharaṇiyaṃ pavisitvā [Pg.297] bhisaṃ padumapuṇḍarīkamūlaṃ uddharāmīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānapadatthattā ca nayānusārena suviññeyyamevāti.

98. O Élder, tendo alcançado o estado de Arahat, lembrando-se de suas provisões anteriores de mérito e cheio de alegria espiritual, para revelar seu Apadāna de conduta passada, proferiu os versos que começam com 'ogayhāhaṃ pokkharaṇiṃ'. Nesse texto, 'ogayhāhaṃ pokkharaṇiṃ' significa: tendo descido e entrado em um reservatório de água que recebeu o nome de 'pokkharaṇī' (lago de lótus) por ter sido escavado com muitas e variadas correntes de água, 'eu entro naquele lago de lótus para colher alimentos e extraio as raízes e talos de lótus paduma e puṇḍarīka'. Esse é o significado. O restante é de fácil compreensão, conforme o método explicado anteriormente e devido à clareza do significado das palavras.

Bhaddajittheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Bhaddaji está concluída.

9. Sivakattheraapadānavaṇṇanā

9. A explicação do Apadāna do Élder Sīvaka

Navamāpadāne esanāya carantassātiādikaṃ āyasmato sivakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ bhagavantaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso pattaṃ ādāya kummāsassa pūretvā adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakulagehe nibbattitvā sivakotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto vijjāsippesu nipphattiṃ gato nekkhammajjhāsayatāya kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā vicaranto satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

No nono Apadāna, o relato que começa com 'esanāya carantassa' é o Apadāna do venerável Élder Sīvaka. Este também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências, renasceu em uma família nobre no tempo do Buda Vipassī. Ao atingir a maturidade, vendo um dia o Abençoado esmolando comida, com a mente cheia de fé, pegou a tigela, encheu-a com bolo de cevada e a ofereceu. Por meio desse ato meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta era búdica ele renasceu em uma família brâmane em Rājagaha, recebendo o nome de Sīvaka. Ao atingir a maioridade, tendo completado seus estudos nas ciências e artes, devido à sua forte inclinação para a renúncia, abandonou os prazeres sensuais e ordenou-se como asceta. Enquanto vagava, aproximou-se do Mestre, ouviu o Dhamma e, tendo obtido fé, ordenou-se. Praticando a meditação de visão penetrante, em pouco tempo alcançou o estado de Arahat.

117. Arahattaṃ patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento esanāya carantassātiādimāha. Taṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

117. Tendo alcançado o estado de Arahat, cheio de alegria espiritual, para revelar seu próprio Apadāna de conduta passada, ele proferiu os versos que começam com 'esanāya carantassa'. Tudo isso é de fácil compreensão.

Sivakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Sīvaka está concluída.

10. Upavānattheraapadānavaṇṇanā

10. A explicação do Apadāna do Élder Upavāna

Dasamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato upavānattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kenaci kammacchiddena padumuttarassa bhagavato kāle dalliddakule nibbattitvā viññutaṃ patto bhagavati parinibbute tassa dhātuṃ gahetvā manussadevanāgagaruḷayakkhakumbhaṇḍagandhabbehi sattaratanamaye sattayojanike thūpe kate [Pg.298] tattha sudhotaṃ attano uttarāsaṅgaṃ veḷagge ābandhitvā dhajaṃ katvā pūjaṃ akāsi. Taṃ gahetvā abhisammatako nāma yakkhasenāpati devehi cetiyapūjārakkhaṇatthaṃ ṭhapito adissamānakāyo ākāse dhārento cetiyaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Taṃ disvā bhiyyosomattāya pasannamānaso ahosi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā upavānoti laddhanāmo vayappatto jetavanapaṭiggahaṇe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto chaḷabhiñño ahosi. Athāyasmā upavāno bhagavato upaṭṭhāko ahosi. Tena ca samayena bhagavato vātābādho uppajji. Therassa gihisahāyo devahito nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. So theraṃ catūhi paccayehi pavāresi. Athāyasmā upavāno nivāsetvā pattacīvaraṃ gahetvā tassa brāhmaṇassa nivesanaṃ upagañchi. Brāhmaṇo ‘‘kenaci maññe payojanena thero āgato bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘vadeyyātha, bhante, kenattho’’ti āha. Thero tassa brāhmaṇassa payojanaṃ ācikkhanto –

No décimo Apadāna, a narrativa que começa com "Padumuttaro nāma jino" é o Apadāna do Venerável Upavāna Thera. Este ancião, de fato, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, devido a alguma falha cármica, renasceu em uma família pobre no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, após o Parinibbana do Abençoado, quando os seres humanos, devas, nagas, garudas, yakkhas, kumbhandas e gandhabbas construíram uma estupa de sete joias com sete yojanas de altura, ele pegou seu próprio manto superior bem lavado, amarrou-o na ponta de uma vara de bambu, fez dele uma bandeira e prestou adoração à relíquia do Buda. O general dos yakkhas chamado Abhisammataka, que havia sido designado pelos devas para proteger e adorar a estupa, com seu corpo invisível, segurando aquela bandeira no ar, circundou a estupa três vezes pela direita. Ao ver isso, o homem ficou imensamente devoto em seu coração. Através desse ato meritório, transmigrando entre devas e humanos, nesta era búdica, ele renasceu em uma família brâmane em Sāvatthī, recebendo o nome de Upavāna. Ao atingir a maioridade, vendo o poder búdico durante a doação do Jetavana, adquiriu fé, ordenou-se e, praticando a meditação de percepção clara, alcançou as seis sabedorias diretas. Então, o Venerável Upavāna tornou-se o assistente do Abençoado. Naquela época, o Abençoado foi acometido por uma doença do elemento vento. Um amigo leigo do Thera, um brâmane chamado Devahita, residia em Sāvatthī. Ele havia convidado o Thera a solicitar os quatro requisitos. Então, o Venerável Upavāna, vestindo o manto inferior e tomando a tigela e o manto duplo, dirigiu-se à residência daquele brâmane. O brâmane, pensando: "Certamente o Thera veio por algum propósito", sabendo disso, disse: "Venerável Senhor, por favor, fale, do que o senhor precisa?". O Thera, explicando o seu propósito àquele brâmane, disse:

‘‘Arahaṃ sugato loke, vātehābādhiko muni;

Sace uṇhodakaṃ atthi, munino dehi brāhmaṇa.

“O Arahat, o Sugata no mundo, o Sábio está afligido por ventos; se há água quente, ó brâmane, dá-a ao Sábio.

‘‘Pūjito pūjaneyyānaṃ, sakkareyyāna sakkato;

Apacitopaceyyānaṃ, tassa icchāmi hātave’’ti. (theragā. 185-186) –

“Aquele que é adorado por aqueles dignos de adoração, honrado por aqueles dignos de honra, reverenciado por aqueles dignos de reverência; para Ele, desejo levar a água quente para banhar-se.”

Gāthādvayaṃ abhāsi.

Ele recitou este par de versos.

Tassattho – yo imasmiṃ loke pūjaneyyānaṃ pūjetabbehi sakkādīhi devehi mahābrahmādīhi ca brahmehi pūjito, sakkareyyānaṃ sakkātabbehi bimbisārakosalarājādīhi sakkato, apaceyyānaṃ apacāyitabbehi mahesīhi khīṇāsavehi apacito, kilesehi ārakattādinā arahaṃ, sobhanagamanādinā sugato sabbaññū muni mayhaṃ satthā devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā, so dāni vātehi vātahetu vātakkhobhanimittaṃ ābādhiko jāto. Sace[Pg.299], brāhmaṇa, uṇhodakaṃ atthi, tassa vātābādhavūpasamanatthaṃ taṃ hātave upanetuṃ icchāmīti.

O significado disso é: Aquele que, neste mundo, é adorado pelos devas dignos de adoração, como Sakka e outros, e pelos brahmas, como Mahābrahmā e outros; honrado por reis dignos de honra, como Bimbisāra e Kosala; reverenciado pelos nobres buscadores de virtudes e destruidores das máculas dignos de reverência; chamado de Arahat por estar distante das impurezas mentais, Sugato por sua bela caminhada, o Sábio Onisciente, meu Mestre, o Deus dos deuses, o Sakka supremo entre os Sakkas, o Brahma supremo entre os Brahmas — Ele agora está doente devido aos ventos, isto é, por causa da perturbação do elemento vento. Se, ó brâmane, houver água quente, desejo levá-la para banhá-lo, a fim de aliviar sua aflição causada pelo vento.

Taṃ sutvā brāhmaṇo uṇhodakaṃ tadanurūpaṃ vātaharañca bhesajjaṃ bhagavato upanāmesi. Tena ca satthu rogo vūpasami. Tassa bhagavā anumodanaṃ akāsi.

Ao ouvir isso, o brâmane ofereceu ao Abençoado água quente e um medicamento adequado para aliviar o vento. E, por meio disso, a doença do Mestre foi curada. O Abençoado proferiu as palavras de agradecimento a ele.

122. Athāyasmā upavāno aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tattha padumuttarotiādīni pubbe vuttatthāneva.

122. Posteriormente, o Venerável Upavāna, lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria espiritual, desejando revelar o seu Apadāna de conduta anterior, proferiu os versos que começam com "Padumuttaro nāma jino". Ali, os termos como "Padumuttaro" têm o mesmo significado já explicado anteriormente.

123. Mahājanā samāgammāti sakalajambudīpavāsino rāsibhūtāti attho. Citakaṃ katvāti yojanubbedhaṃ candanarāsicitakaṃ katvā bhagavato sarīraṃ tattha abhiropayiṃsūti sambandho.

123. “Mahājanā samāgammā” significa que os habitantes de toda a Jambudīpa se reuniram em grande multidão. “Citakaṃ katvā” significa que, tendo construído uma pira funerária de sândalo com uma yojana de altura, colocaram o corpo do Abençoado sobre ela; esta é a conexão sintática.

124. Sarīrakiccaṃ katvānāti ādahanāti agginā dahanakiccaṃ katvāti attho.

124. “Sarīrakiccaṃ katvānā” significa a cremação, isto é, tendo realizado o ato de queima pelo fogo.

127-28. Jaṅghā maṇimayā āsīti manussehi katathūpe jaṅghā pupphavāhatthaṃ caritaṭṭhānaṃ maṇimayā indanīlamaṇinā katāti attho. Mayampīti sabbe devā thūpaṃ karissāmāti attho.

127-28. “Jaṅghā maṇimayā āsī” significa que, na estupa construída pelos homens, o pedestal — o local destinado à colocação de flores — era feito de pedras preciosas, esculpido em safiras azuis. “Mayampī” significa que todos os devas pensaram: “nós também faremos uma estupa”.

129. Dhātu āveṇikā natthīti devamanussehi visuṃ visuṃ cetiyaṃ kātuṃ āveṇikā visuṃ dhātu natthi, taṃ dassento sarīraṃ ekapiṇḍitanti āha. Adhiṭṭhānabalena sakalasarīradhātu ekaghanasilāmayapaṭimā viya ekameva ahosīti attho. Imamhi buddhathūpamhīti sakalajambudīpavāsīhi katamhi imamhi suvaṇṇathūpamhi mayaṃ sabbe samāgantvā kañcukathūpaṃ karissāmāti attho.

129. “Dhātu āveṇikā natthi” significa que não havia uma relíquia separada ou individual para que devas e humanos construíssem estupas separadas; para mostrar isso, ele disse: “sarīraṃ ekapiṇḍitā” (o corpo estava unificado). Pelo poder de determinação, toda a relíquia corporal tornou-se uma massa única e sólida, como uma estátua esculpida em um único bloco de pedra. “Imamhi buddhathūpamhi” significa: “Nesta estupa de ouro construída por todos os habitantes de Jambudīpa, todos nós, tendo nos reunido, faremos uma estupa de cobertura”.

133. Indanīlaṃ mahānīlanti indīvarapupphavaṇṇābhaṃ maṇi indanīlamaṇi. Tato adhikavaṇṇatā mahāmaṇi indanīlamaṇayo ca mahānīlamaṇayo ca jotirasamaṇijātiraṅgamaṇayo ca ekato sannipātetvā rāsī katvā suvaṇṇathūpe kañcukathūpaṃ katvā achādayunti sambandho.

133. “Indanīlaṃ mahānīlaṃ”: a gema com a cor da flor de lótus azul é a safira azul. Aquela de cor ainda mais excelente é a grande gema. Reunindo em um só lugar as safiras azuis, as safiras escuras, as gemas brilhantes e as gemas vermelhas puras, fazendo delas um monte, construíram uma estupa de cobertura sobre a estupa de ouro e a cobriram; esta é a conexão.

144. Paccekaṃ [Pg.300] buddhaseṭṭhassāti buddhuttamassa pati ekaṃ visuṃ uparichadanena thūpaṃ akaṃsūti attho.

144. “Paccekaṃ buddhaseṭṭhassa” significa que, para o supremo Buda, cada grupo individualmente fez uma cobertura superior sobre a estupa.

147. Kumbhaṇḍā guyhakā tathāti kumbhamattāni aṇḍāni yesaṃ devānaṃ te kumbhaṇḍā, paṭicchādetvā niguhitvā paṭicchādanato garuḷā guyhakā nāma jātā, te kumbhaṇḍā guyhakāpi thūpaṃ akaṃsūti attho.

147. “Kumbhaṇḍā guyhakā tathā”: os devas cujos testículos são do tamanho de potes são os kumbhaṇḍas. Por cobrirem e ocultarem a si mesmos, os garudas são chamados de guyhakas; o significado é que esses kumbhaṇḍas e também os guyhakas construíram a estupa.

151. Atibhonti na tassābhāti tassa cetiyassa pabhaṃ candasūriyatārakānaṃ pabhā na atibhonti, na ajjhottharantīti attho.

151. “Atibhonti na tassābhā” significa que a luz da lua, do sol e das estrelas não supera nem ofusca o brilho daquela estupa.

158. Ahampi kāraṃ kassāmīti tādino lokanāthassa thūpasmiṃ ahampi kāraṃ puññakiriyaṃ kusalakammaṃ dhajapaṭākapūjaṃ karissāmīti attho.

158. “Ahampi kāraṃ kassāmi” significa: “Eu também realizarei uma ação meritória, um ato benéfico, uma adoração com bandeiras e estandartes, na estupa de tal Protetor do Mundo”.

Upavānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Upavāna Thera está concluída.

11. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā

11. A explicação do Apadāna do Venerável Raṭṭhapāla Thera

Ekādasamāpadāne padumuttarassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato raṭṭhapālattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle tassa uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ kulavaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ ayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ deti. So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upaṭṭhahanto tena devalokādhipacce uyyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devo hutvā nibbatti. So tattha devaloke devarajjaṃ karonto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputto hutvā nibbatti. Tena ca samayena padumuttaro nāma bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasattaṃ nibbānamahānagarasaṅkhātakhemantabhūmiṃ sampāpesi. Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi [Pg.301] saddhiṃ vihāraṃ gato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi.

No décimo primeiro Apadāna, a narrativa que começa com "Padumuttarassa bhagavato" é o Apadāna do Venerável Raṭṭhapāla Thera. Este ancião também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, no tempo do Abençoado Padumuttara, mesmo antes do nascimento deste, renasceu na cidade de Haṃsavatī em uma família de grandes e ricos proprietários de terras. Ao atingir a maioridade, após o falecimento de seu pai, estabeleceu-se na vida doméstica. Vendo a imensa riqueza transmitida por sua linhagem familiar que lhe foi mostrada pelo encarregado do tesouro de joias, pensou: “Meus avós, bisavós e antepassados não puderam levar consigo esta enorme quantidade de riqueza. Mas eu devo levá-la comigo através de doações”. Pensando assim, ele distribuiu grandes doações aos necessitados, viajantes e outros. Servindo a um asceta que havia alcançado as sabedorias diretas, foi por ele incentivado a buscar a soberania no mundo dos devas. Tendo realizado atos meritórios ao longo de toda a sua vida, faleceu e renasceu como um deva. Exercendo o reinado divino naquele mundo dos devas, permaneceu ali por toda a sua expectativa de vida e, ao falecer, renasceu no mundo humano como o filho único de uma família capaz de unificar um reino dividido. Naquela época, o Abençoado chamado Padumuttara surgiu no mundo e, tendo colocado em movimento a excelente Roda do Dhamma, conduziu os seres passíveis de guiança à terra segura conhecida como a grande cidade do Nibbāna. Então, aquele jovem de nobre estirpe gradualmente atingiu a idade da razão. Certo dia, tendo ido ao mosteiro junto com os leigos, ao ver o Mestre pregando o Dhamma, com o coração cheio de fé, sentou-se na extremidade da assembleia.

Tena ca samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, taṃ disvā pasannamānaso tadatthāya cittaṃ ṭhapetvā satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato mahatā sakkārena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyena ijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvānavutikappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāya sahāyakiccaṃ akāsi. Evaṃ tattha tattha bhave taṃ taṃ bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhigehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi. So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanaṃ patto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojetvā mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ paccanubhoti. Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi. Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho sattavāre bhattacchede katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Naquela época, o Mestre estabeleceu um monge na posição mais proeminente entre aqueles que se ordenaram por fé. Ao ver isso, com o coração cheio de alegria, ele fixou sua mente nessa aspiração e, oferecendo uma grande doação por sete dias com imensa honra ao Abençoado, que estava acompanhado por um séquito de cem mil monges, fez a sua aspiração solene. O Mestre, vendo que seu desejo se realizaria sem obstáculos, profetizou: “No futuro, na dispensação do Buda Fully Enlightened chamado Gotama, ele será o mais proeminente entre aqueles que se ordenaram por fé”. Ele prestou homenagens ao Mestre e à comunidade de monges, levantou-se de seu assento e partiu. Tendo realizado atos meritórios ao longo de toda a sua vida, faleceu e, transmigrando entre devas e humanos, há noventa e dois éons, no tempo do Abençoado Phussa, quando os três príncipes, meio-irmãos do Mestre, estavam servindo ao Mestre, ele os auxiliou em suas atividades meritórias. Assim, acumulando muitos méritos diversos em várias existências, transmigrando apenas em destinos felizes, nesta era búdica, ele renasceu na casa do banqueiro Raṭṭhapāla, na vila de Thullakoṭṭhika, no reino de Kuru. Por ter nascido em uma família capaz de unificar um reino dividido, seu nome foi Raṭṭhapāla, seguindo a tradição de sua linhagem. Crescendo com um grande séquito, ao atingir a juventude, seus pais o uniram a uma esposa adequada e o estabeleceram em grande glória, desfrutando de uma prosperidade semelhante à riqueza divina. Então, o Abençoado, realizando sua jornada pelos vilarejos no reino de Kuru, chegou a Thullakoṭṭhika. Ao ouvir isso, o jovem de nobre estirpe Raṭṭhapāla aproximou-se do Mestre, ouviu o Dhamma em sua presença e, tendo adquirido fé, jejuou por sete vezes até que, com grande dificuldade e esforço, obteve a permissão de seus pais. Ele então se aproximou do Mestre, solicitou a ordenação e, por instrução do Mestre, ordenou-se sob a tutela de um certo Thera. Praticando com atenção sábia, desenvolvendo a meditação de percepção clara, ele alcançou o estado de Arahat.

179-180. Athāyasmā aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Sunāgo so mayā dinnoti tadā mahādhanaseṭṭhi hutvā sabbaṃ sāpateyyaṃ dānamukhe vissajjanasamaye sattappatiṭṭho sundaro nāgo [Pg.302] hatthirājā mayā dinno ahosi. Taṃ dassento īsādantotiādimāha. Īsādanto rathaīsappamāṇadanto, so mayā dinno hatthināgo. Urūḷhavāti rājāvahanayoggasamattho, rājāraho vā. Setacchattoti alaṅkāratthāya upaṭṭhahanasetacchattasahitoti attho. Pasobhitoti ārohapariṇāhavā rūpasobhāhi sampannoti attho. Sakappano sahatthipoti hatthialaṅkārasahito hatthigopakasahitoti attho. Itthambhūto hatthināgo padumuttarassa bhagavato mayā dinnoti attho.

179-180. Posteriormente, o Venerável, lembrando-se de suas ações passadas, cheio de alegria espiritual, desejando revelar o seu Apadāna de conduta anterior, proferiu os versos que começam com "Padumuttarassa bhagavato". “Sunāgo so mayā dinno” significa que, naquela época, sendo um banqueiro de imensa riqueza, ao doar todos os seus bens em caridade, ele ofereceu um belo e nobre elefante real cujas sete partes tocavam o chão. Para mostrar isso, ele proferiu as palavras que começam com "īsādanto". “Īsādanto” refere-se a ter presas do tamanho de um mastro de carruagem; esse nobre elefante foi doado por mim. “Urūḷhavā” significa capaz de carregar um rei, ou digno de um rei. “Setacchatto” significa acompanhado por um guarda-sol branco erguido para ornamentação. “Pasobhitō” significa dotado de excelente porte e circunferência, e de bela aparência. “Sakappano sahatthipo” significa adornado com ornamentos de elefante e acompanhado por um condutor de elefantes. O significado é que um elefante real com tais qualidades foi doado por mim ao Abençoado Padumuttara.

181. Mayā bhattaṃ kāretvānāti mayā kārāpitavihāre vasantānaṃ koṭisaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapetvā mahesino niyyādesinti sambandho.

181. “Mayā bhattaṃ kāretvānā” significa: tendo estabelecido refeições diárias para dez milhões de monges que residiam no mosteiro construído por mim, eu as ofereci ao Grande Sábio; esta é a conexão sintática.

183. Jalajuttamanāmakoti jalato jāto jalajo, kiṃ taṃ? Padumaṃ, padumena samānanāmattā uttamattā ca padumuttaro nāma bhagavāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

183. “Jalajuttamanāmako”: aquilo que nasce da água é chamado de nascido da água. O que é isso? É o lótus. Por ter um nome semelhante ao lótus e por ser supremo, o Abençoado é chamado de Padumuttara. O restante, em todos os lugares, tem um significado evidente.

Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Raṭṭhapāla Thera está concluída.

Chappaññāsamamahāvaggavaṇṇanā samattā.

A explicação do quinquagésimo sexto capítulo, o Mahāvagga, está concluída.

Iti visuddhajanavilāsiniyā apadāna-aṭṭhakathāya

Assim, no Visuddhajanavilāsinī, o comentário do Apadāna,

Ettāvatā buddhapaccekabuddhasāvakattherāpadāna-aṭṭhakathā samattā.

Até aqui, o comentário sobre o Apadāna dos Budas, Paccekabuddhas e Discípulos Theras está concluído.

Nigamanakathā

Palavras de Conclusão (Nigamanakathā)

Sīhaḷadīpake [Pg.303] appicchatādiguṇavantānaṃ theravaṃsappadīpānaṃ ānandattherādīnaṃ sabbasattānaṃ taṇhāmānadiṭṭhādayo chedananiggahavivecanādyatthaṃ sattahi māsehi ativiya ārādhanena laddhakosallena bodhisambhāraṃ gavesantena satidhitigativīriyaparakkamantena mahāsamantaguṇasobhanena tipiṭakadharena paṇḍitena ābhataṃ imaṃ apadāna-aṭṭhakathaṃ sabbo sadevaloko jānātūti.

Que todo o mundo, junto com os devas, conheça este Comentário do Apadāna (Apadāna-aṭṭhakathā), composto pelo sábio portador do Tipiṭaka, adornado por todos os lados com excelentes virtudes, dotado de atenção, firmeza, discernimento e esforço vigoroso, que busca os requisitos para a iluminação (bodhisambhāra), que obteve proficiência através de uma realização extremamente rápida em sete meses, com o propósito de cortar, subjugar e afastar o desejo, o orgulho, as visões incorretas e outras aflições de todos os seres sencientes; seguindo a linhagem do Venerável Ānanda e de outros anciãos que iluminam a linhagem dos Theras, dotados de virtudes como o contentamento com pouco, na ilha de Sri Lanka.

Anena lobhādimalā pajānaṃ, cakkhādirogā vividhā ca dukkhā;

Kalahādibhayā dukkhitā jātā, corādayonatthakarā ca loke.

Por esta oferenda do Dhamma, que as impurezas como a ganância, as diversas doenças como as dos olhos, os variados sofrimentos, os perigos geradores de aflição como as disputas, e os ladrões e outros agentes de danos no mundo sejam completamente destruídos.

Nassantu me pañca verā ca pāpā, nassantu gimhe yathā vuṭṭhivātā;

Aṭṭhaṅgikamaggavarena patvā, nibbānapuraṃ paṭipādayāmi.

Que as minhas cinco hostilidades e males sejam destruídos, assim como o vento e a chuva desaparecem no verão. Tendo alcançado a cidade do Nibbāna através do excelente Nobre Caminho Óctuplo, que eu possa conduzir outros seres a ela.

Sabbadiṭṭhiñca maddanto, rāgadosādipāpake;

Saṃsāravaṭṭaṃ chinditvā, upemi saggamokkhake.

Subjugando todas as visões incorretas e os males como a cobiça e o ódio, e cortando o ciclo do saṃsāra, que eu alcance os reinos celestiais e a libertação.

Āṇākhettamhi sabbattha, avīcimhi bhavaggato;

Sabbe dhammānuyāyantu, tayo lokā utupi cāti.

Em todo o campo de autoridade, desde o inferno Avīci até o topo da existência, que todos os ensinamentos do Dhamma prevaleçam, e que os três mundos e as estações sigam em perfeita harmonia.

Apadāna-aṭṭhakathā samattā.

O Comentário do Apadāna está concluído.