Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

In der Sammlung der kurzen Texte (Khuddakanikāya):

Apadāna-aṭṭhakathā

Der Kommentar zur Legendensammlung (Apadāna-Aṭṭhakathā)

(Dutiyo bhāgo)

(Zweiter Teil)

Therāpadānaṃ

Die Legenden der Theras (Therāpadāna)

2. Sīhāsaniyavaggo

2. Das Kapitel über den Löwensthron (Sīhāsaniyavagga)

1. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Legende des Ehrwürdigen Thera Sīhāsanadāyaka

Nibbute [Pg.1] lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato sīhāsanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne saddhāsampanne ekasmiṃ kule nibbatto, dharamāne bhagavati devaloke vasitvā nibbute bhagavati uppannattā viññutaṃ patto bhagavato sārīrikacetiyaṃ disvā ‘‘aho me alābhā, bhagavato dharamāne kāle asampatto’’ti cintetvā cetiye cittaṃ pasādetvā somanassajāto sabbaratanamayaṃ devatānimmitasadisaṃ dhammāsane sīhāsanaṃ kāretvā jīvamānakabuddhassa viya pūjesi. Tassupari gehampi dibbavimānamiva kāresi, pādaṭṭhapanapādapīṭhampi kāresi. Evaṃ yāvajīvaṃ dīpadhūpapupphagandhādīhi anekavidhaṃ pūjaṃ katvā tato cuto devaloke nibbatto cha kāmasagge aparāparaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā manussesu cakkavattisampattiṃ [Pg.2] anekakkhattuṃ anubhavitvā saṅkhyātikkantaṃ padesarajjasampattiñca anubhavitvā kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ katvā etthantare devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado kammaṭṭhānaṃ gahetvā ghaṭento vāyamanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Die Legende des ehrwürdigen Thera Sīhāsanadāyaka beginnt mit den Worten „Nibbute lokanāthamhi“. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in dieser und jener Existenz heilsames Verdienst anhäufte, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer wohlhabenden und gläubigen Familie geboren. Als der Erhabene noch lebte, weilte er in der Götterwelt. Da er jedoch nach dem Parinibbāna des Erhabenen in der Menschenwelt geboren wurde und heranwuchs, sah er den Reliquienschrein des Erhabenen. Er dachte: „O weh, welch ein Verlust für mich! Ich wurde nicht zu der Zeit geboren, als der Erhabene noch lebte.“ Er erweckte Vertrauen in Bezug auf den Schrein, wurde von Freude erfüllt, ließ einen ganz aus Juwelen bestehenden Löventhron auf dem Lehrstuhl errichten, der einer Schöpfung der Götter glich, und verehrte ihn wie den lebenden Buddha selbst. Darüber ließ er auch einen Pavillon errichten, der einem himmlischen Palast glich, sowie einen Fußschemel zum Aufsetzen der Füße. Nachdem er so zeit seines Lebens mit Lampen, Räucherwerk, Blumen, Düften und anderem vielfältige Verehrung dargebracht hatte, verschied er von dort und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er in den sechs Sinneshimmeln abwechselnd himmlische Herrlichkeit erfahren, unter den Menschen viele Male das Glück eines Radkönigs sowie unzählige Male die Herrschaft eines Regionalkönigs genossen hatte, trat er in der Lehre des erhabenen Kassapa in den Orden ein und praktizierte die mönchischen Pflichten. Während er in der Zwischenzeit unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten wanderte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer wohlhabenden Familie geboren. Als er heranwuchs, hörte er die Lehrrede des Meisters, erlangte Vertrauen, wurde Mönch, empfing die höhere Ordination, nahm ein Meditationsobjekt auf, und durch eifriges Streben und Bemühen erlangte er schon bald die Arahatschaft.

1. Evaṃ pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassaṃ uppādetvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha lokassa nātho padhānoti lokanātho, lokattayasāmīti attho. Lokanāthe siddhatthamhi nibbuteti sambandho. Vitthārite pāvacaneti pāvacane piṭakattaye vitthārite patthaṭe pākaṭeti attho. Bāhujaññamhi sāsaneti sikkhattayasaṅgahite buddhasāsane anekasatasahassakoṭikhīṇāsavasaṅkhātehi bahujanehi ñāte adhigateti attho.

1. Nachdem er so die Frucht der Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine eigenen früheren Taten, brachte Freude in sich hervor und sprach, um seine früher vollbrachten Taten zu verkünden, die Worte, die mit „Nibbute lokanāthamhi“ beginnen. Darin bedeutet „Lokanātha“: Er ist der Schützer, d. h. der Vorzüglichste der Welt, somit der Herr der drei Welten – dies ist die Bedeutung des Wortes „Lokanātha“. Die syntaktische Verbindung ist wie folgt herzustellen: „Als der Schützer der Welt, Siddhattha, erloschen war.“ „Vitthārite pāvacane“ bedeutet: Als das edle Wort, nämlich der Dreikorb, weit verbreitet, ausgedehnt und weithin bekannt war – dies ist die Bedeutung. „Bāhujaññamhi sāsane“ bedeutet: In der Lehre des Buddha, welche die drei Schulungen umfasst, und die von vielen Menschen – nämlich von vielen Hunderttausend Koṭis von Arahants, deren Triebe versiegt sind – erkannt und verwirklicht wurde – dies ist die Bedeutung.

2-3. Pasannacitto sumanoti tadā ahaṃ buddhassa dharamānakāle asampatto nibbute tasmiṃ devalokā cavitvā manussalokaṃ upapanno tassa bhagavato sārīrikadhātucetiyaṃ disvā pasannacitto saddhāsampayuttamano sundaramano ‘‘aho mamāgamanaṃ svāgamana’’nti sañjātapasādabahumāno ‘‘mayā nibbānādhigamāya ekaṃ puññaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā bhagavato cetiyasamīpe bhagavantaṃ uddissa hiraññasuvaṇṇaratanādīhi alaṅkaritvāva sīhāsanaṃ akāsi. Tatra nisinnassa pādaṭṭhapanatthāya pādapīṭhañca kāresi. Sīhāsanassa atemanatthāya tassupari gharañca kāresi. Tena vuttaṃ – ‘‘sīhāsanamakāsahaṃ…pe… gharaṃ tattha akāsaha’’nti. Tena cittappasādenāti dharamānassa viya bhagavato sīhāsanaṃ mayā kataṃ, tena cittappasādena. Tusitaṃ upapajjahanti tusitabhavane upapajjinti attho.

2-3. „Mit heiterem Geist, glücklich“ (pasannacitto sumano) bedeutet: Damals, zu Lebzeiten des Buddha, war ich noch nicht in der Menschenwelt angekommen. Als jener Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, schied ich aus der Götterwelt (devaloka) und wurde in der Menschenwelt (manussaloka) wiedergeboren. Als ich den Reliquienschrein (sārīrikacetiya) mit den körperlichen Relikten des Erhabenen erblickte, hatte ich einen gläubigen Geist (pasannacitto), ein von Vertrauen erfülltes Herz (saddhāsampayuttamano) und wohlgesinnte Gedanken (sundaramano). Voller Freude und tiefer Ehrfurcht dachte ich: „O, welch ein Segen ist mein Kommen in das menschliche Dasein!“ Und ich dachte weiter: „Es ist für mich angebracht, ein verdienstvolles Werk zu tun, um das Erreichen des Nibbāna zu bewirken.“ Nachdem ich dies bedacht hatte, errichtete ich in der Nähe des Schreins des Erhabenen ihm zu Ehren einen Löventhron (sīhāsana), reich verziert mit Gold, Silber, Juwelen und anderem mehr. Für denjenigen, der darauf sitzen und die Lehre verkünden würde, ließ ich auch einen Fußschemel (pādapīṭha) anfertigen, um die Füße darauf abzustellen. Damit der Löventhron nicht nass werde, ließ ich darüber ein Schutzdach (ghara) errichten. Darauf bezieht sich die Aussage: „Einen Löventhron stellte ich her ... ein Gehäuse baute ich dort.“ „Durch diese Heiterkeit des Geistes“ (tena cittappasādena) bedeutet: Ich stellte den Löventhron für den Erhabenen so her, als sei er noch am Leben; durch diese Heiterkeit des Geistes. „Ich wurde im Tusita-Himmel wiedergeboren“ (tusitaṃ upapajjahaṃ) bedeutet: „Ich wurde im Tusita-Götterreich wiedergeboren“ (tusitabhavane upapajjiṃ).

4. Āyāmena catubbīsāti tatrupapannassa devabhūtassa sato mayhaṃ sukataṃ puññena nibbattitaṃ pātubhūtaṃ āyāmena uccato catubbīsayojanaṃ vitthārena tiriyato catuddasayojanaṃ tāvadeva nibbattikkhaṇeyeva āsi ahosīti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

4. „Vierundzwanzig Yojanas in der Länge“ (āyāmena catubbīsā) bedeutet: Für mich, der ich dort als Götterwesen wiedergeboren worden war, entstand und erschien im Augenblick der Wiedergeburt durch die Kraft meiner wohlgetanen heilsamen Tat ein Palast (vimāna), der in der Länge und Höhe vierundzwanzig Yojanas maß und in der Breite vierzehn Yojanas. Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

9. Catunnavute [Pg.3] ito kappeti ito kappato catunavute kappe yaṃ kammaṃ akariṃ akāsiṃ, tadā tato paṭṭhāya puññabalena kañci duggatiṃ nābhijānāmi, na anubhūtapubbā kāci duggatīti attho.

9. „Vor vierundneunzig Weltaltern von diesem an“ (catunnavute ito kappe) bedeutet: Welches Werk (kamma) ich auch immer vor vierundneunzig Weltaltern von diesem an gerechnet tat – von jener Zeit an kenne ich dank der Kraft des Verdienstes kein unglückliches Dasein (duggati); das heißt, ich habe zuvor niemals eine Leidenswelt erfahren. Dies ist die Bedeutung.

10. Tesattatimhito kappeti ito kappato tesattatikappe. Indanāmā tayo janāti indanāmakā tayo cakkavattirājāno ekasmiṃ kappe tīsu jātīsu indo nāma cakkavattī rājā ahosinti attho. Dvesattatimhito kappeti ito dvesattatikappe. Sumananāmakā tayo janā tikkhattuṃ cakkavattirājāno ahesuṃ.

10. „Im dreiundsiebzigsten Weltalter“ (tesattatimhito kappe) bedeutet: im dreiundsiebzigsten Weltalter von diesem an gerechnet. „Drei Personen namens Inda“ (indanāmā tayo janā) bedeutet: Drei Weltenherrscher (cakkavatti) namens Inda. Dies bedeutet, dass ich in einem einzigen Weltalter in drei Existenzen ein Weltenherrscher namens Inda war. „Im zweiundsiebzigsten Weltalter“ (dvesattatimhito kappe) bedeutet: im zweiundsiebzigsten Weltalter von diesem an gerechnet. Drei Personen namens Sumana wurden dreimal zu Weltenherrschern.

11. Samasattatito kappeti ito kappato anūnādhike sattatime kappe varuṇanāmakā varuṇo cakkavattīti evaṃnāmakā tayo cakkavattirājāno cakkaratanasampannā catudīpamhi issarā ahesunti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

11. „Im siebzigsten Weltalter“ (samasattatito kappe) bedeutet: genau im siebzigsten Weltalter von diesem an gerechnet, ohne Abweichung nach unten oder oben (anūnādhike). Drei Weltenherrscher namens Varuṇa, ausgestattet mit dem Rad-Juwel (cakkaratana), waren Herrscher über die vier großen Kontinente. Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sīhāsanadāyaka (Spender eines Löventhros) ist abgeschlossen.

2. Ekatthambhikattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Ekatthambhika (Spender einer einzelnen Säule)

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato ekatthambhadāyakatherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vanakammiko hutvā ekasmiṃ vibhavasampanne kule nibbatto. Tasmiṃ samaye sabbe saddhā pasannā upāsakā ekacchandā ‘‘bhagavato upaṭṭhānasālaṃ karomā’’ti dabbasambhāratthāya vanaṃ pavisitvā taṃ upāsakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ ekaṃ thambhaṃ dethā’’ti yāciṃsu. So taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘tumhe mā cintayitthā’’ti te sabbe uyyojetvā ekaṃ sāramayaṃ thambhaṃ gahetvā satthu dassetvā tesaṃyeva adāsi. So teneva somanassajāto tadeva mūlaṃ katvā aññāni dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ chasu kāmāvacaresu dibbasampattiyo anubhavitvā manussesu ca aggacakkavattisampattiṃ anekavāraṃ anubhavitvā asaṅkhyeyyaṃ padesarajjasampattiñca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde saddhāsampanne ekasmiṃ [Pg.4] kule nibbatto mātāpitūhi saddhiṃ bhagavato santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado kammaṭṭhānaṃ gahetvā manasikaronto nacirasseva arahā ahosi.

„Des erhabenen Siddhattha“ (siddhatthassa bhagavato) und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Ekatthambhadāyaka (Spender einer einzelnen Säule). Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Absichten gefasst und in verschiedenen Daseinsformen Verdienste angesammelt, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissayāni) bildeten. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha war er als Waldarbeiter tätig und wurde in einer wohlhabenden Familie geboren. Zu jener Zeit beschlossen alle gläubigen und hingebungsvollen Laienanhänger (upāsaka) einmütig (ekacchandā): „Lasst uns eine Versammlungshalle (upaṭṭhānasāla) für den Erhabenen errichten.“ Als sie auf der Suche nach Baumaterial (dabbasambhāra) in den Wald gingen, trafen sie diesen Laienanhänger und baten ihn: „Gib uns eine Säule!“ Als er von ihrem Vorhaben hörte, sprach er: „Sorgt euch nicht!“, schickte sie alle weg, besorgte selbst eine Säule aus bestem Hartholz (sāramaya), zeigte sie dem Meister und übergab sie ihnen. Von großer Freude über dieses Verdienst erfüllt, machte er diese Tat zur Grundlage, vollbrachte weitere heilsame Taten wie das Spenden (dāna) und so fort und wurde nach dem Scheiden aus jenem Leben in der Götterwelt wiedergeboren. Nacheinander genoss er göttliches Glück in den sechs Sinnengötterwelten und erfuhr unter den Menschen viele Male das erhabene Glück eines Weltenherrschers sowie unzählige Male die Herrlichkeit eines Regionalkönigs (padesarajja). In der Ära des gegenwärtigen Buddha wurde er in einer gläubigen Familie geboren. Zusammen mit seinen Eltern hörte er die Lehre in der Gegenwart des Erhabenen, erlangte tiefes Vertrauen, trat in den Orden ein, erhielt die höhere Weihe (upasampadā) und wurde, indem er das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) verinnerlichte, schon bald zu einem Arahant.

13. So evaṃ pattaarahatto attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassātiādimāha. Tattha siddhatthassa bhagavato bhagyasampannassa sammāsambuddhassa. Mahāpūgagaṇoti mahāupāsakasamūho ahu ahosīti attho. Saraṇaṃ gatā ca te buddhanti ‘‘buddhaṃ saraṇa’’nti gatā bhajiṃsu jāniṃsu vā te upāsakā. Tathāgataṃ saddahanti buddhaguṇaṃ attano cittasantāne ṭhapentīti attho.

13. Nachdem er so die Heiligkeit (arahatta) erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten. Von Freude erfüllt, verkündete er sein früheres Wirken (pubbacaritāpadāna) mit den Worten, die mit „Des erhabenen Siddhattha“ beginnen. Darin bedeutet „des erhabenen Siddhattha“: des vollkommen Erwachten, der mit höchstem Segen ausgestattet ist (bhagyasampanna). „Eine große Schar“ (mahāpūgagaṇo) bedeutet: Es gab eine große Gemeinschaft von Laienanhängern (mahāupāsakasamūho). „Und sie nahmen Zuflucht zum Buddha“ (saraṇaṃ gatā ca te buddhaṃ) bedeutet: Jene Laienanhänger nahmen Zuflucht zum Buddha, verehrten ihn oder erkannten ihn als Zuflucht an. „Sie vertrauen dem Tathāgata“ (tathāgataṃ saddahanti) bedeutet: Sie festigten die Tugenden des Buddha (buddhaguṇa) in ihrem eigenen Geist (cittasantāna).

14. Sabbe saṅgamma mantetvāti sabbe samāgamma sannipatitvā mantetvā aññamaññaṃ saññāpetvā ekacchandā hutvā māḷaṃ upaṭṭhānasālaṃ satthuno atthāya kubbanti karontīti attho. Dabbasambhāresu ekatthambhaṃ alabhantā brahāvane mahāvane vicinantīti sambandho.

14. „Nachdem sich alle versammelt und beraten hatten“ (sabbe saṅgamma mantetvā) bedeutet: Sie alle kamen in Eintracht zusammen, versammelten sich, berieten sich, verständigten sich untereinander und errichteten einmütig eine Halle (māḷa), das heißt eine Versammlungshalle (upaṭṭhānasāla), für den Meister. Die syntaktische Verknüpfung (sambandho) lautet: „Da sie unter den Baumaterialien keine einzige Säule finden konnten, suchten sie im großen Urwald (brahāvane).“

15. Tehaṃ araññe disvānāti ahaṃ te upāsake araññe disvāna gaṇaṃ samūhaṃ upagamma samīpaṃ gantvā añjaliṃ paggahetvāna dasaṅgulisamodhānaṃ añjaliṃ sirasi katvā ahaṃ gaṇaṃ upāsakasamūhaṃ ‘‘tumhe imaṃ vanaṃ kimatthaṃ āgatatthā’’ti tadā tasmiṃ kāle paripucchinti sambandho.

15. „Als ich sie im Wald erblickte“ (tehaṃ araññe disvānā) bedeutet: Ich erblickte jene Laienanhänger im Wald, ging auf die Gruppe zu, trat nahe heran, erhob die Hände zum ehrfurchtsvollen Gruß (añjali), indem ich die zehn zusammengelegten Finger an meine Stirn legte, und fragte die Schar der Laienanhänger in jenem Augenblick: „Aus welchem Grund seid ihr in diesen Wald gekommen?“ Dies ist die syntaktische Verknüpfung.

16. Te sīlavanto upāsakā me mayā puṭṭhā ‘‘māḷaṃ mayaṃ kattukāmā hutvā ekatthambho amhehi na labbhatī’’ti viyākaṃsu visesena kathayiṃsūti sambandho.

16. „Jene tugendhaften Laienanhänger, von mir befragt, erklärten (viyākaṃsu): ‚Wir möchten eine Halle errichten, aber wir können keine einzige Säule finden.‘ Sie schilderten dies ausführlich.“ Dies ist die syntaktische Verknüpfung.

17. Mamaṃ mayhaṃ ekatthambhaṃ detha, ahaṃ taṃ dassāmi satthuno santikaṃ ahaṃ thambhaṃ āharissāmi, te bhavanto thambhaharaṇe appossukkā ussāharahitā bhavantūti sambandho.

17. „Gebt mir die einzelne Säule; ich werde sie zur Verfügung stellen. Ich werde die Säule in die Gegenwart des Meisters bringen. Möget ihr, werte Herren, bezüglich des Transports der Säule frei von Sorge und Mühe (appossukka) sein.“ Dies ist die syntaktische Verknüpfung.

24. Yaṃ yaṃ yonupapajjāmīti yaṃ yaṃ yoniṃ devattaṃ atha mānusaṃ upagacchāmīti attho. Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, yasmiṃ yasmiṃ devaloke vā manussaloke vāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

24. „In welcher Geburtsstätte auch immer ich wiedergeboren werde“ (yaṃ yaṃ yonupapajjāmi) bedeutet: Welches Dasein auch immer ich erlange, sei es als Götterwesen oder als Mensch. Oder der Akkusativ steht hier im Sinne des Lokativs (bhummattha): in welchem Götterreich oder Menschenreich auch immer ich wiedergeboren werde. Der Rest ist von selbst verständlich.

Ekatthambhikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Ekatthambhika ist abgeschlossen.

3. Nandattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Thera Nanda.

Padumuttarassa [Pg.5] bhagavatotiādikaṃ āyasmato nandattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare ekasmiṃ kule nibbattitvā viññutaṃ patto bhagavato santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ indriyesu guttadvārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayaṃ taṃ ṭhānantaraṃ patthento bhagavato bhikkhusaṅghassa ca pūjāsakkārabahulaṃ mahādānaṃ pavattetvā ‘‘ahaṃ, bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa evarūpo sāvako bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi.

Die Erzählung, die mit „Padumuttarassa bhagavato“ beginnt, ist die Legende des ehrwürdigen Nanda. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die als Stütze für die Befreiung dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, hörte er die Lehre in der Gegenwart des Erhabenen. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang derer setzte, die ihre Sinnentore gezügelt halten, strebte er selbst nach dieser Stellung. Er veranstaltete ein großes Almosenopfer mit reichlich Ehrerbietung und Gaben für den Erhabenen und die Mönchsgemeinschaft und legte folgendes Gelübde ab: „Ehrwürdiger Herr, möge ich in der Zukunft ein solcher Schüler eines Buddhas sein, der so ist wie Ihr!“

So tato paṭṭhāya devamanussesu saṃsaranto atthadassissa bhagavato kāle dhammatāya nāma nadiyā mahanto kacchapo hutvā nibbatto ekadivasaṃ satthāraṃ nadiṃ tarituṃ tīre ṭhitaṃ disvā sayaṃ bhagavantaṃ tāretukāmo satthu pādamūle nipajji. Satthā tassa ajjhāsayaṃ ñatvā piṭṭhiṃ abhiruhi. So haṭṭhatuṭṭho vegena sotaṃ chindanto sīghataraṃ paratīraṃ pāpesi. Bhagavā tassa anumodanaṃ vadanto bhāviniṃ sampattiṃ kathetvā pakkāmi.

Von da an wanderte er unter Göttern und Menschen umher. Zur Zeit des erhabenen Atthadassī wurde er als eine große Schildkröte im Fluss namens Dhammatā geboren. Als er eines Tages den Meister am Ufer stehen sah, um den Fluss zu überqueren, legte er sich, von dem Wunsch beseelt, den Erhabenen selbst hinüberzutragen, zu den Füßen des Meisters nieder. Der Meister erkannte seine Absicht und stieg auf seinen Rücken. Überglücklich und voller Freude durchschnitt die Schildkröte rasch die Strömung und brachte ihn sehr schnell an das jenseitige Ufer. Der Erhabene sprach Worte des Dankes und der Freude zu ihr, verkündete ihr zukünftiges Glück und ging fort.

So tena puññakammena sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ suddhodanamahārājassa aggamahesiyā mahāpajāpatigotamiyā kucchimhi nibbatto, tassa nāmaggahaṇadivase ñātisaṅghaṃ nandayanto jātoti ‘‘nando’’tveva nāmaṃ akaṃsu. Tassa vayappattakāle bhagavā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto anukkamena kapilavatthuṃ gantvā ñātisamāgame pokkharavassaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathetvā dutiyadivase piṇḍāya paviṭṭho ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) gāthāya pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā nivesanaṃ gantvā ‘‘dhammañcare sucarita’’nti (dha. pa. 169) gāthāya mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale rājānaṃ sakadāgāmiphale patiṭṭhāpetvā tatiyadivase nandakumārassa abhisekagehapavesanaāvāhamaṅgalesu vattamānesu piṇḍāya pāvisi. Satthā nandakumārassa hatthe pattaṃ datvā maṅgalaṃ vatvā tassa hatthato pattaṃ aggahetvāva vihāraṃ gato[Pg.6], taṃ pattahatthaṃ vihāraṃ āgataṃ anicchamānaṃyeva pabbājetvā tathāpabbājitattāyeva anabhiratiyā pīḷitaṃ ñatvā upāyena tassa taṃ anabhiratiṃ vinodesi. So yoniso paṭisaṅkhāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Thero puna divase bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. Bhagavāpi ‘‘yadeva te, nanda, anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, tadāhaṃ mutto etasmā paṭissavā’’ti āha. Athassa bhagavā savisesaṃ indriyesu guttadvārataṃ ñatvā taṃ guṇaṃ vibhāvento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.219, 230) indriyesu guttadvārabhāvena naṃ etadagge ṭhapesi. Thero hi ‘‘indriyāsaṃvaraṃ nissāya imaṃ vippakāraṃ patto, tamahaṃ suṭṭhu niggaṇhissāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramiṃ agamāsi.

Durch dieses Verdienst wanderte er nur in glücklichen Daseinsbereichen umher. In dieser Ära des Erscheinens eines Buddha wurde er in Kapilavatthu im Schoß von Mahāpajāpatigotamī, der Hauptkönigin des Großkönigs Suddhodana, wiedergeboren. Da er am Tag seiner Namensgebung die Schar der Verwandten erfreute, gaben sie ihm den Namen „Nanda“ (der Erfreuende). Als er das Mannesalter erreichte, reiste der Erhabene, der das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und zum Wohle der Welt wirkte, nacheinander nach Kapilavatthu. In der Versammlung seiner Verwandten nahm er den Pokkharavassa-Regen zum Anlass, verkündete das Vessantara-Jātaka und trat am zweiten Tag zum Almosengang ein. Mit der Strophe „Stehe auf, sei nicht nachlässig!“ etablierte er seinen Vater in der Frucht des Stromeintritts. Danach ging er zum Palast und etablierte mit der Strophe „Man übe die Lehre gut aus“ Mahāpajāpati in der Frucht des Stromeintritts sowie den König in der Frucht der Einmalwiederkehr. Am dritten Tag, während die Feierlichkeiten seiner königlichen Salbung, des Einzugs in das neue Heim und der Vermählung des Prinzen Nanda stattfanden, trat er für Almosen ein. Der Meister gab die Almosenschale in die Hand des Prinzen Nanda, sprach Segensworte und ging, ohne die Schale aus dessen Hand zurückzunehmen, zum Kloster zurück. Er ließ den Prinzen, der ihm mit der Schale in der Hand unwillig zum Kloster gefolgt war, ordinieren. Da er wusste, dass dieser, eben weil er so ordiniert worden war, von Unzufriedenheit mit dem heiligen Leben gequält wurde, vertrieb er mit geschickten Mitteln diese seine Unzufriedenheit. Jener (Nanda) erwog die Dinge weise, begründete die Einsichtsmeditation und erlangte in nicht allzu langer Zeit die Arhatschaft. Am folgenden Tag trat der Ehrwürdige vor den Erhabenen und sprach: „Herr, die Bürgschaft, die der Erhabene mir für den Erhalt von fünfhundert taubenfüßigen Nymphen gegeben hat, von diesem Versprechen entlasse ich den Erhabenen.“ Auch der Erhabene sprach: „Nanda, genau dann, wenn dein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist, bin auch ich von diesem Versprechen befreit.“ Als der Erhabene bei ihm im Besonderen die Eigenschaft der gezügelten Sinnespforten erkannte, hob er diese Tugend hervor und setzte ihn mit den Worten: „Dies ist der Höchste, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die ihre Sinnespforten bewachen, nämlich Nanda“, bezüglich der Bewachung der Sinnespforten auf diesen höchsten Rang. Denn der Ehrwürdige dachte: „Aufgrund des Mangels an Sinneszügelung bin ich in diesen Zustand der Verwirrung geraten; ich werde dies gründlich bezwingen.“ Voller Eifer und mit starker Scham und Scheu vor dem Bösen ausgestattet, erlangte er aufgrund seiner in dieser Hinsicht in der Vergangenheit erworbenen Verdienste die höchste Vollendung in der Zügelung der Sinne.

27. Evaṃ so etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassappatto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Vatthaṃ khomaṃ mayā dinnanti khomaraṭṭhe jātaṃ vatthaṃ bhagavati cittappasādena gāravabahumānena mayā paramasukhumaṃ khomavatthaṃ dinnanti attho. Sayambhussāti sayameva bhūtassa jātassa ariyāya jātiyā nibbattassa. Mahesinoti mahante sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhe esi gavesīti mahesi, tassa mahesino sayambhussa cīvaratthāya khomavatthaṃ mayā dinnanti sambandho.

27. Nachdem er so diesen höchsten Rang erlangt hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat, war von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Lebenswerk offenzulegen, die Strophen beginnend mit: „Dem erhabenen Padumuttara...“. Der Ausdruck „Ein Leinentuch wurde von mir gespendet“ bedeutet: Aus Klarheit des Geistes sowie aus Ehrfurcht und großer Verehrung für den Erhabenen wurde von mir ein äußerst feines, im Khoma-Land hergestelltes Leinentuch gespendet. „Des Selbsterleuchteten“ (sayambhussa) bedeutet: Desjenigen, der aus sich selbst heraus durch die edle Geburt entstanden ist. „Des großen Weisen“ (mahesino) bedeutet: Wer nach den großen Gruppen der Tugend, der Konzentration, der Weisheit, der Befreiung und des Wissens und der Schauung der Befreiung sucht und danach strebt, der ist ein großer Weise (mahesi). Die grammatikalische Verbindung lautet: „Für die Robe dieses großen Weisen, des Selbsterleuchteten, wurde von mir das Leinentuch gespendet.“

28. Taṃ me buddho viyākāsīti ettha tanti sāmyatthe upayogavacanaṃ, tassa vatthadāyakassa me dānaphalaṃ visesena akāsi kathesi buddhoti attho. Jalajuttamanāmakoti padumuttaranāmako. ‘‘Jalaruttamanāyako’’tipi pāṭho, tassa jalamānānaṃ devabrahmānaṃ uttamanāyako padhānoti attho. Iminā vatthadānenāti iminā vatthadānassa nissandena tvaṃ anāgate hemavaṇṇo suvaṇṇavaṇṇo bhavissasi.

28. In der Passage „Das verkündete der Buddha mir“ steht das Wort „das“ (taṃ) als Akkusativ im Sinne des Genitivs; die Bedeutung ist: „Die Frucht dieser Gabe von mir, dem Spender des Gewandes, hat der Buddha im Besonderen dargelegt und verkündet.“ „Der mit dem Namen des Besten der Wassergeborenen (Lotos)“ (jalajuttamanāmako) bedeutet: Derjenige mit dem Namen Padumuttara. Es gibt auch die Lesart „jalajuttamanāyako“ (bester Führer der Wassergeborenen); dies bedeutet der höchste Führer, das Oberhaupt der leuchtenden Götter und Brahmas. „Durch diese Gabe des Gewandes“ (iminā vatthadānena) bedeutet: Durch diese Auswirkung der Gewänderspende wirst du in der Zukunft goldfarben sein, von einer Hautfarbe wie feinstes Gold.

29. Dve [Pg.7] sampattiṃ anubhotvāti dibbamanussasaṅkhātā dve sampattiyo anubhavitvā. Kusalamūlehi coditoti kusalāvayavehi kusalakoṭṭhāsehi codito pesito, ‘‘tvaṃ iminā puññena satthu kulaṃ pasavāhī’’ti pesito viyāti attho. ‘‘Gotamassa bhagavato kaniṭṭho tvaṃ bhavissasī’’ti byākāsīti sambandho.

29. „Nachdem du die beiden Reichtümer genossen hast“ bedeutet: Nachdem du die beiden Arten von Wohlstand – den himmlischen und den menschlichen – erfahren hast. „Angetrieben von den heilsamen Wurzeln“ (kusalamūlehi codito) bedeutet: Angeregt und gelenkt durch die heilsamen Faktoren und Kräfte; die Bedeutung ist gleichsam: „Mehre durch dieses Verdienst die Familie des Meisters!“ Die grammatikalische Verbindung lautet: Er verkündete: „Du wirst der jüngere Bruder des erhabenen Gotama sein.“

30. Rāgaratto sukhasīloti kilesakāmehi ratto allīno kāyasukhacittasukhānubhavanasabhāvo. Kāmesu gedhamāyutoti vatthukāmesu gedhasaṅkhātāya taṇhāya āyuto yojitoti attho. Buddhena codito santo, tadā tvanti yasmā kāmesu gedhito, tadā tasmā tvaṃ attano bhātukena gotamabuddhena codito pabbajjāya uyyojito tassa santike pabbajissasīti sambandho.

30. „Vom Begehren gefärbt und dem Glück zugeneigt“ (rāgaratto sukhasīlo) bedeutet: An den Befleckungen des Begehrens haftend und darin verstrickt, von der Natur, körperliche und geistige Annehmlichkeiten zu genießen. „In Gier nach Sinnesfreuden verstrickt“ (kāmesu gedhamāyuto) bedeutet: Verbunden und verknüpft mit dem Durst, der als Gier nach den Objekten des Begehrens bezeichnet wird. Die Passage „Vom Buddha angetrieben, wirst du damals...“ stellt folgende Verbindung her: Weil du damals an den Sinnesfreuden haftetest, wirst du, von deinem Bruder, dem Gotama-Buddha, angetrieben und zur Ordination ermuntert, in seiner Gegenwart das Hauslose Leben antreten.

31. Pabbajitvāna tvaṃ tatthāti tasmiṃ gotamassa bhagavato sāsane tvaṃ pabbajitvā kusalamūlena mūlabhūtena puññasambhārena codito bhāvanāyaṃ niyojito sabbāsave sakalāsave pariññāya jānitvā pajahitvā anāmayo niddukkho nibbāyissasi adassanaṃ pāpessasi, apaṇṇattikabhāvaṃ gamissasīti attho.

31. „Nachdem du dort das Hauslose Leben angetreten hast“ bedeutet: Nachdem du in dieser Lehre des erhabenen Gotama ordiniert worden bist, angetrieben durch die als Grundlage dienende heilsame Wurzel und die Anhäufung von Verdiensten, und der Geistesentfaltung gewidmet, wirst du alle Triebe (āsava) durchschauen – sie erkennend und aufgebend –, gesund und leidlos das Nirwana erlangen, in den Zustand des Nicht-mehr-Gesehen-Werdens eintreten und den Zustand jenseits aller begrifflichen Bezeichnungen erreichen.

32. Satakappasahassamhīti ito kappato pubbe satakappādhike sahassame kappamhi ceḷanāmakā cattāro cakkavattirājāno ahesunti attho. Saṭṭhi kappasahassānīti kappasahassāni saṭṭhi ca atikkamitvā heṭṭhā ekasmiṃ kappe cattāro janā upaceḷā nāma cakkavattirājāno catūsu jātīsu ahesunti attho.

32. „Vor einhunderttausend Weltzeitaltern“ (satakappasahassamhi) bedeutet: Vor der jetzigen Weltperiode, im eintausendsten Weltzeitalter vermehrt um einhundert, gab es vier Universalmonarchen namens Ceḷa. „Sechzigtausend Weltzeitalter“ (saṭṭhi kappasahassānī) bedeutet: Nachdem sechzigtausend Weltzeitalter vergangen waren, gab es in einem weiter zurückliegenden Weltzeitalter in vier aufeinanderfolgenden Existenzen vier Personen namens Upaceḷa, die Universalmonarchen waren.

33. Pañcakappasahassamhīti pañcakappādhike sahassame kappamhi ceḷā nāma cattāro janā cakkavattirājāno sattahi ratanehi sampannā samaṅgībhūtā jambudīpaaparagoyānauttarakurupubbavidehadīpasaṅkhāte catudīpamhi issarā padhānā visuṃ ahesunti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

33. „Vor fünftausend Weltzeitaltern“ (pañcakappasahassamhi) bedeutet: Im eintausendsten Weltzeitalter vermehrt um fünf gab es vier Personen namens Ceḷa, die als Universalmonarchen mit den sieben Juwelen ausgestattet und vollkommen versehen waren. Sie herrschten unabhängig voneinander als mächtige Gebieter über die vier Kontinente namens Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru und Pubbavideha. Das Übrige ist genau in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

Nandattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Ehrwürdigen Nanda ist abgeschlossen.

4. Cūḷapanthakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Ehrwürdigen Cūḷapanthaka

Padumuttaro [Pg.8] nāma jinotiādikaṃ āyasmato cūḷapanthakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle yadettha aṭṭhuppattivasena vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakanipāte mahāpanthakavatthusmiṃ (theragā. 510 ādayo) vuttameva. Ayaṃ pana viseso – mahāpanthakatthero arahattaṃ patvā phalasamāpattisukhena vītināmento cintesi – ‘‘kathaṃ nu kho sakkā cūḷapanthakampi imasmiṃ sukhe patiṭṭhāpetu’’nti. So attano ayyakaṃ dhanaseṭṭhiṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sace, mahāseṭṭhi, anujānātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti. ‘‘Pabbājetha, bhante’’ti. Thero taṃ pabbājesi. So dasasu sīlesu patiṭṭhito bhātu santike –

„Padumuttaro nāma jino“ („Padumuttara, der Sieger, genannt ...“) und so weiter ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Cūḷapanthaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Indem er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) waren, wurde das, was hier anlässlich dieses Ereignisses zur Zeit des erhabenen Padumuttara zu sagen ist, bereits im Achter-Buch (Aṭṭhakanipāta) in der Geschichte von Mahāpanthaka dargelegt. Dies aber ist der Unterschied: Als der Thera Mahāpanthaka die Arahatschaft erlangt hatte und seine Zeit im Glück der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpattisukha) verbrachte, dachte er: „Wie wohl ist es möglich, auch Cūḷapanthaka in diesem Glück zu etablieren?“ Er begab sich zu seinem Großvater, dem reichen Kaufmann Dhanaseṭṭhi, und sagte: „Großkaufmann, wenn du es erlaubst, möchte ich Cūḷapanthaka in die Hauslosigkeit hinausgehen lassen.“ – „Laßt ihn ordinieren, Ehrwürdiger!“, antwortete dieser. Der Thera ordinierte ihn. Dieser, in den zehn Silas gefestigt, blieb in der Nähe seines Bruders und lernte:

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ, pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ, tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

„Wie eine duftende rote Kokanada-Lotusblüte am frühen Morgen erblüht, ihren Duft nicht verlierend; so schaue auf den strahlenden Aṅgīrasa, der glänzt wie die Sonne am Himmel.“

Gāthaṃ uggaṇhanto catūhi māsehi uggahetuṃ nāsakkhi, gahitampi hadaye na tiṭṭhati. Atha naṃ mahāpanthako, ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekaṃ gāthampi gahetuṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti so therena paṇāmiko dvārakoṭṭhakasamīpe rodamāno aṭṭhāsi.

Als er die Strophe zu lernen versuchte, vermochte er sie in vier Monaten nicht auswendig zu lernen; selbst das Gelernte blieb nicht in seinem Herzen haftend. Daraufhin wies Mahāpanthaka ihn ab und sagte: „Cūḷapanthaka, du bist für diese Lehre ungeeignet. In vier Monaten kannst du nicht einmal eine einzige Strophe lernen. Wie willst du da die Pflicht eines Mönchs zur Vollendung bringen? Geh weg von hier!“ So vom Thera weggewiesen, stand er weinend nahe dem Toreingang des Klosters.

Tena ca samayena satthā jīvakambavane viharati. Atha jīvako purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti. Tena ca samayena āyasmā mahāpanthako bhattuddesako hoti. So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ paṭicchathā’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ paṭicchāmī’’ti āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi. Satthā tassa cittakkhedaṃ ñatvā ‘‘cūḷapanthako mayā katena upāyena bujjhissatī’’ti tassa avidūraṭṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ, panthaka, rodasī’’ti pucchi. ‘‘Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetī’’ti āha. ‘‘Panthaka, mā cintayi, mama sāsane [Pg.9] tuyhaṃ pabbajjā, ehi imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’nti manasi karohī’’ti iddhiyā suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ abhisaṅkharitvā adāsi. So satthārā dinnaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi. Tassa taṃ parimajjantassa kiliṭṭhadhātukaṃ jātaṃ, puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ. So ñāṇaparipākattā evaṃ cintesi – ‘‘idaṃ coḷakkhaṇḍaṃ pakatiyā parisuddhaṃ, imaṃ upādiṇṇakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ aññathā jātaṃ, tasmā aniccaṃ yathāpetaṃ, evaṃ cittampī’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva nimitte jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattapattassevassa tepiṭakaṃ pañcābhiññā ca āgamiṃsu.

Zu jener Zeit verweilte der Meister im Mangohain von Jīvaka. Da sandte Jīvaka einen Mann aus und sagte: „Geh und lade den Meister zusammen mit fünfhundert Mönchen ein!“ Zu jener Zeit war der ehrwürdige Mahāpanthaka der Speisenverteiler (bhattuddesako). Als er von dem Mann mit den Worten: „Bitte nehmt das Mahl für fünfhundert Mönche an!“ angesprochen wurde, sagte er: „Mit Ausnahme von Cūḷapanthaka nehme ich es für die übrigen an.“ Als Cūḷapanthaka dies hörte, war er über alle Maßen von tiefem Kummer erfüllt. Der Meister erkannte seinen Kummer und dachte: „Durch ein von mir angewandtes Mittel wird Cūḷapanthaka erwachen.“ Er zeigte sich unweit von ihm und fragte: „Panthaka, warum weinst du?“ Er antwortete: „Herr, mein Bruder weist mich ab.“ – „Panthaka, sorge dich nicht! In meiner Lehre liegt deine Ordination. Komm, nimm dieses Tuch und richte deine Aufmerksamkeit darauf mit den Worten: ‚Schmutzentferner, Schmutzentferner!‘“ Er erschuf durch übernatürliche Kraft ein reines Tuch und gab es ihm. Er setzte sich nieder und rieb das vom Meister übergebene Tuch mit seiner Hand, während er dachte: „Schmutzentferner, Schmutzentferner“. Während er es rieb, wurde es schmutzig; und als er es erneut rieb, wurde es ähnlich einem Topfabwischtuch ganz schmutzig. Aufgrund der Reife seiner Erkenntnis dachte er so: „Dieses Tuch ist von Natur aus völlig rein. Doch in Abhängigkeit von diesem physischen Körper (upādiṇṇakasarīra) ist es schmutzig und verändert worden. Deshalb ist es vergänglich; wie dieses Tuch, so ist auch der Geist vergänglich!“ So richtete er seine Aufmerksamkeit auf Vergehen und Vergehen (khayavaya), brachte in Bezug auf eben dieses Meditationsobjekt die Vertiefungen (jhāna) hervor, machte die Vertiefungen zur Grundlage, entfaltete Einsicht (vipassanā) und erreichte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Arahatschaft. Unmittelbar mit dem Erlangen der Arahatschaft kamen das Dreifache Korb (Tepiṭaka) und die fünf übernatürlichen Erkenntnisse (pañcābhiññā) zu ihm.

Satthā ekūnehi pañcabhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane paññatte āsane nisīdi. Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya appaṭicchitattā eva na gato. Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi. Satthā hatthena pattaṃ pidahi. ‘‘Kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti vutte ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti. So purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā ehī’’ti. Cūḷapanthakattheropi rūpena kiriyāya ca ekampi ekena asadisaṃ bhikkhusahassaṃ nimminitvā nisīdi. So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘imasmā bhikkhusaṅghā vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, pakkositabbaṃ ayyaṃ na jānāmī’’ti. Jīvako satthāraṃ pucchi – ‘‘ko nāmo, bhante, vihāre nisinno bhikkhū’’ti? ‘‘Cūḷapanthako nāma, jīvakā’’ti. ‘‘Gaccha, bhaṇe, ‘cūḷapanthako nāma kataro’ti pucchitvā taṃ ānehī’’ti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro, bhante’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti ekappahārena bhikkhusahassampi kathesi. So punāgantvā taṃ pavattiṃ jīvakassa ārocesi jīvako paṭividdhasaccattā ‘‘iddhimā maññe, ayyo’’ti nayato ñatvā ‘‘gaccha, bhaṇe, paṭhamaṃ kathentaṃ ayyameva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇhāhī’’ti āha. So vihāraṃ gantvā tathā akāsi. Tāvadeva nimmitabhikkhū antaradhāyiṃsu. So theraṃ gahetvā agamāsi.

Der Meister begab sich zusammen mit vierhundertneunundneunzig Mönchen zum Hause Jīvakas und setzte sich auf den dort bereitgestellten Sitz. Cūḷapanthaka jedoch ging nicht mit, da er seine Almosenportion nicht angenommen hatte. Jīvaka schickte sich an, die Reissuppe auszugeben. Der Meister bedeckte die Almosenschale mit seiner Hand. Als Jīvaka fragte: „Warum, o Herr, nehmt Ihr sie nicht an?“, sprach der Meister: „Es gibt noch einen Mönch im Kloster, Jīvaka.“ Daraufhin sandte er einen Mann aus und sprach: „Geh, mein Lieber, hole den im Kloster sitzenden Ehrwürdigen und komm zurück.“ Der ehrwürdige Cūḷapanthaka jedoch erschuf eine Tausendschaft von Mönchen, von denen kein einziger dem anderen in Aussehen oder Verhalten glich, und setzte sich nieder. Als jener Mann im Kloster die große Menge an Mönchen sah, ging er zurück und sagte zu Jīvaka: „Im Kloster befindet sich eine noch größere Mönchsgemeinschaft als diese hier; ich weiß nicht, welchen Ehrwürdigen ich rufen soll.“ Jīvaka fragte den Meister: „Wie heißt der im Kloster sitzende Mönch, o Herr?“ – „Er heißt Cūḷapanthaka, Jīvaka“, sprach der Meister. „Geh, mein Lieber, frage: ‚Wer ist der namens Cūḷapanthaka?‘ und bringe ihn her“, wies Jīvaka an. Jener ging zum Kloster und fragte: „Wer von euch, o Herren, ist derjenige namens Cūḷapanthaka?“ – „Ich bin Cūḷapanthaka, ich bin Cūḷapanthaka!“, riefen alle tausend Mönche gleichzeitig. Er kehrte zurück und meldete diesen Vorfall Jīvaka. Jīvaka, der die Wahrheiten durchdrungen hatte, erkannte folgerichtig: „Der Ehrwürdige muss wohl über übernatürliche Kräfte verfügen“, und sagte: „Geh, mein Lieber, ergreife genau den Ehrwürdigen, der als Erster spricht, am Saum seiner Robe und sprich: ‚Der Meister ruft Euch!‘“ Er ging zum Kloster und tat so. Im selben Augenblick verschwanden die erschaffenen Mönche. Er nahm den Thera mit sich und ging.

Satthā [Pg.10] tasmiṃ khaṇe yāguñca khajjakādibhedañca paṭiggaṇhi. Katabhattakicco bhagavā āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ āṇāpesi ‘‘anumodanaṃ karohī’’ti. So pabhinnapaṭisambhido sineruṃ gahetvā mahāsamuddaṃ manthento viya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅkhobhento satthu ajjhāsayaṃ gaṇhanto anumodanaṃ akāsi. Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi ‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, yatra hi nāma cattāro māse ekagāthaṃ gahetuṃ asakkontampi lahukena khaṇeneva evaṃ mahiddhikaṃ akaṃsū’ti, tathā hi jīvakassa nivesane nisinno bhagavā ‘evaṃ cūḷapanthakassa cittaṃ samāhitaṃ, vīthipaṭipannā vipassanā’ti ñatvā yathānisinnoyeva attānaṃ dassetvā, ‘panthaka, nevāyaṃ pilotikā kiliṭṭhā rajānukiṇṇā, ito pana aññopi ariyassa vinaye saṃkileso rajo’ti dassento –

Der Meister nahm in diesem Moment den Reisschleim und die verschiedenen festen Speisen an. Als der Erhabene sein Mahl beendet hatte, wies er den ehrwürdigen Cūḷapanthaka an: „Sprich die Dankesrede!“ Dieser, der die analytischen Einsichten (paṭisambhidā) vollkommen entfaltet hatte, hielt die Dankesrede, wobei er das dreifache Buddha-Wort (Tipiṭaka) so tiefgründig darlegte, als würde man den Berg Sineru ergreifen und damit den großen Ozean aufwühlen, und erfasste dabei vollkommen die Absicht des Meisters. Als der Zehnkräftige nach Beendigung seines Mahles zum Kloster zurückgekehrt war, entstand in der Dhamma-Halle folgendes Gespräch: „O wie wunderbar ist doch die Macht der Buddhas, dass sie selbst jemanden, der vier Monate lang unfähig war, eine einzige Strophe zu lernen, in einem so kurzen Augenblick zu solch großer übernatürlicher Macht verholfen haben!“ Denn in der Tat hatte der im Hause Jīvakas sitzende Erhabene erkannt: „So ist Cūḷapanthakas Geist konzentriert und die Vipassanā-Meditation hat den Pfad betreten.“ Während er genau so sitzen blieb, zeigte er sich ihm und sprach, um ihm die Wahrheit zu weisen: „Panthaka, dieses Tuch ist nicht bloß schmutzig und staubbedeckt; vielmehr gibt es in der Disziplin des Edlen noch einen anderen befleckenden Staub als diesen.“ Und er zeigte dies auf, indem er sprach:

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati, rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā bhikkhavo, viharanti te vigatarajassa sāsane.

„Begehren ist Staub, doch gewöhnlicher Staub wird nicht wahrer Staub genannt; ‚Staub‘ ist vielmehr eine Bezeichnung für Begehren. Nachdem sie diesen Staub völlig aufgegeben haben, weilen die Mönche in der Lehre dessen, der frei von Staub ist.“

‘‘Doso rajo…pe… vigatarajassa sāsane.

„Hass ist Staub, doch gewöhnlicher Staub wird nicht wahrer Staub genannt; ‚Staub‘ ist vielmehr eine Bezeichnung für Hass. Nachdem sie diesen Staub völlig aufgegeben haben, weilen die Mönche in der Lehre dessen, der frei von Staub ist.“

‘‘Moho rajo…pe… vigatarajassa sāsane’’ti. (mahāni. 209;

cūḷani. udayamāṇavapucchāniddesa 74) –

„Verblendung ist Staub, doch gewöhnlicher Staub wird nicht wahrer Staub genannt; ‚Staub‘ ist vielmehr eine Bezeichnung für Verblendung. Nachdem sie diesen Staub völlig aufgegeben haben, weilen die Mönche in der Lehre dessen, der frei von Staub ist.“

Imā tisso gāthāyo abhāsi. Gāthāpariyosāne cūḷapanthako sahapaṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ kathāsallāpaṃ sutvā āgantvā buddhāsane nisīditvā ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchitvā ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhave, cūḷapanthakena idāni mayhaṃ ovāde ṭhatvā lokuttharadāyajjaṃ laddhaṃ, pubbe pana lokiyadāyajjaṃ laddha’’nti vatvā tehi yācito cūḷaseṭṭhijātakaṃ (jā. 1.1.4) kathesi. Aparabhāge naṃ satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ bhikkhūnaṃ cetovivaṭṭakusalānañca aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Er sprach diese drei Strophen. Am Ende der Strophen erlangte Cūḷapanthaka die Arhatschaft zusammen mit den vier analytischen Einsichten (paṭisambhidā). Als der Meister das Gespräch jener Mönche vernommen hatte, kam er herbei, setzte sich auf den Buddha-Sitz und fragte: „Worüber sprecht ihr, o Mönche?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema, o Herr“, sprach er: „O Mönche, Cūḷapanthaka hat nun, indem er meiner Unterweisung folgte, das überweltliche Erbe erlangt; in einer früheren Existenz jedoch erlangte er das weltliche Erbe.“ Auf ihre Bitte hin erzählte er das Cūḷaseṭṭhi-Jātaka. Später, als der Meister auf dem Dhamma-Thron saß, umgeben von der Gemeinschaft der Edlen, erklärte er ihn zum Ersten unter jenen Mönchen, die einen geistgeschaffenen Körper (manomaya-kāya) erschaffen können, und unter jenen, die in der geistigen Willenslenkung (cetovivaṭṭa) geschickt sind.

35. Evaṃ so pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā pītisomanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tattha purimapadadvayaṃ vuttatthameva. Gaṇamhā vūpakaṭṭho [Pg.11] soti so padumuttaro nāma satthā gaṇamhā mahatā bhikkhusamūhato vūpakaṭṭho visuṃ bhūto vivekaṃ upagato. Tadā mama tāpasakāle himavante himālayapabbatasamīpe vasi vāsaṃ kappesi, catūhi iriyāpathehi vihāsīti attho.

35. Als er so diesen hervorragenden Ehrenrang erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten und verkündete voller Verzückung und Freude die Schilderung seines früheren Lebensweges (Apadāna), beginnend mit den Worten: „Der Sieger namens Padumuttara...“ Darin haben die ersten zwei Wörter die bereits erklärte Bedeutung. Zu der Stelle „gaṇamhā vūpakaṭṭho so“: Jener Meister namens Padumuttara hatte sich von der Schar, der großen Mönchsgemeinschaft, zurückgezogen, lebte abgesondert und suchte die Abgeschiedenheit auf. Die Worte „tadā ... himavante ... vasi“ bedeuten: Damals, zu der Zeit, als ich ein Asket war, wohnte er im Himavanta, nahe dem Himalaja-Gebirge, schlug dort seinen Aufenthalt auf und verweilte in den vier Körperhaltungen.

36. Ahampi…pe… tadāti yadā so bhagavā himavantaṃ upagantvā vasi, tadā ahampi himavantasamīpe kataassame ā samantato kāyacittapīḷāsaṅkhātā parissayā samanti etthāti assamoti laddhanāme araññāvāse vasāmīti sambandho. Acirāgataṃ mahāvīranti aciraṃ āgataṃ mahāvīriyavantaṃ lokanāyakaṃ padhānaṃ taṃ bhagavantaṃ upesinti sambandho, āgatakkhaṇeyeva upāgaminti attho.

36. Zu der Stelle „ahampi ... pe ... tadā“: Als jener Erhabene den Himavanta aufsuchte und dort verwelte, da wohnte auch ich in der Nähe des Himavanta in einer errichteten Einsiedelei. Weil darin ringsumher die Gefahren, die als Plagen für Körper und Geist gelten, zur Ruhe kommen (samanti), hat dieser Walderemiten-Aufenthalt den Namen Einsiedelei (assama) erhalten; dort wohnte ich – so lautet der grammatische Zusammenhang. Zu der Stelle „acirāgataṃ mahāvīraṃ“: „Ich suchte jenen Erhabenen auf, den vorzüglichsten Führer der Welt, der große Willenskraft besitzt und erst vor kurzem dort eingetroffen war“ – so ist die Verknüpfung; die Bedeutung ist, dass ich mich ihm sogleich im Moment seiner Ankunft näherte.

37. Pupphacchattaṃ gahetvānāti evaṃ upagacchanto ca padumuppalapupphādīhi chāditaṃ pupphamayaṃ chattaṃ gahetvā narāsabhaṃ narānaṃ seṭṭhaṃ bhagavantaṃ chādento upagacchiṃ samīpaṃ gatosmīti attho. Samādhiṃ samāpajjantanti rūpāvacarasamādhijjhānaṃ samāpajjantaṃ appetvā nisinnassa antarāyaṃ ahaṃ akāsinti sambandho.

37. Zu der Stelle „pupphacchattaṃ gahetvānā“: Während ich mich so näherte, nahm ich einen aus Blumen geflochtenen Schirm, der mit roten und blauen Lotusblüten und anderen Blumen bedeckt war, und trat ganz nah an den Erhabenen heran, den Edelsten unter den Menschen, um ihm mit dem Schirm Schatten zu spenden. Zu der Stelle „samādhiṃ samāpajjantaṃ“: „Ich hielt jegliche Störung (antarāya) von demjenigen fern, der in eine feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacara-jhāna) eingetreten war und völlig konzentriert dasaß“ – so ist die Verknüpfung.

38. Ubho hatthehi paggayhāti taṃ susajjitaṃ pupphacchattaṃ dvīhi hatthehi ukkhipitvā ahaṃ bhagavato adāsinti sambandho. Paṭiggahesīti taṃ mayā dinnaṃ pupphacchattaṃ padumuttaro bhagavā sampaṭicchi, sādaraṃ sādiyīti attho.

38. Zu der Stelle „ubho hatthehi paggayhā“: „Ich hob jenen kunstvoll gefertigten Blumenschirm mit beiden Händen empor und dargebot ihn dem Erhabenen“ – so ist die Verknüpfung. Zu der Stelle „paṭiggahesī“: Der erhabene Padumuttara nahm jenen von mir dargebotenen Blumenschirm an und erfreute sich voll Wohlwollen daran.

41. Satapattachattaṃ paggayhāti ekekasmiṃ padumapupphe satasatapattānaṃ vasena satapattehi padumapupphehi chāditaṃ pupphacchattaṃ pakārena ādarena gahetvā tāpaso mama adāsīti attho. Tamahaṃ kittayissāmīti taṃ tāpasaṃ ahaṃ kittayissāmi pākaṭaṃ karissāmīti attho. Mama bhāsato bhāsamānassa vacanaṃ suṇotha manasi karotha.

41. Zu der Stelle „satapattachattaṃ paggayhā“: Die Bedeutung ist, dass der Asket mit tiefer Ehrfurcht jenen Blumenschirm nahm, der mit hundertblättrigen Lotusblüten bedeckt war – wobei jede einzelne Lotusblüte einhundert Blütenblätter besaß –, und ihn mir dargebot. Zu der Stelle „tamahaṃ kittayissāmi“: Die Bedeutung ist, dass ich jenen Asketen preisen und weithin bekannt machen werde. Hört die Worte von mir, während ich spreche, und nehmt sie euch zu Herzen!

42. Pañcavīsatikappānīti iminā pupphacchattadānena pañcavīsativāre tāvatiṃsabhavane sakko hutvā devarajjaṃ karissatīti sambandho. Catuttiṃsatikkhattuñcāti catuttiṃsativāre manussaloke cakkavattī rājā bhavissati.

42. „Fünfundzwanzig Äonen lang“ (pañcavīsatikappāni): Die Verknüpfung ist so herzustellen: „Durch diese Gabe eines Blumenschirms wird er fünfundzwanzigmal im Reich der Tāvatiṃsa-Götter als Sakka die Herrschaft über die Götter ausüben.“ „Und vierunddreißigmal“ (catuttiṃsatikkhattuñca) bedeutet, dass er vierunddreißigmal ein Weltherrscher (Cakkavatti-König) in der Menschenwelt sein wird.

43. Yaṃ [Pg.12] yaṃ yoninti manussayoniādīsu yaṃ yaṃ jātiṃ saṃsarati gacchati upapajjati. Tattha tattha yoniyaṃ abbhokāse suññaṭṭhāne patiṭṭhantaṃ nisinnaṃ ṭhitaṃ vā padumaṃ dhārayissati upari chādayissatīti attho.

43. „In welcher Existenzform auch immer“ (yaṃ yaṃ yoniṃ) bedeutet: In welcher Geburt auch immer unter den Existenzformen wie der menschlichen Existenzform etc. er wandert, geht oder wiedergeboren wird, in jener jeweiligen Existenzform wird ein Lotus ihn – sei es, dass er sich im Freien an einem einsamen Ort aufhält, sitzt oder steht – von oben her tragen, das heißt, ihn überdachen.

45. Pakāsite pāvacaneti tena bhagavato sakalapiṭakattaye pakāsite dīpite manussattaṃ manussajātiṃ labhissati upapajjissati. Manomayamhi kāyamhīti manena jhānacittena nibbattoti manomayo, yathā cittaṃ pavattati, tathā kāyaṃ pavatteti cittagatikaṃ karotīti attho. Tamhi manomaye kāyamhi so tāpaso cūḷapanthako nāma hutvā uttamo aggo bhavissatīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttattā uttānattā ca suviññeyyameva.

45. „Wenn die Lehre verkündet ist“ (pakāsite pāvacane) bedeutet: Wenn die gesamte Trias der Piṭakas von jenem Erhabenen verkündet und erhellt worden ist, wird er das Menschsein, d. h. eine menschliche Geburt, erlangen und darin wiedergeboren werden. „In einem geistgeborenen Körper“ (manomayamhi kāyamhi): „Geistgeboren“ (manomaya) heißt, durch den Geist, das heißt durch den Jhāna-Geist, entstanden; es bedeutet, dass er den Körper genau so agieren lässt, wie der Geist agiert, ihn also ganz dem Geist folgend macht. In jenem geistgeborenen Körper wird dieser Asket unter dem Namen Cūḷapanthaka der Höchste und Beste sein, so die Bedeutung. Das Übrige ist, da es bereits zuvor erklärt wurde und ohnehin offensichtlich ist, leicht zu verstehen.

52. Sariṃ kokanadaṃ ahanti ahaṃ bhagavato nimmitacoḷakaṃ parimajjanto kokanadaṃ padumaṃ sarinti attho. Tattha cittaṃ vimucci meti tasmiṃ kokanade padume mayhaṃ cittaṃ adhimucci allīno, tato ahaṃ arahattaṃ pāpuṇinti sambandho.

52. „Ich erinnerte mich an den Kokanada-Lotus“ (sariṃ kokanadaṃ ahaṃ) bedeutet: Als ich das vom Erhabenen erschaffene Tuch rieb, erinnerte ich mich an den roten Kokanada-Lotus. „Dabei befreite sich mein Geist“ (tattha cittaṃ vimucci me): Die Verknüpfung ist so herzustellen: An jenem Kokanada-Lotus vertiefte sich mein Geist und haftete an ihm an, und daraufhin erlangte ich die Arahatschaft.

53. Ahaṃ manomayesu cittagatikesu kāyesu sabbattha sabbesu pāramiṃ pariyosānaṃ gato pattoti sambandho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

53. Die Verknüpfung lautet: „Ich habe allenthalben in allen geistgeborenen, dem Geiste folgenden Körpern die Vollendung, das heißt den Endpunkt, erreicht.“ Das Übrige ist genau wie bereits dargelegt.

Cūḷapanthakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Cūḷapanthaka ist abgeschlossen.

5. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Pilindavaccha

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato pilindavacchattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto heṭṭhā vuttanayena satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ devatānaṃ piyamanāpabhāvena aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto. Parinibbute bhagavati tassa thūpaṃ pūjetvā saṅghassa mahādānaṃ pavattetvā tato cavitvā devamanussesu ubhayasampattiyo [Pg.13] anubhavitvā anuppanne buddhe cakkavattī rājā hutvā mahājanaṃ pañcasīlesu patiṭṭhāpetvā saggaparāyanaṃ akāsi. So anuppanneyeva amhākaṃ bhagavati sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, pilindotissa nāmaṃ akaṃsu. Vacchoti gottaṃ. So aparabhāge pilindavacchoti paññāyittha. Saṃsāre pana saṃvegabahulatāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā cūḷagandhāraṃ nāma vijjaṃ sādhetvā tāya vijjāya ākāsacārī paracittavidū ca hutvā rājagahe lābhaggayasaggapatto paṭivasati.

Das Apadāna, welches mit „Als der Weltenbeschützer erloschen war“ (nibbute lokanāthamhi) beginnt, ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Pilindavaccha. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten vollbrachte, die als starke Stützen für die Befreiung vom Daseinskreislauf dienten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren. Gemäß der oben beschriebenen Weise hörte er in der Gegenwart des Meisters die Lehre. Als er sah, wie der Meister einen Mönch aufgrund dessen Beliebtheit und Angenehmheit bei den Gottheiten in die höchste Stellung einsetzte, strebte er nach diesem Rang, tat zeit seines Lebens Heilsames, verschied von dort und wanderte im Kreislauf unter Göttern und Menschen. Zur Zeit des erhabenen Sumedha wurde er in einer guten Familie geboren. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, verehrte er dessen Thūpa, gab der Gemeinde eine große Almosenspende, verschied von dort und genoss das zweifache Glück unter Göttern und Menschen. In einer Zeit, in der kein Buddha erschienen war, wurde er ein Weltherrscher-König, gründete die breite Masse in den fünf Tugendregeln und führte sie so auf den Weg in die himmlischen Welten. Noch bevor unser Erhabener erschienen war, wurde er in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren. Sie gaben ihm den Namen Pilinda. „Vaccha“ war sein Familienname (Gotra). Später wurde er als „Pilindavaccha“ bekannt. Im Daseinskreislauf aber trat er aufgrund einer tiefen Erschütterung (Saṃvega) in den Stand der wandernden Asketen (Paribbājakas) ein, meisterte die Kunst namens Cūḷagandhārī und wurde durch diese Kunst fähig, durch die Luft zu fliegen und die Gedanken anderer zu lesen. So lebte er in Rājagaha, wo er den Gipfel des Gewinns und des Ruhms erreicht hatte.

Atha amhākaṃ bhagavā abhisambuddho hutvā anukkamena rājagahaṃ upagato. Tato paṭṭhāya buddhānubhāvena tassa sā vijjā na sampajjati, attano kiccaṃ na sādheti. So cintesi – ‘‘sutaṃ kho panetaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yattha mahāgandhāravijjā dharati, tattha cūḷagandhāravijjā na sampajjatī’ti samaṇassa pana gotamassa āgatakālato paṭṭhāya nāyaṃ mama vijjā sampajjati, nissaṃsayaṃ samaṇo gotamo mahāgandhāravijjaṃ jānāti, yaṃnūnāhaṃ taṃ payirupāsitvā tassa santike taṃ vijjaṃ pariyāpuṇeyya’’nti. So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘ahaṃ, mahāsamaṇa, tava santike ekaṃ vijjaṃ pariyāpuṇitukāmo, okāsaṃ me karohī’’ti. ‘‘Tena hi mama santike pabbajāhī’’ti āha. So ‘‘vijjāya parikammaṃ pabbajjā’’ti maññamāno pabbaji. Tassa bhagavā dhammaṃ kathetvā caritānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi. So upanissayasampannatāya nacirasseva vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Als nun unser Erhabener die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, gelangte er allmählich nach Rājagaha. Von da an schlug jene Kunst aufgrund der Macht des Buddha bei ihm fehl und erfüllte ihren Zweck für ihn nicht mehr. Er dachte: „Ich habe doch von den Lehrern und den Lehrern der Lehrer sagen hören: ‚Wo die große Gandhhārī-Kunst herrscht, da schlägt die kleine Gandhhārī-Kunst fehl.‘ Seit der Ankunft des Asketen Gotama jedoch gelingt mir diese meine Kunst nicht mehr. Zweifellos kennt der Asket Gotama die große Gandhhārī-Kunst. Wie wäre es, wenn ich ihn aufsuchte und in seiner Gegenwart diese Kunst erlernen würde?“ Er ging zum Erhabenen und sprach zu ihm: „Großer Asket, ich möchte in deiner Gegenwart eine Kunst erlernen. Gewähre mir die Gelegenheit dazu!“ „Wenn dem so ist, dann lass dich in meiner Gegenwart ordinieren“, sprach der Erhabene. Da er dachte: „Die Ordination ist die Vorbereitung für die Kunst“, ließ er sich ordinieren. Der Erhabene predigte ihm das Dhamma und gab ihm ein Meditationsobjekt, das seinem Charakter entsprach. Aufgrund seiner starken unterstützenden Voraussetzungen entfaltete er schon bald die Einsichtsmeditation und erlangte die Arahatschaft.

55. Yā pana purimajātiyaṃ tassovāde ṭhatvā sagge nibbattā devatā, tā kataññutaṃ nissāya tasmiṃ sañjātabahumānā sāyaṃ pātaṃ theraṃ payirupāsitvā gacchanti. Tasmā naṃ bhagavā devatānaṃ ativiya piyamanāpabhāvena aggabhāve ṭhapesi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ devatānaṃ piyamanāpānaṃ yadidaṃ pilindavaccho’’ti (a. ni. 1.209, 215). Evaṃ so pattaaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ anussaritvā pītisomanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha.

55. Die Gottheiten jedoch, die in einem früheren Leben gemäß seinen Anweisungen gelebt hatten und im Himmel wiedergeboren worden waren, suchten ihn aus Dankbarkeit auf, hegten große Ehrfurcht vor ihm und kamen morgens und abends zu dem Thera, um ihm aufzuwarten. Deshalb setzte der Erhabene ihn aufgrund seiner außerordentlichen Beliebtheit und Angenehmheit bei den Gottheiten in den höchsten Rang ein: „Dies ist der Höchste, o Mönche, unter meinen Jüngermönchen, die den Gottheiten lieb und angenehm sind, nämlich Pilindavaccha.“ Als er so diesen höchsten Rang erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten und verkündete voll Freude und Entzücken sein früheres Wirken, indem er die Verse sprach, die mit „Als der Weltenbeschützer erloschen war“ (nibbute lokanāthamhi) beginnen.

Tattha [Pg.14] kāmarūpārūpalokassa nātho padhānoti lokanātho. Medhā vuccanti sabbaññutaññāṇaanāvaraṇañāṇādayo, sundarā, pasaṭṭhā vā medhā yassa so sumedho, aggo ca so puggalo cāti aggapuggalo, tasmiṃ sumedhe lokanāyake aggapuggale khandhaparinibbānena nibbute satīti sambandho. Pasannacitto sumanoti saddhāya pasāditacitto somanassena sundaramano ahaṃ tassa sumedhassa bhagavato thūpapūjaṃ cetiyapūjaṃ akāsinti attho.

Hierbei bedeutet „Weltenbeschützer“ (lokanātha) der Beschützer und das Oberhaupt der Sinnes-, der feinstofflichen und der immateriellen Welt. Mit „Weisheit“ (medhā) werden das Allwissenheits-Wissen, das unbehinderte Wissen etc. bezeichnet. Derjenige, dessen Weisheit hervorragend oder gepriesen ist, ist „Sumedha“ (der von weiser Einsicht). Er ist sowohl der Höchste als auch eine Person, daher „die höchste Person“ (aggapuggalo). Die Verknüpfung lautet: „Als jener weise Führer der Welt, die höchste Person, durch das Erlöschen der Daseinsgruppen (Khandha-Parinibbāna) erloschen war (ins Nibbāna eingegangen war).“ „Mit heiterem Geist, glücklich“ (pasannacitto sumano) bedeutet: Ich, dessen Geist durch Vertrauen geklärt und dessen Gemüt von Freude erfüllt war, vollzog die Verehrung des Thūpas, das heißt die Verehrung des Cetiyas dieses erhabenen Sumedha.

56. Ye ca khīṇāsavā tatthāti tasmiṃ samāgame ye ca khīṇāsavā pahīnakilesā chaḷabhiññā chahi abhiññāhi samannāgatā mahiddhikā mahantehi iddhīhi samannāgatā santi, te sabbe khīṇāsave ahaṃ tattha samānetvā suṭṭhu ādarena ānetvā saṅghabhattaṃ sakalasaṅghassa dātabbabhattaṃ akāsiṃ tesaṃ bhojesinti attho.

56. „Und welche Triebeversiegten auch immer dort [waren]“ (ye ca khīṇāsavā tattha) bedeutet: Diejenigen bei jener Versammlung, die triebeversiegt, d. h. frei von allen Befleckungen waren, die die sechs höheren Geisteskräfte besaßen und von großer magischer Macht waren, all diese Triebeversiegten habe ich dort zusammengeführt, d. h. mit großer Ehrerbietung herbeigeführt, und bereitete eine Gemeindespeise (Saṅghabhatta), das heißt eine Speise, die der gesamten Gemeinde dargebracht werden sollte, und speiste sie.

57. Upaṭṭhāko tadā ahūti tadā mama saṅghabhattadānakāle sumedhassa bhagavato nāmena sumedho nāma upaṭṭhākasāvako ahu ahosīti attho. So sāvako mayhaṃ pūjāsakkāraṃ anumodittha anumodito ānisaṃsaṃ kathesīti attho.

57. „Upaṭṭhāko tadā ahū“ (Damals gab es einen Diener): „Tadā“ (damals) bedeutet zur Zeit meiner Gabe von Almosenspeise an den Saṅgha. Durch den Namen des erhabenen Sumedha gab es einen Diener-Schüler namens Sumedha (ahu = ahosi); dies ist die Bedeutung. Jener Schüler freute sich über meine Verehrung und Ehrerbietung (anumodittha = er freute sich) und verkündete den Segen (ānisaṃsa); dies ist die Bedeutung.

58. Tena cittappasādenāti tena thūpapūjākaraṇavasena uppannena cittappasādena devaloke dibbavimānaṃ upapajjiṃ upagato asmīti attho, tattha nibbattomhīti vuttaṃ hoti. Chaḷāsītisahassānīti tasmiṃ vimāne cha asītisahassāni devaccharāyo me mayhaṃ cittaṃ ramiṃsu ramāpesunti sambandho.

58. „Tena cittappasādena“ (Durch jene Geistesheiterkeit): Aufgrund jenes reinen Vertrauens des Geistes (cittappasāda), das durch das Verrichten der Verehrung des Schreins (thūpapūjā) entstand, gelangte ich in ein himmlisches Prachtgebäude in der Götterwelt (upapajjiṃ = upagato asmi, ich bin gelangt); dies ist die Bedeutung. Es ist damit gesagt: „Dort wurde ich wiedergeboren“ (tattha nibbattomhi). „Chaḷāsītisahassāni“ (Sechsundachtzigtausend): In jenem Prachtgebäude erfreuten (ramiṃsu = ramāpesuṃ, ließen sich erfreuen) sechsundachtzigtausend himmlische Nymphen (devaccharā) meinen Geist (me = mayhaṃ); so ist die Verknüpfung herzustellen.

59. Mameva anuvattantīti tā accharāyo sabbakāmehi dibbehi rūpādivatthukāmehi upaṭṭhahantiyo mamaṃ eva anuvattanti mama vacanaṃ anukaronti sadā niccakālanti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

59. „Mameva anuvattanti“ (Sie folgen nur mir nach): Jene Nymphen, die mich mit allen himmlischen Sinnesfreuden, wie sichtbaren Formen und so weiter, bedienten (upaṭṭhahantiyo), folgten nur mir nach (anuvattanti), das heißt, sie folgten stets und ständig (sadā = niccakālaṃ) meinem Wort (mama vacanaṃ anukaronti); dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Legende (Apadāna) des Thera Pilindavaccha ist abgeschlossen.

6. Rāhulattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Legende (Apadāna) des Thera Rāhula.

Padumuttarassa [Pg.15] bhagavatotiādikaṃ āyasmato rāhulattherassa apadānaṃ. Ayampi āyasmā purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento senāsanavisodhanavijjotanādikaṃ uḷāraṃ puññaṃ katvā paṇidhānaṃ akāsi. So tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde amhākaṃ bodhisattaṃ paṭicca yasodharāya deviyā kucchimhi nibbattitvā rāhuloti laddhanāmo mahatā khattiyaparivārena vaḍḍhi. Tassa pabbajjāvidhānaṃ khandhake (mahāva. 105) āgatameva. So pabbajitvā satthu santike anekehi suttapadehi suladdhovādo paripakkañāṇo vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahā pana hutvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā aññaṃ byākaronto –

„Padumuttarassa bhagavato“ („Des erhabenen Padumuttara“) und so weiter ist die Lebensbeschreibung (Apadāna) des ehrwürdigen Rāhula Thera. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren edlen Siegern heilsame Verdienste erworben (katādhikāro). Indem er in verschiedenen Daseinsformen jene Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er das Alter der Einsicht erreicht hatte und der Lehrverkündung des Meisters lauschte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch unter jenen, die nach Schulung verlangen (sikkhākāma), in die höchste Stellung (aggaṭṭhāna) erhob. Da er selbst nach dieser selben Stellung strebte, vollbrachte er großartige Verdienste, wie das Reinigen und Erleuchten von Unterkünften (senāsana) und so weiter, und legte ein feierliches Gelübde (paṇidhāna) ab. Nachdem er aus jenem Dasein geschieden war, wanderte er unter Göttern und Menschen umher, erlebte beide Arten von Wohlstand und wurde in diesem jetzigen Buddha-Zeitalter, gezeugt von unserem Bodhisatta, im Schoß der Königin Yasodharā geboren. Er erhielt den Namen „Rāhula“ und wuchs inmitten eines großen Gefolges von Adligen (khattiyaparivāra) auf. Die Weise seiner Ordination (pabbajjāvidhāna) ist bereits im Khandhaka überliefert. Nach seiner Ordination erhielt er in der Gegenwart des Meisters durch zahlreiche Lehrreden (suttapada) wohlgesinnte Unterweisung; mit voll ausgereifter Erkenntnis (ñāṇa) entfaltete er die Hellsicht (vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Als er nun ein Arahant geworden war, betrachtete er seine eigene Praxis und verkündete seine endgültige Erkenntnis (aññā) mit folgenden Worten:

‘‘Ubhayeneva sampanno, rāhulabhaddoti maṃ vidū;

Yañcamhi putto buddhassa, yañca dhammesu cakkhumā.

„In beiderlei Hinsicht vollkommen, als ‚Rāhula der Begünstigte‘ (Rāhulabhaddo) kennt man mich; sowohl weil ich ein Sohn des Buddha bin, als auch weil ich sehend in den Lehren (dhamma) bin.“

‘‘Yañca me āsavā khīṇā, yañca natthi punabbhavo;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso.

„Sowohl weil meine Triebe (āsava) versiegt sind als auch weil es keine Wiedergeburt mehr gibt; ich bin ein der Opfergabe würdiger (dakkhiṇeyyo) Arahant, dreifach wissend (tevijjo) und den Todlosen Zustand (amata) schauend.“

‘‘Kāmandhā jālapacchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhunā bandhā, macchāva kuminā mukhe.

„Blind durch Begierden (kāma), vom Netz des Begehrens umhüllt, bedeckt vom Dach des Durstes (taṇhā); gefesselt vom Verwandten der Nachlässigkeit (Māra), wie Fische in der Öffnung einer Reuse.“

‘‘Taṃ kāmaṃ ahamujjhitvā, chetvā mārassa bandhanaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. (theragā. 295-298);

„Nachdem ich jene Begierde aufgegeben, die Fesseln Māras zerschnitten und den Durst samt seiner Wurzel ausgerissen habe, bin ich abgekühlt (sītibhūto) und erloschen (nibbuto).“

Catasso gāthā abhāsi. Tattha ubhayeneva sampannoti jātisampadā paṭipattisampadāti ubhayasampattiyāpi sampanno samannāgato. Rāhulabhaddoti maṃ vidūti ‘‘rāhulabhaddo’’ti maṃ sabrahmacārino sañjānanti. Tassa hi jātasāsanaṃ sutvā bodhisattena, ‘‘rāhu, jāto, bandhanaṃ jāta’’nti vuttavacanaṃ upādāya suddhodanamahārājā ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ [Pg.16] gaṇhi. Tattha ādito pitarā vuttapariyāyameva gahetvā āha – ‘‘rāhulabhaddoti maṃ vidū’’ti. Bhaddoti pasaṃsāvacanameva. Aparabhāge satthā taṃ sikkhākāmabhāvena aggaṭṭhāne ṭhapesi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sikkhākāmānaṃ yadidaṃ rāhulo’’ti (a. ni. 1.209).

Er sprach diese vier Verse. Darin bedeutet „ubhayeneva sampanno“ (in beiderlei Hinsicht vollkommen): ausgestattet und versehen mit beiderlei Vollkommenheit, nämlich der Vollkommenheit der Geburt (jātisampadā) und der Vollkommenheit der Praxis (paṭipattisampadā). „Rāhulabhaddoti maṃ vidū“ (als Rāhula der Begünstigte kennt man mich) bedeutet: Meine Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārino) kennen mich als „Rāhulabhadda“. Denn als der Bodhisatta die Nachricht von seiner Geburt vernahm, sagte er: „Ein Rāhu (Hindernis) ist geboren, eine Fessel ist entstanden“; bezugnehmend auf diese Worte gab ihm der Großkönig Suddhodana den Namen „Rāhula“. Darin bezog er sich von Anfang an auf die vom Vater gebrauchte Redeweise und sagte: „Rāhulabhaddoti maṃ vidū“. „Bhaddo“ (der Begünstigte/Vortreffliche) ist hierbei ein reines Lobeswort (pasaṃsāvacana). Später setzte ihn der Meister wegen seines Eifers beim Lernen in die höchste Stellung ein mit den Worten: „Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen Schüler-Mönchen, die nach Schulung verlangen (sikkhākāma), nämlich Rāhula.“

68. Evaṃ so pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Sattabhūmimhi pāsādeti pasādaṃ somanassaṃ janetīti pāsādo. Uparūpari ṭhitā satta bhūmiyo yasmiṃ pāsāde soyaṃ sattabhūmi, tasmiṃ sattabhūmimhi pāsāde. Ādāsaṃ santhariṃ ahanti ādāsatalaṃ nipphādetvā lokajeṭṭhassa bhagavato tādino ahaṃ santharaṃ adāsiṃ, santharitvā pūjesinti attho.

68. Nachdem er so diese höchste Stellung erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken (pubbacaritāpadāna) zu verkünden, die Worte beginnend mit „Padumuttarassa bhagavato“. „Sattabhūmimhi pāsāde“ (In einem siebenstöckigen Prachtgebäude): Es wird „pāsāda“ genannt, weil es Heiterkeit (pasāda) und Freude (somanassa) erzeugt. Ein Gebäude, in dem sich sieben Stockwerke (satta bhūmiyo) übereinander befinden, ist ein siebenstöckiges (sattabhūmi); „in jenem siebenstöckigen Gebäude“ ist die Bedeutung. „Ādāsaṃ santhariṃ ahaṃ“ (Ich breitete einen Spiegel aus) bedeutet: Nachdem ich eine spiegelgleiche Oberfläche hergestellt hatte (ādāsatalaṃ nipphādetvā), gab ich dem erhabenen Welthöchsten, dem Standhaften (tādī), diesen Belag und verehrte ihn, indem ich ihn ausbreitete; dies ist die Bedeutung.

69. Khīṇāsavasahassehīti arahantasahassehi parikiṇṇo parivuto. Dvipadindo dvipadānaṃ indo sāmi narāsabho mahāmuni gandhakuṭiṃ tehi saha upāgami pāvisīti attho.

69. „Khīṇāsavasahassehi“ (Mit Tausenden von Triebversiegten) bedeutet: umgeben und begleitet (parikiṇṇo parivuto) von tausend Arahants. „Dvipadindo“ (der Herrscher der Zweibeinigen) ist der Herr und Meister (sāmi) der zweibeinigen Wesen. Der edle Stier unter den Menschen (narāsabho), der große Weise (mahāmuni), betrat (upāgami = pāvisi, ging hinein) zusammen mit ihnen die Duftkammer (gandhakuṭi); dies ist die Bedeutung.

70. Virocento gandhakuṭinti taṃ gandhakuṭiṃ sobhayamāno devānaṃ devo devadevo narānaṃ āsabho narāsabho jeṭṭho satthā bhikkhusaṅghamajjhe nisīditvā imā byākaraṇagāthāyo abhāsatha kathesīti sambandho.

70. „Virocento gandhakuṭiṃ“ (Die Duftkammer erleuchtend) bedeutet: jene Duftkammer verschönernd (sobhayamāno). Der Gott der Götter (devadevo), der edle Stier unter den Menschen (narāsabho), der höchste Lehrer, setzte sich in die Mitte der Mönchsgemeinde und sprach (abhāsatha = kathesi) diese Prophezeiungsverse; so ist die Verknüpfung herzustellen.

71. Yenāyaṃ jotitā seyyāti yena upāsakena ayaṃ pāsādasaṅkhātā seyyā jotitā pabhāsitā pajjalitā. Ādāsova kaṃsalohamayaṃ ādāsatalaṃ iva suṭṭhu samaṃ katvā santhatā. Taṃ upāsakaṃ kittayissāmi pākaṭaṃ karissāmīti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

71. „Yenāyaṃ jotitā seyyā“ (Von wem diese Ruhestätte erleuchtet wurde): Von welchem Laienanhänger (upāsaka) auch immer diese Ruhestätte, die als Prachtgebäude bezeichnet wird (pāsādasaṅkhātā seyyā), erleuchtet (jotitā = pabhāsitā, erhellt, pajjalitā, zum Leuchten gebracht) wurde. „Ādāsova“ (Wie ein Spiegel): Gleich einer Spiegeloberfläche aus Bronze (kaṃsalohamayaṃ ādāsatalaṃ iva), die vollkommen eben gemacht (suṭṭhu samaṃ katvā) und ausgebreitet wurde (santhatā). „Ich werde jenen Laienanhänger rühmen“ bedeutet: Ich werde ihn bekannt machen (pākaṭaṃ karissāmi); dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

81. Aṭṭhānametaṃ yaṃ tādīti yaṃ yena kāraṇena tādī iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvattā tādī agāre gharāvāse ratiṃ allīnabhāvaṃ ajjhagā pāpuṇi, etaṃ kāraṇaṃ aṭṭhānaṃ akāraṇanti attho.

81. „Aṭṭhānametaṃ yaṃ tādī“ (Dies ist unmöglich, dass ein Standhafter...): Dass aus irgendeinem Grund ein Standhafter (tādī) – der wegen seiner unerschütterlichen Natur angesichts von Erwünschtem und Unerwünschtem (iṭṭhāniṭṭhesu) so genannt wird – Gefallen oder Anhaftung im häuslichen Leben (agāre = gharāvāse) fände (ajjhagā = pāpuṇi, erlangte), dieser Grund ist unmöglich (aṭṭhāna), er ist haltlos (akāraṇa); dies ist die Bedeutung.

82. Nikkhamitvā [Pg.17] agārasmāti gharāvāsato nikkhamitvā taṃ tiṇadalamiva pariccajitvā subbato susikkhito pabbajissati. Rāhulo nāma nāmenāti suddhodanamahārājena pesitaṃ kumārassa jātasāsanaṃ sutvā pitarā siddhatthena, ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti vuttanāmattā rāhulo nāmāti attho. ‘‘Yathā candasūriyānaṃ vimānapabhāya kiliṭṭhakaraṇena rāhu asurindo upeti gacchati, evamevāyaṃ mama abhinikkhamanapabbajjādīnaṃ antarāyaṃ karontoriva jāto’’ti adhippāyena, ‘‘rāhu jātoti āhā’’ti daṭṭhabbaṃ. Arahā so bhavissatīti so tādiso upanissayasampanno vipassanāyaṃ yuttappayutto arahā khīṇāsavo bhavissatīti attho.

82. „Nikkhamitvā agārasmā“ (Nachdem er aus dem Hause fortgegangen ist) bedeutet: Nach dem Verlassen des häuslichen Lebens (gharāvāsato nikkhamitvā), indem er dieses wie ein Grashalm wegwarf (tiṇadalamiva pariccajitvā), wird er, der von tugendhaftem Wandel und wohlgeschult ist (subbato susikkhito), die Hauslosigkeit antreten (pabbajissati). „Rāhulo nāma nāmena“ (Rāhula mit Namen): Als der Vater Siddhattha die von Großkönig Suddhodana gesandte Nachricht von der Geburt des Prinzen vernahm, sagte er: „Ein Rāhu (Hindernis) ist geboren, eine Fessel ist entstanden“; wegen dieses so ausgesprochenen Namens heißt er Rāhula; dies ist die Bedeutung. Man sollte dies mit folgender Absicht verstehen: „So wie der Asura-König Rāhu herannaht (upeti = gacchati, geht), indem er den Glanz der Scheiben von Mond und Sonne trübt, ebenso ist dieser geboren, um gleichsam meiner großen Entsagung und Ordination ein Hindernis zu bereiten“ – deshalb sagte er: „Ein Rāhu ist geboren“ (rāhu jāto). „Arahā so bhavissatī“ (Er wird ein Arahant sein) bedeutet: Jener, der mit solchen starken Voraussetzungen (upanissayasampanno) ausgestattet und eifrig in der Hellsicht (vipassanā) engagiert ist, wird ein Arahant sein, einer, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavo); dies ist die Bedeutung.

83. Kikīva aṇḍaṃ rakkheyyāti aṇḍaṃ bījaṃ rakkhamānā kikī sakuṇī iva appamatto sīlaṃ rakkheyya, cāmarī viya vāladhinti vālaṃ rakkhamānā kaṇḍakesu vāle laggante bhindanabhayena anākaḍḍhitvā maramānā cāmarī viya jīvitampi pariccajitvā sīlaṃ abhinditvā rakkheyya. Nipako sīlasampannoti nepakkaṃ vuccati paññā, tena nepakkena samannāgato nipako khaṇḍachiddādibhāvaṃ apāpetvā rakkhaṇato sīlasampanno bhavissatīti evaṃ so bhagavā byākaraṇamakāsi. So evaṃ pattaarahattaphalo ekadivasaṃ vivekaṭṭhāne nisinno somanassavasena evaṃ rakkhiṃ mahāmunītiādimāha. Taṃ suviññeyyamevāti.

83. „Wie der Kikī-Vogel sein Ei schützt“ bedeutet: Wie das Kikī-Weibchen, das ihr Ei hütet, so sollte man achtsam seine Tugend schützen. „Wie das Yak seinen Schweif [schützt]“ bedeutet: Wie ein Yak, das seinen Schweif hütet, wenn sich dieser in Dornen verfängt, aus Angst vor dessen Beschädigung nicht gewaltsam daran zieht und lieber stirbt – genau so sollte man selbst unter Aufopferung des eigenen Lebens die Tugend unverletzt bewahren und schützen. „Weise und vollkommen in der Tugend“: Unter nepakka versteht man Weisheit; wer mit dieser Weisheit ausgestattet ist, ist weise (nipako). Weil er die Tugend schützt, ohne zuzulassen, dass sie brüchig oder löchrig wird, wird er „vollkommen in der Tugend“ (sīlasampanno) sein – so gab der Erhabene diese Erklärung ab. Er (der ehrwürdige Rāhula), der auf diese Weise die Frucht der Arhatschaft erlangt hatte, saß eines Tages an einem einsamen Ort und sprach aus freudiger Bewegung: „So beschützte mich der große Weise“ und so weiter. Dies ist leicht verständlich.

Rāhulattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Elders Rāhula ist abgeschlossen.

7. Upasenavaṅgantaputtattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Elders Upasena Vaṅgantaputta

Padumuttaraṃ bhagavantantiādikaṃ āyasmato upasenavaṅgantaputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā [Pg.18] devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde nālakagāme rūpasārī brāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti, upasenotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampadāya ekavassiko ‘‘ariyagabbhaṃ vaḍḍhemī’’ti ekaṃ kulaputtaṃ attano santike upasampādetvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gato. Satthārā cassa tassa avassikassa bhikkhuno saddhivihārikabhāvaṃ sutvā ‘‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’’ti (mahāva. 75) garahito ‘‘idānāhaṃ yadi parisaṃ nissāya satthārā garahito, parisaṃyeva pana nissāya satthu pasādaṃ karissāmī’’ti vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Arahā pana hutvā sayampi sabbe dhutaṅgadhamme samādāya vattati, aññepi tadatthāya samādapesi, tena naṃ bhagavā samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So aparena samayena kosambiyaṃ kalahe uppanne bhikkhusaṅghe ca dvidhābhūte ekena bhikkhunā taṃ kalahaṃ parivajjitukāmena ‘‘etarahi kho kalaho uppanno, bhikkhusaṅgho ca dvidhābhūto, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti puṭṭho vivekavāsato paṭṭhāya tassa paṭipattiṃ kathesi. Evaṃ thero tassa bhikkhuno ovādadānāpadesena attano tathā paṭipannabhāvaṃ dīpento aññaṃ byākāsi.

Der Text beginnend mit „Dem erhabenen Padumuttara“ ist die Lebensbeschreibung (Apadāna) des ehrwürdigen Elders Upasena Vaṅgantaputta. Auch er hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, indem er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (Nibbāna) bildeten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in Haṃsavatī in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, begab er sich in die Gegenwart des Meisters, lauschte der Lehre und sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang unter jenen setzte, die allseitig Vertrauen einflößen. Er vollbrachte ein außerordentliches Verdienstwerk für den Meister, erstrebte jenen Rang und tat zeitlebens Gutes. Nachdem er unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er in diesem Buddha-Zeitalter im Dorf Nālaka im Schoße der Brahmanin Rūpasārī geboren; sein Name war Upasena. Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden, hörte die Lehre beim Meister, erlangte Glauben, trat dem Orden bei und ließ, als er erst ein Jahr ordiniert war, im Gedanken „Ich will den edlen Nachwuchs heranziehen“ einen bestimmten Sohn einer edlen Familie in seiner Gegenwart die höhere Weihe empfangen und ging mit diesem zusammen zum Meister. Als der Meister erfuhr, dass jener Mönch der Schüler dieses noch ohne ausreichende Dienstjahre befindlichen Upasena war, tadelte er ihn: „Törichter Mensch, du hast dich gar zu schnell dem Überfluss zugewandt!“ Durch diesen Tadel dachte er: „Wenn ich nun wegen einer Gefolgschaft vom Meister getadelt wurde, so will ich eben durch eine Gefolgschaft die Zufriedenheit des Meisters gewinnen!“ Er widmete sich der Übung der Einsichtsmeditation (Vipassanā) und erlangte schon bald die Arhatschaft. Als Arhat übernahm und praktizierte er selbst alle asketischen Übungen (Dhutangas) und spornte auch andere dazu an; deshalb setzte ihn der Erhabene auf den höchsten Rang unter jenen, die allseitig Vertrauen einflößen. Später, als in Kosambī ein Streit ausbrach und der Mönchsorden gespalten war, wurde er von einem Mönch, der diesen Streit meiden wollte, gefragt: „Nun ist ein Streit ausgebrochen und der Orden ist gespalten. Wie soll ich mich verhalten?“ Daraufhin erklärte er ihm die Praxis, beginnend mit dem Leben in Einsamkeit. Auf diese Weise legte der Elder, unter dem Vorwand, Unterweisung zu erteilen, seine eigene ebensolche Praxis dar und verkündete seine höchste Erkenntnis (Arhatschaft).

86. So evaṃ pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaraṃ bhagavantantiādimāha. Pabbhāramhi nisīdantanti purato bhāraṃ namitaṃ onamitanti pabbhāraṃ vivekakāmaṃ vanamajjhe sayaṃjātapabbatapabbhāre nisinnaṃ naruttamaṃ bhagavantaṃ ahaṃ upagacchiṃ samīpaṃ gatoti attho.

86. Nachdem er diesen höchsten Rang erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten und sprach aus freudiger Bewegung, um sein früheres Wirken aufzuzeigen, die Strophe beginnend mit „Dem erhabenen Padumuttara“. „Auf dem Berghang sitzend“ bedeutet: Ein Felsüberhang (pabbhāra) ist das, was sich nach vorne neigt oder herabsenkt. Die Bedeutung ist: „Ich näherte mich dem Erhabenen, dem Besten der Menschen, der inmitten des Waldes an einem natürlichen Berghang saß und die Abgeschiedenheit suchte.“

87. Kaṇikārapuppha disvāti tathā upagacchanto tasmiṃ padese supupphitaṃ kaṇikāraṃ disvā. Vaṇṭe chetvānahaṃ tadāti tasmiṃ tathāgatassa diṭṭhakāle taṃ pupphaṃ vaṇṭe vaṇṭasmiṃ chetvāna chinditvāna. Alaṅkaritvā chattamhīti tena pupphena chattaṃ chādetvā. Buddhassa abhiropayinti pabbhāre nisinnassa buddhassa muddhani akāsinti attho.

87. „Als ich eine Kaṇikāra-Blüte sah“ bedeutet: Als er sich so näherte, sah er in jener Gegend einen herrlich blühenden Kaṇikāra-Baum. „Damals schnitt ich sie am Stängel ab“ bedeutet: Zur Zeit, als er den Vollendeten erblickte, schnitt er diese Blüte am Stängel ab. „Nachdem ich damit einen Schirm geschmückt hatte“ bedeutet: Indem er den Schirm mit dieser Blüte bedeckte. „Darbringend dem Buddha“ bedeutet: Er hielt ihn über das Haupt des auf dem Berghang sitzenden Buddhas – dies ist die Bedeutung.

88. Piṇḍapātañca [Pg.19] pādāsinti tasmiṃyeva nisinnassa bhagavato piṇḍapātaṃ pakārena adāsiṃ bhojesinti attho. Paramannaṃ subhojananti sundarabhojanasaṅkhātaṃ paramannaṃ uttamāhāraṃ. Buddhena navame tatthāti tasmiṃ vivekaṭṭhāne buddhena saha navame aṭṭha samaṇe samitapāpe khīṇāsavabhikkhū bhojesinti attho.

88. „Und ich gab ihm Almosenspeise“ bedeutet: Er gab und dargebot dem an eben jenem Ort sitzenden Erhabenen Almosenspeise auf treffliche Weise. „Feine Speise, ein gutes Mahl“ bedeutet: Exzellente Speise, bekannt als vorzügliches Mahl, eine hervorragende Nahrung. „Zusammen mit dem Buddha als neuntem dort“ bedeutet: An jenem einsamen Ort bewirtete er acht Asketen – versiegte, leidenschaftslose Mönche, die das Böse gestillt hatten – zusammen mit dem Buddha als neuntem. Dies ist die Bedeutung.

Yaṃ vadanti sumedhoti yaṃ gotamasammāsambuddhaṃ bhūripaññaṃ pathavisamānaṃ paññaṃ sumedhaṃ sundaraṃ sabbaññutādipaññavantaṃ. Sumedho iti sundarapañño iti vadanti paṇḍitā ito kappato satasahasse kappe eso gotamo sammāsambuddho bhavissatīti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

„Den sie den Weisen nennen“ bezieht sich auf jenen vollkommen erwachten Gotama Buddha, der von großer, der Erde gleichender Weisheit ist, weise, von herrlicher Weisheit und im Besitz der Allwissenheit und anderer Erkenntnisse. Die Weisen nennen ihn „Sumedha“ (von schöner Weisheit). Der Sinnzusammenhang lautet: „Hunderttausend Weltalter von diesem entfernt wird dieser Gotama ein vollkommen Erleuchteter sein.“ Der Rest ist leicht verständlich.

Upasenavaṅgantaputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Elders Upasena Vaṅgantaputta ist abgeschlossen.

8. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Elders Raṭṭhapāla

Padumuttarassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato raṭṭhapālattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ vaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ pituayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ adāsi. So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upasaṅkamitvā tena devalokādhipacce niyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputtako hutvā nibbatti. Tena samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasatte nibbānamahānagarasaṅkhātaṃ khemantabhūmiṃ sampāpesi. Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi.

„Padumuttarassa bhagavato“ und so weiter ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Raṭṭhapāla. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Indem er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine Stütze für das Entkommen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) waren, wurde er noch vor dem Erscheinen des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer wohlhabenden Familie eines Großhausvaters geboren. Als er herangewachsen war und nach dem Tod seines Vaters das Hauswesen übernahm, sah er den unermesslichen, über Generationen vererbten Schatz, den ihm der Schatzmeister zeigte, und dachte: „Diesen so großen Schatz konnten meine Väter, Großväter und Urgroßväter nicht mit sich nehmen. Ich aber sollte ihn mit mir nehmen (indem ich ihn spende).“ Daher gab er den Armen, Reisenden und anderen ein großes Almosen. Er begab sich zu einem Asketen, der die höheren Geisteskräfte (abhiññā) erlangt hatte, und wurde von diesem dazu angeleitet, nach der Herrschaft in der Götterwelt zu streben. Er tat sein Leben lang heilsame Werke, schied aus jenem Leben, wurde in der Götterwelt wiedergeboren und genoss dort göttliche Herrlichkeit. Nachdem er dort seine gesamte Lebensspanne verbracht hatte, schied er aus der Götterwelt und wurde in der Menschenwelt als einziger Sohn einer Familie geboren, die in der Lage war, ein zerrüttetes Königreich wieder zu einen. Zu jener Zeit war der erhabene Padumuttara in der Welt erschienen. Nachdem er das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, führte er die zu bekehrenden Wesen in das friedvolle Land, das als die große Stadt des Nibbāna bekannt ist. Als jener Sohn aus guter Familie herangewachsen war und die Reife des Verstandes erlangt hatte, ging er eines Tages zusammen mit Laienanhängern zum Kloster. Als er den Meister sah, wie er die Lehre verkündete, war sein Herz voller Vertrauen und er setzte sich am Rande der Versammlung nieder.

Tena [Pg.20] kho pana samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So taṃ disvā pasannamānaso satasahassabhikkhuparivutassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ datvā taṃ ṭhānaṃ patthesi. Satthā anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. So yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavute kappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāsu sahāyakiccaṃ akāsi. Evaṃ tattha tattha bhave bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhino gehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthakule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi. So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanappatto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojito mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisasampattiṃ paccanubhoti.

Zu jener Zeit setzte der Meister einen Mönch unter jenen, die aus Glauben das Hausleben verlassen hatten, an die höchste Stelle. Als er dies sah, gab er mit vertrauensvollem Geist dem Erhabenen, der von hunderttausend Mönchen umgeben war, sieben Tage lang eine große Spende und strebte nach dieser Position. Da der Meister sah, dass dieser Wunsch ohne Hindernisse in Erfüllung gehen würde, prophezeite er: „Dieser wird in der Zukunft in der Lehre des vollkommen Erwachten namens Gotama der Höchste unter denen sein, die aus Glauben das Hausleben verlassen haben.“ Er verneigte sich vor dem Meister und der Mönchsgemeinschaft, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Nachdem er sein Leben lang verdienstvolle Taten vollbracht hatte, verschied er aus jener Existenz und wanderte durch die Welten der Götter und Menschen. Zweiundneunzig Äonen von hier aus gesehen, zur Zeit des Erhabenen Phussa, als die drei königlichen Prinzen, die Halbbrüder des Meisters, dem Meister dienten, leistete er ihnen Beistand bei ihren verdienstvollen Werken. Nachdem er so in verschiedenen Existenzen viel Heilsames angesammelt hatte, wanderte er ausschließlich in glücklichen Daseinsbereichen umher. Bei dem Erscheinen dieses Buddhas wurde er im Kuru-Reich, in der Ortschaft Thullakoṭṭhika, im Hause des reichen Kaufmanns Raṭṭhapāla geboren. Weil er in einer Familie geboren wurde, die fähig war, ein zerfallenes Reich zu stützen, war sein Name dem Geschlecht entsprechend „Raṭṭhapāla“ (Schützer des Reiches). Mit einem großen Gefolge aufwachsend, erreichte er allmählich das Jugendalter, wurde von seinen Eltern mit einer standesgemäßen Ehefrau verheiratet, erlangte großes Ansehen und genoss einen Wohlstand, der dem göttlichen Wohlstand glich.

Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi. Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitukāmo sattāhaṃ bhattacchedaṃ katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā satthāraṃ anujānāpetvā mātāpitaro passituṃ thullakoṭṭhikaṃ gantvā tattha sapadānaṃ piṇḍāya caranto pitu nivesane ābhidosikaṃ kummāsaṃ labhitvā taṃ amataṃ viya paribhuñjanto pitarā nimantito svātanāya adhivāsetvā dutiyadivase pitu nivesane piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā alaṅkatapaṭiyatte itthāgārajane upagantvā ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo, yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’tiādīni (ma. ni. 2.301) vatvā palobhanakammaṃ kātuṃ āraddhe tassādhippāyaṃ viparivattetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ kathento –

Danach erreichte der Erhabene, als er im Kuru-Reich von Ort zu Ort wanderte, allmählich die Ortschaft Thullakoṭṭhika. Als der adlige Jüngling Raṭṭhapāla dies hörte, suchte er den Meister auf. Nachdem er in der Gegenwart des Meisters die Lehre gehört und Vertrauen gefasst hatte, wünschte er, das Hausleben zu verlassen. Er fastete sieben Tage lang und erhielt erst unter großen Mühen und Beschwerlichkeiten die Erlaubnis seiner Eltern. Daraufhin begab er sich zum Meister, bat um die Ordination, wurde auf Anweisung des Meisters in der Gegenwart eines gewissen Mönchs ordiniert. Indem er seine Meditationspraxis mit weiser Aufmerksamkeit ausführte und die Einsicht entfaltete, erlangte er die Arahatschaft. Nach dem Erreichen der Arahatschaft bat er den Meister um Erlaubnis, seine Eltern zu besuchen, und reiste nach Thullakoṭṭhika. Als er dort von Haus zu Haus um Almosenspeise ging, erhielt er im Hause seines Vaters abgestandene Gerstengrütze vom Vorabend. Er verzehrte sie, als wäre sie Nektar. Als sein Vater ihn für den folgenden Tag einlud, nahm er die Einladung an. Am zweiten Tag speiste er die Almosenspeise im Hause seines Vaters. Als die prächtig geschmückten Frauen des inneren Gemachs sich ihm näherten und versuchten, ihn zu verführen, indem sie sagten: „Wie sehen sie denn aus, edler Herr, jene Nymphen, um deretwillen du das heilige Leben führst?“, wandte er ihre Absicht ab und verkündete ihnen, um die Lehre über die Vergänglichkeit und andere Merkmale darzulegen, folgende Verse:

‘‘Passa [Pg.21] cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

„Sieh den kunstvoll gestalteten Körper, eine Ansammlung von Wunden, aufgerichtet, krank, von vielen Begierden erdacht, für den es keinen dauerhaften Bestand gibt.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

„Sieh die kunstvoll gestaltete Gestalt, geschmückt mit Juwelen und Ohrringen; ein Knochengerüst, von Haut überzogen, das zusammen mit Kleidern glänzt.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Die Füße mit rotem Lack gefärbt, das Gesicht mit Puder geschminkt – dies reicht aus, um einen Toren zu betören, nicht aber den nach dem jenseitigen Ufer Strebenden.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Das Haar in acht Flechten kunstvoll arrangiert, die Augen mit Augensalbe geschminkt – dies reicht aus, um einen Toren zu betören, nicht aber den nach dem jenseitigen Ufer Strebenden.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Wie eine frische, bemalte Salbenbüchse ist dieser geschmückte, faule Körper – dies reicht aus, um einen Toren zu betören, nicht aber den nach dem jenseitigen Ufer Strebenden.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

„Der Jäger stellte die Schlinge auf, doch das Wild ging nicht ins Netz. Nachdem wir das Futter gefressen haben, gehen wir davon, während der Jäger jammert.

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake’’ti. (ma. ni. 2.302;

theragā. 769-775);

„Zerrissen ist die Schlinge des Jägers, das Wild ging nicht ins Netz. Nachdem wir das Futter gefressen haben, gehen wir davon, während der Jäger trauert.“

Imā gāthāyo abhāsi. Imā gāthā vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migājinavanuyyāne maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi. Therassa kira pitā sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā malle āṇāpesi ‘‘nikkhamituṃ mā detha, kāsāyāni apanetvā setakāni nivāsāpethā’’ti. Tasmā thero ākāsena agamāsi. Atha rājā korabyo therassa tattha nisinnabhāvaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ‘‘idha, bho raṭṭhapāla, pabbajanto byādhipārijuññaṃ vā jarābhogañātipārijuññaṃ vā patto pabbajati, tvaṃ pana kiñcipi pārijuññaṃ anupagato eva kasmā pabbajasī’’ti pucchi. Athassa thero ‘‘upaniyyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, asaraṇo loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305) imesaṃ catunnaṃ dhammuddesānaṃ attanā viditabhāvaṃ kathetvā tassā desanāya anugītiṃ kathento –

Er sprach diese Verse. Nachdem er diese Verse gesprochen hatte, stieg er in die Luft empor und ließ sich im Migājinavana-Park des Königs Korabya auf der glückbringenden Steinplatte nieder. Es heißt, der Vater des Thera ließ an den sieben Torhäusern die Riegel vorschieben und befahl den Ringkämpfern: „Lasst ihn nicht entkommen! Nehmt ihm die safrangelben Roben weg und lasst ihn weiße Gewänder anlegen!“ Deshalb reiste der Thera durch die Luft. Als König Korabya hörte, dass der Thera dort sitze, begab er sich zu ihm, tauschte freundliche und denkwürdige Worte der Begrüßung mit ihm aus und fragte: „Wer hier, werter Raṭṭhapāla, in die Hauslosigkeit zieht, tut dies gewöhnlich, weil er vom Verfall durch Krankheit, vom Verfall durch Alter, vom Verlust des Besitzes oder vom Verlust von Verwandten getroffen wurde. Du aber hast keinerlei solchen Verfall erlitten; warum also bist du in die Hauslosigkeit gezogen?“ Daraufhin erklärte ihm der Thera, dass er selbst diese vier Lehrthemen erkannt habe: „Die Welt wird fortgerissen, sie ist unbeständig; die Welt ist schutzlos, ohne Herrn; die Welt ist ohne Zuflucht, man muss alles zurücklassen und fortgehen; die Welt ist unvollständig, unersättlich, ein Sklave des Begehrens.“ Um nun das Loblied zu dieser Lehrrede anzustimmen, sprach er:

‘‘Passāmi [Pg.22] loke sadhane manusse, laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti, bhiyyova kāme abhipatthayanti.

„Ich sehe in der Welt wohlhabende Menschen; obwohl sie Reichtum erlangt haben, geben sie aus Verblendung nichts ab. Gierig geworden, häufen sie Schätze an und verlangen nur noch heftiger nach den Sinnesfreuden.

‘‘Rājā pasayhappathaviṃ vijetvā, sasāgarantaṃ mahimāvasanto;

Oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha.

„Ein König, der sich die Erde mit Gewalt unterworfen hat und diese Welt herrschend bis an die Grenzen des Ozeans bewohnt, begehrt – immer noch unersättlich – selbst über das diesseitige Meer hinaus auch noch das jenseitige Ufer des Ozeans.

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā, avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ, kāmehi lokamhi na hatthi titti.

„Sowohl der König als auch viele andere Menschen sterben, ohne dass ihr Begehren gestillt wäre. Unvollkommen verlassen sie den Körper; denn in dieser Welt gibt es wahrlich keine Sättigung an den Sinnesfreuden.

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese, ‘aho vatā no amarā’ti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā, citaṃ samodhāya tato ḍahanti.

„Seine Verwandten umringen ihn mit aufgelöstem Haar, weinen und rufen: ‚Ach, möge unser Verwandter doch nicht sterben!‘ Sie hüllen den Leichnam in ein Tuch, tragen ihn hinaus, legen ihn auf den Scheiterhaufen und verbrennen ihn dort.

‘‘So ḍayhati sūlehi tujjamāno, ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā, ñātī ca mittā atha vā sahāyā.

„Er wird dort verbrannt, während er von Holzspießen durchbohrt wird, und muss – allen Besitz zurücklassend – in nur einem einzigen Gewand dahingehen. Weder Verwandte noch Freunde oder Gefährten können dem Sterbenden Schutz bieten.

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti, satto pana gacchati yena kammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci, puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

„Die Erben tragen seinen Besitz fort; das Wesen aber geht dorthin, wohin sein Kamma es führt. Dem Sterbenden folgt kein Reichtum nach – weder Kinder noch Ehefrauen, noch Reichtum, noch das Königreich.

‘‘Na dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

„Man erlangt durch Reichtum kein langes Leben, noch kann man durch Besitz das Altern vertreiben. Die Weisen sagen, dieses Leben sei kurz, unbeständig und dem Wandel unterworfen.

‘‘Aḍḍhā [Pg.23] daliddā ca phusanti phassaṃ, bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo hi bālyā vadhitova seti, dhīro ca no vedhati phassaphuṭṭho.

„Sowohl die Reichen als auch die Armen erfahren den Kontakt mit dem Tod, ebenso wie der Tor und der Weise davon getroffen werden. Doch der Tor liegt da, geplagt durch seine eigene Torheit, während der Weise, wenn er vom Kontakt getroffen wird, nicht zittert.

‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu, pāpāni kammāni karoti mohā.

„Darum ist wahrlich Weisheit besser als Reichtum, denn durch sie erlangt man hier die Vollendung. Weil der Tor dieses Ziel noch nicht erreicht hat, begeht er aus Verblendung in den verschiedenen Existenzen unheilsame Taten.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajjaparamparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto, upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

„Er geht wieder in einen Mutterleib ein und gelangt in die jenseitige Welt, indem er im Kreislauf der Existenzen von einer Wiedergeburt zur nächsten wandert. Wer unweise ist und dessen Taten vertraut, geht ebenso in einen Mutterleib ein und gelangt in die jenseitige Welt.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke, sakammunā haññati pāpadhammo.

„Wie ein Dieb von bösem Charakter, der beim Einbruch ertappt wird, durch seine eigene Tat gepeitscht und gequält wird, ebenso wird ein böses Wesen, nachdem es in diesem Leben unheilsame Taten vollbracht hat, nach dem Scheiden in der jenseitigen Welt durch seine eigene Tat gepeinigt.

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

„Die Sinnesfreuden sind vielfältig, süß und erfreulich; in mannigfaltiger Gestalt verwirren sie den Geist. Da ich den Nachteil in den Sinnesfreuden sah, o König, bin ich in die Hauslosigkeit gezogen.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvāna pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo.

„Wie Früchte von einem Baum herabfallen, so sterben die Menschen, seien sie jung oder alt, wenn der Körper zerfällt. Da ich auch diese Unbeständigkeit sah, o König, bin ich in die Hauslosigkeit gezogen; das fehlerfreie Mönchsleben ist wahrlich das Beste.

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, upeto jinasāsane;

Avañjhā mayhaṃ pabbajjā, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

„Aus Glauben bin ich in die Hauslosigkeit gezogen und habe mich der Lehre des Siegers angeschlossen. Mein Mönchsleben ist nicht fruchtlos geblieben; frei von Schulden genieße ich die Speise.

‘‘Kāme ādittato disvā, jātarūpāni satthato;

Gabbhāvokkantito dukkhaṃ, nirayesu mahabbhayaṃ.

„Da ich die Sinnesfreuden als brennendes Feuer sah, Gold und Silber als mörderische Waffen, das Eingehen in einen Mutterleib als Leiden und die große Furcht in den Höllen erkannte, [bin ich in die Hauslosigkeit gezogen].

‘‘Etamādīnavaṃ [Pg.24] ñatvā, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā;

Sohaṃ viddho tadā santo, sampatto āsavakkhayaṃ.

„Als ich diesen Nachteil erkannte, ergriff mich damals tiefe Erschütterung. Ich, der ich damals von Pfeilen durchbohrt war, habe nun die Versiegung der Triebe erlangt.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

„Gedient habe ich dem Meister, erfüllt ist die Lehre des Buddha. Die schwere Last ist abgelegt, und das Seil des Werdens ist gänzlich ausgerottet.

‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. (theragā. 776-793) –

„Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit zog: dieses Ziel habe ich erreicht – die Vernichtung aller Fesseln.“

Imā gāthā avoca. Evaṃ thero rañño korabyassa dhammaṃ desetvā satthu santikameva gato. Satthā ca aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Er sprach diese Verse. Nachdem der Thera auf diese Weise dem König Korabya das Dhamma dargelegt hatte, begab er sich direkt zum Meister. Und der Meister setzte den Thera zu einem späteren Zeitpunkt, als er inmitten der Schar der Edlen saß, an die höchste Stelle unter jenen, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind.

97-8. Evaṃ so thero pattaetadaggaṭṭhāno pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Varanāgo mayā dinnoti tassa bhagavato rūpakāye pasīditvā varo uttamo seṭṭho īsādanto rathīsāsadisadanto urūḷhavā bhāravaho rājāraho vā. Setacchattopasobhitoti hatthikkhandhe ussāpitasetacchattena upasevito sobhamāno. Punapi kiṃ visiṭṭho varanāgo? Sakappano hatthālaṅkārasahito. Saṅghārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vasanatthāya ārāmaṃ vihāraṃ akārayiṃ kāresiṃ.

97-8. Als nun dieser Thera, der jene höchste Stellung erlangt hatte, sich an seine früheren Taten erinnerte, entstand in ihm große Freude. Um sein früheres Wirken kundzutun, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Padumuttarassa bhagavato‘. Die Worte ‚Varanāgo mayā dinno‘ bedeuten: Nachdem er Vertrauen in den physischen Körper dieses Erhabenen gewonnen hatte, schenkte er einen edlen, hervorragenden, vortrefflichen Elefanten, der Stoßzähne wie Wagendeichseln besaß, von stattlicher Statur war, Lasten tragen konnte oder eines Königs würdig war. Die Worte ‚Setacchattopasobhito‘ bedeuten: geschmückt und bedient mit einem weißen Schirm, der auf dem Rücken des Elefanten aufgestellt war. Inwiefern war der edle Elefant noch besonders ausgezeichnet? Er war mitsamt allem Geschirr und Elefantenschmuck versehen. ‚Saṅghārāmaṃ‘ bedeutet: Er ließ ein Kloster für die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze als Wohnstätte errichten.

99. Catupaññāsasahassānīti tasmiṃ kārāpite vihārabbhantare catupaññāsasahassāni pāsādāni ca ahaṃ akārayiṃ kāresinti attho. Mahoghadānaṃ karitvānāti sabbaparikkhārasahitaṃ mahoghasadisaṃ mahādānaṃ sajjetvā mahesino munino niyyādesinti attho.

99. Die Worte ‚Catupaññāsasahassāni‘ bedeuten: ‚Als dieses Kloster gebaut wurde, ließ ich im Inneren des Klosters vierundfünfzigtausend Paläste errichten‘ – so ist die Bedeutung. Die Worte ‚Mahoghadānaṃ karitvāna‘ bedeuten: ‚Ich bereitete eine große Spende vor, die einer mächtigen Flut glich und alle Utensilien umfasste, und übergab sie dem weisen Seher‘ – so ist die Bedeutung.

100. Anumodi mahāvīroti caturāsaṅkhyeyyasatasahassesu kappesu abbocchinnaussāhasaṅkhātena vīriyena mahāvīro sayambhū sayameva bhūto jāto laddhasabbaññutaññāṇo aggo seṭṭho puggalo anumodi vihārānumodanaṃ akāsi. Sabbe jane hāsayantoti sakalānantāparimāṇe devamanusse hāsayanto santuṭṭhe [Pg.25] kurumāno amatanibbānapaṭisaṃyuttaṃ catusaccadhammadesanaṃ desesi pakāsesi vivari vibhaji uttānī akāsīti attho.

100. Die Worte ‚Anumodi mahāvīro‘ bedeuten: Der große Held, der durch ununterbrochenes, tatkräftiges Streben über vorangegangene vier unzählbare Zeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg gewirkt hat, der Selbstgewordene, der aus sich selbst heraus Erwachte, der die Allwissenheit erlangt hat, das höchste und vortrefflichste Wesen, drückte seine Wertschätzung aus und sprach die Segensworte für die Schenkung des Klosters. Die Worte ‚Sabbe jane hāsayanto‘ bedeuten: Er erfreute alle unendlichen und unermesslichen Götter und Menschen, machte sie hochzufrieden und verkündete, enthüllte, öffnete, analysierte und verdeutlichte die Lehrrede über die vier edlen Wahrheiten, die mit dem todlosen Nibbāna verbunden ist – so ist die Bedeutung.

101. Taṃ me viyākāsīti taṃ mayhaṃ katapuññaṃ balaṃ visesena pākaṭaṃ akāsi. Jalajuttamanāmakoti jale jātaṃ jalajaṃ padumaṃ, padumuttaranāmakoti attho. ‘‘Jalanuttamanāyako’’tipi pāṭho. Tattha attano pabhāya jalantīti jalanā, candimasūriyadevabrahmāno, tesaṃ jalanānaṃ uttamoti jalanuttamo. Sabbasattānaṃ nāyako uttamoti nāyako, sambhāravante satte nibbānaṃ neti pāpetīti vā nāyako, jalanuttamo ca so nāyako cāti jalanuttamanāyako. Bhikkhusaṅghe nisīditvāti bhikkhusaṅghassa majjhe nisinno imā gāthā abhāsatha pākaṭaṃ katvā kathesīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

101. „Er erklärte mir dies“ (taṃ me viyākāsī) bedeutet: Er machte jene Kraft meines vollbrachten Verdienstes besonders offenbar. „Der mit dem Namen des Höchsten der im Wasser Geborenen“ (jalajuttamanāmako) bedeutet „der im Wasser geborene Lotus“ (jalaja), das heißt Padumuttara ist sein Name. Es gibt auch die Lesart „jalanuttamanāyako“. Darin sind jene, die durch ihren eigenen Glanz leuchten, die „Leuchtenden“ (jalanā), nämlich Mond, Sonne, Devas und Brahmas; der Höchste unter diesen Leuchtenden ist „der Höchste der Leuchtenden“ (jalanuttamo). Der Führer aller Wesen, der Höchste, ist der „Führer“ (nāyako); oder er ist der „Führer“, weil er jene Wesen, die mit den heilsamen Voraussetzungen ausgestattet sind, zum Nibbāna führt und geleitet. Er ist sowohl der Höchste der Leuchtenden als auch der Führer, daher „jalanuttamanāyako“. „Inmitten der Bhikkhu-Gemeinschaft sitzend“ (bhikkhusaṅghe nisīditvā) bedeutet, dass er inmitten der Bhikkhu-Gemeinschaft sitzend diese Verse sprach, sie also offenbar machend verkündete. Der Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Raṭṭhapāla ist abgeschlossen.

9. Sopākattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Elders Sopāka.

Pabbhāraṃ sodhayantassātiādikaṃ āyasmato sopākattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle aññatarassa kuṭumbikassa putto hutvā nibbatti. Ekadivasaṃ satthāraṃ disvā bījapūraphalāni satthu upanesi, paribhuñji bhagavā tassānukampaṃ upādāya. So bhikkhu satthari saṅghe ca abhippasanno salākabhattaṃ paṭṭhapetvā saṅghuddesavasena tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ yāvatāyukaṃ khīrabhattaṃ adāsi. So tehi puññehi aparāparaṃ devamanussesu sampattiyo anubhavanto ekadā manussayoniyaṃ nibbatto ekassa paccekabuddhassa khīrabhattaṃ adāsi.

„Während ich die Berghöhle reinigte“ (pabbhāraṃ sodhayantassa) und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Elders Sopāka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste anhäufte, die eine Stütze für die Befreiung vom Kreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha als Sohn eines gewissen Hausvaters wiedergeboren. Eines Tages sah er den Meister und dargebrachte ihm Zitronenfrüchte, die der Erhabene aus Mitgefühl mit ihm verzehrte. Er war voller Vertrauen in den Meister und die Gemeinschaft der Bhikkhus, richtete eine Speisung durch Losverteilung ein und spendete, bezogen auf die Gemeinschaft, drei Bhikkhus lebenslang Milchreis. Aufgrund dieser Verdienste genoss er wiederholt die glücklichen Umstände unter Göttern und Menschen. Als er einst im menschlichen Mutterschoß wiedergeboren wurde, spendete er einem Paccekabuddha Milchreis.

Evaṃ tattha tattha puññāni katvā sugatīsuyeva paribbhamanto imasmiṃ buddhuppāde purimakammanissandena sāvatthiyaṃ aññatarāya duggatitthiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā taṃ dasamāse kucchinā pariharitvā paripakke gabbhe vijāyanakāle vijāyituṃ asakkontī mucchaṃ āpajjitvā bahuvelaṃ matā viya nipajji. Ñātakā ‘‘matā’’ti saññāya susānaṃ netvā citakaṃ āropetvā [Pg.26] devatānubhāvena vātavuṭṭhiyā uṭṭhitāya aggiṃ adatvā pakkamiṃsu. Dārako pacchimabhavikattā devatānubhāveneva arogo hutvā mātukucchito nikkhami. Mātā pana kālamakāsi. Devatā manussarūpenupagamma taṃ gahetvā susānagopakassa gehe ṭhapetvā katipāhaṃ kālaṃ patirūpena āhārena posesi. Tato paraṃ susānagopako attano puttaṃ katvā vaḍḍhesi. So tathā vaḍḍhento tassa puttena suppiyena nāma dārakena saddhiṃ kīḷanto vicari. Tassa susāne jātasaṃvaḍḍhabhāvato sopākoti samaññā ahosi.

Nachdem er so in verschiedenen Existenzen Verdienste erworben hatte und nur in glücklichen Daseinsbereichen umhergewandert war, nahm er in diesem Buddha-Zeitalter aufgrund der Nachwirkung seines früheren Karmas im Schoß einer armen Frau in Sāvatthī Wiedergeburt an. Diese trug ihn zehn Monate lang in ihrem Leib; als die Schwangerschaft ausgetragen war, vermochte sie zur Zeit der Geburt nicht zu gebären, verlor das Bewusstsein und lag lange Zeit wie tot da. Die Verwandten brachten sie in der Annahme, sie sei gestorben, zum Friedhof und legten sie auf den Scheiterhaufen. Doch durch die Macht der Götter erhob sich ein Sturm mit Regen, sodass sie das Feuer nicht entzündeten, sondern weggingen. Da der Knabe in seiner letzten Existenz stand, kam er allein durch die Macht der Götter unversehrt aus dem Mutterschoß hervor. Die Mutter jedoch verstarb. Eine Gottheit kam in Menschengestalt, nahm das Kind an sich, brachte es im Haus des Friedhofswächters unter und zog es für einige Tage mit angemessener Nahrung auf. Danach zog der Friedhofswächter ihn als seinen eigenen Sohn auf und ließ ihn heranwachsen. Während er so aufwuchs, spielte er mit dem Sohn des Wächters namens Suppiya und zog mit ihm umher. Weil er auf dem Friedhof geboren und aufgewachsen war, erhielt er den Beinamen „Sopāka“.

Athekadivasaṃ sattavassikaṃ taṃ bhagavā paccūsavelāyaṃ ñāṇajālaṃ pattharitvā veneyyabandhave olokento ñāṇajālassa antogataṃ disvā susānaṭṭhānaṃ agamāsi. Dārako pubbahetunā codiyamāno pasannamānaso satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Satthā tassa dhammaṃ kathesi. So dhammaṃ sutvā pabbajjaṃ yācitvā pitarā ‘‘anuññātosī’’ti vutto pitaraṃ satthu santikaṃ ānesi. Tassa pitā satthāraṃ vanditvā ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājetha, bhante’’ti anujāni, taṃ pabbājetvā bhagavā mettābhāvanāya niyojesi. So mettākammaṭṭhānaṃ gahetvā susāne viharanto nacirasseva mettājhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi. Arahā hutvāpi aññesaṃ sosānikabhikkhūnaṃ mettābhāvanāvidhiṃ dassento ‘‘yathāpi ekaputtasmi’’nti (theragā. 33) gāthaṃ abhāsi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ekaputtake piye manāpe mātā pitā ca kusalī ekantahitesī bhaveyya, evaṃ puratthimādibhedāsu sabbāsu disāsu kāmabhavādibhedesu vā sabbesu bhavesu daharādibhedāsu sabbāsu avatthāsupi ṭhitesu sabbesu sattesu ekantahitesitāya kusalī bhaveyya ‘‘mitto, udāsino, paccatthiko’’ti sīmaṃ akatvā sīmāya sambhedavasena sabbattha ekarasaṃ mettaṃ bhāveyyāti imaṃ pana gāthaṃ vatvā ‘‘sace tumhe āyasmanto evaṃ mettaṃ bhāveyyātha, ye te bhagavatā ‘sukhaṃ supatī’tiādinā (a. ni. 11.15; pari. 331; mi. pa. 4.4.6) ekādasa mettānisaṃsā ca vuttā, ekaṃsena tesaṃ bhāgino bhavathā’’ti ovādaṃ adāsi.

Eines Tages breitete der Erhabene zur Zeit der Morgendämmerung sein Netz des Wissens aus. Als er beim Betrachten der zu bekehrenden Wesen sah, dass jener siebenjährige Junge in sein Netz des Wissens getreten war, begab er sich zum Friedhof. Angespornt durch frühere heilsame Ursachen trat das Kind mit von Vertrauen erfülltem Herzen an den Meister heran, verneigte sich vor ihm und blieb stehen. Der Meister verkündete ihm die Lehre. Nachdem er die Lehre gehört hatte, bat er um die Ordination; und als sein Vater zu ihm sagte: „Es ist dir gestattet“, brachte er den Vater vor den Meister. Sein Vater verneigte sich vor dem Meister und bat: „Ehrwürdiger Herr, lasst dieses Kind die Ordination erhalten.“ Der Erhabene stimmte zu, ließ ihn ordinieren und spornte ihn zur Entfaltung der Meditation der allumfassenden Liebe (mettābhāvanā) an. Er nahm dieses Meditationsobjekt der allumfassenden Liebe an, weilte auf dem Friedhof und machte schon bald die Vertiefung der allumfassenden Liebe zur Grundlage. Daraufhin entfaltete er die Einsichtsmeditation (vipassanā) und verwirklichte die Arahatschaft. Obwohl er bereits ein Arahat was, verkündete er, um anderen auf dem Friedhof lebenden Bhikkhus die Methode der Entfaltung der allumfassenden Liebe zu zeigen, den Vers: „Wie gegenüber einem einzigen Sohn...“ (yathāpi ekaputtasmiṃ). Dies bedeutet Folgendes: So wie eine Mutter und ein Vater gegenüber einem einzigen, geliebten und geschätzten Sohn voller Wohlwollen und stets auf sein Bestes bedacht wären, ebenso soll man voller Wohlwollen und stets auf das Beste aller Wesen bedacht sein – sei es in allen Himmelsrichtungen (wie dem Osten usw.), in allen Daseinsbereichen (wie dem Sinnesbereich usw.) oder in allen Altersstufen (wie den Jungen usw.). Ohne Grenzen zu ziehen wie „Freund, Gleichgültiger, Feind“, soll man durch das Aufheben der Grenzen überall die allumfassende Liebe mit einer einzigen Geschmacksrichtung entfalten. Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, gab er ihnen folgende Ermahnung: „Wenn ihr, ehrwürdige Herren, die allumfassende Liebe auf diese Weise entfaltet, werdet ihr ganz gewiss an jenen elf Segnungen der allumfassenden Liebe teilhaben, die vom Erhabenen mit den Worten ‚Man schläft glücklich‘ und so weiter verkündet wurden.“

112. Evaṃ [Pg.27] so pattaphalādhigamo attano katapuññaṃ paccavekkhitvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ dassento pabbhāraṃ sodhayantassātiādimāha. Tattha pabbhāranti silāpabbatassa vivekaṭṭhānaṃ, taṃ pabbajitānurūpattā iṭṭhakapākāraṃ katvā dvārakavāṭaṃ yojetvā bhikkhūnaṃ vasanatthāya adāsi, pakārena bharo patthetabboti pabbhāro, taṃ sodhayantassa mama santikaṃ siddhattho nāma bhagavā āgacchi pāpuṇi.

112. Nachdem er so die Erreichung der Frucht erlangt hatte, betrachtete er sein vollbrachtes Verdienst und sprach voller Freude, um sein früheres Wirken aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „Als ich die Berghöhle reinigte“ (pabbhāraṃ sodhayantassa). Darin bedeutet „pabbhāra“ einen Ort der Einsamkeit an einem Felsenberg. Da dieser Ort für Ordinierte geeignet war, errichtete er eine Ziegelmauer, setzte Türflügel ein und spendete ihn den Bhikkhus als Wohnstätte. (Ein Ort, der auf besondere Weise ersehnt werden sollte, wird „pabbhāra“ genannt.) Während ich diesen Felsüberhang reinigte, kam der erhabene Siddhattha in meine Nähe.

113. Buddhaṃ upagataṃ disvāti evaṃ mama santikaṃ āgataṃ disvā tādino iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvattā tādiguṇayuttassa lokajeṭṭhassa buddhassa santharaṃ tiṇapaṇṇādisantharaṃ kaṭṭhattharaṃ paññāpetvā niṭṭhāpetvā pupphāsanaṃ pupphamayaṃ āsanaṃ ahaṃ adāsiṃ.

113. „Als ich den herbeigekommenen Buddha sah“ (buddhaṃ upagataṃ disvā) bedeutet: Als ich sah, dass der Erhabene so in meine Nähe gekommen war, breitete ich für den Buddha – der aufgrund seiner Unerschütterlichkeit gegenüber Angenehmem und Unangenehmem ein solcher (tādin) ist, der mit diesen Eigenschaften ausgestattet und der Höchste der Welt ist – eine Lagerstatt aus Gras, Blättern oder Zweigen aus, stellte sie fertig und spendete ihm einen aus Blumen bereiteten Sitz.

114. Pupphāsane nisīditvāti tasmiṃ paññatte pupphāsane nisīditvā lokanāyako siddhattho bhagavā. Mamañca gatimaññāyāti mayhaṃ gatiṃ āyatiṃ uppattiṭṭhānaṃ aññāya jānitvā aniccataṃ aniccabhāvaṃ udāhari kathesi.

114. „Auf dem Blumensitz sitzend“ (pupphāsane nisīditvā) bedeutet: Auf jenem hergerichteten Blumensitz sitzend verkündete der erhabene Siddhattha, der Führer der Welt. „Und mein künftiges Schicksal erkennend“ (mamañca gatimaññāyā) bedeutet: Er erkannte meinen künftigen Weg, den künftigen Ort meiner Wiedergeburt, und sprach über die Vergänglichkeit (aniccataṃ).

115. Aniccā vata saṅkhārāti vata ekantena saṅkhārā paccayehi samecca samāgantvā karīyamānā sabbe sappaccayadhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Uppādavayadhamminoti uppajjitvā vinassanasabhāvā uppajjitvā pātubhavitvā ete saṅkhārā nirujjhanti vinassantīti attho. Tesaṃ vūpasamo sukhoti tesaṃ saṅkhārānaṃ visesena upasamo sukho, tesaṃ vūpasamakaraṃ nibbānameva ekantasukhanti attho.

115. „Aniccā vata saṅkhārā“ (Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen): „vata“ bedeutet gewisslich, ganz sicher. Die Gestaltungen (saṅkhārā) sind alle mit Bedingungen behafteten Phänomene (sappaccayadhammā), die, nachdem sie durch Bedingungen zusammengekommen und vereint erzeugt wurden, aufgrund des Merkmals des Nichtmehrseins (ihres Schwindens) unbeständig (aniccā) sind. „Uppādavayadhammino“ (ihre Natur ist Entstehen und Vergehen): Sie haben das Wesen, nach dem Entstehen zu vergehen. Dies bedeutet: Nachdem sie entstanden sind und sich manifestiert haben, erlöschen und vergehen diese Gestaltungen. „Tesaṃ vūpasamo sukho“ (ihre Stillung ist glückbringend): Die besondere Beruhigung jener Gestaltungen ist glückbringend. Dies bedeutet: Allein das Nibbāna, welches das Stillen jener Gestaltungen bewirkt, ist das absolute Glück.

116. Idaṃ vatvāna sabbaññūti sabbadhammajānanako bhagavā lokānaṃ jeṭṭho vuḍḍho narānaṃ āsabho padhāno vīro idaṃ aniccapaṭisaṃyuttaṃ dhammadesanaṃ vatvāna kathetvā ambare ākāse haṃsarājā iva nabhaṃ ākāsaṃ abbhuggamīti sambandho.

116. „Idaṃ vatvāna sabbaññū“ (Dies gesprochen habend, der Allwissende): Der Erhabene (bhagavā), der alle erkennbaren Dinge weiß, der Älteste und Höchste in den Welten, der Stier, der Vornehmste und der Held unter den Menschen, stieg – nachdem er diese mit der Unbeständigkeit verbundene Lehrrede gesprochen und verkündet hatte – wie ein Schwanenkönig am Himmel in den Luftraum empor; so ist der syntaktische Zusammenhang herzustellen.

117. Sakaṃ diṭṭhiṃ attano laddhiṃ khantiṃ ruciṃ ajjhāsayaṃ jahitvāna pahāya. Bhāvayāniccasaññahanti anicce aniccanti pavattasaññaṃ ahaṃ bhāvayiṃ vaḍḍhesiṃ manasi akāsiṃ. Tattha kālaṃ kato ahanti tattha tissaṃ jātiyaṃ tato jātito ahaṃ kālaṃ kato mato.

117. „Sakaṃ diṭṭhiṃ“ (die eigene Ansicht): nachdem man die eigene Auffassung, Überzeugung, Vorliebe und Gesinnung aufgegeben (jahitvāna) – d. h. abgelegt – hat. „Bhāvayāniccasaññahaṃ“ (ich entfaltete die Wahrnehmung der Unbeständigkeit): Ich habe die bezüglich des Unbeständigen als unbeständig auftretende Wahrnehmung entfaltet, vermehrt und mir zu Herzen genommen. „Tattha kālaṃ kato ahaṃ“ (Dort vollendete ich meine Zeit): Dort, in jener Geburt (Existenz), starb ich – d. h. schied ich aus jenem Leben.

118. Dve [Pg.28] sampattī anubhotvāti manussasampattidibbasampattisaṅkhātā dve sampattiyo anubhavitvā. Sukkamūlena coditoti purāṇakusalamūlena, mūlabhūtena kusalena vā codito sañcodito. Pacchime bhave sampatteti pariyosāne bhave sampatte pāpuṇite. Sapākayonupāgaminti sakaṃ pacitabhattaṃ sapākaṃ yoniṃ upāgamiṃ. Yassa kulassa attano pacitabhattaṃ aññehi abhuñjanīyaṃ, tasmiṃ caṇḍālakule nibbattosmīti attho. Atha vā sā vuccati sunakho, sunakhocchiṭṭhabhattabhuñjanakacaṇḍālakule jātoti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

118. „Dve sampattī anubhotvā“ (nachdem ich zwei Arten von Glück erfahren hatte): nachdem ich das als menschliches Glück und himmlisches Glück bezeichnete zweifache Glück erfahren hatte. „Sukkamūlena codito“ (angeregt durch die heilsame Wurzel): angeregt – d. h. angetrieben – durch die frühere heilsame Wurzel, oder durch das als Ursprung dienende heilsame Verdienst. „Pacchime bhave sampatte“ (als das letzte Dasein erreicht war): als das abschließende Dasein eingetreten – d. h. erreicht – war. „Sapākayonupāgamiṃ“ (gelangte ich in den Schoß der Sapākas): Ich gelangte in den Schoß derer, die ihre eigene Nahrung kochen (Sapāka). Das bedeutet: Ich wurde in jener Caṇḍāla-Familie geboren, deren selbst gekochte Speise von anderen nicht gegessen werden darf. Alternativ wird ein Hund „sā“ genannt; die Bedeutung ist demnach: geboren in einer Caṇḍāla-Familie, die die Speisereste von Hunden verzehrt. Das Übrige ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Sopākattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sopāka ist abgeschlossen.

10. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sumaṅgala.

Āhutiṃ yiṭṭhukāmotiādikaṃ āyasmato sumaṅgalattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto piyadassissa bhagavato kāle rukkhadevatā hutvā nibbatti. So ekadivasaṃ satthāraṃ nhatvā ekacīvaraṃ ṭhitaṃ disvā somanassappatto apphoṭesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyā avidūre aññatarasmiṃ gāmake tādisena kammanissandena daliddakule nibbatti, tassa sumaṅgaloti nāmaṃ ahosi. So vayappatto khujjakāsitanaṅgalakuddālaparikkhāro hutvā kasiyā jīvikaṃ kappesi. So ekadivasaṃ raññā pasenadinā kosalena bhagavato bhikkhusaṅghassa ca mahādāne pavattiyamāne dānūpakaraṇāni gahetvā āgacchantehi manussehi saddhiṃ dadhighaṭaṃ gahetvā āgato bhikkhūnaṃ sakkārasammānaṃ disvā ‘‘ime samaṇā sakyaputtiyā sukhumavatthanivatthā subhojanāni bhuñjitvā nivātesu senāsanesu viharanti, yaṃnūnāhampi pabbajeyya’’nti cintetvā aññataraṃ mahātheraṃ upasaṅkamitvā attano pabbajādhippāyaṃ nivedesi. So taṃ karuṇāyanto pabbājetvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So araññe [Pg.29] viharanto ekakavihāre nibbinno ukkaṇṭhito hutvā vibbhamitukāmo ñātigāmaṃ gacchanto antarāmagge kacchaṃ bandhitvā khettaṃ kasante kiliṭṭhavatthanivatthe samantato rajokiṇṇasarīre vātātapena sussante khettaṃ kassake manusse disvā ‘‘mahantaṃ vatime sattā jīvikanimittaṃ dukkhaṃ paccanubhavantī’’ti saṃvegaṃ paṭilabhi. Ñāṇassa paripākagatattā cassa yathāgahitaṃ kammaṭṭhānaṃ upaṭṭhāsi. So aññataraṃ rukkhamūlaṃ upagantvā vivekaṃ labhitvā yonisomanasikaronto vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi.

Die Strophen beginnend mit „Āhutiṃ yiṭṭhukāmo“ bilden das Apadāna des ehrwürdigen Thera Sumaṅgala. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und häufte in verschiedenen Existenzen Verdienste an, die als Unterstützung für das Freisein vom Kreislauf dienten. Zur Zeit des erhabenen Piyadassī wurde er als Baumgottheit wiedergeboren. Eines Tages sah er den Meister, der gebadet hatte und in ein einziges Gewand gehüllt dastand. Von Freude erfüllt klatschte er in die Hände. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser Buddha-Ära unweit von Sāvatthī in einem gewissen Dorf aufgrund einer entsprechenden karmischen Auswirkung in einer armen Familie geboren. Sein Name war Sumaṅgala. Als er herangewachsen war, bestritt er seinen Lebensunterhalt durch Ackerbau, wobei seine Ausrüstung aus einer krummen Sichel, einem Pflug und einer Hacke bestand. Eines Tages, als vom König Pasenadi von Kosala ein großes Almosenopfer für den Erhabenen und die Sangha der Mönche dargebracht wurde, kam er zusammen mit den Menschen, die Almosengaben tragend herbeiströmten, und trug einen Topf mit Sauermilch. Als er die Ehrerbietung und den Respekt sah, die den Mönchen entgegengebracht wurden, dachte er: „Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, tragen feine Gewänder, essen vorzügliche Speisen und weilen in windgeschützten Unterkünften. Wie wäre es, wenn auch ich das Hausleben verließe?“ Er suchte einen gewissen Groß-Thera auf und teilte ihm seinen Wunsch mit, das Hausleben zu verlassen. Dieser weihte ihn aus Mitgefühl als Mönch ein und wies ihn in ein Meditationsobjekt ein. Während er im Wald weilte, wurde er des Einsiedlerlebens überdrüssig, fühlte sich unzufrieden und wollte in den Laienstand zurückkehren. Als er auf dem Weg zum Dorf seiner Verwandten war, sah er unterwegs Bauern, die mit hochgebundenem Lendentuch das Feld pflügten, schmutzige Kleider trugen, deren Körper überall mit Staub bedeckt waren und die von Wind und Sonne ausgetrocknet waren. Da überkam ihn tiefes Mitgefühl und spiritueller Schock, und er dachte: „Wahrlich, diese Wesen erfahren großes Leid nur um des nackten Überlebens willen!“ Und da seine Erkenntnis zur Reife gelangt war, erschien vor ihm sein zuvor angenommenes Meditationsobjekt. Er begab sich unter einen bestimmten Baum, fand Einsamkeit und entfaltete, indem er weise reflektierte, die Einsicht. Auf dem Pfad-Erhöhungsweg erlangte er schließlich die Arahatschaft.

124. Evaṃ so pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento āhutiṃ yiṭṭhukāmohantiādimāha. Tattha āhutinti annapānādianekavidhaṃ pūjāsakkārūpakaraṇaṃ. Yiṭṭhukāmoti yajitukāmo, dānaṃ dātukāmo ahaṃ. Paṭiyādetvāna bhojananti āhāraṃ paṭiyādetvā nipphādetvā. Brāhmaṇe paṭimānentoti paṭiggāhake suddhapabbajite pariyesanto. Visāle māḷake ṭhitoti parisuddhapaṇḍarapulinatalābhirāme vipule māḷake ṭhito.

124. Nachdem er so die Frucht der Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten. Voller Freude verkündete er sein früheres Wirken (Apadāna) und sprach die Strophe beginnend mit „Āhutiṃ yiṭṭhukāmo“. Dabei bedeutet „āhutiṃ“: die dargebrachte Gabe, bestehend aus Speisen, Trank und vielfältigen Utensilien der Verehrung und Ehrerbietung. „Yiṭṭhukāmo“ bedeutet: opferwillig, d. h. ich wünschte eine Gabe zu geben. „Paṭiyādetvāna bhojanaṃ“ (eine Speise zubereitet habend): nachdem ich Nahrung hergerichtet – d. h. fertiggestellt – hatte. „Brāhmaṇe paṭimānento“ (auf Brahmanen wartend): auf der Suche nach Empfängern, d. h. nach reinen Hauslosen. „Visāle māḷake ṭhito“ (auf einem weiten Platz stehend): stehend auf einem weiten, kreisförmigen Platz, der wegen seines reinen, weißen Sandbodens äußerst entzückend war.

125-7. Athaddasāsiṃ sambuddhantiādīsu mahāyasaṃ mahāparivāraṃ sabbalokaṃ sakalasattalokaṃ vinetānaṃ visesena netāraṃ nibbānasampāpakaṃ sayambhuṃ sayameva bhūtaṃ anācariyakaṃ aggapuggalaṃ seṭṭhapuggalaṃ bhagavantaṃ bhagyavantādiguṇayuttaṃ jutimantaṃ nīlapītādipabhāsampannaṃ sāvakehi purakkhataṃ parivāritaṃ ādiccamiva sūriyamiva rocantaṃ sobhamānaṃ rathiyaṃ vīthiyaṃ paṭipannakaṃ gacchantaṃ piyadassiṃ nāma sambuddhaṃ addasinti sambandho. Añjaliṃ paggahetvānāti bandhañjalipuṭaṃ sirasi katvā sakaṃ cittaṃ attano cittaṃ pasādayiṃ itthambhūtassa bhagavato guṇe pasādesiṃ pasannamakāsinti attho. Manasāva nimantesinti cittena pavāresiṃ. Āgacchatu mahāmunīti mahito pūjāraho muni bhagavā mama nivesanaṃ āgacchatu.

125-7. In den Versen beginnend mit „Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ“ ist die Satzverbindung wie folgt herzustellen: Ich sah den vollkommen Erwachten namens Piyadassī, welcher von großem Ruhm und einer großen Gefolgschaft umgeben war, den Bändiger der gesamten Welt – d. h. aller fühlenden Wesen –, der sie in besonderer Weise führt und zum Nibbāna gelangen lässt, den Selbstgewordenen – d. h. den aus sich selbst heraus Erwachten ohne Lehrer –, das höchste Wesen – d. h. die vortrefflichste Person –, den Erhabenen, der mit Eigenschaften wie dem Glückhaftsein ausgestattet ist, den Strahlenden, der mit blauem, gelbem und anderem Lichtglanz versehen ist, den von seinen Jüngern vorangestellten und umgebenen, der wie die Sonne leuchtete – d. h. erstrahlte –, und der auf der Hauptstraße – d. h. dem Weg – einherging. „Añjaliṃ paggahetvāna“ (die ehrerbietig zusammengelegten Hände erhoben habend): Nachdem ich die gefalteten Hände an meine Stirn gelegt hatte, läuterte ich meinen Geist – d. h. ich reinigte meinen eigenen Geist und fasste Vertrauen in die Tugenden des so beschaffenen Erhabenen. „Manasāva nimantesiṃ“ (ich lud ihn im Geiste ein): Ich lud ihn im Geiste ein. „Āgacchatu mahāmunī“ (Möge der große Weise kommen): Möge der verehrte, der Huldigung würdige Weise, der Erhabene, in mein Haus kommen.

128. Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ cittasaṅkappaṃ ñatvā loke sattaloke anuttaro uttaravirahito satthā khīṇāsavasahassehi arahantasahassehi [Pg.30] parivuto mama dvāraṃ mayhaṃ gehadvāraṃ upāgami sampāpuṇi.

128. „Mama saṅkappamaññāyā“ (Meinen Entschluss erkennend): Nachdem er meinen gedanklichen Entschluss erkannt hatte, trat der Meister – welcher in der Welt der fühlenden Wesen unvergleichlich ist – d. h. ohnegleichen –, umgeben von tausend Triebversiegten – d. h. tausend Arahants –, an meine Tür – d. h. an meine Hauspforte – heran und erreichte sie.

129. Tassa sampattassa satthuno evaṃ namakkāramakāsiṃ. Purisājañña purisānaṃ ājañña, seṭṭha, mama namakkāro te tuyhaṃ atthu bhavatu. Purisuttama purisānaṃ uttama adhikaguṇavisiṭṭha te tuyhaṃ mama namakkāro atthu. Pāsādaṃ pasādajanakaṃ mama nivesanaṃ abhiruhitvā sīhāsane uttamāsane nisīdatanti āyācinti attho.

129. Dem herbeigekommenen Meister gegenüber erwies ich so meine Ehrfurcht: „O edelster der Menschen, Bester unter den Menschen, Vortrefflichster, meine Verehrung sei Dir dargebracht! O höchster der Menschen, Höchster unter den Menschen, aufgrund überlegener Eigenschaften besonders zu Rühmender, meine Verehrung sei Dir dargebracht! Tritt ein in den Palast, mein Freude erregendes Haus, und nimm Platz auf dem Löventhron, dem edelsten Sitz.“ – Das ist die Bedeutung von „ich bat ihn“.

130. Danto dantaparivāroti sayaṃ dvārattayena danto tathā dantāhi bhikkhubhikkhunīupāsakaupāsikāsaṅkhātāhi catūhi parisāhi parivārito. Tiṇṇo tārayataṃ varoti sayaṃ tiṇṇo saṃsārato uttiṇṇo nikkhanto tārayataṃ tārayantānaṃ visiṭṭhapuggalānaṃ varo uttamo bhagavā mamārādhanena pāsādaṃ abhiruhitvā pavarāsane uttamāsane nisīdi nisajjaṃ kappesi.

130. „Gezähmt inmitten von Gezähmten“ (danto dantaparivāro) bedeutet: Er selbst ist durch die drei Tore gezähmt und ebenso von den vier Versammlungen (Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen) umgeben, die ebenfalls gezähmt sind. „Der Hinübergegangene, der Höchste unter den Hinüberhelfenden“ (tiṇṇo tārayataṃ varo) bedeutet: Er selbst ist über den Kreislauf der Wiedergeburten hinübergegangen, entronnen und befreit. Er ist der Vortrefflichste und Höchste unter jenen herausragenden Persönlichkeiten, die anderen hinüberhelfen. Auf meine Einladung hin betrat der Erhabene den Palast und nahm Platz auf dem edelsten, hervorragendsten Thron.

131. Yaṃ me atthi sake geheti attano gehe yaṃ āmisaṃ paccupaṭṭhitaṃ sampāditaṃ rāsikataṃ atthi. Tāhaṃ buddhassa pādāsinti buddhassa buddhappamukhassa saṅghassa taṃ āmisaṃ pādāsiṃ pa-kārena ādarena vā adāsinti attho. Pasanno sehi pāṇibhīti attano dvīhi hatthehi passannacitto gahetvā pādāsinti attho.

131. „Was ich in meinem eigenen Hause habe“ (yaṃ me atthi sake gehe) bezieht sich auf die materiellen Gaben, wie Almosenspeise, die in seinem eigenen Haus bereitstanden, zubereitet und dargebracht waren. „Das gab ich dem Buddha“ (tāhaṃ buddhassa pādāsiṃ) bedeutet: Ich gab diese materiellen Gaben dem Buddha und der vom Buddha angeführten Gemeinschaft der Mönche in vielfältiger Weise oder mit großer Ehrerbietung. „Mit vertrauensvollem Geist und mit meinen eigenen Händen“ (pasanno sehi pāṇibhi) bedeutet: Mit gläubigem Herzen ergriff er die Gaben mit seinen eigenen beiden Händen und spendete sie. Das ist die Bedeutung.

132. Pasannacitto pasāditamanasaṅkappo sumano sundaramano. Vedajāto jātavedo uppannasomanasso katañjalī sirasi ṭhapitaañjalipuṭo buddhaseṭṭhaṃ namassāmi seṭṭhassa buddhassa paṇāmaṃ karomīti attho. Aho buddhassuḷāratāti paṭividdhacatusaccassa satthuno uḷāratā mahantabhāvo aho acchariyanti attho.

132. „Mit vertrauensvollem Geist“ (pasannacitto) bedeutet, dass seine geistigen Absichten geklärt und rein waren (pasāditamanasaṅkappo), erfreuten Geistes (sumano), von edlem Gemüt (sundaramano). „Von Freude erfüllt“ (vedajāto, jātavedo) bedeutet, dass in ihm Freude aufgestiegen war (uppannasomanasso). „Mit zusammengelegten Händen“ (katañjalī) bedeutet, dass er die gefalteten Hände an seine Stirn erhob. „Ich verehre den edelsten Buddha“ bedeutet: Ich erweise dem erhabensten Buddha meine ehrerbietige Verbeugung. „O wie großartig ist der Buddha!“ (aho buddhassuḷāratā) drückt die Vortrefflichkeit und Erhabenheit (uḷāratā, mahantabhāvo) des Meisters aus, der die Vier Edlen Wahrheiten durchdrungen hat: „O wie wunderbar!“ Das ist die Bedeutung.

133. Aṭṭhannaṃ payirūpāsatanti payirupāsantānaṃ bhuñjaṃ bhuñjantānaṃ aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ antare khīṇāsavā arahantova bahūti attho. Tuyheveso ānubhāvoti eso ākāsacaraṇaummujjananimujjanādiānubhāvo tuyheva tuyhaṃ eva ānubhāvo, nāññesaṃ. Saraṇaṃ taṃ upemahanti taṃ itthambhūtaṃ tuvaṃ saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyananti upemi gacchāmi jānāmi vāti attho.

133. „Unter den acht, die ihm aufwarten“ (aṭṭhannaṃ payirūpāsatam) bedeutet: Unter den acht edlen Personen (ariya-puggalā), die ihm dienen und die Speise verzehren, sind die meisten Freie von den Trieben (khīṇāsavā), eben Arahats. Das ist die Bedeutung. „Dies ist allein deine Macht“ (tuyheveso ānubhāvo) bedeutet: Diese übernatürliche Macht, wie das Wandeln durch die Luft oder das Auf- und Untertauchen, ist allein deine Macht, nicht die anderer. „Zu dir nehme ich Zuflucht“ (saraṇaṃ taṃ upemi ahaṃ) bedeutet: Zu dir, der du mit solchen außergewöhnlichen Eigenschaften ausgestattet bist, nehme ich Zuflucht, Schutz, Zufluchtsort und Hort; ich trete herzu, ich gehe zu dir, oder ich erkenne dich als solche an. Das ist die Bedeutung.

134. Lokajeṭṭho [Pg.31] narāsabho piyadassī bhagavā bhikkhusaṅghamajjhe nisīditvā imā byākaraṇagāthā abhāsatha kathesīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

134. Der Erhabene Piyadassī, der Älteste der Welt, der Stier unter den Menschen (narāsabho), saß inmitten der Mönchsgemeinschaft und sprach diese Verse der Prophezeiung (byākaraṇa-gāthā). Das ist die Bedeutung von „er verkündete“ (abhāsatha). Der Rest ist leicht verständlich.

Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sumaṅgala ist abgeschlossen.

Dutiyassa sīhāsanavaggassa vaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels, des Sīhāsana-Vagga, ist abgeschlossen.

3. Subhūtivaggo

3. Das Subhūti-Kapitel (Subhūtivagga).

1. Subhūtittheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Subhūti.

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato subhūtittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto ito kappasatasahassamatthake anuppanneyeva padumuttare bhagavati lokanāthe haṃsavatīnagare aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa ekaputtako hutvā nibbatti, tassa nandamāṇavoti nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto attano parivārabhūtehi catucattālīsāya māṇavasahassehi saddhiṃ pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo pañcābhiññāyo ca nibbattesi. Antevāsikānampi kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Tepi nacirasseva jhānalābhino ahesuṃ.

Der mit den Worten „Himavantassāvidūre“ beginnende Text ist die Lebensbeschreibung (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Subhūti. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die eine kraftvolle Unterstützung für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) darstellten, wurde er vor hunderttausend Äonen, noch bevor der Erhabene Padumuttara, der Weltenhüter, erschienen war, in der Stadt Haṃsavatī als einziger Sohn einer angesehenen Brahmanenfamilie geboren. Man gab ihm den Namen Nanda. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, erlernte er die drei Veden. Da er darin jedoch keinen wahren Kern sah, zog er zusammen mit seinem Gefolge von vierundvierzigtausend Jünglingen zum Fuße des Berges, um das asketische Leben aufzunehmen. Er verwirklichte die acht Vertiefungen und die fünf höheren Geisteskräfte. Auch seinen Schülern wies er das Meditationsobjekt an, und auch sie erlangten schon bald die Vertiefungen.

Tena ca samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā haṃsavatīnagaraṃ upanissāya viharanto ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ volokento nandatāpasassa antevāsikajaṭilānaṃ arahattūpanissayaṃ, nandatāpasassa ca dvīhaṅgehi samannāgatassa sāvakaṭṭhānantarassa patthanaṃ disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā pubbaṇhasamaye pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro nandatāpasassa antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti passantasseva nandatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Nandatāpaso buddhānubhāvañceva lakkhaṇapāripūriñca disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāraṃ ajjhāvasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajanto loke vivaṭacchedo [Pg.32] sabbaññū buddho hoti, ayaṃ purisājānīyo nissaṃsayaṃ buddho’’ti ñatvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nandatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Tasmiṃ samaye catucattālīsasahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnākāraṃ oloketvā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti. Nandatāpaso – ‘‘tātā, kiṃ vadetha, tumhe sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ upametuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mā maṃ upamitthā’’ti āha. Atha te tāpasā – ‘‘sace ayaṃ orako abhavissa, na amhākaṃ ācariyo evaṃ upamaṃ āhareyya. Yāva mahāvatāyaṃ purisājānīyo’’ti pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu. Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, bhagavā ca bhikkhācāravelāyaṃ idhāgato, tasmā mayaṃ yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma, tumhehi yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ābhataṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā sahattheneva dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti cintesi. Satthu cittaṃ ñatvā satasahassamattā khīṇāsavā āgantvā satthāraṃ vanditvā aṭṭhaṃsu.

Zu jener Zeit war der Erhabene Padumuttara in der Welt erschienen und verwelte in der Nähe der Stadt Haṃsavatī. Als er eines Tages in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er das Potenzial der asketischen Schüler des Asketen Nanda für die Erlangung der Arhatschaft sowie den Wunsch des mit zwei Vorzügen ausgestatteten Asketen Nanda nach der Würde eines herausragenden Jüngers. Am frühen Morgen vollzog er die persönliche Pflege, nahm am Vormittag Almosenschale und Gewand und wanderte, ohne jemanden zu benachrichtigen, wie ein einsamer Löwe allein umher. Als die Schüler des Asketen Nanda fortgegangen waren, um wilde Früchte zu sammeln, dachte der Erhabene: „Er soll meine Buddhaschaft erkennen.“ Während der Asket Nanda zusah, stieg er vom Himmel herab und trat auf die Erde. Als der Asket Nanda die übernatürliche Macht des Buddha und die Vollkommenheit seiner körperlichen Merkmale sah, prüfte er sie anhand der Merkmalskunde und dachte: „Wer mit diesen Merkmalen ausgestattet ist und im Hausleben bleibt, wird ein Weltherrscher, ein Cakkavattī-König. Wenn er jedoch das Hausleben verlässt, wird er ein das Hindernis zerreißender, allwissender Buddha in der Welt. Dieser edle Mensch ist zweifellos ein Buddha.“ Als er dies erkannt hatte, ging er ihm entgegen, beugte sich mit den fünf Berührungspunkten zur Erde, bereitete einen Sitz und bot ihn an. Der Erhabene setzte sich auf den hergerichteten Sitz. Auch der Asket Nanda nahm einen für sich angemessenen Sitz und setzte sich beiseite. Zu dieser Zeit kamen die vierundvierzigtausend Asketen zurück und brachten erlesene, nahrhafte Früchte für ihren Lehrer mit. Als sie sahen, wie der Buddha und ihr Lehrer dasaßen, sagten sie: „Lehrer, wir zogen umher im Glauben, dass es auf dieser Welt niemanden gibt, der größer ist als du. Aber wir meinen, dieser Mann ist noch bedeutend größer als du.“ Der Asket Nanda sprach: „Kinder, was sagt ihr da? Wollt ihr etwa den Berg Sineru, der einhundertachtundsechzigtausend Yojanas hoch ist, mit einem Senfkorn vergleichen? Vergleicht mich nicht mit dem allwissenden Buddha!“ Da sagten jene Asketen: „Wenn dieser Mann gering wäre, würde unser Lehrer einen solchen Vergleich nicht anführen. Wie überaus großartig must dieser edle Mensch doch sein!“ Sie warfen sich an seinen Füßen nieder und verehrten ihn mit ihren Häuptern. Da sprach ihr Lehrer zu ihnen: „Kinder, wir haben keine Gabe, die eines Buddha würdig wäre. Der Erhabene ist jedoch zur Zeit des Almosengangs hierhergekommen. Deshalb wollen wir ihm nach Kräften eine Gabe darbringen. Bringt all die erlesenen Früchte herbei, die ihr gesammelt habt.“ Er ließ sie bringen, wusch sie mit eigenen Händen und legte sie selbst in die Schale des Tathāgata. Sobald der Meister die Früchte entgegengenommen hatte, gaben die Gottheiten göttliche Kraft hinein. Der Asket filterte auch das Wasser selbst und bot es an. Als das Mahl beendet war und der Meister dasaß, rief er alle seine Schüler herbei und setzte sich vor den Meister, während er erfreuliche Worte sprach. Der Meister dachte bei sich: „Möge die Mönchsgemeinde herbeikommen.“ Die triebversiegten Heiligen, etwa einhunderttausend an der Zahl, erkannten den Gedanken des Meisters, kamen herbei, erwiesen dem Meister Ehrung und stellten sich auf.

Atha nandatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassassapi āsanaṃ natthi. Tumhehi ajja uḷāraṃ bhagavato bhikkhusaṅghassa ca sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti āha. Acinteyyattā iddhivisayassa te muhutteneva vaṇṇagandharasasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ. Aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ [Pg.33] aḍḍhayojanādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ paññāpesuṃ. Evaṃ paññattesu āsanesu nandatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito, ‘‘bhante, amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya imaṃ pupphāsanaṃ āruyha nisīdathā’’ti āha. Nisīdi bhagavā pupphāsane. Evaṃ nisinne satthari satthu ākāraṃ ñatvā bhikkhū attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Nandatāpaso mahantaṃ pupphacchattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārento aṭṭhāsi. Satthā ‘‘tāpasānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā bhikkhūpi samāpattiṃ samāpajjiṃsu. Tathāgate sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu. Nandatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphacchattaṃ dhārentoyeva sattāhaṃ pītisukheneva vītināmesi.

Da sprach der Asket Nanda zu seinen Schülern: „Kinder, selbst der Sitzplatz des Buddha ist niedrig, und für einhunderttausend Mönche gibt es keine Sitze. Es geziemt sich für euch, heute dem Erhabenen und der Mönchsgemeinde eine großartige Verehrung darzubringen. Holt vom Fuße des Berges Blumen voller Farbe und Duft!“ Da der Bereich der übernatürlichen Kräfte unvorstellbar ist, brachten sie im Nu Blumen herbei, die reich an Farbe, Duft und Saft waren, und bereiteten für den Buddha einen Blumensitz im Ausmaß einer Yojana. Für die Hauptjünger bereiteten sie einen Blumensitz von drei Gāvutas, für die übrigen Mönche Sitze von einer halben Yojana und mehr, und für den jüngsten Mönch der Gemeinde einen im Ausmaß eines Usabha. Als die Sitze so hergerichtet waren, stand der Asket Nanda mit gefalteten Händen vor dem Tathāgata und sprach: „Ehrwürdiger Herr, möget ihr zu unserem langwährenden Nutzen und Wohl diesen Blumensitz besteigen und euch darauf setzen.“ Der Erhabene setzte sich auf den Blumensitz. Als sich der Meister so niedergelassen hatte, erkannten die Mönche seine Absicht und setzten sich auf die für sie jeweils vorgesehenen Sitze. Der Asket Nanda nahm einen großen Blumenschirm und blieb stehen, indem er ihn über das Haupt des Tathāgata hielt. Der Meister dachte: „Möge diese Verehrung der Asketen von großer Frucht sein“, und trat in die Vertiefung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) ein. Als die Mönche erkannten, dass der Meister die Vertiefung betreten hatte, traten auch sie in die Vertiefung ein. Während der Tathāgata sieben Tage lang in der Vertiefung des Erlöschens verwelte, verzehrten die Schüler zur Zeit des Almosengangs Waldwurzeln und wilde Früchte, und verbrachten die übrige Zeit damit, mit gefalteten Händen vor dem Buddha zu stehen. Der Asket Nanda jedoch ging nicht einmal auf Almosengang, sondern verbrachte die sieben Tage allein in der Freude der Verzückung, während er den Blumenschirm emporhielt.

Satthā nirodhato vuṭṭhāya araṇavihāriaṅgena dakkhiṇeyyaṅgena cāti dvīhi aṅgehi samannāgataṃ ekaṃ sāvakaṃ ‘‘isigaṇassa pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti āṇāpesi. So cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso attano visaye ṭhatvā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā anumodanamakāsi. Tassa desanāvasāne satthā sayaṃ dhammaṃ desesi. Satthu desanāvasāne sabbepi catucattālīsasahassatāpasā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā – ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Tesaṃ tāvadeva kesamassū antaradhāyiṃsu. Aṭṭha parikkhārā sarīre paṭimukkāva ahesuṃ. Te saṭṭhivassikattherā viya satthāraṃ parivārayiṃsu. Nandatāpaso pana vikkhittacittatāya visesaṃ nādhigañchi. Tassa kira araṇavihārittherassa dhammaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya – ‘‘aho vatāhampi anāgate ekassa buddhassa sāsane iminā sāvakena laddhaguṇaṃ labheyya’’nti cittaṃ udapādi. So tena vitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi. Tathāgataṃ pana vanditvā añjaliṃ paggayha sammukhe ṭhito evamāha – ‘‘bhante, yena bhikkhunā isigaṇassa pupphāsanānumodanā katā, ko nāmāyaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti? ‘‘Araṇavihāriaṅgena ca dakkhiṇeyyaṅgena ca etadaggaṭṭhānaṃ patto eso bhikkhū’’ti. ‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphacchattaṃ dhārentena [Pg.34] sakkāro kato, tena adhikārena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ayaṃ thero viya dvīhaṅgehi samannāgato sāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.

Der Meister erhob sich aus dem Erlöschen und befahl einem seiner Schüler, der mit den zwei Eigenschaften des konfliktfreien Verweilens und der Spendenwürdigkeit ausgestattet war: „Halte die Dankesrede für die Gabe der Blumensitze an die Schar der Weisen!“ Jener, dessen Geist voller Freude war wie der eines großen Kriegers, der vom Weltherrscher eine große Belohnung empfangen hat, verblieb in seinem Bereich, erwog das in den drei Körben überlieferte Buddha-Wort und hielt die Dankesrede. Am Ende dieser Lehrrede verkündete der Meister selbst die Lehre. Am Ende der Lehrrede des Meisters erreichten alle vierundvierzigtausend Asketen die Heiligkeit. Der Meister streckte seine Hand aus und sprach: „Kommt, o Mönche!“ In genau diesem Augenblick verschwanden ihre Haare und Bärte. Die acht Requisiten erschienen wie angegossen an ihren Körpern. Sie umgaben den Meister wie sechzigjährige Ältere. Der Asket Nanda jedoch erlangte aufgrund seines abgelenkten Geistes keine besondere Errungenschaft. Es heißt, dass in ihm von der Zeit an, als er begann, die Lehre dieses im Konfliktfreien verweilenden Älteren zu hören, der Gedanke entstand: „O möge doch auch ich in der Zukunft unter der Lehre eines Buddhas die gleichen Tugenden erlangen, die dieser Schüler erlangt hat!“ Aufgrund dieses Gedankens war er nicht imstande, das Durchdringen von Pfad und Frucht zu verwirklichen. Er verneigte sich jedoch vor dem Tathāgata, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und sprach vor ihm stehend: „Ehrwürdiger Herr, wer ist dieser Mönch in Eurer Lehre, der die Dankesrede für die Gabe der Blumensitze an die Schar der Weisen gehalten hat?“ Der Meister antwortete: „Dieser Mönch ist einer, der die höchste Stellung aufgrund der Eigenschaft des konfliktfreien Verweilens und der Eigenschaft der Spendenwürdigkeit erlangt hat.“ Daraufhin legte er folgendes Gelübde ab: „Ehrwürdiger Herr, durch diese ehrenvolle Tat, die ich vollbrachte, indem ich sieben Tage lang den Blumenschirm hielt, strebe ich durch dieses herausragende Verdienst nach keinem anderen Wohlergehen. Vielmehr möchte ich in der Zukunft unter der Lehre eines Buddhas ein Schüler sein, der wie dieser Ältere mit diesen zwei Eigenschaften ausgestattet ist.“

Satthā ‘‘samijjhissati nu kho imassa tāpasassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassaṃ atikkamitvā samijjhanakabhāvaṃ disvā, ‘‘tāpasa, na te ayaṃ patthanā moghaṃ bhavissati, anāgate kappasatasahassaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa santike samijjhissatī’’ti dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi. Nandatāpaso yāva cakkhupathaṃ na samatikkamati, tāva satthu bhikkhusaṅghassa ca añjaliṃ paggahetvā aṭṭhāsi. So aparabhāge kālena kālaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇitvā aparihīnajjhānova kālaṃ katvā brahmaloke nibbatto. Tato pana cuto aparānipi pañca jātisatāni pabbajitvā āraññakova ahosi, kassapasammāsambuddhakālepi pabbajitvā āraññako hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūresi. Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā mahāsāvakabhāvaṃ pāpuṇantā nāma natthi, gatapaccāgatavattaṃ pana āgamaṭṭhakathāsu vuttanayeneva veditabbaṃ. So vīsativassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā kālaṃ katvā tāvatiṃsadevaloke nibbatti.

Der Meister sandte sein Wissen über die Zukunft aus und dachte prüfend: „Wird das Gelübde dieses Asketen in Erfüllung gehen?“ Als er sah, dass es nach Ablauf von hunderttausend Äonen in Erfüllung gehen würde, sprach er: „Asket, dieses dein Gelübde wird nicht vergeblich sein. In der Zukunft, nach Ablauf von hunderttausend Äonen, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. In seiner Gegenwart wird dein Wunsch in Erfüllung gehen.“ Nachdem er diese Lehrrede gehalten hatte, erhob er sich, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, in die Lüfte. Der Asket Nanda stand da und hielt seine Hände ehrerbietig zum Gruß gefaltet für den Meister und die Mönchsgemeinschaft, solange sie nicht aus seinem Blickfeld entschwunden waren. In der Folgezeit suchte er von Zeit zu Zeit den Meister auf, hörte die Lehre, starb mit unverminderten Vertiefungen und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Als er von dort verschied, wurde er für weitere fünfhundert Existenzen als Hausloser wiedergeboren und lebte stets als Waldbewohner. Auch zur Zeit des vollkommen erwachten Kassapa-Buddhas trat er in den Orden ein, lebte als Waldbewohner und erfüllte die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens. Es heißt wahrlich, dass es niemanden gibt, der den Zustand eines großen Jüngers erlangt, ohne diese Pflicht erfüllt zu haben. Was die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens betrifft, so ist sie genau in jener Weise zu verstehen, wie sie in den Kommentaren zu den Nikāyas dargelegt wird. Er erfüllte diese Pflicht des Gehens und Zurückkehrens zwanzigtausend Jahre lang, starb und wurde in der Götterwelt der Dreiunddreißig wiedergeboren.

Evaṃ so tāvatiṃsabhavane aparāparaṃ uppajjanavasena dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cuto manussaloke anekasatakkhattuṃ cakkavattirājā padesarājā ca hutvā uḷāraṃ manussasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato uppannakāle sāvatthiyaṃ sumanaseṭṭhissa gehe anāthapiṇḍikassa kaniṭṭho hutvā nibbatti. Subhūtītissa nāmaṃ ahosi.

Auf diese Weise genoss er, indem er immer wieder im Bereich der Dreiunddreißig wiedergeboren wurde, das göttliche Wohlergehen. Nachdem er von dort verschieden war, wurde er in der Menschenwelt viele hundert Male als Weltherrscher und als Regionalherrscher wiedergeboren, genoss die großartige menschliche Herrlichkeit und wurde zur Zeit, als unser Erhabener erschien, in Sāvatthī im Hause des Großkaufmanns Sumana als jüngerer Bruder von Anāthapiṇḍika wiedergeboren. Sein Name war Subhūti.

Tena ca samayena amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ gantvā tattha veḷuvanapaṭiggahaṇādinā lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ upanissāya sītavane vihāsi. Tadā anāthapiṇḍiko seṭṭhi sāvatthiyaṃ uṭṭhānakaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā attano sahāyassa rājagahaseṭṭhino gehaṃ gantvā buddhuppādaṃ sutvā satthāraṃ sītavane viharantaṃ upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāya [Pg.35] satthāraṃ sāvatthiṃ āgamanatthāya yācitvā tato pañcacattālīsayojane magge yojane yojane satasahassapariccāgena vihāre patiṭṭhāpetvā sāvatthiyaṃ aṭṭhakarīsappamāṇaṃ jetassa kumārassa uyyānabhūmiṃ koṭisanthārena kiṇitvā tattha bhagavato vihāraṃ kāretvā adāsi. Vihāramahadivase ayaṃ subhūtikuṭumbiko anāthapiṇḍikaseṭṭhinā saddhiṃ gantvā dhammaṃ suṇanto saddhaṃ paṭilabhitvā pabbaji. So upasampanno dve mātikā paguṇā katvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññe samaṇadhammaṃ karonto mettājhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Zu jener Zeit war unser Erhabener in der Welt erschienen und hatte das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt. Er reiste nacheinander nach Rājagaha, erwies dort der Welt Wohltaten, beginnend mit der Annahme des Veḷuvana-Hains, und verweilte im Sītavana-Wald nahe Rājagaha. Damals nahm der Großkaufmann Anāthapiṇḍika in Sāvatthī die dort hergestellten Waren, reiste zum Hause seines Freundes, des Großkaufmanns von Rājagaha, und als er dort vom Erscheinen des Buddhas hörte, suchte er den im Sītavana-Wald verweilenden Meister auf. Schon bei der ersten Begegnung fest etabliert in der Frucht des Stromeintritts, bat er den Meister, nach Sāvatthī zu kommen. Auf dem fünfundvierzig Meilen langen Weg dorthin ließ er auf jeder einzelnen Meile für jeweils hunderttausend Münzen Klöster errichten. In Sāvatthī erwarb er das acht Karīsas große Parkgelände des Prinzen Jeta, indem er es lückenlos mit Goldmünzen auslegte, ließ darauf ein Kloster für den Erhabenen erbauen und schenkte es ihm. Am Tag der feierlichen Übergabe des Klosters ging der Hausvater Subhūti zusammen mit dem Großkaufmann Anāthapiṇḍika dorthin, und während er der Lehre lauschte, erlangte er Vertrauen und trat in den Orden ein. Nach seiner Vollordination lernte er die beiden Matrikas gründlich auswendig, ließ sich ein Meditationsobjekt erklären, praktizierte im Wald die Pflichten eines Asketen, erlangte die Vertiefung der liebenden Güte, machte diese zur Grundlage, entfaltete die Einsicht und erreichte die Heiligkeit.

So dhammaṃ desento yasmā satthārā desitaniyāmena anodissakaṃ katvā deseti, tasmā araṇavihārīnaṃ aggo nāma jāto. Yasmā ca piṇḍāya caranto ghare ghare mettājhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya bhikkhaṃ paṭiggaṇhāti ‘‘evaṃ dāyakānaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti, tasmā dakkhiṇeyyānaṃ aggo nāma jāto. Tena naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ araṇavihārīnaṃ dakkhiṇeyyānañca yadidaṃ subhūtī’’ti (a. ni. 1.198, 201) dvayaṅgasamannāgate aggaṭṭhāne ṭhapesi. Evamayaṃ mahāthero attanā pūritapāramīnaṃ phalassa matthakaṃ arahattaṃ patvā loke abhiññāto abhilakkhito hutvā bahujanahitāya janapadacārikaṃ caranto anupubbena rājagahaṃ agamāsi.

Wenn er die Lehre verkündete, tat er dies auf unpersönliche Weise, genau so, wie es der Meister gelehrt hatte; daher wurde er zum Ersten unter den im Konfliktfreien Verweilenden. Und da er, wenn er auf Almosengang ging, vor jedem Haus in die Vertiefung der liebenden Güte eintrat, daraus erwachte und erst dann die Almosen entgegennahm, in dem Gedanken: „So wird es für die Spender von großem Segen sein“, wurde er zum Ersten unter den Spendenwürdigen. Deswegen setzte ihn der Erhabene mit den Worten in diese höchste, mit zwei Eigenschaften ausgestattete Position ein: „Dies ist der Erste, o Mönche, unter meinen Mönchsjüngern, die im Konfliktfreien verweilen und spendenwürdig sind, nämlich Subhūti.“ Auf diese Weise erreichte dieser große Ältere die Arahantschaft, die die Krönung der Früchte der von ihm selbst erfüllten Vollkommenheiten war, wurde in der Welt weithin bekannt und hochgeachtet und wanderte zum Wohle der vielen Menschen durch das Land, bis er schließlich nach Rājagaha gelangte.

Rājā bimbisāro therassa āgamanaṃ sutvā upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, vasanaṭṭhānaṃ vo karissāmī’’ti vatvā pakkanto vissari. Thero senāsanaṃ alabhanto abbhokāse vītināmesi. Therassānubhāvena devo na vassati. Manussā avuṭṭhitāya upaddutā rañño nivesanadvāre ukkuṭṭhiṃ akaṃsu. Rājā ‘‘kena nu kho kāraṇena devo na vassatī’’ti vīmaṃsanto ‘‘therassa abbhokāsavāsena maññe na vassatī’’ti cintetvā tassa paṇṇakuṭiṃ kārāpetvā ‘‘imissaṃ, bhante, paṇṇakuṭiyaṃ vasathā’’ti vatvā vanditvā pakkāmi. Thero kuṭiṃ pavisitvā tiṇasanthārake pallaṅkena nisīdi. Tadā devo thokaṃ thokaṃ phusāyati, na sammādhāraṃ anupavecchati. Atha thero lokassa avuṭṭhikabhayaṃ vidhamitukāmo [Pg.36] attano ajjhattikabāhiravatthukassa parissayassa abhāvaṃ pavedento ‘‘channā me kuṭikā’’ti (theragā. 1) gāthamāha. Tassattho theragāthāyaṃ vuttoyeva.

König Bimbisāra hörte von der Ankunft des Ehrwürdigen, suchte ihn auf, erwies ihm die Ehrung und sagte: „Verweilt genau hier, Ehrwürdiger, ich werde Euch eine Wohnstätte errichten.“ Nach diesen Worten ging er weg und vergaß es. Da der Ehrwürdige keine Wohnstätte erhielt, verbrachte er die Zeit unter freiem Himmel. Durch die Geistesmacht des Ehrwürdigen regnete es nicht. Die Menschen, durch die Dürre bedrängt, erhoben am Tor des Königspalastes ein lautes Geschrei. Der König forschte nach: „Aus welchem Grund regnet es wohl nicht?“, dachte sich: „Ich vermute, dass es wegen des Aufenthalts des Ehrwürdigen unter freiem Himmel nicht regnet“, ließ für ihn eine Blätterhütte errichten, sprach: „Residiert in dieser Blätterhütte, Ehrwürdiger!“, erwies ihm die Ehrung und ging fort. Der Ehrwürdige betrat die Hütte und setzte sich mit gekreuzten Beinen auf einer Grasmatte nieder. Da sprühte der Regen nur ganz sacht, doch er ließ keinen rechten Guss herabfallen. Da sprach der Ehrwürdige, der die Furcht der Menschen vor der Dürre vertreiben wollte und das Freisein von jeglicher inneren oder äußeren Bedrängnis kundtat, die Strophe: „Gedeckt ist meine kleine Hütte“ (Theragāthā 1). Deren Bedeutung ist bereits in der Theragāthā dargelegt worden.

Kasmā panete mahātherā attano guṇe pakāsentīti? Iminā dīghena addhunā anadhigatapubbaṃ paramagambhīraṃ ativiya santaṃ paṇītaṃ attanā adhigatalokuttaradhammaṃ paccavekkhitvā pītivegasamussāhitaudānadīpanatthaṃ sāsanassa niyyānikabhāvavibhāvanatthañca paramappicchā ariyā attano guṇe pakāsenti. Yathā taṃ lokanātho bodhaneyyānaṃ ajjhāsayavasena ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catuvesārajjavisārado’’tiādinā (a. ni. 10.21; ma. ni. 1. 148 atthato samānaṃ) attano guṇe pakāseti. Evamayaṃ therassa aññābyākaraṇagāthāpi ahosīti.

Warum aber offenbaren diese großen ehrwürdigen Theras ihre eigenen Vorzüge? Indem sie das überweltliche Dhamma (lokuttaradhamma) reflektieren, das sie selbst erlangt haben – welches in dieser langen Zeitspanne zuvor noch nie erlangt worden war, das überaus tiefgründig, zutiefst friedvoll und erhaben ist –, offenbaren die edlen Wesen (ariyā), die von äußerster Wunschlosigkeit sind, ihre eigenen Vorzüge, um einen feierlichen Ausspruch kundzutun, der durch den Drang der Verzückung angeregt wurde, und um die befreiende Natur der Lehre (sāsanassa niyyānikabhāva) zu verdeutlichen. Ebenso wie der Weltbeschützer gemäß den Neigungen derer, die der Belehrung fähig sind, seine eigenen Vorzüge offenbart, indem er sagt: „Ihr Mönche, der Tathāgata ist mit den zehn Kräften ausgestattet, im Besitz der vier Arten der Furchtlosigkeit“, so war auch diese Strophe des Ehrwürdigen eine Erklärung der endgültigen Befreiung (aññābyākaraṇa).

1. Evaṃ so pattaarahattaphalo pattaetadaggaṭṭhāno ca attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Tattha himavantassāti himālayapabbatassa avidūre āsanne samīpe pabbatapāde manussānaṃ gamanāgamanasampanne sañcaraṇaṭṭhāneti attho. Nisabho nāma pabbatoti pabbatānaṃ jeṭṭhattā nāmena nisabho nāma selamayapabbato ahosīti sambandho. Assamo sukato mayhanti tattha pabbate mayhaṃ vasanatthāya assamo araññāvāso suṭṭhu kato. Kuṭirattiṭṭhānadivāṭṭhānavatiparikkhepādivasena sundarākārena katoti attho. Paṇṇasālā sumāpitāti paṇṇehi chāditā sālā mayhaṃ nivāsanatthāya suṭṭhu māpitā niṭṭhāpitāti attho.

1. Als er nun die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) und die Auszeichnung des höchsten Ranges (etadagga) erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten, geriet in freudige Bewegung und sprach, um sein früheres Wirken und Leben (pubbacaritāpadāna) darzulegen, die Worte beginnend mit: „In der Nähe des Himavanta“. Darin bedeutet „himavantassa“: in der Nähe des Himalaya-Gebirges, unweit davon, am Fuße des Berges, an einem Ort des Kommens und Gehens, wo Menschen wandeln. „Ein Berg namens Nisabha“ bezieht sich darauf, dass es aufgrund seiner Erhabenheit unter den Bergen einen felsigen Berg namens Nisabha gab; so ist die Verknüpfung zu verstehen. „Eine Einsiedelei war mir wohlbereitet“ bedeutet: Auf diesem Berg wurde eine Einsiedelei, eine Waldbehausung, gut für meinen Aufenthalt errichtet. Das meint: Sie wurde in schöner Weise angelegt, versehen mit einer Hütte, Nacht- und Taglager, Pfaden, Umzäunungen und dergleichen. „Eine Blätterhütte war wohlgerüstet“ bedeutet: Eine mit Blättern gedeckte Hütte wurde zu meinem Wohnen wohl erschaffen und fertiggestellt.

2. Kosiyo nāma nāmenāti mātāpitūhi katanāmadheyyena kosiyo nāma. Uggatāpano pākaṭatapo ghoratapo. Ekākiyo aññesaṃ abhāvā ahaṃ eva eko. Adutiyo dutiyatāpasarahito jaṭilo jaṭādhārī tāpaso tadā tasmiṃ kāle nisabhe pabbate vasāmi viharāmīti sambandho.

2. „Mit Namen Kosiya genannt“ bedeutet: mit dem von den Eltern gegebenen Namen Kosiya genannt. „Von grimmiger Kasteiung“ (uggatāpano) meint: einer, der eine weithin bekannte, strenge Kasteiung praktiziert. „Ganz allein“ (ekākiyo) bedeutet: wegen des Fehlens anderer war ich ganz allein. „Ohne Gefährten“ (adutiyo) meint: frei von einem zweiten Asketen; ein Asket mit Flechtenhaaren, ein Träger von Haarflechten (jaṭādhārī) – „damals, zu jener Zeit, wohnte und verwelte ich auf dem Berge Nisabha“; so ist der Satzzusammenhang herzustellen.

3. Phalaṃ mūlañca paṇṇañca, na bhuñjāmi ahaṃ tadāti tadā tasmiṃ nisabhapabbate vasanakāle tiṇḍukādiphalaṃ muḷālādimūlaṃ, kārapaṇṇādipaṇṇañca rukkhato [Pg.37] ocinitvā na bhuñjāmīti attho. Evaṃ sati kathaṃ jīvatīti taṃ dassento pavattaṃva supātāhanti āha. Tattha pavattaṃ sayameva jātaṃ supātaṃ attano dhammatāya patitaṃ paṇṇādikaṃ nissāya āhāraṃ katvā ahaṃ tāvade tasmiṃ kāle jīvāmi jīvikaṃ kappemīti sambandho. ‘‘Pavattapaṇḍupaṇṇānī’’ti vā pāṭho, tassa sayameva patitāni paṇḍupaṇṇāni rukkhapattāni upanissāya jīvāmīti attho.

3. „Früchte, Wurzeln und Blätter aß ich damals nicht“ bedeutet: Damals, zur Zeit des Aufenthaltes auf dem Berge Nisabha, pflückte ich keine Früchte wie die Tinduka-Frucht, keine Wurzeln wie Lotuswurzeln und keine Blätter wie Kārapanna-Blätter von den Bäumen, um sie zu essen. Wenn dem so ist, wie lebte er dann? Um dies aufzuzeigen, sprach er: „pavattaṃva supātāhaṃ“ (nur was von selbst herabgefallen war). Darin bedeutet „pavattaṃ“: von selbst entstanden; „supātaṃ“: durch ein eigenes Naturgesetz herabgefallene Blätter und dergleichen. Indem ich mich davon ernährte, lebte ich damals und fristete mein Dasein – so ist der Zusammenhang herzustellen. Es gibt auch die Lesart „pavatta-paṇḍu-paṇṇāni“, was bedeutet: Ich lebte, indem ich mich auf die von selbst abgefallenen, gelben Blätter der Bäume stützte.

4. Nāhaṃ kopemi ājīvanti ahaṃ jīvitaṃ cajamānopi pariccāgaṃ kurumānopi taṇhāvasena phalamūlādiāhārapariyesanāya sammā ājīvaṃ na kopemi na nāsemīti sambandho. Ārādhemi sakaṃ cittanti sakaṃ cittaṃ attano manaṃ appicchatāya santuṭṭhiyā ca ārādhemi pasādemi. Vivajjemi anesananti vejjakammadūtakammādivasena anesanaṃ ayuttapariyesanaṃ vivajjemi dūraṃ karomi.

4. „Ich verderbe meinen Lebensunterhalt nicht“ bedeutet: Selbst wenn ich mein Leben aufgeben müsste, selbst wenn ich dieses Opfer brächte, verletze oder zerstöre ich meinen rechten Lebensunterhalt nicht durch die von Begehren geleitete Suche nach Nahrung wie Früchten und Wurzeln – so ist der Zusammenhang herzustellen. „Ich erfreue meinen eigenen Geist“ bedeutet: Ich erfreue und kläre meinen eigenen Geist durch Wunschlosigkeit und Zufriedenheit. „Ich meide falschen Erwerb“ bedeutet: Ich meide und halte mich fern von falschem Lebensunterhalt (anesana), wie dem Ausüben von Heilkunst, Botendiensten und dergleichen, was eine ungebührliche Suche darstellt.

5. Rāgūpasaṃhitaṃ cittanti yadā yasmiṃ kāle mama rāgena sampayuttaṃ cittaṃ uppajjati, tadā sayameva attanāyeva paccavekkhāmi ñāṇena paṭivekkhitvā vinodemi. Ekaggo taṃ damemahanti ahaṃ ekasmiṃ kammaṭṭhānārammaṇe aggo samāhito taṃ rāgacittaṃ damemi damanaṃ karomi.

5. „Ein von Begierde ergriffener Geist“ bedeutet: Wann immer in mir ein mit Begierde verbundenes Bewusstsein entsteht, betrachte ich es sogleich selbst, untersuche es mit Erkenntnis und vertreibe es. „Einspitzig bezähme ich ihn“ bedeutet: Indem ich auf ein einziges Meditationsobjekt (kammaṭṭhānārammaṇa) ausgerichtet und gesammelt bin, bezähme ich jenen von Begierde erfüllten Geist und führe die Bezähmung durch.

6. Rajjase rajjanīye cāti rajjanīye allīyitabbe rūpārammaṇādivatthusmiṃ rajjase allīno asi bhavasi. Dussanīye ca dussaseti dūsitabbe dosakaraṇavatthusmiṃ dūsako asi. Muyhase mohanīye cāti mohitabbe mohakaraṇavatthusmiṃ moyhasi mūḷho asi bhavasi. Tasmā tuvaṃ vanā vanato araññavāsato nikkhamassu apagacchāhīti evaṃ attānaṃ damemīti sambandho.

6. „Du begehrst, was der Begierde verfällt“ bedeutet: Bei Dingen wie sichtbaren Formen, die zum Anhaften reizen, bist du voller Begierde und haftest an. „Und du hassest, was dem Hasse verfällt“ meint: Bei Objekten, die Ärger hervorrufen, bist du voller Feindseligkeit. „Und du bist verwirrt bei dem, was der Verwirrung verfällt“ meint: Bei Dingen, die Verblendung verursachen, bist du verwirrt und verblendet. „Darum ziehe fort aus dem Walde, weiche aus dem Waldesleben!“ Auf diese Weise bezähme ich mich selbst – so ist der Zusammenhang.

24. Timbarūsakavaṇṇābhoti suvaṇṇatimbarūsakavaṇṇābho, jambonadasuvaṇṇavaṇṇoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

24. „Von der Farbe der Timbarūsa-Frucht“ bedeutet: mit dem Glanz einer goldenen, reifen Tinduka-Frucht; das meint: von der Farbe des edelsten Jambonada-Goldes. Der Rest ist leicht verständlich.

Subhūtittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung (Apadāna) des ehrwürdigen Subhūti ist abgeschlossen.

2. Upavānattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lebensbeschreibung (Apadāna) des ehrwürdigen Upavāna.

Padumuttaro [Pg.38] nāma jinotiādikaṃ āyasmato upavānattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle daliddakule nibbattitvā viññutaṃ patto bhagavati parinibbute tassa dhātuṃ gahetvā manussadevanāgagaruḷakumbhaṇḍayakkhagandhabbehi sattaratanamaye sattayojanike thūpe kate tattha sudhotaṃ attano uttarasāṭakaṃ veḷagge laggetvā ābandhitvā dhajaṃ katvā pūjaṃ akāsi. Taṃ gahetvā abhisammatako nāma yakkhasenāpati devehi cetiyapūjārakkhaṇatthaṃ ṭhapito adissamānakāyo taṃ ākāse dhārento cetiyaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ akāsi. So taṃ disvā bhiyyosomattāya pasannamānaso hutvā tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā upavānoti laddhanāmo vayappatto jetavanapaṭiggahaṇe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ patvā chaḷabhiñño ahosi. Yadā bhagavato aphāsu ahosi, tadā thero uṇhodakaṃ tathārūpaṃ pānakañca bhesajjaṃ bhagavato upanāmesi. Tenassa satthuno rogo vūpasami. Tassa bhagavā anumodanaṃ akāsi.

Mit den Worten „Padumuttaro nāma jino“ beginnt das Apadāna des ehrwürdigen Upavāna Thera. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste angesammelt, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissayāni puññāni) bildeten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer armen Familie wiedergeboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte und der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, nahm er dessen Reliquie. Als Menschen, Devas, Nagas, Garudas, Kumbhandas, Yakkhas und Gandharvas einen sieben Yojana hohen, aus den sieben Edelsteinen gefertigten Stupa errichteten, befestigte er dort sein gut gewaschenes Obergewand an der Spitze eines Bambusstabs, band es fest, machte daraus eine Flagge und brachte diese als Opfergabe dar. Der Yakkha-General namens Abhisammataka, der von den Devas zum Schutz und zur Verehrung des Schreins eingesetzt worden war und dessen Körper unsichtbar war, nahm dieses Gewand, hielt es am Himmel empor und umrundete den Stupa dreimal rechtsherum. Als jener arme Mann dies sah, wurde sein Geist über die Maßen von Vertrauen und Freude erfüllt. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Devas und Menschen umher, wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Upavāna. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, sah er bei der Übergabe des Jetavana-Klosters die spirituelle Macht des Buddha, erlangte Glauben, trat in den Orden ein, übte Einsichtsmeditation (Vipassanā) und erreichte die Arahatschaft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften (chaḷabhiñño). Als der Erhabene einmal erkrankte, bot der Thera dem Erhabenen heißes Wasser, entsprechende Getränke und Medizin an. Dadurch wurde die Krankheit des Meisters geheilt, und der Erhabene sprach zu ihm Worte des Dankes und Segens (Anumodana).

52. Evaṃ so pattaarahattaphalo adhigataetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tattha sabbesaṃ lokiyalokuttaradhammānaṃ pāragū pariyosānaṃ nibbānaṃ gato patto padumuttaro nāma jino jitapañcamāro bhagavā aggikkhandho iva chabbaṇṇā buddharaṃsiyo jalitvā sabbalokaṃ dhammapajjotena obhāsetvā sambuddho suṭṭhu buddho avijjāniddūpagatāya pajāya savāsanāya kilesaniddāya paṭibuddho vikasitanettapaṅkajo parinibbuto khandhaparinibbānena nibbuto adassanaṃ gatoti sambandho.

52. Nachdem er so die Frucht der Arahatschaft erlangt und die herausragende Stellung des Ersten (Etadagga) erreicht hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat. Aus freudigem Entzücken verkündete er sein früheres Wirken und sprach die Worte beginnend mit „Padumuttaro nāma jino“. Darin bedeutet: „Padumuttaro nāma jino“: Der Bezwinger namens Padumuttara, der Erhabene, der das jenseitige Ufer aller weltlichen und überweltlichen Phänomene erreicht und das endgültige Nibbāna erlangt hat, der die fünf Māras besiegt hat, welcher gleich einer riesigen Feuersäule die sechserlei Farben der Buddha-Strahlen aufleuchten ließ und die ganze Welt mit dem Licht der Lehre (Dhammapajjota) erhellte; „sambuddho“: der vollkommen und wohl Erwachte, der aus dem Schlaf der Unreinheiten samt allen latenten Neigungen (savāsanāya kilesaniddā) erwacht ist, während die Schar der Lebewesen im Schlaf der Unwissenheit (avijjāniddā) gefangen war; „vikasitanettapaṅkajo“: er, dessen Augen wie geöffnete Lotosblüten sind; „parinibbuto“: erloschen durch das vollkommene Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) und dem Blick entzogen (adassanaṃ gato). So ist die syntaktische Verknüpfung herzustellen.

57. Jaṅghāti cetiyakaraṇakāle upacinitabbānaṃ iṭṭhakānaṃ ṭhapanatthāya, nibandhiyamānasopānapanti.

57. Mit dem Wort „jaṅghā“ ist die kontinuierlich gefügte Treppenreihe gemeint, die zum Aufschichten der Ziegelsteine während des Baus des Stupas errichtet wurde.

88. Sudhotaṃ [Pg.39] rajakenāhanti vatthadhovakena purisena suṭṭhu dhovitaṃ suvisuddhakataṃ, uttareyyapaṭaṃ mama uttarasāṭakaṃ ahaṃ veḷagge laggitvā dhajaṃ katvā ukkhipiṃ, ambare ākāse ussāpesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

88. Die Phrase „sudhotaṃ rajakenāhaṃ“ (von einem Wäscher gut gewaschen) bedeutet: von einem Kleidungsreiniger gut gewaschen und vollkommen sauber gemacht. „Uttareyyapaṭaṃ“ meint mein Obergewand (uttarasāṭaka). „Ich hängte es an die Spitze eines Bambusstabs, machte eine Flagge daraus und zog sie hoch“, das heißt: „ambare“, im Himmel (ākāse), richtete ich sie auf. Der Rest ist leicht verständlich.

Upavānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Upavāna ist abgeschlossen.

3. Tisaraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Thera Tisaraṇagamaniya

Nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato tisaraṇagamaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare kulagehe nibbattitvā andhamātāpitaro upaṭṭhāsi. So ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ mātāpitaro upaṭṭhahanto pabbajituṃ na labhāmi, yaṃnūnāhaṃ tīṇi saraṇāni gaṇhissāmi, evaṃ duggatito mocessāmī’’ti nisabhaṃ nāma vipassissa bhagavato aggasāvakaṃ upasaṅkamitvā tīṇi saraṇāni gaṇhi. So tāni vassasatasahassāni rakkhitvā teneva kammena tāvatiṃsabhavane nibbatto, tato paraṃ devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthinagare mahāsālakule nibbatto viññutaṃ patto sattavassikova dārakehi parivuto ekaṃ saṅghārāmaṃ agamāsi. Tattha eko khīṇāsavatthero tassa dhammaṃ desetvā saraṇāni adāsi. So tāni gahetvā pubbe attano rakkhitāni saraṇāni saritvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ arahattappattaṃ bhagavā upasampādesi.

Mit den Worten „Nagare bandhumatiyā“ beginnt das Apadāna des ehrwürdigen Tisaraṇagamaniya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste angesammelt, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in der Stadt Bandhumatī in einem angesehenen Hause geboren und pflegte seine blinden Eltern. Eines Tages dachte er bei sich: „Da ich meine Eltern pflege, erhalte ich keine Gelegenheit, das Hausleben zu verlassen und Mönch zu werden. Wie wäre es, wenn ich Zuflucht zu den Drei Juwelen nähme? Auf diese Weise werde ich mich aus den niederen Daseinswelten (duggati) befreien.“ Nachdem er dies bedacht hatte, suchte er Nisabha, den Hauptjünger des erhabenen Vipassī, auf und nahm die drei Zufluchten auf sich. Diese hütete er einhunderttausend Jahre lang rein. Durch eben diese Tat wurde er in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren. Danach wanderte er zwischen Göttern und Menschen umher, genoss das Glück beider Welten und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in der Stadt Sāvatthī in einer wohlhabenden Familie (mahāsālakula) geboren. Als er Unterscheidungskraft erlangte, ging er im Alter von nur sieben Jahren, umgeben von anderen Kindern, zu einem Kloster (saṅghārāma). Dort predigte ihm ein von Trieben befreiter Thera (khīṇāsava) das Dhamma und gab ihm die Zufluchten. Als er diese empfing, erinnerte er sich an die zuvor in einem früheren Leben gehüteten Zufluchten, entfaltete die Einsichtsmeditation (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Demjenigen, der die Arahatschaft erreicht hatte, erteilte der Erhabene die höhere Weihe (Upasampadā).

106. So arahattappatto upasampanno hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare bandhumatiyātiādimāha. Tattha mātu upaṭṭhāko ahunti ahaṃ mātāpitūnaṃ upaṭṭhāko bharako bandhumatīnagare ahosinti sambandho.

106. Nachdem er die Arahatschaft erlangt und die höhere Weihe empfangen hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat und verkündete aus freudigem Entzücken sein früheres Wirken, beginnend mit den Worten „Nagare bandhumatiyā“. Darin bedeutet „mātu upaṭṭhāko ahuṃ“: „Ich war der Pfleger und Versorger meiner Eltern in der Stadt Bandhumatī.“ So ist die syntaktische Verknüpfung.

108. Tamandhakārapihitāti [Pg.40] mohandhakārena pihitā chāditā. Tividhaggīhi ḍayhareti rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi tīhi aggīhi ḍayhare ḍayhanti sabbe sattāti sambandho.

108. Der Ausdruck „tamandhakārapihitā“ bedeutet: durch die Finsternis der Verblendung (moha) verdeckt und verhüllt. „Tividhaggīhi ḍayhare“ bedeutet: Alle Lebewesen werden von den drei Feuern – namentlich dem Feuer der Gier, dem Feuer des Hasses und dem Feuer der Verblendung – verbrannt und versengt. So ist der syntaktische Zusammenhang.

114. Aṭṭha hetū labhāmahanti aṭṭha kāraṇāni sukhassa paccayabhūtāni kāraṇāni labhāmi ahanti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

114. Die Phrase „aṭṭha hetū labhāmaham“ bedeutet: „Ich erlange acht Ursachen, die als Bedingungen für das Glück dienen.“ Der Rest ist leicht verständlich.

Tisaraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Tisaraṇagamaniya ist abgeschlossen.

4. Pañcasīlasamādāniyattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Pañcasīlasamādāniya

Nagare candavatiyātiādikaṃ āyasmato pañcasīlasamādāniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto purimabhave katākusalakammānurūpena daliddo hutvā appannapānabhojano paresaṃ bhatiṃ katvā jīvanto saṃsāre ādīnavaṃ ñatvā pabbajitukāmopi pabbajjaṃ alabhamāno anomadassissa bhagavato sāvakassa nisabhattherassa santike pañca sikkhāpadāni samādiyi. Dīghāyukakāle uppannattā vassasatasahassāni sīlaṃ paripālesi. Tena kammena so devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ mahābhogakule nibbatto. Mātāpitaro sīlaṃ samādiyante disvā attano sīlaṃ saritvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā pabbaji.

Mit den Worten „Nagare candavatiyā“ beginnt das Apadāna des ehrwürdigen Pañcasīlasamādāniya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste angesammelt, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten. Zur Zeit des erhabenen Anomadassī wurde er in einer Familie geboren. Entsprechend den in früheren Existenzen begangenen unheilsamen Handlungen war er arm, besaß nur wenig Speise und Trank und fristete sein Leben, indem er Lohnarbeit für andere verrichtete. Da er das Elend im Daseinskreislauf (saṃsāra) erkannte, wollte er das Hausleben verlassen, konnte jedoch die Ordination nicht erlangen. Da nahm er in der Gegenwart des Thera Nisabha, eines Jüngers des erhabenen Anomadassī, die fünf Sittlichkeitsregeln (sikkhāpadāni) auf sich. Weil er in einer Epoche mit langer Lebensdauer geboren worden war, hütete er diese Tugendregeln einhunderttausend Jahre lang rein. Durch dieses heilsame Werk wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in Vesālī in einer sehr wohlhabenden Familie (mahābhogakula) geboren. Als er seine Eltern sah, wie sie die Tugendregeln einhielten, erinnerte er sich an seine eigene Tugendpraxis aus der Vergangenheit, entfaltete die Einsichtsmeditation (Vipassanā), erlangte die Arahatschaft und trat in den Orden ein.

134. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto udānavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare candavatiyātiādimāha. Bhatako āsahaṃ tadāti tadā mama puññakaraṇakāle ahaṃ bhatako bhatiyā kammakārako āsiṃ ahosiṃ. Parakammāyane yuttoti bhatiyā paresaṃ kammakaraṇe āyutto yojito okāsābhāvena saṃsārato muccanatthāya ahaṃ pabbajjaṃ na labhāmi.

134. Sich an seine eigene frühere Tat erinnernd, sprach er, von Freude erfüllt, um im Wege eines feierlichen Ausspruchs (Udāna) sein früheres Wirken (Apadāna) zu verkünden: „In der Stadt Candavatī...“ usw. „Ein Lohnarbeiter war ich damals“ (bhatako āsahaṃ tadā) bedeutet: Damals, zur Zeit meines Verdienstwirkens, war ich ein Lohnarbeiter, ein Arbeiter für Lohn. „Beschäftigt mit der Arbeit für andere“ (parakammāyane yutto) bedeutet: mit dem Verrichten von Arbeit für andere gegen Lohn beschäftigt, eingesetzt; aus Mangel an Gelegenheit erhielt ich nicht das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (die Ordination), um aus dem Saṃsāra befreit zu werden.

135. Mahandhakārapihitāti mahantehi kilesandhakārehi pihitā saṃvutā thakitā. Tividhaggīhi ḍayhareti narakaggipetaggisaṃsāraggisaṅkhātehi tīhi [Pg.41] aggīhi ḍayhanti. Ahaṃ pana kena upāyena kena kāraṇena visaṃyutto bhaveyyanti attho.

135. „Von großer Finsternis verhüllt“ (mahandhakārapihitā) bedeutet: von den großen Finsternissen der Befleckungen verhüllt, bedeckt, verschlossen. „Sie brennen durch die dreifachen Feuer“ (tividhaggīhi ḍayhare) bedeutet: Sie werden durch die drei Feuer verbrannt, die als das Höllenfeuer, das Geisterfeuer und das Saṃsāra-Feuer bezeichnet werden. „Wie aber [= durch welches Mittel, aus welchem Grund] könnte ich frei von Bindungen sein?“ – dies ist die Bedeutung.

136. Deyyadhammo annapānādidātabbayuttakaṃ vatthu mayhaṃ natthi, tassābhāvena ahaṃ varāko dukkhito bhatako bhatiyā jīvanako yaṃnūnāhaṃ pañcasīlaṃ rakkheyyaṃ paripūrayanti pañcasīlaṃ samādiyitvā paripūrento yaṃnūna rakkheyyaṃ sādhukaṃ bhaddakaṃ sundaraṃ katvā paripāleyyanti attho.

136. „Eine Gabe (deyyadhammo) [nämlich ein zu spendender Gegenstand, wie Speise, Trank usw., der zu geben angemessen ist] besitze ich nicht. Wegen des Fehlens desselben bin ich ein armseliger, leidender Lohnarbeiter, der von seinem Lohn lebt. Wie wäre es, wenn ich die fünf Tugendregeln bewahren und erfüllen würde?“ (yaṃnūnāhaṃ pañcasīlaṃ rakkheyyaṃ paripūraya) bedeutet: Wenn ich doch die fünf Tugendregeln auf mich nehmen, sie erfüllen, gut, vortrefflich und schön bewahren und behüten würde! – dies ist die Bedeutung.

148. Svāhaṃ yasamanubhavinti so ahaṃ devamanussesu mahantaṃ yasaṃ anubhaviṃ tesaṃ sīlānaṃ vāhasā ānubhāvenāti attho. Kappakoṭimpi tesaṃ sīlānaṃ phalaṃ kittento ekakoṭṭhāsameva kittaye pākaṭaṃ kareyyanti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

148. „Ich, der ich solches Ansehen genoss“ (svāhaṃ yasamanubhaviṃ) bedeutet: Eben ich genoss unter Göttern und Menschen großes Ansehen, und zwar aufgrund und durch die Kraft jener Tugendregeln – dies ist die Bedeutung. „Selbst in zehn Millionen Äonen“ (kappakoṭimpi): Wenn man die Frucht jener Tugendregeln verkünden würde, könnte man nur einen einzigen Teil davon verkünden, d. h. offenbar machen – dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Pañcasīlasamādāniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Theras Pañcasīlasamādāniya ist abgeschlossen.

5. Annasaṃsāvakattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Theras Annasaṃsāvaka

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato annasaṃsāvakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto piṇḍāya carantaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇabyāmappabhāmaṇḍalopasobhitaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso bhagavantaṃ nimantetvā gehaṃ netvā varaannapānena santappetvā sampavāretvā bhojesi. So teneva cittappasādena tato cuto devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cavitvā manussaloke nibbattitvā manussasampattiṃ anubhavitvā tato aparāparaṃ devamanussasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto sāsane pasīditvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So pubbe katapuññanāmavasena annasaṃsāvakattheroti pākaṭanāmo ahosi.

„Den Erleuchteten von goldener Farbe...“ (suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ) usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Theras Annasaṃsāvaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Grundlagen geschaffen. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die als starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer angesehenen Familie geboren. Als er den Erhabenen auf Almosengang erblickte, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geziert und von einer ein Klafter weiten Aura umgeben war, wurde sein Geist von reinem Vertrauen erfüllt. Er lud den Erhabenen ein, geleitete ihn in sein Haus, erfreute und bewirtete ihn reichlich mit vorzüglicher Speise und Trank und reichte ihm das Mahl. Allein durch dieses reine Vertrauen des Geistes schied er aus jener Existenz und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort göttliches Glück erfahren hatte, schied er von dort und wurde in der Menschenwelt wiedergeboren. Nach dem Erfahren von menschlichem Glück und dem darauffolgenden abwechselnden Genuss von göttlichem und menschlichem Glück wurde er in diesem Buddha-Zeitalter in einer guten Familie geboren. Er gewann Vertrauen in die Lehre, ging in die Hauslosigkeit hinaus, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Aufgrund des Namens seiner früher vollbrachten heilsamen Tat wurde er als der Thera Annasaṃsāvaka weithin bekannt.

155-6. So [Pg.42] aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto ‘‘evaṃ mayā iminā puññasambhārānubhāvena pattaṃ arahatta’’nti attano pubbacaritāpadānaṃ udānavasena pakāsento suvaṇṇavaṇṇantiādimāha. Tattha suvaṇṇassa vaṇṇo viya vaṇṇo yassa bhagavato soyaṃ suvaṇṇavaṇṇo, taṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ siddhatthanti attho. Gacchantaṃ antarāpaṇeti vessānaṃ āpaṇapantīnaṃ antaravīthiyaṃ gacchamānaṃ. Kañcanagghiyasaṃkāsanti suvaṇṇatoraṇasadisaṃ bāttiṃsavaralakkhaṇaṃ dvattiṃsavaralakkhaṇehi sampannaṃ lokapajjotaṃ sakalalokadīpabhūtaṃ appameyyaṃ pamāṇavirahitaṃ anopamaṃ upamāvirahitaṃ jutindharaṃ pabhādhāraṃ nīlapītādichabbaṇṇabuddharaṃsiyo dhārakaṃ siddhatthaṃ disvā paramaṃ uttamaṃ pītiṃ alatthaṃ alabhinti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

155-6. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um im Wege eines feierlichen Ausspruchs (Udāna) sein früheres Wirken zu verkünden – mit dem Gedanken: „So habe ich durch die Kraft dieser Anhäufung von Verdiensten die Arahatschaft erlangt“ –, den Vers beginnend mit: „Den von goldener Farbe...“ (suvaṇṇavaṇṇaṃ). Darin bedeutet: „Der Erhabene, dessen Farbe wie die Farbe des Goldes ist, ist der Goldfarbene“; „den vollkommen Erleuchteten von goldener Farbe, namens Siddhattha“ – dies ist die Bedeutung. „Gehend auf dem Marktplatz“ (gacchantaṃ antarāpaṇe) bedeutet: wandelnd in den Gassen zwischen den Ladenreihen der Kaufleute. „Einem goldenen Torweg gleichend“ (kañcanagghiyasaṃkāsaṃ) bedeutet: ähnlich einem goldenen Triumphbogen, ausgestattet mit den zweiunddreißig vorzüglichen Merkmalen, das Licht der Welt, der wie eine Leuchte für die ganze Welt geworden ist, unermesslich, ohne Maß, unvergleichlich, ohnegleichen, Glanz tragend, Licht ausstrahlend, die sechsfarbigen Buddha-Strahlen (wie blau, gelb usw.) aussendend. Als ich jenen Siddhattha sah, „erlangte [und empfing] ich die höchste, erhabenste Freude“ – so ist die Satzverknüpfung herzustellen. Der Rest ist leicht verständlich.

Annasaṃsāvakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Theras Annasaṃsāvaka ist abgeschlossen.

6. Dhūpadāyakattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Theras Dhūpadāyaka

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato dhūpadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto siddhatthe bhagavati cittaṃ pasādetvā tassa bhagavato gandhakuṭiyaṃ candanāgarukāḷānusāriādinā katehi anekehi dhūpehi dhūpapūjaṃ akāsi. So tena puññena devesu ca manussesu ca ubhayasampattiyo anubhavanto nibbattanibbattabhave pūjanīyo hutvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto puññasambhārānubhāvena sāsane pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā katadhūpapūjāpuññattā nāmena dhūpadāyakattheroti sabbattha pākaṭo. So pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ dassento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Siddho paripuṇṇo sabbaññutaññāṇādiguṇasaṅkhāto attho payojanaṃ yassa bhagavato soyaṃ siddhattho, tassa siddhatthassa bhagavato bhagyādiguṇavantassa lokajeṭṭhassa sakalalokuttamassa tādino iṭṭhāniṭṭhesu [Pg.43] tādisassa acalasabhāvassāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

„Dem erhabenen Siddhattha...“ (siddhatthassa bhagavato) usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Theras Dhūpadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Grundlagen geschaffen. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die als starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer angesehenen Familie geboren. Er ließ in seinem Herzen Vertrauen zu dem erhabenen Siddhattha entstehen und brachte in der Duftkammer (gandhakuṭi) des Erhabenen mit zahlreichen Räucherstoffen aus Sandelholz, Aloeholz, schwarzem Kalanusari-Holz usw. ein Räucherwerk-Opfer dar. Durch dieses Verdienst genoss er das zweifache Glück unter Göttern und Menschen. In jeder seiner zukünftigen Geburten war er verehrungswürdig. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er in einer angesehenen Familie geboren, ging durch die Kraft seiner Anhäufung von Verdiensten in die Hauslosigkeit der Lehre hinaus, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Da er das Verdienst erworben hatte, ein Räucherwerk-Opfer dargebracht zu haben, wurde er überall unter dem Namen „Thera Dhūpadāyaka“ bekannt. Nachdem er die Frucht der Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken aufzuzeigen, den Vers beginnend mit: „Dem erhabenen Siddhattha...“ (siddhatthassa bhagavato). „Siddhattha“ bedeutet: Er, dessen Ziel und Nutzen, bestehend aus Eigenschaften wie der Allwissenheit usw., vollendet und vollkommen verwirklicht ist, ist Siddhattha. „Dem erhabenen Siddhattha“ bedeutet: dem Erhabenen, dem Besitzer von Vorzügen wie dem Glück, dem Ältesten der Welt, dem Höchsten der ganzen Welt, dem Unerschütterlichen (tādino), der in Bezug auf Erwünschtes und Unerwünschtes von gleicher, unerschütterlicher Natur ist – dies ist die Bedeutung. Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Dhūpadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Theras Dhūpadāyaka ist abgeschlossen.

7. Pulinapūjakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Theras Pulinapūjaka

Vipassissa bhagavatotiādikaṃ āyasmato pulinapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto sāsane pasannacitto cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu purāṇavālukaṃ apanetvā navaṃ muttādalasadisapaṇḍarapulinaṃ okiritvā māḷakaṃ alaṅkari. Tena kammena so devaloke nibbatto tattha dibbehi ratanehi vijjotamāne anekayojane kanakavimāne dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cuto manussaloke sattaratanasampanno cakkavattī rājā hutvā manussasampattiṃ anubhavitvā aparāparaṃ saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto sāsane pasanno pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So attano katapuññanāmasadisena nāmena pulinapūjakattheroti pākaṭo.

Der Vers beginnend mit „Vipassissa bhagavato“ ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Pulinapūjaka-Thera. Auch dieser Thera, der unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht hatte, häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) darstellen. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Mit gläubigem Geist in der Lehre des Buddha entfernte er den alten Sand auf dem Schreinplatz und dem Platz um den Bodhi-Baum, streute neuen, weißen Sand aus, der wie Perlen glänzte, und schmückte so die Terrasse (Māḷaka). Durch diese heilsame Tat wurde er in der Götterwelt wiedergeboren; dort genoss er himmlisches Glück in einem goldenen Palast von vielen Meilen Ausdehnung, der von himmlischen Juwelen erstrahlte. Nachdem er von dort verschieden war, wurde er in der Menschenwelt zu einem mit den sieben Juwelen ausgestatteten Weltherrscher-König (Cakkavattī), genoss menschlichen Wohlstand und wanderte von einer Existenz zur anderen im Daseinskreislauf umher. In dieser gegenwärtigen Buddha-Ära wurde er in einer wohlhabenden Familie wiedergeboren, gewann Vertrauen in die Lehre, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsichtsmeditation (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Er wurde unter dem Namen Pulinapūjaka-Thera („der Thera, der Sand opferte“) bekannt, was der von ihm vollbrachten verdienstvollen Tat entsprach.

165. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ dassento vipassissa bhagavatotiādimāha. Tattha vividhaṃ passatīti vipassī, vivicca passatīti vā vipassī, vividhe attatthaparatthādibhede atthe passatīti vā vipassī, vividhe vohāraparamatthādibhede passatīti vā vipassī, tassa vipassissa bodhiyā pādaputtame uttame bodhirukkhamaṇḍalamāḷake purāṇapulinaṃ vālukaṃ chaḍḍetvā suddhaṃ paṇḍaraṃ pulinaṃ ākiriṃ santhariṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

165. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, war von Freude erfüllt und sprach, um seine frühere Lebensgeschichte aufzuzeigen, den Vers beginnend mit „Vipassissa bhagavato“. Darin bedeutet „Vipassī“: Er sieht auf vielfältige Weise (vividhaṃ passati); oder „Vipassī“: Er sieht abgesondert [von den Trübungen] (vivicca passati); oder „Vipassī“: Er sieht die vielfältigen Arten des eigenen Nutzens und des Nutzens anderer; oder „Vipassī“: Er sieht die vielfältigen Aspekte von konventioneller und absoluter Wahrheit. Am hervorragenden Fuß des Bodhi-Baumes jenes erhabenen Vipassī, auf der edlen Terrasse rund um den Bodhi-Baum, warf ich den alten Sand weg und streute reinen, weißen Sand aus. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Pulinapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Theras Pulinapūjaka ist abgeschlossen.

8. Uttiyattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Theras Uttiya.

Candabhāgānadītīretiādikaṃ [Pg.44] āyasmato uttiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle candabhāgānadiyaṃ susumāro hutvā nibbatto nadītīraṃ upagataṃ bhagavantaṃ disvā pasannacitto pāraṃ netukāmo tīrasamīpeyeva nipajji. Bhagavā tassa anukampāya piṭṭhiyaṃ pāde ṭhapesi. So tuṭṭho udaggo pītivegena mahussāho hutvā sotaṃ chindanto sīghena javena bhagavantaṃ paratīraṃ nesi. Bhagavā tassa cittappasādaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ ito cuto devaloke nibbattissati, tato paṭṭhāya sugatīsuyeva saṃsaranto ito catunnavutikappe amataṃ pāpuṇissatī’’ti byākaritvā pakkāmi.

Der Vers beginnend mit „Candabhāgā nadītīre“ ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Uttiya-Thera. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf darstellen. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha wurde er als Krokodil im Fluss Candabhāgā geboren. Als er den Erhabenen sah, der sich dem Flussufer genähert hatte, wurde sein Herz von gläubigem Vertrauen erfüllt. In dem Wunsch, ihn ans andere Ufer zu bringen, legte er sich ganz nahe am Ufer nieder. Aus Mitgefühl mit ihm setzte der Erhabene seine Füße auf dessen Rücken. Erfreut, erhoben und voller Eifer durch die Kraft der Verzückung durchschnitt er die Strömung und brachte den Erhabenen mit großer Schnelligkeit ans andere Ufer. Als der Erhabene die Reinheit seines Geistes erkannte, weissagte er: „Dieser wird, wenn er aus diesem Leben verscheidet, in der Götterwelt wiedergeboren werden. Von da an wird er nur in glücklichen Daseinsbereichen wandern und im vierundneunzigsten Äon (Kappa) von diesem an das Todlose (Amata, d.h. Nibbāna) erreichen“, und ging dann fort.

So tathā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, uttiyotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto ‘‘amataṃ pariyesissāmī’’ti paribbājako hutvā ekadivasaṃ bhagavantaṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho hutvā sāsane pabbajitvā sīladiṭṭhīnaṃ avisodhitattā visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto aññaṃ bhikkhuṃ visesaṃ nibbattetvā aññaṃ byākarontaṃ disvā satthāraṃ upasaṅkamitvā saṅkhepena ovādaṃ yāci. Satthāpi tassa, ‘‘tasmātiha tvaṃ, uttiya, ādimeva visodhehī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.382) saṅkhepeneva ovādaṃ adāsi. So satthu ovāde ṭhatvā vipassanaṃ ārabhi. Tassa āraddhavipassakassa ābādho uppajji. Uppanne ābādhe jātasaṃvego vīriyārambhavatthuṃ ñatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

So wanderte er nur in glücklichen Daseinsbereichen umher und wurde in dieser Buddha-Ära in Sāvatthī als Sohn eines bestimmten Brahmanen geboren; man gab ihm den Namen Uttiya. Als er herangewachsen war, dachte er: „Ich will das Todlose suchen“, und wurde ein wandernder Asket (Paribbājaka). Als er eines Tages den Erhabenen sah, trat er an ihn heran, erwies ihm Reverenz, hörte die Lehre, erlangte Glauben, trat in den Orden ein, war jedoch, da seine Tugend und seine Ansichten noch nicht gereinigt waren, nicht in der Lage, die übermenschlichen Zustände (die höheren geistigen Errungenschaften) hervorzubringen. Als er einen anderen Mönch sah, der die höheren geistigen Errungenschaften verwirklicht hatte und die endgültige Befreiung verkündete, trat er vor den Meister und bat um eine kurze Unterweisung. Auch der Meister gab ihm eine kurze Unterweisung mit den Worten: „Darum, Uttiya, reinige zuerst das Fundament (die Tugend) ...“ Er hielt sich an die Unterweisung des Meisters und begann mit der Einsichtsmeditation (Vipassanā). Während er die Einsichtsmeditation eifrig ausübte, überkam ihn eine Krankheit. Als die Krankheit auftrat, empfand er tiefe Erschütterung, erkannte den Anlass für tatkräftiges Streben, entfaltete die Einsichtsmeditation weiter und erlangte die Arahatschaft.

169. Evaṃ so katasambhārānurūpena pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candabhāgānadītīretiādimāha. Tattha candabhāgānadītīreti parisuddhapaṇḍarapulinatalehi ca pabhāsampannapasannamadhurodakaparipuṇṇatāya ca candappabhākiraṇasassirīkābhā nadamānā saddaṃ kurumānā gacchatīti candabhāgānadī, tassā candabhāgānadiyā tīre susumāro ahosinti sambandho. Tattha [Pg.45] susumāroti khuddakamacchagumbe khaṇḍākhaṇḍikaṃ karonto māretīti susumāro, caṇḍamaccho kumbhīloti attho. Sabhojanapasutohanti ahaṃ sabhojane sakagocare pasuto byāvaṭo. Nadītitthaṃ agacchahanti bhagavato āgamanakāle ahaṃ nadītitthaṃ agacchiṃ pattomhi.

169. So erinnerte sich dieser Thera, der entsprechend den von ihm angesammelten Grundlagen die Frucht der Arahatschaft erlangt hatte, an seine frühere Tat und sprach voller Freude, um seine frühere Lebensgeschichte darzulegen, den Vers beginnend mit „Candabhāgānadītīre“. Darin bedeutet „am Ufer des Flusses Candabhāgā“: Der Fluss wird Candabhāgā genannt, weil er mit Ufern aus reinem, weißem Sand gesegnet ist, voll von glänzendem, klarem und süßem Wasser ist, dessen Schönheit vom Schein der Mondstrahlen erhellt wird, und er rauschend und Töne erzeugend dahinfließt; an dem Ufer dieses Candabhāgā-Flusses war ich ein Krokodil (susumāro) – so ist der Zusammenhang herzustellen. Darin bedeutet „Krokodil“ (susumāro): Es tötet kleine Fischschwärme, indem es sie in Stücke reißt; ein wilder Fisch, ein Kaiman (kumbhīlo) ist die Bedeutung. „Sabhojanapasuto ahaṃ“ bedeutet: Ich war emsig bemüht bei der Nahrungssuche in meinem eigenen Weidegebiet. „Nadītitthaṃ agacchiṃ ahaṃ“ bedeutet: Zur Zeit der Ankunft des Erhabenen ging ich zur Flussübergangsstelle, ich kam dort an.

170. Siddhattho tamhi samayeti tasmiṃ mama titthagamanakāle siddhattho bhagavā aggapuggalo sabbasattesu jeṭṭho seṭṭho sayambhū sayameva bhūto jāto buddhabhūto so bhagavā nadiṃ taritukāmo nadītīraṃ upāgami.

170. „Siddhattho zu jener Zeit“ bedeutet: Zu jener Zeit, als ich an die Übergangsstelle ging, kam der erhabene Siddhattha – die hervorragendste Persönlichkeit, der Älteste und Edelste unter allen Lebewesen, der Selbstgewordene (Sayambhū), der aus sich selbst heraus zum Buddha Gewordene –, da er den Fluss zu überqueren wünschte, an das Flussufer.

172. Pettikaṃ visayaṃ mayhanti mayhaṃ pitupitāmahādīhi paramparānītaṃ, yadidaṃ sampattasampattamahānubhāvānaṃ taraṇanti attho.

172. „Mein väterliches Gebiet“ bedeutet: Das, was mir von meinen Vätern und Großvätern in Nachfolge überliefert wurde. Die Bedeutung ist: Dieses Überqueren derer, die mit großer Macht und Herrlichkeit herangenaht sind, gehört zu meinem väterlichen Erbe.

173. Mama uggajjanaṃ sutvāti mayhaṃ uggajjanaṃ ārādhanaṃ sutvā mahāmuni bhagavā abhiruhīti sambandho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

173. „Als er mein Brüllen vernahm“ bedeutet: Nachdem er mein Brüllen, also meine Bitte, vernommen hatte, bestieg der Erhabene, der große Weise (Mahāmuni), meinen Rücken – so ist der Zusammenhang. Der Rest versteht sich von selbst.

Uttiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Theras Uttiya ist abgeschlossen.

9. Ekañjalikattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Theras Ekañjalika.

Suvaṇṇavaṇṇantiādikaṃ āyasmato ekañjalikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno piṇḍāya carantaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso añjaliṃ paggahetvā aṭṭhāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pūjanīyo hutvā ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne kule nibbattitvā sāsane pasīditvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāsi. Pubbe katapuññavasena ekañjalikattheroti pākaṭo.

Der Vers beginnend mit „Suvaṇṇavaṇṇa“ ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Ekañjalika-Thera. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine starke Stütze für die Befreiung darstellen, und wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Einsicht erlangte, gewann er Vertrauen in die Dreifaltigen Juwelen. Als er den erhabenen Vipassī sah, der auf Almosengang war, stand er mit von Vertrauen erfülltem Geist da, erhob ehrfurchtsvoll seine Hände mit zusammengelegten Handflächen und verharrte so. Durch diese heilsame Tat wanderte er unter Göttern und Menschen, wurde überall verehrt, genoss beide Arten von Wohlstand (menschlichen und himmlischen) und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer wohlhabenden Familie geboren. Er gewann Vertrauen in die Lehre, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsichtsmeditation und gründete sich in der Arahatschaft. Aufgrund seiner ehemals vollbrachten verdienstvollen Tat wurde er als Ekañjalika-Thera („der Thera, der die Hände ehrerbietig zusammenlegte“) bekannt.

180. So attano pubbakammaṃ saritvā taṃ hatthatale āmalakaṃ viya disvā udānavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇantiādimāha. Vipassiṃ satthavāhagganti vāṇije kantārā vahati tāretīti satthavāho[Pg.46]. Vāḷakantārā coḷakantārā dubbhikkhakantārā nirudakakantārā yakkhakantārā appabhakkhakantārā ca tāreti uttāreti patāreti nittāreti khemantabhūmiṃ pāpetīti attho. Ko so? Vāṇijajeṭṭhako. Satthavāhasadisattā ayampi bhagavā satthavāho. Tathā hi so tividhaṃ bodhiṃ patthayante katapuññasambhāre satte jātikantārā jarākantārā byādhikantārā maraṇakantārā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantārā ca sabbasmā saṃsārakantārā ca tāreti uttāreti patāreti nittāreti nibbānathalaṃ pāpetīti attho. Satthavāho ca so aggo seṭṭho padhāno cāti satthavāhaggo, taṃ satthavāhaggaṃ vipassiṃ sambuddhanti sambandho. Naravaraṃ vināyakanti narānaṃ antare asithilaparakkamoti naravīro, taṃ. Visesena katapuññasambhāre satte neti nibbānapuraṃ pāpetīti vināyako, taṃ.

180. Indem er sich an seine frühere Tat erinnerte, diese gute Tat wie eine Myrobalanen-Frucht in seiner Handfläche sah und um seine in der Vergangenheit vollbrachte Tat in Form eines feierlichen Ausrufs (Udāna) zu offenbaren, sprach er die Worte beginnend mit „suvaṇṇavaṇṇa“. Bezüglich „Vipassiṃ satthavāhagganti“: Ein Karawanenführer (satthavāho) ist einer, der Kaufleute durch die Wildnis führt und hinüberbringt. Dies bedeutet: Er lässt sie die Wildnis der wilden Tiere, die Wildnis der Räuber, die Wildnis der Hungersnot, die wasserlose Wildnis, die Wildnis der Dämonen und die Wildnis mit spärlicher Nahrung überqueren, entkommen, überwinden, herausführen und lässt sie das sichere Land erreichen. Wer ist dieser? Der Anführer der Kaufleute. Aufgrund Seiner Ähnlichkeit mit einem Karawanenführer wird auch dieser Erhabene „Karawanenführer“ genannt. Und in der Tat, Er lässt die Wesen, die die dreifache Erleuchtung anstreben und die Voraussetzungen für Verdienst angehäuft haben, die Wildnis der Geburt, die Wildnis des Alterns, die Wildnis der Krankheit, die Wildnis des Todes, die Wildnis von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, ja, die Wildnis des gesamten Daseinskreislaufs überqueren, entkommen, überwinden, herausführen und bringt sie an das feste Ufer des Nibbāna. Dies ist die Bedeutung. Und Er ist der Karawanenführer, der Höchste, Vortrefflichste und Vorzüglichste, daher heißt Er „satthavāhaggo“; dies ist zu verbinden mit „jenem vollkommen Erwachten, Vipassī, dem höchsten Karawanenführer“. Bezüglich „naravaraṃ vināyakanti“: Unter den Menschen ist Er von unermüdlicher Tatkraft, daher ist Er ein Held unter den Menschen (naravīra); auf diesen bezieht sich „taṃ“. Er führt insbesondere jene Wesen, die Verdienste angesammelt haben, und bringt sie zur Stadt des Nibbāna, darum wird Er „Wegweiser“ (vināyako) genannt; auf diesen bezieht sich „taṃ“.

181. Adantadamanaṃ tādinti rāgadosamohādikilesasampayuttattā kāyavacīmanodvārehi adante satte dametīti adantadamano, taṃ. Iṭṭhāniṭṭhesu akampiyatādiguṇayuttoti tādī, taṃ. Mahāvādiṃ mahāmatinti sakasamayaparasamayavādīnaṃ antare attanā samadhikapuggalavirahitattā mahāvādī, mahatī pathavisamānā merusamānā ca mati yassa so mahāmati, taṃ mahāvādiṃ mahāmatiṃ sambuddhanti iminā tulyādhikaraṇaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

181. Bezüglich „adantadamanaṃ tādinti“: Weil sie mit Befleckungen wie Gier, Hass und Verblendung behaftet sind, sind Wesen an den Toren von Körper, Rede und Geist ungezähmt; Er zähmt diese ungezähmten Wesen, daher ist Er der Bändiger der Ungezähmten (adantadamano); auf diesen bezieht sich „taṃ“. Er ist mit der Eigenschaft der Unerschütterlichkeit (tādi-guṇa) angesichts des Angenehmen und Unangenehmen ausgestattet, daher wird Er „Solcher“ (tādī) genannt; auf diesen bezieht sich „taṃ“. Bezüglich „mahāvādiṃ mahāmatinti“: Unter den Verfechtern eigener und fremder Lehren gibt es niemanden, der Ihm überlegen oder vorzüglicher ist, daher ist Er ein „großer Verkünder“ (mahāvādī). Er, dessen Weisheit groß ist, gleich der Erde und gleich dem Berge Meru, ist von großer Weisheit (mahāmati). „Jener große Verkünder, jener von großer Weisheit, der vollkommen Erwachte“ – dies ist als syntaktische Apposition zu verstehen. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

Ekañjalikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Älteren Ekañjalika ist abgeschlossen.

10. Khomadāyakattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Älteren Khomadāyaka.

Nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato khomadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vayappatto sāsane abhippasanno ratanattayamāmako vipassissa bhagavato santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso khomadussena pūjaṃ akāsi. So tadeva mūlaṃ katvā yāvajīvaṃ puññāni katvā tato devaloke nibbatto. Chasu devesu aparāparaṃ dibbasukhaṃ [Pg.47] anubhavitvā tato cavitvā manussaloke cakkavattiādianekavidhamanussasampattiṃ anubhavitvā paripākagate puññasambhāre imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vayappatto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Katapuññanāmena khomadāyakattheroti pākaṭo.

Die Verse beginnend mit „Nagare bandhumatiyā“ bilden die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Älteren Khomadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die als starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer guten Familie geboren. Als er das Erwachsenenalter erreichte, vertraute er der Lehre und widmete sich den Drei Juwelen. Nachdem er in der Gegenwart des erhabenen Vipassī die Lehre gehört hatte und sein Herz von reinem Glauben erfüllt war, brachte er eine Gabe aus Leinentuch dar. Er machte diese Tat zur Grundlage, tat zeitlebens Gutes und wurde danach in einer Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er in den sechs Götterwelten wiederholt göttliches Glück erfahren hatte, schied er von dort und erfuhr in der Menschenwelt vielfältiges menschliches Glück, darunter das eines Weltherrschers und anderes. Als seine Anhäufung von Verdiensten zur Reife gelangte, wurde er während der Erscheinung des gegenwärtigen Buddhas in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Erwachsenenalter erreichte, hörte er die Lehre in der Gegenwart des Meisters, erlangte Glauben, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsicht und erreichte schon bald die Arahatschaft. Aufgrund seiner vollbrachten guten Tat wurde er unter dem Namen „der Ältere Khomadāyaka“ bekannt.

184. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ dassento nagare bandhumatiyātiādimāha. Tattha bandhu vuccati ñātako, te bandhū yasmiṃ nagare aññamaññaṃ saṅghaṭitā vasanti, taṃ nagaraṃ ‘‘bandhumatī’’ti vuccati. Ropemi bījasampadanti dānasīlādipuññabījasampattiṃ ropemi paṭṭhapemīti attho.

184. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um seine in der Vergangenheit vollbrachte Tat aufzuzeigen, die Worte beginnend mit „Nagare bandhumatiyā“. Darin bedeutet „bandhu“ Verwandter. Die Stadt, in der diese Verwandten miteinander verbunden leben, wird „Bandhumatī“ genannt. Bezüglich „ropemi bījasampadaṃ“: Dies bedeutet: „Ich säe oder begründe die Fülle von Verdienstsamen wie Freigebigkeit und Tugend.“

Khomadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Älteren Khomadāyaka ist abgeschlossen.

Tatiyassa subhūtivaggassa vaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des dritten Kapitels (Vagga), das mit Subhūti beginnt, ist abgeschlossen.

Catubhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der vierten Rezitationsportion ist abgeschlossen.

4. Kuṇḍadhānavaggo

4. Das Kapitel über Kuṇḍadhāna

1. Kuṇḍadhānattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Älteren Kuṇḍadhāna

Sattāhaṃ paṭisallīnantiādikaṃ āyasmato kuṇḍadhānattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto vuttanayena bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā tadanurūpaṃ puññaṃ karonto vicari. So ekadivasaṃ padumuttarassa bhagavato nirodhasamāpattito vuṭṭhāya nisinnassa manosilācuṇṇapiñjaraṃ mahantaṃ kadaliphalakaṇṇikaṃ upanesi, taṃ bhagavā paṭiggahetvā paribhuñji. So tena puññakammena ekādasakkhattuṃ devesu devarajjaṃ kāresi. Catuvīsativāre ca rājā ahosi cakkavattī.

Die Verse beginnend mit „Sattāhaṃ paṭisallīnaṃ“ bilden die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Älteren Kuṇḍadhāna. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die als starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er sich in der bereits beschriebenen Weise dem Erhabenen näherte und der Lehre lauschte, sah er, wie der Meister einen Mönch auf den höchsten Platz unter jenen stellte, die als Erste das Los zogen. Er erstrebte diese Auszeichnung und wandelte dahin, während er entsprechende gute Taten vollbrachte. Eines Tages, als der erhabene Padumuttara aus der Errungenschaft des Aufhörens erwacht war und dasaß, brachte er Ihm ein großes Bananenbüschel dar, das so goldgelb leuchtete wie Realgarpulver. Der Erhabene nahm es an und speiste davon. Durch dieses verdienstvolle Wirken übte er elfmal die Herrschaft über die Götter aus. Und vierundzwanzigmal war er ein Weltherrscher.

So [Pg.48] evaṃ aparāparaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto kassapabuddhakāle bhummadevatā hutvā nibbatti. Dīghāyukabuddhānañca nāma na anvaddhamāsiko uposatho hoti. Tathā hi vipassissa bhagavato chabbassantare chabbassantare uposatho ahosi, kassapadasabalo pana chaṭṭhe chaṭṭhe māse pātimokkhaṃ osāresi, tassa pātimokkhassa osāraṇakāle disāvāsikā dve sahāyakā bhikkhū ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti gacchanti. Ayaṃ bhummadevatā cintesi – ‘‘imesaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ metti ativiya daḷhā, kiṃ nu kho bhedake sati bhijjeyya, na bhijjeyyā’’ti. Tesaṃ okāsaṃ olokayamānā tesaṃ avidūre gacchati.

Nachdem er so wiederholt Verdienste erworben hatte und unter Göttern und Menschen gewandelt war, wurde er zur Zeit des Kassapa-Buddha als Erdgott wiedergeboren. Für Buddhas mit langer Lebensspanne gibt es nämlich keinen halbmonatlichen Uposatha. So fand der Uposatha des erhabenen Vipassī alle sechs Jahre statt. Der Zehnkräfte-Besitzer Kassapa hingegen rezitierte das Pātimokkha alle sechs Monate. Zur Zeit der Rezitation dieses Pātimokkha reisten zwei befreundete Mönche, die in einer fernen Gegend wohnten, mit dem Gedanken an: „Wir wollen den Uposatha begehen.“ Diese Erdgottheit dachte nach: „Die Freundschaft zwischen diesen beiden Mönchen ist überaus fest. Wenn es einen Zwietrachtstifter gäbe, würde sie dann zerbrechen oder nicht?“ Während sie nach einer Gelegenheit suchte, wanderte sie nicht weit von ihnen entfernt her.

Atheko thero ekassa hatthe pattacīvaraṃ datvā sarīravaḷañjanatthaṃ udakaphāsukaṭṭhānaṃ gantvā dhotahatthapādo hutvā gumbasamīpato nikkhamati. Bhummadevatā tassa therassa pacchato pacchato uttamarūpā itthī hutvā kese vidhunitvā saṃvidhāya bandhantī viya piṭṭhiyaṃ paṃsuṃ puñchamānā viya sāṭakaṃ saṃvidhāya nivāsayamānā viya ca hutvā therassa padānupadikā hutvā gumbato nikkhantā. Ekamante ṭhito sahāyakatthero taṃ kāraṇaṃ disvāva domanassajāto ‘‘naṭṭho dāni me iminā bhikkhunā saddhiṃ dīgharattānugato sineho, sacāhaṃ evaṃvidhabhāvaṃ jāneyyaṃ, ettakaṃ kālaṃ iminā saddhiṃ vissāsaṃ na kareyya’’nti cintetvā āgacchantaṃyeva naṃ ‘‘gaṇhāhāvuso, tuyhaṃ pattacīvaraṃ, tādisena pāpena saddhiṃ ekamaggena na gacchāmī’’ti āha. Taṃ kathaṃ sutvā tassa lajjibhikkhuno hadayaṃ tikhiṇasattiṃ gahetvā viddhaṃ viya ahosi. Tato naṃ āha – ‘‘āvuso, kinnāmetaṃ vadasi, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dukkaṭamattampi āpattiṃ na jānāmi, tvaṃ pana maṃ ajja ‘pāpo’ti vadasi, kiṃ te diṭṭhanti, kiṃ aññena diṭṭhena, kiṃ tvaṃ evaṃvidhena alaṅkatapaṭiyattena mātugāmena saddhiṃ ekaṭṭhāne hutvā nikkhanto’’ti? ‘‘Natthetaṃ, āvuso, mayhaṃ, nāhaṃ evarūpaṃ mātugāmaṃ passāmī’’ti tassa yāvatatiyaṃ kathentassāpi itaro thero kathaṃ asaddahitvā attanā diṭṭhakāraṇaṃyeva bhūtattaṃ katvā gaṇhanto tena saddhiṃ ekamaggena agantvā aññena maggena satthu santikaṃ gato. Itaropi bhikkhu aññena maggena satthu santikaṃyeva gato.

Da übergab ein Thera seine Schale und sein Gewand in die Hand eines anderen Theras, begab sich zur Reinigung seines Körpers an einen Ort mit reichlich Wasser, wusch sich die Hände und Füße und trat aus der Nähe eines Gebüsches hervor. Eine Erdgottheit nahm direkt hinter diesem Thera die Gestalt einer Frau von herrlicher Schönheit an. Sie tat so, als ob sie ihr Haar ausschüttelte, ordnete und hochband, als ob sie den Staub von ihrem Rücken abstreifte und als ob sie ihr Gewand zurechtrückte und anzog, und trat, den Schritten des Theras folgend, aus dem Gebüsch hervor. Der befreundete Thera, der an einer Seite stand, sah diesen Vorfall und wurde von tiefem Unmut erfüllt. Er dachte: 'Nun ist meine langjährige Freundschaft mit diesem Mönch zerstört. Wenn ich von einem solchen Zustand gewusst hätte, hätte ich all die Zeit über keine Vertrautheit mit ihm gepflegt.' Als jener Mönch herantrat, sagte er zu ihm: 'Nimm deine Schale und dein Gewand, Bruder! Mit einem solchen Sünder gehe ich nicht auf demselben Weg!' Als er diese Worte hörte, war es dem schamhaften Mönch ums Herz, als ob es mit einer scharfen Lanze durchbohrt würde. Daraufhin sagte er zu ihm: 'Bruder, was sagst du da? Ich bin mir in all dieser Zeit nicht einmal des geringsten Vergehens bewusst. Du aber nennst mich heute einen Sünder. Was hast du gesehen?' – 'Was nützt es, was ein anderer gesehen hat? Warum bist du zusammen mit einer so geschmückten und herausgeputzten Frau von ein und demselben Ort herausgetreten?' – 'Bruder, so etwas liegt bei mir nicht vor. Ich habe keine solche Frau gesehen.' Obwohl er dies dem Thera bis zu dreimal versicherte, glaubte der andere Thera seinen Worten nicht. Er hielt das, was er selbst gesehen hatte, für die Wahrheit, ging nicht denselben Weg mit ihm zusammen, sondern reiste auf einem anderen Weg zum Erhabenen. Auch der andere Mönch ging auf einem anderen Weg direkt zum Erhabenen.

Tato [Pg.49] bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ pavisanavelāya so bhikkhu taṃ bhikkhuṃ uposathagge disvā sañjānitvā ‘‘imasmiṃ uposathagge evarūpo nāma pāpabhikkhu atthi, nāhaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Atha bhummadevatā ‘‘bhāriyaṃ mayā kammaṃ kata’’nti mahallakaupāsakavaṇṇena tassa santikaṃ gantvā – ‘‘kasmā, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne ṭhito’’ti āha. ‘‘Upāsaka, imaṃ uposathaggaṃ eko pāpabhikkhu paviṭṭho, ‘ahaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ na karomī’ti bahi ṭhitomhī’’ti. ‘‘Bhante, mā evaṃ gaṇhatha, parisuddhasīlo esa bhikkhu, tumhehi diṭṭhamātugāmo nāma ahaṃ. Mayā tumhākaṃ vīmaṃsanatthāya ‘daḷhā nu kho imesaṃ therānaṃ metti, no daḷhā’ti bhijjanābhijjanabhāvaṃ olokentena taṃ kammaṃ kata’’nti. ‘‘Ko pana tvaṃ, sappurisā’’ti? ‘‘Ahaṃ ekā bhummadevatā, bhante’’ti. Devaputto kathentoyeva dibbānubhāvena ṭhatvā therassa pādamūle patitvā ‘‘mayhaṃ, bhante, khamatha, therassa eso doso natthi, uposathaṃ karothā’’ti theraṃ yācitvā uposathaggaṃ pavesesi. So thero uposathaṃ tāva ekaṭṭhāne akāsi. Mittasanthavavasena pana puna tena saddhiṃ na ekaṭṭhāne vasi. Imassa therassa dosaṃ na kathesi. Aparabhāge cuditakatthero pana vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi.

Als daraufhin die Mönchsgemeinschaft die Uposatha-Halle betreten wollte, sah jener Mönch den beschuldigten Mönch in der Uposatha-Halle, erkannte ihn und dachte: 'In dieser Uposatha-Halle befindet sich ein solcher sündhafter Mönch. Ich werde das Uposatha nicht gemeinsam mit ihm durchführen.' Er ging hinaus und blieb draußen stehen. Da dachte die Erdgottheit: 'Ich habe eine schwere Tat begangen.' In der Gestalt eines alten Laienanhängers ging sie zu jenem Mönch und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, warum steht der Ehrwürdige an diesem Ort?' – 'Upāsaka, ein sündhafter Mönch hat diese Uposatha-Halle betreten. Mit dem Gedanken: „Ich werde das Uposatha nicht mit ihm gemeinsam durchführen“, stehe ich hier draußen.' – 'Ehrwürdiger Herr, nehmt das nicht so an! Dieser Mönch ist von völlig reinem Tugendverhalten. Die Frau, die Ihr gesehen habt, war ich selbst. Ich habe diese Tat begangen, um euch zu prüfen, mit dem Gedanken: „Ist die Freundschaft dieser Theras fest oder nicht?“, um zu sehen, ob sie gespalten werden kann oder nicht.' – 'Wer aber bist du, edler Mann?' – 'Ich bin eine Erdgottheit, ehrwürdiger Herr.' Während die Gottheit noch sprach, offenbarte sie sich in ihrer göttlichen Macht, warf sich dem Thera zu Füßen und bat: 'Ehrwürdiger Herr, vergebt mir! Den Thera trifft keine Schuld. Bitte führt das Uposatha durch!' Nachdem sie den Thera so angefleht hatte, ließ sie ihn die Uposatha-Halle betreten. Jener Thera führte das Uposatha zwar an diesem Ort durch. Doch im Sinne einer vertrauten Freundschaft wohnte er fortan nicht mehr mit ihm am selben Ort zusammen. Er sprach jedoch nicht schlecht über diesen Thera. Später erlangte der beschuldigte Thera, während er die Einsichtsmeditation übte, die Arahatschaft.

Bhummadevatā tassa kammassa nissandena ekaṃ buddhantaraṃ apāyato na muccittha. Sace pana kālena kālaṃ manussattaṃ āgacchati, aññena yena kenaci kato doso tasseva upari patati. So amhākaṃ bhagavato uppannakāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, dhānamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā mahallakakāle satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho sāsane pabbaji. Tassa upasampannadivasato paṭṭhāya ekā alaṅkatapaṭiyattā itthī tasmiṃ gāmaṃ pavisante saddhiṃyeva pavisati, nikkhamante nikkhamati, vihāraṃ pavisantepi saddhiṃ pavisati, tiṭṭhantepi tiṭṭhatīti evaṃ niccānubandhā paññāyati. Thero taṃ na passati. Tassa pana purimakammassa nissandena sā aññesaṃ upaṭṭhāsi.

Die Erdgottheit wurde infolge der Nachwirkung jener Tat für die Dauer eines Buddha-Zwischenreichs nicht aus den Leidenswelten befreit. Wenn sie jedoch von Zeit zu Zeit eine menschliche Existenz erlangte, fiel die Schuld für eine von irgendjemand anderem begangene Tat stets auf sie zurück. Zur Zeit des Erscheinens unseres Erhabenen wurde er in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren, und man gab ihm den Namen Dhāna-Māṇava. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, erlernte er die drei Veden, und im fortgeschrittenen Alter hörte er die Lehrrede des Meisters, gewann Vertrauen und ließ sich im Orden ordinieren. Von dem Tag seiner höheren Ordination an erschien eine geschmückte und herausgeputzte Frau: Wenn er das Dorf betrat, betrat sie es gemeinsam mit ihm; wenn er hinausging, ging sie mit ihm hinaus; selbst wenn er das Kloster betrat, betrat sie es gemeinsam mit ihm, und wenn er stand, stand sie ebenfalls; so erschien sie als seine ständige Begleiterin. Der Thera sah sie nicht. Doch infolge der Nachwirkung seiner früheren unheilsamen Tat erschien jene Gestalt einer Frau den Augen der anderen.

Gāme [Pg.50] yāgubhikkhaṃ dadamānā itthiyo, ‘‘bhante, ayaṃ eko yāguuḷuṅko tumhākaṃ, eko imissā amhākaṃ sahāyikāyā’’ti parihāsaṃ karonti. Therassa mahatī vihesā hoti. Vihāragatampi naṃ sāmaṇerā ceva daharabhikkhū ca parivāretvā ‘‘dhāno koṇḍo jāto’’ti parihāsaṃ karonti. Athassa teneva kāraṇena kuṇḍadhāno theroti nāmaṃ jātaṃ. So uṭṭhāya samuṭṭhāya tehi kariyamānaṃ keḷiṃ sahituṃ asakkonto ummādaṃ gahetvā ‘‘tumhe koṇḍā, tumhākaṃ upajjhāyo koṇḍo, ācariyo koṇḍo’’ti vadati. Atha naṃ satthu ārocesuṃ – ‘‘kuṇḍadhāno, bhante, daharasāmaṇerehi saddhiṃ evaṃ pharusavācaṃ vadatī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dhāna, daharasāmaṇerehi saddhiṃ pharusavācaṃ vadasī’’ti pucchi. Tena ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vutte – ‘‘kasmā evaṃ vadasī’’ti āha. ‘‘Bhante, nibaddhaṃ vihesaṃ sahituṃ asakkonto evaṃ kathemī’’ti. ‘‘Tvaṃ pubbe katakammaṃ yāvajjadivasā jīrāpetuṃ na sakkosi, puna evaṃ pharusavācaṃ mā vada bhikkhū’’ti vatvā āha –

Die Frauen, die im Dorf Reisschleim als Almosen gaben, machten sich über ihn lustig und sagten: 'Ehrwürdiger Herr, diese eine Kelle Reisschleim ist für Euch, und diese eine Kelle ist für diese unsere Freundin.' Für den Thera war dies eine große Plage. Auch wenn er ins Kloster zurückkehrte, umringten ihn die Novizen und jungen Mönche und spotteten: 'Dhāna ist zu einem Frauenhelden geworden!' Aus genau diesem Grund erhielt er den Namen 'Kuṇḍadhāna Thera'. Er geriet immer wieder in blinde Wut, und da er den Spott, den sie mit ihm trieben, nicht ertragen konnte, verhielt er sich wie von Sinnen und schrie: 'Ihr seid Frauenhelden! Euer Upajjhāya ist ein Frauenheld! Euer Ācariya ist ein Frauenheld!' Da berichteten sie dies dem Meister: 'Ehrwürdiger Herr, Kuṇḍadhāna spricht so verletzende Worte zu den jungen Novizen.' Der Meister ließ ihn herbeirufen und fragte ihn: 'Stimmt es wirklich, Dhāna, dass du zu den jungen Novizen verletzende Worte sprichst?' Als jener antwortete: 'Es stimmt, o Erhabener', fragte er ihn: 'Warum sprichst du so?' – 'Ehrwürdiger Herr, weil ich die ständige Belästigung nicht ertragen kann, spreche ich so.' – 'Du warst bis zum heutigen Tag nicht in der Lage, deine in der Vergangenheit begangene Tat gänzlich aufzuzehren. Sprich nicht wieder solche verletzenden Worte, Mönch!', sprach er und fügte hinzu:

‘‘Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

Sprich zu niemandem harte Worte; die so Angesprochenen könnten dir gleichermaßen antworten. Denn streitsüchtige Rede bringt gewiss Leid, und Vergeltung könnte dich treffen.

‘‘Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjatī’’ti. (dha. pa. 133-134) –

Wenn du dich selbst vollkommen stillhältst wie ein beschädigter Metallgong, dann hast du bereits das Nibbāna erreicht; Streitigkeit existiert in dir nicht mehr.

Imañca pana tassa therassa mātugāmena saddhiṃ vicaraṇabhāvaṃ kosalaraññopi kathayiṃsu. Rājā ‘‘gacchatha, bhaṇe, naṃ vīmaṃsathā’’ti pesetvā sayampi mandeneva parivārena saddhiṃ therassa santikaṃ gantvā ekamante olokento aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe thero sūcikammaṃ karonto nisinno hoti. Sāpi itthī avidūre ṭhāne ṭhitā viya paññāyati.

Zudem berichteten sie auch dem König von Kosala, dass dieser Thera zusammen mit einer Frau umherwandere. Der König sandte [Männer] aus mit den Worten: „He, geht und untersucht das!“, und begab sich selbst mit nur einer kleinen Gefolgschaft in die Nähe des Theras, wo er sich abseits aufstellte und zusah. In diesem Moment saß der Thera da und verrichtete Näharbeit. Und jene Frau erschien so, als ob sie in geringer Entfernung stünde.

Rājā taṃ disvā ‘‘atthi taṃ kāraṇa’’nti tassā ṭhitaṭṭhānaṃ agamāsi. Sā tasmiṃ āgacchante therassa vasanapaṇṇasālaṃ paviṭṭhā viya ahosi. Rājāpi tāya saddhiṃ eva paṇṇasālāyaṃ pavisitvā sabbattha olokento adisvā ‘‘nāyaṃ mātugāmo, therassa eko kammavipāko’’ti saññaṃ katvā paṭhamaṃ therassa samīpena gacchantopi theraṃ avanditvā tassa kāraṇassa abhūtabhāvaṃ ñatvā paṇṇasālato nikkhamitvā theraṃ vanditvā ekamante [Pg.51] nisinno ‘‘kacci, bhante, piṇḍakena na kilamathā’’ti pucchi. Thero ‘‘vaṭṭati, mahārājā’’ti āha. ‘‘Jānāmahaṃ, bhante, ayyassa kathaṃ, evarūpenupakkilesena saddhiṃ carantānaṃ tumhākaṃ ke nāma pasīdissanti, ito paṭṭhāya vo katthaci gamanakiccaṃ natthi. Ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, tumhe yonisomanasikāre mā pamajjitthā’’ti vatvā nibaddhabhikkhaṃ paṭṭhapesi. Thero rājānaṃ upatthambhakaṃ labhitvā bhojanasappāyena ekaggacitto hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tato paṭṭhāya sā itthī antaradhāyi.

Als der König dies sah, dachte er: „Da steckt etwas dahinter“ und ging zu der Stelle, wo sie stand. Als er sich näherte, war es so, als ob sie in die Blätterhütte (Wohnstätte) des Theras hineinging. Auch der König trat sogleich mit ihr in die Blätterhütte ein; er blickte überall umher, sah sie aber nicht. Da dachte er: „Dies ist keine Frau, es ist wohl eine karmische Vergeltung für den Thera.“ Obwohl er zuvor, als er nahe am Thera vorbeiging, diesen nicht gegrüßt hatte, erkannte er nun, dass die Anschuldigung unwahr war. Er trat aus der Blätterhütte heraus, erwies dem Thera seine Ehrerbietung, setzte sich seitlich nieder und fragte: „Ehrwürdiger Herr, leidet Ihr hoffentlich nicht unter dem Mangel an Almosenspeise?“ Der Thera sprach: „Es geht mir gut, o Großkönig.“ – „Ehrwürdiger Herr, ich verstehe die Rede des Ehrwürdigen. Wer wird denn Vertrauen in Euch haben, wenn Ihr mit einer solchen Trübung umherwandert? Von heute an ist es für Euch nicht mehr nötig, irgendwohin zu reisen, um Almosen zu sammeln. Ich werde Euch mit den vier Bedürfnissen versorgen; vernachlässigt nicht die weise Aufmerksamkeit.“ Nachdem er dies gesagt hatte, stiftete er eine regelmäßige Almosengabe. Der Thera erhielt die Unterstützung des Königs, erlangte durch die zuträgliche Nahrung Einspitzigkeit des Geistes, entfaltete die Einsicht und erreichte die Arahantschaft. Von da an verschwand jene Frau.

Tadā mahāsubhaddā ugganagare micchādiṭṭhikule vasamānā ‘‘satthā maṃ anukampatū’’ti uposathaṅgaṃ adhiṭṭhāya nirāmagandhā hutvā uparipāsādatale ṭhitā ‘‘imāni pupphāni antare aṭṭhatvā dasabalassa matthake vitānaṃ hutvā tiṭṭhantu, dasabalo imāya saññāya sve pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatū’’ti saccakiriyaṃ katvā aṭṭha sumanapupphamuṭṭhiyo vissajjesi. Pupphāni gantvā dhammadesanāvelāya satthu matthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Satthā taṃ sumanapupphavitānaṃ disvā citteneva subhaddāya bhikkhaṃ adhivāsetvā punadivase aruṇe uṭṭhite ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, mayaṃ ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissāma, puthujjanānaṃ adatvā ariyānaṃyeva salākaṃ dehī’’ti. Thero bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘āvuso, satthā ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati. Puthujjanā mā gaṇhantu, ariyāva salākaṃ gaṇhantū’’ti. Kuṇḍadhānatthero – ‘‘āharāvuso, salāka’’nti paṭhamaṃyeva hatthaṃ pasāresi. Ānando ‘‘satthā tādisānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ na dāpeti, ariyānaṃyeva dāpetī’’ti vitakkaṃ uppādetvā gantvā satthu ārocesi. Satthā ‘‘āharāpentassa salākaṃ dehī’’ti āha. Thero cintesi – ‘‘sace kuṇḍadhānassa salākā dātuṃ na yuttā, atha satthā paṭibāheyya, bhavissati ettha kāraṇa’’nti ‘‘kuṇḍadhānassa salākaṃ dassāmī’’ti gamanaṃ abhinīhari. Kuṇḍadhāno tassa purāgamanā eva abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā ākāse ṭhatvā ‘‘āharāvuso ānanda, satthā maṃ jānāti, mādisaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantaṃ na satthā vāretī’’ti hatthaṃ pasāretvā salākaṃ gaṇhi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ imasmiṃ sāsane paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Yasmā [Pg.52] ayaṃ thero rājānaṃ upatthambhaṃ labhitvā sappāyāhārapaṭilābhena samāhitacitto vipassanāya kammaṃ karonto upanissayasampannatāya chaḷabhiñño ahosi. Evaṃbhūtassāpi imassa therassa guṇe ajānantā ye puthujjanā bhikkhū ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhati, kiṃ nu kho eta’’nti vimatiṃ uppādenti. Tesaṃ taṃ vimatividhamanatthaṃ thero ākāsaṃ abbhuggantvā iddhipāṭihāriyaṃ dassetvā aññāpadesena aññaṃ byākaronto ‘‘pañca chinde’’ti gāthaṃ abhāsi.

Damals gelobte Mahāsubhaddā, die in der Stadt Ugga in einer Familie mit falscher Anschauung lebte, die Uposatha-Regeln einzuhalten, damit der Meister Mitgefühl mit ihr habe. Frei von unreinen Einflüssen trat sie auf die Terrasse des Palastes und vollzog eine Wahrheitsbeteuerung: „Mögen diese Blumen, ohne unterwegs herabzufallen, über dem Haupt des Zehnkräftigen zu einem Baldachin werden und dort verweilen! Möge der Zehnkräftige durch dieses Zeichen morgen zusammen mit fünfhundert Mönchen meine Almosenspeise annehmen!“ Dann warf sie acht Hände voll Jasminblüten empor. Die Blumen flogen hin und bildeten zur Zeit der Lehrverkündigung über dem Haupt des Meisters einen Baldachin. Als der Meister diesen Baldachin aus Jasminblüten sah, nahm er allein im Geiste Subhaddās Einladung an. Am nächsten Tag bei Tagesanbruch sprach er zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, wir werden heute weit weg auf Almosengang gehen. Gib die Zuteilungsmarken nicht den Weltlingen, sondern nur den Edlen!“ Der Thera verkündete den Mönchen: „Ihr Ehrwürdigen, der Meister wird heute weit weg auf Almosengang gehen. Die Weltlinge sollen keine Marke nehmen, nur die Edlen sollen eine Marke nehmen!“ Der ehrwürdige Kuṇḍadhāna streckte als allererster seine Hand aus und sagte: „Gib her, Freund, die Marke!“ Ānanda dachte bei sich: „Der Meister lässt solchen Mönchen keine Marke geben, er lässt sie nur den Edlen geben.“ Mit diesem Gedanken ging er zum Meister und berichtete es ihm. Der Meister sprach: „Gib die Marke dem, der danach verlangt!“ Der Thera überlegte: „Wenn es nicht angemessen wäre, Kuṇḍadhāna die Marke zu geben, dann würde der Meister es verhindern. Dahinter muss ein wichtiger Grund stecken.“ Und mit dem Gedanken „Ich werde Kuṇḍadhāna die Marke geben“ ging er vorwärts. Noch bevor Ānanda eintraf, trat Kuṇḍadhāna in das als Grundlage für die höhere Geisteskraft dienende vierte meditative Versenkung ein, erhob sich mit übernatürlicher Kraft in die Luft und rief: „Bring sie her, Freund Ānanda! Der Meister kennt mich. Der Meister hindert einen Mönch wie mich nicht daran, als Erster die Marke zu nehmen!“ Er streckte die Hand aus und nahm die Zuteilungsmarke. Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und setzte den Thera in dieser Lehre an die Spitze derer, die als Erste die Zuteilungsmarke empfangen. Da dieser Thera die Unterstützung des Königs erhalten hatte, durch den Erhalt zuträglicher Nahrung einen gesammelten Geist erlangte, die Einsichtsmeditation übte und aufgrund seiner reichen unterstützenden Bedingungen die sechs höheren Geisteskräfte erlangte, wurde er zu einem Arahant. Obwohl er so beschaffen war, erzeugten jene weltlichen Mönche, welche die Tugenden dieses Theras nicht kannten, Zweifel und dachten: „Dieser nimmt als Erster die Marke, was soll das nur bedeuten?“ Um deren Zweifel zu zerstreuen, erhob sich der Thera in die Luft, vollbrachte ein Wunder an übernatürlicher Macht und verkündete, indem er seine Erleuchtung unter einem anderen Vorwand erklärte, die Strophe, die mit „Schneide die fünf ab“ beginnt.

1. Evaṃ so pūritapuññasambhārānurūpena arahā hutvā pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sattāhaṃ paṭisallīnantiādimāha. Tattha satthāhaṃ sattadivasaṃ nirodhasamāpattivihārena paṭisallīnaṃ vivekabhūtanti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

1. So wurde er entsprechend der von ihm angehäuften Fülle an Verdiensten zu einem Arahant und erlangte jene höchste Stellung. Er erinnerte sich an seine frühere Tat und sprach, um mit Freude sein früheres Lebenswerk kundzutun, die Worte, die mit „sattāhaṃ paṭisallīnaṃ“ beginnen. Darin bedeutet „sattāhaṃ“: sieben Tage lang. „paṭisallīnaṃ“ bedeutet: in einsamem Rückzug verweilt durch das Verweilen in der Errungenschaft des Erlöschens. Das ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Kuṇḍadhānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erläuterung der Lebensbeschreibung des ehrwürdigen Theras Kuṇḍadhāna ist abgeschlossen.

2. Sāgatattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erläuterung der Lebensbeschreibung des ehrwürdigen Theras Sāgata.

Sobhito nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato sāgatattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ brāhmaṇakule nibbatto sabbasippesu nipphattiṃ patto nāmena sobhito nāma hutvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. So ekadivasaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā sobhamānaṃ uyyānadvārena gacchantaṃ disvā atīva pasannamānaso anekehi upāyehi anekehi guṇavaṇṇehi thomanaṃ akāsi. Bhagavā tassa thomanaṃ sutvā ‘‘anāgate gotamassa bhagavato sāsane sāgato nāma sāvako bhavissatī’’ti byākaraṇaṃ adāsi. So tato paṭṭhāya puññāni karonto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbatto. Kappasatasahassadevamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto. Tassa mātāpitaro [Pg.53] somanassaṃ vaḍḍhento sujāto āgatoti sāgatoti nāmaṃ kariṃsu. So sāsane pasīditvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patto.

Das Apadāna des ehrwürdigen Sāgata Thera beginnt mit „Sobhito nāma nāmena“ (Sobhita namens mit Namen) usw. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine Stütze für das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) bildeten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren, erlangte Meisterschaft in allen Künsten und war mit Namen als Sobhita bekannt. Er war ein Meister der drei Veden, beherrschte das Nighaṇḍu- und Keṭubha-Wörterbuch, die Phonetik und Etymologie, mit den Itihāsas (Geschichtswerken) als fünftem, und war ein Rezitator, Grammatiker sowie unübertroffen in der Lokāyata-Philosophie und der Lehre von den Merkmalen eines großen Mannes (mahāpurisalakkhaṇa). Eines Tages sah er den erhabenen Padumuttara, der im Glanz der zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes erstrahlte, als er durch das Tor des Parks schritt. Von tiefem Vertrauen erfüllt, lobte er ihn auf vielfältige Weise und rühmte seine zahllosen Tugenden. Nachdem der Erhabene sein Loblied gehört hatte, gab er ihm die Prophezeiung: „In der Zukunft, in der Lehre des erhabenen Gotama, wird er ein Jünger namens Sāgata werden.“ Von da an tat er heilsame Werke, lebte bis zu seinem Lebensende und wurde nach seinem Ableben in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er einhunderttausend Äonen lang das zweifache Glück unter Göttern und Menschen erfahren hatte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einem angesehenen Hause geboren. Seine Eltern, ihre Freude mehrend, gaben ihm den Namen Sāgata, indem sie dachten: „Er ist wohlgeboren (sujāto) zu uns gekommen (āgato)“. Er fasste Vertrauen in die Lehre, verließ das Hausleben, entfaltete die Einsichtsmeditation (vipassanā) und erlangte die Arahatschaft.

17. Evaṃ so puññasambhārānurūpena pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sobhito nāma nāmenātiādimāha. Tattha tadā puññasambhārassa paripūraṇasamaye nāmena sobhito nāma brāhmaṇo ahosinti sambandho.

17. Als dieser so gemäß der Fülle seiner heilsamen Voraussetzungen die Frucht der Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten und sprach voller Freude, um sein früheres Wirken (Apadāna) zu offenbaren: „Sobhito nāma nāmena“ usw. Dabei ist der Zusammenhang wie folgt zu verstehen: „Damals, zur Zeit der Erfüllung der Anhäufung heilsamer Taten, war ich ein Brahmane namens Sobhita“.

21. Vipathā uddharitvānāti viruddhapathā kumaggā, uppathā vā uddharitvā apanetvā. Pathaṃ ācikkhaseti, bhante, sabbaññu tuvaṃ pathaṃ sappurisamaggaṃ nibbānādhigamanupāyaṃ ācikkhase kathesi desesi vibhaji uttāniṃ akāsīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

21. „Vipathā uddharitvāna“ (vom Irrweg emporgehoben) bedeutet: vom entgegengesetzten Weg, vom schlechten Pfad oder vom Abweg emporgehoben und weggeführt habend. „Pathaṃ ācikkhase“ (du weist den Weg) bedeutet: „O Herr, Allwissender, du zeigst, verkündest, lehrst, analysierst und machst den Weg klar – den Pfad der Edlen, das Mittel zur Erlangung des Nibbānas“. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

Sāgatattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadānas des Thera Sāgata ist abgeschlossen.

3. Mahākaccānattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadānas des Thera Mahākaccāna.

Padumuttaranāthassātiādikaṃ āyasmato kaccānattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakulagehe nibbattetvā vuddhippatto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento dānādīni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto satthāraṃ ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.

Das Apadāna des ehrwürdigen Kaccāna Thera beginnt mit „Padumuttaranāthassa“ (Unter dem Schützer Padumuttara) usw. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine Stütze für das Entrinnen aus dem Kreislauf bildeten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er im Hause einer wohlhabenden Großbürgerfamilie (gahapati-mahāsāla) geboren. Als er herangewachsen war, hörte er eines Tages in Gegenwart des Meisters das Dhamma. Er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang (aggaṭṭhāna) derer setzte, die den Sinn einer kurz dargelegten Lehre ausführlich erklären können. Selbst nach dieser hervorragenden Stellung strebend, tat er gute Werke wie das Geben von Gaben und wanderte durch die Welten der Götter und Menschen. Zur Zeit des erhabenen Sumedha wurde er als Zauberkundiger (vijjādhara) geboren. Als er durch die Luft reiste, sah er den Meister in einem Waldstück sitzen und verehrte ihn mit reinem Herzen mit Kaṇikāra-Blüten.

So tena puññakammena aparāparaṃ sugatīsuyeva parivattetvā kassapadasabalassa kāle bārāṇasiyaṃ kulaghare nibbattitvā parinibbute bhagavati suvaṇṇacetiyakaraṇaṭṭhānaṃ dasasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā ‘‘bhagavā mayhaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti pattharaṃ akāsi. Tato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu [Pg.54] saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitassa gehe nibbatti, tassa nāmaggahaṇadivase mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavotveva nāmaṃ kariṃsu. So vuddhimanvāya tayo vede uggaṇhitvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccānoti paññāyittha.

Durch diese heilsame Tat wanderte er fortwährend nur in glücklichen Daseinsbereichen umher. Zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa wurde er in einer angesehenen Familie in Bārāṇasī geboren. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, stiftete er an der Stelle, an der ein goldener Schrein errichtet wurde, einen goldenen Ziegelstein im Wert von zehntausend (Münzen) als Gabe und tat den Wunsch: „Erhabener, möge mein Körper an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, goldfarben sein!“ Danach tat er zeit seines Lebens Heilsames und wanderte während der Zwischenzeit bis zum nächsten Buddha unter Göttern und Menschen umher. In dieser Buddha-Epoche wurde er im Haus des Purohita (Hofpriesters) des Königs Caṇḍapajjota in Ujjeni geboren. Am Tag seiner Namensgebung gaben ihm seine Eltern, indem sie sagten: „Unser Sohn ist goldfarben, er ist gekommen, indem er seinen eigenen Namen mitgebracht hat“, den Namen Kañcanamāṇava (Gold-Jüngling). Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden und erhielt nach dem Tod seines Vaters das Amt des Purohita. Aufgrund seiner Abstammungslinie (gotta) war er als Kaccāna bekannt.

Rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tvaṃ tattha gantvā satthāraṃ idhānehī’’ti pesesi. So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato. Tassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne so sattahi janehi saddhiṃ sahapaṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi. Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassukā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti satthu ārocesi. Satthā ‘‘tvaṃyeva bhikkhu tattha gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti āha. Thero attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva gato.

Als der König Caṇḍapajjota von dem Erscheinen des Buddhas hörte, sandte er ihn mit den Worten aus: „Lehrer, gehe dorthin und bringe den Meister hierher!“ Er begab sich als achter mit sich selbst (in Begleitung von sieben anderen) in die Gegenwart des Meisters. Der Meister verkündete ihm das Dhamma. Am Ende der Lehrverkündigung erlangte er zusammen mit den sieben Gefährten die Arahatschaft, zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā). Da streckte der Meister seine Hand aus und sprach: „Kommt, ihr Mönche!“ In diesem Moment wurden sie zu solchen, deren Haar und Bart nur zwei Finger breit waren, die übernatürliche Schalen und Gewänder trugen und wie Ältere mit sechzig Regenzeitjahren (Vassa) aussahen. Als der Thera so das eigene Wohl verwirklicht hatte, wandte er sich an den Meister: „Herr, König Pajjota wünscht eure Füße zu verehren und das Dhamma zu hören.“ Der Meister sprach: „Gehe du selbst dorthin, Mönch! Wenn du gehst, wird der König Vertrauen fassen.“ Der Thera ging als achter dorthin, erweckte Vertrauen im König, begründete die Lehre (sāsana) in Avanti und kehrte dann wieder in die Gegenwart des Meisters zurück.

31. Evaṃ so pattaarahattaphalo ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.188, 197) etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaranāthassātiādimāha. Tattha padumaṃ nāma cetiyanti padumehi chāditattā vā padumākārehi katattā vā bhagavato vasanagandhakuṭivihārova pūjanīyabhāvena cetiyaṃ, yathā ‘‘gotamakacetiyaṃ, āḷavakacetiya’’nti vutte tesaṃ yakkhānaṃ nivasanaṭṭhānaṃ pūjanīyaṭṭhānattā cetiyanti vuccati, evamidaṃ bhagavato vasanaṭṭhānaṃ cetiyanti vuccati, na dhātunidhāyakacetiyanti veditabbaṃ. Na hi aparinibbutassa bhagavato sarīradhātūnaṃ abhāvā dhātucetiyaṃ akari. Silāsanaṃ kārayitvāti tassā padumanāmikāya gandhakuṭiyā pupphādhāratthāya heṭṭhā phalikamayaṃ silāsanaṃ kāretvā. Suvaṇṇenābhilepayinti taṃ silāsanaṃ jambonadasuvaṇṇena abhivisesena lepayiṃ chādesinti attho.

31. Als er so die Frucht der Arhatschaft erlangt hatte, erreichte jener Ältere die höchste Auszeichnung: „Ihr Mönche, unter meinen Jüngern, die den Sinn dessen, was in Kürze dargelegt wurde, im Detail zu analysieren vermögen, ist Mahākaccāna der Vorzüglichste.“ Indem er sich an seine früheren Taten erinnerte und seine Taten in vergangenen Leben offenbarte, sprach er die Verse, die mit „Dem Schützer Padumuttara...“ beginnen. Darin bedeutet „der Schrein namens Paduma“: Entweder weil er mit Lotosblüten bedeckt war oder weil er in Form eines Lotos erbaut war, wird die duftende Wohnhütte des Erhabenen wegen ihrer Verehrungswürdigkeit als Schrein bezeichnet. So wie bei den Bezeichnungen „Gotamaka-Schrein“ oder „Āḷavaka-Schrein“ die Wohnorte jener Yakkhas wegen ihrer Eigenschaft als verehrungswürdige Orte als Schrein bezeichnet werden, so wird auch dieser Wohnort des Erhabenen als Schrein bezeichnet. Dies ist nicht als ein Schrein zu verstehen, in dem Reliquien aufbewahrt werden. Denn da der Erhabene noch nicht das Parinibbāna erreicht hatte, gab es keine Körperreliquien, weshalb kein Reliquien-Schrein errichtet wurde. „Er ließ einen Steinsitz anfertigen“ bedeutet: Er ließ unterhalb der duftenden Wohnhütte mit dem Namen Paduma einen Steinsitz aus Bergkristall anfertigen, der als Blumenaltar dienen sollte. „Ich überzog ihn mit Gold“ bedeutet: Er überzog beziehungsweise bedeckte diesen Steinsitz auf ganz besondere Weise mit feinstem Jambonada-Gold.

32. Ratanāmayaṃ [Pg.55] sattahi ratanehi kataṃ chattaṃ paggayha muddhani dhāretvā vāḷabījaniñca setapavaracāmariñca paggayha buddhassa abhiropayiṃ. Lokabandhussa tādinoti sakalalokabandhusadisassa tādiguṇasamaṅgissa buddhassa dhāresinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

32. Einen kostbaren Schirm, der aus den sieben Edelsteinen gefertigt war, hielt ich empor und trug ihn über dem Haupt; zudem hielt ich einen Schweifwedel und einen prächtigen weißen Schweifwedel empor und bot sie dem Buddha dar. „Dem Freund der Welt, dem Gleichmütigen“ bedeutet: Er hielt sie über dem Buddha, der wie ein Verwandter der ganzen Welt ist und die Eigenschaft des vollkommenen Gleichmuts besitzt. Der Rest ist von selbst verständlich.

Mahākaccānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna-Erzählung des älteren Mahākaccāna ist abgeschlossen.

4. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Apadāna-Erzählung des älteren Kāḷudāyī.

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato kāḷudāyittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ abhinīhāraṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

Das mit „Dem Buddha Padumuttara...“ beginnende Werk ist die Apadāna-Erzählung des ehrwürdigen älteren Kāḷudāyī. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Wiedergeburten heilsame Taten ansammelte, die eine Stütze für die Befreiung darstellten, wurde er zur Zeit des Erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er der Lehrrede des Meisters lauschte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang unter jenen Mönchen setzte, die Vertrauen in den Familien wecken. Er fasste einen entsprechenden Entschluss und strebte nach dieser Stellung.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, bodhisattena saddhiṃ ekadivasaṃyeva jātoti taṃ divasaṃyeva naṃ dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānatthāya nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho, rāhulamātā, cattāro nidhī, ārohanahatthī, assakaṇḍako, ānando, channo, kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātattā udāyitveva nāmaṃ akaṃsu. Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyīti paññāyittha. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

Nachdem er zeit seines Lebens Heilsames gewirkt hatte und im Kreislauf der Götter und Menschen gewandert war, nahm er am Tag, an dem unser Bodhisatta im Mutterschoß empfangen wurde, in Kapilavatthu im Hause eines Ministers Wiedergeburt an. Da er am selben Tag wie der Bodhisatta geboren wurde, bettete man ihn noch am selben Tag auf ein weiches Kissen aus feiner Seide und brachte ihn zum Bodhisatta, damit er ihm dienen möge. Denn zusammen mit dem Bodhisatta entstanden an ein und demselben Tag der Bodhi-Baum, Rāhulas Mutter, die vier Schatzkessel, der Reit-Elefant, das Ross Kanthaka, Ānanda, Channa und Kāḷudāyī. Diese sieben werden „Zusammengeborene“ genannt, da sie am selben Tag geboren wurden. Später, am Tag der Namensgebung, gab man ihm den Namen „Udāyī“, weil er an einem Tag geboren worden war, an dem die ganze Stadt von Freude erfüllt war. Da er jedoch eine leicht dunkle Hautfarbe hatte, wurde er als „Kāḷudāyī“ bekannt. Er wuchs heran, während er mit dem Bodhisatta die Spiele der Kinder spielte.

Aparabhāge lokanāthe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante suddhodanamahārājā taṃ pavattiṃ sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ [Pg.56] amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idhānehī’’ti pesesi. So dhammadesanāvelāyaṃ satthu santikaṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ pāpuṇi. Atha ne satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbe taṅkhaṇaññeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattappattito paṭṭhāya pana ariyā majjhattāva honti. Tasmā raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā ‘‘neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti aparaṃ amaccaṃ purisasahassehi pesesi. Tasmimpi tathā paṭipanne aparampi pesesīti evaṃ navahi purisasahassehi saddhiṃ nava amacce pesesi. Sabbe arahattaṃ patvā tuṇhī ahesuṃ.

Später, als der Weltenhüter nach dem großen Aufbruch ausgezogen war, allmählich die Allwissenheit erlangt hatte, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und nahe Rājagaha im Veḷuvana-Kloster weilte, hörte König Suddhodana diese Nachricht und sandte einen Minister, begleitet von tausend Männern, mit den Worten: „Bring meinen Sohn hierher.“ Dieser ging zur Zeit der Lehrverkündigung zum Meister, lauschte am Rande der Versammlung der Lehre und erlangte zusammen mit seinem Gefolge die Arhatschaft. Da streckte der Meister die Hand aus und sprach: „Kommt, ihr Mönche!“ Im selben Augenblick besaßen sie alle durch Geisteskraft geschaffene Schalen und Gewänder und glichen Älteren von sechzig Jahren Ordensalter. Nach dem Erlangen der Arhatschaft verhalten sich die Edlen jedoch gleichmütig. Daher übermittelte er die Botschaft des Königs dem Zehnfach-Mächtigten nicht. Der König dachte: „Der Abgereiste kehrt nicht zurück, und man hört keine Nachricht“, und sandte einen weiteren Minister mit tausend Männern. Als dieser sich ebenso verhielt, sandte er einen weiteren, und so sandte er nacheinander neun Minister zusammen mit neuntausend Männern. Sie alle erlangten die Arhatschaft und schwiegen.

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, ayaṃ kho udāyi dasabalena samavayo, sahapaṃsukīḷiko, mayi ca sineho atthi, imaṃ pesessāmī’’ti taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, tvaṃ purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā dasabalaṃ idhānehī’’ti vatvā pesesi. So pana gacchanto ‘‘sacāhaṃ, deva, pabbajituṃ labhissāmi, evāhaṃ bhagavantaṃ idhānessāmī’’ti vatvā ‘‘yaṃ kiñci katvā mama puttaṃ dassehī’’ti vutto rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanavelāyaṃ parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. Arahattaṃ pana patvā ‘‘na tāvāyaṃ dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ kālo, vasante pana upagate pupphite vanasaṇḍe haritatiṇasañchannāya bhūmiyā gamanakālo bhavissatī’’ti kālaṃ paṭimānento vasante sampatte satthu kulanagaraṃ gantuṃ gamanamaggavaṇṇaṃ saṃvaṇṇento –

Da dachte der König: „So viele Menschen haben aus Mangel an Zuneigung zu mir dem Zehnfach-Mächtigen nichts über das Herkommen dorthin berichtet. Dieser Udāyī jedoch ist im selben Alter wie der Zehnfach-Mächtige, er war sein Gefährte beim Spielen im Staub, und er hegt Zuneigung zu mir. Ihn werde ich senden.“ Er ließ ihn rufen und sandte ihn mit den Worten: „Mein Lieber, geh mit einer Begleitung von tausend Männern nach Rājagaha und bringe den Zehnfach-Mächtigen hierher.“ Jener aber sagte vor dem Aufbruch: „Majestät, wenn es mir erlaubt ist, das Mönchsleben anzunehmen, dann werde ich den Erhabenen hierher bringen.“ Daraufhin wurde er vom König angewiesen: „Tu, was auch immer nötig ist, um mir meinen Sohn zu zeigen!“ In Rājagaha angekommen, stand er am Rande der Versammlung, während der Meister die Lehre verkündete, lauschte der Lehre, erlangte mit seinem Gefolge die Arhatschaft und wurde als „Ehi-Bhikkhu“ ordiniert. Doch nachdem er die Arhatschaft erlangt hatte, dachte er: „Noch ist es für den Zehnfach-Mächtigen nicht an der Zeit, in die Stadt seiner Familie zu reisen. Wenn jedoch der Frühling anbricht, die Wälder blühen und die Erde mit grünem Gras bedeckt ist, dann wird die Zeit zum Reisen sein.“ Er wartete auf die richtige Zeit, und als der Frühling kam, pries er den Reiseweg, um den Meister zu bewegen, in die Stadt seiner Familie zu reisen, mit den Worten:

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgī rathānaṃ.

„Wie glühende Kohlen leuchten nun die Bäume, o Herr, nachdem sie ihr Laub abgeworfen haben und nach Früchten streben. Sie strahlen weithin wie Flammen; es ist nun die rechte Zeit, o großer Held, für die Nachkommen des Bhagīratha.“

‘‘Dumāni phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti;

Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra.

„Die Bäume stehen in herrlicher Blüte, ringsum duftet es in allen Himmelsrichtungen. Sie haben das Laub abgeworfen und ersehnen Früchte; es ist Zeit, o Held, von hier aufzubrechen.“

‘‘Nevātisītaṃ [Pg.57] na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante;

Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ.

„Es ist weder zu kalt noch zu heiß, die Jahreszeit ist angenehm und gut für die Reise, o Herr. Mögen die Sākiyas und Koḷiyas Dich sehen, wie Du nach Westen blickend den Fluss Rohiṇī überquerst.“

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu. (theragā. 527-530);

„In Hoffnung pflügt man das Feld, in Hoffnung sät man den Samen. In Hoffnung fahren die Kaufleute, die Reichtum erwerben wollen, auf das Meer. Möge jene Hoffnung, in der ich hier stehe, für mich in Erfüllung gehen.“

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmuni. (a. ni. aṭṭha. 1.1.225);

Es ist weder zu kalt noch zu heiß; es herrscht keine Hungersnot, da die Nahrung reichlich ist. Die Erde ist grün und mit frischem Gras bedeckt. Dies ist die rechte Zeit für die Reise, o großer Weiser.

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

Immer wieder säen sie die Saat aus, immer wieder lässt der Regengott es regnen; immer wieder pflügen die Bauern die Felder, und immer wieder gelangt das Getreide ins Land.

‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānappatī dadanti;

Punappunaṃ dānappatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

Immer wieder ziehen die Bettler umher, immer wieder geben die Herren der Freigebigkeit; nachdem sie immer wieder gegeben haben, gelangen die Herren der Freigebigkeit immer wieder an die himmlische Stätte.

‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti, yasmiṃ kule jāyati bhūripañño;

Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo.

Ein Held von weitester Weisheit reinigt wahrlich sieben Generationen der Familie, in der er geboren wird. Ich denke, der Gott der Götter vermag dies; denn der von dir geborene Weise trägt wahrlich zu Recht seinen Namen.

‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā;

Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati.

Suddhodana ist der Name des Vaters des großen Sehers; die Mutter des Buddhas aber heißt Māyā. Sie, die den Bodhisatta im Mutterleib trug, erfreut sich nach dem Zerfall des Körpers in der himmlischen Welt.

‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehī’’ti. (theragā. 531-535);

Als sie, die Gotamī, verstarb und von hier schied, wurde sie mit himmlischen Freuden ausgestattet. Sie erfreut sich an den fünf Arten von Sinneslust, umgeben von jenen Heerscharen von Göttern.

Imā [Pg.58] gāthā abhāsi. Tattha aṅgārinoti aṅgārāni viyāti aṅgārāni. Aṅgārāni rattapavāḷavaṇṇāni rukkhānaṃ pupphaphalāni, tāni etesaṃ santīti aṅgārino, abhilohitakusumakisalayehi aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇā viyāti attho. Dānīti imasmiṃ kāle. Dumāti rukkhā. Bhadanteti bhaddaṃ ante etassāti, ‘‘bhadante’’ti ekassa da-kārassa lopaṃ katvā vuccati. Guṇavisesayutto, guṇavisesayuttānañca aggabhūto satthā. Tasmā, bhadanteti satthu ālapanameva, paccattavacanañcetaṃ ekārantaṃ ‘‘sugate paṭikamme sukhe dukkhe jīve’’tiādīsu viya. Idha pana sambodhanaṭṭhe daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ, ‘‘bhadanteti ālapana’’nti. ‘‘Bhaddasaddena samānatthaṃ padantarameka’’nti keci. Phalāni esantīti phalesino. Acetanepi hi sacetanakiriyaṃ āha. Evaṃ therena yācito bhagavā tattha gamane bahūnaṃ visesādhigamanaṃ disvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato aturitacārikāvasena kapilavatthugāmimaggaṃ paṭipajji. Thero iddhiyā kapilavatthuṃ gantvā rañño purato ākāse ṭhitova adiṭṭhapubbavesaṃ disvā raññā ‘‘kosi tva’’nti pucchito ‘‘amaccaputtaṃ tayā bhagavato santikaṃ pesitaṃ maṃ na jānāsi, tvaṃ evaṃ pana jānāhī’’ti dassento –

Er sprach diese Verse. Darin bedeutet „aṅgārino“: wie glühende Kohlen (aṅgārāni). Die Blüten und Früchte der Bäume haben die rote Farbe von glühenden Kohlen oder Korallen; weil diese Bäume solche Blüten und Früchte tragen, werden sie „aṅgārino“ genannt. Dies bedeutet, dass sie durch ihre tiefroten Blüten und Knospen so aussehen, als wären sie ringsum von einem Regen glühender Kohlen bedeckt. „Dānī“ bedeutet: zu dieser Zeit. „Dumā“ bedeutet: Bäume. „Bhadante“ bedeutet: in dessen Innerem (ante) sich das Gute (bhaddaṃ) befindet; es wird so gebildet, indem man einen der Buchstaben „da“ auslässt. Der Meister ist mit besonderen Tugendqualitäten ausgestattet und das Höchste unter jenen, die mit besonderen Tugendqualitäten ausgestattet sind. Daher ist „bhadante“ eine bloße Anrede des Meisters; und dieses Wort auf „-e“ ist ein Nominativ, wie in den Beispielen „sugate, paṭikamme, sukhe, dukkhe, jīve“ usw. Hier jedoch ist es im Sinne eines Vokativs (Anrede) zu verstehen. Daher wurde gesagt: „bhadante“ ist eine Anrede. Einige sagen: „Es ist ein anderes Wort mit der gleichen Bedeutung wie das Wort bhadda.“ „Phalesino“ bedeutet: jene, die Früchte suchen. Denn er beschreibt selbst bei unbelebten Dingen eine Handlung, als hätten sie Bewusstsein. Als der Erhabene so vom Thera gebeten wurde, sah er, dass durch diese Reise viele die besondere Errungenschaft erlangen würden; umgeben von zwanzigtausend triebfreien Heiligen begab er sich auf einer gemächlichen Wanderung von Rājagaha auf den Weg nach Kapilavatthu. Der Thera reiste mit übernatürlicher Kraft nach Kapilavatthu, und während er vor dem König in der Luft stand, wurde er vom König, der diese nie zuvor gesehene Erscheinung erblickte, gefragt: „Wer bist du?“ Um zu zeigen: „Erkennst du mich nicht, den Ministerssohn, den du zum Erhabenen gesandt hast? Erkenne mich nun so!“, sprach er den folgenden Vers:

‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. (theragā. 536) –

Ich bin der Sohn des Buddhas, des Unbezwingbaren, des Strahlenden (Aṅgīrasa), des Unvergleichlichen, des Gleichmütigen. Du, o Sakyer, bist der Vater meines Vaters; dem Recht nach, o Gotama, bist du mein Großvater.

Gāthamāha.

Er sprach diesen Vers.

Tattha buddhassa puttomhīti sabbaññubuddhassa orassa putto amhi. Asayhasāhinoti abhisambodhito pubbe ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ vahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalassa bodhisambhārassa mahākāruṇikādhikārassa ca sahanato vahanato, tato parampi aññehi sahituṃ abhibhavituṃ asakkuṇeyyattā asayhānaṃ pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato, āsayānusayacaritādhimuttiādivibhāgāvabodhanena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanīsaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa [Pg.59] sahanato, tattha vā sādhukāribhāvato asayhasāhino. Aṅgīrasassāti aṅgīkatasīlādisampattikassa. Aṅgamaṅgehi niccharaṇakaobhāsassāti apare. Keci pana ‘‘aṅgīraso, siddhatthoti dve nāmāni pitarāyeva gahitānī’’ti vadanti. Appaṭimassāti anūpamassa. Iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇappattiyā tādino. Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsīti ariyajātivasena mayhaṃ pitu sammāsambuddhassa lokavohārena tvaṃ pitā asi. Sakkāti jātivasena rājānaṃ ālapati. Dhammenāti sabhāvena ariyajāti lokiyajātīti dvinnaṃ jātīnaṃ sabhāvasamodhānena. Gotamāti rājānaṃ gottena ālapati. Ayyakosīti pitāmaho asi. Ettha ca ‘‘buddhassa puttomhī’’tiādiṃ vadanto thero aññaṃ byākāsi.

Darin bedeutet „buddhassa puttomhī“: Ich bin der leibliche (aus der Brust geborene) Sohn des allwissenden Buddhas. „Asayhasāhino“ bedeutet: weil er fähig ist, das zu tragen und zu ertragen, was für andere unerträglich ist – nämlich das gesamte Werk der Bodhi-Ausrüstung (bodhisambhāra) und die außerordentlichen Taten großen Mitleids, was vor der vollkommenen Erleuchtung, abgesehen von dem großen Bodhisatta, von niemand anderem getragen oder ertragen werden konnte; und auch danach, weil er die furchterregenden fünf Maras bezwungen und ertragen hat, die für andere unbezwingbar und unerträglich sind; und weil er das für andere unmöglich zu vollbringende Werk eines Buddhas (buddhakicca) vollbracht hat, das in der Unterweisung der zu führenden Wesen gemäß ihren Neigungen, schlummernden Tendenzen, Charakteren und Überzeugungen hinsichtlich des gegenwärtigen Wohls, des zukünftigen Wohls und des höchsten Wohls besteht; oder weil er darin stets gewissenhaft handelt, darum wird er „asayhasāhī“ genannt. „Aṅgīrasassa“ bedeutet: derjenige, der die Fülle der Tugenden wie seinen eigenen Körper verinnerlicht hat. Andere sagen: er, dessen Glieder einen ausstrahlenden Glanz aussenden. Einige jedoch sagen: „Die beiden Namen Aṅgīrasa und Siddhattha wurden ihm von seinem Vater selbst gegeben.“ „Appaṭimassa“ bedeutet: des Unvergleichlichen. „Tādino“ bedeutet: derjenige, der angesichts von Erwünschtem und Unerwünschtem aufgrund des Erreichens des Zustands der Unerschütterlichkeit (tādi-Eigenschaft) gleichmütig bleibt. „Du bist der Vater meines Vaters“ bedeutet: Durch die edle Geburt ist der vollkommen Erleuchtete mein Vater; nach weltlichem Sprachgebrauch bist du sein Vater. Mit „Sakka“ spricht er den König nach seiner Abstammung an. „Dhammena“ bedeutet: der Natur nach, durch die Vereinigung der Natur der beiden Geburten, der edlen Geburt und der weltlichen Geburt. Mit „Gotama“ spricht er den König nach seinem Familiennamen an. „Ayyakosī“ bedeutet: du bist mein Großvater. Indem der Thera hier sprach: „Ich bin der Sohn des Buddhas“ usw., offenbarte er seine eigene Erreichung der Heiligkeitsfrucht (arahatta-phala).

Evaṃ pana attānaṃ jānāpetvā haṭṭhatuṭṭhena raññā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā dinne gamanākāraṃ dassesi. ‘‘Kasmā, bhante, gantukāmattha, bhuñjathā’’ti ca vutte, ‘‘satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana satthā’’ti? ‘‘Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya maggaṃ paṭipanno’’ti. ‘‘Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjatha, aññaṃ bhagavato harissatha. Yāva ca mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa ito piṇḍapātaṃ harathā’’ti vutte thero bhattakiccaṃ katvā rañño parisāya ca dhammaṃ kathetvā satthu āgamanato puretarameva sakalarājanivesanaṃ ratanattaye abhippasannaṃ karonto sabbesaṃ passantānaṃyeva satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ upanāmetvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Evaṃ saṭṭhiyojanamagge divase divase yojanaṃ gacchantassa bhagavato rājagehatoyeva piṇḍapātaṃ āharitvā adāsi. Atha naṃ bhagavā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pituno sakalanivesanaṃ pasādetī’’ti ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ kulappasādakānaṃ bhikkhūnaṃ yadidaṃ kāḷudāyī’’ti (a. ni. 1.219, 225) kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Nachdem er sich so zu erkennen gegeben hatte, ließ ihn der hocherfreute König auf einem kostbaren Thron Platz nehmen, füllte seine Almosenschale mit den für ihn selbst zubereiteten, erlesenen Speisen verschiedenster Geschmacksrichtungen und bot sie ihm dar. Daraufhin deutete der Thera seine Absicht an, wieder aufzubrechen. Als der König fragte: „Warum, o Ehrwürdiger, wollt Ihr gehen? Speist doch hier!“, antwortete er: „Ich werde zum Meister gehen und dort speisen.“ – „Wo aber ist der Meister?“ – „Er hat sich in Begleitung von zwanzigtausend Mönchen auf den Weg hierher begeben, um euch zu sehen.“ Als der König bat: „Speist Ihr diese Opferspeise; wir werden eine andere für den Erhabenen bringen. Und solange mein Sohn diese Stadt noch nicht erreicht hat, bringt ihm von hier aus die Opferspeise“, nahm der Thera die Mahlzeit ein, verkündete dem Gefolge des Königs die Lehre (Dhamma) und bewirkte noch vor der Ankunft des Meisters im gesamten königlichen Palast ein tiefes Vertrauen in die Drei Juwelen. Vor den Augen aller warf er die mit Speise gefüllte Schale, die für den Meister bestimmt war, in die Luft, erhob sich selbst in den Himmel, brachte die Opferspeise herbei und reichte sie dem Meister direkt in die Hand. Der Meister genoss diese Opferspeise. Auf diese Weise brachte er dem Erhabenen, der auf der sechzig Yojana langen Strecke jeden Tag ein Yojana zurücklegte, täglich die Opferspeise direkt aus dem königlichen Palast und bot sie ihm dar. Daraufhin setzte ihn der Erhabene, mit den Worten: „Dieser Mönch erfreut den gesamten Palast meines Vaters“, auf den höchsten Rang unter jenen Mönchen, die Familien Vertrauen einflößen, indem er sprach: „Ihr Mönche, der Höchste unter meinen Mönchsjüngern, die Familien Vertrauen einflößen, ist Kāḷudāyī.“

48-9. Evaṃ so katapuññasambhārānurūpena arahattaṃ patvā pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ [Pg.60] pakāsento padumuttarassa buddhassātiādimāha. Addhānaṃ paṭipannassāti apararaṭṭhaṃ gamanatthāya dūramaggaṃ paṭipajjantassa. Carato cārikaṃ tadāti antomaṇḍalaṃ majjhemaṇḍalaṃ bahimaṇḍalanti tīṇi maṇḍalāni tadā cārikaṃ carato carantassa padumuttarabuddhassa bhagavato suphullaṃ suṭṭhu phullaṃ pabodhitaṃ gayha gahetvā na kevalameva padumaṃ, uppalañca mallikaṃ vikasitaṃ ahaṃ gayha ubhohi hatthehi gahetvā pūresinti sambandho. Paramannaṃ gahetvānāti paramaṃ uttamaṃ seṭṭhaṃ madhuraṃ sabbasupakkaṃ sāliodanaṃ gahetvā satthuno adāsiṃ bhojesinti attho.

48-9. Auf diese Weise erlangte er gemäß den Voraussetzungen seiner vollbrachten Verdienste die Arahatschaft. Nachdem er diesen höchsten Rang erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten und sprach voller Freude, um sein früheres Leben (Apadāna) darzulegen, die Strophe beginnend mit: 'Dem Buddha Padumuttara...' (padumuttarassa buddhassa). 'Addhānaṃ paṭipannassa' bedeutet: demjenigen, der einen fernen Weg beschreitet, um in ein anderes Land zu reisen. 'Carato cārikaṃ tadā' bedeutet: dem erhabenen Buddha Padumuttara, der zu jener Zeit auf Wanderung (cārika) ging, indem er die drei Kreise – den inneren Kreis, den mittleren Kreis und den äußeren Kreis – durchwanderte. Der Zusammenhang ist wie folgt: Nachdem ich eine voll erblühte (= wohlgeöffnete, entfaltete) Lotusblüte genommen hatte – und nicht nur die Lotusblüte allein, sondern auch eine weit geöffnete blaue Lotusblüte (uppala) und Jasmin (mallikā) –, nahm ich sie mit beiden Händen entgegen und brachte sie ihm dar (pūresiṃ). 'Paramannaṃ gahetvānā' bedeutet: nachdem ich die vorzüglichste, beste, wohlschmeckende und vollkommen gar gekochte Sāli-Reisspeise genommen hatte, gab ich sie dem Meister bzw. reichte sie ihm dar.

97. Sakyānaṃ nandijananoti sakyarājakulānaṃ bhagavato ñātīnaṃ ārohapariṇāharūpayobbanavacanālapanasampattiyā nandaṃ tuṭṭhiṃ janento uppādento. Ñātibandhu bhavissatīti ñāto pākaṭo bandhu bhavissati. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

97. 'Sakyānaṃ nandijanano' bedeutet: Freude und Entzücken (nanda) erzeugend unter den Verwandten des Erhabenen aus dem königlichen Geschlecht der Sakyer, und zwar aufgrund seiner Vollkommenheit in Statur, Körperbau, Schönheit, Jugend sowie seiner angenehmen Rede und Unterhaltung. 'Ñātibandhu bhavissatī' bedeutet: Ein bekannter, offenkundiger Verwandter wird er sein. Der Rest ist leicht verständlich.

Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Kāḷudāyī ist abgeschlossen.

5. Mogharājattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Mogharāja

Atthadassī tu bhagavātiādikaṃ āyasmato mogharājattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ ākaṅkhanto paṇidhānaṃ katvā tattha tattha bhave puññāni karonto atthadassissa bhagavato kāle puna brāhmaṇakule nibbattitvā brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato ekadivasaṃ atthadassiṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ rathiyaṃ gacchantaṃ disvā pasannamānaso pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasi añjaliṃ katvā ‘‘yāvatā rūpino satthā’’tiādīhi chahi gāthāhi abhitthavitvā bhājanaṃ pūretvā madhuṃ upanesi. Satthā taṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassapabhagavato kāle kaṭṭhavāhanassa nāma rañño amacco hutvā nibbatto tena satthu ānayanatthāya [Pg.61] pesito satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vīsativassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā tato cuto ekaṃ buddhantaraṃ sugatīsuyeva parivattento imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā mogharājāti laddhanāmo bāvarīyabrāhmaṇassa santike uggahitasippo saṃvegajāto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tāpasasahassaparivāro ajitādīhi saddhiṃ satthu santikaṃ pesito tesaṃ pannarasamo hutvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanapariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā satthalūkhaṃ suttalūkhaṃ rajanalūkhanti visesena tividhenapi lūkhena samannāgataṃ paṃsukūlaṃ dhāresi. Tena naṃ satthā lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Der Abschnitt beginnend mit 'Atthadassī tu bhagavā' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Mogharāja. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Handlungen anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung (vivaṭṭa-upanissaya) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, hörte er eines Tages in der Gegenwart des Meisters die Lehre. Er sah, wie der Meister einen Mönch auf den höchsten Rang derer setzte, die grobe Roben tragen. Da er diese Stellung begehrte, fasste er einen Entschluss (paṇidhāna) und vollbrachte in den darauffolgenden Existenzen weitere Verdienste. Zur Zeit des erhabenen Atthadassī wurde er erneut in einer Brahmanenfamilie geboren und erlangte Meisterschaft in den Wissenschaften und Künsten der Brahmanen. Eines Tages sah er den erhabenen Atthadassī, umgeben von der Mönchsgemeinde, auf der Straße wandeln. Mit vertrauensvollem Herzen verneigte er sich mit den fünf Körperteilen (pañcapatiṭṭhita), legte die Hände ehrfurchtsvoll an die Stirn und pries ihn mit sechs Strophen, beginnend mit 'yāvatā rūpino satthā'. Dann füllte er ein Gefäß mit Honig und bot es ihm dar. Der Meister nahm es an und sprach die Worte der Wertschätzung (anumodanā). Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er im Kreislauf unter Göttern und Menschen umher. Zur Zeit des erhabenen Kassapa wurde er als Minister des Königs namens Kaṭṭhavāhana wiedergeboren. Vom König ausgesandt, um den Meister einzuladen, ging er zu ihm, hörte die Lehre, erlangte Vertrauen und trat in den Orden ein. Nachdem er zwanzigtausend Jahre lang die Pflichten eines Samana (Mönchsleben) praktiziert hatte, schied er aus jenem Leben und wanderte für die Dauer eines Buddha-Zwischenreichs (buddhantara) ausschließlich in glücklichen Daseinsbereichen umher. In dieser Buddha-Epoche wurde er wiederum in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Mogharāja. Er erlernte die Wissenschaften bei dem Brahmanen Bāvarī. Von tiefer Erschütterung (saṃvega) ergriffen, trat er in den Stand eines Asketen (tāpasa) ein und hatte eine Gefolgschaft von tausend Asketen. Zusammen mit Ajita und anderen wurde er zum Meister gesandt. Als Fünfzehnter unter ihnen stellte er seine Fragen, und am Ende der Beantwortung erlangte er die Arahatschaft. Nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, trug er eine aus Staub und Schmutz gefertigte Robe (paṃsukūla), die in dreifacher Weise von grober Natur war: grob zugeschnitten (satthalūkha), mit groben Fäden genäht (suttalūkha) und mit grobem Färbemittel gefärbt (rajanalūkha). Aus diesem Grund setzte ihn der Meister auf den höchsten Rang derer, die grobe Roben tragen.

64. Evaṃ so paṇidhānānurūpena arahattaphalaṃ patvā attano pubbasambhāraṃ disvā pubbakammāpadānaṃ pakāsento atthadassī tu bhagavātiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthameva.

64. Auf diese Weise erlangte er gemäß seinem Gelübde die Frucht der Arahatschaft. Als er seine eigenen früheren Voraussetzungen sah und sein früheres Wirken (Apadāna) offenbaren wollte, sprach er die Worte beginnend mit 'Atthadassī tu bhagavā...'. All dies ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

73. Puṭakaṃ pūrayitvānāti puṭakaṃ vuccati vārakaṃ, ghaṭaṃ vā. Aneḷakaṃ niddosaṃ makkhikaṇḍavirahitaṃ khuddamadhunā ghaṭaṃ pūretvā taṃ ubhohi hatthehi paggayha pakārena ādarena gahetvā mahesino bhagavato upanesinti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

73. 'Puṭakaṃ pūrayitvānā': Mit 'puṭaka' wird ein Gefäß (vāraka) oder ein Topf (ghaṭa) bezeichnet. 'Aneḷakaṃ' bedeutet fehlerfrei und frei von Bienenlarven. Nachdem er den Topf mit reinem Honig von kleinen Wildbienen gefüllt hatte, hob er ihn mit beiden Händen empor (paggayha) und dargebot ihn dem erhabenen großen Seher (mahesī) voller Respekt. Dies ist die Verknüpfung. Der Rest ist leicht verständlich.

Mogharājattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Mogharāja ist abgeschlossen.

6. Adhimuttattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Adhimutta

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato adhimuttattherassa apadānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.adhimuttattheragāthāvaṇṇanā). Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassimhi lokanāthe parinibbute ekasmiṃ kulagehe nibbatto ratanattaye pasanno bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā ucchūhi maṇḍapaṃ kāretvā mahādānaṃ pavattetvā pariyosāne santipadaṃ paṇidhesi. So tato cuto devesu ca manussesu ca ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto sāsane pasīditvā saddhāya patiṭṭhitattā adhimuttattheroti pākaṭo.

Der Abschnitt beginnend mit 'Nibbute lokanāthamhi' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Adhimutta. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und sammelte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten an, die eine Stütze für die Befreiung (vivaṭṭa) bildeten. Als der Weltenlenker Atthadassī ins Parinibbāna eingegangen war, wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Voller Vertrauen in die Drei Juwelen lud er die Mönchsgemeinde ein, ließ eine Festhalle aus Zuckerrohr errichten und spendete eine große Gabe. Am Ende strebte er nach dem Pfad des Friedens (Nibbāna). Nachdem er aus jenem Leben geschieden war, genoss er die Fülle des Glücks sowohl im Bereich der Götter als auch der Menschen. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Weil er Vertrauen in die Lehre gefasst hatte und fest im Glauben verankert war, wurde er als Thera Adhimutta bekannt.

84. Evaṃ [Pg.62] katasambhāravasena arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

84. Auf diese Weise erlangte er durch die Kraft der von ihm angesammelten Verdienste die Arahatschaft. Als er sich an seine frühere Tat erinnerte und von Freude erfüllt sein früheres Leben offenbaren wollte, sprach er die Strophe beginnend mit 'Nibbute lokanāthamhi...'. All dies ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Adhimuttattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Adhimutta ist abgeschlossen.

7. Lasuṇadāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Thera Lasuṇadāyaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato lasuṇadāyakattherassa apadānaṃ. Esopāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gharāvāse ādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantaṃ nissāya vane vasanto bahūni lasuṇāni ropetvā tadeva vanamūlaphalañca khādanto vihāsi. So bahūni lasuṇāni kājenādāya manussapathaṃ āharitvā pasanno dānaṃ datvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhesajjatthāya datvā gacchati. Evaṃ so yāvajīvaṃ puññāni katvā teneva puññabalena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiṃ anubhavitvā kamena imasmiṃ buddhuppāde uppanno paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ patto pubbakammavasena lasuṇadāyakattheroti pākaṭo.

„Himavantassāvidūre“ („Nicht weit vom Himavanta-Gebirge entfernt“) und so weiter ist die Lebensbeschreibung (Apadāna) des Ehrwürdigen Lasuṇadāyaka Thera. Auch dieser Ehrwürdige, der unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht hatte und in den verschiedenen Existenzen jene Verdienste anhäufte, die eine Stütze für die Befreiung bilden, wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer guten Familie wiedergeboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, sah er das Elend im Hausleben, verließ sein Heim, trat in das asketische Leben ein und lebte im Wald nahe dem Himavanta-Gebirge. Er pflanzte reichlich Knoblauch an und ernährte sich ausschließlich von diesem sowie von Wurzeln und Früchten des Waldes. Er nahm große Mengen Knoblauch auf einer Tragstange mit, brachte sie auf den Weg der Menschen, und schenkte sie voll Vertrauen als Spende für medizinische Zwecke der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft. Auf diese Weise tat er zeitlebens heilsame Taten, wanderte durch die Kraft dieses Verdienstes unter Göttern und Menschen umher, genoss das zweifache Glück (Segen unter Göttern und Menschen) und wurde schließlich in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer guten Familie wiedergeboren. Nachdem er Vertrauen gefasst hatte, trat er in den Orden ein, entfaltete die Einsichtsmeditation und erlangte in Kürze die Arahatschaft. Aufgrund seines früheren Wirkens wurde er als Lasuṇadāyaka Thera („Knoblauchgeber-Mönch“) bekannt.

89. Attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Tattha himālayapabbatassa pariyosāne manussānaṃ sañcaraṇaṭṭhāne yadā vipassī bhagavā udapādi, tadā ahaṃ tāpaso ahosinti sambandho. Lasuṇaṃ upajīvāmīti rattalasuṇaṃ ropetvā tadeva gocaraṃ katvā jīvikaṃ kappemīti attho. Tena vuttaṃ ‘‘lasuṇaṃ mayhabhojana’’nti.

89. Als er sich an seine eigene frühere Tat erinnerte und von Freude erfüllt war, sprach er die Worte beginnend mit „Himavantassāvidūre“, um sein früheres Lebenswerk darzulegen. Darin ist die Verknüpfung wie folgt zu verstehen: „Als an den Hängen des Himālaya-Gebirges, an einem Ort, den Menschen zu betreten pflegten, der erhabene Vipassī erschien, da war ich ein Asket.“ Mit der Phrase „lasuṇaṃ upajīvāmi“ („ich lebe von Knoblauch“) ist gemeint: Er pflanzte roten Knoblauch an, machte genau diesen Wald zu seiner Nahrungsquelle und bestritt so seinen Lebensunterhalt. Deshalb wurde gesagt: „Knoblauch war meine Nahrung.“

90. Khāriyo pūrayitvānāti tāpasabhājanāni lasuṇena pūrayitvā kājenādāya saṅghārāmaṃ saṅghassa vasanaṭṭhānaṃ hemantādīsu tīsu kālesu saṅghassa catūhi iriyāpathehi vasanavihāraṃ agacchiṃ agamāsinti attho. Haṭṭho haṭṭhena cittenāti ahaṃ santuṭṭho somanassayuttacittena saṅghassa lasuṇaṃ adāsinti attho.

90. Die Phrase „khāriyo pūrayitvā“ („die Tragkörbe füllend“) bedeutet: Er füllte die Gefäße des Asketen mit Knoblauch, trug sie auf einer Tragstange und ging zum Saṅghārāma – dem Wohnort des Ordens –, dem Aufenthaltsort, an dem die Mönchsgemeinschaft während der drei Jahreszeiten wie dem Winter und so weiter in den vier Körperhaltungen verweilte. „Haṭṭho haṭṭhena cittenā“ („erfreut mit erfreutem Geist“) bedeutet: „Ich spendete der Mönchsgemeinschaft voll Zufriedenheit und mit einem von Freude erfüllten Geist Knoblauch.“

91. Vipassissa…pe… [Pg.63] niratassahanti narānaṃ aggassa seṭṭhassa assa vipassissa bhagavato sāsane nirato nissesena rato ahanti sambandho. Saṅghassa…pe… modahanti ahaṃ saṅghassa lasuṇadānaṃ datvā saggamhi suṭṭhu aggasmiṃ devaloke āyukappaṃ dibbasampattiṃ anubhavamāno modiṃ, santuṭṭho bhavāmīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

91. „Vipassissa... pe... niratassahaṃ“ („dem Vipassī... vollkommen hingegeben“) bedeutet in der Verknüpfung: „In der Lehre dieses erhabenen Vipassī, dem Höchsten und Vorzüglichsten unter den Menschen, war ich völlig hingegeben, gänzlich erfreut.“ „Saṅghassa... pe... modahaṃ“ („der Gemeinde... erfreute ich mich“) bedeutet: „Nachdem ich der Gemeinde die Knoblauchspende dargebracht hatte, genoss ich im Himmel, in der überaus herrlichen Götterwelt, ein ganzes Weltalter lang die göttliche Pracht und erfreute mich daran, ich war überaus glücklich.“ Der Rest versteht sich von selbst.

Lasuṇadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung (Apadāna-Kommentar) des Ehrwürdigen Lasuṇadāyaka Thera ist abgeschlossen.

8. Āyāgadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lebensbeschreibung (Apadāna-Kommentar) des Ehrwürdigen Āyāgadāyaka Thera.

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato āyāgadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato parinibbutakāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto sāsane pasanno vaḍḍhakīnaṃ mūlaṃ datvā atimanoharaṃ dīghaṃ bhojanasālaṃ kārāpetvā bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā paṇītenāhārena bhojetvā mahādānaṃ datvā cittaṃ pasādesi. So yāvatāyukaṃ puññāni katvā devamanussesuyeva saṃsaranto ubhayasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto paṭiladdhasaddho pabbajitvā ghaṭento vāyamanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Pubbe katapuññavasena āyāgattheroti pākaṭo.

„Nibbute lokanāthamhi“ („Als der Weltenbeschützer erloschen war“) und so weiter ist das Apadāna des Ehrwürdigen Āyāgadāyaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste an, die eine Stütze für das Erlöschen bilden, und wurde zur Zeit des Parinibbāna des erhabenen Sikhī in einer guten Familie wiedergeboren. Nachdem er Vertrauen in die Lehre gefasst hatte, zahlte er den Zimmerleuten ihren Lohn, ließ eine überaus ansprechende, lange Speisehalle errichten, lud die Mönchsgemeinschaft ein, bewirtete sie mit vorzüglicher Nahrung, spendete reichlich und reinigte so seinen Geist. Er tat sein Leben lang heilsame Werke, wanderte nur unter Göttern und Menschen umher, genoss das zweifache Glück, wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer guten Familie geboren, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, bemühte und bestrebte sich, entfaltete die Einsichtsmeditation und erlangte in Kürze die Arahatschaft. Aufgrund seiner früheren heilsamen Taten wurde er als Āyāga Thera (der Thera der Opferhalle/Speisehalle) bekannt.

94. Evaṃ so katapuññasambhāravasena arahattaṃ patvā attanā pubbe katakusalakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha nibbuteti vadataṃ ‘‘mayaṃ buddhā’’ti vadantānaṃ antare vare uttame sikhimhi bhagavati parinibbuteti attho. Haṭṭho haṭṭhena cittenāti saddhatāya haṭṭhapahaṭṭho somanassayuttacittatāya pahaṭṭhena cittena uttamaṃ thūpaṃ seṭṭhaṃ cetiyaṃ avandiṃ paṇāmayinti attho.

94. Nachdem er durch die Kraft der von ihm angehäuften Verdienste die Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früher vollbrachten heilsamen Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach die Worte beginnend mit „nibbute lokanāthamhi“, um sein früheres Lebenswerk darzulegen. Darin bedeutet „nibbute“: Als der erhabene Sikhī, der Vorzüglichste und Höchste unter denen, die von sich sagen: „Wir sind die Buddhas“, ins Parinibbāna eingegangen war. „Haṭṭho haṭṭhena cittenā“ bedeutet: Erfreut und beglückt aufgrund des Glaubens, verehrte und verneigte er sich mit einem vor Freude strahlenden Geist vor der hervorragenden Stupa, dem exzellenten Schrein (Cetiya).

95. Vaḍḍhakīhi kathāpetvāti ‘‘bhojanasālāya pamāṇaṃ kittaka’’nti pamāṇaṃ kathāpetvāti attho. Mūlaṃ datvānahaṃ tadāti tadā tasmiṃ kāle ahaṃ kammakaraṇatthāya tesaṃ vaḍḍhakīnaṃ mūlaṃ datvā āyāgaṃ [Pg.64] āyataṃ dīghaṃ bhojanasālaṃ ahaṃ santuṭṭho somanassacittena kārapesahaṃ kārāpesiṃ ahanti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

95. „Vaḍḍhakīhi kathāpetvā“ („mit den Zimmerleuten besprechend“) bedeutet: Er ließ sie die Ausmaße der Speisehalle besprechen mit den Worten: „Wie groß soll das Maß der Speisehalle sein?“. „Mūlaṃ datvāna ahaṃ tadā“ („als ich damals den Lohn zahlte“) bedeutet: Zu jener Zeit zahlte ich jenen Zimmerleuten den Lohn für ihre Arbeit, und ließ voll Freude und mit glücklichem Geist die Opferhalle, das heißt die ausgedehnte, lange Speisehalle, errichten. Die Worttrennung für „kārāpesahaṃ“ ist „kārāpesiṃ ahaṃ“ („ich ließ erbauen“). Der Rest versteht sich von selbst.

97. Āyāgassa idaṃ phalanti bhojanasāladānassa idaṃ vipākanti attho.

97. „Āyāgassa idaṃ phalaṃ“ („Dies ist die Frucht der Opferhalle“) bedeutet: Dies ist die gereifte Wirkung (vipāka) der Spende einer Speisehalle.

Āyāgadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung (Apadāna-Kommentar) des Ehrwürdigen Āyāgadāyaka Thera ist abgeschlossen.

9. Dhammacakkikattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Lebensbeschreibung (Apadāna-Kommentar) des Ehrwürdigen Dhammacakkika Thera.

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato dhammacakkikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto puttadārehi vaḍḍhito vibhavasampanno mahābhogo, so ratanattaye pasanno saddhājāto dhammasabhāyaṃ dhammāsanassa piṭṭhito ratanamayaṃ dhammacakkaṃ kāretvā pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu nibbattaṭṭhānesu sakkasampattiṃ cakkavattisampattiñca anubhavitvā kamena imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe uppanno vibhavasampanno sañjātasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ patvā pubbe katakusalanāmasadisanāmena dhammacakkikattheroti pākaṭo jāto ahosi.

„Siddhatthassa bhagavato“ („Des erhabenen Siddhattha“) und so weiter ist das Apadāna des Ehrwürdigen Dhammacakkika Thera. Auch dieser, der unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht hatte, häufte in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste an, die eine Stütze für das Erlöschen bilden. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha wurde er in einer guten Familie wiedergeboren, wuchs heran, gründete eine Familie mit Frau und Kindern, besaß großen Reichtum und enormen Besitz. Er fasste Vertrauen in die Drei Juwelen, war von Glauben erfüllt und ließ hinter dem Dhamma-Predigtstuhl in der Versammlungshalle ein aus sieben Arten von Juwelen gefertigtes Dhamma-Rad (dhamma-cakka) herstellen und verehrte es. Durch diese verdienstvolle Tat genoss er an seinen jeweiligen Wiedergeburtsorten unter Göttern und Menschen sowohl den Wohlstand eines Sakka (Götterkönigs) als auch den eines Cakkavatti (Raddrehenden Monarchen). Der Reihe nach wurde er in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer guten Familie wiedergeboren, war wohlhabend, besaß tiefes Vertrauen, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsichtsmeditation und erlangte in Kürze die Arahatschaft. Unter einem Namen, der seiner früher vollbrachten heilsamen Tat glich, wurde er als Dhammacakkika Thera („Mönch mit dem Dhamma-Rad“) berühmt.

102. So puññasambhārānurūpena pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā jātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Sīhāsanassa sammukhāti sīhassa bhagavato nisinnassa sammukhā buddhāsanassa abhimukhaṭṭhāneti attho, dhammacakkaṃ me ṭhapitanti mayā dhammacakkākārena ubhato sīharūpaṃ dassetvā majjhe ādāsasadisaṃ kāretvā kataṃ dhammacakkaṃ ṭhapitaṃ pūjitaṃ. Kiṃ bhūtaṃ? Viññūhi medhāvīhi ‘‘atīva sundara’’nti vaṇṇitaṃ thomitaṃ sukataṃ dhammacakkanti sambandho.

102. Nachdem dieser die dem Maß seiner Verdienstansammlung entsprechende Frucht der Arhatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat und sprach voller Freude, um seine frühere Lebensgeschichte zu verkünden: „Dem erhabenen Siddhattha“ und so weiter. „Vor dem Thron“ bedeutet: Angesicht zu Angesicht mit dem erhabenen Buddha (der wie ein Löwe ist), der dort saß, das heißt am Ort direkt gegenüber dem Buddhasitz. „Ein Dhamma-Rad wurde von mir aufgestellt“ bedeutet: Ein von mir hergestelltes Dhamma-Rad wurde aufgestellt und verehrt, indem auf beiden Seiten die Gestalt eines Löwen gezeigt wurde und in der Mitte ein spiegelähnliches Objekt angefertigt wurde. Wie beschaffen? Die syntaktische Verbindung lautet: Das wohlgeformte Dhamma-Rad, das von verständigen Weisen mit den Worten „Überaus herrlich!“ gepriesen und gerühmt wurde.

103. Cāruvaṇṇova [Pg.65] sobhāmīti suvaṇṇavaṇṇo iva sobhāmi virocāmīti attho. ‘‘Catuvaṇṇehi sobhāmī’’tipi pāṭho, tassa khattiyabrāhmaṇavessasuddajātisaṅkhātehi catūhi vaṇṇehi sobhāmi virocāmīti attho. Sayoggabalavāhanoti suvaṇṇasivikādīhi yoggehi ca senāpatimahāmattādīhi sevakehi balehi ca hatthiassarathasaṅkhātehi vāhanehi ca sahitoti attho. Bahujjanā bahavo manussā anuyantā mamānuvattantā niccaṃ niccakālaṃ parivārentīti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

103. „Wie einer von schöner Farbe glänze ich“ bedeutet: Wie einer mit goldener Hautfarbe glänze und strahle ich. Es gibt auch die Lesart „Catuvaṇṇehi sobhāmi“ („Durch die vier Stände glänze ich“); deren Bedeutung ist: Ich glänze und strahle durch die vier Stände, die als Krieger, Priester, Händler und Arbeiter bekannt sind. „Mit Fahrzeugen, Truppen und Reitgetier“ bedeutet: Begleitet von anspannbaren Fahrzeugen wie goldenen Sänften, von Gefolgsleuten und Truppen wie Feldherren und Ministern sowie von Reittieren wie Elefanten, Pferden und Streitwagen. „Viele Menschen“ bedeutet viele Personen. Die syntaktische Verbindung ist: Sie folgen mir nach, d. h. sie begleiten mich, „beständig“, d. h. für alle Zeit umgeben sie mich. Der Rest ist leicht verständlich.

Dhammacakkikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Theras Dhammacakkika ist abgeschlossen.

10. Kapparukkhiyattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Theras Kapparukkhiya.

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato kapparukkhiyattherassa apadānaṃ (theragā. aṭṭha. 2.576). Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tesu tesu bhavesu nibbānādhigamūpāyabhūtāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto mahaddhano mahābhogo satthari pasanno sattahi ratanehi vicittaṃ suvaṇṇamayaṃ kapparukkhaṃ kāretvā siddhatthassa bhagavato cetiyassa sammukhe ṭhapetvā pūjesi. So evarūpaṃ puññaṃ katvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sugatīsuyeva saṃsaranto kamena imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā ratanattaye pasanno dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthu ārādhetvā pabbajito nacirasseva arahattaṃ patvā pubbe katakusalanāmena kapparukkhiyattheroti pākaṭo ahosi.

„Dem erhabenen Siddhattha“ und so weiter ist die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Theras Kapparukkhiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Voraussetzungen geschaffen. Während er in verschiedenen Daseinsbereichen heilsame Verdienste anhäufte, die als Mittel zur Erlangung des Nibbāna dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer wohlhabenden Familie geboren. Er war sehr reich, besaß großen Wohlstand und war voll Vertrauen zum Meister. Er ließ einen mit den sieben Juwelen verzierten, goldenen Wunschbaum (Kapparukkha) anfertigen, stellte ihn vor dem Cetiya des erhabenen Siddhattha auf und verehrte ihn. Nachdem er dieses Verdienst erworben hatte, verblieb er dort für die Dauer seiner Lebensspanne. Nach seinem Verscheiden von dort wanderte er nur in glücklichen Daseinsbereichen umher und wurde schließlich während dieser Buddha-Ära in einer guten Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, gab er das Hausleben auf, gewann Vertrauen in die Drei Juwelen, hörte die Lehre, erlangte Glauben, erfreute den Meister, trat in den Orden ein und erlangte schon bald darauf die Arhatschaft. Unter dem Namen seiner früheren heilsamen Tat wurde er als Thera Kapparukkhiya bekannt.

108. So evaṃ pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Thūpaseṭṭhassa sammukhāti seṭṭhassa uttamassa dhātunihitathūpassa cetiyassa sammukhaṭṭhāne vicittadusse anekavaṇṇehi visamena visadisena cittena manohare cinapaṭṭasomārapaṭṭādike dusse[Pg.66]. Lagetvā olaggetvā kapparukkhaṃ ṭhapesiṃ ahaṃ patiṭṭhapesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

108. Nachdem er so die Frucht der Arhatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat und sprach voller Freude seine frühere Lebensgeschichte verkündend: „Dem erhabenen Siddhattha“ und so weiter. „Vor dem herrlichen Thūpa“ bedeutet: An dem Ort gegenüber dem Cetiya, dem besten und vorzüglichsten Thūpa, in dem Reliquien niedergelegt sind. „Bunte Gewänder“ bezieht sich auf bunte, verschiedenartige, ungleiche, faszinierende Gewänder aus verschiedenen Farben, wie Seide aus China und Somāra-Gewebe. „Aufgehängt“ (laggetvā) bedeutet: nachdem ich sie aufgehängt (olaggetvā) hatte, stellte ich den Wunschbaum auf. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

Kapparukkhiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Theras Kapparukkhiya ist abgeschlossen.

Catutthavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des vierten Kapitels ist abgeschlossen.

5. Upālivaggo

5. Das Upāli-Kapitel.

1. Bhāgineyyupālittheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Theras Bhāgineyyupāli.

Khīṇāsavasahassehītiādikaṃ āyasmato upālittherassa bhāgineyyupālittherassa apadānaṃ. Eso hi thero purimabuddhesu katādhikāro tasmiṃ tasmiṃ bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya gharāvāse ādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhī hutvā himavante vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā vivekakāmo himavantaṃ pāvisi. Tāpaso bhagavantaṃ puṇṇacandamiva virocamānaṃ dūratova disvā pasannamānaso ajinacammaṃ aṃse katvā añjaliṃ paggayha vanditvā ṭhitakova dasanakhasamodhānañjaliṃ sirasi patiṭṭhapetvā anekāhi upamāhi anekehi thutivacanehi bhagavantaṃ thomesi. Taṃ sutvā bhagavā – ‘‘ayaṃ tāpaso anāgate gotamassa nāma bhagavato sāsane pabbajitvā vinaye tikhiṇapaññānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākaraṇamadāsi. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti. Tato cuto devamanussesu saṃsaranto sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare upālittherassa bhāgineyyo hutvā nibbatti. So kamena vuddhippatto mātulassa upālittherasa santike pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi. So attano ācariyassa samīpe vasitattā vinayapañhe tikhiṇañāṇo ahosi. Atha bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayapañhe tikhiṇapaññānaṃ bhikkhūnaṃ yadidaṃ bhāgineyyupālī’’ti taṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi.

„Mit tausend Triebversiegten“ und so weiter ist die Lebensgeschichte des Theras Bhāgineyyupāli, des Neffen des ehrwürdigen Theras Upāli. Dieser Thera hatte nämlich unter früheren Buddhas heilsame Voraussetzungen geschaffen. Während er in verschiedenen Daseinsbereichen Verdienste anhäufte, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer guten Familie geboren. Als er herangewachsen war, sah er das Elend im Hausleben, verließ das Haus, trat als Weiser (Isi) in den Orden ein, erlangte die fünf höheren Geisteskräfte und die acht Vertiefungen und schlug seinen Wohnsitz im Himavanta-Gebirge auf. Zu jener Zeit begab sich der erhabene Padumuttara, der nach Abgeschiedenheit verlangte, in das Himavanta-Gebirge. Als der Asket den Erhabenen bereits von weitem wie den Vollmond leuchten sah, wurde sein Geist von Vertrauen erfüllt. Er legte das Fell der schwarzen Antilope über seine Schulter, erhob die Hände zum ehrerbietigen Gruß (Añjali), verbeugte sich und legte noch im Stehen seine gefalteten Hände, in denen seine zehn Fingernägel zusammenkamen, auf sein Haupt. Er pries den Erhabenen mit zahlreichen Gleichnissen und vielen Lobreden. Als der Erhabene dieses Lob hörte, gab er ihm die Prophezeiung: „Dieser Asket wird in der Zukunft unter der Lehre des erhabenen Gotama in den Orden eintreten und der Erste unter den Mönchen mit scharfem Verstand bezüglich der Ordensdisziplin (Vinaya) sein.“ Er verblieb dort für die Dauer seiner Lebensspanne und wurde, ohne dass seine Vertiefungen schwanden, in der Brahma-Welt wiedergeboren. Nachdem er von dort geschieden war, wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss Wohlstand und wurde in der gegenwärtigen Buddha-Ära in der Stadt Kapilavatthu als Neffe des Theras Upāli geboren. Als er heranwuchs, trat er bei seinem Onkel, dem Thera Upāli, in den Orden ein, nahm ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) an, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und wurde schon bald darauf ein Arhat. Da er in der Nähe seines Lehrers wohnte, besaß er ein scharfes Wissen in Fragen der Ordensdisziplin (Vinaya). Daraufhin setzte ihn der Erhabene auf die höchste Position mit den Worten: „Dies ist der Erste, ihr Mönche, unter meinen Mönchsjüngern, die einen scharfen Verstand in Fragen der Ordensdisziplin haben, nämlich Bhāgineyyupāli.“

1. So [Pg.67] evaṃ etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento khīṇāsavasahassehītiādimāha. Tattha ā samantato yāvabhavaggā savanti pavattantīti āsavā. Kāmāsavādayo cattāro āsavā, te khīṇā sositā visositā viddhaṃsitā yehi teti khīṇāsavā, teyeva sahassā khīṇāsavasahassā, tehi khīṇāsavasahassehi. Pareto parivuto lokanāyako lokassa nibbānapāpanako vivekaṃ anuyutto paṭisallituṃ ekībhavituṃ gacchateti sambandho.

1. Nachdem er so diese höchste Position erlangt hatte, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat und sprach voller Freude seine frühere Lebensgeschichte verkündend: „Mit tausend Triebversiegten“ und so weiter. Darin bedeutet „āsavā“ (Triebe/Einflüsse): Sie fließen bzw. strömen von allen Seiten bis hin zum höchsten Daseinsbereich (Bhavagga). Es gibt vier Triebe, wie den Sinnestrieb und so weiter. Diejenigen, bei denen diese Triebe versiegt (khīṇā), ausgetrocknet (sositā), völlig ausgetrocknet (visositā) und vernichtet (viddhaṃsitā) sind, werden „Triebversiegte“ (khīṇāsavā) genannt. Diese sind genau tausend, also „tausend Triebversiegte“ (khīṇāsavasahassā); mit diesen tausend Triebversiegten. „Pareto“ bedeutet umgeben. Die syntaktische Verbindung ist: Der Weltenführer (lokanāyako) – welcher die Welt zum Nirvana führt (lokassa nibbānapāpanako) –, der der Abgeschiedenheit hingegeben ist, geht fort, um in der Einsamkeit zu verweilen und allein zu sein.

2. Ajinena nivatthohanti ahaṃ ajinamigacammena paṭicchanno, ajinacammavasanoti attho. Tidaṇḍaparidhārakoti kuṇḍikaṭṭhapanatthāya tidaṇḍaṃ gahetvā dhārentoti attho. Bhikkhusaṅghena paribyūḷhaṃ parivāritaṃ lokanāyakaṃ addasanti sambandho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

2. „In ein Fell gekleidet war ich“ bedeutet: Ich war mit dem Fell einer schwarzen Antilope bedeckt; das heißt, ich trug ein Fellgewand. „Ein Dreigeständer tragend“ bedeutet: Er trug einen dreibeinigen Stab (Tidaṇḍa), um das Wassergefäß (Kuṇḍikā) darauf abzustellen. Die syntaktische Verbindung lautet: Ich sah den Weltenführer, der von der Mönchsgemeinde umgeben (paribyūḷhaṃ / parivāritaṃ) war. Der Rest ist ganz offensichtlich.

Bhāgineyyupālittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Theras Bhāgineyyupāli ist abgeschlossen.

2. Soṇakoḷivisattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Theras Soṇakoḷivisa.

Anomadassissa muninotiādikaṃ āyasmato koḷivisattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vayappatto puttadārehi vaḍḍhito vibhavasampanno bhagavato caṅkamanatthāya sobhanaṃ caṅkamaṃ kāretvā sudhāparikammaṃ kāretvā ādāsatalamiva samaṃ vijjotamānaṃ katvā dīpadhūpapupphādīhi sajjetvā bhagavato niyyādetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītenāhārena pūjesi. So evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cavitvā devaloke nibbatto. Tattha pāḷiyā vuttanayena dibbasampattiṃ anubhavitvā antarā okkākakulappasutoti taṃ sabbaṃ pāḷiyā vuttānusārena veditabbaṃ. Pacchimabhave pana koliyarājavaṃse jāto vayappatto koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāritattā koṭikaṇṇoti, kuṭikaṇṇoti ca pākaṭo ahosi. So bhagavati pasanno [Pg.68] dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Mit den Worten „Anomadassissa munino“ (Des Weisen Anomadassī) und so weiter beginnt das Apadāna des Ehrwürdigen Koḷivisa. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, indem er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (Nibbāna) darstellen. Zur Zeit des erhabenen Anomadassī wurde er in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er das Erwachsenenalter erreichte, lebte er mit Frau und Kindern, erlangte großen Wohlstand und ließ für den Erhabenen einen wunderschönen Wandelpfad (Caṅkama) errichten. Diesen ließ er mit Stuckarbeiten glätten, sodass er ebenmäßig und glänzend wie ein Spiegel war. Nachdem er ihn mit Lampen, Weihrauch, Blumen und anderem geschmückt hatte, übergab er ihn dem Erhabenen und ehrte die Sangha der Bhikkhus mit dem Buddha an der Spitze mit vorzüglicher Speise. Nachdem er so zeit seines Lebens verdienstvolle Taten vollbracht hatte, schied er aus jenem Leben und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Dort genoss er die göttliche Herrlichkeit, wie es im Pāli-Text dargelegt ist. Dazwischen wurde er im Geschlecht der Okkāka geboren; all dies ist gemäß den Ausführungen im Pāli-Text zu verstehen. In seiner letzten Existenz jedoch wurde er im königlichen Geschlecht der Koliyer geboren. Als er herangewachsen war, wurde er als „Koṭikaṇṇa“ (Millionen-Ohr) oder „Kuṭikaṇṇa“ bekannt, weil er Ohrschmuck im Wert von einer Koṭi (zehn Millionen) trug. Voll Vertrauen in den Erhabenen hörte er die Lehre, erlangte Glauben, weihte sich dem heimatlosen Leben (ging fort), entfaltete die Einsichtsmeditation (Vipassanā) und erreichte schon bald die Arahatschaft.

25. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento anomadassissa muninotiādimāha. Tattha anomadassissāti anomaṃ alāmakaṃ sundaraṃ dassanaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitattā byāmappabhāmaṇḍalopasobhitattā ārohapariṇāhena samannāgatattā ca dassanīyaṃ sarīraṃ yassa bhagavato so anomadassī, tassa anomadassissa muninoti attho. Tādinoti iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvassa. Sudhāya lepanaṃ katvāti sudhāya avalittaṃ katvā dīpadhūpapupphadhajapaṭākādīhi ca alaṅkataṃ caṅkamaṃ kārayiṃ akāsinti attho. Sesagāthānaṃ attho pāḷiyā anusārena suviññeyyova.

25. Als er ein Arahant geworden war, erinnerte er sich an seine früheren Taten, geriet in Freude und sprach, um sein früheres Lebenswirken zu offenbaren, die Strophe, die mit „Anomadassissa munino“ beginnt. Darin bedeutet „Anomadassissā“: Derjenige, dessen Aussehen (dassana) nicht unbedeutend (anoma), nicht minderwertig, sondern hervorragend ist. Weil sein Körper mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes geschmückt, von einer kuppelförmigen, eine Klafter weiten Aura umgeben und mit vollkommener Gestalt und Proportion ausgestattet ist, ist er überaus ansehnlich (dassanīya); dieser Erhabene wird „Anomadassī“ genannt. Dies ist die Bedeutung von „des Weisen Anomadassī“. „Tādino“ (des Solchen) bedeutet: desjenigen, der gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem unerschütterlich ist. „Sudhāya lepanaṃ katvā“ (nachdem er Verputzarbeiten ausgeführt hatte) bedeutet: Nachdem er den Wandelpfad mit Stuck verputzt und ihn mit Lampen, Weihrauch, Blumen, Flaggen, Wimpeln und anderem geschmückt hatte, ließ er ihn herrichten; das ist die Bedeutung. Die Bedeutung der übrigen Strophen ist im Einklang mit dem Pāli-Text leicht verständlich.

35. Parivārasampattidhanasampattisaṅkhātaṃ yasaṃ dhāretīti yasodharo, sabbe ete sattasattaticakkavattirājāno yasodharanāmena ekanāmakāti sambandho.

35. „Derjenige, der Ruhm (yasa) trägt, welcher aus dem Besitz einer Gefolgschaft und dem Reichtum an Schätzen besteht, ist Yasodhara (Yasodharo).“ Die Verbindung lautet: All diese siebenundsiebzig Raddrehenden Könige (Cakravartins) trugen den gleichen Namen, nämlich Yasodhara.

52. Aṅgīrasoti aṅgato sarīrato niggatā rasmi yassa so aṅgīraso, chandadosamohabhayāgatīhi vā pāpācāravasena vā caturāpāyaṃ na gacchatīti nāgo, mahanto pūjito ca so nāgo ceti mahānāgo. Sesaṃ uttānatthamevāti.

52. „Aṅgīraso“ bedeutet: derjenige, aus dessen Gliedern, d. h. aus dessen Körper, Lichtstrahlen (rasmi) hervorgehen, ist Aṅgīrasa. Oder „nāgo“ bedeutet: derjenige, der aufgrund von Voreingenommenheit durch Begierde, Hass, Verblendung oder Furcht (chanda, dosa, moha, bhaya) sowie durch schlechtes Verhalten nicht in die vier Leidenswelten (caturāpāya) geht. Und weil er groß (mahant) und verehrungswürdig ist, ist er ein „Mahānāgo“ (ein großer Edler). Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Koḷivisattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Koḷivisa ist abgeschlossen.

3. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Bhaddiya, des Sohnes der Kāḷigodhā.

Padumuttarasambuddhantiādikaṃ āyasmato bhaddiyassa kāḷigodhāputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto vuddhippatto puttadārehi vaḍḍhito nagaravāsino puññāni karonte disvā sayampi puññāni kātukāmo [Pg.69] buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā thūlapaṭalikādianekāni mahārahāni sayanāni paññāpetvā tattha nisinne bhagavati sasaṅghe paṇītenāhārena bhojetvā mahādānaṃ adāsi. So evaṃ yāvatāyukaṃ puññāni katvā devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde kāḷigodhāya nāma deviyā putto hutvā nibbatti. So viññutaṃ patto ārohapariṇāhahatthapādarūpasampattiyā bhaddattā ca kāḷigodhāya deviyā puttattā ca bhaddiyo kāḷigodhāputtoti pākaṭo. Satthari pasīditvā mātāpitaro ārādhetvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Mit den Worten „Padumuttarasambuddhaṃ“ und so weiter beginnt das Apadāna des Ehrwürdigen Bhaddiya, des Sohnes der Kāḷigodhā. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, indem er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (Nibbāna) darstellen. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer wohlhabenden Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war und mit Frau und Kindern lebte, sah er die Stadtbewohner verdienstvolle Taten vollbringen. Da er selbst ebenfalls verdienstvolle Taten vollbringen wollte, lud er die Sangha der Bhikkhus mit dem Buddha an der Spitze ein, ließ zahlreiche kostbare Lagerstätten wie dicke Decken und anderes herrichten, und nachdem der Erhabene dort mit der Sangha Platz genommen hatte, bewirtete er sie mit vorzüglicher Speise und spendete eine große Gabe. Nachdem er so zeit seines Lebens verdienstvolle Taten vollbracht hatte, genoss er das zweifache Glück unter Göttern und Menschen. Später, bei dem Erscheinen des jetzigen Buddhas, wurde er als Sohn der Prinzessin namens Kāḷigodhā wiedergeboren. Als er die Jahre des Verstandes erreicht hatte, wurde er wegen seiner Vorzüglichkeit in Körpergröße, Umfang, Händen, Füßen und seiner schönen Gestalt sowie aufgrund der Tatsache, dass er der Sohn der Prinzessin Kāḷigodhā war, unter dem Namen Bhaddiya Kāḷigodhāputta bekannt. Er fasste Vertrauen zum Meister, erbat das Einverständnis seiner Eltern, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant.

54. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarasambuddhantiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Mettacittanti mijjati sinehati nandati sabbasatteti mettā, mettāya sahagataṃ cittaṃ mettacittaṃ, taṃ yassa bhagavato atthīti mettacitto, taṃ mettacittaṃ. Mahāmuninti sakalabhikkhūnaṃ mahantattā mahāmuni, taṃ padumuttaraṃ sambuddhanti sambandho. Janatā sabbāti sabbo janakāyo, sabbanagaravāsinoti attho. Sabbalokagganāyakanti sakalalokassa aggaṃ seṭṭhaṃ nibbānassa nayanato pāpanato nāyakaṃ padumuttarasambuddhaṃ janatā upeti samīpaṃ gacchatīti sambandho.

54. Als er ein Arahant geworden war, erinnerte er sich an seine früheren Taten, geriet in Freude und sprach, um sein früheres Lebenswirken zu offenbaren, die Strophe, die mit „Padumuttarasambuddhaṃ“ beginnt. Dies hat genau dieselbe Bedeutung wie oben dargelegt. „Mettacittaṃ“ (liebevoller Geist): „Mettā“ (Güte/Liebe) ist das, was alle Wesen liebt, ihnen Zuneigung schenkt und sich an ihnen erfreut; ein Geist, der von dieser Güte begleitet wird, ist ein „Mettacitta“. Derjenige Erhabene, der einen solchen von Güte begleiteten Geist besitzt, wird „Mettacitto“ genannt; zu diesem einen liebevollen Geist besitzenden Erhabenen. „Mahāmuni“ (Großer Weise): Er wird „Mahāmuni“ genannt, weil er erhabener ist als alle Bhikkhus; dies steht in Verbindung mit „dem vollkommen Erwachten Padumuttara“. „Janatā sabbā“ (die ganze Volksmenge) bedeutet: die gesamte Menschenmenge, d. h. alle Stadtbewohner. „Sabbalokagganāyakaṃ“ (den höchsten Führer der ganzen Welt): Er ist der Höchste, der Vortrefflichste der ganzen Welt und ein Führer (Nāyaka), weil er zum Nibbāna führt und dorthin gelangen lässt; die Verbindung lautet: Die Volksmenge naht sich dem vollkommen Erwachten Padumuttara, d. h. sie begibt sich in seine Nähe.

55. Sattukañca baddhakañcāti baddhasattuabaddhasattusaṅkhātaṃ āmisaṃ. Atha vā bhattapūpakhajjabhojjayāguādayo yāvakālikattā āmisaṃ pānabhojanañca gahetvā puññakkhette anuttare satthuno dadantīti sambandho.

55. „Sattukañca baddhakañca“ bezeichnet die Gabe, die aus geformtem (gepresstem) Mehlkuchen und ungeformtem Mehlkuchen besteht. Alternativ bezeichnet „Āmisa“ Speisen wie Reis, Kuchen, feste Nahrung, weiche Nahrung, Reisschleim und anderes, da sie nur zeitweilig erlaubt sind (yāvakālika). Die Verbindung lautet: Sie nehmen Speise und Trank und spenden sie dem Meister, dem unübertrefflichen Feld des Verdienstes.

58. Āsanaṃ buddhayuttakanti buddhayoggaṃ buddhārahaṃ buddhānucchavikaṃ sattaratanamayaṃ āsananti attho. Sesaṃ nayānuyogena suviññeyyamevāti.

58. „Āsanaṃ buddhayuttakaṃ“ (ein dem Buddha angemessener Sitz) bedeutet: ein für den Buddha passender, des Buddhas würdiger, dem Buddha gemäßer Sitz, der aus den sieben kostbaren Edelsteinen gefertigt ist. Der Rest ist durch die Anwendung der Methode leicht verständlich.

Kāḷigodhāputtabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Bhaddiya, des Sohnes der Kāḷigodhā, ist abgeschlossen.

4. Sanniṭṭhāpakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Sanniṭṭhāpaka.

Araññe [Pg.70] kuṭikaṃ katvātiādikaṃ āyasmato sanniṭṭhāpakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharabandhanena baddho gharāvāse ādīnavaṃ disvā vatthukāmakilesakāme pahāya himavantassa avidūre pabbatantare araññavāsaṃ kappesi. Tasmiṃ kāle padumuttaro bhagavā vivekakāmatāya taṃ ṭhānaṃ pāpuṇi. Atha so tāpaso bhagavantaṃ disvā pasannamānaso vanditvā nisīdanatthāya tiṇasantharaṃ paññāpetvā adāsi. Tattha nisinnaṃ bhagavantaṃ anekehi madhurehi tiṇḍukādīhi phalāphalehi santappesi. So tena puññakammena tato cuto devesu ca manussesu ca aparāparaṃ saṃsaranto dve sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto saddhāsampanno pabbajito vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi. Khuragge arahattaphalappattiyaṃ viya nirussāheneva santipadasaṅkhāte nibbāne suṭṭhu ṭhitattā sanniṭṭhāpakattheroti pākaṭo.

Das Apadāna, das mit „Araññe kuṭikaṃ katvā“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Sanniṭṭhāpaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, sammelte in dieser und jener Existenz heilsame Taten als Grundlage für die Befreiung an und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer wohlhabenden, guten Familie geboren. Nachdem er Unterscheidungskraft erlangt hatte, wurde er durch die Fessel des Haushaltslebens gebunden, sah das Elend im Hausleben, gab die Sinnesobjekte und geistigen Befleckungen auf und führte unweit des Himavanta-Gebirges in einer Bergschlucht ein Waldleben. Zu jener Zeit suchte der erhabene Padumuttara aus Verlangen nach Einsamkeit jenen Ort auf. Da sah jener Asket den Erhabenen, war gläubigen Herzens, verneigte sich, breitete eine Grasmatte zum Sitzen aus und gab sie ihm. Er erfreute den dort sitzenden Erhabenen mit verschiedenen süßen Früchten wie Tiṇḍuka-Früchten und anderen Waldfrüchten. Durch diese heilsame Tat schied er aus jener Existenz, wanderte fortlaufend unter Göttern und Menschen umher, genoss beide Arten von Wohlstand und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in einer guten Familie geboren. Mit Vertrauen ausgestattet trat er in den Orden ein, entfaltete die Vipassanā-Meditation und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant. Da er beim Scheren des Hauptes (an der Schneide des Schermessers), gleichsam wie beim Erlangen der Frucht der Arhatschaft, ohne eigene Anstrengung im als Zustand des Friedens bezeichneten Nirwana fest begründet war, wurde er als „Sanniṭṭhāpaka Thera“ bekannt.

70. Arahā pana hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento araññe kuṭikaṃ katvātiādimāha. Tattha araññeti sīhabyagghādīnaṃ bhayena manussā ettha na rajjanti na ramanti na allīyantīti araññaṃ, tasmiṃ araññe. Kuṭikanti tiṇacchadanakuṭikaṃ katvā pabbatantare vasāmi vāsaṃ kappesinti attho. Lābhena ca alābhena ca yasena ca ayasena ca santuṭṭho vihāsinti sambandho.

70. Nachdem er jedoch ein Arahant geworden war, erinnerte er sich an seine frühere Tat und offenbarte voller Freude seine einstige Lebensgeschichte, indem er die Worte „Araññe kuṭikaṃ katvā“ usw. sprach. Darin bedeutet „araññe“: Aus Furcht vor Löwen, Tigern usw. finden die Menschen hier kein Gefallen, freuen sich nicht und halten sich nicht dort auf – daher wird es „arañña“ (Wald) genannt; in jenem Walde. „kuṭikaṃ“ bedeutet: Nachdem ich eine mit Gras gedeckte Hütte gebaut hatte, wohnte ich in einer Bergschlucht, richtete ich meinen Wohnsitz ein – dies ist die Bedeutung. „Zufrieden sowohl bei Gewinn als auch bei Verlust, bei Ruhm wie auch bei Ruhmlosigkeit verwelte ich“ – so ist der Zusammenhang herzustellen.

72. Jalajuttamanāmakanti jale jātaṃ jalajaṃ, padumaṃ, jalajaṃ uttamaṃ jalajuttamaṃ, jalajuttamena samānaṃ nāmaṃ yassa so jalajuttamanāmako, taṃ jalajuttamanāmakaṃ buddhanti attho. Sesaṃ pāḷinayānuyogena suviññeyyamevāti.

72. „jalajuttamanāmakat“ bedeutet: Im Wasser geboren ist der im Wasser geborene Lotus (jalajaṃ), ein hervorragender Lotus ist ein herrlicher Lotus (jalajuttamaṃ). Derjenige, dessen Name dem hervorragenden Lotus gleicht, ist „jalajuttamanāmako“ (der den Namen des besten Lotus trägt). Jenen Buddha mit dem Namen Jalajuttama – das ist die Bedeutung. Der Rest ist durch die Anwendung der Methode des Pali-Textes leicht zu verstehen.

Sanniṭṭhāpakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Sanniṭṭhāpaka Thera ist abgeschlossen.

5. Pañcahatthiyattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Pañcahatthiya Thera

Sumedho [Pg.71] nāma sambuddhotiādikaṃ āyasmato pañcahatthiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā ratanattaye pasanno vihāsi. Tasmiṃ samaye pañcauppalahatthāni ānesuṃ. So tehi pañcauppalahatthehi vīthiyaṃ caramānaṃ sumedhaṃ bhagavantaṃ pūjesi. Tāni gantvā ākāse vitānaṃ hutvā chāyaṃ kurumānāni tathāgateneva saddhiṃ gacchiṃsu. So taṃ disvā somanassajāto pītiyā phuṭṭhasarīro yāvajīvaṃ tadeva puññaṃ anussaritvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhājāto pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi. Katakusalanāmena pañcahatthiyattheroti pākaṭo.

Das Apadāna, das mit „Sumedho nāma sambuddho“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Pañcahatthiya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, sammelte in dieser und jener Existenz heilsame Taten als Grundlage für die Befreiung an, wurde zur Zeit des erhabenen Sumedha in einer guten Familie geboren, erlangte Unterscheidungskraft und lebte voller Vertrauen in das Dreifache Juwel. Zu jener Zeit brachten Leute fünf Lotussträuße. Mit diesen fünf Lotussträußen verehrte er den erhabenen Sumedha, der auf der Straße wandelte. Diese schwebten hinauf in den Himmel, bildeten einen Baldachin, spendeten Schatten und bewegten sich mit dem Tathāgata mit. Als er dies sah, war er von Freude erfüllt, sein ganzer Körper war von Verzückung durchdrungen, und zeitlebens erinnerte er sich an eben diese heilsame Tat. Nach dem Tod aus jener Existenz wurde er in der Götterwelt geboren, wanderte fortlaufend umher, wurde in diesem Buddha-Zeitalter in einer guten Familie geboren, erlangte Unterscheidungskraft, wurde vom Vertrauen beseelt, trat in den Orden ein, entfaltete die Vipassanā-Meditation und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant. Unter dem Namen seiner vollbrachten heilsamen Tat wurde er als „Pañcahatthiya Thera“ bekannt.

77. So attano pubbakammaṃ saritvā paccakkhato paññāya diṭṭhapubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedho nāma sambuddhotiādimāha. Tattha sumedhoti sundarā medhā catusaccapaṭivedhapaṭisambhidādayo paññā yassa so bhagavā sumedho sambuddho antarāpaṇe antaravīthiyaṃ gacchatīti sambandho. Okkhittacakkhūti adhokhittacakkhu. Mitabhāṇīti pamāṇaṃ ñatvā bhaṇanasīlo, pamāṇaṃ jānitvā dhammaṃ desesīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

77. Er erinnerte sich an seine eigene frühere Tat und offenbarte seine einstige Lebensgeschichte, die er mit eigener Weisheit direkt geschaut hatte, indem er die Worte „Sumedho nāma sambuddho“ usw. sprach. Darin bedeutet „Sumedha“: Er, dessen Weisheit hervorragend ist – nämlich die Weisheit der Durchdringung der Vier Wahrheiten, die analytischen Fähigkeiten usw. –, dieser erhabene Sumedha, der vollkommen Erwachte, ging inmitten des Marktplatzes, inmitten der Straße – so ist der Zusammenhang herzustellen. „okkhittacakkhū“ bedeutet: einer, der die Augen nach unten gesenkt hat. „mitabhāṇī“ bedeutet: einer, der das Maß kennt und bedacht spricht; er lehrte das Dhamma, nachdem er das Maß erkannt hatte – dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Pañcahatthiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Pañcahatthiya Thera ist abgeschlossen.

6. Padumacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Padumacchadaniya Thera

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato padumacchadaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katapuññasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno parinibbutassa vipassissa bhagavato citakaṃ padumapupphehi pūjesi. So teneva [Pg.72] cittappasādena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato sugatīsuyeva saṃsaranto dibbasampattiṃ manussasampattiñcāti dve sampattiyo anekakkhattuṃ anubhavitvā imasmiṃ amhākaṃ sammāsambuddhakāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā sāsane pabbajito ghaṭento vāyamanto nacirasseva arahā ahosi. Tassa rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu tattha tattha viharantassa vihāro padumapupphehi chādīyati, tena so padumacchadaniyattheroti pākaṭo.

Das Apadāna, das mit „Nibbute lokanāthamhi“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Padumacchadaniya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Voraussetzungen geschaffen, sammelte in dieser und jener Existenz heilsame Taten als Grundlage für die Befreiung an, wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer guten Familie geboren, erlangte Unterscheidungskraft und fasste Vertrauen in das Dreifache Juwel. Er verehrte den Scheiterhaufen des vollkommen erloschenen erhabenen Vipassī mit Lotusblumen. Durch eben diese Geistesklarheit verweilte er dort bis zum Ende seiner Lebensspanne, wanderte danach ausschließlich in glücklichen Daseinsbereichen umher und genoss viele Male die beiden Arten von Wohlstand, nämlich göttlichen und menschlichen Wohlstand. In diesem Zeitalter unseres vollkommen Erwachten wurde er in einer guten Familie geboren, erlangte Unterscheidungskraft, fasste Vertrauen zum Meister, trat in dessen Lehre in den Orden ein, bemühte und strebte sich an und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant. Da das Kloster dieses Theras, wenn er an diesem oder jenem Ort zur Nachtzeit, Tageszeit usw. verwelte, mit Lotusblumen bedeckt war, wurde er als „Padumacchadaniya Thera“ bekannt.

83. Attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha nibbuteti khandhaparinibbānena parinibbute satthari, vipassissa sammāsambuddhassa sarīre citamāniyamāne citake āropite suphullaṃ padumakalāpaṃ ahaṃ gahetvā citakaṃ āropayiṃ pūjesinti attho. Sesagāthāsu heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

83. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, und voller Freude offenbarte er seine einstige Lebensgeschichte, indem er die Worte „Nibbute lokanāthamhi“ usw. sprach. Darin bedeutet „nibbute“: Als der Meister durch das Erlöschen der Aggregate vollkommen erloschen war, und als der physische Körper des vollkommen Erwachten Vipassī auf den Scheiterhaufen gebracht und aufgerichtet wurde, nahm ich ein Bündel voll erblühter Lotusblumen und legte sie auf den Scheiterhaufen, um ihn zu verehren – dies ist die Bedeutung. In den übrigen Versen ist die Bedeutung aufgrund der bereits oben erklärten Methode offensichtlich.

Padumacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Padumacchadaniya Thera ist abgeschlossen.

7. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Sayanadāyaka Thera

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato sayanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā hatthidaṇḍasuvaṇṇādīhi sayanatthāya mañcaṃ kāretvā anagghehi vicittattharaṇehi attharitvā bhagavantaṃ pūjesi. So bhagavā tassānukampāya paṭiggahetvā anubhavi. So tena puññakammena dibbamanussasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu sāsane pasanno pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā nacirasseva arahā ahosi. Pubbe katapuññanāmena sayanadāyakattheroti pākaṭo.

Das Apadāna, das mit den Worten „Siddhatthassa bhagavato“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Sayanadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste vollbracht. Während er in dieser und jener Existenz heilsame Verdienste anhäufte, die als Unterstützung für die Befreiung (vivaṭṭa) dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer bestimmten Familie wiedergeboren. Als er die Mündigkeit erreicht hatte, fasste er Vertrauen zum Meister, ließ aus Elfenbein, Gold und anderem ein Ruhebett zum Schlafen anfertigen, breitete kostbare, bunt verzierte Decken darauf aus und verehrte damit den Erhabenen. Der Erhabene nahm es ihm zuliebe aus Mitgefühl an und benutzte es. Durch diese heilsame Tat genoss jener göttliches und menschliches Glück und wurde beim Erscheinen des jetzigen Buddhas in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, fasste er Vertrauen zur Lehre des Meisters, wurde Mönch, begann mit der Einsichtsmeditation (vipassanā) und wurde vor nicht langer Zeit ein Arahat. Aufgrund seiner früher vollbrachten verdienstvollen Tat wurde er als Thera Sayanadāyaka („Betten-Schenker“) bekannt.

88. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Taṃ sabbaṃ pāḷinayānusārena suviññeyyamevāti.

88. Als er eines Tages an seine eigene frühere Tat zurückdachte, entstand in ihm große Freude, und um sein früheres Lebenswerk (Apadāna) zu verkünden, sprach er die Strophen, die mit „Siddhatthassa bhagavato“ beginnen. All dies ist gemäß der Methode des Pali-Textes leicht zu verstehen.

Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sayanadāyaka ist abgeschlossen.

8. Caṅkamanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Thera Caṅkamanadāyaka

Atthadassissa [Pg.73] muninotiādikaṃ āyasmato caṅkamanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tesu tesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā uccavatthukaṃ sudhāparikammakataṃ rajatarāsisadisaṃ sobhamānaṃ caṅkamaṃ kāretvā muttadalasadisaṃ setapulinaṃ attharitvā bhagavato adāsi. Paṭiggahesi bhagavā, caṅkamaṃ paṭiggahetvā ca pana sukhaṃ kāyacittasamādhiṃ appetvā ‘‘ayaṃ anāgate gotamassa bhagavato sāsane sāvako bhavissatī’’ti byākāsi. So tena puññakammena devamanussesu aparāparaṃ saṃsaranto dve sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhāsampanno sāsane pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā katapuññanāmena caṅkamanadāyakattheroti pākaṭo ahosi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Atthadassissa munino“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Caṅkamanadāyaka. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren Buddhas Verdienste angesammelt. Während er in dieser und jener Existenz heilsame Verdienste anhäufte, die als Unterstützung für die Befreiung dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Atthadassī in einer angesehenen Familie geboren. Als er die Mündigkeit erreicht hatte, fasste er Vertrauen zum Meister, ließ einen hochgelegenen, glatt verputzten, einem Silberhaufen gleichenden, prächtigen Wandelpfad anlegen, streute weißen Sand, der wie Perlenblätter glänzte, darauf aus und schenkte ihn dem Erhabenen. Der Erhabene nahm ihn an; und nachdem er den Wandelpfad angenommen hatte, trat er in eine angenehme Konzentration von Körper und Geist ein und weissagte: „Dieser wird in der Zukunft ein Jünger in der Lehre des erhabenen Gotama sein.“ Durch diese heilsame Tat wanderte jener fortlaufend unter Göttern und Menschen umher, genoss die zweifache Fülle an Glück und wurde beim Erscheinen des jetzigen Buddhas in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, besaß er großes Vertrauen, trat in die Lehre ein und wurde Mönch, erlangte vor nicht langer Zeit die Arahatschaft und wurde durch den Namen seiner vollbrachten verdienstvollen Tat als Thera Caṅkamanadāyaka („Wandelpfad-Schenker“) bekannt.

93. So ekadivasaṃ attanā pubbe katapuññakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento atthadassissa muninotiādimāha. Tattha atthadassissāti atthaṃ payojanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ nibbānaṃ dakkhati passatīti atthadassī, atha vā atthaṃ nibbānaṃ dassanasīlo jānanasīloti atthadassī, tassa atthadassissa munino monena ñāṇena samannāgatassa bhagavato manoramaṃ manallīnaṃ bhāvanīyaṃ manasi kātabbaṃ caṅkamaṃ kāresinti sambandho. Sesaṃ vuttanayānusāreneva suviññeyyamevāti.

93. Als er eines Tages an seine eigene früher vollbrachte heilsame Tat zurückdachte, entstand in ihm große Freude, und um sein früheres Lebenswerk zu verkünden, sprach er die Strophen, die mit „Atthadassissa munino“ beginnen. Darin bedeutet „Atthadassissā“: Er ist ein „Seher des Nutzens“ (atthadassī), weil er den Nutzen (attha), das Gedeihen (vuddhi), das Wachstum (virūḷhi) und das Nibbāna sieht oder wahrnimmt. Oder aber: Er ist ein „Seher des Nutzens“, weil er die Eigenschaft hat, das Nibbāna zu sehen und zu erkennen. Der Satzbau (sambandho) verknüpft dies wie folgt: „Für jenen Weisen Atthadassī, den Erhabenen, der mit der Weisheit eines Weisen (mona-ñāṇa) ausgestattet war, ließ ich einen Wandelpfad anlegen, welcher lieblich, den Geist fesselnd, zur Entfaltung anregend und im Geist zu bewahren war.“ Der Rest ist auf genau dieselbe bereits dargelegte Weise leicht zu verstehen.

Caṅkamanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Caṅkamanadāyaka ist abgeschlossen.

9. Subhaddattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Subhadda

Padumuttaro lokavidūtiādikaṃ āyasmato subhaddattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave nibbānādhigamanatthāya puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanne [Pg.74] saddhāsampanne ekasmiṃ kulagehe nibbato viññutaṃ patvā gharabandhanena baddho ratanattaye pasanno parinibbānamañce nipannaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ disvā sannipatitā dasasahassacakkavāḷadevatāyo ca disvā pasannamānaso nigguṇḍikeṭakanīlakāsokāsitādianekehi sugandhapupphehi pūjesi. So tena puññakammena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā tusitādīsu dibbasampattiyo anubhavitvā tato manussesu manussasampattiyo anubhavitvā nibbattanibbattaṭṭhānesu ca sugandhehi pupphehi pūjito ahosi. Imasmiṃ pana buddhuppāde ekasmiṃ vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto kāmesu ādīnavaṃ disvāpi yāva buddhassa bhagavato parinibbānakālo tāva aladdhabuddhadassano bhagavato parinibbānamañce nipannakāleyeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Pubbe katapuññanāmena subhaddoti pākaṭo ahosi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Padumuttaro lokavidū“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Subhadda. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angesammelt. Während er in dieser und jener Existenz heilsame Verdienste zur Erlangung des Nibbāna anhäufte, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer wohlhabenden und gläubigen angesehenen Familie geboren. Als er die Mündigkeit erreicht hatte, war er zwar durch die Fesseln des Haushaltslebens gebunden, fasste jedoch tiefes Vertrauen zu den Drei Juwelen. Als er den erhabenen Padumuttara auf dem Parinibbāna-Bett liegen sah und auch die versammelten Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen erblickte, verehrte er ihn mit von Vertrauen erfülltem Geist mit zahlreichen wohlriechenden Blumen wie Nirguṇḍi, Eṭaka, blauen Lotusblüten, Asoka und anderen. Durch diese heilsame Tat verblieb er dort für den Rest seines Lebens, verschied von dort, genoss im Tusita-Himmel und anderen Bereichen göttliche Herrlichkeit und danach menschlichen Wohlstand unter den Menschen. An allen Orten, an denen er wiedergeboren wurde, wurde er stets mit wohlriechenden Blumen verehrt. Bei dem Erscheinen des jetzigen Buddhas wurde er in einer wohlhabenden Familie geboren. Obwohl er die Mündigkeit erlangt hatte und das Elend der Sinnlichkeit sah, hatte er bis zur Zeit des Parinibbāna des erhabenen Buddhas keine Gelegenheit erhalten, den Buddha zu sehen. Erst als der Erhabene auf dem Parinibbāna-Bett lag, wurde er Mönch und erlangte die Arahatschaft. Aufgrund seiner früher vollbrachten heilsamen Tat wurde er als Subhadda bekannt.

101. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro lokavidūtiādimāha. Taṃ uttānatthameva. Suṇātha mama bhāsato…pe… nibbāyissatināsavoti idaṃ parinibbānamañce nipannova padumuttaro bhagavā byākāsi.

101. Als er an seine eigene frühere Tat zurückdachte, verkündete er voller Freude sein früheres Lebenswerk und sprach die Strophen, die mit „Padumuttaro lokavidū“ beginnen. Dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung. Die Strophen, beginnend mit „Suṇātha mama bhāsato...“ bis „...nibbāyissatināsavo“ (er wird triebfrei erlöschen), verkündete der erhabene Padumuttara, während er auf dem Parinibbāna-Bett lag.

Pañcamabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des fünften Rezitationsabschnitts (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

115. So attano paṭipattiṃ dassento pubbakammena saṃyuttotiādimāha. Ekaggoti ekaggacitto. Susamāhitoti suṭṭhu samāhito, santakāyacittoti attho. Buddhassa oraso puttoti buddhassa urasā hadayena niggataovādānusāsaniṃ sutvā pattaarahattaphaloti attho. Dhammajomhi sunimmitoti dhammato kammaṭṭhānadhammato jāto ariyāya jātiyā sunimmito suṭṭhu nipphāditasabbakicco amhi bhavāmīti attho.

115. Um seine eigene Praxis darzulegen, sprach er die Strophen, die mit „pubbakammena saṃyutto“ beginnen. „Ekaggo“ bedeutet: mit einspitzig ausgerichtetem Geist. „Susamāhito“ bedeutet: wohlgesammelt; die Bedeutung ist: mit beruhigtem Körper und Geist. „Ein leiblicher Sohn des Buddhas“ (buddhassa oraso putto) bedeutet: einer, der die Unterweisung und Mahnung gehört hat, die der Brust — dem Herzen — des Buddhas entsprang, und der dadurch die Frucht der Arahatschaft erlangt hat. „Aus der Lehre geboren und wohlgestaltet“ (dhammajomhi sunimmito) bedeutet: Aus dem Dhamma, d. h. aus dem Dhamma des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna), geboren und durch die edle Geburt wohlgestaltet, bin ich einer, der alle Pflichten (hinsichtlich des Pfades) vollkommen erfüllt hat.

116. Dhammarājaṃ upagammāti dhammena sabbasattānaṃ rājānaṃ issarabhūtaṃ bhagavantaṃ upagantvā samīpaṃ gantvāti attho. Apucchiṃ pañhamuttamanti uttamaṃ khandhāyatanadhātusaccasamuppādādipaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ apucchinti attho. Kathayanto ca me pañhanti eso amhākaṃ bhagavā me mayhaṃ pañhaṃ kathayanto byākaronto. Dhammasotaṃ upānayīti anupādisesanibbānadhātusaṅkhātaṃ dhammasotaṃ dhammapavāhaṃ upānayi pāvisīti attho.

116. „Nachdem ich mich dem König des Dhamma genähert hatte“ (dhammarājaṃ upagamma) bedeutet: Nachdem ich mich dem Erhabenen genähert hatte, der durch die Lehre (dhamma) der König und Herrscher aller Wesen ist; die Bedeutung ist: in seine Nähe getreten zu sein. „Ich stellte die höchste Frage“ (apucchiṃ pañhamuttamaṃ) bedeutet: Ich stellte eine hervorragende Frage, die sich auf die Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereiche (āyatana), Elemente (dhātu), Wahrheiten (sacca) und das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) usw. bezog. „Und als er mir die Frage erklärte“ (kathayanto ca me pañhaṃ) bedeutet: Dieser unser Erhabene, der meine Frage beantwortete und erklärte. „Er führte mich zum Strom des Dhamma“ (dhammasotaṃ upānayi) bedeutet: Er führte mich zum Strom der Lehre — dem Fluss des Dhamma —, welcher als das Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu) bezeichnet wird; die Bedeutung ist: Er ließ mich darin eintreten.

118. Jalajuttamanāyakoti [Pg.75] padumuttaranāmako ma-kārassa ya-kāraṃ katvā katavohāro. Nibbāyi anupādānoti upādāne pañcakkhandhe aggahetvā nibbāyi na paññāyi adassanaṃ agamāsi, manussalokādīsu katthacipi apatiṭṭhitoti attho. Dīpova telasaṅkhayāti vaṭṭitelānaṃ saṅkhayā abhāvā padīpo iva nibbāyīti sambandho.

118. „Jalajuttamanāyako“ (der Führer der edelsten Lotusblumen) ist eine Bezeichnung für denjenigen mit dem Namen Padumuttara, gebildet durch die Ersetzung des Buchstabens „ma“ durch den Buchstaben „ya“. „Er erlosch ohne Anhaften“ (nibbāyi anupādāno) bedeutet: Ohne die fünf Aggregate des Anhaftens zu ergreifen, erlosch er, wurde nicht mehr wahrgenommen, ging in die Unsichtbarkeit ein und verblieb an keinem Ort wie der Menschenwelt oder anderen Daseinsbereichen; dies ist die Bedeutung. „Wie eine Lampe bei Versiegen des Öls“ (dīpova telasaṅkhayā) ist so zu verknüpfen: Er erlosch wie eine Lampe aufgrund des Versiegens und Nichtvorhandenseins von Docht und Öl.

119. Sattayojanikaṃ āsīti tassa parinibbutassa padumuttarassa bhagavato ratanamayaṃ thūpaṃ sattayojanubbedhaṃ āsi ahosīti attho. Dhajaṃ tattha apūjesinti tattha tasmiṃ cetiye sabbabhaddaṃ sabbato bhaddaṃ sabbaso manoramaṃ dhajaṃ pūjesinti attho.

119. „Es war sieben Yojanas hoch“ (sattayojanikaṃ āsi) bedeutet: Der aus Juwelen bestehende Stupa jener erhabenen, völlig erloschenen Padumuttara hatte eine Höhe von sieben Yojanas; dies ist die Bedeutung. „Dort verehrte er ein Banner“ (dhajaṃ tattha apūjesi) bedeutet: Er verehrte an jenem Schrein ein Banner, das rundum vollkommen, in jeder Weise vortrefflich und in jeder Hinsicht herzerfreuend war; dies ist die Bedeutung.

120. Kassapassa ca buddhassāti padumuttarassa bhagavato kālato paṭṭhāya āgatassa devamanussesu saṃsarato me mayhaṃ oraso putto tisso nāma kassapassa sammāsambuddhassa aggasāvako jinasāsane buddhasāsane dāyādo āsi ahosīti sambandho.

120. „Und des Buddha Kassapa“ (Kassapassa ca buddhassa) ist wie folgt zu verknüpfen: Mein leiblicher Sohn namens Tissa, der seit der Zeit des erhabenen Padumuttara unter Göttern und Menschen wandernd im Kreislauf der Wiedergeburten verweilte, wurde zum Hauptschüler des vollkommen Erleuchteten Kassapa und zum Erben in der Lehre des Siegers, der Lehre des Buddha.

121. Tassa hīnena manasāti tassa mama puttassa tissassa aggasāvakassa hīnena lāmakena manasā cittena abhaddakaṃ asundaraṃ ayuttakaṃ ‘‘antako pacchimo’’ti vācaṃ vacanaṃ abhāsiṃ kathesinti attho. Tena kammavipākenāti tena arahantabhakkhānasaṅkhātassa akusalakammassa vipākena. Pacchime addasaṃ jinanti pacchime pariyosāne parinibbānakāle mallānaṃ upavattane sālavane parinibbānamañce nipannaṃ jinaṃ jitasabbamāraṃ amhākaṃ gotamasammāsambuddhaṃ addasaṃ ahanti attho. ‘‘Pacchā me āsi bhaddaka’’ntipi pāṭho. Tassa pacchā tassa bhagavato avasānakāle nibbānāsannakāle me mayhaṃ bhaddakaṃ sundaraṃ catusaccapaṭivijjhanaṃ āsi ahosīti attho.

121. „Mit gemeinem Sinn ihm gegenüber“ (tassa hīnena manasā) bedeutet: Mit einem gemeinen, schlechten Sinn, d. h. Geist, sprach ich zu jenem Tissa, meinem Sohn und Hauptschüler, das unheilvolle, hässliche und ungebührliche Wort: „Er ist der Schlechteste, der Letzte“; dies ist die Bedeutung. „Durch die Reifung dieser Tat“ (tena kammavipākena) bedeutet: Durch die Reifung jenes unheilsamen Karmas, das als Verleumdung eines Heiligen (Arahant) bekannt ist. „Am Ende sah ich den Sieger“ (pacchime addasaṃ jina) bedeutet: Am Ende, zur Zeit des vollkommenen Erlöschens, erblickte ich unseren vollkommen erleuchteten Gotama, den Sieger über alle Maras, wie er im Sal-Hain Upavattana der Mallas auf dem Erlöschungsbett lag; dies ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „pacchā me āsi bhaddakaṃ“. Deren Bedeutung ist: Später, zur Endzeit des Erhabenen, als sein Erlöschen nahe bevorstand, geschah mir das Segenbringende, das Schöne, nämlich das Durchdringen der Vier Edlen Wahrheiten.

122. Pabbājesi mahāvīroti mahāvīriyo sabbasattahito karuṇāyutto jitamāro muni mallānaṃ upavattane sālavane pacchime sayane parinibbānamañce sayitova maṃ pabbājesīti sambandho.

122. „Es weihte mich der große Held ein“ (pabbājesi mahāvīro) ist wie folgt zu verknüpfen: Der Weise von großer Tatkraft, der dem Wohle aller Wesen geweiht, von Mitgefühl erfüllt und Sieger über Mara war, weihte mich ein, während er auf dem letzten Lager, dem Bett des vollkommenen Erlöschens, im Sal-Hain Upavattana der Mallas lag.

123. Ajjeva [Pg.76] dāni pabbajjāti ajja eva bhagavato parinibbānadivaseyeva mama pabbajjā, tathā ajja eva upasampadā, ajja eva dvipaduttamassa sammukhā parinibbānaṃ ahosīti sambandho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

123. „Gerade heute nun ist die Hausloswerdung“ (ajjeva dāni pabbajjā) ist wie folgt zu verknüpfen: Gerade heute, am Tag des vollkommenen Erlöschens des Erhabenen, fand meine Hausloswerdung statt, ebenso heute die höhere Weihe, und heute fand das vollkommene Erlöschen des Höchsten unter den Menschen vor meinen Augen statt. Der Rest ist leicht verständlich.

Subhaddattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Subhadda ist abgeschlossen.

10. Cundattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Cunda

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato cundattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katapuññasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbatto viññutaṃ patvā satthari pasīditvā sattaratanamayaṃ suvaṇṇagghiyaṃ kāretvā sumanapupphehi chādetvā bhagavantaṃ pūjesi. Tāni pupphāni ākāsaṃ samuggantvā vitānākārena aṭṭhaṃsu. Atha naṃ bhagavā ‘‘anāgate gotamassa nāma bhagavato sāsane cundo nāma sāvako bhavissatī’’ti byākāsi. So tena puññakammena tato cuto devaloke upapanno kamena chasu kāmāvacaradevesu sukhaṃ anubhavitvā manussesu cakkavattiādisampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule rūpasāriyā putto sāriputtattherassa kaniṭṭho hutvā nibbatti. Tassa viññutaṃ pattassa ārohapariṇāharūpavayānaṃ sundaratāya sakārassa cakāraṃ katvā cundoti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ca ānisaṃsaṃ disvā bhātuttherassa santike pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Der Abschnitt, der mit „Siddhatthassa bhagavato“ beginnt, ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Cunda. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste angesammelt. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die starke Bedingungen für das Erlöschen des Kreislaufs der Wiedergeburten darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer wohlhabenden Familie geboren. Als er das Alter des Verstandes erreicht hatte, fasste er Vertrauen zum Meister, ließ ein aus sieben kostbaren Juwelen bestehendes, goldenes Podest anfertigen, bedeckte es mit Jasminblüten und verehrte den Erhabenen. Jene Blüten erhoben sich in die Luft und blieben dort in Form eines Baldachins schweben. Daraufhin verkündete der Erhabene über ihn: „In der Zukunft wird er in der Lehre des erhabenen Buddha namens Gotama ein Jünger namens Cunda werden.“ Durch diese heilsame Tat schied er aus jenem Leben und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nacheinander erlebte er Glückseligkeit in den sechs Sinneshimmeln sowie das Glück eines Weltherrschers unter den Menschen, und in dieser jetzigen Buddha-Ära wurde er in einer Brahmanenfamilie als Sohn der Rūpasārī und jüngerer Bruder des Thera Sāriputta geboren. Als er das Alter des Verstandes erreichte, änderte man wegen seiner Schönheit in Gestalt, Wuchs, Aussehen und Alter den Buchstaben „sa“ in „ca“ und gab ihm den Namen Cunda. Als er herangewachsen war, erkannte er das Elend im Hausleben und den Nutzen des Hinausziehens in die Hauslosigkeit; er wurde in der Gegenwart seines Bruders, des Thera, eingeweiht, entfaltete die Hellschau (vipassanā) und erlangte binnen kurzem die Arhatschaft.

125. So pattaarahattaphalo ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Agghiyantiādayopi uttānatthāyeva.

125. Nachdem er die Frucht der Arhatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich eines Tages an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Verse, die mit „Siddhatthassa bhagavato“ beginnen. Dies hat genau die bereits oben erklärte Bedeutung. Auch die Verse, die mit „Agghiya“ beginnen, haben eine leicht verständliche Bedeutung.

128. Vitiṇṇakaṅkho sambuddhoti visesena maggādhigamena vicikicchāya khepitattā vitiṇṇakaṅkho asaṃsayo sambuddho. Tiṇṇoghehi purakkhatoti kāmoghādīnaṃ catunnaṃ oghānaṃ tiṇṇattā atikkantattā oghatiṇṇehi [Pg.77] khīṇāsavehi purakkhato parivāritoti attho. Byākaraṇagāthā uttānatthāyeva.

128. „Der Erleuchtete, der die Zweifel überwunden hat“ (vitiṇṇakaṅkho sambuddho) bedeutet: Der Erleuchtete ist zweifelsfrei und hat den Zweifel überwunden, da er durch das Erlangen des Pfades die Zweifel gänzlich vernichtet hat. „Voranstehend jenen, die die Fluten überquert haben“ (tiṇṇoghehi purakkhato) bedeutet: Er wird von den Triebversiegten (Arahants), welche die Fluten überquert haben, begleitet und umgeben, da sie die vier Fluten wie die Sinnlichkeitsflut überquert, d. h. überwunden haben; dies ist die Bedeutung. Die Verse der Vorhersage sind von leicht verständlicher Bedeutung.

139. Upaṭṭhahiṃ mahāvīranti uttamatthassa nibbānassa pattiyā pāpuṇanatthāya kappasatasahassādhikesu caturāsaṅkhyeyyesu kappesu pāramiyo pūrentena katavīriyattā mahāvīraṃ buddhaṃ upaṭṭhahiṃ upaṭṭhānaṃ akāsinti attho. Aññe ca pesale bahūti na kevalameva buddhaṃ upaṭṭhahiṃ, pesale piyasīle sīlavante aññe ca bahuaggappatte sāvake, me mayhaṃ bhātaraṃ sāriputtattherañca upaṭṭhahinti sambandho.

139. „Ich diente dem großen Helden“ (upaṭṭhahiṃ mahāvīraṃ) bedeutet: Ich diente dem Buddha, dem großen Helden, der über vier unzählbare Zeitalter und mehr als einhunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten erfüllte, um das höchste Ziel des Nibbāna zu erlangen, und der dadurch große Tatkraft bewiesen hatte; dies ist die Bedeutung. „Und viele andere Tugendhafte“ (aññe ca pesale bahū) ist wie folgt zu verknüpfen: Ich diente nicht nur allein dem Buddha, sondern diente auch vielen anderen tugendhaften, sittenreinen und herausragenden Jüngern sowie meinem Bruder, dem Thera Sāriputta.

140. Bhātaraṃ me upaṭṭhahitvāti mayhaṃ bhātaraṃ upaṭṭhahitvā vattapaṭivattaṃ katvā tassa parinibbutakāle bhagavato paṭhamaṃ parinibbutattā tassa dhātuyo gahetvā pattamhi okiritvā lokajeṭṭhassa narānaṃ āsabhassa buddhassa upanāmesiṃ adāsinti attho.

140. „Nachdem ich meinem Bruder gedient hatte“ (bhātaraṃ me upaṭṭhahitvā) bedeutet: Nachdem ich meinem Bruder gedient und die großen und kleinen Pflichten erfüllt hatte, nahm ich nach seinem vollkommenen Erlöschen – da er vor dem Erhabenen erloschen war – seine Reliquien, tat sie in eine Almosenschale und überreichte sie dem Buddha, dem Welthöchsten, dem Edelsten unter den Menschen; dies ist die Bedeutung.

141. Ubho hatthehi paggayhāti taṃ mahā dinnaṃ dhātuṃ so bhagavā attano ubhohi hatthehi pakārena gahetvā taṃ dhātuṃ saṃsuṭṭhu dassayanto aggasāvakaṃ sāriputtattheraṃ kittayi pakāsesīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

141. „Mit beiden Händen emporhebend“ (ubho hatthehi paggayha) bedeutet: Jene dargebrachte Reliquie nahm der Erhabene mit seinen eigenen beiden Händen entgegen, zeigte sie allen deutlich und pries sowie rühmte den Hauptschüler, den Thera Sāriputta; dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Cundattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Cunda ist abgeschlossen.

Pañcamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der fünften Vagga ist abgeschlossen.

6. Bījanivaggo

6. Das Bījanī-Kapitel

1. Vidhūpanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Vidhūpanadāyaka

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato vidhūpanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu pūritapuññasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto vibhavasampanno saddhājāto bhagavati pasanno gimhakāle suvaṇṇarajatamuttāmaṇimayaṃ bījaniṃ kāretvā bhagavato adāsi. So tena puññakammena devesu ca manussesu ca saṃsaranto [Pg.78] dve sampattiyo anubhavitvā imassa amhākaṃ sammāsambuddhassa uppannakāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto gharabandhanena bandhitvā gharāvāse ādīnavaṃ disvā pabbajjāya ca ānisaṃsaṃ disvā saddhāsampanno sāsane pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna des Ehrwürdigen Vidhūpanadāyaka-Thera beginnt mit den Worten „Padumuttarabuddhassa“ usw. Auch dieser hatte unter früheren edlen Buddhas die Anhäufung seiner Verdienste vervollkommnet. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste ansammelte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen des Daseinskreislaufs darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erlangte, war er reich an Besitztümern, voller Glauben und hatte Vertrauen in den Erhabenen. In der heißen Jahreszeit ließ er einen Fächer aus Gold, Silber, Perlen und Edelsteinen anfertigen und schenkte ihn dem Erhabenen. Durch diese heilsame Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss beide Arten von Wohlstand und wurde zur Zeit des Erscheinens unseres vollkommen Erleuchteten in einer angesehenen Familie geboren. Durch das Band des Haushaltslebens gebunden, erkannte er das Elend im Hausvaterleben und die Vorzüge der Hauslosigkeit. Voller Vertrauen trat er in die Lehre ein, entfaltete die Einsicht und wurde schon bald ein Arahant.

1. So ‘‘kena mayā puññakammena ayaṃ lokuttarasampatti laddhā’’ti attano pubbakammaṃ anussaranto taṃ paccakkhato ñatvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Bījanikā mayā dinnāti visesena santāpayantānaṃ sattānaṃ santāpaṃ nibbāpenti sītalaṃ vātaṃ janetīti bījanī, bījanīyeva bījanikā, sā sattaratanamayā vijjotamānā bījanikā mayā kārāpetvā dinnāti attho.

1. Als er über seine eigenen früheren Taten nachdachte: „Durch welche heilsame Tat habe ich dieses überweltliche Glück erlangt?“, erkannte er diese Tat durch direkte Wahrnehmung. Um sein früheres Leben und Wirken darzulegen, sprach er die Strophe beginnend mit „Padumuttarabuddhassa“ usw. Dies hat genau dieselbe Bedeutung wie oben bereits erklärt. Zu „bījanikā mayā dinnā“ (Ein Fächer wurde von mir gespendet): Ein „bījanī“ (Fächer) ist das, was insbesondere die Hitze der unter Hitze leidenden Wesen lindert und kühlen Wind erzeugt. „Bījanī“ ist dasselbe wie „bījanikā“. Die Bedeutung ist: „Dieser leuchtende Fächer, der aus den sieben Arten von Edelsteinen besteht, wurde von mir angefertigt und gespendet“.

Vidhūpanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Vidhūpanadāyaka ist abgeschlossen.

2. Sataraṃsittheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sataraṃsī

Ucciyaṃ selamāruyhātiādikaṃ āyasmato sataraṃsittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patto sakkaṭabyākaraṇe vedattaye ca pāraṅgato gharāvāsaṃ pahāya araññaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā vivekakāmatāya uccaṃ ekaṃ pabbataṃ āruyha jalitaggikkhanto viya nisīdi. Taṃ tathānisinnaṃ bhagavantaṃ disvā tāpaso somanassajāto añjaliṃ paggayha anekehi kāraṇehi thomesi. So tena puññakammena tato cuto chasu kāmāvacaradevesu dibbasampattiṃ anubhavitvā tato manussaloke sataraṃsī nāma cakkavattī rājā hutvā nibbatti. Tampi sampattiṃ anekakkhattuṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto pubbapuññasambhāravasena ñāṇassa paripakkattā sattavassikova pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.

Das Apadāna des Ehrwürdigen Sataraṃsī-Thera beginnt mit den Worten „Ucciyaṃ selamāruyha“ usw. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen Verdienste angesammelt, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen des Daseinskreislaufs darstellten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er das Alter der Vernunft erlangte, beherrschte er die Sanskrit-Grammatik und die drei Veden vollkommen. Er verließ das Haushaltsleben, ging in den Wald, empfing die Ordination der Weisen und schlug seinen Wohnsitz im Himalaya auf. Zu jener Zeit stieg der erhabene Padumuttara aus Verlangen nach Einsamkeit auf einen hohen Berg und saß dort wie eine lodernde Feuersäule. Als der Einsiedler den Erhabenen so dasitzen sah, geriet er in Freude, erhob ehrerbietig die gefalteten Hände und lobpreiste ihn aus vielerlei Gründen. Durch diese heilsame Tat schied er aus jenem Leben und genoss göttlichen Wohlstand in den sechs Götterwelten der Sinnesebene. Danach wurde er in der Menschenwelt als ein Weltherrscher namens Sataraṃsī geboren. Nachdem er auch diesen Wohlstand viele Male genossen hatte, wurde er zur Zeit des Erscheinens unseres Buddhas in einer angesehenen Familie geboren. Aufgrund der Reife seiner Erkenntnis kraft seiner früheren Verdienstansammlungen wurde er bereits im Alter von sieben Jahren ordiniert und erlangte die Arahantschaft.

8-9. So [Pg.79] ‘‘ahaṃ kena kammena sattavassikova santipadaṃ anuppattosmī’’ti saramāno pubbakammaṃ ñāṇena paccakkhato disvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ udānavasena pakāsento ucciyaṃ selamāruyhātiādimāha. Tattha ucciyanti uccaṃ selamayaṃ pabbataṃ āruyha nisīdi padumuttaroti sambandho. Pabbatassāvidūramhīti bhagavato nisinnassa pabbatassa āsannaṭṭhāneti attho. Brāhmaṇo mantapāragūti mantasaṅkhātassa vedattayassa pāraṃ pariyosānaṃ koṭiṃ gato eko brāhmaṇoti attho, aññaṃ viya attānaṃ niddisati ayaṃ mantapāragūti. Upaviṭṭhaṃ mahāvīranti tasmiṃ pabbate nisinnaṃ vīravantaṃ jinaṃ, kiṃ visiṭṭhaṃ? Devadevaṃ sakalachakāmāvacarabrahmadevānaṃ atidevaṃ narāsabhaṃ narānaṃ āsataṃ seṭṭhaṃ lokanāyakaṃ sakalasattalokaṃ nayantaṃ nibbānaṃ pāpentaṃ ahaṃ añjaliṃ dasanakhasamodhānañjalipuṭaṃ sirasi muddhani paggahetvāna patiṭṭhapetvā santhaviṃ suṭṭhuṃ thomesinti sambandho.

8-9. Als er sich besann: „Durch welche Tat habe ich bereits im Alter von sieben Jahren die Stätte des Friedens erlangt?“, sah er seine frühere Tat mit seinem Wissen direkt vor sich und sprach voller Freude, um sein früheres Leben und Wirken in Form eines Udāna (Feierlichen Ausspruchs) darzulegen, die Worte beginnend mit „Ucciyaṃ selamāruyha“ usw. Darin ist der syntaktische Zusammenhang bei „ucciyaṃ“ wie folgt: „Padumuttara stieg auf den hohen, felsigen Berg und saß dort“. „Pabbatassāvidūramhi“ bedeutet: „In der Nähe des Berges, auf dem der Erhabene saß“. „Brāhmaṇo mantapāragū“ bedeutet: „Ein Brähmine, der das andere Ufer, das Ende und die Vollendung der drei Veden, welche als Mantras bezeichnet werden, erreicht hat“. Er verweist auf sich selbst wie auf eine andere Person mit den Worten: „Dieser ist ein Meister der Mantras“. „Upaviṭṭhaṃ mahāvīraṃ“ bedeutet: „Den auf jenem Berg sitzenden, kraftvollen Sieger“. Was zeichnet ihn aus? Er ist der „Gott der Götter“, der erhabenste Gott über alle Götter und Brahmas der sechs Götterwelten der Sinnesebene; der „Stier unter den Menschen“, der Beste, der unter den Menschen weilt; der „Führer der Welt“, der die gesamte Welt der Wesen führt und zum Nibbāna gelangen lässt. Der Satzzusammenhang lautet: „Ich erhob meine gefalteten Hände, die durch das Zusammentreffen der zehn Nägel glänzten, zum Haupte, legte sie an meine Stirn und lobpreiste ihn ausführlich“.

12. Abhāsathāti ‘‘yenāyaṃ añjalī dinno…pe… arahā so bhavissatī’’ti byākāsi. Sesaṃ uttānatthamevāti.

12. „Abhāsatha“ (Er sprach) bedeutet: Er prophezeite: „Derjenige, von dem diese Ehrerbietung dargebracht wurde... [usw.]... er wird ein Arahant werden“. Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Sataraṃsittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sataraṃsī ist abgeschlossen.

3. Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sayanadāyaka

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato sayanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā sukhamanubhavanto satthu dhammadesanaṃ sutvā satthari pasanno dantasuvaṇṇarajatamuttamaṇimayaṃ mahārahaṃ mañcaṃ kārāpetvā cīnapaṭṭakambalādīni attharitvā sayanatthāya bhagavato adāsi. Bhagavā tassa anuggahaṃ karonto tattha sayi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto tadanurūpaṃ ākāsagamanasukhaseyyādisukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbattitvā viññutaṃ pāpuṇitvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā vipassanto nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna des Ehrwürdigen Sayanadāyaka-Thera beginnt mit den Worten „Padumuttarabuddhassa“ usw. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen Verdienste angesammelt, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen des Daseinskreislaufs darstellten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erlangte, gründete er einen eigenen Hausstand und genoss das Glück des weltlichen Lebens. Als er die Lehrdarlegung des Meisters hörte, schöpfte er Vertrauen in den Meister. Er ließ ein kostbares Bett aus Elfenbein, Gold, Silber, Perlen und Edelsteinen anfertigen, breitete kostbare Stoffe aus China und andere Decken darauf aus und schenkte es dem Erhabenen als Ruhestätte. Der Erhabene nahm es an, um ihm seine Gunst zu erweisen, und ruhte darauf. Durch diese heilsame Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher und genoss dementsprechendes Glück wie das Reisen durch die Luft und bequeme Ruhestätten. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er in einer wohlhabenden Familie geboren, erlangte das Alter der Vernunft, hörte die Lehrdarlegung des Meisters, wurde reinen Herzens, trat in den Orden ein und erlangte, während er Einsichtspflege betrieb, in Kürze die Arahantschaft.

20. So [Pg.80] attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

20. Als er sich an seine frühere Tat erinnert, geriet er in Freude. Um sein früheres Leben und Wirken darzulegen, sprach er die Worte beginnend mit „Padumuttarabuddhassa“ usw. Dies hat genau dieselbe Bedeutung wie oben bereits erklärt.

21. Sukhette bījasampadāti yathā tiṇakacavararahite kaddamādisampanne sukhette vuttabījāni sāduphalāni nipphādenti, evameva rāgadosādidiyaḍḍhasahassakilesasaṅkhātatiṇakacavararahite suddhasantāne puññakkhette vuttadānāni appānipi samānāni mahapphalāni hontīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

21. Zu „sukhette bījasampadā“ (Die Vollkommenheit des Samens auf einem guten Feld): So wie auf einem fruchtbaren Feld, das frei von Unkraut und Unrat und reich an Schlamm und Nährstoffen ist, die gesäten Samen süße Früchte hervorbringen, ebenso bringen die Gaben, die auf das Feld der Verdienste, nämlich den reinen Geiststrom gesät werden – welcher frei ist von dem Unkraut und Unrat der 1500 Befleckungen wie Gier, Hass usw. –, selbst wenn sie geringfügig sind, reichhaltige und großartige Früchte hervor. Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Sayanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sayanadāyaka ist abgeschlossen.

4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Gandhodakiya

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato gandhodakiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimamunivaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto parinibbute bhagavati nagaravāsino bodhipūjaṃ kurumāne disvā vicittaghaṭe candanakappurāgaruādimissakasugandhodakena pūretvā bodhirukkhaṃ abhisiñci. Tasmiṃ khaṇe devo mahādhārāhi pavassi. Tadā so asanivegena kālaṃ kato. Teneva puññakammena devaloke nibbatti, tattheva ṭhito ‘‘aho buddho, aho dhammo’’tiādigāthāyo abhāsi. Evaṃ so devamanussesu sampattiyo anubhavitvā sabbapariḷāhavippamutto nibbattanibbattaṭṭhāne sītibhāvamupagato sukhito imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasanno pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ ārabhitvā vipassanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Pubbe katapuññena gandhodakiyattheroti pākaṭo ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „Padumuttarabuddhassā“ ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Ältesten Gandhodakiya. Auch dieser hatte unter früheren Weisen (Muni) Verdienste erworben und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten angesammelt, die eine Stütze für die Befreiung bildeten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war und er sah, wie die Stadtbewohner dem Bodhi-Baum Ehrung erwiesen, füllte er ein kunstvolles Gefäß mit duftendem Wasser, das mit Sandelholz, Kampfer, Aloeholz und anderem vermischt war, und begoss den Bodhi-Baum damit. In diesem Augenblick regnete es in mächtigen Strömen vom Himmel. Da starb er durch die Wucht eines Blitzschlages. Durch eben diese verdienstvolle Tat wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Dort verweilend sprach er die Verse aus, die mit „Aho buddho, aho dhammo“ („O wunderbar ist der Buddha, o wunderbar ist die Lehre“) beginnen. So erlebte er Glückseligkeiten unter Göttern und Menschen, wurde von aller Fieberglut befreit, erlangte an jedem Ort seiner Wiedergeburt Kühle, war glücklich, wurde in diesem Buddha-Zeitalter in einer angesehenen Familie geboren, gelangte zu Verstand, gewann Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein, nahm das Meditationsobjekt auf, erlangte durch Einsichtsmeditation in Kürze die Arahantschaft und wurde aufgrund seiner früheren verdienstvollen Tat als der Älteste Gandhodakiya bekannt.

25. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumutarassātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Mahābodhimaho ahūti mahābodhirukkhassa pūjā ahosīti attho. Vicittaṃ ghaṭamādāyāti anekehi cittakammasuvaṇṇakammehi vicittaṃ sobhamānaṃ gandhodakapuṇṇaṃ ghaṭaṃ gahetvāti attho[Pg.81]. Gandhodakamadāsahanti gandhodakaṃ adāsiṃ, ahaṃ gandhodakena abhisiñcinti attho.

25. Eines Tages erinnerte er sich an seine frühere Tat, war von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu verkünden, das Apadāna beginnend mit „Padumuttarassa“. Dies ist von bereits erklärter Bedeutung. „Mahābodhimaho ahū“ (Es fand ein Fest für den großen Bodhi-Baum statt) bedeutet, dass eine Verehrung des großen Bodhi-Baumes stattfand. „Vicittaṃ ghaṭamādāya“ (ein kunstvolles Gefäß nehmend) bedeutet, dass er ein glänzendes, mit duftendem Wasser gefülltes Gefäß nahm, das durch vielfältige Malereien und Vergoldungen verziert war. „Gandhodakamadāsahaṃ“ (Ich gab duftendes Wasser) bedeutet: Ich gab duftendes Wasser, ich begoss mit duftendem Wasser.

26. Nhānakāle ca bodhiyāti bodhiyā pūjākaraṇasamayeti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

26. „Nhānakāle ca bodhiyā“ (und zur Zeit des Badens des Bodhi-Baumes) bedeutet zur Zeit der Durchführung der Verehrung für den Bodhi-Baum. Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ältesten Gandhodakiya ist abgeschlossen.

5. Opavayhattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Ältesten Opavayha

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato opavayhattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarajinādicce loke pātubhūte ekasmiṃ vibhavasampannakule nibbatto vuddhimanvāya mahaddhano mahābhogo gharāvāsaṃ vasamāno sāsane pasanno satthari pasādabahumāno ājānīyena sindhavena pūjaṃ akāsi, pūjetvā ca pana ‘‘buddhādīnaṃ samaṇānaṃ hatthiassādayo na kappanti, kappiyabhaṇḍaṃ dassāmī’’ti cintetvā taṃ agghāpetvā tadagghanakena kahāpaṇena kappiyaṃ kappāsikakambalakojavādikaṃ cīvaraṃ kappūratakkolādikaṃ bhesajjaparikkhārañca adāsi. So tena puññakammena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devesu ca manussesu ca hatthiassādianekavāhanasampanno sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhāsampanno sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā arahatte patiṭṭhāsi, pubbe katapuññasambhāravasena opavayhattheroti pākaṭo ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „Padumuttarabuddhassā“ ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Ältesten Opavayha. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten angesammelt, die eine Stütze für die Befreiung bildeten. Als die Sieger-Sonne Padumuttara in der Welt erschienen war, wurde er in einer wohlhabenden Familie geboren. Herangewachsen, besaß er großen Reichtum und reichlich Besitztümer. Während er als Hausvater lebte, gewann er Vertrauen in die Lehre und hegte tiefe Ehrfurcht und Hingabe für den Meister. Er brachte ein edles Sindh-Pferd (ājānīya sindhava) als Opfergabe dar. Nachdem er dieses dargebracht hatte, dachte er: „Elefanten, Pferde und dergleichen sind für Asketen wie den Buddha und andere nicht statthaft. Ich werde zulässige Güter (kappiya-bhaṇḍa) geben.“ Er ließ das Pferd schätzen und spendete für den Gegenwert in Münzen (Kahāpaṇas) zulässige Gewänder aus Baumwolle, Wolldecken, Teppiche und dergleichen, sowie Medizin und Requisiten wie Kampfer, Takkola-Früchte und anderes. Durch diese verdienstvolle Tat lebte er seine Lebensspanne zu Ende, schied von dort und genoss, reich ausgestattet mit verschiedenen Reit- und Fahrgetieren wie Elefanten und Pferden, Glück unter Göttern und Menschen. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er in einer angesehenen Familie geboren, gelangte zu Verstand, war mit Glauben erfüllt, trat in den Orden ein, nahm ein Meditationsobjekt an, entfaltete die Einsicht und festigte sich durch die Abfolge der Pfade in der Arahantschaft. Aufgrund der Fülle seiner früher vollbrachten Verdienste wurde er als der Älteste Opavayha bekannt.

33. So ‘‘kena nu kho kāraṇena idaṃ mayā santipadaṃ adhigata’’nti upadhārento pubbakammaṃ ñāṇena paccakkhato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ udānavasena pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Ājānīyamadāsahanti ājānīyaṃ uttamajātisindhavaṃ ahaṃ adāsiṃ pūjesinti attho.

33. Während er erwog: „Durch welchen Grund wohl habe ich diesen Zustand des Friedens (santipada) erlangt?“, erkannte er seine frühere Tat durch sein Wissen unmittelbar, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken in Form eines feierlichen Ausspruchs (Udāna) zu verkünden, das Apadāna beginnend mit „Padumuttarabuddhassā“. Dies ist von bereits erklärter Bedeutung. „Ājānīyamadāsahaṃ“ (Ich gab ein edles Ross) bedeutet: Ich gab, ich opferte ein edles Sindh-Pferd von vorzüglicher Abstammung.

35. Sapattabhāroti sassa attano pattāni aṭṭha parikkhārāni bhārāni yassa so sapattabhāro, aṭṭhaparikkhārayuttoti attho.

35. „Sapattabhāro“ (tragend die Last des Erlangten) bezeichnet jemanden, dessen Lasten seine eigenen erlangten acht Requisiten sind; es bedeutet: ausgestattet mit den acht Requisiten.

36. Khamanīyamadāsahanti [Pg.82] khamanīyayoggaṃ cīvarādikappiyaparikkhāranti attho.

36. „Khamanīyamadāsahaṃ“ (Ich gab Angenehmes) bedeutet: ein passendes, zulässiges Requisit wie Gewänder und dergleichen.

40. Carimoti pariyosāno koṭippatto bhavoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

40. „Carimo“ (der letzte) bedeutet das endgültige, das höchste Ende erreichte Dasein. Der Rest ist leicht verständlich.

Opavayhattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ältesten Opavayha ist abgeschlossen.

6. Saparivārāsanattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Ältesten Saparivārāsana

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato saparivārāsanattherassa apadānaṃ. Sopi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanne kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhājāto sāsane pasanno dānaphalaṃ saddahanto nānaggarasabhojanena bhagavato piṇḍapātaṃ adāsi, datvā ca pana bhojanasālāyaṃ bhojanatthāya nisinnāsanaṃ jātisumanamallikādīhi alaṅkari. Bhagavā ca bhattānumodanamakāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto anekavidhaṃ sampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddho pasanno pabbajitvā na cirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „Padumuttarabuddhassā“ ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Ältesten Saparivārāsana. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten angesammelt, die eine Stütze für die Befreiung bildeten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer wohlhabenden Familie geboren. Herangewachsen, regte sich in ihm der Glaube, er gewann Vertrauen in die Lehre, glaubte an die Frucht des Gebens (dānaphala) und spendete dem Erhabenen Almosenspeise mit verschiedenen erlesenen Wohlgeschmäckern. Nachdem er diese gegeben hatte, schmückte er den im Speisesaal zum Essen bereitgestellten Sitzplatz mit Jasmin, Goldjasmin und anderen Blumen. Der Erhabene sprach die Dankesworte nach dem Mahl (bhattānumodana). Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss vielfältiges Glück und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in einer wohlhabenden Familie geboren. Herangewachsen, gläubig und voller Vertrauen, trat er in den Orden ein und wurde in Kürze ein Arahant.

43. So evaṃ pattasantipado ‘‘kena nu kho puññena idaṃ santipadaṃ anuppatta’’nti ñāṇena upadhārento pubbakammaṃ disvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Piṇḍapātaṃ adāsahanti tattha tattha laddhānaṃ piṇḍānaṃ kabaḷaṃ kabaḷaṃ katvā pātabbato khāditabbato āhāro piṇḍapāto, taṃ piṇḍapātaṃ bhagavato adāsiṃ, bhagavantaṃ bhojesinti attho.

43. Nachdem er so den Zustand des Friedens (santipada) erlangt hatte, erwog er mit seinem Wissen: „Durch welches Verdienst wohl habe ich diesen Zustand des Friedens erreicht?“ Als er seine frühere Tat sah, wurde er von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu verkünden, das Apadāna beginnend mit „Padumuttarabuddhassā“. Dies ist von bereits erklärter Bedeutung. „Piṇḍapātaṃ adāsahaṃ“ (Ich gab Almosenspeise) bedeutet: Almosenspeise (piṇḍapāta) wird die Nahrung genannt, weil sie aus hier und dorthin gesammelten Bissen (piṇḍa) besteht, die Mundvoll für Mundvoll geformt, dargeboten und gegessen werden. „Ich gab diese Almosenspeise dem Erhabenen, ich bewirtete den Erhabenen“ ist die Bedeutung.

44. Akittayi piṇḍapātanti mayā dinnapiṇḍapātassa guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāsesīti attho.

44. „Akittayi piṇḍapātaṃ“ (Er rühmte die Almosenspeise) bedeutet: Er verkündete den Wert und den Segen der von mir gespendeten Almosenspeise.

48. Saṃvuto pātimokkhasminti pātimokkhasaṃvarasīlena saṃvuto pihito paṭicchannoti attho. Indriyesu ca pañcasūti cakkhundriyādīsu pañcasu [Pg.83] indriyesu rūpādīhi gopito indriyasaṃvarasīlañca gopitoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

48. „Saṃvuto pātimokkhasmiṃ“ (Zusammengezogen/beherrscht im Pātimokkha) bedeutet: beherrscht, verschlossen, geschützt durch die Tugend der Zügelung gemäß dem Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara-sīla). „Indriyesu ca pañcasu“ (und in den fünf Sinnen) bedeutet: geschützt in den fünf Sinnen, beginnend mit dem Sehsinn, gegenüber Formen und anderen Sinnesobjekten, und bewahrt in der Tugend der Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara-sīla). Der Rest ist leicht verständlich.

Saparivārāsanattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ältesten Saparivārāsana ist abgeschlossen.

7. Pañcadīpakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Ältesten Pañcadīpaka

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato pañcadīpakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro uppannuppannabhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāse vasanto bhagavato dhammaṃ sutvā sammādiṭṭhiyaṃ patiṭṭhito saddho pasanno mahājanehi bodhipūjaṃ kayiramānaṃ disvā sayampi bodhiṃ parivāretvā dīpaṃ jāletvā pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto cakkavattisampattiādayo anubhavitvā sabbattheva uppannabhave jalamāno jotisampannavimānādīsu vasitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ vibhavasampanne kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi, dīpapūjānissandena dīpakattheroti pākaṭo.

"'Padumuttarabuddhassa' und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Pañcadīpaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine unterstützende Bedingung für die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten sind. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war und im Hausstand lebte, hörte er die Lehre des Erhabenen, festigte sich in der rechten Ansicht, wurde gläubig und vertrauensvoll. Als er sah, wie die Volksmenge die Verehrung des Bodhi-Baumes vollzog, umrundete er selbst ebenfalls den Bodhi-Baum, entzündete eine Lampe und verehrte ihn. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss das Glück eines Weltenherrschers und Ähnliches, leuchtete in jedem Dasein, in dem er geboren wurde, hell auf und bewohnte von Licht erfüllte Himmelspaläste und dergleichen. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer wohlhabenden Familie geboren. Nach dem Heranwachsen erwachte sein Glaube, er weihte sich dem heimatlosen Leben und wurde schon bald ein Arahant. Aufgrund der Nachwirkung der Lampenspende wurde er als Dīpaka Thera bekannt."

50. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Ujudiṭṭhi ahosahanti vaṅkaṃ micchādiṭṭhiṃ chaḍḍetvā uju avaṅkaṃ nibbānābhimukhaṃ pāpuṇanasammādiṭṭhi ahosinti attho.

50. "Eines Tages erinnerte er sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt sprach er, um das Apadāna seines früheren Wandels darzulegen, die Worte beginnend mit 'Padumuttarabuddhassa'. Dies hat genau die bereits erklärte Bedeutung. 'Ich hatte eine gerade Ansicht' (ujudiṭṭhi ahosahaṃ) bedeutet: Ich legte die krumme Falsche Ansicht ab und besaß die gerade, nicht krumme Rechte Ansicht, die direkt auf das Nibbāna ausgerichtet ist und dorthin führt; dies ist die Bedeutung."

51. Padīpadānaṃ pādāsinti ettha pakārena dibbati jotatīti padīpo, tassa dānaṃ padīpadānaṃ, taṃ adāsiṃ padīpapūjaṃ akāsinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

51. "'Ich gab eine Lampenspende' (padīpadānaṃ pādāsiṃ): Hierbei ist 'padīpa' das, was vorzüglich glänzt oder leuchtet, eine Lampe. Die Gabe davon ist die Lampenspende. 'Ich gab diese' bedeutet: Ich vollzog die Verehrung mit Lampen. Der Rest ist überall von offenkundiger Bedeutung."

Pañcadīpakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

"Die Erklärung des Apadāna des Pañcadīpaka Thera ist abgeschlossen."

8. Dhajadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. "Die Erklärung des Apadāna des Dhajadāyaka Thera"

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ [Pg.84] āyasmato dhajadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā sundarehi anekehi vatthehi dhajaṃ kārāpetvā dhajapūjaṃ akāsi. So tena puññakammena uppannuppannabhave uccakule nibbatto pūjaniyo ahosi. Aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya puttadārehi vaḍḍhitvā mahābhogo yasavā saddhājāto satthari pasanno gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

"'Padumuttarabuddhassa' und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Dhajadāyaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine unterstützende Bedingung für die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten sind. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, fasste er Vertrauen zum Meister, ließ aus verschiedenen schönen Stoffen eine Flagge anfertigen und vollzog eine Flaggenverehrung. Durch diese verdienstvolle Tat wurde er in jeder folgenden Existenz in einer hohen Familie geboren und war verehrungswürdig. Später wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren. Nachdem er herangewachsen war, gründete er eine Familie mit Frau und Kindern, besaß großen Reichtum und Gefolgschaft, und als sein Glaube erwachte und er Vertrauen zum Meister gefasst hatte, verließ er das Hausleben, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant."

57. So pattaarahattaphalo pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Tassattho pubbe vuttoyeva. Haṭṭho haṭṭhena cittenāti somanassasahagatacittayuttattā haṭṭho paripuṇṇarūpakāyo saddhāsampayuttacittatāya haṭṭhena cittena santuṭṭhena cittenāti attho. Dhajamāropayiṃ ahanti dhunāti kampati calatīti dhajaṃ, taṃ dhajaṃ āropayiṃ veḷagge laggetvā pūjesinti attho.

57. "Nachdem er die Frucht der Arahantschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt sprach er, um das Apadāna seines früheren Wandels darzulegen, die Worte beginnend mit 'Padumuttarabuddhassa'. Deren Bedeutung wurde bereits zuvor erklärt. 'Frohgemut mit frohem Geist' (haṭṭho haṭṭhena cittena): 'frohgemut' (haṭṭho), weil er mit einem von Freude begleiteten Geist verbunden war und einen vollkommenen physischen Körper besaß; 'mit frohem Geist' (haṭṭhena cittena), weil sein Geist mit Glauben verbunden war, was einen zufriedenen Geist bedeutet. 'Ich zog eine Flagge auf' (dhajamāropayiṃ ahaṃ): Eine Flagge (dhaja) ist das, was weht, bebt und flattert. 'Ich zog diese Flagge auf' bedeutet: Ich befestigte sie an der Spitze eines Bambusrohres und verehrte sie damit; dies ist die Bedeutung."

58-9. Patitapattāni gaṇhitvāti patitāni bodhipattāni gahetvā ahaṃ bahi chaḍḍesinti attho. Antosuddhaṃ bahisuddhanti anto cittasantānanāmakāyato ca bahi cakkhusotādirūpakāyato ca suddhiṃ adhi visesena muttaṃ kilesato vimuttaṃ anāsavaṃ sambuddhaṃ viya sammukhā uttamaṃ bodhiṃ avandiṃ paṇāmamakāsinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

58-9. "'Ich nahm die herabgefallenen Blätter auf' (patitapattāni gaṇhitvā) bedeutet: Ich sammelte die herabgefallenen Blätter des Bodhi-Baumes auf und warf sie nach draußen. 'Innen rein, außen rein' (antosuddhaṃ bahisuddhaṃ) bedeutet: Reinheit sowohl im Inneren – bezüglich der Namensgruppe des geistigen Kontinuums – als auch im Äußeren – bezüglich der Formengruppe wie Auge, Ohr und so weiter. 'adhi' drückt eine Besonderheit aus; 'mutta' bedeutet befreit, d. h. von allen Befleckungen erlöst und triebfrei (anāsava). Wie vor dem vollkommen Erwachten selbst, so verneigte ich mich vor dem höchsten Bodhi-Baum, das heißt, ich erwies ihm meine Ehrerbietung. Der Rest ist überall von offenkundiger Bedeutung."

Dhajadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

"Die Erklärung des Apadāna des Dhajadāyaka Thera ist abgeschlossen."

9. Padumattheraapadānavaṇṇanā

9. "Die Erklärung des Apadāna des Paduma Thera"

Catusaccaṃ pakāsentotiādikaṃ āyasmato padumattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katakusalasambhāro padumuttaramuninā dhammapajjote jotamāne ekasmiṃ kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā [Pg.85] bhogasampannoti pākaṭo. So satthari pasīditvā mahājanena saddhiṃ dhammaṃ suṇanto dhajena saha padumakalāpaṃ gahetvā aṭṭhāsi, sadhajaṃ taṃ padumakalāpaṃ ākāsamukkhipiṃ, taṃ acchariyaṃ disvā ativiya somanassajāto ahosi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā jīvitapariyosāne sagge nibbatto dhajamiva chakāmāvacare pākaṭo pūjito ca dibbasampattimanubhavitvā manussesu ca cakkavattisampattimanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne saddhāsampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pañcavassikova pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā katapuññanāmena padumattheroti pākaṭo.

"'Catusaccaṃ pakāsento' und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Paduma Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas die Anhäufung heilsamer Taten vollzogen. Als der Weise Padumuttara das Licht der Lehre erstrahlen ließ, wurde er in einer angesehenen Familie geboren, gründete einen Hausstand und wurde als wohlhabend bekannt. Er fasste Vertrauen zum Meister, und während er gemeinsam mit der Volksmenge die Lehre hörte, stand er da, wobei er zusammen mit einer Flagge ein Lotusbündel hielt. Er warf dieses Lotusbündel samt der Flagge in die Luft empor und war überaus erfreut, als er dieses Wunder sah. Er tat zeit seines Lebens Heilsames, wurde an seinem Lebensende im Himmel geboren, war in den sechs Sinneshimmeln wie eine Flagge weithin bekannt und verehrt, genoss himmlisches Glück und erfuhr auch unter den Menschen das Glück eines Weltenherrschers. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer wohlhabenden und gläubigen Familie geboren. Als er heranwuchs, erwachte sein Glaube, und im Alter von nur fünf Jahren trat er in den Orden ein. Schon bald darauf wurde er ein Arahant und wurde unter dem Namen seiner verdienstvollen Tat als Paduma Thera bekannt."

67. Attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento catusaccaṃ pakāsentotiādimāha. Tattha saccanti tathaṃ avitathaṃ aviparītaṃ saccaṃ, dukkhasamudayanirodhamaggavasena cattāri saccāni samāhaṭānīti catusaccaṃ, taṃ catusaccaṃ pakāsento loke pākaṭaṃ karontoti attho. Varadhammappavattakoti uttamadhammappavattako pakāsakoti attho. Amataṃ vuṭṭhinti amatamahānibbānavuṭṭhidhāraṃ pavassanto paggharanto sadevakaṃ lokaṃ temento sabbakilesapariḷāhaṃ nibbāpento dhammavassaṃ vassatīti attho.

67. "Er erinnerte sich an seine eigene frühere Tat, und von Freude erfüllt sprach er, um das Apadāna seines früheren Wandels darzulegen, die Worte beginnend mit 'Catusaccaṃ pakāsento'. Darin bedeutet 'Wahrheit' (sacca): das Reale, Unfehlbare, Unverdrehte ist die Wahrheit. Aufgrund von Leiden, Ursprung, Erlöschen und Pfad sind vier Wahrheiten zusammengefasst, daher 'die vier Wahrheiten'. 'Diese vier Wahrheiten verkündend' (catusaccaṃ pakāsento) bedeutet: sie in der Welt bekannt machend. 'Der das edle Dhamma in Gang setzt' (varadhammappavattako) bedeutet: derjenige, der das höchste Dhamma in Gang setzt und verkündet. 'Den Regen des Todeslosen' (amataṃ vuṭṭhiṃ) bedeutet: Er lässt den Strom des Regens des todeslosen, großen Nibbāna herabregnen und fließen, benetzt die Welt samt den Göttern, löscht die Hitze aller Befleckungen und lässt so den Regen der Lehre regnen; dies ist die Bedeutung."

68. Sadhajaṃ padumaṃ gayhāti dhajena saha ekato katvā padumaṃ padumakalāpaṃ gahetvāti attho. Aḍḍhakose ṭhito ahanti ubho ukkhipitvā ṭhito ahanti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

68. "'Einen Lotus mitsamt einer Flagge nehmend' (sadhajaṃ padumaṃ gayhā) bedeutet: Er fügte sie mit der Flagge zusammen und nahm das Lotusbündel. 'In halber Höhe (oder: in einer Entfernung von einer halben Meile) stehend' (aḍḍhakose ṭhito ahaṃ) bedeutet: Ich stand da, beide Arme emporgehoben habend. Der Rest ist überall von offenkundiger Bedeutung."

Padumattheraapadānavaṇṇanā samattā.

"Die Erklärung des Apadāna des Paduma Thera ist abgeschlossen."

10. Asanabodhiyattheraapadānavaṇṇanā

10. "Die Erklärung des Apadāna des Asanabodhiya Thera"

Jātiyā sattavassohantiādikaṃ āyasmato asanabodhiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle aññatarasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto sukhappatto sāsane pasanno [Pg.86] asanabodhito phalaṃ gahetvā tato vuṭṭhitabodhitaruṇe gahetvā bodhiṃ ropesi, yathā na vinassati tathā udakāsiñcanādikammena rakkhitvā pūjesi. So tena puññena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto paripakkasambhārattā sattavassikova samāno pabbajitvā khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi, purākatapuññanāmena asanabodhiyattheroti pākaṭo.

„‚Mit sieben Jahren von Geburt an...‘ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Asanabodhiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, sammelte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten als Stütze für die Befreiung an und wurde zur Zeit des erhabenen Tissa in einer bestimmten Familie geboren. Als er herangewachsen war, Wohlergehen erlangt hatte und Vertrauen in die Lehre gefasst hatte, nahm er eine Frucht vom Asana-Bodhibaum, zog daraus einen jungen Bodhi-Sprössling und pflanzte diesen Bodhi-Baum an. Er schützte und pflegte ihn durch Begießen mit Wasser und ähnliche Fürsorge, damit er nicht zugrunde ginge, und verehrte ihn. Durch dieses Verdienst genoss er die glücklichen Umstände unter Göttern und Menschen, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer Familie geboren, trat aufgrund seiner voll ausgereiften Voraussetzungen bereits im Alter von sieben Jahren in den Orden ein und erlangte noch während der Rasur des Hauptes die Arhatschaft. Nach dem Namen seines ehemals vollbrachten Verdienstes wurde er als Thera Asanabodhiya bekannt.“

78. So pubbasambhāramanussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento jātiyā sattavassohantiādimāha. Tattha jātiyāti mātugabbhato nikkhantakālato paṭṭhāyāti attho. Sattavasso paripuṇṇasarado ahaṃ lokanāyakaṃ tissaṃ bhagavantaṃ addasanti sambandho. Pasannacitto sumanoti pakārena pasannaanāluḷitaavikampitacitto, sumano sundaramano somanassasahagatacittoti attho.

78. „Als er sich an seine früheren vorbereitenden Verdienste erinnerte, entstand in ihm Freude. Um sein früheres Wirken zu verkünden, sprach er die Worte: ‚Mit sieben Jahren von Geburt an...‘ und so weiter. Darin bedeutet ‚von Geburt an‘ (jātiyā): von der Zeit an, als er den Mutterschoß verließ. Die Verbindung lautet: ‚Ich, ein siebenjähriges Kind – einer, der sieben Jahre vollendet hatte –, sah den Führer der Welt, den erhabenen Tissa.‘ ‚Mit klarem Geist und frohem Sinn‘ (pasannacitto sumano) bedeutet: mit einem in jeder Hinsicht reinen, ungetrübten und unerschütterlichen Geist; ‚frohen Sinnes‘ (sumano) bedeutet mit einem schönen Geist, das heißt, mit einem von Freude begleiteten Geist.“

79. Tissassāhaṃ bhagavatoti tikkhattuṃ jātoti tisso, so mātugabbhato, manussajātito, pañcakkhandhato ca mutto hutvā jāto nibbatto buddho jātoti attho. Tassa tissassa bhagavato tādino, lokajeṭṭhassa asanabodhiṃ uttamaṃ ropayinti sambandho.

79. „‚Des erhabenen Tissa ich...‘ (tissassāhaṃ bhagavato): ‚Tissa‘ nennt man ihn, weil er dreimal geboren wurde. Das bedeutet: Er ist als Buddha entstanden, nachdem er aus dem Mutterschoß, aus der menschlichen Existenzweise und aus den fünf Daseinsgruppen befreit hervorging. Der Zusammenhang ist wie folgt herzustellen: ‚Ich pflanzte den edlen Asana-Bodhibaum jenes erhabenen Tissa, des Gleichmütigen, des Weltenältesten.‘“

80. Asano nāmadheyyenāti nāmapaññattiyā nāmasaññāya asano nāma asanarukkho bodhi ahosīti attho. Dharaṇīruhapādapoti vallirukkhapabbatagaṅgāsāgarādayo dhāretīti dharaṇī, kā sā? Pathavī, tassaṃ ruhati patiṭṭhahatīti dharaṇīruho, pādena pivatīti pādapo, pādasaṅkhātena mūlena siñcitodakaṃ pivati āporasaṃ sinehaṃ dhāretīti attho. Dharaṇīruho ca so pādapo cāti dharaṇīruhapādapo, taṃ uttamaṃ asanaṃ bodhiṃ pañca vassāni paricariṃ posesinti attho.

80. „‚Asana mit Namen‘ (asano nāmadheyyenā) bedeutet: Dem Namen und Begriff nach war dieser Bodhi-Baum ein sogenannter Asana-Baum. ‚Ein auf der Erde wachsender Baum‘ (dharaṇīruhopādapo): Sie trägt Ranken, Bäume, Berge, den Ganges, den Ozean und so weiter, darum heißt sie ‚Trägerin‘ (dharaṇī). Wer ist sie? Die Erde (pathavī). Was auf ihr wächst und feststeht, ist ein Erdentsprossener (dharaṇīruho). Er trinkt mit dem Fuß (pādena pivati), darum heißt er ‚Fußtrinker‘ (pādapo); das bedeutet, er trinkt das ausgegossene Wasser mit der Wurzel, die als sein ‚Fuß‘ bezeichnet wird, und nimmt so den Wassersaft und die Feuchtigkeit auf. Er ist sowohl ein Erdentsprossener als auch ein Fußtrinker, daher nennt man ihn ‚erdentsprossenen Baum‘ (dharaṇīruhopādapo). ‚Diesen edlen Asana-Bodhibaum pflegte ich fünf Jahre lang‘ (paricariṃ) bedeutet: Ich zog ihn auf.“

81. Pupphitaṃ pādapaṃ disvāti taṃ mayā positaṃ asanabodhirukkhaṃ pupphitaṃ accharayoggabhūtapupphattā abbhutaṃ lomahaṃsakaraṇaṃ disvā sakaṃ [Pg.87] kammaṃ attano kammaṃ pakittento pakārena kathayanto buddhaseṭṭhassa santikaṃ agamāsinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

81. „‚Als ich den blühenden Baum sah‘ (pupphitaṃ pādapaṃ disvā) bedeutet: Als ich jenen von mir gepflegten Asana-Bodhibaum in voller Blüte sah – was aufgrund der wunderbaren Pracht der Blüten ein erstaunliches, Haare sträubendes Wunder war –, pries und rühmte ich meine eigene Tat und begab mich in die Gegenwart des erhabensten Buddha. Alles Übrige ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.“

Asanabodhiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

„Die Erklärung des Apadāna des Thera Asanabodhiya ist abgeschlossen.“

Chaṭṭhavaggavaṇṇanā samattā.

„Die Erklärung des sechsten Kapitels ist abgeschlossen.“

7. Sakacintaniyavaggo

7. „Das Kapitel über Sakacintaniya.“

1. Sakacintaniyattheraapadānavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des Apadāna des Thera Sakacintaniya.“

Pavanaṃ kānanaṃ disvātiādikaṃ āyasmato sakacintaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya tassa bhagavato āyupariyosāne uppanno dharamānaṃ bhagavantaṃ apāpuṇitvā parinibbutakāle isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto vivekaṃ ramaṇīyaṃ ekaṃ vanaṃ patvā tatthevekāya kandarāya pulinacetiyaṃ katvā bhagavati saññaṃ katvā sadhātukasaññañca katvā vanapupphehi pūjetvā namassamāno paricari. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto dvīsu aggaṃ aggasampattiṃ aggañca cakkavattisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vibhavasampanno saddhāsampanno satthari pasīditvā pabbajitvā arahā chaḷabhiñño ahosi.

„‚Als ich den großen Wald, das Dickicht sah...‘ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Sakacintaniya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, sammelte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten als Stütze für die Befreiung an und wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer Familie geboren. Nachdem er herangewachsen war, wurde er gegen Ende der Lebenszeit jenes erhabenen Buddha geboren. Ohne den noch lebenden Erhabenen getroffen zu haben, trat er nach dessen Parinibbāna in das asketische Einsiedlerleben ein. Während er im Himalaya lebte, gelangte er in einen einsamen, lieblichen Wald, errichtete dort an einer Schlucht ein Sand-Cetiya, vergegenwärtigte sich gläubig den Erhabenen, stellte es sich als eine Reliquienstätte vor, verehrte es mit Waldblumen, verbeugte sich davor und pflegte es. Durch dieses heilsame Werk wanderte er im Kreislauf der Götter und Menschen umher, genoss in beiden Daseinsbereichen die höchste himmlische Glückseligkeit sowie die höchste Herrschaft eines Weltenherrschers und wurde in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren. Reich an Besitz und reich an Vertrauen, fasste er Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und wurde ein Arhat, ausgestattet mit den sechs höheren Geisteskräften.“

1. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pavanaṃ kānanaṃ disvātiādimāha. Tattha pavananti pakārena vanaṃ patthaṭaṃ vitthiṇṇaṃ gahanabhūtanti pavanaṃ. Kānanaṃ avakucchitaṃ ānanaṃ avahanaṃ satataṃ sīhabyagghayakkharakkhasamaddahatthiassasupaṇṇauragehi vihaṅgagaṇasaddakukkuṭakokilehi vā bahalanti kānanaṃ, taṃ kānanasaṅkhātaṃ pavanaṃ manussasaddavirahitattā appasaddaṃ nissaddanti attho. Anāvilanti na āvilaṃ upaddavarahitanti attho. Isīnaṃ anuciṇṇanti buddhapaccekabuddhaarahantakhīṇāsavasaṅkhātānaṃ isīnaṃ anuciṇṇaṃ nisevitanti attho. Āhutīnaṃ [Pg.88] paṭiggahanti āhunaṃ vuccati pūjāsakkāraṃ paṭiggahaṃ gehasadisanti attho.

1. „‚Als ich den großen Wald, das Dickicht sah...‘ und so weiter. Darin bezeichnet ‚großer Wald‘ (pavana) einen in jeder Hinsicht ausgebreiteten, weiten und dicht bewachsenen Wald. ‚Dickicht‘ (kānana) meint einen schauerlichen Ort voller Gefahren, der beständig von Löwen, Tigern, Dämonen (Yakkhas und Rakkhasas), trampelnden Elefanten, Pferden, Garudas und Schlangen oder aber von Vogelscharen, Wildhühnern und Kuckucken dicht bevölkert ist. Dieser als Dickicht beschriebene große Wald war wegen der Abwesenheit von Menschenstimmen geräuscharm und völlig still. ‚Ungetrübt‘ (anāvila) bedeutet frei von Trübung, also frei von Bedrängnissen. ‚Von Weisen begangen‘ (isīnaṃ anuciṇṇa) bedeutet von jenen Weisen begangen und aufgesucht, die als Buddhas, Paccekabuddhas, Arhats und Triebversiegte bezeichnet werden. ‚Ein Empfänger von Opfergaben‘ (āhutīnaṃ paṭiggaha) bezieht sich auf ein hausähnliches Monument, das zur Entgegennahme von Verehrung und Ehrerbietung dient.“

2. Thūpaṃ katvāna veḷunāti veḷupesikāhi cetiyaṃ katvāti attho. Nānāpupphaṃ samokirinti campakādīhi anekehi pupphehi samokiriṃ pūjesinti attho. Sammukhā viya sambuddhanti sajīvamānassa sambuddhassa sammukhā iva nimmitaṃ uppāditaṃ cetiyaṃ ahaṃ abhi visesena vandiṃ paṇāmamakāsinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

2. „‚Aus Bambus errichtete ich einen Schrein‘ (thūpaṃ katvāna veḷunā) bedeutet: Ich baute einen Schrein aus Bambusspänen. ‚Ich streute verschiedene Blumen aus‘ (nānāpupphaṃ samokiriṃ) bedeutet: Ich streute zahlreiche Blumen wie Campaka-Blüten und andere aus und verehrte ihn damit. ‚Wie vor dem vollkommen Erwachten selbst‘ (sammukhā viya sambuddhaṃ) bedeutet: Ich verbeugte mich ehrfurchtsvoll vor dem Schrein, der so errichtet und dargebracht wurde, als stünde ich dem lebenden, vollkommen Erwachten von Angesicht zu Angesicht gegenüber, und vollzog eine tiefe Verbeugung. Alles Übrige ist leicht verständlich.“

Sakacintaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

„Die Erklärung des Apadāna des Thera Sakacintaniya ist abgeschlossen.“

2. Avopupphiyattheraapadānavaṇṇanā

2. „Die Erklärung des Apadāna des Thera Avopupphiya.“

Vihārā abhinikkhammātiādikaṃ āyasmato avopupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhāsampanno dhammaṃ sutvā somanassappatto nānāpupphāni ubhohi hatthehi gahetvā buddhassa upari abbhukkiri. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto saggasampattiñca cakkavattisampattiñca anubhavitvā sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbato vuddhippatto sāsane pasīditvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi. Ā samantato kāsati dippatīti ākāso, tasmiṃ ākāse pupphānaṃ avakiritattā avopupphiyattheroti pākaṭo.

„‚Als ich aus dem Kloster heraustrat...‘ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Avopupphiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, sammelte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten als Stütze für die Befreiung an und wurde zur Zeit des erhabenen Sikhī in einer Familie geboren. Als er zum Alter der Verständigkeit herangewachsen war, hörte er, reich an Vertrauen, die Lehre, geriet in helle Freude, nahm mit beiden Händen verschiedene Blüten und streute sie über den Buddha. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss sowohl himmlische Glückseligkeit als auch die Herrschaft eines Weltenherrschers und wurde überall verehrt. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer Familie geboren, wuchs heran, gewann Vertrauen in die Lehre, trat in den Orden ein und wurde schon nach kurzer Zeit ein Arhat. Weil er nach allen Seiten hin leuchtet und strahlt, nennt man ihn ‚Raum‘ (ākāsa). Da er in jenem Raum Blumen ausgestreut hatte, wurde er unter dem Namen Thera Avopupphiya bekannt.“

7. Evaṃ pattasantipado attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vihārā abhinikkhammātiādimāha. Tattha vihārāti visesena harati catūhi iriyāpathehi apatantaṃ attabhāvaṃ āharati pavatteti etthāti vihāro, tasmā vihārā abhi visesena nikkhamma nikkhamitvā. Abbhuṭṭhāsi ca caṅkameti caṅkamanatthāya saṭṭhiratane caṅkame abhivisesena uṭṭhāsi, abhiruhīti attho. Catusaccaṃ [Pg.89] pakāsentoti tasmiṃ caṅkame caṅkamanto dukkhasamudayanirodhamaggasaccasaṅkhātaṃ catusaccaṃ pakāsento pākaṭaṃ karonto amataṃ padaṃ nibbānaṃ desento vibhajanto uttānīkaronto tasmiṃ caṅkameti sambandho.

7. So sprach derjenige, der die Stätte des Friedens (Nirvana) erreicht hatte, gedenkend seiner eigenen früheren Tat, von Freude erfüllt, und sein früheres Wirken (Apadāna) verkündend, die Worte beginnend mit: ‚Aus dem Kloster hinausgehend‘ (vihārā abhinikkhamma). Darin bedeutet ‚aus dem Kloster‘ (vihārā): An diesem Ort verweilt man vorzüglich; hier trägt, erhält und bewegt man die Daseinsform (attabhāva), ohne dass sie in den vier Körperhaltungen hinfällt, darum heißt es Vihāra (Wohnstätte); aus dieser Wohnstätte. ‚Abhi‘ bedeutet ‚in besonderer Weise‘, und ‚nikkhamma‘ bedeutet ‚nach dem Hinausgehen‘. ‚Und er erhob sich auf dem Wandelpfad‘ (abbhuṭṭhāsi ca caṅkame) bedeutet: Zum Zwecke des Auf- und Abgehens erhob er sich in besonderer Weise auf dem sechzig Ellen langen Wandelpfad bzw. betrat ihn. ‚Die vier Wahrheiten verkündend‘ (catusaccaṃ pakāsento) bezieht sich auf: auf jenem Wandelpfad auf- und abgehend, die vier Wahrheiten, die als die Wahrheit von Leiden, Entstehung, Erlöschen und dem Pfad bekannt sind, verkündend, sie offenbarend, die unsterbliche Stätte – das Nirvana – lehrend, darlegend und auf jenem Wandelpfad verdeutlichend; so ist der Satzstruktur-Zusammenhang herzustellen.

8. Sikhissa giramaññāya, buddhaseṭṭhassa tādinoti seṭṭhassa tādiguṇasamaṅgissa sikhissa buddhassa giraṃ saddaṃ ghosaṃ aññāya jānitvā. Nānāpupphaṃ gahetvānāti nāgapunnāgādianekāni pupphāni gahetvā āharitvā. Ākāsamhi samokirinti caṅkamantassa bhagavato muddhani ākāse okiriṃ pūjesiṃ.

8. ‚Das Wort des Sikhin vernehmend, des erhabensten Buddhas, des Gleichmütigen (tādino)‘ bedeutet: das Wort, den Ton, den Ruf des vorzüglichen Buddhas Sikhin, der mit den Eigenschaften der Gleichmut (tādiguṇa) ausgestattet ist, vernehmend, d. h. erkennend. ‚Verschiedene Blumen nehmend‘ bedeutet: zahlreiche Blumen wie Nāga- und Punnāga-Blumen nehmend und herbeibringend. ‚Streute ich sie am Himmel aus‘ bedeutet: Über dem Haupt des auf- und abgehenden Erhabenen streute ich sie in die Luft (den Himmel) aus und verehrte ihn damit.

9. Tena kammena dvipadindāti dvipadānaṃ devabrahmamanussānaṃ inda padhānabhūta. Narāsabha narānaṃ āsabhabhūta. Pattomhi acalaṃ ṭhānanti tumhākaṃ santike pabbajitvā acalaṃ ṭhānaṃ nibbānaṃ patto amhi bhavāmi. Hitvā jayaparājayanti dibbamanussasampattisaṅkhātaṃ jayañca caturāpāyadukkhasaṅkhātaṃ parājayañca hitvā chaḍḍetvā nibbānaṃ pattosmīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

9. ‚Durch diese Tat, o Herrscher der Zweibeinigen‘ (tena kammena dvipadinda) bezieht sich auf den Herrscher, das vorzüglichste Wesen unter den Zweibeinigen, d. h. Göttern, Brahmas und Menschen. ‚Stier unter den Menschen‘ (narāsabha) bedeutet der Edelste unter den Menschen. ‚Habe ich die unerschütterliche Stätte erreicht‘ (pattomhi acalaṃ ṭhānaṃ) bedeutet: Nachdem ich in eurer Gegenwart die Hauslosigkeit angetreten habe, bin ich an der unerschütterlichen Stätte, dem Nirvana, angelangt. ‚Hinter mir lassend Sieg und Niederlage‘ (hitvā jayaparājayaṃ) bedeutet: Nachdem ich den Sieg, der im göttlichen und menschlichen Glück besteht, und die Niederlage, die im Leiden der vier leidvollen Daseinsbereiche besteht, aufgegeben und hinter mir gelassen habe, habe ich das Nirvana erreicht. Der Rest ist leicht verständlich.

Avopupphiyattheraapadānavaṇṇanā samatto.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Avopupphiya ist abgeschlossen.

3. Paccāgamaniyattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Paccāgamaniya

Sindhuyā nadiyā tīretiādikaṃ āyasmato paccāgamaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle sindhuyā gaṅgāya samīpe cakkavākayoniyaṃ nibbatto pubbasambhārayuttattā pāṇino akhādanto sevālameva bhakkhayanto carati. Tasmiṃ samaye vipassibhagavā sattānuggahaṃ karonto tattha agamāsi. Tasmiṃ khaṇe so cakkavāko vijjotamānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso tuṇḍena sālarukkhato sālapupphaṃ chinditvā āgamma pūjesi. So teneva cittappasādena tato cuto devaloke uppanno aparāparaṃ chakāmāvacarasampattiṃ anubhavitvā tato cuto manussaloke uppajjitvā cakkavattisampattiādayo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe [Pg.90] nibbatto viññutaṃ patto pubbacaritavasena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi, cakkavāko hutvā bhagavantaṃ disvā katthaci gantvā pupphamāharitvā pūjitattā pubbapuññanāmena paccāgamaniyattheroti pākaṭo.

Die Verse beginnend mit ‚Am Ufer des Flusses Indus‘ (sindhuyā nadiyā tīre) bilden das Apadāna des Ehrwürdigen Paccāgamaniya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Existenzen Verdienste an, die als unterstützende Bedingungen für das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) dienten, und wurde zur Zeit des erhabenen Buddhas Vipassin nahe dem Fluss Indus als Cakkavāka-Ente (Rostgans) geboren. Da er mit den Voraussetzungen seiner früheren heilsamen Taten ausgestattet war, fraß er keine lebenden Wesen, sondern lebte nur von Wasserpflanzen (Moos) und zog so umher. Zu jener Zeit begab sich der erhabene Vipassin dorthin, um den Wesen Mitgefühl und Beistand zu schenken. In jenem Moment erblickte die Cakkavāka-Ente den erstrahlenden Erhabenen und war von reinem Vertrauen erfüllt. Sie pflückte mit ihrem Schnabel eine Sāla-Blüte von einem Sāla-Baum, kam herbei und verehrte ihn damit. Aufgrund dieser Geistesklarheit und Freude schied sie aus jenem Leben und wurde in der Götterwelt geboren. Nach dem wiederholten Genuss des Glücks in den sechs Götterwelten des Sinnesbereiches schied sie von dort und wurde in der Menschenwelt wiedergeboren, wo sie das Glück eines Weltenherrschers und anderes genoss. In dieser gegenwärtigen Buddha-Ära wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er die Jahre des Verstandes erreicht hatte, fasste er aufgrund seines früheren heilsamen Verhaltens Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant. Da er als Cakkavāka-Ente den Erhabenen erblickt, eine Blüte geholt und dargebracht hatte, wurde er aufgrund dieser früheren heilsamen Tat unter dem Namen ‚der Ehrwürdige Paccāgamaniya‘ (der mit der Opfergabe Zurückgekehrte) bekannt.

13. Attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sindhuyā nadiyā tīretiādimāha. Sīti saddaṃ kurumānā dhunāti kampatīti sindhu, nadati saddaṃ karonto gacchatīti nadi. Cakkavāko ahaṃ tadāti cakkaṃ sīghaṃ gacchantaṃ iva udake vā thale vā ākāse vā sīghaṃ vāti gacchatīti cakkavāko. Tadā vipassiṃ bhagavantaṃ dassanakāle ahaṃ cakkavāko ahosinti attho. Suddhasevālabhakkhohanti aññagocaraamissattā suddhasevālameva khādanto ahaṃ vasāmi. Pāpesu ca susaññatoti pubbavāsanāvasena pāpakaraṇe suṭṭhu saññato tīhi dvārehi saññato susikkhito.

13. Gedenkend seiner eigenen früheren Tat, von Freude erfüllt, sein früheres Wirken (Apadāna) verkündend, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Am Ufer des Flusses Indus‘ (sindhuyā nadiyā tīre). Er erzeugt das Geräusch ‚Sī‘ und bebt bzw. fließt ungestüm, daher heißt er Indus (Sindhu). Er rauscht und fließt unter lautem Tönen dahin, daher heißt er Fluss (nadi). ‚Ich war damals eine Cakkavāka-Ente‘ bedeutet: Wie ein sich schnell bewegendes Rad (cakka) fliegt bzw. bewegt sie sich geschwind auf dem Wasser, auf dem Land oder in der Luft; daher wird sie Cakkavāka genannt. Dies bedeutet: Damals, zur Zeit des Erblickens des erhabenen Vipassin, war ich eine Cakkavāka-Ente. ‚Ich ernährte mich rein von Wasserpflanzen‘ (suddhasevālabhakkhohaṃ) bedeutet: Da ich mich nicht mit anderen Arten von Nahrung vermischte, lebte ich so, dass ich ausschließlich reines Moos (Wasserpflanzen) fraß. ‚Und bezüglich böser Taten wohlgezügelt‘ (pāpesu ca susaññato) bedeutet: Aufgrund der Macht früherer Prägungen (vāsana) war ich in Bezug auf das Begehen von Schlechtem vollkommen gezügelt, d. h. durch die drei Tore (von Körper, Rede und Geist) gut gezügelt und vortrefflich geschult.

14. Addasaṃ virajaṃ buddhanti rāgadosamohavirahitattā virajaṃ nikkilesaṃ buddhaṃ addasaṃ addakkhiṃ. Gacchantaṃ anilañjaseti anilañjase ākāsapathe gacchantaṃ buddhaṃ. Tuṇḍena mayhaṃ mukhatuṇḍena tālaṃ sālapupphaṃ paggayha paggahetvā vipassissābhiropayiṃ vipassissa bhagavato pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

14. ‚Ich sah den makellosen Buddha‘ (addasaṃ virajaṃ buddhaṃ) bedeutet: Da er frei von Gier, Hass und Verblendung war, erblickte ich den makellosen, von Befleckungen freien Buddha. ‚Der auf dem Windpfad wandelte‘ (gacchantaṃ anilañjase) bedeutet: den Buddha, der auf dem Windpfad, d. h. auf dem Luftweg am Himmel, einherging. ‚Mit dem Schnabel eine Sāla-Blüte emporhaltend und sie Vipassin darbringend‘ (tuṇḍena ... sālaṃ paggayha vipassissābhiropayiṃ) bedeutet: Mit meinem Schnabel eine Sāla-Blüte ergreifend und emporhaltend brachte ich sie dem erhabenen Vipassin dar, d. h. ich verehrte den erhabenen Vipassin damit. Der Rest ist leicht verständlich.

Paccāgamaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Paccāgamaniya ist abgeschlossen.

4. Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Parappasādaka

Usabhaṃ pavaraṃ vīrantiādikaṃ āyasmato parappasādakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo nāmena selabrāhmaṇoti pākaṭo siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi asītianubyañjanehi cāti sayaṃ sobhamānaṃ disvā pasannamānaso anekehi kāraṇehi [Pg.91] anekāhi upamāhi thomanaṃ pakāsesi. So tena puññakammena devaloke sakkamārādayo cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu cakkavattisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīdisvā pabbajito nacirasseva catupaṭisambhidāchaḷabhiññappatto mahākhīṇāsavo ahosi, buddhassa thutiyā sattānaṃ sabbesaṃ cittappasādakaraṇato parappasādakattheroti pākaṭo.

Die Verse beginnend mit ‚Den Stier, den Vorzüglichsten, den Helden‘ (usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ) bilden das Apadāna des Ehrwürdigen Parappasādaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Existenzen Verdienste an, die als unterstützende Bedingungen für das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) dienten, und wurde zur Zeit des erhabenen Buddhas Siddhattha in einer Brahmanenfamilie geboren. Er beherrschte die drei Veden samt den Chroniken (Itihāsa) als fünftem Teil vollkommen; er war ein Rezitator (padaka), ein Grammatiker (veyyākaraṇa), bewandert in der Wortkunde (Nighaṇḍu), der Ritualwissenschaft (Keṭubha), der Laut- und Wortanalyse (Sākkharappabheda) sowie makellos in der Naturphilosophie (Lokāyata) und der Lehre von den Merkmalen eines großen Mannes (Mahāpurisalakkhaṇa) und war als der Brāhmine Sela bekannt. Als er den erhabenen Siddhattha sah, der von Natur aus durch die zweiunddreißig Hauptmerkmale eines großen Mannes und die achtzig Nebenmerkmale erstrahlte, war er von Vertrauen im Herzen erfüllt. Er brachte sein Lob durch zahlreiche Argumente und vielfältige Gleichnisse zum Ausdruck. Durch diese heilsame Tat genoss er in der Götterwelt das Glück der sechs Sinnesgötterwelten, wie das von Sakka, Māra und anderen, und erfuhr unter den Menschen das Glück eines Weltenherrschers. In dieser gegenwärtigen Buddha-Ära wurde er in einer wohlhabenden Familie geboren. Nachdem er die Jahre des Verstandes erreicht hatte, fasste er Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein großer Arahant, der die vier analytischen Wissenszweige und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte. Da er durch sein Lobpreis des Buddhas bei allen Wesen Vertrauen und Geistesklarheit bewirkt hatte, wurde er unter dem Namen ‚der Ehrwürdige Parappasādaka‘ (der das Vertrauen anderer Erweckende) bekannt.

20. Ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento usabhaṃ pavaraṃ vīrantiādimāha. Tattha usabhanti vasabho nisabho visabho āsabhoti cattāro jeṭṭhapuṅgavā. Tattha gavasatajeṭṭhako vasabho, gavasahassajeṭṭhako nisabho, gavasatasahassajeṭṭhako visabho, gavakoṭisatasahassajeṭṭhako āsabhoti ca yassa kassaci thutiṃ karontā brāhmaṇapaṇḍitā bahussutā attano attano paññāvasena thutiṃ karonti, buddhānaṃ pana sabbākārena thutiṃ kātuṃ samattho ekopi natthi. Appameyyo hi buddho. Vuttañhetaṃ –

20. Eines Tages erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, während er das Apādāna (die Lebensgeschichte) seines früheren Wandels verkündete, die Verse, die mit „usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ“ („den Stier, den Edlen, den Helden“) beginnen. Darin bedeutet „usabha“ (Stier): Vasabha, Nisabha, Visabha und Āsabha – dies sind die vier führenden Stiere (Leitbullen). Darunter ist „Vasabha“ der Führer von hundert Rindern, „Nisabha“ der Führer von tausend Rindern, „Visabha“ der Führer von einhunderttausend Rindern und „Āsabha“ der Führer von einer Billion Rindern. Wenn die gelehrten und weisen Brahmanen das Lob von irgendjemandem verkünden, tun sie dies gemäß ihrer jeweiligen eigenen Weisheit; um jedoch die Buddhas in jeder Hinsicht gebührend zu preisen, dazu ist kein Einziger imstande. Denn der Buddha ist unermesslich. Dies wurde nämlich wie folgt gesagt:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53) –

„Selbst wenn ein Buddha das Lob eines anderen Buddhas verkünden würde, selbst ein ganzes Weltalter lang, ohne jemals über etwas anderes zu sprechen, würde das lange, gedehnte Weltalter in dieser Zeit zu Ende gehen, doch das Lob des Tathāgata würde nicht versiegen.“

Ādikaṃ. Ayampi brāhmaṇo mukhārūḷhavasena ekapasīdanavasena ‘‘āsabha’’nti vattabbe ‘‘usabha’’ntiādimāha. Varitabbo patthetabboti varo. Anekesu kappasatasahassesu katavīriyattā vīro. Mahantaṃ sīlakkhandhādikaṃ esati gavesatīti mahesī, taṃ mahesiṃ buddhaṃ. Visesena kilesakhandhamārādayo māre jitavāti vijitāvī, taṃ vijitāvinaṃ sambuddhaṃ. Suvaṇṇassa vaṇṇo iva vaṇṇo yassa sambuddhassa so suvaṇṇavaṇṇo, taṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ disvā ko nāma satto nappasīdatīti.

Dies ist der Anfang. Auch dieser Brahmane sagte aufgrund der Geläufigkeit des Sprechens oder aus reiner Hingabe „usabha...“ und Ähnliches, obwohl er eigentlich „āsabha“ hätte sagen sollen. „Vara“ bedeutet vorzüglich, begehrenswert oder zu erbitten („varitabbo patthetabbo“). Er ist ein Held („vīra“), weil er über viele hunderttausend Weltalter hinweg Tatkraft bewiesen hat („katavīriyattā“). Er sucht und strebt nach der großen Fülle der Tugend (sīlakkhandha) und anderem, daher wird er „mahesī“ (der große Suchende) genannt; ihn, den großen Suchenden, den Buddha. Er hat insbesondere die Māras wie die Befleckungen (kilesa) und die Daseinsgruppen (khandha) besiegt, daher ist er ein Sieger („vijitāvī“); ihn, den siegreichen, vollkommen Erwachten. Derjenige vollkommen Erwachte, dessen Körperfarbe wie die Farbe von Gold ist, ist goldfarben („suvaṇṇavaṇṇa“); welches Wesen gäbe es wohl, das beim Anblick dieses goldfarbenen vollkommen Erwachten nicht voller Vertrauen und Hingabe wäre?

Parappasādakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apādāna des Elders Parappasādaka ist abgeschlossen.

5. Bhisadāyakattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apādāna des Elders Bhisadāyaka

Vessabhū [Pg.92] nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato bhisadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vessabhussa bhagavato kāle himavantasmiṃ hatthiyoniyaṃ nibbatto tasmiṃ paṭivasati. Tasmiṃ samaye vessabhū bhagavā vivekakāmo himavantamagamāsi. Taṃ disvā so hatthināgo pasannamānaso bhisamuḷālaṃ gahetvā bhagavantaṃ bhojesi. So tena puññakammena hatthiyonito cuto devaloke uppajjitvā tattha cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussattamāgato manussesu cakkavattisampattiādayo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde mahābhoge aññatarasmiṃ kule nibbatto pubbavāsanābalena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi, so pubbe katakusalanāmena bhisadāyakattheroti pākaṭo.

Die Verse beginnend mit „Vessabhū nāma nāmenā“ stellen das Apādāna des ehrwürdigen Elders Bhisadāyaka dar. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt, die als Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya) dienten. Zur Zeit des Erhabenen Vessabhū wurde er im Himalaya-Gebiet im Schoß eines Elefanten wiedergeboren und lebte dort. Zu jener Zeit begab sich der Erhabene Vessabhū, nach Einsamkeit verlangend, in den Himalaya. Als jener königliche Elefant ihn sah, wurde sein Geist von reinem Vertrauen erfüllt; er nahm Lotuswurzeln und -stängel und bot sie dem Erhabenen als Nahrung dar. Durch diese verdienstvolle Tat schied er aus dem Dasein als Elefant und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort die sechsfache Pracht der Sinnesgötterwelten genossen hatte, erlangte er das Menschendasein. Nachdem er unter den Menschen das Glück eines Raddrehenden Königs (Cakkavatti) und anderes genossen hatte, wurde er in der gegenwärtigen Ära des Erscheinens eines Buddhas in einer sehr wohlhabenden Familie geboren. Durch die Kraft seiner früheren Prägungen fasste er Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant. Aufgrund seiner früher vollbrachten heilsamen Tat wurde er als der Elder Bhisadāyaka („Lotuswurzel-Schenker“) bekannt.

29. So attano pubbakammaṃ saritvā pubbacaritāpadānaṃ dassento vessabhū nāma nāmenātiādimāha. Tattha vessabhūti vessaṃ bhunāti atikkamatīti vessabhū. Atha vā vesse vāṇijakamme vā kāmarāgādike vā kusalādikamme vā vatthukāmakilesakāme vā bhunāti abhibhavatīti vessabhū, so nāmena vessabhū nāma bhagavā. Isīnaṃ tatiyo ahūti kusaladhamme esati gavesatīti isi, ‘‘vipassī, sikhī, vessabhū’’ti vuttattā tatiyo isi tatiyo bhagavā ahu ahosīti attho. Kānanaṃ vanamoggayhāti kānanasaṅkhātaṃ vanaṃ ogayha ogahetvā pāvisīti attho.

29. Er erinnerte sich an seine frühere Tat und sprach, um sein früheres Wirken aufzuzeigen, die Verse beginnend mit „vessabhū nāma nāmena“. Darin bedeutet „Vessabhū“: Er überwindet oder überschreitet (bhunāti/atikkamati) den Stand der Händler und Bauern (vessa). Oder aber: Er bezwingt und beherrscht (bhunāti/abhibhavati) den Handel, die Landwirtschaft, das Verlangen nach Sinnesfreuden (kāmarāga) und Ähnliches, heilsame Taten und Ähnliches oder die Objekte der Sinneslust sowie die Befleckungen der Begierde (vatthukāma und kilesakāma) – darum heißt er „Vessabhū“. Dem Namen nach ist er der Erhabene namens Vessabhū. „Isīnaṃ tatiyo ahū“ (Er war der dritte der Weisen): Ein Weiser (isi) ist jemand, der nach heilsamen Geisteszuständen (kusaladhamma) sucht und strebt. Da die Buddhas in der Reihenfolge „Vipassī, Sikhī, Vessabhū“ genannt werden, war er der dritte Weise, was bedeutet, dass er der dritte Erhabene war. „Kānanaṃ vanamoggayha“: Dies bedeutet, dass er in den dichten Wald eintrat, nachdem er sich in den als Unterholz bezeichneten Wald begeben hatte.

30. Bhisamuḷālaṃ gaṇhitvāti dvipadacatuppadānaṃ chātakaṃ bhisati hiṃsati vināsetīti bhisaṃ, ko so? Padumakando, bhisañca muḷālañca bhisamuḷālaṃ, taṃ bhisamuḷālaṃ gahetvāti attho.

30. „Bhisamuḷālaṃ gaṇhitvā“ (nachdem er Lotuswurzeln und -stängel genommen hatte): Als „bhisa“ (Lotuswurzel) bezeichnet man das, was den Hunger („chātaka“) von zwei- und vierbeinigen Wesen vertreibt, beseitigt und vernichtet („bhisati/hiṃsati/vināseti“). Was ist das? Es ist der Wurzelstock einer Lotusblüte (padumakando). „Bhisa“ (Lotuswurzel) und „muḷāla“ (Lotusstängel) ergeben zusammen „bhisamuḷāla“. Die Bedeutung ist: nachdem er diese Lotuswurzeln und -stängel genommen hatte.

31. Karena ca parāmaṭṭhoti taṃ mayā dinnadānaṃ, vessabhūvarabuddhinā uttamabuddhinā vessabhunā karena hatthatalena parāmaṭṭho katasamphasso ahosi. Sukhāhaṃ nābhijānāmi, samaṃ tena kutottarinti tena sukhena [Pg.93] samaṃ sukhaṃ nābhijānāmi, tato uttariṃ tato paraṃ tato adhikaṃ sukhaṃ kutoti attho. Sesaṃ nayānusārena suviññeyyanti.

31. „Karena ca parāmaṭṭho“ (und mit der Hand berührt): Jene von mir dargebrachte Gabe wurde vom Erhabenen Vessabhū, dem Besitzer der edelsten Weisheit („vessabhūvarabuddhi/uttamabuddhi“), mit seiner Hand – seiner Handfläche – berührt, das heißt, es kam zu einer Berührung. „Sukhāhaṃ nābhijānāmi, samaṃ tena kutottariṃ“: Ich kenne kein Glück, das jenem Glück gleicht, und wie könnte es ein Glück geben, das darüber hinausgeht, noch höher oder noch größer ist als dieses? Das ist die Bedeutung. Der Rest ist gemäß der dargelegten Methode leicht zu verstehen.

Bhisadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apādāna des Elders Bhisadāyaka ist abgeschlossen.

6. Sucintitattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apādāna des Elders Sucintita

Giriduggacaro āsintiādikaṃ āyasmato sucintitattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle himavantappadese nesādakule uppanno migasūkarādayo vadhitvā khādanto viharati. Tadā lokanātho lokānuggahaṃ sattānuddayatañca paṭicca himavantamagamāsi. Tadā so nesādo bhagavantaṃ disvā pasannamānaso attano khādanatthāya ānītaṃ varamadhuramaṃsaṃ adāsi. Paṭiggahesi bhagavā tassānukampāya, taṃ bhuñjitvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So teneva puññena teneva somanassena tato cuto sugatīsu saṃsaranto cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu cakkavattisampattiādayo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Die Verse beginnend mit „Giriduggacaro āsi“ stellen das Apādāna des ehrwürdigen Elders Sucintita dar. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt, die als Stütze für die Befreiung dienten. Zur Zeit des Erhabenen Atthadassī wurde er im Himalaya-Gebiet in einer Jägerfamilie geboren; er lebte dort, indem er Wild, Schweine und andere Tiere jagte und aß. Damals begab sich der Weltenhüter (lokanātha) aus Mitgefühl für die Welt und aus Erbarmen mit den Wesen in den Himalaya. Da sah jener Jäger den Erhabenen und schenkte Ihm, von reinem Vertrauen erfüllt, vorzügliches, süßes Fleisch, das er eigentlich für seinen eigenen Verzehr mitgebracht hatte. Aus Mitgefühl mit ihm nahm der Erhabene die Gabe an, verzehrte das Fleisch, sprach Worte des Dankes und der Freude (anumodana) und zog von dannen. Allein durch dieses Verdienst und diese Freude schied er aus jenem Leben und wanderte durch glückliche Welten (sugati), wobei er die sechsfache Pracht der Sinnesgötterwelten genoss. Nachdem er unter den Menschen das Glück eines Raddrehenden Königs und anderes erfahren hatte, wurde er in der gegenwärtigen Ära des Erscheinens eines Buddhas in einer angesehenen Familie geboren. Er fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant.

36. Catupaṭisambhidāpañcābhiññādibhedaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento giriduggacaro āsintiādimāha. Girati saddaṃ karotīti giri, ko so? Silāpaṃsumayapabbato, duṭṭhu dukkhena gamanīyaṃ duggaṃ, girīhi duggaṃ giriduggaṃ, duggamoti attho. Tasmiṃ giridugge pabbatantare caro caraṇasīlo āsiṃ ahosiṃ. Abhijātova kesarīti abhi visesena jāto nibbatto kesarīva kesarasīho iva giriduggasmiṃ carāmīti attho.

36. Nachdem er die vier analytischen Wissenszweige (paṭisambhidā), die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) und anderes erlangt hatte, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, während er das Apādāna seines früheren Wandels verkündete, die Verse beginnend mit „giriduggacaro āsi“. „Giri“ (Berg) ist das, was Töne erzeugt („girati saddaṃ karoti“). Was ist das? Ein Berg, der aus Stein und Erde besteht. „Dugga“ ist ein Ort, der nur schwer und mühsam zu begehen ist („duṭṭhu dukkhena gamanīyaṃ“). Ein von Bergen umschlossener, schwer passierbarer Bergpfad oder eine Bergschlucht wird „giridugga“ genannt; die Bedeutung ist „schwer begehbares Gelände“. In diesem schwer zugänglichen Bergpass („giridugge“), inmitten der Berge, war ich ein Wanderer („caro“), also jemand, der die Gewohnheit hatte umherzuwandern („caraṇasīlo“). „Abhijātova kesarī“ bedeutet: Ein besonders edel geborener Löwe („kesarī“), wie ein stolzer Mähnenlöwe („kesarasīho iva“). Die Bedeutung ist: „Ich wanderte in der Bergschlucht umher“.

40. Giriduggaṃ pavisiṃ ahanti ahaṃ tadā tena maṃsadānena pītisomanassajāto pabbatantaraṃ pāvisiṃ. Sesaṃ uttānatthamevāti.

40. „Giriduggaṃ pavisiṃ ahaṃ“ (In die Bergschlucht trat ich ein): Ich trat damals, durch jene Fleischspende von Entzücken und Freude erfüllt, in das Innere der Berge ein. Der Rest ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Sucintitattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apādāna des Elders Sucintita ist abgeschlossen.

7. Vatthadāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apādāna des Elders Vatthadāyaka

Pakkhijāto [Pg.94] tadā āsintiādikaṃ āyasmato vatthadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle supaṇṇayoniyaṃ nibbatto gandhamādanapabbataṃ gacchantaṃ atthadassiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso supaṇṇavaṇṇaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ nimminitvā mahagghaṃ dibbavatthaṃ ādāya bhagavantaṃ pūjesi. Sopi bhagavā paṭiggahetvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So teneva somanassena vītināmetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbatto tattha aparāparaṃ saṃsaranto puññāni anubhavitvā tato manussesu manussasampattinti sabbattha mahagghaṃ vatthābharaṇaṃ laddhaṃ, tato uppannuppannabhave vatthacchāyāya gatagataṭṭhāne vasanto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva chaḷabhiññappattakhīṇāsavo ahosi, pubbe katapuññanāmena vatthadāyakattheroti pākaṭo.

„Damals war ich als ein Vogel geboren“ usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Theras Vatthadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen die Voraussetzungen für die Befreiung (vivaṭṭa) angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Atthadassī wurde er im Schoß der Supaṇṇas (Garudas) wiedergeboren. Als er den erhabenen Atthadassī sah, der zum Gandhamādana-Berg reiste, war sein Geist voller Vertrauen. Er legte seine Garuda-Gestalt ab, erschuf die Gestalt eines Jünglings, nahm ein kostbares himmlisches Gewand und verehrte den Erhabenen. Auch jener Erhabene nahm es an, sprach Worte des Segens und ging fort. Er verbrachte sein Leben mit ebendieser Freude, verblieb dort bis ans Ende seiner Lebensspanne, schied aus jenem Leben und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Dort wanderte er von Existenz zu Existenz im Daseinskreislauf umher, erlebte die Früchte seiner Verdienste, erfuhr danach unter den Menschen menschliches Glück und erhielt überall kostbare Gewänder und Schmuck. Fortan lebte er in jeder folgenden Existenz, in die er hineingeboren wurde, an jedem Ort, den er aufsuchte, im Schatten von Gewändern. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer angesehenen Familie geboren, erlangte die Urteilskraft, fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein von den Trieben Befreiter, der die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte. Er wurde unter dem Namen Vatthadāyakatthera bekannt, benannt nach seinen ehemals vollbrachten Verdiensten.

45. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pakkhijāto tadā āsintiādimāha. Tattha pakkhijātoti pakkhandati upalavati sakuṇo etenāti pakkhaṃ, pakkhamassa atthīti pakkhī, pakkhiyoniyaṃ jāto nibbattoti attho. Supaṇṇoti sundaraṃ paṇṇaṃ pattaṃ yassa so supaṇṇo, vātaggāhasuvaṇṇavaṇṇajalamānapattamahābhāroti attho. Garuḷādhipoti nāge gaṇhanatthāya garuṃ bhāraṃ pāsāṇaṃ giḷantīti garuḷā, garuḷānaṃ adhipo rājāti garuḷādhipo, virajaṃ buddhaṃ addasāhanti sambandho.

45. Indem er sich an seine eigene frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt, und während er seine einstige Lebensgeschichte verkündete, sprach er die Worte beginnend mit: „Damals war ich als ein Vogel geboren“. Darin bedeutet „als ein Vogel geboren“ (pakkhijāto): Ein Flügel (pakkha) ist das, womit ein Vogel fliegt und emporgleitet. Wer Flügel besitzt, ist ein Geflügelter (pakkhī). Die Bedeutung ist: im Schoß der Vögel geboren und entstanden. „Supaṇṇa“ (Schönflügel) meint: Wer einen schönen Flügel (oder eine schöne Feder) besitzt, ist ein Supaṇṇa; dies bedeutet einen Garuda-Vogel, der die schwere Last von Flügeln trägt, die den Wind einfangen und in goldener Farbe glänzen. „Garuḷādhipo“ (Fürst der Garudas) bedeutet: Sie werden „Garudas“ genannt, weil sie schwere Steine verschlucken, um Schlangen zu fangen. Ein Herrscher oder König der Garudas ist ein „Garuḷādhipo“. Die Verbindung lautet: „Ich sah den leidenschaftslosen Buddha“.

Vatthadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Theras Vatthadāyaka ist abgeschlossen.

8. Ambadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Theras Ambadāyaka

Anomadassī bhagavātiādikaṃ āyasmato ambadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle vānarayoniyaṃ [Pg.95] nibbatto himavante kapirājā hutvā paṭivasati. Tasmiṃ samaye anomadassī bhagavā tassānukampāya himavantamagamāsi. Atha so kapirājā bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sumadhuraṃ ambaphalaṃ khuddamadhunā adāsi. Atha bhagavā tassa passantasseva taṃ sabbaṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. Atha so somanassasampannahadayo teneva pītisomanassena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ tattha dibbasukhamanubhavitvā manussesu ca manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto satthari pasīditvā pabbajitvā nacirasseva chaḷabhiññappatto ahosi. Pubbapuññanāmena ambadāyakattheroti pākaṭo.

„Der erhabene Anomadassī“ usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Theras Ambadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen die Grundlagen für die Befreiung angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Anomadassī wurde er im Schoß der Affen wiedergeboren und lebte im Himavanta-Gebirge als Affenkönig. Zu jener Zeit reiste der erhabene Anomadassī aus Mitgefühl mit ihm zum Himavanta-Gebirge. Als jener Affenkönig den Erhabenen sah, war sein Geist voller Vertrauen, und er dargebrachte ihm eine sehr süße Mango-Frucht zusammen mit wildem Honig. Da verzehrte der Erhabene all dies vor seinen Augen, sprach Worte des Segens und ging fort. Daraufhin verblieb er mit von Freude erfülltem Herzen in eben dieser freudigen Entzückung bis ans Ende seiner Lebensspanne, schied aus jenem Leben und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort wiederholt himmlisches Glück erfahren und unter den Menschen menschliches Wohlergehen genossen hatte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer wohlhabenden Familie geboren, fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Erreger der sechs höheren Geisteskräfte. Er wurde unter dem Namen Ambadāyakatthera bekannt, benannt nach seinen ehemals vollbrachten Verdiensten.

53. So aparabhāge attanā katakusalabījaṃ disvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento anomadassī bhagavātiādimāha. Mettāya aphari loke, appamāṇe nirūpadhīti so bhagavā sabbaloke appamāṇe satte ‘‘sukhī hontū’’tiādinā nirupadhi upadhivirahitaṃ katvā mettāya mettacittena aphari patthari vaḍḍhesīti attho.

53. Als er später den von ihm selbst gesäten Samen heilsamer Taten sah, wurde er von Freude erfüllt, und während er seine frühere Lebensgeschichte verkündete, sprach er die Worte beginnend mit: „Der erhabene Anomadassī“. „Er durchdrang die Welt mit Metta, im unermesslichen, frei von weltlichen Bindungen“: Dies bedeutet, dass jener Erhabene alle unzähligen Wesen in der gesamten Welt mit den Worten „Mögen sie glücklich sein“ usw. frei von jeglichen weltlichen Bindungen (upadhi) machte und sie mit liebender Güte, mit einem Geist der liebenden Güte, durchdrang, sich ausbreitete und diese entfaltete.

54. Kapi ahaṃ tadā āsinti tadā tassāgamanakāle kapirājā ahosinti attho.

54. „Damals war ich ein Affe“ bedeutet: Zu jener Zeit, als der Erhabene ankam, war ich der Affenkönig.

Ambadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Theras Ambadāyaka ist abgeschlossen.

9. Sumanattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Theras Sumana

Sumano nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato sumanattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle mālākārassa kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto bhagavati pasannamānaso sumanamālāmuṭṭhiyo gahetvā ubhohi hatthehi pūjesi. So tena puññena devamanussesu dve sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya puttadārehi vaḍḍhitvā sumananāmena [Pg.96] pākaṭo satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

„Mit Namen Sumana“ usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Theras Sumana. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen die Grundlagen für die Befreiung angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Sikhī wurde er im Hause eines Blumenbinders geboren. Als er herangewachsen war, erwachte in ihm der Glaube, und mit gläubigem Geist verehrte er den Erhabenen, indem er mit beiden Händen Handvoll Jasminblütenkränze darbrachte. Durch dieses Verdienst erfuhr er sowohl göttliches als auch menschliches Glück, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren, wuchs heran, gründete eine Familie mit Frau und Kindern, wurde unter dem Namen Sumana bekannt, fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arhat.

62. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumano nāma nāmenātiādimāha. Sundaraṃ manaṃ cittaṃ yassa so sumano. Saddhāpasādabahumānena yutto nāmena sumano nāma mālākāro tadā ahaṃ ahosiṃ.

62. Als er ein Arhat geworden war, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt, und während er seine einstige Lebensgeschichte verkündete, sprach er die Worte beginnend mit: „Mit Namen Sumana“. Wer ein gutes Herz bzw. einen edlen Geist besitzt, ist „Sumana“. Ausgestattet mit Vertrauen, Klarheit des Geistes und tiefer Ehrfurcht, war ich damals jener Blumenbinder namens Sumana.

63. Sikhino lokabandhunoti sikhā muddhā kāsatīti sikhī. Atha vā sampayuttasampayoge khādati viddhaṃsetīti sikhī, kā sā? Aggisikhā, aggisikhā viya sikhāya dippanato sikhī. Yathā aggisikhā jotati pākaṭā hoti, sikhī pattatiṇakaṭṭhapalāsādike dahati, evamayampi bhagavā nīlapītādiraṃsīhi jotati sakalalokasannivāse pākaṭo hoti. Sakasantānagatasabbakilese soseti viddhaṃseti jhāpetīti vohāranāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ, tassa sikhino. Sakalalokassa bandhuñātakoti lokabandhu, tassa sikhino lokabandhuno bhagavato sumanapupphaṃ abhiropayiṃ pūjesinti attho.

63. „Des Sikhī, des Freundes der Welt“: Er wird „Sikhī“ genannt, weil sein Scheitel (sikhā/muddhā) leuchtet (kāsati). Oder aber, er wird „Sikhī“ genannt, weil er die mit ihm verbundenen Dinge verzehrt und vernichtet. Was ist das? Die Feuerflamme. Wegen des Leuchtens mit einer Flamme wie eine Feuerflamme wird er „Sikhī“ genannt. So wie eine Feuerflamme lodert und weithin sichtbar ist, und wie das Feuer (sikhī) Blätter, Gras, Holz und Reisig verbrennt, so strahlt auch dieser Erhabene mit blauen, gelben und andersfarbigen Strahlen und ist in der gesamten bewohnten Welt weithin bekannt. Er trocknet alle in seinem eigenen Geisteszustand vorhandenen Verunreinigungen aus, vernichtet sie und verbrennt sie – daher rührt der gebräuchliche Name, die Benennung und Bezeichnung für diesen Sikhī. Ein Verwandter und Vertrauter der gesamten Welt ist der „Lokabandhu“ (Freund der Welt). Die Bedeutung von „des Sikhī, des Freundes der Welt“ lautet: „Ich brachte dem Erhabenen eine Jasminblüte dar und verehrte ihn damit“.

Sumanattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Theras Sumana ist abgeschlossen.

10. Pupphacaṅkoṭiyattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Theras Pupphacaṅkoṭiya

Abhītarūpaṃ sīhaṃ vātiādikaṃ āyasmato pupphacaṅkoṭiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto mahāvibhavasampanno satthari pasīditvā pasannākāraṃ dassento suvaṇṇavaṇṇaṃ anojapupphamocinitvā caṅkoṭakaṃ pūretvā bhagavantaṃ pūjetvā ‘‘bhagavā, imassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne suvaṇṇavaṇṇo pūjanīyo hutvā nibbānaṃ pāpuṇeyya’’nti patthanamakāsi. So tena puññakammena devamanussesu nibbatto sabbattha pūjito [Pg.97] suvaṇṇavaṇṇo abhirūpo ahosi. So aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna, welches mit den Worten „Abhītarūpaṃ sīhaṃ vā“ („wie ein furchtloser Löwe“) beginnt, ist das des ehrwürdigen Pupphacaṅkoṭiya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa-ūpanissaya) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Sikhi in einer vornehmen Familie wiedergeboren. Als er die Jahre der Vernunft erreicht hatte und mit großem Wohlstand gesegnet war, fasste er Vertrauen zum Meister. Um seine gläubige Ergebenheit zu zeigen, pflückte er goldfarbene Anoja-Blumen, füllte damit einen Blumenkorb, verehrte den Erhabenen und sprach den Wunsch aus: „Erhabener, möge ich durch die Frucht dieses Verdienstes an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, eine goldene Körperfarbe haben, verehrungswürdig sein und schließlich das Nibbāna erreichen!“ Durch diese verdienstvolle Tat wurde er unter Göttern und Menschen wiedergeboren, wurde allseits verehrt, war von goldener Farbe und besaß eine wunderschöne Gestalt. Später, in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära, wurde er in einer wohlhabenden Familie geboren, wuchs heran, fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsichtsmeditation und wurde schon bald ein Arahant.

68-9. So pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento abhītarūpaṃ sīhaṃ vātiādimāha. Tattha sīhanti dvipadacatuppadādayo satte abhibhavati ajjhottharatīti sīho, abhītarūpo abhītasabhāvo, taṃ abhītarūpaṃ sīhaṃ iva nisinnaṃ pūjesinti sambandho. Pakkhīnaṃ aggaṃ garuḷarājaṃ iva pavaraṃ uttamaṃ byaggharājaṃ iva abhi visesena jātaṃ sabbasīhānaṃ visesaṃ kesarasīhaṃ iva tilokassa saraṇaṃ sikhiṃ sammāsambuddhaṃ. Kiṃ bhūtaṃ? Anejaṃ nikkilesaṃ khandhamārādīhi aparājitaṃ nisinnaṃ sikhinti sambandho. Māraṇānagganti sabbakilesānaṃ māraṇe sosane viddhaṃsane aggaṃ seṭṭhaṃ kilese mārentānaṃ paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vijjamānānampi tesaṃ agganti attho. Bhikkhusaṅghapurakkhataṃ parivāritaṃ parivāretvā nisinnaṃ sikhinti sambandho.

68-9. Nachdem er die Frucht der Arahantschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um die Lebensgeschichte seines früheren Wandels zu verkünden, die Worte beginnend mit: „Abhītarūpaṃ sīhaṃ vā“. Darin bedeutet „sīha“ (Löwe): Er bezwingt und überwältigt die zweibeinigen und vierbeinigen Lebewesen, darum wird er Löwe genannt. „Abhītarūpo“ bedeutet von furchtlosem Wesen. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Ihn, der wie ein furchtloser Löwe dasaß, verehrte ich.“ Er war wie der Garuda-König, der Höchste unter den Vögeln, vorzüglich und erhaben wie der König der Tiger, hervorragend wie der Mähnenlöwe, der sich vor allen Löwen auszeichnet, die Zuflucht der drei Welten – den vollkommen Erleuchteten Sikhi. Welcher Art war er? Er war frei von Verlangen (anejaṃ), fleckenlos und unbesiegt von den Maras der Daseinsgruppen usw. (aparājitaṃ). Die Verknüpfung lautet: „den dasitzenden Sikhi [verehrte ich]“. „Māraṇānaggaṃ“ bedeutet den Höchsten und Vorzüglichsten im Töten, Austrocknen und Vernichten aller Befleckungen. Selbst unter den existierenden Einzelbuddhas und Buddha-Jüngern, welche die Befleckungen vernichten, ist er der Höchste. Dies ist die Bedeutung. „Bhikkhusaṅghapurakkhataṃ“ bedeutet von der Mönchsgemeinde umgeben. Die Verknüpfung lautet: „den inmitten der Mönchsgemeinde sitzenden Sikhi [verehrte ich]“.

70. Caṅkoṭake ṭhapetvānāti uttamaṃ anojapupphaṃ karaṇḍake pūretvā sikhīsambuddhaṃ seṭṭhaṃ samokiriṃ pūjesinti attho.

70. „Caṅkoṭake ṭhapetvāna“ („in einen Korb gelegt“) bedeutet: Nachdem er die vortreffliche Anoja-Blume in ein Körbchen gefüllt hatte, bestreute und verehrte er den erhabenen, vollkommen Erleuchteten Sikhi. Dies ist die Bedeutung.

Pupphacaṅkoṭiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Pupphacaṅkoṭiya Thera ist abgeschlossen.

Sattamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des siebten Kapitels ist abgeschlossen.

8. Nāgasamālavaggo

8. Das Kapitel über Nāgasamāla (Nāgasamālavagga).

1. Nāgasamālattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Nāgasamāla Thera.

Āpāṭaliṃ ahaṃ pupphantiādikaṃ āyasmato nāgasamālattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tathārūpasajjanasaṃsaggassa [Pg.98] alābhena satthari dharamānakāle dassanasavanapūjākammamakaritvā parinibbutakāle tassa bhagavato sārīrikadhātuṃ nidahitvā katacetiyamhi cittaṃ pasādetvā pāṭalipupphaṃ pūjetvā somanassaṃ uppādetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā teneva somanassena tato kālaṃ kato tusitādīsu chasu devalokesu sukhamanubhavitvā aparabhāge manussesu manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto nāgarukkhapallavakomaḷasadisasarīrattā nāgasamāloti mātāpitūhi katanāmadheyyo bhagavati pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna, welches mit den Worten „Āpāṭaliṃ ahaṃ pupphaṃ“ („Ich [brachte] eine Pāṭali-Blume“) beginnt, ist das des ehrwürdigen Nāgasamāla Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen aus dem Kreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Sikhi in einer Familie geboren und erreichte das Alter der Vernunft. Er gründete einen Hausstand, doch da er keine Gemeinschaft mit edlen Menschen jener Art fand, vollbrachte er zu Lebzeiten des Meisters keine Taten des Besuchs, des Anhörens der Lehre oder der Verehrung. Nach dem Parinibbāna des Erhabenen jedoch, als dessen körperliche Reliquien beigesetzt und ein Schrein errichtet worden war, reinigte er seinen Geist im Vertrauen, verehrte den Schrein mit einer Pāṭali-Blume, erzeugte große Freude und verwelte so bis an sein Lebensende. Allein durch diese Freude verstarb er in jener Existenz, genoss Glückseligkeit in den sechs Götterwelten wie der Tusita-Welt usw. Später genoss er das menschliche Glück unter den Menschen. In dieser gegenwärtigen Buddha-Ära wurde er in einer angesehenen Familie geboren und erreichte das Alter der Vernunft. Da sein Körper so zart war wie die jungen Triebe des Nāga-Baumes, gaben ihm seine Eltern den Namen Nāgasamāla. Er fasste Vertrauen zum Erhabenen, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant.

1. So pacchā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento āpāṭaliṃ ahaṃ pupphantiādimāha. Tattha āpāṭalinti ā samantato, ādarena vā pāṭalipupphaṃ gahetvā ahaṃ thūpamhi abhiropesiṃ pūjesinti attho. Ujjhitaṃ sumahāpatheti sabbanagaravāsīnaṃ vandanapūjanatthāya mahāpathe nagaramajjhe vīthiyaṃ ujjhitaṃ uṭṭhāpitaṃ, iṭṭhakakammasudhākammādīhi nipphāditanti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyamevāti.

1. Er erinnerte sich später an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um das Apadāna seines früheren Wandels zu verkünden, die Worte beginnend mit: „Āpāṭaliṃ ahaṃ pupphaṃ“. Darin bedeutet „āpāṭaliṃ“: von allen Seiten (ā samantato) oder voller Ehrfurcht (ādarena). Die Bedeutung ist: „Ich nahm eine Pāṭali-Blume und brachte sie am Schrein dar, um ihn zu verehren.“ „Ujjhitaṃ sumahāpathe“ („auf der Hauptstraße errichtet“) bedeutet: auf der Hauptstraße in der Stadtmitte zur Verehrung und Ehrerbietung für alle Stadtbewohner errichtet, vollendet durch Ziegelwerk, Stuckarbeiten und Ähnliches. Der Rest ist leicht verständlich, da er der bereits erwähnten Methode entspricht und von offensichtlicher Bedeutung ist.

Nāgasamālattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Nāgasamāla Thera ist abgeschlossen.

2. Padasaññakattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Padasaññaka Thera.

Akkantañca padaṃ disvātiādikaṃ āyasmato padasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro uppannuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ saddhāsampanne upāsakagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno bhagavatā tassa anukampāya dassitaṃ padacetiyaṃ disvā pasanno lomahaṭṭhajāto vandanapūjanādibahumānamakāsi. So teneva sukhette sukatena puññena tato cuto sagge nibbatto tattha dibbasukhamanubhavitvā aparabhāge manussesu jāto manussasampattiṃ sabbamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampannakule nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto [Pg.99] pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi, purākatapuññanāmena padasaññakattheroti pākaṭo.

Das Apadāna, welches mit den Worten „Akkantañca padaṃ disvā“ („Nachdem ich den eingeprägten Fußabdruck gesehen hatte“) beginnt, ist das des ehrwürdigen Padasaññaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in jeder neu entstandenen Existenz heilsame Taten ansammelte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen aus dem Kreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Tissa im Hause eines gläubigen Laienanhängers geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, fasste er Vertrauen zu den drei Juwelen. Als er den Fußabdruck-Schrein sah, den der Erhabene aus Mitgefühl für ihn hinterlassen hatte, wurde er von Vertrauen und einer Gänsehaut der Freude ergriffen und brachte ihm tiefste Ehrung, Verehrung und Ehrerbietung dar. Durch diese auf einem so guten Feld wohlvollbrachte verdienstvolle Tat wurde er nach seinem Tod aus jener Welt im Himmel wiedergeboren, wo er göttliches Glück genoss. Später erlangte er den gesamten menschlichen Wohlstand unter den Menschen und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer wohlhabenden Familie geboren. Mit dem Heranwachsen wurde er vom Glauben erfüllt, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant. Aufgrund seiner in der Vergangenheit vollbrachten verdienstvollen Tat wurde er als Padasaññaka Thera bekannt.

5. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento akkantañca padaṃ disvātiādimāha. Tattha akkantanti akkamitaṃ dassitaṃ. Sabbabuddhānaṃ sabbadā caturaṅgulopariyeva gamanaṃ, ayaṃ pana tassa saddhāsampannataṃ ñatvā ‘‘eso imaṃ passatū’’ti padacetiyaṃ dassesi, tasmā so tasmiṃ pasīditvā vandanapūjanādisakkāramakāsīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

5. Eines Tages erinnerte er sich an seine frühere Tat und sprach, um das Apadāna seines früheren Wandels zu offenbaren, die Worte beginnend mit: „Akkantañca padaṃ disvā“. Darin bedeutet „akkantaṃ“: eingeprägt, d.h. sichtbar gemacht. Der Gang aller Buddhas erfolgt stets genau vier Fingerbreit über dem Erdboden. Dieser Buddha Tissa jedoch erkannte dessen tiefe Gläubigkeit und dachte: „Möge er diesen Fußabdruck sehen“, und zeigte so den Fußabdruck-Schrein. Deshalb fasste jener Vertrauen zu diesem Erhabenen und erwies ihm Ehre, Verehrung und Ehrerbietung. Dies ist die Bedeutung. Der Rest hat in jeder Hinsicht eine völlig offensichtliche Bedeutung.

Padasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Padasaññaka Thera ist abgeschlossen.

3. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Buddhasaññaka Thera.

Dumagge paṃsukūlikantiādikaṃ āyasmato buddhasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhājāto dumagge laggitaṃ bhagavato paṃsukūlacīvaraṃ disvā pasannamānaso ‘‘arahaddhaja’’nti cintetvā vandanapūjanādisakkāramakāsi. So tena puññakammena devamanussasampattimanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „dumagge paṃsukūlika“ ist das des ehrwürdigen Thera Buddhasaññaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten an, die eine Unterstützung für die Befreiung darstellten, und wurde zur Zeit des erhabenen Tissa in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Herangewachsen und von Glauben erfüllt, sah er die am Wipfel eines Baumes hängende Schmutzlumpenrobe des Erhabenen. Mit vertrauensvollem Geist dachte er: „Es ist das Banner der Arahats“, und erwies ihr Verehrung, Huldigung und Respekt. Durch diese verdienstvolle Tat genoss er das Glück unter Göttern und Menschen, wurde in dieser Buddha-Ära in einer wohlhabenden Familie geboren, erweckte Glauben, weihte sich dem heimatlosen Leben und wurde schon bald ein Arahat.

9. So pattaarahattādhigamo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento dumagge paṃsukūlikantiādimāha. Tattha dhunāti kampatīti dumo. Duhati pūreti ākāsatalanti vā dumo, dumassa aggo koṭīti dumaggo, tasmiṃ dumagge. Paṃsumiva paṭikkūlabhāvaṃ amanuññabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlaṃ, paṃsukūlameva paṃsukūlikaṃ, satthuno paṃsukūlaṃ dumagge laggitaṃ disvā ahaṃ añjaliṃ paggahetvā taṃ paṃsukūlaṃ avandiṃ paṇāmamakāsinti attho. Tanti nipātamattaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

9. Nachdem er die Erlangung der Arahatschaft erreicht hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Verse beginnend mit „dumagge paṃsukūlika“. Darin bedeutet „dumo“ (Baum): es schwankt oder bebt. Oder „dumo“ bedeutet: es füllt den Luftraum aus. Der Wipfel eines Baumes, das Ende, ist „dumaggo“; „tasmiṃ dumagge“ bedeutet „auf jenem Baumwipfel“. „Paṃsukūla“ (Schmutzlumpen) wird es genannt, weil es wie Staub in einen Zustand des Abscheus und des Unangenehmen gerät; „paṃsukūlika“ ist dasselbe wie paṃsukūla. Die Bedeutung ist: „Als ich das am Wipfel eines Baumes hängende Schmutzlumpengewand des Lehrers sah, erhob ich meine ehrfürchtig gefalteten Hände und verehrte dieses Schmutzlumpengewand, indem ich eine Verbeugung machte“. „Taṃ“ ist bloß eine Partikel. Der Rest ist überall von ganz klarer Bedeutung.

Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Buddhasaññaka ist abgeschlossen.

4. Bhisāluvadāyakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Bhisāluvadāyaka

Kānanaṃ [Pg.100] vanamoggayhātiādikaṃ āyasmato bhisāluvadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle himavantassa samīpe araññāvāse vasanto vanamūlaphalāhāro vivekavasenāgataṃ vipassiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso pañcabhisāluve adāsi. Bhagavā tassa cittaṃ pasādetuṃ passantasseva paribhuñji. So tena cittappasādena kālaṃ katvā tusitādīsu sampattimanubhavitvā pacchā manussasampattiñca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vibhavasampattiṃ patto taṃ pahāya sāsane pabbajito nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Das Apadāna beginnend mit „kānanaṃ vanamoggayha“ ist das des ehrwürdigen Thera Bhisāluvadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten an, die eine Unterstützung für die Befreiung darstellten, und lebte zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer Waldeinsiedelei nahe dem Himalaya. Er ernährte sich von Wurzeln und Früchten des Waldes und sah den erhabenen Vipassī, der auf der Suche nach Einsamkeit dorthin gekommen war. Mit vertrauensvollem Geist opferte er ihm fünf Lotusstängel. Der Erhabene verzehrte sie noch vor seinen Augen, um dessen Geist zu erfreuen. Durch diese Herzensfreude verstarb jener, genoss die Herrlichkeit im Tusita-Himmel und in anderen Welten, erfuhr danach menschliches Glück, wurde in dieser Buddha-Ära in einer Familie geboren, gelangte zu großem Reichtum, gab diesen jedoch auf, um sich im Orden zu ordinieren, und erlangte schon bald die Arahatschaft.

13. So tato attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kānanaṃ vanamoggayhātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Vasāmi vipine ahanti vivekavāso ahaṃ vasāmīti sambandho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

13. Danach erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Verse beginnend mit „kānanaṃ vanamoggayha“. Dies hat dieselbe Bedeutung wie bereits oben erklärt. Der Satz „vasāmi vipine ahaṃ“ („Ich wohne im Walde“) ist so zu verbinden: „Ich, der ich in Abgeschiedenheit lebe, wohne dort“. Der Rest ist von ganz klarer Bedeutung.

Bhisāluvadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Bhisāluvadāyaka ist abgeschlossen.

Chaṭṭhabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des sechsten Rezitationsabschnitts ist beendet.

5. Ekasaññakattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Ekasaññaka

Khaṇḍo nāmāsi nāmenātiādikaṃ āyasmato ekasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasannamānaso tassa satthuno khaṇḍaṃ nāma aggasāvakaṃ bhikkhāya caramānaṃ disvā saddahitvā piṇḍapātamadāsi. So tena puññakammena devamanussasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi. So ekadivasaṃ piṇḍapātassa saññaṃ manasikaritvā paṭiladdhavisesattā ekasaññakattheroti pākaṭo.

Das Apadāna beginnend mit „khaṇḍo nāmāsi nāmena“ ist das des ehrwürdigen Thera Ekasaññaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten an, die eine Unterstützung für die Befreiung darstellten, und wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in einem Elternhaus geboren. Als er das Alter des Verstandes erreicht hatte, war sein Geist von Vertrauen in die Drei Juwelen erfüllt. Als er den Hauptschüler des Lehrers namens Khaṇḍa auf Almosengang erblickte, schenkte er ihm voller Vertrauen eine Almosenspeise. Durch diese verdienstvolle Tat genoss er das Glück unter Göttern und Menschen, wurde in dieser Buddha-Ära in einer Familie in Sāvatthī geboren und erlangte das Alter des Verstandes. Nachdem er die Lehrrede des Lehrers gehört und Vertrauen gewonnen hatte, weihte er sich dem heimatlosen Leben und wurde schon bald ein Arahat. Als er eines Tages über die Wahrnehmung jener Almosengabe nachsann, erlangte er aufgrund dieser Verwirklichung des Besonderen den Namen „Ekasaññaka Thera“, unter dem er weithin bekannt wurde.

18. So [Pg.101] aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento khaṇḍo nāmāsi nāmenātiādimāha. Tattha tassa aggasāvakattherassa kilesānaṃ khaṇḍitattā khaṇḍoti nāmaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

18. Zu einem späteren Zeitpunkt erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Verse beginnend mit „khaṇḍo nāmāsi nāmena“. Darin erhielt jener Thera und Hauptschüler den Namen „Khaṇḍa“, weil er die Befleckungen zerbrochen hatte. Der Rest ist überall von ganz klarer Bedeutung.

Ekasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Ekasaññaka ist abgeschlossen.

6. Tiṇasantharadāyakattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Tiṇasantharadāyaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato tiṇasantharadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto buddhuppādato pageva uppannattā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa avidūre ekaṃ saraṃ nissāya paṭivasati. Tasmiṃ samaye tisso bhagavā tassānukampāya ākāsena agamāsi. Atha kho so tāpaso ākāsato oruyha ṭhitaṃ taṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso tiṇaṃ lāyitvā tiṇasantharaṃ katvā nisīdāpetvā bahumānādarena pañcapatiṭṭhitena vanditvā paṭikuṭiko hutvā pakkāmi. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto anekavidhasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „himavantassāvidūre“ ist das des ehrwürdigen Thera Tiṇasantharadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten an, die eine Unterstützung für die Befreiung darstellten, und wurde zur Zeit des erhabenen Tissa in einer Familie geboren. Da er noch vor dem Erscheinen des Buddhas geboren worden war, verließ er das Haushaltsleben, nahm die Ordination eines Asketen an und lebte an einem See nahe dem Himalaya. Zu jener Zeit begab sich der erhabene Tissa aus Mitgefühl mit ihm durch die Luft dorthin. Als jener Asket den Erhabenen sah, der aus dem Himmel herabgestiegen war und dort stand, schnitt er mit vertrauensvollem Geist Gras ab, bereitete ein Graslager, bat ihn, sich zu setzen, erwies ihm mit tiefer Ehrfurcht die fünfgliedrige Niederwerfung, trat respektvoll zurück und ging weg. Nachdem er seine Lebensspanne vollendet hatte, schied er von dort, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen, genoss vielfältiges Glück, wurde in dieser Buddha-Ära in einer Familie geboren, wuchs heran, gewann Vertrauen zum Lehrer, wurde ordiniert und erlangte schon bald die Arahatschaft.

22. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Mahājātassaroti ettha pana saranti ettha pānīyatthikā dvipadacatuppadādayo sattāti saraṃ, atha vā saranti ettha nadīkandarādayoti saraṃ, mahanto ca so sayameva jātattā saro ceti mahājātassaro. Anotattachaddantadahādayo viya apākaṭanāmattā ‘‘mahājātassaro’’ti vuttoti daṭṭhabbo. Satapattehi sañchannoti ekekasmiṃ pupphe satasatapattānaṃ vasena satapatto, satapattasetapadumehi [Pg.102] sañchanno gahanībhūtoti attho. Nānāsakuṇamālayoti aneke haṃsakukkuṭakukkuhadeṇḍibhādayo ekato kuṇanti saddaṃ karontīti sakuṇāti laddhanāmānaṃ pakkhīnaṃ ālayo ādhārabhūtoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

22. Zu einem späteren Zeitpunkt erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Verse beginnend mit „himavantassāvidūre“. Dies hat dieselbe Bedeutung wie bereits oben erklärt. Zu dem Wort „mahājātassaro“ (großer, natürlicher See): Hierbei bedeutet „sara“ (See), dass Lebewesen, Zweibeiner, Vierbeiner und andere, die nach Wasser verlangen, dorthin eilen. Oder „sara“ bedeutet, dass Flüsse, Wildbäche und anderes dorthin fließen. Da er groß ist, von selbst entstanden ist und ein See ist, wird er „mahājātassaro“ genannt. Da sein eigentlicher Name nicht allgemein bekannt war – anders als beim Anotatta-See oder Chaddanta-See –, wurde er einfach als „großer, natürlicher See“ (mahājātassaro) bezeichnet; so ist es zu verstehen. „Satapattehi sañchannoti“ (von hundertblättrigen Lotusblüten bedeckt) bezieht sich auf die hundert Blätter an jeder einzelnen Blüte, weshalb sie „satapatta“ heißen; es bedeutet, dass der See dicht mit weißen, hundertblättrigen Lotusblüten bedeckt war. „Nānāsakuṇamālayo“ (Zuflucht verschiedener Vögel) bedeutet: Da viele Gänse, Hähne, Kukkuhas, Deṇḍibhas und andere Vögel gemeinsam rufen bzw. Laute ausstoßen, werden sie als Vögel (sakuṇā) bezeichnet; das Wort bedeutet somit, dass der See die Wohnstätte und Stütze für diese gefiederten Wesen war. Der Rest ist überall von ganz klarer Bedeutung.

Tiṇasantharadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Tiṇasantharadāyaka (Spender eines Graslagers) ist abgeschlossen.

7. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Elders Sūcidāyaka (Spender einer Nadel)

Tiṃsakappasahassamhītiādikaṃ āyasmato sūcidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya bhagavato cīvarakammaṃ kātuṃ pañca sūciyo adāsi. So tena puññena devamanussesu puññamanubhavitvā vicaranto uppannuppannabhave tikkhapañño hutvā pākaṭo imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajanto tikkhapaññatāya khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi.

„Vor dreißigtausend Äonen“ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Sūcidāyakatthera. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten an, die eine Stütze für die Befreiung sind, wurde zur Zeit des erhabenen Sumedha in einer angesehenen Familie wiedergeboren, und als er herangewachsen war, gab er dem Erhabenen fünf Nadeln, um an der Herstellung seiner Roben mitzuwirken. Durch dieses Verdienst erlebte er glückliche Schicksale unter Göttern und Menschen, und während er im Daseinskreislauf wanderte, wurde er in jeder einzelnen Wiedergeburt mit scharfem Verstand geboren und weithin bekannt. In der Epoche des gegenwärtigen Buddha wurde er wiederum in einer angesehenen Familie geboren, wuchs heran, gewann Vertrauen in den Meister, und als er das Hausleben verließ, erlangte er aufgrund seiner scharfen Erkenntnisgabe noch während des Schérens der Haare die Arahatschaft.

30. So aparabhāge puññaṃ paccavekkhanto taṃ disvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tiṃsakappasahassamhītiādimāha. Antarantaraṃ panettha suviññeyyameva.

30. Als er später sein Verdienst rückblickend betrachtete und dieses sah, entstand in ihm große Freude, und um sein früheres Wirken im Apadāna darzulegen, sprach er die Verse beginnend mit: „Vor dreißigtausend Äonen“. Die Erklärungen der dazwischen liegenden Wörter sind hierbei leicht verständlich.

31. Pañcasūcī mayā dinnāti ettha sūcati chiddaṃ karoti vijjhatīti sūci, pañcamattā sūcī pañcasūcī mayā dinnāti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

31. In der Passage „Fünf Nadeln wurden von mir gespendet“ (pañcasūcī mayā dinnā) bedeutet „Nadel“ (sūci) das, was bohrt, ein Loch macht oder durchsticht. „Fünf Nadeln“ (pañcasūcī) bezieht sich auf die Anzahl von pfünf Nadeln. „Von mir gespendet“ (mayā dinnā) ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Sūcidāyaka ist abgeschlossen.

8. Pāṭalipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Elders Pāṭalipupphiya (Spender von Pāṭali-Blüten)

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato pāṭalipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ [Pg.103] kulagehe seṭṭhiputto hutvā nibbatto vuddhippatto kusalākusalaññū satthari pasīditvā pāṭalipupphaṃ gahetvā satthu pūjesi. So tena puññena bahudhā sukhasampattiyo anubhavanto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

„Den goldfarbenen vollkommen Erwachten“ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Pāṭalipupphiyatthera. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten an, die eine Stütze für die Befreiung sind, wurde zur Zeit des erhabenen Tissa als Sohn eines Kaufmanns in einer Familie geboren, gelangte zum Erwachsenenalter, verstand Heilsames und Unheilsames, gewann Vertrauen in den Meister, nahm eine Pāṭali-Blüte und verehrte damit den Meister. Durch dieses Verdienst erlebte er vielfache glückliche Errungenschaften, während er unter Göttern und Menschen wiedergeboren wurde, wurde in dieser jetzigen Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren, wuchs heran, gewann Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant.

36. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Tattha antarāpaṇeti ā samantato hiraññasuvaṇṇādikaṃ bhaṇḍaṃ paṇenti vikkiṇanti pattharanti etthāti āpaṇaṃ, āpaṇassa antaraṃ vīthīti antarāpaṇaṃ, tasmiṃ antarāpaṇe. Suvaṇṇavaṇṇaṃ kañcanagghiyasaṃkāsaṃ dvattiṃsavaralakkhaṇaṃ sambuddhaṃ disvā pāṭalipupphaṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

36. Als er später sich an seine eigene frühere Tat erinnerte, entstand in ihm große Freude, und um sein früheres Wirken im Apadāna darzulegen, sprach er die Verse beginnend mit: „Den goldfarbenen vollkommen Erwachten“. Darin bedeutet „auf dem Markt“ (antarāpaṇe): Ein „Markt“ (āpaṇa) ist der Ort, an dem Waren wie Silber und Gold von allen Seiten gehandelt, verkauft und ausgelegt werden; der Weg innerhalb des Marktes ist die „Marktgasse“ (antarāpaṇa), also „in jener Marktgasse“. Der Sinn ist: „Als ich den vollkommen Erwachten erblickte, der von goldener Farbe war, einer goldenen Säule glich und die zweiunddreißig hervorragenden Merkmale besaß, verehrte ich ihn mit einer Pāṭali-Blüte.“ Der Rest hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Pāṭalipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Pāṭalipupphiya ist abgeschlossen.

9. Ṭhitañjaliyattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Elders Ṭhitañjaliya (der mit gefalteten Händen Dastehende)

Migaluddo pure āsintiādikaṃ āyasmato ṭhitañjaliyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tatthuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle purākatena ekena kammacchiddena nesādayoniyaṃ nibbattitvā viññutaṃ patto migasūkarādayo māretvā nesādakammena araññe vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ samaye tisso bhagavā tassānukampāya himavantaṃ agamāsi. So taṃ dvattiṃsavaralakkhaṇehi asītānubyañjanabyāmappabhāhi ca jalamānaṃ bhagavantaṃ disvā somanassajāto paṇāmaṃ katvā gantvā paṇṇasanthare nisīdi. Tasmiṃ khaṇe devo gajjanto asani pati, tato maraṇasamaye buddhamanussaritvā punañjalimakāsi. So tena puññena sukhette katakusalattā akusalavipākaṃ paṭibāhitvā sagge nibbatto kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu manussasampattiyo ca anubhavitvā aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya purākatavāsanāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

„Ein Wildjäger war ich einst“ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Ṭhitañjaliyatthera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, häufte in jeder seiner Wiedergeburten heilsame Taten an, die eine Stütze für die Befreiung sind, wurde zur Zeit des erhabenen Tissa aufgrund einer früheren Verfehlung im Schoß einer Jägerfamilie geboren, erlangte nach Erreichen des Verstandesalters seinen Lebensunterhalt durch das Jagen, indem er Wildtiere, Schweine und andere tötete und im Wald lebte. Zu jener Zeit begab sich der erhabene Tissa aus Mitgefühl mit ihm zum Himavanta-Gebirge. Als jener Jäger den Erhabenen erblickte, der in den zweiunddreißig hervorragenden Körpermerkmalen, den achtzig Nebenmerkmalen und der eine Kluft weiten Aura erstrahlte, wurde er von Freude erfüllt, verneigte sich ehrerbietig, ging zu ihm und setzte sich auf ein Blätterlager. In diesem Moment grollte der Himmel und ein Blitz schlug ein; daraufhin erinnerte er sich im Augenblick des Todes an den Buddha und faltete erneut seine Hände. Durch dieses Verdienst – weil er heilsame Taten auf einem fruchtbaren Feld vollbracht hatte – wendete er das unheilsame Karma ab, wurde im Himmel geboren, genoss die Freuden der Sphäre der Sinneslust, erlebte auch unter den Menschen menschlichen Wohlstand, wurde später in dieser gegenwärtigen Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren, wuchs heran, gewann aufgrund seiner in der Vergangenheit aufgebauten Neigungen Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant.

42. So [Pg.104] tato paraṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migaluddo pure āsintiādimāha. Tattha migaluddoti migānaṃ māraṇaṃ upagacchatīti migaluddo. Miganti sīghaṃ vātavegena gacchanti dhāvantīti migā, tesaṃ migānaṃ māraṇe luddo dāruṇo lobhīti migaluddo. So ahaṃ pure bhagavato dassanasamaye migaluddo āsiṃ ahosinti attho. Araññe kānaneti arati gacchati migasamūho etthāti araññaṃ, atha vā ā samantato rajjanti tattha vivekābhiratā buddhapaccekabuddhādayo mahāsārappattā sappurisāti araññaṃ. Kā kucchitākārena vā bhayānakākārena vā nadanti saddaṃ karonti, ānanti vindantīti vā kānanaṃ, tasmiṃ araññe kānane migaluddo pure āsinti sambandho. Tattha addasaṃ sambuddhanti tattha tasmiṃ araññe upagataṃ sambuddhaṃ addasaṃ addakkhinti attho. Dassanaṃ pure ahosi avidūre, tasmā manodvārānusārena cakkhuviññāṇaṃ purecārikaṃ kāyaviññāṇasamaṅgiṃ pāpeti appetīti attho.

42. Danach erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von großer Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken im Apadāna darzulegen, die Verse beginnend mit: „Ein Wildjäger war ich einst“. Darin bezeichnet „Wildjäger“ (migaluddo) jemanden, der dem Töten von Wildtieren nachgeht. „Wildtiere“ (migā) sind jene, die schnell wie der Wind laufen und rennen; und wer beim Töten dieser Wildtiere grausam, wild und gierig ist, ist ein Wildjäger (migaluddo). Der Sinn ist: „Ich war einst zur Zeit, als ich den Erhabenen erblickte, ein Wildjäger“. Zum Ausdruck „im Wald, im Forst“ (araññe kānane): Ein „Wald“ (arañña) ist ein Ort, an dem Tierherden umherstreifen; oder aber es ist ein Ort, an dem edle Menschen wie Buddhas und Paccekabuddhas, die die Einsamkeit lieben und das höchste Wesen erlangt haben, von allen Seiten Wohlgefallen finden. Ein „Forst“ (kānana) ist ein Ort, an dem Tiere auf hässliche oder furchterregende Weise schreien oder Laute von sich geben, oder wo man solche erfährt. Der grammatikalische Bezug lautet: „In jenem Wald, im Forst, war ich einst ein Wildjäger.“ Die Passage „Dort sah ich den vollkommen Erwachten“ (tattha addasaṃ sambuddhaṃ) bedeutet: „Dort, in jenem Wald, sah ich den dorthin gekommenen vollkommen Erwachten.“ Die Seh-Erfahrung fand zuvor in unmittelbarer Nähe statt; daher lässt das Seh-Bewusstsein als Vorläufer über den Weg des Geisttors die Verbindung mit dem Körper-Bewusstsein zustande kommen und führt sie herbei.

44. Tato me asanīpātoti ā samantato sananto gajjanto patatīti asani, asaniyā pāto patanaṃ asanīpāto, devadaṇḍoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

44. In der Passage „Daraufhin traf mich ein Blitzschlag“ (tato me asanīpāto) bezeichnet „Blitz“ (asani) das, was von allen Seiten herabstürzt, während es dröhnt und grollt. Ein „Blitzschlag“ (asanīpāto) ist das Herabfallen eines Blitzes; dies bedeutet eine göttliche Strafe (devadaṇḍo). Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Ṭhitañjaliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Ṭhitañjaliya ist abgeschlossen.

10. Tipadumiyattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Elders Tipadumiya (Spender von drei Lotusblüten)

Padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato tipadumiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatiyaṃ mālākārakulagehe nibbatto vuddhippatto mālākārakammaṃ katvā vasanto ekadivasaṃ anekavidhāni jalajathalajapupphāni gahetvā rañño santikaṃ gantukāmo evaṃ cintesi – ‘‘rājā imāni tāva pupphāni disvā pasanno sahassaṃ vā dhanaṃ gāmādikaṃ vā dadeyya, lokanāthaṃ pana pūjetvā nibbānāmatadhanaṃ labhāmi, kiṃ me etesu sundara’’nti tena ‘‘bhagavantaṃ [Pg.105] pūjetvā saggamokkhasampattiyo nipphādetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vaṇṇavantaṃ atīva rattapupphattayaṃ gahetvā pūjesi. Tāni gantvā ākāsaṃ chādetvā pattharitvā aṭṭhaṃsu. Nagaravāsino acchariyabbhutacittajātā celukkhepasahassāni pavattayiṃsu. Taṃ disvā bhagavā anumodanaṃ akāsi. So tena puññena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde gahapatikule nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

„Padumuttaro nāma jino“ („Der Sieger namens Padumuttara“) und so weiter ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Tipadumiya-Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine Stütze für die Befreiung aus dem Kreislauf (vivaṭṭūpanissaya) bildeten, und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī im Hause eines Blumenhändlers geboren. Als er herangewachsen war, ernährte er sich von der Arbeit eines Blumenhändlers. Eines Tages nahm er verschiedene Arten von Wasser- und Landblumen und wollte zum König gehen; da dachte er wie folgt: „Wenn der König diese Blumen sieht, wird er erfreut sein und mir tausend Münzen oder ein Dorf oder Ähnliches geben. Wenn ich jedoch den Weltenhüter verehre, erlange ich den unsterblichen Reichtum des Nibbāna. Was von diesen beiden ist wohl besser für mich?“ Nachdem er so gedacht hatte: „Es ist angemessen, den Erhabenen zu verehren, um das Glück des Himmels und der Befreiung zu verwirklichen“, nahm er drei äußerst farbenprächtige rote Blumen und brachte sie als Opfer dar. Diese schwebten empor, bedeckten den Himmel, breiteten sich aus und blieben dort stehen. Die Stadtbewohner gerieten in Staunen und Verwunderung und ließen tausende von Gewändern in die Luft werfen. Als der Erhabene dies sah, sprach er Worte der freudigen Zustimmung (anumodana). Aufgrund dieses Verdienstes genoss er die Glückseligkeiten unter Göttern und Menschen, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer Hausvaterfamilie geboren, fasste nach dem Heranwachsen Vertrauen zum Meister, hörte die Lehre, erlangte Glauben, trat in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant.

48. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Sabbadhammāna pāragūti sabbesaṃ navalokuttaradhammānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gato paccakkhaṃ katoti attho. Danto dantaparivutoti sayaṃ kāyavācādīhi danto etadagge ṭhapitehi sāvakehi parivutoti attho. Sesaṃ sabbattha sambandhavasena uttānatthamevāti.

48. Indem er sich an seine frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt, und um seine einstige Lebensführung zu offenbaren, sprach er die Worte beginnend mit: „Padumuttaro nāma jino“. Deren Bedeutung wurde bereits oben erklärt. „Sabbadhammāna pāragū“ („der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat“) bedeutet: Er hat Nibbāna, das jenseitige Ufer aller neun überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma), erreicht und verwirklicht. „Danto dantaparivuto“ („der Gezähmte, von Gezähmten umgeben“) bedeutet: Er ist selbst durch Körper, Rede usw. gezähmt und von ebenfalls gezähmten Jüngern [bzw. solchen, die in den höchsten Ehrenrängen eingesetzt wurden] umgeben. Der Rest hat überall durch den Zusammenhang eine leicht verständliche Bedeutung.

Tipadumiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Thera Tipadumiya ist abgeschlossen.

Aṭṭhamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des achten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

9. Timiravaggo

9. Das Timira-Kapitel (Timiravagga).

1. Timirapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Thera Timirapupphiya.

Candabhāgānadītīretiādikaṃ āyasmato timirapupphiyattherassa apadānaṃ. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā candabhāgāya nadiyā samīpe vasati, vivekakāmatāya himavantaṃ gantvā nisinnaṃ siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā vanditvā tassa guṇaṃ pasīditvā timirapupphaṃ gahetvā pūjesi. So tena puññena devesu ca manussesu ca [Pg.106] sampattimanubhavanto saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

„Candabhāgānadītīre“ („Am Ufer des Flusses Candabhāgā“) und so weiter ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Timirapupphiya-Thera. Wie war der Hergang? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine Stütze für die Befreiung bildeten, und wurde zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand. Doch als er die Gefahr in den Sinnengenüssen sah, gab er das Hausleben auf, weihte sich dem Leben eines aszetischen Einsiedlers und wohnte in der Nähe des Flusses Candabhāgā. Aus Verlangen nach Einsamkeit ging er in den Himalaya, und als er den erhabenen Siddhattha dort sitzen sah, verneigte er sich vor ihm. Er gewann Vertrauen in dessen Tugenden, nahm eine Timira-Blüte und brachte sie ihm als Opfer dar. Durch dieses Verdienst genoss er Glückseligkeit unter Göttern und Menschen, wanderte im Daseinskreislauf umher, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren, fasste nach dem Heranwachsen Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant.

1. So aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candabhāgānadītīretiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Anubhotaṃ vajāmahanti gaṅgāya āsanne vasanabhāvena sabbattha rammabhāvena gaṅgāto heṭṭhā sotānusārena ahaṃ vajāmi gacchāmi tattha tattha vasāmīti attho. Nisinnaṃ samaṇaṃ disvāti samitapāpattā sositapāpattā samaṇasaṅkhātaṃ sammāsambuddhaṃ disvāti attho.

1. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt, und um seine einstige Lebensführung zu offenbaren, sprach er die Worte beginnend mit: „Candabhāgānadītīre“. Deren Bedeutung wurde bereits oben erklärt. „Anubhotaṃ vajāmaha“ („wir wandern entlang des Flusses“) bedeutet: Weil er nahe dem Fluss wohnte und weil es überall lieblich war, zog er flussabwärts mit der Strömung: „Ich wandere, gehe und wohne hier und dort“; das ist die Bedeutung. „Nisinnaṃ samaṇaṃ disvā“ („den sitzenden Asketen sehend“) bedeutet: Weil er das Böse beruhigt hat (samitapāpa) oder das Böse ausgetrocknet hat (sositapāpa), sah er den vollkommen Erleuchteten, der „Samaṇa“ (Asket) genannt wird; das ist die Bedeutung.

2. Evaṃ cintesahaṃ tadāti ayaṃ bhagavā sayaṃ tiṇṇo sabbasatte tārayissati saṃsārato uttāreti sayaṃ kāyadvārādīhi damito ayaṃ bhagavā pare dameti.

2. „Evaṃ cintesahaṃ tadā“ („So dachte ich damals“) bedeutet: Dieser Erhabene hat selbst [die Fluten des Daseins] überquert und wird alle Wesen hinüberführen, er rettet sie aus dem Kreislauf der Wiedergeburten; er selbst ist durch das Tor des Körpers usw. bezähmt, und dieser Erhabene bezähmt andere.

3. Sayaṃ assattho assāsampatto, kilesapariḷāhato mutto sabbasatte assāseti, santabhāvaṃ āpāpeti. Sayaṃ santo santakāyacitto paresaṃ santakāyacittaṃ pāpeti. Sayaṃ mutto saṃsārato muccito pare saṃsārato mocayissati. So ayaṃ bhagavā sayaṃ nibbuto kilesaggīhi nibbuto paresampi kilesaggīhi nibbāpessatīti ahaṃ tadā evaṃ cintesinti attho.

3. Er ist selbst getröstet, hat Trost erlangt und ist von der Hitze der Befleckungen (kilesapariḷāha) befreit; er spendet allen Wesen Trost und führt sie zum Zustand des Friedens. Er ist selbst friedvoll an Körper und Geist und führt andere dazu, einen friedvollen Körper und Geist zu erlangen. Er ist selbst befreit, aus dem Kreislauf der Wiedergeburten erlöst, und wird andere aus dem Kreislauf erlösen. Dieser Erhabene ist selbst erloschen, erloschen von den Feuern der Befleckungen, und er wird auch in anderen die Feuer der Befleckungen erlöschen lassen. „So dachte ich damals“; das ist die Bedeutung.

4. Gahetvā timirapupphanti sakalaṃ vanantaṃ nīlakāḷaraṃsīhi andhakāraṃ viya kurumānaṃ khāyatīti timiraṃ pupphaṃ taṃ gahetvā kaṇṇikāvaṇṭaṃ gahetvā matthake sīsassa upari ākāse okiriṃ pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

4. „Gahetvā timirapupphaṃ“ („Er nahm die Timira-Blüte“) bedeutet: Die Timira-Blüte erscheint so, als würde sie die gesamte Waldgegend mit dunkelblauen Strahlen in Finsternis hüllen. Diese Blüte nahm er, hielt sie am Stängel der Blütenkrone und streute (okiriṃ) sie über sein Haupt in den Himmel empor, was bedeutet: „Ich brachte sie als Opfer dar“. Der Rest ist leicht verständlich.

Timirapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Thera Timirapupphiya ist abgeschlossen.

2. Gatasaññakattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Thera Gatasaññaka.

Jātiyā sattavassohantiādikaṃ āyasmato gatasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ [Pg.107] kulagehe nibbatto purākatavāsanāvasena saddhājāto sattavassikakāleyeva pabbajito bhagavato paṇāmakaraṇeneva pākaṭo ahosi. So ekadivasaṃ atīva nīlamaṇippabhāni naṅgalakasitaṭṭhāne uṭṭhitasattapupphāni gahetvā ākāse pūjesi. So yāvatāyukaṃ samaṇadhammaṃ katvā tena puññena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

„Jātiyā sattavassohaṃ“ („Mit sieben Jahren seit meiner Geburt“) und so weiter ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Gatasaññaka-Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine Stütze für die Befreiung bildeten, und wurde zur Zeit des erhabenen Tissa in einer angesehenen Familie geboren. Durch die Kraft früherer Prägungen (purākatavāsanā) keimte in ihm Glauben auf, und er trat bereits im Alter von sieben Jahren in den Orden ein. Er wurde allein dadurch bekannt, dass er dem Erhabenen seine Ehrerbietung erwies. Eines Tages nahm er sieben Blüten, die wie blaue Saphire glänzten und auf einem frisch gepflügten Feld emporgewachsen waren, und brachte sie im Himmel dar. Er übte zeit seines Lebens die Pflichten eines Asketen aus, wanderte durch dieses Verdienst unter Göttern und Menschen, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren, fasste nach dem Erreichen der Jahre des Verstandes Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant.

10. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento jātiyā sattavassohantiādimāha. Tattha jātiyā sattavassoti mātugabbhato nikkhantakālato paṭṭhāya paripuṇṇasattavassikoti attho. Pabbajiṃ anagāriyanti agārassa hitaṃ āgāriyaṃ kasivāṇijjādikammaṃ natthi āgāriyanti anagāriyaṃ, buddhasāsane pabbajiṃ ahanti attho.

10. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt, und um seine einstige Lebensführung zu offenbaren, sprach er die Worte beginnend mit: „Jātiyā sattavassohaṃ“. Darin bedeutet „jātiyā sattavasso“: volle sieben Jahre alt seit dem Zeitpunkt der Geburt aus dem Mutterleib. „Pabbajiṃ anagāriyaṃ“ („ich trat in die Hauslosigkeit ein“) bedeutet: „Āgāriya“ ist das, was dem Haus nützt, wie Ackerbau, Handel und dergleichen; wo es ein solches Hausleben nicht gibt, das ist „Anagāriya“ (die Hauslosigkeit). „Ich trat in der Lehre des Buddha in den Orden ein“; das ist die Bedeutung.

12. Sugatānugataṃ magganti buddhena gataṃ maggaṃ. Atha vā sugatena desitaṃ dhammānudhammapaṭipattipūraṇavasena haṭṭhamānaso tuṭṭhacitto pūjetvāti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

12. „Sugatānugataṃ maggaṃ“ („den Weg, dem der Wohlgegangene folgte“) bedeutet: den Weg, den der Buddha gegangen ist. Oder aber: den vom Wohlgegangenen dargelegten Weg. Die syntaktische Verbindung ist wie folgt herzustellen: „Indem ich mit freudigem Sinn und zufriedenem Herzen [ihn] durch das Erfüllen der der Lehre entsprechenden Praxis verehrte“. Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

Gatasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Gatasaññaka ist abgeschlossen.

3. Nipannañjalikattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Nipannañjalika

Rukkhamūle nisinnohantiādikaṃ āyasmato nipannañjalikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto pabbajitvā rukkhamūlikaṅgaṃ pūrayamāno araññe viharati. Tasmiṃ samaye kharo ābādho uppajji, tena pīḷito paramakāruññappatto ahosi. Tadā bhagavā tassa kāruññena tattha agamāsi. Atha so nipannakova uṭṭhituṃ asakkonto sirasi añjaliṃ katvā bhagavato paṇāmaṃ akāsi. So tato cuto tusitabhavane uppanno tattha sampattimanubhavitvā evaṃ cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā [Pg.108] imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi, purākatapuññavasena nipannañjalikattheroti pākaṭo.

Das Apadāna des Ehrwürdigen Nipannañjalika beginnt mit den Worten „Rukkhamūle nisinno“ („Am Fuße eines Baumes sitzend“). Auch dieser [Ehrwürdige] hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in zahlreichen Existenzen heilsame Taten anhäufte, welche die unterstützende Bedingung für das Erreichen des Nibbāna bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Tissa in einer angesehenen Familie geboren. Nach dem Heranwachsen trat er in den Orden ein, erfüllte das Glied des Verweilens am Fuße eines Baumes (rukkhamūlikaṅga) und lebte im Wald. Zu jener Zeit trat eine schwere Krankheit auf; von dieser gepeinigt, geriet er in einen äußerst mitleidserregenden Zustand. Da begab sich der Erhabene aus Mitgefühl mit ihm dorthin. Da er im Liegen unfähig war aufzustehen, legte er die Hände über seinem Haupte ehrerbietig zusammen und erwies dem Erhabenen seine Ehrerbietung. Als er aus jener Existenz verschieden war, wurde er im Tusita-Himmel geboren, genoss dort die dortige Herrlichkeit und erfuhr so die Herrlichkeiten der sechs Deva-Welten der Sinnenwelt. Bei der Entstehung des jetzigen Buddhas wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Herangewachsen fasste er Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant. Aufgrund seiner früher vollbrachten Verdienste wurde er unter dem Namen des Ehrwürdigen Nipannañjalika bekannt.

16. So aparabhāge attano puññasampattiyo oloketvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento rukkhamūle nisinnohantiādimāha. Tattha ruhati paṭiruhati uddhamuddhaṃ ārohatīti rukkho, tassa rukkhassa mūle samīpeti attho. Byādhito paramena cāti paramena adhikena kharena kakkhaḷena byādhinā rogena byādhito, byādhinā ahaṃ samannāgatoti attho. Paramakāruññappattomhīti paramaṃ adhikaṃ kāruññaṃ dīnabhāvaṃ dukkhitabhāvaṃ pattomhi araññe kānaneti sambandho.

16. Später betrachtete er seine eigenen Verdienst-Erfolge, geriet in freudige Erregung und sprach, um sein früheres Lebenswerk zu offenbaren, die Verse, die mit „Rukkhamūle nisinno“ beginnen. Darin bezeichnet „rukkho“ (Baum) das, was wächst, wieder wächst und immer weiter emporsteigt; „an dessen Fuße“ (mūle) hat die Bedeutung „in dessen Nähe“. Zu den Worten „byādhito paramena ca“ ist die Bedeutung: „geplagt von einer überaus heftigen, harten Krankheit; ich war mit Krankheit behaftet“. Bei „paramakāruññappattomhi“ lautet die Verknüpfung: „Ich bin im dichten Wald in einen Zustand äußerster Erbärmlichkeit und tiefen Leidens geratene“.

20. Pañcevāsuṃ mahāsikhāti sirasi piḷandhanatthena sikhā vuccati cūḷā. Maṇīti jotamānaṃ makuṭaṃ tassa atthīti sikho, cakkavattino ekanāmakā pañceva cakkavattino āsuṃ ahesunti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

20. Zu den Worten „pañcevāsuṃ mahāsikhā“: Wegen der Bedeutung des Tragens auf dem Haupte wird der Haarschopf (cūla) „sikhā“ genannt. Da er eine mit Juwelen glänzende Krone besaß, wurde er „Sikha“ genannt; die Bedeutung ist, dass es genau fünf Weltherrscher (cakkavattino) dieses Namens gab. Der Rest ist an allen Stellen von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Nipannañjalikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Nipannañjalika ist abgeschlossen.

4. Adhopupphiyattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Adhopupphiya

Abhibhū nāma so bhikkhūtiādikaṃ āyasmato adhopupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā aparabhāge kāmesu ādīnavaṃ disvā taṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhī iddhīsu ca vasībhāvaṃ patvā himavantasmiṃ paṭivasati. Tassa sikhissa bhagavato abhibhū nāma aggasāvako vivekābhirato himavantamagamāsi. Atha so tāpaso taṃ aggasāvakattheraṃ disvā therassa ṭhitapabbataṃ āruhanto pabbatassa heṭṭhātalato sugandhāni vaṇṇasampannāni satta pupphāni gahetvā pūjesi. Atha so thero tassānumodanamakāsi. Sopi tāpaso sakassamaṃ agamāsi. Tattha ekena ajagarena pīḷito aparabhāge aparihīnajjhāno [Pg.109] teneva upaddavena upadduto kālaṃ katvā brahmalokaparāyano hutvā brahmasampattiṃ chakāmāvacarasampattiñca anubhavitvā manussesu manussasampattiyo ca khepetvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto bhagavato dhammaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi. So aparabhāge attano katapuññanāmena adhopupphiyattheroti pākaṭo.

Das Apadāna des Ehrwürdigen Adhopupphiya beginnt mit den Worten „Abhibhū nāma so bhikkhū“ („Jener Mönch namens Abhibhū“). Auch dieser [Ehrwürdige] hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in vielen Existenzen heilsame Taten anhäufte, welche die unterstützende Bedingung für das Erreichen des Nibbāna bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Sikhī in einer angesehenen Familie geboren. Nachdem er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand. Später erkannte er das Elend in den Sinnesfreuden, gab das Hausleben auf, trat in das asketische Einsiedlerleben ein, erlangte die fünf höheren Geisteskräfte sowie die acht geistigen Vertiefungen, erwarb die Meisterschaft über die magischen Kräfte und lebte im Himavanta-Gebirge. Der Hauptschüler des erhabenen Sikhī namens Abhibhū, der an der Abgeschiedenheit Gefallen fand, begab sich in das Himavanta-Gebirge. Als jener Asket diesen leitenden Schüler sah und den Berg bestieg, auf dem sich der Thera befand, nahm er vom Fuße des Berges sieben wohlriechende und farbenprächtige Blumen und dargebrachte sie ihm als Verehrung. Daraufhin vollzog der Thera für ihn die Segnung. Auch der Asket kehrte in seine Einsiedelei zurück. Dort wurde er von einer Riesenschlange bedrängt; ohne seine meditativen Vertiefungen eingebüßt zu haben, verstarb er, bedrückt von eben jener Heimsuchung, und ging in die Brahma-Welt ein. Nachdem er die Brahma-Herrlichkeit sowie die Herrlichkeiten der sechs Deva-Welten der Sinnenwelt genossen und auch unter den Menschen menschliche Freuden durchlebt hatte, wurde er bei der Entstehung des jetzigen Buddhas in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, vernahm er die Lehre des Erhabenen, fasste gläubiges Vertrauen, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant. Später wurde er aufgrund seiner verdienstvollen Tat unter dem Namen des Ehrwürdigen Adhopupphiya bekannt.

22. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento abhibhū nāma so bhikkhūtiādimāha. Tattha sīlasamādhīhi pare abhibhavatīti abhibhū, khandhamārādimāre abhibhavati ajjhottharatīti vā abhibhū, sasantānaparasantānagatakilese abhibhavati viheseti viddhaṃsetīti vā abhibhū. Bhikkhanasīlo yācanasīloti bhikkhu, chinnabhinnapaṭadharoti vā bhikkhu. Abhibhū nāma aggasāvako so bhikkhūti attho, sikhissa bhagavato aggasāvakoti sambandho.

22. Eines Tages erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, geriet in freudige Erregung und sprach, um sein früheres Lebenswerk zu offenbaren, die Verse, die mit „Abhibhū nāma so bhikkhū“ beginnen. Darin bedeutet „Abhibhū“ (der Überwinder): Er überwindet andere durch Tugend und Sammlung; oder „Abhibhū“: Er überwindet und unterwirft die Māras wie den Aggregate-Māra (khandhamāra) und andere; oder „Abhibhū“: Er bezwingt, schwächt und vernichtet die im eigenen Geistesstrom und im Geistesstrom anderer befindlichen Befleckungen (kilesa). Ein „Bhikkhu“ (Mönch) ist einer, dessen Gewohnheit das Almosensammeln oder Bitten ist; oder ein „Bhikkhu“ ist einer, der geflickte und zerrissene Gewänder trägt. Die Bedeutung von „jener Mönch namens Abhibhū“ bezieht sich auf den Hauptschüler; die Verknüpfung lautet „Hauptschüler des erhabenen Sikhī“.

27. Ajagaro maṃ pīḷesīti tathārūpaṃ sīlasampannaṃ jhānasampannaṃ tāpasaṃ pubbe katapāpena verena ca mahanto ajagarasappo pīḷesi. So teneva upaddavena upadduto aparihīnajjhāno kālaṃ katvā brahmalokaparāyaṇo āsi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

27. Zu den Worten „ajagaro maṃ pīḷesi“: Einen solchen mit Tugend und meditativer Vertiefung ausgestatteten Asketen umschlang und bedrängte aufgrund einer in der Vergangenheit begangenen schlechten Tat sowie aus Feindschaft eine große Riesenschlange. Gepeinigt von eben dieser Heimsuchung verstarb er, ohne seine meditativen Vertiefungen verloren zu haben, und ging in die Brahma-Welt ein. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Adhopupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Adhopupphiya ist abgeschlossen.

5. Raṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Raṃsisaññaka

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato raṃsisaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tesu tesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā ajinacammadharo himavantamhi vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ samaye vipassī bhagavā himavantamagamāsi. Atha so tāpaso tamupagataṃ bhagavantaṃ disvā tassa bhagavato [Pg.110] sarīrato nikkhantachabbaṇṇabuddharaṃsīsu pasīditvā añjaliṃ paggayha pañcaṅgena namakkāramakāsi. So teneva puññena ito cuto tusitādīsu dibbasampattiyo anubhavitvā aparabhāge manussasampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tatthādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna des Ehrwürdigen Raṃsisaññaka beginnt mit den Worten „Pabbate himavantamhi“ („Im Himavanta-Gebirge“). Auch dieser [Ehrwürdige] hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in den verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, welche die unterstützende Bedingung für das Erreichen des Nibbāna bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand, erkannte das Elend in den Sinnenfreuden, gab das Hausleben auf, trat in das asketische Einsiedlerleben ein, trug ein Antilopenfell und ließ sich im Himavanta-Gebirge nieder. Zu jener Zeit begab sich der erhabene Vipassī in das Himavanta-Gebirge. Als jener Asket den dorthin gelangten Erhabenen sah, fasste er Vertrauen in die sechsfarbigen Buddha-Lichtstrahlen, die dem Körper des Erhabenen entströmten, erhob ehrerbietig die zusammengelegten Hände und vollzog eine ehrerbietige Niederwerfung mit den fünf Gliedern. Durch eben dieses Verdienst verstarb er aus jener Existenz, genoss im Tusita-Himmel und anderen Himmelswelten himmlisches Glück und erfuhr später auch menschliches Glück. Bei der Entstehung des jetzigen Buddhas wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand, sah darin das Elend, verließ das Haus, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

30. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Tattha pabbateti pakārena brūhati vaḍḍhetīti pabbato, himo assa atthīti himavanto, himavanto ca so pabbato cāti himavantapabbato. Himavantapabbateti vattabbe gāthāvacanasukhatthaṃ ‘‘pabbate himavantamhī’’ti vuttaṃ. Tasmiṃ himavantamhi pabbate vāsaṃ kappesiṃ pure ahanti sambandho. Sesaṃ sabbattha nayānusārena uttānamevāti.

30. Später erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, und von Freude erfüllt sprach er, um das Apadāna (die Lebensgeschichte) seines früheren Wandels zu verkünden, die Strophe beginnend mit: 'pabbate himavantamhī' (Auf dem Schneegebirge). Darin bedeutet 'pabbate' (auf dem Berge): Weil er auf vielfältige Weise anwächst und gedeiht (brūhati vaḍḍheti), heißt er 'pabbata' (Berg). Weil es auf ihm Schnee (hima) gibt, heißt er 'himavant' (schneereich). Und dieser ist sowohl schneereich als auch ein Berg, daher 'himavantapabbata' (Schneegebirge). Wo eigentlich 'himavantapabbateti' (auf dem Schneegebirge) zu sagen gewesen wäre, wurde des leichteren Versmaßes wegen 'pabbate himavantamhī' gesagt. Die syntaktische Verbindung ist wie folgt herzustellen: 'Auf jenem Schneegebirge schlug ich einst (pure ahaṃ) meine Wohnung auf (vāsaṃ kappesiṃ)'. Der Rest ist überall gemäß der dargelegten Methode leicht verständlich.

Raṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Raṃsisaññaka ist abgeschlossen.

6. Dutiyaraṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des zweiten Thera Raṃsisaññaka

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato dutiyaraṃsisaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katakusalo uppannuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tattha dosaṃ disvā taṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantapabbate vasanto vākacīranivasano vivekasukhena viharati. Tasmiṃ samaye so phussaṃ bhagavantaṃ taṃ padesaṃ sampattaṃ disvā tassa sarīrato nikkhantachabbaṇṇabuddharaṃsiyo ito cito vidhāvantiyo daṇḍadīpikānikkhantavipphurantamiva disvā tasmiṃ pasanno añjaliṃ paggahetvā vanditvā cittaṃ pasādetvā teneva pītisomanassena kālaṃ katvā tusitādīsu nibbatto tattha cha kāmāvacarasampattiyo ca anubhavitvā aparabhāge manussasampattiyo ca [Pg.111] anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto pubbavāsanāvasena pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Strophe beginnend mit 'pabbate himavantamhī' ist das Apadāna des ehrwürdigen zweiten Thera Raṃsisaññaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten gewirkt, häufte in jeder folgenden Existenz Verdienste an, die eine Stütze für das Freisein vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) bildeten, wurde zur Zeit des erhabenen Phussa in einer angesehenen Familie geboren, erlangte das Erwachsenenalter, gründete einen Hausstand, erkannte jedoch das Elend darin, verließ diesen, zog in die Hauslosigkeit eines Asketen und lebte, im Himavant-Gebirge verweilend, in Kleidung aus Baumrinde gehüllt, im Glück der Einsamkeit. Zu jener Zeit sah er den erhabenen Phussa, der in jene Gegend gekommen war, und als er sah, wie die aus dessen Körper ausströmenden sechsfarbigen Buddha-Strahlen hierhin und dorthin blitzten, gleich den Funken, die aus einer brennenden Fackel sprühen, erlangte er Vertrauen, erhob die gefalteten Hände, ehrte ihn und reinigte seinen Geist; durch eben diese Freude und Heiterkeit verstarb er, wurde in der Tusita-Welt und anderen Bereichen wiedergeboren, genoss dort die sechsfache Fülle des Glücks der Sinnengötterwelten, erlebte später auch das Glück der Menschen, wurde bei der Erscheinung des jetzigen Buddha in einer angesehenen Familie geboren, erlangte das Erwachsenenalter, trat aufgrund seiner früheren Neigungen in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahat.

35. So aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

35. Später erinnerte er sich an seine frühere heilsame Tat, und von Freude erfüllt sprach er, um das Apadāna seines früheren Wandels zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'pabbate himavantamhī'. All dies ist in seiner Bedeutung leicht verständlich.

Dutiyaraṃsisaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des zweiten Thera Raṃsisaññaka ist abgeschlossen.

7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Thera Phaladāyaka

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato phaladāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katakusalasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto sukhappatto taṃ sabbaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā kharājinacammadhārī hutvā viharati. Tasmiñca samaye phussaṃ bhagavantaṃ tattha sampattaṃ disvā pasannamānaso madhurāni phalāni gahetvā bhojesi. So teneva kusalena devalokādīsu puññasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Strophe beginnend mit 'pabbate himavantamhī' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Phaladāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsames Verdienst angesammelt, häufte in dieser und jener Existenz Verdienste an, die eine Stütze für das Freisein vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) bildeten, wurde zur Zeit des erhabenen Phussa in einer angesehenen Familie geboren, erlangte Wohlstand, gab all dies auf, trat in die Hauslosigkeit eines Asketen ein und verweilte, indem er ein raues Fell von wilden Tieren trug. Zu jener Zeit sah er den erhabenen Phussa, der dorthin gekommen war, und mit vertrauensvollem Geist nahm er süße Früchte und bot sie ihm zur Speise an. Durch eben dieses heilsame Verdienst genoss er die Fülle des Glücks in den Götterwelten und anderen Bereichen, wurde bei der Erscheinung des jetzigen Buddha in einer angesehenen Familie geboren, erlangte Reife, fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahat.

39. So aparabhāge attano pubbakammaṃ anussaritvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

39. Später erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, und um das Apadāna seines früheren Wandels zu verkünden, sprach er die Strophe beginnend mit 'pabbate himavantamhī'. All dies ist aufgrund der oben dargelegten Methode in seiner Bedeutung leicht verständlich.

Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Phaladāyaka ist abgeschlossen.

8. Saddasaññakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Thera Saddasaññaka

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato saddasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe [Pg.112] nibbatto vuddhippatto saddhājāto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantamhi araññāvāse vasanto attano anukampāya upagatassa bhagavato dhammaṃ sutvā dhammesu cittaṃ pasādetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā aparabhāge kālaṃ katvā tusitādīsu chasu kāmāvacarasampattiyo ca manussesu manussasampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Die Strophe beginnend mit 'pabbate himavantamhī' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Saddasaññaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in dieser und jener Existenz Verdienste an, die eine Stütze für das Freisein vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) bildeten, wurde zur Zeit des erhabenen Phussa in einer angesehenen Familie geboren, erlangte das Erwachsenenalter, wurde von Vertrauen erfüllt, trat in die Hauslosigkeit eines Asketen ein und verweilte in einer Waldeinsiedelei im Himavant-Gebirge. Als er die Lehre des Erhabenen vernahm, der aus Mitgefühl für ihn gekommen war, reinigte er seinen Geist bezüglich der Lehren, verblieb dort bis zu seinem Lebensende, verstarb später, genoss die Freuden der sechs Sinnengötterwelten wie der Tusita-Welt und das menschliche Glück unter den Menschen, wurde bei der Erscheinung des jetzigen Buddha in einer angesehenen Familie geboren, erlangte Reife, trat von Vertrauen erfüllt in den Orden ein, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und erlangte die Arahatschaft.

43. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

43. Später erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, und von Freude erfüllt sprach er, um das Apadāna seines früheren Wandels zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'pabbate himavantamhī'. All dies ist in seiner Bedeutung leicht verständlich.

Saddasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Saddasaññaka ist abgeschlossen.

9. Bodhisiñcakattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Bodhisiñcaka

Vipassissa bhagavatotiādikaṃ āyasmato bodhisiñcakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto sāsane pabbajitvā vattapaṭipattiyā sāsanaṃ sobhayanto mahājane bodhipūjaṃ kurumāne disvā anekāni pupphāni sugandhodakāni ca gāhāpetvā pūjesi. So tena puññena devaloke nibbatto cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Strophe beginnend mit 'vipassissa bhagavato' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Bodhisiñcaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in vielen Geburten Verdienste an, die eine Stütze für das Freisein vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) bildeten, wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer angesehenen Familie geboren, trat in die Lehre ein, verschönerte die Lehre durch die Erfüllung der Pflichten und Verpflichtungen (vattapaṭipatti), sah eine große Volksmenge, die eine Bodhi-Verehrung (bodhipūjā) vollzog, und nachdem er zahlreiche Blumen und duftendes Wasser holen ließ, verehrte er den Bodhi-Baum. Durch dieses Verdienst wurde er in der Götterwelt wiedergeboren, genoss die Freuden der sechs Sinnengötterwelten, wurde bei der Erscheinung des jetzigen Buddha in einer angesehenen Familie geboren, erlangte Reife, trat von Vertrauen erfüllt in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahat.

46. So arahā hutvā jhānaphalasukhena vītināmetvā pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassissa bhagavatotiādimāha. Tattha visesaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ passatīti vipassī, visesena bhabbābhabbajane passatīti vā vipassī, vipassanto catusaccaṃ passanadakkhanasīloti vā vipassī, tassa vipassissa bhagavato mahābodhimaho [Pg.113] ahūti sambandho. Tatrāpi mahābodhīti bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, tamettha nisinno bhagavā paṭivijjhatīti kaṇikārapādaparukkhopi bodhicceva vuccati, mahito ca so devabrahmanarāsurehi bodhi ceti mahābodhi, mahato buddhassa bhagavato bodhīti vā mahābodhi, tassa maho pūjā ahosīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

46. Nachdem er ein Arahat geworden war und seine Zeit im Glück der Vertiefungen und der Frucht verbracht hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt sprach er, um das Apadāna seines früheren Wandels zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'vipassissa bhagavato'. Darin bedeutet 'Vipassī': weil er das Besondere, den höchsten Sinn, das Nibbāna, sieht (passati), heißt er Vipassī. Oder weil er in besonderer Weise die der Befreiung fähigen und unfähigen Menschen (bhabbābhabbajane) sieht, heißt er Vipassī. Oder weil er mit tiefem Einblick die vier edlen Wahrheiten zu sehen pflegt, heißt er Vipassī. Die syntaktische Verbindung lautet: 'Es fand das Fest der großen Bodhi (mahābodhimaho) des erhabenen Vipassī statt'. Auch darin wird bezüglich des Begriffs 'mahābodhi' das Wissen in den vier Pfaden als 'bodhi' bezeichnet. Weil der hier sitzende Erhabene dieses Wissen durchdrang, wird auch der Kaṇikāra-Baum als 'bodhi' bezeichnet. Weil er von Göttern, Brahmas, Menschen und Asuras verehrt (mahita) wird und der Bodhi-Baum ist, heißt er 'Mahābodhi' (die große Bodhi). Oder weil er der Bodhi-Baum des großen erhabenen Buddhas ist, heißt er 'Mahābodhi'. Deren 'maho' bedeutet, dass eine Verehrung (pūjā) stattfand. Der Rest ist überall in seiner Bedeutung leicht verständlich.

Bodhisiñcakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Bodhisiñcaka ist abgeschlossen.

10. Padumapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Padumapupphiya

Pokkharavanaṃ paviṭṭhotiādikaṃ āyasmato padumapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya padumasampannaṃ ekaṃ pokkharaṇiṃ pavisitvā bhisamuḷāle khādanto pokkharaṇiyā avidūre gacchamānaṃ phussaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso tato padumāni ocinitvā ākāse ukkhipitvā bhagavantaṃ pūjesi, tāni pupphāni ākāse vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. So bhiyyosomattāya pasannamānaso pabbajitvā vattapaṭipattisāro samaṇadhammaṃ pūretvā tato cuto tusitabhavanamalaṃ kurumāno viya tattha uppajjitvā kamena cha kāmāvacarasampattiyo ca manussasampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Erzählung, die mit den Worten „In den Lotoswald eingetreten“ beginnt, ist das Apadāna des ehrwürdigen Padumapupphiya-Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erreichen des Nirwana darstellen, wurde er zur Zeit des erhabenen Phussa in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, betrat er einen mit Lotosblumen gefüllten Teich und aß Lotoswurzeln und -stängel. Als er den erhabenen Phussa erblickte, der unweit des Teiches vorüberging, wurde sein Herz von tiefem Vertrauen erfüllt. Er pflückte Lotosblumen aus jenem Teich, warf sie in die Luft empor und verehrte damit den Erhabenen. Diese Blumen blieben am Himmel wie ein Baldachin stehen. Über die Maßen von Vertrauen erfüllt, trat er in den Orden ein, machte die pflichtbewusste Praxis zu seinem Wesenskern, erfüllte die Pflichten eines Asketen und wurde, nachdem er aus jenem Leben geschieden war – gleichsam als würde er das Tusita-Dasein schmücken –, dort wiedergeboren. Der Reihe nach genoss er die sechs Arten des Glücks der Sinnenwelt sowie menschliches Glück. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, Vertrauen gewonnen hatte, in den Orden eingetreten war, wurde er nach nicht langer Zeit ein Arahant.

51. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pokkharavanaṃ paviṭṭhotiādimāha. Tattha pakārena naḷadaṇḍapattādīhi kharantīti pokkharā, pokkharānaṃ samuṭṭhitaṭṭhena samūhanti pokkharavanaṃ, padumagacchasaṇḍehi maṇḍitaṃ majjhaṃ paviṭṭho ahanti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

51. Als er sich später an seine frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt und sprach, um die Taten seines früheren Lebens zu verkünden, die Worte beginnend mit „In den Lotoswald eingetreten“. Darin bezeichnet man sie als „pokkharā“ (Lotosblumen), weil sie durch Schilfstängel, Blätter und dergleichen auf vielfältige Weise vergehen. Eine Ansammlung von Lotosblumen wird aufgrund ihres gemeinsamen Entstehens als „pokkharavana“ (Lotoswald) bezeichnet. „Ich bin eingetreten“ bedeutet: „Ich betrat die Mitte, die mit dichten Lotosbüschen geschmückt war.“ Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

Padumapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Padumapupphiya-Thera ist abgeschlossen.

Navamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des neunten Kapitels ist abgeschlossen.

10. Sudhāvaggo

10. Das Kapitel über den Kalkmörtel (Sudhāvaggo)

1. Sudhāpiṇḍiyattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Sudhāpiṇḍiya-Thera

Pūjārahe [Pg.114] pūjayatotiādikaṃ āyasmato sudhāpiṇḍiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle bhagavati dharamāne puññaṃ kātumasakkonto parinibbute bhagavati tassa dhātuṃ nidahitvā cetiye karīyamāne sudhāpiṇḍamadāsi. So tena puññena catunnavutikappato paṭṭhāya etthantare caturāpāyamadisvā devamanussasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Die Erzählung, die mit den Worten „Wer die Verehrungswürdigen verehrt“ beginnt, ist das Apadāna des ehrwürdigen Sudhāpiṇḍiya-Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erreichen des Nirwana darstellen, war er zur Zeit des erhabenen Siddhattha nicht in der Lage gewesen, eine verdienstvolle Tat zu vollbringen, solange der Erhabene noch lebte. Als der Erhabene jedoch vollkommen verloschen war und ein Schrein errichtet wurde, um seine Reliquien beizusetzen, spendete er einen Klumpen Kalkmörtel. Durch diese heilsame Tat erblickte er seit vierundneunzig Weltzeitaltern in der Zwischenzeit niemals die vier Leidenswelten. Nachdem er das Glück unter Göttern und Menschen erfahren hatte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie wiedergeboren, gelangte zu reifem Verstand, gewann Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

1-2. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pūjārahetiādimāha. Tattha pūjārahā nāma buddhapaccekabuddhaariyasāvakācariyupajjhāyamātāpitugaruādayo, tesu pūjārahesu mālādipadumavatthābharaṇacatupaccayādīhi pūjayato pūjayantassa puggalassa puññakoṭṭhāsaṃ sahassasatasahassādivasena saṅkhyaṃ kātuṃ kenaci mahānubhāvenāpi na sakkāti attho. Na kevalameva dharamāne buddhādayo pūjayato, parinibbutassāpi bhagavato cetiyapaṭimābodhiādīsupi eseva nayo.

1-2. Als er sich später an seine frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt und sprach, um die Taten seines früheren Lebens zu verkünden, die Worte beginnend mit „Wer die Verehrungswürdigen verehrt“. Darin bedeutet „die Verehrungswürdigen“ (pūjārahā): Buddhas, Paccekabuddhas, edle Jünger, Lehrer, Meditationsmeister, Mütter, Väter, Ehrwürdige und so weiter. „Für jemanden, der diese Verehrungswürdigen verehrt“ bedeutet: Für eine Person, die diese Verehrungswürdigen mit Blumenkränzen, Lotosblumen, Gewändern, Schmuckstücken, den vier Lebensbedürfnissen und dergleichen verehrt, ist es selbst für jemanden von großer spiritueller Macht unmöglich, das Ausmaß dieses Verdienstanteils nach Tausenden, Hunderttausenden und so weiter zu berechnen. Dies gilt nicht nur für die Verehrung von Buddhas und anderen, während sie noch leben; die gleiche Methode ist auch in Bezug auf Schreine, Statuen, Bodhi-Bäume und so weiter für den bereits vollkommen verloschenen Erhabenen anzuwenden.

3. Taṃ dīpetuṃ catunnamapi dīpānantiādimāha. Tattha catunnamapi dīpānanti jambudīpaaparagoyānauttarakurupubbavidehasaṅkhātānaṃ catunnaṃ dīpānaṃ tadanugatānaṃ dvisahassaparittadīpānañca ekato katvā sakalacakkavāḷagabbhe issaraṃ cakkavattirajjaṃ kareyyāti attho. Ekissā pūjanāyetanti dhātugabbhe cetiye katāya ekissā pūjāya etaṃ sakalajambudīpe sattaratanādikaṃ sakalaṃ dhanaṃ. Kalaṃ nāgghati soḷasinti cetiye katapūjāya soḷasakkhattuṃ vibhattassa soḷasamakoṭṭhāsassa na agghatīti attho.

3. Um dies zu verdeutlichen, sprach er die Worte beginnend mit „selbst über die vier Kontinente“. Darin bedeutet „selbst über die vier Kontinente“: dass man die Weltherrschaft über das gesamte Innere des Universums ausüben würde, indem man die vier Kontinente – namentlich Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru und Pubbavideha – samt den ihnen zugeordneten zweitausend kleineren Inseln als ein Ganzes beherrscht. „Für eine einzige Verehrung ist dies“ bedeutet: all dieser Reichtum, wie die sieben Juwelen und so weiter auf der gesamten Rosenapfel-Insel, im Vergleich zu einer einzigen Verehrung, die an einem Reliquienschrein dargebracht wurde. „Kommt nicht einmal einem sechzehnten Teil gleich“ bedeutet: Er reicht nicht einmal an einen winzigen Teil heran, selbst wenn man den Wert der am Schrein dargebrachten Verehrung sechzehnmal nacheinander in sechzehn Teile zerlegen würde.

4. Siddhatthassa…pe… [Pg.115] phalitantareti narānaṃ aggassa seṭṭhassa siddhatthassa bhagavato cetiye dhātugabbhamhi sudhākamme karīyamāne paricchedānaṃ ubhinnamantare vemajjhe, atha vā pupphadānaṭṭhānānaṃ antare phalantiyā mayā sudhāpiṇḍo dinno makkhitoti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

4. „Des Siddhattha ... [usw.] ... im Spalt“ bedeutet: Während am Schrein des erhabenen Siddhattha, des Höchsten und Vortrefflichsten unter den Menschen, an der Reliquienkammer Verputzarbeiten durchgeführt wurden, wurde von mir ein Klumpen Kalkmörtel inmitten zweier Abschnitte oder aber in einen Spalt zwischen den Stellen für Blumenopfer gegeben und aufgetragen; so ist die syntaktische Verknüpfung herzustellen. Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

Sudhāpiṇḍiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Sudhāpiṇḍiya-Thera ist abgeschlossen.

2. Sucintikattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Sucintika-Thera

Tissassa lokanāthassātiādikaṃ āyasmato sucintikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu nibbānādhigamāya puññaṃ upacinitvā tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā satthu nisīdanatthāya parisuddhaṃ siliṭṭhaṃ kaṭṭhamayamanagghapīṭhamadāsi. So tena puññakammena sugatisukhamanubhavitvā tattha tattha saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Die Erzählung, die mit den Worten „Des Tissa, des Weltenhüters“ beginnt, ist das Apadāna des ehrwürdigen Sucintika-Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Nachdem er in vielen Geburten heilsame Taten für das Erreichen des Nirwana angesammelt hatte, wurde er zur Zeit des erhabenen Tissa in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, gewann er Vertrauen zum Meister und spendete dem Meister als Sitzgelegenheit einen reinen, glatten, aus Holz gefertigten, unschätzbar wertvollen Thronsessel. Durch diese heilsame Tat genoss er das Glück der glücklichen Daseinsbereiche. Während er hier und dort im Kreislauf der Wiedergeburten wanderte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, gewann er Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

8. So pattaarahattaphalo pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tissassa lokanāthassātiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

8. Nachdem er die Frucht der Arahantschaft erlangt hatte, erinnerte sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um die Taten seines früheren Lebens zu verkünden, die Worte beginnend mit „Des Tissa, des Weltenhüters“. All dieser Inhalt ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Sucintikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Sucintika-Thera ist abgeschlossen.

3. Aḍḍhaceḷakattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Aḍḍhaceḷaka-Thera

Tissassāhaṃ bhagavatotiādikaṃ āyasmato aḍḍhaceḷakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekenākusalena kammena duggatakulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhammadesanaṃ ñatvā pasannamānaso cīvaratthāya aḍḍhabhāgaṃ ekaṃ dussamadāsi. So [Pg.116] teneva pītisomanassena kālaṃ katvā sagge nibbatto cha kāmāvacarasampattimanubhavitvā tato cuto manussesu manussasampattīnaṃ aggabhūtaṃ cakkavattisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ addhakule nibbatto vuddhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Erzählung, die mit den Worten „Des erhabenen Tissa...“ beginnt, ist das Apadāna des ehrwürdigen Aḍḍhaceḷaka-Thera. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erreichen des Nirwana darstellen, wurde er zur Zeit des erhabenen Tissa aufgrund einer unheilsamen Tat in einer armen Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, vernahm er die Verkündigung der wahren Lehre. Von Vertrauen erfüllt, spendete er ein halbes Stück Tuch zur Herstellung eines Mönchsgewandes. Mit genau dieser Freude und diesem Entzücken verstarb er und wurde im Himmel wiedergeboren. Nachdem er das sechsfache Glück der Sinnenwelt genossen hatte, schied er aus jenem Dasein und genoss unter den Menschen das Glück eines Weltenherrschers, welches das höchste aller menschlichen Glücksgüter darstellt. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer wohlhabenden Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, die Lehrrede des Meisters gehört hatte, von Vertrauen erfüllt und in den Orden eingetreten war, wurde er nach nicht langer Zeit ein Arahant.

14. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tissassāhaṃ bhagavatotiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

14. Als er später an seine eigene frühere Tat dachte, war er von Freude erfüllt, und während er das Apadāna seines früheren Wandels verkündete, sprach er die Strophe beginnend mit: „Tissassāhaṃ bhagavato“. All dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Aḍḍhaceḷakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Aḍḍhaceḷaka ist abgeschlossen.

4. Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Elders Sūcidāyaka

Kammārohaṃ pure āsintiādikaṃ āyasmato sūcidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro antarantarā kusalabījāni pūrento vipassissa bhagavato kāle antarantarā katena ekena kammacchiddena kammārakule nibbatto vuddhimanvāya sakasippesu nipphattiṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso cīvarasibbanatthāya sūcidānamadāsi, tena puññena dibbasampattiṃ anubhavitvā aparabhāge manussesu uppanno cakkavattādayo sampattiyo ca anubhavanto uppannuppannabhave tikkhapañño vajīrañāṇo ahosi. So kamena imasmiṃ buddhuppāde nibbatto vuddhippatto mahaddhano saddhājāto tikkhapañño ahosi. So ekadivasaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā dhammānusārena ñāṇaṃ pesetvā nisinnāsaneyeva arahā ahosi.

„Kammārohaṃ pure āsiṃ“ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Sūcidāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und füllte von Zeit zu Zeit die heilsamen Samen auf. Zur Zeit des Erhabenen Vipassī wurde er aufgrund eines zwischenzeitlich begangenen einzelnen Fehltritts in einer Schmiedefamilie geboren. Nach dem Heranwachsen erlangte er Vollendung in seinen eigenen Künsten. Als er die Lehrrede des Meisters hörte, schenkte er mit gläubigem Herzen Nadeln zum Nähen von Gewändern. Durch dieses Verdienst genoss er göttliches Glück, wurde später unter den Menschen geboren und erlebte Wohlstand als Weltenherrscher und anderes mehr, wobei er in jeder einzelnen Existenz, in der er geboren wurde, von scharfem Verstand und diamantengleicher Erkenntnis war. Im Laufe der Zeit wurde er in der Ära des gegenwärtigen Buddha-Erscheinens geboren, wuchs heran, wurde sehr wohlhabend, war voller Glauben und von scharfem Verstand. Eines Tages hörte er die Lehrrede des Meisters, richtete seine Erkenntnis gemäß dem Dhamma aus und wurde noch auf seinem Sitz sitzend zum Arahant.

19. So arahā samāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kammārohaṃ pure āsintiādimāha. Tattha kammāroti ayokammalohakammādinā kammena jīvati ruhati vuddhiṃ virūḷhiṃ āpajjatīti kammāro, pubbe puññakaraṇakāle kammāro āsiṃ ahosinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

19. Als er Arahant war, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, war von Freude erfüllt und sprach, während er das Apadāna seines früheren Wandels verkündete, die Strophe beginnend mit: „Kammārohaṃ pure āsiṃ“. Darin bedeutet „kammāro“: Wer durch Arbeit wie Eisenarbeit, Kupferarbeit usw. lebt, gedeiht, wächst und zu Fülle gelangt, ist ein „kammāro“. „Früher“, zur Zeit des Vollbringens von Verdiensten, „war ich ein Schmied“, das ist die Bedeutung von „ahosiṃ“. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Sūcidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Sūcidāyaka ist abgeschlossen.

5. Gandhamāliyattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Elders Gandhamāliya

Siddhatthassa [Pg.117] bhagavatotiādikaṃ āyasmato gandhamāliyattherassa apadāna. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto mahaddhano mahābhogo ahosi. So satthari pasīditvā candanāgarukappūrakassaturādīni anekāni sugandhāni vaḍḍhetvā satthu gandhathūpaṃ kāresi. Tassupari sumanapupphehi chādesi, buddhañca aṭṭhaṅganamakkāraṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

„Siddhatthassa bhagavato“ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Gandhamāliya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und wurde zur Zeit des Erhabenen Siddhattha in einem vornehmen Haus geboren; er war sehr wohlhabend und besaß großen Reichtum. Nachdem er Vertrauen zum Meister gefasst hatte, vermehrte er zahlreiche Wohlgerüche wie Sandelholz, Aloeholz, Kampfer, Moschus usw. und ließ einen duftenden Hügel für den Meister errichten. Darüber breitete er Jasminblüten aus und erwies dem Buddha die Ehrerbietung mit der achtfachen Niederwerfung. Durch diese verdienstvolle Tat genoss er glückliche Schicksale unter Göttern und Menschen, wurde in diesem Buddha-Zeitalter in einem wohlhabenden Haus geboren, wuchs heran, fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit zum Arahant.

24. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

24. Als er später an seine eigene frühere Tat dachte, war er von Freude erfüllt, und während er das Apadāna seines früheren Wandels verkündete, sprach er die Strophe beginnend mit: „Siddhatthassa bhagavato“. All dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Gandhamāliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Gandhamāliya ist abgeschlossen.

6. Tipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Elders Tipupphiya

Migaluddo pure āsintiādikaṃ āyasmato tipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro antarā kenaci akusalacchiddena vipassissa bhagavato kāle nesādakule nibbatto migaluddo hutvā araññe viharati. Tadā vipassissa bhagavato pāṭalibodhiṃ sampuṇṇapattapallavaṃ haritavaṇṇaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ disvā tīhi pupphehi pūjetvā purāṇapattaṃ chaḍḍetvā bhagavato sammukhā viya pāṭalimahābodhiṃ vandi. So tena puññena tato cuto devaloke uppanno tattha dibbasampattiṃ aparāparaṃ anubhavitvā tato cuto manussesu jāto tattha cakkavattisampattiādayo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasomanassahadayo gehaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

„Migaluddo pure āsiṃ“ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Tipupphiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, wurde jedoch aufgrund eines zwischenzeitlich begangenen unheilsamen Fehltritts zur Zeit des Erhabenen Vipassī in einer Jägerfamilie geboren und lebte als Wildjäger im Wald. Damals sah er den Pāṭali-Bodhibaum des Erhabenen Vipassī, der voll von Blättern und Trieben war, von grüner Farbe, dunkelblauem Glanz und herzerfreuend, verehrte ihn mit drei Blüten, entfernte die alten Blätter und erwies dem großen Pāṭali-Bodhibaum Ehrerbietung wie in der Gegenwart des Erhabenen selbst. Durch dieses Verdienst schied er aus jenem Leben und wurde in der Götterwelt geboren. Nachdem er dort wiederholt göttliches Glück genossen hatte, schied er von dort und wurde unter den Menschen geboren. Nachdem er dort Wohlstand als Weltenherrscher und anderes mehr genossen hatte, wurde er in diesem Buddha-Zeitalter in einem vornehmen Haus geboren, wuchs heran, hörte die Lehrrede des Meisters, woraufhin sein Herz von Freude erfüllt wurde, verließ das Haus, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit zum Arahant.

31. So [Pg.118] evaṃ siddhippatto attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migaluddo pure āsintiādimāha. Tattha maraṇāya gacchati pāpuṇātīti migo, atha vā magayamāno ihati pavattatīti migo, migānaṃ māraṇe luddo lobhī gedhoti migaluddo, pure mayhaṃ puññakaraṇasamaye kānanasaṅkhāte mahāaraññe migaluddo āsinti sambandho. Pāṭaliṃ haritaṃ disvāti tattha pakārena talena rattavaṇṇena bhavatīti pāṭali, pupphānaṃ rattavaṇṇatāya pāṭalīti vohāro, pattānaṃ haritatāya haritaṃ nīlavaṇṇaṃ pāṭalibodhiṃ disvāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

31. Als er so die Vollendung erlangt hatte, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, war von Freude erfüllt und sprach, während er das Apadāna seines früheren Wandels verkündete, die Strophe beginnend mit: „Migaluddo pure āsiṃ“. Darin bedeutet „migo“: Was in den Tod geht oder gelangt, ist ein „migo“; oder aber: Was suchend umherstreift und existiert, ist ein „migo“. „Migaluddo“ bedeutet: Jemand, der grausam, gierig und lüstern beim Töten von Wild ist. Der Satzzusammenhang ist wie folgt herzustellen: „Früher“, zur Zeit meines Vollbringens von Verdiensten, „war ich ein Wildjäger“ in dem als Kānana bezeichneten großen Wald. Zu der Phrase „pāṭaliṃ haritaṃ disvā“: Darin bezeichnet „pāṭali“ den Baum, weil er auf seiner Oberfläche in besonderer Weise von rötlicher Farbe ist; wegen der rötlichen Farbe der Blüten wird er gewöhnlich „Pāṭali“ genannt. „Grün“ bedeutet wegen der Grüntöne der Blätter „den grünen, dunkelblauen Pāṭali-Bodhibaum gesehen habend“, das ist die Bedeutung. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Tipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Tipupphiya ist abgeschlossen.

7. Madhupiṇḍikattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Elders Madhupiṇḍika

Vivane kānane disvātiādikaṃ āyasmato madhupiṇḍikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle nesādayoniyaṃ nibbatto mahāaraññe paṭivasati. Tadā vivekābhiratiyā sampattaṃ siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā samādhito vuṭṭhitassa tassa sumadhuraṃ madhumadāsi. Tattha ca pasannamānaso vanditvā pakkāmi. So teneva puññena sampattiṃ anubhavanto devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

„Vivane kānane disvā“ und so weiter ist das Apadāna des ehrwürdigen Madhupiṇḍika. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen Verdienste angesammelt, die zur Befreiung hinführen. Zur Zeit des Erhabenen Siddhattha wurde er in einer Jägerfamilie geboren und lebte in einem großen Wald. Damals sah er den Erhabenen Siddhattha, der dorthin gekommen war, um die Einsamkeit zu genießen, und reichte ihm, als er aus der meditativen Vertiefung aufstand, sehr süßen Honig. Mit gläubigem Herzen erwies er ihm dort Ehrerbietung und ging fort. Durch eben dieses Verdienst genoss er Glückseligkeit, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen, wurde in diesem Buddha-Zeitalter in einem vornehmen Haus geboren, wuchs heran, fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit zum Arahant.

37. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vivane kānane disvātiādimāha. Tattha vivaneti visesena vanaṃ patthaṭaṃ vivanaṃ, hatthiassarathasaddehi bherisaddehi ca vatthukāmakilesakāmehi ca vigataṃ byāpagatanti attho, kānanasaṅkhāte mahāaraññe vivaneti sambandho. Osadhiṃva virocantanti bhavavaḍḍhakijanānaṃ icchiticchitaṃ nipphādetīti osadhaṃ. Ojānibbattikāraṇaṃ paṭicca yāya tārakāya uggatāya uddharanti gaṇhantīti sā osadhi. Osadhitārakā [Pg.119] iva virocantīti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘osadhiṃva virocanta’’nti ca vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

37. Später erinnerte er sich an sein eigenes früheres Kamma, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken (Apadāna) zu offenbaren, die Worte beginnend mit: „Als ich ihn im weglosen Wald erblickte“ (vivane kānane disvā). Darin bedeutet „im weglosen Wald“ (vivane): ein besonders weites, ausgedehntes Unterholz (visesena patthaṭaṃ vanaṃ). Der Sinn ist: frei und fern von den Geräuschen von Elefanten, Pferden und Wagen, von Trommelklängen sowie von den Objekten des Verlangens und den Befleckungen des Verlangens (vatthukāma-kilesakāma). Die Verbindung (sambandho) ist so zu verstehen: „in dem großen Wald, der als Waldland bezeichnet wird“ (kānanasaṅkhāte mahāaraññe). „Leuchtend wie der Heilstern“ (osadhiṃva virocantaṃ): „Heilmittel“ (osadha) heißt es, weil es das von den nach Daseinsförderung strebenden Menschen jeweils Gewünschte hervorbringt. Aufgrund der Ursache des Entstehens von Nährkraft (ojānibbattikāraṇaṃ) ziehen oder nehmen die Menschen [Heilkräuter], wenn jener Stern aufgeht; darum wird dieser Stern „Osadhī“ genannt. Während man eigentlich sagen müsste „wie der Stern Osadhī leuchtend“ (osadhitārakā iva virocanti), wurde um des leichteren Versmaßes willen (gāthābandhasukhatthaṃ) „wie der Heilstern leuchtend“ (osadhiṃva virocantaṃ) gesagt. Der Rest ist überall von ganz klarer Bedeutung.

Madhupiṇḍikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Madhupiṇḍika ist abgeschlossen.

8. Senāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Thera Senāsanadāyaka

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato senāsanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā attano vasanaṭṭhānaṃ vanantaraṃ sampattassa bhagavato paṇāmaṃ katvā paṇṇasantharaṃ santharitvā adāsi. Bhagavato nisinnaṭṭhānassa samantato bhittiparicchedaṃ katvā pupphapūjamakāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „Siddhatthassa bhagavato“ ist das des ehrwürdigen Thera Senāsanadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten an, die eine starke Stütze für das Freiseinen vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) bildeten. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha wurde er in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Herangewachsen gewann er Vertrauen zum Meister, verneigte sich vor dem Erhabenen, der in den Wald, seinen Wohnort, gekommen war, bereitete ihm ein Lager aus Blättern (paṇṇasanthara) und dargebot es ihm. Rings um den Platz, an dem der Erhabene saß, errichtete er eine Wandbegrenzung und brachte ein Blumenopfer dar. Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher, genoss das Glück in beiden Welten, wurde bei der hiesigen Buddha-Erscheinung in einer angesehenen Familie wiedergeboren, wuchs heran, gewann Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

45. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ dassento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

45. Später erinnerte er sich an sein eigenes früheres Kamma, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken aufzuzeigen, die Worte beginnend mit „Siddhatthassa bhagavato“. All dies ist aufgrund der bereits oben dargelegten Weise von ganz klarer Bedeutung.

Senāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Senāsanadāyaka ist abgeschlossen.

9. Veyyāvaccakarattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Veyyāvaccakara

Vipassissa bhagavatotiādikaṃ āyasmato veyyāvaccakarattherassa apadānaṃ. Tassa uppattiādayo heṭṭhā vuttaniyāmeneva daṭṭhabbā.

Das Apadāna beginnend mit „Vipassissa bhagavato“ ist das des ehrwürdigen Thera Veyyāvaccakara. Seine Wiedergeburt und weitere Lebensumstände sind genau in der oben beschriebenen Weise zu verstehen.

Veyyāvaccakarattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Veyyāvaccakara ist abgeschlossen.

10. Buddhupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Buddhupaṭṭhāka

Vipassissa [Pg.120] bhagavatotiādikaṃ āyasmato buddhupaṭṭhākattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle saṅkhadhamakakule nibbatto vuddhimanvāya attano sippe saṅkhadhamane cheko ahosi, niccakālaṃ bhagavato saṅkhaṃ dhametvā saṅkhasaddeneva pūjesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pākaṭo mahāghoso mahānādī madhurassaro ahosi, imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ pākaṭakule nibbatto vuddhippatto madhurassaroti pākaṭo, satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi, aparabhāge madhurassarattheroti pākaṭo.

Das Apadāna beginnend mit „Vipassissa bhagavato“ ist das des ehrwürdigen Thera Buddhupaṭṭhāka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten an, die eine starke Stütze für das Freiseinen vom Kreislauf der Wiedergeburten bildeten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer Familie von Muschelbläsern (saṅkhadhamakakule) geboren. Herangewachsen erlangte er Meisterschaft in seiner Kunst des Muschelblasens. Er blies beständig die Muschel für den Erhabenen und ehrte ihn mit dem Klang der Muschel. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde überall bekannt mit einer mächtigen Stimme, einem gewaltigen Klang und einer lieblichen Stimme. Bei der hiesigen Buddha-Erscheinung wurde er in einer bekannten Familie geboren, wuchs heran, wurde bekannt als einer mit einer lieblichen Stimme (madhurassara), gewann Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant. Später wurde er als Thera Madhurassara bekannt.

51. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassissa bhagavatotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva. Ahosiṃ saṅkhadhamakoti saṃ suṭṭhu khananto gacchatīti saṅkho, samuddajalapariyante caramāno gacchati vicaratīti attho. Taṃ saṅkhaṃ dhamati ghosaṃ karotīti saṅkhadhamako, sohaṃ saṅkhadhamakova ahosinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

51. Eines Tages erinnerte er sich an sein früheres Kamma, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Worte beginnend mit „Vipassissa bhagavato“. Dies wurde bereits oben erklärt. „Ich war ein Muschelbläser“ (ahosiṃ saṅkhadhamako): Eine Muschel (saṅkha) heißt so, weil sie gut grabend (suṭṭhu khananto) vorankommt; das bedeutet, sie bewegt sich am Rande des Meereswassers umher. Jemand, der diese Muschel bläst und einen Ton erzeugt, ist ein Muschelbläser (saṅkhadhamako). Der Sinn ist: „Eben dieser Muschelbläser war ich.“ Der Rest ist überall von ganz klarer Bedeutung.

Buddhupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Buddhupaṭṭhāka ist abgeschlossen.

Dasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des zehnten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

11. Bhikkhadāyivaggo

11. Das Kapitel über den Spender von Almosenspeise (Bhikkhadāyivagga)

1. Bhikkhādāyakattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Bhikkhādāyaka

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato bhikkhādāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya vibhavasampanno saddhājāto vihārato nikkhamitvā piṇḍāya caramānaṃ siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso āhāramadāsi. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ vatvā [Pg.121] pakkāmi. So teneva kusalena yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne devaloke nibbatto tattha cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca manussasampattimanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ“ ist das des ehrwürdigen Thera Bhikkhādāyaka. Auch dieser hatte unter den früheren hervorragenden Siegern (buddhas) Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten an, die eine starke Stütze für das Freiseinen vom Kreislauf der Wiedergeburten bildeten. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Herangewachsen besaß er großen Wohlstand, war von Vertrauen erfüllt und erblickte den erhabenen Siddhattha, wie dieser das Kloster verließ und für Almosen umherging. Da schenkte er mit gläubigem Herzen Speise. Der Erhabene nahm diese an, sprach Worte der Wertschätzung (anumodana) und ging seines Weges. Durch eben dieses heilsame Werk verweilte er bis an sein Lebensende, wurde am Ende des Lebens in der Götterwelt wiedergeboren, genoss dort das sechsfache Glück der Sinnenwelt (cha kāmāvacarasampattiyo) sowie auch unter den Menschen menschliches Glück, wurde bei der hiesigen Buddha-Erscheinung in einer angesehenen Familie geboren, wuchs heran, wurde von Vertrauen erfüllt, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

1. So aparabhāge attano pubbakammaṃ anussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Pavarā abhinikkhantanti pakārena varitabbaṃ patthetabbanti pavaraṃ, rammabhūtato vivekabhūtato sakavihārato abhi visesena nikkhantanti attho. Vānā nibbānamāgatanti vānaṃ vuccati taṇhā, tato nikkhantattā nibbānaṃ, vānanāmaṃ taṇhaṃ padhānaṃ katvā sabbakilese pahāya nibbānaṃ pattanti attho.

1. Später erinnerte er sich an sein eigenes früheres Kamma, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Worte beginnend mit „Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ“. All das ist genau in der oben beschriebenen Weise zu verstehen. „Hervorragend ausgezogen“ (pavarā abhinikkhantaṃ): „hervorragend“ (pavara) bedeutet „auf vielfältige Weise erstrebenswert, begehrenswert“; „ausgezogen“ (abhinikkhantaṃ) bedeutet, dass er aus seinem eigenen Kloster, welches voller Freude und Abgeschiedenheit ist, ganz besonders ausgezogen ist. „Aus dem Dickicht ins Nibbāna gelangt“ (vānā nibbānamāgataṃ): Unter „vāna“ versteht man das Begehren (taṇhā). Da er daraus entkommen ist, heißt es Nibbāna. Der Sinn ist: Er hat das Begehren namens „vāna“ als das Wichtigste [von allen Fesseln] aufgegeben, alle Befleckungen abgelegt und das Nibbāna erreicht.

2. Kaṭacchubhikkhaṃ datvānāti karatalena gahetabbā dabbi kaṭacchu, bhikkhīyati āyācīyatīti bhikkhā, abhi visesena khāditabbā bhakkhitabbāti vā bhikkhā, kaṭacchunā gahetabbā bhikkhā kaṭacchubhikkhā, dabbiyā bhattaṃ datvāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

2. „Nachdem er eine Löffelportion Almosenspeise gegeben hatte“ (kaṭacchubhikkhaṃ datvānāti): Ein Löffel (kaṭacchu) ist eine Kelle (dabbi), die man mit der Handfläche hält. Als „Almosenspeise“ (bhikkhā) bezeichnet man das, worum gebeten oder gefleht wird, oder das, was ganz besonders zu essen bzw. zu verzehren ist. Eine mit dem Löffel entnommene Almosenspeise ist eine Löffel-Almosenportion (kaṭacchubhikkhā). Der Sinn ist: „nachdem er mit der Kelle Speise dargeboten hatte“. Der Rest ist überall von ganz klarer Bedeutung.

Bhikkhādāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Bhikkhādāyaka ist abgeschlossen.

2. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Ñāṇasaññika

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato ñāṇasaññikattherassa apadānaṃ. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto saddhammassavane sādaro sālayo bhagavato dhammadesanānusārena ñāṇaṃ pesetvā ghosapamāṇattā bhagavato ñāṇe pasanno pañcaṅgaaṭṭhaṅganamakkāravasena paṇāmaṃ katvā pakkāmi. So tato cuto devalokesu uppanno tattha cha kāmāvacare dibbasampattimanubhavanto tato cavitvā manussaloke jāto tatthaggabhūtā cakkavattisampadādayo anubhavitvā imasmiṃ [Pg.122] buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Ñāṇasaññika. Was ist seine Entstehungsgeschichte? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen darstellen, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Herangewachsen, von Glauben erfüllt, voller Ehrfurcht und Hingabe beim Hören der wahren Lehre, richtete er seinen Geist im Einklang mit der Lehrverkündigung des Erhabenen aus. Da er die Stimme als Maßstab nahm, vertraute er auf das Wissen des Erhabenen, erwies ihm mit der fünf- bzw. achtgliedrigen Niederwerfung die Ehre und ging davon. Nach dem Tod in jener Existenz wurde er in den Deva-Welten wiedergeboren und genoss dort in den sechs Sinnes-Himmelswelten himmlischen Wohlstand. Nach dem Verscheiden von dort wurde er in der Menschenwelt wiedergeboren. Nachdem er dort die vorzüglichen Errungenschaften eines Weltenherrschers erfahren hatte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer wohlhabenden Familie geboren. Herangewachsen fasste er Vertrauen zum Lehrer, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant.

7. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Nisabhājāniyaṃ yathāti gavasatasahassajeṭṭho nisabho, nisabho ca so ājāniyo seṭṭho uttamo ceti nisabhājāniyo. Yathā nisabhājāniyo, tatheva bhagavāti attho. Lokavisayasaññātaṃ paññattivasena evaṃ vuttaṃ. Anupameyyo hi bhagavā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

7. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Strophe, die mit „Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ“ beginnt. Dies ist bereits wie erklärt zu verstehen. Zu „Nisabhājāniyaṃ yathā“: Der Anführer von einhunderttausend Rindern ist ein „nisabha“ (Leitstier). Er ist sowohl ein „nisabha“ als auch von edler Abstammung (ājāniya), hervorragend und erhaben; daher heißt er „nisabhājāniyo“. Wie ein edler Leitstier, ebenso ist der Erhabene – das ist die Bedeutung. Dies wurde im Sinne einer in der Welt weithin bekannten Bezeichnung so ausgedrückt. Denn der Erhabene ist unvergleichlich. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Ñāṇasaññika ist abgeschlossen.

3. Uppalahatthiyattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Thera Uppalahatthiya

Tivarāyaṃ nivāsīhantiādikaṃ āyasmato uppalahatthakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katakusalo tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle mālākārakule nibbatto vuddhimanvāya mālākārakammena anekāni pupphāni vikkiṇanto jīvati. Athekadivasaṃ pupphāni gahetvā caranto bhagavantaṃ ratanagghikamiva caramānaṃ disvā rattuppalakalāpena pūjesi. So tato cuto teneva puññena sugatīsu puññamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Tivarāyaṃ nivāsī“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Uppalahatthaka. Auch dieser hatte unter den früheren edlen Siegern heilsame Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen darstellen, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in der Familie eines Blumenhändlers geboren. Herangewachsen verdiente er seinen Lebensunterhalt, indem er durch das Handwerk des Blumenhändlers zahlreiche Blumen verkaufte. Als er nun eines Tages mit Blumen umherging, sah er den Erhabenen, der wie ein juwelenbesetztes Ehrentor umherwandelte, und verehrte ihn mit einem Strauß roter Seerosen. Nach dem Tod in jener Existenz erfuhr er durch ebendieses Verdienst Glückseligkeit in glücklichen Gefilden, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren, wuchs heran, wurde von Glauben erfüllt, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant.

13. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tivarāyaṃ nivāsīhantiādimāha. Tattha tivarāti tīhi vārehi kāritaṃ sañcaritaṃ paṭicchannaṃ nagaraṃ, tassaṃ tivarāyaṃ nivāsī, vasanasīlo nivāsanaṭṭhānagehe vā vasanto ahanti attho. Ahosiṃ māliko tadāti tadā nibbānatthāya puññasambhārakaraṇasamaye māliko mālākārova pupphāni kayavikkayaṃ katvā jīvanto ahosinti attho.

13. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Strophe, die mit „Tivarāyaṃ nivāsī“ beginnt. Darin bedeutet „Tivarā“ eine Stadt, die mit drei Schutzmauern erbaut, umschlossen und geschützt ist. „Tivarāyaṃ nivāsī“ (Bewohner in Tivarā) bedeutet: in jener Stadt Tivarā wohnend, die Gewohnheit habend dort zu leben, oder „ich lebte in einem Wohnhaus“ – das ist die Bedeutung. „Ahosiṃ māliko tadā“ (Damals war ich ein Blumenhändler) bedeutet: Damals, zur Zeit des Anhäufens von Verdiensten zum Zwecke des Nibbāna, lebte ich als Blumenhändler, indem ich Handel mit Blumen trieb – das ist die Bedeutung.

14. Pupphahatthamadāsahanti [Pg.123] siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā uppalakalāpaṃ adāsiṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

14. Zu „Pupphahatthamadāsaṃ“: Dies bedeutet: „Ich sah den erhabenen Siddhattha und gab ihm eine Handvoll Blumen (einen Seerosenstrauß) bzw. verehrte ihn damit“ – das ist die Bedeutung. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Uppalahatthakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Uppalahatthaka ist abgeschlossen.

4. Padapūjakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Padapūjaka

Siddhatthassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato padapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno sumanapupphena pādamūle pūjesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sakkasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaphale patiṭṭhāsi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Siddhatthassa bhagavato“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Padapūjaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Herangewachsen fasste er Vertrauen zum Lehrer und verehrte ihn mit einer Jasminblüte (sumanapuppha) zu seinen Füßen. Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf der Devas und Menschen umher, erlebte die Herrlichkeit von Sakka und wurde in dieser Buddha-Epoche in einer wohlhabenden Familie geboren. Herangewachsen fasste er Vertrauen zum Lehrer, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und erlangte die Frucht der Arahantschaft.

19. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhatthassa bhagavatotiādimāha. Jātipupphamadāsahanti jātisumanapupphaṃ adāsiṃ ahanti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ sumanasaddassa lopaṃ katvā vuttaṃ. Tattha jātiyā nibbatto vikasamānoyeva sumanaṃ janānaṃ somanassaṃ karotīti sumanaṃ, pupphanaṭṭhena vikasanaṭṭhena pupphaṃ, sumanañca taṃ pupphañcāti sumanapupphaṃ, tāni sumanapupphāni siddhatthassa bhagavato ahaṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

19. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Strophe, die mit „Siddhatthassa bhagavato“ beginnt. Zu „Jātipupphamadāsaṃ“: Wo eigentlich zu sagen gewesen wäre: „Ich gab eine Jasminblüte (jātisumanapuppha)“, wurde zur Erleichterung des Versmaßes das Wort „sumana“ ausgelassen. Darin bedeutet „sumana“ (Jasmin): am Strauch (jāti) gewachsen und gerade im Aufblühen begriffen, erfreut sie den Geist (sumana) der Menschen. Wegen der Eigenschaft des Blühens und Entfaltens heißt sie „puppha“ (Blüte). Sie ist sowohl „sumana“ als auch „puppha“; daher heißt sie „sumanapuppha“. Der Sinn ist: „Ich habe jene Jasminblüten dem erhabenen Siddhattha dargebracht“. Der Rest ist überall offensichtlich.

Padapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Padapūjaka ist abgeschlossen.

5. Muṭṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Muṭṭhipupphiya

Sudassano nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato muṭṭhipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle mālākārakule nibbatto vuddhimanvāya sakasippe nipphattiṃ patto ekadivasaṃ [Pg.124] bhagavantaṃ disvā pasannamānaso jātisumanapupphāni ubhohi hatthehi bhagavato pādamūle okiritvā pūjesi. So tena kusalasambhārena devamanussesu saṃsaranto ubho sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto pubbavāsanāvasena satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Sudassano nāma nāmena“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Muṭṭhipupphiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen darstellen, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Familie eines Blumenhändlers geboren. Herangewachsen erlangte er Meisterschaft in seinem Handwerk. Als er eines Tages den Erhabenen sah, wurde er von Vertrauen erfüllt, streute Jasminblüten mit beiden Händen zu den Füßen des Erhabenen hin und verehrte ihn so. Durch dieses heilsame Verdienst wanderte er im Kreislauf unter Devas und Menschen umher, erlebte beide Arten von Wohlstand und wurde in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren. Herangewachsen fasste er kraft seiner früheren Neigungen Vertrauen zum Lehrer, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant.

14-25. So aparabhāge attano pubbakammaṃ anussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sudassano nāma nāmenātiādimāha. Tattha sudassanoti ārohapariṇāharūpasaṇṭhānayobbaññasobhanena sundaro dassanoti sudassano, nāmena sudassano nāma mālākāro hutvā jātisumanapupphehi padumuttaraṃ bhagavantaṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

14-25. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Strophe, die mit „Sudassano nāma nāmena“ beginnt. Darin bedeutet „Sudassana“: einer, der wegen der Schönheit seiner Statur, Gestalt, äußeren Form und Jugendlichkeit ein schöner Anblick (sundaro dassano) ist; daher „Sudassana“. Der Sinn ist: „Unter dem Namen Sudassana wurde ich ein Blumenhändler und verehrte mit Jasminblüten den erhabenen Padumuttara“. Der Rest ist überall offensichtlich.

Muṭṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Muṭṭhipupphiya ist abgeschlossen.

6. Udakapūjakattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Udakapūjaka

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato udakapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu pūritakusalasañcayo tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni paripūriyamāno pudumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya kusalākusalaṃ jānanto padumuttarassa bhagavato ākāse gacchato nikkhantachabbaṇṇabuddharaṃsīsu pasanno ubhohi hatthehi udakaṃ gahetvā pūjesi. Tena pūjitaṃ udakaṃ rajatabubbulaṃ viya ākāse aṭṭhāsi. So abhippasanno teneva somanassena tusitādīsu nibbatto dibbasampattiyo anubhavitvā aparabhāge manussasampattiyo ca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Die Erzählung, die mit den Worten 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ' ('Den goldfarbenen vollkommen Erwachten') beginnt, ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des Ehrwürdigen Udakapūjaka Thera. Auch dieser hat unter früheren edlen Siegern heilsame Verdienste angesammelt, indem er in dieser und jener Existenz Verdienste erfüllte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen (vivaṭṭa) darstellen. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Herangewachsen und imstande, Heilsames und Unheilsames zu unterscheiden, war er voller Vertrauen angesichts der sechsfarbigen Buddha-Strahlen, die vom erhabenen Padumuttara ausgingen, als dieser durch die Luft schritt. Er nahm mit beiden Händen Wasser und brachte es als Gabe dar. Das von ihm dargebrachte Wasser verweilte in der Luft wie eine silberne Blase. Überaus gläubig gestimmt, wurde er eben durch diese Freude in der Tusita-Welt und anderen Himmelswelten wiedergeboren. Nachdem er göttliche Herrlichkeit erfahren hatte und später auch menschliche Herrlichkeit erfahren hatte, wurde er in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren. Als er zur reifen Einsicht gelangte, fasste er Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald darauf ein Arahant.

29. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva. Ghatāsanaṃva jalitanti ghataṃ vuccati sappi, ghatassa āsanaṃ ādhāranti ghatāsanaṃ, aggi, atha vā taṃ asati bhuñjatīti ghatāsanaṃ[Pg.125], aggiyeva. Yathā ghate āsitte aggimhi aggisikhā atīva jalati, evaṃ aggikkhandhaṃ iva jalamānaṃ bhagavantanti attho. Ādittaṃva hutāsananti hutaṃ vuccati pūjāsakkāre, hutassa pūjāsakkārassa āsananti hutāsanaṃ, jalamānaṃ sūriyaṃ iva dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi byāmappabhāmaṇḍalehi vijjotamānaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ anilañjase ākāse gacchantaṃ addasanti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

29. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Strophen, die mit 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ' beginnen. Dies wurde bereits zuvor erklärt. Zu 'Ghatāsanaṃva jalitaṃ' ('wie ein entflammtes Butteropfer/Feuer'): Ghee wird 'ghata' genannt; die Stätte oder der Träger des Ghee ist 'ghatāsana', was Feuer bedeutet. Oder aber: Weil es jenes Ghee verzehrt (asati bhuñjati), heißt es 'ghatāsana', was eben das Feuer ist. So wie die Flamme im Feuer überaus stark brennt, wenn Ghee hineingegossen wird, ebenso ist damit der Erhabene gemeint, der wie ein gewaltiges Feuermeer erstrahlt. Zu 'Ādittaṃva hutāsanaṃ' ('wie ein brennendes Opferfeuer'): Mit 'huta' bezeichnet man Opfergaben und Ehrungen; die Stätte des Opferns, der Opfergaben und Ehrungen ist 'hutāsana', das Feuer. Der Satzzusammenhang ist wie folgt herzustellen: 'Ich sah den vollkommen Erwachten von goldener Farbe, der wie die strahlende Sonne leuchtete, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes und umgeben von einer fadenbreiten Aura von Lichtstrahlen, wie er auf dem Pfad des Windes durch den Himmel schritt.' Der Rest ist an allen Stellen von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Udakapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna-Erklärung) des Ehrwürdigen Udakapūjaka Thera ist abgeschlossen.

7. Naḷamāliyattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Ehrwürdigen Naḷamāliya Thera

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato naḷamāliyattherassa apadānaṃ. Esopi purimajinavaresu katādhikāro anekāsu jātīsu vivaṭṭūpanissayāni kusalakammāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā kāme ādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto tatthāgataṃ bhagavantaṃ disvā pasanno vanditvā tiṇasantharaṃ santharitvā tattha nisinnassa bhagavato naḷamālehi bījaniṃ katvā bījetvā adāsi. Paṭiggahesi bhagavā tassānukampāya, anumodanañca akāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto uppannuppannabhave pariḷāhasantāpavivajjito kāyacittacetasikasukhappatto anekasukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya pubbavāsanābalena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Erzählung, die mit 'Padumuttarabuddhassa' ('Des Buddha Padumuttara') beginnt, ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des Ehrwürdigen Naḷamāliya Thera. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in vielen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen (vivaṭṭa) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand, erkannte jedoch das Elend der sinnlichen Begierden, verließ sein Heim und trat in das asketische Eremitenleben ein. Als er im Himalayagebirge lebte, erblickte er den dort herbeigekommenen Erhabenen. Voller Vertrauen erwies er ihm Ehrfurcht, breitete ein Grassitzkissen aus und fertigte für den dort sitzenden Erhabenen einen Fächer aus Schilfblüten an, fächelte ihm damit Luft zu und bot ihn ihm dar. Aus Mitgefühl mit ihm nahm der Erhabene diesen an und sprach Worte des Dankes und Segenwunsches (Anumodanā). Durch dieses Verdienst wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen. In jeder einzelnen Existenz, in der er wiedergeboren wurde, blieb er von fieberhafter Hitze und Qual verschont, erlangte körperliche und geistige Glückseligkeit und erfuhr vielfältiges Glück. In dieser gegenwärtigen Buddha-Ära wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, fasste er durch die Kraft seiner früheren Prägungen Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald darauf ein Arahant.

36. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva.

36. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Strophen, die mit 'Padumuttarabuddhassa' beginnen. Dies wurde bereits zuvor erklärt.

37. Naḷamālaṃ gahetvānāti naḷati asāro nissāro hutvā veḷuvaṃsatopi tanuko sallahuko jātoti naḷo, naḷassa mālā [Pg.126] pupphaṃ naḷamālaṃ, tena naḷamālena bījaniṃ kāresinti sambandho. Bījissati janissati vāto anenāti bījanī, taṃ bījaniṃ buddhassa upanāmesiṃ, paṭiggahesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

37. Zu den Worten 'Naḷamālaṃ gahetvāna' ('Nachdem ich die Schilfblüte genommen hatte'): Was biegsam ('naḷati'), kernlos, ohne festen Gehalt und sogar noch dünner und leichter als ein Bambusrohr ist, das nennt man Schilfrohr ('naḷo'). Die Blüte ('mālā', 'pupphaṃ') des Schilfrohrs ist die Schilfblüte ('naḷamāla'). Der Satzzusammenhang lautet: 'Mit dieser Schilfblüte ließ ich einen Fächer herstellen.' Ein Gegenstand, mit dem Wind erzeugt oder herbeigefächelt wird ('bījissati', 'janissati vāto anena'), wird Fächer ('bījanī') genannt. 'Diesen Fächer reichte ich dem Buddha dar, und er nahm ihn an' – dies ist die Bedeutung. Der Rest ist an allen Stellen von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Naḷamāliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna-Erklärung) des Ehrwürdigen Naḷamāliya Thera ist abgeschlossen.

Sattamabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des siebten Rezitationsabschnitts (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

8. Āsanupaṭṭhāhakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Ehrwürdigen Āsanupaṭṭhāhaka Thera

Kānanaṃ vanamoggayhātiādikaṃ āyasmato āsanupaṭṭhāhakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ vasanto tattha dosaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto tattha sampattaṃ bhagavantaṃ disvā pasanno sīhāsanaṃ adāsi, tattha nisinnaṃ bhagavantaṃ mālākalāpaṃ gahetvā pūjetvā taṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto nibbattanibbattabhave uccakuliko vibhavasampanno ahosi. So kālantarena imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Die Erzählung, die mit 'Kānanaṃ vanamoggayha' ('In den dichten Wald eindringend') beginnt, ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des Ehrwürdigen Āsanupaṭṭhāhaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in dieser und jener Existenz Verdienste anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen (vivaṭṭa) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Atthadassī in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Leben im Haus führte und dessen Mängel erkannte, gab er das häusliche Leben auf, trat in das asketische Eremitenleben ein und lebte im Himalayagebirge. Als er den dort eingetroffenen Erhabenen erblickte, reichte er ihm voller Vertrauen einen Löwen-Thron (sīhāsana) dar. Er nahm ein Bouquet von Blumen, ehrte damit den dort sitzenden Erhabenen, umwandelte ihn ehrerbietig rechtsherum (padakkhiṇa) und ging von dannen. Durch dieses Verdienst wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen und war in jeder einzelnen Existenz, in der er wiedergeboren wurde, von vornehmer Herkunft und im Besitz großen Wohlstands. Im Laufe der Zeit wurde er in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, fasste er Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald darauf ein Arahant.

47. So arahā samāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kānanaṃ vanamoggayhātiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttatthamevāti.

47. Als er ein Arahant geworden war, erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Strophen, die mit 'Kānanaṃ vanamoggayha' beginnen. All dies hat genau die zuvor dargelegte Bedeutung.

Āsanupaṭṭhāhakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna-Erklärung) des Ehrwürdigen Āsanupaṭṭhāhaka Thera ist abgeschlossen.

9. Biḷālidāyakattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Ehrwürdigen Biḷālidāyaka Thera

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato biḷālidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe [Pg.127] nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ vasanto tatthādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto atīva appicchasantuṭṭho āluvādīhi yāpento vasati. Tadā padumuttaro bhagavā tassa anukampāya taṃ himavantaṃ agamāsi. Taṃ disvā pasanno vanditvā biḷāliyo gahetvā patte okiri. Taṃ tathāgato tassānukampāya somanassuppādayanto paribhuñji. So tena kammena tato cuto devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbattitvā vuddhimanvāya satthari pasanno sāsane pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Erzählung, die mit 'Himavantassāvidūre' ('Nicht weit vom Himalayagebirge entfernt') beginnt, ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des Ehrwürdigen Biḷālidāyaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in dieser und jener Existenz Verdienste anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen (vivaṭṭa) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er zur reifen Einsicht gelangte, führte er das häusliche Leben, erkannte jedoch dessen Elend, gab das häusliche Leben auf, trat in das asketische Eremitenleben ein und lebte im Himalayagebirge. Er war überaus wunschlos und genügsam und fristete sein Dasein, indem er sich von Knollen (wie Yams und anderen wilden Wurzeln) ernährte. Zu jener Zeit begab sich der erhabene Padumuttara aus Mitgefühl mit jenem Asketen in jenes Himalayagebirge. Als dieser ihn erblickte, erwies er ihm voller Vertrauen Ehrfurcht, nahm wilde Knollen (biḷāli) und legte sie in die Almosenschale des Buddha. Der Tathāgata verzehrte sie aus Mitgefühl mit ihm, um in ihm Freude zu erwecken. Durch dieses Kamma schied er aus jenem Dasein, erfuhr beide Arten von Herrlichkeit (die göttliche und die menschliche) in den Welten der Götter und Menschen und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, fasste er Vertrauen zum Meister, trat in der Lehre (Sāsana) in den Orden ein und wurde schon bald darauf ein Arahant.

53. So aparabhāge attano kusalakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva. Āluvakarambhādayo tesaṃ tesaṃ kandajātīnaṃ nāmānevāti.

53. Später erinnerte er sich an seine eigene heilsame Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um die Legende seines früheren Wandels zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'Himavantassāvidūre' ('Nicht weit vom Himavanta entfernt'). All dies ist aufgrund der oben dargelegten Weise von leicht verständlicher Bedeutung. 'Āluva' (eine Knollenart), 'Karambha' (Bananen) und so weiter sind lediglich die Namen der jeweiligen Knollen- und Wurzelarten.

Biḷālidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Biḷālidāyaka ist abgeschlossen.

10. Reṇupūjakattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Reṇupūjaka

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādikaṃ āyasmato reṇupūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno viññutaṃ patto aggikkhandhaṃ viya vijjotamānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso nāgapupphakesaraṃ gahetvā pūjesi. Atha bhagavā anumodanamakāsi.

Die Legende beginnend mit 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ' ist die Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Reṇupūjaka. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern verdienstvolle Taten vollbracht, indem er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die als starke Stütze für das Entrinnen aus dem Kreislauf dienten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, Vertrauen in den Meister gefasst hatte und verständig geworden war, erblickte er den Erhabenen, der wie eine lodernde Feuersäule erstrahlte. Mit von Vertrauen erfülltem Herzen nahm er Blütenstaub der Nāga-Blume und verehrte ihn damit. Daraufhin sprach der Erhabene Worte des Dankes.

62-3. So tena puññena tato cuto devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā uppannuppannabhave sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto pubbavāsanābalena satthari pasanno sāsane pabbajito nacirasseva arahā hutvā dibbacakkhunā attano pubbakammaṃ disvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhantiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Sataraṃsiṃva bhāṇumanti satamattā satappamāṇā raṃsi pabhā yassa sūriyassa [Pg.128] so sataraṃsi, gāthābandhasukhatthaṃ sataraṃsīti vuttaṃ, anekasatassa anekasatasahassaraṃsīti attho. Bhāṇu vuccati pabhā, bhāṇu pabhā yassa so bhāṇumā, bhāṇumasaṅkhātaṃ sūriyaṃ iva vipassiṃ bhagavantaṃ disvā sakesaraṃ nāgapupphaṃ gahetvā abhiropayiṃ pūjesinti attho. Sesaṃ uttānamevāti.

62-3. Durch diese verdienstvolle Tat schied er aus jenem Leben und wanderte unter Göttern und Menschen umher. Nachdem er beide Arten von Wohlstand (himmlischen und menschlichen) erfahren hatte, wurde er in jeder einzelnen Existenz überall geehrt. In dieser gegenwärtigen Buddha-Ära wurde er in einer angesehenen Familie geboren, erlangte Unterscheidungsfähigkeit und fasste aufgrund der Kraft seiner früheren Neigungen Vertrauen in den Meister. Er wurde in der Lehre ordiniert und wurde bald darauf ein Arahant. Mit dem göttlichen Auge sah er seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um die Legende seines früheren Wandels zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ'. Dies hat dieselbe Bedeutung wie bereits oben dargelegt. Zu den Worten 'Sataraṃsiṃva bhāṇumanti' (wie die Sonne mit hundert Strahlen): 'Sataraṃsi' bezeichnet die Sonne, die etwa hundert Strahlen des Lichts besitzt. Um des Versmaßes willen wurde 'Sataraṃsī' gesagt; die Bedeutung ist eine Sonne mit vielen Hundert- und Hunderttausenden von Strahlen. Unter 'Bhāṇu' versteht man Glanz; wer diesen Glanz besitzt, wird 'Bhāṇumā' (der Strahlende) genannt. Die Bedeutung ist: 'Wie die Sonne, die als der strahlende Himmelskörper bekannt ist, sah ich den erhabenen Vipassī, nahm eine Nāga-Blüte mitsamt ihren Staubfäden und brachte sie ihm dar.' Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Reṇupūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Reṇupūjaka ist abgeschlossen.

Ekādasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des elften Kapitels ist abgeschlossen.

12. Mahāparivāravaggo

12. Das Mahāparivāra-Kapitel (Die Gruppe mit großem Gefolge)

1. Mahāparivārakattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Mahāparivāra

Vipassī nāma bhagavātiādikaṃ āyasmato mahāparivārakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato uppannasamaye yakkhayoniyaṃ nibbatto anekayakkhasatasahassaparivāro ekasmiṃ khuddakadīpe dibbasukhamanubhavanto viharati. Tasmiñca dīpe cetiyābhisobhito vihāro atthi, tattha bhagavā agamāsi. Atha so yakkhasenādhipati taṃ bhagavantaṃ tattha gatabhāvaṃ disvā dibbavatthāni gahetvā gantvā bhagavantaṃ vanditvā dibbavatthehi pūjesi, saparivāro saraṇamagamāsi. So tena puññakammena tato cuto devaloke nibbattitvā tattha cha kāmāvacarasukhamanubhavitvā tato cuto manussesu aggacakkavattiādisukhamanubhavitvā aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Die Strophe beginnend mit 'Vipassī nāma bhagavā' ist die Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Mahāparivāra. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern verdienstvolle Taten vollbracht, indem er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die als Stütze für das Entrinnen aus dem Kreislauf dienten. Zur Zeit des Erscheinens des erhabenen Vipassī wurde er als Yakkha geboren. Mit einem Gefolge von vielen Hunderttausenden von Yakkhas lebte er auf einer kleinen Insel und genoss himmlische Freuden. Auf jener Insel gab es ein durch ein Cetiya verschönertes Kloster; dorthin begab sich der Erhabene. Da sah der Yakkha-Heerführer, dass der Erhabene dorthin gelangt war, nahm göttliche Gewänder mit, ging zu ihm, verneigte sich vor dem Erhabenen und verehrte ihn mit den göttlichen Gewändern. Zusammen mit seinem Gefolge nahm er Zuflucht. Durch diese heilsame Tat schied er aus jenem Leben und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort das Glück der sechs Sinneshimmel erfahren hatte, schied er von dort und erfuhr unter den Menschen das Glück eines obersten Weltenherrschers und Ähnliches. Später wurde er in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren, erlangte Unterscheidungsfähigkeit, gewann Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant.

1-2. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassī nāma bhagavātiādimāha. Tattha visesaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ passatīti vipassī, vividhe satipaṭṭhānādayo sattatiṃsabodhipakkhiyadhamme passatīti vā vipassī, vividhe [Pg.129] anekappakāre bodhaneyyasatte visuṃ visuṃ passatīti vā vipassī, so vipassī bhagavā dīpacetiyaṃ dīpe pūjanīyaṭṭhānaṃ vihāramagamāsīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1-2. Später erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um die Legende seines früheren Wandels zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'Vipassī nāma bhagavā'. Darin bedeutet 'Vipassī': Er sieht das Besondere, die höchste Wahrheit, nämlich das Nibbāna; oder aber: Er sieht die vielfältigen siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Qualitäten wie die Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter; oder aber: Er sieht die vielfältigen, in vielerlei Weise gearteten zu belehrenden Wesen jeweils einzeln an. Die Bedeutung von 'Er ging zum Schrein auf der Insel' ist: Jener erhabene Vipassī begab sich zu dem Kloster, das eine verehrungswürdige Stätte auf der Insel war. Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

Mahāparivārakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Mahāparivāra ist abgeschlossen.

2. Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Sumaṅgala

Atthadassī jinavarotiādikaṃ āyasmato sumaṅgalattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ taḷākasamīpe rukkhadevatā hutvā nibbatti. Tasmiṃ samaye bhagavā vihārato nikkhamitvā nahāyitukāmo tassa taḷākassa tīraṃ gantvā tattha nhatvā ekacīvaro jalamāno brahmā viya sūriyo viya suvaṇṇabimbaṃ viya aṭṭhāsi. Atha so devaputto somanassajāto pañjaliko thomanamakāsi, attano dibbagītatūriyehi upahārañca akāsi. So tena puññakammena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Strophe beginnend mit 'Atthadassī jinavaro' ist die Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Sumaṅgala. Auch dieser hatte bei früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, indem er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die als Stütze für das Entrinnen aus dem Kreislauf dienten. Zur Zeit des erhabenen Atthadassī wurde er nahe einem künstlichen Teich als Baumgottheit geboren. Zu jener Zeit verließ der Erhabene das Kloster, und da er zu baden wünschte, begab er sich an das Ufer jenes Teiches. Nachdem er dort gebadet hatte, verweilte er, nur mit einem Gewand bekleidet, strahlend wie Brahma, wie die Sonne, wie eine goldene Statue. Da wurde jener Göttersohn von Freude erfüllt, faltete die Hände und brachte ihm Lobpreisungen dar. Auch erwies er ihm mit seinen himmlischen Gesängen und Musikinstrumenten Verehrung. Durch diese heilsame Tat erfuhr er die Freuden unter Göttern und Menschen. Später wurde er in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren, erlangte Unterscheidungsfähigkeit, gewann Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant.

11. So pacchā pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento atthadassī jinavarotiādimāha. Tattha paramatthaṃ nibbānaṃ dakkhati passatīti atthadassī, atha vā sabbasattānaṃ caturāriyasaccasaṅkhātaṃ atthapayojanaṃ dassanasīloti atthadassī, kilese ajini jināti jinissatīti jino. Varitabbo patthetabbo sabbasattehīti varo, atthadassī jino ca so varo cāti atthadassī jinavaro. Lokajeṭṭhoti lujjati palujjatīti loko, lokīyati passīyati buddhādīhi pārappattoti vā loko, loko ca loko ca loko cāti loko. Ekasesasamāsavasena ‘‘lokā’’ti vattabbe ‘‘loko’’ti vutto. Lokassa jeṭṭho lokajeṭṭho, so lokajeṭṭho narāsabhoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

11. Später erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um die Legende seines früheren Wandels zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'Atthadassī jinavaro'. Darin bedeutet 'Atthadassī': Er sieht die höchste Wahrheit, das Nibbāna; oder aber: Er pflegt den wahren Nutzen aller Wesen zu sehen, welcher in den vier edlen Wahrheiten besteht. Er besiegte die Befleckungen, besiegt sie und wird sie besiegen, darum heißt er 'Jino' (der Sieger). Weil er von allen Wesen erstrebt und ersehnt werden sollte, heißt er 'Varo' (der Edle). Er ist sowohl Atthadassī als auch der Sieger und der Edle, darum heißt er 'Atthadassī jinavaro'. Zum Wort 'Lokajeṭṭho' (das Oberhaupt der Welt): 'Loko' (die Welt) heißt sie, weil sie zerfällt (lujjati) und zugrunde geht (palujjati). Oder aber sie heißt 'Loko', weil sie von den Buddhas und anderen, die das jenseitige Ufer erreicht haben, geschaut (lokīyati) und gesehen wird. Es gibt die Welt der Formationen, die Welt der Wesen und die Welt des Raumes, darum wird sie 'Loko' genannt. Aufgrund der grammatikalischen Regel des Ekasesa-Kompositums wurde anstelle des Plurals 'lokā' der Singular 'loko' gebraucht. Die Bedeutung von 'Er, der Höchste der Menschen, ist das Oberhaupt der Welt' ist: Jener, der das Oberhaupt der dreifachen Welt ist. Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

Sumaṅgalattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Sumaṅgala ist abgeschlossen.

3. Saraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Apadāna-Legende des Ehrwürdigen Saraṇagamaniya

Ubhinnaṃ [Pg.130] devarājūnantyādikaṃ āyasmato saraṇagamaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro uppannuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttare bhagavati uppanne ayaṃ himavante devarājā hutvā nibbatti, tasmiṃ aparena yakkhadevaraññā saddhiṃ saṅgāmatthāya upaṭṭhite dve anekayakkhasahassaparivārā phalakāvudhādihatthā saṅgāmatthāya samupabyūḷhā ahesuṃ. Tadā padumuttaro bhagavā tesu sattesu kāruññaṃ uppādetvā ākāsena tattha gantvā saparivārānaṃ dvinnaṃ devarājūnaṃ dhammaṃ desesi. Tadā te sabbe phalakāvudhāni chaḍḍetvā bhagavantaṃ gāravabahumānena vanditvā saraṇamagamaṃsu. Tesaṃ ayaṃ paṭhamaṃ saraṇamagamāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Passage beginnend mit „Ubhinnaṃ devarājūnaṃ“ ist das Apadāna des ehrwürdigen Saraṇagamaniya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste ansammelte, die eine starke Unterstützung für die Befreiung vom Daseinskreislauf darstellten, wurde er, als der erhabene Padumuttara in der Welt erschienen war, als Götterkönig im Himavanta-Gebirge geboren. Später, als er mit einem anderen Yakkh-Götterkönig zum Kampf bereitstand, stellten sich beide Parteien, die von vielen tausend Yakkhas begleitet wurden und Schilde, Waffen usw. in ihren Händen hielten, zum Kampfe auf. Da erweckte der erhabene Padumuttara Mitgefühl mit diesen Wesen, reiste durch die Luft dorthin und verkündete den beiden Götterkönigen samt ihrem Gefolge die Lehre. Da warfen sie alle ihre Schilde und Waffen weg, verehrten den Erhabenen mit tiefer Ehrfurcht und großer Wertschätzung und nahmen Zuflucht. Dies war ihre erste Zufluchtnahme. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher, genoss das Glück beider Welten, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer edlen Familie geboren, erlangte nach dem Heranwachsen Vertrauen zum Meister, wurde Mönch und wurde schon bald ein Arahant.

20. So aparabhāge pubbakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ubhinnaṃ devarājūnantiādimāha. Tattha sucilomakharalomaāḷavakakumbhīrakuverādayo viya nāmagottena apākaṭā dve yakkharājāno aññāpadesena dassento ‘‘ubhinnaṃ devarājūna’’ntiādimāha. Saṅgāmo samupaṭṭhitoti saṃ suṭṭhu gāmo kalahatthāya upagamananti saṅgāmo, so saṅgāmo saṃ suṭṭhu upaṭṭhito, ekaṭṭhāne upagantvā ṭhitoti attho. Ahosi samupabyūḷhoti saṃ suṭṭhu upasamīpe rāsibhūtoti attho.

20. Er erinnerte sich später an sein früheres heilsames Wirken und sprach, von Freude erfüllt, um sein früheres Leben zu verkünden, die Worte beginnend mit „Ubhinnaṃ devarājūnaṃ“. Darin zeigt er, indem er sich indirekt auf zwei Yakkha-Könige bezieht, die nicht namentlich oder durch ihre Sippe bekannt sind – im Gegensatz zu Suciloma, Kharaloma, Āḷavaka, Kumbhīra, Kuvera und anderen –, mit den Worten „Ubhinnaṃ devarājūnaṃ“ diese an. „Der Kampf stand bevor“ (saṅgāmo samupaṭṭhito): Ein Kampf (saṅgāmo) ist das Hinzutreten zum Zwecke des Streites. Dass dieser Kampf nahe bevorstand, bedeutet, dass sie an einem Ort zusammengekommen waren und dort standen. „Es wurde aufgestellt“ (samupabyūḷho) bedeutet, dass sie sich ganz in der Nähe angesammelt hatten.

21. Saṃvejesi mahājananti tesaṃ rāsibhūtānaṃ yakkhānaṃ ākāse nisinno bhagavā catusaccadhammadesanāya saṃ suṭṭhu vejesi, ādīnavadassanena gaṇhāpesi viññāpesi bodhesīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

21. „Er erschreckte die große Menge“ (saṃvejesi mahājanaṃ) bedeutet: Der Erhabene, der in der Luft saß, erschütterte jene versammelten Yakkhas zutiefst durch die Verkündigung der Lehre von den Vier Edlen Wahrheiten; indem er ihnen die Mängel aufzeigte, ließ er sie diese erfassen, verstehen und erkennen. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Saraṇagamaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Saraṇagamaniya ist abgeschlossen.

4. Ekāsaniyattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Ekāsaniya

Varuṇo [Pg.131] nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato ekāsaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle varuṇo nāma devarājā hutvā nibbatti. So bhagavantaṃ disvā pasannamānaso gandhamālādīhi gītavāditehi ca upaṭṭhayamāno saparivāro pūjesi. Tato aparabhāge bhagavati parinibbute tassa mahābodhirukkhaṃ buddhadassanaṃ viya sabbatūriyatāḷāvacarehi saparivāro upahāramakāsi. So tena puññena tato kālaṅkatvā nimmānaratidevaloke uppajji. Evaṃ devasampattimanubhavitvā manussesu ca manussabhūto cakkavattisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu sāsane pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Passage beginnend mit „Varuṇo nāma nāmena“ ist das Apadāna des ehrwürdigen Ekāsaniya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und sammelte in den verschiedenen Existenzen Verdienste an, die eine Unterstützung für die Befreiung vom Daseinskreislauf darstellten. Zur Zeit des erhabenen Atthadassī wurde er als ein Götterkönig namens Varuṇa geboren. Als er den Erhabenen sah, verehrte er ihn mit gläubigem Herzen samt seinem Gefolge, indem er ihm mit Duftstoffen, Blumen usw. sowie mit Gesang und Instrumentalmusik diente. Danach, als der Erhabene völlig erloschen war, erwies er dessen großem Bodhi-Baum – gerade so, als würde er den Buddha selbst sehen – mit allen Arten von Musikinstrumenten samt seinem Gefolge Ehrerbietung. Durch dieses Verdienst verstarb er aus jenem Leben und wurde in der Nimmānarati-Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er so göttliches Glück genossen und auch unter den Menschen das Glück eines Weltenherrschers erfahren hatte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer edlen Familie geboren, erlangte die reife Einsicht, wurde in der Lehre des Meisters Mönch und wurde schon bald ein Arahant.

31. So pacchā sakakammaṃ saritvā taṃ tathato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento varuṇo nāma nāmenātiādimāha. Tattha yadā ahaṃ sambodhanatthāya buddhaṃ bodhiñca pūjesiṃ, tadā varuṇo nāma devarājā ahosinti sambandho.

31. Später erinnerte er sich an seine eigene Tat, erkannte sie der Wirklichkeit entsprechend und sprach, von Freude erfüllt, um sein früheres Leben zu verkünden, die Worte beginnend mit „Varuṇo nāma nāmena“. Darin ist die Verknüpfung wie folgt herzustellen: „Als ich zum Zwecke des Erlangens der vollkommenen Erleuchtung den Buddha und den Bodhi-Baum verehrte, da war ich ein Götterkönig namens Varuṇa.“

34. Dharaṇīruhapādapanti ettha rukkhalatāpabbatasattharatanādayo dhāretīti dharaṇī, tasmiṃ ruhati patiṭṭhahatīti dharaṇīruho. Pādena pivatīti pādapo, siñcitasiñcitodakaṃ pādena mūlena pivati rukkhakkhandhasākhāviṭapehi āporasaṃ patthariyatīti attho, taṃ dharaṇīruhapādapaṃ bodhirukkhanti sambandho.

34. „Dharaṇīruhapādapaṃ“: Hierbei bezeichnet „dharaṇī“ (die Erde) das, was Bäume, Schlingpflanzen, Berge, die sieben Schätze usw. trägt. Was auf ihr wächst und feststeht, ist ein „dharaṇīruha“ (Erdentsprossener, d.h. Baum). Was mit dem Fuß trinkt, ist ein „pādapo“; das bedeutet, dass er das jeweils ausgegossene Wasser mit dem Fuß, das heißt mit der Wurzel, trinkt und den Wassersaft durch den Baumstamm, die Äste und Zweige verteilt. Die Verknüpfung ist so herzustellen, dass dieses „auf der Erde wachsende, mit den Wurzeln trinkende Gewächs“ sich auf den Bodhi-Baum bezieht.

35. Sakakammābhiraddhoti attano kusalakammena abhiraddho pasanno uttame bodhimhi pasannoti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

35. „Sakakammābhiraddho“ (erfreut über die eigene Tat) bedeutet: erfreut und voller Vertrauen durch sein eigenes heilsames Wirken. Die Verknüpfung lautet: „voller Vertrauen in den erhabenen Bodhi-Baum“. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Ekāsaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Ekāsaniya ist abgeschlossen.

5. Suvaṇṇapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Suvaṇṇapupphiya

Vipassī [Pg.132] nāma bhagavātiādikaṃ āyasmato suvaṇṇapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ ṭhāne bhūmaṭṭhakadevaputto hutvā nibbatto tassa bhagavato dhammaṃ sutvā pasannamānaso catūhi suvaṇṇapupphehi pūjesi. Tāni pupphāni ākāse suvaṇṇavitānaṃ hutvā chādesuṃ, suvaṇṇapabhā ca buddhassa sarīrapabhā ca ekato hutvā mahāobhāso ahosi. So atirekataraṃ pasanno sakabhavanaṃ gatopi saratiyeva. So tena puññakammena tusitabhavanādisugatīsuyeva saṃsaranto dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā sāsane uraṃ datvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Die Passage beginnend mit „Vipassī nāma bhagavā“ ist das Apadāna des ehrwürdigen Suvaṇṇapupphiya Thera. Auch dieser hatte unter den früheren edlen Siegern verdienstvolle Taten vollbracht und sammelte in den verschiedenen Existenzen Verdienste an, die eine Unterstützung für die Befreiung vom Daseinskreislauf darstellten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er an einem bestimmten Ort als ein erdenbewohnender Göttersohn geboren. Als er die Lehre jenes Erhabenen hörte, verehrte er ihn mit gläubigem Herzen mit vier goldenen Blumen. Diese Blumen bildeten am Himmel einen goldenen Baldachin und bedeckten ihn, und der goldene Glanz der Blumen sowie das Körperlicht des Buddha verschmolzen miteinander zu einer großen Ausstrahlung. Er war über die Maßen erfreut, und selbst als er in seinen eigenen Palast zurückkehrte, erinnerte er sich stets daran. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er nur in glücklichen Welten wie der Tusita-Welt umher, genoss göttliches Glück und wurde in dieser Buddha-Epoche in einer edlen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erlangte, hörte er die Lehrrede des Meisters, verschrieb sich ganz der Lehre, wurde Mönch und wurde schon bald ein Arahant.

40. So aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassī nāma bhagavātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

40. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Leben zu verkünden, die Worte beginnend mit „Vipassī nāma bhagavā“. Dies hat genau dieselbe Bedeutung, wie sie oben bereits erklärt wurde.

44. Pāmojjaṃ janayitvānāti balavapītiṃ uppādetvā ‘‘pāmojjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti odagyaṃ attamanatā cittassā’’tiādīsu (dha. sa. 9, 86; mahāni. 1) viya attamanatā sakabhāvaṃ uppādetvāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

44. „Freude erzeugend“ (pāmojjaṃ janayitvāna) bedeutet: eine starke Verzückung hervorrufend. Es bedeutet, wie in den Passagen „Heiterkeit, Freude, Frohsinn, Gelächter, Jubel, Wonne, Hochstimmung, Zufriedenheit des Geistes“ usw., dass er einen Zustand der Zufriedenheit und ein Gefühl des Wohlbehagens in sich entstehen ließ. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Suvaṇṇapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Suvaṇṇapupphiya ist abgeschlossen.

6. Citakapūjakattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Citakapūjaka

Vasāmi rājāyatanetiādikaṃ āyasmato citakapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tato paraṃ uppannuppannabhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle rājāyatanarukkhadevatā hutvā nibbatto antarantarā devatāhi saddhiṃ dhammaṃ [Pg.133] sutvā pasanno bhagavati parinibbute saparivāro gandhadīpadhūpapupphabheriādīni gāhāpetvā bhagavato āḷahanaṭṭhānaṃ gantvā dīpādīni pūjetvā anekehi tūriyehi anekehi vāditehi taṃ pūjesi. Tato paṭṭhāya sakabhavanaṃ upaviṭṭhopi bhagavantameva saritvā sammukhā viya vandati. So teneva puññena tena cittappasādena rājāyatanato kālaṃ kato tusitādīsu nibbatto dibbasampattiṃ anubhavitvā tato manussesu manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto bhagavati uppannacittappasādo bhagavato sāsane pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

„Vasāmi rājāyatane“ („Ich wohne am Rājāyatana-Baum“) und so weiter ist das Apadāna des Ehrwürdigen Citakapūjakatthera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und danach in verschiedenen folgenden Existenzformen heilsame Verdienste angesammelt, die als Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf (vivaṭṭa) dienten. Zur Zeit des erhabenen Sikhin wurde er als Baumgottheit eines Rājāyatana-Baumes geboren. Von Zeit zu Zeit hörte er gemeinsam mit anderen Gottheiten die Lehre (Dhamma) und gewann tiefes Vertrauen. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, ließ er, begleitet von seinem Gefolge, Duftstoffe, Lampen, Räucherwerk, Blumen, Trommeln und anderes herbeibringen, begab sich zur Stätte der Feuerbestattung des Erhabenen, verehrte diesen mit Lampen und anderem und ehrte ihn mit zahlreichen Musikinstrumenten und vielfältigem Spiel. Von da an verneigte er sich, selbst wenn er in seinem eigenen Palast weilte, stets im Gedenken an den Erhabenen, so als stünde er ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Durch eben dieses Verdienst und diese geistige Klarheit verstarb er an jenem Rājāyatana-Baum und wurde in der Tusita-Welt und anderen himmlischen Welten wiedergeboren. Nachdem er göttliches Glück erfahren hatte und danach menschliches Glück unter den Menschen genossen hatte, wurde er in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer edlen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte und in ihm tiefes Vertrauen zum Erhabenen erwachte, trat er in den Orden des Erhabenen ein und wurde schon bald ein Arahant.

49. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vasāmi rājāyatanetiādimāha. Rājāyataneti devarājūnaṃ āyatanaṃ rājāyatanaṃ, tassa rukkhassa nāmadheyyo vā. Parinibbute bhagavatīti parisamantato kiñci anavasesetvā khandhaparinibbānakāle parinibbānasamaye parinibbānappattassa sikhino lokabandhunoti sambandho.

49. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, war von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken (Apadāna) zu verkünden, die Strophen, die mit „Vasāmi rājāyatane“ beginnen. Mit „Rājāyatane“ ist die Wohnstätte (āyatana) der Deva-Könige gemeint, oder es ist der Name jenes Baumes. Die Verbindung „parinibbute bhagavati“ („als der Erhabene vollkommen erloschen war“) bezieht sich auf die Zeit des Erlöschens der Daseinsgruppen (khandha-parinibbāna), ohne dass auch nur das Geringste übrig blieb, also zur Zeit des Parinibbāna des Sikhin, des Freundes der Welt (lokabandhu), welcher das vollkommene Erlöschen erreicht hatte.

50. Citakaṃ agamāsahanti candanāgarudevadārukappūratakkolādisugandhadārūhi citaṃ rāsigatanti citaṃ, citameva citakaṃ, buddhagāravena citakaṃ pūjanatthāya citakassa samīpaṃ ahaṃ agamāsinti attho. Tattha gantvā katakiccaṃ dassento tūriyaṃ tattha vādetvātiādimāha. Taṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

50. „Citakaṃ agamāsaṃ“ („Ich ging zum Scheiterhaufen“) bedeutet: Mit wohlriechenden Hölzern wie Sandelholz, Aloeholz, Deodar-Kiefer, Kampfer, Takkola und anderen aufgeschichtet (cita) und zu einem Haufen aufgetürmt, daher „cita“; „cita“ selbst ist der Scheiterhaufen (citaka). Der Sinn ist: „Aus Ehrfurcht vor dem Buddha ging ich in die Nähe des Scheiterhaufens, um diesen zu verehren.“ Um zu zeigen, was er dort getan hatte, sprach er die Worte beginnend mit „tūriyaṃ tattha vādetvā“ („dort Musikinstrumente spielend“). All das ist leicht verständlich.

Citakapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Citakapūjakatthera ist abgeschlossen.

7. Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Buddhasaññakatthera

Yadā vipassī lokaggotiādikaṃ āyasmato buddhasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ bhūmaṭṭhakavimāne devaputto hutvā nibbatti. Tadā vipassī bhagavā āyusaṅkhāraṃ vossajji. Atha sakaladasasahassilokadhātu sasāgarapabbatā pakampittha. Tadā tassa devaputtassa bhavanampi kampittha. Tasmiṃ khaṇe so devaputto [Pg.134] saṃsayajāto – ‘‘kiṃ nu kho pathavīkampāya nibbattī’’ti cintetvā buddhassa āyusaṅkhāravossajjabhāvaṃ ñatvā mahāsokaṃ domanassaṃ uppādesi. Tadā vessavaṇo mahārājā āgantvā ‘‘mā cintayitthā’’ti assāsesi. So devaputto tato cuto tena puññena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

„Yadā vipassī lokaggo“ („Als Vipassī, der Höchste der Welt“) und so weiter ist das Apadāna des Ehrwürdigen Buddhasaññakatthera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste angesammelt, die als Stütze für die Befreiung dienten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er als Göttersohn in einem auf der Erde befindlichen Himmelspalast (bhūmaṭṭhakavimāna) geboren. Zu jener Zeit gab der erhabene Vipassī die Lebenskraft (āyusaṅkhāra) auf. Daraufhin erbebte das gesamte zehntausendfache Weltsystem mitsamt seinen Ozeanen und Bergen. Da bebte auch der Palast jenes Göttersohnes. In diesem Augenblick kamen dem Göttersohn Zweifel, und er dachte: „Was wohl ist die Ursache für dieses Erdbeben?“ Als er erkannte, dass der Buddha die Lebenskraft aufgegeben hatte, empfand er großen Kummer und tiefen geistigen Schmerz. Da kam der Großkönig Vessavaṇa herbei und tröstete ihn mit den Worten: „Sorge dich nicht!“ Nach seinem Tod in jenem Dasein wanderte dieser Göttersohn aufgrund jenes Verdienstes durch göttliche und menschliche Welten, wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer edlen Familie geboren, erreichte das Alter der Vernunft, verließ das Hausleben, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant.

57. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento yadā vipassī lokaggotiādimāha. Āyusaṅkhāramossajjīti ā samantato yunoti pāleti satteti āyu, āyussa saṅkhāro rāsibhāvo āyusaṅkhāro, taṃ āyusaṅkhāraṃ ossajji pariccaji jahāsīti attho. Tasmiṃ āyusaṅkhāravossajjane. Jalamekhalāsāgarodakamekhalāsahitā sakaladasasahassacakkavāḷapathavī kampitthāti sambandho.

57. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, war von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu verkünden, die Strophen beginnend mit „yadā vipassī lokaggo“. Zu dem Wort „āyusaṅkhāramossajjī“ („er gab die Lebenskraft auf“): Das, was Lebewesen von allen Seiten schützt und erhält (pāleti), ist „āyu“ (Lebenszeit). Die Gestaltung oder das Zusammenwirken, welches der Lebenszeit dient, ist „āyusaṅkhāra“ (Lebenskraft). Diese Lebenskraft gab er auf (ossajji), überließ er (pariccaji), ließ er los (jahāsi) – das ist die Bedeutung. „Tasmiṃ āyusaṅkhāravossajjene“ bedeutet: Bei diesem Aufgeben der Lebenskraft. Die Verbindung lautet: „Die Erde des gesamten zehntausendfachen Weltsystems mitsamt ihrem Gürtel aus Wasser und dem Gürtel aus Ozeanwasser erbebte.“

58. Otataṃ vitthataṃ mayhanti mayhaṃ bhavanaṃ otataṃ vitthataṃ cittaṃ vicittaṃ suci suparisuddhaṃ cittaṃ anekehi sattahi ratanehi vicittaṃ sobhamānaṃ pakampittha pakārena kampitthāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

58. Zu den Worten „otataṃ vitthataṃ mayhaṃ“ („mein ausgedehnter, weitläufiger...“): Mein Palast (bhavana), der ausgedehnt (otata), weitläufig (vitthata), kunstvoll (citta), mannigfaltig (vicitta), rein (suci), vollkommen geläutert, mit den sieben Arten von Kostbarkeiten reich verziert und prachtvoll war, erbebte heftig (pakampittha), das heißt, er bebte auf vielfältige Weise. Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Buddhasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Buddhasaññakatthera ist abgeschlossen.

8. Maggasaññakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Maggasaññakatthera

Padumuttarabuddhassātiādikaṃ āyasmato maggasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tato oraṃ tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle himavante devaputto hutvā nibbatto araññaṃ gantvā maggamūḷhānaṃ maggaṃ gavesantānaṃ tassa sāvakānaṃ bhojetvā maggaṃ ācikkhi. So tena puññena devamanussasampattimanubhavitvā uppannuppannabhave sabbattha amūḷho saññavā ahosi. Atha imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāse anallīno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

„Padumuttarabuddhassa“ („Des Buddhas Padumuttara“) und so weiter ist das Apadāna des Ehrwürdigen Maggasaññakatthera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und danach in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste angesammelt, die eine Stütze für die Befreiung bildeten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er als Göttersohn im Himālaya-Gebirge geboren. Er begab sich in den Wald, gab den Jüngern jenes Erhabenen, die den Weg verloren hatten und nach dem Pfad suchten, Speise zu essen und wies ihnen den Weg. Durch dieses Verdienst genoss er das Glück unter Göttern und Menschen und war in jeder folgenden Existenz in allen Dingen unverwirrt (amūḷho) und besaß ein gutes Wahrnehmungsvermögen (saññavā). Danach wurde er in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer edlen Familie geboren. Als er heranwuchs, blieb er dem Hausleben gegenüber ungebunden, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant.

66. So [Pg.135] aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarabuddhassātiādimāha. Sāvakā vanacārinoti bhagavato vuttavacanaṃ sammā ādarena suṇantīti sāvakā, atha vā bhagavato desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā saddhammaṃ suṇantīti sāvakā. Vanacārino vane vicaraṇakā sāvakā vippanaṭṭhā maggamūḷhā mahāaraññe andhāva cakkhuvirahitāva anusuyyare vicarantīti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

66. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, war von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu verkünden, die Strophen beginnend mit „padumuttarabuddhassa“. Zu den Worten „sāvakā vanacārino“: „Sāvakā“ (Hörer/Schüler) heißen sie, weil sie die Worte des Erhabenen gut und mit tiefer Achtung hören (suṇanti). Oder sie heißen „sāvakā“, weil sie im Einklang mit der Verkündigung des Erhabenen ihre Erkenntnis ausrichten (ñāṇaṃ pesetvā) und die wahre Lehre vernehmen. „Vanacārino“ bedeutet, im Wald umherzuwandern. Die Verbindung lautet: Die im Wald umherwandernden Schüler, die den Weg verloren hatten und irregegangen waren, irrten im großen Wald umher wie Blinde, gleichsam wie Menschen ohne Augenlicht. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Maggasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Maggasaññakatthera ist abgeschlossen.

9. Paccupaṭṭhānasaññakattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Paccupaṭṭhānasaññakatthera

Atthadassimhi sugatetiādikaṃ āyasmato paccupaṭṭhānasaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle yakkhayoniyaṃ nibbatto bhagavati dharamāne dassanassa aladdhattā pacchā parinibbute mahāsokappatto vihāsi. Tadā hissa bhagavato sāgato nāma aggasāvako anusāsanto bhagavato sārīrikadhātupūjā bhagavati dharamāne katapūjā viya cittappasādavasā mahapphalaṃ bhavatī’’ti vatvā ‘‘thūpaṃ karohī’’ti niyojito thūpaṃ kāresi, taṃ pūjetvā tato cuto devamanussesu sakkacakkavattisampattimanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthari pasīditvā pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „Atthadassimhi sugata“ („Unter [dem Buddha] Atthadassī, dem Wohlgegangenen“) ist das des ehrwürdigen Paccupaṭṭhānasaññaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Atthadassī im Schoß eines Yakkha (Geisterwesen) geboren. Da er keine Gelegenheit erhielt, den Erhabenen zu Lebzeiten zu sehen, geriet er später, als jener völlig erloschen (parinibbute) war, in tiefe Trauer und lebte so. Damals ermahnte ihn der Hauptschüler jenes Erhabenen namens Sāgata und sprach: „Die Verehrung der körperlichen Reliquien (sārīrikadhātu) des Erhabenen bringt aufgrund der Geistestrübungsfreiheit (cittappasāda) ebenso große Frucht wie eine Verehrung, die dem noch lebenden Erhabenen dargebracht wird. Errichte einen Stupa!“ Auf diese Weise angetrieben, ließ er einen Stupa errichten. Nachdem er diesen verehrt hatte, schied er aus jenem Leben, genoss unter Göttern und Menschen das Glück eines Sakka und eines Weltherrschers, wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren, erlangte die Mündigkeit, gewann Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

72. So aparabhāge attano puññakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento atthadassimhi sugatetiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva. Yakkhayoniṃ upapajjinti ettha pana attano sakāsaṃ sampattasampatte khādantā yanti gacchantīti yakkhā, yakkhānaṃ yoni jātīti yakkhayoni, yakkhayoniyaṃ nibbattoti attho.

72. Als er sich zu einer späteren Zeit an seine eigene verdienstvolle Tat erinnerte, sprach er voller Freude, um sein früheres Wirken (Apadāna) zu verkünden, die Strophe beginnend mit „Atthadassimhi sugata“. Dies wurde bereits oben erklärt. Zu „yakkhayoniṃ upapajjin“ (ich wurde im Schoße eines Yakkha wiedergeboren): „Yakkhas“ heißen sie, weil sie umherwandern (yanti, gacchanti) und jene Wesen fressen (khādantā), die in ihre Nähe kommen. „Yakkhayoni“ bedeutet die Geburtsklasse (jāti) der Yakkhas. Die Bedeutung ist: „einer, der im Schoß der Yakkhas geboren wurde“.

73. Dulladdhaṃ vata me āsīti me mayā laddhayasaṃ dulladdhaṃ, buddhabhūtassa satthuno sakkāraṃ akatattā virādhetvā laddhanti attho. Duppabhātanti duṭṭhu [Pg.136] pabhātaṃ rattiyā pabhātakaraṇaṃ, mayhaṃ na suṭṭhuṃ pabhātanti attho. Duruṭṭhitanti duuṭṭhitaṃ, sūriyassa uggamanaṃ mayhaṃ duuggamananti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

73. „Dulladdhaṃ vata me āsi“ („Schlecht erlangt war es mir wahrlich“) bedeutet: Der Ruhm (yasa), den ich erlangt hatte, war schlecht erlangt; denn weil ich dem zum Buddha gewordenen Meister keine Ehrerbietung erwiesen hatte, erlangte ich ihn nur, nachdem ich das Wesentliche verfehlt hatte – dies ist die Bedeutung. „Duppabhātan“ („ein schlechtes Tagen“) bedeutet ein schlechtes Erhellen der Nacht; die Bedeutung ist: „Für mich war es kein gutes Tagen (kein schöner Morgen)“. „Duruṭṭhitan“ („ein schlechtes Aufgehen“) bedeutet ein schlechtes Aufgehen; die Bedeutung ist: „Das Aufgehen der Sonne war für mich ein schlechtes Aufgehen“. Der Rest ist überall von selbst klar.

Paccupaṭṭhānasaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Paccupaṭṭhānasaññaka ist abgeschlossen.

10. Jātipūjakattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Jātipūjaka

Jāyaṃ tassa vipassissātiādikaṃ āyasmato jātipūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto nakkhattapāṭhakehi vipassibodhisattassa vuttalakkhaṇanimittaṃ sutvā ‘‘ayaṃ kira kumāro buddho hutvā sakalalokassa aggo seṭṭho sutvā sabbasatte saṃsārato uddharissatī’’ti sutvā taṃ bhagavantaṃ kumārakāleyeva buddhassa viya mahāpūjamakāsi. Pacchā kamena kumārakālaṃ rājakumārakālaṃ rajjakālanti kālattayamatikkamma buddhe jātepi mahāpūjaṃ katvā tato cuto tusitādīsu nibbatto dibbasukhamanubhavitvā pacchā manussesu cakkavattādimanussasukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto sattaṭṭhavassakāleyeva bhagavati pasanno pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „Jāyaṃ tassa vipassissa“ ist das des ehrwürdigen Jātipūjaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer angesehenen Familie geboren. Als er die Mündigkeit erlangt hatte, hörte er von den Astrologen (nakkhattapāṭhaka) über die Merkmale und Zeichen (lakkhaṇanimitta), die für den Bodhisatta Vipassī prophezeit worden waren: „Dieser Prinz wird fürwahr ein Buddha werden, der Höchste und Beste der ganzen Welt, und er wird alle Wesen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) erretten.“ Als er dies gehört hatte, brachte er dem Erhabenen bereits in dessen Kindheit eine große Verehrung dar, so als ob dieser schon ein Buddha wäre. Später schritt er der Reihe nach durch die drei Lebensabschnitte – die Kindheit, die Zeit als Kronprinz und die Zeit der Herrschaft. Auch als der Buddha vollkommen erwacht war, brachte er ihm große Verehrung dar. Nach seinem Scheiden aus jener Existenz wurde er im Tusita-Himmel und in anderen Daseinsbereichen wiedergeboren, genoss göttliches Glück und danach unter den Menschen das Glück eines Weltherrschers und anderes menschliches Glück. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer angesehenen Familie geboren, gewann schon im Alter von sieben oder acht Jahren Vertrauen in den Erhabenen, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

82. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento jāyaṃ tassa vipassissātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

82. Als er sich zu einer späteren Zeit an seine eigene frühere Tat erinnerte, sprach er voller Freude, um sein früheres Wirken (Apadāna) zu verkünden, die Strophe beginnend mit „Jāyaṃ tassa vipassissa“. Deren Bedeutung ist genau wie bereits oben dargelegt.

84. Nemittānaṃ suṇitvānāti ettha nimittaṃ kāraṇaṃ sukhadukkhappattihetuṃ jānantīti nemittā, tesaṃ nemittānaṃ nakkhattapāṭhakānaṃ vacanaṃ suṇitvāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

84. „Nemittānaṃ suṇitvāna“ („Nachdem ich von den Zeichendeutern gehört hatte“): Hierbei sind „nemittā“ diejenigen, die die Zeichen (nimitta), d. h. die Ursache für das Erlangen von Glück oder Leid, kennen. Die Bedeutung ist: „nachdem er die Worte jener Zeichendeuter, der Astrologen (nakkhattapāṭhaka), gehört hatte“. Der Rest ist überall von selbst klar.

Jātipūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Jātipūjaka ist abgeschlossen.

Dvādasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des zwölften Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

13. Sereyyavaggo

13. Das Sereyya-Kapitel

1. Sereyyakattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sereyyaka

Ajjhāyako [Pg.137] mantadharotiādikaṃ āyasmato sereyyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tato paresu attabhāvasahassesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṃ gantvā itihāsādisakalabrāhmaṇadhammesu koṭippatto ekasmiṃ divase abbhokāse saparivāro ṭhito bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sereyyapupphaṃ gahetvā ākāse khipanto pūjesi. Tāni pupphāni ākāse vitānaṃ hutvā sattāhaṃ ṭhatvā pacchā antaradhāyiṃsu. So taṃ acchariyaṃ disvā atīva pasannamānaso teneva pītisomanassena kālaṃ katvā tusitādīsu nibbatto tattha dibbasukhamanubhavitvā tato manussasukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ pāpuṇitvā pubbavāsanābalena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna beginnend mit „Ajjhāyako mantadharo“ ist das des ehrwürdigen Sereyyaka Thera. Auch dieser hatte unter den früheren edlen Siegern (Jinavara) verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in tausend nachfolgenden Existenzen heilsame Taten anhäufte, die eine Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er heranreifte, gelangte er ans jenseitige Ufer der drei Veden und erreichte den Gipfel (koṭippatta) in allen brahmanischen Wissenschaften wie den Itihāsas (Geschichtswerken) und anderen. Eines Tages stand er mit seinem Gefolge im Freien, sah den Erhabenen und brachte ihm mit von Vertrauen erfülltem Herzen eine Verehrung dar, indem er eine Sereyyaka-Blüte nahm und sie in die Luft warf. Diese Blüten bildeten am Himmel einen Baldachin, verblieben dort sieben Tage lang und verschwanden danach. Als er dieses Wunder sah, war sein Herz überaus von Vertrauen erfüllt; mit ebendieser Freude und Heiterkeit (pītisomanassa) verschied er und wurde im Tusita-Himmel und in anderen Welten wiedergeboren, genoss dort göttliches Glück und danach menschliches Glück. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer angesehenen Familie geboren, erlangte die Mündigkeit, gewann durch die Kraft seiner früheren Neigungen Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

1. So aparabhāge purākatakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ajjhāyako mantadharotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

1. Als er sich zu einer späteren Zeit an sein früher gewirktes Heilsames erinnerte, sprach er voller Freude, um sein früheres Wirken (Apadāna) zu verkünden, die Strophe beginnend mit „Ajjhāyako mantadharo“. Deren Bedeutung ist genau wie bereits oben dargelegt.

3. Sereyyakaṃ gahetvānāti sirise bhavaṃ jātipupphaṃ sereyyaṃ, sereyyameva sereyyakaṃ, taṃ sereyyakaṃ gahetvānāti sambandho. Bhagavati pasanno jātisumanamakuḷacampakādīni pupphāni patiṭṭhapetvā pūjetuṃ kālaṃ natthitāya tattha sampattaṃ taṃ sereyyakaṃ pupphaṃ gahetvā pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

3. „Sereyyakaṃ gahetvāna“ („eine Sereyyaka-Blüte nehmend“): „Sereyya“ ist eine am Sereyya-Strauch (Barleria) wachsende Blüte; „sereyya“ selbst bezeichnet man auch als „sereyyaka“. Der syntaktische Bezug lautet: „diese Sereyyaka-Blüte nehmend“. Die Bedeutung ist: Voller Vertrauen in den Erhabenen hatte er keine Zeit, um erlesene Blüten wie Jāti-Jasminknospen, Campaka-Blüten und andere herzurichten und darzubringen; daher nahm er die dort gerade gefundene Sereyyaka-Blüte und brachte sie als Verehrung dar. Der Rest ist überall von selbst klar.

Sereyyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sereyyaka ist abgeschlossen.

2. Pupphathūpiyattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Pupphathūpiya

Himavantassāvidūretiādikaṃ [Pg.138] āyasmato pupphathūpiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassibuddhassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā sakasippe nipphattiṃ patto tattha sāraṃ apassanto gehaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā attanā sahagatehi pañcasissasahassehi saddhiṃ pañcābhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā kukkuranāmapabbatasamīpe paṇṇasālaṃ kāretvā paṭivasati. Tadā buddhuppādabhāvaṃ sutvā sissehi saha buddhassa santikaṃ gantukāmo kenaci byādhinā pīḷito paṇṇasālaṃ pavisitvā sissasantikā buddhassānubhāvaṃ lakkhaṇañca sutvā pasannamānaso himavantato campakāsokatilakakeṭakādyaneke pupphe āharāpetvā thūpaṃ katvā buddhaṃ viya pūjetvā kālaṃ katvā brahmalokūpago ahosi. Atha te sissā tassa āḷahanaṃ katvā buddhasantikaṃ gantvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Atha bhagavā buddhacakkhunā oloketvā anāgataṃsañāṇena pākaṭīkaraṇamakāsi. So aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto pubbavāsanābalena satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das mit den Worten „Himavantassāvidūre“ beginnende Werk ist das Apadāna des ehrwürdigen Theras Pupphathūpiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, indem er in dieser und jener Existenz heilsame Taten anhäufte, die als unterstützende Bedingungen für das Freisein vom Kreislauf der Wiedergeburten (Nibbāna) dienten. Zur Zeit des erhabenen Buddha Vipassī wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte, erlangte er Meisterschaft in seinen eigenen Künsten. Da er darin jedoch keinen wahren Kern sah, verließ er das Hausleben, begab sich in den Himālaya und erlangte dort zusammen mit seinen fünftausend Schülern, die ihm gefolgt waren, die fünf Arten des höheren Wissens (Abhiññā) und die acht geistigen Errungenschaften (Samāpatti). Nahe dem Kukkura-Berg ließ er eine Blätterhütte errichten und lebte dort. Als er zu jener Zeit vom Erscheinen eines Buddha hörte, wollte er zusammen mit seinen Schülern in die Gegenwart des Buddha eilen. Doch von einer Krankheit geplagt, zog er sich in seine Blätterhütte zurück. Als er aus dem Munde seiner Schüler von der Erhabenheit und den körperlichen Merkmalen des Buddha hörte, war sein Geist von Vertrauen erfüllt. Er ließ zahlreiche Blumen wie Campaka-, Asoka-, Tilaka- und Ketaka-Blumen aus dem Himālaya herbeibringen, errichtete daraus einen Hügel (einen Blumenschrein) und verehrte diesen wie den Buddha selbst. Nach seinem Tod wurde er in der Brahma-Welt wiedergeboren. Daraufhin vollzogen jene Schüler seine Bestattung (Kremation), begaben sich zum Buddha und berichteten ihm von diesem Ereignis. Der Erhabene blickte daraufhin mit dem Buddha-Auge und offenbarte dies kraft seines Wissens über die Zukunft. In dieser jetzigen Buddha-Ära wurde er in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren, erreichte das Alter der Verständigkeit, fasste aufgrund der Kraft seiner früheren Neigungen Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant.

10. Atha so attano pubbakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Kukkuro nāma pabbatoti pabbatassa sikharaṃ kukkurākārena sunakhākārena saṇṭhitattā ‘‘kukkurapabbato’’ti saṅkhyaṃ gato, tassa samīpe paṇṇasālaṃ katvā pañcatāpasasahassehi saha vasamānoti attho. Nayānusārena sesaṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

10. Als er sich nun an sein früheres heilsames Wirken erinnerte, entstand in ihm große Freude, und um das Apadāna seiner früheren Taten zu verkünden, sprach er die Verse, die mit „Himavantassāvidūre“ beginnen. Deren Bedeutung ist genau so, wie bereits oben dargelegt. Mit den Worten „Kukkuro nāma pabbatoti“ (der Berg namens Kukkura) ist gemeint, dass der Gipfel dieses Berges die Gestalt eines Hundes (kukkura / sunakha) hatte und daher den Namen „Kukkura-Berg“ erhielt. Die Worte „tassa samīpe paṇṇasālaṃ katvā pañcatāpasasahassehi saha vasamāno“ bedeuten, dass er in der Nähe dieses Berges eine Blätterhütte errichtete und dort zusammen mit fünftausend Asketen lebte. Der gesamte übrige Text ist dem logischen Verlauf entsprechend in seiner Bedeutung leicht verständlich.

Pupphathūpiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Pupphathūpiya ist abgeschlossen.

3. Pāyasadāyakattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Thera Pāyasadāyaka

Suvaṇṇavaṇṇo sambuddhotiādikaṃ āyasmato pāyasadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ [Pg.139] vibhavasampanne kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā gharāvāsaṃ vasanto hatthiassadhanadhaññasattaratanādivibhavasampanno saddhāsampanno kammaphalaṃ saddahitvā sahassamattā suvaṇṇapātiyo kāretvā tasmiṃ khīrapāyasasahassassa pūretvā tā sabbā gāhāpetvā simbalivanaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye vipassī bhagavā chabbaṇṇaraṃsiyo vissajjetvā ākāse caṅkamaṃ māpetvā caṅkamati. So pana seṭṭhi taṃ acchariyaṃ disvā atīva pasanno pātiyo ṭhapetvā vanditvā ārocesi paṭiggahaṇāya. Atha bhagavā anukampaṃ upādāya paṭiggahesi, paṭiggahetvā ca pana tassa somanussuppādanatthaṃ sahassamattehi bhikkhusaṅghehi saddhiṃ paribhuñji, tadavasesaṃ anekasahassabhikkhū paribhuñjiṃsu. So tena puññena sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das mit den Worten „Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho“ beginnende Werk ist das Apadāna des ehrwürdigen Theras Pāyasadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, indem er in dieser und jener Existenz heilsame Taten anhäufte, die als unterstützende Bedingungen für das Freisein vom Kreislauf der Wiedergeburten dienten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer wohlhabenden Familie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte und das Hausleben führte, war er mit Reichtümern wie Elefanten, Pferden, Schätzen, Getreide und den sieben Juwelen gesegnet. Er besaß tiefes Vertrauen, glaubte an das Gesetz von Kamma und dessen Wirkung, ließ etwa tausend goldene Schalen anfertigen, füllte diese mit tausend Portionen köstlichem Milchreis, ließ sie alle tragen und begab sich zum Simbalī-Wald. Zu jener Zeit sandte der erhabene Vipassī sechsfarbige Lichtstrahlen aus, erschuf einen Wandelpfad am Himmel und wandelte darauf auf und ab. Als der Kaufmann dieses Wunder sah, war er überaus erfreut, stellte die Schalen nieder, erwies ihm Ehrfurcht und bat den Erhabenen, die Gabe anzunehmen. Aus Mitgefühl nahm der Erhabene sie an. Und um in ihm noch größere Freude zu wecken, speiste er davon gemeinsam mit einer Gemeinschaft von etwa tausend Mönchen. Den Rest verzehrten viele tausend andere Mönche. Durch diese heilsame Tat wanderte er fortan nur in glücklichen Daseinsbereichen umher, wurde in dieser jetzigen Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren, erreichte das Alter der Verständigkeit, fasste tiefes Vertrauen, trat in den Orden ein und wurde schon bald ein Arahant.

26. So aparabhāge attano kusalaṃ paccavekkhamāno taṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇo sambuddhotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttameva.

26. Als er später sein eigenes heilsames Kamma betrachtete, erinnerte er sich daran, und von Freude erfüllt sprach er, um das Apadāna seiner früheren Taten zu offenbaren, die Verse, die mit „Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho“ beginnen. Dies ist bereits wie oben dargelegt zu verstehen.

28. Caṅkamaṃ susamārūḷhoti cadinanto padavikkhepaṃ karonto kamati gacchatīti caṅkamaṃ, caṅkamassa padavikkhepassa ādhārabhūtapathavipadeso caṅkamaṃ nāmāti attho, etaṃ caṅkamaṃsu visesena ārūḷhoti sambandho. Ambare anilāyaneti varīyati chādiyati anenāti varaṃ, na baranti ambaraṃ, setavatthasadisaṃ ākāsanti attho. Natthi nilīyanaṃ gopanaṃ etthāti anilaṃ, ā samantato yanti gacchanti anena iddhimantoti āyanaṃ, anilañca taṃ āyanañceti anilāyanaṃ, tasmiṃ ambare anilāyane caṅkamaṃ māpayinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

28. Bezüglich der Worte „caṅkamaṃ susamārūḷho“: Ein Wandelpfad (caṅkama) wird so genannt, weil man dort hin- und hergeht und Schritte macht. Das bedeutet, dass der Wandelpfad der Bodenbereich ist, der als Stütze für das Gehen und das Machen von Schritten dient. Die Verbindung der Wörter lautet: „Er betrat diesen Wandelpfad auf ganz besondere Weise.“ Zu den Worten „ambare anilāyane“: „Vara“ bedeutet das, womit etwas bedeckt oder verhüllt wird. „Ambara“ bezeichnet den wolkenlosen, weiten Himmel, der einem weißen Gewand gleicht. Da es dort keinen Ort zum Verstecken oder Verbergen gibt, heißt es „anila“ (offen, ungeschützt). „Āyana“ bezeichnet den Luftraum, durch den jene, die über übernatürliche Kräfte (Iddhi) verfügen, allseitig reisen. „Anilāyana“ bedeutet also der freie Luftraum ohne Hindernisse oder Verstecke. Die Bedeutung ist demnach: „Er erschuf einen Wandelpfad im weiten Himmel, im freien Luftraum.“ Alles Übrige ist überall in seiner Bedeutung leicht verständlich.

Pāyasadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Pāyasadāyaka ist abgeschlossen.

4. Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Gandhodakiya

Nisajja pāsādavaretiādikaṃ āyasmato gandhodakiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave nibbānūpanissayāni puññāni upacinanto vipassībhagavato kāle seṭṭhikule nibbatto [Pg.140] viññutaṃ patvā mahaddhano mahābhogo dibbasukhamanubhavanto viya manussasukhamanubhavanto ekasmiṃ divase pāsādavare nisinno hoti. Tadā bhagavā suvaṇṇamahāmeru viya vīthiyā vicarati, taṃ vicaramānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso gantvā vanditvā sugandhodakena bhagavantaṃ osiñcamāno pūjesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsena anallīno satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā ahosi.

Das mit den Worten „Nisajja pāsādavare“ beginnende Werk ist das Apadāna des ehrwürdigen Theras Gandhodakiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, indem er in dieser und jener Existenz heilsame Taten anhäufte, die als unterstützende Bedingungen für das Erreichen des Nibbāna dienten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte, war er im Besitz großen Reichtums und erlesener Genüsse und erfreute sich des menschlichen Glücks, gleichsam als wäre es göttliches Glück. Eines Tages saß er auf seinem prächtigen Palast. Zu dieser Zeit wandelte der Erhabene die Straße entlang, majestätisch wie der goldene Berg Meru. Als er den Erhabenen so wandeln sah, war sein Geist von Vertrauen erfüllt; er ging hin, erwies ihm Ehrfurcht und verehrte den Erhabenen, indem er ihn mit duftendem Wasser übergoss. Durch diese heilsame Tat wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen, wurde in dieser jetzigen Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren, erreichte das Alter der Verständigkeit, blieb unberührt vom Hausleben, trat in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein, nahm ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) an, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und wurde schon bald ein Arahant.

35. So aparabhāge attano pubbakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nisajja pāsādavaretiādimāha. Tattha pāsādoti pasādaṃ somanassaṃ janeti uppādetīti pāsādo, mālākammacittakammasuvaṇṇakammādyanekavicittaṃ disvā tattha paviṭṭhānaṃ janānaṃ pasādaṃ janayatīti attho. Pāsādo ca so patthetabbaṭṭhena varo cāti pāsādavaro, tasmiṃ pāsādavare nisajja nisīditvā vipassiṃ jinavaraṃ addasanti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

35. Als er sich später an sein früheres heilsames Kamma erinnerte, hat sich in ihm große Freude entfaltet, und um das Apadāna seiner früheren Taten zu verkünden, sprach er die Verse, die mit „Nisajja pāsādavare“ beginnen. Darin bedeutet das Wort „pāsāda“ (Palast) das, was Heiterkeit (pasāda) und Freude (somanassa) erzeugt. Es bedeutet, dass der Anblick der vielfältigen Verzierungen wie Blumenmuster, bunte Malereien und Goldarbeiten bei den Menschen, die diesen Palast betreten, Freude und Heiterkeit hervorruft. Der Palast ist „vara“ (herrlich/edel), weil er in jeder Hinsicht erstrebenswert ist; daher sagt man „pāsādavara“ (prächtiger Palast). Die Verbindung lautet: „Auf diesem prächtigen Palast sitzend (nisajja / nisīditvā), erblickte ich Vipassī, den edlen Sieger (jinavara).“ Alles Übrige ist an allen Stellen in seiner Bedeutung leicht verständlich.

Gandhodakiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Gandhodakiya ist abgeschlossen.

5. Sammukhāthavikattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sammukhāthavika

Jāyamāne vipassimhītiādikaṃ āyasmato sammukhāthavikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto sattavassikakāleyeva sakasippe nipphattiṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto vipassimhi bodhisatte uppanne sabbabuddhānaṃ lakkhaṇāni vedattaye dissamānāni tāni rājappamukhassa janakāyassa vipassībodhisattassa lakkhaṇañca buddhabhāvañca byākaritvā janānaṃ mānasaṃ nibbāpesi, anekāni ca thutivacanāni nivedesi. So tena kusalakammena cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi. Katakusalanāmena sammukhāthavikattheroti pākaṭo.

Das Apadāna, das mit „Jāyamāne vipassimhi“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Sammukhāthavika. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Handlungen anhäufte, die als unterstützende Bedingungen für das Freiseinen vom Daseinskreislauf dienten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Schon im Alter von sieben Jahren erlangte er vollkommene Meisterschaft in seinen Wissenschaften. Als er herangewachsen war, einen Hausstand gegründet hatte und darin lebte, wurde der Bodhisatta Vipassī geboren. Da erklärte er der Volksmenge, an deren Spitze der König stand, jene in den drei Veden beschriebenen Merkmale aller Buddhas, deutete die körperlichen Merkmale des Bodhisatta Vipassī sowie dessen zukünftige Buddhaschaft, beruhigte so den Geist der Menschen und sprach zahlreiche Lobesworte aus. Durch diese heilsame Tat genoss er den sechsfachen Wohlstand in den Himmelswelten des Sinnesbereiches und den Wohlstand eines Weltenherrschers unter den Menschen. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer angesehenen Familie geboren, gelangte zur Unterscheidungskraft, fasste Vertrauen, trat in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant. Aufgrund des Namens seiner vollbrachten heilsamen Tat wurde er als der Thera Sammukhāthavika bekannt.

41. So [Pg.141] attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento jāyamāne vipassimhītiādimāha. Vipassimhi sammāsambuddhe jāyamāne uppajjamāne mātukucchito nikkhante ahaṃ pātubhūtaṃ nimittaṃ kāraṇaṃ buddhabhāvassa hetuṃ byākariṃ kathesiṃ, anekāni acchariyāni pākaṭāni akāsinti attho. Sesaṃ vuttanayānusārena suviññeyyamevāti.

41. Als er sich an seine eigene frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Lebenswirken zu verkünden, die Strophe, die mit „Jāyamāne vipassimhi“ beginnt. Die Bedeutung ist: Als der vollkommen erleuchtete Vipassī geboren wurde – d. h. als er aus dem Mutterleib heraustrat –, habe ich das erschienene Zeichen, die Ursache und den Grund für seine Buddhaschaft erklärt und verkündet und habe zahlreiche Wunder offenkundig gemacht. Der Rest ist in der bereits dargelegten Weise leicht verständlich.

Sammukhāthavikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sammukhāthavika ist abgeschlossen.

6. Kusumāsaniyattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Kusumāsaniya

Nagare dhaññavatiyātiādikaṃ āyasmato kusumāsaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patto mahaddhano mahābhogo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṃ gato brāhmaṇasippesu koṭippatto sakaparasamayakusalo mātāpitaro pūjetukāmo pañca uppalakalāpe attano samīpe ṭhapetvā nisinno bhikkhusaṅghaparivutaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ āgacchantaṃ disvā nīlapītādighanabuddharasmiyo ca disvā pasannamānaso āsanaṃ paññāpetvā tattha tāni pupphāni santharitvā bhagavantaṃ tattha nisīdāpetvā sakaghare mātu atthāya paṭiyattāni sabbāni khādanīyabhojanīyāni gahetvā saparivāraṃ bhagavantaṃ sahatthena santappento bhojesi. Bhojanāvasāne ekaṃ uppalahatthaṃ adāsi. Tena somanassajāto patthanaṃ akāsi. Bhagavāpi anumodanaṃ katvā pakāmi. So tena puññena devamanussesu dve sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto bhogayasehi vaḍḍhito kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna, das mit „Nagare dhaññavatiyā“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Kusumāsaniya. Auch dieser hatte unter früheren edlen Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Handlungen anhäufte, die als unterstützende Bedingungen für das Freiseinen vom Daseinskreislauf dienten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Er wuchs heran, besaß großen Reichtum sowie reichlich Genussmittel, drang zum anderen Ufer der drei Veden vor, erreichte den Gipfel der brahmanischen Wissenschaften und war in den eigenen wie auch in fremden Lehren wohlbewandert. In dem Wunsch, seine Eltern zu ehren, saß er einst da und hatte pfünf Bündel blauer Lotusblumen neben sich gelegt. Als er den erhabenen Vipassī, umgeben von der Mönchsgemeinde, herannahen sah und zudem die dichten blauen, gelben und andersfarbigen Buddha-Lichtstrahlen erblickte, wurde sein Geist von tiefem Vertrauen erfüllt. Er ließ einen Sitz herrichten, breitete jene Blumen darauf aus, bat den Erhabenen, darauf Platz zu nehmen, nahm alle festen und weichen Speisen, die in seinem Haus für seine Mutter zubereitet worden waren, und bewirtete und sättigte den Erhabenen samt dessen Gefolge eigenhändig. Am Ende des Mahles überreichte er ihm einen Strauß blauer Lotusblumen. Von Freude erfüllt, legte er aufgrund dieses Geschenks ein feierliches Gelübde ab. Auch der Erhabene sprach die Worte des Dankes und zog weiter. Durch dieses Verdienst genoss jener den zweifachen Wohlstand unter Göttern und Menschen. In dieser Buddha-Epoche wurde er in Sāvatthī in einer überaus wohlhabenden Familie geboren. Er gelangte zur Jahre der Vernunft, wuchs inmitten von Wohlstand und Ansehen auf, erkannte das Elend in den Sinnengenüssen, verließ das Hausleben, um das Ordensleben aufzunehmen, und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant.

65. So aparabhāge pubbe katakusalaṃ pubbenivāsañāṇena saritvā somanassappatto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare dhaññavatiyātiādimāha. Dhaññānaṃ puññavantānaṃ khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālānaṃ anekesaṃ kulānaṃ ākarattā dhaññavatī, atha vā muttāmaṇiādisattaratanānaṃ [Pg.142] sattavidhadhaññānaṃ upabhogaparibhogānaṃ ākarattā dhaññavatī, atha vā dhaññānaṃ buddhapaccekabuddhakhīṇāsavānaṃ vasanaṭṭhānaṃ ārāmavihārādīnaṃ ākarattā dhaññavatī, tassā dhaññavatiyā. Nagaranti patthenti ettha upabhogaparibhogatthikā janāti nagaraṃ, na gacchatīti vā nagaṃ, rājayuvarājamahāmattādīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ. Nagaṃ rāti ādadāti gaṇhātīti nagaraṃ, rājādīnaṃ vasanaṭṭhānasamūhabhūtaṃ pākāraparikhādīhi parikkhittaṃ paricchinnaṭṭhānaṃ nagaraṃ nāmāti attho. Nagare yadā ahaṃ vipassissa bhagavato santike byākaraṇaṃ alabhiṃ, tadā tasmiṃ dhaññavatiyā nagare brāhmaṇo ahosinti sambandho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

65. Später erinnerte er sich durch das Wissen um frühere Existenzen an das ehemals vollbrachte Heilsame, gelangte zu großer Freude und sprach, um sein früheres Lebenswirken zu verkünden, die Worte, die mit „Nagare dhaññavatiyā“ beginnen. [Erklärung zu Dhaññavatī:] Sie wird „Dhaññavatī“ (die Reiche) genannt, weil sie eine Quelle (ākara) für wohlhabende, verdienstvolle Angehörige aus den Familien der Khattiyas, Brahmanen und reichen Hausväter sowie für zahlreiche andere Sippen war. Oder aber: Sie heißt Dhaññavatī, weil sie eine Quelle von den sieben Arten von Schätzen wie Perlen und Juwelen, von sieben Arten von Getreide sowie von allerlei Gebrauchs- und Konsumgütern ist. Oder aber: Sie heißt Dhaññavatī, weil sie eine Quelle für Parks, Klöster und andere Wohnstätten der gesegneten Buddhas, Paccekabuddhas und triebversiegten Arahants ist; [die Rede ist also] von jener Stadt Dhaññavatī. [Erklärung zu Nagara:] Die Menschen, die nach Gebrauchs- und Konsumgütern begehren, ersehnen (patthenti) diesen Ort, darum heißt er „Nagara“ (Stadt). Oder: Es bewegt sich nicht (na gacchati), darum wird es „Naga“ genannt, welches der Wohnort von Königen, Thronfolgern, hohen Ministern und anderen ist. Weil es diesen Wohnsitz (naga) in sich aufnimmt (rati) und umfasst, heißt es „Nagara“. Die Bedeutung ist: Ein abgegrenzter Ort, der eine Ansammlung von Wohnstätten für Könige und andere bildet und mit Mauern, Gräben usw. umgeben ist, wird „Nagara“ (Stadt) genannt. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Als ich in jener Stadt Dhaññavatī in der Gegenwart des erhabenen Vipassī die Prophezeiung erhielt, da war ich dort ein Brahmane.“ Der Rest ist in jeder Hinsicht völlig klar.

Kusumāsaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Kusumāsaniya ist abgeschlossen.

7. Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Thera Phaladāyaka

Ajjhāyako mantadharotiādikaṃ āyasmato phaladāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā vedattayādisakasippesu pārappatto anekesaṃ brāhmaṇasahassāniṃ pāmokkho ācariyo sakasippānaṃ pariyosānaṃ adisvā tattha ca sāraṃ apassanto gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa avidūre assamaṃ kāretvā saha sissehi vāsaṃ kappesi, tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā bhikkhāya caramāno tassānukampāya taṃ padesaṃ sampāpuṇi. Tāpaso bhagavantaṃ disvā pasannamānaso attano atthāya puṭake nikkhipitvā rukkhagge laggitāni madhurāni padumaphalāni madhunā saha adāsi. Bhagavā tassa somanassuppādanatthaṃ passantasseva paribhuñjitvā ākāse ṭhito phaladānānisaṃsaṃ kathetvā pakkāmi.

Das Apadāna, das mit „Ajjhāyako mantadharo“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thera Phaladāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, indem er in vielen Existenzen heilsame Handlungen anhäufte, die als unterstützende Bedingungen für das Freiseinen vom Daseinskreislauf dienten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er heranwuchs, erlangte er vollkommene Meisterschaft in den drei Veden und in seinen sonstigen Wissenschaften und wurde ein führender Lehrer für viele tausende Brahmanen. Da er jedoch kein Ende seiner Wissenschaften sah und keinen wahren Wesenskern darin erblickte, verließ er das Hausleben, nahm die Lebensweise eines einsiedlerischen Sehers an, ließ unweit des Himavanta-Gebirges eine Einsiedelei errichten und schlug dort zusammen mit seinen Schülern seinen Wohnsitz auf. Zu jener Zeit wanderte der erhabene Padumuttara auf Almosengang umher und erreichte aus Mitgefühl mit ihm jene Gegend. Als der Einsiedler den Erhabenen erblickte, wurde sein Geist von tiefem Vertrauen erfüllt. Er nahm süße Lotusfrüchte, die er für den eigenen Bedarf gesammelt und in einer Blatttasche an den Wipfeln der Bäume aufgehängt hatte, und dargebracht sie ihm zusammen mit Honig. Um in dem Einsiedler Freude zu erwecken, genoss der Erhabene diese vor dessen Augen, verweilte in der Luft stehend, verkündete den Segen der Gabe von Früchten und zog weiter.

75. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto sattavassikoyeva arahattaṃ patvā pubbe katakusalakammaṃ [Pg.143] saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ajjhāyako mantadharotiādimāha. Tattha ajjheti cintetīti ajjhāyi, ajjhāyiyeva ajjhāyako. Ettha hi akāro ‘‘paṭisedhe vuddhitabbhāve…pe… akāro virahappake’’ti evaṃ vuttesu dasasu atthesu tabbhāve vattati. Sissānaṃ savanadhāraṇādivasena hitaṃ ajjheti cinteti sajjhāyaṃ karotīti ajjhāyako, cintakoti attho. Ācariyassa santike uggahitaṃ sabbaṃ mantaṃ manena dhāreti pavattetīti mantadharo. Tiṇṇaṃ vedāna pāragūti vedaṃ vuccati ñāṇaṃ, vedena veditabbā bujjhitabbāti vedā, iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātā tayo ganthā, tesaṃ vedānaṃ pāraṃ pariyosānaṃ koṭiṃ gato pattoti pāragū. Sesaṃ pākaṭamevāti

75. Durch dieses Verdienst wanderte jener Asket unter Göttern und Menschen, genoss beide Arten von Wohlstand und wurde in dieser Buddha-Ära in einer wohlhabenden Familie wiedergeboren. Im Alter von nur sieben Jahren erlangte er die Arhatschaft, erinnerte sich an seine in der Vergangenheit vollbrachten heilsamen Taten und sprach voller Freude, um sein früheres Lebenswerk (Apadāna) zu verkünden, die Strophe beginnend mit: "Ajjhāyako mantadharo...". Darin gilt: Wer nachdenkt (cinteti) und studiert (ajjheti), ist ein "ajjhāyi"; und eben jener "ajjhāyi" ist ein "ajjhāyako". Denn hier bezieht sich der Buchstabe "a" unter den zehn genannten Bedeutungen wie "Verneinung" (paṭisedha), "Wachstum" (vuddhi), "Zustand" (tabbhāva) etc. auf den Zustand (tabbhāva). Wer über das Wohl der Schüler durch das Hören, Bewahren usw. nachdenkt und reflektiert sowie die Rezitation (sajjhāya) pflegt, ist ein "ajjhāyako", was "Denker" (cintako) bedeutet. Wer alle Mantras, die er in der Gegenwart des Lehrers gelernt hat, im Geist bewahrt und anwendet, ist ein "mantadharo" (Bewahrer der Mantras). "Tiṇṇaṃ vedāna pāragū" (der das andere Ufer der drei Veden erreicht hat): Wissen (ñāṇa) wird "veda" genannt; das, was durch Wissen erkannt und begriffen werden muss, sind die Veden. Dies sind die drei Schriften namens Iruveda, Yajuveda und Sāmaveda. Wer an deren anderes Ufer, deren Ende, deren Höhepunkt gelangt ist, ist ein "pāragū" (Meister). Der Rest ist offensichtlich.

Phaladāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Phaladāyaka ist abgeschlossen.

8. Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Thera Ñāṇasaññika

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato ñāṇasaññikattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tasmiṃ tasmiṃ uppannuppanne bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa avidūre pabbatantare paṇṇasālaṃ kāretvā pañcābhiññāaṭṭhasamāpattiyo nibbattetvā vasanto ekadivasaṃ parisuddhaṃ paṇḍaraṃ pulinatalaṃ disvā ‘‘īdisā parisuddhā buddhā, īdisaṃva parisuddhaṃ buddhañāṇa’’nti buddhañca tassa ñāṇañca anussari thomesi ca.

Die Strophe beginnend mit "Pabbate himavantamhi" ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Ñāṇasaññika. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und häufte in den verschiedenen Existenzen, in denen er wiedergeboren wurde, Verdienste an, die eine Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf (vivaṭṭa) bildeten. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, verließ er das Hausleben, ergriff das Hauslosenleben eines Asketen, ließ in einem Gebirgstal unweit des Himalajas eine Blätterhütte errichten, entfaltete die fünf höheren Geisteskräfte sowie die acht Vertiefungen und lebte dort. Eines Tages sah er eine völlig reine, weiße Sandfläche und dachte: "Ebenso rein sind die Buddhas, ebenso rein ist das Wissen des Buddha." So erinnerte er sich an den Buddha sowie an sein Wissen und lobpries sie.

84. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā sāsane pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patto pubbe katapuññaṃ anussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ‘‘pabbate himavantamhī’’tiādimāha. Pulinaṃ sobhanaṃ disvāti paripuṇṇakataṃ viya pulākārena parisodhitākārena pavattaṃ ṭhitanti pulinaṃ, sobhanaṃ [Pg.144] vālukaṃ disvā seṭṭhaṃ buddhaṃ anussarinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

84. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen, genoss beide Arten von Wohlstand und wurde in dieser Buddha-Ära in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er das Alter des Verstehens erreicht hatte, trat er in den Orden ein und erlangte nach kurzer Zeit die Arhatschaft. Er erinnerte sich an sein in der Vergangenheit vollbrachtes Verdienst und sprach voller Freude, um sein früheres Lebenswerk (Apadāna) zu verkünden, die Strophe beginnend mit "Pabbate himavantamhi". "Pulinaṃ sobhanaṃ disvā" (als ich den schönen Sand sah): "Pulina" (Sandbank) bezieht sich auf das, was wie vollkommen hergerichtet daliegt, sei es in Form einer weiten Anhäufung (pulākāra) oder in gereinigter Form (parisodhitākāra). Die Bedeutung ist: "Als ich den schönen Sand sah, erinnerte ich mich an den erhabenen Buddha". Der Rest ist leicht verständlich.

Ñāṇasaññikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Ñāṇasaññika ist abgeschlossen.

9. Gaṇṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Gaṇṭhipupphiya

Suvaṇṇavaṇṇo sambuddhotiādikaṃ āyasmato gaṇṭhipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu katapuññasañcayo vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto upabhogaparibhogehi anūno ekadivasaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ sagaṇaṃ disvā pasannamānaso lājāpañcamehi pupphehi pūjesi. So teneva cittappasādena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato devaloke nibbatto dibbasampattiṃ anubhavitvā aparabhāge manussesu manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Die Strophe beginnend mit "Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho" ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Gaṇṭhipupphiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in vielen Leben eine Fülle an Verdiensten angesammelt. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer Familie geboren, der es an inneren und äußeren Gebrauchsgütern nicht mangelte. Eines Tages sah er den erhabenen Vipassī mit seiner Jüngerschar und verehrte ihn mit gläubigem Herzen mit Blumen, unter denen gerösteter Reis an fünfter Stelle stand. Aufgrund dieser reinen Geisteszustandes verblieb er dort bis an sein Lebensende, wurde danach in der Götterwelt wiedergeboren und genoss himmlischen Wohlstand. Später genoss er unter den Menschen menschlichen Wohlstand, wurde in dieser Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren, trat voller Glauben in den Orden ein und erlangte nach kurzer Zeit die Arhatschaft.

91. So ekadivasaṃ pubbe katapuññaṃ saritvā somanassajāto ‘‘iminā kusalenāhaṃ nibbānaṃ patto’’ti pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaṇṇavaṇṇo sambuddhotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

91. Eines Tages erinnerte er sich an sein in der Vergangenheit vollbrachtes Verdienst und sprach voller Freude: "Durch dieses heilsame Verdienst habe ich das Nirwana erlangt." Um sein früheres Lebenswerk (Apadāna) zu verkünden, sprach er die Strophe beginnend mit "Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho". All dies ist, da die Methode bereits oben dargelegt wurde, von leicht verständlicher Bedeutung.

Gaṇṭhipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Gaṇṭhipupphiya ist abgeschlossen.

10. Padumapūjakattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Padumapūjaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato padumapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā sakasippe nipphattiṃ patvā tattha sāraṃ apassanto buddhuppattito puretaraṃ uppannattā ovādānusāsanaṃ alabhitvā gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantassa avidūre gotamakaṃ [Pg.145] nāma pabbataṃ nissāya assamaṃ kāretvā pañcābhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā jhānasukheneva vihāsi. Tadā padumuttaro bhagavā buddho hutvā satte saṃsārato uddharanto tassānukampāya himavantaṃ agamāsi. Tāpaso bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sakasisse samānetvā tehi padumapupphāni āharāpetvā pūjesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto saddho pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Strophe beginnend mit "Himavantassa avidūre" ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Padumapūjaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in den verschiedenen Existenzen Verdienste angehäuft, die eine Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf (vivaṭṭa) darstellten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er das Alter des Verstehens erreicht und die Meisterschaft in den eigenen Künsten erlangt hatte, sah er darin keinen wahren Kern. Da er vor dem Auftreten des Buddha geboren war, erhielt er keine Unterweisung oder Führung. Er verließ das Hausleben, ergriff das Hauslosenleben eines Asketen, ließ unweit des Himalajas im Schutz eines Berges namens Gotamaka eine Einsiedelei errichten, entfaltete die fünf höheren Geisteskräfte sowie die acht Vertiefungen und verweilte im Glück der Vertiefung (jhānasukha). Damals war der erhabene Padumuttara als Buddha in der Welt erschienen, befreite die Wesen aus dem Daseinskreislauf und begab sich aus Mitgefühl mit jenem Asketen zum Himalaja. Als der Asket den Erhabenen sah, versammelte er mit gläubigem Herzen seine Schüler, ließ sie Lotusblüten herbeibringen und verehrte ihn damit. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen, genoss beide Arten von Wohlstand, wurde in dieser Buddha-Ära in einer angesehenen Familie in Sāvatthī geboren, trat gläubig und vertrauensvoll in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arhat.

97. So attano puññakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Gotamo nāma pabbatoti anekesaṃ yakkhadevatānaṃ āvāsabhāvena adhiṭṭhānavasena gotamassa bhavanattā gotamoti pākaṭo ahosi. Pavattati tiṭṭhatīti pabbato. Nāgarukkhehi sañchannoti ruhati tiṭṭhatīti rukkho. Atha vā pathaviṃ khananto uddhaṃ ruhatīti rukkho, nānā anekappakārā campakakappūranāgaagarucandanādayo rukkhāti nānārukkhā, tehi nānārukkhehi sañchanno parikiṇṇo gotamo pabbatoti sambandho. Mahābhūtagaṇālayoti bhavanti jāyanti uppajjanti vaḍḍhanti cāti bhūtā, mahantā ca te bhūtā cāti mahābhūtā, mahābhūtānaṃ gaṇo samūhoti mahābhūtagaṇo, mahābhūtagaṇassa ālayo patiṭṭhāti mahābhūtagaṇālayo.

97. Er erinnerte sich an seine eigene verdienstvolle Tat und sprach voller Freude, um sein früheres Lebenswerk (Apadāna) zu verkünden, die Strophe beginnend mit "Himavantassa avidūre". "Gotamo nāma pabbato" (der Berg namens Gotama): Da er die Wohnstätte (āvāsa) von zahlreichen Yakkhas und Gottheiten war und aufgrund seiner Bestimmung die Wohnstätte (bhavana) des Gotama-Yakkha war, wurde er als "Gotama" bekannt. "Pabbato" (Berg) bedeutet das, was sich erhebt und feststeht. "Nāgarukkhehi sañchanno" (bedeckt mit Eisenholzbäumen): Was wächst und feststeht, ist ein "rukkho" (Baum). Oder: Was die Erde durchbricht und nach oben wächst, ist ein "rukkho". Verschiedene, vielfältige Bäume wie Champaka, Kampfer, Nāga (Eisenholz), Agaru (Adlerholz) und Sandelholz sind "nānārukkhā" (verschiedene Bäume). Die syntaktische Verbindung ist wie folgt herzustellen: Der Berg Gotama, der von diesen verschiedenen Bäumen bedeckt und umgeben ist. "Mahābhūtagaṇālayo" (die Zuflucht der Schar von Großwesen): "bhūtā" (Wesen) sind jene, die entstehen, geboren werden, erscheinen und wachsen. Da sie groß (mahantā) und Wesen (bhūtā) sind, werden sie "mahābhūtā" genannt. Die Schar oder Menge (samūha) dieser Großwesen ist ein "mahābhūtagaṇo". Der Zufluchtsort oder die Stütze dieser Schar von Großwesen ist ein "mahābhūtagaṇālayo" (die Zuflucht der Schar von Großwesen).

98. Vemajjhamhi ca tassāsīti tassa gotamassa pabbatassa vemajjhe abbhantare assamo abhinimmito nipphādito katoti attho. Sesaṃ uttānamevāti.

98. Die Passage „Vemajjhamhi ca tassā“ bedeutet: In der Mitte, im Inneren jenes Berges des Gotama, wurde eine Einsiedelei erschaffen, errichtet, erbaut. Das Übrige ist leicht verständlich.

Padumapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Padumapūjaka ist abgeschlossen.

Terasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des dreizehnten Kapitels ist abgeschlossen.

14. Sobhitavaggo

14. Das Sobhita-Kapitel

1. Sobhitattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sobhita

Padumuttaro [Pg.146] nāma jinotiādikaṃ āyasmato sobhitattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā ekadivasaṃ satthārā dhamme desiyamāne somanassena pasannamānaso nānappakārehi thomesi. So teneva somanassena kālaṃ katvā devesu nibbatto tattha dibbasukhaṃ anubhavitvā manussesu ca manussasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto sattavassikova pabbajitvā nacirasseva chaḷabhiñño arahā ahosi.

Die Passage „Padumuttaro nāma jino“ („Ein Sieger namens Padumuttara“) und so weiter ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Sobhita. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, gründete er einen Hausstand. Als der Meister eines Tages die Lehre verkündete, war er von Freude erfüllt und pries ihn mit gläubigem Geist auf vielfältige Weise. Er starb mit eben dieser Freude, wurde in der Götterwelt wiedergeboren, genoss dort göttliches Glück, genoss auch unter den Menschen menschliches Glück, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie in Sāvatthī geboren, wurde im Alter von nur sieben Jahren ordiniert und wurde bald darauf ein Arahant mit den sechs höheren Geisteskräften.

1. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti.

1. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt, verkündete er sein früheres Verhalten und sprach die Worte: „Padumuttaro nāma jino“ und so weiter. All dies ist aufgrund der bereits zuvor erklärten Weise leicht zu verstehen.

Sobhitattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sobhita ist abgeschlossen.

2. Sudassanattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sudassana

Vitthatāya nadītīretiādikaṃ āyasmato sudassanattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave katapuññūpacayo sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto vitthatāya nāma gaṅgāya samīpe pilakkhuphalitaṃ pariyesanto tassā tīre nisinnaṃ jalamānaaggisikhaṃ iva sikhiṃ sammāsambuddhaṃ disvā pasannamānaso ketakīpupphaṃ vaṇṭeneva chinditvā pūjento evamāha – ‘‘bhante, yena ñāṇena tvaṃ evaṃ mahānubhāvo sabbaññubuddho jāto, taṃ ñāṇaṃ ahaṃ pūjemī’’ti. Atha bhagavā anumodanamakāsi. So tena puññena devamanussesu jāto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Passage „Vitthatāya nadītīre“ („Am Ufer des Flusses Vitthatā“) und so weiter ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Sudassana. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste ansammelte, wurde er zur Zeit des erhabenen Sikhi in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand. Während er in der Nähe des Flusses Ganges namens Vitthatā nach Früchten des Pilakkhu-Baumes suchte, sah er den vollkommen Erleuchteten Sikhi am Ufer sitzen, der wie eine lodernde Flamme strahlte. Mit gläubigem Geist schnitt er eine Ketakī-Blüte mitsamt ihrem Stiel ab, verehrte ihn damit und sprach: „Herr, durch welche Erkenntnis bist du so machtvoll geworden und als allwissender Buddha erschienen, diese Erkenntnis verehre ich.“ Daraufhin vollzog der Erhabene die Segnung. Durch dieses Verdienst wurde er unter Göttern und Menschen geboren, genoss beide Arten von Wohlstand, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie geboren, fasste Vertrauen zum Meister, wurde ordiniert und wurde bald darauf ein Arahant.

10. [Pg.147] So attano katakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vitthatāya nadītīretiādimāha. Tattha vitthatāyāti vittharati pattharati vitthiṇṇā hotīti vitthatā, nadanti saddaṃ karonti itā gatā pavattāti nadī, nadiṃ tarantā etaṃ patvā tiṇṇā nāma hontīti tīraṃ, tassā vitthatāya nadiyā tīre tīrasamīpeti attho. Ketakiṃ pupphitaṃ disvāti kucchitākārena gaṇhantānaṃ hatthaṃ kaṇḍako chindati vijjhatīti ketaṃ, ketassa esā ketakīpupphaṃ, taṃ disvā vaṇṭaṃ chinditvāti sambandho.

10. Er erinnerte sich an sein vollbrachtes heilsames Werk, und von Freude erfüllt, verkündete er sein früheres Verhalten und sprach die Worte: „Vitthatāya nadītīre“ und so weiter. Darin bedeutet „vitthatāya“: sie dehnt sich aus, breitet sich aus, ist breit, daher „vitthatā“ (die Ausgedehnte). „nadanti“ (sie rauschen): sie machen ein Geräusch, fließen dahin, daher „nadī“ (Fluss). Diejenigen, die den Fluss überqueren, erreichen dies und werden „tiṇṇā“ (Hinübergegangene) genannt, daher „tīraṃ“ (Ufer). „vitthatāya nadītīre“ bedeutet: am Ufer jenes Flusses Vitthatā, nahe dem Ufer. Bezüglich „Ketakiṃ pupphitaṃ disvā“: für diejenigen, die sie auf unsachgemäße Weise ergreifen, schneidet oder sticht der Dorn in die Hand; was zu diesem Keta-Dornstrauch gehört, ist die Ketakī-Blüte. Die Verknüpfung lautet: „Als er sie sah, schnitt er den Stiel ab“.

11. Sikhino lokabandhunoti sikhī vuccati aggi, sikhīsadisā nīlapītādibhedā jalamānā chabbaṇṇaghanaraṃsiyo yassa so sikhī, lokassa sakalalokattayassa bandhu ñātakoti lokabandhu, tassa sikhino lokabandhuno ketakīpupphaṃ vaṇṭe chinditvā pūjesinti sambandho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

11. Bezüglich „Sikhino lokabandhuno“: Als „Sikhī“ wird das Feuer bezeichnet; derjenige, der wie das Feuer leuchtende, sechsfarbige, dichte Strahlen in den Farben Blau, Gelb und so weiter besitzt, ist „Sikhī“. Der Freund und Verwandte der gesamten drei Welten ist „lokabandhu“ (Weltfreund). Die Verknüpfung lautet: „Ich schnitt die Ketakī-Blüte am Stiel ab und verehrte jenen Sikhi, den Freund der Welt.“ Das Übrige hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Sudassanattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sudassana ist abgeschlossen.

3. Candanapūjanakattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Thera Candanapūjanaka

Candabhāgānadītīretiādikaṃ āyasmato candanapūjanakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle himavante candabhāgānadiyā samīpe kinnarayoniyaṃ nibbatto pupphabhakkho pupphanivasano candanaagaruādīsu gandhavibhūsito himavante bhummadevatā viya uyyānakīḷajalakīḷādianekasukhaṃ anubhavanto vāsaṃ kappesi. Tadā atthadassī bhagavā tassānukampāya himavantaṃ gantvā ākāsato oruyha saṅghāṭiṃ paññāpetvā nisīdi. So kinnaro taṃ bhagavantaṃ vijjotamānaṃ tattha nisinnaṃ disvā pasannamānaso sugandhacandanena pūjesi. Tassa bhagavā anumodanaṃ akāsi.

Die Passage „Candabhāgānadītīre“ („Am Ufer des Flusses Candabhāgā“) und so weiter ist die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Candanapūjanaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Atthadassī im Himavanta-Gebirge in der Nähe des Flusses Candabhāgā im Schoße der Kinnaras geboren. Er ernährte sich von Blüten, kleidete sich in Blüten, war mit dem Duft von Sandelholz, Adlerholz und so weiter geschmückt und verbrachte sein Leben im Himavanta-Gebirge wie eine Erdgöttin, indem er vielfältiges Glück wie Gartenspiele, Wasserspiele und so weiter genoss. Damals ging der erhabene Atthadassī aus Mitgefühl mit diesem Kinnara in das Himavanta-Gebirge, stieg vom Himmel herab, breitete seine doppelte Robe aus und setzte sich nieder. Jener Kinnara sah den Erhabenen dort strahlend sitzen, bekam einen gläubigen Geist und verehrte ihn mit wohlriechendem Sandelholz. Der Erhabene sprach daraufhin die Segnung.

17. So tena puññena tena somanassena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu cakkavattirajjapadesarajjasampattiyo anubhavitvā [Pg.148] imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candabhāgānadītīretiādimāha. Tattha candaṃ manaṃ ruciṃ ajjhāsayaṃ ñatvā viya jātoti cando. Candamaṇḍalena pasannanimmalodakena ubhosu passesu muttādalasadisasantharadhavalapulinatalena ca samannāgatattā candena bhāgā sadisāti candabhāgā, tassā candabhāgāya nadiyā tīre samīpeti attho. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti.

17. Er verweilte durch dieses Verdienst und diese Freude bis zum Ende seiner Lebenszeit dort, schied von dort ab und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nacheinander genoss er die sechs Arten des Wohlstands der Sinnesphäre und unter den Menschen den Wohlstand einer Weltherrschaft sowie einer regionalen Königsherrschaft. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer angesehenen Familie geboren, erreichte das Alter der Vernunft, wurde ordiniert, erlangte bald darauf die Arahantschaft, erinnerte sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt, verkündete er sein früheres Verhalten und sprach die Worte: „Candabhāgānadītīre“ und so weiter. Darin bedeutet „cando“: gleichsam als ob er das Begehren, den Geist, das Gefallen und die Absicht kennt, so entsteht er, daher „cando“. Weil er dem Mond gleicht – aufgrund des Mondkreises, des klaren und reinen Wassers sowie der weißen Sandflächen an beiden Ufern, die wie verstreute Perlenmuscheln glänzen –, wird er „Candabhāgā“ genannt. „tassā candabhāgāya nadiyā tīre“ bedeutet nahe dem Ufer. Alles Übrige ist aufgrund der bereits zuvor erklärten Weise leicht zu verstehen.

Candanapūjanakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Candanapūjanaka ist abgeschlossen.

Aṭṭhamabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der achten Rezitationsportion ist abgeschlossen.

4. Pupphacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Pupphacchadaniya

Sunando nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato pupphacchadaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā sakasippesu nipphattiṃ patto mahābhogo mahāyaso dānābhirato ahosi. Ekadivasaṃ so ‘‘sakalajambudīpe ime yācakā nāma ‘ahaṃ dānaṃ na laddhosmī’ti vattuṃ mā labhantū’’ti mahādānaṃ sajjesi. Tadā padumuttaro bhagavā saparivāro ākāsena gacchati. Brāhmaṇo taṃ disvā pasannacitto sakasisse pakkosāpetvā pupphāni āharāpetvā ākāse ukkhipitvā pūjesi. Tāni sakalanagaraṃ chādetvā satta divasāni aṭṭhaṃsu.

Die mit „Sunando nāma nāmena“ beginnende Erzählung ist das Apadāna des ehrwürdigen Pupphacchadaniyatthera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht. Während er in vielen Existenzen heilsame Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Brahmanenfamilie geboren. Nachdem er heranwachsen war, erlangte er Meisterschaft in seinen Künsten; er war von großem Reichtum, genoss hohes Ansehen und war der Freigiebigkeit zugetan. Eines Tages veranstaltete er eine große Gabe, indem er dachte: „Möge im gesamten Jambudīpa niemand unter den Bettlern die Gelegenheit haben zu sagen: ‚Ich habe keine Gabe erhalten!‘“ Damals reiste der erhabene Padumuttara mit seinem Gefolge durch die Luft. Als der Brahmane ihn erblickte, war sein Geist von Vertrauen erfüllt; er ließ seine Schüler herbeirufen, Blumen herbeischaffen, warf diese in die Luft empor und verehrte ihn damit. Diese Blumen bedeckten die gesamte Stadt und blieben sieben Tage lang so bestehen.

26. So tena puññakammena devamanussesu sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kulagehe nibbatto saddhājāto pabbajitvā khuraggeyeva arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sunando nāma nāmenātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyamevāti.

26. Nachdem er durch diese verdienstvolle Tat Glück unter Göttern und Menschen erfahren hatte, wurde er bei dem Erscheinen des jetzigen Buddha in einer angesehenen Familie in Sāvatthī geboren. Vom Glauben erfüllt trat er in den Orden ein und erlangte noch auf dem Schersessel die Arahatschaft. Als er sich an seine eigene frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt und verkündete sein früheres Lebenswerk, indem er die Verse beginnend mit „Sunando nāma nāmena“ sprach. Dies ist aufgrund der zuvor dargelegten Weise leicht zu verstehen.

Pupphacchadaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadānas des Ehrwürdigen Pupphacchadaniya ist abgeschlossen.

5. Rahosaññakattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadānas des Ehrwürdigen Rahosaññaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ [Pg.149] āyasmato rahosaññakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto ekasmiṃ buddhasuññakāle majjhimadese brāhmaṇakule nibbatto vuddhimanvāya sakasippesu nipphattiṃ patvā tattha sāraṃ apassanto kevalaṃ udaraṃ pūretvā kodhamadamānādayo akusaleyeva disvā gharāvāsaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā anekatāpasasataparivāro vasabhapabbatasamīpe assamaṃ māpetvā tīṇi vassasahassāni himavanteyeva vasamāno ‘‘ahaṃ ettakānaṃ sissānaṃ ācariyoti sammato garuṭṭhāniyo garukātabbo vandanīyo, ācariyo me natthī’’ti domanassappatto te sabbe sisse sannipātetvā buddhānaṃ abhāve nibbānādhigamābhāvaṃ pakāsetvā sayaṃ ekako raho vivekaṭṭhāneva nisinno buddhassa sammukhā nisinno viya buddhasaññaṃ manasi karitvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā sālāyaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno kālaṃ katvā brahmaloke nibbatti.

Die mit „Himavantassāvidūre“ beginnende Erzählung ist das Apadāna des ehrwürdigen Rahosaññakatthera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten, wurde er in einer Ära ohne Buddhas im Mittelland in einer Brahmanenfamilie geboren. Nach dem Heranwachsen erlangte er Meisterschaft in seinen Künsten, sah darin jedoch keinen wahren Kern. Da er erkannte, dass dies nur den Magen füllte und unheilsame Zustände wie Zorn, Berauschung und Stolz hervorrief, verließ er das Hausleben, begab sich in den Himavanta und trat in das Einsiedlerleben ein. Umgeben von vielen Hunderten von Asketen errichtete er eine Einsiedelei in der Nähe des Vasabha-Berges und lebte dreitausend Jahre lang im Himavanta. Als er dachte: „Ich bin als Lehrer von so vielen Schülern anerkannt, respektiert, hochgeschätzt und verehrungswürdig, doch ich selbst habe keinen Lehrer“, wurde er von Niedergeschlagenheit ergriffen. Er versammelte all seine Schüler, legte ihnen dar, dass es in Abwesenheit von Buddhas kein Erlangen des Nibbānas gibt, und setzte sich selbst allein an einem verborgenen, einsamen Ort nieder. Als säße er direkt vor dem Buddha, rief er die Wahrnehmung des Buddha in seinem Geist hervor, erzeugte Verzückung mit dem Buddha als Objekt, setzte sich mit gekreuzten Beinen in der Halle nieder und verstarb, woraufhin er in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde.

34. So tattha jhānasukhena ciraṃ vasitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto kāmesu anallīno sattavassiko pabbajitvā khuraggeyeva arahattaṃ patvā chaḷabhiñño hutvā pubbenivāsañāṇena attano pubbakammaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Vasabho nāma pabbatoti himavantapabbataṃ vinā sesapabbatānaṃ uccatarabhāvena seṭṭhatarabhāvena vasabhoti saṅkhaṃ gato pabbatoti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

34. Nachdem er dort lange Zeit im Glück der Vertiefung verweilt hatte, wurde er zur Zeit der Entstehung dieses Buddhas in einer angesehenen Familie geboren. Ohne an den Sinnesfreuden zu haften, trat er im Alter von sieben Jahren in den Orden ein und erlangte noch auf dem Schersessel die Arahatschaft, woraufhin er mit den sechs höheren Geisteskräften ausgestattet war. Durch das Wissen um frühere Existenzen erinnerte er sich an seine eigene frühere Tat, wurde von tiefer Freude erfüllt und sprach, sein früheres Lebenswerk verkündend, die Verse beginnend mit „Himavantassāvidūre“. Mit den Worten „der Berg namens Vasabha“ ist ein Berg gemeint, der diesen Namen erhielt, weil er – abgesehen vom Himalaya-Gebirge – höher und edler als die übrigen Berge ist. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

Rahosaññakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadānas des Ehrwürdigen Rahosaññaka ist abgeschlossen.

6. Campakapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadānas des Ehrwürdigen Campakapupphiya

Kaṇikāraṃva jotantantiādikaṃ āyasmato campakapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vessabhussa bhagavato kāle brāhmaṇakule [Pg.150] nibbatto vuddhippatto sakasippesu nipphattiṃ patvā tattha sāraṃ apassanto gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā vanantare vasanto vessabhuṃ bhagavantaṃ uddissa sissehi ānītehi campakapupphehi pūjesi. Bhagavā anumodanaṃ akāsi. So teneva kusalena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ pāpuṇitvā pubbavāsanābalena gharāvāse anallīno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die mit „Kaṇikāraṃva jotantaṃ“ beginnende Erzählung ist das Apadāna des ehrwürdigen Campakapupphiyatthera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vessabhū in einer Brahmanenfamilie geboren. Nach dem Heranwachsen erlangte er Meisterschaft in seinen Künsten, sah darin jedoch keinen wahren Kern. Er verließ das Hausleben, trat in das asketische Leben ein und lebte im Wald, wo er den erhabenen Vessabhū mit Champaka-Blumen verehrte, die seine Schüler herbeigebracht hatten. Der Erhabene sprach Worte des Dankes. Durch ebendiese heilsame Tat wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen, erlebte beide Arten von Wohlstand und wurde zur Zeit dieses Buddhas in einer angesehenen Familie geboren. Als er verständig geworden war, war er aufgrund der Kraft seiner früheren Neigungen nicht an das Hausleben gebunden, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahat.

41. So aparabhāge attano pubbapuññakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kaṇikāraṃva jotantantiādimāha. Tattha kaṇikāranti sakalapattapalāsāni paribhajja pātetvā pupphagahaṇasamaye kaṇṇikābaddho hutvā pupphamakuḷānaṃ gahaṇato kaṇṇikākārena pakatoti kaṇikāro, ‘‘kaṇṇikāro’’ti vattabbe niruttinayena ekassa pubba ṇa-kārassa lopaṃ katvā ‘‘kaṇikāra’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Taṃ pupphitaṃ kaṇikārarukkhaṃ iva jotantaṃ buddhaṃ addasanti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

41. Später erinnerte er sich an seine früheren verdienstvollen Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, sein früheres Lebenswerk verkündend, die Verse beginnend mit „Kaṇikāraṃva jotantaṃ“. Darin bedeutet „Kaṇikāra“ Folgendes: Wenn alle Blätter abgeworfen wurden, bildet er zur Zeit des Blühens eine dichte Krone. Da er von der Entstehung der Blütenknospen an in Form einer Krone erscheint, wird er „kaṇikāra“ genannt. Eigentlich müsste es „kaṇṇikāro“ heißen, doch nach den Regeln der Sprachwissenschaft wurde das erste „ṇ“-Zeichen weggelassen und es entstand das Wort „kaṇikāra“. So ist es zu verstehen. Die Bedeutung ist: „Ich sah den Buddha leuchten wie einen blühenden Kaṇikāra-Baum.“ Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

Campakapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadānas des Ehrwürdigen Campakapupphiya ist abgeschlossen.

7. Atthasandassakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadānas des Ehrwürdigen Atthasandassaka

Visālamāḷe āsīnotiādikaṃ āyasmato atthasandassakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu attabhāvesu katapuññūpacayo padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto vuddhimanvāya sakasippesu nipphattiṃ patto tattha sāraṃ apassanto gehaṃ pahāya himavantaṃ gantvā ramaṇīye ṭhāne paṇṇasālaṃ katvā paṭivasati, tadā sattānukampāya himavantamāgataṃ padumuttarabhagavantaṃ disvā pasannamānaso pañcaṅgasamannāgato vanditvā thutivacanehi thomesi. So tena puññena yāvatāyukaṃ katvā kālaṅkatvā brahmalokūpago ahosi. So aparabhāge imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi.

Die mit „Visālamāḷe āsīno“ beginnende Erzählung ist das Apadāna des ehrwürdigen Atthasandassakatthera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht und in vielen vergangenen Existenzen eine Ansammlung von heilsamen Verdiensten angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Nach dem Heranwachsen erlangte er Meisterschaft in seinen Künsten, sah darin jedoch keinen wahren Kern, verließ das Haus, ging in den Himavanta und lebte dort, nachdem er an einem lieblichen Ort eine Blätterhütte errichtet hatte. Damals erblickte er den erhabenen Padumuttara, der aus Mitgefühl für die Lebewesen in den Himavanta gekommen war. Erschüttert von Vertrauen verbeugte er sich mit allen fünf Gliedern und lobpreiste ihn mit Worten des Lobs. Durch jenes Verdienst erreichte er nach dem Ende seiner Lebensspanne beim Verscheiden die Brahma-Welt. Später wurde er unter diesem Buddha in einer angesehenen Familie geboren. Als er verständig geworden war, hörte er die Lehrdarlegung des Meisters, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein und erreichte die Arahatschaft.

47. So [Pg.151] attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento visālamāḷe āsīnotiādimāha. Tattha visālamāḷeti visālaṃ patthaṭaṃ vitthiṇṇaṃ mahantaṃ māḷaṃ visālamāḷaṃ, tasmiṃ visālamāḷe āsīno nisinno ahaṃ lokanāyakaṃ addasanti sambandho. Tesaṃ suviññeyyamevāti.

47. Er erinnerte sich an seine eigene frühere Tat, und von Freude erfüllt verkündete er das Apadāna seines früheren Wandels, indem er die Strophe beginnend mit „Auf der großen Terrasse sitzend ...“ sprach. Darin bedeutet „auf der großen Terrasse“ (visālamāḷe): eine große (visālaṃ), ausgedehnte (patthaṭaṃ), weite (vitthiṇṇaṃ) und großartige (mahantaṃ) Terrassenhalle (māḷaṃ) ist eine „große Terrassenhalle“ (visālamāḷaṃ). Der syntaktische Zusammenhang ist wie folgt herzustellen: „Auf jener großen Terrassenhalle sitzend (āsīno), das heißt niedergelassen (nisinno), sah ich (addasaṃ) den Führer der Welt (lokanāyakaṃ).“ Die Bedeutung der übrigen Worte ist leicht verständlich.

Atthasandassakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Atthasandassaka ist abgeschlossen.

8. Ekapasādaniyattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Thera Ekapasādaniya.

Nārado iti me nāmantiādikaṃ āyasmato ekapasādaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu katakusalo atthadassissa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto kesavoti pākaṭo hutvā viññutaṃ patvā gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā vasanto ekadivasaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso añjaliṃ paggayha ativiya pītisomanassajāto pakkāmi. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā teneva somanassena kālaṃ katvā devesu nibbatto tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā manussesu uppanno tattha sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde aññatarasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto satthari pasīditvā pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Die Strophe beginnend mit „Nārada ist mein Name...“ ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Ekapasādaniya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben und in vielen Existenzen heilsame Taten vollbracht. Zur Zeit des erhabenen Atthadassī wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Als „Kesava“ weithin bekannt, erlangte er das Alter der Mündigkeit, gab das Hausleben auf, weihte sich dem asketischen Leben und verweilte so. Eines Tages hörte er die Lehrrede des Meisters und ging, von reinem Glauben erfüllt, mit ehrfurchtsvoll erhobenen Händen (añjali) und von überaus großer Freude und Heiterkeit ergriffen, von dannen. Er verblieb dort bis zum Ende seiner Lebensspanne, verstarb mit ebendieser freudigen Gesinnung und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort göttliche Herrlichkeit genossen hatte, wurde er unter den Menschen wiedergeboren. Nachdem er auch dort Wohlstand genossen hatte, wurde er in dieser Buddha-Ära in einer bestimmten angesehenen Familie geboren. Herangewachsen gewann er Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant.

55. So aparabhāge attano katakusalakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nārado iti me nāmantiādimāha. Tattha nāradoti jātivasena suddhasarīrattā natthi rajo dhūli malaṃ etassāti nārado, ja-kārassa da-kāraṃ katvā nāradoti kuladattikaṃ nāmaṃ. Kesavoti kisavacchagotte jātattā kesavo nāradakesavo iti maṃ janā vidū jānantīti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

55. Später erinnerte er sich an seine vollbrachte heilsame Tat und verkündete von Freude erfüllt das Apadāna seines früheren Wandels, indem er sprach: „Nārada ist mein Name...“. Darin bedeutet „Nārada“: Aufgrund seiner Geburt besaß er einen völlig reinen Körper, sodass es für ihn weder Leidenschaft (rajo), Staub (dhūli) noch Schmutz (malaṃ) gab; daher wurde er „Nārada“ genannt. Indem man den Buchstaben „ja“ in „da“ umwandelt, entstand der von der Familie gegebene Name „Nārada“. Bezüglich „Kesava“: Weil er im Kisa-Vaccha-Klan geboren wurde, hieß er Kesava. „Als Nārada Kesava kennen und bezeichnen mich die Menschen“ ist der Sinn. Der Rest ist völlig klar.

Ekapasādaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Ekapasādaniya ist abgeschlossen.

9. Sālapupphadāyakattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sālapupphadāyaka.

Migarājā [Pg.152] tadā āsintiādikaṃ āyasmato sālapupphadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave katakusalasañcayo kenaci kammacchiddena himavante sīhayoniyaṃ nibbatto anekasīhaparivāro vihāsi. Tadā sikhī bhagavā tassānukampāya himavantaṃ agamāsi. Sīho taṃ upagataṃ disvā pasannamānaso sākhābhaṅgena sakaṇṇikasālapupphaṃ gahetvā pūjesi. Bhagavā tassa anumodanaṃ akāsi.

Die Strophe beginnend mit „König der Tiere war ich damals...“ ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Sālapupphadāyaka. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen eine Fülle heilsamer Taten angesammelt. Aufgrund einer gewissen karmischen Schwachstelle wurde er jedoch im Himālaya als Löwe wiedergeboren und lebte dort im Gefolge zahlreicher anderer Löwen. Damals begab sich der erhabene Buddha Sikhī aus Mitgefühl mit ihm zum Himālaya. Als der Löwe ihn herankommen sah, war er von gläubigem Vertrauen erfüllt. Er brach einen Ast ab, nahm eine Sāla-Blüte samt ihrem Kelch und verehrte den Erhabenen damit. Der Erhabene sprach daraufhin Worte des Dankes und des Segens für ihn.

60. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthari pasanno pabbajitvā arahattaṃ patto attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migarājā tadā āsintiādimāha. Tattha maraṇaṃ gacchantīti migā, atha vā ghāsaṃ magganti gavesantīti migā, migānaṃ rājā migarājā. Sakalacatuppadānaṃ rājabhāve satipi gāthābandhasukhatthaṃ mige ādiṃ katvā migarājāti vuttaṃ. Yadā bhagavantaṃ disvā sapupphaṃ sālasākhaṃ bhañjitvā pūjesiṃ, tadā ahaṃ migarājā ahosinti attho.

60. Aufgrund dieses Verdienstes wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher, genoss den Wohlstand beider Welten und wurde in dieser Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren. Als er mündig geworden war, gewann er Vertrauen in den Meister, trat in den Orden ein und erlangte die Arahantschaft. Er erinnerte sich an seine frühere Tat und verkündete von Freude erfüllt das Apadāna seines früheren Wandels, indem er sprach: „König der Tiere war ich damals...“. Darin bedeutet „Tiere“ (migā): „Sie gehen dem Tod (maraṇaṃ) entgegen“; oder aber: „Sie suchen (magganti/gavesanti) nach Nahrung (ghāsaṃ)“, daher heißen sie Tiere. Der König der Tiere ist der „König der Tiere“ (migarājā). Obwohl er der König aller vierbeinigen Tiere war, wurde zum leichteren Verfassen der Strophe, beginnend mit den Wildtieren, der Ausdruck „König der Tiere“ gewählt. Der Sinn ist: „Als ich den Erhabenen erblickte, einen blühenden Sāla-Zweig abbrach und ihn verehrte, war ich damals jener König der Tiere.“

62. Sakosaṃ pupphamāharinti sakaṇṇikaṃ sālapupphaṃ āhariṃ pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

62. Der Ausdruck „ich brachte die Blüte samt ihrer Knospe/Kelch dar“ (sakosaṃ pupphamāhariṃ) bedeutet: „Ich brachte die Sāla-Blüte samt ihrem Blütenkelch (sakaṇṇikaṃ) dar und verehrte ihn damit.“ Der Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Sālapupphadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sālapupphadāyaka ist abgeschlossen.

10. Piyālaphaladāyakattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Piyālaphaladāyaka.

Parodhako tadā āsintiādikaṃ āyasmato piyālaphaladāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle nesādakule nibbatto himavante ekasmiṃ pabbhāre mige vadhitvā jīvikaṃ kappetvā vasati. Tasmiṃ kāle tattha gataṃ sikhiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso sāyaṃ pātaṃ namassamāno kañci deyyadhammaṃ apassanto madhurāni [Pg.153] piyālaphalāni uccinitvā adāsi. Bhagavā tāni paribhuñji. So nesādo buddhārammaṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭṭhasarīro pāpakamme virattacitto mūlaphalāhāro nacirasseva kālaṃ katvā devaloke nibbatti.

Die Strophe beginnend mit „Ein Jäger war ich damals...“ ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Piyālaphaladāyaka. Auch dieser Thera, der unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten angesammelt hatte, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭa) bildeten, wurde zur Zeit des erhabenen Sikhī in einer Jägerfamilie geboren. Er lebte in einer Berghöhle im Himālaya, tötete Wildtiere und bestritt so seinen Lebensunterhalt. Zu jener Zeit erblickte er den dorthin gelangten erhabenen Sikhī und war von gläubigem Vertrauen erfüllt. Während er ihn morgens und abends verehrte, sah er jedoch kein geeignetes Opfergut und pflückte daher süße Piyāla-Früchte, die er ihm darbrachte. Der Erhabene verzehrte sie. Jener Jäger, dessen Körper durch die auf den Buddha gerichtete Freude fortlaufend von Entzücken durchdrungen war, hatte einen von sündhaften Taten abgewandten Geist. Er ernährte sich fortan nur noch von Wurzeln und Früchten, verstarb bald darauf und wurde in der Götterwelt wiedergeboren.

66. So tattha dibbasampattiyo anubhavitvā manussesu ca anekavidhasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde gahapatikule nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tattha anabhirato gehaṃ pahāya satthu santike pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ patto attano kataphaladānakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento parodhako tadā āsintiādimāha. Tattha yadā ahaṃ piyālaphalaṃ datvā cittaṃ pasādesiṃ, tadā ahaṃ parodhako āsinti sambandho. Parodhakoti parasattarodhako vihesako. ‘‘Pararodhako’’ti vattabbe pubbassa ra-kārassa lopaṃ katvā ‘‘parodhako’’ti vuttaṃ.

66. Nachdem er dort göttliche Herrlichkeit und auch unter den Menschen vielfältigen Wohlstand genossen hatte, wurde er in dieser Buddha-Ära in einer Hausvaterfamilie geboren. Als er mündig geworden war, gründete er einen Hausstand, fand darin jedoch keine Erfüllung, gab das häusliche Leben auf und trat vor dem Meister in den Orden ein. Er entfaltete die Einsichtsmeditation (vipassanā) und erlangte bald darauf die Arahantschaft. Er erinnerte sich an seine frühere Tat der Fruchtspende und verkündete von Freude erfüllt das Apadāna seines früheren Wandels, indem er sprach: „Ein Jäger war ich damals...“. Darin ist der Zusammenhang wie folgt herzustellen: „Als ich die Piyāla-Frucht spendete und mein Herz mit Glauben erfüllte, war ich damals ein Jäger (parodhako).“ Das Wort „parodhako“ bedeutet: einer, der andere Wesen fängt (parasattarodhako) und quält (vihesako). Anstelle von „pararodhako“ wurde das erste „ra“ weggelassen und so das Wort „parodhako“ gebildet.

69. Paricāriṃ vināyakanti taṃ nibbānapāpakaṃ satthāraṃ, ‘‘bhante, imaṃ phalaṃ paribhuñjathā’’ti pavāriṃ nimantesiṃ ārādhesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

69. Der Ausdruck „ich bediente den Führer“ (paricāriṃ vināyakaṃ) bedeutet: Ich lud jenen Meister, der zum Nibbāna führt, ein, indem ich sprach: „Ehrwürdiger Herr, bitte verzehrt diese Frucht!“; ich forderte ihn auf und stellte ihn zufrieden. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Piyālaphaladāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Piyālaphaladāyaka ist abgeschlossen.

Cuddasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des vierzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

15. Chattavaggo

15. Das Kapitel über den Schirm (Chattavagga).

1. Atichattiyattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Atichattiya.

Parinibbute bhagavatītiādikaṃ āyasmato atichattiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kulagehe nibbatto dharamānassa bhagavato adiṭṭhattā parinibbutakāle ‘‘aho mama parihānī’’ti cintetvā ‘‘mama jātiṃ saphalaṃ karissāmī’’ti katasanniṭṭhāno chattādhichattaṃ kāretvā tassa bhagavato sarīradhātuṃ nihitadhātugabbhaṃ pūjesi. Aparabhāge pupphacchattaṃ kāretvā tameva dhātugabbhaṃ [Pg.154] pūjesi. So teneva puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde gahapatikule nibbatto viññutaṃ patto satthari pasanno pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vāyamanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Parinibbute bhagavati“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Atichattiya-Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft und, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Atthadassī in einer angesehenen Familie geboren. Da er den zu Lebzeiten weilenden Erhabenen nicht geschaut hatte, dachte er zur Zeit von dessen Parinibbāna: „Ach, welch ein Verlust für mich!“ Er fasste den Entschluss: „Ich will mein Leben fruchtbringend machen“, ließ einen mehrstufigen Schirm anfertigen und verehrte die Reliquienkammer, in der die körperlichen Überreste jenes Erhabenen beigesetzt waren. Später ließ er einen Blumenschirm anfertigen und verehrte eben diese Reliquienkammer. Durch ebendieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher, genoss das doppelte Glück und wurde in dieser Buddha-Epoche in einer Hausvaterfamilie geboren. Als er die Jahre des Verstandes erreicht hatte, fasste er Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein, nahm ein Meditationsobjekt an, bemühte sich und erlangte schon nach kurzer Zeit die Arahatschaft.

1. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento parinibbute bhagavatītiādimāha. Tattha chattātichattanti chādiyati saṃvariyati ātapādinti chattaṃ, chattassa atichattaṃ chattassa upari katachattaṃ chattātichattaṃ, chattassa uparūpari chattanti attho. Thūpamhi abhiropayinti thūpiyati rāsikarīyatīti thūpo, atha vā thūpati thirabhāvena vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjamāno patiṭṭhātīti thūpo, tasmiṃ thūpamhi mayā kāritaṃ chattaṃ uparūpari ṭhapanavasena abhi visesena āropayiṃ pūjesinti attho.

1. Indem er sich an seine frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Verse beginnend mit „Parinibbute bhagavati“. Darin bedeutet „chattātichatta“ (mehrstufiger Schirm): Ein Schirm (chatta) ist das, wodurch Hitze und dergleichen abgehalten und abgewehrt wird. Ein über einem Schirm angebrachter Schirm ist ein „atichatta“; „chattātichatta“ bedeutet somit ein Schirm über einem anderen Schirm, also Schirme übereinander. Zu „thūpamhi abhiropayiṃ“ (ich brachte auf der Stupa an): Eine Stupa (thūpo) heißt so, weil sie aufgetürmt oder aufgehäuft wird. Oder aber: Eine Stupa ist das, was fest steht, indem es an Beständigkeit, Wachstum, Gedeihen und Fülle zunimmt. Die Bedeutung von „auf jener Stupa [brachte ich an]“ ist: „Ich brachte den von mir angefertigten Schirm auf jener Stupa an, indem ich ihn schrittweise immer höher aufsetzte, und verehrte sie damit im Besonderen.“

2. Pupphacchadanaṃ katvānāti vikasitehi sugandhehi anekehi phupphehi chadanaṃ chattupari vitānaṃ katvā pūjesinti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

2. Zu „pupphacchadanaṃ katvāna“ (indem ich eine Blumenbedeckung machte): Dies bedeutet: „Ich verehrte sie, indem ich aus zahlreichen aufgeblühten, wohlriechenden Blumen eine Bedeckung, einen Baldachin über dem Schirm, errichtete.“ Der Rest ist an allen Stellen von leicht verständlicher Bedeutung.

Atichattiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Atichattiya ist abgeschlossen.

2. Thambhāropakattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Thambhāropaka

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato thambhāropakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto dhammadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto saddho pasanno parinibbute bhagavati tassa bhagavato dhātugabbhamāḷake thambhaṃ nikhanitvā dhajaṃ āropesi. Bahūni jātisumanapupphāni ganthitvā nisseṇiyā ārohitvā pūjesi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Nibbute lokanāthamhi“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Thambhāropaka-Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft und, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Dhammadassī in einer angesehenen Familie geboren. Er war gläubig und voller Vertrauen. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, stellte er im Hof der Reliquienkammer jenes Erhabenen eine Säule auf und brachte eine Fahne daran an. Er reihte viele Jasminblüten aneinander, stieg auf einer Leiter empor und verehrte sie damit.

5. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā kālaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto daharakālato pabhuti pūjanīyo sāsane baddhasaddho pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto [Pg.155] attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha nibbute lokanāthamhīti sakalalokassa nāthe padhānabhūte paṭisaraṇe ca satthari khandhaparinibbānena nibbute nibbutadīpasikhā viya adassanaṃ gateti attho. Dhammadassīnarāsabheti catusaccadhammaṃ passatīti dhammadassī, atha vā satipaṭṭhānādike sattatiṃsabodhipakkhiyadhamme dassanasīlo passanasīloti dhammadassī, narānaṃ āsabho pavaro uttamoti narāsabho, dhammadassī ca so narāsabho ceti dhammadassīnarāsabho, tasmiṃ dhammadassīnarāsabhe. Āropesiṃ dhajaṃ thambhanti cetiyamāḷake thambhaṃ nikhanitvā tattha dhajaṃ āropesiṃ bandhitvā ṭhapesinti attho.

5. Er lebte bis zum Ende seiner Lebensspanne, verstarb und wanderte unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher, wobei er das doppelte Glück genoss und überall verehrt wurde. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Er war von Kindheit an verehrungswürdig, fasste festes Vertrauen in die Lehre, trat in den Orden ein und erlangte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Verse beginnend mit „Nibbute lokanāthamhi“. Darin bedeutet „Nibbute lokanāthamhi“ (als der Beschützer der Welt erloschen war): Als der Meister, der der Beschützer, das Oberhaupt und die Zuflucht der ganzen Welt ist, durch das Parinibbāna der Daseinsgruppen erloschen war, also wie eine erloschene Lampenflamme unsichtbar geworden war – so ist die Bedeutung. Zu „Dhammadassīnarāsabhe“: Er heißt „Dhammadassī“ (der die Wahrheit sieht), weil er die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten schaut. Oder aber: Er heißt „Dhammadassī“, weil es seine Natur ist, die 37 dem Erwachen förderlichen Dinge, beginnend mit den Grundlagen der Achtsamkeit, zu schauen und zu erkennen. Ein „Stier unter den Menschen“ (narāsabha) bedeutet der Vorzüglichste, der Höchste unter den Menschen. Er ist sowohl Dhammadassī als auch ein Stier unter den Menschen, daher „Dhammadassīnarāsabha“ – an jenem Dhammadassī, dem Stier unter den Menschen. Zu „āropesiṃ dhajaṃ thambhaṃ“ (ich brachte eine Fahne an einer Säule an): Dies bedeutet: „Ich stellte im Hof der Cetiya eine Säule auf, brachte dort eine Fahne an, band sie fest und stellte sie auf.“

6. Nisseṇiṃ māpayitvānāti nissāya taṃ iṇanti gacchanti ārohanti uparīti nisseṇi, taṃ nisseṇiṃ māpayitvā kāretvā bandhitvā thūpaseṭṭhaṃ samāruhinti sambandho. Jātipupphaṃ gahetvānāti jāyamānameva janānaṃ sundaraṃ manaṃ karotīti jātisumanaṃ, jātisumanameva pupphaṃ ‘‘jātisumanapuppha’’nti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ sumanasaddassa lopaṃ katvā ‘‘jātipuppha’’nti vuttaṃ, taṃ jātisumanapupphaṃ gahetvā ganthitvā thūpamhi āropayiṃ, āropetvā pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

6. Zu „nisseṇiṃ māpayitvāna“ (indem ich eine Leiter herstellte): Eine Leiter (nisseṇi) ist das, worauf gestützt man nach oben geht oder steigt. Der syntaktische Zusammenhang ist: „Indem ich jene Leiter herstellen ließ, anfertigte, festmachte, bestieg ich die hervorragende Stupa.“ Zu „jātipupphaṃ gahetvānāna“ (indem ich Jasminblüten nahm): Weil sie sogleich beim Entstehen den Geist der Menschen erfreuen, werden sie „Jātisumana“ (Jasmin) genannt. Da es eigentlich „jātisumanapuppha“ heißen sollte, wurde zur Erleichterung des Versbaus das Wort „sumana“ weggelassen und „jātipuppha“ gesagt. Die Bedeutung ist: „Ich nahm jene Jasminblüten, reihte sie aneinander und brachte sie an der Stupa an, und indem ich sie anbrachte, verehrte ich sie.“ Der Rest ist leicht verständlich.

Thambhāropakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Thambhāropaka ist abgeschlossen.

3. Vedikārakattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Thera Vedikāraka

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato vedikārakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto piyadassissa bhagavato kāle vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patvā gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā nibbute satthari pasanno tassa cetiye valayaṃ kāresi, sattahi ratanehi paripūretvā mahāpūjaṃ kāresi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto anekesu jātisatasahassesu pūjanīyo mahaddhano mahābhogo ubhayasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vibhavasampanno pabbajitvā vāyamanto nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna, das mit den Worten „Nibbute lokanāthamhi“ beginnt, ist das des ehrwürdigen Vedikāraka-Thera. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern Verdienste angehäuft und, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Piyadassī in einer wohlhabenden Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht und einen Hausstand gegründet hatte, fasste er, nachdem der Meister ins Parinibbāna eingegangen war, Vertrauen und ließ an dessen Cetiya eine ringförmige Einfassung anfertigen, füllte diese mit den sieben Arten von Edelsteinen und vollzog eine große Verehrung. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher, war in vielen hunderttausend Existenzen verehrungswürdig, besaß großen Reichtum sowie reichlich Genüsse, erfuhr das doppelte Glück und wurde in dieser Buddha-Epoche in einer wohlhabenden Familie geboren. Er trat in den Orden ein, bemühte sich und wurde schon nach kurzer Zeit ein Arahat.

10. So [Pg.156] ekadivasaṃ attano pubbe katakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Piyadassīnaruttameti piyaṃ somanassākāraṃ dassanaṃ yassa so piyadassī, ārohapariṇāhadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītānubyañjanabyāmappabhāmaṇḍalehi sādhu mahājanappasādaṃ janayanākāradassanoti attho. Narānaṃ uttamoti naruttamo, piyadassī ca so naruttamo ceti piyadassīnaruttamo, tasmiṃ piyadassīnaruttame nibbute dhātugabbhamhi muttavediṃ ahaṃ akāsinti sambandho. Pupphādhāratthāya pariyosāne vedikāvalayaṃ akāsinti attho.

10. Eines Tages erinnerte er sich an das von ihm in der Vergangenheit vollbrachte heilsame Werk, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Verse beginnend mit „Nibbute lokanāthamhi“. Dieses hat genau die bereits oben erklärte Bedeutung. Zu „Piyadassīnaruttame“: „Piyadassī“ (von lieblicher Erscheinung) ist derjenige, dessen Anblick liebenswert und freudenspendend ist. Die Bedeutung ist: Er besaß ein Erscheinungsbild, das durch seine Körpergröße und seinen Umfang, die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes, die achtzig Nebenmerkmale und die eine Klafter weite Aura das Vertrauen der großen Menschenmenge in hervorragender Weise erweckte. „Naruttama“ bedeutet der Höchste unter den Menschen. Er ist sowohl Piyadassī als auch Naruttama, daher „Piyadassīnaruttama“ – an jenem Piyadassīnaruttama. Der syntaktische Zusammenhang zu „nibbute dhātugabbhamhi muttavediṃ ahaṃ akāsiṃ“ ist: „Als er erloschen war, errichtete ich an der Reliquienkammer ein Perlen-Geländer.“ Zu „vedikāvalayaṃ akāsiṃ“: Dies bedeutet: „Um Blumen darauf abzulegen, fertigte ich schließlich eine ringförmige Einfassung des Geländers an.“

11. Maṇīhi parivāretvāti maṇati jotati pabhāsatīti maṇi, atha vā janānaṃ manaṃ pūrento somanassaṃ karonto ito gato pavattoti maṇi, jātiraṅgamaṇiveḷuriyamaṇiādīhi anekehi maṇīhi katavedikāvalayaṃ parivāretvā uttamaṃ mahāpūjaṃ akāsinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

11. ’Mit Juwelen umgeben’ (maᅆĩhi parivāretvā): ’maᅆati’ bedeutet, es gl$nzt, ’pabhāsati’ bedeutet, es strahlt; darum hei&t es Juwel (maᅆi). Oder anders gesagt: Da es den Geist der Menschen erf$llt, Freude bereitet und von hier aus entsteht, hei&t es Juwel (maᅆi). Die Bedeutung ist: ’Ich umgab das gefertigte Gel$nder-Rund mit zahlreichen Juwelen, wie edlen Rubinen, Katzenaugen-Steinen und anderen, und brachte eine vorz$gliche, gro&e Verehrung dar.’ Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

Vedikārakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erkl$rung des Apadāna des Thera Vedikāraka ist abgeschlossen.

4. Saparivāriyattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erkl$rung des Apadāna des Thera Saparivāriya

Padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato saparivāriyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekāsu jātīsu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto mahaddhano mahābhogo ahosi. Atha padumuttare bhagavati parinibbute mahājano tassa dhātuṃ nidahitvā mahantaṃ cetiyaṃ kāretvā pūjesi. Tasmiṃ kāle ayaṃ upāsako tassupari candanasārena cetiyagharaṃ karitvā mahāpūjaṃ akāsi. So teneva puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya kusalaṃ katvā saddhāya sāsane pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die Passage beginnend mit ’Der Sieger namens Padumuttara’ (padumuttaro nāma jino) ist das Apadāna des ehrw$rdigen Thera Saparivāriya. Auch dieser [Thera] hatte unter fr$heren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. W$hrend er in vielen Existenzen heilsame Verdienste anh$ufte, die als starke Unterst$tzung f$r die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, besa& er gro&en Reichtum und gro&en Besitz. Als nun der erhabene Padumuttara das Parinibbāna erlangt hatte, setzte die gro&e Volksmenge seine Reliquien bei, lie& ein gro&es Cetiya errichten und verehrte es. Zu jener Zeit errichtete dieser Laienanh$nger $ber jenem [Cetiya] ein Cetiya-Haus aus feinstem Sandelholz-Kernholz und brachte eine gro&e Verehrung dar. Aufgrund eben dieses Verdienstes wanderte er unter G$ttern und Menschen, genoss den Wohlstand beider Welten, wurde in dieser Buddha-ra in einer angesehenen Familie geboren, wuchs heran, wirkte Heilsames, trat mit Vertrauen in die Lehre ein, ordinierte und wurde bald darauf ein Arhat.

15-8. So [Pg.157] aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tattha omattanti lāmakabhāvaṃ nīcabhāvaṃ dukkhitabhāvaṃ vā na passāmi na jānāmi, na diṭṭhapubbo mayā nīcabhāvoti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

15-8. Als er sich zu einer sp$teren Zeit an seine fr$here Tat erinnerte, wurde er von Freude erf$llt, und um sein fr$heres Wirken zu verk$nden, sprach er die Strophe beginnend mit ’Der Sieger namens Padumuttara’ und so weiter. Darin bedeutet ’omattaᅃ’ (geringf$gig): ’Einen elenden Zustand, einen niedrigen Zustand oder einen leidvollen Zustand sehe ich nicht, kenne ich nicht; ein niedriger Zustand wurde von mir noch nie zuvor gesehen.’ Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist v$llig klar.

Saparivāriyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erkl$rung des Apadāna des Thera Saparivāriya ist abgeschlossen.

5. Umāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erkl$rung des Apadāna des Thera Umāpupphiya

Nibbute lokamahitetiādikaṃ āyasmato umāpupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto nibbutassa bhagavato cetiyamahe vattamāne indanīlamaṇivaṇṇaṃ umāpupphaṃ gahetvā pūjesi. So tena puññena sugatīsuyeva saṃsaranto dibbamānusasampattiyo anubhavitvā uppannuppannabhave bahulaṃ nīlavaṇṇo jātisampanno vibhavasampanno ahosi. So imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā saddhājāto pabbajito nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Die Passage beginnend mit ’Als er erloschen war, der von der Welt Verehrte’ (nibbute lokamahite) ist das Apadāna des ehrw$rdigen Thera Umāpupphiya. Auch dieser [Thera] hatte unter fr$heren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. W$hrend er in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste anh$ufte, die als starke Unterst$tzung f$r die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gr$ndete er einen Hausstand und lebte dort. Als das Cetiya-Fest f$r den erloschenen Erhabenen stattfand, nahm er eine saphirblaue Umā-Bl$te (Leinbl$te) und brachte sie als Verehrung dar. Aufgrund dieses Verdienstes wanderte er nur in gl$cklichen Daseinsbereichen, genoss g$ttlichen und menschlichen Wohlstand, und in jeder Existenz, in der er wiedergeboren wurde, besa& er meist ein dunkelblaues [strahlendes] Aussehen, war von edler Abstammung und reich an Wohlstand. In dieser Buddha-ra wurde er in einer wohlhabenden, angesehenen Familie geboren, gelangte zum Alter der Vernunft, wurde von Vertrauen erf$llt, trat in den Orden ein und erlangte bald darauf die Arhatschaft.

21. So pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokamahitetiādi vuttaṃ. Tattha lokamahiteti lokehi mahito pūjitoti lokamahito, tasmiṃ lokamahite siddhatthamhi bhagavati parinibbuteti sambandho. Āhutīnaṃpaṭiggaheti āhutino vuccanti pūjāsakkārā, tesaṃ āhutīnaṃ paṭiggahetuṃ arahatīti āhutīnaṃpaṭiggaho, aluttakitantasamāso, tasmiṃ āhutīnaṃpaṭiggahe bhagavati parinibbuteti attho.

21. Als er sich an seine fr$here Tat erinnerte, wurde er von Freude erf$llt, und um sein fr$heres Wirken zu verk$nden, wurde die Passage beginnend mit ’Als er erloschen war, der von der Welt Verehrte’ und so weiter gesprochen. Darin bedeutet ’lokamahite’ (von der Welt verehrt): von der Welt (den Wesen) gesch$tzt und verehrt, daher ’lokamahito’. Die syntaktische Verbindung ist herzustellen mit: ’als jener von der Welt verehrte erhabene Siddhattha das Parinibbāna erlangt hatte’. Zum Begriff ’āhutĩnaᅃpaᅩiggahe’ (dem Empf$nger von Opfergaben): Ehrerbietige Gaben und Ehrenbezeugungen werden als ’āhutĩ’ bezeichnet. Weil er es wert ist, diese Opfergaben entgegenzunehmen, ist er der ’Empf$nger von Opfergaben’ (āhutĩnaᅃpaᅩiggaho). Dies ist ein Genitiv-Tatpuruᅣa-Kompositum mit Beibehaltung der Kasusendung (alutta-samāsa) und einem Prim$rsuffix (kitanta). Die Bedeutung ist: ’als jener erhabene Empf$nger von Opfergaben das Parinibbāna erlangt hatte’.

22. Umāpupphanti uddhamuddhaṃ nīlapabhaṃ muñcamānaṃ pupphati vikasatīti umāpupphaṃ, taṃ umāpupphaṃ gahetvā cetiye pūjaṃ akāsinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

22. ’Eine Umā-Bl$te’ (umāpupphaᅃ): Weil sie bl$ht und sich $ffnet, w$hrend sie nach oben hin einen blauen Glanz verstr$mt, hei&t sie Umā-Bl$te (umāpupphaᅃ). Die Bedeutung ist: ’Ich nahm jene Umā-Bl$te und brachte am Cetiya eine Verehrung dar.’ Der Rest ist leicht verst$ndlich.

Umāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erkl$rung des Apadāna des Thera Umāpupphiya ist abgeschlossen.

6. Anulepadāyakattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erkl$rung des Apadāna des Thera Anulepadāyaka

Anomadassīmuninotiādikaṃ [Pg.158] āyasmato anulepadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto mahaddhano mahābhogo tassa bhagavato bodhirukkhassa vedikāvalayaṃ kāretvā sudhākammañca kāretvā vālukasantharaṇaṃ daddaḷhamānaṃ rajatavimānamiva kāresi. So tena puññena sukhappatto uppannuppannabhave rajatavimānarajatageharajatapāsādesu sukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthari pasanno pabbajitvā vipassanamanuyutto nacirasseva arahā ahosi.

Die Passage beginnend mit ’Dem Weisen Anomadassin’ (anomadassĩmunino) ist das Apadāna des ehrw$rdigen Thera Anulepadāyaka. Auch dieser [Thera] hatte unter fr$heren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. W$hrend er in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste anh$ufte, die als starke Unterst$tzung f$r die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Anomadassin in einer angesehenen Familie geboren und besa& er gro&en Reichtum und gro&en Besitz. Er lie& das Gel$nderrund um den Bodhi-Baum des Erhabenen errichten, Verputzarbeiten mit Gips ausf$hren und Sand ausstreuen, sodass es wie ein gl$nzender, silberner Himmelspalast strahlte. Aufgrund dieses Verdienstes gelangte er zu Gl$ck, genoss in jeder Existenz, in der er wiedergeboren wurde, Gl$ck in silbernen Himmelspal$sten, silbernen H$usern und silbernen Pal$sten, wurde in dieser Buddha-ra in einer angesehenen Familie geboren, gelangte zum Alter der Vernunft, fasste klares Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein, widmete sich der Vipassanā-Meditation und wurde bald darauf ein Arhat.

26. So aparabhāge ‘‘kiṃ nu kho kusalaṃ katvā mayā ayaṃ viseso adhigato’’ti pubbenivāsānussatiñāṇena paṭipāṭiyā anussaritvā pubbe katakusalaṃ jānitvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento anomadassīmuninotiādimāha. Tattha anomaṃ alāmakaṃ dassanaṃ dassanīyaṃ sarīraṃ yassa so anomadassī, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītānubyañjanabyāmappabhāsamujjalavirājitasarīrattā sundaradassanoti attho. Sudhāya piṇḍaṃ datvānāti bodhighare vedikāvalayaṃ kāretvā sakale bodhighare sudhālepanaṃ katvāti attho. Pāṇikammaṃ akāsahanti sārakaṭṭhena phalakapāṇiyo katvā tāhi pāṇīhi maṭṭhakammaṃ akāsinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

26. Als er sich zu einer sp$teren Zeit durch das Wissen der Erinnerung an fr$here Leben der Reihe nach zur$ckerinnerte: ’Welche heilsame Tat habe ich wohl vollbracht, um diese besondere Errungenschaft zu erlangen?’, erkannte er seine in der Vergangenheit vollbrachte heilsame Tat. Von Freude erf$llt und um sein fr$heres Wirken zu verk$nden, sprach er die Strophe beginnend mit ’Dem Weisen Anomadassin’ und so weiter. Darin bedeutet ’Anomadassin’ (der ein makelloses Aussehen besitzt): jener, dessen K$rper von makellosem, edlem und bewundernswertem Aussehen ist. Weil sein K$rper durch die zweiunddrei&ig Merkmale eines gro&en Mannes, die achtzig Nebenmerkmale und die eine Klafter weit reichende, strahlende Aura gl$nzte und leuchtete, war er von wundersch$nem Ansehen (sundaradassano); das ist die Bedeutung. Zu ’einen Klumpen Gips gegeben habend’ (sudhāya piᅆᅡaᅃ datvāna): Dies bedeutet, dass er das Gel$nderrund im Bodhi-Haus errichten lie& und das gesamte Bodhi-Haus mit Gips verputzte. Zu ’ich vollbrachte Handarbeit’ (pāᅆikammaᅃ akāsaᅃ): Dies bedeutet: ’Ich stellte h$lzerne Gl$ttwerkzeuge in Handform aus Kernholz her und f$hrte mit diesen H$nden eine Gl$ttungsarbeit aus.’ Der Rest ist leicht zu verstehen.

Anulepadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erkl$rung des Apadāna des Thera Anulepadāyaka ist abgeschlossen.

7. Maggadāyakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erkl$rung des Apadāna des Thera Maggadāyaka

Uttaritvāna nadikantiādikaṃ āyasmato maggadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro anekesu bhavesu nibbānādhigamatthāya puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle lokasammate kule nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ bhagavantaṃ ekaṃ nadiṃ uttaritvā vanantaraṃ gacchantaṃ disvā pasannamānaso ‘‘idāni mayā bhagavato maggaṃ samaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kudālañca piṭakañca [Pg.159] ādāya bhagavato gamanamaggaṃ samaṃ katvā vālukaṃ okiritvā bhagavato pāde vanditvā, ‘‘bhante, iminā maggālaṅkārakaraṇena nibbattanibbattaṭṭhāne pūjanīyo bhaveyyaṃ, nibbānañca pāpuṇeyya’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā ‘‘yathādhippāyaṃ samijjhatū’’ti anumodanaṃ vatvā pakkāmi.

Der Abschnitt beginnend mit 'Uttaritvāna nadikaṃ' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Maggadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern verdienstvolle Taten vollbracht und häufte in vielen Existenzen Verdienste an, um das Nibbāna zu erlangen. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha wurde er in einer von der Welt hochgeachteten Familie geboren, wuchs heran und führte das Hausleben. Als er eines Tages den Erhabenen sah, wie dieser einen Fluss überquerte und tiefer in den Wald hineinging, dachte er mit gläubigem Herzen: 'Nun geziemt es sich für mich, den Weg für den Erhabenen eben zu machen.' Er nahm eine Hacke und einen Korb, ebnete den Pfad, den der Erhabene beschritt, streute Sand aus, verehrte die Füße des Erhabenen und sprach folgenden Wunsch aus: 'Ehrwürdiger Herr, möge ich durch dieses Bereiten und Schmücken des Weges an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, verehrungswürdig sein und das Nibbāna erreichen!' Der Erhabene sprach die Worte des Dankes und Segens: 'Möge es sich gemäß deinem Wunsch erfüllen!' und zog weiter.

32-3. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pūjito ahosi. Imasmiṃ pana buddhuppāde pākaṭe ekasmiṃ kule nibbatto satthari pasanno pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento uttaritvāna nadikantiādimāha. Tattha nadati saddaṃ karoti gacchatīti nadī, nadīyeva nadikā, taṃ nadikaṃ uttaritvā atikkamitvāti attho. Kudālapiṭakamādāyāti ku vuccati pathavī, taṃ vidālane padālane chindane alanti kudālaṃ, piṭakaṃ vuccati paṃsuvālikādivāhakaṃ, tālapaṇṇavettalatādīhi katabhājanaṃ, kudālañca piṭakañca kudālapiṭakaṃ, taṃ ādāya gahetvāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

32-3. Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher und wurde allseits verehrt. In dieser Buddha-Ära wurde er in einer bekannten Familie wiedergeboren, fasste Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsichtsmeditation und erlangte nach nicht langer Zeit die Arahatschaft. Da er seine früheren Taten unmittelbar selbst erkannte, war er von Freude erfüllt und verkündete sein Lebenswerk aus früherer Zeit mit den Worten beginnend mit: 'Uttaritvāna nadikaṃ'. Darin bedeutet 'nadī' (Fluss) das, was rauscht, Töne von sich gibt und dahinfließt. 'Nadikā' ist eben dieser Fluss. 'Taṃ nadikaṃ uttaritvā' bedeutet 'nachdem er jenen Fluss überquert hatte'. Zu 'kudālapiṭakamādāya': Die Erde wird 'ku' genannt. Das, was fähig ist, diese aufzubrechen, aufzuspalten und zu durchtrennen, ist ein Spaten bzw. eine Hacke (kudāla). Als Korb (piṭaka) bezeichnet man einen Behälter zum Transport von Staub, Sand und Ähnlichem, hergestellt aus Palmblättern, Rohr, Lianen usw. Hacke und Korb zusammen heißen 'kudālapiṭaka'. 'Taṃ ādāya' bedeutet 'nachdem er dies genommen hatte'. Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Maggadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Maggadāyaka ist abgeschlossen.

8. Phalakadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Thera Phalakadāyaka

Yānakāro pure āsintiādikaṃ āyasmato phalakadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu attabhāvesu katapuññasambhāro siddhatthassa bhagavato kāle vaḍḍhakikule nibbatto ratanattaye pasanno candanena ālambanaphalakaṃ katvā bhagavato adāsi. Bhagavā tassānumodanaṃ akāsi.

Der Textabschnitt beginnend mit 'Yānakāro pure āsiṃ' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Phalakadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Werke vollbracht, in zahlreichen Existenzen die Grundlagen für Verdienste angesammelt, wurde zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer Zimmermannsfamilie geboren, fasste tiefes Vertrauen in das Dreifache Juwel und fertigte aus Sandelholz eine Rückenlehne an, die er dem Erhabenen darbrachte. Der Erhabene dankte ihm mit einer Segnungsrede.

37. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha kāle cittasukhapīṇito ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā sañjātappasādo pabbajitvā vāyamanto nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento [Pg.160] yānakāro pure āsintiādimāha. Tattha yānakāroti yanti etena icchiticchitaṭṭhānanti yānaṃ, taṃ karotīti yānakāro, pure buddhadassanasamaye ahaṃ yānakāro āsiṃ ahosinti attho. Candanaṃ phalakaṃ katvāti candati pariḷāhaṃ vūpasametīti candanaṃ. Atha vā candanti sugandhavāsanatthaṃ sarīraṃ vilimpanti etenāti candanaṃ, taṃ ālambanaphalakaṃ katvā. Lokabandhunoti sakalalokassa bandhu ñātibhūtoti lokabandhu, tassa lokabandhuno satthussa adāsinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

37. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher, war zu allen Zeiten von geistigem Glück und Freude erfüllt, genoss den zweifachen Wohlstand und wurde in dieser Buddha-Ära in einem vornehmen Hause geboren. Als er die Jahre der Verstandesreife erreicht hatte, hörte er die Lehrdarlegung des Meisters, wodurch tiefes Vertrauen in ihm entstand. Er trat in den Orden ein, strebte eifrig und erlangte bald die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten. Er erinnerte sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und verkündete das Apadāna seines früheren Wandels mit den Worten beginnend mit 'Yānakāro pure āsiṃ'. Darin bedeutet 'yānakāro': Ein Fahrzeug (yāna) ist das, womit man an jeden gewünschten Ort gelangt. Wer dieses herstellt, ist ein Fahrzeugbauer (yānakāra). 'Pure' bedeutet 'früher, zur Zeit des Sehens des Buddhas, war ich ein Fahrzeugbauer'. Zu 'candanaṃ phalakaṃ katvā': Sandelholz (candana) ist das, was kühlt und brennende Hitze lindert. Oder aber: Sandelholz ist das, womit man den Körper einreibt, um ihn mit Wohlgeruch zu beduften; daraus fertigte er eine Rückenlehne an. Zu 'lokabandhuno': 'Lokabandhu' (Freund der Welt) ist einer, der wie ein Verwandter der gesamten Welt ist. Demnach bedeutet es: 'Ich schenkte es jenem Meister, der der Freund der Welt ist'. Der Rest ist ohne Weiteres verständlich.

Phalakadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Phalakadāyaka ist abgeschlossen.

9. Vaṭaṃsakiyattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Vaṭaṃsakiya

Sumedho nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato vaṭaṃsakiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimamunindesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tattha ādīnavaṃ disvā gehaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā mahāvane vihāsi. Tasmiṃ samaye sumedho bhagavā vivekakāmatāya taṃ vanaṃ sampāpuṇi. Atha so tāpaso bhagavantaṃ disvā pasannamānaso vikasitaṃ saḷalapupphaṃ gahetvā vaṭaṃsakākārena ganthetvā bhagavato pādamūle ṭhapetvā pūjesi. Bhagavā tassa cittappasādatthāya anumodanamakāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne kule jāto vuddhimanvāya saddho pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Der Textabschnitt beginnend mit 'Sumedho nāma nāmena' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Vaṭaṃsakiya. Auch dieser hatte unter früheren Weisenfürsten heilsame Verdienste vollbracht, sammelte in den verschiedenen Existenzen Verdienste an, die das Entkommen aus dem Daseinskreislauf unterstützten, und wurde zur Zeit des erhabenen Sumedha in einer angesehenen Familie geboren. Als er die Verstandesreife erlangt hatte, gründete er einen Hausstand. Doch er erkannte das Elend darin, verließ das Haus, nahm die Weihe eines Asketen an und lebte in einem großen Wald. Zu jener Zeit suchte der erhabene Sumedha aus Verlangen nach Einsamkeit jenen Wald auf. Als der Asket den Erhabenen sah, wurde er von gläubiger Freude erfüllt. Er nahm eine erblühte Kiefernblüte, flocht sie zu einem Kopfschmuck, legte diesen zu den Füßen des Erhabenen nieder und verehrte ihn so. Der Erhabene sprach Worte des Dankes, um seinen Geist zu erfreuen. Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf unter Göttern und Menschen umher, genoss den zweifachen Wohlstand, wurde in dieser Buddha-Ära in einer reichen Familie geboren, wuchs heran, war voller Vertrauen und Zuversicht, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant.

43. So aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedho nāma nāmenātiādi vuttaṃ. Vivekamanubrūhantoti janākiṇṇataṃ pahāya janavivekaṃ cittavivekañca anubrūhanto vaḍḍhento bahulīkaronto mahāvanaṃ ajjhogāhi pāvisīti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

43. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und verkündete das Apadāna seines früheren Wandels, indem er die Worte beginnend mit 'Sumedho nāma nāmena' sprach. Zu 'vivekamanubrūhanto' (die Einsamkeit pflegend): Dies bedeutet, dass er das geschäftige Treiben unter Menschen mied, die Einsamkeit von Menschen sowie die Einsamkeit des Geistes pflegte, entfaltete und oft ausübte, und so tief in den großen Wald eindrang. Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Vaṭaṃsakiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Vaṭaṃsakiya ist abgeschlossen.

10. Pallaṅkadāyakattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Pallaṅkadāyaka

Sumedhassa [Pg.161] bhagavatotiādikaṃ āyasmato pallaṅkadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu nibbānādhigamatthāya katapuññūpacayo sumedhassa bhagavato kāle gahapatikule nibbatto vuddhimanvāya mahābhogasampanno satthari pasīditvā dhammaṃ sutvā tassa satthuno sattaratanamayaṃ pallaṅkaṃ kāretvā mahantaṃ pūjaṃ akāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pūjito ahosi. So anukkamena imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasanno pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā pubbe katapuññanāmena pallaṅkadāyakattheroti pākaṭo ahosi. Heṭṭhā viya uparipi pubbe katapuññanāmena therānaṃ nāmāni evameva veditabbāni.

Der Abschnitt beginnend mit 'Sumedhassa bhagavato' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Pallaṅkadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Werke vollbracht und in vielen Existenzen eine Fülle von Verdiensten angesammelt, um das Nibbāna zu erlangen. Zur Zeit des erhabenen Sumedha wurde er in einer Hausvaterfamilie geboren, wuchs heran, besaß großen Wohlstand, fasste Vertrauen zum Meister und hörte die Lehre. Er ließ für jenen Meister einen mit sieben kostbaren Juwelen verzierten Thron anfertigen und brachte ihm große Verehrung dar. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde überall verehrt. Schließlich wurde er in dieser Buddha-Ära in einer wohlhabenden Familie wiedergeboren, erlangte die Verstandesreife, gründete einen Hausstand, hörte die Lehrverkündigung des Meisters, fasste Vertrauen, trat in den Orden ein und erreichte bald darauf die Arahatschaft. Wegen seiner früher vollbrachten Verdienste wurde er unter dem Namen Thera Pallaṅkadāyaka bekannt. Wie bereits zuvor dargelegt, sind auch im Folgenden die Namen der Theras gemäß ihren früheren verdienstvollen Werken in genau derselben Weise zu verstehen.

47. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedhassa bhagavatotiādimāha. Pallaṅko hi mayā dinnoti pallaṅkaṃ ūrubaddhāsanaṃ katvā yattha upavīsanti nisīdanti, so pallaṅkoti vuccati, so pallaṅko sattaratanamayo mayā dinno pūjitoti attho. Sauttarasapacchadoti saha uttaracchadena saha pacchadena sauttarasapacchado, uparivitānaṃ bandhitvā āsanaṃ uttamavatthehi acchādetvāti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

47. Als er eines Tages an seine eigene frühere Tat zurückdachte und von Freude erfüllt war, verkündete er das Apadāna seiner früheren Taten und sprach die Worte, die mit „Sumedhassa bhagavato“ beginnen. Bei den Worten „Pallaṅko hi mayā dinno“ (Wahrlich, ein Thron wurde von mir gegeben) ist die Erklärung: Der Ort, an dem man sich niedersetzt (verweilt), nachdem man die Beine gekreuzt hat (den Schenkelsitz eingenommen hat), wird „Pallaṅka“ (Thron) genannt. Dieser aus sieben Juwelen bestehende Thron wurde von mir gegeben, das heißt dargebracht – so ist die Bedeutung. Bei „Sauttarasapacchado“ ist die Bedeutung: zusammen mit einem oberen Baldachin (uttaracchada) und zusammen mit einer Abdeckung (pacchada), also mit einem oberen Baldachin und einer Decke versehen; das bedeutet, dass man einen oberen Baldachin befestigt und den Sitz mit kostbaren Stoffen bedeckt hat. Der Rest ist offensichtlich.

Pallaṅkadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Pallaṅkadāyaka (Thronspender) ist abgeschlossen.

Pannarasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des fünfzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

16. Bandhujīvakavaggo

16. Das Kapitel über Bandhujīvaka

1. Bandhujīvakattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Elders Bandhujīvaka

Candaṃva vimalaṃ suddhantiādikaṃ āyasmato bandhujīvakattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto [Pg.162] viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto sikhissa bhagavato rūpakāyasampattiṃ disvā pasannamānaso bandhujīvakapupphāni gahetvā bhagavato pādamūle pūjesi. Bhagavā tassa cittappasādavaḍḍhanatthāya anumodanamakāsi. So yāvatāyutaṃ ṭhatvā teneva puññena devaloke nibbatto cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imassa amhākaṃ sammāsambuddhassa uppannakāle gahapatikule nibbatto rūpaggayasaggappatto satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhājāto gehaṃ pahāya pabbajito arahattaṃ pāpuṇi.

Die Worte, die mit „Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ“ (Wie der Mond, makellos, rein) beginnen, sind das Apadāna des ehrwürdigen Bandhujīvaka. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf (Nibbāna) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Sikhi in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, gründete er einen Hausstand. Während er so lebte, erblickte er die Vollkommenheit des physischen Körpers des erhabenen Sikhi. Mit gläubigem Herzen nahm er Bandhujīvaka-Blüten (Schuhblumen) und verehrte damit die Füße des Erhabenen. Der Erhabene sprach Worte des Dankes (Anumodanā), um seine Glaubensfreude weiter zu vermehren. Er lebte dort bis an sein Lebensende und wurde aufgrund ebendieses Verdienstes in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort die sechs Freuden der Sinnesgötterwelten und auch unter den Menschen den Wohlstand eines Weltenherrschers (Cakkavatti) und anderes genossen hatte, wurde er zur Zeit des Erscheinens unseres vollkommen Erwachten (des Buddha Gotama) in einer Hausvaterfamilie geboren. Er erlangte hervorragende körperliche Schönheit und Gefolgschaft, und als er die Lehrverkündigung des Meisters hörte, entstand in ihm Glaube. Er verließ sein Heim, trat in den Mönchsorden ein und erlangte die Arahatschaft.

1. So pubbenivāsañāṇena pubbe katakusalakammaṃ anussaritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candaṃva vimalaṃ suddhantiādimāha. Tattha candaṃva vimalaṃ suddhanti abbhā, mahikā, dhumo, rajo, rāhūti imehi upakkilesamalehi vimuttaṃ candaṃ iva diyaḍḍhasahassupakkilesamalānaṃ pahīnattā vimalaṃ nikkilesattā suddhaṃ pasannaṃ sikhiṃ sambuddhanti sambandho. Kilesakaddamānaṃ abhāvena anāvilaṃ. Nandībhavasaṅkhātāya balavasnehāya parisamantato khīṇattā nandībhavaparikkhīṇaṃ. Tiṇṇaṃ loketi lokattayato tiṇṇaṃ uttiṇṇaṃ atikkantaṃ. Visattikanti visattikaṃ vuccati taṇhā, nittaṇhanti attho.

1. Als er sich mit dem Wissen über frühere Leben an die in der Vergangenheit vollbrachte heilsame Tat erinnerte und von Freude erfüllt war, verkündete er das Apadāna seiner früheren Taten und sprach die Worte, die mit „Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ“ beginnen. Darin bedeutet „candaṃva vimalaṃ suddhaṃ“: Wie der Mond, der von den trübenden Makeln wie Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rāhu befreit ist, so ist auch der vollkommen erwachte Sikhi makellos (vimala), weil er die eintausendfünfhundert Trübungen überwunden hat, rein (suddha), weil er frei von Befleckungen ist, und heiter (pasanna) – so ist die grammatikalische Verbindung herzustellen. „Anāvilaṃ“ (ungetrübt) bedeutet: wegen des Fehlens des Schlammes der Befleckungen (kilesakaddama). „Nandībhavaparikkhīṇaṃ“ (dessen Lust am Werden völlig versiegt ist) bedeutet: weil die starke Zuneigung, die als Lust am Dasein (nandībhava) bezeichnet wird, ringsum völlig geschwunden (versiegt) ist. Bei „tiṇṇaṃ loke“ ist die Bedeutung: die drei Welten überschritten, das heißt hinübergegangen. Bei „visattikaṃ“ wird das Begehren (taṇhā) als „visattikā“ (Entfesselung/Giftpflanze) bezeichnet; „nittaṇhaṃ“ (frei von Begehren) ist die Bedeutung.

2. Nibbāpayantaṃ janatanti dhammavassaṃ vassanto janataṃ janasamūhaṃ kilesapariḷāhābhāvena nibbāpayantaṃ vūpasamentaṃ. Sayaṃ saṃsārato tiṇṇaṃ, sabbasatte saṃsārato tārayantaṃ atikkamentaṃ catunnaṃ saccānaṃ munanato jānanato muniṃ sikhiṃ sambuddhanti sambandho. Vanasmiṃ jhāyamānanti ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇūpanijjhānehi jhāyantaṃ cintentaṃ cittena bhāventaṃ vanamajjheti attho. Ekaggaṃ ekaggacittaṃ susamāhitaṃ suṭṭhu ārammaṇe āhitaṃ ṭhapitacittaṃ sikhiṃ muniṃ disvāti sambandho.

2. „Nibbāpayantaṃ janataṃ“ (die Menschen abkühlend/beruhigend) bedeutet: Während er den Regen des Dhamma herabregnen lässt, kühlt (nibbāpayanta) beziehungsweise beruhigt (vūpasamenta) er die Menschenmenge (janatā) durch das Aufheben des brennenden Fiebers der Befleckungen. Der selbst den Daseinskreislauf (Saṃsāra) überquert hat, alle Wesen über den Daseinskreislauf hinüberführt und sie ihn überschreiten lässt, den Weisen (muni), weil er die vier edlen Wahrheiten erkennt und versteht (munanato/jānanato) – mit diesem vollkommen erwachten Sikhi ist die Verbindung herzustellen. „Vanasmiṃ jhāyamānaṃ“ (im Walde meditierend) bedeutet: der durch die Betrachtung von Objekten (ārammaṇūpanijjhāna) und die Betrachtung von Merkmalen (lakkhaṇūpanijjhāna) meditiert (jhāyanta), nachdenkt (cintenta) und im Geiste entfaltet (bhāventa); „inmitten des Waldes“ ist die Bedeutung. Bei „ekaggaṃ“ (einspitzig) ist die Bedeutung: mit einspitzigem Geist (ekaggacitta). „Susamāhitaṃ“ bedeutet: der Geist ist gut auf das Meditationsobjekt gerichtet beziehungsweise darin gefestigt. Mit „nachdem ich den Weisen Sikhi sah“ (sikhiṃ muniṃ disvā) ist die Verbindung herzustellen.

3. Bandhujīvakapupphānīti bandhūnaṃ ñātīnaṃ jīvakaṃ jīvitanissayaṃ hadayamaṃsalohitaṃ bandhujīvakaṃ hadayamaṃsalohitasamānavaṇṇaṃ pupphaṃ bandhujīvakapupphaṃ gahetvā sikhino lokabandhuno pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

3. Bei „bandhujīvakapupphāni“ ist die Bedeutung: Weil es die Lebensgrundlage der Verwandten (bandhu) darstellt, nämlich das Fleisch und Blut des Herzens (hadayamaṃsalohita), wird die Blüte, die die Farbe des Herzblutes besitzt, Bandhujīvaka-Blüte (Schuhblume) genannt. Nachdem ich diese Blume genommen hatte, verehrte ich damit Sikhi, den Verwandten der Welt (lokabandhu). Der Rest hat eine offensichtliche Bedeutung.

Bandhujīvakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Bandhujīvaka ist abgeschlossen.

2. Tambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Elders Tambapupphiya

Parakammāyane [Pg.163] yuttotiādikaṃ āyasmato tambapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi āyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto piyadassissa bhagavato kāle kenaci pure katena akusalakammena duggatakule nibbatto vuddhippatto paresaṃ kammaṃ katvā bhatiyā jīvikaṃ kappesi. So evaṃ dukkhena vasanto paresaṃ aparādhaṃ katvā maraṇabhayena palāyitvā vanaṃ pāvisi. Tattha gataṭṭhāne pāṭalibodhiṃ disvā vanditvā sammajjitvā ekasmiṃ rukkhe tambavaṇṇaṃ pupphaṃ disvā taṃ sabbaṃ kaṇṇike ocinitvā bodhipūjaṃ akāsi. Tattha cittaṃ pasādetvā vanditvā pallaṅkamābhujitvā nisīdi. Tasmiṃ khaṇe te manussā padānupadikaṃ anubandhitvā tattha agamaṃsu. So te disvā bodhiṃ āvajjentova palāyitvā bhayānake gīriduggapapāte patitvā mari.

Die Worte, die mit „Parakammāyane yuttoti“ (Beschäftigt mit der Arbeit anderer) beginnen, sind das Apadāna des ehrwürdigen Tambapupphiya. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Piyadassi aufgrund einer in der Vergangenheit begangenen unheilsamen Tat in einer armen Familie geboren. Als er herangewachsen war, bestritt er seinen Lebensunterhalt, indem er gegen Lohn die Arbeit anderer verrichtete. Während er in solchem Elend lebte, beging er ein Vergehen gegen andere und floh aus Todesfurcht in den Wald. Dort, an dem Ort, den er erreicht hatte, erblickte er den Pāṭali-Bodhi-Baum, verneigte sich vor ihm und fegte den Platz um ihn herum. Als er an einem Baum eine kupferfarbene (rote) Blüte sah, pflückte er sie ganz mitsamt dem Stiel ab und brachte dem Bodhi-Baum ein Opfer dar. Nachdem er dort seinen Geist gereinigt und sich verneigt hatte, setzte er sich mit gekreuzten Beinen nieder. In diesem Augenblick folgten jene Männer seinen Fußspuren und kamen dorthin in den Wald. Als er sie erblickte, floh er, während er in Gedanken noch immer auf den Bodhi-Baum ausgerichtet war, stürzte in eine schreckliche Bergschlucht und starb.

7. So bodhipūjāya anussaritattā teneva pītisomanassena tāvatiṃsādīsu upapanno cha kāmāvacarasampattiṃ anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne kule nibbatto vuddhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento parakammāyane yuttotiādimāha. Tattha paresaṃ kammāni parakammāni, parakammānaṃ āyane karaṇe vāhane dhāraṇe yutto yojito ahosinti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

7. Da er sich an das Bodhi-Opfer erinnerte, wurde er durch ebendiese Freude und Fröhlichkeit in der Tāvatiṃsā-Götterwelt und anderen Welten wiedergeboren. Nachdem er die sechs Freuden der Sinnesgötterwelten und unter den Menschen den Wohlstand eines Weltenherrschers und anderes genossen hatte, wurde er in dieser Buddha-Ära in einer wohlhabenden Familie geboren. Als er herangewachsen war, hörte er die Lehrverkündigung des Meisters und erlangte ein gläubiges Herz. Er trat in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arahat. Als er sich an seine eigene frühere Tat erinnerte und von Freude erfüllt war, verkündete er das Apadāna seiner früheren Taten und sprach die Worte, die mit „parakammāyane yutto“ beginnen. Darin bedeutet „parakammāni“: die Arbeiten anderer. Ich war „yutto“, das heißt beschäftigt beziehungsweise eingesetzt, mit der Ausführung, Verrichtung und Aufrechterhaltung der Arbeiten anderer. Der Rest ist offensichtlich.

Tambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Elders Tambapupphiya ist abgeschlossen.

3. Vīthisammajjakattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Elders Vīthisammajaka

Udentaṃ sataraṃsiṃ vātiādikaṃ āyasmato vīthisammajjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu jātisatesu katapuññasañcayo sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ vasanto nagaravāsīhi saddhiṃ vīthiṃ sajjetvā nīyamānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso vīthiṃ samaṃ katvā dhajaṃ tattha ussāpesi.

Die Worte, die mit „Udentaṃ sataraṃsiṃ vā“ (Wie die aufgehende Sonne mit ihren hundert Strahlen) beginnen, sind das Apadāna des ehrwürdigen Vīthisammajaka (Straßenfeger). Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in vielen hunderten von Existenzen eine Fülle von Verdiensten angesammelt. Zur Zeit des erhabenen Sikhi wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Leben eines Hausvaters führte, sah er den Erhabenen, der entlang einer von den Stadtbewohnern hergerichteten Straße geleitet wurde. Mit gläubigem Herzen ebnete er die Straße und stellte dort ein Banner auf.

15. So [Pg.164] teneva puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho bahumānahadayo pabbajitvā laddhūpasampado nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ anussaranto paccakkhato jānitvā pubbacaritāpadānaṃ pakāsento udentaṃ sataraṃsiṃ vātiādimāha. Tattha udentaṃ uggacchantaṃ sataraṃsiṃ satapabhaṃ. Sataraṃsīti desanāsīsamattaṃ, anekasatasahassapabhaṃ sūriyaṃ ivāti attho. Pītaraṃsiṃva bhāṇumanti pītaraṃsiṃ saṃkucitapabhaṃ bhāṇumaṃ pabhāvantaṃ candamaṇḍalaṃ iva sambuddhaṃ disvāti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

15. Durch eben dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss beide Arten von Wohlstand und wurde in dieser Buddha-Epoche in einer Familie geboren. Als er das Alter der Mündigkeit erreicht hatte, hörte er die Dhamma-Predigt des Meisters, erlangte Vertrauen und besaß ein Herz voller großer Ehrfurcht. Er trat in den Orden ein, erlangte die höhere Ordination und wurde bald darauf ein Arahant. Als er sich an seine eigene frühere Tat erinnerte und diese direkt erkannte, verkündete er sein früheres Lebensabenteuer und sprach die Strophe beginnend mit „Den aufgehenden [Mond] mit hundert Strahlen“ usw. Darin bedeutet „udentaṃ“: aufsteigend. „Sataraṃsiṃ“ bedeutet: mit hundertfachem Glanz. Das Wort „sataraṃsī“ ist nur ein Hauptbegriff der Lehrverkündigung; die Bedeutung ist: wie die Sonne mit unzähligen Hunderttausenden von Strahlen. „Pītaraṃsiṃva bhāṇumaṃ“ bedeutet: nachdem er den vollkommen Erwachten erblickt hatte, der gleich der Mondscheibe ist, welche goldgelb strahlend – d. h. von sanftem Glanz – und leuchtend ist; dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Vīthisammajjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Vīthisammajjaka ist abgeschlossen.

4. Kakkārupupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Kakkārupupphapūjaka

Devaputto ahaṃ santotiādikaṃ āyasmato kakkārupupphapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave katapuññasañcayo sikhissa bhagavato kāle bhummaṭṭhakadevaputto hutvā nibbatto sikhiṃ sammāsambuddhaṃ disvā dibbakakkārupupphaṃ gahetvā pūjesi.

Die Strophe beginnend mit „Ein Göttersohn war ich, ein friedvoller“ usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Kakkārupupphapūjaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen eine Menge an Verdiensten angesammelt. Zur Zeit des erhabenen Sikhi wurde er als ein auf der Erde verweilender Göttersohn geboren. Als er den vollkommen erwachten Sikhi erblickte, nahm er eine himmlische Kakkāru-Blüte und verehrte ihn damit.

21. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ekatiṃsakappabbhantare ubhayasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthari pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento devaputto ahaṃ santotiādimāha. Tattha dibbanti kīḷanti pañcahi dibbehi kāmaguṇehīti devā, devānaṃ putto, devo eva vā putto devaputto, ahaṃ devaputto santo vijjamāno dibbaṃ kakkārupupphaṃ paggayha pakārena, gahetvā sikhissa bhagavato abhiropayiṃ pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

21. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss innerhalb von einunddreißig Äonen beide Arten von Glück und wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, fasste er Vertrauen zum Meister, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant. Als er seine eigene frühere Tat direkt erkannte, wurde er von Freude erfüllt, und um sein früheres Lebensabenteuer zu verkünden, sprach er die Strophe beginnend mit „Ein Göttersohn war ich, ein friedvoller“ usw. Darin bedeutet „devā“: jene, die sich mit den fünf himmlischen Sinnengenüssen vergnügen. Ein Sohn der Götter, oder ein Gott selbst als Sohn, ist ein „Göttersohn“ (devaputto). „Ahaṃ devaputto santo“ bedeutet: ich, als ein Göttersohn existierend. „Dibbaṃ kakkārupupphaṃ paggayha“ bedeutet: eine himmlische Kakkāru-Blüte dargebracht habend, das heißt, auf vielfältige Weise genommen habend. „Sikhissa bhagavato abhiropayiṃ“ bedeutet: ich opferte sie dem erhabenen Sikhi, das heißt, ich verehrte ihn; dies ist die Bedeutung. Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Kakkārupupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Kakkārupupphapūjaka ist abgeschlossen.

5. Mandāravapupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Mandāravapupphapūjaka

Devaputto [Pg.165] ahaṃ santotiādikaṃ āyasmato mandāravapupphapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle bhummaṭṭhakadevaputto hutvā nibbatto sikhiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso dibbamandāravapupphehi pūjesi.

Die Strophe beginnend mit „Ein Göttersohn war ich, ein friedvoller“ usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Mandāravapupphapūjaka. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und sammelte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf bildeten. Zur Zeit des erhabenen Sikhi wurde er als ein auf der Erde verweilender Göttersohn geboren. Als er den erhabenen Sikhi erblickte, war sein Geist von Vertrauen erfüllt, und er verehrte ihn mit himmlischen Mandārava-Blüten.

25. So tena puññenātiādikaṃ sabbaṃ anantarattherassa apadānavaṇṇanāya vuttanayeneva veditabbanti.

25. Alles, was mit „Durch dieses Verdienst“ usw. beginnt, ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Erklärung des Apadāna des unmittelbar vorhergehenden Thera beschrieben wurde.

Mandāravapupphapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Mandāravapupphapūjaka ist abgeschlossen.

6. Kadambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Kadambapupphiya

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato kadambapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sammāsambuddhasuññe loke ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto tattha ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantasamīpe kukkuṭe nāma pabbate assamaṃ katvā vihāsi. So tattha satta paccekabuddhe disvā pasannamānaso pupphitaṃ kadambapupphaṃ ocinitvā te paccekabuddhe pūjesi. Tepi ‘‘icchitaṃ patthita’’ntiādinā anumodanaṃ akaṃsu.

Die Strophe beginnend mit „Nicht weit vom Himavanta“ usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Kadambapupphiya. Auch dieser hatte unter den früheren edlen Siegern verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf darstellten, wurde er in einer Welt, die leer von vollkommen Erwachten war, in einer bestimmten Familie geboren. Als er herangewachsen war, lebte er das Hausleben. Als er darin die Mängel sah, gab er das Hausleben auf, trat in das asketische Leben ein und lebte in der Nähe des Himavanta-Gebirges auf dem Berg namens Kukkuṭa, wo er eine Einsiedelei errichtete. Dort erblickte er sieben Einzelbuddhas und sein Geist war von Vertrauen erfüllt. Er pflückte eine blühende Kadamba-Blüte und verehrte diese Einzelbuddhas damit. Auch diese sprachen ihm mit den Worten „Möge das Ersehnte und Gewünschte...“ usw. ihren Segen aus.

30. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Kukkuṭo nāma pabbatoti tassa ubhosu passesu kukkuṭacūḷākārena pabbatakūṭānaṃ vijjamānattā kukkuṭoti saṅkhaṃ gato. Pakārena tiro hutvā patiṭṭhahatīti pabbato. Tamhi pabbatapādamhīti tasmiṃ pabbatasamīpe. Satta buddhā vasantīti satta paccekabuddhā tasmiṃ kukkuṭapabbatapāde paṇṇasālāyaṃ vasantīti attho.

30. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss beide Arten von Wohlstand und wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, hörte er die Dhamma-Predigt des Meisters und erlangte Vertrauen. Er trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant. Als er sich an seine frühere Tat erinnert, wurde er von Freude erfüllt, und um sein früheres Lebensabenteuer zu verkünden, sprach er die Strophe beginnend mit „Nicht weit vom Himavanta“ usw. Dies hat die bereits erklärte Bedeutung. „Der Berg namens Kukkuṭa“ bedeutet: Weil an seinen beiden Seiten Berggipfel in Form eines Hahnenkamms vorhanden sind, erhielt er den Namen „Kukkuṭa“. Weil er sich quer auf vielfältige Weise erstreckt und fest steht, heißt er „Berg“ (pabbata). „Am Fuße dieses Berges“ bedeutet: in der Nähe dieses Berges. „Sieben Buddhas wohnen dort“ bedeutet: Sieben Einzelbuddhas wohnen am Fuße jenes Kukkuṭa-Berges in einer Blätterhütte; dies ist die Bedeutung.

31. Dīparājaṃva [Pg.166] uggatanti dīpānaṃ rājā dīparājā, sabbesaṃ dīpānaṃ jalamānānaṃ tārakānaṃ rājā candoti attho. Atha vā sabbesu jambudīpapubbavidehaaparagoyānauttarakurusaṅkhātesu catūsu dīpesu dvisahassaparittadīpesu ca rājā ālokapharaṇato cando dīparājāti vuccati, taṃ nabhe uggataṃ candaṃ iva pupphitaṃ phullitaṃ kadambarukkhaṃ disvā tato pupphaṃ ocinitvā ubhohi hatthehi paggayha pakārena gahetvā satta paccekabuddhe samokiriṃ suṭṭhu okiriṃ, ādarena pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

31. „Wie der König der Lichter aufgestiegen ist“: Der König der Lichter ist der „König der Lichter“ (dīparājā); die Bedeutung ist, dass der Mond der König aller leuchtenden Sterne ist. Oder aber: Weil er sein Licht über alle vier großen Kontinente – Jambudīpa, Pubbavideha, Aparagoyāna und Uttarakuru – sowie über die zweitausend kleineren Nebeninseln verbreitet, wird der Mond, der wie ein König wirkt, als „König der Kontinente“ bezeichnet. Ihm gleich, der am Himmel aufgestiegen ist, erblickte er einen voll erblühten, in voller Pracht stehenden Kadamba-Baum. Er pflückte Blüten von diesem Baum, hob sie mit beiden Händen empor, nahm sie auf ehrerbietige Weise und bestreute die sieben Einzelbuddhas damit, das heißt, er überschüttete sie reichlich und verehrte sie mit tiefer Ehrfurcht; dies ist die Bedeutung. Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Kadambapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Kadambapupphiya ist abgeschlossen.

7. Tiṇasūlakattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Thera Tiṇasūlaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato tiṇasūlakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimajinavaresu katapuññasambhāro uppannuppannabhave kusalāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tattha dosaṃ disvā taṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā vasanto himavantasamīpe bhūtagaṇe nāma pabbate vasantaṃ ekataṃ vivekamanubrūhantaṃ sikhiṃ sambuddhaṃ disvā pasannamānaso tiṇasūlapupphaṃ gahetvā pādamūle pūjesi. Buddhopi tassa anumodanaṃ akāsi.

Die Strophe beginnend mit „Nicht weit vom Himavanta“ usw. ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Tiṇasūlaka. Auch dieser Thera hatte unter den früheren edlen Siegern eine Fülle an heilsamen Verdiensten angesammelt. Während er in jeder einzelnen Daseinsform, in der er wiedergeboren wurde, heilsame Taten ansammelte, wurde er zur Zeit des erhabenen Sikhi in einer angesehenen Familie geboren. Nachdem er einen Hausstand gegründet hatte, sah er die Nachteile darin, gab diesen auf, trat in das asketische Leben ein und lebte dort. Er erblickte den vollkommen erwachten Sikhi, der in der Nähe des Himavanta-Gebirges auf dem Berg namens Bhūtagaṇa weilte, allein verweilte und die Abgeschiedenheit pflegte. Da war sein Geist von Vertrauen erfüllt; er nahm eine Tiṇasūla-Blüte und verehrte ihn an seinen Füßen. Auch der Buddha sprach ihm seinen Segen aus.

35. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya sāsane pasanno pabbajitvā upanissayasampannattā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇitvā pubbakammaṃ saritvā somanassappatto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Bhūtagaṇo nāma pabbatoti bhūtagaṇānaṃ devayakkhasamūhānaṃ āvāsabhūtattā bhavanasadisattā avirūḷhabhāvena pavattattā ca bhūtagaṇo nāma pabbato, tasmiṃ eko adutiyo jino jitamāro buddho vasate dibbabrahmaariyairiyāpathavihārehi viharatīti attho.

35. Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen, genoss beide Arten von Wohlstand und wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer wohlhabenden Familie geboren. Herangewachsen fasste er Vertrauen in die Lehre, trat in den Orden ein und erlangte, da er über reiche unterstützende Bedingungen verfügte, nach kurzer Zeit die Arhatschaft. Als er sich an seine frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt, und um seine frühere Lebensgeschichte zu verkünden, sprach er die Verse, die mit „Nicht weit vom Himavanta“ beginnen. Mit „Der Berg namens Bhūtagaṇa“ ist gemeint: Weil er die Wohnstätte von Scharen von Geistern, Göttern und Yakkhas war, weil er einer göttlichen Wohnstatt glich und weil er im Zustand der Wildnis bestand, wird er der Berg namens Bhūtagaṇa genannt. Auf diesem Berg verweilt der Buddha, der einzigartige Sieger, der Māra bezwungen hat; er verweilt in den himmlischen, erhabenen, edlen und körperlichen Verweilungsweisen – dies ist der Sinn.

36. Ekūnasatasahassaṃ[Pg.167], kappaṃ na vinipātikoti tena tiṇasūlapupphapūjākaraṇaphalena nirantaraṃ ekūnasatasahassakappānaṃ avinipātako caturāpāyavinimutto saggasampattibhavameva upapannoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

36. „Neunundneunzigtausend Äonen lang bin ich nicht in die Verderbnis gestürzt“ bedeutet: Aufgrund der Frucht dieser Opferung von Tiṇasūla-Blüten stürzte er neunundneunzigtausend Äonen lang ununterbrochen nicht in die Tiefe, war frei von den vier niederen Daseinsbereichen und wurde stets nur im glücklichen Dasein der Götter wiedergeboren – dies ist der Sinn. Der Rest ist leicht verständlich.

Tiṇasūlakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Tiṇasūlaka ist abgeschlossen.

8. Nāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Nāgapupphiya

Suvaccho nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato nāgapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimajinanisabhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarabhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto vuddhippatto vedattayādīsu sakasippesu nipphattiṃ patvā tattha sāraṃ adisvā himavantaṃ pavisitvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā jhānasamāpattisukhena vītināmesi. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā tassānukampāya tattha agamāsi. So tāpaso taṃ bhagavantaṃ disvā lakkhaṇasatthesu chekattā bhagavato lakkhaṇarūpasampattiyā pasanno vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Ākāsato anotiṇṇattā pūjāsakkāre akateyeva ākāseneva pakkāmi. Atha so tāpaso sasisso nāgapupphaṃ ocinitvā tena pupphena bhagavato gatadisābhāgamaggaṃ pūjesi.

Die Verse, die mit „Mit Namen namens Suvaccho“ beginnen, stellen die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Nāgapupphiya dar. Auch dieser Thera hatte unter den früheren edlen Siegern Verdienste erworben, sammelte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten an, die die unterstützende Bedingung für die Befreiung bildeten, und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er herangewachsen war, erlangte er Meisterschaft in seinen Wissenschaften wie den drei Veden. Da er darin jedoch keinen dauerhaften Kern sah, zog er in den Himālaya-Wald, trat in den Stand eines Asketen ein und verbrachte seine Zeit im Glück der Vertiefungen und geistigen Errungenschaften. Zu jener Zeit begab sich der erhabene Padumuttara aus Mitgefühl für diesen Asketen dorthin. Als der Asket den Erhabenen sah, war er, da er in der Lehre von den Körpermerkmalen bewandert war, tief beeindruckt von der vollkommenen Gestalt und den Merkmalen des Erhabenen; er verneigte sich, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und blieb stehen. Da der Erhabene nicht aus der Luft herabstieg, zog er noch vor einer förmlichen Ehrerbietung sogleich durch die Luft weiter. Daraufhin pflückte der Asket zusammen mit seinen Schülern Nāgapuppha-Blüten und verehrte mit diesen Blüten den Pfad in jener Himmelsrichtung, in die der Erhabene davongezogen war.

39. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavanto sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhāsampanno pabbajitvā vattapaṭipattiyā sāsanaṃ sobhayamāno nacirasseva arahā hutvā ‘‘kena nu kho kusalakammena mayā ayaṃ lokuttarasampatti laddhā’’ti atītakammaṃ saranto pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento suvaccho nāma nāmenātiādimāha. Tattha vacchagotte jātattā vaccho, sundaro ca so vaccho ceti suvaccho. Nāmena suvaccho nāma brāhmaṇo mantapāragū vedattayādisakalamantasatthe koṭippattoti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

39. Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen, genoss beide Arten von Wohlstand, wurde überall verehrt und wurde schließlich in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einem angesehenen Hause geboren. Herangewachsen und mit Vertrauen ausgestattet, trat er in den Orden ein und verschönte die Lehre durch die gewissenhafte Erfüllung seiner Pflichten und der Praxis. Nach nicht langer Zeit wurde er ein Arhat. Bei dem Gedanken: „Durch welche heilsame Tat wohl habe ich dieses überweltliche Glück erlangt?“, dachte er an seine vergangene Tat zurück. Als er seine frühere Tat unmittelbar vor Augen sah, wurde er von tiefer Freude erfüllt, und um seine einstige Lebensgeschichte zu verkünden, sprach er die Verse, die mit „Mit Namen namens Suvaccho“ beginnen. Darin bedeutet „Vaccho“, dass er im Vaccha-Geschlecht geboren wurde; und da er edel und zugleich ein Vaccho war, wird er „Suvaccho“ genannt. „Ein Brahmane namens Suvaccho mit Namen, ein Meister der Mantren“ bedeutet, dass er in allen Mantra-Wissenschaften wie den drei Veden den Gipfel der Meisterschaft erreicht hatte. Der Rest hat, da er bereits oben in gleicher Weise erklärt wurde, einen leicht verständlichen Sinn.

Nāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Nāgapupphiya ist abgeschlossen.

9. Punnāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Punnāgapupphiya

Kānanaṃ [Pg.168] vanamogayhātiādikaṃ āyasmato punnāgapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle nesādakule nibbatto mahāvanaṃ paviṭṭho tattha supupphitapunnāgapupphaṃ disvā hetusampannattā buddhārammaṇapītivasena bhagavantaṃ saritvā taṃ pupphaṃ saha kaṇṇikāhi ocinitvā vālukāhi cetiyaṃ katvā pūjesi.

Die Verse, die mit „In den dichten Wald hineingegangen“ beginnen, sind die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Punnāgapupphiya. Auch dieser hatte unter den früheren hervorragenden Siegern heilsame Taten vollbracht, sammelte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an, die als unterstützende Bedingungen zur Befreiung führten, und wurde zur Zeit des erhabenen Phussa in einer Jägerfamilie geboren. Als er einmal in den großen Wald hineingegangen war, erblickte er dort voll erblühte Punnāga-Blüten. Da er mit den heilsamen Bedingungen ausgestattet war, erinnerte er sich in einer vom Buddha erfüllten Verzückung an den Erhabenen, pflückte diese Blüten mitsamt ihren Blütenständen, errichtete einen Schrein aus Sand und brachte diese als Opfer dar.

46. So tena puññena dvenavutikappe nirantaraṃ devamanussasampattiyoyeva anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne kule nibbatto vuddhimanvāya pubbavāsanābalena sāsane pasanno pabbajitvā vāyamanto nacirasseva arahā hutvā pubbe katakusalaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento kānanaṃ vanamogayhātiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttattā uttānatthamevāti.

46. Durch dieses Verdienst genoss er zweiundneunzig Äonen lang ununterbrochen das Glück im Reich der Götter und Menschen und wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer wohlhabenden Familie geboren. Herangewachsen fasste er durch die Kraft seiner früheren Neigungen Vertrauen in die Lehre, trat in den Orden ein und wurde durch eifriges Streben nach kurzer Zeit ein Arhat. Als er sich an seine früher vollbrachte heilsame Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt, und um seine frühere Lebensgeschichte zu verkünden, sprach er die Verse, die mit „In den dichten Wald hineingegangen“ beginnen. Dies alles hat, da es bereits oben dargelegt wurde, einen leicht verständlichen Sinn.

Punnāgapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Punnāgapupphiya ist abgeschlossen.

10. Kumudadāyakattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Kumudadāyaka

Himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato kumudadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle himavantassa āsanne mahante jātassare kukuttho nāma pakkhī hutvā nibbatto kenaci akusalena pakkhī samānopi pubbe katasambhārena buddhisampanno puññāpuññesu cheko sīlavā pāṇagocarato paṭivirato ahosi. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā ākāsenāgantvā tassa samīpe caṅkamati. Atha so sakuṇo bhagavantaṃ disvā pasannacitto kumudapupphaṃ ḍaṃsitvā bhagavato pādamūle pūjesi. Bhagavā tassa somanassuppādanatthaṃ paṭiggahetvā anumodanamakāsi.

Die Verse, die mit „Nicht weit vom Himavanta“ beginnen, sind die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Kumudadāyaka. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, sammelte in vielen Existenzen heilsame Taten an, die als unterstützende Bedingungen zur Befreiung dienten, und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara nahe dem Himālaya an einem großen natürlichen See als ein Vogel namens Kukuttha geboren. Obwohl er aufgrund einer unheilsamen Tat als Vogel wiedergeboren worden war, war er dank seiner in der Vergangenheit angesammelten heilsamen Verdienste mit Klugheit ausgestattet, verständig bezüglich des Heilsamen und Unheilsamen, tugendhaft und hielt sich vom Töten von Lebewesen zur Nahrungssuche fern. Zu jener Zeit kam der erhabene Padumuttara durch die Luft herbei und wandelte in seiner Nähe auf und ab. Da sah der Vogel den Erhabenen, fasste tiefes Vertrauen, ergriff mit dem Schnabel eine weiße Seerose und legte sie dem Erhabenen ehrfurchtsvoll zu Füßen. Der Erhabene nahm sie an, um in ihm Freude zu erwecken, und sprach Worte des Segens.

51. So [Pg.169] tena puññena devamanussesu ubhayasampattisukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya mahaddhano mahābhogo ratanattaye pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Padumuppalasañchannoti ettha satapattehi sampuṇṇo setapadumo ca tīṇi nīlarattasetuppalāni ca padumuppalāni tehi sañchanno gahanībhūto sampuṇṇo mahājātassaro ahūti sambandho. Puṇḍarīkasamotthaṭoti puṇḍarīkehi rattapadumehi otthaṭo sampuṇṇoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

51. Durch dieses Verdienst genoss er unter Göttern und Menschen das Glück beider Arten von Wohlstand und wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer bestimmten Familie geboren. Herangewachsen besaß er großen Reichtum und viele Besitztümer. Er fasste Vertrauen in die Dreifache Zuflucht, hörte die Lehrverkündigung des Meisters und erlangte so gefestigten Glauben. Er trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arhat. Als er seine eigene frühere Tat unmittelbar vor Augen sah, wurde er von Freude erfüllt, und um seine frühere Lebensgeschichte zu verkünden, sprach er die Verse, die mit „Nicht weit vom Himavanta“ beginnen. In diesem Zusammenhang bedeutet „mit Lotos und Seerosen bedeckt“: Der mit hundert Blättern gefüllte weiße Lotos sowie die drei Arten von Seerosen (die blauen, roten und weißen Seerosen) sind die Lotos- und Seerosenblüten; von diesen dicht bewachsen, bedeckt und angefüllt war der große natürliche See – so ist der syntaktische Zusammenhang herzustellen. „Mit Puṇḍarīkas überdeckt“ bedeutet: mit Puṇḍarīkas, das heißt mit roten Lotosblüten, bedeckt und angefüllt – dies ist der Sinn. Der Rest ist leicht verständlich.

Kumudadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Kumudadāyaka ist abgeschlossen.

Soḷasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des sechzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

17. Supāricariyavaggo

17. Das Supāricariya-Kapitel

1. Supāricariyattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Supāricariya Thera.

Padumo nāma nāmenātiādikaṃ āyasmato supāricariyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimamunipuṅgavesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle yakkhayoniyaṃ nibbatto himavati yakkhasamāgamaṃ gato bhagavato devayakkhagandhabbanāgānaṃ dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso ubho hatthe ābhujitvā apphoṭesi namassi ca. So tena puññena tato cuto upari devaloke uppanno tattha dibbasukhaṃ anubhavitvā manussesu ca cakkavatiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatikule nibbatto aḍḍho mahaddhano mahābhogo ratanattaye pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhājāto pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Die mit den Worten „Padumo nāma nāmena“ beginnende Darlegung ist das Apadāna des ehrwürdigen Supāricariya Thera. Auch dieser hatte unter früheren edlen Weisen (Buddhas) Verdienste angehäuft. Indem er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara im Schoß der Yakkhas wiedergeboren. Er begab sich im Himavanta-Gebirge zu einer Versammlung der Yakkhas, und als er die Lehrverkündigung des Erhabenen vor den Göttern, Yakkhas, Gandhabbas und Nāgas hörte, wurde sein Geist von Vertrauen erfüllt; er faltete beide Hände, klatschte Beifall und verehrte ihn. Durch dieses Verdienst schied er aus jenem Dasein und wurde in einer höheren Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort göttliches Glück erfahren und unter den Menschen Herrlichkeiten wie die eines Weltenherrschers genossen hatte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer wohlhabenden Hausvaterfamilie geboren. Er war reich, besaß großes Vermögen und reichliche Mittel, war den Drei Juwelen zugetan, und nachdem er die Lehrverkündigung des Meisters gehört hatte, erwachte in ihm Vertrauen. Er trat in den Orden ein und erlangte nach nicht langer Zeit die Arhatschaft.

1. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumo nāma nāmenātiādimāha. Tattha [Pg.170] padumoti yassa pādanikkhepasamaye pathaviṃ bhinditvā padumaṃ uggantvā pādatalaṃ sampaṭicchati, tena saññāṇena so bhagavā padumoti saṅkhaṃ gato, idha padumuttaro bhagavā adhippeto. So bhagavā pavanā vasanavihārā abhinikkhamma vanamajjhaṃ pavisitvā dhammaṃ desetīti sambandho.

1. Eines Tages erinnerte er sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt, verkündete er sein früheres Wirken, indem er mit den Worten „Padumo nāma nāmena“ anfing. Darunter bedeutet „Padumo“: Jener Erhabene, bei dessen Auftreten die Erde aufbrach, ein Lotus emporstieg und seine Fußsohle aufnahm; aufgrund dieses Zeichens erhielt jener Erhabene den Namen „Paduma“. Hier ist der erhabene Padumuttara gemeint. Jener Erhabene trat aus seinem Wohnsitz im Walde heraus, begab sich in die Mitte des Waldes und verkündete die Lehre – so ist die Verknüpfung herzustellen.

Yakkhānaṃ samayoti devānaṃ samāgamo āsi ahosīti attho. Ajjhāpekkhiṃsu tāvadeti tasmiṃ desanākāle adhiapekkhiṃsu, visesena passanasīlā ahesunti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

„Yakkhānaṃ samayo“ (Die Versammlung der Yakkhas) bedeutet, dass eine Versammlung der Götter und Yakkhas stattfand. „Ajjhāpekkhiṃsu tāvade“ bedeutet, dass sie zur Zeit dieser Lehrverkündigung aufmerksam hinblickten, das heißt, sie waren ganz besonders darauf bedacht zuzuschauen. Der Rest ist leicht verständlich.

Supāricariyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Supāricariya Thera ist abgeschlossen.

2. Kaṇaverapupphiyattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Kaṇaverapupphiya Thera.

Siddhattho nāma bhagavātiādikaṃ āyasmato kaṇaverapupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro siddhatthassa bhagavato kāle suddakule nibbatto vuddhimanvāya rañño antepurapālako ahosi. Tasmiṃ samaye siddhattho bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto rājavīthiṃ paṭipajji. Atha so antepurapālako caramānaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso hutvā kaṇaverapupphena bhagavantaṃ pūjetvā namassamāno aṭṭhāsi. So tena puññena sugatisampattiyoyeva anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbattitvā vuddhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Die mit den Worten „Siddhattho nāma bhagavā“ beginnende Darlegung ist das Apadāna des ehrwürdigen Kaṇaverapupphiya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha wurde er in einer einfachen, armen Familie geboren. Nach dem Heranwachsen wurde er zum Wächter des königlichen Harems. Zu jener Zeit begab sich der erhabene Siddhattha, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinschaft, auf die Königsstraße. Da erblickte jener Haremshüter den einhergehenden Erhabenen; von Vertrauen erfüllt, verehrte er den Erhabenen mit einer Kaṇavera-Blüte (Oleanderblüte) und verblieb in ehrerbietiger Haltung stehen. Durch dieses Verdienst genoss er ausschließlich die Glückseligkeiten glücklicher Daseinsbereiche. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer Familie geboren, gelangte zum Erwachsenenalter, hörte die Lehrverkündigung des Meisters, gewann Vertrauen, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arhat.

7. So pattaaggaphalo pubbe katakusalaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento siddhattho nāma bhagavātiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttattā uttānatthamevāti.

7. Als er die höchste Frucht erlangt hatte, erinnerte er sich an das ehedem vollbrachte Heilsame, geriet in helle Freude und verkündete sein früheres Wirken mit den Worten, die mit „Siddhattho nāma bhagavā“ beginnen. All dies ist, da es bereits weiter oben dargelegt wurde, von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Kaṇaverapupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Kaṇaverapupphiya Thera ist abgeschlossen.

3. Khajjakadāyakattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Khajjakadāyaka Thera.

Tissassa kho bhagavatotiādikaṃ āyasmato khajjakadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle [Pg.171] suddakule nibbatto bhagavantaṃ disvā pasannamānaso ambajambuādimanekaṃ madhuraphalāphalaṃ nāḷikeraṃ pūvakhajjakañca adāsi. Bhagavā tassa pasādavaḍḍhanatthāya passantasseva paribhuñji. So tena puññena sugatisampattiyoyeva anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā sañjātasaddho pasādabahumāno pabbajitvā vattapaṭipattiyā sāsanaṃ sobhento sīlālaṅkārapaṭimaṇḍito nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Die mit den Worten „Tissassa kho bhagavato“ beginnende Darlegung ist das Apadāna des ehrwürdigen Khajjakadāyaka Thera. Auch dieser hatte unter den früheren edlen Siegern Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Tissa in einer einfachen, armen Familie geboren. Als er den Erhabenen erblickte, wurde sein Geist von Vertrauen erfüllt, und er schenkte ihm viele süße Früchte wie Mangos und Rosenäpfel, Kokosnüsse sowie Kuchen und Gebäck. Der Erhabene verzehrte diese Gaben direkt vor seinen Augen, um sein Vertrauen zu mehren. Durch dieses Verdienst genoss er ausschließlich die Herrlichkeiten glücklicher Daseinsbereiche. In dieser Buddha-Epoche wurde er in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren. Als er das reife Alter erlangt hatte, hörte er die Lehrverkündigung des Meisters. Davon tiefgläubig und voller Ehrfurcht geworden, trat er in den Orden ein. Während er das Sasana durch das Erfüllen der Pflichten verschönte und reich verziert war mit dem Schmuck der Tugend, erlangte er nach nicht langer Zeit die Arhatschaft.

13. So pubbakammaṃ saranto ‘‘pubbe mayā sukhette kusalaṃ kataṃ sundara’’nti somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tissassa kho bhagavatotiādimāha. Tattha tissopi bhavasampattiyo dadamāno jātoti mātāpitūhi katanāmavasena tisso. Atha vā tīhi saraṇagamanehi assāsento ovadanto hetusampannapuggale saggamokkhadvaye patiṭṭhāpento buddho jātoti tisso. Samāpattiguṇādīhi bhagehi yuttoti bhagavā, tassa tissassa bhagavato pubbe ahaṃ phalaṃ adāsinti sambandho. Nāḷikerañca pādāsinti nāḷikākārena pavattaṃ phalaṃ nāḷikeraṃ, tañca phalaṃ adāsinti attho. Khajjakaṃ abhisammatanti khāditabbaṃ khajjakaṃ abhi visesena madhusakkarādīhi sammissaṃ katvā nipphāditaṃ sundaraṃ madhuranti sammataṃ ñātaṃ abhisammataṃ khajjakañca adāsinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

13. Als er sich an seine frühere Tat erinnerte: „Ehedem habe ich auf einem guten Feld ein schönes Heilsames vollbracht“, war er von Freude erfüllt, verkündete sein früheres Wirken und sprach die Verse, die mit „Tissassa kho bhagavato“ beginnen. Darunter bedeutet „Tissa“: Jener, der geboren wurde, während er die dreifache Fülle an Herrlichkeiten schenkte – so lautet der von seinen Eltern verliehene Name. Oder alternativ: Ein Buddha, der erschienen ist, um die des Weges würdigen Personen durch die drei Zufluchten aufzurichten und zu unterweisen und sie in den Toren von Himmel und Befreiung zu festigen, wird „Tissa“ genannt. „Bhagavā“ ist jener, der mit glückseligen Eigenschaften wie den Vorzügen der meditativen Errungenschaften (Samāpatti) ausgestattet ist. „Diesem Tissa, dem Erhabenen, spendete ich ehedem Frucht“ – so ist die Verknüpfung herzustellen. „Nāḷikerañca pādāsiṃ“ bedeutet: Eine Frucht, die in Form einer Röhre oder Schale heranwächst, ist die Kokosnuss; und diese Frucht habe ich gespendet. „Khajjakaṃ abhisammataṃ“ bedeutet: Knabberei (Khajjaka) bezeichnet das, was gekaut wird; es ist eine vorzügliche, süße Knabberei, die eigens durch das Vermischen mit Honig, Zucker und Ähnlichem zubereitet wurde; diese allgemein bekannte und besonders geschätzte Knabberei habe ich gespendet. Der Rest ist leicht verständlich.

Khajjakadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Khajjakadāyaka Thera ist abgeschlossen.

4. Desapūjakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Desapūjaka Thera.

Atthadassī tu bhagavātiādikaṃ āyasmato desapūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddho pasanno buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako ahosi. Tadā atthadassī bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto cando viya sūriyo viya ca ākāsena gacchati. So upāsako bhagavato gatadisābhāgaṃ gandhamālādīhi pūjento añjaliṃ paggayha namassamāno aṭṭhāsi.

Die mit den Worten „Atthadassī tu bhagavā“ beginnende Darlegung ist das Apadāna des ehrwürdigen Desapūjaka Thera. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Atthadassī in einer angesehenen Familie geboren. Nach dem Heranwachsen war er gläubig, voller Vertrauen und ein ergebener Verehrer des Buddha, ein ergebener Verehrer der Lehre und ein ergebener Verehrer der Gemeinde. Damals wandelte der erhabene Atthadassī, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinschaft, wie der Mond und wie die Sonne durch den Himmel. Jener Laienanhänger verehrte die Himmelsrichtung, in die der Erhabene dahinzog, mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem, erhob seine gefalteten Hände und verblieb in ehrfurchtsvoller Verehrung stehen.

18. So [Pg.172] tena puññena devaloke nibbatto saggasampattiṃ anubhavitvā manussesu ca manussasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto vuddhippatto upabhogaparibhogasampanno satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso gharāvāse anallīno pabbajitvā vattasampanno nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento atthadassī tu bhagavātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Anilañjaseti ‘‘maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyana’’nti (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) pariyāyassa vuttattā anilassa vātassa añjasaṃ gamanamaggoti anilañjasaṃ, tasmiṃ anilañjase, ākāseti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

18. Durch dieses Verdienst im Götterreich wiedergeboren, genoss er das himmlische Glück, und nachdem er auch unter den Menschen menschliches Glück erfahren hatte, wurde er in dieser Buddha-Ära in einer Familie geboren. Herangewachsen und reichlich ausgestattet mit inneren und äußeren Gebrauchs- und Verbrauchsgütern, hörte er die Lehrrede des Meisters. Von Vertrauen erfüllt und nicht mehr am Hausleben haftend, zog er in die Hauslosigkeit hinaus (ordinierte) und erfüllte alle Pflichten vollkommen. Schon bald wurde er ein Arahant. Als er sich an seine eigene frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt, und um sein früheres Wirken zu offenbaren, sprach er die Verse beginnend mit: 'Atthadassī tu bhagavā...' (Atthadassī aber, der Erhabene...). Dies hat genau dieselbe Bedeutung, wie sie oben bereits erklärt wurde. Bei dem Wort 'Anilañjase' (im Windespfad): Wegen der Verwendung des Synonyms 'maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ' (Weg, Pfad, Straße, Gang) bedeutet 'añjasaṃ' der Weg oder Lauf des 'anila' (des Windes, vāta). Daher bedeutet 'anilañjase' in jenem Luftraum (ākāse), der der Pfad des Windes ist. Das Übrige hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Desapūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Desapūjaka ist abgeschlossen.

5. Kaṇikārachattiyattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Kaṇikārachattiya

Vessabhū nāma sambuddhotiādikaṃ āyasmato kaṇikārachattiyattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vessabhussa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto saddhāsampanno ahosi. Tasmiṃ samaye vessabhū bhagavā vivekakāmo mahāvanaṃ pavisitvā nisīdi. Atha sopi upāsako kenacideva karaṇīyena tattha gantvā bhagavantaṃ aggikkhandhaṃ viya jalamānaṃ nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphaṃ ocinitvā chattaṃ katvā bhagavato nisinnaṭṭhāne vitānaṃ katvā pūjesi, taṃ bhagavato ānubhāvena sattāhaṃ amilātaṃ hutvā tatheva aṭṭhāsi. Bhagavāpi phalasamāpattiṃ nirodhasamāpattiñca samāpajjitvā vihāsi, so taṃ acchariyaṃ disvā somanassajāto bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Bhagavā samāpattito vuṭṭhahitvā vihārameva agamāsi.

Der Text beginnend mit 'Vessabhū nāma sambuddho' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Kaṇikārachattiya. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für das Entkommen aus dem Daseinskreislauf bilden, wurde er zur Zeit des erhabenen Vessabhū in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte, war er von tiefem Vertrauen erfüllt. Zu jener Zeit wünschte der erhabene Vessabhū Einsamkeit, begab sich in den großen Wald und setzte sich dort nieder. Da ging jener Laienanhänger wegen einer bestimmten Angelegenheit dorthin. Als er den Erhabenen erblickte, wie dieser leuchtend wie eine große Feuersbrunst dasaß, war sein Geist von Vertrauen erfüllt. Er pflückte eine Kaṇikāra-Blüte, fertigte einen Sonnenschirm daraus an und verehrte ihn, indem er einen Baldachin über dem Sitzplatz des Erhabenen errichtete. Durch die Geisteskraft des Erhabenen blieb diese Blume sieben Tage lang unverwelkt genau so stehen. Auch der Erhabene verweilte, indem er in die Frucht-Errungenschaft und die Erlöschungs-Errungenschaft eintrat. Als jener Mann dieses Wunder sah, wurde er von großer Freude erfüllt, verehrte den Erhabenen, erhob die Hände zum ehrfurchtsvollen Gruß und blieb so stehen. Der Erhabene erhob sich aus der Errungenschaft und begab sich zum Kloster zurück.

23. So tena puññena devamanussesu sampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhimanvāya saddhāsampanno satthu [Pg.173] dhammadesanaṃ sutvā gharāvāse anallīno pabbajitvā vattapaṭipattiyā jinasāsanaṃ sobhento nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vessabhū nāma sambuddhotiādimāha. Tattha vessabhūti vesse vessajane bhunāti abhibhavatīti vessabhū. Atha vā vesse pañcavidhamāre abhibhunāti ajjhottharatīti vessabhū. Sāmaṃyeva bujjhitā saccānīti sambuddho, nāmena vessabhū nāma sambuddhoti attho. Divāvihārāya munīti dibbati pakāseti taṃ taṃ vatthuṃ pākaṭaṃ karotīti divā. Sūriyuggamanato paṭṭhāya yāva atthaṅgamo, tāva paricchinnakālo, viharaṇaṃ catūhi iriyāpathehi pavattanaṃ vihāro, divāya vihāro divāvihāro, tassa divāvihārāya lokajeṭṭho narāsabho buddhamuni mahāvanaṃ ogāhitvā pavisitvāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

23. Durch dieses Verdienst genoss er Wohlstand unter Göttern und Menschen. In dieser Buddha-Ära wurde er in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, war er voller Glauben, und nachdem er die Lehrrede des Meisters gehört hatte, haftete er nicht mehr am Hausleben. Er ordiniert, verschönte die Lehre des Siegers durch die Ausübung der Verhaltenspflichten und wurde schon bald ein Arahant. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt, und um sein früheres Wirken zu offenbaren, sprach er die Verse beginnend mit: 'Vessabhū nāma sambuddho' (Ein vollkommen Erwachter namens Vessabhū). Darin bedeutet 'Vessabhū': Er übertrifft die arbeitende Bevölkerung (vesse vessajane), darum heißt er Vessabhū. Oder aber: Er bezwingt die fünffachen Māras (vesse pañcavidhamāre), darum heißt er Vessabhū. 'Sambuddho' (vollkommen Erwacht) bedeutet, dass er die Wahrheiten selbst (sāmaṃyeva) erkannt hat (bujjhitā); somit ist die Bedeutung: 'ein vollkommen Erwachter namens Vessabhū'. 'Divāvihārāya munīti' (Für das Verweilen am Tage, der Weise): Das Wort 'divā' (der Tag) kommt von leuchten oder offenbaren (dibbati/pakāseti), weil es dieses oder jenes Objekt deutlich macht (pākaṭaṃ karoti). Dies bezeichnet die Zeitspanne, die vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Untergang begrenzt ist. 'Vihāra' (Verweilen) ist das Aufrechterhalten der Existenz durch die vier Körperhaltungen. Das Verweilen am Tage ist 'divāvihāro'. Für dieses Verweilen am Tage ist der Älteste der Welt, der Stier unter den Menschen, der Buddha-Weise, in den großen Wald hinabgestiegen und hineingegangen; das ist die Bedeutung. Das Übrige hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Kaṇikārachattiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Kaṇikārachattiya ist abgeschlossen.

6. Sappidāyakattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Sappidāyaka

Phusso nāmātha bhagavātiādikaṃ āyasmato sappidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto ahosi. Tadā bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto vīthiyaṃ caramāno tassa upāsakassa gehadvāraṃ sampāpuṇi. Atha so upāsako bhagavantaṃ disvā pasannamānaso vanditvā pattapūraṃ sappitelaṃ adāsi, bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi. So teneva somanassena yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto tena puññena devaloke uppanno tattha dibbasukhaṃ anubhavitvā manussesu ca nibbatto uppannuppannabhave sappitelamadhuphāṇitādimadhurāhārasamaṅgī sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kule nibbatto vuddhippatto saddho buddhisampanno satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā vattasampanno nacirasseva arahā ahosi.

Der Text beginnend mit 'Phusso nāmātha bhagavā' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Sappidāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in vielen Existenzen heilsame Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für das Entkommen aus dem Daseinskreislauf bilden, wurde er zur Zeit des erhabenen Phussa in einer angesehenen Familie geboren. Damals ging der Erhabene, umgeben von der Mönchsgemeinde, auf der Straße umher und erreichte die Haustür dieses Laienanhängers. Da erblickte dieser Laienanhänger den Erhabenen, war voll Vertrauen, verehrte ihn und spendete eine Almosenschale voll geklärter Butter (Ghee) und Öl. Der Erhabene sprach Worte der Wertschätzung und zog weiter. Jener Mann verweilte mit eben dieser Freude bis an sein Lebensende, schied aus jenem Dasein und wurde durch dieses Verdienst im Götterreich wiedergeboren. Dort genoss er himmlisches Glück und wurde wieder unter den Menschen geboren. In jeder einzelnen Existenz, in der er wiedergeboren wurde, war er reichlich mit köstlichen Speisen wie Ghee, Öl, Honig und Melasse ausgestattet und genoss großes Glück. In dieser Buddha-Ära wurde er in Sāvatthī in einer Familie geboren, wuchs heran, war gläubig und mit Weisheit ausgestattet. Nachdem er die Lehrrede des Meisters gehört hatte, wurde sein Geist voller Vertrauen; er ordiniert, erfüllte alle Pflichten vollkommen und wurde schon bald ein Arahant.

28. So attano pubbakammaṃ saritvā jātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento phusso nāmātha bhagavātiādimāha. Tattha phussoti [Pg.174] phussanakkhattayogena jātattā mātāpitūhi katanāmadheyyena phusso. Atha vā nibbānaṃ phusi passi sacchi akāsīti phusso. Atha vā samatiṃsapāramitāsattatiṃsabodhipakkhiyadhamme sakale ca tepiṭake pariyattidhamme phusi passi aññāsīti phusso. Bhaggavā bhagyavā yuttotiādipuññakoṭṭhāsasamaṅgitāya bhagavā. Āhutīnaṃ paṭiggahoti āhutino vuccanti pūjāsakkārā, tesaṃ āhutīnaṃ paṭiggahetuṃ arahatīti āhutīnaṃ paṭiggaho. Mahājanaṃ nibbāpento vīro phusso nāma bhagavā vīthiyaṃ atha tadā gacchateti sambandho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

28. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt, und um sein früheres Wirken zu offenbaren, sprach er die Verse beginnend mit: 'Phusso nāmātha bhagavā' (Phussa hieß damals der Erhabene). Darin bedeutet 'Phussa': Weil er unter der Konjunktion mit dem Phussa-Sternbild geboren wurde, gaben ihm seine Eltern den Namen 'Phussa'. Oder aber: Er berührte (phusi), sah und verwirklichte das Nibbāna, darum heißt er Phussa. Oder aber: Er berührte, sah und erkannte die dreißig Vollkommenheiten, die siebenunddreißig zur Erleuchtung beitragenden Dinge sowie die gesamte theoretische Lehre des dreifachen Korb-Kanons (Tepiṭaka pariyattidhamma), darum heißt er Phussa. 'Bhagavā' (der Erhabene) wegen seiner Ausstattung mit einem Anteil an Verdiensten wie dem Besitz von weltlicher und überweltlicher Glückseligkeit. 'Āhutīnaṃ paṭiggaho' (Empfänger der Opfergaben): Als 'āhutī' werden Verehrungen und Ehrungen (pūjā-sakkārā) bezeichnet. Weil er es verdient, diese Opfergaben zu empfangen, ist er der 'Empfänger von Opfergaben'. Die syntaktische Verbindung lautet: 'Damals ging der erhabene Phussa, der Held, der die Volksmenge zur Erlöschung/Kühlung (Nibbāna) führte, auf der Straße.' Das Übrige ist völlig klar.

Sappidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Sappidāyaka ist abgeschlossen.

7. Yūthikāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Thera Yūthikāpupphiya

Candabhāgānadītīretiādikaṃ āyasmato yūthikāpupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi āyasmā purimamunindesu katādhikāro anekesu ca jātisatesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto phussasseva bhagavato kāle suddakule nibbatto vuddhippatto candabhāgāya nadiyā tīre kenacideva karaṇīyena anusotaṃ caramāno phussaṃ bhagavantaṃ nhāyitukāmaṃ aggikkhandhaṃ viya jalamānaṃ disvā somanassajāto tattha jātaṃ yūthikāpupphaṃ ocinitvā bhagavantaṃ pūjesi. Bhagavā tassa anumodanamakāsi.

Der Text beginnend mit 'Candabhāgānadītīre' ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Yūthikāpupphiya. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren Fürsten der Weisen verdienstvolle Taten vollbracht. In Hunderten von Existenzen häufte er Verdienste an, die eine starke Stütze für das Entkommen aus dem Daseinskreislauf bilden, und wurde zur Zeit eben dieses erhabenen Phussa in einer Sudda-Familie (einer einfachen Arbeiterfamilie) geboren. Als er herangewachsen war, ging er am Ufer des Flusses Candabhāgā wegen einer bestimmten Angelegenheit flussabwärts umher. Er erblickte den erhabenen Phussa, der ein Bad nehmen wollte und wie eine große Feuersbrunst leuchtete. Von Freude erfüllt, pflückte er eine dort gewachsene Yūthikā-Blume und verehrte den Erhabenen damit. Der Erhabene sprach Worte der Wertschätzung für ihn.

33. So tattha tena puññakoṭṭhāsena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto bhagavato dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā vattapaṭipattiyā sāsanaṃ sobhento nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento candabhāgānadītīretiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

33. Er wanderte dort aufgrund dieses Anteils an Verdiensten unter Göttern und Menschen umher, genoss beide Arten von Wohlstand und wurde zur Zeit des Erscheinens dieses Buddhas in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Herangewachsen hörte er die Lehrverkündigung des Erhabenen, war von gläubigem Vertrauen erfüllt, trat in den Orden ein, zierte die Lehre durch die treue Ausübung der Pflichten und wurde nach kurzer Zeit ein Arahat. Da er sich an seine frühere Tat erinnerte, wurde er von Freude erfüllt und sprach, um die Geschichte seines früheren Wandels darzulegen, die Strophen beginnend mit: „Am Ufer des Flusses Candabhāgā...“ (Candabhāgānadītīre...). All dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Yūthikāpupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Yūthikāpupphiya ist abgeschlossen.

8. Dussadāyakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Thera Dussadāyaka

Tivarāyaṃ [Pg.175] pure rammetiādikaṃ āyasmato dussadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle rājakule nibbatto vuddhippattakāle yuvarājabhāvaṃ patvā pākaṭo ekaṃ janapadaṃ labhitvā tatrādhipatibhūto sakalajanapadavāsino dānapiyavacanaatthacariyāsamānatthatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhāti. Tasmiṃ samaye siddhattho bhagavā taṃ janapadaṃ sampāpuṇi. Atha so yuvarājā paṇṇākāraṃ labhitvā tattha sukhumavatthena bhagavantaṃ pūjesi. Bhagavā taṃ vatthaṃ hatthena parāmasitvā ākāsaṃ pakkhandi. Tampi vatthaṃ bhagavantameva anubandhi. Atha so yuvarājā taṃ acchariyaṃ disvā atīva pasanno añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Bhagavato sampattasampattaṭṭhāne sabbe janā taṃ acchariyaṃ disvā acchariyabbhutacittā añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu. Bhagavā vihārameva agamāsi. Yuvarājā teneva kusalakammena tato cuto devaloke uppanno tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā manussesu cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā ratanattaye pasanno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vāyamanto nacirasseva arahā ahosi.

Die Strophen beginnend mit „Tivarāyaṃ pure ramme“ („In der lieblichen Stadt Tivarā“) bilden das Apadāna des ehrwürdigen Thera Dussadāyaka. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren edlen Siegern heilsame Verdienste angesammelt. Während er in dieser und jener Existenz Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer königlichen Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, erlangte er den Rang eines Kronprinzen und wurde berühmt. Er erhielt die Herrschaft über eine bestimmte Provinz und regierte dort als Oberhaupt. Die gesamte Bevölkerung dieser Provinz unterstützte er durch die vier Mittel des Zusammenhalts, nämlich durch Freigebigkeit, liebevolle Rede, gemeinnütziges Handeln und Unparteilichkeit. Zu jener Zeit erreichte der erhabene Siddhattha jene Provinz. Da erhielt jener Kronprinz Ehrerbietungsgaben, und er verehrte den Erhabenen mit einem feinen Gewand aus diesen Gaben. Der Erhabene berührte das Gewand mit der Hand und erhob sich in die Luft. Auch jenes Gewand folgte dem Erhabenen selbst nach. Als der Kronprinz dieses Wunder sah, war er überaus gläubig ergriffen; er erhob die ehrerbietig gefalteten Hände und blieb so stehen. An jedem Ort, den der Erhabene erreichte, sahen alle Menschen dieses Wunder, gerieten in Staunen und Verwunderung, erhoben ihre ehrerbietig gefalteten Hände und blieben so stehen. Der Erhabene begab sich direkt zum Kloster. Der Kronprinz wurde aufgrund ebendieser heilsamen Tat nach dem Abscheiden aus jenem Dasein in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort göttliche Herrlichkeit genossen hatte, und unter den Menschen das Glück eines Weltenherrschers und anderes erfahren hatte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer sehr wohlhabenden Familie geboren. Als er zur Mündigkeit herangewachsen war, gründete er einen Hausstand. Er fasste Vertrauen in das Dreifache Juwel, hörte die Lehrpredigt des Erhabenen, erlangte gefestigten Glauben, trat in den Orden ein, bemühte sich beharrlich und wurde nach kurzer Zeit ein Arahat.

38. So ekadivasaṃ attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tivarāyaṃ pure rammetiādimāha. Tattha tivaranāmake nagare ramaṇīye ahaṃ rājaputto hutvā siddhatthaṃ bhagavantaṃ vatthena pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

38. Eines Tages erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von großer Freude erfüllt und sprach, um die Geschichte seines früheren Wandels darzulegen, die Strophen beginnend mit „Tivarāyaṃ pure ramme...“. Darin bedeutet die Passage: „In der lieblichen Stadt namens Tivarā wurde ich ein Königssohn und verehrte den erhabenen Siddhattha mit einem Gewand“ – dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Dussadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Dussadāyaka ist abgeschlossen.

9. Samādapakattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Samādapaka

Nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato samādapakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhānaṃ santike katakusalasambhāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato [Pg.176] kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā puññāni karonto vasamāno saddho pasanno bahū upāsake sannipātetvā gaṇajeṭṭhako hutvā ‘‘māḷakaṃ karissāmā’’ti te sabbe samādapetvā ekaṃ māḷakaṃ samaṃ kāretvā paṇḍarapulinaṃ okiritvā bhagavato niyyādesi. So tena puññena devaloke uppanno cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto bhagavati pasanno dhammaṃ sutvā pasannamānaso saddhājāto pabbajitvā sīlasampanno vattasampanno nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Die Strophen beginnend mit „Nagare Bandhumatiyā“ („In der Stadt Bandhumatī“) bilden das Apadāna des ehrwürdigen Thera Samādapaka. Auch dieser Thera hatte in der Gegenwart früherer Buddhas heilsame Verdienste angesammelt. Während er in vielen Existenzen Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf waren, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand und vollbrachte während seines Lebens viele heilsame Taten. Er war voller Vertrauen und Hingabe, versammelte viele Laienanhänger um sich und wurde ihr Anführer. Er spornte sie alle an, indem er sagte: „Wir wollen eine Versammlungshalle (Māḷaka) errichten!“ Er ließ eine Versammlungshalle in Gemeinschaftsarbeit errichten, streute feinen weißen Sand aus und weihte sie dem Erhabenen. Aufgrund dieses Verdienstes wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er den Wohlstand der sechs Götterwelten der Sinnessphäre genossen hatte und auch unter den Menschen die Herrlichkeit eines Weltenherrschers und anderes erfahren hatte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er die Mündigkeit erlangte, fasste er Vertrauen zum Erhabenen. Nachdem er die Lehre gehört hatte, war sein Geist von Vertrauen erfüllt; er trat in den Orden ein, war reich an Tugend und treu im Erfüllen der Pflichten und erlangte nach kurzer Zeit die Arahatschaft.

44. So aparabhāge attano katakusalaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare bandhumatiyātiādimāha. Tattha bandhanti ñātigottādivasena ekasambandhā honti sakalanagaravāsinoti bandhū, bandhū etasmiṃ vijjantīti bandhumatī, tassā bandhumatiyā nāma nagare mahāpūgagaṇo upāsakasamūho ahosīti attho. Māḷaṃ kassāma saṅghassāti ettha māti gaṇhāti sampattasampattajanānaṃ cittanti māḷaṃ, atha vā sampattayatigaṇānaṃ cittassa vivekakaraṇe alanti māḷaṃ, māḷameva māḷakaṃ, bhikkhusaṅghassa phāsuvihāratthāya māḷakaṃ karissāmāti attho. Sesaṃ pākaṭamevāti.

44. Später erinnerte er sich an das von ihm vollbrachte Verdienst, geriet in große Freude und sprach, um das Apadāna seines früheren Wandels darzulegen, die Strophen beginnend mit „Nagare Bandhumatiyā...“. Darin bedeutet die Erklärung: Die Bürger der gesamten Stadt sind durch Verwandtschaft, Sippe usw. miteinander verbunden; daher werden sie „Bandhū“ (Verwandte) genannt. Die Stadt, in der solche Verwandte existieren, heißt „Bandhumatī“. „In jener Stadt namens Bandhumatī“ bedeutet, dass es dort eine große Gemeinschaft, eine Gruppe von Laienanhängern, gab. Zu der Phrase „Māḷaṃ kassāma saṅghassa“ (Wir wollen eine Versammlungshalle für den Orden bauen): „Māḷa“ wird so erklärt, dass sie den Geist der dort eintreffenden Menschen anzieht (mā-gaṇhāti); oder aber sie ist fähig (alaṃ), dem Geist der eintreffenden Mönchsgemeinschaften Abgeschiedenheit (viveka) zu schenken. „Māḷa“ selbst ist dasselbe wie „Māḷaka“. Die Bedeutung ist: „Wir wollen eine Halle (Māḷaka) für das angenehme Verweilen der Mönchsgemeinschaft errichten.“ Der Rest ist offensichtlich.

Samādapakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Samādapaka ist abgeschlossen.

10. Pañcaṅguliyattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Pañcaṅguliya

Tisso nāmāsi bhagavātiādikaṃ āyasmato pañcaṅguliyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāre tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vibhavasampanno saddho pasanno vīthito vihāraṃ paṭipannaṃ bhagavantaṃ disvā jātisumanādianekāni sugandhapupphāni candanādīni ca vilepanāni gāhāpetvā vihāraṃ gato pupphehi bhagavantaṃ pūjetvā vilepanehi bhagavato sarīre pañcaṅgulikaṃ katvā vanditvā pakkāmi.

Die Strophen beginnend mit „Tisso nāmāsi bhagavā“ („Tissa war Dein Name, o Erhabener“) bilden das Apadāna des ehrwürdigen Thera Pañcaṅguliya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten verrichtet. Während er in dieser und jener Existenz Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf waren, wurde er zur Zeit des erhabenen Tissa in einer Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand. Er war wohlhabend, gläubig und voller Vertrauen. Als er den Erhabenen sah, wie er sich von der Straße auf dem Weg zum Kloster befand, ließ er zahlreiche wohlriechende Blumen wie Jasmin und andere sowie wohlriechende Salben wie Sandelholzpaste und anderes holen und begab sich zum Kloster. Er verehrte den Erhabenen mit den Blumen, trug mit den Salben einen Fünf-Finger-Abdruck (Pañcaṅgulika) auf den Körper des Erhabenen auf, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und ging fort.

50. So [Pg.177] tena puññena devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbattitvā vuddhimanvāya satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nacirasseva arahā hutvā pubbakammaṃ saranto paccakkhato ñatvā ‘‘imaṃ nāma kusalakammaṃ katvā īdisaṃ lokuttarasampattiṃ pattomhī’’ti pubbacaritāpadānaṃ pakāsento tisso nāmāsi bhagavātiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

50. Aufgrund dieses Verdienstes genoss er beide Arten von Wohlstand unter Göttern und Menschen. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer wohlhabenden Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war, hörte er die Lehrpredigt des Meisters. Sein Geist war von gläubigem Vertrauen erfüllt; er trat in den Orden ein, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und wurde nach kurzer Zeit ein Arahat. Indem er sich an seine frühere Tat erinnerte und sie unmittelbar selbst erkannte, dachte er: „Nachdem ich diese heilsame Tat vollbracht habe, habe ich solch ein überweltliches Glück erlangt!“ Um das Apadāna seines früheren Wandels darzulegen, sprach er die Strophen beginnend mit „Tisso nāmāsi bhagavā...“. All dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Pañcaṅguliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Pañcaṅguliya ist abgeschlossen.

Sattarasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des siebzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

18. Kumudavaggo

18. Das Kumuda-Kapitel

1. Kumudamāliyattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Kumudamāliya

Pabbate himavantamhītiādikaṃ āyasmato kumudamāliyattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle himavantapabbatasamīpe jātassarassa āsanne rakkhaso hutvā nibbatto atthadassiṃ bhagavantaṃ tattha upagataṃ disvā pasannamānaso kumudapupphāni ocinitvā bhagavantaṃ pūjesi. Bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

Mit den Worten „Pabbate himavantamhī“ und so weiter beginnt das Apadāna des ehrwürdigen Kumudamāliya Thera. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste vollbracht. Während er in dieser und jener Existenz heilsame Taten anhäufte, die als starke Stütze für die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Atthadassī nahe dem Himavanta-Gebirge, unweit eines natürlichen Sees, als ein Rakkhasa (Dämon) geboren. Als er den erhabenen Atthadassī dorthin kommen sah, wurde sein Geist von Vertrauen erfüllt; er pflückte Kumuda-Blüten (weiße Seerosen) und verehrte den Erhabenen. Der Erhabene sprach Worte des Dankes und der Wertschätzung aus und ging sodann fort.

1. So tena puññena tato cavitvā devalokaṃ upapanno cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto vuddhippatto ratanattaye pasanno pabbajitvā vāyamanto brahmacariyapariyosānaṃ arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento pabbate himavantamhītiādimāha. Tattha tatthajo rakkhaso āsinti tasmiṃ jātassarasamīpe jāto nibbatto rakkhaso pararudhiramaṃsakhādako niddayo ghorarūpo bhayānakasabhāvo mahābalo mahāthāmo kakkhaḷo yakkho āsiṃ ahosinti attho.

1. Aufgrund dieses Verdienstes schied er aus jener Existenz und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er das Glück der sechs Götterwelten der Sinnensphäre sowie unter den Menschen den Wohlstand eines Weltenherrschers und Ähnliches genossen hatte, wurde er in dieser Buddha-Ära in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, fasste er Vertrauen in die Drei Juwelen, trat in den Orden ein, und während er eifrig strebte, erlangte er die Arahatschaft, die Vollendung des heiligen Lebens. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt, verkündete er sein früheres Wirken mit den Worten „Pabbate himavantamhī“ und so weiter. Darin bedeutet „tattha tatthajo rakkhaso āsi“: In der Nähe jener natürlichen Quelle geboren und entstanden, war er ein Rakkhasa (Dämon) – ein Yakkha, der das Fleisch und Blut anderer verzehrte, mitleidlos, von schrecklicher Gestalt und furchterregender Natur, von großer Kraft und gewaltiger Stärke sowie von rauer Art. „Āsiṃ“ bedeutet „ich war“.

Kumudaṃ [Pg.178] pupphate tatthāti tasmiṃ mahāsare sūriyaraṃsiyā abhāve sati sāyanhe makuḷitaṃ kuñcitākārena nippabhaṃ avaṇṇaṃ hotīti ‘‘kumuda’’nti laddhanāmaṃ pupphaṃ pupphate vikasatīti attho. Cakkamattāni jāyareti tāni pupphāni rathacakkapamāṇāni hutvā jāyantīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

Die Formulierung „Kumudaṃ pupphate tattha“ bedeutet: In jenem großen See schließt sich die Knospe am Abend bei Abwesenheit von Sonnenstrahlen, krümmt sich zusammen, verliert ihren Glanz und ihre Farbe – daher hat diese Blume den Namen „Kumuda“ (weiße Seerose) erhalten. „Pupphate“ bedeutet „sie blüht“. Die Worte „Cakkamattāni jāyare“ bedeuten: Diese Blumen wachsen so heran, dass sie die Größe von Wagenrädern erreichen. Der Rest ist leicht verständlich.

Kumudamāliyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Kumudamāliya Thera ist abgeschlossen.

2. Nisseṇidāyakattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Nisseṇidāyaka

Koṇḍaññassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato nisseṇidāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro anekāsu jātīsu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto koṇḍaññassa bhagavato kāle vaḍḍhakikule nibbatto saddho pasanno bhagavato dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso bhagavato vasanapāsādassārohanatthāya sārakaṭṭhamayaṃ nisseṇiṃ katvā ussāpetvā ṭhapesi. Bhagavā tassa pasādasaṃvaḍḍhanatthāya passantasseva uparipāsādaṃ āruhi. So atīva pasanno teneva pītisomanassena kālaṃ katvā devaloke nibbatto tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā manussesu jāyamāno nisseṇidānanissandena uccakule nibbatto manussasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhājāto pabbajito nacirasseva arahā ahosi.

Mit den Worten „Koṇḍaññassa bhagavato“ und so weiter beginnt das Apadāna des ehrwürdigen Nisseṇidāyaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren erhabenen Siegern heilsame Verdienste vollbracht. Während er in zahlreichen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die als starke Stütze für die Befreiung dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Koṇḍañña in einer Zimmermannsfamilie geboren. Er war voller Glauben und Vertrauen. Als er die Lehrverkündung des Erhabenen hörte, wurde sein Geist von Vertrauen erfüllt. Um dem Erhabenen das Hinaufsteigen zu seinem Wohnpalast zu ermöglichen, fertigte er eine Leiter aus Hartholz an, stellte sie auf und brachte sie an. Um sein Vertrauen noch weiter zu mehren, stieg der Erhabene vor seinen Augen zum oberen Stockwerk des Palastes hinauf. Jener war überaus erfreut. Mit eben dieser Freude und diesem Entzücken starb er und wurde in der Götterwelt geboren. Nachdem er dort göttliche Herrlichkeit erfahren hatte und wieder unter den Menschen geboren wurde, kam er als Auswirkung der Gabe dieser Leiter in einer hochangesehenen Familie zur Welt. Nachdem er menschliches Glück genossen hatte, wurde er in dieser Buddha-Ära in einer Familie geboren. Als er die Lehrverkündung des Meisters vernahm, erwachte in ihm der Glaube; er ordinierte und wurde schon bald ein Arahat.

9. So attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento koṇḍaññassa bhagavatotiādimāha. Tattha koṇḍaññassāti kucchito hutvā ḍeti pavattatīti koṇḍo, lāmakasatto, koṇḍato aññoti koṇḍañño, alāmako uttamapurisoti attho. Atha vā brāhmaṇagottesu koṇḍaññagotte uppannattā ‘‘koṇḍañño’’ti gottavasena tassa nāmaṃ, tassa koṇḍaññassa. Sesaṃ pākaṭamevāti.

9. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt, verkündete er sein früheres Wirken mit den Worten „Koṇḍaññassa bhagavato“ und so weiter. Darin bedeutet „Koṇḍaññassa“: Einer, der gemein oder minderwertig ist und so existiert, heißt „Koṇḍa“ – ein minderwertiges Wesen. Wer anders als ein Koṇḍa ist, ist „Koṇḍañño“, was einen nicht-minderwertigen, edlen Menschen bedeutet. Alternativ: Da er unter den Brahmanengeschlechtern im Koṇḍañña-Geschlecht geboren wurde, war dies sein Name gemäß seiner Sippe, also „Koṇḍañña“; „tassa“ bezieht sich auf jenen Koṇḍañña. Der Rest ist offensichtlich.

Nisseṇidāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Nisseṇidāyaka Thera ist abgeschlossen.

3. Rattipupphiyattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des Thera Rattipupphiya

Migaluddo [Pg.179] pure āsintiādikaṃ āyasmato rattipupphiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle nesādakule uppanno migavadhāya araññe vicaramāno tassa kāruññena araññe caramānaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso pupphitaṃ rattikaṃ nāma pupphaṃ kuṭajapupphañca saha vaṇṭena ocinitvā somanassacittena pūjesi. Bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

Mit den Worten „Migaluddo pure āsiṃ“ und so weiter beginnt das Apadāna des ehrwürdigen Rattipupphiya Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht. Während er in dieser und jener Existenz heilsame Verdienste anhäufte, die als starke Stütze für die Befreiung dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer Jägerfamilie geboren. Als er im Wald umherstreifte, um Wild zu erlegen, erblickte er den erhabenen Vipassī, der durch den Wald schritt. Von tiefem Mitgefühl und Vertrauen erfüllt, pflückte er eine blühende Blume namens Rattika (Nachtblume) sowie eine Kuṭaja-Blüte mitsamt ihren Stängeln und verehrte den Erhabenen mit freudvollem Herzen. Der Erhabene sprach Worte der Wertschätzung und ging sodann fort.

13. So teneva puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā kāmesu ādīnavaṃ disvā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patto attano pubbakammaṃ saritvā ‘‘nesādabhūtena mayā katakusalaṃ sundara’’nti somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migaluddo pure āsintiādimāha. Tattha migānaṃ luddo sāhasiko mārakoti migaluddo, migesu vā luddo lobhīti migaluddo, nesādo āsiṃ pureti attho.

13. Durch eben dieses Verdienst wanderte er in den Welten der Götter und Menschen umher und genoss das Glück beider Welten. In dieser Buddha-Ära wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er zu klarem Verständnis herangewachsen war und Vertrauen in die Drei Juwelen gefasst hatte, hörte er die Lehrverkündung des Meisters. Er erkannte das Elend der Sinneslüste, trat in den Orden ein und erlangte nach kurzer Zeit die Arahatschaft. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt bei dem Gedanken: „Wie vortrefflich ist doch das heilsame Werk, das ich vollbrachte, als ich ein Jäger war!“, verkündete er sein früheres Wirken mit den Worten „Migaluddo pure āsiṃ“ und so weiter. Darin bedeutet „migaluddo“: ein grausamer Töter und Jäger von Wildtieren. Oder „migaluddo“ bedeutet: einer, der gierig auf Wildtiere Jagd macht. „Pure āsiṃ“ bedeutet: „Früher war ich ein Jäger (nesādo)“.

14. Rattikaṃ pupphitaṃ disvāti padumapupphādīni anekāni pupphāni sūriyaraṃsisamphassena divā pupphanti rattiyaṃ makuḷitāni honti. Jātisumanamallikādīni anekāni pupphāni pana rattiyaṃ pupphanti no divā. Tasmā rattiyaṃ pupphanato rattipupphanāmakāni anekāni sugandhapupphāni ca kuṭajapupphāni ca gahetvā pūjesinti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

14. Der Ausdruck „Rattikaṃ pupphitaṃ disvā“ bezieht sich auf Folgendes: Viele Blumen, wie etwa Lotosblüten, blühen am Tage durch die Berührung mit den Sonnenstrahlen und schließen sich nachts zu Knospen. Viele andere Blumen jedoch, wie Jasmin (jātisumanamallikā) und ähnliche, blühen nachts und nicht am Tage. Weil sie also in der Nacht blühen, bedeutet es, dass er verschiedene nachts blühende, wohlriechende Blumen sowie Kuṭaja-Blüten nahm und sie als Gabe darbrachte. Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Rattipupphiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Rattipupphiya Thera ist abgeschlossen.

4. Udapānadāyakattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Apadāna des Thera Udapānadāyaka

Vipassino bhagavatotiādikaṃ āyasmato udapānadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimamunivaresu katādhikāro anekesu bhavesu katapuññasañcayo vipassissa bhagavato kāle kulagehe [Pg.180] nibbatto vuddhippatto ‘‘pānīyadānaṃ mayā dātabbaṃ, tañca nirantaraṃ katvā pavattetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ekaṃ kūpaṃ khanāpetvā udakasampattakāle iṭṭhakāhi cināpetvā thiraṃ katvā tattha uṭṭhitena udakena puṇṇaṃ taṃ udapānaṃ vipassissa bhagavato niyyādesi. Bhagavā pānīyadānānisaṃsadīpakaṃ anumodanaṃ akāsi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto nibbattanibbattaṭṭhāne pokkharaṇīudapānapānīyādisampanno sukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto vuddhimanvāya saddho pasanno pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das mit den Worten „Vipassino bhagavato“ beginnende Apadāna ist das des ehrwürdigen Theras Udapānadāyaka. Auch dieser Thera hatte unter früheren edlen Weisen heilsame Verdienste erworben und in vielen Existenzen eine Fülle von Verdiensten angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, dachte er: „Ich sollte eine Spende von Trinkwasser geben, und es ist angemessen, dies fortlaufend zu tun.“ Er ließ einen Brunnen graben, und als das Wasser erreicht war, ließ er ihn mit Ziegeln ausmauern, festigen und übergab diesen Brunnen, der mit dem darin aufsteigenden Wasser gefüllt war, dem erhabenen Vipassī. Der Erhabene hielt eine Dankesrede, welche die Heilswirkungen der Gabe von Trinkwasser aufzeigte. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher, war an jedem Ort seiner Wiedergeburt reichlich versehen mit Lotusteichen, Brunnen, Trinkwasser und anderem, erfuhr Glück, wurde unter dieser Buddha-Erscheinung in einer Familie geboren, entwickelte Vertrauen und Glauben, als er herangewachsen war, trat in den Orden ein und wurde bald darauf ein Arahant.

18. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassino bhagavatotiādimāha. Tattha udapāno kato mayāti udakaṃ pivanti etthāti udapāno, kūpapokkharaṇītaḷākānametaṃ adhivacanaṃ. So udapāno kūpo vipassissa bhagavato atthāya kato khanitoti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

18. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von großer Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Verse beginnend mit „Vipassino bhagavato“. Darin bedeutet „udapāno kato mayā“: „Darin trinkt man Wasser, daher heißt es udapāna (Brunnen).“ Dies ist eine Bezeichnung für Brunnen, Lotusteiche und Teiche. Das bedeutet: Jener Brunnen wurde für den erhabenen Vipassī angelegt, das heißt gegraben. Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Udapānadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Theras Udapānadāyaka ist abgeschlossen.

5. Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Theras Sīhāsanadāyaka

Nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato sīhāsanadāyakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave nibbānādhigamatthāya katapuññūpacayo padumuttarassa bhagavato kāle gahapatikule nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ sutvā ratanattaye pasanno tasmiṃ bhagavati parinibbute sattahi ratanehi khacitaṃ sīhāsanaṃ kārāpetvā bodhirukkhaṃ pūjesi, bahūhi mālāgandhadhūpehi ca pūjesi.

Das mit den Worten „Nibbute lokanāthamhi“ beginnende Apadāna ist das des ehrwürdigen Theras Sīhāsanadāyaka. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen zum Zwecke des Erlangens des Nibbāna eine Fülle von Verdiensten angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer Hausvater-Familie geboren. Als er heranwuchs, hörte er die Dhamma-Lehre des Meisters, gewann Vertrauen in die Drei Juwelen und, als dieser Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, ließ er einen mit den sieben Arten von Edelsteinen verzierten Löventhron anfertigen, verehrte den Bodhi-Baum und brachte ihm viele Blumen, Düfte und Räucherwerk dar.

21. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā sabbattha pūjito imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto vuddhippatto gharāvāsaṃ vasanto satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso ñātivaggaṃ pahāya pabbajito nacirasseva arahā hutvā [Pg.181] pubbūpacitakusalasambhāraṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Tattha sīhāsanamadāsahanti sīharūpahiraññasuvaṇṇaratanehi khacitaṃ āsanaṃ sīhāsanaṃ, sīhassa vā abhītassa bhagavato nisinnārahaṃ, sīhaṃ vā seṭṭhaṃ uttamaṃ āsananti sīhāsanaṃ, taṃ ahaṃ adāsiṃ, bodhirukkhaṃ pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

21. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher, genoss die zweifache Fülle und wurde überall verehrt. In dieser Buddha-Epoche wurde er in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war und als Hausvater lebte, hörte er die Dhamma-Lehre des Meisters, wurde im Geist von reinem Vertrauen erfüllt, verließ die Schar seiner Verwandten und trat in den Orden ein. Nach kurzer Zeit wurde er ein Arahant. Er erinnerte sich an seine früher angesammelten heilsamen Bedingungen, wurde von großer Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Verse beginnend mit „Nibbute lokanāthamhi“. Darin bezeichnet „sīhāsanamadāsaṃ“ einen Sitz, der mit Löwenfiguren, Silber, Gold und Edelsteinen verziert ist: ein Löventhron. Oder ein Sitz, der des Sitzens des furchtlosen Erhabenen, der wie ein Löwe ist, würdig ist; oder ein hervorragender, bester und erhabenster Sitz ist ein Löventhron. Das bedeutet: „Diesen gab ich hin und verehrte den Bodhi-Baum.“ Der Rest ist leicht zu verstehen.

Sīhāsanadāyakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Theras Sīhāsanadāyaka ist abgeschlossen.

6. Maggadattikattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Theras Maggadattika

Anomadassī bhagavātiādikaṃ āyasmato maggadattikattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vuddhimanvāya gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto anomadassiṃ bhagavantaṃ ākāse caṅkamantaṃ pāduddhāre pāduddhāracaṅkamanaṭṭhāne pupphānaṃ vikiraṇaṃ acchariyañca disvā pasannamānaso pupphāni ākāse ukkhipi, tāni vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu.

Das mit den Worten „Anomadassī bhagavā“ beginnende Apadāna ist das des ehrwürdigen Theras Maggadattika. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen Verdienste angehäuft, die eine starke Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf bilden. Zur Zeit des erhabenen Anomadassī wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand und lebte dort. Als er den erhabenen Anomadassī in der Luft auf und ab schreiten sah und das Wunder erblickte, wie beim Heben der Füße auf dem Wandelpfad Blumen herabregneten, wurde er im Geist von reinem Vertrauen erfüllt, warf Blumen in die Luft, und diese blieben wie ein Baldachin hängen.

26. So tena puññena sugatīsuyeva saṃsaranto sabbattha pūjito sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde ekasmiṃ kule nibbatto kamena yobbaññaṃ pāpuṇitvā saddhājāto pabbajitvā vattasampanno nacirasseva arahattaṃ patto caṅkamanassa pūjitattā maggadattikattheroti pākaṭo. So pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento anomadassī bhagavātiādimāha. Diṭṭhadhammasukhatthāyāti imasmiṃ attabhāve caṅkamanena sarīrasallahukādisukhaṃ paṭiccāti attho. Abbhokāsamhi caṅkamīti abbhokāse aṅgaṇaṭṭhāne caṅkami, padavikkhepaṃ padasañcāraṃ akāsīti attho.

26. Durch dieses Verdienst wanderte er nur in guten Daseinsbereichen umher, wurde überall verehrt, erfuhr Glück, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer Familie geboren, erreichte allmählich das Jugendalter, entwickelte Glauben, trat in den Orden ein, erfüllte gewissenhaft die Pflichten und erlangte bald darauf die Arahantschaft. Weil er den Wandelpfad verehrt hatte, wurde er als Thera Maggadattika bekannt. Er erinnerte sich an seine frühere Tat, wurde von großer Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Verse beginnend mit „Anomadassī bhagavā“. „Diṭṭhadhammasukhatthāya“ bedeutet: in Bezug auf das Wohlbefinden wie die Leichtigkeit des Körpers usw., das durch das Auf-und-ab-Schreiten auf dem Wandelpfad in dieser körperlichen Existenz entsteht. „Abbhokāsamhi caṅkami“ bedeutet: Er schritt im Freien auf einem offenen Platz auf und ab, machte Schritte und bewegte seine Füße fort.

Uddhate pāde pupphānīti caṅkamantena pāde uddhate padumuppalādīni pupphāni pathavito uggantvā caṅkame vikiriṃsūti attho. Sobhaṃ muddhani tiṭṭhareti buddhassa [Pg.182] muddhani sīse sobhayamānā tāni tiṭṭhantīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

„Uddhate pāde pupphāni“ bedeutet: Wenn der auf und ab Schreitende den Fuß hob, stiegen Blumen wie rote und blaue Lotusblumen aus der Erde empor und verstreuten sich auf dem Wandelpfad. „Sobhaṃ muddhani tiṭṭhare“ bedeutet: Jene Blumen blieben auf dem Haupt, dem Scheitel des Buddhas, und schmückten ihn. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Maggadattikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Theras Maggadattika ist abgeschlossen.

7. Ekadīpiyattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Theras Ekadīpiya

Padumuttarassa muninotiādikaṃ āyasmato ekadīpiyattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimajinaseṭṭhesu katakusalasambhāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle gahapatikule nibbatto vuddhippatto saddho pasanno bhagavato salalamahābodhimhi ekapadīpaṃ pūjesi, thāvaraṃ katvā niccamekapadīpapūjanatthāya telavaṭṭaṃ paṭṭhapesi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha jalamāno pasannacakkhuko ubhayasukhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patto ratanattaye pasanno pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patto dīpapūjāya laddhavisesādhigamattā ekadīpiyattheroti pākaṭo.

Das mit den Worten „Padumuttarassa munino“ beginnende Apadāna ist das des ehrwürdigen Theras Ekadīpiya. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren edlen Siegern heilsame Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen Verdienste angehäuft, die eine starke Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf bilden. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer Hausvater-Familie geboren. Als er herangewachsen war, gläubig und vertrauensvoll, brachte er am großen Salala-Bodhi-Baum des Erhabenen eine einzige Lampe dar. Er richtete sie dauerhaft ein und stiftete eine Ölversorgung, damit dort beständig eine Lampe dargebracht werden konnte. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher, leuchtete überall strahlend, hatte klare Augen, erlebte die zweifache Glückseligkeit, wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer wohlhabenden Familie geboren, erlangte die Jahre des Verstandes, gewann Vertrauen in die Drei Juwelen, trat in den Orden ein und erlangte bald darauf die Arahantschaft. Weil er durch das Spenden einer Lampe diese hervorragende Errungenschaft erlangt hatte, wurde er als Thera Ekadīpiya bekannt.

30. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa muninotiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

30. Später erinnerte er sich an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Verse beginnend mit „Padumuttarassa munino“. All das ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Ekadīpiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Theras Ekadīpiya ist abgeschlossen.

8. Maṇipūjakattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Theras Maṇipūjaka

Orena himavantassātiādikaṃ āyasmato maṇipūjakattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā tatthādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantaorabhāge ekissā nadiyā samīpe paṇṇasālaṃ kāretvā vasanto vivekakāmatāya tassānukampāya ca tattha upagataṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso maṇipallaṅkaṃ [Pg.183] bhagavato pūjesi. Bhagavā tassa pasādavaḍḍhanatthāya tattha nisīdi. So bhiyyosomattāya pasanno nibbānādhigamatthāya patthanaṃ akāsi. Bhagavā anumodanaṃ vatvā pakkāmi. So tena puññena devamanussesu saṃsaranto sabbattha pūjito sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne kule nibbatto gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā ahosi.

Das Apadāna, welches mit 'Orena himavantassa' beginnt, gehört dem ehrwürdigen Thera Maṇipūjaka. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer bestimmten Familie wiedergeboren. Er begründete einen Hausstand, sah jedoch das Elend darin, verließ das Hausleben und trat in den Stand eines asketischen Einsiedlers ein. Auf dieser Seite des Himalaya, nahe an einem Fluss, ließ er sich eine Blätterhütte errichten. Als er dort lebte, sah er den erhabenen Padumuttara, der wegen seines Wunsches nach Abgeschiedenheit und aus Mitgefühl mit ihm dorthin gekommen war. Erfüllt von vertrauensvollem Geist verehrte er dem Erhabenen einen Edelsteinthron. Der Erhabene setzte sich darauf nieder, um sein Vertrauen noch zu mehren. Er, der überaus erfreut war, sprach einen Wunsch zur Erlangung des Nibbāna aus. Der Erhabene verkündete die Segensworte und ging fort. Durch dieses Verdienst wanderte er unter Göttern und Menschen umher, wurde überall verehrt, erlebte Glück und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in Sāvatthī in einer wohlhabenden Familie wiedergeboren. Während er das Hausleben führte, hörte er eines Tages die Lehrrede des Meisters, erlangte Glauben, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant.

34. So ekadivasaṃ attanā katakusalaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento orena himavantassātiādimāha. Tattha orenāti himavantassa aparaṃ bhāgaṃ vihāya orena, bhummatthe karaṇavacanaṃ, orasmiṃ disābhāgeti attho. Nadikā sampavattathāti apākaṭanāmadheyyā ekā nadī saṃsuṭṭhu pavattānī vahānī sandamānā ahosīti attho. Tassā cānupakhettamhīti tassā nadiyā anupakhettamhi tīrasamīpeti attho. Sayambhū vasate tadāti yadā ahaṃ maṇipallaṅkaṃ pūjesiṃ, tadā anācariyako hutvā sayameva buddhabhūto bhagavā vasate viharatīti attho.

34. Als er sich eines Tages an sein selbst vollbrachtes heilsames Werk erinnerte, entstand in ihm große Freude, und um sein früheres Wirken zu verkünden, sprach er die Worte beginnend mit 'orena himavantassa...'. Darin bedeutet 'orena': unter Auslassung des jenseitigen Teils des Himalaya, auf dieser Seite; der Instrumentalis steht hier im Sinne des Lokativs, mit der Bedeutung 'in der diesseitigen Himmelsgegend'. 'Nadikā sampavattatha' bedeutet: Ein Fluss mit unbekanntem Namen floss reichlich, strömte und ergoss sich. 'Tassā cānupakhettamhi' bedeutet: in der Nähe jenes Flusses, nahe am Ufer. 'Sayambhū vasate tadā' bedeutet: Als ich den Edelsteinthron verehrte, da weilte der Erhabene, der lehrerlos aus sich selbst heraus zum Buddha geworden war.

35. Maṇiṃ paggayha pallaṅkanti maṇinti cittaṃ ārādheti somanassaṃ karotīti maṇi, atha vā māti pamāṇaṃ karoti ābharaṇanti maṇi, atha vā marantāpi rājayuvarājādayo taṃ na pariccajanti tadatthāya saṅgāmaṃ karontīti maṇi, taṃ maṇiṃ maṇimayaṃ pallaṅkaṃ manoramaṃ sādhu cittaṃ suṭṭhu vicittaṃ paggayha gahetvā buddhaseṭṭhassa abhiropayiṃ pūjesinti attho. Sesaṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

35. Zu 'Maṇiṃ paggayha pallaṅkaṃ': 'Maṇi' (Edelstein) wird es genannt, weil es den Geist erfreut und Freude erzeugt. Oder aber: 'mā' bedeutet, dass es ein Maß setzt oder einen Schmuck bildet. Oder aber: Selbst im Sterben geben Könige, Kronprinzen und andere es nicht auf, sondern führen um dessentwillen Kriege; darum heißt es 'Maṇi'. Nachdem ich diesen aus Edelsteinen gefertigten, geistig erfreuenden, wohlgeformten und kunstvoll verzierten Thron emporgehoben hatte, brachte ich ihn dem erhabensten Buddha dar – dies ist die Bedeutung. Alles Übrige hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Maṇipūjakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Maṇipūjaka ist abgeschlossen.

9. Tikicchakattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Tikicchaka.

Nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato tikicchakattherassa apadānaṃ. Ayampāyasmā purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare vejjakule nibbatto bahussuto susikkhito vejjakamme cheko [Pg.184] bahū rogino tikicchanto vipassissa bhagavato upaṭṭhākassa asokanāmattherassa rogaṃ tikicchi. So tena puññena devamanussesu aparāparaṃ sukhaṃ anubhavanto nibbattanibbattabhave arogo dīghāyuko suvaṇṇavaṇṇasarīro ahosi.

Das Apadāna, welches mit 'Nagare bandhumatiyā' beginnt, gehört dem ehrwürdigen Thera Tikicchaka. Auch dieser Ehrwürdige hatte unter früheren edlen Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in der Stadt Bandhumatī in einer Arztfamilie geboren. Er war sehr gelehrt, wohl ausgebildet und geschickt in der Heilkunst. Während er viele Kranke behandelte, heilte er die Krankheit des Thera namens Asoka, der der Diener des erhabenen Vipassī war. Durch dieses Verdienst genoss er immer wieder Glück unter Göttern und Menschen und war in jeder einzelnen Existenz, in der er geboren wurde, frei von Krankheiten, langlebig und besaß einen goldfarbenen Körper.

39. So imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatikule nibbatto vuddhimanvāya sabbasippesu nipphattiṃ patto arogo sukhito vibhavasampanno ratanattaye pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare bandhumatiyātiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

39. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er in Sāvatthī in einer Hausvaterfamilie geboren. Als er heranwuchs, erlangte er Meisterschaft in allen Künsten. Er war gesund, glücklich, wohlhabend und hatte Vertrauen in die Drei Juwelen. Nachdem er die Lehrrede des Meisters gehört hatte, erlangte er Glauben, gab das Hausleben auf, trat in den Orden ein und wurde nach nicht langer Zeit ein Arahant. Da er sich an seine früheren Taten erinnerte, entstand in ihm große Freude. Um sein früheres Wirken zu verkünden, sprach er die Worte beginnend mit 'nagare bandhumatiyā...'. Dies alles hat aus der bereits oben genannten Weise eine leicht verständliche Bedeutung.

Tikicchakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Tikicchaka ist abgeschlossen.

10. Saṅghupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Saṅghupaṭṭhāka.

Vessabhumhi bhagavatītiādikaṃ āyasmato saṅghupaṭṭhākattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katakusalasambhāro anekesu bhavesu vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vessabhussa bhagavato kāle tassārāmikassa putto hutvā nibbatto viññutaṃ patvā saddho pasanno vihāresu ārāmikakammaṃ karonto sakkaccaṃ saṅghaṃ upaṭṭhāsi. So teneva kusalakammena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatikule nibbatto vuddhippatto vibhavasampanno sukhappatto pākaṭo satthu dhammadesanaṃ sutvā sāsane pasanno pabbajitvā vattasampanno sāsanaṃ sobhayamāno vipassanaṃ vaḍḍhento nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patto chaḷabhiñño pubbe katakusalakammavasena saṅghupaṭṭhākattheroti pākaṭo ahosi.

Das Apadāna, welches mit 'Vessabhumhi bhagavati' beginnt, gehört dem ehrwürdigen Thera Saṅghupaṭṭhāka. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht und Häufungen an Verdiensten erworben. Während er in vielen Daseinsformen Verdienste ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vessabhū als Sohn von dessen Parkwächter geboren. Als er das Alter des Verstandes erreicht hatte, war er gläubig und vertrauensvoll; er verrichtete die Arbeit eines Parkwächters in den Klöstern und diente der Gemeinde mit großer Ehrerbietung. Durch eben dieses heilsame Kamma wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss die zweifache Fülle und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in Sāvatthī in einer Hausvaterfamilie geboren. Er wuchs heran, war wohlhabend, glücklich, weithin bekannt, hörte die Lehrrede des Meisters, gewann Vertrauen in die Lehre, trat in den Orden ein, war vollkommen in den Pflichten und verschönerte die Lehre. Während er die Einsichtsmeditation entfaltete, erlangte er nach nicht langer Zeit das Arahantship zusammen mit den analytischen Fähigkeiten und den sechs höheren Geisteskräften. Aufgrund seines in der Vergangenheit vollbrachten heilsamen Kammas wurde er unter dem Namen 'Saṅghupaṭṭhāka Thera' bekannt.

45. So ekadivasaṃ ‘‘pubbe mayā kiṃ nāma kammaṃ katvā ayaṃ lokuttarasampatti laddhā’’ti attano pubbakammaṃ saritvā paccakkhato jānitvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pākaṭaṃ karonto vessabhumhi bhagavatītiādimāha. Tattha ahosārāmiko ahanti ahaṃ [Pg.185] vessabhussa bhagavato sāsane ārāmiko ahosinti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyamevāti.

45. Als er sich eines Tages an sein früheres Kamma erinnerte, indem er dachte: 'Was für ein Kamma habe ich wohl in der Vergangenheit getan, um diese überweltliche Vollkommenheit zu erlangen?', und dies direkt vor Augen sah, entstand in ihm große Freude. Um sein früheres Wirken offenkundig zu machen, sprach er die Worte beginnend mit 'vessabhumhi bhagavati...'. Darin bedeutet 'ahosārāmiko ahaṃ': 'Ich war ein Parkwächter in der Lehre des erhabenen Vessabhū' – dies ist die Bedeutung. Der Rest ist sowohl aufgrund der oben dargelegten Methode als auch wegen seiner Deutlichkeit leicht verständlich.

Saṅghupaṭṭhākattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Saṅghupaṭṭhāka ist abgeschlossen.

Aṭṭhārasamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des achtzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

19. Kuṭajapupphiyavaggo

19. Das Kapitel der Kuṭajapupphiya-Blüte.

1-10. Kuṭajapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Kuṭajapupphiya und anderer.

Ito parampi ekūnavīsatimavagge āgatānaṃ imesaṃ kuṭajapupphiyattherādīnaṃ dasannaṃ therānaṃ apubbaṃ natthi. Tesañhi therānaṃ purimabuddhānaṃ santike katapuññasambhārānaṃ vasena pākaṭanāmāni ceva nivāsanagarādīni ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbānīti taṃ sabbaṃ apadānaṃ suviññeyyamevāti.

Darüber hinaus gibt es im neunzehnten Kapitel für diese zehn Theras, beginnend mit dem Thera Kuṭajapupphiya, nichts Neues. Denn aufgrund der von diesen Theras im Beisein früherer Buddhas erworbenen Verdienste sind ihre bekannten Namen sowie ihre Wohnorte und so weiter genau in der bereits oben beschriebenen Weise zu verstehen. Somit ist dieses gesamte Apadāna leicht verständlich.

Ekūnavīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des neunzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

20. Tamālapupphiyavaggo

20. Das Kapitel der Tamālapupphiya-Blüte.

1-10. Tamālapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Tamālapupphiya und anderer.

Vīsatime vagge paṭhamattherāpadānaṃ uttānameva.

Im zwanzigsten Kapitel ist das Apadāna des ersten Thera ganz offensichtlich.

6. Dutiyattherāpadāne yaṃ dāyavāsiko isīti isipabbajjaṃ pabbajitvā vane vasanabhāvena dāyavāsiko isīti saṅkhaṃ gato, attano anukampāya taṃ vanaṃ upagatassa siddhatthassa satthuno vasanamaṇḍapacchādanatthāya yaṃ tiṇaṃ, taṃ lāyati chindatīti attho. Dabbachadanaṃ katvā anekehi khuddakadaṇḍakehi maṇḍapaṃ katvā taṃ tiṇena chādetvā siddhatthassa bhagavato ahaṃ adāsiṃ pūjesinti attho.

6. In der Erklärung der Apadāna des zweiten Thera [Tiṇasanthārakatthera]: Der Ausdruck 'dāyavāsiko isī' ('ein im Walde wohnender Seher') bedeutet, dass er, nachdem er die Hauslosigkeit eines Sehers (isipabbajjā) angetreten hatte, aufgrund seines Verweilens im Walde als 'im Walde wohnender Seher' bezeichnet wurde (saṅkhaṃ gato). Um ihm aus Mitgefühl beizustehen, kam der Lehrer Siddhattha in jenen Wald; um das Dach der Wohnhütte des Meisters zu decken, schnitt und mähte er das dortige Gras (yaṃ tiṇaṃ taṃ lāyati chindati) – dies ist die Bedeutung. Die Worte 'Dabbachadanaṃ katvā...' bedeuten: Nachdem er eine Grasbedeckung angefertigt und mit vielen kleinen Hölzern eine Laube gebaut hatte, deckte er diese mit Gras ab und spendete bzw. opferte sie dem erhabenen Siddhattha.

8. Sattāhaṃ dhārayuṃ tatthāti taṃ maṇḍapaṃ tattha ṭhitā devamanussā sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnassa satthuno dhārayuṃ dhāresunti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

8. Die Worte 'Sattāhaṃ dhārayuṃ tattha' bedeuten, dass die dort anwesenden Götter und Menschen jene Laube sieben Tage lang über dem Meister schützend hielten, während dieser im Zustand des Erlöschens (nirodhasamāpatti) verweilte. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

Tatiyattherassa [Pg.186] apadāne khaṇḍaphulliyattheroti ettha khaṇḍanti kaṭṭhānaṃ jiṇṇattā chinnabhinnaṭṭhānaṃ, phullanti kaṭṭhānaṃ jiṇṇaṭṭhāne kaṇṇakitamahicchattakādipupphanaṃ, khaṇḍañca phullañca khaṇḍaphullāni, khaṇḍaphullānaṃ paṭisaṅkharaṇaṃ punappunaṃ thirakaraṇanti khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ. Imassa pana therassa sambhārapūraṇakāle phussassa bhagavato cetiye chinnabhinnaṭṭhāne sudhāpiṇḍaṃ makkhetvā thirakaraṇaṃ khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ nāma. Tasmā so khaṇḍaphulliyo theroti pākaṭo ahosi. Tatiyaṃ.

In der Apadāna des dritten Thera [Khaṇḍaphulliyatthera]: Hierbei bezeichnet 'khaṇḍa' eine zerbrochene oder beschädigte Stelle an Holz aufgrund von Verfall. 'Phulla' bezeichnet das Sprießen von Pilzen oder großem Schimmel an den verrotteten Holzstellen. Die Verbindung von 'khaṇḍa' und 'phulla' ergibt 'khaṇḍaphullāni'. Deren Ausbesserung und wiederholte Festigung nennt man 'khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇa' (Instandsetzung von Brüchen und Rissen). Zur Zeit der Vollbringung von heilsamen Verdiensten dieses Theras bestand das Instandsetzen (khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇa) darin, die beschädigten Stellen am Schrein (cetiya) des erhabenen Phussa mit Mörtel zu bestreichen und zu festigen. Daher wurde er als der Thera Khaṇḍaphulliya bekannt. Das dritte [Apadāna].

17. Catutthattherassāpadāne rañño baddhacaro ahanti rañño paricārako kammakārako ahosinti attho.

17. In der Apadāna des vierten Thera [Asokapūjakatthera] bedeuten die Worte 'rañño baddhacaro ahaṃ': 'Ich war ein Diener und Arbeiter des Königs' – dies ist die Bedeutung.

19. Jalajuttamanāminoti jale udake jātaṃ jalajaṃ, kiṃ taṃ padumaṃ, padumena samānanāmattā padumuttarassa bhagavatoti attho. Uttamapadumanāmassa bhagavatoti vā attho. Catutthaṃ.

19. Die Worte 'jalajuttamanāmino' bedeuten: Im Wasser (jale/udake) geboren ist 'jalaja'. Was ist das? Eine Lotusblüte (paduma). Aufgrund der Namensgleichheit mit der Lotusblüte (paduma) bezieht sich dies auf den erhabenen Padumuttara – dies ist die Bedeutung. Alternativ ist die Bedeutung: 'des erhabenen Buddhas, der den Namen der edelsten Lotusblüte trägt'. Das vierte [Apadāna].

Pañcamaṃ uttānatthameva.

Das fünfte [Apadāna] ist von offensichtlicher Bedeutung.

28. Chaṭṭhe nagare dvāravatiyāti mahādvāravātapānakavāṭaphalakāhi vatipākāraṭṭālagopurakaddamodakaparikhāhi ca sampannaṃ nagaranti dvāravatīnagaraṃ, dvāraṃ vatiñca padhānaṃ katvā nagarassa upalakkhitattā ‘‘dvāravatī nagara’’nti voharantīti nagare dvāravatiyāti vuttaṃ. Mālāvaccho pupphārāmo mama ahosīti attho.

28. Im sechsten [Apadāna] bedeutet der Ausdruck 'nagare dvāravatiyā': Eine Stadt, die mit großen Toren, Windfenstern, Türflügeln, Zäunen, Mauern, Wachtürmen, Tortürmen sowie mit Wasser- und Schlammgräben ausgestattet ist, heißt Dvāravatī-Stadt. Da die Stadt vor allem durch ihre Tore (dvāra) und Zäune (vati) charakterisiert und erkannt wird, nennt man sie 'Dvāravatī-Stadt'; daher heißt es 'nagare dvāravatiyā'. Die Phrase 'mālāvaccho pupphārāmo mama ahosi' bedeutet: 'Ich besaß einen Blumengarten' – dies ist die Bedeutung.

31. Te kisalayāti te asokapallavā. Chaṭṭhaṃ.

31. Die Worte 'te kisalayā' beziehen sich auf jene jungen Blätter des Asoka-Baumes. Das sechste [Apadāna].

Sattamaṭṭhamanavamāni uttānatthāneva. Dasamepi apubbaṃ natthīti.

Das siebte, achte und neunte [Apadāna] sind von offensichtlicher Bedeutung. Auch im zehnten gibt es nichts Neues.

Vīsatimavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des zwanzigsten Kapitels [Vagga] ist abgeschlossen.

21-23. Kaṇikārapupphiyādivaggo

21-23. Das Kapitel beginnend mit Kaṇikārapupphiya.

1-30. Kaṇikārapupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-30. Die Erklärung der Apadāna des Thera Kaṇikārapupphiya und anderer.

Ito paraṃ sabbattha anuttānapadavaṇṇanaṃ karissāma. Ekavīsatime bāvīsatime tevīsatime ca vagge sabbesaṃ therānaṃ sayaṃkatena puññena laddhanāmāni, katapuññānañca nānattaṃ tesaṃ byākaraṇadāyakānaṃ buddhānaṃ nāmāni [Pg.187] vasitanagarāni ca heṭṭhā vuttanayattā sabbānipi uttānāneva. Apadānagāthānamattho ca nayānuyogena suviññeyyoyevāti.

Von hier an werden wir überall die Erläuterung der unklaren Ausdrücke vornehmen. Im einundzwanzigsten, zweiundzwanzigsten und dreiundzwanzigsten Kapitel sind die Namen aller Theras, die sie durch ihre selbst gewirkten heilsamen Taten erhielten, die Vielfalt ihrer vollbrachten heilsamen Taten, die Namen jener Buddhas, die ihnen die Prophezeiung (byākaraṇa) gaben, sowie ihre Wohnorte aus den bereits zuvor dargelegten Gründen allesamt leicht verständlich. Auch der Sinn der Apadāna-Strophen ist durch die entsprechende Anwendung der Methode leicht zu erfassen.

24. Udakāsanavaggo

24. Das Udakāsana-Kapitel.

1-10.Udakāsanadāyakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung der Apadāna des Thera Udakāsanadāyaka und anderer.

Catuvīsatime vagge paṭhamadutiyāpadānāni uttānāneva.

Im vierundzwanzigsten Kapitel sind das erste und das zweite Apadāna von offensichtlicher Bedeutung.

9. Tatiyāpadāne aruṇavatiyā nagareti ā samantato ālokaṃ karonto uṇati uggacchatīti aruṇo, so tasmiṃ vijjatīti aruṇavatī, tasmiṃ nagare ālokaṃ karonto sūriyo uggacchatīti attho. Sesanagaresupi sūriyuggamane vijjamānepi visesavacanaṃ sabbacatuppadānaṃ mahiyaṃ sayanepi sati mahiyaṃ sayatīti mahiṃsoti vacanaṃ viya rūḷhivasena vuttanti veditabbaṃ. Atha vā pākārapāsādahammiyādīsu suvaṇṇarajatamaṇimuttādisattaratanapabhāhi aruṇuggamanaṃ viya pabhāvatī aruṇavatī nāma, tasmiṃ aruṇavatiyā nagare, pūpiko pūpavikkayena jīvikaṃ kappento ahosinti attho.

9. Im dritten Apadāna: Der Begriff 'aruṇa' (Morgenröte) bezieht sich auf das, was ringsumher Licht verbreitend aufsteigt; die Stadt, in der dies vorhanden ist, heißt Aruṇavatī. Das bedeutet, dass in jener Stadt die Sonne aufsteigt und Licht spendet. Obwohl der Sonnenaufgang auch in allen anderen Städten stattfindet, ist diese spezifische Bezeichnung durch den herkömmlichen Sprachgebrauch (rūḷhivasena) zu verstehen – ähnlich wie das Wort 'mahiṃsa' (Büffel) verwendet wird, weil er auf der Erde schläft, obwohl alle vierbeinigen Tiere auf der Erde schlafen. Alternativ glänzte jene Stadt an ihren Mauern, Palästen und Villen durch das Licht der sieben Juwelen wie Gold, Silber, Edelsteine und Perlen wie die Morgenröte, weshalb sie den Namen Aruṇavatī trug. Die Worte 'aruṇavatiyā nagare...' bedeuten: 'In jener Stadt Aruṇavatī verdiente ich als Bäcker meinen Lebensunterhalt durch den Verkauf von Kuchen' – dies ist die Bedeutung.

14. Catutthāpadāne tivarāyaṃ pure rammeti tīhi pākārehi parivāritā parikkhittāti tivarā, khajjabhojjādiupabhogavatthābharaṇādinaccagītādīhi ramaṇīyanti rammaṃ, tasmiṃ tivarāyaṃ pure nagare ramme naḷakāro ahaṃ ahosinti sambandho.

14. In der vierten Apadāna bedeuten die Worte 'tivarāyaṃ pure ramme': 'Tivarā' bedeutet 'von drei Festungsmauern umgeben und umschlossen'. 'Ramma' bedeutet 'reizvoll durch Speisen, Getränke, Kleidung, Schmuck, Tanz, Gesang und dergleichen'. Der syntaktische Zusammenhang ist: 'In jener reizvollen Stadt namens Tivarā war ich ein Rohrflechter' – so ist die Verbindung herzustellen.

Pañcamāpadānaṃ uttānatthameva.

Das fünfte Apadāna ist von offensichtlicher Bedeutung.

23. Chaṭṭhāpadāne vaṇṇakāro ahaṃ tadāti nīlapītarattādivaṇṇavasena vatthāni karoti rañjetīti vaṇṇakāro. Vattharajako hutvā cetiye vatthehi acchādanasamaye nānāvaṇṇehi dussāni rañjesinti attho.

23. In der sechsten Apadāna bedeuten die Worte 'vaṇṇakāro ahaṃ tadā': Ein 'vaṇṇakāra' (Färber) ist jemand, der Stoffe mit blauen, gelben, roten und anderen Farben färbt. Es bedeutet: Als Kleiderfärber färbte ich Stoffe in verschiedenen Farben, als der Schrein (cetiya) mit Tüchern verhüllt wurde – dies ist die Bedeutung.

27. Sattamāpadāne piyālaṃ pupphitaṃ disvāti supupphitaṃ piyālarukkhaṃ disvā. Gatamagge khipiṃ ahanti ahaṃ migaluddo nesādo hutvā piyālapupphaṃ ocinitvā buddhassa gatamagge khipiṃ pūjesinti attho.

27. In der siebten Apadāna bedeuten die Worte 'piyālaṃ pupphitaṃ disvā': nachdem ich einen prächtig blühenden Piyāla-Baum gesehen hatte. Die Worte 'gatamagge khipiṃ ahaṃ' bedeuten: 'Ich war ein Jäger (migaludda/nesāda), pflückte Piyāla-Blüten und streute sie auf den Weg, den der Buddha ging, um ihn zu verehren' – dies ist die Bedeutung.

30. Aṭṭhamāpadāne [Pg.188] sake sippe apatthaddhoti attano takkabyākaraṇādisippasmiṃ apatthaddho patiṭṭhito cheko ahaṃ kānanaṃ agamaṃ gato sambuddhaṃ yantaṃ disvānāti vanantare gacchantaṃ vipassiṃ sambuddhaṃ passitvā. Ambayāgaṃ adāsahanti ahaṃ ambadānaṃ adāsinti attho.

30. In der achten Apadāna bedeuten die Worte 'sake sippe apatthaddho': fest gegründet und geschickt (ohne Hochmut) in der eigenen Kunst der Logik, Grammatik usw. Die Worte 'ahaṃ kānanaṃ agamaṃ' bedeuten 'ich ging in den Wald'. 'sambuddhaṃ yantaṃ disvānā' bedeutet: nachdem ich den vollkommen Erwachten Vipassī erblickte, wie er im Wald wandelte. 'Ambayāgaṃ adāsahaṃ' bedeutet: 'Ich gab eine Spende von Mangos' – dies ist die Bedeutung.

33. Navamāpadāne jagatī kāritā mayhanti atthadassissa bhagavato sarīradhātunidhāpitacetiye jagati chinnabhinnaālindapupphādhānasaṅkhātā jagati mayā kāritā kārāpitāti attho.

33. In der neunten Apadāna bedeuten die Worte 'jagatī kāritā mayhaṃ': Am Schrein (cetiya), in dem die körperlichen Reliquien des erhabenen Atthadassī hinterlegt waren, ließ ich eine Plattform (jagati) errichten, was die Reparatur beschädigter Terrassen und das Errichten eines Blumenaltars beinhaltete – dies ist die Bedeutung.

Dasamāpadānaṃ uttānatthamevāti.

Das zehnte Apadāna ist von offensichtlicher Bedeutung.

Catuvīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des vierundzwanzigsten Kapitels [Vagga] ist abgeschlossen.

25. Tuvaradāyakavaggo

25. Das Tuvaradāyaka-Kapitel.

1-10. Tuvaradāyakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung der Apadāna des Thera Tuvaradāyaka und anderer.

1. Pañcavīsatime vagge paṭhamāpadāne bharitvā tuvaramādāyāti tuvaraaṭṭhiṃ muggakalayasadisaṃ tuvaraṭṭhiṃ bhajjitvā pupphetvā bhājanena ādāya saṅghassa vanamajjhogāhakassa adadiṃ adāsinti attho.

1. Im fünfundzwanzigsten Kapitel, im ersten Apadāna, bedeuten die Worte 'bharitvā tuvaramādāya': Nachdem er die Samen der Taubenerbse (tuvara), die Mungbohnen oder Erbsen ähneln, geröstet und zum Aufplatzen gebracht hatte, nahm er sie in einem Gefäß mit und spendete sie der Ordensgemeinschaft (Saṅgha), die sich tief in den Wald begeben hatte – dies ist die Bedeutung.

4-5. Dutiyāpadāne dhanuṃ advejjhaṃ katvānāti migādīnaṃ māraṇatthāya dhanuṃ sannayhitvā caramāno kesaraṃ ogataṃ disvāti supupphitaṃ khuddakasaraṃ disvā buddhassa abhiropesinti ahaṃ cittaṃ pasādetvā vanaṃ sampattassa tissassa bhagavato abhiropayiṃ pūjesinti attho.

4-5. In der zweiten Apadāna bedeuten die Worte 'dhanuṃ advejjhaṃ katvānā': während er mit gespanntem Bogen umherstreifte, um Wild und andere Tiere zu erlegen. Die Worte 'kesaraṃ ogataṃ disvā' bedeuten: nachdem er die voll erblühten kleinen Kesara-Blüten [Eisenholzblüten] gesehen hatte. Die Worte 'buddhassa abhiropesiṃ' bedeuten: 'Mit vertrauensvollem Geist brachte ich sie dem erhabenen Tissa dar, der in den Wald gekommen war, um ihn zu verehren' – dies ist die Bedeutung.

9-10. Tatiyāpadāne jalakukkuṭoti jātassare caramānakukkuṭo. Tuṇḍena kesariṃ gayhāti padumapupphaṃ mukhatuṇḍena ḍaṃsitvā ākāsena gacchantassa tissassa bhagavato abhiropesiṃ pūjesinti attho.

9-10. Im dritten Apadāna bedeutet das Wort 'jalakukkuṭo' (Wasserhuhn) ein Huhn, das in einem natürlichen See umherwandert. Die Passage 'tuṇḍena kesariṃ gayhā' bedeutet: 'Nachdem ich eine Lotusblüte mit der Schnabelspitze gepackt hatte, brachte ich sie dem durch die Luft reisenden erhabenen Tissa dar und verehrte ihn damit' – dies ist die Bedeutung.

14. Catutthāpadāne viravapupphamādāyāti vividhaṃ ravati saddaṃ karotīti viravaṃ, saddakaraṇavelāyaṃ vikasanato ‘‘virava’’nti laddhanāmaṃ pupphasamūhaṃ ādāya gahetvā siddhatthassa buddhassa abhiropayiṃ pūjesinti attho.

14. Im vierten Apadāna bedeutet die Passage 'viravapupphamādāya': 'Nachdem ich eine Menge von Blüten mit dem Namen „Virava“ – so genannt, weil sie vielfältig rufen oder Töne erzeugen und genau zur Zeit dieser Tonerzeugung aufblühen – genommen hatte, brachte ich sie dem Buddha Siddhattha dar und verehrte ihn damit' – dies ist die Bedeutung.

17. Pañcamāpadāne kuṭigopakoti senāsanapālako. Kālena kālaṃ dhūpesinti sampattasampattakālānukāle dhūpesiṃ, dhūpena sugandhaṃ akāsinti [Pg.189] attho. Siddhatthassa bhagavato gandhakuṭikālānusāridhūpena dhūpesiṃ vāsesinti attho.

17. Im fünften Apadāna bedeutet das Wort 'kuṭigopako' der Hüter der Wohnstätte. Die Passage 'kālena kālaṃ dhūpesi' bedeutet: 'Ich räucherte zu den jeweils herangekommenen, passenden Zeiten, d. h. ich machte es durch Weihrauch wohlriechend' – dies ist die Bedeutung. 'Ich räucherte die Gandhakuṭi des erhabenen Siddhattha mit Weihrauch zu den entsprechenden Zeiten und parfümierte sie' – dies ist die Bedeutung.

Chaṭṭhasattamāpadānāni uttānatthāneva.

Das sechste und das siebte Apadāna haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

27. Aṭṭhamāpadāne satta sattalipupphānīti sattalisaṅkhātāni, satta pupphāni sīsenādāya vessabhussa bhagavato abhiropesiṃ pūjesinti attho.

27. Im achten Apadāna bedeutet die Passage 'satta sattalipupphāni': 'Nachdem ich sieben als Sattali bekannte Blüten mit dem Haupte empfangen hatte, brachte ich sie dem erhabenen Vessabhū dar und verehrte ihn damit' – dies ist die Bedeutung.

31. Navamāpadāne bimbijālakapupphānīti rattaṅkuravakapupphāni siddhatthassa bhagavato pūjesinti attho.

31. Im neunten Apadāna bedeutet das Wort 'bimbijālakapupphāni': 'Ich verehrte den erhabenen Siddhattha mit roten Kuravaka-Blüten (oder glänzenden Blüten mit roten Trieben)' – dies ist die Bedeutung.

35. Dasamāpadāne uddālakaṃ gahetvānāti jātassare vihaṅgasobbhe jātaṃ uddālakapupphaṃ ocinitvā kakusandhassa bhagavato pūjesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

35. Im zehnten Apadāna bedeutet die Passage 'uddālakaṃ gahetvāna': 'Nachdem ich eine Uddālaka-Blüte gepflückt hatte, die in einer Vogelhöhle an einem natürlichen See gewachsen war, verehrte ich den erhabenen Kakusandha damit' – dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Pañcavīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des fünfundzwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

26. Thomakavaggo

26. Das Thomaka-Kapitel

1-10. Thomakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Thomaka und anderer

Chabbīsatime vagge paṭhamāpadānaṃ uttānameva.

Im sechsundzwanzigsten Kapitel ist das erste Apadāna ganz offensichtlich.

5-6. Dutiyāpadāne vijahitvā devavaṇṇanti devatā sarīraṃ vijahitvā chaḍḍetvā, manussasarīraṃ nimminitvāti attho. Adhikāraṃ kattukāmoti adhikakiriyaṃ puññasambhāraṃ kattukāmo devaro nāma ahaṃ devarājā bhariyāya saha buddhaseṭṭhassa sāsane sādaratāya idha imasmiṃ manussaloke āgamiṃ āgatoti attho. Tassa bhikkhā mayā dinnāti padumuttarassa bhagavato yo nāmena devalo nāma sāvako ahosi, tassa sāvakassa mayā vippasannena cetasā bhikkhā dinnā piṇḍapāto dinnoti attho.

5-6. Im zweiten Apadāna bedeutet die Passage 'vijahitvā devavaṇṇaṃ': 'Die Gottheit legte ihren Körper ab und erschuf einen menschlichen Körper' – dies ist die Bedeutung. Die Passage 'adhikāraṃ kattukāmo' bedeutet: 'Ich, ein Götterkönig namens Devara, der eine herausragende Tat, d. h. die Anhäufung von Verdiensten, vollbringen wollte, kam zusammen mit meiner Frau aus tiefer Ehrfurcht vor der Lehre des edelsten Buddha hierher in diese Menschenwelt' – dies ist die Bedeutung. Die Passage 'tassa bhikkhā mayā dinnā' bedeutet: 'Diesem Schüler des erhabenen Padumuttara namens Devala wurde von mir mit gläubigem Herzen Almosenspeise dargebracht' – dies ist die Bedeutung.

9-10. Tatiyāpadāne ānando nāma sambuddhoti ānandaṃ tuṭṭhiṃ jananato ānando nāma paccekabuddhoti attho. Amanussamhi kānaneti amanussapariggahe kānane mahāaraññe parinibbāyi anupādisesanibbānadhātuyā [Pg.190] antaradhāyi, adassanaṃ agamāsīti attho. Sarīraṃ tattha jhāpesinti ahaṃ devalokā idhāgantvā tassa bhagavato sarīraṃ tattha araññe jhāpesiṃ dahanaṃ akāsinti attho.

9-10. Im dritten Apadāna bedeutet die Passage 'ānando nāma sambuddho': 'Weil er Freude und Entzücken hervorbrachte, wurde er Ānanda genannt, ein Paccekabuddha' – dies ist die Bedeutung. Die Passage 'amanussamhi kānane' bedeutet: 'In einem großen Wald, der von Nicht-Menschen besetzt war, ging er ins Parinibbāna ein, er schwand dahin durch das Element des Erlöschens ohne Daseinsrückstand (anupādisesa-nibbānadhātu) und entschwand der Sichtbarkeit' – dies ist die Bedeutung. Die Passage 'sarīraṃ tattha jhāpesiṃ' bedeutet: 'Ich kam aus der Götterwelt hierher und verbrannte den Körper dieses Erhabenen dort im Wald, d. h. ich vollzog die Feuerbestattung' – dies ist die Bedeutung.

Catutthapañcamāpadānāni uttānāneva.

Das vierte und das fünfte Apadāna sind ganz offensichtlich.

20. Chaṭṭhāpadāne ahosiṃ candano nāmāti nāmena paṇṇattivasena candano nāma. Sambuddhassatrajoti paccekasambuddhabhūtato pubbe tassa atrajo putto ahaṃ. Ekopāhano mayā dinnoti ekaṃ upāhanayugaṃ mayā dinnaṃ. Bodhiṃ sampajja me tuvanti tena upāhanayugena me mayhaṃ sāvakabodhiṃ tuvaṃ sampajja nipphādehīti attho.

20. Im sechsten Apadāna bedeutet die Passage 'ahosiṃ candano nāma': 'Dem Namen und der Bezeichnung nach hieß ich Candana'. 'Sambuddhassatrajo' bedeutet: 'Vor seiner Zeit als Paccekabuddha war ich sein leiblicher Sohn'. 'Ekopāhano mayā dinno' bedeutet: 'Ein Paar Sandalen wurde von mir dargebracht'. 'Bodhiṃ sampajja me tuvaṃ' bedeutet: 'Mögest du mir durch dieses Geschenk eines Paares Sandalen das Erwachen eines Jüngers (sāvakabodhi) gewähren und vollenden' – dies ist die Bedeutung.

23-24. Sattamāpadāne mañjarikaṃ karitvānāti mañjeṭṭhipupphaṃ haritacaṅkoṭakaṃ gahetvā rathiyaṃ vīthiyā paṭipajjiṃ ahaṃ tathā paṭipannova bhikkhusaṅghapurakkhataṃ bhikkhusaṅghena parivutaṃ samaṇānaggaṃ samaṇānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ sammāsambuddhaṃ addasanti sambandho. Buddhassa abhiropayinti disvā ca pana taṃ pupphaṃ ubhohi hatthehi paggayha ukkhipitvā buddhassa phussassa bhagavato abhiropayiṃ pūjesinti attho.

23-24. Im siebten Apadāna bedeutet die Passage 'mañjarikaṃ karitvāna': 'Nachdem ich einen grünen Blumenkorb mit Mañjeṭṭhi-Blüten genommen hatte, betrat ich die Straße. Während ich so des Weges ging, erblickte ich den vollkommen Erwachten, den Höchsten und Edelsten der Asketen, der vom Bhikkhu-Saṅgha umgeben war' – so ist die syntaktische Verknüpfung herzustellen. Die Passage 'buddhassa abhiropayiṃ' bedeutet: 'Nachdem ich ihn erblickt hatte, hob ich diese Blüten mit beiden Händen empor, brachte sie dem Buddha Phussa, dem Erhabenen, dar und verehrte ihn damit' – dies ist die Bedeutung.

28-29. Aṭṭhamāpadāne aloṇapaṇṇabhakkhomhīti khīrapaṇṇādīni uñchācariyāya āharitvā loṇavirahitāni paṇṇāni pacitvā bhakkhāmi, aloṇapaṇṇabhakkho amhi bhavāmīti attho. Niyamesu ca saṃvutoti niyamasaññitesu pāṇātipātāveramaṇiādīsu niccapañcasīlesu saṃvuto pihitoti attho. Pātarāse anuppatteti purebhattakāle anuppatte. Siddhattho upagacchi manti mama samīpaṃ siddhattho bhagavā upagañchi sampāpuṇi. Tāhaṃ buddhassa pādāsinti ahaṃ taṃ aloṇapaṇṇaṃ tassa buddhassa adāsinti attho.

28-29. Im achten Apadāna bedeutet die Passage 'aloṇapaṇṇabhakkhomhi': 'Nachdem ich milchsaftführende Blätter und anderes durch das Almosensammeln herbeigebracht hatte, kochte und verzehrte ich diese salzlosen Blätter; ich bin ein Esser von ungesalzenem Gemüse' – dies ist die Bedeutung. Die Passage 'niyamesu ca saṃvuto' bedeutet: 'Gezügelt, d h. geschützt in den fünf beständigen Sittenregeln (niccapañcasīla) wie dem Enthalt von der Tötung von Lebewesen usw., die als feste Regeln (niyama) bezeichnet werden' – dies ist die Bedeutung. 'Pātarāse anuppatte' bedeutet: 'Als die Zeit vor dem Mittagessen herangekommen war'. 'Siddhattho upagacchi maṃ' bedeutet: 'Der erhabene Siddhattha kam in meine Nähe, er erreichte mich'. 'Tāhaṃ buddhassa pādāsiṃ' bedeutet: 'Ich gab diese ungesalzenen Blätter jenem Buddha' – dies ist die Bedeutung.

Navamāpadānaṃ uttānameva.

Das neunte Apadāna ist ganz offensichtlich.

37-38. Dasamāpadāne sikhinaṃ sikhinaṃ yathāti sarīrato nikkhantachabbaṇṇaraṃsīhi obhāsayantaṃ jalantaṃ sikhīnaṃ sikhībhagavantaṃ sikhīnaṃ yathā jalamānaaggikkhandhaṃ viya. Aggajaṃ pupphamādāyāti aggajanāmakaṃ pupphaṃ gahetvā buddhassa sikhissa bhagavato abhiropayiṃ pūjesinti attho.

37-38. Im zehnten Apadāna bedeutet die Passage 'sikhinaṃ sikhinaṃ yathā': 'Den erhabenen Sikhī, der durch die aus seinem Körper strömenden sechsfarbigen Lichtstrahlen erleuchtend und strahlend war, gleich einer lodernden Feuersäule'. Die Passage 'aggajaṃ pupphamādāya' bedeutet: 'Nachdem ich die Blume namens Aggaja genommen hatte, brachte ich sie dem Buddha Sikhī, dem Erhabenen, dar und verehrte ihn damit' – dies ist die Bedeutung.

Chabbīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des sechsundzwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

27. Padumukkhipavaggo

27. Das Padumukkhipa-Kapitel

1-10. Ākāsukkhipiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Ākāsukkhipiya und anderer

1-2. Sattavīsatime [Pg.191] vagge paṭhamāpadāne jalajagge duve gayhāti jale udake jāte agge uppalādayo dve pupphe gahetvā buddhassa samīpaṃ gantvā ekaṃ pupphaṃ pādesu nikkhipiṃ pūjesiṃ, ekaṃ pupphaṃ ākāse khipinti attho.

1-2. Im siebenundzwanzigsten Kapitel, im ersten Apadāna, bedeutet die Passage 'jalajagge duve gayhā': 'Nachdem ich zwei im Wasser gewachsene, edle Blüten – wie den blauen Lotus usw. – genommen hatte, ging ich in die Nähe des Buddha, legte eine Blüte an seinen Füßen nieder, um ihn zu verehren, und warf die andere Blüte in die Luft empor' – dies ist die Bedeutung.

Dutiyāpadānaṃ pākaṭameva.

Das zweite Apadāna ist bereits offenkundig.

10. Tatiyāpadāne bodhiyā pādaputtameti uttame bodhipādape. Aḍḍhacandaṃ mayā dinnanti tasmiṃ bodhimūle aḍḍhacandākārena mayā anekapupphāni pūjitānīti attho. Dharaṇīruhapādapeti rukkhapabbataratanādayo dhāretīti dharaṇī, pathavī, dharaṇiyā ruhati patiṭṭhahatīti dharaṇīruho, pādasaṅkhātena mūlena udakaṃ pivati khandhaviṭapādīsu patthariyatīti pādapo, dharaṇīruho ca so pādapo ceti dharaṇīruhapādapo, tasmiṃ dharaṇīruhapādape pupphaṃ mayā pūjitanti attho.

10. Im dritten Apadāna bedeutet die Passage 'bodhiyā pādaputtame': 'Am edlen Bodhi-Baum'. Die Passage 'aḍḍhacandaṃ mayā dinnaṃ' bedeutet: 'An der Wurzel des Bodhi-Baumes wurden von mir zahlreiche Blüten in Form eines Halbmondes dargebracht' – dies ist die Bedeutung. Das Wort 'dharaṇīruhapādapa' wird wie folgt erklärt: 'Sie trägt Bäume, Berge, Juwelen usw., darum heißt sie dharaṇī (die Erde). Was auf der Erde wächst und feststeht, heißt dharaṇīruha (Erdenentsprossenes). Was mit den als „Füße“ bezeichneten Wurzeln Wasser trinkt und es in Stamm, Äste usw. verteilt, heißt pādapa (Baum). Da er sowohl auf der Erde gewachsen als auch ein Baum ist, heißt er dharaṇīruhapādapo. An diesem erdenentsprossenen Baum wurden von mir Blüten dargebracht' – dies ist die Bedeutung.

Catutthāpadānaṃ uttānatthameva.

Das vierte Apadāna hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

18-19. Pañcamāpadāne himavantassāvidūreti himavantassa āsanne. Romaso nāma pabbatoti rukkhalatāgumbābhāvā kevalaṃ dabbatiṇādisañchannattā romaso nāma pabbato ahosi. Tamhi pabbatapādamhīti tasmiṃ pabbatapariyante. Samaṇo bhāvitindriyoti samitapāpo vūpasantakileso samaṇo vaḍḍhitaindriyo, rakkhitacakkhundriyādiindriyoti attho. Atha vā vaḍḍhitaindriyo vaḍḍhitasaddhindriyādiindriyoti attho. Tassa samaṇassa ahaṃ biḷāliāluve gahetvā adāsinti attho.

18-19. Im fünften Apadāna bedeutet 'himavantassāvidūre': in der Nähe des Himavanta. 'Romaso nāma pabbato' (der Berg namens Romasa) bezeichnet einen Berg namens Romasa, der so hieß, weil es dort keine Bäume, Schlingpflanzen oder Gebüsche gab, sondern er lediglich mit Dabba-Gras und ähnlichem bedeckt war. 'Tamhi pabbatapādamhi' bedeutet: am Rande jenes Berges. 'Samaṇo bhāvitindriyo' bedeutet: ein Asket, der das Böse gestillt und die Trübungen besänftigt hat, der seine geistigen Fähigkeiten entfaltet hat, d. h. dessen Augen-Fähigkeit und andere Sinne gezügelt sind. Oder aber 'vaḍḍhitaindriyo' bedeutet: einer, der seine Fähigkeiten entfaltet hat, d. h. dessen Glaubensfähigkeit und andere Fähigkeiten entfaltet sind. 'Tassa samaṇassa ahaṃ biḷāliāluve gahetvā adāsiṃ' bedeutet: 'Ich nahm Biḷāli- und Ālu-Knollen und gab sie jenem Asketen.'

Chaṭṭhasattamaṭṭhamanavamadasamāpadānāni uttānatthānevāti.

Das sechste, siebte, achte, neunte und zehnte Apadāna haben eine ganz offenkundige Bedeutung.

Sattavīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des siebenundzwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

28. Suvaṇṇabibbohanavaggo

28. Suvaṇṇabibbohana-Kapitel

1-10. Suvaṇṇabibbohaniyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Suvaṇṇabibbohaniya und anderer.

Aṭṭhavīsatime vagge paṭhamāpadānaṃ uttānameva.

Im achtundzwanzigsten Kapitel ist das erste Apadāna ganz offenkundig.

5. Dutiyāpadāne manomayena kāyenāti yathā cittavasena pavattakāyenāti attho.

5. Im zweiten Apadāna bedeutet 'manomayena kāyena' (mit einem geistgeschaffenen Körper): mit einem Körper, der entsprechend dem Einfluss des Geistes (bzw. der Geisteskraft) in Gang gesetzt wurde.

10. Tatiyāpadāne [Pg.192] mahāsamuddaṃ nissāyāti mahāsāgarāsanne ṭhitassa pabbatassa antare pabbataleṇeti attho. Siddhattho bhagavā vivekakāmatāya vasati paṭivasatīti attho. Paccuggantvānakāsahanti ahaṃ tassa bhagavato paṭiuggantvā samīpaṃ gantvā vandanādipuññaṃ akāsinti attho. Caṅkoṭakamadāsahanti siddhatthassa bhagavato ahaṃ pupphabharitaṃ caṅkoṭakaṃ kadambaṃ adāsiṃ pūjesinti attho.

10. Im dritten Apadāna bedeutet 'mahāsamuddaṃ nissāya': in einer Berghöhle im Inneren eines Berges, der sich nahe dem großen Ozean befindet. 'Siddhattho bhagavā vivekakāmatāya vasati paṭivasati' bedeutet: Der erhabene Siddhattha wohnte dort aufgrund seines Wunsches nach Einsamkeit. 'Paccuggantvānakāsahaṃ' bedeutet: 'Ich ging jenem Erhabenen entgegen, trat in seine Nähe und vollbrachte das Verdienst der Ehrerbietung und anderes.' 'Caṅkoṭakamadāsahaṃ' bedeutet: 'Ich gab und verehrte dem erhabenen Siddhattha ein mit Blumen gefülltes Körbchen (caṅkoṭaka) als Behältnis.'

14. Catutthāpadāne akakkasacittassāthāti apharusacittassa, atha-saddo padapūraṇe.

14. Im vierten Apadāna bedeutet 'akakkasacittassātha': eines mit unrauem (sanftem) Geist; das Wort 'atha' dient als bloße Satzauffüllung.

19. Pañcamāpadāne udumbare vasantassāti udumbararukkhamūle rukkhacchāyāya vasantassa tissassa bhagavato. Niyate paṇṇasanthareti niyāmite paṭibaddhe paṇṇasanthare sākhābhaṅgāsane nisinnassa. Vutthokāso mayā dinnoti vivittokāse maṇḍapadvārādīhi pihitokāso mayā dinno sampāditoti attho.

19. Im fünften Apadāna bezieht sich 'udumbare vasantassa' auf den erhabenen Tissa, der im Schatten eines Udumbara-Baumes an dessen Fuß verweilte. 'Niyate paṇṇasanthare' bedeutet: auf einem bestimmten, zusammengebundenen Blätterlager, einem Sitz aus gebrochenen Zweigen, sitzend. 'Vutthokāso mayā dinno' bedeutet: 'An einem abgeschiedenen Ort wurde ein durch eine Laube, Tore oder ähnliches umschlossener Raum von mir gegeben, d. h. bereitgestellt.'

24. Chaṭṭhāpadāne potthadānaṃ mayā dinnanti potthavaṭṭiṃ potthachalliṃ tāḷetvā kataṃ sāṭakaṃ visamaṃ gophāsukena ghaṃsitvā nimmitaṃ suttaṃ gahetvā kantitvā tena suttena nisīdanatthāya vā bhūmattharaṇatthāya vā sāṭakaṃ vāyāpetvā taṃ sāṭakaṃ mayā ratanattayassa dinnanti attho.

24. Im sechsten Apadāna bedeutet 'potthadānaṃ mayā dinnaṃ': Nachdem man Bast- oder Hanffasern und Bastrinde geklopft und ein raues Gewebe hergestellt hatte, glättete man es mit einem Kuhrippenknochen, nahm den so gewonnenen Faden, spann ihn, ließ aus diesem Faden ein Tuch weben – sei es als Sitzunterlage oder als Bodenmatte – und dieses Tuch wurde von mir den Drei Juwelen gespendet.

27. Sattamāpadāne candabhāgānadītīreti candabhāgāya nāma nadiyā tīrato, nissakke bhummavacanaṃ. Anusotanti sotassa anu heṭṭhāgaṅgaṃ vajāmi gacchāmi ahanti attho. Satta māluvapupphāni, citamāropayiṃ ahanti ahaṃ māluvapupphāni satta pattāni gahetvā citake vālukarāsimhi vālukāhi thūpaṃ katvā pūjesinti attho.

27. Im siebten Apadāna bedeutet 'candabhāgānadītīre': vom Ufer des Flusses namens Candabhāgā (wobei die Lokativ-Endung im Sinne des Ablativs steht). 'Anusotaṃ' bedeutet: dem Strom folgend, d. h. 'ich wandere flussabwärts'. 'Satta māluvapupphāni, citamāropayiṃ ahaṃ' bedeutet: 'Ich nahm sieben Māluva-Blütenblätter, errichtete auf einem aufgeschütteten Sandhaufen einen Sand-Stupa und verehrte ihn.'

31-32. Aṭṭhamāpadāne mahāsindhu sudassanāti sundaradassanasundarodakadhavalapulinopasobhitattā suṭṭhu manoharā mahāsindhu nāma vārinadī ahosi. Tattha tissaṃ sindhuvārinadiyaṃ sappabhāsaṃ pabhāya sahitaṃ sudassanaṃ sundararūpaṃ paramopasame yuttaṃ uttame upasame yuttaṃ samaṅgībhūtaṃ vītarāgaṃ ahaṃ addasanti attho. Disvāhaṃ vimhitāsayoti [Pg.193] ‘‘evarūpaṃ bhayānakaṃ himavantaṃ kathaṃ sampatto’’ti vimhitaajjhāsayo acchariyabbhutacittoti attho. Āluvaṃ tassa pādāsinti tassa arahato ahaṃ pasannamānaso āluvakandaṃ pādāsiṃ ādarena adāsinti attho.

31-32. Im achten Apadāna bedeutet 'mahāsindhu sudassanā': Es gab einen wasserreichen Fluss namens Mahāsindhu, der überaus lieblich war, da er durch seinen schönen Anblick, sein herrliches Wasser und seinen strahlend weißen Sandstrand bestach. 'Tattha ... vītarāgaṃ ahaṃ addasaṃ' bedeutet: 'Dort, in jenem wasserreichen Fluss Sindhu, erblickte ich jenen leidenschaftslosen Thera, der von strahlendem Lichtglanz umgeben, schön anzusehen (von ehrfurchtgebietender Gestalt), in vollkommenem Frieden gefestigt und vollendet war.' 'Disvāhaṃ vimhitāsayo' bedeutet: 'Wie ist er nur in diesen so furchterregenden Himavanta gelangt?', d. h. einer, dessen Gesinnung in Erstaunen versetzt war und dessen Geist von Verwunderung und Staunen erfüllt war. 'Āluvaṃ tassa pādāsiṃ' bedeutet: 'Diesem ehrwürdigen Arahant gab ich mit reinem, gläubigem Geist voll Ehrfurcht eine Ālu-Knolle.'

Navamadasamāpadānāni uttānānevāti.

Das neunte und das zehnte Apadāna haben eine ganz offenkundige Bedeutung.

Aṭṭhavīsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des achtundzwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

29. Paṇṇadāyakavaggo

29. Paṇṇadāyaka-Kapitel

1-10. Paṇṇadāyakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Paṇṇadāyaka und anderer.

1-2. Ekūnatiṃsatime vagge paṭhamāpadāne paṇṇabhojanabhojanoti khīrapaṇṇādibhojanassa bhuñjanatthāya paṇṇasālāya nisinno amhi bhavāmīti attho. Upaviṭṭhañca maṃ santanti paṇṇasālāyaṃ upaviṭṭhaṃ santaṃ vijjamānaṃ maṃ. Upāgacchi mahāisīti mahante sīlādikhandhe esanato mahāisi. Lokapajjoto lokapadīpo siddhattho bhagavā upagacchi, mama samīpaṃ agamāsīti attho. Nisinnassa paṇṇasanthareti upagantvā paṇṇasanthare nisinnassa khādanatthāya seditaṃ paṇṇaṃ mayā dinnanti sambandho.

1-2. Im neunundzwanzigsten Kapitel, im ersten Apadāna, bedeutet 'paṇṇabhojanabhojano': Ich saß in einer Blätterhütte, um Nahrung wie milchsaftführende Blätter und ähnliches zu verzehren. 'Upaviṭṭhañca maṃ santaṃ' bedeutet: mich, der ich in der Blätterhütte saß und anwesend war. 'Upāgacchi mahāisī' bedeutet: Der erhabene Siddhattha, der als großer Seher (Mahāisi) bezeichnet wird, weil er nach der großen Fülle von Tugend (sīla) und anderem strebt, das Licht der Welt und die Fackel der Welt ist, trat heran, d. h. er kam in meine Nähe. 'Nisinnassa paṇṇasanthare' ist wie folgt zu verknüpfen: 'Dem herangetretenen und auf dem Blätterlager sitzenden Erhabenen wurden gedämpfte Blätter von mir zum Verzehr gegeben.'

5-7. Dutiyāpadāne sinerusamasantoso dharaṇīsamasādiso siddhattho bhagavāti sambandho. Vuṭṭhahitvā samādhimhāti nirodhasamāpattito vuṭṭhahitvā visuṃ hutvāti attho. Bhikkhāya mamupaṭṭhitoti bhikkhācāravelāya ‘‘ajja mama yo koci kiñci dānaṃ dadāti, tassa mahapphala’’nti cintetvā nisinnassa mama santikaṃ samīpaṃ upaṭṭhito samīpamāgatoti attho. Harītakaṃ…pe… phārusakaphalāni cāti evaṃ sabbaṃ taṃ phalaṃ sabbalokānukampino tassa siddhatthassa mahesissa mayā vippasannena cetasā dinnanti attho.

5-7. Im zweiten Apadāna ist die Verknüpfung wie folgt herzustellen: 'Der erhabene Siddhattha, dessen Genügsamkeit dem Sineru-Berg gleicht und dessen Geduld der Erde gleicht'. 'Vuṭṭhahitvā samādhimhā' bedeutet: nachdem er sich aus dem Erreichen des Erlöschens (nirodhasamāpatti) erhoben hatte und für sich war. 'Bhikkhāya mamupaṭṭhito' bedeutet: Er trat vor mich (kam in meine Nähe), der ich zur Zeit des Almosengangs dasaß und dachte: 'Wer auch immer mir heute irgendeine Gabe spendet, dessen Nutzen möge groß sein'. 'Harītakaṃ ... pe ... phārusakaphalāni ca' bedeutet: 'All diese Früchte wurden von mir mit reinem, gläubigem Geist diesem großen Weisen Siddhattha gespendet, der mit der ganzen Welt Mitgefühl hat.'

11-12. Tatiyāpadāne sīhaṃ yathā vanacaranti vane caramānaṃ sīharājaṃ iva caramānaṃ siddhatthaṃ bhagavantanti sambandho. Nisabhājāniyaṃ yathāti vasabho, nisabho, visabho, āsabhoti cattāro gavajeṭṭhakā. Tesu gavasatassa jeṭṭhako vasabho, gavasahassassa jeṭṭhako nisabho, gavasatasahassassa jeṭṭhako visabho, gavakoṭisatasahassassa [Pg.194] jeṭṭhako āsabho. Idha pana āsabho ‘‘nisabho’’ti vutto, ājānīyaṃ abhītaṃ niccalaṃ usabharājaṃ ivāti attho. Kakudhaṃ vilasantaṃvāti pupphapallavehi sobhamānaṃ kakudharukkhaṃ iva narāsabhaṃ narānaṃ āsabhaṃ uttamaṃ āgacchantaṃ siddhatthaṃ bhagavantaṃ disvā saddhāya sampayuttattā vippasannena cetasā paccuggamanaṃ akāsinti attho.

11-12. Im dritten Apadāna ist 'sīhaṃ yathā vanacaraṃ' wie folgt zu verknüpfen: 'den erhabenen Siddhattha, der wie ein im Walde umherstreifender Löwenkönig einherging'. 'Nisabhājāniyaṃ yathā' bezieht sich auf die vier Arten von Anführern von Rinderherden: Vasabha, Nisabha, Visabha und Āsabha. Unter diesen ist der Anführer von hundert Rindern ein Vasabha, der von tausend ein Nisabha, der von hunderttausend ein Visabha und der von einhundert Milliarden ein Āsabha. Hier jedoch wird ein edler Āsabha-Stier als 'Nisabha' bezeichnet, was bedeutet: wie ein edler, furchtloser und unerschütterlicher König der Stiere. 'Kakudhaṃ vilasantaṃva' bedeutet: Als ich den heranschreitenden erhabenen Siddhattha sah – der dem edelsten unter den Menschen (narāsabha) gleicht und wie ein mit Blüten und jungen Trieben prachtvoller Kakudha-Baum strahlte –, ging ich ihm, erfüllt von tiefem Vertrauen, mit reinem und gläubigem Geist entgegen.

Catutthāpadānādīni dasamāvasānāni suviññeyyānevāti.

Vom vierten Apadāna an bis zum zehnten und letzten sind sie ganz leicht verständlich.

Ekūnatiṃsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des neunundzwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

30. Citakapūjakavaggo

30. Citakapūjaka-Kapitel

1-10. Citakapūjakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Citakapūjaka und anderer.

1-2. Tiṃsatime vagge paṭhamāpadāne āhutiṃ yiṭṭhukāmohanti pūjāsakkāraṃ kāretukāmo ahaṃ. Nānāpupphaṃ samānayinti nānā anekavidhaṃ campakasalalādipupphaṃ saṃ suṭṭhu ānayiṃ, rāsiṃ akāsinti attho. Sikhino lokabandhunoti sakalalokattayabandhussa ñātakassa sikhissa bhagavato parinibbutassa citakaṃ āḷāhanacitakaṃ dārurāsiṃ jalantaṃ ādittaṃ disvā tañca mayā rāsīkataṃ pupphaṃ okiriṃ pūjesinti attho.

1-2. Im ersten Apadāna des dreißigsten Kapitels bedeutet die Passage „āhutiṃ yiṭṭhukāmo'haṃ“ (opferwillig): „Ich, der ich eine Ehrerbietung und Verehrung darzubringen wünschte“. Die Passage „nānāpupphaṃ samānayiṃ“ (brachte verschiedene Blumen herbei) bedeutet: „Ich brachte verschiedene, vielfältige Blumen wie Campaka- und Salala-Blumen in bester Weise herbei und machte einen Haufen daraus“. Die Passage „sikhino lokabandhuno“ (des Sikhi, des Freundes der Welt) bedeutet: „Als ich den brennenden, lodernden Scheiterhaufen (den Verbrennungshaufen, den Holzstoß) des erhabenen Sikhi sah – des Verwandten der gesamten dreifachen Welt, der das Parinibbāna erreicht hatte –, verstreute und opferte ich auf diesen jene von mir angehäuften Blumen“.

6-7. Dutiyāpadāne ajinuttaravāsanoti ajinamigacammaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā nivāsino acchādanoti attho. Abhiññā pañca nibbattāti iddhividhādayo pañca abhiññāyo pañca ñāṇāni nibbattā uppāditā nipphāditā. Candassa parimajjakoti candamaṇḍalassa samantato majjako, phuṭṭho ahosinti attho. Vipassiṃ lokapajjotanti sakalalokattaye padīpasadisaṃ vipassiṃ bhagavantaṃ mama santikaṃ abhigataṃ visesena sampattaṃ āgataṃ. Disvā pāricchattakapupphānīti devalokato pāricchattakapupphāni āharitvā vipassissa satthuno matthake chattākārena ahaṃ dhāresinti attho.

6-7. Im zweiten Apadāna bedeutet das Wort „ajinuttaravāsano“ (ein Antilopenfell tragend): „einer, der ein Antilopenfell als Obergewand trägt und sich damit bedeckt“. Die Passage „abhiññā pañca nibbattā“ (fünf höhere Geisteskräfte entstanden) bedeutet, dass die fünf höheren Geisteskräfte wie die magischen Kräfte (iddhividha) usw. – d. h. die fahrigen Erkenntnisse – hervorgebracht, erzeugt und vollendet wurden. Die Passage „candassa parimajjako“ (den Mond berührend) bedeutet: „Ich war einer, der die Mondscheibe ringsherum berühren und abtasten konnte“. Die Passage „vipassiṃ lokapajjotaṃ“ (Vipassi, das Licht der Welt) bezieht sich auf den erhabenen Vipassi, der wie eine Lampe in der gesamten dreifachen Welt ist und der in meine Nähe gelangte, d. h. herbeigekommen war. Die Passage „disvā pāricchattakapupphāni“ (nachdem ich die Pāricchattaka-Blumen sah) bedeutet: „Nachdem ich Pāricchattaka-Blumen aus der Götterwelt herbeigeholt hatte, hielt ich sie schirmförmig über dem Haupt des Meisters Vipassi“.

11-13. Tatiyāpadāne putto mama pabbajitoti mayhaṃ putto saddhāya pabbajito. Kāsāyavasano tadāti tasmiṃ pabbajitakāle kāsāyanivattho, na bāhirakapabbajjāya pabbajitoti attho. So [Pg.195] ca buddhattaṃ sampattoti so mayhaṃ putto catūsu buddhesu sāvakabuddhabhāvaṃ saṃ suṭṭhu patto, arahattaṃ pattoti attho. Nibbuto lokapūjitoti sakalalokehi katasakkāro khandhaparinibbānena parinibbutoti attho. Vicinanto sakaṃ puttanti ahaṃ tassa gatadesaṃ pucchitvā sakaṃ puttaṃ vicinanto pacchato agamaṃ, anugato asmīti attho. Nibbutassa mahantassāti mahantehi sīlakkhandhādīhi yuttattā mahantassa tassa mama puttassa arahato ādahanaṭṭhāne citakaṃ citakaṭṭhānaṃ ahaṃ agamāsinti attho. Paggayha añjaliṃ tatthāti tasmiṃ ādahanaṭṭhāne añjaliṃ dasaṅgulisamodhānaṃ paggahetvā sirasi katvā ahaṃ citakaṃ dahanadārurāsiṃ vanditvā paṇāmaṃ katvā setacchattañca paggayhāti na kevalameva vanditvā dhavalacchattañca paggayha ukkhipitvā ahaṃ āropesiṃ patiṭṭhapesinti attho.

11-13. Im dritten Apadāna bedeutet die Passage „putto mama pabbajito“ (mein Sohn ist in die Hauslosigkeit hinausgezogen): „Mein Sohn ist voller Vertrauen (saddhā) in die Hauslosigkeit hinausgezogen“. Die Passage „kāsāyavasano tadā“ (damals trug er gelbe Gewänder) bedeutet: „Zur Zeit seines Hinausziehens trug er die safrangelben Gewänder; er war nicht in eine außerbuddhistische Ordensgemeinschaft eingetreten“. Die Passage „so ca buddhattaṃ sampatto“ (und er erlangte die Buddhaschaft) bedeutet: „Dieser mein Sohn erlangte unter den vier Arten von Buddhas in vollkommener Weise den Zustand eines Hörer-Buddhas (Sāvakabuddha), das heißt, er erlangte die Arahatschaft“. Die Passage „nibbuto lokapūjito“ (erloschen und von der Welt verehrt) bedeutet: „Er, dem von allen Welten Ehrerbietung erwiesen wurde, erlosch durch das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna)“. Die Passage „vicinanto sakaṃ puttaṃ“ (meinen eigenen Sohn suchend) bedeutet: „Ich erkundigte mich nach dem Ort, wohin er gegangen war, suchte nach meinem eigenen Sohn und folgte ihm nach“. Die Passage „nibbutassa mahantassa“ (des erloschenen Großen) bedeutet: „Ich ging zum Verbrennungsplatz, dem Scheiterhaufen dieses erhabenen Arahats, meines Sohnes, der aufgrund seiner Ausstattung mit den großen Tugendgruppen (sīlakkhandha) usw. großartig war“. Die Passage „paggayha añjaliṃ tattha“ (dort die gefalteten Hände erhebend) bedeutet: „An jener Verbrennungsstätte erhob ich die ehrerbietig zusammengelegten Hände (die Vereinigung der zehn Finger) über mein Haupt, verehrte den Scheiterhaufen – den brennenden Holzstoß – und verbeugte mich“. Und die Passage „setacchattañca paggayha“ (und einen weißen Schirm emporhaltend) bedeutet: „Nicht nur, dass ich ihn verehrte, sondern ich erhob und spannte auch einen weißen Schirm auf und brachte ihn dort dar“.

17-18. Catutthāpadāne anuggatamhi ādicceti sūriye anuggate anuṭṭhite paccūsakāleti attho. Pasādo vipulo ahūti rogapīḷitassa mayhaṃ cittappasādo vipulo atireko buddhānussaraṇena ahu ahosi. Mahesino buddhaseṭṭhassa lokamhi pātubhāvo pākaṭabhāvo ahosīti sambandho. Ghosamassosahaṃ tatthāti tasmiṃ pātubhāve sati ‘‘ahaṃ gilāno buddho uppanno’’ti ghosaṃ assosiṃ. Na ca passāmi taṃ jinanti taṃ jitapañcamāraṃ sammāsambuddhaṃ na passāmi, bāḷhagilānattā gantvā passituṃ na sakkomīti attho. Maraṇañca anuppattoti maraṇāsannakālaṃ anuppatto, āsannamaraṇo hutvāti attho. Buddhasaññamanussarinti buddhotināmaṃ anussariṃ, buddhārammaṇaṃ manasi akāsinti attho.

17-18. Im vierten Apadāna bedeutet die Passage „anuggatamhi ādicce“ (als die Sonne noch nicht aufgegangen war): „Als die Sonne noch nicht aufgegangen und noch nicht emporgestiegen war, zur Zeit der Morgendämmerung“. Die Passage „pasādo vipulo ahū“ (große Freude entstand) bedeutet: „Bei mir, der ich von Krankheit gequält wurde, entstand durch die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussaraṇa) eine unermessliche, überragende Geistesklarheit“. Der syntaktische Bezug zu „mahesino“ (des großen Weisen) lautet: „Das Erscheinen, das Offenbarwerden des erhabensten Buddha in der Welt fand statt“. Die Passage „ghosamassosaṃ tattha“ (dort hörte ich die Stimme) bedeutet: „Als dieses Erscheinen stattfand, hörte ich den Ruf: ‚Ich bin krank, doch ein Buddha ist in der Welt erschienen!‘“. Die Passage „na ca passāmi taṃ jinaṃ“ (und ich sah jenen Sieger nicht) bedeutet: „Ich konnte jenen vollkommen Erwachten, der die fünf Māras besiegt hat, nicht sehen; wegen meiner schweren Erkrankung war ich nicht in der Lage, hinzugehen und ihn zu erblicken“. Die Passage „maraṇañca anuppatto“ (und der Tod nahte) bedeutet: „Ich war am Zeitpunkt des nahenden Todes angelangt, d. h. ich befand mich im Zustand des nahenden Todes“. Die Passage „buddhasaññamanussariṃ“ (ich erinnerte mich an die Vorstellung des Buddha) bedeutet: „Ich besann mich auf den Namen ‚Buddha‘ und machte das Objekt des Buddha in meinem Geist gegenwärtig“.

21-23. Pañcamāpadāne ārāmadvārā nikkhammāti ārāmadvārato saṅghassa nikkhamanadvāramaggehi attho. Gosīsaṃ santhataṃ mayāti tasmiṃ nikkhamanadvāramagge ‘‘bhagavato bhikkhusaṅghassa ca pādā mā kaddamaṃ akkamantū’’ti akkamanatthāya gosīsaṭṭhiṃ mayā santharitanti attho. Anubhomi sakaṃ kammanti attano gosīsaattharaṇakammassa balena ājānīyā vātajavā sindhavā sīghavāhanādīni vipākaphalāni anubhomīti attho. Aho [Pg.196] kāraṃ paramakāranti sukhette saṅghe mayā suṭṭhu kataṃ kāraṃ appakampi kiccaṃ mahapphaladānato paramakāraṃ uttamakiccaṃ aho vimhayanti attho. Yathā tiṇadosādivirahitesu khettesu vappitaṃ sālibījaṃ mahapphalaṃ deti, evameva rāgadosādidosarahite parisuddhakāyavacīsamācāre saṅghakhette gosīsaattharaṇakammaṃ mayā kataṃ, idaṃ mahapphalaṃ detīti vuttaṃ hoti. Na aññaṃ kalamagghatīti aññaṃ bāhirasāsane kataṃ kammaṃ saṅghe katassa kārassa pūjāsakkārassa kalaṃ soḷasiṃ kalaṃ koṭṭhāsaṃ na agghatīti sambandho.

21-23. Im fünften Apadāna bedeutet die Passage „ārāmadvārā nikkhammā“ (beim Verlassen des Klostertors): „Vom Klostertor aus, auf dem Weg, der dem Saṅgha als Ausgang dient“. Die Passage „gosīsaṃ santhataṃ mayā“ (von mir wurden Rinderkopfknochen ausgelegt) bedeutet: „Auf jenem Weg am Ausgangstor dachte ich mir: ‚Mögen die Füße des Erhabenen und der Bhikkhu-Gemeinschaft nicht in den Schlamm treten!‘, und legte zu diesem Zweck Rinderkopfknochen (gosīsa) aus“. Die Passage „anubhomi sakaṃ kammaṃ“ (ich genieße mein eigenes Werk) bedeutet: „Durch die Kraft meiner heilsamen Tat des Auslegens der Rinderkopfknochen genieße ich die Früchte der Vergeltung, wie edle Sindhu-Pferde, die so schnell wie der Wind sind, und schnelle Fahrzeuge“. Die Passage „aho kāraṃ paramakāraṃ“ (Oh, welch eine edle Tat!) bedeutet: „Ein im guten Feld des Saṅgha von mir vortrefflich vollbrachtes Werk, sei es auch noch so gering, bringt aufgrund seiner großen Wirkung die höchste Frucht und ist eine unübertreffliche Tat. Oh, wie erstaunlich!“. Dies besagt folgendes: So wie ein Sāli-Reissamen, der auf Feldern ausgesät wird, die frei von Unkraut und anderen Mängeln sind, reiche Frucht trägt, ebenso bringt diese von mir vollbrachte Tat des Auslegens von Rinderkopfknochen auf dem Feld des Saṅgha, der frei von Gier, Hass und anderen Fehlern ist und eine reine körperliche und sprachliche Lebensführung besitzt, reiche Frucht. Die Passage „na aññaṃ kalamagghati“ (keine andere Tat reicht daran heran) steht in folgendem syntaktischen Bezug: „Eine andere Tat, die außerhalb der Lehre vollbracht wird, hat nicht einmal den Wert eines Sechzehntels – eines sechzehntel Teils – jener Ehrerbietung und Verehrung, die dem Saṅgha erwiesen wird“.

Chaṭṭhasattamaṭṭhamanavamadasamāpadānāni uttānānevāti.

Das sechste, siebte, achte, neunte und zehnte Apadāna sind leicht verständlich.

Tiṃsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des dreißigsten Kapitels ist abgeschlossen.

31. Padumakesaravaggo

31. Das Padumakesara-Kapitel.

1-10. Padumakesariyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Padumakesariya und anderer.

1-2. Ekatiṃsatime vagge paṭhamāpadāne isisaṅghe ahaṃ pubbeti ahaṃ pubbe bodhisambhārapūraṇakāle isisaṅghe paccekabuddhaisisamūhe tesaṃ samīpe himavantapabbate mātaṅgahatthikule vāraṇo caṇḍahatthī ahosinti sambandho. Manussādayo vāretīti vāraṇo, atha vā vācāya ravati koñcanādaṃ nadatīti vāraṇo. Mahesīnaṃ pasādenāti paccekabuddhamahesīnaṃ pasādena. Paccekajinaseṭṭhesu, dhutarāgesu tādisūti lokadhammehi niccalesu paccekabuddhesu padmakesaraṃ padumareṇuṃ okiriṃ avasiñcinti sambandho.

1-2. Im ersten Apadāna des einunddreißigsten Kapitels lautet der syntaktische Bezug der Passage „isisaṅghe ahaṃ pubbe“ (ich war einst in der Gemeinschaft der Seher): „In der Vergangenheit, zur Zeit der Erfüllung der Bodhi-Voraussetzungen (bodhisambhāra), war ich nahe der Gemeinschaft der Seher – der Schar der Paccekabuddhas – im Himavanta-Gebirge, geboren in der Mātaṅga-Elefantenfamilie, ein mächtiger Elefantenbulle (vāraṇa), ein wilder Elefant“. Das Wort „vāraṇa“ bedeutet, dass er Menschen und andere abwehrt (vāreti); oder aber er brüllt laut mit seiner Stimme, d. h. er lässt einen Trompetenstoß (koñcanāda) ertönen, weshalb er „vāraṇa“ genannt wird. Die Passage „mahesīnaṃ pasādena“ bedeutet: „durch das Vertrauen zu den Paccekabuddhas, den großen Weisen“. Der Bezug zu den Passagen „paccekajinaseṭṭhesu“ (über die besten Paccekajinas) und „dhutarāgesu tādisū“ (über jene, die die Gier abgeschüttelt haben) lautet: „Ich verstreute und goss Lotusstaubfäden (padumareṇu) über jene Paccekabuddhas, die gegenüber den Weltläufen (lokadhamma) unerschütterlich waren“.

Dutiyatatiyāpadānāni uttānāni.

Das zweite und dritte Apadāna sind leicht verständlich.

13-16. Catutthāpadāne mahābodhimaho ahūti vipassissa bhagavato catumaggañāṇādhārabhāvato ‘‘bodhī’’ti laddhanāmassa rukkhassa pūjā ahosīti attho. Rukkhaṭṭhasseva sambuddhoti assa bodhipūjāsamaye sannipatitassa mahājanassa sambuddho lokajeṭṭho narāsabho rukkhaṭṭho iva rukkhe ṭhito viya paññāyatīti attho. Bhagavā tamhi samayeti tasmiṃ bodhipūjākaraṇakāle bhagavā bhikkhusaṅghapurakkhato bhikkhusaṅghena parivuto. Vācāsabhimudīrayanti mudusiliṭṭhamadhurauttamaghosaṃ udīrayaṃ kathayanto nicchārento catusaccaṃ pakāsesi, desesīti attho. Saṃkhittena [Pg.197] ca desentoti veneyyapuggalajjhāsayānurūpena desento saṃkhittena ca vitthārena ca desayīti attho. Vivaṭṭacchadoti rāgo chadanaṃ, doso chadanaṃ, moho chadanaṃ, sabbakilesā chadanā’’ti evaṃ vuttā chadanā vivaṭā ugghāṭitā viddhaṃsitā anenāti vivaṭṭacchado, sambuddho. Taṃ mahājanaṃ desanāvasena nibbāpesi pariḷāhaṃ vūpasamesīti attho. Tassāhaṃ dhammaṃ sutvānāti tassa bhagavato desentassa dhammaṃ sutvā.

13-16. Im vierten Apadāna bedeutet „mahābodhimaho ahū“: Es fand eine Verehrung des Baumes statt, der den Namen „Bodhi“ erhalten hatte, weil er der Träger des Wissens der vier Pfade des erhabenen Vipassī war. „Rukkhaṭṭhasseva sambuddho“ bedeutet: Für die große Volksmenge, die sich zur Zeit der Bodhi-Verehrung versammelt hatte, erschien der Sambuddha, der Welthöchste, der Stier unter den Menschen, gleichsam auf dem Baum stehend, wie auf einem Baum verweilend. „Bhagavā tamhi samaye“ bedeutet: Zur Zeit dieser Bodhi-Verehrung war der Erhabene, an der Spitze der Bhikkhu-Gemeinschaft, von der Bhikkhu-Gemeinschaft umgeben. „Vācāsabhimudīrayanti“ bedeutet: Er ließ eine sanfte, glatte, süße und hervorragende Stimme ertönen, während er sprach und verkündete, und offenbarte die vier Wahrheiten, das heißt, er lehrte sie. „Saṃkhittena ca desento“ bedeutet: Entsprechend den Neigungen der zu bekehrenden Personen lehrend, lehrte er sowohl in Kürze als auch ausführlich. „Vivaṭṭacchado“: „Gier ist eine Verhüllung, Hass ist eine Verhüllung, Verblendung ist eine Verhüllung, alle Befleckungen sind Verhüllungen“ – jener Sambuddha, von dem diese so genannten Verhüllungen geöffnet, weggenommen und vernichtet wurden, wird „der die Verhüllung weggeschoben hat“ genannt. „Taṃ mahājanaṃ desanāvasena nibbāpesi“ bedeutet: Er kühlte jene große Volksmenge am Ende der Lehrrede ab, das heißt, er beruhigte die Fieberglut. „Tassāhaṃ dhammaṃ sutvāna“ bedeutet: Nachdem er die Lehre des predigenden Erhabenen gehört hatte.

20. Pañcamāpadāne phalahattho apekkhavāti vipassiṃ bhagavantaṃ disvā madhurāni phalāni gahetvā apekkhavā aturito saṇikaṃ assamaṃ gañchinti attho.

20. Im fünften Apadāna bedeutet „phalahattho apekkhavā“: Als er den erhabenen Vipassī sah, nahm er süße Früchte und ging, rücksichtsvoll und ohne Eile, langsam zur Einsiedelei.

Chaṭṭhasattamāpadānāni uttānāneva.

Das sechste und das siebte Apadāna sind vollkommen klar.

40. Aṭṭhamāpadāne niṭṭhite navakamme cāti sīmāya navakamme niṭṭhaṃ gate sati. Anulepamadāsahanti anupacchā sudhālepaṃ adāsiṃ, sudhāya lepāpesinti attho.

40. Im achten Apadāna bedeutet „niṭṭhite navakamme ca“: Als das neue Werk an der Grenze vollendet war. „Anulepamadāsahaṃ“ bedeutet: Danach gab ich einen Verputz, das heißt, ich ließ mit Stuck verputzen.

Navamadasamāpadānāni uttānāniyevāti.

Das neunte und das zehnte Apadāna sind vollkommen klar.

Ekatiṃsamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des einunddreißigsten Kapitels ist abgeschlossen.

32. Ārakkhadāyakavaggo

32. Das Kapitel über den Spender von Schutz (Ārakkhadāyakavagga).

1-10. Ārakkhadāyakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Ārakkhadāyaka und anderer.

Bāttiṃsatimavagge paṭhamadutiyatatiyāpadānāni suviññeyyāneva.

Im zweiunddreißigsten Kapitel sind das erste, zweite und dritte Apadāna leicht zu verstehen.

16. Catutthāpadāne jalajaggehi okirinti jalajehi uttamehi uppalapadumādīhi pupphehi okiriṃ pūjesinti attho.

16. Im vierten Apadāna bedeutet „jalajaggehi okiriṃ“: Ich streute und verehrte mit im Wasser geborenen, edlen Blumen wie blauen und roten Lotusblüten.

Pañcamāpadānaṃ uttānameva.

Das fünfte Apadāna ist vollkommen klar.

26-27. Chaṭṭhāpadāne cetiyaṃ uttamaṃ nāma, sikhino lokabandhunoti sakalalokattayassa bandhuno ñātakassa sikhissa bhagavato uttamaṃ cetiyaṃ. Irīṇe janasañcaravirahite vane manussānaṃ kolāhalavirahite mahāaraññe ahosīti sambandho. Andhāhiṇḍāmahaṃ tadāti tasmiṃ kāle vane maggamūḷhabhāvena andho, na cakkhunā [Pg.198] andho, ahaṃ āhiṇḍāmi maggaṃ pariyesāmīti attho. Pavanā nikkhamantenāti mahāvanato nikkhamantena mayā sīhāsanaṃ uttamāsanaṃ, sīhassa vā bhagavato āsanaṃ diṭṭhanti attho. Ekaṃsaṃ añjaliṃ katvāti ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā sirasi añjaliṃ ṭhapetvāti attho. Santhaviṃ lokanāyakanti sakalalokattayanayaṃ taṃ nibbānaṃ pāpentaṃ thomitaṃ thutiṃ akāsinti attho.

26-27. Im sechsten Apadāna bedeutet „cetiyaṃ uttamaṃ nāma, sikhino lokabandhuno“: das hervorragende Cetiya des erhabenen Sikhī, der wie ein Verwandter der ganzen dreifachen Welt ist. Der Bezug zu „irīṇe“ ist herzustellen als: in einem großen Wald, der frei von menschlicher Bewegung und frei vom Lärm der Menschen war. „Andhāhiṇḍāmahaṃ tadā“ bedeutet: Zu jener Zeit irrte ich im Wald umher und suchte den Weg, wie ein Blinder aufgrund der Verwirrung bezüglich des Weges, nicht jedoch blind an den Augen. „Pavanā nikkhamantena“ bedeutet: Von mir, der aus dem großen Wald heraustrat, wurde der Löventhron, der hervorragende Sitz, oder der Sitz des Erhabenen, der wie ein Löwe ist, gesehen. „Ekaṃsaṃ añjaliṃ katvā“ bedeutet: Nachdem ich das Obergewand über eine Schulter gelegt und die ehrerbietig zusammengelegten Hände an das Haupt gelegt hatte. „Santhaviṃ lokanāyakaṃ“ bedeutet: Ich lobte und pries jenen Führer der ganzen dreifachen Welt, der zum Nibbāna führt.

34. Sattamāpadāne sudassano mahāvīroti sundaradassano dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasampannasarīrattā manoharadassano mahāvīriyo siddhattho bhagavāti sambandho. Vasatigharamuttameti uttame vihāre vasatīti attho.

34. Im siebten Apadāna ist „sudassano mahāvīro“ wie folgt zu beziehen: der erhabene Siddhattha, der von schöner Erscheinung war, weil sein Körper mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes ausgestattet war, von herzentzückendem Ansehen und von großer Tatkraft. „Vasatigharamuttame“ bedeutet: Er weilt in einem hervorragenden Kloster.

Aṭṭhamanavamadasamāpadānāni uttānānevāti.

Das achte, neunte und zehnte Apadāna sind vollkommen klar.

Bāttiṃsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des zweiunddreißigsten Kapitels ist abgeschlossen.

33. Umāpupphiyavaggo

33. Das Kapitel über den Spender von Umā-Blüten (Umāpupphiyavagga).

1-10. Umāpupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Umāpupphiya und anderer.

Tettiṃsatime vagge paṭhamadutiyatatiyacatutthapañcamachaṭṭhāpadānāni uttānāniyeva.

Im dreiunddreißigsten Kapitel sind das erste, zweite, dritte, vierte, fünfte und sechste Apadāna vollkommen klar.

55. Sattamāpadāne samayaṃ agamāsahanti samūhaṃ samāgamaṭṭhānaṃ ahaṃ agamāsinti attho.

55. Im siebten Apadāna bedeutet „samayaṃ agamāsahaṃ“: Ich ging zur Versammlung, zum Ort der Zusammenkunft.

62. Abbudanirabbudānīti ‘‘pakoṭisatasahassānaṃ sataṃ abbudaṃ, abbudasatasahassānaṃ sataṃ nirabbuda’’nti vuttattā āyunā abbudanirabbudāni gatamahāāyuvantā manujādhipā cakkavattino khattiyā aṭṭha aṭṭha hutvā kappānaṃ pañcavīsasahassamhi āsiṃsu ahesunti attho. Aṭṭhamanavamadasamāpadānāni pākaṭānevāti.

62. „Abbudanirabbudāni“: Weil gesagt wurde: „Einhundert Pakoti-Hunderttausende ist ein Abbuda, einhundert Abbuda-Hunderttausende ist ein Nirabbuda“, bedeutet dies: Die Herrscher der Menschen, die das Rad drehenden Khattiyas, die ein langes Leben besaßen, welches Abbuda- und Nirabbuda-Zeiträume erreichte, wurden jeweils achtmal Könige und existierten fünfundzwanzigtausend Äonen lang. Das achte, neunte und zehnte Apadāna sind ganz offensichtlich.

Tettiṃsatimavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des dreiunddreißigsten Kapitels ist abgeschlossen.

34-38. Gandhodakādivaggo

34-38. Das Kapitel über Duftwasser und anderes (Gandhodakavagga).

1-50. Gandhadhūpiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-50. Die Erklärung des Apadāna des Thera Gandhadhūpiya und anderer.

Catutiṃsatimavaggapañcatiṃsatimavaggachattiṃsatimavaggasattatiṃsatimavaggaaṭṭhatiṃsatimavaggā [Pg.199] uttānatthāyeva.

Das vierunddreißigste, fünfunddreißigste, sechsunddreißigste, siebenunddreißigste und achtunddreißigste Kapitel sind von leicht verständlicher Bedeutung.

Ekūnacattālīsamavaggepi paṭhamāpadānādīni aṭṭhamāpadānantāni uttānānevāti.

Auch im neununddreißigsten Kapitel sind das erste Apadāna und die folgenden bis zum achten Apadāna vollkommen klar.

39. Avaṭaphalavaggo

39. Das Kapitel über die Gruben-Frucht (Avaṭaphalavagga).

9. Soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Soṇakoṭivīsa.

Navamāpadāne pana vipassino pāvacanetiādikaṃ āyasmato soṇassa koṭivīsattherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle mahāvibhave seṭṭhikule nibbatto vuddhippatto seṭṭhi hutvā upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso bhagavato caṅkamanaṭṭhāne sudhāya parikammaṃ kāretvā ekañca leṇaṃ kāretvā nānāvirāgavatthehi leṇabhūmiyā santharitvā upari vitānañca katvā cātuddisassa saṅghassa niyyādetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā anumodanaṃ akāsi. So tena kusalakammena devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ kappe parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṅgātīre paṇṇasālaṃ karitvā vasantaṃ ekaṃ paccekabuddhaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahi. Paccekabuddho vuṭṭhavasso paripuṇṇaparikkhāro gandhamādanameva agamāsi. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ tattha puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle campānagare aggaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya seṭṭhissa mahābhogakkhandho abhivaḍḍhi. Tassa mātukucchito nikkhamanadivase sakalanagare mahālābhasakkārasammāno ahosi, tassa pubbe paccekabuddhassa satasahassagghanikarattakambalapariccāgena suvaṇṇavaṇṇo sukhumālataro ca attabhāvo ahosi, tenassa soṇoti nāmaṃ akaṃsu. So [Pg.200] mahatā parivārena abhivaḍḍhi. Tassa hatthapādatalāni bandhujīvakapupphavaṇṇāni ahesuṃ, tesaṃ satavāraṃ vihatakappāsaṃ viya mudusamphasso ahosi. Pādatalesu maṇikuṇḍalāvaṭṭavaṇṇalomāni jāyiṃsu. Vayappattassa tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kārāpetvā nāṭakitthiyo upaṭṭhāpesuṃ. So tattha mahatiṃ sampattiṃ anubhavanto devakumāro viya paṭivasati.

In der Erklärung der neunten Apadāna-Erzählung ist der Abschnitt beginnend mit 'Vipassino pāvacane' die Lebensbeschreibung (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Soṇa Koṭivīsa. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste ansammelte, die eine starke Stütze für das Entkommen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭa) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer sehr wohlhabenden Kaufmannsfamilie (seṭṭhikule) geboren. Nachdem er herangewachsen war und selbst ein Großkaufmann geworden war, ging er zusammen mit den Laienanhängern (upāsakas) zum Kloster, hörte die Lehrrede des Meisters und erlangte einen vertrauensvollen Geist. Er ließ den Wandelgang (caṅkamanaṭṭhāna) des Erhabenen mit feinem Stuck glätten, ließ eine Wohnhöhle (leṇa) errichten, legte den Boden dieser Höhle mit Tüchern aus, die in verschiedenen leuchtenden Farben gefärbt waren, spannte darüber einen Baldachin, übergab dies der Sangha der vier Himmelsrichtungen, gab sieben Tage lang eine große Gabe (mahādāna) und legte ein Gelübde (paṇidhāna) ab. Der Meister sprach die Segensworte (anumodana). Aufgrund dieser heilsamen Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher, genoss die Herrlichkeit beider Welten, wurde in diesem Weltalter, nachdem der Zehnkräftige Kassapa ins Parinibbāna eingegangen war und bevor unser Erhabener erschienen war, in einer angesehenen Familie in Bārāṇasī geboren. Als er das Alter der Einsicht erreicht hatte, baute er am Ufer des Ganges eine Blätterhütte und diente einem dort lebenden Paccekabuddha drei Monate lang während der Regenzeit ehrerbietig mit den vier Requisiten. Nachdem der Paccekabuddha die Regenzeit beendet hatte und mit allen Requisiten vollständig ausgestattet war, begab er sich zum Berge Gandhamādana. Auch dieser edle Sohn vollbrachte dort zeit seines Lebens Verdienste, schied aus jenem Leben und wanderte unter Göttern und Menschen umher, bis er zur Zeit unseres Erhabenen im Haus des obersten Großkaufmanns in der Stadt Campā wiedergeboren wurde. Von der Zeit seiner Empfängnis an wuchs der große Reichtum des Kaufmanns beträchtlich. Am Tag seiner Geburt aus dem Mutterleib gab es in der ganzen Stadt großen Gewinn, Ehrung und Verehrung. Weil er in einer früheren Existenz dem Paccekabuddha eine rote Decke im Wert von einhunderttausend (Münzen) dargebracht hatte, besaß er einen goldfarbenen und überaus zarten Körper. Daher gaben sie ihm den Namen Soṇa. Er wuchs inmitten einer großen Gefolgschaft auf. Seine Handflächen und Fußsohlen hatten die Farbe der Bandhujīvaka-Blüte, und ihre Berührung war so weich wie hundertfach geschlagene Baumwolle. Auf seinen Fußsohlen wuchsen feine Haare, die wie goldene Ohrringe geringelt waren. Als er das Mannesalter erreicht hatte, ließ man für ihn drei Paläste erbauen, die für die drei Jahreszeiten geeignet waren, und stellte Tänzerinnen zu seinen Diensten auf. Er genoss dort großen Wohlstand und lebte wie ein Göttersohn (devakumāro).

Atha amhākaṃ bhagavati sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante bimbisāraraññā pakkosāpito tehi asītiyā gāmikasahassehi saddhiṃ rājagahaṃ āgato satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā bhagavato santike pabbajitvā laddhūpasampado satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā janasaṃsaggapariharaṇatthaṃ sītavane vihāsi. So tattha vasanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto ‘‘evaṃ ahaṃ vāyamantopi maggaphalāni nibbattetuṃ na sakkomi, kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjāmi, puññāni ca karissāmī’’ti cintesi. Atha satthā tassa cittācāraṃ ñatvā tattha gantvā vīṇopamovādena (mahāva. 243) ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Soṇopi kho satthu santikā ovādaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi.

Als nun unser Erhabener die Allwissenheit erlangt, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und in der Nähe von Rājagaha verweilte, kam der Jüngling Soṇa, der vom König Bimbisāra herbeigerufen worden war, zusammen mit jenen achtzigtausend Dorfvorstehern nach Rājagaha. Er begab sich zum Meister, hörte die Lehre, erlangte Glauben, bat seine Eltern um Erlaubnis, trat vor dem Erhabenen in den Orden ein und empfing die höhere Weihe (upasampadā). Er empfing ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) beim Meister und lebte im Sītavana-Wald, um den Umgang mit Menschen zu vermeiden. Während er dort lebte, dachte er: 'Mein Körper ist zart, und es ist nicht möglich, das Glück allein durch Glück zu erlangen. Es ist angemessen, die mönchische Praxis (samaṇadhamma) auszuüben, selbst wenn man den Körper dabei anstrengt.' Er entschloss sich, nur noch zu stehen und auf und ab zu gehen, und bemühte sich beharrlich um die Meditation. Selbst als Blasen auf seinen Fußsohlen entstanden, ignorierte er den Schmerz, übte feste Willenskraft aus und strengte sich übermäßig an. Da er jedoch aufgrund dieses übermäßigen Eifers keine besondere Errungenschaft erzielen konnte, dachte er: 'Obwohl ich mich so anstrenge, kann ich die Pfade und Früchte nicht verwirklichen. Was nützt mir das Mönchsleben? Ich will in den niederen Stand des Laien zurückkehren, Sinnesfreuden genießen und Verdienste erwerben.' Da erkannte der Meister die Regung seines Geistes, begab sich dorthin, belehrte ihn mit der Unterweisung durch das Gleichnis von der Laute (vīṇopamavāda), zeigte ihm die Methode, die Tatkraft im Gleichgewicht zu halten, reinigte sein Meditationsobjekt und begab sich zum Gijjhakūṭa-Berg. Auch Soṇa erhielt die Unterweisung aus der Gegenwart des Meisters, brachte seine Tatkraft ins Gleichgewicht, spornte die Einsichtsmeditation (vipassanā) an und festigte sich in der Arahatschaft.

49. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento vipassino pāvacanetiādimāha. Tattha vipassīti visesena, vividhaṃ vā passatīti vipassī. Pāvacaneti pakārena vuccatīti pāvacanaṃ, piṭakattayaṃ. Tassa vipassino tasmiṃ pāvacaneti attho. Leṇanti linante nilīyante etthāti leṇaṃ vihāraṃ. Bandhumārājadhāniyāti bandhanti kulaparamparāya vasena aññamaññaṃ sambajjhantīti bandhū, ñātakā. Te ettha paṭivasantīti bandhumā, bandhu assa atthīti [Pg.201] vā bandhumā. Rājūnaṃ vasanaṭṭhānanti rājadhānī, bandhumā ca sā rājadhānī ceti bandhumārājadhānī, tassā bandhumārājadhāniyā, leṇaṃ mayā katanti sambandho. Sesamettha uttānatthamevāti.

49. Nachdem er ein Arahant geworden war, erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um seine früheren Taten zu verkünden, die Verse beginnend mit 'Vipassino pāvacane'. Darin bedeutet 'Vipassī': einer, der in besonderer Weise (visesena) oder auf vielfältige Weise (vividhaṃ) sieht. 'Pāvacane' bedeutet: das, was in hervorragender Weise verkündet wird; dies bezieht sich auf den Dreikorb (piṭakattaya). Der Sinn ist: 'In jener Lehre dieses Vipassī'. 'Leṇa' bedeutet: ein Ort, an dem man sich verbirgt oder Zuflucht sucht, d. h. ein Wohnhöhlen-Kloster. Zu 'Bandhumārājadhāniyā': Sie binden sich, d. h. sie sind aufgrund der Generationenfolge untereinander verbunden, daher nennt man sie 'bandhū' (Verwandte). Da sie hier wohnen, heißt es 'Bandhumatī', oder weil jener König Verwandte hat, heißt er 'Bandhumant'. Der Wohnort der Könige wird 'Rājadhānī' (Residenzstadt) genannt. Diese Stadt ist sowohl mit Verwandten besiedelt (bandhumā) als auch eine königliche Residenz (rājadhānī), daher heißt sie 'Bandhumārājadhānī'. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'In jener Residenzstadt Bandhumatī wurde die Höhle von mir errichtet'. Der Rest an dieser Stelle hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Soṇakoṭivīsattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna-Erzählung des Thera Soṇa Koṭivīsa ist abgeschlossen.

10. Pubbakammapilotikabuddhaapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Apadāna-Erzählung über die früheren Taten des Buddha (Pubbakammapilotika).

64. Dasamāpadāne anotattasarāsanneti pabbatakūṭehi paṭicchannattā candimasūriyānaṃ santāpehi otattaṃ uṇhaṃ udakaṃ ettha natthīti anotatto. Saranti gacchanti pabhavanti sandanti etasmā mahānadiyoti saro. Sīhamukhādīhi nikkhantā mahānadiyo tikkhattuṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā nikkhantanikkhantadisābhāgena saranti gacchantīti attho. Anotatto ca so saro cāti anotattasaro. Tassa āsannaṃ samīpaṭṭhānanti anotattasarāsannaṃ, tasmiṃ anotattasarāsanne, samīpeti attho. Ramaṇīyeti devadānavagandhabbakinnaroragabuddhapaccekabuddhādīhi ramitabbaṃ allīyitabbanti ramaṇīyaṃ, tasmiṃ ramaṇīye. Silātaleti ekagghanapabbatasilātaleti attho. Nānāratanapajjoteti padumarāgaveḷuriyādinānāanekehi ratanehi pajjote pakārena jotamāne. Nānāgandhavanantareti nānappakārehi candanāgarukappūratamālatilakāsokanāgapunnāgaketakādīhi anekehi sugandhapupphehi gahanībhūtavanantare silātaleti sambandho.

64. In der zehnten Apadāna-Erzählung bedeutet 'anotattasarāsanne': 'Anotatta' (der Unaufgewärmte) heißt er, weil er durch Bergkuppen verdeckt ist und es dort kein durch die Hitze von Mond und Sonne erhitztes, heißes Wasser gibt. 'Saro' (der See) heißt er, weil von ihm große Flüsse fließen (saranti), ausgehen (gacchanti), entspringen (pabhavanti) und strömen (sandanti). Der Sinn ist: Die großen Flüsse, die aus dem Löwenmaul und anderen Öffnungen austreten, fließen, nachdem sie den See dreimal im Uhrzeigersinn umkreist haben, in die jeweiligen Himmelsrichtungen ab, aus denen sie ausgetreten sind. Er ist sowohl 'Anotatta' als auch ein See ('saro'), daher 'Anotattasaro'. Seine Nähe bedeutet 'samīpaṭṭhāna' (naher Ort), daher 'anotattasarāsanna'; der Sinn von 'tasmiṃ anotattasarāsanne' ist 'in dessen Nähe'. 'Ramaṇīye' (am lieblichen Ort) bedeutet: ein Ort, an dem sich Götter, Dämonen, himmlische Musiker, Kinnaras, Schlangengottheiten, Buddhas, Paccekabuddhas und andere erfreuen (ramitabbaṃ) und den sie aufsuchen (allīyitabbaṃ); an jenem lieblichen Ort. 'Silātale' bedeutet auf einer massiven Felsplatte eines Berges. 'Nānāratanapajjote' bedeutet: leuchtend und in vielfältiger Weise erstrahlend durch zahlreiche verschiedene Edelsteine wie Rubine (padumarāga), Katzenaugen (veḷuriya) und andere. 'Nānāgandhavanantareti' bezieht sich auf das Innere eines dichten Waldes, das durch zahlreiche wohlriechende Blumen von verschiedenen Arten wie Sandelholz (candana), Adlerholz (agaru), Kampfer (kappūra), Tamāla, Tilaka, Asoka, Nāgapuppha, Punnāga, Ketaka und anderen dicht bewachsen ist. Dies ist mit 'silātale' (auf der Felsplatte) zu verknüpfen.

65. Guṇamahantatāya saṅkhyāmahantatāya ca mahatā bhikkhusaṅghena, pareto parivuto lokanāyako lokattayasāmisammāsambuddho tattha silāsane nisinno attano pubbāni kammāni byākarī visesena pākaṭamakāsīti attho. Sesamettha heṭṭhā buddhāpadāne (apa. thera 1.1.1 ādayo) vuttattā uttānatthattā ca suviññeyyameva. Buddhāpadāne antogadhampi idhāpadāne kusalākusalaṃ kammasaṃsūcakattā vaggasaṅgahavasena dhammasaṅgāhakattherā saṅgāyiṃsūti.

65. Das bedeutet: Umgeben und begleitet von der großen Mönchsgemeinde, die sowohl an Tugenden als auch an Zahl groß war, verkündete der Führer der Welt, der vollkommen Erleuchtete und Herr der drei Welten, auf jener Steinplatte sitzend, seine eigenen früheren Taten und machte sie besonders deutlich. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich, da es bereits unten im Buddhāpadāna dargelegt wurde und die Bedeutung offensichtlich ist. Obwohl es im Buddhāpadāna enthalten ist, haben die das Dhamma rezitierenden Theras es in diesem Apadāna – aufgrund seiner Eigenschaft, heilsame und unheilsame Taten aufzuzeigen – im Wege einer Zusammenfassung in Abschnitten (Vaggas) rezitiert.

Pubbakammapilotikabuddhaapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Buddhāpadāna über die Verbindung mit früheren Taten (Pubbakammapilotika) ist abgeschlossen.

Ekūnacattālīsamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des neununddreißigsten Kapitels ist abgeschlossen.

40. Pilindavacchavaggo

40. Das Kapitel über Pilindavaccha

1. Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Pilindavaccha

Cattālīsamavagge [Pg.202] apadāne nagare haṃsavatiyātiādikaṃ āyasmato pilindavacchattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare dovārikakule nibbatto mahaddhano mahābhogo ahosi. So koṭisannicitadhanarāsiṃ oloketvā raho nisinno ‘‘imaṃ sabbadhanaṃ mayā sammā gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sabbaparikkhāradānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā chattasatasahassaṃ ādiṃ katvā sabbaparibhogaparikkhārānipi satasahassavasena kāretvā padumuttaraṃ bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Evaṃ sattāhaṃ dānaṃ datvā pariyosānadivase nibbānādhigamaṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā jīvitapariyosāne devaloke nibbatto cha kāmāvacare dibbasampattiyo anubhavitvā manussesu ca cakkavattiādisampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbatto sabbasippesu nipphattiṃ patto gottavasena pilindavacchoti pākaṭo ahosi.

Im vierzigsten Kapitel ist das Apadāna, das mit den Worten „nagare haṃsavatiyā“ beginnt, die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Thera Pilindavaccha. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (Nibbāna) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer Torhüterfamilie geboren und besaß großen Reichtum und großen Wohlstand. Als er den angehäuften Reichtum von vielen Millionen erblickte, saß er an einem einsamen Ort und dachte: „Es ist angemessen, dass ich all diesen Reichtum rechtmäßig mitnehme.“ Er fasste den Entschluss: „Es ist richtig, der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine Spende aller Gebrauchsgegenstände darzubringen.“ Er ließ angefangen mit einhunderttausend Schirmen auch alle anderen Gebrauchsgegenstände jeweils in einer Anzahl von einhunderttausend herstellen, lud den erhabenen Padumuttara ein und gab der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine große Spende. Nachdem er so sieben Tage lang Almosen gegeben hatte, strebte er am letzten Tag nach der Erlangung des Nibbāna, vollbrachte zeit seines Lebens gute Taten, wurde am Ende seines Lebens in der Götterwelt wiedergeboren, genoss die himmlischen Freuden in den sechs sinnesgebundenen Götterwelten, genoss unter den Menschen den Wohlstand eines Weltherrschers und anderer hoher Stellungen, wurde in dieser Buddha-Epoche in einer Brahmanenfamilie geboren, erlangte Meisterschaft in allen Künsten und wurde aufgrund seines Sippennamens als Pilindavaccha bekannt.

1. So ekadivasaṃ satthu santike dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā nacirasseva arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto udānavasena taṃ pakāsento nagare haṃsavatiyātiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Āsiṃ dovāriko ahanti ahaṃ haṃsavatīnagare rañño gehadvāre dvārapālako āsiṃ ahosinti attho. Akkhobhaṃ amitaṃ bhoganti rañño vallabhattā aññehi khobhetuṃ cāletuṃ asakkuṇeyyaṃ amitaṃ aparimāṇabhogaṃ dhanaṃ mama ghare sannicitaṃ rāsīkataṃ ahosīti attho.

1. Als er eines Tages in der Gegenwart des Meisters eine Dhamma-Lehrrede hörte, erlangte er Vertrauen, trat in den Orden ein und wurde nach kurzer Zeit ein Arahant. Da er sich an seine früheren Taten erinnerte und von Freude erfüllt war, sprach er, um dies in Form eines feierlichen Ausspruchs (Udāna) zu verkünden, die Verse beginnend mit „nagare haṃsavatiyā“. Deren Bedeutung wurde bereits oben erklärt. „Ich war ein Torhüter“ bedeutet: Ich war ein Torwächter am Palasttor des Königs in der Stadt Haṃsavatī. „Unerschütterlichen, unermesslichen Reichtum“ bedeutet: Aufgrund meiner Vertrautheit mit dem König war dies ein Reichtum, den andere weder stören noch erschüttern konnten; ein unermesslicher, unbegrenzter Besitz an Gütern war in meinem Haus aufgehäuft und angesammelt.

3. Bahū medhigatā bhogāti anekā bhogā me mayā adhigatā pattā paṭiladdhāti attho. Satthavāsiādīnaṃ parikkhārānaṃ nāmāni nayānuyogena suviññeyyāni. Parikkhāradānānisaṃsāni ca suviññeyyānevāti.

3. „Viele Besitztümer wurden von mir erlangt“ bedeutet: Zahlreiche Reichtümer wurden von mir erlangt, erreicht und empfangen. Die Namen der Gebrauchsgegenstände wie Messer, Beile usw. sind entsprechend der Methode leicht zu verstehen. Auch die heilsamen Wirkungen des Spendens von Gebrauchsgegenständen sind ebenso leicht zu verstehen.

Pilindavacchattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Pilindavaccha ist abgeschlossen.

Dutiyatatiyacatutthapañcamāpadānāni uttānānevāti.

Das zweite, dritte, vierte und fünfte Apadāna sind ebenso leicht verständlich.

6. Bākulattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Bākula

Chaṭṭhāpadāne [Pg.203] himavantassāvidūretiādikaṃ bākulattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira thero atīte ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa matthake anomadassissa bhagavato uppattito puretarameva brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto ‘‘samparāyikatthaṃ gavesissāmī’’ti isipabbajjaṃ pabbajitvā pabbatapāde viharanto pañcābhiññāaṭṭhasamāpattīnaṃ lābhī hutvā viharanto buddhuppādaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhito satthu vātābādhe uppanne araññato bhesajjāni ānetvā taṃ vūpasametvā taṃ puññaṃ ārogyatthāya pariṇāmetvā tato cuto brahmaloke nibbatto ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ devamanussesu saṃsaranto padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare ekasmiṃ kule nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ appābādhānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayaṃ taṃ ṭhānantaraṃ ākaṅkhanto paṇidhānaṃ katvā yāvajīvaṃ kusalakammaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto vipassissa bhagavato uppattito puretarameva bandhumatīnagare brāhmaṇakule nibbatto sabbasippesu nipphattiṃ patto tattha sāraṃ apassanto isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññālābhī hutvā pabbatapāde vasanto buddhuppādaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā saraṇesu patiṭṭhāya bhikkhūnaṃ tiṇapupphakaroge uppanne taṃ vūpasametvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto brahmaloke nibbattitvā tato ekanavutikappe devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā gharāvāsaṃ vasanto ekaṃ jiṇṇaṃ vinassamānaṃ mahāvihāraṃ disvā tattha uposathāgārādikaṃ sabbaṃ āvasathaṃ kārāpetvā tattha bhikkhusaṅghassa sabbaṃ bhesajjaṃ paṭiyādetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva kosambiyaṃ seṭṭhikule nibbatti.

Im sechsten Apadāna ist die mit den Worten „himavantassāvidūre“ beginnende Lebensgeschichte die des Thera Bākula. Dieser Thera, so wird berichtet, wurde in der Vergangenheit, ein unzählbares Weltalter plus einhunderttausend Äonen vor diesem Weltalter, noch vor dem Erscheinen des erhabenen Anomadassī in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden. Da er darin keinen wahren Kern sah, dachte er: „Ich will das Wohl im jenseitigen Leben suchen“, trat in den Stand eines Einsiedlers ein, lebte am Fuße eines Berges, erlangte die fünf höheren Geisteskräfte und die acht geistigen Sammlungen. Während er dort lebte, hörte er vom Erscheinen eines Buddha, begab sich in die Gegenwart des Meisters, hörte das Dhamma und festigte sich in den Zufluchten. Als beim Meister eine Wind-Erkrankung auftrat, brachte er Heilmittel aus dem Wald, linderte die Krankheit und weihte dieses Verdienst dem Erlangen von Gesundheit. Nach dem Scheiden aus jenem Leben wurde er in der Brahma-Welt wiedergeboren. Ein unzählbares Weltalter lang wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer Familie geboren. Als er herangewachsen war, hörte er die Lehrrede des Meisters. Als er sah, wie der Meister einen Mönch, der frei von Krankheiten war, in die höchste Position einsetzte, strebte er selbst nach diesem Rang, legte ein feierliches Gelübde ab, häufte zeit seines Lebens heilsames Karma an, wanderte nur in glücklichen Daseinsbereichen umher, wurde noch vor dem Erscheinen des erhabenen Vipassī in der Stadt Bandhumatī in einer Brahmanenfamilie geboren, erlangte Meisterschaft in allen Künsten, sah darin keinen wahren Kern, trat in den Stand eines Einsiedlers ein, erlangte die Vertiefungen und höheren Geisteskräfte, lebte am Fuße eines Berges, hörte vom Erscheinen des Buddha, ging zum Meister, festigte sich in den Zufluchten, und als bei den Mönchen eine durch Graspollen verursachte Fiebererkrankung auftrat, linderte er diese. Er verblieb dort bis zum Ende seiner Lebensspanne, wurde nach dem Scheiden in der Brahma-Welt wiedergeboren, wanderte danach einundneunzig Weltzeitalter lang unter Göttern und Menschen umher, wurde zur Zeit des erhabenen Kassapa in Bārāṇasiya in einem Familienhaus geboren, erblickte während seines Lebens als Hausvater ein altes, verfallendes großes Kloster, ließ dort die gesamte Wohnstätte inklusive der Uposatha-Halle und anderer Gebäude errichten, stellte dort der Mönchsgemeinde jegliche Heilmittel bereit, vollbrachte zeit seines Lebens heilsame Taten, wanderte während eines Zwischen-Buddha-Zeitalters unter Göttern und Menschen umher und wurde noch vor dem Erscheinen unseres erhabenen Buddhas in Kosambī in einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie geboren.

So mātukucchito nikkhamitvā dhātīhi arogabhāvāya yamunāyaṃ nhāpiyamāno tāsaṃ hatthato muccitvā macchena gilito ahosi. Kevaṭṭā taṃ macchaṃ jālāya gahetvā bārāṇasiyaṃ seṭṭhibhariyāya vikkiṇiṃsu. Sā taṃ gahetvā phālayamānā pubbe katapuññaphalena arogaṃ [Pg.204] dārakaṃ disvā ‘‘putto me laddho’’ti gahetvā posesi. So janakehi mātāpitūhi taṃ pavattiṃ sutvā āgantvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ putto, detha no putta’’nti anuyoge kate raññā ‘‘ubhayesampi sādhāraṇo hotū’’ti dvinnaṃ kulānaṃ dāyādabhāvena vinicchayaṃ katvā ṭhapitattā bākuloti laddhanāmo vayappatto mahāsampattiṃ anubhavanto dvīsu seṭṭhikulesu ekekasmiṃ chamāsaṃ chamāsaṃ vasati. Te attano vāre sampatte nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā tatrūpari ratanamaṇḍapaṃ kāretvā pañcaṅgikatūriye nipphādetvā kumāraṃ tattha nisīdāpetvā ubhayanagaramajjhaṭṭhānaṃ gaṅgāya āgacchanti, aparaseṭṭhimanussāpi evameva sajjetvā taṃ ṭhānaṃ gantvā kumāraṃ tattha āropetvā gacchanti. So evaṃ vaḍḍhamāno āsītiko hutvā ubhayaseṭṭhiputtoti pākaṭo. Satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā sattāhaṃ vāyamanto aṭṭhame divase saha paṭisambhidāya arahattaṃ pāpuṇi.

Als er aus dem Mutterleib hervorgekommen war und von den Ammen zur Vorbeugung von Krankheiten im Fluss Yamunā gebadet wurde, entglitt er deren Händen und wurde von einem Fisch verschluckt. Fischer fingen diesen Fisch mit einem Netz und verkauften ihn der Ehefrau des Schatzmeisters in Bārāṇasī. Als diese ihn nahm und aufschnitt, erblickte sie aufgrund der Frucht des in der Vergangenheit angehäuften Verdienstes ein gesundes Kind; sie dachte: „Ich habe einen Sohn erhalten!“, nahm ihn an sich und zog ihn auf. Als seine leiblichen Eltern von diesem Vorfall hörten, kamen sie und erhoben den Anspruch: „Dies ist unser Sohn, gebt uns unseren Sohn zurück!“ Nach diesem Streitfall traf der König die Entscheidung: „Er soll beiden gemeinsam gehören!“, und setzte ihn als Erben beider Familien ein. Weil er so eingesetzt worden war, erhielt er den Namen Bākula. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, genoss er großen Wohlstand und wohnte abwechselnd jeweils sechs Monate in der einen und sechs Monate in der anderen der beiden Kaufmannsfamilien. Wenn die Reihe an einer der Familien war, banden sie zwei Boote zusammen, ließen darauf einen juwelengeschmückten Pavillon errichten, ließen die fünfteilige Musik spielen, setzten den Knaben hinein und fuhren auf dem Ganges zu der Stelle in der Mitte zwischen den beiden Städten. Auch die Leute des anderen Schatzmeisters bereiteten alles auf ebendiese Weise vor, begaben sich an jenen Ort, nahmen den Knaben an Bord und fuhren davon. So heranwachsend wurde er achtzig Jahre alt und war als der „Sohn zweier Schatzmeister“ weithin bekannt. Er begab sich in die Gegenwart des Meisters, hörte die Lehre, erlangte Glauben, trat in den Orden ein und erlangte, nachdem er sich sieben Tage lang bemüht hatte, am achten Tag die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā).

386. So arahā hutvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento himavantassāvidūretiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Apadānapāḷiatthopi suviññeyyova. So arahattaṃ patvā vimuttisukhena viharanto saṭṭhivassasatāyuko hutvā parinibbāyīti.

386. Nachdem er ein Arahat geworden war, erinnerte er sich an seine früheren Taten und sprach voller Freude, um sein früheres Lebenswerk (Apadāna) zu verkünden, die Verse, die mit „himavantassāvidūre“ beginnen. Deren Bedeutung wurde bereits weiter oben erklärt. Auch der Sinn des Apadāna-Pāli-Textes ist leicht verständlich. Nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, verweilte er im Glück der Befreiung, erreichte ein Lebensalter von einhundertsechzig Jahren und ging schließlich ins Parinibbāna ein.

Bākulattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Bākula ist abgeschlossen.

7. Girimānandattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Thera Girimānanda

Sattamāpadāne bhariyā me kālaṅkatātiādikaṃ āyasmato girimānandattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vayappatto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vasanto attano bhariyāya ca putte ca kālaṅkate sokasallasamappito araññaṃ pavisitvā pavattaphalabhojano rukkhamūle vihāsi. Tadā sumedho bhagavā tassānukampāya tattha gantvā dhammaṃ desetvā sokasallaṃ abbūḷhesi. So dhammaṃ sutvā pasannamānaso sugandhapupphehi bhagavantaṃ pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasi añjaliṃ katvā abhitthavi.

Im siebten Apadāna ist der Text, der mit „bhariyā me kālaṅkatā“ beginnt, das Apadāna des ehrwürdigen Thera Girimānanda. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas gute Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste angesammelt, die als starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf (Nirvana) dienten. Zur Zeit des erhabenen Sumedha wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, gründete er einen Hausstand und lebte darin. Als jedoch seine Ehefrau und sein Kind starben, wurde er vom Pfeil des Kummers durchbohrt, zog sich in den Wald zurück, ernährte sich von herabfallenden Früchten und lebte am Fuße eines Baumes. Damals begab sich der erhabene Sumedha aus Mitgefühl zu ihm, verkündete die Lehre und zog den Pfeil des Kummers heraus. Als er die Lehre gehört hatte, war sein Geist voller Vertrauen; er verehrte den Erhabenen mit wohlriechenden Blumen, verneigte sich vor ihm mit der Fünf-Punkte-Ehrerbietung (pañcapatiṭṭhita), erhob die zusammengelegten Hände über sein Haupt und lobpreiste ihn.

So [Pg.205] tena puññena devamanussesu saṃsaranto ubhayattha sukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, girimānandotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patvā satthu rājagahāgamane buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto katipayaṃ divasaṃ gāmakāvāse vasitvā satthāraṃ vandituṃ rājagahaṃ agamāsi. Bimbisāramahārājā tassa āgamanaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahāmī’’ti sampavāretvā gatopi bahukiccattā taṃ na sari. ‘‘Thero abbhokāseyeva vasatī’’ti. Devatā therassa temanabhayena vassadhāraṃ vāresuṃ. Rājā avassanakāraṇaṃ upadhāretvā ñatvā therassa kuṭikaṃ kārāpesi. Thero kuṭikāyaṃ vasanto senāsanasappāyalābhena cittasamādhānaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher, erfuhr in beiden Welten Glück und wurde in dieser Buddha-Ära in Rājagaha als Sohn des Hofpriesters des Königs Bimbisāra geboren; sein Name war Girimānanda. Als er das Alter der Einsicht erreicht hatte, sah er bei der Ankunft des Meisters in Rājagaha die erhabene Macht des Buddhas, erlangte Glauben und trat in den Orden ein. Während er die asketischen Pflichten ausübte, lebte er einige Tage in einem dörflichen Kloster und begab sich dann nach Rājagaha, um dem Meister seine Ehrerbietung zu erweisen. Als der große König Bimbisāra von seiner Ankunft hörte, suchte er ihn auf, lud ihn ein mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, wohnt doch genau hier, ich werde Euch mit den vier Lebensbedürfnissen versorgen!“, vergaß jedoch nach seinem Weggang diese Einladung wieder, da er viele Geschäfte zu erledigen hatte. Da der Thera unter freiem Himmel lebte, hielten die Gottheiten aus Sorge, er könnte nass werden, die Regengüsse über jenem Ort zurück. Als der König den Grund für das Ausbleiben des Regens untersuchte und erkannte, ließ er für den Thera eine kleine Hütte errichten. Während der Thera in dieser Hütte wohnte, erlangte er durch den Erhalt einer zuträglichen Unterkunft geistige Sammlung, glich seine Willenskraft aus, entfaltete die Vipassanā-Einsicht und erreichte die Arahatschaft.

419. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento bhariyā me kālaṅkatātiādimāha. Taṃ bhagavato nivedanañca bhagavatā katānusāsanañca maggaṃ phalādhigamāpadānañca pāṭhānusārena suviññeyyamevāti.

419. Nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat und sprach voller Freude, um sein früheres Lebenswerk zu verkünden, die Verse, die mit „bhariyā me kālaṅkatā“ beginnen. Seine Mitteilung an den Erhabenen, die vom Erhabenen erteilte Unterweisung, der Pfad sowie das Apadāna über das Erreichen der Frucht sind gemäß dem Wortlaut des kanonischen Textes leicht verständlich.

Girimānandattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Girimānanda ist abgeschlossen.

Aṭṭhamanavamadasamāpadānāni uttānatthānevāti.

Das achte, neunte und zehnte Apadāna haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Cattālīsamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des vierzigsten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

41. Metteyyavaggo

41. Das Metteyya-Kapitel (Metteyyavagga)

1. Tissametteyyattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Thera Tissa Metteyya

1. Ekacattālīsame vagge paṭhamāpadāne pabbhārakūṭaṃ nissāyātiādikaṃ tissametteyyattherassa apadānaṃ. Tattha tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā padumuttarassa bhagavato ajinacammaṃ nisīdanatthāya dinnameva nānaṃ. Sesaṃ apadānapāḷiyā suviññeyyamevāti.

1. Im ersten Apadāna des einundvierzigsten Kapitels ist der Text, der mit „pabbhārakūṭaṃ nissāya“ beginnt, das Apadāna des Thera Tissa Metteyya. Die einzige Besonderheit darin besteht darin, dass er das Leben eines Asketen annahm und dem erhabenen Padumuttara ein Fell einer schwarzen Antilope als Sitzunterlage darbrachte. Das Übrige ist aus dem Pāli-Text des Apadāna leicht verständlich.

2. Puṇṇakattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Puṇṇaka

29. Dutiyāpadāne [Pg.206] pabbhārakūṭaṃ nissāyātiādikaṃ āyasmato puṇṇakattherassa apadānaṃ. Tattha himavante yakkhasenāpati hutvā parinibbutassa paccekabuddhassa āḷahanakaraṇameva nānattaṃ. Sesaṃ pāṭhānusārena suviññeyyameva.

29. Im zweiten Apadāna ist der Text, der mit „pabbhārakūṭaṃ nissāya“ beginnt, das Apadāna des ehrwürdigen Thera Puṇṇaka. Die Besonderheit darin besteht darin, dass er als ein Yakkha-Feldherr im Himavanta-Gebirge die Brandbestattung für einen ins Parinibbāna eingegangenen Paccekabuddha vollzog. Das Übrige ist gemäß dem Wortlaut des Textes leicht verständlich.

45. Tatiyāpadāne himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato mettaguttherassa apadānaṃ. Tattha himavantasamīpe asokapabbate so tāpaso hutvā paṇṇasālāyaṃ vasanto sumedhasambuddhaṃ disvā pattaṃ gahetvā sappipūraṇaṃ viseso. Sesaṃ puññaphalāni ca suviññeyyāneva. Apadānagāthānaṃ attho ca pākaṭoyeva.

45. Im dritten Apadāna ist der Text, der mit „himavantassāvidūre“ beginnt, das Apadāna des ehrwürdigen Thera Mettagū. Die Besonderheit darin besteht darin, dass er als Asket am Berge Asoka unweit des Himavanta-Gebirges in einer Blätterhütte lebte, den vollkommen erwachten Sumedha erblickte, dessen Almosenschale nahm und sie mit reinem Butterschmalz (Ghee) füllte. Das Übrige sowie die Früchte des Verdienstes sind leicht verständlich, und auch die Bedeutung der Apadāna-Verse ist ganz offensichtlich.

72. Catutthāpadāne gaṅgā bhāgīrathī nāmātiādikaṃ āyasmato dhotakattherassa apadānaṃ. Tatrāpi brāhmaṇo hutvā bhāgīrathīgaṅgāya taramāne bhikkhū disvā pasannamānaso setuṃ kārāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyāditabhāvoyeva viseso. Puññaphalaparidīpanagāthānaṃ attho nayānusārena suviññeyyova.

72. Im vierten Apadāna ist der Text, der mit „gaṅgā bhāgīrathī nāma“ beginnt, das Apadāna des ehrwürdigen Thera Dhotaka. Die Besonderheit darin liegt darin, dass er als ein Brāhmane die Mönche sah, die den Ganges (Bhāgīrathī) überquerten, und von Vertrauen erfüllt eine Brücke errichten ließ, die er der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft übergab. Die Bedeutung der Verse, welche die Früchte des Verdienstes aufzeigen, ist anhand des Textzusammenhangs leicht verständlich.

100. Pañcamāpadāne himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato upasivattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante padumuttaraṃ bhagavantaṃ disvā tiṇasantharaṃ santharitvā tattha nisinnassa bhagavato sālapupphapūjaṃ akāsīti ayaṃ viseso, sesamuttānameva.

100. Im fünften Apadāna ist die mit den Worten „Himavantassāvidūre“ beginnende Schilderung die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Upasīva-Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste angesammelt. Während er in dieser und jener Existenz Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für das Entkommen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (Vivaṭṭa) bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte, verließ er das Hausleben, trat in das asketische Leben ein und sah im Himavant-Gebirge den erhabenen Padumuttara. Er breitete ein Lager aus Gras aus und brachte dem dort sitzenden Erhabenen eine Verehrung mit Sāla-Blüten dar. Dies ist das besondere Merkmal; der Rest ist leicht verständlich.

161. Chaṭṭhāpadāne migaluddo pure āsintiādikaṃ āyasmato nandakattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle karavikasakuṇo hutvā madhurakūjitaṃ karonto satthāraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Aparabhāge mayūro hutvā aññatarassa paccekabuddhassa vasanaguhādvāre pasannamānaso divasassa tikkhattuṃ madhurena vassitaṃ vassi. Evaṃ tattha tattha bhave puññāni katvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ kulagehe nibbatto nandakoti laddhanāmo satthu santike dhammaṃ [Pg.207] sutvā pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento migaluddo pure āsintiādimāha. Tattha paccekabuddhassa maṇḍapaṃ katvā padumapupphehi chadanameva viseso.

161. Im sechsten Apadāna ist die mit den Worten „Migaluddo pure āsiṃ“ beginnende Schilderung die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Nandaka-Thera. Dieser war, so heißt es, zur Zeit des erhabenen Padumuttara als Karavika-Vogel geboren worden, stieß süße Gesänge aus und umrundete den Meister ehrfurchtsvoll. Später wurde er als Pfau geboren; mit von Vertrauen erfülltem Geist rief er am Eingang der Wohnhöhle eines bestimmten Paccekabuddha dreimal täglich mit lieblicher Stimme. Nachdem er so in verschiedenen Existenzen Verdienste erworben hatte, wurde er zur Zeit unseres Erhabenen in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren und erhielt den Namen Nandaka. Nachdem er die Lehre in der Gegenwart des Meisters gehört hatte, trat er in den Orden ein, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Später erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken darzulegen, die Verse beginnend mit „Migaluddo pure āsiṃ“. Die Besonderheit darin liegt im Errichten eines Pavillons für den Paccekabuddha und dessen Bedecken mit Lotusblüten.

183. Sattamāpadāne pabbhārakūṭaṃ nissāyātiādikaṃ āyasmato hemakattherassa apadānaṃ. Tatthāpi isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto piyadassiṃ bhagavantaṃ upagataṃ disvā ratanamayaṃ pīṭhaṃ attharitvā aṭṭhāsi. Tattha nisinnassa kumbhamattaṃ jambuphalaṃ āharitvā adāsi. Bhagavā tassa cittappasādatthāya taṃ phalaṃ paribhuñji. Ettakameva viseso.

183. Im siebten Apadāna ist die mit den Worten „Pabbhārakūṭaṃ nissāya“ beginnende Schilderung die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Hemaka-Thera. Auch in dieser Geschichte lebte er, nachdem er das asketische Leben angetreten hatte, im Himavant-Gebirge. Als er den herannahenden erhabenen Piyadassin sah, bereitete er einen aus Juwelen gefertigten Sitz vor und blieb stehen. Dem dort sitzenden Erhabenen brachte er eine Jambu-Frucht von der Größe eines Wasserkruges und bot sie ihm dar. Der Erhabene verzehrte diese Frucht, um in dessen Geist Vertrauen und Freude zu erwecken. Nur dies ist die Besonderheit.

224. Aṭṭhamāpadāne rājāsi vijayo nāmātiādikaṃ āyasmato todeyyattherassa apadānaṃ. Tattha rājāsi vijayo nāmāti daharakālato paṭṭhāya sabbasaṅgāmesu jinato, catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjanato allīyanato vijayo nāma rājā ahosīti attho. Ketumatīpuruttameti ketu vuccanti dhajapaṭākā. Atha vā nagarasobhanatthāya nagaramajjhe ussāpitaratanatoraṇāni, te ketū niccaṃ ussāpitā sobhayamānā assā atthīti ketumatī. Pūreti dhanadhaññehi sabbajanānaṃ mananti puraṃ. Ketumatī ca sā purañca seṭṭhaṭṭhena uttamañceti ketumatīpuruttamaṃ, tasmiṃ ketumatīpuruttame. Sūro vikkamasampannoti abhīto vīriyasampanno vijayo nāma rājā ajjhāvasīti sambandho. Itthaṃ bhūtaṃ purañca sabbavatthuvāhanañca chaḍḍetvā himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā vasanto sumedhabhagavantaṃ disvā somanassaṃ uppādetvā candanena pūjākaraṇameva viseso.

224. Im achten Apadāna ist die mit den Worten „Rājāsi vijayo nāma“ beginnende Schilderung die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Todeyya-Thera. Darin hat die Formulierung „rājāsi vijayo nāma“ folgende Bedeutung: Weil er von Jugend an in allen Schlachten siegreich war und die Menschen durch die vier Grundlagen des Mitgefühls (saṅgahavatthu) erfreute und an sich band, gab es einen König namens Vijaya. Zum Ausdruck „Ketumatīpuruttama“: Als „ketu“ werden Flaggen und Banner bezeichnet. Oder aber: Zur Verschönerung der Stadt wurden in ihrer Mitte mit Juwelen besetzte Torbögen und Banner aufgestellt; weil diese Banner dort ständig aufgerichtet waren und sie schmückten, heißt die Stadt „Ketumatī“. Sie wird „pura“ (Stadt) genannt, weil sie das Herz aller Menschen mit Wohlstand und Getreide erfüllt. Da sie sowohl Ketumatī als auch eine Stadt (pura) ist und aufgrund ihrer Vortrefflichkeit die edelste (uttama), nennt man sie „Ketumatīpuruttama“ – in dieser hervorragenden Stadt Ketumatī. Die Worte „sūro vikkamasampanno“ bedeuten: Der furchtlose und tatkräftige König namens Vijaya herrschte dort – so ist der Zusammenhang herzustellen. Die Besonderheit liegt darin, dass er eine solche glanzvolle Stadt sowie jeglichen Besitz und alle Fahrzeuge zurückließ, das Himavant-Gebirge betrat, das Leben eines Einsiedlers annahm und dort lebend den erhabenen Sumedha sah, Freude in sich aufsteigen ließ und ihn mit Sandelholz verehrte.

276. Navamāpadāne nagare haṃsavatiyātiādikaṃ āyasmato jatukaṇṇittherassa apadānaṃ. Tattha seṭṭhiputto hutvā suvaṇṇapāsāde vasanabhāvo ca pañcahi kāmaguṇehi samaṅgī hutvā vasanabhāvo ca sabbadesavāsīnaṃ sabbasippaviññūnañca āgantvā sevanabhāvo ca viseso.

276. Im neunten Apadāna ist die mit den Worten „Nagare haṃsavatiyā“ beginnende Schilderung die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Jatukaṇṇi-Thera. Darin besteht die Besonderheit darin, dass er als Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns in einem goldenen Palast wohnte, dass er im Genuss der fùnf Arten von Sinnengenüssen lebte und dass Bewohner aus allen Ländern sowie Meister aller Künste zu ihm kamen, um ihm aufzuwarten.

330. Dasamāpadāne himavantassāvidūretiādikaṃ āyasmato udenattherassa apadānaṃ. Tattha himavantasamīpe padumapabbataṃ nissāya tāpasapabbajjaṃ [Pg.208] pabbajitvā vasantena padumuttarassa bhagavato padumapupphaṃ gahetvā pūjitabhāvova viseso. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

330. Im zehnten Apadāna ist die mit den Worten „Himavantassāvidūre“ beginnende Schilderung die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Udena-Thera. Die Besonderheit darin besteht darin, dass er, während er nahe dem Himavant-Gebirge am Paduma-Berg als ordinierter Asket lebte, eine Lotusblüte nahm und damit den erhabenen Padumuttara verehrte. Der Rest ist an allen Stellen leicht verständlich.

Ekacattālīsamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des einundvierzigsten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

42. Bhaddālivaggo

42. Das Bhaddāli-Kapitel (Vagga).

1-10. Bhaddālittheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Thera Bhaddāli und anderer.

Bācattālīsamavagge paṭhamāpadānañca dutiyāpadānañca tatiyāpadānañca nayānusārena suviññeyyameva.

Im zweiundvierzigsten Kapitel sind das erste, das zweite und das dritte Apadāna gemäß der dargelegten Methode leicht verständlich.

106. Catutthāpadāne nagare bandhumatiyātiādikaṃ āyasmato madhumaṃsadāyakattherassa apadānaṃ. Tattha sūkarikoti sūkaramaṃsaṃ vikkiṇitvā jīvikaṃ kappento. Ukkoṭakaṃ randhayitvāti pihakapapphāsamaṃsaṃ pacitvā madhumaṃsamhi okiriṃ pakkhipiṃ. Tena maṃsena pattaṃ pūretvā bhikkhusaṅghassa datvā tena puññakammena imasmiṃ buddhuppāde arahattaṃ pāpuṇinti attho.

106. Im vierten Apadāna ist die mit den Worten „Nagare bandhumatiyā“ beginnende Schilderung die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Madhumaṃsadāyaka-Thera. Darin bezeichnet das Wort „sūkariko“ jemanden, der seinen Lebensunterhalt durch den Verkauf von Schweinefleisch bestreitet. Der Ausdruck „ukkoṭakaṃ randhayitvā“ bedeutet: Nachdem er Milz- und Lungenfleisch gekocht hatte, mischte er es unter das wohlschmeckende Fleisch. Die Bedeutung ist: Nachdem er mit diesem Fleisch die Almosenschale gefüllt und sie der Mönchsgemeinschaft gespendet hatte, erlangte er durch diese heilsame Tat während des Erscheinens des gegenwärtigen Buddha die Arahatschaft.

Nāgapallavattherassa pañcamāpadānampi ekadīpiyattherassa chaṭṭhāpadānampi ucchaṅgapupphiyattherassa sattamāpadānampi yāgudāyakattherassa aṭṭhamāpadānampi patthodanadāyakattherassa navamāpadānampi mañcadāyakattherassa dasamāpadānampi sabbaṃ suviññeyyamevāti.

Auch das fünfte Apadāna des ehrwürdigen Nāgapallava-Thera, das sechste Apadāna des ehrwürdigen Ekadīpiya-Thera, das siebte Apadāna des ehrwürdigen Ucchaṅgapupphiya-Thera, das achte Apadāna des ehrwürdigen Yāgudāyaka-Thera, das neunte Apadāna des ehrwürdigen Patthodanadāyaka-Thera sowie das zehnte Apadāna des ehrwürdigen Mañcadāyaka-Thera – all dies ist leicht verständlich.

Bācattālīsamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des zweiundvierzigsten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

43-48. Sakiṃsammajjakādivaggo

43-48. Das Sakiṃsammajjakā-Kapitel (Vagga) und andere.

1-60. Sakiṃsammajjakattheraapadānādivaṇṇanā

1-60. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Thera Sakiṃsammajjaka und anderer.

Tecattālīsamavagge sabbatherāpadānāni uttānāneva. Kevalaṃ therānaṃ nāmanānattaṃ puññanānattañca viseso.

Im dreiundvierzigsten Kapitel sind alle Lebensgeschichten (Apadānas) der Theras leicht verständlich. Die einzige Besonderheit liegt in den unterschiedlichen Namen der Theras und der Verschiedenartigkeit ihrer verdienstvollen Taten.

Catucattālīsame vaggepi sabbāni apadānāni pākaṭāneva. Kevalaṃ puññanānattaṃ phalanānattañca viseso.

Auch im vierundvierzigsten Kapitel sind alle Lebensgeschichten (Apadānas) ganz offensichtlich. Die einzige Besonderheit besteht in der Verschiedenartigkeit ihrer verdienstvollen Taten und den unterschiedlichen Früchten ihrer Wirkungen.

1. Pañcacattālīsamavagge paṭhamāpadāne kakusandho mahāvīrotiādikaṃ āyasmato vibhīṭakamiñjiyattherassa apadānaṃ.

1. Im fünfundvierzigsten Kapitel ist das erste Apadāna, welches mit den Worten „Kakusandho mahāvīro“ beginnt, die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Vibhīṭakamiñjiya-Thera.

2. Tattha [Pg.209] bījamiñjamadāsahanti vibhīṭakaphalāni phāletvā bījāni miñjāni gahetvā madhusakkarāhi yojetvā kakusandhassa bhagavato adāsinti attho. Dutiyāpadānādīni sabbāni suviññeyyāneva, therānaṃ nāmanānattādīnipi pāṭhānusārena veditabbāni.

2. Darin bedeutet der Ausdruck „bījamiñjamadāsaṃ“: Nachdem er die Früchte des Vibhīṭaka-Baumes gespalten, die Samen und Kerne entnommen und diese mit Honig und Zucker vermischt hatte, bot er sie dem erhabenen Kakusandha dar – so ist die Bedeutung. Das zweite Apadāna und alle folgenden sind leicht verständlich; auch die unterschiedlichen Namen der Theras und weitere Details sind in Übereinstimmung mit dem kanonischen Text zu verstehen.

1. Chacattālīsame vagge paṭhamāpadāne jagatiṃ kārayiṃ ahanti uttamabodhirukkhassa samantato āḷindaṃ ahaṃ kārayinti attho. Sesāni dutiyāpadānādīni sabbānipi uttānāneva.

1. Im sechsundvierzigsten Kapitel bedeutet im ersten Apadāna der Ausdruck „jagatiṃ kārayiṃ ahaṃ“: „Ich ließ rings um den erhabenen Bodhi-Baum eine Terrasse errichten“ – so ist die Bedeutung. Alle übrigen, angefangen beim zweiten Apadāna, sind leicht verständlich.

Sattacattālīsame vagge paṭhamāpadānādīni pāḷianusārena suviññeyyāneva.

Im siebenundvierzigsten Kapitel sind das erste Apadāna und die darauffolgenden in Übereinstimmung mit dem kanonischen Text leicht verständlich.

Aṭṭhacattālīsame vagge paṭhamadutiyāpadānāni uttānāneva.

Im achtundvierzigsten Kapitel sind das erste und das zweite Apadāna leicht verständlich.

30. Tatiyāpadāne kosiyo nāma bhagavāti kosiyagotte jātattā kosiyo nāma paccekabuddhoti attho. Cittakūṭeti cittakūṭakelāsakūṭasānukūṭādīsu anotattadahaṃ paṭicchādetvā ṭhitapabbatakūṭesu nānāratanaosadhādīhi vicitte cittakūṭapabbate so paccekabuddho vasīti attho.

30. Im dritten Apadāna bedeutet [die Passage] 'der Erhabene namens Kosiya': Weil er in der Kosiya-Sippe geboren wurde, ist er ein Einzelbuddha namens Kosiya. [Das Wort] 'auf dem Cittakūṭa' bedeutet: Jener Einzelbuddha wohnte auf dem Cittakūṭa-Berg, welcher durch verschiedene Juwelen, Heilkräuter und anderes bunt glänzt, unter jenen Berggipfeln wie dem Cittakūṭa, Kelāsa und Sānu, die den Anotatta-See bedeckend emporragen.

Catutthapañcamāpadānāni uttānāneva.

Das vierte und das fünfte Apadāna sind ganz und gar leicht verständlich.

56. Chaṭṭhāpadāne kusaṭṭhakamadāsahanti pakkhikabhattauposathikabhattadhurabhattasalākabhattādīsu kusapaṇṇavasena dātabbaṃ aṭṭhasalākabhattaṃ ahaṃ adāsinti attho.

56. Im sechsten Apadāna bedeutet [die Passage] 'ich gab ein Kusa-Achtfaches': Unter den Mahlzeiten für die zwei Monatshälften, den Uposatha-Mahlzeiten, den ständigen Mahlzeiten, den Los-Mahlzeiten und so weiter, gab ich die achtfache Los-Mahlzeit, die mittels Kusa-Grasblättern zu geben war.

61. Sattamāpadāne sobhito nāma sambuddhoti ārohapariṇāhadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇabyāmappabhādīhi sobhamānasarīrattā sobhito nāma sammāsambuddhoti attho.

61. Im siebten Apadāna bedeutet [die Phrase] 'der vollkommen Erleuchtete namens Sobhita': Er ist ein vollkommen Erleuchteter namens Sobhita, weil sein Körper aufgrund seiner Körpergröße, seines Umfangs, den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, der eine Klafter weit reichenden Ausstrahlung und so weiter glanzvoll erstrahlte.

66. Aṭṭhamāpadāne takkarāyaṃ vasī tadāti taṃ dasapuññakiriyavatthuṃ karontā janā paṭivasanti etthāti takkarā, rājadhānī. Tissaṃ takkarāyaṃ, tadā vasīti attho.

66. Im achten Apadāna bedeutet [die Passage] 'damals wohnte er in Takkarā': Takkarā ist die königliche Residenzstadt, in der die Menschen wohnen, welche die zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens ausführen. Die Bedeutung ist: Er wohnte damals in jener Residenzstadt namens Takkarā.

72. Navamāpadāne [Pg.210] pānadhiṃ sukataṃ gayhāti upāhanayugaṃ sundarākārena nipphāditaṃ gahetvāti attho. Dasamāpadānaṃ suviññeyyamevāti.

72. Im neunten Apadāna bedeutet [die Passage] 'nachdem er die wohlgefertigten Schuhe genommen hatte': Nachdem er ein auf vortreffliche Weise hergestelltes Paar Sandalen genommen hatte. Das zehnte Apadāna ist ganz und gar leicht verständlich.

Aṭṭhacattālīsamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des achtundvierzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

49. Paṃsukūlavaggo

49. Das Paṃsukūla-Kapitel.

1-10. Paṃsukūlasaññakattheraapadānādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Apadāna des Thera Paṃsukūlasaññaka und anderer.

Ekūnapaññāsamavagge paṭhamāpadānaṃ suviññeyyameva.

Im neunundvierzigsten Kapitel ist das erste Apadāna ganz und gar leicht verständlich.

14. Dutiyāpadāne adhiccuppattikā buddhāti adhiccena akāraṇena uppattikā sayambhūtā, aññehi devabrahmamārādīhi upadesadāyakehi rahitā sayambhūñāṇena uppannā jātā pātubhūtāti attho.

14. Im zweiten Apadāna bedeutet [die Passage] 'die Buddhas, die ohne äußere Ursache entstanden sind': Sie sind aus sich selbst heraus entstanden, ohne eine äußere Ursache; sie sind frei von Unterweisern wie Devas, Brahmas, Māras und so weiter, und sie sind durch das Wissen der Selbst-Erleuchtung entstanden, geboren und in Erscheinung getreten.

16. Odumbarikapupphaṃ vāti udumbararukkhe pupphaṃ dullabhaṃ dullabhuppattikaṃ iva. Candamhi sasakaṃ yathāti candamaṇḍale sasalekhāya rūpaṃ dullabhaṃ yathā. Vāyasānaṃ yathā khīranti kākānaṃ niccaṃ rattindivaṃ khuddāpīḷitabhāvena khīraṃ dullabhaṃ yathā, evaṃ dullabhaṃ lokanāyakaṃ caturāsaṅkhyeyyaṃ vā aṭṭhāsaṅkhyeyyaṃ vā soḷasāsaṅkhyeyyaṃ vā kappasatasahassaṃ pāramiyo pūretvā buddhabhāvato dullabho lokanāyakoti attho.

16. [Die Phrase] 'Wie die Blüte des Udumbara-Baumes' bedeutet: Wie eine Blüte am Udumbara-Feigenbaum schwer zu finden und ihr Entstehen äußerst selten ist. 'Wie der Hase im Mond': Wie das Bild der Hasenzeichnung auf der Mondsichel schwer zu erlangen ist. 'Wie Milch für Krähen': Wie Milch für Krähen, die ständig Tag und Nacht vom Hunger geplagt werden, schwer zu erlangen ist. Ebenso ist der Führer der Welt schwer zu erlangen; die Bedeutung ist, dass der Führer der Welt schwer zu erlangen ist, da er die Vollkommenheiten über vier, acht oder sechzehn unzählbare Zeitalter sowie über hunderttausend Äonen hinweg erfüllt und so die Buddhaschaft verwirklicht hat.

30. Tatiyāpadāne madhuṃ bhisehi savatīti pokkharamadhupadumakesarehi savati paggharati. Khīraṃ sappiṃ muḷālibhīti khīrañca sappirasañca padumamuḷālehi savati paggharati. Tasmā tadubhayaṃ mama santakaṃ buddho paṭiggaṇhatūti attho.

30. Im dritten Apadāna bedeutet [die Passage] 'Honig fließt aus den Lotuswurzeln': Lotus-Honig fließt und quillt aus den Staubfäden der Lotusblüten. 'Milch und Butter aus den Stängeln': Milch und der Geschmack von geklärter Butter fließen und quellen aus den Lotusstängeln. Die Bedeutung ist: Möge der Buddha daher diese beiden Dinge, die sich in meinem Besitz befinden, annehmen.

Catutthapañcamachaṭṭhāpadānāni uttānāneva.

Das vierte, fünfte und sechste Apadāna sind ganz und gar leicht verständlich.

119. Sattamāpadāne cattālīsadijāpi cāti dvikkhattuṃ jātāti dijā. Kumāravaye uṭṭhitadantānaṃ patitattā puna uṭṭhitadantā dijā, te ca dantā. Byākaraṇañca heṭṭhā nidānakathāyaṃ vuttameva.

119. Im siebten Apadāna bedeutet [die Phrase] 'auch die vierzig Zweimalgeborenen': Sie werden zweimal geboren, daher heißen sie 'Zweimalgeborene'. Weil die in der Kindheit gewachsenen Zähne ausfallen und wieder neue Zähne wachsen, nennt man sie 'Zweimalgeborene'; und dies bezieht sich auf jene Zähne. Die Prophezeiung wurde bereits weiter unten in der Einleitungserzählung dargelegt.

Aṭṭhamāpadānaṃ uttānamevāti.

Das achte Apadāna ist ganz und gar leicht verständlich.

171. Navamāpadāne tadāhaṃ māṇavo āsinti yadā sumedhapaṇḍito dīpaṅkarabhagavato santikā byākaraṇaṃ labhi, tadā ahaṃ megho nāma brāhmaṇamāṇavo [Pg.211] hutvā sumedhatāpasena saha isipabbajjaṃ pabbajitvā sikkhāpadesu sikkhito kenaci pāpasahāyena saṃsaṭṭho saṃsaggadosena pāpavitakkādivasaṃ gato mātughātakammavasena narake aggijālādidukkhamanubhavitvā tato cuto samudde timiṅgalamahāmaccho hutvā nibbatto, samuddamajjhe gacchantaṃ mahānāvaṃ gilitukāmo gato. Disvā maṃ vāṇijā bhītā ‘‘aho gotamo bhagavā’’ti saddamakaṃsu. Atha mahāmaccho pubbavāsanāvasena buddhagāravaṃ uppādetvā tato cuto sāvatthiyaṃ vibhavasampanne brāhmaṇakule nibbatto saddho pasanno satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitvā divasassa tikkhattuṃ upaṭṭhānaṃ gantvā saramāno vandati. Tadā bhagavā ‘‘ciraṃ dhammarucī’’ti maṃ āha.

171. Im neunten Apadāna bedeutet [die Passage] 'Damals war ich ein Jüngling': Als der weise Sumedha von dem erhabenen Dīpaṅkara die Prophezeiung erhielt, wurde ich damals zu einem Brahmanenjüngling namens Megha, trat zusammen mit dem Asketen Sumedha in das asketische Leben ein und war in den Übungsregeln geschult. Durch die Verbindung mit einem schlechten Gefährten und aufgrund des Fehlers dieser schlechten Verbindung geriet ich unter den Einfluss von bösen Gedanken und anderen unheilsamen Dingen. Aufgrund des Karmas des Muttermordes erlitt ich in der Hölle die Qualen von Feuersbrünsten und so weiter. Als ich von dort verschieden war, wurde ich im Ozean als ein riesiger Timiṅgala-Fisch wiedergeboren und schwamm herbei, begierig, ein großes Schiff zu verschlingen, das inmitten des Ozeans fuhr. Als die Kaufleute mich erblickten und erschraken, riefen sie aus: 'O Gotama, Erhabener!' Da erweckte der große Fisch aufgrund von Eindrücken aus früheren Leben Ehrfurcht vor dem Buddha. Nachdem er aus jenem Dasein verschieden war, wurde er in Sāvatthī in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren. Voller Vertrauen und Hingabe hörte er die Lehrdarlegung des Meisters, trat in den Orden ein, erlangte die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā) und suchte täglich dreimal die Stätte der Aufwartung auf, um den Buddha in dankbarer Erinnerung zu verehren. Damals sprach der Erhabene zu mir: 'Lange Zeit erfreust du dich an der Lehre (Dhammaruci)'.

184. Atha so thero ‘‘suciraṃ satapuññalakkhaṇa’’ntiādīhi gāthāhi thomesi. Bhante, satapuññalakkhaṇadhara gotama. Patipubbena visuddhapaccayanti pubbe dīpaṅkarapādamūle paripuṇṇapāramīpaccayasambhāro suṭṭhu ciraṃ kālaṃ mayā na diṭṭho asīti attho. Ahamajjasupekkhananti ajja imasmiṃ divase ahaṃ supekkhanaṃ sundaradassanaṃ, sundaradiṭṭhaṃ vā nirupamaṃ viggahaṃ upamārahitasarīraṃ gotamaṃ vata ekantena passāmi dakkhāmīti attho.

184. Da pries jener Thera ihn mit Versen wie: 'Für lange Zeit, o Träger von hundert Verdienstmerkmalen...' [Das Wort] 'Herr, Gotama, Träger von hundert Verdienstmerkmalen' [bezieht sich auf den Buddha]. 'Aufgrund der reinen Bedingungen aus der Vergangenheit' bedeutet: 'Dich, dessen Grundlagen für die vollendeten Vollkommenheiten bereits früher zu den Füßen des Buddhas Dīpaṅkara vollkommen waren, habe ich für eine sehr lange Zeit nicht gesehen.' 'Heute erblicke ich den Schönanzusehenden' bedeutet: 'Heute, an diesem Tag, erblicke ich wahrlich ganz gewiss den Gotama von wunderschönem Ansehen und unvergleichlicher Gestalt, der einen mit nichts zu vergleichenden Körper besitzt.'

185-186. Suciraṃ vihatatamo mayāti visesena hatatamo viddhaṃsitamoho tvaṃ mayāpi suṭṭhu ciraṃ thomitoti attho. Sucirakkhena nadī visositāti esā taṇhānadī sundararakkhena gopanena visesena sositā, abhabbuppattikatā tayāti attho. Suciraṃ amalaṃ visodhitanti suṭṭhu ciraṃ dīghena addhunā amalaṃ nibbānaṃ visesena sodhitaṃ, suṭṭhu kataṃ adhigataṃ tayāti attho. Nayanaṃ ñāṇamayaṃ mahāmune. Cirakālasamaṅgitoti mahāmune mahāsamaṇa ñāṇamayaṃ nayanaṃ dibbacakkhuṃ cirakālaṃ samadhigato sampatto tvanti attho. Avinaṭṭho punarantaranti ahaṃ puna antaraṃ antarābhave majjhe parinaṭṭho parihīno ahosinti attho. Punarajjasamāgato tayāti ajja imasmiṃ kāle tayā saddhiṃ punapi samāgato ekībhūto saha vasāmīti attho. Na hi nassanti katāni gotamāti gotama sabbaññubuddha, tayā saddhiṃ katāni samāgamādīni [Pg.212] na hi nassanti yāva khandhaparinibbānā na vinā bhavissantīti attho. Sesaṃ uttānamevāti.

185-186. 'Lange Zeit wurde die Dunkelheit durch mich vernichtet' bedeutet: Du, dessen Dunkelheit der Unwissenheit besonders vertrieben und wessen Verblendung zerstört ist, wurdest auch von mir für eine sehr lange Zeit ausgiebig gepriesen. 'Durch hervorragenden Schutz wurde der Fluss ausgetrocknet' bedeutet: Dieser Strom des Begehrens wurde durch die hervorragende Bewahrung und den Schutz von dir völlig ausgetrocknet, sodass er unmöglich wieder entstehen kann. 'Für lange Zeit wurde das Makellose gereinigt' bedeutet: Über eine sehr lange, weite Zeitspanne hinweg wurde das makellose Nirwana von dir besonders gereinigt, vorzüglich verwirklicht und erlangt. 'Das aus Erkenntnis bestehende Auge, o großer Weiser, für lange Zeit erlangt' bedeutet: O großer Weiser, o großer Asket, du hast das aus Erkenntnis bestehende Auge, das himmlische Auge, für lange Zeit vollkommen erlangt und erreicht. 'Nicht verloren im Zwischenzustand' bedeutet: Ich bin nicht wieder im Zwischenzustand, inmitten [des Daseinskreislaufs], verloren gegangen oder davon abgekommen. 'Heute wieder mit dir vereint' bedeutet: Heute, zu dieser Zeit, bin ich wiederum mit dir zusammengetroffen, mit dir eins geworden und lebe nun mit dir zusammen. 'Nicht vergehen die Taten, o Gotama' bedeutet: O Gotama, allwissender Buddha, die mit dir geteilten Begegnungen und Taten werden bis zum vollkommenen Erlöschen der Daseinsgruppen (Khandhaparinibbāna) gewiss nicht vergehen; sie werden nicht ohne Wirkung bleiben. Der Rest ist ganz und gar leicht verständlich.

Dhammaruciyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Dhammaruci ist abgeschlossen.

Dasamāpadānaṃ suviññeyyamevāti.

Das zehnte Apadāna ist ganz und gar leicht verständlich.

Ekūnapaññāsamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des neunundvierzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

50-53. Kiṅkaṇipupphādivaggo

50-53. Das Kiṅkaṇipuppha-Kapitel und andere.

1-40. Kiṅkaṇipupphiyattheraapadānādivaṇṇanā

1-40. Die Erklärung des Apadāna des Thera Kiṅkaṇipupphiya und anderer.

Paññāsamavagge ca ekapaññāsamavagge ca dvepaññāsamavagge ca tepaññāsamavagge ca sabbāni apadānāni uttānānevāti.

Sowohl im fünfzigsten Kapitel als auch im einundfünfzigsten Kapitel, im zweiundfünfzigsten Kapitel und im dreiundfünfzigsten Kapitel sind alle Apadānas ganz und gar leicht verständlich.

54. Kaccāyanavaggo

54. Das Kaccāyana-Kapitel.

1. Mahākaccāyanattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Mahākaccāyana.

Catupaññāsamavagge paṭhamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato mahākaccāyanattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento paṇidhānaṃ katvā dānādīni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.

Die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Thera Mahākaccāyana im ersten Apadāna des vierundfünfzigsten Kapitels beginnt mit den Worten "Padumuttaro nāma jino" ("Ein Sieger namens Padumuttara..."). Auch dieser Mönch hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Werke vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die als starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer wohlhabenden Familie eines Groß-Hausvaters geboren und wuchs heran. Als er eines Tages in der Gegenwart des Meisters der Lehre lauschte, sah er einen Mönch, den der Meister in die höchste Stellung derer einsetzte, die den Sinn des im Kürze Gesagten ausführlich darlegen. Da er sich selbst nach diesem Amt sehnte, fasste er einen tiefen Entschluss, vollbrachte gute Taten wie Freigebigkeit und andere Verdienste, und wanderte im Kreislauf der Götter und Menschen umher. Zur Zeit des erhabenen Sumedha wurde er als Zauberkundiger (Vijjādhara) geboren; als er einst durch die Luft reiste, erblickte er den Erhabenen, der in einem Waldgebiet saß, und brachte ihm mit reinem Herzen eine Opfergabe aus Kaṇikāra-Blüten dar.

So tena puññena aparāparaṃ sugatīsuyeva parivattento kassapadasabalassa kāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā parinibbute bhagavati suvaṇṇacetiyakammaṭṭhāne satasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā ‘‘imassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ me suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti [Pg.213] patthanaṃ akāsi. Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitagehe nibbatti, tassa nāmaggahaṇadivase mātā ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo, attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavotveva nāmaṃ akāsi. So vuddhimanvāya tayo vede uggaṇhitvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccāyanoti paññāyittha. Atha rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tumhe tattha gantvā satthāraṃ idhānethā’’ti pesesi. So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato tassa satthā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne sattahi janehi saddhiṃ saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi.

Durch dieses Verdienst kreiste er immer wieder nur in glücklichen Daseinsbereichen umher und wurde zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa in Bārāṇasī in einer angesehenen Familie geboren. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, brachte er am Bauplatz des goldenen Schreins ein Opfer mit einem goldenen Ziegel im Wert von einhunderttausend Münzen dar und äußerte den Wunsch: "Möge mein Körper als Frucht dieser Tat an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, von goldener Farbe sein." Danach vollbrachte er zeitlebens heilsame Handlungen, wanderte für die Dauer eines Buddha-Zwischenraums unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser Buddha-Ära in Ujjenī im Haus des Hofpriesters des Königs Caṇḍapajjota geboren. Am Tag seiner Namensgebung sagte seine Mutter: "Mein Sohn hat eine goldene Hautfarbe; er ist gekommen und hat seinen eigenen Namen mitgebracht", und so gab sie ihm den Namen Kañcanamāṇava (goldener Jüngling). Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden und erhielt nach dem Hinscheiden seines Vaters das Amt des Hofpriesters. Nach seinem Clannamen wurde er als Kaccāyana bekannt. Als König Caṇḍapajjota vom Erscheinen eines Buddha hörte, sandte er ihn aus und sprach: "Meister, reist dorthin und bringt den Lehrer hierher." Er begab sich als achter in der Gruppe in die Gegenwart des Meisters, und der Meister verkündete ihm die Lehre. Am Ende der Lehrrede erlangte er zusammen mit den anderen sieben Personen die Arahatschaft mitsamt den analytischen Wissenszweigen.

1. So evaṃ pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassuiddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti ārocesi. Satthā ‘‘tvaṃyeva, kaccāna, tattha gaccha, tayi gate rājā pasīdissatī’’ti āha. Thero satthu āṇāya attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva āgato. Attano pubbapatthanāvasena kaccāyanappakaraṇaṃ mahāniruttippakaraṇaṃ nettippakaraṇanti pakaraṇattayaṃ saṅghamajjhe byākāsi. Atha santuṭṭhena bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.188, 197) etadaggaṭṭhāne ṭhapito aggaphalasukhena vihāsīti.

1. Nachdem er so die Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Worte: "Padumuttaro nāma jino..." usw. Deren Bedeutung wurde bereits oben erklärt. Da streckte der Meister seine Hand aus und sprach: "Kommt, ihr Mönche!" Im selben Augenblick trugen sie Haare und Bart von zwei Fingernbreiten Länge und besaßen durch Geisteskraft erschaffene Almosenschalen und Gewänder, ganz wie sechzigjährige Theras. Nachdem der Thera so sein eigenes Ziel verwirklicht hatte, sprach er zum Erhabenen: "Ehrwürdiger Herr, König Pajjota wünscht, Eure Füße zu verehren und die Lehre zu hören." Der Meister sprach: "Gehe du selbst dorthin, Kaccāna. Wenn du gehst, wird der König Vertrauen fassen." Auf Geheiß des Meisters reiste der Thera als achter dorthin, flößte dem König Vertrauen ein, festigte die Lehre im Land Avanti und kehrte wieder in die Gegenwart des Meisters zurück. Aufgrund seines früheren Wunsches legte er inmitten der Sangha das dreifache Werk dar, nämlich die Kaccāyana-Abhandlung, die Mahānirutti-Abhandlung und die Netti-Abhandlung. Daraufhin wurde er vom erfreuten Erhabenen mit den Worten: "Dies ist der Höchste meiner Jünger, ihr Mönche, die den Sinn des in Kürze Gesagten im Detail darlegen, nämlich Mahākaccāna" in diese höchste Stellung eingesetzt, und er verweilte im Glück der höchsten Frucht der Arahatschaft.

Mahākaccāyanattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Mahākaccāyana ist abgeschlossen.

2. Vakkalittheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Vakkali.

Dutiyāpadāne [Pg.214] ito satasahassamhītiādikaṃ āyasmato vakkalittherassa apadānaṃ. Ayampi thero purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu santikaṃ gacchantehi upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā byākari.

Die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Thera Vakkali im zweiten Apadāna beginnt mit den Worten "ito satasahassamhi" ("Vor einhunderttausend Äonen von hier..."). Auch dieser Thera hatte unter früheren edlen Buddhas heilsame Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die als Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren und erlangte das Alter der Vernunft. Er ging zusammen mit Laienanhängern, die sich zum Meister begaben, zum Kloster, stand am Rande der Versammlung und lauschte der Lehre. Als er sah, wie der Meister einen Mönch in die höchste Stellung derer einsetzte, die im Vertrauen befreit sind, sehnte er sich selbst nach diesem Amt, gab der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang eine große Gabe und fasste den festen Entschluss. Der Meister sah, dass ihm kein Hindernis im Wege stand, und verkündete ihm die Weissagung.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, tassa vakkalīti nāmaṃ kariṃsu. Tattha kalīti aparādhatilakāḷakādidosassa adhivacanaṃ. Niddhantasuvaṇṇapiṇḍasadisatāya apagato byapagato kali doso assāti va-kārāgamaṃ katvā vakkalīti vuccati. So vuddhippatto tayo vede uggaṇhitvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato, satthāraṃ disvā rūpakāyasampattidassanena atitto satthārā saddhiṃyeva vicarati. ‘‘Agāramajjhe vasanto niccakālaṃ satthu dassanaṃ na labhissāmī’’ti satthu santike pabbajitvā ṭhapetvā bhojanakālaṃ sarīrakiccakālañca sesakāle yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito aññaṃ kiccaṃ pahāya bhagavantaṃ olokentoyeva viharati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento bahukālaṃ tasmiṃ rūpadassaneneva vicarante kiñci avatvā punekadivasaṃ – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati; yo maṃ passati, so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) āha. Satthari evaṃ vadantepi thero satthu dassanaṃ pahāya aññattha gantuṃ na sakkoti. Tato satthā, ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti vassūpanāyikadivase – ‘‘apehi, vakkalī’’ti theraṃ paṇāmesi. So satthārā paṇāmito satthu sammukhe ṭhātuṃ asakkonto – ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, yohaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhāmī’’ti gijjhakūṭe pabbate papātaṭṭhānaṃ [Pg.215] abhiruhi? Satthā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā – ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetvā obhāsaṃ vissajjento –

Nachdem jener sein Leben lang heilsame Taten vollbracht hatte und im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er zur Zeit unseres Erhabenen in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren; man gab ihm den Namen Vakkali. Dabei ist das Wort „kali“ eine Bezeichnung für Vergehen, Flecken wie schwarze Muttermale oder Fehler. Weil er einem gereinigten Goldklumpen glich, war bei ihm jeglicher Makel (kali) bzw. Fehler (doso) gewichen oder verschwunden. Indem man den Konsonanten „va“ als Einschub hinzufügte, wurde er „Vakkali“ genannt. Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden und erlangte Meisterschaft in den brahmanischen Künsten. Nachdem er den Lehrer erblickt hatte, konnte er sich an dem Anblick der Vollkommenheit seiner physischen Gestalt nicht sattsehen und wanderte stets nur mit dem Lehrer umher. Er dachte: „Wenn ich mitten im Hause wohne, werde ich nicht allzeit den Anblick des Lehrers erhalten können.“ So trat er in der Gegenwart des Lehrers in den Orden ein. Mit Ausnahme der Zeit der Mahlzeiten und der Zeit für die Verrichtung der körperlichen Bedürfnisse verbrachte er die übrige Zeit dort stehend, von wo aus man den Zehnfachmächtigen sehen konnte; er gab jede andere Beschäftigung auf und verweilte, indem er den Erhabenen unablässig anstarrte. Der Lehrer, der das Reifen seiner Erkenntnis abwartete, sagte lange Zeit nichts, während jener nur umherging, um seine Gestalt anzuschauen. Doch eines Tages sprach er: „Was nützt dir, Vakkali, dieser gesehene stinkende Körper? Wer, Vakkali, die Lehre sieht, der sieht mich; wer mich sieht, der sieht die Lehre. Denn wer, Vakkali, die Lehre sieht, der sieht mich.“ Obwohl der Lehrer dies so ausdrückte, vermochte der Thera nicht, den Anblick des Lehrers aufzugeben und anderswohin zu gehen. Daraufhin dachte der Lehrer: „Dieser Mönch wird ohne das Erlangen von Erschütterung die Wahrheiten nicht durchdringen.“ So wies er am Tag des Beginns der Regenzeit-Klausur den Thera fort mit den Worten: „Geh weg, Vakkali!“ Da er, vom Lehrer fortgewiesen, nicht in der Lage war, vor den Augen des Lehrers zu verbleiben, dachte er: „Was nützt mir mein Leben, wenn ich den Lehrer nicht mehr sehen darf?“, und stieg auf dem Berg Gijjhakūṭa zu einem Abgrund hinauf. Der Lehrer erkannte seine Absicht und dachte: „Wenn dieser Mönch von mir keinen Trost erhält, könnte er die starke Stütze für die Pfade und Früchte zerstören.“ Daher zeigte er sich ihm selbst und sandte ein strahlendes Licht aus, während er...

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

„Ein Mönch, der reich an Freude ist und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag die friedvolle Stätte erreichen, das Glück der Befriedung der Gestaltungen (Saṅkhāra).“ (Dhp. 381)

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.381) hatthaṃ pasāresi. Thero ‘‘dasabalo me diṭṭho, ‘ehī’ti avhāyanampi laddha’’nti balavapītisomanassaṃ uppādetvā ‘‘kuto gacchāmī’’ti attano gamanabhāvaṃ ajānitvāva satthu sammukhe ākāse pakkhanditvā paṭhamena pādena pabbate ṭhitoyeva satthārā vuttagāthāyo āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.208) dhammapadavaṇṇanāyañca (dha. pa. aṭṭha. 2.381 vakkalittheravatthu) āgataṃ.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, streckte er die Hand aus und sagte: „Komm, Vakkali!“ Der Thera dachte: „Ich habe den Zehnfachmächtigen gesehen, und sogar den Ruf ‚Komm!‘ habe ich erhalten.“ Er erzeugte eine mächtige Freude und Heiterkeit. Ohne zu wissen, wie er sich überhaupt vorwärtsbewegen sollte („Wohin gehe ich?“), sprang er vor den Augen des Lehrers in die Luft empor. Während er noch mit dem ersten Fuß auf dem Berg stand, dachte er über die vom Lehrer gesprochenen Verse nach, unterdrückte noch in der Luft die Verzückung und erlangte zusammen mit den analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) die Arhatschaft. So ist es im Anguttara-Kommentar und im Dhammapada-Kommentar überliefert.

Idha pana evaṃ veditabbaṃ – ‘‘kiṃ te, vakkalī’’tiādinā satthārā ovadito gijjhakūṭe viharanto vipassanaṃ paṭṭhapesi, tassa saddhāya balavabhāvato eva vipassanā vīthiṃ na otarati? Bhagavā taṃ ñatvā kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So puna vipassanaṃ matthakaṃ pāpetuṃ nāsakkhiyeva. Athassa āhāravekallena vātābādho uppajji, taṃ vātābādhena pīḷiyamānaṃ ñatvā bhagavā tattha gantvā pucchanto –

Hierbei aber ist Folgendes zu wissen: Der Thera, der vom Lehrer mit den Worten „Was nützt dir, Vakkali ...“ ermahnt worden war, verweilte auf dem Gijjhakūṭa-Berg und leitete die Einsichtsmeditation (Vipassanā) ein. Doch gerade wegen der übermäßigen Stärke seines Glaubens drang seine Einsicht nicht in den Pfad-Prozess ein. Der Erhabene erkannte dies, reinigte sein Meditationsobjekt und gab es ihm. Doch jener war wiederum nicht in der Lage, die Einsicht zur Vollendung zu führen. Da entstand bei ihm aufgrund von Nahrungsmangel eine Wind-Erkrankung. Als der Erhabene erkannte, dass jener von der Wind-Erkrankung geplagt wurde, ging er dorthin und fragte ihn:

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. (theragā. 350) –

„Geplagt von einer Wind-Erkrankung, in einem dichten Wald verweilend, der frei von Menschen und rau (entbehrungsreich) ist – wie, o Mönch, wirst du da zurechtkommen?“ (Thag. 350)

Āha. Taṃ sutvā thero –

So sprach er. Als der Thera dies hörte, sprach er:

‘‘Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

„Indem ich meinen Körper mit reichlicher Verzückung und Glückseligkeit durchdringe und selbst das Raue (die Entbehrungen) ertrage, werde ich im Walde verweilen.

‘‘Bhāvento satipaṭṭhāne, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgāni ca bhāvento, viharissāmi kānane.

„Indem ich die Grundlagen der Achtsamkeit entfalte, auch die Fähigkeiten und die Kräfte sowie die Erleuchtungsglieder entfalte, werde ich im Walde verweilen.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sahite disvā, viharissāmi kānane.

„Wenn ich die Gefährten sehe, die tatkräftig, entschlossen, stets von festem Streben erfüllt, einträchtig und vereint sind, werde ich im Walde verweilen.

‘‘Anussaranto [Pg.216] sambuddhaṃ, aggaṃ dantaṃ samāhitaṃ;

Atandito rattindivaṃ, viharissāmi kānane’’ti. (theragā. 351-354) –

„Unermüdlich bei Tag und bei Nacht des vollkommen Erwachten gedenkend – des Höchsten, des Gezähmten, des Konzentrierten –, werde ich im Walde verweilen.“ (Thag. 351–354)

Catasso gāthāyo abhāsi. Tāsaṃ attho theragāthāvaṇṇanāyaṃ (theragā. aṭṭha. 2.351-354) vuttoyeva. Evaṃ thero vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Diese vier Strophen sprach er. Deren Sinn ist bereits im Kommentar zu den Theragāthās erklärt worden. Auf diese Weise spornte der Thera seine Einsicht an und erreichte die Arhatschaft.

28. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ito satasahassamhītiādimāha. Tattha itoti kakusandhādīnaṃ uppannabhaddakappato heṭṭhā kappasatasahassamatthaketi attho.

28. Nachdem er die Arhatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine frühere Tat, und von Freude erfüllt sprach er, um sein früheres Leben (Apadāna) darzulegen, die Worte beginnend mit „Vor einhunderttausend Weltzeitaltern von hier an...“ (ito satasahassamhi). Darin bedeutet das Wort „von hier“ (ito): einhunderttausend Weltzeitalter zurück, vor dem gegenwärtigen glücklichen Weltzeitalter, in dem Kakusandha und die anderen Buddhas erschienen sind.

29. Padumākāravadanoti supupphitapadumasassirīkamukho. Padumapattakkhoti setapadumapupphapaṇṇasadisaakkhīti attho.

29. „Padumākāravadano“ (mit einem Antlitz wie eine Lotusblüte) bedeutet: Er besaß einen Mund von der Pracht einer voll erblühten Lotusblüte. „Padumapattakkho“ (mit lotosblattartigen Augen) bedeutet: Er hatte Augen, die den Blütenblättern eines weißen Lotus glichen.

30. Padumuttaragandhovāti padumagandhamukhoti attho.

30. „Padumuttaragandho vā“ (oder duftend wie ein blauer Lotus) bedeutet: Er besaß einen Mund, der den Duft eines Lotus verströmte.

31. Andhānaṃ nayanūpamoti cakkhuvirahitānaṃ sattānaṃ nayanasadiso, dhammadesanāya sabbasattānaṃ paññācakkhādicakkhudāyakoti attho. Santavesoti santasabhāvo santairiyāpatho. Guṇanidhīti guṇānaṃ nidhi, sabbaguṇagaṇānaṃ nidhānaṭṭhānabhūtoti attho. Karuṇāmatiākaroti sādhūnaṃ cittakampanasaṅkhātāya karuṇāya ca atthānatthaminanaparicchinnamatiyā ca ākaro ādhārabhūto.

31. „Andhānaṃ nayanūpamo“ (wie das Auge für die Blinden) bedeutet: Er glich dem Auge für Wesen, die des Sehvermögens beraubt sind; durch seine Lehrverkündigung schenkte er allen Wesen das Auge der Weisheit und andere Augen. „Santaveso“ bedeutet: Er besaß ein friedvolles Wesen und ein friedvolles, ruhiges Auftreten. „Guṇanidhi“ bedeutet: Er war ein Hort der Tugenden, d. h. er war der wahre Ort der Verwahrung aller Tugendscharen. „Karuṇāmatiākaro“ bedeutet: Er war eine Fundgrube des Mitgefühls (karuṇā) – welches das Erbeben des Herzens der Guten bei fremdem Leid ist – sowie der Erkenntnis (mati), welche Nutzen und Schaden abwägt und unterscheidet.

32. Brahmāsurasuraccitoti brahmehi ca asurehi ca devehi ca accito pūjitoti attho.

32. „Brahmāsurasuraccito“ (verehrt von Brahmas, Asuras und Göttern) bedeutet: Er war von den Brahmas, Asuras und Göttern verehrt und geehrt.

33. Madhurena rutena cāti karavīkarutamadhurena saddena sakalaṃ janaṃ rañjayantīti sambandho. Santhavī sāvakaṃ sakanti attano sāvakaṃ madhuradhammadesanāya santhavī, thutiṃ akāsīti attho.

33. „Madhurena rutena ca“ (und mit süßer Stimme) ist im Satzgefüge so zu verbinden: „indem er alle Menschen mit einer Stimme erfreute, die so süß wie der Gesang des Karavīka-Vogels war“. „Santhavī sāvakaṃ sakaṃ“ (er pries seinen eigenen Jünger) bedeutet: Er rühmte seinen eigenen Jünger durch eine süße Verkündigung des Dhamma, d. h. er spendete ihm Lob.

34. Saddhādhimuttoti saddahanasaddhāya sāsane adhimutto patiṭṭhitoti attho. Mama dassanalālasoti mayhaṃ dassane byāvaṭo tapparo.

34. „Saddhādhimutto“ (vom Glauben getragen) bedeutet: Er war durch gläubiges Vertrauen (saddhā) in der Lehre fest begründet und ihr hingegeben. „Mama dassanalālaso“ (begierig, mich zu sehen) bedeutet: Er war eifrig darauf bedacht und ganz darauf ausgerichtet, mich zu sehen.

35. Taṃ [Pg.217] ṭhānamabhirocayinti taṃ saddhādhimuttaṭṭhānantaraṃ abhirocayiṃ, icchiṃ patthesinti attho.

35. „Taṃ ṭhānamabhirocayiṃ“ (ich erfreute mich an jenem Zustand) bedeutet: Ich fand großen Gefallen an jenem Rang des im Glauben gefestigten Jüngers (saddhādhimutta-ṭṭhāna), ich ersehnte ihn und strebte danach.

40. Pītamaṭṭhanivāsananti siliṭṭhasuvaṇṇavaṇṇavatthe nivatthanti attho. Hemayaññopacitaṅganti suvaṇṇapāmaṅgalaggitagattanti attho.

40. Mit „pītamaṭṭhanivāsana“ (gelb-glatte Kleidung tragend) ist gemeint, dass er mit glatten, goldfarbenen Gewändern bekleidet ist. Mit „hemayaññopacitaṅga“ (dessen Glieder mit Goldschmuck behängt sind) ist gemeint, dass sein Körper mit einem goldenen Brustband geschmückt ist.

47-48. Nonītasukhumālaṃ manti navanītamiva mudutaluṇahatthapādaṃ. Jātapallavakomalanti asokapallavapattakomalamiva mudukanti attho. Pisācībhayatajjitāti tadā evaṃbhūtaṃ kumāraṃ maṃ aññā pisācī ekā rakkhasī bhayena tajjesi bhiṃsāpesīti attho. Tadā mahesissa sammāsambuddhassa pādamūle maṃ sāyesuṃ nipajjāpesuṃ. Dīnamānasā bhītacittā mama mātāpitaro imaṃ dārakaṃ te dadāma, imassa saraṇaṃ patiṭṭhā hotu nātha nāyakāti sambandho.

47-48. Mit „nonītasukhumālaṃ maṃ“ ist gemeint: mich, der ich so zarte Hände und Füße wie frische Butter hatte. Mit „jātapallavakomalaṃ“ ist gemeint: zart wie ein frisch sprossendes, junges Asoka-Blatt. Mit „pisācībhayatajjitā“ ist gemeint: Damals bedrohte und erschreckte eine andere Pisācī, eine Rakkhasī (Dämonin), mich, der ich ein solcher auf dem Rücken liegender kleiner Knabe war, mit einer furchterregenden Erscheinung. Damals legten sie mich zu den Füßen des großen Sehers, des vollkommen Erwachten, nieder. Der Textzusammenhang ist wie folgt herzustellen: Meine verzagten, von Furcht erfüllten Eltern [sprachen]: „Dieses Kind geben wir dir; o Schützer, o Führer, sei du die Zuflucht und Stütze dieses Kindes!“

49. Tadā paṭiggahi so manti so bhagavā tadā tasmiṃ mama mātuyā dinnakāle jālinā jālayuttena saṅkhālakena cakkalakkhaṇādīhi lakkhitena mudukomalapāṇinā mudukena visuddhena hatthatalena maṃ aggahesīti attho.

49. Mit „tadā paṭiggahi so maṃ“ (damals nahm er mich an) ist gemeint: Jener Erhabene nahm mich damals, als meine Mutter mich ihm darbrachte, mit seiner weichen und zarten Hand auf, die netzartige Finger besaß, mit muschelartigen Windungen und dem Rad-Merkmal sowie anderen Zeichen versehen war, und zwar mit seiner weichen, reinen Handfläche.

52. Sabbapāramisambhūtanti sabbehi dānapāramitādīhi sambhūtaṃ jātaṃ. Nīlakkhinayanaṃ varaṃ puññasambhārajaṃ uttamanīlaakkhivantaṃ. Sabbasubhākiṇṇaṃ sabbena subhena vaṇṇena saṇṭhānena ākiṇṇaṃ gahanībhūtaṃ rūpaṃ bhagavato hatthapādasīsādirūpaṃ disvāti attho, tittiṃ apatto viharāmi ahanti sambandho.

52. Mit „sabbapāramisambhūtaṃ“ ist gemeint: entstanden und hervorgebracht durch alle Vollkommenheiten wie die Freigebigkeit (dānapāramitā) und die anderen. „Nīlakkhinayanaṃ varaṃ“ bedeutet: der hervorragende Besitzer tiefblauer Augen, die aus der Anhäufung von Verdiensten entstanden sind. Mit „sabbasubhākiṇṇaṃ... disvā“ ist gemeint: nachdem ich die Gestalt des Erhabenen – Seine Hände, Füße, das Haupt und so weiter – erblickt hatte, die von aller Schönheit der Farbe und der Form durchdrungen und dicht erfüllt war. Der Textzusammenhang ist herzustellen mit: „verweile ich, ohne Sättigung zu finden“.

61. Tadā maṃ caraṇantagoti tasmiṃ mayhaṃ arahattaṃ pattakāle sīlādipannarasannaṃ caraṇadhammānaṃ antago, pariyosānappatto paripūrakārīti attho. ‘‘Maraṇantago’’tipi pāṭho. Tassa maraṇassa antaṃ nibbānaṃ pattoti attho. Saddhādhimuttānaṃ aggaṃ paññapesīti sambandho. Atha satthā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ saddhādhimuttānaṃ yadidaṃ, vakkalī’’ti (a. ni. 1.198, 208) maṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

61. Mit „tadā maṃ caraṇantago“ ist gemeint: Damals, zur Zeit meines Erreichens der Arahatschaft, [erklärte mich] derjenige, der das Ende der fünfzehn Wandel-Eigenschaften (caraṇadhamma) wie der Tugend (sīla) usw. erreicht hat, der an deren Ende gelangt ist und sie vollkommen verwirklicht hat. Es gibt auch die Lesart „maraṇantago“; deren Bedeutung ist: der das Nibbāna, welches das Ende des Todes ist, erreicht hat. Der Satzanschluss lautet: „Er erklärte mich zum Höchsten derer, die im Vertrauen gefestigt sind (saddhādhimutta)“. Daraufhin saß der Meister inmitten der Mönchsgemeinschaft und setzte mich auf den Rang des Vorzüglichsten, indem er sprach: „Mönche, dies ist der Vorzüglichste unter meinen Jüngern, die im Vertrauen gefestigt sind, nämlich Vakkali.“ Dies ist damit gemeint. Der Rest ist leicht verständlich.

Vakkalittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna-Erzählung des Thera Vakkali ist abgeschlossen.

3. Mahākappinattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Apadāna-Erzählung des Thera Mahākappina

Padumuttaro [Pg.218] nāma jinotiādikaṃ āyasmato kappinattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu santike dhammadesanaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ ovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

Die Erzählung, die mit den Worten „Padumuttaro nāma jino“ (Der Sieger namens Padumuttara) beginnt, ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Kappina. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Werke vollbracht, häufte in dieser und jener Existenz heilsame Taten an, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭa) darstellten, und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er das Alter des Verstandes erreicht hatte, hörte er in der Gegenwart des Meisters der Darlegung der Lehre zu. Dabei sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang derer setzte, die Unterweisung erteilen (ovādaka). Er vollbrachte eine herausragende verdienstvolle Tat und strebte nach diesem Amt.

So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto bārāṇasito avidūre ekasmiṃ pesakāragāme jeṭṭhapesakāragehe nibbatto tadā sahassamattā paccekabuddhā himavante aṭṭha māse vasitvā vassike cattāro māse janapade vasanti. Te ekavāraṃ bārāṇasiyā avidūre otaritvā ‘‘senāsanaṃ karaṇatthāya hatthakammaṃ yācathā’’ti rañño santikaṃ aṭṭha paccekabuddhe pahiṇiṃsu. Tadā pana rañño vappamaṅgalaṃ ahosi. So ‘‘paccekabuddhā kira āgatā’’ti sutvā nikkhamitvā āgatakāraṇaṃ pucchitvā ‘‘ajja, bhante, okāso natthi sve amhākaṃ vappamaṅgalaṃ, tatiyadivase karissāmā’’ti vatvā paccekabuddhe animantetvāva pāvisi. Paccekabuddhā ‘‘aññaṃ gāmaṃ pavisissāmā’’ti pakkamiṃsu.

Nachdem er dort sein Leben lang Heilsames gewirkt hatte und unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er in einem Weberdorf unweit von Bārāṇasī im Hause des Oberwebers geboren. Zu jener Zeit lebten etwa tausend Paccekabuddhas acht Monate lang im Himalaya-Gebirge und verbrachten die vier Monate der Regenzeit im bewohnten Land. Einmal stiegen sie unweit von Bārāṇasī herab und sandten acht Paccekabuddhas zum König mit den Worten: „Bittet um manuelle Hilfe zur Errichtung von Unterkünften.“ Damals fand jedoch das königliche Pflügefest (vappamaṅgala) statt. Als der König hörte: „Die Paccekabuddhas sind angekommen“, ging er hinaus, fragte nach dem Grund ihres Kommens und sagte: „Ehrwürdige Herren, heute gibt es keine Gelegenheit. Morgen ist unser Pflügefest; am dritten Tag werden wir es tun.“ Ohne die Paccekabuddhas einzuladen, ging er wieder hinein. Die Paccekabuddhas zogen ab und dachten: „Wir wollen in ein anderes Dorf gehen.“

Tasmiṃ samaye jeṭṭhapesakārassa bhariyā kenacideva karaṇīyena bārāṇasiṃ gacchantī te paccekabuddhe disvā vanditvā, ‘‘kiṃ, bhante, avelāya ayyā āgatā’’ti pucchi. Te ādito paṭṭhāya kathesuṃ. Taṃ sutvā saddhāsampannā buddhisampannā itthī ‘‘sve, bhante, amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. ‘‘Bahukā mayaṃ, bhaginī’’ti. ‘‘Kittakā, bhante’’ti? ‘‘Sahassamattā, bhaginī’’ti. ‘‘Bhante, imasmiṃ no gāme sahassamattā vasimhā, ekeko ekekassa bhikkhaṃ dassati, bhikkhaṃ adhivāsetha, ahameva vo vasanaṭṭhānaṃ kārāpessāmī’’ti āha. Paccekabuddhā adhivāsesuṃ.

Zu dieser Zeit ging die Ehefrau des Oberwebers wegen eines bestimmten Geschäfts nach Bārāṇasī. Als sie die Paccekabuddhas sah, verneigte sie sich vor ihnen und fragte: „Ehrwürdige Herren, warum sind die Edlen zu einer so ungewöhnlichen Zeit gekommen?“ Sie erzählten ihr alles von Anfang an. Als die gläubige und kluge Frau dies hörte, lud sie sie ein: „Ehrwürdige Herren, nehmt morgen unsere Almosenspeise an!“ – „Wir sind sehr viele, Schwester“, erwiderten sie. – „Wie viele seid ihr, ehrwürdige Herren?“ fragte sie. – „Etwa tausend, Schwester“, antworteten sie. Sie sagte: „Ehrwürdige Herren, in diesem unserem Dorf wohnen etwa tausend Menschen. Jeder Einzelne wird einem von euch Almosenspeise spenden. Bitte nehmt die Speise an; ich selbst werde für euch eine Wohnstätte errichten lassen.“ Die Paccekabuddhas stimmten zu.

Sā gāmaṃ pavisitvā ugghosesi – ‘‘ammatātā, ahaṃ sahassamatte paccekabuddhe disvā nimantesiṃ, ayyānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ saṃvidahatha, yāgubhattādīni sampādethā’’ti gāmamajjhe maṇḍapaṃ kārāpetvā āsanāni paññāpetvā punadivase paccekabuddhe nisīdāpetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā bhattakiccapariyosāne tasmiṃ gāme sabbā itthiyo [Pg.219] ādāya tāhi saddhiṃ paccekabuddhe vanditvā temāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhitvā puna gāme ugghosesi – ‘‘ammatātā, ekekakulato ekekapuriso vāsipharasuādīni gahetvā araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre āharitvā ayyānaṃ vasanaṭṭhānaṃ karotū’’ti. Gāmavāsino tassāyeva vacanaṃ sutvā ekeko ekekaṃ katvā saddhiṃ rattidivāṭṭhānehi paṇṇasālasahassaṃ niṭṭhāpetvā attano attano paṇṇasālāyaṃ upagataṃ paccekabuddhaṃ ‘‘ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā upaṭṭhahiṃsu. Sā vassaṃvuṭṭhakāle ‘‘attano attano paṇṇasālāya vassaṃvuṭṭhānaṃ paccekabuddhānaṃ cīvarasāṭake sajjethā’’ti samādapetvā ekekassa sahassa sahassamūlaṃ cīvaraṃ dāpesi. Paccekabuddhā vuṭṭhavassā anumodanaṃ katvā pakkamiṃsu. Gāmavāsinopi idaṃ puññakammaṃ katvā tato cuto tāvatiṃsadevaloke nibbattitvā gaṇadevatā nāma ahesuṃ.

Sie betrat das Dorf und rief aus: „Ihr Mütter und Väter! Ich habe etwa tausend Paccekabuddhas gesehen und eingeladen. Richtet einen Sitzplatz für die Edlen ein und bereitet Reisschleim, Speise und anderes vor!“ Sie ließ in der Mitte des Dorfes eine Halle (Pavillon) errichten, Sitze herrichten, ließ am folgenden Tag die Paccekabuddhas Platz nehmen und bewirtete sie mit erlesenen festen und weichen Speisen. Nach Beendigung des Mahls nahm sie alle Frauen des Dorfes mit sich, verneigte sich gemeinsam mit ihnen vor den Paccekabuddhas und erwirkte deren Zusage, für die dreimonatige Regenzeit dort zu verweilen. Daraufhin rief sie erneut im Dorf aus: „Ihr Mütter und Väter! Aus jeder Familie soll ein Mann Beile, Äxte und dergleichen nehmen, in den Wald gehen, Bauholz herbeischaffen und eine Wohnstätte für die Edlen errichten!“ Die Dorfbewohner hörten auf ihr Wort, und jeder baute eine Hütte, sodass sie insgesamt tausend Blätterhütten samt Aufenthaltsplätzen für Tag und Nacht fertigstellten. Sie dienten dem Paccekabuddha, der in ihre jeweilige Blätterhütte eingezogen war, indem sie sagten: „Ich werde Euch ehrerbietig dienen, ich werde Euch ehrerbietig dienen.“ Nach Beendigung der Regenzeit spornte sie die Dorfbewohner an: „Bereitet Gewänder und Tücher für die Paccekabuddhas vor, die in euren jeweiligen Blätterhütten die Regenzeit verbracht haben!“ So ließ sie jedem einzelnen Paccekabuddha ein Gewand im Wert von jeweils tausend [Münzen] darbringen. Nachdem sie die Regenzeit verbracht hatten, sprachen die Paccekabuddhas Worte des Segens und zogen fort. Auch die Dorfbewohner wurden, nachdem sie dieses verdienstvolle Werk vollbracht hatten und aus jenem Leben geschieden waren, in der Tāvatiṃsa-Götterwelt wiedergeboren und wurden als eine Gemeinschaft von Göttern (Gaṇadevatā) bekannt.

Te tattha dibbasampattiṃ anubhavitvā kassapasammāsambuddhakāle kuṭumbikagehesu nibbattiṃsu. Pubbe jeṭṭhakapesakāro jeṭṭhakakuṭumbikassa putto ahosi. Bhariyāpissa ekassa jeṭṭhakakuṭumbikassa dhītā ahosi. Sesānaṃ bhariyāyo sesakuṭumbikānaṃ dhītaro ahesuṃ, tā sabbāpi vayappattā parakulaṃ gacchantiyo tesaṃ tesaṃyeva gehāni agamaṃsu. Athekadivasaṃ vihāre dhammassavane saṅghuṭṭhe ‘‘satthā dhammaṃ desessatī’’ti sutvā te sabbepi kuṭumbikā ‘‘dhammaṃ sossāmā’’ti bhariyāhi saddhiṃ vihāraṃ agamaṃsu. Tesaṃ vihāramajjhaṃ paviṭṭhakkhaṇe vassaṃ vassi. Yesaṃ kulūpakā vā ñātisāmaṇerādayo vā atthi, te tesaṃ pariveṇādīni pavisiṃsu. Te pana tathārūpānaṃ natthitāya katthaci pavisituṃ avisahantā vihāramajjheyeva aṭṭhaṃsu. Atha ne jeṭṭhakakuṭumbiko āha – ‘‘passatha, bho, amhākaṃ vippakāraṃ, kulaputtehi nāma ettakena lajjituṃ yutta’’nti. ‘‘Ayya, kiṃ karomā’’ti? ‘‘Mayaṃ vissāsikaṭṭhānassa abhāvena imaṃ vippakāraṃ pattā, sabbe dhanaṃ saṃharitvā pariveṇaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Sādhu, ayyā’’ti jeṭṭhako sahassaṃ adāsi. Sesā pañca pañca satāni. Itthiyo aḍḍhateyyāni aḍḍhateyyāni satāni. Te taṃ dhanaṃ āharitvā sahassakūṭāgāraparivāraṃ satthu vasanatthāya mahāpariveṇaṃ nāma [Pg.220] kārāpesuṃ. Navakammassa mahantatāya dhane appahonte pubbe dinnadhanato puna upaḍḍhūpaḍḍhaṃ adaṃsu. Niṭṭhite pariveṇe vihāramahaṃ karontā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ cīvarāni sajjayiṃsu.

Nachdem sie dort himmlische Freuden genossen hatten, wurden sie zur Zeit des vollkommen erwachten Kassapa-Buddhas in den Häusern von Hausvätern wiedergeboren. Zuvor war der oberste Weber der Sohn des ältesten Hausvaters gewesen. Auch seine Ehefrau war die Tochter eines ältesten Hausvaters. Die Ehefrauen der übrigen Weber waren die Töchter der übrigen Hausväter; als sie alle das heiratsfähige Alter erreicht hatten und in eine andere Familie zogen, gingen sie in die Häuser eben jener Gatten. Eines Tages nun, als im Kloster das Ausrufen zum Hören der Lehre erschallte, hörten sie: „Der Meister wird die Lehre verkünden“, und alle diese Hausväter sagten sich: „Wir wollen die Lehre hören“, und gingen zusammen mit ihren Ehefrauen zum Kloster. Im selben Augenblick, als sie die Mitte des Klosters betraten, begann es zu regnen. Diejenigen, die ihnen vertraute Mönche oder verwandte Novizen und dergleichen hatten, betraten deren Wohnhöfe und Unterkünfte. Jene Hausväter jedoch, die keine solchen Beziehungen hatten, wagten es nicht, irgendwo einzutreten, und blieben mitten im Kloster stehen. Da sprach der älteste Hausvater zu ihnen: „Seht, ihr Lieben, unsere missliche Lage! Es geziemt sich für Edelleute, sich über ein solches Vorkommnis zu schämen.“ Sie fragten: „Herr, was sollen wir tun?“ Er antwortete: „Weil wir keinen vertrauten Zufluchtsort haben, sind wir in diese missliche Lage geraten. Lasst uns alle Geld zusammenlegen und einen Wohnhof errichten!“ „Sehr wohl, Herr!“, sagten sie. Der Älteste gab tausend Münzen, die Übrigen jeweils fünfhundert. Die Frauen gaben jeweils zweihundertfünfzig Münzen. Sie brachten dieses Geld zusammen und ließen als Wohnstätte für den Meister einen großen Wohnhof namens Mahāpariveṇa errichten, der von tausend Giebelhäusern umgeben war. Da das Geld aufgrund der Größe des Neubaus nicht ausreichte, spendeten sie von der zuvor gegebenen Summe nochmals jeweils die Hälfte dazu. Als der Wohnhof fertiggestellt war, veranstalteten sie ein Einweihungsfest für das Kloster, gaben der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang eine große Gabe und bereiteten Mönchsroben für zwanzigtausend Mönche vor.

Jeṭṭhakakuṭumbikassa pana bhariyā attano paññāya ṭhitā ahaṃ tehi samakaṃ akatvā atirekataraṃ katvā ‘‘satthāraṃ pūjessāmī’’ti anojapupphavaṇṇena sahassamūlena sāṭakena saddhiṃ anojapupphacaṅkoṭakaṃ gahetvā satthāraṃ anojapupphehi pūjetvā taṃ sāṭakaṃ satthu pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne anojapupphavaṇṇaṃyeva me sarīraṃ hotu, anojātveva ca nāmaṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Satthā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodanaṃ akāsi. Te sabbepi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā devaloke nibbattiṃsu. Te imasmiṃ buddhuppāde devalokā cavitvā jeṭṭhako kukkuṭavatīnagare rājakule nibbattitvā viññutaṃ patto mahākappinarājā nāma ahosi. Sesā amaccakulesu nibbattiṃsu. Jeṭṭhakassa bhariyā maddaraṭṭhe sākalanagare rājakule nibbatti anojapupphavaṇṇamevassā sarīraṃ ahosi, tena anojātvevassā nāmaṃ akaṃsu, sā vayappattā mahākappinarañño gehaṃ gantvā anojādevīti pākaṭā ahosi.

Die Ehefrau des ältesten Hausvaters jedoch, geleitet von ihrer eigenen Weisheit, dachte sich: „Ich will mein Opfer nicht dem der anderen gleichmachen, sondern es weit übertreffen und so den Meister verehren.“ Sie nahm ein Körbchen voll Anojā-Blüten zusammen mit einem Gewand im Wert von tausend Münzen, das die Farbe von Anojā-Blüten hatte, verehrte den Meister mit den Anojā-Blüten, legte das Gewand zu den Füßen des Meisters nieder und sprach folgenden Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, in jeder künftigen Existenz, in der ich wiedergeboren werde, möge mein Körper die Farbe der Anojā-Blüte haben und mein Name ebenfalls bloß ‚Anojā‘ lauten!“ Der Meister sprach: „Möge es so sein!“, und sprach die Worte des Segens. Sie alle lebten bis zum Ende ihrer Lebensspanne, verschieden aus jenem Dasein und wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Zur Zeit des Erscheinens des jetzigen Buddhas verschieden sie aus der Götterwelt; der Älteste von ihnen wurde in der Stadt Kukkuṭavatī in einer königlichen Familie geboren, erlangte das Alter der Verständigkeit und wurde der König namens Mahākappina. Die Übrigen wurden in den Familien der Minister wiedergeboren. Die Ehefrau des ältesten Hausvaters wurde im Madda-Reich in der Stadt Sākala in einer königlichen Familie geboren; ihr Körper hatte die Farbe von Anojā-Blüten, weshalb man ihr den Namen „Anojā“ gab. Als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatte, zog sie in den Palast von König Mahākappina ein und wurde als Königin Anojā bekannt.

Sesitthiyopi amaccakulesu nibbattitvā vayappattā tesaṃyeva amaccaputtānaṃ gehāni agamaṃsu. Te sabbepi rañño sampattisadisaṃ sampattiṃ anubhaviṃsu. Yadā hi rājā alaṅkārapaṭimaṇḍito hatthiṃ abhiruhitvā vicarati, tadāpi te tatheva vicaranti. Tasmiṃ assena vā rathena vā vicarante tepi tatheva vicaranti. Evaṃ te ekato hutvā katānaṃ puññānaṃ balena ekatova sampattiṃ anubhaviṃsu. Rañño pana vālo, vālavāhano, puppho, pupphavāhano, supattoti pañceva assā honti. Tesu rājā supattaṃ assaṃ sayaṃ ārohati, itare cattāro asse assārohānaṃ sāsanāharaṇatthāya adāsi. Rājā te pātova bhojetvā ‘‘gacchatha, bhaṇe, dve vā tīṇi vā yojanāni āhiṇḍitvā buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā uppannabhāvaṃ sutvā mayhaṃ sukhasāsanaṃ [Pg.221] ārocethā’’ti pesesi. Te catūhi dvārehi nikkhamitvā dve tīṇi yojanāni āhiṇḍitvā kiñci sāsanaṃ alabhitvāva paccāgamiṃsu.

Auch die übrigen Frauen wurden in Ministerfamilien geboren; als sie herangereift waren, zogen sie in die Häuser eben jener Ministersöhne ein. Sie alle genossen einen Reichtum, der dem Reichtum des Königs glich. Denn wenn der König, festlich geschmückt, auf einem Elefanten ritt und umherzog, taten auch jene genau dasselbe. Wenn er auf einem Pferd oder auf einem Wagen fuhr, taten sie ebenfalls genau dasselbe. So genossen sie, vereint durch die Kraft der von ihnen gemeinsam vollbrachten Verdienste, auch gemeinsam jenen Reichtum. Der König besaß jedoch nur fünf Pferde, namens Vāla, Vālavāhano, Puppha, Pupphavāhano und Supatta. Von diesen bestieg der König das Pferd Supatta selbst; die anderen vier Pferde gab er den Reitern, um Nachrichten zu überbringen. Der König ließ sie schon am frühen Morgen speisen und sandte sie aus mit den Worten: „Geht, ihr Männer, durchstreift das Land zwei oder drei Yojanas weit; wenn ihr hört, dass ein Buddha, das Dhamma oder der Sangha erschienen ist, so bringt mir diese frohe Botschaft!“ Sie ritten durch die vier Tore hinaus, durchstreiften ein Gebiet von zwei bis drei Yojanas, kehrten jedoch zurück, ohne irgendeine Nachricht erhalten zu haben.

Athekadivasaṃ rājā supattaṃ āruhitvā amaccasahassaparivuto uyyānaṃ gacchanto kilantarūpe pañcasatamatte vāṇijake nagaraṃ pavisante disvā ‘‘ime addhānakilantā, addho imesaṃ santikā ekaṃ bhaddakaṃ sāsanaṃ sossāmī’’ti te pakkosāpetvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, ito vīsatiyojanasatamatthake sāvatthi nāma nagaraṃ, tato āgatamhā’’ti. ‘‘Atthi pana vo dese kiñci sāsanaṃ uppanna’’nti. ‘‘Deva, aññaṃ kiñci natthi, sammāsambuddho uppanno’’ti. Rājā tāvadeva balavapītiyā phuṭṭhasarīro kiñci sallakkhetuṃ asakkonto muhuttaṃ vītināmetvā pana, ‘‘tātā, kiṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Buddho, deva, uppanno’’ti. Rājā dutiyampi tatiyampi tatheva vītināmetvā catutthavāre ‘‘kiṃ vadetha, tātā’’ti pucchitvā ‘‘buddho uppanno’’ti vutte, ‘‘tātā, sukhasāsanasavanāya satasahassaṃ vo dammī’’ti vatvā ‘‘aparampi kiñci sāsanaṃ atthi, tātā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, dhammo uppanno’’ti. Rājā tampi sutvā purimanayeneva tayo vāre vītināmetvā catutthavāre ‘‘dhammo uppanno’’ti vutte – ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā ‘‘aparampi kiñci sāsanaṃ atthi, tātā’’ti pucchi. ‘‘Atthi, deva, saṅgho uppanno’’ti. Rājā tampi sutvā tatheva tayo vāre vītināmetvā catutthavāre ‘‘saṅgho uppanno’’ti vutte – ‘‘idhāpi vo satasahassaṃ dammī’’ti vatvā amaccasahassaṃ oloketvā, ‘‘tātā, kiṃ karissāmā’’ti pucchi. ‘‘Deva, tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Ahaṃ, tātā, ‘buddho uppanno dhammo uppanno saṅgho uppanno’ti sutvā na puna nivattissāmi, bhagavantaṃ uddissa gantvā tassa santike pabbajissāmī’’ti. ‘‘Mayampi, deva, tumhehi saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. Rājā suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhāpetvā vāṇijakānaṃ datvā ‘‘imaṃ anojāya nāma deviyā detha, sā tumhākaṃ tīṇi satasahassāni dassati, evañca pana naṃ vadeyyātha ‘raññā kira te issariyaṃ vissaṭṭhaṃ, yathāsukhaṃ sampattiṃ paribhuñjāhī’ti, sace pana ‘vo rājā kaha’nti pucchati, ‘satthāraṃ uddissa pabbajissāmī’ti vatvā gatoti āroceyyāthā’’ti āha. Amaccāpi attano attano bhariyānaṃ tatheva [Pg.222] sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Rājā vāṇijake uyyojetvā assaṃ abhiruyha amaccasahassaparivuto taṃkhaṇaññeva nikkhami.

Als der König eines Tages auf das Pferd Supatta stieg, umgeben von tausend Ministern, und zum Park ging, sah er etwa fünfhundert erschöpfte Kaufleute, die in die Stadt einzogen. Er dachte: „Diese Menschen sind von der Reise ermüdet. Sicherlich werde ich von ihnen eine gute Nachricht hören.“ Er ließ sie rufen und fragte: „Woher kommt ihr?“ Sie antworteten: „Es gibt, o Herr, in einer Entfernung von einhundertundzwanzig Yojanas von hier eine Stadt namens Sāvatthī. Von dort kommen wir.“ Er fragte: „Gibt es denn in eurem Land irgendeine Nachricht, die dort aufgekommen ist?“ Sie antworteten: „O Herr, sonst gibt es keine andere; der vollkommen Erleuchtete ist erschienen.“ Da war der Körper des Königs sogleich von starker Verzückung durchdrungen. Unfähig, irgendetwas zu erfassen, ließ er eine Weile vergehen und fragte dann erneut: „Ihr Lieben, was sagt ihr?“ Sie sagten: „Der Buddha, o Herr, ist erschienen.“ Nachdem der König auch ein zweites und drittes Mal ebenso eine Weile verstreichen ließ, fragte er beim vierten Mal: „Was sagt ihr, ihr Lieben?“ Als sie antworteten: „Der Buddha ist erschienen“, sagte er: „Ihr Lieben, für das Hören dieser glückbringenden Nachricht gebe ich euch einhunderttausend Münzen“, und fragte: „Gibt es noch eine andere Nachricht, ihr Lieben?“ Sie antworteten: „Ja, o Herr, die Lehre ist erschienen.“ Als der König auch dies gehört hatte, ließ er in genau gleicher Weise drei Male verstreichen, und als beim vierten Mal gesagt wurde: „Die Lehre ist erschienen“, sagte er: „Auch hierfür gebe ich euch einhunderttausend“, und fragte: „Gibt es noch eine andere Nachricht, ihr Lieben?“ Sie antworteten: „Ja, o Herr, die Gemeinschaft ist erschienen.“ Als der König auch dies gehört hatte, ließ er ebenso drei Male verstreichen, und als beim vierten Mal gesagt wurde: „Die Gemeinschaft ist erschienen“, sagte er: „Auch hierfür gebe ich euch einhunderttausend.“ Dann blickte er seine tausend Minister an und fragte: „Ihr Lieben, was wollen wir tun?“ Sie fragten zurück: „O Herr, was werdet Ihr tun?“ Da sagte er: „Ihr Lieben, da ich gehört habe: ‚Der Buddha ist erschienen, die Lehre ist erschienen, die Gemeinschaft ist erschienen‘, werde ich nicht wieder umkehren. Ich werde mich auf den Weg machen, um des Erhabenen willen, und in seiner Gegenwart die Hauslosigkeit antreten.“ Sie sagten: „O Herr, auch wir wollen zusammen mit Euch die Hauslosigkeit antreten.“ Der König ließ Schriftzeichen auf eine Goldplatte schreiben, gab sie den Kaufleuten und sagte: „Gebt diese der Königin namens Anojā; sie wird euch dreihunderttausend Münzen geben. Und sagt ihr ferner: ‚Der König hat dir die Herrschaft überlassen; genieße den Wohlstand nach deinem Belieben.‘ Wenn sie aber fragt: ‚Wo ist euer König?‘, so berichtet ihr: ‚Er ist gegangen, nachdem er sagte, er werde um des Meisters willen die Hauslosigkeit antreten.‘“ Auch die Minister sandten ihren jeweiligen Ehefrauen genau dieselbe Nachricht. Der König verabschiedete die Kaufleute, bestieg sein Pferd und zog, umgeben von seinen tausend Ministern, augenblicklich fort.

Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsakāle lokaṃ volokento mahākappinarājānaṃ saparivāraṃ disvā ‘‘ayaṃ mahākappino vāṇijakānaṃ santikā tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppannabhāvaṃ sutvā tesaṃ vacanaṃ tīhi satasahassehi pūjetvā rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivuto maṃ uddissa pabbajitukāmo sve nikkhamissati, so saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissati, paccuggamanaṃ karissāmī’’ti punadivase cakkavattī viya khuddakagāmabhojakaṃ rājānaṃ paccuggacchanto sayameva pattacīvaramādāya vīsayojanasataṃ maggaṃ paccuggantvā candabhāgāya nadiyā tīre nigrodharukkhamūle chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjetvā nisīdi. Rājāpi āgacchanto ekaṃ nadiṃ patvā ‘‘kā nāmāya’’nti pucchi. ‘‘Aparacchā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇaṃ, tātā’’ti? ‘‘Gambhīrato gāvutaṃ, puthulato dve gāvutāni, devā’’ti. ‘‘Atthi panettha nāvā vā uḷumpo vā’’ti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Nāvādīni olokente amhe jāti jaraṃ upaneti, jarā maraṇaṃ. Ahaṃ nibbematiko hutvā tīṇi ratanāni uddissa nikkhanto, tesaṃ me ānubhāvena ‘idaṃ udakaṃ udakaṃ viya mā hotū’ti ratanattayassa guṇaṃ āvajjetvā ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’’ti buddhaguṇaṃ anussaranto saparivāro assasahassena udakapiṭṭhe pakkhandi. Sindhavā piṭṭhipāsāṇe viya pakkhandiṃsu. Khurānaṃ aggaṭṭhāneva temiṃsu.

Auch der Meister betrachtete an jenem Tag in der Morgendämmerung die Welt und sah den König Mahākappina samt seinem Gefolge. Er dachte: „Dieser Mahākappina hat von den Kaufleuten erfahren, dass die drei Juwelen erschienen sind. Er hat ihre Worte mit dreihunderttausend Münzen geehrt, sein Königreich aufgegeben und wird morgen, umgeben von tausend Ministern, in der Absicht, um meinetwillen die Hauslosigkeit anzutreten, aufbrechen. Er wird samt seinem Gefolge zusammen mit den vier analytischen Wissensarten die Arahatschaft erlangen. Ich werde ihm entgegengehen.“ Am folgenden Tag ging er ihm entgegen – so wie ein Weltherrscher einem kleinen Dorfvorsteher-König entgegengehen würde. Er nahm selbst Almosenschale und Gewand, legte den einhundertundzwanzig Yojanas langen Weg zurück, und setzte sich am Ufer des Flusses Candabhāgā am Fuße eines Banyanbaumes nieder, während er die sechsfarbigen Buddha-Strahlen aussandte. Auch der König kam des Weges, erreichte einen Fluss und fragte: „Wie heißt dieser?“ Sie antworteten: „Er heißt Aparacchā, o Herr.“ Er fragte: „Welches Ausmaß hat er, ihr Lieben?“ Sie antworteten: „In der Tiefe ein Gāvuta, in der Breite zwei Gāvutas, o Herr.“ Er fragte: „Gibt es hier denn ein Boot oder ein Floß?“ Sie antworteten: „Nein, o Herr.“ Da dachte er: „Während wir nach Booten und Ähnlichem Ausschau halten, führt uns die Geburt zum Alter und das Alter zum Tod. Ich bin ohne jeden Zweifel aufgebrochen, um der drei Juwelen willen. Durch ihre Macht soll dieses Wasser für mich nicht wie Wasser sein!“ Nachdem er die Tugenden der Dreifachen Juwelen erwogen hatte und sich der Tugenden des Buddha mit den Worten „So ist er, der Erhabene, würdig, vollkommen erwacht...“ erinnerte, sprang er samt seinem Gefolge mit den tausend Pferden auf die Wasseroberfläche. Die edlen Rosse galoppierten darüber wie auf einer Steinplatte. Nur die äußersten Spitzen ihrer Hufe wurden nass.

So taṃ uttaritvā purato gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Nīlavāhā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi aḍḍhayojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Taṃ pana nadiṃ disvā ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’ti dhammānussatiṃ anussaranto pakkhandi. Tampi atikkamitvā gacchanto aparampi nadiṃ disvā ‘‘ayaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Candabhāgā nāma, devā’’ti. ‘‘Kimassā parimāṇa’’nti? ‘‘Gambhīratopi puthulatopi yojanaṃ, devā’’ti. Sesaṃ purimasadisameva. Taṃ pana nadiṃ disvā ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’ti saṅghānussatiṃ anussaranto [Pg.223] pakkhandi. Tampi nadiṃ atikkamitvā gacchanto satthu sarīrato nikkhantā chabbaṇṇabuddharasmiyo nigrodharukkhassa sākhāviṭapapalāsāni obhāsayamānā disvā cintesi – ‘‘ayaṃ obhāso neva candassa, na sūriyassa, na devamārabrāhmaṇasupaṇṇanāgānaṃ aññatarassa, addhā ahaṃ satthāraṃ uddissa āgacchanto sammāsambuddhena diṭṭho bhavissāmī’’ti. So tāvadeva assapiṭṭhito otaritvā onatasarīro rasmiyānusārena satthāraṃ upasaṅkamitvā manosilārase nimujjanto viya buddharasmīnaṃ anto pāvisi. So satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena. Satthā tesaṃ anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne saparivāro rājā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Nachdem er diesen überquert hatte und weiterzog, sah er einen weiteren Fluss und fragte: „Wie heißt dieser?“ Sie antworteten: „Er heißt Nīlavāhā, o Herr.“ Er fragte: „Welches Ausmaß hat er?“ Sie antworteten: „Sowohl in der Tiefe als auch in der Breite ein halbes Yojana, o Herr.“ Der Rest ist genau wie zuvor. Doch als er diesen Fluss sah, lenkte er seine Achtsamkeit mit den Worten „Wohl verkündet ist die Lehre des Erhabenen...“ auf die Lehre und sprang hinein. Nachdem er auch diesen überquert hatte und weiterzog, sah er einen weiteren Fluss und fragte: „Wie heißt dieser?“ Sie antworteten: „Er heißt Candabhāgā, o Herr.“ Er fragte: „Welches Ausmaß hat er?“ Sie antworteten: „Sowohl in der Tiefe als auch in der Breite ein Yojana, o Herr.“ Der Rest ist genau wie zuvor. Doch als er diesen Fluss sah, lenkte er seine Achtsamkeit mit den Worten „Gut gewandelt ist die Jüngerschar des Erhabenen...“ auf die Gemeinschaft und sprang hinein. Als er auch diesen Fluss überquert hatte und weiterzog, sah er die sechsfarbigen Buddha-Strahlen, die aus dem Körper des Meisters drangen und die Äste, Zweige und Blätter des Banyanbaumes erleuchteten, und dachte: „Dieser Glanz stammt weder vom Mond noch von der Sonne, noch von irgendeinem Deva, Māra, Brahmā, Supaṇṇa oder Nāga. Gewiss, da ich auf dem Weg bin, um des Meisters willen, werde ich dem vollkommen Erleuchteten begegnen!“ Er stieg sogleich vom Pferderücken herab, neigte ehrfurchtsvoll seinen Körper, ging im Schein der Strahlen auf den Meister zu und trat, als würde er in flüssiges Zinnoberrot eintauchen, in das Innere der Buddha-Strahlen ein. Er verneigte sich vor dem Meister und setzte sich zusammen mit den tausend Ministern an einer Seite nieder. Der Meister hielt für sie eine stufenweise Lehrrede. Am Ende der Lehrrede etablierte sich der König samt seinem Gefolge in der Frucht des Stromeintritts.

Atha sabbe uṭṭhahitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā ‘‘āgamissati nu kho imesaṃ kulaputtānaṃ iddhimayapattacīvara’’nti upadhārento ‘‘ime kulaputtā paccekabuddhasahassānaṃ cīvarasahassaṃ adaṃsu, kassapabuddhakāle vīsatiyā bhikkhusahassānaṃ vīsaticīvarasahassānipi adaṃsu, anacchariyaṃ imesaṃ kulaputtānaṃ iddhimayapattacīvarāgamana’’nti ñatvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘etha, bhikkhavo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Te tāvadeva aṭṭhaparikkhāradharā vassasaṭṭhikattherā viya hutvā vehāsaṃ abbhuggantvā paccorohitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

Daraufhin standen alle auf und baten um die Ordination. Der Meister überlegte: „Werden wohl die durch übernatürliche Kraft erschaffenen Almosenschalen und Gewänder dieser Söhne aus gutem Hause erscheinen?“, und als er erkannte: „Diese Söhne aus gutem Hause haben einst tausend Paccekabuddhas tausend Gewänder gespendet, und zur Zeit des Buddha Kassapa haben sie zwanzigtausend Mönchen ebenso zwanzigtausend Gewänder gespendet; es ist also kein Wunder, dass diese durch übernatürliche Kraft erschaffenen Almosenschalen und Gewänder für sie erscheinen“, streckte er seine rechte Hand aus und sprach: „Kommt, ihr Mönche! Führt das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Sofort wurden sie wie Theras mit sechzig Jahren im Orden, die die acht Utensilien trugen, stiegen in die Luft empor, stiegen wieder herab, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und setzten sich an eine Seite nieder.

Te pana vāṇijakā rājagehaṃ gantvā deviyā raññā pahitasāsanaṃ ārocetvā deviyā ‘‘āgacchantū’’ti vutte pavisitvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha ne devī pucchi – ‘‘tātā, kiṃkāraṇā āgatatthā’’ti? ‘‘Mayaṃ raññā tumhākaṃ santikaṃ pesitā, tīṇi kira no satasahassāni dethā’’ti. ‘‘Bahuṃ, bhaṇe, bhaṇatha, kiṃ tumhehi rañño santike kataṃ, kismiṃ vo rājā pasanno ettakaṃ dhanaṃ dāpetī’’ti? ‘‘Devi, na aññaṃ kiñci kataṃ, ekaṃ pana sāsanaṃ ārocayimhā’’ti. ‘‘Sakkā pana, tātā, mayhampi taṃ ārocetu’’nti. ‘‘Sakkā, devī’’ti suvaṇṇabhiṅgārena mukhaṃ vikkhāletvā ‘‘devi, buddho loke uppanno’’ti. Sāpi taṃ sutvā pītiyā phuṭṭhasarīrā tikkhattuṃ kiñci asallakkhetvā catutthavāre ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā ‘‘kiṃ, tātā, imasmiṃ pade raññā dinna’’nti? ‘‘Satasahassaṃ, devī’’ti. ‘‘Tātā, ananucchavikaṃ raññā kataṃ evarūpaṃ sāsanaṃ [Pg.224] sutvā tumhākaṃ satasahassadadamānena, ahaṃ vo mama duggatapaṇṇākāre tīṇi satasahassāni dammi. Aparaṃ kiñci tumhehi ārocita’’nti? Te idañca idañcāti itarānipi dve sāsanāni ārocesuṃ. Devī purimanayeneva tayo tayo vāre asallakkhetvā catutthacatutthavāre tīṇi tīṇi satasahassāni adāsi. Evaṃ te sabbāni dvādasasatasahassāni labhiṃsu.

Die Kaufleute gingen nun zum Königspalast, teilten der Königin die vom König gesandte Botschaft mit, und als die Königin sagte: „Sie sollen hereinkommen“, traten sie ein und stellten sich an eine Seite. Da fragte die Königin sie: „Liebe Freunde, aus welchem Grund seid ihr gekommen?“ — „Wir wurden vom König zu Euch gesandt; er lässt ausrichten, dass Ihr uns dreihunderttausend Münzen geben sollt.“ — „Ihr sprecht viel, meine Herren! Was habt ihr beim König getan? Worüber hat sich der König so gefreut, dass er euch so viel Reichtum geben lässt?“ — „O Königin, wir haben nichts anderes getan, sondern ihm nur eine einzige Botschaft überbracht.“ — „Ist es möglich, meine Freunde, auch mir diese Botschaft mitzuteilen?“ — „Es ist möglich, o Königin“, antworteten sie, wuschen sich mit einem goldenen Krug den Mund aus und sagten: „O Königin, ein Buddha ist in der Welt erschienen!“ Als sie dies hörte, wurde ihr Körper von so tiefer Freude durchdrungen, dass sie dreimal die Worte vor Entzücken nicht recht erfassen konnte; erst beim vierten Mal erfasste sie „Ein Buddha ist erschienen“ und fragte: „Liebe Freunde, was hat der König für diese Botschaft gegeben?“ — „Einhunderttausend, o Königin“, antworteten sie. „Liebe Freunde, es war unangemessen vom König, euch nach dem Hören einer solchen Botschaft nur einhunderttausend zu geben. Ich gebe euch als meine bescheidene Gabe dreihunderttausend. Habt ihr ihm noch eine andere Botschaft überbracht?“ Da teilten sie ihr auch die zweite und die dritte Botschaft mit. Die Königin verfehlte auf genau dieselbe Weise jeweils dreimal das Verständnis vor Freude, und beim jeweils vierten Mal gab sie ihnen jeweils dreihunderttausend. So erhielten sie insgesamt eine Million zweihunderttausend Münzen.

Atha ne devī pucchi – ‘‘rājā kahaṃ, tātā’’ti? ‘‘Devi, rājā ‘satthāraṃ uddissa pabbajissāmī’ti vatvā gato’’ti. ‘‘Mayhaṃ tena kiṃ sāsanaṃ dinna’’nti? ‘‘Sabbaṃ kira issariyaṃ tumhākaṃ vissaṭṭhaṃ, ‘tumhe kira yathāsukhaṃ sampattiṃ anubhavathā’’’ti. ‘‘Amaccā pana kuhiṃ, tātā’’ti? ‘‘Tepi raññā saddhiṃ ‘pabbajissāmā’ti gatā, devī’’ti. Sā tesaṃ bhariyāyo pakkosāpetvā, ‘‘ammā, tumhākaṃ sāmikā raññā saddhiṃ ‘pabbajissāmā’ti gatā, tumhe kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Kiṃ pana tehi amhākaṃ sāsanaṃ pahitaṃ, devī’’ti? ‘‘Tehi kira attano sampatti tumhākaṃ vissaṭṭhā ‘tumhe kira sampattiṃ yathāsukhaṃ paribhuñjathā’’’ti. ‘‘Tumhe pana, devi, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Amhākaṃ so tāva rājā magge ṭhito tīhi satasahassehi tīṇi ratanāni pūjetvā kheḷapiṇḍaṃ viya sampattiṃ pahāya ‘pabbajissāmī’ti nikkhanto, mayāpi tiṇṇaṃ ratanānaṃ sāsanaṃ sutvā tāni navahi satasahassehi pūjitāni, na kho panesā sampatti nāma raññoyeva dukkhā, mayhampi dukkhā eva. Ko raññā chaḍḍitakheḷapiṇḍaṃ jaṇṇukehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mukhena gaṇhissati, na mayhaṃ sampattiyā attho, satthāraṃ uddissa pabbajissāmī’’ti. ‘‘Devi, mayampi tumhehi saddhiṃ pabbajissāmā’’ti. ‘‘Sace sakkotha, sādhū’’ti. ‘‘Sakkoma, devī’’ti. Tena hi ‘‘ethā’’ti rathasahassaṃ yojāpetvā rathaṃ āruyha tāhi saddhiṃ nikkhamitvā antarāmagge paṭhamaṃ nadiṃ disvā yathā raññā paṭhamaṃ pucchitā, tatheva pucchitvā sabbaṃ pavattiṃ sutvā ‘‘raññā gatamaggaṃ olokethā’’ti vatvā ‘‘sindhavānaṃ padavalañjaṃ na passāmā’’ti vutte rājā ‘‘tīṇi ratanāni uddissa nikkhantosmī’’ti saccakiriyaṃ karitvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇe anussaritvā gato bhavissati, ahampi tīṇi ratanāni uddissa nikkhantā, tesaṃ me ānubhāvena ‘‘idaṃ udakaṃ udakaṃ viya mā hotū’’ti tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇe anussarantī rathasahassaṃ [Pg.225] pesesi. Udakaṃ piṭṭhipāsāṇasadisaṃ ahosi, cakkānaṃ aggaṭṭhāneva temiṃsu. Eteneva upāyena itarā dvepi nadiyo uttariṃsu.

Daraufhin fragte die Königin sie: „Wo ist der König, liebe Freunde?“ — „O Königin, der König ist gegangen, nachdem er sagte: ‚Ich werde mich dem Meister weihen und das hauslose Leben erwählen‘.“ — „Welche Botschaft hat er mir hinterlassen?“ — „Er hat angeblich alle Herrschaft an Euch abgetreten und lässt sagen: ‚Genießt den Reichtum ganz nach eurem Belieben!‘“ — „Wo aber sind die Minister, liebe Freunde?“ — „Auch sie sind mit dem König gegangen, da sie sagten: ‚Wir werden das hauslose Leben erwählen‘, o Königin.“ Sie ließ deren Ehefrauen rufen und sprach: „Liebe Frauen, eure Ehemänner sind mit dem König gegangen, um das hauslose Leben zu erwählen. Was werdet ihr tun?“ — „Welche Botschaft haben sie uns denn hinterlassen, o Königin?“ — „Sie haben angeblich ihren eigenen Besitz an euch abgetreten und lassen sagen: ‚Nutzt und genießt den Wohlstand ganz nach eurem Belieben!‘“ — „Und Ihr, o Königin, was werdet Ihr tun?“ — „Unser König hat zuerst auf dem Weg stehend mit dreihunderttausend die Drei Juwelen verehrt, hat dann seinen Wohlstand wie einen Speichelklumpen weggeworfen und ist mit den Worten ausgezogen: ‚Ich werde das hauslose Leben erwählen!‘ Auch ich habe die Nachricht von den Drei Juwelen gehört und sie mit neunhunderttausend verehrt. Dieser sogenannte Wohlstand ist wahrlich nicht nur für den König ein Leidbringer, sondern auch für mich ein reines Leiden. Wer würde schon auf den Knien am Boden liegend einen vom König ausgespuckten Speichelklumpen mit dem Mund aufheben? Ich habe kein Verlangen nach Wohlstand, ich werde mich dem Meister weihen und das hauslose Leben erwählen.“ — „O Königin, auch wir wollen gemeinsam mit Euch das hauslose Leben erwählen!“ — „Wenn ihr dazu in der Lage seid, ist es gut“, sagte sie. „Wir sind dazu in der Lage, o Königin“, antworteten sie. „Wenn dem so ist, kommt!“ Sie ließ tausend Wagen anspannen, bestieg einen Wagen, zog mit ihnen aus und erblickte auf dem Weg den ersten Fluss. Genau wie zuvor der König gefragt hatte, so fragte auch sie und hörte die ganze Begebenheit. Dann sagte sie: „Sucht nach dem Weg, den der König gegangen ist!“ Als man ihr antwortete: „Wir sehen keine Hufspuren der edlen Sindhu-Pferde“, vollzog sie einen Wahrheitsakt und dachte: „Der König muss gegangen sein, indem er sprach: ‚Ich bin den Drei Juwelen geweiht ausgezogen‘, und sich an die Tugenden der Drei Juwelen erinnerte. Auch ich bin den Drei Juwelen geweiht ausgezogen. Möge durch deren Macht dieses Wasser für mich nicht wie Wasser sein!“ Während sie sich an die Tugenden der Drei Juwelen erinnerte, trieb sie die tausend Wagen voran. Das Wasser wurde wie eine flache Felsoberfläche, und nur die äußersten Ränder der Räder wurden nass. Auf ebendiese Weise überquerten sie auch die beiden anderen Flüsse.

Satthā tāsaṃ āgatabhāvaṃ ñatvā yathā tā attano santike nisinne sāmike bhikkhū na passanti, tathā adhiṭṭhāsi. Devīpi āgacchantī satthu sarīrato nikkhantā rasmiyo disvā tatheva cintetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā, vanditvā ekamantaṃ ṭhitā pucchi – ‘‘bhante, mahākappino rājā tumhe uddissa nikkhamitvā gato, kahaṃ nu kho so, amhākaṃ taṃ dassethā’’ti. ‘‘Nisīdatha tāva, idheva naṃ passissathā’’ti. Tā sabbāpi haṭṭhatuṭṭhā ‘‘idheva kira nisinnā sāmike no passissāmā’’ti nisīdiṃsu. Satthā anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Anojādevī desanāpariyosāne tāhi saddhiṃ sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Mahākappino thero tāsaṃ desiyamānaṃ dhammadesanaṃ sutvā saparivāro saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ khaṇe satthā tāsaṃ te bhikkhū dassesi. Tāsañhi āgatakkhaṇeyeva attano sāmike kāsāvadhare muṇḍasīse disvā cittaṃ ekaggaṃ na bhaveyya, maggaphalaṃ nibbattetuṃ sakkā na bhaveyya. Tasmā acalasaddhāya patiṭṭhitakālato paṭṭhāya tāsaṃ te bhikkhū arahattappatte dassesi. Tāpi te disvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ pabbajitakiccaṃ matthakappatta’’nti vatvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhatvā pabbajjaṃ yāciṃsu.

Als der Meister von ihrer Ankunft erfuhr, traf er eine solche Willensentscheidung, dass sie ihre Ehemänner, die Mönche, die sich in ihrer Nähe niedergelassen hatten, nicht sehen konnten. Als auch die Königin herankam, sah sie die Strahlen, die dem Körper des Meisters entströmten, dachte ebenso wie zuvor, näherte sich dem Meister, verneigte sich vor ihm, stellte sich an eine Seite und fragte: „Herr, König Mahākappina ist ihretwegen ausgezogen und fortgegangen. Wo ist er wohl? Zeigt ihn uns!“ – „Setzt euch zuerst nieder, genau hier werdet ihr ihn sehen.“ Sie alle setzten sich hocherfreut nieder in dem Gedanken: „Hier sitzend werden wir also unsere Ehemänner sehen!“ Der Meister hielt eine stufenweise Lehrrede. Am Ende der Predigt erlangte Königin Anojā gemeinsam mit jenen Frauen die Frucht des Stromeintritts. Der ehrwürdige Mahākappina aber erlangte, während er der Lehrrede lauschte, die jenen Frauen gehalten wurde, zusammen mit seinem Gefolge die Arhatschaft samt den analytischen Wissensarten. In diesem Moment machte der Meister jene Mönche für sie sichtbar. Denn hätten sie gleich im Augenblick ihrer Ankunft ihre Ehemänner mit geschorenem Haupt und im gelb-roten Gewand erblickt, wäre ihr Geist nicht einspitzig gewesen, und sie hätten die Pfade und Früchte nicht verwirklichen können. Deshalb zeigte er ihnen jene Mönche, die bereits die Arhatschaft erlangt hatten, erst ab dem Zeitpunkt, als sie in unerschütterlichem Vertrauen gefestigt waren. Auch jene Frauen sahen sie, verneigten sich mit den fünf Berührungspunkten vor ihnen und sagten: „Ehrwürdige Herren, euer Mönchswerk hat den Gipfel erreicht!“ Dann verneigten sie sich vor dem Meister, stellten sich an eine Seite und baten um die Ordination.

Evaṃ vutte satthā uppalavaṇṇāya theriyā āgamanaṃ cintesi. Sā satthu cintitakkhaṇeyeva ākāsenāgantvā tā sabbā itthiyo gahetvā ākāsena bhikkhunupassayaṃ netvā pabbājesi. Tā sabbā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā bhikkhusahassaṃ ādāya ākāsena jetavanaṃ agamāsi. Tatra sudaṃ āyasmā mahākappino rattiṭṭhānādīsu ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānento vicarati. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ – ‘‘bhante, mahākappino ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti udānaṃ udānento vicarati, attano rajjasukhaṃ ārabbha udāneti maññe’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, kāmasukhaṃ ārabbha udānaṃ udānesī’’ti? ‘‘Bhagavā me, bhante, taṃ ārabbha udānabhāvaṃ vā aññaṃ ārabbha udānabhāvaṃ vā jānātī’’ti. Atha satthā – ‘‘na, bhikkhave, mama putto kāmasukhaṃ rajjasukhaṃ ārabbha udānaṃ udāneti, puttassa [Pg.226] pana me dhammaṃ carato dhammapīti nāma uppajjati, so amatamahānibbānaṃ ārabbha evaṃ udānaṃ udānesī’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Als dies so gesagt worden war, dachte der Meister an das Erscheinen der Nonne Uppalavaṇṇā. Genau in dem Augenblick, als der Meister daran dachte, kam sie durch die Luft herbei, nahm all jene Frauen mit sich, brachte sie durch die Luft zum Nonnenkloster und ordinierte sie. Sie alle erlangten schon bald die Arhatschaft. Der Meister nahm tausend Mönche mit sich und begab sich durch die Luft zum Jetavana-Kloster. Dort pflegte der ehrwürdige Mahākappina an seinen Nachtlagern und anderen Orten umhergehen und den feierlichen Ausruf auszustoßen: „O welches Glück! O welches Glück!“ Die Mönche berichteten dem Erhabenen: „Herr, Mahākappina geht umher und ruft aus: ‚O welches Glück! O welches Glück!‘ Wir glauben, er ruft dies im Gedenken an sein königliches Glück aus.“ Der Meister ließ ihn rufen und fragte ihn: „Ist es wahr, Kappina, dass du diesen feierlichen Ausruf im Gedenken an das Glück der Sinnlichkeit ausstößt?“ – „Herr, der Erhabene weiß, ob es sich um einen feierlichen Ausruf im Gedenken an jenes [Sinnenglück] oder im Gedenken an etwas anderes [das Erreichen der Arhatschaft] handelt.“ Da sprach der Meister: „Mönche, mein Sohn Kappina stößt diesen feierlichen Ausruf weder im Gedenken an das Glück der Sinnlichkeit noch an das Glück des Königtums aus. In meinem Sohn jedoch, der den Dhamma praktiziert, entsteht die sogenannte Dhamma-Freude. Er hat diesen feierlichen Ausruf im Gedenken an das todlose, große Nibbāna ausgestoßen.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, verkündete er die Lehre und sprach folgenden Vers:

‘‘Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito’’ti. (dha. pa. 79);

„Wer die Freude am Dhamma trinkt, lebt glücklich mit geläutertem Geist; an der von den Edlen verkündeten Lehre erfreut sich der Weise allezeit.“

Athekadivasaṃ satthā bhikkhū āmantesi – ‘‘kacci, bhikkhave, kappino bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’’ti? ‘‘Appossukko, bhante, diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharati, ovādamattampi na detī’’ti. Satthā theraṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Brāhmaṇa, mā evaṃ akāsi, ajja paṭṭhāya upagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero bhagavato vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā ekovādeneva samaṇasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi. Tena naṃ satthā paṭipāṭiyā attano sāvake ṭhānantare ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhuovādakānaṃ yadidaṃ mahākappino’’ti (a. ni. 1.219, 231) etadagge ṭhapesi.

Eines Tages sprach der Meister zu den Mönchen: „Mönche, lehrt Kappina den Mönchen den Dhamma?“ – „Herr, er ist wunschlos und verweilt hingegeben an das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben [die Frucht-Errungenschaft], und er gibt nicht einmal eine bloße Ermahnung.“ Der Meister ließ den Thera rufen und fragte: „Stimmt es, Kappina, dass du deinen Schülern nicht einmal eine bloße Ermahnung erteilst?“ – „Es stimmt, Erhabener.“ – „Edler, handle nicht so! Lehre von heute an den herbeigekommenen Mönchen den Dhamma!“ Mit den Worten „Sehr wohl, Herr“ nahm der Thera die Worte des Erhabenen ehrfurchtsvoll mit dem Haupte an und etablierte mit einer einzigen Unterweisung tausend Asketen in der Arhatschaft. Deshalb setzte ihn der Meister, als er der Reihe nach seine Jünger in besonderen Ämtern einsetzte, in diese höchste Stellung ein und sprach: „Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die den Mönchen Unterweisungen erteilen, ist Mahākappina der Vorzüglichste.“

66. Evaṃ thero pattaarahattaphalo attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Udito ajaṭākāseti sakalākāse udito uṭṭhito pākaṭabhūto. Saradambare saradakāle ākāse ravīva sūriyo ivāti attho.

66. Nachdem der Thera so die Frucht der Arhatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an sein früheres Karma und sprach voller Freude, um die Legende seines früheren Wandels (Apadāna) darzulegen: „Der Sieger namens Padumuttara...“ und so weiter. „Am wolkenlosen Himmel aufgegangen“ bedeutet: am gesamten Firmament aufgegangen, emporgekommen, weithin sichtbar geworden. „Am Herbsthimmel“ bedeutet: wie die Sonne am herbstlichen Himmel – so ist die Bedeutung.

70. Akkhadasso tadā āsinti tasmiṃ padumuttarassa bhagavato kāle sāradassī hitadassī ācariyo pākaṭo ahosinti attho.

70. „Damals war ich ein Richter (oder Kenner des Wesentlichen)“ bedeutet: Zur Zeit jenes erhabenen Padumuttara war ich ein bekannter Lehrer, der auf das Wesentliche und den Nutzen blickte – so ist die Bedeutung.

71. Sāvakassa katāvinoti tassa bhagavato me manaṃ mama cittaṃ, tappayantassa tosayantassa sāvakassa ovādakassa guṇaṃ pakāsayato aggaṭṭhāne ṭhapentassa katāvino sātaccakiccayuttassa vacanaṃ sutvāti sambandho.

71. „Des Jüngers, der sein Werk vollbracht hat“: Die syntaktische Verknüpfung lautet: Nachdem ich das Wort jenes Erhabenen gehört hatte, der meinen Geist erfreute, der die Vorzüge des mahnenden Jüngers pries und ihn in die höchste Stellung einsetzte – eines Jüngers, der sein Werk vollbracht hatte und stets mit unermüdlicher Anstrengung befasst war.

73. Haṃsasamabhāgoti [Pg.227] haṃsasadisagāmi. Haṃsadundubhinissanoti haṃsaravo dundubhibherisaddasadisavacano ‘‘etaṃ mahāmattaṃ passatha, bhikkhavo’’ti āhāti sambandho.

73. „Der dem Schwan Gleichende“ bedeutet: mit einem majestätischen Gang gleich dem eines Königs-Schwans. „Mit dem Ruf eines Schwans und dem Schall einer Trommel“ bedeutet: von schwanengleicher Stimme und einer Sprache gleich dem Ton einer großen Pauke. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Er [der Erhabene] sprach: „Seht diesen großen Minister, ihr Mönche!“

74. Samuggatatanūruhanti suṭṭhu uggatalomaṃ uddhaggalomaṃ, udagyamanaṃ vā. Jīmūtavaṇṇanti muttaphalasamānavaṇṇaṃ sundarasarīrapabhanti attho. Pīṇaṃsanti paripuṇṇaṃ aṃsaṃ. Pasannanayanānananti pasannaakkhipasannamukhanti attho.

74. „Mit emporgestiegenen Körperhaaren“ bedeutet: mit gut aufgerichteten Haaren, oder: mit freudig erregtem Gemüt. „Von der Farbe einer Gewitterwolke“ bedeutet: glänzend wie eine reife Frucht, mit einer schönen körperlichen Ausstrahlung. „Mit fülligen Schultern“ bedeutet: mit wohlgerundeten Schultern. „Mit klarem Blick und Antlitz“ bedeutet: mit klaren Augen und einem heiteren Gesicht – so ist die Bedeutung.

75. Katāvinoti katādhikārassa etadagge ṭhitassa bhikkhuno ṭhānaṃ so eso muditāya pahaṭṭhacittatāya patthetīti sambandho.

75. „Des Vollbringers“: Die syntaktische Verknüpfung lautet: Jener [Minister] strebte voller Mitfreude und mit heiterem Geist nach der Stellung eines solchen verdienstvollen Mönchs, der in dieser höchsten Position steht.

81. Sataso anusāsiyāti dhammena samena vacanena kāraṇavasena anusāsitvāti attho. Bārāṇasiyamāsanneti bārāṇasiyā samīpe pesakāragāme. Jāto keniyajātiyanti tantavāyajātiyā pesakārakule jātoti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

81. „Nachdem er sie hunderte Male ermahnt hatte“ bedeutet: nachdem er sie mit gerechten, unparteilichen und begründeten Worten ermahnt hatte – so ist die Bedeutung. „Nahe bei Bārāṇasī“ bedeutet: in einem Weberdorf in der Nähe von Bārāṇasī. „Geboren in der Kenia-Klasse“ bedeutet: geboren in der Kaste der Weber, in einer Weberfamilie – so ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Mahākappinattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Legende (Apadāna-Erklärung) des ehrwürdigen Mahākappina ist abgeschlossen.

4. Dabbamallaputtattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Legende des ehrwürdigen Dabba Mallaputta

Catutthāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato dabbamallaputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare seṭṭhiputto hutvā jāto vibhavasampanno ahosi, satthari pasanno satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā pasannamānaso buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattāhaccayena bhagavato pādamūle nipatitvā taṃ ṭhānaṃ patthesi. Bhagavāpissa samijjhanabhāvaṃ ñatvā byākāsi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto tusitādīsu devesu dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cuto vipassissa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto asappurisasaṃsaggena tassa sāvakaṃ bhikkhuṃ arahāti jānantopi abbhūtena abbhācikkhi. Tasseva sāvakānaṃ khīrasalākabhattaṃ adāsi. So yāvatāyukaṃ [Pg.228] puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā kassapadasabalassa kāle kulagehe nibbatto osānakāle sāsane pabbajito parinibbute bhagavati sakalaloke kolāhale jāte satta bhikkhavo pabbajito paccantajanapade vanamajjhe ekaṃ pabbataṃ abhiruhitvā ‘‘jīvitāsā orohantu nirālayā nisīdantū’’ti nisseṇiṃ pātesuṃ. Tesaṃ ovādadāyako jeṭṭhakatthero satthāhabbhantare arahā ahosi. Tadanantaratthero anāgāmī, itare pañca parisuddhasīlā tato cutā devaloke nibbattā. Tattha ekaṃ buddhantaraṃ dibbasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde pukkusāti (ma. ni. 3.342), sabhiyo (su. ni. sabhiyasutta), bāhiyo (udā. 10), kumārakassapoti (ma. ni. 1.249) ime cattāro tattha tattha nibbattiṃsu. Ayaṃ pana mallaraṭṭhe anupiyanagare nibbatti. Tasmiṃ mātukucchito anikkhanteyeva mātā kālamakāsi, atheko tassā sarīraṃ jhāpanatthāya citakasmiṃ āropetvā kumāraṃ dabbantare patitaṃ gahetvā jaggāpesi. Dabbe patitattā dabbo mallaputtoti pākaṭo ahosi. Aparabhāge pubbasambhāravasena pabbaji, so kammaṭṭhānamanuyutto nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Im vierten Apadāna ist die mit „Padumuttaro nāma jino“ beginnende Passage die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Thera Dabba Mallaputta. Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Buddha Padumuttara als Sohn eines reichen Kaufmanns in der Stadt Haṃsavatī geboren und war sehr vermögend. Dem Meister ergeben, hörte er dessen Lehrrede. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch unter denjenigen, die die Unterkünfte herrichten, auf den höchsten Rang setzte, war sein Herz von Vertrauen erfüllt. Er lud die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein, spendete sieben Tage lang ein großes Almosen und warf sich nach Ablauf der sieben Tage zu den Füßen des Erhabenen nieder, um für sich diese Stellung zu erbitten. Auch der Erhabene erkannte, dass sein Wunsch in Erfüllung gehen würde, und verkündete es ihm. Nachdem er zeit seines Lebens heilsame Taten vollbracht hatte, schied er aus jenem Leben und genoss die himmlische Pracht unter den Göttern im Tusita-Himmel und anderen Bereichen. Nach dem Scheiden von dort wurde er zur Zeit des erhabenen Buddha Vipassī in einer angesehenen Familie geboren. Durch den Umgang mit schlechten Menschen verleumdete er einen Mönch, der ein Jünger jenes Buddhas war, mit einer unwahren Anschuldigung, obwohl er wusste, dass dieser ein Arahant war. Doch er spendete den Jüngern desselben Buddhas eine Speise aus Milchreis-Losen. Nachdem er zeit seines Lebens Verdienste erworben hatte, wanderte er unter Göttern und Menschen umher, erfuhr beide Arten von Glück und wurde zur Zeit des Kassapa-Zehnkräftigen in einem angesehenen Haus geboren. In seiner letzten Existenz trat er zur Zeit der Lehre in den Orden ein. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war und in der ganzen Welt ein großer Aufruhr entstand, traten sieben Mönche in den Orden ein; sie bestiegen im Landesinneren inmitten eines Waldes einen Berg und stießen die Leiter hinab mit den Worten: „Wer noch am Leben hängt, soll hinabsteigen! Wer frei von Anhaften ist, soll hier sitzen bleiben!“ Ihr Unterweiser, der älteste Thera, wurde innerhalb von sieben Tagen ein Arahant. Der Thera direkt nach ihm wurde ein Anāgāmī. Die übrigen fünf, die von reinem Tugendverhalten waren, schieden aus jenem Leben und wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Dort genossen sie während eines Zwischenraums zwischen zwei Buddhas göttliches Glück. Bei der gegenwärtigen Erscheinung eines Buddhas wurden diese vier an verschiedenen Orten wiedergeboren: Pukkusāti, Sabhiya, Bāhiya und Kumārakassapa. Dieser (Dabba) jedoch wurde im Reich der Mallas in der Stadt Anupiya geboren. Noch bevor er aus dem Mutterleib hervorgegangen war, verstarb seine Mutter. Da legte jemand ihren Körper zur Verbrennung auf den Scheiterhaufen, nahm den Knaben, der zwischen das Brennholz gefallen war, heraus und zog ihn auf. Weil er auf das Brennholz (Dabba) gefallen war, wurde er als „Dabba Mallaputta“ bekannt. Später trat er aufgrund seiner früheren heilsamen Voraussetzungen in den Orden ein. Er widmete sich der Meditation und erlangte nach kurzer Zeit zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahantschaft.

Atha naṃ satthā majjhattabhāvena ānubhāvasampannabhāvena ca bhikkhūnaṃ senāsanaṃ paññāpane bhattuddesane ca niyojesi. Sabbo ca bhikkhusaṅgho taṃ samannesi. Taṃ vinayakhandhake (cūḷava. 189-190) āgatameva. Aparabhāge thero ekassa varasalākadāyakassa salākabhattaṃ mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ uddisi. Te haṭṭhatuṭṭhā ‘‘sve mayhaṃ muggaghatamadhumissakabhattaṃ bhuñjissāmā’’ti ussāhajātā ahesuṃ. So pana upāsako tesaṃ vārappattabhāvaṃ sutvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘ye, je, bhikkhū sve idha āgamissanti, te kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisāhī’’ti. Sāpi tatheva te bhikkhū āgate koṭṭhakapamukhe nisīdāpetvā bhojesi. Te bhikkhū anattamanā kopena taṭataṭāyantā there āghātaṃ bandhitvā ‘‘madhurabhattadāyakaṃ amhākaṃ amadhurabhattaṃ dāpetuṃ esova niyojesī’’ti dukkhī dummanā nisīdiṃsu. Atha te mettiyā nāma bhikkhunī ‘‘kiṃ, bhante, dummanā’’ti pucchi. Te, ‘‘bhagini, kiṃ amhe dabbena [Pg.229] mallaputtena viheṭhiyamāne ajjhupekkhasī’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ, bhante, mayā sakkā kātu’’nti? ‘‘Tassa dosaṃ āropehī’’ti. Sā tattha tattha therassa abhūtāropanaṃ akāsi. Taṃ sutvā bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Atha bhagavā dabbaṃ mallaputtaṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dabba, mettiyāya bhikkhuniyā vippakāramakāsī’’ti pucchi. ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti, kārakabhāvaṃ vā akārakabhāvaṃ vā vadehī’’ti. ‘‘Akārako ahaṃ, bhante’’ti. Bhagavā – ‘‘mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetvā te bhikkhū anuyuñjathā’’ti āha. Upālittherappamukhā bhikkhū taṃ bhikkhuniṃ uppabbājetvā mettiyabhūmajake bhikkhū anuyuñjitvā tehi ‘‘amhehi niyojitā sā bhikkhunī’’ti vutte bhagavato ekamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ amūlakasaṅghādisesaṃ paññapesi.

Daraufhin betraute der Meister ihn wegen seiner Unparteilichkeit und seiner großen Geistesmacht mit dem Zuweisen der Unterkünfte und der Speisen für die Mönche. Und die gesamte Mönchsgemeinde stimmte dem zu. Dies ist im Vinayakkhandhaka überliefert. Später wies der Thera das vorzügliche Los-Almosen eines Spenders den Mettiyabhūmajaka-Mönchen zu. Diese freuten sich sehr und dachten voller Vorfreude: „Morgen werden wir eine Speise essen, die mit Mungbohnen, Ghee und Honig zubereitet ist!“ Jener Laienanhänger jedoch erfuhr, dass die Reihe an sie gekommen war, und wies seine Magd an: „He, Mädchen! Bewirte die Mönche, die morgen hierher kommen werden, mit Bruchreisspeise und saurem Reistrank als Beilage!“ Sie tat genau so, ließ die angekommenen Mönche am Eingang des Torwegs niedersitzen und bewirtete sie. Jene Mönche waren unzufrieden und knirschten vor Zorn mit den Zähnen. Sie hegten Groll gegen den Thera und saßen traurig und niedergeschlagen da, indem sie dachten: „Nur dieser Dabba hat den Spender der wohlschmeckenden Speise dazu gedrängt, uns die schlechte Speise geben zu lassen!“ Da fragte sie die Nonne namens Mettiyā: „Ehrwürdige, warum seid ihr so niedergeschlagen?“ Sie sagten: „Schwester, warum schaust du einfach zu, wie wir von Dabba Mallaputta schikaniert werden?“ — „Ehrwürdige, was kann ich denn tun?“ — „Beschuldige ihn eines Vergehens!“ Da erhob sie hier und da eine völlig unwahre Anschuldigung gegen den Thera. Als die Mönche dies hörten, berichteten sie es dem Erhabenen. Daraufhin ließ der Erhabene Dabba Mallaputta rufen und fragte: „Ist es wahr, Dabba, dass du dich an der Nonne Mettiyā vergangen hast?“ Er antwortete: „Wie der Erhabene mich kennt, o Herr, genau so möge er mich betrachten.“ — „Dabba, Weise weisen Anschuldigungen nicht auf diese Weise ab. Sag, ob du es getan hast oder nicht!“ — „Ich habe es nicht getan, o Herr.“ Der Erhabene sprach: „Schließt die Nonne Mettiyā aus dem Orden aus und befragt diese Mönche gründlich!“ Die Mönche mit dem Thera Upāli an der Spitze schlossen jene Nonne aus, befragten die Mettiyabhūmajaka-Mönche, und als diese gestanden: „Wir haben jene Nonne dazu angestiftet“, berichteten sie dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Der Erhabene legte daraufhin für die Mettiyabhūmajaka-Mönche das Vergehen des Saṅghādisesa wegen einer grundlosen Anschuldigung fest.

Tena ca samayena dabbatthero bhikkhūnaṃ senāsanaṃ paññāpento veḷuvanavihārassa sāmantā aṭṭhārasamahāvihāre sabhāge bhikkhū pesento rattibhāge andhakāre aṅguliyā padīpaṃ jāletvā tenevālokena aniddhimante bhikkhū pesesi. Evaṃ therassa senāsanapaññāpanabhattuddesanakicce pākaṭe jāte satthā ariyagaṇamajjhe dabbattheraṃ ṭhānantare ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ senāsanapaññāpakānaṃ yadidaṃ dabbo mallaputto’’ti (a. ni. 1.209, 214) etadagge ṭhapesi.

Zu jener Zeit wies der Thera Dabba den Mönchen ihre Unterkünfte zu. Er sandte die Mönche in die achtzehn großen Klöster in der Umgebung des Veḷuvana-Klosters, wobei er zueinander passende Mönche zusammen verschickte. In der Dunkelheit der Nacht ließ er mit seiner Fingerspitze ein Licht aufleuchten und wies mit diesem Lichtschein jenen Mönchen den Weg, die keine übernatürlichen Kräfte besaßen. Als das Wirken des Thera beim Herrichten der Unterkünfte und beim Zuweisen der Speisen auf diese Weise weithin bekannt geworden war, wollte der Erhabene den Thera Dabba inmitten der Schar der Edlen auf einen besonderen Ehrenplatz setzen und verlieh ihm den höchsten Rang mit den Worten: „Mönche, unter meinen jüngernden Mönchen, die Unterkünfte herrichten, ist Dabba Mallaputta der Beste.“

108. Thero attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttatthameva. Ito ekanavute kappe vipassī nāma nāyako loke uppajjīti sambandho.

108. Der Thera erinnerte sich an seine eigenen früheren Taten, war von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken und Leben darzulegen, die Worte, die mit „Padumuttaro nāma jino“ beginnen. All das hat dieselbe Bedeutung, wie sie bereits oben dargelegt wurde. Die Verknüpfung ist wie folgt herzustellen: „Vor einundneunzig Äonen erschien der Weltenführer namens Vipassī in der Welt.“

125. Duṭṭhacittoti dūsitacitto asādhusaṅgamena apasannacittoti attho. Upavadiṃ sāvakaṃ tassāti tassa bhagavato khīṇāsavaṃ sāvakaṃ upavadiṃ, upari abhūtaṃ vacanaṃ āropesiṃ, abbhakkhānaṃ akāsinti attho.

125. „Duṭṭhacitto“ (mit bösem Sinn) bedeutet: einen verdorbenen Geist habend, einen Geist, der aufgrund des Umgangs mit schlechten Menschen nicht von Vertrauen erfüllt ist. Dies ist die Bedeutung. „Upavadiṃ sāvakaṃ tassa“ (ich verleumdete seinen Jünger) bedeutet: Ich verleumdete den triebversiegten Jünger jenes Erhabenen; ich erhob eine unwahre Anschuldigung gegen ihn, ich beging eine Verleumdung. Dies ist die Bedeutung.

132. Dundubhiyoti [Pg.230] dunduṃ iti saddāyanato dundubhisaṅkhātā bheriyo. Nādayiṃsūti saddaṃ kariṃsu. Samantato asaniyoti sabbadisābhāgato asane vināsane niyuttoti asaniyo, devadaṇḍā bhayāvahā phaliṃsūti sambandho.

132. Mit dem Wort „dundubhiyo“ sind die großen Trommeln gemeint, die so genannt werden, weil sie das Geräusch „dunduṃ“ erzeugen. „Nādayiṃsu“ bedeutet, dass sie ein Geräusch machten. „Samantato asaniyo“ bezieht sich auf die furchterregenden Donnerkeile (Deva-Strafen), die aus allen Himmelsrichtungen herabstürzend barsten (phaliṃsu), da sie mit der Zerstörung (asane/vināsane) verbunden sind; so ist die Verbindung herzustellen.

133. Ukkā patiṃsu nabhasāti ākāsato aggikkhandhā ca patiṃsūti attho. Dhūmaketu ca dissatīti dhūmarājisahito aggikkhandho ca dissati paññāyatīti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

133. „Ukkā patiṃsu nabhasā“ bedeutet, dass große Feuerbälle vom Himmel herabfielen. „Dhūmaketu ca dissati“ bedeutet, dass ein von Rauchstreifen begleiteter großer Feuerball sichtbar war (oder erschien). Der Rest ist leicht zu verstehen.

Dabbamallaputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erläuterung der Apadāna des Thera Dabba Mallaputta ist abgeschlossen.

5. Kumārakassapattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erläuterung der Apadāna des Thera Kumārakassapa

Pañcamāpadāne ito satasahassamhītiādikaṃ āyasmato kumārakassapattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ cittakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento paṇidhānaṃ katvā tadanurūpāni puññāni karonto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā kassapassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto tassa bhagavato sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ katvā sugatīsuyeva saṃsaranto dibbasukhaṃ mānusasukhañca anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe ekissā seṭṭhidhītāya kucchimhi nibbatto. Sā kira kumārikākāleyeva pabbajitukāmā mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā patikulaṃ gantvā gabbhaṃ gaṇhitvā taṃ ajānitvā ‘‘sāmikaṃ ārādhetvā pabbajjaṃ anujānāpessāmī’’ti cintesi. Sā sāmikaṃ ārādhentī, ayyaputta –

Im fünften Apadāna ist der Abschnitt, der mit „ito satasahassamhī“ beginnt, die Lebensbeschreibung (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Kumārakassapa. Dieser wurde, wie berichtet wird, zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er herangewachsen war (viññutaṃ patvā), hörte er eines Tages in der Gegenwart des Meisters die Lehre. Dabei sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch in die höchste Position (aggaṭṭhāne) derer einsetzte, die eine kunstvolle, gewandte Lehrrede halten (cittakathikānaṃ). Er wünschte sich selbst diese herausragende Stellung, legte ein feierliches Gelübde (paṇidhānaṃ) ab und vollbrachte dementsprechende verdienstvolle Taten. Er lebte bis zum Ende seiner Lebensspanne, schied aus jenem Leben und wanderte in den Welten der Devas und Menschen umher, wobei er das Glück beider Welten erfuhr. Zur Zeit des erhabenen Kassapa wurde er in einer angesehenen Familie geboren, trat unter der Lehre jenes Erhabenen in den Orden ein, übte sich im mönchischen Verhalten (samaṇadhammaṃ) und wanderte fortan nur in glücklichen Daseinsbereichen (sugatīsuyeva) umher, wobei er göttliches und menschliches Glück genoss. In dieser gegenwärtigen Buddha-Epoche wurde er in Rājagaha im Schoß der Tochter eines reichen Kaufmanns geboren. Diese wollte schon in ihrer Jugendzeit in den Orden eintreten, und da sie von ihren Eltern keine Erlaubnis zur Ordination erhielt, ging sie in das Haus ihres Ehemannes, wo sie schwanger wurde. Ohne diese Schwangerschaft zu bemerken, dachte sie: „Ich werde meinen Ehemann erfreuen (ārādhetvā) und ihn dann um die Erlaubnis bitten, in den Orden einzutreten.“ Um ihren Ehemann zu erfreuen, sprach sie: „Edler Herr (ayyaputta) –“

‘‘Sace imassa kāyassa, anto bāhirako siyā;

Daṇḍaṃ nūna gahetvāna, kāke soṇe nivāraye’’ti. (visuddhi. 1.122) –

„Wenn das Innere dieses Körpers nach außen gekehrt wäre, müsste man wahrlich einen Stock nehmen, um Krähen und Hunde abzuwehren.“

Ādinā sarīrassa dosaṃ dassentī taṃ ārādhesi.

Mit diesen Worten wies sie auf die Mängel des Körpers hin und stellte ihn (ihren Ehemann) zufrieden.

Sā [Pg.231] sāmikena anuññātā gabbhinibhāvaṃ ajānantī devadattapakkhiyāsu bhikkhunīsu pabbaji. Tassā gabbhinibhāvaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu. So ‘‘assamaṇī’’ti āha. Sā ‘‘nāhaṃ devadattaṃ uddissa pabbajitā, bhagavantaṃ uddissa pabbajitā’’ti bhagavato santikaṃ gantvā dasabalaṃ pucchi. Satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sarājikāya parisāya taṃ vinicchinanto ‘‘pure laddho gabbho, arogā pabbajjā’’ti āha. Taṃ sutvā satthā ‘‘sādhu suvinicchitaṃ upālinā adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāraṃ adāsi.

Von ihrem Ehemann die Erlaubnis erhalten habend, trat sie, ohne von ihrer Schwangerschaft zu wissen, in den Orden unter den Nonnen ein, die der Fraktion Devadattas angehörten. Als die Nonnen ihren Zustand der Schwangerschaft bemerkten, befragten sie Devadatta. Dieser erklärte: „Sie ist keine wahre Nonne mehr.“ Da sagte sie: „Ich bin nicht im Namen Devadattas in den Orden eingetreten, sondern im Namen des Erhabenen.“ Sie begab sich in die Gegenwart des Erhabenen und befragte den Zehnkräftigen (dasabala). Der Meister übertrug die Angelegenheit dem Thera Upāli. Der Thera rief die in Sāvatthi ansässigen Familien und die Laienanhängerin Visākhā herbei und entschied den Fall in einer Versammlung, in der auch der König anwesend war: „Die Schwangerschaft wurde bereits vor dem Eintritt in den Orden empfangen; ihre Ordination ist daher fehlerfrei (arogā).“ Als der Meister dies hörte, sprach er dem Thera sein Lob (sādhukāra) aus und sagte: „Vortrefflich! Der Streitfall wurde von Upāli hervorragend entschieden.“

Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ rājā pasenadi kosalo ‘‘dārakapariharaṇaṃ bhikkhunīnaṃ palibodho’’ti dhātīnaṃ dāpetvā posāpesi, kassapotissa nāmaṃ kariṃsu. Aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Kumārakāle pabbajitattā pana bhagavatā ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte ‘‘katarakassapassā’’ti ‘‘kumārakassapassā’’ti evaṃ gahitanāmattā raññā posāvanīyaputtattā ca vuddhakālepi kumārakassapotveva paññāyittha.

Diese Nonne gebar einen Sohn, der einem goldenen Bildnis glich. Der König Pasenadi von Kosala dachte: „Das Aufziehen eines Kindes ist für Nonnen ein Hindernis“, übergab das Kind Ammen und ließ es aufziehen. Sie gaben ihm den Namen Kassapa. Später schmückte er ihn festlich, brachte ihn in die Gegenwart des Meisters und ließ ihn ordinieren. Weil er jedoch bereits in seiner Kindheit (kumārakāle) ordiniert worden war, fragte man, wenn der Erhabene sagte: „Ruft Kassapa, gebt diese Frucht oder Speise Kassapa“, stets: „Welchem Kassapa?“, worauf geantwortet wurde: „Kumāra-Kassapa (dem jungen Kassapa)“. Aufgrund dieser Namensgebung und weil er das vom König aufgezogene Ziehkind war, blieb er selbst im Erwachsenenalter nur als Kumārakassapa bekannt.

So pabbajitakālato paṭṭhāya vipassanāya kammaṃ karoti, buddhavacanañca uggaṇhāti. Atha tena saddhiṃ pabbatamatthake samaṇadhammaṃ katvā anāgāmī hutvā suddhāvāse nibbattamahābrahmā ‘‘vipassanāya mukhaṃ dassetvā maggaphaluppattiyā upāyaṃ karissāmī’’ti pañcadasapañhe abhisaṅkharitvā andhavane vasantassa therassa ‘‘ime pañhe satthāraṃ puccheyyāsī’’ti ācikkhi. Tato so te pañhe bhagavantaṃ pucchi. Bhagavāpissa vissajjesi. Thero bhagavatā kathitaniyāmeneva te uggaṇhitvā vipassanaṃ gabbhaṃ gāhāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Von der Zeit seiner Ordination an übte er sich in der Einsichtsmeditation (vipassanā) und studierte das Buddha-Wort (buddhavacana). Später dachte ein großer Brahma-Gott, der in den Suddhāvāsa-Himmelswelten wiedergeboren worden war – nachdem er zuvor mit ihm zusammen auf einem Berggipfel die mönchische Praxis ausgeübt und die Stufe des Nie-Wiederkehrenden (anāgāmī) erreicht hatte –: „Ich werde ihm einen Ansatzpunkt für die Einsichtsmeditation aufzeigen und ihm ein Mittel an die Hand geben, um Pfad und Frucht (magga-phala) zu erlangen.“ Er verfasste fünfzehn Fragen und wies den im Andhavana-Wald lebenden Thera an: „Diese Fragen solltest du dem Meister stellen.“ Daraufhin stellte der Thera dem Erhabenen jene Fragen, und der Erhabene beantwortete sie ihm. Der Thera nahm sich diese Antworten genau so an, wie sie vom Erhabenen dargelegt worden waren, vertiefte sich ganz in die Einsichtsmeditation und erlangte die Arahatschaft (arahatta).

150. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ito satasahassamhītiādimāha. Tattha yaṃ heṭṭhā vuttanayañca uttānatthañca, taṃ sabbaṃ na vaṇṇayissāma. Anuttānapadameva vaṇṇayissāma.

150. Nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken (pubbacaritāpadāna) zu offenbaren, die Worte, die mit „ito satasahassamhī“ beginnen. Was darin bereits zuvor erklärt wurde oder eine offensichtliche Bedeutung hat, das alles werden wir hier nicht erläutern. Wir werden nur jene Begriffe erklären, deren Sinn nicht sogleich offenkundig ist.

169. Āpannasattā me mātāti mayhaṃ mātā garugabbhā gabbhinī pasutāsannagabbhāti attho.

169. „Āpannasattā me mātā“ bedeutet: Meine Mutter war schwanger, hochschwanger, d. h. ihre Schwangerschaft war weit fortgeschritten.

173. Vammikasadisaṃ [Pg.232] kāyanti sarīraṃ nāma vammikasadisaṃ yathā vammiko ito cito ca chiddāvachiddo gharagoḷikaupacikādīnaṃ āsayo, evameva ayaṃ kāyo navachiddo dhuvassavoti buddhena bhagavatā desitaṃ pakāsitaṃ taṃ sutvā me cittaṃ āsave aggahetvā asesetvā kilesato vimucci, arahatte patiṭṭhāsīti attho. Aparabhāge tattha tattha bhikkhūnaṃ vicittadhammakathikabhāvaṃ sutvā satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ cittakathikānaṃ yadidaṃ kumārakassapo’’ti (a. ni. 1.209, 217) etadagge ṭhapesīti.

173. „Vammikasadisaṃ kāyaṃ“ bedeutet: Der physische Körper gleicht einem Ameisenhügel. So wie ein Ameisenhügel überall von großen und kleinen Löchern durchsetzt ist und Geckos, Termiten und anderen Tieren als Zuflucht dient, ebenso hat dieser Körper neun Öffnungen, aus denen ständig Unreinheiten fließen. Als ich diese vom Buddha, dem Erhabenen, verkündete und dargelegte Lehre vernahm, ergriff mein Geist die Triebe (āsavas) nicht mehr und wurde restlos von allen Befleckungen (kilesa) befreit, so dass er fest in der Arahatschaft verankert wurde. Später, als der Meister an verschiedenen Orten von seiner Fähigkeit hörte, kunstvolle und tiefgründige Lehrreden zu halten, setzte er ihn mit den Worten: „Dies ist der Höchste unter meinen Jünger-Mönchen, die kunstvoll predigen (cittakathika), nämlich Kumārakassapa“, in diese höchste Stellung (etadagga) ein.

Kumārakassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erläuterung der Apadāna des Thera Kumārakassapa ist abgeschlossen.

6. Bāhiyattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erläuterung der Apadāna des Thera Bāhiya

Chaṭṭhāpadāne ito satasahassamhītiādikaṃ āyasmato bāhiyassa dārucīriyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gantvā vedaṅgesu anavayo ekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanto pasannamānaso satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānaṃ pattukāmo sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā sattāhassa accayena bhagavato pādamūle nipanno ‘‘bhagavā, bhante, ito sattame divase yaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, so viya ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane khippābhiññānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Bhagavā anāgataṃsañāṇena oloketvā samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate gotamassa bhagavato sāsane pabbajitvā khippābhiññānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatto tattha cha kāmāvacarasampattiyo anubhavitvā puna manussesu cakkavattiādisampattiyo anekakappakoṭisatesu anubhavitvā kassapassa bhagavato kāle ekasmiṃ kule nibbatto, bhagavati parinibbute pabbajito yadā sāsane osakkamāne satta bhikkhū catunnaṃ parisānaṃ ajjhācāraṃ [Pg.233] disvā saṃvegappattā araññaṃ pavisitvā ‘‘yāva sāsanassa antaradhānaṃ na hoti, tāva attano patiṭṭhaṃ karissāmā’’ti suvaṇṇacetiyaṃ vanditvā tattha araññe ekaṃ pabbataṃ disvā ‘‘jīvitasālayā nivattantu, nirālayā imaṃ pabbataṃ abhiruhantū’’ti nisseṇiṃ bandhitvā sabbe taṃ pabbataṃ abhiruyha nisseṇiṃ pātetvā samaṇadhammaṃ kariṃsu. Tesu saṅghatthero ekarattātikkamena arahattaṃ pāpuṇi. So anotattadahe nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā mukhaṃ dhovitvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjathā’’ti. Te āhaṃsu – ‘‘kiṃ, bhante, amhehi evaṃ katikā katā ‘yo paṭhamaṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tenābhataṃ piṇḍapātaṃ avasesā paribhuñjantū’’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Tena hi sace mayampi tumhe viya visesaṃ nibbattessāma, sayaṃ āharitvā bhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu.

Im sechsten Apadāna ist die mit "Ito satasahassamhi" beginnende Schilderung die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Bāhiya Dārucīriya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, häufte in dieser und jener Existenz heilsame Taten auf, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf bildeten, und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Brahmanenfamilie geboren. Er erlangte Meisterschaft in den brahmanischen Künsten, war vollkommen bewandert in den Hilfswissenschaften der Veden und ging eines Tages in die Gegenwart des Meisters. Während er die Lehre hörte, wurde sein Geist voller Vertrauen. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch in die höchste Stellung unter jenen mit schneller höherer Geisteskraft einsetzte, wünschte er, diese Stellung zu erlangen, gab der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinde sieben Tage lang eine große Gabe, warf sich nach Ablauf der sieben Tage zu den Füßen des Erhabenen nieder und sprach: "Herr, Erhabener! Welchen Mönch der Erhabene am siebten Tage von heute an in die höchste Stellung unter jenen mit schneller Geisteskraft gesetzt hat, wie dieser möchte auch ich in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Höchste unter jenen mit schneller höherer Geisteskraft werden." So äußerte er diesen Wunsch. Der Erhabene blickte mit dem Wissen um die Zukunft voraus, erkannte die Erfüllung dieses Wunsches und verkündete: "In der Zukunft wirst du in der Lehre des erhabenen Gotama das Hausleben verlassen und der Höchste unter jenen mit schneller höherer Geisteskraft werden." Er tat sein ganzes Leben lang heilsame Taten, schied aus jener Existenz und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Dort genoss er über viele Hunderte von Millionen von Weltzeitaltern hinweg das Glück der sechs Götterwelten des Sinnenbereichs und unter den Menschen das Glück eines Weltherrschers und anderes mehr, und wurde zur Zeit des erhabenen Kassapa in einer bestimmten Familie geboren. Nach dem Parinibbāna des Erhabenen wurde er ein Ordinierter. Als die Lehre im Verfall begriffen war, sahen sieben Mönche das Fehlverhalten der vier Gruppen von Anhängern, wurden von heilsamem Erschrecken ergriffen, gingen in den Wald und sprachen: "Solange das Verschwinden der Lehre noch nicht eingetreten ist, wollen wir uns eine eigene Zuflucht schaffen." Sie verehrten eine goldene Pagode, sahen in jenem Wald einen Berg und sprachen: "Diejenigen, die noch am Leben hängen, mögen umkehren; die Verlangenlosen mögen diesen Berg besteigen!" Sie bauten eine Leiter, stiegen alle auf den Berg, stießen die Leiter hinab und widmeten sich der mönchischen Praxis. Unter ihnen erlangte der älteste Mönch nach dem Vergehen einer einzigen Nacht die Arahantschaft. Er kaute am Anotatta-See ein Nāgalatā-Zahnholz, wusch sein Gesicht, holte Almosenspeise aus Uttarakuru, brachte sie und sprach zu jenen Mönchen: "Brüder, esst diese Almosenspeise!" Sie sagten: "Ehrwürdiger Herr, haben wir etwa solch eine Vereinbarung getroffen: 'Wer zuerst die Arahantschaft erlangt, dessen herbeigebrachte Almosenspeise sollen die Übrigen essen'?" "Nein, das ist nicht so, Brüder." "Wenn dem so ist, und wenn auch wir wie Ihr eine besondere spirituelle Stufe verwirklichen, werden wir sie uns selbst holen und essen." So wollten sie es nicht annehmen.

Dutiyadivase dutiyatthero anāgāmī hutvā tatheva piṇḍapātaṃ āharitvā itare nimantesi. Te evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ panāvuso, katikā katā, ‘mahātherena ābhataṃ piṇḍapātaṃ abhuñjitvā anutherena ābhataṃ bhuñjissāmā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Evaṃ sante tumhe viya mayampi visesaṃ nibbattetvā attano attano purisakārena bhuñjituṃ sakkontā bhuñjissāmā’’ti na icchiṃsu. Tesu arahattappattatthero parinibbāyi, dutiyo anāgāmī brahmaloke nibbatti, itare pañca visesaṃ nibbattetuṃ asakkontā sussitvā sattame divase kālaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. Tattha dibbasukhaṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde tato cavitvā manussesu nibbattiṃsu. Tesu eko pukkusāti rājā ahosi, eko gandhāraraṭṭhe takkasilāyaṃ kumārakassapo, eko bāhiyo dārucīriyo, eko dabbo mallaputto, eko sabhiyo paribbājakoti. Tesu ayaṃ bāhiyo dārucīriyo suppārakapaṭṭane vāṇijakule nibbatto vāṇijakamme nipphattiṃ gato mahaddhano mahābhogo, so suvaṇṇabhūmiṃ gacchantehi vāṇijehi saddhiṃ nāvamāruyha videsaṃ gacchanto katipāhaṃ gantvā bhinnāya nāvāya sesesu macchakacchapabhakkhesu jātesu ekoyeva avasiṭṭho ekaṃ phalakaṃ gahetvā vāyamanto sattame divase suppārakapaṭṭanatīraṃ okkami. Tassa nivāsanapārupanaṃ natthi, so aññaṃ kiñci apassanto sukkhakaṭṭhadaṇḍake vākehi [Pg.234] paliveṭhetvā nivāsetvā pārupitvā ca devakulato kapālaṃ gahetvā suppārakapaṭṭanaṃ agamāsi. Manussā taṃ disvā yāgubhattādīni datvā ‘‘ayaṃ eko arahā’’ti sambhāvesuṃ. So vatthesu upanītesu ‘‘sacāhaṃ nivāsemi, pārupāmi vā, lābhasakkāro me parihāyissatī’’ti tāni paṭikkhipitvā dārucīrāneva parihari.

Am zweiten Tag wurde der zweite Thera ein Nie-Wiederkehrender, brachte auf genau dieselbe Weise Almosenspeise und lud die anderen ein. Diese sprachen so: "Aber Brüder, haben wir etwa eine Vereinbarung getroffen: 'Ohne die vom ältesten Thera gebrachte Almosenspeise zu essen, wollen wir die vom zweitältesten Thera gebrachte essen'?" "Nein, das ist nicht so, Brüder." "Wenn dem so ist, werden auch wir wie Ihr eine besondere Stufe verwirklichen; wenn wir fähig sind, durch unsere eigene Tatkraft zu essen, werden wir essen." So wollten sie es nicht. Unter ihnen ging der Thera, der die Arahantschaft erlangt hatte, ins Parinibbāna ein, der zweite, der ein Nie-Wiederkehrender geworden war, wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren, die übrigen fūnf, die nicht in der Lage waren, eine besondere Stufe zu verwirklichen, magerten aus, starben am siebten Tag und wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Dort genossen sie himmlisches Glück, schieden zur Zeit des Erscheinens dieses Buddhas aus jener Existenz und wurden unter den Menschen wiedergeboren. Unter ihnen wurde einer König Pukkusāti, einer Kumāra-Kassapa im Lande Gandhāra in Takkasilā, einer Bāhiya Dārucīriya, einer Dabba Mallaputta und einer der Wanderbettler Sabhiya. Unter diesen wurde dieser Bāhiya Dārucīriya im Hafen von Suppāraka in einer Kaufmannsfamilie geboren, erlangte Meisterschaft im Handelsgeschäft und besaß großen Reichtum und Wohlstand. Als er mit Kaufleuten, die nach Suvaṇṇabhūmi reisten, an Bord eines Schiffes ging, um ins Ausland zu reisen, erlitt das Schiff nach einigen Tagen Fahrt Schiffbruch. Während die übrigen zur Nahrung für Fische und Schildkröten wurden, blieb er als einziger übrig, ergriff eine Holzplanke, strengte sich an und erreichte am siebten Tag die Küste beim Hafen von Suppāraka. Da er kein Unter- oder Übergewand hatte und kein anderes Kleidungsstück sah, umwickelte er trockene Holzstücke mit Bastfasern, legte sie als Unter- und Übergewand an, nahm eine Opferschale aus einem Schrein und begab sich zum Hafen von Suppāraka. Die Menschen sahen ihn, gaben ihm Reisschleim, Speise und anderes und priesen ihn: "Dies ist ein Arahant!" Als ihm Kleider dargeboten wurden, dachte er: "Wenn ich diese anlege oder umwerfe, wird mein Gewinn und meine Verehrung schwinden." Daher wies er sie zurück und trug weiterhin nur die Kleidung aus Holzrinde.

Athassa ‘‘arahā, arahā’’ti bahūhi sambhāviyamānassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘ye keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti so tena niyāmena kuhanakammena jīvikaṃ kappeti.

Als er daraufhin von vielen mit den Worten "ein Arahant, ein Arahant" gepriesen wurde, stieg in seinem Geist folgender Gedanke auf: "Wer auch immer in der Welt ein Arahant ist oder den Pfad der Arahantschaft betreten hat – ich bin einer von ihnen." Auf diese Weise, durch dieses heuchlerische Verhalten, bestritt er seinen Lebensunterhalt.

Kassapadasabalassa sāsane sattasu janesu pabbataṃ āruyha samaṇadhammaṃ karontesu eko anāgāmī hutvā suddhāvāsabrahmaloke nibbattitvā attano brahmasampattiṃ olokento āgataṭṭhānaṃ āvajjento pabbatamāruyha samaṇadhammaṃ karaṇaṭṭhānaṃ disvā sesānaṃ nibbattanaṭṭhānaṃ āvajjento ekassa parinibbutabhāvaṃ itaresañca pañcannaṃ kāmāvacaradevaloke nibbattabhāvaṃ ñatvā te kālānukālaṃ āvajjesi ‘‘imasmiṃ pana kāle kahaṃ nu kho te’’ti āvajjento dārucīriyaṃ suppārakapaṭṭanaṃ nissāya kuhanakammena jīvitaṃ kappentaṃ disvā ‘‘naṭṭho vatāyaṃ bālo, pubbe samaṇadhammaṃ karonto atiukkaṭṭhabhāvena arahatāpi ābhataṃ piṇḍapātaṃ aparibhuñjitvā idāni udarahetu anārahāva samāno arahattaṃ paṭijānitvā lokaṃ vañcento vicarati, dasabalassa uppannabhāvaṃ na jānāti, gacchāmi naṃ saṃvejetvā buddhuppādaṃ jānāpessāmī’’ti khaṇeneva brahmalokato otaritvā suppārakapaṭṭane rattibhāgasamanantare dārucīriyassa sammukhe pāturahosi. So attano vasanaṭṭhāne obhāsaṃ disvā bahi nikkhamitvā mahābrahmānaṃ disvā añjaliṃ paggayha ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ tumhākaṃ porāṇakasahāyo anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto, amhākaṃ sabbajeṭṭhako arahā hutvā parinibbuto, tumhe pana pañcajanā devaloke nibbattā. Svāhaṃ dāni taṃ imasmiṃ ṭhāne kuhanakammena jīvikaṃ kappentaṃ disvā damituṃ āgato’’ti vatvā idaṃ kāraṇaṃ āha – ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā nāpi arahattamaggaṃ vā samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Athassa satthu uppannabhāvaṃ sāvatthiyaṃ vasanabhāvañca [Pg.235] ācikkhitvā ‘‘satthu santikaṃ gacchā’’ti taṃ uyyojetvā brahmalokameva agamāsi.

In der Lehre des Buddha Kassapa, der die zehn Kräfte besitzt, bestiegen sieben Personen (Mönche) einen Berg, um die Pflichten eines Asketen (Samaṇa-Dhamma) zu praktizieren. Einer von ihnen wurde ein Nie-Wiederkehrender (Anāgāmī), wurde in der reinen Brahma-Welt (Suddhāvāsa) wiedergeboren und blickte auf seine eigene Brahma-Herrlichkeit. Als er über den Ort nachsuchte, von dem er gekommen war, sah er die Stelle auf dem Berg, an der sie die Pflichten eines Asketen praktiziert hatten. Als er über die Orte der Wiedergeburt der übrigen nachdachte, erkannte er, dass einer das vollkommene Verlöschen (Parinibbāna) erlangt hatte und die anderen fünf in den Deva-Welten der Sinnensphäre (Kāmāvacaradevaloka) wiedergeboren worden waren. Er dachte von Zeit zu Zeit an sie: „Wo befinden sie sich wohl zu dieser Zeit?“ Während er nachforschte, sah er Bāhiya Dārucīriya, der in Abhängigkeit vom Hafen Suppāraka lebte und seinen Lebensunterhalt durch betrügerische Heuchelei bestritt. Da dachte er: „Ach, dieser Tor ist wahrlich verloren! Als er früher die Pflichten eines Asketen mit äußerster Hingabe praktizierte, aß er nicht einmal die Almosenspeise, die selbst von einem Arahant dargebracht worden war. Nun aber geht er, bloß um seines Bauches willen, obwohl er kein Arahant ist, umher, gibt sich als Arahant aus und betrügt die Menschen. Er weiß nicht, dass der Zehnkraft-Besitzer in der Welt erschienen ist. Ich werde hingehen, ihn aufrütteln (saṃvega in ihm erwecken) und ihn wissen lassen, dass ein Buddha erschienen ist.“ Augenblicklich stieg er aus der Brahma-Welt herab und erschien am Hafen von Suppāraka am Ende der Nacht direkt vor Dārucīriya. Als dieser das helle Licht an seiner Wohnstätte sah, trat er heraus, erblickte den Großen Brahma, erhob die gefalteten Hände (Añjali) und fragte: „Wer seid ihr?“ Er antwortete: „Ich bin dein einstiger Gefährte. Ich habe die Frucht der Nie-Wiederkehr (Anāgāmiphala) erlangt und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Der Älteste von uns allen wurde ein Arahant und ist vollkommen verloschen (parinibbuto). Ihr fünf aber seid in der Deva-Welt wiedergeboren worden. Und so bin ich jetzt gekommen, um dich zu weisen, da ich sah, wie du hier an diesem Ort deinen Lebensunterhalt durch Heuchelei bestreitest.“ Nach diesen Worten erklärte er den Sachverhalt: „O Bāhiya, du bist weder ein Arahant, noch hast du den Pfad zur Arahantschaft (Arahattamagga) betreten. Du besitzt auch nicht jene Praxis (paṭipadā), durch die du ein Arahant werden oder den Pfad zur Arahantschaft betreten könntest.“ Daraufhin teilte er ihm mit, dass der Meister erschienen sei und in Sāvatthī verweile, und sandte ihn mit den Worten fort: „Gehe hin zum Meister!“ Danach kehrte er in die Brahma-Welt zurück.

Bāhiyo pana ākāse ṭhatvā kathentaṃ mahābrahmānaṃ oloketvā cintesi – ‘‘aho bhāriyaṃ kammaṃ mayā kataṃ, anarahaṃ arahā ahanti cintesiṃ, ayañca maṃ ‘na tvaṃ arahā, nāpi arahattamaggaṃ vā samāpannāsī’ti vadati, atthi nu kho loke añño arahā’’ti. Atha naṃ pucchi – ‘‘atha ke carahi sadevake loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā’’ti. Athassa devatā ācikkhi – ‘‘atthi, bāhiya, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ, tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho. So hi, bāhiya, bhagavā arahā ceva arahattāya ca dhammaṃ desesī’’ti. Bāhiyo rattibhāge devatāya kathaṃ sutvā saṃviggamānaso taṃkhaṇaṃyeva suppārakā nikkhamitvā ekarattivāsena sāvatthiṃ agamāsi, gacchanto ca pana devatānubhāvena buddhānubhāvena ca vīsayojanasatikaṃ maggaṃ atikkamitvā sāvatthiṃ anuppatto, tasmiṃ khaṇe satthā sāvatthiyaṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. So jetavanaṃ pavisitvā abbhokāse caṅkamante sambahule bhikkhū pucchi – ‘‘kuhiṃ etarahi satthā’’ti? Bhikkhū ‘‘sāvatthiyaṃ piṇḍāya paviṭṭho’’ti vatvā ‘‘tvaṃ pana kuto āgatosī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Suppārakā āgatomhī’’ti. ‘‘Kadā nikkhantosī’’ti? ‘‘Hiyyo sāyanhasamaye nikkhantomhī’’ti. ‘‘Dūratopi āgato, nisīda tāva pāde dhovitvā telena makkhetvā thokaṃ vissamāhi, āgatakāle satthāraṃ dakkhissatī’’ti āhaṃsu. ‘‘Ahaṃ, bhante, satthu vā attano vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, katthaci aṭṭhatvā anisīditvā ekaratteneva vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgato, satthāraṃ passitvāva vissamissāmī’’ti āha. So evaṃ vatvā taramānarūpo sāvatthiṃ pavisitvā bhagavantaṃ anopamāya buddhasiriyā carantaṃ disvā ‘‘cirassaṃ vata me gotamo sammāsambuddho diṭṭho’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatasarīro gantvā antaravīthiyaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā evamāha – ‘‘desetu, bhante bhagavā, dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti paṭikkhipi.

Bāhiya aber blickte zu dem Großen Brahma empor, der im Himmel stehend sprach, und dachte: „Ach, welch eine schwere Tat habe ich begangen! Obwohl ich kein Arahant bin, dachte ich: ‚Ich bin ein Arahant‘. Und dieser hier sagt zu mir: ‚Du bist kein Arahant, noch hast du den Pfad zur Arahantschaft betreten.‘ Gibt es denn überhaupt einen anderen Arahant in der Welt?“ Dann fragte er ihn: „Wer aber sind dann in dieser Welt samt ihren Devas Arahants oder haben den Pfad zur Arahantschaft betreten?“ Daraufhin erklärte ihm die Gottheit: „O Bāhiya, im Norden gibt es eine Stadt namens Sāvatthī. Dort verweilt jetzt jener Erhabene (Bhagavā), der Arahant, der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddho). Denn jener Erhabene, Bāhiya, ist wahrlich ein Arahant, und er lehrt die Lehre (Dhamma) zur Erlangung der Arahantschaft.“ Als Bāhiya in der Nacht die Worte der Gottheit vernahm, geriet er in tiefe Erschütterung (saṃvega), verließ noch in demselben Augenblick Suppāraka und reiste in einer einzigen Nacht nach Sāvatthī. Auf dem Weg überwand er durch die Macht der Devas und die Macht des Buddha eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas und erreichte Sāvatthī. In jenem Moment war der Meister gerade nach Sāvatthī hineingegangen, um Almosen zu sammeln. Er betrat das Jetavana-Kloster und fragte mehrere Mönche, die im Freien auf und ab gingen: „Wo befindet sich der Meister jetzt?“ Die Mönche antworteten: „Er ist zum Almosensammeln nach Sāvatthī hineingegangen“, und fragten: „Woher aber kommst du?“ Er erwiderte: „Ich komme aus Suppāraka.“ – „Wann bist du aufgebrochen?“ – „Gestern Abend zur Zeit der Dämmerung bin ich aufgebrochen.“ Sie sagten zu ihm: „Du bist von weit hergekommen. Setz dich erst einmal hin, wasch deine Füße, salbe sie mit Öl und ruhe dich ein wenig aus. Wenn der Meister zurückkehrt, wirst du ihn sehen.“ Er sprach: „Ehrwürdige Herren, ich kenne die Lebensgefahr weder des Meisters noch meiner selbst. Ohne irgendwo haltzumachen oder mich hinzusetzen, habe ich in nur einer Nacht eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas zurückgelegt. Erst wenn ich den Meister gesehen habe, werde ich mich ausruhen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, eilte er hastig nach Sāvatthī hinein. Als er den Erhabenen sah, wie er in unvergleichlicher Buddha-Pracht einherging, dachte er: „Nach langer Zeit wahrlich habe ich Gotama, den vollkommen Erwachten, erblickt!“ Von dem Ort an, an dem er ihn erblickt hatte, ging er mit geneigtem Körper auf ihn zu, warf sich mitten auf der Straße mit der Fünfpunkt-Niederwerfung ehrerbietig nieder, umfasste fest seine Knöchel und sprach: „Möge der Erhabene, o Herr, die Lehre verkünden! Möge der Sugata die Lehre verkünden, die mir für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen möge!“ Da wies ihn der Meister ab: „Es ist jetzt nicht die rechte Zeit, Bāhiya. Wir sind mitten unter die Häuser gegangen, um Almosen zu sammeln.“

Taṃ [Pg.236] sutvā bāhiyo, ‘‘bhante, saṃsāre saṃsarantena kabaḷīkārāhāro na aladdhapubbo, tumhākaṃ vā mayhaṃ vā jīvitantarāyaṃ na jānāmi, desetu me, bhante bhagavā, dhammaṃ, desetu sugato dhamma’’nti puna yāci. Satthā dutiyampi tatheva paṭikkhipi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘imassa diṭṭhakālato paṭṭhāya sakalasarīraṃ pītiyā nirantaraṃ ajjhotthaṭaṃ hoti, balavapītivego dhammaṃ sutvāpi na sakkhissati paṭivijjhituṃ, majjhattupekkhāya tāva tiṭṭhatu, ekaratteneva vīsayojanasatikaṃ maggaṃ āgatassapi cassa daratho balavā sopi tāva paṭippassambhatū’’ti. Tasmā dvikkhattuṃ paṭikkhipitvā tatiyaṃ yācito antaravīthiyaṃ ṭhitova ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādinā (udā. 10) nayena anekapariyāyena dhammaṃ desesi. So satthu dhammaṃ suṇantoyeva sabbāsave khepetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Als Bāhiya dies hörte, bat er erneut: „Herr, für jemanden, der im Daseinskreislauf (Saṃsāra) umherwandert, ist materielle Nahrung (kabaḷīkārāhāra) nichts, was er nicht schon zuvor erhalten hätte. Ich kenne die Lebensgefahr weder von Euch noch von mir. Möge der Erhabene, o Herr, mir die Lehre verkünden, möge der Sugata die Lehre verkünden!“ Der Meister wies ihn auch ein zweites Mal in gleicher Weise ab. Es heißt, dem Erhabenen ging dabei folgendes durch den Sinn: „Seit dem Augenblick, als er mich erblickte, ist sein ganzer Körper ununterbrochen von Verzückung (pīti) durchdrungen. Unter dem Einfluss dieses starken Stroms von Verzückung wird er, selbst wenn er die Lehre hört, nicht imstande sein, sie tief zu durchdringen. Lass ihn sich erst einmal in neutralem Gleichmut (majjhattupekkhā) niederlassen. Zudem ist seine Erschöpfung (daratha) groß, da er in einer einzigen Nacht eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas zurückgelegt hat; lass auch diese sich erst einmal legen.“ Darum wies er ihn zweimal ab. Als er zum dritten Mal gebeten wurde, verkündete er ihm, mitten auf der Straße stehend, auf vielfältige Weise die Lehre, beginnend mit den Worten: „Darum, Bāhiya, solltest du dich so üben: Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein...“ (Udāna 1.10). Noch während er der Lehre des Meisters lauschte, vernichtete er alle Triebe (āsava) und erlangte die Arahantschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā).

178. So arahattaṃ pattakkhaṇeyeva pubbakammaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ito satasahassamhītiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva. Anuttānapadavaṇṇanameva karissāma.

178. Im selben Moment, als er die Arahantschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an sein früheres Karma. Erfüllt von tiefer Freude (Somanassa) und im Bestreben, seine früheren Taten (Apadāna) offenzulegen, sprach er die Verse, die mit „Vor hunderttausend Äonen...“ (ito satasahassambi) beginnen. Dies hat, da die Methode bereits weiter oben erklärt wurde, eine ganz offensichtliche Bedeutung. Wir werden daher nur die Auslegung jener Begriffe (pada) vornehmen, deren Bedeutung nicht sogleich offenkundig ist.

181. Hasanaṃ paccavekkhaṇanti paripuṇṇasomanassajātaṃ paccavekkhaṇaṃ, komāravaṇṇaṃ atikomalanti attho.

181. „Hasanaṃ paccavekkhaṇaṃ“ (die Betrachtung des Lachens) bedeutet eine Betrachtung, die von vollkommener Freude erfüllt ist, von jugendlicher Erscheinung und äußerst zart ist.

182. Hemayaññopacitaṅganti suvaṇṇasuttayaññopacitasuttaavayavaṃ sarīraṃ dehanti attho. Palambabimbatamboṭṭhanti olambitabimbaphalasadisaṃ rattavaṇṇaṃ oṭṭhadvayasamannāgatanti attho. Setatiṇhasamaṃ dijanti sunisitatikhiṇaayalohaghaṃsanena ghaṃsitvā samaṃ kataṃ viya samadantanti attho.

182. „Hemayaññopacitaṅgaṃ“ bedeutet einen Körper (Physis), dessen Glieder mit einer goldenen Opferschnur geschmückt sind. „Palambabimbatamboṭṭhaṃ“ bedeutet ausgestattet mit einem Paar roter Lippen, die einer herabhängenden reifen Bimba-Frucht gleichen. „Setatiṇhasamaṃ dijaṃ“ bedeutet gleichmäßige Zähne habend, als wären sie durch das Reiben mit gut geschärftem, scharfen Eisen oder Kupfer glatt und gleichmäßig gemacht worden.

183. Pītisamphullitānananti pītiyā suṭṭhu phullitaṃ vikasitaṃ ānanaṃ mukhaṃ ādāsatalasadisamukhavantanti attho.

183. „Pītisamphullitānanaṃ“ bedeutet ein Gesicht (Antlitz) habend, das vor Freude wohl erblüht (geöffnet) ist, ein Antlitz ähnlich einer reinen Spiegeloberfläche.

184. Khippābhiññassa bhikkhunoti khippaṃ desanāya samugghāṭitakkhaṇeyeva abhivisesena ñātuṃ samatthassa bhikkhunoti attho.

184. „Khippābhiññassa bhikkhuno“ bedeutet für einen Mönch, der in der Lage ist, die Lehre schnell, genau in dem Augenblick ihrer Verkündung (Enthüllung), auf außergewöhnlich tiefe Weise zu verstehen.

186. Saggaṃ agaṃ sabhavanaṃ yathāti attano gehaṃ viya saggaṃ lokaṃ agamāsinti attho.

186. „Saggaṃ agaṃ sabhavanaṃ yathā“ bedeutet „Ich ging in die himmlische Welt wie in mein eigenes Heim“.

196. Na [Pg.237] tvaṃ upāyamaggaññūti tvaṃ nibbānādhigamūpāyabhūtamaggaññū na ahosīti attho.

196. „Na tvaṃ upāyamaggaññū“ bedeutet: „Du warst kein Kenner des Weges, der das Mittel zur Erlangung des Nibbāna ist.“

200. Satthuno sadā jinanti sadā sabbakālaṃ jinaṃ jinanto parājitakopo satthuno sammāsambuddhassa vimalānanaṃ ādāsatalasadisamukhaṃ passissāmi passituṃ nikkhamāmīti yojanā. Dije apucchiṃ kuhiṃ lokanandanoti kuhiṃ ṭhāne lokapasādakaro satthāti dije brāhmaṇe ahaṃ bhikkhū apucchinti attho.

200. Die syntaktische Verknüpfung zu „Satthuno sadā jinaṃ“ lautet: „Ich werde das makellose Antlitz des Meisters, des vollkommen Erleuchteten, das einer Spiegeloberfläche gleicht – der allzeit siegreich ist und allen Zorn (Heuchelei) überwunden hat –, sehen; um ihn zu sehen, breche ich auf.“ „Dije apucchiṃ kuhiṃ lokanandano“ bedeutet: „An welchem Ort weilt der Meister, der der Welt Freude bringt?“ So fragte ich die Brahmanen (Dija), d. h. die im Geiste edlen Mönche.

201. Sasova khippaṃ munidassanussukoti munidassane tathāgatadassane ussuko ussāhajāto saso iva khippaṃ pāpuṇātīti attho.

201. „Sasova khippaṃ munidassanussuko“ bedeutet: Voll Eifer und Tatendrang, den Weisen (Muni) zu sehen, d. h. den Tathāgata zu sehen, eilt er so schnell herbei wie ein Hase.

202. Tuvaṭaṃ gantvāti sīghaṃ gantvā. Piṇḍatthaṃ apihāgidhanti piṇḍapātaṃ paṭicca apihaṃ apagatapihaṃ agidhaṃ nittaṇhaṃ.

202. „Tuvaṭaṃ gantvā“ bedeutet rasch gehend. „Piṇḍatthaṃ apihāgidhaṃ“ bedeutet in Bezug auf das Almosenessen frei von Verlangen (begehrenslos), gierlos und ohne Durst (Taṇhā).

203. Alolakkhanti ito cito ca anolokayamānaṃ uttame sāvatthinagare piṇḍāya vicarantaṃ adakkhinti sambandho. Sirīnilayasaṅkāsanti siriyā lakkhaṇānubyañjanasobhāya nilayaṃ saṅkāsaṃ jalamānatoraṇasadisaṃ. Ravidittiharānananti vijjotamānasūriyamaṇḍalaṃ viya vijjotamānamukhamaṇḍalaṃ.

203. Der Zusammenhang von „Alolakkhaṃ“ ist: „Ich sah [den Erhabenen], wie er, ohne nach links oder rechts zu blicken, in der edlen Stadt Sāvatthī auf Almosengang umherging.“ „Sirīnilayasaṅkāsaṃ“ bedeutet dem Wohnsitz der Herrlichkeit gleichend durch den Glanz der Haupt- und Nebenmerkmale, ähnlich einem strahlenden Torbogen. „Ravidittiharānanaṃ“ bedeutet einen strahlenden Antlitzkreis besitzend, gleich der leuchtenden Sonnenscheibe.

204. Kupathe vippanaṭṭhassāti kucchitapathe sopaddavamagge mūḷhassa micchāpaṭipannassa me saraṇaṃ hohi patiṭṭhā hohi. Gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati.

204. „Kupathe vippanaṭṭhassa“ bedeutet: „Sei mir, der auf verwerflichem Pfad und gefahrenvollem Weg verwirrt ist und sich auf dem Irrweg befindet, eine Zuflucht und eine Stütze.“ Mit „Gotama“ spricht er den Erhabenen bei seinem Sippennamen an.

218. Na tattha sukkā jotantīti sukkapabhāsampannā jotamānaosadhitārakādayo na jotanti nappabhāsanti. Sesaṃ uttānatthameva. So evaṃ pubbacaritāpadānaṃ pakāsetvā tāvadeva ca bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. ‘‘Paripuṇṇaṃ te pattacīvara’’nti ca puṭṭho ‘‘na paripuṇṇa’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘tena hi pattacīvaraṃ pariyesāhī’’ti vatvā pakkāmi. So kira vīsativassasahassāni samaṇadhammaṃ karonto ‘‘bhikkhunā nāma attanā paccaye labhitvā aññaṃ anoloketvā sayameva paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā ekabhikkhussāpi pattena vā cīvarena vā saṅgahaṃ nākāsi, ‘‘na tenassa [Pg.238] iddhimayaṃ pattacīvaraṃ uppajjissatī’’ti ñatvā bhagavā ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ nādāsi. Tampi pattacīvaraṃ pariyesamānameva saṅkāraṭṭhānato coḷakkhaṇḍāni saṃkaḍḍhentaṃ pubbaveriko amanusso ekissā taruṇavacchāya gāviyā sarīre adhimuccitvā vāmaūrumhi paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Satthā piṇḍāya caritvā katabhattakicco sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nikkhamanto bāhiyassa sarīraṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā ‘‘gaṇhatha, bhikkhave, etaṃ bāhiyaṃ dārucīriyanti ekasmiṃ gehadvāre ṭhatvā mañcakaṃ āharāpetvā imaṃ sarīraṃ nagaradvārato nīharitvā jhāpetvā dhātuyo gahetvā thūpaṃ karothā’’ti bhikkhū āṇāpesi.

218. „Na tattha sukkā jotanti“ bedeutet: Die mit weißem Glanz versehenen, leuchtenden Sterne wie der Morgenstern und andere leuchten und strahlen dort nicht. Der Rest hat eine offensichtliche Bedeutung. Nachdem er so seine früheren Taten dargelegt hatte, bat er den Erhabenen sogleich um die Ordination (pabbajjā). Auf die Frage: „Sind deine Almosenschale und deine Roben vollständig?“, antwortete er: „Nein, sie sind nicht vollständig.“ Da sprach der Meister zu ihm: „Wenn dem so ist, dann suche nach Almosenschale und Roben“, und ging fort. Es heißt, dass er während seiner zwanzigtausendjährigen Praxis des Asketentums (samaṇadhamma) dachte: „Ein Mönch wahrlich sollte seine Requisiten selbst erhalten, ohne auf andere zu blicken, und sie selbst gebrauchen.“ So hatte er keinem einzigen Mönch eine Gabe in Form einer Schale oder Robe dargebracht. Da der Erhabene wusste: „Aus diesem Grund werden ihm keine durch Geisteskraft erschaffenen Schalen und Roben erscheinen“, gewährt er ihm nicht die Ordination durch das Wort „Komm, Mönch“ (ehibhikkhubhāva). Während jener auf der Suche nach Schale und Robe Lumpen von einer Müllhalde hervorzog, ergriff ein nicht-menschliches Wesen (Amanussa) – ein Feind aus einem früheren Leben – Besitz vom Körper einer Kuh mit einem jungen Kalb, stieß ihn in den linken Oberschenkel und tötete ihn. Nachdem der Meister den Almosengang beendet und sein Mahl eingenommen hatte, trat er mit einer großen Schar von Mönchen heraus. Als er den Körper Bāhiyas auf der Müllhalde liegen sah, befahl er den Mönchen: „Mönche, nehmt diesen Bāhiya Dārucīriya. Bringt ein Tragbett, stellt es an ein Haustor, tragt diesen Körper aus dem Stadttor hinaus, verbrennt ihn, sammelt seine Reliquien und errichtet einen Stupa.“

Te bhikkhū dhātuṃ mahāpathe thūpaṃ kāretvā satthāraṃ upasaṅkamitvā attano katakammaṃ ārocesuṃ. Tato saṅghamajjhe kathā udapādi – ‘‘tathāgato bhikkhusaṅghena sarīrajhāpanakiccaṃ kāresi, dhātuyo ca gāhāpetvā cetiyaṃ kārāpesi, kataramaggo nu kho tena samadhigato, sāmaṇero nu kho so, bhikkhu nu kho’’ti. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘patiṭṭhito, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo arahatto’’ti upari dhammadesanaṃ vaḍḍheti. Tassa parinibbutabhāvañca ācikkhitvā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ khippābhiññānaṃ yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo’’ti (a. ni. 1.209, 216) etadagge ṭhapesi.

Jene Mönche errichteten auf einer Hauptstraße einen Stupa für die Reliquien, traten an den Meister heran und berichteten ihm von ihrer getanen Arbeit. Daraufhin entstand inmitten der Sangha folgendes Gespräch: „Der Tathāgata ließ durch die Mönchsgemeinde die Einäscherung des Körpers vollziehen, ließ die Reliquien sammeln und einen Schrein (Cetiya) errichten. Welchen Pfad wohl hat er erlangt? War er ein Novize (Sāmaṇera) oder ein Mönch (Bhikkhu)?“ Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und führte die Lehrverkündung fort mit den Worten: „Mönche, Bāhiya Dārucīriya ist im Arahanttum gefestigt.“ Nachdem er sein vollkommenes Verlöschen (Parinibbāna) verkündet hatte, setzte er ihn in den höchsten Rang ein mit den Worten: „Dies, o Mönche, ist der Vorzüglichste unter meinen Jüngern, den Mönchen mit schneller Auffassungsgabe, nämlich Bāhiya Dārucīriya.“

Atha naṃ bhikkhū pucchiṃsu – ‘‘tumhe, bhante, ‘bāhiyo dārucīriyo arahattaṃ patto’ti vadetha, kadā so arahattaṃ patto’’ti? ‘‘Mama dhammaṃ sutakāle, bhikkhave’’ti. ‘‘Kadā panassa, bhante, tumhehi dhammo kathito’’ti? ‘‘Bhikkhāya carantena antaravīthiyaṃ ṭhitenā’’ti. ‘‘Appamattako, bhante, tumhehi antaravīthiyaṃ ṭhatvā kathitadhammo; kathaṃ so tāvattakena visesaṃ nibbattesī’’ti? Atha ne satthā, ‘‘bhikkhave, mama dhammaṃ ‘appaṃ’ vā ‘bahuṃ vā’ti mā cintayittha. Anekānipi hi anatthapadasaṃhitāni gāthāsahassāni na seyyo, atthanissitaṃ pana ekampi gāthāpadaṃ seyyo’’ti vatvā anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imaṃ gāthamāha –

Daraufhin fragten ihn die Mönche: „Ehrwürdiger Herr, Ihr sagt: ‚Bāhiya Dārucīriya hat das Arahanttum erlangt.‘ Wann hat er das Arahanttum erlangt?“ – „Mönche, zu der Zeit, als er meine Lehre hörte.“ – „Aber wann, ehrwürdiger Herr, wurde die Lehre von Euch verkündet?“ – „Als ich auf dem Almosengang war und mitten auf der Straße stand.“ – „Ehrwürdiger Herr, die von Euch mitten auf der Straße im Stehen dargelegte Lehre war doch nur minimal; wie konnte er in so kurzer Zeit das außergewöhnliche Ziel verwirklichen?“ Daraufhin sprach der Meister zu den Mönchen: „Mönche, denkt über meine Lehre nicht als ‚wenig‘ oder ‚viel‘. Denn selbst tausend Strophen, die mit nutzlosen Worten gefüllt sind, sind nicht heilsam. Eine einzige Strophe jedoch, die auf dem heilsamen Ziel beruht, ist besser.“ Nachdem er so den Zusammenhang hergestellt hatte, sprach er bei der Verkündung der Lehre diese Strophe:

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 101) –

„Selbst wenn eine Strophe tausendfach wäre, zusammengesetzt aus nutzlosen Worten – besser ist eine einzige Strophe, nach deren Hören man zur Ruhe gelangt.“

Desanāpariyosāne [Pg.239] caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosīti.

Am Ende der Lehrverkündung fand für vierundachtzigtausend Lebewesen die Durchdringung der Wahrheit (Dhammābhisamaya) statt.

Bāhiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Bāhiya ist abgeschlossen.

7. Mahākoṭṭhikattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Mahākoṭṭhika.

Sattamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato mahākoṭṭhikattherassa apadānaṃ. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto mātāpitūnaṃ accayena kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ padumuttarassa bhagavato dhammadesanākāle haṃsavatīnagaravāsino gandhamālādihatthe yena buddho yena dhammo yena saṅgho, tanninne tappoṇe tappabbhāre gacchante disvā tehi saddhiṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭisambhidāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘ayaṃ imasmiṃ sāsane paṭisambhidāppattānaṃ aggo, yaṃnūnāhampi ekassa buddhassa sāsane ayaṃ viya paṭisambhidāppattānaṃ aggo bhaveyya’’nti cintetvā satthu desanāpariyosāne vuṭṭhitāya parisāya bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, sve mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. Satthā adhivāsesi. So bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā sakanivesanaṃ gantvā sabbarattiṃ buddhassa ca bhikkhusaṅghassa ca nisajjaṭṭhānaṃ gandhamālādīhi alaṅkaritvā khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā tassā rattiyā accayena sakanivesane bhikkhusatasahassaparivāraṃ satthāraṃ vividhayāgukhajjakaparivāraṃ sasūpabyañjanaṃ gandhasālibhojanaṃ bhojāpetvā bhattakiccapariyosāne cintesi – ‘‘mahantaṃ kho ahaṃ ṭhānantaraṃ patthemi, na pana yuttaṃ mayā ekadivasameva dānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetuṃ, anupaṭipāṭiyā sattāhaṃ dānaṃ datvā patthessāmī’’ti. So teneva niyāmena sattāhaṃ mahādānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne dussakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā uttamaṃ ticīvarappahonakaṃ sukhumavatthaṃ buddhassa pādamūle ṭhapetvā bhikkhusatasahassassa ca ticīvaraṃ datvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, yo so bhikkhu tumhehi ito sattame divasamatthake [Pg.240] paṭisambhidāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, ahampi so bhikkhu viya anāgate uppajjanakassa buddhassa sāsane pabbajitvā paṭisambhidāppattānaṃ aggo bhaveyya’’nti satthu pādamūle nipajjitvā patthanaṃ akāsi. Satthā tassa samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate ito kappasatasahassamatthake gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tassa sāsane tava patthanā samijjhissatī’’ti byākāsi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cuto devasampattiṃ anubhavitvā aparāparaṃ devamanussesu paribbhami.

Im siebten Apadāna ist die Passage beginnend mit „Padumuttaro nāma jino“ die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Thera Mahākoṭṭhika. Was ist die Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Grundlagen gelegt, sammelte in verschiedenen Existenzen Verdienste an, die eine starke Stütze für das Entkommen aus dem Daseinskreislauf bildeten, wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren und erlangte das Alter der Mündigkeit. Nach dem Tod seiner Eltern ordnete er das Familienvermögen und führte das Leben eines Hausvaters. Eines Tages, zur Zeit einer Lehrverkündigung des erhabenen Padumuttara, sah er die Einwohner von Haṃsavatī, die mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen dorthin gingen, wo der Buddha, das Dhamma und der Sangha waren – ganz dorthin geneigt, dorthin gewandt und dorthin ausgerichtet. Zusammen mit ihnen suchte er den Erhabenen auf und als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch unter jenen, die die analytischen Wissenszweige erlangt hatten, auf die höchste Position setzte, dachte er: „Dieser ist in dieser Lehre der Höchste unter jenen, die die analytischen Wissenszweige erlangt haben. Möge doch auch ich in der Lehre eines Buddhas wie dieser Mönch der Höchste unter jenen werden, die die analytischen Wissenszweige erlangen.“ Nach dem Ende der Lehrverkündigung des Meisters, als sich die Versammlung erhob, trat er an den Erhabenen heran und lud ihn ein: „Herr, möget Ihr morgen in meinem Haus Almosenspeise annehmen.“ Der Meister stimmte durch Schweigen zu. Er verneigte sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn ehrerbietig, ging zu seinem eigenen Haus, schmückte die ganze Nacht hindurch die Sitzplätze für den Buddha und die Mönchsgemeinschaft mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem, ließ feste und weiche Speisen zubereiten, und nach dem Vergehen jener Nacht bewirtete er in seinem Haus den Meister, der von einhunderttausend Mönchen umgeben war, mit duftendem Sāli-Reis nebst verschiedenen Suppen und Beilagen sowie einer Fülle von verschiedenen Schleimsuppen und Gebäcken. Nach Beendigung des Mahls dachte er: „Ich erstrebe wahrlich eine große, herausragende Stellung. Es ist jedoch nicht angemessen, dass ich diese hohe Stellung erstrebe, indem ich nur an einem einzigen Tag eine Gabe darbringe. Ich will sieben Tage lang ununterbrochen Gaben spenden und es dann erstreben.“ Auf ebendiese Weise spendete er sieben Tage lang eine große Gabe. Am Ende des Mahls ließ er das Gewandlager öffnen, legte feinste Gewänder, die für ein Dreigewand ausreichten, zu den Füßen des Buddhas nieder, und spendete auch der Schar von einhunderttausend Mönchen je ein Dreigewand. Er trat an den Tathāgata heran, warf sich zu den Füßen des Meisters nieder und sprach den Wunsch aus: „Herr, jener Mönch, den Ihr vor sieben Tagen auf den höchsten Platz unter jenen gesetzt habt, die die analytischen Wissenszweige erlangt haben – möge auch ich wie jener Mönch in der Zukunft in der Lehre eines künftigen Buddhas, nachdem ich ordiniert bin, der Höchste unter jenen werden, die die analytischen Wissenszweige erlangen.“ Der Meister erkannte, dass sein Wunsch in Erfüllung gehen würde, und prophezeite ihm: „In der Zukunft, einhunderttausend Äonen von jetzt an, wird ein Buddha namens Gotama in der Welt erscheinen. In seiner Lehre wird dein Wunsch in Erfüllung gehen.“ Er vollbrachte in jenem Leben bis an sein Lebensende heilsame Taten, schied von dort ab, genoss göttliches Glück und wanderte wieder und wieder im Kreislauf der Götter und Menschen umher.

Evaṃ so devamanussesu saṃsaranto tattha tattha bhave puññañāṇasambhāre sambharanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, koṭṭhikotissa nāmaṃ akaṃsu. Kasmā mātuyā vā ayyakapayyakādīnaṃ vā nāmaṃ aggahetvā evaṃ nāmaṃ kariṃsūti ce? Attano paññavantatāya vedaṅgesu satakkaparatakkesu sanighaṇḍukeṭubhesu sākkharappabhedesu sakalabyākaraṇesu ca chekabhāvena ca diṭṭhadiṭṭhe jane mukhasattīhi koṭṭhento pakkoṭṭhento vitudanto vicaratīti anvatthanāmaṃ kariṃsūti veditabbaṃ. So vayappatto tayo vede uggahetvā brāhmaṇasippe nipphattiṃ patto ekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampannakālato paṭṭhāya vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā paṭisambhidāsu ciṇṇavasī hutvā abhīto mahāthere upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi dasabalaṃ upasaṅkamitvā paṭisambhidāsuyeva pañhaṃ pucchi. Evamayaṃ thero tattha katādhikāratāya tattha ciṇṇavasībhāvena ca paṭisambhidāppattānaṃ aggo jāto. Atha naṃ satthā mahāvedallasuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā paṭisambhidāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisambhidāppattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhiko’’ti (a. ni. 1.209, 218).

Während er so im Kreislauf von Göttern und Menschen wanderte und in dieser und jener Existenz die Voraussetzungen für Verdienst und Weisheit ansammelte, wurde er in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer sehr wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren. Sie gaben ihm den Namen Koṭṭhika. Wenn man fragt: „Warum gaben sie ihm einen solchen Namen, ohne den Namen seiner Mutter oder seiner Großväter und Urgroßväter anzunehmen?“, so sollte man wissen: Wegen seiner eigenen Weisheit und weil er in den Hilfswissenschaften der Veden, den eigenen und fremden Debattierwerken, den Lexika und Ritualhandbüchern, den phonetischen und linguistischen Analysen und in der gesamten Grammatik geschickt war, zog er umher, indem er jeden Menschen, den er sah, mit den Lanzen des Mundes [scharfen Worten] schlug, zermalmte und quälte. Deshalb gaben sie ihm diesen bezeichnenden Namen [Koṭṭhika]. Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden und erlangte Vollkommenheit in den Künsten der Brahmanen. Eines Tages ging er zum Meister, hörte das Dhamma, erlangte Glauben, ordinierte und übte sich von der Zeit seiner höheren Weihe an in der Einsichtsmeditation. Er erreichte die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen und erlangte vollkommene Meisterschaft in den analytischen Wissenszweigen. Furchtlos suchte er die großen Theras auf, um ihnen Fragen zu stellen, und suchte auch den Zehnfach-Kraftvollen auf, um ihn eben über die analytischen Wissenszweige zu befragen. So wurde dieser Thera, weil er in Bezug darauf in der Vergangenheit herausragende Verdienste erworben hatte und Meisterschaft darin besaß, der Höchste unter jenen, die die analytischen Wissenszweige erlangt haben. Daraufhin nahm der Meister das Mahāvedalla-Sutta als Anlass und setzte ihn auf die höchste Position unter jenen, die die analytischen Wissenszweige erlangt haben, indem er sprach: „Dies ist der Höchste, ihr Mönche, unter meinen Mönchsjüngern, die die analytischen Wissenszweige erlangt haben, nämlich Mahākoṭṭhika.“

221. So aparena samayena vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthameva.

221. Zu einer späteren Zeit sprach er, während er das Glück der Befreiung erlebte, voller Freude, um sein eigenes früheres Wirken darzulegen, die Worte beginnend mit „Padumuttaro nāma jino“. All dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung, da die Methode bereits weiter oben erklärt wurde.

Itthaṃ [Pg.241] sudamāyasmā mahākoṭṭhikoti ettha sudanti nidassane nipāto. Āyasmāti gāravādhivacanaṃ, yathā taṃ āyasmā mahāmoggallānoti.

In der Passage „Itthaṃ sudamāyasmā mahākoṭṭhiko“ ist das Wort „sudaṃ“ eine Partikel, die zur Veranschaulichung dient. „Āyasmā“ ist eine respektvolle Bezeichnung, wie in dem Ausdruck „der ehrwürdige Mahāmoggallāna“ (āyasmā mahāmoggallāno).

Mahākoṭṭhikattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Mahākoṭṭhika ist abgeschlossen.

8. Uruvelakassapattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thera Uruvelakassapa.

Aṭṭhamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato uruvelakassapattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto vayappatto satthu santike dhammaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparivārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā cassa anantarāyataṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparivārānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavutikappamatthake phussassa bhagavato vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatto, aññepissa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ. Te tayo buddhappamukhabhikkhusaṅghaṃ nimantetvā paramāya pūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule tayo bhātaro hutvā nibbattā gottavasena tayopi kassapāti evaṃ nāmakā ahesuṃ. Te tayo vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañcamāṇavakasatāni parivārā, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve, te attano ganthesu sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva atthaṃ disvā pabbajjaṃ rocesuṃ. Tesu jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto, majjhimo gaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, kaniṭṭho gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto. Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā [Pg.242] paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā pañcavaggiyatthere arahatte patiṭṭhāpetvā yasakulaputtappamukhe pañcapaññāsajane sahāyake vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti (mahāva. 32) vissajjetvā tiṃsabhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ pavisitvā tattha gatanāgadamanādīhi aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparivāraṃ vinetvā pabbājesi. Tassa pabbajjāvidhānañca iddhipāṭihāriyakaraṇañca sabbaṃ nadīkassapassa apadānaṭṭhakathāyaṃ āvi bhavissati. Tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā itarepi dve bhātaro saparisā āgantvā satthu santike pabbajiṃsu. Sabbeva te iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhukā ahesuṃ. Satthā taṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā piṭṭhipāsāṇe nisinno ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54) te sabbe arahatte patiṭṭhāpesi.

Im achten Apadāna beginnt es mit „Padumuttaro nāma jino“ (Der Sieger namens Padumuttara usw.). Dies ist die Lebensbeschreibung (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Uruvela-Kassapa. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Heilsames anhäufte, das als starke Unterstützung für die Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya) diente, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Familie von gutem Stand geboren. Als er das Erwachsenenalter erreichte, hörte er in der Gegenwart des Meisters die Lehre. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch aus der Reihe derjenigen mit großem Gefolge in die höchste Position erhob, wünschte er sich selbst diese hervorragende Stellung. Er spendete eine große Gabe und legte ein feierliches Gelübde ab. Der Erhabene sah, dass ihm kein Hindernis im Weg stand, und prophezeite: „In der Zukunft, in der Lehre des Gotama-Buddha, wirst du der Höchste unter jenen mit großem Gefolge sein.“ Er tat dort zeitlebens heilsame Taten, schied aus jenem Leben, wanderte unter Göttern und Menschen umher, und wurde vor zweiundneunzig Äonen zur Zeit des erhabenen Phussa als dessen jüngerer Halbbruder (von einer anderen Mutter) geboren. Er hatte noch zwei weitere jüngere Brüder. Diese drei luden die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein, ehrten sie mit höchster Verehrung, taten ihr Leben lang Heilsames und wanderten unter Göttern und Menschen umher. Noch vor dem Erscheinen unseres Erhabenen wurden sie in Bārāṇasī in einer Brahmanenfamilie als drei Brüder geboren. Aufgrund ihrer Familienlinie erhielten alle drei den Namen Kassapa. Als sie das Erwachsenenalter erreichten, erlernten die drei die drei Veden. Der älteste Bruder hatte ein Gefolge von fünfhundert Jünglingen, der mittlere dreihundert und der jüngste zweihundert. Als sie in ihren eigenen Schriften nach dem Wesentlichen suchten, sahen sie nur den Nutzen für das gegenwärtige Leben und fanden Gefallen an der Hauslosigkeit. Unter ihnen ging der älteste Bruder mit seinem Gefolge in den Wald von Uruvelā, nahm die Ordination der Seher an und wurde als Uruvela-Kassapa bekannt. Der mittlere wurde an einer Biegung des Flusses Ganges ordiniert und wurde als Nadī-Kassapa bekannt. Der jüngste wurde bei Gayāsīsa ordiniert und wurde als Gayā-Kassapa bekannt. Während sie so als Asketen ordiniert an ihren jeweiligen Orten lebten, verließ unser Bodhisatta nach Ablauf vieler Tage im großen Auszug die Welt. Er erlangte die allumfassende Allwissenheit, setzte nach und nach das Rad der Lehre in Bewegung, etablierte die fünf Mönche der ersten Gruppe in der Arhatschaft, zähmte die fünfundfünfzig Gefährten mit Yasa, dem Sohn aus guter Familie, an der Spitze, sandte die sechzig Arhats mit den Worten aus: „Wandert aus, ihr Mönche, auf Wanderung“, zähmte die dreißig der glücklichen Gruppe, ging zum Wohnort von Uruvela-Kassapa, betrat dort das Feuerhaus, um darin zu wohnen, und zähmte Uruvela-Kassapa mitsamt seinem Gefolge durch dreieinhalbtausend Wunderkräfte, wie etwa der Bändigung der dortigen Schlange, und ließ ihn ordinieren. Die Art und Weise seiner Ordination und das Vollbringen von Wunderkräften wird alles im Kommentar zur Lebensbeschreibung von Nadī-Kassapa deutlich werden. Als die anderen beiden Brüder von seiner Ordination hörten, kamen sie mitsamt ihrem Gefolge und ordinierten in der Gegenwart des Meisters. Sie alle wurden Ehi-Bhikkhu-Mönche, die durch übernatürliche Kraft entstandene Almosenschalen und Gewänder trugen. Der Meister nahm diese tausend Mönche mit, ging nach Gayāsīsa, setzte sich auf eine flache Felsplatte und etablierte sie alle durch die Predigt über das Brennen in der Arhatschaft.

251. So evaṃ arahattaṃ patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Anuttānapadameva vaṇṇayissāma.

251. Als er so die Arhatschaft erlangt hatte, sprach er von Freude erfüllt, um seine früheren Taten darzulegen, die Worte beginnend mit: „Der Sieger namens Padumuttara...“ Wir wollen nun nur die unklaren Begriffe erläutern.

268. So ca sabbaṃ tamaṃ hantvāti so phusso bhagavā rāgadosamohādikilesandhakāraṃ viddhaṃsetvā. Vijaṭetvā mahājaṭanti taṇhāmānādīhi diyaḍḍhasahassehi kilesagaṇehi mahābyākulaṃ jaṭaṃ vijaṭetvā padāletvā phāletvāti attho. Sadevakaṃ devalokasahitaṃ sakalaṃ lokasannivāsaṃtappayanto santappayanto pīṇento amataṃ vuṭṭhiṃ mahānibbānavuṭṭhidhāraṃ vassate paggharāpetīti yojanā.

268. „Und er vertrieb alle Dunkelheit“ (so ca sabbaṃ tamaṃ hantvā) bedeutet: Jener erhabene Phussa vertrieb die Dunkelheit der Befleckungen wie Gier, Hass und Verblendung. „Das große Gewirr entwirrend“ (vijaṭetvā mahājaṭaṃ) bedeutet: Er entwirrte, spaltete und zerbrach das durch die eineinhalbtausend Befleckungen wie Begehren und Stolz verworrene Dickicht (des Begehrens). Dies ist die Bedeutung. Die syntaktische Verbindung lautet: „Indem er die gesamte Welt mitsamt der Götterwelt erfreute, überaus zufriedenstellte und beglückte, ließ er den Regen des Unsterblichen, den großen Strom des Nibbāna-Regens, herabregnen und fließen.“

269. Tadā hi bārāṇasiyanti ‘‘bārasa manussā’’tiādīsu viya bārasa dvādasarāsī hutvā purā, himavantato isayo ca paccekamunisaṅkhātā isayo ca gandhamādanato ākāsenāgantvā ettha gacchanti otaranti pavisantīti bārāṇasī, atha vā sammāsambuddhasaṅkhātānaṃ anekasatasahassānaṃ dhammacakkapavattanatthāya otaraṭṭhānaṃ nagaraṃ liṅgavipallāsaṃ katvā itthiliṅgavasena bārāṇasīti vuccati, tissaṃ bārāṇasiyaṃ.

269. „Damals in Bārāṇasī“ (tadā hi bārāṇasiyaṃ): Wie im Ausdruck „zwölf Menschen“ (bārasa manussā) bezeichnet es eine Stadt mit zwölf (Monaten bzw. Tierkreiszeichen). Weil dorthin Weise vom Himavanta und als Paccekabuddhas bezeichnete Weise vom Berg Gandhamādana durch die Luft zu kommen, herabzusteigen und einzutreten pflegten, wird sie Bārāṇasī genannt. Oder aber sie ist die Stadt, die als Ort des Herabsteigens für viele hunderttausende vollkommen Erwachte dient, um das Rad der Lehre in Bewegung zu setzen. Nach einer Genusänderung wird sie in weiblicher Form „Bārāṇasī“ genannt. In eben diesem Bārāṇasī.

273. Nikkhittasatthaṃ [Pg.243] paccantanti chaḍḍitasatthaṃ pātitaāvudhaṃ paccantajanapadaṃ nibbisevanaṃ katvā punarupaccatanti punarapi taṃ nagaraṃ upecca upagamma sampattāti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

273. „An die Grenzregion, wo die Waffen niedergelegt sind“ (nikkhittasatthaṃ paccantaṃ) bedeutet: Er machte das Grenzgebiet waffenlos, indem die Waffen weggeworfen und abgelegt wurden, sodass es frei von Bedrohung war. „Wiederkehrend“ (punarupacca) bedeutet: Erneut zu jener Stadt gelangend und dort angekommen. Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Uruvelakassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Thera Uruvela-Kassapa ist abgeschlossen.

9. Rādhattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Thera Rādha.

296. Navamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato rādhattherassa apadānaṃ. Taṃ sabbaṃ pāṭhānusārena nayānucintanena viññūhi suviññeyyameva. Kevalaṃ puññanānattamevāti.

296. Im neunten Apadāna beginnt es mit „Padumuttaro nāma jino“; dies ist die Lebensbeschreibung des ehrwürdigen Thera Rādha. All dies ist für die Weisen durch das Folgen des Wortlautes und das logische Nachdenken über die Methode leicht verständlich. Es unterscheidet sich lediglich in den jeweiligen verdienstvollen Taten.

Rādhattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Thera Rādha ist abgeschlossen.

Dasamaṃ mogharājattheraapadānaṃ suviññeyyamevāti.

Das zehnte, die Lebensbeschreibung des Thera Mogharāja, ist ebenfalls leicht verständlich.

Catupaññāsamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des vierundfünfzigsten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

55. Bhaddiyavaggo

55. Das Bhaddiya-Kapitel.

1. Lakuṇḍakabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Thera Lakuṇḍaka-Bhaddiya.

Pañcapaññāsamavagge paṭhamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato lakuṇḍakabhaddiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto satthu dhammaṃ suṇanto nisinno satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mañjussarānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sappisakkharādimadhurarasasammissaṃ mahādānaṃ datvā ‘‘ahampi, bhante, anāgate ayaṃ bhikkhu viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ aggo bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā tassa anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

In der ersten Hagiographie des fünfundfünfzigsten Kapitels ist das mit den Worten „Padumuttaro nāma jino“ beginnende Apadāna die Lebensbeschreibung des ehrwürdigen Thera Lakuṇḍaka-Bhaddiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die als starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren und erlangte das Alter der Mündigkeit. Als er dasaß und der Lehre des Meisters lauschte, sah er, wie der Meister einen Mönch in die höchste Stellung derer mit lieblicher Stimme erhob. Da er sich selbst nach diesem Rang sehnte, gab er der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe, die reich an geklärter Butter, Rohrzucker und anderen süßen Köstlichkeiten war, und fasste den Entschluss: „Möge auch ich, o Herr, in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Höchste unter den Mönchen mit lieblicher Stimme werden, genau wie dieser Mönch.“ Der Erhabene sah, dass diesem Wunsch kein Hindernis im Wege stand, verkündete die Prophezeiung und reiste weiter.

So [Pg.244] yāvatāyukaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā phussabhagavato kāle citrakokilo hutvā nibbatto rājuyyānato madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍenādāya gacchanto satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘dassāmi buddhassā’’ti cittaṃ uppādesi. Satthā tassa cittācāraṃ ñatvā pattaṃ gahetvā nisīdi. Kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ ṭhapesi. Satthā tassa somanassuppādanatthaṃ tassa passantasseva taṃ paribhuñji. Atha so kokilo pasannamānaso teneva pītisukhena sattāhaṃ vītināmesi. Teneva puññakammena uppannuppannabhave mañjussaro ahosi. Kassapasammāsambuddhakāle vaḍḍhakikule nibbattetvā jeṭṭhakavaḍḍhakī hutvā pākaṭo ahosi. Parinibbute bhagavati tassa sarīradhātuyo nidahituṃ sattayojanappamāṇe thūpe āraddhe so āha – ‘‘yojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ karomā’’ti. Te sabbe tassa vacane aṭṭhaṃsu. Iti appamāṇassa buddhassa orappamāṇaṃ cetiyaṃ kāresi, tena kammena nibbattaṭṭhāne aññehi hīnappamāṇo ahosi. So amhākaṃ bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā atirassatāya ca suvaṇṇapaṭimā viya sundarasarīratāya ca lakuṇḍakabhaddiyoti paññāyittha. So aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā bahussuto dhammakathiko hutvā madhurena sarena paresaṃ dhammaṃ kathesi.

Er tat sein Leben lang Gutes, wanderte im Kreislauf von Göttern und Menschen umher, erfuhr den Wohlstand beider Welten und wurde zur Zeit des erhabenen Phussa als bunter Kuckuck geboren. Als er eine süße Mango aus dem königlichen Garten mit seinem Schnabel davontrug, sah er den Meister und dachte mit von Vertrauen erfülltem Herzen: „Ich will dies dem Buddha darbringen.“ Der Meister erkannte seine Absicht, nahm seine Almosenschale und setzte sich nieder. Der Kuckuck legte die reife Mango in die Schale des Zehnkräftigen. Um ihm Freude zu bereiten, verzehrte der Meister sie direkt vor seinen Augen. Da verbrachte der Kuckuck mit von Vertrauen erfülltem Geist sieben Tage in eben dieser Freude und diesem Glück. Durch genau diese heilsame Tat hatte er in jeder Existenz, in der er wiedergeboren wurde, eine liebliche Stimme. Zur Zeit des vollkommen erwachten Kassapa wurde er in einer Zimmermannsfamilie geboren, wurde der Oberzimmermann und erlangte Berühmtheit. Als nach dem Parinibbāna des Erhabenen damit begonnen wurde, eine sieben Yojanas hohe Stupa zu errichten, um seine körperlichen Reliquien darin aufzubewahren, sagte er: „Lasst uns sie mit einem Umfang von einer Yojana und einer Höhe von einer Yojana bauen!“ Alle stimmten seinen Worten zu. So ließ er für den unermesslichen Buddha einen Schrein von geringerem Maß bauen; aufgrund dieser Tat war er an seinen Geburtsorten im Vergleich zu anderen von geringerem Körperwuchs. Er wurde zur Zeit unseres Erhabenen in einer angesehenen Familie geboren. Wegen seiner extremen Kleinwüchsigkeit einerseits und seines wunderschönen Körpers wie eine goldene Statue andererseits wurde er als „Lakuṇḍaka-Bhaddiya“ bekannt. Später hörte er die Lehrrede des Meisters, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, wurde sehr gelehrt, ein fähiger Verkünder der Lehre und predigte anderen das Dhamma mit seiner lieblichen Stimme.

Athekasmiṃ ussavadivase ekena brāhmaṇena saddhiṃ rathena gacchantī ekā gaṇikā theraṃ disvā dantavidaṃsakaṃ hasi. Thero tassā dantaṭṭhike nimittaṃ gahetvā jhānaṃ uppādetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmī ahosi, so abhiṇhaṃ kāyagatāya satiyā viharanto ekadivasaṃ āyasmatā dhammasenāpatinā ovadiyamāno anusāsiyamāno arahatte patiṭṭhahi. Ekacce bhikkhū ca sāmaṇerā ca tassa arahattappattabhāvaṃ ajānanto kaṇṇesu gahetvā kaḍḍhanti, sīse bāhāya hatthapādādīsu vā gahetvā cāletvā kīḷantā viheṭhesuṃ. Atha bhagavā sutvā – ‘‘mā, bhikkhave, mama puttaṃ viheṭhethā’’ti āha. Tato paṭṭhāya taṃ ‘‘arahā’’ti jānitvā na viheṭhesuṃ.

Eines Tages, an einem Festtag, fuhr eine Kurtisane zusammen mit einem Brahmanen auf einem Wagen vorbei. Sie sah den Thera und lachte mit entblößten Zähnen. Der Thera nahm die Knochenstruktur ihrer Zähne als Meditationsobjekt, erlangte meditative Vertiefung, nutzte diese als Grundlage, entfaltete die Einsicht und wurde zu einem Nie-Wiederkehrenden. Während er beständig in der Achtsamkeit auf den Körper verweilte, wurde er eines Tages vom ehrwürdigen Feldherrn des Dhamma ermahnt und unterwiesen und gründete sich in der Heiligkeit. Einige Mönche und Novizen, die nicht wussten, dass er die Arahatschaft erlangt hatte, fassten ihn an den Ohren und zogen ihn herbei; sie packten ihn am Kopf, an den Armen oder an Händen und Füßen, schüttelten ihn und quälten ihn im Spiel. Als der Erhabene davon hörte, sagte er: „Mönche, quält meinen Sohn nicht!“ Von da an erkannten sie ihn als Arahat an und quälten ihn nicht mehr.

12. So [Pg.245] arahā hutvā sañjātasomanasso attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Mañjunābhinikūjahanti madhurena pemaniyena sarena abhinikūjiṃ saddaṃ nicchāresiṃ ahanti attho. Sesamettha suviññeyyamevāti.

12. Als er ein Arahat geworden war und große Freude empfand, sprach er, um seine eigenen früheren Taten zu offenbaren, die Verse beginnend mit: „Padumuttaro nāma jino“. Das Wort „Mañjunābhinikūjaṃ“ bedeutet: „Ich rief mit einer süßen, lieblichen Stimme, ich ließ meinen Ton erschallen.“ Der Rest ist hierin leicht verständlich.

Lakuṇḍakabhaddiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Thera Lakuṇḍaka-Bhaddiya ist abgeschlossen.

2. Kaṅkhārevatattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Thera Kaṅkhā-Revata

34. Dutiyāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato kaṅkhārevatattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto, taṃ sabbaṃ pāṭhānusārena suviññeyyamevāti.

34. In der zweiten Hagiographie ist das mit „Padumuttaro nāma jino“ beginnende Apadāna die Lebensbeschreibung des ehrwürdigen Thera Kaṅkhā-Revata. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die als starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Brahmanenfamilie geboren. All dies ist gemäß dem kanonischen Text leicht verständlich.

Kaṅkhārevatattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Thera Kaṅkhā-Revata ist abgeschlossen.

3. Sīvalittheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Apadāna des ehrwürdigen Thera Sīvali

Tatiyāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato sīvalittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto heṭṭhā vuttanayena vihāraṃ gantvā parisāya pariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lābhīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhasaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, iminā adhikārakammena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ahampi tumhehi so etadagge ṭhapitabhikkhu viya lābhīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā ‘‘ayaṃ te patthanā anāgate gotamassa buddhassa santike samijjhissatī’’ti byākaritvā pakkāmi. So kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā vipassissa [Pg.246] bhagavato kāle bandhumatīnagarato avidūre ekasmiṃ gāmake nibbatti, tasmiṃ samaye bandhumatīnagaravāsino raññā saddhiṃ sākacchitvā dasabalassa dānaṃ adaṃsu.

In der dritten Hagiographie ist das mit „Padumuttaro nāma jino“ beginnende Apadāna die Lebensbeschreibung des ehrwürdigen Thera Sīvali. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die als starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Auf die oben beschriebene Weise ging er zum Kloster, stand am Rande der Versammlung und lauschte der Lehre. Als er sah, wie der Meister einen Mönch in die höchste Stellung derer einsetzte, die reich an Gaben sind, dachte er: „Auch für mich wäre es gut, in der Zukunft so zu werden.“ Er lud den Zehnkräftigen ein, spendete der Sangha mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang eine große Gabe und sprach den Wunsch aus: „O Herr, durch diese außerordentliche heilsame Tat ersehne ich keinen anderen Wohlstand. Doch möge ich in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Höchste unter jenen sein, die reich an Gaben sind, genau wie jener Mönch, den Ihr in diese höchste Stellung erhoben habt.“ Der Meister sah, dass diesem Wunsch kein Hindernis im Wege stand, verkündete: „Dieser dein Wunsch wird in der Zukunft in Gegenwart des erhabenen Gotama in Erfüllung gehen“, und reiste weiter. Dieser edle Sohn tat sein Leben lang Gutes, erfuhr den Wohlstand beider Welten unter Göttern und Menschen und wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in einem Dorf unweit der Stadt Bandhumatī geboren. Zu jener Zeit beratschlagten sich die Einwohner der Stadt Bandhumatī mit dem König und gaben dem Zehnkräftigen eine Spende.

Ekadivasaṃ sabbe ekato hutvā dānaṃ dentā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ dānagge natthī’’ti (a. ni. aṭṭha. 1.1.207; theragā. aṭṭha. 1.59 sīvalittheragāthāvaṇṇanā) olokentā madhuñca guḷadadhiñca nāddasaṃsu. Te ‘‘yato kutoci āharissāmā’’ti janapadato nagarapavisanamaggesu purise ṭhapesuṃ. Tadā esa kulaputto attano gāmato guḷadadhivārakaṃ gahetvā ‘‘kiñcideva āharissāmī’’ti nagaraṃ gacchanto ‘‘mukhaṃ dhovitvā dhotahatthapādo pavisissāmī’’ti phāsukaṭṭhānaṃ olokento naṅgalasīsappamāṇaṃ nimmakkhikadaṇḍakamadhuṃ disvā ‘‘puññena me idaṃ uppanna’’nti gahetvā nagaraṃ pāvisi. Nāgarehi ṭhapitapuriso taṃ disvā, ‘‘mārisa, kassa imaṃ harasī’’ti pucchi. ‘‘Na kassaci, sāmi, vikkāyikaṃ me ida’’nti. ‘‘Tena hi imaṃ kahāpaṇaṃ gahetvā etaṃ madhuñca guḷadadhiñca dehī’’ti.

Eines Tages, als alle zusammengekommen waren und Almosen gaben, schauten sie umher und dachten: „Gibt es wohl etwas, das in unserer Spendenhalle fehlt?“ Da bemerkten sie, dass weder Honig noch sirupartiger Quark vorhanden waren. Sie dachten: „Wir wollen dies von irgendwoher beschaffen“, und postierten Männer aus dem Umland auf den Wegen, die in die Stadt führten. Zu jener Zeit nahm dieser Sohn aus gutem Hause einen Topf mit sirupartigem Quark aus seinem eigenen Dorf mit und ging in die Stadt, indem er dachte: „Ich will irgendetwas mitnehmen.“ Unterwegs dachte er: „Ich will mein Gesicht waschen und mit gewaschenen Händen und Füßen die Stadt betreten.“ Als er Ausschau nach einem geeigneten Ort hielt, erblickte er eine bienenfreie Honigwabe von der Größe eines Pflughauptes, die an einem Ast hing. Er dachte: „Durch mein Verdienst ist mir dies erschienen“, nahm sie an sich und betrat die Stadt. Der von den Stadtbürgern postierte Mann sah ihn und fragte: „Werter Freund, für wen bringst du diese Honigwabe und diesen Quarktopf?“ Er antwortete: „Für niemanden, Herr, dies ist meine Ware zum Verkauf.“ Der Mann sagte: „Wenn dem so ist, nimm diese Münze (Kahāpaṇa) und gib mir jenen Honig und jenen sirupartigen Quark.“

So cintesi – ‘‘idaṃ me na bahuṃ agghati, ayañca ekappahāreneva bahuṃ deti, vīmaṃsissāmī’’ti. Tato naṃ āha – ‘‘nāhaṃ ekakahāpaṇena demī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ dve kahāpaṇe gahetvā dehī’’ti. ‘‘Dvīhipi na demī’’ti. Etenupāyena vaḍḍhetvā yāva sahassaṃ pāpuṇi, so cintesi – ‘‘atiañchituṃ na vaṭṭati, hotu tāva iminā kattabbakammaṃ pucchissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘na idaṃ bahuagghanakaṃ, tvaṃ pana bahuṃ desi, kena kammena idaṃ gaṇhasī’’ti. ‘‘Idha, bho, nagaravāsino raññā saddhiṃ paṭivirujjhitvā vipassisammāsambuddhassa dānaṃ dentā idaṃ dvayaṃ dānagge apassantā maṃ pariyesāpenti. Sace idaṃ dvayaṃ na labhissanti, nāgarānaṃ parājayo bhavissati. Tasmā sahassaṃ datvā gaṇhāmī’’ti. ‘‘Kiṃ panetaṃ nāgarānaṃ eva vaṭṭati, udāhu aññesampi dātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Yassa kassaci dātuṃ avāritameta’’nti. ‘‘Atthi pana koci nāgarānaṃ dāne ekadivasaṃ sahassaṃ dātā’’ti? ‘‘Natthi, sammā’’ti. ‘‘Imesaṃ me dvinnaṃ sahassagghanakabhāvaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āma, jānāmī’’ti. ‘‘Tena hi gaccha, nāgarānaṃ ārocehi – ‘eko puriso imāni dve mūlena na deti, tumhehi saddhiṃ sahattheneva dātukāmo, tumhe imesaṃ dvinnaṃ kāraṇā nibbitakkā hothā’’ti. ‘‘Tvaṃ imasmiṃ dāne jeṭṭhakabhāgassa [Pg.247] kāyasakkhī hohī’’ti vatvā gato. So pana kulaputto gāmato paribbayatthaṃ gahitakahāpaṇena pañcakaṭukaṃ gahetvā cuṇṇaṃ katvā dadhito kañciyaṃ vāhetvā tattha madhupaṭalaṃ pīḷetvā pañcakaṭukacuṇṇena yojetvā paduminipatte pakkhipitvā taṃ saṃvidahitvā ādāya dasabalassa avidūre nisīdi. Mahājanehi āhariyamānassa sakkārassa antare attano pattavāraṃ olokento okāsaṃ ñatvā satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, ayaṃ me duggatasakkāro, imaṃ me anukampaṃ paṭicca paṭiggaṇhathā’’ti. Satthā tassānukampaṃ paṭicca catumahārājehi dattiyena selamayapattena taṃ paṭiggahetvā yathā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassassa diyyamānaṃ na khīyati, evaṃ adhiṭṭhāsi.

Er dachte bei sich: „Diese meine Gabe ist eigentlich nicht viel wert, doch dieser Mann bietet mir auf einen Schlag so viel. Ich will ihn auf die Probe stellen.“ Daraufhin sagte er zu ihm: „Für nur eine Münze (Kahāpaṇa) gebe ich sie nicht her.“ Der Mann erwiderte: „Wenn das so ist, nimm zwei Kahāpaṇas und gib sie mir.“ Er entgegnete: „Auch für zwei gebe ich sie nicht.“ Auf diese Weise trieb er den Preis in die Höhe, bis er tausend Kahāpaṇas erreichte. Da dachte der Sohn aus gutem Hause: „Es schickt sich nicht, den Preis noch weiter in die Länge zu ziehen. Es sei nun genug, ich will ihn nach seiner Absicht fragen.“ Da sprach er zu dem Mann: „Dies ist nicht viel wert, du aber bietest so viel dafür. Zu welchem Zweck erwirbst du diese Honigwabe und diesen Quark?“ Der Mann antwortete: „Lieber Freund, hier wetteifern die Stadtbewohner mit dem König darum, wer dem vollkommen erleuchteten Buddha Vipassī die besseren Gaben darbringt. Da sie diese beiden Dinge in der Spendenhalle vermissen, haben sie mich ausgesandt, danach zu suchen. Wenn sie diese beiden Dinge nicht erhalten, werden die Bürger den Wettstreit verlieren. Deshalb erwerbe ich sie, indem ich tausend Kahāpaṇas zahle.“ Er fragte: „Steht dieses Spenden denn nur den Bürgern der Stadt zu, oder ist es auch anderen erlaubt zu spenden?“ Der Mann antwortete: „Es ist jedem freigestellt, niemandem ist das Spenden verboten.“ Er fragte weiter: „Gibt es denn jemanden unter den Stadtbürgern, der an einem einzigen Tag tausend Kahāpaṇas für diese Gabe spenden würde?“ Der Mann erwiderte: „Nein, mein Freund, einen solchen gibt es nicht.“ Er fragte: „Erkennst du an, dass diese beiden Dinge von mir einen Wert von tausend Münzen haben?“ Der Mann antwortete: „Ja, das erkenne ich an.“ Da sagte der Sohn aus gutem Hause: „Wenn dem so ist, dann geh und verkünde den Stadtbürgern: ‚Ein gewisser Mann weigert sich, diese beiden Dinge für Geld abzugeben. Er wünscht vielmehr, sie gemeinsam mit euch mit eigener Hand zu spenden. Seid wegen dieser beiden Dinge ganz unbesorgt.‘“ Er fügte hinzu: „Sei du der Zeuge für meinen Hauptanteil an dieser Spende“, und nachdem er dies gesagt hatte, ging der Mann fort. Der Sohn aus gutem Hause aber kaufte mit der Münze, die er aus seinem Dorf für die Wegzehrung mitgenommen hatte, die fünf scharfen Gewürze (Pañcakaṭuka), pulverisierte sie, filterte die Flüssigkeit aus dem Quark, drückte die Honigwabe darin aus, vermischte alles mit dem Pulver der fünf scharfen Gewürze, goss den Trank in ein Lotosblatt und bereitete ihn so zu. Mit dieser Gabe setzte er sich in die Nähe des Zehnkräftigen (Dasabala). Er wartete inmitten der Gaben, die von der großen Menschenmenge dargebracht wurden, auf seine Reihe, und als er eine günstige Gelegenheit sah, trat er vor den Erhabenen und sprach: „Ehrwürdiger Herr, dies ist die bescheidene Opfergabe eines armen Mannes. Möget Ihr diesen mit fünf scharfen Gewürzen zubereiteten Honig-Quark-Trank aus Mitgefühl für mich annehmen.“ Aus Mitgefühl für ihn nahm der Erhabene die Gabe mit der steinernen Almosenschale an, die ihm von den vier Großkönigen dargebracht worden war, und bestimmte durch seine Willenskraft, dass die Speise beim Austeilen an die sechs Millionen achthunderttausend Mönche nicht zur Neige gehen möge.

So kulaputto niṭṭhitabhattakiccaṃ bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno āha – ‘‘diṭṭho me, bhante bhagavā, ajja bandhumatīnagaravāsīhi tumhākaṃ sakkāro āhariyamāno, ahampi imassa nissandena nibbattanibbattabhave lābhaggayasaggappatto bhaveyya’’nti. Satthā ‘‘evaṃ hotu kulaputtā’’ti vatvā tassa ca nagaravāsīnañca bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi. So kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde suppavāsāya rājadhītuyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya sāyaṃ pātañca pañcapaṇṇākārasatāni suppavāsāya upanīyanti. Athassa sā puññavīmaṃsanatthaṃ hatthena bījapacchiṃ phusāpentī aṭṭhāsi. Ekekabījato salākasataṃ salākasahassampi niggacchati, ekekakarīsakhettato paṇṇāsampi saṭṭhipi sakaṭapamāṇāni uppajjanti. Koṭṭhapūraṇakālepissā koṭṭhadvāraṃ hatthena phusantiyā rājadhītāya puññena gaṇhantānaṃ gahitagahitaṃ puna pūrati. Paripuṇṇabhattakumbhitopi ‘‘rājadhītāya puñña’’nti vatvā yassa kassaci dentā naṃ yāva na ukkaḍḍhanti, na tāva bhattaṃ khīyati. Dārake kucchigateyeva satta vassāni atikkamiṃsu.

Nachdem der Erhabene sein Mahl beendet hatte, bezeigte ihm der Sohn aus gutem Hause Ehrerbietung, setzte sich an eine Seite und sprach: „Ehrwürdiger Herr, heute habe ich gesehen, wie die Einwohner der Stadt Bandhumatī Gaben für Euch herbeibrachten. Möge auch ich durch die Auswirkung dieses verdienstvollen Werkes in jeder künftigen Existenz, in der ich wiedergeboren werde, den Zustand höchsten Gewinns und höchsten Ruhms erlangen.“ Der Meister sagte: „Sohn aus gutem Hause, so wie du es dir wünschst, möge es geschehen!“, sprach für ihn und für die Stadtbewohner den Segen zur Wertschätzung der Speise und reiste ab. Der Sohn aus gutem Hause verrichtete zeit seines Lebens heilsame Taten, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen und nahm schließlich in der Ära des gegenwärtigen Buddhas Empfängnis im Schoß der Königstochter Suppavāsā. Von der Zeit seiner Empfängnis an wurden der Königstochter Suppavāsā jeden Abend und Morgen fünfhundert Geschenke dargebracht. Um das Verdienst des Kindes auf die Probe zu stellen, ließ die Prinzessin einen Korb voller Saatgut mit ihrer Hand berühren und verweilte so. Aus jedem einzelnen Samenkorn gingen hundert oder gar tausend Ähren hervor, und von jedem Karīsa-Feld entstanden Erträge von fünfzig oder sechzig Wagenladungen. Selbst beim Füllen der Kornspeicher füllte sich durch die Verdienstkraft der Königstochter jede Stelle, aus der Getreide entnommen wurde, sogleich wieder auf, wenn sie die Tür der Kornkammer mit ihrer Hand berührte. Auch wenn sie Speise aus einem randvollen Reistopf an wen auch immer austeilten und dabei sprachen: „Dies ist das Verdienst der Königstochter!“, ging die Speise nicht zur Neige, solange sie den Topf nicht wegbewegten. Während das Kind noch im Mutterleib war, vergingen sieben Jahre.

Gabbhe pana paripakke sattāhaṃ mahādukkhaṃ anubhosi. Sā sāmikaṃ āmantetvā – ‘‘pure maraṇā jīvamānā dānaṃ dassāmī’’ti satthu santikaṃ [Pg.248] pesesi – ‘‘gaccha, sāmi, imaṃ pavattiṃ satthu ārocetvā satthāraṃ nimantehi, yañca satthā vadati, taṃ sādhukaṃ upalakkhetvā āgantvā mayhaṃ kathehī’’ti. So gantvā tassā sāsanaṃ satthu ārocesi – ‘‘satthu bhante, koḷiyadhītā pāde vandatī’’ti. Satthā tassā anukampaṃ paṭicca – ‘‘sukhinī hotu suppavāsā koḷiyadhītā arogā, arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti āha. So taṃ sutvā bhagavantaṃ vanditvā attano gāmābhimukho pāyāsi. Tassa pure āgamanāyeva suppavāsāya kucchito dhammakaraṇato udakaṃ viya gabbho nikkhami, parivāretvā nisinnajano assumukho rodituṃ āraddho haṭṭhatuṭṭhova tassā sāmikassa tuṭṭhisāsanaṃ ārocetuṃ agamāsi. So tesaṃ iṅgitaṃ disvā – ‘‘dasabalena kathitakathā nipphannā bhavissati maññe’’ti cintesi. So āgantvā satthu kathaṃ rājadhītāya kathesi. Rājadhītā tayā nimantitaṃ jīvabhattameva maṅgalabhattaṃ bhavissati, gaccha sattāhaṃ dasabalaṃ nimantehīti. So tathā akāsi. Sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattayiṃsu. So dārako ñātīnaṃ santattacittaṃ nibbāpento sītalabhāvaṃ kurumāno jātoti, sīvalitveva nāmaṃ kariṃsu. So satta vassāni gabbhe vasitattā jātakālato paṭṭhāya sabbakammakkhamo ahosi. Dhammasenāpati sāriputtatthero sattame divase tena saddhiṃ kathāsallāpamakāsi. Satthāpi imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Als aber die Schwangerschaft ausgereift war, erlitt sie sieben Tage lang großes Leid. Sie rief ihren Ehemann herbei und sandte ihn zum Meister mit den Worten: „Bevor ich sterbe, während ich noch lebe, möchte ich eine Gabe darbringen.“ Und sie sandte ihn mit den Worten: „Gehe, mein Gatte, berichte dem Meister von diesen Umständen und lade den Meister ein. Und was auch immer der Meister sagt, merke es dir gut, komm zurück und erzähle es mir.“ Er ging hin und überbrachte dem Meister ihre Botschaft: „Ehrwürdiger Herr, die Koliyer-Tochter erweist den Füßen des Meisters ihre Verehrung.“ Der Meister sprach aus Mitgefühl mit ihr: „Möge Suppavāsā, die Koliyer-Tochter, glücklich, gesund und frei von Krankheit sein! Möge sie einen gesunden Sohn gebären!“ Als er dies hörte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und machte sich auf den Weg zurück zu seinem Dorf. Noch vor seiner Ankunft glitt das Kind aus Suppavāsas Leib wie Wasser aus einem Wasserfilter. Die ringsum sitzenden Menschen, die zuvor mit tränenüberströmten Gesichtern zu weinen begonnen hatten, wurden voller Freude und eilten herbei, um ihrem Ehemann die frohe Botschaft zu verkünden. Als er ihre Mienen sah, dachte er: „Die Worte, die der Zehnkräftebesitzende gesprochen hat, müssen sich wohl erfüllt haben.“ Er kam herbei und erzählte der Königstochter die Worte des Meisters. Die Königstochter sagte: „Das von dir dargebrachte Lebensmahl wird wahrlich ein Festmahl des Segens sein. Geh und lade den Zehnkräftebesitzenden für sieben Tage ein.“ Er tat genau so. Sieben Tage lang gaben sie der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Da dieses Kind geboren wurde, während es die brennenden Herzen der Verwandten abkühlte und ihnen Kühle verschaffte, gaben sie ihm den Namen „Sīvali“. Weil er sieben Jahre lang im Mutterleib verweilt hatte, war er von Geburt an fähig, jede Art von Arbeit zu verrichten. Am siebten Tag führte der Feldherr der Lehre, der ehrwürdige Sāriputta, ein Gespräch mit ihm. Und auch der Meister sprach diesen Vers:

‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 414;

su. ni. 643);

„Wer diesen Sumpf, diesen unwegsamen Pfad, den Kreislauf des Daseins und die Verblendung überwunden hat; wer hinübergegangen ist, das jenseitige Ufer erreicht hat, meditierend verweilt, frei von Begehren und frei von Zweifeln ist; wer ohne anzuhaften erloschen ist, den nenne ich einen wahren Brahmanen.“

Atha naṃ thero evamāha – ‘‘kiṃ pana tayā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavitvā pabbajituṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Labhanto pabbajeyyaṃ, bhante’’ti. Suppavāsā taṃ therena saddhiṃ kathentaṃ disvā – ‘‘kiṃ nu kho me putto dhammasenāpatinā kathetī’’ti theraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘mayhaṃ putto tumhehi saddhiṃ kiṃ katheti, bhante’’ti? Attanā anubhuttagabbhavāsadukkhaṃ kathetvā – ‘‘tumhehi anuññāto pabbajissāmī’’ti vadatīti. ‘‘Sādhu bhante, pabbājetha na’’nti. Thero taṃ vihāraṃ netvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājento, ‘‘sīvali[Pg.249], tuyhaṃ aññena ovādena kammaṃ natthi, tayā satta vassāni anubhuttadukkhameva paccavekkhāhī’’ti. ‘‘Bhante, pabbajjāyeva tumhākaṃ bhāro, yaṃ pana mayā sakkā kātuṃ, tamahaṃ jānissāmī’’ti. So pana paṭhamakesavaṭṭiyā oropitakkhaṇeyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyāya oropitakkhaṇe sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale patiṭṭhāsi. Sabbesaṃyeva kesānaṃ oropanañca arahattaphalasacchikiriyā ca apure apacchā ahosi.

Da sprach der Thera zu ihm: „Geziemt es sich für dich nicht, nach dem Erleiden eines solchen Leids in die Hauslosigkeit zu ziehen?“ „Wenn ich die Erlaubnis erhalte, ehrwürdiger Herr, möchte ich mich ordinieren lassen“, antwortete er. Als Suppavāsā sah, wie er mit dem Thera sprach, dachte sie: „Was bespricht mein Sohn wohl mit dem Feldherrn der Lehre?“ Sie trat an den Thera heran und fragte: „Ehrwürdiger Herr, was bespricht mein Sohn mit Ihnen?“ Der Thera antwortete: „Er sprach über das Leid des Verweilens im Mutterleib, das er selbst erfahren hat, und sagte: ‚Wenn ich von Ihnen die Erlaubnis erhalte, werde ich mich ordinieren lassen.‘“ „Es ist gut, ehrwürdiger Herr, bitte ordinieren Sie ihn!“, sagte sie. Der Thera nahm ihn mit zum Kloster, gab ihm das Meditationsobjekt der furchtbaren fünf Teile des Körpers, die mit der Haut enden, und sprach während der Ordination: „Sīvali, du brauchst keine andere Unterweisung. Betrachte einfach nur das Leid, das du selbst sieben Jahre lang ertragen hast.“ „Ehrwürdiger Herr, die Ordination allein ist eure Aufgabe. Was jedoch von mir getan werden kann, das werde ich selbst wissen“, antwortete er. Sobald die erste Haarlocke abgeschnitten wurde, verwirklichte er die Frucht des Stromeintritts; als die zweite abgeschnitten wurde, die Frucht der Einmalwiederkehr; und als die dritte abgeschnitten wurde, die Frucht der Nichtwiederkehr. Das Abscheren aller seiner Haare und das Verwirklichen der Frucht der Arhatschaft geschahen zur selben Zeit, weder früher noch später.

Atha bhikkhusaṅghe kathā udapādi – ‘‘aho evaṃ puññavāpi thero sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni mātugabbhe vasitvā satta divasāni mūḷhagabbhe vasī’’ti. Satthā āgantvā – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā – ‘‘imāya nāmā’’ti vutte – ‘‘na, bhikkhave, iminā kulaputtena imāya jātiyā katakamma’’nti vatvā atītaṃ āharitvā atīte, bhikkhave, buddhuppādato puretarameva esa kulaputto bārāṇasiyaṃ rājakule nibbatto, pitu accayena rajje patiṭṭhāya vibhavasampanno pākaṭo ahosi. Tadā eko paccantarājā ‘‘rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti āgantvā nagaraṃ uparundhitvā khandhāvāraṃ kāretvā vihāsi. Atha rājā mātuyā saddhiṃ samānacchando hutvā sattāhaṃ khandhāvāranagare catūsu disāsu dvāraṃ pidhāpesi, nikkhamantānaṃ pavisantānañca dvāramūḷhaṃ ahosi. Atha migadāyavihāre paccekabuddhā ugghosesuṃ. Rājā sutvā dvāraṃ vivarāpesīti. Paccantarājāpi palāyi. So tena kammavipākena narakādīsu dukkhamanubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde rājakule nibbattopi mātuyā saddhiṃ imaṃ evarūpaṃ dukkhamanubhavi. Tassa pana pabbajitakālato paṭṭhāya bhikkhusaṅghassa cattāro paccayā yadicchakaṃ uppajjanti. Evaṃ ettha vatthu samuṭṭhitaṃ.

Da entstand unter der Mönchsgemeinschaft folgendes Gespräch: „Oh, wie erstaunlich! Selbst ein so verdienstvoller Thera musste sieben Jahre und sieben zusätzliche Monate im Mutterleib verweilen und sieben Tage lang in einer Querlage im Bauch der Mutter feststecken!“ Als der Meister herbeitrat, fragte er: „Worüber sprecht ihr gerade, ihr Mönche, während ihr hier zusammensitzt?“ Und als sie antworteten: „Über dieses Thema“, sprach er: „Mönche, das ist kein Karma, das dieser edle Sohn in dieser Existenz gewirkt hat.“ Dann brachte er eine Geschichte aus der Vergangenheit herbei und erzählte: „In der Vergangenheit, o Mönche, noch lange vor dem Erscheinen eines Buddhas, wurde dieser edle Sohn in einer königlichen Familie in Bārāṇasī geboren. Nach dem Ableben seines Vaters bestieg er den Thron und war reich an Besitztümern und weithin bekannt. Damals kam ein Grenzkönig mit der Absicht: ‚Ich werde das Königreich einnehmen‘, belagerte die Stadt, errichtete ein Heerlager und verwelkte dort. Da traf der König in Übereinstimmung mit seiner Mutter die Entscheidung, sieben Tage lang die Tore der befestigten Stadt in allen vier Himmelsrichtungen zu schließen, sodass die Ein- und Ausgehenden am Stadttor völlig blockiert waren. Damals erhoben die Paccekabuddhas im Migadāya-Kloster ihre Stimme. Als der König dies hörte, ließ er das Tor öffnen, und auch der Grenzkönig floh. Durch die Reifung jenes Karmas erlitt er großes Leid in den Höllen und anderen niederen Welten, und selbst jetzt, da er in dieser Buddha-Ära in einer königlichen Familie wiedergeboren wurde, musste er zusammen mit seiner Mutter dieses schreckliche Leid erfahren. Seit der Zeit seiner Ordination jedoch entstehen der Mönchsgemeinschaft die vier Requisiten ganz nach Wunsch. Dies ist die Entstehungsgeschichte, die sich hier ereignete.“

Aparabhāge satthā sāvatthiṃ agamāsi. Thero bhagavantaṃ abhivādetvā, ‘‘bhante, mayhaṃ puññabalaṃ vīmaṃsissāmi, pañcabhikkhusatāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, sīvalī’’ti. So pañcasate bhikkhū gahetvā himavantābhimukhaṃ gacchanto aṭavimaggaṃ gacchati. Tassa paṭhamaṃ diṭṭhanigrodhe adhivatthā devatā satta divasāni dānaṃ adāsi. Iti so –

Später reiste der Meister nach Sāvatthi. Der Thera verneigte sich vor dem Erhabenen und bat: „Ehrwürdiger Herr, ich möchte die Kraft meines Verdienstes auf die Probe stellen. Bitte gebt mir fünfhundert Mönche mit.“ „Nimm sie mit, Sīvali“, sprach der Erhabene. Er nahm die fūnfhundert Mönche mit sich, reiste in Richtung des Himavanta-Gebirges und schlug einen Pfad durch die Wildnis ein. Als er dort ankam, spendete eine Gottheit, die in einem Banyanbaum wohnte, den er zuerst erblickte, ihm sieben Tage lang großzügig Gaben. So geschah es:

‘‘Nigrodhaṃ paṭhamaṃ passi, dutiyaṃ paṇḍavapabbataṃ;

Tatiyaṃ aciravatiyaṃ, catutthaṃ varasāgaraṃ.

„Zuerst sah er den Banyanbaum, als zweites den Paṇḍava-Berg, als drittes den Fluss Aciravatī und als viertes das weite Meer.

‘‘Pañcamaṃ [Pg.250] himavantaṃ so, chaṭṭhaṃ chaddantupāgami;

Sattamaṃ gandhamādanaṃ, aṭṭhamaṃ atha revata’’nti. (a. ni. aṭṭha. 1.1.207;

theragā. aṭṭha. 1.59 sīvalittheragāthāvaṇṇanā) –

Als fünftes erreichte er das Himavanta-Gebirge, als sechstes den Chaddanta-See, als siebtes den Gandhamādana-Berg und als achtes schließlich den Waldtempel des ehrwürdigen Revata.“

Sabbaṭṭhānesu satta satta divasāneva dānaṃ adaṃsu. Gandhamādanapabbate pana nāgadattadevarājā sattasu divasesu ekadivasaṃ khīrapiṇḍapātaṃ adāsi, ekadivasaṃ sappipiṇḍapātaṃ adāsi. Atha naṃ bhikkhusaṅgho āha – ‘‘āvuso, imassa devarañño neva dhenuyo duyhamānā paññāyanti, na dadhinimmathanaṃ, kuto te, devarāja, idaṃ uppajjatī’’ti? ‘‘Bhante, kassapadasabalassa kāle khīrasalākabhattadānassetaṃ phala’’nti devarājā āha.

„An allen Orten gaben sie jeweils genau sieben Tage lang Gaben. Auf dem Berge Gandhamādana aber gab der Götterkönig Nāgadatta an einem der sieben Tage eine Gabe von Milchspeise und an einem Tag eine Gabe von Butterschmalzspeise. Da sprach die Mönchsgemeinde zu ihm: ‚Freund, von diesem Götterkönig sieht man weder Kühe, die gemolken werden, noch das Schlagen von Dickmilch. Woher, o Götterkönig, entsteht dir dies?‘ Der Götterkönig sprach: ‚Ehrwürdige Herren, dies ist die Frucht der Spende von Milch-Verlosungsspeise zur Zeit des zehnkräftigen Kassapa.‘“

Aparabhāge satthā khadiravaniyarevatattherassa paccuggamanaṃ akāsi. Kathaṃ? Athāyasmā sāriputto satthāraṃ āha – ‘‘bhante, mayhaṃ kira kaniṭṭhabhātā revato pabbajito, so abhirameyya vā na vā, gantvā naṃ passissāmī’’ti. Bhagavā revatassa āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā dve vāre paṭikkhipitvā tatiyavāre yācito arahattappattabhāvaṃ ñatvā – sāriputta, ahampi gamissāmi bhikkhūnaṃ ārocehīti. Thero bhikkhū sannipātāpetvā – ‘‘āvuso, satthā cārikaṃ caritukāmo, gantukāmā āgacchantū’’ti sabbesaṃyeva ārocesi. Dasabalassa cārikatthāya gamanakāle ohiyyamānakabhikkhū nāma appakā honti, ‘‘satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ passissāma, madhuradhammakathaṃ vā suṇissāmā’’ti yebhuyyena gantukāmā bahutarāva honti. Iti satthā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘revataṃ passissāmā’’ti nikkhanto.

„In der Folgezeit ging der Meister dem im Akazienwald lebenden Ehrwürdigen Revata entgegen. Wie? Da sprach der Ehrwürdige Sāriputta zum Meister: ‚Ehrwürdiger Herr, mein jüngerer Bruder Revata ist angeblich in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Ob er nun Gefallen daran findet oder nicht, ich werde hingehen, um ihn zu sehen.‘ Der Erhabene wusste, dass Revata die Einsichtsmeditation begonnen hatte, lehnte zweimal ab, und als er beim dritten Mal gebeten wurde und wusste, dass dieser das Arahat-Tum erlangt hatte, sprach er: ‚Sāriputta, auch ich werde gehen. Künde es den Mönchen an.‘ Der Ältere ließ die Mönche versammeln und kündigte allen an: ‚Freunde, der Meister möchte auf Wanderschaft gehen. Wer mitzugehen wünscht, soll kommen.‘ Zur Zeit des Aufbruchs des Zehnkräftigen zur Wanderschaft gab es nur wenige Mönche, die zurückblieben. Die weitaus Meisten wollten mitgehen, da sie dachten: ‚Wir wollen den goldfarbenen Körper des Meisters sehen oder seine süße Lehrrede hören.‘ So brach der Meister, von einer großen Mönchsgemeinde begleitet, mit den Worten auf: ‚Wir wollen Revata sehen.‘“

Athekasmiṃ padese ānandatthero dvedhāpathaṃ patvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne dvedhāpatho, kataramaggena bhikkhusaṅgho gacchatū’’ti? ‘‘Kataramaggo, ānanda, ujuko’’ti? ‘‘Bhante, ujumaggo tiṃsayojaniko amanussapatho. Parihāramaggo pana saṭṭhiyojaniko khemo subhikkho’’ti. ‘‘Ānanda, sīvali, amhehi saddhiṃ āgato’’ti? ‘‘Āma, bhante, āgato’’ti. ‘‘Tena hi saṅgho ujumaggameva gacchatu, sīvalissa puññaṃ vīmaṃsissāmā’’ti. Satthā bhikkhusaṅghaparivāro sīvalittherassa puññavīmaṃsanatthaṃ tiṃsayojanamaggaṃ abhiruhi (a. ni. aṭṭha. 1.1.203).

„Da gelangte der Ehrwürdige Ānanda an einer Stelle an eine Weggabelung und fragte den Erhabenen: ‚Ehrwürdiger Herr, an diesem Ort gibt es eine Weggabelung. Welchen Weg soll die Mönchsgemeinde nehmen?‘ – ‚Welcher Weg, Ānanda, ist der gerade?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, der gerade Weg ist dreißig Yojanas lang, aber es ist ein Weg voller nicht-menschlicher Wesen. Der Ausweichweg hingegen ist sechzig Yojanas lang, sicher und reich an Nahrungsmitteln.‘ – ‚Ānanda, ist Sīvali mit uns gekommen?‘ – ‚Ja, ehrwürdiger Herr, er ist mitgekommen.‘ – ‚Wenn dem so ist, soll die Gemeinde eben den geraden Weg nehmen. Wir wollen das Verdienst Sīvalis auf die Probe stellen.‘ Der Meister schlug, von der Mönchsgemeinde umgeben, den dreißig Yojanas langen Weg ein, um das Verdienst des Ehrwürdigen Sīvali zu prüfen.“

Maggaṃ [Pg.251] abhiruhanaṭṭhānato paṭṭhāya devasaṅgho yojane yojane ṭhāne nagaraṃ māpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vasanatthāya vihāre paṭiyādesi. Devaputtā raññā pesitakammakārā viya hutvā yāgukhajjakādīni gahetvā – ‘‘kahaṃ, ayyo sīvalī’’ti pucchantā gacchanti. Thero sakkārasammānaṃ gāhāpetvā satthu santikaṃ gacchati. Satthā bhikkhusaṅghena saddhiṃ paribhuñji. Imināva niyāmena satthā sakkāraṃ anubhavanto devasikaṃ yojanaparamaṃ gantvā tiṃsayojanikaṃ kantāraṃ atikkamma khadiravaniyarevatattherassa vasanaṭṭhānaṃ patto, thero satthu āgamanaṃ ñatvā attano vasanaṭṭhāne buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa pahonakavihāre dasabalassa gandhakuṭiṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni ca iddhiyā māpetvā tathāgatassa paccuggamanaṃ gato. Satthā alaṅkatapaṭiyattena maggena vihāraṃ pāvisi. Atha tathāgate gandhakuṭiṃ paviṭṭhe bhikkhū vassaggena pattasenāsanāni pavisiṃsu. Devatā ‘‘akālo āhārassā’’ti aṭṭhavidhaṃ pānakaṃ āhariṃsu. Satthā saṅghena saddhiṃ pānakaṃ pivi. Iminā niyāmeneva tathāgatassa sakkārasammānaṃ anubhavantasseva addhamāso atikkanto.

„Von der Stelle an, wo sie den Weg eingeschlagen hatten, erschuf die Schar der Götter an jedem einzelnen Yojana eine Stadt und bereitete Klöster für den Aufenthalt der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze vor. Die Göttersöhne waren wie vom König entsandte Dienstboten; sie nahmen Reisschleim, feste Speisen und anderes und gingen umher, während sie fragten: ‚Wo ist der ehrwürdige Sīvali?‘ Der Ältere ließ die Gaben der Verehrung entgegennehmen und begab sich zum Meister. Der Meister genoss sie zusammen mit der Mönchsgemeinde. Auf eben diese Weise genoss der Meister die Gaben der Verehrung, legte täglich höchstens ein Yojana zurück, überwand die dreißig Yojanas weite Wildnis und erreichte den Aufenthaltsort des im Akazienwald lebenden Ehrwürdigen Revata. Als der Ältere die Ankunft des Meisters erfuhr, erschuf er durch seine Geistesmacht an seinem Aufenthaltsort ausreichend Klöster für die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze, eine Duftkammer (Gandhakuṭi) für den Zehnkräftigen sowie Nacht- und Tagesunterkünfte und ging dem Tathāgata entgegen. Der Meister betrat das Kloster auf einem geschmückten und hergerichteten Weg. Als der Tathāgata die Duftkammer betreten hatte, bezogen die Mönche gemäß ihrem Weihealter die ihnen zugewiesenen Schlaf- und Sitzplätze. Die Gottheiten dachten: ‚Es ist nicht die Zeit für feste Nahrung‘, und brachten acht Arten von Getränken. Der Meister trank das Getränk zusammen mit der Gemeinde. Auf genau diese Weise verging ein halber Monat, während der Tathāgata die Gaben der Verehrung und Ehrerbietung genoss.“

Athekacce ukkaṇṭhitabhikkhū ekasmiṃ ṭhāne nisīditvā kathaṃ uppādayiṃsu – ‘‘dasabalo ‘mayhaṃ aggasāvakassa kaniṭṭhabhātā’ti vatvā evarūpaṃ navakammikaṃ bhikkhuṃ passituṃ āgato, imassa vihārassa santike jetavanavihāro vā veḷuvanavihārādayo vā kiṃ karissanti? Ayampi bhikkhu evarūpassa navakammassa kārako, kiṃ nāma samaṇadhammaṃ karissatī’’ti? Atha satthā cintesi – ‘‘mayi idha ciraṃ vasante idaṃ ṭhānaṃ ākiṇṇaṃ bhavissati, āraññakā nāma bhikkhū pavivekatthikā honti, revatassa phāsuvihāro na bhavissatī’’ti. Tato therassa divāṭṭhānaṃ gato. Theropi ekakova caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya pāsāṇaphalake nisinno satthāraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vandi.

„Da setzten sich einige verdrossene Mönche an einem Ort zusammen und begannen folgendes Gespräch: ‚Der Zehnkräftige ist hergekommen, weil er sagte: „Er ist der jüngere Bruder meines Hauptschülers“, um einen solchen mit Bauarbeiten beschäftigten Mönch zu sehen. Was können im Vergleich zu diesem Kloster das Jetavana-Kloster oder das Veḷuvana-Kloster und andere schon ausrichten? Auch dieser Mönch ist ein Verrichter solcher Bauarbeiten; wie soll er da wohl die Pflichten eines Asketen ausüben?‘ Da dachte der Meister: ‚Wenn ich lange hier bleibe, wird dieser Ort von Menschen überfüllt sein. Waldmönche aber streben nach Abgeschiedenheit; Revata wird kein angenehmes Verweilen haben.‘ Daraufhin begab er sich zum Tagesaufenthaltsort des Älteren. Auch der Ältere saß ganz allein am Ende des Wandelpfades, an ein Anlehnbrett gelehnt, auf einer Steinplatte. Als er den Meister von Weitem kommen sah, ging er ihm entgegen und verneigte sich.“

Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘revata, idaṃ vāḷamigaṭṭhānaṃ, caṇḍānaṃ hatthiassādīnaṃ saddaṃ sutvā kiṃ karosī’’ti? ‘‘Tesaṃ me, bhante, saddaṃ suṇato araññapīti nāma uppannā’’ti. Satthā imasmiṃ ṭhāne revatattherassa pañcahi gāthāsatehi araññānisaṃsaṃ nāma kathetvā punadivase avidūraṭṭhāne piṇḍāya [Pg.252] caritvā revatattheraṃ āmantetvā yehi bhikkhūhi therassa avaṇṇo kathito, tesaṃ kattarayaṭṭhiupāhanatelanāḷichattānaṃ pamussanabhāvamakāsi. Te attano parikkhāratthāya nivattā āgatamaggeneva gacchantāpi taṃ ṭhānaṃ sallakkhetuṃ na sakkonti. Paṭhamañhi te alaṅkatapaṭiyattena maggena gantvā, taṃdivasaṃ pana visamamaggena gacchantā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ukkuṭikaṃ nisīdantā jaṇṇukehi gacchanti. Te gumbe ca gacche ca kaṇḍake ca maddantā attanā vasitasabhāgaṭṭhānaṃ gantvā tasmiṃ tasmiṃ khadirakhāṇuke laggitaṃ attano chattaṃ sañjānanti, upāhanaṃ kattarayaṭṭhiṃ telanāḷiñca sañjānanti. Te tasmiṃ samaye ‘‘iddhimā ayaṃ bhikkhū’’ti ñatvā attano parikkhāramādāya ‘‘dasabalassa paṭiyattasakkāro nāma evarūpo hotī’’ti vadantā agamaṃsu.

„Da fragte ihn der Meister: ‚Revata, dies ist ein Ort wilder Tiere. Was tust du, wenn du den Lärm von wilden Elefanten, Pferden und anderen Tieren hörst?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, wenn ich deren Lärm höre, entsteht in mir die sogenannte Freude am Walde.‘ An diesem Ort verkündete der Meister dem Ehrwürdigen Revata mit fünfhundert Versen den Segen des Waldlebens. Am nächsten Tag ging er in der Nähe auf Almosengang, verabschiedete sich vom Ehrwürdigen Revata und bewirkte, dass jene Mönche, die den Älteren getadelt hatten, ihre Wanderstäbe, Sandalen, Ölbehälter und Schirme vergaßen. Als sie umkehrten, um ihre Utensilien zu holen, konnten sie den Ort nicht wiedererkennen, obwohl sie denselben Weg zurückgingen, auf dem sie gekommen waren. Denn zuerst waren sie auf einem geschmückten und hergerichteten Weg gegangen; an jenem Tag aber gingen sie auf einem unwegsamen Pfad, kauerten sich an verschiedenen Stellen nieder und krochen auf den Knien vorwärts. Während sie auf Gestrüpp, Sträucher und Dornen traten, gelangten sie an eine Stelle, die dem Ort glich, an dem sie gewohnt hatten, und erkannten an diesem und jenem Akazienstumpf ihren eigenen aufgehängten Schirm wieder; auch ihre Sandalen, ihren Wanderstab und ihren Ölbehälter erkannten sie wieder. Da erkannten sie in jenem Augenblick: ‚Dieser Mönch besitzt Geistesmacht!‘, nahmen ihre Utensilien und gingen davon, während sie sagten: ‚Die hergerichtete Ehrung für den Zehnkräftigen ist wahrlich von solcher Art!‘“

Purato āgate bhikkhū, visākhā upāsikā, attano gehe nisinnakāle pucchi – ‘‘manāpaṃ nu kho, bhante, revatassa vasanaṭṭhāna’’nti? ‘‘Manāpaṃ, upāsike, nandavanacittalatāvanapaṭibhāgaṃ taṃ senāsana’’nti. Atha tesaṃ pacchato āgate bhikkhū pucchi – ‘‘manāpaṃ, ayyā, revatassa vasanaṭṭhāna’’nti? ‘‘Mā puccha, upāsike, kathetuṃ ayuttaṭṭhānaṃ, etaṃ ujjaṅgalasakkharapāsāṇavisamakhadiravanaṃ eva, tattha so bhikkhu vasatī’’ti.

Als die Laienanhängerin Visākhā in ihrem eigenen Haus saß, fragte sie die Mönche, die vor ihnen hergegangen waren: „Ehrwürdige Herren, ist der Wohnort des Ehrwürdigen Revata angenehm?“ Sie antworteten: „O Laienanhängerin, jener Wohnsitz ist angenehm; er gleicht dem Nandavana- und dem Cittalatā-Hain.“ Danach fragte sie die Mönche, die nach ihnen kamen: „Ehrwürdige Herren, ist der Wohnort des Ehrwürdigen Revata angenehm?“ Sie antworteten: „Frage nicht, o Laienanhängerin! Es ist ein unpassender Ort, um darüber zu sprechen. Er ist nichts als ein rauer, trockener Akazienwald, uneben und voller Kiesel und Steine. Dort lebt jener Mönch.“

Visākhā purimānaṃ pacchimānañca bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā, ‘‘kesaṃ nu kho kathā saccā’’ti pacchābhattaṃ gandhamālaṃ ādāya dasabalassa upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinnā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhante, revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ ekacce ayyā vaṇṇenti, ekacce nindanti, kimetaṃ, bhante’’ti? ‘‘Visākhe, ramaṇiyaṃ vā hotu mā vā, yasmiṃ ṭhāne ariyānaṃ cittaṃ ramati, tadeva ṭhānaṃ ramaṇiyaṃ nāmā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als Visākhā die Worte der früheren und der späteren Mönche gehört hatte, dachte sie: „Wessen Rede ist wohl wahr?“ Nach dem Mahl nahm sie Düfte und Blumen mit, ging hin, um dem Zehnkräftigen aufzuwarten, verneigte sich vor ihm, setzte sich auf eine Seite und fragte den Meister: „Ehrwürdiger Herr, einige ehrwürdige Herren loben den Wohnort des Älteren Revata, während andere ihn tadeln. Ehrwürdiger Herr, was hat das zu bedeuten?“ Der Meister sprach: „O Visākhā, es mag lieblich sein oder nicht: An welchem Ort auch immer der Geist der Edlen Freude findet, eben dieser Ort wird wahrlich ‚lieblich‘ genannt.“ Nach diesen Worten sprach er diese Strophe:

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98;

theragā. 991;

saṃ. ni. 1.261);

„Ob im Dorf oder im Wald, ob im Tal oder auf der Höhe – wo immer Arahants verweilen, jener Ort ist wahrlich lieblich.“

Aparabhāge bhagavā ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ lābhīnaṃ yadidaṃ, sīvalī’’ti (a. ni. 1.198, 207) etadagge ṭhapesi.

Später saß der Erhabene inmitten der Schar der Edlen und setzte den Älteren auf den höchsten Posten, indem er sprach: „Ihr Mönche, unter meinen Jüngermönchen, die reich an Gaben sind, ist Sīvali der Herausragendste.“

54. Athāyasmā sīvalitthero arahattaṃ patvā pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento [Pg.253] padumuttaro nāma jinotiādimāha. Anuttānatthapadavaṇṇanameva karissāma.

54. Danach erlangte der ehrwürdige Ältere Sīvali die Arahantschaft, und nachdem er diese höchste Stellung erreicht hatte, erinnerte er sich voller Freude an seine früheren Taten. Um seine frühere Lebensgeschichte zu offenbaren, sprach er die Strophen, die mit ‚Der Sieger namens Padumuttara...‘ beginnen. Wir werden hierbei nur die Erklärung derjenigen Wörter vornehmen, deren Bedeutung unklar ist.

55. Sīlaṃ tassa asaṅkheyyanti tassa padumuttarassa bhagavato sīlaṃ asaṅkheyyaṃ.

55. „Sein Sīla ist unermesslich“ bedeutet, dass das Sīla jenes erhabenen Padumuttara unermesslich ist.

‘‘Nava koṭisahassāni, asītisatakoṭiyo;

Paññāsasatasahassāni, chattiṃsā ca punāpare.

„Neuntausend Kotis, einhundertachtzig Kotis, fünf Millionen und ferner noch sechsunddreißig...“

‘‘Ete saṃvaravinayā, sambuddhena pakāsitā;

Peyyālamukhena niddiṭṭhā, sikkhāvinayasaṃvare’’ti. (visuddhi. 1.20;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37) –

„...diese Regeln der Disziplin der Beherrschung wurden vom vollkommen Erwachten dargelegt; sie wurden in geraffter Weise als Übungsregeln in der Disziplin der Beherrschung aufgezeigt.“

Evaṃ vuttasikkhāpadāni bhikkhūnaṃ sāvakapaññattivasena vuttāni. Bhagavato pana sīlaṃ asaṅkheyyameva saṃkhātuṃ gaṇetuṃ asakkuṇeyyanti attho. Samādhivajirūpamo yathā vajiraṃ indanīlamaṇiveḷuriyamaṇiphalikamasāragallādīni ratanāni vijjhati chiddāvachiddaṃ karoti, evameva padumuttarassa bhagavato lokuttaramaggasamādhi paṭipakkhapaccanīkadhamme vijjhati bhindati samucchindatīti attho. Asaṅkheyyaṃ ñāṇavaraṃ tassa buddhassa cattāri saccāni sattatiṃsabodhipakkhiyadhamme saṅkhatāsaṅkhatadhamme ca jānituṃ paṭivijjhituṃ samatthaṃ sayambhūñāṇasabbaññutaññāṇādiñāṇasamūhaṃ asaṅkheyyaṃ, atītānāgatapaccuppannādibhedena saṃkhāvirahitanti attho. Vimutti ca anopamāti saṃkilesehi vimuttattā sotāpattiphalādikā catasso vimuttiyo anupamā upamārahitā ‘‘imā viya bhūtā’’ti upametuṃ na sakkāti attho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

Die so genannten Übungsregeln wurden im Sinne der für die Jünger-Mönche erlassenen Vorschriften dargelegt. Die Tugend (Sīla) des Erhabenen jedoch ist wahrlich unermesslich; die Bedeutung ist, dass es unmöglich ist, sie zu berechnen oder zu zählen. „Seine Konzentration gleicht einem Diamanten“: Wie ein Diamant Juwelen wie Saphir, Katzenauge, Bergkristall, Masāragalla-Stein usw. durchbohrt und durchlöchert, ebenso durchbohrt, zerschmettert und vernichtet die überweltliche Pfad-Konzentration des erhabenen Padumuttara die gegnerischen und feindlichen Geisteszustände gänzlich – dies ist die Bedeutung. „Seine edle Erkenntnis ist unermesslich“: Die Gesamtheit des Wissens jenes Buddha – wie das selbstentstandene Wissen (Sayambhū-Öāṇa) und das Allwissen (Sabbaññuta-Öāṇa) –, das in der Lage ist, die vier Wahrheiten, die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge sowie die bedingten und unbedingten Phänomene zu erkennen und zu durchdringen, ist unermesslich; die Bedeutung ist, dass es frei von jeglicher Messbarkeit oder Einteilung nach Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart ist. „Und seine Befreiung ist unvergleichlich“: Wegen der Befreiung von den Befleckungen sind die vier Befreiungen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts, unvergleichlich und ohne jegliches Gleichnis; es ist unmöglich, sie mit den Worten „sie sind wie dieses“ zu vergleichen – dies ist die Bedeutung. Der Rest hat eine offensichtliche Bedeutung.

Sīvalittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Älteren Sīvali ist abgeschlossen.

4. Vaṅgīsattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Lebensgeschichte (Apadāna) des Älteren Vaṅgīsa

Catutthāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato vaṅgīsattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto vuddhippatto dhammaṃ sotuṃ [Pg.254] gacchantehi nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekabhikkhuṃ paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā – ‘‘ahampi anāgate paṭibhānavantānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā mātu paribbājikābhāvena aparabhāge paribbājakoti pākaṭo vaṅgīsoti ca laddhanāmo tayo vede uggaṇhitvā tato ācariyaṃ ārādhetvā chavasīsajānanamantaṃ nāma sikkhitvā chavasīsaṃ nakhena ākoṭetvā – ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti jānāti.

Im vierten Apadāna ist die mit „Der Sieger namens Padumuttara...“ beginnende Erzählung die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Älteren Vaṅgīsa. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in dieser und jener Existenz heilsame Taten anhäufte, die als starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren. Als er herangewachsen war, ging er zusammen mit den Stadtbewohnern, die sich aufmachten, um die Lehre zu hören, zum Kloster. Während er der Lehre lauschte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Posten derjenigen setzte, die eine rasche Auffassungsgabe besitzen. Da vollbrachte er eine außergewöhnliche Verdiensttat für den Meister und äußerte den Wunsch: „Möge auch ich in der Zukunft der Höchste unter den Mönchen mit rascher Auffassungsgabe sein!“ Nachdem er vom Meister die Prophezeiung erhalten hatte, tat er sein Leben lang Heilsames, genoss das Glück in beiden Welten – unter Göttern und Menschen – und wurde in der Ära des gegenwärtigen Buddhas in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren. Da seine Mutter eine Wanderphilosophin war, wurde er später selbst als Wanderphilosoph bekannt und erhielt den Namen Vaṅgīsa. Er erlernte die drei Veden, stellte seinen Lehrer zufrieden und erlernte die Geheimlehre namens „Erkennen [des Wiedergeburtsortes] durch das Beklopfen von Totenschädeln“. Indem er einen Totenschädel mit dem Fingernagel beklopfte, wusste er: „Dieses Wesen ist in jener bestimmten Geburtsstätte wiedergeboren.“

Brāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ jivikāya maggo’’ti vaṅgīsaṃ gahetvā gāmanigamarājadhāniyo vicariṃsu. Vaṅgīso tivassamatthake matānampi sīsaṃ āharāpetvā nakhena ākoṭetvā – ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti vatvā mahājanassa kaṅkhācchedanatthaṃ te te jane āvāhetvā attano attano gatiṃ kathāpeti. Tena tasmiṃ mahājano abhippasīdati. So taṃ nissāya mahājanassa hatthato satampi sahassampi labhati. Brāhmaṇā vaṅgīsaṃ ādāya yathāruci vicariṃsu. Vaṅgīso satthu guṇe sutvā satthāraṃ upasaṅkamitukāmo ahosi. Brāhmaṇā ‘‘samaṇo gotamo māyāya taṃ āvaṭṭessatī’’ti paṭikkhipiṃsu.

Die Brahmanen dachten: „Dies ist der Weg für unseren Lebensunterhalt“, nahmen Vaṅgīsa mit und wanderten durch Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte. Vaṅgīsa ließ sich die Schädel selbst von solchen bringen, die bereits vor mehr als drei Jahren gestorben waren, beklopfte sie mit dem Fingernagel und sprach: „Dieses Wesen ist in jener bestimmten Geburtsstätte wiedergeboren.“ Um die Zweifel der Menschenmenge zu zerstreuen, rief er die Geister jener Menschen herbei und ließ sie ihre jeweilige Wiedergeburt verkünden. Dadurch gewann das Volk großes Vertrauen in ihn. Durch diese Kunst erhielt er aus den Händen der Menschen hundert oder gar tausend Münzen. Die Brahmanen nahmen Vaṅgīsa mit und reisten umher, wie es ihnen beliebte. Als Vaṅgīsa von den Tugenden des Meisters hörte, wünschte er, sich dem Meister zu nähern. Doch die Brahmanen verboten es ihm und sagten: „Der Asket Gotama wird dich mit seiner Täuschungskunst in seinen Bann ziehen!“

Vaṅgīso tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā, satthu santikaṃ gantvā, paṭisanthāraṃ katvā, ekamantaṃ nisīdi. Satthā taṃ pucchi – ‘‘vaṅgīsa, kiñci sippaṃ jānātī’’ti? ‘‘Āma, bho gotama, chavasīsamantaṃ nāmekaṃ jānāmi, tena tivassamatthake matānampi sīsaṃ nakhena ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāmī’’ti. Atha satthā tassa ekaṃ niraye nibbattassa sīsaṃ, ekaṃ manussesu, ekaṃ devesu, ekaṃ parinibbutassa sīsaṃ āharāpetvā dassesi. So paṭhamasīsaṃ ākoṭetvā, ‘‘bho gotama, ayaṃ satto niraye nibbatto’’ti āha. Sādhu vaṅgīsa, suṭṭhu tayā diṭṭhaṃ, ‘‘ayaṃ satto kuhiṃ nibbatto’’ti pucchi. ‘‘Manussaloke’’ti. ‘‘Ayaṃ kuhi’’nti? ‘‘Devaloke’’ti. Tiṇṇannampi nibbattaṭṭhānaṃ kathesi. Parinibbutassa pana sīsaṃ nakhena ākoṭento neva [Pg.255] antaṃ na koṭiṃ passi. Atha naṃ satthā ‘‘na sakkosi, vaṅgīsā’’ti pucchi. ‘‘Passatha, bho gotama, upaparikkhāmi tāvāti punappunaṃ parivattetvāpi bāhirakamantena khīṇāsavassa sīsaṃ jānituṃ na sakkoti. Athassa matthakato sedo mucci. So lajjitvā tuṇhī ahosi’’. Atha naṃ satthā ‘‘kilamasi, vaṅgīsā’’ti āha. ‘‘Āma, bho gotama, imassa nibbattaṭṭhānaṃ jānituṃ na sakkomi. Sace tumhe jānātha, kathethā’’ti. ‘‘Vaṅgīsa, ahaṃ etampi jānāmi, ito uttaripi jānāmī’’ti vatvā –

Vangīsa achtete nicht auf ihre Worte, ging zum Meister, begrüßte ihn höflich und setzte sich an eine Seite nieder. Der Meister fragte ihn: „Vangīsa, verstehst du irgendeine Kunst?“ – „Ja, ehrwürdiger Gotama, ich kenne eine Kunst namens ‚Leichenschädel-Mantra‘. Indem ich damit den Schädel selbst von jenen, die vor bis zu drei Jahren verstorben sind, mit dem Fingernagel beklopfe, erkenne ich deren Wiedergeburtsort.“ Daraufhin ließ der Meister den Schädel eines in der Hölle Wiedergeborenen herbeibringen, einen von einem unter den Menschen Wiedergeborenen, einen von einem unter den Göttern Wiedergeborenen und einen eines völlig Erloschenen und zeigte sie ihm. Jener beklopfte den ersten Schädel und sagte: „Ehrwürdiger Gotama, dieses Wesen ist in der Hölle wiedergeboren.“ – „Gut, Vangīsa, das hast du richtig gesehen. Wo ist dieses Wesen wiedergeboren?“, fragte er. „In der Menschenwelt.“ – „Und dieses, wo?“ – „In der Götterwelt.“ So verkündete er den Wiedergeburtsort von allen dreien. Als er jedoch den Schädel des völlig Erloschenen mit dem Fingernagel beklopfte, sah er weder ein Ende noch eine Grenze. Da fragte ihn der Meister: „Kannst du es nicht, Vangīsa?“ – „Seht, ehrwürdiger Gotama, ich werde es erst einmal prüfen“, sprach er. Doch obwohl er ihn immer wieder umdrehte, konnte er mit seinem außenseiterischen Mantra den Schädel des Triebversiegten nicht erkennen. Da trat ihm der Schweiß auf die Stirn. Beschämt schwieg er. Da sprach der Meister zu ihm: „Bist du erschöpft, Vangīsa?“ – „Ja, ehrwürdiger Gotama, ich vermag den Wiedergeburtsort dieses Mannes nicht zu erkennen. Wenn Ihr es wisst, so sagt es mir.“ Nachdem der Meister gesprochen hatte: „Vangīsa, ich weiß sowohl dies als auch noch weit darüber hinaus“, sprach er:

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

„Wer das Abscheiden der Wesen versteht und ihr Wiederaufleben in jeder Hinsicht; den Unangehafteten, den Wohlgegangenen, den Erwachten – den nenne ich einen Brahmanen.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 419-420;

su. ni. 648-649) –

„Dessen Fährte weder Götter, Gandharvas noch Menschen kennen; den Triebversiegten, den Arhat – den nenne ich einen Brahmanen.“ (Dhp 419-420; Sn 648-649)

Imā dve gāthāyo abhāsi. So tena hi, bho gotama, taṃ vijjaṃ me dethāti apacitiṃ dassetvā satthu santike nisīdi. Satthā ‘‘amhehi samānaliṅgassa demā’’ti āha. Vaṅgīso ‘‘yaṃ kiñci katvā mayā imaṃ mantaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti brāhmaṇe upagantvā āha – ‘‘tumhe mayi pabbajante mā cintayittha, ahaṃ mantaṃ uggaṇhitvā sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi, tumhākampi tena bhaddameva bhavissatī’’ti so mantatthāya satthu santikaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Tadā ca thero nigrodhakappo bhagavato santike ṭhito hoti, taṃ bhagavā āṇāpesi – ‘‘nigrodhakappa, imaṃ pabbājehī’’ti. Thero satthu āṇāya taṃ pabbājetvā ‘‘mantaparivāraṃ tāva uggaṇhāhī’’ti dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ vipassanākammaṭṭhānañca ācikkhi. So dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ sajjhāyantova vipassanāya kammaṭṭhānaṃ paṭṭhapesi. Brāhmaṇā taṃ upasaṅkamitvā – ‘‘kiṃ, bho vaṅgīsa, samaṇassa gotamassa santike sippaṃ uggahita’’nti pucchiṃsu. ‘‘Āma sikkhitaṃ’’. ‘‘Tena hi ehi gamissāmā’’ti. ‘‘Kiṃ sippasikkhanena, gacchatha tumhe na mayhaṃ tumhehi kattabbakicca’’nti. Brāhmaṇā ‘‘tvampi dāni samaṇassa gotamassa vasaṃ āpanno, māyāya āvaṭṭito, kiṃ mayaṃ tava santike karissāmā’’ti āgatamaggeneva pakkamiṃsu. Vaṅgīso vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi.

Er sprach diese zwei Strophen. Jener erwies dem Meister Ehrerbietung, setzte sich in seine Nähe und bat: „Wenn dem so ist, ehrwürdiger Gotama, so gebt mir diese Kunst!“ Der Meister sprach: „Wir geben sie nur jemandem mit gleichem Erscheinungsbild.“ Vangīsa dachte sich: „Ich muss dieses Mantra erlernen, was auch immer ich dafür tun muss.“ Er ging zu den Brahmanen und sprach: „Sorgt euch nicht, wenn ich die Hauslosigkeit antrete. Wenn ich das Mantra gelernt habe, werde ich der Höchste auf ganz Jambudīpa sein; das wird auch für euch von reinem Nutzen sein.“ So trat er um des Mantras willen vor den Meister und bat um die Ordination (Pabbajjā). Zu jener Zeit stand der ehrwürdige Thera Nigrodhakappa beim Erhabenen. Der Erhabene befahl ihm: „Nigrodhakappa, gewähre diesem Vangīsa die Ordination.“ Auf Geheiß des Meisters ordinierte ihn der Thera und sprach: „Lerne zunächst die Begleitumstände des Mantras“, und wies ihn an im Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile sowie im Meditationsobjekt der Einsicht (Vipassanā). Während er das Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile rezitierte, entfaltete er zugleich die Einsichtsmeditation. Die Brahmanen traten an ihn heran und fragten: „Nun, Vangīsa, hast du die Kunst beim Asketen Gotama erlernt?“ – „Ja, ich habe sie gelernt.“ – „Wenn dem so ist, komm, wir wollen gehen!“ – „Was soll mir das Erlernen dieser Kunst? Geht ihr nur; ich habe mit euch nichts mehr zu schaffen.“ Die Brahmanen sprachen: „Nun bist auch du unter die Herrschaft des Asketen Gotama geraten, durch Zauberei verblendet. Was sollen wir noch bei dir?“, und gingen auf demselben Weg fort, auf dem sie gekommen waren. Vangīsa aber entfaltete die Einsicht und verwirklichte die Arhatschaft.

96. Evaṃ [Pg.256] thero arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Anuttānatthameva vaṇṇayissāma.

96. Als der Thera auf diese Weise die Arhatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein in der Vergangenheit vollbrachtes Lebenswerk darzulegen, die Verse beginnend mit „Der Sieger namens Padumuttara...“ Wir werden nur die tieferen Bedeutungen erklären.

99. Pabhāhi anurañjantoti so padumuttaro bhagavā nīlapītādichabbaṇṇapabhāhi raṃsīhi anurañjanto jalanto sobhayamāno vijjotamānoti attho. Veneyyapadumāni soti padumuttarasūriyo attano vacanasaṅkhātena sūriyaraṃsiyā veneyyajanasaṅkhātapadumāni visesena bodhento pabodhento arahattamaggādhigamena phullitāni karotīti attho.

99. „Mit Strahlen erleuchtend“ (pabhāhi anurañjanto) bedeutet: Jener erhabene Padumuttara erleuchtete, glänzte, verschönerte und strahlte mit seinen sechserlei farbigen Lichtstrahlen wie Blau, Gelb usw. „Die Lotosblüten der Bekehrbaren“ (veneyyapadumāni so) bedeutet: Die Sonne namens Padumuttara bringt mit den Sonnenstrahlen seiner Rede die Lotosblüten, welche die bekehrungsfähigen Wesen darstellen, ganz besonders zum Erblühen und Aufblühen, indem er sie den Pfad der Arhatschaft erlangen lässt.

100. Vesārajjehi sampannoti –

100. „Ausgestattet mit den Furchtlosigkeiten“ (vesārajjehi sampanno) –

‘‘Antarāye ca niyyāne, buddhatte āsavakkhaye;

Etesu catuṭṭhānesu, buddho suṭṭhu visārado’’ti. –

„Bezüglich der Hindernisse und des Auswegs, bezüglich der Buddhaschaft und der Versiegung der Triebe; in diesen vier Bereichen ist der Buddha vollkommen furchtlos.“

Evaṃ vuttacatuvesārajjañāṇehi sampanno samaṅgībhūto samannāgatoti attho.

Dies bedeutet: Er ist ausgestattet, versehen und im Besitz der so genannten vier Erkenntnisse der Furchtlosigkeit.

105. Vāgīso vādisūdanoti vādīnaṃ paṇḍitajanānaṃ īso padhāno ‘‘vādīso’’ti vattabbe da-kārassa ga-kāraṃ katvā evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Sakatthaparatthavādaṃ sūdati paggharāpeti pākaṭaṃ karotīti vādisūdano.

105. „Herr der Rede, Vernichter der Debattierer“ (vāgīso vādisūdano): Er ist der Herr und das Oberhaupt der Debattierer und weisen Menschen. Wo es eigentlich „Vādīsa“ heißen sollte, wurde der Buchstabe „da“ durch „ga“ ersetzt und so als „Vāgīsa“ ausgesprochen; so ist es zu verstehen. Weil er die Doktrinen über den eigenen Nutzen und den Nutzen anderer fließen lässt, das heißt offenlegt und verdeutlicht, wird er „Vādisūdano“ genannt.

110. Māramasanāti khandhamārādayo pañcamāre masati parāmasati viddhaṃsetīti māramasano. Diṭṭhisūdanāti vohāraparamatthasaṅkhātaṃ diṭṭhidassanaṃ sūdati paggharaṃ dīpetīti diṭṭhisūdano.

110. „Vernichter Māras“ (māramasano) bedeutet: Er berührt und vernichtet die fünf Māras, wie den Māra der Daseinsgruppen (Khandhamāra) usw.; darum wird er „Māramasano“ genannt. „Vernichter falscher Ansichten“ (diṭṭhisūdano) bedeutet: Er lässt die auf konventioneller und absoluter Wahrheit beruhende Erkenntnis der Ansichten fließen, das heißt, er offenbart deren Fließen; darum heißt er „Diṭṭhisūdano“.

111. Vissāmabhūmi santānanti sakalasaṃsārasāgare santānaṃ kilamantānaṃ sotāpattimaggādiadhigamāpanena vissamabhūmi vissamaṭṭhānaṃ vūpasamanaṭṭhānanti attho.

111. „Ein Ort der Ruhe für die Ströme der Wesen“ (vissāmabhūmi santānaṃ) bedeutet: Für die Ströme der Wesen, die im gesamten Ozean des Samsāra ermüden, ist er, indem er sie dazu bringt, den Pfad des Stromeintritts usw. zu erlangen, ein Ort der Erholung, ein Ort der Ruhe und ein Ort des Friedens; das ist die Bedeutung.

132. Tatohaṃ vihatārambhoti tato paccekabuddhassa sarīradassanena ahaṃ vihatārambho vinaṭṭhasārambho, vinaṭṭhamāno nimmado hutvā pabbajjaṃ saṃ suṭṭhu yāciṃ saṃyāciṃ ārocesinti attho. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

132. „Daraufhin war meine Anstrengung gebrochen“ (tatohaṃ vihatārambho) bedeutet: Daraufhin war durch das Erblicken des Körpers des Paccekabuddha meine Anstrengung gebrochen, meine heftige Bemühung vernichtet; mein Stolz war vergangen, und frei von Stolz geworden, bat ich inständig um das Hauslosenleben, flehte darum und trug meine Bitte vor; das ist die Bedeutung. Der Rest ist leicht verständlich.

Vaṅgīsattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Legende des Thera Vangīsa ist abgeschlossen.

5. Nandakattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Legende des Thera Nandaka

Pañcamāpadāne [Pg.257] padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato nandakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikārotiādi sabbaṃ pāṭhānusārena suviññeyyamevāti.

Im fünften Apadāna ist die Passage beginnend mit „Der Sieger namens Padumuttara...“ die Legende des ehrwürdigen Thera Nandaka. Auch Sätze wie „Dieser hat unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht...“ und alles Übrige sind gemäß dem kanonischen Text leicht verständlich.

Nandakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Legende des Thera Nandaka ist abgeschlossen.

6. Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Legende des Thera Kāḷudāyin

Chaṭṭhāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato kāḷudāyittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto viññutaṃ patto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ abhinīhārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Satthāpi byākāsi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase devalokato cavitvā kapilavatthusmiṃyeva amaccakule paṭisandhiṃ gaṇhi. Bodhisattena saha ekadivaseyeva jāto, taṃdivasaṃyeva naṃ dukūlacumbaṭakena nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānaṃ nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho, rāhulamātā, cattāro nidhī, ārohaniyahatthī, kaṇḍako, channo, kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātattā udāyītveva nāmaṃ kariṃsu. Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyīti paññāyittha. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

Im sechsten Apadāna ist die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Thera Kāḷudāyī, beginnend mit „Padumuttaro nāma jino“. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste anhäufte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf bildeten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er herangewachsen war, hörte er die Lehrverkündung des Meisters. Er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang derer setzte, die das Vertrauen der Familien gewinnen. Er vollbrachte eine entsprechende resolute Tat der Entschlossenheit und strebte nach diesem Rang. Auch der Meister weissagte ihm dies. Er tat zeit seines Lebens Heilsames, wanderte im Kreislauf der Götter und Menschen und schied schließlich am Tag der Empfängnis unseres Bodhisattas im Mutterleib aus der Götterwelt, um in Kapilavatthu in einer Ministerfamilie wiedergeboren zu werden. Er wurde am selben Tag wie der Bodhisatta geboren. Am selben Tag bettete man ihn auf ein Kissen aus feiner Seide und brachte ihn herbei, um dem Bodhisatta zu dienen. Denn zusammen mit dem Bodhisatta entstanden diese sieben am selben Tag, weshalb sie die „Zusammengeborenen“ genannt wurden: der Bodhi-Baum, die Mutter Rāhulas, die vier großen Schatzkammern, der königliche Elefant, das Pferd Kaṇṭhaka, Channa und Kāḷudāyī. Da er an einem Tag geboren wurde, an dem die ganze Stadt von aufgeregter Freude erfüllt war, gaben sie ihm am Tag der Namensgebung den Namen Udāyī. Weil er jedoch eine etwas dunkle Hautfarbe hatte, wurde er als Kāḷudāyī bekannt. Er wuchs heran, während er mit dem Bodhisatta Knabenspiele spielte.

Aparabhāge lokanāthe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante suddhodanamahārājā taṃ pavattiṃ sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idhānehī’’ti pesesi. So satthu dhammadesanāvelāyaṃ satthu santikaṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro [Pg.258] arahattaṃ pāpuṇi. Atha ne satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbe taṃkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattappattato paṭṭhāya ariyā nāma majjhattāva honti, tasmā raññā pesitasāsanaṃ dasabalassa nārocesi. Rājā neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatīti aparampi amaccaṃ purisasahassaparivāraṃ pesesi. Tasmimpi tathā paṭipanne aparampīti etena nayena navapurisasahassaparivāre nava amacce pesesi. Sabbe gantvā arahattaṃ patvā tuṇhībhūtā ahesuṃ.

Später, als der Weltenhüter nach dem großen Auszug allmählich die Allwissenheit erlangt und das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und nahe Rājagaha im Veḷuvana-Kloster verweilte, hörte der Großkönig Suddhodana davon und sandte einen Minister in Begleitung von tausend Männern mit den Worten: „Bringt meinen Sohn hierher!“ Dieser ging zur Zeit der Lehrverkündung des Meisters in dessen Nähe, lauschte am Rande der Versammlung stehend der Lehre und erlangte zusammen mit seinem Gefolge die Arahatschaft. Da streckte der Meister die Hand aus und sprach zu ihnen: „Kommt, ihr Mönche!“ Im selben Augenblick besaßen sie alle durch übernatürliche Macht entstandene Almosenschalen und Gewänder und sahen aus wie Theras von sechzig Jahren Ordensalter. Da die Edlen ab dem Erreichen der Arahatschaft vollkommen gleichmütig sind, überbrachte er die Botschaft des Königs dem Zehnkräfte-Besitzer nicht. Der König dachte sich: „Der Gesandte kehrt nicht zurück, und man hört keine Nachricht“, und sandte einen weiteren Minister mit tausend Männern im Gefolge. Als dieser ebenso handelte, sandte er nach dieser Methode nacheinander neun weitere Minister mit jeweils tausend Männern im Gefolge. Sie alle gingen hin, erlangten die Arahatschaft und schwiegen.

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, ayaṃ kho pana udāyī dasabalena samavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi ca sinehavā, imaṃ pesessāmī’’ti. Atha taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, tvaṃ purisasahassaparivāro gantvā dasabalaṃ idhānehī’’ti vatvā pesesi. So pana gacchanto ‘‘sacāhaṃ, deva, pabbajituṃ labhissāmi, evāhaṃ bhagavantaṃ idhānessāmī’’ti vatvā raññā ‘‘pabbajitopi mama puttaṃ dassehī’’ti vutto rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. So arahattaṃ patvā – ‘‘na tāvāyaṃ dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ kālo, vassante pana upagate pabbatesu vanasaṇḍesu haritatiṇasañchannāya bhūmiyā gamanakālo bhavissatī’’ti gamanakālaṃ āgamento vassante sampatte satthu kulanagaraṃ gantuṃ gamanavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesi. Vuttañcetaṃ theragāthāya (theragā. 527-530) –

Da dachte der König: „So viele Menschen haben mir gegenüber keine Zuneigung gezeigt und nichts unternommen, damit der Zehnkräfte-Besitzer hierherkommt. Dieser Udāyī jedoch ist im gleichen Alter wie der Zehnkräfte-Besitzer, sein Jugendspielgefährte, und er hegt Zuneigung zu mir. Ihn werde ich senden.“ Er ließ ihn rufen und sandte ihn mit den Worten: „Lieber Junge, geh mit tausend Männern im Gefolge und bringe den Zehnkräfte-Besitzer hierher!“ Dieser jedoch sprach vor seinem Aufbruch: „Wenn es mir erlaubt ist, mich weihen zu lassen, o König, dann werde ich den Erhabenen hierher bringen.“ Vom König mit den Worten entlassen: „Selbst wenn du ein Mönch wirst, zeige mir meinen Sohn!“, ging er nach Rājagaha. Er stand am Rande der Versammlung zur Zeit der Lehrverkündung des Meisters, hörte die Lehre, erlangte mit seinem Gefolge die Arahatschaft und wurde in der Ehi-Bhikkhu-Ordination gefestigt. Nach dem Erreichen der Arahatschaft dachte er: „Es ist noch nicht die Zeit für den Zehnkräfte-Besitzer, in seine Heimatstadt zu reisen. Wenn jedoch die Regenzeit naht, die Berge und Waldgebiete mit grünem Gras bedeckt sind, wird die Reisezeit sein.“ So wartete er auf die rechte Reisezeit, und als die Regenzeit herannahte, pries er die Schönheit der Reise, um zur Heimatstadt des Meisters aufzubrechen. Dies wurde auch in den Theragāthās berichtet:

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgī rasānaṃ.

„Wie glühende Kohlen leuchten nun die Bäume, Herr, die nach Früchten streben, nachdem sie ihr altes Laub abgeworfen haben. Sie strahlen wie Flammen; es ist die Zeit, o großer Held, Spender der Köstlichkeiten.“

‘‘Dumāni phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti;

Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra.

„Die Bäume stehen in herrlicher Blüte, lieblich anzusehen; ringsum duften sie in alle Himmelsrichtungen. Sie haben das Laub abgeworfen und ersehnen Früchte. Es ist Zeit, o Held, von hier aufzubrechen.“

‘‘Nevātisītaṃ [Pg.259] na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante;

Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ.

„Es ist weder zu kalt noch zu heiß; das Wetter ist angenehm und gut zum Reisen, o Herr. Mögen Dich die Sakyer und Koliyer sehen, wie Du nach Westen gewandt den Fluss Rohiṇī überquerst.“

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu.

„Voller Hoffnung pflügt man das Feld, voller Hoffnung sät man den Samen; voller Hoffnung fahren Kaufleute über das Meer, um Reichtum zu erwerben. Möge die Hoffnung, mit der ich hier stehe, in Erfüllung gehen!“

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmuni. (a. ni. aṭṭha. 1.1.225);

„Es ist weder zu kalt noch zu heiß, noch herrscht Hungersnot oder Mangel; die Erde ist grün und grasbewachsen. Dies ist die rechte Zeit, o großer Weiser!“

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

„Immer wieder säen sie den Samen, immer wieder lässt der Götterkönig es regnen; immer wieder pflügen die Bauern das Feld, immer wieder gelangt das Getreide ins Reich.“

‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

„Immer wieder gehen die Bittsteller umher, immer wieder geben die großzügigen Geber; nachdem die großzügigen Geber immer wieder gegeben haben, erlangen sie immer wieder die himmlische Wohnstatt.“

‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti;

Yasmiṃ kule jāyati bhūripañño;

Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo.

„Ein Held reinigt wahrlich sieben Generationen, wenn in seiner Familie ein von weiser Einsicht Erfüllter geboren wird. Ich glaube, der Gott der Götter vermag dies; denn von Dir wurde der Weise mit dem wahren Namen geboren.“

‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā;

Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati.

„Suddhodana ist der Name des Vaters des großen Sehers, und die Mutter des Buddhas heißt Māyā. Sie trug den Bodhisatta in ihrem Schoß und erfreut sich nach dem Zerfall des Körpers im Himmel der Dreiunddreißig.“

‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehi.

„Diese Gotamid, die von hier geschieden und gestorben ist, ist nun mit himmlischen Sinnesfreuden ausgestattet; umgeben von jener Schar von Göttern erfreut sie sich an den fünf Arten der Sinneslust.“

‘‘Buddhassa [Pg.260] puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. (theragā. 531-536);

„Ich bin der Sohn des Buddhas, desjenigen, der das Unerträgliche erträgt, des strahlenden Aṅgīrasa, des Unvergleichlichen, des Gleichmütigen. Du, o Sakyer, bist mein Großvater; durch die Lehre, o Gotama, bist Du mein Ahnherr.“

‘‘Ambā panasā kapiṭṭhā ca, pupphapallavalaṅkatā;

Dhuvapphalāni savanti, khuddāmadhukakūpamā;

Sevamāno ubho passe, gantukālo mahāyassa.

„Mangobäume, Jackfruchtbäume und Holzapfelbäume, geschmückt mit Blüten und jungen Trieben, tragen reichlich Früchte und gleichen winzigen Bienenkörben. Wenn Du den Schatten an beiden Seiten genießt, ist es Zeit zu reisen, o Ruhmreicher.“

‘‘Jambū sumadhurā nīpā, madhugaṇḍidivapphalā;

Tā ubhosu pajjotanti, gantukālo mahāyasa.

„Süße Jambulbäume und Nīpa-Bäume tragen Früchte, die wie Bienenwaben herabhängen; sie leuchten an beiden Seiten des Weges. Es ist Zeit zu reisen, o Ruhmreicher.“

‘‘Tiṇḍukāni piyālāni, soṇṇavaṇṇā manoramā;

Khuddakappaphalā niccaṃ, gantukālo mahāyasa.

„Ebenholzbäume und Piyāla-Bäume, goldfarben und lieblich, tragen stets kleine Früchte; es ist Zeit zu reisen, o Ruhmreicher.“

‘‘Kadalī pañcamocci ca, supakkaphalabhūsitā;

Ubhopassesu lambanti, gantukālo mahāyasa.

Bananenstauden [Wild- und Gartenbananen], geschmückt mit wohlreifen Früchten, hängen an beiden Seiten herab; es ist Zeit aufzubrechen, o Ruhmreicher!

‘‘Madhupphaladharā niccaṃ, morarukkhā manoramā;

Khuddakappaphalā niccaṃ, gantukālo mahāyasa.

Die reizvollen Morarukkha-Bäume tragen stets süße Früchte, deren Geschmack allzeit dem Honig kleiner Bienen gleicht; es ist Zeit aufzubrechen, o Ruhmreicher!

‘‘Hintālatālapantī ca, rajatakkhandhova jotare;

Supakkaphalasañchannā, khuddakappā madhussavā;

Phalāni tāni khādante, gantukālo mahāyasa.

Die Reihen von Hintāla- und Palmyrapalmen leuchten wie Stämme aus Silber; bedeckt mit wohlreifen Früchten, die so süß wie Honig fließen. Während [die Mönche] diese Früchte essen, ist es Zeit aufzubrechen, o Ruhmreicher!

‘‘Udumbarāruṇāvaṇṇā, sadāsumadhurapphalā;

Ubhopassesu lambanti, gantukālo mahāyasa.

Die Udumbara-Feigenbäume, rötlich schimmernd wie das Morgenrot und stets mit überaus süßen Früchten beladen, hängen an beiden Seiten herab; es ist Zeit aufzubrechen, o Ruhmreicher!

‘‘Itthambhūtā anekā te, nānāphaladharā dumā;

Ubhopassesu lambanti, gantukālo mahāyasa.

Zahllose solcher Bäume, die verschiedene Früchte tragen, hängen an beiden Seiten herab; es ist Zeit aufzubrechen, o Ruhmreicher!

‘‘Campakā salaḷā nāgā, sugandhā māluteritā;

Supupphitaggā jotanti, sugandhenābhipūjayuṃ;

Sādarā vinatāneva, gantukālo mahāyasa.

Die wohlriechenden Campaka-, Salaḷa- und Nāga-Bäume, vom Winde sanft bewegt, leuchten mit ihren voll erblühten Wipfeln; voller Ehrfurcht neigen sie sich herab und huldigen [Dir] mit ihrem süßen Duft; es ist Zeit aufzubrechen, o Ruhmreicher!

‘‘Punnāgā giripunnāgā, pupphitā dharaṇīruhā;

Supupphitaggā jotanti, sugandhenābhipūjayuṃ;

Sādarā vinatuggaggā, gantukālo mahāyasa.

Die erblühten Punnāga- und Berg-Punnāga-Bäume, die der Erde entspringen, leuchten mit voll erblühten Wipfeln; voller Ehrfurcht neigen sie ihre Zweige herab, während ihre Wipfel emporragen, und huldigen [Dir] mit ihrem Duft; es ist Zeit aufzubrechen, o Ruhmreicher!

‘‘Asokā [Pg.261] koviḷārā ca, somanassakarā varā;

Sugandhā kaṇṇikā bandhā, rattavaṇṇehi bhūsitā;

Sādarā vinatuggaggā, samayo te mahāyasa.

Die erhabenen Asoka- und Koviḷāra-Bäume bringen dem Herzen Freude; sie sind wohlriechend, mit Blütenknospen versehen und mit tiefroten Farben geschmückt. Voller Ehrfurcht neigen sie sich mit emporragenden Wipfeln herab; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Kaṇṇikārā phullitā niccaṃ, sovaṇṇaraṃsijotakā;

Dibbagandhā pavāyanti, disā sabbāni sobhayaṃ;

Sādarā vinatāneva, samayo te mahāyasa.

Die stets erblühten Kaṇṇikāra-Bäume leuchten in goldenem Glanz; sie verströmen himmlische Düfte, verschönern alle Himmelsrichtungen und neigen sich voller Ehrfurcht gleichsam herab; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Supattā gandhasampannā, ketakī dhanuketakī;

Sugandhā sampavāyanti, disā sabbābhigandhino;

Sādarā pūjayantāva, samayo te mahāyasa.

Die schön belaubten, duftreichen Ketakī- und Dhanuketakī-Pflanzen verströmen einen wohlriechenden Duft und erfüllen alle Richtungen mit Wohlgeruch; voller Ehrfurcht huldigen sie Dir gleichsam; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Mallikā jātisumanā, sugandhā khuddamallikā;

Disā sabbā pavāyanti, ubho magge pasobhayaṃ;

Sādarā te palambanti, samayo te mahāyasa.

Die wohlriechenden Mallikā-, Jātisumanā- und kleinen Jasmin-Blüten verströmen ihren Duft in alle Richtungen und verschönern beide Seiten des Weges; voller Ehrfurcht hängen sie herab; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Sindhuvārā sītagandhā, sugandhā māluteritā;

Disā sabbābhipūjentā, ubho magge pasobhayaṃ;

Sādarā vinatuggaggā, samayo te mahāyasa.

Die Sindhuvāra-Sträucher, deren kühler Duft vom Wind hergetragen wird, huldigen Dir in allen Richtungen, während sie beide Seiten des Weges verschönern; voller Ehrfurcht neigen sie ihre emporragenden Wipfel herab; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Sīhā kesarasīhā ca, catuppadanisevitā;

Acchambhītā surāpāne, migarājā patāpino.

Dort sind Löwen und Mähnenlöwen, die majestätischen Könige der Tiere, furchtlos und unerschrocken im dichten Wald, der von vielen Vierbeinern aufgesucht wird.

‘‘Sīhanādena pūjenti, sādarā te migābhibhū;

Maggamhi ubhato vūḷhā, samayo te mahāyasa.

Voller Ehrfurcht huldigen Dir diese Bezwinger der Tiere mit ihrem Löwengebrüll; an beiden Seiten des Weges aufgereiht, [warten sie]; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Byagghā sindhavā nakulā, sādhurūpā bhayānakā;

Ākāse sampatantāva, nibbhītā yena kenaci;

Tehi te sādarā natā, samayo te mahāyasa.

Tiger, Sindhava-Pferde und Mangusten, furchterregend und doch von schöner Gestalt, springen furchtlos vor jeglicher Gefahr umher; voller Ehrfurcht verneigen sie sich vor Dir; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Tidhā pabhinnā chaddantā, surūpā sussarā subhā;

Sattappatiṭṭhitaṅgā te, ubho maggesu kūjino;

Sādarā hāsamānāva, samayo te mahāyasa.

Die prächtigen Chaddanta-Elefanten von schöner Gestalt und lieblicher Stimme, deren Schläfensekret dreifach fließt und die auf ihren sieben Gliedern fest stehen, lassen an beiden Seiten des Weges ihre Stimmen ertönen; voller Ehrfurcht und Freude huldigen sie Dir; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Migā varāhā pasadā, citrāsāvayavā subhā;

Ārohapariṇāhena, surūpā aṅgasaṃyutā;

Ubho magge gāyamānāva, samayo te mahāyasa.

Die prächtigen Hirsche, Wildschweine und Pasadā-Antilopen mit ihren bunt gemusterten, wohlproportionierten Gliedern besitzen in Höhe und Umfang eine schöne Gestalt; an beiden Seiten des Weges lassen sie gleichsam ihren Gesang ertönen; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Gokaṇṇā [Pg.262] sarabhā rurū, ārohapariṇāhino;

Surūpā aṅgasampannā, sevamānāva accharuṃ;

Sevamānā tehi tadā, samayo te mahāyasa.

Die Gokaṇṇa-, Sarabha- und Ruru-Hirsche, wohlproportioniert, von schöner Gestalt und mit vollendeten Gliedern, verweilen dort im dichten Wald; von ihnen verehrt und begleitet, ist es die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Dīpī acchā taracchā ca, tudarā varuṇā sadā;

Te dāni sikkhitā sabbe, mettāya tava tādino;

Te paccasevakā addhā, samayo te mahāyasa.

Leoparden, Bären und Hyänen, die sonst stets wild und grausam sind, sind nun alle durch die universelle Liebe von Dir, dem Unerschütterlichen, zahm geworden; sie warten wahrlich ehrfurchtsvoll auf Dich; es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Sasā siṅgālā nakulā, kalandakāḷakā bahū;

Kasturā sūrā gandhā te, kevalā gāyamānāva.

Zahlreiche Hasen, Schakale, Mangusten, schwarze Eichhörnchen und wohlriechende Moschustiere, alle mutig gestimmt, stimmen freudig ihren gemeinsamen Gesang an.

Samayo te mahāyasa;

Es ist die rechte Zeit für Dich, o Ruhmreicher!

‘‘Mayūrā nīlagīvā te, susikhā subhapakkhikā;

Supiñchā te sunādā ca, veḷuriyamaṇisannibhā;

Nādaṃ karontā pūjenti, kālo te pitudassane.

Die Pfauen mit ihren blau schimmernden Hälsen, prächtigen Federkronen, schönen Flügeln und wundervollen Schwanzfedern, die wie Lapislazuli glänzen, erheben ihre lieblichen Stimmen und huldigen Dir; es ist Zeit für Dich, Deinen Vater zu sehen!

‘‘Suvaṇṇacitrahaṃsā ca, javahaṃsā vihācarā;

Te sabbe āsayā chuddhā, jinadassanabyāvaṭā;

Madhurassarena kūjanti, kālo te pitudassane.

Die goldenen, bunt gefiederten Gänse und die schnellen Gänse, die durch die Lüfte ziehen, haben alle ihre Nester verlassen, voller Verlangen, den Sieger zu erblicken; mit süßer Stimme rufen sie; es ist Zeit für Dich, Deinen Vater zu sehen!

‘‘Haṃsā koñcā sunadā te, cakkavākā nadīcarā;

Bakā balākā rucirā, jalakākā sarakukkuṭā;

Sādarābhinādino ete, kālo te pitudassane.

Die Gänse, Kraniche, in den Flüssen schwimmenden Cakkavāka-Enten, die prächtigen Reiher, weißen Reiher, Kormorane und Wasserhühner rufen alle laut und freudig; voller Ehrfurcht stimmen sie ihre Gesänge an; es ist Zeit für Dich, Deinen Vater zu sehen!

‘‘Citrā surūpā sussarā, sāḷikā suvataṇḍikā;

Rukkhaggā sampatantā te, ubho maggesu kūjino;

Tesu tesu nikūjanti, kālo te pitudassane.

Die bunt gefiederten Sālikā-Vögel und Papageien von schöner Gestalt und wohlklingender Stimme fliegen von den Wipfeln der Bäume herab; an beiden Seiten des Weges lassen sie ihre Stimmen vernehmen und singen auf den verschiedenen Bäumen; es ist Zeit für Dich, Deinen Vater zu sehen!

‘‘Kokilā sakalā citrā, sadā mañjussarā varā;

Vimhāpitā te janataṃ, saddhimittādike surā;

Sarehi pūjayantāva, kālo te pitudassane.

All die bunten Kuckucke mit ihren stets lieblichen und erhabenen Stimmen versetzen die Menschen in Erstaunen; zusammen mit ihren Gefährten huldigen sie Dir mit ihren Melodien; es ist Zeit für Dich, Deinen Vater zu sehen!

‘‘Bhiṅkā kurarā sārā, pūritā kānane sadā;

Ninnādayantā pavanaṃ, aññamaññasamaṅgino;

Gāyamānā sareneva, kālo te pitudassane.

Die Bhiṅka- und Kurara-Vögel, die den Wald bevölkern, lassen den Hain von ihren Stimmen widerhallen; in harmonischer Gemeinschaft singen sie ihre Melodien; es ist Zeit für Dich, Deinen Vater zu sehen!

‘‘Tittirā [Pg.263] susarā sārā, susarā vanakukkuṭā;

Mañjussarā rāmaṇeyyā, kālo te pitudassane.

Die wohlklingenden Rebhühner und die im Haine lebenden Wildhühner mit ihren lieblichen Stimmen sind überaus entzückend; es ist Zeit für Dich, Deinen Vater zu sehen!

‘‘Setavālukasañchannā, supatitthā manoramā;

Madhurodakasampuṇṇā, sarā jotanti te sadā;

Tattha nhatvā pivitvā ca, samayo te ñātidassane.

Die reizvollen Seen, bedeckt mit weißem Sand, mit trefflichen Badestellen und angefüllt mit süßem Wasser, schimmern allzeit; nach dem Baden und Trinken dort ist es die rechte Zeit für Dich, Deine Verwandten zu sehen!

‘‘Kumbhīrāmakarākiṇṇā, valayā muñjarohitā;

Macchakacchapabyāviddhā, sarā sītodakā subhā;

Die prächtigen Seen mit kühlem Wasser sind belebt von Krokodilen, Seeungeheuern, Fischen und Schildkröten, die darin munter umherziehen.

Tattha nhatvā pivitvā ca, samayo te ñātidassane.

Nach dem Baden und Trinken dort ist es die rechte Zeit für Dich, Deine Verwandten zu sehen!

‘‘Nīluppalasamākiṇṇā, tathā rattuppalehi ca;

Kumuduppalasaṃkiṇṇā, sarā sobhantinekadhā;

Tattha sītalakā toyā, samayo te ñātidassane.

Die Seen, übersät mit blauen, roten und weißen Kumuda-Lotusblüten, glänzen auf mannigfache Weise; ihr Wasser ist dort wunderbar kühl; es ist die rechte Zeit für Dich, Deine Verwandten zu sehen!

‘‘Puṇḍarīkehi sañchannā, padumehi samohatā;

Ubho maggesu sobhanti, pokkharañño tahiṃ tahiṃ;

Tatthodakāni nhāyanti, samayo te ñātidassane.

Die Lotusteiche, bedeckt mit weißen Puṇḍarīka- und angefüllt mit roten Paduma-Lotusblüten, prangen hier und dort an beiden Seiten des Weges; [die Mönche] baden im Wasser dort; es ist die rechte Zeit für Dich, Deine Verwandten zu sehen!

‘‘Setapulinasaṃkiṇṇā, supatitthā manoramā;

Sītodakamahoghehi, sampuṇṇā tā nadī subhā;

Ubho maggehi sandanti, samayo te ñātidassane.

Die prächtigen, reizvollen Flüsse, reich an weißem Sand und mit trefflichen Ufern, sind angefüllt mit strömendem, kühlem Wasser und fließen entlang beider Seiten des Weges; es ist die rechte Zeit für Dich, Deine Verwandten zu sehen!

‘‘Maggassa ubhatopasse, gāmanigamasamākulā;

Saddhā pasannā janatā, ratanattayamāmakā;

Tesaṃ sampuṇṇasaṅkappo, samayo te ñātidassane.

An beiden Seiten des Weges liegen zahlreiche Dörfer und Marktflecken; die gläubigen und vertrauensvollen Menschen sind dem Dreifachen Juwel innig ergeben; um all ihre edlen Wünsche zu erfüllen, ist es die rechte Zeit für Dich, Deine Verwandten zu sehen!

‘‘Tesu tesu padesesu, devā mānussakā ubho;

Gandhamālābhipūjenti, samayo te ñātidassane’’ti.

In den verschiedenen Gegenden huldigen Dir sowohl Götter als auch Menschen mit wohlriechenden Düften und Blumenkränzen; es ist die rechte Zeit für Dich, Deine Verwandten zu sehen!

Evaṃ thero saṭṭhimattāhi gāthāhi satthu gamanavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesi. Atha kho bhagavā ‘‘kāḷudāyī mama gamanaṃ pattheti, pūressāmissa saṅkappa’’nti tattha gamane bahūnaṃ visesādhigamaṃ disvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato aturitacārikāvasena vuttappakāraphalāphale anubhavanto dvipadacatuppadādisamūhānaṃ sevanapūjāya pūjiyamāno vuttappakārasugandhapupphagandhehi gandhiyamāno gāmanigamavāsīnaṃ saṅgahaṃ kurumāno kapilavatthugāmimaggaṃ [Pg.264] paṭipajji. Thero iddhiyā kapilavatthuṃ gantvā rañño purato ākāse ṭhito adiṭṭhapubbaṃ vesaṃ disvā, raññā – ‘‘kosi tva’’nti pucchito ‘‘sace amaccaputtaṃ tayā bhagavato santike pesitaṃ na jānāsi, evaṃ jānāhī’’ti vadanto –

So lobte der Thera mit rund sechzig Strophen den Vorzug des Reiseweges des Meisters. Daraufhin dachte der Erhabene: „Kāḷudāyī wünscht sich meine Reise. Ich werde seine Absicht erfüllen.“ Da er sah, dass auf dieser langen Reise viele die besondere Errungenschaft erlangen würden, begab er sich, umgeben von zwanzigtausend triebversiegten Heiligen, von Rājagaha aus auf eine gemächliche Wanderung. Dabei genoss er die verschiedenen zuvor beschriebenen großen und kleinen Früchte, wurde durch das Aufsuchen und Verehren von Scharen von Zweifüßern, Vierfüßern und anderen Wesen geehrt, wurde von den wohlriechenden Düften der zuvor erwähnten duftenden Blumen umweht, erwies den Bewohnern von Dörfern und Marktflecken seine Gunst und schlug den Weg ein, der nach Kapilavatthu führte. Der Thera reiste mit übernatürlicher Kraft nach Kapilavatthu und verweilte vor dem König am Himmel. Als der König diese noch nie zuvor gesehene Gestalt erblickte und fragte: „Wer bist du?“, sprach er: „Wenn du den Sohn des Ministers nicht kennst, den du zum Erhabenen gesandt hast, so erkenne ihn nun!“ Und er sagte:

‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. (theragā. 536) – gāthamāha;

„Ich bin der Sohn des Buddhas, des Unbezwingbaren, des Strahlenden, des Unvergleichlichen, des Unerschütterlichen; du, o Sakyer, bist der Vater meines Vaters. Der Natur nach, o Gotama, bist du mein Großvater.“

Tattha buddhassa puttomhīti sabbaññubuddhassa ure vāyāmajanitāhi dhammadesanāhi jātatāya orasaputto amhi. Asayhasāhinoti abhisambodhito pubbe ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalabodhisambhārassa, mahākaruṇākarassa ca sahanato tato parampi aññehi sahituṃ abhibhavituṃ asakkuṇeyyattā asayhānaṃ pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato āsayānusayacaritādhimuttiādivibhāgāvabodhena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanīsaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa sahanato tattha vā sādhukārībhāvato asayhasāhino. Aṅgīrasassāti aṅgīkatasīlādisampattikassa. ‘‘Aṅgamaṅgehi niccharaṇakaobhāsassā’’ti apare. Keci pana ‘‘aṅgīraso siddhatthoti imāni dve nāmāni pitarāyeva gahitānī’’ti vadanti. Appaṭimassāti anupamassa iṭṭhādīsu tādilakhaṇasampattiyā tādino. Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsīti ariyajātivasena mayhaṃ pitu sammāsambuddhassa lokavohāravasena tvaṃ pitā asi. Sakkāti vaṃsena rājānaṃ ālapati. Dhammenāti sabhāvena ariyajātilokiyajātīhi dvinnaṃ jātīnaṃ sabhāvasamodhānena. Gotamāti gottena rājānaṃ ālapati. Ayyakosīti pitāmaho ahosi. Ettha ca ‘‘buddhassa puttomhī’’tiādiṃ vadanto thero aññaṃ byākāsi.

Darin bedeutet „buddhassa puttomhi“ (Ich bin der Sohn des Buddha): Ich bin ein leiblicher Sohn des allwissenden Buddhas, da ich aus den Lehrdarlegungen geboren wurde, die durch die Anstrengung in seiner Brust erzeugt wurden. „Asayhasāhino“ (des Unbezwingbaren) bedeutet: Er konnte die Gesamtheit der Bodhi-Voraussetzungen und das Wirken des großen Mitgefühls ertragen, was vor seiner vollkommenen Erleuchtung – abgesehen von dem großen Bodhisatta – für andere unmöglich zu erbringen gewesen wäre. Auch danach bezwang und ertrug er die fünf Māras, die von anderen nicht bezwungen werden konnten. Zudem vollbrachte er das Buddha-Wirken, das für andere unmöglich war, indem er den zu bekehrenden Wesen entsprechend ihren Neigungen, latenten Tendenzen, Charakteren und Entschlossenheiten auf angemessene Weise die Unterweisung bezüglich des Heils in diesem Leben, im nächsten Leben und des höchsten Ziels darlegte; oder weil er darin trefflich handelte. Daher heißt er „asayhasāhī“. „Aṅgīrasassa“ bedeutet: derjenige, der die Tugendfülle wie seine eigenen Körperteile angenommen hat. Andere sagen: „Dessen Lichtglanz aus all seinen Gliedern und Körperteilen hervorströmt“. Einige jedoch sagen: „Die beiden Namen Aṅgīrasa und Siddhattha wurden ihm von seinem Vater selbst gegeben“. „Appaṭimassa“ bedeutet: des Unvergleichlichen. „Tādino“ bedeutet: des in Bezug auf Erwünschtes und Unerwünschtes unerschütterlichen, aufgrund der Erlangung der Eigenschaften eines solchen Erhabenen. „Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi“ (Du bist der Vater meines Vaters) bedeutet: Kraft der edlen Geburt ist der vollkommen Erleuchtete mein Vater; nach weltlichem Sprachgebrauch bist du sein Vater. Mit „Sakka“ redet er den König nach seiner Abstammung an. „Dhammena“ bedeutet: der Natur nach, durch die Vereinigung der Natur der beiden Geburten – der edlen Geburt und der weltlichen Geburt. Mit „Gotama“ spricht er den König mit seinem Clannamen an. „Ayyako asi“ bedeutet: Du bist mein Großvater. Und hierbei verkündete der Thera, indem er diese Worte wie „buddhassa puttomhi“ sprach, seine eigene Arhatschaft.

Evaṃ [Pg.265] pana attānaṃ jānāpetvā haṭṭhatuṭṭhena raññā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā patte dinne gamanākāraṃ dassesi. ‘‘Kasmā gantukāmattha, bhuñjathā’’ti vutte, satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmīti. Kahaṃ pana satthāti? Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya maggaṃ paṭipannoti. Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjatha, aññaṃ bhagavato haratha. Yāva ca mama putto imaṃ nagaraṃ pāpuṇāti, tāvassa itoyeva piṇḍapātaṃ harathāti. Thero bhattakiccaṃ katvā rañño ca parisāya ca dhammaṃ desetvā satthu āgamanato puretarameva rājanivesanaṃ ratanattayaguṇesu abhippasannaṃ karonto sabbesaṃ passantānaṃyeva satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ upanetvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthāpi taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Evaṃ saṭṭhiyojanaṃ maggaṃ divase divase yojanaṃ gacchantassa bhagavato rājagehato bhattaṃ āharitvā adāsi. Bhagavā kamena kapilavatthunagaraṃ patvā punadivase rājavīthiyaṃ piṇḍāya carati. Taṃ sutvā suddhodanamahārājā tattha gantvā, ‘‘mā evaṃ kattabbaṃ maññi, nayidaṃ rājavaṃsappaveṇī’’ti. ‘‘Ayaṃ tumhākaṃ, mahārāja, vaṃso, īdiso amhākaṃ pana buddhavaṃso’’ti vatvā –

Nachdem der Thera sich so zu erkennen gegeben hatte, ließ ihn der hocherfreute und glückliche König auf einem kostbaren Thron Platz nehmen. Als der König seine Almosenschale mit erlesenen Speisen verschiedenster Wohlgeschmäcke füllte, die für ihn selbst zubereitet worden waren, und ihm die Schale reichte, zeigte der Thera seine Absicht aufzubrechen. Auf die Frage: „Warum wollt Ihr gehen? Bitte esst hier!“, antwortete er: „Ich werde gehen und in der Gegenwart des Meisters essen.“ „Wo aber ist der Meister?“, fragte der König. „Er hat sich in Begleitung von zwanzigtausend Mönchen auf den Weg gemacht, damit ihr ihn sehen könnt“, erwiderte er. „Esst Ihr diese Almosenspeise, und bringt dem Erhabenen eine andere Speise. Und solange mein Sohn diese Stadt noch nicht erreicht hat, bringt ihm von hier aus die Almosenspeise“, bat der König. Der Thera vollendete sein Mahl, predigte dem König und seinem Gefolge die Lehre und machte den königlichen Palast schon weit vor der Ankunft des Meisters voller Vertrauen in die Vorzüge der Drei Juwelen. Vor den Augen aller warf er die mit Speisen gefüllte Almosenschale, die für den Meister bestimmt war, in die Luft, stieg selbst in den Himmel empor, brachte die Almosenspeise dar und legte sie in die Hand des Meisters. Auch der Meister nahm diese Almosenspeise zu sich. Auf diese Weise brachte der Thera dem Erhabenen, der jeden Tag eine Meile des sechzig Yojana langen Weges zurücklegte, täglich Speise aus dem königlichen Palast. Als der Erhabene allmählich die Stadt Kapilavatthu erreichte, ging er am folgenden Tag auf den Straßen der Stadt auf Almosengang. Als der Großkönig Suddhodana davon hörte, eilte er dorthin und sagte: „Denkt nicht, dass dies so getan werden sollte! Dies ist nicht die Tradition unseres königlichen Geschlechts!“ Der Erhabene entgegnete: „Das, o Großkönig, ist eure Ahnenlinie, aber das hier ist die Ahnenlinie der Buddhas.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er:

‘‘Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

„Man soll beim Almosengang nicht nachlässig sein, man soll die Lehre rechtschaffen leben. Wer die Lehre lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

‘‘Dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti. (dha. pa. 168-169) –

Man soll die Lehre rechtschaffen leben, man soll sie nicht schlecht leben. Wer die Lehre lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.“

Dhammaṃ desesi. Rājā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tato rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sakamandire bhojetvā sampavāretvā bhojanāvasāne dhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) sutvā sapariso anāgāmiphale patiṭṭhahi. Aparabhāge setacchattassa heṭṭhā nipannova arahattaṃ patvā parinibbāyi.

So predigte er die Lehre. Der König wurde im Fruchtstadium des Stromeintritts gefestigt. Danach lud der König die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ein, bewirtete sie in seinem eigenen Palast mit Speisen und bat sie, als sie gesättigt waren, aufzuhören. Am Ende des Mahles hörte er das Dhammapāla-Jātaka und wurde zusammen mit seinem Gefolge im Fruchtstadium der Nichtwiederkehr gefestigt. Später, als er noch unter dem weißen Schirm lag, erlangte er die Arhatschaft und ging ins Parinibbāna ein.

Tato bhagavā rāhulamātuyā bimbādeviyā pāsādaṃ gantvā tassā dhammaṃ desetvā sokaṃ vinodetvā candakinnarījātakadesanāya (jā. 1.14.18 ādayo) pasādaṃ janetvā nigrodhārāmaṃ agamāsi. Atha bimbādevī puttaṃ rāhulakumāraṃ āha – ‘‘gaccha, tava pitu santakaṃ dhanaṃ yācāhī’’ti. Kumāro ‘‘dāyajjaṃ[Pg.266], me samaṇa, dehī’’ti vatvā bhagavantaṃ anubandhitvā, ‘‘sukhā, te samaṇa, chāyā’’ti vadanto gacchati. Taṃ bhagavā nigrodhārāmaṃ netvā ‘‘lokutaradāyajjaṃ gaṇhāhī’’ti vatvā pabbājesi. Atha bhagavā ariyagaṇamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī’’ti (a. ni. 1.219, 225) theraṃ etadagge ṭhapesi.

Daraufhin begab sich der Erhabene zum Palast der Prinzessin Bimbādevī, der Mutter Rāhulas, predigte ihr die Lehre, vertrieb ihren Kummer, erweckte in ihr Vertrauen durch die Verkündigung des Candakinnarī-Jātakas und begab sich dann zum Nigrodha-Kloster. Da sprach Bimbādevī zu ihrem Sohn, dem Prinzen Rāhula: „Geh und fordere das Erbe, das deinem Vater gehört!“ Der Knabe folgte dem Erhabenen und sagte: „Gib mir mein Erbe, o Asket!“, und während er ging, rief er aus: „Süß ist dein Schatten, o Asket!“ Der Erhabene führte ihn zum Nigrodha-Kloster, sprach zu ihm: „Nimm das überweltliche Erbe an!“, und ließ ihn ordinieren. Daraufhin saß der Erhabene inmitten der Schar der Edlen und setzte den Thera auf den höchsten Ehrenplatz mit den Worten: „Ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die Vertrauen in die Familien bringen, ist Kāḷudāyī der Vorzüglichste.“

165. Thero pattaetadaggaṭṭhāno attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādigāthāyo abhāsi. Tattha anuttānapadameva vaṇṇayissāma.

165. Nachdem der Thera diesen höchsten Ehrenplatz erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um die Taten seines früheren Lebens zu offenbaren, die Strophen, die mit „Padumuttaro nāma jino“ beginnen. Darin werden wir nur die unklaren Begriffe erläutern.

166. Guṇāguṇavidūti guṇañca aguṇañca guṇāguṇaṃ, vaṇṇāvaṇṇaṃ, kusalākusalaṃ vā taṃ jānātīti guṇāguṇavidū. Kataññūti aññehi kataguṇaṃ jānātīti kataññū, ekadivasampi bhattadānādinā katūpakārassa rajjampi dātuṃ samatthattā kataññū. Katavedīti kataṃ vindati anubhavati sampaṭicchatīti katavedī. Titthe yojeti pāṇineti sabbasatte nibbānapavesanupāye kusalapathe magge dhammadesanāya yojeti sampayojeti patiṭṭhāpetīti attho. Sesaṃ uttānatthameva. Gamanavaṇṇanagāthānamattho theragāthāyaṃ vuttoyevāti.

166. „Guṇāguṇavidū“ bedeutet: Er kennt Tugend und Untugend (Fehler), Lob und Tadel, oder Heilsames und Unheilsames; wer dies weiß, wird „Guṇāguṇavidū“ genannt. „Kataññū“ (dankbar) bedeutet: Er erkennt die von anderen erwiesene Wohltat; wer zudem fähig ist, selbst für eine an nur einem einzigen Tag durch Speisespende und dergleichen erwiesene Hilfe sogar das Königtum zu schenken, wird „Kataññū“ genannt. „Katavedī“ (erkenntlich) bedeutet: Er empfängt, erfährt und nimmt die erwiesene Wohltat an. „Titthe yojeti pāṇine“ (er leitet die Lebewesen an die Furt/Stätte) hat folgende Bedeutung: Er leitet alle Wesen durch die Lehrverkündigung auf dem heilsamen Pfad an, welcher das Mittel zum Eintritt ins Nibbāna ist, verbindet sie gut damit und gründet sie darin. Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung. Die Bedeutung der Strophen, die seine Wanderung preisen, ist bereits in der Theragāthā-Erklärung dargelegt worden.

Kāḷudāyittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Kāḷudāyī ist abgeschlossen.

7. Abhayattheraapadānavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Apadāna des Thera Abhaya

Sattamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato abhayattherassa apadānaṃ. Ayampi purimajinavaresu katādhikāro tattha tattha bhave vipaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare brāhmaṇakule nibbatto. So vuddhimanvāya vedaṅgapārago sakaparasamayakusalo ekadivasaṃ satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannamānaso bhagavantaṃ gāthāhi thomesi. So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatto aparāparaṃ sugatīsuyevaṃ [Pg.267] saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño putto hutvā nibbatti, abhayotvevassa nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto nigaṇṭhehi saddhiṃ vissāsiko hutvā caranto ekadivasaṃ nigaṇṭhena nāṭaputtena satthu vādāropanatthāya pesito nipuṇapañhaṃ pucchitvā nipuṇabyākaraṇaṃ sutvā pasanno satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhānānurūpaṃ ñāṇaṃ pesetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Im siebten Apadāna ist das mit „Padumuttaro nāma jino“ beginnende Werk das Apadāna des ehrwürdigen Thera Abhaya. Auch dieser hatte unter früheren edlen Siegern Verdienste erworben, sammelte in verschiedenen Existenzen Verdienste an, die als starke Bedingungen für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf dienten, und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er herangewachsen war, meisterte er die Vedangas, war bewandert in seinen eigenen und in fremden Lehren und pries eines Tages, nachdem er die Lehrrede des Meisters gehört hatte, mit von Vertrauen erfülltem Geist den Erhabenen in Strophen. Nachdem er dort seine gesamte Lebensspanne verbracht und heilsame Taten vollbracht hatte, schied er von dort und wurde in der Götterwelt geboren. Während er immer wieder nur in glücklichen Daseinsbereichen wanderte, wurde er in dieser Buddha-Ära in Rājagaha als Sohn des Königs Bimbisāra geboren; man gab ihm den Namen Abhaya. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, war er eng mit den Nigaṇṭhas befreundet und zog mit ihnen umher. Eines Tages wurde er vom Nigaṇṭha Nāṭaputta ausgesandt, um den Meister mit einer These zu konfrontieren. Nachdem er eine feinsinnige Frage gestellt und die feinsinnige Beantwortung vernommen hatte, gewann er Vertrauen, trat in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein, richtete seine Erkenntnis gemäß dem Meditationsobjekt aus und erlangte nach nicht langer Zeit die Arahatschaft.

195. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Taṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

195. Nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Strophen beginnend mit „Padumuttaro nāma jino“. All dies ist leicht verständlich.

Abhayattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Abhaya ist abgeschlossen.

8. Lomasakaṅgiyattheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Apadāna des Thera Lomasakaṅgiya

Aṭṭhamāpadāne imamhi bhaddake kappetiādikaṃ āyasmato lomasakaṅgiyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kassapassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbatto saddho pasanno ahosi. Aparo candano nāma tassa sahāyo cāsi. Te dvepi satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānasā pabbajitvā yāvajīvaṃ sīlaṃ rakkhitvā suparisuddhasīlā tato cutā devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ dibbasukhaṃ anubhaviṃsu. Tesu ayaṃ imasmiṃ buddhuppāde sākiyakule nibbattitvā aparo candano devaputto hutvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Atha so sakyakulappasādakena kāḷudāyinā ārādhitena bhagavatā sakyarājūnaṃ mānamaddanāya kataṃ vessantaradhammadesanāyaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) pokkharavassaiddhipāṭihāriyaṃ disvā pasannamānaso pabbajitvā majjhimanikāye vuttaṃ bhaddekarattasuttantadesanaṃ sutvā araññavāsaṃ vasanto bhaddekarattasuttantadesanānusāsanaṃ (ma. ni. 3.286 ādayo) saritvā tadanusārena ñāṇaṃ pesetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā arahattaṃ pāpuṇi.

Im achten Apadāna ist das mit „Imamhi bhaddake kappe“ beginnende Werk das Apadāna des ehrwürdigen Thera Lomasakaṅgiya. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, sammelte in verschiedenen Existenzen Verdienste an, die als starke Bedingungen für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf dienten, und wurde zur Zeit des erhabenen Kassapa in einer Brahmanenfamilie geboren, gläubig und voll Vertrauen. Ein anderer namens Candana war sein Freund. Diese beiden hörten in der Gegenwart des Meisters die Lehre, wurden von Vertrauen erfüllt, traten in den Orden ein, schützten ihr ganzes Leben lang ihre Tugendregeln und schieden mit vollkommen reiner Tugend von dort. Nachdem sie in der Götterwelt wiedergeboren worden waren, erfuhren sie für die Dauer eines Buddha-Zwischenzeitalters himmlisches Glück. Unter ihnen wurde dieser hier in dieser Buddha-Ära in der Sakya-Familie geboren, während der andere als der Göttersohn Candana im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren wurde. Daraufhin sah er das durch den erhabenen Buddha – der von dem die Sakya-Familie erfreuenden Kāḷudāyī gebeten worden war – vollbrachte Lotusregen-Wunder bei der Vessantara-Lehrverkündigung, die zur Beugung des Stolzes der Sakya-Könige gehalten worden war. Davon tief beeindruckt trat er in den Orden ein. Nachdem er die im Majjhima-Nikāya dargelegte Bhaddekaratta-Suttanta-Lehrrede gehört hatte und in der Waldeinsamkeit lebte, erinnerte er sich an die Unterweisung der Bhaddekaratta-Suttanta-Lehrrede, lenkte seine Erkenntnis in Übereinstimmung damit, richtete seine Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt und erlangte die Arahatschaft.

225. Arahattaṃ [Pg.268] patvā attano pubbakammaṃ saritvā sañjātasomanasso pubbacaritāpadānaṃ pakāsento imamhi bhaddake kappetiādimāha. Tattha kappo tāva catubbidho – sārakappo, varakappo, maṇḍakappo, bhaddakappoti. Tesu yasmiṃ kappe eko buddho uppajjati, ayaṃ sārakappo nāma. Yasmiṃ dve vā tayo vā buddhā uppajjanti, ayaṃ varakappo nāma. Yasmiṃ cattāro buddhā uppajjanti, ayaṃ maṇḍakappo nāma. Yasmiṃ pañca buddhā uppajjanti, ayaṃ bhaddakappo nāma. Aññattha pana –

225. Nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten, wurde von großer Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Strophen beginnend mit „Imamhi bhaddake kappe“. Darin ist das Weltzeitalter zunächst vierfach: das Sāra-Weltzeitalter, das Vara-Weltzeitalter, das Maṇḍa-Weltzeitalter und das Bhadda-Weltzeitalter. Unter diesen ist jenes Weltzeitalter, in dem ein einziger Buddha erscheint, als Sāra-Weltzeitalter bekannt. Jenes, in dem zwei oder drei Buddhas erscheinen, ist als Vara-Weltzeitalter bekannt. Jenes, in dem die Zahl von vier Buddhas erscheint, ist als Maṇḍa-Weltzeitalter bekannt. Jenes, in dem fünf Buddhas erscheinen, ist als Bhadda-Weltzeitalter bekannt. An anderer Stelle jedoch:

‘‘Sārakappo maṇḍakappo, sāramaṇḍakappo tathā;

Varakappo bhaddakappo, kappā pañcavidhā siyuṃ.

„Das Sāra-Weltzeitalter, das Maṇḍa-Weltzeitalter und ebenso das Sāramaṇḍa-Weltzeitalter, das Vara-Weltzeitalter und das Bhadda-Weltzeitalter; diese fünf Arten von Weltzeitaltern gibt es.

‘‘Eko dve tayo cattāro, pañca buddhā yathākkamaṃ;

Etesu pañcakappesu, uppajjanti vināyakā’’ti. –

Einer, zwei, drei, vier oder fünf Buddhas, die Wegweiser, erscheinen der Reihe nach in diesen fünf Weltzeitaltern.“

Evaṃ pañca kappā vuttā. Tesu ayaṃ kappo ‘‘kakusandho koṇāgamano kassapo gotamo metteyyo’’ti pañcabuddhapaṭimaṇḍitattā bhaddakappo nāma jāto.

Auf diese Weise wurden fünf Weltzeitalter genannt. Unter diesen ist das gegenwärtige Weltzeitalter als das Bhadda-Weltzeitalter entstanden, weil es durch fünf Buddhas – Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, Gotama und Metteyya – geschmückt ist.

Tasmā imasmiṃ bhaddakappamhi kassapo nāyako uppajjīti sambandho. Sesaṃ uttānatthamevāti.

Daher lautet der Satzzusammenhang: „In diesem Bhadda-Weltzeitalter erschien der Führer Kassapa.“ Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Lomasakaṅgiyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Lomasakaṅgiya ist abgeschlossen.

9. Vanavacchattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadāna des Thera Vanavaccha

Navamāpadāne imamhi bhaddake kappetiādikaṃ āyasmato vanavacchattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kassapassa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhājāto pabbajitvā parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritvā tato cuto devaloke nibbatto, tato cuto araññāyatane bhikkhūnaṃ samīpe kapotayoniyaṃ nibbatto. Tesu mettacitto dhammaṃ sutvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ brāhmaṇakule nibbatti. Tassa mātukucchigatakāleyeva mātu dohaḷo udapādi vane vasituṃ vane vijāyituṃ[Pg.269]. Tato icchānurūpavasena vane vasantiyā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Gabbhato nikkhantañca naṃ kāsāvakhaṇḍena paṭiggahesuṃ. Tadā bodhisattassa uppannakālo, rājā taṃ kumāraṃ āharāpetvā saheva posesi. Atha bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbajitvā chabbasāni dukkarakārikaṃ katvā buddhe jāte so mahākassapassa santikaṃ gantvā tassovāde pasanno tassa santikā buddhuppādabhāvaṃ sutvā satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā pabbajitvā nacirasseva chaḷabhiñño arahā ahosi.

In der Erläuterung des neunten Apadāna ist die Passage beginnend mit „Imamhi bhaddake kappe“ das Apadāna des Ehrwürdigen Vanavaccha Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Voraussetzungen geschaffen. Während er in dieser und jener Existenz heilsame Taten anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen des Kreislaufs (vivaṭṭa) darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Kassapa in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte, hörte er die Lehrrede des Meisters, woraufhin in ihm Vertrauen entstand. Er trat in den Orden ein, führte das vollkommen reine heilige Leben, schied von dort ab und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nach dem Abscheiden von dort wurde er in einem Waldgebiet nahe bei Mönchen im Schoße einer Taube wiedergeboren. Den Mönchen gegenüber war er von liebevoller Güte erfüllt, hörte die Lehre, schied von dort ab und wanderte im Kreislauf der Existenzen unter Göttern und Menschen umher. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er in Kapilavatthu in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er in den Mutterschoß eingetreten war, entstand in der Mutter das Schwangerschaftsverlangen, im Wald zu leben und im Wald zu gebären. Danach fand gemäß ihrem Wunsch die Entbindung statt, während sie im Wald lebte. Als er aus dem Mutterleib hervorkam, fingen sie ihn mit einem Stück ockerfarbenen Tuchs auf. Zu jener Zeit, als der Bodhisatta geboren wurde, ließ der König diesen Knaben herbeiholen und zog ihn gemeinsam mit ihm auf. Als der Bodhisatta dann die Große Entsagung vollzogen hatte, in den Orden eingetreten war, sechs Jahre lang schwierige Kasteiungen geübt hatte und schließlich zum Buddha geworden war, ging jener zu dem Ehrwürdigen Mahākassapa und gewann Vertrauen in dessen Unterweisung. Als er von ihm erfuhr, dass ein Buddha in der Welt erschienen war, begab er sich zum Meister, hörte die Lehre, wurde Mönch und erlangte nach nicht langer Zeit als ein mit den sechs höheren Geisteskräften ausgestatteter Arahant die Befreiung.

251. So arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento imamhi bhaddake kappetiādimāha. Tattha brahmabandhu mahāyasoti ettha brāhmaṇānaṃ bandhu ñātakoti brāhmaṇabandhūti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘brahmabandhū’’ti vuttanti veditabbaṃ. Lokattayabyāpakayasattā mahāyaso. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

251. Nachdem er die Arahantschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren Taten. Voller Freude verkündete er sein früheres Wirken und sprach die Verse beginnend mit „Imamhi bhaddake kappe“. Darin bedeutet der Ausdruck „brahmabandhu mahāyaso“: „brahmabandhu“ steht für einen Verwandten oder Sippenangehörigen der Brahmanen. Es ist zu verstehen, dass, obwohl eigentlich „brāhmaṇabandhū“ zu sagen gewesen wäre, zur Erleichterung des Versmaßes „brahmabandhū“ gesagt wurde. „Mahāyaso“ bedeutet „von großem Ruhm“, weil sein Ruhm die drei Welten durchdrang. Alles Übrige ist leicht verständlich.

Vanavacchattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Vanavaccha Thera ist abgeschlossen.

10. Cūḷasugandhattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Cūḷasugandha Thera

Dasamāpadāne imamhi bhaddake kappetiādikaṃ āyasmato sugandhattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ vibhavasampanne kule nibbatto viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ sutvā sabbadā namassamāno mahādānaṃ dadamāno māsassa sattakkhattuṃ bhagavato gandhakuṭiyā catujjātigandhena vilimpesi. ‘‘Mama nibbattanibbattaṭṭhāne sarīrato sugandhagandho nibbattatū’’ti patthanaṃ akāsi. Bhagavā taṃ byākāsi. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā puññāni karonto tato cuto devaloke nibbatto kāmāvacaralokaṃ sarīragandhena sugandhaṃ kurumāno sugandhadevaputtoti pākaṭo ahosi. So devalokasampattiyo anubhavitvā tato cuto imasmiṃ buddhuppāde mahābhogakule [Pg.270] nibbatti, tassa mātukucchigatasseva mātuyā sarīragandhena sakalagehaṃ sakalanagarañca sugandhena ekagandhaṃ ahosi, jātakkhaṇe sakalaṃ sāvatthinagaraṃ sugandhakaraṇḍako viya ahosi, tenassa sugandhoti nāmaṃ kariṃsu. So vuddhiṃ agamāsi. Tadā satthā sāvatthiyaṃ patvā jetavanamahāvihāraṃ paṭiggahesi, taṃ disvā pasannamānaso bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tassa uppannadivasato paṭṭhāya yāva parinibbānā etthantare nipannaṭṭhānādīsu sugandhameva vāyi. Devāpi dibbacuṇṇadibbagandhapupphāni okiranti.

In der Erläuterung des zehnten Apadāna ist die Passage beginnend mit „Imamhi bhaddake kappe“ das Apadāna des Ehrwürdigen Sugandha Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Voraussetzungen geschaffen. Während er in dieser und jener Existenz heilsame Taten anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erlöschen des Kreislaufs darstellten, wurde er zur Zeit des vollkommen erleuchteten Kassapa in Bārāṇasī in einer wohlhabenden Familie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte, hörte er in der Gegenwart des Meisters die Lehre. Stets Verehrung darbringend und große Gaben spendend, bestrich er siebenmal im Monat die Duftkammer des Erhabenen mit den vier Arten von Wohlgerüchen. Er äußerte den Wunsch: „Möge an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, ein wohlriechender Duft von meinem Körper ausgehen!“ Der Erhabene weissagte ihm dies. Er verblieb dort bis zum Ende seiner Lebensspanne heilsame Taten vollbringend, schied von dort ab und wurde in der Götterwelt wiedergeboren, wo er die Sinneswelt durch seinen Körpergeruch wohlriechend machte und als der Göttersohn Sugandha bekannt wurde. Nachdem er die Herrlichkeiten der Götterwelt genossen hatte, schied er von dort ab und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in einer sehr reichen Familie geboren. Schon als er in den Schoß seiner Mutter eingetreten war, wurde das ganze Haus sowie die gesamte Stadt durch den Körperduft der Mutter mit einem einzigen Wohlgeruch erfüllt. Im Moment seiner Geburt wurde die gesamte Stadt Sāvatthi wie eine Duftbüchse. Aus diesem Grund gaben sie ihm den Namen Sugandha. Er wuchs heran. Zu jener Zeit kam der Meister nach Sāvatthi und nahm das Jetavana-Großkloster an. Als er ihn sah, wurde sein Geist von Vertrauen erfüllt; er trat in der Gegenwart des Erhabenen in den Orden ein und erlangte nach nicht langer Zeit zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arahantschaft. Von dem Tag an, an dem er Arahant wurde, bis zu seinem endgültigen Erlöschen wehte in der Zwischenzeit an seinen Liegeplätzen und anderen Orten stets ein wohlriechender Duft. Auch die Götter verstreuten himmlisches Duftpuder und himmlische Duftblumen.

272. Sopi thero arahattaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento imamhi bhaddake kappetiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyameva, kevalaṃ puññanānattaṃ nāmanānattañca viseso.

272. Auch jener Thera erlangte die Arahantschaft, erinnerte sich an seine früheren Taten und sprach, voller Freude sein früheres Wirken verkündend, die Verse beginnend mit „Imamhi bhaddake kappe“. All dies ist aufgrund der bereits zuvor dargelegten Weise und der Offensichtlichkeit der Bedeutung leicht verständlich; der einzige Unterschied besteht in der Verschiedenheit der heilsamen Taten und der Verschiedenheit der Namen.

Cūḷasugandhattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Cūḷasugandha Thera ist abgeschlossen.

Pañcapaññāsamavaggavaṇṇanā samattā.

Die Erläuterung des fünfundfünfzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

56. Yasavaggo

56. Das Yasa-Kapitel

1. Yasattheraapadānavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apadāna des Ehrwürdigen Yasa Thera

Chappaññāsame vagge paṭhamāpadāne mahāsamuddaṃ oggayhātiādikaṃ āyasmato yasattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle mahānubhāvo nāgarājā hutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ attano bhavanaṃ netvā mahādānaṃ pavattesi, bhagavantaṃ mahagghena ticīvarena acchādesi, ekekañca bhikkhuṃ mahaggheneva paccekadussayugena sabbena ca samaṇaparikkhārena. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto siddhatthassa bhagavato kāle seṭṭhiputto hutvā mahābodhimaṇḍalaṃ sattahi ratanehi pūjesi. Kassapassa bhagavato kāle sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ akāsi. Evaṃ so sugatīsuyeva saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ mahāvibhavassa seṭṭhino putto [Pg.271] hutvā sujātāya bhagavato khīrapāyāsaṃ dinnāya seṭṭhidhītāya kucchimhi nibbatti, yaso nāma nāmena paramasukhumālo. Tassa tayo pāsādā honti – eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassikoti. So vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno vasati, heṭṭhāpāsādaṃ na otarati. Hemantike pāsāde cattāro māse suphusitavātapānakavāṭe tattheva paṭivasati. Gimhike pāsāde bahukavāṭavātapānajālāhi sampanne tattheva vasati. Hatthapādānaṃ sukhumālatāya bhūmiyaṃ nisajjādikiccaṃ natthi. Simbalitulādipuṇṇasabhāve attharitvā tattha upadhānāni kiccāni karoti. Evaṃ devaloke devakumāro viya pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa paṭikacceva niddā okkami, parijanassāpi niddā okkami, sabbarattiyo ca telapadīpo jhāyati. Atha kho yaso kulaputto paṭikacceva pabujjhitvā addasa sakaṃ parijanaṃ supantaṃ aññissā kacche vīṇaṃ, aññissā kaṇṭhe mudiṅgaṃ, aññissā kacche āḷambaraṃ, aññaṃ vikesikaṃ, vikkheḷikaṃ, aññā vippalapantiyo hatthapattaṃ susānaṃ maññe, disvānassa ādīnavo pāturahosi, nibbidāya cittaṃ saṇṭhāsi. Atha kho yaso kulaputto udānaṃ udānesi – ‘‘upaddutaṃ vata bho, upassaṭṭhaṃ vata bho’’ti.

Im sechsundfünfzigsten Kapitel (Vagga), im ersten Apadāna, ist die mit „mahāsamuddaṃ oggayha“ beginnende Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Yasa aufgezeichnet. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die als starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (Nibbāna) dienten. Zur Zeit des erhabenen Buddha Sumedha wurde er als ein mächtiger Schlangenkönig (Nāgarāja) geboren. Er führte die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze in seinen eigenen Palast und richtete eine große Almosenspende aus. Den Erhabenen beschenkte er mit einem überaus kostbaren dreiteiligen Gewand (ticīvara) und jeden einzelnen Mönch mit einem kostbaren Paar von Gewandstoffen sowie allen mönchischen Requisiten (samaṇaparikkhāra). Durch diese heilsame Tat wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen und wurde zur Zeit des erhabenen Buddha Siddhattha als Sohn eines Großkaufmanns geboren, der die Stätte der großen Erleuchtung (Mahābodhi-Kreis) mit den sieben Juwelen verehrte. Zur Zeit des erhabenen Buddha Kassapa trat er in dessen Lehre (sāsana) in den Orden ein und übte den mönchischen Pfad (samaṇadhamma) aus. So wanderte er nur in glücklichen Daseinsbereichen umher und wurde zur Zeit unseres Erhabenen in Benares als Sohn eines überaus reichen Großkaufmanns im Schoße von Sujātā geboren, jener Kaufmannstochter, die dem Erhabenen die Milchspeise dargebracht hatte; sein Name war Yasa, und er war von Natur aus äußerst feinsinnig und verwöhnt. Er besaß drei Paläste: einen für den Winter, einen für den Sommer und einen für die Regenzeit. Im Regenpalast wohnte er während der vier Monate der Regenzeit, wobei er sich ausschließlich von Frauenorchestern (ohne Männer) unterhalten ließ, und er stieg nicht aus dem Palast hinab. Im Winterpalast wohnte er während der vier Monate der Kälte in eben diesem Palast, der mit gut schließenden Wind- und Fensterläden ausgestattet war. Im Sommerpalast wohnte er in eben diesem Palast, der mit zahlreichen Gitter- und Luftfenstern versehen war. Wegen der Zartheit seiner Hände und Füße verrichtete er das Sitzen und andere Tätigkeiten nicht direkt auf dem Boden. Nachdem man Matten oder Unterlagen ausgebreitet hatte, die mit Seidenbaumwolle und ähnlichem gefüllt waren, verrichtete er dort seine Liege- und Sitzbedürfnisse. Wie ein Göttersohn im Götterhimmel, der sich den fünf Arten des Sinnenbegehrens hingibt, mit ihnen ausgestattet ist und sie genießt, so überkam ihn schon früh der Schlaf, und auch sein Gefolge schlief ein, während die Öllampe die ganze Nacht hindurch brannte. Als nun der junge Mann Yasa schon früh erwachte, sah er sein schlafendes Gefolge: die eine mit einer Laute im Arm, die andere mit einer Trommel am Hals, eine andere mit einer Kesseltrommel im Arm, eine andere mit zerzaustem Haar, eine andere mit herabtriefendem Speichel, und andere, die im Schlaf wirr redeten – es war wie auf einem Friedhof. Als er dies sah, wurde ihm das Elend (der Sinnenwelt) offenbar, und sein Geist festigte sich in der Abkehr (Entsagung). Da stieß der junge Mann Yasa diesen feierlichen Ausruf (Udāna) aus: „Ach, wie bedrängt ist es wahrlich! Ach, wie geplagt ist es wahrlich!“

Atha kho yaso kulaputto suvaṇṇapādukāyo ārohitvā yena nivesanadvāraṃ tenupasaṅkami, amanussā dvāraṃ vivariṃsu – ‘‘mā yasassa kulaputtassa koci antarāyamakāsi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho yaso kulaputto yena nagaradvāraṃ tenupasaṅkami, amanussā dvāraṃ vivariṃsu – ‘‘mā yasassa kulaputtassa koci antarāyamakāsi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho yaso kulaputto yena isipatanaṃ migadāyo tenupasaṅkami.

Daraufhin stieg der junge Mann Yasa in seine goldenen Pantoffeln und begab sich dorthin, wo das Tor seines Hauses war. Nichtmenschliche Wesen (Devas) öffneten das Tor mit den Worten: „Möge niemand dem Sohn aus guter Familie, Yasa, ein Hindernis bereiten, wenn er aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht!“ Daraufhin begab sich der junge Mann Yasa dorthin, wo das Stadttor war. Auch hier öffneten nichtmenschliche Wesen das Tor mit den Worten: „Möge niemand dem Sohn aus guter Familie, Yasa, ein Hindernis bereiten, wenn er aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht!“ Daraufhin begab sich der junge Mann Yasa dorthin, wo sich der Wildpark Isipatana befand.

Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya ajjhokāse caṅkamati, addasā kho bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho yaso kulaputto bhagavato avidūre udānaṃ udānesi – ‘‘upaddutaṃ vata bho, upassaṭṭhaṃ vata bho’’ti. Atha kho bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ [Pg.272] etadavoca – ‘‘idaṃ kho, yasa, anupaddutaṃ, idaṃ anupassaṭṭhaṃ, ehi, yasa, nisīda, dhammaṃ te desessāmī’’ti. Atha kho yaso kulaputto, ‘‘idaṃ kira anupaddutaṃ, idaṃ anupassaṭṭha’’nti haṭṭho udaggo suvaṇṇapādukāhi orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinnassa kho yasassa kulaputtassa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ, dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi yasaṃ kulaputtaṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva yasassa kulaputtassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

Zu jener Zeit nun war der Erhabene in der Morgendämmerung der Nacht aufgestanden und ging im Freien auf und ab. Der Erhabene sah den jungen Mann Yasa von weitem herankommen. Als er ihn sah, verließ er den Wandelpfad und setzte sich auf einen bereiteten Sitz. Da stieß der junge Mann Yasa unweit des Erhabenen diesen feierlichen Ausruf aus: „Ach, wie bedrängt ist es wahrlich! Ach, wie geplagt ist es wahrlich!“ Daraufhin sprach der Erhabene zum jungen Mann Yasa: „Dies hier, o Yasa, ist unbedrängt, dies ist ungeplagt! Komm, Yasa, setze dich nieder, ich werde dir die Lehre verkünden.“ Da war der junge Mann Yasa erfreut und hochaufgerichtet bei dem Gedanken: „Dies ist also unbedrängt, dies ist ungeplagt!“ Er zog seine goldenen Pantoffeln aus, ging dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Dem zur Seite sitzenden jungen Mann Yasa verkündete der Erhabene die stufenweise Unterweisung, nämlich: die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend, die Rede über den Himmel, das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnengemüsse sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass der junge Mann Yasa einen empfänglichen Geist, einen sanften Geist, einen von Hemmnissen freien Geist, einen freudigen Geist und einen vertrauensvollen Geist besaß, da offenbarte er ihm jene den Buddhas eigene, erhabene Lehrverkündigung: das Leiden, die Entstehung, die Aufhebung und den Pfad. Gleichwie ein reines, fleckenloses Gewand die Färbung vollkommen annimmt, ebenso entstand dem jungen Mann Yasa noch auf diesem Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: „Was immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Vergehen unterworfen.“

Atha kho yasassa kulaputtassa mātā pāsādaṃ abhiruhitvā yasaṃ kulaputtaṃ apassantī yena seṭṭhi gahapati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā seṭṭhiṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘putto te gahapati yaso na dissatī’’ti. Atha kho, seṭṭhi gahapati, catuddisā assadūte uyyojetvā sāmaṃyeva yena isipatanaṃ migadāyo tenupasaṅkami. Addasā kho, seṭṭhi gahapati, suvaṇṇapādukānaṃ nikkhepaṃ, disvāna taṃyeva anugamāsi. Addasā kho bhagavā seṭṭhiṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhareyyaṃ, yathā seṭṭhi gahapati idha nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ na passeyyā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharesi. Atha kho seṭṭhi gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘api, bhante, bhagavā yasaṃ kulaputtaṃ passeyyā’’ti. Tena hi gahapati nisīda, appeva nāma idha nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ passeyyāsīti. Atha kho seṭṭhi gahapati ‘‘idheva kirāhaṃ nisinno idha nisinnaṃ yasaṃ kulaputtaṃ passissāmī’’ti haṭṭho udaggo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinnassa kho seṭṭhissa gahapatissa bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi…pe… aparappaccayo atthu sāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ bhante, abhikkantaṃ bhante, seyyathāpi[Pg.273], bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Sova loke paṭhamaṃ upāsako ahosi tevāciko.

Daraufhin stieg die Mutter des Edelsohns Yasa auf den Palast. Als sie den Edelsohn Yasa nicht sah, begab sie sich dorthin, wo der Hausvater, der Großkaufmann, war. Nachdem sie zu ihm herangetreten war, sprach sie zum Hausvater, dem Großkaufmann: „Hausvater, dein Sohn Yasa ist nicht zu sehen.“ Daraufhin sandte der Hausvater, der Großkaufmann, berittene Boten in alle vier Himmelsrichtungen aus und begab sich selbst dorthin, wo der Wildpark von Isipatana war. Der Hausvater, der Großkaufmann, sah den Abdruck der goldenen Sandalen, und nachdem er ihn gesehen hatte, folgte er genau dieser Spur. Der Erhabene sah den Hausvater, den Großkaufmann, schon von weitem herankommen. Als er ihn sah, dachte der Erhabene: „Wie wäre es, wenn ich eine solche übernatürliche Willenskraft bewirkte, dass der Hausvater, der Großkaufmann, obwohl er hier sitzt, den Edelsohn Yasa, der ebenfalls hier sitzt, nicht sieht?“ Daraufhin bewirkte der Erhabene eine solche übernatürliche Willenskraft. Daraufhin begab sich der Hausvater, der Großkaufmann, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er herangetreten war, sprach er zum Erhabenen: „Hat der Herr vielleicht den Edelsohn Yasa gesehen?“ – „Nun denn, Hausvater, setze dich nieder! Vielleicht wirst du, hier sitzend, den Edelsohn Yasa, der hier sitzt, sehen.“ Da dachte der Hausvater, der Großkaufmann: „Hier sitzend werde ich wohl den hier sitzenden Edelsohn Yasa sehen!“, und erfreut und hocherfreut verneigte er sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Dem an einer Seite sitzenden Hausvater, dem Großkaufmann, verkündete der Erhabene eine stufenweise Lehrrede... und nachdem er ohne fremde Hilfe Vertrauen in der Lehre erlangt hatte, sprach er zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man, Herr, Umgestürztes wieder aufrichten, Verdecktes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeitragen würde, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso hat der Erhabene die Lehre auf mannigfaltige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht, Herr, zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Der Erhabene möge mich als einen Laienanhänger betrachten, der von heute an zeitlebens Zuflucht genommen hat.“ Er war der erste Laienanhänger auf der Welt, der durch die dreifache Formel Zuflucht nahm.

Atha kho yasassa kulaputtassa pituno dhamme desiyamāne yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āyavehi cittaṃ vimucci. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yasassa kho kulaputtassa pituno dhamme desiyamāne yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, abhabbo kho yaso kulaputto hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe agārikabhūto, yaṃnūnāhaṃ taṃ iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambheyya’’nti. Atha kho bhagavā taṃ iddhābhisaṅkhāraṃ paṭippassambhesi. Addasā kho seṭṭhi gahapati yasaṃ kulaputtaṃ nisinnaṃ, disvāna yasaṃ kulaputtaṃ etadavoca – ‘‘mātā te tāta, yasa, paridevasokasamāpannā, dehi mātuyā jīvita’’nti. Atha kho yaso kulaputto bhagavantaṃ ullokesi. Atha kho bhagavā seṭṭhiṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññasi, gahapati, yassa sekkhena ñāṇena sekkhena dassanena dhammo diṭṭho vidito seyyathāpi tayā, tassa yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, bhabbo nu kho so, gahapati, hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agārikabhūto’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yasassa kho, gahapati, kulaputtassa sekkhena ñāṇena sekkhena dassanena dhammo diṭṭho vidito seyyathāpi tayā, tassa yathādiṭṭhaṃ yathāviditaṃ bhūmiṃ paccavekkhantassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, abhabbo kho, gahapati, yaso kulaputto hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agārikabhūto’’ti. ‘‘Lābhā, bhante, yasassa kulaputtassa, suladdhaṃ, bhante, yasassa kulaputtassa, yathā yasassa kulaputtassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, adhivāsetu me, bhante bhagavā, ajjatanāya bhattaṃ yasena kulaputtena pacchāsamaṇenā’’ti. ‘‘Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena’’. Atha kho seṭṭhi gahapati[Pg.274], bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho yaso kulaputto acirapakkante seṭṭhimhi gahapatimhi bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Ehi bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti, sāva tassa āyasmato upasampadā ahosi.

Während nun dem Vater des Edelsohns Yasa die Lehre verkündet wurde und dieser die zuvor gesehene und erkannte Stufe betrachtete, wurde der Geist des Edelsohns Yasa ohne Ergreifen von den Trieben befreit. Da dachte der Erhabene: „Da nun dem Vater des Edelsohns Yasa die Lehre verkündet wurde und dieser die zuvor gesehene und erkannte Stufe betrachtete, ist sein Geist ohne Ergreifen von den Trieben befreit worden. Der Edelsohn Yasa ist nun unfähig, in das niedere Leben zurückzukehren und die Sinnesfreuden zu genießen, wie er es zuvor als Hausvater tat. Wie wäre es, wenn ich diese übernatürliche Willenskraft wieder auflöste?“ Daraufhin hob der Erhabene diese übernatürliche Willenskraft auf. Da sah der Hausvater, der Großkaufmann, den Edelsohn Yasa dasitzen. Als er ihn sah, sprach er zum Edelsohn Yasa: „Mein lieber Sohn Yasa, deine Mutter ist in tiefem Schmerz und Wehklagen versunken. Schenke deiner Mutter das Leben!“ Da blickte der Edelsohn Yasa zum Erhabenen auf. Daraufhin sprach der Erhabene zum Hausvater, dem Großkaufmann: „Was meinst du, Hausvater? Wenn jemand mit dem Wissen eines Übenden und der Einsicht eines Übenden die Wahrheit gesehen und erkannt hat, so wie du, und wenn dessen Geist, während er die gesehene und erkannte Stufe betrachtete, ohne Ergreifen von den Trieben befreit wurde – ist er dann wohl noch fähig, Hausvater, in das niedere Leben zurückzukehren und die Sinnesfreuden zu genießen, wie er es zuvor als Hausvater tat?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Der Edelsohn Yasa, Hausvater, hat mit dem Wissen eines Übenden und der Einsicht eines Übenden die Wahrheit gesehen und erkannt, so wie du. Und während er diese gesehene und erkannte Stufe betrachtete, ist sein Geist ohne Ergreifen von den Trieben befreit worden. Der Edelsohn Yasa, Hausvater, ist nun unfähig, in das niedere Leben zurückzukehren und die Sinnesfreuden zu genießen, wie er es zuvor als Hausvater tat.“ – „Das ist ein Gewinn für den Edelsohn Yasa, Herr! Ein wahrer Segen ist es für den Edelsohn Yasa, dass der Geist des Edelsohns Yasa ohne Ergreifen von den Trieben befreit wurde! Möge der Erhabene, Herr, mein heutiges Mahl annehmen, zusammen mit dem Edelsohn Yasa als seinem Begleiter.“ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu. Da erhob sich der Hausvater, der Großkaufmann, nachdem er die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte, von seinem Sitz, verneigte sich tief vor dem Erhabenen, umschritt ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn und ging fort. Kurz nach dem Weggang des Hausvaters, des Großkaufmanns, sprach der Edelsohn Yasa zum Erhabenen: „Möge ich, Herr, beim Erhabenen die Hauslosigkeit erlangen, möge ich die volle Ordination erlangen.“ – „Komm, Mönch!“, sprach der Erhabene. „Gut verkündet ist die Lehre. Führe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Dies allein war die volle Ordination jenes Ehrwürdigen.

1. Arahā pana hutvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento mahāsamuddaṃ oggayhātiādimāha. Tattha samuddanti aṅgulimuddāya saṃ suṭṭhu dassetabbato samuddo, atha vā saṃ suṭṭhu udiyati khobhiyati pasodhiyati ghosanaṃ karonto āluḷiyatīti samuddo, mahanto ca so samuddo cāti mahāsamuddo, taṃ mahāsamuddaṃ. Oggayhāti ajjhogāhetvā abbhantaraṃ pavisitvā tassa mahāsamuddassa anto pavisitvā, sāmyatthe cetaṃ upayogavacananti daṭṭhabbaṃ. Bhavanaṃ me sumāpitanti ettha bhavanti nibbattanti nivasanti catūhi iriyāpathehi vāsaṃ kappenti etthāti bhavanaṃ, mayhaṃ taṃ bhavanaṃ taṃ vimānaṃ taṃ pāsādaṃ pañcapākārakūṭāgārehi saṃ suṭṭhu māpitaṃ nagaraṃ, attano balena suṭṭhu nimmitanti attho. Sunimmitā pokkharaṇīti sumahantā hutvā bhūtā itā gatā pavattā khaṇitā katāti pokkharaṇī, macchakacchapapupphapulinatitthamadhurodakādīhi suṭṭhu nibbattā nimmitāti attho. Cakkavākūpakūjitāti cakkavākakukkuṭahaṃsādīhi kūjitā ghositā nāditā sā pokkharaṇīti sambandho. Ito paraṃ nadīvanadvipadacatuppadapādapapakkhīnaṃ vaṇṇañca sumedhassa bhagavato dassanañca nimantetvā sumedhassa bhagavato dānakkamañca suviññeyyameva.

1. Nachdem er jedoch ein Arahant geworden war, sprach er voller Freude, um sein eigenes in der Vergangenheit vollbrachtes Wirken (Apadāna) zu offenbaren, die Verse beginnend mit: ‚Oggayhāti‘ (In den großen Ozean eintauchend). Darin bedeutet das Wort ‚samudda‘ (Ozean): Weil er mit einem Siegelring (aṅgulimuddā) gut aufgezeigt werden kann, heißt er ‚samudda‘. Oder aber: Weil er stark aufgewühlt, in Bewegung versetzt, gereinigt, laut tosend und aufgewirbelt wird, heißt er ‚samudda‘. Er ist sowohl groß als auch ein Ozean, daher wird er ‚mahāsamudda‘ (großer Ozean) genannt; ‚taṃ mahāsamuddaṃ‘ meint diesen großen Ozean. ‚Oggayhāti‘ bedeutet: eingedrungen sein, ins Innere eingetreten sein, in das Innere dieses großen Ozeans eingetreten sein; und dieses Wort im Akkusativ ist hier im Sinne des Genitivs (sāmyatthe) zu verstehen. Zu ‚bhavanaṃ me sumāpitaṃ‘ (meine Wohnstätte ist wohlerschaffen): Darin ist ‚bhavana‘ (Wohnstätte) der Ort, an dem Wesen existieren, entstehen, wohnen und ihr Leben in den vier Körperhaltungen verbringen; meine Wohnstätte, jener Palast, jener Prachtbau ist eine Stadt, die mit fünf Schutzmauern und Giebelhäusern wohl errichtet und durch eigene Kraft gut erschaffen wurde; das ist die Bedeutung. ‚Sunimmitā pokkharaṇī‘ (der wohlgestaltete Lotusteich) bezeichnet einen sehr großen, angelegten, gegrabenen und fertiggestellten Teich; das bedeutet: ein Teich, der mit Fischen, Schildkröten, Blumen, Sandbänken, Anlegestellen, süßem Wasser usw. hervorragend ausgestattet und erschaffen wurde. ‚Cakkavākūpakūjitā‘ bedeutet: jener Lotusteich, der von Rotschwanzenten, Wildhühnern, Gänsen und anderen Vögeln besungen, beschallt und widerhallend gemacht wird; so ist die Verknüpfung zu verstehen. Das Folgende – die Beschreibung von Flüssen, Wäldern, Zweibeinern, Vierbeinern, Bäumen und Vögeln, das Sehen des erhabenen Sumedha, die Einladung und die Abfolge der Gabenbereitung für den erhabenen Sumedha – ist leicht zu verstehen.

Lokāhutipaṭiggahanti ettha loke āhuti lokāhuti, kāmarūpārūpasaṅkhātassa lokassa āhutiṃ pūjāsakkāraṃ paṭiggaṇhātīti lokāhutipaṭiggahaṃ, sumedhaṃ bhagavantanti attho. Sesaṃ byākaraṇadānañca arahattappattaphalañca suviññeyyamevāti.

Zu ‚lokāhutipaṭiggahaṃ‘ (Empfänger der Opfergaben der Welt): Darin ist eine Opfergabe in der Welt eine ‚lokāhuti‘ (Welt-Opfergabe); er nimmt die Opfergabe, die Ehrung und Verehrung der aus der Sinnes-, Form- und formlosen Sphäre bestehenden Welt entgegen, daher heißt er ‚lokāhutipaṭiggaha‘ – dies bezieht sich auf den erhabenen Sumedha; das ist die Bedeutung. Der Rest, nämlich die Gewährung der Prophezeiung und die Erlangung der Frucht der Arahantschaft, ist leicht zu verstehen.

Yasattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Yasa ist abgeschlossen.

2. Nadīkassapattheraapadānavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Apadāna des Thera Nadī-Kassapa

Dutiyāpadāne [Pg.275] padumuttarassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato nadīkassapattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso attanā ropitassa ambarukkhassa paṭhamuppannaṃ manosilāvaṇṇaṃ ekaṃ ambaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule uruvelakassapassa bhātā hutvā nibbatto vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ anicchanto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tīhi tāpasasatehi saddhiṃ nerañjarāya nadiyā tīre assamaṃ māpetvā viharati. Nadītīre vasanato kassapagottatāya ca nadīkassapoti samaññā ahosi. Tassa bhagavā saparisassa ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. So bhagavato gayāsīse ādittapariyāya desanāya (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) arahatte patiṭṭhāsi.

Im zweiten Apadāna ist der Abschnitt beginnend mit ‚padumuttarassa bhagavatoto‘ das Apadāna des ehrwürdigen Thera Nadī-Kassapa. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Handlungen angesammelt, die eine unterstützende Bedingung für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) bildeten. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer angesehenen Familie geboren und erlangte das Alter der Unterscheidungskraft. Als er eines Tages den Meister auf Almosengang umherwandern sah, schenkte er ihm mit von Vertrauen erfülltem Geist eine einzige Mango – die allererste Frucht eines von ihm selbst gepflanzten Mangobaums –, die eine wunderschöne, goldgelbe Farbe wie Realgar (manosilā) besaß. Durch diese verdienstvolle Taten wanderte er im Kreislauf der Götter und Menschen umher und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära im Lande Magadha in einer Brahmanenfamilie als jüngerer Bruder von Uruvela-Kassapa geboren. Als er das Erwachsenenalter erreichte, wünschte er aufgrund seines Strebens nach Befreiung das Hausleben nicht, nahm die aszetische Hauslosigkeit an und lebte, nachdem er zusammen mit dreihundert Asketen eine Einsiedelei am Ufer des Flusses Nerañjarā errichtet hatte, an diesem Ort. Aufgrund seines Wohnens am Flussufer und seiner Zugehörigkeit zur Kassapa-Sippe erhielt er den Namen ‚Nadī-Kassapa‘. Der Erhabene gewährte ihm samt seiner Gefolgschaft die Ordination durch das ‚Ehi Bhikkhu‘ (Komm, Mönch!). Er festigte sich auf dem Gayāsīsa-Hügel durch die Predigt des Erhabenen über das Brennen (Ādittapariyāya-Desanā) in der Arahantschaft.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – satthā yasaṃ kulaputtaṃ pabbājetvā uruvelāyaṃ tayo bhātikajaṭile dametuṃ yena uruvelā tadavasari. Tena kho pana samayena uruvelāyaṃ tayo jaṭilā paṭivasanti uruvelakassapo nadīkassapo gayākassapoti, tesu uruvelakassapo jaṭilo pañcannaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti vināyako aggo pamukho pāmokkho, nadīkassapo jaṭilo tiṇṇaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti vināyako aggo pamukho pāmokkho, gayākassapo jaṭilo dvinnaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako hoti vināyako aggo pamukho pāmokkho. Atha kho bhagavā yena uruvelakassapassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘sace te, kassapa, agaru, vaseyyāma ekarattaṃ agyāgāre’’ti. Na kho me, mahāsamaṇa, garu, caṇḍettha nāgarājā iddhimā āsiviso ghoraviso, so taṃ mā viheṭhesīti. Dutiyampi kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca…pe… tatiyampi…pe… so taṃ mā viheṭhesīti. Appeva maṃ na viheṭheyya, iṅgha tvaṃ, kassapa, anujānāhi agyāgāranti[Pg.276]. Vihara, mahāsamaṇa, yathāsukhanti. Atha kho bhagavā agyāgāraṃ pavisitvā tiṇasanthārakaṃ paññapetvā nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

Hierzu ist dies die fortlaufende Erzählung: Nachdem der Meister den edlen Jüngling Yasa ordiniert hatte, begab er sich nach Uruvelā, um die drei Flechthaar-Asketenbrüder zu zähmen. Zu jener Zeit lebten drei Flechthaar-Asketen in Uruvelā: Uruvela-Kassapa, Nadī-Kassapa und Gayā-Kassapa. Unter diesen war der Flechthaar-Asket Uruvela-Kassapa der Führer, Erzieher, der Vornehmste, das Haupt und der Anführer von fünfhundert Flechthaar-Asketen. Nadī-Kassapa war der Führer, Erzieher, der Vornehmste, das Haupt und der Anführer von dreihundert Flechthaar-Asketen. Gayā-Kassapa war der Führer, Erzieher, der Vornehmste, das Haupt und der Anführer von zweihundert Flechthaar-Asketen. Da begab sich der Erhabene dorthin, wo die Einsiedelei des Flechthaar-Asketen Uruvela-Kassapa war. Nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er zu dem Flechthaar-Asketen Uruvela-Kassapa: ‚Wenn es dir keine Unannehmlichkeit bereitet, Kassapa, würden wir gern eine Nacht im Feuerhaus verbringen.‘ – ‚Es bereitet mir keine Unannehmlichkeit, großer Asket. Doch dort drinnen ist ein wilder, übernatürlich kraftvoller Schlangenkönig von schrecklichem, schnell wirkendem Gift; möge er dich nicht verletzen!‘ Auch ein zweites Mal sprach der Erhabene zum Flechthaar-Asketen Uruvela-Kassapa... und ebenso ein drittes Mal... ‚möge er dich nicht verletzen!‘ – ‚Er wird mich gewiss nicht verletzen. Bitte, Kassapa, gestatte mir das Feuerhaus.‘ – ‚Verweile dort, großer Asket, ganz nach deinem Belieben.‘ Da betrat der Erhabene das Feuerhaus, breitete eine Grasmatte aus und setzte sich mit gekreuzten Beinen nieder, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend.

Addasā kho so nāgo bhagavantaṃ paviṭṭhaṃ, disvā dummano padhūpāyi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imassa nāgassa anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca tejasā tejaṃ pariyādiyeyya’’nti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā padhūpāyi. Atha kho so nāgo makkhaṃ asahamāno pajjali. Bhagavāpi tejodhātuṃ samāpajjitvā pajjali. Ubhinnaṃ sajotibhūtānaṃ agyāgāraṃ ādittaṃ viya hoti sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. Atha kho te jaṭilā agyāgāraṃ parivāretvā evamāhaṃsu – ‘‘abhirūpo vata, bho, mahāsamaṇo nāgena viheṭhiyatī’’ti. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena tassa nāgassa anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca tejasā tejaṃ pariyādiyitvā patte pakkhipitvā uruvelakassapassa jaṭilassa dassesi – ‘‘ayaṃ te, kassapa, nāgo pariyādinno assa tejasā tejo’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma caṇḍassa nāgarājassa iddhimato āsivisassa ghoravisassa tejasā tejaṃ pariyādiyissati, na tveva kho arahā yathā aha’’nti.

Der Schlangenkönig sah den Erhabenen eintreten; als er ihn erblickte, wurde er zornig und stieß Rauch aus. Da dachte der Erhabene: ‚Wie wäre es, wenn ich, ohne seine Oberhaut, Unterhaut, sein Fleisch, seine Sehnen, seine Knochen und sein Knochenmark zu verletzen, seine feurige Macht durch meine eigene feurige Macht gänzlich bezwingen würde?‘ Da vollbrachte der Erhabene ein entsprechendes übernatürliches Kunststück und stieß ebenfalls Rauch aus. Da geriet der Schlangenkönig, der seinen Zorn nicht bezähmen konnte, in helle Glut. Auch der Erhabene trat in die Feuer-Meditation (tejodhātu) ein und entflammte in heller Glut. Da beide in Flammen standen, war das Feuerhaus wie in Brand geraten, lichterloh brennend und ganz von Feuerschein erfüllt. Da umringten jene Flechthaar-Asketen das Feuerhaus und sagten: ‚Ach, wie bedauerlich! Der so ansehnliche große Asket wird von dem Schlangenkönig gepeinigt!‘ Nach dem Vergehen jener Nacht hatte der Erhabene, ohne Oberhaut, Unterhaut, Fleisch, Sehnen, Knochen und Knochenmark des Schlangenkönigs zu verletzen, dessen feurige Macht durch seine eigene feurige Macht gänzlich bezwungen, legte ihn in seine Almosenschale und zeigte ihn dem Flechthaar-Asketen Uruvela-Kassapa mit den Worten: ‚Dies, Kassapa, ist dein Schlangenkönig; seine feurige Kraft ist durch meine feurige Kraft gänzlich bezwungen.‘ Da dachte der Flechthaar-Asket Uruvela-Kassapa: ‚Von großer übernatürlicher Macht und großer Herrlichkeit ist wahrlich der große Asket, da er die feurige Kraft des wilden, mächtigen Schlangenkönigs von schrecklichem, schnell wirkendem Gift durch seine eigene feurige Kraft gänzlich bezwingt! Doch er ist gewiss kein Arahant so wie ich.‘

‘‘Nerañjarāyaṃ bhagavā, uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ avoca;

Sace te kassapa agaru, viharemu ajjaṇho aggisālamhī’’ti.

An der Nerañjarā sprach der Erhabene zu dem Haarflechten-Asketen Uruvela-Kassapa: „Wenn es dir keine Beschwernis ist, Kassapa, möchten wir heute im Feuerhaus verweilen.“

‘‘Na kho me mahāsamaṇa garu, phāsukāmova taṃ nivāremi;

Caṇḍettha nāgarājā, iddhimā āsiviso ghoraviso;

So taṃ mā viheṭhesī’’ti.

„Es ist mir keine Beschwernis, großer Asket. Nur aus Sorge um dein Wohlergehen halte ich dich davon ab. Es gibt dort einen grimmigen Schlangenkönig von großer Macht, eine Giftschlange von schrecklichem Gift. Möge er dich nicht verletzen!“

‘‘Appeva [Pg.277] maṃ na viheṭheyya, iṅgha tvaṃ kassapa anujānāhi agyāgāranti;

Dinnanti naṃ viditvā, abhīto pāvisi bhayamatīto.

„Gewiss wird er mich nicht verletzen. Bitte, Kassapa, gestatte mir das Feuerhaus!“ Da er wusste, dass es ihm überlassen war, trat er furchtlos ein, er, der alle Furcht überwunden hatte.

‘‘Disvā isiṃ paviṭṭhaṃ, ahināgo dummano padhūpāyi;

Sumanamanaso adhimano, manussanāgopi tattha padhūpāyi.

Als die Schlange den eingetretenen Seher sah, wurde sie zornig und stieß Rauch aus. Mit friedvollem Geist und erhabenem Sinn stieß auch die Menschen-Schlange dort Rauch aus.

‘‘Makkhañca asahamāno, ahināgo pāvakova pajjali;

Tejodhātusukusalo, manussanāgopi tattha pajjali.

Da er seinen Zorn nicht zügeln konnte, loderte der Schlangenkönig wie ein Feuer auf. Doch die im Feuerelement erfahrene Menschen-Schlange loderte dort ebenfalls auf.

‘‘Ubhinnaṃ sajotibhūtānaṃ,Agyāgāraṃ ādittaṃ hoti sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ;

Udicchare jaṭilā, abhirūpo vata bho mahāsamaṇo;

Nāgena viheṭhiyatīti bhaṇanti.

Als beide in Flammen standen, war das Feuerhaus entzündet, loderte lichterloh und stand in hellem Glanz. Die Haarflechten-Asketen schauten zu und sagten: „Ach, der so wohlgestaltete große Asket! Er wird wahrlich von der Schlange gepeinigt!“

‘‘Atha tassā rattiyā accayena, hatā nāgassa acciyo honti;

Iddhimato pana ṭhitā, anekavaṇṇā acciyo honti.

Als dann die Nacht vergangen war, waren die Flammen der Schlange erloschen. Doch die vielfältig farbigen Flammen des an magischer Macht Reichen blieben bestehen.

‘‘Nīlā atha lohitikā, mañjiṭṭhā pītakā phalikavaṇṇāyo;

Aṅgīrasassa kāye, anekavaṇṇā acciyo honti.

Blaue, rote, purpurrote, gelbe und kristallfarbene; am Körper des Angirasa leuchteten die vielfältig farbigen Flammen.

‘‘Pattamhi odahitvā, ahināgaṃ brāhmaṇassa dassesi;

Ayaṃ te kassapa nāgo, pariyādinno assa tejasā tejo’’ti.

Nachdem er den Schlangenkönig in seine Almosenschale gelegt hatte, zeigte er ihn dem Brahmanen: „Hier, Kassapa, ist deine Schlange. Ihre Macht wurde durch meine Macht völlig bezwungen.“

Atha [Pg.278] kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavato iminā iddhipāṭihāriyena abhippasanno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idheva, mahāsamaṇa, vihara, ahaṃ te dhuvabhattenā’’ti.

Da sprach der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa, der durch dieses magische Wunder des Erhabenen tief beeindruckt war, zum Erhabenen: „Verweile nur hier, großer Asket, ich werde dich mit täglicher Speise versorgen.“

Paṭhamaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das erste Wunder.

Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa assamassa avidūre aññatarasmiṃ vanasaṇḍe vihāsi. Atha kho cattāro mahārājāno abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā catuddisā aṭṭhaṃsu seyyathāpi mahantā aggikkhandhā. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, te nu kho te, mahāsamaṇa, abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā catuddisā aṭṭhaṃsu seyyathāpi mahantā aggikkhandhā’’ti. Ete kho, kassapa, cattāro mahārājāno yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāyāti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma cattāropi mahārājāno upasaṅkamissanti dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Daraufhin verweilte der Erhabene in einem bestimmten Waldstück unweit des Aschrams des Haarflechten-Asketen Uruvela-Kassapa. Als nun die Nacht weit fortgeschritten war, kamen die vier Großen Könige mit herrlicher Ausstrahlung, erleuchteten das gesamte Waldstück und begaben sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nach ihrer Ankunft grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und stellten sich in den vier Himmelsrichtungen auf wie große Feuermassen. Als die Nacht vergangen war, begab sich der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es ist Zeit, großer Asket, das Essen ist bereit. Wer waren jene, großer Asket, die in der fortgeschrittenen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung das gesamte Waldstück erleuchteten und sich dorthin begaben, wo du dich befandest, und nach ihrer Ankunft dich ehrerbietig grüßten und sich in den vier Himmelsrichtungen aufstellten wie große Feuermassen?“ – „Das, Kassapa, waren die vier Großen Könige, die zu mir kamen, um die Lehre zu hören.“ Da dachte der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa: „Große Macht und große Erhabenheit hat wahrlich der große Asket, da sogar die vier Großen Könige kommen, um die Lehre zu hören! Aber er ist gewiss kein Arhat wie ich.“ Daraufhin nahm der Erhabene die Speise des Haarflechten-Asketen Uruvela-Kassapa ein und verweilte in eben diesem Waldstück.

Dutiyaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das zweite Wunder.

Atha kho sakko devānamindo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro ca. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, ko nu kho so, mahāsamaṇa, abhikkantāya [Pg.279] rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. Eso kho, kassapa, sakko devānamindo yenāhaṃ tenupasaṅkami dhammassavanāyāti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma sakkopi devānamindo upasaṅkamissati dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Als nun die Nacht weit fortgeschritten war, kam Sakka, der Herrscher der Götter, mit herrlicher Ausstrahlung, erleuchtete das gesamte Waldstück und begab sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nach seiner Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und stellte sich an eine Seite, wie eine gewaltige Feuermasse, noch herrlicher und erhabener im Glanz als die vorherigen. Als die Nacht vergangen war, begab sich der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es ist Zeit, großer Asket, das Essen ist bereit. Wer war jener, großer Asket, der in der fortgeschrittenen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung das gesamte Waldstück erleuchtete und sich dorthin begab, wo du dich befandest, und nach seiner Ankunft dich ehrerbietig grüßte und sich an eine Seite stellte wie eine gewaltige Feuermasse, noch herrlicher und erhabener im Glanz als die vorherigen?“ – „Das, Kassapa, war Sakka, der Herrscher der Götter, der zu mir kam, um die Lehre zu hören.“ Da dachte der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa: „Große Macht und große Erhabenheit hat wahrlich der große Asket, da sogar Sakka, der Herrscher der Götter, kommt, um die Lehre zu hören! Aber er ist gewiss kein Arhat wie ich.“ Daraufhin nahm der Erhabene die Speise des Haarflechten-Asketen Uruvela-Kassapa ein und verweilte in eben diesem Waldstück.

Tatiyaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das dritte Wunder.

Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro ca. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, ko nu kho so, mahāsamaṇa, abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ vanasaṇḍaṃ obhāsetvā yena tvaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi seyyathāpi mahāaggikkhandho purimāhi vaṇṇanibhāhi abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti. Eso kho, kassapa, brahmā sahampati yenāhaṃ tenupasaṅkami dhammassavanāyāti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma brahmāpi sahampati upasaṅkamissati dhammassavanāya, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Als nun die Nacht weit fortgeschritten war, kam der Brahma Sahampati mit herrlicher Ausstrahlung, erleuchtete das gesamte Waldstück und begab sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nach seiner Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und stellte sich an eine Seite, wie eine gewaltige Feuermasse, noch herrlicher und erhabener im Glanz als die vorherigen. Als die Nacht vergangen war, begab sich der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo sich der Erhabene befand, und sprach zum Erhabenen: „Es ist Zeit, großer Asket, das Essen ist bereit. Wer war jener, großer Asket, der in der fortgeschrittenen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung das gesamte Waldstück erleuchtete und sich dorthin begab, wo du dich befandest, und nach seiner Ankunft dich ehrerbietig grüßte und sich an eine Seite stellte wie eine gewaltige Feuermasse, noch herrlicher und erhabener im Glanz als die vorherigen?“ – „Das, Kassapa, war der Brahma Sahampati, der zu mir kam, um die Lehre zu hören.“ Da dachte der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa: „Große Macht und große Erhabenheit hat wahrlich der große Asket, da sogar der Brahma Sahampati kommt, um die Lehre zu hören! Aber er ist gewiss kein Arhat wie ich.“ Daraufhin nahm der Erhabene die Speise des Haarflechten-Asketen Uruvela-Kassapa ein und verweilte in eben diesem Waldstück.

Catutthaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das vierte Wunder.

Tena kho pana samayena uruvelakassapassa jaṭilassa mahāyañño paccupaṭṭhito hoti, kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ [Pg.280] ādāya abhikkamitukāmā honti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘etarahi kho me mahāyañño paccupaṭṭhito, kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamissanti, sace mahāsamaṇo mahājanakāye iddhipāṭihāriyaṃ karissati, mahāsamaṇassa lābhasakkāro abhivaḍḍhissati, mama lābhasakkāro parihāyissati, aho nūna mahāsamaṇo svātanāya nāgaccheyyā’’ti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa cetasā cetoparivitakkamaññāya uttarakuruṃ gantvā tato piṇḍapātaṃ āharitvā anotattadahe paribhuñjitvā tattheva divāvihāraṃ akāsi. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, kiṃ nu kho, mahāsamaṇa, hiyyo nāgamāsi, apica mayaṃ taṃ sarāma, ‘kiṃ nu kho mahāsamaṇo nāgacchatī’ti, khādanīyassa ca bhojanīyassa ca te paṭivīso ṭhapito’’ti. Nanu te, kassapa, etadahosi – ‘‘etarahi kho me mahāyañño paccupaṭṭhito kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamissanti, sace mahāsamaṇo mahājanakāye iddhipāṭihāriyaṃ karissati, mahāsamaṇassa lābhasakkāro abhivaḍḍhissati, mama lābhasakkāro parihāyissati, aho nūna mahāsamaṇo svātanāya nāgaccheyyā’’ti, so kho ahaṃ, kassapa, tava cetasā cetoparivitakkamaññāya uttarakuruṃ gantvā tato piṇḍapātaṃ āharitvā anotattadahe paribhuñjitvā tattheva divāvihāraṃ akāsinti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma cetasāpi cittaṃ pajānissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Zu jener Zeit nun stand das große Opferfest des Asketen Uruvela-Kassapa bevor, und die Bewohner der gesamten Länder Anga und Magadha wollten dorthin kommen und reichlich feste und weiche Speise mitbringen. Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa bei sich: „Nun steht mein großes Opferfest bevor, und die Bewohner der gesamten Länder Anga und Magadha werden kommen und reichlich feste und weiche Speise mitbringen. Wenn der große Asket vor der großen Menschenmenge ein Wunder übernatürlicher Macht vollbringt, wird der Gewinn und die Verehrung des großen Asketen zunehmen, mein eigener Gewinn und meine Verehrung aber schwinden. Oh, möge der große Asket doch morgen nicht kommen!“ Da erkannte der Erhabene mit seinem eigenen Geist die Gedanken im Geist des Asketen Uruvela-Kassapa. Er begab sich nach Uttarakuru, holte von dort Almosenspeise, speiste sie am Anotatta-See und verbrachte ebendort den Tag. Als nun die Nacht vergangen war, begab sich der Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er herangetreten war, sprach er zum Erhabenen: „Es ist Zeit, großer Asket, das Essen ist fertig. Warum bist du gestern nicht gekommen, großer Asket? Wir haben an dich gedacht und uns gefragt: ‚Warum kommt der große Asket nicht?‘ Ein Anteil an fester und weicher Speise wurde für dich zurückbehalten.“ – „Kassapa, hattest du nicht diesen Gedanken: ‚Nun steht mein großes Opferfest bevor, und die Bewohner der gesamten Länder Anga und Magadha werden kommen und reichlich feste und weiche Speise mitbringen. Wenn der große Asket vor der großen Menschenmenge ein Wunder übernatürlicher Macht vollbringt, wird der Gewinn und die Verehrung des großen Asketen zunehmen, mein eigener Gewinn und meine Verehrung aber schwinden. Oh, möge der große Asket doch morgen nicht kommen!‘? Ich nun, Kassapa, habe mit meinem eigenen Geist diesen Gedanken deines Geistes erkannt, begab mich nach Uttarakuru, holte von dort Almosenspeise, speiste sie am Anotatta-See und verbrachte ebendort den Tag.“ Da dachte der Asket Uruvela-Kassapa bei sich: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Erhabenheit, da er ja sogar mit seinem Geist die Gedanken eines anderen erkennt. Doch ein Heiliger ist er keineswegs wie ich.“ Daraufhin speiste der Erhabene das Essen des Asketen Uruvela-Kassapa und verweilte in ebendiesem Waldstück.

Pañcamaṃ pāṭihāriyaṃ.

Das fünfte Wunder.

Tena kho pana samayena bhagavato paṃsukūlaṃ uppannaṃ hoti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kattha nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ dhoveyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya [Pg.281] pāṇinā pokkharaṇiṃ khaṇitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ dhovatū’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ parimaddeyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ parimaddatū’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ ālambitvā uttareyya’’nti? Atha kho kakudhe adhivatthā devatā bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya sākhaṃ onāmesi – ‘‘idha, bhante bhagavā, ālambitvā uttaratū’’ti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ vissajjeyya’’nti? Atha kho sakko devānamindo bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ vissajjetū’’ti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhattaṃ, kiṃ nu kho, mahāsamaṇa, nāyaṃ pubbe idha pokkharaṇī sāyaṃ idha pokkharaṇī, nayimā silā pubbe upanikkhittā, kenimā silā upanikkhittā, nayimassa kakudhassa pubbe sākhā onatā, sāyaṃ sākhā onatā’’ti? Idha me, kassapa, paṃsukūlaṃ uppannaṃ ahosi, tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kattha nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ dhoveyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya pāṇinā pokkharaṇiṃ khaṇitvā maṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ dhovatū’’ti. Sāyaṃ, kassapa, amanussena pāṇinā khaṇitā pokkharaṇī. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ parimaddeyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ parimaddatū’’ti? Sāyaṃ, kassapa, amanussena upanikkhittā silā. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ ālambitvā uttareyya’’nti? Atha kho, kassapa, kakudhe adhivatthā devatā mama cetasā cetoparivitakkamaññāya sākhaṃ onāmesi – ‘‘idha, bhante bhagavā, ālambitvā uttaratū’’ti? Svāyaṃ āharahattho kakudho. Tassa mayhaṃ, kassapa, etadahosi – ‘‘kimhi nu kho ahaṃ paṃsukūlaṃ vissajjeyya’’nti? Atha kho, kassapa, sakko devānamindo mama cetasā cetoparivitakkamaññāya [Pg.282] mahatiṃ silaṃ upanikkhipi – ‘‘idha, bhante bhagavā, paṃsukūlaṃ vissajjetū’’ti? Sāyaṃ, kassapa, amanussena upanikkhittā silāti. Atha kho uruvelakassapassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma sakkopi devānamindo veyyāvaccaṃ karissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Zu jener Zeit nun war dem Erhabenen ein weggeworfenes Tuch zugefallen. Da dachte der Erhabene: „Wo wohl soll ich das weggeworfene Tuch waschen?“ Da erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist den Gedanken des Erhabenen, grub mit seinen Händen einen Teich und sprach zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, hier das weggeworfene Tuch waschen.“ Da dachte der Erhabene: „Worauf wohl soll ich das weggeworfene Tuch reiben?“ Da erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist den Gedanken des Erhabenen, legte eine große Steinplatte nahebei nieder und sprach: „Möge der Erhabene, Herr, hier das weggeworfene Tuch reiben.“ Da dachte der Erhabene: „Woran wohl soll ich mich festhalten, um das Tuch auszuwringen?“ Da erkannte die Gottheit, die auf dem Kakudha-Baum wohnte, mit ihrem Geist den Gedanken des Erhabenen, bog einen Ast herab und sprach: „Möge der Erhabene, Herr, sich hier festhalten und das Tuch auswringen.“ Da dachte der Erhabene: „Worauf wohl soll ich das weggeworfene Tuch ausbreiten?“ Da erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist den Gedanken des Erhabenen, legte eine große Steinplatte nahebei nieder und sprach: „Möge der Erhabene, Herr, hier das weggeworfene Tuch ausbreiten.“ Nach dem Vergehen jener Nacht begab sich der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dorthin gegangen war, sprach er zum Erhabenen: „Es ist Zeit, großer Asket, das Mahl ist bereit. Was ist das jedoch, großer Asket? Zuvor war hier kein Teich, und jetzt ist hier dieser Teich. Zuvor lag hier diese Steinplatte nicht, wer hat diese Steinplatte hier niedergelegt? Zuvor war der Ast dieses Kakudha-Baumes nicht herabgebogen, und jetzt ist dieser Ast herabgebogen.“ „Hier, Kassapa, ist mir ein weggeworfenes Tuch zugefallen. Da dachte ich, Kassapa: ‚Wo wohl soll ich das weggeworfene Tuch waschen?‘ Da, Kassapa, erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist meinen Gedanken, grub mit seinen Händen einen Teich und sprach zu mir: ‚Möge der Erhabene, Herr, hier das weggeworfene Tuch waschen.‘ Dieser Teich, Kassapa, wurde von einem nicht-menschlichen Wesen mit den Händen gegraben. Da dachte ich, Kassapa: ‚Worauf wohl soll ich das weggeworfene Tuch reiben?‘ Da, Kassapa, erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist meinen Gedanken, legte eine große Steinplatte nahebei nieder und sprach: ‚Möge der Erhabene, Herr, hier das weggeworfene Tuch reiben.‘ Diese Steinplatte, Kassapa, wurde von einem nicht-menschlichen Wesen niedergelegt. Da dachte ich, Kassapa: ‚Woran wohl soll ich mich festhalten, um das Tuch auszuwringen?‘ Da, Kassapa, erkannte die Gottheit, die auf dem Kakudha-Baum wohnt, mit ihrem Geist meinen Gedanken, bog einen Ast herab und sprach: ‚Möge der Erhabene, Herr, sich hier festhalten und das Tuch auswringen.‘ Dieser Kakudha-Baum reicht gleichsam seine Hand. Da dachte ich, Kassapa: ‚Worauf wohl soll ich das weggeworfene Tuch ausbreiten?‘ Da, Kassapa, erkannte Sakka, der Herrscher der Götter, mit seinem Geist meinen Gedanken, legte eine große Steinplatte nahebei nieder und sprach: ‚Möge der Erhabene, Herr, hier das weggeworfene Tuch ausbreiten.‘ Diese Steinplatte, Kassapa, wurde von einem nicht-menschlichen Wesen niedergelegt.“ Da dachte Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Erhabenheit, da ja sogar Sakka, der Herrscher der Götter, ihm Dienste leistet; doch er ist gewiss kein Arhat wie ich.“ Daraufhin aß der Erhabene die Speise des Haarflechten-Asketen Uruvela-Kassapa und verweilte genau in jenem Waldstück.

Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Gaccha tvaṃ, kassapa, āyāmaha’’nti uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ uyyojetvā yāya jambuyā jambudīpo paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ agyāgāre nisinnaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamena tvaṃ, mahāsamaṇa, maggena āgato, ahaṃ tayā paṭhamataraṃ pakkanto, so tvaṃ paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, taṃ uyyojetvā yāya jambuyā jambudīpo paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno. Idaṃ kho, kassapa, jambuphalaṃ vaṇṇasampannaṃ gandhasampannaṃ rasasampannaṃ, sace ākaṅkhasi paribhuñjā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahāsamaṇa, tvaṃyeva taṃ arahasi, tvaṃyeva taṃ paribhuñjā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma maṃ paṭhamataraṃ uyyojetvā yāya jambuyā jambudīpo paññāyati, tato phalaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapassa jaṭilassa bhattaṃ bhuñjitvā tasmiṃyeva vanasaṇḍe vihāsi.

Nach dem Vergehen jener Nacht begab sich der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dorthin gegangen war, verkündete er dem Erhabenen die Zeit: „Es ist Zeit, großer Asket, das Mahl ist bereit.“ „Geh du voran, Kassapa, ich komme nach.“ Nachdem er den Haarflechten-Asketen Uruvela-Kassapa weggeschickt hatte, begab er sich zu dem Rosenapfelbaum, nach dem Jambudīpa benannt ist, nahm eine Frucht davon, kam noch vor ihm an und setzte sich in das Feuerhaus. Der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa sah den Erhabenen im Feuerhaus sitzen. Als er ihn sah, sprach er zum Erhabenen: „Auf welchem Weg, großer Asket, bist du gekommen? Ich bin doch vor dir aufgebrochen, und du bist dennoch vor mir angekommen und sitzt im Feuerhaus!“ „Hier, Kassapa, nachdem ich dich weggeschickt hatte, bin ich zu dem Rosenapfelbaum gegangen, nach dem Jambudīpa benannt ist, habe eine Frucht davon genommen, kam noch vor dir an und habe mich im Feuerhaus niedergelassen. Diese Rosenapfelfrucht, Kassapa, ist vollkommen in Farbe, vollkommen in Duft, vollkommen im Geschmack. Wenn du wünschst, so iss sie.“ „Es ist genug, großer Asket, du selbst bist ihrer würdig, iss du sie nur selbst.“ Da dachte der Haarflechten-Asket Uruvela-Kassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Erhabenheit, da er mich wegschickt, zu dem Rosenapfelbaum geht, nach dem Jambudīpa benannt ist, eine Frucht davon nimmt, noch vor mir ankommt und sich im Feuerhaus niedersetzt; doch er ist gewiss kein Arhat wie ich.“ Daraufhin aß der Erhabene die Speise des Haarflechten-Asketen Uruvela-Kassapa und verweilte genau in jenem Waldstück.

Atha kho uruvelakassapo jaṭilo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, mahāsamaṇa, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. ‘‘Gaccha tvaṃ, kassapa, āyāmaha’’nti uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ uyyojetvā yāya jambuyā jambudīpo paññāyati, tassā avidūre ambo…pe… tassā avidūre āmalakī…pe… [Pg.283] tassā avidūre harītakī…pe… tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ agyāgāre nisinnaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katamena tvaṃ, mahāsamaṇa, maggena āgato, ahaṃ tayā paṭhamataraṃ pakkanto, so tvaṃ paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, kassapa, taṃ uyyojetvā tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisinno. Idaṃ kho, kassapa, pāricchattakapupphaṃ vaṇṇasampannaṃ gandhasampannaṃ, sace ākaṅkhasi gaṇhā’’ti. ‘‘Alaṃ, mahāsamaṇa, tvaṃyeva taṃ arahasi, tvaṃyeva taṃ gaṇhā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma maṃ paṭhamataraṃ uyyojetvā tāvatiṃsaṃ gantvā pāricchattakapupphaṃ gahetvā paṭhamataraṃ āgantvā agyāgāre nisīdissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Darauf begab sich der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa nach Ablauf jener Nacht dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, teilte er dem Erhabenen die Zeit mit: „Es ist Zeit, großer Asket, das Mahl ist fertig.“ – „Geh du voran, Kassapa, ich komme nach“, sprach er, entließ den Asketen mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa und begab sich zuerst zu jenem Rosenapfelbaum, nach dem Jambudīpa benannt ist, unweit davon zu einem Mangobaum … unweit davon zu einer Myrobalane … unweit davon zu einer gelben Myrobalane … ging dann in den Tāvatiṃsa-Himmel, holte eine Pāricchattaka-Blüte, kehrte noch vor ihm zurück und setzte sich im Feuerhaus nieder. Da sah der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa den Erhabenen im Feuerhaus sitzen. Als er ihn sah, sprach er zum Erhabenen: „Auf welchem Weg bist du gekommen, großer Asket? Ich bin doch vor dir aufgebrochen, und dennoch bist du vor mir angekommen und sitzt hier im Feuerhaus?“ – „Hier, Kassapa, nachdem ich dich fortgeschickt hatte, bin ich in den Tāvatiṃsa-Himmel gegangen, habe eine Pāricchattaka-Blüte geholt, bin vor dir zurückgekehrt und habe mich im Feuerhaus niedergesetzt. Dies, Kassapa, ist eine Pāricchattaka-Blüte, vollkommen in Farbe und vollkommen im Duft. Wenn du wünschst, nimm sie.“ – „Genug, großer Asket, du selbst bist ihrer würdig, nimm du sie nur selbst.“ Da dachte der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Pracht, da er mich fortschickte, in den Tāvatiṃsa-Himmel ging, eine Pāricchattaka-Blüte holte, vor mir zurückkehrte und sich im Feuerhaus niederließ! Dennoch ist er gewiss kein Arhat wie ich.“

Tena kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritukāmā na sakkonti kaṭṭhāni phāletuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo yathā mayaṃ na sakkoma kaṭṭhāni phāletu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘phāliyantu, kassapa, kaṭṭhānī’’ti. ‘‘Phāliyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca kaṭṭhasatāni phāliyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma kaṭṭhānipi phāliyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Zu jener Zeit nun wollten jene Asketen mit dem Flechtenhaar das Feuer pflegen, konnten aber das Holz nicht spalten. Da dachten jene Asketen mit dem Flechtenhaar: „Zweifellos ist dies die übernatürliche Machtwirkung des großen Asketen, dass wir das Holz nicht spalten können.“ Da sprach der Erhabene zum Asketen mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Soll das Holz gespalten werden, Kassapa?“ – „Es möge gespalten werden, großer Asket!“ Auf einmal spalteten sich fünfhundert Holzstücke. Da dachte der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Pracht, da sich sogar das Holz spalten lässt. Dennoch ist er gewiss kein Arhat wie ich.“

Tena kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritukāmā na sakkonti aggiṃ ujjaletuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo yathā mayaṃ na sakkoma aggiṃ ujjaletu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘ujjaliyantu, kassapa, aggī’’ti. ‘‘Ujjaliyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca aggisatāni ujjaliyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma aggīpi ujjaliyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Zu jener Zeit nun wollten jene Asketen mit dem Flechtenhaar das Feuer pflegen, konnten aber das Feuer nicht entzünden. Da dachten jene Asketen mit dem Flechtenhaar: „Zweifellos ist dies die übernatürliche Machtwirkung des großen Asketen, dass wir das Feuer nicht entzünden können.“ Da sprach der Erhabene zum Asketen mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Soll das Feuer entzündet werden, Kassapa?“ – „Es möge entzündet werden, großer Asket!“ Auf einmal entzündeten sich fünfhundert Feuer. Da dachte der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Pracht, da sich sogar die Feuer entzünden lassen. Dennoch ist er gewiss kein Arhat wie ich.“

Tena [Pg.284] kho pana samayena te jaṭilā aggiṃ paricaritvā na sakkonti aggiṃ vijjhāpetuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo yathā mayaṃ na sakkoma aggiṃ vijjhāpetu’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘vijjhāyantu, kassapa, aggī’’ti. ‘‘Vijjhāyantu, mahāsamaṇā’’ti. Sakideva pañca aggisatāni vijjhāyiṃsu. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma aggīpi vijjhāyissanti, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Zu jener Zeit nun hatten jene Asketen mit dem Flechtenhaar das Feuer gepflegt, konnten aber das Feuer nicht löschen. Da dachten jene Asketen mit dem Flechtenhaar: „Zweifellos ist dies die übernatürliche Machtwirkung des großen Asketen, dass wir das Feuer nicht löschen können.“ Da sprach der Erhabene zum Asketen mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Sollen die Feuer gelöscht werden, Kassapa?“ – „Sie mögen gelöscht werden, großer Asket!“ Auf einmal erloschen fünfhundert Feuer. Da dachte der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Pracht, da sich sogar die Feuer löschen lassen. Dennoch ist er gewiss kein Arhat wie ich.“

Tena kho pana samayena te jaṭilā sītāsu hemantikāsu rattīsu antaraṭṭhakāsu himapātasamaye najjā nerañjarāya ummujjantipi nimujjantipi ummujjananimujjanampi karonti. Atha kho bhagavā pañcamattāni mandāmukhisatāni abhinimmini yattha te jaṭilā uttaritvā visibbesuṃ. Atha kho tesaṃ jaṭilānaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho mahāsamaṇassa iddhānubhāvo yathayimā mandāmukhiyo nimmitā’’ti. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, yatra hi nāma tāva bahū mandāmukhiyopi abhinimminissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Zu jener Zeit nun, in den kalten Winternächten, während der frostigen acht Tage des tiefsten Winters, wenn der Schnee fiel, tauchten jene Asketen mit dem Flechtenhaar im Fluss Nerañjarā auf und unter und vollzogen dieses Auf- und Untertauchen. Da erschuf der Erhabene etwa fünfhundert Kohlenbecken, an denen sich jene Asketen mit dem Flechtenhaar, nachdem sie aus dem Wasser gestiegen waren, wärmten. Da dachten jene Asketen mit dem Flechtenhaar: „Zweifellos ist dies die übernatürliche Machtwirkung des großen Asketen, dass diese Kohlenbecken erschaffen wurden.“ Da dachte der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Pracht, da er so viele Kohlenbecken erschaffen hat! Dennoch ist er gewiss kein Arhat wie ich.“

Tena kho pana samayena mahā akālamegho pāvassi, mahā udakavāhako sañjāyi, yasmiṃ padese bhagavā viharati so padeso udakena na otthaṭo hoti. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkameyya’’nti. Atha kho bhagavā samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkami. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo ‘‘māheva kho mahāsamaṇo udakena vūḷho ahosī’’ti nāvāya sambahulehi jaṭilehi saddhiṃ yasmiṃ padese bhagavā viharati, taṃ padesaṃ agamāsi. Addasā kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavantaṃ samantā udakaṃ ussāretvā majjhe reṇuhatāya bhūmiyā caṅkamantaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu tvaṃ, mahāsamaṇā’’ti. ‘‘Ayamahamasmi, kassapā’’ti bhagavā vehāsaṃ abbhuggantvā nāvāya paccuṭṭhāsi. Atha kho uruvelakassapassa jaṭilassa etadahosi – ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo[Pg.285], yatra hi nāma udakampi na pavāhissati, na tveva ca kho arahā yathā aha’’nti.

Zu jener Zeit nun ging ein gewaltiger Platzregen zur Unzeit nieder, und es bildete sich eine große Flut; doch jene Stelle, an der sich der Erhabene aufhielt, wurde nicht vom Wasser überschwemmt. Da dachte der Erhabene: „Wie wäre es, wenn ich das Wasser ringsum zurückdrängte und in der Mitte auf staubfreiem Erdboden auf und ab ginge?“ Da drängte der Erhabene das Wasser ringsum zurück und wandelte in der Mitte auf staubfreiem Erdboden auf und ab. Da dachte der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Hoffentlich ist der große Asket nicht vom Wasser fortgeschwemmt worden!“, und fuhr mit einem Boot zusammen mit zahlreichen Asketen mit dem Flechtenhaar an jene Stelle, wo sich der Erhabene aufhielt. Da sah der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa den Erhabenen, wie er das Wasser ringsum zurückgedrängt hatte und in der Mitte auf staubfreiem Erdboden auf und ab wandelte. Als er ihn sah, sprach er zum Erhabenen: „Bist du das hier, großer Asket?“ – „Das bin ich, Kassapa“, sprach der Erhabene, stieg in die Luft empor und trat im Boot vor ihn. Da dachte der Asket mit dem Flechtenhaar Uruvelakassapa: „Große übernatürliche Macht hat der große Asket, große Pracht, da ihn selbst das Wasser nicht fortschwemmen kann! Dennoch ist er gewiss kein Arhat wie ich.“

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘cirampi kho imassa moghapurisassa evaṃ bhavissati ‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo, na tveva ca kho arahā yathā aha’nti, yaṃnūnāhaṃ imaṃ jaṭilaṃ saṃvejeyya’’nti. Atha kho bhagavā uruvelakassapaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘neva ca kho tvaṃ, kassapa, arahā, nāpi arahattamaggasamāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assasi arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Tvaṃ khosi, kassapa, pañcannaṃ jaṭilasatānaṃ nāyako vināyako aggo pamukho pāmokkho, tepi tāva apalokehi, yathā te maññissanti, tathā te karissantī’’ti. Atha kho uruvelakassapo jaṭilo yena te jaṭilā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te jaṭile etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bho, mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carituṃ, yathā bhavanto maññanti tathā karontū’’ti. ‘‘Cirapaṭikā mayaṃ, bho, mahāsamaṇe abhippasannā, sace bhavaṃ mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carissati, sabbeva mayaṃ mahāsamaṇe brahmacariyaṃ carissāmā’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake pavāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

Da hatte der Erhabene folgenden Gedanken: ‚Sogar für eine lange Zeit wird dieser törichte Mensch denken: „Große magische Kraft hat der große Asket, große Macht, aber er ist doch kein Arahant wie ich.“ Was wäre, wenn ich diesen Flechtenträger aufrütteln würde?‘ Da sprach der Erhabene zu dem Flechtenträger Uruvela-Kassapa: ‚Kassapa, du bist weder ein Arahant, noch hast du den Pfad zur Arahantschaft betreten; auch jene Praxis gibt es bei dir nicht, durch die du ein Arahant werden oder den Pfad zur Arahantschaft betreten würdest.‘ Da warf sich der Flechtenträger Uruvela-Kassapa mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder und sprach zum Erhabenen: ‚Möge ich, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen die Hausloswerdung erlangen, möge ich die volle Ordination erlangen.‘ ‚Du bist doch, Kassapa, der Führer, Wegweiser, das Haupt, der Anführer und Leiter von fünfhundert Flechtenträgern. Geh zuerst und frage sie um Erlaubnis, damit sie tun, was sie für richtig halten.‘ Da begab sich der Flechtenträger Uruvela-Kassapa dorthin, wo jene Flechtenträger waren. Nach seiner Ankunft sprach er zu jenen Flechtenträgern: ‚Ich wünsche, ihr Herren, das heilige Leben unter dem großen Asketen zu führen. Tut, wie es euch richtig erscheint.‘ ‚Schon lange, o Herr, haben wir volles Vertrauen zu dem großen Asketen. Wenn der Herr das heilige Leben unter dem großen Asketen führt, werden wir alle ebenfalls das heilige Leben unter dem großen Asketen führen.‘ Da ließen jene Flechtenträger ihr Haar, ihre Flechten, ihre Tragstangen-Ausrüstung und ihre Utensilien für das Feueropfer im Wasser fortschwemmen und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Nach ihrer Ankunft warfen sie sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder und sprachen zum Erhabenen: ‚Mögen wir, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen die Hausloswerdung erlangen, mögen wir die volle Ordination erlangen.‘ ‚Kommt, ihr Mönche!‘, sprach der Erhabene, ‚wohlverkündet ist die Lehre; führt das heilige Leben zur vollständigen Beendigung des Leidens.‘ Dies selbst war die volle Ordination dieser Ehrwürdigen.

Addasā kho nadīkassapo jaṭilo kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake vuyhamāne, disvānassa etadahosi – ‘‘māheva me bhātuno upasaggo ahosī’’ti, jaṭile pāhesi – ‘‘gacchatha me bhātaraṃ jānāthā’’ti, sāmañca tīhi jaṭilasatehi saddhiṃ yenāyasmā uruvelakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ uruvelakassapaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu kho, kassapa, seyyo’’ti? ‘‘Āmāvuso, idaṃ seyyo’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ [Pg.286] udake pavāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

Der Flechtenträger Nadī-Kassapa sah das Haar, die Flechten, die Tragstangen-Ausrüstung und die Utensilien für das Feueropfer im Wasser treiben. Als er dies sah, dachte er: ‚Hoffentlich ist meinem Bruder kein Unheil widerfahren!‘ Er sandte Flechtenträger aus und sprach: ‚Geht, erkundigt euch nach meinem Bruder!‘ Er selbst begab sich zusammen mit dreihundert Flechtenträgern dorthin, wo der ehrwürdige Uruvela-Kassapa war. Nach seiner Ankunft sprach er zum ehrwürdigen Uruvela-Kassapa: ‚Ist dieses wahrlich besser, Kassapa?‘ ‚Ja, Bruder, dieses ist besser.‘ Da ließen jene Flechtenträger ihr Haar, ihre Flechten, ihre Tragstangen-Ausrüstung und ihre Utensilien für das Feueropfer im Wasser fortschwemmen und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Nach ihrer Ankunft warfen sie sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder und sprachen zum Erhabenen: ‚Mögen wir, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen die Hausloswerdung erlangen, mögen wir die volle Ordination erlangen.‘ ‚Kommt, ihr Mönche!‘, sprach der Erhabene, ‚wohlverkündet ist die Lehre; führt das heilige Leben zur vollständigen Beendigung des Leidens.‘ Dies selbst war die volle Ordination dieser Ehrwürdigen.

Addasā kho gayākassapo jaṭilo kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake vuyhamāne, disvānassa etadahosi – ‘‘māheva me bhātūnaṃ upasaggo ahosī’’ti, jaṭile pāhesi – ‘‘gacchatha me bhātaro jānāthā’’ti, sāmañca dvīhi jaṭilasatehi saddhiṃ yenāyasmā uruvelakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ uruvelakassapaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ nu kho, kassapa, seyyo’’ti? ‘‘Āmāvuso, idaṃ seyyo’’ti. Atha kho te jaṭilā kesamissaṃ jaṭāmissaṃ khārikājamissaṃ aggihutamissaṃ udake pavāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’’nti. ‘‘Etha, bhikkhavo’’ti, bhagavā avoca – ‘‘svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosi.

Der Flechtenträger Gayā-Kassapa sah das Haar, die Flechten, die Tragstangen-Ausrüstung und die Utensilien für das Feueropfer im Wasser treiben. Als er dies sah, dachte er: ‚Hoffentlich ist meinen Brüdern kein Unheil widerfahren!‘ Er sandte Flechtenträger aus und sprach: ‚Geht, erkundigt euch nach meinen Brüdern!‘ Er selbst begab sich zusammen mit zweihundert Flechtenträgern dorthin, wo der ehrwürdige Uruvela-Kassapa war. Nach seiner Ankunft sprach er zum ehrwürdigen Uruvela-Kassapa: ‚Ist dieses wahrlich besser, Kassapa?‘ ‚Ja, Bruder, dieses ist besser.‘ Da ließen jene Flechtenträger ihr Haar, ihre Flechten, ihre Tragstangen-Ausrüstung und ihre Utensilien für das Feueropfer im Wasser fortschwemmen und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Nach ihrer Ankunft warfen sie sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder und sprachen zum Erhabenen: ‚Mögen wir, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen die Hausloswerdung erlangen, mögen wir die volle Ordination erlangen.‘ ‚Kommt, ihr Mönche!‘, sprach der Erhabene, ‚wohlverkündet ist die Lehre; führt das heilige Leben zur vollständigen Beendigung des Leidens.‘ Dies selbst war die volle Ordination dieser Ehrwürdigen.

‘‘Bhagavato adhiṭṭhānena pañca kaṭṭhasatāni na phāliyiṃsu, phāliyiṃsu, aggī na ujjaliyiṃsu, ujjaliyiṃsu, na vijjhāyiṃsu, vijjhāyiṃsu, pañca mandāmukhisatāni abhinimmini, etena nayena aḍḍhuḍḍhapāṭihāriyasahassāni honti.

Durch den Willensentschluss des Erhabenen konnten fünfhundert Holzscheite nicht gespalten werden, dann wurden sie gespalten; die Feuer konnten nicht entzündet werden, dann wurden sie entzündet; sie konnten nicht gelöscht werden, dann wurden sie gelöscht; und er erschuf fünfhundert Kohlenbecken. Auf diese Weise gab es dreieinhalbtausend Wunder.

‘‘Atha kho bhagavā uruvelāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena gayāsīsaṃ tena cārikaṃ pakkāmi mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sahassena sabbeheva purāṇajaṭilehi. Tatra sudaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse saddhiṃ bhikkhusahassena. Tatra kho bhagavā bhikkhu āmantesi (saṃ. ni. 4.28) – ‘sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ, kiñca, bhikkhave, sabbaṃ ādittaṃ, cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṃ [Pg.287] ādittaṃ, cakkhusamphasso āditto, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ, rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi? Sotaṃ ādittaṃ, saddā ādittā…pe… ghānaṃ ādittaṃ, gandhā ādittā…pe… jivhā ādittā, rasā ādittā…pe… kāyo āditto, phoṭṭhabbā ādittā…pe… mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṃ ādittaṃ, manosamphasso āditto, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ādittaṃ. Kena ādittaṃ, rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṃ, jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi āditta’’’nti vadāmi.

Da wanderte der Erhabene, nachdem er in Uruvelā so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, in Richtung Gayāsīsa, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, tausend an der Zahl, die alle zuvor Haarflechteneremiten gewesen waren. Dort verweilte der Erhabene bei Gayā auf dem Gayāsīsa-Hügel zusammen mit jenen tausend Mönchen. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Alles, o Mönche, brennt. Und was, o Mönche, ist alles, das brennt? Das Auge, o Mönche, brennt; Formen brennen; das Augenbewusstsein brennt; der Augenkontakt brennt. Und welches Gefühl auch immer aufgrund des Augenkontakts entsteht – sei es angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm –, auch das brennt. Wodurch brennt es? Es brennt durch das Feuer der Gier, das Feuer des Hasses, das Feuer der Verblendung; es brennt durch Geburt, Alter und Tod, durch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, so sage ich. Das Ohr brennt, Töne brennen... das Riechorgan brennt, Düfte brennen... die Zunge brennt, Geschmäcker brennen... der Körper brennt, Berührungen brennen... der Geist brennt, Geistobjekte brennen, das Geistbewusstsein brennt, der Geistkontakt brennt. Und welches Gefühl auch immer aufgrund des Geistkontakts entsteht – sei es angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm –, auch das brennt. Wodurch brennt es? Es brennt durch das Feuer der Gier, das Feuer des Hasses, das Feuer der Verblendung; es brennt durch Geburt, Alter und Tod, durch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, so sage ich.“

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. Sotasmimpi nibbindati, saddesupi nibbindati…pe… ghānasmimpi nibbindati, gandhesupi nibbindati…pe… jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati…pe… kāyasmimpi nibbindati, phoṭṭhabbesupi nibbindati…pe… manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

„Wenn er dies so sieht, o Mönche, empfindet der erfahrene edle Jünger Überdruss gegenüber dem Auge, Überdruss gegenüber den Formen, Überdruss gegenüber dem Augenbewusstsein, Überdruss gegenüber dem Augenkontakt. Und welches Gefühl auch immer aufgrund des Augenkontakts entsteht – sei es angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm –, auch demgegenüber empfindet er Überdruss. Er empfindet Überdruss gegenüber dem Ohr, Überdruss gegenüber den Tönen... Überdruss gegenüber dem Riechorgan, Überdruss gegenüber den Düften... Überdruss gegenüber der Zunge, Überdruss gegenüber den Geschmäckern... Überdruss gegenüber dem Körper, Überdruss gegenüber den Berührungen... Überdruss gegenüber dem Geist, Überdruss gegenüber den Geistobjekten, Überdruss gegenüber dem Geistbewusstsein, Überdruss gegenüber dem Geistkontakt. Und welches Gefühl auch immer aufgrund des Geistkontakts entsteht – sei es angenehm, unangenehm oder weder-angenehm-noch-unangenehm –, auch demgegenüber empfindet er Überdruss. Indem er Überdruss empfindet, wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: ‚Es ist befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das heilige Leben, getan das Getane, nichts Weiteres gibt es für dieses Dasein.‘“

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

Während diese Abhandlung verkündet wurde, wurden die Geister jener tausend Mönche frei von Anhaften von den Trieben erlöst.

29. Evaṃ ādittapariyāyadesanaṃ sutvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ sampatto nadīkassapo thero somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ [Pg.288] pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Tattha aggaphalanti uttamaphalaṃ, attanā ropitaambarukkhassa ādimhi gahitaphalaṃ vā. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

29. Nachdem der Ehrwürdige Nadī-Kassapa diese Lehrrede der Ādittapariyāya-Unterweisung gehört und zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahantschaft erreicht hatte, sprach er von Freude erfüllt, um die Apadāna seiner eigenen früheren Taten zu verkünden: „Des erhabenen Padumuttara...“ und so weiter. Darin bedeutet „vorzügliche Frucht“ (aggaphala) die höchste Frucht oder die erste Frucht, die von einem selbst gepflanzten Mangobaum geerntet wurde. Der Rest ist leicht verständlich.

Nadīkassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna des Ehrwürdigen Nadī-Kassapa ist abgeschlossen.

3. Gayākassapattheraapadānavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Apadāna des Ehrwürdigen Gayā-Kassapa.

Tatiyāpadāne ajinacammavatthohantiādikaṃ āyasmato gayākassapattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto ito ekatiṃsakappe sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane assamaṃ māpetvā vanamūlaphalāhāro vasati. Tena ca samayena bhagavā eko adutiyo tassa assamasamīpenāgacchi, so bhagavantaṃ disvā pasannamānaso upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito velaṃ olokento manoharāni kolaphalāni satthu upanesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā dvīhi tāpasasatehi saddhiṃ gayāya viharati. Gayāya vasanato hissa kassapagottatāya ca gayākassapoti samaññā ahosi. So bhagavato saddhiṃ parisāya ehibhikkhūpasampadaṃ datvā nadīkassapassa vuttanayena ādittapariyāya desanāya ovadiyamāno arahatte patiṭṭhāsi.

In der dritten Apadāna ist die Passage beginnend mit „Ich trug ein Gewand aus Antilopenfell“ die Apadāna des Ehrwürdigen Gayā-Kassapa. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf bildeten, wurde er vor einunddreißig Äonen zur Zeit des Erhabenen Sikhī in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte, verließ er aus dem Wunsch nach Befreiung das Hausleben, trat in das asketische Leben ein, errichtete eine Einsiedelei im Wald und lebte dort, indem er sich von Waldwurzeln und Früchten ernährte. Zu jener Zeit ging der Erhabene allein, ohne Gefährten, in die Nähe seiner Einsiedelei. Als der Asket den Erhabenen sah, trat er mit von Vertrauen erfülltem Geist herbei, verneigte sich vor ihm, stellte sich beiseite und bot dem Meister, während er auf den passenden Moment achtete, köstliche Jujube-Früchte dar. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher. In dieser Buddha-Epoche wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er herangewachsen war, verließ er aus dem Wunsch nach Befreiung das Hausleben, trat in das asketische Leben ein und lebte zusammen mit zweihundert Asketen nahe Gaya. Wegen seines Wohnens bei Gaya und seiner Zugehörigkeit zur Kassapa-Sippe erhielt er den Namen Gayā-Kassapa. Nachdem der Erhabene ihm und seiner Gefolgschaft die Ehi-bhikkhu-Ordination gewährt hatte, etablierte er sich in der Arahantschaft, während er durch die auf die gleiche Weise wie bei Nadī-Kassapa dargelegte Lehrrede des Ādittapariyāya unterwiesen wurde.

35. So arahattaṃ patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento ajinacammavatthohantiādimāha. Tattha ajinacammavatthoti tāpasapabbajitattā ajinacammanivāsanapāvuraṇoti attho. Khāribhāradharoti tāpasakāle tāpasaparikkhāraparipuṇṇakājadharoti attho. Khārikatāpasaparikkhāre pūretvā. Kolaṃ ahāsi assamanti kolaphalaṃ assame pūretvā assame nisinnoti attho. Agopayinti [Pg.289] pāṭhe kolaphalaṃ pariyesitvā assamaṃ gopesiṃ rakkhinti attho. Sesaṃ sabbaṃ uttānatthamevāti.

35. Nachdem er die Arahantschaft erreicht hatte, sprach er von Freude erfüllt, um die Apadāna seiner eigenen früheren Taten zu verkünden, beginnend mit „Ich trug ein Gewand aus Antilopenfell“. Darin bedeutet „Träger eines Antilopenfells“ (ajinacammavattho), dass er aufgrund seiner Ordination als Asket ein Antilopenfell als Unter- und Obergewand trug. „Der die Traglast trug“ (khāribhāradharo) bedeutet, dass er zur Zeit seines Asketenlebens eine Tragstange trug, die reichlich mit den Utensilien eines Asketen beladen war, nachdem er die Tragkörbe mit den Asketenutensilien gefüllt hatte. „Er brachte Jujuben in die Einsiedelei“ (kolaṃ ahāsi assamaṃ) bedeutet, dass er die Einsiedelei mit Jujube-Früchten füllte und in der Einsiedelei saß. Bei der Lesart „agopayiṃ“ ist die Bedeutung: „nachdem ich nach Jujube-Früchten gesucht hatte, schützte und bewahrte ich die Einsiedelei“. Der gesamte Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Gayākassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna des Ehrwürdigen Gayā-Kassapa ist abgeschlossen.

4. Kimilattheraapadānavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Apadāna des Ehrwürdigen Kimila.

Catutthāpadāne nibbute kakusandhamhītiādikaṃ āyasmato kimilattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto parinibbute satthari tassa dhātuyo uddissa salalamālāhi maṇḍapaṃ kāretvā pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena tāvatiṃsesu uppajjitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sakyarājakule nibbattitvā kimiloti tassa nāmaṃ akāsi. So vayappatto bhogasampattiyā pamatto viharati. Tassa ñāṇaparipākaṃ ñatvā saṃvegajananatthaṃ anupiyāyaṃ viharanto satthā paṭhamayobbane ṭhitaṃ ramaṇīyaṃ itthirūpaṃ abhinimminitvā purato dassetvā puna anukkamena yathā jarārogavipattīhi abhibhūtā dissati, tathā akāsi. Taṃ disvā kimilakumāro ativiya saṃvegajāto attano saṃvegaṃ pakāsento bhagavato pākaṭaṃ katvā laddhānusāsano arahattaṃ pāpuṇi.

Im vierten Apadāna ist die Passage, die mit „Nibbute kakusandhamhi“ beginnt, das Apadāna des ehrwürdigen Thera Kimila. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für die Befreiung aus dem Kreislauf (vivaṭṭūpanissaya) darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Kakusandha in einer angesehenen Familie geboren und erlangte das Alter der Vernunft. Als der Lehrer ins Parinibbāna eingegangen war, ließ er zu Ehren von dessen Reliquien eine mit Salala-Blüten geschmückte Halle errichten und brachte Verehrung dar. Durch dieses Verdienst wurde er im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren und wanderte fortan zwischen Göttern und Menschen umher. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er in Kapilavatthu in einer königlichen Sakya-Familie geboren, und man gab ihm den Namen Kimila. Als er das Erwachsenenalter erreichte, lebte er, berauscht von Wohlstand und Luxus, in Nachlässigkeit. Als der Meister, der in Anupiyā verweilte, die Reife seines Wissens erkannte, erschuf er – um in ihm eine heilsame Erschütterung (saṃvega) hervorzurufen – das Abbild einer wunderschönen Frau in der ersten Blüte ihrer Jugend. Er zeigte es ihm und ließ es dann Schritt für Schritt so erscheinen, als sei es von Alter, Krankheit und Verfall völlig überwältigt. Als der Prinz Kimila dies sah, wurde er zutiefst erschüttert. Um seine Erschütterung kundzutun, trat er vor den Erhabenen, empfing dessen Unterweisung und erlangte die Arahatschaft.

42. So arahattaṃ patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute kakusandhamhītiādimāha. Brāhmaṇamhi vusīmatīti pañcahi vasitāhi vasippattamhi bhagavati. Brāhmaṇassa sabbaguṇagaṇehi maṇḍitattā abhivūḷhītattā brāhmaṇamhi kakusandhe bhagavati parinibbuteti attho. Sesaṃ sabbaṃ uttānamevāti.

42. Nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, sprach er voller Freude, um sein früheres Wirken darzulegen, die Verse, die mit „Nibbute kakusandhamhi“ beginnen. Bei den Worten „brāhmaṇamhi vusīmati“ bezieht sich dies auf den Erhabenen, der durch die fünf Meisterschaften (vasitā) die vollkommene Beherrschung erlangt hat. „Brāhmaṇamhi“ meint den erhabenen Kakusandha, der „Brahmane“ genannt wird, weil er mit der Gesamtheit aller Tugenden geschmückt ist und das Übel weggeschwemmt hat. „Parinibbute“ bedeutet „als er ins Parinibbāna eingegangen war“. Dies ist die Bedeutung. Alles Übrige ist leicht verständlich.

Kimilattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Kimila ist abgeschlossen.

5. Vajjiputtattheraapadānavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Apadāna des Thera Vajjiputta

Sahassaraṃsī [Pg.290] bhagavātiādikaṃ āyasmato vajjiputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto ito catunavutikappe ekaṃ paccekabuddhaṃ bhikkhāya gacchantaṃ disvā pasannamānaso kadaliphalāni adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ licchavirājakumāro hutvā nibbatti, vajjirājaputtattā vajjiputtotvevassa samaññā. So daharo hutvā hatthisippādisikkhanakālepi hetusampannatāya nissaraṇajjhāsayova hutvā vicaranto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthu santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ katvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Chaḷabhiñño pana hutvā aparabhāge aciraparinibbute satthari dhammaṃ saṅgāyituṃ saṅketaṃ katvā mahātheresu tattha tattha viharantesu ekadivasaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ sekhaṃyeva samānaṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ disvā tassa uparimaggādhigamāya ussāhaṃ janento –

Die Passage, die mit „Sahassaraṃsī bhagavā“ beginnt, ist das Apadāna des ehrwürdigen Thera Vajjiputta. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten anhäufte, die eine unterstützende Bedingung für das Erreichen von Nibbāna darstellten, sah er vor vierundneunzig Äonen einen Paccekabuddha, der auf Almosengang ging, und spendete ihm mit gläubigem Herzen Bananen. Durch diese heilsame Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in Vesālī als ein Licchavi-Prinz geboren. Da er der Sohn des Vajjī-Königs war, war sein Name „Vajjiputta“. Schon in seiner Jugend, selbst als er die Künste der Elefantenführung und anderes erlernte, war er aufgrund seiner hervorragenden karmischen Voraussetzungen stets vom Wunsch nach Befreiung (nissaraṇajjhāsaya) erfüllt. Als er die Lehrrede des Meisters vernahm, erlangte er Vertrauen, wurde in der Gegenwart des Meisters ordiniert, widmete sich der Einsichtsmeditation und erlangte bald darauf die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiñño). Nachdem er die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte, sah er später – kurz nach dem Parinibbāna des Meisters, als die großen Theras sich an verschiedenen Orten versammelten, um die Absprache zur Durchführung des Konzils zur Rezitation des Dhamma zu treffen – an einem Tag den ehrwürdigen Ānanda, der, obwohl er noch ein Lernender (sekha) war, von einer großen Versammlung umgeben den Dhamma predigte. Um in ihm den Eifer zum Erlangen der höheren Pfade zu wecken, sprach er folgende Strophe:

‘‘Rukkhamūlagahanaṃ pasakkiya, nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya;

Jhāya gotama mā ca pamādo, kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti. (theragā. 119) – gāthaṃ abhāsi;

„Zieh dich zurück in das Dickicht am Fuße eines Baumes, nimm das Nibbāna in dein Herz auf. Meditiere, o Gotama, und sei nicht nachlässig! Was soll dir dieses leere Geschwätz nützen?“ – diese Strophe sprach er.

Tattha rukkhamūlagahananti rukkhamūlabhūtaṃ gahanaṃ, gahanañhi atthi, na rukkhamūlaṃ, rukkhamūlañca atthi, na gahanaṃ, tesu rukkhamūlaggahaṇena ṭhānassa chāyāya sampannatāya vātātapaparissayābhāvaṃ dīpeti, gahanaggahaṇena nivātabhāvena vātaparissayābhāvaṃ janasambādhābhāvañca dasseti, tadubhayena ca bhāvanāyogyataṃ. Pasakkiyāti upagantvā. Nibbānaṃ hadayasmiṃ opiyāti ‘‘evaṃ mayā paṭipajjitvā nibbānaṃ adhigantabba’’nti nibbutiṃ hadaye ṭhapetvā citte katvā. Jhāyāti tilakkhaṇūpanijjhānena jhāya, vipassanābhāvanāsahitaṃ maggabhāvanaṃ bhāvehi. Gotamāti dhammabhaṇḍāgārikaṃ gottenālapati. Mā ca pamādoti adhikusalesu dhammesu mā pamādaṃ āpajji. Idāni yādiso [Pg.291] therassa pamādo, taṃ paṭikkhepavasena dassento ‘‘kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti āha. Tattha biḷibiḷikāti biḷibiḷikiriyā, biḷibiḷitisaddapavatti yathā niratthakā, evaṃ biḷibiḷikāsadisā janapaññatti. Kiṃ te karissatīti kīdisaṃ atthaṃ tuyhaṃ sādhessati, tasmā janapaññattiṃ pahāya sadatthapasuto hohīti ovādaṃ adāsi.

Dabei bedeutet „rukkhamūlagahana“ das Dickicht, das am Fuße eines Baumes liegt. Denn es gibt ein Dickicht, das kein Fuß eines Baumes ist, und es gibt einen Fuß eines Baumes, der kein Dickicht ist. Durch die Erwähnung von „Baumfuß“ (rukkhamūla) wird angedeutet, dass der Ort schattig ist und Schutz vor Wind und Hitze bietet. Durch die Erwähnung von „Dickicht“ (gahana) wird die Windstille aufgezeigt, was Schutz vor Windstörungen sowie die Abwesenheit von störendem Menschengedränge verdeutlicht. Durch beides zusammen wird die Eignung für die Meditationspraxis ausgedrückt. „Pasakkiya“ bedeutet „herangetreten seiend“ (nachdem man sich dorthin begeben hat). „Nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya“ bedeutet, das Erlöschen (nibbuti) im Herzen zu bewahren und im Geist festzusetzen, indem man denkt: „Indem ich so praktiziere, soll das Nibbāna von mir erlangt werden.“ „Jhāya“ bedeutet: Meditiere durch die Betrachtung der drei Daseinsmerkmale (Anicca etc.). Entfalte die Pfad-Entwicklung verbunden mit der Einsichtsmeditation. Mit „Gotama“ spricht er den Verwalter der Dhamma-Schatzkammer mit seinem Clannamen an. „Mā ca pamādo“ bedeutet: Verfalle nicht der Nachlässigkeit bezüglich der höheren heilsamen Zustände. Um nun die Nachlässigkeit, die beim Thera vorlag, zurückzuweisen, sprach er: „Was soll dir dieses leere Geschwätz nützen?“ (kiṃ te biḷibiḷikā karissati). Dabei bedeutet „biḷibiḷikā“ ein leeres, plapperndes Verhalten. So wie das Geräusch des Plapperns nutzlos ist, so ist auch das weltliche Reden mit den Menschen, welches diesem Plappern gleicht, ohne Nutzen. „Was wird es dir nützen?“ bedeutet: Welchen Nutzen wird es dir bringen? Deswegen gab er ihm die Unterweisung: „Gib daher das weltliche Reden auf und widme dich eifrig deinem eigenen wahren Wohl.“

Taṃ sutvā aññehi vuttena vissagandhavāyanavacanena saṃvegajāto bahudeva rattiṃ caṅkamena vītināmento vipassanaṃ ussukkāpetvā senāsanaṃ pavisitvā mañcake nisinnamattova ‘‘kiñci sayāmī’’ti sīsaṃ bimbohanamasampattaṃ pādaṃ bhūmito uggataṃ sarīrassa ākāsagatakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇi.

Als er diese Mahnung hörte, wurde er durch die Worte anderer, die besagten, dass er wie nach rohem Fleisch rieche (eine Metapher für die Trübungen), von tiefer Erschütterung ergriffen. Er verbrachte den größten Teil der Nacht in Gehmeditation, intensivierte seine Einsichtsmeditation, betrat seine Unterkunft und setzte sich auf sein Bett. Mit dem Gedanken „Ich will mich ein wenig hinlegen“ neigte er das Haupt. Noch bevor sein Kopf das Kissen berührte und während seine Füße sich gerade vom Boden gelöst hatten – genau in jenem Moment, in dem sich sein Körper in der Schwebe befand –, erlangte er die Arahatschaft.

49. Vajjiputtatthero aparabhāge somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sahassaraṃsī bhagavātiādimāha. Tattha sahassaraṃsīti ettha ‘‘anekasatasahassaraṃsī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘sahassaraṃsī’’ti vuttanti veditabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

49. Der Thera Vajjiputta sprach später voller Freude, um sein früheres Wirken darzulegen, die Verse, die mit „Sahassaraṃsī bhagavā“ beginnen. Dabei ist zu wissen, dass hier anstelle des eigentlich zu sagenden Ausdrucks „anekasatasahassaraṃsī“ (der mit vielen hunderttausend Strahlen) aus Gründen des Versmaßes die Formulierung „sahassaraṃsī“ (der Tausendstrahlige) gewählt wurde. Alles Übrige ist leicht zu verstehen.

Vajjiputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadāna des Thera Vajjiputta ist abgeschlossen.

6. Uttarattheraapadānavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Apadāna des Thera Uttara

Chaṭṭhāpadāne sumedho nāma sambuddhotiādikaṃ āyasmato uttarasāmaṇerassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena vicarati. Tena ca samayena satthā tasseva anuggaṇhanatthaṃ vanantare aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi chabbaṇṇabuddharaṃsiyo vissajjento. So antalikkhena gacchanto bhagavantaṃ disvā pasannamānaso ākāsato oruyha suvisuddhehi vipulehi kaṇikārapupphehi bhagavantaṃ pūjesi, pupphāni buddhānubhāvena satthu upari chattākārena aṭṭhaṃsu, so tena bhiyyosomattāya pasannacitto hutvā aparabhāge kālaṃ katvā tāvatiṃsesu nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto yāvatāyukaṃ tattha ṭhatvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā [Pg.292] nibbatti, uttarotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto brāhmaṇavijjāsu nipphattiṃ gantvā jātiyā rūpena vijjāya vayena sīlācārena ca lokassa sambhāvanīyo jāto.

Im sechsten Apadāna ist die Passage beginnend mit 'Sumedho nāma sambuddho' ('Ein vollkommen Erleuchteter namens Sumedha') die Lebensbeschreibung des ehrwürdigen Novizen Uttara. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, sammelte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten an, die zur Grundlage für das Entkommen aus dem Daseinskreislauf wurden, war zur Zeit des erhabenen Sumedha ein Zauberkundiger (Vijjādharo) und wandelte durch die Luft. Zu jener Zeit setzte sich der Meister, um ebendiesem Beistand zu leisten, im tiefen Wald am Fuße eines bestimmten Baumes nieder und strahlte die sechsfarbigen Buddha-Lichtstrahlen aus. Als jener durch die Luft zog, den Erhabenen sah und sein Geist von Vertrauen erfüllt wurde, stieg er aus der Luft herab und verehrte den Erhabenen mit überaus reinen, prächtigen Kaṇikāra-Blüten. Durch die Macht des Buddha blieben die Blüten wie ein Schirm über dem Meister in der Luft stehen. Er wurde dadurch noch weitaus gläubigeren Geistes, starb später, wurde im Tāvatiṃsa-Himmel geboren, genoss dort göttliche Herrlichkeit, verwelte dort bis zum Ende seiner Lebensspanne, schied von dort und wanderte durch die Welten der Götter und Menschen umher. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er in Rājagaha als Sohn eines wohlhabenden Brahmanen geboren und erhielt den Namen Uttara. Als er das reife Alter erreichte und die Meisterschaft in den brahmanischen Wissenschaften erlangt hatte, wurde er wegen seiner Herkunft, seiner Schönheit, seines Wissens, seines Alters und seines sittlichen Verhaltens von den Menschen hochgeschätzt.

Tassa taṃ sampattiṃ disvā vassakāro magadhamahāmatto attano dhītaraṃ dātukāmo hutvā attano adhippāyaṃ pavedesi. So nissaraṇajjhāsayatāya taṃ paṭikkhipitvā kālena kālaṃ dhammasenāpatiṃ payirupāsanto tassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vattasampanno hutvā theraṃ upaṭṭhahati.

Als Vassakāra, der Großminister von Magadha, dessen Vortrefflichkeit sah, wollte er ihm seine Tochter zur Frau geben und tat seine Absicht kund. Jener wies dies jedoch zurück, da sein Streben auf die Befreiung aus dem Daseinskreislauf gerichtet war. Er suchte von Zeit zu Zeit den Feldherrn der Lehre auf, hörte in dessen Gegenwart die Lehre und erlangte Glauben, woraufhin er ins Klosterleben eintrat, seine Pflichten vorbildlich erfüllte und dem Thera diente.

Tena ca samayena therassa aññataro ābādho uppanno, tassa bhesajjatthāya uttaro sāmaṇero pātova pattacīvaramādāya vihārato nikkhanto antarāmagge taḷākassa samīpe pattaṃ ṭhapetvā udakasamīpaṃ gantvā mukhaṃ dhovati. Atha aññataro umaṅgacoro katakammo ārakkhapurisehi anubaddho aggamaggena nagarato nikkhamitvā palāyanto attanā gahitaṃ ratanabhaṇḍitaṃ sāmaṇerassa patte pakkhipitvā palāyi. Sāmaṇeropi pattasamīpaṃ upagato. Coraṃ anubandhantā rājapurisā sāmaṇerassa patte bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘ayaṃ coro, iminā coriyaṃ kata’’nti sāmaṇeraṃ pacchābāhaṃ bandhitvā vassakārassa brāhmaṇassa dassesuṃ. Vassakāro ca tadā rañño vinicchaye niyutto hutvā chejjabhejjaṃ anusāsati, so ‘‘pubbe mama vacanaṃ nādiyi, suddhapāsaṇḍiyesu pabbajī’’ti (theragā. aṭṭha. 1.uttarattheragāthāvaṇṇanā) kammaṃ asodhetvā ghātukāmattāva jīvantameva taṃ sūle uttāsesi.

Zu jener Zeit erkrankte der Thera an einer gewissen Krankheit. Um Medizin für ihn zu besorgen, verließ der Novize Uttara frühmorgens mit Almosenschale und Gewand das Kloster. Auf dem Weg stellte er seine Schale nahe einem Teich ab, ging ans Wasser und wusch sich das Gesicht. Da floh ein Tunneldieb, der seine Tat begangen hatte, verfolgt von den Wachtposten, auf direktem Weg aus der Stadt. Auf der Flucht warf er das von ihm geraubte Juwelenbündel in die Schale des Novizen und entkam. Als der Novize zu seiner Schale zurückkehrte, sahen die königlichen Häscher, die den Dieb verfolgten, das Bündel in der Schale des Novizen. Mit den Worten: 'Dies ist der Dieb, er hat den Diebstahl begangen!', fesselten sie dem Novizen die Hände auf den Rücken und führten ihn dem Brahmanen Vassakāra vor. Vassakāra, der damals mit der Rechtsprechung des Königs betraut war und Strafurteile fällte, dachte: 'Zuvor hat er nicht auf mein Wort gehört und ist zu den bloßen Ketzern gegangen!' Ohne die Tat zu untersuchen und geleitet von der reinen Absicht, ihn zu töten, ließ er ihn bei lebendigem Leibe auf einen Pfahl spießen.

Athassa bhagavā ñāṇaparipākaṃ oloketvā taṃ ṭhānaṃ gantvā vipphurantahatthanakhamaṇimayūkhasambhinnasitābhatāya paggharantajātihiṅgulakasuvaṇṇarasadhāraṃ viya jālāguṇṭhitamudutalunadīghaṅgulihatthaṃ uttarassa sīse ṭhapetvā ‘‘uttara, idaṃ te purimakammassa phalaṃ uppannaṃ, tattha tayā paccavekkhaṇabalena adhivāsanā kātabbā’’ti vatvā ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. Uttaro amatābhisekasadisena satthu hatthasamphassena sañjātappasādasomanassatāya uḷārapītipāmojjaṃ paṭilabhitvā yathāparicitaṃ vipassanāmaggaṃ samārūḷho ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu ca desanāvilāsena tāvadeva maggapaṭipāṭiyā sabbe kilese khepetvā chaḷabhiñño [Pg.293] ahosi. Chaḷabhiñño pana hutvā sūlato uṭṭhahitvā parānuddayāya ākāse ṭhatvā pāṭihāriyaṃ dassesi. Mahājano acchariyabbhutacittajāto ahosi. Tāvadevassa vaṇo saṃrūḷhi, so bhikkhūhi, ‘‘āvuso, tādisadukkhaṃ anubhavanto kathaṃ tvaṃ vipassanaṃ anuyuñjituṃ asakkhī’’ti puṭṭho, ‘‘pageva me, āvuso, saṃsāre ādīnavo, saṅkhārānañca sabhāvo sudiṭṭho, evāhaṃ tādisaṃ dukkhaṃ anubhavantopi asakkhiṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā visesaṃ adhigantu’’nti āha. ‘‘Pubbajātiyā daharakāle makkhikaṃ gahetvā nimbasūlakaṃ gahetvā sūlāropanakīḷaṃ paṭicca evaṃ anekajātisatesu sūlāropanadukkhamanubhavitvā imāya pariyosānajātiyā evarūpaṃ dukkhamanubhūta’’nti āha.

Da blickte der Erhabene auf die Reifung seiner Erkenntnis, begab sich an jenen Ort und legte seine Hand – deren weiche, zarte und lange Finger von einem Netz feiner Linien überzogen waren, und die wie ein fließender Strom von echtem Zinnober und reinem Gold glänzte, während das reine Weiß seiner schimmernden Fingernägel sich von dem Glanz von Edelsteinen abhob – auf das Haupt Uttaras. Er sprach: 'Uttara, dies ist die Frucht deines früheren Kars, die nun eingetreten ist. Darin musst du durch die Kraft der Reflexion Geduld üben', und verkündete ihm eine seiner Neigung entsprechende Lehrrede. Durch die Berührung der Hand des Meisters, die dem Ausgießen des Tranks der Unsterblichkeit glich, und aufgrund des tiefen Vertrauens und der Freude, die in ihm entstanden, erlangte Uttara erhabenes Entzücken und große Freude. Er betrat den vertrauten Pfad der Einsicht (Vipassanā), und da seine Erkenntnis gereift war und dank der wunderbaren Weise der Lehrverkündigung des Meisters vernichtete er sogleich durch die Stufenfolge des Pfades alle Befleckungen und erlangte die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā). Als er diese erlangt hatte, erhob er sich vom Pfahl, verweilte aus Mitgefühl mit anderen in der Luft und zeigte ein Wunder. Die Volksmenge geriet in Staunen und Verwunderung. Im selben Moment heilte seine Wunde vollständig. Als er von den Mönchen gefragt wurde: 'Bruder, wie konntest du, während du solch ein Leid erlittest, Einsichtsmeditation üben?', antwortete er: 'Schon zuvor, Brüder, hatte ich das Elend im Daseinskreislauf und die wahre Natur der gestalteten Dinge klar erkannt. So konnte ich, obwohl ich solches Leid ertrug, die Einsicht entfalten und das Höchste erlangen.' Und er fügte hinzu: 'Weil ich in einer früheren Geburt als Kind eine Fliege fing, eine Nadel aus Neem-Holz nahm und sie aufspießte – durch dieses Spiel des Aufspießens –, habe ich über viele Hunderte von Geburten hinweg das Leid des Aufgespießtwerdens erlitten und nun in diesem letzten Leben solch ein Leiden erfahren.'

55. Atha aparabhāge pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedho nāma sambuddhotiādimāha. Tattha anuttānapadavaṇṇanameva karissāma.

55. Später, als er sich an seine frühere Tat erinnerte und von Freude erfüllt war, sprach er, um sein früheres Wirken zu offenbaren, die Verse beginnend mit 'Sumedho nāma sambuddho' ('Ein vollkommen Erleuchteter namens Sumedha') usw. Darin werden wir nur die Erläuterung der unklaren Begriffe vornehmen.

57. Vijjādharo tadā āsinti bāhirakamantādivijjāsiddhiyā ākāsagāmisamattho hutvā caraṇavasena taṃ vijjaṃ rakkhitvā avināsetvā pariharaṇavasena vijjādharayoni āsiṃ ahosinti attho. Antalikkhacaro ahanti antaṃ pariyosānaṃ koṭiṃ likhate saṃkarissatīti antalikkhaṃ. Atha vā antaṃ pariyosānaṃ likhyate olokiyate etenāti antalikkhaṃ, tasmiṃ antalikkhe, ākāse caraṇasīlo ahanti attho. Tisūlaṃ sukataṃ gayhāti tikhiṇaṃ sūlaṃ, aggaṃ āvudhaṃ. Tisūlaṃ sundaraṃ kataṃ, koṭṭanaghaṃsanamaddanapaharaṇavasena suṭṭhu kataṃ sūlāvudhaṃ gayha gahetvā ambarato gacchāmīti attho. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattāva nayānuyogena suviññeyyamevāti.

57. Die Worte 'Damals war ich ein Zauberkundiger' (Vijjādharo tadā āsiṃ) bedeuten: Durch die Meisterschaft in außerbuddhistischen Mantras und Wissenschaften war er fähig, durch die Luft zu reisen; indem er diese Kunst durch seine Praxis schützte, sie nicht verlor und pflegte, wurde er in der Gattung der Zauberkundigen geboren (āsiṃ = ich war). 'Ich wandelte im Luftraum' (antalikkhacaro ahaṃ): 'Luftraum' (antalikkha) wird so genannt, weil er bis an die äußerste Grenze (anta) reicht (likhate) beziehungsweise fein wird. Oder: 'Luftraum' heißt es, weil durch ihn das Ende (anta) erblickt (likhyate) wird; in diesem Luftraum, also am Himmel, pflegte ich zu wandeln. 'Den gut gefertigten Dreizack nehmend' (tisūlaṃ sukataṃ gayha) bezieht sich auf einen scharfen Spieß, eine hervorragende Waffe. Einen wohlgefertigten Dreizack, eine Spieß-Waffe, die durch Hämmern, Schleifen, Polieren und Schlagen meisterhaft hergestellt wurde. 'Gayha' bedeutet 'genommen habend' (gahetvā). 'Ich ging vom Himmel herab' (ambarato gacchāmi) ist die Bedeutung. Alles Übrige ist, da es bereits in der zuvor dargelegten Weise erklärt wurde, durch die Anwendung dieser Methode leicht zu verstehen.

Uttarattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensbeschreibung des Thera Uttara ist abgeschlossen.

7. Aparauttarattheraapadānavaṇṇanā

7. Eine weitere Erklärung der Lebensbeschreibung des Thera Uttara.

Sattamāpadāne [Pg.294] nibbute lokanāthamhītiādikaṃ āyasmato aparassa uttarattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto ito catunnavutikappe siddhatthassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā vayappatto viññutaṃ patvā sāsane laddhappasādo hutvā upāsakattaṃ nivedesi. So satthari parinibbute attano ñātake sannipātetvā bahupūjāsakkāraṃ saṃharitvā dhātupūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sākete brāhmaṇakule nibbattitvā uttaroti laddhanāmo vayappatto kenacideva karaṇīyena sāvatthiṃ gato kaṇḍambamūle kataṃ yamakapāṭihāriyaṃ disvā pasīditvā puna kāḷakārāmasuttadesanāya abhivaḍḍhamānasaddho pabbajitvā satthārā saddhiṃ rājagahaṃ gantvā upasampadaṃ labhitvā tatheva caranto vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Chaḷabhiñño pana hutvā satthari sāvatthiyaṃ viharante buddhupaṭṭhānatthaṃ rājagahato sāvatthiṃ upagato bhikkhūhi – ‘‘kiṃ, āvuso, pabbajjākiccaṃ tayā matthakaṃ pāpita’’nti puṭṭho aññaṃ byākāsi.

Im siebten Apadāna ist die Passage beginnend mit „Nibbute lokanāthamhi“ („Als der Weltenbeschützer erloschen war“) die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen anderen Elder (Thero) Uttara. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die als starke Grundlage für die Befreiung aus dem Kreislauf dienten, wurde er vor 94 Äonen von dieser heutigen Zeit an gerechnet, zur Zeit des erhabenen Siddhattha, in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er das reife Alter erreichte und Unterscheidungskraft erlangte, gewann er tiefes Vertrauen in die Lehre und erklärte seine Bereitschaft, ein Laienanhänger (Upāsaka) zu werden. Nach dem Parinibbāna des Meisters versammelte er seine Verwandten, trug reiche Opfergaben und Ehrungen zusammen und vollzog eine Verehrung der Reliquien. Aufgrund dieser heilsamen Tat wanderte er im Kreislauf der Götter und Menschen umher. In dieser gegenwärtigen Buddha-Epoche wurde er in Sāketa in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Uttara. Als er herangewachsen war, reiste er wegen einer bestimmten Angelegenheit nach Sāvatthī. Als er dort das Doppelwunder sah, das am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaums vollbracht wurde, erlangte er tiefes Vertrauen. Später wuchs sein Glaube durch die Predigt des Kāḷakārāma-Sutta noch weiter an; er trat in den Orden ein, ging gemeinsam mit dem Meister nach Rājagaha, empfing die höhere Weihe (Upasampadā), übte sich genau wie zuvor und begründete die Einsichtsmeditation (Vipassanā), wodurch er in kürzester Zeit die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā) erlangte. Nachdem er die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte, reiste er von Rājagaha nach Sāvatthī, um dem Buddha zu dienen, während der Meister in Sāvatthī verwelte. Als er von den Mönchen gefragt wurde: „Freund, hast du die Pflicht des Mönchslebens zur Vollendung geführt?“, erklärte er seine endgültige Befreiung (Arahatschaft).

93. Arahattaṃ pana patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nibbute lokanāthamhītiādimāha. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

93. Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte, sprach er, von Freude erfüllt, um seine eigene frühere Lebensgeschichte zu verkünden, die Verse beginnend mit „Nibbute lokanāthamhi...“. All das ist aufgrund der bereits zuvor dargelegten Weise von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Aparauttarattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des anderen Thero Uttara ist abgeschlossen.

8. Bhaddajittheraapadānavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lebensgeschichte des Thero Bhaddaji

Aṭṭhamāpadāne ogayhāhaṃ pokkharaṇintiādikaṃ āyasmato bhaddajittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu pāraṃ gantvā kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane assamaṃ [Pg.295] kāretvā vasanto ekadivasaṃ satthāraṃ ākāsena gacchantaṃ disvā pasannamānaso añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Satthā tassa ajjhāsayaṃ disvā ākāsato otari. Otiṇṇassa pana bhagavato madhuñca bhisamuḷālañca sappikhīrañca upanāmesi, tassa taṃ bhagavā anukammaṃ upādāya paṭiggahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. So tena puññakammena tusitesu nibbatto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle mahaddhano seṭṭhi hutvā aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ bhojetvā ticīvarena acchādesi.

Im achten Apadāna ist die Passage beginnend mit „Ogayhāhaṃ pokkharaṇiṃ“ („In den Teich hinabgestiegen bin ich“) die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Thero Bhaddaji. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die als starke Grundlage für die Befreiung aus dem Kreislauf dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er verständig geworden war, erlangte er Meisterschaft in den Wissenschaften und Künsten der Brahmanen, gab die sinnlichen Genüsse auf und trat als Asket in die Hauslosigkeit ein. Er ließ eine Einsiedelei im Wald errichten und lebte dort. Eines Tages sah er den Meister durch die Luft reisen. Mit von Vertrauen erfülltem Herzen verharrte er mit ehrerbietig erhobenen Händen. Der Meister erkannte seine Absicht und stieg aus der Luft herab. Dem herabgestiegenen Erhabenen opferte er Honig, Lotusstängel und Lotuswurzeln sowie Ghee und Milch. Aus Mitgefühl nahm der Erhabene diese Gaben an, sprach Worte des Dankes und zog weiter. Durch diese heilsame Tat wurde er im Tusita-Himmel wiedergeboren, verblieb dort für die Dauer seiner Lebensspanne, schied von dort und wanderte immer wieder nur in glücklichen Daseinsbereichen umher. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er ein sehr reicher Großkaufmann, speiste eine Schar von 6.800.000 Mönchen und beschenkte sie mit dem dreiteiligen Gewand (Ticīvara).

Evaṃ bahuṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā manussalokesu uppanno buddhasuññe loke pañca paccekabuddhasatāni catūhi paccayehi upaṭṭhahitvā tato cuto rājakule nibbattitvā rajjaṃ anusāsanto attano puttaṃ paccekabodhiṃ adhigantvā ṭhitaṃ upaṭṭhahitvā tassa parinibbutassa dhātuyo gahetvā cetiyaṃ katvā pūjesi. Evaṃ tattha tattha tāni tāni puññāni katvā imasmiṃ buddhuppāde bhaddiyanagare asītikoṭivibhavassa bhaddiyaseṭṭhissa ekaputtako hutvā nibbatti, bhaddajītissa nāmaṃ ahosi. Tassa kira issariyabhogaparivārasampatti carimabhave bodhisattassa viya ahosi.

Nachdem er so viel Heilsames getan hatte, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort für die volle Lebensspanne verblieben war, schied er von dort, wurde in den Menschenwelten wiedergeboren und versorgte in einer weltlosen Zeit ohne Buddhas fünfhundert Einzelbuddhas (Paccekabuddhas) mit den vier Erfordernissen. Nach dem Tod in diesem Leben wurde er in einer königlichen Familie geboren. Während er das Königreich regierte, versorgte er seinen eigenen Sohn, der die Einzelbuddhaschaft erlangt hatte und darin verwelte. Nach dessen Parinibbāna nahm er seine Reliquien, errichtete einen Schrein (Cetiya) und verehrte ihn. Nachdem er so an verschiedenen Orten diese jeweiligen heilsamen Taten vollbracht hatte, wurde er in dieser gegenwärtigen Buddha-Epoche in der Stadt Bhaddiya als einziger Sohn des Großkaufmanns Bhaddiya geboren, welcher ein Vermögen von achtzig Koṭi besaß; er erhielt den Namen Bhaddaji. Es heißt, dass seine Fülle an Herrschaft, Reichtum und Gefolgschaft in dieser letzten Existenz der eines Bodhisattas glich.

Tadā satthā sāvatthiyaṃ vasitvā bhaddajikumāraṃ saṅgaṇhanatthāya mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ bhaddiyanagaraṃ gantvā jātiyāvane vasi tassa ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno. Sopi uparipāsāde nisinno sīhapañjaraṃ vivaritvā olokento bhagavato santike dhammaṃ sotuṃ gacchantaṃ mahājanaṃ disvā, ‘‘katthāyaṃ mahājano gacchatī’’ti pucchitvā taṃ kāraṇaṃ sutvā sayampi mahatā parivārena satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanto sabbābharaṇapaṭimaṇḍitova sabbakilese khepetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahatte pana tena adhigate satthā bhaddiyaseṭṭhiṃ āmantesi – ‘‘tava putto alaṅkatapaṭiyatto dhammaṃ suṇanto arahatte patiṭṭhāsi, tenassa idāneva pabbajituṃ yuttaṃ, no ce pabbajissati, parinibbāyissatī’’ti. Seṭṭhi ‘‘na mayhaṃ puttassa daharasseva sato parinibbānena kiccaṃ atthi, pabbājetha na’’nti āha. Taṃ satthā pabbājetvā upasampādetvā tattha sattāhaṃ vasitvā koṭigāmaṃ pāpuṇi, so ca gāmo gaṅgātīre ahosi[Pg.296]. Koṭigāmavāsino ca buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattesuṃ. Bhaddajitthero satthārā anumodanāya āraddhamattāya bahigāmaṃ gantvā ‘‘gaṅgātīre maggasamīpe satthu āgatakāle vuṭṭhahissāmī’’ti kālaparicchedaṃ katvā aññatarasmiṃ rukkhamūle samāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi. Mahātheresu āgacchantesupi avuṭṭhahitvā satthu āgatakāleyeva vuṭṭhāsi. Puthujjanā bhikkhū – ‘‘ayaṃ adhunā pabbajito, mahātheresu āgacchantesu mānathaddho hutvā na vuṭṭhāsī’’ti ujjhāyiṃsu.

Damals verweilte der Meister in Sāvatthī. Um dem Prinzen Bhaddaji Gunst zu erweisen, reiste er zusammen mit einer großen Mönchsgemeinschaft in die Stadt Bhaddiya und wohnte im Jātiya-Hain, während er auf die Reifung seines Wissens wartete. Auch der Prinz saß oben im Palast, öffnete das Bogenfenster und blickte hinaus. Als er eine große Menschenmenge sah, die ging, um in der Gegenwart des Erhabenen die Lehre zu hören, fragte er: „Wohin geht diese große Menschenmenge?“ Nachdem er den Grund erfahren hatte, begab er sich selbst mit einem großen Gefolge in die Gegenwart des Meisters. Während er der Lehre lauschte, vernichtete er – obwohl er mit all seinen Schmuckstücken festlich geschmückt war – alle geistigen Befleckungen und erlangte die Arahatschaft. Als er die Arahatschaft erlangt hatte, sprach der Meister den Großkaufmann Bhaddiya an: „Dein Sohn, festlich geschmückt und herausgeputzt, hat beim Hören der Lehre die Arahatschaft verwirklicht. Daher ist es für ihn angemessen, genau jetzt das Mönchsleben anzunehmen. Wenn er nicht das Hauslosenleben antritt, wird er ins Parinibbāna eingehen.“ Der Großkaufmann sagte: „Ich habe keine Verwendung für das Verlöschen meines Sohnes, der noch so jung ist. Bitte lasst ihn in den Orden eintreten!“ Der Meister ließ ihn in den Orden eintreten, erteilte ihm die höhere Weihe, verweilte dort sieben Tage lang und erreichte dann das Dorf Koṭigāma, das am Ufer des Ganges lag. Die Einwohner von Koṭigāma veranstalteten eine große Almosengabe für die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze. Sobald der Meister mit den Dankesworten begonnen hatte, ging der Thero Bhaddaji aus dem Dorf hinaus, setzte sich am Ufer des Ganges nahe dem Weg die zeitliche Grenze: „Ich werde mich erheben, wenn der Meister eintrifft“, trat unter einem bestimmten Baum in eine meditative Vertiefung (Samāpatti) ein und setzte sich hin. Selbst als die großen Theras vorbeigingen, erhob er sich nicht, sondern erst im Moment des Eintreffens des Meisters erhob er sich. Die gewöhnlichen Mönche kritisierten ihn und sagten: „Dieser ist erst kürzlich ordiniert worden, doch als die großen Theras vorbeikamen, war er stolz und erhob sich nicht.“

Koṭigāmavāsino satthu bhikkhusaṅghassa ca bahū nāvāsaṅghāṭe bandhiṃsu. Satthā ‘‘bhaddajissānubhāvaṃ pakāsemī’’ti nāvāya ṭhatvā ‘‘kahaṃ bhaddajī’’ti pucchi. Bhaddajitthero – ‘‘sohaṃ, bhante’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā añjaliṃ katvā aṭṭhāsi. Satthā ‘‘ehi, bhaddaji, amhehi saddhiṃ ekanāvaṃ abhiruhā’’ti. So uppatitvā satthu ṭhitanāvāyaṃ aṭṭhāsi. Satthā gaṅgāya majjhe gatakāle, ‘‘bhaddaji, tayā mahāpanādakāle ajjhāvuṭṭharatanapāsādo kaha’’nti āha. ‘‘Imasmiṃ ṭhāne nimuggo, bhante’’ti. ‘‘Tena hi, bhaddaji, sabrahmacārīnaṃ kaṅkhaṃ chindā’’ti. Tasmiṃ khaṇe thero satthāraṃ vanditvā iddhibalena gantvā pāsādathūpikaṃ pādaṅgulantarena sannirujjhitvā pañcavīsatiyojanaṃ pāsādaṃ gahetvā ākāse uppati, uppatanto ca paññāsayojanāni ukkhipi. Athassa purimabhave ñātakā pāsādagatena lobhena macchakacchapamaṇḍūkā hutvā nibbattā tasmiṃ pāsāde uṭṭhahante parivattitvā patiṃsu. Satthā te sampatante disvā ‘‘ñātakā te, bhaddaji, kilamantī’’ti āha. Thero satthu vacanena pāsādaṃ vissajjesi. Pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhahi. Satthā pāraṅgato bhikkhūhi – ‘‘kadā, bhante, bhaddajittherena ayaṃ pāsādo ajjhāvuṭṭho’’ti puṭṭho mahāpanādajātakaṃ (jā. 1.3.40 ādayo) kathetvā bahujanaṃ dhammāmataṃ pāyesi.

Die Einwohner von Koṭigāma banden viele miteinander verbundene Flöße für den Erhabenen und die Mönchsgemeinschaft zusammen. Der Erhabene dachte: 'Ich will die spirituelle Macht von Bhaddaji offenbaren', stellte sich auf ein Boot und fragte: 'Wo ist Bhaddaji?' Der ehrwürdige Bhaddaji trat an den Erhabenen heran, sprach: 'Hier bin ich, ehrwürdiger Herr', verneigte sich mit ehrfürchtig gefalteten Händen und blieb stehen. Der Erhabene sprach: 'Komm, Bhaddaji, besteige dasselbe Boot zusammen mit uns.' Er erhob sich in die Luft und landete auf dem Boot, auf dem der Erhabene stand. Als der Erhabene die Mitte des Ganges erreicht hatte, sprach er: 'Bhaddaji, wo ist der aus den sieben Juwelen bestehende Palast, den du bewohntest, als du König Mahāpanāda warst?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, an diesem Ort ist er versunken.' — 'Wenn dem so ist, Bhaddaji, dann beseitige die Zweifel deiner Gefährten im heiligen Leben.' In diesem Moment verneigte sich der Thera vor dem Erhabenen, begab sich durch seine übernatürliche Kraft dorthin, packte die Palastspitze mit seinen Zehen, ergriff den fünfundzwanzig Yojanas großen Palast, erhob sich in die Luft und hob ihn beim Aufsteigen fünfzig Yojanas hoch empor. Da fielen seine Verwandten aus einer früheren Existenz, die aus Gier nach dem Palast als Fische, Schildkröten und Frösche wiedergeboren worden waren, als dieser Palast emporstieg, rutschten herab und fielen ins Wasser. Als der Erhabene sie herabfallen sah, sprach er: 'Bhaddaji, deine Verwandten leiden.' Auf Geheiß des Erhabenen ließ der Thera den Palast los. Der Palast kehrte genau an seinen ursprünglichen Ort zurück. Nachdem der Erhabene das andere Ufer erreicht hatte, wurde er von den Mönchen gefragt: 'Ehrwürdiger Herr, wann wurde dieser Palast vom ehrwürdigen Bhaddaji bewohnt?' Da verkündete er das Mahāpanāda-Jātaka und ließ die große Volksmenge den Nektar des Dhamma trinken.

98. Thero pana arahattaṃ patto pubbasambhāraṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsetuṃ ogayhāhaṃ pokkharaṇintiādimāha. Tattha ogayhāhaṃ pokkharaṇinti puthunānāanekamahoghehi khaṇitattā ‘‘pokkharaṇī’’ti laddhanāmaṃ jalāsayaṃ ogayha ogahetvā pavisitvā ajjhogāhetvā ghāsahetukhādanatthāya tattha pokkharaṇiyaṃ pavisitvā [Pg.297] bhisaṃ padumapuṇḍarīkamūlaṃ uddharāmīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānapadatthattā ca nayānusārena suviññeyyamevāti.

98. Nachdem der Thera die Arhatschaft erlangt hatte, erinnerte er sich an seine früheren heilsamen Voraussetzungen, wurde von Freude erfüllt und sprach, um das Apadāna seiner früheren Taten zu offenbaren, die Verse beginnend mit: 'Ogayhāhaṃ pokkharaṇiṃ'. Darin bedeutet 'ogayhāhaṃ pokkharaṇiṃ': 'nachdem ich in das Gewässer namens Pokkharaṇī (Lotusteich) hinabgestiegen, eingetreten und tief eingedrungen war – welches so genannt wird, weil es mit verschiedenen, vielfältigen und großen Wassermassen ausgegraben wurde –, trat ich in diesen Lotusteich ein, um Nahrung zu suchen, und zog die Lotuswurzel, die Wurzel von Paduma- und Puṇḍarīka-Lotusblumen, heraus' – dies ist die Bedeutung. Der Rest ist aufgrund der bereits oben erklärten Methode und der klaren Wortbedeutung gemäß der Lehrdarstellung leicht zu verstehen.

Bhaddajittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadānas des ehrwürdigen Bhaddaji ist abgeschlossen.

9. Sivakattheraapadānavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Apadānas des ehrwürdigen Sivaka

Navamāpadāne esanāya carantassātiādikaṃ āyasmato sivakattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ bhagavantaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso pattaṃ ādāya kummāsassa pūretvā adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakulagehe nibbattitvā sivakotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto vijjāsippesu nipphattiṃ gato nekkhammajjhāsayatāya kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā vicaranto satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Im neunten Apadāna ist die Passage beginnend mit 'Esanāya carantassa' das Apadāna des ehrwürdigen Sivaka Thera. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, die als Unterstützung für die Befreiung dienten, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassīn in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Mündigkeit erreicht hatte, sah er eines Tages den Erhabenen auf Almosengang wandern; mit vertrauensvollem Geist nahm er dessen Almosenschale, füllte sie mit Gerstenkuchen und reichte sie ihm dar. Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher, wurde in dieser Buddha-Ära in Rājagaha in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Sivaka. Als er das reife Alter erreicht hatte und die Wissenschaften und Künste gemeistert hatte, gab er aufgrund seiner starken Neigung zur Entsagung die Sinnlichkeit auf, zog als Asket in die Hauslosigkeit und wanderte umher. Er suchte den Erhabenen auf, hörte die Lehre, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, praktizierte die Einsichtsmeditation und erlangte schon bald die Arhatschaft.

117. Arahattaṃ patvā somanassajāto attano pubbacaritāpadānaṃ pakāsento esanāya carantassātiādimāha. Taṃ sabbaṃ suviññeyyamevāti.

117. Nachdem er die Arhatschaft erlangt hatte, wurde er von Freude erfüllt, und um das Apadāna seiner eigenen früheren Taten zu offenbaren, sprach er die Passage beginnend mit 'Esanāya carantassa'. All dies ist leicht zu verstehen.

Sivakattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des Apadānas des ehrwürdigen Sivaka ist abgeschlossen.

10. Upavānattheraapadānavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apadānas des ehrwürdigen Upavāna

Dasamāpadāne padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato upavānattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto kenaci kammacchiddena padumuttarassa bhagavato kāle dalliddakule nibbattitvā viññutaṃ patto bhagavati parinibbute tassa dhātuṃ gahetvā manussadevanāgagaruḷayakkhakumbhaṇḍagandhabbehi sattaratanamaye sattayojanike thūpe kate [Pg.298] tattha sudhotaṃ attano uttarāsaṅgaṃ veḷagge ābandhitvā dhajaṃ katvā pūjaṃ akāsi. Taṃ gahetvā abhisammatako nāma yakkhasenāpati devehi cetiyapūjārakkhaṇatthaṃ ṭhapito adissamānakāyo ākāse dhārento cetiyaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Taṃ disvā bhiyyosomattāya pasannamānaso ahosi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā upavānoti laddhanāmo vayappatto jetavanapaṭiggahaṇe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto chaḷabhiñño ahosi. Athāyasmā upavāno bhagavato upaṭṭhāko ahosi. Tena ca samayena bhagavato vātābādho uppajji. Therassa gihisahāyo devahito nāma brāhmaṇo sāvatthiyaṃ paṭivasati. So theraṃ catūhi paccayehi pavāresi. Athāyasmā upavāno nivāsetvā pattacīvaraṃ gahetvā tassa brāhmaṇassa nivesanaṃ upagañchi. Brāhmaṇo ‘‘kenaci maññe payojanena thero āgato bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘vadeyyātha, bhante, kenattho’’ti āha. Thero tassa brāhmaṇassa payojanaṃ ācikkhanto –

Im zehnten Apadāna ist die Passage beginnend mit 'Padumuttaro nāma jino' das Apadāna des ehrwürdigen Upavāna Thera. Auch dieser hatte, so heißt es, unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen Verdienste angesammelt, die zur Befreiung führten. Doch aufgrund eines gewissen fehlerhaften Karmas wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer armen Familie geboren. Als er das Alter der Mündigkeit erreicht hatte und der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, nahm man dessen Reliquien. Als von Menschen, Göttern, Nāgas, Garuḷas, Yakshas, Kumbhaṇḍas und Gandharvas ein sieben Yojanas hoher, aus den sieben Juwelen bestehender Stupa errichtet wurde, band er dort sein gut gewaschenes Obergewand an die Spitze eines Bambusstabs, machte daraus eine Flagge und brachte diese als Opfergabe dar. Ein Yaksha-General namens Abhisammataka, der von den Göttern eingesetzt worden war, um die Ehrung des Stupas zu beschützen, hielt diese Flagge mit unsichtbarem Körper in der Luft und umrundete den Stupa dreimal ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn. Als jener Mann dies sah, wurde sein Herz über alle Maßen von Vertrauen erfüllt. Durch dieses Verdienst wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher, wurde in dieser Buddha-Ära in Sāvatthi in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Upavāna. Als er herangewachsen war, sah er bei der Übergabe des Jetavana-Klosters die erhabene Macht des Buddha, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, praktizierte die Einsichtsmeditation und erlangte die sechs höheren Geisteskräfte. Später wurde der ehrwürdige Upavāna der persönliche Diener des Erhabenen. Zu jener Zeit leitete den Erhabenen eine Wind-Erkrankung. Ein weltlicher Freund des Theras aus seiner Jugendzeit, ein Brahmane namens Devahita, lebte in Sāvatthi. Er hatte den Thera mit den vier Erfordernissen eingeladen. Da kleidete sich der ehrwürdige Upavāna ordentlich an, nahm Almosenschale und Gewand und begab sich zum Haus dieses Brahmanen. Der Brahmane dachte: 'Der Thera ist wohl aus einem bestimmten Grund gekommen', und sprach: 'Sprecht, ehrwürdiger Herr, was benötigt Ihr?' Um dem Brahmanen den Zweck seines Kommens zu erklären, sprach der Thera:

‘‘Arahaṃ sugato loke, vātehābādhiko muni;

Sace uṇhodakaṃ atthi, munino dehi brāhmaṇa.

'Ein Würdiger, ein Wohlgegangener in der Welt, der Weise leidet unter Winderkrankungen. Wenn es heißes Wasser gibt, so gib es dem Weisen, o Brahmane!

‘‘Pūjito pūjaneyyānaṃ, sakkareyyāna sakkato;

Apacitopaceyyānaṃ, tassa icchāmi hātave’’ti. (theragā. 185-186) –

Verehrt von jenen, die der Verehrung würdig sind, geehrt von jenen, die der Ehrung würdig sind, geachtet von jenen, die der Achtung würdig sind; für ihn möchte ich das heiße Wasser bringen.'

Gāthādvayaṃ abhāsi.

Er sprach diese beiden Strophen.

Tassattho – yo imasmiṃ loke pūjaneyyānaṃ pūjetabbehi sakkādīhi devehi mahābrahmādīhi ca brahmehi pūjito, sakkareyyānaṃ sakkātabbehi bimbisārakosalarājādīhi sakkato, apaceyyānaṃ apacāyitabbehi mahesīhi khīṇāsavehi apacito, kilesehi ārakattādinā arahaṃ, sobhanagamanādinā sugato sabbaññū muni mayhaṃ satthā devadevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā, so dāni vātehi vātahetu vātakkhobhanimittaṃ ābādhiko jāto. Sace[Pg.299], brāhmaṇa, uṇhodakaṃ atthi, tassa vātābādhavūpasamanatthaṃ taṃ hātave upanetuṃ icchāmīti.

Die Bedeutung davon [dieses Verses] ist wie folgt zu verstehen: Wer in dieser Welt von den zu Verehrenden und der Verehrung Würdigen, den Devas wie Sakka und den Brahmas wie Mahābrahmā, verehrt wird; wer von den zu Ehrenden und der Ehrung Würdigen, den Königen wie Bimbisāra und Kosala, geehrt wird; wer von den zu Respektierenden und des Respekts Würdigen, den großen Weisen, deren Triebe versiegt sind (den Arahats), respektiert wird; wer aufgrund seiner weiten Entfernung von den Befleckungen usw. ein 'Arahaṃ' ist; wer aufgrund seines vortrefflichen Ganges usw. ein 'Sugato' ist; der allwissende Weise, mein Meister, der Gott der Götter, der überragende Sakka unter den Sakkas, der überragende Brahmā unter den Brahmas – jener ist nun durch Winde, aus der Ursache von Wind, infolge einer Windstörung, erkrankt. Wenn, o Brahmane, heißes Wasser vorhanden ist, so wünsche ich, dass du dieses herbeibringst, um seine Windkrankheit zu lindern.

Taṃ sutvā brāhmaṇo uṇhodakaṃ tadanurūpaṃ vātaharañca bhesajjaṃ bhagavato upanāmesi. Tena ca satthu rogo vūpasami. Tassa bhagavā anumodanaṃ akāsi.

Als der Brahmane dies hörte, dargebot er dem Erhabenen heißes Wasser und eine entsprechende, windmindernde Medizin. Und dadurch wurde die Krankheit des Meisters gestillt. Der Erhabene sprach daraufhin die Dankesworte (Anumodanā) zu ihm.

122. Athāyasmā upavāno aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttaro nāma jinotiādimāha. Tattha padumuttarotiādīni pubbe vuttatthāneva.

122. Danach erinnerte sich der ehrwürdige Upavāna zu einem späteren Zeitpunkt an seine eigene frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um die Legende seines früheren Wandels darzulegen, die Worte beginnend mit: 'Der Sieger namens Padumuttara...'. Darin haben die Ausdrücke wie 'Padumuttaro' usw. genau dieselbe Bedeutung, wie sie zuvor bereits erklärt wurde.

123. Mahājanā samāgammāti sakalajambudīpavāsino rāsibhūtāti attho. Citakaṃ katvāti yojanubbedhaṃ candanarāsicitakaṃ katvā bhagavato sarīraṃ tattha abhiropayiṃsūti sambandho.

123. 'Mahājanā samāgamma' (die Menschenmassen kamen zusammen) bedeutet, dass sich die Bewohner des gesamten Jambudīpa versammelten. 'Citakaṃ katvā' (einen Scheiterhaufen errichtend) bedeutet, dass sie einen Scheiterhaufen aus Sandelholzstapeln mit einer Höhe von einer Yojana errichteten und den Körper des Erhabenen darauf legten; so ist die Verknüpfung herzustellen.

124. Sarīrakiccaṃ katvānāti ādahanāti agginā dahanakiccaṃ katvāti attho.

124. 'Sarīrakiccaṃ katvānā' (nachdem die Bestattungszeremonie vollzogen war) bedeutet Verbrennung (ādahana), das heißt, nachdem sie das Werk der Einäscherung durch Feuer vollzogen hatten.

127-28. Jaṅghā maṇimayā āsīti manussehi katathūpe jaṅghā pupphavāhatthaṃ caritaṭṭhānaṃ maṇimayā indanīlamaṇinā katāti attho. Mayampīti sabbe devā thūpaṃ karissāmāti attho.

127-28. 'Jaṅghā maṇimayā āsī' (die Sockelebene bestand aus Edelsteinen) bedeutet, dass an der von den Menschen errichteten Stupa die Sockelebene (der Ort zum Platzieren von Blumen) aus Saphiren (Indanīla-Edelsteinen) gefertigt war. 'Mayampi' (auch wir) bedeutet, dass alle Devas dachten: 'Auch wir werden eine Stupa errichten'.

129. Dhātu āveṇikā natthīti devamanussehi visuṃ visuṃ cetiyaṃ kātuṃ āveṇikā visuṃ dhātu natthi, taṃ dassento sarīraṃ ekapiṇḍitanti āha. Adhiṭṭhānabalena sakalasarīradhātu ekaghanasilāmayapaṭimā viya ekameva ahosīti attho. Imamhi buddhathūpamhīti sakalajambudīpavāsīhi katamhi imamhi suvaṇṇathūpamhi mayaṃ sabbe samāgantvā kañcukathūpaṃ karissāmāti attho.

129. 'Dhātu āveṇikā natthi' (es gibt keine einzelnen Reliquien) bedeutet, dass es keine getrennten, einzelnen Reliquien gab, sodass Devas und Menschen jeweils eine eigene Stupa hätten errichten können; um dies zu zeigen, wird gesagt: 'der Körper war zu einer Masse vereint' (sarīraṃ ekapiṇḍitaṃ). Dies bedeutet, dass durch die Kraft eines Entschlusses (adhiṭṭhāna) alle Körperreliquien wie eine einzige, massive Steinstatue zu einem Ganzen wurden. 'Imamhi buddhathūpamhi' (an dieser Buddha-Stupa) bedeutet: 'An dieser von den Bewohnern des gesamten Jambudīpa errichteten goldenen Stupa werden wir alle zusammenkommen und eine Umhüllungs-Stupa (kañcukathūpa) bauen'.

133. Indanīlaṃ mahānīlanti indīvarapupphavaṇṇābhaṃ maṇi indanīlamaṇi. Tato adhikavaṇṇatā mahāmaṇi indanīlamaṇayo ca mahānīlamaṇayo ca jotirasamaṇijātiraṅgamaṇayo ca ekato sannipātetvā rāsī katvā suvaṇṇathūpe kañcukathūpaṃ katvā achādayunti sambandho.

133. In Bezug auf 'indanīlaṃ mahānīlaṃ': Ein Edelstein mit der Farbe einer blauen Lotusblüte (indīvara-Blüte) ist ein Indanīla-Edelstein (Saphir). Aufgrund seiner noch prächtigeren Farbe als dieser wird er 'Mahāmaṇi' genannt. Die Verknüpfung lautet wie folgt: Sie sammelten Indanīla-Edelsteine, Mahānīla-Edelsteine sowie Jotirasa- und Jātiraṅga-Edelsteine an einem Ort, häuften sie auf, machten daraus eine Umhüllungs-Stupa über der goldenen Stupa und bedeckten sie.

144. Paccekaṃ [Pg.300] buddhaseṭṭhassāti buddhuttamassa pati ekaṃ visuṃ uparichadanena thūpaṃ akaṃsūti attho.

144. 'Paccekaṃ buddhaseṭṭhassa' (einzeln für den erhabenen Buddha) bedeutet, dass sie für den höchsten Buddha jeweils einzeln eine Stupa mit einer oberen Abdeckung errichteten.

147. Kumbhaṇḍā guyhakā tathāti kumbhamattāni aṇḍāni yesaṃ devānaṃ te kumbhaṇḍā, paṭicchādetvā niguhitvā paṭicchādanato garuḷā guyhakā nāma jātā, te kumbhaṇḍā guyhakāpi thūpaṃ akaṃsūti attho.

147. 'Kumbhaṇḍā guyhakā tathā' (die Kumbhaṇḍas und die Guyhakas ebenso) bedeutet: Jene Devas, deren Hoden die Größe von Wassertöpfen (kumbha) haben, sind die Kumbhaṇḍas. Weil sie verbergen, verhüllen und bedecken, werden die Garuḷas als 'Guyhakas' bezeichnet. Die Bedeutung ist, dass jene Kumbhaṇḍas und auch die Guyhakas die Stupa errichteten.

151. Atibhonti na tassābhāti tassa cetiyassa pabhaṃ candasūriyatārakānaṃ pabhā na atibhonti, na ajjhottharantīti attho.

151. 'Atibhonti na tassābhā' (ihren Glanz übertreffen sie nicht) bedeutet, dass das Licht von Mond, Sonne und Sternen den Glanz jenes Schreins (cetiya) nicht übertrifft, ihn nicht überstrahlt.

158. Ahampi kāraṃ kassāmīti tādino lokanāthassa thūpasmiṃ ahampi kāraṃ puññakiriyaṃ kusalakammaṃ dhajapaṭākapūjaṃ karissāmīti attho.

158. 'Ahampi kāraṃ kassāmi' (auch ich werde eine Ehrung darbringen) bedeutet: 'Auch ich werde an der Stupa des Weltenhüters von solcher Beschaffenheit eine Ehrung vollziehen, d. h. ein verdienstvolles Werk, eine heilsame Handlung, eine Verehrung mittels Flaggen und Bannern'.

Upavānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Apadāna-Erzählung des Thera Upavāna ist abgeschlossen.

11. Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā

11. Die Erklärung der Apadāna-Erzählung des Thera Raṭṭhapāla.

Ekādasamāpadāne padumuttarassa bhagavatotiādikaṃ āyasmato raṭṭhapālattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle tassa uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ kulavaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ ayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ deti. So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upaṭṭhahanto tena devalokādhipacce uyyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devo hutvā nibbatti. So tattha devaloke devarajjaṃ karonto yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputto hutvā nibbatti. Tena ca samayena padumuttaro nāma bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasattaṃ nibbānamahānagarasaṅkhātakhemantabhūmiṃ sampāpesi. Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi [Pg.301] saddhiṃ vihāraṃ gato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi.

Im elften Apadāna ist die Stelle, die mit 'padumuttarassa bhagavato' beginnt, die Lebensgeschichte (Apadāna) des ehrwürdigen Thera Raṭṭhapāla. Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen Verdienste, die als Grundlage für die Befreiung dienen, angesammelt. Zur Zeit des erhabenen Buddha Padumuttara, noch vor dessen Erscheinen, wurde er in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie eines Hausvaters geboren. Nachdem er herangewachsen war, übernahm er nach dem Tod seines Vaters die Führung des Haushalts. Als er den unermesslichen, durch Generationen der Familie vererbten Reichtum erblickte, der ihm vom Schatzmeister gezeigt wurde, dachte er: 'Diesen so großen Schatz konnten meine Großväter, Urgroßväter usw. nicht mit sich nehmen; mir aber gebührt es, ihn mitzunehmen.' Nach diesem Gedanken gab er den Armen, Reisenden und anderen große Gaben. Indem er einem Asketen diente, der die höheren Geisteskräfte erlangt hatte, wurde er von diesem zur Erlangung der Herrschaft in der Götterwelt angespornt. Er tat sein ganzes Leben lang verdienstvolle Taten, schied von dort nach dem Tode und wurde als Deva wiedergeboren. Er übte dort in der Götterwelt die Herrschaft über die Devas aus, verweilte dort für die Dauer seiner Lebensspanne, schied von dort und wurde in der Menschenwelt als einziger Sohn einer Familie wiedergeboren, die fähig war, ein zerrüttetes Reich wieder zu vereinen. Zu jener Zeit erschien der Erhabene namens Padumuttara in der Welt, setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung und führte die zu bekehrenden Wesen in den Zustand der Sicherheit, der als die große Stadt des Nibbāna bekannt ist. Daraufhin erlangte jener Sohn aus gutem Hause allmählich das reife Alter. Als er eines Tages zusammen mit den Laienanhängern zum Kloster ging, sah er den Meister die Lehre verkünden. Mit von Vertrauen erfülltem Herzen setzte er sich am Rande der Versammlung nieder.

Tena ca samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, taṃ disvā pasannamānaso tadatthāya cittaṃ ṭhapetvā satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato mahatā sakkārena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyena ijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvānavutikappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāya sahāyakiccaṃ akāsi. Evaṃ tattha tattha bhave taṃ taṃ bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhigehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi. So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanaṃ patto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojetvā mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ paccanubhoti. Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi. Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho sattavāre bhattacchede katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Zu jener Zeit setzte der Meister einen Mönch unter jenen, die aus Glauben das Haus verlassen hatten, an die höchste Stelle. Als er dies sah, fasste er Vertrauen im Herzen, richtete seinen Geist auf dieses Ziel aus, veranstaltete für den Erhabenen, der von einer Gefolgschaft von einhunderttausend Mönchen umgeben war, mit großen Ehrenbezeigungen sieben Tage lang ein großes Almosengeben und legte ein feierliches Gelübde ab. Der Meister sah, dass sich dieses Gelübde ohne Hindernisse erfüllen würde, und verkündete: „In der Zukunft, in der Lehre des vollkommen Erleuchteten namens Gotama, wird er der Höchste unter jenen sein, die aus Glauben das Haus verlassen haben.“ Er verneigte sich vor dem Meister und der Gemeinschaft der Mönche, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Nachdem er in jenem Leben zeit seines Lebens verdienstvolle Taten vollbracht hatte, schied er von dort dahin, wanderte unter Göttern und Menschen umher und leistete vor zweiundneunzig Äonen, zur Zeit des erhabenen Phussa, Beistand bei den Verdiensten der drei Prinzen, den Halbbrüdern des Meisters, als diese dem Meister dienten. So häufte er in verschiedenen Existenzen vielerlei heilsame Taten an, wanderte nur in glücklichen Gefilden umher und wurde in dieser Buddha-Ära im Kuru-Reich, im Marktflecken Thullakoṭṭhika, im Hause des reichen Kaufmanns Raṭṭhapāla wiedergeboren. Da er in einer Familie geboren wurde, die fähig war, das zerrüttete Reich zusammenzuhalten, erhielt er gemäß seiner Familientradition den Namen „Raṭṭhapāla“. Mit großem Gefolge heranwachsend, erreichte er allmählich das Jugendalter. Seine Eltern vermählten ihn mit einer standesgemäßen Frau, setzten ihn in großen Ruhm und Wohlstand ein, und er genoss ein Glück, das dem der Götter glich. Da wanderte der Erhabene auf einer Reise durch das Kuru-Reich und gelangte nach Thullakoṭṭhika. Als der junge Mann aus gutem Hause, Raṭṭhapāla, davon hörte, suchte er den Meister auf. Nachdem er in der Gegenwart des Meisters die Lehre gehört hatte, gewann er Glauben. Er fastete siebenmal, indem er die Nahrungsaufnahme verweigerte, erlangte nur mit Mühe und Not die Erlaubnis seiner Eltern, suchte den Meister auf, bat um die Hauslosigkeit, wurde auf Geheiß des Meisters bei einem bestimmten älteren Mönch ordiniert, praktizierte mit weiser Aufmerksamkeit das Meditationsobjekt, entfaltete die Einsicht und erlangte die Arahatschaft.

179-180. Athāyasmā aparabhāge attano pubbakammaṃ saritvā somanassajāto pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Sunāgo so mayā dinnoti tadā mahādhanaseṭṭhi hutvā sabbaṃ sāpateyyaṃ dānamukhe vissajjanasamaye sattappatiṭṭho sundaro nāgo [Pg.302] hatthirājā mayā dinno ahosi. Taṃ dassento īsādantotiādimāha. Īsādanto rathaīsappamāṇadanto, so mayā dinno hatthināgo. Urūḷhavāti rājāvahanayoggasamattho, rājāraho vā. Setacchattoti alaṅkāratthāya upaṭṭhahanasetacchattasahitoti attho. Pasobhitoti ārohapariṇāhavā rūpasobhāhi sampannoti attho. Sakappano sahatthipoti hatthialaṅkārasahito hatthigopakasahitoti attho. Itthambhūto hatthināgo padumuttarassa bhagavato mayā dinnoti attho.

179-180. Danach erinnerte sich der Ehrwürdige in der Folgezeit an seine frühere Tat, wurde von Freude erfüllt und sprach, um sein früheres Lebenswerk darzulegen, die Worte beginnend mit „Dem erhabenen Padumuttara ...“. Mit den Worten „Ein schöner Elefant wurde von mir gespendet“ meint er: Damals, als er ein sehr reicher Kaufmann war, schenkte er beim Weggeben seines gesamten Vermögens als Gabe einen prächtigen Elefantenkönig, der den Boden mit sieben Körperteilen berührte. Um dies zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit „Mit Stoßzähnen wie Deichseln“. „Mit Stoßzähnen wie Deichseln“ bedeutet ein Elefant mit Stoßzähnen von der Größe einer Wagendeichsel; dieser edle Elefant wurde von mir gespendet. „Stark gewachsen“ bedeutet fähig und geeignet, den König zu tragen, oder eines Königs würdig. „Mit weißem Schirm“ bedeutet versehen mit einem aufgerichteten weißen Schirm zur Zierde. „Verschönert“ bedeutet wohlproportionierter Körperbau und ausgestattet mit körperlicher Schönheit. „Mit Sattelzeug und Elefantenführer“ bedeutet samt dem Elefantenschmuck und samt dem Elefantenwärter. Dies ist die Bedeutung von: „Ein solcher edler Elefant wurde von mir dem erhabenen Padumuttara dargebracht.“

181. Mayā bhattaṃ kāretvānāti mayā kārāpitavihāre vasantānaṃ koṭisaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapetvā mahesino niyyādesinti sambandho.

181. „Nachdem ich Essen bereiten ließ“ ist wie folgt zu verknüpfen: Ich richtete ein beständiges Almosen für zehn Millionen Mönche ein, die in dem von mir erbauten Kloster wohnten, und übergab es dem großen Weisen.

183. Jalajuttamanāmakoti jalato jāto jalajo, kiṃ taṃ? Padumaṃ, padumena samānanāmattā uttamattā ca padumuttaro nāma bhagavāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

183. „Mit dem Namen der besten im Wasser geborenen Blume“ bedeutet: Aus dem Wasser geboren ist im Wasser geboren. Was ist das? Eine Lotusblume. Weil er denselben Namen wie die Lotusblume trägt und weil er der Höchste ist, wird der Erhabene Padumuttara genannt; das ist die Bedeutung. Das Übrige hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Raṭṭhapālattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung der Lebensgeschichte des älteren Mönchs Raṭṭhapāla ist abgeschlossen.

Chappaññāsamamahāvaggavaṇṇanā samattā.

Die Erklärung des sechsundfünfzigsten Großen Kapitels ist abgeschlossen.

Iti visuddhajanavilāsiniyā apadāna-aṭṭhakathāya

Hier endet die Auslegung zum Apadāna, genannt „Visuddhajanavilāsinī“.

Ettāvatā buddhapaccekabuddhasāvakattherāpadāna-aṭṭhakathā samattā.

Damit ist die Auslegung der Lebensgeschichten der Buddhas, Paccekabuddhas und der älteren Mönche abgeschlossen.

Nigamanakathā

Schlusswort.

Sīhaḷadīpake [Pg.303] appicchatādiguṇavantānaṃ theravaṃsappadīpānaṃ ānandattherādīnaṃ sabbasattānaṃ taṇhāmānadiṭṭhādayo chedananiggahavivecanādyatthaṃ sattahi māsehi ativiya ārādhanena laddhakosallena bodhisambhāraṃ gavesantena satidhitigativīriyaparakkamantena mahāsamantaguṇasobhanena tipiṭakadharena paṇḍitena ābhataṃ imaṃ apadāna-aṭṭhakathaṃ sabbo sadevaloko jānātūti.

Möge die gesamte Welt samt den Göttern diese Apadāna-Auslegung kennenlernen, welche von einem weisen Gelehrten dargebracht wurde, der den Dreikorb bewahrt, der ringsum von edlen Eigenschaften geschmückt ist, der unermüdlich mit Achtsamkeit, Standhaftigkeit, Erkenntnis, Tatkraft und Ausdauer strebt, der nach den Voraussetzungen für die Erleuchtung sucht, der durch die in nur sieben Monaten äußerst rasch vollendete Ausarbeitung große Meisterschaft erlangt hat, um die Begierde, den Dünkel, die falschen Ansichten usw. aller Wesen abzuschneiden, zu bezwingen und zu vertreiben, und der die Traditionslinie der älteren Mönche auf der Insel Sri Lanka erleuchtet, jener Meister wie Ānanda und andere, die mit Tugenden wie Genügsamkeit und anderen Qualitäten ausgestattet sind.

Anena lobhādimalā pajānaṃ, cakkhādirogā vividhā ca dukkhā;

Kalahādibhayā dukkhitā jātā, corādayonatthakarā ca loke.

Durch dieses Verdienst mögen die Befleckungen wie Gier usw. der Wesen, Augenkrankheiten und andere Krankheiten, vielfältige Leiden, Gefahren wie Streitigkeiten, die Schmerz verursachen, sowie Diebe und andere Unheilstifter in der Welt vergehen.

Nassantu me pañca verā ca pāpā, nassantu gimhe yathā vuṭṭhivātā;

Aṭṭhaṅgikamaggavarena patvā, nibbānapuraṃ paṭipādayāmi.

Mögen meine fünf Feindschaften und bösen Taten vergehen, so wie Winde mit Regenschauern in der heißen Jahreszeit vergehen. Möge ich, nachdem ich die Stadt des Nibbāna durch den edlen achtfachen Pfad erreicht habe, auch andere dorthin führen.

Sabbadiṭṭhiñca maddanto, rāgadosādipāpake;

Saṃsāravaṭṭaṃ chinditvā, upemi saggamokkhake.

Alle falschen Ansichten sowie die bösen Zustände wie Begierde, Hass usw. bezwingend, und den Kreislauf des Daseins durchtrennend, möchte ich das himmlische Reich und die Befreiung erlangen.

Āṇākhettamhi sabbattha, avīcimhi bhavaggato;

Sabbe dhammānuyāyantu, tayo lokā utupi cāti.

Mögen überall im Bereich der Autorität – von der Avīci-Hölle bis zur höchsten Daseinsstufe – alle Lehren gedeihen, ebenso die drei Welten und die Jahreszeiten harmonisch verlaufen.

Apadāna-aṭṭhakathā samattā.

Die Auslegung zum Apadāna ist abgeschlossen.