နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage au Fortuné, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

Dans le Khuddaka Nikāya.

အပဒါန-အဋ္ဌကထာ

Commentaire de l'Apadāna.

(ဒုတိယော ဘာဂေါ)

(Deuxième partie)

ထေရာပဒါနံ

Apadāna des Théras.

၂. သီဟာသနိယဝဂ္ဂေါ

2. Le Chapitre du Trône du Lion (Sīhāsaniyavagga).

၁. သီဟာသနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du Théra Sīhāsanadāyaka.

နိဗ္ဗုတေ [Pg.1] လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သီဟာသနဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, ဓရမာနေ ဘဂဝတိ ဒေဝလောကေ ဝသိတွာ နိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဘဂဝတော သာရီရိကစေတိယံ ဒိသွာ ‘‘အဟော မေ အလာဘာ, ဘဂဝတော ဓရမာနေ ကာလေ အသမ္ပတ္တော’’တိ စိန္တေတွာ စေတိယေ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ သောမနဿဇာတော သဗ္ဗရတနမယံ ဒေဝတာနိမ္မိတသဒိသံ ဓမ္မာသနေ သီဟာသနံ ကာရေတွာ ဇီဝမာနကဗုဒ္ဓဿ ဝိယ ပူဇေသိ. တဿုပရိ ဂေဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗဝိမာနမိဝ ကာရေသိ, ပါဒဋ္ဌပနပါဒပီဌမ္ပိ ကာရေသိ. ဧဝံ ယာဝဇီဝံ ဒီပဓူပပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ အနေကဝိဓံ ပူဇံ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော ဆ ကာမသဂ္ဂေ အပရာပရံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ [Pg.2] အနေကက္ခတ္တုံ အနုဘဝိတွာ သင်္ချာတိက္ကန္တံ ပဒေသရဇ္ဇသမ္ပတ္တိဉ္စ အနုဘဝိတွာ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကတွာ ဧတ္ထန္တရေ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

« Quand le Protecteur du monde fut éteint » etc. est l'Apadāna du vénérable Théra Sīhāsanadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant les mérites dans diverses existences comme causes pour la libération du cycle, naquit dans une famille riche et pleine de foi à l'époque du Bouddha Siddhattha. Alors que le Fortuné était vivant, il vécut dans le monde des dieux, et étant né après l'extinction du Fortuné, ayant atteint l'âge de raison, il vit le reliquaire contenant les restes corporels du Fortuné. Il pensa : « Oh, quel malheur pour moi, je ne l'ai pas rencontré de son vivant ! ». Ayant purifié son esprit envers le reliquaire et étant rempli de joie, il fit construire un trône de lion pour le siège du Dharma, fait de joyaux, semblable à une création divine, et l'honora comme s'il s'agissait du Bouddha vivant. Au-dessus, il fit construire un édifice semblable à un palais céleste, ainsi qu'un repose-pieds. Ainsi, tout au long de sa vie, il fit diverses offrandes de lampes, d'encens, de fleurs et de parfums. À sa mort, il naquit dans le monde des dieux. Ayant connu successivement la splendeur divine dans les six cieux des sens et la splendeur d'un roi universel parmi les hommes à de nombreuses reprises, ainsi qu'une souveraineté régionale incalculable, il entra dans les ordres sous l'enseignement du Bouddha Kassapa. Ayant pratiqué les devoirs de moine, errant entre les mondes divin et humain, il naquit dans une famille riche lors de l'apparition de ce Bouddha. Parvenu à l'âge de raison, ayant entendu l'enseignement du Maître et acquis la foi, il entra dans les ordres. Ayant reçu l'ordination complète et pris un sujet de méditation, il s'efforça avec persévérance et atteignit bientôt l'état d'Arahant.

၁. ဧဝံ ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ လောကဿ နာထော ပဓာနောတိ လောကနာထော, လောကတ္တယသာမီတိ အတ္ထော. လောကနာထေ သိဒ္ဓတ္ထမှိ နိဗ္ဗုတေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိတ္ထာရိတေ ပါဝစနေတိ ပါဝစနေ ပိဋကတ္တယေ ဝိတ္ထာရိတေ ပတ္ထဋေ ပါကဋေတိ အတ္ထော. ဗာဟုဇညမှိ သာသနေတိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတေ ဗုဒ္ဓသာသနေ အနေကသတသဟဿကောဋိခီဏာသဝသင်္ခါတေဟိ ဗဟုဇနေဟိ ဉာတေ အဓိဂတေတိ အတ္ထော.

1. Ayant ainsi atteint le fruit de l'état d'Arahant, se remémorant ses actions passées et ayant fait naître une grande joie, il déclara ses actes antérieurs (Apadāna) en commençant par : « Quand le Protecteur du monde fut éteint... » Là, « Lokanātha » signifie le principal du monde, le Seigneur des trois mondes. Le lien grammatical est : « quand Siddhattha, le Protecteur du monde, fut éteint (Nibbāna) ». « Vitthārite pāvacane » signifie lorsque l'enseignement du Triple Piṭaka fut largement diffusé, propagé et devenu manifeste. « Bāhujaññamhi sāsaneti » signifie dans l'enseignement du Bouddha, qui comprend les trois entraînements, connu et atteint par de nombreuses personnes, à savoir des centaines de milliers de koṭis de disciples ayant détruit les souillures (Khīṇāsava).

၂-၃. ပသန္နစိတ္တော သုမနောတိ တဒါ အဟံ ဗုဒ္ဓဿ ဓရမာနကာလေ အသမ္ပတ္တော နိဗ္ဗုတေ တသ္မိံ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ မနုဿလောကံ ဥပပန္နော တဿ ဘဂဝတော သာရီရိကဓာတုစေတိယံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တော သဒ္ဓါသမ္ပယုတ္တမနော သုန္ဒရမနော ‘‘အဟော မမာဂမနံ သွာဂမန’’န္တိ သဉ္ဇာတပသာဒဗဟုမာနော ‘‘မယာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ဧကံ ပုညံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ဘဂဝတော စေတိယသမီပေ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဟိရညသုဝဏ္ဏရတနာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာဝ သီဟာသနံ အကာသိ. တတြ နိသိန္နဿ ပါဒဋ္ဌပနတ္ထာယ ပါဒပီဌဉ္စ ကာရေသိ. သီဟာသနဿ အတေမနတ္ထာယ တဿုပရိ ဃရဉ္စ ကာရေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သီဟာသနမကာသဟံ…ပေ… ဃရံ တတ္ထ အကာသဟ’’န္တိ. တေန စိတ္တပ္ပသာဒေနာတိ ဓရမာနဿ ဝိယ ဘဂဝတော သီဟာသနံ မယာ ကတံ, တေန စိတ္တပ္ပသာဒေန. တုသိတံ ဥပပဇ္ဇဟန္တိ တုသိတဘဝနေ ဥပပဇ္ဇိန္တိ အတ္ထော.

2-3. « L'esprit serein et joyeux » (Pasannacitto sumano) : à ce moment-là, alors que le Bouddha était encore en vie, je n'étais pas arrivé ; mais après son extinction, ayant quitté le monde des devas et étant né dans le monde des humains, j'ai vu le monument (Cetiya) contenant les reliques corporelles de ce Bienheureux. Avec un esprit serein, empli de foi et de joie, pensant : « Oh, ma venue est une heureuse venue ! », avec un respect et une sérénité accrus, je me suis dit : « Je devrais accomplir un acte de mérite pour atteindre le Nibbāna ». Près du monument du Bienheureux, en l'honneur du Bienheureux, j'ai fait construire un siège de lion (Sīhāsana) orné d'argent, d'or et de joyaux. J'ai aussi fait fabriquer un repose-pieds pour celui qui s'y assiéra. Pour que le siège de lion ne soit pas mouillé par la pluie, j'ai fait construire un pavillon au-dessus. C'est pourquoi il est dit : « J'ai fait un siège de lion... j'y ai fait un pavillon ». « Par cette sérénité d'esprit » : comme si le Bienheureux était présent, j'ai fait ce siège de lion, et par cette sérénité d'esprit, « je suis né à Tusita », c'est-à-dire que je suis né dans le séjour de Tusita.

၄. အာယာမေန စတုဗ္ဗီသာတိ တတြုပပန္နဿ ဒေဝဘူတဿ သတော မယှံ သုကတံ ပုညေန နိဗ္ဗတ္တိတံ ပါတုဘူတံ အာယာမေန ဥစ္စတော စတုဗ္ဗီသယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန တိရိယတော စတုဒ္ဒသယောဇနံ တာဝဒေဝ နိဗ္ဗတ္တိက္ခဏေယေဝ အာသိ အဟောသီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

4. « De vingt-quatre [yojanas] de long » : pour moi qui étais né là en tant que deva, grâce à ce mérite bien accompli, un palais (Vimāna) est apparu, ayant vingt-quatre yojanas de long et de haut, et quatorze yojanas de large, et cela dès l'instant même de ma naissance. Le reste est facile à comprendre.

၉. စတုန္နဝုတေ [Pg.3] ဣတော ကပ္ပေတိ ဣတော ကပ္ပတော စတုနဝုတေ ကပ္ပေ ယံ ကမ္မံ အကရိံ အကာသိံ, တဒါ တတော ပဋ္ဌာယ ပုညဗလေန ကဉ္စိ ဒုဂ္ဂတိံ နာဘိဇာနာမိ, န အနုဘူတပုဗ္ဗာ ကာစိ ဒုဂ္ဂတီတိ အတ္ထော.

9. « Il y a quatre-vingt-quatorze éons d'ici » : à partir de cet éon présent, il y a quatre-vingt-quatorze éons, j'ai accompli cet acte méritoire. Depuis lors, par la force de ce mérite, je n'ai connu aucune mauvaise destination (Duggati) ; aucune n'a jamais été subie auparavant.

၁၀. တေသတ္တတိမှိတော ကပ္ပေတိ ဣတော ကပ္ပတော တေသတ္တတိကပ္ပေ. ဣန္ဒနာမာ တယော ဇနာတိ ဣန္ဒနာမကာ တယော စက္ကဝတ္တိရာဇာနော ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ တီသု ဇာတီသု ဣန္ဒော နာမ စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ဒွေသတ္တတိမှိတော ကပ္ပေတိ ဣတော ဒွေသတ္တတိကပ္ပေ. သုမနနာမကာ တယော ဇနာ တိက္ခတ္တုံ စက္ကဝတ္တိရာဇာနော အဟေသုံ.

10. « Il y a soixante-treize éons d'ici » : par rapport à cet éon présent, il y a soixante-treize éons. « Trois personnes nommées Indra » signifie qu'il y eut trois rois universels (Cakkavatti) nommés Indra ; dans ce même éon, au cours de trois naissances, il fut un roi universel nommé Indra. « Il y a soixante-douze éons d'ici » : il y a soixante-douze éons, trois personnes nommées Sumana furent trois fois rois universels.

၁၁. သမသတ္တတိတော ကပ္ပေတိ ဣတော ကပ္ပတော အနူနာဓိကေ သတ္တတိမေ ကပ္ပေ ဝရုဏနာမကာ ဝရုဏော စက္ကဝတ္တီတိ ဧဝံနာမကာ တယော စက္ကဝတ္တိရာဇာနော စက္ကရတနသမ္ပန္နာ စတုဒီပမှိ ဣဿရာ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

11. « Il y a soixante-dix éons d'ici » : à partir de cet éon-ci, précisément au soixante-dixième éon, il y eut trois rois universels nommés Varuṇa, dotés des sept joyaux et souverains des quatre continents. Le reste est aisé à comprendre.

သီဟာသနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Sīhāsanadāyaka est terminé.

၂. ဧကတ္ထမ္ဘိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du théra Ekatthambhika.

သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဧကတ္ထမ္ဘဒါယကထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝနကမ္မိကော ဟုတွာ ဧကသ္မိံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မိံ သမယေ သဗ္ဗေ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဥပါသကာ ဧကစ္ဆန္ဒာ ‘‘ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနသာလံ ကရောမာ’’တိ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရတ္ထာယ ဝနံ ပဝိသိတွာ တံ ဥပါသကံ ဒိသွာ ‘‘အမှာကံ ဧကံ ထမ္ဘံ ဒေထာ’’တိ ယာစိံသု. သော တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘တုမှေ မာ စိန္တယိတ္ထာ’’တိ တေ သဗ္ဗေ ဥယျောဇေတွာ ဧကံ သာရမယံ ထမ္ဘံ ဂဟေတွာ သတ္ထု ဒဿေတွာ တေသံယေဝ အဒါသိ. သော တေနေဝ သောမနဿဇာတော တဒေဝ မူလံ ကတွာ အညာနိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော အပရာပရံ ဆသု ကာမာဝစရေသု ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ အဂ္ဂစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ အနေကဝါရံ အနုဘဝိတွာ အသင်္ချေယျံ ပဒေသရဇ္ဇသမ္ပတ္တိဉ္စ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ [Pg.4] ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော မာတာပိတူဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ မနသိကရောန္တော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le texte commençant par « Au Bienheureux Siddhattha » est l'Apadāna du vénérable théra Ekatthambhadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant les mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances, naquit à l'époque du Bienheureux Siddhattha dans une famille aisée et devint travailleur forestier. À cette époque, tous les disciples laïcs (Upāsaka) pleins de foi, d'un commun accord, décidèrent : « Construisons une salle de service pour le Bienheureux ». Ils entrèrent en forêt pour chercher des matériaux de construction et, voyant cet homme de la forêt, ils lui demandèrent : « Donnez-nous un pilier ». Ayant appris la situation, il leur dit : « Ne vous inquiétez pas », renvoya tout le monde, coupa un pilier en bois de cœur, le présenta au Maître, puis le leur remit. Rempli de joie par cet acte, il fit de ce pilier la base de ses autres mérites (dons, etc.). À sa mort, il naquit dans le monde des devas. Il connut successivement les splendeurs divines dans les six mondes célestes du désir (Kāmāvacara), et parmi les hommes, il jouit à maintes reprises de la souveraineté d'un roi universel suprême, ainsi que d'innombrables fois de la richesse d'un monarque régional. En cette ère de l'apparition d'un Bouddha, il naquit dans une famille dotée de foi. Ayant entendu le Dhamma auprès du Bienheureux avec ses parents, ayant acquis la foi, il entra dans les ordres et reçut l'ordination complète. Ayant pris un sujet de méditation et s'exerçant avec attention, il devint bientôt un Arahant.

၁၃. သော ဧဝံ ပတ္တအရဟတ္တော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ဘဂျသမ္ပန္နဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. မဟာပူဂဂဏောတိ မဟာဥပါသကသမူဟော အဟု အဟောသီတိ အတ္ထော. သရဏံ ဂတာ စ တေ ဗုဒ္ဓန္တိ ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏ’’န္တိ ဂတာ ဘဇိံသု ဇာနိံသု ဝါ တေ ဥပါသကာ. တထာဂတံ သဒ္ဒဟန္တိ ဗုဒ္ဓဂုဏံ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေ ဌပေန္တီတိ အတ္ထော.

13. Ayant ainsi atteint l'état d'Arahant, se remémorant ses actions passées, il déclara, rempli de joie, ses actes antérieurs par les mots : « Au Bienheureux Siddhattha... ». Ici, « au Bienheureux Siddhattha » se réfère au Parfaitement Éveillé doté de gloire. « Mahāpūgagaṇo » signifie qu'il y avait une grande assemblée de disciples laïcs. « Ceux qui sont allés au Bouddha pour refuge » signifie que ces disciples laïcs se sont tournés vers le Bouddha comme refuge, l'ont servi ou l'ont reconnu. « Ils croient au Tathāgata » signifie qu'ils établissent les qualités du Bouddha dans leur propre courant de conscience.

၁၄. သဗ္ဗေ သင်္ဂမ္မ မန္တေတွာတိ သဗ္ဗေ သမာဂမ္မ သန္နိပတိတွာ မန္တေတွာ အညမညံ သညာပေတွာ ဧကစ္ဆန္ဒာ ဟုတွာ မာဠံ ဥပဋ္ဌာနသာလံ သတ္ထုနော အတ္ထာယ ကုဗ္ဗန္တိ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေသု ဧကတ္ထမ္ဘံ အလဘန္တာ ဗြဟာဝနေ မဟာဝနေ ဝိစိနန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

14. « S'étant tous réunis et ayant délibéré » : s'étant tous rassemblés, s'étant consultés et mis d'accord, d'un même esprit, « ils construisent un pavillon » (māḷa), c'est-à-dire une salle de service pour le Maître. Le lien est le suivant : ne trouvant pas de pilier parmi les matériaux de construction, ils cherchèrent dans la vaste forêt (brahāvane).

၁၅. တေဟံ အရညေ ဒိသွာနာတိ အဟံ တေ ဥပါသကေ အရညေ ဒိသွာန ဂဏံ သမူဟံ ဥပဂမ္မ သမီပံ ဂန္တွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာန ဒသင်္ဂုလိသမောဓာနံ အဉ္ဇလိံ သိရသိ ကတွာ အဟံ ဂဏံ ဥပါသကသမူဟံ ‘‘တုမှေ ဣမံ ဝနံ ကိမတ္ထံ အာဂတတ္ထာ’’တိ တဒါ တသ္မိံ ကာလေ ပရိပုစ္ဆိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

15. « Les ayant vus dans la forêt » : moi, ayant vu ces disciples laïcs dans la forêt, m'approchant d'eux, les mains jointes (Añjali) au-dessus de la tête, j'interrogeai alors ce groupe de disciples : « Dans quel but êtes-vous venus dans cette forêt ? »

၁၆. တေ သီလဝန္တော ဥပါသကာ မေ မယာ ပုဋ္ဌာ ‘‘မာဠံ မယံ ကတ္တုကာမာ ဟုတွာ ဧကတ္ထမ္ဘော အမှေဟိ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝိယာကံသု ဝိသေသေန ကထယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော.

16. Ces vertueux disciples laïcs, interrogés par moi, expliquèrent : « Désirant construire un pavillon, nous ne parvenons pas à obtenir un pilier » ; ils s'exprimèrent ainsi de manière détaillée.

၁၇. မမံ မယှံ ဧကတ္ထမ္ဘံ ဒေထ, အဟံ တံ ဒဿာမိ သတ္ထုနော သန္တိကံ အဟံ ထမ္ဘံ အာဟရိဿာမိ, တေ ဘဝန္တော ထမ္ဘဟရဏေ အပ္ပောဿုက္ကာ ဥဿာဟရဟိတာ ဘဝန္တူတိ သမ္ဗန္ဓော.

17. « Donnez-moi [la tâche d'un] pilier » : donnez-moi un pilier, je le présenterai au Maître, j'apporterai ce pilier. « Que ces messieurs soient sans inquiétude », c'est-à-dire sans effort, concernant le transport du pilier.

၂၄. ယံ ယံ ယောနုပပဇ္ဇာမီတိ ယံ ယံ ယောနိံ ဒေဝတ္တံ အထ မာနုသံ ဥပဂစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ, ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဒေဝလောကေ ဝါ မနုဿလောကေ ဝါတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

24. « Yaṃ yaṃ yonupapajjāmī » signifie : « quelle que soit la matrice dans laquelle je renaisse, qu'il s'agisse de l'état divin ou de l'état humain ». Ici, le cas accusatif est employé au sens du locatif, signifiant : « dans n'importe quel monde céleste ou humain ». Le reste est tout à fait explicite.

ဧကတ္ထမ္ဘိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Ekatthambhika est terminé.

၃. နန္ဒတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du théra Nanda

ပဒုမုတ္တရဿ [Pg.5] ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော နန္ဒတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သယံ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ ပူဇာသက္ကာရဗဟုလံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေတွာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, အနာဂတေ တုမှာဒိသဿ ဗုဒ္ဓဿ ဧဝရူပေါ သာဝကော ဘဝေယျ’’န္တိ ပဏိဓာနံ အကာသိ.

Le récit commençant par « Padumuttarassa bhagavato » est l'Apadāna du vénérable théra Nanda. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant des mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans une famille à Haṃsavatī à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, en écoutant le Dharma auprès du Bienheureux, il vit le Maître désigner un moine comme le premier parmi ceux qui gardent les portes des sens. Souhaitant pour lui-même cette position, il fit de grandes offrandes avec de nombreux honneurs au Bienheureux et à l'assemblée des moines, et fit le vœu suivant : « Seigneur, puissé-je devenir un tel disciple d'un Bouddha tel que vous à l'avenir. »

သော တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဓမ္မတာယ နာမ နဒိယာ မဟန္တော ကစ္ဆပေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထာရံ နဒိံ တရိတုံ တီရေ ဌိတံ ဒိသွာ သယံ ဘဂဝန္တံ တာရေတုကာမော သတ္ထု ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိ. သတ္ထာ တဿ အဇ္ဈာသယံ ဉတွာ ပိဋ္ဌိံ အဘိရုဟိ. သော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ဝေဂေန သောတံ ဆိန္ဒန္တော သီဃတရံ ပရတီရံ ပါပေသိ. ဘဂဝါ တဿ အနုမောဒနံ ဝဒန္တော ဘာဝိနိံ သမ္ပတ္တိံ ကထေတွာ ပက္ကာမိ.

Errant ensuite parmi les devas et les humains, il naquit, par la force des choses, comme une grande tortue dans une rivière nommée Dhammatā à l'époque du Bienheureux Atthadassi. Un jour, voyant le Maître se tenir sur la rive pour traverser la rivière, désirant porter le Bienheureux de l'autre côté, il s'allongea aux pieds du Maître. Le Maître, connaissant son intention, monta sur son dos. Rempli de joie et de bonheur, la tortue fendit le courant avec rapidité et le fit arriver très vite sur l'autre rive. Le Bienheureux, exprimant sa gratitude (anumodanā), lui annonça sa prospérité future puis s'en alla.

သော တေန ပုညကမ္မေန သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ အဂ္ဂမဟေသိယာ မဟာပဇာပတိဂေါတမိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တော, တဿ နာမဂ္ဂဟဏဒိဝသေ ဉာတိသံဃံ နန္ဒယန္တော ဇာတောတိ ‘‘နန္ဒော’’တွေဝ နာမံ အကံသု. တဿ ဝယပ္ပတ္တကာလေ ဘဂဝါ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော လောကာနုဂ္ဂဟံ ကရောန္တော အနုက္ကမေန ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ ဉာတိသမာဂမေ ပေါက္ခရဝဿံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဝေဿန္တရဇာတကံ (ဇာ. ၂.၂၂.၁၆၅၅ အာဒယော) ကထေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော ‘‘ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၆၈) ဂါထာယ ပိတရံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ နိဝေသနံ ဂန္တွာ ‘‘ဓမ္မဉ္စရေ သုစရိတ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၁၆၉) ဂါထာယ မဟာပဇာပတိံ သောတာပတ္တိဖလေ ရာဇာနံ သကဒါဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ တတိယဒိဝသေ နန္ဒကုမာရဿ အဘိသေကဂေဟပဝေသနအာဝါဟမင်္ဂလေသု ဝတ္တမာနေသု ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သတ္ထာ နန္ဒကုမာရဿ ဟတ္ထေ ပတ္တံ ဒတွာ မင်္ဂလံ ဝတွာ တဿ ဟတ္ထတော ပတ္တံ အဂ္ဂဟေတွာဝ ဝိဟာရံ ဂတော[Pg.6], တံ ပတ္တဟတ္ထံ ဝိဟာရံ အာဂတံ အနိစ္ဆမာနံယေဝ ပဗ္ဗာဇေတွာ တထာပဗ္ဗာဇိတတ္တာယေဝ အနဘိရတိယာ ပီဠိတံ ဉတွာ ဥပါယေန တဿ တံ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေသိ. သော ယောနိသော ပဋိသင်္ခါယ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ထေရော ပုန ဒိဝသေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ယံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပါဋိဘောဂေါ ပဉ္စန္နံ အစ္ဆရာသတာနံ ပဋိလာဘာယ ကကုဋပါဒါနံ, မုဉ္စာမဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဧတသ္မာ ပဋိဿဝါ’’တိ. ဘဂဝါပိ ‘‘ယဒေဝ တေ, နန္ဒ, အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, တဒါဟံ မုတ္တော ဧတသ္မာ ပဋိဿဝါ’’တိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ သဝိသေသံ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတံ ဉတွာ တံ ဂုဏံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာနံ ယဒိဒံ နန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉, ၂၃၀) ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရဘာဝေန နံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ထေရော ဟိ ‘‘ဣန္ဒြိယာသံဝရံ နိဿာယ ဣမံ ဝိပ္ပကာရံ ပတ္တော, တမဟံ သုဋ္ဌု နိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဥဿာဟဇာတော ဗလဝဟိရောတ္တပ္ပော တတ္ထ စ ကတာဓိကာရတ္တာ ဣန္ဒြိယသံဝရေ ဥက္ကံသပါရမိံ အဂမာသိ.

Par cet acte méritoire, errant uniquement dans les destinées heureuses, il naquit à Kapilavatthu lors de cette présente apparition du Bouddha, dans le sein de Mahāpajāpati Gotamī, la reine principale du grand roi Suddhodana. Le jour de l'attribution de son nom, comme il était né en réjouissant l'assemblée des parents, on le nomma « Nanda ». À l'âge de la maturité, le Bienheureux, ayant mis en mouvement la noble Roue du Dharma et œuvrant pour le bien du monde, se rendit progressivement à Kapilavatthu. Lors d'une réunion de ses parents, après avoir provoqué le miracle de la pluie de Pokkhara et conté le Vessantara Jātaka, il entra pour l'aumône le deuxième jour. Par le verset « uttiṭṭhe nappamajjeyya », il établit son père dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). S'étant rendu au palais, par le verset « dhammañcare sucaritaṃ », il établit Mahāpajāpati dans le fruit de sotāpatti et le roi dans le fruit de celui qui revient une fois (sakadāgāmi). Le troisième jour, alors que se déroulaient les cérémonies de consécration, d'entrée dans la maison et de mariage du prince Nanda, il entra pour l'aumône. Le Maître remit son bol entre les mains du prince Nanda, prononça des paroles de bénédiction, puis s'en alla au monastère sans reprendre le bol de ses mains. Nanda, arrivé au monastère le bol à la main, fut ordonné moine contre son gré. Étant ainsi ordonné, il fut tourmenté par l'insatisfaction (anabhirati). Le Maître dissipa son insatisfaction par un stratagème. Réfléchissant avec attention (yoniso) et pratiquant la vision pénétrante (vipassanā), il atteignit bientôt l'état d'Arhat. Un autre jour, le théra s'approcha du Bienheureux et dit : « Seigneur, puisque le Bienheureux s'est porté garant pour moi de l'obtention de cinq cents nymphes aux pieds de colombe, je libère le Bienheureux de cette promesse. » Le Bienheureux dit : « Nanda, dès lors que ton esprit est libéré des souillures (āsava) sans attachement, je suis libéré de cette promesse. » Ensuite, le Bienheureux, connaissant sa maîtrise exceptionnelle de la garde des portes des sens, déclara cette qualité en disant : « Moines, parmi mes disciples moines qui gardent les portes des sens, le premier est Nanda. » Il l'établit ainsi à la place éminente pour sa vigilance sur les sens. En effet, le théra, s'étant encouragé en pensant : « C'est par manque de contrôle des sens que j'en suis arrivé à cet état de trouble, je vais donc les maîtriser parfaitement », développa une puissante conscience morale (hirottappa) et, grâce à ses aspirations passées, atteignit la perfection ultime dans le contrôle des sens.

၂၇. ဧဝံ သော ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿပ္ပတ္တော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. ဝတ္ထံ ခေါမံ မယာ ဒိန္နန္တိ ခေါမရဋ္ဌေ ဇာတံ ဝတ္ထံ ဘဂဝတိ စိတ္တပ္ပသာဒေန ဂါရဝဗဟုမာနေန မယာ ပရမသုခုမံ ခေါမဝတ္ထံ ဒိန္နန္တိ အတ္ထော. သယမ္ဘုဿာတိ သယမေဝ ဘူတဿ ဇာတဿ အရိယာယ ဇာတိယာ နိဗ္ဗတ္တဿ. မဟေသိနောတိ မဟန္တေ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေ ဧသိ ဂဝေသီတိ မဟေသိ, တဿ မဟေသိနော သယမ္ဘုဿ စီဝရတ္ထာယ ခေါမဝတ္ထံ မယာ ဒိန္နန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

27. Ayant ainsi atteint cette position éminente et se souvenant de ses actions passées, il fut rempli de joie et, pour manifester ses actes anciens, il dit les versets commençant par « Padumuttarassa bhagavato ». « Vatthaṃ khomaṃ mayā dinnaṃ » signifie : un vêtement fabriqué dans le pays de Khoma ; par la foi en le Bienheureux et avec un grand respect, j'ai offert un vêtement de lin (khoma) extrêmement fin. « Sayambhussa » signifie : celui qui est devenu par lui-même, né de la noble naissance. « Mahesino » : celui qui cherche (esi, gavesī) les grands agrégats de la vertu, de la concentration, de la sagesse, de la libération et de la connaissance et vision de la libération ; tel est le Mahesi. Le lien grammatical est : « Pour le vêtement (cīvara) de ce Mahesi, du Sayambhū, un vêtement de lin fut offert par moi. »

၂၈. တံ မေ ဗုဒ္ဓေါ ဝိယာကာသီတိ ဧတ္ထ တန္တိ သာမျတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ဝတ္ထဒါယကဿ မေ ဒါနဖလံ ဝိသေသေန အကာသိ ကထေသိ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ဇလဇုတ္တမနာမကောတိ ပဒုမုတ္တရနာမကော. ‘‘ဇလရုတ္တမနာယကော’’တိပိ ပါဌော, တဿ ဇလမာနာနံ ဒေဝဗြဟ္မာနံ ဥတ္တမနာယကော ပဓာနောတိ အတ္ထော. ဣမိနာ ဝတ္ထဒါနေနာတိ ဣမိနာ ဝတ္ထဒါနဿ နိဿန္ဒေန တွံ အနာဂတေ ဟေမဝဏ္ဏော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဘဝိဿသိ.

28. « Taṃ me buddho viyākāsi » : ici, le terme « taṃ » est un accusatif utilisé au sens du génitif ; cela signifie : « le Bouddha a expliqué pour moi, le donateur de vêtement, le fruit de ce don ». « Jalajuttamanāyako » désigne le Bouddha Padumuttara. Il existe aussi la variante « jalaruttamanāyako », signifiant : le guide suprême et éminent au-dessus des devas et des brahmas resplendissants (jalamāna). « Iminā vatthadānenā » signifie : par le résultat de ce don de vêtement, tu auras dans le futur un teint doré, d'une couleur d'or.

၂၉. ဒွေ [Pg.7] သမ္ပတ္တိံ အနုဘောတွာတိ ဒိဗ္ဗမနုဿသင်္ခါတာ ဒွေ သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ. ကုသလမူလေဟိ စောဒိတောတိ ကုသလာဝယဝေဟိ ကုသလကောဋ္ဌာသေဟိ စောဒိတော ပေသိတော, ‘‘တွံ ဣမိနာ ပုညေန သတ္ထု ကုလံ ပသဝါဟီ’’တိ ပေသိတော ဝိယာတိ အတ္ထော. ‘‘ဂေါတမဿ ဘဂဝတော ကနိဋ္ဌော တွံ ဘဝိဿသီ’’တိ ဗျာကာသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

29. « Dve sampattiṃ anubhotvā » : ayant expérimenté les deux formes de prospérité, divine et humaine. « Kusalamūlehi codito » : poussé ou envoyé par les racines saines, les facteurs de mérite. Cela signifie : comme s'il avait été envoyé avec l'idée : « par ce mérite, engendre la famille du Maître ». Le lien est : « Tu seras le frère cadet du Bienheureux Gotama », telle fut la prédiction.

၃၀. ရာဂရတ္တော သုခသီလောတိ ကိလေသကာမေဟိ ရတ္တော အလ္လီနော ကာယသုခစိတ္တသုခါနုဘဝနသဘာဝေါ. ကာမေသု ဂေဓမာယုတောတိ ဝတ္ထုကာမေသု ဂေဓသင်္ခါတာယ တဏှာယ အာယုတော ယောဇိတောတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓေန စောဒိတော သန္တော, တဒါ တွန္တိ ယသ္မာ ကာမေသု ဂေဓိတော, တဒါ တသ္မာ တွံ အတ္တနော ဘာတုကေန ဂေါတမဗုဒ္ဓေန စောဒိတော ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥယျောဇိတော တဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိဿသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

30. « Rāgaratto sukhasīlo » signifie celui qui est enflammé par les passions (kilesakāma), y étant attaché, et dont la nature est de savourer le bonheur physique et mental. « Kāmesu gedhamāyuto » signifie qu’il est lié et joint par la soif (taṇhā) connue sous le nom de convoitise (gedha) envers les objets de désir (vatthukāma). « Étant exhorté par le Bouddha, alors toi » : puisque tu étais attaché aux plaisirs, tu as été alors exhorté et encouragé à l'ordination par ton propre frère, le Bouddha Gotama ; c'est ainsi que doit être compris le lien : « tu t’ordonneras auprès de lui ».

၃၁. ပဗ္ဗဇိတွာန တွံ တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဂေါတမဿ ဘဂဝတော သာသနေ တွံ ပဗ္ဗဇိတွာ ကုသလမူလေန မူလဘူတေန ပုညသမ္ဘာရေန စောဒိတော ဘာဝနာယံ နိယောဇိတော သဗ္ဗာသဝေ သကလာသဝေ ပရိညာယ ဇာနိတွာ ပဇဟိတွာ အနာမယော နိဒ္ဒုက္ခော နိဗ္ဗာယိဿသိ အဒဿနံ ပါပေဿသိ, အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂမိဿသီတိ အတ္ထော.

31. « S'étant ordonné là-bas » signifie que s'étant ordonné dans cet enseignement du Seigneur Gotama, poussé par l’accumulation de mérites constituant une racine de bien et engagé dans la pratique de la méditation (bhāvanā), après avoir pleinement compris, connu et abandonné toutes les souillures (āsava), tu t’éteindras (atteindras le Nibbāna) sans infirmité et sans souffrance, tu parviendras à l'invisibilité, c'est-à-dire que tu atteindras l'état de non-désignation.

၃၂. သတကပ္ပသဟဿမှီတိ ဣတော ကပ္ပတော ပုဗ္ဗေ သတကပ္ပာဓိကေ သဟဿမေ ကပ္ပမှိ စေဠနာမကာ စတ္တာရော စက္ကဝတ္တိရာဇာနော အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သဋ္ဌိ ကပ္ပသဟဿာနီတိ ကပ္ပသဟဿာနိ သဋ္ဌိ စ အတိက္ကမိတွာ ဟေဋ္ဌာ ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ စတ္တာရော ဇနာ ဥပစေဠာ နာမ စက္ကဝတ္တိရာဇာနော စတူသု ဇာတီသု အဟေသုန္တိ အတ္ထော.

32. « En cent mille cycles » signifie qu’en remontant de cent mille cycles (kappas) à partir de ce cycle-ci, il y eut quatre rois universels (cakkavatti) nommés Ceḷa. « Soixante mille cycles » signifie qu'après avoir passé soixante mille cycles, dans un cycle inférieur, quatre individus furent des rois universels nommés Upaceḷa au cours de quatre existences.

၃၃. ပဉ္စကပ္ပသဟဿမှီတိ ပဉ္စကပ္ပာဓိကေ သဟဿမေ ကပ္ပမှိ စေဠာ နာမ စတ္တာရော ဇနာ စက္ကဝတ္တိရာဇာနော သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမ္ပန္နာ သမင်္ဂီဘူတာ ဇမ္ဗုဒီပအပရဂေါယာနဥတ္တရကုရုပုဗ္ဗဝိဒေဟဒီပသင်္ခါတေ စတုဒီပမှိ ဣဿရာ ပဓာနာ ဝိသုံ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

33. « En cinq mille cycles » signifie qu’au cycle situé cinq mille cycles avant celui-ci, quatre individus furent des rois universels nommés Ceḷa, dotés des sept joyaux et possédant toutes les qualités requises, étant les chefs suprêmes des quatre continents nommés Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru et Pubbavideha ; tel est le sens. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué précédemment.

နန္ဒတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’Apadāna du vénérable Nanda est terminé.

၄. စူဠပန္ထကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l’Apadāna du vénérable Cūḷapanthaka

ပဒုမုတ္တရော [Pg.8] နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော စူဠပန္ထကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ယဒေတ္ထ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌကနိပါတေ မဟာပန္ထကဝတ္ထုသ္မိံ (ထေရဂါ. ၅၁၀ အာဒယော) ဝုတ္တမေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော – မဟာပန္ထကတ္ထေရော အရဟတ္တံ ပတွာ ဖလသမာပတ္တိသုခေန ဝီတိနာမေန္တော စိန္တေသိ – ‘‘ကထံ နု ခေါ သက္ကာ စူဠပန္ထကမ္ပိ ဣမသ္မိံ သုခေ ပတိဋ္ဌာပေတု’’န္တိ. သော အတ္တနော အယျကံ ဓနသေဋ္ဌိံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘သစေ, မဟာသေဋ္ဌိ, အနုဇာနာထ, အဟံ စူဠပန္ထကံ ပဗ္ဗာဇေယျ’’န္တိ. ‘‘ပဗ္ဗာဇေထ, ဘန္တေ’’တိ. ထေရော တံ ပဗ္ဗာဇေသိ. သော ဒသသု သီလေသု ပတိဋ္ဌိတော ဘာတု သန္တိကေ –

« Padumuttaro nāma jino » etc., est l'Apadāna du vénérable Cūḷapanthaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites constituant des conditions pour la libération du cycle (vivaṭṭūpanissaya), au temps du Seigneur Padumuttara... Ce qui doit être dit ici concernant les circonstances de sa naissance a déjà été exposé dans l'histoire de Mahāpanthaka du huitième chapitre (Aṭṭhakanipāta) (Thérogāthā 510 et suivants). Voici cependant la particularité : le vénérable Mahāpanthaka, ayant atteint l'état d'Arhat et passant son temps dans le bonheur de l'accession au fruit (phalasamāpatti), pensa : « Comment pourrais-je établir aussi Cūḷapanthaka dans ce bonheur ? ». Il se rendit auprès de son grand-père, le banquier Dhanaseṭṭhi, et dit : « Si vous m'y autorisez, grand banquier, je ferai ordonner Cūḷapanthaka ». « Ordonnez-le, vénérable », répondit-il. Le Thera le fit ordonner. Établi dans les dix préceptes auprès de son frère :

‘‘ပဒုမံ ယထာ ကောကနဒံ သုဂန္ဓံ, ပါတော သိယာ ဖုလ္လမဝီတဂန္ဓံ;

အင်္ဂီရသံ ပဿ ဝိရောစမာနံ, တပန္တမာဒိစ္စမိဝန္တလိက္ခေ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၃;

အ. နိ. ၅.၁၉၅) –

« Comme le lotus rouge (kokanada) parfumé qui s'épanouit le matin sans perdre sa fragrance, vois l'Aṅgīrasa (le Bouddha) resplendissant, brillant comme le soleil dans le ciel. »

ဂါထံ ဥဂ္ဂဏှန္တော စတူဟိ မာသေဟိ ဥဂ္ဂဟေတုံ နာသက္ခိ, ဂဟိတမ္ပိ ဟဒယေ န တိဋ္ဌတိ. အထ နံ မဟာပန္ထကော, ‘‘စူဠပန္ထက, တွံ ဣမသ္မိံ သာသနေ အဘဗ္ဗော, စတူဟိ မာသေဟိ ဧကံ ဂါထမ္ပိ ဂဟေတုံ န သက္ကောသိ, ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ ပန တွံ ကထံ မတ္ထကံ ပါပေဿသိ, နိက္ခမ ဣတော’’တိ သော ထေရေန ပဏာမိကော ဒွါရကောဋ္ဌကသမီပေ ရောဒမာနော အဋ္ဌာသိ.

Alors qu'il essayait d'apprendre cette stance, il ne put y parvenir en quatre mois ; même ce qu'il apprenait ne restait pas dans son cœur. Alors Mahāpanthaka lui dit : « Cūḷapanthaka, tu es incapable de progresser dans cet enseignement, tu ne peux même pas apprendre une stance en quatre mois. Comment pourras-tu mener à terme les devoirs d'un moine ? Sors d'ici ! ». Ainsi expulsé par le Thera, il se tint près de la porte du monastère en pleurant.

တေန စ သမယေန သတ္ထာ ဇီဝကမ္ဗဝနေ ဝိဟရတိ. အထ ဇီဝကော ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္ထာရံ နိမန္တေဟီ’’တိ. တေန စ သမယေန အာယသ္မာ မဟာပန္ထကော ဘတ္တုဒ္ဒေသကော ဟောတိ. သော ‘‘ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ဘိက္ခံ ပဋိစ္ဆထာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘စူဠပန္ထကံ ဌပေတွာ သေသာနံ ပဋိစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ စူဠပန္ထကော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဒေါမနဿပ္ပတ္တော အဟောသိ. သတ္ထာ တဿ စိတ္တက္ခေဒံ ဉတွာ ‘‘စူဠပန္ထကော မယာ ကတေန ဥပါယေန ဗုဇ္ဈိဿတီ’’တိ တဿ အဝိဒူရဋ္ဌာနေ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ‘‘ကိံ, ပန္ထက, ရောဒသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဘာတာ မံ, ဘန္တေ, ပဏာမေတီ’’တိ အာဟ. ‘‘ပန္ထက, မာ စိန္တယိ, မမ သာသနေ [Pg.9] တုယှံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဧဟိ ဣမံ ဂဟေတွာ ‘ရဇောဟရဏံ, ရဇောဟရဏ’န္တိ မနသိ ကရောဟီ’’တိ ဣဒ္ဓိယာ သုဒ္ဓံ စောဠက္ခဏ္ဍံ အဘိသင်္ခရိတွာ အဒါသိ. သော သတ္ထာရာ ဒိန္နံ စောဠက္ခဏ္ဍံ ‘‘ရဇောဟရဏံ, ရဇောဟရဏ’’န္တိ ဟတ္ထေန ပရိမဇ္ဇန္တော နိသီဒိ. တဿ တံ ပရိမဇ္ဇန္တဿ ကိလိဋ္ဌဓာတုကံ ဇာတံ, ပုန ပရိမဇ္ဇန္တဿ ဥက္ခလိပရိပုဉ္ဆနသဒိသံ ဇာတံ. သော ဉာဏပရိပါကတ္တာ ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ စောဠက္ခဏ္ဍံ ပကတိယာ ပရိသုဒ္ဓံ, ဣမံ ဥပါဒိဏ္ဏကသရီရံ နိဿာယ ကိလိဋ္ဌံ အညထာ ဇာတံ, တသ္မာ အနိစ္စံ ယထာပေတံ, ဧဝံ စိတ္တမ္ပီ’’တိ ခယဝယံ ပဋ္ဌပေတွာ တသ္မိံယေဝ နိမိတ္တေ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရဟတ္တပတ္တဿေဝဿ တေပိဋကံ ပဉ္စာဘိညာ စ အာဂမိံသု.

À cette époque, le Maître résidait dans la bambouseraie de Jīvaka. Jīvaka envoya alors un homme en disant : « Va inviter le Maître avec cinq cents moines ». En ce temps-là, le vénérable Mahāpanthaka était le répartiteur des repas (bhattuddesako). Lorsqu'on lui dit : « Veuillez accepter le repas pour cinq cents moines », il répondit : « J'accepte pour tous, excepté pour Cūḷapanthaka ». En entendant cela, Cūḷapanthaka fut accablé par un chagrin extrême. Le Maître, connaissant la détresse de son esprit et pensant « Cūḷapanthaka s'éveillera par un moyen que je vais employer », se manifesta non loin de lui et demanda : « Pourquoi pleures-tu, Panthaka ? ». Il répondit : « Vénérable, mon frère m'a expulsé ». « Panthaka, ne t'inquiète pas, ton ordination est sous mon autorité. Viens, prends ceci et médite en disant : 'enlèvement de la poussière (rajoharaṇaṃ), enlèvement de la poussière' ». Et par son pouvoir psychique, il créa et lui donna un morceau de tissu blanc parfaitement propre. Cūḷapanthaka s'assit en frottant de la main le morceau de tissu donné par le Maître, tout en répétant : « Enlèvement de la poussière, enlèvement de la poussière ». Tandis qu'il le frottait, le tissu devint souillé ; en continuant de le frotter, il devint semblable à un chiffon servant à essuyer une marmite. Grâce à la maturité de sa connaissance, il réfléchit ainsi : « Ce morceau de tissu était pur par nature, mais à cause de ce corps périssable (upādiṇṇaka), il est devenu souillé et altéré. Par conséquent, il est impermanent, tout comme mon propre esprit ». Ayant établi la vision du déclin et de la disparition, il produisit les absorptions (jhānas) sur ce support même. En prenant le jhāna comme base et en développant la vision pénétrante (vipassanā), il atteignit l'état d'Arhat ainsi que les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Dès qu'il atteignit l'état d'Arhat, la connaissance des trois Pitakas et les six facultés supranormales lui furent acquises.

သတ္ထာ ဧကူနေဟိ ပဉ္စဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ ဇီဝကဿ နိဝေသနေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. စူဠပန္ထကော ပန အတ္တနော ဘိက္ခာယ အပ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ ဧဝ န ဂတော. ဇီဝကော ယာဂုံ ဒါတုံ အာရဘိ. သတ္ထာ ဟတ္ထေန ပတ္တံ ပိဒဟိ. ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, န ဂဏှထာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဝိဟာရေ ဧကော ဘိက္ခု အတ္ထိ, ဇီဝကာ’’တိ. သော ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, ဝိဟာရေ နိသိန္နံ အယျံ ဂဟေတွာ ဧဟီ’’တိ. စူဠပန္ထကတ္ထေရောပိ ရူပေန ကိရိယာယ စ ဧကမ္ပိ ဧကေန အသဒိသံ ဘိက္ခုသဟဿံ နိမ္မိနိတွာ နိသီဒိ. သော ပုရိသော ဝိဟာရေ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဘာဝံ ဒိသွာ ဂန္တွာ ဇီဝကဿ ကထေသိ – ‘‘ဣမသ္မာ ဘိက္ခုသံဃာ ဝိဟာရေ ဘိက္ခုသံဃော ဗဟုတရော, ပက္ကောသိတဗ္ဗံ အယျံ န ဇာနာမီ’’တိ. ဇီဝကော သတ္ထာရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကော နာမော, ဘန္တေ, ဝိဟာရေ နိသိန္နော ဘိက္ခူ’’တိ? ‘‘စူဠပန္ထကော နာမ, ဇီဝကာ’’တိ. ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, ‘စူဠပန္ထကော နာမ ကတရော’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ အာနေဟီ’’တိ. သော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ‘‘စူဠပန္ထကော နာမ ကတရော, ဘန္တေ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အဟံ စူဠပန္ထကော, အဟံ စူဠပန္ထကော’’တိ ဧကပ္ပဟာရေန ဘိက္ခုသဟဿမ္ပိ ကထေသိ. သော ပုနာဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ဇီဝကဿ အာရောစေသိ ဇီဝကော ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စတ္တာ ‘‘ဣဒ္ဓိမာ မညေ, အယျော’’တိ နယတော ဉတွာ ‘‘ဂစ္ဆ, ဘဏေ, ပဌမံ ကထေန္တံ အယျမေဝ ‘တုမှေ သတ္ထာ ပက္ကောသတီ’တိ ဝတွာ စီဝရကဏ္ဏေ ဂဏှာဟီ’’တိ အာဟ. သော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တထာ အကာသိ. တာဝဒေဝ နိမ္မိတဘိက္ခူ အန္တရဓာယိံသု. သော ထေရံ ဂဟေတွာ အဂမာသိ.

Le Maître, accompagné de quatre cent quatre-vingt-dix-neuf moines, se rendit à la demeure de Jīvaka et s'assit sur le siège préparé. Cūḷapanthaka, cependant, n'y était pas allé car il n'avait pas accepté l'invitation pour sa part de nourriture. Jīvaka commença à offrir de la bouillie de riz. Le Maître couvrit son bol de la main. Quand Jīvaka demanda : « Pourquoi, Seigneur, ne l'acceptez-vous pas ? », il répondit : « Jīvaka, il reste un moine au monastère. » Il envoya un homme en disant : « Va, mon brave, et amène le vénérable qui est assis au monastère. » Le thera Cūḷapanthaka, par son pouvoir, créa mille moines tous différents les uns des autres et s'assit. Cet homme, voyant la multitude de moines au monastère, retourna dire à Jīvaka : « Il y a plus de moines au monastère que dans cette assemblée-ci ; je ne sais quel vénérable inviter. » Jīvaka interrogea le Maître : « Seigneur, quel est le nom du moine resté au monastère ? » « Il s'appelle Cūḷapanthaka, Jīvaka. » « Va, mon brave, demande lequel s'appelle Cūḷapanthaka et amène-le. » Il retourna au monastère et demanda : « Lequel s'appelle Cūḷapanthaka, Seigneur ? » Les mille moines dirent tous à la fois : « C’est moi Cūḷapanthaka, c’est moi Cūḷapanthaka ! » Il retourna rapporter la nouvelle à Jīvaka. Jīvaka, ayant réalisé les Vérités, comprit : « Le vénérable possède sûrement des pouvoirs psychiques » ; il lui dit : « Va, mon brave, dis au premier vénérable qui a parlé : "Le Maître vous appelle", et saisis-le par le coin de son vêtement. » Il alla au monastère et fit ainsi. Aussitôt, les moines créés disparurent. Il amena le thera.

သတ္ထာ [Pg.10] တသ္မိံ ခဏေ ယာဂုဉ္စ ခဇ္ဇကာဒိဘေဒဉ္စ ပဋိဂ္ဂဏှိ. ကတဘတ္တကိစ္စော ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ စူဠပန္ထကံ အာဏာပေသိ ‘‘အနုမောဒနံ ကရောဟီ’’တိ. သော ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေါ သိနေရုံ ဂဟေတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ မန္ထေန္တော ဝိယ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ခေါဘေန္တော သတ္ထု အဇ္ဈာသယံ ဂဏှန္တော အနုမောဒနံ အကာသိ. ဒသဗလေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဝိဟာရံ ဂတေ ဓမ္မသဘာယံ ကထာ ဥဒပါဒိ ‘အဟော ဗုဒ္ဓါနံ အာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ စတ္တာရော မာသေ ဧကဂါထံ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တမ္ပိ လဟုကေန ခဏေနေဝ ဧဝံ မဟိဒ္ဓိကံ အကံသူ’တိ, တထာ ဟိ ဇီဝကဿ နိဝေသနေ နိသိန္နော ဘဂဝါ ‘ဧဝံ စူဠပန္ထကဿ စိတ္တံ သမာဟိတံ, ဝီထိပဋိပန္နာ ဝိပဿနာ’တိ ဉတွာ ယထာနိသိန္နောယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ, ‘ပန္ထက, နေဝါယံ ပိလောတိကာ ကိလိဋ္ဌာ ရဇာနုကိဏ္ဏာ, ဣတော ပန အညောပိ အရိယဿ ဝိနယေ သံကိလေသော ရဇော’တိ ဒဿေန္တော –

À ce moment-là, le Maître accepta la bouillie ainsi que les divers mets solides. Ayant terminé son repas, le Bienheureux ordonna au vénérable Cūḷapanthaka : « Prononce l'exhortation de gratitude. » Celui-ci, doté des connaissances analytiques, comme s'il remuait le grand océan avec le mont Sineru, fit vibrer la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier, saisissant l'intention du Maître, et prononça l'exhortation. Le Bouddha aux Dix Forces, après avoir mangé, retourna au monastère. Dans la salle du Dharma, une discussion s'éleva : « Oh ! Quel est le pouvoir des Bouddhas ! Celui qui était incapable de retenir une seule strophe en quatre mois, ils l'ont rendu si puissant en un instant. » En effet, assis dans la demeure de Jīvaka, le Bienheureux, sachant que « l'esprit de Cūḷapanthaka est ainsi concentré, que sa vision pénétrante est engagée sur la voie », se manifesta à lui tel qu'il était assis et lui montra : « Panthaka, ce n'est pas seulement ce chiffon qui est souillé et couvert de poussière, mais dans la discipline de l'Arya, il existe une autre souillure appelée poussière. »

‘‘ရာဂေါ ရဇော န စ ပန ရေဏု ဝုစ္စတိ, ရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ ရဇောတိ;

ဧတံ ရဇံ ဝိပ္ပဇဟိတွာ ဘိက္ခဝေါ, ဝိဟရန္တိ တေ ဝိဂတရဇဿ သာသနေ.

« La passion est poussière, mais on ne l'appelle pas grain de sable ; "poussière" est un nom pour la passion. Ayant abandonné cette poussière, les moines demeurent dans l'enseignement de celui qui est libre de poussière. »

‘‘ဒေါသော ရဇော…ပေ… ဝိဂတရဇဿ သာသနေ.

« La haine est poussière... [comme ci-dessus] ...dans l'enseignement de celui qui est libre de poussière. »

‘‘မောဟော ရဇော…ပေ… ဝိဂတရဇဿ သာသနေ’’တိ. (မဟာနိ. ၂၀၉;

စူဠနိ. ဥဒယမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၇၄) –

« L'égarement est poussière... [comme ci-dessus] ...dans l'enseignement de celui qui est libre de poussière. »

ဣမာ တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ. ဂါထာပရိယောသာနေ စူဠပန္ထကော သဟပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ. သတ္ထာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ အာဂန္တွာ ဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိတွာ ‘‘ကိံ ဝဒေထ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမံ နာမ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဘိက္ခဝေ, စူဠပန္ထကေန ဣဒါနိ မယှံ ဩဝါဒေ ဌတွာ လောကုတ္ထရဒါယဇ္ဇံ လဒ္ဓံ, ပုဗ္ဗေ ပန လောကိယဒါယဇ္ဇံ လဒ္ဓ’’န္တိ ဝတွာ တေဟိ ယာစိတော စူဠသေဋ္ဌိဇာတကံ (ဇာ. ၁.၁.၄) ကထေသိ. အပရဘာဂေ နံ သတ္ထာ အရိယဂဏပရိဝုတော ဓမ္မာသနေ နိသိန္နော မနောမယံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနန္တာနံ ဘိက္ခူနံ စေတောဝိဝဋ္ဋကုသလာနဉ္စ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ.

Il récita ces trois strophes. À la fin des strophes, Cūḷapanthaka atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Le Maître, ayant entendu la conversation des moines, vint s'asseoir sur le siège du Bouddha et demanda : « De quoi discutez-vous, moines ? » Lorsqu'ils répondirent : « De tel sujet, Seigneur », il dit : « Moines, maintenant Cūḷapanthaka, en suivant mes instructions, a obtenu l'héritage supramondain, mais autrefois il avait obtenu l'héritage mondain. » À leur demande, il raconta le Cullaseṭṭhi Jātaka. Plus tard, entouré de l'assemblée des Aryas et assis sur le siège du Dharma, le Maître le plaça au rang suprême parmi les moines capables de créer un corps fait d'esprit et experts dans les transformations mentales.

၃၅. ဧဝံ သော ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ပီတိသောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမပဒဒွယံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဂဏမှာ ဝူပကဋ္ဌော [Pg.11] သောတိ သော ပဒုမုတ္တရော နာမ သတ္ထာ ဂဏမှာ မဟတာ ဘိက္ခုသမူဟတော ဝူပကဋ္ဌော ဝိသုံ ဘူတော ဝိဝေကံ ဥပဂတော. တဒါ မမ တာပသကာလေ ဟိမဝန္တေ ဟိမာလယပဗ္ဗတသမီပေ ဝသိ ဝါသံ ကပ္ပေသိ, စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ဝိဟာသီတိ အတ္ထော.

35. Ayant ainsi atteint ce rang suprême, il se souvint de ses actions passées et, par joie et allégresse, il proclama son Apadāna, commençant par : « Le Victorieux nommé Padumuttara... ». Les deux premiers mots ont déjà été expliqués. « S'étant éloigné de la foule » signifie que le Maître nommé Padumuttara s'était séparé de la grande communauté des moines pour vivre à l'écart dans la solitude. À cette époque, alors que j'étais un ascète, il résidait près du mont Himalaya dans la chaîne des Himavanta ; il y passa sa retraite, pratiquant les quatre postures. Tel est le sens.

၃၆. အဟမ္ပိ…ပေ… တဒါတိ ယဒါ သော ဘဂဝါ ဟိမဝန္တံ ဥပဂန္တွာ ဝသိ, တဒါ အဟမ္ပိ ဟိမဝန္တသမီပေ ကတအဿမေ အာ သမန္တတော ကာယစိတ္တပီဠာသင်္ခါတာ ပရိဿယာ သမန္တိ ဧတ္ထာတိ အဿမောတိ လဒ္ဓနာမေ အရညာဝါသေ ဝသာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. အစိရာဂတံ မဟာဝီရန္တိ အစိရံ အာဂတံ မဟာဝီရိယဝန္တံ လောကနာယကံ ပဓာနံ တံ ဘဂဝန္တံ ဥပေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော, အာဂတက္ခဏေယေဝ ဥပါဂမိန္တိ အတ္ထော.

36. « Moi aussi... à cette époque » : quand le Bienheureux se rendit à l'Himalaya pour y résider, je vivais alors moi aussi près de l'Himalaya, dans un ermitage construit. Le mot « ermitage » (assama) désigne un lieu de séjour en forêt où les tourments du corps et de l'esprit sont apaisés. Le lien est : « Je résidais dans cet ermitage ». « Le Grand Héros arrivé depuis peu » signifie que je m'approchai de ce Bienheureux, le Guide du monde, le chef suprême doué d'une grande énergie, qui venait d'arriver peu de temps auparavant. Le sens est que je l'approchai dès l'instant de son arrivée.

၃၇. ပုပ္ဖစ္ဆတ္တံ ဂဟေတွာနာတိ ဧဝံ ဥပဂစ္ဆန္တော စ ပဒုမုပ္ပလပုပ္ဖာဒီဟိ ဆာဒိတံ ပုပ္ဖမယံ ဆတ္တံ ဂဟေတွာ နရာသဘံ နရာနံ သေဋ္ဌံ ဘဂဝန္တံ ဆာဒေန္တော ဥပဂစ္ဆိံ သမီပံ ဂတောသ္မီတိ အတ္ထော. သမာဓိံ သမာပဇ္ဇန္တန္တိ ရူပါဝစရသမာဓိဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တံ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿ အန္တရာယံ အဟံ အကာသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

37. « Tenant un parasol de fleurs » : en m'approchant ainsi, j'avais pris un parasol fait de fleurs, couvert de lotus Paduma et d'autres fleurs, et je m'approchai du Bienheureux, le plus noble des hommes, pour l'abriter. « Entrant en méditation » : le lien est que je m'approchai de celui qui était assis, étant entré dans les absorptions de la sphère de la forme.

၃၈. ဥဘော ဟတ္ထေဟိ ပဂ္ဂယှာတိ တံ သုသဇ္ဇိတံ ပုပ္ဖစ္ဆတ္တံ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ ဥက္ခိပိတွာ အဟံ ဘဂဝတော အဒါသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပဋိဂ္ဂဟေသီတိ တံ မယာ ဒိန္နံ ပုပ္ဖစ္ဆတ္တံ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ သမ္ပဋိစ္ဆိ, သာဒရံ သာဒိယီတိ အတ္ထော.

38. « Le soulevant des deux mains » : ayant levé ce parasol de fleurs bien préparé avec mes deux mains, je l'offris au Bienheureux. « Il l'accepta » : le Bienheureux Padumuttara reçut ce parasol de fleurs que j'avais offert ; le sens est qu'il l'accepta avec bienveillance.

၄၁. သတပတ္တဆတ္တံ ပဂ္ဂယှာတိ ဧကေကသ္မိံ ပဒုမပုပ္ဖေ သတသတပတ္တာနံ ဝသေန သတပတ္တေဟိ ပဒုမပုပ္ဖေဟိ ဆာဒိတံ ပုပ္ဖစ္ဆတ္တံ ပကာရေန အာဒရေန ဂဟေတွာ တာပသော မမ အဒါသီတိ အတ္ထော. တမဟံ ကိတ္တယိဿာမီတိ တံ တာပသံ အဟံ ကိတ္တယိဿာမိ ပါကဋံ ကရိဿာမီတိ အတ္ထော. မမ ဘာသတော ဘာသမာနဿ ဝစနံ သုဏောထ မနသိ ကရောထ.

41. « Saisissant le parasol aux cent pétales » : cela signifie que l'ascète m'a offert un parasol de fleurs composé de lotus Paduma, chaque fleur ayant cent pétales. « Je vais faire son éloge » : le sens est que je vais faire l'éloge de cet ascète et le rendre célèbre. Écoutez mes paroles et soyez attentifs tandis que je parle.

၄၂. ပဉ္စဝီသတိကပ္ပာနီတိ ဣမိနာ ပုပ္ဖစ္ဆတ္တဒါနေန ပဉ္စဝီသတိဝါရေ တာဝတိံသဘဝနေ သက္ကော ဟုတွာ ဒေဝရဇ္ဇံ ကရိဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. စတုတ္တိံသတိက္ခတ္တုဉ္စာတိ စတုတ္တိံသတိဝါရေ မနုဿလောကေ စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ ဘဝိဿတိ.

42. « Pendant vingt-cinq éons » : le lien grammatical est qu'avec ce don d'un parasol de fleurs, il exercera la souveraineté divine en tant que Sakka dans le royaume de Tāvatiṃsa à vingt-cinq reprises. « Et trente-quatre fois » signifie qu'il sera un roi universel (cakkavattī) dans le monde des hommes à trente-quatre reprises.

၄၃. ယံ [Pg.12] ယံ ယောနိန္တိ မနုဿယောနိအာဒီသု ယံ ယံ ဇာတိံ သံသရတိ ဂစ္ဆတိ ဥပပဇ္ဇတိ. တတ္ထ တတ္ထ ယောနိယံ အဗ္ဘောကာသေ သုညဋ္ဌာနေ ပတိဋ္ဌန္တံ နိသိန္နံ ဌိတံ ဝါ ပဒုမံ ဓာရယိဿတိ ဥပရိ ဆာဒယိဿတီတိ အတ္ထော.

43. « Quelle que soit la matrice » : dans quelque naissance qu’il erre, voyage ou renaisse, que ce soit parmi les matrices humaines ou autres. Partout, dans cette forme de naissance, qu’il se tienne, soit assis ou debout, que ce soit en plein air ou dans un lieu désert, un lotus le soutiendra et le couvrira par le haut ; tel est le sens.

၄၅. ပကာသိတေ ပါဝစနေတိ တေန ဘဂဝတော သကလပိဋကတ္တယေ ပကာသိတေ ဒီပိတေ မနုဿတ္တံ မနုဿဇာတိံ လဘိဿတိ ဥပပဇ္ဇိဿတိ. မနောမယမှိ ကာယမှီတိ မနေန ဈာနစိတ္တေန နိဗ္ဗတ္တောတိ မနောမယော, ယထာ စိတ္တံ ပဝတ္တတိ, တထာ ကာယံ ပဝတ္တေတိ စိတ္တဂတိကံ ကရောတီတိ အတ္ထော. တမှိ မနောမယေ ကာယမှိ သော တာပသော စူဠပန္ထကော နာမ ဟုတွာ ဥတ္တမော အဂ္ဂေါ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္တာ ဥတ္တာနတ္တာ စ သုဝိညေယျမေဝ.

45. « Lorsque la parole sacrée fut proclamée » : une fois que l’intégralité des trois Corbeilles (Piṭaka) du Bienheureux fut manifestée et éclairée, il obtiendra la condition humaine et naîtra parmi les hommes. « Dans un corps fait de l’esprit » : « fait de l’esprit » signifie produit par l'esprit de l'absorption (jhānacitta) ; tel l’esprit se meut, tel il dirige le corps, le rendant conforme au mouvement de la pensée. Dans ce corps fait de l’esprit, cet ascète, portant le nom de Cūḷapanthaka, sera éminent et suprême. Le reste est facile à comprendre car il a déjà été mentionné plus haut et son sens est évident.

၅၂. သရိံ ကောကနဒံ အဟန္တိ အဟံ ဘဂဝတော နိမ္မိတစောဠကံ ပရိမဇ္ဇန္တော ကောကနဒံ ပဒုမံ သရိန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ မေတိ တသ္မိံ ကောကနဒေ ပဒုမေ မယှံ စိတ္တံ အဓိမုစ္စိ အလ္လီနော, တတော အဟံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

52. « Je me suis souvenu du lotus rouge » : cela signifie qu’en frottant le morceau de tissu créé par le Bienheureux, je me suis souvenu du lotus rouge (kokanada). « Là, mon esprit fut libéré » : mon esprit s’est détaché de ce lotus rouge, cessant d'y être attaché, et par suite, j’ai atteint l’état d’Arahant ; tel est le lien grammatical.

၅၃. အဟံ မနောမယေသု စိတ္တဂတိကေသု ကာယေသု သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗေသု ပါရမိံ ပရိယောသာနံ ဂတော ပတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

53. « J’ai atteint et réalisé la perfection ultime en tout lieu et dans tous les corps faits de l’esprit qui suivent la pensée » ; tel est le lien. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

စူဠပန္ထကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Thera Cūḷapanthaka est terminé.

၅. ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du Thera Pilindavaccha.

နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ မဟာဘောဂကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဒေဝတာနံ ပိယမနာပဘာဝေန အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေတွာ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ တဿ ထူပံ ပူဇေတွာ သံဃဿ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေတွာ တတော စဝိတွာ ဒေဝမနုဿေသု ဥဘယသမ္ပတ္တိယော [Pg.13] အနုဘဝိတွာ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ ဟုတွာ မဟာဇနံ ပဉ္စသီလေသု ပတိဋ္ဌာပေတွာ သဂ္ဂပရာယနံ အကာသိ. သော အနုပ္ပန္နေယေဝ အမှာကံ ဘဂဝတိ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ, ပိလိန္ဒောတိဿ နာမံ အကံသု. ဝစ္ဆောတိ ဂေါတ္တံ. သော အပရဘာဂေ ပိလိန္ဒဝစ္ဆောတိ ပညာယိတ္ထ. သံသာရေ ပန သံဝေဂဗဟုလတာယ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ စူဠဂန္ဓာရံ နာမ ဝိဇ္ဇံ သာဓေတွာ တာယ ဝိဇ္ဇာယ အာကာသစာရီ ပရစိတ္တဝိဒူ စ ဟုတွာ ရာဇဂဟေ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တော ပဋိဝသတိ.

« Lorsque le Protecteur du Monde fut éteint », etc., est l'Apadāna du vénérable Pilindavaccha. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant des mérites constituant des conditions pour la libération (vivaṭṭa) dans diverses existences, naquit dans une famille très riche de la ville de Haṃsāvatī à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Selon la méthode mentionnée précédemment, en écoutant le Dhamma auprès du Maître, il vit le Maître établir un moine au premier rang pour sa qualité d'être aimé et agréable aux divinités. Aspirant à ce rang, il pratiqua le bien toute sa vie. Après avoir trépassé, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une noble demeure à l'époque du Bienheureux Sumedha. Après le parinibbāna du Bienheureux, il honora son stūpa, offrit un grand don au Saṅgha, puis, quittant cette vie, il connut les deux types de prospérité parmi les dieux et les hommes. À une époque où aucun Bouddha n'était apparu, il devint un roi universel (cakkavattī), établit la multitude dans les cinq préceptes et lui fit prendre pour destination les mondes célestes. Avant même l'apparition de notre Bienheureux, il naquit à Sāvatthī dans une famille brahmane ; on le nomma Pilinda. Vaccha était son nom de clan. Plus tard, il fut connu sous le nom de Pilindavaccha. Cependant, par l'intensité de son sentiment d'urgence (saṃvega) dans le saṃsāra, il entra dans la vie errante des paribbājaka, maîtrisa la science nommée Cūḷagandhāra, et par cette science, il devint capable de voyager dans les airs et de connaître les pensées d'autrui. Il résidait à Rājagaha, ayant atteint le sommet des gains et de la renommée.

အထ အမှာကံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ အနုက္ကမေန ရာဇဂဟံ ဥပဂတော. တတော ပဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန တဿ သာ ဝိဇ္ဇာ န သမ္ပဇ္ဇတိ, အတ္တနော ကိစ္စံ န သာဓေတိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘သုတံ ခေါ ပနေတံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ ‘ယတ္ထ မဟာဂန္ဓာရဝိဇ္ဇာ ဓရတိ, တတ္ထ စူဠဂန္ဓာရဝိဇ္ဇာ န သမ္ပဇ္ဇတီ’တိ သမဏဿ ပန ဂေါတမဿ အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ နာယံ မမ ဝိဇ္ဇာ သမ္ပဇ္ဇတိ, နိဿံသယံ သမဏော ဂေါတမော မဟာဂန္ဓာရဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယံနူနာဟံ တံ ပယိရုပါသိတွာ တဿ သန္တိကေ တံ ဝိဇ္ဇံ ပရိယာပုဏေယျ’’န္တိ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ, မဟာသမဏ, တဝ သန္တိကေ ဧကံ ဝိဇ္ဇံ ပရိယာပုဏိတုကာမော, ဩကာသံ မေ ကရောဟီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇာဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ဝိဇ္ဇာယ ပရိကမ္မံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ မညမာနော ပဗ္ဗဇိ. တဿ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ကထေတွာ စရိတာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဒါသိ. သော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတာယ နစိရဿေဝ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Puis, notre Bienheureux, étant devenu pleinement éveillé, arriva progressivement à Rājagaha. Dès lors, par le pouvoir du Bouddha, sa science ne fonctionnait plus et n'accomplissait plus ses desseins. Il pensa : « J'ai entendu dire par la lignée des maîtres : "Là où réside la science Mahāgandhāra, la science Cūḷagandhāra ne réussit pas." Depuis l'arrivée du moine Gotama, ma science ne fonctionne plus. Sans aucun doute, le moine Gotama connaît la science Mahāgandhāra. Et si j'allais le servir et apprenais cette science auprès de lui ? » Il s'approcha du Bienheureux et lui dit : « Grand Moine, je désire apprendre une science auprès de toi, accorde-moi cette opportunité. » Le Bouddha répondit : « Dans ce cas, entre dans l'Ordre (pabbajjā) auprès de moi. » Pensant que « l'ordination est la pratique préliminaire pour la science », il entra dans l'Ordre. Le Bienheureux lui enseigna le Dhamma et lui donna un sujet de méditation (kammaṭṭhāna) adapté à son tempérament. Grâce à la plénitude de ses conditions de soutien, il établit la vision pénétrante (vipassanā) sans délai et atteignit l'état d'Arahant.

၅၅. ယာ ပန ပုရိမဇာတိယံ တဿောဝါဒေ ဌတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တာ ဒေဝတာ, တာ ကတညုတံ နိဿာယ တသ္မိံ သဉ္ဇာတဗဟုမာနာ သာယံ ပါတံ ထေရံ ပယိရုပါသိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ နံ ဘဂဝါ ဒေဝတာနံ အတိဝိယ ပိယမနာပဘာဝေန အဂ္ဂဘာဝေ ဌပေသိ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဒေဝတာနံ ပိယမနာပါနံ ယဒိဒံ ပိလိန္ဒဝစ္ဆော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၀၉, ၂၁၅). ဧဝံ သော ပတ္တအဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ အနုဿရိတွာ ပီတိသောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ.

55. Quant aux divinités qui, dans une vie antérieure, s'étaient conformées à ses conseils et étaient nées dans les cieux, elles lui rendaient visite soir et matin par gratitude et par grand respect pour le Thera. C'est pourquoi le Bienheureux l'établit au rang suprême en raison de son caractère extrêmement aimé et agréable aux divinités : « Ô moines, parmi mes disciples moines qui sont aimés et agréables aux divinités, le premier est Pilindavaccha. » Ainsi, ayant atteint ce rang suprême, il se remémora ses actes antérieurs et, par le pouvoir de la joie et du bonheur, il proclama l'Apadāna de sa conduite passée en commençant par : « Lorsque le Protecteur du Monde fut éteint ».

တတ္ထ [Pg.14] ကာမရူပါရူပလောကဿ နာထော ပဓာနောတိ လောကနာထော. မေဓာ ဝုစ္စန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏအနာဝရဏဉာဏာဒယော, သုန္ဒရာ, ပသဋ္ဌာ ဝါ မေဓာ ယဿ သော သုမေဓော, အဂ္ဂေါ စ သော ပုဂ္ဂလော စာတိ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော, တသ္မိံ သုမေဓေ လောကနာယကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတေ သတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပသန္နစိတ္တော သုမနောတိ သဒ္ဓါယ ပသာဒိတစိတ္တော သောမနဿေန သုန္ဒရမနော အဟံ တဿ သုမေဓဿ ဘဂဝတော ထူပပူဇံ စေတိယပူဇံ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

Là, « Protecteur du monde » (Lokanātha) signifie le protecteur et le guide des mondes du désir, de la forme et du sans-forme. On appelle « sagesses » (medhā) les connaissances telles que l'omniscience et la connaissance sans obstacle ; celui qui possède une sagesse excellente ou louable est « Sumedha ». Il est à la fois « suprême » (agga) et « individu » (puggala), d'où « Être Suprême » (aggapuggalo). Le lien grammatical est : « lorsque cet Être Suprême, le Guide du Monde Sumedha, fut éteint par le parinibbāna des agrégats ». « Le cœur serein et l’esprit joyeux » signifie : moi, dont le cœur était apaisé par la foi et l’esprit radieux de joie, j'ai rendu hommage au stūpa et au sanctuaire (cetiya) de ce Bienheureux Sumedha.

၅၆. ယေ စ ခီဏာသဝါ တတ္ထာတိ တသ္မိံ သမာဂမေ ယေ စ ခီဏာသဝါ ပဟီနကိလေသာ ဆဠဘိညာ ဆဟိ အဘိညာဟိ သမန္နာဂတာ မဟိဒ္ဓိကာ မဟန္တေဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတာ သန္တိ, တေ သဗ္ဗေ ခီဏာသဝေ အဟံ တတ္ထ သမာနေတွာ သုဋ္ဌု အာဒရေန အာနေတွာ သံဃဘတ္တံ သကလသံဃဿ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ အကာသိံ တေသံ ဘောဇေသိန္တိ အတ္ထော.

56. « Et ceux dont les taints sont détruits là » : dans cette assemblée, il y avait ceux dont les taints étaient détruits, dont les souillures étaient abandonnées, dotés des six connaissances supérieures (abhiññā) et possédant de grands pouvoirs psychiques. Ayant réuni tous ces êtres dont les taints étaient détruits, les ayant invités avec grand respect, j'ai offert un repas au Saṅgha (saṅghabhatta), c’est-à-dire un repas destiné à l'ensemble de la communauté, et je les ai restaurés ; tel est le sens.

၅၇. ဥပဋ္ဌာကော တဒါ အဟူတိ တဒါ မမ သံဃဘတ္တဒါနကာလေ သုမေဓဿ ဘဂဝတော နာမေန သုမေဓော နာမ ဥပဋ္ဌာကသာဝကော အဟု အဟောသီတိ အတ္ထော. သော သာဝကော မယှံ ပူဇာသက္ကာရံ အနုမောဒိတ္ထ အနုမောဒိတော အာနိသံသံ ကထေသီတိ အတ္ထော.

57. L'expression « À cette époque, j'étais l'assistant » signifie qu'au moment où j'offrais de la nourriture au Sangha sous le Bouddha Sumedha, il y avait un disciple-assistant nommé Sumedha. Le sens est que ce disciple s'est réjoui de mon offrande et de mon hommage, et qu'il a ensuite exposé les paroles relatives aux bienfaits de ces mérites.

၅၈. တေန စိတ္တပ္ပသာဒေနာတိ တေန ထူပပူဇာကရဏဝသေန ဥပ္ပန္နေန စိတ္တပ္ပသာဒေန ဒေဝလောကေ ဒိဗ္ဗဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇိံ ဥပဂတော အသ္မီတိ အတ္ထော, တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တောမှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဆဠာသီတိသဟဿာနီတိ တသ္မိံ ဝိမာနေ ဆ အသီတိသဟဿာနိ ဒေဝစ္ဆရာယော မေ မယှံ စိတ္တံ ရမိံသု ရမာပေသုန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

58. « Par cette dévotion du cœur » signifie que par la dévotion de l'esprit née de l'acte d'honorer le stupa, je suis parvenu à un palais céleste dans le monde des dieux ; le sens est que j'y suis né. « Quatre-vingt-six mille » se rapporte aux quatre-vingt-six mille nymphes célestes qui, dans ce palais, ravissaient mon cœur ou me faisaient éprouver de la joie.

၅၉. မမေဝ အနုဝတ္တန္တီတိ တာ အစ္ဆရာယော သဗ္ဗကာမေဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပါဒိဝတ္ထုကာမေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တိယော မမံ ဧဝ အနုဝတ္တန္တိ မမ ဝစနံ အနုကရောန္တိ သဒါ နိစ္စကာလန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

59. « Elles ne suivent que moi » signifie que ces nymphes célestes, me servant avec tous les plaisirs divins basés sur les formes et autres objets des sens, n'obéissaient qu'à moi et suivaient mes paroles en tout temps, c'est-à-dire continuellement. Le reste est facile à comprendre.

ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La fin de l'explication de l'Apadāna du vénérable thera Pilindavaccha.

၆. ရာဟုလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Explication de l'Apadāna du vénérable thera Rāhula.

ပဒုမုတ္တရဿ [Pg.15] ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ရာဟုလတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ အာယသ္မာ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ သိက္ခာကာမာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော သေနာသနဝိသောဓနဝိဇ္ဇောတနာဒိကံ ဥဠာရံ ပုညံ ကတွာ ပဏိဓာနံ အကာသိ. သော တတော စဝိတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တံ ပဋိစ္စ ယသောဓရာယ ဒေဝိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ရာဟုလောတိ လဒ္ဓနာမော မဟတာ ခတ္တိယပရိဝါရေန ဝဍ္ဎိ. တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိဓာနံ ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၁၀၅) အာဂတမေဝ. သော ပဗ္ဗဇိတွာ သတ္ထု သန္တိကေ အနေကေဟိ သုတ္တပဒေဟိ သုလဒ္ဓေါဝါဒေါ ပရိပက္ကဉာဏော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရဟာ ပန ဟုတွာ အတ္တနော ပဋိပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အညံ ဗျာကရောန္တော –

Les paroles commençant par « Padumuttarassa bhagavato » constituent l'Apadāna du vénérable thera Rāhula. Ce vénérable thera avait lui aussi accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas. Accumulant dans diverses existences des mérites constituant des causes puissantes pour la libération du cycle des renaissances, il naquit à l'époque du Bouddha Padumuttara dans une famille noble. Ayant atteint l'âge de raison, en écoutant l'enseignement du Maître, il vit ce dernier placer un moine au rang de premier parmi ceux qui désirent l'entraînement (sikkhākāmānaṃ). Aspirant lui-même à cette position, il accomplit de grands mérites, comme le nettoyage des demeures et l'allumage de lampes, et formula son vœu. Après avoir trépassé de cette vie et erré parmi les dieux et les hommes en jouissant de deux types de prospérités, il naquit, lors de l'apparition de notre Bouddha, dans le sein de la reine Yasodharā par la grâce de notre Bodhisatta. Ayant reçu le nom de Rāhula, il grandit au sein d'une grande suite royale. Les détails de son ordination sont relatés dans le Khandhaka (Mahāvagga). Après son ordination, ayant reçu de bons conseils à travers de nombreux discours en présence du Maître et ayant une sagesse arrivée à maturité, il s'appliqua à la vision profonde (vipassanā) et atteignit l'état d'Arahant. Devenu Arahant, examinant sa propre pratique et souhaitant déclarer sa réalisation, il récita ces vers :

‘‘ဥဘယေနေဝ သမ္ပန္နော, ရာဟုလဘဒ္ဒေါတိ မံ ဝိဒူ;

ယဉ္စမှိ ပုတ္တော ဗုဒ္ဓဿ, ယဉ္စ ဓမ္မေသု စက္ခုမာ.

« Doué de ces deux qualités, on me connaît sous le nom de Rāhula le Heureux ; parce que je suis le fils du Bouddha et parce que je possède la vision des enseignements (Dhamma). »

‘‘ယဉ္စ မေ အာသဝါ ခီဏာ, ယဉ္စ နတ္ထိ ပုနဗ္ဘဝေါ;

အရဟာ ဒက္ခိဏေယျောမှိ, တေဝိဇ္ဇော အမတဒ္ဒသော.

« Parce que mes souillures (āsavā) sont épuisées et qu'il n'y a plus pour moi de nouvelle existence, je suis un Arahant digne d'offrandes, doté des trois sciences et ayant vu l'Immortel (le Nibbāna). »

‘‘ကာမန္ဓာ ဇာလပစ္ဆန္နာ, တဏှာဆဒနဆာဒိတာ;

ပမတ္တဗန္ဓုနာ ဗန္ဓာ, မစ္ဆာဝ ကုမိနာ မုခေ.

« Les êtres sont aveuglés par les désirs, enveloppés dans un filet, recouverts par le voile de la soif, et liés par le Parent Négligent (Māra), tels des poissons à l'entrée d'une nasse. »

‘‘တံ ကာမံ အဟမုဇ္ဈိတွာ, ဆေတွာ မာရဿ ဗန္ဓနံ;

သမူလံ တဏှမဗ္ဗုယှ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော’’တိ. (ထေရဂါ. ၂၉၅-၂၉၈);

« Ayant abandonné ce désir, ayant tranché le lien de Māra et ayant déraciné la soif jusqu'à la racine, je suis devenu frais et apaisé (nibbuto). »

စတဿော ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ ဥဘယေနေဝ သမ္ပန္နောတိ ဇာတိသမ္ပဒါ ပဋိပတ္တိသမ္ပဒါတိ ဥဘယသမ္ပတ္တိယာပိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. ရာဟုလဘဒ္ဒေါတိ မံ ဝိဒူတိ ‘‘ရာဟုလဘဒ္ဒေါ’’တိ မံ သဗြဟ္မစာရိနော သဉ္ဇာနန္တိ. တဿ ဟိ ဇာတသာသနံ သုတွာ ဗောဓိသတ္တေန, ‘‘ရာဟု, ဇာတော, ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တဝစနံ ဥပါဒါယ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ‘‘ရာဟုလော’’တိ နာမံ [Pg.16] ဂဏှိ. တတ္ထ အာဒိတော ပိတရာ ဝုတ္တပရိယာယမေဝ ဂဟေတွာ အာဟ – ‘‘ရာဟုလဘဒ္ဒေါတိ မံ ဝိဒူ’’တိ. ဘဒ္ဒေါတိ ပသံသာဝစနမေဝ. အပရဘာဂေ သတ္ထာ တံ သိက္ခာကာမဘာဝေန အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာကာမာနံ ယဒိဒံ ရာဟုလော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၀၉).

Il récita ces quatre vers. Là, « doué de ces deux » signifie qu'il est pourvu des deux perfections : la perfection de la naissance et la perfection de la pratique. « On me connaît sous le nom de Rāhula le Heureux » signifie que ses compagnons de vie sainte le reconnaissent ainsi. En effet, ayant appris la nouvelle de sa naissance, le Bodhisatta dit : « Un Rāhu est né, un lien est né », et c'est en se basant sur ces paroles que le grand roi Suddhodana choisit le nom de « Rāhula ». Il s'exprime donc en reprenant les termes initialement prononcés par son père. Le mot « Bhadda » (Heureux) est simplement un terme de louange. Plus tard, le Maître le plaça au rang de premier parmi ceux qui désirent l'entraînement : « Ô moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui désirent l'entraînement est Rāhula. »

၆၈. ဧဝံ သော ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. သတ္တဘူမိမှိ ပါသာဒေတိ ပသာဒံ သောမနဿံ ဇနေတီတိ ပါသာဒေါ. ဥပရူပရိ ဌိတာ သတ္တ ဘူမိယော ယသ္မိံ ပါသာဒေ သောယံ သတ္တဘူမိ, တသ္မိံ သတ္တဘူမိမှိ ပါသာဒေ. အာဒါသံ သန္ထရိံ အဟန္တိ အာဒါသတလံ နိပ္ဖာဒေတွာ လောကဇေဋ္ဌဿ ဘဂဝတော တာဒိနော အဟံ သန္ထရံ အဒါသိံ, သန္ထရိတွာ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

68. Ayant ainsi atteint ce rang éminent, se remémorant ses actes passés et rempli de joie, il exposa son Apadāna passé en commençant par « Padumuttarassa bhagavato ». « Dans un palais à sept étages » : un palais (pāsāda) est ainsi appelé parce qu'il génère la satisfaction ou la joie (pasāda/somanassa). Le palais qui possède sept étages superposés est un « palais à sept étages ». « J'ai étendu un miroir » signifie qu'après avoir fabriqué une surface semblable à un miroir, j'ai offert ce revêtement au Bouddha, le plus éminent du monde, doué de stabilité (tādi) ; le sens est qu'il Lui a rendu hommage en l'étendant.

၆၉. ခီဏာသဝသဟဿေဟီတိ အရဟန္တသဟဿေဟိ ပရိကိဏ္ဏော ပရိဝုတော. ဒွိပဒိန္ဒော ဒွိပဒါနံ ဣန္ဒော သာမိ နရာသဘော မဟာမုနိ ဂန္ဓကုဋိံ တေဟိ သဟ ဥပါဂမိ ပါဝိသီတိ အတ္ထော.

69. « Avec mille destructeurs de souillures » signifie entouré ou escorté par mille Arahants. Le Seigneur des bipèdes, le Maître des hommes, le Grand Sage, entra dans la Gandhakuṭī avec eux.

၇၀. ဝိရောစေန္တော ဂန္ဓကုဋိန္တိ တံ ဂန္ဓကုဋိံ သောဘယမာနော ဒေဝါနံ ဒေဝေါ ဒေဝဒေဝေါ နရာနံ အာသဘော နရာသဘော ဇေဋ္ဌော သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဣမာ ဗျာကရဏဂါထာယော အဘာသထ ကထေသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

70. « Illuminant la Gandhakuṭī » signifie qu'en embellissant cette Gandhakuṭī, le Dieu des dieux, le plus éminent des hommes, le Maître, s'étant assis au milieu de l'assemblée des moines, prononça ces vers de prédiction (byākaraṇa).

၇၁. ယေနာယံ ဇောတိတာ သေယျာတိ ယေန ဥပါသကေန အယံ ပါသာဒသင်္ခါတာ သေယျာ ဇောတိတာ ပဘာသိတာ ပဇ္ဇလိတာ. အာဒါသောဝ ကံသလောဟမယံ အာဒါသတလံ ဣဝ သုဋ္ဌု သမံ ကတွာ သန္ထတာ. တံ ဥပါသကံ ကိတ္တယိဿာမိ ပါကဋံ ကရိဿာမီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

71. « Par qui cette demeure est illuminée » signifie : par quel fidèle ce palais, qui sert de demeure, a-t-il été illuminé et rendu éclatant ? La surface est étalée de manière très régulière, comme un miroir de bronze. Le sens est : « Je vais faire l'éloge de ce fidèle et le faire connaître ». Le reste est facile à comprendre.

၈၁. အဋ္ဌာနမေတံ ယံ တာဒီတိ ယံ ယေန ကာရဏေန တာဒီ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အကမ္ပိယသဘာဝတ္တာ တာဒီ အဂါရေ ဃရာဝါသေ ရတိံ အလ္လီနဘာဝံ အဇ္ဈဂါ ပါပုဏိ, ဧတံ ကာရဏံ အဋ္ဌာနံ အကာရဏန္တိ အတ္ထော.

81. « Il est impossible qu'un tel être » signifie que pour une raison donnée, un être stable (tādi) — celui qui ne vacille pas face au plaisant ou au déplaisant — ne saurait trouver de plaisir ou d'attachement dans la vie domestique. Cette cause est impossible, elle ne peut exister.

၈၂. နိက္ခမိတွာ [Pg.17] အဂါရသ္မာတိ ဃရာဝါသတော နိက္ခမိတွာ တံ တိဏဒလမိဝ ပရိစ္စဇိတွာ သုဗ္ဗတော သုသိက္ခိတော ပဗ္ဗဇိဿတိ. ရာဟုလော နာမ နာမေနာတိ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇေန ပေသိတံ ကုမာရဿ ဇာတသာသနံ သုတွာ ပိတရာ သိဒ္ဓတ္ထေန, ‘‘ရာဟု ဇာတော, ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တနာမတ္တာ ရာဟုလော နာမာတိ အတ္ထော. ‘‘ယထာ စန္ဒသူရိယာနံ ဝိမာနပဘာယ ကိလိဋ္ဌကရဏေန ရာဟု အသုရိန္ဒော ဥပေတိ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝါယံ မမ အဘိနိက္ခမနပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနံ အန္တရာယံ ကရောန္တောရိဝ ဇာတော’’တိ အဓိပ္ပာယေန, ‘‘ရာဟု ဇာတောတိ အာဟာ’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရဟာ သော ဘဝိဿတီတိ သော တာဒိသော ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဝိပဿနာယံ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော အရဟာ ခီဏာသဝေါ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော.

82. « Sortant de la maison » signifie qu'après avoir quitté la vie de famille et délaissé les plaisirs mondains comme des brins d'herbe, il ordonnera en étant bien discipliné et vertueux. « Rāhula de nom » signifie qu'en apprenant la naissance du prince par un messager du roi Suddhodana, son père Siddhattha dit : « Un Rāhu est né, un lien est né », d'où le nom de Rāhula. On doit comprendre cela dans le sens où, tout comme Rāhu l'Asura obscurcit l'éclat des palais de la lune et du soleil, cet enfant est né comme s'il allait faire obstacle à sa renonciation et à son ordination. « Il sera Arahant » signifie que, doté de telles prédispositions et s'appliquant à la vision profonde, il deviendra un Arahant dont les souillures sont épuisées.

၈၃. ကိကီဝ အဏ္ဍံ ရက္ခေယျာတိ အဏ္ဍံ ဗီဇံ ရက္ခမာနာ ကိကီ သကုဏီ ဣဝ အပ္ပမတ္တော သီလံ ရက္ခေယျ, စာမရီ ဝိယ ဝါလဓိန္တိ ဝါလံ ရက္ခမာနာ ကဏ္ဍကေသု ဝါလေ လဂ္ဂန္တေ ဘိန္ဒနဘယေန အနာကဍ္ဎိတွာ မရမာနာ စာမရီ ဝိယ ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ သီလံ အဘိန္ဒိတွာ ရက္ခေယျ. နိပကော သီလသမ္ပန္နောတိ နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တေန နေပက္ကေန သမန္နာဂတော နိပကော ခဏ္ဍဆိဒ္ဒါဒိဘာဝံ အပါပေတွာ ရက္ခဏတော သီလသမ္ပန္နော ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ သော ဘဂဝါ ဗျာကရဏမကာသိ. သော ဧဝံ ပတ္တအရဟတ္တဖလော ဧကဒိဝသံ ဝိဝေကဋ္ဌာနေ နိသိန္နော သောမနဿဝသေန ဧဝံ ရက္ခိံ မဟာမုနီတိအာဒိမာဟ. တံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

83. « Comme l'oiseau kikī protège ses œufs » signifie que, tout comme l'oiseau kikī protège ses œufs en restant vigilant, on doit protéger sa vertu (sīla). « Comme le yak (cāmarī) protège sa queue » signifie que le yak, craignant que sa queue ne s'accroche aux buissons d'épines et ne soit brisée, préférerait mourir plutôt que de la voir endommagée ; de la même manière, on doit protéger les quatre types de vertu sans les enfreindre, même au prix de sa propre vie. « Sage et accompli en vertu » : le terme 'nepakka' désigne la sagesse ; celui qui possède cette sagesse est dit 'nipako'. Parce qu'il protège sa vertu de toute fissure ou défaut, il est dit 'accompli en vertu' (sīlasampanno). C’est ainsi que le Bienheureux fit cette déclaration. Un jour, ce thera, ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant, assis en un lieu retiré, prononça par joie ces mots : « Le Grand Sage m'a ainsi protégé », et ainsi de suite. Cela doit être considéré comme tout à fait aisé à comprendre.

ရာဟုလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ici se termine l'explication de l'Apadāna du thera Rāhula.

၇. ဥပသေနဝင်္ဂန္တပုတ္တတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Explication de l'Apadāna du thera Upasena Vaṅgantaputta.

ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥပသေနဝင်္ဂန္တပုတ္တတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝယပ္ပတ္တော သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ သမန္တပါသာဒိကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သတ္ထု အဓိကာရကမ္မံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေတွာ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ [Pg.18] ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ နာလကဂါမေ ရူပသာရီ ဗြာဟ္မဏိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ, ဥပသေနောတိဿ နာမံ အဟောသိ. သော ဝယပ္ပတ္တော တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဥပသမ္ပဒါယ ဧကဝဿိကော ‘‘အရိယဂဗ္ဘံ ဝဍ္ဎေမီ’’တိ ဧကံ ကုလပုတ္တံ အတ္တနော သန္တိကေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ တေန သဒ္ဓိံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂတော. သတ္ထာရာ စဿ တဿ အဝဿိကဿ ဘိက္ခုနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဘာဝံ သုတွာ ‘‘အတိလဟုံ ခေါ တွံ, မောဃပုရိသ, ဗာဟုလ္လာယ အာဝတ္တော’’တိ (မဟာဝ. ၇၅) ဂရဟိတော ‘‘ဣဒါနာဟံ ယဒိ ပရိသံ နိဿာယ သတ္ထာရာ ဂရဟိတော, ပရိသံယေဝ ပန နိဿာယ သတ္ထု ပသာဒံ ကရိဿာမီ’’တိ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရဟာ ပန ဟုတွာ သယမ္ပိ သဗ္ဗေ ဓုတင်္ဂဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တတိ, အညေပိ တဒတ္ထာယ သမာဒပေသိ, တေန နံ ဘဂဝါ သမန္တပါသာဒိကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သော အပရေန သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ကလဟေ ဥပ္ပန္နေ ဘိက္ခုသံဃေ စ ဒွိဓာဘူတေ ဧကေန ဘိက္ခုနာ တံ ကလဟံ ပရိဝဇ္ဇိတုကာမေန ‘‘ဧတရဟိ ခေါ ကလဟော ဥပ္ပန္နော, ဘိက္ခုသံဃော စ ဒွိဓာဘူတော, ကထံ နု ခေါ မယာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ပုဋ္ဌော ဝိဝေကဝါသတော ပဋ္ဌာယ တဿ ပဋိပတ္တိံ ကထေသိ. ဧဝံ ထေရော တဿ ဘိက္ခုနော ဩဝါဒဒါနာပဒေသေန အတ္တနော တထာ ပဋိပန္နဘာဝံ ဒီပေန္တော အညံ ဗျာကာသိ.

Le passage commençant par « Padumuttaraṃ bhagavantaṃ » constitue l'Apadāna du vénérable thera Upasena Vaṅgantaputta. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant des mérites constituant des causes pour la libération du cycle des renaissances, naquit au temps du Bouddha Padumuttara dans une famille de haut rang à Haṃsavatī. Parvenu à l'âge adulte, il se rendit auprès du Maître pour écouter le Dhamma. Voyant le Maître établir un moine au premier rang de ceux qui inspirent une confiance universelle (samantapāsādikānaṃ), il accomplit un acte méritoire et aspira à cette position. Ayant pratiqué le bien toute sa vie et erré parmi les dieux et les hommes, il naquit, lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, dans le village de Nālaka, du ventre de la brahmane Rūpasārī ; son nom fut Upasena. À l'âge d'homme, il apprit les trois Védas. Ayant entendu le Dhamma auprès du Maître, il acquit la foi, renonça au monde et reçut l'ordination complète. N'ayant qu'un an d'ancienneté, pensant « je vais accroître la lignée des Nobles », il ordonna un fils de bonne famille et se rendit avec lui auprès du Maître. Le Maître, apprenant qu'il avait agi comme précepteur sans avoir l'ancienneté requise, le réprimanda ainsi : « Tu es bien trop hâtif, homme vain, tu t'es tourné vers l'abondance de biens et de disciples ». Il se dit alors : « Si j'ai été réprimandé par le Maître à cause de mon entourage, je gagnerai sa faveur par ce même entourage ». En pratiquant la vision profonde (vipassanā), il atteignit bientôt l'état d'Arahant. Une fois devenu Arahant, il observa lui-même toutes les pratiques austères (dhutaṅga) et y incita les autres ; c'est pourquoi le Bienheureux l'établit au premier rang de ceux qui inspirent une confiance universelle. Plus tard, lorsqu'un conflit éclata à Kosambī et que la communauté des moines se divisa en deux, un moine désirant éviter cette querelle l'interrogea : « Un conflit a surgi et la communauté est divisée, comment dois-je me comporter ? ». Upasena lui expliqua la conduite à suivre en commençant par le fait de vivre retiré. Ainsi, par le biais des conseils donnés à ce moine, le thera expliqua sa propre pratique et fit sa déclaration.

၈၆. သော ဧဝံ ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တန္တိအာဒိမာဟ. ပဗ္ဘာရမှိ နိသီဒန္တန္တိ ပုရတော ဘာရံ နမိတံ ဩနမိတန္တိ ပဗ္ဘာရံ ဝိဝေကကာမံ ဝနမဇ္ဈေ သယံဇာတပဗ္ဗတပဗ္ဘာရေ နိသိန္နံ နရုတ္တမံ ဘဂဝန္တံ အဟံ ဥပဂစ္ဆိံ သမီပံ ဂတောတိ အတ္ထော.

86. Ayant ainsi atteint ce rang éminent, se remémorant ses actes passés, il prononça les versets commençant par « Padumuttaraṃ bhagavantaṃ » pour manifester sa conduite ancienne. « Assis dans une grotte » (pabbhāramhi nisīdantaṃ) : on appelle 'pabbhāra' une cavité rocheuse dont la partie supérieure surplombe l'entrée. Le sens est : « Je m'approchai du Bienheureux, le meilleur des hommes, qui cherchait la solitude et était assis dans une grotte naturelle au cœur de la forêt ».

၈၇. ကဏိကာရပုပ္ဖ ဒိသွာတိ တထာ ဥပဂစ္ဆန္တော တသ္မိံ ပဒေသေ သုပုပ္ဖိတံ ကဏိကာရံ ဒိသွာ. ဝဏ္ဋေ ဆေတွာနဟံ တဒါတိ တသ္မိံ တထာဂတဿ ဒိဋ္ဌကာလေ တံ ပုပ္ဖံ ဝဏ္ဋေ ဝဏ္ဋသ္မိံ ဆေတွာန ဆိန္ဒိတွာန. အလင်္ကရိတွာ ဆတ္တမှီတိ တေန ပုပ္ဖေန ဆတ္တံ ဆာဒေတွာ. ဗုဒ္ဓဿ အဘိရောပယိန္တိ ပဗ္ဘာရေ နိသိန္နဿ ဗုဒ္ဓဿ မုဒ္ဓနိ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

87. « Ayant vu une fleur de kaṇikāra » : en s'approchant ainsi, il vit dans cet endroit un arbre kaṇikāra en pleine floraison. « Ayant alors coupé la tige » : à l'instant même où il vit le Tathāgata, il coupa cette fleur par son pédoncule. « En ayant orné un parasol » : ayant recouvert un parasol de cette fleur, il l'offrit au Bouddha. Le sens est qu'il en fit un dais au-dessus de la tête du Bouddha assis dans la grotte.

၈၈. ပိဏ္ဍပါတဉ္စ [Pg.19] ပါဒါသိန္တိ တသ္မိံယေဝ နိသိန္နဿ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍပါတံ ပကာရေန အဒါသိံ ဘောဇေသိန္တိ အတ္ထော. ပရမန္နံ သုဘောဇနန္တိ သုန္ဒရဘောဇနသင်္ခါတံ ပရမန္နံ ဥတ္တမာဟာရံ. ဗုဒ္ဓေန နဝမေ တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဝိဝေကဋ္ဌာနေ ဗုဒ္ဓေန သဟ နဝမေ အဋ္ဌ သမဏေ သမိတပါပေ ခီဏာသဝဘိက္ခူ ဘောဇေသိန္တိ အတ္ထော.

88. « Et offrit de la nourriture » : il offrit et servit divers aliments au Bienheureux assis en ce même lieu. « Une nourriture excellente » : un repas de qualité supérieure. « Avec le Bouddha pour neuvième » : dans ce lieu de retraite, il servit le repas à huit moines dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), le Bouddha étant le neuvième du groupe.

ယံ ဝဒန္တိ သုမေဓောတိ ယံ ဂေါတမသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဘူရိပညံ ပထဝိသမာနံ ပညံ သုမေဓံ သုန္ဒရံ သဗ္ဗညုတာဒိပညဝန္တံ. သုမေဓော ဣတိ သုန္ဒရပညော ဣတိ ဝဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ ဣတော ကပ္ပတော သတသဟဿေ ကပ္ပေ ဧသော ဂေါတမော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

« Celui qu'ils appellent Sumedha » : les sages appellent Sumedha (celui à la belle sagesse) ce Bouddha parfaitement accompli Gotama, dont la sagesse est vaste comme la terre et qui possède la connaissance omnisciente. La structure de la phrase est : « Dans cent mille éons à partir de ce cycle-ci, ce Gotama sera le Bouddha parfaitement accompli ». Le reste est aisé à comprendre.

ဥပသေနဝင်္ဂန္တပုတ္တတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ici se termine l'explication de l'Apadāna du thera Upasena Vaṅgantaputta.

၈. ရဋ္ဌပါလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Explication de l'Apadāna du thera Raṭṭhapāla.

ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ဥပ္ပတ္တိတော ပုရေတရမေဝ ဟံသဝတီနဂရေ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝယပ္ပတ္တော ပိတု အစ္စယေန ဃရာဝါသေ ပတိဋ္ဌိတော ရတနကောဋ္ဌာဂါရကမ္မိကေန ဒဿိတံ အပရိမာဏံ ဝံသာနုဂတံ ဓနံ ဒိသွာ ‘‘ဣမံ ဧတ္တကံ ဓနရာသိံ မယှံ ပိတုအယျကပယျကာဒယော အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ နာသက္ခိံသု, မယာ ပန ဂဟေတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ကပဏဒ္ဓိကာဒီနံ မဟာဒါနံ အဒါသိ. သော အဘိညာလာဘိံ ဧကံ တာပသံ ဥပသင်္ကမိတွာ တေန ဒေဝလောကာဓိပစ္စေ နိယောဇိတော ယာဝဇီဝံ ပုညာနိ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော မနုဿလောကေ ဘိန္နံ ရဋ္ဌံ သန္ဓာရေတုံ သမတ္ထဿ ကုလဿ ဧကပုတ္တကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တေန သမယေန ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော ဝေနေယျသတ္တေ နိဗ္ဗာနမဟာနဂရသင်္ခါတံ ခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေသိ. အထ သော ကုလပုတ္တော အနုက္ကမေန ဝိညုတံ ပတ္တော ဧကဒိဝသံ ဥပါသကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တော ပရိသပရိယန္တေ နိသီဒိ.

L'histoire débutant par « Padumuttarassa bhagavato » constitue l'Apadāna du vénérable Raṭṭhapāla. Cet homme, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulé des mérites constituant des conditions pour la libération du cycle des renaissances (vivaṭṭūpanissaya) dans diverses existences, naquit dans une grande et noble famille de chefs de maison (gahapatimahāsālakule) à Haṃsavatī, bien avant l'époque de l'apparition du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, après le décès de son père, il prit la tête du foyer. Voyant les richesses incommensurables transmises de génération en génération que lui montra le gardien du trésor, il songea : « Mes ancêtres, pères et grands-pères, n'ont pu emporter avec eux cet amas de richesses ; quant à moi, il convient que je l'emporte [par le mérite]. » Ayant ainsi réfléchi, il fit un grand don aux indigents, aux voyageurs et à d'autres encore. S'étant approché d'un ascète doté de pouvoirs supranormaux (abhiññālābhi), ce dernier l'incita à viser la souveraineté dans le monde des devas. Il accomplit des mérites tout au long de sa vie, et à sa mort, il renaquit dans le monde des devas où il jouit de splendeurs divines. Y étant demeuré jusqu'au terme de sa vie, il mourut et renaquit dans le monde des hommes comme fils unique d'une famille capable de restaurer un royaume déchu. À cette époque, le Seigneur Padumuttara apparut dans le monde, mit en mouvement la noble Roue du Dhamma et conduisit les êtres aptes à l'enseignement vers la terre de sécurité appelée la grande cité du Nibbāna. Alors ce fils de famille, ayant atteint la maturité avec le temps, se rendit un jour au monastère avec des disciples laïcs ; voyant l'Enseignant prêcher le Dhamma, le cœur plein de foi, il s'assit à la périphérie de l'assemblée.

တေန [Pg.20] ခေါ ပန သမယေန သတ္ထာ ဧကံ ဘိက္ခုံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သော တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သတသဟဿဘိက္ခုပရိဝုတဿ ဘဂဝတော သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ဒတွာ တံ ဌာနံ ပတ္ထေသိ. သတ္ထာ အနန္တရာယေန သမိဇ္ဈနဘာဝံ ဒိသွာ ‘‘အယံ အနာဂတေ ဂေါတမဿ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. သော သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. သော ယာဝတာယုကံ ပုညာနိ ကတွာ တတော စဝိတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣတော ဒွေနဝုတေ ကပ္ပေ ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ သတ္ထု ဝေမာတိကေသု တီသု ရာဇပုတ္တေသု သတ္ထာရံ ဥပဋ္ဌဟန္တေသု တေသံ ပုညကိရိယာသု သဟာယကိစ္စံ အကာသိ. ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဗဟုံ ကုသလံ ဥပစိနိတွာ သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုရုရဋ္ဌေ ထုလ္လကောဋ္ဌိကနိဂမေ ရဋ္ဌပါလသေဋ္ဌိနော ဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဘိန္နံ ရဋ္ဌံ သန္ဓာရေတုံ သမတ္ထကုလေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ရဋ္ဌပါလောတိ ဝံသာနုဂတမေဝ နာမံ အဟောသိ. သော မဟတာ ပရိဝါရေန ဝဍ္ဎန္တော အနုက္ကမေန ယောဗ္ဗနပ္ပတ္တော မာတာပိတူဟိ ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇိတော မဟန္တေ စ ယသေ ပတိဋ္ဌာပိတော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိသဒိသသမ္ပတ္တိံ ပစ္စနုဘောတိ.

À cette occasion, l'Enseignant plaça un moine au rang de premier parmi ceux qui sont entrés en vie monastique par la foi. Voyant cela, le cœur empli de joie, il offrit pendant sept jours un grand don au Seigneur entouré de cent mille moines, et formula le vœu d'atteindre ce rang. L'Enseignant, voyant par sa prescience que ce vœu se réaliserait sans obstacle, déclara : « Dans le futur, sous le règne du Bouddha parfaitement Éveillé nommé Gotama, celui-ci sera le premier de ceux qui entrent en vie monastique par la foi. » Après avoir salué l'Enseignant et la communauté des moines, il se leva de son siège et partit. Ayant accompli des mérites durant toute sa vie, il mourut et erra entre les mondes divins et humains. Il y a quatre-vingt-douze kalpas de cela, à l'époque du Seigneur Phussa, il assista les trois princes, demi-frères de l'Enseignant, dans leurs œuvres méritoires alors qu'ils servaient l'Enseignant. Ayant ainsi accumulé de nombreux mérites dans diverses existences et errant uniquement dans les destinées heureuses (sugati), il naquit, lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, dans le royaume des Kurus, au bourg de Thullakoṭṭhika, dans la demeure du financier Raṭṭhapāla. Parce qu'il était né dans une famille capable de restaurer un royaume déchu, il reçut le nom de Raṭṭhapāla, conformément à sa lignée. Grandissant entouré d'une vaste suite, il atteignit l'âge d'homme ; ses parents le marièrent à une épouse digne de lui et l'établirent dans une grande gloire, où il jouissait d'une prospérité semblable à celle des dieux.

အထ ဘဂဝါ ကုရုရဋ္ဌေ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော ထုလ္လကောဋ္ဌိကံ အနုပါပုဏိ. တံ သုတွာ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတုကာမော သတ္တာဟံ ဘတ္တစ္ဆေဒံ ကတွာ ကိစ္ဆေန ကသိရေန မာတာပိတရော အနုဇာနာပေတွာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ သတ္ထု အာဏတ္တိယာ အညတရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ယောနိသောမနသိကာရေန ကမ္မံ ကရောန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရဟတ္တံ ပန ပတွာ သတ္ထာရံ အနုဇာနာပေတွာ မာတာပိတရော ပဿိတုံ ထုလ္လကောဋ္ဌိကံ ဂန္တွာ တတ္ထ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ပိတု နိဝေသနေ အာဘိဒေါသိကံ ကုမ္မာသံ လဘိတွာ တံ အမတံ ဝိယ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ပိတရာ နိမန္တိတော သွာတနာယ အဓိဝါသေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ပိတု နိဝေသနေ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အလင်္ကတပဋိယတ္တေ ဣတ္ထာဂါရဇနေ ဥပဂန္တွာ ‘‘ကီဒိသာ နာမ တာ, အယျပုတ္တ, အစ္ဆရာယော, ယာသံ တွံ ဟေတု ဗြဟ္မစရိယံ စရသီ’’တိအာဒီနိ (မ. နိ. ၂.၃၀၁) ဝတွာ ပလောဘနကမ္မံ ကာတုံ အာရဒ္ဓေ တဿာဓိပ္ပာယံ ဝိပရိဝတ္တေတွာ အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မံ ကထေန္တော –

C'est alors que le Seigneur, voyageant dans le pays des Kurus, arriva à Thullakoṭṭhika. L'ayant appris, le fils de famille Raṭṭhapāla s'approcha de l'Enseignant, écouta le Dhamma en sa présence et acquit la foi. Désirant devenir moine, il resta sept jours sans manger et, au prix de grandes difficultés et d'efforts, il obtint l'autorisation de ses parents. S'étant approché de l'Enseignant, il sollicita l'ordination et, sur l'ordre de ce dernier, fut ordonné par un autre moine. Pratiquant avec une attention appropriée (yoniso manasikāra), il développa la vision pénétrante (vipassanā) et atteignit l'état d'Arahant. Ayant atteint cet état, il demanda la permission à l'Enseignant et retourna à Thullakoṭṭhika pour voir ses parents. Là, allant de maison en maison pour l'aumône, il reçut dans la demeure de son père du gruau de la veille. Le consommant comme s'il s'agissait de nectar (amata), il fut invité par son père pour le lendemain et accepta. Le deuxième jour, après avoir pris son repas dans la maison paternelle, les femmes de son ancien harem, parées de leurs ornements, s'approchèrent et lui dirent : « Comment sont-elles, noble fils, ces nymphes célestes pour lesquelles vous menez la vie sainte ? » Cherchant ainsi à le séduire, il entreprit de détourner leur intention en leur enseignant le Dhamma lié à l'impermanence et à d'autres vérités :

‘‘ပဿ [Pg.21] စိတ္တကတံ ဗိမ္ဗံ, အရုကာယံ သမုဿိတံ;

အာတုရံ ဗဟုသင်္ကပ္ပံ, ယဿ နတ္ထိ ဓုဝံ ဌိတိ.

« Regarde cette image façonnée, cet amas de plaies (arukāya) dressé, malade, objet de multiples pensées, et qui ne possède aucune stabilité durable. »

‘‘ပဿ စိတ္တကတံ ရူပံ, မဏိနာ ကုဏ္ဍလေန စ;

အဋ္ဌိံ တစေန ဩနဒ္ဓံ, သဟ ဝတ္ထေဟိ သောဘတိ.

« Regarde cette forme façonnée, ornée de gemmes et de boucles d'oreilles ; ce sont des os enveloppés de peau, qui ne paraissent beaux que grâce aux vêtements. »

‘‘အလတ္တကကတာ ပါဒါ, မုခံ စုဏ္ဏကမက္ခိတံ;

အလံ ဗာလဿ မောဟာယ, နော စ ပါရဂဝေသိနော.

« Ses pieds sont teints au laque, son visage est enduit de fard ; cela suffit à égarer l'insensé, mais non celui qui cherche l'autre rive. »

‘‘အဋ္ဌာပဒကတာ ကေသာ, နေတ္တာ အဉ္ဇနမက္ခိတာ;

အလံ ဗာလဿ မောဟာယ, နော စ ပါရဂဝေသိနော.

« Ses cheveux sont tressés de huit façons, ses yeux sont soulignés de collyre ; cela suffit à égarer l'insensé, mais non celui qui cherche l'autre rive. »

‘‘အဉ္ဇနီဝ နဝါ စိတ္တာ, ပူတိကာယော အလင်္ကတော;

အလံ ဗာလဿ မောဟာယ, နော စ ပါရဂဝေသိနော.

« Comme une boîte à collyre neuve et décorée, ce corps impur est paré ; cela suffit à égarer l'insensé, mais non celui qui cherche l'autre rive. »

‘‘ဩဒဟိ မိဂဝေါ ပါသံ, နာသဒါ ဝါဂုရံ မိဂေါ;

ဘုတွာ နိဝါပံ ဂစ္ဆာမ, ကန္ဒန္တေ မိဂဗန္ဓကေ.

« Le chasseur a posé son lacet, mais le cerf n'a pas touché le filet. Ayant mangé l'appât, nous partons, laissant les chasseurs de cerfs dans les lamentations. »

‘‘ဆိန္နော ပါသော မိဂဝဿ, နာသဒါ ဝါဂုရံ မိဂေါ;

ဘုတွာ နိဝါပံ ဂစ္ဆာမ, သောစန္တေ မိဂလုဒ္ဒကေ’’တိ. (မ. နိ. ၂.၃၀၂;

ထေရဂါ. ၇၆၉-၇၇၅);

« Le lacet du chasseur est rompu, le cerf n'a pas touché le filet. Ayant mangé l'appât, nous partons, laissant le chasseur de cerfs dans le chagrin. »

ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ. ဣမာ ဂါထာ ဝတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ရညော ကောရဗျဿ မိဂါဇိနဝနုယျာနေ မင်္ဂလသိလာပဋ္ဋေ နိသီဒိ. ထေရဿ ကိရ ပိတာ သတ္တသု ဒွါရကောဋ္ဌကေသု အဂ္ဂဠံ ဒါပေတွာ မလ္လေ အာဏာပေသိ ‘‘နိက္ခမိတုံ မာ ဒေထ, ကာသာယာနိ အပနေတွာ သေတကာနိ နိဝါသာပေထာ’’တိ. တသ္မာ ထေရော အာကာသေန အဂမာသိ. အထ ရာဇာ ကောရဗျော ထေရဿ တတ္ထ နိသိန္နဘာဝံ သုတွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ‘‘ဣဓ, ဘော ရဋ္ဌပါလ, ပဗ္ဗဇန္တော ဗျာဓိပါရိဇုညံ ဝါ ဇရာဘောဂဉာတိပါရိဇုညံ ဝါ ပတ္တော ပဗ္ဗဇတိ, တွံ ပန ကိဉ္စိပိ ပါရိဇုညံ အနုပဂတော ဧဝ ကသ္မာ ပဗ္ဗဇသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ ထေရော ‘‘ဥပနိယျတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အသရဏော လောကော သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၀၅) ဣမေသံ စတုန္နံ ဓမ္မုဒ္ဒေသာနံ အတ္တနာ ဝိဒိတဘာဝံ ကထေတွာ တဿာ ဒေသနာယ အနုဂီတိံ ကထေန္တော –

Il prononça ces vers. Ayant dit ces vers, il s'éleva dans les airs et s'assit sur la pierre de bon augure dans le parc de chasse du roi Korabya. On raconte que le père du Thera avait fait fermer les verrous des sept portes et ordonné à des hommes : « Ne le laissez pas sortir, ôtez-lui ses robes monastiques et faites-lui porter des vêtements blancs. » C'est pourquoi le Thera voyagea par les airs. Alors le roi Korabya, apprenant que le Thera était assis là, s'approcha de lui, échangea des paroles de courtoisie et de souvenir, et demanda : « Ici, seigneur Raṭṭhapāla, ceux qui entrent en vie monastique le font après avoir subi le déclin dû à la maladie, à la perte de richesse ou à la perte de proches. Mais vous, sans avoir subi aucun déclin, pourquoi êtes-vous entré en vie monastique ? » Alors le Thera lui exposa les quatre résumés du Dhamma : « Le monde est instable, emporté ; le monde est sans protection, sans maître ; le monde n'a rien en propre, il faut tout abandonner en partant ; le monde est insatisfait, esclave de la soif. » Ayant ainsi déclaré sa propre compréhension de ces quatre résumés du Dhamma, il prononça ces vers pour illustrer son enseignement au roi :

‘‘ပဿာမိ [Pg.22] လောကေ သဓနေ မနုဿေ, လဒ္ဓါန ဝိတ္တံ န ဒဒန္တိ မောဟာ;

လုဒ္ဓါ ဓနံ သန္နိစယံ ကရောန္တိ, ဘိယျောဝ ကာမေ အဘိပတ္ထယန္တိ.

« Je vois dans le monde des hommes riches qui, ayant acquis des richesses, ne donnent pas par égarement ; cupides, ils amassent des trésors et aspirent encore plus aux plaisirs sensuels. »

‘‘ရာဇာ ပသယှပ္ပထဝိံ ဝိဇေတွာ, သသာဂရန္တံ မဟိမာဝသန္တော;

ဩရံ သမုဒ္ဒဿ အတိတ္တရူပေါ, ပါရံ သမုဒ္ဒဿပိ ပတ္ထယေထ.

« Un roi, après avoir conquis la terre par la force et régné sur ce monde jusqu'aux confins de l'océan, insatisfait de ce côté de la mer, convoiterait encore l'autre rive de l'océan. »

‘‘ရာဇာ စ အညေ စ ဗဟူ မနုဿာ, အဝီတတဏှာ မရဏံ ဥပေန္တိ;

ဦနာဝ ဟုတွာန ဇဟန္တိ ဒေဟံ, ကာမေဟိ လောကမှိ န ဟတ္ထိ တိတ္တိ.

« Le roi et bien d'autres hommes parviennent à la mort sans avoir abandonné la soif ; ils quittent leur corps en étant encore insatisfaits, car il n'est point de satiété dans les plaisirs de ce monde. »

‘‘ကန္ဒန္တိ နံ ဉာတီ ပကိရိယ ကေသေ, ‘အဟော ဝတာ နော အမရာ’တိ စာဟု;

ဝတ္ထေန နံ ပါရုတံ နီဟရိတွာ, စိတံ သမောဓာယ တတော ဍဟန္တိ.

« Ses proches pleurent sur lui, les cheveux ébouriffés, en disant : "Hélas ! Les nôtres ne sont pas immortels." L'emportant enveloppé dans un linceul, ils le déposent sur un bûcher et le brûlent. »

‘‘သော ဍယှတိ သူလေဟိ တုဇ္ဇမာနော, ဧကေန ဝတ္ထေန ပဟာယ ဘောဂေ;

န မီယမာနဿ ဘဝန္တိ တာဏာ, ဉာတီ စ မိတ္တာ အထ ဝါ သဟာယာ.

« Il brûle, transpercé par les pointes du feu, abandonnant ses biens, vêtu d'un seul linceul ; pour celui qui meurt, ni les proches, ni les amis, ni les compagnons ne sont une protection. »

‘‘ဒါယာဒကာ တဿ ဓနံ ဟရန္တိ, သတ္တော ပန ဂစ္ဆတိ ယေန ကမ္မံ;

န မီယမာနံ ဓနမနွေတိ ကိဉ္စိ, ပုတ္တာ စ ဒါရာ စ ဓနဉ္စ ရဋ္ဌံ.

« Les héritiers s'emparent de ses richesses, mais l'être s'en va selon son kamma ; rien ne suit celui qui meurt : ni enfants, ni épouse, ni richesse, ni royaume. »

‘‘န ဒီဃမာယုံ လဘတေ ဓနေန, န စာပိ ဝိတ္တေန ဇရံ ဝိဟန္တိ;

အပ္ပံ ဟိဒံ ဇီဝိတမာဟု ဓီရာ, အသဿတံ ဝိပ္ပရိဏာမဓမ္မံ.

« On n'obtient pas une longue vie par la richesse, et l'on ne repousse pas la vieillesse par la fortune ; les sages disent que cette vie est brève, impermanente et sujette au changement. »

‘‘အဍ္ဎာ [Pg.23] ဒလိဒ္ဒါ စ ဖုသန္တိ ဖဿံ, ဗာလော စ ဓီရော စ တထေဝ ဖုဋ္ဌော;

ဗာလော ဟိ ဗာလျာ ဝဓိတောဝ သေတိ, ဓီရော စ နော ဝေဓတိ ဖဿဖုဋ္ဌော.

« Le riche comme le pauvre éprouvent le contact des sensations, le sot comme le sage en sont également touchés ; mais le sot gît abattu par sa sottise, tandis que le sage ne tremble pas lorsqu'il est touché par le contact. »

‘‘တသ္မာ ဟိ ပညာဝ ဓနေန သေယျာ, ယာယ ဝေါသာနမိဓာဓိဂစ္ဆတိ;

အဗျောသိတတ္တာ ဟိ ဘဝါဘဝေသု, ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရောတိ မောဟာ.

« C'est pourquoi la sagesse est supérieure à la richesse, car c'est par elle que l'on atteint ici-bas le but ultime ; faute d'avoir atteint ce but, dans les diverses existences, on commet des actes mauvais par égarement. »

‘‘ဥပေတိ ဂဗ္ဘဉ္စ ပရဉ္စ လောကံ, သံသာရမာပဇ္ဇပရမ္ပရာယ;

တဿပ္ပပညော အဘိသဒ္ဒဟန္တော, ဥပေတိ ဂဗ္ဘဉ္စ ပရဉ္စ လောကံ.

« On entre dans une matrice et dans un autre monde, tombant dans le cycle des renaissances successives ; celui qui a peu de sagesse, y ajoutant foi, entre encore dans une matrice et dans un autre monde. »

‘‘စောရော ယထာ သန္ဓိမုခေ ဂဟီတော, သကမ္မုနာ ဟညတိ ပါပဓမ္မော;

ဧဝံ ပဇာ ပေစ္စ ပရမှိ လောကေ, သကမ္မုနာ ဟညတိ ပါပဓမ္မော.

« Tout comme un voleur de nature malfaisante, pris en flagrant délit, est châtié par son propre acte ; de même, les gens, après avoir passé dans l'autre monde, sont châtiés par leurs propres actes malfaisants. »

‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တံ;

အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, တသ္မာ အဟံ ပဗ္ဗဇိတောမှိ ရာဇ.

« Les plaisirs sensuels sont variés, doux et charmants ; sous diverses formes, ils troublent l'esprit. Ayant vu le danger dans les objets des sens, c'est pour cela, ô roi, que je suis entré en vie monastique. »

‘‘ဒုမပ္ဖလာနီဝ ပတန္တိ မာဏဝါ, ဒဟရာ စ ဝုဍ္ဎာ စ သရီရဘေဒါ;

ဧတမ္ပိ ဒိသွာန ပဗ္ဗဇိတောမှိ ရာဇ, အပဏ္ဏကံ သာမညမေဝ သေယျော.

« Comme les fruits tombent de l'arbre, ainsi tombent les hommes, jeunes et vieux, lors de la dissolution du corps. Ayant vu cela aussi, ô roi, je suis entré en vie monastique ; la vie de renonçant, qui est sans erreur, est assurément la meilleure. »

‘‘သဒ္ဓါယာဟံ ပဗ္ဗဇိတော, ဥပေတော ဇိနသာသနေ;

အဝဉ္ဈာ မယှံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, အနဏော ဘုဉ္ဇာမိ ဘောဇနံ.

« C'est par la foi que je suis entré en vie monastique, m'engageant dans l'enseignement du Victorieux ; ma vie de renonçant n'est pas vaine, et libre de toute dette, je consomme ma nourriture. »

‘‘ကာမေ အာဒိတ္တတော ဒိသွာ, ဇာတရူပါနိ သတ္ထတော;

ဂဗ္ဘာဝေါက္ကန္တိတော ဒုက္ခံ, နိရယေသု မဟဗ္ဘယံ.

« Voyant les plaisirs sensuels comme un incendie et l'or comme une arme, voyant la souffrance de l'entrée dans une matrice et le grand effroi des enfers, »

‘‘ဧတမာဒီနဝံ [Pg.24] ဉတွာ, သံဝေဂံ အလဘိံ တဒါ;

သောဟံ ဝိဒ္ဓေါ တဒါ သန္တော, သမ္ပတ္တော အာသဝက္ခယံ.

« ayant reconnu ce danger, je fus alors saisi d'un profond sentiment d'urgence. Moi qui étais alors transpercé par la souffrance, étant désormais apaisé, j'ai atteint la destruction des impuretés. »

‘‘ပရိစိဏ္ဏော မယာ သတ္ထာ, ကတံ ဗုဒ္ဓဿ သာသနံ;

ဩဟိတော ဂရုကော ဘာရော, ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာ.

« J'ai servi le Maître, l'enseignement du Bouddha a été accompli ; le lourd fardeau a été déposé, et le lien de l'existence a été déraciné. »

‘‘ယဿတ္ထာယ ပဗ္ဗဇိတော, အဂါရသ္မာနဂါရိယံ;

သော မေ အတ္ထော အနုပ္ပတ္တော, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယော’’တိ. (ထေရဂါ. ၇၇၆-၇၉၃) –

« Le but pour lequel j'ai quitté la maison pour la vie sans foyer, ce but a été atteint : la destruction de toutes les entraves. »

ဣမာ ဂါထာ အဝေါစ. ဧဝံ ထေရော ရညော ကောရဗျဿ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ သတ္ထု သန္တိကမေဝ ဂတော. သတ္ထာ စ အပရဘာဂေ အရိယဂဏမဇ္ဈေ နိသိန္နော ထေရံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ.

Il prononça ces vers. Après avoir ainsi enseigné le Dhamma au roi Korabya, le Thera retourna auprès du Maître. Plus tard, le Maître, assis au milieu de l'assemblée des Nobles, plaça le Thera au rang suprême de ceux qui sont entrés en vie monastique par la foi.

၉၇-၈. ဧဝံ သော ထေရော ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. ဝရနာဂေါ မယာ ဒိန္နောတိ တဿ ဘဂဝတော ရူပကာယေ ပသီဒိတွာ ဝရော ဥတ္တမော သေဋ္ဌော ဤသာဒန္တော ရထီသာသဒိသဒန္တော ဥရူဠှဝါ ဘာရဝဟော ရာဇာရဟော ဝါ. သေတစ္ဆတ္တောပသောဘိတောတိ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဥဿာပိတသေတစ္ဆတ္တေန ဥပသေဝိတော သောဘမာနော. ပုနပိ ကိံ ဝိသိဋ္ဌော ဝရနာဂေါ? သကပ္ပနော ဟတ္ထာလင်္ကာရသဟိတော. သံဃာရာမံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝသနတ္ထာယ အာရာမံ ဝိဟာရံ အကာရယိံ ကာရေသိံ.

97-8. Ainsi, le Thera, ayant atteint ce rang suprême, se remémora ses actes passés et, rempli de joie, déclara ses accomplissements antérieurs en commençant par les mots : « Au Bienheureux Padumuttara... » L'expression « Un noble éléphant fut donné par moi » signifie que, ayant eu foi en la forme physique de ce Bienheureux, il offrit un éléphant excellent, supérieur, éminent, aux défenses semblables à des timons de char, capable de porter de lourdes charges, digne d'un roi. « Orné d'un parasol blanc » signifie qu'il était splendide, surmonté d'un parasol blanc élevé sur son dos. En quoi ce noble éléphant était-il encore distingué ? Il était pourvu de ses harnais et de ses ornements d'éléphant. « J'ai fait construire un monastère » signifie qu'il a fait ériger une demeure pour la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête.

၉၉. စတုပညာသသဟဿာနီတိ တသ္မိံ ကာရာပိတေ ဝိဟာရဗ္ဘန္တရေ စတုပညာသသဟဿာနိ ပါသာဒါနိ စ အဟံ အကာရယိံ ကာရေသိန္တိ အတ္ထော. မဟောဃဒါနံ ကရိတွာနာတိ သဗ္ဗပရိက္ခာရသဟိတံ မဟောဃသဒိသံ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေတွာ မဟေသိနော မုနိနော နိယျာဒေသိန္တိ အတ္ထော.

99. « Cinquante-quatre mille » signifie qu'à l'intérieur de ce monastère construit, il a fait ériger cinquante-quatre mille pavillons. « Ayant fait un don semblable à un grand fleuve » signifie qu'ayant préparé une grande offrande, pourvue de tous les accessoires nécessaires et comparable à un puissant torrent, il l'a présentée au Sage, le Grand Chercheur de vertus.

၁၀၀. အနုမောဒိ မဟာဝီရောတိ စတုရာသင်္ချေယျသတသဟဿေသု ကပ္ပေသု အဗ္ဗောစ္ဆိန္နဥဿာဟသင်္ခါတေန ဝီရိယေန မဟာဝီရော သယမ္ဘူ သယမေဝ ဘူတော ဇာတော လဒ္ဓသဗ္ဗညုတညာဏော အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော အနုမောဒိ ဝိဟာရာနုမောဒနံ အကာသိ. သဗ္ဗေ ဇနေ ဟာသယန္တောတိ သကလာနန္တာပရိမာဏေ ဒေဝမနုဿေ ဟာသယန္တော သန္တုဋ္ဌေ [Pg.25] ကုရုမာနော အမတနိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တံ စတုသစ္စဓမ္မဒေသနံ ဒေသေသိ ပကာသေသိ ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီ အကာသီတိ အတ္ထော.

100. « Le Grand Héros exprima sa satisfaction » signifie que le Grand Héros — celui qui possède une énergie ininterrompue développée au cours de quatre incalculables et cent mille éons, le Suprême, l'Être excellent devenu Bouddha par lui-même et ayant atteint l'omniscience — exprima sa joie pour le don du monastère. « En réjouissant tout le monde » signifie qu'en réjouissant d'innombrables et d'infinis dieux et humains, en les comblant de contentement et en faisant naître en eux la joie, il enseigna, proclama, révéla, analysa et rendit explicite l'enseignement des quatre nobles vérités lié à l'immortel Nibbāna.

၁၀၁. တံ မေ ဝိယာကာသီတိ တံ မယှံ ကတပုညံ ဗလံ ဝိသေသေန ပါကဋံ အကာသိ. ဇလဇုတ္တမနာမကောတိ ဇလေ ဇာတံ ဇလဇံ ပဒုမံ, ပဒုမုတ္တရနာမကောတိ အတ္ထော. ‘‘ဇလနုတ္တမနာယကော’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ အတ္တနော ပဘာယ ဇလန္တီတိ ဇလနာ, စန္ဒိမသူရိယဒေဝဗြဟ္မာနော, တေသံ ဇလနာနံ ဥတ္တမောတိ ဇလနုတ္တမော. သဗ္ဗသတ္တာနံ နာယကော ဥတ္တမောတိ နာယကော, သမ္ဘာရဝန္တေ သတ္တေ နိဗ္ဗာနံ နေတိ ပါပေတီတိ ဝါ နာယကော, ဇလနုတ္တမော စ သော နာယကော စာတိ ဇလနုတ္တမနာယကော. ဘိက္ခုသံဃေ နိသီဒိတွာတိ ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ နိသိန္နော ဣမာ ဂါထာ အဘာသထ ပါကဋံ ကတွာ ကထေသီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

101. « Il me déclara cela » signifie qu'il rendit manifestement manifeste la puissance de mon mérite accompli. « Nommé Jalajuttama » : jalaja désigne ce qui naît dans l'eau, le lotus ; le sens est donc « nommé Padumuttara ». Il existe aussi la variante « Jalanuttamanāyako ». Dans ce cas, jalanā désigne ceux qui brillent par leur propre éclat : la lune, le soleil, les devas et les Brahmas ; jalanuttamo signifie le plus excellent parmi ces êtres radieux. Nāyako signifie le guide ou le plus éminent de tous les êtres ; ou bien on l'appelle nāyako parce qu'il conduit et mène les êtres pourvus de mérite vers le Nibbāna. Étant à la fois le plus éminent des êtres radieux et un guide, il est appelé « Jalanuttamanāyako ». « Étant assis au sein de l'assemblée des moines » signifie qu'assis au milieu du Sangha des moines, il prononça ces versets en les rendant manifestes. Le reste est de sens explicite.

ရဋ္ဌပါလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ici se termine le commentaire de l'Apadāna du thera Raṭṭhapāla.

၉. သောပါကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apadāna du thera Sopāka.

ပဗ္ဘာရံ သောဓယန္တဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သောပါကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ အညတရဿ ကုဋုမ္ဗိကဿ ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဧကဒိဝသံ သတ္ထာရံ ဒိသွာ ဗီဇပူရဖလာနိ သတ္ထု ဥပနေသိ, ပရိဘုဉ္ဇိ ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ. သော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သံဃေ စ အဘိပ္ပသန္နော သလာကဘတ္တံ ပဋ္ဌပေတွာ သံဃုဒ္ဒေသဝသေန တိဏ္ဏံ ဘိက္ခူနံ ယာဝတာယုကံ ခီရဘတ္တံ အဒါသိ. သော တေဟိ ပုညေဟိ အပရာပရံ ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝန္တော ဧကဒါ မနုဿယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော ဧကဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ခီရဘတ္တံ အဒါသိ.

« À celui qui nettoyait la pente de la montagne », etc., constitue l'Apadāna du vénérable thera Sopāka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé dans diverses existences les mérites servant de condition à la délivrance du cycle (vivaṭṭa), naquit comme fils d'un riche propriétaire à l'époque du Bienheureux Siddhattha. Un jour, ayant vu le Maître, il lui offrit des citrons (bījapūra), et le Bienheureux les consomma par compassion pour lui. Fortement dévoué au Maître et au Sangha, il établit une distribution de nourriture par tirage au sort (salākabhatta) et offrit du riz au lait à trois moines pour le reste de sa vie. Grâce à ces mérites, voyageant entre les mondes divins et humains et jouissant de la prospérité, il naquit une fois parmi les hommes et offrit du riz au lait à un Bouddha par lui-même (Paccekabuddha).

ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ ပုညာနိ ကတွာ သုဂတီသုယေဝ ပရိဗ္ဘမန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ပုရိမကမ္မနိဿန္ဒေန သာဝတ္ထိယံ အညတရာယ ဒုဂ္ဂတိတ္ထိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. သာ တံ ဒသမာသေ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ပရိပက္ကေ ဂဗ္ဘေ ဝိဇာယနကာလေ ဝိဇာယိတုံ အသက္ကောန္တီ မုစ္ဆံ အာပဇ္ဇိတွာ ဗဟုဝေလံ မတာ ဝိယ နိပဇ္ဇိ. ဉာတကာ ‘‘မတာ’’တိ သညာယ သုသာနံ နေတွာ စိတကံ အာရောပေတွာ [Pg.26] ဒေဝတာနုဘာဝေန ဝါတဝုဋ္ဌိယာ ဥဋ္ဌိတာယ အဂ္ဂိံ အဒတွာ ပက္ကမိံသု. ဒါရကော ပစ္ဆိမဘဝိကတ္တာ ဒေဝတာနုဘာဝေနေဝ အရောဂေါ ဟုတွာ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမိ. မာတာ ပန ကာလမကာသိ. ဒေဝတာ မနုဿရူပေနုပဂမ္မ တံ ဂဟေတွာ သုသာနဂေါပကဿ ဂေဟေ ဌပေတွာ ကတိပါဟံ ကာလံ ပတိရူပေန အာဟာရေန ပေါသေသိ. တတော ပရံ သုသာနဂေါပကော အတ္တနော ပုတ္တံ ကတွာ ဝဍ္ဎေသိ. သော တထာ ဝဍ္ဎေန္တော တဿ ပုတ္တေန သုပ္ပိယေန နာမ ဒါရကေန သဒ္ဓိံ ကီဠန္တော ဝိစရိ. တဿ သုသာနေ ဇာတသံဝဍ္ဎဘာဝတော သောပါကောတိ သမညာ အဟောသိ.

Ainsi, ayant accompli des mérites dans diverses existences et errant uniquement dans les mondes heureux, il prit naissance, en raison des conséquences de ses actes passés, dans le sein d'une pauvre femme obscure à Savatthi, à l'époque de l'apparition de ce Bouddha. Après l'avoir porté pendant dix mois, alors que le fœtus était à terme, sa mère, incapable d'accoucher au moment de la délivrance, tomba en syncope et resta étendue longtemps comme morte. Ses parents, pensant qu'elle était décédée, l'emmenèrent au cimetière, la placèrent sur le bûcher, mais repartirent sans allumer le feu à cause d'un orage déclenché par le pouvoir des divinités. L'enfant, étant dans sa dernière existence, sortit sain et sauf du sein maternel grâce à l'intervention divine. La mère, quant à elle, décéda. Une divinité, prenant forme humaine, le recueillit, le plaça dans la demeure du gardien du cimetière et le nourrit pendant quelques jours avec une nourriture appropriée. Par la suite, le gardien du cimetière l'adopta comme son propre fils et l'éleva. En grandissant ainsi, il jouait avec le fils du gardien nommé Suppiya. Parce qu'il était né et avait grandi dans un cimetière, il fut connu sous le nom de Sopāka.

အထေကဒိဝသံ သတ္တဝဿိကံ တံ ဘဂဝါ ပစ္စူသဝေလာယံ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ ဝေနေယျဗန္ဓဝေ ဩလောကေန္တော ဉာဏဇာလဿ အန္တောဂတံ ဒိသွာ သုသာနဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. ဒါရကော ပုဗ္ဗဟေတုနာ စောဒိယမာနော ပသန္နမာနသော သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. သတ္ထာ တဿ ဓမ္မံ ကထေသိ. သော ဓမ္မံ သုတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ ပိတရာ ‘‘အနုညာတောသီ’’တိ ဝုတ္တော ပိတရံ သတ္ထု သန္တိကံ အာနေသိ. တဿ ပိတာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ဣမံ ဒါရကံ ပဗ္ဗာဇေထ, ဘန္တေ’’တိ အနုဇာနိ, တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘဂဝါ မေတ္တာဘာဝနာယ နိယောဇေသိ. သော မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သုသာနေ ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ. အရဟာ ဟုတွာပိ အညေသံ သောသာနိကဘိက္ခူနံ မေတ္တာဘာဝနာဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာပိ ဧကပုတ္တသ္မိ’’န္တိ (ထေရဂါ. ၃၃) ဂါထံ အဘာသိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ဧကပုတ္တကေ ပိယေ မနာပေ မာတာ ပိတာ စ ကုသလီ ဧကန္တဟိတေသီ ဘဝေယျ, ဧဝံ ပုရတ္ထိမာဒိဘေဒါသု သဗ္ဗာသု ဒိသာသု ကာမဘဝါဒိဘေဒေသု ဝါ သဗ္ဗေသု ဘဝေသု ဒဟရာဒိဘေဒါသု သဗ္ဗာသု အဝတ္ထာသုပိ ဌိတေသု သဗ္ဗေသု သတ္တေသု ဧကန္တဟိတေသိတာယ ကုသလီ ဘဝေယျ ‘‘မိတ္တော, ဥဒါသိနော, ပစ္စတ္ထိကော’’တိ သီမံ အကတွာ သီမာယ သမ္ဘေဒဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဧကရသံ မေတ္တံ ဘာဝေယျာတိ ဣမံ ပန ဂါထံ ဝတွာ ‘‘သစေ တုမှေ အာယသ္မန္တော ဧဝံ မေတ္တံ ဘာဝေယျာထ, ယေ တေ ဘဂဝတာ ‘သုခံ သုပတီ’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁၁.၁၅; ပရိ. ၃၃၁; မိ. ပ. ၄.၄.၆) ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသာ စ ဝုတ္တာ, ဧကံသေန တေသံ ဘာဂိနော ဘဝထာ’’တိ ဩဝါဒံ အဒါသိ.

Puis, un jour, le Bienheureux, ayant étendu son filet de connaissance à l'aube et observant les êtres à convertir, vit cet enfant de sept ans et se rendit au cimetière. L'enfant, poussé par ses mérites antérieurs, s'approcha du Maître avec un esprit serein, lui rendit hommage et se tint à ses côtés. Le Maître lui enseigna le Dhamma. Après avoir entendu le Dhamma, il sollicita l'ordination et, ayant reçu l'autorisation de son père qui l'avait conduit auprès du Maître, il fut ordonné. Le Bienheureux l'encouragea à pratiquer la méditation sur la bienveillance. S'adonnant à ce sujet de méditation tout en résidant dans le cimetière, il atteignit bientôt l'état d'Arahant en développant la vision profonde basée sur le jhana de la bienveillance. Bien qu'étant devenu un Arahant, il enseigna la méthode de développement de la bienveillance aux autres moines résidant dans les cimetières en récitant la stance : « Tout comme pour un fils unique... ». Cela signifie que, de même qu'un père et une mère habiles souhaiteraient le bien-être absolu de leur enfant unique, chéri et agréable, on doit être habile à souhaiter le bien-être absolu de tous les êtres, sans distinction de direction, de plan d'existence ou de condition. Sans établir de barrière entre « ami, neutre ou ennemi », on doit développer une bienveillance universelle et uniforme. Après avoir récité cette stance, il donna ce conseil : « Vénérables, si vous développez ainsi la bienveillance, vous obtiendrez certainement les onze bienfaits de la bienveillance mentionnés par le Bienheureux, tels que dormir paisiblement, etc. »

၁၁၂. ဧဝံ [Pg.27] သော ပတ္တဖလာဓိဂမော အတ္တနော ကတပုညံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဒဿေန္တော ပဗ္ဘာရံ သောဓယန္တဿာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဗ္ဘာရန္တိ သိလာပဗ္ဗတဿ ဝိဝေကဋ္ဌာနံ, တံ ပဗ္ဗဇိတာနုရူပတ္တာ ဣဋ္ဌကပါကာရံ ကတွာ ဒွါရကဝါဋံ ယောဇေတွာ ဘိက္ခူနံ ဝသနတ္ထာယ အဒါသိ, ပကာရေန ဘရော ပတ္ထေတဗ္ဗောတိ ပဗ္ဘာရော, တံ သောဓယန္တဿ မမ သန္တိကံ သိဒ္ဓတ္ထော နာမ ဘဂဝါ အာဂစ္ဆိ ပါပုဏိ.

112. Ainsi, ayant atteint le fruit de la réalisation, il réfléchit à ses mérites passés et, empli de joie, il exposa ses actes antérieurs en commençant par : « À celui qui nettoyait la grotte... ». Dans ce passage, « pabbhāra » désigne un lieu de retraite solitaire dans une montagne rocheuse ; parce qu'il convenait à la vie monastique, il y construisit un mur de briques, y installa une porte et l'offrit pour la demeure des moines. Il est dit « pabbhāra » car il doit être recherché comme une protection ; le Bienheureux nommé Siddhattha vint et parvint auprès de moi alors que je nettoyais ce lieu.

၁၁၃. ဗုဒ္ဓံ ဥပဂတံ ဒိသွာတိ ဧဝံ မမ သန္တိကံ အာဂတံ ဒိသွာ တာဒိနော ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အကမ္ပိယသဘာဝတ္တာ တာဒိဂုဏယုတ္တဿ လောကဇေဋ္ဌဿ ဗုဒ္ဓဿ သန္ထရံ တိဏပဏ္ဏာဒိသန္ထရံ ကဋ္ဌတ္ထရံ ပညာပေတွာ နိဋ္ဌာပေတွာ ပုပ္ဖာသနံ ပုပ္ဖမယံ အာသနံ အဟံ အဒါသိံ.

113. « Voyant le Bouddha approcher » signifie que, le voyant arriver auprès de moi, j'offris un siège de fleurs à celui qui est inébranlable face à l'agréable et au désagréable, au Bouddha, le plus éminent du monde, doté de telles vertus, après avoir préparé une litière d'herbe, de feuilles ou de bois.

၁၁၄. ပုပ္ဖာသနေ နိသီဒိတွာတိ တသ္မိံ ပညတ္တေ ပုပ္ဖာသနေ နိသီဒိတွာ လောကနာယကော သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါ. မမဉ္စ ဂတိမညာယာတိ မယှံ ဂတိံ အာယတိံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ အညာယ ဇာနိတွာ အနိစ္စတံ အနိစ္စဘာဝံ ဥဒါဟရိ ကထေသိ.

114. « S'étant assis sur le siège de fleurs » se rapporte au Bienheureux Siddhattha, le guide du monde, assis sur le siège de fleurs ainsi préparé. « Ayant connu ma destinée » signifie qu'ayant connu ma future destination et mon lieu de renaissance, il proclama et enseigna la nature de l'impermanence.

၁၁၅. အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာတိ ဝတ ဧကန္တေန သင်္ခါရာ ပစ္စယေဟိ သမေစ္စ သမာဂန္တွာ ကရီယမာနာ သဗ္ဗေ သပ္ပစ္စယဓမ္မာ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ. ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနောတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိနဿနသဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပါတုဘဝိတွာ ဧတေ သင်္ခါရာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဝိနဿန္တီတိ အတ္ထော. တေသံ ဝူပသမော သုခေါတိ တေသံ သင်္ခါရာနံ ဝိသေသေန ဥပသမော သုခေါ, တေသံ ဝူပသမကရံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဧကန္တသုခန္တိ အတ္ထော.

115. « Certes, les formations sont impermanentes. » « Certes » signifie assurément. Les formations, étant produites par la réunion de conditions, sont toutes des phénomènes conditionnés et sont impermanentes en raison de leur état de non-existence après avoir existé. « Ayant pour nature de naître et de disparaître » signifie qu'elles ont pour caractéristique de périr après être apparues ; après s'être manifestées, toutes ces formations cessent et se désintègrent. « Leur apaisement est bonheur » signifie que l'apaisement particulier de ces formations est heureux ; cela désigne le Nibbāna, qui apporte leur cessation, comme étant le bonheur absolu.

၁၁၆. ဣဒံ ဝတွာန သဗ္ဗညူတိ သဗ္ဗဓမ္မဇာနနကော ဘဂဝါ လောကာနံ ဇေဋ္ဌော ဝုဍ္ဎော နရာနံ အာသဘော ပဓာနော ဝီရော ဣဒံ အနိစ္စပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မဒေသနံ ဝတွာန ကထေတွာ အမ္ဗရေ အာကာသေ ဟံသရာဇာ ဣဝ နဘံ အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

116. Ayant dit cela, l'Omniscient, le Bienheureux, l'Aîné des mondes, le Noble parmi les hommes, le Chef, le Héros, après avoir prononcé cet enseignement du Dhamma lié à l'impermanence, s'éleva dans les airs, dans le ciel, tel un roi des cygnes ; tel est le sens.

၁၁၇. သကံ ဒိဋ္ဌိံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ခန္တိံ ရုစိံ အဇ္ဈာသယံ ဇဟိတွာန ပဟာယ. ဘာဝယာနိစ္စသညဟန္တိ အနိစ္စေ အနိစ္စန္တိ ပဝတ္တသညံ အဟံ ဘာဝယိံ ဝဍ္ဎေသိံ မနသိ အကာသိံ. တတ္ထ ကာလံ ကတော အဟန္တိ တတ္ထ တိဿံ ဇာတိယံ တတော ဇာတိတော အဟံ ကာလံ ကတော မတော.

117. Abandonnant sa propre vue, sa propre doctrine, sa tolérance, son goût et son inclinaison. « J'ai cultivé la perception de l'impermanence » signifie que j'ai développé, fait croître et gardé à l'esprit la perception de l'impermanence envers ce qui est impermanent. « J'y ai trépassé » signifie que dans cette naissance, après cette existence, je suis mort.

၁၁၈. ဒွေ [Pg.28] သမ္ပတ္တီ အနုဘောတွာတိ မနုဿသမ္ပတ္တိဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိသင်္ခါတာ ဒွေ သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ. သုက္ကမူလေန စောဒိတောတိ ပုရာဏကုသလမူလေန, မူလဘူတေန ကုသလေန ဝါ စောဒိတော သဉ္စောဒိတော. ပစ္ဆိမေ ဘဝေ သမ္ပတ္တေတိ ပရိယောသာနေ ဘဝေ သမ္ပတ္တေ ပါပုဏိတေ. သပါကယောနုပါဂမိန္တိ သကံ ပစိတဘတ္တံ သပါကံ ယောနိံ ဥပါဂမိံ. ယဿ ကုလဿ အတ္တနော ပစိတဘတ္တံ အညေဟိ အဘုဉ္ဇနီယံ, တသ္မိံ စဏ္ဍာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တောသ္မီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သာ ဝုစ္စတိ သုနခေါ, သုနခေါစ္ဆိဋ္ဌဘတ္တဘုဉ္ဇနကစဏ္ဍာလကုလေ ဇာတောတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

118. « Ayant connu deux types de prospérité » signifie avoir expérimenté les deux formes de réussite que sont la prospérité humaine et la prospérité divine. « Poussé par la racine blanche » signifie incité ou encouragé par une ancienne racine de mérite, ou par le mérite agissant comme racine. « Arrivé à la dernière existence » signifie parvenu à l'existence finale. « Je suis entré dans une matrice de Sopāka » signifie que je suis né dans une famille de Caṇḍāla, une famille où la nourriture cuite par soi-même n'est pas consommée par les autres. Ou bien, le terme « sā » désigne le chien, signifiant ainsi : né dans une famille de Caṇḍāla qui mange les restes de nourriture des chiens. Le reste est de sens évident.

သောပါကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Sopāka est terminé.

၁၀. သုမင်္ဂလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du Théra Sumaṅgala.

အာဟုတိံ ယိဋ္ဌုကာမောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုမင်္ဂလတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပိယဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဧကဒိဝသံ သတ္ထာရံ နှတွာ ဧကစီဝရံ ဌိတံ ဒိသွာ သောမနဿပ္ပတ္တော အပ္ဖောဋေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဂါမကေ တာဒိသေန ကမ္မနိဿန္ဒေန ဒလိဒ္ဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ သုမင်္ဂလောတိ နာမံ အဟောသိ. သော ဝယပ္ပတ္တော ခုဇ္ဇကာသိတနင်္ဂလကုဒ္ဒါလပရိက္ခာရော ဟုတွာ ကသိယာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သော ဧကဒိဝသံ ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ မဟာဒါနေ ပဝတ္တိယမာနေ ဒါနူပကရဏာနိ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တေဟိ မနုဿေဟိ သဒ္ဓိံ ဒဓိဃဋံ ဂဟေတွာ အာဂတော ဘိက္ခူနံ သက္ကာရသမ္မာနံ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ သုခုမဝတ္ထနိဝတ္ထာ သုဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ နိဝါတေသု သေနာသနေသု ဝိဟရန္တိ, ယံနူနာဟမ္ပိ ပဗ္ဗဇေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အညတရံ မဟာထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော ပဗ္ဗဇာဓိပ္ပာယံ နိဝေဒေသိ. သော တံ ကရုဏာယန္တော ပဗ္ဗာဇေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. သော အရညေ [Pg.29] ဝိဟရန္တော ဧကကဝိဟာရေ နိဗ္ဗိန္နော ဥက္ကဏ္ဌိတော ဟုတွာ ဝိဗ္ဘမိတုကာမော ဉာတိဂါမံ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ကစ္ဆံ ဗန္ဓိတွာ ခေတ္တံ ကသန္တေ ကိလိဋ္ဌဝတ္ထနိဝတ္ထေ သမန္တတော ရဇောကိဏ္ဏသရီရေ ဝါတာတပေန သုဿန္တေ ခေတ္တံ ကဿကေ မနုဿေ ဒိသွာ ‘‘မဟန္တံ ဝတိမေ သတ္တာ ဇီဝိကနိမိတ္တံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တီ’’တိ သံဝေဂံ ပဋိလဘိ. ဉာဏဿ ပရိပါကဂတတ္တာ စဿ ယထာဂဟိတံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥပဋ္ဌာသိ. သော အညတရံ ရုက္ခမူလံ ဥပဂန္တွာ ဝိဝေကံ လဘိတွာ ယောနိသောမနသိကရောန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Les paroles commençant par « Désirant offrir une oblation » constituent l'Apadāna du vénérable Théra Sumaṅgala. Ce vénérable, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances, naquit comme divinité d'un arbre à l'époque du Bienheureux Piyadassi. Un jour, ayant vu le Maître se tenant debout avec un seul vêtement après s'être baigné, il fut rempli de joie et frappa dans ses mains. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans cette ère bouddhique dans une famille pauvre d'un certain village non loin de Sāvatthī, par le résultat d'un tel acte. Son nom fut Sumaṅgala. Parvenu à l'âge adulte, muni d'une petite charrue et d'une houe, il gagnait sa vie par l'agriculture. Un jour, alors que le roi Pasenadi de Kosala faisait un grand don au Bienheureux et à la communauté des moines, il arriva avec un pot de caillé parmi les gens apportant les ustensiles pour le don. Voyant les honneurs et les marques de respect rendus aux moines, il pensa : « Ces ascètes, fils des Sakyas, portent des vêtements fins, mangent une nourriture excellente et résident dans des demeures à l'abri du vent ; et si moi aussi je me faisais moine ? » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha d'un certain grand Théra et lui fit part de son désir d'ordination. Celui-ci, par compassion, l'ordonna et lui enseigna un sujet de méditation. Résidant dans la forêt, seul dans sa demeure, il devint mécontent et las, et souhaitant retourner à la vie laïque, il se dirigea vers son village. En chemin, il vit des agriculteurs, les reins ceints, labourant les champs, vêtus de linges souillés, le corps couvert de poussière, desséchés par le vent et la chaleur du soleil. En les voyant, il ressentit un profond dégoût spirituel (saṃvega), se disant : « Certes, ces êtres endurent une grande souffrance pour assurer leur subsistance. » En raison de la maturité de sa connaissance, le sujet de méditation qu'il avait reçu lui apparut clairement. Il s'approcha du pied d'un certain arbre et, ayant trouvé le calme, en pratiquant l'attention appropriée, il développa la vision intérieure et atteignit l'état d'Arahant par le sentier de la libération.

၁၂၄. ဧဝံ သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အာဟုတိံ ယိဋ္ဌုကာမောဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဟုတိန္တိ အန္နပါနာဒိအနေကဝိဓံ ပူဇာသက္ကာရူပကရဏံ. ယိဋ္ဌုကာမောတိ ယဇိတုကာမော, ဒါနံ ဒါတုကာမော အဟံ. ပဋိယာဒေတွာန ဘောဇနန္တိ အာဟာရံ ပဋိယာဒေတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ. ဗြာဟ္မဏေ ပဋိမာနေန္တောတိ ပဋိဂ္ဂါဟကေ သုဒ္ဓပဗ္ဗဇိတေ ပရိယေသန္တော. ဝိသာလေ မာဠကေ ဌိတောတိ ပရိသုဒ္ဓပဏ္ဍရပုလိနတလာဘိရာမေ ဝိပုလေ မာဠကေ ဌိတော.

124. Ainsi, ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant, se remémorant ses actes passés, il prononça les versets commençant par « J'étais désireux d'offrir une oblation », exprimant par joie son ancienne conduite. Là, « oblation » (āhuti) désigne divers types d'offrandes comme la nourriture et la boisson. « Désirant offrir » (yiṭṭhukāmo) signifie voulant sacrifier, désirant faire un don. « Ayant préparé la nourriture » signifie ayant apprêté et produit de la nourriture. « Attendant les brāhmanes » signifie cherchant des bénéficiaires, des moines purs. « Se tenant sur une vaste plateforme » signifie se tenant sur une grande plateforme ravissante au sol de sable blanc et pur.

၁၂၅-၇. အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒီသု မဟာယသံ မဟာပရိဝါရံ သဗ္ဗလောကံ သကလသတ္တလောကံ ဝိနေတာနံ ဝိသေသေန နေတာရံ နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကံ သယမ္ဘုံ သယမေဝ ဘူတံ အနာစရိယကံ အဂ္ဂပုဂ္ဂလံ သေဋ္ဌပုဂ္ဂလံ ဘဂဝန္တံ ဘဂျဝန္တာဒိဂုဏယုတ္တံ ဇုတိမန္တံ နီလပီတာဒိပဘာသမ္ပန္နံ သာဝကေဟိ ပုရက္ခတံ ပရိဝါရိတံ အာဒိစ္စမိဝ သူရိယမိဝ ရောစန္တံ သောဘမာနံ ရထိယံ ဝီထိယံ ပဋိပန္နကံ ဂစ္ဆန္တံ ပိယဒဿိံ နာမ သမ္ဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာနာတိ ဗန္ဓဉ္ဇလိပုဋံ သိရသိ ကတွာ သကံ စိတ္တံ အတ္တနော စိတ္တံ ပသာဒယိံ ဣတ္ထမ္ဘူတဿ ဘဂဝတော ဂုဏေ ပသာဒေသိံ ပသန္နမကာသိန္တိ အတ္ထော. မနသာဝ နိမန္တေသိန္တိ စိတ္တေန ပဝါရေသိံ. အာဂစ္ဆတု မဟာမုနီတိ မဟိတော ပူဇာရဟော မုနိ ဘဂဝါ မမ နိဝေသနံ အာဂစ္ဆတု.

125-7. Dans les versets commençant par « Alors je vis le Parfaitement Éveillé », le lien doit être compris ainsi : « Je vis le Parfaitement Éveillé nommé Piyadassi, doué d'une grande gloire et d'une grande suite, guidant le monde entier — c'est-à-dire l'ensemble du monde des êtres — en les menant particulièrement vers le Nibbāna, étant par lui-même (sayambhu), apparu de lui-même sans maître, l'Être suprême, l'Être excellent, le Bienheureux doté de qualités telles que la fortune, l'Éclatant pourvu de l'éclat des couleurs nées de sa nature, entouré et escorté par ses disciples, resplendissant comme le soleil, s'étant engagé dans la rue pour la quête de nourriture. » « Ayant levé les mains jointes » signifie qu'ayant placé ses mains jointes sur sa tête, il purifia son propre esprit envers les qualités d'un tel Bienheureux, le rendant confiant. « Je l'invitai en pensée » signifie qu'il l'invita par le cœur. « Que le Grand Sage vienne » : que le Bienheureux, le Sage digne d'hommages, vienne en ma demeure.

၁၂၈. မမ သင်္ကပ္ပမညာယာတိ မယှံ စိတ္တသင်္ကပ္ပံ ဉတွာ လောကေ သတ္တလောကေ အနုတ္တရော ဥတ္တရဝိရဟိတော သတ္ထာ ခီဏာသဝသဟဿေဟိ အရဟန္တသဟဿေဟိ [Pg.30] ပရိဝုတော မမ ဒွါရံ မယှံ ဂေဟဒွါရံ ဥပါဂမိ သမ္ပာပုဏိ.

128. « Ayant connu mon intention » : ayant connu l'intention de mon esprit, le Maître, inégalé dans le monde des êtres, entouré de mille destructeurs des souillures, c'est-à-dire mille Arahants, arriva à ma porte, parvint à la porte de ma maison.

၁၂၉. တဿ သမ္ပတ္တဿ သတ္ထုနော ဧဝံ နမက္ကာရမကာသိံ. ပုရိသာဇည ပုရိသာနံ အာဇည, သေဋ္ဌ, မမ နမက္ကာရော တေ တုယှံ အတ္ထု ဘဝတု. ပုရိသုတ္တမ ပုရိသာနံ ဥတ္တမ အဓိကဂုဏဝိသိဋ္ဌ တေ တုယှံ မမ နမက္ကာရော အတ္ထု. ပါသာဒံ ပသာဒဇနကံ မမ နိဝေသနံ အဘိရုဟိတွာ သီဟာသနေ ဥတ္တမာသနေ နိသီဒတန္တိ အာယာစိန္တိ အတ္ထော.

129. J'ai rendu hommage à l'Enseignant arrivé de cette manière : « Ô noble des hommes, le plus éminent parmi les hommes, ô le plus excellent, que mon hommage vous soit rendu. Ô suprême des hommes, le plus éminent parmi les hommes, vous qui possédez des qualités supérieures, que mon hommage vous soit rendu. Veuillez monter dans ma demeure, qui suscite la joie, et vous asseoir sur le trône de lion, le siège suprême » ; tel est le sens de la requête.

၁၃၀. ဒန္တော ဒန္တပရိဝါရောတိ သယံ ဒွါရတ္တယေန ဒန္တော တထာ ဒန္တာဟိ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီဥပါသကဥပါသိကာသင်္ခါတာဟိ စတူဟိ ပရိသာဟိ ပရိဝါရိတော. တိဏ္ဏော တာရယတံ ဝရောတိ သယံ တိဏ္ဏော သံသာရတော ဥတ္တိဏ္ဏော နိက္ခန္တော တာရယတံ တာရယန္တာနံ ဝိသိဋ္ဌပုဂ္ဂလာနံ ဝရော ဥတ္တမော ဘဂဝါ မမာရာဓနေန ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ ပဝရာသနေ ဥတ္တမာသနေ နိသီဒိ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေသိ.

130. Le terme « discipliné, entouré de personnes disciplinées » signifie qu'il est lui-même discipliné par les trois portes (du corps, de la parole et de l'esprit), et qu'il est entouré des quatre assemblées disciplinées, à savoir les moines, les moniales, les laïcs et les laïques. « Celui qui a traversé et qui est le meilleur parmi ceux qui font traverser » signifie que le Bienheureux, ayant lui-même traversé le cycle des renaissances (saṃsāra), s'en étant extrait et étant allé au-delà, est le plus excellent parmi les êtres distingués qui aident les autres à traverser ; sur mon invitation, il est monté dans la demeure et s'est assis sur le siège excellent, le siège suprême.

၁၃၁. ယံ မေ အတ္ထိ သကေ ဂေဟေတိ အတ္တနော ဂေဟေ ယံ အာမိသံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ သမ္ပာဒိတံ ရာသိကတံ အတ္ထိ. တာဟံ ဗုဒ္ဓဿ ပါဒါသိန္တိ ဗုဒ္ဓဿ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ တံ အာမိသံ ပါဒါသိံ ပ-ကာရေန အာဒရေန ဝါ အဒါသိန္တိ အတ္ထော. ပသန္နော သေဟိ ပါဏိဘီတိ အတ္တနော ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဿန္နစိတ္တော ဂဟေတွာ ပါဒါသိန္တိ အတ္ထော.

131. L'expression « ce que j'ai dans ma propre maison » signifie les offrandes matérielles qui étaient présentes, préparées et accumulées dans sa propre maison. « Je les ai données au Bouddha » signifie qu'il a offert ces dons matériels à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, avec grand respect et de diverses manières. « Le cœur serein, de ses propres mains » signifie qu'avec un esprit dévoué, il a pris les offrandes de ses deux mains et les a données.

၁၃၂. ပသန္နစိတ္တော ပသာဒိတမနသင်္ကပ္ပော သုမနော သုန္ဒရမနော. ဝေဒဇာတော ဇာတဝေဒေါ ဥပ္ပန္နသောမနဿော ကတဉ္ဇလီ သိရသိ ဌပိတအဉ္ဇလိပုဋော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ နမဿာမိ သေဋ္ဌဿ ဗုဒ္ဓဿ ပဏာမံ ကရောမီတိ အတ္ထော. အဟော ဗုဒ္ဓဿုဠာရတာတိ ပဋိဝိဒ္ဓစတုသစ္စဿ သတ္ထုနော ဥဠာရတာ မဟန္တဘာဝေါ အဟော အစ္ဆရိယန္တိ အတ္ထော.

132. « Le cœur serein » signifie avoir des intentions et des pensées apaisées, un esprit noble. « Rempli de joie » signifie éprouver un bonheur né de la dévotion. « Les mains jointes » signifie ayant placé ses mains jointes en signe de respect sur la tête. « Je rends hommage au plus excellent des Bouddhas » signifie faire acte de vénération au Bouddha suprême. « Oh, la grandeur du Bouddha ! » exprime la splendeur et la grandeur de l'Enseignant qui a pénétré les quatre nobles vérités, s'exclamant : « Oh, quel prodige ! ».

၁၃၃. အဋ္ဌန္နံ ပယိရူပါသတန္တိ ပယိရုပါသန္တာနံ ဘုဉ္ဇံ ဘုဉ္ဇန္တာနံ အဋ္ဌန္နံ အရိယပုဂ္ဂလာနံ အန္တရေ ခီဏာသဝါ အရဟန္တောဝ ဗဟူတိ အတ္ထော. တုယှေဝေသော အာနုဘာဝေါတိ ဧသော အာကာသစရဏဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာဒိအာနုဘာဝေါ တုယှေဝ တုယှံ ဧဝ အာနုဘာဝေါ, နာညေသံ. သရဏံ တံ ဥပေမဟန္တိ တံ ဣတ္ထမ္ဘူတံ တုဝံ သရဏံ တာဏံ လေဏံ ပရာယနန္တိ ဥပေမိ ဂစ္ဆာမိ ဇာနာမိ ဝါတိ အတ္ထော.

133. « Parmi les huit qui le servent » signifie que parmi les huit types d'êtres nobles qui le servent et participent au repas, beaucoup sont des Arahants dont les souillures sont détruites. « Ceci est votre propre pouvoir » signifie que ce pouvoir, tel que se déplacer dans les airs ou plonger dans le sol et en ressortir, n'appartient qu'à vous seul et à personne d'autre. « Je vais à vous comme refuge » signifie que je m'adresse à vous, tel que vous êtes, comme à un refuge, une protection, un abri et un recours ultime ; c'est-à-dire que je vous reconnais ainsi.

၁၃၄. လောကဇေဋ္ဌော [Pg.31] နရာသဘော ပိယဒဿီ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဣမာ ဗျာကရဏဂါထာ အဘာသထ ကထေသီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

134. Le Bienheureux Piyadassī, l'aîné du monde, le plus noble des hommes, s'étant assis au milieu de la communauté des moines, a prononcé ces versets de prédiction. Le reste est facile à comprendre.

သုမင်္ဂလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Sumaṅgala est terminé.

ဒုတိယဿ သီဟာသနဝဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du deuxième chapitre (Vagga), intitulé Sīhāsana, est terminé.

၃. သုဘူတိဝဂ္ဂေါ

3. Chapitre de Subhūti (Subhūtivagga).

၁. သုဘူတိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du théra Subhūti.

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုဘူတိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဣတော ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ အနုပ္ပန္နေယေဝ ပဒုမုတ္တရေ ဘဂဝတိ လောကနာထေ ဟံသဝတီနဂရေ အညတရဿ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလဿ ဧကပုတ္တကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ နန္ဒမာဏဝေါတိ နာမံ အကံသု. သော ဝယပ္ပတ္တော တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ တတ္ထ သာရံ အပဿန္တော အတ္တနော ပရိဝါရဘူတေဟိ စတုစတ္တာလီသာယ မာဏဝသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗတပါဒေ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စာဘိညာယော စ နိဗ္ဗတ္တေသိ. အန္တေဝါသိကာနမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိ. တေပိ နစိရဿေဝ ဈာနလာဘိနော အဟေသုံ.

Le texte commençant par « Non loin de l'Himalaya » constitue l'Apadāna du vénérable théra Subhūti. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les conditions favorables à la libération (vivaṭṭa), naquit, il y a cent mille kalpas de cela, avant même l'apparition du Bienheureux Padumuttara, le Protecteur du Monde. Il fut le fils unique d'un riche brahmane dans la ville de Haṃsavatī, et on le nomma le jeune Nanda. Parvenu à l'âge adulte, il apprit les trois Védas, mais n'y trouvant aucune essence véritable, il se fit ermite au pied d'une montagne avec ses quarante-quatre mille disciples. Il réalisa les huit absorptions méditatives et les cinq connaissances directes. Il enseigna également les sujets de méditation à ses disciples, qui devinrent eux aussi, peu après, des possesseurs de dhyānas.

တေန စ သမယေန ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဟံသဝတီနဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ ပစ္စူသသမယေ လောကံ ဝေါလောကေန္တော နန္ဒတာပသဿ အန္တေဝါသိကဇဋိလာနံ အရဟတ္တူပနိဿယံ, နန္ဒတာပသဿ စ ဒွီဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ သာဝကဋ္ဌာနန္တရဿ ပတ္ထနံ ဒိသွာ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယေ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အညံ ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ သီဟော ဝိယ ဧကစရော နန္ဒတာပသဿ အန္တေဝါသိကေသု ဖလာဖလတ္ထာယ ဂတေသု ‘‘ဗုဒ္ဓဘာဝံ မေ ဇာနာတူ’’တိ ပဿန္တဿေဝ နန္ဒတာပသဿ အာကာသတော ဩတရိတွာ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာသိ. နန္ဒတာပသော ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဉ္စေဝ လက္ခဏပါရိပူရိဉ္စ ဒိသွာ လက္ခဏမန္တေ သမ္မသိတွာ ‘‘ဣမေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော နာမ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသန္တော ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ, ပဗ္ဗဇန္တော လောကေ ဝိဝဋစ္ဆေဒေါ [Pg.32] သဗ္ဗညူ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတိ, အယံ ပုရိသာဇာနီယော နိဿံသယံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဉတွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နန္ဒတာပသောပိ အတ္တနော အနုစ္ဆဝိကံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တသ္မိံ သမယေ စတုစတ္တာလီသသဟဿဇဋိလာ ပဏီတပဏီတာနိ ဩဇဝန္တာနိ ဖလာဖလာနိ ဂဟေတွာ အာစရိယဿ သန္တိကံ သမ္ပတ္တာ ဗုဒ္ဓါနဉ္စေဝ အာစရိယဿ စ နိသိန္နာကာရံ ဩလောကေတွာ အာဟံသု – ‘‘အာစရိယ, မယံ ‘ဣမသ္မိံ လောကေ တုမှေဟိ မဟန္တတရော နတ္ထီ’တိ ဝိစရာမ, အယံ ပန ပုရိသော တုမှေဟိ မဟန္တတရော မညေ’’တိ. နန္ဒတာပသော – ‘‘တာတာ, ကိံ ဝဒေထ, တုမှေ သာသပေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓံ သိနေရုံ ဥပမေတုံ ဣစ္ဆထ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေန သဒ္ဓိံ မာ မံ ဥပမိတ္ထာ’’တိ အာဟ. အထ တေ တာပသာ – ‘‘သစေ အယံ ဩရကော အဘဝိဿ, န အမှာကံ အာစရိယော ဧဝံ ဥပမံ အာဟရေယျ. ယာဝ မဟာဝတာယံ ပုရိသာဇာနီယော’’တိ ပါဒေသု နိပတိတွာ သိရသာ ဝန္ဒိံသု. အထ တေ အာစရိယော အာဟ – ‘‘တာတာ, အမှာကံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုစ္ဆဝိကော ဒေယျဓမ္မော နတ္ထိ, ဘဂဝါ စ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဣဓာဂတော, တသ္မာ မယံ ယထာဗလံ ဒေယျဓမ္မံ ဒဿာမ, တုမှေဟိ ယံ ယံ ပဏီတံ ဖလာဖလံ အာဘတံ, တံ တံ အာဟရထာ’’တိ အာဟရာပေတွာ သဟတ္ထေနေဝ ဓောဝိတွာ သယံ တထာဂတဿ ပတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. သတ္ထာရာ ဖလာဖလေ ပဋိဂ္ဂဟိတမတ္တေ ဒေဝတာ ဒိဗ္ဗောဇံ ပက္ခိပိံသု. တာပသော ဥဒကမ္ပိ သယမေဝ ပရိဿာဝေတွာ အဒါသိ. တတော ဘောဇနကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ နိသိန္နေ သတ္ထရိ သဗ္ဗေ အန္တေဝါသိကေ ပက္ကောသိတွာ သတ္ထု သန္တိကေ သာရဏီယံ ကထံ ကထေန္တော နိသီဒိ. သတ္ထာ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ စိန္တေသိ. သတ္ထု စိတ္တံ ဉတွာ သတသဟဿမတ္တာ ခီဏာသဝါ အာဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု.

En ce temps-là, le Bienheureux Padumuttara, étant apparu dans le monde et résidant près de la ville de Haṃsavatī, observa le monde à l'aube. Il vit que les disciples ascètes aux cheveux emmêlés de l'ascète Nanda possédaient les conditions propices à l'état d'Arahant, et que l'ascète Nanda lui-même, doté de deux qualités particulières, avait formé le vœu pour le rang de grand disciple. S'étant préparé tôt le matin, il prit son bol et sa robe à l'heure de l'avant-midi et, sans en informer personne d'autre, tel un lion solitaire, il descendit du ciel et se tint sur le sol devant l'ascète Nanda, alors que ses disciples étaient partis chercher divers fruits, afin qu'il pût reconnaître sa nature de Bouddha. Voyant la puissance du Bouddha et la perfection de ses marques, l'ascète Nanda consulta ses connaissances sur les marques et comprit : « Celui qui est doté de ces marques, s'il demeure dans la vie laïque, devient un roi tourneur de roue ; s'il renonce au monde, il devient un Bouddha omniscient qui a tranché le cycle de l'existence. Cet homme est certainement un être d'exception, sans aucun doute un Bouddha. » Ayant reconnu cela, il alla à sa rencontre, se prosterna avec les cinq points touchant le sol et prépara un siège qu'il lui offrit. Le Bienheureux s'assit sur le siège préparé. L'ascète Nanda prit également un siège approprié pour lui-même et s'assit à l'écart. À ce moment, les quarante-quatre mille ascètes revinrent auprès de leur maître avec d'excellents fruits savoureux. Voyant la manière dont le Bouddha et leur maître étaient assis, ils dirent : « Maître, nous parcourons ce monde en pensant que personne n'est plus grand que vous, mais nous pensons que cet homme est plus grand que vous. » L'ascète Nanda répondit : « Mes enfants, que dites-vous ? Vous voulez comparer le mont Sineru, haut de soixante-huit mille lieues, à une graine de moutarde. Ne me comparez pas au Bouddha omniscient. » Alors ces ascètes se dirent : « Si cet homme était inférieur, notre maître n'utiliserait pas une telle comparaison. Quel grand être d'exception il doit être ! » et ils se prosternèrent à ses pieds. Alors leur maître leur dit : « Mes enfants, nous n'avons pas d'offrandes appropriées pour le Bouddha, et le Bienheureux est venu ici à l'heure de la quête de nourriture. Par conséquent, nous lui ferons une offrande selon nos moyens. Apportez tous les fruits excellents que vous avez récoltés. » Les ayant fait apporter, il les lava lui-même et les plaça dans le bol du Tathāgata. Dès que les fruits furent acceptés par le Maître, les divinités y insufflèrent une essence divine. L'ascète filtra également lui-même de l'eau et la lui offrit. Ensuite, lorsque le Maître eut terminé son repas et resta assis, l'ascète appela tous ses disciples et s'assit près du Maître en tenant une conversation mémorable. Le Maître pensa : « Que la communauté des moines vienne. » Connaissant la pensée du Maître, environ cent mille moines dont les souillures étaient détruites arrivèrent, saluèrent le Maître et se tinrent là.

အထ နန္ဒတာပသော အန္တေဝါသိကေ အာမန္တေသိ – ‘‘တာတာ, ဗုဒ္ဓါနံ နိသိန္နာသနမ္ပိ နီစံ, သမဏသတသဟဿဿပိ အာသနံ နတ္ထိ. တုမှေဟိ အဇ္ဇ ဥဠာရံ ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ သက္ကာရံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ပဗ္ဗတပါဒတော ဝဏ္ဏဂန္ဓသမ္ပန္နာနိ ပုပ္ဖာနိ အာဟရထာ’’တိ အာဟ. အစိန္တေယျတ္တာ ဣဒ္ဓိဝိသယဿ တေ မုဟုတ္တေနေဝ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသသမ္ပန္နာနိ ပုပ္ဖာနိ အာဟရိတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ယောဇနပ္ပမာဏံ ပုပ္ဖာသနံ ပညာပေသုံ. အဂ္ဂသာဝကာနံ တိဂါဝုတံ, သေသဘိက္ခူနံ [Pg.33] အဍ္ဎယောဇနာဒိဘေဒံ, သံဃနဝကဿ ဥသဘမတ္တံ ပညာပေသုံ. ဧဝံ ပညတ္တေသု အာသနေသု နန္ဒတာပသော တထာဂတဿ ပုရတော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဌိတော, ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဣမံ ပုပ္ဖာသနံ အာရုယှ နိသီဒထာ’’တိ အာဟ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပုပ္ဖာသနေ. ဧဝံ နိသိန္နေ သတ္ထရိ သတ္ထု အာကာရံ ဉတွာ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိံသု. နန္ဒတာပသော မဟန္တံ ပုပ္ဖစ္ဆတ္တံ ဂဟေတွာ တထာဂတဿ မတ္ထကေ ဓာရေန္တော အဋ္ဌာသိ. သတ္ထာ ‘‘တာပသာနံ အယံ သက္ကာရော မဟပ္ဖလော ဟောတူ’’တိ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိ. သတ္ထု သမာပန္နဘာဝံ ဉတွာ ဘိက္ခူပိ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိံသု. တထာဂတေ သတ္တာဟံ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသိန္နေ အန္တေဝါသိကာ ဘိက္ခာစာရကာလေ သမ္ပတ္တေ ဝနမူလဖလာဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သေသကာလေ ဗုဒ္ဓါနံ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌံသု. နန္ဒတာပသော ပန ဘိက္ခာစာရမ္ပိ အဂန္တွာ ပုပ္ဖစ္ဆတ္တံ ဓာရေန္တောယေဝ သတ္တာဟံ ပီတိသုခေနေဝ ဝီတိနာမေသိ.

Ensuite, l'ascète Nanda s'adressa à ses disciples : « Mes enfants, le siège où est assis le Bouddha est bien humble, et il n'y a pas de sièges pour les cent mille moines. Il convient que vous fassiez aujourd'hui un hommage grandiose au Bienheureux et à la communauté des moines. Rapportez du pied de la montagne des fleurs dotées de beauté et de parfum. » En raison du domaine inconcevable de leurs pouvoirs psychiques, ils apportèrent en un instant des fleurs dotées de couleur, de parfum et de saveur, et préparèrent pour le Bouddha un siège de fleurs d'une lieue de dimension. Ils en préparèrent de trois gāvuta pour les deux grands disciples, d'une demi-lieue et plus pour les autres moines, et d'un usabha pour le plus jeune moine de la communauté. Une fois les sièges ainsi préparés, l'ascète Nanda se tint devant le Tathāgata les mains jointes et dit : « Seigneur, pour notre bien et notre bonheur à long terme, veuillez monter et vous asseoir sur ce siège de fleurs. » Le Bienheureux s'assit sur le siège de fleurs. Lorsque le Maître fut ainsi assis, les moines, connaissant l'intention du Maître, s'assirent chacun sur le siège qui lui était assigné. L'ascète Nanda prit un grand parasol de fleurs et se tint debout en le tenant au-dessus de la tête du Tathāgata. Le Maître, pensant : « Que cet hommage des ascètes porte de grands fruits », entra dans l'atteinte de la cessation. Sachant que le Maître était entré dans cet état, les moines entrèrent également en méditation. Tandis que le Tathāgata restait assis en état de cessation pendant sept jours, les disciples, à l'heure de chercher leur nourriture, mangeaient les racines et les fruits de la forêt, et passaient le reste du temps debout, les mains jointes vers le Bouddha. Quant à l'ascète Nanda, il n'alla même pas chercher de nourriture ; tenant le parasol de fleurs, il passa les sept jours uniquement dans la joie de la félicité.

သတ္ထာ နိရောဓတော ဝုဋ္ဌာယ အရဏဝိဟာရိအင်္ဂေန ဒက္ခိဏေယျင်္ဂေန စာတိ ဒွီဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ဧကံ သာဝကံ ‘‘ဣသိဂဏဿ ပုပ္ဖာသနာနုမောဒနံ ကရောဟီ’’တိ အာဏာပေသိ. သော စက္ကဝတ္တိရညော သန္တိကာ ပဋိလဒ္ဓမဟာလာဘော မဟာယောဓော ဝိယ တုဋ္ဌမာနသော အတ္တနော ဝိသယေ ဌတွာ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သမ္မသိတွာ အနုမောဒနမကာသိ. တဿ ဒေသနာဝသာနေ သတ္ထာ သယံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သတ္ထု ဒေသနာဝသာနေ သဗ္ဗေပိ စတုစတ္တာလီသသဟဿတာပသာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. သတ္ထာ – ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တေသံ တာဝဒေဝ ကေသမဿူ အန္တရဓာယိံသု. အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ သရီရေ ပဋိမုက္ကာဝ အဟေသုံ. တေ သဋ္ဌိဝဿိကတ္ထေရာ ဝိယ သတ္ထာရံ ပရိဝါရယိံသု. နန္ဒတာပသော ပန ဝိက္ခိတ္တစိတ္တတာယ ဝိသေသံ နာဓိဂဉ္ဆိ. တဿ ကိရ အရဏဝိဟာရိတ္ထေရဿ ဓမ္မံ သောတုံ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ – ‘‘အဟော ဝတာဟမ္ပိ အနာဂတေ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ ဣမိနာ သာဝကေန လဒ္ဓဂုဏံ လဘေယျ’’န္တိ စိတ္တံ ဥဒပါဒိ. သော တေန ဝိတက္ကေန မဂ္ဂဖလပဋိဝေဓံ ကာတုံ နာသက္ခိ. တထာဂတံ ပန ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ သမ္မုခေ ဌိတော ဧဝမာဟ – ‘‘ဘန္တေ, ယေန ဘိက္ခုနာ ဣသိဂဏဿ ပုပ္ဖာသနာနုမောဒနာ ကတာ, ကော နာမာယံ တုမှာကံ သာသနေ’’တိ? ‘‘အရဏဝိဟာရိအင်္ဂေန စ ဒက္ခိဏေယျင်္ဂေန စ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနံ ပတ္တော ဧသော ဘိက္ခူ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, ယွာယံ မယာ သတ္တာဟံ ပုပ္ဖစ္ဆတ္တံ ဓာရေန္တေန [Pg.34] သက္ကာရော ကတော, တေန အဓိကာရေန အညံ သမ္ပတ္တိံ န ပတ္ထေမိ, အနာဂတေ ပန ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ အယံ ထေရော ဝိယ ဒွီဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော သာဝကော ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ အကာသိ.

Le Maître, sortant de l'atteinte de la cessation (nirodha-samāpatti), ordonna à un disciple qui possédait deux qualités — le facteur du séjour sans souillures (araṇavihāra) et le facteur d'être digne d'offrandes (dakkhiṇeyya) — en disant : « Fais l'Anumodanā pour le siège de fleurs de la troupe d'ermites ». Tel un grand guerrier dont l'esprit est ravi après avoir reçu une immense fortune de la part d'un roi universel (cakkavatti), ce disciple, se tenant dans son domaine de compétence, examina les paroles du Bouddha contenues dans les Trois Corbeilles (Tepiṭaka) et prononça les paroles de réjouissance (anumodanā). À la fin de son enseignement, le Maître enseigna lui-même le Dhamma. Au terme de l'enseignement du Maître, l'intégralité des quarante-quatre mille ascètes atteignirent l'état d'Arahant. Le Maître tendit la main en disant : « Venez, moines (etha bhikkhavo) ». À cet instant même, leurs cheveux et leurs barbes disparurent. Les huit prérequis (parikkhārā) apparurent sur leurs corps, comme s'ils y étaient fixés. Ils entourèrent le Maître tel des doyens ayant soixante ans d'ancienneté. Cependant, l'ascète Nanda, en raison de son esprit distrait, n'atteignit aucune distinction spirituelle. On raconte que depuis qu'il avait commencé à écouter le Dhamma de ce doyen résidant sans souillures, la pensée lui vint : « Oh ! Puisse-je moi aussi, sous l'enseignement d'un futur Bouddha, obtenir la même qualité que celle acquise par ce disciple ! ». À cause de cette réflexion, il ne put réaliser la pénétration des Chemins et des Fruits. S'étant prosterné devant le Tathāgata, les mains jointes et se tenant devant lui, il demanda : « Vénérable, quel est le nom, dans votre enseignement, de ce moine qui a prononcé l'Anumodanā pour le siège de fleurs de la troupe d'ermites ? ». « Ce moine est celui qui a atteint le rang suprême (etadagga) pour le facteur du séjour sans souillures et pour celui d'être digne d'offrandes. » — « Vénérable, par le mérite de l'honneur rendu en tenant le parasol de fleurs pendant sept jours, je ne souhaite aucune autre fortune ; mais qu'à l'avenir, sous l'enseignement d'un Bouddha, je puisse devenir un disciple doté de ces deux facteurs, tout comme ce doyen. » C'est ainsi qu'il fit ce vœu.

သတ္ထာ ‘‘သမိဇ္ဈိဿတိ နု ခေါ ဣမဿ တာပသဿ ပတ္ထနာ’’တိ အနာဂတံသဉာဏံ ပေသေတွာ ဩလောကေန္တော ကပ္ပသတသဟဿံ အတိက္ကမိတွာ သမိဇ္ဈနကဘာဝံ ဒိသွာ, ‘‘တာပသ, န တေ အယံ ပတ္ထနာ မောဃံ ဘဝိဿတိ, အနာဂတေ ကပ္ပသတသဟဿံ အတိက္ကမိတွာ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သန္တိကေ သမိဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အာကာသံ ပက္ခန္ဒိ. နန္ဒတာပသော ယာဝ စက္ခုပထံ န သမတိက္ကမတိ, တာဝ သတ္ထု ဘိက္ခုသံဃဿ စ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. သော အပရဘာဂေ ကာလေန ကာလံ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏိတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနောဝ ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော. တတော ပန စုတော အပရာနိပိ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ပဗ္ဗဇိတွာ အာရညကောဝ အဟောသိ, ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေပိ ပဗ္ဗဇိတွာ အာရညကော ဟုတွာ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေသိ. ဧတံ ကိရ ဝတ္တံ အပရိပူရေတွာ မဟာသာဝကဘာဝံ ပါပုဏန္တာ နာမ နတ္ထိ, ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပန အာဂမဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သော ဝီသတိဝဿသဟဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ.

Le Maître, examinant avec la connaissance du futur si le vœu de cet ascète s'accomplirait, vit qu'il se réaliserait après cent mille éons et déclara : « Ô ascète, ton vœu ne sera pas vain ; après cent mille éons, un Bouddha nommé Gotama apparaîtra, et c'est auprès de lui que ton vœu s'accomplira. » Après avoir enseigné le Dhamma, il s'envola dans les airs entouré de la communauté des moines. L'ascète Nanda resta les mains jointes tant que le Maître et la communauté des moines furent dans son champ de vision. Par la suite, il s'approcha de temps en temps du Maître pour écouter le Dhamma et, mourant avec ses Jhanas intacts, il renaquit dans le monde de Brahma. Après avoir quitté ce monde, il fut ascète de forêt durant cinq cents vies consécutives. À l'époque du Bouddha Kassapa également, il renonça au monde pour devenir ascète de forêt et accomplit la pratique du va-et-vient (gatapaccāgatavatta). On dit qu'il n'existe personne qui atteigne le rang de grand disciple sans avoir accompli cette pratique ; la nature de cette pratique doit être comprise selon la méthode décrite dans les commentaires des Suttas (Āgamaṭṭhakathā). Après avoir accompli la pratique du va-et-vient pendant vingt mille ans, il mourut et renaquit dans le monde céleste de Tāvatiṃsa.

ဧဝံ သော တာဝတိံသဘဝနေ အပရာပရံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော မနုဿလောကေ အနေကသတက္ခတ္တုံ စက္ကဝတ္တိရာဇာ ပဒေသရာဇာ စ ဟုတွာ ဥဠာရံ မနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နကာလေ သာဝတ္ထိယံ သုမနသေဋ္ဌိဿ ဂေဟေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကနိဋ္ဌော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သုဘူတီတိဿ နာမံ အဟောသိ.

Ainsi, après avoir éprouvé les plaisirs divins par des renaissances successives dans le séjour de Tāvatiṃsa, il quitta ce monde pour le royaume des hommes où il fut maintes fois roi universel ou roi régional, jouissant d'une immense prospérité humaine. À l'époque où notre Bienheureux apparut, il naquit à Sāvatthī dans la maison du riche Sumana, en tant que frère cadet du banquier Anāthapiṇḍika. Son nom fut Subhūti.

တေန စ သမယေန အမှာကံ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ တတ္ထ ဝေဠုဝနပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနာ လောကာနုဂ္ဂဟံ ကရောန္တော ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ သီတဝနေ ဝိဟာသိ. တဒါ အနာထပိဏ္ဍိကော သေဋ္ဌိ သာဝတ္ထိယံ ဥဋ္ဌာနကံ ဘဏ္ဍံ ဂဟေတွာ အတ္တနော သဟာယဿ ရာဇဂဟသေဋ္ဌိနော ဂေဟံ ဂန္တွာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ သုတွာ သတ္ထာရံ သီတဝနေ ဝိဟရန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဌမဒဿနေနေဝ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ [Pg.35] သတ္ထာရံ သာဝတ္ထိံ အာဂမနတ္ထာယ ယာစိတွာ တတော ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနေ မဂ္ဂေ ယောဇနေ ယောဇနေ သတသဟဿပရိစ္စာဂေန ဝိဟာရေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သာဝတ္ထိယံ အဋ္ဌကရီသပ္ပမာဏံ ဇေတဿ ကုမာရဿ ဥယျာနဘူမိံ ကောဋိသန္ထာရေန ကိဏိတွာ တတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရေတွာ အဒါသိ. ဝိဟာရမဟဒိဝသေ အယံ သုဘူတိကုဋုမ္ဗိကော အနာထပိဏ္ဍိကသေဋ္ဌိနာ သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော သဒ္ဓံ ပဋိလဘိတွာ ပဗ္ဗဇိ. သော ဥပသမ္ပန္နော ဒွေ မာတိကာ ပဂုဏာ ကတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ အရညေ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော မေတ္တာဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

En ce temps-là, notre Bienheureux, étant apparu dans le monde et ayant mis en mouvement la noble roue du Dhamma, se rendit progressivement à Rājagaha. Là, par l'acceptation du Veḷuvana et d'autres actes, il œuvra pour le bien du monde et résida dans la forêt Sītavana, près de Rājagaha. À cette époque, le banquier Anāthapiṇḍika, ayant emporté des marchandises de Sāvatthī pour faire du commerce, se rendit à la demeure de son ami, le banquier de Rājagaha. Ayant appris l'apparition d'un Bouddha, il alla trouver le Maître qui résidait à Sītavana. Dès la première rencontre, il fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), invita le Maître à venir à Sāvatthī et fit ériger des monastères à chaque lieue sur le chemin de quarante-cinq lieues, au prix de cent mille pièces par lieue. À Sāvatthī, il acheta le terrain du jardin du prince Jeta, d'une étendue de huit karīsa, en le couvrant de pièces d'or, y fit bâtir un monastère pour le Bienheureux et le lui offrit. Le jour de la grande dédicace du monastère, le jeune Subhūti, s'y étant rendu avec le banquier Anāthapiṇḍika, écouta le Dhamma, acquit la foi et entra dans les ordres. Après avoir reçu l'ordination complète, il maîtrisa les deux codes monastiques (mātikā), sollicita un sujet de méditation et, pratiquant les devoirs de moine dans la forêt, il développa le Jhana de la bienveillance. Utilisant celui-ci comme base, il fit croître la vision profonde (vipassanā) et atteignit l'état d'Arahant.

သော ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ယသ္မာ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေန အနောဒိဿကံ ကတွာ ဒေသေတိ, တသ္မာ အရဏဝိဟာရီနံ အဂ္ဂေါ နာမ ဇာတော. ယသ္မာ စ ပိဏ္ဍာယ စရန္တော ဃရေ ဃရေ မေတ္တာဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဘိက္ခံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ ‘‘ဧဝံ ဒါယကာနံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ, တသ္မာ ဒက္ခိဏေယျာနံ အဂ္ဂေါ နာမ ဇာတော. တေန နံ ဘဂဝါ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ အရဏဝိဟာရီနံ ဒက္ခိဏေယျာနဉ္စ ယဒိဒံ သုဘူတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၈, ၂၀၁) ဒွယင်္ဂသမန္နာဂတေ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. ဧဝမယံ မဟာထေရော အတ္တနာ ပူရိတပါရမီနံ ဖလဿ မတ္ထကံ အရဟတ္တံ ပတွာ လောကေ အဘိညာတော အဘိလက္ခိတော ဟုတွာ ဗဟုဇနဟိတာယ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟံ အဂမာသိ.

Lorsqu'il enseigne le Dhamma, comme il le fait de manière universelle (anodissaka) selon la méthode enseignée par le Maître, il devint le premier de ceux qui résident sans souillures. Et comme, lorsqu'il va chercher son aumône de maison en maison, il entre en Jhana de bienveillance et n'en sort que pour recevoir l'offrande, pensant : « Ainsi, les donateurs en retireront un grand fruit », il devint le premier de ceux qui sont dignes d'offrandes. C'est pourquoi le Bienheureux le plaça au rang suprême pour ces deux qualités en disant : « Moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui résident sans souillures et ceux qui sont dignes d'offrandes est Subhūti. » Ainsi, ce grand doyen, ayant atteint le sommet des fruits de ses perfections passées en réalisant l'état d'Arahant, devint célèbre et distingué dans le monde. Voyageant à travers le pays pour le bien de la multitude, il arriva progressivement à Rājagaha.

ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ထေရဿ အာဂမနံ သုတွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ဝသထ, ဝသနဋ္ဌာနံ ဝေါ ကရိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ပက္ကန္တော ဝိဿရိ. ထေရော သေနာသနံ အလဘန္တော အဗ္ဘောကာသေ ဝီတိနာမေသိ. ထေရဿာနုဘာဝေန ဒေဝေါ န ဝဿတိ. မနုဿာ အဝုဋ္ဌိတာယ ဥပဒ္ဒုတာ ရညော နိဝေသနဒွါရေ ဥက္ကုဋ္ဌိံ အကံသု. ရာဇာ ‘‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန ဒေဝေါ န ဝဿတီ’’တိ ဝီမံသန္တော ‘‘ထေရဿ အဗ္ဘောကာသဝါသေန မညေ န ဝဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ တဿ ပဏ္ဏကုဋိံ ကာရာပေတွာ ‘‘ဣမိဿံ, ဘန္တေ, ပဏ္ဏကုဋိယံ ဝသထာ’’တိ ဝတွာ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ. ထေရော ကုဋိံ ပဝိသိတွာ တိဏသန္ထာရကေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ. တဒါ ဒေဝေါ ထောကံ ထောကံ ဖုသာယတိ, န သမ္မာဓာရံ အနုပဝေစ္ဆတိ. အထ ထေရော လောကဿ အဝုဋ္ဌိကဘယံ ဝိဓမိတုကာမော [Pg.36] အတ္တနော အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝတ္ထုကဿ ပရိဿယဿ အဘာဝံ ပဝေဒေန္တော ‘‘ဆန္နာ မေ ကုဋိကာ’’တိ (ထေရဂါ. ၁) ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော ထေရဂါထာယံ ဝုတ္တောယေဝ.

Le roi Bimbisāra, ayant appris l'arrivée du thera, alla à sa rencontre, lui rendit hommage et lui dit : « Vénérable, demeurez ici même, je ferai construire pour vous un lieu de résidence », puis il partit et oublia sa promesse. Le thera, n'ayant pas reçu de demeure, passa son temps en plein air. Par le pouvoir du thera, le dieu de la pluie ne fit pas pleuvoir. Les gens, tourmentés par la sécheresse, crièrent à la porte du palais du roi. Le roi, cherchant la raison pour laquelle il ne pleuvait pas, pensa : « Je suppose qu'il ne pleut pas parce que le thera vit en plein air ». Il fit alors construire pour lui une hutte de feuilles et dit : « Vénérable, demeurez dans cette hutte de feuilles », puis lui rendit hommage et partit. Le thera entra dans la hutte et s'assit en tailleur sur une litière d'herbe. À ce moment-là, le ciel commença à laisser tomber quelques gouttes, sans être une pluie régulière. Alors le thera, voulant dissiper la crainte de la sécheresse pour le peuple et déclarant l'absence de danger tant intérieur qu'extérieur pour lui-même, prononça cette stance : « Ma petite hutte est couverte ». Le sens de cette stance a déjà été expliqué dans les Theragāthā.

ကသ္မာ ပနေတေ မဟာထေရာ အတ္တနော ဂုဏေ ပကာသေန္တီတိ? ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အနဓိဂတပုဗ္ဗံ ပရမဂမ္ဘီရံ အတိဝိယ သန္တံ ပဏီတံ အတ္တနာ အဓိဂတလောကုတ္တရဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပီတိဝေဂသမုဿာဟိတဥဒါနဒီပနတ္ထံ သာသနဿ နိယျာနိကဘာဝဝိဘာဝနတ္ထဉ္စ ပရမပ္ပိစ္ဆာ အရိယာ အတ္တနော ဂုဏေ ပကာသေန္တိ. ယထာ တံ လောကနာထော ဗောဓနေယျာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒေါ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁၀.၂၁; မ. နိ. ၁. ၁၄၈ အတ္ထတော သမာနံ) အတ္တနော ဂုဏေ ပကာသေတိ. ဧဝမယံ ထေရဿ အညာဗျာကရဏဂါထာပိ အဟောသီတိ.

Pourquoi donc ces grands theras révèlent-ils leurs propres vertus ? C'est pour exprimer leur joie inspirée par la contemplation du Dhamma supramondain, jamais atteint auparavant au cours de ce long cycle d'existences, extrêmement profond, parfaitement paisible et sublime, qu'ils ont eux-mêmes réalisé ; c'est aussi pour illustrer le caractère libérateur de l'Enseignement que ces Nobles aux désirs infimes révèlent leurs vertus. Tout comme le Guide du monde révèle ses propres vertus selon les dispositions de ceux qui peuvent être convertis, en disant : « Moines, le Tathāgata possède les dix forces et les quatre formes d'intrépidité », etc. De même, cette stance de déclaration de la connaissance libératrice du thera fut ainsi prononcée.

၁. ဧဝံ သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော စ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟိမဝန္တဿာတိ ဟိမာလယပဗ္ဗတဿ အဝိဒူရေ အာသန္နေ သမီပေ ပဗ္ဗတပါဒေ မနုဿာနံ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နေ သဉ္စရဏဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. နိသဘော နာမ ပဗ္ဗတောတိ ပဗ္ဗတာနံ ဇေဋ္ဌတ္တာ နာမေန နိသဘော နာမ သေလမယပဗ္ဗတော အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အဿမော သုကတော မယှန္တိ တတ္ထ ပဗ္ဗတေ မယှံ ဝသနတ္ထာယ အဿမော အရညာဝါသော သုဋ္ဌု ကတော. ကုဋိရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနဝတိပရိက္ခေပါဒိဝသေန သုန္ဒရာကာရေန ကတောတိ အတ္ထော. ပဏ္ဏသာလာ သုမာပိတာတိ ပဏ္ဏေဟိ ဆာဒိတာ သာလာ မယှံ နိဝါသနတ္ထာယ သုဋ္ဌု မာပိတာ နိဋ္ဌာပိတာတိ အတ္ထော.

1. Ainsi, ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant et obtenu le rang d'excellence (Etadagga), il se remémora ses actions méritoires passées. Dans un élan de joie, pour manifester ses actes antérieurs (apadāna), il prononça la stance commençant par : « himavantassāvidūre ». Dans cette stance, « himavantassa » signifie à proximité ou près de la chaîne de l'Himalaya, au pied de la montagne, dans un lieu de passage fréquenté par les hommes. « Nisabho nāma pabbatoti » indique qu'il existait une montagne rocheuse nommée Nisabha, ainsi appelée parce qu'elle était la plus grande et la plus noble des montagnes. « Assamo sukato mayhanti » signifie qu'un ermitage, une demeure forestière, avait été bien aménagé sur cette montagne pour mon usage. Cela veut dire qu'il avait été construit de manière excellente, comprenant une hutte, des emplacements pour la nuit et le jour, ainsi que des clôtures. « Paṇṇasālā sumāpitāti » signifie qu'une salle couverte de feuilles a été habilement bâtie et achevée pour me servir de demeure.

၂. ကောသိယော နာမ နာမေနာတိ မာတာပိတူဟိ ကတနာမဓေယျေန ကောသိယော နာမ. ဥဂ္ဂတာပနော ပါကဋတပေါ ဃောရတပေါ. ဧကာကိယော အညေသံ အဘာဝါ အဟံ ဧဝ ဧကော. အဒုတိယော ဒုတိယတာပသရဟိတော ဇဋိလော ဇဋာဓာရီ တာပသော တဒါ တသ္မိံ ကာလေ နိသဘေ ပဗ္ဗတေ ဝသာမိ ဝိဟရာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

2. « Kosiyo nāma nāmenāti » signifie qu'il portait le nom de Kosiya, tel que donné par ses parents. Il pratiquait une austérité manifeste, rigoureuse et sévère. « Ekākiyo » signifie qu'en l'absence d'autrui, j'étais seul. « Adutiyo » signifie sans second compagnon ascète. J'étais alors un ascète portant des cheveux tressés (jaṭilo) résidant sur la montagne Nisabha ; tel est le sens du lien grammatical.

၃. ဖလံ မူလဉ္စ ပဏ္ဏဉ္စ, န ဘုဉ္ဇာမိ အဟံ တဒါတိ တဒါ တသ္မိံ နိသဘပဗ္ဗတေ ဝသနကာလေ တိဏ္ဍုကာဒိဖလံ မုဠာလာဒိမူလံ, ကာရပဏ္ဏာဒိပဏ္ဏဉ္စ ရုက္ခတော [Pg.37] ဩစိနိတွာ န ဘုဉ္ဇာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ သတိ ကထံ ဇီဝတီတိ တံ ဒဿေန္တော ပဝတ္တံဝ သုပါတာဟန္တိ အာဟ. တတ္ထ ပဝတ္တံ သယမေဝ ဇာတံ သုပါတံ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ပတိတံ ပဏ္ဏာဒိကံ နိဿာယ အာဟာရံ ကတွာ အဟံ တာဝဒေ တသ္မိံ ကာလေ ဇီဝါမိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေမီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပဝတ္တပဏ္ဍုပဏ္ဏာနီ’’တိ ဝါ ပါဌော, တဿ သယမေဝ ပတိတာနိ ပဏ္ဍုပဏ္ဏာနိ ရုက္ခပတ္တာနိ ဥပနိဿာယ ဇီဝါမီတိ အတ္ထော.

3. « Phalaṃ mūlañca paṇṇañca, na bhuñjāmi ahaṃ tadāti » signifie qu'à cette époque, résidant sur la montagne Nisabha, je ne mangeais pas de fruits tels que l'ébène (tiṇḍuka), ni de racines, ni de feuilles après les avoir cueillis sur les arbres. Pour expliquer comment il survivait alors, il dit : « pavattaṃva supātāhanti ». Ici, « pavattaṃ » signifie ce qui est produit de soi-même, et « supātaṃ » ce qui est tombé naturellement. Je vivais en me nourrissant de ces feuilles et autres éléments tombés de façon naturelle ; tel est le sens. Une autre variante est « pavattapaṇḍupaṇṇānī », ce qui signifie vivre en dépendant des feuilles d'arbres sèches tombées d'elles-mêmes.

၄. နာဟံ ကောပေမိ အာဇီဝန္တိ အဟံ ဇီဝိတံ စဇမာနောပိ ပရိစ္စာဂံ ကုရုမာနောပိ တဏှာဝသေန ဖလမူလာဒိအာဟာရပရိယေသနာယ သမ္မာ အာဇီဝံ န ကောပေမိ န နာသေမီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာရာဓေမိ သကံ စိတ္တန္တိ သကံ စိတ္တံ အတ္တနော မနံ အပ္ပိစ္ဆတာယ သန္တုဋ္ဌိယာ စ အာရာဓေမိ ပသာဒေမိ. ဝိဝဇ္ဇေမိ အနေသနန္တိ ဝေဇ္ဇကမ္မဒူတကမ္မာဒိဝသေန အနေသနံ အယုတ္တပရိယေသနံ ဝိဝဇ္ဇေမိ ဒူရံ ကရောမိ.

4. « Nāhaṃ kopemi ājīvanti » signifie que même au péril de ma vie ou en y renonçant, je ne corrompais pas mes moyens de subsistance (ājīva) par le désir de chercher des fruits ou des racines ; je ne les détruisais pas. « Ārādhemi sakaṃ cittanti » signifie que je satisfaisais et pacifiais mon propre esprit par le peu de désirs (appicchatā) et le contentement (santuṭṭhi). « Vivajjemi anesananti » signifie que j'évitais et écartais les recherches de moyens de subsistance inappropriées (anesana), telles que la pratique de la médecine ou le rôle de messager.

၅. ရာဂူပသံဟိတံ စိတ္တန္တိ ယဒါ ယသ္မိံ ကာလေ မမ ရာဂေန သမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒါ သယမေဝ အတ္တနာယေဝ ပစ္စဝေက္ခာမိ ဉာဏေန ပဋိဝေက္ခိတွာ ဝိနောဒေမိ. ဧကဂ္ဂေါ တံ ဒမေမဟန္တိ အဟံ ဧကသ္မိံ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ အဂ္ဂေါ သမာဟိတော တံ ရာဂစိတ္တံ ဒမေမိ ဒမနံ ကရောမိ.

5. « Rāgūpasaṃhitaṃ cittanti » signifie que chaque fois que mon esprit était associé à la passion (rāga), je l'examinais moi-même avec sagesse et, après réflexion, je l'écartais. « Ekaggo taṃ damemahanti » signifie qu'en étant concentré de manière suprême sur un objet de méditation (kammaṭṭhāna), je domptais cet esprit passionné.

၆. ရဇ္ဇသေ ရဇ္ဇနီယေ စာတိ ရဇ္ဇနီယေ အလ္လီယိတဗ္ဗေ ရူပါရမ္မဏာဒိဝတ္ထုသ္မိံ ရဇ္ဇသေ အလ္လီနော အသိ ဘဝသိ. ဒုဿနီယေ စ ဒုဿသေတိ ဒူသိတဗ္ဗေ ဒေါသကရဏဝတ္ထုသ္မိံ ဒူသကော အသိ. မုယှသေ မောဟနီယေ စာတိ မောဟိတဗ္ဗေ မောဟကရဏဝတ္ထုသ္မိံ မောယှသိ မူဠှော အသိ ဘဝသိ. တသ္မာ တုဝံ ဝနာ ဝနတော အရညဝါသတော နိက္ခမဿု အပဂစ္ဆာဟီတိ ဧဝံ အတ္တာနံ ဒမေမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

6. « Rajjase rajjanīye cāti » : dans les objets plaisants comme les formes visibles, tu t'attaches et tu deviens passionné. « Dussanīye ca dussaseti » : tu es malveillant envers les objets provoquant la colère. « Muyhase mohanīye cāti » : tu es confus et égaré face aux objets causant l'illusion. « C'est pourquoi, sors de cette forêt, de cette demeure sylvestre ! » ; c'est ainsi qu'il se domptait lui-même.

၂၄. တိမ္ဗရူသကဝဏ္ဏာဘောတိ သုဝဏ္ဏတိမ္ဗရူသကဝဏ္ဏာဘော, ဇမ္ဗောနဒသုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

24. « Timbarūsakavaṇṇābhoti » signifie ayant l'éclat de la couleur du fruit de l'ébène doré (timbarūsaka), c'est-à-dire de la couleur de l'or pur (jambonada). Le reste est facile à comprendre.

သုဘူတိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Subhūti est terminé.

၂. ဥပဝါနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du Théra Upavāna.

ပဒုမုတ္တရော [Pg.38] နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥပဝါနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဒလိဒ္ဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ တဿ ဓာတုံ ဂဟေတွာ မနုဿဒေဝနာဂဂရုဠကုမ္ဘဏ္ဍယက္ခဂန္ဓဗ္ဗေဟိ သတ္တရတနမယေ သတ္တယောဇနိကေ ထူပေ ကတေ တတ္ထ သုဓောတံ အတ္တနော ဥတ္တရသာဋကံ ဝေဠဂ္ဂေ လဂ္ဂေတွာ အာဗန္ဓိတွာ ဓဇံ ကတွာ ပူဇံ အကာသိ. တံ ဂဟေတွာ အဘိသမ္မတကော နာမ ယက္ခသေနာပတိ ဒေဝေဟိ စေတိယပူဇာရက္ခဏတ္ထံ ဌပိတော အဒိဿမာနကာယော တံ အာကာသေ ဓာရေန္တော စေတိယံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ အကာသိ. သော တံ ဒိသွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသန္နမာနသော ဟုတွာ တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဥပဝါနောတိ လဒ္ဓနာမော ဝယပ္ပတ္တော ဇေတဝနပဋိဂ္ဂဟဏေ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒိသွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တော အရဟတ္တံ ပတွာ ဆဠဘိညော အဟောသိ. ယဒါ ဘဂဝတော အဖာသု အဟောသိ, တဒါ ထေရော ဥဏှောဒကံ တထာရူပံ ပါနကဉ္စ ဘေသဇ္ဇံ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ. တေနဿ သတ္ထုနော ရောဂေါ ဝူပသမိ. တဿ ဘဂဝါ အနုမောဒနံ အကာသိ.

Les paroles commençant par « Padumuttaro nāma jino » constituent l'Apadāna du vénérable théra Upavāna. Ce vénérable, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites qui sont des conditions de soutien pour la libération du cycle des renaissances (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans une famille pauvre à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, après le parinibbāna du Seigneur, il prit ses reliques. Alors que les humains, les devas, les nāgas, les garuḷas, les kumbhaṇḍas, les yakkhas et les gandhabbas avaient construit un stūpa de sept yojanas fait de sept sortes de joyaux, il y attacha son propre vêtement supérieur (uttarasāṭaka) bien propre au sommet d'un bambou et, en faisant une bannière, il fit une offrande. Un général des yakkhas nommé Abhisammatako, posté là par les devas pour protéger l'offrande au cetiya, devint invisible et, tenant la bannière dans les airs, fit trois fois le tour du cetiya par la droite (padakkhiṇa). En voyant cela, Upavāna fut rempli d'une foi immense. Par ce acte méritoire, errant parmi les devas et les humains, il naquit dans une famille de brahmanes à Sāvatthī lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Ayant reçu le nom d'Upavāna, et parvenu à maturité, il vit le pouvoir spirituel du Bouddha lors de la réception du monastère de Jetavana. Ayant acquis la foi, il entra dans la vie monastique et, s'adonnant à la pratique de la vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant et posséda les six connaissances supérieures (chaḷabhiñño). Lorsqu'un malaise survint au Seigneur, le théra lui offrit de l'eau chaude ainsi que des boissons et des remèdes appropriés. Par cela, la maladie du Maître fut apaisée. Le Seigneur exprima alors son appréciation (anumodanā) envers lui.

၅၂. ဧဝံ သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော အဓိဂတဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဗ္ဗေသံ လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မာနံ ပါရဂူ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော ပတ္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနော ဇိတပဉ္စမာရော ဘဂဝါ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဣဝ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရံသိယော ဇလိတွာ သဗ္ဗလောကံ ဓမ္မပဇ္ဇောတေန ဩဘာသေတွာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ သုဋ္ဌု ဗုဒ္ဓေါ အဝိဇ္ဇာနိဒ္ဒူပဂတာယ ပဇာယ သဝါသနာယ ကိလေသနိဒ္ဒါယ ပဋိဗုဒ္ဓေါ ဝိကသိတနေတ္တပင်္ကဇော ပရိနိဗ္ဗုတော ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတော အဒဿနံ ဂတောတိ သမ္ဗန္ဓော.

52. Ainsi, ayant atteint le fruit de l'Arahantship et obtenu la position éminente (etadagga), il se remémora ses actions passées et, avec joie, déclara l'Apadāna de ses actes antérieurs en commençant par « Padumuttaro nāma jino ». Dans ce texte, « Padumuttaro nāma jino » désigne le Seigneur qui est allé et a atteint le Nibbāna, le terme et la fin de tous les phénomènes mondains et supramondains ; il est le vainqueur qui a triomphé des cinq Māras. Comme un brasier ardent, il a brillé par les six couleurs des rayons du Bouddha, illuminant le monde entier par le flambeau du Dhamma. Il est le « Sambuddho », celui qui est parfaitement éveillé. Il est appelé « Paṭibuddho » car il s'est éveillé du sommeil des souillures accompagné de ses tendances latentes pour une humanité plongée dans l'ignorance. Il est comme un lotus aux yeux épanouis (vikasitanettapaṅkajo). « Parinibbuto » signifie qu'il est éteint par le parinibbāna des agrégats (khandhaparinibbāna), qu'il est devenu paisible et qu'il est devenu invisible (adassanaṃ gato) ; tel est le lien grammatical.

၅၇. ဇင်္ဃာတိ စေတိယကရဏကာလေ ဥပစိနိတဗ္ဗာနံ ဣဋ္ဌကာနံ ဌပနတ္ထာယ, နိဗန္ဓိယမာနသောပါနပန္တိ.

57. « Jaṅghā » fait référence aux rangées de pierres ou de marches (sopānapanti) fixées pour la pose des briques lors de la construction du cetiya.

၈၈. သုဓောတံ [Pg.39] ရဇကေနာဟန္တိ ဝတ္ထဓောဝကေန ပုရိသေန သုဋ္ဌု ဓောဝိတံ သုဝိသုဒ္ဓကတံ, ဥတ္တရေယျပဋံ မမ ဥတ္တရသာဋကံ အဟံ ဝေဠဂ္ဂေ လဂ္ဂိတွာ ဓဇံ ကတွာ ဥက္ခိပိံ, အမ္ဗရေ အာကာသေ ဥဿာပေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

88. « Sudhotaṃ rajakenāhaṃ » signifie : bien lavé et rendu très pur par un blanchisseur. « Uttareyyapaṭaṃ » signifie mon vêtement supérieur (uttarasāṭaka). L'expression « je l'ai élevé en faisant une bannière au sommet d'un bambou » signifie qu'il l'a hissé dans les airs (ambare/ākāse). Le reste est facile à comprendre.

ဥပဝါနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Upavāna est terminé.

၃. တိသရဏဂမနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du théra Tisaraṇagamaniya

နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော တိသရဏဂမနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗန္ဓုမတီနဂရေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အန္ဓမာတာပိတရော ဥပဋ္ဌာသိ. သော ဧကဒိဝသံ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ မာတာပိတရော ဥပဋ္ဌဟန္တော ပဗ္ဗဇိတုံ န လဘာမိ, ယံနူနာဟံ တီဏိ သရဏာနိ ဂဏှိဿာမိ, ဧဝံ ဒုဂ္ဂတိတော မောစေဿာမီ’’တိ နိသဘံ နာမ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အဂ္ဂသာဝကံ ဥပသင်္ကမိတွာ တီဏိ သရဏာနိ ဂဏှိ. သော တာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ရက္ခိတွာ တေနေဝ ကမ္မေန တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တော, တတော ပရံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိနဂရေ မဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္တဝဿိကောဝ ဒါရကေဟိ ပရိဝုတော ဧကံ သံဃာရာမံ အဂမာသိ. တတ္ထ ဧကော ခီဏာသဝတ္ထေရော တဿ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ သရဏာနိ အဒါသိ. သော တာနိ ဂဟေတွာ ပုဗ္ဗေ အတ္တနော ရက္ခိတာနိ သရဏာနိ သရိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တံ အရဟတ္တပ္ပတ္တံ ဘဂဝါ ဥပသမ္ပာဒေသိ.

Les paroles commençant par « Nagare bandhumatiyā » constituent l'Apadāna du vénérable théra Tisaraṇagamaniya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant les mérites propices à la libération dans diverses existences, naquit dans une maison de famille de la ville de Bandhumatī à l'époque du Seigneur Vipassī. Il s'occupait de ses parents aveugles. Un jour, il pensa : « En m'occupant de mes parents, je ne peux pas devenir moine. Et si je prenais les trois refuges ? Ainsi, je me libérerai d'une mauvaise destinée. » Il s'approcha de Nisabha, le premier disciple du Seigneur Vipassī, et prit les trois refuges. Il les protégea pendant cent mille ans et, par cet acte, naquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Par la suite, errant parmi les devas et les humains, et jouissant des deux types de prospérité, il naquit dans une famille de grands notables (mahāsālakule) à Sāvatthī lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Parvenu à l'âge de raison, à seulement sept ans, entouré d'autres enfants, il se rendit dans un monastère. Là, un théra dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava) lui enseigna le Dhamma et lui donna les refuges. En les recevant, il se souvint des refuges qu'il avait protégés autrefois, développa la vision profonde et atteignit l'état d'Arahant. Le Seigneur lui accorda l'ordination complète (upasampadā) alors qu'il venait d'atteindre cet état.

၁၀၆. သော အရဟတ္တပ္ပတ္တော ဥပသမ္ပန္နော ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မာတု ဥပဋ္ဌာကော အဟုန္တိ အဟံ မာတာပိတူနံ ဥပဋ္ဌာကော ဘရကော ဗန္ဓုမတီနဂရေ အဟောသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

106. Ayant reçu l'ordination complète après avoir atteint l'état d'Arahant, il se remémora ses actions passées et, avec joie, déclara son Apadāna en commençant par « Nagare bandhumatiyā ». Dans ce texte, « mātu upaṭṭhāko ahuṃ » signifie : j'étais celui qui servait et soutenait mes parents dans la ville de Bandhumatī ; tel est le lien.

၁၀၈. တမန္ဓကာရပိဟိတာတိ [Pg.40] မောဟန္ဓကာရေန ပိဟိတာ ဆာဒိတာ. တိဝိဓဂ္ဂီဟိ ဍယှရေတိ ရာဂဂ္ဂိဒေါသဂ္ဂိမောဟဂ္ဂိသင်္ခါတေဟိ တီဟိ အဂ္ဂီဟိ ဍယှရေ ဍယှန္တိ သဗ္ဗေ သတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော.

108. « Tamandhakārapihitā » signifie : couverts et enveloppés par l'obscurité de l'illusion (mohandhakāra). « Tividhaggīhi ḍayhare » signifie que tous les êtres sont brûlés par les trois feux que sont le feu du désir, le feu de la haine et le feu de l'illusion.

၁၁၄. အဋ္ဌ ဟေတူ လဘာမဟန္တိ အဋ္ဌ ကာရဏာနိ သုခဿ ပစ္စယဘူတာနိ ကာရဏာနိ လဘာမိ အဟန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

114. « Aṭṭha hetū labhāmaham » signifie : j'obtiens huit causes qui sont les conditions du bonheur. Le reste est facile à comprendre.

တိသရဏဂမနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Tisaraṇagamaniya est terminé.

၄. ပဉ္စသီလသမာဒါနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du théra Pañcasīlasamādāniya

နဂရေ စန္ဒဝတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဉ္စသီလသမာဒါနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ပုရိမဘဝေ ကတာကုသလကမ္မာနုရူပေန ဒလိဒ္ဒေါ ဟုတွာ အပ္ပန္နပါနဘောဇနော ပရေသံ ဘတိံ ကတွာ ဇီဝန္တော သံသာရေ အာဒီနဝံ ဉတွာ ပဗ္ဗဇိတုကာမောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘမာနော အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော သာဝကဿ နိသဘတ္ထေရဿ သန္တိကေ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယိ. ဒီဃာယုကကာလေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဝဿသတသဟဿာနိ သီလံ ပရိပါလေသိ. တေန ကမ္မေန သော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝေသာလိယံ မဟာဘောဂကုလေ နိဗ္ဗတ္တော. မာတာပိတရော သီလံ သမာဒိယန္တေ ဒိသွာ အတ္တနော သီလံ သရိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ပဗ္ဗဇိ.

Les paroles commençant par « Nagare candavatiyā » constituent l'Apadāna du vénérable théra Pañcasīlasamādāniya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant les mérites propices à la libération dans diverses existences, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Anomadassī. En raison d'un acte non vertueux commis dans une vie antérieure, il naquit pauvre, manquant de nourriture et de boisson. Vivant en travaillant au service des autres (bhatiṃ katvā) et percevant les dangers du cycle des renaissances, il voulut se faire moine mais ne put obtenir l'ordination. Il prit alors les cinq préceptes auprès du théra Nisabha, disciple du Seigneur Anomadassī. Comme il était né à une époque de grande longévité, il protégea sa moralité pendant cent mille ans. Par cet acte, errant parmi les devas et les humains, il naquit dans une famille très riche à Vesālī lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Voyant ses parents entreprendre les préceptes moraux, il se souvint de sa propre vertu passée, développa la vision profonde, atteignit l'état d'Arahant et entra dans la vie monastique.

၁၃၄. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ဥဒါနဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နဂရေ စန္ဒဝတိယာတိအာဒိမာဟ. ဘတကော အာသဟံ တဒါတိ တဒါ မမ ပုညကရဏကာလေ အဟံ ဘတကော ဘတိယာ ကမ္မကာရကော အာသိံ အဟောသိံ. ပရကမ္မာယနေ ယုတ္တောတိ ဘတိယာ ပရေသံ ကမ္မကရဏေ အာယုတ္တော ယောဇိတော ဩကာသာဘာဝေန သံသာရတော မုစ္စနတ္ထာယ အဟံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ န လဘာမိ.

134. Se remémorant ses actions méritoires passées, il fut saisi de joie et, exprimant son inspiration solennelle (udāna), il commença par : « nagare candavatiyāti » pour manifester ses actes antérieurs. « Bhatako āsahaṃ tadāti » signifie qu'à l'époque où j'accomplissais des mérites, j'étais un serviteur travaillant pour un salaire. « Parakammāyane yuttoti » : étant employé aux travaux d'autrui pour un salaire, je n'avais pas l'opportunité d'obtenir l'ordination (pabbajjā) pour me libérer du cycle des renaissances (saṃsāra).

၁၃၅. မဟန္ဓကာရပိဟိတာတိ မဟန္တေဟိ ကိလေသန္ဓကာရေဟိ ပိဟိတာ သံဝုတာ ထကိတာ. တိဝိဓဂ္ဂီဟိ ဍယှရေတိ နရကဂ္ဂိပေတဂ္ဂိသံသာရဂ္ဂိသင်္ခါတေဟိ တီဟိ [Pg.41] အဂ္ဂီဟိ ဍယှန္တိ. အဟံ ပန ကေန ဥပါယေန ကေန ကာရဏေန ဝိသံယုတ္တော ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော.

135. « Mahandhakārapihitāti » : couvert, enveloppé et obstrué par la grande obscurité des souillures (kilesa). « Tividhaggīhi ḍayhareti » : ils sont brûlés par les trois feux que sont le feu de l'enfer, celui des fantômes affamés (peta) et celui du cycle des renaissances (saṃsāra). Je me demandais alors par quel moyen ou par quelle cause je pourrais m'en libérer.

၁၃၆. ဒေယျဓမ္မော အန္နပါနာဒိဒါတဗ္ဗယုတ္တကံ ဝတ္ထု မယှံ နတ္ထိ, တဿာဘာဝေန အဟံ ဝရာကော ဒုက္ခိတော ဘတကော ဘတိယာ ဇီဝနကော ယံနူနာဟံ ပဉ္စသီလံ ရက္ခေယျံ ပရိပူရယန္တိ ပဉ္စသီလံ သမာဒိယိတွာ ပရိပူရေန္တော ယံနူန ရက္ခေယျံ သာဓုကံ ဘဒ္ဒကံ သုန္ဒရံ ကတွာ ပရိပါလေယျန္တိ အတ္ထော.

136. « Deyyadhammo » : je ne possédais pas d'objets à offrir comme de la nourriture ou des boissons. En raison de ce manque, moi, pauvre serviteur souffrant vivant d'un salaire, je me suis dit : « Et si je gardais les cinq préceptes ? » J'ai alors pris l'engagement des cinq préceptes et, en les accomplissant pleinement, je les ai protégés avec soin, les rendant excellents et parfaits.

၁၄၈. သွာဟံ ယသမနုဘဝိန္တိ သော အဟံ ဒေဝမနုဿေသု မဟန္တံ ယသံ အနုဘဝိံ တေသံ သီလာနံ ဝါဟသာ အာနုဘာဝေနာတိ အတ္ထော. ကပ္ပကောဋိမ္ပိ တေသံ သီလာနံ ဖလံ ကိတ္တေန္တော ဧကကောဋ္ဌာသမေဝ ကိတ္တယေ ပါကဋံ ကရေယျန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

148. « Svāhaṃ yasamanubhavinti » signifie que j'ai bénéficié d'une grande renommée parmi les dieux et les hommes grâce à la puissance de ces préceptes. « Kappakoṭimpi » : même en proclamant les fruits de ces préceptes pendant un milliard de kalpas, on n'en ferait connaître qu'une infime partie. Le reste est facile à comprendre.

ပဉ္စသီလသမာဒါနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Pañcasīlasamādāniya est terminé.

၅. အန္နသံသာဝကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du Théra Annasaṃsāvaka.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော အန္နသံသာဝကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဗျာမပ္ပဘာမဏ္ဍလောပသောဘိတံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဘဂဝန္တံ နိမန္တေတွာ ဂေဟံ နေတွာ ဝရအန္နပါနေန သန္တပ္ပေတွာ သမ္ပဝါရေတွာ ဘောဇေသိ. သော တေနေဝ စိတ္တပ္ပသာဒေန တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စဝိတွာ မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော အပရာပရံ ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သာသနေ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ပုဗ္ဗေ ကတပုညနာမဝသေန အန္နသံသာဝကတ္ထေရောတိ ပါကဋနာမော အဟောသိ.

La stance commençant par « Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhanti » rapporte les actes antérieurs du vénérable Théra Annasaṃsāvaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant des mérites qui sont des causes de libération du cycle (vivaṭṭūpanissaya) dans diverses existences, naquit dans une maison de famille à l'époque du Seigneur Bouddha Siddhattha. Voyant le Bienheureux qui marchait pour l'aumône, orné des trente-deux marques du grand homme et entouré d'une aura d'une brasse, il eut l'esprit dévoué. Il invita le Bienheureux, le conduisit chez lui, le satisfit avec d'excellents repas et boissons, et le servit avec soin. Grâce à cette dévotion d'esprit, à sa mort, il naquit dans le monde céleste où il profita des plaisirs divins. Après avoir quitté ce monde, il naquit parmi les hommes, jouissant de la prospérité humaine. Successivement, après avoir connu les bonheurs divins et humains, il naquit dans une famille lors de l'apparition du présent Bouddha. Ayant foi dans l'enseignement, il s'ordonna, développa la vision profonde (vipassanā) et atteignit l'état d'Arahant. En raison de ses mérites passés consistant à offrir de la nourriture, il fut connu sous le nom de Théra Annasaṃsāvaka.

၁၅၅-၆. သော [Pg.42] အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ‘‘ဧဝံ မယာ ဣမိနာ ပုညသမ္ဘာရာနုဘာဝေန ပတ္တံ အရဟတ္တ’’န္တိ အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဥဒါနဝသေန ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဝဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏော ဝိယ ဝဏ္ဏော ယဿ ဘဂဝတော သောယံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, တံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓံ သိဒ္ဓတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဂစ္ဆန္တံ အန္တရာပဏေတိ ဝေဿာနံ အာပဏပန္တီနံ အန္တရဝီထိယံ ဂစ္ဆမာနံ. ကဉ္စနဂ္ဃိယသံကာသန္တိ သုဝဏ္ဏတောရဏသဒိသံ ဗာတ္တိံသဝရလက္ခဏံ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏေဟိ သမ္ပန္နံ လောကပဇ္ဇောတံ သကလလောကဒီပဘူတံ အပ္ပမေယျံ ပမာဏဝိရဟိတံ အနောပမံ ဥပမာဝိရဟိတံ ဇုတိန္ဓရံ ပဘာဓာရံ နီလပီတာဒိဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရံသိယော ဓာရကံ သိဒ္ဓတ္ထံ ဒိသွာ ပရမံ ဥတ္တမံ ပီတိံ အလတ္ထံ အလဘိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

155-6. Plus tard, se remémorant sa propre action passée et transporté d'une joie intense, pensant : « C'est ainsi que, par la puissance de cette accumulation de mérites, j'ai atteint l'état d'Arahant », il exposa l'hagiographie de sa conduite passée sous forme d'une exclamation inspirée en commençant par : « Suvaṇṇavaṇṇaṃ ». Dans ce passage, « suvaṇṇavaṇṇa » signifie celui dont le teint est semblable à la couleur de l'or, c'est-à-dire le Bienheureux ; le sens est : « à ce Bouddha Siddhattha au teint doré ». « Gacchantaṃ antarāpaṇe » signifie circulant dans la rue intérieure, entre les rangées de boutiques des marchands. « Kañcanagghiyasaṃkāsaṃ » signifie semblable à un portique d'or, doté des trente-deux marques excellentes ; « lokapajjotaṃ » signifie celui qui est le flambeau de tout le monde ; « appameyyaṃ » signifie sans mesure, illimité ; « anopamaṃ » signifie sans comparaison possible ; « jutindharaṃ » signifie porteur de splendeur, celui qui porte les rayons de bouddha aux six couleurs, comme le bleu et le jaune. La suite est : « ayant vu Siddhattha, j'ai obtenu (alabhiṃ) une joie suprême et excellente ». Le reste est facile à comprendre.

အန္နသံသာဝကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Annasaṃsāvaka est terminé.

၆. ဓူပဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du Théra Dhūpadāyaka

သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဓူပဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သိဒ္ဓတ္ထေ ဘဂဝတိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ တဿ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋိယံ စန္ဒနာဂရုကာဠာနုသာရိအာဒိနာ ကတေဟိ အနေကေဟိ ဓူပေဟိ ဓူပပူဇံ အကာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝန္တော နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဘဝေ ပူဇနီယော ဟုတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ပုညသမ္ဘာရာနုဘာဝေန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ကတဓူပပူဇာပုညတ္တာ နာမေန ဓူပဒါယကတ္ထေရောတိ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋော. သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဒဿေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. သိဒ္ဓေါ ပရိပုဏ္ဏော သဗ္ဗညုတညာဏာဒိဂုဏသင်္ခါတော အတ္ထော ပယောဇနံ ယဿ ဘဂဝတော သောယံ သိဒ္ဓတ္ထော, တဿ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ဘဂျာဒိဂုဏဝန္တဿ လောကဇေဋ္ဌဿ သကလလောကုတ္တမဿ တာဒိနော ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု [Pg.43] တာဒိသဿ အစလသဘာဝဿာတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

« Siddhatthassa bhagavato », etc., est l'Apadāna du vénérable Théra Dhūpadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération du cycle, naquit dans une famille aisée à l'époque du Bienheureux Siddhattha. Ayant conçu de la foi envers le Bienheureux Siddhattha, il fit une offrande d'encens dans la cellule parfumée (gandhakuṭi) de ce Bienheureux avec de nombreux parfums composés de santal, d'aloès, de calambac et d'autres essences. Par ce mérite, goûtant aux bonheurs divins et humains, il devint digne d'hommages dans chaque existence où il naquit. Lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit dans une famille aisée et, par la puissance de ses accumulations de mérites, il entra dans l'Ordre, développa la vision intérieure et atteignit l'état d'Arahant. En raison de son mérite d'avoir offert de l'encens, il fut universellement connu sous le nom de Théra Dhūpadāyaka. Ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant, se remémorant ses actions passées et transporté de joie, il prononça les vers commençant par « Siddhatthassa bhagavato » pour montrer son hagiographie passée. « Siddhattho » désigne celui pour qui le but (attha), à savoir les qualités telles que l'omniscience, est accompli (siddha) et parfait ; ce Siddhattha est le Bienheureux doté de grandes qualités, l'Aîné du monde, le plus excellent de tout le monde. « Tādino » signifie celui qui possède une nature immuable, restant le même face aux choses agréables ou désagréables. Le reste a un sens évident.

ဓူပဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Dhūpadāyaka est terminé.

၇. ပုလိနပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadāna du Théra Pulinapūjaka

ဝိပဿိဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပုလိနပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သာသနေ ပသန္နစိတ္တော စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏေသု ပုရာဏဝါလုကံ အပနေတွာ နဝံ မုတ္တာဒလသဒိသပဏ္ဍရပုလိနံ ဩကိရိတွာ မာဠကံ အလင်္ကရိ. တေန ကမ္မေန သော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဒိဗ္ဗေဟိ ရတနေဟိ ဝိဇ္ဇောတမာနေ အနေကယောဇနေ ကနကဝိမာနေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော မနုဿလောကေ သတ္တရတနသမ္ပန္နော စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ ဟုတွာ မနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အပရာပရံ သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သာသနေ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော အတ္တနော ကတပုညနာမသဒိသေန နာမေန ပုလိနပူဇကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Vipassissa bhagavato » est l'Apadāna du vénérable Pulinapūjaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites qui sont des conditions pour la libération du cycle des existences (vivaṭṭa) dans diverses vies, naquit dans une certaine famille au temps du Seigneur Bouddha Vipassī. Ayant l'esprit confiant dans l'enseignement, il nettoya le vieux sable dans les cours des stupas et des arbres de la Bodhi, et après avoir répandu du nouveau sable blanc semblable à une plaine de perles, il orna la terrasse (māḷaka). Par cet acte, il naquit dans le monde céleste. Là, brillant de joyaux divins dans un palais d'or s'étendant sur de nombreuses lieues, il jouit de la félicité divine. Ayant trépassé de là, il fut un roi tourneur de roue (cakkavattī) doté des sept joyaux dans le monde des hommes. Après avoir joui de la prospérité humaine et erré de vie en vie, il naquit dans une famille aisée lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Ayant eu foi en l'enseignement, il renonça au monde, développa la vision intérieure (vipassanā) et atteignit l'état d'Arahant. Il devint célèbre sous le nom de vénérable Pulinapūjaka, un nom correspondant à son acte méritoire passé.

၁၆၅. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဒဿေန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဝိဓံ ပဿတီတိ ဝိပဿီ, ဝိဝိစ္စ ပဿတီတိ ဝါ ဝိပဿီ, ဝိဝိဓေ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ ပဿတီတိ ဝါ ဝိပဿီ, ဝိဝိဓေ ဝေါဟာရပရမတ္ထာဒိဘေဒေ ပဿတီတိ ဝါ ဝိပဿီ, တဿ ဝိပဿိဿ ဗောဓိယာ ပါဒပုတ္တမေ ဥတ္တမေ ဗောဓိရုက္ခမဏ္ဍလမာဠကေ ပုရာဏပုလိနံ ဝါလုကံ ဆဍ္ဍေတွာ သုဒ္ဓံ ပဏ္ဍရံ ပုလိနံ အာကိရိံ သန္ထရိံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

165. Se souvenant de son action passée et rempli de joie, il prononça les mots commençant par « Vipassissa bhagavato » pour montrer son récit de conduite antérieure. À ce sujet, « Vipassī » signifie : il voit (passati) diverses choses (vividhaṃ) ; ou bien, il voit après s'être isolé (vivicca) ; ou encore, il voit les diverses distinctions telles que l'intérêt personnel et l'intérêt d'autrui ; ou enfin, il voit les diverses distinctions entre les termes conventionnels et les vérités ultimes. À la base excellente de la Bodhi de ce Seigneur Vipassī, dans l'enceinte du cercle de l'arbre de la Bodhi, ayant jeté le vieux sable sale, j'ai répandu et étalé du sable blanc et pur. Le reste est facile à comprendre.

ပုလိနပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du vénérable Pulinapūjaka est terminée.

၈. ဥတ္တိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Explication de l'Apadāna du vénérable Uttiya

စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိအာဒိကံ [Pg.44] အာယသ္မတော ဥတ္တိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ စန္ဒဘာဂါနဒိယံ သုသုမာရော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော နဒီတီရံ ဥပဂတံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တော ပါရံ နေတုကာမော တီရသမီပေယေဝ နိပဇ္ဇိ. ဘဂဝါ တဿ အနုကမ္ပာယ ပိဋ္ဌိယံ ပါဒေ ဌပေသိ. သော တုဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ ပီတိဝေဂေန မဟုဿာဟော ဟုတွာ သောတံ ဆိန္ဒန္တော သီဃေန ဇဝေန ဘဂဝန္တံ ပရတီရံ နေသိ. ဘဂဝါ တဿ စိတ္တပ္ပသာဒံ ဉတွာ ‘‘အယံ ဣတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, တတော ပဋ္ဌာယ သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဣတော စတုန္နဝုတိကပ္ပေ အမတံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ ဗျာကရိတွာ ပက္ကာမိ.

Le récit commençant par « Candabhāgānadītīre » est l'Apadāna du vénérable Uttiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites qui sont des conditions pour la libération du cycle des existences dans diverses vies, naquit comme un crocodile (susumāro) dans la rivière Candabhāgā au temps du Seigneur Bouddha Siddhattha. Voyant le Seigneur s'approcher de la rive du fleuve, il eut l'esprit confiant et, désirant Le transporter sur l'autre rive, il s'allongea près du bord. Le Seigneur, par compassion pour lui, posa Ses pieds sur son dos. Rempli de joie et d'allégresse, avec un grand effort dû à son élan de piété, il fendit le courant et transporta le Seigneur sur l'autre rive avec une grande rapidité. Le Seigneur, connaissant la confiance de son esprit, prophétisa : « Celui-ci, après avoir trépassé d'ici, naîtra dans le monde céleste ; à partir de là, errant uniquement dans les bonnes destinations, il atteindra l'Immortel (Nibbāna) dans quatre-vingt-quatorze éons à partir de maintenant », puis Il s'en alla.

သော တထာ သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ အညတရဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဥတ္တိယောတိဿ နာမံ အကံသု. သော ဝယပ္ပတ္တော ‘‘အမတံ ပရိယေသိဿာမီ’’တိ ပရိဗ္ဗာဇကော ဟုတွာ ဧကဒိဝသံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ဟုတွာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သီလဒိဋ္ဌီနံ အဝိသောဓိတတ္တာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော အညံ ဘိက္ခုံ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အညံ ဗျာကရောန္တံ ဒိသွာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ သင်္ခေပေန ဩဝါဒံ ယာစိ. သတ္ထာပိ တဿ, ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, ဥတ္တိယ, အာဒိမေဝ ဝိသောဓေဟီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၃၈၂) သင်္ခေပေနေဝ ဩဝါဒံ အဒါသိ. သော သတ္ထု ဩဝါဒေ ဌတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိ. တဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဥပ္ပန္နေ အာဗာဓေ ဇာတသံဝေဂေါ ဝီရိယာရမ္ဘဝတ္ထုံ ဉတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Errant ainsi uniquement dans les bonnes destinations, il naquit comme fils d'un certain brahmane à Sāvatthī lors de l'apparition de ce Bouddha-ci ; on lui donna le nom d'Uttiya. Parvenu à l'âge adulte, pensant « je chercherai l'Immortel », il devint un ascète errant (paribbājako). Un jour, ayant vu le Seigneur, s'étant approché et L'ayant salué, il entendit le Dhamma. Ayant acquis la foi, il renonça au monde dans l'enseignement. Cependant, n'ayant pas purifié sa vertu et ses vues, il fut incapable de produire une distinction spirituelle. Voyant un autre moine qui avait réalisé une distinction et qui déclarait sa connaissance (aññā), il s'approcha du Maître et sollicita une instruction concise. Le Maître lui donna alors une brève instruction en ces termes : « C’est pourquoi, Uttiya, purifie d'abord le commencement même. » Il se conforma à l'instruction du Maître et entreprit la vision intérieure. Alors qu'il pratiquait la vision intérieure, une maladie survint. Saisi d'un sentiment d'urgence (saṃvega) face à cette maladie, comprenant que c'était une occasion de fournir un effort, il développa la vision intérieure et atteignit l'état d'Arahant.

၁၆၉. ဧဝံ သော ကတသမ္ဘာရာနုရူပေန ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိ ပရိသုဒ္ဓပဏ္ဍရပုလိနတလေဟိ စ ပဘာသမ္ပန္နပသန္နမဓုရောဒကပရိပုဏ္ဏတာယ စ စန္ဒပ္ပဘာကိရဏသဿိရီကာဘာ နဒမာနာ သဒ္ဒံ ကုရုမာနာ ဂစ္ဆတီတိ စန္ဒဘာဂါနဒီ, တဿာ စန္ဒဘာဂါနဒိယာ တီရေ သုသုမာရော အဟောသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ [Pg.45] သုသုမာရောတိ ခုဒ္ဒကမစ္ဆဂုမ္ဗေ ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကံ ကရောန္တော မာရေတီတိ သုသုမာရော, စဏ္ဍမစ္ဆော ကုမ္ဘီလောတိ အတ္ထော. သဘောဇနပသုတောဟန္တိ အဟံ သဘောဇနေ သကဂေါစရေ ပသုတော ဗျာဝဋော. နဒီတိတ္ထံ အဂစ္ဆဟန္တိ ဘဂဝတော အာဂမနကာလေ အဟံ နဒီတိတ္ထံ အဂစ္ဆိံ ပတ္တောမှိ.

169. Ainsi, ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant conformément à ses mérites accumulés, se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, il prononça les mots commençant par « Candabhāgānadītīre » pour manifester son récit de conduite antérieure. À ce sujet, dans l'expression « sur la rive de la rivière Candabhāgā » : la rivière Candabhāgā est appelée ainsi car elle coule avec des rives de sable blanc très pur, une abondance d'eau douce, limpide et radieuse, et en faisant un bruit mélodieux et gracieux comme les rayons de la lune. La relation grammaticale est : « j'étais un crocodile sur la rive de cette rivière Candabhāgā ». Là, le terme « susumāro » désigne un crocodile qui tue les troupes de petits poissons en les mettant en pièces ; le sens est celui d'un féroce prédateur aquatique. « Sabhojanapasuto » signifie : moi, appliqué à la recherche de ma propre nourriture. « Nadītitthaṃ agacchahaṃ » signifie : au moment de la venue du Seigneur, je suis arrivé au débarcadère de la rivière.

၁၇၀. သိဒ္ဓတ္ထော တမှိ သမယေတိ တသ္မိံ မမ တိတ္ထဂမနကာလေ သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသတ္တေသု ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌော သယမ္ဘူ သယမေဝ ဘူတော ဇာတော ဗုဒ္ဓဘူတော သော ဘဂဝါ နဒိံ တရိတုကာမော နဒီတီရံ ဥပါဂမိ.

170. « Siddhattho tamhi samaye » : à ce moment-là, alors que je me rendais au débarcadère, le Seigneur Siddhattha, l'être suprême, le plus grand et le plus noble parmi tous les êtres, celui qui est devenu de lui-même ce qu'il est, celui qui est devenu Bouddha, ce Seigneur, désirant traverser la rivière, s'approcha de la rive.

၁၇၂. ပေတ္တိကံ ဝိသယံ မယှန္တိ မယှံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ပရမ္ပရာနီတံ, ယဒိဒံ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တမဟာနုဘာဝါနံ တရဏန္တိ အတ္ထော.

172. « Pettikaṃ visayaṃ mayhaṃ » signifie : ce qui m'a été transmis par mes ancêtres, mes pères et grands-pères ; le sens est qu'il s'agit d'un moyen de transport propre à ceux qui possèdent une grande puissance.

၁၇၃. မမ ဥဂ္ဂဇ္ဇနံ သုတွာတိ မယှံ ဥဂ္ဂဇ္ဇနံ အာရာဓနံ သုတွာ မဟာမုနိ ဘဂဝါ အဘိရုဟီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

173. « Mama uggajjanaṃ sutvā » : entendant mon cri d'invitation, le grand sage, le Seigneur, monta (sur mon dos). C'est ainsi que se fait la liaison. Le reste a un sens clair.

ဥတ္တိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du vénérable Uttiya est terminée.

၉. ဧကဉ္ဇလိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Explication de l'Apadāna du vénérable Ekañjalika

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဧကဉ္ဇလိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နော ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သဗ္ဗတ္ထ ပူဇနီယော ဟုတွာ ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သာသနေ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ. ပုဗ္ဗေ ကတပုညဝသေန ဧကဉ္ဇလိကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Suvaṇṇavaṇṇaṃ » est l'Apadāna du vénérable Ekañjalika. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites qui sont des conditions pour la libération du cycle des existences dans diverses vies, naquit dans une maison de famille au temps du Seigneur Bouddha Vipassī. Arrivé à l'âge de raison, ayant foi dans les Trois Joyaux, il vit le Seigneur Vipassī qui marchait pour l'aumône et, l'esprit confiant, il resta debout en levant les mains jointes (añjali) en signe de respect. Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il fut digne d'honneur partout. Après avoir joui des deux types de prospérité (divine et humaine), il naquit dans une famille aisée lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Ayant eu foi en l'enseignement, il renonça au monde, développa la vision intérieure et s'établit dans l'état d'Arahant. Il est célèbre sous le nom de vénérable Ekañjalika en raison de son mérite accompli autrefois.

၁၈၀. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ တံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ ဒိသွာ ဥဒါနဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏန္တိအာဒိမာဟ. ဝိပဿိံ သတ္ထဝါဟဂ္ဂန္တိ ဝါဏိဇေ ကန္တာရာ ဝဟတိ တာရေတီတိ သတ္ထဝါဟော[Pg.46]. ဝါဠကန္တာရာ စောဠကန္တာရာ ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရာ နိရုဒကကန္တာရာ ယက္ခကန္တာရာ အပ္ပဘက္ခကန္တာရာ စ တာရေတိ ဥတ္တာရေတိ ပတာရေတိ နိတ္တာရေတိ ခေမန္တဘူမိံ ပါပေတီတိ အတ္ထော. ကော သော? ဝါဏိဇဇေဋ္ဌကော. သတ္ထဝါဟသဒိသတ္တာ အယမ္ပိ ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော. တထာ ဟိ သော တိဝိဓံ ဗောဓိံ ပတ္ထယန္တေ ကတပုညသမ္ဘာရေ သတ္တေ ဇာတိကန္တာရာ ဇရာကန္တာရာ ဗျာဓိကန္တာရာ မရဏကန္တာရာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသကန္တာရာ စ သဗ္ဗသ္မာ သံသာရကန္တာရာ စ တာရေတိ ဥတ္တာရေတိ ပတာရေတိ နိတ္တာရေတိ နိဗ္ဗာနထလံ ပါပေတီတိ အတ္ထော. သတ္ထဝါဟော စ သော အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ပဓာနော စာတိ သတ္ထဝါဟဂ္ဂေါ, တံ သတ္ထဝါဟဂ္ဂံ ဝိပဿိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နရဝရံ ဝိနာယကန္တိ နရာနံ အန္တရေ အသိထိလပရက္ကမောတိ နရဝီရော, တံ. ဝိသေသေန ကတပုညသမ္ဘာရေ သတ္တေ နေတိ နိဗ္ဗာနပုရံ ပါပေတီတိ ဝိနာယကော, တံ.

180. Se souvenant de son mérite passé et le voyant aussi clairement qu'un fruit d'āmalaka dans la paume de sa main, il prononça les paroles commençant par « Suvaṇṇavaṇṇaṃ », exprimant son acte passé sous forme d'exclamation inspirée (udāna). Dans l'expression « Vipassiṃ satthavāhaggaṃ », un « chef de caravane » (satthavāho) est celui qui conduit et fait traverser les marchands à travers les contrées sauvages. Cela signifie qu'il les fait sortir, les sauve, les délivre et les mène vers une terre de sécurité à travers les déserts peuplés de bêtes féroces, de voleurs, de famines, les déserts sans eau, les déserts hantés par les yakkhas et les déserts manquant de nourriture. Qui est-il ? Un chef de marchands. De par sa ressemblance avec un chef de caravane, ce Bienheureux est également appelé « satthavāho ». En effet, Il fait traverser, sortir, délivrer et sauve les êtres qui ont accumulé des mérites et qui aspirent à la triple illumination, hors du désert des naissances, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du désert du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir, et hors de tout le désert du saṃsāra, pour les mener vers le sol de Nibbāna. Il est à la fois chef de caravane et suprême, excellent, principal ; d'où le terme « satthavāhaggaṃ ». Le lien grammatical est : « à Vipassī, le suprême chef de caravane, le pleinement Éveillé ». Quant à « naravaraṃ vināyakaṃ » : « héros parmi les hommes » (naravīro) signifie celui dont l'effort est infatigable parmi les hommes. « Guide » (vināyako) désigne celui qui conduit spécifiquement les êtres ayant accumulé des mérites vers la cité de Nibbāna.

၁၈၁. အဒန္တဒမနံ တာဒိန္တိ ရာဂဒေါသမောဟာဒိကိလေသသမ္ပယုတ္တတ္တာ ကာယဝစီမနောဒွါရေဟိ အဒန္တေ သတ္တေ ဒမေတီတိ အဒန္တဒမနော, တံ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အကမ္ပိယတာဒိဂုဏယုတ္တောတိ တာဒီ, တံ. မဟာဝါဒိံ မဟာမတိန္တိ သကသမယပရသမယဝါဒီနံ အန္တရေ အတ္တနာ သမဓိကပုဂ္ဂလဝိရဟိတတ္တာ မဟာဝါဒီ, မဟတီ ပထဝိသမာနာ မေရုသမာနာ စ မတိ ယဿ သော မဟာမတိ, တံ မဟာဝါဒိံ မဟာမတိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ တုလျာဓိကရဏံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

181. Concernant « adantadamanaṃ tādiṃ » : il est le « dompteur des non-domptés » (adantadamano) car il discipline, par les portes du corps, de la parole et de l'esprit, les êtres non disciplinés en raison de leur association avec les souillures telles que la passion, la haine et l'illusion. Il est « tel quel » (tādī) car il est doté de qualités telles que l'imperturbabilité face aux objets désirables ou indésirables. Concernant « mahāvādiṃ mahāmatiṃ » : il est un « grand discoureur » (mahāvādī) car il est dépourvu de toute personne égale ou supérieure à lui lorsqu'il proclame sa propre doctrine au milieu de ceux qui soutiennent leurs propres thèses ou celles d'autrui. Il possède une « grande sagesse » (mahāmati) aussi vaste que la terre ou le mont Meru. Les termes « mahāvādiṃ » et « mahāmatiṃ » sont en apposition avec « sambuddhaṃ ». Le reste est facile à comprendre.

ဧကဉ္ဇလိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Ekañjalika est terminé.

၁၀. ခေါမဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du théra Khomadāyaka

နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ခေါမဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝယပ္ပတ္တော သာသနေ အဘိပ္ပသန္နော ရတနတ္တယမာမကော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ခေါမဒုဿေန ပူဇံ အကာသိ. သော တဒေဝ မူလံ ကတွာ ယာဝဇီဝံ ပုညာနိ ကတွာ တတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော. ဆသု ဒေဝေသု အပရာပရံ ဒိဗ္ဗသုခံ [Pg.47] အနုဘဝိတွာ တတော စဝိတွာ မနုဿလောကေ စက္ကဝတ္တိအာဒိအနေကဝိဓမနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ပရိပါကဂတေ ပုညသမ္ဘာရေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝယပ္ပတ္တော သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ကတပုညနာမေန ခေါမဒါယကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Nagare bandhumatiyā » est l'Apadāna du vénérable théra Khomadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulé des mérites constituant un appui pour la libération du cycle des existences (vivaṭṭa) dans diverses vies, naquit dans une famille aisée à l'époque du Bienheureux Vipassī. Arrivé à l'âge adulte, ayant une grande foi dans l'enseignement et étant dévoué aux Trois Joyaux, il entendit le Dhamma auprès du Bienheureux Vipassī et, l'esprit serein, fit une offrande d'un vêtement de lin (khomadussa). Prenant cet acte comme fondement, il accomplit des mérites tout au long de sa vie et, après sa mort, renaquit dans le monde divin. Après avoir savouré tour à tour le bonheur divin parmi les six classes de dieux et avoir connu diverses prospérités humaines comme celle de monarque universel, son accumulation de mérites parvint à maturité. Il naquit dans une famille aisée lors de l'actuelle apparition d'un Bouddha. À l'âge d'homme, ayant entendu le Dhamma auprès du Maître et acquis la foi, il entra dans les ordres. Développant la vision profonde (vipassanā), il atteignit peu après l'état d'Arahant. Il est connu sous le nom de théra Khomadāyaka, d'après le nom de son acte méritoire.

၁၈၄. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဒဿေန္တော နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗန္ဓု ဝုစ္စတိ ဉာတကော, တေ ဗန္ဓူ ယသ္မိံ နဂရေ အညမညံ သံဃဋိတာ ဝသန္တိ, တံ နဂရံ ‘‘ဗန္ဓုမတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ရောပေမိ ဗီဇသမ္ပဒန္တိ ဒါနသီလာဒိပုညဗီဇသမ္ပတ္တိံ ရောပေမိ ပဋ္ဌပေမီတိ အတ္ထော.

184. Se souvenant de son action passée, rempli de joie, il prononça les vers commençant par « Nagare bandhumatiyā » pour exposer son Apadāna. Ici, « bandhu » signifie parent ou proche ; la ville où ces parents vivent ensemble en relation étroite est appelée « Bandhumatī ». « Ropemi bījasampadaṃ » signifie : je plante ou j'établis la perfection de la graine du mérite, telle que le don et la vertu.

ခေါမဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Khomadāyaka est terminé.

တတိယဿ သုဘူတိဝဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du troisième chapitre (vagga), le Subhūti-vagga, est terminé.

စတုဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la quatrième section de récitation (bhāṇavāra) est achevé.

၄. ကုဏ္ဍဓာနဝဂ္ဂေါ

4. Chapitre de Kuṇḍadhāna

၁. ကုဏ္ဍဓာနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du théra Kuṇḍadhāna

သတ္တာဟံ ပဋိသလ္လီနန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကုဏ္ဍဓာနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုတ္တနယေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ပဌမံ သလာကံ ဂဏှန္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေတွာ တဒနုရူပံ ပုညံ ကရောန္တော ဝိစရိ. သော ဧကဒိဝသံ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ နိသိန္နဿ မနောသိလာစုဏ္ဏပိဉ္ဇရံ မဟန္တံ ကဒလိဖလကဏ္ဏိကံ ဥပနေသိ, တံ ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဧကာဒသက္ခတ္တုံ ဒေဝေသု ဒေဝရဇ္ဇံ ကာရေသိ. စတုဝီသတိဝါရေ စ ရာဇာ အဟောသိ စက္ကဝတ္တီ.

Le récit commençant par « Sattāhaṃ paṭisallīnaṃ » est l'Apadāna du vénérable théra Kuṇḍadhāna. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulé des mérites pour la libération, naquit dans une famille aisée dans la ville de Haṃsavatī à l'époque du Bienheureux Padumuttara. S'étant approché du Bienheureux selon la méthode décrite et écoutant le Dhamma, il vit le Maître placer un moine au rang suprême de ceux qui reçoivent en premier les tickets de repas (salāka). Aspirant à ce rang, il vécut en accomplissant des mérites en conséquence. Un jour, il offrit une grande grappe de bananes, de la couleur de la poudre d'orpiment, au Bienheureux Padumuttara qui s'était assis après être sorti de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti). Le Bienheureux l'accepta et la consomma. Par cet acte méritoire, il exerça la royauté divine onze fois parmi les dieux. Il fut également vingt-quatre fois un roi monarque universel.

သော [Pg.48] ဧဝံ အပရာပရံ ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. ဒီဃာယုကဗုဒ္ဓါနဉ္စ နာမ န အနွဒ္ဓမာသိကော ဥပေါသထော ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ဆဗ္ဗဿန္တရေ ဆဗ္ဗဿန္တရေ ဥပေါသထော အဟောသိ, ကဿပဒသဗလော ပန ဆဋ္ဌေ ဆဋ္ဌေ မာသေ ပါတိမောက္ခံ ဩသာရေသိ, တဿ ပါတိမောက္ခဿ ဩသာရဏကာလေ ဒိသာဝါသိကာ ဒွေ သဟာယကာ ဘိက္ခူ ‘‘ဥပေါသထံ ကရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ ဘုမ္မဒေဝတာ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ မေတ္တိ အတိဝိယ ဒဠှာ, ကိံ နု ခေါ ဘေဒကေ သတိ ဘိဇ္ဇေယျ, န ဘိဇ္ဇေယျာ’’တိ. တေသံ ဩကာသံ ဩလောကယမာနာ တေသံ အဝိဒူရေ ဂစ္ဆတိ.

Ainsi, accomplissant sans cesse des mérites et errant parmi les dieux et les hommes, il naquit comme divinité terrestre (bhummadevatā) à l'époque du Bouddha Kassapa. Pour les Bouddhas ayant une longue vie, l'Uposatha n'a pas lieu tous les quinze jours. Ainsi, pour le Bienheureux Vipassī, l'Uposatha avait lieu tous les six ans. Quant au Bouddha Kassapa aux dix forces, il récitait le Pātimokkha tous les six mois. Au moment de cette récitation du Pātimokkha, deux moines amis résidant dans une autre région s'y rendaient en disant : « Nous allons faire l'Uposatha ». Cette divinité terrestre pensa : « L'amitié entre ces deux moines est extrêmement solide. Voyons si elle se brisera ou non en présence d'un motif de division ». Cherchant une occasion, elle se mit à marcher non loin d'eux.

အထေကော ထေရော ဧကဿ ဟတ္ထေ ပတ္တစီဝရံ ဒတွာ သရီရဝဠဉ္ဇနတ္ထံ ဥဒကဖာသုကဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဓောတဟတ္ထပါဒေါ ဟုတွာ ဂုမ္ဗသမီပတော နိက္ခမတိ. ဘုမ္မဒေဝတာ တဿ ထေရဿ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဥတ္တမရူပါ ဣတ္ထီ ဟုတွာ ကေသေ ဝိဓုနိတွာ သံဝိဓာယ ဗန္ဓန္တီ ဝိယ ပိဋ္ဌိယံ ပံသုံ ပုဉ္ဆမာနာ ဝိယ သာဋကံ သံဝိဓာယ နိဝါသယမာနာ ဝိယ စ ဟုတွာ ထေရဿ ပဒါနုပဒိကာ ဟုတွာ ဂုမ္ဗတော နိက္ခန္တာ. ဧကမန္တေ ဌိတော သဟာယကတ္ထေရော တံ ကာရဏံ ဒိသွာဝ ဒေါမနဿဇာတော ‘‘နဋ္ဌော ဒါနိ မေ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဒီဃရတ္တာနုဂတော သိနေဟော, သစာဟံ ဧဝံဝိဓဘာဝံ ဇာနေယျံ, ဧတ္တကံ ကာလံ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသံ န ကရေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အာဂစ္ဆန္တံယေဝ နံ ‘‘ဂဏှာဟာဝုသော, တုယှံ ပတ္တစီဝရံ, တာဒိသေန ပါပေန သဒ္ဓိံ ဧကမဂ္ဂေန န ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. တံ ကထံ သုတွာ တဿ လဇ္ဇိဘိက္ခုနော ဟဒယံ တိခိဏသတ္တိံ ဂဟေတွာ ဝိဒ္ဓံ ဝိယ အဟောသိ. တတော နံ အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ကိန္နာမေတံ ဝဒသိ, အဟံ ဧတ္တကံ ကာလံ ဒုက္ကဋမတ္တမ္ပိ အာပတ္တိံ န ဇာနာမိ, တွံ ပန မံ အဇ္ဇ ‘ပါပေါ’တိ ဝဒသိ, ကိံ တေ ဒိဋ္ဌန္တိ, ကိံ အညေန ဒိဋ္ဌေန, ကိံ တွံ ဧဝံဝိဓေန အလင်္ကတပဋိယတ္တေန မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဧကဋ္ဌာနေ ဟုတွာ နိက္ခန္တော’’တိ? ‘‘နတ္ထေတံ, အာဝုသော, မယှံ, နာဟံ ဧဝရူပံ မာတုဂါမံ ပဿာမီ’’တိ တဿ ယာဝတတိယံ ကထေန္တဿာပိ ဣတရော ထေရော ကထံ အသဒ္ဒဟိတွာ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌကာရဏံယေဝ ဘူတတ္တံ ကတွာ ဂဏှန္တော တေန သဒ္ဓိံ ဧကမဂ္ဂေန အဂန္တွာ အညေန မဂ္ဂေန သတ္ထု သန္တိကံ ဂတော. ဣတရောပိ ဘိက္ခု အညေန မဂ္ဂေန သတ္ထု သန္တိကံယေဝ ဂတော.

Alors qu'un certain doyen (thera) avait remis son bol et ses robes entre les mains d'un autre doyen pour aller se soulager dans un endroit boisé pourvu d'eau, après s'être lavé les mains et les pieds, il sortit de derrière un buisson. Une divinité terrestre (bhummadevatā) prit l'apparence d'une femme d'une beauté exceptionnelle derrière ce doyen ; elle semblait secouer ses cheveux, les attacher soigneusement, essuyer la poussière de son dos et ajuster son vêtement comme si elle venait de s'habiller. Elle sortit du buisson en suivant les pas du doyen. Voyant cela, le doyen compagnon fut envahi par le mécontentement et pensa : « Mon affection pour ce moine, qui a duré de longues nuits, est maintenant perdue. Si j'avais su qu'il était ainsi, je n'aurais pas lié d'amitié avec lui pendant tout ce temps. » Lorsqu'il vit l'autre s'approcher, il lui dit : « Prends tes affaires, l'ami. Je ne marcherai pas sur le même chemin qu'un pécheur tel que toi. » En entendant ces paroles, le cœur de ce moine vertueux fut comme transpercé par une lance acérée. Il lui dit alors : « Ami, pourquoi dis-tu cela ? Durant tout ce temps, je n'ai commis aucune offense, pas même une faute légère (dukkaṭa). Pourquoi m'appelles-tu "pécheur" aujourd'hui ? Qu'as-tu vu ? » L'autre répondit : « Pourquoi demander ce que j'ai vu ? N'es-tu pas sorti d'un même lieu en compagnie d'une femme richement parée ? » Le moine répondit : « Ami, il n'en est rien. Je n'ai point vu une telle femme. » Bien qu'il l'ait affirmé jusqu'à trois fois, l'autre doyen ne le crut point. Prenant ce qu'il avait vu pour la vérité absolue, il refusa de faire route avec lui et s'en alla par un autre chemin vers le Maître. L'autre moine prit également un chemin différent pour se rendre auprès du Maître.

တတော [Pg.49] ဘိက္ခုသံဃဿ ဥပေါသထာဂါရံ ပဝိသနဝေလာယ သော ဘိက္ခု တံ ဘိက္ခုံ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဥပေါသထဂ္ဂေ ဧဝရူပေါ နာမ ပါပဘိက္ခု အတ္ထိ, နာဟံ တေန သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ ကရိဿာမီ’’တိ နိက္ခမိတွာ ဗဟိ အဋ္ဌာသိ. အထ ဘုမ္မဒေဝတာ ‘‘ဘာရိယံ မယာ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ မဟလ္လကဥပါသကဝဏ္ဏေန တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, အယျော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဌိတော’’တိ အာဟ. ‘‘ဥပါသက, ဣမံ ဥပေါသထဂ္ဂံ ဧကော ပါပဘိက္ခု ပဝိဋ္ဌော, ‘အဟံ တေန သဒ္ဓိံ ဥပေါသထံ န ကရောမီ’တိ ဗဟိ ဌိတောမှီ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, မာ ဧဝံ ဂဏှထ, ပရိသုဒ္ဓသီလော ဧသ ဘိက္ခု, တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌမာတုဂါမော နာမ အဟံ. မယာ တုမှာကံ ဝီမံသနတ္ထာယ ‘ဒဠှာ နု ခေါ ဣမေသံ ထေရာနံ မေတ္တိ, နော ဒဠှာ’တိ ဘိဇ္ဇနာဘိဇ္ဇနဘာဝံ ဩလောကေန္တေန တံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ. ‘‘ကော ပန တွံ, သပ္ပုရိသာ’’တိ? ‘‘အဟံ ဧကာ ဘုမ္မဒေဝတာ, ဘန္တေ’’တိ. ဒေဝပုတ္တော ကထေန္တောယေဝ ဒိဗ္ဗာနုဘာဝေန ဌတွာ ထေရဿ ပါဒမူလေ ပတိတွာ ‘‘မယှံ, ဘန္တေ, ခမထ, ထေရဿ ဧသော ဒေါသော နတ္ထိ, ဥပေါသထံ ကရောထာ’’တိ ထေရံ ယာစိတွာ ဥပေါသထဂ္ဂံ ပဝေသေသိ. သော ထေရော ဥပေါသထံ တာဝ ဧကဋ္ဌာနေ အကာသိ. မိတ္တသန္ထဝဝသေန ပန ပုန တေန သဒ္ဓိံ န ဧကဋ္ဌာနေ ဝသိ. ဣမဿ ထေရဿ ဒေါသံ န ကထေသိ. အပရဘာဂေ စုဒိတကတ္ထေရော ပန ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Plus tard, au moment où la communauté des moines entrait dans la salle de l'Uposatha, ce moine vit l'autre dans la salle. Le reconnaissant, il pensa : « Il y a un moine pécheur de cette sorte dans cette salle d'Uposatha ; je ne pratiquerai pas l'Uposatha avec lui. » Il sortit et se tint à l'extérieur. Alors, la divinité terrestre pensa : « J'ai commis un acte grave. » Sous l'apparence d'un vieux dévot laïc (upāsaka), elle s'approcha de lui et demanda : « Pourquoi, Vénérable, vous tenez-vous ici ? » Le moine répondit : « Disciple, un moine pécheur est entré dans cette salle d'Uposatha. Pensant : "Je ne ferai pas l'Uposatha avec lui", je reste dehors. » La divinité dit : « Vénérable, ne le considérez pas ainsi. Ce moine est d'une moralité pure. La femme que vous avez vue, c'était moi. J'ai agi de la sorte pour vous tester, afin de voir si l'amitié entre ces doyens était solide ou non. » Le moine demanda : « Qui es-tu, noble homme ? » « Je suis une divinité terrestre, Vénérable. » Tout en parlant, le fils des dieux utilisa ses pouvoirs divins, se prosterna aux pieds du doyen et dit : « Vénérable, pardonnez-moi. Ce doyen n'a commis aucune faute. Pratiquez l'Uposatha. » Ayant ainsi imploré le doyen, il le fit entrer dans la salle. Ce doyen pratiqua l'Uposatha dans le même lieu, mais par la suite, par manque de confiance amicale, il ne résida plus au même endroit avec lui. Cependant, il ne mentionna pas de faute à son sujet. Plus tard, le doyen qui avait été accusé (cuditaka), en pratiquant la méditation de vision profonde (vipassanā), atteignit l'état d'Arahant.

ဘုမ္မဒေဝတာ တဿ ကမ္မဿ နိဿန္ဒေန ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ အပါယတော န မုစ္စိတ္ထ. သစေ ပန ကာလေန ကာလံ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, အညေန ယေန ကေနစိ ကတော ဒေါသော တဿေဝ ဥပရိ ပတတိ. သော အမှာကံ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နကာလေ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဓာနမာဏဝေါတိဿ နာမံ အကံသု. သော ဝယပ္ပတ္တော တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ မဟလ္လကကာလေ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ သာသနေ ပဗ္ဗဇိ. တဿ ဥပသမ္ပန္နဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဧကာ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ ဣတ္ထီ တသ္မိံ ဂါမံ ပဝိသန္တေ သဒ္ဓိံယေဝ ပဝိသတိ, နိက္ခမန္တေ နိက္ခမတိ, ဝိဟာရံ ပဝိသန္တေပိ သဒ္ဓိံ ပဝိသတိ, တိဋ္ဌန္တေပိ တိဋ္ဌတီတိ ဧဝံ နိစ္စာနုဗန္ဓာ ပညာယတိ. ထေရော တံ န ပဿတိ. တဿ ပန ပုရိမကမ္မဿ နိဿန္ဒေန သာ အညေသံ ဥပဋ္ဌာသိ.

En raison des conséquences de cet acte, la divinité terrestre ne put échapper aux mondes de souffrance (apāya) pendant tout un intervalle entre deux Buddhas. Lorsqu'elle renaquit finalement parmi les hommes, la faute commise autrefois retomba sur elle. À l'époque de notre Bienheureux, elle naquit à Sāvatthī dans une famille de brahmanes, et on lui donna le nom de Dhāna-māṇavaka. Parvenu à l'âge adulte, il apprit les trois Védas. Dans sa vieillesse, ayant entendu la prédication du Maître, il acquit la foi et entra dans les ordres. À partir du jour de son ordination complète (upasampadā), une femme richement parée semblait le suivre : lorsqu'il entrait au village, elle entrait avec lui ; lorsqu'il sortait, elle sortait ; lorsqu'il entrait au monastère ou qu'il s'arrêtait, elle faisait de même. Ainsi, elle semblait être son ombre constante. Le doyen ne la voyait pas, mais par l'effet de son acte passé, elle était visible aux yeux des autres.

ဂါမေ [Pg.50] ယာဂုဘိက္ခံ ဒဒမာနာ ဣတ္ထိယော, ‘‘ဘန္တေ, အယံ ဧကော ယာဂုဥဠုင်္ကော တုမှာကံ, ဧကော ဣမိဿာ အမှာကံ သဟာယိကာယာ’’တိ ပရိဟာသံ ကရောန္တိ. ထေရဿ မဟတီ ဝိဟေသာ ဟောတိ. ဝိဟာရဂတမ္ပိ နံ သာမဏေရာ စေဝ ဒဟရဘိက္ခူ စ ပရိဝါရေတွာ ‘‘ဓာနော ကောဏ္ဍော ဇာတော’’တိ ပရိဟာသံ ကရောန္တိ. အထဿ တေနေဝ ကာရဏေန ကုဏ္ဍဓာနော ထေရောတိ နာမံ ဇာတံ. သော ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ တေဟိ ကရိယမာနံ ကေဠိံ သဟိတုံ အသက္ကောန္တော ဥမ္မာဒံ ဂဟေတွာ ‘‘တုမှေ ကောဏ္ဍာ, တုမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော ကောဏ္ဍော, အာစရိယော ကောဏ္ဍော’’တိ ဝဒတိ. အထ နံ သတ္ထု အာရောစေသုံ – ‘‘ကုဏ္ဍဓာနော, ဘန္တေ, ဒဟရသာမဏေရေဟိ သဒ္ဓိံ ဧဝံ ဖရုသဝါစံ ဝဒတီ’’တိ. သတ္ထာ တံ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ဓာန, ဒဟရသာမဏေရေဟိ သဒ္ဓိံ ဖရုသဝါစံ ဝဒသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေန ‘‘သစ္စံ ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ဝဒသီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဘန္တေ, နိဗဒ္ဓံ ဝိဟေသံ သဟိတုံ အသက္ကောန္တော ဧဝံ ကထေမီ’’တိ. ‘‘တွံ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ ဇီရာပေတုံ န သက္ကောသိ, ပုန ဧဝံ ဖရုသဝါစံ မာ ဝဒ ဘိက္ခူ’’တိ ဝတွာ အာဟ –

Dans le village, les femmes qui offraient de la bouillie (yāgu) disaient en plaisantant : « Vénérable, voici une louche de bouillie pour vous, et une pour votre compagne. » Cela causait une grande affliction au doyen. Lorsqu'il retournait au monastère, les novices et les jeunes moines l'entouraient et se moquaient de lui en disant : « Voici le "pot" Dhāna ! » C'est pour cette raison qu'on l'appela le doyen Kuṇḍadhāna. Ne pouvant supporter ces moqueries répétées, il finit par perdre patience et, agissant comme un fou, il leur répliquait : « C'est vous les pots ! Votre précepteur est un pot ! Votre maître est un pot ! » On rapporta cela au Maître : « Vénérable, Kuṇḍadhāna adresse des paroles dures aux jeunes moines et aux novices. » Le Maître le fit appeler et demanda : « Est-il vrai, Dhāna, que tu parles durement aux jeunes moines et aux novices ? » Lorsqu'il eut répondu : « C'est vrai, Bienheureux », le Maître demanda : « Pourquoi agis-tu ainsi ? » « Vénérable, je parle ainsi car je ne peux plus supporter ces vexations incessantes. » Le Maître lui dit : « Tu ne peux pas effacer ton acte passé jusqu'à aujourd'hui en agissant ainsi. Ne profère plus de telles paroles dures envers les moines », puis il prononça ces vers :

‘‘မာဝေါစ ဖရုသံ ကဉ္စိ, ဝုတ္တာ ပဋိဝဒေယျု တံ;

ဒုက္ခာ ဟိ သာရမ္ဘကထာ, ပဋိဒဏ္ဍာ ဖုသေယျု တံ.

« Ne tiens de propos rudes à personne ; ceux à qui tu parles pourraient te répondre de même. Car les paroles colériques sont douloureuses, et un châtiment en retour pourrait t'atteindre.

‘‘သစေ နေရေသိ အတ္တာနံ, ကံသော ဥပဟတော ယထာ;

ဧသ ပတ္တောသိ နိဗ္ဗာနံ, သာရမ္ဘော တေ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၃၃-၁၃၄) –

« Si tu restes immobile comme un gong brisé, tu as déjà atteint le Nirvana, car aucune querelle ne subsiste en toi. »

ဣမဉ္စ ပန တဿ ထေရဿ မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ဝိစရဏဘာဝံ ကောသလရညောပိ ကထယိံသု. ရာဇာ ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, နံ ဝီမံသထာ’’တိ ပေသေတွာ သယမ္ပိ မန္ဒေနေဝ ပရိဝါရေန သဒ္ဓိံ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧကမန္တေ ဩလောကေန္တော အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ထေရော သူစိကမ္မံ ကရောန္တော နိသိန္နော ဟောတိ. သာပိ ဣတ္ထီ အဝိဒူရေ ဌာနေ ဌိတာ ဝိယ ပညာယတိ.

En outre, on rapporta au roi de Kosala que ce vénérable circulait en compagnie d'une femme. Le roi ordonna : « Allez, messieurs, enquêtez à ce sujet », et après les avoir envoyés, il se rendit lui-même auprès du vénérable avec une suite importante et se tint à l'écart en observant. À ce moment-là, le vénérable était assis, occupé à des travaux de couture. Cette femme semblait également se tenir en un lieu non loin de là.

ရာဇာ တံ ဒိသွာ ‘‘အတ္ထိ တံ ကာရဏ’’န္တိ တဿာ ဌိတဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. သာ တသ္မိံ အာဂစ္ဆန္တေ ထေရဿ ဝသနပဏ္ဏသာလံ ပဝိဋ္ဌာ ဝိယ အဟောသိ. ရာဇာပိ တာယ သဒ္ဓိံ ဧဝ ပဏ္ဏသာလာယံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဩလောကေန္တော အဒိသွာ ‘‘နာယံ မာတုဂါမော, ထေရဿ ဧကော ကမ္မဝိပါကော’’တိ သညံ ကတွာ ပဌမံ ထေရဿ သမီပေန ဂစ္ဆန္တောပိ ထေရံ အဝန္ဒိတွာ တဿ ကာရဏဿ အဘူတဘာဝံ ဉတွာ ပဏ္ဏသာလတော နိက္ခမိတွာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တေ [Pg.51] နိသိန္နော ‘‘ကစ္စိ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန န ကိလမထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ထေရော ‘‘ဝဋ္ဋတိ, မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. ‘‘ဇာနာမဟံ, ဘန္တေ, အယျဿ ကထံ, ဧဝရူပေနုပက္ကိလေသေန သဒ္ဓိံ စရန္တာနံ တုမှာကံ ကေ နာမ ပသီဒိဿန္တိ, ဣတော ပဋ္ဌာယ ဝေါ ကတ္ထစိ ဂမနကိစ္စံ နတ္ထိ. အဟံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟိဿာမိ, တုမှေ ယောနိသောမနသိကာရေ မာ ပမဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝတွာ နိဗဒ္ဓဘိက္ခံ ပဋ္ဌပေသိ. ထေရော ရာဇာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကံ လဘိတွာ ဘောဇနသပ္ပာယေန ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တတော ပဋ္ဌာယ သာ ဣတ္ထီ အန္တရဓာယိ.

Le roi, l'ayant vue, se dit : « Il y a là une cause », et se dirigea vers l'endroit où elle se tenait. À son approche, elle sembla entrer dans la hutte de feuilles où résidait le vénérable. Le roi entra lui aussi dans la hutte de feuilles à sa suite, mais après avoir regardé partout sans rien voir, il se fit cette réflexion : « Ce n'est pas une femme, c'est une conséquence karmique particulière du vénérable. » Bien qu'il fût d'abord passé près du vénérable sans le saluer, ayant reconnu la fausseté de cette apparence, il sortit de la hutte, salua le vénérable et, s'étant assis à l'écart, il demanda : « Vénérable, j'espère que vous ne souffrez pas d'un manque de nourriture ? » Le vénérable répondit : « Tout va bien, Grand Roi. » Le roi dit : « Je comprends, Vénérable, la situation de Monsieur. Qui donc pourrait avoir foi en vous si vous circulez avec une telle souillure apparente ? À partir d'aujourd'hui, vous n'avez plus besoin de vous déplacer. Je subviendrai à vos besoins par les quatre nécessités ; ne négligez pas l'attention appropriée. » Ayant ainsi parlé, il établit une offre régulière d'aumônes. Le vénérable, ayant reçu le soutien du roi et grâce à une nourriture appropriée, atteignit la concentration d'esprit, développa la vision profonde et parvint à l'état d'Arahant. À partir de ce moment, cette femme disparut.

တဒါ မဟာသုဘဒ္ဒါ ဥဂ္ဂနဂရေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကုလေ ဝသမာနာ ‘‘သတ္ထာ မံ အနုကမ္ပတူ’’တိ ဥပေါသထင်္ဂံ အဓိဋ္ဌာယ နိရာမဂန္ဓာ ဟုတွာ ဥပရိပါသာဒတလေ ဌိတာ ‘‘ဣမာနိ ပုပ္ဖာနိ အန္တရေ အဋ္ဌတွာ ဒသဗလဿ မတ္ထကေ ဝိတာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တု, ဒသဗလော ဣမာယ သညာယ သွေ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ မယှံ ဘိက္ခံ ဂဏှတူ’’တိ သစ္စကိရိယံ ကတွာ အဋ္ဌ သုမနပုပ္ဖမုဋ္ဌိယော ဝိဿဇ္ဇေသိ. ပုပ္ဖာနိ ဂန္တွာ ဓမ္မဒေသနာဝေလာယ သတ္ထု မတ္ထကေ ဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. သတ္ထာ တံ သုမနပုပ္ဖဝိတာနံ ဒိသွာ စိတ္တေနေဝ သုဘဒ္ဒါယ ဘိက္ခံ အဓိဝါသေတွာ ပုနဒိဝသေ အရုဏေ ဥဋ္ဌိတေ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာဟ – ‘‘အာနန္ဒ, မယံ အဇ္ဇ ဒူရံ ဘိက္ခာစာရံ ဂမိဿာမ, ပုထုဇ္ဇနာနံ အဒတွာ အရိယာနံယေဝ သလာကံ ဒေဟီ’’တိ. ထေရော ဘိက္ခူနံ အာရောစေသိ – ‘‘အာဝုသော, သတ္ထာ အဇ္ဇ ဒူရံ ဘိက္ခာစာရံ ဂမိဿတိ. ပုထုဇ္ဇနာ မာ ဂဏှန္တု, အရိယာဝ သလာကံ ဂဏှန္တူ’’တိ. ကုဏ္ဍဓာနတ္ထေရော – ‘‘အာဟရာဝုသော, သလာက’’န္တိ ပဌမံယေဝ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. အာနန္ဒော ‘‘သတ္ထာ တာဒိသာနံ ဘိက္ခူနံ သလာကံ န ဒါပေတိ, အရိယာနံယေဝ ဒါပေတီ’’တိ ဝိတက္ကံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂန္တွာ သတ္ထု အာရောစေသိ. သတ္ထာ ‘‘အာဟရာပေန္တဿ သလာကံ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘သစေ ကုဏ္ဍဓာနဿ သလာကာ ဒါတုံ န ယုတ္တာ, အထ သတ္ထာ ပဋိဗာဟေယျ, ဘဝိဿတိ ဧတ္ထ ကာရဏ’’န္တိ ‘‘ကုဏ္ဍဓာနဿ သလာကံ ဒဿာမီ’’တိ ဂမနံ အဘိနီဟရိ. ကုဏ္ဍဓာနော တဿ ပုရာဂမနာ ဧဝ အဘိညာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဣဒ္ဓိယာ အာကာသေ ဌတွာ ‘‘အာဟရာဝုသော အာနန္ဒ, သတ္ထာ မံ ဇာနာတိ, မာဒိသံ ဘိက္ခုံ ပဌမံ သလာကံ ဂဏှန္တံ န သတ္ထာ ဝါရေတီ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ သလာကံ ဂဏှိ. သတ္ထာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ထေရံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဌမံ သလာကံ ဂဏှန္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. ယသ္မာ [Pg.52] အယံ ထေရော ရာဇာနံ ဥပတ္ထမ္ဘံ လဘိတွာ သပ္ပာယာဟာရပဋိလာဘေန သမာဟိတစိတ္တော ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတာယ ဆဠဘိညော အဟောသိ. ဧဝံဘူတဿာပိ ဣမဿ ထေရဿ ဂုဏေ အဇာနန္တာ ယေ ပုထုဇ္ဇနာ ဘိက္ခူ ‘‘အယံ ပဌမံ သလာကံ ဂဏှတိ, ကိံ နု ခေါ ဧတ’’န္တိ ဝိမတိံ ဥပ္ပာဒေန္တိ. တေသံ တံ ဝိမတိဝိဓမနတ္ထံ ထေရော အာကာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတွာ အညာပဒေသေန အညံ ဗျာကရောန္တော ‘‘ပဉ္စ ဆိန္ဒေ’’တိ ဂါထံ အဘာသိ.

À cette époque, Mahāsubhaddā, vivant dans une famille aux vues fausses dans la ville d'Ugga, formula le souhait : « Que le Maître ait compassion de moi. » Elle observa les préceptes de l'Uposatha, se purifia de toute impureté mondaine et, se tenant sur la terrasse supérieure de son palais, elle fit un acte de vérité : « Que ces fleurs ne s'arrêtent pas en chemin, mais qu'elles forment un dais au-dessus de la tête du Possesseur des Dix Forces, et que par ce signe, le Possesseur des Dix Forces accepte demain mon offrande de nourriture avec cinq cents moines. » Elle lança alors huit poignées de fleurs de jasmin. Les fleurs s'envolèrent et, au moment de l'enseignement du Dhamma, elles formèrent un dais au-dessus de la tête du Maître. Le Maître, voyant ce dais de jasmin, accepta par la pensée l'invitation de Subhaddā. Le lendemain, à l'aube, le Bienheureux dit au vénérable Ānanda : « Ānanda, aujourd'hui nous irons mendier notre nourriture au loin. Ne donne pas de jeton aux moines ordinaires, mais donne les jetons uniquement aux Nobles (Ariyas). » Le vénérable informa les moines : « Amis, le Maître ira aujourd'hui mendier au loin. Que les moines ordinaires ne prennent pas de jeton, que seuls les Nobles en prennent. » Le vénérable Kuṇḍadhāna fut le premier à tendre la main en disant : « Ami Ānanda, apporte-moi un jeton. » Ānanda pensa : « Le Maître ne fait pas donner de jeton à de tels moines, il les fait donner seulement aux Nobles », et après avoir eu cette réflexion, il alla en informer le Maître. Le Maître dit : « Donne le jeton à celui qui le demande. » Le vénérable se dit : « S'il n'était pas convenable de donner le jeton à Kuṇḍadhāna, le Maître s'y serait opposé ; il doit y avoir une raison à cela. » Se disant « Je vais donner le jeton à Kuṇḍadhāna », il s'avança. Kuṇḍadhāna, avant même son arrivée, entra dans le quatrième jhana servant de base aux pouvoirs supranormaux, et se tenant dans les airs par son pouvoir, il dit : « Apporte, ami Ānanda ! Le Maître me connaît. Le Maître n'empêche pas un moine tel que moi de prendre le premier jeton. » Il tendit la main et prit le jeton. Le Maître, s'appuyant sur cet événement, plaça le vénérable à la place d'excellence parmi ceux qui reçoivent le premier jeton dans cette religion. Car ce vénérable, ayant reçu le soutien du roi et ayant obtenu une nourriture adéquate, avait l'esprit concentré et, pratiquant la vision profonde, il était devenu doté des six connaissances supranormales grâce à la plénitude de ses conditions de soutien. Malgré cela, des moines ordinaires qui ignoraient les vertus de ce vénérable éprouvèrent des doutes, se demandant : « Il prend le premier jeton, qu'est-ce que cela signifie ? » Afin de dissiper leurs doutes, le vénérable s'éleva dans les airs, montra un miracle supranormal et, en déclarant sa réalisation sous une autre forme, il récita le verset commençant par « Pañca chinde ».

၁. ဧဝံ သော ပူရိတပုညသမ္ဘာရာနုရူပေန အရဟာ ဟုတွာ ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သတ္တာဟံ ပဋိသလ္လီနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သတ္ထာဟံ သတ္တဒိဝသံ နိရောဓသမာပတ္တိဝိဟာရေန ပဋိသလ္လီနံ ဝိဝေကဘူတန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

1. Ainsi, étant devenu Arahant conformément à l'accumulation de ses mérites passés et ayant atteint cette place d'excellence, se remémorant ses actions antérieures, il proclama avec joie son récit biographique (Apadāna) en disant : « Sattāhaṃ paṭisallīnaṃ... » (Pendant sept jours, retiré...). Dans ce passage, le sens de « sattāhaṃ paṭisallīnaṃ » est qu'il est resté retiré dans la solitude pendant sept jours par la demeure de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti). Le reste est tout à fait clair.

ကုဏ္ဍဓာနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Kuṇḍadhāna est terminé.

၂. သာဂတတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Sāgata.

သောဘိတော နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သာဂတတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သဗ္ဗသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော နာမေန သောဘိတော နာမ ဟုတွာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ပဒကော ဝေယျာကရဏော လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော. သော ဧကဒိဝသံ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသိရိယာ သောဘမာနံ ဥယျာနဒွါရေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ အတီဝ ပသန္နမာနသော အနေကေဟိ ဥပါယေဟိ အနေကေဟိ ဂုဏဝဏ္ဏေဟိ ထောမနံ အကာသိ. ဘဂဝါ တဿ ထောမနံ သုတွာ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဿ ဘဂဝတော သာသနေ သာဂတော နာမ သာဝကော ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကရဏံ အဒါသိ. သော တတော ပဋ္ဌာယ ပုညာနိ ကရောန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော. ကပ္ပသတသဟဿဒေဝမနုဿေသု ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော. တဿ မာတာပိတရော [Pg.53] သောမနဿံ ဝဍ္ဎေန္တော သုဇာတော အာဂတောတိ သာဂတောတိ နာမံ ကရိံသု. သော သာသနေ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော.

L’Apadāna du vénérable Sāgata commence par les mots « Sobhito nāma nāmena ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites constituant un appui pour la libération du cycle des renaissances (vivaṭṭūpanissaya), naquit au temps du Bienheureux Padumuttara dans une famille de brahmanes. Ayant atteint la perfection dans tous les arts, il fut nommé Sobhita. Il devint un expert des trois Védas, maîtrisant les glossaires (Nighaṇḍu), les rituels (Ketubha), la phonétique (Sakkharappabheda), les récits historiques comme cinquième science (Itihāsa), ainsi que l'exégèse textuelle, la grammaire, le Lokāyata et les marques d'un grand homme. Un jour, voyant le Bienheureux Padumuttara resplendissant de la splendeur des trente-deux marques d'un grand homme alors qu'il passait par la porte d'un jardin, il fut animé d'une foi profonde et fit l’éloge du Bouddha par divers moyens et en vantant ses nombreuses vertus. Le Bienheureux, ayant entendu son éloge, lui donna cette prédiction : « Dans l'avenir, sous l’enseignement du Bienheureux Gotama, il sera un disciple nommé Sāgata ». Dès lors, accomplissant des actes méritoires, il vécut jusqu'à la fin de sa vie, puis trépassa pour naître dans le monde céleste. Après avoir connu les deux types de prospérité parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, il naquit dans une noble demeure lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Ses parents, voyant leur joie augmenter, dirent qu'il était « bien-né » (sujāto) et l'appelèrent Sāgata. Ayant acquis la foi dans l'enseignement, il entra dans les ordres, développa la vision profonde (vipassanā) et atteignit l'état d'Arahant.

၁၇. ဧဝံ သော ပုညသမ္ဘာရာနုရူပေန ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သောဘိတော နာမ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဒါ ပုညသမ္ဘာရဿ ပရိပူရဏသမယေ နာမေန သောဘိတော နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

17. Ainsi, ayant obtenu le fruit de l'état d'Arahant conformément à ses accumulations de mérites, il se souvint de ses actions passées et, saisi d'une sainte joie, il prononça les versets commençant par « Sobhito nāma nāmena » pour manifester les récits de sa conduite passée. À ce sujet, le lien grammatical est le suivant : au moment de la complétion des accumulations de mérites, il y eut un brahmane nommé Sobhita.

၂၁. ဝိပထာ ဥဒ္ဓရိတွာနာတိ ဝိရုဒ္ဓပထာ ကုမဂ္ဂါ, ဥပ္ပထာ ဝါ ဥဒ္ဓရိတွာ အပနေတွာ. ပထံ အာစိက္ခသေတိ, ဘန္တေ, သဗ္ဗညု တုဝံ ပထံ သပ္ပုရိသမဂ္ဂံ နိဗ္ဗာနာဓိဂမနုပါယံ အာစိက္ခသေ ကထေသိ ဒေသေသိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနိံ အကာသီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

21. « Tirant du mauvais chemin » (Vipathā uddharitvāna) signifie extrayant ou écartant des chemins opposés ou des mauvais sentiers. « Tu montres la voie » (Pathaṃ ācikkhese) signifie : ô Vénérable Omniscient, Tu montres, Tu dis, Tu enseignes, Tu analyses et Tu rends clair le chemin des gens de bien, le moyen d'atteindre le Nibbāna. Le reste a un sens tout aussi clair.

သာဂတတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Thera Sāgata est terminée.

၃. မဟာကစ္စာနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Explication de l'Apadāna du Thera Mahā Kaccāna

ပဒုမုတ္တရနာထဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကစ္စာနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဂဟပတိမဟာသာလကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇန္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဇ္ဇာဓရော ဟုတွာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော သတ္ထာရံ ဧကသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ကဏိကာရပုပ္ဖေဟိ ပူဇံ အကာသိ.

L’Apadāna du vénérable Kaccāna commence par les mots « Padumuttaranāthassa ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites propices à la libération, naquit au temps du Bienheureux Padumuttara dans une famille de grands et riches propriétaires (gahapati mahāsāla). Parvenu à l'âge adulte, alors qu'il écoutait un jour le Dhamma auprès du Maître, il vit le Maître placer un moine au rang suprême de ceux qui analysent en détail le sens de ce qui a été dit brièvement. Désirant lui aussi cette position, il accomplit des actes méritoires tels que des dons et, errant dans le cycle des renaissances parmi les dieux et les hommes, il devint un porteur de savoir (vijjādharo) au temps du Bienheureux Sumedha. Alors qu'il voyageait dans les airs, il vit le Maître assis dans un bosquet et, l'esprit plein de foi, il fit une offrande de fleurs de Kaṇikāra.

သော တေန ပုညကမ္မေန အပရာပရံ သုဂတီသုယေဝ ပရိဝတ္တေတွာ ကဿပဒသဗလဿ ကာလေ ဗာရာဏသိယံ ကုလဃရေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဝဏ္ဏစေတိယကရဏဋ္ဌာနံ ဒသသဟဿဂ္ဃနိကာယ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကာယ ပူဇံ ကတွာ ‘‘ဘဂဝါ မယှံ နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ သရီရံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဟောတူ’’တိ ပတ္ထရံ အကာသိ. တတော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒေဝမနုဿေသု [Pg.54] သံသရိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဥဇ္ဇေနိယံ ရညော စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ ပုရောဟိတဿ ဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ နာမဂ္ဂဟဏဒိဝသေ မာတာပိတရော ‘‘အမှာကံ ပုတ္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အတ္တနော နာမံ ဂဟေတွာ အာဂတော’’တိ ကဉ္စနမာဏဝေါတွေဝ နာမံ ကရိံသု. သော ဝုဒ္ဓိမနွာယ တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ပိတု အစ္စယေန ပုရောဟိတဋ္ဌာနံ လဘိ. သော ဂေါတ္တဝသေန ကစ္စာနောတိ ပညာယိတ္ထ.

Par cet acte méritoire, il circula successivement dans les seules bonnes destinées. Au temps du Bouddha Kassapa, le Détenteur des dix forces, il naquit dans une famille noble à Bénarès. Après le parinibbāna du Bienheureux, alors que l'on construisait un sanctuaire d'or (suvaṇṇacetiya), il fit une offrande d'une brique d'or valant dix mille pièces et fit ce vœu : « Que mon corps ait la couleur de l'or dans chaque lieu où je naîtrai ». Ayant accompli des actes méritoires tout au long de sa vie et errant entre les dieux et les hommes pendant l'intervalle entre deux bouddhas, il naquit lors de l'apparition de ce Bouddha-ci dans la demeure du chapelain (purohita) du roi Caṇḍapajjota à Ujjenī. Le jour de la cérémonie du nom, ses parents, pensant : « Notre fils a le teint doré, il est venu en portant son propre nom », le nommèrent Kañcanamāṇava (le jeune homme d'or). En grandissant, il apprit les trois Védas et, à la mort de son père, il reçut la charge de chapelain. Il fut connu sous le nom de Kaccāna selon son lignage.

ရာဇာ စဏ္ဍပဇ္ဇောတော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ သုတွာ, ‘‘အာစရိယ, တွံ တတ္ထ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဣဓာနေဟီ’’တိ ပေသေသိ. သော အတ္တဋ္ဌမော သတ္ထု သန္တိကံ ဥပဂတော. တဿ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သော သတ္တဟိ ဇနေဟိ သဒ္ဓိံ သဟပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ. အထ သတ္ထာ ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တေ တာဝဒေဝ ဒွင်္ဂုလမတ္တကေသမဿုကာ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဝဿသဋ္ဌိကတ္ထေရာ ဝိယ အဟေသုံ. ဧဝံ ထေရော သဒတ္ထံ နိပ္ဖာဒေတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ရာဇာ ပဇ္ဇောတော တုမှာကံ ပါဒေ ဝန္ဒိတုံ ဓမ္မဉ္စ သောတုံ ဣစ္ဆတီ’’တိ သတ္ထု အာရောစေသိ. သတ္ထာ ‘‘တွံယေဝ ဘိက္ခု တတ္ထ ဂစ္ဆ, တယိ ဂတေပိ ရာဇာ ပသီဒိဿတီ’’တိ အာဟ. ထေရော အတ္တဋ္ဌမော တတ္ထ ဂန္တွာ ရာဇာနံ ပသာဒေတွာ အဝန္တီသု သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပုန သတ္ထု သန္တိကမေဝ ဂတော.

Le roi Caṇḍapajjota, ayant appris l'apparition d'un Bouddha, l'envoya en disant : « Maître, allez là-bas et amenez le Maître ici ». Il se rendit auprès du Maître accompagné de sept autres personnes. Le Maître lui enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, il fut établi dans l'état d'Arahant avec les sept autres personnes, ainsi que dans les quatre types de connaissances analytiques (paṭisambhidā). Alors le Maître étendit la main en disant : « Venez, moines ». Aussitôt, ils apparurent avec des cheveux et une barbe longs de deux doigts, portant des bols et des robes créés par pouvoir surnaturel, semblables à des anciens de soixante ans de vie monastique. Ayant ainsi accompli son propre but, le Thera informa le Maître : « Seigneur, le roi Pajjota désire vénérer Vos pieds et entendre le Dhamma ». Le Maître répondit : « Toi-même, moine, va là-bas ; lorsque tu y seras, le roi sera apaisé ». Le Thera, accompagné de ses sept compagnons, s'y rendit, convertit le roi à la foi, établit l'Enseignement dans le pays des Avanti, puis retourna auprès du Maître.

၃၁. ဧဝံ သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာကစ္စာနော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၈, ၁၉၇) ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရနာထဿာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဒုမံ နာမ စေတိယန္တိ ပဒုမေဟိ ဆာဒိတတ္တာ ဝါ ပဒုမာကာရေဟိ ကတတ္တာ ဝါ ဘဂဝတော ဝသနဂန္ဓကုဋိဝိဟာရောဝ ပူဇနီယဘာဝေန စေတိယံ, ယထာ ‘‘ဂေါတမကစေတိယံ, အာဠဝကစေတိယ’’န္တိ ဝုတ္တေ တေသံ ယက္ခာနံ နိဝသနဋ္ဌာနံ ပူဇနီယဋ္ဌာနတ္တာ စေတိယန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဒံ ဘဂဝတော ဝသနဋ္ဌာနံ စေတိယန္တိ ဝုစ္စတိ, န ဓာတုနိဓာယကစေတိယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ အပရိနိဗ္ဗုတဿ ဘဂဝတော သရီရဓာတူနံ အဘာဝါ ဓာတုစေတိယံ အကရိ. သိလာသနံ ကာရယိတွာတိ တဿာ ပဒုမနာမိကာယ ဂန္ဓကုဋိယာ ပုပ္ဖာဓာရတ္ထာယ ဟေဋ္ဌာ ဖလိကမယံ သိလာသနံ ကာရေတွာ. သုဝဏ္ဏေနာဘိလေပယိန္တိ တံ သိလာသနံ ဇမ္ဗောနဒသုဝဏ္ဏေန အဘိဝိသေသေန လေပယိံ ဆာဒေသိန္တိ အတ္ထော.

31. Ainsi, ayant atteint le fruit de l'état d'Arhat, le Vénérable Mahākaccāna, après avoir atteint ce rang suprême déclaré par le Bienheureux par ces mots : « Ô moines, parmi mes disciples qui expliquent en détail ce qui a été exposé brièvement, le premier est Mahākaccāna » (A. Ni. 1.188, 197), et se remémorant ses actions passées, récita ses exploits antérieurs commençant par « Padumuttaranāthassa ». Dans ce texte, « Paduma Cetiya » désigne soit un lieu recouvert de lotus, soit un lieu construit en forme de lotus ; il s'agissait du monastère de la cabane parfumée (gandhakuṭi) où résidait le Bienheureux Padumuttara, appelé « cetiya » en raison de son caractère sacré. De même que les expressions « Gotama Cetiya » ou « Āḷavaka Cetiya » désignent les lieux de résidence des Yakkhas comme des sites dignes d'hommage, de même ce lieu de résidence du Bienheureux est appelé « cetiya ». Il ne doit pas être compris comme un stupa contenant des reliques (dhātunidhāyaka), car aucun stupa de reliques ne fut érigé pour le Bienheureux Padumuttara avant son Parinibbāna, ses reliques corporelles n'étant pas encore produites. « Silāsanaṃ kārayitvā » signifie qu'il fit fabriquer, sous le support de fleurs de cette cabane parfumée nommée Paduma, un trône de cristal (phalikamaya). « Suvaṇṇenābhilepayi » signifie qu'il enduisit ou couvrit particulièrement ce trône de l'or le plus pur (Jambonada).

၃၂. ရတနာမယံ [Pg.55] သတ္တဟိ ရတနေဟိ ကတံ ဆတ္တံ ပဂ္ဂယှ မုဒ္ဓနိ ဓာရေတွာ ဝါဠဗီဇနိဉ္စ သေတပဝရစာမရိဉ္စ ပဂ္ဂယှ ဗုဒ္ဓဿ အဘိရောပယိံ. လောကဗန္ဓုဿ တာဒိနောတိ သကလလောကဗန္ဓုသဒိသဿ တာဒိဂုဏသမင်္ဂိဿ ဗုဒ္ဓဿ ဓာရေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

32. « Ratanāmayaṃ » signifie qu'ayant levé un parasol fait de sept sortes de pierres précieuses et le tenant au-dessus de la tête du Bouddha, il agita également un éventail de queue de yack et un magnifique chasse-mouches blanc. « Lokabandhussa tādino » signifie qu'il les tenait pour le Bouddha, qui est tel un parent pour le monde entier et possède les qualités de la perfection (tādi). Le reste du sens est évident.

မဟာကစ္စာနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Fin du commentaire de l'Apadāna du Théra Mahākaccāyana.

၄. ကာဠုဒါယိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du Théra Kāḷudāyī

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကာဠုဒါယိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ကုလပ္ပသာဒကာနံ ဘိက္ခူနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ တဇ္ဇံ အဘိနီဟာရံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေသိ.

Le récit commençant par « Padumuttarabuddhassa » est l'Apadāna du Vénérable Théra Kāḷudāyī. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences des mérites constituant un support pour la libération (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans une noble famille à Haṃsavatī à l'époque du Bienheureux Padumuttara. En écoutant l'enseignement du Maître, il vit celui-ci établir un moine au rang de premier parmi ceux qui inspirent la foi aux familles (kulappasādaka). Ayant accompli un acte d'aspiration approprié, il formula le vœu d'obtenir cette position.

သော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အမှာကံ ဗောဓိသတ္တဿ မာတုကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဒိဝသေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံယေဝ အမစ္စဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံ ဧကဒိဝသံယေဝ ဇာတောတိ တံ ဒိဝသံယေဝ နံ ဒုကူလစုမ္ဗဋကေ နိပဇ္ဇာပေတွာ ဗောဓိသတ္တဿ ဥပဋ္ဌာနတ္ထာယ နယိံသု. ဗောဓိသတ္တေန ဟိ သဒ္ဓိံ ဗောဓိရုက္ခော, ရာဟုလမာတာ, စတ္တာရော နိဓီ, အာရောဟနဟတ္ထီ, အဿကဏ္ဍကော, အာနန္ဒော, ဆန္နော, ကာဠုဒါယီတိ ဣမေ သတ္တ ဧကဒိဝသေ ဇာတတ္တာ သဟဇာတာ နာမ အဟေသုံ. အထဿ နာမဂ္ဂဟဏဒိဝသေ သကလနဂရဿ ဥဒဂ္ဂစိတ္တဒိဝသေ ဇာတတ္တာ ဥဒါယိတွေဝ နာမံ အကံသု. ထောကံ ကာဠဓာတုကတ္တာ ပန ကာဠုဒါယီတိ ပညာယိတ္ထ. သော ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံ ကုမာရကီဠံ ကီဠန္တော ဝုဒ္ဓိံ အဂမာသိ.

Ayant pratiqué le bien toute sa vie et ayant erré parmi les dieux et les hommes, il prit naissance dans la maison d'un ministre à Kapilavatthu le jour même où notre Bodhisatta entrait dans le sein maternel. Étant né le même jour que le Bodhisatta, il fut couché dans un lange de soie et présenté pour servir le Bodhisatta. En effet, sept êtres ou objets apparurent le même jour que le Bodhisatta : l'arbre de la Bodhi, la mère de Rāhula, les quatre trésors, l'éléphant royal, le cheval Kaṇṭhaka, Ānanda, Channa et Kāḷudāyī ; ils sont appelés « co-nés » (sahajātā). Le jour de son baptême, on le nomma Udāyī car le cœur de toute la cité était en joie (udagga). Cependant, comme il avait un teint légèrement sombre (kāḷadhātu), il fut connu sous le nom de Kāḷudāyī. Il grandit en jouant aux jeux d'enfants avec le Bodhisatta.

အပရဘာဂေ လောကနာထေ မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ အနုက္ကမေန သဗ္ဗညုတံ ပတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ပုရိသသဟဿပရိဝါရံ ဧကံ [Pg.56] အမစ္စံ ‘‘ပုတ္တံ မေ ဣဓာနေဟီ’’တိ ပေသေသိ. သော ဓမ္မဒေသနာဝေလာယံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ပရိသပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုတွာ သပရိဝါရော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အထ နေ သတ္ထာ ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. သဗ္ဗေ တင်္ခဏညေဝ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဝဿသဋ္ဌိကတ္ထေရာ ဝိယ အဟေသုံ. အရဟတ္တပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ပန အရိယာ မဇ္ဈတ္တာဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ရညာ ပဟိတသာသနံ ဒသဗလဿ န ကထေသိ. ရာဇာ ‘‘နေဝ ဂတော အာဂစ္ဆတိ, န သာသနံ သုယျတီ’’တိ အပရံ အမစ္စံ ပုရိသသဟဿေဟိ ပေသေသိ. တသ္မိမ္ပိ တထာ ပဋိပန္နေ အပရမ္ပိ ပေသေသီတိ ဧဝံ နဝဟိ ပုရိသသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ နဝ အမစ္စေ ပေသေသိ. သဗ္ဗေ အရဟတ္တံ ပတွာ တုဏှီ အဟေသုံ.

Plus tard, après que le Protecteur du Monde fut parti pour le Grand Renoncement, qu'il eut atteint l'omniscience et mis en mouvement la Roue du Dhamma, il séjourna au monastère de Vélouvana près de Rājagaha. Le grand roi Suddhodana, ayant appris la nouvelle, envoya un ministre accompagné de mille hommes en disant : « Ramène mon fils ici ». Ce ministre se rendit auprès du Maître à l'heure du sermon, écouta le Dhamma à la lisière de l'assemblée et atteignit l'état d'Arhat avec sa suite. Le Maître étendit alors la main en disant : « Venez, moines ». À cet instant même, ils devinrent comme des Théras de soixante ans de pratique, dotés de bols et de robes créés par pouvoir psychique. Or, une fois l'Arhatship atteint, les Nobles demeurent impartiaux et sereins. C'est pourquoi il ne transmit pas le message du roi au Possesseur des Dix Forces. Le roi, voyant que personne ne revenait et qu'aucune nouvelle ne parvenait, envoya un autre ministre avec mille hommes. Celui-ci agit de même, et le roi envoya ainsi successivement neuf ministres avec neuf mille hommes au total. Tous, après avoir atteint l'Arhatship, restèrent silencieux.

အထ ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘ဧတ္တကာ ဇနာ မယိ သိနေဟာဘာဝေန ဒသဗလဿ ဣဓာဂမနတ္ထာယ န ကိဉ္စိ ကထယိံသု, အယံ ခေါ ဥဒါယိ ဒသဗလေန သမဝယော, သဟပံသုကီဠိကော, မယိ စ သိနေဟော အတ္ထိ, ဣမံ ပေသေဿာမီ’’တိ တံ ပက္ကောသာပေတွာ, ‘‘တာတ, တွံ ပုရိသသဟဿပရိဝါရော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ဒသဗလံ ဣဓာနေဟီ’’တိ ဝတွာ ပေသေသိ. သော ပန ဂစ္ဆန္တော ‘‘သစာဟံ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတုံ လဘိဿာမိ, ဧဝါဟံ ဘဂဝန္တံ ဣဓာနေဿာမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ကတွာ မမ ပုတ္တံ ဒဿေဟီ’’တိ ဝုတ္တော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနဝေလာယံ ပရိသပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုတွာ သပရိဝါရော အရဟတ္တံ ပတွာ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝေ ပတိဋ္ဌာသိ. အရဟတ္တံ ပန ပတွာ ‘‘န တာဝါယံ ဒသဗလဿ ကုလနဂရံ ဂန္တုံ ကာလော, ဝသန္တေ ပန ဥပဂတေ ပုပ္ဖိတေ ဝနသဏ္ဍေ ဟရိတတိဏသဉ္ဆန္နာယ ဘူမိယာ ဂမနကာလော ဘဝိဿတီ’’တိ ကာလံ ပဋိမာနေန္တော ဝသန္တေ သမ္ပတ္တေ သတ္ထု ကုလနဂရံ ဂန္တုံ ဂမနမဂ္ဂဝဏ္ဏံ သံဝဏ္ဏေန္တော –

Alors le roi pensa : « Tous ces gens ne disent rien au Possesseur des Dix Forces pour qu'il vienne ici, par manque d'affection envers moi. Mais cet Udāyī est du même âge que le Bouddha, ils ont joué ensemble dans la poussière, et il a de l'affection pour moi ; c'est lui que j'enverrai. » Il le fit appeler et lui dit : « Cher Udāyī, pars à Rājagaha avec mille hommes et ramène ici le Possesseur des Dix Forces. » Celui-ci répondit : « Sire, si je suis autorisé à entrer dans les ordres, alors je ramènerai le Bienheureux. » Le roi lui dit : « Fais n'importe quoi, mais montre-moi mon fils. » Arrivé à Rājagaha, Udāyī écouta le Dhamma à la lisière de l'assemblée, devint Arhat avec sa suite et reçut l'ordination « Ehi Bhikkhu ». Une fois devenu Arhat, il pensa : « Ce n'est pas encore le moment pour le Possesseur des Dix Forces de se rendre dans sa ville natale. Mais quand le printemps sera là, que les forêts seront en fleurs et le sol couvert d'herbe verte, ce sera le moment de voyager. » Attendant le moment opportun, quand le printemps arriva, il commença à louer la beauté du chemin pour inviter le Maître à retourner dans sa famille :

‘‘အင်္ဂါရိနော ဒါနိ ဒုမာ ဘဒန္တေ, ဖလေသိနော ဆဒနံ ဝိပ္ပဟာယ;

တေ အစ္စိမန္တောဝ ပဘာသယန္တိ, သမယော မဟာဝီရ ဘာဂီ ရထာနံ.

« Seigneur, les arbres sont maintenant flamboyants comme des braises, ayant abandonné leur ancien feuillage pour chercher à porter des fruits ; ils resplendissent comme des flammes. Ô Grand Héros, c'est le moment pour vos parents de recevoir leur part (du Dhamma). »

‘‘ဒုမာနိ ဖုလ္လာနိ မနောရမာနိ, သမန္တတော သဗ္ဗဒိသာ ပဝန္တိ;

ပတ္တံ ပဟာယ ဖလမာသသာနာ, ကာလော ဣတော ပက္ကမနာယ ဝီရ.

« Les arbres en fleurs sont ravissants et embaument tout autour dans toutes les directions. Ayant laissé tomber leurs feuilles et aspirant aux fruits, ô Héros, c'est le moment de partir d'ici. »

‘‘နေဝါတိသီတံ [Pg.57] န ပနာတိဥဏှံ, သုခါ ဥတု အဒ္ဓနိယာ ဘဒန္တေ;

ပဿန္တု တံ သာကိယာ ကောဠိယာ စ, ပစ္ဆာမုခံ ရောဟိနိယံ တရန္တံ.

« Il ne fait ni trop froid, ni trop chaud, Seigneur ; la saison est agréable pour le voyage. Que les Sakyas et les Koliyas vous voient traverser la rivière Rohiṇī en direction de l'ouest. »

‘‘အာသာယ ကသတေ ခေတ္တံ, ဗီဇံ အာသာယ ဝပ္ပတိ;

အာသာယ ဝါဏိဇာ ယန္တိ, သမုဒ္ဒံ ဓနဟာရကာ;

ယာယ အာသာယ တိဋ္ဌာမိ, သာ မေ အာသာ သမိဇ္ဈတု. (ထေရဂါ. ၅၂၇-၅၃၀);

« C'est avec espoir que le laboureur laboure son champ, c'est avec espoir que la semence est semée. C'est avec l'espoir de rapporter des richesses que les marchands partent en mer. Que l'espoir qui m'anime s'accomplisse, lui aussi. »

‘‘နာတိသီတံ နာတိဥဏှံ, နာတိဒုဗ္ဘိက္ခဆာတကံ;

သဒ္ဒလာ ဟရိတာ ဘူမိ, ဧသ ကာလော မဟာမုနိ. (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၂၅);

Il ne fait ni trop froid, ni trop chaud ; il n'y a ni famine, ni soif extrême. La terre est recouverte d'une herbe d'un vert éclatant. Ô Grand Sage, c'est le moment opportun pour voyager avec vos pieds sacrés.

‘‘ပုနပ္ပုနဉ္စေဝ ဝပန္တိ ဗီဇံ, ပုနပ္ပုနံ ဝဿတိ ဒေဝရာဇာ;

ပုနပ္ပုနံ ခေတ္တံ ကသန္တိ ကဿကာ, ပုနပ္ပုနံ ဓညမုပေတိ ရဋ္ဌံ.

On sème les graines à maintes reprises, et le roi des dieux fait pleuvoir à maintes reprises. Les laboureurs labourent le champ à maintes reprises, et le grain remplit les greniers du royaume à maintes reprises.

‘‘ပုနပ္ပုနံ ယာစနကာ စရန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဒါနပ္ပတီ ဒဒန္တိ;

ပုနပ္ပုနံ ဒါနပ္ပတီ ဒဒိတွာ, ပုနပ္ပုနံ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာနံ.

Les mendiants circulent à maintes reprises pour demander l'aumône, et les généreux donateurs donnent à maintes reprises. Ayant pratiqué le don à maintes reprises, ces maîtres de la générosité atteignent à maintes reprises la demeure céleste.

‘‘ဝီရော ဟဝေ သတ္တယုဂံ ပုနေတိ, ယသ္မိံ ကုလေ ဇာယတိ ဘူရိပညော;

မညာမဟံ သက္ကတိ ဒေဝဒေဝေါ, တယာ ဟိ ဇာတော မုနိ သစ္စနာမော.

Un héros purifie certes sept générations de sa lignée dans la famille où naît cet homme d'une vaste sagesse. Je reconnais que vous êtes un véritable Sakya, ô Dieu des dieux ; par vous est né le Sage dont le nom est Vérité, et j'ai moi-même réalisé la vérité.

‘‘သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ပိတာ မဟေသိနော, ဗုဒ္ဓဿ မာတာ ပန မာယနာမာ;

ယာ ဗောဓိသတ္တံ ပရိဟရိယ ကုစ္ဆိနာ, ကာယဿ ဘေဒါ တိဒိဝမှိ မောဒတိ.

Suddhodana est le nom du père du Grand Sage, et la mère du Bouddha se nommait Māyā. Ayant porté le Bodhisatta dans son sein avec grand soin et amour, elle s'est établie dans le séjour céleste des Trente-Trois à la dissolution de son corps.

‘‘သာ ဂေါတမီ ကာလကတာ ဣတော စုတာ, ဒိဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတာ;

သာ မောဒတိ ကာမဂုဏေဟိ ပဉ္စဟိ, ပရိဝါရိတာ ဒေဝဂဏေဟိ တေဟီ’’တိ. (ထေရဂါ. ၅၃၁-၅၃၅);

Cette Gotamī, après être décédée et avoir quitté ce monde, est désormais pourvue de plaisirs divins. Entourée de troupes de divinités, elle se réjouit en jouissant des cinq sortes de plaisirs sensuels.

ဣမာ [Pg.58] ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ အင်္ဂါရိနောတိ အင်္ဂါရာနိ ဝိယာတိ အင်္ဂါရာနိ. အင်္ဂါရာနိ ရတ္တပဝါဠဝဏ္ဏာနိ ရုက္ခာနံ ပုပ္ဖဖလာနိ, တာနိ ဧတေသံ သန္တီတိ အင်္ဂါရိနော, အဘိလောဟိတကုသုမကိသလယေဟိ အင်္ဂါရဝုဋ္ဌိသမ္ပရိကိဏ္ဏာ ဝိယာတိ အတ္ထော. ဒါနီတိ ဣမသ္မိံ ကာလေ. ဒုမာတိ ရုက္ခာ. ဘဒန္တေတိ ဘဒ္ဒံ အန္တေ ဧတဿာတိ, ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ ဧကဿ ဒ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ ဝုစ္စတိ. ဂုဏဝိသေသယုတ္တော, ဂုဏဝိသေသယုတ္တာနဉ္စ အဂ္ဂဘူတော သတ္ထာ. တသ္မာ, ဘဒန္တေတိ သတ္ထု အာလပနမေဝ, ပစ္စတ္တဝစနဉ္စေတံ ဧကာရန္တံ ‘‘သုဂတေ ပဋိကမ္မေ သုခေ ဒုက္ခေ ဇီဝေ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဣဓ ပန သမ္ဗောဓနဋ္ဌေ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ, ‘‘ဘဒန္တေတိ အာလပန’’န္တိ. ‘‘ဘဒ္ဒသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ ပဒန္တရမေက’’န္တိ ကေစိ. ဖလာနိ ဧသန္တီတိ ဖလေသိနော. အစေတနေပိ ဟိ သစေတနကိရိယံ အာဟ. ဧဝံ ထေရေန ယာစိတော ဘဂဝါ တတ္ထ ဂမနေ ဗဟူနံ ဝိသေသာဓိဂမနံ ဒိသွာ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝုတော ရာဇဂဟတော အတုရိတစာရိကာဝသေန ကပိလဝတ္ထုဂါမိမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိ. ထေရော ဣဒ္ဓိယာ ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ ရညော ပုရတော အာကာသေ ဌိတောဝ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗဝေသံ ဒိသွာ ရညာ ‘‘ကောသိ တွ’’န္တိ ပုစ္ဆိတော ‘‘အမစ္စပုတ္တံ တယာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ပေသိတံ မံ န ဇာနာသိ, တွံ ဧဝံ ပန ဇာနာဟီ’’တိ ဒဿေန္တော –

Il prononça ces stances. Là, le terme 'aṅgārino' signifie 'semblables à des braises ardentes', car les fleurs et les fruits des arbres ont la couleur du corail rouge. On les appelle 'aṅgārino' parce qu'ils ressemblent à une pluie de braises tombant sur les jeunes pousses rouges. 'Bhadante' est une forme d'appel adressée au Maître, celui qui possède l'excellence des qualités et qui est le guide suprême. 'Phalesino' signifie que les arbres semblent rechercher leurs fruits. Le Vénérable Kāludāyi, ayant ainsi sollicité le Bienheureux et voyant que ce voyage vers Kapilavatthu permettrait à beaucoup d'atteindre la libération, le Bienheureux partit de Rājagaha vers la cité de son père, entouré de vingt mille Arahants, voyageant sans hâte. Le Thera, s'étant rendu à Kapilavatthu par ses pouvoirs psychiques, se tint dans les airs devant le roi. Le roi Suddhodana, voyant cette forme inhabituelle, lui demanda : 'Qui es-tu ?'. Pour se faire connaître, le Thera répondit : 'Ne me reconnais-tu pas, moi que tu avais envoyé comme fils de ministre auprès du Bienheureux ? Sache donc ceci :'

‘‘ဗုဒ္ဓဿ ပုတ္တောမှိ အသယှသာဟိနော, အင်္ဂီရသဿပ္ပဋိမဿ တာဒိနော;

ပိတုပိတာ မယှံ တုဝံသိ သက္က, ဓမ္မေန မေ ဂေါတမ အယျကောသီ’’တိ. (ထေရဂါ. ၅၃၆) –

Je suis le fils du Bouddha, de celui qui endure l'insupportable, de l'Angīrasa au rayonnement sans égal, de l'Équanime. Ô Sakya, tu es le père de mon père ; par le Dhamma que le Bouddha enseigne, ô Gotama, tu es véritablement mon grand-père.

ဂါထမာဟ.

Il prononça cette stance.

တတ္ထ ဗုဒ္ဓဿ ပုတ္တောမှီတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ ဩရဿ ပုတ္တော အမှိ. အသယှသာဟိနောတိ အဘိသမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဌပေတွာ မဟာဗောဓိသတ္တံ အညေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အသယှဿ သကလဿ ဗောဓိသမ္ဘာရဿ မဟာကာရုဏိကာဓိကာရဿ စ သဟနတော ဝဟနတော, တတော ပရမ္ပိ အညေဟိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အသယှာနံ ပဉ္စန္နံ မာရာနံ သဟနတော အဘိဘဝနတော, အာသယာနုသယစရိတာဓိမုတ္တိအာဒိဝိဘာဂါဝဗောဓနေန ယထာရဟံ ဝေနေယျာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ အနုသာသနီသင်္ခါတဿ အညေဟိ အသယှဿ ဗုဒ္ဓကိစ္စဿ [Pg.59] သဟနတော, တတ္ထ ဝါ သာဓုကာရိဘာဝတော အသယှသာဟိနော. အင်္ဂီရသဿာတိ အင်္ဂီကတသီလာဒိသမ္ပတ္တိကဿ. အင်္ဂမင်္ဂေဟိ နိစ္ဆရဏကဩဘာသဿာတိ အပရေ. ကေစိ ပန ‘‘အင်္ဂီရသော, သိဒ္ဓတ္ထောတိ ဒွေ နာမာနိ ပိတရာယေဝ ဂဟိတာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. အပ္ပဋိမဿာတိ အနူပမဿ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တိယာ တာဒိနော. ပိတုပိတာ မယှံ တုဝံသီတိ အရိယဇာတိဝသေန မယှံ ပိတု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ လောကဝေါဟာရေန တွံ ပိတာ အသိ. သက္ကာတိ ဇာတိဝသေန ရာဇာနံ အာလပတိ. ဓမ္မေနာတိ သဘာဝေန အရိယဇာတိ လောကိယဇာတီတိ ဒွိန္နံ ဇာတီနံ သဘာဝသမောဓာနေန. ဂေါတမာတိ ရာဇာနံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. အယျကောသီတိ ပိတာမဟော အသိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ပုတ္တောမှီ’’တိအာဒိံ ဝဒန္တော ထေရော အညံ ဗျာကာသိ.

Dans cette stance, 'buddhassa puttomhi' signifie 'je suis le fils spirituel né du Dhamma du Bouddha Omniscient'. 'Asayhasāhino' qualifie celui qui a supporté ce que personne d'autre ne pouvait supporter : d'abord les préparatifs de l'Éveil avec une immense compassion, puis la victoire sur les cinq Māras, et enfin l'accomplissement des devoirs du Bouddha pour le bien des êtres. 'Aṅgīrasassa' désigne celui qui possède la splendeur des vertus comme la moralité (sīla). Certains disent que 'Aṅgīrasa' et 'Siddhattha' sont les deux noms donnés par son père. 'Appaṭimassa' signifie sans égal. 'Tādino' désigne sa parfaite équanimité face aux vicissitudes du monde. 'Pitupitā mayhaṃ' signifie que, par convention mondaine, tu es le père de mon père spirituel, le Parfaitement Éveillé. 'Sakkā' et 'Gotama' sont des appels basés sur sa lignée. 'Ayyakosī' signifie 'tu es mon grand-père'. En disant cela, le Thera se faisait connaître et répondait à la question du roi.

ဧဝံ ပန အတ္တာနံ ဇာနာပေတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌေန ရညာ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ အတ္တနော ပဋိယာဒိတဿ နာနဂ္ဂရသဘောဇနဿ ပတ္တံ ပူရေတွာ ဒိန္နေ ဂမနာကာရံ ဒဿေသိ. ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, ဂန္တုကာမတ္ထ, ဘုဉ္ဇထာ’’တိ စ ဝုတ္တေ, ‘‘သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန သတ္ထာ’’တိ? ‘‘ဝီသတိသဟဿဘိက္ခုပရိဝါရော တုမှာကံ ဒဿနတ္ထာယ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော’’တိ. ‘‘တုမှေ ဣမံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇထ, အညံ ဘဂဝတော ဟရိဿထ. ယာဝ စ မမ ပုတ္တော ဣမံ နဂရံ သမ္ပာပုဏာတိ, တာဝဿ ဣတော ပိဏ္ဍပါတံ ဟရထာ’’တိ ဝုတ္တေ ထေရော ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ရညော ပရိသာယ စ ဓမ္မံ ကထေတွာ သတ္ထု အာဂမနတော ပုရေတရမေဝ သကလရာဇနိဝေသနံ ရတနတ္တယေ အဘိပ္ပသန္နံ ကရောန္တော သဗ္ဗေသံ ပဿန္တာနံယေဝ သတ္ထု အာဟရိတဗ္ဗဘတ္တပုဏ္ဏံ ပတ္တံ အာကာသေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သယမ္ပိ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဥပနာမေတွာ သတ္ထု ဟတ္ထေ ဌပေသိ. သတ္ထာ တံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိ. ဧဝံ သဋ္ဌိယောဇနမဂ္ဂေ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ယောဇနံ ဂစ္ဆန္တဿ ဘဂဝတော ရာဇဂေဟတောယေဝ ပိဏ္ဍပါတံ အာဟရိတွာ အဒါသိ. အထ နံ ဘဂဝါ ‘‘အယံ မယှံ ပိတုနော သကလနိဝေသနံ ပသာဒေတီ’’တိ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ကုလပ္ပသာဒကာနံ ဘိက္ခူနံ ယဒိဒံ ကာဠုဒါယီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉, ၂၂၅) ကုလပ္ပသာဒကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ.

S'étant ainsi fait connaître, le Thera fut invité par le roi ravi à s'asseoir sur un trône précieux. Le roi remplit son bol d'une nourriture exquise. Le Thera montra alors son intention de partir. Le roi demanda : 'Pourquoi voulez-vous partir ? Mangez ici.' Le Thera répondit : 'J'irai manger auprès du Maître.' Le roi demanda : 'Où est le Maître ?' Le Thera répondit : 'Il est en route pour vous voir, entouré de vingt mille moines.' Le roi dit : 'Mangez cette offrande et portez-en une autre au Bienheureux. Tant que mon fils n'est pas arrivé en cette ville, apportez-lui sa nourriture depuis mon palais.' Le Thera, après avoir mangé et enseigné le Dhamma à la cour du roi, inspira une grande foi envers les Trois Joyaux dans tout le palais. Sous les yeux de tous, il lança le bol rempli de nourriture dans les airs et s'envola lui-même pour remettre l'offrande entre les mains du Maître. Le Bienheureux consomma ce repas. Ainsi, chaque jour, alors que le Bienheureux parcourait une lieue sur le trajet de soixante lieues, le Thera lui apportait la nourriture provenant du palais du roi. Alors, le Bienheureux le déclara : 'Parmi mes disciples moines qui inspirent la confiance aux familles (kulappasādakānaṃ), Kāludāyi est le premier'.

၄၈-၉. ဧဝံ သော ကတပုညသမ္ဘာရာနုရူပေန အရဟတ္တံ ပတွာ ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ [Pg.60] ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နဿာတိ အပရရဋ္ဌံ ဂမနတ္ထာယ ဒူရမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ. စရတော စာရိကံ တဒါတိ အန္တောမဏ္ဍလံ မဇ္ဈေမဏ္ဍလံ ဗဟိမဏ္ဍလန္တိ တီဏိ မဏ္ဍလာနိ တဒါ စာရိကံ စရတော စရန္တဿ ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သုဖုလ္လံ သုဋ္ဌု ဖုလ္လံ ပဗောဓိတံ ဂယှ ဂဟေတွာ န ကေဝလမေဝ ပဒုမံ, ဥပ္ပလဉ္စ မလ္လိကံ ဝိကသိတံ အဟံ ဂယှ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ ပူရေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပရမန္နံ ဂဟေတွာနာတိ ပရမံ ဥတ္တမံ သေဋ္ဌံ မဓုရံ သဗ္ဗသုပက္ကံ သာလိဩဒနံ ဂဟေတွာ သတ္ထုနော အဒါသိံ ဘောဇေသိန္တိ အတ္ထော.

Ainsi, ayant atteint l'état d'Arahant conformément à l'accumulation de ses mérites accomplis, et ayant obtenu la position de premier rang (etadagga), il se remémora ses actes passés et, avec un sentiment de joie, exposa ses actions antérieures en commençant par : « Au Bouddha Padumuttara... ». « À celui qui s'était engagé sur le long chemin » signifie à celui qui parcourait une longue route pour se rendre dans un autre royaume. « Alors qu'il errait » fait référence au Bienheureux Bouddha Padumuttara qui parcourait les trois cercles — le cercle intérieur, le cercle médian et le cercle extérieur. Ayant pris un lotus bien épanoui, tout à fait ouvert et éveillé — et pas seulement un lotus, mais aussi un nénuphar et un jasmin en fleurs — les ayant pris à deux mains, il les offrit (pūresinti). « Ayant pris une nourriture excellente » signifie qu'ayant pris du riz sāli parfaitement cuit, doux, éminent et supérieur, il l'offrit au Maître.

၉၇. သကျာနံ နန္ဒိဇနနောတိ သကျရာဇကုလာနံ ဘဂဝတော ဉာတီနံ အာရောဟပရိဏာဟရူပယောဗ္ဗနဝစနာလပနသမ္ပတ္တိယာ နန္ဒံ တုဋ္ဌိံ ဇနေန္တော ဥပ္ပာဒေန္တော. ဉာတိဗန္ဓု ဘဝိဿတီတိ ဉာတော ပါကဋော ဗန္ဓု ဘဝိဿတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

97. « Celui qui engendre la joie des Sakyas » signifie qu'il suscite le ravissement et la satisfaction des parents du Bienheureux, issus de la famille royale des Sakyas, par la perfection de sa stature, de sa corpulence, de sa forme, de sa jeunesse, de sa parole et de sa conversation. « Il sera un parent des siens » signifie qu'il sera un parent connu et célèbre. Le reste est facile à comprendre.

ကာဠုဒါယိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Théra Kāḷudāyī est terminée.

၅. မောဃရာဇတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Explication de l'Apadāna du Théra Mogharāja

အတ္ထဒဿီ တု ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မောဃရာဇတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ လူခစီဝရဓရာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ တံ ဌာနန္တရံ အာကင်္ခန္တော ပဏိဓာနံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပုညာနိ ကရောန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ပုန ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝိဇ္ဇာသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော ဧကဒိဝသံ အတ္ထဒဿိံ ဘဂဝန္တံ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတံ ရထိယံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ သိရသိ အဉ္ဇလိံ ကတွာ ‘‘ယာဝတာ ရူပိနော သတ္ထာ’’တိအာဒီဟိ ဆဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိတွာ ဘာဇနံ ပူရေတွာ မဓုံ ဥပနေသိ. သတ္ထာ တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အနုမောဒနံ အကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ကဿပဘဂဝတော ကာလေ ကဋ္ဌဝါဟနဿ နာမ ရညော အမစ္စော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော တေန သတ္ထု အာနယနတ္ထာယ [Pg.61] ပေသိတော သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝီသတိဝဿသဟဿာနိ သမဏဓမ္မံ ကတွာ တတော စုတော ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ သုဂတီသုယေဝ ပရိဝတ္တေန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မောဃရာဇာတိ လဒ္ဓနာမော ဗာဝရီယဗြာဟ္မဏဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပော သံဝေဂဇာတော တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ တာပသသဟဿပရိဝါရော အဇိတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ သတ္ထု သန္တိကံ ပေသိတော တေသံ ပန္နရသမော ဟုတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရဟတ္တံ ပန ပတွာ သတ္ထလူခံ သုတ္တလူခံ ရဇနလူခန္တိ ဝိသေသေန တိဝိဓေနပိ လူခေန သမန္နာဂတံ ပံသုကူလံ ဓာရေသိ. တေန နံ သတ္ထာ လူခစီဝရဓရာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ.

« Le Bienheureux Atthadassī... » et la suite constituent l'Apadāna du vénérable Théra Mogharāja. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant d'appui à la libération du cycle (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans une famille aisée à l'époque du Bienheureux Padumuttara et atteignit l'âge de raison. Un jour, alors qu'il écoutait le Dhamma auprès du Maître, il vit le Maître établir un moine au rang de premier parmi ceux qui portent des robes grossières. Désirant cette position, il fit un vœu et, tout en accomplissant des mérites dans diverses existences, il naquit à nouveau dans une famille de brahmanes à l'époque du Bienheureux Atthadassī. Il devint expert dans les sciences et les arts des brahmanes. Un jour, voyant le Bienheureux Atthadassī marcher dans la rue entouré de l'assemblée des moines, le cœur empli de foi, il se prosterna des cinq points, joignit les mains au-dessus de sa tête et, après l'avoir loué par six strophes commençant par « Le Maître, parmi tous les êtres dotés de forme... », il remplit un récipient de miel et le lui offrit. Le Maître l'accepta et fit une réjouissance (anumodanā). Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit à l'époque du Bienheureux Kassapa en tant que ministre du roi nommé Kaṭṭhavāhana. Envoyé par celui-ci pour inviter le Maître, il se rendit auprès de lui, écouta le Dhamma, acquit la foi, renonça au monde et pratiqua la vie monastique pendant vingt mille ans. Après sa mort, voyageant uniquement dans les destinées heureuses (sugati) durant un intervalle entre deux Bouddhas, il naquit dans une famille de brahmanes lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Reçu sous le nom de Mogharāja, il apprit les arts auprès du brahmane Bāvarī. Saisi d'urgence spirituelle (saṃvega), il entra en vie ascétique et, entouré de mille ascètes, fut envoyé avec Ajita et les autres auprès du Maître. Étant le quinzième d'entre eux, il posa ses questions et, à la fin de la réponse, il atteignit l'état d'Arahant. Ayant atteint l'état d'Arahant, il porta une robe de chiffons (paṃsukūla) caractérisée par trois types de rudesse : rudesse du tissu, rudesse du fil et rudesse de la teinture. C'est pourquoi le Maître l'établit au rang de premier parmi ceux qui portent des robes grossières.

၆၄. ဧဝံ သော ပဏိဓာနာနုရူပေန အရဟတ္တဖလံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗသမ္ဘာရံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗကမ္မာပဒါနံ ပကာသေန္တော အတ္ထဒဿီ တု ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

64. Ainsi, ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant conformément à son vœu, voyant ses accumulations antérieures et exposant son Apadāna d'actes passés, il commença par : « Le Bienheureux Atthadassī... ». Tout cela a un sens évident.

၇၃. ပုဋကံ ပူရယိတွာနာတိ ပုဋကံ ဝုစ္စတိ ဝါရကံ, ဃဋံ ဝါ. အနေဠကံ နိဒ္ဒေါသံ မက္ခိကဏ္ဍဝိရဟိတံ ခုဒ္ဒမဓုနာ ဃဋံ ပူရေတွာ တံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဂ္ဂယှ ပကာရေန အာဒရေန ဂဟေတွာ မဟေသိနော ဘဂဝတော ဥပနေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

73. « Ayant rempli un récipient » : un « puṭaka » désigne un vase ou une jarre. Ayant rempli la jarre d'un miel pur, sans défaut, exempt d'impuretés d'abeilles, il la souleva de ses deux mains et, la tenant avec respect et dévotion, il l'offrit au Bienheureux, le Grand Sage. Tel est le lien. Le reste est facile à comprendre.

မောဃရာဇတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Théra Mogharāja est terminée.

၆. အဓိမုတ္တတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Explication de l'Apadāna du Théra Adhimutta

နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အဓိမုတ္တတ္ထေရဿ အပဒါနံ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.အဓိမုတ္တတ္ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာ). အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိမှိ လောကနာထေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နော ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ ဥစ္ဆူဟိ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေတွာ ပရိယောသာနေ သန္တိပဒံ ပဏိဓေသိ. သော တတော စုတော ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သာသနေ ပသီဒိတွာ သဒ္ဓါယ ပတိဋ္ဌိတတ္တာ အဓိမုတ္တတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

« Alors que le Protecteur du Monde s'était éteint... » et la suite constituent l'Apadāna du vénérable Théra Adhimutta. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant d'appui à la libération, naquit dans une famille aisée après le Parinirvana du Protecteur du Monde Atthadassī. Ayant foi dans les Trois Joyaux, il invita l'assemblée des moines, fit construire un pavillon avec des cannes à sucre, fit un grand don et, à la fin, fit le vœu d'atteindre l'état de paix (Nirvana). Après sa mort, ayant connu les deux types de fortune chez les dieux et les hommes, il naquit dans une famille aisée lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Ayant pris plaisir à l'Enseignement (Sāsana), il devint célèbre sous le nom de Théra Adhimutta en raison de sa foi solidement établie.

၈၄. ဧဝံ [Pg.62] ကတသမ္ဘာရဝသေန အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

84. Ainsi, ayant atteint l'état d'Arahant grâce à ses accumulations de mérites accomplies, se remémorant ses actes passés et rempli de joie, il exposa ses actions antérieures en commençant par : « Alors que le Protecteur du Monde s'était éteint... ». Tout cela a un sens évident.

အဓိမုတ္တတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Théra Adhimutta est terminée.

၇. လသုဏဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Explication de l'Apadāna du Théra Lasuṇadāyaka

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော လသုဏဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. ဧသောပါယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဂေဟံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တံ နိဿာယ ဝနေ ဝသန္တော ဗဟူနိ လသုဏာနိ ရောပေတွာ တဒေဝ ဝနမူလဖလဉ္စ ခါဒန္တော ဝိဟာသိ. သော ဗဟူနိ လသုဏာနိ ကာဇေနာဒါယ မနုဿပထံ အာဟရိတွာ ပသန္နော ဒါနံ ဒတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဒတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ သော ယာဝဇီဝံ ပုညာနိ ကတွာ တေနေဝ ပုညဗလေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ကမေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဥပ္ပန္နော ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော ပုဗ္ဗကမ္မဝသေန လသုဏဒါယကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le texte commençant par « Himavantassāvidūre » est l'apadāna du vénérable Thera Lasuṇadāyaka. Ce vénérable, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites constituant des conditions favorables à la libération dans diverses existences, naquit dans une famille noble à l'époque du Bouddha Vipassī. Parvenu à l'âge de raison, il vit les dangers de la vie domestique et, renonçant à son foyer, il entra dans la vie ascétique. Vivant dans la forêt, dépendant de l'Himalaya, il planta de nombreuses gousses d'ail et vécut en se nourrissant uniquement de racines et de fruits de la forêt, dont cet ail. Emportant de grandes quantités d'ail à l'aide d'un fléau, il les transportait vers les chemins fréquentés par les hommes et, avec un esprit serein, il en faisait don ; il en donnait également au Sangha des moines présidé par le Bouddha à des fins médicinales avant de repartir. Ayant ainsi accompli des mérites tout au long de sa vie, il erra parmi les devas et les hommes grâce à la puissance de ses mérites, connut les deux types de prospérité, et naquit finalement à l'époque de l'apparition de notre Bouddha. Ayant acquis la foi, il entra dans les ordres, développa la vision profonde (vipassanā) et atteignit en peu de temps l'état d'Arahant. En raison de son acte passé, il devint célèbre sous le nom de Thera Lasuṇadāyaka.

၈၉. အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟိမာလယပဗ္ဗတဿ ပရိယောသာနေ မနုဿာနံ သဉ္စရဏဋ္ဌာနေ ယဒါ ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဥဒပါဒိ, တဒါ အဟံ တာပသော အဟောသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. လသုဏံ ဥပဇီဝါမီတိ ရတ္တလသုဏံ ရောပေတွာ တဒေဝ ဂေါစရံ ကတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေမီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လသုဏံ မယှဘောဇန’’န္တိ.

89. Se remémorant son acte méritoire passé, rempli de joie, il prononça les versets commençant par « Himavantassāvidūre » pour exposer son apadāna. Dans ce texte, le sens est le suivant : aux confins de la montagne de l'Himalaya, dans un lieu de passage pour les hommes, lorsque le Bienheureux Vipassī apparut dans le monde, j'étais alors un ascète (tāpasa). « Lasuṇaṃ upajīvāmī » signifie qu'en plantant de l'ail rouge, il en faisait sa nourriture et assurait ainsi sa subsistance. C'est pourquoi il est dit : « L'ail était ma nourriture ».

၉၀. ခါရိယော ပူရယိတွာနာတိ တာပသဘာဇနာနိ လသုဏေန ပူရယိတွာ ကာဇေနာဒါယ သံဃာရာမံ သံဃဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဟေမန္တာဒီသု တီသု ကာလေသု သံဃဿ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ဝသနဝိဟာရံ အဂစ္ဆိံ အဂမာသိန္တိ အတ္ထော. ဟဋ္ဌော ဟဋ္ဌေန စိတ္တေနာတိ အဟံ သန္တုဋ္ဌော သောမနဿယုတ္တစိတ္တေန သံဃဿ လသုဏံ အဒါသိန္တိ အတ္ထော.

90. « Khāriyo pūrayitvānā » signifie qu'ayant rempli les récipients d'ascète avec de l'ail et les ayant emportés avec un fléau, il se rendait au Saṅghārāma, le lieu de résidence du Sangha. Il s'y rendait durant les trois saisons, comme l'hiver, pour que le Sangha puisse y demeurer dans les quatre postures. « Haṭṭho haṭṭhena cittenā » signifie : « Moi, satisfait, avec un esprit empreint de joie, j'ai donné l'ail au Sangha ».

၉၁. ဝိပဿိဿ…ပေ… [Pg.63] နိရတဿဟန္တိ နရာနံ အဂ္ဂဿ သေဋ္ဌဿ အဿ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော သာသနေ နိရတော နိဿေသေန ရတော အဟန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သံဃဿ…ပေ… မောဒဟန္တိ အဟံ သံဃဿ လသုဏဒါနံ ဒတွာ သဂ္ဂမှိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂသ္မိံ ဒေဝလောကေ အာယုကပ္ပံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနော မောဒိံ, သန္တုဋ္ဌော ဘဝါမီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

91. « Vipassissa… pe… niratassahaṃ » signifie : « J'étais entièrement dévoué à l'enseignement du Bienheureux Vipassī, le plus éminent et le plus noble des hommes ». « Saṅghassa… pe… modahaṃ » signifie : « Ayant fait ce don d'ail au Sangha, je me suis réjoui dans le monde céleste, au plus haut des cieux, en expérimentant la félicité divine pendant un cycle cosmique (āyukappa) ; je suis demeuré pleinement satisfait ». Le reste du texte est facile à comprendre.

လသုဏဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du vénérable Thera Lasuṇadāyaka est terminé.

၈. အာယာဂဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'apadāna du vénérable Thera Āyāgadāyaka

နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အာယာဂဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သာသနေ ပသန္နော ဝဍ္ဎကီနံ မူလံ ဒတွာ အတိမနောဟရံ ဒီဃံ ဘောဇနသာလံ ကာရာပေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ ပဏီတေနာဟာရေန ဘောဇေတွာ မဟာဒါနံ ဒတွာ စိတ္တံ ပသာဒေသိ. သော ယာဝတာယုကံ ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသုယေဝ သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ပုဗ္ဗေ ကတပုညဝသေန အာယာဂတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le texte commençant par « Nibbute lokanāthamhī » est l'apadāna du vénérable Thera Āyāgadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites porteurs de libération dans diverses existences, naquit dans une famille noble à l'époque où le Bienheureux Sikhī était déjà entré en Parinibbana. Ayant foi en l'enseignement, il paya des charpentiers pour faire construire un réfectoire (bhojanasālā) d'une grande beauté et de grande longueur. Il y invita le Sangha des moines, les servit avec une nourriture excellente, fit un grand don et purifia ainsi son esprit. Ayant accompli des mérites durant toute sa vie, il erra uniquement parmi les devas et les hommes, connut les deux formes de prospérité, et naquit dans une famille noble lors de l'apparition de notre Bouddha. Ayant acquis la foi, il entra dans les ordres et, s'appliquant avec effort, il développa la vision profonde et atteignit bientôt l'état d'Arahant. Par la vertu de ses mérites passés, il devint célèbre sous le nom de Thera Āyāga.

၉၄. ဧဝံ သော ကတပုညသမ္ဘာရဝသေန အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတကုသလကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိဗ္ဗုတေတိ ဝဒတံ ‘‘မယံ ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဝဒန္တာနံ အန္တရေ ဝရေ ဥတ္တမေ သိခိမှိ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေတိ အတ္ထော. ဟဋ္ဌော ဟဋ္ဌေန စိတ္တေနာတိ သဒ္ဓတာယ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌော သောမနဿယုတ္တစိတ္တတာယ ပဟဋ္ဌေန စိတ္တေန ဥတ္တမံ ထူပံ သေဋ္ဌံ စေတိယံ အဝန္ဒိံ ပဏာမယိန္တိ အတ္ထော.

94. Ainsi, étant parvenu à l'état d'Arahant grâce à son accumulation de mérites, se remémorant ses actes bénéfiques passés, il prononça avec joie les versets commençant par « Nibbute lokanāthamhī » pour exposer son apadāna. Ici, « nibbute » signifie : alors que parmi ceux qui prétendent être des Bouddhas, le Bienheureux Sikhī, le plus noble et le plus excellent, était entré en Parinibbana. « Haṭṭho haṭṭhena cittenā » signifie qu'en raison de sa foi, il était transporté de joie, et qu'avec cet esprit joyeux lié à l'allégresse, il rendit hommage et s'inclina devant l'éminent stupa, le noble cetiya.

၉၅. ဝဍ္ဎကီဟိ ကထာပေတွာတိ ‘‘ဘောဇနသာလာယ ပမာဏံ ကိတ္တက’’န္တိ ပမာဏံ ကထာပေတွာတိ အတ္ထော. မူလံ ဒတွာနဟံ တဒါတိ တဒါ တသ္မိံ ကာလေ အဟံ ကမ္မကရဏတ္ထာယ တေသံ ဝဍ္ဎကီနံ မူလံ ဒတွာ အာယာဂံ [Pg.64] အာယတံ ဒီဃံ ဘောဇနသာလံ အဟံ သန္တုဋ္ဌော သောမနဿစိတ္တေန ကာရပေသဟံ ကာရာပေသိံ အဟန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

95. « Vaḍḍhakīhi kathāpetvā » signifie qu'il s'enquit de la dimension du réfectoire en demandant : « Quelle doit être sa taille ? ». « Mūlaṃ datvānahaṃ tadā » signifie qu'à ce moment-là, pour le travail effectué, il paya un salaire à ces charpentiers. « Āyāgaṃ » désigne le long et vaste réfectoire qu'il fit construire avec un esprit satisfait et joyeux. Le reste est facile à comprendre.

၉၇. အာယာဂဿ ဣဒံ ဖလန္တိ ဘောဇနသာလဒါနဿ ဣဒံ ဝိပါကန္တိ အတ္ထော.

97. « Āyāgassa idaṃ phalaṃ » signifie : « Voici le résultat du don du réfectoire ».

အာယာဂဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du vénérable Thera Āyāgadāyaka est terminé.

၉. ဓမ္မစက္ကိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'apadāna du vénérable Thera Dhammacakkika

သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဓမ္မစက္ကိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ပုတ္တဒါရေဟိ ဝဍ္ဎိတော ဝိဘဝသမ္ပန္နော မဟာဘောဂေါ, သော ရတနတ္တယေ ပသန္နော သဒ္ဓါဇာတော ဓမ္မသဘာယံ ဓမ္မာသနဿ ပိဋ္ဌိတော ရတနမယံ ဓမ္မစက္ကံ ကာရေတွာ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေသု သက္ကသမ္ပတ္တိံ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိဉ္စ အနုဘဝိတွာ ကမေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ ဥပ္ပန္နော ဝိဘဝသမ္ပန္နော သဉ္ဇာတသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ပုဗ္ဗေ ကတကုသလနာမသဒိသနာမေန ဓမ္မစက္ကိကတ္ထေရောတိ ပါကဋော ဇာတော အဟောသိ.

Le texte commençant par « Siddhatthassa bhagavato » est l'apadāna du vénérable Thera Dhammacakkika. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites porteurs de libération dans diverses existences, naquit dans une famille noble à l'époque du Bienheureux Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte, soutenu par sa femme et ses enfants, il était doté de richesse et de grands biens. Ayant foi dans les Trois Joyaux et la dévotion étant née en lui, il fit fabriquer une Roue du Dharma (Dhammacakka) faite de joyaux et l'offrit en la plaçant derrière le siège du Dharma (dhammāsana) dans la salle d'assemblée. Par cet acte méritoire, il connut la prospérité de Sakka et celle d'un monarque universel (cakkavatti) dans ses lieux de naissance parmi les devas et les hommes. Successivement, il naquit dans une famille noble lors de l'apparition de notre Bouddha ; doté de richesse et ayant acquis la foi, il entra dans les ordres, développa la vision profonde et atteignit bientôt l'état d'Arahant. Il devint célèbre sous le nom de Thera Dhammacakkika, nom correspondant à l'acte méritoire accompli autrefois.

၁၀၂. သော ပုညသမ္ဘာရာနုရူပေန ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. သီဟာသနဿ သမ္မုခါတိ သီဟဿ ဘဂဝတော နိသိန္နဿ သမ္မုခါ ဗုဒ္ဓါသနဿ အဘိမုခဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော, ဓမ္မစက္ကံ မေ ဌပိတန္တိ မယာ ဓမ္မစက္ကာကာရေန ဥဘတော သီဟရူပံ ဒဿေတွာ မဇ္ဈေ အာဒါသသဒိသံ ကာရေတွာ ကတံ ဓမ္မစက္ကံ ဌပိတံ ပူဇိတံ. ကိံ ဘူတံ? ဝိညူဟိ မေဓာဝီဟိ ‘‘အတီဝ သုန္ဒရ’’န္တိ ဝဏ္ဏိတံ ထောမိတံ သုကတံ ဓမ္မစက္ကန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

102. Ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant conformément à ses mérites accumulés, se remémorant son action passée et rempli de joie, il déclara son hagiographie (apadāna) en commençant par les mots « Siddhatthassa bhagavato ». L'expression « devant le trône des lions » (sīhāsanassa sammukhā) signifie devant le Bienheureux assis, à l'endroit faisant face au siège du Bouddha. « La roue de la Loi a été établie par moi » (dhammacakkaṃ me ṭhapitaṃ) indique qu'une roue de la Loi fut confectionnée par moi en forme de disque, montrant des figures de lions des deux côtés et ayant un centre semblable à un miroir, puis elle fut installée et honorée. De quelle nature était-elle ? Elle fut décrite et louée par les sages et les intelligents comme étant « extrêmement belle » (atīva sundara). Le lien grammatical se fait avec « la roue de la Loi bien confectionnée ».

၁၀၃. စာရုဝဏ္ဏောဝ [Pg.65] သောဘာမီတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဣဝ သောဘာမိ ဝိရောစာမီတိ အတ္ထော. ‘‘စတုဝဏ္ဏေဟိ သောဘာမီ’’တိပိ ပါဌော, တဿ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဝေဿသုဒ္ဒဇာတိသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ ဝဏ္ဏေဟိ သောဘာမိ ဝိရောစာမီတိ အတ္ထော. သယောဂ္ဂဗလဝါဟနောတိ သုဝဏ္ဏသိဝိကာဒီဟိ ယောဂ္ဂေဟိ စ သေနာပတိမဟာမတ္တာဒီဟိ သေဝကေဟိ ဗလေဟိ စ ဟတ္ထိအဿရထသင်္ခါတေဟိ ဝါဟနေဟိ စ သဟိတောတိ အတ္ထော. ဗဟုဇ္ဇနာ ဗဟဝေါ မနုဿာ အနုယန္တာ မမာနုဝတ္တန္တာ နိစ္စံ နိစ္စကာလံ ပရိဝါရေန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

103. « Je resplendis d'une belle couleur » (cāruvaṇṇova sobhāmi) signifie que je brille comme la couleur de l'or. Il existe aussi la variante « Je resplendis avec les quatre castes » (catuvaṇṇehi sobhāmi), ce qui signifie que je brille parmi les quatre classes sociales : les khattiya (guerriers), les brāhmaṇa (brahmanes), les vessa (commerçants) et les sudda (serviteurs). « Doté d'attelages, de forces et de véhicules » signifie qu'il était accompagné de moyens de transport tels que des palanquins dorés, de serviteurs tels que des généraux et des ministres, et de forces de transport comprenant des éléphants, des chevaux et des chars. « De nombreuses personnes » signifie que beaucoup d'hommes me suivaient et m'entouraient constamment. Le reste est aisé à comprendre.

ဓမ္မစက္ကိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ainsi s'achève l'explication de l'hagiographie du Vénérable Dhammacakkika.

၁၀. ကပ္ပရုက္ခိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Explication de l'hagiographie du Vénérable Kapparukkhiya.

သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကပ္ပရုက္ခိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.၅၇၆). အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တေသု တေသု ဘဝေသု နိဗ္ဗာနာဓိဂမူပါယဘူတာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ သတ္ထရိ ပသန္နော သတ္တဟိ ရတနေဟိ ဝိစိတ္တံ သုဝဏ္ဏမယံ ကပ္ပရုက္ခံ ကာရေတွာ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော စေတိယဿ သမ္မုခေ ဌပေတွာ ပူဇေသိ. သော ဧဝရူပံ ပုညံ ကတွာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ကမေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ရတနတ္တယေ ပသန္နော ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ သတ္ထု အာရာဓေတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ပုဗ္ဗေ ကတကုသလနာမေန ကပ္ပရုက္ခိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော အဟောသိ.

Le récit commençant par « Siddhatthassa bhagavato » est l'hagiographie du vénérable Kapparukkhiya. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant les mérites qui sont les moyens d'atteindre le Nibbāna dans diverses existences, naquit à l'époque du Bienheureux Siddhattha dans une famille opulente. Doté d'une grande fortune et de vastes possessions, et ayant foi dans le Maître, il fit confectionner un arbre à souhaits (kapparukkha) en or, orné des sept joyaux, et l'offrit en le plaçant devant le sanctuaire (cetiya) du Bienheureux Siddhattha. Ayant accompli un tel mérite, il vécut jusqu'au terme de sa vie, puis, après son trépas, il transmigra uniquement dans les mondes heureux. Par étapes, lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une maison noble, et une fois parvenu à l'âge de raison, il établit un foyer. Ayant foi dans les Trois Joyaux après avoir entendu le Dhamma, il gagna la faveur du Maître, entra en religion et, peu de temps après, atteignit l'état d'Arahant. Il devint célèbre sous le nom de Vénérable Kapparukkhiya en raison de son action méritoire passée.

၁၀၈. သော ဧဝံ ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. ထူပသေဋ္ဌဿ သမ္မုခါတိ သေဋ္ဌဿ ဥတ္တမဿ ဓာတုနိဟိတထူပဿ စေတိယဿ သမ္မုခဋ္ဌာနေ ဝိစိတ္တဒုဿေ အနေကဝဏ္ဏေဟိ ဝိသမေန ဝိသဒိသေန စိတ္တေန မနောဟရေ စိနပဋ္ဋသောမာရပဋ္ဋာဒိကေ ဒုဿေ[Pg.66]. လဂေတွာ ဩလဂ္ဂေတွာ ကပ္ပရုက္ခံ ဌပေသိံ အဟံ ပတိဋ္ဌပေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

108. Ayant ainsi atteint le fruit de l'état d'Arahant, se remémorant son action passée, il déclara son hagiographie sous l'emprise de la joie en commençant par « Siddhatthassa bhagavato ». « Devant le plus excellent des thūpas » signifie à l'endroit faisant face au sanctuaire contenant les reliques les plus excellentes. « Avec des étoffes variées » signifie qu'il a suspendu des tissus de diverses couleurs et aux motifs variés, charmants pour l'esprit, tels que de la soie de Chine ou des étoffes fines. « J'ai établi l'arbre à souhaits » signifie « je l'ai installé face au monument ». Le reste a un sens tout à fait explicite.

ကပ္ပရုက္ခိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ainsi s'achève l'explication de l'hagiographie du Vénérable Kapparukkhiya.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ainsi s'achève l'explication du quatrième chapitre (vaga).

၅. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

5. Chapitre d'Upāli (Upālivagga)

၁. ဘာဂိနေယျုပါလိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Explication de l'hagiographie du Vénérable Bhāgineyyupāli.

ခီဏာသဝသဟဿေဟီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ ဘာဂိနေယျုပါလိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. ဧသော ဟိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝေ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဂေဟံ ပဟာယ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဉ္စာဘိညာအဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ ဟုတွာ ဟိမဝန္တေ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. တသ္မိံ သမယေ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ ဝိဝေကကာမော ဟိမဝန္တံ ပါဝိသိ. တာပသော ဘဂဝန္တံ ပုဏ္ဏစန္ဒမိဝ ဝိရောစမာနံ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အဇိနစမ္မံ အံသေ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဝန္ဒိတွာ ဌိတကောဝ ဒသနခသမောဓာနဉ္ဇလိံ သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ အနေကာဟိ ဥပမာဟိ အနေကေဟိ ထုတိဝစနေဟိ ဘဂဝန္တံ ထောမေသိ. တံ သုတွာ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ တာပသော အနာဂတေ ဂေါတမဿ နာမ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိနယေ တိခိဏပညာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကရဏမဒါသိ. သော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနော ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကပိလဝတ္ထုနဂရေ ဥပါလိတ္ထေရဿ ဘာဂိနေယျော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ကမေန ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော မာတုလဿ ဥပါလိတ္ထေရသ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. သော အတ္တနော အာစရိယဿ သမီပေ ဝသိတတ္တာ ဝိနယပဉှေ တိခိဏဉာဏော အဟောသိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယပဉှေ တိခိဏပညာနံ ဘိက္ခူနံ ယဒိဒံ ဘာဂိနေယျုပါလီ’’တိ တံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ.

Le récit commençant par « Khīṇāsavasahassehi » est l'hagiographie du Vénérable Bhāgineyyupāli (le neveu d'Upāli). Ce thera, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas passés, naquit à l'époque du Bienheureux Padumuttara dans une famille noble. Ayant grandi et voyant les dangers de la vie domestique, il abandonna sa maison pour devenir un ascète errant. Ayant obtenu les cinq connaissances supérieures (abhiññā) et les huit absorptions (samāpatti), il vécut dans l'Himavanta. À cette époque, le Bienheureux Padumuttara, aimant la solitude, entra dans l'Himavanta. L'ascète vit de loin le Bienheureux resplendissant comme la pleine lune et, le cœur pur, plaça une peau d'antilope sur son épaule, joignit les mains en signe de respect et, restant debout, loua le Bienheureux avec de nombreuses métaphores et paroles de louange. En entendant cela, le Bienheureux lui donna cette prédiction : « Cet ascète, dans l'avenir, entrera en religion sous la dispense du Bienheureux nommé Gotama et sera le plus éminent parmi ceux qui possèdent une sagesse pénétrante concernant le Vinaya. » Il vécut jusqu'au terme de sa vie et, sans avoir perdu ses méditations, il naquit dans le monde de Brahmā. Après avoir transmigré parmi les dieux et les hommes en jouissant de diverses fortunes, il naquit lors de l'apparition de l'actuel Bouddha à Kapilavatthu en tant que neveu du Vénérable Upāli. Parvenu à l'âge adulte, il entra en religion auprès de son oncle Upāli, reçut un sujet de méditation, développa la vision profonde (vipassanā) et devint bientôt un Arahant. En raison de sa proximité avec son maître, il acquit une connaissance très pénétrante sur les questions du Vinaya. Alors, le Bienheureux l'établit au rang de plus éminent (etadagga) en disant : « Moines, parmi mes disciples moines qui possèdent une sagesse pénétrante sur les questions du Vinaya, le plus éminent est Bhāgineyyupāli ».

၁. သော [Pg.67] ဧဝံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ခီဏာသဝသဟဿေဟီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာ သမန္တတော ယာဝဘဝဂ္ဂါ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အာသဝါ. ကာမာသဝါဒယော စတ္တာရော အာသဝါ, တေ ခီဏာ သောသိတာ ဝိသောသိတာ ဝိဒ္ဓံသိတာ ယေဟိ တေတိ ခီဏာသဝါ, တေယေဝ သဟဿာ ခီဏာသဝသဟဿာ, တေဟိ ခီဏာသဝသဟဿေဟိ. ပရေတော ပရိဝုတော လောကနာယကော လောကဿ နိဗ္ဗာနပါပနကော ဝိဝေကံ အနုယုတ္တော ပဋိသလ္လိတုံ ဧကီဘဝိတုံ ဂစ္ဆတေတိ သမ္ဗန္ဓော.

1. Ayant ainsi atteint ce rang éminent, se remémorant son action passée et rempli de joie, il commença son récit par « Khīṇāsavasahassehi ». Ici, les « taints » (āsava) sont ainsi nommés car ils coulent ou s'écoulent partout jusqu'au sommet de l'existence. Ce sont les quatre types de souillures (désir sensuel, etc.). Ceux par qui ces souillures ont été épuisées, desséchées, complètement éliminées et détruites sont appelés « khīṇāsava » (Arahants). « Avec des milliers d'Arahants » signifie entouré d'un millier d'entre eux. Le Maître du monde, celui qui mène le monde au Nibbāna, dévoué à la solitude, s'en va pour être seul et méditer.

၂. အဇိနေန နိဝတ္ထောဟန္တိ အဟံ အဇိနမိဂစမ္မေန ပဋိစ္ဆန္နော, အဇိနစမ္မဝသနောတိ အတ္ထော. တိဒဏ္ဍပရိဓာရကောတိ ကုဏ္ဍိကဋ္ဌပနတ္ထာယ တိဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဓာရေန္တောတိ အတ္ထော. ဘိက္ခုသံဃေန ပရိဗျူဠှံ ပရိဝါရိတံ လောကနာယကံ အဒ္ဒသန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

2. « Vêtu d'une peau d'antilope » signifie que j'étais couvert d'une peau de cerf noir. « Porteur d'un triple bâton » signifie qu'il tenait et portait un bâton à trois branches pour y poser son pot à eau. « J'ai vu le Maître du monde entouré de l'assemblée des moines » est le lien grammatical. Le reste est tout à fait clair.

ဘာဂိနေယျုပါလိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ainsi s'achève l'explication de l'hagiographie du Vénérable Bhāgineyyupāli.

၂. သောဏကောဠိဝိသတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Explication de l'hagiographie du Vénérable Soṇakoḷivisa.

အနောမဒဿိဿ မုနိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကောဠိဝိသတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝယပ္ပတ္တော ပုတ္တဒါရေဟိ ဝဍ္ဎိတော ဝိဘဝသမ္ပန္နော ဘဂဝတော စင်္ကမနတ္ထာယ သောဘနံ စင်္ကမံ ကာရေတွာ သုဓာပရိကမ္မံ ကာရေတွာ အာဒါသတလမိဝ သမံ ဝိဇ္ဇောတမာနံ ကတွာ ဒီပဓူပပုပ္ဖာဒီဟိ သဇ္ဇေတွာ ဘဂဝတော နိယျာဒေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေနာဟာရေန ပူဇေသိ. သော ဧဝံ ယာဝဇီဝံ ပုညာနိ ကတွာ တတော စဝိတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော. တတ္ထ ပါဠိယာ ဝုတ္တနယေန ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အန္တရာ ဩက္ကာကကုလပ္ပသုတောတိ တံ သဗ္ဗံ ပါဠိယာ ဝုတ္တာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပစ္ဆိမဘဝေ ပန ကောလိယရာဇဝံသေ ဇာတော ဝယပ္ပတ္တော ကောဋိအဂ္ဃနကဿ ကဏ္ဏပိဠန္ဓနဿ ဓာရိတတ္တာ ကောဋိကဏ္ဏောတိ, ကုဋိကဏ္ဏောတိ စ ပါကဋော အဟောသိ. သော ဘဂဝတိ ပသန္နော [Pg.68] ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Le texte commençant par « Anomadassissa munino » est l'Apadāna du vénérable Koḷivisa. Celui-ci, ayant accumulé des mérites servant de base à la libération (vivaṭṭūpanissaya) dans diverses existences auprès des Bouddhas passés, naquit dans une famille aisée à l'époque du Bouddha Anomadassi. Arrivé à l'âge adulte, entouré d'une épouse et d'enfants, et comblé de richesses, il fit construire un magnifique promenoir (caṅkama) pour que le Bienheureux puisse y déambuler. Il y fit appliquer un enduit de plâtre (sudhā) pour le rendre lisse et brillant comme la surface d'un miroir, le décora de lampes, d'encens, de fleurs et d'autres ornements, puis l'offrit au Bienheureux. Il servit ensuite la communauté des moines, présidée par le Bouddha, avec une nourriture exquise. Ayant ainsi accompli des mérites tout au long de sa vie, il mourut et renaquit dans le monde céleste. Là, il jouit de la félicité divine selon la méthode décrite dans le texte sacré (pāḷi). Tout le reste, incluant sa naissance dans la lignée d'Okkāka, doit être compris selon ce qui est rapporté dans le texte sacré. Dans sa dernière existence, il naquit dans la lignée royale des Koliyas. Parvenu à l'âge adulte, il fut connu sous les noms de Koṭikaṇṇa ou Kuṭikaṇṇa parce qu'il portait des ornements d'oreilles valant dix millions (koṭi). Ayant eu foi dans le Bienheureux et écouté le Dhamma, il acquit la foi, entra dans la vie monastique, développa la vision profonde (vipassanā) et atteignit bientôt l'état d'Arahant.

၂၅. သော အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အနောမဒဿိဿ မုနိနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနောမဒဿိဿာတိ အနောမံ အလာမကံ သုန္ဒရံ ဒဿနံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ ဗျာမပ္ပဘာမဏ္ဍလောပသောဘိတတ္တာ အာရောဟပရိဏာဟေန သမန္နာဂတတ္တာ စ ဒဿနီယံ သရီရံ ယဿ ဘဂဝတော သော အနောမဒဿီ, တဿ အနောမဒဿိဿ မုနိနောတိ အတ္ထော. တာဒိနောတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အကမ္ပိယသဘာဝဿ. သုဓာယ လေပနံ ကတွာတိ သုဓာယ အဝလိတ္တံ ကတွာ ဒီပဓူပပုပ္ဖဓဇပဋာကာဒီဟိ စ အလင်္ကတံ စင်္ကမံ ကာရယိံ အကာသိန္တိ အတ္ထော. သေသဂါထာနံ အတ္ထော ပါဠိယာ အနုသာရေန သုဝိညေယျောဝ.

25. Devenu Arahant, se remémorant ses actes passés et empli de joie, il exprima l'Apadāna de sa conduite passée en commençant par « Anomadassissa munino ». Là, « Anomadassissa » désigne le Bienheureux qui possède une vision parfaite (anoma), non médiocre et sublime, car son corps était orné des trente-deux marques du grand homme, embelli par un halo d'une brasse et doté de proportions parfaites. Tel est le sens de « Anomadassissa munino ». « Tādinoti » désigne celui dont la nature est inébranlable face aux circonstances agréables ou désagréables. « Ayant fait un enduit de plâtre » signifie qu'il fit blanchir à la chaux et décorer le promenoir de lampes, d'encens, de fleurs, de bannières et de drapeaux. Le sens des autres versets est facile à comprendre en suivant le texte sacré.

၃၅. ပရိဝါရသမ္ပတ္တိဓနသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ယသံ ဓာရေတီတိ ယသောဓရော, သဗ္ဗေ ဧတေ သတ္တသတ္တတိစက္ကဝတ္တိရာဇာနော ယသောဓရနာမေန ဧကနာမကာတိ သမ္ဗန္ဓော.

35. Il est appelé « Yasodhara » car il porte (dhāreti) la renommée (yasa), consistant en la perfection de son entourage et de sa richesse. Le lien est que tous ces soixante-dix-sept rois universels (cakkavatti) portaient le même nom de Yasodhara.

၅၂. အင်္ဂီရသောတိ အင်္ဂတော သရီရတော နိဂ္ဂတာ ရသ္မိ ယဿ သော အင်္ဂီရသော, ဆန္ဒဒေါသမောဟဘယာဂတီဟိ ဝါ ပါပါစာရဝသေန ဝါ စတုရာပါယံ န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ, မဟန္တော ပူဇိတော စ သော နာဂေါ စေတိ မဟာနာဂေါ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

52. « Aṅgīraso » désigne celui dont les rayons (rasmi) émanent des membres de son corps (aṅga). Il est appelé « Nāga » car il ne se rend pas (na gacchati) dans les quatre mondes de souffrance (apāya) sous l'influence de la partialité, de la haine, de l'illusion ou de la peur, ni par une conduite pécheresse. Il est « Mahānāga » car il est à la fois grand et vénéré. Le reste a un sens tout à fait clair.

ကောဠိဝိသတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du vénérable Koḷivisa est terminée.

၃. ကာဠိဂေါဓာပုတ္တဘဒ္ဒိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'Apadāna du vénérable Bhaddiya, fils de Kāḷigodhā.

ပဒုမုတ္တရသမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဘဒ္ဒိယဿ ကာဠိဂေါဓာပုတ္တတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ပုတ္တဒါရေဟိ ဝဍ္ဎိတော နဂရဝါသိနော ပုညာနိ ကရောန္တေ ဒိသွာ သယမ္ပိ ပုညာနိ ကာတုကာမော [Pg.69] ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ ထူလပဋလိကာဒိအနေကာနိ မဟာရဟာနိ သယနာနိ ပညာပေတွာ တတ္ထ နိသိန္နေ ဘဂဝတိ သသံဃေ ပဏီတေနာဟာရေန ဘောဇေတွာ မဟာဒါနံ အဒါသိ. သော ဧဝံ ယာဝတာယုကံ ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကာဠိဂေါဓာယ နာမ ဒေဝိယာ ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဝိညုတံ ပတ္တော အာရောဟပရိဏာဟဟတ္ထပါဒရူပသမ္ပတ္တိယာ ဘဒ္ဒတ္တာ စ ကာဠိဂေါဓာယ ဒေဝိယာ ပုတ္တတ္တာ စ ဘဒ္ဒိယော ကာဠိဂေါဓာပုတ္တောတိ ပါကဋော. သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ မာတာပိတရော အာရာဓေတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le texte commençant par « Padumuttarasambuddhaṃ » est l'Apadāna du vénérable Bhaddiya, fils de Kāḷigodhā. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas passés et accumulé des mérites servant de base à la libération dans diverses existences, naquit dans une famille opulente à l'époque du Bouddha Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte et vivant avec sa famille, il vit les habitants de la ville accomplir des actes méritoires et désira en faire de même. Il invita la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, fit disposer de nombreux sièges et lits précieux recouverts de tapis épais, et y fit asseoir le Bienheureux et la communauté pour les servir d'une nourriture exquise, offrant ainsi un grand don. Ayant accompli des mérites durant toute sa vie, il connut la double félicité parmi les devas et les hommes. Plus tard, sous cette ère bouddhique, il naquit comme fils de la reine nommée Kāḷigodhā. Devenu sage, il fut célèbre sous le nom de Bhaddiya Kāḷigodhāputta en raison de sa beauté physique — proportions, mains et pieds — et de son rang de fils de la reine Kāḷigodhā. Ayant foi dans le Maître, il obtint l'accord de ses parents, entra dans la vie monastique et devint bientôt Arahant.

၅၄. သော အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရသမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မိဇ္ဇတိ သိနေဟတိ နန္ဒတိ သဗ္ဗသတ္တေတိ မေတ္တာ, မေတ္တာယ သဟဂတံ စိတ္တံ မေတ္တစိတ္တံ, တံ ယဿ ဘဂဝတော အတ္ထီတိ မေတ္တစိတ္တော, တံ မေတ္တစိတ္တံ. မဟာမုနိန္တိ သကလဘိက္ခူနံ မဟန္တတ္တာ မဟာမုနိ, တံ ပဒုမုတ္တရံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဇနတာ သဗ္ဗာတိ သဗ္ဗော ဇနကာယော, သဗ္ဗနဂရဝါသိနောတိ အတ္ထော. သဗ္ဗလောကဂ္ဂနာယကန္တိ သကလလောကဿ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနဿ နယနတော ပါပနတော နာယကံ ပဒုမုတ္တရသမ္ဗုဒ္ဓံ ဇနတာ ဥပေတိ သမီပံ ဂစ္ဆတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

54. Étant devenu Arahant, se remémorant ses actes passés et empli de joie, il exposa son Apadāna en commençant par « Padumuttarasambuddhaṃ ». Le sens est le même que ce qui a été dit plus haut. « Mettacittaṃ » : la bienveillance (mettā) est la nature qui chérit et aime tous les êtres ; l'esprit associé à la bienveillance est « mettacitta ». Celui qui possède un tel esprit est « mettacitto », qualifiant le Bienheureux. « Mahāmuni » : le lien est qu'il est le Grand Sage (Mahāmuni) Padumuttara, le parfait Bouddha, en raison de sa prééminence sur tous les moines. « Janatā sabbā » signifie l'ensemble de la population, c'est-à-dire tous les habitants de la ville. « Sabbalokagganāyakaṃ » : le lien est que la population s'approche du parfait Bouddha Padumuttara, le guide suprême du monde entier, qui conduit au Nibbāna.

၅၅. သတ္တုကဉ္စ ဗဒ္ဓကဉ္စာတိ ဗဒ္ဓသတ္တုအဗဒ္ဓသတ္တုသင်္ခါတံ အာမိသံ. အထ ဝါ ဘတ္တပူပခဇ္ဇဘောဇ္ဇယာဂုအာဒယော ယာဝကာလိကတ္တာ အာမိသံ ပါနဘောဇနဉ္စ ဂဟေတွာ ပုညက္ခေတ္တေ အနုတ္တရေ သတ္ထုနော ဒဒန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

55. « Sattukañca baddhakañca » désigne les offrandes d'aliments à base de farine céréale, qu'ils soient agglomérés ou non. Autrement dit, ayant pris de la nourriture et des boissons telles que du riz, des gâteaux et de la bouillie, qui sont des aliments autorisés durant la matinée (yāvakālika), ils les offrent au Maître, le champ de mérite insurpassable.

၅၈. အာသနံ ဗုဒ္ဓယုတ္တကန္တိ ဗုဒ္ဓယောဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓါရဟံ ဗုဒ္ဓါနုစ္ဆဝိကံ သတ္တရတနမယံ အာသနန္တိ အတ္ထော. သေသံ နယာနုယောဂေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

58. « Āsanaṃ buddhayuttakaṃ » signifie un siège digne d'un Bouddha, approprié pour lui et fait des sept joyaux. Le reste est facile à comprendre en appliquant la même méthode d'interprétation.

ကာဠိဂေါဓာပုတ္တဘဒ္ဒိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du vénérable Bhaddiya, fils de Kāḷigodhā, est terminée.

၄. သန္နိဋ္ဌာပကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Description de l'Apadāna du vénérable Sanniṭṭhāpaka.

အရညေ [Pg.70] ကုဋိကံ ကတွာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သန္နိဋ္ဌာပကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ ဃရာဝါသေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေ ပဟာယ ဟိမဝန္တဿ အဝိဒူရေ ပဗ္ဗတန္တရေ အရညဝါသံ ကပ္ပေသိ. တသ္မိံ ကာလေ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ ဝိဝေကကာမတာယ တံ ဌာနံ ပါပုဏိ. အထ သော တာပသော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဝန္ဒိတွာ နိသီဒနတ္ထာယ တိဏသန္ထရံ ပညာပေတွာ အဒါသိ. တတ္ထ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ အနေကေဟိ မဓုရေဟိ တိဏ္ဍုကာဒီဟိ ဖလာဖလေဟိ သန္တပ္ပေသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန တတော စုတော ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ အပရာပရံ သံသရန္တော ဒွေ သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ပဗ္ဗဇိတော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. ခုရဂ္ဂေ အရဟတ္တဖလပ္ပတ္တိယံ ဝိယ နိရုဿာဟေနေဝ သန္တိပဒသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ သုဋ္ဌု ဌိတတ္တာ သန္နိဋ္ဌာပကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Ayant construit une petite hutte dans la forêt » est l'hagiographie (apadāna) du vénérable Sanniṭṭhāpaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, mais entravé par les liens du foyer, il perçut les dangers de la vie domestique, renonça aux désirs pour les objets et aux passions, et s'établit dans une forêt entre les montagnes, non loin de l'Himalaya. À cette époque, le Seigneur Padumuttara, aspirant à la solitude, se rendit en ce lieu. Alors, cet ascète, voyant le Seigneur, le cœur empli de foi, l'adora et, après avoir disposé un siège d'herbe pour qu'il s'assoie, le lui offrit. Il servit au Seigneur qui y était assis de nombreux fruits doux, tels que des fruits de Tiṇḍuka et d'autres. Par cet acte méritoire, après avoir quitté cette vie, il erra de renaissance en renaissance parmi les dieux et les hommes, connut les deux types de prospérité, et naquit dans une famille de haut rang lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Pourvu de foi, il entra en religion, développa la vision pénétrante (vipassanā) et devint bientôt un Arahant. Tout comme l'obtention du fruit de l'Arahant au moment du rasage (khuragge), parce qu'il s'est établi fermement et sans effort dans le Nibbāna, qualifié d'état de paix (santipada), il devint célèbre sous le nom de Thera Sanniṭṭhāpaka (le doyen qui a conclu).

၇၀. အရဟာ ပန ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အရညေ ကုဋိကံ ကတွာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရညေတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒီနံ ဘယေန မနုဿာ ဧတ္ထ န ရဇ္ဇန္တိ န ရမန္တိ န အလ္လီယန္တီတိ အရညံ, တသ္မိံ အရညေ. ကုဋိကန္တိ တိဏစ္ဆဒနကုဋိကံ ကတွာ ပဗ္ဗတန္တရေ ဝသာမိ ဝါသံ ကပ္ပေသိန္တိ အတ္ထော. လာဘေန စ အလာဘေန စ ယသေန စ အယသေန စ သန္တုဋ္ဌော ဝိဟာသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

70. Étant devenu un Arahant, se remémorant ses actions passées, le cœur joyeux, il proclama l'hagiographie de sa conduite passée en disant : « ayant construit une petite hutte dans la forêt », etc. Là-dedans, par « araññe » (dans la forêt), on entend un lieu où les hommes ne s'attachent pas, ne se réjouissent pas et ne s'installent pas par crainte des lions, des tigres, etc. ; c'est cela la forêt. Par « kuṭikaṃ », on entend : ayant construit une petite hutte couverte d'herbe, je vécus entre les montagnes. « Vihāsi » (je vécus) doit être compris en relation avec : étant satisfait du gain ou de la perte, de la renommée ou du déshonneur.

၇၂. ဇလဇုတ္တမနာမကန္တိ ဇလေ ဇာတံ ဇလဇံ, ပဒုမံ, ဇလဇံ ဥတ္တမံ ဇလဇုတ္တမံ, ဇလဇုတ္တမေန သမာနံ နာမံ ယဿ သော ဇလဇုတ္တမနာမကော, တံ ဇလဇုတ္တမနာမကံ ဗုဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. သေသံ ပါဠိနယာနုယောဂေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

72. « Jalajuttamanāmakanti » signifie : ce qui naît dans l'eau est « jalaja » (né de l'eau), c'est-à-dire le lotus ; le lotus suprême est « jalajuttama » ; celui dont le nom est semblable au lotus suprême est « jalajuttamanāmako », désignant le Bouddha. Le reste doit être compris selon la méthode de l'analyse du texte pali.

သန္နိဋ္ဌာပကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Sanniṭṭhāpaka est terminé.

၅. ပဉ္စဟတ္ထိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'hagiographie du Thera Pañcahatthiya

သုမေဓော [Pg.71] နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဉ္စဟတ္ထိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ ရတနတ္တယေ ပသန္နော ဝိဟာသိ. တသ္မိံ သမယေ ပဉ္စဥပ္ပလဟတ္ထာနိ အာနေသုံ. သော တေဟိ ပဉ္စဥပ္ပလဟတ္ထေဟိ ဝီထိယံ စရမာနံ သုမေဓံ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ. တာနိ ဂန္တွာ အာကာသေ ဝိတာနံ ဟုတွာ ဆာယံ ကုရုမာနာနိ တထာဂတေနေဝ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆိံသု. သော တံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော ပီတိယာ ဖုဋ္ဌသရီရော ယာဝဇီဝံ တဒေဝ ပုညံ အနုဿရိတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော အပရာပရံ သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. ကတကုသလနာမေန ပဉ္စဟတ္ထိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Le Bouddha nommé Sumedha » est l'hagiographie du vénérable Pañcahatthiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Seigneur Sumedha. Parvenu à l'âge de raison, il vécut avec foi dans les Trois Joyaux. À cette époque, on apporta cinq poignées de lotus (uppala). Avec ces cinq poignées de lotus, il rendit hommage au Seigneur Sumedha qui marchait dans la rue. Celles-ci, s'élevant dans les airs, formèrent un dais et, créant de l'ombre, accompagnèrent le Tathāgata lui-même. Voyant cela, le cœur joyeux et le corps parcouru de ravissement (pīti), il se remémora cet acte méritoire tout au long de sa vie. Après avoir quitté cette vie, il naquit dans le monde céleste, erra de renaissance en renaissance et naquit dans une famille de haut rang lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Parvenu à l'âge de raison, la foi étant née en lui, il entra en religion, développa la vision pénétrante et devint bientôt un Arahant. Il est célèbre sous le nom de Thera Pañcahatthiya (le doyen aux cinq poignées) en raison de l'acte méritoire accompli.

၇၇. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ပစ္စက္ခတော ပညာယ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုမေဓော နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုမေဓောတိ သုန္ဒရာ မေဓာ စတုသစ္စပဋိဝေဓပဋိသမ္ဘိဒါဒယော ပညာ ယဿ သော ဘဂဝါ သုမေဓော သမ္ဗုဒ္ဓေါ အန္တရာပဏေ အန္တရဝီထိယံ ဂစ္ဆတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ အဓောခိတ္တစက္ခု. မိတဘာဏီတိ ပမာဏံ ဉတွာ ဘဏနသီလော, ပမာဏံ ဇာနိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

77. Lui, se remémorant ses actions passées, manifestant par sa sagesse l'hagiographie de sa conduite passée, dit : « Le Bouddha nommé Sumedha » etc. Là-dedans, « Sumedho » signifie : celui dont la sagesse est excellente (sundarā medhā), telle que la pénétration des quatre vérités et les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Le Seigneur Sumedha, le pleinement éveillé, marchait au milieu de la rue. « Okkhittacakkhū » signifie les yeux baissés. « Mitabhāṇī » signifie : ayant l'habitude de parler après avoir pesé ses mots ; cela signifie qu'il enseignait le Dhamma en connaissant la juste mesure. Le reste est facile à comprendre.

ပဉ္စဟတ္ထိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Pañcahatthiya est terminé.

၆. ပဒုမစ္ဆဒနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'hagiographie du Thera Padumacchadaniyatthera

နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဒုမစ္ဆဒနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတပုညသမ္ဘာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နော ပရိနိဗ္ဗုတဿ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော စိတကံ ပဒုမပုပ္ဖေဟိ ပူဇေသိ. သော တေနေဝ [Pg.72] စိတ္တပ္ပသာဒေန ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ မနုဿသမ္ပတ္တိဉ္စာတိ ဒွေ သမ္ပတ္တိယော အနေကက္ခတ္တုံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ အမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. တဿ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟရန္တဿ ဝိဟာရော ပဒုမပုပ္ဖေဟိ ဆာဒီယတိ, တေန သော ပဒုမစ္ဆဒနိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Lorsque le protecteur du monde fut éteint » est l'hagiographie du vénérable Padumacchadaniya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Seigneur Vipassī. Parvenu à l'âge de raison, il eut foi dans les Trois Joyaux et rendit hommage au bûcher funéraire (citaka) du Seigneur Vipassī, alors qu'il était entré dans le Parinibbāna total, avec des fleurs de lotus (paduma). Par cette même sérénité d'esprit, il vécut jusqu'au terme de sa vie, puis, errant uniquement dans les bonnes destinées (sugati), il connut à de nombreuses reprises les deux types de prospérité : céleste et humaine. Naissant dans une famille de haut rang à l'époque de notre Parfait Éveillé, il arriva à l'âge de raison, conçut de la foi envers le Maître, entra en religion dans l'enseignement et, s'appliquant avec effort, devint bientôt un Arahant. Alors qu'il séjournait ici ou là, dans ses lieux de repos nocturnes ou diurnes, son séjour était recouvert de fleurs de lotus ; c'est pourquoi il est célèbre sous le nom de Thera Padumacchadaniya (le doyen à la couverture de lotus).

၈၃. အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိဗ္ဗုတေတိ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္ထရိ, ဝိပဿိဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သရီရေ စိတမာနိယမာနေ စိတကေ အာရောပိတေ သုဖုလ္လံ ပဒုမကလာပံ အဟံ ဂဟေတွာ စိတကံ အာရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသဂါထာသု ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

83. Se remémorant ses actions passées, par la force de sa joie, il proclama l'hagiographie de sa conduite passée en disant : « Lorsque le protecteur du monde fut éteint », etc. Là-dedans, « nibbute » signifie : lorsque le Maître fut entré dans le Parinibbāna des agrégats (khandhaparinibbāna). Alors que le corps du Pleinement Éveillé Vipassī était porté au bûcher, j'ai pris une grappe de lotus bien épanouis et je les ai déposés sur le bûcher en hommage. Dans les strophes suivantes, le sens est facile à comprendre car il suit la méthode énoncée précédemment et les termes sont explicites.

ပဒုမစ္ဆဒနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Padumacchadaniya est terminé.

၇. သယနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'hagiographie du Thera Sayanadāyaka

သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သယနဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ အညတရသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ဟတ္ထိဒဏ္ဍသုဝဏ္ဏာဒီဟိ သယနတ္ထာယ မဉ္စံ ကာရေတွာ အနဂ္ဃေဟိ ဝိစိတ္တတ္ထရဏေဟိ အတ္ထရိတွာ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ. သော ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အနုဘဝိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒိဗ္ဗမနုဿသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု သာသနေ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. ပုဗ္ဗေ ကတပုညနာမေန သယနဒါယကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

L'Apadāna du vénérable Sayanadāyaka commence par les mots « Siddhatthassa bhagavato ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulé des mérites constituant un appui pour la libération (vivaṭṭūpanissaya) dans diverses existences, naquit dans une certaine famille à l'époque du Seigneur Siddhattha. Parvenu à l'âge de raison, il conçut de la foi envers le Maître. Il fit fabriquer un lit (mañca) avec de l'ivoire d'éléphant, de l'or, etc., pour servir de couche, le recouvrit de tapis précieux et variés, et en fit offrande au Seigneur. Par compassion pour lui, le Seigneur l'accepta et l'utilisa. Par cet acte méritoire, il connut les félicités divines et humaines. Dans cette ère bouddhique, il naquit dans une maison de famille, parvint à la maturité, fut inspiré par l'enseignement du Maître, renonça au monde, entreprit la vision profonde (vipassanā) et devint bientôt un Arahant. Il est connu sous le nom de vénérable Sayanadāyaka en raison de son mérite passé.

၈၈. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ပါဠိနယာနုသာရေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

88. Un jour, se remémorant son action passée, rempli de joie, il déclara son récit de conduite passée (Apadāna) en commençant par « Siddhatthassa bhagavato ». Tout cela est facile à comprendre en suivant la méthode du texte canonique.

သယနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Sayanadāyaka est terminé.

၈. စင်္ကမနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Caṅkamanadāyaka.

အတ္ထဒဿိဿ [Pg.73] မုနိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော စင်္ကမနဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တေသု တေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ဥစ္စဝတ္ထုကံ သုဓာပရိကမ္မကတံ ရဇတရာသိသဒိသံ သောဘမာနံ စင်္ကမံ ကာရေတွာ မုတ္တဒလသဒိသံ သေတပုလိနံ အတ္ထရိတွာ ဘဂဝတော အဒါသိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ, စင်္ကမံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ စ ပန သုခံ ကာယစိတ္တသမာဓိံ အပ္ပေတွာ ‘‘အယံ အနာဂတေ ဂေါတမဿ ဘဂဝတော သာသနေ သာဝကော ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု အပရာပရံ သံသရန္တော ဒွေ သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ကတပုညနာမေန စင်္ကမနဒါယကတ္ထေရောတိ ပါကဋော အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Caṅkamanadāyaka commence par « Atthadassissa munino ». Ce vénérable, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulé des mérites favorables à la délivrance dans diverses existences, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Atthadassī. Parvenu à l'âge de raison, ayant foi dans le Maître, il fit construire un déambulatoire (caṅkama) surélevé, enduit de plâtre, brillant comme un tas d'argent, et y fit répandre du sable blanc semblable à des éclats de perles, puis l'offrit au Seigneur. Le Seigneur l'accepta. Après avoir accepté le déambulatoire, il y trouva le bonheur de la concentration du corps et de l'esprit, et le Seigneur prophétisa : « À l'avenir, dans l'enseignement du Seigneur Gotama, il sera un disciple ». Par cet acte méritoire, errant entre les mondes divins et humains et jouissant de ces deux types de prospérité, il naquit dans une famille lors de cette ère bouddhique. Ayant grandi, doté de foi, il renonça au monde dans l'enseignement, atteignit bientôt l'état d'Arahant et devint célèbre sous le nom de vénérable Caṅkamanadāyaka en raison de son acte méritoire passé.

၉၃. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနာ ပုဗ္ဗေ ကတပုညကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အတ္ထဒဿိဿ မုနိနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္ထဒဿိဿာတိ အတ္ထံ ပယောဇနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ နိဗ္ဗာနံ ဒက္ခတိ ပဿတီတိ အတ္ထဒဿီ, အထ ဝါ အတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ ဒဿနသီလော ဇာနနသီလောတိ အတ္ထဒဿီ, တဿ အတ္ထဒဿိဿ မုနိနော မောနေန ဉာဏေန သမန္နာဂတဿ ဘဂဝတော မနောရမံ မနလ္လီနံ ဘာဝနီယံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ စင်္ကမံ ကာရေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ ဝုတ္တနယာနုသာရေနေဝ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

93. Un jour, se souvenant de l'acte méritoire accompli autrefois par lui-même, rempli de joie, il exposa son récit de conduite passée commençant par « Atthadassissa munino ». Dans ce texte, « Atthadassissa » signifie celui qui voit (dakkhati, passati) le sens (attha), le profit, la croissance, l'épanouissement ou le Nibbāna. Alternativement, Atthadassī est celui qui a pour nature de voir ou de connaître le Nibbāna. Le lien grammatical est : « Il fit construire pour ce Seigneur Atthadassī, le Sage (muni) doté de la connaissance (mona), un déambulatoire agréable au cœur, propice au recueillement, digne d'être cultivé et médité ». Le reste est tout à fait aisé à comprendre selon la méthode précédemment exposée.

စင်္ကမနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Caṅkamanadāyaka est terminé.

၉. သုဘဒ္ဒတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Subhadda.

ပဒုမုတ္တရော လောကဝိဒူတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုဘဒ္ဒတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ နိဗ္ဗာနာဓိဂမနတ္ထာယ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ [Pg.74] သဒ္ဓါသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတော ဝိညုတံ ပတွာ ဃရဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ ရတနတ္တယေ ပသန္နော ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နံ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ သန္နိပတိတာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာယော စ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော နိဂ္ဂုဏ္ဍိကေဋကနီလကာသောကာသိတာဒိအနေကေဟိ သုဂန္ဓပုပ္ဖေဟိ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စဝိတွာ တုသိတာဒီသု ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ တတော မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေသု စ သုဂန္ဓေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ပူဇိတော အဟောသိ. ဣမသ္မိံ ပန ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာပိ ယာဝ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနကာလော တာဝ အလဒ္ဓဗုဒ္ဓဒဿနော ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နကာလေယေဝ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ပုဗ္ဗေ ကတပုညနာမေန သုဘဒ္ဒေါတိ ပါကဋော အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Subhadda commence par « Padumuttaro lokavidū ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulé des mérites pour l'atteinte du Nibbāna dans diverses existences, naquit dans une famille riche et pieuse à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, bien que retenu par les liens du foyer, il fut inspiré par les Trois Joyaux. En voyant le Seigneur Padumuttara allongé sur son lit de parinibbāna et en voyant les divinités des dix mille systèmes mondiaux rassemblées, il l'honora avec un cœur pur en utilisant de nombreuses fleurs parfumées comme le gattilier (nigguṇḍi), l'eṭaka, l'asoka bleu et l'asoka blanc. Par cet acte méritoire, il vécut le terme de sa vie puis, après son trépas, il connut les félicités divines dans les cieux Tusita et autres, puis les félicités humaines, étant honoré de fleurs parfumées en chaque lieu de naissance. Dans cette ère bouddhique, né dans une famille aisée et parvenu à la maturité, bien qu'ayant perçu le danger des plaisirs sensuels, il n'obtint la vision du Bouddha qu'au moment même où le Seigneur était sur son lit de parinibbāna ; c'est alors qu'il renonça au monde et atteignit l'état d'Arahant. Il devint célèbre sous le nom de Subhadda en raison de son mérite passé.

၁၀၁. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဝသေန ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော လောကဝိဒူတိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. သုဏာထ မမ ဘာသတော…ပေ… နိဗ္ဗာယိဿတိနာသဝေါတိ ဣဒံ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နောဝ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ ဗျာကာသိ.

101. Se remémorant son acte passé, il exposa son récit de conduite passée par joie en commençant par « Padumuttaro lokavidū ». Le sens en est évident. Les paroles « Écoutez mon récit... [jusqu'à] ...il s'éteindra sans souillures » constituent la prophétie que le Seigneur Padumuttara prononça alors qu'il était allongé sur son lit de parinibbāna.

ပဉ္စမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de la cinquième section de récitation (Bhāṇavāra) est terminé.

၁၁၅. သော အတ္တနော ပဋိပတ္တိံ ဒဿေန္တော ပုဗ္ဗကမ္မေန သံယုတ္တောတိအာဒိမာဟ. ဧကဂ္ဂေါတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တော. သုသမာဟိတောတိ သုဋ္ဌု သမာဟိတော, သန္တကာယစိတ္တောတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓဿ ဩရသော ပုတ္တောတိ ဗုဒ္ဓဿ ဥရသာ ဟဒယေန နိဂ္ဂတဩဝါဒါနုသာသနိံ သုတွာ ပတ္တအရဟတ္တဖလောတိ အတ္ထော. ဓမ္မဇောမှိ သုနိမ္မိတောတိ ဓမ္မတော ကမ္မဋ္ဌာနဓမ္မတော ဇာတော အရိယာယ ဇာတိယာ သုနိမ္မိတော သုဋ္ဌု နိပ္ဖာဒိတသဗ္ဗကိစ္စော အမှိ ဘဝါမီတိ အတ္ထော.

115. Démontrant sa propre pratique, il dit : « Lié par l'acte passé », etc. « Concentré » (ekaggo) signifie ayant l'esprit focalisé sur un point unique. « Bien établi » (susamāhito) signifie parfaitement concentré, ce qui implique d'avoir le corps et l'esprit apaisés. « Fils de la poitrine du Bouddha » (buddhassa oraso putto) signifie qu'ayant entendu les instructions et exhortations issues du cœur du Bouddha, il a atteint le fruit de l'état d'Arahant. « Né du Dhamma, bien façonné » (dhammajomhi sunimmito) signifie né du Dhamma, c'est-à-dire du sujet de méditation (kammaṭṭhāna), issu d'une naissance noble, et bien accompli dans toutes ses tâches.

၁၁၆. ဓမ္မရာဇံ ဥပဂမ္မာတိ ဓမ္မေန သဗ္ဗသတ္တာနံ ရာဇာနံ ဣဿရဘူတံ ဘဂဝန္တံ ဥပဂန္တွာ သမီပံ ဂန္တွာတိ အတ္ထော. အပုစ္ဆိံ ပဉှမုတ္တမန္တိ ဥတ္တမံ ခန္ဓာယတနဓာတုသစ္စသမုပ္ပာဒါဒိပဋိသံယုတ္တံ ပဉှံ အပုစ္ဆိန္တိ အတ္ထော. ကထယန္တော စ မေ ပဉှန္တိ ဧသော အမှာကံ ဘဂဝါ မေ မယှံ ပဉှံ ကထယန္တော ဗျာကရောန္တော. ဓမ္မသောတံ ဥပါနယီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုသင်္ခါတံ ဓမ္မသောတံ ဓမ္မပဝါဟံ ဥပါနယိ ပါဝိသီတိ အတ္ထော.

116. « S'étant approché du Roi du Dhamma » signifie s'être rendu auprès du Seigneur qui, par le Dhamma, est le souverain de tous les êtres. « Il posa une question sublime » signifie qu'il interrogea sur des points élevés concernant les agrégats, les bases, les éléments, les vérités et la production dépendante. « M'expliquant la question » signifie que ce Seigneur expliquait et répondait à ma question. « Il m'amena au courant du Dhamma » signifie qu'il entra dans le courant du Dhamma, c'est-à-dire le flux du Dhamma défini comme l'élément du Nibbāna sans reste de subsistance.

၁၁၈. ဇလဇုတ္တမနာယကောတိ [Pg.75] ပဒုမုတ္တရနာမကော မ-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ ကတဝေါဟာရော. နိဗ္ဗာယိ အနုပါဒါနောတိ ဥပါဒါနေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အဂ္ဂဟေတွာ နိဗ္ဗာယိ န ပညာယိ အဒဿနံ အဂမာသိ, မနုဿလောကာဒီသု ကတ္ထစိပိ အပတိဋ္ဌိတောတိ အတ္ထော. ဒီပေါဝ တေလသင်္ခယာတိ ဝဋ္ဋိတေလာနံ သင်္ခယာ အဘာဝါ ပဒီပေါ ဣဝ နိဗ္ဗာယီတိ သမ္ဗန္ဓော.

118. « Jalajuttamanāyako » est un terme appliqué à Padumuttara en changeant la lettre 'ma' en 'ya'. « Nibbāyi anupādāno » signifie qu'il s'est éteint (est entré en Nirvana) sans plus saisir les cinq agrégats ; il ne s'est plus manifesté et a disparu, n'étant établi nulle part, que ce soit dans le monde des hommes ou ailleurs. La relation est : « comme une lampe qui s'éteint par l'épuisement de l'huile ».

၁၁၉. သတ္တယောဇနိကံ အာသီတိ တဿ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ရတနမယံ ထူပံ သတ္တယောဇနုဗ္ဗေဓံ အာသိ အဟောသီတိ အတ္ထော. ဓဇံ တတ္ထ အပူဇေသိန္တိ တတ္ထ တသ္မိံ စေတိယေ သဗ္ဗဘဒ္ဒံ သဗ္ဗတော ဘဒ္ဒံ သဗ္ဗသော မနောရမံ ဓဇံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

119. « Sattayojanikaṃ āsi » signifie que le stupa de pierres précieuses de ce Seigneur Padumuttara, qui était entré en parinirvana, mesurait sept yojanas de hauteur. « Dhajaṃ tattha apūjesiṃ » signifie qu'il a honoré ce sanctuaire (cetiya) avec une bannière parfaitement bénéfique, excellente sous tous les rapports et tout à fait charmante.

၁၂၀. ကဿပဿ စ ဗုဒ္ဓဿာတိ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလတော ပဋ္ဌာယ အာဂတဿ ဒေဝမနုဿေသု သံသရတော မေ မယှံ ဩရသော ပုတ္တော တိဿော နာမ ကဿပဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အဂ္ဂသာဝကော ဇိနသာသနေ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဒါယာဒေါ အာသိ အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

120. « Kassapassa ca buddhassa » signifie que, depuis l'époque du Seigneur Padumuttara, errant parmi les dieux et les hommes, j'étais le fils de cœur nommé Tissa, qui fut le premier disciple du Bouddha Kassapa, le pleinement éveillé, et un héritier de la religion du Victorieux (le Buddha-sasana).

၁၂၁. တဿ ဟီနေန မနသာတိ တဿ မမ ပုတ္တဿ တိဿဿ အဂ္ဂသာဝကဿ ဟီနေန လာမကေန မနသာ စိတ္တေန အဘဒ္ဒကံ အသုန္ဒရံ အယုတ္တကံ ‘‘အန္တကော ပစ္ဆိမော’’တိ ဝါစံ ဝစနံ အဘာသိံ ကထေသိန္တိ အတ္ထော. တေန ကမ္မဝိပါကေနာတိ တေန အရဟန္တဘက္ခာနသင်္ခါတဿ အကုသလကမ္မဿ ဝိပါကေန. ပစ္ဆိမေ အဒ္ဒသံ ဇိနန္တိ ပစ္ဆိမေ ပရိယောသာနေ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ မလ္လာနံ ဥပဝတ္တနေ သာလဝနေ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ နိပန္နံ ဇိနံ ဇိတသဗ္ဗမာရံ အမှာကံ ဂေါတမသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသံ အဟန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပစ္ဆာ မေ အာသိ ဘဒ္ဒက’’န္တိပိ ပါဌော. တဿ ပစ္ဆာ တဿ ဘဂဝတော အဝသာနကာလေ နိဗ္ဗာနာသန္နကာလေ မေ မယှံ ဘဒ္ဒကံ သုန္ဒရံ စတုသစ္စပဋိဝိဇ္ဈနံ အာသိ အဟောသီတိ အတ္ထော.

121. « Tassa hīnena manasā » signifie qu'avec un esprit bas et vil envers mon fils Tissa, le premier disciple, il a prononcé des paroles funestes, inappropriées et incorrectes : « [vous êtes] le dernier ». « Tena kammavipākena » signifie par le résultat de cet acte malsain de calomnie envers un Arahant. « Pacchime addasaṃ jinaṃ » signifie qu'à la fin, au moment du parinirvana, dans le bosquet de sals (Upavattana) des Mallas, il a vu le Victorieux, notre Seigneur Gotama pleinement éveillé, allongé sur son lit de parinirvana. La variante « Pacchā me āsi bhaddakaṃ » signifie qu'à la fin, à l'approche du Nirvana du Seigneur, il y eut pour moi l'excellente réalisation des quatre nobles vérités.

၁၂၂. ပဗ္ဗာဇေသိ မဟာဝီရောတိ မဟာဝီရိယော သဗ္ဗသတ္တဟိတော ကရုဏာယုတ္တော ဇိတမာရော မုနိ မလ္လာနံ ဥပဝတ္တနေ သာလဝနေ ပစ္ဆိမေ သယနေ ပရိနိဗ္ဗာနမဉ္စေ သယိတောဝ မံ ပဗ္ဗာဇေသီတိ သမ္ဗန္ဓော.

122. « Pabbājesi mahāvīro » signifie que le Grand Héros, celui qui possède une grande énergie, qui œuvre pour le bien de tous les êtres, doué de compassion et vainqueur de Mara, m'a ordonné alors qu'il était allongé sur son lit de parinirvana dans le bosquet de sals des Mallas.

၁၂၃. အဇ္ဇေဝ [Pg.76] ဒါနိ ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ အဇ္ဇ ဧဝ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေယေဝ မမ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တထာ အဇ္ဇ ဧဝ ဥပသမ္ပဒါ, အဇ္ဇ ဧဝ ဒွိပဒုတ္တမဿ သမ္မုခါ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

123. « Ajjeva dāni pabbajjā » signifie que mon renoncement a eu lieu aujourd'hui même, le jour du parinirvana du Seigneur ; de même, l'ordination complète (upasampadā) a eu lieu aujourd'hui, et le parinirvana du Suprême parmi les bipèdes s'est produit aujourd'hui même en sa présence. Le reste est facile à comprendre.

သုဘဒ္ဒတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Subhadda est terminé.

၁၀. စုန္ဒတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du thera Cunda.

သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော စုန္ဒတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတပုညသမ္ဘာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ သတ္တရတနမယံ သုဝဏ္ဏဂ္ဃိယံ ကာရေတွာ သုမနပုပ္ဖေဟိ ဆာဒေတွာ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ. တာနိ ပုပ္ဖာနိ အာကာသံ သမုဂ္ဂန္တွာ ဝိတာနာကာရေန အဋ္ဌံသု. အထ နံ ဘဂဝါ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဿ နာမ ဘဂဝတော သာသနေ စုန္ဒော နာမ သာဝကော ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန တတော စုတော ဒေဝလောကေ ဥပပန္နော ကမေန ဆသု ကာမာဝစရဒေဝေသု သုခံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စက္ကဝတ္တိအာဒိသမ္ပတ္တိယော စ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ရူပသာရိယာ ပုတ္တော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ကနိဋ္ဌော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ ဝိညုတံ ပတ္တဿ အာရောဟပရိဏာဟရူပဝယာနံ သုန္ဒရတာယ သကာရဿ စကာရံ ကတွာ စုန္ဒောတိ နာမံ ကရိံသု. သော ဝယပ္ပတ္တော ဃရာဝါသေ အာဒီနဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စ အာနိသံသံ ဒိသွာ ဘာတုတ္ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

« Siddhatthassa bhagavato », etc., est l'Apadāna du vénérable thera Cunda. Lui aussi, ayant accumulé des mérites sous les bouddhas précédents et amassé des actes méritoires constituant des causes pour la libération (vivaṭṭa) dans diverses existences, naquit à l'époque du Seigneur Siddhattha dans une famille fortunée. Parvenu à l'âge de raison, ayant foi dans le Maître, il fit fabriquer un ornement en or aux sept joyaux, le couvrit de fleurs de jasmin (sumana) et en fit l'offrande au Seigneur. Ces fleurs s'élevèrent dans les airs et restèrent suspendues en forme de dais. Alors le Seigneur lui prédit : « Dans l'avenir, dans la religion du Seigneur nommé Gotama, il sera un disciple nommé Cunda ». Par cet acte méritoire, après avoir quitté cette vie, il naquit dans le monde céleste. Il connut successivement le bonheur parmi les six types de dieux du monde sensoriel (kāmāvacara) et connut parmi les hommes la prospérité des monarques universels (cakkavatti), etc. À l'époque de l'apparition de ce Bouddha, il naquit dans une famille de brahmanes, fils de Rūpasārī et frère cadet du thera Sāriputta. Comme il était beau de forme, de stature et de teint lorsqu'il atteignit l'âge de raison, on changea le 'sa' en 'ca' et on le nomma Cunda. Arrivé à l'âge adulte, voyant les dangers de la vie domestique et les bienfaits du renoncement, il se fit ordonner auprès de son frère, le thera, et après avoir développé la vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant en peu de temps.

၁၂၅. သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အဂ္ဃိယန္တိအာဒယောပိ ဥတ္တာနတ္ထာယေဝ.

125. Ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant, il se souvint un jour de ses actes passés et, rempli de joie, il proclama l'Apadāna de sa conduite antérieure en disant : « Siddhatthassa bhagavato », etc. Le sens en a déjà été expliqué plus haut. Les termes comme « agghiya » sont également de sens évident.

၁၂၈. ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝိသေသေန မဂ္ဂါဓိဂမေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ခေပိတတ္တာ ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ အသံသယော သမ္ဗုဒ္ဓေါ. တိဏ္ဏောဃေဟိ ပုရက္ခတောတိ ကာမောဃာဒီနံ စတုန္နံ ဩဃာနံ တိဏ္ဏတ္တာ အတိက္ကန္တတ္တာ ဩဃတိဏ္ဏေဟိ [Pg.77] ခီဏာသဝေဟိ ပုရက္ခတော ပရိဝါရိတောတိ အတ္ထော. ဗျာကရဏဂါထာ ဥတ္တာနတ္ထာယေဝ.

128. « Vitiṇṇakaṅkho sambuddho » signifie qu'il a traversé le doute parce qu'il a détruit toute incertitude par l'obtention du Chemin (magga) ; il est le Bouddha pleinement éveillé. « Tiṇṇoghehi purakkhato » signifie qu'il est honoré et entouré par des Arahants (khīṇāsava) qui ont traversé les quatre flots (ogha), tels que le flot des plaisirs sensoriels. Les versets de la prédiction sont de sens évident.

၁၃၉. ဥပဋ္ဌဟိံ မဟာဝီရန္တိ ဥတ္တမတ္ထဿ နိဗ္ဗာနဿ ပတ္တိယာ ပါပုဏနတ္ထာယ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကေသု စတုရာသင်္ချေယျေသု ကပ္ပေသု ပါရမိယော ပူရေန္တေန ကတဝီရိယတ္တာ မဟာဝီရံ ဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟိံ ဥပဋ္ဌာနံ အကာသိန္တိ အတ္ထော. အညေ စ ပေသလေ ဗဟူတိ န ကေဝလမေဝ ဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟိံ, ပေသလေ ပိယသီလေ သီလဝန္တေ အညေ စ ဗဟုအဂ္ဂပ္ပတ္တေ သာဝကေ, မေ မယှံ ဘာတရံ သာရိပုတ္တတ္ထေရဉ္စ ဥပဋ္ဌဟိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

139. « Upaṭṭhahiṃ mahāvīraṃ » signifie que pour l'obtention du but suprême, le Nirvana, j'ai servi le Bouddha, le Grand Héros, celui qui possède une grande énergie pour avoir accompli les perfections (pāramī) durant quatre incalculables et cent mille éons. « Aññe ca pesale bahū » signifie que je n'ai pas seulement servi le Bouddha, mais j'ai aussi servi de nombreux autres disciples vertueux et éminents, ainsi que mon frère, le thera Sāriputta.

၁၄၀. ဘာတရံ မေ ဥပဋ္ဌဟိတွာတိ မယှံ ဘာတရံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ကတွာ တဿ ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ဘဂဝတော ပဌမံ ပရိနိဗ္ဗုတတ္တာ တဿ ဓာတုယော ဂဟေတွာ ပတ္တမှိ ဩကိရိတွာ လောကဇေဋ္ဌဿ နရာနံ အာသဘဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပနာမေသိံ အဒါသိန္တိ အတ္ထော.

140. « Bhātaraṃ me upaṭṭhahitvā » signifie qu'après avoir servi mon frère et accompli les devoirs envers lui, au moment de son parinirvana — puisqu'il est entré en parinirvana avant le Seigneur — j'ai recueilli ses reliques, les ai placées dans un bol et les ai présentées au Bouddha, l'Aîné du monde, le plus noble des hommes.

၁၄၁. ဥဘော ဟတ္ထေဟိ ပဂ္ဂယှာတိ တံ မဟာ ဒိန္နံ ဓာတုံ သော ဘဂဝါ အတ္တနော ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပကာရေန ဂဟေတွာ တံ ဓာတုံ သံသုဋ္ဌု ဒဿယန္တော အဂ္ဂသာဝကံ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ ကိတ္တယိ ပကာသေသီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

141. « Ubho hatthehi paggayha » signifie que le Seigneur prit ces reliques offertes avec ses deux mains et, les montrant clairement, il fit l'éloge du premier disciple, le thera Sāriputta. Le reste est de sens évident.

စုန္ဒတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Cunda est terminé.

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du cinquième chapitre est terminé.

၆. ဗီဇနိဝဂ္ဂေါ

6. Chapitre de l'Éventail (Bījanivagga).

၁. ဝိဓူပနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du thera Vidhūpanadāyaka.

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝိဓူပနဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ပူရိတပုညသမ္ဘာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဝိဘဝသမ္ပန္နော သဒ္ဓါဇာတော ဘဂဝတိ ပသန္နော ဂိမှကာလေ သုဝဏ္ဏရဇတမုတ္တာမဏိမယံ ဗီဇနိံ ကာရေတွာ ဘဂဝတော အဒါသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သံသရန္တော [Pg.78] ဒွေ သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမဿ အမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပန္နကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဃရဗန္ဓနေန ဗန္ဓိတွာ ဃရာဝါသေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စ အာနိသံသံ ဒိသွာ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Vidhūpanadāyaka commence par les mots « Padumuttarabuddhassāti ». Cet ancien récit concerne celui qui, ayant accumulé les provisions de mérite sous les bouddhas précédents et cherchant les conditions nécessaires à la libération (vivaṭṭūpanissaya) à travers diverses existences, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, doté de richesses, rempli de foi et dévoué au Seigneur, il fit fabriquer un éventail (bījani) orné d'or, d'argent, de perles et de gemmes pendant la saison chaude, et l'offrit au Seigneur. Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes et jouissant des deux types de prospérité, il naquit dans une famille noble à l'époque de notre Éveillé (le Bouddha Gotama). Se sentant enchaîné par les liens domestiques, il perçut les dangers de la vie de famille et les bienfaits du renoncement. Empli de foi, il reçut l'ordination dans l'Enseignement, développa la vision intérieure (vipassanā) et devint, peu de temps après, un Arahant.

၁. သော ‘‘ကေန မယာ ပုညကမ္မေန အယံ လောကုတ္တရသမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ’’တိ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ အနုဿရန္တော တံ ပစ္စက္ခတော ဉတွာ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဗီဇနိကာ မယာ ဒိန္နာတိ ဝိသေသေန သန္တာပယန္တာနံ သတ္တာနံ သန္တာပံ နိဗ္ဗာပေန္တိ သီတလံ ဝါတံ ဇနေတီတိ ဗီဇနီ, ဗီဇနီယေဝ ဗီဇနိကာ, သာ သတ္တရတနမယာ ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဗီဇနိကာ မယာ ကာရာပေတွာ ဒိန္နာတိ အတ္ထော.

1. Se remémorant son acte méritoire passé en se demandant : « Par quel acte de mérite ai-je obtenu cette excellence supramondaine ? », et l'ayant compris par connaissance directe, il proclama l'Apadāna de sa conduite passée en commençant par « Padumuttarabuddhassāti ». Le sens en est le même que ce qui a été expliqué précédemment. Concernant « Bījanikā mayā dinnā » (l'éventail a été donné par moi) : on l'appelle bījanī parce qu'il apaise la chaleur des êtres souffrant particulièrement de la canicule et génère un vent frais. L'éventail lui-même est appelé bījanikā. Le sens est qu'il fit fabriquer et offrit cet éventail resplendissant, composé des sept joyaux.

ဝိဓူပနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Vidhūpanadāyaka est terminé.

၂. သတရံသိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Sataraṃsi

ဥစ္စိယံ သေလမာရုယှာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သတရံသိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သက္ကဋဗျာကရဏေ ဝေဒတ္တယေ စ ပါရင်္ဂတော ဃရာဝါသံ ပဟာယ အရညံ ပဝိသိတွာ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တေ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. တသ္မိံ သမယေ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ ဝိဝေကကာမတာယ ဥစ္စံ ဧကံ ပဗ္ဗတံ အာရုယှ ဇလိတဂ္ဂိက္ခန္တော ဝိယ နိသီဒိ. တံ တထာနိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ တာပသော သောမနဿဇာတော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ ထောမေသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန တတော စုတော ဆသု ကာမာဝစရဒေဝေသု ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော မနုဿလောကေ သတရံသီ နာမ စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တမ္ပိ သမ္ပတ္တိံ အနေကက္ခတ္တုံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ပုဗ္ဗပုညသမ္ဘာရဝသေန ဉာဏဿ ပရိပက္ကတ္တာ သတ္တဝဿိကောဝ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

L'Apadāna du vénérable Sataraṃsi commence par les mots « Ucciyaṃ selamāruyha ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulé des mérites propices à la libération dans diverses existences, naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, il devint un expert des trois Védas et de la grammaire. Abandonnant la vie domestique, il entra dans la forêt, reçut l'ordination d'ermite (isi) et s'établit dans l'Himalaya. À cette époque, le Seigneur Padumuttara, désirant la solitude, gravit une haute montagne et s'y assit, tel un brasier de feu ardent. Voyant le Seigneur ainsi assis, l'ermite, transporté de joie, joignit les mains en signe de respect (añjali) et fit son éloge pour de multiples raisons. Par cet acte de mérite, après avoir quitté cette vie, il jouit de la félicité divine parmi les six mondes célestes du désir, puis renaquit dans le monde des hommes en tant que roi universel (cakkavatti) nommé Sataraṃsī. Après avoir joui de cette prospérité à maintes reprises, il naquit dans une famille noble lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Grâce à la pleine maturité de sa sagesse issue de ses provisions de mérites antérieurs, il reçut l'ordination à l'âge de sept ans seulement et atteignit l'état d'Arahant.

၈-၉. သော [Pg.79] ‘‘အဟံ ကေန ကမ္မေန သတ္တဝဿိကောဝ သန္တိပဒံ အနုပ္ပတ္တောသ္မီ’’တိ သရမာနော ပုဗ္ဗကမ္မံ ဉာဏေန ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဥဒါနဝသေန ပကာသေန္တော ဥစ္စိယံ သေလမာရုယှာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥစ္စိယန္တိ ဥစ္စံ သေလမယံ ပဗ္ဗတံ အာရုယှ နိသီဒိ ပဒုမုတ္တရောတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဗ္ဗတဿာဝိဒူရမှီတိ ဘဂဝတော နိသိန္နဿ ပဗ္ဗတဿ အာသန္နဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. ဗြာဟ္မဏော မန္တပါရဂူတိ မန္တသင်္ခါတဿ ဝေဒတ္တယဿ ပါရံ ပရိယောသာနံ ကောဋိံ ဂတော ဧကော ဗြာဟ္မဏောတိ အတ္ထော, အညံ ဝိယ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ အယံ မန္တပါရဂူတိ. ဥပဝိဋ္ဌံ မဟာဝီရန္တိ တသ္မိံ ပဗ္ဗတေ နိသိန္နံ ဝီရဝန္တံ ဇိနံ, ကိံ ဝိသိဋ္ဌံ? ဒေဝဒေဝံ သကလဆကာမာဝစရဗြဟ္မဒေဝါနံ အတိဒေဝံ နရာသဘံ နရာနံ အာသတံ သေဋ္ဌံ လောကနာယကံ သကလသတ္တလောကံ နယန္တံ နိဗ္ဗာနံ ပါပေန္တံ အဟံ အဉ္ဇလိံ ဒသနခသမောဓာနဉ္ဇလိပုဋံ သိရသိ မုဒ္ဓနိ ပဂ္ဂဟေတွာန ပတိဋ္ဌပေတွာ သန္ထဝိံ သုဋ္ဌုံ ထောမေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

8-9. Se demandant : « Par quel acte suis-je parvenu à l'état de paix dès l'âge de sept ans ? », il se souvint et vit son acte passé par connaissance directe. Empli de joie, il proclama l'Apadāna de sa conduite passée sous forme d'une exclamation inspirée (udāna), commençant par « Ucciyaṃ selamāruyha ». Là, « ucciyaṃ » se rapporte à Padumuttara qui « gravit une haute montagne de pierre pour s'y asseoir ». « Pabbatassāvidūramhī » signifie dans un lieu proche de la montagne où siégeait le Seigneur. « Brāhmaṇo mantapāragū » désigne un brahmane qui a atteint le sommet, la perfection et l'aboutissement des trois Védas (mantas) ; il se désigne lui-même à la troisième personne comme un expert des mantras. « Upaviṭṭhaṃ mahāvīranti » : il s'agit du Victorieux (jina) courageux assis sur cette montagne. En quoi est-il éminent ? Il est le « Dieu des dieux », supérieur aux dieux des mondes du désir et de Brahma, le « taureau parmi les hommes » (le plus excellent), le Guide du monde menant tous les êtres vers le Nibbāna. « Je l'ai loué » (santhaviṃ/thomesi) signifie que, ayant élevé et placé sur son front les mains jointes (añjali) formées par l'union des dix ongles, il fit dignement son éloge.

၁၂. အဘာသထာတိ ‘‘ယေနာယံ အဉ္ဇလီ ဒိန္နော…ပေ… အရဟာ သော ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

12. « Abhāsathā » se réfère à la prédiction que le Bouddha fit : « Par cette offrande de mains jointes... il deviendra un Arahant ». Le reste est limpide.

သတရံသိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Sataraṃsi est terminé.

၃. သယနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Sayanadāyaka

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သယနဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ သုခမနုဘဝန္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သတ္ထရိ ပသန္နော ဒန္တသုဝဏ္ဏရဇတမုတ္တမဏိမယံ မဟာရဟံ မဉ္စံ ကာရာပေတွာ စီနပဋ္ဋကမ္ဗလာဒီနိ အတ္ထရိတွာ သယနတ္ထာယ ဘဂဝတော အဒါသိ. ဘဂဝါ တဿ အနုဂ္ဂဟံ ကရောန္တော တတ္ထ သယိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော တဒနုရူပံ အာကာသဂမနသုခသေယျာဒိသုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပါပုဏိတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Sayanadāyaka commence par les mots « Padumuttarabuddhassāti ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulé des mérites favorisant la libération dans diverses existences, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, alors qu'il menait une vie de famille prospère, il entendit l'enseignement du Maître. Ayant foi dans le Maître, il fit fabriquer une couche (mañca) de grande valeur, faite d'ivoire, d'or, d'argent, de perles et de gemmes. Après l'avoir recouverte de soies de Chine et de couvertures de laine, il l'offrit au Seigneur pour qu'il s'y repose. Le Seigneur, par compassion pour lui, s'y coucha. Par cet acte de mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il connut le bonheur de voyager dans les airs et de dormir sur des lits confortables. Lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une famille opulente. Devenu adulte, ayant entendu l'enseignement du Maître, il reçut l'ordination avec un cœur confiant, pratiqua la vision intérieure et devint peu après un Arahant.

၂၀. သော [Pg.80] အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

20. Se remémorant son acte méritoire passé, transporté de joie, il proclama l'Apadāna de sa conduite passée en commençant par « Padumuttarabuddhassāti ». Le sens est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

၂၁. သုခေတ္တေ ဗီဇသမ္ပဒါတိ ယထာ တိဏကစဝရရဟိတေ ကဒ္ဒမာဒိသမ္ပန္နေ သုခေတ္တေ ဝုတ္တဗီဇာနိ သာဒုဖလာနိ နိပ္ဖာဒေန္တိ, ဧဝမေဝ ရာဂဒေါသာဒိဒိယဍ္ဎသဟဿကိလေသသင်္ခါတတိဏကစဝရရဟိတေ သုဒ္ဓသန္တာနေ ပုညက္ခေတ္တေ ဝုတ္တဒါနာနိ အပ္ပာနိပိ သမာနာနိ မဟပ္ဖလာနိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

21. « Sukhette bījasampadā » : de même que des semences plantées dans un bon champ, exempt de mauvaises herbes et de débris, et riche en limon, produisent des fruits savoureux, de même les dons déposés dans le champ de mérite qu'est un courant de conscience pur, libéré des « mauvaises herbes » que sont les mille cinq cents souillures (rāga, dosa, etc.), produisent de grands fruits même s'ils sont modestes. Le reste est facile à comprendre.

သယနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Sayanadāyaka est terminé.

၄. ဂန္ဓောဒကိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Gandhodakiya

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဂန္ဓောဒကိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမမုနိဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ နဂရဝါသိနော ဗောဓိပူဇံ ကုရုမာနေ ဒိသွာ ဝိစိတ္တဃဋေ စန္ဒနကပ္ပုရာဂရုအာဒိမိဿကသုဂန္ဓောဒကေန ပူရေတွာ ဗောဓိရုက္ခံ အဘိသိဉ္စိ. တသ္မိံ ခဏေ ဒေဝေါ မဟာဓာရာဟိ ပဝဿိ. တဒါ သော အသနိဝေဂေန ကာလံ ကတော. တေနေဝ ပုညကမ္မေန ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ, တတ္ထေဝ ဌိတော ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ, အဟော ဓမ္မော’’တိအာဒိဂါထာယော အဘာသိ. ဧဝံ သော ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ သဗ္ဗပရိဠာဟဝိပ္ပမုတ္တော နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ သီတိဘာဝမုပဂတော သုခိတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာရဘိတွာ ဝိပဿန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ပုဗ္ဗေ ကတပုညေန ဂန္ဓောဒကိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော အဟောသိ.

« Padumuttarabuddhassa », etc., est l'Apadāna du vénérable Théra Gandhodakiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents parmi les plus grands Sages, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération du cycle, naquit dans une famille aisée à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Après le Parinibbāna du Bienheureux, voyant les citadins célébrer le culte de l'arbre de la Bodhi, il remplit un vase orné d'eau parfumée mélangée de santal, de camphre, d'aloès et d'autres essences, et en aspergea l'arbre de la Bodhi. À cet instant, le ciel déversa de grandes averses. Puis, il mourut par l'impact de la foudre. Par cette action méritoire, il renaquit dans le monde divin et, s'y trouvant, il prononça des vers commençant par : « Oh, le Bouddha ! Oh, le Dhamma ! ». Ainsi, ayant goûté aux bonheurs parmi les dieux et les hommes, libéré de toutes les fièvres, il atteignit un état de rafraîchissement et fut heureux dans chaque lieu de naissance. Lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit dans une famille aisée, parvint à la maturité, fut plein de foi envers le Maître et entra dans l'Ordre. Ayant entrepris le sujet de méditation et pratiquant la vision intérieure, il atteignit en peu de temps l'état d'Arahant. En raison de ses mérites passés, il fut connu sous le nom de Théra Gandhodakiya.

၂၅. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတရဿာတိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. မဟာဗောဓိမဟော အဟူတိ မဟာဗောဓိရုက္ခဿ ပူဇာ အဟောသီတိ အတ္ထော. ဝိစိတ္တံ ဃဋမာဒါယာတိ အနေကေဟိ စိတ္တကမ္မသုဝဏ္ဏကမ္မေဟိ ဝိစိတ္တံ သောဘမာနံ ဂန္ဓောဒကပုဏ္ဏံ ဃဋံ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော[Pg.81]. ဂန္ဓောဒကမဒါသဟန္တိ ဂန္ဓောဒကံ အဒါသိံ, အဟံ ဂန္ဓောဒကေန အဘိသိဉ္စိန္တိ အတ္ထော.

25. Un jour, se remémorant sa propre action passée et transporté de joie, il prononça les vers commençant par « Padumuttarassa » pour exposer son hagiographie passée. Le sens en a déjà été dit. « Mahābodhimaho ahū » signifie qu'il y eut une grande cérémonie d'offrande à l'arbre de la Bodhi. « Vicittaṃ ghaṭamādāya » signifie ayant pris un vase magnifique, orné de divers travaux de peinture et d'orfèvrerie, rempli d'eau parfumée. « Gandhodakamadāsahaṃ » signifie j'ai offert de l'eau parfumée, c'est-à-dire que je l'ai aspergée d'eau parfumée.

၂၆. နှာနကာလေ စ ဗောဓိယာတိ ဗောဓိယာ ပူဇာကရဏသမယေတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

26. « Nhānakāle ca bodhiyā » signifie au moment de la célébration du culte de l'arbre de la Bodhi. Le reste a un sens tout à fait clair.

ဂန္ဓောဒကိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Gandhodakiya est terminé.

၅. ဩပဝယှတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du Théra Opavayha

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဩပဝယှတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဇိနာဒိစ္စေ လောကေ ပါတုဘူတေ ဧကသ္မိံ ဝိဘဝသမ္ပန္နကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ဃရာဝါသံ ဝသမာနော သာသနေ ပသန္နော သတ္ထရိ ပသာဒဗဟုမာနော အာဇာနီယေန သိန္ဓဝေန ပူဇံ အကာသိ, ပူဇေတွာ စ ပန ‘‘ဗုဒ္ဓါဒီနံ သမဏာနံ ဟတ္ထိအဿာဒယော န ကပ္ပန္တိ, ကပ္ပိယဘဏ္ဍံ ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ တံ အဂ္ဃာပေတွာ တဒဂ္ဃနကေန ကဟာပဏေန ကပ္ပိယံ ကပ္ပာသိကကမ္ဗလကောဇဝါဒိကံ စီဝရံ ကပ္ပူရတက္ကောလာဒိကံ ဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဉ္စ အဒါသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ ဟတ္ထိအဿာဒိအနေကဝါဟနသမ္ပန္နော သုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ, ပုဗ္ဗေ ကတပုညသမ္ဘာရဝသေန ဩပဝယှတ္ထေရောတိ ပါကဋော အဟောသိ.

« Padumuttarabuddhassa », etc., est l'Apadāna du vénérable Théra Opavayha. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération du cycle, naquit dans une famille opulente lorsque le Victorieux Padumuttara, semblable au soleil, apparut dans le monde. Parvenu à l'âge adulte, possédant une grande fortune et de nombreux biens, il menait une vie de chef de famille. Ayant foi dans l'enseignement et une grande dévotion envers le Maître, il fit une offrande avec un cheval de race Sindhava. Après avoir fait cette offrande, il pensa : « Les éléphants, chevaux et autres ne conviennent pas aux religieux tels que le Bouddha ; je vais donner des articles autorisés (kappiya) ». Il fit estimer la valeur du cheval et, avec les pièces de monnaie (kahāpaṇa) correspondant à ce prix, il offrit des articles autorisés : des vêtements de coton, des couvertures, des tapis, ainsi que des médicaments et des accessoires tels que du camphre et du takkola. Par cette action méritoire, il vécut toute sa vie et, après avoir trépassé, il connut le bonheur parmi les dieux et les hommes, doté de nombreux véhicules tels que des éléphants et des chevaux. Lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit dans une famille aisée, parvint à la maturité et, doté de foi, entra dans l'Ordre. Ayant pris un sujet de méditation et développé la vision intérieure, il s'établit dans l'état d'Arahant par le sentier progressif. En raison de son accumulation de mérites passés, il fut connu sous le nom de Théra Opavayha.

၃၃. သော ‘‘ကေန နု ခေါ ကာရဏေန ဣဒံ မယာ သန္တိပဒံ အဓိဂတ’’န္တိ ဥပဓာရေန္တော ပုဗ္ဗကမ္မံ ဉာဏေန ပစ္စက္ခတော ဉတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဥဒါနဝသေန ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အာဇာနီယမဒါသဟန္တိ အာဇာနီယံ ဥတ္တမဇာတိသိန္ဓဝံ အဟံ အဒါသိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

33. Se demandant : « Par quelle cause ai-je donc atteint cet état de paix ? », il examina ses actions passées avec sa connaissance directe et, rempli de joie, il déclama son hagiographie (apadāna) sous forme d'inspiration (udāna), commençant par : « Au Bouddha Padumuttara... ». Le sens en a déjà été expliqué. « J'ai offert un noble coursier » (ājānīyamadāsiṃ) signifie : « J'ai offert et honoré un cheval de race sindhava, de noble naissance ».

၃၅. သပတ္တဘာရောတိ သဿ အတ္တနော ပတ္တာနိ အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာနိ ဘာရာနိ ယဿ သော သပတ္တဘာရော, အဋ္ဌပရိက္ခာရယုတ္တောတိ အတ္ထော.

35. « Sapattabhāro » signifie celui qui porte ses propres bols et les huit accessoires (parikkhāra) ; cela veut dire qu'il est pourvu des huit accessoires.

၃၆. ခမနီယမဒါသဟန္တိ [Pg.82] ခမနီယယောဂ္ဂံ စီဝရာဒိကပ္ပိယပရိက္ခာရန္တိ အတ္ထော.

36. « J'ai donné ce qui est supportable » (khamanīyamadāsiṃ) signifie qu'il a offert des accessoires autorisés (kappiya), tels que des robes et d'autres objets, qui conviennent à l'endurance.

၄၀. စရိမောတိ ပရိယောသာနော ကောဋိပ္ပတ္တော ဘဝေါတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

40. « Dernier » (carimo) signifie l'existence finale, ayant atteint le sommet. Le reste est facile à comprendre.

ဩပဝယှတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Opavayha est terminé.

၆. သပရိဝါရာသနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'hagiographie du Thera Saparivārāsana.

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သပရိဝါရာသနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. သောပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သဒ္ဓါဇာတော သာသနေ ပသန္နော ဒါနဖလံ သဒ္ဒဟန္တော နာနဂ္ဂရသဘောဇနေန ဘဂဝတော ပိဏ္ဍပါတံ အဒါသိ, ဒတွာ စ ပန ဘောဇနသာလာယံ ဘောဇနတ္ထာယ နိသိန္နာသနံ ဇာတိသုမနမလ္လိကာဒီဟိ အလင်္ကရိ. ဘဂဝါ စ ဘတ္တာနုမောဒနမကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အနေကဝိဓံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ န စိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Au Bouddha Padumuttara... », etc., est l'apadāna du vénérable Thera Saparivārāsana. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant des mérites constituant une base pour la libération (vivaṭṭūpanissaya) au cours de diverses existences, naquit dans une famille aisée à l'époque du Seigneur Padumuttara. Arrivé à l'âge adulte, il conçut la foi et, ayant confiance dans le fruit des dons, il offrit au Seigneur une aumône de nourriture (piṇḍapāta) composée de mets aux saveurs variées. Après avoir fait ce don, il décora le siège destiné au repas dans la salle de réfection avec des fleurs de jasmin et d'autres fleurs. Le Seigneur fit ensuite l'action de grâces pour le repas. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes et ayant joui de diverses formes de prospérité, il naquit dans une famille aisée lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Une fois adulte, animé par la foi et la dévotion, il entra en vie monastique et devint bientôt un Arahant.

၄၃. သော ဧဝံ ပတ္တသန္တိပဒေါ ‘‘ကေန နု ခေါ ပုညေန ဣဒံ သန္တိပဒံ အနုပ္ပတ္တ’’န္တိ ဉာဏေန ဥပဓာရေန္တော ပုဗ္ဗကမ္မံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ပိဏ္ဍပါတံ အဒါသဟန္တိ တတ္ထ တတ္ထ လဒ္ဓါနံ ပိဏ္ဍာနံ ကဗဠံ ကဗဠံ ကတွာ ပါတဗ္ဗတော ခါဒိတဗ္ဗတော အာဟာရော ပိဏ္ဍပါတော, တံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘဂဝတော အဒါသိံ, ဘဂဝန္တံ ဘောဇေသိန္တိ အတ္ထော.

43. Ayant ainsi atteint l'état de paix, il se demanda : « Par quel mérite cet état de paix a-t-il été obtenu ? », et examinant avec sa connaissance, il vit ses actions passées. Rempli de joie, il déclama son apadāna commençant par « Au Bouddha Padumuttara... ». Le sens est déjà expliqué. « J'ai donné une aumône de nourriture » (piṇḍapātaṃ adāsiṃ) : ici, « piṇḍapāta » désigne la nourriture composée de boulettes (piṇḍa) obtenues çà et là, destinées à être avalées ou mangées. « J'ai donné cette aumône de nourriture au Seigneur » signifie : « J'ai nourri le Seigneur ».

၄၄. အကိတ္တယိ ပိဏ္ဍပါတန္တိ မယာ ဒိန္နပိဏ္ဍပါတဿ ဂုဏံ အာနိသံသံ ပကာသေသီတိ အတ္ထော.

44. « Il a loué l'aumône de nourriture » signifie qu'il a proclamé les qualités et les bienfaits de l'offrande de nourriture que j'avais faite.

၄၈. သံဝုတော ပါတိမောက္ခသ္မိန္တိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေန သံဝုတော ပိဟိတော ပဋိစ္ဆန္နောတိ အတ္ထော. ဣန္ဒြိယေသု စ ပဉ္စသူတိ စက္ခုန္ဒြိယာဒီသု ပဉ္စသု [Pg.83] ဣန္ဒြိယေသု ရူပါဒီဟိ ဂေါပိတော ဣန္ဒြိယသံဝရသီလဉ္စ ဂေါပိတောတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

48. « Contraint par le Patimokkha » (saṃvuto pātimokkhasmiṃ) signifie protégé, clos et couvert par la moralité de la retenue du Patimokkha. « Et dans les cinq facultés » signifie gardé contre les formes et autres objets par les cinq facultés, comme l'œil, etc. ; cela veut dire préservé par la moralité de la retenue des sens. Le reste est facile à comprendre.

သပရိဝါရာသနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Saparivārāsana est terminé.

၇. ပဉ္စဒီပကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'hagiographie du Thera Pañcadīpaka.

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဉ္စဒီပကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသေ ဝသန္တော ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ပတိဋ္ဌိတော သဒ္ဓေါ ပသန္နော မဟာဇနေဟိ ဗောဓိပူဇံ ကယိရမာနံ ဒိသွာ သယမ္ပိ ဗောဓိံ ပရိဝါရေတွာ ဒီပံ ဇာလေတွာ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိအာဒယော အနုဘဝိတွာ သဗ္ဗတ္ထေဝ ဥပ္ပန္နဘဝေ ဇလမာနော ဇောတိသမ္ပန္နဝိမာနာဒီသု ဝသိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ, ဒီပပူဇာနိဿန္ဒေန ဒီပကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Padumuttarabuddhassa » est l'Apādāna du vénérable Pañcadīpaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites tendant vers la libération au fil de ses existences successives, naquit dans une famille honorable à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, alors qu'il vivait en tant que chef de famille, il entendit le Dhamma du Seigneur, s'établit dans la vue juste, et fut rempli de foi et de dévotion. Voyant la foule célébrer le culte de l'arbre Bodhi, il entoura lui-même l'arbre Bodhi de lampes, les alluma et fit son offrande. Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il jouit de la prospérité d'un monarque universel et d'autres richesses. Dans chaque existence, il était resplendissant et vécut dans des palais célestes éclatants de lumière. À l'époque de l'apparition de ce Bouddha-ci, né dans une famille aisée, il parvint à maturité, développa la foi, entra en vie monastique et devint bientôt un Arahant. En raison du résultat de son offrande de lampes, il est célèbre sous le nom de Thera Pañcadīpaka.

၅၀. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဥဇုဒိဋ္ဌိ အဟောသဟန္တိ ဝင်္ကံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဆဍ္ဍေတွာ ဥဇု အဝင်္ကံ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ပါပုဏနသမ္မာဒိဋ္ဌိ အဟောသိန္တိ အတ္ထော.

50. Un jour, se remémorant ses actions passées, rempli de joie, il prononça les paroles commençant par « Padumuttarabuddhassa » pour exposer le récit de sa conduite passée. Le sens en est tel que décrit précédemment. Quant aux mots « Ujudiṭṭhi ahosahaṃ » (J'avais une vue droite), cela signifie qu'il avait abandonné la vue fausse et tortueuse pour posséder la vue juste, droite et sans détour, menant au Nibbāna.

၅၁. ပဒီပဒါနံ ပါဒါသိန္တိ ဧတ္ထ ပကာရေန ဒိဗ္ဗတိ ဇောတတီတိ ပဒီပေါ, တဿ ဒါနံ ပဒီပဒါနံ, တံ အဒါသိံ ပဒီပပူဇံ အကာသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

51. Concernant « Padīpadānaṃ pādāsiṃ » : ici, ce qui brille et illumine de diverses manières est appelé « padīpo » (lampe) ; le don de cela est « padīpadānaṃ ». « Taṃ adāsiṃ » signifie qu'il fit une offrande de lampes. Le reste, partout, a un sens évident.

ပဉ္စဒီပကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apādāna du Thera Pañcadīpaka est terminé.

၈. ဓဇဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apādāna du Thera Dhajadāyaka

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ [Pg.84] အာယသ္မတော ဓဇဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ သုန္ဒရေဟိ အနေကေဟိ ဝတ္ထေဟိ ဓဇံ ကာရာပေတွာ ဓဇပူဇံ အကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ဥစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ပူဇနိယော အဟောသိ. အပရဘာဂေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ပုတ္တဒါရေဟိ ဝဍ္ဎိတွာ မဟာဘောဂေါ ယသဝါ သဒ္ဓါဇာတော သတ္ထရိ ပသန္နော ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le récit commençant par « Padumuttarabuddhassa » est l'Apādāna du vénérable Dhajadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites tendant vers la libération dans diverses existences, naquit dans une famille honorable à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans le Maître, il fit confectionner une bannière avec de nombreux tissus magnifiques et fit une offrande de bannières. Par cet acte méritoire, il naquit dans de hautes lignées au fil de ses existences successives et fut digne d'honneur. Plus tard, à l'époque de l'apparition de ce Bouddha-ci, né dans une famille honorable, il grandit entouré de fils et d'épouse, possédant une grande fortune et une grande renommée. Animé par la foi et dévoué au Maître, il abandonna la vie de foyer, entra en vie monastique et devint bientôt un Arahant.

၅၇. သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တောယေဝ. ဟဋ္ဌော ဟဋ္ဌေန စိတ္တေနာတိ သောမနဿသဟဂတစိတ္တယုတ္တတ္တာ ဟဋ္ဌော ပရိပုဏ္ဏရူပကာယော သဒ္ဓါသမ္ပယုတ္တစိတ္တတာယ ဟဋ္ဌေန စိတ္တေန သန္တုဋ္ဌေန စိတ္တေနာတိ အတ္ထော. ဓဇမာရောပယိံ အဟန္တိ ဓုနာတိ ကမ္ပတိ စလတီတိ ဓဇံ, တံ ဓဇံ အာရောပယိံ ဝေဠဂ္ဂေ လဂ္ဂေတွာ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

57. Ayant atteint le fruit de l'Arahantship, se remémorant ses actions passées, rempli de joie, il prononça les paroles commençant par « Padumuttarabuddhassa » pour exposer le récit de sa conduite passée. Le sens en a déjà été expliqué. Quant à « Haṭṭho haṭṭhena cittena », cela signifie que, son esprit étant associé à la joie, son corps était empreint de ravissement ; en raison d'un esprit doté de foi, « d'un esprit joyeux » signifie avec un esprit satisfait. Quant à « Dhajamāropayiṃ ahaṃ », une bannière est appelée « dhaja » car elle s'agite, tremble et bouge ; le sens est « j'ai élevé cette bannière en l'attachant à la cime d'un bambou pour faire une offrande ».

၅၈-၉. ပတိတပတ္တာနိ ဂဏှိတွာတိ ပတိတာနိ ဗောဓိပတ္တာနိ ဂဟေတွာ အဟံ ဗဟိ ဆဍ္ဍေသိန္တိ အတ္ထော. အန္တောသုဒ္ဓံ ဗဟိသုဒ္ဓန္တိ အန္တော စိတ္တသန္တာနနာမကာယတော စ ဗဟိ စက္ခုသောတာဒိရူပကာယတော စ သုဒ္ဓိံ အဓိ ဝိသေသေန မုတ္တံ ကိလေသတော ဝိမုတ္တံ အနာသဝံ သမ္ဗုဒ္ဓံ ဝိယ သမ္မုခါ ဥတ္တမံ ဗောဓိံ အဝန္ဒိံ ပဏာမမကာသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Concernant « Patitapattāni gaṇhitvā » : cela signifie « ayant ramassé les feuilles de l'arbre Bodhi qui étaient tombées, je les ai jetées à l'extérieur ». Quant à « Antosuddhaṃ bahisuddhaṃ » : pur intérieurement, du point de vue de la continuité de l'esprit, et pur extérieurement, du point de vue du corps physique commençant par les yeux et les oreilles ; cela signifie qu'il rendit hommage à l'Éveil suprême en présence du Parfaitement Éveillé, qui est éminemment pur, libéré des souillures et sans impuretés. Le reste, partout, a un sens évident.

ဓဇဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apādāna du Thera Dhajadāyaka est terminé.

၉. ပဒုမတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apādāna du Thera Paduma

စတုသစ္စံ ပကာသေန္တောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဒုမတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတကုသလသမ္ဘာရော ပဒုမုတ္တရမုနိနာ ဓမ္မပဇ္ဇောတေ ဇောတမာနေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ [Pg.85] ဘောဂသမ္ပန္နောတိ ပါကဋော. သော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ မဟာဇနေန သဒ္ဓိံ ဓမ္မံ သုဏန္တော ဓဇေန သဟ ပဒုမကလာပံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ, သဓဇံ တံ ပဒုမကလာပံ အာကာသမုက္ခိပိံ, တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ အတိဝိယ သောမနဿဇာတော အဟောသိ. သော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဇီဝိတပရိယောသာနေ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တော ဓဇမိဝ ဆကာမာဝစရေ ပါကဋော ပူဇိတော စ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါဇာတော ပဉ္စဝဿိကောဝ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ ကတပုညနာမေန ပဒုမတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Catusaccaṃ pakāsento » est l'Apādāna du vénérable Paduma. Lui aussi, ayant accumulé des provisions de mérites sous les Bouddhas précédents, naquit dans une famille honorable alors que le sage Padumuttara faisait briller la lumière du Dhamma. Ayant établi un foyer, il était connu comme un homme riche. Ayant foi dans le Maître, alors qu'il écoutait le Dhamma avec la foule, il se tint là en tenant un bouquet de lotus avec une bannière, puis il lança ce bouquet de lotus avec la bannière dans les airs. Voyant ce prodige, il fut transporté de joie. Ayant accompli des actes méritoires toute sa vie, il naquit dans le monde céleste à la fin de ses jours et fut célèbre et honoré comme une bannière dans les six mondes divins du désir. Après avoir joui de la félicité divine et de la prospérité d'un monarque universel parmi les hommes, il naquit à l'époque de l'apparition de ce Bouddha-ci dans une famille riche et pieuse. Parvenu à maturité, animé par la foi, il entra en vie monastique dès l'âge de cinq ans, devint bientôt un Arahant et fut célèbre sous le nom de Thera Paduma, nom provenant de son acte méritoire passé.

၆၇. အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော စတုသစ္စံ ပကာသေန္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သစ္စန္တိ တထံ အဝိတထံ အဝိပရီတံ သစ္စံ, ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂဝသေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ သမာဟဋာနီတိ စတုသစ္စံ, တံ စတုသစ္စံ ပကာသေန္တော လောကေ ပါကဋံ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. ဝရဓမ္မပ္ပဝတ္တကောတိ ဥတ္တမဓမ္မပ္ပဝတ္တကော ပကာသကောတိ အတ္ထော. အမတံ ဝုဋ္ဌိန္တိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဝုဋ္ဌိဓာရံ ပဝဿန္တော ပဂ္ဃရန္တော သဒေဝကံ လောကံ တေမေန္တော သဗ္ဗကိလေသပရိဠာဟံ နိဗ္ဗာပေန္တော ဓမ္မဝဿံ ဝဿတီတိ အတ္ထော.

67. Se remémorant ses actions passées, rempli de joie, il prononça les paroles commençant par « Catusaccaṃ pakāsento » pour exposer le récit de sa conduite passée. Là, « sacca » signifie ce qui est réel, vrai et non erroné. « Catusaccaṃ » désigne les quatre vérités rassemblées selon les catégories de la souffrance, de son origine, de sa cessation et du chemin. Le sens de « pakāsento » est « les rendant manifestes dans le monde ». « Varadhammappavattako » signifie celui qui proclame et fait tourner le noble Dhamma. « Amataṃ vuṭṭhiṃ » signifie faire pleuvoir la pluie du grand Nibbāna immortel, en arrosant le monde avec les dieux, en éteignant la chaleur de toutes les souillures ; le sens est qu'il fait tomber la pluie du Dhamma.

၆၈. သဓဇံ ပဒုမံ ဂယှာတိ ဓဇေန သဟ ဧကတော ကတွာ ပဒုမံ ပဒုမကလာပံ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. အဍ္ဎကောသေ ဌိတော အဟန္တိ ဥဘော ဥက္ခိပိတွာ ဌိတော အဟန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

68. Quant à « Sadhajaṃ padumaṃ gayha » : cela signifie « ayant pris le lotus et le bouquet de lotus en les joignant à une bannière ». « Aḍḍhakose ṭhito ahaṃ » signifie « je me tenais là, les ayant élevés tous deux ». Le reste, partout, a un sens évident.

ပဒုမတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apādāna du Thera Paduma est terminé.

၁၀. အသနဗောဓိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apādāna du Thera Asanabodhiya

ဇာတိယာ သတ္တဝဿောဟန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော အသနဗောဓိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ အညတရသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သုခပ္ပတ္တော သာသနေ ပသန္နော [Pg.86] အသနဗောဓိတော ဖလံ ဂဟေတွာ တတော ဝုဋ္ဌိတဗောဓိတရုဏေ ဂဟေတွာ ဗောဓိံ ရောပေသိ, ယထာ န ဝိနဿတိ တထာ ဥဒကာသိဉ္စနာဒိကမ္မေန ရက္ခိတွာ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ပရိပက္ကသမ္ဘာရတ္တာ သတ္တဝဿိကောဝ သမာနော ပဗ္ဗဇိတွာ ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, ပုရာကတပုညနာမေန အသနဗောဓိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit (apadāna) du vénérable thera Asanabodhiya commence par les mots : « Dès l'âge de sept ans... » (jātiyā sattavasso). Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites qui sont les conditions de la libération du cycle (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans une famille aisée à l'époque du Seigneur Tissa. Parvenu à l'âge adulte et vivant dans le bonheur, il eut foi dans l'Enseignement (Sāsana). Ayant pris un fruit de l'arbre Asana-Bodhi, il prit les jeunes pousses de Bodhi qui en sortirent et planta l'arbre Bodhi. Pour qu'il ne périsse pas, il le protégea et l'honora par des actions telles que l'arrosage. Par ce mérite, ayant joui de la prospérité parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une famille aisée lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. En raison de la pleine maturité de ses accumulations (sambhāra), alors qu'il n'avait que sept ans, il entra dans la vie monastique et atteignit l'état d'Arahant dès le rasage des cheveux (khuragge). Il devint célèbre sous le nom de thera Asanabodhiya, d'après le mérite accompli autrefois.

၇၈. သော ပုဗ္ဗသမ္ဘာရမနုဿရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဇာတိယာ သတ္တဝဿောဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာတိယာတိ မာတုဂဗ္ဘတော နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. သတ္တဝဿော ပရိပုဏ္ဏသရဒေါ အဟံ လောကနာယကံ တိဿံ ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပသန္နစိတ္တော သုမနောတိ ပကာရေန ပသန္နအနာလုဠိတအဝိကမ္ပိတစိတ္တော, သုမနော သုန္ဒရမနော သောမနဿသဟဂတစိတ္တောတိ အတ္ထော.

78. Se remémorant ses accumulations antérieures, rempli de joie et souhaitant manifester le récit de sa conduite passée, il dit les mots commençant par : « Dès l'âge de sept ans... ». Ici, « dès l'âge » (jātiyā) signifie à partir du moment de la sortie du sein maternel. « À l'âge de sept ans » (sattavasso) signifie ayant accompli sept automnes (ans). Le lien grammatical est : « J'ai vu le Seigneur Tissa, le Guide du Monde ». « L’esprit serein » (pasannacitto) et « joyeux » (sumano) signifient un esprit éminemment pur, non trouble et inébranlable ; « sumano » signifie un esprit excellent, un esprit accompagné d'allégresse (somanassa).

၇၉. တိဿဿာဟံ ဘဂဝတောတိ တိက္ခတ္တုံ ဇာတောတိ တိဿော, သော မာတုဂဗ္ဘတော, မနုဿဇာတိတော, ပဉ္စက္ခန္ဓတော စ မုတ္တော ဟုတွာ ဇာတော နိဗ္ဗတ္တော ဗုဒ္ဓေါ ဇာတောတိ အတ္ထော. တဿ တိဿဿ ဘဂဝတော တာဒိနော, လောကဇေဋ္ဌဿ အသနဗောဓိံ ဥတ္တမံ ရောပယိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

79. « Du Seigneur Tissa » (tissassa bhagavato) : Tissa est celui qui est né trois fois. Le sens est qu'il est apparu comme Bouddha après s'être libéré du sein maternel, de la naissance humaine et des cinq agrégats. Le lien est : « J'ai planté l'excellente Asana-Bodhi de ce Seigneur Tissa, l'Égal (tādī), l'Aîné du Monde ».

၈၀. အသနော နာမဓေယျေနာတိ နာမပညတ္တိယာ နာမသညာယ အသနော နာမ အသနရုက္ခော ဗောဓိ အဟောသီတိ အတ္ထော. ဓရဏီရုဟပါဒပေါတိ ဝလ္လိရုက္ခပဗ္ဗတဂင်္ဂါသာဂရာဒယော ဓာရေတီတိ ဓရဏီ, ကာ သာ? ပထဝီ, တဿံ ရုဟတိ ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဓရဏီရုဟော, ပါဒေန ပိဝတီတိ ပါဒပေါ, ပါဒသင်္ခါတေန မူလေန သိဉ္စိတောဒကံ ပိဝတိ အာပေါရသံ သိနေဟံ ဓာရေတီတိ အတ္ထော. ဓရဏီရုဟော စ သော ပါဒပေါ စာတိ ဓရဏီရုဟပါဒပေါ, တံ ဥတ္တမံ အသနံ ဗောဓိံ ပဉ္စ ဝဿာနိ ပရိစရိံ ပေါသေသိန္တိ အတ္ထော.

80. « Nommé Asana » (asano nāmadheyyena) : le sens est que l'arbre Bodhi était un arbre Asana, ainsi désigné par appellation et par notion. « Un arbre croissant sur la terre » (dharaṇīruhapādapo) : « dharaṇī » est celle qui soutient les lianes, les arbres, les montagnes, le Gange, les océans, etc. Qu'est-ce ? C'est la terre (pathavī). Ce qui y croît ou s'y établit est dit « dharaṇīruho ». Celui qui boit par le pied est dit « pādapo » ; le sens est qu'il boit l'eau versée par la racine appelée « pied », et qu'il retient l'essence de l'eau (āporasa) et l'humidité. Étant à la fois ce qui croît sur la terre et ce qui boit par le pied, il est appelé « dharaṇīruhapādapo ». Le sens est : « J'ai servi et entretenu pendant cinq ans cette excellente Asana-Bodhi ».

၈၁. ပုပ္ဖိတံ ပါဒပံ ဒိသွာတိ တံ မယာ ပေါသိတံ အသနဗောဓိရုက္ခံ ပုပ္ဖိတံ အစ္ဆရယောဂ္ဂဘူတပုပ္ဖတ္တာ အဗ္ဘုတံ လောမဟံသကရဏံ ဒိသွာ သကံ [Pg.87] ကမ္မံ အတ္တနော ကမ္မံ ပကိတ္တေန္တော ပကာရေန ကထယန္တော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ သန္တိကံ အဂမာသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

81. « Voyant l'arbre en fleurs » (pupphitaṃ pādapaṃ disvā) : voyant cet arbre Asana-Bodhi que j'avais entretenu être en fleurs — une floraison merveilleuse et prodigieuse car jamais vue auparavant, provoquant l'horripilation — il se rendit auprès du plus excellent des Bouddhas, racontant en détail son propre acte (kamma). Tout le reste a un sens tout à fait clair partout.

အသနဗောဓိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du récit du thera Asanabodhiya est terminé.

ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du sixième chapitre (vagga) est terminé.

၇. သကစိန္တနိယဝဂ္ဂေါ

7. Chapitre Sakacintaniya.

၁. သကစိန္တနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du récit du thera Sakacintaniya.

ပဝနံ ကာနနံ ဒိသွာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သကစိန္တနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ တဿ ဘဂဝတော အာယုပရိယောသာနေ ဥပ္ပန္နော ဓရမာနံ ဘဂဝန္တံ အပါပုဏိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တော ဝိဝေကံ ရမဏီယံ ဧကံ ဝနံ ပတွာ တတ္ထေဝေကာယ ကန္ဒရာယ ပုလိနစေတိယံ ကတွာ ဘဂဝတိ သညံ ကတွာ သဓာတုကသညဉ္စ ကတွာ ဝနပုပ္ဖေဟိ ပူဇေတွာ နမဿမာနော ပရိစရိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဒွီသု အဂ္ဂံ အဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ အဂ္ဂဉ္စ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိဘဝသမ္ပန္နော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟာ ဆဠဘိညော အဟောသိ.

Le récit (apadāna) du vénérable thera Sakacintaniya commence par les mots : « Ayant vu la forêt... » (pavanaṃ kānanaṃ disvā). Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant les mérites qui sont les conditions de la libération, naquit dans une famille aisée à l'époque du Seigneur Vipassī. Arrivé à l'âge adulte, n'ayant pu rencontrer le Seigneur vivant car Il était apparu vers la fin de sa vie, il devint un ascète après le Parinibbāna du Bouddha. Vivant dans l'Himavanta, il atteignit une forêt solitaire et charmante. Là, ayant érigé un stūpa de sable (pulinacetiya) dans une grotte, il y fixa sa perception du Seigneur, comme s'Il y était avec Ses reliques, et il le servit en l'honorant de fleurs sauvages et en se prosternant. Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il jouit deux fois de l'excellence suprême dans les mondes célestes et de l'excellence d'un monarque universel (cakkavatti). Dans cette existence-ci, il naquit dans une famille riche et pourvue de foi. Ayant foi dans le Maître, il entra dans la vie monastique et devint un Arahant doté des six connaissances directes (abhiññā).

၁. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဝနံ ကာနနံ ဒိသွာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဝနန္တိ ပကာရေန ဝနံ ပတ္ထဋံ ဝိတ္ထိဏ္ဏံ ဂဟနဘူတန္တိ ပဝနံ. ကာနနံ အဝကုစ္ဆိတံ အာနနံ အဝဟနံ သတတံ သီဟဗျဂ္ဃယက္ခရက္ခသမဒ္ဒဟတ္ထိအဿသုပဏ္ဏဥရဂေဟိ ဝိဟင်္ဂဂဏသဒ္ဒကုက္ကုဋကောကိလေဟိ ဝါ ဗဟလန္တိ ကာနနံ, တံ ကာနနသင်္ခါတံ ပဝနံ မနုဿသဒ္ဒဝိရဟိတတ္တာ အပ္ပသဒ္ဒံ နိဿဒ္ဒန္တိ အတ္ထော. အနာဝိလန္တိ န အာဝိလံ ဥပဒ္ဒဝရဟိတန္တိ အတ္ထော. ဣသီနံ အနုစိဏ္ဏန္တိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရဟန္တခီဏာသဝသင်္ခါတာနံ ဣသီနံ အနုစိဏ္ဏံ နိသေဝိတန္တိ အတ္ထော. အာဟုတီနံ [Pg.88] ပဋိဂ္ဂဟန္တိ အာဟုနံ ဝုစ္စတိ ပူဇာသက္ကာရံ ပဋိဂ္ဂဟံ ဂေဟသဒိသန္တိ အတ္ထော.

1. Se remémorant son acte passé, rempli de joie et manifestant le récit de sa conduite passée, il dit : « Ayant vu la forêt... ». Ici, « pavana » désigne une forêt étendue, vaste et dense. « Kānana » désigne un lieu qui n'est pas méprisable, une demeure constante peuplée de lions, de tigres, de yakkhas, de rakkhasas, d'éléphants en rut, de chevaux, de garudas, de serpents, ou bien remplie du chant des oiseaux, des coqs et des coucous ; ce « pavana » qualifié de « kānana » est sans bruit (nissadda), car dépourvu de voix humaines. « Sans trouble » (anāvila) signifie non trouble et exempt de dangers. « Fréquenté par les sages » (isīnaṃ anuciṇṇaṃ) signifie parcouru et habité par les sages que sont les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les Arahants libérés des souillures. « Réceptacle pour les offrandes » (āhutīnaṃ paṭiggahaṃ) : l'offrande (āhuna) désigne le respect et les honneurs, et le réceptacle est comme une demeure.

၂. ထူပံ ကတွာန ဝေဠုနာတိ ဝေဠုပေသိကာဟိ စေတိယံ ကတွာတိ အတ္ထော. နာနာပုပ္ဖံ သမောကိရိန္တိ စမ္ပကာဒီဟိ အနေကေဟိ ပုပ္ဖေဟိ သမောကိရိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သမ္မုခါ ဝိယ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သဇီဝမာနဿ သမ္ဗုဒ္ဓဿ သမ္မုခါ ဣဝ နိမ္မိတံ ဥပ္ပာဒိတံ စေတိယံ အဟံ အဘိ ဝိသေသေန ဝန္ဒိံ ပဏာမမကာသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

2. « Ayant fait un stūpa de bambou » (thūpaṃ katvāna veḷunā) : le sens est ayant fait un cetiya avec des éclats de bambou. « J'ai parsemé diverses fleurs » (nānāpupphaṃ samokiriṃ) : le sens est j'ai honoré en parsemant de nombreuses fleurs comme le campaka. « Comme si le Bouddha était présent » (sammukhā viya sambuddhaṃ) : le sens est que j'ai rendu hommage et me suis prosterné particulièrement devant le cetiya érigé, créé avec la perception d'être en présence du Bouddha vivant. Le reste est tout à fait aisé à comprendre.

သကစိန္တနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du récit du thera Sakacintaniya est terminé.

၂. အဝေါပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du récit du thera Āpopupphiya.

ဝိဟာရာ အဘိနိက္ခမ္မာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အဝေါပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဓမ္မံ သုတွာ သောမနဿပ္ပတ္တော နာနာပုပ္ဖာနိ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓဿ ဥပရိ အဗ္ဘုက္ကိရိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သဂ္ဂသမ္ပတ္တိဉ္စ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိဉ္စ အနုဘဝိတွာ သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သာသနေ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. အာ သမန္တတော ကာသတိ ဒိပ္ပတီတိ အာကာသော, တသ္မိံ အာကာသေ ပုပ္ဖာနံ အဝကိရိတတ္တာ အဝေါပုပ္ဖိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit (apadāna) du vénérable thera Āpopupphiya commence par les mots : « Sortant du monastère... » (vihārā abhinikkhammā). Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant les mérites menant à la libération, naquit dans une famille aisée à l'époque du Seigneur Sikhī. Parvenu à l'âge de raison, pourvu de foi et ayant entendu le Dhamma, il fut rempli d'allégresse. Ayant pris diverses fleurs à deux mains, il les lança au-dessus du Bouddha. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il jouit de la prospérité céleste et de celle d'un monarque universel, honoré partout. Dans cette existence-ci, il naquit dans une famille aisée. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans l'Enseignement, il entra dans la vie monastique et devint bientôt un Arahant. L'espace est appelé « ākāsa » parce qu'il brille (kāsati) de tous côtés (ā-samantato). Parce qu'il avait parsemé des fleurs dans cet espace, il fut célèbre sous le nom de thera Āpopupphiya.

၇. ဧဝံ ပတ္တသန္တိပဒေါ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိဟာရာ အဘိနိက္ခမ္မာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဟာရာတိ ဝိသေသေန ဟရတိ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ အပတန္တံ အတ္တဘာဝံ အာဟရတိ ပဝတ္တေတိ ဧတ္ထာတိ ဝိဟာရော, တသ္မာ ဝိဟာရာ အဘိ ဝိသေသေန နိက္ခမ္မ နိက္ခမိတွာ. အဗ္ဘုဋ္ဌာသိ စ စင်္ကမေတိ စင်္ကမနတ္ထာယ သဋ္ဌိရတနေ စင်္ကမေ အဘိဝိသေသေန ဥဋ္ဌာသိ, အဘိရုဟီတိ အတ္ထော. စတုသစ္စံ [Pg.89] ပကာသေန္တောတိ တသ္မိံ စင်္ကမေ စင်္ကမန္တော ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂသစ္စသင်္ခါတံ စတုသစ္စံ ပကာသေန္တော ပါကဋံ ကရောန္တော အမတံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ ဒေသေန္တော ဝိဘဇန္တော ဥတ္တာနီကရောန္တော တသ္မိံ စင်္ကမေတိ သမ္ဗန္ဓော.

7. Ainsi, ayant atteint l'état de paix, se remémorant ses propres mérites antérieurs, né d'une joie intense et manifestant son hagiographie passée, il prononça les mots commençant par : « Sortant du monastère ». Dans ce passage, par « monastère » (vihāra), on entend ce qui emmène particulièrement (visesena harati) ; il est appelé ainsi parce qu'il maintient l'existence individuelle sans défaillance à travers les quatre postures de base. « Sortant de ce monastère » signifie en sortir de manière exceptionnelle. « Il se tint debout sur le chemin de déambulation » signifie qu'il monta et se tint particulièrement sur un chemin de déambulation de soixante coudées destiné à la marche. « Manifestant les Quatre Vérités » signifie que, tout en déambulant sur ce chemin, il rendait manifestes les Quatre Vérités connues sous le nom de vérité de la souffrance, de son origine, de sa cessation et du chemin menant à cette cessation. Tout en enseignant, analysant et explicitant le chemin vers l'immortalité, le Nibbāna, il agissait sur ce chemin de déambulation ; tel est le lien.

၈. သိခိဿ ဂိရမညာယ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ တာဒိနောတိ သေဋ္ဌဿ တာဒိဂုဏသမင်္ဂိဿ သိခိဿ ဗုဒ္ဓဿ ဂိရံ သဒ္ဒံ ဃောသံ အညာယ ဇာနိတွာ. နာနာပုပ္ဖံ ဂဟေတွာနာတိ နာဂပုန္နာဂါဒိအနေကာနိ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ အာဟရိတွာ. အာကာသမှိ သမောကိရိန္တိ စင်္ကမန္တဿ ဘဂဝတော မုဒ္ဓနိ အာကာသေ ဩကိရိံ ပူဇေသိံ.

8. « Ayant entendu la voix de Sikhi, de l'excellent Éveillé, du Stable » : ayant entendu et reconnu la parole, le son, le cri du Dharma du Bouddha Sikhi, l'Excellent, doué de la qualité de stabilité (tādi). « Ayant pris diverses fleurs » : ayant pris et apporté de nombreuses fleurs telles que le Nāga et le Punnāga. « Je les ai répandues dans le ciel » : il les a répandues dans l'air, au-dessus de la tête du Bienheureux alors que celui-ci déambulait, lui rendant ainsi hommage.

၉. တေန ကမ္မေန ဒွိပဒိန္ဒာတိ ဒွိပဒါနံ ဒေဝဗြဟ္မမနုဿာနံ ဣန္ဒ ပဓာနဘူတ. နရာသဘ နရာနံ အာသဘဘူတ. ပတ္တောမှိ အစလံ ဌာနန္တိ တုမှာကံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အစလံ ဌာနံ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တော အမှိ ဘဝါမိ. ဟိတွာ ဇယပရာဇယန္တိ ဒိဗ္ဗမနုဿသမ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ဇယဉ္စ စတုရာပါယဒုက္ခသင်္ခါတံ ပရာဇယဉ္စ ဟိတွာ ဆဍ္ဍေတွာ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တောသ္မီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

9. « Par cet acte, ô seigneur des bipèdes » : seigneur des bipèdes, c'est-à-dire le principal parmi les dieux, les brahmas et les humains. « Taureau parmi les hommes » : le plus éminent parmi les hommes. « J'ai atteint le lieu immuable » : après être entré dans les ordres auprès de vous, je suis devenu celui qui a atteint le lieu immuable, le Nibbāna. « Abandonnant la victoire et la défaite » : ayant abandonné et rejeté la victoire, identifiée ici à la prospérité divine et humaine, et la défaite, identifiée à la souffrance des quatre mondes de perdition, je suis celui qui a atteint le Nibbāna. Tel est le sens. Le reste est aisé à comprendre.

အဝေါပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တော.

Le commentaire de l'hagiographie (apadāna) du théra Avopupphiya est terminé.

၃. ပစ္စာဂမနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'hagiographie du théra Paccāgamaniya.

သိန္ဓုယာ နဒိယာ တီရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပစ္စာဂမနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ သိန္ဓုယာ ဂင်္ဂါယ သမီပေ စက္ကဝါကယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော ပုဗ္ဗသမ္ဘာရယုတ္တတ္တာ ပါဏိနော အခါဒန္တော သေဝါလမေဝ ဘက္ခယန္တော စရတိ. တသ္မိံ သမယေ ဝိပဿိဘဂဝါ သတ္တာနုဂ္ဂဟံ ကရောန္တော တတ္ထ အဂမာသိ. တသ္မိံ ခဏေ သော စက္ကဝါကော ဝိဇ္ဇောတမာနံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော တုဏ္ဍေန သာလရုက္ခတော သာလပုပ္ဖံ ဆိန္ဒိတွာ အာဂမ္မ ပူဇေသိ. သော တေနေဝ စိတ္တပ္ပသာဒေန တတော စုတော ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နော အပရာပရံ ဆကာမာဝစရသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော မနုဿလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိအာဒယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ [Pg.90] နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ပုဗ္ဗစရိတဝသေန သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ, စက္ကဝါကော ဟုတွာ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ကတ္ထစိ ဂန္တွာ ပုပ္ဖမာဟရိတွာ ပူဇိတတ္တာ ပုဗ္ဗပုညနာမေန ပစ္စာဂမနိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Sur la rive du fleuve Sindhu » est l'hagiographie du vénérable théra Paccāgamaniya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant au fil des renaissances les mérites qui sont des conditions pour la libération du cycle des existences, naquit dans l'espèce des oiseaux Cakkavāka près du fleuve Sindhu, à l'époque du Bienheureux Vipassī. En raison de son lien avec ses mérites passés, il ne mangeait pas d'êtres vivants mais se nourrissait uniquement d'algues. À cette époque, le Bienheureux Vipassī, manifestant sa compassion pour les êtres, se rendit en ce lieu. À cet instant, ce Cakkavāka, voyant le Bienheureux resplendissant, l'esprit serein, cueillit avec son bec une fleur de Sāla d'un arbre Sāla, s'approcha et lui offrit en hommage. Par cette seule sérénité d'esprit, après avoir trépassé de cet état, il renaquit dans le monde céleste. Après avoir expérimenté successivement les prospérités des six mondes de désirs, puis renaissant dans le monde humain, il connut la prospérité d'un monarque universel. Dans l'ère actuelle de Bouddha, il naquit dans une famille honorable. Parvenu à l'âge de raison, poussé par ses inclinations passées, il eut foi dans le Maître, entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant. Ayant été un Cakkavāka, ayant vu le Bienheureux, étant allé chercher une fleur pour l'offrir, il est devenu célèbre sous le nom de théra Paccāgamaniya (« celui qui est revenu ensuite ») en raison de cet acte méritoire passé.

၁၃. အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိန္ဓုယာ နဒိယာ တီရေတိအာဒိမာဟ. သီတိ သဒ္ဒံ ကုရုမာနာ ဓုနာတိ ကမ္ပတီတိ သိန္ဓု, နဒတိ သဒ္ဒံ ကရောန္တော ဂစ္ဆတီတိ နဒိ. စက္ကဝါကော အဟံ တဒါတိ စက္ကံ သီဃံ ဂစ္ဆန္တံ ဣဝ ဥဒကေ ဝါ ထလေ ဝါ အာကာသေ ဝါ သီဃံ ဝါတိ ဂစ္ဆတီတိ စက္ကဝါကော. တဒါ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနကာလေ အဟံ စက္ကဝါကော အဟောသိန္တိ အတ္ထော. သုဒ္ဓသေဝါလဘက္ခောဟန္တိ အညဂေါစရအမိဿတ္တာ သုဒ္ဓသေဝါလမေဝ ခါဒန္တော အဟံ ဝသာမိ. ပါပေသု စ သုသညတောတိ ပုဗ္ဗဝါသနာဝသေန ပါပကရဏေ သုဋ္ဌု သညတော တီဟိ ဒွါရေဟိ သညတော သုသိက္ခိတော.

13. Se remémorant son acte méritoire passé, né d'une joie intense et manifestant son hagiographie passée, il prononça les mots commençant par : « Sur la rive du fleuve Sindhu ». Il est appelé « Sindhu » parce qu'il s'agite et vibre (dhunāti) en faisant un bruit rapide (sīti) ; il est appelé « nadī » (fleuve) parce qu'il s'écoule en produisant un son (nadati). « J'étais alors un Cakkavāka » : le « Cakkavāka » est un oiseau qui se déplace rapidement (sīghaṃ vāti), que ce soit sur l'eau, sur terre ou dans les airs, à l'instar d'une roue (cakka) en mouvement rapide. Le sens est : « À ce moment-là, lorsque je vis le Bienheureux Vipassī, j'étais un Cakkavāka ». « Me nourrissant d'algues pures » : ne cherchant pas d'autre nourriture animale, je vivais en mangeant exclusivement des algues pures. « Bien discipliné face aux péchés » : par l'influence de ses tendances passées, il était parfaitement gardé contre le mal, discipliné dans ses trois portes d'action et bien instruit.

၁၄. အဒ္ဒသံ ဝိရဇံ ဗုဒ္ဓန္တိ ရာဂဒေါသမောဟဝိရဟိတတ္တာ ဝိရဇံ နိက္ကိလေသံ ဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသံ အဒ္ဒက္ခိံ. ဂစ္ဆန္တံ အနိလဉ္ဇသေတိ အနိလဉ္ဇသေ အာကာသပထေ ဂစ္ဆန္တံ ဗုဒ္ဓံ. တုဏ္ဍေန မယှံ မုခတုဏ္ဍေန တာလံ သာလပုပ္ဖံ ပဂ္ဂယှ ပဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿိဿာဘိရောပယိံ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

14. « Je vis l'Éveillé sans tache » : je vis l'Éveillé pur, exempt de souillures, car il est totalement débarrassé de la passion, de la haine et de l'illusion. « Marchant sur le sentier des vents » : je vis le Bouddha se déplaçant dans le ciel (anilañjase). « Avec mon bec » : avec le bec de ma bouche. « Ayant saisi une fleur de Sāla » : ayant pris une fleur de Sāla, je l'ai offerte en hommage au Bienheureux Vipassī. Tel est le sens. Le reste est aisé à comprendre.

ပစ္စာဂမနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du théra Paccāgamaniya est terminé.

၄. ပရပ္ပသာဒကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'hagiographie du théra Parappasādaka.

ဥသဘံ ပဝရံ ဝီရန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပရပ္ပသာဒကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ပဒကော ဝေယျာကရဏော သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော နာမေန သေလဗြာဟ္မဏောတိ ပါကဋော သိဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနေဟိ စာတိ သယံ သောဘမာနံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ [Pg.91] အနေကာဟိ ဥပမာဟိ ထောမနံ ပကာသေသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝလောကေ သက္ကမာရာဒယော ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိသွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ စတုပဋိသမ္ဘိဒါဆဠဘိညပ္ပတ္တော မဟာခီဏာသဝေါ အဟောသိ, ဗုဒ္ဓဿ ထုတိယာ သတ္တာနံ သဗ္ဗေသံ စိတ္တပ္ပသာဒကရဏတော ပရပ္ပသာဒကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Le taureau, l'excellent, le héros » est l'hagiographie du vénérable théra Parappasādaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant les mérites menant à la délivrance, renaquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Bienheureux Siddhattha. Il parvint à la maîtrise complète des trois Védas, ainsi que de l'Itihāsa (le cinquième), expert en lexicographie (padako), grammairien (veyyākaraṇo), versé dans les rituels (Nighaṇḍu Keṭubha), la phonétique et la philosophie mondaine, ainsi que dans les marques du Grand Homme. Il était célèbre sous le nom de brahmane Sela. Ayant vu le Bienheureux Siddhattha, resplendissant par lui-même avec les trente-deux marques du Grand Homme et les quatre-vingts marques secondaires, l'esprit serein, il fit son éloge par de nombreux arguments et comparaisons. Par cet acte méritoire, il connut les prospérités des six mondes de désirs en tant que Sakka ou Māra, puis la félicité d'un monarque universel parmi les humains. Dans l'ère actuelle, il naquit dans une famille opulente. Parvenu à la maturité, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un grand Arahant ayant réalisé les quatre connaissances analytiques et les six connaissances directes. Parce qu'il inspirait de la sérénité d'esprit à tous ceux qui l'entendaient louer le Bouddha, il devint célèbre sous le nom de théra Parappasādaka (« celui qui rend les autres sereins »).

၂၀. ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဥသဘံ ပဝရံ ဝီရန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥသဘန္တိ ဝသဘော နိသဘော ဝိသဘော အာသဘောတိ စတ္တာရော ဇေဋ္ဌပုင်္ဂဝါ. တတ္ထ ဂဝသတဇေဋ္ဌကော ဝသဘော, ဂဝသဟဿဇေဋ္ဌကော နိသဘော, ဂဝသတသဟဿဇေဋ္ဌကော ဝိသဘော, ဂဝကောဋိသတသဟဿဇေဋ္ဌကော အာသဘောတိ စ ယဿ ကဿစိ ထုတိံ ကရောန္တာ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာ ဗဟုဿုတာ အတ္တနော အတ္တနော ပညာဝသေန ထုတိံ ကရောန္တိ, ဗုဒ္ဓါနံ ပန သဗ္ဗာကာရေန ထုတိံ ကာတုံ သမတ္ထော ဧကောပိ နတ္ထိ. အပ္ပမေယျော ဟိ ဗုဒ္ဓေါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

20. Un jour, se remémorant ses propres actions méritoires du passé et étant rempli de joie, afin de manifester le récit de sa conduite passée (Apadāna), il prononça les paroles commençant par : « Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ » (Le taureau, l’excellent, le héros). À cet égard, le mot « usabha » renvoie à quatre types de chefs parmi les taureaux : vasabha, nisabha, visabha et āsabha. Parmi eux, celui qui dirige cent vaches est un vasabha ; celui qui en dirige mille est un nisabha ; celui qui en dirige cent mille est un visabha ; et celui qui en dirige un milliard est un āsabha. Les sages brahmanes très érudits, lorsqu’ils louent n'importe qui, le font selon l'étendue de leur propre sagesse ; cependant, il n'existe personne capable de louer les Bouddhas sous tous leurs aspects. En effet, le Bouddha est incommensurable. C'est ce qui a été dit :

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ, ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ, ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀၄;

၃.၁၄၁;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄၂၅;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၃) –

« Si même un Bouddha devait faire l'éloge des qualités d'un autre Bouddha, et ce, pendant un kalpa entier sans rien dire d'autre ; le kalpa s'épuiserait au cours de cette longue période, mais les qualités du Tathāgata ne seraient pas épuisées. »

အာဒိကံ. အယမ္ပိ ဗြာဟ္မဏော မုခါရူဠှဝသေန ဧကပသီဒနဝသေန ‘‘အာသဘ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဥသဘ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဝရိတဗ္ဗော ပတ္ထေတဗ္ဗောတိ ဝရော. အနေကေသု ကပ္ပသတသဟဿေသု ကတဝီရိယတ္တာ ဝီရော. မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓာဒိကံ ဧသတိ ဂဝေသတီတိ မဟေသီ, တံ မဟေသိံ ဗုဒ္ဓံ. ဝိသေသေန ကိလေသခန္ဓမာရာဒယော မာရေ ဇိတဝါတိ ဝိဇိတာဝီ, တံ ဝိဇိတာဝိနံ သမ္ဗုဒ္ဓံ. သုဝဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏော ဣဝ ဝဏ္ဏော ယဿ သမ္ဗုဒ္ဓဿ သော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, တံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ ကော နာမ သတ္တော နပ္ပသီဒတီတိ.

Et ainsi de suite. Ce brahmane, sous l'influence de ce qui lui venait à la bouche et d'une foi spontanée, alors qu'il aurait dû dire « āsabha », a dit « usabha », etc. « Varo » (excellent) signifie ce qui est digne d'être choisi ou souhaité. Il est « vīra » (héros) en raison de l'effort (vīriya) déployé durant de nombreux centaines de milliers de kalpas. Il est « mahesī » (grand chercheur) parce qu'il cherche ou poursuit les grands agrégats tels que la moralité (sīlakkhandha), etc. ; tel est le Bouddha, le grand chercheur. Il est « vijitāvī » (vainqueur) parce qu'il a spécifiquement vaincu les Māra, tels que les souillures et les agrégats ; tel est le Parfaitement Éveillé, le vainqueur. L'Éveillé dont la couleur du corps est semblable à la couleur de l'or est appelé « suvaṇṇavaṇṇo » (teint d'or) ; en voyant cet Éveillé au teint d'or, quel être ne serait pas rempli de foi ?

ပရပ္ပသာဒကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Parappasādaka est terminé.

၅. ဘိသဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du Théra Bhisadāyaka

ဝေဿဘူ [Pg.92] နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဘိသဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝေဿဘုဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟိမဝန္တသ္မိံ ဟတ္ထိယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော တသ္မိံ ပဋိဝသတိ. တသ္မိံ သမယေ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ ဝိဝေကကာမော ဟိမဝန္တမဂမာသိ. တံ ဒိသွာ သော ဟတ္ထိနာဂေါ ပသန္နမာနသော ဘိသမုဠာလံ ဂဟေတွာ ဘဂဝန္တံ ဘောဇေသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဟတ္ထိယောနိတော စုတော ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတ္ထ ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿတ္တမာဂတော မနုဿေသု စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိအာဒယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ မဟာဘောဂေ အညတရသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ပုဗ္ဗဝါသနာဗလေန သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ, သော ပုဗ္ဗေ ကတကုသလနာမေန ဘိသဒါယကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

« Vessabhū nāma nāmena » (Vessabhū par son nom), etc. est l'Apadāna du vénérable Théra Bhisadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites qui sont les conditions pour la fin du cycle (vivaṭṭa), naquit dans le royaume animal en tant qu'éléphant dans l'Himalaya à l'époque du Bienheureux Vessabhū. Il y résidait. À cette époque, le Bienheureux Vessabhū, aspirant à la solitude, se rendit dans l'Himalaya. L'ayant vu, cet éléphant, le cœur empli de foi, prit des racines et des tiges de lotus et les offrit au Bienheureux pour qu'il s'en nourrisse. Par cet acte méritoire, après être décédé de sa condition d'éléphant, il naquit dans le monde céleste où il jouit des six types de prospérité des mondes du désir (kāmāvacara). Revenu à l'état humain, il connut la prospérité des monarques universels (cakkavatti) et d'autres encore. Lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une certaine famille très riche. Grâce à la force de ses prédispositions passées (pubbavāsanā), il eut foi dans le Maître, entra dans la vie monastique et devint bientôt un Arahant. Il est célèbre sous le nom de Théra Bhisadāyaka en raison du nom de son action méritoire accomplie autrefois.

၂၉. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဒဿေန္တော ဝေဿဘူ နာမ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေဿဘူတိ ဝေဿံ ဘုနာတိ အတိက္ကမတီတိ ဝေဿဘူ. အထ ဝါ ဝေဿေ ဝါဏိဇကမ္မေ ဝါ ကာမရာဂါဒိကေ ဝါ ကုသလာဒိကမ္မေ ဝါ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေ ဝါ ဘုနာတိ အဘိဘဝတီတိ ဝေဿဘူ, သော နာမေန ဝေဿဘူ နာမ ဘဂဝါ. ဣသီနံ တတိယော အဟူတိ ကုသလဓမ္မေ ဧသတိ ဂဝေသတီတိ ဣသိ, ‘‘ဝိပဿီ, သိခီ, ဝေဿဘူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တတိယော ဣသိ တတိယော ဘဂဝါ အဟု အဟောသီတိ အတ္ထော. ကာနနံ ဝနမောဂ္ဂယှာတိ ကာနနသင်္ခါတံ ဝနံ ဩဂယှ ဩဂဟေတွာ ပါဝိသီတိ အတ္ထော.

29. Se remémorant ses propres actions passées et montrant son Apadāna, il dit : « Vessabhū nāma nāmena », etc. À cet égard, « Vessabhū » signifie celui qui surpasse ou transcende les activités ordinaires (vessa). Ou bien, il est « Vessabhū » parce qu'il surmonte les activités commerciales, les passions sensuelles, les mérites ou démérites, ainsi que les désirs pour les objets des sens et les souillures. Tel est le Bienheureux nommé Vessabhū par son nom. « Isīnaṃ tatiyo ahū » (Il fut le troisième des voyants) signifie qu'il est un « isi » (voyant) car il recherche et poursuit les qualités salutaires (kusaladhamma). Comme il est dit « Vipassī, Sikhī, Vessabhū », il est le troisième voyant, c'est-à-dire le troisième Bienheureux. « Kānanaṃ vanamoggayha » signifie qu'il est entré dans la forêt profonde appelée « kānana ».

၃၀. ဘိသမုဠာလံ ဂဏှိတွာတိ ဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ ဆာတကံ ဘိသတိ ဟိံသတိ ဝိနာသေတီတိ ဘိသံ, ကော သော? ပဒုမကန္ဒော, ဘိသဉ္စ မုဠာလဉ္စ ဘိသမုဠာလံ, တံ ဘိသမုဠာလံ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော.

30. « Bhisamuḷālaṃ gaṇhitvā » : « bhisa » désigne ce qui détruit, nuit ou élimine la faim des êtres à deux ou quatre pattes. Qu'est-ce que c'est ? C'est le rhizome du lotus. « Bhisa » et « muḷāla » ensemble désignent les racines et tiges de lotus. « En prenant les racines et tiges de lotus » est le sens.

၃၁. ကရေန စ ပရာမဋ္ဌောတိ တံ မယာ ဒိန္နဒါနံ, ဝေဿဘူဝရဗုဒ္ဓိနာ ဥတ္တမဗုဒ္ဓိနာ ဝေဿဘုနာ ကရေန ဟတ္ထတလေန ပရာမဋ္ဌော ကတသမ္ဖဿော အဟောသိ. သုခါဟံ နာဘိဇာနာမိ, သမံ တေန ကုတောတ္တရိန္တိ တေန သုခေန [Pg.93] သမံ သုခံ နာဘိဇာနာမိ, တတော ဥတ္တရိံ တတော ပရံ တတော အဓိကံ သုခံ ကုတောတိ အတ္ထော. သေသံ နယာနုသာရေန သုဝိညေယျန္တိ.

31. « Karena ca parāmaṭṭho » (Touché par la main) : le don que j'ai offert a été touché, c’est-à-dire qu’un contact a été établi avec la paume de la main par le Bienheureux Vessabhū, doté d'une sagesse excellente. « Sukhāhaṃ nābhijānāmi, samaṃ tena kutottariṃ » signifie : je n'ai jamais connu de bonheur égal à ce bonheur, et comment pourrait-il y avoir un bonheur supérieur, au-delà ou plus grand que celui-là ? Le reste doit être compris selon la méthode habituelle.

ဘိသဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Bhisadāyaka est terminé.

၆. သုစိန္တိတတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du Théra Sucintita

ဂိရိဒုဂ္ဂစရော အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုစိန္တိတတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟိမဝန္တပ္ပဒေသေ နေသာဒကုလေ ဥပ္ပန္နော မိဂသူကရာဒယော ဝဓိတွာ ခါဒန္တော ဝိဟရတိ. တဒါ လောကနာထော လောကာနုဂ္ဂဟံ သတ္တာနုဒ္ဒယတဉ္စ ပဋိစ္စ ဟိမဝန္တမဂမာသိ. တဒါ သော နေသာဒေါ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အတ္တနော ခါဒနတ္ထာယ အာနီတံ ဝရမဓုရမံသံ အဒါသိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ, တံ ဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ဝတွာ ပက္ကာမိ. သော တေနေဝ ပုညေန တေနေဝ သောမနဿေန တတော စုတော သုဂတီသု သံသရန္တော ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိအာဒယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Giriduggacaro āsiṃ » (Je parcourais les montagnes escarpées), etc. est l'Apadāna du vénérable Théra Sucintita. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites qui sont les conditions pour la fin du cycle, naquit dans une famille de chasseurs dans la région de l'Himalaya à l'époque du Bienheureux Atthadassī. Il vivait en tuant et en mangeant des cerfs, des sangliers, etc. Alors, le Protecteur du monde, par compassion pour le monde et par pitié pour les êtres, se rendit dans l'Himalaya. À ce moment, ce chasseur vit le Bienheureux et, le cœur rempli de foi, lui offrit de l'excellente viande savoureuse qu'il avait apportée pour sa propre consommation. Le Bienheureux l'accepta par compassion pour lui, la consomma, prononça des paroles de bénédiction et s'en alla. Par ce même mérite et cette même joie, après avoir quitté cette vie et erré dans les mondes heureux, il jouit des six types de prospérité des mondes du désir. Après avoir connu parmi les hommes la prospérité des monarques universels et d'autres encore, il naquit dans une noble demeure lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Ayant foi dans le Maître, il entra dans la vie monastique et devint bientôt un Arahant.

၃၆. စတုပဋိသမ္ဘိဒါပဉ္စာဘိညာဒိဘေဒံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဂိရိဒုဂ္ဂစရော အာသိန္တိအာဒိမာဟ. ဂိရတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဂိရိ, ကော သော? သိလာပံသုမယပဗ္ဗတော, ဒုဋ္ဌု ဒုက္ခေန ဂမနီယံ ဒုဂ္ဂံ, ဂိရီဟိ ဒုဂ္ဂံ ဂိရိဒုဂ္ဂံ, ဒုဂ္ဂမောတိ အတ္ထော. တသ္မိံ ဂိရိဒုဂ္ဂေ ပဗ္ဗတန္တရေ စရော စရဏသီလော အာသိံ အဟောသိံ. အဘိဇာတောဝ ကေသရီတိ အဘိ ဝိသေသေန ဇာတော နိဗ္ဗတ္တော ကေသရီဝ ကေသရသီဟော ဣဝ ဂိရိဒုဂ္ဂသ္မိံ စရာမီတိ အတ္ထော.

36. Ayant atteint les distinctions telles que les quatre connaissances analytiques et les cinq connaissances supérieures, se remémorant ses propres actions passées et étant rempli de joie, afin de manifester son Apadāna, il dit : « Giriduggacaro āsiṃ », etc. « Giri » désigne ce qui produit un son (écho). Qu'est-ce que c'est ? C'est une montagne faite de roches et de terre. « Dugga » signifie ce qui est difficile ou pénible à parcourir. « Giridugga » signifie un passage escarpé au milieu des montagnes ; le sens est un chemin difficile d'accès. Dans ce passage escarpé, à l'intérieur de la montagne, « caro » signifie que j'avais l'habitude de parcourir ou d'y résider. « Abhijātova kesarī » signifie que je parcourais les passages escarpés de la montagne tel un lion à crinière, né avec des caractéristiques éminentes.

၄၀. ဂိရိဒုဂ္ဂံ ပဝိသိံ အဟန္တိ အဟံ တဒါ တေန မံသဒါနေန ပီတိသောမနဿဇာတော ပဗ္ဗတန္တရံ ပါဝိသိံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

40. « Giriduggaṃ pavisiṃ ahaṃ » signifie : à ce moment-là, rempli d'une joie ravissante grâce à ce don de viande, je suis entré au cœur de la montagne. Le reste a un sens tout à fait clair.

သုစိန္တိတတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Sucintita est terminé.

၇. ဝတ္ထဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadāna du Théra Vatthadāyaka

ပက္ခိဇာတော [Pg.94] တဒါ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝတ္ထဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ သုပဏ္ဏယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတံ ဂစ္ဆန္တံ အတ္ထဒဿိံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သုပဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဝိဇဟိတွာ မာဏဝကဝဏ္ဏံ နိမ္မိနိတွာ မဟဂ္ဃံ ဒိဗ္ဗဝတ္ထံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ. သောပိ ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အနုမောဒနံ ဝတွာ ပက္ကာမိ. သော တေနေဝ သောမနဿေန ဝီတိနာမေတွာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ အပရာပရံ သံသရန္တော ပုညာနိ အနုဘဝိတွာ တတော မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တိန္တိ သဗ္ဗတ္ထ မဟဂ္ဃံ ဝတ္ထာဘရဏံ လဒ္ဓံ, တတော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ဝတ္ထစ္ဆာယာယ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ဝသန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ ဆဠဘိညပ္ပတ္တခီဏာသဝေါ အဟောသိ, ပုဗ္ဗေ ကတပုညနာမေန ဝတ္ထဒါယကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Pakkhijāto tadā āsi » est l'Apadāna du vénérable Vatthadāyakatthera. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant un appui pour la libération du cycle (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans la lignée des Garudas à l'époque du Bienheureux Atthadassī. Voyant le Bienheureux Atthadassī se rendre au mont Gandhamādana, l'esprit serein, il délaissa sa forme de Garuda pour prendre par métamorphose l'apparence d'un jeune homme et, muni d'un vêtement divin de grand prix, il en fit l'offrande au Bienheureux. Le Bienheureux l'accepta, prononça une bénédiction et poursuivit sa route. Le Garuda passa le reste de sa vie dans cette joie et, à sa mort, naquit dans le monde céleste. Errant de renaissance en renaissance, il goûta aux fruits de ses mérites et obtint partout, parmi les hommes, la prospérité humaine se manifestant par des vêtements et des parures de grande valeur. Puis, renaissant d’existence en existence, pourvu de vêtements partout où il se rendait, il naquit dans une famille noble lors de l'apparition de l’actuel Bouddha. Parvenu à l'âge de raison, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint promptement un Arahant aux six connaissances directes, ayant détruit toutes ses souillures. Il est célèbre sous le nom de Vatthadāyakatthera, en raison de son mérite passé.

၄၅. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပက္ခိဇာတော တဒါ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပက္ခိဇာတောတိ ပက္ခန္ဒတိ ဥပလဝတိ သကုဏော ဧတေနာတိ ပက္ခံ, ပက္ခမဿ အတ္ထီတိ ပက္ခီ, ပက္ခိယောနိယံ ဇာတော နိဗ္ဗတ္တောတိ အတ္ထော. သုပဏ္ဏောတိ သုန္ဒရံ ပဏ္ဏံ ပတ္တံ ယဿ သော သုပဏ္ဏော, ဝါတဂ္ဂါဟသုဝဏ္ဏဝဏ္ဏဇလမာနပတ္တမဟာဘာရောတိ အတ္ထော. ဂရုဠာဓိပေါတိ နာဂေ ဂဏှနတ္ထာယ ဂရုံ ဘာရံ ပါသာဏံ ဂိဠန္တီတိ ဂရုဠာ, ဂရုဠာနံ အဓိပေါ ရာဇာတိ ဂရုဠာဓိပေါ, ဝိရဇံ ဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသာဟန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

45. Se remémorant son acte antérieur, le cœur rempli de joie, il déclara ses actes passés par les mots : « Pakkhijāto tadā āsi » etc. À ce sujet, « pakkhijāto » signifie : l'oiseau bondit ou s'élève par ses membres, d'où le terme « pakkha » (aile) ; celui qui possède des ailes est un « pakkhī » ; né dans la matrice des oiseaux, tel est le sens. « Supaṇṇo » désigne celui dont les ailes ou les plumes sont magnifiques ; le sens est : celui dont les ailes sont d'une splendeur dorée et d'un poids immense. « Garuḷādhipo » : ils avalent des pierres pesantes comme des fardeaux pour capturer les Nagas, d'où le nom « garuḷā » ; le roi et souverain des Garudas est le « garuḷādhipo ». Le lien syntaxique est : « J'ai vu le Bouddha sans tache ».

ဝတ္ထဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Vatthadāyakatthera est terminé.

၈. အမ္ဗဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Ambadāyakatthera

အနောမဒဿီ ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အမ္ဗဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝါနရယောနိယံ [Pg.95] နိဗ္ဗတ္တော ဟိမဝန္တေ ကပိရာဇာ ဟုတွာ ပဋိဝသတိ. တသ္မိံ သမယေ အနောမဒဿီ ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ ဟိမဝန္တမဂမာသိ. အထ သော ကပိရာဇာ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သုမဓုရံ အမ္ဗဖလံ ခုဒ္ဒမဓုနာ အဒါသိ. အထ ဘဂဝါ တဿ ပဿန္တဿေဝ တံ သဗ္ဗံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ဝတွာ ပက္ကာမိ. အထ သော သောမနဿသမ္ပန္နဟဒယော တေနေဝ ပီတိသောမနဿေန ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော အပရာပရံ တတ္ထ ဒိဗ္ဗသုခမနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ မနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ ဆဠဘိညပ္ပတ္တော အဟောသိ. ပုဗ္ဗပုညနာမေန အမ္ဗဒါယကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Anomadassī bhagavā » est l'Apadāna du vénérable Ambadāyakatthera. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites propices à la libération dans diverses existences, naquit dans la lignée des singes à l'époque du Bienheureux Anomadassī et vécut comme roi des singes dans l'Himalaya. À cette époque, le Bienheureux Anomadassī, par compassion pour lui, se rendit dans l'Himalaya. Alors, ce roi des singes, voyant le Bienheureux, l'esprit serein, lui offrit une mangue très douce accompagnée de miel sauvage. Le Bienheureux, sous les yeux mêmes du singe, consomma le tout, prononça une bénédiction et s'en alla. Le cœur rempli de joie, le roi des singes demeura dans cette allégresse jusqu'à la fin de sa vie, puis naquit dans le monde céleste. Après avoir goûté tour à tour au bonheur divin et à la prospérité humaine, il naquit dans une famille opulente lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint promptement un Arahant aux six connaissances directes. Il est célèbre sous le nom de Ambadāyakatthera, d'après son mérite antérieur.

၅၃. သော အပရဘာဂေ အတ္တနာ ကတကုသလဗီဇံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အနောမဒဿီ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. မေတ္တာယ အဖရိ လောကေ, အပ္ပမာဏေ နိရူပဓီတိ သော ဘဂဝါ သဗ္ဗလောကေ အပ္ပမာဏေ သတ္တေ ‘‘သုခီ ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ နိရုပဓိ ဥပဓိဝိရဟိတံ ကတွာ မေတ္တာယ မေတ္တစိတ္တေန အဖရိ ပတ္ထရိ ဝဍ္ဎေသီတိ အတ္ထော.

53. Plus tard, voyant par sa connaissance la graine de vertu qu'il avait plantée, le cœur joyeux, il déclara ses actes passés en disant : « Anomadassī bhagavā » etc. « Mettāya aphari loke, appamāṇe nirūpadhī » signifie que ce Bienheureux, s'étant libéré des attachements (nirupadhi), a diffusé et cultivé son esprit de bienveillance (mettà) envers les êtres infinis de tous les mondes, en souhaitant : « Puissent-ils être heureux ».

၅၄. ကပိ အဟံ တဒါ အာသိန္တိ တဒါ တဿာဂမနကာလေ ကပိရာဇာ အဟောသိန္တိ အတ္ထော.

54. « Kapi ahaṃ tadā āsiṃ » signifie : à cette époque, au moment de la venue du Bienheureux, j'étais le roi des singes.

အမ္ဗဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Ambadāyakatthera est terminé.

၉. သုမနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Sumanatthera

သုမနော နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုမနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ မာလာကာရဿ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါဇာတော ဘဂဝတိ ပသန္နမာနသော သုမနမာလာမုဋ္ဌိယော ဂဟေတွာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု ဒွေ သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ပုတ္တဒါရေဟိ ဝဍ္ဎိတွာ သုမနနာမေန [Pg.96] ပါကဋော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le récit commençant par « Sumano nāma nāmena » est l'Apadāna du vénérable Sumanatthera. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites dans diverses existences, naquit dans une famille de fleuristes à l'époque du Bienheureux Sikhī. Parvenu à maturité, la foi naquit en lui et, l'esprit serein envers le Bienheureux, il prit des poignées de fleurs de jasmin à pleines mains et les offrit en hommage. Par ce mérite, il connut la double prospérité chez les dieux et les hommes et, lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, naquit dans une famille noble. À l'âge adulte, après avoir fondé une famille, il devint célèbre sous le nom de Sumana ; ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint promptement un Arahant.

၆၂. သော အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုမနော နာမ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. သုန္ဒရံ မနံ စိတ္တံ ယဿ သော သုမနော. သဒ္ဓါပသာဒဗဟုမာနေန ယုတ္တော နာမေန သုမနော နာမ မာလာကာရော တဒါ အဟံ အဟောသိံ.

62. Devenu Arahant, se remémorant son acte passé, le cœur joyeux, il déclara ses actes antérieurs en disant : « Sumano nāma nāmena » etc. Celui qui possède un esprit ou un cœur noble est « Sumano ». Empli de foi et d'une grande estime, j'étais alors ce fleuriste nommé Sumana.

၆၃. သိခိနော လောကဗန္ဓုနောတိ သိခါ မုဒ္ဓါ ကာသတီတိ သိခီ. အထ ဝါ သမ္ပယုတ္တသမ္ပယောဂေ ခါဒတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ သိခီ, ကာ သာ? အဂ္ဂိသိခါ, အဂ္ဂိသိခါ ဝိယ သိခါယ ဒိပ္ပနတော သိခီ. ယထာ အဂ္ဂိသိခါ ဇောတတိ ပါကဋာ ဟောတိ, သိခီ ပတ္တတိဏကဋ္ဌပလာသာဒိကေ ဒဟတိ, ဧဝမယမ္ပိ ဘဂဝါ နီလပီတာဒိရံသီဟိ ဇောတတိ သကလလောကသန္နိဝါသေ ပါကဋော ဟောတိ. သကသန္တာနဂတသဗ္ဗကိလေသေ သောသေတိ ဝိဒ္ဓံသေတိ ဈာပေတီတိ ဝေါဟာရနာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ, တဿ သိခိနော. သကလလောကဿ ဗန္ဓုဉာတကောတိ လောကဗန္ဓု, တဿ သိခိနော လောကဗန္ဓုနော ဘဂဝတော သုမနပုပ္ဖံ အဘိရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

63. « Sikhino lokabandhuno » : il est appelé « Sikhī » car il resplendit au sommet. Ou encore, il est Sikhī car il consume et détruit les formations mentales associées. À quoi cela ressemble-t-il ? À une flamme (aggisikhā) ; il est Sikhī car il brille à la manière d'une flamme ardente. Tout comme une flamme resplendit, devient manifeste et consume les feuilles, l'herbe ou le bois, de même ce Bienheureux resplendit par ses rayons bleus et jaunes, et devient célèbre dans tout l'univers. Il dessèche, détruit et consume toutes les souillures de sa propre continuité mentale ; tel est son nom d'usage et son appellation. « Lokabandhu » signifie qu'il est le parent et l'allié de tout le monde. Le sens est : « J'ai offert des fleurs de jasmin et rendu hommage au Bienheureux Sikhī, l'ami du monde ».

သုမနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Sumanatthera est terminé.

၁၀. ပုပ္ဖစင်္ကောဋိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Pupphacaṅkoṭiyatthera

အဘီတရူပံ သီဟံ ဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပုပ္ဖစင်္ကောဋိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော မဟာဝိဘဝသမ္ပန္နော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပသန္နာကာရံ ဒဿေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ အနောဇပုပ္ဖမောစိနိတွာ စင်္ကောဋကံ ပူရေတွာ ဘဂဝန္တံ ပူဇေတွာ ‘‘ဘဂဝါ, ဣမဿ နိဿန္ဒေန နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ပူဇနီယော ဟုတွာ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏေယျ’’န္တိ ပတ္ထနမကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တော သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော [Pg.97] သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဘိရူပေါ အဟောသိ. သော အပရဘာဂေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Les paroles commen'ant par "Abhĩtarũpa၁ sĩha၁" constituent l'Apadāna du v)n)rable thera Pupphaca၅koေiya. Celui-ci, ayant accompli des actes m)ritoires sous les Bouddhas pass)s et accumulant dans diverses existences des m)rites constituant une condition de soutien la lib)ration du cycle des renaissances, naquit au temps du Seigneur Bouddha Sikhi dans une famille de haut rang. Parvenu l'"ge de raison et dot) d'une grande fortune, il fut pris de foi envers le Ma)tre. Voulant t)moigner sa d)votion, il cueillit des fleurs d'Anoja d'une couleur dor)e, en remplit une corbeille et en fit l'offrande au Seigneur en formulant ce vœu : "Seigneur, par le r)sultat de cette offrande, qu'en chaque lieu de ma naissance je sois dot) d'un teint dor), digne de v)n)ration, et que j'atteigne le Nibbāna." Par cet acte m)ritoire, il rena)t parmi les dieux et les hommes, partout honor), pourvu d'un teint dor) et d'une grande beaut). Plus tard, lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une famille ais)e. Ayant atteint la maturit), il eut foi en le Ma)tre, entra dans la vie monastique, d)veloppa la vision p)n)trante et devint promptement un Arahant.

၆၈-၉. သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အဘီတရူပံ သီဟံ ဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီဟန္တိ ဒွိပဒစတုပ္ပဒါဒယော သတ္တေ အဘိဘဝတိ အဇ္ဈောတ္ထရတီတိ သီဟော, အဘီတရူပေါ အဘီတသဘာဝေါ, တံ အဘီတရူပံ သီဟံ ဣဝ နိသိန္နံ ပူဇေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပက္ခီနံ အဂ္ဂံ ဂရုဠရာဇံ ဣဝ ပဝရံ ဥတ္တမံ ဗျဂ္ဃရာဇံ ဣဝ အဘိ ဝိသေသေန ဇာတံ သဗ္ဗသီဟာနံ ဝိသေသံ ကေသရသီဟံ ဣဝ တိလောကဿ သရဏံ သိခိံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ကိံ ဘူတံ? အနေဇံ နိက္ကိလေသံ ခန္ဓမာရာဒီဟိ အပရာဇိတံ နိသိန္နံ သိခိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မာရဏာနဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗကိလေသာနံ မာရဏေ သောသနေ ဝိဒ္ဓံသနေ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ကိလေသေ မာရေန္တာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝိဇ္ဇမာနာနမ္ပိ တေသံ အဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. ဘိက္ခုသံဃပုရက္ခတံ ပရိဝါရိတံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နံ သိခိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

68-9. Ayant atteint le fruit de l'Arahant, se rem)morant ses actions pass)es et transport) de joie, il pronon'a les versets commen'ant par "Abhĩtarũpa၁ sĩha၁" pour exposer son Apadāna. Dans ce texte, le terme "sĩha၁" (lion) d)signe celui qui subjugue et domine les )tres deux ou quatre pattes. "Abhĩtarũpo" signifie sans aucune crainte. La construction grammaticale indique qu"il a honor) le Bouddha assis tel un lion intr)pide. Il est sup)rieur comme le roi des Garudas l'est aux oiseaux, excellent comme un roi des tigres, et particuli(rement )minent comme un lion Kesara parmi tous les lions ; il est le refuge des trois mondes, le Bouddha Sikhi, le Parfaitement )veill). Quel est-il encore ? Il est "aneja၁", c'est- -dire sans souillure, invaincu par le Mara des agr)gats et autres. "Māra၅ānagganti" signifie qu'il est le premier et le plus excellent dans l'extinction et la destruction de toutes les souillures ; m)me parmi les Bouddhas Pacceka et les disciples des Bouddhas qui d)truisent les souillures, il est le plus )minent. "Bhikkhusa၅ghapurakkhata၁" signifie entour) par la communaut) des moines ; il a honor) Sikhi assis au milieu d"eux.

၇၀. စင်္ကောဋကေ ဌပေတွာနာတိ ဥတ္တမံ အနောဇပုပ္ဖံ ကရဏ္ဍကေ ပူရေတွာ သိခီသမ္ဗုဒ္ဓံ သေဋ္ဌံ သမောကိရိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

70. "Ca၅koေake ဲhapetvānāti" signifie qu'ayant rempli un panier des meilleures fleurs d'Anoja, il les a r)parties pour honorer le supr)me Bouddha Sikhi.

ပုပ္ဖစင်္ကောဋိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Pupphaca၅koေiya est termin).

သတ္တမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du septi(me chapitre est termin).

၈. နာဂသမာလဝဂ္ဂေါ

8. Chapitre de Nāgasamāla

၁. နာဂသမာလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du thera Nāgasamāla

အာပါဋလိံ အဟံ ပုပ္ဖန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော နာဂသမာလတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ တထာရူပသဇ္ဇနသံသဂ္ဂဿ [Pg.98] အလာဘေန သတ္ထရိ ဓရမာနကာလေ ဒဿနသဝနပူဇာကမ္မမကရိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ တဿ ဘဂဝတော သာရီရိကဓာတုံ နိဒဟိတွာ ကတစေတိယမှိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ပါဋလိပုပ္ဖံ ပူဇေတွာ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တေနေဝ သောမနဿေန တတော ကာလံ ကတော တုသိတာဒီသု ဆသု ဒေဝလောကေသု သုခမနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော နာဂရုက္ခပလ္လဝကောမဠသဒိသသရီရတ္တာ နာဂသမာလောတိ မာတာပိတူဟိ ကတနာမဓေယျော ဘဂဝတိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Les paroles commen'ant par "Āpāေali၁ aha၁ puppha၁" constituent l'Apadāna du v)n)rable thera Nāgasamāla. Lui aussi, ayant accompli des actes m)ritoires sous les Bouddhas pass)s et accumulant des m)rites vers la d)livrance, naquit au temps du Seigneur Sikhi dans une famille noble. Parvenu l'"ge de raison et menant une vie de chef de famille, n'ayant pu rencontrer de personne de bien pour le guider, il n'eut pas l'occasion de voir, d"entendre ou d'honorer le Ma)tre de son vivant. Apr(s le Parinibbāna, il )prouva de la foi devant le stũpa )rig) pour abriter les reliques corporelles du Seigneur, y offrit des fleurs de Pāေali et engendra une grande joie. Demeurant dans cet )tat de joie jusqu la fin de sa vie, il rena)t apr(s sa mort dans les six mondes divins, tels que Tusita, o) il connut le bonheur. Plus tard, il jouit de la fortune humaine puis naquit dans une famille noble lors de l'actuelle (re du Bouddha. cause de son corps aussi tendre que les jeunes pousses de l'arbre Nāga, ses parents le nomm(rent Nāgasamāla. Ayant foi en le Seigneur, il entra en religion et devint bient't un Arahant.

၁. သော ပစ္ဆာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အာပါဋလိံ အဟံ ပုပ္ဖန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာပါဋလိန္တိ အာ သမန္တတော, အာဒရေန ဝါ ပါဋလိပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ အဟံ ထူပမှိ အဘိရောပေသိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. ဥဇ္ဈိတံ သုမဟာပထေတိ သဗ္ဗနဂရဝါသီနံ ဝန္ဒနပူဇနတ္ထာယ မဟာပထေ နဂရမဇ္ဈေ ဝီထိယံ ဥဇ္ဈိတံ ဥဋ္ဌာပိတံ, ဣဋ္ဌကကမ္မသုဓာကမ္မာဒီဟိ နိပ္ဖာဒိတန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

1. Plus tard, se rem)morant son action pass)e et empli de joie, il pronon'a les versets commen'ant par "Āpāေali၁ aha၁ puppha၁". Dans ce texte, "Āpāေali၁" signifie qu'il a pris des fleurs de Pāေali avec respect de tous les c't)s pour les offrir au stũpa. "Ujjhita၁ sumahāpatheti" fait r)f)rence au monument )rig) sur la grande route, au centre de la ville, pour que tous les habitants puissent le v)n)rer et l'honorer, construit avec de la brique et du mortier. Le reste est ais) comprendre, car le sens a d)j )t) expliqu) pr)c)demment ou est manifeste.

နာဂသမာလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Nāgasamāla est termin).

၂. ပဒသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du thera Padasa''akatthera

အက္ကန္တဉ္စ ပဒံ ဒိသွာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဒသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ သဒ္ဓါသမ္ပန္နေ ဥပါသကဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နော ဘဂဝတာ တဿ အနုကမ္ပာယ ဒဿိတံ ပဒစေတိယံ ဒိသွာ ပသန္နော လောမဟဋ္ဌဇာတော ဝန္ဒနပူဇနာဒိဗဟုမာနမကာသိ. သော တေနေဝ သုခေတ္တေ သုကတေန ပုညေန တတော စုတော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသုခမနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ မနုဿေသု ဇာတော မနုဿသမ္ပတ္တိံ သဗ္ဗမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါဇာတော [Pg.99] ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ, ပုရာကတပုညနာမေန ပဒသညကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Les paroles commen'ant par "Akkanta''ca pada၁ disvā" constituent l'Apadāna du v)n)rable thera Padasa''aka. Lui aussi, ayant accompli des actes m)ritoires sous les Bouddhas pass)s et accumulant des m)rites vers la d)livrance, naquit au temps du Seigneur Tissa dans la maison d'un disciple la)c plein de foi. Parvenu l'"ge de raison, )pris de d)votion pour les Trois Joyaux, il vit une empreinte de pas (padacetiya) que le Seigneur avait manifest)e par compassion pour lui. Frapp) d')merveillement, ses poils se h)riss(rent de joie et il lui t)moigna un immense respect par des salutations et des offrandes. Gr"ce ce m)rite accompli dans ce champ fertile, il rena)t au ciel apr(s sa mort, y connut les plaisirs divins, puis naquit plus tard parmi les hommes o) il jouit de toutes les prosp)rit)s humaines. Lors de l'actuelle (re du Bouddha, il naquit dans une famille ais)e, devint croyant en grandissant, entra en religion et devint promptement un Arahant. En raison de son action pass)e, il est connu sous le nom de thera Padasa''aka.

၅. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အက္ကန္တဉ္စ ပဒံ ဒိသွာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အက္ကန္တန္တိ အက္ကမိတံ ဒဿိတံ. သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗဒါ စတုရင်္ဂုလောပရိယေဝ ဂမနံ, အယံ ပန တဿ သဒ္ဓါသမ္ပန္နတံ ဉတွာ ‘‘ဧသော ဣမံ ပဿတူ’’တိ ပဒစေတိယံ ဒဿေသိ, တသ္မာ သော တသ္မိံ ပသီဒိတွာ ဝန္ဒနပူဇနာဒိသက္ကာရမကာသီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

5. Un jour, se rem)morant son action pass)e pour exposer son Apadāna, il dit les versets commen'ant par "Akkanta''ca pada၁ disvā". Ici, "akkanta၁" signifie l'empreinte du pied pos) qui fut montr)e. Normalement, la d)marche de tous les Bouddhas se fait sans laisser de trace apparente, quatre pouces du sol ; mais celui-ci, le Seigneur Tissa, connaissant sa foi, manifesta cette empreinte en pensant : "Qu'il voie ceci." C'est pourquoi il eut foi en ce signe et lui rendit hommage. Le reste du texte est clair et explicite partout.

ပဒသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Padasa''aka est termin).

၃. ဗုဒ္ဓသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du thera Buddhasa''aka

ဒုမဂ္ဂေ ပံသုကူလိကန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ဒုမဂ္ဂေ လဂ္ဂိတံ ဘဂဝတော ပံသုကူလစီဝရံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ‘‘အရဟဒ္ဓဇ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဝန္ဒနပူဇနာဒိသက္ကာရမကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le récit commençant par « Dumagge paṃsukūlikaṃ » est l'Apadāna du vénérable Buddhasaññaka. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences des mérites constituant un support pour la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Seigneur Tissa. Parvenu à l'âge adulte et doué de foi, ayant vu une robe de rebut (paṃsukūla) du Seigneur suspendue à la cime d'un arbre, il eut le cœur purifié et, pensant : « C'est la bannière de la sainteté (arahant) », il lui rendit hommage par des salutations, des offrandes et d'autres marques de respect. Grâce à cet acte méritoire, après avoir connu les félicités divines et humaines, il naquit dans une famille aisée lors de l'actuelle apparition d'un Bouddha. Doué de foi, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၉. သော ပတ္တအရဟတ္တာဓိဂမော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဒုမဂ္ဂေ ပံသုကူလိကန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဓုနာတိ ကမ္ပတီတိ ဒုမော. ဒုဟတိ ပူရေတိ အာကာသတလန္တိ ဝါ ဒုမော, ဒုမဿ အဂ္ဂေါ ကောဋီတိ ဒုမဂ္ဂေါ, တသ္မိံ ဒုမဂ္ဂေ. ပံသုမိဝ ပဋိက္ကူလဘာဝံ အမနုညဘာဝံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ပံသုကူလံ, ပံသုကူလမေဝ ပံသုကူလိကံ, သတ္ထုနော ပံသုကူလံ ဒုမဂ္ဂေ လဂ္ဂိတံ ဒိသွာ အဟံ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ တံ ပံသုကူလံ အဝန္ဒိံ ပဏာမမကာသိန္တိ အတ္ထော. တန္တိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

9. Ayant atteint l'état d'Arahant, se remémorant ses actions passées et rempli de joie, il exposa son récit d'actes antérieurs en commençant par « Dumagge paṃsukūlikaṃ ». Dans ce texte, « duma » signifie arbre car il s'agite ou tremble ; alternativement, il est appelé « duma » parce qu'il remplit l'étendue du ciel. « Dumagga » désigne la cime ou l'extrémité de l'arbre. « Paṃsukūla » qualifie ce qui, comme la poussière, atteint un état de rejet ou de désagrément ; la robe elle-même est appelée « paṃsukūlika ». Le sens est le suivant : « Voyant la robe de rebut du Maître suspendue à la cime d'un arbre, j'ai joint les mains et j'ai salué cette robe avec révérence ». Le terme « taṃ » n'est qu'une simple particule. Le reste, en tout lieu, est de sens évident.

ဗုဒ္ဓသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Buddhasaññaka est terminé.

၄. ဘိသာလုဝဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du Théra Bhisāluvadāyaka.

ကာနနံ [Pg.100] ဝနမောဂ္ဂယှာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဘိသာလုဝဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟိမဝန္တဿ သမီပေ အရညာဝါသေ ဝသန္တော ဝနမူလဖလာဟာရော ဝိဝေကဝသေနာဂတံ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပဉ္စဘိသာလုဝေ အဒါသိ. ဘဂဝါ တဿ စိတ္တံ ပသာဒေတုံ ပဿန္တဿေဝ ပရိဘုဉ္ဇိ. သော တေန စိတ္တပ္ပသာဒေန ကာလံ ကတွာ တုသိတာဒီသု သမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ ပစ္ဆာ မနုဿသမ္ပတ္တိဉ္စ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိဘဝသမ္ပတ္တိံ ပတ္တော တံ ပဟာယ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Le récit commençant par « Kānanaṃ vanamoggayha » est l'Apadāna du vénérable Bhisāluvadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant des mérites pour la libération, naquit à l'époque du Seigneur Vipassī. Vivant dans une demeure forestière près de l'Himavant et se nourrissant de racines et de fruits des bois, il vit le Seigneur Vipassī qui était venu pour la solitude. Le cœur purifié, il lui offrit cinq tiges de lotus (bhisālu). Le Seigneur, afin de purifier l'esprit de l'ascète, les consomma sous ses yeux. Grâce à cette dévotion, après sa mort, il connut la félicité dans les mondes célestes (Tusita et autres), puis la félicité humaine. Lors de l'actuelle apparition du Bouddha, né dans une famille aisée et ayant atteint la prospérité, il renonça à tout pour entrer dans les ordres et parvint bientôt à l'état d'Arahant.

၁၃. သော တတော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ကာနနံ ဝနမောဂ္ဂယှာတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဝသာမိ ဝိပိနေ အဟန္တိ ဝိဝေကဝါသော အဟံ ဝသာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

13. Ensuite, se remémorant ses actions passées et rempli de joie, il exposa son récit d'actes antérieurs en commençant par « Kānanaṃ vanamoggayha ». Le sens est identique à ce qui a été dit précédemment. L'expression « Vasāmi vipine ahaṃ » se lie ainsi : « Je demeure dans un lieu solitaire ». Le reste est de sens évident.

ဘိသာလုဝဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Bhisāluvadāyaka est terminé.

ဆဋ္ဌဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sixième chapitre de récitation (Bhāṇavāra) est achevé.

၅. ဧကသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du Théra Ekasaññaka.

ခဏ္ဍော နာမာသိ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဧကသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နမာနသော တဿ သတ္ထုနော ခဏ္ဍံ နာမ အဂ္ဂသာဝကံ ဘိက္ခာယ စရမာနံ ဒိသွာ သဒ္ဒဟိတွာ ပိဏ္ဍပါတမဒါသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. သော ဧကဒိဝသံ ပိဏ္ဍပါတဿ သညံ မနသိကရိတွာ ပဋိလဒ္ဓဝိသေသတ္တာ ဧကသညကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le récit commençant par « Khaṇḍo nāmāsi nāmenā » est l'Apadāna du vénérable Ekasaññaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant des mérites pour la libération, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Vipassī. Parvenu à l'âge de raison et l'esprit purifié envers les Trois Joyaux, il vit Khaṇḍa, le disciple principal du Maître, marchant pour l'aumône ; plein de foi, il lui offrit de la nourriture. Par cet acte méritoire, après avoir connu les prospérités divines et humaines, il naquit dans une famille de Sāvatthī lors de l'actuelle apparition du Bouddha. Atteignant l'âge de raison, il entendit l'enseignement du Maître, acquit la foi, entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant. Un jour, ayant médité sur la perception de son don de nourriture et ayant atteint une distinction spirituelle, il devint célèbre sous le nom de Théra Ekasaññaka.

၁၈. သော [Pg.101] အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ခဏ္ဍော နာမာသိ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဿ အဂ္ဂသာဝကတ္ထေရဿ ကိလေသာနံ ခဏ္ဍိတတ္တာ ခဏ္ဍောတိ နာမံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

18. Plus tard, se remémorant ses actions passées et rempli de joie, il déclara ses actes antérieurs en commençant par « Khaṇḍo nāmāsi nāmena ». Dans ce texte, le disciple principal reçut le nom de « Khaṇḍa » car il avait brisé (khaṇḍita) ses souillures. Le reste, partout, est de sens évident.

ဧကသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Ekasaññaka est terminé.

၆. တိဏသန္ထရဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du Théra Tiṇasantharadāyaka.

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော တိဏသန္ထရဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဂေဝ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တဿ အဝိဒူရေ ဧကံ သရံ နိဿာယ ပဋိဝသတိ. တသ္မိံ သမယေ တိဿော ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ အာကာသေန အဂမာသိ. အထ ခေါ သော တာပသော အာကာသတော ဩရုယှ ဌိတံ တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော တိဏံ လာယိတွာ တိဏသန္ထရံ ကတွာ နိသီဒါပေတွာ ဗဟုမာနာဒရေန ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ပဋိကုဋိကော ဟုတွာ ပက္ကာမိ. သော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စဝိတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အနေကဝိဓသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le récit commençant par « Himavantassāvidūre » est l'Apadāna du vénérable Tiṇasantharadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Tissa. Né avant même l'apparition du Bouddha, il délaissa la vie domestique pour l'ascétisme et vécut près d'un lac non loin de l'Himavant. À cette époque, le Seigneur Tissa, par compassion pour lui, voyagea par les airs. Alors cet ascète, voyant le Seigneur descendre du ciel, le cœur purifié, coupa de l'herbe pour en faire un siège, l'y fit asseoir, l'honora avec grand respect par la prosternation des cinq membres, puis se retira avec déférence. Après avoir vécu toute sa vie ainsi, il quitta ce monde, transmigra parmi les dieux et les hommes en connaissant diverses prospérités, naquit dans une famille à l'époque de l'actuel Bouddha, parvint à maturité, et ayant foi au Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၂၂. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. မဟာဇာတဿရောတိ ဧတ္ထ ပန သရန္တိ ဧတ္ထ ပါနီယတ္ထိကာ ဒွိပဒစတုပ္ပဒါဒယော သတ္တာတိ သရံ, အထ ဝါ သရန္တိ ဧတ္ထ နဒီကန္ဒရာဒယောတိ သရံ, မဟန္တော စ သော သယမေဝ ဇာတတ္တာ သရော စေတိ မဟာဇာတဿရော. အနောတတ္တဆဒ္ဒန္တဒဟာဒယော ဝိယ အပါကဋနာမတ္တာ ‘‘မဟာဇာတဿရော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သတပတ္တေဟိ သဉ္ဆန္နောတိ ဧကေကသ္မိံ ပုပ္ဖေ သတသတပတ္တာနံ ဝသေန သတပတ္တော, သတပတ္တသေတပဒုမေဟိ [Pg.102] သဉ္ဆန္နော ဂဟနီဘူတောတိ အတ္ထော. နာနာသကုဏမာလယောတိ အနေကေ ဟံသကုက္ကုဋကုက္ကုဟဒေဏ္ဍိဘာဒယော ဧကတော ကုဏန္တိ သဒ္ဒံ ကရောန္တီတိ သကုဏာတိ လဒ္ဓနာမာနံ ပက္ခီနံ အာလယော အာဓာရဘူတောတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

22. Plus tard, se remémorant ses actions passées et rempli de joie, il déclara ses actes antérieurs par « Himavantassāvidūre ». Le sens est le même que précédemment. Quant à « Mahājātassaroti », on l'appelle « sara » (lac) car les êtres à deux ou quatre pattes désirant de l'eau y vont (saranti) ; alternativement, on l'appelle « sara » car les rivières et ruisseaux s'y déversent (saranti). Étant grand et formé de lui-même, c'est un « Mahājātassaro » (grand lac naturel). On doit le considérer comme étant appelé ainsi en raison de sa nature peu commune, tout comme les lacs Anotatta ou Chaddanta. « Satapattehi sañchanno » signifie couvert de lotus à cent pétales, chaque fleur étant devenue dense par ces pétales blancs. « Nānāsakuṇamālayo » signifie le lieu de séjour des oiseaux (sakuṇa) tels que les cygnes et les poules d'eau qui poussent leurs cris ensemble. Le reste est partout de sens évident.

တိဏသန္ထရဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Tiṇasantharadāyaka est terminé.

၇. သူစိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'hagiographie du Thera Sūcidāyaka.

တိံသကပ္ပသဟဿမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သူစိဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကာတုံ ပဉ္စ သူစိယော အဒါသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု ပုညမနုဘဝိတွာ ဝိစရန္တော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ တိက္ခပညော ဟုတွာ ပါကဋော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇန္တော တိက္ခပညတာယ ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

« Il y a trente mille kalpas... », etc., est l'apadāna du vénérable Thera Sūcidāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les vainqueurs précédents et accumulant des mérites favorisant la libération dans diverses existences, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Sumedha. Arrivé à l'âge adulte, il offrit cinq aiguilles pour la confection de la robe du Seigneur. Par ce mérite, errant et jouissant de mérites parmi les dieux et les hommes, il devint célèbre pour sa vive sagesse dans chaque existence où il naquit. Lors de l'actuel bouddhisme, né dans une famille et ayant atteint l'âge adulte, il eut foi dans le Maître et entra en vie monastique. En raison de l'acuité de sa sagesse, il atteignit l'état d'Arahant au moment même où le rasoir touchait ses cheveux lors de sa tonsure.

၃၀. သော အပရဘာဂေ ပုညံ ပစ္စဝေက္ခန္တော တံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော တိံသကပ္ပသဟဿမှီတိအာဒိမာဟ. အန္တရန္တရံ ပနေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

30. Plus tard, en contemplant ses mérites et en les voyant, il fut rempli de joie et, proclamant son apadāna, il dit : « Il y a trente mille kalpas... ». Les passages intermédiaires sont ici faciles à comprendre.

၃၁. ပဉ္စသူစီ မယာ ဒိန္နာတိ ဧတ္ထ သူစတိ ဆိဒ္ဒံ ကရောတိ ဝိဇ္ဈတီတိ သူစိ, ပဉ္စမတ္တာ သူစီ ပဉ္စသူစီ မယာ ဒိန္နာတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

31. « J'ai offert cinq aiguilles » : ici, « aiguille » (sūci) désigne ce qui indique, fait un trou ou perce. « Cinq aiguilles ont été données par moi » est le sens. Le reste est facile à comprendre.

သူစိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Sūcidāyaka est terminé.

၈. ပါဋလိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'hagiographie du Thera Pāṭalipupphiya.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပါဋလိပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ [Pg.103] ကုလဂေဟေ သေဋ္ဌိပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ကုသလာကုသလညူ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပါဋလိပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ သတ္ထု ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဗဟုဓာ သုခသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝန္တော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Le Bouddha à la couleur d'or... », etc., est l'apadāna du vénérable Thera Pāṭalipupphiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les vainqueurs précédents et accumulant des mérites favorisant la libération dans diverses existences, naquit comme fils de banquier (seṭṭhiputta) à l'époque du Seigneur Tissa. Arrivé à l'âge adulte, connaissant le bien et le mal, il eut foi dans le Maître, prit une fleur de trompette (pāṭalipuppha) et l'offrit au Maître. Par ce mérite, jouissant de nombreuses formes de bonheur et errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une famille lors de l'actuel bouddhisme. Une fois adulte, animé par la foi dans le Maître, il entra en vie monastique et devint bientôt un Arahant.

၃၆. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အန္တရာပဏေတိ အာ သမန္တတော ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိကံ ဘဏ္ဍံ ပဏေန္တိ ဝိက္ကိဏန္တိ ပတ္ထရန္တိ ဧတ္ထာတိ အာပဏံ, အာပဏဿ အန္တရံ ဝီထီတိ အန္တရာပဏံ, တသ္မိံ အန္တရာပဏေ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကဉ္စနဂ္ဃိယသံကာသံ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏံ သမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ ပါဋလိပုပ္ဖံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

36. Plus tard, se souvenant de ses actions passées, il fut rempli de joie et, proclamant son apadāna, il dit : « Le Bouddha à la couleur d'or... ». Ici, « antarāpaṇa » désigne l'endroit où l'on expose, vend ou étale des marchandises telles que l'argent et l'or de tous côtés (āpaṇa), ou bien l'espace entre les boutiques, c'est-à-dire la rue. « Dans cette rue, ayant vu le Bouddha à la couleur d'or, semblable à une statue d'or pur et orné des trente-deux marques excellentes, j'ai offert une fleur de trompette », tel est le sens. Le reste a partout un sens évident.

ပါဋလိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Pāṭalipupphiya est terminé.

၉. ဌိတဉ္ဇလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'hagiographie du Thera Ṭhitañjaliya.

မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဌိတဉ္ဇလိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထုပ္ပန္နဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ပုရာကတေန ဧကေန ကမ္မစ္ဆိဒ္ဒေန နေသာဒယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော မိဂသူကရာဒယော မာရေတွာ နေသာဒကမ္မေန အရညေ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. တသ္မိံ သမယေ တိဿော ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ ဟိမဝန္တံ အဂမာသိ. သော တံ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏေဟိ အသီတာနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဟိ စ ဇလမာနံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော ပဏာမံ ကတွာ ဂန္တွာ ပဏ္ဏသန္ထရေ နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ ဒေဝေါ ဂဇ္ဇန္တော အသနိ ပတိ, တတော မရဏသမယေ ဗုဒ္ဓမနုဿရိတွာ ပုနဉ္ဇလိမကာသိ. သော တေန ပုညေန သုခေတ္တေ ကတကုသလတ္တာ အကုသလဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တော ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တိယော စ အနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ပုရာကတဝါသနာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le récit commençant par « J'étais autrefois un chasseur de cerfs » est l'Apādāna du vénérable Ṭhitañjaliya Thera. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites propices à la libération dans diverses existences, naquit dans une famille de chasseurs à l'époque du Bouddha Tissa à cause d'un reliquat de mauvais kamma passé. Devenu adulte, il vivait dans la forêt en tuant des cerfs et des sangliers. À cette époque, le Bouddha Tissa, par compassion pour lui, se rendit au mont Himavanta. En voyant le Bienheureux resplendissant des trente-deux marques excellentes, des quatre-vingts marques mineures et de l'aura d'une brasse, le chasseur fut rempli de joie, lui rendit hommage et s'assit sur une litière de feuilles. À ce moment, le tonnerre gronda et la foudre le frappa. Au moment de mourir, il se souvint du Bouddha et joignit de nouveau les mains. Grâce à ce mérite planté comme dans un bon champ, il évita les conséquences néfastes, naquit dans le ciel, connut les plaisirs des mondes sensuels puis les bonheurs humains, avant de naître finalement dans une famille noble à l'époque de l'apparition de notre Bouddha. Devenu adulte, par la force de ses prédispositions passées, il eut foi dans le Maître, entra dans l'ordre et devint bientôt un Arahant.

၄၂. သော [Pg.104] တတော ပရံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မိဂလုဒ္ဒေါတိ မိဂါနံ မာရဏံ ဥပဂစ္ဆတီတိ မိဂလုဒ္ဒေါ. မိဂန္တိ သီဃံ ဝါတဝေဂေန ဂစ္ဆန္တိ ဓာဝန္တီတိ မိဂါ, တေသံ မိဂါနံ မာရဏေ လုဒ္ဒေါ ဒါရုဏော လောဘီတိ မိဂလုဒ္ဒေါ. သော အဟံ ပုရေ ဘဂဝတော ဒဿနသမယေ မိဂလုဒ္ဒေါ အာသိံ အဟောသိန္တိ အတ္ထော. အရညေ ကာနနေတိ အရတိ ဂစ္ဆတိ မိဂသမူဟော ဧတ္ထာတိ အရညံ, အထ ဝါ အာ သမန္တတော ရဇ္ဇန္တိ တတ္ထ ဝိဝေကာဘိရတာ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော မဟာသာရပ္ပတ္တာ သပ္ပုရိသာတိ အရညံ. ကာ ကုစ္ဆိတာကာရေန ဝါ ဘယာနကာကာရေန ဝါ နဒန္တိ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, အာနန္တိ ဝိန္ဒန္တီတိ ဝါ ကာနနံ, တသ္မိံ အရညေ ကာနနေ မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ အဒ္ဒသံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ တတ္ထ တသ္မိံ အရညေ ဥပဂတံ သမ္ဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသံ အဒ္ဒက္ခိန္တိ အတ္ထော. ဒဿနံ ပုရေ အဟောသိ အဝိဒူရေ, တသ္မာ မနောဒွါရာနုသာရေန စက္ခုဝိညာဏံ ပုရေစာရိကံ ကာယဝိညာဏသမင်္ဂိံ ပါပေတိ အပ္ပေတီတိ အတ္ထော.

42. Ensuite, se remémorant son action passée et rempli de joie, il prononça ces versets décrivant sa conduite antérieure. « Migaludda » désigne celui qui cause la mort des cerfs (miga). « Miga » désigne ceux qui courent rapidement comme le vent ; « ludda » signifie cruel ou cupide dans leur mise à mort. « Autrefois, au moment de voir le Bienheureux, j'étais un chasseur de cerfs » : tel est le sens. « Dans la forêt sauvage » (araññe kānane) : « arañña » est l'endroit où les troupes de cerfs vont ; ou bien, c'est le lieu où les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les gens de bien ayant atteint l'essentiel se retirent pour le plaisir de la solitude. « Kānane » vient du fait qu'on y entend des bruits étranges ou effrayants, ou que la forêt est dense. Dans cette forêt sauvage, il fut autrefois un chasseur. En cet endroit, il vit le Parfait Éveillé. La vision eut lieu autrefois à une distance modérée ; ainsi, suivant la porte du mental, la conscience visuelle ouvrit la marche et amena la conscience corporelle à accomplir le geste de respect.

၄၄. တတော မေ အသနီပါတောတိ အာ သမန္တတော သနန္တော ဂဇ္ဇန္တော ပတတီတိ အသနိ, အသနိယာ ပါတော ပတနံ အသနီပါတော, ဒေဝဒဏ္ဍောတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

44. « Alors la foudre tomba sur moi » : « asani » désigne ce qui tombe en grondant de toutes parts ; la chute de la foudre (asanipāta) est le châtiment des dieux. Le reste du texte est de sens explicite partout.

ဌိတဉ္ဇလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apādāna du thera Ṭhitañjaliya est terminé.

၁၀. တိပဒုမိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apādāna du thera Tipadumiya.

ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော တိပဒုမိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတိယံ မာလာကာရကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော မာလာကာရကမ္မံ ကတွာ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ အနေကဝိဓာနိ ဇလဇထလဇပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ရညော သန္တိကံ ဂန္တုကာမော ဧဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ရာဇာ ဣမာနိ တာဝ ပုပ္ဖာနိ ဒိသွာ ပသန္နော သဟဿံ ဝါ ဓနံ ဂါမာဒိကံ ဝါ ဒဒေယျ, လောကနာထံ ပန ပူဇေတွာ နိဗ္ဗာနာမတဓနံ လဘာမိ, ကိံ မေ ဧတေသု သုန္ဒရ’’န္တိ တေန ‘‘ဘဂဝန္တံ [Pg.105] ပူဇေတွာ သဂ္ဂမောက္ခသမ္ပတ္တိယော နိပ္ဖာဒေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ဝဏ္ဏဝန္တံ အတီဝ ရတ္တပုပ္ဖတ္တယံ ဂဟေတွာ ပူဇေသိ. တာနိ ဂန္တွာ အာကာသံ ဆာဒေတွာ ပတ္ထရိတွာ အဋ္ဌံသု. နဂရဝါသိနော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာ စေလုက္ခေပသဟဿာနိ ပဝတ္တယိံသု. တံ ဒိသွာ ဘဂဝါ အနုမောဒနံ အကာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Padumuttaro nāma jino » etc. est l'Apadāna du vénérable Tipadumiyatthera. Celui-ci, ayant accumulé des mérites propices à la libération dans diverses existences sous les bouddhas précédents, naquit à Haṃsavatī à l'époque du Seigneur Padumuttara dans une famille de fleuristes. Arrivé à l'âge mûr, alors qu'il exerçait son métier de fleuriste, il prit un jour diverses fleurs aquatiques et terrestres. Voulant se rendre auprès du roi, il pensa : « Le roi, voyant ces fleurs, pourrait être satisfait et me donner mille pièces ou un village ; mais en honorant le Protecteur du Monde, j'obtiendrai le trésor immortel du Nirvana. Qu'est-ce qui est le mieux pour moi ? » Pensant qu'il convenait d'honorer le Seigneur pour réaliser les accomplissements du ciel et de la libération, il prit trois fleurs extrêmement rouges et magnifiques et les offrit. Celles-ci s'élevèrent dans les airs, couvrant et se répandant dans le ciel. Les habitants de la ville, remplis d'un immense émerveillement, agitèrent des milliers de vêtements en signe d'hommage. Voyant cela, le Seigneur prononça une bénédiction. Par ce mérite, après avoir joui de prospérités parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une famille de propriétaires terriens à l'époque de l'apparition de ce Bouddha. Une fois adulte, ayant eu foi dans le Maître, ayant entendu le Dhamma et acquis la foi, il entra en religion et devint bientôt un Arahant.

၄၈. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ. သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂူတိ သဗ္ဗေသံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မာနံ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော ပစ္စက္ခံ ကတောတိ အတ္ထော. ဒန္တော ဒန္တပရိဝုတောတိ သယံ ကာယဝါစာဒီဟိ ဒန္တော ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတေဟိ သာဝကေဟိ ပရိဝုတောတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဗန္ဓဝသေန ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

48. Se remémorant son acte passé, empli de joie, il déclara « Padumuttaro nāma jino » etc., révélant l'Apadāna de sa conduite passée. Le sens en a déjà été expliqué précédemment. « Sabbadhammāna pāragū » signifie celui qui est allé au-delà de tous les neuf états supramondains, atteignant le Nirvana, en en ayant fait l'expérience directe. « Danto dantaparivuto » signifie qu'il est lui-même dompté par le corps, la parole, etc., et entouré de disciples établis au plus haut rang. Le reste, en tout lieu, selon la connexion des termes, est de signification évidente.

တိပဒုမိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Vénérable Tipadumiyatthera est terminée.

အဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description du huitième chapitre est terminée.

၉. တိမိရဝဂ္ဂေါ

9. Chapitre Timira

၁. တိမိရပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Description de l'Apadāna du Vénérable Timirapupphiyatthera

စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော တိမိရပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တော ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ စန္ဒဘာဂါယ နဒိယာ သမီပေ ဝသတိ, ဝိဝေကကာမတာယ ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ နိသိန္နံ သိဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ တဿ ဂုဏံ ပသီဒိတွာ တိမိရပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ [Pg.106] သမ္ပတ္တိမနုဘဝန္တော သံသရိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Candabhāgānadītīre » etc. est l'Apadāna du vénérable Timirapupphiyatthera. Quelle en est l'origine ? Celui-ci, ayant accumulé des mérites sous les bouddhas précédents, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Siddhattha. Parvenu à l'âge mûr, alors qu'il vivait comme chef de famille, il vit les dangers des plaisirs sensoriels, abandonna la vie domestique et devint un ascète. Il vivait près de la rivière Candabhāgā. Désirant la solitude, il se rendit dans l'Himavanta, y vit le Seigneur Siddhattha assis, lui rendit hommage et, ayant eu foi en ses qualités, prit une fleur Timira et l'offrit. Par ce mérite, ayant erré dans le cycle des existences en jouissant de prospérités parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une famille noble à l'époque de l'apparition de ce Bouddha. Devenu adulte, ayant eu foi dans le Maître, il entra en religion et devint bientôt un Arahant.

၁. သော အပရဘာဂေ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ. အနုဘောတံ ဝဇာမဟန္တိ ဂင်္ဂါယ အာသန္နေ ဝသနဘာဝေန သဗ္ဗတ္ထ ရမ္မဘာဝေန ဂင်္ဂါတော ဟေဋ္ဌာ သောတာနုသာရေန အဟံ ဝဇာမိ ဂစ္ဆာမိ တတ္ထ တတ္ထ ဝသာမီတိ အတ္ထော. နိသိန္နံ သမဏံ ဒိသွာတိ သမိတပါပတ္တာ သောသိတပါပတ္တာ သမဏသင်္ခါတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာတိ အတ္ထော.

1. Plus tard, se remémorant son acte passé, empli de joie, il déclara « Candabhāgānadītīre » etc., révélant l'Apadāna de sa conduite passée. Le sens en a déjà été expliqué précédemment. « Anubhotaṃ vajāmaha » signifie qu'en raison de sa résidence près du Gange, et parce que tout y était charmant, il marchait le long du courant du Gange et y demeurait çà et là. « Nisinnaṃ samaṇaṃ disvā » signifie voir le Bouddha parfaitement éveillé, appelé ascète (samaṇa) parce qu'il a apaisé (samita) ou tari (sosita) le mal.

၂. ဧဝံ စိန္တေသဟံ တဒါတိ အယံ ဘဂဝါ သယံ တိဏ္ဏော သဗ္ဗသတ္တေ တာရယိဿတိ သံသာရတော ဥတ္တာရေတိ သယံ ကာယဒွါရာဒီဟိ ဒမိတော အယံ ဘဂဝါ ပရေ ဒမေတိ.

2. « C'est alors que je pensai ainsi » : ce Seigneur, ayant lui-même traversé, fera traverser tous les êtres, il les sauve du saṃsāra ; lui-même dompté par les portes du corps, etc., ce Seigneur dompte les autres.

၃. သယံ အဿတ္ထော အဿာသမ္ပတ္တော, ကိလေသပရိဠာဟတော မုတ္တော သဗ္ဗသတ္တေ အဿာသေတိ, သန္တဘာဝံ အာပါပေတိ. သယံ သန္တော သန္တကာယစိတ္တော ပရေသံ သန္တကာယစိတ္တံ ပါပေတိ. သယံ မုတ္တော သံသာရတော မုစ္စိတော ပရေ သံသာရတော မောစယိဿတိ. သော အယံ ဘဂဝါ သယံ နိဗ္ဗုတော ကိလေသဂ္ဂီဟိ နိဗ္ဗုတော ပရေသမ္ပိ ကိလေသဂ္ဂီဟိ နိဗ္ဗာပေဿတီတိ အဟံ တဒါ ဧဝံ စိန္တေသိန္တိ အတ္ထော.

3. Lui-même réconforté, ayant atteint le réconfort, libéré de la brûlure des souillures, il réconforte tous les êtres et les mène à l'état de paix. Lui-même paisible, ayant le corps et l'esprit apaisés, il mène les autres à la paix du corps et de l'esprit. Lui-même libre, s'étant libéré du saṃsāra, il libérera les autres du saṃsāra. Ce Seigneur, lui-même éteint, s'étant éteint des feux des souillures, éteindra aussi les feux des souillures chez les autres : tel fut alors mon sentiment.

၄. ဂဟေတွာ တိမိရပုပ္ဖန္တိ သကလံ ဝနန္တံ နီလကာဠရံသီဟိ အန္ဓကာရံ ဝိယ ကုရုမာနံ ခါယတီတိ တိမိရံ ပုပ္ဖံ တံ ဂဟေတွာ ကဏ္ဏိကာဝဏ္ဋံ ဂဟေတွာ မတ္ထကေ သီသဿ ဥပရိ အာကာသေ ဩကိရိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

4. « Ayant pris une fleur Timira » : on dit que toute la forêt semblait plongée dans l'obscurité par les rayons bleus et noirs de ces fleurs. Ayant pris cette fleur Timira, il prit également le pédoncule d'une fleur Kaṇṇikā et l'éparpilla dans les airs au-dessus de sa tête en guise d'offrande. Le reste est de signification évidente.

တိမိရပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Vénérable Timirapupphiyatthera est terminée.

၂. ဂတသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Description de l'Apadāna du Vénérable Gatasaññakatthera

ဇာတိယာ သတ္တဝဿောဟန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဂတသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ [Pg.107] ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ပုရာကတဝါသနာဝသေန သဒ္ဓါဇာတော သတ္တဝဿိကကာလေယေဝ ပဗ္ဗဇိတော ဘဂဝတော ပဏာမကရဏေနေဝ ပါကဋော အဟောသိ. သော ဧကဒိဝသံ အတီဝ နီလမဏိပ္ပဘာနိ နင်္ဂလကသိတဋ္ဌာနေ ဥဋ္ဌိတသတ္တပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ အာကာသေ ပူဇေသိ. သော ယာဝတာယုကံ သမဏဓမ္မံ ကတွာ တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Jātiyā sattavassohaṃ » etc. est l'Apadāna du vénérable Gatasaññakatthera. Celui-ci, ayant accumulé des mérites sous les bouddhas précédents, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Tissa. Par la force de ses prédispositions passées, la foi étant née en lui, il entra en religion à l'âge de sept ans seulement et devint célèbre par le seul fait de rendre hommage au Seigneur. Un jour, ayant pris sept fleurs bleues comme des saphirs qui avaient poussé dans un champ labouré, il les offrit dans les airs. Ayant pratiqué la vie monastique toute sa vie, par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une famille noble à l'époque de l'apparition de ce Bouddha. Ayant atteint l'âge de raison, ayant eu foi dans le Maître, il entra en religion et devint bientôt un Arahant.

၁၀. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဇာတိယာ သတ္တဝဿောဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာတိယာ သတ္တဝဿောတိ မာတုဂဗ္ဘတော နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရိပုဏ္ဏသတ္တဝဿိကောတိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇိံ အနဂါရိယန္တိ အဂါရဿ ဟိတံ အာဂါရိယံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ နတ္ထိ အာဂါရိယန္တိ အနဂါရိယံ, ဗုဒ္ဓသာသနေ ပဗ္ဗဇိံ အဟန္တိ အတ္ထော.

10. Plus tard, se remémorant son acte passé, il déclara « Jātiyā sattavassohaṃ » etc. Là, « Jātiyā sattavasso » signifie âgé de sept ans accomplis depuis le moment de sa sortie du ventre maternel. « Pabbajiṃ anagāriyaṃ » : « āgāriya » désigne ce qui est propre à la maison, comme l'agriculture ou le commerce ; « anagāriya » signifie l'absence de telles activités domestiques. Le sens est : « je suis entré dans la vie sans foyer au sein de l'enseignement du Bouddha ».

၁၂. သုဂတာနုဂတံ မဂ္ဂန္တိ ဗုဒ္ဓေန ဂတံ မဂ္ဂံ. အထ ဝါ သုဂတေန ဒေသိတံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိပူရဏဝသေန ဟဋ္ဌမာနသော တုဋ္ဌစိတ္တော ပူဇေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

12. « Sugatānugataṃ maggaṃ » : le chemin parcouru par le Bouddha. Ou encore : l'ayant honoré avec un esprit ravi et un cœur satisfait, en accomplissant la pratique du Dhamma conforme au Dhamma enseigné par le Sugata. Le reste est partout de signification évidente.

ဂတသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Gatasaññaka est terminé.

၃. နိပန္နဉ္ဇလိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du Théra Nipannañjalika

ရုက္ခမူလေ နိသိန္နောဟန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော နိပန္နဉ္ဇလိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ ပူရယမာနော အရညေ ဝိဟရတိ. တသ္မိံ သမယေ ခရော အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တေန ပီဠိတော ပရမကာရုညပ္ပတ္တော အဟောသိ. တဒါ ဘဂဝါ တဿ ကာရုညေန တတ္ထ အဂမာသိ. အထ သော နိပန္နကောဝ ဥဋ္ဌိတုံ အသက္ကောန္တော သိရသိ အဉ္ဇလိံ ကတွာ ဘဂဝတော ပဏာမံ အကာသိ. သော တတော စုတော တုသိတဘဝနေ ဥပ္ပန္နော တတ္ထ သမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ ဧဝံ ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ [Pg.108] ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ, ပုရာကတပုညဝသေန နိပန္နဉ္ဇလိကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Les versets commençant par « Rukkhamūle nisinnohaṃ » (Assis au pied d'un arbre) constituent l'Apadāna du vénérable Théra Nipannañjalika. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites propices à la libération au cours de nombreuses existences, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Tissa. Parvenu à l'âge adulte, il entra dans les ordres et, observant la pratique ascétique de demeurer au pied des arbres, vivait dans la forêt. À cette époque, une grave maladie l'accabla, et il se trouva dans un état de grande détresse. Le Bienheureux, par compassion pour lui, se rendit en ce lieu. Alors, incapable de se lever car il était alité, il joignit les mains au-dessus de sa tête en signe de respect et salua le Bienheureux. Après son trépas, il renaquit dans le séjour des Tusita, y connut la félicité, et après avoir ainsi joui des plaisirs des six mondes célestes, il naquit dans une famille de haut rang lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Ayant atteint l'âge adulte, il eut foi dans le Maître, entra dans les ordres et devint promptement un Arahant. En raison de son mérite accompli autrefois, il est connu sous le nom de Théra Nipannañjalika (le Théra qui salua en étant allongé).

၁၆. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုညသမ္ပတ္တိယော ဩလောကေတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ရုက္ခမူလေ နိသိန္နောဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရုဟတိ ပဋိရုဟတိ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ အာရောဟတီတိ ရုက္ခော, တဿ ရုက္ခဿ မူလေ သမီပေတိ အတ္ထော. ဗျာဓိတော ပရမေန စာတိ ပရမေန အဓိကေန ခရေန ကက္ခဠေန ဗျာဓိနာ ရောဂေန ဗျာဓိတော, ဗျာဓိနာ အဟံ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ပရမကာရုညပ္ပတ္တောမှီတိ ပရမံ အဓိကံ ကာရုညံ ဒီနဘာဝံ ဒုက္ခိတဘာဝံ ပတ္တောမှိ အရညေ ကာနနေတိ သမ္ဗန္ဓော.

16. Plus tard, contemplant l'accomplissement de ses propres mérites et rempli de joie, il prononça les versets sur ses actes passés, commençant par « Rukkhamūle nisinnohaṃ ». Dans ce passage, « rukkha » (arbre) désigne ce qui croît et s'élève de plus en plus haut ; « rukkha-mūle » signifie à sa base ou à proximité. « Byādhito paramena ca » signifie être affligé par une maladie extrêmement grave, pénible et rude. « Paramakāruññappattomhi » signifie « je suis parvenu à un état d'extrême détresse ou de grande misère ». Le lien doit être fait avec « araññe kānane » (dans la forêt profonde).

၂၀. ပဉ္စေဝါသုံ မဟာသိခါတိ သိရသိ ပိဠန္ဓနတ္ထေန သိခါ ဝုစ္စတိ စူဠာ. မဏီတိ ဇောတမာနံ မကုဋံ တဿ အတ္ထီတိ သိခေါ, စက္ကဝတ္တိနော ဧကနာမကာ ပဉ္စေဝ စက္ကဝတ္တိနော အာသုံ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

20. Concernant « Pañcevāsuṃ mahāsikhā », le terme « sikhā » désigne la crête ou le sommet de la tête. « Sikho » se réfère à celui qui possède un diadème ou une couronne de joyaux étincelants ; ainsi, cinq rois universels (Cakkavatti) portant ce même nom ont existé. Le reste du texte est de sens explicite en tout point.

နိပန္နဉ္ဇလိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Nipannañjalika est terminé.

၄. အဓောပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du Théra Adhopupphiya

အဘိဘူ နာမ သော ဘိက္ခူတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အဓောပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ အပရဘာဂေ ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ပဟာယ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဉ္စာဘိညာအဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ ဣဒ္ဓီသု စ ဝသီဘာဝံ ပတွာ ဟိမဝန္တသ္မိံ ပဋိဝသတိ. တဿ သိခိဿ ဘဂဝတော အဘိဘူ နာမ အဂ္ဂသာဝကော ဝိဝေကာဘိရတော ဟိမဝန္တမဂမာသိ. အထ သော တာပသော တံ အဂ္ဂသာဝကတ္ထေရံ ဒိသွာ ထေရဿ ဌိတပဗ္ဗတံ အာရုဟန္တော ပဗ္ဗတဿ ဟေဋ္ဌာတလတော သုဂန္ဓာနိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာနိ သတ္တ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ပူဇေသိ. အထ သော ထေရော တဿာနုမောဒနမကာသိ. သောပိ တာပသော သကဿမံ အဂမာသိ. တတ္ထ ဧကေန အဇဂရေန ပီဠိတော အပရဘာဂေ အပရိဟီနဇ္ဈာနော [Pg.109] တေနေဝ ဥပဒ္ဒဝေန ဥပဒ္ဒုတော ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကပရာယနော ဟုတွာ ဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ ဆကာမာဝစရသမ္ပတ္တိဉ္စ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တိယော စ ခေပေတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ကတပုညနာမေန အဓောပုပ္ဖိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Les versets commençant par « Abhibhū nāma so bhikkhū » (Ce moine nommé Abhibhū) constituent l'Apadāna du vénérable Théra Adhopupphiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites propices à la libération au cours de nombreuses existences, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Sikhī. Parvenu à l'âge adulte, après avoir établi son foyer, il perçut plus tard les dangers des plaisirs sensuels. Abandonnant cette vie, il devint un ermite (isi), obtint les huit accomplissements méditatifs, maîtrisa les pouvoirs psychiques et vécut dans l'Himavant. Le disciple principal du Bienheureux Sikhī, nommé Abhibhū, aimant la solitude, se rendit dans l'Himavant. L'ascète, voyant ce grand disciple, monta sur la montagne où se tenait le Théra et, ayant cueilli au pied de la montagne des fleurs et des feuilles parfumées et de belle couleur, les lui offrit en hommage. Le Théra prononça alors un discours de réjouissance (anumodanā). L'ascète retourna à son ermitage. Là, il fut enserré par un python ; sa méditation n'ayant pas décliné, il mourut par cet incident et renaquit dans le monde de Brahmā. Après avoir joui de la félicité du monde de Brahmā et de celle des six mondes célestes, puis épuisé les mérites parmi les humains, il naquit dans une famille de haut rang lors de l'actuel éveil du Bouddha. Ayant atteint l'âge adulte, après avoir entendu le Dhamma du Bienheureux, le cœur plein de foi, il entra dans les ordres et devint promptement un Arahant. Plus tard, il devint célèbre sous le nom de Théra Adhopupphiya, d'après l'acte méritoire qu'il avait accompli.

၂၂. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အဘိဘူ နာမ သော ဘိက္ခူတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလသမာဓီဟိ ပရေ အဘိဘဝတီတိ အဘိဘူ, ခန္ဓမာရာဒိမာရေ အဘိဘဝတိ အဇ္ဈောတ္ထရတီတိ ဝါ အဘိဘူ, သသန္တာနပရသန္တာနဂတကိလေသေ အဘိဘဝတိ ဝိဟေသေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ ဝါ အဘိဘူ. ဘိက္ခနသီလော ယာစနသီလောတိ ဘိက္ခု, ဆိန္နဘိန္နပဋဓရောတိ ဝါ ဘိက္ခု. အဘိဘူ နာမ အဂ္ဂသာဝကော သော ဘိက္ခူတိ အတ္ထော, သိခိဿ ဘဂဝတော အဂ္ဂသာဝကောတိ သမ္ဗန္ဓော.

22. Un jour, se remémorant ses actes passés et rempli de joie, il prononça les versets sur ses actes antérieurs, commençant par « Abhibhū nāma so bhikkhū ». Dans ce texte, « Abhibhū » désigne celui qui surpasse les autres par la vertu et la concentration ; ou bien celui qui subjugue et domine les Māras, tels que les agrégats (khandhamāra) ; ou encore celui qui vainc, tourmente et détruit les souillures présentes dans son propre courant de conscience ou dans celui d'autrui. « Bhikkhu » désigne celui qui a pour habitude de mendier sa nourriture ou celui qui porte des étoffes coupées et rapiécées. « Abhibhū nāma aggasāvako so bhikkhū » signifie que ce moine était le disciple principal nommé Abhibhū, lié au Bienheureux Sikhī.

၂၇. အဇဂရော မံ ပီဠေသီတိ တထာရူပံ သီလသမ္ပန္နံ ဈာနသမ္ပန္နံ တာပသံ ပုဗ္ဗေ ကတပါပေန ဝေရေန စ မဟန္တော အဇဂရသပ္ပော ပီဠေသိ. သော တေနေဝ ဥပဒ္ဒဝေန ဥပဒ္ဒုတော အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကပရာယဏော အာသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

27. Concernant « Ajagaro maṃ pīḷesi », un grand python attaqua cet ascète doté de vertu et de méditation en raison d'un mauvais acte et d'une inimitié passés. Affligé par cet incident, mais gardant sa méditation intacte, il mourut et eut pour destination le monde de Brahmā. Le reste du texte est de sens explicite en tout point.

အဓောပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Adhopupphiya est terminé.

၅. ရံသိသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du Théra Raṃsisaññaka

ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ရံသိသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တေသု တေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အဇိနစမ္မဓရော ဟိမဝန္တမှိ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. တသ္မိံ သမယေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဟိမဝန္တမဂမာသိ. အထ သော တာပသော တမုပဂတံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ တဿ ဘဂဝတော [Pg.110] သရီရတော နိက္ခန္တဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရံသီသု ပသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ပဉ္စင်္ဂေန နမက္ကာရမကာသိ. သော တေနေဝ ပုညေန ဣတော စုတော တုသိတာဒီသု ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ မနုဿသမ္ပတ္တိယော စ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ တတ္ထာဒီနဝံ ဒိသွာ ဂေဟံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Les versets commençant par « Pabbate himavantamhī » constituent l'Apadāna du vénérable Théra Raṃsisaññaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites propices à la libération dans diverses existences, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Vipassī. Parvenu à l'âge adulte, après avoir établi son foyer, il en perçut les dangers, abandonna la vie domestique, entra dans les ordres comme ascète, se vêtit d'une peau d'antilope noire et vécut dans l'Himavant. À cette époque, le Bienheureux Vipassī se rendit dans l'Himavant. L'ascète, voyant le Bienheureux approcher, fut rempli de foi envers les rayons de six couleurs émanant du corps du Bouddha ; il joignit les mains et effectua une prosternation des cinq membres. Grâce à ce mérite, après son trépas, il jouit des félicités divines dans le séjour des Tusita et ailleurs, puis de la félicité humaine. Lors de l'actuel éveil du Bouddha, il naquit dans une famille de haut rang. Parvenu à l'âge adulte, après avoir établi son foyer, il en vit les défauts, quitta sa demeure, entra dans les ordres et devint promptement un Arahant.

၃၀. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဗ္ဗတေတိ ပကာရေန ဗြူဟတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ပဗ္ဗတော, ဟိမော အဿ အတ္ထီတိ ဟိမဝန္တော, ဟိမဝန္တော စ သော ပဗ္ဗတော စာတိ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော. ဟိမဝန္တပဗ္ဗတေတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဝစနသုခတ္ထံ ‘‘ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ဟိမဝန္တမှိ ပဗ္ဗတေ ဝါသံ ကပ္ပေသိံ ပုရေ အဟန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ နယာနုသာရေန ဥတ္တာနမေဝါတိ.

30. Plus tard, se remémorant son action passée, rempli de joie, afin de manifester l'Apadāna de sa conduite antérieure, il prononça les paroles commençant par « Sur la montagne, dans l'Himalaya ». À ce sujet, « pabbate » désigne ce qui s'élève ou croît de diverses manières ; « himavanto » désigne celui qui possède de la neige. Puisqu'il est à la fois l'Himalaya et une montagne, on l'appelle « himavantapabbato ». Pour faciliter la récitation des vers, il a été dit « sur la montagne, dans l'Himalaya » (pabbate himavantamhī) au lieu de « sur la montagne de l'Himalaya ». Le sens est : « Jadis, je fixai ma demeure sur cette montagne de l'Himalaya ». Le reste, en tout lieu, doit être compris comme étant clair en suivant la méthode.

ရံသိသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Raṃsisaññaka est terminé.

၆. ဒုတိယရံသိသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du second théra Raṃsisaññaka

ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဒုတိယရံသိသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတကုသလော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ တတ္ထ ဒေါသံ ဒိသွာ တံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတေ ဝသန္တော ဝါကစီရနိဝသနော ဝိဝေကသုခေန ဝိဟရတိ. တသ္မိံ သမယေ သော ဖုဿံ ဘဂဝန္တံ တံ ပဒေသံ သမ္ပတ္တံ ဒိသွာ တဿ သရီရတော နိက္ခန္တဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရံသိယော ဣတော စိတော ဝိဓာဝန္တိယော ဒဏ္ဍဒီပိကာနိက္ခန္တဝိပ္ဖုရန္တမိဝ ဒိသွာ တသ္မိံ ပသန္နော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဝန္ဒိတွာ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ တေနေဝ ပီတိသောမနဿေန ကာလံ ကတွာ တုသိတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော စ အနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ မနုဿသမ္ပတ္တိယော စ [Pg.111] အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ပုဗ္ဗဝါသနာဝသေန ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Les paroles commençant par « Sur la montagne, dans l'Himalaya » constituent l'Apadāna du vénérable second théra Raṃsisaññaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans ses diverses existences les mérites qui sont des conditions pour la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Phussa. Parvenu à l'âge adulte, il établit un foyer, mais y percevant des défauts, il le quitta, entra en vie ascétique et vécut sur la montagne de l'Himalaya, vêtu d'une robe d'écorce, demeurant dans le bonheur de la solitude. À cette époque, voyant le Bienheureux Phussa arriver dans cette région, il vit les rayons de Bouddha aux six couleurs émanant de son corps, se répandant ici et là comme l'éclat jaillissant d'une torche. Empli de dévotion, il joignit les mains en signe de respect, l'honora et, l'esprit serein, mourut avec cette joie et ce bonheur. Il renaquit parmi les dieux Tusita, y connut les six types de splendeurs du monde sensuel, puis ayant joui plus tard de la prospérité humaine, il naquit dans une famille de haut rang lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Parvenu à maturité, grâce à ses prédispositions passées, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၃၅. သော အပရဘာဂေ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

35. Plus tard, se remémorant son action passée, rempli de joie, afin de manifester l'Apadāna de sa conduite antérieure, il prononça les paroles commençant par « Sur la montagne, dans l'Himalaya ». Tout cela est tout à fait clair.

ဒုတိယရံသိသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du second théra Raṃsisaññaka est terminé.

၇. ဖလဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadāna du théra Phaladāyaka

ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဖလဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတကုသလသမ္ဘာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သုခပ္ပတ္တော တံ သဗ္ဗံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ခရာဇိနစမ္မဓာရီ ဟုတွာ ဝိဟရတိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ ဖုဿံ ဘဂဝန္တံ တတ္ထ သမ္ပတ္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော မဓုရာနိ ဖလာနိ ဂဟေတွာ ဘောဇေသိ. သော တေနေဝ ကုသလေန ဒေဝလောကာဒီသု ပုညသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Les paroles commençant par « Sur la montagne, dans l'Himalaya » constituent l'Apadāna du vénérable théra Phaladāyaka. Lui aussi, ayant accumulé des provisions de mérites sous les Bouddhas précédents, amassant dans ses diverses existences les mérites propices à la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Phussa. Parvenu à l'aisance, il renonça à tout cela, entra en vie ascétique et vécut vêtu d'une peau d'antilope noire. À cette époque, voyant le Bienheureux Phussa arriver en ce lieu, le cœur empli de foi, il prit des fruits sucrés et les lui offrit. Par ce mérite même, il connut les félicités célestes dans les mondes divins et, lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, naquit dans une famille de haut rang. Parvenu à maturité, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၃၉. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ အနုဿရိတွာ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

39. Plus tard, se remémorant son action passée, afin de manifester l'Apadāna de sa conduite antérieure, il prononça les paroles commençant par « Sur la montagne, dans l'Himalaya ». Tout cela est tout à fait clair selon la méthode déjà expliquée précédemment.

ဖလဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Phaladāyaka est terminé.

၈. သဒ္ဒသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apadāna du théra Saddasaññaka

ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သဒ္ဒသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ [Pg.112] နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သဒ္ဓါဇာတော တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တမှိ အရညာဝါသေ ဝသန္တော အတ္တနော အနုကမ္ပာယ ဥပဂတဿ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဓမ္မေသု စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တုသိတာဒီသု ဆသု ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော စ မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တိယော စ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Les paroles commençant par « Sur la montagne, dans l'Himalaya » constituent l'Apadāna du vénérable théra Saddasaññaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant les mérites propices à la libération dans ses diverses existences, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Phussa. Parvenu à maturité, mû par la foi, il devint ascète et vécut dans la forêt de l'Himalaya. Entendant le Dhamma du Bienheureux qui s'était approché de lui par compassion, il purifia son esprit dans les enseignements. Après avoir vécu toute sa vie ainsi, il mourut plus tard et connut les six splendeurs du monde sensuel chez les dieux Tusita, ainsi que la prospérité humaine parmi les hommes. Lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit dans une famille de haut rang, et parvenu à maturité, mû par la foi, il entra dans les ordres, développa la vision intérieure et atteignit l'état d'Arahant.

၄၃. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

43. Plus tard, se remémorant son action passée, rempli de joie, afin de manifester l'Apadāna de sa conduite antérieure, il prononça les paroles commençant par « Sur la montagne, dans l'Himalaya ». Tout cela est tout à fait clair.

သဒ္ဒသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Saddasaññaka est terminé.

၉. ဗောဓိသိဉ္စကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apadāna du théra Bodhisiñcaka

ဝိပဿိဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဗောဓိသိဉ္စကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကာသု ဇာတီသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ သာသနံ သောဘယန္တော မဟာဇနေ ဗောဓိပူဇံ ကုရုမာနေ ဒိသွာ အနေကာနိ ပုပ္ဖာနိ သုဂန္ဓောဒကာနိ စ ဂါဟာပေတွာ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Les paroles commençant par « Du Bienheureux Vipassī » constituent l'Apadāna du vénérable théra Bodhisiñcaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant les mérites propices à la libération au cours de nombreuses naissances, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Vipassī. Entré dans les ordres sous sa dispensation et embellissant l'enseignement par sa conduite et ses devoirs, il vit les gens honorer l'arbre de l'Éveil. Il fit apporter de nombreuses fleurs et de l'eau parfumée pour rendre hommage. Par ce mérite, il renaquit dans le monde divin, connut les six splendeurs du monde sensuel, et lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit dans une famille de haut rang. Parvenu à maturité, mû par la foi, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၄၆. သော အရဟာ ဟုတွာ ဈာနဖလသုခေန ဝီတိနာမေတွာ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိသေသံ ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ ပဿတီတိ ဝိပဿီ, ဝိသေသေန ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဇနေ ပဿတီတိ ဝါ ဝိပဿီ, ဝိပဿန္တော စတုသစ္စံ ပဿနဒက္ခနသီလောတိ ဝါ ဝိပဿီ, တဿ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော မဟာဗောဓိမဟော [Pg.113] အဟူတိ သမ္ဗန္ဓော. တတြာပိ မဟာဗောဓီတိ ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ, တမေတ္ထ နိသိန္နော ဘဂဝါ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ကဏိကာရပါဒပရုက္ခောပိ ဗောဓိစ္စေဝ ဝုစ္စတိ, မဟိတော စ သော ဒေဝဗြဟ္မနရာသုရေဟိ ဗောဓိ စေတိ မဟာဗောဓိ, မဟတော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဗောဓီတိ ဝါ မဟာဗောဓိ, တဿ မဟော ပူဇာ အဟောသီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

46. Devenu Arahant, passant son temps dans le bonheur du fruit des absorptions, se remémorant son action passée, rempli de joie, afin de manifester l'Apadāna de sa conduite antérieure, il prononça les paroles commençant par « Du Bienheureux Vipassī ». À ce sujet, on l'appelle « Vipassī » car il voit le but ultime et spécial qu'est le Nibbāna ; ou bien car il voit de manière spéciale les êtres capables et incapables de libération ; ou encore car il a pour habitude de discerner les quatre Nobles Vérités. Le sens est lié au grand hommage rendu à l'Éveil du Bienheureux Vipassī. Là aussi, « Mahābodhi » désigne la connaissance des quatre Chemins. Puisque le Bienheureux y a réalisé cette connaissance en y siégeant, même l'arbre Kaṇikāra est appelé « Bodhi ». Étant honoré par les dieux, les Brahmās, les humains et les Asuras, il est appelé « Mahābodhi ». Ou bien, il s'agit de l'Éveil du grand Bouddha Bienheureux, d'où « Mahābodhi ». Le sens est qu'il y eut une grande célébration pour cela. Le reste est partout tout à fait clair.

ဗောဓိသိဉ္စကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du théra Bodhisiñcaka est terminé.

၁၀. ပဒုမပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du théra Padumapupphiya

ပေါက္ခရဝနံ ပဝိဋ္ဌောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဒုမပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ပဒုမသမ္ပန္နံ ဧကံ ပေါက္ခရဏိံ ပဝိသိတွာ ဘိသမုဠာလေ ခါဒန္တော ပေါက္ခရဏိယာ အဝိဒူရေ ဂစ္ဆမာနံ ဖုဿံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော တတော ပဒုမာနိ ဩစိနိတွာ အာကာသေ ဥက္ခိပိတွာ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ, တာနိ ပုပ္ဖာနိ အာကာသေ ဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. သော ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိသာရော သမဏဓမ္မံ ပူရေတွာ တတော စုတော တုသိတဘဝနမလံ ကုရုမာနော ဝိယ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ကမေန ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော စ မနုဿသမ္ပတ္တိယော စ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Pokkharavanaṃ paviṭṭho » et la suite est le récit des actes passés (apadāna) du vénérable Padumapupphiya. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Buddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites qui sont des causes de libération du cycle des renaissances, naquit dans une maison de famille à l'époque du Seigneur Phussa. Parvenu à l'âge adulte, il entra dans un étang riche en lotus (pokkharaṇī) et, alors qu'il mangeait des racines et des tiges de lotus, il vit le Seigneur Phussa qui passait non loin de là. L'esprit serein, il cueillit des lotus, les lança en l'air et rendit hommage au Seigneur ; ces fleurs restèrent en suspens dans le ciel en formant un dais. Avec un esprit de plus en plus serein, il entra en religion et, se consacrant pleinement à la pratique des devoirs de l'ascète, il parfit sa conduite religieuse. À sa mort, comme s'il ornait la demeure de Tusita de bon augure, il y renaquit. Il connut successivement les perfections des six mondes célestes de la sphère des sens ainsi que les perfections humaines, puis il naquit dans une famille à l'époque de l'apparition de ce Buddha. Parvenu à la maturité, la foi étant née en lui, il entra en religion et devint bientôt un Arahant.

၅၁. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပေါက္ခရဝနံ ပဝိဋ္ဌောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပကာရေန နဠဒဏ္ဍပတ္တာဒီဟိ ခရန္တီတိ ပေါက္ခရာ, ပေါက္ခရာနံ သမုဋ္ဌိတဋ္ဌေန သမူဟန္တိ ပေါက္ခရဝနံ, ပဒုမဂစ္ဆသဏ္ဍေဟိ မဏ္ဍိတံ မဇ္ဈံ ပဝိဋ္ဌော အဟန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

51. Plus tard, se remémorant ses actes passés, joyeux, il déclara ses actions antérieures en commençant par « Pokkharavanaṃ paviṭṭho ». Dans ce passage, « pokkharā » désigne ce qui s'épuise (khara) par diverses manières comme les tiges de roseaux et les feuilles. « Pokkharavana » signifie un rassemblement ou une convergence de tels lotus. Le sens est : « Je suis entré au milieu d'un fourré de lotus orné de feuilles. » Le reste est tout à fait explicite partout.

ပဒုမပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Thera Padumapupphiya est terminée.

နဝမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description du neuvième chapitre est terminée.

၁၀. သုဓာဝဂ္ဂေါ

10. Le chapitre de la chaux (Sudhāvaggo).

၁. သုဓာပိဏ္ဍိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Description de l'Apadāna du Thera Sudhāpiṇḍiya.

ပူဇာရဟေ [Pg.114] ပူဇယတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုဓာပိဏ္ဍိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဘဂဝတိ ဓရမာနေ ပုညံ ကာတုမသက္ကောန္တော ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ တဿ ဓာတုံ နိဒဟိတွာ စေတိယေ ကရီယမာနေ သုဓာပိဏ္ဍမဒါသိ. သော တေန ပုညေန စတုန္နဝုတိကပ္ပတော ပဋ္ဌာယ ဧတ္ထန္တရေ စတုရာပါယမဒိသွာ ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Pūjārahe pūjayato » et la suite est le récit des actes passés du vénérable Sudhāpiṇḍiya. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Buddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites propices à la délivrance du cycle, ne put accomplir de mérite du vivant du Seigneur Siddhattha. Après le Parinibbāna du Seigneur, alors qu'on construisait un stūpa pour y déposer ses reliques, il offrit une motte de chaux (sudhāpiṇḍa). Grâce à ce mérite, depuis quatre-vingt-quatorze éons, il ne vit jamais les quatre états de malheur ; après avoir connu les perfections des mondes divins et humains, il naquit dans une maison de famille à l'époque de l'apparition de ce Buddha. Atteignant l'âge de raison, il eut foi dans le Maître, entra en religion et devint bientôt un Arahant.

၁-၂. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပူဇာရဟေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပူဇာရဟာ နာမ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာစရိယုပဇ္ဈာယမာတာပိတုဂရုအာဒယော, တေသု ပူဇာရဟေသု မာလာဒိပဒုမဝတ္ထာဘရဏစတုပစ္စယာဒီဟိ ပူဇယတော ပူဇယန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ပုညကောဋ္ဌာသံ သဟဿသတသဟဿာဒိဝသေန သင်္ချံ ကာတုံ ကေနစိ မဟာနုဘာဝေနာပိ န သက္ကာတိ အတ္ထော. န ကေဝလမေဝ ဓရမာနေ ဗုဒ္ဓါဒယော ပူဇယတော, ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဘဂဝတော စေတိယပဋိမာဗောဓိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

1-2. Plus tard, se remémorant ses actes passés, joyeux, il déclara ses actions antérieures en commençant par « Pūjārahe ». Dans ce passage, les « dignes d'hommages » désignent les Buddhas, les Paccekabuddhas, les nobles disciples, les précepteurs, les instructeurs, les parents, les aînés, etc. Rendre hommage à ces êtres dignes d'honneur avec des guirlandes, des lotus, des parfums, des vêtements, des ornements ou les quatre nécessités, constitue une part de mérite dont personne, même doté d'un grand pouvoir, ne pourrait quantifier la valeur par milliers ou centaines de milliers. Tel est le sens. Et cela ne concerne pas seulement les Buddhas et autres de leur vivant ; la même règle s'applique à l'hommage rendu aux stūpas, aux statues ou à l'arbre de la Bodhi du Seigneur même après son Parinibbāna.

၃. တံ ဒီပေတုံ စတုန္နမပိ ဒီပါနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စတုန္နမပိ ဒီပါနန္တိ ဇမ္ဗုဒီပအပရဂေါယာနဥတ္တရကုရုပုဗ္ဗဝိဒေဟသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ ဒီပါနံ တဒနုဂတာနံ ဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပါနဉ္စ ဧကတော ကတွာ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘေ ဣဿရံ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကရေယျာတိ အတ္ထော. ဧကိဿာ ပူဇနာယေတန္တိ ဓာတုဂဗ္ဘေ စေတိယေ ကတာယ ဧကိဿာ ပူဇာယ ဧတံ သကလဇမ္ဗုဒီပေ သတ္တရတနာဒိကံ သကလံ ဓနံ. ကလံ နာဂ္ဃတိ သောဠသိန္တိ စေတိယေ ကတပူဇာယ သောဠသက္ခတ္တုံ ဝိဘတ္တဿ သောဠသမကောဋ္ဌာသဿ န အဂ္ဃတီတိ အတ္ထော.

3. Pour illustrer cela, il dit : « Catunnamapi dīpānaṃ ». Ici, l'expression « des quatre continents » fait référence aux quatre grands continents nommés Jambudīpa, Aparagoyāna, Uttarakuru et Pubbavideha. Si l'on devenait le souverain exerçant le pouvoir d'un roi universel (cakkavatti) sur l'ensemble de ces quatre continents ainsi que sur les deux mille îles mineures qui en dépendent, au sein de la sphère entière de l'univers, un tel pouvoir ne vaudrait pas la seizième partie du mérite d'un seul hommage rendu en offrant de la chaux pour le stūpa contenant les reliques. Telle est l'explication de « kalaṃ nāgghati soḷasiṃ » (ne vaut pas une seizième part).

၄. သိဒ္ဓတ္ထဿ…ပေ… [Pg.115] ဖလိတန္တရေတိ နရာနံ အဂ္ဂဿ သေဋ္ဌဿ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော စေတိယေ ဓာတုဂဗ္ဘမှိ သုဓာကမ္မေ ကရီယမာနေ ပရိစ္ဆေဒါနံ ဥဘိန္နမန္တရေ ဝေမဇ္ဈေ, အထ ဝါ ပုပ္ဖဒါနဋ္ဌာနာနံ အန္တရေ ဖလန္တိယာ မယာ သုဓာပိဏ္ဍော ဒိန္နော မက္ခိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

4. « Siddhatthassa... » etc. « Phalitantare » signifie qu'alors que l'on effectuait des travaux de plâtrerie au stūpa du Seigneur Siddhattha, le plus noble des hommes, l'acte fut accompli entre les deux sections ou au milieu. Ou bien, la relation doit être comprise ainsi : « Entre les endroits où des fleurs avaient été offertes, dans les espaces vides, une motte de chaux fut donnée et appliquée par moi. » Le reste est tout à fait explicite.

သုဓာပိဏ္ဍိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Thera Sudhāpiṇḍiya est terminée.

၂. သုစိန္တိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Description de l'Apadāna du Thera Sucintika.

တိဿဿ လောကနာထဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုစိန္တိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကာသု ဇာတီသု နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပုညံ ဥပစိနိတွာ တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ သတ္ထု နိသီဒနတ္ထာယ ပရိသုဒ္ဓံ သိလိဋ္ဌံ ကဋ္ဌမယမနဂ္ဃပီဌမဒါသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန သုဂတိသုခမနုဘဝိတွာ တတ္ထ တတ္ထ သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Tissassa lokanāthassa » et la suite est le récit des actes passés du vénérable Sucintika. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Buddhas précédents, accumulant du mérite pour l'obtention du Nibbāna à travers de nombreuses naissances, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Tissa. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans le Maître, il offrit un siège (pīṭha) en bois poli, pur et d'une valeur inestimable, pour que le Maître s'y assoie. Grâce à cet acte méritoire, il connut le bonheur des destinées heureuses et, errant de vie en vie, il naquit dans une famille lors de l'apparition de ce Buddha. Parvenu à la maturité, il eut foi dans le Maître, entra en religion et devint bientôt un Arahant.

၈. သော ပတ္တအရဟတ္တဖလော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော တိဿဿ လောကနာထဿာတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

8. Ayant atteint le fruit de l'Arahantat, se remémorant ses actes passés, joyeux, il déclara son récit de vie passé en commençant par « Tissassa lokanāthassa ». Tout cela est d'un sens clair.

သုစိန္တိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Thera Sucintika est terminée.

၃. အဍ္ဎစေဠကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'Apadāna du Thera Aḍḍhaceḷaka.

တိဿဿာဟံ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အဍ္ဎစေဠကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကေနာကုသလေန ကမ္မေန ဒုဂ္ဂတကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓမ္မဒေသနံ ဉတွာ ပသန္နမာနသော စီဝရတ္ထာယ အဍ္ဎဘာဂံ ဧကံ ဒုဿမဒါသိ. သော [Pg.116] တေနေဝ ပီတိသောမနဿေန ကာလံ ကတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တော ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ တတော စုတော မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တီနံ အဂ္ဂဘူတံ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ အဒ္ဓကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Tissassāhaṃ bhagavato » et la suite est le récit des actes passés du vénérable Aḍḍhaceḷaka (le Thera à la moitié de vêtement). Ce Thera également, ayant accompli des actes méritoires sous les Buddhas précédents, accumulant les mérites menant à la libération, naquit par un certain acte non vertueux dans une famille pauvre à l'époque du Seigneur Tissa. Parvenu à l'âge de raison, après avoir entendu l'enseignement du Dharma, il offrit avec un esprit serein un morceau de tissu valant la moitié d'un vêtement pour servir de robe. Mourant avec cette joie et cette allégresse, il naquit au ciel. Après avoir joui des perfections des six mondes célestes de la sphère des sens et en étant descendu, il connut parmi les hommes la perfection de roi universel, sommet des richesses humaines. Il naquit enfin dans une famille pauvre lors de l'apparition de ce Buddha. Arrivé à maturité, ayant entendu l'enseignement du Maître, il entra en religion avec un esprit serein et devint bientôt un Arahant.

၁၄. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော တိဿဿာဟံ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

14. Plus tard, se remémorant sa propre action passée et transporté de joie, il déclara ses actes antérieurs en commençant par : « Au Seigneur Tissa... ». Tout cela a un sens clair.

အဍ္ဎစေဠကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Aḍḍhaceḷaka est terminé.

၄. သူစိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du thera Sūcidāyaka.

ကမ္မာရောဟံ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော သူစိဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အန္တရန္တရာ ကုသလဗီဇာနိ ပူရေန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ အန္တရန္တရာ ကတေန ဧကေန ကမ္မစ္ဆိဒ္ဒေန ကမ္မာရကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သကသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော စီဝရသိဗ္ဗနတ္ထာယ သူစိဒါနမဒါသိ, တေန ပုညေန ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ မနုဿေသု ဥပ္ပန္နော စက္ကဝတ္တာဒယော သမ္ပတ္တိယော စ အနုဘဝန္တော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ တိက္ခပညော ဝဇီရဉာဏော အဟောသိ. သော ကမေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော မဟဒ္ဓနော သဒ္ဓါဇာတော တိက္ခပညော အဟောသိ. သော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ နိသိန္နာသနေယေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Autrefois, j'étais forgeron », etc., est l'Apadāna du vénérable thera Sūcidāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant les semences de mérite au fil des existences, naquit dans une famille de forgerons à l'époque du Seigneur Vipassī en raison d'une certaine faille karmique. Atteignant la maturité et la maîtrise de tous les arts, il entendit l'enseignement du Maître et, l'esprit serein, offrit des aiguilles pour la confection des robes. Par ce mérite, il connut la félicité divine, puis, renaissant plus tard parmi les hommes, il jouit de la prospérité en tant que monarque universel, possédant une sagesse perçante comme le diamant à chaque existence. Par ce mérite, il naquit à l'époque de l'apparition de ce Bouddha, devint riche à sa maturité et fut doué d'une foi profonde et d'une intelligence vive. Un jour, ayant entendu l'enseignement du Maître, il dirigea sa connaissance selon le Dhamma et devint Arahant sur son siège même.

၁၉. သော အရဟာ သမာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ကမ္မာရောဟံ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကမ္မာရောတိ အယောကမ္မလောဟကမ္မာဒိနာ ကမ္မေန ဇီဝတိ ရုဟတိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ကမ္မာရော, ပုဗ္ဗေ ပုညကရဏကာလေ ကမ္မာရော အာသိံ အဟောသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

19. Étant devenu Arahant, se remémorant son action passée et transporté de joie, il déclara ses actes antérieurs en disant : « Autrefois, j'étais forgeron », etc. Ici, « forgeron » (kammāro) désigne celui qui vit, s'élève et prospère par le travail du fer, du cuivre, et d'autres métaux. « Autrefois, au moment d'accomplir le mérite, j'étais forgeron » est le sens. Le reste est partout évident.

သူစိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Sūcidāyaka est terminé.

၅. ဂန္ဓမာလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du thera Gandhamāliya.

သိဒ္ဓတ္ထဿ [Pg.117] ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဂန္ဓမာလိယတ္ထေရဿ အပဒါန. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ အဟောသိ. သော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ စန္ဒနာဂရုကပ္ပူရကဿတုရာဒီနိ အနေကာနိ သုဂန္ဓာနိ ဝဍ္ဎေတွာ သတ္ထု ဂန္ဓထူပံ ကာရေသိ. တဿုပရိ သုမနပုပ္ဖေဟိ ဆာဒေသိ, ဗုဒ္ဓဉ္စ အဋ္ဌင်္ဂနမက္ကာရံ အကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Au Seigneur Siddhattha... », etc., est l'Apadāna du vénérable thera Gandhamāliya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Siddhattha, étant pourvu de grandes richesses et de grands biens. Ayant foi dans le Maître, il fit préparer de nombreux parfums comme le santal, l'aloès, le camphre, le bois d'aigle et le musc, et fit construire un stupa de parfums pour le Maître. Il le couvrit de fleurs de jasmin et rendit hommage au Bouddha par une prosternation complète. Par cette action méritoire, il connut la prospérité parmi les dieux et les hommes, puis naquit dans une famille opulente lors de l'apparition de ce Bouddha. À sa maturité, ayant foi dans le Maître, il entra en religion et devint bientôt Arahant.

၂၄. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

24. Plus tard, se remémorant sa propre action passée et transporté de joie, il déclara ses actes antérieurs en commençant par : « Au Seigneur Siddhattha... ». Tout cela a un sens clair.

ဂန္ဓမာလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Gandhamāliya est terminé.

၆. တိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du thera Tipupphiya.

မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော တိပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အန္တရာ ကေနစိ အကုသလစ္ဆိဒ္ဒေန ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ နေသာဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တော မိဂလုဒ္ဒေါ ဟုတွာ အရညေ ဝိဟရတိ. တဒါ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ပါဋလိဗောဓိံ သမ္ပုဏ္ဏပတ္တပလ္လဝံ ဟရိတဝဏ္ဏံ နီလောဘာသံ မနောရမံ ဒိသွာ တီဟိ ပုပ္ဖေဟိ ပူဇေတွာ ပုရာဏပတ္တံ ဆဍ္ဍေတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဝိယ ပါဋလိမဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိ. သော တေန ပုညေန တတော စုတော ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အပရာပရံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော မနုဿေသု ဇာတော တတ္ထ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိအာဒယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသောမနဿဟဒယော ဂေဟံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Autrefois, j'étais un chasseur de cerfs », etc., est l'Apadāna du vénérable thera Tipupphiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, naquit dans une famille de chasseurs à l'époque du Seigneur Vipassī à cause d'une certaine faute karmique, et vivait dans la forêt comme chasseur de cerfs. Alors, voyant l'arbre de l'Éveil Pāṭalī du Seigneur Vipassī, au feuillage complet, de couleur verte, à l'éclat sombre et charmant, il l'honora avec trois fleurs. Après avoir retiré les vieilles feuilles, il se prosterna devant le grand arbre Pāṭalī comme s'il était en présence du Seigneur. Par ce mérite, il renaquit dans le monde céleste après sa mort, y connut successivement la félicité divine, puis naquit parmi les hommes où il jouit de la royauté universelle. À l'époque de l'apparition de ce Bouddha, il naquit dans une famille noble. À sa maturité, ayant entendu l'enseignement du Maître, le cœur rempli de joie, il abandonna sa maison, entra en religion et devint bientôt Arahant.

၃၁. သော [Pg.118] ဧဝံ သိဒ္ဓိပ္ပတ္တော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မရဏာယ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတီတိ မိဂေါ, အထ ဝါ မဂယမာနော ဣဟတိ ပဝတ္တတီတိ မိဂေါ, မိဂါနံ မာရဏေ လုဒ္ဒေါ လောဘီ ဂေဓောတိ မိဂလုဒ္ဒေါ, ပုရေ မယှံ ပုညကရဏသမယေ ကာနနသင်္ခါတေ မဟာအရညေ မိဂလုဒ္ဒေါ အာသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပါဋလိံ ဟရိတံ ဒိသွာတိ တတ္ထ ပကာရေန တလေန ရတ္တဝဏ္ဏေန ဘဝတီတိ ပါဋလိ, ပုပ္ဖာနံ ရတ္တဝဏ္ဏတာယ ပါဋလီတိ ဝေါဟာရော, ပတ္တာနံ ဟရိတတာယ ဟရိတံ နီလဝဏ္ဏံ ပါဋလိဗောဓိံ ဒိသွာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

31. Ayant ainsi atteint la perfection, se remémorant son action passée et transporté de joie, il déclara ses actes antérieurs en disant : « Autrefois, j'étais un chasseur de cerfs », etc. Ici, « cerf » (migo) signifie celui qui va vers la mort ou qui est traqué. « Chasseur de cerfs » (migaluddo) désigne celui qui est cruel et avide de tuer les cerfs. Le lien est le suivant : « Autrefois, au temps où j'accomplissais des actes méritoires, j'étais un chasseur de cerfs dans la vaste forêt appelée jungle ». Quant à « voyant le Pāṭalī verdoyant », l'arbre est appelé Pāṭalī en raison de la couleur rouge de ses fleurs. Le sens est qu'il vit l'arbre de l'Éveil Pāṭalī aux feuilles vertes et à l'éclat sombre. Tout le reste est tout à fait clair.

တိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Tipupphiya est terminé.

၇. မဓုပိဏ္ဍိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadāna du thera Madhupiṇḍika.

ဝိဝနေ ကာနနေ ဒိသွာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဓုပိဏ္ဍိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ နေသာဒယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော မဟာအရညေ ပဋိဝသတိ. တဒါ ဝိဝေကာဘိရတိယာ သမ္ပတ္တံ သိဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ သမာဓိတော ဝုဋ္ဌိတဿ တဿ သုမဓုရံ မဓုမဒါသိ. တတ္ထ စ ပသန္နမာနသော ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ. သော တေနေဝ ပုညေန သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော ဒေဝမနုဿေသု သံသရိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« L'ayant vu dans la jungle solitaire », etc., est l'Apadāna du vénérable thera Madhupiṇḍika. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant les mérites propices à la libération dans diverses existences, naquit dans une lignée de chasseurs à l'époque du Seigneur Siddhattha et vivait dans la grande forêt. Alors, voyant le Seigneur Siddhattha qui était arrivé là pour le bonheur de la solitude, il offrit du miel très doux au Seigneur qui sortait de sa méditation. L'esprit serein, il se prosterna et s'en alla. Par ce même mérite, il connut la prospérité en errant parmi les dieux et les hommes, puis naquit dans une famille noble à l'époque de l'apparition de ce Bouddha. À sa maturité, ayant foi dans le Maître, il entra en religion et devint bientôt Arahant.

၃၇. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိဝနေ ကာနနေ ဒိသွာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဝနေတိ ဝိသေသေန ဝနံ ပတ္ထဋံ ဝိဝနံ, ဟတ္ထိအဿရထသဒ္ဒေဟိ ဘေရိသဒ္ဒေဟိ စ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေဟိ စ ဝိဂတံ ဗျာပဂတန္တိ အတ္ထော, ကာနနသင်္ခါတေ မဟာအရညေ ဝိဝနေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဩသဓိံဝ ဝိရောစန္တန္တိ ဘဝဝဍ္ဎကိဇနာနံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ နိပ္ဖာဒေတီတိ ဩသဓံ. ဩဇာနိဗ္ဗတ္တိကာရဏံ ပဋိစ္စ ယာယ တာရကာယ ဥဂ္ဂတာယ ဥဒ္ဓရန္တိ ဂဏှန္တီတိ သာ ဩသဓိ. ဩသဓိတာရကာ [Pg.119] ဣဝ ဝိရောစန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ‘‘ဩသဓိံဝ ဝိရောစန္တ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

37. Plus tard, se remémorant son acte passé, joyeux, pour manifester l'apadāna de sa conduite passée, il dit : « Ayant vu dans une forêt sauvage », etc. Là, « vivane » signifie une forêt particulièrement vaste ; le sens est : dépouillée des bruits d'éléphants, de chevaux, de chars, de tambours, et exempte des désirs pour les objets et des désirs des souillures. La construction est : dans une grande forêt appelée kānana, dans un lieu retiré (vivane). « Osadhiṃva virocantaṃ » : elle produit tout ce que désirent les gens qui font croître l'existence, c'est pourquoi elle est appelée « remède » (osadha). En raison de sa fonction de produire la lumière, l'étoile qui, s'étant levée, est observée et captée est « osadhi ». Alors qu'on devrait dire « brillant comme l'étoile Osadhi », il est dit « brillant comme le remède » (osadhiṃva) pour la commodité du mètre de la strophe. Le reste est partout de sens évident.

မဓုပိဏ္ဍိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Madhupiṇḍika est terminé.

၈. သေနာသနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apadāna du Théra Senāsanadāyaka.

သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သေနာသနဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဝနန္တရံ သမ္ပတ္တဿ ဘဂဝတော ပဏာမံ ကတွာ ပဏ္ဏသန္ထရံ သန္ထရိတွာ အဒါသိ. ဘဂဝတော နိသိန္နဋ္ဌာနဿ သမန္တတော ဘိတ္တိပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ပုပ္ဖပူဇမကာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le texte commençant par « Siddhatthassa bhagavato » est l'Apadāna du vénérable Théra Senāsanadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites qui sont des conditions pour la libération (vivaṭṭūpanissayāni), naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte, ayant eu foi dans le Maître, il rendit hommage au Seigneur qui était arrivé dans le bois où il résidait, et après avoir préparé un lit de feuilles, il le lui offrit. Il délimita un mur tout autour de l'endroit où le Seigneur s'était assis et fit une offrande de fleurs. Grâce à ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, ayant connu les deux types de prospérité, il naquit dans une famille lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Parvenu à l'âge adulte, ayant eu foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၄၅. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ဒဿေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

45. Plus tard, se remémorant son acte passé, joyeux, pour montrer l'apadāna de sa conduite passée, il dit : « Siddhatthassa bhagavato », etc. Tout cela, selon la méthode déjà expliquée, a un sens clair.

သေနာသနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Senāsanadāyaka est terminé.

၉. ဝေယျာဝစ္စကရတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apadāna du Théra Veyyāvaccakara.

ဝိပဿိဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝေယျာဝစ္စကရတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာဒယော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနိယာမေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Le texte commençant par « Vipassissa bhagavato » est l'Apadāna du vénérable Théra Veyyāvaccakara. Sa naissance et les autres détails doivent être compris selon la manière déjà décrite.

ဝေယျာဝစ္စကရတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Veyyāvaccakara est terminé.

၁၀. ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du Théra Buddhupaṭṭhāka.

ဝိပဿိဿ [Pg.120] ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ သင်္ခဓမကကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ အတ္တနော သိပ္ပေ သင်္ခဓမနေ ဆေကော အဟောသိ, နိစ္စကာလံ ဘဂဝတော သင်္ခံ ဓမေတွာ သင်္ခသဒ္ဒေနေဝ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋော မဟာဃောသော မဟာနာဒီ မဓုရဿရော အဟောသိ, ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ပါကဋကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော မဓုရဿရောတိ ပါကဋော, သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ, အပရဘာဂေ မဓုရဿရတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

Le texte commençant par « Vipassissa bhagavato » est l'Apadāna du vénérable Théra Buddhupaṭṭhāka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites qui sont des conditions pour la libération, naquit dans une famille de sonneurs de conque à l'époque du Seigneur Vipassī. Parvenu à l'âge adulte, suivant son métier, il devint expert dans l'art de sonner la conque ; il sonnait constamment la conque pour le Seigneur et lui rendait hommage par le seul son de la conque. Grâce à ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il devint célèbre partout, doté d'une voix puissante, d'un grand retentissement et d'un son mélodieux. Lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit dans une famille célèbre et, parvenu à l'âge adulte, il fut connu sous le nom de Madhurassara (Celui à la voix mélodieuse). Ayant eu foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant. Plus tard, il devint célèbre en tant que Théra Madhurassara.

၅၁. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အဟောသိံ သင်္ခဓမကောတိ သံ သုဋ္ဌု ခနန္တော ဂစ္ဆတီတိ သင်္ခေါ, သမုဒ္ဒဇလပရိယန္တေ စရမာနော ဂစ္ဆတိ ဝိစရတီတိ အတ္ထော. တံ သင်္ခံ ဓမတိ ဃောသံ ကရောတီတိ သင်္ခဓမကော, သောဟံ သင်္ခဓမကောဝ အဟောသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

51. Un jour, se remémorant son acte passé, joyeux, pour manifester son hagiographie passée, il dit : « Vipassissa bhagavato », etc. C'est ce qui a déjà été dit. « Ahosiṃ saṅkhadhamako » : ce qui avance en creusant bien est un « saṅkho » (conque) ; le sens est qu'il erre jusqu'aux limites des eaux de l'océan. Celui qui sonne cette conque et produit un son est un « saṅkhadhamako » ; le sens est : « j'étais un sonneur de conque ». Le reste est partout de sens évident.

ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Buddhupaṭṭhāka est terminé.

ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du dixième chapitre est terminé.

၁၁. ဘိက္ခဒါယိဝဂ္ဂေါ

11. Le chapitre Bhikkhadāyi.

၁. ဘိက္ခာဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du Théra Bhikkhādāyaka.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဘိက္ခာဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဝိဘဝသမ္ပန္နော သဒ္ဓါဇာတော ဝိဟာရတော နိက္ခမိတွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနံ သိဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အာဟာရမဒါသိ. ဘဂဝါ တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အနုမောဒနံ ဝတွာ [Pg.121] ပက္ကာမိ. သော တေနေဝ ကုသလေန ယာဝတာယုကံ ဌတွာ အာယုပရိယောသာနေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ မနုဿသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le texte commençant par « Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ » est l'Apadāna du vénérable Théra Bhikkhādāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Vainqueurs, accumulant dans diverses existences des mérites qui sont des conditions pour la libération, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte, doté de richesses et de foi, il sortit du monastère et, voyant le Seigneur Siddhattha qui marchait pour la quête de nourriture, il lui offrit de la nourriture avec un esprit confiant. Le Seigneur l'accepta, prononça les paroles de bénédiction et s'en alla. Grâce à ce mérite, il vécut jusqu'au terme de sa vie et, à sa mort, il naquit dans le monde céleste. Après y avoir connu les perfections des six mondes sensoriels et la prospérité humaine parmi les hommes, il naquit dans une famille lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Parvenu à l'âge adulte, ayant eu foi, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၁. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ အနုဿရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ပဝရာ အဘိနိက္ခန္တန္တိ ပကာရေန ဝရိတဗ္ဗံ ပတ္ထေတဗ္ဗန္တိ ပဝရံ, ရမ္မဘူတတော ဝိဝေကဘူတတော သကဝိဟာရတော အဘိ ဝိသေသေန နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော. ဝါနာ နိဗ္ဗာနမာဂတန္တိ ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, တတော နိက္ခန္တတ္တာ နိဗ္ဗာနံ, ဝါနနာမံ တဏှံ ပဓာနံ ကတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော.

1. Plus tard, se remémorant son acte passé, joyeux, pour manifester son apadāna de conduite passée, il dit : « Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ », etc. Tout cela est selon la méthode déjà expliquée. « Pavaraṃ abhinikkhantaṃ » : « pavara » signifie excellent, ce qui doit être désiré. « Abhinikkhanta » signifie sorti particulièrement d'un lieu plaisant, d'un lieu retiré, ou de sa demeure. « Vānā nibbānamāgataṃ » : le désir (taṇhā) est appelé « vāna » ; à cause de la sortie de celui-ci, c'est le Nibbāna. Le sens est : ayant placé le désir appelé « vāna » au premier plan de ce qu'il faut détruire, il a abandonné toutes les souillures et atteint le Nibbāna.

၂. ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒတွာနာတိ ကရတလေန ဂဟေတဗ္ဗာ ဒဗ္ဗိ ကဋစ္ဆု, ဘိက္ခီယတိ အာယာစီယတီတိ ဘိက္ခာ, အဘိ ဝိသေသေန ခါဒိတဗ္ဗာ ဘက္ခိတဗ္ဗာတိ ဝါ ဘိက္ခာ, ကဋစ္ဆုနာ ဂဟေတဗ္ဗာ ဘိက္ခာ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာ, ဒဗ္ဗိယာ ဘတ္တံ ဒတွာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

2. « Kaṭacchubhikkhaṃ datvānā » : « kaṭacchu » est une louche que l'on peut tenir dans la paume de la main. « Bhikkhā » signifie ce qui est mendié, ou ce qui doit être particulièrement consommé. L'aumône saisie par une louche est « kaṭacchubhikkhā » ; le sens est : ayant donné du riz avec une louche. Le reste est de sens clair partout.

ဘိက္ခာဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Bhikkhādāyaka est terminé.

၂. ဉာဏသညိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du Théra Ñāṇasaññika.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဉာဏသညိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါဇာတော သဒ္ဓမ္မဿဝနေ သာဒရော သာလယော ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ ဃောသပမာဏတ္တာ ဘဂဝတော ဉာဏေ ပသန္နော ပဉ္စင်္ဂအဋ္ဌင်္ဂနမက္ကာရဝသေန ပဏာမံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သော တတော စုတော ဒေဝလောကေသု ဥပ္ပန္နော တတ္ထ ဆ ကာမာဝစရေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိမနုဘဝန္တော တတော စဝိတွာ မနုဿလောကေ ဇာတော တတ္ထဂ္ဂဘူတာ စက္ကဝတ္တိသမ္ပဒါဒယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ [Pg.122] ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Ñāṇasaññika commence par les mots « Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ ». Quelle en est l'origine ? Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération du cycle des renaissances (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans une famille de bien à l'époque du Bienheureux Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte, la foi étant née en lui, il se montra désireux d'écouter la doctrine sacrée. Suivant l'enseignement du Bienheureux, il appliqua sa connaissance et, ayant eu foi en la sagesse du Bienheureux en raison de sa renommée, il lui rendit hommage par la salutation aux cinq membres et aux huit membres, puis s'en alla. Après avoir trépassé de cette vie, il naquit dans les mondes célestes où il jouit de la félicité divine dans les six mondes du désir. Ayant trépassé de là, il naquit dans le monde des hommes où il connut la prospérité d'un monarque universel et d'autres grandeurs. Lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une famille aisée. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans le Maître, il entra dans la vie monastique et devint peu après un Arahant.

၇. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. နိသဘာဇာနိယံ ယထာတိ ဂဝသတသဟဿဇေဋ္ဌော နိသဘော, နိသဘော စ သော အာဇာနိယော သေဋ္ဌော ဥတ္တမော စေတိ နိသဘာဇာနိယော. ယထာ နိသဘာဇာနိယော, တထေဝ ဘဂဝါတိ အတ္ထော. လောကဝိသယသညာတံ ပညတ္တိဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. အနုပမေယျော ဟိ ဘဂဝါ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

7. Plus tard, se remémorant son acte passé et transporté de joie, il prononça les paroles commençant par « Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ » pour exposer son Apadāna (récit de ses vies antérieures). Le sens en a déjà été expliqué. Quant à « Nisabhājāniyaṃ yathā », « nisabha » désigne le chef de cent mille vaches ; et parce qu'il est à la fois ce taureau (nisabha) et un être de noble lignée (ājāniya), excellent et suprême, il est appelé « nisabhājāniya ». Le sens est : tout comme un noble taureau, tel est le Bienheureux. L'expression « Lokavisayasaññātaṃ » est dite en termes de désignation conventionnelle. Car le Bienheureux est au-delà de toute comparaison. Tout le reste est de sens explicite partout.

ဉာဏသညိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Ñāṇasaññika est terminée.

၃. ဥပ္ပလဟတ္ထိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'Apadāna du Théra Uppalahatthiya.

တိဝရာယံ နိဝါသီဟန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥပ္ပလဟတ္ထကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတကုသလော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ မာလာကာရကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ မာလာကာရကမ္မေန အနေကာနိ ပုပ္ဖာနိ ဝိက္ကိဏန္တော ဇီဝတိ. အထေကဒိဝသံ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ စရန္တော ဘဂဝန္တံ ရတနဂ္ဃိကမိဝ စရမာနံ ဒိသွာ ရတ္တုပ္ပလကလာပေန ပူဇေသိ. သော တတော စုတော တေနေဝ ပုညေန သုဂတီသု ပုညမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Uppalahatthaka commence par les mots « Tivarāyaṃ nivāsī ». Celui-ci également, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents vainqueurs (Bouddhas), accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille de fleuristes à l'époque du Bienheureux Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte, il vivait en vendant de nombreuses fleurs grâce à son métier de fleuriste. Un jour, alors qu'il marchait avec des fleurs à la main, il vit le Bienheureux qui se déplaçait tel un autel de joyaux, et il lui fit une offrande avec un bouquet de lotus rouges. Après avoir trépassé de là, grâce à ce même mérite, il connut le bonheur dans les bonnes destinées et, lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une famille de bien. Parvenu à l'âge adulte, la foi étant née en lui, il entra dans la vie monastique et devint peu après un Arahant.

၁၃. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော တိဝရာယံ နိဝါသီဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တိဝရာတိ တီဟိ ဝါရေဟိ ကာရိတံ သဉ္စရိတံ ပဋိစ္ဆန္နံ နဂရံ, တဿံ တိဝရာယံ နိဝါသီ, ဝသနသီလော နိဝါသနဋ္ဌာနဂေဟေ ဝါ ဝသန္တော အဟန္တိ အတ္ထော. အဟောသိံ မာလိကော တဒါတိ တဒါ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ပုညသမ္ဘာရကရဏသမယေ မာလိကော မာလာကာရောဝ ပုပ္ဖာနိ ကယဝိက္ကယံ ကတွာ ဇီဝန္တော အဟောသိန္တိ အတ္ထော.

13. Plus tard, se remémorant son acte passé et transporté de joie, il prononça les paroles commençant par « Tivarāyaṃ nivāsī » pour exposer son Apadāna. Là-dedans, « Tivarā » est une ville construite, parcourue et protégée par trois tours ; « Tivarāyaṃ nivāsī » signifie qu'il y résidait habituellement, ou qu'il demeurait dans une maison servant de lieu d'habitation. « Ahosiṃ māliko tadā » signifie qu'à cette époque, au moment d'accomplir des accumulations de mérites pour le Nirvana, il était fleuriste, gagnant sa vie par l'achat et la vente de fleurs.

၁၄. ပုပ္ဖဟတ္ထမဒါသဟန္တိ [Pg.123] သိဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဥပ္ပလကလာပံ အဒါသိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

14. « Pupphahatthamadāsaṃ » signifie qu'en voyant le Bienheureux Siddhattha, il offrit un bouquet de lotus en guise d'hommage. Tout le reste est de sens explicite partout.

ဥပ္ပလဟတ္ထကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Uppalahatthakatthera est terminée.

၄. ပဒပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Description de l'Apadāna du Théra Padapūjaka.

သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဒပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသန္နော သုမနပုပ္ဖေန ပါဒမူလေ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သက္ကသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Padapūjaka commence par les mots « Siddhatthassa bhagavato ». Celui-ci également, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, naquit dans une famille de bien à l'époque du Bienheureux Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans le Maître, il lui fit une offrande de fleurs de jasmin (sumana) à ses pieds. Par ce mérite, errant entre les mondes des dieux et des hommes, il connut la gloire de l'état de Sakka. Lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une famille de bien. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans le Maître, il entra dans la vie monastique, développa la vision profonde (vipassanā) et s'établit dans le fruit de l'état d'Arahant.

၁၉. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. ဇာတိပုပ္ဖမဒါသဟန္တိ ဇာတိသုမနပုပ္ဖံ အဒါသိံ အဟန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ သုမနသဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဇာတိယာ နိဗ္ဗတ္တော ဝိကသမာနောယေဝ သုမနံ ဇနာနံ သောမနဿံ ကရောတီတိ သုမနံ, ပုပ္ဖနဋ္ဌေန ဝိကသနဋ္ဌေန ပုပ္ဖံ, သုမနဉ္စ တံ ပုပ္ဖဉ္စာတိ သုမနပုပ္ဖံ, တာနိ သုမနပုပ္ဖာနိ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော အဟံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

19. Plus tard, se remémorant son acte passé et transporté de joie, il prononça les paroles commençant par « Siddhatthassa bhagavato » pour exposer son Apadāna. L'expression « Jātipupphamadāsaṃ » est employée au lieu de « jātīsumanapupphaṃ » pour la commodité de la versification, en omettant le mot « sumana ». Là-dedans, « jātiyā nibbattaṃ » signifie ce qui est né et en pleine floraison ; « sumana » signifie ce qui réjouit le cœur des gens ; « puppha » signifie fleur en raison de son épanouissement. Le sens est qu'il a offert ces fleurs de jasmin au Bienheureux Siddhattha. Tout le reste est de sens explicite partout.

ပဒပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Padapūjaka est terminée.

၅. မုဋ္ဌိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Description de l'Apadāna du Théra Muṭṭhipupphiya.

သုဒဿနော နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မုဋ္ဌိပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ မာလာကာရကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သကသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော ဧကဒိဝသံ [Pg.124] ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဇာတိသုမနပုပ္ဖာနိ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ ဩကိရိတွာ ပူဇေသိ. သော တေန ကုသလသမ္ဘာရေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘော သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ပုဗ္ဗဝါသနာဝသေန သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Muṭṭhipupphiya commence par les mots « Sudassano nāma nāmena ». Celui-ci également, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille de fleuristes à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, ayant atteint la perfection dans son art, il vit un jour le Bienheureux et, le cœur plein de foi, il offrit des fleurs de jasmin en les répandant à pleines mains aux pieds du Bienheureux. Grâce à cette accumulation de mérite, errant entre les mondes des dieux et des hommes, il connut les deux types de prospérité. Lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une famille de bien. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans le Maître en raison de ses prédispositions passées, il entra dans la vie monastique et devint peu après un Arahant.

၁၄-၂၅. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ အနုဿရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဒဿနော နာမ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဒဿနောတိ အာရောဟပရိဏာဟရူပသဏ္ဌာနယောဗ္ဗညသောဘနေန သုန္ဒရော ဒဿနောတိ သုဒဿနော, နာမေန သုဒဿနော နာမ မာလာကာရော ဟုတွာ ဇာတိသုမနပုပ္ဖေဟိ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

14-25. Plus tard, se remémorant son acte passé et transporté de joie, il prononça les paroles commençant par « Sudassano nāma nāmena » pour exposer son Apadāna. Là-dedans, « Sudassano » signifie beau à regarder en raison de la beauté de sa stature, de sa forme et de sa jeunesse. Le sens est qu'étant fleuriste du nom de Sudassana, il offrit des fleurs de jasmin au Bienheureux Padumuttara. Tout le reste est de sens explicite partout.

မုဋ္ဌိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Muṭṭhipupphiya est terminée.

၆. ဥဒကပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Description de l'Apadāna du Théra Udakapūjaka.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥဒကပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ပူရိတကုသလသဉ္စယော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ပရိပူရိယမာနော ပုဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ကုသလာကုသလံ ဇာနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော အာကာသေ ဂစ္ဆတော နိက္ခန္တဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရံသီသု ပသန္နော ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဥဒကံ ဂဟေတွာ ပူဇေသိ. တေန ပူဇိတံ ဥဒကံ ရဇတဗုဗ္ဗုလံ ဝိယ အာကာသေ အဋ္ဌာသိ. သော အဘိပ္ပသန္နော တေနေဝ သောမနဿေန တုသိတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ မနုဿသမ္ပတ္တိယော စ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ » est le début de l'apadāna du vénérable Udakapūjakatthera. Lui aussi, ayant accumulé des mérites auprès des vainqueurs précédents, accomplissant dans diverses existences des actes méritoires qui sont des conditions de soutien à la libération, naquit dans une maison de famille à l'époque du Seigneur Padumuttara. Ayant grandi et sachant discerner le bien du mal, il fut inspiré par la foi en voyant les six rayons de bouddha sortant du Seigneur Padumuttara alors que celui-ci voyageait dans les airs. Prenant de l'eau à deux mains, il fit une offrande. L'eau qu'il offrit resta en l'air comme une bulle d'argent. Plein de dévotion, par cette joie même, il naquit dans les mondes de Tusita et autres, connut des perfections divines, puis plus tard des perfections humaines, et enfin naquit dans une famille lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Parvenant à la maturité, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၂၉. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဃတာသနံဝ ဇလိတန္တိ ဃတံ ဝုစ္စတိ သပ္ပိ, ဃတဿ အာသနံ အာဓာရန္တိ ဃတာသနံ, အဂ္ဂိ, အထ ဝါ တံ အသတိ ဘုဉ္ဇတီတိ ဃတာသနံ[Pg.125], အဂ္ဂိယေဝ. ယထာ ဃတေ အာသိတ္တေ အဂ္ဂိမှိ အဂ္ဂိသိခါ အတီဝ ဇလတိ, ဧဝံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ ဣဝ ဇလမာနံ ဘဂဝန္တန္တိ အတ္ထော. အာဒိတ္တံဝ ဟုတာသနန္တိ ဟုတံ ဝုစ္စတိ ပူဇာသက္ကာရေ, ဟုတဿ ပူဇာသက္ကာရဿ အာသနန္တိ ဟုတာသနံ, ဇလမာနံ သူရိယံ ဣဝ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ ဗျာမပ္ပဘာမဏ္ဍလေဟိ ဝိဇ္ဇောတမာနံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓံ အနိလဉ္ဇသေ အာကာသေ ဂစ္ဆန္တံ အဒ္ဒသန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

29. Plus tard, se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, il déclara son apadāna de conduite passée en commençant par « Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ ». Cela a déjà été dit plus haut. « Ghatāsanaṃva jalitaṃ » : on appelle « ghata » le beurre clarifié ; le support ou l'appui du beurre clarifié est appelé « ghatāsana », le feu ; ou bien, puisqu'il le consomme, c'est « ghatāsana », c'est-à-dire le feu lui-même. Comme la flamme d'un feu brûle intensément lorsque du beurre clarifié y est versé, le sens est : « le Seigneur brillant comme un brasier de feu ». « Ādittaṃva hutāsananti » : on appelle « huta » l'offrande rituelle ; le support de l'offrande est « hutāsana ». La construction est : « Il vit le Bouddha pleinement éveillé à la couleur d'or, brillant comme le soleil ardent avec les trente-deux marques d'un grand homme et le cercle de lumière d'une brasse, voyageant dans le ciel (anilañjase). » Le reste est tout à fait clair.

ဥဒကပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Thera Udakapūjaka est terminée.

၇. နဠမာလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Explication de l'Apadāna du Thera Naḷamāliya

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော နဠမာလိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. ဧသောပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော အနေကာသု ဇာတီသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ကုသလကမ္မာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ကာမေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဂေဟံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တော တတ္ထာဂတံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နော ဝန္ဒိတွာ တိဏသန္ထရံ သန္ထရိတွာ တတ္ထ နိသိန္နဿ ဘဂဝတော နဠမာလေဟိ ဗီဇနိံ ကတွာ ဗီဇေတွာ အဒါသိ. ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ, အနုမောဒနဉ္စ အကာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ပရိဠာဟသန္တာပဝိဝဇ္ဇိတော ကာယစိတ္တစေတသိကသုခပ္ပတ္တော အနေကသုခမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ပုဗ္ဗဝါသနာဗလေန သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Padumuttarabuddhassa » est le début de l'apadāna du vénérable Naḷamāliyatthera. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires auprès des vainqueurs précédents, accumulant des actions bénéfiques servant de conditions à la libération au cours de nombreuses vies, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Padumuttara. Ayant grandi, établi son foyer, vu les dangers des plaisirs sensoriels, quitté sa maison et étant devenu un ascète, il vivait dans l'Himalaya. Voyant le Seigneur Tathāgata y arriver, plein de foi, il lui rendit hommage, prépara un siège de paille, et ayant fabriqué un éventail avec des guirlandes de roseaux, il éventa le Seigneur qui y était assis. Le Seigneur, par compassion pour lui, l'accepta et fit une action de grâce. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il fut exempté de la chaleur des tourments dans chaque existence successive, atteignit le bonheur physique et mental, et après avoir connu de nombreux plaisirs, il naquit dans une famille noble lors de l'apparition de ce Bouddha. Ayant grandi, par la force de ses prédispositions passées, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၃၆. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

36. Plus tard, se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, il déclara son apadāna de conduite passée en commençant par « Padumuttarabuddhassa ». Cela a déjà été dit plus haut.

၃၇. နဠမာလံ ဂဟေတွာနာတိ နဠတိ အသာရော နိဿာရော ဟုတွာ ဝေဠုဝံသတောပိ တနုကော သလ္လဟုကော ဇာတောတိ နဠော, နဠဿ မာလာ [Pg.126] ပုပ္ဖံ နဠမာလံ, တေန နဠမာလေန ဗီဇနိံ ကာရေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဗီဇိဿတိ ဇနိဿတိ ဝါတော အနေနာတိ ဗီဇနီ, တံ ဗီဇနိံ ဗုဒ္ဓဿ ဥပနာမေသိံ, ပဋိဂ္ဂဟေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

37. « Naḷamālaṃ gahetvāna » : on l'appelle « naḷa » (roseau) car il est sans substance et sans moelle, étant devenu plus fin et plus léger que le bambou ; une guirlande de fleurs de roseau est « naḷamāla ». La construction est : « j'ai fait fabriquer un éventail avec cette guirlande de roseaux ». « Bījanī » désigne l'objet par lequel on produit du vent ; le sens est : « j'ai présenté cet éventail au Bouddha, et il l'a accepté ». Le reste est tout à fait clair.

နဠမာလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Thera Naḷamāliya est terminée.

သတ္တမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de la septième section de récitation est terminée.

၈. အာသနုပဋ္ဌာဟကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Explication de l'Apadāna du Thera Āsanupaṭṭhāhaka

ကာနနံ ဝနမောဂ္ဂယှာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အာသနုပဋ္ဌာဟကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဃရာဝါသံ ဝသန္တော တတ္ထ ဒေါသံ ဒိသွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တော တတ္ထ သမ္ပတ္တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နော သီဟာသနံ အဒါသိ, တတ္ထ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ မာလာကလာပံ ဂဟေတွာ ပူဇေတွာ တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဘဝေ ဥစ္စကုလိကော ဝိဘဝသမ္ပန္နော အဟောသိ. သော ကာလန္တရေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Kānanaṃ vanamoggayha » est le début de l'apadāna du vénérable Āsanupaṭṭhāhakatthera. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires auprès des bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites servant de conditions à la libération, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Atthadassi. Vivant en tant que chef de famille, y ayant vu des défauts, il quitta son foyer, entra dans la vie ascétique et vivait dans l'Himalaya. Y voyant le Seigneur arrivé, plein de foi, il lui offrit un trône de lion. Ayant honoré le Seigneur assis là avec un bouquet de fleurs et ayant fait la circumambulation, il s'en alla. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans des familles de haut rang et fut richement pourvu dans chaque existence successive. Après un certain temps, il naquit dans une famille noble lors de l'apparition de ce Bouddha. Ayant grandi, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၄၇. သော အရဟာ သမာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ကာနနံ ဝနမောဂ္ဂယှာတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝါတိ.

47. Étant devenu Arahant, se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, il déclara son apadāna de conduite passée en commençant par « Kānanaṃ vanamoggayha ». Tout cela a le même sens que ce qui a été dit plus haut.

အာသနုပဋ္ဌာဟကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Thera Āsanupaṭṭhāhaka est terminée.

၉. ဗိဠာလိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Explication de l'Apadāna du Thera Biḷālidāyaka

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဗိဠာလိဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ [Pg.127] နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ ဝသန္တော တတ္ထာဒီနဝံ ဒိသွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တော အတီဝ အပ္ပိစ္ဆသန္တုဋ္ဌော အာလုဝါဒီဟိ ယာပေန္တော ဝသတိ. တဒါ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ တဿ အနုကမ္ပာယ တံ ဟိမဝန္တံ အဂမာသိ. တံ ဒိသွာ ပသန္နော ဝန္ဒိတွာ ဗိဠာလိယော ဂဟေတွာ ပတ္တေ ဩကိရိ. တံ တထာဂတော တဿာနုကမ္ပာယ သောမနဿုပ္ပာဒယန္တော ပရိဘုဉ္ဇိ. သော တေန ကမ္မေန တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသန္နော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Himavantassāvidūre » est le début de l'apadāna du vénérable Biḷālidāyakatthera. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires auprès des vainqueurs précédents, accumulant dans diverses existences des mérites servant de conditions à la libération, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, vivant en tant que chef de famille, y ayant vu des dangers, il quitta son foyer, entra dans la vie ascétique et vécut dans l'Himalaya, extrêmement peu désireux et satisfait, subsistant de tubercules (ālu) et autres racines. Alors, le Seigneur Padumuttara, par compassion pour lui, se rendit dans l'Himalaya. En le voyant, plein de foi, il lui rendit hommage, prit des bulbes (biḷāli) et les déposa dans son bol. Le Tathāgata, par compassion pour lui, les consomma en faisant naître la joie chez lui. Par cette action, après être décédé de là, il connut la double prospérité parmi les dieux et les hommes, et naquit dans une famille noble lors de l'apparition de ce Bouddha. Ayant grandi, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres de l'enseignement et devint bientôt un Arahant.

၅၃. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ကုသလကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အာလုဝကရမ္ဘာဒယော တေသံ တေသံ ကန္ဒဇာတီနံ နာမာနေဝါတိ.

53. Plus tard, se souvenant de sa propre action méritoire, rempli de joie, exposant l'hagiographie de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Non loin de l'Himavant ». Tout cela est d'un sens clair selon la méthode expliquée précédemment. « Āluva », « karambha », etc., sont les noms de diverses variétés de tubercules.

ဗိဠာလိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Biḷālidāyaka est terminé.

၁၀. ရေဏုပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'hagiographie du Thera Reṇupūjaka

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ရေဏုပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသန္နော ဝိညုတံ ပတ္တော အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော နာဂပုပ္ဖကေသရံ ဂဟေတွာ ပူဇေသိ. အထ ဘဂဝါ အနုမောဒနမကာသိ.

L'hagiographie du vénérable Thera Reṇupūjaka commence par les mots « Le Parfaitement Éveillé à la couleur d'or ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Victorieux, accumulant des mérites constituant un support pour l'émancipation dans diverses existences, naquit dans une famille noble à l'époque du Bienheureux Vipassī. Ayant atteint la maturité, ayant foi dans le Maître et parvenu à l'âge de raison, ayant vu le Bienheureux brillant comme un brasier ardent, l'esprit serein, il prit du pollen de fleurs de Nāgapuppha et fit une offrande. Alors le Bienheureux exprima son appréciation.

၆၂-၃. သော တေန ပုညေန တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ပုဗ္ဗဝါသနာဗလေန သတ္ထရိ ပသန္နော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. သတရံသိံဝ ဘာဏုမန္တိ သတမတ္တာ သတပ္ပမာဏာ ရံသိ ပဘာ ယဿ သူရိယဿ [Pg.128] သော သတရံသိ, ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ သတရံသီတိ ဝုတ္တံ, အနေကသတဿ အနေကသတသဟဿရံသီတိ အတ္ထော. ဘာဏု ဝုစ္စတိ ပဘာ, ဘာဏု ပဘာ ယဿ သော ဘာဏုမာ, ဘာဏုမသင်္ခါတံ သူရိယံ ဣဝ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ သကေသရံ နာဂပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ အဘိရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

62-3. Par ce mérite, ayant trépassé de là, errant parmi les dieux et les hommes, il connut les deux types de prospérité. Honoré partout dans chaque existence successive, il naquit dans une famille noble lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Parvenu à l'âge de raison, ayant foi dans le Maître par la force de ses prédispositions passées, il entra dans les ordres au sein de l'Enseignement et devint bientôt un Arahant. Voyant sa propre action passée grâce à l'œil divin, rempli de joie, exposant l'hagiographie de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Le Parfaitement Éveillé à la couleur d'or ». Le sens en est le même que celui expliqué précédemment. « Comme le soleil aux cent rayons » (Sataraṃsiṃva bhāṇumanti) : celui dont les rayons ou l'éclat sont au nombre de cent, c'est-à-dire le soleil, est appelé « aux cent rayons ». Pour la commodité du mètre de la strophe, il est dit « sataraṃsi » ; le sens est qu'il possède plusieurs centaines ou plusieurs centaines de milliers de rayons. « Bhāṇu » signifie l'éclat ; celui qui possède l'éclat est « bhāṇumā ». Ayant vu le Bienheureux Vipassī semblable au soleil appelé « bhāṇumā », ayant pris une fleur de Nāgapuppha avec son pollen, il l'éleva et fit l'offrande. Le reste est d'un sens clair.

ရေဏုပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Reṇupūjaka est terminé.

ဧကာဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du onzième chapitre est terminé.

၁၂. မဟာပရိဝါရဝဂ္ဂေါ

12. Chapitre de la Grande Suite (Mahāparivāravagga)

၁. မဟာပရိဝါရကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'hagiographie du Thera Mahāparivāraka

ဝိပဿီ နာမ ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဟာပရိဝါရကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နသမယေ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော အနေကယက္ခသတသဟဿပရိဝါရော ဧကသ္မိံ ခုဒ္ဒကဒီပေ ဒိဗ္ဗသုခမနုဘဝန္တော ဝိဟရတိ. တသ္မိဉ္စ ဒီပေ စေတိယာဘိသောဘိတော ဝိဟာရော အတ္ထိ, တတ္ထ ဘဂဝါ အဂမာသိ. အထ သော ယက္ခသေနာဓိပတိ တံ ဘဂဝန္တံ တတ္ထ ဂတဘာဝံ ဒိသွာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထာနိ ဂဟေတွာ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဒိဗ္ဗဝတ္ထေဟိ ပူဇေသိ, သပရိဝါရော သရဏမဂမာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထ ဆ ကာမာဝစရသုခမနုဘဝိတွာ တတော စုတော မနုဿေသု အဂ္ဂစက္ကဝတ္တိအာဒိသုခမနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'hagiographie du vénérable Thera Mahāparivāraka commence par les mots « Le Bienheureux nommé Vipassī ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Victorieux, accumulant des mérites constituant un support pour l'émancipation dans diverses existences, naquit dans la matrice d'un Yakkha au temps de l'apparition du Bienheureux Vipassī. Entouré de plusieurs centaines de milliers de Yakkhas, il vivait sur une petite île, jouissant d'un bonheur divin. Sur cette île se trouvait un monastère embelli par un sanctuaire (cetiya) ; le Bienheureux s'y rendit. Alors, ce chef de l'armée des Yakkhas, voyant que le Bienheureux s'y était rendu, prit des vêtements divins, alla vers le Bienheureux, lui rendit hommage, lui offrit les vêtements divins et, avec sa suite, prit refuge. Par cet acte méritoire, ayant trépassé de là, il naquit dans le monde céleste où il connut les bonheurs des six mondes des désirs. Trépassant de là, il connut parmi les hommes le bonheur d'être un souverain universel suprême, et plus tard, lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit dans une famille noble. Parvenu à l'âge de raison, ayant eu foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၁-၂. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိပဿီ နာမ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိသေသံ ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ ပဿတီတိ ဝိပဿီ, ဝိဝိဓေ သတိပဋ္ဌာနာဒယော သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ ပဿတီတိ ဝါ ဝိပဿီ, ဝိဝိဓေ [Pg.129] အနေကပ္ပကာရေ ဗောဓနေယျသတ္တေ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဿတီတိ ဝါ ဝိပဿီ, သော ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဒီပစေတိယံ ဒီပေ ပူဇနီယဋ္ဌာနံ ဝိဟာရမဂမာသီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

1-2. Plus tard, se souvenant de sa propre action passée, rempli de joie, exposant l'hagiographie de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Le Bienheureux nommé Vipassī ». Ici, « Vipassī » signifie celui qui voit le sens ultime spécial, le Nibbāna. Ou bien, « Vipassī » est celui qui voit les divers trente-sept facteurs de l'éveil, tels que les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). Ou encore, « Vipassī » est celui qui voit distinctement les divers êtres susceptibles d'être éveillés de maintes manières. Ce Bienheureux Vipassī se rendit au monastère du « Dīpacetiya », c'est-à-dire au lieu de vénération sur l'île. Tout le reste est d'un sens clair partout.

မဟာပရိဝါရကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Mahāparivāraka est terminé.

၂. သုမင်္ဂလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'hagiographie du Thera Sumaṅgala

အတ္ထဒဿီ ဇိနဝရောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုမင်္ဂလတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ တဠာကသမီပေ ရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ ဝိဟာရတော နိက္ခမိတွာ နဟာယိတုကာမော တဿ တဠာကဿ တီရံ ဂန္တွာ တတ္ထ နှတွာ ဧကစီဝရော ဇလမာနော ဗြဟ္မာ ဝိယ သူရိယော ဝိယ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗံ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. အထ သော ဒေဝပုတ္တော သောမနဿဇာတော ပဉ္ဇလိကော ထောမနမကာသိ, အတ္တနော ဒိဗ္ဗဂီတတူရိယေဟိ ဥပဟာရဉ္စ အကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'hagiographie du vénérable Thera Sumaṅgala commence par les mots « Le Victorieux suprême Atthadassī ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas, accumulant des mérites constituant un support pour l'émancipation dans diverses existences, naquit en tant que divinité d'un arbre près d'un étang à l'époque du Bienheureux Atthadassī. En ce temps-là, le Bienheureux, étant sorti du monastère avec le désir de se baigner, se rendit au bord de cet étang, s'y baigna, et se tint là vêtu d'une seule robe, resplendissant comme un Brahma, comme le soleil, ou comme une statue d'or. Alors, ce fils des dieux, rempli de joie, les mains jointes, fit un éloge et offrit un hommage avec sa musique et ses chants divins. Par cet acte méritoire, ayant connu les prospérités parmi les dieux et les hommes, il naquit plus tard dans une famille noble lors de l'apparition de ce Bouddha-ci. Parvenu à l'âge de raison, ayant eu foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant.

၁၁. သော ပစ္ဆာ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အတ္ထဒဿီ ဇိနဝရောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ ဒက္ခတိ ပဿတီတိ အတ္ထဒဿီ, အထ ဝါ သဗ္ဗသတ္တာနံ စတုရာရိယသစ္စသင်္ခါတံ အတ္ထပယောဇနံ ဒဿနသီလောတိ အတ္ထဒဿီ, ကိလေသေ အဇိနိ ဇိနာတိ ဇိနိဿတီတိ ဇိနော. ဝရိတဗ္ဗော ပတ္ထေတဗ္ဗော သဗ္ဗသတ္တေဟီတိ ဝရော, အတ္ထဒဿီ ဇိနော စ သော ဝရော စာတိ အတ္ထဒဿီ ဇိနဝရော. လောကဇေဋ္ဌောတိ လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ လောကော, လောကီယတိ ပဿီယတိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပါရပ္ပတ္တောတိ ဝါ လောကော, လောကော စ လောကော စ လောကော စာတိ လောကော. ဧကသေသသမာသဝသေန ‘‘လောကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘လောကော’’တိ ဝုတ္တော. လောကဿ ဇေဋ္ဌော လောကဇေဋ္ဌော, သော လောကဇေဋ္ဌော နရာသဘောတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

11. Plus tard, se souvenant de sa propre action passée, rempli de joie, exposant l'hagiographie de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Le Victorieux suprême Atthadassī ». Ici, « Atthadassī » est celui qui voit ou perçoit le sens ultime, le Nibbāna. Ou bien, « Atthadassī » est celui qui a pour habitude de montrer le but et le profit de tous les êtres, à savoir les quatre nobles vérités. « Jino » (le Victorieux) est celui qui a vaincu, vainc ou vaincra les souillures (kilesas). « Varo » (suprême) signifie qu'il doit être choisi et souhaité par tous les êtres. Le Victorieux Atthadassī qui est aussi suprême est « Atthadassī jinavaro ». « Lokajeṭṭha » (le plus ancien du monde) : « Loka » est ce qui se brise ou se désintègre. Ou bien « Loka » est ce qui est regardé ou perçu par les Bouddhas et d'autres qui ont atteint l'autre rive. Bien que l'on doive dire « Lokā » (au pluriel) par le composé d'élision (ekasesasamāsa), il est dit « Loko » (au singulier). Le plus ancien du monde est « Lokajeṭṭho », c'est-à-dire le plus ancien du monde, le taureau parmi les hommes. Tout le reste est d'un sens clair partout.

သုမင်္ဂလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Sumaṅgala est terminé.

၃. သရဏဂမနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'hagiographie du Thera Saraṇagamaniya

ဥဘိန္နံ [Pg.130] ဒေဝရာဇူနန္တျာဒိကံ အာယသ္မတော သရဏဂမနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရေ ဘဂဝတိ ဥပ္ပန္နေ အယံ ဟိမဝန္တေ ဒေဝရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, တသ္မိံ အပရေန ယက္ခဒေဝရညာ သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမတ္ထာယ ဥပဋ္ဌိတေ ဒွေ အနေကယက္ခသဟဿပရိဝါရာ ဖလကာဝုဓာဒိဟတ္ထာ သင်္ဂါမတ္ထာယ သမုပဗျူဠှာ အဟေသုံ. တဒါ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ တေသု သတ္တေသု ကာရုညံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာကာသေန တတ္ထ ဂန္တွာ သပရိဝါရာနံ ဒွိန္နံ ဒေဝရာဇူနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တဒါ တေ သဗ္ဗေ ဖလကာဝုဓာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါရဝဗဟုမာနေန ဝန္ဒိတွာ သရဏမဂမံသု. တေသံ အယံ ပဌမံ သရဏမဂမာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'apadāna du vénérable Saraṇagamaniyatthera commence par « Ubhinnaṃ devarājūnaṃ ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites servant d'appui à la libération (vivaṭṭūpanissaya), naquit comme roi des devas dans l'Himalaya à l'époque où apparut le Béni Padumuttara. Lorsqu'un autre roi des yakshas se présenta pour lui faire la guerre, deux armées de plusieurs milliers de yakshas, munis de boucliers, d'armes et d'autres moyens de combat, se mirent en ordre de bataille. Alors, le Béni Padumuttara, ayant ressenti de la compassion pour ces êtres, s'y rendit par les airs et enseigna le Dhamma aux deux rois des devas ainsi qu'à leurs suites. Alors, ils jetèrent tous leurs boucliers et leurs armes et, après avoir vénéré le Béni avec un grand respect et une grande estime, prirent refuge. Parmi eux, celui-ci fut le premier à prendre refuge. Par ce mérite, errant parmi les devas et les humains, et ayant expérimenté les deux types de prospérité, il naquit dans une noble famille lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Une fois grandi, ayant foi dans le Maître, il entra en religion et devint bientôt un Arahant.

၂၀. သော အပရဘာဂေ ပုဗ္ဗကုသလံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဥဘိန္နံ ဒေဝရာဇူနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုစိလောမခရလောမအာဠဝကကုမ္ဘီရကုဝေရာဒယော ဝိယ နာမဂေါတ္တေန အပါကဋာ ဒွေ ယက္ခရာဇာနော အညာပဒေသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဥဘိန္နံ ဒေဝရာဇူန’’န္တိအာဒိမာဟ. သင်္ဂါမော သမုပဋ္ဌိတောတိ သံ သုဋ္ဌု ဂါမော ကလဟတ္ထာယ ဥပဂမနန္တိ သင်္ဂါမော, သော သင်္ဂါမော သံ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတော, ဧကဋ္ဌာနေ ဥပဂန္တွာ ဌိတောတိ အတ္ထော. အဟောသိ သမုပဗျူဠှောတိ သံ သုဋ္ဌု ဥပသမီပေ ရာသိဘူတောတိ အတ္ထော.

20. Plus tard, se remémorant son mérite passé et étant rempli de joie, il déclara l'apadāna de sa conduite passée en disant : « Ubhinnaṃ devarājūnaṃ », etc. Là, désignant par une autre appellation deux rois yakshas dont les noms et les lignées n'étaient pas célèbres (contrairement à Suciloma, Kharaloma, Āḷavaka, Kumbhīra, Kuvera, etc.), il dit « Ubhinnaṃ devarājūnaṃ ». « Saṅgāmo samupaṭṭhito » signifie : « saṅgāmo » est l'approche en vue d'une querelle ; ce combat était bien engagé (samupaṭṭhito), signifiant qu'ils s'étaient approchés et se tenaient en un même lieu. « Ahosi samupabyūḷho » signifie qu'ils s'étaient bien rassemblés en masse à proximité.

၂၁. သံဝေဇေသိ မဟာဇနန္တိ တေသံ ရာသိဘူတာနံ ယက္ခာနံ အာကာသေ နိသိန္နော ဘဂဝါ စတုသစ္စဓမ္မဒေသနာယ သံ သုဋ္ဌု ဝေဇေသိ, အာဒီနဝဒဿနေန ဂဏှာပေသိ ဝိညာပေသိ ဗောဓေသီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

21. « Saṃvejesi mahājanan » : le Béni, assis dans les airs, fit trembler (saṃvejesi) ces yakshas rassemblés par l'enseignement du Dhamma sur les quatre nobles vérités ; le sens est qu'il les saisit par la vision des dangers, les fit comprendre, les instruisit et les éveilla. Partout ailleurs, le sens est évident.

သရဏဂမနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du Thera Saraṇagamaniya est terminé.

၄. ဧကာသနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'apadāna du Thera Ekāsaniya

ဝရုဏော [Pg.131] နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဧကာသနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝရုဏော နာမ ဒေဝရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ဂီတဝါဒိတေဟိ စ ဥပဋ္ဌယမာနော သပရိဝါရော ပူဇေသိ. တတော အပရဘာဂေ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ တဿ မဟာဗောဓိရုက္ခံ ဗုဒ္ဓဒဿနံ ဝိယ သဗ္ဗတူရိယတာဠာဝစရေဟိ သပရိဝါရော ဥပဟာရမကာသိ. သော တေန ပုညေန တတော ကာလင်္ကတွာ နိမ္မာနရတိဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဧဝံ ဒေဝသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ မနုဿဘူတော စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'apadāna du vénérable Ekāsaniyatthera commence par « Varuṇo nāma nāmena ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites servant d'appui à la libération, naquit comme roi des devas nommé Varuṇa à l'époque du Béni Atthadassī. Voyant le Béni, l'esprit serein, il lui rendit hommage avec sa suite en offrant des parfums, des guirlandes, etc., ainsi que des chants et de la musique. Plus tard, après le parinibbāna du Béni, il fit une offrande à son grand arbre de la Bodhi avec tous les types d'instruments de musique et de percussion, comme s'il voyait le Bouddha lui-même. Par ce mérite, étant décédé de là, il naquit dans le monde céleste des devas Nimmānaratī. Ayant ainsi expérimenté la prospérité divine, puis, étant devenu humain parmi les hommes, la prospérité d'un monarque universel, il naquit dans une noble famille lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Parvenu à l'âge de raison, il entra en religion dans l'enseignement du Maître et devint bientôt un Arahant.

၃၁. သော ပစ္ဆာ သကကမ္မံ သရိတွာ တံ တထတော ဉတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝရုဏော နာမ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဒါ အဟံ သမ္ဗောဓနတ္ထာယ ဗုဒ္ဓံ ဗောဓိဉ္စ ပူဇေသိံ, တဒါ ဝရုဏော နာမ ဒေဝရာဇာ အဟောသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

31. Plus tard, se remémorant son propre acte et le connaissant tel qu'il était vraiment, étant rempli de joie, il déclara l'apadāna de sa conduite passée en disant : « Varuṇo nāma nāmena », etc. Là, le lien est : « Lorsque je rendis hommage au Bouddha et à la Bodhi pour atteindre l'éveil, j'étais alors un roi des devas nommé Varuṇa. »

၃၄. ဓရဏီရုဟပါဒပန္တိ ဧတ္ထ ရုက္ခလတာပဗ္ဗတသတ္ထရတနာဒယော ဓာရေတီတိ ဓရဏီ, တသ္မိံ ရုဟတိ ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဓရဏီရုဟော. ပါဒေန ပိဝတီတိ ပါဒပေါ, သိဉ္စိတသိဉ္စိတောဒကံ ပါဒေန မူလေန ပိဝတိ ရုက္ခက္ခန္ဓသာခါဝိဋပေဟိ အာပေါရသံ ပတ္ထရိယတီတိ အတ္ထော, တံ ဓရဏီရုဟပါဒပံ ဗောဓိရုက္ခန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

34. « Dharaṇīruhapādapaṃ » : ici, ce qui porte les arbres, les lianes, les montagnes, les êtres, les joyaux, etc., est la « dharaṇī » (la terre) ; ce qui y croît ou s'y établit est un « dharaṇīruho ». Ce qui boit par le pied est un « pādapa » ; le sens est qu'il boit par le pied, c'est-à-dire par la racine, l'eau qui a été versée, et que l'essence de l'eau est distribuée par le tronc, les branches et les rameaux de l'arbre. Le lien est que ce « dharaṇīruhapādapa » désigne l'arbre de la Bodhi.

၃၅. သကကမ္မာဘိရဒ္ဓေါတိ အတ္တနော ကုသလကမ္မေန အဘိရဒ္ဓေါ ပသန္နော ဥတ္တမေ ဗောဓိမှိ ပသန္နောတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

35. « Sakakammābhiraddho » : satisfait par son propre acte méritoire ; le lien est : ravi par la suprême Bodhi. Partout ailleurs, le sens est évident.

ဧကာသနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du Thera Ekāsaniya est terminé.

၅. သုဝဏ္ဏပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'apadāna du Thera Suvaṇṇapupphiya

ဝိပဿီ [Pg.132] နာမ ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုဝဏ္ဏပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဘူမဋ္ဌကဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော တဿ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသော စတူဟိ သုဝဏ္ဏပုပ္ဖေဟိ ပူဇေသိ. တာနိ ပုပ္ဖာနိ အာကာသေ သုဝဏ္ဏဝိတာနံ ဟုတွာ ဆာဒေသုံ, သုဝဏ္ဏပဘာ စ ဗုဒ္ဓဿ သရီရပဘာ စ ဧကတော ဟုတွာ မဟာဩဘာသော အဟောသိ. သော အတိရေကတရံ ပသန္နော သကဘဝနံ ဂတောပိ သရတိယေဝ. သော တေန ပုညကမ္မေန တုသိတဘဝနာဒိသုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သာသနေ ဥရံ ဒတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'apadāna du vénérable Suvaṇṇapupphiyatthera commence par « Vipassī nāma bhagavā ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites servant d'appui à la libération, naquit comme un fils de deva terrestre en un certain lieu à l'époque du Béni Vipassī. Après avoir entendu le Dhamma de ce Béni, l'esprit serein, il l'honora avec quatre fleurs d'or. Ces fleurs formèrent un dais d'or dans les airs et le couvrirent. L'éclat de l'or et l'éclat du corps du Bouddha s'unirent pour produire une grande illumination. Profondément serein, il s'en souvenait encore même après être retourné dans sa propre demeure. Par cet acte méritoire, errant uniquement dans les bonnes destinées telles que le séjour à Tusita, et ayant expérimenté la prospérité divine, il naquit dans une noble famille lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Parvenu à l'âge de raison, ayant entendu l'enseignement du Dhamma du Maître, il se consacra entièrement à l'enseignement, entra en religion et devint bientôt un Arahant.

၄၀. သော အပရဘာဂေ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိပဿီ နာမ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

40. Plus tard, se remémorant son acte passé et étant rempli de joie, il déclara l'apadāna de sa propre conduite passée en disant : « Vipassī nāma bhagavā », etc. Le sens en a déjà été expliqué plus haut.

၄၄. ပါမောဇ္ဇံ ဇနယိတွာနာတိ ဗလဝပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘ပါမောဇ္ဇံ အာမောဒနာ ပမောဒနာ ဟာသော ပဟာသော ဝိတ္တိ ဩဒဂျံ အတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၉, ၈၆; မဟာနိ. ၁) ဝိယ အတ္တမနတာ သကဘာဝံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

44. « Pāmojjaṃ janayitvāna » : ayant fait naître une joie puissante. Le sens est : ayant produit en son propre être un état de satisfaction, comme cela est dit dans des passages tels que : « le contentement (pāmojjaṃ), le ravissement, l'allégresse, le rire, le grand rire, la félicité, l'exaltation, la satisfaction de l'esprit » (Dhs. 9, 86 ; Mahāni. 1). Partout ailleurs, le sens est évident.

သုဝဏ္ဏပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du Thera Suvaṇṇapupphiya est terminé.

၆. စိတကပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'apadāna du Thera Citakapūjaka

ဝသာမိ ရာဇာယတနေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော စိတကပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတော ပရံ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ရာဇာယတနရုက္ခဒေဝတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော အန္တရန္တရာ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ ဓမ္မံ [Pg.133] သုတွာ ပသန္နော ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သပရိဝါရော ဂန္ဓဒီပဓူပပုပ္ဖဘေရိအာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဘဂဝတော အာဠဟနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဒီပါဒီနိ ပူဇေတွာ အနေကေဟိ တူရိယေဟိ အနေကေဟိ ဝါဒိတေဟိ တံ ပူဇေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ သကဘဝနံ ဥပဝိဋ္ဌောပိ ဘဂဝန္တမေဝ သရိတွာ သမ္မုခါ ဝိယ ဝန္ဒတိ. သော တေနေဝ ပုညေန တေန စိတ္တပ္ပသာဒေန ရာဇာယတနတော ကာလံ ကတော တုသိတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဘဂဝတိ ဥပ္ပန္နစိတ္တပ္ပသာဒေါ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L’Apadāna du vénérable Citakapūjaka Thera commence par les mots : « Vasāmi rājāyatane ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences ultérieures des mérites servant de fondement à la libération du cycle des renaissances, naquit à l’époque du Seigneur Sikhī en tant que divinité de l’arbre Rājāyatana. Ayant écouté de temps à autre le Dhamma en compagnie d’autres divinités, il conçut une grande dévotion. Après le Parinibbāna du Seigneur, il fit apporter par sa suite des parfums, des lampes, de l’encens, des fleurs, des tambours, etc., et se rendit au lieu de crémation du Seigneur pour honorer les reliques avec des lampes et d’autres offrandes, célébrant ainsi avec de nombreux instruments de musique et concerts. Dès lors, même assis dans sa propre demeure, il se remémorait le Seigneur et lui rendait hommage comme s’il était en sa présence. Par ce mérite et cette sérénité de l’esprit, il mourut en quittant l’arbre Rājāyatana, naquit parmi les dieux Tusita et d’autres cieux où il connut la félicité divine, puis parmi les hommes où il connut la félicité humaine. Dans cette présente ère bouddhique, il naquit dans une famille de haut rang, parvint à la maturité, conçut de la dévotion pour le Seigneur, entra dans l’Ordre et devint bientôt un Arahant.

၄၉. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝသာမိ ရာဇာယတနေတိအာဒိမာဟ. ရာဇာယတနေတိ ဒေဝရာဇူနံ အာယတနံ ရာဇာယတနံ, တဿ ရုက္ခဿ နာမဓေယျော ဝါ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိ ပရိသမန္တတော ကိဉ္စိ အနဝသေသေတွာ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ ပရိနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တဿ သိခိနော လောကဗန္ဓုနောတိ သမ္ဗန္ဓော.

49. Plus tard, se remémorant ses actes passés, rempli de joie, il déclara son Apadāna commençant par : « Vasāmi rājāyatane ». Par « Rājāyatana », on entend la demeure des rois des dieux, ou bien c’est le nom de cet arbre. « Parinibbute bhagavatī » signifie au moment de l’extinction complète sans reste des agrégats (khandhaparinibbāna) du Seigneur Sikhī, le parent du monde.

၅၀. စိတကံ အဂမာသဟန္တိ စန္ဒနာဂရုဒေဝဒါရုကပ္ပူရတက္ကောလာဒိသုဂန္ဓဒါရူဟိ စိတံ ရာသိဂတန္တိ စိတံ, စိတမေဝ စိတကံ, ဗုဒ္ဓဂါရဝေန စိတကံ ပူဇနတ္ထာယ စိတကဿ သမီပံ အဟံ အဂမာသိန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ဂန္တွာ ကတကိစ္စံ ဒဿေန္တော တူရိယံ တတ္ထ ဝါဒေတွာတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

50. « Citakaṃ agamāmahaṃ » : le terme « citaka » désigne un bûcher funéraire (pyre) constitué de bois odoriférants tels que le santal, l’aigle, le cèdre, le camphre et le takkola. Par respect pour le Bouddha, il se rendit près du bûcher pour l’honorer. Expliquant l’action accomplie là-bas, il dit : « tūriyaṃ tattha vādetvā » (ayant fait jouer de la musique là-bas). Tout le reste est facile à comprendre.

စိတကပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’Apadāna du Thera Citakapūjaka est terminé.

၇. ဗုဒ္ဓသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l’Apadāna du Thera Buddhasaññaka

ယဒါ ဝိပဿီ လောကဂ္ဂေါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဗုဒ္ဓသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ဘူမဋ္ဌကဝိမာနေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တဒါ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အာယုသင်္ခါရံ ဝေါဿဇ္ဇိ. အထ သကလဒသသဟဿိလောကဓာတု သသာဂရပဗ္ဗတာ ပကမ္ပိတ္ထ. တဒါ တဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဘဝနမ္ပိ ကမ္ပိတ္ထ. တသ္မိံ ခဏေ သော ဒေဝပုတ္တော [Pg.134] သံသယဇာတော – ‘‘ကိံ နု ခေါ ပထဝီကမ္ပာယ နိဗ္ဗတ္တီ’’တိ စိန္တေတွာ ဗုဒ္ဓဿ အာယုသင်္ခါရဝေါဿဇ္ဇဘာဝံ ဉတွာ မဟာသောကံ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေသိ. တဒါ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ အာဂန္တွာ ‘‘မာ စိန္တယိတ္ထာ’’တိ အဿာသေသိ. သော ဒေဝပုတ္တော တတော စုတော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L’Apadāna du vénérable Buddhasaññaka Thera commence par : « Yadā vipassī lokaggo ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences des mérites servant de fondement à la libération, naquit à l’époque du Seigneur Vipassī en tant que fils de dieu dans un palais céleste situé sur la terre. À cette époque, le Seigneur Vipassī abandonna ses formations vitales (āyusaṅkhāra). Alors, l’univers entier des dix mille mondes, avec ses océans et ses montagnes, trembla. À ce moment, la demeure de ce fils de dieu trembla également. À cet instant, ce fils de dieu fut saisi d’un doute et pensa : « Pourquoi ce tremblement de terre s’est-il produit ? ». Apprenant que le Bouddha avait abandonné ses formations vitales, il ressentit une grande tristesse et de la douleur. Alors, le grand roi Vessavaṇa vint et le consola en disant : « Ne vous affligez pas ». Ce fils de dieu, après avoir quitté cette existence, transmigra parmi les dieux et les hommes grâce à ce mérite. Dans cette ère bouddhique, il naquit dans une famille noble, parvint à la maturité, quitta la vie domestique, entra dans l’Ordre et devint bientôt un Arahant.

၅၇. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ယဒါ ဝိပဿီ လောကဂ္ဂေါတိအာဒိမာဟ. အာယုသင်္ခါရမောဿဇ္ဇီတိ အာ သမန္တတော ယုနောတိ ပါလေတိ သတ္တေတိ အာယု, အာယုဿ သင်္ခါရော ရာသိဘာဝေါ အာယုသင်္ခါရော, တံ အာယုသင်္ခါရံ ဩဿဇ္ဇိ ပရိစ္စဇိ ဇဟာသီတိ အတ္ထော. တသ္မိံ အာယုသင်္ခါရဝေါဿဇ္ဇနေ. ဇလမေခလာသာဂရောဒကမေခလာသဟိတာ သကလဒသသဟဿစက္ကဝါဠပထဝီ ကမ္ပိတ္ထာတိ သမ္ဗန္ဓော.

57. Plus tard, se remémorant ses actes passés, rempli de joie, il déclara son Apadāna commençant par : « Yadā vipassī lokaggo ». « Āyusaṅkhāramossajjī » : le terme « āyu » désigne ce qui protège et maintient les êtres ; le terme « saṅkhāra » désigne l’accumulation ou la durée de vie. « Ossajji » signifie qu’il l’abandonna ou y renonça. Lors de cet abandon des formations vitales, la terre entière du système des dix mille mondes, entourée des eaux de l’océan comme d’une ceinture de joyaux (jalamekhala), trembla.

၅၈. ဩတတံ ဝိတ္ထတံ မယှန္တိ မယှံ ဘဝနံ ဩတတံ ဝိတ္ထတံ စိတ္တံ ဝိစိတ္တံ သုစိ သုပရိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ အနေကေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ ဝိစိတ္တံ သောဘမာနံ ပကမ္ပိတ္ထ ပကာရေန ကမ္ပိတ္ထာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

58. « Otataṃ vitthataṃ mayhaṃ » signifie que sa demeure était vaste et étendue. « Cittaṃ » signifie variée, ornée et pure, magnifiée par de nombreux joyaux de sept sortes. « Pakampittha » signifie qu’elle trembla violemment. Le reste est clair partout.

ဗုဒ္ဓသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’Apadāna du Thera Buddhasaññaka est terminé.

၈. မဂ္ဂသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l’Apadāna du Thera Maggasaññaka

ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဂ္ဂသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတော ဩရံ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟိမဝန္တေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော အရညံ ဂန္တွာ မဂ္ဂမူဠှာနံ မဂ္ဂံ ဂဝေသန္တာနံ တဿ သာဝကာနံ ဘောဇေတွာ မဂ္ဂံ အာစိက္ခိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ သဗ္ဗတ္ထ အမူဠှော သညဝါ အဟောသိ. အထ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသေ အနလ္လီနော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L’Apadāna du vénérable Maggasaññaka Thera commence par : « Padumuttarabuddhassa ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulant par la suite des mérites servant de fondement à la libération, naquit à l’époque du Seigneur Padumuttara en tant que fils de dieu dans l’Himavanta. S’étant rendu dans la forêt, il offrit de la nourriture aux disciples du Seigneur qui s’étaient égarés et cherchaient leur chemin, puis il leur indiqua la route. Par ce mérite, il connut la félicité parmi les dieux et les hommes, et dans toutes ses existences ultérieures, il ne fut jamais égaré et resta conscient. Puis, dans cette ère bouddhique, né dans une famille noble et parvenu à maturité, sans attache pour la vie domestique, il entra dans l’Ordre et devint bientôt un Arahant.

၆၆. သော [Pg.135] အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓဿာတိအာဒိမာဟ. သာဝကာ ဝနစာရိနောတိ ဘဂဝတော ဝုတ္တဝစနံ သမ္မာ အာဒရေန သုဏန္တီတိ သာဝကာ, အထ ဝါ ဘဂဝတော ဒေသနာနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ သဒ္ဓမ္မံ သုဏန္တီတိ သာဝကာ. ဝနစာရိနော ဝနေ ဝိစရဏကာ သာဝကာ ဝိပ္ပနဋ္ဌာ မဂ္ဂမူဠှာ မဟာအရညေ အန္ဓာဝ စက္ခုဝိရဟိတာဝ အနုသုယျရေ ဝိစရန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

66. Plus tard, se remémorant ses actes passés, rempli de joie, il déclara son Apadāna commençant par : « Padumuttarabuddhassa ». « Sāvakā vanacārino » : les « sāvakā » (disciples ou auditeurs) sont ceux qui écoutent avec respect les paroles du Seigneur, ou ceux qui écoutent le noble Dhamma en appliquant leur connaissance selon l’enseignement du Seigneur. « Vanacārino » désigne ceux qui errent dans la forêt. Ces disciples s’étaient égarés et avaient perdu leur chemin, errant dans la grande forêt comme s’ils étaient aveugles ou privés de vue. Le reste est tout à fait clair.

မဂ္ဂသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’Apadāna du Thera Maggasaññaka est terminé.

၉. ပစ္စုပဋ္ဌာနသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l’Apadāna du Thera Paccupaṭṭhānasaññaka

အတ္ထဒဿိမှိ သုဂတေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပစ္စုပဋ္ဌာနသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော ဘဂဝတိ ဓရမာနေ ဒဿနဿ အလဒ္ဓတ္တာ ပစ္ဆာ ပရိနိဗ္ဗုတေ မဟာသောကပ္ပတ္တော ဝိဟာသိ. တဒါ ဟိဿ ဘဂဝတော သာဂတော နာမ အဂ္ဂသာဝကော အနုသာသန္တော ဘဂဝတော သာရီရိကဓာတုပူဇာ ဘဂဝတိ ဓရမာနေ ကတပူဇာ ဝိယ စိတ္တပ္ပသာဒဝသာ မဟပ္ဖလံ ဘဝတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ထူပံ ကရောဟီ’’တိ နိယောဇိတော ထူပံ ကာရေသိ, တံ ပူဇေတွာ တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု သက္ကစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L’apadāna du vénérable Paccupaṭṭhānasaññaka commence par les mots « Atthadassimhi sugate ». Celui-ci, ayant accompli des services méritoires envers les bouddhas passés, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une matrice de yakkha à l’époque du Bienheureux Atthadassī. Alors que le Bienheureux était en vie, n’ayant pu obtenir de le voir, il fut en proie à un grand chagrin après son parinibbāna. À cette époque, le premier disciple du Bienheureux, nommé Sāgata, l'enseigna en disant : « L’hommage rendu aux reliques corporelles du Bienheureux, par la dévotion de l'esprit, porte de grands fruits, tout comme l'hommage rendu au Bienheureux de son vivant », et il l’incita en disant : « Construis un stupa ». Il fit construire un stupa et, après l’avoir honoré, il trépassa de là. Après avoir connu la fortune parmi les devas et les humains, ainsi que la réussite d'un monarque universel, il naquit dans une maison de famille à Sāvatthī lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Atteignant l'âge de raison, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint arahant peu de temps après.

၇၂. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုညကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အတ္ထဒဿိမှိ သုဂတေတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ယက္ခယောနိံ ဥပပဇ္ဇိန္တိ ဧတ္ထ ပန အတ္တနော သကာသံ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တေ ခါဒန္တာ ယန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ ယက္ခာ, ယက္ခာနံ ယောနိ ဇာတီတိ ယက္ခယောနိ, ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တောတိ အတ္ထော.

72. Plus tard, se remémorant sa propre action méritoire, rempli de joie et manifestant l'apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « atthadassimhi sugate ». Cela a déjà été expliqué précédemment. Quant à « yakkhayoniṃ upapajji » : ici, les yakkhas sont ainsi nommés parce qu’ils vont en dévorant ce qui se présente à eux. La matrice de yakkha désigne la naissance en tant que yakkha. Le sens est qu'il est né dans une naissance de yakkha.

၇၃. ဒုလ္လဒ္ဓံ ဝတ မေ အာသီတိ မေ မယာ လဒ္ဓယသံ ဒုလ္လဒ္ဓံ, ဗုဒ္ဓဘူတဿ သတ္ထုနော သက္ကာရံ အကတတ္တာ ဝိရာဓေတွာ လဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဒုပ္ပဘာတန္တိ ဒုဋ္ဌု [Pg.136] ပဘာတံ ရတ္တိယာ ပဘာတကရဏံ, မယှံ န သုဋ္ဌုံ ပဘာတန္တိ အတ္ထော. ဒုရုဋ္ဌိတန္တိ ဒုဥဋ္ဌိတံ, သူရိယဿ ဥဂ္ဂမနံ မယှံ ဒုဥဂ္ဂမနန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

73. « Dulladdhaṃ vata me āsi » signifie : « ce fut certes un gain mal acquis pour moi », le sens étant qu'il fut obtenu en ayant manqué de rendre hommage au Maître devenu Bouddha. « Duppabhātaṃ » signifie une mauvaise aube, une fin de nuit mal faite ; le sens est que l'aube n'était pas bonne pour moi. « Duruṭṭhitaṃ » signifie un lever difficile ; le sens est que le lever du soleil était pour moi un mauvais lever. Le reste est tout à fait clair partout.

ပစ္စုပဋ္ဌာနသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du vénérable Paccupaṭṭhānasaññaka est terminé.

၁၀. ဇာတိပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'apadāna du vénérable Jātipūjaka

ဇာယံ တဿ ဝိပဿိဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဇာတိပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော နက္ခတ္တပါဌကေဟိ ဝိပဿိဗောဓိသတ္တဿ ဝုတ္တလက္ခဏနိမိတ္တံ သုတွာ ‘‘အယံ ကိရ ကုမာရော ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ သကလလောကဿ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော သုတွာ သဗ္ဗသတ္တေ သံသာရတော ဥဒ္ဓရိဿတီ’’တိ သုတွာ တံ ဘဂဝန္တံ ကုမာရကာလေယေဝ ဗုဒ္ဓဿ ဝိယ မဟာပူဇမကာသိ. ပစ္ဆာ ကမေန ကုမာရကာလံ ရာဇကုမာရကာလံ ရဇ္ဇကာလန္တိ ကာလတ္တယမတိက္ကမ္မ ဗုဒ္ဓေ ဇာတေပိ မဟာပူဇံ ကတွာ တတော စုတော တုသိတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တော ဒိဗ္ဗသုခမနုဘဝိတွာ ပစ္ဆာ မနုဿေသု စက္ကဝတ္တာဒိမနုဿသုခမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္တဋ္ဌဝဿကာလေယေဝ ဘဂဝတိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L’apadāna du vénérable Jātipūjaka commence par les mots « Jāyaṃ tassa vipassissa ». Celui-ci, ayant accompli des services méritoires envers les bouddhas passés, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une maison de famille à l’époque du Bienheureux Vipassī. Atteignant l'âge de raison, ayant entendu de la part des experts en constellations les signes et les marques décrits du Bodhisatta Vipassī : « On dit que ce prince deviendra un Bouddha, le plus haut et le plus excellent de tout le monde, et qu’il sauvera tous les êtres du saṃsāra », il rendit au Bienheureux, alors qu'il n'était qu'un enfant, un grand hommage tel qu'on le rend à un Bouddha. Plus tard, ayant passé progressivement les trois périodes de l'enfance, de la jeunesse princière et du règne, il rendit également un grand hommage une fois le Bouddha pleinement éveillé. Trépassant de là, il naquit parmi les devas de Tusita et d'autres mondes, y connut le bonheur divin, puis connut parmi les hommes le bonheur humain en tant que monarque universel. Lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une maison de famille et, dès l'âge de sept ou huit ans, ayant foi dans le Bienheureux, il entra dans les ordres, développa la vision profonde et devint arahant peu de temps après.

၈၂. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဇာယံ တဿ ဝိပဿိဿာတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

82. Plus tard, se remémorant son acte passé, rempli de joie et manifestant l'apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « jāyaṃ tassa vipassissa ». Le sens est le même que ce qui a été dit précédemment.

၈၄. နေမိတ္တာနံ သုဏိတွာနာတိ ဧတ္ထ နိမိတ္တံ ကာရဏံ သုခဒုက္ခပ္ပတ္တိဟေတုံ ဇာနန္တီတိ နေမိတ္တာ, တေသံ နေမိတ္တာနံ နက္ခတ္တပါဌကာနံ ဝစနံ သုဏိတွာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

84. « Nemittānaṃ suṇitvāna » : ici, les « nemittā » sont ceux qui connaissent les signes, les causes de l'obtention du bonheur ou du malheur. Le sens est : ayant entendu la parole de ces devins, de ces lecteurs de constellations. Le reste est tout à fait clair partout.

ဇာတိပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du vénérable Jātipūjaka est terminé.

ဒွါဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du douzième chapitre est terminé.

၁၃. သေရေယျဝဂ္ဂေါ

13. Chapitre de Sereyya

၁. သေရေယျကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'apadāna du vénérable Sereyyaka

အဇ္ဈာယကော [Pg.137] မန္တဓရောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သေရေယျကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတော ပရေသု အတ္တဘာဝသဟဿေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရံ ဂန္တွာ ဣတိဟာသာဒိသကလဗြာဟ္မဏဓမ္မေသု ကောဋိပ္ပတ္တော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အဗ္ဘောကာသေ သပရိဝါရော ဌိတော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သေရေယျပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ အာကာသေ ခိပန္တော ပူဇေသိ. တာနိ ပုပ္ဖာနိ အာကာသေ ဝိတာနံ ဟုတွာ သတ္တာဟံ ဌတွာ ပစ္ဆာ အန္တရဓာယိံသု. သော တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ အတီဝ ပသန္နမာနသော တေနေဝ ပီတိသောမနဿေန ကာလံ ကတွာ တုသိတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသုခမနုဘဝိတွာ တတော မနုဿသုခမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပါပုဏိတွာ ပုဗ္ဗဝါသနာဗလေန သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'apadāna du vénérable Sereyyaka commence par les mots « Ajjhāyako mantadharo ». Celui-ci, ayant accompli des services méritoires envers les anciens Vainqueurs, accumulant dans des milliers d'existences ultérieures les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille de brahmanes à l’époque du Bienheureux Vipassī. Atteignant l'âge de raison, étant parvenu à la maîtrise complète des trois Védas et ayant atteint le sommet de toutes les doctrines brahmaniques comme les Itihāsas, il se tenait un jour en plein air avec sa suite. Voyant le Bienheureux, l'esprit serein, il prit une fleur de sereyya et l'honora en la lançant en l'air. Ces fleurs formèrent un dais dans le ciel, y restèrent sept jours, puis disparurent. Voyant ce miracle, l'esprit extrêmement serein, il mourut avec cette joie et ce ravissement et naquit parmi les devas de Tusita. Ayant connu là-bas le bonheur divin, puis le bonheur humain, il naquit dans une maison de famille lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Atteignant l'âge de raison, par la force de ses prédispositions passées, il eut foi dans le Maître, entra dans les ordres et devint arahant peu de temps après.

၁. သော အပရဘာဂေ ပုရာကတကုသလံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အဇ္ဈာယကော မန္တဓရောတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

1. Plus tard, se remémorant son acte méritoire accompli jadis, rempli de joie et manifestant l'apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « ajjhāyako mantadharo ». Le sens est le même que ce qui a été dit précédemment.

၃. သေရေယျကံ ဂဟေတွာနာတိ သိရိသေ ဘဝံ ဇာတိပုပ္ဖံ သေရေယျံ, သေရေယျမေဝ သေရေယျကံ, တံ သေရေယျကံ ဂဟေတွာနာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဘဂဝတိ ပသန္နော ဇာတိသုမနမကုဠစမ္ပကာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ပူဇေတုံ ကာလံ နတ္ထိတာယ တတ္ထ သမ္ပတ္တံ တံ သေရေယျကံ ပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

3. « Sereyyakaṃ gahetvāna » : le sereyya est une fleur de l'arbre sirīsa ; sereyyaka est identique à sereyya. Le lien grammatical est « ayant pris ce sereyyaka ». En raison de l'absence de temps pour disposer et offrir des fleurs de jasmin, de campaka et autres pour honorer le Bienheureux avec foi, il prit cette fleur de sereyya qui se trouvait là et l'offrit. Le reste est tout à fait clair partout.

သေရေယျကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du vénérable Sereyyaka est terminé.

၂. ပုပ္ဖထူပိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'apadāna du vénérable Pupphathūpiya

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ [Pg.138] အာယသ္မတော ပုပ္ဖထူပိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သကသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော တတ္ထ သာရံ အပဿန္တော ဂေဟံ ပဟာယ ဟိမဝန္တံ ပဝိသိတွာ အတ္တနာ သဟဂတေဟိ ပဉ္စသိဿသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ပဉ္စာဘိညာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ကုက္ကုရနာမပဗ္ဗတသမီပေ ပဏ္ဏသာလံ ကာရေတွာ ပဋိဝသတိ. တဒါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဘာဝံ သုတွာ သိဿေဟိ သဟ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော ကေနစိ ဗျာဓိနာ ပီဠိတော ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသိတွာ သိဿသန္တိကာ ဗုဒ္ဓဿာနုဘာဝံ လက္ခဏဉ္စ သုတွာ ပသန္နမာနသော ဟိမဝန္တတော စမ္ပကာသောကတိလကကေဋကာဒျနေကေ ပုပ္ဖေ အာဟရာပေတွာ ထူပံ ကတွာ ဗုဒ္ဓံ ဝိယ ပူဇေတွာ ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟောသိ. အထ တေ သိဿာ တဿ အာဠဟနံ ကတွာ ဗုဒ္ဓသန္တိကံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. အထ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ ဩလောကေတွာ အနာဂတံသဉာဏေန ပါကဋီကရဏမကာသိ. သော အပရဘာဂေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ပုဗ္ဗဝါသနာဗလေန သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Himavantassāvidūre » est le début de l'apadāna du vénérable Pupphathūpiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant des conditions pour la libération (vivaṭṭūpanissaya), naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Seigneur Bouddha Vipassī. Ayant atteint l'âge de raison et la maîtrise de son art, n'y voyant aucune essence, il quitta sa maison, entra dans l'Himavant (Himalaya) avec cinq mille disciples qui l'accompagnaient. Ayant développé les cinq connaissances transcendantales (abhiññā) et les huit absorptions (samāpatti), il fit construire une hutte de feuilles près de la montagne nommée Kukkura et y vécut. Apprenant alors l'apparition d'un Bouddha, il voulut se rendre auprès de lui avec ses disciples, mais affligé par une maladie, il entra dans sa hutte. Après avoir entendu de ses disciples la puissance et les marques du Bouddha, le cœur plein de foi, il fit apporter de nombreux types de fleurs de l'Himavant, comme le campaka, l'asoka, le tilaka et le keṭaka. Il en fit un stupa de fleurs et l'honora comme s'il s'agissait du Bouddha lui-même. Après sa mort, il renaquit dans le monde de Brahma. Ensuite, ces disciples, après avoir procédé à sa crémation, se rendirent auprès du Bouddha et lui racontèrent cet événement. Alors le Seigneur, regardant avec l'œil de bouddha, fit une révélation par sa connaissance de l'avenir. Plus tard, à l'époque de l'apparition de ce Bouddha, il naquit dans une noble famille à Sāvatthī. Atteignant l'âge de raison, ayant foi dans le Maître par la force de ses prédispositions passées, il entra dans les ordres et devint bientôt un arahant.

၁၀. အထ သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကုသလံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ကုက္ကုရော နာမ ပဗ္ဗတောတိ ပဗ္ဗတဿ သိခရံ ကုက္ကုရာကာရေန သုနခါကာရေန သဏ္ဌိတတ္တာ ‘‘ကုက္ကုရပဗ္ဗတော’’တိ သင်္ချံ ဂတော, တဿ သမီပေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ ပဉ္စတာပသသဟဿေဟိ သဟ ဝသမာနောတိ အတ္ထော. နယာနုသာရေန သေသံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

10. Alors, se souvenant de ses mérites passés et rempli de joie, exposant l'apadāna de sa conduite passée, il dit : « Himavantassāvidūre » etc. Le sens en a déjà été expliqué plus haut. La montagne nommée Kukkura (Kukkurapabbato) tire son nom du fait que son sommet a la forme d'un chien (kukkura) ; il est dit qu'il vivait près de celle-ci, après avoir construit une hutte de feuilles avec cinq mille ascètes. Le reste est tout à fait clair selon la méthode.

ပုပ္ဖထူပိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Pupphathūpiya est terminée.

၃. ပါယသဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'Apadāna du Théra Pāyasadāyaka.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပါယသဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ [Pg.139] ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ ဃရာဝါသံ ဝသန္တော ဟတ္ထိအဿဓနဓညသတ္တရတနာဒိဝိဘဝသမ္ပန္နော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ကမ္မဖလံ သဒ္ဒဟိတွာ သဟဿမတ္တာ သုဝဏ္ဏပါတိယော ကာရေတွာ တသ္မိံ ခီရပါယသသဟဿဿ ပူရေတွာ တာ သဗ္ဗာ ဂါဟာပေတွာ သိမ္ဗလိဝနံ အဂမာသိ. တသ္မိံ သမယေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိယော ဝိဿဇ္ဇေတွာ အာကာသေ စင်္ကမံ မာပေတွာ စင်္ကမတိ. သော ပန သေဋ္ဌိ တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ အတီဝ ပသန္နော ပါတိယော ဌပေတွာ ဝန္ဒိတွာ အာရောစေသိ ပဋိဂ္ဂဟဏာယ. အထ ဘဂဝါ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, ပဋိဂ္ဂဟေတွာ စ ပန တဿ သောမနုဿုပ္ပာဒနတ္ထံ သဟဿမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသံဃေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဘုဉ္ဇိ, တဒဝသေသံ အနေကသဟဿဘိက္ခူ ပရိဘုဉ္ဇိံသု. သော တေန ပုညေန သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho » est le début de l'apadāna du vénérable Pāyasadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant des conditions pour la libération, naquit dans une famille aisée à l'époque du Seigneur Bouddha Vipassī. Atteignant l'âge de raison, vivant comme chef de maison, pourvu de richesses telles que des éléphants, des chevaux, de l'argent, du grain et les sept joyaux, doté de foi et croyant au fruit du kamma, il fit fabriquer un millier de bols d'or, les remplit d'un millier de portions de riz au lait (khīrapāyasa), et les emporta tous vers la forêt de Simbali. À ce moment-là, le Seigneur Vipassī, émettant des rayons de six couleurs, créa un chemin dans les airs et y déambulait. Le banquier (seṭṭhi), voyant ce miracle, fut extrêmement pieux, déposa les bols, se prosterna et l'invita à accepter l'offrande. Alors le Seigneur, par compassion, accepta, et pour susciter la joie chez lui, il consomma l'offrande avec un millier de membres de la communauté des moines. Le reste fut consommé par plusieurs milliers de moines. Par ce mérite, errant seulement dans les mondes heureux, il naquit dans une noble famille à l'époque de l'apparition de ce Bouddha. Atteignant l'âge de raison, la foi étant née en lui, il entra dans les ordres et devint bientôt un arahant.

၂၆. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ကုသလံ ပစ္စဝေက္ခမာနော တံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

26. Plus tard, examinant ses propres mérites et s'en souvenant, rempli de joie, exposant l'apadāna de sa conduite passée, il dit : « Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho » etc. Cela a déjà été dit plus haut.

၂၈. စင်္ကမံ သုသမာရူဠှောတိ စဒိနန္တော ပဒဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ကမတိ ဂစ္ဆတီတိ စင်္ကမံ, စင်္ကမဿ ပဒဝိက္ခေပဿ အာဓာရဘူတပထဝိပဒေသော စင်္ကမံ နာမာတိ အတ္ထော, ဧတံ စင်္ကမံသု ဝိသေသေန အာရူဠှောတိ သမ္ဗန္ဓော. အမ္ဗရေ အနိလာယနေတိ ဝရီယတိ ဆာဒိယတိ အနေနာတိ ဝရံ, န ဗရန္တိ အမ္ဗရံ, သေတဝတ္ထသဒိသံ အာကာသန္တိ အတ္ထော. နတ္ထိ နိလီယနံ ဂေါပနံ ဧတ္ထာတိ အနိလံ, အာ သမန္တတော ယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ အနေန ဣဒ္ဓိမန္တောတိ အာယနံ, အနိလဉ္စ တံ အာယနဉ္စေတိ အနိလာယနံ, တသ္မိံ အမ္ဗရေ အနိလာယနေ စင်္ကမံ မာပယိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

28. « Caṅkamaṃ susamārūḷho » : celui qui fait des pas, qui marche, cela s'appelle « caṅkama » (déambulation) ; le lieu ou le chemin qui sert de support à la déambulation s'appelle aussi « caṅkama ». La relation est qu'il est monté spécifiquement sur ce chemin de déambulation. « Ambare anilāyane » : « vara » signifie ce par quoi on est couvert ou protégé, « na baranti » donne « ambara », ce qui désigne le ciel semblable à un vêtement blanc. « Anila » signifie qu'il n'y a pas de cachette ou de dissimulation ici ; « āyana » signifie ce par quoi les possesseurs de pouvoirs psychiques vont et viennent de tous côtés ; donc « anilāyana » désigne cet espace libre. Le sens est qu'il créa un chemin de déambulation dans cet espace céleste ouvert. Tout le reste est clair partout.

ပါယသဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Pāyasadāyaka est terminée.

၄. ဂန္ဓောဒကိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Description de l'Apadāna du Théra Gandhodakiya.

နိသဇ္ဇ ပါသာဒဝရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဂန္ဓောဒကိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ နိဗ္ဗာနူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿီဘဂဝတော ကာလေ သေဋ္ဌိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော [Pg.140] ဝိညုတံ ပတွာ မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ဒိဗ္ဗသုခမနုဘဝန္တော ဝိယ မနုဿသုခမနုဘဝန္တော ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ပါသာဒဝရေ နိသိန္နော ဟောတိ. တဒါ ဘဂဝါ သုဝဏ္ဏမဟာမေရု ဝိယ ဝီထိယာ ဝိစရတိ, တံ ဝိစရမာနံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ သုဂန္ဓောဒကေန ဘဂဝန္တံ ဩသိဉ္စမာနော ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသေန အနလ္လီနော သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Nisajja pāsādavare » est le début de l'apadāna du vénérable Gandhodakiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant des conditions pour le Nibbāna, naquit dans une famille de banquiers à l'époque du Seigneur Bouddha Vipassī. Atteignant l'âge de raison, possédant de grandes richesses et de grands biens, jouissant d'un bonheur humain semblable au bonheur divin, il était un jour assis dans son excellent palais. À ce moment, le Seigneur parcourait la rue tel le mont Meru d'or. Le voyant ainsi circuler, le cœur plein de foi, il alla se prosterner et l'honora en l'aspergeant d'eau parfumée (sugandhodaka). Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une noble famille à l'époque de l'apparition de ce Bouddha. Atteignant l'âge de raison, ne s'attachant pas à la vie de foyer, il entra dans les ordres auprès du Maître. Ayant reçu un sujet de méditation et développé la vision pénétrante (vipassanā), il devint bientôt un arahant.

၃၅. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကုသလံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိသဇ္ဇ ပါသာဒဝရေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါသာဒေါတိ ပသာဒံ သောမနဿံ ဇနေတိ ဥပ္ပာဒေတီတိ ပါသာဒေါ, မာလာကမ္မစိတ္တကမ္မသုဝဏ္ဏကမ္မာဒျနေကဝိစိတ္တံ ဒိသွာ တတ္ထ ပဝိဋ္ဌာနံ ဇနာနံ ပသာဒံ ဇနယတီတိ အတ္ထော. ပါသာဒေါ စ သော ပတ္ထေတဗ္ဗဋ္ဌေန ဝရော စာတိ ပါသာဒဝရော, တသ္မိံ ပါသာဒဝရေ နိသဇ္ဇ နိသီဒိတွာ ဝိပဿိံ ဇိနဝရံ အဒ္ဒသန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

35. Plus tard, se souvenant de ses mérites passés et rempli de joie, exposant l'apadāna de sa conduite passée, il dit : « Nisajja pāsādavare » etc. Là, « pāsādo » (palais) signifie ce qui engendre ou produit de la clarté et de la joie (pasāda, somanassa) ; le sens est que voir les diverses décorations telles que guirlandes, peintures et travaux d'or produit de la joie chez ceux qui y entrent. Parce qu'il est excellent (vara) au sens d'être désirable, c'est un « pāsādavaro ». La relation est qu'étant assis dans cet excellent palais, il vit Vipassī, le noble Vainqueur. Tout le reste est clair partout.

ဂန္ဓောဒကိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

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၅. သမ္မုခါထဝိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Description de l'Apadāna du Théra Sammukhāthavika.

ဇာယမာနေ ဝိပဿိမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သမ္မုခါထဝိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္တဝဿိကကာလေယေဝ သကသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တော ဝိပဿိမှိ ဗောဓိသတ္တေ ဥပ္ပန္နေ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏာနိ ဝေဒတ္တယေ ဒိဿမာနာနိ တာနိ ရာဇပ္ပမုခဿ ဇနကာယဿ ဝိပဿီဗောဓိသတ္တဿ လက္ခဏဉ္စ ဗုဒ္ဓဘာဝဉ္စ ဗျာကရိတွာ ဇနာနံ မာနသံ နိဗ္ဗာပေသိ, အနေကာနိ စ ထုတိဝစနာနိ နိဝေဒေသိ. သော တေန ကုသလကမ္မေန ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ. ကတကုသလနာမေန သမ္မုခါထဝိကတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

« Jāyamāne vipassimhi », tel est le début de l’apadāna du vénérable thera Sammukhāthavika. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant des conditions pour la délivrance, naquit à l’époque du Seigneur Vipassi dans une famille de brahmanes. Dès l’âge de sept ans, il atteignit la perfection dans ses propres arts. Menant une vie de chef de famille, lorsque le bodhisattva Vipassi naquit, il vit les marques de tous les bouddhas apparaissant dans les trois Védas. Ayant prédit ces marques et l’état de bouddha du bodhisattva Vipassi à la foule des gens, à commencer par le roi, il apaisa l’esprit des gens et prononça de nombreuses paroles de louange. Par cette action méritoire, après avoir connu les prospérités des six mondes célestes de la sphère des sens et les prospérités de monarque universel parmi les hommes, il naquit à l’époque de l’apparition de ce Bouddha dans une famille de haut rang. Ayant atteint l’âge de raison et étant devenu plein de foi, il entra dans la vie monastique et devint arahant peu de temps après. Il est célèbre sous le nom de thera Sammukhāthavika, en raison de son action méritoire consistant à louer en présence du Bouddha.

၄၁. သော [Pg.141] အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဇာယမာနေ ဝိပဿိမှီတိအာဒိမာဟ. ဝိပဿိမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဇာယမာနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တေ အဟံ ပါတုဘူတံ နိမိတ္တံ ကာရဏံ ဗုဒ္ဓဘာဝဿ ဟေတုံ ဗျာကရိံ ကထေသိံ, အနေကာနိ အစ္ဆရိယာနိ ပါကဋာနိ အကာသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယာနုသာရေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

41. Se souvenant de son action passée, rempli de joie, afin de manifester l’apadāna de sa conduite passée, il dit : « Jāyamāne vipassimhi », etc. « Au moment où le bouddha parfaitement éveillé Vipassi naissait », c’est-à-dire lorsqu’il sortait du sein maternel, « j’ai prédit le signe apparu, la cause, la raison de son état de bouddha », j’en ai parlé, ce qui signifie qu’il rendit manifestes de nombreux miracles. Le reste est facile à comprendre en suivant la méthode déjà expliquée.

သမ္မုခါထဝိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l’apadāna du thera Sammukhāthavika est terminée.

၆. ကုသုမာသနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Description de l’apadāna du thera Kusumāsaniya.

နဂရေ ဓညဝတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကုသုမာသနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရံ ဂတော ဗြာဟ္မဏသိပ္ပေသု ကောဋိပ္ပတ္တော သကပရသမယကုသလော မာတာပိတရော ပူဇေတုကာမော ပဉ္စ ဥပ္ပလကလာပေ အတ္တနော သမီပေ ဌပေတွာ နိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတံ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ နီလပီတာဒိဃနဗုဒ္ဓရသ္မိယော စ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အာသနံ ပညာပေတွာ တတ္ထ တာနိ ပုပ္ဖာနိ သန္ထရိတွာ ဘဂဝန္တံ တတ္ထ နိသီဒါပေတွာ သကဃရေ မာတု အတ္ထာယ ပဋိယတ္တာနိ သဗ္ဗာနိ ခါဒနီယဘောဇနီယာနိ ဂဟေတွာ သပရိဝါရံ ဘဂဝန္တံ သဟတ္ထေန သန္တပ္ပေန္တော ဘောဇေသိ. ဘောဇနာဝသာနေ ဧကံ ဥပ္ပလဟတ္ထံ အဒါသိ. တေန သောမနဿဇာတော ပတ္ထနံ အကာသိ. ဘဂဝါပိ အနုမောဒနံ ကတွာ ပကာမိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု ဒွေ သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဘောဂယသေဟိ ဝဍ္ဎိတော ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Nagare dhaññavatiyā », tel est le début de l’apadāna du vénérable thera Kusumāsaniya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents vainqueurs, accumulant dans diverses existences des mérites constituant des conditions pour la délivrance, naquit à l’époque du Seigneur Vipassi dans une famille de brahmanes. Ayant atteint l’âge de raison, possédant de grandes richesses et de grands biens, il parvint à la maîtrise des trois Védas, atteignit le sommet dans les arts brahmaniques, et était expert dans sa propre doctrine ainsi que dans celles des autres. Désirant honorer ses parents, il était assis avec cinq bouquets de lotus bleus (uppala) posés près de lui, quand il vit le Seigneur Vipassi s’approcher, entouré de l’assemblée des moines. Voyant les rayons denses du Bouddha, bleus, jaunes et d’autres couleurs, le cœur serein, il prépara un siège, y disposa ces fleurs et fit asseoir le Seigneur à cet endroit. Prenant toutes les nourritures solides et molles préparées dans sa propre maison pour sa mère, il servit et rassasia de sa propre main le Seigneur et sa suite. À la fin du repas, il offrit une poignée de lotus. Rempli de joie par cela, il fit un vœu. Le Seigneur fit aussi une réjouissance (anumodanā) et s'en alla. Par ce mérite, après avoir connu les deux types de prospérité parmi les dieux et les hommes, il naquit à l’époque de l’apparition de ce Bouddha à Sāvatthī dans une famille fortunée. Ayant atteint l’âge de raison, ayant grandi en richesse et en renommée, il vit le danger dans les plaisirs sensuels, abandonna la vie de famille, entra dans la vie monastique et devint arahant peu de temps après.

၆၅. သော အပရဘာဂေ ပုဗ္ဗေ ကတကုသလံ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန သရိတွာ သောမနဿပ္ပတ္တော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နဂရေ ဓညဝတိယာတိအာဒိမာဟ. ဓညာနံ ပုညဝန္တာနံ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဂဟပတိမဟာသာလာနံ အနေကေသံ ကုလာနံ အာကရတ္တာ ဓညဝတီ, အထ ဝါ မုတ္တာမဏိအာဒိသတ္တရတနာနံ [Pg.142] သတ္တဝိဓဓညာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂါနံ အာကရတ္တာ ဓညဝတီ, အထ ဝါ ဓညာနံ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါနံ ဝသနဋ္ဌာနံ အာရာမဝိဟာရာဒီနံ အာကရတ္တာ ဓညဝတီ, တဿာ ဓညဝတိယာ. နဂရန္တိ ပတ္ထေန္တိ ဧတ္ထ ဥပဘောဂပရိဘောဂတ္ထိကာ ဇနာတိ နဂရံ, န ဂစ္ဆတီတိ ဝါ နဂံ, ရာဇယုဝရာဇမဟာမတ္တာဒီနံ ဝသနဋ္ဌာနံ. နဂံ ရာတိ အာဒဒါတိ ဂဏှာတီတိ နဂရံ, ရာဇာဒီနံ ဝသနဋ္ဌာနသမူဟဘူတံ ပါကာရပရိခါဒီဟိ ပရိက္ခိတ္တံ ပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနံ နဂရံ နာမာတိ အတ္ထော. နဂရေ ယဒါ အဟံ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဗျာကရဏံ အလဘိံ, တဒါ တသ္မိံ ဓညဝတိယာ နဂရေ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

65. Plus tard, se souvenant de son mérite passé grâce à la connaissance des demeures antérieures, rempli de joie, afin de manifester l’apadāna de sa conduite passée, il dit : « Nagare dhaññavatiyā », etc. Elle est appelée « Dhaññavatī » car elle est une mine de richesses pour les gens méritoires, les grandes familles de khattiyas, de brahmanes et de chefs de famille ; ou bien Dhaññavatī car elle est une mine de jouissance et d'usage de sept sortes de grains et de sept sortes de joyaux comme les perles et les gemmes ; ou bien Dhaññavatī car elle est une mine de lieux de résidence, de jardins et de monastères pour les « grains » que sont les bouddhas, les bouddhas par soi et ceux dont les souillures sont détruites. C'est de cette ville de Dhaññavatī qu'il s'agit. Un « Nagara » (ville) est ainsi appelé car les gens désirant des objets de jouissance et d'usage le souhaitent ; ou bien c'est un « naga » car il ne bouge pas, ou bien c'est le lieu de résidence des rois, des vice-rois, des ministres, etc. On l'appelle « Nagara » car il reçoit ou prend les montagnes (naga), ou bien c'est un lieu délimité, entouré de remparts et de fossés, constitué d'un ensemble de résidences royales. Tel est le sens. Le lien est le suivant : « Dans la ville, quand j’ai reçu la prédiction auprès du Seigneur Vipassi, j’étais alors un brahmane dans cette ville de Dhaññavatī. » Tout le reste est clair.

ကုသုမာသနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l’apadāna du thera Kusumāsaniya est terminée.

၇. ဖလဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Description de l’apadāna du thera Phaladāyaka.

အဇ္ဈာယကော မန္တဓရောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဖလဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ ဝေဒတ္တယာဒိသကသိပ္ပေသု ပါရပ္ပတ္တော အနေကေသံ ဗြာဟ္မဏသဟဿာနိံ ပါမောက္ခော အာစရိယော သကသိပ္ပာနံ ပရိယောသာနံ အဒိသွာ တတ္ထ စ သာရံ အပဿန္တော ဃရာဝါသံ ပဟာယ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တဿ အဝိဒူရေ အဿမံ ကာရေတွာ သဟ သိဿေဟိ ဝါသံ ကပ္ပေသိ, တသ္မိံ သမယေ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ ဘိက္ခာယ စရမာနော တဿာနုကမ္ပာယ တံ ပဒေသံ သမ္ပာပုဏိ. တာပသော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အတ္တနော အတ္ထာယ ပုဋကေ နိက္ခိပိတွာ ရုက္ခဂ္ဂေ လဂ္ဂိတာနိ မဓုရာနိ ပဒုမဖလာနိ မဓုနာ သဟ အဒါသိ. ဘဂဝါ တဿ သောမနဿုပ္ပာဒနတ္ထံ ပဿန္တဿေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အာကာသေ ဌိတော ဖလဒါနာနိသံသံ ကထေတွာ ပက္ကာမိ.

« Ajjhāyako mantadharo », tel est le début de l’apadāna du vénérable thera Phaladāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans de nombreuses existences des mérites constituant des conditions pour la délivrance, naquit à l’époque du Seigneur Padumuttara dans une famille de brahmanes. Ayant atteint l’âge de raison, ayant atteint la maîtrise des trois Védas et de ses propres arts, il devint un maître éminent à la tête de plusieurs milliers de brahmanes. Ne voyant pas de fin à ses propres arts et n’y voyant pas d’essence, il abandonna la vie de famille, devint un ascète et fit construire un ermitage non loin de l'Himalaya, où il vécut avec ses disciples. À cette époque, le Seigneur Padumuttara, allant pour l'aumône, arriva dans cette région par compassion pour lui. L’ascète, voyant le Seigneur, le cœur serein, lui donna des fruits de lotus sucrés qu'il avait mis dans des paniers pour lui-même et suspendus à la cime des arbres, avec du miel. Le Seigneur, afin de susciter de la joie en lui, les consomma sous ses yeux, puis, se tenant dans les airs, parla des bienfaits du don de fruits et s’en alla.

၇၅. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္တဝဿိကောယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ပုဗ္ဗေ ကတကုသလကမ္မံ [Pg.143] သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အဇ္ဈာယကော မန္တဓရောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဇ္ဈေတိ စိန္တေတီတိ အဇ္ဈာယိ, အဇ္ဈာယိယေဝ အဇ္ဈာယကော. ဧတ္ထ ဟိ အကာရော ‘‘ပဋိသေဓေ ဝုဒ္ဓိတဗ္ဘာဝေ…ပေ… အကာရော ဝိရဟပ္ပကေ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေသု ဒသသု အတ္ထေသု တဗ္ဘာဝေ ဝတ္တတိ. သိဿာနံ သဝနဓာရဏာဒိဝသေန ဟိတံ အဇ္ဈေတိ စိန္တေတိ သဇ္ဈာယံ ကရောတီတိ အဇ္ဈာယကော, စိန္တကောတိ အတ္ထော. အာစရိယဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတံ သဗ္ဗံ မန္တံ မနေန ဓာရေတိ ပဝတ္တေတီတိ မန္တဓရော. တိဏ္ဏံ ဝေဒါန ပါရဂူတိ ဝေဒံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ, ဝေဒေန ဝေဒိတဗ္ဗာ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗာတိ ဝေဒါ, ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒသင်္ခါတာ တယော ဂန္ထာ, တေသံ ဝေဒါနံ ပါရံ ပရိယောသာနံ ကောဋိံ ဂတော ပတ္တောတိ ပါရဂူ. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ

75. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, ayant goûté aux deux types de prospérité, il naquit, lors de l'apparition de ce Bouddha, dans une famille riche. À l'âge de sept ans seulement, ayant atteint l'état d'Arahant et s'étant souvenu de ses bonnes actions passées, il fut transporté de joie et, pour manifester l'apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par 'ajjhāyako mantadharo'. À ce sujet, celui qui réfléchit (cinteti) est un 'ajjhāyi' ; 'ajjhāyi' lui-même est 'ajjhāyako'. Ici, le son 'a' exprime la présence [de la qualité] parmi les dix sens mentionnés tels que 'dans la négation, l'augmentation... le son 'a' dans le sens de privation'. Il étudie et réfléchit au bien de ses disciples par l'écoute et la rétention, il pratique la récitation (sajjhāya), c'est donc un 'ajjhāyako', ce qui signifie un penseur. Celui qui retient par l'esprit et met en œuvre tous les mantras appris auprès de son maître est un 'mantadharo'. 'Tiṇṇaṃ vedāna pāragū' : on appelle 'veda' la connaissance ; ceux qui doivent être connus et compris par la connaissance sont les 'vedā', c'est-à-dire les trois textes connus sous les noms d'Iruveda, Yajuveda et Sāmaveda. Être parvenu à la fin, au terme, à l'apogée de ces Védas, c'est être 'pāragū'. Le reste est tout à fait clair.

ဖလဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Phaladāyaka est terminée.

၈. ဉာဏသညိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Description de l'Apadāna du Théra Ñāṇasaññika

ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဉာဏသညိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တသ္မိံ တသ္မိံ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တဿ အဝိဒူရေ ပဗ္ဗတန္တရေ ပဏ္ဏသာလံ ကာရေတွာ ပဉ္စာဘိညာအဋ္ဌသမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ ပရိသုဒ္ဓံ ပဏ္ဍရံ ပုလိနတလံ ဒိသွာ ‘‘ဤဒိသာ ပရိသုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါ, ဤဒိသံဝ ပရိသုဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓဉာဏ’’န္တိ ဗုဒ္ဓဉ္စ တဿ ဉာဏဉ္စ အနုဿရိ ထောမေသိ စ.

Le récit de l'Apadāna du vénérable Théra Ñāṇasaññika commence par : 'Pabbate himavantamhī'. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites constituant des conditions favorables à la libération dans ses diverses existences, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Bouddha Vipassī. Arrivé à l'âge adulte, il abandonna la vie de foyer, devint un ascète errant et fit construire une cabane de feuilles dans une vallée montagneuse non loin de l'Himalaya. Ayant développé les cinq connaissances supérieures et les huit absorptions, il y résidait. Un jour, voyant une étendue de sable pur et blanc, il se souvint du Bouddha et de sa connaissance, pensant : 'Les Bouddhas sont aussi purs que cela, la connaissance du Bouddha est tout aussi pure', et il en fit l'éloge.

၈၄. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော ပုဗ္ဗေ ကတပုညံ အနုဿရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ‘‘ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီ’’တိအာဒိမာဟ. ပုလိနံ သောဘနံ ဒိသွာတိ ပရိပုဏ္ဏကတံ ဝိယ ပုလာကာရေန ပရိသောဓိတာကာရေန ပဝတ္တံ ဌိတန္တိ ပုလိနံ, သောဘနံ [Pg.144] ဝါလုကံ ဒိသွာ သေဋ္ဌံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

84. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, ayant goûté aux deux types de prospérité, il naquit dans une famille lors de l'apparition de ce Bouddha. Ayant atteint l'âge de raison et étant entré dans l'Ordre, il parvint peu après à l'état d'Arahant. Se souvenant de ses mérites passés, transporté de joie et manifestant l'Apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par : 'Pabbate himavantamhī'. 'Pulinaṃ sobhanaṃ disvā' : 'pulina' désigne ce qui se présente sous une forme de grains (pulākārena) purifiés, comme s'ils avaient été parfaitement polis. Ayant vu ce sable magnifique, il se souvint du noble Bouddha, tel est le sens. Le reste est tout à fait facile à comprendre.

ဉာဏသညိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Ñāṇasaññika est terminée.

၉. ဂဏ္ဌိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Description de l'Apadāna du Théra Gaṇṭhipupphiya

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဂဏ္ဌိပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကာသု ဇာတီသု ကတပုညသဉ္စယော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဥပဘောဂပရိဘောဂေဟိ အနူနော ဧကဒိဝသံ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ သဂဏံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော လာဇာပဉ္စမေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ပူဇေသိ. သော တေနေဝ စိတ္တပ္ပသာဒေန ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အပရဘာဂေ မနုဿေသု မနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Le récit de l'Apadāna du vénérable Théra Gaṇṭhipupphiya commence par : 'Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho'. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites au cours de nombreuses vies, naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Bouddha Vipassī, ne manquant de rien en termes de jouissances et de biens. Un jour, voyant le Seigneur Bouddha Vipassī accompagné de sa suite, l'esprit serein, il lui fit une offrande de fleurs dont du riz soufflé (lājā) en cinquième position. Par cette dévotion d'esprit, il vécut toute sa vie et naquit ensuite dans le monde céleste. Après y avoir goûté aux plaisirs divins, il connut plus tard la prospérité parmi les hommes, puis naquit dans une famille lors de l'apparition de ce Bouddha. La foi étant née en lui, il entra dans l'Ordre et parvint peu après à l'état d'Arahant.

၉၁. သော ဧကဒိဝသံ ပုဗ္ဗေ ကတပုညံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ‘‘ဣမိနာ ကုသလေနာဟံ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တော’’တိ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

91. Un jour, se souvenant de ses mérites passés, transporté de joie et pensant : 'Par ce mérite, j'ai atteint le Nibbāna', il manifesta l'Apadāna de sa conduite passée en disant : 'Suvaṇṇavaṇṇo sambuddho' etc. Tout cela, selon la méthode expliquée précédemment, a un sens évident.

ဂဏ္ဌိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Gaṇṭhipupphiya est terminée.

၁၀. ပဒုမပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Description de l'Apadāna du Théra Padumapūjaka

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဒုမပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သကသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ပတွာ တတ္ထ သာရံ အပဿန္တော ဗုဒ္ဓုပ္ပတ္တိတော ပုရေတရံ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဩဝါဒါနုသာသနံ အလဘိတွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တဿ အဝိဒူရေ ဂေါတမကံ [Pg.145] နာမ ပဗ္ဗတံ နိဿာယ အဿမံ ကာရေတွာ ပဉ္စာဘိညာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနသုခေနေဝ ဝိဟာသိ. တဒါ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ သတ္တေ သံသာရတော ဥဒ္ဓရန္တော တဿာနုကမ္ပာယ ဟိမဝန္တံ အဂမာသိ. တာပသော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သကသိဿေ သမာနေတွာ တေဟိ ပဒုမပုပ္ဖာနိ အာဟရာပေတွာ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le récit de l'Apadāna du vénérable Théra Padumapūjaka commence par : 'Himavantassāvidūre'. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant des mérites constituant des conditions favorables à la libération dans ses diverses existences, naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Seigneur Bouddha Padumuttara. Ayant atteint l'âge de raison et maîtrisé ses propres arts, n'y trouvant aucune essence, et n'ayant pu recevoir d'instructions car il était né avant l'apparition du Bouddha [dans cette région], il abandonna la vie de foyer pour l'ascétisme des rishis. Il fit construire un ermitage près de la montagne nommée Gotamaka, non loin de l'Himalaya. Ayant développé les cinq connaissances supérieures et les huit absorptions, il demeurait dans le bonheur de la méditation. Alors, le Seigneur Bouddha Padumuttara, étant devenu Bouddha et sauvant les êtres du cycle des renaissances, se rendit par compassion dans l'Himalaya. L'ascète, voyant le Seigneur, l'esprit serein, rassembla ses disciples et leur fit apporter des fleurs de lotus pour l'honorer. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, ayant goûté aux deux types de prospérité, il naquit dans une famille à Sāvatthī lors de l'apparition de ce Bouddha. Empli de foi et de dévotion, il entra dans l'Ordre et devint peu après Arahant.

၉၇. သော အတ္တနော ပုညကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. ဂေါတမော နာမ ပဗ္ဗတောတိ အနေကေသံ ယက္ခဒေဝတာနံ အာဝါသဘာဝေန အဓိဋ္ဌာနဝသေန ဂေါတမဿ ဘဝနတ္တာ ဂေါတမောတိ ပါကဋော အဟောသိ. ပဝတ္တတိ တိဋ္ဌတီတိ ပဗ္ဗတော. နာဂရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နောတိ ရုဟတိ တိဋ္ဌတီတိ ရုက္ခော. အထ ဝါ ပထဝိံ ခနန္တော ဥဒ္ဓံ ရုဟတီတိ ရုက္ခော, နာနာ အနေကပ္ပကာရာ စမ္ပကကပ္ပူရနာဂအဂရုစန္ဒနာဒယော ရုက္ခာတိ နာနာရုက္ခာ, တေဟိ နာနာရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နော ပရိကိဏ္ဏော ဂေါတမော ပဗ္ဗတောတိ သမ္ဗန္ဓော. မဟာဘူတဂဏာလယောတိ ဘဝန္တိ ဇာယန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ စာတိ ဘူတာ, မဟန္တာ စ တေ ဘူတာ စာတိ မဟာဘူတာ, မဟာဘူတာနံ ဂဏော သမူဟောတိ မဟာဘူတဂဏော, မဟာဘူတဂဏဿ အာလယော ပတိဋ္ဌာတိ မဟာဘူတဂဏာလယော.

97. Se souvenant de ses actes méritoires, transporté de joie et manifestant l'Apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par : 'Himavantassāvidūre'. 'Gotamo nāma pabbatoti' : elle fut connue sous le nom de Gotama car elle était la demeure d'un Gotama, par le fait qu'elle servait d'habitation et de résidence à de nombreux Yakshas et divinités. 'Pabbato' signifie ce qui se présente ou se dresse. 'Nāgarukkhehi sañchannoti' : 'rukkho' est ce qui croît (ruhati) et se dresse. Ou bien, 'rukkho' est ce qui perce la terre et croît vers le haut. 'Nānārukkhā' désigne divers types d'arbres comme le Campaka, le Camphrier, le Nāga, l'Agaru, le Santal, etc. La relation est : la montagne Gotama couverte et parsemée de ces divers arbres. 'Mahābhūtagaṇālayoti' : les 'bhūtā' sont ceux qui deviennent, naissent, apparaissent et croissent. Les 'mahābhūtā' sont ces êtres qui sont grands. 'Mahābhūtagaṇo' est une multitude ou un groupe de ces grands êtres. 'Mahābhūtagaṇālayo' est la demeure ou le support de ce groupe de grands êtres.

၉၈. ဝေမဇ္ဈမှိ စ တဿာသီတိ တဿ ဂေါတမဿ ပဗ္ဗတဿ ဝေမဇ္ဈေ အဗ္ဘန္တရေ အဿမော အဘိနိမ္မိတော နိပ္ဖာဒိတော ကတောတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

98. « Vemajjhamhi ca tassā » signifie qu'au milieu, à l'intérieur de cette montagne Gotama, un ermitage a été créé, produit, fait. Le reste est clair en soi.

ပဒုမပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Padumapūjaka est terminé.

တေရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du treizième chapitre (Vagga) est terminé.

၁၄. သောဘိတဝဂ္ဂေါ

14. Chapitre de Sobhita (Sobhitavagga)

၁. သောဘိတတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du Théra Sobhita

ပဒုမုတ္တရော [Pg.146] နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သောဘိတတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဧကဒိဝသံ သတ္ထာရာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ သောမနဿေန ပသန္နမာနသော နာနပ္ပကာရေဟိ ထောမေသိ. သော တေနေဝ သောမနဿေန ကာလံ ကတွာ ဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ မနုဿသုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္တဝဿိကောဝ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ ဆဠဘိညော အရဟာ အဟောသိ.

« Le Victorieux nommé Padumuttara » est le début de l'Apadāna du vénérable théra Sobhita. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances, naquit à l'époque du Seigneur Padumuttara dans une maison de famille. Parvenu à l'âge de raison, il établit son propre foyer ; un jour, alors que le Maître enseignait le Dhamma, son esprit fut rempli de joie et de foi, et il le loua de diverses manières. Par cette même joie, il mourut et naquit parmi les dieux, y goûta le bonheur divin, puis goûta le bonheur humain parmi les hommes ; lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit à Sāvatthī dans une maison de famille, entra dans la vie monastique à l'âge de sept ans seulement et devint peu après un Arahant doté des six connaissances transcendantales.

၁. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

1. Plus tard, se souvenant de ses actions passées, rempli de joie et exposant l'Apadāna de sa conduite antérieure, il dit : « Le Victorieux nommé Padumuttara », etc. Tout cela est facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment.

သောဘိတတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Sobhita est terminé.

၂. သုဒဿနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du Théra Sudassana

ဝိတ္ထတာယ နဒီတီရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုဒဿနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ကတပုညူပစယော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တော ဝိတ္ထတာယ နာမ ဂင်္ဂါယ သမီပေ ပိလက္ခုဖလိတံ ပရိယေသန္တော တဿာ တီရေ နိသိန္နံ ဇလမာနအဂ္ဂိသိခံ ဣဝ သိခိံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ကေတကီပုပ္ဖံ ဝဏ္ဋေနေဝ ဆိန္ဒိတွာ ပူဇေန္တော ဧဝမာဟ – ‘‘ဘန္တေ, ယေန ဉာဏေန တွံ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, တံ ဉာဏံ အဟံ ပူဇေမီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ အနုမောဒနမကာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု ဇာတော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Sur la rive de la rivière Vitthatā » est le début de l'Apadāna du vénérable théra Sudassana. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les excellents Victorieux précédents, ayant accumulé des mérites dans diverses existences, naquit à l'époque du Seigneur Sikhī dans une maison de famille. Parvenu à l'âge adulte, il vivait en tenant son foyer ; alors qu'il cherchait des fruits de pilakkhu près de la rivière nommée Vitthatā, il vit le Bouddha parfaitement éveillé Sikhī assis sur sa rive, brillant comme une flamme de feu ardente. L'esprit rempli de foi, il coupa une fleur de ketakī avec sa tige et, l'offrant en hommage, il dit : « Seigneur, par la connaissance grâce à laquelle vous êtes devenu un Bouddha omniscient d'une telle puissance, je rends hommage à cette connaissance ». Alors le Seigneur fit une exhortation joyeuse (anumodanā). Par ce mérite, il naquit parmi les dieux et les hommes, goûta les deux types de prospérité, et lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il naquit dans une maison de famille, eut foi dans le Maître, entra dans la vie monastique et devint peu après un Arahant.

၁၀. [Pg.147] သော အတ္တနော ကတကုသလံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိတ္ထတာယ နဒီတီရေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိတ္ထတာယာတိ ဝိတ္ထရတိ ပတ္ထရတိ ဝိတ္ထိဏ္ဏာ ဟောတီတိ ဝိတ္ထတာ, နဒန္တိ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ ဣတာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ နဒီ, နဒိံ တရန္တာ ဧတံ ပတွာ တိဏ္ဏာ နာမ ဟောန္တီတိ တီရံ, တဿာ ဝိတ္ထတာယ နဒိယာ တီရေ တီရသမီပေတိ အတ္ထော. ကေတကိံ ပုပ္ဖိတံ ဒိသွာတိ ကုစ္ဆိတာကာရေန ဂဏှန္တာနံ ဟတ္ထံ ကဏ္ဍကော ဆိန္ဒတိ ဝိဇ္ဈတီတိ ကေတံ, ကေတဿ ဧသာ ကေတကီပုပ္ဖံ, တံ ဒိသွာ ဝဏ္ဋံ ဆိန္ဒိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော.

10. Se souvenant de l'action méritoire qu'il avait accomplie, rempli de joie et exposant l'Apadāna de sa conduite antérieure, il dit : « Sur la rive de la rivière Vitthatā », etc. Là, « vitthatāyāti » signifie qui s'étend, qui se déploie, qui est vaste ; « nadī » désigne ce qui résonne, fait du bruit, qui s'écoule ; « tīra » est le bord que l'on atteint en traversant la rivière et où l'on est alors considéré comme ayant traversé. « Sur la rive de la rivière Vitthatā » signifie près de la rive de cette rivière. « Ayant vu le ketakī en fleur » : le terme « keta » renvoie au fait qu'une épine coupe ou perce la main de ceux qui le saisissent maladroitement ; c'est la fleur de ce keta, la « ketakī » ; l'ayant vue, « ayant coupé la tige » est la construction.

၁၁. သိခိနော လောကဗန္ဓုနောတိ သိခီ ဝုစ္စတိ အဂ္ဂိ, သိခီသဒိသာ နီလပီတာဒိဘေဒါ ဇလမာနာ ဆဗ္ဗဏ္ဏဃနရံသိယော ယဿ သော သိခီ, လောကဿ သကလလောကတ္တယဿ ဗန္ဓု ဉာတကောတိ လောကဗန္ဓု, တဿ သိခိနော လောကဗန္ဓုနော ကေတကီပုပ္ဖံ ဝဏ္ဋေ ဆိန္ဒိတွာ ပူဇေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

11. « De Sikhī, le parent du monde » : « sikhī » désigne le feu ; celui dont les rayons de six couleurs, bleus, jaunes, etc., brillent comme des flammes est appelé Sikhī. « Lokabandhu » signifie le parent, le proche du monde entier, des trois mondes. Le lien est : « ayant coupé la tige d'une fleur de ketakī, il l'offrit à Sikhī, le parent du monde ». Le reste est tout à fait clair.

သုဒဿနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Sudassana est terminé.

၃. စန္ဒနပူဇနကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du Théra Candanapūjanaka

စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော စန္ဒနပူဇနကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟိမဝန္တေ စန္ဒဘာဂါနဒိယာ သမီပေ ကိန္နရယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော ပုပ္ဖဘက္ခော ပုပ္ဖနိဝသနော စန္ဒနအဂရုအာဒီသု ဂန္ဓဝိဘူသိတော ဟိမဝန္တေ ဘုမ္မဒေဝတာ ဝိယ ဥယျာနကီဠဇလကီဠာဒိအနေကသုခံ အနုဘဝန္တော ဝါသံ ကပ္ပေသိ. တဒါ အတ္ထဒဿီ ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ အာကာသတော ဩရုယှ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ နိသီဒိ. သော ကိန္နရော တံ ဘဂဝန္တံ ဝိဇ္ဇောတမာနံ တတ္ထ နိသိန္နံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သုဂန္ဓစန္ဒနေန ပူဇေသိ. တဿ ဘဂဝါ အနုမောဒနံ အကာသိ.

« Sur la rive de la rivière Candabhāgā » est le début de l'Apadāna du vénérable théra Candanapūjanaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances, naquit à l'époque du Seigneur Atthadassī dans le royaume des Kinnara, près de la rivière Candabhāgā dans l'Himavanta. Se nourrissant de fleurs, vêtu de fleurs, paré de parfums comme le santal et l'aloès, il menait sa vie en goûtant de nombreux plaisirs comme les jeux dans les jardins et dans l'eau, tel une divinité terrestre de l'Himavanta. Alors, le Seigneur Atthadassī, par compassion pour lui, se rendit à l'Himavanta, descendit du ciel, disposa son manteau (saṅghāṭi) et s'assit. Ce Kinnara, voyant le Seigneur assis là, tout rayonnant, eut l'esprit rempli de foi et lui rendit hommage avec du santal (candana) parfumé. Le Seigneur lui fit une exhortation joyeuse (anumodanā).

၁၇. သော တေန ပုညေန တေန သောမနဿေန ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော အပရာပရံ ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇပဒေသရဇ္ဇသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ [Pg.148] ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စန္ဒံ မနံ ရုစိံ အဇ္ဈာသယံ ဉတွာ ဝိယ ဇာတောတိ စန္ဒော. စန္ဒမဏ္ဍလေန ပသန္နနိမ္မလောဒကေန ဥဘောသု ပဿေသု မုတ္တာဒလသဒိသသန္ထရဓဝလပုလိနတလေန စ သမန္နာဂတတ္တာ စန္ဒေန ဘာဂါ သဒိသာတိ စန္ဒဘာဂါ, တဿာ စန္ဒဘာဂါယ နဒိယာ တီရေ သမီပေတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

17. Par ce mérite et par cette joie, il vécut jusqu'au terme de sa vie, puis, mourant de là, il naquit dans le monde céleste. Ayant goûté successivement aux perfections des six mondes du désir et aux perfections de la royauté universelle et de la royauté régionale parmi les hommes, il naquit à l'époque de l'apparition de ce Bouddha-ci dans une maison de famille. Parvenu à l'âge de raison, il entra dans la vie monastique et, ayant atteint peu après l'état d'Arahant, se souvenant de ses actions passées, rempli de joie et exposant l'Apadāna de sa conduite antérieure, il dit : « Sur la rive de la rivière Candabhāgā », etc. Là, « cando » (la lune) est ainsi nommée parce qu'elle est comme née après avoir connu le désir, le plaisir et l'intention (de l'esprit). « Candabhāgā » signifie qu'elle possède des parties semblables à la lune (candena bhāgā), en raison de son disque lunaire, de ses eaux pures et limpides, et de ses bancs de sable blanc comme des parures de perles sur ses deux rives. « Sur la rive de la rivière Candabhāgā » signifie près de la rive de cette rivière. Tout le reste est facile à comprendre selon la méthode expliquée précédemment.

စန္ဒနပူဇနကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Candanapūjanaka est terminé.

အဋ္ဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de la huitième section de récitation (Bhāṇavāra) est terminé.

၄. ပုပ္ဖစ္ဆဒနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du Théra Pupphacchadaniya

သုနန္ဒော နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပုပ္ဖစ္ဆဒနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သကသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော မဟာဘောဂေါ မဟာယသော ဒါနာဘိရတော အဟောသိ. ဧကဒိဝသံ သော ‘‘သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဣမေ ယာစကာ နာမ ‘အဟံ ဒါနံ န လဒ္ဓေါသ္မီ’တိ ဝတ္တုံ မာ လဘန္တူ’’တိ မဟာဒါနံ သဇ္ဇေသိ. တဒါ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ သပရိဝါရော အာကာသေန ဂစ္ဆတိ. ဗြာဟ္မဏော တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တော သကသိဿေ ပက္ကောသာပေတွာ ပုပ္ဖာနိ အာဟရာပေတွာ အာကာသေ ဥက္ခိပိတွာ ပူဇေသိ. တာနိ သကလနဂရံ ဆာဒေတွာ သတ္တ ဒိဝသာနိ အဋ္ဌံသု.

« Sunando nāma nāmena » (connu sous le nom de Sunanda) est le début de l'Apadāna du vénérable thera Pupphacchadaniya. Celui-ci également, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites constituant des conditions favorables pour la libération (vivaṭṭūpanissaya) à travers de nombreuses existences, naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, il atteignit la maîtrise dans ses propres arts, devint immensément riche, jouissant d'une grande renommée et se complaisant dans le don. Un jour, il prépara une grande offrande en pensant : « Que dans tout le Jambudīpa, ces mendiants n'aient jamais l'occasion de dire : "Je n'ai pas reçu de don" ». À ce moment-là, le Seigneur Padumuttara traversait les airs avec sa suite. Le brahmane, le voyant avec un esprit serein, fit appeler ses disciples, fit apporter des fleurs et les jeta en l'air pour lui rendre hommage. Elles couvrirent toute la ville et y restèrent pendant sept jours.

၂၆. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုနန္ဒော နာမ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

26. Ayant éprouvé le bonheur parmi les dieux et les hommes grâce à cette action méritoire, il naquit dans une famille aisée à Sāvatthī lors de l'apparition de ce Bouddha. Ayant acquis la foi, il entra dans la vie monastique et atteignit l'état d'Arahant alors même qu'on lui rasait la tête. Se souvenant de ses actions passées, saisi de joie, il déclara l'Apadāna de sa conduite antérieure en commençant par : « Sunando nāma nāmena ». Comme cela a été expliqué précédemment, le sens est facile à comprendre.

ပုပ္ဖစ္ဆဒနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Pupphacchadaniya est terminé.

၅. ရဟောသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du thera Rahosaññaka

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ [Pg.149] အာယသ္မတော ရဟောသညကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓသုညကာလေ မဇ္ဈိမဒေသေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သကသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတွာ တတ္ထ သာရံ အပဿန္တော ကေဝလံ ဥဒရံ ပူရေတွာ ကောဓမဒမာနာဒယော အကုသလေယေဝ ဒိသွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ ဟိမဝန္တံ ပဝိသိတွာ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အနေကတာပသသတပရိဝါရော ဝသဘပဗ္ဗတသမီပေ အဿမံ မာပေတွာ တီဏိ ဝဿသဟဿာနိ ဟိမဝန္တေယေဝ ဝသမာနော ‘‘အဟံ ဧတ္တကာနံ သိဿာနံ အာစရိယောတိ သမ္မတော ဂရုဋ္ဌာနိယော ဂရုကာတဗ္ဗော ဝန္ဒနီယော, အာစရိယော မေ နတ္ထီ’’တိ ဒေါမနဿပ္ပတ္တော တေ သဗ္ဗေ သိဿေ သန္နိပါတေတွာ ဗုဒ္ဓါနံ အဘာဝေ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာဘာဝံ ပကာသေတွာ သယံ ဧကကော ရဟော ဝိဝေကဋ္ဌာနေဝ နိသိန္နော ဗုဒ္ဓဿ သမ္မုခါ နိသိန္နော ဝိယ ဗုဒ္ဓသညံ မနသိ ကရိတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ သာလာယံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသိန္နော ကာလံ ကတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ.

« Himavantassāvidūre » (Non loin de l'Himavanta) est le début de l'Apadāna du vénérable thera Rahosaññaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites constituant des conditions favorables pour la libération dans diverses existences, naquit dans une famille de brahmanes du pays médian (Majjhimadesa) à une époque dépourvue de Bouddha. Arrivé à l'âge adulte, il maîtrisa ses arts mais n'y voyant aucune essence, voyant seulement l'assouvissement du ventre et les seuls états insalubres tels que la colère, l'ivresse et l'orgueil, il abandonna la vie de famille. Entré dans l'Himavanta, il reçut l'ordination des sages (isipabbajja) et vécut entouré de plusieurs centaines d'ascètes, ayant établi un ermitage près de la montagne Vasabha. Résidant dans l'Himavanta pendant trois mille ans, il fut pris de tristesse en pensant : « Je suis reconnu comme le maître de tant de disciples, occupant une position vénérable, digne de respect et de salutation, mais je n'ai pas de maître moi-même ». Il rassembla tous ses disciples, leur exposa l'impossibilité de réaliser le Nibbāna en l'absence des Bouddhas, puis s'assit seul en secret dans un lieu de solitude. Fixant dans son esprit la perception du Bouddha (buddhasañña) comme s'il était assis devant lui, il fit naître une joie ayant le Bouddha pour objet. S'étant assis en posture de lotus dans la salle, il mourut et renaquit dans le monde de Brahma.

၃၄. သော တတ္ထ ဈာနသုခေန စိရံ ဝသိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ကာမေသု အနလ္လီနော သတ္တဝဿိကော ပဗ္ဗဇိတွာ ခုရဂ္ဂေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ဆဠဘိညော ဟုတွာ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. ဝသဘော နာမ ပဗ္ဗတောတိ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတံ ဝိနာ သေသပဗ္ဗတာနံ ဥစ္စတရဘာဝေန သေဋ္ဌတရဘာဝေန ဝသဘောတိ သင်္ခံ ဂတော ပဗ္ဗတောတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

34. Après avoir séjourné là-bas longtemps dans le bonheur des jhānas, il naquit dans une famille noble lors de l'apparition de ce Bouddha. Détaché des plaisirs sensuels, il entra dans la vie monastique à l'âge de sept ans et atteignit l'état d'Arahant alors même qu'on lui rasait la tête. Devenu pourvu des six connaissances directes (chaḷabhiñño), se souvenant de ses actions passées par la connaissance des existences antérieures, rempli de joie, il déclara l'Apadāna de sa conduite antérieure en commençant par : « Himavantassāvidūre ». Le terme « Vasabha » désigne une montagne ; cela signifie qu'en raison de sa hauteur et de sa supériorité par rapport aux autres montagnes, à l'exception de la chaîne de l'Himavanta, elle est connue sous le nom de Vasabha. Le reste, partout, a un sens évident.

ရဟောသညကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Rahosaññaka est terminé.

၆. စမ္ပကပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du thera Campakapupphiya

ကဏိကာရံဝ ဇောတန္တန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော စမ္ပကပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝေဿဘုဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ [Pg.150] နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သကသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတွာ တတ္ထ သာရံ အပဿန္တော ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝနန္တရေ ဝသန္တော ဝေဿဘုံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သိဿေဟိ အာနီတေဟိ စမ္ပကပုပ္ဖေဟိ ပူဇေသိ. ဘဂဝါ အနုမောဒနံ အကာသိ. သော တေနေဝ ကုသလေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပါပုဏိတွာ ပုဗ္ဗဝါသနာဗလေန ဃရာဝါသေ အနလ္လီနော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Kaṇikāraṃva jotantaṃ » (Brillant comme un arbre Kaṇikāra) est le début de l'Apadāna du vénérable thera Campakapupphiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites constituant des conditions favorables pour la libération dans diverses existences, naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Seigneur Vessabhū. Parvenu à l'âge adulte et ayant maîtrisé ses arts, n'y voyant aucune essence, il abandonna la vie de famille pour l'ordination des ascètes. Vivant au cœur de la forêt, il rendit hommage au Seigneur Vessabhū avec des fleurs de Campaka apportées par ses disciples. Le Seigneur fit une exhortation. Par ce même acte méritoire, transmigrant parmi les dieux et les hommes, il connut la double prospérité. Naissant dans une famille noble lors de l'apparition de ce Bouddha, parvenu à l'âge de raison, il ne s'attacha pas à la vie de famille par la force de ses prédispositions passées. Il entra dans la vie monastique et devint peu après un Arahant.

၄၁. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗပုညကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ကဏိကာရံဝ ဇောတန္တန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကဏိကာရန္တိ သကလပတ္တပလာသာနိ ပရိဘဇ္ဇ ပါတေတွာ ပုပ္ဖဂဟဏသမယေ ကဏ္ဏိကာဗဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပုပ္ဖမကုဠာနံ ဂဟဏတော ကဏ္ဏိကာကာရေန ပကတောတိ ကဏိကာရော, ‘‘ကဏ္ဏိကာရော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ဧကဿ ပုဗ္ဗ ဏ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ ‘‘ကဏိကာရ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ ပုပ္ဖိတံ ကဏိကာရရုက္ခံ ဣဝ ဇောတန္တံ ဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

41. Plus tard, se souvenant de ses actions méritoires passées, rempli de joie, il déclara l'Apadāna de sa conduite antérieure en commençant par : « Kaṇikāraṃva jotantaṃ ». Ici, le mot « kaṇikāro » désigne l'arbre qui, ayant perdu toutes ses feuilles, est couvert de bourgeons floraux au moment de la floraison, et parce qu'il se manifeste sous la forme d'un péricarpe (kaṇṇikā) par la disposition de ses fleurs, il est appelé « kaṇikāra ». Il faut noter que bien qu'on doive dire « kaṇṇikāro », selon les règles linguistiques (niruttinaya), le premier « ṇa » a été supprimé pour donner « kaṇikāra ». Le sens est qu'il vit le Bouddha brillant comme cet arbre Kaṇikāra en fleurs. Le reste a un sens évident.

စမ္ပကပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Campakapupphiya est terminé.

၇. အတ္ထသန္ဒဿကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadāna du thera Atthasandassaka

ဝိသာလမာဠေ အာသီနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အတ္ထသန္ဒဿကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု အတ္တဘာဝေသု ကတပုညူပစယော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သကသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော တတ္ထ သာရံ အပဿန္တော ဂေဟံ ပဟာယ ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ ရမဏီယေ ဌာနေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ ပဋိဝသတိ, တဒါ သတ္တာနုကမ္ပာယ ဟိမဝန္တမာဂတံ ပဒုမုတ္တရဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတော ဝန္ဒိတွာ ထုတိဝစနေဟိ ထောမေသိ. သော တေန ပုညေန ယာဝတာယုကံ ကတွာ ကာလင်္ကတွာ ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟောသိ. သော အပရဘာဂေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

« Visālamāḷe āsīno » (Assis sur une vaste terrasse) est le début de l'Apadāna du vénérable thera Atthasandassaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites dans de nombreuses existences, naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte et ayant maîtrisé ses arts, n'y voyant aucune essence, il abandonna sa maison, se rendit dans l'Himavanta et vécut dans un ermitage de feuilles construit dans un endroit charmant. Voyant alors le Seigneur Padumuttara qui était venu dans l'Himavanta par compassion pour les êtres, l'esprit serein, il se prosterna en accomplissant la salutation aux cinq points et fit ses louanges avec des paroles d'éloge. Par ce mérite, ayant vécu jusqu'à la fin de sa vie, il mourut et renaquit dans le monde de Brahma. Plus tard, naissant dans une famille noble lors de l'apparition de ce Bouddha, parvenu à l'âge de raison, il entendit l'enseignement du Maître, acquit la foi, entra dans la vie monastique et atteignit l'état d'Arahant.

၄၇. သော [Pg.151] အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိသာလမာဠေ အာသီနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိသာလမာဠေတိ ဝိသာလံ ပတ္ထဋံ ဝိတ္ထိဏ္ဏံ မဟန္တံ မာဠံ ဝိသာလမာဠံ, တသ္မိံ ဝိသာလမာဠေ အာသီနော နိသိန္နော အဟံ လောကနာယကံ အဒ္ဒသန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

47. Se remémorant son action passée, rempli de joie, afin de manifester l'hagiographie de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Assis sur la vaste terrasse ». Ici, « sur la vaste terrasse » (visālamāḷe) signifie une terrasse large, étendue, vaste et grande. La relation grammaticale est la suivante : « Assis sur cette vaste terrasse, je vis le Guide du monde ». Le sens de ces paroles est facile à comprendre.

အတ္ထသန္ဒဿကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Atthasandassaka est terminé.

၈. ဧကပသာဒနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'hagiographie du Thera Ekapasādaniya

နာရဒေါ ဣတိ မေ နာမန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဧကပသာဒနိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကာသု ဇာတီသု ကတကုသလော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ကေသဝေါတိ ပါကဋော ဟုတွာ ဝိညုတံ ပတွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ အတိဝိယ ပီတိသောမနဿဇာတော ပက္ကာမိ. သော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တေနေဝ သောမနဿေန ကာလံ ကတွာ ဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု ဥပ္ပန္နော တတ္ထ သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ အညတရသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'hagiographie du vénérable Thera Ekapasādaniya commence par les mots « Mon nom est Nārada ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des racines de bien au cours de nombreuses existences, naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Bienheureux Atthadassī. Devenu célèbre sous le nom de Kesava, ayant atteint l'âge de raison, il abandonna la vie domestique pour entrer en vie errante. Un jour, en entendant l'enseignement du Maître, l'esprit serein, les mains jointes en signe de respect, et rempli d'une joie et d'un bonheur extrêmes, il s'en alla. Ayant vécu toute sa vie, il mourut avec cette même joie et renaquit parmi les dieux. Après y avoir goûté aux splendeurs divines, il renaquit parmi les hommes et y connut la prospérité. À l'époque de l'apparition de l'actuel Bouddha, il naquit dans une certaine famille noble. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint peu après un Arahant.

၅၅. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ကတကုသလကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နာရဒေါ ဣတိ မေ နာမန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နာရဒေါတိ ဇာတိဝသေန သုဒ္ဓသရီရတ္တာ နတ္ထိ ရဇော ဓူလိ မလံ ဧတဿာတိ နာရဒေါ, ဇ-ကာရဿ ဒ-ကာရံ ကတွာ နာရဒေါတိ ကုလဒတ္တိကံ နာမံ. ကေသဝေါတိ ကိသဝစ္ဆဂေါတ္တေ ဇာတတ္တာ ကေသဝေါ နာရဒကေသဝေါ ဣတိ မံ ဇနာ ဝိဒူ ဇာနန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

55. Plus tard, se remémorant l'action méritoire qu'il avait accomplie, rempli de joie, afin de manifester l'hagiographie de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Mon nom est Nārada ». Ici, « Nārada » signifie que, par sa naissance, son corps étant pur, il n'y a en lui ni poussière, ni saleté, ni impureté (na rajo) ; en changeant la lettre 'ja' en 'da', on obtient le nom de famille « Nārada ». « Kesavo » signifie qu'il est né dans le clan Kisavaccha. Le sens est : « les gens me connaissent sous le nom de Nārada Kesava ». Le reste est tout à fait clair.

ဧကပသာဒနိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Ekapasādaniya est terminé.

၉. သာလပုပ္ဖဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'hagiographie du Thera Sālapupphadāyaka

မိဂရာဇာ [Pg.152] တဒါ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော သာလပုပ္ဖဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ကတကုသလသဉ္စယော ကေနစိ ကမ္မစ္ဆိဒ္ဒေန ဟိမဝန္တေ သီဟယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော အနေကသီဟပရိဝါရော ဝိဟာသိ. တဒါ သိခီ ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ ဟိမဝန္တံ အဂမာသိ. သီဟော တံ ဥပဂတံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သာခါဘင်္ဂေန သကဏ္ဏိကသာလပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပူဇေသိ. ဘဂဝါ တဿ အနုမောဒနံ အကာသိ.

L'hagiographie du vénérable Thera Sālapupphadāyaka commence par les mots « J'étais alors un roi des animaux ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites dans diverses existences, naquit, en raison d'une certaine faille karmique, dans la matrice d'un lion dans l'Himalaya, et vécut entouré de nombreux lions. Alors, le Bienheureux Sikhī se rendit dans l'Himalaya par compassion pour lui. Le lion, le voyant approcher, l'esprit serein, cueillit une branche de fleurs de sāl avec leur péricarpe et l'offrit en hommage. Le Bienheureux fit une réjouissance (anumodanā) pour lui.

၆၀. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော မိဂရာဇာ တဒါ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မရဏံ ဂစ္ဆန္တီတိ မိဂါ, အထ ဝါ ဃာသံ မဂ္ဂန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မိဂါ, မိဂါနံ ရာဇာ မိဂရာဇာ. သကလစတုပ္ပဒါနံ ရာဇဘာဝေ သတိပိ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ မိဂေ အာဒိံ ကတွာ မိဂရာဇာတိ ဝုတ္တံ. ယဒါ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ သပုပ္ဖံ သာလသာခံ ဘဉ္ဇိတွာ ပူဇေသိံ, တဒါ အဟံ မိဂရာဇာ အဟောသိန္တိ အတ္ထော.

60. Errant grâce à ce mérite parmi les dieux et les hommes, et jouissant des deux types de prospérité, il naquit, à l'époque de l'actuel Bouddha, dans une certaine famille noble. Ayant atteint l'âge de raison, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Se remémorant son action passée, rempli de joie, afin de manifester l'hagiographie de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « J'étais alors un roi des animaux ». Ici, les « animaux » (migā) sont ceux qui vont vers la mort (maraṇaṃ gacchanti), ou bien ceux qui cherchent leur pâture (ghāsaṃ magganti) ; le « roi des animaux » (migarājā) est le roi des animaux. Bien qu'il soit le roi de tous les quadrupèdes, pour faciliter la versification, il est désigné comme « roi des animaux » en commençant par les animaux (miga). Le sens est : « À ce moment-là, quand je vis le Bienheureux et que je lui offris une branche de sāl fleurie après l'avoir rompue, j'étais alors le roi des animaux ».

၆၂. သကောသံ ပုပ္ဖမာဟရိန္တိ သကဏ္ဏိကံ သာလပုပ္ဖံ အာဟရိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

62. « J'apportai la fleur avec son calice » signifie que j'apportai et offris la fleur de sāl avec son péricarpe. Le reste a un sens évident.

သာလပုပ္ဖဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Sālapupphadāyaka est terminé.

၁၀. ပိယာလဖလဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'hagiographie du Thera Piyālaphaladāyaka

ပရောဓကော တဒါ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပိယာလဖလဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ နေသာဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဟိမဝန္တေ ဧကသ္မိံ ပဗ္ဘာရေ မိဂေ ဝဓိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတွာ ဝသတိ. တသ္မိံ ကာလေ တတ္ထ ဂတံ သိခိံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သာယံ ပါတံ နမဿမာနော ကဉ္စိ ဒေယျဓမ္မံ အပဿန္တော မဓုရာနိ [Pg.153] ပိယာလဖလာနိ ဥစ္စိနိတွာ အဒါသိ. ဘဂဝါ တာနိ ပရိဘုဉ္ဇိ. သော နေသာဒေါ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏာယ ပီတိယာ နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌသရီရော ပါပကမ္မေ ဝိရတ္တစိတ္တော မူလဖလာဟာရော နစိရဿေဝ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ.

L'hagiographie du vénérable Thera Piyālaphaladāyaka commence par les mots « J'étais alors un chasseur ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulé des mérites servant de support à la délivrance dans diverses existences, naquit dans une famille de chasseurs à l'époque du Bienheureux Sikhī. Il vivait dans une caverne de l'Himalaya, gagnant sa vie en tuant des animaux. À cette époque, voyant le Bienheureux Sikhī arrivé là, l'esprit serein, lui rendant hommage matin et soir, et ne voyant aucun autre objet d'offrande, il cueillit et offrit des fruits de piyāla sucrés. Le Bienheureux les consomma. Le corps de ce chasseur fut constamment imprégné d'une joie ayant le Bouddha pour objet. Son esprit se détourna des mauvaises actions, il se nourrit de racines et de fruits, et mourut peu après pour renaître dans le monde céleste.

၆၆. သော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ အနေကဝိဓသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ တတ္ထ အနဘိရတော ဂေဟံ ပဟာယ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော အတ္တနော ကတဖလဒါနကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပရောဓကော တဒါ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဒါ အဟံ ပိယာလဖလံ ဒတွာ စိတ္တံ ပသာဒေသိံ, တဒါ အဟံ ပရောဓကော အာသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပရောဓကောတိ ပရသတ္တရောဓကော ဝိဟေသကော. ‘‘ပရရောဓကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ပုဗ္ဗဿ ရ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ ‘‘ပရောဓကော’’တိ ဝုတ္တံ.

66. Ayant joui là-bas des splendeurs divines et de diverses sortes de prospérité parmi les hommes, il naquit, à l'époque de l'actuel Bouddha, dans une famille de chefs de maison. Parvenu à l'âge de raison, il établit un foyer, mais n'y trouvant aucun plaisir, il quitta sa maison et entra dans les ordres auprès du Maître. Ayant développé la vision pénétrante (vipassanā), il atteignit peu après l'état d'Arahant. Se remémorant son acte d'offrande de fruits, rempli de joie, afin de manifester l'hagiographie de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « J'étais alors un chasseur ». Ici, la relation est : « À ce moment-là, quand j'offris le fruit de piyāla et que j'apaisai mon esprit, j'étais alors un parodhako ». Parodhako signifie celui qui entrave ou tourmente les autres êtres. Là où l'on devrait dire « pararodhako », on a dit « parodhako » en supprimant la première lettre 'ra'.

၆၉. ပရိစာရိံ ဝိနာယကန္တိ တံ နိဗ္ဗာနပါပကံ သတ္ထာရံ, ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ပဝါရိံ နိမန္တေသိံ အာရာဓေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

69. « Je servis le Guide » signifie que j'invitai le Maître qui conduit au Nibbāna en disant : « Vénérable, veuillez consommer ce fruit », et que je le satisfis. Le reste est facile à comprendre.

ပိယာလဖလဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du Thera Piyālaphaladāyaka est terminé.

စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du quatorzième chapitre est terminé.

၁၅. ဆတ္တဝဂ္ဂေါ

15. Le chapitre du Parasol

၁. အတိဆတ္တိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'hagiographie du Thera Atichattiya

ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အတိဆတ္တိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဓရမာနဿ ဘဂဝတော အဒိဋ္ဌတ္တာ ပရိနိဗ္ဗုတကာလေ ‘‘အဟော မမ ပရိဟာနီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘မမ ဇာတိံ သဖလံ ကရိဿာမီ’’တိ ကတသန္နိဋ္ဌာနော ဆတ္တာဓိဆတ္တံ ကာရေတွာ တဿ ဘဂဝတော သရီရဓာတုံ နိဟိတဓာတုဂဗ္ဘံ ပူဇေသိ. အပရဘာဂေ ပုပ္ဖစ္ဆတ္တံ ကာရေတွာ တမေဝ ဓာတုဂဗ္ဘံ [Pg.154] ပူဇေသိ. သော တေနေဝ ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝါယမန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Atichattiya commence par les mots « Parinibbute bhagavati ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites constituant un support pour la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Atthadassī. N'ayant pas pu voir le Bienheureux de son vivant, il pensa au moment de son Parinibbāna : « Oh, quelle perte pour moi ! » Prenant la résolution suivante : « Je rendrai ma naissance fructueuse », il fit fabriquer un parasol surmonté d'un autre parasol et rendit hommage à la chambre des reliques contenant les restes corporels du Bienheureux. Plus tard, il fabriqua un parasol de fleurs et rendit hommage à cette même chambre des reliques. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, et ayant connu les deux types de prospérité, il naquit dans une famille de maîtres de maison à l'époque de l'apparition de l'actuel Bouddha. Ayant atteint l'âge de raison, plein de foi envers le Maître, il entra dans les ordres. S'exerçant après avoir reçu un sujet de méditation, il atteignit l'état d'Arahant sans tarder.

၁. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဆတ္တာတိဆတ္တန္တိ ဆာဒိယတိ သံဝရိယတိ အာတပါဒိန္တိ ဆတ္တံ, ဆတ္တဿ အတိဆတ္တံ ဆတ္တဿ ဥပရိ ကတဆတ္တံ ဆတ္တာတိဆတ္တံ, ဆတ္တဿ ဥပရူပရိ ဆတ္တန္တိ အတ္ထော. ထူပမှိ အဘိရောပယိန္တိ ထူပိယတိ ရာသိကရီယတီတိ ထူပေါ, အထ ဝါ ထူပတိ ထိရဘာဝေန ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇမာနော ပတိဋ္ဌာတီတိ ထူပေါ, တသ္မိံ ထူပမှိ မယာ ကာရိတံ ဆတ္တံ ဥပရူပရိ ဌပနဝသေန အဘိ ဝိသေသေန အာရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

1. Se remémorant ses actions antérieures, transporté de joie et exposant l'Apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Parinibbute bhagavati ». Là-dedans, « chattātichatta » signifie un parasol (chatta), ainsi nommé parce qu'il protège et couvre de la chaleur, etc. ; un « atichatta » au-dessus d'un parasol est un parasol placé au-dessus d'un autre parasol, d'où « chattātichatta », signifiant des parasols les uns sur les autres. « Thūpamhi abhiropayiṃ » : un « thūpa » est appelé ainsi car il est empilé ou accumulé ; ou bien, il est un « thūpa » parce qu'il s'établit avec fermeté, atteignant croissance, développement et abondance. Sur ce stupa, j'ai « élevé » (abhiropayiṃ), c'est-à-dire que j'ai placé et offert avec dévotion le parasol que j'avais fait fabriquer, en le posant au sommet.

၂. ပုပ္ဖစ္ဆဒနံ ကတွာနာတိ ဝိကသိတေဟိ သုဂန္ဓေဟိ အနေကေဟိ ဖုပ္ဖေဟိ ဆဒနံ ဆတ္တုပရိ ဝိတာနံ ကတွာ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

2. « Pupphacchadanaṃ katvāna » signifie qu'il a rendu hommage en fabriquant un revêtement, un dais de diverses fleurs épanouies et parfumées au-dessus du parasol. Le reste est de sens clair partout.

အတိဆတ္တိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Atichattiya est terminée.

၂. ထမ္ဘာရောပကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Description de l'Apadāna du Théra Thambhāropaka.

နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ထမ္ဘာရောပကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဓမ္မဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ တဿ ဘဂဝတော ဓာတုဂဗ္ဘမာဠကေ ထမ္ဘံ နိခနိတွာ ဓဇံ အာရောပေသိ. ဗဟူနိ ဇာတိသုမနပုပ္ဖာနိ ဂန္ထိတွာ နိဿေဏိယာ အာရောဟိတွာ ပူဇေသိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Thambhāropaka commence par les mots « Nibbute lokanāthamhi ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites constituant un support pour la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Dhammadassī. Étant croyant et dévoué, après le Parinibbāna du Bienheureux, il planta un pilier sur la terrasse de la chambre des reliques du Bienheureux et y éleva un drapeau. Ayant tressé de nombreuses fleurs de jasmin, il monta sur une échelle et les offrit en hommage.

၅. သော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ကာလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဒဟရကာလတော ပဘုတိ ပူဇနီယော သာသနေ ဗဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တော [Pg.155] အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိ သကလလောကဿ နာထေ ပဓာနဘူတေ ပဋိသရဏေ စ သတ္ထရိ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတေ နိဗ္ဗုတဒီပသိခါ ဝိယ အဒဿနံ ဂတေတိ အတ္ထော. ဓမ္မဒဿီနရာသဘေတိ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဿတီတိ ဓမ္မဒဿီ, အထ ဝါ သတိပဋ္ဌာနာဒိကေ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ ဒဿနသီလော ပဿနသီလောတိ ဓမ္မဒဿီ, နရာနံ အာသဘော ပဝရော ဥတ္တမောတိ နရာသဘော, ဓမ္မဒဿီ စ သော နရာသဘော စေတိ ဓမ္မဒဿီနရာသဘော, တသ္မိံ ဓမ္မဒဿီနရာသဘေ. အာရောပေသိံ ဓဇံ ထမ္ဘန္တိ စေတိယမာဠကေ ထမ္ဘံ နိခနိတွာ တတ္ထ ဓဇံ အာရောပေသိံ ဗန္ဓိတွာ ဌပေသိန္တိ အတ္ထော.

5. Ayant vécu toute la durée de sa vie et étant décédé, errant parmi les dieux et les hommes, connaissant les deux types de prospérité et étant honoré partout, il naquit dans une famille de maîtres de maison à l'époque de l'apparition de l'actuel Bouddha. Dès sa jeunesse, il fut digne d'honneur ; ayant une foi inébranlable dans l'Enseignement, il entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Se remémorant ses actions antérieures, transporté de joie et exposant l'Apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Nibbute lokanāthamhi ». Là-dedans, « nibbute lokanāthamhi » signifie : quand le Protecteur de tout le monde, le Guide principal et le Refuge, le Maître, s'est éteint par le Parinibbāna des agrégats, disparaissant comme la flamme d'une lampe qui s'éteint. « Dhammadassīnarāsabhe » : « Dhammadassī » car il voit le Dharma des quatre vérités, ou bien parce qu'il a l'habitude de voir les trente-sept facteurs de l'éveil commençant par les fondements de l'attention ; « narāsabha » signifie le plus excellent, le meilleur des hommes, tel un taureau parmi les hommes. Il est à la fois Dhammadassī et Narāsabha, d'où Dhammadassī-Narāsabha ; envers ce Dhammadassī-Narāsabha. « Āropesiṃ dhajaṃ thambhaṃ » : il planta un pilier sur la terrasse du sanctuaire et y fixa un drapeau en l'attachant.

၆. နိဿေဏိံ မာပယိတွာနာတိ နိဿာယ တံ ဣဏန္တိ ဂစ္ဆန္တိ အာရောဟန္တိ ဥပရီတိ နိဿေဏိ, တံ နိဿေဏိံ မာပယိတွာ ကာရေတွာ ဗန္ဓိတွာ ထူပသေဋ္ဌံ သမာရုဟိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဇာတိပုပ္ဖံ ဂဟေတွာနာတိ ဇာယမာနမေဝ ဇနာနံ သုန္ဒရံ မနံ ကရောတီတိ ဇာတိသုမနံ, ဇာတိသုမနမေဝ ပုပ္ဖံ ‘‘ဇာတိသုမနပုပ္ဖ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ သုမနသဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ ‘‘ဇာတိပုပ္ဖ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဇာတိသုမနပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ဂန္ထိတွာ ထူပမှိ အာရောပယိံ, အာရောပေတွာ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

6. « Nisseṇiṃ māpayitvāna » : une échelle est ce sur quoi on s'appuie et que l'on gravit pour monter en haut ; ayant fait construire et fixer cette échelle, il « monta sur le noble stupa », tel est le lien. « Jātipupphaṃ gahetvāna » : « jātisumana » signifie ce qui, dès sa naissance, réjouit le cœur des gens ; au lieu de dire « jātisumanapuppha », le mot « sumana » a été omis pour la commodité de la versification, et il est dit « jātipuppha » ; ayant pris et tressé ces fleurs de jasmin, je les ai élevées sur le stupa et je les ai offertes en hommage. Le reste est facile à comprendre.

ထမ္ဘာရောပကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Thambhāropaka est terminée.

၃. ဝေဒိကာရကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Description de l'Apadāna du Théra Vedikāraka.

နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝေဒိကာရကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပိယဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ နိဗ္ဗုတေ သတ္ထရိ ပသန္နော တဿ စေတိယေ ဝလယံ ကာရေသိ, သတ္တဟိ ရတနေဟိ ပရိပူရေတွာ မဟာပူဇံ ကာရေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အနေကေသု ဇာတိသတသဟဿေသု ပူဇနီယော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ဥဘယသုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိဘဝသမ္ပန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယမန္တော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Vedikāraka commence par les mots « Nibbute lokanāthamhi ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites constituant un support pour la libération, naquit dans une famille riche à l'époque du Bienheureux Piyadassī. Ayant atteint l'âge de raison et établi son foyer, il eut foi dans le Maître après son Parinibbāna et fit construire un muret circulaire autour de son sanctuaire. L'ayant rempli des sept joyaux, il fit une grande offrande. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes pendant de nombreuses centaines de milliers d'existences, digne d'honneur, très riche, doté de grands biens et connaissant le bonheur dans les deux mondes, il naquit dans une famille de haut rang à l'époque de l'apparition de l'actuel Bouddha. Comblé de richesses, il entra dans les ordres et, s'exerçant, devint Arahant sans tarder.

၁၀. သော [Pg.156] ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗေ ကတကုသလံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ပိယဒဿီနရုတ္တမေတိ ပိယံ သောမနဿာကာရံ ဒဿနံ ယဿ သော ပိယဒဿီ, အာရောဟပရိဏာဟဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတာနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာမဏ္ဍလေဟိ သာဓု မဟာဇနပ္ပသာဒံ ဇနယနာကာရဒဿနောတိ အတ္ထော. နရာနံ ဥတ္တမောတိ နရုတ္တမော, ပိယဒဿီ စ သော နရုတ္တမော စေတိ ပိယဒဿီနရုတ္တမော, တသ္မိံ ပိယဒဿီနရုတ္တမေ နိဗ္ဗုတေ ဓာတုဂဗ္ဘမှိ မုတ္တဝေဒိံ အဟံ အကာသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပုပ္ဖာဓာရတ္ထာယ ပရိယောသာနေ ဝေဒိကာဝလယံ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

10. Un jour, se remémorant ses bonnes actions passées, transporté de joie et exposant l'Apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Nibbute lokanāthamhi ». Le sens est le même que celui expliqué précédemment. « Piyadassīnaruttamame » : « Piyadassī » qualifie celui dont la vue est agréable et joyeuse, c'est-à-dire celui dont l'apparence génère la foi chez les gens grâce aux trente-deux marques du grand homme, aux quatre-vingts marques mineures et à l'aura d'une brasse. « Naruttama » signifie le meilleur des hommes. Il est à la fois Piyadassī et Naruttama, d'où Piyadassī-Naruttama. Envers ce Piyadassī-Naruttama, quand il fut éteint, « je fis un garde-corps de perles pour la chambre des reliques », tel est le lien. Cela signifie qu'il fit un muret circulaire à l'extrémité pour servir de support aux fleurs. Le reste est clair.

၁၁. မဏီဟိ ပရိဝါရေတွာတိ မဏတိ ဇောတတိ ပဘာသတီတိ မဏိ, အထ ဝါ ဇနာနံ မနံ ပူရေန္တော သောမနဿံ ကရောန္တော ဣတော ဂတော ပဝတ္တောတိ မဏိ, ဇာတိရင်္ဂမဏိဝေဠုရိယမဏိအာဒီဟိ အနေကေဟိ မဏီဟိ ကတဝေဒိကာဝလယံ ပရိဝါရေတွာ ဥတ္တမံ မဟာပူဇံ အကာသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

11. « En l'entourant de joyaux » (maṇīhi parivāretvā) : un joyau (maṇi) est ainsi appelé car il brille, étincelle et resplendit ; ou bien, il est appelé joyau car il comble l'esprit des gens, procure de la joie et circule de lieu en lieu. Le sens est qu'ils firent une offrande suprême en entourant l'enceinte de la balustrade de nombreux joyaux tels que des rubis, des émeraudes, des lapis-lazuli, etc. Le reste a un sens évident.

ဝေဒိကာရကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du thera Vedikāraka est terminé.

၄. သပရိဝါရိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'apadāna du thera Saparivāriya

ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သပရိဝါရိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကာသု ဇာတီသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ အဟောသိ. အထ ပဒုမုတ္တရေ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ မဟာဇနော တဿ ဓာတုံ နိဒဟိတွာ မဟန္တံ စေတိယံ ကာရေတွာ ပူဇေသိ. တသ္မိံ ကာလေ အယံ ဥပါသကော တဿုပရိ စန္ဒနသာရေန စေတိယဃရံ ကရိတွာ မဟာပူဇံ အကာသိ. သော တေနေဝ ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ကုသလံ ကတွာ သဒ္ဓါယ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Le Victorieux nommé Padumuttara » (padumuttaro nāma jino), etc., est l'apadāna du vénérable Saparivāriya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans de nombreuses existences des mérites qui sont des conditions de soutien pour la libération, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, il possédait de grandes richesses et de grands biens. Puis, lorsque le Seigneur Padumuttara fut parvenu au parinibbāna, la foule, après avoir déposé ses reliques, fit construire un grand monument (cetiya) et l'honora. À cette époque, ce disciple laïc fit construire au-dessus du monument un sanctuaire en essence de santal et fit une grande offrande. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, jouissant des deux types de prospérité, il naquit dans une famille noble lors de cette apparition d'un Bouddha. Arrivé à maturité, après avoir accompli des actes méritoires, il entra dans l'Ordre par foi et devint bientôt un arahant.

၁၅-၈. သော [Pg.157] အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩမတ္တန္တိ လာမကဘာဝံ နီစဘာဝံ ဒုက္ခိတဘာဝံ ဝါ န ပဿာမိ န ဇာနာမိ, န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော မယာ နီစဘာဝေါတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

15-8. Plus tard, se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, il prononça « Le Victorieux nommé Padumuttara », etc., pour exposer l'apadāna de sa conduite passée. Là, « omattaṃ » signifie : je ne vois pas, je ne connais pas d'état médiocre, de condition inférieure ou d'état de souffrance ; le sens est qu'un état d'infériorité n'a jamais été vu par moi auparavant. Le reste est tout à fait clair.

သပရိဝါရိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du thera Saparivāriya est terminé.

၅. ဥမာပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'apadāna du thera Umāpupphiya

နိဗ္ဗုတေ လောကမဟိတေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥမာပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တော နိဗ္ဗုတဿ ဘဂဝတော စေတိယမဟေ ဝတ္တမာနေ ဣန္ဒနီလမဏိဝဏ္ဏံ ဥမာပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပူဇေသိ. သော တေန ပုညေန သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဒိဗ္ဗမာနုသသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ဗဟုလံ နီလဝဏ္ဏော ဇာတိသမ္ပန္နော ဝိဘဝသမ္ပန္နော အဟောသိ. သော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

« Lorsque celui qui est honoré par le monde fut éteint » (nibbute lokamahite), etc., est l'apadāna du vénérable Umāpupphiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites qui sont des conditions de soutien pour la libération, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte, vivant comme chef de famille, alors qu'une cérémonie au monument du Seigneur éteint avait lieu, il prit une fleur d'Umā de la couleur d'un saphir bleu et l'offrit. Par ce mérite, errant uniquement dans les bonnes destinées, jouissant des prospérités divines et humaines, il fut, dans chaque existence successive, principalement de couleur bleue, de naissance noble et doté de richesses. Lors de cette apparition d'un Bouddha, il naquit dans une famille noble et riche. Parvenu à l'âge de raison, animé par la foi, il entra dans l'Ordre et atteignit bientôt l'état d'arahant.

၂၁. သော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကမဟိတေတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ လောကမဟိတေတိ လောကေဟိ မဟိတော ပူဇိတောတိ လောကမဟိတော, တသ္မိံ လောကမဟိတေ သိဒ္ဓတ္ထမှိ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေတိ သမ္ဗန္ဓော. အာဟုတီနံပဋိဂ္ဂဟေတိ အာဟုတိနော ဝုစ္စန္တိ ပူဇာသက္ကာရာ, တေသံ အာဟုတီနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ အရဟတီတိ အာဟုတီနံပဋိဂ္ဂဟော, အလုတ္တကိတန္တသမာသော, တသ္မိံ အာဟုတီနံပဋိဂ္ဂဟေ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေတိ အတ္ထော.

21. Se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, il prononça « Lorsque celui qui est honoré par le monde fut éteint », etc. Là, « lokamahite » signifie honoré par les mondes, vénéré ; le lien est : « lorsque le Seigneur Siddhattha, honoré par le monde, fut parvenu au parinibbāna ». « Āhutīnaṃpaṭiggahe » : on appelle « āhuti » les offrandes et les hommages ; il est digne de recevoir ces offrandes, d'où « receveur d'offrandes » (āhutīnaṃpaṭiggaho), un composé au cas génitif non élidé. Le sens est : « lorsque le Seigneur, receveur des offrandes, fut parvenu au parinibbāna ».

၂၂. ဥမာပုပ္ဖန္တိ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ နီလပဘံ မုဉ္စမာနံ ပုပ္ဖတိ ဝိကသတီတိ ဥမာပုပ္ဖံ, တံ ဥမာပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ စေတိယေ ပူဇံ အကာသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

22. « Fleur d'Umā » (umāpupphaṃ) : une fleur qui s'épanouit en émettant un éclat bleu vers le haut ; le sens est qu'il prit cette fleur d'Umā et fit une offrande au monument. Le reste a un sens évident.

ဥမာပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du thera Umāpupphiya est terminé.

၆. အနုလေပဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'apadāna du thera Anulepadāyaka

အနောမဒဿီမုနိနောတိအာဒိကံ [Pg.158] အာယသ္မတော အနုလေပဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ တဿ ဘဂဝတော ဗောဓိရုက္ခဿ ဝေဒိကာဝလယံ ကာရေတွာ သုဓာကမ္မဉ္စ ကာရေတွာ ဝါလုကသန္ထရဏံ ဒဒ္ဒဠှမာနံ ရဇတဝိမာနမိဝ ကာရေသိ. သော တေန ပုညေန သုခပ္ပတ္တော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ရဇတဝိမာနရဇတဂေဟရဇတပါသာဒေသု သုခမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနမနုယုတ္တော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Au sage Anomadassī » (anomadassīmunino), etc., est l'apadāna du vénérable Anulepadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites qui sont des conditions de soutien pour la libération, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Anomadassī. Très riche et pourvu de grands biens, il fit construire une enceinte de balustrade pour l'arbre de la Bodhi de ce Seigneur, fit appliquer du stuc et fit faire un épandage de sable étincelant comme un palais d'argent. Par ce mérite, ayant atteint le bonheur et ayant connu la félicité dans des palais d'argent, des maisons d'argent et des demeures d'argent dans chaque existence successive, il naquit dans une famille noble lors de cette apparition d'un Bouddha. Parvenu à l'âge de raison, ayant foi dans le Maître, il entra dans l'Ordre, s'adonna à la vision pénétrante et devint bientôt un arahant.

၂၆. သော အပရဘာဂေ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကုသလံ ကတွာ မယာ အယံ ဝိသေသော အဓိဂတော’’တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ပဋိပါဋိယာ အနုဿရိတွာ ပုဗ္ဗေ ကတကုသလံ ဇာနိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အနောမဒဿီမုနိနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနောမံ အလာမကံ ဒဿနံ ဒဿနီယံ သရီရံ ယဿ သော အနောမဒဿီ, ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတာနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာသမုဇ္ဇလဝိရာဇိတသရီရတ္တာ သုန္ဒရဒဿနောတိ အတ္ထော. သုဓာယ ပိဏ္ဍံ ဒတွာနာတိ ဗောဓိဃရေ ဝေဒိကာဝလယံ ကာရေတွာ သကလေ ဗောဓိဃရေ သုဓာလေပနံ ကတွာတိ အတ္ထော. ပါဏိကမ္မံ အကာသဟန္တိ သာရကဋ္ဌေန ဖလကပါဏိယော ကတွာ တာဟိ ပါဏီဟိ မဋ္ဌကမ္မံ အကာသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

26. Plus tard, se demandant : « Quel acte méritoire ai-je accompli pour obtenir cette distinction ? », il s'en souvint successivement par la connaissance du souvenir des demeures antérieures. Ayant reconnu le mérite accompli autrefois, rempli de joie, il prononça « Au sage Anomadassī », etc., pour exposer l'apadāna de sa conduite passée. Là, celui dont la vision ou le corps est excellent (anoma), non médiocre, est « Anomadassī » ; le sens est qu'il est d'une belle apparence car son corps resplendissait, magnifié par les trente-deux marques du grand homme, les quatre-vingts marques mineures et l'aura d'une brasse. « En donnant une masse de stuc » (sudhāya piṇḍaṃ datvāna) signifie qu'après avoir fait l'enceinte de la balustrade de la maison de la Bodhi, il appliqua un revêtement de stuc sur toute la maison de la Bodhi. « J'ai fait le travail manuel » (pāṇikammaṃ akāsahaṃ) signifie qu'ayant fabriqué des planches de polissage avec du bois de cœur, il effectua le lissage avec ces planches. Le reste est facile à comprendre.

အနုလေပဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du thera Anulepadāyaka est terminé.

၇. မဂ္ဂဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'apadāna du thera Maggadāyaka

ဥတ္တရိတွာန နဒိကန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဂ္ဂဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု နိဗ္ဗာနာဓိဂမတ္ထာယ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ လောကသမ္မတေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ ဘဂဝန္တံ ဧကံ နဒိံ ဥတ္တရိတွာ ဝနန္တရံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ‘‘ဣဒါနိ မယာ ဘဂဝတော မဂ္ဂံ သမံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ကုဒါလဉ္စ ပိဋကဉ္စ [Pg.159] အာဒါယ ဘဂဝတော ဂမနမဂ္ဂံ သမံ ကတွာ ဝါလုကံ ဩကိရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ဣမိနာ မဂ္ဂါလင်္ကာရကရဏေန နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ ပူဇနီယော ဘဝေယျံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ ပါပုဏေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ အကာသိ. ဘဂဝါ ‘‘ယထာဓိပ္ပာယံ သမိဇ္ဈတူ’’တိ အနုမောဒနံ ဝတွာ ပက္ကာမိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Maggadāyaka commence par "Ayant traversé la petite rivière" (Uttaritvāna nadikaṃ). Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Vainqueurs et accumulant des mérites dans de nombreuses existences pour atteindre le Nibbāna, naquit dans une famille estimée du monde à l'époque du Seigneur Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte et vivant la vie de chef de maison, il vit un jour le Seigneur traverser une rivière pour entrer dans une forêt. Le cœur serein, il pensa : "Il convient maintenant que j'aplanisse le chemin pour le Seigneur". Prenant une houe et un panier, il nivela le chemin de passage du Seigneur, y répandit du sable, se prosterna aux pieds du Seigneur et fit ce vœu : "Seigneur, par cet acte d'ornementation du chemin, puissé-je être digne d'honneur en chaque lieu où je renaîtrai, et puissé-je atteindre le Nibbāna." Le Seigneur, ayant exprimé son approbation en disant : "Que ton souhait s'accomplisse selon ton intention", s'en alla.

၃၂-၃. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော အဟောသိ. ဣမသ္မိံ ပန ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ပါကဋေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ ပစ္စက္ခတော ဉတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဥတ္တရိတွာန နဒိကန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နဒတိ သဒ္ဒံ ကရောတိ ဂစ္ဆတီတိ နဒီ, နဒီယေဝ နဒိကာ, တံ နဒိကံ ဥတ္တရိတွာ အတိက္ကမိတွာတိ အတ္ထော. ကုဒါလပိဋကမာဒါယာတိ ကု ဝုစ္စတိ ပထဝီ, တံ ဝိဒါလနေ ပဒါလနေ ဆိန္ဒနေ အလန္တိ ကုဒါလံ, ပိဋကံ ဝုစ္စတိ ပံသုဝါလိကာဒိဝါဟကံ, တာလပဏ္ဏဝေတ္တလတာဒီဟိ ကတဘာဇနံ, ကုဒါလဉ္စ ပိဋကဉ္စ ကုဒါလပိဋကံ, တံ အာဒါယ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

32-3. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il fut partout honoré. Cependant, lors de l'actuelle apparition d'un Bouddha, étant né dans une famille renommée, ayant eu foi dans le Maître, ayant renoncé au monde, développé la vision intérieure et atteint peu après l'état d'Arahant, il connut directement ses actes passés. Rempli de joie et proclamant l'Apadāna de sa conduite antérieure, il dit : "Ayant traversé la petite rivière", etc. Là, "nadī" (rivière) signifie ce qui bruit, fait du son ou coule ; "nadikā" est synonyme de "nadī". "Ayant traversé cette petite rivière" signifie l'avoir franchie. "Ayant pris une houe et un panier" (Kudālapiṭakamādāya) : "ku" signifie la terre ; ce qui est capable (alaṃ) de la fendre, de la diviser ou de la couper est une houe (kudāla). Un panier (piṭaka) est un récipient fait de feuilles de palmier, de rotin ou de lianes, servant à transporter de la terre, du sable, etc. "Kudāla" et "piṭaka" font "kudālapiṭakaṃ". "L'ayant pris" signifie s'en être saisi. Le reste a un sens clair.

မဂ္ဂဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Maggadāyaka est terminé.

၈. ဖလကဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apadāna du Théra Phalakadāyaka.

ယာနကာရော ပုရေ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဖလကဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု အတ္တဘာဝေသု ကတပုညသမ္ဘာရော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝဍ္ဎကိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နော စန္ဒနေန အာလမ္ဗနဖလကံ ကတွာ ဘဂဝတော အဒါသိ. ဘဂဝါ တဿာနုမောဒနံ အကာသိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Phalakadāyaka commence par "J'étais autrefois un fabricant de véhicules" (Yānakāro pure āsiṃ). Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulé des provisions de mérite dans de nombreuses existences, naquit dans une famille de charpentiers à l'époque du Seigneur Siddhattha. Ayant foi dans les Trois Joyaux, il fabriqua une planche de soutien en bois de santal et la donna au Seigneur. Le Seigneur exprima son approbation.

၃၇. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သဗ္ဗတ္ထ ကာလေ စိတ္တသုခပီဏိတော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သဉ္ဇာတပ္ပသာဒေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယမန္တော နစိရဿေဝ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော [Pg.160] ယာနကာရော ပုရေ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာနကာရောတိ ယန္တိ ဧတေန ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနန္တိ ယာနံ, တံ ကရောတီတိ ယာနကာရော, ပုရေ ဗုဒ္ဓဒဿနသမယေ အဟံ ယာနကာရော အာသိံ အဟောသိန္တိ အတ္ထော. စန္ဒနံ ဖလကံ ကတွာတိ စန္ဒတိ ပရိဠာဟံ ဝူပသမေတီတိ စန္ဒနံ. အထ ဝါ စန္ဒန္တိ သုဂန္ဓဝါသနတ္ထံ သရီရံ ဝိလိမ္ပန္တိ ဧတေနာတိ စန္ဒနံ, တံ အာလမ္ဗနဖလကံ ကတွာ. လောကဗန္ဓုနောတိ သကလလောကဿ ဗန္ဓု ဉာတိဘူတောတိ လောကဗန္ဓု, တဿ လောကဗန္ဓုနော သတ္ထုဿ အဒါသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

37. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, comblé en tout temps par le bonheur de l'esprit et jouissant des deux types de prospérité, il naquit dans une maison noble lors de l'actuelle apparition d'un Bouddha. Arrivé à l'âge de raison, il entendit l'enseignement du Maître et, la foi étant née en lui, il renonça au monde. S'efforçant, il atteignit peu après l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Se remémorant ses actes passés, rempli de joie et proclamant l'Apadāna de sa conduite antérieure, il dit : "J'étais autrefois un fabricant de véhicules", etc. Là, "véhicule" (yāna) désigne ce par quoi on va vers les lieux désirés ; celui qui le fabrique est un "fabricant de véhicules" (yānakāro). "Autrefois" signifie à l'époque où il vit le Bouddha, il était un fabricant de véhicules. "Ayant fait une planche de bois de santal" : "candana" (santal) est ce qui "canda" (brille/apaise), c'est-à-dire qui calme la chaleur. Ou bien, on l'appelle "candana" car on s'en oint le corps pour obtenir un parfum agréable ; il en fit une planche de soutien. "À l'Ami du monde" (Lokabandhu) : l'Ami du monde est celui qui est comme un parent pour le monde entier ; il la donna à ce Maître, l'Ami du monde. Le reste est facile à comprendre.

ဖလကဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Phalakadāyaka est terminé.

၉. ဝဋံသကိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apadāna du Théra Vaṭaṃsakiya.

သုမေဓော နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝဋံသကိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမမုနိန္ဒေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဂေဟံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ မဟာဝနေ ဝိဟာသိ. တသ္မိံ သမယေ သုမေဓော ဘဂဝါ ဝိဝေကကာမတာယ တံ ဝနံ သမ္ပာပုဏိ. အထ သော တာပသော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဝိကသိတံ သဠလပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ဝဋံသကာကာရေန ဂန္ထေတွာ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ပူဇေသိ. ဘဂဝါ တဿ စိတ္တပ္ပသာဒတ္ထာယ အနုမောဒနမကာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ ဇာတော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Vaṭaṃsakiya commence par "Nommé Sumedha par son nom" (Sumedho nāma nāmena). Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Seigneurs des Sages et accumulant des mérites constituant des conditions pour la fin du cycle des renaissances ici et là, naquit dans une maison noble à l'époque du Seigneur Sumedha. Arrivé à l'âge de raison, ayant établi son foyer et y ayant vu les dangers, il quitta sa maison, entra dans la vie ascétique et vécut dans une grande forêt. À cette époque, le Seigneur Sumedha, par désir de solitude, atteignit cette forêt. Alors cet ascète, voyant le Seigneur, le cœur serein, prit une fleur de salala épanouie, la tressa en forme d'ornement de tête (vaṭaṃsaka), la plaça aux pieds du Seigneur et lui rendit hommage. Le Seigneur, pour la sérénité d'esprit de l'ascète, exprima son approbation. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes et jouissant des deux types de prospérité, il naquit dans une famille opulente lors de l'actuelle apparition d'un Bouddha. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi et étant serein, il renonça au monde et devint peu après un Arahant.

၄၃. သော အပရဘာဂေ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုမေဓော နာမ နာမေနာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိဝေကမနုဗြူဟန္တောတိ ဇနာကိဏ္ဏတံ ပဟာယ ဇနဝိဝေကံ စိတ္တဝိဝေကဉ္စ အနုဗြူဟန္တော ဝဍ္ဎေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟိ ပါဝိသီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

43. Plus tard, se remémorant son acte passé, rempli de joie et proclamant l'Apadāna de sa conduite antérieure, il dit ce qui commence par "Nommé Sumedha par son nom". "Cultivant la solitude" (Vivekamanubrūhanto) : ayant abandonné la foule, cultivant, développant et multipliant la solitude physique et la solitude mentale, "il pénétra dans la grande forêt" signifie qu'il y entra. Le reste a un sens clair.

ဝဋံသကိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Vaṭaṃsakiya est terminé.

၁၀. ပလ္လင်္ကဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du Théra Pallaṅkadāyaka.

သုမေဓဿ [Pg.161] ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပလ္လင်္ကဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု နိဗ္ဗာနာဓိဂမတ္ထာယ ကတပုညူပစယော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ မဟာဘောဂသမ္ပန္နော သတ္ထရိ ပသီဒိတွာ ဓမ္မံ သုတွာ တဿ သတ္ထုနော သတ္တရတနမယံ ပလ္လင်္ကံ ကာရေတွာ မဟန္တံ ပူဇံ အကာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော အဟောသိ. သော အနုက္ကမေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ပုဗ္ဗေ ကတပုညနာမေန ပလ္လင်္ကဒါယကတ္ထေရောတိ ပါကဋော အဟောသိ. ဟေဋ္ဌာ ဝိယ ဥပရိပိ ပုဗ္ဗေ ကတပုညနာမေန ထေရာနံ နာမာနိ ဧဝမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

L'Apadāna du vénérable Théra Pallaṅkadāyaka commence par "Pour le Seigneur Sumedha" (Sumedhassa bhagavato). Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulé des mérites dans de nombreuses existences pour atteindre le Nibbāna, naquit dans une famille de maîtres de maison à l'époque du Seigneur Sumedha. Parvenu à l'âge adulte, doté d'une grande fortune, ayant eu foi dans le Maître et entendu le Dhamma, il fit fabriquer un canapé (pallaṅka) fait des sept joyaux pour ce Maître et lui rendit un grand hommage. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il fut partout honoré. Graduellement, lors de l'actuelle apparition d'un Bouddha, il naquit dans une famille opulente. Arrivé à l'âge de raison, ayant établi son foyer, il entendit l'enseignement du Maître, devint serein et renonça au monde. Peu après, il atteignit l'état d'Arahant et devint célèbre sous le nom de Théra Pallaṅkadāyaka ("donneur de canapé"), d'après son acte méritoire passé. Tout comme pour les cas précédents, les noms des Théras mentionnés plus loin doivent être compris comme provenant de leurs actes méritoires passés.

၄၇. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. ပလ္လင်္ကော ဟိ မယာ ဒိန္နောတိ ပလ္လင်္ကံ ဦရုဗဒ္ဓါသနံ ကတွာ ယတ္ထ ဥပဝီသန္တိ နိသီဒန္တိ, သော ပလ္လင်္ကောတိ ဝုစ္စတိ, သော ပလ္လင်္ကော သတ္တရတနမယော မယာ ဒိန္နော ပူဇိတောတိ အတ္ထော. သဥတ္တရသပစ္ဆဒေါတိ သဟ ဥတ္တရစ္ဆဒေန သဟ ပစ္ဆဒေန သဥတ္တရသပစ္ဆဒေါ, ဥပရိဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ အာသနံ ဥတ္တမဝတ္ထေဟိ အစ္ဆာဒေတွာတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

47. Un jour, se remémorant son action passée, rempli de joie et faisant connaître son hagiographie de conduite passée, il dit : « Au Bienheureux Sumedha », et ainsi de suite. « Un siège fut donné par moi » signifie qu'un divan, un siège où l'on s'assoit en repliant les jambes, est appelé 'pallaṅka' ; ce siège, composé des sept joyaux, fut donné et offert par moi, tel est le sens. « Avec un baldaquin et une couverture » signifie avec un dais supérieur et un tapis de protection ; ayant fixé un baldaquin au-dessus et recouvert le siège de tissus d'excellente qualité, tel est le sens. Le reste est tout à fait clair.

ပလ္လင်္ကဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna de l'aîné Pallaṅkadāyaka est terminé.

ပန္နရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du quinzième chapitre est terminé.

၁၆. ဗန္ဓုဇီဝကဝဂ္ဂေါ

16. Chapitre de la fleur Bandhujīvaka

၁. ဗန္ဓုဇီဝကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna de l'aîné Bandhujīvaka

စန္ဒံဝ ဝိမလံ သုဒ္ဓန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဗန္ဓုဇီဝကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော [Pg.162] ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ရူပကာယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ ပူဇေသိ. ဘဂဝါ တဿ စိတ္တပ္ပသာဒဝဍ္ဎနတ္ထာယ အနုမောဒနမကာသိ. သော ယာဝတာယုတံ ဌတွာ တေနေဝ ပုညေန ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ စက္ကဝတ္တိအာဒိသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမဿ အမှာကံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပန္နကာလေ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ရူပဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သဒ္ဓါဇာတော ဂေဟံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

L'Apadāna du vénérable aîné Bandhujīvaka commence par « Comme la lune, sans tache et pure ». Ce vénérable, ayant accompli des mérites sous les bouddhas précédents, accumulant en diverses existences les mérites constituant des conditions favorables à la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Sikhi. Parvenu à l'âge de raison, vivant en maître de maison, il vit la perfection du corps physique du Bienheureux Sikhi et, l'esprit serein, il prit des fleurs de Bandhujīvaka et les offrit aux pieds du Bienheureux. Le Bienheureux, afin d'accroître la sérénité de son esprit, fit une bénédiction. Ayant vécu jusqu'au terme de sa vie, il naquit par ce mérite dans le monde des devas. Après avoir goûté aux perfections des six mondes de la sphère des sens et aux perfections de monarque universel parmi les hommes, il naquit dans une famille de riches propriétaires au moment de l'apparition de notre Parfaitement Éveillé. Parvenu au sommet de la beauté physique, ayant entendu l'enseignement du Maître, la foi naquit en lui ; il quitta sa demeure, entra en religion et atteignit l'état d'Arahant.

၁. သော ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန ပုဗ္ဗေ ကတကုသလကမ္မံ အနုဿရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော စန္ဒံဝ ဝိမလံ သုဒ္ဓန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စန္ဒံဝ ဝိမလံ သုဒ္ဓန္တိ အဗ္ဘာ, မဟိကာ, ဓုမော, ရဇော, ရာဟူတိ ဣမေဟိ ဥပက္ကိလေသမလေဟိ ဝိမုတ္တံ စန္ဒံ ဣဝ ဒိယဍ္ဎသဟဿုပက္ကိလေသမလာနံ ပဟီနတ္တာ ဝိမလံ နိက္ကိလေသတ္တာ သုဒ္ဓံ ပသန္နံ သိခိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကိလေသကဒ္ဒမာနံ အဘာဝေန အနာဝိလံ. နန္ဒီဘဝသင်္ခါတာယ ဗလဝသ္နေဟာယ ပရိသမန္တတော ခီဏတ္တာ နန္ဒီဘဝပရိက္ခီဏံ. တိဏ္ဏံ လောကေတိ လောကတ္တယတော တိဏ္ဏံ ဥတ္တိဏ္ဏံ အတိက္ကန္တံ. ဝိသတ္တိကန္တိ ဝိသတ္တိကံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, နိတ္တဏှန္တိ အတ္ထော.

1. Se remémorant, par la connaissance des vies antérieures, l'acte méritoire accompli autrefois, rempli de joie et faisant connaître son hagiographie de conduite passée, il dit : « Comme la lune, sans tache et pure », etc. Là, « comme la lune, sans tache et pure » se rapporte au Bouddha Sikhi, pur car dépourvu de souillures, serein parce qu'il a abandonné les mille cinq cents souillures, tel la lune libérée des taches d'impureté que sont les nuages, le brouillard, la fumée, la poussière et Rāhu. « Limpide » par l'absence de la boue des souillures. « Dont le plaisir d'exister est épuisé » car le puissant attachement nommé plaisir d'exister est totalement tari. « Traversé les trois mondes » signifie qu'il a traversé, est allé au-delà des trois mondes. « Visattika » désigne la soif ; « sans soif » est le sens.

၂. နိဗ္ဗာပယန္တံ ဇနတန္တိ ဓမ္မဝဿံ ဝဿန္တော ဇနတံ ဇနသမူဟံ ကိလေသပရိဠာဟာဘာဝေန နိဗ္ဗာပယန္တံ ဝူပသမေန္တံ. သယံ သံသာရတော တိဏ္ဏံ, သဗ္ဗသတ္တေ သံသာရတော တာရယန္တံ အတိက္ကမေန္တံ စတုန္နံ သစ္စာနံ မုနနတော ဇာနနတော မုနိံ သိခိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝနသ္မိံ ဈာယမာနန္တိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေဟိ ဈာယန္တံ စိန္တေန္တံ စိတ္တေန ဘာဝေန္တံ ဝနမဇ္ဈေတိ အတ္ထော. ဧကဂ္ဂံ ဧကဂ္ဂစိတ္တံ သုသမာဟိတံ သုဋ္ဌု အာရမ္မဏေ အာဟိတံ ဌပိတစိတ္တံ သိခိံ မုနိံ ဒိသွာတိ သမ္ဗန္ဓော.

2. « Apaisant les gens » signifie que faisant tomber la pluie du Dhamma, il apaise la foule des gens en faisant cesser la fièvre des souillures. « Ayant lui-même traversé le Saṃsāra, faisant traverser tous les êtres hors du Saṃsāra. » Il est le « Sage » (muni) par la connaissance (munana) des quatre vérités ; le lien est « Sikhi le Bouddha Sage ». « Méditant dans la forêt » signifie qu'il médite, contemple, développe par l'esprit avec les caractéristiques de la méditation sur un objet et de la méditation sur les caractéristiques ; le sens est : au milieu de la forêt. « Unifié » signifie l'esprit concentré. « Bien recueilli » signifie l'esprit bien établi sur un objet. Le lien est « ayant vu le Sage Sikhi ».

၃. ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖာနီတိ ဗန္ဓူနံ ဉာတီနံ ဇီဝကံ ဇီဝိတနိဿယံ ဟဒယမံသလောဟိတံ ဗန္ဓုဇီဝကံ ဟဒယမံသလောဟိတသမာနဝဏ္ဏံ ပုပ္ဖံ ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ သိခိနော လောကဗန္ဓုနော ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

3. « Les fleurs de Bandhujīvaka » : Bandhu désigne les parents, jīvaka le support de vie, c'est-à-dire le sang et la chair du cœur ; la fleur de Bandhujīvaka est ainsi nommée car elle a la couleur de la chair et du sang du cœur. L'ayant prise, il l'offrit à Sikhi, le parent du monde, tel est le sens. Le reste est de sens explicite.

ဗန္ဓုဇီဝကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna de l'aîné Bandhujīvaka est terminé.

၂. တမ္ဗပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna de l'aîné Tambapupphiya

ပရကမ္မာယနေ [Pg.163] ယုတ္တောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော တမ္ဗပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ အာယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပိယဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကေနစိ ပုရေ ကတေန အကုသလကမ္မေန ဒုဂ္ဂတကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ပရေသံ ကမ္မံ ကတွာ ဘတိယာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သော ဧဝံ ဒုက္ခေန ဝသန္တော ပရေသံ အပရာဓံ ကတွာ မရဏဘယေန ပလာယိတွာ ဝနံ ပါဝိသိ. တတ္ထ ဂတဋ္ဌာနေ ပါဋလိဗောဓိံ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ သမ္မဇ္ဇိတွာ ဧကသ္မိံ ရုက္ခေ တမ္ဗဝဏ္ဏံ ပုပ္ဖံ ဒိသွာ တံ သဗ္ဗံ ကဏ္ဏိကေ ဩစိနိတွာ ဗောဓိပူဇံ အကာသိ. တတ္ထ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ဝန္ဒိတွာ ပလ္လင်္ကမာဘုဇိတွာ နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ တေ မနုဿာ ပဒါနုပဒိကံ အနုဗန္ဓိတွာ တတ္ထ အဂမံသု. သော တေ ဒိသွာ ဗောဓိံ အာဝဇ္ဇေန္တောဝ ပလာယိတွာ ဘယာနကေ ဂီရိဒုဂ္ဂပပါတေ ပတိတွာ မရိ.

L'Apadāna du vénérable aîné Tambapupphiya commence par : « Engagé au service d'autrui ». Ce vénérable aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant en diverses existences les mérites favorables à la libération, naquit dans une famille pauvre à l'époque du Bienheureux Piyadassin en raison d'un acte malveillant commis antérieurement. Parvenu à l'âge adulte, il travaillait pour les autres et gagnait sa vie comme salarié. Vivant ainsi dans la misère, après avoir commis une offense envers autrui, il s'enfuit par peur de la mort et entra dans la forêt. Arrivé en un certain lieu, il vit l'arbre de l'éveil Pāṭali, se prosterna, le nettoya, et ayant vu une fleur de couleur cuivrée sur un arbre, il les cueillit toutes en un bouquet et fit une offrande à l'arbre de l'éveil. Ayant apaisé son esprit, il se prosterna et s'assit en tailleur. À ce moment, ces gens, le suivant pas à pas, arrivèrent là. En les voyant, tout en pensant à l'arbre de l'éveil, il s'enfuit et mourut après être tombé dans un effrayant précipice montagneux.

၇. သော ဗောဓိပူဇာယ အနုဿရိတတ္တာ တေနေဝ ပီတိသောမနဿေန တာဝတိံသာဒီသု ဥပပန္နော ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ စက္ကဝတ္တိအာဒိသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပရကမ္မာယနေ ယုတ္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေသံ ကမ္မာနိ ပရကမ္မာနိ, ပရကမ္မာနံ အာယနေ ကရဏေ ဝါဟနေ ဓာရဏေ ယုတ္တော ယောဇိတော အဟောသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

7. Ayant gardé en mémoire son offrande à l'arbre de l'éveil, par cette même joie et allégresse, il naquit dans le monde des Trente-Trois et ailleurs. Après avoir goûté aux sixfold perfections du monde de la sphère des sens et aux perfections de monarque universel parmi les hommes, il naquit dans une famille prospère lors de l'apparition de ce Bouddha. Parvenu à l'âge adulte, ayant entendu l'enseignement du Dhamma du Maître, l'esprit serein, il entra en religion et devint peu après un Arahant. Se remémorant son acte passé, rempli de joie et exposant son hagiographie passée, il dit : « Engagé au service d'autrui », et ainsi de suite. Là, « les travaux d'autrui » signifie les tâches des autres ; « engagé » signifie qu'il était employé à l'exécution, à la réalisation ou à l'accomplissement des travaux d'autrui, tel est le sens. Le reste est tout à fait clair.

တမ္ဗပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna de l'aîné Tambapupphiya est terminé.

၃. ဝီထိသမ္မဇ္ဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna de l'aîné Vīthisammajjaka

ဥဒေန္တံ သတရံသိံ ဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝီထိသမ္မဇ္ဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဇာတိသတေသု ကတပုညသဉ္စယော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဃရာဝါသံ ဝသန္တော နဂရဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ ဝီထိံ သဇ္ဇေတွာ နီယမာနံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဝီထိံ သမံ ကတွာ ဓဇံ တတ္ထ ဥဿာပေသိ.

L'Apadāna du vénérable aîné Vīthisammajjaka commence par : « Comme le soleil aux cent rayons se levant ». Celui-ci également, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulé des mérites durant de nombreuses centaines de naissances, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Sikhi. Menant une vie de maître de maison, il vit le Bienheureux être conduit le long d'une rue préparée par les habitants de la ville. L'esprit serein, il nivela la rue et y érigea une bannière.

၁၅. သော [Pg.164] တေနေဝ ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ဗဟုမာနဟဒယော ပဗ္ဗဇိတွာ လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ အနုဿရန္တော ပစ္စက္ခတော ဇာနိတွာ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဥဒေန္တံ သတရံသိံ ဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဒေန္တံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တံ သတရံသိံ သတပဘံ. သတရံသီတိ ဒေသနာသီသမတ္တံ, အနေကသတသဟဿပဘံ သူရိယံ ဣဝါတိ အတ္ထော. ပီတရံသိံဝ ဘာဏုမန္တိ ပီတရံသိံ သံကုစိတပဘံ ဘာဏုမံ ပဘာဝန္တံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဣဝ သမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

15. Par ce mérite même, errant parmi les dieux et les hommes, ayant connu les deux types de prospérité, il naquit dans une certaine famille lors de l'apparition de ce Bouddha. Atteignant l'âge de raison, ayant entendu l'enseignement du Maître, le cœur rempli de foi et de grand respect, il entra dans les ordres. Ayant reçu l'ordination complète, il devint bientôt un Arahant. Se remémorant ses actions passées et les connaissant par expérience directe, afin de proclamer son hagiographie, il commença par : "Comme le soleil aux cent rayons se levant". Là, "udentaṃ" signifie montant. "Sataraṃsiṃ" signifie ayant cent éclats. "Sataraṃsī" est une expression de l'enseignement ; cela signifie comme le soleil possédant des centaines de milliers d'éclats. "Pītaraṃsiṃva bhāṇumanti" signifie ayant vu l'Éveillé semblable au disque lunaire rayonnant aux rayons rassemblés. Le reste est facile à comprendre.

ဝီထိသမ္မဇ္ဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du thera Vīthisammajjaka est terminé.

၄. ကက္ကာရုပုပ္ဖပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'hagiographie du thera Kakkārupupphapūjaka.

ဒေဝပုတ္တော အဟံ သန္တောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကက္ကာရုပုပ္ဖပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ကတပုညသဉ္စယော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဘုမ္မဋ္ဌကဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော သိခိံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ ဒိဗ္ဗကက္ကာရုပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပူဇေသိ.

"Étant un fils de dieu", etc., est l'hagiographie du vénérable thera Kakkārupupphapūjaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant les mérites dans diverses existences, naquit comme un fils de dieu terrestre à l'époque du Bienheureux Sikhi. Ayant vu Sikhi, le pleinement Éveillé, il prit une fleur divine de kakkāru et l'offrit.

၂၁. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဧကတိံသကပ္ပဗ္ဘန္တရေ ဥဘယသုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထရိ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ ပစ္စက္ခတော ဉတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဒေဝပုတ္တော အဟံ သန္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗန္တိ ကီဠန္တိ ပဉ္စဟိ ဒိဗ္ဗေဟိ ကာမဂုဏေဟီတိ ဒေဝါ, ဒေဝါနံ ပုတ္တော, ဒေဝေါ ဧဝ ဝါ ပုတ္တော ဒေဝပုတ္တော, အဟံ ဒေဝပုတ္တော သန္တော ဝိဇ္ဇမာနော ဒိဗ္ဗံ ကက္ကာရုပုပ္ဖံ ပဂ္ဂယှ ပကာရေန, ဂဟေတွာ သိခိဿ ဘဂဝတော အဘိရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

21. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, ayant connu les deux types de bonheur pendant trente et un éons, il naquit dans une famille à Sāvatthī lors de l'apparition de ce Bouddha. Parvenu à maturité, ayant foi dans le Maître, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant. Connaissant par expérience directe ses actions passées, rempli de joie, il proclama son hagiographie en commençant par : "Étant un fils de dieu". Ici, "divins" (dibba) signifie qu'ils s'amusent avec les cinq plaisirs sensuels divins, d'où "dieux" (devā). Fils des dieux, ou un dieu qui est lui-même un fils, est un "fils de dieu" (devaputto). "Ahaṃ devaputto santo" signifie moi étant, existant comme fils de dieu. "Paggayha" signifie ayant pris avec respect la fleur divine de kakkāru, il l'offrit au Bienheureux Sikhi. Le reste a un sens clair.

ကက္ကာရုပုပ္ဖပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du thera Kakkārupupphapūjaka est terminé.

၅. မန္ဒာရဝပုပ္ဖပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'hagiographie du thera Mandāravapupphapūjaka.

ဒေဝပုတ္တော [Pg.165] အဟံ သန္တောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မန္ဒာရဝပုပ္ဖပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဘုမ္မဋ္ဌကဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော သိခိံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဒိဗ္ဗမန္ဒာရဝပုပ္ဖေဟိ ပူဇေသိ.

"Étant un fils de dieu", etc., est l'hagiographie du vénérable thera Mandāravapupphapūjaka. Ce thera aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites servant de base à la libération dans diverses existences, naquit comme un fils de dieu terrestre à l'époque du Bienheureux Sikhi. Ayant vu le Bienheureux Sikhi, l'esprit serein, il l'honora avec des fleurs divines de mandārava.

၂၅. သော တေန ပုညေနာတိအာဒိကံ သဗ္ဗံ အနန္တရတ္ထေရဿ အပဒါနဝဏ္ဏနာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

25. "Par ce mérite", etc., tout ceci doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire de l'hagiographie du thera précédent.

မန္ဒာရဝပုပ္ဖပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du thera Mandāravapupphapūjaka est terminé.

၆. ကဒမ္ဗပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'hagiographie du thera Kadambapupphiya.

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကဒမ္ဗပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ ဝသန္တော တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တသမီပေ ကုက္ကုဋေ နာမ ပဗ္ဗတေ အဿမံ ကတွာ ဝိဟာသိ. သော တတ္ထ သတ္တ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပုပ္ဖိတံ ကဒမ္ဗပုပ္ဖံ ဩစိနိတွာ တေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပူဇေသိ. တေပိ ‘‘ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတ’’န္တိအာဒိနာ အနုမောဒနံ အကံသု.

"Non loin de l'Himavant", etc., est l'hagiographie du vénérable thera Kadambapupphiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents vainqueurs, accumulant des mérites servant de base à la libération dans diverses existences, naquit dans une famille alors que le monde était vide d'un pleinement Éveillé. Parvenu à l'âge adulte, vivant une vie de famille, il en vit les dangers, quitta le foyer et entra dans la vie ascétique. Il vécut dans un ermitage qu'il avait construit sur la montagne nommée Kukkuṭa, près de l'Himavant. Là, voyant sept Bouddhas par soi-même, l'esprit serein, il cueillit une fleur de kadamba épanouie et honora ces Bouddhas par soi-même. Eux aussi firent une bénédiction commençant par : "Que ce qui est souhaité et désiré...".

၃၀. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ကုက္ကုဋော နာမ ပဗ္ဗတောတိ တဿ ဥဘောသု ပဿေသု ကုက္ကုဋစူဠာကာရေန ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ကုက္ကုဋောတိ သင်္ခံ ဂတော. ပကာရေန တိရော ဟုတွာ ပတိဋ္ဌဟတီတိ ပဗ္ဗတော. တမှိ ပဗ္ဗတပါဒမှီတိ တသ္မိံ ပဗ္ဗတသမီပေ. သတ္တ ဗုဒ္ဓါ ဝသန္တီတိ သတ္တ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ တသ္မိံ ကုက္ကုဋပဗ္ဗတပါဒေ ပဏ္ဏသာလာယံ ဝသန္တီတိ အတ္ထော.

30. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, ayant connu les deux types de prospérité, il naquit dans une famille à Sāvatthī lors de l'apparition de ce Bouddha. Parvenu à maturité, ayant entendu l'enseignement du Maître, ayant acquis la foi, il entra dans les ordres et devint bientôt un Arahant. Se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, il proclama son hagiographie en commençant par : "Non loin de l'Himavant". Le sens a déjà été expliqué. "La montagne nommée Kukkuṭa" : elle est ainsi appelée parce que sur ses deux versants se trouvent des sommets en forme de crête de coq. Une montagne (pabbata) est ce qui s'élève de manière proéminente. "Au pied de cette montagne" signifie à proximité de cette montagne. "Sept Bouddhas y résident" signifie que sept Bouddhas par soi-même résident dans une cabane de feuilles au pied de cette montagne Kukkuṭa.

၃၁. ဒီပရာဇံဝ [Pg.166] ဥဂ္ဂတန္တိ ဒီပါနံ ရာဇာ ဒီပရာဇာ, သဗ္ဗေသံ ဒီပါနံ ဇလမာနာနံ တာရကာနံ ရာဇာ စန္ဒောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သဗ္ဗေသု ဇမ္ဗုဒီပပုဗ္ဗဝိဒေဟအပရဂေါယာနဥတ္တရကုရုသင်္ခါတေသု စတူသု ဒီပေသု ဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပေသု စ ရာဇာ အာလောကဖရဏတော စန္ဒော ဒီပရာဇာတိ ဝုစ္စတိ, တံ နဘေ ဥဂ္ဂတံ စန္ဒံ ဣဝ ပုပ္ဖိတံ ဖုလ္လိတံ ကဒမ္ဗရုက္ခံ ဒိသွာ တတော ပုပ္ဖံ ဩစိနိတွာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဂ္ဂယှ ပကာရေန ဂဟေတွာ သတ္တ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သမောကိရိံ သုဋ္ဌု ဩကိရိံ, အာဒရေန ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

31. "Comme le roi des îles s'est levé" : le roi des îles est le souverain des îles, c'est-à-dire la lune, roi de toutes les étoiles brillantes. Ou bien, on appelle la lune "roi des îles" en raison de la diffusion de sa lumière sur les quatre continents — Jambudīpa, Pubbavideha, Aparagoyāna et Uttarakuru — et sur les deux mille îles mineures. Ayant vu l'arbre kadamba en fleurs, épanoui comme la lune montée dans le ciel, ayant cueilli la fleur, la tenant de ses deux mains avec respect, il la répandit sur les sept Bouddhas par soi-même, c'est-à-dire qu'il les honora avec respect. Le reste est de sens clair.

ကဒမ္ဗပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du thera Kadambapupphiya est terminé.

၇. တိဏသူလကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'hagiographie du thera Tiṇasūlaka.

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော တိဏသူလကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဇိနဝရေသု ကတပုညသမ္ဘာရော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ ကုသလာနိ ဥပစိနန္တော သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ တတ္ထ ဒေါသံ ဒိသွာ တံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝသန္တော ဟိမဝန္တသမီပေ ဘူတဂဏေ နာမ ပဗ္ဗတေ ဝသန္တံ ဧကတံ ဝိဝေကမနုဗြူဟန္တံ သိခိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော တိဏသူလပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပါဒမူလေ ပူဇေသိ. ဗုဒ္ဓေါပိ တဿ အနုမောဒနံ အကာသိ.

"Non loin de l'Himavant", etc., est l'hagiographie du vénérable thera Tiṇasūlaka. Ce thera aussi, ayant accumulé des mérites sous les précédents vainqueurs, cultivant des actions salutaires dans chaque existence successive, naquit dans une famille à l'époque du Bienheureux Sikhi. Ayant fondé un foyer, il y vit des défauts, le quitta et entra dans la vie ascétique. Alors qu'il vivait sur la montagne nommée Bhūtagaṇa près de l'Himavant, il vit l'Éveillé Sikhi vivant seul et cultivant le détachement. L'esprit serein, il prit une fleur de tiṇasūla et l'offrit à ses pieds. Le Bouddha fit aussi une bénédiction pour lui.

၃၅. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သာသနေ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဥပနိဿယသမ္ပန္နတ္တာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿပ္ပတ္တော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. ဘူတဂဏော နာမ ပဗ္ဗတောတိ ဘူတဂဏာနံ ဒေဝယက္ခသမူဟာနံ အာဝါသဘူတတ္တာ ဘဝနသဒိသတ္တာ အဝိရူဠှဘာဝေန ပဝတ္တတ္တာ စ ဘူတဂဏော နာမ ပဗ္ဗတော, တသ္မိံ ဧကော အဒုတိယော ဇိနော ဇိတမာရော ဗုဒ္ဓေါ ဝသတေ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဣရိယာပထဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော.

35. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes et ayant éprouvé les deux types de prospérité, il naquit dans cette ère de Bouddha à Sāvatthī dans une famille riche. Ayant grandi, il eut foi en l'Enseignement et entra dans la vie monastique. Grâce à la possession de prédispositions favorables, il atteignit bientôt l'état d'Arahant. Se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, il commença l'exposé de l'histoire de ses vies antérieures par : « Non loin de l'Himavanta », etc. La montagne nommée Bhūtagaṇa est ainsi appelée parce qu'elle servait de demeure (bhūta) à des groupes (gaṇa) de divinités et de Yakkhas, étant semblable à un palais et subsistant sans changement. Sur cette montagne réside un Victorieux unique, sans égal, le Bouddha ayant vaincu Māra ; le sens est qu'il y demeure en pratiquant les postures des êtres divins, de Brahma et des Nobles (Ariya).

၃၆. ဧကူနသတသဟဿံ[Pg.167], ကပ္ပံ န ဝိနိပါတိကောတိ တေန တိဏသူလပုပ္ဖပူဇာကရဏဖလေန နိရန္တရံ ဧကူနသတသဟဿကပ္ပာနံ အဝိနိပါတကော စတုရာပါယဝိနိမုတ္တော သဂ္ဂသမ္ပတ္တိဘဝမေဝ ဥပပန္နောတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

36. « Pendant quatre-vingt-dix-neuf mille kalpas, je ne suis pas tombé (dans les mondes inférieurs) » signifie que par le fruit de l'offrande de la fleur de Tiṇasūla, il fut exempt de toute chute dans les quatre états de malheur durant quatre-vingt-dix-neuf mille kalpas consécutifs, et qu'il ne naquit que dans des conditions de prospérité céleste. Le reste est facile à comprendre.

တိဏသူလကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Tiṇasūlaka est terminée.

၈. နာဂပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Description de l'Apadāna du Théra Nāgapupphiya

သုဝစ္ဆော နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော နာဂပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဇိနနိသဘေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဝေဒတ္တယာဒီသု သကသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတွာ တတ္ထ သာရံ အဒိသွာ ဟိမဝန္တံ ပဝိသိတွာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဈာနသမာပတ္တိသုခေန ဝီတိနာမေသိ. တသ္မိံ သမယေ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ တတ္ထ အဂမာသိ. သော တာပသော တံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ လက္ခဏသတ္ထေသု ဆေကတ္တာ ဘဂဝတော လက္ခဏရူပသမ္ပတ္တိယာ ပသန္နော ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ. အာကာသတော အနောတိဏ္ဏတ္တာ ပူဇာသက္ကာရေ အကတေယေဝ အာကာသေနေဝ ပက္ကာမိ. အထ သော တာပသော သသိဿော နာဂပုပ္ဖံ ဩစိနိတွာ တေန ပုပ္ဖေန ဘဂဝတော ဂတဒိသာဘာဂမဂ္ဂံ ပူဇေသိ.

« Nommé Suvaccha par son nom », etc., est l'Apadāna du vénérable Théra Nāgapupphiya. Ce Théra lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulé des mérites porteurs de libération dans diverses existences, naquit dans une famille de brahmanes au temps du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte et ayant maîtrisé ses arts tels que les trois Védas, il n'y vit aucune essence et entra dans l'Himavanta pour devenir ascète, passant son temps dans le bonheur des absorptions méditatives (jhāna). À cette époque, le Seigneur Padumuttara s'y rendit par compassion pour lui. L'ascète, voyant le Seigneur et étant expert dans la science des marques corporelles, fut charmé par la perfection physique du Seigneur ; il lui rendit hommage et se tint debout les mains jointes. Comme le Bouddha n'était pas descendu du ciel, l'offrande et l'hommage ne furent pas accomplis sur place, et il repartit par les airs. Alors l'ascète, accompagné de ses disciples, cueillit des fleurs de Nāga et, avec ces fleurs, fit une offrande en direction du chemin emprunté par le Seigneur.

၃၉. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝန္တော သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ သာသနံ သောဘယမာနော နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ ‘‘ကေန နု ခေါ ကုသလကမ္မေန မယာ အယံ လောကုတ္တရသမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ’’တိ အတီတကမ္မံ သရန္တော ပုဗ္ဗကမ္မံ ပစ္စက္ခတော ဉတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုဝစ္ဆော နာမ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝစ္ဆဂေါတ္တေ ဇာတတ္တာ ဝစ္ဆော, သုန္ဒရော စ သော ဝစ္ဆော စေတိ သုဝစ္ဆော. နာမေန သုဝစ္ဆော နာမ ဗြာဟ္မဏော မန္တပါရဂူ ဝေဒတ္တယာဒိသကလမန္တသတ္ထေ ကောဋိပ္ပတ္တောတိ အတ္ထော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

39. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, éprouvant les deux types de prospérité et honoré partout, il naquit dans cette ère de Bouddha à Sāvatthī dans une maison de famille. Ayant grandi, pourvu de foi, il entra dans les ordres et, embellissant l'Enseignement par sa pratique des devoirs, devint bientôt Arahant. Se demandant : « Par quelle action salutaire ai-je obtenu cette prospérité supramondaine ? », il se remémora ses actions passées. Connaissant directement ses actes antérieurs et rempli de joie, il commença l'exposé de son Apadāna par : « Nommé Suvaccha par son nom », etc. Là, « Vaccha » signifie qu'il est né dans le clan Vaccha, et « Suvaccha » signifie qu'il était un « beau Vaccha ». « Le brahmane nommé Suvaccha, expert en mantras » signifie qu'il avait atteint le sommet de toutes les sciences des mantras, y compris les trois Védas. Le reste est de sens clair car déjà expliqué précédemment.

နာဂပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Nāgapupphiya est terminée.

၉. ပုန္နာဂပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Description de l'Apadāna du Théra Punnāgapupphiya

ကာနနံ [Pg.168] ဝနမောဂယှာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပုန္နာဂပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ နေသာဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တော မဟာဝနံ ပဝိဋ္ဌော တတ္ထ သုပုပ္ဖိတပုန္နာဂပုပ္ဖံ ဒိသွာ ဟေတုသမ္ပန္နတ္တာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏပီတိဝသေန ဘဂဝန္တံ သရိတွာ တံ ပုပ္ဖံ သဟ ကဏ္ဏိကာဟိ ဩစိနိတွာ ဝါလုကာဟိ စေတိယံ ကတွာ ပူဇေသိ.

« S'étant enfoncé dans la forêt profonde », etc., est l'Apadāna du vénérable Théra Punnāgapupphiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les excellents Bouddhas précédents et accumulé des mérites porteurs de libération dans diverses existences, naquit dans une famille de chasseurs au temps du Seigneur Phussa. Étant entré dans la grande forêt, il y vit une fleur de Punnāga en pleine floraison. Grâce à ses mérites passés, par la joie ayant le Bouddha pour objet, il se souvint du Seigneur, cueillit cette fleur avec ses péricarpes, érigea un stūpa de sable et fit une offrande.

၄၆. သော တေန ပုညေန ဒွေနဝုတိကပ္ပေ နိရန္တရံ ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိယောယေဝ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ပုဗ္ဗဝါသနာဗလေန သာသနေ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယမန္တော နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ ပုဗ္ဗေ ကတကုသလံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ကာနနံ ဝနမောဂယှာတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

46. Par ce mérite, ayant éprouvé sans interruption pendant quatre-vingt-douze kalpas les seules prospérités des dieux et des hommes, il naquit dans cette ère de Bouddha à Sāvatthī dans une famille riche. Ayant grandi, par la force de ses prédispositions passées, il eut foi en l'Enseignement et entra dans les ordres. Par ses efforts, il devint bientôt Arahant. Se souvenant de ses mérites passés et rempli de joie, il commença l'exposé de son Apadāna par : « S'étant enfoncé dans la forêt profonde », etc. Tout cela est de sens clair car déjà mentionné précédemment.

ပုန္နာဂပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Punnāgapupphiya est terminée.

၁၀. ကုမုဒဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Description de l'Apadāna du Théra Kumudadāyaka

ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကုမုဒဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟိမဝန္တဿ အာသန္နေ မဟန္တေ ဇာတဿရေ ကုကုတ္ထော နာမ ပက္ခီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ကေနစိ အကုသလေန ပက္ခီ သမာနောပိ ပုဗ္ဗေ ကတသမ္ဘာရေန ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော ပုညာပုညေသု ဆေကော သီလဝါ ပါဏဂေါစရတော ပဋိဝိရတော အဟောသိ. တသ္မိံ သမယေ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ အာကာသေနာဂန္တွာ တဿ သမီပေ စင်္ကမတိ. အထ သော သကုဏော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တော ကုမုဒပုပ္ဖံ ဍံသိတွာ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ ပူဇေသိ. ဘဂဝါ တဿ သောမနဿုပ္ပာဒနတ္ထံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အနုမောဒနမကာသိ.

« Non loin de l'Himavanta », etc., est l'Apadāna du vénérable Théra Kumudadāyaka. Ce Théra aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulé des mérites porteurs de libération au cours de nombreuses existences, naquit au temps du Seigneur Padumuttara près de l'Himavanta dans un grand lac naturel, en tant qu'oiseau nommé Kukuttha. Bien que né oiseau à cause d'un certain acte non salutaire, il était doué d'intelligence grâce à ses mérites antérieurs ; il était expert dans ce qui est méritoire ou non, vertueux, et s'abstenait de se nourrir d'êtres vivants. À cette époque, le Seigneur Padumuttara, venant par les airs, marchait en méditation près de lui. Alors l'oiseau, voyant le Seigneur, l'esprit serein, saisit dans son bec une fleur de Kumuda et l'offrit aux pieds du Seigneur. Le Seigneur, pour faire naître la joie en lui, l'accepta et exprima sa bénédiction.

၅၁. သော [Pg.169] တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု ဥဘယသမ္ပတ္တိသုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ အညတရသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ရတနတ္တယေ ပသန္နော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ ပစ္စက္ခတော ဉတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. ပဒုမုပ္ပလသဉ္ဆန္နောတိ ဧတ္ထ သတပတ္တေဟိ သမ္ပုဏ္ဏော သေတပဒုမော စ တီဏိ နီလရတ္တသေတုပ္ပလာနိ စ ပဒုမုပ္ပလာနိ တေဟိ သဉ္ဆန္နော ဂဟနီဘူတော သမ္ပုဏ္ဏော မဟာဇာတဿရော အဟူတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုဏ္ဍရီကသမောတ္ထဋောတိ ပုဏ္ဍရီကေဟိ ရတ္တပဒုမေဟိ ဩတ္ထဋော သမ္ပုဏ္ဏောတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

51. Par ce mérite, ayant éprouvé le bonheur des deux types de prospérité parmi les dieux et les hommes, il naquit dans cette ère de Bouddha à Sāvatthī dans une certaine famille. Ayant grandi, devenu très riche et doté de grands biens, il eut foi dans les Trois Joyaux. Après avoir entendu l'enseignement du Maître, il acquit la foi, entra dans la vie monastique et devint bientôt Arahant. Connaissant directement sa propre action passée et rempli de joie, il commença l'exposé de son Apadāna par : « Non loin de l'Himavanta », etc. « Couvert de lotus Paduma et Uppala » se rapporte ici à un grand lac naturel qui était rempli de lotus blancs et des trois sortes de lotus Uppala (bleus, rouges et blancs), en étant totalement recouvert et dense. « Recouvert de Puṇḍarīka » signifie qu'il était rempli de lotus rouges. Le reste est facile à comprendre.

ကုမုဒဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Kumudadāyaka est terminée.

သောဠသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description du seizième chapitre est terminée.

၁၇. သုပါရိစရိယဝဂ္ဂေါ

17. Le chapitre de la Bonne conduite (Supāricariya-vagga).

၁. သုပါရိစရိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du Théra Supāricariya.

ပဒုမော နာမ နာမေနာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုပါရိစရိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမမုနိပုင်္ဂဝေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော ဟိမဝတိ ယက္ခသမာဂမံ ဂတော ဘဂဝတော ဒေဝယက္ခဂန္ဓဗ္ဗနာဂါနံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ဥဘော ဟတ္ထေ အာဘုဇိတွာ အပ္ဖောဋေသိ နမဿိ စ. သော တေန ပုညေန တတော စုတော ဥပရိ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ စက္ကဝတိအာဒိသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ ရတနတ္တယေ ပသန္နော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

« Padumo nāma nāmena » et ainsi de suite est l'Apadāna du vénérable Théra Supāricariya. Celui-ci également, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans la matrice d'un yakkha au temps du Bienheureux Padumuttara. S'étant rendu à une assemblée de yakkhas dans l'Himavā, il entendit l'enseignement du Dhamma donné par le Bienheureux aux devas, yakkhas, gandhabbas et nāgas. Le cœur empli de foi, il joignit les deux mains, frappa dans ses mains et rendit hommage. Par ce mérite, il trépassa de là pour renaître dans le monde céleste supérieur, où il connut le bonheur divin, puis parmi les hommes il connut des prospérités telles que celle d'un monarque universel. Dans cette présente ère de Bouddha, il naquit à Sāvatthī dans une famille de chefs de maison, riche, aux biens et aux jouissances vastes. Ayant foi dans le Triple Joyau, il entendit l'enseignement du Dhamma du Maître, la foi naquit en lui, il entra en vie monastique et atteignit peu après l'état d'Arahant.

၁. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမော နာမ နာမေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ [Pg.170] ပဒုမောတိ ယဿ ပါဒနိက္ခေပသမယေ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ ပဒုမံ ဥဂ္ဂန္တွာ ပါဒတလံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တေန သညာဏေန သော ဘဂဝါ ပဒုမောတိ သင်္ခံ ဂတော, ဣဓ ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ အဓိပ္ပေတော. သော ဘဂဝါ ပဝနာ ဝသနဝိဟာရာ အဘိနိက္ခမ္မ ဝနမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

1. Un jour, se remémorant son action passée, le cœur joyeux, et manifestant l'Apadāna de sa conduite passée, il commença par les mots « Padumo nāma nāmena ». Ici, « Paduma » signifie celui pour qui, au moment de poser le pied, la terre se fend, un lotus surgit et reçoit la plante de son pied ; par ce signe, ce Bienheureux a reçu le nom de Paduma. Ici, c'est le Bienheureux Padumuttara qui est désigné. La relation est que ce Bienheureux, étant sorti de sa demeure forestière, entra au milieu de la forêt et enseigna le Dhamma.

ယက္ခာနံ သမယောတိ ဒေဝါနံ သမာဂမော အာသိ အဟောသီတိ အတ္ထော. အဇ္ဈာပေက္ခိံသု တာဝဒေတိ တသ္မိံ ဒေသနာကာလေ အဓိအပေက္ခိံသု, ဝိသေသေန ပဿနသီလာ အဟေသုန္တိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

« Yakkhānaṃ samayo » signifie qu'il y eut une assemblée de divinités. « Ajjhāpekkhiṃsu tāvade » signifie qu'au moment de cet enseignement, ils observèrent attentivement, c'est-à-dire qu'ils avaient pour habitude de regarder avec attention. Le reste est clair.

သုပါရိစရိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Fin du commentaire de l'Apadāna du Théra Supāricariya.

၂. ကဏဝေရပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du Théra Kaṇaverapupphiya.

သိဒ္ဓတ္ထော နာမ ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကဏဝေရပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ သုဒ္ဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ရညော အန္တေပုရပါလကော အဟောသိ. တသ္မိံ သမယေ သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ရာဇဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိ. အထ သော အန္တေပုရပါလကော စရမာနံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဟုတွာ ကဏဝေရပုပ္ဖေန ဘဂဝန္တံ ပူဇေတွာ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ. သော တေန ပုညေန သုဂတိသမ္ပတ္တိယောယေဝ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Siddhattho nāma bhagavā » et ainsi de suite est l'Apadāna du vénérable Théra Kaṇaverapupphiya. Celui-ci également, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, naquit dans une famille de serviteurs au temps du Bienheureux Siddhattha et, ayant grandi, devint le gardien du harem du roi. À cette époque, le Bienheureux Siddhattha, entouré de l'assemblée des moines, s'engagea dans la rue royale. Alors, ce gardien du harem, voyant le Bienheureux s'avancer, le cœur empli de foi, honora le Bienheureux avec une fleur de laurier-rose (kaṇavera) et se tint là en lui rendant hommage. Par ce mérite, ayant connu les prospérités des mondes heureux, il naquit dans une famille lors de cette ère de Bouddha et, parvenu à l'âge adulte, ayant entendu l'enseignement du Dhamma du Maître, il acquit la foi, entra en vie monastique et devint Arahant peu de temps après.

၇. သော ပတ္တအဂ္ဂဖလော ပုဗ္ဗေ ကတကုသလံ သရိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သိဒ္ဓတ္ထော နာမ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

7. Ayant atteint le fruit suprême, se remémorant le mérite accompli autrefois, le cœur joyeux, et manifestant l'Apadāna de sa conduite passée, il commença par les mots « Siddhattho nāma bhagavā ». Tout cela, ayant été dit précédemment, est de sens explicite.

ကဏဝေရပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Fin du commentaire de l'Apadāna du Théra Kaṇaverapupphiya.

၃. ခဇ္ဇကဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du Théra Khajjakadāyaka.

တိဿဿ ခေါ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ခဇ္ဇကဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ [Pg.171] သုဒ္ဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အမ္ဗဇမ္ဗုအာဒိမနေကံ မဓုရဖလာဖလံ နာဠိကေရံ ပူဝခဇ္ဇကဉ္စ အဒါသိ. ဘဂဝါ တဿ ပသာဒဝဍ္ဎနတ္ထာယ ပဿန္တဿေဝ ပရိဘုဉ္ဇိ. သော တေန ပုညေန သုဂတိသမ္ပတ္တိယောယေဝ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သဉ္ဇာတသဒ္ဓေါ ပသာဒဗဟုမာနော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ သာသနံ သောဘေန္တော သီလာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

« Tissassa kho bhagavato » et ainsi de suite est l'Apadāna du vénérable Théra Khajjakadāyaka. Celui-ci également, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Vainqueurs, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille de serviteurs au temps du Bienheureux Tissa. Voyant le Bienheureux, le cœur empli de foi, il lui offrit de nombreux fruits doux tels que mangues et jamlongs, des noix de coco ainsi que des gâteaux et des friandises. Le Bienheureux, afin d'accroître sa dévotion, les consomma sous ses yeux mêmes. Par ce mérite, ayant connu les prospérités des mondes heureux, il naquit dans une maison de famille à Sāvatthī lors de cette ère de Bouddha. Parvenu à l'âge de raison, ayant entendu l'enseignement du Dhamma du Maître, la foi et une grande dévotion naquirent en lui. Il entra en vie monastique, embellissant l'Enseignement par la pratique des devoirs, orné de la parure de la vertu, et il atteignit peu après l'état d'Arahant.

၁၃. သော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရန္တော ‘‘ပုဗ္ဗေ မယာ သုခေတ္တေ ကုသလံ ကတံ သုန္ဒရ’’န္တိ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော တိဿဿ ခေါ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တိဿောပိ ဘဝသမ္ပတ္တိယော ဒဒမာနော ဇာတောတိ မာတာပိတူဟိ ကတနာမဝသေန တိဿော. အထ ဝါ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ အဿာသေန္တော ဩဝဒန္တော ဟေတုသမ္ပန္နပုဂ္ဂလေ သဂ္ဂမောက္ခဒွယေ ပတိဋ္ဌာပေန္တော ဗုဒ္ဓေါ ဇာတောတိ တိဿော. သမာပတ္တိဂုဏာဒီဟိ ဘဂေဟိ ယုတ္တောတိ ဘဂဝါ, တဿ တိဿဿ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗေ အဟံ ဖလံ အဒါသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နာဠိကေရဉ္စ ပါဒါသိန္တိ နာဠိကာကာရေန ပဝတ္တံ ဖလံ နာဠိကေရံ, တဉ္စ ဖလံ အဒါသိန္တိ အတ္ထော. ခဇ္ဇကံ အဘိသမ္မတန္တိ ခါဒိတဗ္ဗံ ခဇ္ဇကံ အဘိ ဝိသေသေန မဓုသက္ကရာဒီဟိ သမ္မိဿံ ကတွာ နိပ္ဖာဒိတံ သုန္ဒရံ မဓုရန္တိ သမ္မတံ ဉာတံ အဘိသမ္မတံ ခဇ္ဇကဉ္စ အဒါသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

13. Se remémorant son action passée, se disant : « Autrefois, j'ai accompli un acte méritoire magnifique dans un champ fertile », le cœur joyeux, et manifestant l'Apadāna de sa conduite passée, il commença par « Tissassa kho bhagavato ». Là, « Tissa » signifie qu'il est né en donnant les prospérités de l'existence, selon le nom donné par ses parents. Ou encore, parce qu'il console et instruit par les trois refuges, établissant les personnes dotées de causes favorables dans les deux portes du ciel et de la libération, il est né Bouddha, d'où le nom de Tissa. « Bhagavā » signifie qu'il est doté de qualités telles que les accomplissements (samāpatti). La relation est : « Autrefois, j'ai donné des fruits à ce Bienheureux Tissa ». « Nāḷikerañca pādāsiṃ » : « nāḷikera » désigne un fruit qui se présente sous une forme tubulaire (nāḷikā), et le sens est qu'il offrit ce fruit. « Khajjakaṃ abhisammataṃ » : « khajjaka » désigne une nourriture à croquer, « abhisammata » signifie ce qui est bien connu comme étant excellent et doux, ayant été préparé en étant mélangé spécialement avec du miel, du sucre, etc. Il offrit donc cette friandise renommée. Le reste est facile à comprendre.

ခဇ္ဇကဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Fin du commentaire de l'Apadāna du Théra Khajjakadāyaka.

၄. ဒေသပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du Théra Desapūjaka.

အတ္ထဒဿီ တု ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဒေသပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဗုဒ္ဓမာမကော ဓမ္မမာမကော သံဃမာမကော အဟောသိ. တဒါ အတ္ထဒဿီ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ အာကာသေန ဂစ္ဆတိ. သော ဥပါသကော ဘဂဝတော ဂတဒိသာဘာဂံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇေန္တော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ နမဿမာနော အဋ္ဌာသိ.

« Atthadassī tu bhagavā » et ainsi de suite est l'Apadāna du vénérable Théra Desapūjaka. Ce Théra également, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une maison de famille au temps du Bienheureux Atthadassī. Ayant grandi, il était plein de foi, dévoué au Bouddha, dévoué au Dhamma et dévoué au Saṅgha. À cette époque, le Bienheureux Atthadassī, entouré de l'assemblée des moines, se déplaçait dans les airs comme la lune ou le soleil. Ce fidèle, honorant la direction où le Bienheureux s'était rendu avec des parfums, des guirlandes, etc., se tint là, les mains jointes, en lui rendant hommage.

၁၈. သော [Pg.172] တေန ပုညေန ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ မနုဿသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဥပဘောဂပရိဘောဂသမ္ပန္နော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ဃရာဝါသေ အနလ္လီနော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တသမ္ပန္နော နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အတ္ထဒဿီ တု ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အနိလဉ္ဇသေတိ ‘‘မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော ပဇ္ဇော, အဉ္ဇသံ ဝဋုမာယန’’န္တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၁) ပရိယာယဿ ဝုတ္တတ္တာ အနိလဿ ဝါတဿ အဉ္ဇသံ ဂမနမဂ္ဂေါတိ အနိလဉ္ဇသံ, တသ္မိံ အနိလဉ္ဇသေ, အာကာသေတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

18. Par ce mérite, il naquit dans le monde céleste, expérimenta la félicité céleste, puis parmi les hommes, il expérimenta la prospérité humaine. Lors de la naissance de l'actuel Bouddha, il naquit dans une certaine famille, parvint à l'âge adulte, pourvu de biens et de jouissances. Ayant entendu l'enseignement du Maître, l'esprit serein, il ne s'attacha pas à la vie domestique, renonça au monde, accomplit ses devoirs et devint bientôt un Arahant. Se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, proclamant l'histoire de sa conduite passée, il commença par : « Le Bienheureux Atthadassī... ». Cela a le même sens que ce qui a été dit précédemment. « Anilañjase » : car les mots « maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumāyanaṃ » sont synonymes (Cūḷaniddesa 101). Le chemin du mouvement (añjasa) du vent (anila) est « anilañjasaṃ » ; « tasmiṃ anilañjase » signifie dans l'espace. Le reste est facile à comprendre.

ဒေသပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Thera Desapūjaka est terminé.

၅. ကဏိကာရဆတ္တိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du Thera Kaṇikārachattiya

ဝေဿဘူ နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကဏိကာရဆတ္တိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝေဿဘုဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သဒ္ဓါသမ္ပန္နော အဟောသိ. တသ္မိံ သမယေ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ ဝိဝေကကာမော မဟာဝနံ ပဝိသိတွာ နိသီဒိ. အထ သောပိ ဥပါသကော ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန တတ္ထ ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ ဝိယ ဇလမာနံ နိသိန္နံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ကဏိကာရပုပ္ဖံ ဩစိနိတွာ ဆတ္တံ ကတွာ ဘဂဝတော နိသိန္နဋ္ဌာနေ ဝိတာနံ ကတွာ ပူဇေသိ, တံ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေန သတ္တာဟံ အမိလာတံ ဟုတွာ တထေဝ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဖလသမာပတ္တိံ နိရောဓသမာပတ္တိဉ္စ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိဟာသိ, သော တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိဟာရမေဝ အဂမာသိ.

« Le Parfaitement Éveillé nommé Vessabhū » etc. est l'Apadāna du vénérable Thera Kaṇikārachattiya. Ce thera aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances, naquit dans une famille à l'époque du Bienheureux Vessabhū. Parvenu à l'âge de raison, il était doté de foi. À cette époque, le Bienheureux Vessabhū, désirant la solitude, entra dans une grande forêt et s'assit. Alors ce disciple laïc, s'y rendant pour quelque affaire, vit le Bienheureux brillant comme une masse de feu, assis. L'esprit serein, il cueillit une fleur de Kaṇikāra, en fit un parasol, et fit un dais au-dessus de l'endroit où le Bienheureux était assis, lui rendant ainsi hommage. Par le pouvoir du Bienheureux, elle demeura sans se flétrir pendant sept jours. Le Bienheureux demeura également en absorption dans la réalisation du fruit et en absorption de cessation. Voyant ce miracle, saisi de joie, il salua le Bienheureux et resta les mains jointes. Le Bienheureux, sortant de son absorption, retourna au monastère.

၂၃. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော သတ္ထု [Pg.173] ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဃရာဝါသေ အနလ္လီနော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ ဇိနသာသနံ သောဘေန္တော နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝေဿဘူ နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေဿဘူတိ ဝေဿေ ဝေဿဇနေ ဘုနာတိ အဘိဘဝတီတိ ဝေဿဘူ. အထ ဝါ ဝေဿေ ပဉ္စဝိဓမာရေ အဘိဘုနာတိ အဇ္ဈောတ္ထရတီတိ ဝေဿဘူ. သာမံယေဝ ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, နာမေန ဝေဿဘူ နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ဒိဝါဝိဟာရာယ မုနီတိ ဒိဗ္ဗတိ ပကာသေတိ တံ တံ ဝတ္ထုံ ပါကဋံ ကရောတီတိ ဒိဝါ. သူရိယုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အတ္ထင်္ဂမော, တာဝ ပရိစ္ဆိန္နကာလော, ဝိဟရဏံ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပဝတ္တနံ ဝိဟာရော, ဒိဝါယ ဝိဟာရော ဒိဝါဝိဟာရော, တဿ ဒိဝါဝိဟာရာယ လောကဇေဋ္ဌော နရာသဘော ဗုဒ္ဓမုနိ မဟာဝနံ ဩဂါဟိတွာ ပဝိသိတွာတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

23. Par ce mérite, il expérimenta le bonheur parmi les dieux et les hommes. Lors de la naissance de l'actuel Bouddha, il naquit dans une famille à Sāvatthī. En grandissant, doté de foi, il entendit l'enseignement du Maître, ne s'attacha pas à la vie domestique, renonça au monde et, ornant l'enseignement du Victorieux par sa pratique des devoirs, il devint bientôt un Arahant. Se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, proclamant l'histoire de sa conduite passée, il commença par : « Le Parfaitement Éveillé nommé Vessabhū ». À ce propos, « Vessabhū » : il surpasse (bhunāti) les gens de la caste Vessa, d'où Vessabhū. Ou encore, il surpasse (abhibhunāti), il domine les cinq types de Māra, d'où Vessabhū. Il s'est éveillé par lui-même aux vérités, donc il est le « Sambuddha ». Le sens est : le Parfaitement Éveillé nommé Vessabhū par son nom. « Divāvihārāya munī » : « divā » signifie ce qui brille, ce qui rend manifeste chaque chose. « Vihāra » est le fait de demeurer dans les quatre postures. « Divāvihāra » est le repos de la journée. Le sens est : pour ce repos de la journée, le Sage-Bouddha, chef du monde et taureau parmi les hommes, ayant pénétré dans la grande forêt. Le reste est facile à comprendre.

ကဏိကာရဆတ္တိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Thera Kaṇikārachattiya est terminé.

၆. သပ္ပိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du Thera Sappidāyaka

ဖုဿော နာမာထ ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သပ္ပိဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော အဟောသိ. တဒါ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဝီထိယံ စရမာနော တဿ ဥပါသကဿ ဂေဟဒွါရံ သမ္ပာပုဏိ. အထ သော ဥပါသကော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဝန္ဒိတွာ ပတ္တပူရံ သပ္ပိတေလံ အဒါသိ, ဘဂဝါ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သော တေနေဝ သောမနဿေန ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော တေန ပုညေန ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ နိဗ္ဗတ္တော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ သပ္ပိတေလမဓုဖာဏိတာဒိမဓုရာဟာရသမင်္ဂီ သုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တသမ္ပန္နော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Le Bienheureux nommé Phussa » etc. est l'Apadāna du vénérable Thera Sappidāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans de nombreuses existences les mérites servant de base à la libération, naquit dans une famille à l'époque du Bienheureux Phussa. Alors, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, marchant dans la rue, arriva à la porte de la maison de ce disciple laïc. Alors, ce disciple, voyant le Bienheureux, l'esprit serein, lui rendit hommage et offrit un bol rempli d'huile de beurre clarifié. Le Bienheureux fit une réjouissance et s'en alla. Avec cette même joie, il resta ainsi jusqu'à la fin de sa vie, puis mourut. Par ce mérite, il naquit dans le monde céleste, y expérimenta le bonheur divin, puis naquit parmi les hommes. Dans chaque naissance, il fut pourvu d'aliments doux tels que l'huile de beurre clarifié, le miel et le sirop, et expérimenta le bonheur. Lors de la naissance de l'actuel Bouddha, il naquit dans une famille à Sāvatthī. Parvenu à maturité, doté de foi et de sagesse, il entendit l'enseignement du Maître, l'esprit serein, renonça au monde, accomplit ses devoirs et devint bientôt un Arahant.

၂၈. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဖုဿော နာမာထ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဖုဿောတိ [Pg.174] ဖုဿနက္ခတ္တယောဂေန ဇာတတ္တာ မာတာပိတူဟိ ကတနာမဓေယျေန ဖုဿော. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ဖုသိ ပဿိ သစ္ဆိ အကာသီတိ ဖုဿော. အထ ဝါ သမတိံသပါရမိတာသတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ သကလေ စ တေပိဋကေ ပရိယတ္တိဓမ္မေ ဖုသိ ပဿိ အညာသီတိ ဖုဿော. ဘဂ္ဂဝါ ဘဂျဝါ ယုတ္တောတိအာဒိပုညကောဋ္ဌာသသမင်္ဂိတာယ ဘဂဝါ. အာဟုတီနံ ပဋိဂ္ဂဟောတိ အာဟုတိနော ဝုစ္စန္တိ ပူဇာသက္ကာရာ, တေသံ အာဟုတီနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ အရဟတီတိ အာဟုတီနံ ပဋိဂ္ဂဟော. မဟာဇနံ နိဗ္ဗာပေန္တော ဝီရော ဖုဿော နာမ ဘဂဝါ ဝီထိယံ အထ တဒါ ဂစ္ဆတေတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

28. Se souvenant de ses actions passées, avec une joie née en lui, proclamant l'histoire de sa conduite passée, il commença par : « Le Bienheureux nommé Phussa ». À ce propos, « Phussoti » : il est ainsi nommé car il est né sous la conjonction de la constellation Phussa. Ou bien, il est Phussa car il a touché (phusi), vu et réalisé le Nibbāna. Ou bien, il est Phussa car il a touché, vu et connu les trente perfections, les trente-sept facteurs de l'Éveil et l'intégralité de l'enseignement des trois corbeilles. Il est « Bhagavā » car il possède les parts de mérite, est fortuné, etc. « Āhutīnaṃ paṭiggaho » : on appelle « āhuti » les offrandes et les honneurs ; il mérite de recevoir ces offrandes, d'où « réceptacle des offrandes ». La relation est : le Bienheureux nommé Phussa, le héros qui apaise la grande foule, allait alors dans la rue. Le reste est tout à fait clair.

သပ္ပိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Thera Sappidāyaka est terminé.

၇. ယူထိကာပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadāna du Thera Yūthikāpupphiya

စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ယူထိကာပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ အာယသ္မာ ပုရိမမုနိန္ဒေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု စ ဇာတိသတေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဖုဿဿေဝ ဘဂဝတော ကာလေ သုဒ္ဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော စန္ဒဘာဂါယ နဒိယာ တီရေ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန အနုသောတံ စရမာနော ဖုဿံ ဘဂဝန္တံ နှာယိတုကာမံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ ဝိယ ဇလမာနံ ဒိသွာ သောမနဿဇာတော တတ္ထ ဇာတံ ယူထိကာပုပ္ဖံ ဩစိနိတွာ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ. ဘဂဝါ တဿ အနုမောဒနမကာသိ.

« Sur les rives de la rivière Candabhāgā » etc. est l'Apadāna du vénérable Thera Yūthikāpupphiya. Ce vénérable aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents seigneurs des sages et accumulé pendant des centaines de naissances les mérites servant de base à la libération, naquit dans une famille de travailleurs à l'époque du Bienheureux Phussa. Parvenu à maturité, marchant le long du courant de la rivière Candabhāgā pour quelque affaire, il vit le Bienheureux Phussa qui souhaitait se baigner, brillant comme une masse de feu. Rempli de joie, il cueillit des fleurs de jasmin (yūthikā) qui poussaient là et rendit hommage au Bienheureux. Le Bienheureux fit une réjouissance pour lui.

၃၃. သော တတ္ထ တေန ပုညကောဋ္ဌာသေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ သာသနံ သောဘေန္တော နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

33. Errant parmi les dieux et les hommes grâce à cette part de mérite, éprouvant les deux formes de prospérité, il naquit dans une maison de famille lors de l'apparition de ce Bouddha. Arrivé à l'âge adulte, ayant entendu l'enseignement du Bienheureux, l'esprit serein, il entra dans la vie monastique. Illustrant l'Enseignement par sa conduite, il devint bientôt un Arahant. Se souvenant de ses actions passées, saisi de joie, il proclama les exploits de sa vie antérieure, commençant par « Sur les rives de la rivière Candabhāgā ». Tout cela est explicite.

ယူထိကာပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Yūthikāpupphiya est terminé.

၈. ဒုဿဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apadāna du Théra Dussadāyaka

တိဝရာယံ [Pg.175] ပုရေ ရမ္မေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဒုဿဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တကာလေ ယုဝရာဇဘာဝံ ပတွာ ပါကဋော ဧကံ ဇနပဒံ လဘိတွာ တတြာဓိပတိဘူတော သကလဇနပဒဝါသိနော ဒါနပိယဝစနအတ္ထစရိယာသမာနတ္ထတာသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဏှာတိ. တသ္မိံ သမယေ သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါ တံ ဇနပဒံ သမ္ပာပုဏိ. အထ သော ယုဝရာဇာ ပဏ္ဏာကာရံ လဘိတွာ တတ္ထ သုခုမဝတ္ထေန ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ. ဘဂဝါ တံ ဝတ္ထံ ဟတ္ထေန ပရာမသိတွာ အာကာသံ ပက္ခန္ဒိ. တမ္ပိ ဝတ္ထံ ဘဂဝန္တမေဝ အနုဗန္ဓိ. အထ သော ယုဝရာဇာ တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ အတီဝ ပသန္နော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝတော သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တဋ္ဌာနေ သဗ္ဗေ ဇနာ တံ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌံသု. ဘဂဝါ ဝိဟာရမေဝ အဂမာသိ. ယုဝရာဇာ တေနေဝ ကုသလကမ္မေန တတော စုတော ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စက္ကဝတ္တိအာဒိသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ရတနတ္တယေ ပသန္နော ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယမန္တော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Dans la cité ravissante de Tivarā », tel est le début de l'Apadāna du vénérable Théra Dussadāyaka. Ce vénérable, ayant accompli des actes méritoires auprès des anciens Vainqueurs, accumulant dans diverses existences les mérites constituant un support pour la libération, naquit dans une famille royale à l'époque du Bienheureux Siddhattha. Parvenu à l'âge adulte, ayant atteint le rang de vice-roi et obtenu le gouvernement d'une province, il gagna le cœur de tous les habitants de la province par les quatre bases de sympathie, à savoir : le don, la parole aimable, l'action bénéfique et l'impartialité. En ce temps-là, le Bienheureux Siddhattha arriva dans cette province. Alors, ce vice-roi, ayant reçu un présent, honora le Bienheureux avec un tissu d'une grande finesse. Le Bienheureux toucha ce vêtement de la main et s'élança dans les airs. Ce vêtement suivit le Bienheureux lui-même. Voyant ce prodige, le vice-roi, extrêmement serein, se tint debout les mains jointes. En chaque lieu où passait le Bienheureux, tous les gens, voyant ce miracle, l'esprit émerveillé, se tinrent debout les mains jointes. Le Bienheureux se rendit au monastère. Par cette même action méritoire, le vice-roi, après avoir trépassé, naquit dans le monde céleste, y connut la félicité divine, puis connut parmi les hommes la prospérité d'un monarque universel et d'autres encore. Lors de l'apparition de ce Bouddha, il naquit dans une famille opulente, parvint à la maturité, quitta la vie de famille, et, ayant foi dans les Trois Joyaux après avoir entendu l'enseignement du Bienheureux, ayant acquis la foi, il entra dans la vie monastique et, s'efforçant, il devint bientôt un Arahant.

၃၈. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော တိဝရာယံ ပုရေ ရမ္မေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တိဝရနာမကေ နဂရေ ရမဏီယေ အဟံ ရာဇပုတ္တော ဟုတွာ သိဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝန္တံ ဝတ္ထေန ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

38. Un jour, se remémorant son action passée, saisi de joie, il proclama les exploits de sa vie antérieure, commençant par « Dans la cité ravissante de Tivarā ». Cela signifie qu'il fut fils de roi dans la charmante cité nommée Tivarā et qu'il honora le Bienheureux Siddhattha avec un vêtement. Le reste est facile à comprendre.

ဒုဿဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Dussadāyaka est terminé.

၉. သမာဒပကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apadāna du Théra Samādapaka

နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သမာဒပကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ကတကုသလသမ္ဘာရော အနေကေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော [Pg.176] ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ပုညာနိ ကရောန္တော ဝသမာနော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဗဟူ ဥပါသကေ သန္နိပါတေတွာ ဂဏဇေဋ္ဌကော ဟုတွာ ‘‘မာဠကံ ကရိဿာမာ’’တိ တေ သဗ္ဗေ သမာဒပေတွာ ဧကံ မာဠကံ သမံ ကာရေတွာ ပဏ္ဍရပုလိနံ ဩကိရိတွာ ဘဂဝတော နိယျာဒေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နော ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ စက္ကဝတ္တိအာဒိသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဘဂဝတိ ပသန္နော ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသော သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ သီလသမ္ပန္နော ဝတ္တသမ္ပန္နော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

« Dans la cité de Bandhumatī », tel est le début de l'Apadāna du vénérable Théra Samādapaka. Ce Théra lui aussi, ayant accumulé des mérites auprès des Bouddhas précédents, amassant dans de nombreuses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une maison de famille à l'époque du Bienheureux Vipassī. Parvenu à l'âge d'homme, ayant établi son foyer et accomplissant des actes méritoires, il vivait plein de foi et de sérénité. Ayant rassemblé de nombreux fidèles laïcs et étant devenu chef de groupe, il leur dit : « Nous allons construire une terrasse (māḷaka) ». Après les avoir tous encouragés, il fit aménager une terrasse plane, y répandit du sable blanc et l'offrit au Bienheureux. Par ce mérite, il naquit dans le monde céleste, y connut les six formes de prospérité des mondes du désir, puis connut parmi les hommes la prospérité d'un monarque universel et d'autres encore. Lors de l'apparition de ce Bouddha, il naquit dans une maison de famille, parvint à la maturité, et, serein envers le Bienheureux, ayant entendu le Dhamma, l'esprit apaisé et la foi née en lui, il entra dans la vie monastique. Doté de vertu et de conduite exemplaire, il atteignit en peu de temps l'état d'Arahant.

၄၄. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ကတကုသလံ သရိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗန္ဓန္တိ ဉာတိဂေါတ္တာဒိဝသေန ဧကသမ္ဗန္ဓာ ဟောန္တိ သကလနဂရဝါသိနောတိ ဗန္ဓူ, ဗန္ဓူ ဧတသ္မိံ ဝိဇ္ဇန္တီတိ ဗန္ဓုမတီ, တဿာ ဗန္ဓုမတိယာ နာမ နဂရေ မဟာပူဂဂဏော ဥပါသကသမူဟော အဟောသီတိ အတ္ထော. မာဠံ ကဿာမ သံဃဿာတိ ဧတ္ထ မာတိ ဂဏှာတိ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တဇနာနံ စိတ္တန္တိ မာဠံ, အထ ဝါ သမ္ပတ္တယတိဂဏာနံ စိတ္တဿ ဝိဝေကကရဏေ အလန္တိ မာဠံ, မာဠမေဝ မာဠကံ, ဘိက္ခုသံဃဿ ဖာသုဝိဟာရတ္ထာယ မာဠကံ ကရိဿာမာတိ အတ္ထော. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

44. Par la suite, se remémorant le mérite qu'il avait accompli, saisi de joie, il proclama les exploits de sa vie antérieure, commençant par « Dans la cité de Bandhumatī ». Ici, « Bandhū » désigne les habitants de toute la cité qui sont unis par les liens de la parenté et du clan ; « Bandhumatī » est la cité où se trouvent ces parents. Le sens est qu'il y avait, dans cette cité nommée Bandhumatī, une grande assemblée de fidèles laïcs. Concernant « Nous ferons une terrasse (māḷaṃ) pour la communauté », « māḷaṃ » signifie ce qui captive (mā) l'esprit des gens qui s'y présentent ; ou bien, « māḷaṃ » désigne ce qui est propre (ala) à procurer la solitude à l'esprit des groupes d'ascètes. « Māḷaka » est le même mot que « māḷa ». Le sens est : « Nous allons construire une terrasse pour le confort de la communauté des moines ». Le reste est tout à fait clair.

သမာဒပကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Samādapaka est terminé.

၁၀. ပဉ္စင်္ဂုလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du Théra Pañcaṅguliya

တိဿော နာမာသိ ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပဉ္စင်္ဂုလိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရေ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော တိဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဝိဘဝသမ္ပန္နော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဝီထိတော ဝိဟာရံ ပဋိပန္နံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဇာတိသုမနာဒိအနေကာနိ သုဂန္ဓပုပ္ဖာနိ စန္ဒနာဒီနိ စ ဝိလေပနာနိ ဂါဟာပေတွာ ဝိဟာရံ ဂတော ပုပ္ဖေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေတွာ ဝိလေပနေဟိ ဘဂဝတော သရီရေ ပဉ္စင်္ဂုလိကံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ.

« Tissa était le nom du Bienheureux », tel est le début de l'Apadāna du vénérable Théra Pañcaṅguliya. Ce vénérable, ayant accompli des actes méritoires auprès des Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille à l'époque du Bouddha Tissa. Parvenu à l'âge d'homme, ayant établi son foyer, riche, plein de foi et de sérénité, il vit le Bienheureux se diriger de la rue vers le monastère. Ayant fait prendre de nombreuses fleurs parfumées comme le jasmin et des onguents comme le santal, il se rendit au monastère, honora le Bienheureux avec les fleurs, appliqua sur le corps du Bienheureux des marques des cinq doigts (pañcaṅgulika) avec les onguents, lui rendit hommage et s'en alla.

၅၀. သော [Pg.177] တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝုဒ္ဓိမနွာယ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရန္တော ပစ္စက္ခတော ဉတွာ ‘‘ဣမံ နာမ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဤဒိသံ လောကုတ္တရသမ္ပတ္တိံ ပတ္တောမှီ’’တိ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော တိဿော နာမာသိ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

50. Par ce mérite, il connut les deux formes de prospérité parmi les dieux et les hommes. Lors de l'apparition de ce Bouddha, il naquit dans une famille opulente, parvint à la maturité, et, ayant entendu l'enseignement du Maître, l'esprit serein, il entra dans la vie monastique. Ayant développé la vision pénétrante (vipassanā), il devint bientôt un Arahant. Se remémorant son action passée, la connaissant par expérience directe et se disant : « C'est en accomplissant telle action méritoire que j'ai atteint une telle félicité supramondaine », il proclama les exploits de sa vie antérieure, commençant par « Tissa était le nom du Bienheureux ». Tout cela est explicite.

ပဉ္စင်္ဂုလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Pañcaṅguliya est terminé.

သတ္တရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du dix-septième chapitre est terminé.

၁၈. ကုမုဒဝဂ္ဂေါ

18. Chapitre du Lotus Kumuda

၁. ကုမုဒမာလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du Théra Kumudamāliya

ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကုမုဒမာလိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတသမီပေ ဇာတဿရဿ အာသန္နေ ရက္ခသော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော အတ္ထဒဿိံ ဘဂဝန္တံ တတ္ထ ဥပဂတံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ကုမုဒပုပ္ဖာနိ ဩစိနိတွာ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ. ဘဂဝါ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

« Sur la montagne Himavanta » : tel est le début de l'Apadāna du vénérable Thera Kumudamāliya. Ce Thera, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites constituant un support pour la libération, naquit en tant que rakshasa près d'un lac naturel aux abords de la montagne Himavanta, à l'époque du Bienheureux Atthadassī. Voyant le Bienheureux Atthadassī s'y être rendu, l'esprit serein, il cueillit des fleurs de kumuda (nénuphars blancs) et rendit hommage au Bienheureux. Le Bienheureux fit une réjouissance (anumodanā) puis s'en alla.

၁. သော တေန ပုညေန တတော စဝိတွာ ဒေဝလောကံ ဥပပန္နော ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ စက္ကဝတ္တိအာဒိသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယမန္တော ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဗ္ဗတေ ဟိမဝန္တမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတ္ထဇော ရက္ခသော အာသိန္တိ တသ္မိံ ဇာတဿရသမီပေ ဇာတော နိဗ္ဗတ္တော ရက္ခသော ပရရုဓိရမံသခါဒကော နိဒ္ဒယော ဃောရရူပေါ ဘယာနကသဘာဝေါ မဟာဗလော မဟာထာမော ကက္ခဠော ယက္ခော အာသိံ အဟောသိန္တိ အတ္ထော.

1. Par ce mérite, après avoir trépassé de cette existence, il renaquit dans le monde des devas. Après avoir goûté aux perfections des six mondes du désir et aux perfections de monarque universel parmi les hommes, il naquit dans une noble demeure lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Parvenu à l'âge adulte, ayant foi dans les Trois Joyaux, il renonça au monde et, par ses efforts, atteignit l'état d'Arahant, le but ultime de la vie sainte. Se remémorant ses actions passées, le cœur empli de joie, il exposa son apadāna de ses vies antérieures en commençant par : « Sur la montagne Himavanta ». Dans ce texte, « né en ce lieu, j'étais un rakshasa » signifie qu'il était né et apparu comme un rakshasa près de ce lac naturel ; un rakshasa mangeur de sang et de chair d'autrui, impitoyable, de forme terrifiante, de nature effrayante, doté d'une grande force, d'une grande puissance, un yaksha cruel : tel est le sens.

ကုမုဒံ [Pg.178] ပုပ္ဖတေ တတ္ထာတိ တသ္မိံ မဟာသရေ သူရိယရံသိယာ အဘာဝေ သတိ သာယနှေ မကုဠိတံ ကုဉ္စိတာကာရေန နိပ္ပဘံ အဝဏ္ဏံ ဟောတီတိ ‘‘ကုမုဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ပုပ္ဖံ ပုပ္ဖတေ ဝိကသတီတိ အတ္ထော. စက္ကမတ္တာနိ ဇာယရေတိ တာနိ ပုပ္ဖာနိ ရထစက္ကပမာဏာနိ ဟုတွာ ဇာယန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

« Le kumuda y fleurit » : dans ce grand lac, lorsqu'il n'y a plus de rayons de soleil, au crépuscule, la fleur appelée « kumuda » (qui signifie : qui est terne et sans éclat sous forme de bouton contracté) fleurit, c'est-à-dire qu'elle s'épanouit. « Elles naissent de la taille d'une roue » : cela signifie que ces fleurs naissent en atteignant la dimension d'une roue de char. Le reste est facile à comprendre.

ကုမုဒမာလိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Thera Kumudamāliya est terminé.

၂. နိဿေဏိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Thera Nisseṇidāyaka

ကောဏ္ဍညဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော နိဿေဏိဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော အနေကာသု ဇာတီသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ကောဏ္ဍညဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝဍ္ဎကိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ဘဂဝတော ဝသနပါသာဒဿာရောဟနတ္ထာယ သာရကဋ္ဌမယံ နိဿေဏိံ ကတွာ ဥဿာပေတွာ ဌပေသိ. ဘဂဝါ တဿ ပသာဒသံဝဍ္ဎနတ္ထာယ ပဿန္တဿေဝ ဥပရိပါသာဒံ အာရုဟိ. သော အတီဝ ပသန္နော တေနေဝ ပီတိသောမနဿေန ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု ဇာယမာနော နိဿေဏိဒါနနိဿန္ဒေန ဥစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တော မနုဿသုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Du Bienheureux Koṇḍañña » : tel est le début de l'Apadāna du vénérable Thera Nisseṇidāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas passés, accumulant dans de nombreuses naissances les mérites constituant un support pour la libération, naquit dans une famille de charpentiers à l'époque du Bienheureux Koṇḍañña. Pieux et confiant, après avoir entendu l'enseignement du Bienheureux, l'esprit serein, il fabriqua une échelle (nisseṇi) de bois solide pour permettre au Bienheureux de monter dans son palais, et la dressa. Le Bienheureux, pour accroître sa foi, monta au sommet du palais sous ses yeux. Très joyeux, par cette joie et cet allégresse, il mourut et renaquit dans le monde des devas. Après y avoir goûté aux perfections divines, renaissant parmi les hommes, il naquit dans une haute lignée par le fruit de son don d'échelle. Ayant goûté au bonheur humain, il naquit dans une famille lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Entendant l'enseignement du Maître, la foi étant née, il renonça au monde et devint peu après Arahant.

၉. သော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ကောဏ္ဍညဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကောဏ္ဍညဿာတိ ကုစ္ဆိတော ဟုတွာ ဍေတိ ပဝတ္တတီတိ ကောဏ္ဍော, လာမကသတ္တော, ကောဏ္ဍတော အညောတိ ကောဏ္ဍညော, အလာမကော ဥတ္တမပုရိသောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဗြာဟ္မဏဂေါတ္တေသု ကောဏ္ဍညဂေါတ္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ‘‘ကောဏ္ဍညော’’တိ ဂေါတ္တဝသေန တဿ နာမံ, တဿ ကောဏ္ဍညဿ. သေသံ ပါကဋမေဝါတိ.

9. Se remémorant ses actions passées, le cœur empli de joie, il exposa son apadāna de ses vies antérieures en commençant par : « Du Bienheureux Koṇḍañña ». Là, « Koṇḍaññassa » : 'koṇḍa' désigne un être méprisable ou inférieur ; 'koṇḍato añño' (différent d'un koṇḍa) signifie Koṇḍañña, c'est-à-dire un homme excellent qui n'est pas inférieur. Ou bien, parce qu'il était né dans le clan brahmanique des Koṇḍañña, « Koṇḍañña » est son nom selon son clan. Le reste est tout à fait clair.

နိဿေဏိဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Thera Nisseṇidāyaka est terminé.

၃. ရတ္တိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Thera Rattipupphiya

မိဂလုဒ္ဒေါ [Pg.179] ပုရေ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ရတ္တိပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ နေသာဒကုလေ ဥပ္ပန္နော မိဂဝဓာယ အရညေ ဝိစရမာနော တဿ ကာရုညေန အရညေ စရမာနံ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပုပ္ဖိတံ ရတ္တိကံ နာမ ပုပ္ဖံ ကုဋဇပုပ္ဖဉ္စ သဟ ဝဏ္ဋေန ဩစိနိတွာ သောမနဿစိတ္တေန ပူဇေသိ. ဘဂဝါ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ.

« J'étais autrefois un chasseur de cerfs » : tel est le début de l'Apadāna du vénérable Thera Rattipupphiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas passés, accumulant dans diverses existences les mérites constituant un support pour la libération, naquit dans une famille de chasseurs à l'époque du Bienheureux Vipassī. Errant dans la forêt pour tuer des cerfs, par compassion de Celui-ci, il vit le Bienheureux Vipassī marchant dans la forêt. L'esprit serein, il cueillit des fleurs appelées rattika (fleurs de nuit) en pleine floraison et des fleurs de kuṭaja avec leurs tiges, et les offrit avec un cœur joyeux. Le Bienheureux fit une réjouissance puis s'en alla.

၁၃. သော တေနေဝ ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ‘‘နေသာဒဘူတေန မယာ ကတကုသလံ သုန္ဒရ’’န္တိ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မိဂါနံ လုဒ္ဒေါ သာဟသိကော မာရကောတိ မိဂလုဒ္ဒေါ, မိဂေသု ဝါ လုဒ္ဒေါ လောဘီတိ မိဂလုဒ္ဒေါ, နေသာဒေါ အာသိံ ပုရေတိ အတ္ထော.

13. Par ce même mérite, errant parmi les devas et les hommes, goûtant aux perfections des deux mondes, il naquit dans une noble demeure lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Atteignant l'âge de raison, ayant foi dans les Trois Joyaux, il entendit l'enseignement du Maître et, voyant le danger dans les plaisirs sensuels, il renonça au monde. Peu après, il atteignit l'état d'Arahant. Se remémorant ses actions passées, se disant : « Le bien accompli par moi alors que j'étais chasseur est excellent », le cœur empli de joie, il exposa son apadāna de ses vies antérieures en commençant par : « J'étais autrefois un chasseur de cerfs ». Là, « migaluddo » signifie un tueur de cerfs violent et cruel, ou un homme avide (luddo) envers les cerfs ; c'est-à-dire : « J'étais autrefois un chasseur ».

၁၄. ရတ္တိကံ ပုပ္ဖိတံ ဒိသွာတိ ပဒုမပုပ္ဖာဒီနိ အနေကာနိ ပုပ္ဖာနိ သူရိယရံသိသမ္ဖဿေန ဒိဝါ ပုပ္ဖန္တိ ရတ္တိယံ မကုဠိတာနိ ဟောန္တိ. ဇာတိသုမနမလ္လိကာဒီနိ အနေကာနိ ပုပ္ဖာနိ ပန ရတ္တိယံ ပုပ္ဖန္တိ နော ဒိဝါ. တသ္မာ ရတ္တိယံ ပုပ္ဖနတော ရတ္တိပုပ္ဖနာမကာနိ အနေကာနိ သုဂန္ဓပုပ္ဖာနိ စ ကုဋဇပုပ္ဖာနိ စ ဂဟေတွာ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

14. « Ayant vu le rattika en fleur » : de nombreuses fleurs comme le lotus fleurissent le jour par le contact des rayons du soleil et se referment en bouton la nuit. Mais de nombreuses fleurs comme la jāti, la sumana et la mallikā fleurissent la nuit et non le jour. C'est pourquoi, parce qu'elles fleurissent la nuit, il prit de nombreuses fleurs odorantes nommées fleurs de nuit (rattipuppha) ainsi que des fleurs de kuṭaja pour faire son offrande. Le reste a un sens évident.

ရတ္တိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du vénérable Thera Rattipupphiya est terminé.

၄. ဥဒပါနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du vénérable Thera Udapānadāyaka

ဝိပဿိနော ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥဒပါနဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမမုနိဝရေသု ကတာဓိကာရော အနေကေသု ဘဝေသု ကတပုညသဉ္စယော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ [Pg.180] နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ‘‘ပါနီယဒါနံ မယာ ဒါတဗ္ဗံ, တဉ္စ နိရန္တရံ ကတွာ ပဝတ္တေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ဧကံ ကူပံ ခနာပေတွာ ဥဒကသမ္ပတ္တကာလေ ဣဋ္ဌကာဟိ စိနာပေတွာ ထိရံ ကတွာ တတ္ထ ဥဋ္ဌိတေန ဥဒကေန ပုဏ္ဏံ တံ ဥဒပါနံ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော နိယျာဒေသိ. ဘဂဝါ ပါနီယဒါနာနိသံသဒီပကံ အနုမောဒနံ အကာသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ ပေါက္ခရဏီဥဒပါနပါနီယာဒိသမ္ပန္နော သုခမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

« Vipassino bhagavato » et la suite constituent l'Apadāna du Vénérable Udapānadāyaka. Ce Théra, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Sages et accumulé des mérites au cours de nombreuses existences, naquit dans une famille noble à l'époque du Bienheureux Vipassī. Arrivé à l'âge adulte, il pensa : « Je dois faire don d'eau potable, et il convient de le faire de manière continue. » Ayant fait creuser un puits, il le fit consolider par des briques lorsque l'eau fut abondante, et dédia ce puits rempli d'eau de source au Bienheureux Vipassī. Le Bienheureux prononça une bénédiction expliquant les bienfaits du don d'eau. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il jouit du bonheur d'avoir des étangs, des puits et de l'eau potable partout où il naissait. Dans cette ère bouddhique, né dans une famille noble et ayant grandi, il devint plein de foi, s'ordonna et devint Arahant peu de temps après.

၁၈. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိပဿိနော ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဒပါနော ကတော မယာတိ ဥဒကံ ပိဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥဒပါနော, ကူပပေါက္ခရဏီတဠာကာနမေတံ အဓိဝစနံ. သော ဥဒပါနော ကူပေါ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော အတ္ထာယ ကတော ခနိတောတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

18. Plus tard, se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, il déclara ses actes antérieurs en commençant par « Vipassino bhagavato ». À ce sujet, « j'ai fait un puits » (udapāno kato mayā) : « udapāna » désigne ce dans quoi on boit de l'eau ; c'est un synonyme de puits, d'étang ou de réservoir. Le sens est que ce puits (udapāna kūpa) fut creusé pour le Bienheureux Vipassī. Le reste est de sens explicite.

ဥဒပါနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Udapānadāyaka est terminée.

၅. သီဟာသနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Description de l'Apadāna du Théra Sīhāsanadāyaka

နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သီဟာသနဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ နိဗ္ဗာနာဓိဂမတ္ထာယ ကတပုညူပစယော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ရတနတ္တယေ ပသန္နော တသ္မိံ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္တဟိ ရတနေဟိ ခစိတံ သီဟာသနံ ကာရာပေတွာ ဗောဓိရုက္ခံ ပူဇေသိ, ဗဟူဟိ မာလာဂန္ဓဓူပေဟိ စ ပူဇေသိ.

« Nibbute lokanāthamhī » et la suite constituent l'Apadāna du Vénérable Sīhāsanadāyaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas passés et accumulé des mérites dans diverses existences pour atteindre le Nibbāna, naquit dans une famille de chefs de maison à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Parvenu à la maturité, après avoir entendu l'enseignement du Maître et ayant foi dans les Trois Joyaux, après le parinibbāna du Bienheureux, il fit construire un trône de lion incrusté des sept joyaux et rendit hommage à l'arbre de la Bodhi, ainsi qu'avec de nombreuses fleurs, parfums et encens.

၂၁. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဃရာဝါသံ ဝသန္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ဉာတိဝဂ္ဂံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ [Pg.181] ပုဗ္ဗူပစိတကုသလသမ္ဘာရံ သရိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီဟာသနမဒါသဟန္တိ သီဟရူပဟိရညသုဝဏ္ဏရတနေဟိ ခစိတံ အာသနံ သီဟာသနံ, သီဟဿ ဝါ အဘီတဿ ဘဂဝတော နိသိန္နာရဟံ, သီဟံ ဝါ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ အာသနန္တိ သီဟာသနံ, တံ အဟံ အဒါသိံ, ဗောဓိရုက္ခံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

21. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, jouissant des deux types de prospérité et honoré partout, il naquit dans une famille noble à Sāvatthī dans cette ère bouddhique. Parvenu à l'âge adulte, vivant comme chef de famille, il entendit l'enseignement du Maître et, l'esprit serein, quitta son groupe de parents pour s'ordonner. Devenu Arahant peu de temps après, se souvenant de l'accumulation de racines méritoires cultivées précédemment et rempli de joie, il déclara ses actes antérieurs en commençant par « Nibbute lokanāthamhī ». À ce sujet, « j'ai donné un trône de lion » (sīhāsanamadāsahaṃ) : un trône (āsana) incrusté de figures de lions, d'argent, d'or et de pierres précieuses est un « trône de lion » (sīhāsana) ; ou bien un siège digne du Bienheureux qui est comme un lion sans peur, ou encore un siège (āsana) excellent (sīha) et suprême. « Je l'ai donné et j'ai honoré l'arbre de la Bodhi » est le sens. Le reste est facile à comprendre.

သီဟာသနဒါယကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Sīhāsanadāyaka est terminée.

၆. မဂ္ဂဒတ္တိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Description de l'Apadāna du Théra Maggadattika

အနောမဒဿီ ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဂ္ဂဒတ္တိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တော အနောမဒဿိံ ဘဂဝန္တံ အာကာသေ စင်္ကမန္တံ ပါဒုဒ္ဓါရေ ပါဒုဒ္ဓါရစင်္ကမနဋ္ဌာနေ ပုပ္ဖာနံ ဝိကိရဏံ အစ္ဆရိယဉ္စ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပုပ္ဖာနိ အာကာသေ ဥက္ခိပိ, တာနိ ဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု.

« Anomadassī bhagavā » et la suite constituent l'Apadāna du Vénérable Maggadattika. Ce vénérable aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas passés, accumulant des mérites propices à la libération, naquit dans une famille noble à l'époque du Bienheureux Anomadassī. Parvenu à l'âge adulte, vivant comme chef de famille, il vit le Bienheureux Anomadassī marcher dans les airs et fut témoin du miracle des fleurs se répandant là où il posait ses pieds pendant sa marche. L'esprit serein, il lança des fleurs en l'air, lesquelles restèrent suspendues en formant un dais.

၂၆. သော တေန ပုညေန သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော သုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ကမေန ယောဗ္ဗညံ ပါပုဏိတွာ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တသမ္ပန္နော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော စင်္ကမနဿ ပူဇိတတ္တာ မဂ္ဂဒတ္တိကတ္ထေရောတိ ပါကဋော. သော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အနောမဒဿီ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခတ္ထာယာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ စင်္ကမနေန သရီရသလ္လဟုကာဒိသုခံ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. အဗ္ဘောကာသမှိ စင်္ကမီတိ အဗ္ဘောကာသေ အင်္ဂဏဋ္ဌာနေ စင်္ကမိ, ပဒဝိက္ခေပံ ပဒသဉ္စာရံ အကာသီတိ အတ္ထော.

26. Par ce mérite, errant seulement dans les bonnes destinations, honoré partout et jouissant du bonheur, il naquit dans une famille dans cette ère bouddhique. Atteignant progressivement la jeunesse, rempli de foi, il s'ordonna, accomplit ses devoirs et devint Arahant peu après. Pour avoir honoré le lieu de marche, il devint célèbre sous le nom de Théra Maggadattika. Se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, il déclara ses actes antérieurs en commençant par « Anomadassī bhagavā ». « Pour le bonheur dans cette vie même » (diṭṭhadhammasukhatthāya) : cela signifie en raison du bien-être, tel que la légèreté du corps, procuré par la marche. « Il marcha en plein air » (abbhokāsamhi caṅkamī) : il marcha dans un espace ouvert, fit des pas et se déplaça.

ဥဒ္ဓတေ ပါဒေ ပုပ္ဖာနီတိ စင်္ကမန္တေန ပါဒေ ဥဒ္ဓတေ ပဒုမုပ္ပလာဒီနိ ပုပ္ဖာနိ ပထဝိတော ဥဂ္ဂန္တွာ စင်္ကမေ ဝိကိရိံသူတိ အတ္ထော. သောဘံ မုဒ္ဓနိ တိဋ္ဌရေတိ ဗုဒ္ဓဿ [Pg.182] မုဒ္ဓနိ သီသေ သောဘယမာနာ တာနိ တိဋ္ဌန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

« Des fleurs lorsque les pieds sont levés » (uddhate pāde pupphāni) : cela signifie que tandis qu'il marchait, lorsque ses pieds se levaient, des fleurs comme des lotus et des nénuphars surgissaient de la terre et se répandaient sur le chemin de ronde. « Elles se tiennent en beauté au-dessus de sa tête » (sobhaṃ muddhani tiṭṭhare) : cela signifie qu'elles se tiennent au-dessus de la tête du Bouddha, l'embellissant. Le reste est facile à comprendre.

မဂ္ဂဒတ္တိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du Théra Maggadattika est terminée.

၇. ဧကဒီပိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Description de l'Apadāna du Théra Ekadīpiya

ပဒုမုတ္တရဿ မုနိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဧကဒီပိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဇိနသေဋ္ဌေသု ကတကုသလသမ္ဘာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဘဂဝတော သလလမဟာဗောဓိမှိ ဧကပဒီပံ ပူဇေသိ, ထာဝရံ ကတွာ နိစ္စမေကပဒီပပူဇနတ္ထာယ တေလဝဋ္ဋံ ပဋ္ဌပေသိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သဗ္ဗတ္ထ ဇလမာနော ပသန္နစက္ခုကော ဥဘယသုခမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ရတနတ္တယေ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဒီပပူဇာယ လဒ္ဓဝိသေသာဓိဂမတ္တာ ဧကဒီပိယတ္ထေရောတိ ပါကဋော.

« Padumuttarassa munino » et la suite constituent l'Apadāna du Vénérable Ekadīpiya. Ce vénérable aussi, ayant accompli une accumulation de mérites sous les précédents Excellents Vainqueurs, accumulant des mérites propices à la libération, naquit dans une famille de chefs de maison à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, fidèle et serein, il offrit une seule lampe (ekapadīpa) à l'arbre de la Bodhi Salala du Bienheureux. Ayant rendu l'offre permanente, il établit une mèche d'huile pour honorer continuellement avec une seule lampe. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, brillant partout, doté d'une vue claire et jouissant des deux types de bonheur, il naquit dans une famille riche à Sāvatthī dans cette ère bouddhique. Parvenu à la maturité, ayant foi dans les Trois Joyaux, il s'ordonna et devint Arahant peu de temps après. Pour avoir atteint une réalisation spéciale grâce à l'offrande de lampe, il devint célèbre sous le nom de Théra Ekadīpiya.

၃၀. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဿ မုနိနောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

30. Plus tard, se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, il déclara ses actes antérieurs en commençant par « Padumuttarassa munino ». Tout cela est de sens explicite.

ဧကဒီပိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

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၈. မဏိပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Description de l'Apadāna du Théra Maṇipūjaka

ဩရေန ဟိမဝန္တဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဏိပူဇကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ တတ္ထာဒီနဝံ ဒိသွာ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တဩရဘာဂေ ဧကိဿာ နဒိယာ သမီပေ ပဏ္ဏသာလံ ကာရေတွာ ဝသန္တော ဝိဝေကကာမတာယ တဿာနုကမ္ပာယ စ တတ္ထ ဥပဂတံ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော မဏိပလ္လင်္ကံ [Pg.183] ဘဂဝတော ပူဇေသိ. ဘဂဝါ တဿ ပသာဒဝဍ္ဎနတ္ထာယ တတ္ထ နိသီဒိ. သော ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသန္နော နိဗ္ဗာနာဓိဂမတ္ထာယ ပတ္ထနံ အကာသိ. ဘဂဝါ အနုမောဒနံ ဝတွာ ပက္ကာမိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သဗ္ဗတ္ထ ပူဇိတော သုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဃရာဝါသံ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ အဟောသိ.

Le récit de vie (apadāna) du vénérable Thera Maṇipūjaka commence par les mots « Orena himavantassa ». Ce Thera, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle, naquit à l’époque du Bienheureux Padumuttara dans une certaine famille. Ayant établi un foyer et en ayant vu les inconvénients, il renonça à la vie domestique, devint un ascète itinérant et construisit une hutte de feuilles sur le versant de l’Himalaya, près d’une rivière. Tandis qu'il y vivait par désir de solitude, le Bienheureux Padumuttara, par compassion pour lui, s’y rendit. En le voyant, l’esprit serein, il offrit un trône de gemmes au Bienheureux. Le Bienheureux s’y assit pour accroître sa foi. Étant devenu encore plus dévoué, il fit le vœu d’atteindre le Nibbāna. Le Bienheureux prononça des paroles d’appréciation et partit. Par ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes, honoré partout et goûtant au bonheur, il naquit à l’époque de l’apparition de ce Bouddha dans une famille fortunée de Sāvatthī. Menant une vie de chef de famille, il entendit un jour l’enseignement du Maître, acquit la foi, entra dans les ordres et devint Arahant peu de temps après.

၃၄. သော ဧကဒိဝသံ အတ္တနာ ကတကုသလံ သရိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဩရေန ဟိမဝန္တဿာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩရေနာတိ ဟိမဝန္တဿ အပရံ ဘာဂံ ဝိဟာယ ဩရေန, ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ, ဩရသ္မိံ ဒိသာဘာဂေတိ အတ္ထော. နဒိကာ သမ္ပဝတ္တထာတိ အပါကဋနာမဓေယျာ ဧကာ နဒီ သံသုဋ္ဌု ပဝတ္တာနီ ဝဟာနီ သန္ဒမာနာ အဟောသီတိ အတ္ထော. တဿာ စာနုပခေတ္တမှီတိ တဿာ နဒိယာ အနုပခေတ္တမှိ တီရသမီပေတိ အတ္ထော. သယမ္ဘူ ဝသတေ တဒါတိ ယဒါ အဟံ မဏိပလ္လင်္ကံ ပူဇေသိံ, တဒါ အနာစရိယကော ဟုတွာ သယမေဝ ဗုဒ္ဓဘူတော ဘဂဝါ ဝသတေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော.

34. Un jour, se remémorant ses propres actions méritoires passées, le cœur rempli de joie, il prononça les mots « Orena himavantassa » et les suivants pour exposer ses actes passés. Là, par « orena », il faut entendre « en deçà », en laissant de côté l’autre partie de l’Himalaya ; c’est un cas instrumental au sens locatif, signifiant « dans la région située en deçà ». « Nadikā sampavattathā » signifie qu’une petite rivière, dont le nom n'est pas célèbre, coulait paisiblement. « Tassā cānupakhettamhī » signifie sur la rive, à proximité de cette rivière. « Sayambhū vasate tadā » signifie qu’à l’époque où j’ai offert le trône de gemmes, le Bienheureux, étant devenu Bouddha par lui-même sans instructeur, y résidait.

၃၅. မဏိံ ပဂ္ဂယှ ပလ္လင်္ကန္တိ မဏိန္တိ စိတ္တံ အာရာဓေတိ သောမနဿံ ကရောတီတိ မဏိ, အထ ဝါ မာတိ ပမာဏံ ကရောတိ အာဘရဏန္တိ မဏိ, အထ ဝါ မရန္တာပိ ရာဇယုဝရာဇာဒယော တံ န ပရိစ္စဇန္တိ တဒတ္ထာယ သင်္ဂါမံ ကရောန္တီတိ မဏိ, တံ မဏိံ မဏိမယံ ပလ္လင်္ကံ မနောရမံ သာဓု စိတ္တံ သုဋ္ဌု ဝိစိတ္တံ ပဂ္ဂယှ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ အဘိရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

35. « Maṇiṃ paggayha pallaṅkaṃ » : « maṇi » désigne ce qui réjouit le cœur et apporte la joie ; ou bien « maṇi » désigne un ornement précieux ; ou encore « maṇi » désigne ce que même les rois et les princes ne délaissent pas, même au péril de leur vie, et pour lequel ils combattent. Ayant soulevé et pris ce « maṇi », ce trône admirable fait de gemmes, magnifiquement ouvré et bien décoré, « je l’offris au meilleur des Bouddhas » : tel est le sens. Tout le reste est de sens clair.

မဏိပူဇကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Thera Maṇipūjaka est terminée.

၉. တိကိစ္ဆကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Explication de l'Apadāna du Thera Tikicchaka

နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော တိကိစ္ဆကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပာယသ္မာ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗန္ဓုမတီနဂရေ ဝေဇ္ဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဗဟုဿုတော သုသိက္ခိတော ဝေဇ္ဇကမ္မေ ဆေကော [Pg.184] ဗဟူ ရောဂိနော တိကိစ္ဆန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကဿ အသောကနာမတ္ထေရဿ ရောဂံ တိကိစ္ဆိ. သော တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု အပရာပရံ သုခံ အနုဘဝန္တော နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဘဝေ အရောဂေါ ဒီဃာယုကော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏသရီရော အဟောသိ.

L’Apadāna du vénérable Thera Tikicchaka commence par les mots « Nagare bandhumatiyā ». Ce vénérable, ayant accompli des actes méritoires auprès des précédents vainqueurs, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle, naquit à l’époque du Bienheureux Vipassī dans une famille de médecins de la ville de Bandhumatī. Très instruit, bien formé et expert dans l’art médical, soignant de nombreux malades, il guérit la maladie du Thera nommé Asoka, qui était l’assistant du Bienheureux Vipassī. Par ce mérite, éprouvant successivement le bonheur parmi les dieux et les hommes, il fut exempt de maladie, eut une longue vie et un corps de couleur dorée dans chaque existence où il naquit.

၃၉. သော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိမနွာယ သဗ္ဗသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော အရောဂေါ သုခိတော ဝိဘဝသမ္ပန္နော ရတနတ္တယေ ပသန္နော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

39. À l’époque de l’apparition de ce Bouddha, il naquit dans une famille de chefs de maison à Sāvatthī. Parvenu à l’âge adulte, maîtrisant tous les arts, en bonne santé, heureux, riche et ayant foi dans les Trois Joyaux, il entendit l’enseignement du Maître, acquit la foi, quitta la vie domestique, entra dans les ordres et devint Arahant peu de temps après. Se remémorant son action passée, rempli de joie, il prononça les mots « Nagare bandhumatiyā » et les suivants pour exposer son Apadāna. Tout cela est de sens clair, selon la méthode expliquée précédemment.

တိကိစ္ဆကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Thera Tikicchaka est terminée.

၁၀. သံဃုပဋ္ဌာကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Explication de l'Apadāna du Thera Saṅghupaṭṭhāka

ဝေဿဘုမှိ ဘဂဝတီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သံဃုပဋ္ဌာကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတကုသလသမ္ဘာရော အနေကေသု ဘဝေသု ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝေဿဘုဿ ဘဂဝတော ကာလေ တဿာရာမိကဿ ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဝိဟာရေသု အာရာမိကကမ္မံ ကရောန္တော သက္ကစ္စံ သံဃံ ဥပဋ္ဌာသိ. သော တေနေဝ ကုသလကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဂဟပတိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဝိဘဝသမ္ပန္နော သုခပ္ပတ္တော ပါကဋော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သာသနေ ပသန္နော ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တသမ္ပန္နော သာသနံ သောဘယမာနော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တော နစိရဿေဝ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဆဠဘိညော ပုဗ္ဗေ ကတကုသလကမ္မဝသေန သံဃုပဋ္ဌာကတ္ထေရောတိ ပါကဋော အဟောသိ.

L’Apadāna du vénérable Thera Saṅghupaṭṭhāka commence par les mots « Vessabhumhi bhagavatī ». Ce Thera, ayant accumulé des mérites sous les Bouddhas précédents, amassant dans de nombreuses existences les mérites servant de base à la libération, naquit à l’époque du Bienheureux Vessabhū en tant que fils du gardien de son parc. Parvenu à la maturité, doté de foi et de sérénité, accomplissant les tâches de gardien de parc dans les monastères, il servit le Sangha avec dévotion. Par cette même action méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, goûtant aux deux types de prospérité, il naquit à l’époque de l’apparition de ce Bouddha dans une famille de chefs de maison à Sāvatthī. Parvenu à l'âge adulte, fortuné, heureux et célèbre, il entendit l’enseignement du Maître, eut foi dans l'enseignement, entra dans les ordres et, accomplissant ses devoirs, honorant l'enseignement, développant la vision pénétrante, il atteignit peu de temps après l’état d’Arahant avec les connaissances analytiques et les six pouvoirs supranormaux. En raison de ses actions méritoires passées, il devint célèbre sous le nom de Thera Saṅghupaṭṭhāka.

၄၅. သော ဧကဒိဝသံ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယာ ကိံ နာမ ကမ္မံ ကတွာ အယံ လောကုတ္တရသမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ’’တိ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ ပစ္စက္ခတော ဇာနိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပါကဋံ ကရောန္တော ဝေဿဘုမှိ ဘဂဝတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဟောသာရာမိကော အဟန္တိ အဟံ [Pg.185] ဝေဿဘုဿ ဘဂဝတော သာသနေ အာရာမိကော အဟောသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

45. Un jour, se demandant : « Quelle action ai-je accomplie autrefois pour obtenir cette réussite supramondaine ? », il se remémora son action passée. Le sachant par expérience directe, rempli de joie, il fit connaître son récit de vie en disant : « Vessabhumhi bhagavatī » et la suite. Là, « ahosārāmiko ahaṃ » signifie « j'étais gardien de parc dans l'enseignement du Bienheureux Vessabhū ». Le reste, selon la méthode déjà mentionnée, est de sens clair et facile à comprendre.

သံဃုပဋ္ဌာကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Thera Saṅghupaṭṭhāka est terminée.

အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication du dix-huitième chapitre est terminée.

၁၉. ကုဋဇပုပ္ဖိယဝဂ္ဂေါ

19. Chapitre Kuṭajapupphiya

၁-၁၀. ကုဋဇပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Explication des Apadānas des Theras Kuṭajapupphiya et les autres

ဣတော ပရမ္ပိ ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေ အာဂတာနံ ဣမေသံ ကုဋဇပုပ္ဖိယတ္ထေရာဒီနံ ဒသန္နံ ထေရာနံ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. တေသဉှိ ထေရာနံ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ကတပုညသမ္ဘာရာနံ ဝသေန ပါကဋနာမာနိ စေဝ နိဝါသနဂရာဒီနိ စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ တံ သဗ္ဗံ အပဒါနံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

Au-delà de ceci, il n'y a rien d'inédit concernant ces dix Theras, à commencer par le Thera Kuṭajapupphiya, mentionnés dans le dix-neuvième chapitre. En effet, leurs noms célèbres, ainsi que leurs villes de résidence et autres détails basés sur les mérites accumulés auprès des Bouddhas précédents, doivent être compris selon la méthode déjà expliquée ; ainsi, tout cet Apadāna est facile à comprendre.

ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication du dix-neuvième chapitre est terminée.

၂၀. တမာလပုပ္ဖိယဝဂ္ဂေါ

20. Chapitre Tamālapupphiya

၁-၁၀. တမာလပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Explication des Apadānas des Theras Tamālapupphiya et les autres

ဝီသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမတ္ထေရာပဒါနံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dans le vingtième chapitre, l'Apadāna du premier Thera est de sens clair.

၆. ဒုတိယတ္ထေရာပဒါနေ ယံ ဒါယဝါသိကော ဣသီတိ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝနေ ဝသနဘာဝေန ဒါယဝါသိကော ဣသီတိ သင်္ခံ ဂတော, အတ္တနော အနုကမ္ပာယ တံ ဝနံ ဥပဂတဿ သိဒ္ဓတ္ထဿ သတ္ထုနော ဝသနမဏ္ဍပစ္ဆာဒနတ္ထာယ ယံ တိဏံ, တံ လာယတိ ဆိန္ဒတီတိ အတ္ထော. ဒဗ္ဗဆဒနံ ကတွာ အနေကေဟိ ခုဒ္ဒကဒဏ္ဍကေဟိ မဏ္ဍပံ ကတွာ တံ တိဏေန ဆာဒေတွာ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော အဟံ အဒါသိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

6. Dans l’Apadāna du deuxième thera, concernant l’expression « l'ascète résidant dans les bois » (dāyavāsiko isī), il est ainsi nommé car, s'étant ordonné comme ascète (isipabbajjaṃ), il a vécu dans la forêt. Concernant l'expression « l'herbe pour recouvrir le pavillon de résidence » : pour le Maître Siddhattha qui s'était approché de cette forêt par compassion pour lui, il a récolté (lāyati), c'est-à-dire coupé, de l'herbe. Le sens est qu'après avoir fait une couverture de chaume et construit un pavillon avec de nombreux petits bâtons, il l'a recouvert d'herbe et l'a offert en hommage au Bienheureux Siddhattha.

၈. သတ္တာဟံ ဓာရယုံ တတ္ထာတိ တံ မဏ္ဍပံ တတ္ထ ဌိတာ ဒေဝမနုဿာ သတ္တာဟံ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသိန္နဿ သတ္ထုနော ဓာရယုံ ဓာရေသုန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

8. « Ils le maintinrent là pendant sept jours » (sattāhaṃ dhārayuṃ tattha) : les devas et les humains présents maintinrent (dhāresuṃ) ce pavillon pour le Maître qui y était assis, absorbé dans l’atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) pendant sept jours. Le reste a un sens évident.

တတိယတ္ထေရဿ [Pg.186] အပဒါနေ ခဏ္ဍဖုလ္လိယတ္ထေရောတိ ဧတ္ထ ခဏ္ဍန္တိ ကဋ္ဌာနံ ဇိဏ္ဏတ္တာ ဆိန္နဘိန္နဋ္ဌာနံ, ဖုလ္လန္တိ ကဋ္ဌာနံ ဇိဏ္ဏဋ္ဌာနေ ကဏ္ဏကိတမဟိစ္ဆတ္တကာဒိပုပ္ဖနံ, ခဏ္ဍဉ္စ ဖုလ္လဉ္စ ခဏ္ဍဖုလ္လာနိ, ခဏ္ဍဖုလ္လာနံ ပဋိသင်္ခရဏံ ပုနပ္ပုနံ ထိရကရဏန္တိ ခဏ္ဍဖုလ္လပဋိသင်္ခရဏံ. ဣမဿ ပန ထေရဿ သမ္ဘာရပူရဏကာလေ ဖုဿဿ ဘဂဝတော စေတိယေ ဆိန္နဘိန္နဋ္ဌာနေ သုဓာပိဏ္ဍံ မက္ခေတွာ ထိရကရဏံ ခဏ္ဍဖုလ္လပဋိသင်္ခရဏံ နာမ. တသ္မာ သော ခဏ္ဍဖုလ္လိယော ထေရောတိ ပါကဋော အဟောသိ. တတိယံ.

Dans l’Apadāna du troisième thera, « l’Ancien Khaṇḍaphulliya » : ici, « khaṇḍa » désigne les parties brisées ou cassées du bois dues à la vétusté ; « phulla » désigne la floraison de champignons ou de moisissures sur les parties vétustes du bois. « Khaṇḍaphulla » désigne les parties brisées et moisies. « Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇa » signifie la réparation et la consolidation répétée de ces parties. Pour ce thera, à l'époque où il accumulait ses mérites, le fait d'avoir appliqué des boulettes de plâtre (sudhāpiṇḍa) sur les parties brisées du cetiya du Bienheureux Phussa pour les consolider est appelé « khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇa ». C'est pourquoi il devint célèbre sous le nom de Thera Khaṇḍaphulliya. Le troisième est terminé.

၁၇. စတုတ္ထတ္ထေရဿာပဒါနေ ရညော ဗဒ္ဓစရော အဟန္တိ ရညော ပရိစာရကော ကမ္မကာရကော အဟောသိန္တိ အတ္ထော.

17. Dans l’Apadāna du quatrième thera, « j'étais un serviteur attaché au roi » (rañño baddhacaro ahaṃ) signifie qu'il était un assistant ou un travailleur au service du roi.

၁၉. ဇလဇုတ္တမနာမိနောတိ ဇလေ ဥဒကေ ဇာတံ ဇလဇံ, ကိံ တံ ပဒုမံ, ပဒုမေန သမာနနာမတ္တာ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိ အတ္ထော. ဥတ္တမပဒုမနာမဿ ဘဂဝတောတိ ဝါ အတ္ထော. စတုတ္ထံ.

19. « Jalajuttamanāmino » : ce qui est né dans l’eau (jala) est un « jalaja », c’est-à-dire un lotus (paduma). Le sens est : (le Bienheureux) ayant un nom identique au lotus, à savoir le Bienheureux Padumuttara. Ou bien, cela signifie : le Bienheureux dont le nom est le Lotus Suprême. Le quatrième est terminé.

ပဉ္စမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Le cinquième a un sens tout à fait évident.

၂၈. ဆဋ္ဌေ နဂရေ ဒွါရဝတိယာတိ မဟာဒွါရဝါတပါနကဝါဋဖလကာဟိ ဝတိပါကာရဋ္ဋာလဂေါပုရကဒ္ဒမောဒကပရိခါဟိ စ သမ္ပန္နံ နဂရန္တိ ဒွါရဝတီနဂရံ, ဒွါရံ ဝတိဉ္စ ပဓာနံ ကတွာ နဂရဿ ဥပလက္ခိတတ္တာ ‘‘ဒွါရဝတီ နဂရ’’န္တိ ဝေါဟရန္တီတိ နဂရေ ဒွါရဝတိယာတိ ဝုတ္တံ. မာလာဝစ္ဆော ပုပ္ဖာရာမော မမ အဟောသီတိ အတ္ထော.

28. Dans le sixième, « dans la ville de Dvāravatī » : une ville pourvue de grandes portes, de fenêtres, de battants de portes, de clôtures, de remparts, de tours de guet, de portails, de douves de boue et d'eau est une ville de Dvāravatī. Elle est appelée « ville de Dvāravatī » (possédant des portes) parce qu'elle est caractérisée par ses portes et ses clôtures (vati). « Mālāvaccho » signifie que mon jardin de fleurs (pupphārāmo) était mien.

၃၁. တေ ကိသလယာတိ တေ အသောကပလ္လဝါ. ဆဋ္ဌံ.

31. « Ces bourgeons » (te kisalayā) désigne les jeunes pousses d'asoka. Le sixième est terminé.

သတ္တမဋ္ဌမနဝမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ဒသမေပိ အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ.

Les septième, huitième et neuvième ont des sens évidents. Dans le dixième également, il n'y a rien de nouveau.

ဝီသတိမဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le vingtième commentaire est terminé.

၂၁-၂၃. ကဏိကာရပုပ္ဖိယာဒိဝဂ္ဂေါ

21-23. Chapitre Kaṇikārapupphiya, etc.

၁-၃၀. ကဏိကာရပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-30. Commentaire des Apadānas du thera Kaṇikārapupphiya, etc.

ဣတော ပရံ သဗ္ဗတ္ထ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမ. ဧကဝီသတိမေ ဗာဝီသတိမေ တေဝီသတိမေ စ ဝဂ္ဂေ သဗ္ဗေသံ ထေရာနံ သယံကတေန ပုညေန လဒ္ဓနာမာနိ, ကတပုညာနဉ္စ နာနတ္တံ တေသံ ဗျာကရဏဒါယကာနံ ဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ [Pg.187] ဝသိတနဂရာနိ စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သဗ္ဗာနိပိ ဥတ္တာနာနေဝ. အပဒါနဂါထာနမတ္ထော စ နယာနုယောဂေန သုဝိညေယျောယေဝါတိ.

À partir d'ici, nous ferons partout le commentaire des termes non évidents. Dans les vingt-et-unième, vingt-deuxième et vingt-troisième chapitres, les noms reçus par tous les theras grâce aux mérites qu'ils ont eux-mêmes accomplis, la diversité de leurs actes méritoires, les noms des Bouddhas qui ont donné leurs prédictions et les villes où ils résidaient sont tous évidents selon la méthode énoncée précédemment. Le sens des strophes des Apadānas est également facile à comprendre en suivant la méthode d'application.

၂၄. ဥဒကာသနဝဂ္ဂေါ

24. Chapitre Udakāsana

၁-၁၀.ဥဒကာသနဒါယကတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire des Apadānas du thera Udakāsanadāyaka, etc.

စတုဝီသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝ.

Dans le vingt-quatrième chapitre, les premier et deuxième Apadānas sont évidents.

၉. တတိယာပဒါနေ အရုဏဝတိယာ နဂရေတိ အာ သမန္တတော အာလောကံ ကရောန္တော ဥဏတိ ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ အရုဏော, သော တသ္မိံ ဝိဇ္ဇတီတိ အရုဏဝတီ, တသ္မိံ နဂရေ အာလောကံ ကရောန္တော သူရိယော ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သေသနဂရေသုပိ သူရိယုဂ္ဂမနေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဝိသေသဝစနံ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ မဟိယံ သယနေပိ သတိ မဟိယံ သယတီတိ မဟိံသောတိ ဝစနံ ဝိယ ရူဠှိဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပါကာရပါသာဒဟမ္မိယာဒီသု သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တာဒိသတ္တရတနပဘာဟိ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ ပဘာဝတီ အရုဏဝတီ နာမ, တသ္မိံ အရုဏဝတိယာ နဂရေ, ပူပိကော ပူပဝိက္ကယေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော အဟောသိန္တိ အတ္ထော.

9. Dans le troisième Apadāna, « dans la ville d'Aruṇavatī » : « aruṇo » signifie celui qui monte (ugga-cchati) en faisant de la lumière tout autour ; celle où il se trouve est Aruṇavatī. Le sens est la ville où se lève le soleil apportant la lumière. Bien que le lever du soleil se produise aussi dans d'autres villes, cette désignation spécifique doit être comprise comme un usage consacré (rūḷhi), tout comme on dit « celui qui couche sur terre » (mahiṃso) bien que tous les quadrupèdes couchent sur terre. Ou bien, Aruṇavatī est celle qui possède un éclat (pabhāvati) semblable au lever de l'aurore (aruṇa) en raison de l'éclat des sept joyaux tels que l'or, l'argent, les gemmes et les perles sur les remparts, les palais et les édifices. Dans cette ville d'Aruṇavatī, « j'étais un pâtissier » (pūpiko) signifie qu'il gagnait sa vie par la vente de gâteaux.

၁၄. စတုတ္ထာပဒါနေ တိဝရာယံ ပုရေ ရမ္မေတိ တီဟိ ပါကာရေဟိ ပရိဝါရိတာ ပရိက္ခိတ္တာတိ တိဝရာ, ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိဥပဘောဂဝတ္ထာဘရဏာဒိနစ္စဂီတာဒီဟိ ရမဏီယန္တိ ရမ္မံ, တသ္မိံ တိဝရာယံ ပုရေ နဂရေ ရမ္မေ နဠကာရော အဟံ အဟောသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

14. Dans le quatrième Apadāna, « dans la charmante cité de Tivarā » (tivarāyaṃ pure ramme) : « Tivarā » signifie entourée et ceinte de trois remparts. « Ramma » signifie charmante par ses nourritures, ses boissons, ses objets de jouissance, ses parures, ses danses et ses chants. La construction est : j'étais un vannier (naḷakāro) dans cette charmante cité de Tivarā.

ပဉ္စမာပဒါနံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Le cinquième Apadāna a un sens tout à fait évident.

၂၃. ဆဋ္ဌာပဒါနေ ဝဏ္ဏကာရော အဟံ တဒါတိ နီလပီတရတ္တာဒိဝဏ္ဏဝသေန ဝတ္ထာနိ ကရောတိ ရဉ္ဇေတီတိ ဝဏ္ဏကာရော. ဝတ္ထရဇကော ဟုတွာ စေတိယေ ဝတ္ထေဟိ အစ္ဆာဒနသမယေ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဒုဿာနိ ရဉ္ဇေသိန္တိ အတ္ထော.

23. Dans le sixième Apadāna, « j'étais alors un teinturier » (vaṇṇakāro ahaṃ tadā) : le teinturier est celui qui prépare et teint les vêtements avec des couleurs comme le bleu, le jaune ou le rouge. Le sens est qu'étant teinturier de vêtements, il a teint des tissus de diverses couleurs au moment de recouvrir le cetiya avec des étoffes.

၂၇. သတ္တမာပဒါနေ ပိယာလံ ပုပ္ဖိတံ ဒိသွာတိ သုပုပ္ဖိတံ ပိယာလရုက္ခံ ဒိသွာ. ဂတမဂ္ဂေ ခိပိံ အဟန္တိ အဟံ မိဂလုဒ္ဒေါ နေသာဒေါ ဟုတွာ ပိယာလပုပ္ဖံ ဩစိနိတွာ ဗုဒ္ဓဿ ဂတမဂ္ဂေ ခိပိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

27. Dans le septième Apadāna, « ayant vu un piyāla en fleurs » (piyālaṃ pupphitaṃ disvā) signifie ayant vu un arbre piyāla magnifiquement fleuri. « J’en ai jeté sur le chemin où il passait » (gatamagge khipiṃ ahaṃ) signifie qu’étant un chasseur (migaluddo), j'ai cueilli des fleurs de piyāla et les ai jetées pour honorer le chemin par lequel passait le Bouddha.

၃၀. အဋ္ဌမာပဒါနေ [Pg.188] သကေ သိပ္ပေ အပတ္ထဒ္ဓေါတိ အတ္တနော တက္ကဗျာကရဏာဒိသိပ္ပသ္မိံ အပတ္ထဒ္ဓေါ ပတိဋ္ဌိတော ဆေကော အဟံ ကာနနံ အဂမံ ဂတော သမ္ဗုဒ္ဓံ ယန္တံ ဒိသွာနာတိ ဝနန္တရေ ဂစ္ဆန္တံ ဝိပဿိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ ပဿိတွာ. အမ္ဗယာဂံ အဒါသဟန္တိ အဟံ အမ္ဗဒါနံ အဒါသိန္တိ အတ္ထော.

30. Dans le huitième Apadāna, « sans orgueil dans son art » (sake sippe apatthaddho) signifie établi et expert (patiṭṭhito cheko) dans son propre art tel que la logique ou la grammaire. « Étant allé dans la forêt, ayant vu le Parfait Éveillé qui marchait » signifie ayant vu le Bouddha Vipassī qui se déplaçait dans la forêt. « J'ai fait une offrande de mangues » (ambayāgaṃ adāsahaṃ) signifie que j'ai donné des mangues en offrande.

၃၃. နဝမာပဒါနေ ဇဂတီ ကာရိတာ မယှန္တိ အတ္ထဒဿိဿ ဘဂဝတော သရီရဓာတုနိဓာပိတစေတိယေ ဇဂတိ ဆိန္နဘိန္နအာလိန္ဒပုပ္ဖာဓာနသင်္ခါတာ ဇဂတိ မယာ ကာရိတာ ကာရာပိတာတိ အတ္ထော.

33. Dans le neuvième Apadāna, « une terrasse a été faite par moi » (jagatī kāritā mayhaṃ) : le sens est qu'une terrasse, consistant en un portique et un réceptacle à fleurs, a été faite ou fait faire par moi au cetiya où avaient été déposées les reliques corporelles du Bienheureux Atthadassī.

ဒသမာပဒါနံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Le dixième Apadāna a un sens tout à fait évident.

စတုဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du vingt-quatrième chapitre est terminé.

၂၅. တုဝရဒါယကဝဂ္ဂေါ

25. Chapitre Tuvaradāyaka

၁-၁၀. တုဝရဒါယကတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire des Apadānas du thera Tuvaradāyaka, etc.

၁. ပဉ္စဝီသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ဘရိတွာ တုဝရမာဒါယာတိ တုဝရအဋ္ဌိံ မုဂ္ဂကလယသဒိသံ တုဝရဋ္ဌိံ ဘဇ္ဇိတွာ ပုပ္ဖေတွာ ဘာဇနေန အာဒါယ သံဃဿ ဝနမဇ္ဈောဂါဟကဿ အဒဒိံ အဒါသိန္တိ အတ္ထော.

1. Dans le premier Apadāna du vingt-cinquième chapitre, « ayant rempli et apporté des pois » (bharitvā tuvaramādāya) : le sens est qu'ayant grillé et fait éclater des pois (tuvara) semblables à des haricots mungo ou à des pois chiches, il les a pris dans un récipient et les a offerts au Sangha qui s'était enfoncé au cœur de la forêt.

၄-၅. ဒုတိယာပဒါနေ ဓနုံ အဒွေဇ္ဈံ ကတွာနာတိ မိဂါဒီနံ မာရဏတ္ထာယ ဓနုံ သန္နယှိတွာ စရမာနော ကေသရံ ဩဂတံ ဒိသွာတိ သုပုပ္ဖိတံ ခုဒ္ဒကသရံ ဒိသွာ ဗုဒ္ဓဿ အဘိရောပေသိန္တိ အဟံ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ဝနံ သမ္ပတ္တဿ တိဿဿ ဘဂဝတော အဘိရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

4-5. Dans le deuxième Apadāna, « ayant préparé l'arc sans hésitation » (dhanuṃ advejjhaṃ katvāna) : circulant avec l'arc prêt pour tuer des bêtes sauvages, « ayant vu un kesara en fleur » (kesaraṃ ogataṃ disvā), c'est-à-dire ayant vu un petit arbre aux fleurs épanouies, « je l'ai offert au Bouddha » : le sens est qu'ayant purifié mon esprit, je l'ai offert en hommage au Bienheureux Tissa qui était arrivé dans la forêt.

၉-၁၀. တတိယာပဒါနေ ဇလကုက္ကုဋောတိ ဇာတဿရေ စရမာနကုက္ကုဋော. တုဏ္ဍေန ကေသရိံ ဂယှာတိ ပဒုမပုပ္ဖံ မုခတုဏ္ဍေန ဍံသိတွာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တဿ တိဿဿ ဘဂဝတော အဘိရောပေသိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

9-10. Dans le troisième Apādāna, « jalakukkuṭo » désigne un oiseau aquatique vivant dans un lac naturel. Saisissant une fleur de lotus avec son bec, il l'éleva et l'offrit en hommage au Bienheureux Tissa qui se déplaçait dans les airs.

၁၄. စတုတ္ထာပဒါနေ ဝိရဝပုပ္ဖမာဒါယာတိ ဝိဝိဓံ ရဝတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဝိရဝံ, သဒ္ဒကရဏဝေလာယံ ဝိကသနတော ‘‘ဝိရဝ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ပုပ္ဖသမူဟံ အာဒါယ ဂဟေတွာ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဗုဒ္ဓဿ အဘိရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

14. Dans la quatrième biographie, « ayant pris une fleur virava » : on l'appelle virava car elle émet divers sons ; ayant pris, c'est-à-dire saisi un bouquet de fleurs ainsi nommé parce qu'il s'épanouit au moment de faire un bruit, je l'ai offert, je l'ai honoré au Bouddha Siddhattha.

၁၇. ပဉ္စမာပဒါနေ ကုဋိဂေါပကောတိ သေနာသနပါလကော. ကာလေန ကာလံ ဓူပေသိန္တိ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တကာလာနုကာလေ ဓူပေသိံ, ဓူပေန သုဂန္ဓံ အကာသိန္တိ [Pg.189] အတ္ထော. သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋိကာလာနုသာရိဓူပေန ဓူပေသိံ ဝါသေသိန္တိ အတ္ထော.

17. Dans la cinquième biographie, « gardien de la hutte » signifie gardien des logements. « J'ai brûlé de l'encens de temps en temps » signifie que j'ai brûlé de l'encens aux moments successifs appropriés, j'ai rendu le lieu parfumé avec de l'encens. Cela signifie que j'ai parfumé la cellule parfumée du Bienheureux Siddhattha avec de l'encens approprié à ce moment-là.

ဆဋ္ဌသတ္တမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

Les sixième et septième biographies ont un sens clair.

၂၇. အဋ္ဌမာပဒါနေ သတ္တ သတ္တလိပုပ္ဖာနီတိ သတ္တလိသင်္ခါတာနိ, သတ္တ ပုပ္ဖာနိ သီသေနာဒါယ ဝေဿဘုဿ ဘဂဝတော အဘိရောပေသိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

27. Dans la huitième biographie, « sept fleurs de sattalī » : ce sont des fleurs connues sous le nom de sattalī ; ayant pris sept fleurs sur ma tête, je les ai offertes, je les ai honorées au Bienheureux Vessabhū.

၃၁. နဝမာပဒါနေ ဗိမ္ဗိဇာလကပုပ္ဖာနီတိ ရတ္တင်္ကုရဝကပုပ္ဖာနိ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

31. Dans la neuvième biographie, « fleurs de bimbijālaka » signifie que j'ai honoré le Bienheureux Siddhattha avec des fleurs de ratta-kuravaka.

၃၅. ဒသမာပဒါနေ ဥဒ္ဒါလကံ ဂဟေတွာနာတိ ဇာတဿရေ ဝိဟင်္ဂသောဗ္ဘေ ဇာတံ ဥဒ္ဒါလကပုပ္ဖံ ဩစိနိတွာ ကကုသန္ဓဿ ဘဂဝတော ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

35. Dans la dixième biographie, « ayant pris un uddālaka » : ayant cueilli une fleur d'uddālaka née dans un lac naturel ou un étang d'oiseaux, je l'ai offerte au Bienheureux Kakusandha. Le reste est tout à fait facile à comprendre.

ပဉ္စဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du vingt-cinquième chapitre est terminé.

၂၆. ထောမကဝဂ္ဂေါ

26. Chapitre sur Thomaka

၁-၁၀. ထောမကတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire sur la biographie du Thera Thomaka, etc.

ဆဗ္ဗီသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dans le vingt-sixième chapitre, la première biographie est claire.

၅-၆. ဒုတိယာပဒါနေ ဝိဇဟိတွာ ဒေဝဝဏ္ဏန္တိ ဒေဝတာ သရီရံ ဝိဇဟိတွာ ဆဍ္ဍေတွာ, မနုဿသရီရံ နိမ္မိနိတွာတိ အတ္ထော. အဓိကာရံ ကတ္တုကာမောတိ အဓိကကိရိယံ ပုညသမ္ဘာရံ ကတ္တုကာမော ဒေဝရော နာမ အဟံ ဒေဝရာဇာ ဘရိယာယ သဟ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ သာသနေ သာဒရတာယ ဣဓ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ အာဂမိံ အာဂတောတိ အတ္ထော. တဿ ဘိက္ခာ မယာ ဒိန္နာတိ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ယော နာမေန ဒေဝလော နာမ သာဝကော အဟောသိ, တဿ သာဝကဿ မယာ ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ ဘိက္ခာ ဒိန္နာ ပိဏ္ဍပါတော ဒိန္နောတိ အတ္ထော.

5-6. Dans la deuxième biographie, « ayant abandonné l'apparence divine » : ayant quitté et délaissé le corps d'une divinité, et ayant créé un corps humain. « Désirant accomplir un service » : désirant accomplir une action méritoire supérieure, moi qui suis le roi des dieux nommé Devara, je suis venu ici dans ce monde des hommes avec mon épouse, par dévotion pour l'enseignement du plus excellent des Bouddhas. « Je lui ai donné l'aumône » : le Bienheureux Padumuttara avait un disciple nommé Devala ; c'est à ce disciple que j'ai donné l'aumône, que j'ai donné de la nourriture avec un esprit confiant.

၉-၁၀. တတိယာပဒါနေ အာနန္ဒော နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အာနန္ဒံ တုဋ္ဌိံ ဇနနတော အာနန္ဒော နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. အမနုဿမှိ ကာနနေတိ အမနုဿပရိဂ္ဂဟေ ကာနနေ မဟာအရညေ ပရိနိဗ္ဗာယိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယာ [Pg.190] အန္တရဓာယိ, အဒဿနံ အဂမာသီတိ အတ္ထော. သရီရံ တတ္ထ ဈာပေသိန္တိ အဟံ ဒေဝလောကာ ဣဓာဂန္တွာ တဿ ဘဂဝတော သရီရံ တတ္ထ အရညေ ဈာပေသိံ ဒဟနံ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

9-10. Dans la troisième biographie, « un Éveillé nommé Ānanda » : il est appelé Ānanda parce qu'il engendre la joie (ānanda), il s'agit d'un Bouddha par soi-même (Paccekabuddha). « Dans une forêt inhabitée » : dans une grande forêt sans présence humaine, il est entré dans le parinirvana, il a disparu dans l'élément du nirvana sans reste de support, il est devenu invisible. « J'y ai brûlé le corps » : étant venu ici depuis le monde des dieux, j'ai brûlé, j'ai procédé à la crémation du corps de ce Bienheureux là-bas, dans la forêt.

စတုတ္ထပဉ္စမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝ.

Les quatrième et cinquième biographies sont claires.

၂၀. ဆဋ္ဌာပဒါနေ အဟောသိံ စန္ဒနော နာမာတိ နာမေန ပဏ္ဏတ္တိဝသေန စန္ဒနော နာမ. သမ္ဗုဒ္ဓဿတြဇောတိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဘူတတော ပုဗ္ဗေ တဿ အတြဇော ပုတ္တော အဟံ. ဧကောပါဟနော မယာ ဒိန္နောတိ ဧကံ ဥပါဟနယုဂံ မယာ ဒိန္နံ. ဗောဓိံ သမ္ပဇ္ဇ မေ တုဝန္တိ တေန ဥပါဟနယုဂေန မေ မယှံ သာဝကဗောဓိံ တုဝံ သမ္ပဇ္ဇ နိပ္ဖာဒေဟီတိ အတ္ထော.

20. Dans la sixième biographie, « j'étais nommé Candana » : il s'appelait Candana selon la désignation. « Fils du Pleinement Éveillé » : j'étais son propre fils avant qu'il ne devienne un Bouddha par soi-même. « J'ai donné une paire de sandales » : j'ai donné une paire de chaussures. « Atteins l'éveil pour moi » : cela signifie, au moyen de cette paire de sandales, réalise l'Éveil de disciple (sāvakabodhi) pour moi.

၂၃-၂၄. သတ္တမာပဒါနေ မဉ္ဇရိကံ ကရိတွာနာတိ မဉ္ဇေဋ္ဌိပုပ္ဖံ ဟရိတစင်္ကောဋကံ ဂဟေတွာ ရထိယံ ဝီထိယာ ပဋိပဇ္ဇိံ အဟံ တထာ ပဋိပန္နောဝ ဘိက္ခုသံဃပုရက္ခတံ ဘိက္ခုသံဃေန ပရိဝုတံ သမဏာနဂ္ဂံ သမဏာနံ ဘိက္ခူနံ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဗုဒ္ဓဿ အဘိရောပယိန္တိ ဒိသွာ စ ပန တံ ပုပ္ဖံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဂ္ဂယှ ဥက္ခိပိတွာ ဗုဒ္ဓဿ ဖုဿဿ ဘဂဝတော အဘိရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

Dans le septième Apadāna, concernant l'expression « ayant fait une grappe » (mañjarikaṃ karitvāna) : ayant pris une fleur de garance (mañjeṭṭhipupphaṃ) dans un panier vert (haritacaṅkoṭakaṃ), je me suis engagé sur la route, dans la rue. « C'est ainsi engagé que je vis le Bouddha parfaitement éveillé (sammāsambuddhaṃ), précédé par la communauté des moines, entouré par la communauté des moines, le plus excellent des ascètes (samaṇānaggaṃ), le plus grand et le plus noble des moines » — tel est le lien. « Je l'offris au Bouddha » (buddhassa abhiropayiṃ) signifie que, l'ayant vu, ayant saisi cette fleur à deux mains et l'ayant élevée, je l'offris et l'honorai pour le Bouddha Phussa, le Bienheureux.

၂၈-၂၉. အဋ္ဌမာပဒါနေ အလောဏပဏ္ဏဘက္ခောမှီတိ ခီရပဏ္ဏာဒီနိ ဥဉ္ဆာစရိယာယ အာဟရိတွာ လောဏဝိရဟိတာနိ ပဏ္ဏာနိ ပစိတွာ ဘက္ခာမိ, အလောဏပဏ္ဏဘက္ခော အမှိ ဘဝါမီတိ အတ္ထော. နိယမေသု စ သံဝုတောတိ နိယမသညိတေသု ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီသု နိစ္စပဉ္စသီလေသု သံဝုတော ပိဟိတောတိ အတ္ထော. ပါတရာသေ အနုပ္ပတ္တေတိ ပုရေဘတ္တကာလေ အနုပ္ပတ္တေ. သိဒ္ဓတ္ထော ဥပဂစ္ဆိ မန္တိ မမ သမီပံ သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါ ဥပဂဉ္ဆိ သမ္ပာပုဏိ. တာဟံ ဗုဒ္ဓဿ ပါဒါသိန္တိ အဟံ တံ အလောဏပဏ္ဏံ တဿ ဗုဒ္ဓဿ အဒါသိန္တိ အတ္ထော.

Dans le huitième Apadāna, « Je me nourrissais de feuilles non salées » (aloṇapaṇṇabhakkho) signifie que, ayant apporté des feuilles laiteuses et d'autres par la quête de nourriture (uñchācariyāya), j'ai cuit des feuilles dépourvues de sel et je les ai mangées ; « je suis un mangeur de feuilles non salées » est le sens. « Contraint dans les observances » (niyamesu ca saṃvuto) signifie réfréné ou gardé dans les cinq préceptes permanents, tels que l'abstention de tuer des êtres vivants, connus sous le nom d'observances (niyama). « À l'heure du petit-déjeuner » (pātarāse anuppatte) signifie quand le moment du repas du matin fut arrivé. « Siddhattha vint à moi » signifie que le Bienheureux Siddhattha s'approcha, parvint près de moi. « Je la donnai au Bouddha » signifie que je donnai ces feuilles non salées à ce Bouddha.

နဝမာပဒါနံ ဥတ္တာနမေဝ.

Le neuvième Apadāna est clair de lui-même.

၃၇-၃၈. ဒသမာပဒါနေ သိခိနံ သိခိနံ ယထာတိ သရီရတော နိက္ခန္တဆဗ္ဗဏ္ဏရံသီဟိ ဩဘာသယန္တံ ဇလန္တံ သိခီနံ သိခီဘဂဝန္တံ သိခီနံ ယထာ ဇလမာနအဂ္ဂိက္ခန္ဓံ ဝိယ. အဂ္ဂဇံ ပုပ္ဖမာဒါယာတိ အဂ္ဂဇနာမကံ ပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓဿ သိခိဿ ဘဂဝတော အဘိရောပယိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

Dans le dixième Apadāna, « comme Sikhī » (sikhinaṃ sikhinaṃ yathā) signifie le Bienheureux Sikhī, resplendissant et flamboyant des rayons de six couleurs émanant de son corps, tel une masse de feu flamboyante. « Prenant une fleur née au sommet » (aggajaṃ pupphamādāya) signifie que, ayant pris la fleur nommée aggaja, je l'offris et l'honorai pour le Bouddha Sikhī, le Bienheureux.

ဆဗ္ဗီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du vingt-sixième chapitre est terminé.

၂၇. ပဒုမုက္ခိပဝဂ္ဂေါ

27. Le chapitre Padumukkhipavaggo (Chapitre sur le lancement de lotus).

၁-၁၀. အာကာသုက္ခိပိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire sur l'Apadāna du théra Ākāsukkhipiya et les autres.

၁-၂. သတ္တဝီသတိမေ [Pg.191] ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ဇလဇဂ္ဂေ ဒုဝေ ဂယှာတိ ဇလေ ဥဒကေ ဇာတေ အဂ္ဂေ ဥပ္ပလာဒယော ဒွေ ပုပ္ဖေ ဂဟေတွာ ဗုဒ္ဓဿ သမီပံ ဂန္တွာ ဧကံ ပုပ္ဖံ ပါဒေသု နိက္ခိပိံ ပူဇေသိံ, ဧကံ ပုပ္ဖံ အာကာသေ ခိပိန္တိ အတ္ထော.

Dans le premier Apadāna du vingt-septième chapitre, « prenant deux [fleurs] nées dans l'eau » (jalajagge duve gayhā) signifie ayant pris deux fleurs nées dans l'eau, comme des lotus (uppala), s'étant approché du Bouddha, j'en ai déposé une à ses pieds pour l'honorer, et j'en ai lancé une dans les airs.

ဒုတိယာပဒါနံ ပါကဋမေဝ.

Le deuxième Apadāna est tout à fait manifeste.

၁၀. တတိယာပဒါနေ ဗောဓိယာ ပါဒပုတ္တမေတိ ဥတ္တမေ ဗောဓိပါဒပေ. အဍ္ဎစန္ဒံ မယာ ဒိန္နန္တိ တသ္မိံ ဗောဓိမူလေ အဍ္ဎစန္ဒာကာရေန မယာ အနေကပုပ္ဖာနိ ပူဇိတာနီတိ အတ္ထော. ဓရဏီရုဟပါဒပေတိ ရုက္ခပဗ္ဗတရတနာဒယော ဓာရေတီတိ ဓရဏီ, ပထဝီ, ဓရဏိယာ ရုဟတိ ပတိဋ္ဌဟတီတိ ဓရဏီရုဟော, ပါဒသင်္ခါတေန မူလေန ဥဒကံ ပိဝတိ ခန္ဓဝိဋပါဒီသု ပတ္ထရိယတီတိ ပါဒပေါ, ဓရဏီရုဟော စ သော ပါဒပေါ စေတိ ဓရဏီရုဟပါဒပေါ, တသ္မိံ ဓရဏီရုဟပါဒပေ ပုပ္ဖံ မယာ ပူဇိတန္တိ အတ္ထော.

10. Dans le troisième Apadāna, « au pied de l'arbre de l'Éveil » (bodhiyā pādaputtameti) signifie au pied de l'arbre de l'Éveil suprême. « Une demi-lune fut donnée par moi » (aḍḍhacandaṃ mayā dinnaṃ) signifie que j'ai offert de nombreuses fleurs disposées en forme de demi-lune au pied de cet arbre de l'Éveil. « Arbre poussant de la terre » (dharaṇīruhapādapa) : celle qui porte les arbres, les montagnes, les joyaux, etc., est la Terre (dharaṇī). Ce qui pousse et s'établit sur la terre est un dharaṇīruha. Un arbre (pādapa) est celui qui boit de l'eau par sa racine appelée « pied » et qui se déploie en tronc et branches. Un dharaṇīruhapādapa est un arbre qui pousse de la terre ; « j'ai honoré cet arbre poussant de la terre avec une fleur » est le sens.

စတုတ္ထာပဒါနံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Le quatrième Apadāna a un sens clair.

၁၈-၁၉. ပဉ္စမာပဒါနေ ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိ ဟိမဝန္တဿ အာသန္နေ. ရောမသော နာမ ပဗ္ဗတောတိ ရုက္ခလတာဂုမ္ဗာဘာဝါ ကေဝလံ ဒဗ္ဗတိဏာဒိသဉ္ဆန္နတ္တာ ရောမသော နာမ ပဗ္ဗတော အဟောသိ. တမှိ ပဗ္ဗတပါဒမှီတိ တသ္မိံ ပဗ္ဗတပရိယန္တေ. သမဏော ဘာဝိတိန္ဒြိယောတိ သမိတပါပေါ ဝူပသန္တကိလေသော သမဏော ဝဍ္ဎိတဣန္ဒြိယော, ရက္ခိတစက္ခုန္ဒြိယာဒိဣန္ဒြိယောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝဍ္ဎိတဣန္ဒြိယော ဝဍ္ဎိတသဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဣန္ဒြိယောတိ အတ္ထော. တဿ သမဏဿ အဟံ ဗိဠာလိအာလုဝေ ဂဟေတွာ အဒါသိန္တိ အတ္ထော.

18-19. Dans le cinquième Apadāna, « non loin de l'Himalaya » signifie à proximité de l'Himalaya. « Une montagne nommée Romasa » : en raison de l'absence d'arbres, de lianes et de buissons, et parce qu'elle était uniquement recouverte d'herbe dabba, etc., elle fut appelée la montagne Romasa (poilue). « Au pied de cette montagne » signifie à la lisière de cette montagne. « Un ascète aux facultés cultivées » désigne un ascète dont le mal est apaisé, dont les souillures sont calmées et dont les facultés sont développées ; le sens est qu'il a protégé ses facultés comme celle de l'œil, etc. Ou encore, le sens est que ses facultés telles que la foi, etc., sont développées. Le sens est : « À cet ascète, j'ai pris et offert des racines de biḷāli et d'ālu. »

ဆဋ္ဌသတ္တမဋ္ဌမနဝမဒသမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

Les sens des sixième, septième, huitième, neuvième et dixième Apadānas sont évidents.

သတ္တဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du vingt-septième chapitre est terminé.

၂၈. သုဝဏ္ဏဗိဗ္ဗောဟနဝဂ္ဂေါ

28. Chapitre du polochon d'or (Suvaṇṇabibbohana)

၁-၁၀. သုဝဏ္ဏဗိဗ္ဗောဟနိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire sur l'Apadāna du Thera Suvaṇṇabibbohaniiya, etc.

အဋ္ဌဝီသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနံ ဥတ္တာနမေဝ.

Dans le vingt-huitième chapitre, le premier Apadāna est de sens clair.

၅. ဒုတိယာပဒါနေ မနောမယေန ကာယေနာတိ ယထာ စိတ္တဝသေန ပဝတ္တကာယေနာတိ အတ္ထော.

5. Dans le deuxième Apadāna, « par un corps fait de mental » signifie par un corps agissant selon la volonté de l'esprit.

၁၀. တတိယာပဒါနေ [Pg.192] မဟာသမုဒ္ဒံ နိဿာယာတိ မဟာသာဂရာသန္နေ ဌိတဿ ပဗ္ဗတဿ အန္တရေ ပဗ္ဗတလေဏေတိ အတ္ထော. သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါ ဝိဝေကကာမတာယ ဝသတိ ပဋိဝသတီတိ အတ္ထော. ပစ္စုဂ္ဂန္တွာနကာသဟန္တိ အဟံ တဿ ဘဂဝတော ပဋိဥဂ္ဂန္တွာ သမီပံ ဂန္တွာ ဝန္ဒနာဒိပုညံ အကာသိန္တိ အတ္ထော. စင်္ကောဋကမဒါသဟန္တိ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော အဟံ ပုပ္ဖဘရိတံ စင်္ကောဋကံ ကဒမ္ဗံ အဒါသိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

10. Dans le troisième Apadāna, « dépendant du grand océan » signifie dans une grotte de montagne située à l'intérieur d'une montagne proche du grand océan. « Le Bienheureux Siddhattha réside par désir de solitude » signifie qu'il y demeure. « Étant allé à sa rencontre, je fis » signifie : étant allé au-devant de ce Bienheureux, m'approchant de lui, j'accomplis des mérites tels que la salutation, etc. « Je lui donnai une corbeille » signifie : au Bienheureux Siddhattha, j'offris et honorai une corbeille (caṅkoṭaka) remplie de fleurs de kadamba.

၁၄. စတုတ္ထာပဒါနေ အကက္ကသစိတ္တဿာထာတိ အဖရုသစိတ္တဿ, အထ-သဒ္ဒေါ ပဒပူရဏေ.

14. Dans le quatrième Apadāna, « à celui dont l'esprit n'est pas rude » signifie à celui dont l'esprit n'est pas dur ; le mot « atha » est une particule de remplissage de vers.

၁၉. ပဉ္စမာပဒါနေ ဥဒုမ္ဗရေ ဝသန္တဿာတိ ဥဒုမ္ဗရရုက္ခမူလေ ရုက္ခစ္ဆာယာယ ဝသန္တဿ တိဿဿ ဘဂဝတော. နိယတေ ပဏ္ဏသန္ထရေတိ နိယာမိတေ ပဋိဗဒ္ဓေ ပဏ္ဏသန္ထရေ သာခါဘင်္ဂါသနေ နိသိန္နဿ. ဝုတ္ထောကာသော မယာ ဒိန္နောတိ ဝိဝိတ္တောကာသေ မဏ္ဍပဒွါရာဒီဟိ ပိဟိတောကာသော မယာ ဒိန္နော သမ္ပာဒိတောတိ အတ္ထော.

19. Dans le cinquième Apadāna, « à celui qui réside sous un udumbara » se rapporte au Bienheureux Tissa résidant à l'ombre d'un arbre udumbara. « Sur un lit de feuilles préparé » : à celui qui est assis sur un lit de feuilles arrangé, un siège fait de branches brisées. « Un lieu de séjour fut donné par moi » signifie qu'un espace solitaire, un lieu clos par des parois de pavillon, etc., fut donné et préparé par moi.

၂၄. ဆဋ္ဌာပဒါနေ ပေါတ္ထဒါနံ မယာ ဒိန္နန္တိ ပေါတ္ထဝဋ္ဋိံ ပေါတ္ထဆလ္လိံ တာဠေတွာ ကတံ သာဋကံ ဝိသမံ ဂေါဖာသုကေန ဃံသိတွာ နိမ္မိတံ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကန္တိတွာ တေန သုတ္တေန နိသီဒနတ္ထာယ ဝါ ဘူမတ္ထရဏတ္ထာယ ဝါ သာဋကံ ဝါယာပေတွာ တံ သာဋကံ မယာ ရတနတ္တယဿ ဒိန္နန္တိ အတ္ထော.

24. Dans le sixième Apadāna, « le don d'un vêtement de fibres (pottha) fut fait par moi » signifie qu'après avoir battu des fibres de pottha ou de l'écorce de pottha pour en faire un tissu, après l'avoir lissé avec un outil (gophāsuka) pour ôter les irrégularités, j'en ai tiré du fil, je l'ai filé et j'ai fait tisser un vêtement pour servir de siège ou de tapis de sol, et j'ai offert ce vêtement aux Trois Joyaux.

၂၇. သတ္တမာပဒါနေ စန္ဒဘာဂါနဒီတီရေတိ စန္ဒဘာဂါယ နာမ နဒိယာ တီရတော, နိဿက္ကေ ဘုမ္မဝစနံ. အနုသောတန္တိ သောတဿ အနု ဟေဋ္ဌာဂင်္ဂံ ဝဇာမိ ဂစ္ဆာမိ အဟန္တိ အတ္ထော. သတ္တ မာလုဝပုပ္ဖာနိ, စိတမာရောပယိံ အဟန္တိ အဟံ မာလုဝပုပ္ဖာနိ သတ္တ ပတ္တာနိ ဂဟေတွာ စိတကေ ဝါလုကရာသိမှိ ဝါလုကာဟိ ထူပံ ကတွာ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

27. Dans le septième Apadāna, « sur la rive de la rivière Candabhāgā » signifie depuis la rive de la rivière nommée Candabhāgā (l'ablatif est employé ici avec une valeur de locatif). « Suivant le courant » signifie que j'allais en descendant le cours de la rivière. « Sept fleurs de māluvā, je les ai déposées sur le tertre » signifie : ayant pris sept pétales de fleurs de māluvā, j'ai honoré un stūpa de sable que j'avais édifié sur un tas de sable.

၃၁-၃၂. အဋ္ဌမာပဒါနေ မဟာသိန္ဓု သုဒဿနာတိ သုန္ဒရဒဿနသုန္ဒရောဒကဓဝလပုလိနောပသောဘိတတ္တာ သုဋ္ဌု မနောဟရာ မဟာသိန္ဓု နာမ ဝါရိနဒီ အဟောသိ. တတ္ထ တိဿံ သိန္ဓုဝါရိနဒိယံ သပ္ပဘာသံ ပဘာယ သဟိတံ သုဒဿနံ သုန္ဒရရူပံ ပရမောပသမေ ယုတ္တံ ဥတ္တမေ ဥပသမေ ယုတ္တံ သမင်္ဂီဘူတံ ဝီတရာဂံ အဟံ အဒ္ဒသန္တိ အတ္ထော. ဒိသွာဟံ ဝိမှိတာသယောတိ [Pg.193] ‘‘ဧဝရူပံ ဘယာနကံ ဟိမဝန္တံ ကထံ သမ္ပတ္တော’’တိ ဝိမှိတအဇ္ဈာသယော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တောတိ အတ္ထော. အာလုဝံ တဿ ပါဒါသိန္တိ တဿ အရဟတော အဟံ ပသန္နမာနသော အာလုဝကန္ဒံ ပါဒါသိံ အာဒရေန အဒါသိန္တိ အတ္ထော.

31-32. Dans le huitième Apadāna, « la grande rivière Sudassanā » : parce qu'elle était ornée d'une belle vue, d'une eau magnifique et de sable blanc, c'était une grande rivière d'eau nommée Mahāsindhu, tout à fait charmante. Là, le sens est que je vis, dans cette rivière Sindhu, le Bienheureux Tissa radieux de lumière, d'une belle apparence, établi dans le calme suprême, doté de la tranquillité la plus haute, équilibré et libre de passion. « En le voyant, j'eus l'esprit émerveillé » signifie : avec l'esprit plein d'étonnement et d'admiration, je pensai : « Comment est-il parvenu dans un tel Himalaya terrifiant ? ». « Je lui donnai une racine d'ālu » signifie : l'esprit serein, j'offris avec respect une racine d'ālu à cet Arahant.

နဝမဒသမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝါတိ.

Les neuvième et dixième Apadānas sont de sens clair.

အဋ္ဌဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du vingt-huitième chapitre est terminé.

၂၉. ပဏ္ဏဒါယကဝဂ္ဂေါ

29. Chapitre du don de feuilles (Paṇṇadāyaka)

၁-၁၀. ပဏ္ဏဒါယကတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire sur l'Apadāna du Thera Paṇṇadāyaka, etc.

၁-၂. ဧကူနတိံသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ပဏ္ဏဘောဇနဘောဇနောတိ ခီရပဏ္ဏာဒိဘောဇနဿ ဘုဉ္ဇနတ္ထာယ ပဏ္ဏသာလာယ နိသိန္နော အမှိ ဘဝါမီတိ အတ္ထော. ဥပဝိဋ္ဌဉ္စ မံ သန္တန္တိ ပဏ္ဏသာလာယံ ဥပဝိဋ္ဌံ သန္တံ ဝိဇ္ဇမာနံ မံ. ဥပါဂစ္ဆိ မဟာဣသီတိ မဟန္တေ သီလာဒိခန္ဓေ ဧသနတော မဟာဣသိ. လောကပဇ္ဇောတော လောကပဒီပေါ သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါ ဥပဂစ္ဆိ, မမ သမီပံ အဂမာသီတိ အတ္ထော. နိသိန္နဿ ပဏ္ဏသန္ထရေတိ ဥပဂန္တွာ ပဏ္ဏသန္ထရေ နိသိန္နဿ ခါဒနတ္ထာယ သေဒိတံ ပဏ္ဏံ မယာ ဒိန္နန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

1-2. Dans le premier Apadāna du vingt-neuvième chapitre, « mangeant une nourriture de feuilles » signifie : « je me trouvais assis dans une cabane de feuilles pour consommer une nourriture faite de feuilles laiteuses, etc. ». « À moi qui étais présent et assis » signifie : à moi qui me trouvais assis dans la cabane de feuilles. « Le Grand Sage s'approcha » : le Bienheureux Siddhattha, le Grand Sage car il recherche les grands agrégats de la vertu, etc., la Lumière du monde, s'approcha, c'est-à-dire vint vers moi. « À celui qui était assis sur le lit de feuilles » : le lien est que j'offris des feuilles bouillies pour qu'il les mange, à lui qui s'était approché et s'était assis sur le lit de feuilles.

၅-၇. ဒုတိယာပဒါနေ သိနေရုသမသန္တောသော ဓရဏီသမသာဒိသော သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမာဓိမှာတိ နိရောဓသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဝိသုံ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဘိက္ခာယ မမုပဋ္ဌိတောတိ ဘိက္ခာစာရဝေလာယ ‘‘အဇ္ဇ မမ ယော ကောစိ ကိဉ္စိ ဒါနံ ဒဒါတိ, တဿ မဟပ္ဖလ’’န္တိ စိန္တေတွာ နိသိန္နဿ မမ သန္တိကံ သမီပံ ဥပဋ္ဌိတော သမီပမာဂတောတိ အတ္ထော. ဟရီတကံ…ပေ… ဖာရုသကဖလာနိ စာတိ ဧဝံ သဗ္ဗံ တံ ဖလံ သဗ္ဗလောကာနုကမ္ပိနော တဿ သိဒ္ဓတ္ထဿ မဟေသိဿ မယာ ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ ဒိန္နန္တိ အတ္ထော.

5-7. Dans le deuxième Apadāna, le lien est : « le Bienheureux Siddhattha, dont le contentement est semblable au mont Sineru et qui est patient comme la terre ». « S'étant levé de sa méditation » signifie qu'il en était sorti après avoir quitté l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti). « Il s'est présenté à moi pour l'aumône » signifie : à l'heure de la quête de nourriture, pensant « quiconque me donnera une offrande aujourd'hui en retirera un grand fruit », il s'est présenté et est venu près de moi alors que j'étais assis. « Harītaka... etc... et les fruits de phārusaka » : ainsi tous ces fruits furent offerts par moi, avec un esprit serein, au Grand Sage Siddhattha qui a de la compassion pour le monde entier.

၁၁-၁၂. တတိယာပဒါနေ သီဟံ ယထာ ဝနစရန္တိ ဝနေ စရမာနံ သီဟရာဇံ ဣဝ စရမာနံ သိဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝန္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နိသဘာဇာနိယံ ယထာတိ ဝသဘော, နိသဘော, ဝိသဘော, အာသဘောတိ စတ္တာရော ဂဝဇေဋ္ဌကာ. တေသု ဂဝသတဿ ဇေဋ္ဌကော ဝသဘော, ဂဝသဟဿဿ ဇေဋ္ဌကော နိသဘော, ဂဝသတသဟဿဿ ဇေဋ္ဌကော ဝိသဘော, ဂဝကောဋိသတသဟဿဿ [Pg.194] ဇေဋ္ဌကော အာသဘော. ဣဓ ပန အာသဘော ‘‘နိသဘော’’တိ ဝုတ္တော, အာဇာနီယံ အဘီတံ နိစ္စလံ ဥသဘရာဇံ ဣဝါတိ အတ္ထော. ကကုဓံ ဝိလသန္တံဝါတိ ပုပ္ဖပလ္လဝေဟိ သောဘမာနံ ကကုဓရုက္ခံ ဣဝ နရာသဘံ နရာနံ အာသဘံ ဥတ္တမံ အာဂစ္ဆန္တံ သိဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ သဒ္ဓါယ သမ္ပယုတ္တတ္တာ ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

11-12. Dans le troisième Apadāna, « comme un lion errant dans la forêt » se rapporte au Bienheureux Siddhattha qui se déplaçait comme un roi des lions errant dans la forêt. « Comme un taureau de noble race » : il existe quatre types de chefs de troupeaux : vasabha, nisabha, visabha et āsabha. Parmi eux, le chef d'une centaine de vaches est un vasabha, d'un millier un nisabha, de cent mille un visabha, et d'un milliard un āsabha. Ici, « nisabha » est utilisé pour āsabha, signifiant : « comme un roi des taureaux, de noble race, sans peur et imperturbable ». « Comme un arbre kakudha resplendissant » : comme un arbre kakudha brillant de fleurs et de jeunes pousses, ayant vu le Bienheureux Siddhattha, l'être éminent parmi les hommes (narāsabha), le plus excellent des hommes, qui s'approchait, j'allai à sa rencontre avec un esprit pur et rempli de foi.

စတုတ္ထာပဒါနာဒီနိ ဒသမာဝသာနာနိ သုဝိညေယျာနေဝါတိ.

À partir du quatrième Apadāna jusqu'à la fin du dixième, les sens sont faciles à comprendre.

ဧကူနတိံသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du vingt-neuvième chapitre est terminé.

၃၀. စိတကပူဇကဝဂ္ဂေါ

30. Chapitre des adorateurs du bûcher (Citakapūjaka)

၁-၁၀. စိတကပူဇကတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire sur l'Apadāna du Thera Citakapūjaka, etc.

၁-၂. တိံသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ အာဟုတိံ ယိဋ္ဌုကာမောဟန္တိ ပူဇာသက္ကာရံ ကာရေတုကာမော အဟံ. နာနာပုပ္ဖံ သမာနယိန္တိ နာနာ အနေကဝိဓံ စမ္ပကသလလာဒိပုပ္ဖံ သံ သုဋ္ဌု အာနယိံ, ရာသိံ အကာသိန္တိ အတ္ထော. သိခိနော လောကဗန္ဓုနောတိ သကလလောကတ္တယဗန္ဓုဿ ဉာတကဿ သိခိဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗုတဿ စိတကံ အာဠာဟနစိတကံ ဒါရုရာသိံ ဇလန္တံ အာဒိတ္တံ ဒိသွာ တဉ္စ မယာ ရာသီကတံ ပုပ္ဖံ ဩကိရိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

1-2. Dans le premier apadāna du trentième chapitre, « désirant offrir un sacrifice » (āhutiṃ yiṭṭhukāmo) signifie que je souhaitais rendre hommage et honorer. « J'ai apporté diverses fleurs » (nānāpupphaṃ samānayiṃ) signifie que j'ai bien apporté de nombreuses sortes de fleurs variées, telles que le campaka, le salala, etc. ; le sens est que j'en ai fait un tas. « De Sikhī, l'Ami du monde » (sikhino lokabandhuno) signifie : ayant vu le bûcher funéraire (āḷāhanacitaka), le tas de bois enflammé et brûlant du Bienheureux Sikhī, le parent et l'ami de l'ensemble des trois mondes, qui était entré dans le parinibbāna, j'ai répandu et honoré ces fleurs que j'avais accumulées en tas ; tel est le sens.

၆-၇. ဒုတိယာပဒါနေ အဇိနုတ္တရဝါသနောတိ အဇိနမိဂစမ္မံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကတွာ နိဝါသိနော အစ္ဆာဒနောတိ အတ္ထော. အဘိညာ ပဉ္စ နိဗ္ဗတ္တာတိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒယော ပဉ္စ အဘိညာယော ပဉ္စ ဉာဏာနိ နိဗ္ဗတ္တာ ဥပ္ပာဒိတာ နိပ္ဖာဒိတာ. စန္ဒဿ ပရိမဇ္ဇကောတိ စန္ဒမဏ္ဍလဿ သမန္တတော မဇ္ဇကော, ဖုဋ္ဌော အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ဝိပဿိံ လောကပဇ္ဇောတန္တိ သကလလောကတ္တယေ ပဒီပသဒိသံ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ မမ သန္တိကံ အဘိဂတံ ဝိသေသေန သမ္ပတ္တံ အာဂတံ. ဒိသွာ ပါရိစ္ဆတ္တကပုပ္ဖာနီတိ ဒေဝလောကတော ပါရိစ္ဆတ္တကပုပ္ဖာနိ အာဟရိတွာ ဝိပဿိဿ သတ္ထုနော မတ္ထကေ ဆတ္တာကာရေန အဟံ ဓာရေသိန္တိ အတ္ထော.

6-7. Dans le second apadāna, « ayant une peau d'antilope pour vêtement de dessus » (ajinuttaravāsano) signifie celui qui porte une peau d'antilope comme manteau. « Les cinq connaissances directes furent produites » (abhiññā pañca nibbattā) signifie que les cinq connaissances directes telles que les pouvoirs psychiques (iddhividhā), etc., les cinq types de savoirs, furent produites, générées et accomplies. « Celui qui caresse la lune » (candassa parimajjako) signifie celui qui touche le disque lunaire de toutes parts ; le sens est qu'il est entré en contact avec lui. « Vipassī, le flambeau du monde » (vipassiṃ lokapajjotaṃ) se rapporte au Bienheureux Vipassī, qui est semblable à une lampe pour les trois mondes entiers, alors qu'il s'était approché de moi, étant arrivé tout particulièrement. « Ayant vu, les fleurs de Pāricchattaka » (disvā pāricchattakapupphāni) signifie que j'ai apporté des fleurs de Pāricchattaka du monde des dieux et que je les ai tenues au-dessus de la tête du Maître Vipassī en guise de parasol.

၁၁-၁၃. တတိယာပဒါနေ ပုတ္တော မမ ပဗ္ဗဇိတောတိ မယှံ ပုတ္တော သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတော. ကာသာယဝသနော တဒါတိ တသ္မိံ ပဗ္ဗဇိတကာလေ ကာသာယနိဝတ္ထော, န ဗာဟိရကပဗ္ဗဇ္ဇာယ ပဗ္ဗဇိတောတိ အတ္ထော. သော [Pg.195] စ ဗုဒ္ဓတ္တံ သမ္ပတ္တောတိ သော မယှံ ပုတ္တော စတူသု ဗုဒ္ဓေသု သာဝကဗုဒ္ဓဘာဝံ သံ သုဋ္ဌု ပတ္တော, အရဟတ္တံ ပတ္တောတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗုတော လောကပူဇိတောတိ သကလလောကေဟိ ကတသက္ကာရော ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတောတိ အတ္ထော. ဝိစိနန္တော သကံ ပုတ္တန္တိ အဟံ တဿ ဂတဒေသံ ပုစ္ဆိတွာ သကံ ပုတ္တံ ဝိစိနန္တော ပစ္ဆတော အဂမံ, အနုဂတော အသ္မီတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗုတဿ မဟန္တဿာတိ မဟန္တေဟိ သီလက္ခန္ဓာဒီဟိ ယုတ္တတ္တာ မဟန္တဿ တဿ မမ ပုတ္တဿ အရဟတော အာဒဟနဋ္ဌာနေ စိတကံ စိတကဋ္ဌာနံ အဟံ အဂမာသိန္တိ အတ္ထော. ပဂ္ဂယှ အဉ္ဇလိံ တတ္ထာတိ တသ္မိံ အာဒဟနဋ္ဌာနေ အဉ္ဇလိံ ဒသင်္ဂုလိသမောဓာနံ ပဂ္ဂဟေတွာ သိရသိ ကတွာ အဟံ စိတကံ ဒဟနဒါရုရာသိံ ဝန္ဒိတွာ ပဏာမံ ကတွာ သေတစ္ဆတ္တဉ္စ ပဂ္ဂယှာတိ န ကေဝလမေဝ ဝန္ဒိတွာ ဓဝလစ္ဆတ္တဉ္စ ပဂ္ဂယှ ဥက္ခိပိတွာ အဟံ အာရောပေသိံ ပတိဋ္ဌပေသိန္တိ အတ္ထော.

11-13. Dans le troisième apadāna, « mon fils est parti en renoncement » (putto mama pabbajito) signifie que mon fils a renoncé par foi. « Vêtu de la robe safran alors » (kāsāyavasano tadā) signifie qu'au moment de son renoncement, il portait la robe safran, et qu'il n'avait pas renoncé selon une pratique extérieure. « Et il est parvenu à l'état de Bouddha » (so ca buddhattaṃ sampatto) signifie que mon fils est parvenu parfaitement à l'état de disciple éveillé (sāvakabuddha) sous quatre Bouddhas ; le sens est qu'il a atteint l'état d'Arahant. « Éteint et honoré par le monde » (nibbuto lokpūjito) signifie qu'il a reçu les honneurs du monde entier et qu'il est entré dans le parinibbāna par l'extinction des agrégats (khandhaparinibbāna). « Cherchant mon fils » (vicinanto sakaṃ puttaṃ) signifie qu'ayant demandé le lieu où il s'était rendu, j'ai suivi mon fils en marchant derrière lui ; le sens est que je l'ai accompagné. « De celui qui est éteint et grand » (nibbutassa mahantassa) signifie que parce qu'il était doté de grands agrégats tels que la vertu (sīlakkhandha), etc., je me suis rendu au lieu du bûcher funéraire (citaka) de mon fils Arahant. « Levant les mains jointes là-bas » (paggayha añjaliṃ tattha) signifie qu'en ce lieu de crémation, j'ai levé les mains jointes en unissant les dix doigts, je les ai placées sur ma tête, j'ai rendu hommage au bûcher funéraire et je l'ai salué ; « et levant un parasol blanc » (setacchattañca paggayha) signifie que je n'ai pas seulement rendu hommage, mais que j'ai aussi levé, soulevé et installé un parasol blanc ; tel est le sens.

၁၇-၁၈. စတုတ္ထာပဒါနေ အနုဂ္ဂတမှိ အာဒိစ္စေတိ သူရိယေ အနုဂ္ဂတေ အနုဋ္ဌိတေ ပစ္စူသကာလေတိ အတ္ထော. ပသာဒေါ ဝိပုလော အဟူတိ ရောဂပီဠိတဿ မယှံ စိတ္တပ္ပသာဒေါ ဝိပုလော အတိရေကော ဗုဒ္ဓါနုဿရဏေန အဟု အဟောသိ. မဟေသိနော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿ လောကမှိ ပါတုဘာဝေါ ပါကဋဘာဝေါ အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဃောသမဿောသဟံ တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပါတုဘာဝေ သတိ ‘‘အဟံ ဂိလာနော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော’’တိ ဃောသံ အဿောသိံ. န စ ပဿာမိ တံ ဇိနန္တိ တံ ဇိတပဉ္စမာရံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ န ပဿာမိ, ဗာဠှဂိလာနတ္တာ ဂန္တွာ ပဿိတုံ န သက္ကောမီတိ အတ္ထော. မရဏဉ္စ အနုပ္ပတ္တောတိ မရဏာသန္နကာလံ အနုပ္ပတ္တော, အာသန္နမရဏော ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓသညမနုဿရိန္တိ ဗုဒ္ဓေါတိနာမံ အနုဿရိံ, ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ မနသိ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

17-18. Dans le quatrième apadāna, « quand le soleil ne s'était pas levé » (anuggatamhi ādicce) signifie à l'aube, quand le soleil n'était pas encore levé. « Il y eut une grande dévotion » (pasādo vipulo ahū) signifie que pour moi qui étais affligé par la maladie, il y eut une dévotion mentale immense et extraordinaire grâce au souvenir du Bouddha (buddhānussaraṇa). « La manifestation du Grand Sage, le plus excellent des Bouddhas, a eu lieu dans le monde » est la suite logique. « J'y ai entendu un cri » (ghosamassosahaṃ tattha) signifie que lors de cette manifestation, j'ai entendu le cri : « Je suis malade, un Bouddha est apparu ». « Mais je ne vois pas ce Vainqueur » (na ca passāmi taṃ jinaṃ) signifie que je ne pouvais pas voir le Bouddha parfaitement éveillé qui a vaincu les cinq Māras ; le sens est que je ne pouvais pas aller le voir car j'étais gravement malade. « Parvenu à la mort » (maraṇañca anuppatto) signifie qu'il était arrivé au moment proche de la mort, étant à l'article de la mort. « Je me suis souvenu de la perception du Bouddha » (buddhasaññamanussariṃ) signifie que je me suis souvenu du nom « Bouddha » et que j'ai porté mon attention sur l'objet du Bouddha.

၂၁-၂၃. ပဉ္စမာပဒါနေ အာရာမဒွါရာ နိက္ခမ္မာတိ အာရာမဒွါရတော သံဃဿ နိက္ခမနဒွါရမဂ္ဂေဟိ အတ္ထော. ဂေါသီသံ သန္ထတံ မယာတိ တသ္မိံ နိက္ခမနဒွါရမဂ္ဂေ ‘‘ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ ပါဒါ မာ ကဒ္ဒမံ အက္ကမန္တူ’’တိ အက္ကမနတ္ထာယ ဂေါသီသဋ္ဌိံ မယာ သန္ထရိတန္တိ အတ္ထော. အနုဘောမိ သကံ ကမ္မန္တိ အတ္တနော ဂေါသီသအတ္ထရဏကမ္မဿ ဗလေန အာဇာနီယာ ဝါတဇဝါ သိန္ဓဝါ သီဃဝါဟနာဒီနိ ဝိပါကဖလာနိ အနုဘောမီတိ အတ္ထော. အဟော [Pg.196] ကာရံ ပရမကာရန္တိ သုခေတ္တေ သံဃေ မယာ သုဋ္ဌု ကတံ ကာရံ အပ္ပကမ္ပိ ကိစ္စံ မဟပ္ဖလဒါနတော ပရမကာရံ ဥတ္တမကိစ္စံ အဟော ဝိမှယန္တိ အတ္ထော. ယထာ တိဏဒေါသာဒိဝိရဟိတေသု ခေတ္တေသု ဝပ္ပိတံ သာလိဗီဇံ မဟပ္ဖလံ ဒေတိ, ဧဝမေဝ ရာဂဒေါသာဒိဒေါသရဟိတေ ပရိသုဒ္ဓကာယဝစီသမာစာရေ သံဃခေတ္တေ ဂေါသီသအတ္ထရဏကမ္မံ မယာ ကတံ, ဣဒံ မဟပ္ဖလံ ဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န အညံ ကလမဂ္ဃတီတိ အညံ ဗာဟိရသာသနေ ကတံ ကမ္မံ သံဃေ ကတဿ ကာရဿ ပူဇာသက္ကာရဿ ကလံ သောဠသိံ ကလံ ကောဋ္ဌာသံ န အဂ္ဃတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

21-23. Dans le cinquième apadāna, « sortant de la porte du monastère » (ārāmadvārā nikkhammā) désigne le chemin menant à la porte de sortie pour le Saṅgha depuis la porte du monastère. « J'ai étalé du bois de santal gosīsa » (gosīsaṃ santhataṃ mayā) signifie que j'ai étalé des os de tête de bœuf (gosīsaṭṭhi) sur ce chemin de sortie, pensant : « Que les pieds du Bienheureux et de la communauté des moines ne marchent pas dans la boue ». « Je jouis de mon propre acte » (anubhomi sakaṃ kammaṃ) signifie que par la force de mon acte d'étaler ces os, je jouis des résultats tels que des chevaux de race rapides comme le vent, des chevaux du Sind, des véhicules rapides, etc. « Quel acte, l'acte suprême ! » (aho kāraṃ paramakāraṃ) signifie que l'acte bien accompli par moi envers le Saṅgha, qui est un bon champ de mérite, même s'il s'agissait d'une petite tâche, est un acte suprême et une action excellente en raison de l'attribution d'un fruit immense ; quel émerveillement ! Tout comme une graine de riz semée dans des champs exempts de défauts tels que les mauvaises herbes donne un fruit abondant, de même l'acte d'étaler des os de tête de bœuf accompli par moi dans le champ du Saṅgha, dont la conduite du corps et de la parole est pure et exempte d'attachement et d'autres défauts, donne un fruit immense. « Rien d'autre ne vaut une fraction » (na aññaṃ kalamagghati) signifie qu'un autre acte accompli dans une doctrine extérieure ne vaut pas une seizième partie de l'honneur et du respect rendus au Saṅgha.

ဆဋ္ဌသတ္တမဋ္ဌမနဝမဒသမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝါတိ.

Les sixième, septième, huitième, neuvième et dixième apadānas sont clairs.

တိံသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du trentième chapitre est terminé.

၃၁. ပဒုမကေသရဝဂ္ဂေါ

31. Chapitre Padumakesara

၁-၁၀. ပဒုမကေသရိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire de l'apadāna du thera Padumakesariya et des suivants.

၁-၂. ဧကတိံသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ဣသိသံဃေ အဟံ ပုဗ္ဗေတိ အဟံ ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသမ္ဘာရပူရဏကာလေ ဣသိသံဃေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဣသိသမူဟေ တေသံ သမီပေ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတေ မာတင်္ဂဟတ္ထိကုလေ ဝါရဏော စဏ္ဍဟတ္ထီ အဟောသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မနုဿာဒယော ဝါရေတီတိ ဝါရဏော, အထ ဝါ ဝါစာယ ရဝတိ ကောဉ္စနာဒံ နဒတီတိ ဝါရဏော. မဟေသီနံ ပသာဒေနာတိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓမဟေသီနံ ပသာဒေန. ပစ္စေကဇိနသေဋ္ဌေသု, ဓုတရာဂေသု တာဒိသူတိ လောကဓမ္မေဟိ နိစ္စလေသု ပစ္စေကဗုဒ္ဓေသု ပဒ္မကေသရံ ပဒုမရေဏုံ ဩကိရိံ အဝသိဉ္စိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

1-2. Dans le premier apadāna du trente-et-unième chapitre, « j'étais autrefois dans l'assemblée des sages » (isisaṅghe ahaṃ pubbe) signifie qu'autrefois, au temps où je complétais les accumulations pour l'éveil (bodhisambhāra), j'étais un éléphant Vāraṇa, un éléphant féroce dans la lignée des éléphants Mātaṅga sur le mont Himavant, auprès d'un groupe de sages qui étaient des Bouddhas indépendants (paccekabuddha). On l'appelle « vāraṇa » parce qu'il écarte (vāreti) les humains, etc., ou bien parce qu'il barrit (ravati) comme un héron. « Par la dévotion envers les Grands Sages » (mahesīnaṃ pasādena) signifie par la dévotion envers les Grands Sages que sont les Bouddhas indépendants. « Envers ces excellents Vainqueurs indépendants, dont les passions sont secouées » (paccekajinaseṭṭhesu, dhutarāgesu tādisū) signifie que j'ai répandu du pollen de lotus (padumareṇu) sur les Bouddhas indépendants qui sont inébranlables face aux vicissitudes du monde (lokadhamma).

ဒုတိယတတိယာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနိ.

Les deuxième et troisième apadānas sont clairs.

၁၃-၁၆. စတုတ္ထာပဒါနေ မဟာဗောဓိမဟော အဟူတိ ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော စတုမဂ္ဂဉာဏာဓာရဘာဝတော ‘‘ဗောဓီ’’တိ လဒ္ဓနာမဿ ရုက္ခဿ ပူဇာ အဟောသီတိ အတ္ထော. ရုက္ခဋ္ဌဿေဝ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အဿ ဗောဓိပူဇာသမယေ သန္နိပတိတဿ မဟာဇနဿ သမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကဇေဋ္ဌော နရာသဘော ရုက္ခဋ္ဌော ဣဝ ရုက္ခေ ဌိတော ဝိယ ပညာယတီတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ တမှိ သမယေတိ တသ္မိံ ဗောဓိပူဇာကရဏကာလေ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပုရက္ခတော ဘိက္ခုသံဃေန ပရိဝုတော. ဝါစာသဘိမုဒီရယန္တိ မုဒုသိလိဋ္ဌမဓုရဥတ္တမဃောသံ ဥဒီရယံ ကထယန္တော နိစ္ဆာရေန္တော စတုသစ္စံ ပကာသေသိ, ဒေသေသီတိ အတ္ထော. သံခိတ္တေန [Pg.197] စ ဒေသေန္တောတိ ဝေနေယျပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယာနုရူပေန ဒေသေန္တော သံခိတ္တေန စ ဝိတ္ထာရေန စ ဒေသယီတိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ရာဂေါ ဆဒနံ, ဒေါသော ဆဒနံ, မောဟော ဆဒနံ, သဗ္ဗကိလေသာ ဆဒနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ဆဒနာ ဝိဝဋာ ဥဂ္ဃာဋိတာ ဝိဒ္ဓံသိတာ အနေနာတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ. တံ မဟာဇနံ ဒေသနာဝသေန နိဗ္ဗာပေသိ ပရိဠာဟံ ဝူပသမေသီတိ အတ္ထော. တဿာဟံ ဓမ္မံ သုတွာနာတိ တဿ ဘဂဝတော ဒေသေန္တဿ ဓမ္မံ သုတွာ.

13-16. Dans le quatrième Apadāna, « mahābodhimaho ahūti » : cela signifie qu'il y eut une vénération de l'arbre appelé « Bodhi » car il est le support de la connaissance des quatre chemins du Bienheureux Vipassī. « Rukkhaṭṭhasseva sambuddhot » signifie que pour la grande foule rassemblée au moment du culte de la Bodhi, l'Éveillé, le premier du monde, le plus noble des hommes, était perçu comme s'il se tenait dans l'arbre, tout comme s'il y était stationné. « Bhagavā tamhi samayeti » : à ce moment de la célébration du culte de la Bodhi, le Bienheureux était précédé par la communauté des moines, entouré par elle. « Vācāsabhimudīrayaṃ » : exprimant une voix douce, fluide, mélodieuse et excellente, il déclara les quatre vérités, c'est-à-dire qu'il les enseigna. « Saṃkhittena ca desentoti » : enseignant selon les dispositions des personnes à guider, il enseigna à la fois de manière concise et détaillée. « Vivaṭṭacchado » : le désir est un voile, la haine est un voile, l'illusion est un voile, toutes les souillures sont des voiles ; celui par qui de tels voiles ont été ouverts, levés et détruits est le « Sambuddha au voile levé » (vivaṭṭacchado). Il apaisa cette grande foule par son enseignement, c'est-à-dire qu'il calma leur tourment. « Tassāhaṃ dhammaṃ sutvānāti » : ayant entendu le Dhamma de ce Bienheureux tandis qu'il l'enseignait.

၂၀. ပဉ္စမာပဒါနေ ဖလဟတ္ထော အပေက္ခဝါတိ ဝိပဿိံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ မဓုရာနိ ဖလာနိ ဂဟေတွာ အပေက္ခဝါ အတုရိတော သဏိကံ အဿမံ ဂဉ္ဆိန္တိ အတ္ထော.

20. Dans le cinquième Apadāna, « phalahattho apekkhavā » : ayant vu le Bienheureux Vipassī, ayant pris des fruits sucrés, avec attente et sans hâte, il se rendit doucement à l'ermitage.

ဆဋ္ဌသတ္တမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝ.

Les sixième et septième Apadānas sont tout à fait clairs.

၄၀. အဋ္ဌမာပဒါနေ နိဋ္ဌိတေ နဝကမ္မေ စာတိ သီမာယ နဝကမ္မေ နိဋ္ဌံ ဂတေ သတိ. အနုလေပမဒါသဟန္တိ အနုပစ္ဆာ သုဓာလေပံ အဒါသိံ, သုဓာယ လေပါပေသိန္တိ အတ္ထော.

40. Dans le huitième Apadāna, « niṭṭhite navakamme cāti » : lorsque les nouveaux travaux sur la limite furent terminés. « Anulepamadāsahanti » : j'ai ensuite donné un enduit de chaux, c'est-à-dire que j'ai fait enduire de chaux.

နဝမဒသမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနိယေဝါတိ.

Les neuvième et dixième Apadānas sont également tout à fait clairs.

ဧကတိံသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du trente et unième chapitre est terminé.

၃၂. အာရက္ခဒါယကဝဂ္ဂေါ

32. Chapitre Ārakkhadāyaka

၁-၁၀. အာရက္ခဒါယကတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire sur l'Apadāna de l'aîné Ārakkhadāyaka et d'autres

ဗာတ္တိံသတိမဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယတတိယာပဒါနာနိ သုဝိညေယျာနေဝ.

Dans le trente-deuxième chapitre, les premier, deuxième et troisième Apadānas sont faciles à comprendre.

၁၆. စတုတ္ထာပဒါနေ ဇလဇဂ္ဂေဟိ ဩကိရိန္တိ ဇလဇေဟိ ဥတ္တမေဟိ ဥပ္ပလပဒုမာဒီဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဩကိရိံ ပူဇေသိန္တိ အတ္ထော.

16. Dans le quatrième Apadāna, « jalajaggehi okiriṃ » : je l'ai couvert, c'est-à-dire honoré, avec les meilleures fleurs nées dans l'eau, telles que les lotus bleus et les lotus rouges.

ပဉ္စမာပဒါနံ ဥတ္တာနမေဝ.

Le cinquième Apadāna est tout à fait clair.

၂၆-၂၇. ဆဋ္ဌာပဒါနေ စေတိယံ ဥတ္တမံ နာမ, သိခိနော လောကဗန္ဓုနောတိ သကလလောကတ္တယဿ ဗန္ဓုနော ဉာတကဿ သိခိဿ ဘဂဝတော ဥတ္တမံ စေတိယံ. ဣရီဏေ ဇနသဉ္စရဝိရဟိတေ ဝနေ မနုဿာနံ ကောလာဟလဝိရဟိတေ မဟာအရညေ အဟောသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အန္ဓာဟိဏ္ဍာမဟံ တဒါတိ တသ္မိံ ကာလေ ဝနေ မဂ္ဂမူဠှဘာဝေန အန္ဓော, န စက္ခုနာ [Pg.198] အန္ဓော, အဟံ အာဟိဏ္ဍာမိ မဂ္ဂံ ပရိယေသာမီတိ အတ္ထော. ပဝနာ နိက္ခမန္တေနာတိ မဟာဝနတော နိက္ခမန္တေန မယာ သီဟာသနံ ဥတ္တမာသနံ, သီဟဿ ဝါ ဘဂဝတော အာသနံ ဒိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ဧကံသံ အဉ္ဇလိံ ကတွာတိ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကတွာ သိရသိ အဉ္ဇလိံ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. သန္ထဝိံ လောကနာယကန္တိ သကလလောကတ္တယနယံ တံ နိဗ္ဗာနံ ပါပေန္တံ ထောမိတံ ထုတိံ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

26-27. Dans le sixième Apadāna, « cetiyaṃ uttamaṃ nāma, sikhino lokabandhuno » : l'excellent sanctuaire du Bienheureux Sikhī, le parent de tout le triple monde. Le lien est qu'il se trouvait dans une « irīṇe », une grande forêt dépourvue de circulation humaine et de tumulte. « Andhāhiṇḍāmahaṃ tadā » : à cette époque, j'errais dans la forêt, « aveugle » car ayant perdu mon chemin, et non aveugle des yeux ; cela signifie que je cherchais le chemin. « Pavanā nikkhamantenāti » : par moi qui sortais de la grande forêt, le « sīhāsanaṃ », le siège excellent, ou le siège du Bienheureux semblable à un lion, fut vu. « Ekaṃsaṃ añjaliṃ katvāti » : ayant disposé la robe sur une épaule et placé les mains jointes sur la tête. « Santhaviṃ lokanāyakanti » : j'ai fait l'éloge, la louange de celui qui mène tout le triple monde vers ce Nibbāna.

၃၄. သတ္တမာပဒါနေ သုဒဿနော မဟာဝီရောတိ သုန္ဒရဒဿနော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသမ္ပန္နသရီရတ္တာ မနောဟရဒဿနော မဟာဝီရိယော သိဒ္ဓတ္ထော ဘဂဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝသတိဃရမုတ္တမေတိ ဥတ္တမေ ဝိဟာရေ ဝသတီတိ အတ္ထော.

34. Dans le septième Apadāna, « sudassano mahāvīro » : beau à voir car son corps était doté des trente-deux marques du grand homme, à la vision charmante, le grand héros, le Bienheureux Siddhattha. « Vasatigharamuttameti » : il réside dans un excellent monastère.

အဋ္ဌမနဝမဒသမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝါတိ.

Les huitième, neuvième et dixième Apadānas sont également tout à fait clairs.

ဗာတ္တိံသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du trente-deuxième chapitre est terminé.

၃၃. ဥမာပုပ္ဖိယဝဂ္ဂေါ

33. Chapitre Umāpupphiya

၁-၁၀. ဥမာပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire sur l'Apadāna de l'aîné Umāpupphiya et d'autres

တေတ္တိံသတိမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနိယေဝ.

Dans le trente-troisième chapitre, les premier, deuxième, troisième, quatrième, cinquième et sixième Apadānas sont tout à fait clairs.

၅၅. သတ္တမာပဒါနေ သမယံ အဂမာသဟန္တိ သမူဟံ သမာဂမဋ္ဌာနံ အဟံ အဂမာသိန္တိ အတ္ထော.

55. Dans le septième Apadāna, « samayaṃ agamāsahanti » : je me suis rendu à l'assemblée, c'est-à-dire au lieu de réunion.

၆၂. အဗ္ဗုဒနိရဗ္ဗုဒါနီတိ ‘‘ပကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ အဗ္ဗုဒံ, အဗ္ဗုဒသတသဟဿာနံ သတံ နိရဗ္ဗုဒ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ အာယုနာ အဗ္ဗုဒနိရဗ္ဗုဒါနိ ဂတမဟာအာယုဝန္တာ မနုဇာဓိပါ စက္ကဝတ္တိနော ခတ္တိယာ အဋ္ဌ အဋ္ဌ ဟုတွာ ကပ္ပာနံ ပဉ္စဝီသသဟဿမှိ အာသိံသု အဟေသုန္တိ အတ္ထော. အဋ္ဌမနဝမဒသမာပဒါနာနိ ပါကဋာနေဝါတိ.

62. « Abbudanirabbudānīti » : parce qu'il a été dit qu'« un abbuda est cent mille koṭis, et un nirabbuda est cent mille abbudas », ceux qui possédaient de si longues vies, les chefs des hommes, rois tournant la roue (Cakkavatti) kshatriyas, devinrent au nombre de huit huit dans le vingt-cinq millième kalpa. Les huitième, neuvième et dixième Apadānas sont manifestes.

တေတ္တိံသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du trente-troisième chapitre est terminé.

၃၄-၃၈. ဂန္ဓောဒကာဒိဝဂ္ဂေါ

34-38. Chapitre Gandhodaka et suivants

၁-၅၀. ဂန္ဓဓူပိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-50. Commentaire sur l'Apadāna de l'aîné Gandhadhūpiya et d'autres

စတုတိံသတိမဝဂ္ဂပဉ္စတိံသတိမဝဂ္ဂဆတ္တိံသတိမဝဂ္ဂသတ္တတိံသတိမဝဂ္ဂအဋ္ဌတိံသတိမဝဂ္ဂါ [Pg.199] ဥတ္တာနတ္ထာယေဝ.

Les trente-quatrième, trente-cinquième, trente-sixième, trente-septième et trente-huitième chapitres ont un sens tout à fait clair.

ဧကူနစတ္တာလီသမဝဂ္ဂေပိ ပဌမာပဒါနာဒီနိ အဋ္ဌမာပဒါနန္တာနိ ဥတ္တာနာနေဝါတိ.

Dans le trente-neuvième chapitre également, les Apadānas du premier jusqu'à la fin du huitième sont tout à fait clairs.

၃၉. အဝဋဖလဝဂ္ဂေါ

39. Chapitre Avaṭaphala

၉. သောဏကောဋိဝီသတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire sur l'Apadāna de l'aîné Soṇakoṭivīsa

နဝမာပဒါနေ ပန ဝိပဿိနော ပါဝစနေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သောဏဿ ကောဋိဝီသတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ မဟာဝိဘဝေ သေဋ္ဌိကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော သေဋ္ဌိ ဟုတွာ ဥပါသကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ဘဂဝတော စင်္ကမနဋ္ဌာနေ သုဓာယ ပရိကမ္မံ ကာရေတွာ ဧကဉ္စ လေဏံ ကာရေတွာ နာနာဝိရာဂဝတ္ထေဟိ လေဏဘူမိယာ သန္ထရိတွာ ဥပရိ ဝိတာနဉ္စ ကတွာ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ နိယျာဒေတွာ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ဒတွာ ပဏိဓာနံ အကာသိ. သတ္ထာ အနုမောဒနံ အကာသိ. သော တေန ကုသလကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ကဿပဒသဗလေ အနုပ္ပန္နေ အမှာကံ ဘဂဝတိ ဗာရာဏသိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဂင်္ဂါတီရေ ပဏ္ဏသာလံ ကရိတွာ ဝသန္တံ ဧကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ တေမာသံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဝုဋ္ဌဝဿော ပရိပုဏ္ဏပရိက္ခာရော ဂန္ဓမာဒနမေဝ အဂမာသိ. သောပိ ကုလပုတ္တော ယာဝဇီဝံ တတ္ထ ပုညာနိ ကတွာ တတော စဝိတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ စမ္ပာနဂရေ အဂ္ဂသေဋ္ဌိဿ ဂေဟေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏကာလတော ပဋ္ဌာယ သေဋ္ဌိဿ မဟာဘောဂက္ခန္ဓော အဘိဝဍ္ဎိ. တဿ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနဒိဝသေ သကလနဂရေ မဟာလာဘသက္ကာရသမ္မာနော အဟောသိ, တဿ ပုဗ္ဗေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ သတသဟဿဂ္ဃနိကရတ္တကမ္ဗလပရိစ္စာဂေန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော သုခုမာလတရော စ အတ္တဘာဝေါ အဟောသိ, တေနဿ သောဏောတိ နာမံ အကံသု. သော [Pg.200] မဟတာ ပရိဝါရေန အဘိဝဍ္ဎိ. တဿ ဟတ္ထပါဒတလာနိ ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖဝဏ္ဏာနိ အဟေသုံ, တေသံ သတဝါရံ ဝိဟတကပ္ပာသံ ဝိယ မုဒုသမ္ဖဿော အဟောသိ. ပါဒတလေသု မဏိကုဏ္ဍလာဝဋ္ဋဝဏ္ဏလောမာနိ ဇာယိံသု. ဝယပ္ပတ္တဿ တဿ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ အနုစ္ဆဝိကေ တယော ပါသာဒေ ကာရာပေတွာ နာဋကိတ္ထိယော ဥပဋ္ဌာပေသုံ. သော တတ္ထ မဟတိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော ဒေဝကုမာရော ဝိယ ပဋိဝသတိ.

Dans le neuvième apadāna, commençant par « vipassino pāvacane », est relaté l'apadāna du vénérable thera Soṇa Koṭivīsa. Ce thera également, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant des conditions pour la libération, naquit à l'époque du Bienheureux Vipassī dans une famille de banquiers très fortunée. Parvenu à l'âge adulte, il devint lui-même banquier. S'étant rendu au monastère avec des fidèles laïcs, il entendit la prédication du Maître et, l'esprit serein, fit préparer le sol par un lissage au stuc à l'endroit où le Bienheureux déambulait. Il fit également construire une demeure, fit recouvrir le sol de cette demeure de divers tissus colorés, fit installer un baldaquin au-dessus, et l'offrit à la communauté des quatre directions. Après avoir fait un grand don pendant sept jours, il formula un vœu. Le Maître prononça une bénédiction. Par cette action méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il jouit des deux types de prospérité. Dans ce cycle, après le parinibbāna du Bouddha Kassapa aux dix forces et avant l'avènement de notre Bienheureux, il naquit dans une famille de Bénarès. Parvenu à l'âge de raison, il construisit une hutte de feuilles sur les rives du Gange et servit avec respect un Bouddha indépendant qui y résidait, lui fournissant les quatre nécessités pendant les trois mois de la saison des pluies. À la fin de la retraite, le Bouddha indépendant, muni de tous ses accessoires, s'en alla vers le mont Gandhamādana. Ce fils de famille, après avoir accompli des mérites toute sa vie durant, mourut et erra parmi les dieux et les hommes. À l'époque de notre Bienheureux, il prit naissance dans la maison du banquier principal de la ville de Campā. Dès sa conception, la masse des richesses du banquier s'accrut considérablement. Le jour de sa sortie du sein maternel, il y eut dans toute la ville une abondance de gains, d'honneurs et de respects. En raison du don qu'il avait fait autrefois d'une couverture de laine rouge valant cent mille pièces à un Bouddha indépendant, son corps était de couleur dorée et extrêmement délicat ; c'est pourquoi on le nomma Soṇa. Il grandit entouré d'une vaste suite. La paume de ses mains et la plante de ses pieds étaient de la couleur des fleurs de Bandhujīvaka, et leur toucher était aussi doux que du coton cardé cent fois. Sur la plante de ses pieds poussèrent des poils fins et tourbillonnants comme des boucles d'oreilles de pierres précieuses. À l'âge adulte, on fit construire pour lui trois palais adaptés aux trois saisons, et des actrices furent mises à son service. Il y jouissait d'une grande prospérité, vivant comme un fils de dieu.

အထ အမှာကံ ဘဂဝတိ သဗ္ဗညုတံ ပတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရန္တေ ဗိမ္ဗိသာရရညာ ပက္ကောသာပိတော တေဟိ အသီတိယာ ဂါမိကသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟံ အာဂတော သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ မာတာပိတရော အနုဇာနာပေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ လဒ္ဓူပသမ္ပဒေါ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဇနသံသဂ္ဂပရိဟရဏတ္ထံ သီတဝနေ ဝိဟာသိ. သော တတ္ထ ဝသန္တော ‘‘မမ သရီရံ သုခုမာလံ, န စ သက္ကာ သုခေနေဝ သုခံ အဓိဂန္တုံ, ကာယံ ကိလမေတွာပိ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာယ ပဓာနမနုယုဉ္ဇန္တော ပါဒတလေသု ဖောဋေသု ဥဋ္ဌိတေသုပိ ဝေဒနံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ဒဠှံ ဝီရိယံ ကရောန္တော အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ဧဝံ အဟံ ဝါယမန္တောပိ မဂ္ဂဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောမိ, ကိံ မေ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ, ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ဘောဂေ စ ဘုဉ္ဇာမိ, ပုညာနိ စ ကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. အထ သတ္ထာ တဿ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝီဏောပမောဝါဒေန (မဟာဝ. ၂၄၃) ဩဝဒိတွာ ဝီရိယသမတာယောဇနဝိဓိံ ဒဿေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ သောဓေတွာ ဂိဇ္ဈကူဋံ ဂတော. သောဏောပိ ခေါ သတ္ထု သန္တိကာ ဩဝါဒံ လဘိတွာ ဝီရိယသမတံ ယောဇေတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ.

Ensuite, quand notre Bienheureux, ayant atteint l'omniscience et mis en mouvement la noble roue du Dharma, résidait près de Rājagaha, Soṇa fut convoqué par le roi Bimbisāra et vint à Rājagaha avec quatre-vingt mille chefs de village. S'étant rendu auprès du Maître, il entendit le Dharma et acquit la foi. Après avoir obtenu l'autorisation de ses parents, il entra dans les ordres auprès du Bienheureux. Ayant reçu l'ordination complète, il prit un sujet de méditation auprès du Maître et résida dans le bois de Sītavana pour éviter le contact avec la foule. Y résidant, il pensa : « Mon corps est délicat, et l'on ne peut atteindre le bonheur par le seul confort ; il convient donc de pratiquer le Dharma des moines même en fatiguant mon corps. » Résolu à la seule méditation en déambulation, il s'adonna à l'effort. Bien que des ampoules fussent apparues sur la plante de ses pieds, il ignora la douleur et fit preuve d'une énergie acharnée. À cause de cet effort excessif, ne parvenant pas à atteindre la distinction spirituelle, il pensa : « Bien que je m'efforce ainsi, je ne parviens pas à réaliser les fruits du chemin. À quoi bon cette vie de moine ? Je vais retourner à la vie laïque, jouir de mes richesses et accomplir des mérites. » Alors le Maître, connaissant le cours de ses pensées, se rendit sur place et l'exhorta par la parabole du luth, lui montrant la méthode pour équilibrer l'énergie. Après avoir purifié son sujet de méditation, le Maître retourna au Pic des Vautours. Soṇa, ayant reçu l'exhortation du Maître, équilibra son énergie, développa la vision pénétrante et s'établit dans l'état d'Arahant.

၄၉. သော အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဝိပဿိနော ပါဝစနေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိပဿီတိ ဝိသေသေန, ဝိဝိဓံ ဝါ ပဿတီတိ ဝိပဿီ. ပါဝစနေတိ ပကာရေန ဝုစ္စတီတိ ပါဝစနံ, ပိဋကတ္တယံ. တဿ ဝိပဿိနော တသ္မိံ ပါဝစနေတိ အတ္ထော. လေဏန္တိ လိနန္တေ နိလီယန္တေ ဧတ္ထာတိ လေဏံ ဝိဟာရံ. ဗန္ဓုမာရာဇဓာနိယာတိ ဗန္ဓန္တိ ကုလပရမ္ပရာယ ဝသေန အညမညံ သမ္ဗဇ္ဈန္တီတိ ဗန္ဓူ, ဉာတကာ. တေ ဧတ္ထ ပဋိဝသန္တီတိ ဗန္ဓုမာ, ဗန္ဓု အဿ အတ္ထီတိ [Pg.201] ဝါ ဗန္ဓုမာ. ရာဇူနံ ဝသနဋ္ဌာနန္တိ ရာဇဓာနီ, ဗန္ဓုမာ စ သာ ရာဇဓာနီ စေတိ ဗန္ဓုမာရာဇဓာနီ, တဿာ ဗန္ဓုမာရာဇဓာနိယာ, လေဏံ မယာ ကတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

49. Devenu Arahant, se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, il déclara l'apadāna de sa conduite passée en commençant par « vipassino pāvacane ». À ce sujet : « vipassī » signifie celui qui voit de manière excellente ou de diverses manières. « Pāvacane » désigne ce qui est énoncé de façon excellente, c'est-à-dire les trois Corbeilles (Piṭaka). « Dans cet enseignement de Vipassī » est le sens. « Leṇaṃ » est une demeure où l'on se retire ou s'abrite, un monastère. « Bandhumārājadhāniyā » : les parents (bandhū) sont ceux qui sont liés entre eux par la lignée familiale. « Bandhumā » signifie qu'ils y résident, ou qu'il possède des parents. La capitale (rājadhānī) est le lieu de résidence des rois. « Bandhumārājadhānī » est la capitale nommée Bandhumatī. Le lien grammatical est : « une demeure fut construite par moi dans cette capitale de Bandhumatī ». Le reste a un sens évident.

သောဏကောဋိဝီသတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du thera Soṇa Koṭivīsa est terminé.

၁၀. ပုဗ္ဗကမ္မပိလောတိကဗုဒ္ဓအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Apadāna du Bouddha sur les lambeaux d'actions antérieures (Pubbakammapilotika).

၆၄. ဒသမာပဒါနေ အနောတတ္တသရာသန္နေတိ ပဗ္ဗတကူဋေဟိ ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ စန္ဒိမသူရိယာနံ သန္တာပေဟိ ဩတတ္တံ ဥဏှံ ဥဒကံ ဧတ္ထ နတ္ထီတိ အနောတတ္တော. သရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဘဝန္တိ သန္ဒန္တိ ဧတသ္မာ မဟာနဒိယောတိ သရော. သီဟမုခါဒီဟိ နိက္ခန္တာ မဟာနဒိယော တိက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ နိက္ခန္တနိက္ခန္တဒိသာဘာဂေန သရန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. အနောတတ္တော စ သော သရော စာတိ အနောတတ္တသရော. တဿ အာသန္နံ သမီပဋ္ဌာနန္တိ အနောတတ္တသရာသန္နံ, တသ္မိံ အနောတတ္တသရာသန္နေ, သမီပေတိ အတ္ထော. ရမဏီယေတိ ဒေဝဒါနဝဂန္ဓဗ္ဗကိန္နရောရဂဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီဟိ ရမိတဗ္ဗံ အလ္လီယိတဗ္ဗန္တိ ရမဏီယံ, တသ္မိံ ရမဏီယေ. သိလာတလေတိ ဧကဂ္ဃနပဗ္ဗတသိလာတလေတိ အတ္ထော. နာနာရတနပဇ္ဇောတေတိ ပဒုမရာဂဝေဠုရိယာဒိနာနာအနေကေဟိ ရတနေဟိ ပဇ္ဇောတေ ပကာရေန ဇောတမာနေ. နာနာဂန္ဓဝနန္တရေတိ နာနပ္ပကာရေဟိ စန္ဒနာဂရုကပ္ပူရတမာလတိလကာသောကနာဂပုန္နာဂကေတကာဒီဟိ အနေကေဟိ သုဂန္ဓပုပ္ဖေဟိ ဂဟနီဘူတဝနန္တရေ သိလာတလေတိ သမ္ဗန္ဓော.

64. Dans le dixième apadāna, « anotattasarāsanne » : Anotatta signifie qu'en raison de la protection des sommets montagneux contre la chaleur de la lune et du soleil, il n'y a pas d'eau chauffée (otatta) ou brûlante en ce lieu. « Saro » signifie lac, car les grandes rivières en sortent, s'en écoulent et s'y déversent. Le sens est que les grandes rivières sortant par les bouches de lion et autres, après avoir fait trois fois le tour dans le sens des aiguilles d'une montre, s'écoulent dans leurs directions respectives. C'est à la fois un Anotatta et un lac, d'où le nom de lac Anotatta. « Anotattasarāsannaṃ » signifie un lieu proche de ce lac Anotatta. « Ramaṇīye » signifie ravissant, un lieu où les dieux, les démons, les musiciens célestes, les kinnaras, les serpents divins, les Bouddhas et les Bouddhas indépendants aiment se divertir et séjourner. « Silātale » signifie sur un plateau de roche montagneuse massive. « Nānāratanapajjote » signifie illuminé par de nombreux et divers joyaux tels que rubis et lapis-lazuli. « Nānāgandhavanantare » se rapporte au plateau rocheux situé au milieu d'une forêt rendue dense par de nombreuses fleurs odorantes comme le santal, l'aloès, le camphre, le tamāla, le tilaka, l'asoka, le nāga, le punnāga et le ketaka.

၆၅. ဂုဏမဟန္တတာယ သင်္ချာမဟန္တတာယ စ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန, ပရေတော ပရိဝုတော လောကနာယကော လောကတ္တယသာမိသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ သိလာသနေ နိသိန္နော အတ္တနော ပုဗ္ဗာနိ ကမ္မာနိ ဗျာကရီ ဝိသေသေန ပါကဋမကာသီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဗုဒ္ဓါပဒါနေ (အပ. ထေရ ၁.၁.၁ အာဒယော) ဝုတ္တတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ သုဝိညေယျမေဝ. ဗုဒ္ဓါပဒါနေ အန္တောဂဓမ္ပိ ဣဓာပဒါနေ ကုသလာကုသလံ ကမ္မသံသူစကတ္တာ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟဝသေန ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာ သင်္ဂါယိံသူတိ.

65. En raison de la grandeur de ses vertus et de la grandeur du nombre de la vaste communauté des moines, entouré d'eux, le Guide du monde, le Maître des trois mondes, le Bouddha Parfaitement Éveillé, assis là sur le trône de pierre, expliqua ses propres actions passées, ce qui signifie qu'il les rendit particulièrement claires. Le reste ici, ayant été exposé plus haut dans le Buddhāpadāna (Ap. Thera 1.1.1 et suivants) et ayant un sens explicite, est facile à comprendre. Bien que cela soit inclus dans le Buddhāpadāna, les Theras qui ont compilé le Dhamma ont récité cela ici dans le but d'indiquer les actions bénéfiques et non bénéfiques, en suivant la structure du recueil par chapitres (vagga).

ပုဗ္ဗကမ္မပိလောတိကဗုဒ္ဓအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Bouddha sur les liens des actions passées est terminé.

ဧကူနစတ္တာလီသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du trente-neuvième chapitre est terminé.

၄၀. ပိလိန္ဒဝစ္ဆဝဂ္ဂေါ

40. Chapitre de Pilindavaccha

၁. ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du Thera Pilindavaccha

စတ္တာလီသမဝဂ္ဂေ [Pg.202] အပဒါနေ နဂရေ ဟံသဝတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ဒေါဝါရိကကုလေ နိဗ္ဗတ္တော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ အဟောသိ. သော ကောဋိသန္နိစိတဓနရာသိံ ဩလောကေတွာ ရဟော နိသိန္နော ‘‘ဣမံ သဗ္ဗဓနံ မယာ သမ္မာ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ သဗ္ဗပရိက္ခာရဒါနံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဆတ္တသတသဟဿံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗပရိဘောဂပရိက္ခာရာနိပိ သတသဟဿဝသေန ကာရေတွာ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ နိမန္တေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ အဒါသိ. ဧဝံ သတ္တာဟံ ဒါနံ ဒတွာ ပရိယောသာနဒိဝသေ နိဗ္ဗာနာဓိဂမံ ပတ္ထေတွာ ယာဝဇီဝံ ပုညာနိ ကတွာ ဇီဝိတပရိယောသာနေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော ဆ ကာမာဝစရေ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ မနုဿေသု စ စက္ကဝတ္တိအာဒိသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သဗ္ဗသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော ဂေါတ္တဝသေန ပိလိန္ဒဝစ္ဆောတိ ပါကဋော အဟောသိ.

Dans le quarantième chapitre, l'Apadāna commençant par « Dans la ville de Haṃsavati » est celui du vénérable Thera Pilindavaccha. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances, naquit au temps du Bienheureux Padumuttara dans une famille de gardiens de porte dans la ville de Haṃsavati, et fut doté d'une grande richesse et de grands biens. Voyant l'amas de richesses accumulées s'élevant à des dizaines de millions, il s'assit en privé et pensa : « Il convient que je prenne toute cette richesse avec moi de la bonne manière » ; ayant pris la décision suivante : « Il convient de faire un don de tous les accessoires à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête », il fit fabriquer cent mille exemplaires de chaque accessoire d'usage, en commençant par six cent mille parasols, invita le Bienheureux Padumuttara et offrit une grande aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Après avoir ainsi fait des dons pendant sept jours, il aspira à la réalisation du Nibbāna le dernier jour. Ayant accompli des mérites toute sa vie, il naquit à la fin de son existence dans le monde des devas. Après avoir expérimenté les divines splendeurs dans les six mondes du désir et les splendeurs de monarque universel parmi les hommes, il naquit à l'époque de l'apparition de ce Bouddha dans une famille de brahmanes. Parvenu à la maîtrise de tous les arts, il devint célèbre par son nom de clan sous le nom de Pilindavaccha.

၁. သော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ဥဒါနဝသေန တံ ပကာသေန္တော နဂရေ ဟံသဝတိယာတိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ. အာသိံ ဒေါဝါရိကော အဟန္တိ အဟံ ဟံသဝတီနဂရေ ရညော ဂေဟဒွါရေ ဒွါရပါလကော အာသိံ အဟောသိန္တိ အတ္ထော. အက္ခောဘံ အမိတံ ဘောဂန္တိ ရညော ဝလ္လဘတ္တာ အညေဟိ ခေါဘေတုံ စာလေတုံ အသက္ကုဏေယျံ အမိတံ အပရိမာဏဘောဂံ ဓနံ မမ ဃရေ သန္နိစိတံ ရာသီကတံ အဟောသီတိ အတ္ထော.

1. Un jour, ayant entendu l'enseignement du Dhamma en présence du Maître, ayant acquis la foi, il entra dans la vie monastique et devint peu après un Arahant. Se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, il déclara cela par une exclamation joyeuse commençant par « Dans la ville de Haṃsavati ». Son sens a déjà été expliqué plus haut. « J'étais gardien de porte » signifie qu'il était le portier à la porte de la demeure du roi dans la ville de Haṃsavati. « Une richesse inébranlable et incommensurable » signifie que, parce qu'il était un favori du roi, il y avait dans sa maison une richesse accumulée en tas qu'autrui ne pouvait ébranler ni déplacer, et qui était sans mesure.

၃. ဗဟူ မေဓိဂတာ ဘောဂါတိ အနေကာ ဘောဂါ မေ မယာ အဓိဂတာ ပတ္တာ ပဋိလဒ္ဓါတိ အတ္ထော. သတ္ထဝါသိအာဒီနံ ပရိက္ခာရာနံ နာမာနိ နယာနုယောဂေန သုဝိညေယျာနိ. ပရိက္ခာရဒါနာနိသံသာနိ စ သုဝိညေယျာနေဝါတိ.

3. « De nombreux biens furent acquis par moi » signifie que de nombreux biens furent obtenus, atteints ou reçus. Les noms des accessoires tels que le « satthavāsi » et autres sont faciles à comprendre en suivant la méthode d'application. Les bénéfices liés au don d'accessoires sont également aisés à saisir.

ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Thera Pilindavaccha est terminé.

ဒုတိယတတိယစတုတ္ထပဉ္စမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝါတိ.

Les deuxième, troisième, quatrième et cinquième Apadānas sont de sens clair.

၆. ဗာကုလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du Thera Bākula

ဆဋ္ဌာပဒါနေ [Pg.203] ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ ဗာကုလတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယံ ကိရ ထေရော အတီတေ ဣတော ကပ္ပသတသဟဿာဓိကဿ အသင်္ချေယျဿ မတ္ထကေ အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော ဥပ္ပတ္တိတော ပုရေတရမေဝ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝယပ္ပတ္တော တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ တတ္ထ သာရံ အပဿန္တော ‘‘သမ္ပရာယိကတ္ထံ ဂဝေသိဿာမီ’’တိ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝိဟရန္တော ပဉ္စာဘိညာအဋ္ဌသမာပတ္တီနံ လာဘီ ဟုတွာ ဝိဟရန္တော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ သုတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ သရဏေသု ပတိဋ္ဌိတော သတ္ထု ဝါတာဗာဓေ ဥပ္ပန္နေ အရညတော ဘေသဇ္ဇာနိ အာနေတွာ တံ ဝူပသမေတွာ တံ ပုညံ အာရောဂျတ္ထာယ ပရိဏာမေတွာ တတော စုတော ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော ဧကံ အသင်္ချေယျံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ပဒုမုတ္တရဗုဒ္ဓကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ အပ္ပာဗာဓာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သယံ တံ ဌာနန္တရံ အာကင်္ခန္တော ပဏိဓာနံ ကတွာ ယာဝဇီဝံ ကုသလကမ္မံ ဥပစိနိတွာ သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ဥပ္ပတ္တိတော ပုရေတရမေဝ ဗန္ဓုမတီနဂရေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သဗ္ဗသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော တတ္ထ သာရံ အပဿန္တော ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဈာနာဘိညာလာဘီ ဟုတွာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝသန္တော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ သုတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ တိဏပုပ္ဖကရောဂေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဝူပသမေတွာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတော ဧကနဝုတိကပ္ပေ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗာရာဏသိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဃရာဝါသံ ဝသန္တော ဧကံ ဇိဏ္ဏံ ဝိနဿမာနံ မဟာဝိဟာရံ ဒိသွာ တတ္ထ ဥပေါသထာဂါရာဒိကံ သဗ္ဗံ အာဝသထံ ကာရာပေတွာ တတ္ထ ဘိက္ခုသံဃဿ သဗ္ဗံ ဘေသဇ္ဇံ ပဋိယာဒေတွာ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အမှာကံ ဘဂဝတော ဥပ္ပတ္တိတော ပုရေတရမေဝ ကောသမ္ဗိယံ သေဋ္ဌိကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ.

Dans le sixième Apadāna, celui commençant par « Pas loin de l'Himalaya », se trouve l'Apadāna du Thera Bākula. On rapporte que ce Thera, il y a cent mille éons et un cycle incalculable, bien avant l'apparition du Bienheureux Anomadassī, naquit dans une famille de brahmanes. Parvenu à l'âge adulte, il apprit les trois Védas, mais n'y trouvant aucune essence, il entra dans la vie d'ascète (isi) en cherchant le bien pour l'au-delà. Vivant au pied d'une montagne, il devint bénéficiaire des cinq connaissances directes et des huit absorptions. Apprenant l'apparition d'un Bouddha, il se rendit auprès du Maître, entendit le Dhamma et s'établit dans les refuges. Lorsqu'une maladie due au vent survint chez le Maître, il apporta des remèdes de la forêt et l'apaisa ; il dédia ce mérite à l'obtention de la santé. Après avoir quitté cette vie, il naquit dans le monde de Brahmā. Errant pendant un cycle incalculable parmi les devas et les hommes, à l'époque du Bouddha Padumuttara, il naquit dans une famille de la ville de Haṃsavati. Parvenu à l'âge de raison, il entendit l'enseignement du Dhamma du Maître, et voyant le Maître placer un moine au rang suprême de ceux qui ont peu de maladies, il désira lui-même cette position et fit un vœu. Accumulant des actes méritoires toute sa vie, errant uniquement dans les bonnes destinées, bien avant l'apparition du Bienheureux Vipassī, il naquit dans une famille de brahmanes de la ville de Bandhumatī. Parvenu à la maîtrise de tous les arts, n'y trouvant aucune essence, il entra dans la vie d'ascète. Devenu bénéficiaire des absorptions et des connaissances directes, vivant au pied d'une montagne, il apprit l'apparition d'un Bouddha, se rendit auprès du Maître, s'établit dans les refuges, et lorsqu'une maladie se déclara parmi les moines, il l'apaisa. Restant là jusqu'à la fin de sa vie, il naquit ensuite dans le monde de Brahmā. De là, errant pendant quatre-vingt-onze éons parmi les devas et les hommes, à l'époque du Bienheureux Kassapa, il naquit dans une maison de famille à Vārāṇasī. Menant une vie de chef de famille, il vit un grand monastère ancien en ruine et y fit construire tous les bâtiments, y compris la salle d'Uposatha, et prépara tous les remèdes pour la communauté des moines. Ayant accompli le bien toute sa vie, errant entre les apparitions de deux Bouddhas parmi les devas et les hommes, il naquit dans une famille de banquiers à Kosambī, bien avant l'apparition de notre Bienheureux.

သော မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမိတွာ ဓာတီဟိ အရောဂဘာဝါယ ယမုနာယံ နှာပိယမာနော တာသံ ဟတ္ထတော မုစ္စိတွာ မစ္ဆေန ဂိလိတော အဟောသိ. ကေဝဋ္ဋာ တံ မစ္ဆံ ဇာလာယ ဂဟေတွာ ဗာရာဏသိယံ သေဋ္ဌိဘရိယာယ ဝိက္ကိဏိံသု. သာ တံ ဂဟေတွာ ဖာလယမာနာ ပုဗ္ဗေ ကတပုညဖလေန အရောဂံ [Pg.204] ဒါရကံ ဒိသွာ ‘‘ပုတ္တော မေ လဒ္ဓေါ’’တိ ဂဟေတွာ ပေါသေသိ. သော ဇနကေဟိ မာတာပိတူဟိ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ အာဂန္တွာ ‘‘အယံ အမှာကံ ပုတ္တော, ဒေထ နော ပုတ္တ’’န္တိ အနုယောဂေ ကတေ ရညာ ‘‘ဥဘယေသမ္ပိ သာဓာရဏော ဟောတူ’’တိ ဒွိန္နံ ကုလာနံ ဒါယာဒဘာဝေန ဝိနိစ္ဆယံ ကတွာ ဌပိတတ္တာ ဗာကုလောတိ လဒ္ဓနာမော ဝယပ္ပတ္တော မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော ဒွီသု သေဋ္ဌိကုလေသု ဧကေကသ္မိံ ဆမာသံ ဆမာသံ ဝသတိ. တေ အတ္တနော ဝါရေ သမ္ပတ္တေ နာဝါသံဃာဋံ ဗန္ဓိတွာ တတြူပရိ ရတနမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ ပဉ္စင်္ဂိကတူရိယေ နိပ္ဖာဒေတွာ ကုမာရံ တတ္ထ နိသီဒါပေတွာ ဥဘယနဂရမဇ္ဈဋ္ဌာနံ ဂင်္ဂါယ အာဂစ္ဆန္တိ, အပရသေဋ္ဌိမနုဿာပိ ဧဝမေဝ သဇ္ဇေတွာ တံ ဌာနံ ဂန္တွာ ကုမာရံ တတ္ထ အာရောပေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ဝဍ္ဎမာနော အာသီတိကော ဟုတွာ ဥဘယသေဋ္ဌိပုတ္တောတိ ပါကဋော. သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ သတ္တာဟံ ဝါယမန္တော အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါယ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Après être sorti du ventre de sa mère, alors qu'il était baigné dans la Yamunā par ses nourrices pour sa santé, il s'échappa de leurs mains et fut avalé par un poisson. Des pêcheurs attrapèrent ce poisson dans leur filet et le vendirent à l'épouse d'un banquier de Bénarès. En ouvrant le poisson, elle vit, par le fruit de ses mérites passés, un enfant en bonne santé, et s'exclamant : « J'ai obtenu un fils ! », elle l'adopta et l'éleva. Ayant entendu cette histoire de la part de ses parents biologiques, ceux-ci vinrent et dirent : « C'est notre fils, rendez-nous notre fils ! ». Le roi trancha alors en disant : « Qu'il soit commun aux deux familles » ; et parce qu'il fut établi comme héritier des deux familles, il reçut le nom de Bākula. Parvenu à l'âge adulte, jouissant d'une immense fortune, il vivait alternativement six mois dans chacune des deux familles de banquiers. Lorsque venait leur tour, ils attachaient des bateaux ensemble, y faisaient construire un pavillon de joyaux, préparaient de la musique aux cinq instruments et, y faisant asseoir le jeune homme, ils arrivaient par le Gange à mi-chemin entre les deux cités ; les gens de l'autre banquier se préparaient de la même manière, se rendaient en ce lieu et y emmenaient le jeune homme. Grandissant ainsi, devenu octogénaire, il fut célèbre sous le nom de fils des deux familles de banquiers. S'étant rendu auprès du Maître, ayant entendu le Dhamma et ayant acquis la foi, il entra dans la vie monastique et, s'efforçant durant sept jours, il atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques au huitième jour.

၃၈၆. သော အရဟာ ဟုတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ. အပဒါနပါဠိအတ္ထောပိ သုဝိညေယျောဝ. သော အရဟတ္တံ ပတွာ ဝိမုတ္တိသုခေန ဝိဟရန္တော သဋ္ဌိဝဿသတာယုကော ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ.

386. Étant devenu Arahant, se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, il déclara ses actes antérieurs en commençant par : « Non loin de l'Himavant... ». Son sens a déjà été expliqué plus haut. Le sens du texte de l'Apadāna est également facile à comprendre. Ayant atteint l'état d'Arahant, vivant dans le bonheur de la libération, il entra dans le Parinibbāna à l'âge de cent soixante ans.

ဗာကုလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Bākula est terminé.

၇. ဂိရိမာနန္ဒတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadāna du Théra Girimānanda

သတ္တမာပဒါနေ ဘရိယာ မေ ကာလင်္ကတာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဂိရိမာနန္ဒတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝယပ္ပတ္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တော အတ္တနော ဘရိယာယ စ ပုတ္တေ စ ကာလင်္ကတေ သောကသလ္လသမပ္ပိတော အရညံ ပဝိသိတွာ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ရုက္ခမူလေ ဝိဟာသိ. တဒါ သုမေဓော ဘဂဝါ တဿာနုကမ္ပာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ သောကသလ္လံ အဗ္ဗူဠှေသိ. သော ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသော သုဂန္ဓပုပ္ဖေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ သိရသိ အဉ္ဇလိံ ကတွာ အဘိတ္ထဝိ.

Dans le septième Apadāna, qui commence par « Mon épouse est décédée... », il s'agit de l'Apadāna du vénérable Théra Girimānanda. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Bienheureux Sumedha. Parvenu à l'âge adulte et vivant comme chef de famille, son épouse et ses fils moururent ; accablé par la flèche du chagrin, il se retira dans la forêt, vivant de fruits tombés au pied d'un arbre. Alors, le Bienheureux Sumedha, par compassion pour lui, s'y rendit, lui enseigna le Dhamma et arracha la flèche de son chagrin. Ayant entendu le Dhamma, l'esprit serein, il honora le Bienheureux avec des fleurs parfumées, se prosterna des cinq membres et, joignant les mains au-dessus de sa tête, fit son éloge.

သော [Pg.205] တေန ပုညေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယတ္ထ သုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟေ ဗိမ္ဗိသာရရညော ပုရောဟိတဿ ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဂိရိမာနန္ဒောတိဿ နာမံ အဟောသိ. သော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု ရာဇဂဟာဂမနေ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒိသွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ကတိပယံ ဒိဝသံ ဂါမကာဝါသေ ဝသိတွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတုံ ရာဇဂဟံ အဂမာသိ. ဗိမ္ဗိသာရမဟာရာဇာ တဿ အာဂမနံ သုတွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ဝသထ, အဟံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟာမီ’’တိ သမ္ပဝါရေတွာ ဂတောပိ ဗဟုကိစ္စတ္တာ တံ န သရိ. ‘‘ထေရော အဗ္ဘောကာသေယေဝ ဝသတီ’’တိ. ဒေဝတာ ထေရဿ တေမနဘယေန ဝဿဓာရံ ဝါရေသုံ. ရာဇာ အဝဿနကာရဏံ ဥပဓာရေတွာ ဉတွာ ထေရဿ ကုဋိကံ ကာရာပေသိ. ထေရော ကုဋိကာယံ ဝသန္တော သေနာသနသပ္ပာယလာဘေန စိတ္တသမာဓာနံ လဘိတွာ ဝီရိယသမတံ ယောဇေတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Grâce à ce mérite, errant parmi les dieux et les hommes et éprouvant le bonheur dans les deux mondes, il naquit lors de cette apparition bouddhique comme fils du chapelain du roi Bimbisāra à Rājagaha ; son nom fut Girimānanda. Ayant atteint l'âge de raison, voyant la puissance du Bouddha lors de l'arrivée du Maître à Rājagaha, il acquit la foi, entra dans la vie monastique et, pratiquant les devoirs de moine, il vécut quelques jours dans un village avant de se rendre à Rājagaha pour saluer le Maître. Le grand roi Bimbisāra, ayant appris sa venue, l'approcha et l'invita en disant : « Demeurez ici, vénérable, je subviendrai à vos besoins avec les quatre nécessités », mais après être parti, il ne s'en souvint pas à cause de ses nombreuses occupations. Le Théra vivait alors en plein air. Les divinités, par crainte de mouiller le Théra, retinrent la pluie. Le roi, cherchant la cause de l'absence de pluie et l'ayant découverte, fit construire une hutte pour le Théra. Demeurant dans la hutte, ayant obtenu la concentration de l'esprit grâce à un logement favorable, unissant ses efforts avec équilibre et s'appliquant à la vision profonde, il atteignit l'état d'Arahant.

၄၁၉. သော အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဘရိယာ မေ ကာလင်္ကတာတိအာဒိမာဟ. တံ ဘဂဝတော နိဝေဒနဉ္စ ဘဂဝတာ ကတာနုသာသနဉ္စ မဂ္ဂံ ဖလာဓိဂမာပဒါနဉ္စ ပါဌာနုသာရေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

419. Ayant atteint l'état d'Arahant, se souvenant de ses actions passées et avec une joie née en lui, il déclara ses actes antérieurs en commençant par : « Mon épouse est décédée... ». Son annonce au Bienheureux, l'instruction donnée par le Bienheureux, ainsi que l'Apadāna sur l'obtention du chemin et du fruit sont aisés à comprendre selon le texte.

ဂိရိမာနန္ဒတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Girimānanda est terminé.

အဋ္ဌမနဝမဒသမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝါတိ.

Les huitième, neuvième et dixième Apadānas ont un sens tout à fait clair.

စတ္တာလီသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du quarantième chapitre est terminé.

၄၁. မေတ္တေယျဝဂ္ဂေါ

41. Chapitre de Metteyya

၁. တိဿမေတ္တေယျတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Apadāna du Théra Tissa Metteyya

၁. ဧကစတ္တာလီသမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ပဗ္ဘာရကူဋံ နိဿာယာတိအာဒိကံ တိဿမေတ္တေယျတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတ္ထ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော အဇိနစမ္မံ နိသီဒနတ္ထာယ ဒိန္နမေဝ နာနံ. သေသံ အပဒါနပါဠိယာ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

1. Dans le premier Apadāna du quarante-et-unième chapitre, qui commence par « S’appuyant sur un pic montagneux... », il s'agit de l'Apadāna du vénérable Théra Tissa Metteyya. À ce sujet, la particularité est qu'ayant embrassé la vie d'ascète, il offrit une peau d'antilope au Bienheureux Padumuttara pour lui servir de siège. Le reste est aisé à comprendre par le texte de l'Apadāna.

၂. ပုဏ္ဏကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du Théra Puṇṇaka

၂၉. ဒုတိယာပဒါနေ [Pg.206] ပဗ္ဘာရကူဋံ နိဿာယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတ္ထ ဟိမဝန္တေ ယက္ခသေနာပတိ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ အာဠဟနကရဏမေဝ နာနတ္တံ. သေသံ ပါဌာနုသာရေန သုဝိညေယျမေဝ.

29. Dans le deuxième Apadāna, commençant par « S’appuyant sur un pic montagneux... », il s'agit de l'Apadāna du vénérable Théra Puṇṇaka. À ce sujet, la particularité est qu'étant chef des Yakkhas dans l'Himavant, il fit les funérailles d'un Bouddha par soi-même (Paccekabuddha) qui était entré en Parinibbāna. Le reste est aisé à comprendre selon le texte.

၄၅. တတိယာပဒါနေ ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မေတ္တဂုတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတ္ထ ဟိမဝန္တသမီပေ အသောကပဗ္ဗတေ သော တာပသော ဟုတွာ ပဏ္ဏသာလာယံ ဝသန္တော သုမေဓသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ သပ္ပိပူရဏံ ဝိသေသော. သေသံ ပုညဖလာနိ စ သုဝိညေယျာနေဝ. အပဒါနဂါထာနံ အတ္ထော စ ပါကဋောယေဝ.

45. Dans le troisième Apadāna, commençant par « Non loin de l'Himavant... », il s'agit de l'Apadāna du vénérable Théra Mettagū. À ce sujet, la particularité est que, près de l'Himavant, sur la montagne Asoka, étant devenu un ascète vivant dans une hutte de feuilles, il vit le Bouddha Sumedha et, prenant son bol, le remplit de beurre clarifié (ghee). Le reste, ainsi que les fruits de ses mérites, sont aisés à comprendre. Le sens des versets de l'Apadāna est tout à fait manifeste.

၇၂. စတုတ္ထာပဒါနေ ဂင်္ဂါ ဘာဂီရထီ နာမာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဓောတကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတြာပိ ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ ဘာဂီရထီဂင်္ဂါယ တရမာနေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော သေတုံ ကာရာပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒိတဘာဝေါယေဝ ဝိသေသော. ပုညဖလပရိဒီပနဂါထာနံ အတ္ထော နယာနုသာရေန သုဝိညေယျောဝ.

72. Dans le quatrième Apadāna, commençant par « Le Gange nommé Bhāgīrathī... », il s'agit de l'Apadāna du vénérable Théra Dhotaka. Là aussi, la particularité est qu'étant un brahmane, ayant vu des moines traverser le Gange Bhāgīrathī, l'esprit serein, il fit construire un pont et l'offrit à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête. Le sens des versets exposant les fruits de ses mérites est aisé à comprendre selon la méthode.

၁၀၀. ပဉ္စမာပဒါနေ ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥပသိဝတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော ဃရာဝါသံ ပဟာယ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တေ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ တိဏသန္ထရံ သန္ထရိတွာ တတ္ထ နိသိန္နဿ ဘဂဝတော သာလပုပ္ဖပူဇံ အကာသီတိ အယံ ဝိသေသော, သေသမုတ္တာနမေဝ.

100. L'Apadāna du vénérable Upasiva Thera dans le cinquième Apadāna commence par « himavantassāvidūre ». Ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites propices à la libération du cycle des renaissances, il naquit dans une noble famille à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, délaissant la vie de chef de famille, il reçut l'ordination d'ermite. Ayant vu le Bienheureux Padumuttara dans l'Himalaya, il prépara un siège de paille et, alors que le Bienheureux y était assis, il fit une offrande de fleurs de Sal ; telle est la particularité, le reste est identique à ce qui a été exposé précédemment.

၁၆၁. ဆဋ္ဌာပဒါနေ မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော နန္ဒကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယံ ကိရ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကရဝိကသကုဏော ဟုတွာ မဓုရကူဇိတံ ကရောန္တော သတ္ထာရံ ပဒက္ခိဏံ အကာသိ. အပရဘာဂေ မယူရော ဟုတွာ အညတရဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဝသနဂုဟာဒွါရေ ပသန္နမာနသော ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ မဓုရေန ဝဿိတံ ဝဿိ. ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပုညာနိ ကတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သာဝတ္ထိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော နန္ဒကောတိ လဒ္ဓနာမော သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ [Pg.207] သုတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော မိဂလုဒ္ဒေါ ပုရေ အာသိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ မဏ္ဍပံ ကတွာ ပဒုမပုပ္ဖေဟိ ဆဒနမေဝ ဝိသေသော.

161. L'Apadāna du vénérable Nandaka Thera dans le sixième Apadāna commence par « migaluddo pure āsiṃ ». On raconte qu'à l'époque du Bienheureux Padumuttara, il fut un oiseau Karavika et, émettant un chant mélodieux, il fit une circumambulation autour du Maître. Plus tard, étant devenu un paon, l'esprit serein, il poussa un cri mélodieux trois fois par jour à l'entrée de la grotte où résidait un certain Bouddha par soi. Ayant ainsi accompli des mérites dans diverses existences, il naquit dans une famille noble à Sāvatthī à l'époque de notre Bienheureux, reçut le nom de Nandaka, écouta le Dhamma auprès du Maître, entra dans les ordres, développa la vision pénétrante et atteignit l'état d'Arahant. Plus tard, se souvenant de ses actions antérieures, le cœur rempli de joie, il déclara ses actes passés en commençant par « migaluddo pure āsiṃ ». La particularité réside ici dans le fait qu'il construisit un pavillon pour le Bouddha par soi et qu'il en fit le toit avec des fleurs de lotus.

၁၈၃. သတ္တမာပဒါနေ ပဗ္ဘာရကူဋံ နိဿာယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဟေမကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတ္ထာပိ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တေ ဝသန္တော ပိယဒဿိံ ဘဂဝန္တံ ဥပဂတံ ဒိသွာ ရတနမယံ ပီဌံ အတ္ထရိတွာ အဋ္ဌာသိ. တတ္ထ နိသိန္နဿ ကုမ္ဘမတ္တံ ဇမ္ဗုဖလံ အာဟရိတွာ အဒါသိ. ဘဂဝါ တဿ စိတ္တပ္ပသာဒတ္ထာယ တံ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိ. ဧတ္တကမေဝ ဝိသေသော.

183. L'Apadāna du vénérable Hemaka Thera dans le septième Apadāna commence par « pabbhārakūṭaṃ nissāya ». Là aussi, ayant reçu l'ordination d'ermite et vivant dans l'Himalaya, il vit le Bienheureux Piyadassī approcher, installa un siège de pierres précieuses et se tint là. Alors que le Bienheureux y était assis, il apporta et lui offrit un fruit de Jambu de la taille d'une jarre. Le Bienheureux consomma ce fruit pour la sérénité de son esprit. Telle est la seule particularité.

၂၂၄. အဋ္ဌမာပဒါနေ ရာဇာသိ ဝိဇယော နာမာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော တောဒေယျတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတ္ထ ရာဇာသိ ဝိဇယော နာမာတိ ဒဟရကာလတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗသင်္ဂါမေသု ဇိနတော, စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ဇနံ ရဉ္ဇနတော အလ္လီယနတော ဝိဇယော နာမ ရာဇာ အဟောသီတိ အတ္ထော. ကေတုမတီပုရုတ္တမေတိ ကေတု ဝုစ္စန္တိ ဓဇပဋာကာ. အထ ဝါ နဂရသောဘနတ္ထာယ နဂရမဇ္ဈေ ဥဿာပိတရတနတောရဏာနိ, တေ ကေတူ နိစ္စံ ဥဿာပိတာ သောဘယမာနာ အဿာ အတ္ထီတိ ကေတုမတီ. ပူရေတိ ဓနဓညေဟိ သဗ္ဗဇနာနံ မနန္တိ ပုရံ. ကေတုမတီ စ သာ ပုရဉ္စ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဥတ္တမဉ္စေတိ ကေတုမတီပုရုတ္တမံ, တသ္မိံ ကေတုမတီပုရုတ္တမေ. သူရော ဝိက္ကမသမ္ပန္နောတိ အဘီတော ဝီရိယသမ္ပန္နော ဝိဇယော နာမ ရာဇာ အဇ္ဈာဝသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတ္ထံ ဘူတံ ပုရဉ္စ သဗ္ဗဝတ္ထုဝါဟနဉ္စ ဆဍ္ဍေတွာ ဟိမဝန္တံ ပဝိသိတွာ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝသန္တော သုမေဓဘဂဝန္တံ ဒိသွာ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ စန္ဒနေန ပူဇာကရဏမေဝ ဝိသေသော.

224. L'Apadāna du vénérable Todeyya Thera dans le huitième Apadāna commence par « rājāsi vijayo nāma ». Ici, « rājāsi vijayo nāma » signifie qu'il fut un roi nommé Vijaya car il fut victorieux dans toutes les batailles depuis sa jeunesse, et parce qu'il ravissait le peuple par les quatre bases de la bienveillance. « Ketumatīpurutttame » : les « ketu » sont les bannières. Ou bien, ce sont des portiques de pierres précieuses érigés au milieu de la ville pour son embellissement ; Ketumatī est celle qui possède ces bannières constamment dressées et resplendissantes. Une cité (pura) est celle qui comble l'esprit de tous les gens par ses richesses et ses grains. Elle est Ketumatī et c'est une cité excellente par sa supériorité ; d'où « Ketumatīpuruttame ». « Sūro vikkamasampanno » signifie qu'un roi nommé Vijaya, intrépide et doté d'énergie, y résidait. Ayant abandonné une telle ville ainsi que tous ses biens et véhicules, il entra dans l'Himalaya, reçut l'ordination d'ermite et, y vivant, il vit le Bienheureux Sumedha, conçut de la joie et fit une offrande de bois de santal ; telle est la particularité.

၂၇၆. နဝမာပဒါနေ နဂရေ ဟံသဝတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဇတုကဏ္ဏိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတ္ထ သေဋ္ဌိပုတ္တော ဟုတွာ သုဝဏ္ဏပါသာဒေ ဝသနဘာဝေါ စ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမင်္ဂီ ဟုတွာ ဝသနဘာဝေါ စ သဗ္ဗဒေသဝါသီနံ သဗ္ဗသိပ္ပဝိညူနဉ္စ အာဂန္တွာ သေဝနဘာဝေါ စ ဝိသေသော.

276. L'Apadāna du vénérable Jatukaṇṇi Thera dans le neuvième Apadāna commence par « nagare haṃsavatiyā ». La particularité réside dans le fait qu'il fut le fils d'un riche marchand vivant dans un palais d'or, qu'il vécut entouré des cinq plaisirs des sens, et qu'il fut visité et servi par des gens de tous les pays et par des experts en tous les arts.

၃၃၀. ဒသမာပဒါနေ ဟိမဝန္တဿာဝိဒူရေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥဒေနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတ္ထ ဟိမဝန္တသမီပေ ပဒုမပဗ္ဗတံ နိဿာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ [Pg.208] ပဗ္ဗဇိတွာ ဝသန္တေန ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ပဒုမပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပူဇိတဘာဝေါဝ ဝိသေသော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

330. L'Apadāna du vénérable Udena Thera dans le dixième Apadāna commence par « himavantassāvidūre ». La particularité est qu'en vivant comme un ascète près de la montagne Paduma, non loin de l'Himalaya, il prit une fleur de lotus et l'offrit au Bienheureux Padumuttara. Tout le reste est explicite partout.

ဧကစတ္တာလီသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description du quarante et unième chapitre est terminée.

၄၂. ဘဒ္ဒါလိဝဂ္ဂေါ

42. Chapitre de Bhaddāli

၁-၁၀. ဘဒ္ဒါလိတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Description de l'Apadāna du Thera Bhaddāli, etc.

ဗာစတ္တာလီသမဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနဉ္စ ဒုတိယာပဒါနဉ္စ တတိယာပဒါနဉ္စ နယာနုသာရေန သုဝိညေယျမေဝ.

Dans le quarante-deuxième chapitre, le premier, le deuxième et le troisième Apadāna sont faciles à comprendre en suivant la méthode.

၁၀၆. စတုတ္ထာပဒါနေ နဂရေ ဗန္ဓုမတိယာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဓုမံသဒါယကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တတ္ထ သူကရိကောတိ သူကရမံသံ ဝိက္ကိဏိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တော. ဥက္ကောဋကံ ရန္ဓယိတွာတိ ပိဟကပပ္ဖာသမံသံ ပစိတွာ မဓုမံသမှိ ဩကိရိံ ပက္ခိပိံ. တေန မံသေန ပတ္တံ ပူရေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒတွာ တေန ပုညကမ္မေန ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိန္တိ အတ္ထော.

106. L'Apadāna du vénérable Madhumaṃsadāyaka Thera dans le quatrième Apadāna commence par « nagare bandhumatiyā ». Là, « sūkariko » signifie quelqu'un qui gagne sa vie en vendant de la viande de porc. « Ukkoṭakaṃ randhayitvā » signifie qu'ayant cuit la viande de la rate et des poumons, il la mélangea avec du miel et de la viande. Ayant rempli un bol de cette viande, il l'offrit à la communauté des moines et, par cet acte méritoire, il atteignit l'état d'Arahant lors de l'apparition de ce Bouddha.

နာဂပလ္လဝတ္ထေရဿ ပဉ္စမာပဒါနမ္ပိ ဧကဒီပိယတ္ထေရဿ ဆဋ္ဌာပဒါနမ္ပိ ဥစ္ဆင်္ဂပုပ္ဖိယတ္ထေရဿ သတ္တမာပဒါနမ္ပိ ယာဂုဒါယကတ္ထေရဿ အဋ္ဌမာပဒါနမ္ပိ ပတ္ထောဒနဒါယကတ္ထေရဿ နဝမာပဒါနမ္ပိ မဉ္စဒါယကတ္ထေရဿ ဒသမာပဒါနမ္ပိ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

Le cinquième Apadāna du Thera Nāgapallava, le sixième du Thera Ekadīpiya, le septième du Thera Ucchaṅgapupphiya, le huitième du Thera Yāgudāyaka, le neuvième du Thera Patthodanadāyaka et le dixième du Thera Mañcadāyaka sont tous tout à fait faciles à comprendre.

ဗာစတ္တာလီသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description du quarante-deuxième chapitre est terminée.

၄၃-၄၈. သကိံသမ္မဇ္ဇကာဒိဝဂ္ဂေါ

43-48. Chapitre Sakiṃsammajjaka, etc.

၁-၆၀. သကိံသမ္မဇ္ဇကတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-60. Description de l'Apadāna du Thera Sakiṃsammajjaka, etc.

တေစတ္တာလီသမဝဂ္ဂေ သဗ္ဗထေရာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝ. ကေဝလံ ထေရာနံ နာမနာနတ္တံ ပုညနာနတ္တဉ္စ ဝိသေသော.

Dans le quarante-troisième chapitre, les Apadānas de tous les Theras sont explicites. La seule différence réside dans la diversité des noms des Theras et de leurs mérites.

စတုစတ္တာလီသမေ ဝဂ္ဂေပိ သဗ္ဗာနိ အပဒါနာနိ ပါကဋာနေဝ. ကေဝလံ ပုညနာနတ္တံ ဖလနာနတ္တဉ္စ ဝိသေသော.

Dans le quarante-quatrième chapitre également, tous les Apadānas sont évidents. La seule différence réside dans la diversité des mérites et de leurs fruits.

၁. ပဉ္စစတ္တာလီသမဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ကကုသန္ဓော မဟာဝီရောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝိဘီဋကမိဉ္ဇိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ.

1. Dans le quarante-cinquième chapitre, le premier Apadāna du vénérable Vibhīṭakamiñjiya Thera commence par « kakusandho mahāvīro ».

၂. တတ္ထ [Pg.209] ဗီဇမိဉ္ဇမဒါသဟန္တိ ဝိဘီဋကဖလာနိ ဖာလေတွာ ဗီဇာနိ မိဉ္ဇာနိ ဂဟေတွာ မဓုသက္ကရာဟိ ယောဇေတွာ ကကုသန္ဓဿ ဘဂဝတော အဒါသိန္တိ အတ္ထော. ဒုတိယာပဒါနာဒီနိ သဗ္ဗာနိ သုဝိညေယျာနေဝ, ထေရာနံ နာမနာနတ္တာဒီနိပိ ပါဌာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

2. Là, « bījamiñjamadāsahaṃ » signifie qu'ayant fendu des fruits de Vibhīṭaka, il prit les graines et les amandes, les mélangea avec du miel et du sucre, et les offrit au Bienheureux Kakusandha. Le deuxième Apadāna et les suivants sont tous faciles à comprendre ; la diversité des noms des Theras, etc., doit également être comprise selon le texte.

၁. ဆစတ္တာလီသမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ဇဂတိံ ကာရယိံ အဟန္တိ ဥတ္တမဗောဓိရုက္ခဿ သမန္တတော အာဠိန္ဒံ အဟံ ကာရယိန္တိ အတ္ထော. သေသာနိ ဒုတိယာပဒါနာဒီနိ သဗ္ဗာနိပိ ဥတ္တာနာနေဝ.

1. Dans le quarante-sixième chapitre, le premier Apadāna, « jagatiṃ kārayiṃ ahaṃ » signifie qu'il fit construire une plateforme tout autour de l'arbre de la Bodhi suprême. Le reste, à partir du deuxième Apadāna, est tout à fait explicite.

သတ္တစတ္တာလီသမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနာဒီနိ ပါဠိအနုသာရေန သုဝိညေယျာနေဝ.

Dans le quarante-septième chapitre, le premier Apadāna et les suivants sont faciles à comprendre selon le Canon.

အဋ္ဌစတ္တာလီသမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝ.

Dans le quarante-huitième chapitre (vagga), les premier et deuxième récits (apadāna) sont clairs.

၃၀. တတိယာပဒါနေ ကောသိယော နာမ ဘဂဝါတိ ကောသိယဂေါတ္တေ ဇာတတ္တာ ကောသိယော နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. စိတ္တကူဋေတိ စိတ္တကူဋကေလာသကူဋသာနုကူဋာဒီသု အနောတတ္တဒဟံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌိတပဗ္ဗတကူဋေသု နာနာရတနဩသဓာဒီဟိ ဝိစိတ္တေ စိတ္တကူဋပဗ္ဗတေ သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဝသီတိ အတ္ထော.

30. Dans le troisième récit, les mots « le Bienheureux nommé Kosiya » signifient qu'il était un Bouddha par soi-même (Paccekabuddha) nommé Kosiya parce qu'il était né dans le clan Kosiya. Quant à « sur le mont Cittakūṭa », cela signifie que ce Bouddha par soi-même résidait sur le mont Cittakūṭa, lequel est orné de divers joyaux, plantes médicinales et autres, parmi les sommets montagneux comme le Cittakūṭa, le Kelāsakūṭa et le Sānukūṭa qui entourent et dissimulent le lac Anotatta.

စတုတ္ထပဉ္စမာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝ.

Les quatrième et cinquième récits sont clairs.

၅၆. ဆဋ္ဌာပဒါနေ ကုသဋ္ဌကမဒါသဟန္တိ ပက္ခိကဘတ္တဥပေါသထိကဘတ္တဓုရဘတ္တသလာကဘတ္တာဒီသု ကုသပဏ္ဏဝသေန ဒါတဗ္ဗံ အဋ္ဌသလာကဘတ္တံ အဟံ အဒါသိန္တိ အတ္ထော.

56. Dans le sixième récit, l'expression « j'ai donné huit [portions] de kusa » signifie : parmi les repas bimensuels, les repas de l'Uposatha, les repas réguliers, les repas par tirage au sort (salākabhatta), etc., j'ai donné huit repas par tirage au sort distribués au moyen de brins d'herbe kusa.

၆၁. သတ္တမာပဒါနေ သောဘိတော နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အာရောဟပရိဏာဟဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဗျာမပ္ပဘာဒီဟိ သောဘမာနသရီရတ္တာ သောဘိတော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော.

61. Dans le septième récit, les mots « le Parfaitement Éveillé nommé Sobhita » signifient qu'il était un Bouddha parfaitement et pleinement éveillé nommé Sobhita en raison de son corps resplendissant par sa stature, ses proportions, les trente-deux marques d'un grand homme, son aura d'une brasse, etc.

၆၆. အဋ္ဌမာပဒါနေ တက္ကရာယံ ဝသီ တဒါတိ တံ ဒသပုညကိရိယဝတ္ထုံ ကရောန္တာ ဇနာ ပဋိဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ တက္ကရာ, ရာဇဓာနီ. တိဿံ တက္ကရာယံ, တဒါ ဝသီတိ အတ္ထော.

66. Dans le huitième récit, « il résidait alors à Takkarā » signifie que Takkarā était une capitale où vivaient des gens accomplissant les dix bases d'actions méritoires. Le sens est qu'il résidait alors dans cette ville de Takkarā.

၇၂. နဝမာပဒါနေ [Pg.210] ပါနဓိံ သုကတံ ဂယှာတိ ဥပါဟနယုဂံ သုန္ဒရာကာရေန နိပ္ဖာဒိတံ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဒသမာပဒါနံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

72. Dans le neuvième récit, « ayant pris des sandales bien faites » signifie ayant pris une paire de sandales fabriquées de belle manière. Le dixième récit est facile à comprendre.

အဋ္ဌစတ္တာလီသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du quarante-huitième chapitre est terminé.

၄၉. ပံသုကူလဝဂ္ဂေါ

49. Chapitre de la robe de chiffons (Paṃsukūlavagga)

၁-၁၀. ပံသုကူလသညကတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire du récit du Thera Paṃsukūlasaññaka, etc.

ဧကူနပညာသမဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနံ သုဝိညေယျမေဝ.

Dans le quarante-neuvième chapitre, le premier récit est facile à comprendre.

၁၄. ဒုတိယာပဒါနေ အဓိစ္စုပ္ပတ္တိကာ ဗုဒ္ဓါတိ အဓိစ္စေန အကာရဏေန ဥပ္ပတ္တိကာ သယမ္ဘူတာ, အညေဟိ ဒေဝဗြဟ္မမာရာဒီဟိ ဥပဒေသဒါယကေဟိ ရဟိတာ သယမ္ဘူဉာဏေန ဥပ္ပန္နာ ဇာတာ ပါတုဘူတာတိ အတ္ထော.

14. Dans le deuxième récit, « les Bouddhas à l'apparition fortuite » signifie qu'ils sont apparus de manière fortuite (sans cause externe immédiate), étant des êtres devenus par eux-mêmes (sayambhū) ; cela signifie qu'ils sont nés, apparus et se sont manifestés par leur propre connaissance (sayambhū-ñāṇa), sans l'aide d'instructeurs tels que des Devas, des Brahmas ou des Māras.

၁၆. ဩဒုမ္ဗရိကပုပ္ဖံ ဝါတိ ဥဒုမ္ဗရရုက္ခေ ပုပ္ဖံ ဒုလ္လဘံ ဒုလ္လဘုပ္ပတ္တိကံ ဣဝ. စန္ဒမှိ သသကံ ယထာတိ စန္ဒမဏ္ဍလေ သသလေခါယ ရူပံ ဒုလ္လဘံ ယထာ. ဝါယသာနံ ယထာ ခီရန္တိ ကာကာနံ နိစ္စံ ရတ္တိန္ဒိဝံ ခုဒ္ဒါပီဠိတဘာဝေန ခီရံ ဒုလ္လဘံ ယထာ, ဧဝံ ဒုလ္လဘံ လောကနာယကံ စတုရာသင်္ချေယျံ ဝါ အဋ္ဌာသင်္ချေယျံ ဝါ သောဠသာသင်္ချေယျံ ဝါ ကပ္ပသတသဟဿံ ပါရမိယော ပူရေတွာ ဗုဒ္ဓဘာဝတော ဒုလ္လဘော လောကနာယကောတိ အတ္ထော.

16. « Comme la fleur d'un Udumbara » signifie comme la fleur de l'arbre Udumbara qui est rare et dont l'apparition est difficile. « Comme le lièvre dans la lune » signifie comme la forme de la marque du lièvre sur le disque lunaire qui est rare. « Comme le lait pour les corbeaux » signifie comme le lait qui est rare pour les corbeaux, car ils sont constamment tourmentés par la faim jour et nuit. De même, le Guide du Monde est rare, car il est difficile de devenir un Bouddha, le Guide du Monde, après avoir accompli les perfections (pāramī) pendant quatre, huit ou seize asankhyeyyas (innombrables) et cent mille éons (kappas).

၃၀. တတိယာပဒါနေ မဓုံ ဘိသေဟိ သဝတီတိ ပေါက္ခရမဓုပဒုမကေသရေဟိ သဝတိ ပဂ္ဃရတိ. ခီရံ သပ္ပိံ မုဠာလိဘီတိ ခီရဉ္စ သပ္ပိရသဉ္စ ပဒုမမုဠာလေဟိ သဝတိ ပဂ္ဃရတိ. တသ္မာ တဒုဘယံ မမ သန္တကံ ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဂ္ဂဏှတူတိ အတ္ထော.

30. Dans le troisième récit, « le miel coule des tiges de lotus » signifie que le miel découle et suinte du pollen des lotus. « Le lait et le beurre clarifié [coulent] des racines de lotus » signifie que le lait et l'essence du beurre clarifié découlent et suintent des racines de lotus. Par conséquent, cela signifie : « Que le Bouddha accepte ces deux choses qui m'appartiennent. »

စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌာပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝ.

Les quatrième, cinquième et sixième récits sont clairs.

၁၁၉. သတ္တမာပဒါနေ စတ္တာလီသဒိဇာပိ စာတိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာတာတိ ဒိဇာ. ကုမာရဝယေ ဥဋ္ဌိတဒန္တာနံ ပတိတတ္တာ ပုန ဥဋ္ဌိတဒန္တာ ဒိဇာ, တေ စ ဒန္တာ. ဗျာကရဏဉ္စ ဟေဋ္ဌာ နိဒါနကထာယံ ဝုတ္တမေဝ.

119. Dans le septième récit, « les quarante dents (dija) » signifie les « deux fois nés » (dija). On les appelle ainsi car les dents qui poussent pendant l'enfance tombent, puis repoussent de nouveau. Quant à la prédiction (byākaraṇa), elle a déjà été mentionnée plus haut dans le récit introductif (nidānakathā).

အဋ္ဌမာပဒါနံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Le huitième récit est clair.

၁၇၁. နဝမာပဒါနေ တဒါဟံ မာဏဝေါ အာသိန္တိ ယဒါ သုမေဓပဏ္ဍိတော ဒီပင်္ကရဘဂဝတော သန္တိကာ ဗျာကရဏံ လဘိ, တဒါ အဟံ မေဃော နာမ ဗြာဟ္မဏမာဏဝေါ [Pg.211] ဟုတွာ သုမေဓတာပသေန သဟ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိတော ကေနစိ ပါပသဟာယေန သံသဋ္ဌော သံသဂ္ဂဒေါသေန ပါပဝိတက္ကာဒိဝသံ ဂတော မာတုဃာတကမ္မဝသေန နရကေ အဂ္ဂိဇာလာဒိဒုက္ခမနုဘဝိတွာ တတော စုတော သမုဒ္ဒေ တိမိင်္ဂလမဟာမစ္ဆော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဂစ္ဆန္တံ မဟာနာဝံ ဂိလိတုကာမော ဂတော. ဒိသွာ မံ ဝါဏိဇာ ဘီတာ ‘‘အဟော ဂေါတမော ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဒမကံသု. အထ မဟာမစ္ဆော ပုဗ္ဗဝါသနာဝသေန ဗုဒ္ဓဂါရဝံ ဥပ္ပာဒေတွာ တတော စုတော သာဝတ္ထိယံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓေါ ပသန္နော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သရမာနော ဝန္ဒတိ. တဒါ ဘဂဝါ ‘‘စိရံ ဓမ္မရုစီ’’တိ မံ အာဟ.

171. Dans le neuvième récit, « j'étais alors un jeune homme » signifie que lorsque le sage Sumedha reçut la prédiction auprès du Bienheureux Dīpaṅkara, j'étais alors un jeune brahmane nommé Megha. Après être devenu un ascète (isipabbajjā) avec l'ascète Sumedha et m'être exercé aux préceptes, je fus fréquenté par un mauvais compagnon et, à cause du défaut de cette fréquentation, je tombai sous l'influence de mauvaises pensées. En raison de l'acte de matricide, je subis les souffrances des flammes de l'enfer. Après ma mort là-bas, je naquis dans l'océan sous la forme d'un grand poisson Timiṅgala et m'approchai d'un grand navire naviguant en pleine mer avec l'intention de l'avaler. Me voyant, les marchands effrayés crièrent : « Oh, Bienheureux Gotama ! ». Alors le grand poisson, par la force de ses prédispositions passées, conçut du respect pour le Bouddha. Après être mort dans cet état, il naquis à Sāvatthī dans une riche famille de brahmanes. Ayant foi et confiance, après avoir entendu l'enseignement du Maître, il entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). Se rendant trois fois par jour pour servir le Maître, il lui rendait hommage avec dévouement. C'est alors que le Bienheureux me dit : « Longtemps a duré ton goût pour le Dhamma (Dhammarucī). »

၁၈၄. အထ သော ထေရော ‘‘သုစိရံ သတပုညလက္ခဏ’’န္တိအာဒီဟိ ဂါထာဟိ ထောမေသိ. ဘန္တေ, သတပုညလက္ခဏဓရ ဂေါတမ. ပတိပုဗ္ဗေန ဝိသုဒ္ဓပစ္စယန္တိ ပုဗ္ဗေ ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ ပရိပုဏ္ဏပါရမီပစ္စယသမ္ဘာရော သုဋ္ဌု စိရံ ကာလံ မယာ န ဒိဋ္ဌော အသီတိ အတ္ထော. အဟမဇ္ဇသုပေက္ခနန္တိ အဇ္ဇ ဣမသ္မိံ ဒိဝသေ အဟံ သုပေက္ခနံ သုန္ဒရဒဿနံ, သုန္ဒရဒိဋ္ဌံ ဝါ နိရုပမံ ဝိဂ္ဂဟံ ဥပမာရဟိတသရီရံ ဂေါတမံ ဝတ ဧကန္တေန ပဿာမိ ဒက္ခာမီတိ အတ္ထော.

184. Ensuite, ce Thera fit l'éloge [du Bouddha] avec des versets commençant par « Ô toi aux cent marques de mérite, depuis si longtemps ». « Seigneur Gotama, toi qui portes les cent marques de mérite. » « Une condition pure depuis autrefois » signifie : « Toi qui possèdes l'accumulation des conditions des perfections accomplies autrefois aux pieds de Dīpaṅkara, je ne t'avais pas vu depuis fort longtemps. » « Aujourd'hui, je contemple » signifie : « En ce jour, je vois vraiment, je contemple Gotama au corps incomparable, à la vision magnifique ou à l'apparence parfaite. »

၁၈၅-၁၈၆. သုစိရံ ဝိဟတတမော မယာတိ ဝိသေသေန ဟတတမော ဝိဒ္ဓံသိတမောဟော တွံ မယာပိ သုဋ္ဌု စိရံ ထောမိတောတိ အတ္ထော. သုစိရက္ခေန နဒီ ဝိသောသိတာတိ ဧသာ တဏှာနဒီ သုန္ဒရရက္ခေန ဂေါပနေန ဝိသေသေန သောသိတာ, အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကတာ တယာတိ အတ္ထော. သုစိရံ အမလံ ဝိသောဓိတန္တိ သုဋ္ဌု စိရံ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အမလံ နိဗ္ဗာနံ ဝိသေသေန သောဓိတံ, သုဋ္ဌု ကတံ အဓိဂတံ တယာတိ အတ္ထော. နယနံ ဉာဏမယံ မဟာမုနေ. စိရကာလသမင်္ဂိတောတိ မဟာမုနေ မဟာသမဏ ဉာဏမယံ နယနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ စိရကာလံ သမဓိဂတော သမ္ပတ္တော တွန္တိ အတ္ထော. အဝိနဋ္ဌော ပုနရန္တရန္တိ အဟံ ပုန အန္တရံ အန္တရာဘဝေ မဇ္ဈေ ပရိနဋ္ဌော ပရိဟီနော အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ပုနရဇ္ဇသမာဂတော တယာတိ အဇ္ဇ ဣမသ္မိံ ကာလေ တယာ သဒ္ဓိံ ပုနပိ သမာဂတော ဧကီဘူတော သဟ ဝသာမီတိ အတ္ထော. န ဟိ နဿန္တိ ကတာနိ ဂေါတမာတိ ဂေါတမ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓ, တယာ သဒ္ဓိံ ကတာနိ သမာဂမာဒီနိ [Pg.212] န ဟိ နဿန္တိ ယာဝ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနာ န ဝိနာ ဘဝိဿန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

185-186. « Par moi, l'obscurité a été longtemps détruite » signifie : « Tu as été grandement loué par moi depuis fort longtemps, toi dont l'obscurité [de l'ignorance] a été particulièrement frappée et l'illusion anéantie. » « Le fleuve a été asséché par une longue protection » signifie : « Ce fleuve de la soif (taṇhā) a été particulièrement asséché par une excellente protection et préservation, rendu incapable de renaître par toi. » « Depuis longtemps, l'Immaculé a été purifié » signifie : « Depuis très longtemps, au cours d'une longue période, l'Immaculé, le Nibbāna, a été particulièrement purifié, bien réalisé et atteint par toi. » « L'œil fait de connaissance, ô Grand Sage... possédé depuis longtemps » signifie : « Ô Grand Sage, grand ascète, tu es parvenu et as possédé depuis longtemps l'œil fait de connaissance, l'œil divin (dibbacakkhu). » « Je ne me suis plus perdu dans l'intervalle » signifie : « Je ne me suis plus perdu ou égaré au milieu de l'état intermédiaire (antarābhava). » « Aujourd'hui de nouveau réuni avec toi » signifie : « Aujourd'hui, en ce moment, je suis de nouveau réuni avec toi, je demeure en ta compagnie. » « Ce qui a été fait ne périt pas, ô Gotama » signifie : « Ô Gotama, Bouddha Omniscient, les actes tels que notre rencontre accomplis avec toi ne périront pas et ne disparaîtront pas jusqu'au parinibbāna des agrégats. » Le reste est clair.

ဓမ္မရုစိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du récit du Thera Dhammaruci est terminé.

ဒသမာပဒါနံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

Le dixième récit est facile à comprendre.

ဧကူနပညာသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du quarante-neuvième chapitre est terminé.

၅၀-၅၃. ကိင်္ကဏိပုပ္ဖာဒိဝဂ္ဂေါ

50-53. Chapitre de la fleur de Kiṅkaṇi, etc. (Kiṅkaṇipupphavagga)

၁-၄၀. ကိင်္ကဏိပုပ္ဖိယတ္ထေရအပဒါနာဒိဝဏ္ဏနာ

1-40. Commentaire du récit du Thera Kiṅkaṇipupphiya, etc.

ပညာသမဝဂ္ဂေ စ ဧကပညာသမဝဂ္ဂေ စ ဒွေပညာသမဝဂ္ဂေ စ တေပညာသမဝဂ္ဂေ စ သဗ္ဗာနိ အပဒါနာနိ ဥတ္တာနာနေဝါတိ.

Dans le cinquantième chapitre, le cinquante et unième chapitre, le cinquante-deuxième chapitre et le cinquante-troisième chapitre, tous les Apadānas ont un sens clair.

၅၄. ကစ္စာယနဝဂ္ဂေါ

54. Chapitre de Kaccāyana

၁. မဟာကစ္စာယနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire sur l'Apadāna du Thera Mahākaccāyana

စတုပညာသမဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာယနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇန္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိယမာနံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော ပဏိဓာနံ ကတွာ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဇ္ဇာဓရော ဟုတွာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော ဧကသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ကဏိကာရပုပ္ဖေဟိ ပူဇံ အကာသိ.

Le premier Apadāna du cinquante-quatrième chapitre commence par « Padumuttaro nāma jino » et est l'Apadāna du vénérable Thera Mahākaccāyana. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites qui sont un support pour la libération, naquit dans une grande famille de chefs de maison à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, écoutant un jour le Dhamma auprès du Maître, il vit un moine être placé au premier rang de ceux qui expliquent en détail le sens de ce qui a été énoncé de manière concise. Aspirant lui-même à cette position, il fit un vœu, accomplit des actes méritoires tels que le don, et errant parmi les dieux et les hommes, il devint un détenteur de savoir (vijjādhara) à l'époque du Bienheureux Sumedha. Voyageant dans les airs, il vit le Bienheureux assis dans un bosquet de forêt et, l'esprit serein, fit une offrande de fleurs de Kaṇikāra.

သော တေန ပုညေန အပရာပရံ သုဂတီသုယေဝ ပရိဝတ္တေန္တော ကဿပဒသဗလဿ ကာလေ ဗာရာဏသိယံ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဝဏ္ဏစေတိယကမ္မဋ္ဌာနေ သတသဟဿဂ္ဃနိကာယ သုဝဏ္ဏိဋ္ဌကာယ ပူဇံ ကတွာ ‘‘ဣမဿ နိဿန္ဒေန နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ သရီရံ မေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဟောတူ’’တိ [Pg.213] ပတ္ထနံ အကာသိ. တတော ယာဝဇီဝံ ကုသလကမ္မံ ကတွာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဥဇ္ဇေနိယံ ရညော စဏ္ဍပဇ္ဇောတဿ ပုရောဟိတဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ နာမဂ္ဂဟဏဒိဝသေ မာတာ ‘‘မယှံ ပုတ္တော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, အတ္တနော နာမံ ဂဟေတွာ အာဂတော’’တိ ကဉ္စနမာဏဝေါတွေဝ နာမံ အကာသိ. သော ဝုဒ္ဓိမနွာယ တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ပိတု အစ္စယေန ပုရောဟိတဋ္ဌာနံ လဘိ. သော ဂေါတ္တဝသေန ကစ္စာယနောတိ ပညာယိတ္ထ. အထ ရာဇာ စဏ္ဍပဇ္ဇောတော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ သုတွာ, ‘‘အာစရိယ, တုမှေ တတ္ထ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဣဓာနေထာ’’တိ ပေသေသိ. သော အတ္တဋ္ဌမော သတ္ထု သန္တိကံ ဥပဂတော တဿ သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ သတ္တဟိ ဇနေဟိ သဒ္ဓိံ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ.

Grâce à ce mérite, circulant de renaissance en renaissance dans des destinations heureuses, il naquit à l'époque du Bouddha Kassapa aux dix forces dans une famille de Bénarès. Après le parinibbāna du Bienheureux, sur le site de construction du stupa d'or, il fit une offrande d'une brique d'or d'une valeur de cent mille et fit ce vœu : « Par le fruit de cet acte, en quelque lieu que je naisse, que mon corps soit de la couleur de l'or. » Puis, ayant accompli des actions méritoires tout au long de sa vie et ayant erré parmi les dieux et les hommes pendant un intervalle entre deux Bouddhas, il naquit, lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, à Ujjain dans la maison du chapelain du roi Caṇḍapajjota. Le jour de la cérémonie du nom, sa mère dit : « Mon fils est de la couleur de l'or, il est venu en portant son propre nom », et elle le nomma Kañcanamāṇava. En grandissant, il apprit les trois Védas et, au décès de son père, il obtint la position de chapelain. Il fut connu sous son nom de clan, Kaccāyana. Puis le roi Caṇḍapajjota, apprenant l'apparition du Bouddha, l'envoya en disant : « Maître, allez là-bas et amenez le Maître ici. » Accompagné de sept autres personnes, il se rendit auprès du Maître qui lui enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, il fut établi dans l'état d'Arahant avec les pouvoirs de discrimination analytique (paṭisambhidā), ainsi que les sept autres personnes.

၁. သော ဧဝံ ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အထ သတ္ထာ ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တေ တာဝဒေဝ ဒွင်္ဂုလမတ္တကေသမဿုဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဝဿသဋ္ဌိကတ္ထေရာ ဝိယ အဟေသုံ. ဧဝံ ထေရော သဒတ္ထံ နိပ္ဖာဒေတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ရာဇာ ပဇ္ဇောတော တုမှာကံ ပါဒေ ဝန္ဒိတုံ ဓမ္မဉ္စ သောတုံ ဣစ္ဆတီ’’တိ အာရောစေသိ. သတ္ထာ ‘‘တွံယေဝ, ကစ္စာန, တတ္ထ ဂစ္ဆ, တယိ ဂတေ ရာဇာ ပသီဒိဿတီ’’တိ အာဟ. ထေရော သတ္ထု အာဏာယ အတ္တဋ္ဌမော တတ္ထ ဂန္တွာ ရာဇာနံ ပသာဒေတွာ အဝန္တီသု သာသနံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပုန သတ္ထု သန္တိကမေဝ အာဂတော. အတ္တနော ပုဗ္ဗပတ္ထနာဝသေန ကစ္စာယနပ္ပကရဏံ မဟာနိရုတ္တိပ္ပကရဏံ နေတ္တိပ္ပကရဏန္တိ ပကရဏတ္တယံ သံဃမဇ္ဈေ ဗျာကာသိ. အထ သန္တုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာကစ္စာနော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၈, ၁၉၇) ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော အဂ္ဂဖလသုခေန ဝိဟာသီတိ.

1. Ayant ainsi atteint le fruit de l'état d'Arahant, se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, il prononça les vers commençant par « Padumuttaro nāma jino » pour exposer l'histoire de sa vie passée. Le sens en est celui qui a déjà été expliqué. Alors le Maître tendit la main en disant : « Venez, moines ! » Aussitôt, ils apparurent avec des cheveux et une barbe de deux pouces de long, portant des bols et des robes créés par pouvoir psychique, tels des theras de soixante ans d'ancienneté. Ainsi le Thera, ayant accompli son propre but, déclara : « Seigneur, le roi Pajjota désire rendre hommage à vos pieds et entendre le Dhamma. » Le Maître dit : « Kaccāna, va toi-même là-bas ; quand tu iras, le roi sera inspiré. » Sur l'ordre du Maître, le Thera s'y rendit avec les sept autres, inspira le roi, établit la Dispensation dans le pays d'Avanti, puis revint auprès du Maître. En vertu de son aspiration passée, il exposa trois traités — le Kaccāyanappakaraṇa, le Mahāniruttippakaraṇa et le Nettippakaraṇa — au milieu de la communauté (Sangha). Alors le Bienheureux, satisfait, le plaça au premier rang en disant : « Moines, parmi mes disciples qui expliquent en détail le sens de ce qui est dit de façon concise, le premier est Mahākaccāna. » C'est ainsi qu'il vécut dans le bonheur du fruit suprême.

မဟာကစ္စာယနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du Thera Mahākaccāyana est terminé.

၂. ဝက္ကလိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'Apadāna du Thera Vakkali

ဒုတိယာပဒါနေ [Pg.214] ဣတော သတသဟဿမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝက္ကလိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ထေရော ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထု သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တေဟိ ဥပါသကေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပရိသပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရာ ဧကံ ဘိက္ခုံ သဒ္ဓါဓိမုတ္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော သတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ ပဏိဓာနံ အကာသိ. သတ္ထာ တဿ အနန္တရာယံ ဒိသွာ ဗျာကရိ.

Dans le second Apadāna, celui commençant par « Ito satasahassamhi », se trouve l'Apadāna du vénérable Thera Vakkali. Ce thera également, ayant accompli des actes méritoires auprès des Bouddhas passés, accumulant dans diverses existences des mérites qui sont un support pour la libération, naquit dans une famille de la ville de Haṃsavatī à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, il se rendit au monastère avec des fidèles laïcs qui allaient auprès du Maître. Se tenant à la périphérie de l'assemblée en écoutant le Dhamma, il vit un moine être placé par le Maître au premier rang de ceux qui sont libérés par la foi (saddhādhimutta). Aspirant lui-même à cette position, il offrit pendant sept jours un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha et fit un vœu. Le Maître, voyant qu'il n'y aurait pas d'obstacle, fit la prédiction.

သော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဝက္ကလီတိ နာမံ ကရိံသု. တတ္ထ ကလီတိ အပရာဓတိလကာဠကာဒိဒေါသဿ အဓိဝစနံ. နိဒ္ဓန္တသုဝဏ္ဏပိဏ္ဍသဒိသတာယ အပဂတော ဗျပဂတော ကလိ ဒေါသော အဿာတိ ဝ-ကာရာဂမံ ကတွာ ဝက္ကလီတိ ဝုစ္စတိ. သော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဗြာဟ္မဏသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော, သတ္ထာရံ ဒိသွာ ရူပကာယသမ္ပတ္တိဒဿနေန အတိတ္တော သတ္ထာရာ သဒ္ဓိံယေဝ ဝိစရတိ. ‘‘အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တော နိစ္စကာလံ သတ္ထု ဒဿနံ န လဘိဿာမီ’’တိ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဌပေတွာ ဘောဇနကာလံ သရီရကိစ္စကာလဉ္စ သေသကာလေ ယတ္ထ ဌိတေန သက္ကာ ဒသဗလံ ပဿိတုံ, တတ္ထ ဌိတော အညံ ကိစ္စံ ပဟာယ ဘဂဝန္တံ ဩလောကေန္တောယေဝ ဝိဟရတိ. သတ္ထာ တဿ ဉာဏပရိပါကံ အာဂမေန္တော ဗဟုကာလံ တသ္မိံ ရူပဒဿနေနေဝ ဝိစရန္တေ ကိဉ္စိ အဝတွာ ပုနေကဒိဝသံ – ‘‘ကိံ တေ, ဝက္ကလိ, ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ, သော မံ ပဿတိ; ယော မံ ပဿတိ, သော ဓမ္မံ ပဿတိ. ဓမ္မဉှိ, ဝက္ကလိ, ပဿန္တော မံ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇) အာဟ. သတ္ထရိ ဧဝံ ဝဒန္တေပိ ထေရော သတ္ထု ဒဿနံ ပဟာယ အညတ္ထ ဂန္တုံ န သက္ကောတိ. တတော သတ္ထာ, ‘‘နာယံ ဘိက္ခု သံဝေဂံ အလဘိတွာ ဗုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဝဿူပနာယိကဒိဝသေ – ‘‘အပေဟိ, ဝက္ကလီ’’တိ ထေရံ ပဏာမေသိ. သော သတ္ထာရာ ပဏာမိတော သတ္ထု သမ္မုခေ ဌာတုံ အသက္ကောန္တော – ‘‘ကိံ မယှံ ဇီဝိတေန, ယောဟံ သတ္ထာရံ ဒဋ္ဌုံ န လဘာမီ’’တိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ပပါတဋ္ဌာနံ [Pg.215] အဘိရုဟိ? သတ္ထာ တဿ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ – ‘‘အယံ ဘိက္ခု မမ သန္တိကာ အဿာသံ အလဘန္တော မဂ္ဂဖလာနံ ဥပနိဿယံ နာသေယျာ’’တိ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ ဩဘာသံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော –

Après avoir accompli des mérites durant toute sa vie et avoir erré parmi les dieux et les hommes, il naquit à l’époque de notre Bienheureux dans une famille de brahmanes à Sāvatthī ; on lui donna le nom de Vakkali. Là, « kali » est un synonyme de défaut, de tache ou de noirceur de l'offense. En raison de sa ressemblance avec un lingot d'or purifié, le défaut (kali) en était éloigné (apagato) ou totalement absent (byapagato) ; ainsi, en insérant la consonne « va », il est appelé Vakkali. Parvenu à l'âge adulte et ayant appris les trois Védas, il maîtrisa les arts brahmaniques. Ayant vu l'Enseignant, insatiable de la vision de la perfection de son corps physique, il ne se déplaçait qu'avec l'Enseignant. Pensant : « Vivant au milieu d'un foyer, je ne pourrai pas voir l'Enseignant en tout temps », il se fit ordonner auprès de lui. À l'exception du temps du repas et du temps des soins corporels, il passait le reste du temps là où il était possible de voir le Possesseur des Dix Forces ; délaissant toute autre tâche, il demeurait simplement à contempler le Bienheureux. L'Enseignant, attendant la maturation de sa connaissance, ne dit rien pendant longtemps alors qu'il ne faisait qu'errer pour contempler sa forme physique. Puis un jour, il dit : « À quoi te sert, Vakkali, cette vision de ce corps putride ? Celui qui, Vakkali, voit le Dhamma, celui-là me voit ; celui qui me voit, celui-là voit le Dhamma. En effet, Vakkali, en voyant le Dhamma, on me voit » (Saṃ. Ni. 3.87). Bien que l'Enseignant eût parlé ainsi, le Thera ne pouvait pas renoncer à la vision de l'Enseignant pour aller ailleurs. Alors l'Enseignant, pensant : « Ce moine ne s'éveillera pas sans avoir éprouvé d'émotion spirituelle (saṃvega) », le jour de l'entrée en retraite de pluie, renvoya le Thera en disant : « Va-t'en, Vakkali ! ». Étant renvoyé par l'Enseignant et incapable de rester en sa présence, il pensa : « À quoi bon ma vie si je ne peux plus voir l'Enseignant ? » et il gravit le mont Gijjhakūṭa vers un précipice. L'Enseignant, connaissant cet événement, pensa : « Si ce moine ne reçoit pas de réconfort de ma part, il pourrait perdre le support pour les chemins et les fruits » ; il se manifesta alors, émettant une aura de lumière.

‘‘ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဘိက္ခု, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ;

အဓိဂစ္ဆေ ပဒံ သန္တံ, သင်္ခါရူပသမံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၈၁) –

« Le moine rempli de joie, serein dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de l'apaisement des formations conditionnées. » (Dha. Pa. 381)

ဂါထံ ဝတွာ ‘‘ဧဟိ, ဝက္ကလီ’’တိ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၁) ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. ထေရော ‘‘ဒသဗလော မေ ဒိဋ္ဌော, ‘ဧဟီ’တိ အဝှာယနမ္ပိ လဒ္ဓ’’န္တိ ဗလဝပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘ကုတော ဂစ္ဆာမီ’’တိ အတ္တနော ဂမနဘာဝံ အဇာနိတွာဝ သတ္ထု သမ္မုခေ အာကာသေ ပက္ခန္ဒိတွာ ပဌမေန ပါဒေန ပဗ္ဗတေ ဌိတောယေဝ သတ္ထာရာ ဝုတ္တဂါထာယော အာဝဇ္ဇေန္တော အာကာသေယေဝ ပီတိံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၀၈) ဓမ္မပဒဝဏ္ဏနာယဉ္စ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၃၈၁ ဝက္ကလိတ္ထေရဝတ္ထု) အာဂတံ.

Ayant prononcé ce verset, il tendit la main en disant : « Viens, Vakkali ! » (Dha. Pa. Aṭṭha. 2.381). Le Thera pensa : « J'ai vu le Possesseur des Dix Forces, et j'ai même reçu l'appel

ဣဓ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ‘‘ကိံ တေ, ဝက္ကလီ’’တိအာဒိနာ သတ္ထာရာ ဩဝဒိတော ဂိဇ္ဈကူဋေ ဝိဟရန္တော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ, တဿ သဒ္ဓါယ ဗလဝဘာဝတော ဧဝ ဝိပဿနာ ဝီထိံ န ဩတရတိ? ဘဂဝါ တံ ဉတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ သောဓေတွာ အဒါသိ. သော ပုန ဝိပဿနံ မတ္ထကံ ပါပေတုံ နာသက္ခိယေဝ. အထဿ အာဟာရဝေကလ္လေန ဝါတာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တံ ဝါတာဗာဓေန ပီဠိယမာနံ ဉတွာ ဘဂဝါ တတ္ထ ဂန္တွာ ပုစ္ဆန္တော –

Ici, voici ce qu'il faut comprendre : exhorté par le Maître par les mots « Qu'as-tu, Vakkalī ? », etc., alors qu'il résidait au Pic des Vautours (Gijjhakūṭa), il entreprit la vision profonde (vipassanā). En raison de la force excessive de sa foi, la vision profonde n'entrait pas dans son cours habituel. Le Bienheureux, sachant cela, rectifia son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) et le lui donna. Il ne put pourtant pas amener à nouveau la vision profonde à son apogée. Ensuite, en raison d'une carence alimentaire, un trouble du vent (vātābādho) apparut en lui. Le Bienheureux, sachant qu'il était tourmenté par ce trouble du vent, s'y rendit et l'interrogea ainsi :

‘‘ဝါတရောဂါဘိနီတော တွံ, ဝိဟရံ ကာနနေ ဝနေ;

ပဝိဒ္ဓဂေါစရေ လူခေ, ကထံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ. (ထေရဂါ. ၃၅၀) –

« Affligé par une maladie du vent, toi qui vis dans la forêt sauvage, dans ce pâturage rude et reculé, comment feras-tu, ô moine ? » (Theragāthā 350).

အာဟ. တံ သုတွာ ထေရော –

Ayant entendu cela, le théra dit :

‘‘ပီတိသုခေန ဝိပုလေန, ဖရမာနော သမုဿယံ;

လူခမ္ပိ အဘိသမ္ဘောန္တော, ဝိဟရိဿာမိ ကာနနေ.

« Imprégnant mon corps d'une ravissement et d'un bonheur (pītisukhena) immenses, endurant même ce qui est rude, je vivrai dans la forêt sauvage.

‘‘ဘာဝေန္တော သတိပဋ္ဌာနေ, ဣန္ဒြိယာနိ ဗလာနိ စ;

ဗောဇ္ဈင်္ဂါနိ စ ဘာဝေန္တော, ဝိဟရိဿာမိ ကာနနေ.

« Cultivant les établissements de l'attention (satipaṭṭhāna), les facultés (indriya) et les pouvoirs (bala), et cultivant les facteurs d'éveil (bojjhaṅga), je vivrai dans la forêt sauvage.

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေ ပဟိတတ္တေ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမေ;

သမဂ္ဂေ သဟိတေ ဒိသွာ, ဝိဟရိဿာမိ ကာနနေ.

« Voyant ceux dont l'énergie est lancée, résolus, toujours fermes dans l'effort, unis et harmonieux, je vivrai dans la forêt sauvage.

‘‘အနုဿရန္တော [Pg.216] သမ္ဗုဒ္ဓံ, အဂ္ဂံ ဒန္တံ သမာဟိတံ;

အတန္ဒိတော ရတ္တိန္ဒိဝံ, ဝိဟရိဿာမိ ကာနနေ’’တိ. (ထေရဂါ. ၃၅၁-၃၅၄) –

« Me remémorant le Bouddha parfaitement éveillé, suprême, dompté et concentré, sans paresse jour et nuit, je vivrai dans la forêt sauvage. » (Theragāthā 351-354).

စတဿော ဂါထာယော အဘာသိ. တာသံ အတ္ထော ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာယံ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.၃၅၁-၃၅၄) ဝုတ္တောယေဝ. ဧဝံ ထေရော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Il prononça ces quatre strophes. Leur sens a déjà été expliqué dans le commentaire des Theragāthā. C'est ainsi que le théra, ayant intensifié la vision profonde, atteignit l'état d'Arahant.

၂၈. သော အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဣတော သတသဟဿမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣတောတိ ကကုသန္ဓာဒီနံ ဥပ္ပန္နဘဒ္ဒကပ္ပတော ဟေဋ္ဌာ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေတိ အတ္ထော.

28. Ayant atteint l'état d'Arahant et se remémorant ses actions antérieures, transporté de joie et exposant l'Apadāna de sa conduite passée, il dit les mots commençant par « Il y a cent mille [eons] de cela ». Ici, « à partir de maintenant » signifie au terme de cent mille éons avant le présent cycle fortuné (bhaddakappa) où sont apparus Kakusandha et les autres.

၂၉. ပဒုမာကာရဝဒနောတိ သုပုပ္ဖိတပဒုမသဿိရီကမုခေါ. ပဒုမပတ္တက္ခောတိ သေတပဒုမပုပ္ဖပဏ္ဏသဒိသအက္ခီတိ အတ္ထော.

29. « Au visage en forme de lotus » signifie que son visage avait la splendeur d'un lotus en pleine floraison. « Aux yeux pareils à des pétales de lotus » signifie que ses yeux étaient semblables aux pétales d'une fleur de lotus blanc.

၃၀. ပဒုမုတ္တရဂန္ဓောဝါတိ ပဒုမဂန္ဓမုခေါတိ အတ္ထော.

30. « Ayant le parfum d'un lotus » signifie que sa bouche avait l'odeur d'un lotus.

၃၁. အန္ဓာနံ နယနူပမောတိ စက္ခုဝိရဟိတာနံ သတ္တာနံ နယနသဒိသော, ဓမ္မဒေသနာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ ပညာစက္ခာဒိစက္ခုဒါယကောတိ အတ္ထော. သန္တဝေသောတိ သန္တသဘာဝေါ သန္တဣရိယာပထော. ဂုဏနိဓီတိ ဂုဏာနံ နိဓိ, သဗ္ဗဂုဏဂဏာနံ နိဓာနဋ္ဌာနဘူတောတိ အတ္ထော. ကရုဏာမတိအာကရောတိ သာဓူနံ စိတ္တကမ္ပနသင်္ခါတာယ ကရုဏာယ စ အတ္ထာနတ္ထမိနနပရိစ္ဆိန္နမတိယာ စ အာကရော အာဓာရဘူတော.

31. « Semblable à des yeux pour les aveugles » signifie qu'il est comme la vue pour les êtres dépourvus d'yeux ; par l'enseignement du Dhamma, il donne l'œil de la sagesse et d'autres types de vision à tous les êtres. « D'apparence paisible » (santaveso) signifie de nature paisible, ayant un comportement paisible. « Trésor de vertus » (guṇanidhi) signifie un trésor de qualités, étant le réceptacle de toutes les multitudes de vertus. « Source de compassion et d'intelligence » (karuṇāmatiākaro) signifie le fondement de la compassion, qui consiste en l'émotion du cœur pour les gens de bien, et de l'intelligence qui discerne parfaitement ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas.

၃၂. ဗြဟ္မာသုရသုရစ္စိတောတိ ဗြဟ္မေဟိ စ အသုရေဟိ စ ဒေဝေဟိ စ အစ္စိတော ပူဇိတောတိ အတ္ထော.

32. « Honoré par les Brahmas, les Asuras et les Devas » signifie qu'il est vénéré et honoré par ces êtres.

၃၃. မဓုရေန ရုတေန စာတိ ကရဝီကရုတမဓုရေန သဒ္ဒေန သကလံ ဇနံ ရဉ္ဇယန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. သန္ထဝီ သာဝကံ သကန္တိ အတ္တနော သာဝကံ မဓုရဓမ္မဒေသနာယ သန္ထဝီ, ထုတိံ အကာသီတိ အတ္ထော.

33. « Par un son mélodieux » signifie qu'il réjouit tout le peuple par un son aussi doux que le chant du moineau de cristal (karavīka). « Il loua son propre disciple » (santhavī sāvakaṃ sakaṃ) signifie qu'il fit l'éloge de son propre disciple par un doux enseignement du Dhamma.

၃၄. သဒ္ဓါဓိမုတ္တောတိ သဒ္ဒဟနသဒ္ဓါယ သာသနေ အဓိမုတ္တော ပတိဋ္ဌိတောတိ အတ္ထော. မမ ဒဿနလာလသောတိ မယှံ ဒဿနေ ဗျာဝဋော တပ္ပရော.

34. « Libéré par la foi » (saddhādhimutto) signifie fermement établi dans l'enseignement par une foi confiante. « Désireux de me voir » signifie qu'il était dévoué et ardent à ma rencontre.

၃၅. တံ [Pg.217] ဌာနမဘိရောစယိန္တိ တံ သဒ္ဓါဓိမုတ္တဋ္ဌာနန္တရံ အဘိရောစယိံ, ဣစ္ဆိံ ပတ္ထေသိန္တိ အတ္ထော.

35. « Je me complus dans cet état » signifie que j'appréciai cette position de celui qui est libéré par la foi, je la désirai et j'en fis le vœu.

၄၀. ပီတမဋ္ဌနိဝါသနန္တိ သိလိဋ္ဌသုဝဏ္ဏဝဏ္ဏဝတ္ထေ နိဝတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဟေမယညောပစိတင်္ဂန္တိ သုဝဏ္ဏပါမင်္ဂလဂ္ဂိတဂတ္တန္တိ အတ္ထော.

40. « Vêtu d’un vêtement de couleur jaune lisse » signifie vêtu d’un tissu de la couleur de l’or poli. « Le corps orné de parures d’or » signifie le corps paré de bijoux d’or.

၄၇-၄၈. နောနီတသုခုမာလံ မန္တိ နဝနီတမိဝ မုဒုတလုဏဟတ္ထပါဒံ. ဇာတပလ္လဝကောမလန္တိ အသောကပလ္လဝပတ္တကောမလမိဝ မုဒုကန္တိ အတ္ထော. ပိသာစီဘယတဇ္ဇိတာတိ တဒါ ဧဝံဘူတံ ကုမာရံ မံ အညာ ပိသာစီ ဧကာ ရက္ခသီ ဘယေန တဇ္ဇေသိ ဘိံသာပေသီတိ အတ္ထော. တဒါ မဟေသိဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ မံ သာယေသုံ နိပဇ္ဇာပေသုံ. ဒီနမာနသာ ဘီတစိတ္တာ မမ မာတာပိတရော ဣမံ ဒါရကံ တေ ဒဒါမ, ဣမဿ သရဏံ ပတိဋ္ဌာ ဟောတု နာထ နာယကာတိ သမ္ဗန္ဓော.

47-48. « Délicat comme du beurre frais » signifie ayant les mains et les pieds doux et tendres comme du beurre frais. « Tendre comme un jeune bourgeon qui vient de naître » signifie doux comme la tendresse des feuilles d’un bourgeon d’asoka. « Effrayée par la peur d’une démone » signifie qu’à ce moment-là, une autre démone, une rakkhasī, terrifia et effraya par la peur l’enfant que j’étais alors. Alors, on me déposa et on me fit coucher aux pieds du grand sage, le Parfaitement Éveillé. Le lien est le suivant : le cœur affligé et l’esprit craintif, mes parents dirent : « Seigneur, Chef, nous vous donnons cet enfant ; qu’il trouve en vous un refuge et un appui ».

၄၉. တဒါ ပဋိဂ္ဂဟိ သော မန္တိ သော ဘဂဝါ တဒါ တသ္မိံ မမ မာတုယာ ဒိန္နကာလေ ဇာလိနာ ဇာလယုတ္တေန သင်္ခါလကေန စက္ကလက္ခဏာဒီဟိ လက္ခိတေန မုဒုကောမလပါဏိနာ မုဒုကေန ဝိသုဒ္ဓေန ဟတ္ထတလေန မံ အဂ္ဂဟေသီတိ အတ္ထော.

49. « Alors il me reçut » signifie que ce Béni, au moment où ma mère me donna, me prit avec sa main douce et tendre, avec la paume de sa main douce et pure, laquelle était munie d’un réseau de lignes et ornée de la marque de la roue et d’autres signes.

၅၂. သဗ္ဗပါရမိသမ္ဘူတန္တိ သဗ္ဗေဟိ ဒါနပါရမိတာဒီဟိ သမ္ဘူတံ ဇာတံ. နီလက္ခိနယနံ ဝရံ ပုညသမ္ဘာရဇံ ဥတ္တမနီလအက္ခိဝန္တံ. သဗ္ဗသုဘာကိဏ္ဏံ သဗ္ဗေန သုဘေန ဝဏ္ဏေန သဏ္ဌာနေန အာကိဏ္ဏံ ဂဟနီဘူတံ ရူပံ ဘဂဝတော ဟတ္ထပါဒသီသာဒိရူပံ ဒိသွာတိ အတ္ထော, တိတ္တိံ အပတ္တော ဝိဟရာမိ အဟန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

52. « Produit par toutes les perfections » signifie produit et né de toutes les perfections telles que la générosité. « L’excellent aux yeux bleus » signifie celui qui possède d’excellents yeux bleus, nés de l’accumulation de mérites. « Rempli de toute beauté » signifie ayant vu la forme du Béni — ses mains, ses pieds, sa tête, etc. — imprégnée et remplie de toute la beauté de la couleur et de la physionomie. Le lien est : « je demeurais sans jamais atteindre la satiété de le contempler ».

၆၁. တဒါ မံ စရဏန္တဂေါတိ တသ္မိံ မယှံ အရဟတ္တံ ပတ္တကာလေ သီလာဒိပန္နရသန္နံ စရဏဓမ္မာနံ အန္တဂေါ, ပရိယောသာနပ္ပတ္တော ပရိပူရကာရီတိ အတ္ထော. ‘‘မရဏန္တဂေါ’’တိပိ ပါဌော. တဿ မရဏဿ အန္တံ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တောတိ အတ္ထော. သဒ္ဓါဓိမုတ္တာနံ အဂ္ဂံ ပညပေသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အထ သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃမဇ္ဈေ နိသိန္နော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ သဒ္ဓါဓိမုတ္တာနံ ယဒိဒံ, ဝက္ကလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၈, ၂၀၈) မံ ဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

61. « Alors, celui qui est allé au bout de la conduite » signifie qu’au moment où j’atteignis l’état d’Arahant, il était celui qui est allé au bout des quinze pratiques de conduite commençant par la vertu, celui qui en a atteint le terme et qui les a parfaitement accomplies. Il existe aussi la variante « Maraṇantago » : cela signifie qu’il a atteint le Nibbāna, la fin de la mort. Le lien est : « Il me déclara le premier parmi ceux qui sont libérés par la foi ». Puis le Maître, assis au milieu de l’assemblée des moines, dit : « Le premier de mes disciples parmi ceux qui sont libérés par la foi, ô moines, c’est Vakkali » (A. I, 198, 208) ; cela signifie qu’il m’établit dans cette position prééminente. Le reste est facile à comprendre.

ဝက္ကလိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’Apadāna du Thera Vakkali est terminé.

၃. မဟာကပ္ပိနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l’Apadāna du Thera Mahākappina

ပဒုမုတ္တရော [Pg.218] နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကပ္ပိနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မဒေသနံ သုဏန္တော သတ္ထာရာ ဧကံ ဘိက္ခုံ ဩဝါဒကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတံ ဒိသွာ အဓိကာရကမ္မံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေသိ.

« Le Victorieux nommé Padumuttara » : tel est le début de l’Apadāna du vénérable Thera Kappina. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération, naquit dans une famille de haut rang dans la ville de Haṃsavatī à l’époque du Seigneur Padumuttara. Ayant atteint l’âge de raison, en écoutant l’enseignement du Maître, il vit le Maître établir un moine à la place prééminente de ceux qui donnent des instructions, et ayant accompli un acte de grand mérite, il aspira à cette position.

သော တတ္ထ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဗာရာဏသိတော အဝိဒူရေ ဧကသ္မိံ ပေသကာရဂါမေ ဇေဋ္ဌပေသကာရဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော တဒါ သဟဿမတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဟိမဝန္တေ အဋ္ဌ မာသေ ဝသိတွာ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ ဇနပဒေ ဝသန္တိ. တေ ဧကဝါရံ ဗာရာဏသိယာ အဝိဒူရေ ဩတရိတွာ ‘‘သေနာသနံ ကရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ယာစထာ’’တိ ရညော သန္တိကံ အဋ္ဌ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပဟိဏိံသု. တဒါ ပန ရညော ဝပ္ပမင်္ဂလံ အဟောသိ. သော ‘‘ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ကိရ အာဂတာ’’တိ သုတွာ နိက္ခမိတွာ အာဂတကာရဏံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ဩကာသော နတ္ထိ သွေ အမှာကံ ဝပ္ပမင်္ဂလံ, တတိယဒိဝသေ ကရိဿာမာ’’တိ ဝတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အနိမန္တေတွာဝ ပါဝိသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ‘‘အညံ ဂါမံ ပဝိသိဿာမာ’’တိ ပက္ကမိံသု.

Après y avoir pratiqué le bien toute sa vie, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans la maison du chef des tisserands dans un village de tisserands non loin de Bénarès. À cette époque, environ mille Paccekabuddhas, après avoir vécu huit mois dans l’Himalaya, passaient les quatre mois de la saison des pluies dans le pays. Une fois, étant descendus non loin de Bénarès, ils envoyèrent huit Paccekabuddhas auprès du roi pour demander du travail manuel afin de construire des résidences. Mais à ce moment-là, c’était la fête des labours du roi. Ayant entendu que des Paccekabuddhas étaient arrivés, il sortit, s’enquit de la raison de leur venue et dit : « Vénérables, il n’y a pas de possibilité aujourd’hui, demain c’est notre fête des labours, nous le ferons le troisième jour. » Et il entra sans même inviter les Paccekabuddhas. Les Paccekabuddhas s’en allèrent en disant : « Nous entrerons dans un autre village ».

တသ္မိံ သမယေ ဇေဋ္ဌပေသကာရဿ ဘရိယာ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန ဗာရာဏသိံ ဂစ္ဆန္တီ တေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဒိသွာ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အဝေလာယ အယျာ အာဂတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ကထေသုံ. တံ သုတွာ သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နာ ဣတ္ထီ ‘‘သွေ, ဘန္တေ, အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ နိမန္တေသိ. ‘‘ဗဟုကာ မယံ, ဘဂိနီ’’တိ. ‘‘ကိတ္တကာ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘သဟဿမတ္တာ, ဘဂိနီ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ နော ဂါမေ သဟဿမတ္တာ ဝသိမှာ, ဧကေကော ဧကေကဿ ဘိက္ခံ ဒဿတိ, ဘိက္ခံ အဓိဝါသေထ, အဟမေဝ ဝေါ ဝသနဋ္ဌာနံ ကာရာပေဿာမီ’’တိ အာဟ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဓိဝါသေသုံ.

À ce moment-là, l’épouse du chef des tisserands, allant à Bénarès pour une affaire quelconque, vit ces Paccekabuddhas, leur rendit hommage et demanda : « Vénérables, pourquoi les nobles sont-ils venus à une heure inhabituelle ? » Ils racontèrent l’histoire depuis le début. En entendant cela, cette femme dotée de foi et d’intelligence dit : « Vénérables, acceptez demain notre aumône. » « Nous sommes nombreux, sœur. » « Combien êtes-vous, vénérables ? » « Environ mille, sœur. » « Vénérables, nous sommes environ mille habitants dans ce village ; chacun donnera une aumône à l’un d’entre vous. Acceptez l’aumône, je ferai moi-même construire un lieu de résidence pour vous », dit-elle. Les Paccekabuddhas acceptèrent.

သာ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ဥဂ္ဃောသေသိ – ‘‘အမ္မတာတာ, အဟံ သဟဿမတ္တေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဒိသွာ နိမန္တေသိံ, အယျာနံ နိသီဒနဋ္ဌာနံ သံဝိဒဟထ, ယာဂုဘတ္တာဒီနိ သမ္ပာဒေထာ’’တိ ဂါမမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ အာသနာနိ ပညာပေတွာ ပုနဒိဝသေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ နိသီဒါပေတွာ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန ပရိဝိသိတွာ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ တသ္မိံ ဂါမေ သဗ္ဗာ ဣတ္ထိယော [Pg.219] အာဒါယ တာဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဝန္ဒိတွာ တေမာသံ ဝသနတ္ထာယ ပဋိညံ ဂဏှိတွာ ပုန ဂါမေ ဥဂ္ဃောသေသိ – ‘‘အမ္မတာတာ, ဧကေကကုလတော ဧကေကပုရိသော ဝါသိဖရသုအာဒီနိ ဂဟေတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရေ အာဟရိတွာ အယျာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ကရောတူ’’တိ. ဂါမဝါသိနော တဿာယေဝ ဝစနံ သုတွာ ဧကေကော ဧကေကံ ကတွာ သဒ္ဓိံ ရတ္တိဒိဝါဋ္ဌာနေဟိ ပဏ္ဏသာလသဟဿံ နိဋ္ဌာပေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ပဏ္ဏသာလာယံ ဥပဂတံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ‘‘အဟံ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမိ, အဟံ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ဥပဋ္ဌဟိံသု. သာ ဝဿံဝုဋ္ဌကာလေ ‘‘အတ္တနော အတ္တနော ပဏ္ဏသာလာယ ဝဿံဝုဋ္ဌာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ စီဝရသာဋကေ သဇ္ဇေထာ’’တိ သမာဒပေတွာ ဧကေကဿ သဟဿ သဟဿမူလံ စီဝရံ ဒါပေသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဝုဋ္ဌဝဿာ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. ဂါမဝါသိနောပိ ဣဒံ ပုညကမ္မံ ကတွာ တတော စုတော တာဝတိံသဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဂဏဒေဝတာ နာမ အဟေသုံ.

Elle entra dans le village et proclama : « Mes chers amis, j’ai vu environ mille Paccekabuddhas et je les ai invités. Préparez un lieu pour que les nobles s’asseyent, préparez du gruau, du riz, etc. » Ayant fait construire un pavillon au milieu du village et disposé des sièges, elle fit asseoir les Paccekabuddhas le lendemain, les servit avec une nourriture excellente, solide et tendre. À la fin du repas, elle emmena toutes les femmes du village avec elle, rendit hommage aux Paccekabuddhas, obtint leur promesse de rester trois mois, puis proclama de nouveau dans le village : « Mes chers amis, qu’un homme de chaque famille prenne une hache et une cognée, entre dans la forêt, apporte des matériaux de construction et construise un lieu de résidence pour les nobles. » Les villageois, en entendant ses paroles, construisirent chacun une cellule, achevant ainsi mille huttes de feuilles avec des emplacements pour le jour et la nuit. Chacun s’occupa du Paccekabuddha venu dans sa propre hutte de feuilles, disant : « Je le servirai avec respect. » À la fin de la retraite, elle les encouragea en disant : « Préparez des étoffes pour les robes des Paccekabuddhas qui ont passé la saison des pluies dans vos huttes respectives », et elle fit donner à chacun une robe d’une valeur de mille pièces. Les Paccekabuddhas, après avoir exprimé leur gratitude à la fin de la retraite, s’en allèrent. Les villageois aussi, ayant accompli cette action méritoire, après avoir trépassé de là, naquirent dans le monde céleste des Trente-Trois et devinrent des divinités de groupe.

တေ တတ္ထ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ကုဋုမ္ဗိကဂေဟေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. ပုဗ္ဗေ ဇေဋ္ဌကပေသကာရော ဇေဋ္ဌကကုဋုမ္ဗိကဿ ပုတ္တော အဟောသိ. ဘရိယာပိဿ ဧကဿ ဇေဋ္ဌကကုဋုမ္ဗိကဿ ဓီတာ အဟောသိ. သေသာနံ ဘရိယာယော သေသကုဋုမ္ဗိကာနံ ဓီတရော အဟေသုံ, တာ သဗ္ဗာပိ ဝယပ္ပတ္တာ ပရကုလံ ဂစ္ဆန္တိယော တေသံ တေသံယေဝ ဂေဟာနိ အဂမံသု. အထေကဒိဝသံ ဝိဟာရေ ဓမ္မဿဝနေ သံဃုဋ္ဌေ ‘‘သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’တိ သုတွာ တေ သဗ္ဗေပိ ကုဋုမ္ဗိကာ ‘‘ဓမ္မံ သောဿာမာ’’တိ ဘရိယာဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ အဂမံသု. တေသံ ဝိဟာရမဇ္ဈံ ပဝိဋ္ဌက္ခဏေ ဝဿံ ဝဿိ. ယေသံ ကုလူပကာ ဝါ ဉာတိသာမဏေရာဒယော ဝါ အတ္ထိ, တေ တေသံ ပရိဝေဏာဒီနိ ပဝိသိံသု. တေ ပန တထာရူပါနံ နတ္ထိတာယ ကတ္ထစိ ပဝိသိတုံ အဝိသဟန္တာ ဝိဟာရမဇ္ဈေယေဝ အဋ္ဌံသု. အထ နေ ဇေဋ္ဌကကုဋုမ္ဗိကော အာဟ – ‘‘ပဿထ, ဘော, အမှာကံ ဝိပ္ပကာရံ, ကုလပုတ္တေဟိ နာမ ဧတ္တကေန လဇ္ဇိတုံ ယုတ္တ’’န္တိ. ‘‘အယျ, ကိံ ကရောမာ’’တိ? ‘‘မယံ ဝိဿာသိကဋ္ဌာနဿ အဘာဝေန ဣမံ ဝိပ္ပကာရံ ပတ္တာ, သဗ္ဗေ ဓနံ သံဟရိတွာ ပရိဝေဏံ ကရိဿာမာ’’တိ. ‘‘သာဓု, အယျာ’’တိ ဇေဋ္ဌကော သဟဿံ အဒါသိ. သေသာ ပဉ္စ ပဉ္စ သတာနိ. ဣတ္ထိယော အဍ္ဎတေယျာနိ အဍ္ဎတေယျာနိ သတာနိ. တေ တံ ဓနံ အာဟရိတွာ သဟဿကူဋာဂါရပရိဝါရံ သတ္ထု ဝသနတ္ထာယ မဟာပရိဝေဏံ နာမ [Pg.220] ကာရာပေသုံ. နဝကမ္မဿ မဟန္တတာယ ဓနေ အပ္ပဟောန္တေ ပုဗ္ဗေ ဒိန္နဓနတော ပုန ဥပဍ္ဎူပဍ္ဎံ အဒံသု. နိဋ္ဌိတေ ပရိဝေဏေ ဝိဟာရမဟံ ကရောန္တာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ဒတွာ ဝီသတိယာ ဘိက္ခုသဟဿာနံ စီဝရာနိ သဇ္ဇယိံသု.

Après avoir joui en ce lieu de la félicité céleste, ils naquirent dans des foyers de chefs de famille à l'époque du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa. Auparavant, le chef des tisserands était devenu le fils du chef de famille. Son épouse était la fille d'un autre chef de famille. Les épouses des autres étaient les filles des autres chefs de famille ; toutes, ayant atteint l'âge nubile, allèrent dans leurs familles respectives en rejoignant leurs foyers. Un jour, alors qu'on annonçait au monastère l'audition du Dhamma en disant : « Le Maître va enseigner le Dhamma », tous ces chefs de famille, se disant : « Nous allons écouter le Dhamma », se rendirent au monastère avec leurs épouses. Au moment où ils pénétraient au milieu du monastère, la pluie se mit à tomber. Ceux qui avaient des moines familiers ou des parents parmi les novices entrèrent dans leurs quartiers. Mais eux, n'ayant aucun contact de ce genre et ne pouvant entrer nulle part, restèrent au milieu du monastère. Alors, le chef de famille leur dit : « Voyez, messieurs, notre fâcheuse situation ; il est juste que des fils de bonne famille aient honte d'une telle chose. » — « Maître, que devons-nous faire ? » — « C'est par manque d'un lieu où nous sommes connus que nous subissons ce désagrément. Réunissons tous nos richesses et construisons un quartier (pariveṇa). » — « Très bien, maître », répondit le chef, et il donna mille pièces. Les autres donnèrent cinq cents chacun. Les femmes donnèrent deux cent cinquante chacune. Ayant réuni cet argent, ils firent construire pour la demeure du Maître un grand quartier appelé Mahāpariveṇa, entouré de mille pavillons. En raison de l'ampleur de la construction, les fonds venant à manquer, ils donnèrent à nouveau la moitié de leur contribution initiale. Une fois le quartier terminé, lors de la fête du monastère, ils offrirent une grande aumône pendant sept jours à la communauté des moines présidée par le Bouddha, et préparèrent des robes pour vingt mille moines.

ဇေဋ္ဌကကုဋုမ္ဗိကဿ ပန ဘရိယာ အတ္တနော ပညာယ ဌိတာ အဟံ တေဟိ သမကံ အကတွာ အတိရေကတရံ ကတွာ ‘‘သတ္ထာရံ ပူဇေဿာမီ’’တိ အနောဇပုပ္ဖဝဏ္ဏေန သဟဿမူလေန သာဋကေန သဒ္ဓိံ အနောဇပုပ္ဖစင်္ကောဋကံ ဂဟေတွာ သတ္ထာရံ အနောဇပုပ္ဖေဟိ ပူဇေတွာ တံ သာဋကံ သတ္ထု ပါဒမူလေ ဌပေတွာ, ‘‘ဘန္တေ, နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ အနောဇပုပ္ဖဝဏ္ဏံယေဝ မေ သရီရံ ဟောတု, အနောဇာတွေဝ စ နာမံ ဟောတူ’’တိ ပတ္ထနံ အကာသိ. သတ္ထာ ‘‘ဧဝံ ဟောတူ’’တိ အနုမောဒနံ အကာသိ. တေ သဗ္ဗေပိ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ ဇေဋ္ဌကော ကုက္ကုဋဝတီနဂရေ ရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော မဟာကပ္ပိနရာဇာ နာမ အဟောသိ. သေသာ အမစ္စကုလေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. ဇေဋ္ဌကဿ ဘရိယာ မဒ္ဒရဋ္ဌေ သာကလနဂရေ ရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ အနောဇပုပ္ဖဝဏ္ဏမေဝဿာ သရီရံ အဟောသိ, တေန အနောဇာတွေဝဿာ နာမံ အကံသု, သာ ဝယပ္ပတ္တာ မဟာကပ္ပိနရညော ဂေဟံ ဂန္တွာ အနောဇာဒေဝီတိ ပါကဋာ အဟောသိ.

Quant à l'épouse du chef de famille, s'appuyant sur sa propre sagesse, elle se dit : « Je ne ferai pas comme les autres, mais j'honorerai le Maître de manière plus excellente encore. » Elle prit un panier de fleurs d'anoja ainsi qu'un vêtement de la couleur des fleurs d'anoja valant mille pièces. Elle honora le Maître avec les fleurs d'anoja, déposa le vêtement aux pieds du Maître et fit ce vœu : « Vénérable, que dans chaque lieu où je naîtrai, mon corps soit de la couleur des fleurs d'anoja, et que mon nom soit précisément Anojā. » Le Maître exprima son approbation en disant : « Qu'il en soit ainsi. » Ils vécurent tous jusqu'au terme de leur vie, puis trépassèrent et naquirent dans le monde des dieux. À l'époque de l'apparition de l'actuel Bouddha, après avoir quitté le monde des dieux, le chef naquit dans une famille royale de la ville de Kukkuṭavatī et, parvenu à l'âge de raison, devint le roi Mahākappina. Les autres naquirent dans des familles de ministres. L'épouse du chef naquit dans une famille royale de la ville de Sākala, dans le pays de Madda. Son corps était précisément de la couleur des fleurs d'anoja, c'est pourquoi on la nomma Anojā. Parvenue à l'âge adulte, elle entra dans la demeure du roi Mahākappina et devint célèbre sous le nom de reine Anojā.

သေသိတ္ထိယောပိ အမစ္စကုလေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝယပ္ပတ္တာ တေသံယေဝ အမစ္စပုတ္တာနံ ဂေဟာနိ အဂမံသု. တေ သဗ္ဗေပိ ရညော သမ္ပတ္တိသဒိသံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိံသု. ယဒါ ဟိ ရာဇာ အလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတော ဟတ္ထိံ အဘိရုဟိတွာ ဝိစရတိ, တဒါပိ တေ တထေဝ ဝိစရန္တိ. တသ္မိံ အဿေန ဝါ ရထေန ဝါ ဝိစရန္တေ တေပိ တထေဝ ဝိစရန္တိ. ဧဝံ တေ ဧကတော ဟုတွာ ကတာနံ ပုညာနံ ဗလေန ဧကတောဝ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိံသု. ရညော ပန ဝါလော, ဝါလဝါဟနော, ပုပ္ဖော, ပုပ္ဖဝါဟနော, သုပတ္တောတိ ပဉ္စေဝ အဿာ ဟောန္တိ. တေသု ရာဇာ သုပတ္တံ အဿံ သယံ အာရောဟတိ, ဣတရေ စတ္တာရော အဿေ အဿာရောဟာနံ သာသနာဟရဏတ္ထာယ အဒါသိ. ရာဇာ တေ ပါတောဝ ဘောဇေတွာ ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ယောဇနာနိ အာဟိဏ္ဍိတွာ ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ဓမ္မဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သုတွာ မယှံ သုခသာသနံ [Pg.221] အာရောစေထာ’’တိ ပေသေသိ. တေ စတူဟိ ဒွါရေဟိ နိက္ခမိတွာ ဒွေ တီဏိ ယောဇနာနိ အာဟိဏ္ဍိတွာ ကိဉ္စိ သာသနံ အလဘိတွာဝ ပစ္စာဂမိံသု.

Les autres femmes naquirent également dans des familles de ministres et, l'âge venu, rejoignirent les foyers de ces mêmes fils de ministres. Ils jouissaient tous d'une prospérité égale à celle du roi. En effet, lorsque le roi, paré d'ornements, sortait monté sur un éléphant, ils sortaient de la même manière. Lorsqu'il sortait à cheval ou en char, ils faisaient de même. Ainsi, étant unis, ils jouissaient ensemble de la prospérité grâce à la force des mérites qu'ils avaient accomplis ensemble. Or, le roi possédait cinq chevaux : Vāla, Vālavāhana, Puppha, Pupphavāhana et Supatta. Parmi eux, le roi montait lui-même le cheval Supatta ; il confia les quatre autres chevaux à des cavaliers pour recueillir des nouvelles. Le roi, après les avoir fait manger au matin, les envoyait en disant : « Allez, mes hommes, parcourez deux ou trois lieues (yojanas) et, après avoir entendu parler de l'apparition du Bouddha, du Dhamma ou du Sangha, rapportez-moi cette bonne nouvelle. » Ils sortaient par les quatre portes, parcouraient deux ou trois lieues et, n'ayant reçu aucune nouvelle, s'en revenaient.

အထေကဒိဝသံ ရာဇာ သုပတ္တံ အာရုဟိတွာ အမစ္စသဟဿပရိဝုတော ဥယျာနံ ဂစ္ဆန္တော ကိလန္တရူပေ ပဉ္စသတမတ္တေ ဝါဏိဇကေ နဂရံ ပဝိသန္တေ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ အဒ္ဓါနကိလန္တာ, အဒ္ဓေါ ဣမေသံ သန္တိကာ ဧကံ ဘဒ္ဒကံ သာသနံ သောဿာမီ’’တိ တေ ပက္ကောသာပေတွာ ‘‘ကုတော အာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အတ္ထိ, ဒေဝ, ဣတော ဝီသတိယောဇနသတမတ္ထကေ သာဝတ္ထိ နာမ နဂရံ, တတော အာဂတမှာ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန ဝေါ ဒေသေ ကိဉ္စိ သာသနံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ‘‘ဒေဝ, အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော’’တိ. ရာဇာ တာဝဒေဝ ဗလဝပီတိယာ ဖုဋ္ဌသရီရော ကိဉ္စိ သလ္လက္ခေတုံ အသက္ကောန္တော မုဟုတ္တံ ဝီတိနာမေတွာ ပန, ‘‘တာတာ, ကိံ ဝဒေထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ, ဒေဝ, ဥပ္ပန္နော’’တိ. ရာဇာ ဒုတိယမ္ပိ တတိယမ္ပိ တထေဝ ဝီတိနာမေတွာ စတုတ္ထဝါရေ ‘‘ကိံ ဝဒေထ, တာတာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘တာတာ, သုခသာသနသဝနာယ သတသဟဿံ ဝေါ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အပရမ္ပိ ကိဉ္စိ သာသနံ အတ္ထိ, တာတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အတ္ထိ, ဒေဝ, ဓမ္မော ဥပ္ပန္နော’’တိ. ရာဇာ တမ္ပိ သုတွာ ပုရိမနယေနေဝ တယော ဝါရေ ဝီတိနာမေတွာ စတုတ္ထဝါရေ ‘‘ဓမ္မော ဥပ္ပန္နော’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ဣဓာပိ ဝေါ သတသဟဿံ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ ‘‘အပရမ္ပိ ကိဉ္စိ သာသနံ အတ္ထိ, တာတာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အတ္ထိ, ဒေဝ, သံဃော ဥပ္ပန္နော’’တိ. ရာဇာ တမ္ပိ သုတွာ တထေဝ တယော ဝါရေ ဝီတိနာမေတွာ စတုတ္ထဝါရေ ‘‘သံဃော ဥပ္ပန္နော’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ဣဓာပိ ဝေါ သတသဟဿံ ဒမ္မီ’’တိ ဝတွာ အမစ္စသဟဿံ ဩလောကေတွာ, ‘‘တာတာ, ကိံ ကရိဿာမာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဒေဝ, တုမှေ ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? ‘‘အဟံ, တာတာ, ‘ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော ဓမ္မော ဥပ္ပန္နော သံဃော ဥပ္ပန္နော’တိ သုတွာ န ပုန နိဝတ္တိဿာမိ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဂန္တွာ တဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘မယမ္ပိ, ဒေဝ, တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ. ရာဇာ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋေ အက္ခရာနိ လိခါပေတွာ ဝါဏိဇကာနံ ဒတွာ ‘‘ဣမံ အနောဇာယ နာမ ဒေဝိယာ ဒေထ, သာ တုမှာကံ တီဏိ သတသဟဿာနိ ဒဿတိ, ဧဝဉ္စ ပန နံ ဝဒေယျာထ ‘ရညာ ကိရ တေ ဣဿရိယံ ဝိဿဋ္ဌံ, ယထာသုခံ သမ္ပတ္တိံ ပရိဘုဉ္ဇာဟီ’တိ, သစေ ပန ‘ဝေါ ရာဇာ ကဟ’န္တိ ပုစ္ဆတိ, ‘သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’တိ ဝတွာ ဂတောတိ အာရောစေယျာထာ’’တိ အာဟ. အမစ္စာပိ အတ္တနော အတ္တနော ဘရိယာနံ တထေဝ [Pg.222] သာသနံ ပဟိဏိံသု. ရာဇာ ဝါဏိဇကေ ဥယျောဇေတွာ အဿံ အဘိရုယှ အမစ္စသဟဿပရိဝုတော တံခဏညေဝ နိက္ခမိ.

Un jour, le roi, monté sur son noble éléphant et entouré de mille ministres, se rendant au parc, vit environ cinq cents marchands qui entraient dans la ville, paraissant épuisés par leur voyage. Pensant : « Ceux-ci sont fatigués par le long chemin ; j'entendrai de leur part une excellente nouvelle », il les fit appeler et leur demanda : « D'où venez-vous ? » Ils répondirent : « Sire, il existe à cent vingt lieues d'ici une ville nommée Sāvatthi, c'est de là que nous venons. » — « Y a-t-il une nouvelle apparue dans votre pays ? » — « Sire, il n'y a rien d'autre, si ce n'est que le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho) est apparu. » Dès qu'il entendit cela, le corps du roi fut envahi par une puissante joie extatique ; incapable de noter quoi que ce soit d'autre, il laissa passer un moment, puis demanda à nouveau : « Mes amis, que dites-vous ? » — « Sire, le Bouddha est apparu. » Le roi laissa passer un moment de la même manière une deuxième puis une troisième fois, et à la quatrième, il demanda : « Que dites-vous, mes amis ? » Lorsqu'ils répondirent : « Le Bouddha est apparu », il déclara : « Mes amis, pour l'audition de cette heureuse nouvelle, je vous donne cent mille pièces. » Puis il demanda : « Y a-t-il une autre nouvelle, mes amis ? » — « Sire, le Dhamma est apparu. » En entendant cela, le roi fit de même trois fois, et à la quatrième, quand ils dirent : « Le Dhamma est apparu », il déclara : « Ici aussi, je vous donne cent mille pièces. » Puis il demanda encore : « Y a-t-il une autre nouvelle, mes amis ? » — « Sire, le Sangha est apparu. » Entendant cela, il fit de même trois fois, et à la quatrième, quand ils dirent : « Le Sangha est apparu », il déclara : « Ici aussi, je vous donne cent mille pièces. » Regardant alors ses mille ministres, il demanda : « Mes amis, que ferons-nous ? » — « Sire, que ferez-vous ? » — « Mes amis, après avoir entendu que le Bouddha est apparu, que le Dhamma est apparu et que le Sangha est apparu, je ne ferai pas demi-tour ; je partirai pour le Bienheureux et je renoncerai au monde auprès de lui. » — « Sire, nous aussi, nous renoncerons avec vous. » Le roi fit écrire des lettres sur des plaques d'or, les remit aux marchands et dit : « Donnez ceci à la reine nommée Anojā ; elle vous donnera vos trois cent mille pièces. Et dites-lui ceci : "Le roi t'a remis la souveraineté, jouis de la fortune à ta guise." Mais si elle demande : "Où est votre roi ?", dites-lui qu'il est parti avec l'intention de renoncer au monde pour suivre le Maître. » Les ministres envoyèrent également un message similaire à leurs épouses respectives. Le roi congédia les marchands, monta sur son cheval et, entouré de ses mille ministres, partit à l'instant même.

သတ္ထာပိ တံဒိဝသံ ပစ္စူသကာလေ လောကံ ဝေါလောကေန္တော မဟာကပ္ပိနရာဇာနံ သပရိဝါရံ ဒိသွာ ‘‘အယံ မဟာကပ္ပိနော ဝါဏိဇကာနံ သန္တိကာ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သုတွာ တေသံ ဝစနံ တီဟိ သတသဟဿေဟိ ပူဇေတွာ ရဇ္ဇံ ပဟာယ အမစ္စသဟဿပရိဝုတော မံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတုကာမော သွေ နိက္ခမိဿတိ, သော သပရိဝါရော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတိ, ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုနဒိဝသေ စက္ကဝတ္တီ ဝိယ ခုဒ္ဒကဂါမဘောဇကံ ရာဇာနံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝီသယောဇနသတံ မဂ္ဂံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ စန္ဒဘာဂါယ နဒိယာ တီရေ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေတွာ နိသီဒိ. ရာဇာပိ အာဂစ္ဆန္တော ဧကံ နဒိံ ပတွာ ‘‘ကာ နာမာယ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အပရစ္ဆာ နာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘ကိမဿာ ပရိမာဏံ, တာတာ’’တိ? ‘‘ဂမ္ဘီရတော ဂါဝုတံ, ပုထုလတော ဒွေ ဂါဝုတာနိ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပနေတ္ထ နာဝါ ဝါ ဥဠုမ္ပော ဝါ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘နာဝါဒီနိ ဩလောကေန္တေ အမှေ ဇာတိ ဇရံ ဥပနေတိ, ဇရာ မရဏံ. အဟံ နိဗ္ဗေမတိကော ဟုတွာ တီဏိ ရတနာနိ ဥဒ္ဒိဿ နိက္ခန္တော, တေသံ မေ အာနုဘာဝေန ‘ဣဒံ ဥဒကံ ဥဒကံ ဝိယ မာ ဟောတူ’တိ ရတနတ္တယဿ ဂုဏံ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’’တိ ဗုဒ္ဓဂုဏံ အနုဿရန္တော သပရိဝါရော အဿသဟဿေန ဥဒကပိဋ္ဌေ ပက္ခန္ဒိ. သိန္ဓဝါ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဝိယ ပက္ခန္ဒိံသု. ခုရာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေဝ တေမိံသု.

Le Maître aussi, ce jour-là, à l'aube, observant le monde, vit le roi Mahākappina avec sa suite. Pensant : « Ce Mahākappina, ayant appris par les marchands l'apparition des Trois Joyaux et ayant récompensé leur parole de trois cent mille pièces, a abandonné son royaume ; désireux de renoncer au monde pour moi avec ses mille ministres, il partira demain. Avec sa suite, il atteindra l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). J'irai à sa rencontre. » Le lendemain, tel un Monarque Universel allant à la rencontre d'un chef de petit village, il prit lui-même son bol et sa robe, parcourut un chemin de cent vingt lieues, et s'assit au pied d'un banian (nigrodha) sur la rive de la rivière Candabhāgā, laissant émaner les rayons de bouddha de six couleurs. Le roi, en arrivant, parvint à une rivière et demanda : « Quel est le nom de celle-ci ? » — « La rivière Aparacchā, sire. » — « Quelle est sa dimension, mes amis ? » — « Un quart de lieue en profondeur et une demi-lieue en largeur, sire. » — « Y a-t-il ici un bateau ou un radeau ? » — « Non, sire. » — « Pendant que nous cherchons des bateaux, la naissance nous mène à la vieillesse, et la vieillesse à la mort. Je suis parti sans aucun doute pour les Trois Joyaux ; par leur puissance, que cette eau ne soit pas comme de l'eau. » Méditant sur les qualités des Trois Joyaux et se remémorant les vertus du Bouddha ainsi : « C’est ainsi que le Bienheureux est l’Arahant, le Parfaitement Éveillé... », il s'élança avec sa suite de mille chevaux sur la surface de l'eau. Les chevaux de race s'élancèrent comme sur un sol de pierre. Seul le bout de leurs sabots fut mouillé.

သော တံ ဥတ္တရိတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော အပရမ္ပိ နဒိံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ကာ နာမာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘နီလဝါဟာ နာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘ကိမဿာ ပရိမာဏ’’န္တိ? ‘‘ဂမ္ဘီရတောပိ ပုထုလတောပိ အဍ္ဎယောဇနံ, ဒေဝါ’’တိ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. တံ ပန နဒိံ ဒိသွာ ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိ ဓမ္မာနုဿတိံ အနုဿရန္တော ပက္ခန္ဒိ. တမ္ပိ အတိက္ကမိတွာ ဂစ္ဆန္တော အပရမ္ပိ နဒိံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ကာ နာမာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘စန္ဒဘာဂါ နာမ, ဒေဝါ’’တိ. ‘‘ကိမဿာ ပရိမာဏ’’န္တိ? ‘‘ဂမ္ဘီရတောပိ ပုထုလတောပိ ယောဇနံ, ဒေဝါ’’တိ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. တံ ပန နဒိံ ဒိသွာ ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိ သံဃာနုဿတိံ အနုဿရန္တော [Pg.223] ပက္ခန္ဒိ. တမ္ပိ နဒိံ အတိက္ကမိတွာ ဂစ္ဆန္တော သတ္ထု သရီရတော နိက္ခန္တာ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရသ္မိယော နိဂြောဓရုက္ခဿ သာခါဝိဋပပလာသာနိ ဩဘာသယမာနာ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ဩဘာသော နေဝ စန္ဒဿ, န သူရိယဿ, န ဒေဝမာရဗြာဟ္မဏသုပဏ္ဏနာဂါနံ အညတရဿ, အဒ္ဓါ အဟံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ အာဂစ္ဆန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒိဋ္ဌော ဘဝိဿာမီ’’တိ. သော တာဝဒေဝ အဿပိဋ္ဌိတော ဩတရိတွာ ဩနတသရီရော ရသ္မိယာနုသာရေန သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ မနောသိလာရသေ နိမုဇ္ဇန္တော ဝိယ ဗုဒ္ဓရသ္မီနံ အန္တော ပါဝိသိ. သော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ အမစ္စသဟဿေန. သတ္ထာ တေသံ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သပရိဝါရော ရာဇာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ.

Après avoir traversé cette rivière et continuant d'avancer, il vit une autre rivière et demanda : « Quel est son nom ? » — « La rivière Nīlavāhā, sire. » — « Quelle est sa dimension ? » — « Une demi-lieue en profondeur et en largeur, sire. » Le reste fut identique au cas précédent. Voyant cette rivière, il s'élança en se remémorant les qualités du Dhamma : « Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux... » Après avoir franchi celle-ci, il vit encore une autre rivière et demanda : « Quel est son nom ? » — « La Candabhāgā, sire. » — « Quelle est sa dimension ? » — « Une lieue en profondeur et en largeur, sire. » Le reste fut identique. Voyant cette rivière, il s'élança en se remémorant les qualités du Sangha : « Le Sangha des disciples du Bienheureux suit la bonne voie... » En franchissant cette rivière, il vit les rayons de bouddha de six couleurs émanant du corps du Maître, illuminant les branches et le feuillage du banian, et il pensa : « Cet éclat n'est ni celui de la lune, ni celui du soleil, ni celui d'un dieu, de Māra, de Brahmā, d'un Supaṇṇa ou d'un Nāga. Assurément, moi qui viens pour le Maître, j'ai été vu par le Parfaitement Éveillé. » Il descendit aussitôt de cheval, et le corps incliné, suivant les rayons, il s'approcha du Maître et entra dans l'aura des rayons de bouddha comme s'il s'immergeait dans une essence de cinabre. Après avoir salué le Maître, il s'assit à l'écart avec ses mille ministres. Le Maître leur donna un enseignement progressif (anupubbiṃ kathaṃ). À la fin de l'enseignement, le roi et sa suite furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

အထ သဗ္ဗေ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိံသု. သတ္ထာ ‘‘အာဂမိဿတိ နု ခေါ ဣမေသံ ကုလပုတ္တာနံ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရ’’န္တိ ဥပဓာရေန္တော ‘‘ဣမေ ကုလပုတ္တာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသဟဿာနံ စီဝရသဟဿံ အဒံသု, ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ဝီသတိယာ ဘိက္ခုသဟဿာနံ ဝီသတိစီဝရသဟဿာနိပိ အဒံသု, အနစ္ဆရိယံ ဣမေသံ ကုလပုတ္တာနံ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရာဂမန’’န္တိ ဉတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေါ, စရထ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ အာဟ. တေ တာဝဒေဝ အဋ္ဌပရိက္ခာရဓရာ ဝဿသဋ္ဌိကတ္ထေရာ ဝိယ ဟုတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပစ္စောရောဟိတွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

Alors, tous s'étant levés, ils demandèrent l'ordination. Le Maître, considérant si des bols et des robes créés par le pouvoir psychique viendraient à ces fils de famille, comprit : « Ces fils de famille ont donné mille robes à mille Paccekabuddhas, et à l'époque du Bouddha Kassapa, ils ont aussi donné vingt mille robes à vingt mille moines ; il n'est pas surprenant que des bols et des robes créés par le pouvoir psychique parviennent à ces fils de famille. » Ayant ainsi compris, il étendit la main droite et dit : « Venez, moines, menez la vie sainte pour mettre fin correctement à la souffrance. » À l'instant même, munis des huit accessoires, tels des anciens ordonnés depuis soixante ans, ils s'élevèrent dans les airs, redescendirent, saluèrent le Maître et s'assirent à l'écart.

တေ ပန ဝါဏိဇကာ ရာဇဂေဟံ ဂန္တွာ ဒေဝိယာ ရညာ ပဟိတသာသနံ အာရောစေတွာ ဒေဝိယာ ‘‘အာဂစ္ဆန္တူ’’တိ ဝုတ္တေ ပဝိသိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. အထ နေ ဒေဝီ ပုစ္ဆိ – ‘‘တာတာ, ကိံကာရဏာ အာဂတတ္ထာ’’တိ? ‘‘မယံ ရညာ တုမှာကံ သန္တိကံ ပေသိတာ, တီဏိ ကိရ နော သတသဟဿာနိ ဒေထာ’’တိ. ‘‘ဗဟုံ, ဘဏေ, ဘဏထ, ကိံ တုမှေဟိ ရညော သန္တိကေ ကတံ, ကိသ္မိံ ဝေါ ရာဇာ ပသန္နော ဧတ္တကံ ဓနံ ဒါပေတီ’’တိ? ‘‘ဒေဝိ, န အညံ ကိဉ္စိ ကတံ, ဧကံ ပန သာသနံ အာရောစယိမှာ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန, တာတာ, မယှမ္ပိ တံ အာရောစေတု’’န္တိ. ‘‘သက္ကာ, ဒေဝီ’’တိ သုဝဏ္ဏဘိင်္ဂါရေန မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ‘‘ဒေဝိ, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ. သာပိ တံ သုတွာ ပီတိယာ ဖုဋ္ဌသရီရာ တိက္ခတ္တုံ ကိဉ္စိ အသလ္လက္ခေတွာ စတုတ္ထဝါရေ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော’’တိ သုတွာ ‘‘ကိံ, တာတာ, ဣမသ္မိံ ပဒေ ရညာ ဒိန္န’’န္တိ? ‘‘သတသဟဿံ, ဒေဝီ’’တိ. ‘‘တာတာ, အနနုစ္ဆဝိကံ ရညာ ကတံ ဧဝရူပံ သာသနံ [Pg.224] သုတွာ တုမှာကံ သတသဟဿဒဒမာနေန, အဟံ ဝေါ မမ ဒုဂ္ဂတပဏ္ဏာကာရေ တီဏိ သတသဟဿာနိ ဒမ္မိ. အပရံ ကိဉ္စိ တုမှေဟိ အာရောစိတ’’န္တိ? တေ ဣဒဉ္စ ဣဒဉ္စာတိ ဣတရာနိပိ ဒွေ သာသနာနိ အာရောစေသုံ. ဒေဝီ ပုရိမနယေနေဝ တယော တယော ဝါရေ အသလ္လက္ခေတွာ စတုတ္ထစတုတ္ထဝါရေ တီဏိ တီဏိ သတသဟဿာနိ အဒါသိ. ဧဝံ တေ သဗ္ဗာနိ ဒွါဒသသတသဟဿာနိ လဘိံသု.

Or, ces marchands, s'étant rendus au palais royal, firent connaître le message envoyé par le roi à la reine. Lorsque la reine dit : « Qu'ils entrent », ils entrèrent et se tinrent à l'écart. Alors la reine leur demanda : « Mes amis, pour quelle raison êtes-vous venus ? » « Nous avons été envoyés auprès de vous par le roi ; il nous a dit que vous deviez nous donner trois cent mille pièces. » « Vous demandez beaucoup, mes braves ! Qu'avez-vous fait auprès du roi ? De quoi le roi a-t-il été si satisfait pour vous faire donner une telle somme ? » « Reine, nous n'avons rien fait d'autre, nous lui avons seulement annoncé une nouvelle. » « Est-il possible, mes amis, de me l'annoncer à moi aussi ? » « C'est possible, Reine. » S'étant rincé la bouche avec une aiguière d'or, ils dirent : « Reine, un Bouddha est apparu dans le monde. » Elle aussi, en entendant cela, le corps imprégné de joie, ne remarqua rien les trois premières fois ; à la quatrième répétition, ayant entendu « Le Bouddha est apparu », elle demanda : « Mes amis, qu'est-ce que le roi a donné pour cette parole ? » « Cent mille, Reine. » « Mes amis, ce que le roi a fait en vous donnant cent mille après avoir entendu une telle nouvelle n'était pas suffisant ; moi, je vous donne trois cent mille comme mon humble présent. Avez-vous annoncé autre chose ? » Ils annoncèrent les deux autres nouvelles, ceci et cela. La reine, de la même manière qu'auparavant, ne remarquant rien par trois fois, donna trois cent mille à chaque fois à la quatrième répétition. Ainsi, ils reçurent en tout un million deux cent mille.

အထ နေ ဒေဝီ ပုစ္ဆိ – ‘‘ရာဇာ ကဟံ, တာတာ’’တိ? ‘‘ဒေဝိ, ရာဇာ ‘သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’တိ ဝတွာ ဂတော’’တိ. ‘‘မယှံ တေန ကိံ သာသနံ ဒိန္န’’န္တိ? ‘‘သဗ္ဗံ ကိရ ဣဿရိယံ တုမှာကံ ဝိဿဋ္ဌံ, ‘တုမှေ ကိရ ယထာသုခံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝထာ’’’တိ. ‘‘အမစ္စာ ပန ကုဟိံ, တာတာ’’တိ? ‘‘တေပိ ရညာ သဒ္ဓိံ ‘ပဗ္ဗဇိဿာမာ’တိ ဂတာ, ဒေဝီ’’တိ. သာ တေသံ ဘရိယာယော ပက္ကောသာပေတွာ, ‘‘အမ္မာ, တုမှာကံ သာမိကာ ရညာ သဒ္ဓိံ ‘ပဗ္ဗဇိဿာမာ’တိ ဂတာ, တုမှေ ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? ‘‘ကိံ ပန တေဟိ အမှာကံ သာသနံ ပဟိတံ, ဒေဝီ’’တိ? ‘‘တေဟိ ကိရ အတ္တနော သမ္ပတ္တိ တုမှာကံ ဝိဿဋ္ဌာ ‘တုမှေ ကိရ သမ္ပတ္တိံ ယထာသုခံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’’တိ. ‘‘တုမှေ ပန, ဒေဝိ, ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? ‘‘အမှာကံ သော တာဝ ရာဇာ မဂ္ဂေ ဌိတော တီဟိ သတသဟဿေဟိ တီဏိ ရတနာနိ ပူဇေတွာ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ သမ္ပတ္တိံ ပဟာယ ‘ပဗ္ဗဇိဿာမီ’တိ နိက္ခန္တော, မယာပိ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ သာသနံ သုတွာ တာနိ နဝဟိ သတသဟဿေဟိ ပူဇိတာနိ, န ခေါ ပနေသာ သမ္ပတ္တိ နာမ ရညောယေဝ ဒုက္ခာ, မယှမ္ပိ ဒုက္ခာ ဧဝ. ကော ရညာ ဆဍ္ဍိတခေဠပိဏ္ဍံ ဇဏ္ဏုကေဟိ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ မုခေန ဂဏှိဿတိ, န မယှံ သမ္ပတ္တိယာ အတ္ထော, သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဒေဝိ, မယမ္ပိ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ. ‘‘သစေ သက္ကောထ, သာဓူ’’တိ. ‘‘သက္ကောမ, ဒေဝီ’’တိ. တေန ဟိ ‘‘ဧထာ’’တိ ရထသဟဿံ ယောဇာပေတွာ ရထံ အာရုယှ တာဟိ သဒ္ဓိံ နိက္ခမိတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ ပဌမံ နဒိံ ဒိသွာ ယထာ ရညာ ပဌမံ ပုစ္ဆိတာ, တထေဝ ပုစ္ဆိတွာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘ရညာ ဂတမဂ္ဂံ ဩလောကေထာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သိန္ဓဝါနံ ပဒဝလဉ္ဇံ န ပဿာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ရာဇာ ‘‘တီဏိ ရတနာနိ ဥဒ္ဒိဿ နိက္ခန္တောသ္မီ’’တိ သစ္စကိရိယံ ကရိတွာ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏေ အနုဿရိတွာ ဂတော ဘဝိဿတိ, အဟမ္ပိ တီဏိ ရတနာနိ ဥဒ္ဒိဿ နိက္ခန္တာ, တေသံ မေ အာနုဘာဝေန ‘‘ဣဒံ ဥဒကံ ဥဒကံ ဝိယ မာ ဟောတူ’’တိ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏေ အနုဿရန္တီ ရထသဟဿံ [Pg.225] ပေသေသိ. ဥဒကံ ပိဋ္ဌိပါသာဏသဒိသံ အဟောသိ, စက္ကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေဝ တေမိံသု. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဣတရာ ဒွေပိ နဒိယော ဥတ္တရိံသု.

Puis la reine leur demanda : « Où est le roi, mes amis ? » « Reine, le roi est parti en disant : “Je vais renoncer au monde pour suivre le Maître”. » « Quel message m'a-t-il laissé ? » « Il paraît qu'il vous a laissé toute la souveraineté, disant : “Jouissez de la prospérité selon votre désir”. » « Et où sont les ministres, mes amis ? » « Eux aussi sont partis avec le roi, disant : “Nous allons renoncer au monde”, Reine. » Elle fit appeler leurs épouses et dit : « Chères amies, vos maris sont partis avec le roi en disant : “Nous allons renoncer au monde” ; que ferez-vous ? » « Mais quel message nous ont-ils envoyé, Reine ? » « Il paraît qu'ils vous ont laissé leur propre fortune, disant : “Jouissez de la fortune selon votre désir”. » « Et vous, Reine, que ferez-vous ? » « Notre roi, se trouvant sur la route, après avoir honoré les Trois Joyaux avec trois cent mille, a abandonné la prospérité comme un crachat et est parti en disant : “Je vais renoncer au monde” ; moi aussi, ayant entendu la nouvelle des Trois Joyaux, je les ai honorés avec neuf cent mille. Certes, cette prétendue prospérité n'est pas pénible seulement pour le roi, elle l'est aussi pour moi. Qui, s'appuyant sur ses genoux au sol, ramasserait avec sa bouche le crachat rejeté par le roi ? Je n'ai que faire de la prospérité, je renoncerai au monde pour suivre le Maître. » « Reine, nous aussi, nous renoncerons au monde avec vous. » « Si vous le pouvez, c'est bien. » « Nous le pouvons, Reine. » « Dans ce cas, venez. » Ayant fait atteler mille chars, elle monta sur un char, partit avec elles et, voyant la première rivière sur le chemin, elle posa des questions de la même manière que le roi les avait posées au début, et ayant appris toute l'histoire, elle dit : « Regardez le chemin emprunté par le roi. » Lorsqu'elles répondirent : « Nous ne voyons pas de traces de sabots de chevaux sindhis », elle pensa : « Le roi a dû passer en faisant un acte de vérité, disant : “Je suis parti pour suivre les Trois Joyaux”, et en se remémorant les qualités des Trois Joyaux. Moi aussi, je suis partie pour suivre les Trois Joyaux ; par leur puissance, que cette eau ne soit pas comme de l'eau. » En se remémorant les qualités des Trois Joyaux, elle fit avancer les mille chars. L'eau devint comme la surface d'une pierre, seuls les sommets des roues furent mouillés. Par ce même moyen, elles traversèrent aussi les deux autres rivières.

သတ္ထာ တာသံ အာဂတဘာဝံ ဉတွာ ယထာ တာ အတ္တနော သန္တိကေ နိသိန္နေ သာမိကေ ဘိက္ခူ န ပဿန္တိ, တထာ အဓိဋ္ဌာသိ. ဒေဝီပိ အာဂစ္ဆန္တီ သတ္ထု သရီရတော နိက္ခန္တာ ရသ္မိယော ဒိသွာ တထေဝ စိန္တေတွာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ ဌိတာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘန္တေ, မဟာကပ္ပိနော ရာဇာ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ နိက္ခမိတွာ ဂတော, ကဟံ နု ခေါ သော, အမှာကံ တံ ဒဿေထာ’’တိ. ‘‘နိသီဒထ တာဝ, ဣဓေဝ နံ ပဿိဿထာ’’တိ. တာ သဗ္ဗာပိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ‘‘ဣဓေဝ ကိရ နိသိန္နာ သာမိကေ နော ပဿိဿာမာ’’တိ နိသီဒိံသု. သတ္ထာ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ. အနောဇာဒေဝီ ဒေသနာပရိယောသာနေ တာဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလံ ပါပုဏိ. မဟာကပ္ပိနော ထေရော တာသံ ဒေသိယမာနံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သပရိဝါရော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တသ္မိံ ခဏေ သတ္ထာ တာသံ တေ ဘိက္ခူ ဒဿေသိ. တာသဉှိ အာဂတက္ခဏေယေဝ အတ္တနော သာမိကေ ကာသာဝဓရေ မုဏ္ဍသီသေ ဒိသွာ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ န ဘဝေယျ, မဂ္ဂဖလံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကာ န ဘဝေယျ. တသ္မာ အစလသဒ္ဓါယ ပတိဋ္ဌိတကာလတော ပဋ္ဌာယ တာသံ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တပ္ပတ္တေ ဒဿေသိ. တာပိ တေ ဒိသွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, တုမှာကံ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ မတ္ထကပ္ပတ္တ’’န္တိ ဝတွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ ဌတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိံသု.

Le Maître, sachant qu'elles étaient arrivées, fit en sorte que, bien que leurs maris fussent assis près de lui, elles ne pussent voir les moines. La reine Anojā, en arrivant, voyant les rayons émaner du corps du Maître, pensa de même, s'approcha du Maître, lui rendit hommage et, se tenant à l'écart, demanda : « Vénérable, le roi Mahākappina est parti en quête de vous ; où est-il donc ? Montrez-le nous. » — « Asseyez-vous d'abord, vous le verrez ici même. » Remplies de joie et de satisfaction, pensant « C'est ici même, dit-on, que nous verrons nos maris en étant assises », elles s'assirent. Le Maître prononça un discours progressif. À la fin de l'enseignement, la reine Anojā atteignit, avec ses compagnes, le fruit de l'entrée dans le courant. Le théra Mahākappina, en écoutant cet enseignement du Dhamma donné pour elles, atteignit l'état d'Arahant avec ses partisans, ainsi que les connaissances analytiques. À cet instant, le Maître leur fit voir ces moines. En effet, si elles avaient vu leurs propres maris portant la robe jaune et la tête rasée dès leur arrivée, leur esprit n'aurait pas été concentré et elles n'auraient pas pu réaliser les fruits du chemin. C'est pourquoi, à partir du moment où elles furent établies dans une foi inébranlable, il leur montra ces moines ayant atteint l'état d'Arahant. Elles aussi, en les voyant, leur rendirent hommage en se prosternant et, après avoir dit : « Vénérable, le but de votre vie monastique est atteint », elles rendirent hommage au Maître et, se tenant à l'écart, demandèrent l'ordination.

ဧဝံ ဝုတ္တေ သတ္ထာ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာယ ထေရိယာ အာဂမနံ စိန္တေသိ. သာ သတ္ထု စိန္တိတက္ခဏေယေဝ အာကာသေနာဂန္တွာ တာ သဗ္ဗာ ဣတ္ထိယော ဂဟေတွာ အာကာသေန ဘိက္ခုနုပဿယံ နေတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ. တာ သဗ္ဗာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. သတ္ထာ ဘိက္ခုသဟဿံ အာဒါယ အာကာသေန ဇေတဝနံ အဂမာသိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ မဟာကပ္ပိနော ရတ္တိဋ္ဌာနာဒီသု ‘‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တော ဝိစရတိ. ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ – ‘‘ဘန္တေ, မဟာကပ္ပိနော ‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တော ဝိစရတိ, အတ္တနော ရဇ္ဇသုခံ အာရဗ္ဘ ဥဒါနေတိ မညေ’’တိ. သတ္ထာ တံ ပက္ကောသာပေတွာ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ကပ္ပိန, ကာမသုခံ အာရဗ္ဘ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီ’’တိ? ‘‘ဘဂဝါ မေ, ဘန္တေ, တံ အာရဗ္ဘ ဥဒါနဘာဝံ ဝါ အညံ အာရဗ္ဘ ဥဒါနဘာဝံ ဝါ ဇာနာတီ’’တိ. အထ သတ္ထာ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, မမ ပုတ္တော ကာမသုခံ ရဇ္ဇသုခံ အာရဗ္ဘ ဥဒါနံ ဥဒါနေတိ, ပုတ္တဿ [Pg.226] ပန မေ ဓမ္မံ စရတော ဓမ္မပီတိ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီ’’တိ အနုသန္ဓိံ ဃဋေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –

Cela étant dit, le Maître songea à la venue de la théri Uppalavaṇṇā. À l'instant même où le Maître y pensa, elle arriva par les airs, emmena toutes ces femmes, les conduisit par les airs au couvent des moniales et leur donna l'ordination. Elles atteignirent toutes l'état d'Arahant peu de temps après. Le Maître, emmenant les mille moines, se rendit par les airs au bois de Jeta. Là, le vénérable Mahākappina allait et venait dans ses lieux de repos nocturne en s'exclamant : « Quel bonheur ! Quel bonheur ! ». Les moines en informèrent le Bienheureux : « Vénérable, Mahākappina va et vient en s'exclamant « Quel bonheur ! Quel bonheur ! ». Nous pensons qu'il s'exclame ainsi au sujet de son bonheur royal. » Le Maître le fit appeler : « Est-il vrai, Kappina, que tu t'exclames ainsi au sujet du bonheur des sens ? » — « Le Bienheureux sait, Vénérable, si mon exclamation concerne cela ou autre chose. » Alors le Maître dit : « Moines, mon fils ne s'exclame pas au sujet du bonheur des sens ou du bonheur de la royauté. Mais pour mon fils qui pratique le Dhamma, naît ce que l'on appelle la joie du Dhamma ; c'est au sujet du grand Nibbāna immortel qu'il s'exclame ainsi. » Puis, ayant établi la connexion, il prononça ce verset en enseignant le Dhamma :

‘‘ဓမ္မပီတိ သုခံ သေတိ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

အရိယပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မေ, သဒါ ရမတိ ပဏ္ဍိတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၇၉);

« Celui qui se délecte du Dhamma vit heureux, l'esprit serein ; le sage se réjouit toujours dans le Dhamma proclamé par les Nobles. » (Dhp. 79) ;

အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပိနော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ? ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, ဩဝါဒမတ္တမ္ပိ န ဒေတီ’’တိ. သတ္ထာ ထေရံ ပက္ကောသာပေတွာ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ကပ္ပိန, အန္တေဝါသိကာနံ ဩဝါဒမတ္တမ္ပိ န ဒေသီ’’တိ? ‘‘သစ္စံ, ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏ, မာ ဧဝံ အကာသိ, အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ ဥပဂတာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေဟီ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ထေရော ဘဂဝတော ဝစနံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဧကောဝါဒေနေဝ သမဏသဟဿံ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. တေန နံ သတ္ထာ ပဋိပါဋိယာ အတ္တနော သာဝကေ ဌာနန္တရေ ဌပေန္တော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခုဩဝါဒကာနံ ယဒိဒံ မဟာကပ္ပိနော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉, ၂၃၁) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ.

Puis un jour, le Maître s'adressa aux moines : « Moines, est-ce que Kappina enseigne le Dhamma aux moines ? » — « Vénérable, il est peu enclin à cela, il demeure attaché à la demeure de bonheur visible en cette vie, il ne donne même pas un simple conseil. » Le Maître fit appeler le théra : « Est-il vrai, Kappina, que tu n'enseignes pas même un simple conseil à tes disciples ? » — « C'est vrai, Bienheureux. » — « Brahmane, ne fais pas ainsi. À partir d'aujourd'hui, enseigne le Dhamma aux moines qui viennent à toi. » — « Très bien, Vénérable. » Le théra, acceptant la parole du Bienheureux avec respect, établit en une seule exhortation les mille moines dans l'état d'Arahant. Pour cette raison, le Maître, en plaçant ses disciples à des rangs respectifs, le plaça au premier rang en disant : « Moines, parmi mes disciples moines qui donnent des exhortations, le premier est Mahākappina ».

၆၆. ဧဝံ ထေရော ပတ္တအရဟတ္တဖလော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. ဥဒိတော အဇဋာကာသေတိ သကလာကာသေ ဥဒိတော ဥဋ္ဌိတော ပါကဋဘူတော. သရဒမ္ဗရေ သရဒကာလေ အာကာသေ ရဝီဝ သူရိယော ဣဝါတိ အတ္ထော.

66. Ainsi le théra, ayant atteint le fruit de l'état d'Arahant, se souvenant de ses actions passées et rempli de joie, déclara les hauts faits de sa conduite passée en commençant par : « Le vainqueur nommé Padumuttara », etc. « Udito ajaṭākāse » signifie s'étant élevé dans tout l'espace, apparu, devenu manifeste. « Saradambare » signifie dans l'espace en période d'automne, comme le soleil (ravīva).

၇၀. အက္ခဒဿော တဒါ အာသိန္တိ တသ္မိံ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ သာရဒဿီ ဟိတဒဿီ အာစရိယော ပါကဋော အဟောသိန္တိ အတ္ထော.

70. « Akkhadasso tadā āsiṃ » signifie qu'à l'époque du Bienheureux Padumuttara, il était un enseignant célèbre qui voyait l'essentiel, qui voyait le bien.

၇၁. သာဝကဿ ကတာဝိနောတိ တဿ ဘဂဝတော မေ မနံ မမ စိတ္တံ, တပ္ပယန္တဿ တောသယန္တဿ သာဝကဿ ဩဝါဒကဿ ဂုဏံ ပကာသယတော အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တဿ ကတာဝိနော သာတစ္စကိစ္စယုတ္တဿ ဝစနံ သုတွာတိ သမ္ဗန္ဓော.

71. « Sāvakassa katāvino » : le lien est « ayant entendu la parole de ce Bienheureux, alors qu'il plaçait au rang suprême et déclarait les vertus d'un disciple exhortateur qui réjouissait (tappayantassa) mon esprit (me manaṃ), lui-même étant assidu dans ses devoirs (katāvino) ».

၇၃. ဟံသသမဘာဂေါတိ [Pg.227] ဟံသသဒိသဂါမိ. ဟံသဒုန္ဒုဘိနိဿနောတိ ဟံသရဝေါ ဒုန္ဒုဘိဘေရိသဒ္ဒသဒိသဝစနော ‘‘ဧတံ မဟာမတ္တံ ပဿထ, ဘိက္ခဝေါ’’တိ အာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော.

73. « Haṃsasamabhāgo » signifie ayant une démarche semblable à celle d'un cygne. « Haṃsadundubhinissano » : ayant une voix semblable au cri du cygne et au son du tambour. Le lien est qu'il dit : « Moines, voyez ce grand ministre ».

၇၄. သမုဂ္ဂတတနူရုဟန္တိ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂတလောမံ ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမံ, ဥဒဂျမနံ ဝါ. ဇီမူတဝဏ္ဏန္တိ မုတ္တဖလသမာနဝဏ္ဏံ သုန္ဒရသရီရပဘန္တိ အတ္ထော. ပီဏံသန္တိ ပရိပုဏ္ဏံ အံသံ. ပသန္နနယနာနနန္တိ ပသန္နအက္ခိပသန္နမုခန္တိ အတ္ထော.

74. « Samuggatatanūruhaṃ » signifie ayant les poils bien dressés, ou l'esprit exalté. « Jīmūtavaṇṇaṃ » signifie ayant une couleur semblable à celle d'une perle, ce qui désigne l'éclat d'un beau corps. « Pīṇaṃsaṃ » : les épaules bien formées. « Pasannanayanānanaṃ » signifie ayant les yeux sereins et le visage serein.

၇၅. ကတာဝိနောတိ ကတာဓိကာရဿ ဧတဒဂ္ဂေ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ဌာနံ သော ဧသော မုဒိတာယ ပဟဋ္ဌစိတ္တတာယ ပတ္ထေတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

75. « Katāvino » : le lien est qu'il aspire à la place du moine établi au premier rang, ayant accompli ses mérites, avec un esprit transporté de joie.

၈၁. သတသော အနုသာသိယာတိ ဓမ္မေန သမေန ဝစနေန ကာရဏဝသေန အနုသာသိတွာတိ အတ္ထော. ဗာရာဏသိယမာသန္နေတိ ဗာရာဏသိယာ သမီပေ ပေသကာရဂါမေ. ဇာတော ကေနိယဇာတိယန္တိ တန္တဝါယဇာတိယာ ပေသကာရကုလေ ဇာတောတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

81. « Sataso anusāsiyā » signifie après avoir exhorté des centaines de fois selon le Dhamma, par une parole juste et par des arguments. « Bārāṇasiyamāsanne » : dans un village de tisserands près de Bénarès. « Jāto keniyajātiyaṃ » signifie né dans une famille de tisserands, de la caste des tisserands. Le reste est facile à comprendre.

မဟာကပ္ပိနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Fin de l'explication de l'Apadāna du théra Mahākappina.

၄. ဒဗ္ဗမလ္လပုတ္တတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Explication de l'Apadāna du théra Dabbamallaputta.

စတုတ္ထာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဒဗ္ဗမလ္လပုတ္တတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ သေဋ္ဌိပုတ္တော ဟုတွာ ဇာတော ဝိဘဝသမ္ပန္နော အဟောသိ, သတ္ထရိ ပသန္နော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ သေနာသနပညာပကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ဒတွာ သတ္တာဟစ္စယေန ဘဂဝတော ပါဒမူလေ နိပတိတွာ တံ ဌာနံ ပတ္ထေသိ. ဘဂဝါပိဿ သမိဇ္ဈနဘာဝံ ဉတွာ ဗျာကာသိ. သော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ တတော စုတော တုသိတာဒီသု ဒေဝေသု ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ တတော စုတော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂေန တဿ သာဝကံ ဘိက္ခုံ အရဟာတိ ဇာနန္တောပိ အဗ္ဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိ. တဿေဝ သာဝကာနံ ခီရသလာကဘတ္တံ အဒါသိ. သော ယာဝတာယုကံ [Pg.228] ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ကဿပဒသဗလဿ ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဩသာနကာလေ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သကလလောကေ ကောလာဟလေ ဇာတေ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ ပဗ္ဗဇိတော ပစ္စန္တဇနပဒေ ဝနမဇ္ဈေ ဧကံ ပဗ္ဗတံ အဘိရုဟိတွာ ‘‘ဇီဝိတာသာ ဩရောဟန္တု နိရာလယာ နိသီဒန္တူ’’တိ နိဿေဏိံ ပါတေသုံ. တေသံ ဩဝါဒဒါယကော ဇေဋ္ဌကတ္ထေရော သတ္ထာဟဗ္ဘန္တရေ အရဟာ အဟောသိ. တဒနန္တရတ္ထေရော အနာဂါမီ, ဣတရေ ပဉ္စ ပရိသုဒ္ဓသီလာ တတော စုတာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. တတ္ထ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ပုက္ကုသာတိ (မ. နိ. ၃.၃၄၂), သဘိယော (သု. နိ. သဘိယသုတ္တ), ဗာဟိယော (ဥဒါ. ၁၀), ကုမာရကဿပေါတိ (မ. နိ. ၁.၂၄၉) ဣမေ စတ္တာရော တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တိံသု. အယံ ပန မလ္လရဋ္ဌေ အနုပိယနဂရေ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ မာတုကုစ္ဆိတော အနိက္ခန္တေယေဝ မာတာ ကာလမကာသိ, အထေကော တဿာ သရီရံ ဈာပနတ္ထာယ စိတကသ္မိံ အာရောပေတွာ ကုမာရံ ဒဗ္ဗန္တရေ ပတိတံ ဂဟေတွာ ဇဂ္ဂါပေသိ. ဒဗ္ဗေ ပတိတတ္တာ ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တောတိ ပါကဋော အဟောသိ. အပရဘာဂေ ပုဗ္ဗသမ္ဘာရဝသေန ပဗ္ဗဇိ, သော ကမ္မဋ္ဌာနမနုယုတ္တော နစိရဿေဝ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Le quatrième Apadāna, commençant par « Padumuttaro nāma jino », est le récit de la vie (Apadāna) du vénérable Dabba Mallaputta. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites constituant un support pour la libération (vivaṭṭūpanissaya), naquit à l’époque du Seigneur Padumuttara dans la ville de Haṃsavatī en tant que fils de banquier, doté d'une grande fortune. Éprouvant de la foi envers le Maître et écoutant ses enseignements, il vit le Maître établir un moine au rang de premier parmi ceux qui répartissent les logements (senāsanapaññāpaka). Le cœur empli de dévotion, il invita la communauté des moines présidée par le Bouddha, offrit de grandes aumônes pendant sept jours, et au terme de ces sept jours, se prosterna aux pieds du Seigneur pour formuler le vœu d’obtenir ce rang. Le Seigneur, sachant que son vœu s'accomplirait, le lui prédit. Après avoir pratiqué le bien toute sa vie, il mourut et connut la félicité céleste parmi les dieux Tusita et d'autres. Après cela, il naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Vipassī ; par fréquentation de gens malfaisants, bien qu'il sût qu'un moine était un disciple Arahant, il l'accusa faussement d'un acte impur. Néanmoins, il offrit à ses disciples des repas de riz au lait distribués par tickets (khīrasalākabhatta). Ayant pratiqué des mérites tout au long de sa vie, transmigrant parmi les dieux et les hommes et connaissant les deux types de prospérité, il naquit dans une famille noble à l'époque du Kassapa Dasabala. Vers la fin de sa vie, il entra dans l'ordre (pabbajito). Après le parinibbāna du Seigneur, alors que le monde entier était en émoi, sept moines, dont il faisait partie, montèrent sur une montagne au milieu de la forêt dans une région frontalière et, en disant « Que ceux qui tiennent à la vie redescendent, que ceux qui y ont renoncé s'assoient », ils jetèrent l'échelle. Parmi eux, le Thera le plus ancien, qui leur donnait des instructions, devint Arahant en une semaine. Le Thera suivant devint Anāgāmī. Les cinq autres, à la moralité pure, moururent et renaquirent dans le monde céleste. Après y avoir connu le bonheur divin pendant un intervalle entre deux Bouddhas, ils renaquirent ici et là lors de l'apparition de l'actuel Bouddha : Pukkusāti, Sabhiya, Bāhiya, Kumārakassapa et lui-même. Quant à lui, il naquit dans la ville d'Anupiya, au pays des Malla. Alors qu'il n'était pas encore sorti du ventre maternel, sa mère mourut. Lorsqu'on plaça le corps de celle-ci sur le bûcher funéraire pour la crémation, il fut recueilli alors qu'il était tombé parmi les bûches (dabba) et fut élevé. Parce qu'il était tombé sur les bois, il devint célèbre sous le nom de Dabba Mallaputta. Plus tard, en raison de ses mérites antérieurs, il devint moine et, s'adonnant à la méditation, il atteignit en peu de temps l'état d'Arahant avec les quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā).

အထ နံ သတ္ထာ မဇ္ဈတ္တဘာဝေန အာနုဘာဝသမ္ပန္နဘာဝေန စ ဘိက္ခူနံ သေနာသနံ ပညာပနေ ဘတ္တုဒ္ဒေသနေ စ နိယောဇေသိ. သဗ္ဗော စ ဘိက္ခုသံဃော တံ သမန္နေသိ. တံ ဝိနယခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၁၈၉-၁၉၀) အာဂတမေဝ. အပရဘာဂေ ထေရော ဧကဿ ဝရသလာကဒါယကဿ သလာကဘတ္တံ မေတ္တိယဘူမဇကာနံ ဘိက္ခူနံ ဥဒ္ဒိသိ. တေ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ ‘‘သွေ မယှံ မုဂ္ဂဃတမဓုမိဿကဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’’တိ ဥဿာဟဇာတာ အဟေသုံ. သော ပန ဥပါသကော တေသံ ဝါရပ္ပတ္တဘာဝံ သုတွာ ဒါသိံ အာဏာပေသိ – ‘‘ယေ, ဇေ, ဘိက္ခူ သွေ ဣဓ အာဂမိဿန္တိ, တေ ကဏာဇကေန ဗိလင်္ဂဒုတိယေန ပရိဝိသာဟီ’’တိ. သာပိ တထေဝ တေ ဘိက္ခူ အာဂတေ ကောဋ္ဌကပမုခေ နိသီဒါပေတွာ ဘောဇေသိ. တေ ဘိက္ခူ အနတ္တမနာ ကောပေန တဋတဋာယန္တာ ထေရေ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ ‘‘မဓုရဘတ္တဒါယကံ အမှာကံ အမဓုရဘတ္တံ ဒါပေတုံ ဧသောဝ နိယောဇေသီ’’တိ ဒုက္ခီ ဒုမ္မနာ နိသီဒိံသု. အထ တေ မေတ္တိယာ နာမ ဘိက္ခုနီ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဒုမ္မနာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ, ‘‘ဘဂိနိ, ကိံ အမှေ ဒဗ္ဗေန [Pg.229] မလ္လပုတ္တေန ဝိဟေဌိယမာနေ အဇ္ဈုပေက္ခသီ’’တိ အာဟံသု. ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, မယာ သက္ကာ ကာတု’’န္တိ? ‘‘တဿ ဒေါသံ အာရောပေဟီ’’တိ. သာ တတ္ထ တတ္ထ ထေရဿ အဘူတာရောပနံ အကာသိ. တံ သုတွာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. အထ ဘဂဝါ ဒဗ္ဗံ မလ္လပုတ္တံ ပက္ကောသာပေတွာ – ‘‘သစ္စံ ကိရ တွံ, ဒဗ္ဗ, မေတ္တိယာယ ဘိက္ခုနိယာ ဝိပ္ပကာရမကာသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ယထာ မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဇာနာတီ’’တိ. ‘‘န ခေါ, ဒဗ္ဗ, ဒဗ္ဗာ ဧဝံ နိဗ္ဗေဌေန္တိ, ကာရကဘာဝံ ဝါ အကာရကဘာဝံ ဝါ ဝဒေဟီ’’တိ. ‘‘အကာရကော အဟံ, ဘန္တေ’’တိ. ဘဂဝါ – ‘‘မေတ္တိယံ ဘိက္ခုနိံ နာသေတွာ တေ ဘိက္ခူ အနုယုဉ္ဇထာ’’တိ အာဟ. ဥပါလိတ္ထေရပ္ပမုခါ ဘိက္ခူ တံ ဘိက္ခုနိံ ဥပ္ပဗ္ဗာဇေတွာ မေတ္တိယဘူမဇကေ ဘိက္ခူ အနုယုဉ္ဇိတွာ တေဟိ ‘‘အမှေဟိ နိယောဇိတာ သာ ဘိက္ခုနီ’’တိ ဝုတ္တေ ဘဂဝတော ဧကမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ မေတ္တိယဘူမဇကာနံ ဘိက္ခူနံ အမူလကသံဃာဒိသေသံ ပညပေသိ.

Ensuite, en raison de son impartialité et de ses capacités spirituelles, le Maître le chargea de répartir les logements et les repas pour les moines. Toute la communauté des moines l'approuva. Cela est relaté dans le Vinaya Khandhaka (Cūḷavagga). Plus tard, le Thera attribua par ticket un repas offert par un donateur de premier choix aux moines Mettiya et Bhummajaka. Ceux-ci, joyeux et ravis, s'enthousiasmèrent en disant : « Demain, nous mangerons un repas de haricots mungo mélangés à du miel ». Mais ce fidèle, apprenant que c'était leur tour, ordonna à sa servante : « Ô servante, sers aux moines qui viendront demain ici de la bouillie de brisures de riz avec du vinaigre de riz ». Elle fit de même et fit manger ces moines assis sous le porche. Ces moines, mécontents et bouillonnant de colère, conçurent de la haine envers le Thera et restèrent affligés et abattus, pensant : « C'est lui qui a poussé le donateur de repas savoureux à nous faire donner un repas sans saveur ». C'est alors que la nonne nommée Mettiya leur demanda : « Pourquoi êtes-vous abattus, vénérables ? ». Ils répondirent : « Sœur, pourquoi restes-tu indifférente alors que nous sommes tourmentés par Dabba Mallaputta ? ». Elle demanda : « Vénérables, que puis-je faire ? ». Ils dirent : « Accuse-le d'une faute ». Elle propagea ici et là une fausse accusation contre le Thera. Ayant entendu cela, les moines en informèrent le Seigneur. Le Seigneur fit alors appeler Dabba Mallaputta et lui demanda : « Est-il vrai, Dabba, que tu as agi de façon indigne envers la nonne Mettiya ? ». « Comme le Seigneur le sait, vénérable », répondit-il. « Dabba, les gens comme Dabba ne répondent pas ainsi ; dis si tu l'as fait ou non ». « Je ne l'ai pas fait, vénérable », dit-il. Le Seigneur dit : « Expulsez la nonne Mettiya et interrogez ces moines ». Les moines, avec le Vénérable Upāli à leur tête, firent défroquer la nonne et interrogèrent les moines Mettiya et Bhummajaka. Lorsque ceux-ci avouèrent : « C’est nous qui avons incité cette nonne », les moines rapportèrent l’affaire au Seigneur. Le Seigneur édicta alors pour les moines Mettiya et Bhummajaka la règle sur la faute Saṅghādisesa pour accusation sans fondement.

တေန စ သမယေန ဒဗ္ဗတ္ထေရော ဘိက္ခူနံ သေနာသနံ ပညာပေန္တော ဝေဠုဝနဝိဟာရဿ သာမန္တာ အဋ္ဌာရသမဟာဝိဟာရေ သဘာဂေ ဘိက္ခူ ပေသေန္တော ရတ္တိဘာဂေ အန္ဓကာရေ အင်္ဂုလိယာ ပဒီပံ ဇာလေတွာ တေနေဝါလောကေန အနိဒ္ဓိမန္တေ ဘိက္ခူ ပေသေသိ. ဧဝံ ထေရဿ သေနာသနပညာပနဘတ္တုဒ္ဒေသနကိစ္စေ ပါကဋေ ဇာတေ သတ္ထာ အရိယဂဏမဇ္ဈေ ဒဗ္ဗတ္ထေရံ ဌာနန္တရေ ဌပေန္တော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ သေနာသနပညာပကာနံ ယဒိဒံ ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၀၉, ၂၁၄) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ.

À cette époque, alors que le Thera Dabba répartissait les logements des moines dans les dix-sept grands monastères aux alentours du monastère de Veluvana, il envoyait les moines par affinités ; la nuit, dans l'obscurité, il faisait jaillir une flamme de son doigt et, grâce à cette lumière, il guidait les moines dépourvus de pouvoirs psychiques. Ainsi, le service de répartition des logements et des repas du Thera étant devenu célèbre, le Maître, au milieu de l'assemblée des Nobles, établit le Thera Dabba à un rang honorifique en disant : « Moines, le premier parmi mes disciples moines qui répartissent les logements est Dabba Mallaputta ».

၁၀၈. ထေရော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဣတော ဧကနဝုတေ ကပ္ပေ ဝိပဿီ နာမ နာယကော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇီတိ သမ္ဗန္ဓော.

108. Le Thera, se remémorant ses actions passées et rempli de joie, exprima l'Apadāna de sa conduite antérieure en commençant par : « Padumuttaro nāma jino ». Tout cela a le même sens que ce qui a été dit précédemment. Le lien est : « Il y a quatre-vingt-onze éons de cela, un guide nommé Vipassī apparut dans le monde ».

၁၂၅. ဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ ဒူသိတစိတ္တော အသာဓုသင်္ဂမေန အပသန္နစိတ္တောတိ အတ္ထော. ဥပဝဒိံ သာဝကံ တဿာတိ တဿ ဘဂဝတော ခီဏာသဝံ သာဝကံ ဥပဝဒိံ, ဥပရိ အဘူတံ ဝစနံ အာရောပေသိံ, အဗ္ဘက္ခာနံ အကာသိန္တိ အတ္ထော.

125. « Duṭṭhacitto » signifie un esprit corrompu, un esprit sans foi à cause de mauvaises fréquentations. « Upavadiṃ sāvakaṃ tassa » signifie : j'ai calomnié le disciple du Seigneur dont les souillures étaient détruites, j'ai porté contre lui une accusation mensongère, j'ai proféré une calomnie.

၁၃၂. ဒုန္ဒုဘိယောတိ [Pg.230] ဒုန္ဒုံ ဣတိ သဒ္ဒါယနတော ဒုန္ဒုဘိသင်္ခါတာ ဘေရိယော. နာဒယိံသူတိ သဒ္ဒံ ကရိံသု. သမန္တတော အသနိယောတိ သဗ္ဗဒိသာဘာဂတော အသနေ ဝိနာသနေ နိယုတ္တောတိ အသနိယော, ဒေဝဒဏ္ဍာ ဘယာဝဟာ ဖလိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော.

132. « Dundubhiyo » signifie les tambours appelés dundubhi en raison du son « dundu ». « Nādayiṃsu » signifie qu'ils ont fait du bruit. « Samantato asaniyo » signifie que des foudres, destinées à la destruction, se sont fracassées de toutes les directions comme des châtiments divins terrifiants ; tel est le sens.

၁၃၃. ဥက္ကာ ပတိံသု နဘသာတိ အာကာသတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓာ စ ပတိံသူတိ အတ္ထော. ဓူမကေတု စ ဒိဿတီတိ ဓူမရာဇိသဟိတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော စ ဒိဿတိ ပညာယတီတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

133. « Ukkā patiṃsu nabhasā » signifie que des masses de feu sont tombées du ciel. « Dhūmaketu ca dissati » signifie qu'une masse de feu accompagnée d'une traînée de fumée est vue ou perçue. Le reste est facile à comprendre.

ဒဗ္ဗမလ္လပုတ္တတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Dabba Mallaputta est terminé.

၅. ကုမာရကဿပတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Apadāna du thera Kumāra Kassapa

ပဉ္စမာပဒါနေ ဣတော သတသဟဿမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကုမာရကဿပတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယံ ကိရ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ ဧကဒိဝသံ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ စိတ္တကထိကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော ပဏိဓာနံ ကတွာ တဒနုရူပါနိ ပုညာနိ ကရောန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော တဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကတွာ သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဒိဗ္ဗသုခံ မာနုသသုခဉ္စ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟေ ဧကိဿာ သေဋ္ဌိဓီတာယ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တော. သာ ကိရ ကုမာရိကာကာလေယေဝ ပဗ္ဗဇိတုကာမာ မာတာပိတရော ယာစိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘမာနာ ပတိကုလံ ဂန္တွာ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ တံ အဇာနိတွာ ‘‘သာမိကံ အာရာဓေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. သာ သာမိကံ အာရာဓေန္တီ, အယျပုတ္တ –

Dans le cinquième Apadāna, commençant par « Il y a cent mille éons d'ici », se trouve l'Apadāna du vénérable thera Kumāra Kassapa. On dit qu'à l'époque du Seigneur Padumuttara, il naquit dans une famille de brahmanes. Ayant atteint l'âge de raison, alors qu'il écoutait le Dharma auprès du Maître un jour, il vit le Maître placer un moine au rang de premier parmi les orateurs éloquents (cittakathika). Souhaitant lui aussi ce rang, il fit un vœu et accomplit des actes méritoires appropriés. Ayant vécu toute sa vie, après sa mort, il erra parmi les dieux et les hommes, jouissant des deux types de prospérité. À l'époque du Seigneur Kassapa, il naquit dans une famille noble, fut ordonné dans l'enseignement de ce Seigneur, pratiqua le Dharma des ascètes et, errant seulement dans les bonnes destinées, éprouva le bonheur divin et le bonheur humain. Lors de l'apparition de ce Bouddha-ci, il fut conçu dans le ventre de la fille d'un riche marchand à Rājagaha. Cette jeune fille, désirant être ordonnée dès sa jeunesse, demanda à ses parents mais n'obtint pas l'ordination. Elle alla dans sa belle-famille, devint enceinte sans le savoir, et pensa : « Après avoir satisfait mon mari, je lui demanderai la permission de m'ordonner ». Alors qu'elle plaisait à son mari, mon cher —

‘‘သစေ ဣမဿ ကာယဿ, အန္တော ဗာဟိရကော သိယာ;

ဒဏ္ဍံ နူန ဂဟေတွာန, ကာကေ သောဏေ နိဝါရယေ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၂) –

« Si l'intérieur de ce corps était à l'extérieur, on prendrait certes un bâton pour chasser les corbeaux et les chiens. » (Visuddhimagga 1.122) —

အာဒိနာ သရီရဿ ဒေါသံ ဒဿေန္တီ တံ အာရာဓေသိ.

En montrant ainsi les défauts du corps avec de tels propos, elle le gagna à sa cause.

သာ [Pg.231] သာမိကေန အနုညာတာ ဂဗ္ဘိနိဘာဝံ အဇာနန္တီ ဒေဝဒတ္တပက္ခိယာသု ဘိက္ခုနီသု ပဗ္ဗဇိ. တဿာ ဂဗ္ဘိနိဘာဝံ ဒိသွာ ဘိက္ခုနိယော ဒေဝဒတ္တံ ပုစ္ဆိံသု. သော ‘‘အဿမဏီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘နာဟံ ဒေဝဒတ္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတာ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဒသဗလံ ပုစ္ဆိ. သတ္ထာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသိ. ထေရော သာဝတ္ထိနဂရဝါသီနိ ကုလာနိ ဝိသာခဉ္စ ဥပါသိကံ ပက္ကောသာပေတွာ သရာဇိကာယ ပရိသာယ တံ ဝိနိစ္ဆိနန္တော ‘‘ပုရေ လဒ္ဓေါ ဂဗ္ဘော, အရောဂါ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ သတ္ထာ ‘‘သာဓု သုဝိနိစ္ဆိတံ ဥပါလိနာ အဓိကရဏ’’န္တိ ထေရဿ သာဓုကာရံ အဒါသိ.

Autorisée par son mari et ignorant son état de grossesse, elle fut ordonnée parmi les moniales partisanes de Devadatta. Voyant sa grossesse, les moniales interrogèrent Devadatta. Il dit : « Ce n'est pas une ascète ». Elle dit : « Je n'ai pas été ordonnée pour Devadatta, mais pour le Seigneur », et elle se rendit auprès du Seigneur pour interroger le Possesseur des Dix Forces. Le Maître confia l'affaire au thera Upāli. Le thera fit appeler les familles habitant la ville de Sāvatthī ainsi que la disciple Visākhā, et jugeant l'affaire devant l'assemblée incluant le roi, il déclara : « La grossesse a été conçue auparavant, l'ordination est valide ». En entendant cela, le Maître donna son approbation au thera en disant : « Bien, Upāli a fort bien jugé ce cas ».

သာ ဘိက္ခုနီ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. တံ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ‘‘ဒါရကပရိဟရဏံ ဘိက္ခုနီနံ ပလိဗောဓော’’တိ ဓာတီနံ ဒါပေတွာ ပေါသာပေသိ, ကဿပေါတိဿ နာမံ ကရိံသု. အပရဘာဂေ အလင်္ကရိတွာ သတ္ထု သန္တိကံ နေတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ. ကုမာရကာလေ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ပန ဘဂဝတာ ‘‘ကဿပံ ပက္ကောသထ, ဣဒံ ဖလံ ဝါ ခါဒနီယံ ဝါ ကဿပဿ ဒေထာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကတရကဿပဿာ’’တိ ‘‘ကုမာရကဿပဿာ’’တိ ဧဝံ ဂဟိတနာမတ္တာ ရညာ ပေါသာဝနီယပုတ္တတ္တာ စ ဝုဒ္ဓကာလေပိ ကုမာရကဿပေါတွေဝ ပညာယိတ္ထ.

Cette moniale donna naissance à un fils semblable à une image d'or. Le roi Pasenadi de Kosala, pensant que « s'occuper d'un enfant est un obstacle pour les moniales », le confia à des nourrices pour qu'elles l'élèvent, et on le nomma Kassapa. Plus tard, après l'avoir paré, le roi l'amena auprès du Maître qui l'ordonna. Parce qu'il fut ordonné alors qu'il était enfant (kumāra), quand le Seigneur disait : « Appelez Kassapa » ou « Donnez ce fruit ou cette nourriture à Kassapa », et qu'on demandait « À quel Kassapa ? », on répondait « À Kumāra Kassapa ». C'est ainsi qu'il reçut ce nom, et parce qu'il était le fils adoptif du roi, il resta connu sous le nom de Kumāra Kassapa même à l'âge adulte.

သော ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောတိ, ဗုဒ္ဓဝစနဉ္စ ဥဂ္ဂဏှာတိ. အထ တေန သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ သမဏဓမ္မံ ကတွာ အနာဂါမီ ဟုတွာ သုဒ္ဓါဝါသေ နိဗ္ဗတ္တမဟာဗြဟ္မာ ‘‘ဝိပဿနာယ မုခံ ဒဿေတွာ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိယာ ဥပါယံ ကရိဿာမီ’’တိ ပဉ္စဒသပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ အန္ဓဝနေ ဝသန္တဿ ထေရဿ ‘‘ဣမေ ပဉှေ သတ္ထာရံ ပုစ္ဆေယျာသီ’’တိ အာစိက္ခိ. တတော သော တေ ပဉှေ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါပိဿ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ထေရော ဘဂဝတာ ကထိတနိယာမေနေဝ တေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဝိပဿနံ ဂဗ္ဘံ ဂါဟာပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Dès le moment de son ordination, il pratiqua la méditation de vision profonde (vipassanā) et étudia la parole du Bouddha. Alors qu'il pratiquait le Dharma des ascètes sur le sommet d'une montagne avec ses compagnons, un Grand Brahma né dans les mondes de Suddhāvāsa, qui avait été un non-retournant (anāgāmī), pensa : « Je vais lui montrer la porte de la vision profonde et lui donner un moyen d'atteindre les chemins et les fruits ». Il prépara quinze questions et les indiqua au thera qui résidait dans la forêt d'Andhavana, disant : « Tu devrais poser ces questions au Maître ». Ensuite, il posa ces questions au Seigneur, et le Seigneur y répondit. Le thera les apprit exactement comme le Seigneur les avait énoncées, et faisant mûrir sa vision profonde, il atteignit l'état d'Arahant.

၁၅၀. သော အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဣတော သတသဟဿမှီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယဉ္စ ဥတ္တာနတ္ထဉ္စ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဏ္ဏယိဿာမ. အနုတ္တာနပဒမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

150. Ayant atteint l'état d'Arahant et se remémorant ses actions passées, rempli de joie, il déclara l'Apadāna de sa conduite antérieure en commençant par « Il y a cent mille éons d'ici ». Tout ce qui a été expliqué précédemment ou dont le sens est clair ne sera pas commenté ici. Nous commenterons seulement les termes dont le sens n'est pas évident.

၁၆၉. အာပန္နသတ္တာ မေ မာတာတိ မယှံ မာတာ ဂရုဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘိနီ ပသုတာသန္နဂဗ္ဘာတိ အတ္ထော.

169. « Āpannasattā me mātā » signifie que ma mère était enceinte d'un fœtus lourd, sur le point d'accoucher.

၁၇၃. ဝမ္မိကသဒိသံ [Pg.232] ကာယန္တိ သရီရံ နာမ ဝမ္မိကသဒိသံ ယထာ ဝမ္မိကော ဣတော စိတော စ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒေါ ဃရဂေါဠိကဥပစိကာဒီနံ အာသယော, ဧဝမေဝ အယံ ကာယော နဝဆိဒ္ဒေါ ဓုဝဿဝေါတိ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ပကာသိတံ တံ သုတွာ မေ စိတ္တံ အာသဝေ အဂ္ဂဟေတွာ အသေသေတွာ ကိလေသတော ဝိမုစ္စိ, အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသီတိ အတ္ထော. အပရဘာဂေ တတ္ထ တတ္ထ ဘိက္ခူနံ ဝိစိတ္တဓမ္မကထိကဘာဝံ သုတွာ သတ္ထာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ စိတ္တကထိကာနံ ယဒိဒံ ကုမာရကဿပေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၀၉, ၂၁၇) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသီတိ.

173. « Vammikasadisaṃ kāyaṃ » signifie que le corps est semblable à une fourmilière. Tout comme une fourmilière est pleine de trous ici et là, servant d'abri aux geckos, termites et autres, de même ce corps a neuf orifices d'où s'écoulent constamment des impuretés, comme l'a enseigné et révélé le Seigneur Bouddha. En entendant cela, mon esprit s'est libéré des souillures sans aucun reste, sans s'attacher aux impuretés (āsava), s'établissant dans l'état d'Arahant ; tel est le sens. Plus tard, ayant entendu parler de son talent pour exposer le Dharma de manière variée, le Maître le plaça au rang suprême en disant : « Ô moines, parmi mes disciples moines qui sont des orateurs éloquents (cittakathika), le premier est Kumāra Kassapa ».

ကုမာရကဿပတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Kumāra Kassapa est terminé.

၆. ဗာဟိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Apadāna du thera Bāhiya

ဆဋ္ဌာပဒါနေ ဣတော သတသဟဿမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဗာဟိယဿ ဒါရုစီရိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဗြာဟ္မဏသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ဂန္တွာ ဝေဒင်္ဂေသု အနဝယော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော ပသန္နမာနသော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ခိပ္ပာဘိညာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ တံ ဌာနံ ပတ္တုကာမော သတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ သတ္တာဟဿ အစ္စယေန ဘဂဝတော ပါဒမူလေ နိပန္နော ‘‘ဘဂဝါ, ဘန္တေ, ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ယံ ဘိက္ခုံ ခိပ္ပာဘိညာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ, သော ဝိယ အဟမ္ပိ အနာဂတေ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ ခိပ္ပာဘိညာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ အကာသိ. ဘဂဝါ အနာဂတံသဉာဏေန ဩလောကေတွာ သမိဇ္ဈနဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ခိပ္ပာဘိညာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. သော ယာဝတာယုကံ ပုညာနိ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ဆ ကာမာဝစရသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ပုန မနုဿေသု စက္ကဝတ္တိအာဒိသမ္ပတ္တိယော အနေကကပ္ပကောဋိသတေသု အနုဘဝိတွာ ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဧကသ္မိံ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ပဗ္ဗဇိတော ယဒါ သာသနေ ဩသက္ကမာနေ သတ္တ ဘိက္ခူ စတုန္နံ ပရိသာနံ အဇ္ဈာစာရံ [Pg.233] ဒိသွာ သံဝေဂပ္ပတ္တာ အရညံ ပဝိသိတွာ ‘‘ယာဝ သာသနဿ အန္တရဓာနံ န ဟောတိ, တာဝ အတ္တနော ပတိဋ္ဌံ ကရိဿာမာ’’တိ သုဝဏ္ဏစေတိယံ ဝန္ဒိတွာ တတ္ထ အရညေ ဧကံ ပဗ္ဗတံ ဒိသွာ ‘‘ဇီဝိတသာလယာ နိဝတ္တန္တု, နိရာလယာ ဣမံ ပဗ္ဗတံ အဘိရုဟန္တူ’’တိ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ သဗ္ဗေ တံ ပဗ္ဗတံ အဘိရုယှ နိဿေဏိံ ပါတေတွာ သမဏဓမ္မံ ကရိံသု. တေသု သံဃတ္ထေရော ဧကရတ္တာတိက္ကမေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော အနောတတ္တဒဟေ နာဂလတာဒန္တကဋ္ဌံ ခါဒိတွာ မုခံ ဓောဝိတွာ ဥတ္တရကုရုတော ပိဏ္ဍပါတံ အာဟရိတွာ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇထာ’’တိ. တေ အာဟံသု – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အမှေဟိ ဧဝံ ကတိကာ ကတာ ‘ယော ပဌမံ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, တေနာဘတံ ပိဏ္ဍပါတံ အဝသေသာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’တိ. ‘‘တေန ဟိ သစေ မယမ္ပိ တုမှေ ဝိယ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမ, သယံ အာဟရိတွာ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’’တိ န ဣစ္ဆိံသု.

Le sixième récit de l'Apadāna, commençant par « ito satasahassamhīti », est celui du vénérable thera Bāhiya Dārucīriya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération du cycle des renaissances (vivaṭṭa), naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Seigneur Padumuttara. Ayant atteint la maîtrise des arts brahmaniques et étant expert dans les membres des Védas, il se rendit un jour auprès du Maître. En écoutant le Dharma, l'esprit serein, il vit le Maître établir un moine au rang suprême de ceux qui possèdent une réalisation rapide (khippābhiññāna). Désireux d'atteindre cette position, il offrit pendant sept jours un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Après ces sept jours, se prosternant aux pieds du Seigneur, il fit ce vœu : « Vénérable Seigneur, de même que le moine que vous avez établi au rang suprême de ceux qui ont une réalisation rapide au septième jour à partir d'aujourd'hui, puissé-je moi aussi, dans l'avenir, être le premier de ceux qui ont une réalisation rapide sous l'enseignement d'un Bouddha. » Le Seigneur, regardant avec sa connaissance de l'avenir et sachant que cela s'accomplirait, prophétisa : « Dans l'avenir, sous l'enseignement du Seigneur Gotama, tu seras ordonné moine et tu seras le premier de ceux qui ont une réalisation rapide. » Ayant accompli des mérites tout au long de sa vie, il mourut et naquit dans le monde céleste, y expérimentant les perfections des six mondes de sens. Puis, parmi les hommes, ayant connu les perfections de roi universel (cakkavatti) et autres durant de nombreuses centaines de milliers de koṭis de kalpas, il naquit dans une famille à l'époque du Seigneur Kassapa. Après le parinibbāna du Seigneur, il entra dans les ordres. Lorsque l'enseignement déclinait, voyant la conduite inappropriée des quatre assemblées, sept moines, saisis d'émotion spirituelle, entrèrent dans la forêt en se disant : « Tant que l'enseignement n'a pas disparu, nous établirons notre propre salut. » Ayant rendu hommage au sanctuaire d'or (suvaṇṇacetiya), ils virent une montagne dans la forêt et dirent : « Que ceux qui sont attachés à la vie retournent ; que ceux qui ne le sont pas gravissent cette montagne. » Ils fabriquèrent une échelle, montèrent tous sur la montagne, puis jetèrent l'échelle et pratiquèrent les devoirs de moine. Parmi eux, le thera de la communauté, après une seule nuit, atteignit l'état d'Arahant. Ayant mâché une tige de bois de bétel au lac Anotatta et s'étant lavé le visage, il apporta de la nourriture d'Uttarakuru et dit aux moines : « Chers amis, mangez cette nourriture de l'aumône. » Ils répondirent : « Vénérable, n'avons-nous pas conclu cet accord : “Celui qui atteint le premier l'état d'Arahant apportera de la nourriture et les autres la consommeront” ? » « Non, chers amis. » « Dans ce cas, si nous aussi, comme vous, nous réalisons l'excellence, nous irons nous-mêmes chercher la nourriture pour la manger. » Ils ne voulurent pas accepter.

ဒုတိယဒိဝသေ ဒုတိယတ္ထေရော အနာဂါမီ ဟုတွာ တထေဝ ပိဏ္ဍပါတံ အာဟရိတွာ ဣတရေ နိမန္တေသိ. တေ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ကိံ ပနာဝုသော, ကတိကာ ကတာ, ‘မဟာထေရေန အာဘတံ ပိဏ္ဍပါတံ အဘုဉ္ဇိတွာ အနုထေရေန အာဘတံ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, အာဝုသော’’တိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ တုမှေ ဝိယ မယမ္ပိ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ပုရိသကာရေန ဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကောန္တာ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’’တိ န ဣစ္ဆိံသု. တေသု အရဟတ္တပ္ပတ္တတ္ထေရော ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဒုတိယော အနာဂါမီ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဣတရေ ပဉ္စ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ သုဿိတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တတ္ထ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ တတော စဝိတွာ မနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေသု ဧကော ပုက္ကုသာတိ ရာဇာ အဟောသိ, ဧကော ဂန္ဓာရရဋ္ဌေ တက္ကသိလာယံ ကုမာရကဿပေါ, ဧကော ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော, ဧကော ဒဗ္ဗော မလ္လပုတ္တော, ဧကော သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကောတိ. တေသု အယံ ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော သုပ္ပာရကပဋ္ဋနေ ဝါဏိဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝါဏိဇကမ္မေ နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော မဟဒ္ဓနော မဟာဘောဂေါ, သော သုဝဏ္ဏဘူမိံ ဂစ္ဆန္တေဟိ ဝါဏိဇေဟိ သဒ္ဓိံ နာဝမာရုယှ ဝိဒေသံ ဂစ္ဆန္တော ကတိပါဟံ ဂန္တွာ ဘိန္နာယ နာဝါယ သေသေသု မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခေသု ဇာတေသု ဧကောယေဝ အဝသိဋ္ဌော ဧကံ ဖလကံ ဂဟေတွာ ဝါယမန္တော သတ္တမေ ဒိဝသေ သုပ္ပာရကပဋ္ဋနတီရံ ဩက္ကမိ. တဿ နိဝါသနပါရုပနံ နတ္ထိ, သော အညံ ကိဉ္စိ အပဿန္တော သုက္ခကဋ္ဌဒဏ္ဍကေ ဝါကေဟိ [Pg.234] ပလိဝေဌေတွာ နိဝါသေတွာ ပါရုပိတွာ စ ဒေဝကုလတော ကပါလံ ဂဟေတွာ သုပ္ပာရကပဋ္ဋနံ အဂမာသိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ ယာဂုဘတ္တာဒီနိ ဒတွာ ‘‘အယံ ဧကော အရဟာ’’တိ သမ္ဘာဝေသုံ. သော ဝတ္ထေသု ဥပနီတေသု ‘‘သစာဟံ နိဝါသေမိ, ပါရုပါမိ ဝါ, လာဘသက္ကာရော မေ ပရိဟာယိဿတီ’’တိ တာနိ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒါရုစီရာနေဝ ပရိဟရိ.

Le deuxième jour, le second thera devint un non-retournant (anāgāmī) et, de la même manière, apporta de la nourriture et invita les autres. Ils dirent : « Mais, cher ami, l'accord n'était-il pas que, sans manger la nourriture apportée par le grand thera, nous mangerions celle apportée par le second thera ? » « Non, cher ami. » « S'il en est ainsi, comme vous, quand nous aurons réalisé l'excellence et que nous serons capables de manger par notre propre effort, nous mangerons. » Ils ne voulurent pas accepter. Parmi eux, le thera qui avait atteint l'état d'Arahant entra en parinibbāna ; le second, le non-retournant, naquit dans le monde de Brahma. Les cinq autres, incapables de réaliser l'excellence, s'étiolèrent et moururent le septième jour, puis naquirent dans le monde céleste. Après y avoir expérimenté le bonheur divin, ils en moururent au temps de l'apparition de ce Bouddha et naquirent parmi les hommes. Parmi eux, l'un fut le roi Pukkusāti, un autre Kumārakassapa à Takkasilā dans le royaume de Gandhāra, un autre Bāhiya Dārucīriya, un autre Dabba Mallaputta, et un autre Sabhiya l'errant. Parmi eux, ce Bāhiya Dārucīriya naquit dans une famille de marchands au port de Suppāraka. Parvenu à la maîtrise du commerce, possédant une grande fortune et de grands biens, il monta sur un navire avec des marchands partant pour Suvaṇṇabhūmi. En voyageant vers un pays étranger, après quelques jours, le navire fit naufrage. Alors que les autres devenaient la proie des poissons et des tortues, il fut le seul survivant. Saisissant une planche et faisant des efforts, il accosta au rivage du port de Suppāraka le septième jour. N'ayant plus de vêtement ni de manteau, et ne voyant rien d'autre, il s'enveloppa de morceaux de bois sec et d'écorce de fibres en guise de vêtement inférieur et supérieur. Prenant une écuelle d'un temple, il se rendit au port de Suppāraka. Les gens, en le voyant, lui donnèrent de la bouillie, du riz et d'autres choses, pensant : « Voici un Arahant. » Lorsque des vêtements lui furent offerts, il pensa : « Si je porte un vêtement ou un manteau, je perdrai les gains et les honneurs. » Il les rejeta et continua de porter ses vêtements d'écorce.

အထဿ ‘‘အရဟာ, အရဟာ’’တိ ဗဟူဟိ သမ္ဘာဝိယမာနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ ‘‘ယေ ကေစိ လောကေ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ, အဟံ တေသံ အညတရော’’တိ သော တေန နိယာမေန ကုဟနကမ္မေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ.

Ensuite, alors qu'il était considéré par beaucoup comme un « Arahant, Arahant », cette réflexion apparut dans son esprit : « Quels que soient ceux qui, dans le monde, sont des Arahants ou sont engagés sur la voie de l'état d'Arahant, je suis l'un d'entre eux. » Ainsi, par ce moyen, par cette imposture, il gagnait sa vie.

ကဿပဒသဗလဿ သာသနေ သတ္တသု ဇနေသု ပဗ္ဗတံ အာရုယှ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တေသု ဧကော အနာဂါမီ ဟုတွာ သုဒ္ဓါဝါသဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတ္တနော ဗြဟ္မသမ္ပတ္တိံ ဩလောကေန္တော အာဂတဋ္ဌာနံ အာဝဇ္ဇေန္တော ပဗ္ဗတမာရုယှ သမဏဓမ္မံ ကရဏဋ္ဌာနံ ဒိသွာ သေသာနံ နိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌာနံ အာဝဇ္ဇေန္တော ဧကဿ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝံ ဣတရေသဉ္စ ပဉ္စန္နံ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဉတွာ တေ ကာလာနုကာလံ အာဝဇ္ဇေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ ပန ကာလေ ကဟံ နု ခေါ တေ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ဒါရုစီရိယံ သုပ္ပာရကပဋ္ဋနံ နိဿာယ ကုဟနကမ္မေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေန္တံ ဒိသွာ ‘‘နဋ္ဌော ဝတာယံ ဗာလော, ပုဗ္ဗေ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော အတိဥက္ကဋ္ဌဘာဝေန အရဟတာပိ အာဘတံ ပိဏ္ဍပါတံ အပရိဘုဉ္ဇိတွာ ဣဒါနိ ဥဒရဟေတု အနာရဟာဝ သမာနော အရဟတ္တံ ပဋိဇာနိတွာ လောကံ ဝဉ္စေန္တော ဝိစရတိ, ဒသဗလဿ ဥပ္ပန္နဘာဝံ န ဇာနာတိ, ဂစ္ဆာမိ နံ သံဝေဇေတွာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ ခဏေနေဝ ဗြဟ္မလောကတော ဩတရိတွာ သုပ္ပာရကပဋ္ဋနေ ရတ္တိဘာဂသမနန္တရေ ဒါရုစီရိယဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. သော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဩဘာသံ ဒိသွာ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ မဟာဗြဟ္မာနံ ဒိသွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ‘‘ကေ တုမှေ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အဟံ တုမှာကံ ပေါရာဏကသဟာယော အနာဂါမိဖလံ ပတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, အမှာကံ သဗ္ဗဇေဋ္ဌကော အရဟာ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော, တုမှေ ပန ပဉ္စဇနာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. သွာဟံ ဒါနိ တံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကုဟနကမ္မေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တံ ဒိသွာ ဒမိတုံ အာဂတော’’တိ ဝတွာ ဣဒံ ကာရဏံ အာဟ – ‘‘နေဝ ခေါ တွံ, ဗာဟိယ, အရဟာ နာပိ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နော, သာပိ တေ ပဋိပဒါ နတ္ထိ, ယာယ တွံ အရဟာ ဝါ အဿ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နော’’တိ. အထဿ သတ္ထု ဥပ္ပန္နဘာဝံ သာဝတ္ထိယံ ဝသနဘာဝဉ္စ [Pg.235] အာစိက္ခိတွာ ‘‘သတ္ထု သန္တိကံ ဂစ္ဆာ’’တိ တံ ဥယျောဇေတွာ ဗြဟ္မလောကမေဝ အဂမာသိ.

Sous l'enseignement du Bouddha Kassapa, celui qui possède les dix forces, sept personnes ayant gravi une montagne pour pratiquer le Dhamma de l'ascète, l'une d'entre elles devint un non-retournant (anāgāmī) et naquit dans le monde de Brahma Suddhāvāsa. Observant sa propre splendeur de Brahma et réfléchissant à son origine, il vit l'endroit où il avait gravi la montagne pour pratiquer le Dhamma. En examinant le lieu de naissance des autres, il apprit que l'un d'eux avait atteint le parinibbāna et que les cinq autres étaient nés dans les mondes célestes de la sphère des sens. De temps en temps, il portait son attention sur eux. Se demandant : « Où sont-ils à présent ? », il vit Dārucīriya vivant aux alentours du port de Suppāraka, menant une existence par la tromperie. Il pensa : « Hélas, ce sot est perdu ! Auparavant, pratiquant le Dhamma de l'ascète avec une extrême rigueur, il ne consommait même pas la nourriture apportée par un Arahant ; maintenant, pour le bien de son ventre, alors qu'il n'est pas un Arahant, il prétend à l'état d'Arahant et erre en trompant le monde. Il ignore qu'un Bouddha est apparu. J'irai le secouer et lui faire connaître l'apparition du Bouddha. » En un instant, descendant du monde de Brahma, il apparut devant Dārucīriya à Suppāraka à la fin de la nuit. Celui-ci, voyant un éclat dans son lieu de résidence, sortit, vit le Grand Brahma et, les mains jointes, demanda : « Qui êtes-vous ? » — « Je suis ton ancien compagnon, ayant atteint le fruit de non-retournant, je suis né dans le monde de Brahma. Le plus âgé d'entre nous est devenu Arahant et a atteint le parinibbāna, tandis que vous cinq êtes nés dans le monde des devas. Voyant que tu mènes maintenant ta vie ici par la tromperie, je suis venu pour te dompter. » Puis il déclara : « Bāhiya, tu n'es ni un Arahant, ni n'es entré sur la voie de l'état d'Arahant, et tu n'as pas non plus la pratique par laquelle tu serais un Arahant ou entrerais sur la voie de l'état d'Arahant. » Après lui avoir révélé l'apparition du Maître et son séjour à Sāvatthī, il l'encouragea en disant : « Va auprès du Maître », puis il retourna dans le monde de Brahma.

ဗာဟိယော ပန အာကာသေ ဌတွာ ကထေန္တံ မဟာဗြဟ္မာနံ ဩလောကေတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟော ဘာရိယံ ကမ္မံ မယာ ကတံ, အနရဟံ အရဟာ အဟန္တိ စိန္တေသိံ, အယဉ္စ မံ ‘န တွံ အရဟာ, နာပိ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာသီ’တိ ဝဒတိ, အတ္ထိ နု ခေါ လောကေ အညော အရဟာ’’တိ. အထ နံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အထ ကေ စရဟိ သဒေဝကေ လောကေ အရဟန္တော ဝါ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နာ’’တိ. အထဿ ဒေဝတာ အာစိက္ခိ – ‘‘အတ္ထိ, ဗာဟိယ, ဥတ္တရေသု ဇနပဒေသု သာဝတ္ထိ နာမ နဂရံ, တတ္ထ သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗာဟိယ, ဘဂဝါ အရဟာ စေဝ အရဟတ္တာယ စ ဓမ္မံ ဒေသေသီ’’တိ. ဗာဟိယော ရတ္တိဘာဂေ ဒေဝတာယ ကထံ သုတွာ သံဝိဂ္ဂမာနသော တံခဏံယေဝ သုပ္ပာရကာ နိက္ခမိတွာ ဧကရတ္တိဝါသေန သာဝတ္ထိံ အဂမာသိ, ဂစ္ဆန္တော စ ပန ဒေဝတာနုဘာဝေန ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန စ ဝီသယောဇနသတိကံ မဂ္ဂံ အတိက္ကမိတွာ သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တော, တသ္မိံ ခဏေ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော ဟောတိ. သော ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမန္တေ သမ္ဗဟုလေ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကုဟိံ ဧတရဟိ သတ္ထာ’’တိ? ဘိက္ခူ ‘‘သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ ‘‘တွံ ပန ကုတော အာဂတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. ‘‘သုပ္ပာရကာ အာဂတောမှီ’’တိ. ‘‘ကဒါ နိက္ခန္တောသီ’’တိ? ‘‘ဟိယျော သာယနှသမယေ နိက္ခန္တောမှီ’’တိ. ‘‘ဒူရတောပိ အာဂတော, နိသီဒ တာဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ထောကံ ဝိဿမာဟိ, အာဂတကာလေ သတ္ထာရံ ဒက္ခိဿတီ’’တိ အာဟံသု. ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, သတ္ထု ဝါ အတ္တနော ဝါ ဇီဝိတန္တရာယံ န ဇာနာမိ, ကတ္ထစိ အဋ္ဌတွာ အနိသီဒိတွာ ဧကရတ္တေနေဝ ဝီသယောဇနသတိကံ မဂ္ဂံ အာဂတော, သတ္ထာရံ ပဿိတွာဝ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ အာဟ. သော ဧဝံ ဝတွာ တရမာနရူပေါ သာဝတ္ထိံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓသိရိယာ စရန္တံ ဒိသွာ ‘‘စိရဿံ ဝတ မေ ဂေါတမော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌော’’တိ ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဩနတသရီရော ဂန္တွာ အန္တရဝီထိယံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဂေါပ္ဖကေသု ဒဠှံ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘ဒေသေတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မံ, ယံ မမဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. အထ နံ သတ္ထာ ‘‘အကာလော ခေါ တာဝ, ဗာဟိယ, အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌမှာ ပိဏ္ဍာယာ’’တိ ပဋိက္ခိပိ.

Bāhiya, observant le Grand Brahma qui parlait en se tenant dans les airs, pensa : « Oh, quel acte grave ai-je commis ! Je pensais être un Arahant alors que je ne le suis pas. Et celui-ci me dit : "Tu n'es pas un Arahant, ni n'es entré sur la voie de l'état d'Arahant". Y a-t-il donc dans le monde un autre Arahant ? » Il demanda alors : « Mais qui donc, dans le monde avec ses devas, sont des Arahants ou sont entrés sur la voie de l'état d'Arahant ? » La divinité lui expliqua : « Il existe, Bāhiya, dans les pays du nord, une ville nommée Sāvatthī ; c'est là que réside actuellement le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. En effet, Bāhiya, le Bienheureux est lui-même un Arahant et il enseigne le Dhamma pour atteindre l'état d'Arahant. » Bāhiya, ayant entendu les paroles de la divinité pendant la nuit, l'esprit bouleversé, quitta Suppāraka à cet instant même et arriva à Sāvatthī en une seule nuit de voyage. En chemin, grâce à la puissance de la divinité et à celle du Bouddha, il franchit une distance de cent vingt lieues et atteignit Sāvatthī. À ce moment, le Maître était entré dans Sāvatthī pour sa collecte d'aumônes. Bāhiya, entrant au monastère de Jetavana, interrogea plusieurs moines qui déambulaient en plein air : « Où se trouve actuellement le Maître ? » Les moines répondirent : « Il est entré dans Sāvatthī pour sa collecte d'aumônes », puis demandèrent : « Mais d'où viens-tu ? » — « Je viens de Suppāraka. » — « Quand es-tu parti ? » — « Je suis parti hier soir. » — « Tu viens de loin ; assieds-toi d'abord, lave tes pieds, oins-les d'huile et repose-toi un peu, tu verras le Maître à son retour. » Bāhiya répondit : « Vénérables, je ne connais pas le danger qui guette la vie du Maître ou la mienne. Sans m'arrêter ni m'asseoir nulle part, j'ai parcouru cent vingt lieues en une seule nuit. Je ne me reposerai qu'après avoir vu le Maître. » Ayant ainsi parlé, il entra en hâte dans Sāvatthī et vit le Bienheureux marchant avec une gloire de Bouddha incomparable. Se disant : « Enfin, après si longtemps, je vois Gotama le Parfaitement Éveillé », il s'avança, le corps incliné depuis l'endroit où il l'avait aperçu. Le rencontrant au milieu de la rue, il se prosterna en posant ses cinq membres au sol, saisit fermement ses chevilles et dit : « Que le Bienheureux, Seigneur, m'enseigne le Dhamma ; que le Sugata m'enseigne le Dhamma, afin que cela soit pour mon bien et mon bonheur pour longtemps. » Le Maître le repoussa en disant : « Ce n'est pas le moment, Bāhiya, nous sommes entrés dans le village pour la collecte d'aumônes. »

တံ [Pg.236] သုတွာ ဗာဟိယော, ‘‘ဘန္တေ, သံသာရေ သံသရန္တေန ကဗဠီကာရာဟာရော န အလဒ္ဓပုဗ္ဗော, တုမှာကံ ဝါ မယှံ ဝါ ဇီဝိတန္တရာယံ န ဇာနာမိ, ဒေသေတု မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ဓမ္မံ, ဒေသေတု သုဂတော ဓမ္မ’’န္တိ ပုန ယာစိ. သတ္ထာ ဒုတိယမ္ပိ တထေဝ ပဋိက္ခိပိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ဣမဿ ဒိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ သကလသရီရံ ပီတိယာ နိရန္တရံ အဇ္ဈောတ္ထဋံ ဟောတိ, ဗလဝပီတိဝေဂေါ ဓမ္မံ သုတွာပိ န သက္ခိဿတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ, မဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ တာဝ တိဋ္ဌတု, ဧကရတ္တေနေဝ ဝီသယောဇနသတိကံ မဂ္ဂံ အာဂတဿပိ စဿ ဒရထော ဗလဝါ သောပိ တာဝ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတူ’’တိ. တသ္မာ ဒွိက္ခတ္တုံ ပဋိက္ခိပိတွာ တတိယံ ယာစိတော အန္တရဝီထိယံ ဌိတောဝ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဗာဟိယ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ (ဥဒါ. ၁၀) နယေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော သတ္ထု ဓမ္မံ သုဏန္တောယေဝ သဗ္ဗာသဝေ ခေပေတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Entendant cela, Bāhiya supplia de nouveau : « Seigneur, celui qui erre dans le saṃsāra n'a pas manqué de nourriture matérielle par le passé ; je ne connais pas le danger qui guette votre vie ou la mienne. Que le Bienheureux, Seigneur, m'enseigne le Dhamma ; que le Sugata m'enseigne le Dhamma. » Le Maître le repoussa de la même manière une seconde fois. On dit que le Maître pensa ainsi : « Depuis l'instant où il m'a vu, tout son corps est imprégné d'une joie (pīti) incessante. Sous l'emprise de cette puissante émotion de joie, il ne pourra pas pénétrer le Dhamma, même s'il l'écoute. Qu'il demeure d'abord dans l'équanimité (upekkhā). De plus, l'épuisement de celui qui a parcouru cent vingt lieues en une seule nuit est grand ; qu'il s'apaise d'abord. » C'est pourquoi, après l'avoir repoussé deux fois, alors qu'il le sollicitait pour la troisième fois tout en restant au milieu de la rue, le Maître lui enseigna le Dhamma de multiples manières, en commençant par le principe : « Dans le vu, il n'y aura que le vu » (Ud. 10). Tandis qu'il écoutait le Dhamma du Maître, il détruisit toutes les souillures (āsava) et atteignit l'état d'Arahant ainsi que les connaissances analytiques (paṭisambhidā).

၁၇၈. သော အရဟတ္တံ ပတ္တက္ခဏေယေဝ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဣတော သတသဟဿမှီတိအာဒိမာဟ. တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနမေဝ ကရိဿာမ.

178. Au moment même où il atteignit l'état d'Arahant, il se remémora ses actions passées. Rempli de joie et exposant ses actes antérieurs (apadāna), il commença par : « Il y a cent mille kalpas de cela... » Comme cela a été exposé précédemment, le sens en est évident. Nous ne ferons qu'expliquer les termes qui ne sont pas explicites.

၁၈၁. ဟသနံ ပစ္စဝေက္ခဏန္တိ ပရိပုဏ္ဏသောမနဿဇာတံ ပစ္စဝေက္ခဏံ, ကောမာရဝဏ္ဏံ အတိကောမလန္တိ အတ္ထော.

181. « Regarder avec un sourire » signifie regarder avec une joie complète, ce qui signifie une apparence juvénile et très douce.

၁၈၂. ဟေမယညောပစိတင်္ဂန္တိ သုဝဏ္ဏသုတ္တယညောပစိတသုတ္တအဝယဝံ သရီရံ ဒေဟန္တိ အတ္ထော. ပလမ္ဗဗိမ္ဗတမ္ဗောဋ္ဌန္တိ ဩလမ္ဗိတဗိမ္ဗဖလသဒိသံ ရတ္တဝဏ္ဏံ ဩဋ္ဌဒွယသမန္နာဂတန္တိ အတ္ထော. သေတတိဏှသမံ ဒိဇန္တိ သုနိသိတတိခိဏအယလောဟဃံသနေန ဃံသိတွာ သမံ ကတံ ဝိယ သမဒန္တန္တိ အတ္ထော.

182. « Les membres accumulés comme des fils d'or » signifie un corps dont les membres sont comme des fils d'or. « Les lèvres rouges comme le fruit bimba pendant » signifie doté de deux lèvres de couleur rouge semblables au fruit bimba pendant. « Les dents blanches, tranchantes et égales » signifie des dents égales comme si elles avaient été égalisées par le frottement d'un outil en fer bien aiguisé.

၁၈၃. ပီတိသမ္ဖုလ္လိတာနနန္တိ ပီတိယာ သုဋ္ဌု ဖုလ္လိတံ ဝိကသိတံ အာနနံ မုခံ အာဒါသတလသဒိသမုခဝန္တန္တိ အတ္ထော.

183. « Le visage épanoui de joie » signifie un visage bien épanoui et ouvert par la joie, c'est-à-dire ayant un visage semblable à la surface d'un miroir.

၁၈၄. ခိပ္ပာဘိညဿ ဘိက္ခုနောတိ ခိပ္ပံ ဒေသနာယ သမုဂ္ဃာဋိတက္ခဏေယေဝ အဘိဝိသေသေန ဉာတုံ သမတ္ထဿ ဘိက္ခုနောတိ အတ္ထော.

184. « Du moine à la connaissance directe rapide » signifie un moine capable de connaître avec une distinction spéciale au moment même où l'enseignement est rapidement exposé.

၁၈၆. သဂ္ဂံ အဂံ သဘဝနံ ယထာတိ အတ္တနော ဂေဟံ ဝိယ သဂ္ဂံ လောကံ အဂမာသိန္တိ အတ္ထော.

186. « Il alla au ciel comme s'il allait dans sa propre demeure » signifie qu'il se rendit dans le monde céleste comme s'il s'agissait de sa propre maison.

၁၉၆. န [Pg.237] တွံ ဥပါယမဂ္ဂညူတိ တွံ နိဗ္ဗာနာဓိဂမူပါယဘူတမဂ္ဂညူ န အဟောသီတိ အတ္ထော.

196. « Tu n'es pas celui qui connaît le chemin des moyens » signifie que tu n'étais pas celui qui connaît le chemin qui est le moyen d'atteindre le Nibbana.

၂၀၀. သတ္ထုနော သဒါ ဇိနန္တိ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ဇိနံ ဇိနန္တော ပရာဇိတကောပေါ သတ္ထုနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝိမလာနနံ အာဒါသတလသဒိသမုခံ ပဿိဿာမိ ပဿိတုံ နိက္ခမာမီတိ ယောဇနာ. ဒိဇေ အပုစ္ဆိံ ကုဟိံ လောကနန္ဒနောတိ ကုဟိံ ဌာနေ လောကပသာဒကရော သတ္ထာတိ ဒိဇေ ဗြာဟ္မဏေ အဟံ ဘိက္ခူ အပုစ္ဆိန္တိ အတ္ထော.

200. « Du Maître, toujours vainqueur » — la construction est : « Je verrai, je pars pour voir le visage pur, semblable à la surface d'un miroir, du Maître, le Parfaitement Éveillé, qui est toujours, en tout temps, un vainqueur, ayant vaincu la colère. » « J'ai demandé aux deux-fois-nés, où est celui qui réjouit le monde ? » signifie : « Moi, le moine, j'ai demandé aux brahmanes deux-fois-nés : "En quel lieu se trouve le Maître, celui qui apporte la joie au monde ?" »

၂၀၁. သသောဝ ခိပ္ပံ မုနိဒဿနုဿုကောတိ မုနိဒဿနေ တထာဂတဒဿနေ ဥဿုကော ဥဿာဟဇာတော သသော ဣဝ ခိပ္ပံ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော.

201. « Comme un lapin, prompt et désireux de voir le Sage » signifie que, tel un lapin, il arrive rapidement, étant devenu désireux et enthousiaste de voir le Sage, de voir le Tathagata.

၂၀၂. တုဝဋံ ဂန္တွာတိ သီဃံ ဂန္တွာ. ပိဏ္ဍတ္ထံ အပိဟာဂိဓန္တိ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိစ္စ အပိဟံ အပဂတပိဟံ အဂိဓံ နိတ္တဏှံ.

202. « Étant allé rapidement » signifie étant allé vite. « Sans désir ni avidité pour l'aumône » signifie, concernant la nourriture d'aumône, sans désir (le désir ayant disparu) et sans avidité (libre de soif).

၂၀၃. အလောလက္ခန္တိ ဣတော စိတော စ အနောလောကယမာနံ ဥတ္တမေ သာဝတ္ထိနဂရေ ပိဏ္ဍာယ ဝိစရန္တံ အဒက္ခိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သိရီနိလယသင်္ကာသန္တိ သိရိယာ လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနသောဘာယ နိလယံ သင်္ကာသံ ဇလမာနတောရဏသဒိသံ. ရဝိဒိတ္တိဟရာနနန္တိ ဝိဇ္ဇောတမာနသူရိယမဏ္ဍလံ ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနမုခမဏ္ဍလံ.

203. « Avec des yeux non errants » — la liaison est : [il] le vit errant pour l'aumône dans l'excellente cité de Savatthi, ne regardant ni ici ni là. « Ressemblant à la demeure de la gloire » — ressemblant à une demeure de gloire, c'est-à-dire la beauté des marques majeures et mineures, comme un portail flamboyant. « Le visage portant l'éclat du soleil » — un disque facial brillant comme le disque solaire resplendissant.

၂၀၄. ကုပထေ ဝိပ္ပနဋ္ဌဿာတိ ကုစ္ဆိတပထေ သောပဒ္ဒဝမဂ္ဂေ မူဠှဿ မိစ္ဆာပဋိပန္နဿ မေ သရဏံ ဟောဟိ ပတိဋ္ဌာ ဟောဟိ. ဂေါတမာတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ.

204. « Pour moi, égaré sur un mauvais chemin » signifie « pour moi qui suis égaré et engagé dans une pratique erronée sur un chemin misérable, un chemin d'infortune, sois mon refuge, sois mon appui. » « Ô Gotama » — il s'adresse au Bienheureux par son nom de clan.

၂၁၈. န တတ္ထ သုက္ကာ ဇောတန္တီတိ သုက္ကပဘာသမ္ပန္နာ ဇောတမာနဩသဓိတာရကာဒယော န ဇောတန္တိ နပ္ပဘာသန္တိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. သော ဧဝံ ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေတွာ တာဝဒေဝ စ ဘဂဝန္တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. ‘‘ပရိပုဏ္ဏံ တေ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ စ ပုဋ္ဌော ‘‘န ပရိပုဏ္ဏ’’န္တိ အာဟ. အထ နံ သတ္ထာ ‘‘တေန ဟိ ပတ္တစီဝရံ ပရိယေသာဟီ’’တိ ဝတွာ ပက္ကာမိ. သော ကိရ ဝီသတိဝဿသဟဿာနိ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ‘‘ဘိက္ခုနာ နာမ အတ္တနာ ပစ္စယေ လဘိတွာ အညံ အနောလောကေတွာ သယမေဝ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝတွာ ဧကဘိက္ခုဿာပိ ပတ္တေန ဝါ စီဝရေန ဝါ သင်္ဂဟံ နာကာသိ, ‘‘န တေနဿ [Pg.238] ဣဒ္ဓိမယံ ပတ္တစီဝရံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝါ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝေန ပဗ္ဗဇ္ဇံ နာဒါသိ. တမ္ပိ ပတ္တစီဝရံ ပရိယေသမာနမေဝ သင်္ကာရဋ္ဌာနတော စောဠက္ခဏ္ဍာနိ သံကဍ္ဎေန္တံ ပုဗ္ဗဝေရိကော အမနုဿော ဧကိဿာ တရုဏဝစ္ဆာယ ဂါဝိယာ သရီရေ အဓိမုစ္စိတွာ ဝါမဦရုမှိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေသိ. သတ္ထာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ နိက္ခမန္တော ဗာဟိယဿ သရီရံ သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ပတိတံ ဒိသွာ ‘‘ဂဏှထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဗာဟိယံ ဒါရုစီရိယန္တိ ဧကသ္မိံ ဂေဟဒွါရေ ဌတွာ မဉ္စကံ အာဟရာပေတွာ ဣမံ သရီရံ နဂရဒွါရတော နီဟရိတွာ ဈာပေတွာ ဓာတုယော ဂဟေတွာ ထူပံ ကရောထာ’’တိ ဘိက္ခူ အာဏာပေသိ.

218. « Là, les étoiles ne brillent pas » signifie que les étoiles, comme les astres médicinaux (planètes) dotés d'une lumière éclatante, ne brillent pas, n'émettent pas de lumière. Le reste a un sens clair. Ayant ainsi révélé le récit de ses actes passés, il demanda aussitôt l'ordination au Bienheureux. Lorsqu'on lui demanda : « Ton bol et tes robes sont-ils complets ? », il répondit : « Non, ils ne sont pas complets. » Alors le Maître, disant : « Dans ce cas, cherche un bol et des robes », s'en alla. On dit que, pendant qu'il pratiquait le Dhamma d'un moine durant vingt mille ans, il se disait : « Un moine doit obtenir ses requis par lui-même et les utiliser lui-même sans dépendre d'un autre », et il n'aida pas même un seul moine avec un bol ou une robe. Sachant qu'à cause de cela, un bol et des robes créés par pouvoir psychique ne lui apparaîtraient pas, le Bienheureux ne lui donna pas l'ordination par la formule « Ehi Bhikkhu ». Alors qu'il cherchait ce bol et ces robes, ramassant des morceaux de tissu dans un dépotoir, un être non-humain, un vieil ennemi, prit possession du corps d'une vache ayant un jeune veau, le frappa à la cuisse gauche et mit fin à ses jours. Le Maître, après avoir mendié sa nourriture et terminé son repas, sortant avec de nombreux moines, vit le corps de Bāhiya gisant dans le dépotoir et ordonna aux moines : « Prenez ce Bāhiya Dārucīriya, ô moines ; debout à la porte d'une maison, faites apporter une litière, emportez ce corps hors de la porte de la ville, incinérez-le, recueillez les reliques et érigez un stupa. »

တေ ဘိက္ခူ ဓာတုံ မဟာပထေ ထူပံ ကာရေတွာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော ကတကမ္မံ အာရောစေသုံ. တတော သံဃမဇ္ဈေ ကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘တထာဂတော ဘိက္ခုသံဃေန သရီရဈာပနကိစ္စံ ကာရေသိ, ဓာတုယော စ ဂါဟာပေတွာ စေတိယံ ကာရာပေသိ, ကတရမဂ္ဂေါ နု ခေါ တေန သမဓိဂတော, သာမဏေရော နု ခေါ သော, ဘိက္ခု နု ခေါ’’တိ. သတ္ထာ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ‘‘ပတိဋ္ဌိတော, ဘိက္ခဝေ, ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော အရဟတ္တော’’တိ ဥပရိ ဓမ္မဒေသနံ ဝဍ္ဎေတိ. တဿ ပရိနိဗ္ဗုတဘာဝဉ္စ အာစိက္ခိတွာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ခိပ္ပာဘိညာနံ ယဒိဒံ ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၀၉, ၂၁၆) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ.

Ces moines, ayant fait construire un stupa pour les reliques sur un grand chemin, s'approchèrent du Maître et lui rapportèrent ce qu'ils avaient fait. Ensuite, une discussion s'éleva au sein du Sangha : « Le Tathagata a fait accomplir le rite de crémation du corps par le Sangha des moines et, ayant fait recueillir les reliques, a fait construire un cetiya ; quel chemin a-t-il donc atteint ? Était-il un novice ? Était-il un moine ? » Le Maître, saisissant cette occasion, poursuivit l'enseignement du Dhamma : « Bāhiya Dārucīriya, ô moines, a été établi dans l'état d'Arahant. » Et après avoir annoncé son passage au Parinibbana, il le plaça au premier rang : « Ceci est le sommet, ô moines, de mes disciples moines ayant une connaissance directe rapide, à savoir Bāhiya Dārucīriya. »

အထ နံ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘တုမှေ, ဘန္တေ, ‘ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော အရဟတ္တံ ပတ္တော’တိ ဝဒေထ, ကဒါ သော အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ? ‘‘မမ ဓမ္မံ သုတကာလေ, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘ကဒါ ပနဿ, ဘန္တေ, တုမှေဟိ ဓမ္မော ကထိတော’’တိ? ‘‘ဘိက္ခာယ စရန္တေန အန္တရဝီထိယံ ဌိတေနာ’’တိ. ‘‘အပ္ပမတ္တကော, ဘန္တေ, တုမှေဟိ အန္တရဝီထိယံ ဌတွာ ကထိတဓမ္မော; ကထံ သော တာဝတ္တကေန ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေသီ’’တိ? အထ နေ သတ္ထာ, ‘‘ဘိက္ခဝေ, မမ ဓမ္မံ ‘အပ္ပံ’ ဝါ ‘ဗဟုံ ဝါ’တိ မာ စိန္တယိတ္ထ. အနေကာနိပိ ဟိ အနတ္ထပဒသံဟိတာနိ ဂါထာသဟဿာနိ န သေယျော, အတ္ထနိဿိတံ ပန ဧကမ္ပိ ဂါထာပဒံ သေယျော’’တိ ဝတွာ အနုသန္ဓိံ ဃဋေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –

Alors les moines lui demandèrent : « Vénérable, vous dites que "Bāhiya Dārucīriya a atteint l'état d'Arahant" ; quand a-t-il atteint l'état d'Arahant ? » — « Au moment d'écouter mon Dhamma, ô moines. » — « Mais quand, Vénérable, lui avez-vous enseigné le Dhamma ? » — « Alors que je mendiais ma nourriture, debout au milieu de la rue. » — « Vénérable, le Dhamma enseigné par vous en vous tenant au milieu de la rue était très court ; comment a-t-il pu réaliser une telle distinction avec si peu ? » Alors le Maître leur dit : « Ô moines, ne considérez pas mon Dhamma comme étant "peu" ou "beaucoup". Même des milliers de versets composés de paroles inutiles ne valent rien ; mais même une seule ligne de verset fondée sur le sens est supérieure. » Ayant dit cela et établi le lien, enseignant le Dhamma, il prononça ce verset :

‘‘သဟဿမပိ စေ ဂါထာ, အနတ္ထပဒသံဟိတာ;

ဧကံ ဂါထာပဒံ သေယျော, ယံ သုတွာ ဥပသမ္မတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၀၁) –

« Même s'il y avait mille versets composés de paroles inutiles, une seule ligne de verset est meilleure, laquelle, une fois entendue, apporte la paix. »

ဒေသနာပရိယောသာနေ [Pg.239] စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

À la conclusion de l'enseignement, il y eut la réalisation du Dhamma pour quatre-vingt-quatre mille êtres vivants.

ဗာဟိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadana du Thera Bāhiya est terminé.

၇. မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadana du Thera Mahākoṭṭhika.

သတ္တမာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ မဟာဘောဂကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော မာတာပိတူနံ အစ္စယေန ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတွာ ဃရာဝါသံ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာကာလေ ဟံသဝတီနဂရဝါသိနော ဂန္ဓမာလာဒိဟတ္ထေ ယေန ဗုဒ္ဓေါ ယေန ဓမ္မော ယေန သံဃော, တန္နိန္နေ တပ္ပောဏေ တပ္ပဗ္ဘာရေ ဂစ္ဆန္တေ ဒိသွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ, သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ အဂ္ဂေါ, ယံနူနာဟမ္ပိ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ အယံ ဝိယ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ သတ္ထု ဒေသနာပရိယောသာနေ ဝုဋ္ဌိတာယ ပရိသာယ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, သွေ မယှံ ဂေဟေ ဘိက္ခံ ဂဏှထာ’’တိ နိမန္တေသိ. သတ္ထာ အဓိဝါသေသိ. သော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ သကနိဝေသနံ ဂန္တွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဗုဒ္ဓဿ စ ဘိက္ခုသံဃဿ စ နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ ခါဒနီယဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကနိဝေသနေ ဘိက္ခုသတသဟဿပရိဝါရံ သတ္ထာရံ ဝိဝိဓယာဂုခဇ္ဇကပရိဝါရံ သသူပဗျဉ္ဇနံ ဂန္ဓသာလိဘောဇနံ ဘောဇာပေတွာ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ စိန္တေသိ – ‘‘မဟန္တံ ခေါ အဟံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေမိ, န ပန ယုတ္တံ မယာ ဧကဒိဝသမေဝ ဒါနံ ဒတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေတုံ, အနုပဋိပါဋိယာ သတ္တာဟံ ဒါနံ ဒတွာ ပတ္ထေဿာမီ’’တိ. သော တေနေဝ နိယာမေန သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ဒုဿကောဋ္ဌာဂါရံ ဝိဝရာပေတွာ ဥတ္တမံ တိစီဝရပ္ပဟောနကံ သုခုမဝတ္ထံ ဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဘိက္ခုသတသဟဿဿ စ တိစီဝရံ ဒတွာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ယော သော ဘိက္ခု တုမှေဟိ ဣတော သတ္တမေ ဒိဝသမတ္ထကေ [Pg.240] ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပိတော, အဟမ္ပိ သော ဘိက္ခု ဝိယ အနာဂတေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝေယျ’’န္တိ သတ္ထု ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ပတ္ထနံ အကာသိ. သတ္ထာ တဿ သမိဇ္ဈနဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အနာဂတေ ဣတော ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ဂေါတမော နာမ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သာသနေ တဝ ပတ္ထနာ သမိဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. သော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ပုညာနိ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ အပရာပရံ ဒေဝမနုဿေသု ပရိဗ္ဘမိ.

Le septième récit (Apadāna) commençant par « Padumuttaro nāma jino » est l’Apadāna du vénérable Mahākoṭṭhika. Quelle est son origine ? Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération, naquit dans une famille très riche de la ville de Haṃsavatī à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Ayant atteint l'âge de raison, après le décès de ses parents, il prit la direction de la maison et vécut comme chef de famille. Un jour, au moment de la prédication du Bienheureux Padumuttara, voyant les habitants de Haṃsavatī, parfums et guirlandes à la main, se diriger vers le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, portés, inclinés et tendus vers eux, il s'approcha du Bienheureux avec eux. Voyant le Maître établir un moine au rang de premier parmi ceux qui ont atteint les discernements analytiques (paṭisambhidā), il pensa : « Ce moine est le premier dans cette Dispensation parmi ceux qui ont atteint les discernements analytiques. Et si, moi aussi, dans la Dispensation d'un futur Bouddha, je devenais comme lui le premier parmi ceux qui ont atteint les discernements analytiques ? » À la fin de l'enseignement du Maître, alors que l'assemblée se levait, il s'approcha du Bienheureux et l'invita : « Seigneur, demain, veuillez accepter l'aumône chez moi. » Le Maître accepta par le silence. S'étant incliné devant le Bienheureux et ayant fait la circumambulation respectueuse, il retourna dans sa demeure. Durant toute la nuit, il décora de parfums et de guirlandes le lieu où le Bouddha et la communauté des moines s'assiéraient, et fit préparer des aliments solides et onctueux. À la fin de cette nuit, dans sa propre demeure, il fit manger le Maître entouré de cent mille moines, leur offrant divers types de bouillies et de collations, ainsi qu'un repas de riz parfumé accompagné de soupes et de condiments. À la fin du repas, il pensa : « J'aspire certes à un rang élevé ; il ne convient pas que j'aspire à ce rang en n'ayant donné l'aumône qu'un seul jour. Je l'aspirerai après avoir donné l'aumône pendant sept jours consécutifs. » Suivant cette même méthode, après avoir donné une grande aumône pendant sept jours, à la fin du repas, il fit ouvrir son entrepôt de tissus et déposa aux pieds du Bouddha une étoffe d'une finesse suprême suffisante pour la triple robe, et donna également la triple robe aux cent mille moines. S'approchant du Tathāgata, il se prosterna aux pieds du Maître et formula ce vœu : « Seigneur, de même que ce moine a été établi par vous, il y a sept jours de cela, au rang de premier parmi ceux qui ont atteint les discernements analytiques, puissé-je moi aussi, après être entré dans les ordres dans la Dispensation d'un Bouddha à naître dans le futur, devenir comme ce moine le premier parmi ceux qui ont atteint les discernements analytiques. » Le Maître, connaissant la réalisation future de ce vœu, prophétisa : « Dans le futur, dans cent mille éons d'ici, un Bouddha nommé Gotama apparaîtra dans le monde. Dans sa Dispensation, ton vœu se réalisera. » Il accomplit là des mérites tout au long de sa vie, puis, trépassant de là, il connut la félicité divine et erra successivement parmi les dieux et les hommes.

ဧဝံ သော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပုညဉာဏသမ္ဘာရေ သမ္ဘရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ, ကောဋ္ဌိကောတိဿ နာမံ အကံသု. ကသ္မာ မာတုယာ ဝါ အယျကပယျကာဒီနံ ဝါ နာမံ အဂ္ဂဟေတွာ ဧဝံ နာမံ ကရိံသူတိ စေ? အတ္တနော ပညဝန္တတာယ ဝေဒင်္ဂေသု သတက္ကပရတက္ကေသု သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘေသု သာက္ခရပ္ပဘေဒေသု သကလဗျာကရဏေသု စ ဆေကဘာဝေန စ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌေ ဇနေ မုခသတ္တီဟိ ကောဋ္ဌေန္တော ပက္ကောဋ္ဌေန္တော ဝိတုဒန္တော ဝိစရတီတိ အနွတ္ထနာမံ ကရိံသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သော ဝယပ္ပတ္တော တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဗြာဟ္မဏသိပ္ပေ နိပ္ဖတ္တိံ ပတ္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဥပသမ္ပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတွာ ပဋိသမ္ဘိဒါသု စိဏ္ဏဝသီ ဟုတွာ အဘီတော မဟာထေရေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တောပိ ဒသဗလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဋိသမ္ဘိဒါသုယေဝ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ဧဝမယံ ထေရော တတ္ထ ကတာဓိကာရတာယ တတ္ထ စိဏ္ဏဝသီဘာဝေန စ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ အဂ္ဂေါ ဇာတော. အထ နံ သတ္ထာ မဟာဝေဒလ္လသုတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ, ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာနံ ယဒိဒံ မဟာကောဋ္ဌိကော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၀၉, ၂၁၈).

Errant ainsi parmi les dieux et les hommes, accumulant dans diverses existences les provisions de mérite et de connaissance, il naquit lors de l'apparition de ce Bouddha dans une famille de grands brāhmanes à Sāvatthī ; on le nomma Koṭṭhika. Pourquoi, sans prendre le nom de sa mère ou de ses ancêtres, lui donnèrent-ils ce nom ? C'est parce qu'en raison de sa grande sagesse, de sa maîtrise des Védas, des sciences auxiliaires védiques avec leurs logiques et leurs dialectiques, des lexiques, des rituels, de l'étymologie et de toute la grammaire, il allait partout en écrasant, pilonnant et piquant avec les « lances de sa bouche » les gens qu'il rencontrait ; c'est ainsi qu'on lui donna ce nom significatif. Parvenu à l'âge adulte, ayant appris les trois Védas et atteint la perfection dans les arts brāhmaniques, il se rendit un jour auprès du Maître, entendit le Dhamma et, ayant acquis la foi, il entra dans les ordres. Dès le moment de son ordination complète, pratiquant la méditation de vision profonde (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant avec les discernements analytiques. Maître des discernements analytiques, sans crainte, tout en interrogeant les grands anciens, il s'approcha de Celui qui possède les dix forces et l'interrogea précisément sur les discernements analytiques. C'est ainsi que ce doyen, en raison de ses mérites passés et de sa maîtrise acquise, devint le premier parmi ceux qui ont atteint les discernements analytiques. Ensuite, le Maître, prenant le Mahāvedalla Sutta comme occasion, l'établit au rang de premier parmi ceux qui ont atteint les discernements analytiques : « Ô moines, parmi mes disciples moines qui ont atteint les discernements analytiques, le premier est Mahākoṭṭhika. »

၂၂၁. သော အပရေန သမယေန ဝိမုတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေန္တော သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

221. Plus tard, goûtant au bonheur de la libération et rempli de joie, afin de révéler le récit de sa conduite passée, il prononça les versets commençant par « Padumuttaro nāma jino ». Tout cela a un sens clair selon la méthode expliquée précédemment.

ဣတ္ထံ [Pg.241] သုဒမာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကောတိ ဧတ္ထ သုဒန္တိ နိဒဿနေ နိပါတော. အာယသ္မာတိ ဂါရဝါဓိဝစနံ, ယထာ တံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနောတိ.

Dans l'expression « C'est ainsi que le vénérable Mahākoṭṭhika... » (itthaṃ sudamāyasmā mahākoṭṭhiko), le terme « sudaṃ » est une particule d'illustration. « Āyasmā » est une appellation respectueuse, tout comme dans « le vénérable Mahāmoggallāna ».

မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du doyen Mahākoṭṭhika est terminé.

၈. ဥရုဝေလကဿပတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apadāna du doyen Uruvela Kassapa

အဋ္ဌမာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥရုဝေလကဿပတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝယပ္ပတ္တော သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ မဟာပရိဝါရာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော မဟာဒါနံ ဒတွာ ပဏိဓာနံ အကာသိ. ဘဂဝါ စဿ အနန္တရာယတံ ဒိသွာ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဗုဒ္ဓဿ သာသနေ မဟာပရိဝါရာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. သော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ပုညာနိ ကတွာ တတော စဝိတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣတော ဒွေနဝုတိကပ္ပမတ္ထကေ ဖုဿဿ ဘဂဝတော ဝေမာတိကကနိဋ္ဌဘာတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, အညေပိဿ ဒွေ ကနိဋ္ဌဘာတရော အဟေသုံ. တေ တယော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ ပရမာယ ပူဇာယ ပူဇေတွာ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အမှာကံ ဘဂဝတော ဥပ္ပတ္တိတော ပုရေတရမေဝ ဗာရာဏသိယံ ဗြာဟ္မဏကုလေ တယော ဘာတရော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ ဂေါတ္တဝသေန တယောပိ ကဿပါတိ ဧဝံ နာမကာ အဟေသုံ. တေ တယော ဝယပ္ပတ္တာ တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိံသု. တေသံ ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ ပဉ္စမာဏဝကသတာနိ ပရိဝါရာ, မဇ္ဈိမဿ တီဏိ, ကနိဋ္ဌဿ ဒွေ, တေ အတ္တနော ဂန္ထေသု သာရံ ဩလောကေန္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမေဝ အတ္ထံ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ရောစေသုံ. တေသု ဇေဋ္ဌဘာတာ အတ္တနော ပရိဝါရေန သဒ္ဓိံ ဥရုဝေလံ ဂန္တွာ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဥရုဝေလကဿပေါ နာမ ဇာတော, မဇ္ဈိမော ဂင်္ဂါနဒီဝင်္ကေ ပဗ္ဗဇိတော နဒီကဿပေါ နာမ ဇာတော, ကနိဋ္ဌော ဂယာသီသေ ပဗ္ဗဇိတော ဂယာကဿပေါ နာမ ဇာတော. ဧဝံ တေသု ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဝသန္တေသု ဗဟူနံ ဒိဝသာနံ အစ္စယေန အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ [Pg.242] ပဋိဝိဒ္ဓသဗ္ဗညုတညာဏော အနုက္ကမေန ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယတ္ထေရေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ယသကုလပုတ္တပ္ပမုခေ ပဉ္စပညာသဇနေ သဟာယကေ ဝိနေတွာ သဋ္ဌိ အရဟန္တေ ‘‘စရထ, ဘိက္ခဝေ, စာရိက’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၂) ဝိဿဇ္ဇေတွာ တိံသဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယေ ဝိနေတွာ ဥရုဝေလကဿပဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဝသနတ္ထာယ အဂျာဂါရံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ဂတနာဂဒမနာဒီဟိ အဍ္ဎုဍ္ဎသဟဿေဟိ ပါဋိဟာရိယေဟိ ဥရုဝေလကဿပံ သပရိဝါရံ ဝိနေတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ. တဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာဝိဓာနဉ္စ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယကရဏဉ္စ သဗ္ဗံ နဒီကဿပဿ အပဒါနဋ္ဌကထာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ. တဿ ပဗ္ဗဇိတဘာဝံ သုတွာ ဣတရေပိ ဒွေ ဘာတရော သပရိသာ အာဂန္တွာ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု. သဗ္ဗေဝ တေ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဧဟိဘိက္ခုကာ အဟေသုံ. သတ္ထာ တံ သမဏသဟဿံ အာဒါယ ဂယာသီသံ ဂန္တွာ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ နိသိန္နော အာဒိတ္တပရိယာယဒေသနာယ (မဟာဝ. ၅၄) တေ သဗ္ဗေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေသိ.

Le huitième Apadāna commence par les mots « Padumuttaro nāma jino » ; c'est l'Apadāna du vénérable Uruvela Kassapa. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle des naissances, naquit dans une maison de famille au temps du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, ayant entendu le Dhamma en présence du Maître et voyant le Maître établir un moine à la place éminente de ceux qui ont une grande suite, il aspira lui-même à cette position, fit une grande offrande et formula un vœu. Le Seigneur, voyant qu'il n'y aurait pas d'obstacles pour lui, prédit : « Dans l'avenir, sous l'enseignement du Bouddha Gotama, il sera le premier de ceux qui ont une grande suite ». Après avoir accompli des mérites durant toute sa vie en ce lieu, il trépassa de là et, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit il y a quatre-vingt-douze kalpas comme le plus jeune demi-frère du Seigneur Phussa ; il eut aussi deux autres frères plus jeunes. Tous trois, ayant invité la communauté des moines avec le Bouddha à leur tête, l'ayant honorée par un culte suprême et ayant accompli des actes méritoires leur vie durant, errèrent parmi les dieux et les hommes. Avant même la naissance de notre Seigneur, ils naquirent à Vārāṇasī dans une famille de brahmanes comme trois frères ; par leur lignage, tous trois portèrent le nom de Kassapa. Parvenus à l'âge adulte, ils apprirent les trois Védas. Le frère aîné avait une suite de cinq cents jeunes brahmanes, le cadet en avait trois cents et le benjamin deux cents. En cherchant l'essence dans leurs propres textes, ils ne virent qu'un profit temporel et prirent plaisir à la vie de renonçant. Parmi eux, le frère aîné se rendit à Uruvelā avec sa suite, reçut l'ordination des sages et devint célèbre sous le nom d'Uruvela Kassapa. Le cadet renonça sur une boucle du fleuve Gange et devint Nadī Kassapa. Le benjamin renonça sur le mont Gayāsīsa et devint Gayā Kassapa. Alors qu'ils vivaient ainsi en divers lieux après avoir embrassé la vie d'ascète, après de nombreux jours, notre Bodhisatta accomplit le Grand Renoncement, réalisa l'omniscience, mit progressivement en mouvement la roue du Dhamma, établit les moines du groupe des cinq dans l'état d'Arahant, convertit cinquante-cinq compagnons avec à leur tête le fils de famille Yasa, envoya soixante Arahants en disant : « Allez, ô moines, en pérégrination » (Mahāva. 32), convertit les trente Bhaddavaggiya, se rendit au lieu de résidence d'Uruvela Kassapa et, étant entré dans le temple du feu pour y loger, il convertit Uruvela Kassapa et sa suite par trois mille cinq cents miracles, dont celui du serpent et d'autres, et lui donna l'ordination. La procédure de son ordination et l'accomplissement des miracles de pouvoirs supranormaux seront tous exposés dans le commentaire de l'Apadāna de Nadī Kassapa. Ayant appris son ordination, les deux autres frères vinrent avec leurs suites et reçurent l'ordination en présence du Maître. Tous devinrent des « Ehi Bhikkhu », portant des bols et des robes créés par pouvoir surnaturel. Le Maître, emmenant ces mille ascètes, se rendit à Gayāsīsa et, assis sur un rocher plat, il les établit tous dans l'état d'Arahant par l'enseignement du Discours sur le Feu (Ādittapariyāya Sutta, Mahāva. 54).

၂၅၁. သော ဧဝံ အရဟတ္တံ ပတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. အနုတ္တာနပဒမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

251. Ayant ainsi atteint l'état d'Arahant, rempli de joie et déclarant l'Apadāna de ses actes passés, il dit : « Padumuttaro nāma jino », etc. Nous n'expliquerons que les termes obscurs.

၂၆၈. သော စ သဗ္ဗံ တမံ ဟန္တွာတိ သော ဖုဿော ဘဂဝါ ရာဂဒေါသမောဟာဒိကိလေသန္ဓကာရံ ဝိဒ္ဓံသေတွာ. ဝိဇဋေတွာ မဟာဇဋန္တိ တဏှာမာနာဒီဟိ ဒိယဍ္ဎသဟဿေဟိ ကိလေသဂဏေဟိ မဟာဗျာကုလံ ဇဋံ ဝိဇဋေတွာ ပဒါလေတွာ ဖာလေတွာတိ အတ္ထော. သဒေဝကံ ဒေဝလောကသဟိတံ သကလံ လောကသန္နိဝါသံတပ္ပယန္တော သန္တပ္ပယန္တော ပီဏေန္တော အမတံ ဝုဋ္ဌိံ မဟာနိဗ္ဗာနဝုဋ္ဌိဓာရံ ဝဿတေ ပဂ္ဃရာပေတီတိ ယောဇနာ.

268. « So ca sabbaṃ tamaṃ hantvā » signifie que ce Seigneur Phussa, ayant dissipé l'obscurité des souillures comme le désir, la haine et l'illusion. « Vijaṭetvā mahājaṭaṃ » signifie ayant démêlé, brisé et fendu le grand enchevêtrement des groupes de souillures constitué par les mille cinq cents formes de soif, d'orgueil, etc. « Sadevakaṃ » signifie avec le monde des dieux, toute l'habitation du monde ; « tappayanto » signifie satisfaisant, réjouissant. « Amataṃ vuṭṭhiṃ » est lié à « vassate » (il fait pleuvoir), signifiant qu'il fait couler la grande pluie de la pluie du Nibbāna, le nectar de l'immortalité.

၂၆၉. တဒါ ဟိ ဗာရာဏသိယန္တိ ‘‘ဗာရသ မနုဿာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဗာရသ ဒွါဒသရာသီ ဟုတွာ ပုရာ, ဟိမဝန္တတော ဣသယော စ ပစ္စေကမုနိသင်္ခါတာ ဣသယော စ ဂန္ဓမာဒနတော အာကာသေနာဂန္တွာ ဧတ္ထ ဂစ္ဆန္တိ ဩတရန္တိ ပဝိသန္တီတိ ဗာရာဏသီ, အထ ဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသင်္ခါတာနံ အနေကသတသဟဿာနံ ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနတ္ထာယ ဩတရဋ္ဌာနံ နဂရံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသံ ကတွာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဗာရာဏသီတိ ဝုစ္စတိ, တိဿံ ဗာရာဏသိယံ.

269. « Tadā hi bārāṇasiyaṃ » : comme dans l'expression « douze hommes » (bārasa manussā), la ville est appelée Bārāṇasī car, autrefois, douze groupes (dvādasarāsī) s'y formèrent ; ou encore, parce que des sages venant de l'Himālaya et des sages appelés Paccekamuni venant du Gandhamādana y viennent, y descendent et y entrent par la voie des airs ; ou bien, c'est la ville qui est le lieu de descente pour la mise en mouvement de la roue du Dhamma par de nombreuses centaines de milliers de Parfaits Bouddhas, appelée Bārāṇasī au genre féminin par un changement de genre grammatical ; c'est « dans cette Bārāṇasī ».

၂၇၃. နိက္ခိတ္တသတ္ထံ [Pg.243] ပစ္စန္တန္တိ ဆဍ္ဍိတသတ္ထံ ပါတိတအာဝုဓံ ပစ္စန္တဇနပဒံ နိဗ္ဗိသေဝနံ ကတွာ ပုနရုပစ္စတန္တိ ပုနရပိ တံ နဂရံ ဥပေစ္စ ဥပဂမ္မ သမ္ပတ္တာတိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

273. « Nikkhittasatthaṃ paccantaṃ » signifie une région frontalière où les armes ont été jetées, où les instruments de guerre ont été déposés, l'ayant rendue sans danger. « Punarupaccatā » signifie s'étant de nouveau approché de cette ville, y étant arrivé. Le reste est facile à comprendre.

ဥရုဝေလကဿပတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du vénérable Uruvela Kassapa est terminée.

၉. ရာဓတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Description de l'Apadāna du vénérable Rādha.

၂၉၆. နဝမာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ရာဓတ္ထေရဿ အပဒါနံ. တံ သဗ္ဗံ ပါဌာနုသာရေန နယာနုစိန္တနေန ဝိညူဟိ သုဝိညေယျမေဝ. ကေဝလံ ပုညနာနတ္တမေဝါတိ.

296. Le neuvième Apadāna commence par « Padumuttaro nāma jino » ; c'est l'Apadāna du vénérable Rādha. Tout cela est facile à comprendre pour les sages en suivant le texte et en réfléchissant à la méthode. Il s'agit simplement de la diversité des mérites.

ရာဓတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du vénérable Rādha est terminée.

ဒသမံ မောဃရာဇတ္ထေရအပဒါနံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

Le dixième, l'Apadāna du vénérable Mogharāja, est facile à comprendre.

စတုပညာသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description du cinquante-quatrième chapitre est terminée.

၅၅. ဘဒ္ဒိယဝဂ္ဂေါ

55. Chapitre de Bhaddiya (Bhaddiyavaggo).

၁. လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Description de l'Apadāna du vénérable Lakuṇḍaka Bhaddiya.

ပဉ္စပညာသမဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ မဟာဘောဂကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မံ သုဏန္တော နိသိန္နော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ မဉ္ဇုဿရာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သယမ္ပိ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေန္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ သပ္ပိသက္ခရာဒိမဓုရရသသမ္မိဿံ မဟာဒါနံ ဒတွာ ‘‘အဟမ္ပိ, ဘန္တေ, အနာဂတေ အယံ ဘိက္ခု ဝိယ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ မဉ္ဇုဿရာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝေယျ’’န္တိ ပဏိဓာနံ အကာသိ. ဘဂဝါ တဿ အနန္တရာယံ ဒိသွာ ဗျာကရိတွာ ပက္ကာမိ.

Dans le premier apadāna du cinquante-cinquième chapitre (Vagga), commençant par « Padumuttaro nāma jino », se trouve l'apadāna du vénérable Lakuṇḍakabhaddiya. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulant dans diverses existences les mérites constituant des conditions préalables à la libération du cycle (vivaṭṭūpanissaya), naquit au temps du Bienheureux Padumuttara dans une famille très riche de la ville de Haṃsavatī. Parvenu à l'âge de raison, alors qu'il écoutait le Dhamma du Maître, il vit le Maître établir un moine au rang de premier parmi ceux qui possèdent une voix mélodieuse (mañjussarānaṃ). Désirant lui-même cette position, il offrit un grand don, composé d'un mélange de saveurs sucrées comme le beurre clarifié et le sucre, au Sangha des moines présidé par le Bouddha, et fit ce vœu : « Puisse-je, moi aussi, Vénérable, devenir dans le futur le premier des possesseurs d'une voix mélodieuse sous l'enseignement d'un Bouddha, tout comme ce moine ». Le Bienheureux, ne voyant aucun obstacle pour lui, fit la prédiction et s'en alla.

သော [Pg.244] ယာဝတာယုကံ ပုညာနိ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဖုဿဘဂဝတော ကာလေ စိတြကောကိလော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ရာဇုယျာနတော မဓုရံ အမ္ဗဖလံ တုဏ္ဍေနာဒါယ ဂစ္ဆန္တော သတ္ထာရံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ‘‘ဒဿာမိ ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. သတ္ထာ တဿ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ နိသီဒိ. ကောကိလော ဒသဗလဿ ပတ္တေ အမ္ဗပက္ကံ ဌပေသိ. သတ္ထာ တဿ သောမနဿုပ္ပာဒနတ္ထံ တဿ ပဿန္တဿေဝ တံ ပရိဘုဉ္ဇိ. အထ သော ကောကိလော ပသန္နမာနသော တေနေဝ ပီတိသုခေန သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသိ. တေနေဝ ပုညကမ္မေန ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နဘဝေ မဉ္ဇုဿရော အဟောသိ. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဝဍ္ဎကိကုလေ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဇေဋ္ဌကဝဍ္ဎကီ ဟုတွာ ပါကဋော အဟောသိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ တဿ သရီရဓာတုယော နိဒဟိတုံ သတ္တယောဇနပ္ပမာဏေ ထူပေ အာရဒ္ဓေ သော အာဟ – ‘‘ယောဇနာဝဋ္ဋံ ယောဇနုဗ္ဗေဓံ ကရောမာ’’တိ. တေ သဗ္ဗေ တဿ ဝစနေ အဋ္ဌံသု. ဣတိ အပ္ပမာဏဿ ဗုဒ္ဓဿ ဩရပ္ပမာဏံ စေတိယံ ကာရေသိ, တေန ကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ အညေဟိ ဟီနပ္ပမာဏော အဟောသိ. သော အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အတိရဿတာယ စ သုဝဏ္ဏပဋိမာ ဝိယ သုန္ဒရသရီရတာယ စ လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယောတိ ပညာယိတ္ထ. သော အပရဘာဂေ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဗဟုဿုတော ဓမ္မကထိကော ဟုတွာ မဓုရေန သရေန ပရေသံ ဓမ္မံ ကထေသိ.

Ayant accompli des mérites durant toute sa vie, errant parmi les dieux et les hommes et jouissant de la double prospérité, il naquit au temps du Bienheureux Phussa en tant que coucou tacheté. S'envolant du jardin royal avec une mangue mûre et sucrée dans son bec, il vit le Maître et, l'esprit plein de foi, conçut la pensée : « Je vais l'offrir au Bouddha ». Le Maître, connaissant l'intention de son esprit, prit son bol et s'assit. Le coucou déposa la mangue mûre dans le bol du possesseur des dix forces. Le Maître, afin de susciter en lui de la joie, la consomma sous ses yeux. Alors, ce coucou, l'esprit serein, passa sept jours dans ce bonheur extatique. Par cette même action méritoire, il posséda une voix mélodieuse dans chaque existence où il naquit. Au temps du Bouddha Kassapa, il naquit dans une famille de charpentiers et devint célèbre en tant que maître charpentier. Après le parinibbāna du Bienheureux, alors qu'on entreprenait la construction d'un stūpa de sept lieues de haut pour y déposer ses reliques, il dit : « Faisons une circonférence d'une lieue et une hauteur d'une lieue ». Tous se rallièrent à sa parole. Ainsi, il fit construire un sanctuaire de dimensions réduites pour un Bouddha aux qualités incommensurables ; par cette action, il fut de taille inférieure aux autres dans ses lieux de naissance. Au temps de notre Bienheureux, il naquit dans une famille de haut rang et fut connu sous le nom de Lakuṇḍakabhaddiya en raison de sa très petite taille et de la beauté de son corps semblable à une statue d'or. Plus tard, ayant entendu la prédication du Maître et acquis la foi, il entra dans les ordres. Devenu très instruit et prédicateur du Dhamma, il enseignait le Dhamma aux autres d'une voix mélodieuse.

အထေကသ္မိံ ဥဿဝဒိဝသေ ဧကေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ ရထေန ဂစ္ဆန္တီ ဧကာ ဂဏိကာ ထေရံ ဒိသွာ ဒန္တဝိဒံသကံ ဟသိ. ထေရော တဿာ ဒန္တဋ္ဌိကေ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမီ အဟောသိ, သော အဘိဏှံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝိဟရန္တော ဧကဒိဝသံ အာယသ္မတာ ဓမ္မသေနာပတိနာ ဩဝဒိယမာနော အနုသာသိယမာနော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိ. ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ စ သာမဏေရာ စ တဿ အရဟတ္တပ္ပတ္တဘာဝံ အဇာနန္တော ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ ကဍ္ဎန္တိ, သီသေ ဗာဟာယ ဟတ္ထပါဒါဒီသု ဝါ ဂဟေတွာ စာလေတွာ ကီဠန္တာ ဝိဟေဌေသုံ. အထ ဘဂဝါ သုတွာ – ‘‘မာ, ဘိက္ခဝေ, မမ ပုတ္တံ ဝိဟေဌေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ တံ ‘‘အရဟာ’’တိ ဇာနိတွာ န ဝိဟေဌေသုံ.

Un jour de festival, une courtisane qui passait dans un char avec un brahmane vit le Thera et rit en montrant ses dents. Le Thera, prenant pour signe (nimitta) les os de ses dents, atteignit les jhānas. En faisant de cela une base et en développant la vision pénétrante (vipassanā), il devint un Anāgāmī (celui qui ne revient plus). Demeurant fréquemment dans la pleine conscience du corps, il fut un jour exhorté et instruit par le vénérable général du Dhamma (Sāriputta), et il s'établit dans l'état d'Arahant. Certains moines et novices, ignorant qu'il avait atteint l'état d'Arahant, le tourmentaient en le prenant par les oreilles, ou en le saisissant par la tête, les bras, les mains ou les pieds pour le secouer en s'amusant. Le Bienheureux, ayant appris cela, dit : « Moine, ne tourmentez pas mon fils ». Dès lors, sachant qu'il était un Arahant, ils cessèrent de le tourmenter.

၁၂. သော [Pg.245] အရဟာ ဟုတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. မဉ္ဇုနာဘိနိကူဇဟန္တိ မဓုရေန ပေမနိယေန သရေန အဘိနိကူဇိံ သဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေသိံ အဟန္တိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

12. Étant devenu Arahant et rempli de joie, il proclama son apadāna (récit des actes passés) en commençant par : « Padumuttaro nāma jino ». L'expression « Mañjunābhinikūjanti » signifie : « J'ai émis un son, j'ai chanté d'une voix mélodieuse et aimable ». Le reste est facile à comprendre.

လကုဏ္ဍကဘဒ္ဒိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du Thera Lakuṇḍakabhaddiya est terminé.

၂. ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire de l'apadāna du Thera Kaṅkhārevata

၃၄. ဒုတိယာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, တံ သဗ္ဗံ ပါဌာနုသာရေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

34. Dans le deuxième apadāna, commençant par « Padumuttaro nāma jino », se trouve l'apadāna du vénérable Kaṅkhārevata. Celui-ci avait également accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulait dans diverses existences les mérites constituant des conditions préalables à la libération. Au temps du Bienheureux Padumuttara, il naquit dans une famille de brahmanes. Tout cela est facile à comprendre en suivant le texte original.

ကင်္ခါရေဝတတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'apadāna du Thera Kaṅkhārevata est terminé.

၃. သီဝလိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'apadāna du Thera Sīvali

တတိယာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သီဝလိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပရိသာယ ပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ လာဘီနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ ‘‘မယာပိ အနာဂတေ ဧဝရူပေန ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဒသဗလံ နိမန္တေတွာ သတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခသံဃဿ မဟာဒါနံ ဒတွာ, ‘‘ဘန္တေ, ဣမိနာ အဓိကာရကမ္မေန န အညံ သမ္ပတ္တိံ ပတ္ထေမိ, အနာဂတေ ပန ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ အဟမ္ပိ တုမှေဟိ သော ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတဘိက္ခု ဝိယ လာဘီနံ အဂ္ဂေါ ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ အကာသိ. သတ္ထာ တဿ အနန္တရာယတံ ဒိသွာ ‘‘အယံ တေ ပတ္ထနာ အနာဂတေ ဂေါတမဿ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ သမိဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဗျာကရိတွာ ပက္ကာမိ. သော ကုလပုတ္တော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဝိပဿိဿ [Pg.246] ဘဂဝတော ကာလေ ဗန္ဓုမတီနဂရတော အဝိဒူရေ ဧကသ္မိံ ဂါမကေ နိဗ္ဗတ္တိ, တသ္မိံ သမယေ ဗန္ဓုမတီနဂရဝါသိနော ရညာ သဒ္ဓိံ သာကစ္ဆိတွာ ဒသဗလဿ ဒါနံ အဒံသု.

Dans le troisième apadāna, commençant par « Padumuttaro nāma jino », se trouve l'apadāna du vénérable Sīvali. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas et accumulant dans diverses existences les mérites constituant des conditions préalables à la libération, naquit au temps du Bienheureux Padumuttara dans une famille de bonne lignée. S'étant rendu au monastère selon la manière précédemment décrite, il se tint à la périphérie de l'assemblée et, en écoutant le Dhamma, il vit le Maître établir un moine au rang de premier parmi ceux qui reçoivent des offrandes (lābhīnaṃ). Pensant : « Je devrais moi aussi devenir ainsi dans le futur », il invita le possesseur des dix forces et, après avoir offert pendant sept jours un grand don au Sangha des moines présidé par le Bouddha, il fit ce vœu : « Vénérable, par cet acte méritoire, je ne recherche aucune autre prospérité, mais dans le futur, sous l'enseignement d'un Bouddha, puissé-je être moi aussi le premier de ceux qui reçoivent des offrandes, comme ce moine que vous avez établi à ce rang ». Le Maître, ne voyant aucun obstacle, fit la prédiction : « Ton vœu s'accomplira dans le futur auprès du Bouddha Gotama », puis il s'en alla. Ce fils de famille, ayant pratiqué le bien toute sa vie et joui de la double prospérité chez les dieux et les hommes, naquit au temps du Bienheureux Vipassī dans un village non loin de la ville de Bandhumatī. À cette époque, les habitants de Bandhumatī, après s'être concertés avec le roi, offrirent un don au possesseur des dix forces.

ဧကဒိဝသံ သဗ္ဗေ ဧကတော ဟုတွာ ဒါနံ ဒေန္တာ ‘‘ကိံ နု ခေါ အမှာကံ ဒါနဂ္ဂေ နတ္ထီ’’တိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၀၇; ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၁.၅၉ သီဝလိတ္ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာ) ဩလောကေန္တာ မဓုဉ္စ ဂုဠဒဓိဉ္စ နာဒ္ဒသံသု. တေ ‘‘ယတော ကုတောစိ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဇနပဒတော နဂရပဝိသနမဂ္ဂေသု ပုရိသေ ဌပေသုံ. တဒါ ဧသ ကုလပုတ္တော အတ္တနော ဂါမတော ဂုဠဒဓိဝါရကံ ဂဟေတွာ ‘‘ကိဉ္စိဒေဝ အာဟရိဿာမီ’’တိ နဂရံ ဂစ္ဆန္တော ‘‘မုခံ ဓောဝိတွာ ဓောတဟတ္ထပါဒေါ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဖာသုကဋ္ဌာနံ ဩလောကေန္တော နင်္ဂလသီသပ္ပမာဏံ နိမ္မက္ခိကဒဏ္ဍကမဓုံ ဒိသွာ ‘‘ပုညေန မေ ဣဒံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ဂဟေတွာ နဂရံ ပါဝိသိ. နာဂရေဟိ ဌပိတပုရိသော တံ ဒိသွာ, ‘‘မာရိသ, ကဿ ဣမံ ဟရသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘န ကဿစိ, သာမိ, ဝိက္ကာယိကံ မေ ဣဒ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ ဣမံ ကဟာပဏံ ဂဟေတွာ ဧတံ မဓုဉ္စ ဂုဠဒဓိဉ္စ ဒေဟီ’’တိ.

Un jour, s'étant tous réunis pour faire une offrande, ils cherchèrent ce qui manquait dans leur salle d'offrandes et constatèrent l'absence de miel et de caillé sucré. Se disant : "Nous en trouverons d'une manière ou d'une autre", ils postèrent des hommes sur les routes menant de la campagne à la ville. C'est alors qu'un fils de famille, emportant un pot de caillé sucré de son village en pensant : "J'apporterai quelque chose", se rendait à la ville. Se disant : "Je vais me laver le visage et j'entrerai avec les mains et les pieds propres", il chercha un endroit propice et vit un rayon de miel sur un bâton, de la taille d'un soc de charrue et sans aucune mouche. Se disant : "Ceci m'est apparu grâce à mon mérite", il le prit et entra dans la ville. L'homme posté par les citadins le vit et lui demanda : "Mon ami, pour qui transportes-tu cela ?" — "Pour personne, monsieur, c'est à vendre." — "Dans ce cas, prends cette pièce (kahāpaṇa) et donne-moi ce miel et ce caillé sucré."

သော စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ မေ န ဗဟုံ အဂ္ဃတိ, အယဉ္စ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဗဟုံ ဒေတိ, ဝီမံသိဿာမီ’’တိ. တတော နံ အာဟ – ‘‘နာဟံ ဧကကဟာပဏေန ဒေမီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ဒွေ ကဟာပဏေ ဂဟေတွာ ဒေဟီ’’တိ. ‘‘ဒွီဟိပိ န ဒေမီ’’တိ. ဧတေနုပါယေန ဝဍ္ဎေတွာ ယာဝ သဟဿံ ပါပုဏိ, သော စိန္တေသိ – ‘‘အတိအဉ္ဆိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ဟောတု တာဝ ဣမိနာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ. အထ နံ အာဟ – ‘‘န ဣဒံ ဗဟုအဂ္ဃနကံ, တွံ ပန ဗဟုံ ဒေသိ, ကေန ကမ္မေန ဣဒံ ဂဏှသီ’’တိ. ‘‘ဣဓ, ဘော, နဂရဝါသိနော ရညာ သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဇ္ဈိတွာ ဝိပဿိသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဒါနံ ဒေန္တာ ဣဒံ ဒွယံ ဒါနဂ္ဂေ အပဿန္တာ မံ ပရိယေသာပေန္တိ. သစေ ဣဒံ ဒွယံ န လဘိဿန္တိ, နာဂရာနံ ပရာဇယော ဘဝိဿတိ. တသ္မာ သဟဿံ ဒတွာ ဂဏှာမီ’’တိ. ‘‘ကိံ ပနေတံ နာဂရာနံ ဧဝ ဝဋ္ဋတိ, ဥဒါဟု အညေသမ္ပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ? ‘‘ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ အဝါရိတမေတ’’န္တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန ကောစိ နာဂရာနံ ဒါနေ ဧကဒိဝသံ သဟဿံ ဒါတာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ, သမ္မာ’’တိ. ‘‘ဣမေသံ မေ ဒွိန္နံ သဟဿဂ္ဃနကဘာဝံ ဇာနာသီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဇာနာမီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ဂစ္ဆ, နာဂရာနံ အာရောစေဟိ – ‘ဧကော ပုရိသော ဣမာနိ ဒွေ မူလေန န ဒေတိ, တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ သဟတ္ထေနေဝ ဒါတုကာမော, တုမှေ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ကာရဏာ နိဗ္ဗိတက္ကာ ဟောထာ’’တိ. ‘‘တွံ ဣမသ္မိံ ဒါနေ ဇေဋ္ဌကဘာဂဿ [Pg.247] ကာယသက္ခီ ဟောဟီ’’တိ ဝတွာ ဂတော. သော ပန ကုလပုတ္တော ဂါမတော ပရိဗ္ဗယတ္ထံ ဂဟိတကဟာပဏေန ပဉ္စကဋုကံ ဂဟေတွာ စုဏ္ဏံ ကတွာ ဒဓိတော ကဉ္စိယံ ဝါဟေတွာ တတ္ထ မဓုပဋလံ ပီဠေတွာ ပဉ္စကဋုကစုဏ္ဏေန ယောဇေတွာ ပဒုမိနိပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ တံ သံဝိဒဟိတွာ အာဒါယ ဒသဗလဿ အဝိဒူရေ နိသီဒိ. မဟာဇနေဟိ အာဟရိယမာနဿ သက္ကာရဿ အန္တရေ အတ္တနော ပတ္တဝါရံ ဩလောကေန္တော ဩကာသံ ဉတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ဘန္တေ, အယံ မေ ဒုဂ္ဂတသက္ကာရော, ဣမံ မေ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ ပဋိဂ္ဂဏှထာ’’တိ. သတ္ထာ တဿာနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ စတုမဟာရာဇေဟိ ဒတ္တိယေန သေလမယပတ္တေန တံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ယထာ အဋ္ဌသဋ္ဌိယာ ဘိက္ခုသတသဟဿဿ ဒိယျမာနံ န ခီယတိ, ဧဝံ အဓိဋ္ဌာသိ.

Il pensa : "Ceci ne vaut pas grand-chose pour moi, pourtant celui-ci en donne beaucoup d'un coup ; je vais le tester." Puis il lui dit : "Je ne le donne pas pour un kahāpaṇa." — "Si c'est ainsi, prends deux kahāpaṇas et donne-le." — "Même pour deux, je ne le donne pas." Augmentant ainsi le prix par ce moyen jusqu'à atteindre mille, il pensa : "Il ne convient pas de trop marchander ; soit, je vais d'abord demander quelle action doit être accomplie avec ceci." Alors il lui dit : "Ceci n'est pas d'une grande valeur, mais toi, tu en donnes beaucoup. Pour quelle œuvre acquières-tu cela ?" — "Ici, cher monsieur, les citadins, rivalisant avec le roi pour offrir une aumône au Bouddha Vipassī, ne voyant pas ces deux choses dans la salle d'offrandes, me les font chercher. S'ils ne les obtiennent pas, ce sera une défaite pour les citadins. C'est pourquoi je les prends en donnant mille." — "Est-ce que cela convient seulement aux citadins, ou bien est-il permis à d'autres aussi de le donner ?" — "Il n'est interdit à personne de le donner." — "Y a-t-il quelqu'un parmi les citadins qui donne mille en un seul jour pour l'offrande ?" — "Non, mon ami." — "Sais-tu que ces deux choses valent mille pour moi ?" — "Oui, je le sais." — "Dans ce cas, va et annonce aux citadins : 'Un homme refuse de vendre ces deux choses ; il souhaite les donner de ses propres mains en votre compagnie. Soyez sans inquiétude au sujet de ces deux articles.'" Ayant ajouté : "Tu seras le témoin oculaire de ma part principale dans cette offrande", l'homme partit. Quant au fils de famille, avec la pièce qu'il avait prise de son village pour ses frais de route, il acheta les cinq épices âcres, les réduisit en poudre, fit égoutter un peu de caillé dans un filtre, y pressa le rayon de miel, y mélangea la poudre des cinq épices, le mit dans une feuille de lotus et, ayant ainsi préparé l'offrande, il s'assit non loin du Possesseur des Dix Forces. Observant son tour de rôle parmi les hommages apportés par la foule, et ayant trouvé l'occasion, il s'approcha du Maître et dit : "Seigneur, voici ma modeste offrande ; par compassion pour moi, veuillez l'accepter." Le Maître, par compassion pour lui, l'accepta dans le bol de pierre donné par les quatre Grands Rois, et il fit le vœu que, bien qu'étant distribuée à soixante-huit cent mille moines, l'offrande ne s'épuise pas.

သော ကုလပုတ္တော နိဋ္ဌိတဘတ္တကိစ္စံ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌော မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, အဇ္ဇ ဗန္ဓုမတီနဂရဝါသီဟိ တုမှာကံ သက္ကာရော အာဟရိယမာနော, အဟမ္ပိ ဣမဿ နိဿန္ဒေန နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဘဝေ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော ဘဝေယျ’’န္တိ. သတ္ထာ ‘‘ဧဝံ ဟောတု ကုလပုတ္တာ’’တိ ဝတွာ တဿ စ နဂရဝါသီနဉ္စ ဘတ္တာနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သော ကုလပုတ္တော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သုပ္ပဝါသာယ ရာဇဓီတုယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. တဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏကာလတော ပဋ္ဌာယ သာယံ ပါတဉ္စ ပဉ္စပဏ္ဏာကာရသတာနိ သုပ္ပဝါသာယ ဥပနီယန္တိ. အထဿ သာ ပုညဝီမံသနတ္ထံ ဟတ္ထေန ဗီဇပစ္ဆိံ ဖုသာပေန္တီ အဋ္ဌာသိ. ဧကေကဗီဇတော သလာကသတံ သလာကသဟဿမ္ပိ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, ဧကေကကရီသခေတ္တတော ပဏ္ဏာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ သကဋပမာဏာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကောဋ္ဌပူရဏကာလေပိဿာ ကောဋ္ဌဒွါရံ ဟတ္ထေန ဖုသန္တိယာ ရာဇဓီတာယ ပုညေန ဂဏှန္တာနံ ဂဟိတဂဟိတံ ပုန ပူရတိ. ပရိပုဏ္ဏဘတ္တကုမ္ဘိတောပိ ‘‘ရာဇဓီတာယ ပုည’’န္တိ ဝတွာ ယဿ ကဿစိ ဒေန္တာ နံ ယာဝ န ဥက္ကဍ္ဎန္တိ, န တာဝ ဘတ္တံ ခီယတိ. ဒါရကေ ကုစ္ဆိဂတေယေဝ သတ္တ ဝဿာနိ အတိက္ကမိံသု.

Ce fils de famille, après que le Bienheureux eut terminé son repas, lui rendit hommage, s'assit à l'écart et dit : "Seigneur Bienheureux, j'ai vu aujourd'hui l'hommage qui vous a été apporté par les habitants de Bandhumatī ; que moi aussi, par le fruit de cette action, j'atteigne le sommet de la fortune et de la renommée dans chaque existence où je renaîtrai." Le Maître dit : "Qu'il en soit ainsi, fils de famille", et après avoir prononcé les paroles d'action de grâce pour son repas et celui des citadins, il s'en alla. Ce fils de famille, ayant accompli le bien tout au long de sa vie, errant parmi les dieux et les hommes, prit naissance à cette époque de l'apparition d'un Bouddha dans le ventre de la princesse Suppavāsā. À partir du moment de sa conception, cinq cents présents étaient apportés à Suppavāsā chaque soir et chaque matin. Ensuite, pour tester son mérite, elle se tenait là en faisant toucher de sa main un panier de semences. De chaque semence sortaient cent ou même mille pousses ; de chaque champ d'un karīsa de superficie, on récoltait cinquante ou soixante chargements de charrette. Même au moment de remplir le grenier, par le mérite de la princesse touchant la porte du grenier de sa main, ce qui était prélevé se remplissait à nouveau. Même d'une marmite de riz cuit, en disant "c'est le mérite de la princesse", tant qu'on ne la déplaçait pas de sa place en servant qui que ce soit, le riz ne s'épuisait pas. Sept années s'écoulèrent alors que l'enfant était encore dans le ventre.

ဂဗ္ဘေ ပန ပရိပက္ကေ သတ္တာဟံ မဟာဒုက္ခံ အနုဘောသိ. သာ သာမိကံ အာမန္တေတွာ – ‘‘ပုရေ မရဏာ ဇီဝမာနာ ဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ သတ္ထု သန္တိကံ [Pg.248] ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, သာမိ, ဣမံ ပဝတ္တိံ သတ္ထု အာရောစေတွာ သတ္ထာရံ နိမန္တေဟိ, ယဉ္စ သတ္ထာ ဝဒတိ, တံ သာဓုကံ ဥပလက္ခေတွာ အာဂန္တွာ မယှံ ကထေဟီ’’တိ. သော ဂန္တွာ တဿာ သာသနံ သတ္ထု အာရောစေသိ – ‘‘သတ္ထု ဘန္တေ, ကောဠိယဓီတာ ပါဒေ ဝန္ဒတီ’’တိ. သတ္ထာ တဿာ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ – ‘‘သုခိနီ ဟောတု သုပ္ပဝါသာ ကောဠိယဓီတာ အရောဂါ, အရောဂံ ပုတ္တံ ဝိဇာယတူ’’တိ အာဟ. သော တံ သုတွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ဂါမာဘိမုခေါ ပါယာသိ. တဿ ပုရေ အာဂမနာယေဝ သုပ္ပဝါသာယ ကုစ္ဆိတော ဓမ္မကရဏတော ဥဒကံ ဝိယ ဂဗ္ဘော နိက္ခမိ, ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နဇနော အဿုမုခေါ ရောဒိတုံ အာရဒ္ဓေါ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌောဝ တဿာ သာမိကဿ တုဋ္ဌိသာသနံ အာရောစေတုံ အဂမာသိ. သော တေသံ ဣင်္ဂိတံ ဒိသွာ – ‘‘ဒသဗလေန ကထိတကထာ နိပ္ဖန္နာ ဘဝိဿတိ မညေ’’တိ စိန္တေသိ. သော အာဂန္တွာ သတ္ထု ကထံ ရာဇဓီတာယ ကထေသိ. ရာဇဓီတာ တယာ နိမန္တိတံ ဇီဝဘတ္တမေဝ မင်္ဂလဘတ္တံ ဘဝိဿတိ, ဂစ္ဆ သတ္တာဟံ ဒသဗလံ နိမန္တေဟီတိ. သော တထာ အကာသိ. သတ္တာဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ပဝတ္တယိံသု. သော ဒါရကော ဉာတီနံ သန္တတ္တစိတ္တံ နိဗ္ဗာပေန္တော သီတလဘာဝံ ကုရုမာနော ဇာတောတိ, သီဝလိတွေဝ နာမံ ကရိံသု. သော သတ္တ ဝဿာနိ ဂဗ္ဘေ ဝသိတတ္တာ ဇာတကာလတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗကမ္မက္ခမော အဟောသိ. ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော သတ္တမေ ဒိဝသေ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပမကာသိ. သတ္ထာပိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

Lorsque le fœtus fut arrivé à maturité, elle éprouva de grandes souffrances pendant sept jours. S'adressant à son mari, elle dit : « Tant que je suis encore en vie avant de mourir, je ferai un don. » Elle l'envoya auprès du Maître : « Va, mon mari, informe le Maître de cette nouvelle et invite-le. Rapporte-moi exactement ce que le Maître dira après l'avoir bien écouté. » Il alla rapporter le message au Maître : « Seigneur, la fille des Koliya vous rend hommage à vos pieds. » Par compassion pour elle, le Maître dit : « Que Suppavāsā, la fille des Koliya, soit heureuse et sans maladie ! Qu'elle donne naissance à un fils en bonne santé ! » Entendant cela, il rendit hommage au Bienheureux et repartit vers son village. Avant même son arrivée, l'enfant sortit du ventre de Suppavāsā comme l'eau d'un filtre à eau. Les gens qui l'entouraient, les yeux pleins de larmes, commencèrent à pleurer, mais, tout joyeux et ravis, ils partirent annoncer la bonne nouvelle à son mari. Voyant leur comportement, il pensa : « Je suppose que les paroles prononcées par le Possesseur des Dix Forces se sont réalisées. » Il revint et rapporta les paroles du Maître à la princesse. La princesse dit : « Le repas que tu as invité sera un repas de vie et de célébration ; va inviter le Possesseur des Dix Forces pour sept jours. » Il fit ainsi. Pendant sept jours, ils offrirent une grande aumône à l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête. Comme cet enfant était né en apaisant le cœur affligé de ses parents et en apportant de la fraîcheur, ils le nommèrent Sīvali. Parce qu'il était resté sept ans dans le ventre, il fut capable de s'acquitter de toutes les tâches dès sa naissance. Le septième jour, le vénérable Sāriputta, le général de la Loi, s'entretint avec lui. Le Maître prononça également cette strophe :

‘‘ယောမံ ပလိပထံ ဒုဂ္ဂံ, သံသာရံ မောဟမစ္စဂါ;

တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ဈာယီ, အနေဇော အကထံကထီ;

အနုပါဒါယ နိဗ္ဗုတော, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၄၁၄;

သု. နိ. ၆၄၃);

« Celui qui a franchi ce chemin bourbeux, ce passage difficile, ce cycle des existences et l'illusion ; celui qui a traversé, qui a atteint l'autre rive, qui médite, qui est sans trouble, sans doute, libéré par le non-attachement, c'est lui que j'appelle un brahmane. »

အထ နံ ထေရော ဧဝမာဟ – ‘‘ကိံ ပန တယာ ဧဝရူပံ ဒုက္ခံ အနုဘဝိတွာ ပဗ္ဗဇိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ? ‘‘လဘန္တော ပဗ္ဗဇေယျံ, ဘန္တေ’’တိ. သုပ္ပဝါသာ တံ ထေရေန သဒ္ဓိံ ကထေန္တံ ဒိသွာ – ‘‘ကိံ နု ခေါ မေ ပုတ္တော ဓမ္မသေနာပတိနာ ကထေတီ’’တိ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘မယှံ ပုတ္တော တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကိံ ကထေတိ, ဘန္တေ’’တိ? အတ္တနာ အနုဘုတ္တဂဗ္ဘဝါသဒုက္ခံ ကထေတွာ – ‘‘တုမှေဟိ အနုညာတော ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ဝဒတီတိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေ, ပဗ္ဗာဇေထ န’’န္တိ. ထေရော တံ ဝိဟာရံ နေတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ ဒတွာ ပဗ္ဗာဇေန္တော, ‘‘သီဝလိ[Pg.249], တုယှံ အညေန ဩဝါဒေန ကမ္မံ နတ္ထိ, တယာ သတ္တ ဝဿာနိ အနုဘုတ္တဒုက္ခမေဝ ပစ္စဝေက္ခာဟီ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယေဝ တုမှာကံ ဘာရော, ယံ ပန မယာ သက္ကာ ကာတုံ, တမဟံ ဇာနိဿာမီ’’တိ. သော ပန ပဌမကေသဝဋ္ဋိယာ ဩရောပိတက္ခဏေယေဝ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ, ဒုတိယာယ ဩရောပိတက္ခဏေ သကဒါဂါမိဖလေ, တတိယာယ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. သဗ္ဗေသံယေဝ ကေသာနံ ဩရောပနဉ္စ အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာ စ အပုရေ အပစ္ဆာ အဟောသိ.

Alors le Thera lui dit : « Après avoir éprouvé une telle souffrance, ne conviendrait-il pas que tu entres dans la vie monastique ? » — « Si j'en avais l'opportunité, je le ferais, Vénérable. » Suppavāsā, le voyant parler avec le Thera, s'approcha et demanda : « Que dit mon fils avec vous, Vénérable ? » Il répondit qu'après avoir parlé de la souffrance de son séjour dans le ventre, il disait : « J'entrerai dans la vie monastique avec votre permission. » — « Très bien, Vénérable, faites-le entrer dans l'Ordre. » Le Thera l'emmena au monastère, lui donna le sujet de méditation sur les cinq parties du corps commençant par la peau et, en l'ordonnant, lui dit : « Sīvali, tu n'as pas besoin d'une autre instruction ; contemple seulement la souffrance que tu as endurée pendant sept ans. » — « Vénérable, l'ordination est votre responsabilité ; quant à ce que je peux faire, je le saurai par moi-même. » Dès que la première mèche de cheveux fut coupée, il fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant ; à la deuxième mèche, dans le fruit du retour unique ; à la troisième, dans le fruit du non-retour. La tonte complète des cheveux et la réalisation du fruit de l'état d'Arahant eurent lieu simultanément.

အထ ဘိက္ခုသံဃေ ကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘အဟော ဧဝံ ပုညဝါပိ ထေရော သတ္တမာသာဓိကာနိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ မာတုဂဗ္ဘေ ဝသိတွာ သတ္တ ဒိဝသာနိ မူဠှဂဗ္ဘေ ဝသီ’’တိ. သတ္ထာ အာဂန္တွာ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ – ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣမိနာ ကုလပုတ္တေန ဣမာယ ဇာတိယာ ကတကမ္မ’’န္တိ ဝတွာ အတီတံ အာဟရိတွာ အတီတေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပုရေတရမေဝ ဧသ ကုလပုတ္တော ဗာရာဏသိယံ ရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, ပိတု အစ္စယေန ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာယ ဝိဘဝသမ္ပန္နော ပါကဋော အဟောသိ. တဒါ ဧကော ပစ္စန္တရာဇာ ‘‘ရဇ္ဇံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ အာဂန္တွာ နဂရံ ဥပရုန္ဓိတွာ ခန္ဓာဝါရံ ကာရေတွာ ဝိဟာသိ. အထ ရာဇာ မာတုယာ သဒ္ဓိံ သမာနစ္ဆန္ဒော ဟုတွာ သတ္တာဟံ ခန္ဓာဝါရနဂရေ စတူသု ဒိသာသု ဒွါရံ ပိဓာပေသိ, နိက္ခမန္တာနံ ပဝိသန္တာနဉ္စ ဒွါရမူဠှံ အဟောသိ. အထ မိဂဒါယဝိဟာရေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဥဂ္ဃောသေသုံ. ရာဇာ သုတွာ ဒွါရံ ဝိဝရာပေသီတိ. ပစ္စန္တရာဇာပိ ပလာယိ. သော တေန ကမ္မဝိပါကေန နရကာဒီသု ဒုက္ခမနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တောပိ မာတုယာ သဒ္ဓိံ ဣမံ ဧဝရူပံ ဒုက္ခမနုဘဝိ. တဿ ပန ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုသံဃဿ စတ္တာရော ပစ္စယာ ယဒိစ္ဆကံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ဧတ္ထ ဝတ္ထု သမုဋ္ဌိတံ.

Ensuite, une discussion s'éleva au sein de l'assemblée des moines : « Oh ! Bien que ce Thera possède tant de mérites, il est resté sept ans et sept mois dans le ventre de sa mère, et sept jours lors d'un accouchement difficile. » Le Maître survint et demanda : « Moines, de quel sujet discutez-vous maintenant ? » Lorsqu'on lui répondit, il dit : « Moines, ce n'est pas un acte accompli par ce fils de famille dans cette seule naissance. » Et il raconta le passé : « Dans le passé, moines, bien avant l'apparition d'un Bouddha, ce fils de famille naquit dans la famille royale de Vārāṇasī. À la mort de son père, il succéda au trône, devint puissant et célèbre. Alors, un roi ennemi vint en disant : "Je vais m'emparer du royaume", assiégea la ville et y installa son campement. Le roi, d'un commun accord avec sa mère, fit fermer les portes aux quatre coins de la ville assiégée pendant sept jours ; l'entrée et la sortie furent bloquées. Alors, les Paccekabuddhas du monastère de Migadāya élevèrent la voix. Le roi, l'entendant, fit ouvrir les portes. Le roi ennemi s'enfuit. En raison du mûrissement de cet acte, après avoir éprouvé des souffrances dans les enfers et ailleurs, bien qu'il soit né dans une famille royale lors de l'apparition de ce Bouddha, il endura une telle souffrance avec sa mère. Cependant, depuis le moment de son ordination, les quatre nécessités apparaissent pour l'assemblée des moines selon ses désirs. C'est ainsi que cette histoire a pris naissance. »

အပရဘာဂေ သတ္ထာ သာဝတ္ထိံ အဂမာသိ. ထေရော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ, ‘‘ဘန္တေ, မယှံ ပုညဗလံ ဝီမံသိဿာမိ, ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ဒေထာ’’တိ. ‘‘ဂဏှ, သီဝလီ’’တိ. သော ပဉ္စသတေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ ဟိမဝန္တာဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တော အဋဝိမဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ. တဿ ပဌမံ ဒိဋ္ဌနိဂြောဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ သတ္တ ဒိဝသာနိ ဒါနံ အဒါသိ. ဣတိ သော –

Plus tard, le Maître se rendit à Sāvatthī. Le Thera rendit hommage au Bienheureux et dit : « Seigneur, je vais tester la force de mes mérites ; donnez-moi cinq cents moines. » — « Prends-les, Sīvali. » Prenant les cinq cents moines, il prit un chemin à travers la forêt en direction de l'Himavant. D'abord, une divinité résidant dans un banian qu'il vit lui offrit des dons pendant sept jours. Ainsi :

‘‘နိဂြောဓံ ပဌမံ ပဿိ, ဒုတိယံ ပဏ္ဍဝပဗ္ဗတံ;

တတိယံ အစိရဝတိယံ, စတုတ္ထံ ဝရသာဂရံ.

« Il vit d'abord le banian, en second la montagne Paṇḍava, en troisième l'Aciravatī, en quatrième l'excellente mer. »

‘‘ပဉ္စမံ [Pg.250] ဟိမဝန္တံ သော, ဆဋ္ဌံ ဆဒ္ဒန္တုပါဂမိ;

သတ္တမံ ဂန္ဓမာဒနံ, အဋ္ဌမံ အထ ရေဝတ’’န္တိ. (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၀၇;

ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၁.၅၉ သီဝလိတ္ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာ) –

« En cinquième, il atteignit l'Himavant, en sixième le lac Chaddanta, en septième le mont Gandhamādana, et en huitième le vénérable Revata. »

သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု သတ္တ သတ္တ ဒိဝသာနေဝ ဒါနံ အဒံသု. ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတေ ပန နာဂဒတ္တဒေဝရာဇာ သတ္တသု ဒိဝသေသု ဧကဒိဝသံ ခီရပိဏ္ဍပါတံ အဒါသိ, ဧကဒိဝသံ သပ္ပိပိဏ္ဍပါတံ အဒါသိ. အထ နံ ဘိက္ခုသံဃော အာဟ – ‘‘အာဝုသော, ဣမဿ ဒေဝရညော နေဝ ဓေနုယော ဒုယှမာနာ ပညာယန္တိ, န ဒဓိနိမ္မထနံ, ကုတော တေ, ဒေဝရာဇ, ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ဘန္တေ, ကဿပဒသဗလဿ ကာလေ ခီရသလာကဘတ္တဒါနဿေတံ ဖလ’’န္တိ ဒေဝရာဇာ အာဟ.

En tous lieux, ils firent des dons pendant sept jours exactement. Sur la montagne Gandhamādana, cependant, le roi des devas Nāgadatta offrit une aumône de riz au lait pendant sept jours, et un autre jour une aumône de riz au ghee. Alors la communauté des moines lui dit : « Ami, on ne voit ni vaches traites pour ce roi des devas, ni barattage de lait ; d’où cela te vient-il, ô roi des devas ? » Le roi des devas répondit : « Vénérables, c’est le fruit d’un don de repas de riz au lait par tickets au temps du Bouddha Kassapa aux dix forces. »

အပရဘာဂေ သတ္ထာ ခဒိရဝနိယရေဝတတ္ထေရဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ အကာသိ. ကထံ? အထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သတ္ထာရံ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ, မယှံ ကိရ ကနိဋ္ဌဘာတာ ရေဝတော ပဗ္ဗဇိတော, သော အဘိရမေယျ ဝါ န ဝါ, ဂန္တွာ နံ ပဿိဿာမီ’’တိ. ဘဂဝါ ရေဝတဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဘာဝံ ဉတွာ ဒွေ ဝါရေ ပဋိက္ခိပိတွာ တတိယဝါရေ ယာစိတော အရဟတ္တပ္ပတ္တဘာဝံ ဉတွာ – သာရိပုတ္တ, အဟမ္ပိ ဂမိဿာမိ ဘိက္ခူနံ အာရောစေဟီတိ. ထေရော ဘိက္ခူ သန္နိပါတာပေတွာ – ‘‘အာဝုသော, သတ္ထာ စာရိကံ စရိတုကာမော, ဂန္တုကာမာ အာဂစ္ဆန္တူ’’တိ သဗ္ဗေသံယေဝ အာရောစေသိ. ဒသဗလဿ စာရိကတ္ထာယ ဂမနကာလေ ဩဟိယျမာနကဘိက္ခူ နာမ အပ္ပကာ ဟောန္တိ, ‘‘သတ္ထု သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ ပဿိဿာမ, မဓုရဓမ္မကထံ ဝါ သုဏိဿာမာ’’တိ ယေဘုယျေန ဂန္တုကာမာ ဗဟုတရာဝ ဟောန္တိ. ဣတိ သတ္ထာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော ‘‘ရေဝတံ ပဿိဿာမာ’’တိ နိက္ခန္တော.

Plus tard, le Maître alla à la rencontre du vénérable Revata de la forêt de Khadiravaniya. Comment ? L’énérable Sāriputta dit au Maître : « Vénérable, mon frère cadet Revata serait, dit-on, entré dans la vie monastique ; qu’il s’y complaise ou non, j’irai le voir. » Le Bienheureux, sachant que Revata s’était engagé dans la vision profonde, refusa par deux fois. À la troisième demande, sachant qu’il avait atteint l’état d’Arahant, il dit : « Sāriputta, j’irai moi aussi ; informe les moines. » Le Thera rassembla les moines et les informa tous ainsi : « Amis, le Maître souhaite partir en voyage ; que ceux qui veulent partir viennent. » Lorsque celui qui possède les dix forces part en voyage, rares sont les moines qui restent en arrière ; la plupart sont très nombreux à vouloir partir, pensant : « Nous verrons le corps à la couleur d’or du Maître ou nous entendrons son doux discours sur le Dhamma. » C’est ainsi que le Maître, entouré d’une grande communauté de moines, partit en disant : « Nous allons voir Revata. »

အထေကသ္မိံ ပဒေသေ အာနန္ဒတ္ထေရော ဒွေဓာပထံ ပတွာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဒွေဓာပထော, ကတရမဂ္ဂေန ဘိက္ခုသံဃော ဂစ္ဆတူ’’တိ? ‘‘ကတရမဂ္ဂေါ, အာနန္ဒ, ဥဇုကော’’တိ? ‘‘ဘန္တေ, ဥဇုမဂ္ဂေါ တိံသယောဇနိကော အမနုဿပထော. ပရိဟာရမဂ္ဂေါ ပန သဋ္ဌိယောဇနိကော ခေမော သုဘိက္ခော’’တိ. ‘‘အာနန္ဒ, သီဝလိ, အမှေဟိ သဒ္ဓိံ အာဂတော’’တိ? ‘‘အာမ, ဘန္တေ, အာဂတော’’တိ. ‘‘တေန ဟိ သံဃော ဥဇုမဂ္ဂမေဝ ဂစ္ဆတု, သီဝလိဿ ပုညံ ဝီမံသိဿာမာ’’တိ. သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော သီဝလိတ္ထေရဿ ပုညဝီမံသနတ္ထံ တိံသယောဇနမဂ္ဂံ အဘိရုဟိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၀၃).

En un certain endroit, le vénérable Ānanda, arrivant à une bifurcation, demanda au Bienheureux : « Vénérable, il y a ici une bifurcation ; par quel chemin la communauté des moines doit-elle passer ? » — « Quel chemin, Ānanda, est le plus direct ? » — « Vénérable, le chemin direct est de trente lieues mais c’est un sentier inhabité par les hommes. Le chemin de détour est de soixante lieues, mais il est sûr et l’on y trouve de la nourriture en abondance. » — « Ānanda, Sīvali est-il venu avec nous ? » — « Oui, Vénérable, il est venu. » — « Dans ce cas, que la communauté prenne le chemin direct, nous allons mettre à l'épreuve les mérites de Sīvali. » Le Maître, entouré de la communauté des moines, s’engagea sur le chemin de trente lieues pour tester les mérites du vénérable Sīvali.

မဂ္ဂံ [Pg.251] အဘိရုဟနဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝသံဃော ယောဇနေ ယောဇနေ ဌာနေ နဂရံ မာပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝသနတ္ထာယ ဝိဟာရေ ပဋိယာဒေသိ. ဒေဝပုတ္တာ ရညာ ပေသိတကမ္မကာရာ ဝိယ ဟုတွာ ယာဂုခဇ္ဇကာဒီနိ ဂဟေတွာ – ‘‘ကဟံ, အယျော သီဝလီ’’တိ ပုစ္ဆန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. ထေရော သက္ကာရသမ္မာနံ ဂါဟာပေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ. သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပရိဘုဉ္ဇိ. ဣမိနာဝ နိယာမေန သတ္ထာ သက္ကာရံ အနုဘဝန္တော ဒေဝသိကံ ယောဇနပရမံ ဂန္တွာ တိံသယောဇနိကံ ကန္တာရံ အတိက္ကမ္မ ခဒိရဝနိယရေဝတတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ပတ္တော, ထေရော သတ္ထု အာဂမနံ ဉတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ပဟောနကဝိဟာရေ ဒသဗလဿ ဂန္ဓကုဋိံ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ စ ဣဒ္ဓိယာ မာပေတွာ တထာဂတဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ဂတော. သတ္ထာ အလင်္ကတပဋိယတ္တေန မဂ္ဂေန ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. အထ တထာဂတေ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ ဘိက္ခူ ဝဿဂ္ဂေန ပတ္တသေနာသနာနိ ပဝိသိံသု. ဒေဝတာ ‘‘အကာလော အာဟာရဿာ’’တိ အဋ္ဌဝိဓံ ပါနကံ အာဟရိံသု. သတ္ထာ သံဃေန သဒ္ဓိံ ပါနကံ ပိဝိ. ဣမိနာ နိယာမေနေဝ တထာဂတဿ သက္ကာရသမ္မာနံ အနုဘဝန္တဿေဝ အဒ္ဓမာသော အတိက္ကန္တော.

À partir de l’endroit où ils s’engagèrent sur le chemin, la troupe des devas créa une ville à chaque lieue et prépara des monastères pour le séjour de la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête. Les fils de devas, agissant comme des serviteurs envoyés par un roi, apportaient de la bouillie, des aliments solides, etc., en demandant : « Où est le vénérable Sīvali ? » Le Thera, après avoir fait accepter les marques de respect et les dons, se rendait auprès du Maître. Le Maître mangeait avec la communauté des moines. C’est de cette manière que le Maître, recevant ces hommages, parcourait au maximum une lieue par jour et, après avoir traversé le désert de trente lieues, atteignit le lieu de résidence du vénérable Revata de la forêt de Khadiravaniya. Le Thera, ayant appris la venue du Maître, créa par son pouvoir psychique, dans son propre lieu de résidence, des monastères suffisants pour la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, ainsi qu'une cellule parfumée pour celui qui possède les dix forces, avec des quartiers pour la nuit et pour le jour, puis il alla à la rencontre du Tathāgata. Le Maître entra dans le monastère par un chemin orné et préparé. Puis, une fois que le Tathāgata fut entré dans la cellule parfumée, les moines entrèrent dans leurs logements selon leur ancienneté. Les divinités apportèrent huit sortes de boissons, pensant : « Ce n’est pas l’heure de manger. » Le Maître but la boisson avec la communauté. C’est de cette manière, tout en recevant marques de respect et hommages, que le Tathāgata passa une quinzaine de jours.

အထေကစ္စေ ဥက္ကဏ္ဌိတဘိက္ခူ ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိသီဒိတွာ ကထံ ဥပ္ပာဒယိံသု – ‘‘ဒသဗလော ‘မယှံ အဂ္ဂသာဝကဿ ကနိဋ္ဌဘာတာ’တိ ဝတွာ ဧဝရူပံ နဝကမ္မိကံ ဘိက္ခုံ ပဿိတုံ အာဂတော, ဣမဿ ဝိဟာရဿ သန္တိကေ ဇေတဝနဝိဟာရော ဝါ ဝေဠုဝနဝိဟာရာဒယော ဝါ ကိံ ကရိဿန္တိ? အယမ္ပိ ဘိက္ခု ဧဝရူပဿ နဝကမ္မဿ ကာရကော, ကိံ နာမ သမဏဓမ္မံ ကရိဿတီ’’တိ? အထ သတ္ထာ စိန္တေသိ – ‘‘မယိ ဣဓ စိရံ ဝသန္တေ ဣဒံ ဌာနံ အာကိဏ္ဏံ ဘဝိဿတိ, အာရညကာ နာမ ဘိက္ခူ ပဝိဝေကတ္ထိကာ ဟောန္တိ, ရေဝတဿ ဖာသုဝိဟာရော န ဘဝိဿတီ’’တိ. တတော ထေရဿ ဒိဝါဋ္ဌာနံ ဂတော. ထေရောပိ ဧကကောဝ စင်္ကမနကောဋိယံ အာလမ္ဗနဖလကံ နိဿာယ ပါသာဏဖလကေ နိသိန္နော သတ္ထာရံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဝန္ဒိ.

Alors, certains moines insatisfaits, s'étant assis en un endroit, entamèrent cette conversation : « Celui qui possède les dix forces est venu voir un tel moine bâtisseur sous prétexte qu'il est le frère cadet de son disciple principal. Que pourront faire le monastère de Jetavana ou de Veḷuvana face à un tel monastère ? Ce moine est lui aussi un bâtisseur d'une telle œuvre nouvelle ; comment pourrait-il donc pratiquer le dhamma d'un ascète ? » Alors le Maître pensa : « Si je reste ici longtemps, cet endroit deviendra encombré ; or les moines de la forêt recherchent la solitude, et ce ne sera pas un séjour confortable pour Revata. » C’est pourquoi il se rendit au quartier de jour du Thera. Le Thera, qui était seul assis sur un siège de pierre au bout de son allée de déambulation, appuyé contre une planche de soutien, vit le Maître arriver de loin, alla à sa rencontre et l'honora.

အထ နံ သတ္ထာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ရေဝတ, ဣဒံ ဝါဠမိဂဋ္ဌာနံ, စဏ္ဍာနံ ဟတ္ထိအဿာဒီနံ သဒ္ဒံ သုတွာ ကိံ ကရောသီ’’တိ? ‘‘တေသံ မေ, ဘန္တေ, သဒ္ဒံ သုဏတော အရညပီတိ နာမ ဥပ္ပန္နာ’’တိ. သတ္ထာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ရေဝတတ္ထေရဿ ပဉ္စဟိ ဂါထာသတေဟိ အရညာနိသံသံ နာမ ကထေတွာ ပုနဒိဝသေ အဝိဒူရဋ္ဌာနေ ပိဏ္ဍာယ [Pg.252] စရိတွာ ရေဝတတ္ထေရံ အာမန္တေတွာ ယေဟိ ဘိက္ခူဟိ ထေရဿ အဝဏ္ဏော ကထိတော, တေသံ ကတ္တရယဋ္ဌိဥပါဟနတေလနာဠိဆတ္တာနံ ပမုဿနဘာဝမကာသိ. တေ အတ္တနော ပရိက္ခာရတ္ထာယ နိဝတ္တာ အာဂတမဂ္ဂေနေဝ ဂစ္ဆန္တာပိ တံ ဌာနံ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကောန္တိ. ပဌမဉှိ တေ အလင်္ကတပဋိယတ္တေန မဂ္ဂေန ဂန္တွာ, တံဒိဝသံ ပန ဝိသမမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒန္တာ ဇဏ္ဏုကေဟိ ဂစ္ဆန္တိ. တေ ဂုမ္ဗေ စ ဂစ္ဆေ စ ကဏ္ဍကေ စ မဒ္ဒန္တာ အတ္တနာ ဝသိတသဘာဂဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ တသ္မိံ တသ္မိံ ခဒိရခါဏုကေ လဂ္ဂိတံ အတ္တနော ဆတ္တံ သဉ္ဇာနန္တိ, ဥပါဟနံ ကတ္တရယဋ္ဌိံ တေလနာဠိဉ္စ သဉ္ဇာနန္တိ. တေ တသ္မိံ သမယေ ‘‘ဣဒ္ဓိမာ အယံ ဘိက္ခူ’’တိ ဉတွာ အတ္တနော ပရိက္ခာရမာဒါယ ‘‘ဒသဗလဿ ပဋိယတ္တသက္ကာရော နာမ ဧဝရူပေါ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တာ အဂမံသု.

Alors le Maître lui demanda : « Revata, cet endroit est infesté de bêtes sauvages ; que fais-tu en entendant le cri des éléphants et des chevaux féroces ? » — « Vénérable, en entendant leur cri, ce qu'on appelle la joie de la forêt s'élève en moi. » À cet endroit, le Maître parla des bienfaits de la forêt à travers cinq cents versets pour le vénérable Revata. Le lendemain, après avoir mendié sa nourriture dans les environs, il s'adressa au vénérable Revata et fit en sorte que les moines qui avaient dénigré le Thera oublient leurs cannes, leurs sandales, leurs fioles d'huile et leurs ombrelles. Bien qu'ils fassent demi-turne pour récupérer leurs affaires par le même chemin qu'à l'aller, ils ne purent reconnaître l'endroit. En effet, ils étaient venus par un chemin orné et préparé, mais ce jour-là, marchant sur un sentier escarpé, ils devaient s'asseoir ici et là ou avancer sur les genoux. Piétinant buissons, fourrés et épines, ils arrivèrent à l'endroit correspondant à leur séjour et reconnurent leurs ombrelles suspendues à des souches de khadira, ainsi que leurs sandales, leurs cannes et leurs fioles d'huile. À ce moment-là, comprenant que « ce moine possède des pouvoirs psychiques », ils prirent leurs accessoires et s'en allèrent en disant : « Tels sont les hommages préparés pour celui qui possède les dix forces. »

ပုရတော အာဂတေ ဘိက္ခူ, ဝိသာခါ ဥပါသိကာ, အတ္တနော ဂေဟေ နိသိန္နကာလေ ပုစ္ဆိ – ‘‘မနာပံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ရေဝတဿ ဝသနဋ္ဌာန’’န္တိ? ‘‘မနာပံ, ဥပါသိကေ, နန္ဒဝနစိတ္တလတာဝနပဋိဘာဂံ တံ သေနာသန’’န္တိ. အထ တေသံ ပစ္ဆတော အာဂတေ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘မနာပံ, အယျာ, ရေဝတဿ ဝသနဋ္ဌာန’’န္တိ? ‘‘မာ ပုစ္ဆ, ဥပါသိကေ, ကထေတုံ အယုတ္တဋ္ဌာနံ, ဧတံ ဥဇ္ဇင်္ဂလသက္ခရပါသာဏဝိသမခဒိရဝနံ ဧဝ, တတ္ထ သော ဘိက္ခု ဝသတီ’’တိ.

Lorsque les moines arrivèrent devant elle, la fidèle Visākhā, alors qu'elle était assise dans sa maison, leur demanda : « Vénérables, le lieu de résidence de Revata est-il agréable ? » — « C'est agréable, ô fidèle, ce lieu de séjour est comparable au bois de Nandavana et au bois de Cittalatā. » Ensuite, elle demanda aux moines qui arrivèrent après eux : « Nobles messieurs, le lieu de résidence de Revata est-il agréable ? » — « Ne demande pas, ô fidèle, c'est un endroit dont il ne convient pas de parler ; ce n'est qu'une forêt d'acacias aride, rocailleuse, caillouteuse et accidentée, c'est là que vit ce moine. »

ဝိသာခါ ပုရိမာနံ ပစ္ဆိမာနဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကထံ သုတွာ, ‘‘ကေသံ နု ခေါ ကထာ သစ္စာ’’တိ ပစ္ဆာဘတ္တံ ဂန္ဓမာလံ အာဒါယ ဒသဗလဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နာ သတ္ထာရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘန္တေ, ရေဝတတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဧကစ္စေ အယျာ ဝဏ္ဏေန္တိ, ဧကစ္စေ နိန္ဒန္တိ, ကိမေတံ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝိသာခေ, ရမဏိယံ ဝါ ဟောတု မာ ဝါ, ယသ္မိံ ဌာနေ အရိယာနံ စိတ္တံ ရမတိ, တဒေဝ ဌာနံ ရမဏိယံ နာမာ’’တိ ဝတွာ ဣမံ ဂါထမာဟ –

Ayant entendu les paroles des premiers et des derniers moines, Visākhā se demanda : « Laquelle de ces paroles est vraie ? » Après le repas, ayant pris des parfums et des guirlandes, elle se rendit auprès de celui qui possède les dix forces, lui rendit hommage, s'assit à l'écart et demanda au Maître : « Seigneur, certains nobles font l'éloge du lieu de résidence du doyen Revata, d'autres le dénigrent. Qu'en est-il, Seigneur ? » — « Visākhā, que ce soit charmant ou non, l'endroit où le cœur des Nobles se réjouit, c'est cet endroit-là qui est appelé charmant. » Ayant dit cela, il prononça ce vers :

‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, နိန္နေ ဝါ ယဒိ ဝါ ထလေ;

ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၉၈;

ထေရဂါ. ၉၉၁;

သံ. နိ. ၁.၂၆၁);

« Que ce soit au village ou dans la forêt, dans un vallon ou sur la terre ferme ; là où résident les Arahants, cette terre est ravissante. » (Dhp. 98 ; Thag. 991 ; SN 1.261) ;

အပရဘာဂေ ဘဂဝါ အရိယဂဏမဇ္ဈေ နိသိန္နော ထေရံ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ လာဘီနံ ယဒိဒံ, သီဝလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၈, ၂၀၇) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ.

Plus tard, le Bienheureux, assis au milieu de l'assemblée des Nobles, établit le doyen à la place prééminente en disant : « Moines, parmi mes disciples moines qui reçoivent des offrandes, le premier est Sīvalī. » (AN 1.198, 207).

၅၄. အထာယသ္မာ သီဝလိတ္ထေရော အရဟတ္တံ ပတွာ ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော [Pg.253] ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. အနုတ္တာနတ္ထပဒဝဏ္ဏနမေဝ ကရိဿာမ.

54. Alors, le vénérable doyen Sīvalī, ayant atteint l'état d'Arahant et ayant obtenu la place prééminente, se remémorant ses actions antérieures et étant rempli de joie, déclara l'Apadāna de sa conduite passée en commençant par : « Le Victorieux nommé Padumuttara », etc. Nous ne ferons que l'explication des termes dont le sens n'est pas évident.

၅၅. သီလံ တဿ အသင်္ခေယျန္တိ တဿ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော သီလံ အသင်္ခေယျံ.

55. « Sa vertu est incalculable » signifie que la vertu de ce Bienheureux Padumuttara est incalculable.

‘‘နဝ ကောဋိသဟဿာနိ, အသီတိသတကောဋိယော;

ပညာသသတသဟဿာနိ, ဆတ္တိံသာ စ ပုနာပရေ.

« Neuf mille koṭis, cent quatre-vingts koṭis ; cinquante cent-mille, et trente-six de plus.

‘‘ဧတေ သံဝရဝိနယာ, သမ္ဗုဒ္ဓေန ပကာသိတာ;

ပေယျာလမုခေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, သိက္ခာဝိနယသံဝရေ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၃၇) –

« Ces disciplines de retenue ont été proclamées par l'Éveillé ; elles sont indiquées par voie d'abréviation dans la retenue de la discipline des règles d'entraînement. » (Visuddhimagga 1.20 ; Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā 1.1.37) –

ဧဝံ ဝုတ္တသိက္ခာပဒါနိ ဘိက္ခူနံ သာဝကပညတ္တိဝသေန ဝုတ္တာနိ. ဘဂဝတော ပန သီလံ အသင်္ခေယျမေဝ သံခါတုံ ဂဏေတုံ အသက္ကုဏေယျန္တိ အတ္ထော. သမာဓိဝဇိရူပမော ယထာ ဝဇိရံ ဣန္ဒနီလမဏိဝေဠုရိယမဏိဖလိကမသာရဂလ္လာဒီနိ ရတနာနိ ဝိဇ္ဈတိ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော လောကုတ္တရမဂ္ဂသမာဓိ ပဋိပက္ခပစ္စနီကဓမ္မေ ဝိဇ္ဈတိ ဘိန္ဒတိ သမုစ္ဆိန္ဒတီတိ အတ္ထော. အသင်္ခေယျံ ဉာဏဝရံ တဿ ဗုဒ္ဓဿ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မေ စ ဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထံ သယမ္ဘူဉာဏသဗ္ဗညုတညာဏာဒိဉာဏသမူဟံ အသင်္ခေယျံ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဒိဘေဒေန သံခါဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. ဝိမုတ္တိ စ အနောပမာတိ သံကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ သောတာပတ္တိဖလာဒိကာ စတဿော ဝိမုတ္တိယော အနုပမာ ဥပမာရဟိတာ ‘‘ဣမာ ဝိယ ဘူတာ’’တိ ဥပမေတုံ န သက္ကာတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Ainsi, les règles d'entraînement mentionnées sont énoncées selon les prescriptions pour les disciples moines. Mais quant à la vertu du Bienheureux, elle est véritablement incalculable, signifiant qu'elle ne peut être comptée ni dénombrée. « Sa concentration est semblable au diamant » signifie que, tout comme le diamant perce les joyaux tels que le saphir, le béryl, le cristal ou la nacre et les transperce de part en part, de même la concentration du chemin supramondain du Bienheureux Padumuttara perce, brise et déracine les états mentaux opposés et hostiles. « Sa noble connaissance est incalculable » : cet ensemble de connaissances de ce Bouddha — comprenant la connaissance par soi-même, l'omniscience, etc., capable de connaître et de pénétrer les quatre vérités, les trente-sept facteurs de l'Éveil, et les phénomènes conditionnés et inconditionnés — est incalculable, signifiant qu'il est dépourvu de mesure selon les distinctions de passé, futur, présent, etc. « Et sa libération est incomparable » : du fait qu'il est libéré des souillures, les quatre libérations telles que le fruit de l'entrée dans le courant sont incomparables, sans égal, signifiant qu'il n'est pas possible de les comparer en disant : « Elles sont comme ceci ». Le reste a un sens évident.

သီဝလိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du doyen Sīvalī est terminée.

၄. ဝင်္ဂီသတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Explication de l'Apadāna du doyen Vaṅgīsa

စတုတ္ထာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ မဟာဘောဂကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဓမ္မံ သောတုံ [Pg.254] ဂစ္ဆန္တေဟိ နဂရဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကဘိက္ခုံ ပဋိဘာနဝန္တာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ သတ္ထု အဓိကာရကမ္မံ ကတွာ – ‘‘အဟမ္ပိ အနာဂတေ ပဋိဘာနဝန္တာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ကတွာ သတ္ထာရာ ဗျာကတော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု ဥဘယသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ မာတု ပရိဗ္ဗာဇိကာဘာဝေန အပရဘာဂေ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ပါကဋော ဝင်္ဂီသောတိ စ လဒ္ဓနာမော တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှိတွာ တတော အာစရိယံ အာရာဓေတွာ ဆဝသီသဇာနနမန္တံ နာမ သိက္ခိတွာ ဆဝသီသံ နခေန အာကောဋေတွာ – ‘‘အယံ သတ္တော အသုကယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ ဇာနာတိ.

Le quatrième Apadāna, celui du vénérable doyen Vaṅgīsa, commence par « Le Victorieux nommé Padumuttara », etc. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans ses diverses existences les mérites servant de base à la libération, naquit à l'époque du Bienheureux Padumuttara dans une famille très riche de la ville de Haṃsavatī. Parvenu à l'âge adulte, il se rendit au monastère avec les habitants de la ville qui allaient écouter le Dhamma. En écoutant le Dhamma, il vit le Maître établir un certain moine à la place prééminente parmi ceux qui possèdent l'éloquence. Ayant accompli un acte d'hommage au Maître, il fit le vœu suivant : « Puissé-je moi aussi, dans le futur, être le premier parmi ceux qui possèdent l'éloquence. » Ayant reçu la prédiction du Maître, il pratiqua le bien toute sa vie. Après avoir connu les deux types de prospérité chez les dieux et les hommes, il naquit à l'époque de l'actuelle apparition d'un Bouddha dans une famille de brahmanes à Sāvatthī. Parce que sa mère était une renonçante errante, il devint plus tard célèbre sous le nom de Vaṅgīsa en tant que renonçant errant. Ayant appris les trois Védas, il satisfit ensuite un maître et apprit le mantra permettant de connaître le sort des crânes des morts ; en frappant un crâne avec son ongle, il savait : « Cet être est né dans telle matrice ».

ဗြာဟ္မဏာ ‘‘အယံ အမှာကံ ဇိဝိကာယ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝင်္ဂီသံ ဂဟေတွာ ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော ဝိစရိံသု. ဝင်္ဂီသော တိဝဿမတ္ထကေ မတာနမ္ပိ သီသံ အာဟရာပေတွာ နခေန အာကောဋေတွာ – ‘‘အယံ သတ္တော အသုကယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ ဝတွာ မဟာဇနဿ ကင်္ခါစ္ဆေဒနတ္ထံ တေ တေ ဇနေ အာဝါဟေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဂတိံ ကထာပေတိ. တေန တသ္မိံ မဟာဇနော အဘိပ္ပသီဒတိ. သော တံ နိဿာယ မဟာဇနဿ ဟတ္ထတော သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ လဘတိ. ဗြာဟ္မဏာ ဝင်္ဂီသံ အာဒါယ ယထာရုစိ ဝိစရိံသု. ဝင်္ဂီသော သတ္ထု ဂုဏေ သုတွာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတုကာမော အဟောသိ. ဗြာဟ္မဏာ ‘‘သမဏော ဂေါတမော မာယာယ တံ အာဝဋ္ဋေဿတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိံသု.

Les brahmanes, se disant : « C'est là notre moyen de subsistance », emmenèrent Vaṅgīsa et parcoururent les villages, les bourgs et les capitales royales. Vaṅgīsa faisait apporter les crânes de ceux qui étaient morts même depuis trois ans, les frappait avec son ongle et disait : « Cet être est né dans telle matrice ». Pour dissiper les doutes de la foule, il faisait venir les personnes concernées et leur faisait dire la destinée de chacun. Grâce à cela, la foule avait une grande confiance en lui. Grâce à cela, il recevait de la part de la foule des centaines et des milliers de pièces. Les brahmanes emmenèrent Vaṅgīsa et voyagèrent à leur guise. Vaṅgīsa, ayant entendu parler des vertus du Maître, désira s'approcher de lui. Les brahmanes s'y opposèrent, disant : « Le renonçant Gotama te détournera par sa magie. »

ဝင်္ဂီသော တေသံ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ, သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ, ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ, ဧကမန္တံ နိသီဒိ. သတ္ထာ တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဝင်္ဂီသ, ကိဉ္စိ သိပ္ပံ ဇာနာတီ’’တိ? ‘‘အာမ, ဘော ဂေါတမ, ဆဝသီသမန္တံ နာမေကံ ဇာနာမိ, တေန တိဝဿမတ္ထကေ မတာနမ္ပိ သီသံ နခေန အာကောဋေတွာ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနံ ဇာနာမီ’’တိ. အထ သတ္ထာ တဿ ဧကံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဿ သီသံ, ဧကံ မနုဿေသု, ဧကံ ဒေဝေသု, ဧကံ ပရိနိဗ္ဗုတဿ သီသံ အာဟရာပေတွာ ဒဿေသိ. သော ပဌမသီသံ အာကောဋေတွာ, ‘‘ဘော ဂေါတမ, အယံ သတ္တော နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ အာဟ. သာဓု ဝင်္ဂီသ, သုဋ္ဌု တယာ ဒိဋ္ဌံ, ‘‘အယံ သတ္တော ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘မနုဿလောကေ’’တိ. ‘‘အယံ ကုဟိ’’န္တိ? ‘‘ဒေဝလောကေ’’တိ. တိဏ္ဏန္နမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနံ ကထေသိ. ပရိနိဗ္ဗုတဿ ပန သီသံ နခေန အာကောဋေန္တော နေဝ [Pg.255] အန္တံ န ကောဋိံ ပဿိ. အထ နံ သတ္ထာ ‘‘န သက္ကောသိ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပဿထ, ဘော ဂေါတမ, ဥပပရိက္ခာမိ တာဝါတိ ပုနပ္ပုနံ ပရိဝတ္တေတွာပိ ဗာဟိရကမန္တေန ခီဏာသဝဿ သီသံ ဇာနိတုံ န သက္ကောတိ. အထဿ မတ္ထကတော သေဒေါ မုစ္စိ. သော လဇ္ဇိတွာ တုဏှီ အဟောသိ’’. အထ နံ သတ္ထာ ‘‘ကိလမသိ, ဝင်္ဂီသာ’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဘော ဂေါတမ, ဣမဿ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနံ ဇာနိတုံ န သက္ကောမိ. သစေ တုမှေ ဇာနာထ, ကထေထာ’’တိ. ‘‘ဝင်္ဂီသ, အဟံ ဧတမ္ပိ ဇာနာမိ, ဣတော ဥတ္တရိပိ ဇာနာမီ’’တိ ဝတွာ –

Vaṅgīsa, sans prêter attention à leurs paroles, se rendit auprès du Maître, lui rendit hommage et s’assit à l’écart. Le Maître lui demanda : « Vaṅgīsa, connais-tu quelque art ? » — « Oui, Vénérable Gotama, je connais un mantra appelé ‘le mantra des crânes des morts’ ; grâce à lui, même pour ceux décédés depuis trois ans, en frappant le crâne avec l’ongle, je connais leur lieu de renaissance. » Alors le Maître fit apporter et lui montra le crâne d’un être né en enfer, celui d’un autre né parmi les hommes, un autre parmi les dieux, et enfin le crâne d’un être parinirvané (éteint). Ayant frappé le premier crâne, il dit : « Vénérable Gotama, cet être est né en enfer. » — « Bien, Vaṅgīsa, tu as bien vu. Où cet être est-il né ? » demanda-t-il pour le second. — « Dans le monde des hommes. » — « Et celui-ci, où est-il ? » — « Dans le monde des dieux. » Il énonça ainsi le lieu de renaissance pour les trois. Mais en frappant avec son ongle le crâne de celui qui était parinirvané, il ne put en voir ni le début ni la fin. Alors le Maître lui demanda : « Ne le peux-tu pas, Vaṅgīsa ? » — « Attendez, Vénérable Gotama, j’examine encore », dit-il, mais bien qu’il l’eût retourné maintes fois, il fut incapable, par son mantra extérieur, de connaître la destination du crâne d’un être dont les souillures sont épuisées. Alors la sueur perla de son front. Honteux, il resta silencieux. Le Maître lui dit alors : « Tu es fatigué, Vaṅgīsa. » — « Oui, Vénérable Gotama, je ne parviens pas à connaître le lieu de renaissance de celui-ci. Si vous le savez, dites-le-moi. » — « Vaṅgīsa, je connais cela, et je connais même bien au-delà de cela », dit-il, et :

‘‘စုတိံ ယော ဝေဒိ သတ္တာနံ, ဥပပတ္တိဉ္စ သဗ္ဗသော;

အသတ္တံ သုဂတံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

« Celui qui connaît en tout point la mort et la renaissance des êtres ; sans attachement, Bien-Allé, Éveillé, c’est lui que j’appelle un Brahmane.

‘‘ယဿ ဂတိံ န ဇာနန္တိ, ဒေဝါ ဂန္ဓဗ္ဗမာနုသာ;

ခီဏာသဝံ အရဟန္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၄၁၉-၄၂၀;

သု. နိ. ၆၄၈-၆၄၉) –

« Celui dont la destinée est inconnue des dieux, des gandhabbas et des humains ; l'Arahant dont les souillures sont épuisées, c’est lui que j’appelle un Brahmane. »

ဣမာ ဒွေ ဂါထာယော အဘာသိ. သော တေန ဟိ, ဘော ဂေါတမ, တံ ဝိဇ္ဇံ မေ ဒေထာတိ အပစိတိံ ဒဿေတွာ သတ္ထု သန္တိကေ နိသီဒိ. သတ္ထာ ‘‘အမှေဟိ သမာနလိင်္ဂဿ ဒေမာ’’တိ အာဟ. ဝင်္ဂီသော ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ကတွာ မယာ ဣမံ မန္တံ ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဗြာဟ္မဏေ ဥပဂန္တွာ အာဟ – ‘‘တုမှေ မယိ ပဗ္ဗဇန္တေ မာ စိန္တယိတ္ထ, အဟံ မန္တံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဇေဋ္ဌကော ဘဝိဿာမိ, တုမှာကမ္ပိ တေန ဘဒ္ဒမေဝ ဘဝိဿတီ’’တိ သော မန္တတ္ထာယ သတ္ထု သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. တဒါ စ ထေရော နိဂြောဓကပ္ပော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဌိတော ဟောတိ, တံ ဘဂဝါ အာဏာပေသိ – ‘‘နိဂြောဓကပ္ပ, ဣမံ ပဗ္ဗာဇေဟီ’’တိ. ထေရော သတ္ထု အာဏာယ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ‘‘မန္တပရိဝါရံ တာဝ ဥဂ္ဂဏှာဟီ’’တိ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ အာစိက္ခိ. သော ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ သဇ္ဈာယန္တောဝ ဝိပဿနာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဋ္ဌပေသိ. ဗြာဟ္မဏာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ – ‘‘ကိံ, ဘော ဝင်္ဂီသ, သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟိတ’’န္တိ ပုစ္ဆိံသု. ‘‘အာမ သိက္ခိတံ’’. ‘‘တေန ဟိ ဧဟိ ဂမိဿာမာ’’တိ. ‘‘ကိံ သိပ္ပသိက္ခနေန, ဂစ္ဆထ တုမှေ န မယှံ တုမှေဟိ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စ’’န္တိ. ဗြာဟ္မဏာ ‘‘တွမ္ပိ ဒါနိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝသံ အာပန္နော, မာယာယ အာဝဋ္ဋိတော, ကိံ မယံ တဝ သန္တိကေ ကရိဿာမာ’’တိ အာဂတမဂ္ဂေနေဝ ပက္ကမိံသု. ဝင်္ဂီသော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ.

Il prononça ces deux versets. Vaṅgīsa dit alors : « Eh bien, Vénérable Gotama, transmettez-moi cette science », et montrant sa dévotion, il s'assit auprès du Maître. Le Maître dit : « Nous ne la donnons qu'à ceux qui portent le même signe que nous. » Vaṅgīsa se dit : « Quel que soit le moyen, je dois obtenir ce mantra », et s'approchant des brahmanes, il dit : « Ne soyez pas inquiets si je me fais moine ; une fois le mantra appris, je serai le plus éminent dans tout le Jambudīpa, et cela vous sera profitable aussi. » Ainsi, pour obtenir le mantra, il s'approcha du Maître et demanda l'ordination. À ce moment, le thera Nigrodhakappa se tenait près du Béni, et le Béni lui ordonna : « Nigrodhakappa, donne-lui l'ordination. » Le thera l'ordonna selon l'ordre du Maître et lui dit : « Apprends d'abord les préliminaires du mantra », et il lui enseigna le sujet de méditation sur les trente-deux parties du corps et la pratique de la vision profonde (vipassanā). Tandis qu'il récitait les trente-deux parties du corps, il établit sa méditation de vision profonde. Les brahmanes s'approchèrent de lui et demandèrent : « Eh bien, Vaṅgīsa, l'art a-t-il été appris auprès du samana Gotama ? » — « Oui, il a été appris. » — « Dans ce cas, viens, nous partirons. » — « Pourquoi apprendre cet art ? Partez, vous ; je n'ai plus rien à faire avec vous. » Les brahmanes dirent : « Toi aussi, tu es maintenant tombé sous le pouvoir du samana Gotama, enveloppé par son illusion ; que pourrions-nous faire avec toi ? » et ils repartirent par le chemin qu'ils étaient venus. Vaṅgīsa, développant la vision profonde, réalisa l'état d'Arahant.

၉၆. ဧဝံ [Pg.256] ထေရော အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. အနုတ္တာနတ္ထမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

96. Ainsi, le thera ayant atteint l'état d'Arahant et se souvenant de ses actions passées, rempli de joie, afin de proclamer les hauts faits de sa conduite antérieure, il prononça : « Le Vainqueur nommé Padumuttara... », etc. Nous n'expliquerons que le sens qui n'est pas évident.

၉၉. ပဘာဟိ အနုရဉ္ဇန္တောတိ သော ပဒုမုတ္တရော ဘဂဝါ နီလပီတာဒိဆဗ္ဗဏ္ဏပဘာဟိ ရံသီဟိ အနုရဉ္ဇန္တော ဇလန္တော သောဘယမာနော ဝိဇ္ဇောတမာနောတိ အတ္ထော. ဝေနေယျပဒုမာနိ သောတိ ပဒုမုတ္တရသူရိယော အတ္တနော ဝစနသင်္ခါတေန သူရိယရံသိယာ ဝေနေယျဇနသင်္ခါတပဒုမာနိ ဝိသေသေန ဗောဓေန္တော ပဗောဓေန္တော အရဟတ္တမဂ္ဂါဓိဂမေန ဖုလ္လိတာနိ ကရောတီတိ အတ္ထော.

99. « Resplendissant de ses éclats » : cela signifie que le Seigneur Padumuttara resplendissait, brillait et s'illuminait par les rayons de lumière des six couleurs (bleu, jaune, etc.). « Les lotus des êtres à convertir » : le sens est que le soleil Padumuttara, par les rayons solaires de ses paroles, éveille particulièrement les lotus que sont les êtres à convertir, les faisant s'épanouir par l'obtention du chemin de l'Arahant.

၁၀၀. ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမ္ပန္နောတိ –

100. « Doté des intrépidités » :

‘‘အန္တရာယေ စ နိယျာနေ, ဗုဒ္ဓတ္တေ အာသဝက္ခယေ;

ဧတေသု စတုဋ္ဌာနေသု, ဗုဒ္ဓေါ သုဋ္ဌု ဝိသာရဒေါ’’တိ. –

« Concernant les obstacles, la délivrance, l'état de Bouddha et la destruction des souillures ; dans ces quatre domaines, le Bouddha est parfaitement intrépide. »

ဧဝံ ဝုတ္တစတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏေဟိ သမ္ပန္နော သမင်္ဂီဘူတော သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော.

C'est-à-dire qu'il est doté, pourvu et pleinement en possession des quatre connaissances d'intrépidité ainsi mentionnées.

၁၀၅. ဝါဂီသော ဝါဒိသူဒနောတိ ဝါဒီနံ ပဏ္ဍိတဇနာနံ ဤသော ပဓာနော ‘‘ဝါဒီသော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဒ-ကာရဿ ဂ-ကာရံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကတ္ထပရတ္ထဝါဒံ သူဒတိ ပဂ္ဃရာပေတိ ပါကဋံ ကရောတီတိ ဝါဒိသူဒနော.

105. « Vāgīso vādisūdano » : on doit considérer que pour désigner celui qui est le seigneur (īso), le chef des discoureurs (vādīnaṃ) c'est-à-dire des savants, on a dit « vādīso » en changeant la lettre 'da' en 'ga'. « Vādisūdano » signifie celui qui fait s'écouler, qui rend manifeste le discours sur son propre intérêt et l'intérêt d'autrui.

၁၁၀. မာရမသနာတိ ခန္ဓမာရာဒယော ပဉ္စမာရေ မသတိ ပရာမသတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ မာရမသနော. ဒိဋ္ဌိသူဒနာတိ ဝေါဟာရပရမတ္ထသင်္ခါတံ ဒိဋ္ဌိဒဿနံ သူဒတိ ပဂ္ဃရံ ဒီပေတီတိ ဒိဋ္ဌိသူဒနော.

110. « Māramasano » : celui qui saisit, touche et détruit les cinq Māras, tels que le Māra des agrégats (khandhamāra). « Diṭṭhisūdano » : celui qui fait s'écouler, qui éclaire la vision des vérités conventionnelles et ultimes.

၁၁၁. ဝိဿာမဘူမိ သန္တာနန္တိ သကလသံသာရသာဂရေ သန္တာနံ ကိလမန္တာနံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒိအဓိဂမာပနေန ဝိဿမဘူမိ ဝိဿမဋ္ဌာနံ ဝူပသမနဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော.

111. « Un lieu de repos pour la lignée » : le sens est que pour ceux qui s'épuisent dans le cycle de l'océan entier du saṃsāra, il est un lieu de repos, un lieu de tranquillité, par l'accession au chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti), etc.

၁၃၂. တတောဟံ ဝိဟတာရမ္ဘောတိ တတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ သရီရဒဿနေန အဟံ ဝိဟတာရမ္ဘော ဝိနဋ္ဌသာရမ္ဘော, ဝိနဋ္ဌမာနော နိမ္မဒေါ ဟုတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ သံ သုဋ္ဌု ယာစိံ သံယာစိံ အာရောစေသိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

132. « Alors, j'ai abandonné tout effort » : cela signifie qu'ensuite, à la vue du corps du Paccekabuddha, mes projets et mes efforts vains ont cessé, et étant devenu sans orgueil et sans ivresse, j'ai sincèrement demandé l'ordination. Le reste est facile à comprendre.

ဝင်္ဂီသတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du thera Vaṅgīsa est terminée.

၅. နန္ဒကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Description de l'Apadāna du thera Nandaka

ပဉ္စမာပဒါနေ [Pg.257] ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော နန္ဒကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရောတိအာဒိ သဗ္ဗံ ပါဌာနုသာရေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

Dans le cinquième Apadāna, commençant par « Le Vainqueur nommé Padumuttara... », il s'agit de l'Apadāna du vénérable thera Nandaka. Tout ceci, y compris « celui-ci avait accompli des actes de mérite sous les Bouddhas précédents », est facile à comprendre en suivant le texte.

နန္ဒကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du thera Nandaka est terminée.

၆. ကာဠုဒါယိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Description de l'Apadāna du thera Kāḷudāyin

ဆဋ္ဌာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကာဠုဒါယိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုဏန္တော သတ္ထာရံ ဧကံ ဘိက္ခုံ ကုလပ္ပသာဒကာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ တဇ္ဇံ အဘိနီဟာရကမ္မံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေသိ. သတ္ထာပိ ဗျာကာသိ. သော ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော အမှာကံ ဗောဓိသတ္တဿ မာတုကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဒိဝသေ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံယေဝ အမစ္စကုလေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. ဗောဓိသတ္တေန သဟ ဧကဒိဝသေယေဝ ဇာတော, တံဒိဝသံယေဝ နံ ဒုကူလစုမ္ဗဋကေန နိပဇ္ဇာပေတွာ ဗောဓိသတ္တဿ ဥပဋ္ဌာနံ နယိံသု. ဗောဓိသတ္တေန ဟိ သဒ္ဓိံ ဗောဓိရုက္ခော, ရာဟုလမာတာ, စတ္တာရော နိဓီ, အာရောဟနိယဟတ္ထီ, ကဏ္ဍကော, ဆန္နော, ကာဠုဒါယီတိ ဣမေ သတ္တ ဧကဒိဝသေ ဇာတတ္တာ သဟဇာတာ နာမ အဟေသုံ. အထဿ နာမဂ္ဂဟဏဒိဝသေ သကလနဂရဿ ဥဒဂ္ဂစိတ္တဒိဝသေ ဇာတတ္တာ ဥဒါယီတွေဝ နာမံ ကရိံသု. ထောကံ ကာဠဓာတုကတ္တာ ပန ကာဠုဒါယီတိ ပညာယိတ္ထ. သော ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံ ကုမာရကီဠံ ကီဠန္တော ဝုဒ္ဓိံ အဂမာသိ.

Le sixième Apadāna commence par les mots « Padumuttaro nāma jino » ; c'est l'Apadāna du vénérable Kāḷudāyī. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération du cycle, naquit à l'époque du Seigneur Padumuttara dans une famille noble de la ville de Haṃsavatī. Atteignant l'âge de raison, il entendit la prédication du Maître et, voyant le Maître placer un moine au rang suprême de ceux qui inspirent la confiance aux familles, il accomplit un acte d'aspiration correspondant et souhaita obtenir cette position. Le Maître lui fit aussi une prédiction. Ayant accompli des actes méritoires tout au long de sa vie et errant parmi les dieux et les hommes, il quitta le monde céleste le jour où notre Bodhisatta prit conception dans le ventre de sa mère, et prit naissance dans une famille de ministres à Kapilavatthu même. Né le jour même que le Bodhisatta, on l'installa ce jour-là dans un berceau de tissu fin pour le présenter au service du Bodhisatta. En effet, l'arbre de la Bodhi, la mère de Rāhula, les quatre trésors, l'éléphant royal, Kaṇṭhaka, Channa et Kāḷudāyī : ces sept-là, étant nés le même jour que le Bodhisatta, furent appelés les « nés simultanément » (sahajātā). Puis, le jour de la cérémonie du nom, comme c'était un jour de grande joie pour toute la ville, on le nomma Udāyī. Cependant, parce qu'il avait le teint un peu sombre, il fut connu sous le nom de Kāḷudāyī. Il grandit en jouant aux jeux d'enfants avec le Bodhisatta.

အပရဘာဂေ လောကနာထေ မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ အနုက္ကမေန သဗ္ဗညုတံ ပတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကေ ရာဇဂဟံ ဥပနိဿာယ ဝေဠုဝနေ ဝိဟရန္တေ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ပုရိသသဟဿပရိဝါရံ ဧကံ အမစ္စံ ‘‘ပုတ္တံ မေ ဣဓာနေဟီ’’တိ ပေသေသိ. သော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနာဝေလာယံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ပရိသပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုတွာ သပရိဝါရော [Pg.258] အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အထ နေ သတ္ထာ ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. သဗ္ဗေ တံခဏံယေဝ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဝဿသဋ္ဌိကတ္ထေရာ ဝိယ အဟေသုံ. အရဟတ္တပ္ပတ္တတော ပဋ္ဌာယ အရိယာ နာမ မဇ္ဈတ္တာဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ ရညာ ပေသိတသာသနံ ဒသဗလဿ နာရောစေသိ. ရာဇာ နေဝ ဂတော အာဂစ္ဆတိ, န သာသနံ သုယျတီတိ အပရမ္ပိ အမစ္စံ ပုရိသသဟဿပရိဝါရံ ပေသေသိ. တသ္မိမ္ပိ တထာ ပဋိပန္နေ အပရမ္ပီတိ ဧတေန နယေန နဝပုရိသသဟဿပရိဝါရေ နဝ အမစ္စေ ပေသေသိ. သဗ္ဗေ ဂန္တွာ အရဟတ္တံ ပတွာ တုဏှီဘူတာ အဟေသုံ.

Plus tard, après que le Protecteur du monde fut parti pour le Grand Renoncement, qu'il eut atteint l'omniscience par étapes et mis en mouvement la Noble Roue du Dhamma, alors qu'il séjournait au Vélouvana près de Rājagaha, le grand roi Suddhodana, ayant appris cette nouvelle, envoya un ministre accompagné de mille hommes en disant : « Amène-moi mon fils ici. » Celui-ci se rendit auprès du Maître au moment de la prédication du Dhamma, et se tenant à la périphérie de l'assemblée, il atteignit l'état d'Arahant avec sa suite après avoir entendu le Dhamma. Alors le Maître tendit la main en disant : « Venez, moines ! » À l'instant même, ils devinrent tous comme des anciens de soixante ans de pratique, portant des bols et des robes créés par pouvoir surnaturel. À partir du moment où ils atteignent l'état d'Arahant, les Nobles deviennent parfaitement neutres ; c'est pourquoi il n'annonça pas au Possesseur des Dix Forces le message envoyé par le roi. Le roi, voyant que celui qui était parti ne revenait pas et qu'aucune nouvelle n'était entendue, envoya un autre ministre avec une suite de mille hommes. Quand celui-ci eut agi de la même manière, il en envoya un autre, et suivant cette méthode, il envoya neuf ministres, chacun avec une suite de mille hommes. Tous, s'y étant rendus et ayant atteint l'état d'Arahant, restèrent silencieux.

အထ ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘ဧတ္တကာ ဇနာ မယိ သိနေဟာဘာဝေန ဒသဗလဿ ဣဓာဂမနတ္ထာယ န ကိဉ္စိ ကထယိံသု, အယံ ခေါ ပန ဥဒါယီ ဒသဗလေန သမဝယော သဟပံသုကီဠိကော, မယိ စ သိနေဟဝါ, ဣမံ ပေသေဿာမီ’’တိ. အထ တံ ပက္ကောသာပေတွာ, ‘‘တာတ, တွံ ပုရိသသဟဿပရိဝါရော ဂန္တွာ ဒသဗလံ ဣဓာနေဟီ’’တိ ဝတွာ ပေသေသိ. သော ပန ဂစ္ဆန္တော ‘‘သစာဟံ, ဒေဝ, ပဗ္ဗဇိတုံ လဘိဿာမိ, ဧဝါဟံ ဘဂဝန္တံ ဣဓာနေဿာမီ’’တိ ဝတွာ ရညာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတောပိ မမ ပုတ္တံ ဒဿေဟီ’’တိ ဝုတ္တော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနာဝေလာယ ပရိသပရိယန္တေ ဌိတော ဓမ္မံ သုတွာ သပရိဝါရော အရဟတ္တံ ပတွာ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝေ ပတိဋ္ဌာသိ. သော အရဟတ္တံ ပတွာ – ‘‘န တာဝါယံ ဒသဗလဿ ကုလနဂရံ ဂန္တုံ ကာလော, ဝဿန္တေ ပန ဥပဂတေ ပဗ္ဗတေသု ဝနသဏ္ဍေသု ဟရိတတိဏသဉ္ဆန္နာယ ဘူမိယာ ဂမနကာလော ဘဝိဿတီ’’တိ ဂမနကာလံ အာဂမေန္တော ဝဿန္တေ သမ္ပတ္တေ သတ္ထု ကုလနဂရံ ဂန္တုံ ဂမနဝဏ္ဏံ သံဝဏ္ဏေသိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ ထေရဂါထာယ (ထေရဂါ. ၅၂၇-၅၃၀) –

Alors le roi pensa : « Tous ces gens, par manque d'affection envers moi, n'ont rien dit pour que le Possesseur des Dix Forces vienne ici. Or, cet Udāyī est du même âge que le Possesseur des Dix Forces, il a été son compagnon de jeu dans la poussière et il a de l'affection pour moi ; c'est lui que j'enverrai. » Puis, l'ayant fait appeler, il l'envoya en disant : « Cher, va avec une suite de mille hommes et amène ici le Possesseur des Dix Forces. » Celui-ci, en partant, dit : « Ô roi, si je suis autorisé à entrer dans les ordres, alors je ramènerai le Bienheureux ici. » Le roi lui ayant répondu : « Même après être entré dans les ordres, montre-moi mon fils », il se rendit à Rājagaha, se tint à la périphérie de l'assemblée au moment de la prédication du Dhamma, entendit le Dhamma, atteignit l'état d'Arahant avec sa suite et s'établit dans la condition de moine par l'appel « Viens, moine ». Ayant atteint l'état d'Arahant, il pensa : « Ce n'est pas encore le moment pour le Possesseur des Dix Forces de se rendre dans la ville de sa famille ; mais quand la fin de l'hiver sera arrivée, ce sera le moment de voyager sur la terre couverte d'herbe verte, à travers les montagnes et les bosquets de forêts. » Attendant le moment du départ, lorsque la fin de l'hiver arriva, il fit l'éloge de la beauté du voyage pour se rendre dans la ville de la famille du Maître. Et cela a été dit dans les Theragāthā (Thag. 527-530) :

‘‘အင်္ဂါရိနော ဒါနိ ဒုမာ ဘဒန္တေ, ဖလေသိနော ဆဒနံ ဝိပ္ပဟာယ;

တေ အစ္စိမန္တောဝ ပဘာသယန္တိ, သမယော မဟာဝီရ ဘာဂီ ရသာနံ.

« Seigneur, les arbres sont maintenant comme des braises ardentes, eux qui cherchent à fructifier après avoir abandonné leur couverture de feuilles ; ils resplendissent comme des flammes, ô Grand Héros, c'est la saison qui offre les saveurs.

‘‘ဒုမာနိ ဖုလ္လာနိ မနောရမာနိ, သမန္တတော သဗ္ဗဒိသာ ပဝန္တိ;

ပတ္တံ ပဟာယ ဖလမာသသာနာ, ကာလော ဣတော ပက္ကမနာယ ဝီရ.

« Les arbres en fleurs sont charmants, leur parfum se répand tout autour dans toutes les directions ; ayant laissé tomber leurs feuilles, ils espèrent les fruits. Ô Héros, c'est le moment de partir d'ici.

‘‘နေဝါတိသီတံ [Pg.259] န ပနာတိဥဏှံ, သုခါ ဥတု အဒ္ဓနိယာ ဘဒန္တေ;

ပဿန္တု တံ သာကိယာ ကောဠိယာ စ, ပစ္ဆာမုခံ ရောဟိနိယံ တရန္တံ.

« Il ne fait ni trop froid, ni trop chaud ; Seigneur, la saison est agréable et propice au voyage. Que les Sakya et les Koḷiya vous voient traverser la rivière Rohiṇī en direction de l'ouest.

‘‘အာသာယ ကသတေ ခေတ္တံ, ဗီဇံ အာသာယ ဝပ္ပတိ;

အာသာယ ဝါဏိဇာ ယန္တိ, သမုဒ္ဒံ ဓနဟာရကာ;

ယာယ အာသာယ တိဋ္ဌာမိ, သာ မေ အာသာ သမိဇ္ဈတု.

« C’est avec espoir que l'on laboure le champ, c’est avec espoir que la semence est semée ; c’est avec espoir que les marchands partent sur mer pour rapporter de la richesse. Que l'espoir que je nourris se réalise pour moi !

‘‘နာတိသီတံ နာတိဥဏှံ, နာတိဒုဗ္ဘိက္ခဆာတကံ;

သဒ္ဒလာ ဟရိတာ ဘူမိ, ဧသ ကာလော မဟာမုနိ. (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၂၅);

« Il ne fait ni trop froid ni trop chaud, il n'y a ni famine ni faim extrême ; la terre est verte de gazon, c'est le moment, ô Grand Sage. (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.225) ;

‘‘ပုနပ္ပုနဉ္စေဝ ဝပန္တိ ဗီဇံ, ပုနပ္ပုနံ ဝဿတိ ဒေဝရာဇာ;

ပုနပ္ပုနံ ခေတ္တံ ကသန္တိ ကဿကာ, ပုနပ္ပုနံ ဓညမုပေတိ ရဋ္ဌံ.

« Encore et encore on sème la graine, encore et encore le roi des dieux fait pleuvoir ; encore et encore les laboureurs labourent le champ, encore et encore le grain arrive dans le royaume.

‘‘ပုနပ္ပုနံ ယာစနကာ စရန္တိ, ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒန္တိ;

ပုနပ္ပုနံ ဒါနပတီ ဒဒိတွာ, ပုနပ္ပုနံ သဂ္ဂမုပေန္တိ ဌာနံ.

« Encore et encore les mendiants circulent, encore et encore les maîtres du don donnent ; après avoir donné encore et encore, les maîtres du don rejoignent encore et encore le séjour céleste.

‘‘ဝီရော ဟဝေ သတ္တယုဂံ ပုနေတိ;

ယသ္မိံ ကုလေ ဇာယတိ ဘူရိပညော;

မညာမဟံ သက္ကတိ ဒေဝဒေဝေါ, တယာ ဟိ ဇာတော မုနိ သစ္စနာမော.

« Un héros purifie certes sept générations dans la famille où naît cet homme à la sagesse vaste ; je pense que vous, le Dieu des dieux, en êtes capable, car c'est de vous qu'est né le Sage au nom de Vérité.

‘‘သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ပိတာ မဟေသိနော, ဗုဒ္ဓဿ မာတာ ပန မာယနာမာ;

ယာ ဗောဓိသတ္တံ ပရိဟရိယ ကုစ္ဆိနာ, ကာယဿ ဘေဒါ တိဒိဝမှိ မောဒတိ.

« Suddhodana est le nom du père du Grand Sage, et la mère du Bouddha se nomme Māyā ; elle qui a porté le Bodhisatta dans son ventre, se réjouit maintenant dans le ciel des Trente-Trois après la dissolution de son corps.

‘‘သာ ဂေါတမီ ကာလကတာ ဣတော စုတာ, ဒိဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတာ;

သာ မောဒတိ ကာမဂုဏေဟိ ပဉ္စဟိ, ပရိဝါရိတာ ဒေဝဂဏေဟိ တေဟိ.

« Cette Gotamī, ayant trépassé d'ici après sa mort, est pourvue de plaisirs divins ; elle se réjouit des cinq sortes de plaisirs sensoriels, entourée par ces troupes de dieux.

‘‘ဗုဒ္ဓဿ [Pg.260] ပုတ္တောမှိ အသယှသာဟိနော, အင်္ဂီရသဿပ္ပဋိမဿ တာဒိနော;

ပိတုပိတာ မယှံ တုဝံသိ သက္က, ဓမ္မေန မေ ဂေါတမ အယျကောသီ’’တိ. (ထေရဂါ. ၅၃၁-၅၃၆);

« Je suis le fils du Bouddha, de celui qui endure l'insupportable, d'Aṅgīrasa, l'inégalable, tel qu'il est ; ô Sakya, vous êtes le père de mon père, par le Dhamma, ô Gotama, vous êtes mon grand-père. » (Thag. 531-536) ;

‘‘အမ္ဗာ ပနသာ ကပိဋ္ဌာ စ, ပုပ္ဖပလ္လဝလင်္ကတာ;

ဓုဝပ္ဖလာနိ သဝန္တိ, ခုဒ္ဒါမဓုကကူပမာ;

သေဝမာနော ဥဘော ပဿေ, ဂန္တုကာလော မဟာယဿ.

« Les manguiers, les jaquiers et les pommiers-bois, ornés de fleurs et de jeunes pousses, laissent couler des fruits perpétuels, semblables à des sources de miel pur ; en les longeant des deux côtés, c'est le moment de partir, ô Illustre.

‘‘ဇမ္ဗူ သုမဓုရာ နီပါ, မဓုဂဏ္ဍိဒိဝပ္ဖလာ;

တာ ဥဘောသု ပဇ္ဇောတန္တိ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Les jambosiers très doux et les kadambas, dont les fruits sont comme des masses de miel divin, resplendissent tous deux ; c'est le moment de partir, ô Illustre.

‘‘တိဏ္ဍုကာနိ ပိယာလာနိ, သောဏ္ဏဝဏ္ဏာ မနောရမာ;

ခုဒ္ဒကပ္ပဖလာ နိစ္စံ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Les ébéniers et les piyālas, charmants et de couleur dorée, portent toujours des fruits savoureux ; c'est le moment de partir, ô Illustre. »

‘‘ကဒလီ ပဉ္စမောစ္စိ စ, သုပက္ကဖလဘူသိတာ;

ဥဘောပဿေသု လမ္ဗန္တိ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Les bananiers et les arbres mocci, ornés de fruits bien mûrs, pendent des deux côtés ; il est temps de partir, ô toi de grande renommée. »

‘‘မဓုပ္ဖလဓရာ နိစ္စံ, မောရရုက္ခာ မနောရမာ;

ခုဒ္ဒကပ္ပဖလာ နိစ္စံ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Portant toujours des fruits doux, les arbres mora sont charmants ; portant toujours de petits fruits kappa ; il est temps de partir, ô toi de grande renommée. »

‘‘ဟိန္တာလတာလပန္တီ စ, ရဇတက္ခန္ဓောဝ ဇောတရေ;

သုပက္ကဖလသဉ္ဆန္နာ, ခုဒ္ဒကပ္ပာ မဓုဿဝါ;

ဖလာနိ တာနိ ခါဒန္တေ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Des rangées de palmiers hintāla et de palmiers à sucre brillent comme des troncs d'argent ; couverts de fruits bien mûrs, de petits arbres kappa d'où coule le miel ; mangeant ces fruits, il est temps de partir, ô toi de grande renommée. »

‘‘ဥဒုမ္ဗရာရုဏာဝဏ္ဏာ, သဒါသုမဓုရပ္ဖလာ;

ဥဘောပဿေသု လမ္ဗန္တိ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Les figuiers udumbara de couleur rougeâtre, aux fruits toujours très doux, pendent des deux côtés ; il est temps de partir, ô toi de grande renommée. »

‘‘ဣတ္ထမ္ဘူတာ အနေကာ တေ, နာနာဖလဓရာ ဒုမာ;

ဥဘောပဿေသု လမ္ဗန္တိ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Tels sont tes nombreux arbres, portant divers fruits, ils pendent des deux côtés ; il est temps de partir, ô toi de grande renommée. »

‘‘စမ္ပကာ သလဠာ နာဂါ, သုဂန္ဓာ မာလုတေရိတာ;

သုပုပ္ဖိတဂ္ဂါ ဇောတန္တိ, သုဂန္ဓေနာဘိပူဇယုံ;

သာဒရာ ဝိနတာနေဝ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Les campaka, les salaḷa et les nāga, parfumés et agités par la brise, brillent avec leurs cimes en pleine fleur ; ils t'honorent de leur parfum ; inclinés avec respect, il est temps de partir, ô toi de grande renommée. »

‘‘ပုန္နာဂါ ဂိရိပုန္နာဂါ, ပုပ္ဖိတာ ဓရဏီရုဟာ;

သုပုပ္ဖိတဂ္ဂါ ဇောတန္တိ, သုဂန္ဓေနာဘိပူဇယုံ;

သာဒရာ ဝိနတုဂ္ဂဂ္ဂါ, ဂန္တုကာလော မဟာယသ.

« Les punnāga et les punnāga des montagnes, arbres de la terre en fleurs, brillent avec leurs cimes en pleine fleur ; ils t'honorent de leur parfum ; inclinés avec respect, il est temps de partir, ô toi de grande renommée. »

‘‘အသောကာ [Pg.261] ကောဝိဠာရာ စ, သောမနဿကရာ ဝရာ;

သုဂန္ဓာ ကဏ္ဏိကာ ဗန္ဓာ, ရတ္တဝဏ္ဏေဟိ ဘူသိတာ;

သာဒရာ ဝိနတုဂ္ဂဂ္ဂါ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Les asoka et les kovilāra, excellents et réjouissants, les kaṇṇikā et les bandha parfumés, ornés de couleurs rouges ; inclinés avec respect, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘ကဏ္ဏိကာရာ ဖုလ္လိတာ နိစ္စံ, သောဝဏ္ဏရံသိဇောတကာ;

ဒိဗ္ဗဂန္ဓာ ပဝါယန္တိ, ဒိသာ သဗ္ဗာနိ သောဘယံ;

သာဒရာ ဝိနတာနေဝ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Les kaṇṇikāra toujours en fleurs, brillant de rayons dorés, exhalent des parfums divins, embellissant toutes les directions ; inclinés avec respect, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘သုပတ္တာ ဂန္ဓသမ္ပန္နာ, ကေတကီ ဓနုကေတကီ;

သုဂန္ဓာ သမ္ပဝါယန္တိ, ဒိသာ သဗ္ဗာဘိဂန္ဓိနော;

သာဒရာ ပူဇယန္တာဝ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Aux belles feuilles et riches en parfums, les ketakī et les dhanuketakī exhalent de douces senteurs, parfumant toutes les directions ; t'honorant avec respect, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘မလ္လိကာ ဇာတိသုမနာ, သုဂန္ဓာ ခုဒ္ဒမလ္လိကာ;

ဒိသာ သဗ္ဗာ ပဝါယန္တိ, ဥဘော မဂ္ဂေ ပသောဘယံ;

သာဒရာ တေ ပလမ္ဗန္တိ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Les mallikā, les jāti et les sumanā, et les petites mallikā parfumées ; elles embaument toutes les directions, embellissant les deux côtés du chemin ; elles pendent avec respect, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘သိန္ဓုဝါရာ သီတဂန္ဓာ, သုဂန္ဓာ မာလုတေရိတာ;

ဒိသာ သဗ္ဗာဘိပူဇေန္တာ, ဥဘော မဂ္ဂေ ပသောဘယံ;

သာဒရာ ဝိနတုဂ္ဂဂ္ဂါ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Les sindhuvāra au parfum frais, embaumés et agités par la brise, honorant toutes les directions, embellissant les deux côtés du chemin ; inclinés avec respect, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘သီဟာ ကေသရသီဟာ စ, စတုပ္ပဒနိသေဝိတာ;

အစ္ဆမ္ဘီတာ သုရာပါနေ, မိဂရာဇာ ပတာပိနော.

« Des lions et des lions à crinière, fréquentés par les quadrupèdes, sans peur dans leurs repaires, rois des animaux majestueux. »

‘‘သီဟနာဒေန ပူဇေန္တိ, သာဒရာ တေ မိဂါဘိဘူ;

မဂ္ဂမှိ ဥဘတော ဝူဠှာ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Ils t'honorent d'un rugissement de lion, ces seigneurs des animaux, avec respect ; rangés des deux côtés du chemin, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘ဗျဂ္ဃာ သိန္ဓဝါ နကုလာ, သာဓုရူပါ ဘယာနကာ;

အာကာသေ သမ္ပတန္တာဝ, နိဗ္ဘီတာ ယေန ကေနစိ;

တေဟိ တေ သာဒရာ နတာ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Tigres, chevaux et mangoustes, d'une belle apparence quoique redoutables, bondissant dans les airs, ne craignant rien ni personne ; par eux, tu es salué avec respect, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘တိဓာ ပဘိန္နာ ဆဒ္ဒန္တာ, သုရူပါ သုဿရာ သုဘာ;

သတ္တပ္ပတိဋ္ဌိတင်္ဂါ တေ, ဥဘော မဂ္ဂေသု ကူဇိနော;

သာဒရာ ဟာသမာနာဝ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Des éléphants chaddantā aux trois marques de rut, de belle forme, à la voix harmonieuse et gracieux, aux membres robustes, barrissent sur les deux côtés du chemin ; joyeux et respectueux, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘မိဂါ ဝရာဟာ ပသဒါ, စိတြာသာဝယဝါ သုဘာ;

အာရောဟပရိဏာဟေန, သုရူပါ အင်္ဂသံယုတာ;

ဥဘော မဂ္ဂေ ဂါယမာနာဝ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Cerfs, sangliers et daims pasada, aux membres mouchetés et gracieux, de belle taille et de belle proportion, harmonieusement conformés ; chantant sur les deux côtés du chemin, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘ဂေါကဏ္ဏာ [Pg.262] သရဘာ ရုရူ, အာရောဟပရိဏာဟိနော;

သုရူပါ အင်္ဂသမ္ပန္နာ, သေဝမာနာဝ အစ္ဆရုံ;

သေဝမာနာ တေဟိ တဒါ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Les gokaṇṇa, les sarabha et les ruru, de belle taille et de belle proportion, d'une belle forme et aux membres parfaits, servant comme des nymphes célestes ; servis par eux alors, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘ဒီပီ အစ္ဆာ တရစ္ဆာ စ, တုဒရာ ဝရုဏာ သဒါ;

တေ ဒါနိ သိက္ခိတာ သဗ္ဗေ, မေတ္တာယ တဝ တာဒိနော;

တေ ပစ္စသေဝကာ အဒ္ဓါ, သမယော တေ မဟာယသ.

« Léopards, ours et hyènes, tudara et varuṇa constant ; ils sont maintenant tous dressés par ta bienveillance, à toi qui es tel ; ils sont vraiment tes serviteurs, c'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée. »

‘‘သသာ သိင်္ဂါလာ နကုလာ, ကလန္ဒကာဠကာ ဗဟူ;

ကသ္တုရာ သူရာ ဂန္ဓာ တေ, ကေဝလာ ဂါယမာနာဝ.

« Lièvres, chacals et mangoustes, de nombreux écureuils ; les courageux cerfs musqués, tous ne font que chanter. »

သမယော တေ မဟာယသ;

« C'est le moment pour toi, ô toi de grande renommée ; »

‘‘မယူရာ နီလဂီဝါ တေ, သုသိခါ သုဘပက္ခိကာ;

သုပိဉ္ဆာ တေ သုနာဒါ စ, ဝေဠုရိယမဏိသန္နိဘာ;

နာဒံ ကရောန္တာ ပူဇေန္တိ, ကာလော တေ ပိတုဒဿနေ.

« Tes paons au cou bleu, aux belles huppes et aux ailes magnifiques, aux queues splendides et aux cris mélodieux, semblables à des gemmes de béryl ; poussant leurs cris, ils t'honorent, il est temps pour toi de voir ton père. »

‘‘သုဝဏ္ဏစိတြဟံသာ စ, ဇဝဟံသာ ဝိဟာစရာ;

တေ သဗ္ဗေ အာသယာ ဆုဒ္ဓါ, ဇိနဒဿနဗျာဝဋာ;

မဓုရဿရေန ကူဇန္တိ, ကာလော တေ ပိတုဒဿနေ.

« Les cygnes dorés et bigarrés, et les cygnes rapides voyageant dans les airs ; ils ont tous quitté leurs nids, s'empressant de voir le Vainqueur ; ils gazouillent d'une voix douce, il est temps pour toi de voir ton père. »

‘‘ဟံသာ ကောဉ္စာ သုနဒါ တေ, စက္ကဝါကာ နဒီစရာ;

ဗကာ ဗလာကာ ရုစိရာ, ဇလကာကာ သရကုက္ကုဋာ;

သာဒရာဘိနာဒိနော ဧတေ, ကာလော တေ ပိတုဒဿနေ.

« Les cygnes, les grues aux cris mélodieux, les tadornes fréquentant les rivières ; hérons, aigrettes charmantes, cormorans et poules d'eau ; poussant des cris respectueux, il est temps pour toi de voir ton père. »

‘‘စိတြာ သုရူပါ သုဿရာ, သာဠိကာ သုဝတဏ္ဍိကာ;

ရုက္ခဂ္ဂါ သမ္ပတန္တာ တေ, ဥဘော မဂ္ဂေသု ကူဇိနော;

တေသု တေသု နိကူဇန္တိ, ကာလော တေ ပိတုဒဿနေ.

« Bigarrés, de belle forme et de voix harmonieuse, les martins et les suvataṇḍikā ; volant vers la cime des arbres, ils chantent sur les deux côtés du chemin ; ils pépient ici et là, il est temps pour toi de voir ton père. »

‘‘ကောကိလာ သကလာ စိတြာ, သဒါ မဉ္ဇုဿရာ ဝရာ;

ဝိမှာပိတာ တေ ဇနတံ, သဒ္ဓိမိတ္တာဒိကေ သုရာ;

သရေဟိ ပူဇယန္တာဝ, ကာလော တေ ပိတုဒဿနေ.

« Les coucous, tous bigarrés, toujours à la voix douce et excellente ; ils émerveillent les gens, ainsi que les amis et les dieux ; t'honorant de leurs chants, il est temps pour toi de voir ton père. »

‘‘ဘိင်္ကာ ကုရရာ သာရာ, ပူရိတာ ကာနနေ သဒါ;

နိန္နာဒယန္တာ ပဝနံ, အညမညသမင်္ဂိနော;

ဂါယမာနာ သရေနေဝ, ကာလော တေ ပိတုဒဿနေ.

« Les oiseaux bhiṅka, les balbuzards et les oiseaux sāra, remplissant toujours la forêt ; faisant résonner les bois, se tenant les uns avec les autres ; chantant de leur voix même, il est temps pour toi de voir ton père. »

‘‘တိတ္တိရာ [Pg.263] သုသရာ သာရာ, သုသရာ ဝနကုက္ကုဋာ;

မဉ္ဇုဿရာ ရာမဏေယျာ, ကာလော တေ ပိတုဒဿနေ.

« Les perdrix à la voix harmonieuse, les oiseaux sāra et les coqs de bruyère à la voix harmonieuse ; à la voix douce et ravissante, il est temps pour toi de voir ton père. »

‘‘သေတဝါလုကသဉ္ဆန္နာ, သုပတိတ္ထာ မနောရမာ;

မဓုရောဒကသမ္ပုဏ္ဏာ, သရာ ဇောတန္တိ တေ သဒါ;

တတ္ထ နှတွာ ပိဝိတွာ စ, သမယော တေ ဉာတိဒဿနေ.

« Recouverts de sable blanc, dotés de beaux accès et charmants, remplis d'une eau douce ; tes lacs brillent toujours ; après t'y être baigné et y avoir bu, c'est le moment pour toi de voir tes parents. »

‘‘ကုမ္ဘီရာမကရာကိဏ္ဏာ, ဝလယာ မုဉ္ဇရောဟိတာ;

မစ္ဆကစ္ဆပဗျာဝိဒ္ဓါ, သရာ သီတောဒကာ သုဘာ;

« Peuplés de crocodiles et de monstres marins, de poissons valaya, muñja et rohita ; remplis de poissons et de tortues, les lacs aux eaux fraîches sont magnifiques ; »

တတ္ထ နှတွာ ပိဝိတွာ စ, သမယော တေ ဉာတိဒဿနေ.

Là-bas, s’étant baigné et ayant bu, il est temps pour vous de voir vos parents.

‘‘နီလုပ္ပလသမာကိဏ္ဏာ, တထာ ရတ္တုပ္ပလေဟိ စ;

ကုမုဒုပ္ပလသံကိဏ္ဏာ, သရာ သောဘန္တိနေကဓာ;

တတ္ထ သီတလကာ တောယာ, သမယော တေ ဉာတိဒဿနေ.

« Remplis de lotus bleus, de lotus rouges et de lotus blancs, les lacs resplendissent de multiples façons ; là-bas les eaux sont fraîches, il est temps pour vous de voir vos parents.

‘‘ပုဏ္ဍရီကေဟိ သဉ္ဆန္နာ, ပဒုမေဟိ သမောဟတာ;

ဥဘော မဂ္ဂေသု သောဘန္တိ, ပေါက္ခရညော တဟိံ တဟိံ;

တတ္ထောဒကာနိ နှာယန္တိ, သမယော တေ ဉာတိဒဿနေ.

« Couverts de lotus blancs et de lotus roses, des étangs de lotus resplendissent ici et là des deux côtés des chemins ; ils s'y baignent dans les eaux, il est temps pour vous de voir vos parents.

‘‘သေတပုလိနသံကိဏ္ဏာ, သုပတိတ္ထာ မနောရမာ;

သီတောဒကမဟောဃေဟိ, သမ္ပုဏ္ဏာ တာ နဒီ သုဘာ;

ဥဘော မဂ္ဂေဟိ သန္ဒန္တိ, သမယော တေ ဉာတိဒဿနေ.

« Parsemées de sable blanc, dotées de gués agréables et charmants, ces belles rivières sont pleines de grands courants d'eau fraîche ; elles coulent des deux côtés des chemins, il est temps pour vous de voir vos parents.

‘‘မဂ္ဂဿ ဥဘတောပဿေ, ဂါမနိဂမသမာကုလာ;

သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဇနတာ, ရတနတ္တယမာမကာ;

တေသံ သမ္ပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, သမယော တေ ဉာတိဒဿနေ.

« Des deux côtés du chemin, les villages et les bourgs foisonnent ; les gens, pleins de foi et de confiance, sont dévoués au Triple Joyau. Leurs souhaits seront comblés, il est temps pour vous de voir vos parents.

‘‘တေသု တေသု ပဒေသေသု, ဒေဝါ မာနုဿကာ ဥဘော;

ဂန္ဓမာလာဘိပူဇေန္တိ, သမယော တေ ဉာတိဒဿနေ’’တိ.

« En ces divers lieux, les dieux et les humains, tous deux, vous honorent avec des parfums et des guirlandes ; il est temps pour vous de voir vos parents. »

ဧဝံ ထေရော သဋ္ဌိမတ္တာဟိ ဂါထာဟိ သတ္ထု ဂမနဝဏ္ဏံ သံဝဏ္ဏေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ‘‘ကာဠုဒါယီ မမ ဂမနံ ပတ္ထေတိ, ပူရေဿာမိဿ သင်္ကပ္ပ’’န္တိ တတ္ထ ဂမနေ ဗဟူနံ ဝိသေသာဓိဂမံ ဒိသွာ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝုတော ရာဇဂဟတော အတုရိတစာရိကာဝသေန ဝုတ္တပ္ပကာရဖလာဖလေ အနုဘဝန္တော ဒွိပဒစတုပ္ပဒါဒိသမူဟာနံ သေဝနပူဇာယ ပူဇိယမာနော ဝုတ္တပ္ပကာရသုဂန္ဓပုပ္ဖဂန္ဓေဟိ ဂန္ဓိယမာနော ဂါမနိဂမဝါသီနံ သင်္ဂဟံ ကုရုမာနော ကပိလဝတ္ထုဂါမိမဂ္ဂံ [Pg.264] ပဋိပဇ္ဇိ. ထေရော ဣဒ္ဓိယာ ကပိလဝတ္ထုံ ဂန္တွာ ရညော ပုရတော အာကာသေ ဌိတော အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝေသံ ဒိသွာ, ရညာ – ‘‘ကောသိ တွ’’န္တိ ပုစ္ဆိတော ‘‘သစေ အမစ္စပုတ္တံ တယာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပေသိတံ န ဇာနာသိ, ဧဝံ ဇာနာဟီ’’တိ ဝဒန္တော –

Ainsi, le Thera loua la beauté du voyage du Maître par soixante versets. Alors, le Bienheureux, pensant : « Kāḷudāyī souhaite mon départ, j’accomplirai son souhait », voyant qu’en effectuant ce voyage beaucoup parviendraient à une réalisation spéciale, entouré de vingt mille destructeurs des souillures (arahants), il quitta Rājagaha en voyageant sans hâte, profitant des divers fruits mentionnés, honoré par la vénération des foules d'êtres à deux et quatre pattes, parfumé par les senteurs des fleurs odorantes déjà décrites, et apportant son aide aux habitants des villages et des bourgs, il s’engagea sur le chemin vers la cité de Kapilavatthu. Le Thera, s'étant rendu à Kapilavatthu par ses pouvoirs psychiques, se tint dans les airs devant le roi. Voyant cette apparence jamais vue auparavant, le roi demanda : « Qui es-tu ? ». Le Thera, répondant : « Si tu ne reconnais pas le fils du ministre que tu as envoyé auprès du Bienheureux, sache ceci », dit ce verset :

‘‘ဗုဒ္ဓဿ ပုတ္တောမှိ အသယှသာဟိနော, အင်္ဂီရသဿပ္ပဋိမဿ တာဒိနော;

ပိတုပိတာ မယှံ တုဝံသိ သက္က, ဓမ္မေန မေ ဂေါတမ အယျကောသီ’’တိ. (ထေရဂါ. ၅၃၆) – ဂါထမာဟ;

« Je suis le fils du Bouddha, de celui qui endure l'insupportable, de l'Aṅgīrasa sans égal, de celui qui est ainsi (tādi). Tu es mon père-père, ô Sakya ; par la nature même, ô Gotama, tu es mon grand-père. » (Theragāthā 536)

တတ္ထ ဗုဒ္ဓဿ ပုတ္တောမှီတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ ဥရေ ဝါယာမဇနိတာဟိ ဓမ္မဒေသနာဟိ ဇာတတာယ ဩရသပုတ္တော အမှိ. အသယှသာဟိနောတိ အဘိသမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဌပေတွာ မဟာဗောဓိသတ္တံ အညေဟိ သဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အသယှဿ သကလဗောဓိသမ္ဘာရဿ, မဟာကရုဏာကရဿ စ သဟနတော တတော ပရမ္ပိ အညေဟိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အသယှာနံ ပဉ္စန္နံ မာရာနံ သဟနတော အဘိဘဝနတော အာသယာနုသယစရိတာဓိမုတ္တိအာဒိဝိဘာဂါဝဗောဓေန ယထာရဟံ ဝေနေယျာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ အနုသာသနီသင်္ခါတဿ အညေဟိ အသယှဿ ဗုဒ္ဓကိစ္စဿ သဟနတော တတ္ထ ဝါ သာဓုကာရီဘာဝတော အသယှသာဟိနော. အင်္ဂီရသဿာတိ အင်္ဂီကတသီလာဒိသမ္ပတ္တိကဿ. ‘‘အင်္ဂမင်္ဂေဟိ နိစ္ဆရဏကဩဘာသဿာ’’တိ အပရေ. ကေစိ ပန ‘‘အင်္ဂီရသော သိဒ္ဓတ္ထောတိ ဣမာနိ ဒွေ နာမာနိ ပိတရာယေဝ ဂဟိတာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. အပ္ပဋိမဿာတိ အနုပမဿ ဣဋ္ဌာဒီသု တာဒိလခဏသမ္ပတ္တိယာ တာဒိနော. ပိတုပိတာ မယှံ တုဝံသီတိ အရိယဇာတိဝသေန မယှံ ပိတု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ လောကဝေါဟာရဝသေန တွံ ပိတာ အသိ. သက္ကာတိ ဝံသေန ရာဇာနံ အာလပတိ. ဓမ္မေနာတိ သဘာဝေန အရိယဇာတိလောကိယဇာတီဟိ ဒွိန္နံ ဇာတီနံ သဘာဝသမောဓာနေန. ဂေါတမာတိ ဂေါတ္တေန ရာဇာနံ အာလပတိ. အယျကောသီတိ ပိတာမဟော အဟောသိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ပုတ္တောမှီ’’တိအာဒိံ ဝဒန္တော ထေရော အညံ ဗျာကာသိ.

À ce propos, « je suis le fils du Bouddha » signifie : je suis le fils né de son cœur par les enseignements du Dhamma produits par son effort, le fils légitime du Bouddha omniscient. « De celui qui endure l'insupportable » (asayhasāhino) : avant l'Éveil, mis à part le grand Bodhisatta, personne d'autre ne pouvait supporter l'insupportable accumulation des conditions de la bouddhéité ; après l'Éveil, il est celui qui a enduré et vaincu les cinq Māra que d'autres ne pouvaient vaincre, et qui a accompli les devoirs d'un Bouddha insupportables pour d'autres, en instruisant les êtres à convertir selon leurs penchants et leurs facultés pour leur bien-être immédiat et futur, d'où le terme « asayhasāhino ». « De l'Aṅgīrasa » : de celui qui est doté des accomplissements tels que la moralité intégrée à sa personne. D'autres disent : « de celui dont l'éclat émane de chaque membre ». Certains disent cependant : « Aṅgīrasa et Siddhattha sont deux noms donnés par son père lui-même ». « Sans égal » : incomparable. « Inébranlable » (tādino) : par l'accomplissement de la caractéristique de stabilité (tādi) face aux choses désirables et indésirables. « Tu es le père de mon père » : selon la naissance noble, le Sammasambuddha est mon père ; selon l'usage mondain, tu es son père. « Ô Sakya » : il s'adresse au roi par sa lignée. « Par la Loi » (dhammena) : par nature, par la réunion des natures des deux naissances, la noble et la mondaine. « Ô Gotama » : il s'adresse au roi par son nom de clan. « Tu es mon grand-père » : tu es le père de mon père. En disant « je suis le fils du Bouddha », le Thera expliquait ainsi son identité.

ဧဝံ [Pg.265] ပန အတ္တာနံ ဇာနာပေတွာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌေန ရညာ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ အတ္တနော ပဋိယာဒိတဿ နာနဂ္ဂရသဘောဇနဿ ပတ္တံ ပူရေတွာ ပတ္တေ ဒိန္နေ ဂမနာကာရံ ဒဿေသိ. ‘‘ကသ္မာ ဂန္တုကာမတ္ထ, ဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝုတ္တေ, သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ. ကဟံ ပန သတ္ထာတိ? ဝီသတိသဟဿဘိက္ခုပရိဝါရော တုမှာကံ ဒဿနတ္ထာယ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နောတိ. တုမှေ ဣမံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇထ, အညံ ဘဂဝတော ဟရထ. ယာဝ စ မမ ပုတ္တော ဣမံ နဂရံ ပါပုဏာတိ, တာဝဿ ဣတောယေဝ ပိဏ္ဍပါတံ ဟရထာတိ. ထေရော ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ရညော စ ပရိသာယ စ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ သတ္ထု အာဂမနတော ပုရေတရမေဝ ရာဇနိဝေသနံ ရတနတ္တယဂုဏေသု အဘိပ္ပသန္နံ ကရောန္တော သဗ္ဗေသံ ပဿန္တာနံယေဝ သတ္ထု အာဟရိတဗ္ဗဘတ္တပုဏ္ဏံ ပတ္တံ အာကာသေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သယမ္ပိ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဥပနေတွာ သတ္ထု ဟတ္ထေ ဌပေသိ. သတ္ထာပိ တံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိ. ဧဝံ သဋ္ဌိယောဇနံ မဂ္ဂံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ယောဇနံ ဂစ္ဆန္တဿ ဘဂဝတော ရာဇဂေဟတော ဘတ္တံ အာဟရိတွာ အဒါသိ. ဘဂဝါ ကမေန ကပိလဝတ္ထုနဂရံ ပတွာ ပုနဒိဝသေ ရာဇဝီထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရတိ. တံ သုတွာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ တတ္ထ ဂန္တွာ, ‘‘မာ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗံ မညိ, နယိဒံ ရာဇဝံသပ္ပဝေဏီ’’တိ. ‘‘အယံ တုမှာကံ, မဟာရာဇ, ဝံသော, ဤဒိသော အမှာကံ ပန ဗုဒ္ဓဝံသော’’တိ ဝတွာ –

S'étant fait ainsi connaître, le roi, ravi et joyeux, le fit asseoir sur un trône de grande valeur, et après avoir rempli son bol d'une nourriture aux saveurs variées préparée pour lui-même, il le lui donna. Le Thera montra alors son intention de partir. Lorsqu'on lui demanda : « Pourquoi voulez-vous partir ? Mangez donc ici », il répondit : « J'irai manger auprès du Maître ». « Mais où est le Maître ? ». « Entouré de vingt mille moines, il s'est mis en route pour vous voir ». « Mangez cette aumône-ci, et portez-en une autre au Bienheureux. Et tant que mon fils n'aura pas atteint cette ville, apportez-lui de la nourriture d'ici même chaque jour ». Le Thera, après avoir terminé son repas et enseigné le Dhamma au roi et à sa cour, rendit la demeure royale dévouée aux qualités du Triple Joyau. Sous les yeux de tous, il lança dans les airs le bol rempli de nourriture destiné au Maître, s'éleva lui-même dans le ciel, apporta l'aumône et la plaça entre les mains du Maître. Le Maître mangea cette nourriture. C’est ainsi que, pendant que le Bienheureux parcourait chaque jour une ligue du trajet de soixante ligues, le Thera lui apporta et lui donna la nourriture provenant de la demeure du roi. Parvenu progressivement à la cité de Kapilavatthu, le Bienheureux alla quêter son aumône dans les rues royales le lendemain. En apprenant cela, le roi Suddhodana s'y rendit et dit : « Ne pense pas qu'il faille agir ainsi ; ce n'est pas là la lignée des rois ». Le Bienheureux répondit : « Ô grand roi, ceci est votre lignée ; mais notre lignée à nous est la lignée des Bouddhas », et il dit :

‘‘ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, ဓမ္မံ သုစရိတံ စရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံ သေတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

« Que l'on se lève pour l'aumône et que l'on ne soit pas négligent ; que l'on pratique le Dhamma avec droiture. Celui qui vit selon le Dhamma repose heureux dans ce monde-ci et dans l'autre. »

‘‘ဓမ္မံ စရေ သုစရိတံ, န နံ ဒုစ္စရိတံ စရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံ သေတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၆၈-၁၆၉) –

« Que l'on pratique le Dhamma avec droiture, et non pas avec mauvaise conduite. Celui qui vit selon le Dhamma repose heureux dans ce monde-ci et dans l'autre. » (Dhammapada 168-169)

ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ရာဇာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. တတော ရာဇာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ နိမန္တေတွာ သကမန္ဒိရေ ဘောဇေတွာ သမ္ပဝါရေတွာ ဘောဇနာဝသာနေ ဓမ္မပါလဇာတကံ (ဇာ. ၁.၁၀.၉၂ အာဒယော) သုတွာ သပရိသော အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ. အပရဘာဂေ သေတစ္ဆတ္တဿ ဟေဋ္ဌာ နိပန္နောဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိ.

Il enseigna le Dhamma. Le roi fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti). Ensuite, le roi invita la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, les fit manger dans son propre palais et, après les avoir servis, à la fin du repas, il entendit le Dhammapāla Jātaka et fut établi, avec sa suite, dans le fruit de non-retour (Anāgāmi). Plus tard, alors qu'il était allongé sous le parasol blanc, il atteignit l'état d'Arahant et s'éteignit (Parinibbāna).

တတော ဘဂဝါ ရာဟုလမာတုယာ ဗိမ္ဗာဒေဝိယာ ပါသာဒံ ဂန္တွာ တဿာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ သောကံ ဝိနောဒေတွာ စန္ဒကိန္နရီဇာတကဒေသနာယ (ဇာ. ၁.၁၄.၁၈ အာဒယော) ပသာဒံ ဇနေတွာ နိဂြောဓာရာမံ အဂမာသိ. အထ ဗိမ္ဗာဒေဝီ ပုတ္တံ ရာဟုလကုမာရံ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆ, တဝ ပိတု သန္တကံ ဓနံ ယာစာဟီ’’တိ. ကုမာရော ‘‘ဒါယဇ္ဇံ[Pg.266], မေ သမဏ, ဒေဟီ’’တိ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓိတွာ, ‘‘သုခါ, တေ သမဏ, ဆာယာ’’တိ ဝဒန္တော ဂစ္ဆတိ. တံ ဘဂဝါ နိဂြောဓာရာမံ နေတွာ ‘‘လောကုတရဒါယဇ္ဇံ ဂဏှာဟီ’’တိ ဝတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ. အထ ဘဂဝါ အရိယဂဏမဇ္ဈေ နိသိန္နော ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ကုလပ္ပသာဒကာနံ ယဒိဒံ ကာဠုဒါယီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉, ၂၂၅) ထေရံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ.

Ensuite, le Bienheureux se rendit au palais de Bimbādevī, la mère de Rāhula, et après lui avoir enseigné le Dhamma, dissipé son chagrin et suscité sa foi par le récit du Candakinnarī Jātaka, il partit pour le Nigrodhārāma. Alors, Bimbādevī dit au jeune prince Rāhula : « Va, demande à ton père ton héritage. » Le prince, ayant dit : « Ô ascète, donne-moi mon héritage », suivit le Bienheureux en disant : « Ô ascète, ton ombre est agréable. » Le Bienheureux l'emmena au Nigrodhārāma, lui dit : « Reçois l'héritage supramondain », et le fit ordonner. Puis, assis au milieu de la noble assemblée, le Bienheureux plaça le Thera au rang de premier en disant : « Ô moines, parmi mes disciples moines qui inspirent la confiance aux familles, le premier est Kāḷudāyī. »

၁၆၅. ထေရော ပတ္တဧတဒဂ္ဂဋ္ဌာနော အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အနုတ္တာနပဒမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

165. Le Thera, ayant atteint le rang de premier, se remémora ses actions passées et, rempli de joie, exposa ses actes antérieurs en récitant les versets commençant par : « Le Victorieux nommé Padumuttara ». Ici, nous n'expliquerons que les termes qui ne sont pas évidents.

၁၆၆. ဂုဏာဂုဏဝိဒူတိ ဂုဏဉ္စ အဂုဏဉ္စ ဂုဏာဂုဏံ, ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ, ကုသလာကုသလံ ဝါ တံ ဇာနာတီတိ ဂုဏာဂုဏဝိဒူ. ကတညူတိ အညေဟိ ကတဂုဏံ ဇာနာတီတိ ကတညူ, ဧကဒိဝသမ္ပိ ဘတ္တဒါနာဒိနာ ကတူပကာရဿ ရဇ္ဇမ္ပိ ဒါတုံ သမတ္ထတ္တာ ကတညူ. ကတဝေဒီတိ ကတံ ဝိန္ဒတိ အနုဘဝတိ သမ္ပဋိစ္ဆတီတိ ကတဝေဒီ. တိတ္ထေ ယောဇေတိ ပါဏိနေတိ သဗ္ဗသတ္တေ နိဗ္ဗာနပဝေသနုပါယေ ကုသလပထေ မဂ္ဂေ ဓမ္မဒေသနာယ ယောဇေတိ သမ္ပယောဇေတိ ပတိဋ္ဌာပေတီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဂမနဝဏ္ဏနဂါထာနမတ္ထော ထေရဂါထာယံ ဝုတ္တောယေဝါတိ.

166. « Guṇāguṇavidū » signifie qu'il connaît les qualités et les défauts (guṇāguṇaṃ), la louange et le blâme, ou le bénéfique et le non-bénéfique. « Kataññū » signifie qu'il connaît les vertus accomplies par les autres ; il est reconnaissant car il est capable de donner même un royaume à celui qui l'a aidé ne serait-ce qu'un seul jour par une offrande de nourriture ou autre. « Katavedī » signifie qu'il reconnaît, ressent et accepte ce qui a été fait. « Titthe yojeti pāṇine » signifie qu'il engage, unit et établit tous les êtres sur le sentier du bien, la voie menant au Nibbāna, par l'enseignement du Dhamma. Le reste est de sens évident. Le sens des versets décrivant le voyage a déjà été expliqué dans le commentaire des Theragāthā.

ကာဠုဒါယိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ainsi se termine le commentaire de l'Apadāna du Thera Kāḷudāyī.

၇. အဘယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l'Apadāna du Thera Abhaya

သတ္တမာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အဘယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဇိနဝရေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိပဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဟံသဝတီနဂရေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော. သော ဝုဒ္ဓိမနွာယ ဝေဒင်္ဂပါရဂေါ သကပရသမယကုသလော ဧကဒိဝသံ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပသန္နမာနသော ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ ထောမေသိ. သော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပုညာနိ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော အပရာပရံ သုဂတီသုယေဝံ [Pg.267] သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟေ ဗိမ္ဗိသာရရညော ပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, အဘယောတွေဝဿ နာမံ ကရိံသု. သော ဝယပ္ပတ္တော နိဂဏ္ဌေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသိကော ဟုတွာ စရန္တော ဧကဒိဝသံ နိဂဏ္ဌေန နာဋပုတ္တေန သတ္ထု ဝါဒါရောပနတ္ထာယ ပေသိတော နိပုဏပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ နိပုဏဗျာကရဏံ သုတွာ ပသန္နော သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနာနုရူပံ ဉာဏံ ပေသေတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Dans le septième Apadāna, les versets commençant par « Le Victorieux nommé Padumuttara » concernent l'Apadāna du vénérable Thera Abhaya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Victorieux, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération, naquit dans une famille de brahmanes dans la ville de Haṃsavatī à l'époque du Bienheureux Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, maître des Vedāṅgas et expert dans ses propres doctrines et celles d'autrui, il entendit un jour l'enseignement du Dhamma du Maître et, l'esprit serein, loua le Bienheureux par des versets. Ayant vécu là jusqu'à la fin de sa vie et accompli des mérites, il mourut et renaquit dans un monde céleste. Errant de félicité en félicité, il naquit à l'époque de cette apparition du Bouddha comme fils du roi Bimbisāra à Rājagaha, et on le nomma Abhaya. Ayant atteint l'âge adulte, il devint proche des Nigaṇṭhas. Un jour, envoyé par le Nigaṇṭha Nāṭaputta pour critiquer le Maître, il posa une question subtile et, entendant une réponse subtile, il fut conquis. Il ordonna auprès du Maître, appliqua sa connaissance conformément à son sujet de méditation et atteignit en peu de temps l'état d'Arahant.

၁၉၅. သော အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

195. Ayant atteint l'état d'Arahant, se remémorant ses actions passées et rempli de joie, il exposa ses actes antérieurs en commençant par : « Le Victorieux nommé Padumuttara ». Tout cela est facile à comprendre.

အဘယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ainsi se termine le commentaire de l'Apadāna du Thera Abhaya.

၈. လောမသကင်္ဂိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l'Apadāna du Thera Lomasakaṅgiya

အဋ္ဌမာပဒါနေ ဣမမှိ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော လောမသကင်္ဂိယတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တော သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. အပရော စန္ဒနော နာမ တဿ သဟာယော စာသိ. တေ ဒွေပိ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပသန္နမာနသာ ပဗ္ဗဇိတွာ ယာဝဇီဝံ သီလံ ရက္ခိတွာ သုပရိသုဒ္ဓသီလာ တတော စုတာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝိံသု. တေသု အယံ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာကိယကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ အပရော စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ. အထ သော သကျကုလပ္ပသာဒကေန ကာဠုဒါယိနာ အာရာဓိတေန ဘဂဝတာ သကျရာဇူနံ မာနမဒ္ဒနာယ ကတံ ဝေဿန္တရဓမ္မဒေသနာယံ (ဇာ. ၂.၂၂.၁၆၅၅ အာဒယော) ပေါက္ခရဝဿဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပဗ္ဗဇိတွာ မဇ္ဈိမနိကာယေ ဝုတ္တံ ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တန္တဒေသနံ သုတွာ အရညဝါသံ ဝသန္တော ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တန္တဒေသနာနုသာသနံ (မ. နိ. ၃.၂၈၆ အာဒယော) သရိတွာ တဒနုသာရေန ဉာဏံ ပေသေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Dans le huitième Apadāna, les versets commençant par « Dans cet aeon fortuné » concernent l'Apadāna du vénérable Thera Lomasakaṅgiya. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les précédents Bouddhas, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération, naquit dans une famille de brahmanes à l'époque du Bienheureux Kassapa, étant doué de foi et de sérénité. Il avait un autre compagnon nommé Candana. Tous deux, ayant entendu le Dhamma auprès du Maître et ayant l'esprit serein, ordonnèrent, protégèrent leur moralité toute leur vie, et possédant une moralité très pure, ils moururent pour renaître dans un monde céleste, expérimentant le bonheur divin pendant un intervalle entre deux Bouddhas. Parmi eux, celui-ci naquit dans le clan des Sakya à l'époque de cette apparition du Bouddha, tandis que l'autre, Candana, devint un fils des dieux et naquit dans le séjour des Tāvatiṃsa. Alors, ayant vu le miracle de la pluie de lotus accompli par le Bienheureux pour briser l'orgueil des rois Sakya lors de l'enseignement du Vessantara Dhamma — invité par Kāḷudāyī, celui qui inspire la foi au clan des Sakya —, il eut l'esprit serein et ordonna. Entendant l'enseignement du Bhaddekaratta Sutta mentionné dans le Majjhima Nikāya, vivant en forêt, il se remémora l'instruction du Bhaddekaratta Sutta, appliqua sa connaissance en conséquence, médita sur son sujet de méditation et atteignit l'état d'Arahant.

၂၂၅. အရဟတ္တံ [Pg.268] ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သဉ္ဇာတသောမနဿော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဣမမှိ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကပ္ပော တာဝ စတုဗ္ဗိဓော – သာရကပ္ပော, ဝရကပ္ပော, မဏ္ဍကပ္ပော, ဘဒ္ဒကပ္ပောတိ. တေသု ယသ္မိံ ကပ္ပေ ဧကော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အယံ သာရကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အယံ ဝရကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အယံ မဏ္ဍကပ္ပော နာမ. ယသ္မိံ ပဉ္စ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အယံ ဘဒ္ဒကပ္ပော နာမ. အညတ္ထ ပန –

225. Ayant atteint l'état d'Arahant, se remémorant ses actions passées et saisi de joie, il exposa ses actes antérieurs en commençant par : « Dans cet aeon fortuné ». Ici, l'aeon (kappa) est de quatre sortes : Sārakappa, Varakappa, Maṇḍakappa et Bhaddakappa. Parmi eux, l'aeon dans lequel un seul Bouddha apparaît est appelé Sārakappa. Celui dans lequel deux ou trois Bouddhas apparaissent est appelé Varakappa. Celui dans lequel quatre Bouddhas apparaissent est appelé Maṇḍakappa. Celui dans lequel cinq Bouddhas apparaissent est appelé Bhaddakappa. Par ailleurs :

‘‘သာရကပ္ပော မဏ္ဍကပ္ပော, သာရမဏ္ဍကပ္ပော တထာ;

ဝရကပ္ပော ဘဒ္ဒကပ္ပော, ကပ္ပာ ပဉ္စဝိဓာ သိယုံ.

« Sārakappa, Maṇḍakappa, ainsi que Sāramaṇḍakappa ; Varakappa et Bhaddakappa : il y aurait cinq sortes d'aeons. »

‘‘ဧကော ဒွေ တယော စတ္တာရော, ပဉ္စ ဗုဒ္ဓါ ယထာက္ကမံ;

ဧတေသု ပဉ္စကပ္ပေသု, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝိနာယကာ’’တိ. –

« Un, deux, trois, quatre, cinq Bouddhas respectivement ; dans ces cinq aeons, les Guides apparaissent. »

ဧဝံ ပဉ္စ ကပ္ပာ ဝုတ္တာ. တေသု အယံ ကပ္ပော ‘‘ကကုသန္ဓော ကောဏာဂမနော ကဿပေါ ဂေါတမော မေတ္တေယျော’’တိ ပဉ္စဗုဒ္ဓပဋိမဏ္ဍိတတ္တာ ဘဒ္ဒကပ္ပော နာမ ဇာတော.

Ainsi, cinq aeons sont mentionnés. Parmi eux, cet aeon-ci est devenu connu sous le nom de Bhaddakappa parce qu'il est orné de cinq Bouddhas : Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, Gotama et Metteyya.

တသ္မာ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပမှိ ကဿပေါ နာယကော ဥပ္ပဇ္ဇီတိ သမ္ဗန္ဓော. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

C'est pourquoi le lien est le suivant : « Dans cet aeon fortuné, le guide Kassapa apparut ». Le reste est de sens évident.

လောမသကင်္ဂိယတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Ainsi se termine le commentaire de l'Apadāna du Thera Lomasakaṅgiya.

၉. ဝနဝစ္ဆတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire de l'Apadāna du Thera Vanavaccha

နဝမာပဒါနေ ဣမမှိ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝနဝစ္ဆတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သဒ္ဓါဇာတော ပဗ္ဗဇိတွာ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, တတော စုတော အရညာယတနေ ဘိက္ခူနံ သမီပေ ကပေါတယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော. တေသု မေတ္တစိတ္တော ဓမ္မံ သုတွာ တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ မာတုကုစ္ဆိဂတကာလေယေဝ မာတု ဒေါဟဠော ဥဒပါဒိ ဝနေ ဝသိတုံ ဝနေ ဝိဇာယိတုံ[Pg.269]. တတော ဣစ္ဆာနုရူပဝသေန ဝနေ ဝသန္တိယာ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနံ အဟောသိ. ဂဗ္ဘတော နိက္ခန္တဉ္စ နံ ကာသာဝခဏ္ဍေန ပဋိဂ္ဂဟေသုံ. တဒါ ဗောဓိသတ္တဿ ဥပ္ပန္နကာလော, ရာဇာ တံ ကုမာရံ အာဟရာပေတွာ သဟေဝ ပေါသေသိ. အထ ဗောဓိသတ္တော မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဆဗ္ဗသာနိ ဒုက္ကရကာရိကံ ကတွာ ဗုဒ္ဓေ ဇာတေ သော မဟာကဿပဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ တဿောဝါဒေ ပသန္နော တဿ သန္တိကာ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဘာဝံ သုတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ ဆဠဘိညော အရဟာ အဟောသိ.

Dans cette neuvième hagiographie, commençant par « imamhi bhaddake kappe », se trouve l'hagiographie du vénérable Vanavaccha. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances, naquit dans une famille de maîtres de maison à l'époque du Seigneur Kassapa. Atteignant l'âge de raison, après avoir entendu l'enseignement du Maître, il fut animé par la foi, entra dans la vie monastique et mena une vie sainte et pure. Après sa mort, il naquit dans le monde céleste. Puis, renaissant ailleurs, il prit naissance sous la forme d'un pigeon à proximité de moines vivant dans un ermitage forestier. Ayant un esprit de bienveillance envers eux, il entendit le Dhamma, et après sa mort, transmigrant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une famille de brahmanes à Kapilavatthu lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Pendant qu'il était encore dans le sein maternel, sa mère éprouva une envie de vivre et d'accoucher dans la forêt. Ainsi, conformément à son souhait, alors qu'elle résidait en forêt, l'accouchement eut lieu. Dès sa sortie du sein maternel, on le recueillit dans un morceau d'étoffe safran. À cette époque naquit également le Bodhisatta ; le roi fit amener l'enfant et le fit élever avec lui. Ensuite, le Bodhisatta accomplit le Grand Départ, entra dans la vie monastique, pratiqua des austérités pendant six ans et devint Bouddha. Quant à Vanavaccha, s'étant rendu auprès de Mahākassapa, il fut inspiré par ses conseils, apprit de lui l'apparition du Bouddha, se rendit auprès du Maître, entendit le Dhamma, entra dans l'ordre, et devint peu après un Arahant doté des six connaissances directes.

၂၅၁. သော အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဣမမှိ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗြဟ္မဗန္ဓု မဟာယသောတိ ဧတ္ထ ဗြာဟ္မဏာနံ ဗန္ဓု ဉာတကောတိ ဗြာဟ္မဏဗန္ဓူတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ‘‘ဗြဟ္မဗန္ဓူ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. လောကတ္တယဗျာပကယသတ္တာ မဟာယသော. သေသံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

251. Ayant atteint l'état d'Arahant et se remémorant ses actes passés, transporté de joie, il déclara l'hagiographie de sa conduite passée en commençant par « imamhi bhaddake kappe ». À ce propos, dans l'expression « brahmabandhu mahāyaso », il faut comprendre que « brahmabandhu » signifie parent ou proche des brahmanes ; bien qu'on dût dire « brāhmaṇabandhū », on a utilisé « brahmabandhū » pour la commodité de la versification. « Mahāyaso » désigne quelqu'un dont la renommée s'étend sur les trois mondes. Tout le reste est facile à comprendre.

ဝနဝစ္ဆတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du thera Vanavaccha est terminé.

၁၀. စူဠသုဂန္ဓတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'hagiographie du thera Cūḷasugandha

ဒသမာပဒါနေ ဣမမှိ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သုဂန္ဓတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဗာရာဏသိယံ ဝိဘဝသမ္ပန္နေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ သဗ္ဗဒါ နမဿမာနော မဟာဒါနံ ဒဒမာနော မာသဿ သတ္တက္ခတ္တုံ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋိယာ စတုဇ္ဇာတိဂန္ဓေန ဝိလိမ္ပေသိ. ‘‘မမ နိဗ္ဗတ္တနိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ သရီရတော သုဂန္ဓဂန္ဓော နိဗ္ဗတ္တတူ’’တိ ပတ္ထနံ အကာသိ. ဘဂဝါ တံ ဗျာကာသိ. သော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပုညာနိ ကရောန္တော တတော စုတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တော ကာမာဝစရလောကံ သရီရဂန္ဓေန သုဂန္ဓံ ကုရုမာနော သုဂန္ဓဒေဝပုတ္တောတိ ပါကဋော အဟောသိ. သော ဒေဝလောကသမ္ပတ္တိယော အနုဘဝိတွာ တတော စုတော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ မဟာဘောဂကုလေ [Pg.270] နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ မာတုကုစ္ဆိဂတဿေဝ မာတုယာ သရီရဂန္ဓေန သကလဂေဟံ သကလနဂရဉ္စ သုဂန္ဓေန ဧကဂန္ဓံ အဟောသိ, ဇာတက္ခဏေ သကလံ သာဝတ္ထိနဂရံ သုဂန္ဓကရဏ္ဍကော ဝိယ အဟောသိ, တေနဿ သုဂန္ဓောတိ နာမံ ကရိံသု. သော ဝုဒ္ဓိံ အဂမာသိ. တဒါ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ပတွာ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တဿ ဥပ္ပန္နဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဧတ္ထန္တရေ နိပန္နဋ္ဌာနာဒီသု သုဂန္ဓမေဝ ဝါယိ. ဒေဝါပိ ဒိဗ္ဗစုဏ္ဏဒိဗ္ဗဂန္ဓပုပ္ဖာနိ ဩကိရန္တိ.

Dans cette dixième hagiographie, commençant par « imamhi bhaddake kappe », se trouve l'hagiographie du vénérable Sugandha. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération, naquit dans une famille fortunée à Bénarès à l'époque du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa. Atteignant l'âge de raison, il entendit le Dhamma auprès du Maître, et lui rendant hommage en tout temps et faisant de grands dons, il oignit la cellule parfumée du Seigneur sept fois par mois avec un parfum composé de quatre ingrédients. Il fit le vœu suivant : « En chaque lieu où je naîtrai, qu'une suave fragrance émane de mon corps ». Le Seigneur lui prédit l'accomplissement de ce vœu. Après avoir vécu toute sa vie en accomplissant des mérites, il mourut et naquit dans le monde céleste, où il devint célèbre sous le nom de Sugandhadevaputta, car il embaumait le monde des sens de la fragrance de son corps. Après avoir joui des perfections du monde céleste, il naquit, lors de l'apparition de l'actuel Bouddha, dans une famille de grande fortune. Tandis qu'il était dans le sein maternel, par la fragrance de son corps, toute la maison et toute la ville furent remplies d'un seul et même parfum. À l'instant de sa naissance, toute la ville de Sāvatthī devint comme une boîte à parfums ; c'est pourquoi on le nomma Sugandha. Il grandit. À cette époque, le Maître, arrivé à Sāvatthī, accepta le grand monastère de Jetavana. Le voyant, le cœur serein, il entra dans la vie monastique auprès du Seigneur et atteignit peu après l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. Depuis le jour de sa naissance jusqu'à son extinction complète, une suave fragrance émanait des lieux où il se trouvait, qu'il fût couché ou ailleurs. Les dieux aussi répandaient des poudres divines, des parfums et des fleurs célestes.

၂၇၂. သောပိ ထေရော အရဟတ္တံ ပတွာ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဣမမှိ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ သုဝိညေယျမေဝ, ကေဝလံ ပုညနာနတ္တံ နာမနာနတ္တဉ္စ ဝိသေသော.

272. Ce thera aussi, ayant atteint l'état d'Arahant et se remémorant ses actes passés, transporté de joie, déclara l'hagiographie de sa conduite passée en commençant par « imamhi bhaddake kappe ». Tout cela est facile à comprendre selon la méthode précédemment exposée et en raison de la clarté du sens ; seules la diversité des mérites et celle du nom constituent une différence.

စူဠသုဂန္ဓတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'hagiographie du thera Cūḷasugandha est terminé.

ပဉ္စပညာသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire du cinquante-cinquième chapitre est terminé.

၅၆. ယသဝဂ္ဂေါ

56. Chapitre de Yasa

၁. ယသတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'hagiographie du thera Yasa

ဆပ္ပညာသမေ ဝဂ္ဂေ ပဌမာပဒါနေ မဟာသမုဒ္ဒံ ဩဂ္ဂယှာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ယသတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ မဟာနုဘာဝေါ နာဂရာဇာ ဟုတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ အတ္တနော ဘဝနံ နေတွာ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, ဘဂဝန္တံ မဟဂ္ဃေန တိစီဝရေန အစ္ဆာဒေသိ, ဧကေကဉ္စ ဘိက္ခုံ မဟဂ္ဃေနေဝ ပစ္စေကဒုဿယုဂေန သဗ္ဗေန စ သမဏပရိက္ခာရေန. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ သေဋ္ဌိပုတ္တော ဟုတွာ မဟာဗောဓိမဏ္ဍလံ သတ္တဟိ ရတနေဟိ ပူဇေသိ. ကဿပဿ ဘဂဝတော ကာလေ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ သမဏဓမ္မံ အကာသိ. ဧဝံ သော သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဗာရာဏသိယံ မဟာဝိဘဝဿ သေဋ္ဌိနော ပုတ္တော [Pg.271] ဟုတွာ သုဇာတာယ ဘဂဝတော ခီရပါယာသံ ဒိန္နာယ သေဋ္ဌိဓီတာယ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ, ယသော နာမ နာမေန ပရမသုခုမာလော. တဿ တယော ပါသာဒါ ဟောန္တိ – ဧကော ဟေမန္တိကော, ဧကော ဂိမှိကော, ဧကော ဝဿိကောတိ. သော ဝဿိကေ ပါသာဒေ ဝဿိကေ စတ္တာရော မာသေ နိပ္ပုရိသေဟိ တူရိယေဟိ ပရိစာရယမာနော ဝသတိ, ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ န ဩတရတိ. ဟေမန္တိကေ ပါသာဒေ စတ္တာရော မာသေ သုဖုသိတဝါတပါနကဝါဋေ တတ္ထေဝ ပဋိဝသတိ. ဂိမှိကေ ပါသာဒေ ဗဟုကဝါဋဝါတပါနဇာလာဟိ သမ္ပန္နေ တတ္ထေဝ ဝသတိ. ဟတ္ထပါဒါနံ သုခုမာလတာယ ဘူမိယံ နိသဇ္ဇာဒိကိစ္စံ နတ္ထိ. သိမ္ဗလိတုလာဒိပုဏ္ဏသဘာဝေ အတ္ထရိတွာ တတ္ထ ဥပဓာနာနိ ကိစ္စာနိ ကရောတိ. ဧဝံ ဒေဝလောကေ ဒေဝကုမာရော ဝိယ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတဿ သမင်္ဂီဘူတဿ ပရိစာရယမာနဿ ပဋိကစ္စေဝ နိဒ္ဒါ ဩက္ကမိ, ပရိဇနဿာပိ နိဒ္ဒါ ဩက္ကမိ, သဗ္ဗရတ္တိယော စ တေလပဒီပေါ ဈာယတိ. အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော ပဋိကစ္စေဝ ပဗုဇ္ဈိတွာ အဒ္ဒသ သကံ ပရိဇနံ သုပန္တံ အညိဿာ ကစ္ဆေ ဝီဏံ, အညိဿာ ကဏ္ဌေ မုဒိင်္ဂံ, အညိဿာ ကစ္ဆေ အာဠမ္ဗရံ, အညံ ဝိကေသိကံ, ဝိက္ခေဠိကံ, အညာ ဝိပ္ပလပန္တိယော ဟတ္ထပတ္တံ သုသာနံ မညေ, ဒိသွာနဿ အာဒီနဝေါ ပါတုရဟောသိ, နိဗ္ဗိဒါယ စိတ္တံ သဏ္ဌာသိ. အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဥပဒ္ဒုတံ ဝတ ဘော, ဥပဿဋ္ဌံ ဝတ ဘော’’တိ.

Dans le cinquante-sixième chapitre, le premier récit (apadāna) commençant par « mahāsamuddaṃ oggayha » est celui du vénérable Yasa. Celui-ci avait également accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites propices à la libération. Au temps du Seigneur Sumedha, il fut un puissant roi Nāga ; il mena le Sangha des moines, avec le Bouddha à sa tête, dans sa propre demeure et offrit un grand don. Il revêtit le Seigneur d'un triple vêtement de grande valeur, et offrit à chaque moine une paire de vêtements précieux ainsi que tous les accessoires de l'ascète. Grâce à cette action méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit au temps du Seigneur Siddhattha en tant que fils de marchand et honora le site de la grande illumination avec sept sortes de joyaux. Au temps du Seigneur Kassapa, il entra dans l'ordre monastique et pratiqua la discipline des ascètes. Errant ainsi uniquement dans les mondes heureux, il naquit, au temps de notre Seigneur, à Bénarès, fils d'un marchand immensément riche, dans le ventre de Sujātā, la fille de marchand qui avait offert du riz au lait au Seigneur. Il fut nommé Yasa et était d'une extrême délicatesse. Il possédait trois palais : un pour l'hiver, un pour l'été et un pour la saison des pluies. Durant les quatre mois de la saison des pluies, il demeurait dans le palais pluvial, diverti par des musiciennes sans présence masculine, et ne descendait jamais au rez-de-chaussée. Durant l'hiver, il résidait dans le palais hivernal dont les fenêtres et les volets étaient bien clos. Durant l'été, il habitait le palais estival pourvu de nombreuses fenêtres et de treillis d'aération. En raison de la délicatesse de ses mains et de ses pieds, il n'avait pas à accomplir l'acte de s'asseoir à même le sol. Il se reposait sur des tapis garnis de bourre de coton et de fibres de simbali. Tandis qu'il jouissait des cinq types de plaisirs sensuels, tel un fils de dieu dans le monde céleste, il s'endormit plus tôt que d'habitude, ainsi que ses serviteurs, tandis que la lampe à huile brûlait toute la nuit. Alors, Yasa, le fils de famille, s'étant réveillé prématurément, vit ses serviteurs endormis : l'une avec un luth sous l'aisselle, une autre avec un tambour au cou, une autre avec un tambourin, une autre échevelée, une autre bavant, et d'autres marmonnant, comme si c'était un cimetière. En voyant cela, le danger lui apparut et son esprit se fixa sur le dégoût. Alors Yasa, le fils de famille, s'exclama : « Quel tourment, hélas ! Quelle oppression, hélas ! »

အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော သုဝဏ္ဏပါဒုကာယော အာရောဟိတွာ ယေန နိဝေသနဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ, အမနုဿာ ဒွါရံ ဝိဝရိံသု – ‘‘မာ ယသဿ ကုလပုတ္တဿ ကောစိ အန္တရာယမကာသိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ. အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော ယေန နဂရဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ, အမနုဿာ ဒွါရံ ဝိဝရိံသု – ‘‘မာ ယသဿ ကုလပုတ္တဿ ကောစိ အန္တရာယမကာသိ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ. အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော ယေန ဣသိပတနံ မိဂဒါယော တေနုပသင်္ကမိ.

Alors Yasa, le fils de famille, chaussa ses sandales d'or et se dirigea vers la porte de la demeure. Des êtres non-humains ouvrirent la porte en disant : « Que nul ne fasse obstacle au fils de famille Yasa pour son départ de la maison vers la vie sans foyer. » Alors Yasa, le fils de famille, se dirigea vers la porte de la ville ; des êtres non-humains ouvrirent la porte en disant : « Que nul ne fasse obstacle au fils de famille Yasa pour son départ de la maison vers la vie sans foyer. » Alors Yasa, le fils de famille, se dirigea vers Isipatana, au Parc des Cerfs.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ အဇ္ဈောကာသေ စင်္ကမတိ, အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ယသံ ကုလပုတ္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ, ဒိသွာန စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဥပဒ္ဒုတံ ဝတ ဘော, ဥပဿဋ္ဌံ ဝတ ဘော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယသံ ကုလပုတ္တံ [Pg.272] ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ ခေါ, ယသ, အနုပဒ္ဒုတံ, ဣဒံ အနုပဿဋ္ဌံ, ဧဟိ, ယသ, နိသီဒ, ဓမ္မံ တေ ဒေသေဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော, ‘‘ဣဒံ ကိရ အနုပဒ္ဒုတံ, ဣဒံ အနုပဿဋ္ဌ’’န္တိ ဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ သုဝဏ္ဏပါဒုကာဟိ ဩရောဟိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နဿ ခေါ ယသဿ ကုလပုတ္တဿ ဘဂဝါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ, သေယျထိဒံ, ဒါနကထံ သီလကထံ သဂ္ဂကထံ ကာမာနံ အာဒီနဝံ ဩကာရံ သံကိလေသံ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ ပကာသေသိ. ယဒါ ဘဂဝါ အညာသိ ယသံ ကုလပုတ္တံ ကလ္လစိတ္တံ မုဒုစိတ္တံ ဝိနီဝရဏစိတ္တံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ ပသန္နစိတ္တံ, အထ ယာ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာ ဓမ္မဒေသနာ, တံ ပကာသေသိ ဒုက္ခံ သမုဒယံ နိရောဓံ မဂ္ဂံ. သေယျထာပိ နာမ သုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ အပဂတကာဠကံ သမ္မဒေဝ ရဇနံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ဧဝမေဝ ယသဿ ကုလပုတ္တဿ တသ္မိံယေဝ အာသနေ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ.

À ce moment-là, le Seigneur, s'étant levé à l'aube, marchait en plein air. Le Seigneur vit Yasa, le fils de famille, venir de loin. En le voyant, il quitta son aire de marche et s'assit sur le siège préparé. Alors Yasa, le fils de famille, non loin du Seigneur, s'exclama : « Quel tourment, hélas ! Quelle oppression, hélas ! » Le Seigneur dit alors à Yasa le fils de famille : « Ici, Yasa, il n'y a point de tourment, ici il n'y a point d'oppression. Viens, Yasa, assieds-toi ; je t'enseignerai le Dhamma. » Alors Yasa, le fils de famille, pensant : « Voici, dit-on, ce qui est sans tourment, voici ce qui est sans oppression », fut joyeux et transporté. Il ôta ses sandales d'or, s'approcha du Seigneur, le salua et s'assit à l'écart. À Yasa le fils de famille ainsi assis, le Seigneur fit un discours progressif, à savoir : un discours sur le don, sur la vertu, sur les mondes célestes ; il exposa le danger, la bassesse et la souillure des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Seigneur sut que Yasa, le fils de famille, avait l'esprit prêt, l'esprit souple, l'esprit libre d'entraves, l'esprit transporté et l'esprit confiant, il exposa l'enseignement du Dhamma propre aux Bouddhas : la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin. De même qu'un vêtement propre, dont les taches ont disparu, recevrait parfaitement la teinture, de même, en Yasa le fils de famille, sur ce même siège, naquit l'œil du Dhamma, pur et sans tache : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation. »

အထ ခေါ ယသဿ ကုလပုတ္တဿ မာတာ ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ ယသံ ကုလပုတ္တံ အပဿန္တီ ယေန သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ သေဋ္ဌိံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုတ္တော တေ ဂဟပတိ ယသော န ဒိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ, စတုဒ္ဒိသာ အဿဒူတေ ဥယျောဇေတွာ သာမံယေဝ ယေန ဣသိပတနံ မိဂဒါယော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ, သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ, သုဝဏ္ဏပါဒုကာနံ နိက္ခေပံ, ဒိသွာန တံယေဝ အနုဂမာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ သေဋ္ဌိံ ဂဟပတိံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ, ဒိသွာန ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရေယျံ, ယထာ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ဣဓ နိသိန္နော ဣဓ နိသိန္နံ ယသံ ကုလပုတ္တံ န ပဿေယျာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရေသိ. အထ ခေါ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယသံ ကုလပုတ္တံ ပဿေယျာ’’တိ. တေန ဟိ ဂဟပတိ နိသီဒ, အပ္ပေဝ နာမ ဣဓ နိသိန္နော ဣဓ နိသိန္နံ ယသံ ကုလပုတ္တံ ပဿေယျာသီတိ. အထ ခေါ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ‘‘ဣဓေဝ ကိရာဟံ နိသိန္နော ဣဓ နိသိန္နံ ယသံ ကုလပုတ္တံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ, ဧကမန္တံ နိသိန္နဿ ခေါ သေဋ္ဌိဿ ဂဟပတိဿ ဘဂဝါ အနုပုဗ္ဗိံ ကထံ ကထေသိ…ပေ… အပရပ္ပစ္စယော အတ္ထု သာသနေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ, အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ, သေယျထာပိ[Pg.273], ဘန္တေ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ, ဧဝမေဝံ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ, ဥပါသကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. သောဝ လောကေ ပဌမံ ဥပါသကော အဟောသိ တေဝါစိကော.

Alors la mère du jeune homme Yasa, étant montée au palais et ne voyant pas le jeune homme Yasa, se rendit auprès du banquier chef de famille et lui dit : « Chef de famille, ton fils Yasa n'est plus visible. » Alors le banquier chef de famille, après avoir envoyé des messagers à cheval dans les quatre directions, se rendit lui-même vers Isipatana, au Parc des Cerfs. Le banquier chef de famille vit l’endroit où les sandales d'or avaient été déposées et, les ayant vues, il suivit cette même trace. Le Bienheureux vit le banquier chef de famille venir de loin et, l’ayant vu, il se dit : « Et si j'accomplissais un tel acte de pouvoir supranormal que le banquier chef de famille, tout en étant assis ici, ne voie pas le jeune homme Yasa qui est également assis ici ? » Alors le Bienheureux accomplit un tel acte de pouvoir supranormal. Puis le banquier chef de famille s'approcha du Bienheureux et lui dit : « Seigneur, le Bienheureux aurait-il vu le jeune homme Yasa ? » — « Dans ce cas, chef de famille, assieds-toi ; peut-être que, tout en étant assis ici, tu verras le jeune homme Yasa qui est assis ici même. » Alors le banquier chef de famille, pensant : « C'est ici même que, tout en étant assis, je verrai le jeune homme Yasa également assis », fut joyeux et ravi, salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Tandis que le banquier chef de famille était assis à l'écart, le Bienheureux lui adressa un enseignement progressif... [etc.] ... ne dépendant plus d'autrui dans l'enseignement, il dit au Bienheureux : « Magnifique, Seigneur ! Magnifique, Seigneur ! C'est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on découvrait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à huile dans les ténèbres pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; ainsi le Bienheureux a exposé le Dharma de multiples manières. Seigneur, je prends refuge dans le Bienheureux, dans le Dharma et dans la communauté des moines. Que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge à partir d'aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Il fut le premier disciple laïc au monde à prendre refuge par la triple formule.

အထ ခေါ ယသဿ ကုလပုတ္တဿ ပိတုနော ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ယထာဒိဋ္ဌံ ယထာဝိဒိတံ ဘူမိံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ အနုပါဒါယ အာယဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယသဿ ခေါ ကုလပုတ္တဿ ပိတုနော ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ယထာဒိဋ္ဌံ ယထာဝိဒိတံ ဘူမိံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, အဘဗ္ဗော ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိကဘူတော, ယံနူနာဟံ တံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ ယသံ ကုလပုတ္တံ နိသိန္နံ, ဒိသွာန ယသံ ကုလပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာတာ တေ တာတ, ယသ, ပရိဒေဝသောကသမာပန္နာ, ဒေဟိ မာတုယာ ဇီဝိတ’’န္တိ. အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥလ္လောကေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သေဋ္ဌိံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဂဟပတိ, ယဿ သေက္ခေန ဉာဏေန သေက္ခေန ဒဿနေန ဓမ္မော ဒိဋ္ဌော ဝိဒိတော သေယျထာပိ တယာ, တဿ ယထာဒိဋ္ဌံ ယထာဝိဒိတံ ဘူမိံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, ဘဗ္ဗော နု ခေါ သော, ဂဟပတိ, ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိကဘူတော’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယသဿ ခေါ, ဂဟပတိ, ကုလပုတ္တဿ သေက္ခေန ဉာဏေန သေက္ခေန ဒဿနေန ဓမ္မော ဒိဋ္ဌော ဝိဒိတော သေယျထာပိ တယာ, တဿ ယထာဒိဋ္ဌံ ယထာဝိဒိတံ ဘူမိံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, အဘဗ္ဗော ခေါ, ဂဟပတိ, ယသော ကုလပုတ္တော ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိကဘူတော’’တိ. ‘‘လာဘာ, ဘန္တေ, ယသဿ ကုလပုတ္တဿ, သုလဒ္ဓံ, ဘန္တေ, ယသဿ ကုလပုတ္တဿ, ယထာ ယသဿ ကုလပုတ္တဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, အဓိဝါသေတု မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, အဇ္ဇတနာယ ဘတ္တံ ယသေန ကုလပုတ္တေန ပစ္ဆာသမဏေနာ’’တိ. ‘‘အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန’’. အထ ခေါ သေဋ္ဌိ ဂဟပတိ[Pg.274], ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ ယသော ကုလပုတ္တော အစိရပက္ကန္တေ သေဋ္ဌိမှိ ဂဟပတိမှိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘သွာက္ခာတော ဓမ္မော, စရ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ, သာဝ တဿ အာယသ္မတော ဥပသမ္ပဒါ အဟောသိ.

Alors, tandis que le Dharma était enseigné au père du jeune homme Yasa, alors qu'il examinait le stade de ce qui avait été vu et connu, l'esprit de Yasa fut libéré des impuretés sans attachement. Alors le Bienheureux se dit : « Tandis que le Dharma était enseigné au père du jeune homme Yasa, alors qu'il examinait le stade de ce qui avait été vu et connu, l'esprit du jeune homme Yasa a été libéré des impuretés sans attachement. Le jeune homme Yasa est désormais incapable de retourner à la vie inférieure pour jouir des plaisirs sensuels comme il le faisait auparavant lorsqu'il était un homme au foyer. Et si je faisais cesser cet acte de pouvoir supranormal ? » Alors le Bienheureux fit cesser cet acte de pouvoir supranormal. Le banquier chef de famille vit le jeune homme Yasa assis et, l'ayant vu, il dit au jeune homme Yasa : « Mon fils Yasa, ta mère est accablée de douleur et de chagrin ; rends la vie à ta mère. » Alors le jeune homme Yasa regarda le Bienheureux. Le Bienheureux dit alors au banquier chef de famille : « Qu'en penses-tu, chef de famille ? Celui qui, par la connaissance d'un disciple et la vision d'un disciple, a vu et connu le Dharma comme tu l'as fait, et dont l'esprit, en examinant le stade de ce qui a été vu et connu, a été libéré des impuretés sans attachement, est-il capable, chef de famille, de retourner à la vie inférieure pour jouir des plaisirs sensuels comme il le faisait auparavant lorsqu'il était un homme au foyer ? » — « Non, Seigneur. » — « Chef de famille, le jeune homme Yasa a vu et connu le Dharma par la connaissance et la vision d'un disciple tout comme toi, et son esprit, en examinant le stade de ce qui a été vu et connu, a été libéré des impuretés sans attachement. Le jeune homme Yasa est désormais incapable, chef de famille, de retourner à la vie inférieure pour jouir des plaisirs sensuels comme il le faisait auparavant lorsqu'il était un homme au foyer. » — « C'est un gain pour le jeune homme Yasa, Seigneur, c'est une grande chance pour le jeune homme Yasa, Seigneur, que son esprit ait été libéré des impuretés sans attachement. Que le Bienheureux accepte de ma part le repas d'aujourd'hui, avec le jeune homme Yasa comme assistant. » Le Bienheureux accepta par le silence. Alors le banquier chef de famille, ayant compris l'acceptation du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite et s'en alla. Peu après le départ du banquier chef de famille, le jeune homme Yasa dit au Bienheureux : « Seigneur, puissé-je recevoir le renoncement auprès du Bienheureux, puissé-je recevoir l'ordination complète. » « Viens, moine », dit le Bienheureux, « le Dharma est bien exposé ; mène la vie sainte pour mettre fin à la souffrance de manière juste. » Telle fut l'ordination complète de cet honorable Yasa.

၁. အရဟာ ပန ဟုတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော မဟာသမုဒ္ဒံ ဩဂ္ဂယှာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမုဒ္ဒန္တိ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒါယ သံ သုဋ္ဌု ဒဿေတဗ္ဗတော သမုဒ္ဒေါ, အထ ဝါ သံ သုဋ္ဌု ဥဒိယတိ ခေါဘိယတိ ပသောဓိယတိ ဃောသနံ ကရောန္တော အာလုဠိယတီတိ သမုဒ္ဒေါ, မဟန္တော စ သော သမုဒ္ဒေါ စာတိ မဟာသမုဒ္ဒေါ, တံ မဟာသမုဒ္ဒံ. ဩဂ္ဂယှာတိ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အဗ္ဘန္တရံ ပဝိသိတွာ တဿ မဟာသမုဒ္ဒဿ အန္တော ပဝိသိတွာ, သာမျတ္ထေ စေတံ ဥပယောဂဝစနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဝနံ မေ သုမာပိတန္တိ ဧတ္ထ ဘဝန္တိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ နိဝသန္တိ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ဝါသံ ကပ္ပေန္တိ ဧတ္ထာတိ ဘဝနံ, မယှံ တံ ဘဝနံ တံ ဝိမာနံ တံ ပါသာဒံ ပဉ္စပါကာရကူဋာဂါရေဟိ သံ သုဋ္ဌု မာပိတံ နဂရံ, အတ္တနော ဗလေန သုဋ္ဌု နိမ္မိတန္တိ အတ္ထော. သုနိမ္မိတာ ပေါက္ခရဏီတိ သုမဟန္တာ ဟုတွာ ဘူတာ ဣတာ ဂတာ ပဝတ္တာ ခဏိတာ ကတာတိ ပေါက္ခရဏီ, မစ္ဆကစ္ဆပပုပ္ဖပုလိနတိတ္ထမဓုရောဒကာဒီဟိ သုဋ္ဌု နိဗ္ဗတ္တာ နိမ္မိတာတိ အတ္ထော. စက္ကဝါကူပကူဇိတာတိ စက္ကဝါကကုက္ကုဋဟံသာဒီဟိ ကူဇိတာ ဃောသိတာ နာဒိတာ သာ ပေါက္ခရဏီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတော ပရံ နဒီဝနဒွိပဒစတုပ္ပဒပါဒပပက္ခီနံ ဝဏ္ဏဉ္စ သုမေဓဿ ဘဂဝတော ဒဿနဉ္စ နိမန္တေတွာ သုမေဓဿ ဘဂဝတော ဒါနက္ကမဉ္စ သုဝိညေယျမေဝ.

1. Étant devenu un Arahant, manifestant l'Apadāna de ses actes passés tout en éprouvant de la joie, il dit : « Ayant plongé dans le grand océan », et ainsi de suite. À ce sujet, « samudda » (océan) est ainsi appelé parce qu'il doit être bien montré (dassetabbato) avec le sceau de l'anneau (aṅgulimuddāya), ou bien parce qu'il s'agite, se trouble, s'agite bruyamment et se déchaîne (āluḷiyati) ; il est grand et c'est un océan, d'où « mahāsamudda ». « Oggayhā » signifie avoir plongé à l'intérieur, être entré dans les profondeurs de ce grand océan ; on doit considérer que le cas de l'accusatif est utilisé ici dans le sens du génitif. « Bhavanaṃ me sumāpitan » : ici, « bhavana » désigne un lieu où l'on naît, où l'on réside ou où l'on mène sa vie selon les quatre postures ; pour moi, ce bâtiment, ce palais, ce pashada, cette cité bien construite avec cinq enceintes et des pavillons à toit pointu, signifie qu'elle fut magnifiquement créée par son propre pouvoir. « Sunimmitā pokkharaṇī » signifie un étang de lotus qui est devenu très grand, qui a été creusé et réalisé ; le sens est qu'il a été bien produit et créé avec des poissons, des tortues, des fleurs, du sable, des gués, de l'eau douce, etc. « Cakkavākūpakūjitā » se rapporte à cet étang de lotus qui retentit des cris, des appels et des chants des canards cakkavāka, des coqs, des cygnes, etc. À partir de là, la description des rivières, des forêts, des animaux bipèdes et quadrupèdes, des oiseaux, ainsi que la vision du Seigneur Sumedha, l'invitation et le processus du don au Seigneur Sumedha sont aisés à comprendre.

လောကာဟုတိပဋိဂ္ဂဟန္တိ ဧတ္ထ လောကေ အာဟုတိ လောကာဟုတိ, ကာမရူပါရူပသင်္ခါတဿ လောကဿ အာဟုတိံ ပူဇာသက္ကာရံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီတိ လောကာဟုတိပဋိဂ္ဂဟံ, သုမေဓံ ဘဂဝန္တန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဗျာကရဏဒါနဉ္စ အရဟတ္တပ္ပတ္တဖလဉ္စ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

« Lokāhutipaṭiggahaṃ » : ici, une offrande dans le monde est « lokāhuti » ; celui qui reçoit l'offrande, l'hommage et le respect du monde composé des sphères des sens, de la forme et du sans-forme est « lokāhutipaṭiggaha », ce qui désigne le Seigneur Sumedha. Le reste, concernant la prédiction du don et le fruit de l'atteinte de l'état d'Arahant, est aisé à comprendre.

ယသတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Théra Yasa est terminée.

၂. နဒီကဿပတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

2. Explication de l'Apadāna du Théra Nadī Kassapa

ဒုတိယာပဒါနေ [Pg.275] ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော နဒီကဿပတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထာရံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အတ္တနာ ရောပိတဿ အမ္ဗရုက္ခဿ ပဌမုပ္ပန္နံ မနောသိလာဝဏ္ဏံ ဧကံ အမ္ဗဖလံ အဒါသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ မဂဓရဋ္ဌေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဥရုဝေလကဿပဿ ဘာတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော ဝယပ္ပတ္တော နိဿရဏဇ္ဈာသယတာယ ဃရာဝါသံ အနိစ္ဆန္တော တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဟိ တာပသသတေဟိ သဒ္ဓိံ နေရဉ္ဇရာယ နဒိယာ တီရေ အဿမံ မာပေတွာ ဝိဟရတိ. နဒီတီရေ ဝသနတော ကဿပဂေါတ္တတာယ စ နဒီကဿပေါတိ သမညာ အဟောသိ. တဿ ဘဂဝါ သပရိသဿ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝေန ဥပသမ္ပဒံ အဒါသိ. သော ဘဂဝတော ဂယာသီသေ အာဒိတ္တပရိယာယ ဒေသနာယ (မဟာဝ. ၅၄; သံ. နိ. ၄.၂၈) အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ.

Dans le deuxième Apadāna, les paroles commençant par « Du Seigneur Padumuttara » constituent l'Apadāna du vénérable Théra Nadī Kassapa. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de base à la libération du cycle, naquit dans une famille noble à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, voyant un jour le Maître circulant pour l'aumône, le cœur serein, il lui offrit une mangue de la couleur de l'arsenic rouge (manosilā), la première produite par un manguier qu'il avait lui-même planté. Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit à l'époque de l'apparition de ce Bouddha dans une famille de brahmanes du royaume de Magadha, en tant que frère d'Uruvela Kassapa. Atteignant l'âge adulte, n'ayant aucun désir pour la vie domestique en raison de son aspiration à la libération, il entra dans la vie ascétique des porteurs de cheveux tressés (jaṭila). Avec trois cents ascètes, il résidait après avoir établi un ermitage sur la rive du fleuve Nerañjarā. Du fait de sa résidence sur la rive du fleuve et de son appartenance au clan Kassapa, il fut connu sous le nom de Nadī Kassapa. Le Seigneur lui accorda, ainsi qu'à sa suite, l'ordination par la formule « Viens, moine » (ehibhikkhu). Il fut établi dans l'état d'Arahant lors du sermon sur le feu (Ādittapariyāya Sutta) prêché par le Seigneur sur la colline de Gayāsīsa.

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – သတ္ထာ ယသံ ကုလပုတ္တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဥရုဝေလာယံ တယော ဘာတိကဇဋိလေ ဒမေတုံ ယေန ဥရုဝေလာ တဒဝသရိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဥရုဝေလာယံ တယော ဇဋိလာ ပဋိဝသန္တိ ဥရုဝေလကဿပေါ နဒီကဿပေါ ဂယာကဿပေါတိ, တေသု ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော ပဉ္စန္နံ ဇဋိလသတာနံ နာယကော ဟောတိ ဝိနာယကော အဂ္ဂေါ ပမုခေါ ပါမောက္ခော, နဒီကဿပေါ ဇဋိလော တိဏ္ဏံ ဇဋိလသတာနံ နာယကော ဟောတိ ဝိနာယကော အဂ္ဂေါ ပမုခေါ ပါမောက္ခော, ဂယာကဿပေါ ဇဋိလော ဒွိန္နံ ဇဋိလသတာနံ နာယကော ဟောတိ ဝိနာယကော အဂ္ဂေါ ပမုခေါ ပါမောက္ခော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ အဿမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ တေ, ကဿပ, အဂရု, ဝသေယျာမ ဧကရတ္တံ အဂျာဂါရေ’’တိ. န ခေါ မေ, မဟာသမဏ, ဂရု, စဏ္ဍေတ္ထ နာဂရာဇာ ဣဒ္ဓိမာ အာသိဝိသော ဃောရဝိသော, သော တံ မာ ဝိဟေဌေသီတိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ…ပေ… တတိယမ္ပိ…ပေ… သော တံ မာ ဝိဟေဌေသီတိ. အပ္ပေဝ မံ န ဝိဟေဌေယျ, ဣင်္ဃ တွံ, ကဿပ, အနုဇာနာဟိ အဂျာဂါရန္တိ[Pg.276]. ဝိဟရ, မဟာသမဏ, ယထာသုခန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အဂျာဂါရံ ပဝိသိတွာ တိဏသန္ထာရကံ ပညပေတွာ နိသီဒိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ.

Voici le récit chronologique : le Maître, après avoir ordonné le fils de famille Yasa, se rendit à Uruvelā pour dompter les trois frères ascètes aux cheveux tressés. À cette époque, trois ascètes résidaient à Uruvelā : Uruvela Kassapa, Nadī Kassapa et Gayā Kassapa. Parmi eux, l'ascète Uruvela Kassapa était le chef, le guide, le premier, le principal et le dirigeant de cinq cents ascètes ; l'ascète Nadī Kassapa était le chef, le guide, le premier, le principal et le dirigeant de trois cents ascètes ; et l'ascète Gayā Kassapa était le chef, le guide, le premier, le principal et le dirigeant de deux cents ascètes. Alors le Seigneur se rendit à l'ermitage de l'ascète Uruvela Kassapa et, s'étant approché, il dit ceci à l'ascète Uruvela Kassapa : « Kassapa, si cela ne te dérange pas, nous aimerions passer une nuit dans la chambre du feu sacré. » — « Cela ne me dérange pas, Grand Samana, mais il y a là un roi serpent féroce, doué de pouvoirs psychiques, un serpent venimeux au venin terrible ; qu'il ne te nuise point. » Pour la deuxième fois, le Seigneur dit la même chose à l'ascète Uruvela Kassapa... et pour la troisième fois... « qu'il ne te nuise point. » — « Peut-être ne me nuira-t-il pas ; allons, Kassapa, permets-moi d'occuper la chambre du feu. » — « Demeures-y, Grand Samana, selon ton bon plaisir. » Alors le Seigneur, étant entré dans la chambre du feu, ayant préparé une litière d'herbe, s'assit en croisant les jambes, tenant son corps droit et établissant la pleine conscience devant lui.

အဒ္ဒသာ ခေါ သော နာဂေါ ဘဂဝန္တံ ပဝိဋ္ဌံ, ဒိသွာ ဒုမ္မနော ပဓူပါယိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ဣမဿ နာဂဿ အနုပဟစ္စ ဆဝိဉ္စ စမ္မဉ္စ မံသဉ္စ နှာရုဉ္စ အဋ္ဌိဉ္စ အဋ္ဌိမိဉ္ဇဉ္စ တေဇသာ တေဇံ ပရိယာဒိယေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရိတွာ ပဓူပါယိ. အထ ခေါ သော နာဂေါ မက္ခံ အသဟမာနော ပဇ္ဇလိ. ဘဂဝါပိ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပဇ္ဇလိ. ဥဘိန္နံ သဇောတိဘူတာနံ အဂျာဂါရံ အာဒိတ္တံ ဝိယ ဟောတိ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. အထ ခေါ တေ ဇဋိလာ အဂျာဂါရံ ပရိဝါရေတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အဘိရူပေါ ဝတ, ဘော, မဟာသမဏော နာဂေန ဝိဟေဌိယတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန တဿ နာဂဿ အနုပဟစ္စ ဆဝိဉ္စ စမ္မဉ္စ မံသဉ္စ နှာရုဉ္စ အဋ္ဌိဉ္စ အဋ္ဌိမိဉ္ဇဉ္စ တေဇသာ တေဇံ ပရိယာဒိယိတွာ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဒဿေသိ – ‘‘အယံ တေ, ကဿပ, နာဂေါ ပရိယာဒိန္နော အဿ တေဇသာ တေဇော’’တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ စဏ္ဍဿ နာဂရာဇဿ ဣဒ္ဓိမတော အာသိဝိသဿ ဃောရဝိသဿ တေဇသာ တေဇံ ပရိယာဒိယိဿတိ, န တွေဝ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ.

Ce serpent vit le Seigneur entrer et, le voyant, mécontent, il commença à dégager de la fumée. Alors le Seigneur pensa : « Et si, sans blesser l'épiderme, la peau, la chair, les tendons, les os et la moelle osseuse de ce serpent, je domptais son feu par mon propre feu. » Alors le Seigneur, ayant réalisé une telle manifestation de pouvoir psychique, dégagea de la fumée. Puis, ce serpent, ne supportant plus sa colère, s'enflamma. Le Seigneur aussi, entrant dans l'élément de feu, s'enflamma. Tandis que tous deux étaient embrasés, la chambre du feu devint comme en flammes, incandescente et ardente. Alors ces ascètes, entourant la chambre du feu, dirent ceci : « Hélas, le beau et grand Samana est tourmenté par le serpent ! » Puis, à la fin de cette nuit, le Seigneur, ayant dompté le feu du serpent par son propre feu sans blesser l'épiderme, la peau, la chair, les tendons, les os et la moelle osseuse, le plaça dans son bol et le montra à l'ascète Uruvela Kassapa : « Voici, Kassapa, ton serpent dont le feu a été dompté par mon propre feu. » Alors l'ascète Uruvela Kassapa pensa : « Le Grand Samana possède certes de grands pouvoirs psychiques et une grande autorité, puisqu'il a pu dompter par son feu le feu d'un roi serpent féroce et venimeux, mais il n'est certes pas un Arahant comme moi. »

‘‘နေရဉ္ဇရာယံ ဘဂဝါ, ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ အဝေါစ;

သစေ တေ ကဿပ အဂရု, ဝိဟရေမု အဇ္ဇဏှော အဂ္ဂိသာလမှီ’’တိ.

« Près de la Nerañjarā, le Bienheureux dit à l'ascète à cheveux tressés Uruvela Kassapa : « Si cela ne t'est pas importun, Kassapa, nous aimerions loger cette nuit dans la salle du feu sacré. » »

‘‘န ခေါ မေ မဟာသမဏ ဂရု, ဖာသုကာမောဝ တံ နိဝါရေမိ;

စဏ္ဍေတ္ထ နာဂရာဇာ, ဣဒ္ဓိမာ အာသိဝိသော ဃောရဝိသော;

သော တံ မာ ဝိဟေဌေသီ’’တိ.

« Cela ne m'est point importun, Grand Ascète, mais c'est pour ton propre confort que je t'en dissuade ; il y a là un roi-serpent (nāgarājā) redoutable, doué de pouvoirs psychiques, un serpent venimeux au venin terrifiant ; qu'il ne t'arrive point de mal de sa part ! »

‘‘အပ္ပေဝ [Pg.277] မံ န ဝိဟေဌေယျ, ဣင်္ဃ တွံ ကဿပ အနုဇာနာဟိ အဂျာဂါရန္တိ;

ဒိန္နန္တိ နံ ဝိဒိတွာ, အဘီတော ပါဝိသိ ဘယမတီတော.

« Puisse-t-il ne pas me nuire ! Allons, Kassapa, permets-moi d'occuper la chambre du feu. » Sachant qu'elle lui avait été accordée, il y entra sans crainte, ayant transcendé la peur.

‘‘ဒိသွာ ဣသိံ ပဝိဋ္ဌံ, အဟိနာဂေါ ဒုမ္မနော ပဓူပါယိ;

သုမနမနသော အဓိမနော, မနုဿနာဂေါပိ တတ္ထ ပဓူပါယိ.

Voyant que le sage était entré, le serpent-nāga, mécontent, émit de la fumée ; mais celui dont l’esprit est serein et élevé, le nāga parmi les hommes, émit lui aussi de la fumée en ce lieu.

‘‘မက္ခဉ္စ အသဟမာနော, အဟိနာဂေါ ပါဝကောဝ ပဇ္ဇလိ;

တေဇောဓာတုသုကုသလော, မနုဿနာဂေါပိ တတ္ထ ပဇ္ဇလိ.

Ne supportant pas d'être défié, le serpent-nāga s'enflamma comme un brasier ; mais le nāga parmi les hommes, expert en l’élément de chaleur, s’enflamma lui aussi en ce lieu.

‘‘ဥဘိန္နံ သဇောတိဘူတာနံ,အဂျာဂါရံ အာဒိတ္တံ ဟောတိ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ;

ဥဒိစ္ဆရေ ဇဋိလာ, အဘိရူပေါ ဝတ ဘော မဟာသမဏော;

နာဂေန ဝိဟေဌိယတီတိ ဘဏန္တိ.

Les deux étant devenus incandescents, la chambre du feu était embrasée, toute flamboyante et lumineuse. Les ascètes aux cheveux emmêlés regardaient en disant : « Hélas ! Le Grand Ascète est certes magnifique, mais il est tourmenté par le nāga ! »

‘‘အထ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန, ဟတာ နာဂဿ အစ္စိယော ဟောန္တိ;

ဣဒ္ဓိမတော ပန ဌိတာ, အနေကဝဏ္ဏာ အစ္စိယော ဟောန္တိ.

Puis, à la fin de cette nuit, les flammes du nāga s'étaient éteintes ; mais celles de celui qui possède des pouvoirs psychiques demeuraient, des flammes de multiples couleurs.

‘‘နီလာ အထ လောဟိတိကာ, မဉ္ဇိဋ္ဌာ ပီတကာ ဖလိကဝဏ္ဏာယော;

အင်္ဂီရသဿ ကာယေ, အနေကဝဏ္ဏာ အစ္စိယော ဟောန္တိ.

Bleues, rouges, cramoisies, jaunes et de la couleur du cristal ; du corps d’Aṅgīrasa émanaient des flammes de multiples couleurs.

‘‘ပတ္တမှိ ဩဒဟိတွာ, အဟိနာဂံ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေသိ;

အယံ တေ ကဿပ နာဂေါ, ပရိယာဒိန္နော အဿ တေဇသာ တေဇော’’တိ.

L'ayant placé dans son bol, il montra le serpent-nāga au brahmane : « Voici ton nāga, Kassapa ; son éclat a été vaincu par mon éclat. »

အထ [Pg.278] ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော ဘဂဝတော ဣမိနာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန အဘိပ္ပသန္နော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓေဝ, မဟာသမဏ, ဝိဟရ, အဟံ တေ ဓုဝဘတ္တေနာ’’တိ.

Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, impressionné par ce miracle de pouvoir psychique du Bienheureux, lui dit : « Demeure ici même, Grand Ascète, je pourvoirai à ta nourriture quotidienne. »

ပဌမံ ပါဋိဟာရိယံ.

Premier miracle.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ အဿမဿ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟာသိ. အထ ခေါ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဝနသဏ္ဍံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ စတုဒ္ဒိသာ အဋ္ဌံသု သေယျထာပိ မဟန္တာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာလော, မဟာသမဏ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တံ, တေ နု ခေါ တေ, မဟာသမဏ, အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဝနသဏ္ဍံ ဩဘာသေတွာ ယေန တွံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ အဘိဝါဒေတွာ စတုဒ္ဒိသာ အဋ္ဌံသု သေယျထာပိ မဟန္တာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာ’’တိ. ဧတေ ခေါ, ကဿပ, စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု ဓမ္မဿဝနာယာတိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော ဥပသင်္ကမိဿန္တိ ဓမ္မဿဝနာယ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟာသိ.

Alors le Bienheureux demeura dans un certain bosquet non loin de l'ermitage de l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa. Puis, quand la nuit fut avancée, les quatre Grands Rois, d'une beauté éclatante, illuminant la totalité du bosquet, s'approchèrent du Bienheureux ; s'étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et se tinrent aux quatre directions, tels de grandes masses de feu. Puis l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, à la fin de cette nuit, s'approcha du Bienheureux et lui dit : « C’est l’heure, Grand Ascète, le repas est prêt. Qui étaient-ils, Grand Ascète, ceux qui, quand la nuit était avancée, d'une beauté éclatante, illuminant la totalité du bosquet, se sont approchés de toi et, après t'avoir salué, se sont tenus aux quatre directions, tels de grandes masses de feu ? » « Ce sont, Kassapa, les quatre Grands Rois qui sont venus à moi pour écouter l'enseignement du Dhamma. » Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa se dit : « Grand est le pouvoir psychique, grande est la puissance du Grand Ascète, puisque même les quatre Grands Rois viennent à lui pour écouter le Dhamma ! Cependant, il n'est certes pas un Arahant comme je le suis. » Puis le Bienheureux, après avoir mangé la nourriture de l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, demeura dans ce même bosquet.

ဒုတိယံ ပါဋိဟာရိယံ.

Deuxième miracle.

အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဝနသဏ္ဍံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ သေယျထာပိ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပုရိမာဟိ ဝဏ္ဏနိဘာဟိ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာလော, မဟာသမဏ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တံ, ကော နု ခေါ သော, မဟာသမဏ, အဘိက္ကန္တာယ [Pg.279] ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဝနသဏ္ဍံ ဩဘာသေတွာ ယေန တွံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ သေယျထာပိ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပုရိမာဟိ ဝဏ္ဏနိဘာဟိ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ. ဧသော ခေါ, ကဿပ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ ဓမ္မဿဝနာယာတိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ သက္ကောပိ ဒေဝါနမိန္ဒော ဥပသင်္ကမိဿတိ ဓမ္မဿဝနာယ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟာသိ.

Puis Sakka, le seigneur des dieux, quand la nuit fut avancée, d'une beauté éclatante, illuminant la totalité du bosquet, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et se tint à l'écart, tel une grande masse de feu, encore plus éclatante et sublime que les lumières précédentes. Puis l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, à la fin de cette nuit, s'approcha du Bienheureux et lui dit : « C’est l’heure, Grand Ascète, le repas est prêt. Qui était-ce, Grand Ascète, celui qui, quand la nuit était avancée, d'une beauté éclatante, illuminant la totalité du bosquet, s'est approché de toi et, après t'avoir salué, s'est tenu à l'écart, tel une grande masse de feu, encore plus éclatante et sublime que les lumières précédentes ? » « C'est, Kassapa, Sakka, le seigneur des dieux, qui est venu à moi pour écouter l'enseignement du Dhamma. » Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa se dit : « Grand est le pouvoir psychique, grande est la puissance du Grand Ascète, puisque même Sakka, le seigneur des dieux, vient à lui pour écouter le Dhamma ! Cependant, il n'est certes pas un Arahant comme je le suis. » Puis le Bienheureux, après avoir mangé la nourriture de l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, demeura dans ce même bosquet.

တတိယံ ပါဋိဟာရိယံ.

Troisième miracle.

အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဝနသဏ္ဍံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ သေယျထာပိ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပုရိမာဟိ ဝဏ္ဏနိဘာဟိ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာလော, မဟာသမဏ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တံ, ကော နု ခေါ သော, မဟာသမဏ, အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဝနသဏ္ဍံ ဩဘာသေတွာ ယေန တွံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ သေယျထာပိ မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပုရိမာဟိ ဝဏ္ဏနိဘာဟိ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ. ဧသော ခေါ, ကဿပ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ ဓမ္မဿဝနာယာတိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ ဗြဟ္မာပိ သဟမ္ပတိ ဥပသင်္ကမိဿတိ ဓမ္မဿဝနာယ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟာသိ.

Puis Brahmā Sahampati, quand la nuit fut avancée, d'une beauté éclatante, illuminant la totalité du bosquet, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et se tint à l'écart, tel une grande masse de feu, encore plus éclatante et sublime que les lumières précédentes. Puis l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, à la fin de cette nuit, s'approcha du Bienheureux et lui dit : « C’est l’heure, Grand Ascète, le repas est prêt. Qui était-ce, Grand Ascète, celui qui, quand la nuit était avancée, d'une beauté éclatante, illuminant la totalité du bosquet, s'est approché de toi et, après t'avoir salué, s'est tenu à l'écart, tel une grande masse de feu, encore plus éclatante et sublime que les lumières précédentes ? » « C'est, Kassapa, Brahmā Sahampati qui est venu à moi pour écouter l'enseignement du Dhamma. » Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa se dit : « Grand est le pouvoir psychique, grande est la puissance du Grand Ascète, puisque même Brahmā Sahampati vient à lui pour écouter le Dhamma ! Cependant, il n'est certes pas un Arahant comme je le suis. » Puis le Bienheureux, après avoir mangé la nourriture de l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, demeura dans ce même bosquet.

စတုတ္ထံ ပါဋိဟာရိယံ.

Quatrième miracle.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတိ, ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ [Pg.280] အာဒါယ အဘိက္ကမိတုကာမာ ဟောန္တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဧတရဟိ ခေါ မေ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော, ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ အဘိက္ကမိဿန္တိ, သစေ မဟာသမဏော မဟာဇနကာယေ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, မဟာသမဏဿ လာဘသက္ကာရော အဘိဝဍ္ဎိဿတိ, မမ လာဘသက္ကာရော ပရိဟာယိဿတိ, အဟော နူန မဟာသမဏော သွာတနာယ နာဂစ္ဆေယျာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဥတ္တရကုရုံ ဂန္တွာ တတော ပိဏ္ဍပါတံ အာဟရိတွာ အနောတတ္တဒဟေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ ဒိဝါဝိဟာရံ အကာသိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာလော, မဟာသမဏ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တံ, ကိံ နု ခေါ, မဟာသမဏ, ဟိယျော နာဂမာသိ, အပိစ မယံ တံ သရာမ, ‘ကိံ နု ခေါ မဟာသမဏော နာဂစ္ဆတီ’တိ, ခါဒနီယဿ စ ဘောဇနီယဿ စ တေ ပဋိဝီသော ဌပိတော’’တိ. နနု တေ, ကဿပ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဧတရဟိ ခေါ မေ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ အဘိက္ကမိဿန္တိ, သစေ မဟာသမဏော မဟာဇနကာယေ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, မဟာသမဏဿ လာဘသက္ကာရော အဘိဝဍ္ဎိဿတိ, မမ လာဘသက္ကာရော ပရိဟာယိဿတိ, အဟော နူန မဟာသမဏော သွာတနာယ နာဂစ္ဆေယျာ’’တိ, သော ခေါ အဟံ, ကဿပ, တဝ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဥတ္တရကုရုံ ဂန္တွာ တတော ပိဏ္ဍပါတံ အာဟရိတွာ အနောတတ္တဒဟေ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ ဒိဝါဝိဟာရံ အကာသိန္တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနိဿတိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟာသိ.

Or, à cette époque, un grand sacrifice était préparé pour l'ascète à cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, et les habitants d'Anga et de Magadha tout entiers s'apprêtaient à s'y rendre, apportant d'abondantes nourritures solides et molles. Alors, cette pensée vint à l'esprit de l'ascète à cheveux emmêlés Uruvela Kassapa : « Mon grand sacrifice est maintenant préparé, et les habitants d'Anga et de Magadha tout entiers vont s'y rendre en apportant d'abondantes nourritures solides et molles. Si le Grand Ascète accomplit un miracle de pouvoirs psychiques devant la foule, les gains et les honneurs du Grand Ascète augmenteront, tandis que mes gains et mes honneurs diminueront. Oh ! puisse le Grand Ascète ne pas venir demain. » Alors le Bienheureux, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit de l'ascète à cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, se rendit à Uttarakuru, y recueillit de la nourriture d'aumône, la consomma au bord du lac Anotatta et y passa la journée en méditation. Puis, l'ascète à cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, à la fin de cette nuit-là, s'approcha du Bienheureux et lui dit : « C'est l'heure, Grand Ascète, le repas est prêt. Pourquoi donc, Grand Ascète, n'êtes-vous pas venu hier ? Pourtant, nous nous sommes souvenus de vous, nous demandant : "Pourquoi donc le Grand Ascète ne vient-il pas ?", et une part de nourriture solide et molle a été mise de côté pour vous. » « N'as-tu pas eu cette pensée, Kassapa : "Mon grand sacrifice est maintenant préparé, et les habitants d'Anga et de Magadha tout entiers vont s'y rendre en apportant d'abondantes nourritures solides et molles. Si le Grand Ascète accomplit un miracle de pouvoirs psychiques devant la foule, les gains et les honneurs du Grand Ascète augmenteront, tandis que mes gains et mes honneurs diminueront. Oh ! puisse le Grand Ascète ne pas venir demain" ? C'est pourquoi, Kassapa, ayant connu par mon esprit la réflexion de ton esprit, je me suis rendu à Uttarakuru, j'y ai recueilli de la nourriture d'aumône, je l'ai consommée au bord du lac Anotatta et j'y ai passé la journée en méditation. » Alors, cette pensée vint à l'esprit de l'ascète à cheveux emmêlés Uruvela Kassapa : « Le Grand Ascète a certes de grands pouvoirs et une grande puissance, puisqu'il connaît même la pensée de l'esprit d'autrui, mais il n'est pas un Arahant comme je le suis. » Alors le Bienheureux, ayant mangé le repas de l'ascète à cheveux emmêlés Uruvela Kassapa, demeura dans ce même bosquet.

ပဉ္စမံ ပါဋိဟာရိယံ.

Cinquième miracle.

တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝတော ပံသုကူလံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ အဟံ ပံသုကူလံ ဓောဝေယျ’’န္တိ? အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ [Pg.281] ပါဏိနာ ပေါက္ခရဏိံ ခဏိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ပံသုကူလံ ဓောဝတူ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိမှိ နု ခေါ အဟံ ပံသုကူလံ ပရိမဒ္ဒေယျ’’န္တိ? အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ မဟတိံ သိလံ ဥပနိက္ခိပိ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ပံသုကူလံ ပရိမဒ္ဒတူ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိမှိ နု ခေါ အဟံ အာလမ္ဗိတွာ ဥတ္တရေယျ’’န္တိ? အထ ခေါ ကကုဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သာခံ ဩနာမေသိ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, အာလမ္ဗိတွာ ဥတ္တရတူ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိမှိ နု ခေါ အဟံ ပံသုကူလံ ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ? အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဘဂဝတော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ မဟတိံ သိလံ ဥပနိက္ခိပိ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ပံသုကူလံ ဝိဿဇ္ဇေတူ’’တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာလော, မဟာသမဏ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တံ, ကိံ နု ခေါ, မဟာသမဏ, နာယံ ပုဗ္ဗေ ဣဓ ပေါက္ခရဏီ သာယံ ဣဓ ပေါက္ခရဏီ, နယိမာ သိလာ ပုဗ္ဗေ ဥပနိက္ခိတ္တာ, ကေနိမာ သိလာ ဥပနိက္ခိတ္တာ, နယိမဿ ကကုဓဿ ပုဗ္ဗေ သာခါ ဩနတာ, သာယံ သာခါ ဩနတာ’’တိ? ဣဓ မေ, ကဿပ, ပံသုကူလံ ဥပ္ပန္နံ အဟောသိ, တဿ မယှံ, ကဿပ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ အဟံ ပံသုကူလံ ဓောဝေယျ’’န္တိ? အထ ခေါ, ကဿပ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မမ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ပါဏိနာ ပေါက္ခရဏိံ ခဏိတွာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ပံသုကူလံ ဓောဝတူ’’တိ. သာယံ, ကဿပ, အမနုဿေန ပါဏိနာ ခဏိတာ ပေါက္ခရဏီ. တဿ မယှံ, ကဿပ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိမှိ နု ခေါ အဟံ ပံသုကူလံ ပရိမဒ္ဒေယျ’’န္တိ? အထ ခေါ, ကဿပ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မမ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ မဟတိံ သိလံ ဥပနိက္ခိပိ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ပံသုကူလံ ပရိမဒ္ဒတူ’’တိ? သာယံ, ကဿပ, အမနုဿေန ဥပနိက္ခိတ္တာ သိလာ. တဿ မယှံ, ကဿပ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိမှိ နု ခေါ အဟံ အာလမ္ဗိတွာ ဥတ္တရေယျ’’န္တိ? အထ ခေါ, ကဿပ, ကကုဓေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ မမ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ သာခံ ဩနာမေသိ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, အာလမ္ဗိတွာ ဥတ္တရတူ’’တိ? သွာယံ အာဟရဟတ္ထော ကကုဓော. တဿ မယှံ, ကဿပ, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကိမှိ နု ခေါ အဟံ ပံသုကူလံ ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ? အထ ခေါ, ကဿပ, သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော မမ စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ [Pg.282] မဟတိံ သိလံ ဥပနိက္ခိပိ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, ပံသုကူလံ ဝိဿဇ္ဇေတူ’’တိ? သာယံ, ကဿပ, အမနုဿေန ဥပနိက္ခိတ္တာ သိလာတိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ သက္ကောပိ ဒေဝါနမိန္ဒော ဝေယျာဝစ္စံ ကရိဿတိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟာသိ.

En ce temps-là, le Bienheureux avait acquis un vêtement de chiffon (paṃsukūla). Alors, il vint à l'esprit du Bienheureux : « Où pourrais-je donc laver ce vêtement de chiffon ? » Alors Sakka, le roi des devas, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit du Bienheureux, creusa de sa main un étang de lotus et dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux, seigneur, lave ici son vêtement de chiffon. » Alors, il vint à l'esprit du Bienheureux : « Sur quoi pourrais-je donc frotter ce vêtement de chiffon ? » Alors Sakka, le roi des devas, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit du Bienheureux, déposa une grande pierre : « Que le Bienheureux, seigneur, frotte ici son vêtement de chiffon. » Alors, il vint à l'esprit du Bienheureux : « À quoi pourrais-je donc m'accrocher pour sortir [de l'eau] ? » Alors la divinité résidant dans l'arbre Kakudha, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit du Bienheureux, abaissa une branche : « Que le Bienheureux, seigneur, s'y accroche pour sortir. » Alors, il vint à l'esprit du Bienheureux : « Sur quoi pourrais-je donc étendre ce vêtement de chiffon ? » Alors Sakka, le roi des devas, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l'esprit du Bienheureux, déposa une grande pierre : « Que le Bienheureux, seigneur, étende ici son vêtement de chiffon. » Puis, à la fin de cette nuit, l'ascète à la chevelure emmêlée Uruvelakassapa s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il dit au Bienheureux : « C'est l'heure, Grand Samana, le repas est prêt. Mais, Grand Samana, comment se fait-il que cet étang de lotus, qui n'était pas là auparavant, soit là maintenant ? Pourquoi ces pierres ont-elles été déposées, et par qui ? Pourquoi la branche de ce Kakudha est-elle ainsi courbée alors qu'elle ne l'était pas auparavant ? » — « Kassapa, j'ai acquis ici un vêtement de chiffon. Alors, Kassapa, il m'est venu à l'esprit : “Où pourrais-je donc laver ce vêtement de chiffon ?” Alors, Kassapa, Sakka, le roi des devas, ayant connu par son propre esprit la réflexion de mon esprit, creusa de sa main un étang de lotus et me dit : “Que le Bienheureux, seigneur, lave ici son vêtement de chiffon.” Cet étang, Kassapa, a été creusé par la main d'un être non-humain. Puis, Kassapa, il m'est venu à l'esprit : “Sur quoi pourrais-je donc frotter ce vêtement de chiffon ?” Alors Sakka, le roi des devas, ayant connu par son esprit la réflexion de mon esprit, déposa une grande pierre : “Que le Bienheureux, seigneur, frotte ici son vêtement de chiffon.” Cette pierre, Kassapa, a été déposée par un être non-humain. Puis, Kassapa, il m'est venu à l'esprit : “À quoi pourrais-je donc m'accrocher pour sortir ?” Alors la divinité résidant dans l'arbre Kakudha, ayant connu par son esprit la réflexion de mon esprit, abaissa une branche : “Que le Bienheureux, seigneur, s'y accroche pour sortir.” Cet arbre Kakudha est ainsi devenu un auxiliaire. Puis, Kassapa, il m'est venu à l'esprit : “Sur quoi pourrais-je donc étendre ce vêtement de chiffon ?” Alors Sakka, le roi des devas, ayant connu par son esprit la réflexion de mon esprit, déposa une grande pierre : “Que le Bienheureux, seigneur, étende ici son vêtement de chiffon.” Cette pierre, Kassapa, a été déposée par un être non-humain. » Alors, il vint à l'esprit d'Uruvelakassapa : « Le Grand Samana est d'un grand pouvoir et d'une grande puissance, puisque même Sakka, le roi des devas, se met à son service. Pourtant, il n'est certes pas un Arahant comme je le suis. » Puis le Bienheureux, après avoir mangé le repas de l'ascète à la chevelure emmêlée Uruvelakassapa, demeura dans ce même bosquet.

အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစေသိ – ‘‘ကာလော, မဟာသမဏ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, ကဿပ, အာယာမဟ’’န္တိ ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ ဥယျောဇေတွာ ယာယ ဇမ္ဗုယာ ဇမ္ဗုဒီပေါ ပညာယတိ, တတော ဖလံ ဂဟေတွာ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အဂျာဂါရေ နိသီဒိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ အဂျာဂါရေ နိသိန္နံ, ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမေန တွံ, မဟာသမဏ, မဂ္ဂေန အာဂတော, အဟံ တယာ ပဌမတရံ ပက္ကန္တော, သော တွံ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အဂျာဂါရေ နိသိန္နော’’တိ? ‘‘ဣဓာဟံ, ကဿပ, တံ ဥယျောဇေတွာ ယာယ ဇမ္ဗုယာ ဇမ္ဗုဒီပေါ ပညာယတိ, တတော ဖလံ ဂဟေတွာ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အဂျာဂါရေ နိသိန္နော. ဣဒံ ခေါ, ကဿပ, ဇမ္ဗုဖလံ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ ဂန္ဓသမ္ပန္နံ ရသသမ္ပန္နံ, သစေ အာကင်္ခသိ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ. ‘‘အလံ, မဟာသမဏ, တွံယေဝ တံ အရဟသိ, တွံယေဝ တံ ပရိဘုဉ္ဇာ’’တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ မံ ပဌမတရံ ဥယျောဇေတွာ ယာယ ဇမ္ဗုယာ ဇမ္ဗုဒီပေါ ပညာယတိ, တတော ဖလံ ဂဟေတွာ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အဂျာဂါရေ နိသီဒိဿတိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟာသိ.

Puis, à la fin de cette nuit, l'ascète à la chevelure emmêlée Uruvelakassapa s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il annonça l'heure au Bienheureux : « C'est l'heure, Grand Samana, le repas est prêt. » — « Va, Kassapa, j'arrive », dit le Bienheureux. Ayant congédié l'ascète à la chevelure emmêlée Uruvelakassapa, il se rendit à l'arbre Jambu par lequel l'île de Jambu (Jambudīpa) est connue, en prit un fruit, et arrivant plus promptement, il s'assit dans la salle du feu sacré. L'ascète à la chevelure emmêlée Uruvelakassapa vit le Bienheureux assis dans la salle du feu sacré ; l'ayant vu, il dit au Bienheureux : « Par quel chemin es-tu venu, Grand Samana ? Je suis parti avant toi, et pourtant te voici arrivé avant moi, assis dans la salle du feu sacré. » — « Ici, Kassapa, après t'avoir congédié, je suis allé à l'arbre Jambu par lequel l'île de Jambu est connue, j'en ai pris un fruit et, arrivant plus promptement, je me suis assis dans la salle du feu sacré. Voici, Kassapa, ce fruit de Jambu, parfait de couleur, parfait d'arôme et parfait de saveur. Si tu le désires, mange-le. » — « C'est assez, Grand Samana, toi seul en es digne, mange-le toi-même. » Alors, il vint à l'esprit de l'ascète à la chevelure emmêlée Uruvelakassapa : « Le Grand Samana est d'un grand pouvoir et d'une grande puissance, puisqu'après m'avoir congédié, il est allé à l'arbre Jambu par lequel l'île de Jambu est connue, en a pris un fruit, et est arrivé plus promptement pour s'asseoir dans la salle du feu sacré. Pourtant, il n'est certes pas un Arahant comme je le suis. » Puis le Bienheureux, après avoir mangé le repas de l'ascète à la chevelure emmêlée Uruvelakassapa, demeura dans ce même bosquet.

အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစေသိ – ‘‘ကာလော, မဟာသမဏ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဂစ္ဆ တွံ, ကဿပ, အာယာမဟ’’န္တိ ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ ဥယျောဇေတွာ ယာယ ဇမ္ဗုယာ ဇမ္ဗုဒီပေါ ပညာယတိ, တဿာ အဝိဒူရေ အမ္ဗော…ပေ… တဿာ အဝိဒူရေ အာမလကီ…ပေ… [Pg.283] တဿာ အဝိဒူရေ ဟရီတကီ…ပေ… တာဝတိံသံ ဂန္တွာ ပါရိစ္ဆတ္တကပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အဂျာဂါရေ နိသီဒိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ အဂျာဂါရေ နိသိန္နံ, ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတမေန တွံ, မဟာသမဏ, မဂ္ဂေန အာဂတော, အဟံ တယာ ပဌမတရံ ပက္ကန္တော, သော တွံ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အဂျာဂါရေ နိသိန္နော’’တိ? ‘‘ဣဓာဟံ, ကဿပ, တံ ဥယျောဇေတွာ တာဝတိံသံ ဂန္တွာ ပါရိစ္ဆတ္တကပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အဂျာဂါရေ နိသိန္နော. ဣဒံ ခေါ, ကဿပ, ပါရိစ္ဆတ္တကပုပ္ဖံ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ ဂန္ဓသမ္ပန္နံ, သစေ အာကင်္ခသိ ဂဏှာ’’တိ. ‘‘အလံ, မဟာသမဏ, တွံယေဝ တံ အရဟသိ, တွံယေဝ တံ ဂဏှာ’’တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ မံ ပဌမတရံ ဥယျောဇေတွာ တာဝတိံသံ ဂန္တွာ ပါရိစ္ဆတ္တကပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ပဌမတရံ အာဂန္တွာ အဂျာဂါရေ နိသီဒိဿတိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ.

Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa, à la fin de cette nuit, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il annonça l'heure au Bienheureux : « C'est l'heure, Grand Ascète, le repas est prêt. » — « Va, Kassapa, j'arrive », dit-il, et ayant congédié l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa, il se rendit auprès du jambosier par lequel le Jambudīpa est connu, puis non loin de là, d'un manguier... [et ainsi de suite]... non loin de là, d'un āmalakī... non loin de là, d'un harītakī... puis s'étant rendu au ciel des Trente-trois, il prit une fleur de l'arbre Pāricchattaka et, arrivant le premier, s'assit dans la salle du feu. L'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa vit le Bienheureux assis dans la salle du feu ; l'ayant vu, il dit au Bienheureux : « Par quel chemin es-tu venu, Grand Ascète ? Je suis parti avant toi, et pourtant, arrivant le premier, tu es assis dans la salle du feu. » — « Ici même, Kassapa, après t'avoir congédié, je suis allé au ciel des Trente-trois, j'ai pris une fleur de Pāricchattaka, et arrivant le premier, je me suis assis dans la salle du feu. Voici, Kassapa, cette fleur de Pāricchattaka, parfaite en couleur et en parfum ; si tu le souhaites, prends-la. » — « Cela suffit, Grand Ascète, toi seul en es digne, toi seul prends-la. » Alors, cette pensée vint à l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa : « Le Grand Ascète a certes de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, puisqu'il a pu, après m'avoir envoyé devant, aller au ciel des Trente-trois, prendre une fleur de Pāricchattaka et, arrivant le premier, s'asseoir dans la salle du feu ; mais il n'est certes pas un Arahant comme moi. »

တေန ခေါ ပန သမယေန တေ ဇဋိလာ အဂ္ဂိံ ပရိစရိတုကာမာ န သက္ကောန္တိ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေတုံ. အထ ခေါ တေသံ ဇဋိလာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နိဿံသယံ ခေါ မဟာသမဏဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေါ ယထာ မယံ န သက္ကောမ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေတု’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဖာလိယန္တု, ကဿပ, ကဋ္ဌာနီ’’တိ. ‘‘ဖာလိယန္တု, မဟာသမဏာ’’တိ. သကိဒေဝ ပဉ္စ ကဋ္ဌသတာနိ ဖာလိယိံသု. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ ကဋ္ဌာနိပိ ဖာလိယိဿန္တိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ.

À cette époque, ces ascètes aux cheveux emmêlés, voulant accomplir le rite du feu, ne parvenaient pas à fendre du bois. Alors, cette pensée vint à ces ascètes : « C'est sans aucun doute la puissance surnaturelle du Grand Ascète qui fait que nous ne parvenons pas à fendre le bois. » Alors le Bienheureux dit à l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa : « Que le bois soit fendu, Kassapa. » — « Qu'il soit fendu, Grand Ascète. » En un instant, cinq cents bûches furent fendues. Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa eut cette pensée : « Le Grand Ascète a certes de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, puisque même le bois se fend ainsi ; mais il n'est certes pas un Arahant comme moi. »

တေန ခေါ ပန သမယေန တေ ဇဋိလာ အဂ္ဂိံ ပရိစရိတုကာမာ န သက္ကောန္တိ အဂ္ဂိံ ဥဇ္ဇလေတုံ. အထ ခေါ တေသံ ဇဋိလာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နိဿံသယံ ခေါ မဟာသမဏဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေါ ယထာ မယံ န သက္ကောမ အဂ္ဂိံ ဥဇ္ဇလေတု’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥဇ္ဇလိယန္တု, ကဿပ, အဂ္ဂီ’’တိ. ‘‘ဥဇ္ဇလိယန္တု, မဟာသမဏာ’’တိ. သကိဒေဝ ပဉ္စ အဂ္ဂိသတာနိ ဥဇ္ဇလိယိံသု. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ အဂ္ဂီပိ ဥဇ္ဇလိယိဿန္တိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ.

À cette époque, ces ascètes aux cheveux emmêlés, voulant accomplir le rite du feu, ne parvenaient pas à allumer le feu. Alors, cette pensée vint à ces ascètes : « C'est sans aucun doute la puissance surnaturelle du Grand Ascète qui fait que nous ne parvenons pas à allumer le feu. » Alors le Bienheureux dit à l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa : « Que les feux soient allumés, Kassapa. » — « Qu'ils soient allumés, Grand Ascète. » En un instant, cinq cents feux s'allumèrent. Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa eut cette pensée : « Le Grand Ascète a certes de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, puisque même les feux s'allument ainsi ; mais il n'est certes pas un Arahant comme moi. »

တေန [Pg.284] ခေါ ပန သမယေန တေ ဇဋိလာ အဂ္ဂိံ ပရိစရိတွာ န သက္ကောန္တိ အဂ္ဂိံ ဝိဇ္ဈာပေတုံ. အထ ခေါ တေသံ ဇဋိလာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နိဿံသယံ ခေါ မဟာသမဏဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေါ ယထာ မယံ န သက္ကောမ အဂ္ဂိံ ဝိဇ္ဈာပေတု’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝိဇ္ဈာယန္တု, ကဿပ, အဂ္ဂီ’’တိ. ‘‘ဝိဇ္ဈာယန္တု, မဟာသမဏာ’’တိ. သကိဒေဝ ပဉ္စ အဂ္ဂိသတာနိ ဝိဇ္ဈာယိံသု. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ အဂ္ဂီပိ ဝိဇ္ဈာယိဿန္တိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ.

À cette époque, ces ascètes aux cheveux emmêlés, après avoir accompli le rite du feu, ne parvenaient pas à éteindre le feu. Alors, cette pensée vint à ces ascètes : « C'est sans aucun doute la puissance surnaturelle du Grand Ascète qui fait que nous ne parvenons pas à éteindre le feu. » Alors le Bienheureux dit à l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa : « Que les feux s'éteignent, Kassapa. » — « Qu'ils s'éteignent, Grand Ascète. » En un instant, cinq cents feux s'éteignirent. Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa eut cette pensée : « Le Grand Ascète a certes de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, puisque même les feux s'éteignent ainsi ; mais il n'est certes pas un Arahant comme moi. »

တေန ခေါ ပန သမယေန တေ ဇဋိလာ သီတာသု ဟေမန္တိကာသု ရတ္တီသု အန္တရဋ္ဌကာသု ဟိမပါတသမယေ နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိပိ နိမုဇ္ဇန္တိပိ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနမ္ပိ ကရောန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပဉ္စမတ္တာနိ မန္ဒာမုခိသတာနိ အဘိနိမ္မိနိ ယတ္ထ တေ ဇဋိလာ ဥတ္တရိတွာ ဝိသိဗ္ဗေသုံ. အထ ခေါ တေသံ ဇဋိလာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘နိဿံသယံ ခေါ မဟာသမဏဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝေါ ယထယိမာ မန္ဒာမုခိယော နိမ္မိတာ’’တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ တာဝ ဗဟူ မန္ဒာမုခိယောပိ အဘိနိမ္မိနိဿတိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ.

À cette époque, durant les nuits froides de l'hiver, pendant la période des huit jours les plus froids au moment des chutes de neige, ces ascètes aux cheveux emmêlés plongeaient et émergeaient de la rivière Nerañjarā, s'y immergeant et en sortant à répétition. Alors le Bienheureux créa par pouvoir environ cinq cents braseros auprès desquels ces ascètes, en sortant de l'eau, purent se chauffer. Alors, cette pensée vint à ces ascètes : « C'est sans aucun doute la puissance surnaturelle du Grand Ascète qui a créé ces braseros. » Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa eut cette pensée : « Le Grand Ascète a certes de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, puisqu'il a créé tant de braseros ; mais il n'est certes pas un Arahant comme moi. »

တေန ခေါ ပန သမယေန မဟာ အကာလမေဃော ပါဝဿိ, မဟာ ဥဒကဝါဟကော သဉ္ဇာယိ, ယသ္မိံ ပဒေသေ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ သော ပဒေသော ဥဒကေန န ဩတ္ထဋော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ သမန္တာ ဥဒကံ ဥဿာရေတွာ မဇ္ဈေ ရေဏုဟတာယ ဘူမိယာ စင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သမန္တာ ဥဒကံ ဥဿာရေတွာ မဇ္ဈေ ရေဏုဟတာယ ဘူမိယာ စင်္ကမိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော ‘‘မာဟေဝ ခေါ မဟာသမဏော ဥဒကေန ဝူဠှော အဟောသီ’’တိ နာဝါယ သမ္ဗဟုလေဟိ ဇဋိလေဟိ သဒ္ဓိံ ယသ္မိံ ပဒေသေ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ, တံ ပဒေသံ အဂမာသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ သမန္တာ ဥဒကံ ဥဿာရေတွာ မဇ္ဈေ ရေဏုဟတာယ ဘူမိယာ စင်္ကမန္တံ, ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ နု တွံ, မဟာသမဏာ’’တိ. ‘‘အယမဟမသ္မိ, ကဿပါ’’တိ ဘဂဝါ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ နာဝါယ ပစ္စုဋ္ဌာသိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပဿ ဇဋိလဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ[Pg.285], ယတြ ဟိ နာမ ဥဒကမ္ပိ န ပဝါဟိဿတိ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’’န္တိ.

À cette époque, une grande nuée s'éleva hors saison et une pluie torrentielle tomba, provoquant une grande inondation ; mais à l'endroit où résidait le Bienheureux, l'eau ne recouvrait pas le sol. Alors le Bienheureux pensa : « Et si je repoussais l'eau tout autour et que je marchais au milieu sur un sol poussiéreux ? » Alors le Bienheureux, ayant repoussé l'eau tout autour, marcha au milieu sur un sol poussiéreux. Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa, pensant : « Pourvu que le Grand Ascète ne soit pas emporté par les eaux ! », se rendit en barque avec de nombreux ascètes à l'endroit où résidait le Bienheureux. L'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa vit le Bienheureux qui marchait au milieu, sur un sol poussiéreux, après avoir repoussé l'eau tout autour ; l'ayant vu, il dit au Bienheureux : « Est-ce bien toi, Grand Ascète ? » — « C'est moi, Kassapa », répondit le Bienheureux, et s'élevant dans les airs, il se posa dans la barque. Alors l'ascète aux cheveux emmêlés Uruvelakassapa eut cette pensée : « Le Grand Ascète a certes de grands pouvoirs psychiques et une grande majesté, puisque même l'eau ne l'emporte pas ; mais il n'est certes pas un Arahant comme moi. »

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘စိရမ္ပိ ခေါ ဣမဿ မောဃပုရိသဿ ဧဝံ ဘဝိဿတိ ‘မဟိဒ္ဓိကော ခေါ မဟာသမဏော မဟာနုဘာဝေါ, န တွေဝ စ ခေါ အရဟာ ယထာ အဟ’န္တိ, ယံနူနာဟံ ဣမံ ဇဋိလံ သံဝေဇေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလကဿပံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နေဝ စ ခေါ တွံ, ကဿပ, အရဟာ, နာပိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမာပန္နော, သာပိ တေ ပဋိပဒါ နတ္ထိ, ယာယ တွံ အရဟာ ဝါ အဿသိ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ သမာပန္နော’’တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘တွံ ခေါသိ, ကဿပ, ပဉ္စန္နံ ဇဋိလသတာနံ နာယကော ဝိနာယကော အဂ္ဂေါ ပမုခေါ ပါမောက္ခော, တေပိ တာဝ အပလောကေဟိ, ယထာ တေ မညိဿန္တိ, တထာ တေ ကရိဿန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ဥရုဝေလကဿပေါ ဇဋိလော ယေန တေ ဇဋိလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဇဋိလေ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘော, မဟာသမဏေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ, ယထာ ဘဝန္တော မညန္တိ တထာ ကရောန္တူ’’တိ. ‘‘စိရပဋိကာ မယံ, ဘော, မဟာသမဏေ အဘိပ္ပသန္နာ, သစေ ဘဝံ မဟာသမဏေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿတိ, သဗ္ဗေဝ မယံ မဟာသမဏေ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမာ’’တိ. အထ ခေါ တေ ဇဋိလာ ကေသမိဿံ ဇဋာမိဿံ ခါရိကာဇမိဿံ အဂ္ဂိဟုတမိဿံ ဥဒကေ ပဝါဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘သွာက္ခာတော ဓမ္မော, စရထ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ. သာဝ တေသံ အာယသ္မန္တာနံ ဥပသမ္ပဒါ အဟောသိ.

Alors le Bienheureux eut cette pensée : « Pendant longtemps encore, cet homme vain pensera : “Le Grand Ascète possède certes de grands pouvoirs psychiques et une grande puissance, mais il n'est pas un Arahant comme moi.” Et si j'inspirais un sentiment d'urgence à cet ascète à la chevelure tressée ? » Le Bienheureux dit alors à l'ascète à la chevelure tressée Uruvela Kassapa : « Tu n'es pas un Arahant, Kassapa, et tu n'es pas non plus engagé sur la voie de l'Arahant ; tu n'as pas non plus de pratique par laquelle tu serais un Arahant ou engagé sur la voie de l'Arahant. » Alors l'ascète à la chevelure tressée Uruvela Kassapa, se prosternant la tête aux pieds du Bienheureux, lui dit : « Puissé-je, Seigneur, recevoir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux. » « Tu es, Kassapa, le chef, le guide, le premier, le principal et le meneur de cinq cents ascètes à la chevelure tressée ; consulte-les d'abord, afin qu'ils fassent ce qu'ils jugeront bon. » Alors l'ascète à la chevelure tressée Uruvela Kassapa se rendit auprès de ces ascètes et leur dit : « Je souhaite, messieurs, mener la vie sainte sous la direction du Grand Ascète ; faites ce que vous jugerez bon. » « Depuis longtemps, monsieur, nous avons foi dans le Grand Ascète ; si vous menez la vie sainte sous la direction du Grand Ascète, nous mènerons tous la vie sainte sous la direction du Grand Ascète. » Alors ces ascètes jetèrent dans l'eau leurs cheveux, leurs tresses, leurs accessoires d'ascètes et leurs ustensiles de sacrifice du feu, puis se rendirent auprès du Bienheureux ; s'étant approchés et s'étant prosternés la tête aux pieds du Bienheureux, ils lui dirent : « Puissions-nous, Seigneur, recevoir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux. » « Venez, moines ! » dit le Bienheureux. « Le Dhamma est bien exposé. Menez la vie sainte pour mettre fin correctement à la souffrance. » Telle fut l'ordination complète de ces vénérables.

အဒ္ဒသာ ခေါ နဒီကဿပေါ ဇဋိလော ကေသမိဿံ ဇဋာမိဿံ ခါရိကာဇမိဿံ အဂ္ဂိဟုတမိဿံ ဥဒကေ ဝုယှမာနေ, ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာဟေဝ မေ ဘာတုနော ဥပသဂ္ဂေါ အဟောသီ’’တိ, ဇဋိလေ ပါဟေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ မေ ဘာတရံ ဇာနာထာ’’တိ, သာမဉ္စ တီဟိ ဇဋိလသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ ဥရုဝေလကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥရုဝေလကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ နု ခေါ, ကဿပ, သေယျော’’တိ? ‘‘အာမာဝုသော, ဣဒံ သေယျော’’တိ. အထ ခေါ တေ ဇဋိလာ ကေသမိဿံ ဇဋာမိဿံ ခါရိကာဇမိဿံ အဂ္ဂိဟုတမိဿံ [Pg.286] ဥဒကေ ပဝါဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘သွာက္ခာတော ဓမ္မော, စရထ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ. သာဝ တေသံ အာယသ္မန္တာနံ ဥပသမ္ပဒါ အဟောသိ.

L'ascète à la chevelure tressée Nadī Kassapa vit les cheveux, les tresses, les accessoires d'ascètes et les ustensiles de sacrifice du feu emportés par le courant de l'eau. En les voyant, il se dit : « Pourvu qu'un malheur ne soit pas arrivé à mon frère ! » Il envoya des ascètes en disant : « Allez et prenez des nouvelles de mon frère », et il se rendit lui-même avec trois cents ascètes à la chevelure tressée là où se trouvait le vénérable Uruvela Kassapa. S'étant approché, il dit au vénérable Uruvela Kassapa : « Est-ce là ce qui est le mieux, Kassapa ? » — « Oui, l'ami, c'est ce qui est le mieux. » Alors ces ascètes jetèrent dans l'eau leurs cheveux, leurs tresses, leurs accessoires d'ascètes et leurs ustensiles de sacrifice du feu, puis se rendirent auprès du Bienheureux ; s'étant approchés et s'étant prosternés la tête aux pieds du Bienheureux, ils lui dirent : « Puissions-nous, Seigneur, recevoir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux. » — « Venez, moines ! » dit le Bienheureux. « Le Dhamma est bien exposé. Menez la vie sainte pour mettre fin correctement à la souffrance. » Telle fut l'ordination complète de ces vénérables.

အဒ္ဒသာ ခေါ ဂယာကဿပေါ ဇဋိလော ကေသမိဿံ ဇဋာမိဿံ ခါရိကာဇမိဿံ အဂ္ဂိဟုတမိဿံ ဥဒကေ ဝုယှမာနေ, ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မာဟေဝ မေ ဘာတူနံ ဥပသဂ္ဂေါ အဟောသီ’’တိ, ဇဋိလေ ပါဟေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ မေ ဘာတရော ဇာနာထာ’’တိ, သာမဉ္စ ဒွီဟိ ဇဋိလသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ ဥရုဝေလကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥရုဝေလကဿပံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ နု ခေါ, ကဿပ, သေယျော’’တိ? ‘‘အာမာဝုသော, ဣဒံ သေယျော’’တိ. အထ ခေါ တေ ဇဋိလာ ကေသမိဿံ ဇဋာမိဿံ ခါရိကာဇမိဿံ အဂ္ဂိဟုတမိဿံ ဥဒကေ ပဝါဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘လဘေယျာမ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျာမ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ဧထ, ဘိက္ခဝေါ’’တိ, ဘဂဝါ အဝေါစ – ‘‘သွာက္ခာတော ဓမ္မော, စရထ ဗြဟ္မစရိယံ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ. သာဝ တေသံ အာယသ္မန္တာနံ ဥပသမ္ပဒါ အဟောသိ.

L'ascète à la chevelure tressée Gayā Kassapa vit les cheveux, les tresses, les accessoires d'ascètes et les ustensiles de sacrifice du feu emportés par le courant de l'eau. En les voyant, il se dit : « Pourvu qu'un malheur ne soit pas arrivé à mes frères ! » Il envoya des ascètes en disant : « Allez et prenez des nouvelles de mes frères », et il se rendit lui-même avec deux cents ascètes à la chevelure tressée là où se trouvait le vénérable Uruvela Kassapa. S'étant approché, il dit au vénérable Uruvela Kassapa : « Est-ce là ce qui est le mieux, Kassapa ? » — « Oui, l'ami, c'est ce qui est le mieux. » Alors ces ascètes jetèrent dans l'eau leurs cheveux, leurs tresses, leurs accessoires d'ascètes et leurs ustensiles de sacrifice du feu, puis se rendirent auprès du Bienheureux ; s'étant approchés et s'étant prosternés la tête aux pieds du Bienheureux, ils lui dirent : « Puissions-nous, Seigneur, recevoir le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux. » — « Venez, moines ! » dit le Bienheureux. « Le Dhamma est bien exposé. Menez la vie sainte pour mettre fin correctement à la souffrance. » Telle fut l'ordination complète de ces vénérables.

‘‘ဘဂဝတော အဓိဋ္ဌာနေန ပဉ္စ ကဋ္ဌသတာနိ န ဖာလိယိံသု, ဖာလိယိံသု, အဂ္ဂီ န ဥဇ္ဇလိယိံသု, ဥဇ္ဇလိယိံသု, န ဝိဇ္ဈာယိံသု, ဝိဇ္ဈာယိံသု, ပဉ္စ မန္ဒာမုခိသတာနိ အဘိနိမ္မိနိ, ဧတေန နယေန အဍ္ဎုဍ္ဎပါဋိဟာရိယသဟဿာနိ ဟောန္တိ.

Par la détermination du Bienheureux, cinq cents bûches ne purent être fendues, puis elles furent fendues ; les feux ne s'allumèrent pas, puis ils s'allumèrent ; ils ne s'éteignirent pas, puis ils s'éteignirent ; il créa cinq cents braseros ; de cette manière, on dénombre trois mille cinq cents miracles.

‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥရုဝေလာယံ ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရိတွာ ယေန ဂယာသီသံ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ သဟဿေန သဗ္ဗေဟေဝ ပုရာဏဇဋိလေဟိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဂယာသီသေ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသဟဿေန. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခု အာမန္တေသိ (သံ. နိ. ၄.၂၈) – ‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ, ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗံ အာဒိတ္တံ, စက္ခု, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ, ရူပါ အာဒိတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ [Pg.287] အာဒိတ္တံ, စက္ခုသမ္ဖဿော အာဒိတ္တော, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ အာဒိတ္တံ. ကေန အာဒိတ္တံ, ရာဂဂ္ဂိနာ ဒေါသဂ္ဂိနာ မောဟဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ, ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ အာဒိတ္တန္တိ ဝဒါမိ? သောတံ အာဒိတ္တံ, သဒ္ဒါ အာဒိတ္တာ…ပေ… ဃာနံ အာဒိတ္တံ, ဂန္ဓာ အာဒိတ္တာ…ပေ… ဇိဝှာ အာဒိတ္တာ, ရသာ အာဒိတ္တာ…ပေ… ကာယော အာဒိတ္တော, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အာဒိတ္တာ…ပေ… မနော အာဒိတ္တော, ဓမ္မာ အာဒိတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အာဒိတ္တံ, မနောသမ္ဖဿော အာဒိတ္တော, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ အာဒိတ္တံ. ကေန အာဒိတ္တံ, ရာဂဂ္ဂိနာ ဒေါသဂ္ဂိနာ မောဟဂ္ဂိနာ အာဒိတ္တံ, ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ အာဒိတ္တ’’’န္တိ ဝဒါမိ.

Alors le Béni, après avoir séjourné à Uruvelā tant qu'il lui plut, partit pour Gayāsīsa en voyage avec une grande assemblée de moines, soit mille moines qui étaient tous auparavant des ascètes aux cheveux emmêlés. Là, le Béni séjournait à Gayā, sur le mont Gayāsīsa, avec le millier de moines. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Tout, ô moines, est en feu. Et qu'est-ce qui, ô moines, est tout en feu ? L'œil, ô moines, est en feu ; les formes sont en feu ; la conscience visuelle est en feu ; le contact visuel est en feu ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi est en feu. Par quoi est-ce en feu ? C'est en feu par le feu de la passion, par le feu de la haine, par le feu de l'illusion ; par la naissance, la vieillesse, la mort, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les afflictions et les désespoirs, je vous le dis. L'oreille est en feu, les sons sont en feu... le nez est en feu, les odeurs sont en feu... la langue est en feu, les saveurs sont en feu... le corps est en feu, les objets tactiles sont en feu... le mental est en feu, les phénomènes mentaux sont en feu, la conscience mentale est en feu, le contact mental est en feu ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — cela aussi est en feu. Par quoi est-ce en feu ? C'est en feu par le feu de la passion, par le feu de la haine, par le feu de l'illusion ; par la naissance, la vieillesse, la mort, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les afflictions et les désespoirs, je vous le dis. »

‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရူပေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုဝိညာဏေပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. သောတသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သဒ္ဒေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ဃာနသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဂန္ဓေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ဇိဝှာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရသေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ကာယသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… မနသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဓမ္မေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောဝိညာဏေပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောသမ္ဖဿေပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ, ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ, ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

« En voyant ainsi, moines, le noble disciple instruit se lasse de l'œil, se lasse des formes, se lasse de la conscience visuelle, se lasse du contact visuel ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact visuel pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il s'en lasse également. Il se lasse de l'oreille, se lasse des sons... il se lasse du nez, se lasse des odeurs... il se lasse de la langue, se lasse des saveurs... il se lasse du corps, se lasse des objets tactiles... il se lasse du mental, se lasse des phénomènes mentaux, se lasse de la conscience mentale, se lasse du contact mental ; et quelle que soit la sensation qui naît avec le contact mental pour condition — qu'elle soit agréable, douloureuse ou ni-douloureuse-ni-agréable — il s'en lasse également. En s'en lassant, il s'en détache ; par le détachement, il est libéré. Dans la libération, la connaissance surgit : « Je suis libéré ». Il comprend : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci. »

ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ တဿ ဘိက္ခုသဟဿဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသု.

Et tandis que cet exposé était prononcé, les esprits de ce millier de moines furent libérés des souillures par l'absence d'attachement.

၂၉. ဧဝံ အာဒိတ္တပရိယာယဒေသနံ သုတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ သမ္ပတ္တော နဒီကဿပေါ ထေရော သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ [Pg.288] ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဂ္ဂဖလန္တိ ဥတ္တမဖလံ, အတ္တနာ ရောပိတအမ္ဗရုက္ခဿ အာဒိမှိ ဂဟိတဖလံ ဝါ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

29. Ayant ainsi entendu l'enseignement du Discours sur le Feu, le thera Nadīkassapa, ayant atteint l'état d'Arahant en même temps que les connaissances analytiques, et rempli de joie, afin de révéler les actes de sa conduite passée, prononça les vers commençant par : « Au temps du Béni Padumuttara », etc. Là, « aggaphalaṃ » signifie le fruit suprême, ou bien le premier fruit récolté du manguier qu'il avait lui-même planté. Le reste est tout à fait aisé à comprendre.

နဒီကဿပတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Nadīkassapa est terminé.

၃. ဂယာကဿပတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire de l'Apadāna du thera Gayākassapa

တတိယာပဒါနေ အဇိနစမ္မဝတ္ထောဟန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဂယာကဿပတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ ကုသလံ ဥပစိနန္တော ဣတော ဧကတိံသကပ္ပေ သိခိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တော ဝိညုတံ ပတ္တော နိဿရဏဇ္ဈာသယတာယ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရညာယတနေ အဿမံ မာပေတွာ ဝနမူလဖလာဟာရော ဝသတိ. တေန စ သမယေန ဘဂဝါ ဧကော အဒုတိယော တဿ အဿမသမီပေနာဂစ္ဆိ, သော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ ဌိတော ဝေလံ ဩလောကေန္တော မနောဟရာနိ ကောလဖလာနိ သတ္ထု ဥပနေသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝယပ္ပတ္တော နိဿရဏဇ္ဈာသယတာယ ဃရာဝါသံ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒွီဟိ တာပသသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဂယာယ ဝိဟရတိ. ဂယာယ ဝသနတော ဟိဿ ကဿပဂေါတ္တတာယ စ ဂယာကဿပေါတိ သမညာ အဟောသိ. သော ဘဂဝတော သဒ္ဓိံ ပရိသာယ ဧဟိဘိက္ခူပသမ္ပဒံ ဒတွာ နဒီကဿပဿ ဝုတ္တနယေန အာဒိတ္တပရိယာယ ဒေသနာယ ဩဝဒိယမာနော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ.

Dans le troisième Apadāna, les vers commençant par « Ajinacammavattho'haṃ » constituent l'Apadāna du vénérable thera Gayākassapa. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les racines de mérite menant à la libération, naquit dans une famille de haut rang il y a trente et un kalpas, à l'époque du Béni Sikhī. Parvenu à l'âge de raison, mû par le désir de libération, il abandonna la vie de foyer pour embrasser la vie ascétique. Ayant construit un ermitage dans une zone forestière, il vivait en se nourrissant de racines et de fruits de la forêt. À cette époque, le Béni vint seul et sans compagnon près de son ermitage. En voyant le Béni, l'esprit serein, il s'approcha, lui rendit hommage et, se tenant à l'écart en observant le moment opportun, il offrit au Maître de charmants fruits de jujubier. Grâce à cet acte de mérite, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans une famille de brahmanes lors de l'apparition de l'actuel Bouddha. Arrivé à l'âge adulte, mû par le désir de libération, il quitta la vie de foyer pour la vie ascétique et résidait à Gayā avec deux cents ascètes. En raison de son séjour à Gayā et de son appartenance au clan Kassapa, il fut connu sous le nom de Gayākassapa. Après que le Béni lui eut conféré, ainsi qu'à sa suite, l'ordination par la formule « Viens, moine », il fut établi dans l'état d'Arahant alors qu'il était instruit par le Discours sur le Feu, de la manière décrite pour Nadīkassapa.

၃၅. သော အရဟတ္တံ ပတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော အဇိနစမ္မဝတ္ထောဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဇိနစမ္မဝတ္ထောတိ တာပသပဗ္ဗဇိတတ္တာ အဇိနစမ္မနိဝါသနပါဝုရဏောတိ အတ္ထော. ခါရိဘာရဓရောတိ တာပသကာလေ တာပသပရိက္ခာရပရိပုဏ္ဏကာဇဓရောတိ အတ္ထော. ခါရိကတာပသပရိက္ခာရေ ပူရေတွာ. ကောလံ အဟာသိ အဿမန္တိ ကောလဖလံ အဿမေ ပူရေတွာ အဿမေ နိသိန္နောတိ အတ္ထော. အဂေါပယိန္တိ [Pg.289] ပါဌေ ကောလဖလံ ပရိယေသိတွာ အဿမံ ဂေါပေသိံ ရက္ခိန္တိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

35. Ayant atteint l'état d'Arahant, rempli de joie, révélant ses actes passés, il dit : « Ajinacammavattho'haṃ », etc. Là, « ajinacammavattho » signifie que, parce qu'il était un ascète renonçant, il portait des vêtements en peau d'antilope. « Khāribhāradharo » signifie qu'au temps de sa vie ascétique, il portait un fléau chargé des accessoires complets d'un ascète. Ayant rempli les accessoires d'ascète dans le panier. « Kolaṃ ahāsi assamaṃ » signifie que, ayant apporté des fruits de jujubier à l'ermitage, il s'asseyait dans l'ermitage. Dans la variante « agopayiṃ », cela signifie qu'ayant cherché des fruits de jujubier, il protégeait et gardait l'ermitage. Tout le reste a un sens clair.

ဂယာကဿပတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna du thera Gayākassapa est terminé.

၄. ကိမိလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire de l'Apadāna du thera Kimila

စတုတ္ထာပဒါနေ နိဗ္ဗုတေ ကကုသန္ဓမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ကိမိလတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ကကုသန္ဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္ထရိ တဿ ဓာတုယော ဥဒ္ဒိဿ သလလမာလာဟိ မဏ္ဍပံ ကာရေတွာ ပူဇံ အကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန တာဝတိံသေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အပရာပရံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကပိလဝတ္ထုနဂရေ သကျရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကိမိလောတိ တဿ နာမံ အကာသိ. သော ဝယပ္ပတ္တော ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ပမတ္တော ဝိဟရတိ. တဿ ဉာဏပရိပါကံ ဉတွာ သံဝေဂဇနနတ္ထံ အနုပိယာယံ ဝိဟရန္တော သတ္ထာ ပဌမယောဗ္ဗနေ ဌိတံ ရမဏီယံ ဣတ္ထိရူပံ အဘိနိမ္မိနိတွာ ပုရတော ဒဿေတွာ ပုန အနုက္ကမေန ယထာ ဇရာရောဂဝိပတ္တီဟိ အဘိဘူတာ ဒိဿတိ, တထာ အကာသိ. တံ ဒိသွာ ကိမိလကုမာရော အတိဝိယ သံဝေဂဇာတော အတ္တနော သံဝေဂံ ပကာသေန္တော ဘဂဝတော ပါကဋံ ကတွာ လဒ္ဓါနုသာသနော အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Le quatrième apadāna commence par « nibbute kakusandhamhī » : c’est l’apadāna du vénérable Kimila. Celui-ci avait également accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant un appui pour la libération (vivaṭṭūpanissaya). À l’époque du Bienheureux Kakusandha, il naquit dans une famille de haut rang et, ayant atteint l’âge de raison, alors que le Maître était entré en parinibbāna, il fit construire un pavillon orné de guirlandes de fleurs de salala en l’honneur de ses reliques et fit des offrandes. Par cet acte méritoire, il renaquit parmi les trente-trois dieux. Errant entre les mondes divins et humains d’existence en existence, à l’époque de l’apparition de ce Bouddha, il naquit dans la famille royale des Sakyas à Kapilavatthu et fut nommé Kimila. Parvenu à l’âge adulte, il vivait dans l’insouciance, comblé de richesses. Le Maître, connaissant la maturité de sa connaissance, afin de susciter en lui un sentiment d’urgence (saṃvega), alors qu’il résidait à Anupiyā, créa par son pouvoir le corps d’une femme d’une beauté ravissante dans sa première jeunesse et le lui montra. Puis, il fit en sorte qu’il apparaisse progressivement accablé par la vieillesse, la maladie et le malheur. En voyant cela, le prince Kimila fut saisi d’un intense sentiment d’urgence. Manifestant son urgence devant le Bienheureux, ayant reçu ses instructions, il atteignit l’état d’arahant.

၄၂. သော အရဟတ္တံ ပတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ ကကုသန္ဓမှီတိအာဒိမာဟ. ဗြာဟ္မဏမှိ ဝုသီမတီတိ ပဉ္စဟိ ဝသိတာဟိ ဝသိပ္ပတ္တမှိ ဘဂဝတိ. ဗြာဟ္မဏဿ သဗ္ဗဂုဏဂဏေဟိ မဏ္ဍိတတ္တာ အဘိဝူဠှီတတ္တာ ဗြာဟ္မဏမှိ ကကုသန္ဓေ ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗံ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

42. Ayant atteint l’état d’arahant, rempli de joie, il déclara l’apadāna de ses actes passés en commençant par « nibbute kakusandhamhī ». « Dans le Brāhmaṇa doué de maîtrise » (brāhmaṇamhi vusīmatī) signifie dans le Bienheureux ayant atteint la maîtrise par les cinq formes de maîtrise. Puisque le Bienheureux Kakusandha était orné et comblé de toutes les qualités excellentes (brāhmaṇa), le sens est : « lorsque le Bienheureux Kakusandha fut parinibbuta ». Tout le reste est explicite.

ကိမိလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’apadāna du thera Kimila est terminé.

၅. ဝဇ္ဇိပုတ္တတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l’apadāna du thera Vajjiputta

သဟဿရံသီ [Pg.290] ဘဂဝါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဝဇ္ဇိပုတ္တတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ ပုညံ ဥပစိနန္တော ဣတော စတုနဝုတိကပ္ပေ ဧကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဘိက္ခာယ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ကဒလိဖလာနိ အဒါသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဝေသာလိယံ လိစ္ဆဝိရာဇကုမာရော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဝဇ္ဇိရာဇပုတ္တတ္တာ ဝဇ္ဇိပုတ္တောတွေဝဿ သမညာ. သော ဒဟရော ဟုတွာ ဟတ္ထိသိပ္ပာဒိသိက္ခနကာလေပိ ဟေတုသမ္ပန္နတာယ နိဿရဏဇ္ဈာသယောဝ ဟုတွာ ဝိစရန္တော သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကတွာ နစိရဿေဝ ဆဠဘိညော အဟောသိ. ဆဠဘိညော ပန ဟုတွာ အပရဘာဂေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ သတ္ထရိ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုံ သင်္ကေတံ ကတွာ မဟာထေရေသု တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟရန္တေသု ဧကဒိဝသံ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သေခံယေဝ သမာနံ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဒိသွာ တဿ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော –

L’apadāna du vénérable Vajjiputta commence par « sahassaraṃsī bhagavā ». Celui-ci avait également accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant un appui pour la libération. Il y a de cela quatre-vingt-quatorze éons, il vit un bouddha pacceka allant demander l’aumône et, l’esprit serein, lui offrit des bananes. Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, à l’époque de l’apparition de ce Bouddha, il naquit à Vesālī en tant que prince Licchavi. Parce qu’il était le fils d’un roi Vajjī, son nom commun était Vajjiputta. Étant jeune, même au moment d’apprendre les arts de l’éléphant et autres, en raison de la plénitude de ses causes antérieures, il vivait avec l’aspiration à la délivrance. Entendant l’enseignement du Maître, ayant acquis la foi, il entra dans les ordres auprès du Maître. S’exerçant à la vision profonde (vipassanā), il devint en peu de temps doté des six connaissances directes (chaḷabhiñño). Après être devenu doté des six connaissances directes, plus tard, peu après le parinibbāna du Maître, alors que les grands theras résidaient ici et là après avoir convenu d’un rendez-vous pour réciter le Dharma, il vit un jour le vénérable Ānanda, qui n’était encore qu’un sekha (apprenant), enseignant le Dharma entouré d’une grande assemblée. Voulant susciter en lui l’effort pour l’obtention des chemins supérieurs, il récita ce verset :

‘‘ရုက္ခမူလဂဟနံ ပသက္ကိယ, နိဗ္ဗာနံ ဟဒယသ္မိံ ဩပိယ;

ဈာယ ဂေါတမ မာ စ ပမာဒေါ, ကိံ တေ ဗိဠိဗိဠိကာ ကရိဿတီ’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၁၉) – ဂါထံ အဘာသိ;

« T’étant retiré dans le fourré au pied d’un arbre, ayant placé le Nibbāna dans ton cœur ; médite, Gotama, ne sois pas négligent, que t’apporteront ces bavardages (biḷibiḷikā) ? » (Theragāthā 119) — tel est le verset qu’il prononça.

တတ္ထ ရုက္ခမူလဂဟနန္တိ ရုက္ခမူလဘူတံ ဂဟနံ, ဂဟနဉှိ အတ္ထိ, န ရုက္ခမူလံ, ရုက္ခမူလဉ္စ အတ္ထိ, န ဂဟနံ, တေသု ရုက္ခမူလဂ္ဂဟဏေန ဌာနဿ ဆာယာယ သမ္ပန္နတာယ ဝါတာတပပရိဿယာဘာဝံ ဒီပေတိ, ဂဟနဂ္ဂဟဏေန နိဝါတဘာဝေန ဝါတပရိဿယာဘာဝံ ဇနသမ္ဗာဓာဘာဝဉ္စ ဒဿေတိ, တဒုဘယေန စ ဘာဝနာယောဂျတံ. ပသက္ကိယာတိ ဥပဂန္တွာ. နိဗ္ဗာနံ ဟဒယသ္မိံ ဩပိယာတိ ‘‘ဧဝံ မယာ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ နိဗ္ဗုတိံ ဟဒယေ ဌပေတွာ စိတ္တေ ကတွာ. ဈာယာတိ တိလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန ဈာယ, ဝိပဿနာဘာဝနာသဟိတံ မဂ္ဂဘာဝနံ ဘာဝေဟိ. ဂေါတမာတိ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကံ ဂေါတ္တေနာလပတိ. မာ စ ပမာဒေါတိ အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု မာ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိ. ဣဒါနိ ယာဒိသော [Pg.291] ထေရဿ ပမာဒေါ, တံ ပဋိက္ခေပဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ကိံ တေ ဗိဠိဗိဠိကာ ကရိဿတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဗိဠိဗိဠိကာတိ ဗိဠိဗိဠိကိရိယာ, ဗိဠိဗိဠိတိသဒ္ဒပဝတ္တိ ယထာ နိရတ္ထကာ, ဧဝံ ဗိဠိဗိဠိကာသဒိသာ ဇနပညတ္တိ. ကိံ တေ ကရိဿတီတိ ကီဒိသံ အတ္ထံ တုယှံ သာဓေဿတိ, တသ္မာ ဇနပညတ္တိံ ပဟာယ သဒတ္ထပသုတော ဟောဟီတိ ဩဝါဒံ အဒါသိ.

Là, « rukkhamūlagahana » signifie le fourré situé au pied d’un arbre. En effet, il existe des fourrés sans pied d’arbre, et des pieds d’arbre sans fourré. Par l’expression « pied d’arbre », il indique que l’endroit est pourvu d’ombre et exempt des tourments du vent et de la chaleur. Par l’expression « fourré », il montre l’absence de vent ainsi que l’absence d’encombrement humain. Par ces deux termes, il indique l’aptitude à la méditation. « Pasakkiyā » signifie s’étant approché. « Ayant placé le Nibbāna dans ton cœur » (nibbānaṃ hadayasmiṃ opiyā) signifie : ayant établi la paix dans son cœur en pensant « c’est ainsi que je dois pratiquer pour atteindre le Nibbāna ». « Médite » (jhāyā) signifie : médite par la contemplation des trois caractéristiques ; développe la pratique du chemin accompagnée de la méditation de vision profonde. « Gotama » est une adresse au trésorier du Dharma par son nom de clan. « Ne sois pas négligent » (mā ca pamādo) signifie : ne tombe pas dans la négligence concernant les états supérieurs de vertu. Maintenant, montrant la nature de la négligence du thera par une négation, il dit : « que t’apporteront ces bavardages ? ». Là, « biḷibiḷikā » désigne l’acte de bavarder ; de même que le son « biḷibiḷi » est inutile, de même est la désignation mondaine (janapaññatti) semblable à des bavardages. « Que t’apportera-t-elle ? » signifie : quel genre de bénéfice cela te procurera-t-il ? C’est ainsi qu’il lui donna ce conseil : « C’est pourquoi, abandonne les conventions mondaines et sois appliqué à ton propre bien. »

တံ သုတွာ အညေဟိ ဝုတ္တေန ဝိဿဂန္ဓဝါယနဝစနေန သံဝေဂဇာတော ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ စင်္ကမေန ဝီတိနာမေန္တော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသိန္နမတ္တောဝ ‘‘ကိဉ္စိ သယာမီ’’တိ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနမသမ္ပတ္တံ ပါဒံ ဘူမိတော ဥဂ္ဂတံ သရီရဿ အာကာသဂတက္ခဏေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Entendant cela, saisi d’urgence par les paroles d’autrui comparables à une odeur fétide, il passa une grande partie de la nuit en marche méditative. S’appliquant avec zèle à la vision profonde, il entra dans son logis et, à l’instant même où il s’asseyait sur son lit, pensant « je vais dormir un peu », alors que sa tête n’avait pas encore touché l’oreiller et que ses pieds s’étaient soulevés du sol, dans cet instant même où son corps était en suspension, il atteignit l’état d’arahant.

၄၉. ဝဇ္ဇိပုတ္တတ္ထေရော အပရဘာဂေ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သဟဿရံသီ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဟဿရံသီတိ ဧတ္ထ ‘‘အနေကသတသဟဿရံသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ‘‘သဟဿရံသီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

49. Le thera Vajjiputta, plus tard, rempli de joie, déclara son apadāna de ses vies passées en commençant par « sahassaraṃsī bhagavā ». Là, concernant « sahassaraṃsī » (aux mille rayons), il faut comprendre qu’au lieu de dire « aux centaines de milliers de rayons », il a dit « aux mille rayons » pour la commodité de la versification. Tout le reste est facile à comprendre.

ဝဇ္ဇိပုတ္တတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’apadāna du thera Vajjiputta est terminé.

၆. ဥတ္တရတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l’apadāna du thera Uttara

ဆဋ္ဌာပဒါနေ သုမေဓော နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥတ္တရသာမဏေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော သုမေဓဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဇ္ဇာဓရော ဟုတွာ အာကာသေန ဝိစရတိ. တေန စ သမယေန သတ္ထာ တဿေဝ အနုဂ္ဂဏှနတ္ထံ ဝနန္တရေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ ဆဗ္ဗဏ္ဏဗုဒ္ဓရံသိယော ဝိဿဇ္ဇေန္တော. သော အန္တလိက္ခေန ဂစ္ဆန္တော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အာကာသတော ဩရုယှ သုဝိသုဒ္ဓေဟိ ဝိပုလေဟိ ကဏိကာရပုပ္ဖေဟိ ဘဂဝန္တံ ပူဇေသိ, ပုပ္ဖာနိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန သတ္ထု ဥပရိ ဆတ္တာကာရေန အဋ္ဌံသု, သော တေန ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသန္နစိတ္တော ဟုတွာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တာဝတိံသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော ယာဝတာယုကံ တတ္ထ ဌတွာ တတော စုတော ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလဿ ပုတ္တော ဟုတွာ [Pg.292] နိဗ္ဗတ္တိ, ဥတ္တရောတိဿ နာမံ အဟောသိ. သော ဝိညုတံ ပတ္တော ဗြာဟ္မဏဝိဇ္ဇာသု နိပ္ဖတ္တိံ ဂန္တွာ ဇာတိယာ ရူပေန ဝိဇ္ဇာယ ဝယေန သီလာစာရေန စ လောကဿ သမ္ဘာဝနီယော ဇာတော.

La sixième hagiographie (apadāna) commençant par « Sumedho nāma sambuddha » est l’hagiographie du vénérable novice Uttara. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites constituant des conditions préalables à la libération, devint un détenteur de savoir (vijjādhara) à l’époque du Seigneur Sumedha et se déplaçait dans les airs. En ce temps-là, le Maître, afin de lui accorder sa faveur, s’assit au pied d’un certain arbre dans une forêt, émettant les rayons de Bouddha aux six couleurs. Passant dans l’espace, il vit le Bienheureux et, le cœur plein de foi, il descendit du ciel et l’honora avec de magnifiques et abondantes fleurs de Kaṇikāra. Par le pouvoir du Bouddha, les fleurs restèrent au-dessus du Maître à la manière d’un parasol. Fort de cette dévotion accrue, il mourut plus tard et renaquit parmi les dieux Tāvatiṃsa. Après y avoir joui de la félicité divine tout au long de sa vie, il en descendit et transmigra parmi les dieux et les hommes. Lors de l’apparition de ce Bouddha, il naquit à Rājagaha en tant que fils d’un grand brame fortuné (brāhmaṇamahāsāla) et fut nommé Uttara. Arrivé à l’âge de raison, il atteignit la maîtrise des sciences brahmaniques et devint estimé du monde pour sa naissance, sa beauté, son savoir, son âge et sa conduite vertueuse.

တဿ တံ သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ဝဿကာရော မဂဓမဟာမတ္တော အတ္တနော ဓီတရံ ဒါတုကာမော ဟုတွာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ပဝေဒေသိ. သော နိဿရဏဇ္ဈာသယတာယ တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ကာလေန ကာလံ ဓမ္မသေနာပတိံ ပယိရုပါသန္တော တဿ သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဟုတွာ ထေရံ ဥပဋ္ဌဟတိ.

Voyant sa réussite, Vassakāra, le grand ministre de Magadha, souhaita lui donner sa fille et lui fit part de son intention. Uttara, ayant une aspiration pour le renoncement, déclina l’offre. De temps à autre, il allait rendre hommage au Général de la Loi (Sāriputta) et, après avoir entendu le Dhamma en sa présence, il acquit la foi, entra dans les ordres et, accomplissant ses devoirs avec perfection, servit l’Aîné.

တေန စ သမယေန ထေရဿ အညတရော အာဗာဓော ဥပ္ပန္နော, တဿ ဘေသဇ္ဇတ္ထာယ ဥတ္တရော သာမဏေရော ပါတောဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝိဟာရတော နိက္ခန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ တဠာကဿ သမီပေ ပတ္တံ ဌပေတွာ ဥဒကသမီပံ ဂန္တွာ မုခံ ဓောဝတိ. အထ အညတရော ဥမင်္ဂစောရော ကတကမ္မော အာရက္ခပုရိသေဟိ အနုဗဒ္ဓေါ အဂ္ဂမဂ္ဂေန နဂရတော နိက္ခမိတွာ ပလာယန္တော အတ္တနာ ဂဟိတံ ရတနဘဏ္ဍိတံ သာမဏေရဿ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ပလာယိ. သာမဏေရောပိ ပတ္တသမီပံ ဥပဂတော. စောရံ အနုဗန္ဓန္တာ ရာဇပုရိသာ သာမဏေရဿ ပတ္တေ ဘဏ္ဍိကံ ဒိသွာ ‘‘အယံ စောရော, ဣမိနာ စောရိယံ ကတ’’န္တိ သာမဏေရံ ပစ္ဆာဗာဟံ ဗန္ဓိတွာ ဝဿကာရဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဒဿေသုံ. ဝဿကာရော စ တဒါ ရညော ဝိနိစ္ဆယေ နိယုတ္တော ဟုတွာ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသတိ, သော ‘‘ပုဗ္ဗေ မမ ဝစနံ နာဒိယိ, သုဒ္ဓပါသဏ္ဍိယေသု ပဗ္ဗဇီ’’တိ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၁.ဥတ္တရတ္ထေရဂါထာဝဏ္ဏနာ) ကမ္မံ အသောဓေတွာ ဃာတုကာမတ္တာဝ ဇီဝန္တမေဝ တံ သူလေ ဥတ္တာသေသိ.

À cette époque, une certaine maladie survint chez l’Aîné. Pour obtenir un remède, le novice Uttara sortit tôt le matin du monastère, muni de son bol et de ses robes. En chemin, il posa son bol près d’un étang et alla se laver le visage près de l’eau. C’est alors qu’un voleur par percement de tunnel (umaṅgacoro), après avoir accompli son forfait, était poursuivi par les gardes. Sortant de la ville par la route principale et s’enfuyant, il jeta le sac de bijoux qu’il transportait dans le bol du novice, puis s’enfuit. Le novice revint vers son bol. Les agents du roi qui poursuivaient le voleur virent le sac dans le bol du novice et, s’écriant « c’est lui le voleur, il a commis le vol ! », ils lui lièrent les mains derrière le dos et le présentèrent au brame Vassakāra. Or, Vassakāra était alors chargé de rendre la justice pour le roi et ordonnait les châtiments corporels. Se disant : « Autrefois, il n’a pas écouté mes paroles et il est entré dans les ordres chez ces purs ascètes », sans examiner l’affaire et par pure malveillance, il le fit empaler vivant.

အထဿ ဘဂဝါ ဉာဏပရိပါကံ ဩလောကေတွာ တံ ဌာနံ ဂန္တွာ ဝိပ္ဖုရန္တဟတ္ထနခမဏိမယူခသမ္ဘိန္နသိတာဘတာယ ပဂ္ဃရန္တဇာတိဟိင်္ဂုလကသုဝဏ္ဏရသဓာရံ ဝိယ ဇာလာဂုဏ္ဌိတမုဒုတလုနဒီဃင်္ဂုလိဟတ္ထံ ဥတ္တရဿ သီသေ ဌပေတွာ ‘‘ဥတ္တရ, ဣဒံ တေ ပုရိမကမ္မဿ ဖလံ ဥပ္ပန္နံ, တတ္ထ တယာ ပစ္စဝေက္ခဏဗလေန အဓိဝါသနာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဥတ္တရော အမတာဘိသေကသဒိသေန သတ္ထု ဟတ္ထသမ္ဖဿေန သဉ္ဇာတပ္ပသာဒသောမနဿတာယ ဥဠာရပီတိပါမောဇ္ဇံ ပဋိလဘိတွာ ယထာပရိစိတံ ဝိပဿနာမဂ္ဂံ သမာရူဠှော ဉာဏဿ ပရိပါကံ ဂတတ္တာ သတ္ထု စ ဒေသနာဝိလာသေန တာဝဒေဝ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ သဗ္ဗေ ကိလေသေ ခေပေတွာ ဆဠဘိညော [Pg.293] အဟောသိ. ဆဠဘိညော ပန ဟုတွာ သူလတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပရာနုဒ္ဒယာယ အာကာသေ ဌတွာ ပါဋိဟာရိယံ ဒဿေသိ. မဟာဇနော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတော အဟောသိ. တာဝဒေဝဿ ဝဏော သံရူဠှိ, သော ဘိက္ခူဟိ, ‘‘အာဝုသော, တာဒိသဒုက္ခံ အနုဘဝန္တော ကထံ တွံ ဝိပဿနံ အနုယုဉ္ဇိတုံ အသက္ခီ’’တိ ပုဋ္ဌော, ‘‘ပဂေဝ မေ, အာဝုသော, သံသာရေ အာဒီနဝေါ, သင်္ခါရာနဉ္စ သဘာဝေါ သုဒိဋ္ဌော, ဧဝါဟံ တာဒိသံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တောပိ အသက္ခိံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝိသေသံ အဓိဂန္တု’’န္တိ အာဟ. ‘‘ပုဗ္ဗဇာတိယာ ဒဟရကာလေ မက္ခိကံ ဂဟေတွာ နိမ္ဗသူလကံ ဂဟေတွာ သူလာရောပနကီဠံ ပဋိစ္စ ဧဝံ အနေကဇာတိသတေသု သူလာရောပနဒုက္ခမနုဘဝိတွာ ဣမာယ ပရိယောသာနဇာတိယာ ဧဝရူပံ ဒုက္ခမနုဘူတ’’န္တိ အာဟ.

Le Bienheureux, ayant observé la maturité de sa connaissance, se rendit en ce lieu. Il plaça sa main — dont les doigts doux, tendres et longs étaient enveloppés d’un éclat comme une pluie de cinabre liquide et de suc d’or s’écoulant, mêlée à la lumière blanche rayonnant des bijoux de ses ongles — sur la tête d’Uttara. Il lui dit : « Uttara, ceci est le fruit de ton action passée qui est survenu ; tu dois y faire face avec l’endurance par le pouvoir de la réflexion », et il lui enseigna le Dhamma selon ses dispositions. Uttara, ayant obtenu une joie et un ravissement immenses grâce au contact de la main du Maître, semblable à une onction d'immortalité, développa une foi et une allégresse profondes. Il s'engagea sur le chemin de la vision pénétrante (vipassanā) tel qu'il l'avait pratiqué. Sa connaissance étant arrivée à maturité et grâce à la splendeur de l’enseignement du Maître, il détruisit toutes les souillures sur-le-champ par les étapes successives des sentiers et devint doté des six connaissances transcendantales (chaḷabhiñño). Une fois devenu un arahant aux six pouvoirs, il s’éleva du pal, se tint dans les airs par compassion pour les autres et accomplit un miracle. La foule fut saisie d’étonnement et d’émerveillement. Aussitôt, sa blessure guérit. Interrogé par les moines : « Ami, comment as-tu pu t’appliquer à la vision pénétrante tout en endurant une telle douleur ? », il répondit : « Amis, j’avais déjà bien perçu le danger du saṃsāra et la nature des formations (saṅkhāra). C’est ainsi que, tout en éprouvant une telle douleur, j’ai pu développer la vision pénétrante et atteindre la distinction suprême. » Il ajouta : « Dans une vie passée, étant enfant, j’avais attrapé une mouche et, prenant une épine de neem, je m’étais amusé à l’empaler. À cause de ce jeu, j’ai subi la douleur de l’empalement pendant des centaines de vies, et dans cette dernière existence, j’ai subi une telle douleur. »

၅၅. အထ အပရဘာဂေ ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော သုမေဓော နာမ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနမေဝ ကရိဿာမ.

55. Ensuite, se remémorant plus tard son action passée, rempli de joie, il proclama l’hagiographie de sa conduite passée en commençant par « Sumedho nāma sambuddha ». Nous n'expliquerons ici que les termes qui ne sont pas clairs.

၅၇. ဝိဇ္ဇာဓရော တဒါ အာသိန္တိ ဗာဟိရကမန္တာဒိဝိဇ္ဇာသိဒ္ဓိယာ အာကာသဂါမိသမတ္ထော ဟုတွာ စရဏဝသေန တံ ဝိဇ္ဇံ ရက္ခိတွာ အဝိနာသေတွာ ပရိဟရဏဝသေန ဝိဇ္ဇာဓရယောနိ အာသိံ အဟောသိန္တိ အတ္ထော. အန္တလိက္ခစရော အဟန္တိ အန္တံ ပရိယောသာနံ ကောဋိံ လိခတေ သံကရိဿတီတိ အန္တလိက္ခံ. အထ ဝါ အန္တံ ပရိယောသာနံ လိချတေ ဩလောကိယတေ ဧတေနာတိ အန္တလိက္ခံ, တသ္မိံ အန္တလိက္ခေ, အာကာသေ စရဏသီလော အဟန္တိ အတ္ထော. တိသူလံ သုကတံ ဂယှာတိ တိခိဏံ သူလံ, အဂ္ဂံ အာဝုဓံ. တိသူလံ သုန္ဒရံ ကတံ, ကောဋ္ဋနဃံသနမဒ္ဒနပဟရဏဝသေန သုဋ္ဌု ကတံ သူလာဝုဓံ ဂယှ ဂဟေတွာ အမ္ဗရတော ဂစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာဝ နယာနုယောဂေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

57. « Vijjādharo tadā āsiṃ » signifie que par la réalisation de savoirs extérieurs tels que les formules magiques, il était capable de se déplacer dans les airs ; en préservant ce savoir par sa conduite sans le perdre, il était né en tant que Vijjādhara. « Antalikkhacaro ahaṃ » : l'espace est appelé « antalikkha » car il marque la limite ou l'extrémité (anta) de ce que l'on peut percevoir. Ou bien, c'est ce par quoi l'on observe la fin. Dans cet espace, dans le ciel, il avait l'habitude de se déplacer. « Tisūlaṃ sukataṃ gayha » : prenant un trident (tisūla) bien forgé, une arme tranchante. Bien forgé signifie bien fabriqué par le martelage, le polissage, le meulage et l'aiguisage ; prenant cette arme, il allait dans le ciel. Tout le reste est facile à comprendre selon la méthode précédemment exposée.

ဥတ္တရတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’hagiographie de l’Aîné Uttara est terminé.

၇. အပရဥတ္တရတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire de l’hagiographie de l’autre Aîné Uttara.

သတ္တမာပဒါနေ [Pg.294] နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိကံ အာယသ္မတော အပရဿ ဥတ္တရတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဣတော စတုန္နဝုတိကပ္ပေ သိဒ္ဓတ္ထဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝယပ္ပတ္တော ဝိညုတံ ပတွာ သာသနေ လဒ္ဓပ္ပသာဒေါ ဟုတွာ ဥပါသကတ္တံ နိဝေဒေသိ. သော သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ အတ္တနော ဉာတကေ သန္နိပါတေတွာ ဗဟုပူဇာသက္ကာရံ သံဟရိတွာ ဓာတုပူဇံ အကာသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာကေတေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဥတ္တရောတိ လဒ္ဓနာမော ဝယပ္ပတ္တော ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန သာဝတ္ထိံ ဂတော ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ ကတံ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ ပသီဒိတွာ ပုန ကာဠကာရာမသုတ္တဒေသနာယ အဘိဝဍ္ဎမာနသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ သတ္ထာရာ သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ဥပသမ္ပဒံ လဘိတွာ တထေဝ စရန္တော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ နစိရဿေဝ ဆဠဘိညော အဟောသိ. ဆဠဘိညော ပန ဟုတွာ သတ္ထရိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနတ္ထံ ရာဇဂဟတော သာဝတ္ထိံ ဥပဂတော ဘိက္ခူဟိ – ‘‘ကိံ, အာဝုသော, ပဗ္ဗဇ္ဇာကိစ္စံ တယာ မတ္ထကံ ပါပိတ’’န္တိ ပုဋ္ဌော အညံ ဗျာကာသိ.

Dans le septième Apadāna, le récit de la vie (apadāna) du vénérable autre Uttara Thera commence par les mots « nibbute lokanāthamhī ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération du cycle (vivaṭṭūpanissaya), naquit il y a quatre-vingt-quatorze kalpas, à l’époque du Bienheureux Siddhattha, dans une maison de bonne famille. Parvenu à l’âge adulte et ayant atteint la maturité, il acquit la foi dans l’enseignement du Bouddha et se déclara disciple laïc (upāsaka). Après le parinibbāna du Maître, il réunit ses proches, rassembla de nombreuses offrandes et honneurs, et rendit hommage aux reliques. Par cette action méritoire, errant entre les mondes divins et humains, il naquit, lors de cette présente apparition d’un Bouddha, à Sāketa dans une famille de brahmanes et reçut le nom d’Uttara. Parvenu à l’âge adulte, s’étant rendu à Sāvatthī pour une affaire quelconque, il vit le Double Miracle accompli au pied du manguier Kaṇḍamba et fut rempli de foi. Sa foi s’étant accrue par la suite lors de la prédication du Kāḷakārāma Sutta, il entra dans la vie monastique. Il se rendit à Rājagaha avec le Maître, y reçut l’ordination complète (upasampadā) et, pratiquant la vision pénétrante (vipassanā) en ces lieux mêmes, il ne tarda pas à obtenir les six connaissances transcendantales (chaḷabhiñño). Étant devenu doté de ces six connaissances, alors que le Maître résidait à Sāvatthī, il quitta Rājagaha pour Sāvatthī afin de servir le Bouddha. Interrogé par les moines : « Ami, as-tu mené à son terme le but de la vie monastique ? », il déclara sa réalisation spirituelle.

၉၃. အရဟတ္တံ ပန ပတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော နိဗ္ဗုတေ လောကနာထမှီတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

93. Ayant atteint l’état d’Arahant, rempli de joie, exposant l’apadāna de ses actes passés, il commença par les mots : « nibbute lokanāthamhī ». Tout cela, selon la méthode déjà expliquée précédemment, a un sens évident.

အပရဥတ္တရတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l’Apadāna de l’autre Uttara Thera est terminé.

၈. ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

8. Commentaire de l’Apadāna du Thera Bhaddaji

အဋ္ဌမာပဒါနေ ဩဂယှာဟံ ပေါက္ခရဏိန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဗြာဟ္မဏာနံ ဝိဇ္ဇာသိပ္ပေသု ပါရံ ဂန္တွာ ကာမေ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရညာယတနေ အဿမံ [Pg.295] ကာရေတွာ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ သတ္ထာရံ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ အဋ္ဌာသိ. သတ္ထာ တဿ အဇ္ဈာသယံ ဒိသွာ အာကာသတော ဩတရိ. ဩတိဏ္ဏဿ ပန ဘဂဝတော မဓုဉ္စ ဘိသမုဠာလဉ္စ သပ္ပိခီရဉ္စ ဥပနာမေသိ, တဿ တံ ဘဂဝါ အနုကမ္မံ ဥပါဒါယ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ အနုမောဒနံ ကတွာ ပက္ကာမိ. သော တေန ပုညကမ္မေန တုသိတေသု နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော အပရာပရံ သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ မဟဒ္ဓနော သေဋ္ဌိ ဟုတွာ အဋ္ဌသဋ္ဌိဘိက္ခုသတသဟဿံ ဘောဇေတွာ တိစီဝရေန အစ္ဆာဒေသိ.

Dans le huitième Apadāna, le récit de la vie du vénérable Bhaddaji Thera commence par les mots « ogayhāhaṃ pokkharaṇi ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas passés, accumulant dans diverses existences les mérites servant de support à la libération du cycle, naquit à l’époque du Bienheureux Padumuttara dans une famille de brahmanes. Parvenu à maturité, ayant maîtrisé les sciences et les arts des brahmanes, il abandonna les plaisirs sensuels pour embrasser la vie d’ascète (tāpasa). Vivant dans un ermitage en forêt, il vit un jour le Maître voyager dans les airs ; le cœur serein, il se tint debout les mains jointes en signe de respect (añjali). Le Maître, percevant son intention, descendit du ciel. Il offrit alors au Bienheureux descendu du miel, des tiges et racines de lotus, du beurre clarifié et du lait. Le Bienheureux, par compassion pour lui, accepta l’offrande, prononça les paroles de bénédiction (anumodanā) et s'en alla. Par cette action méritoire, il naquit parmi les dieux Tusita, y demeura jusqu’à la fin de sa vie, puis, après son trépas, errant uniquement dans les bonnes destinées, il devint un marchand (seṭṭhi) extrêmement riche à l’époque du Bienheureux Vipassī ; il offrit alors à manger à six millions huit cent mille moines et leur fit don du triple vêtement.

ဧဝံ ဗဟုံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စဝိတွာ မနုဿလောကေသု ဥပ္ပန္နော ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ ပဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတာနိ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တတော စုတော ရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ရဇ္ဇံ အနုသာသန္တော အတ္တနော ပုတ္တံ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂန္တွာ ဌိတံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တဿ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ဓာတုယော ဂဟေတွာ စေတိယံ ကတွာ ပူဇေသိ. ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ တာနိ တာနိ ပုညာနိ ကတွာ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဘဒ္ဒိယနဂရေ အသီတိကောဋိဝိဘဝဿ ဘဒ္ဒိယသေဋ္ဌိဿ ဧကပုတ္တကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, ဘဒ္ဒဇီတိဿ နာမံ အဟောသိ. တဿ ကိရ ဣဿရိယဘောဂပရိဝါရသမ္ပတ္တိ စရိမဘဝေ ဗောဓိသတ္တဿ ဝိယ အဟောသိ.

Après avoir ainsi accompli de nombreux actes méritoires, il naquit dans le monde céleste. Il y resta jusqu’à la fin de sa vie, puis, après en être descendu, il naquit parmi les hommes. Dans un monde vide de Bouddha, il servit cinq cents Bouddhas Pacceka avec les quatre nécessités. Après sa mort, il naquit dans une famille royale et, tout en dirigeant le royaume, il servit son propre fils qui était devenu un Bouddha Pacceka. Après le parinibbāna de celui-ci, il recueillit ses reliques, érigea un cetiya et lui rendit hommage. Ayant ainsi accompli divers mérites ici et là, il naquit lors de cette présente apparition d’un Bouddha dans la ville de Bhaddiya, en tant que fils unique du marchand Bhaddiya qui possédait une fortune de huit cents millions ; il reçut le nom de Bhaddaji. On dit que sa fortune, ses plaisirs et sa suite étaient, dans sa dernière existence, semblables à ceux d’un Bodhisatta.

တဒါ သတ္ထာ သာဝတ္ထိယံ ဝသိတွာ ဘဒ္ဒဇိကုမာရံ သင်္ဂဏှနတ္ထာယ မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ဘဒ္ဒိယနဂရံ ဂန္တွာ ဇာတိယာဝနေ ဝသိ တဿ ဉာဏပရိပါကံ အာဂမယမာနော. သောပိ ဥပရိပါသာဒေ နိသိန္နော သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေန္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မံ သောတုံ ဂစ္ဆန္တံ မဟာဇနံ ဒိသွာ, ‘‘ကတ္ထာယံ မဟာဇနော ဂစ္ဆတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ ကာရဏံ သုတွာ သယမ္ပိ မဟတာ ပရိဝါရေန သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုဏန္တော သဗ္ဗာဘရဏပဋိမဏ္ဍိတောဝ သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရဟတ္တေ ပန တေန အဓိဂတေ သတ္ထာ ဘဒ္ဒိယသေဋ္ဌိံ အာမန္တေသိ – ‘‘တဝ ပုတ္တော အလင်္ကတပဋိယတ္တော ဓမ္မံ သုဏန္တော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ, တေနဿ ဣဒါနေဝ ပဗ္ဗဇိတုံ ယုတ္တံ, နော စေ ပဗ္ဗဇိဿတိ, ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီ’’တိ. သေဋ္ဌိ ‘‘န မယှံ ပုတ္တဿ ဒဟရဿေဝ သတော ပရိနိဗ္ဗာနေန ကိစ္စံ အတ္ထိ, ပဗ္ဗာဇေထ န’’န္တိ အာဟ. တံ သတ္ထာ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဥပသမ္ပာဒေတွာ တတ္ထ သတ္တာဟံ ဝသိတွာ ကောဋိဂါမံ ပါပုဏိ, သော စ ဂါမော ဂင်္ဂါတီရေ အဟောသိ[Pg.296]. ကောဋိဂါမဝါသိနော စ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသုံ. ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရော သတ္ထာရာ အနုမောဒနာယ အာရဒ္ဓမတ္တာယ ဗဟိဂါမံ ဂန္တွာ ‘‘ဂင်္ဂါတီရေ မဂ္ဂသမီပေ သတ္ထု အာဂတကာလေ ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသီဒိ. မဟာထေရေသု အာဂစ္ဆန္တေသုပိ အဝုဋ္ဌဟိတွာ သတ္ထု အာဂတကာလေယေဝ ဝုဋ္ဌာသိ. ပုထုဇ္ဇနာ ဘိက္ခူ – ‘‘အယံ အဓုနာ ပဗ္ဗဇိတော, မဟာထေရေသု အာဂစ္ဆန္တေသု မာနထဒ္ဓေါ ဟုတွာ န ဝုဋ္ဌာသီ’’တိ ဥဇ္ဈာယိံသု.

À cette époque, le Maître résidait à Sāvatthī. Pour secourir le jeune Bhaddaji, il se rendit à la ville de Bhaddiya avec une grande communauté de moines et séjourna dans le bois Jātiya en attendant la maturité de la connaissance du jeune homme. Celui-ci, assis dans les étages supérieurs de son palais, ouvrit la fenêtre et, voyant une grande foule qui se rendait auprès du Bienheureux pour écouter le Dhamma, il demanda : « Où va cette foule ? ». Après avoir appris la raison, il se rendit lui aussi auprès du Maître avec une grande suite. Tout en écoutant le Dhamma, alors qu’il était encore paré de tous ses ornements, il détruisit toutes les souillures (kilesa) et atteignit l’état d’Arahant. Une fois qu'il eut atteint l’état d’Arahant, le Maître s’adressa au marchand Bhaddiya : « Ton fils, bien que richement paré, s’est établi dans l’état d’Arahant en écoutant le Dhamma ; il convient donc qu’il entre dans la vie monastique dès maintenant, sinon il entrera en parinibbāna. » Le marchand dit : « Je n’ai que faire du parinibbāna de mon fils alors qu’il est si jeune ; faites-le entrer dans la vie monastique. » Le Maître le fit ordonner moine, lui conféra l’ordination complète (upasampadā) et, après avoir séjourné là-bas sept jours, il se rendit à Koṭigāma, village situé sur les rives du Gange. Les habitants de Koṭigāma offrirent une grande aumône à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête. Le Thera Bhaddaji, juste au moment où le Maître commençait les paroles de bénédiction, sortit du village et s'assit au pied d’un arbre près du chemin, sur la rive du Gange, en prenant la résolution : « Je me lèverai au moment où le Maître arrivera. » Il entra alors en absorption méditative (samāpatti). Il ne se leva pas au passage des grands Theras, mais se leva seulement au moment de l’arrivée du Maître. Les moines ordinaires (puthujjana) critiquèrent : « Celui-ci, récemment ordonné, s’est montré arrogant et ne s’est pas levé à l’arrivée des grands Theras. »

ကောဋိဂါမဝါသိနော သတ္ထု ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဗဟူ နာဝါသံဃာဋေ ဗန္ဓိံသု. သတ္ထာ ‘‘ဘဒ္ဒဇိဿာနုဘာဝံ ပကာသေမီ’’တိ နာဝါယ ဌတွာ ‘‘ကဟံ ဘဒ္ဒဇီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရော – ‘‘သောဟံ, ဘန္တေ’’တိ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဉ္ဇလိံ ကတွာ အဋ္ဌာသိ. သတ္ထာ ‘‘ဧဟိ, ဘဒ္ဒဇိ, အမှေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကနာဝံ အဘိရုဟာ’’တိ. သော ဥပ္ပတိတွာ သတ္ထု ဌိတနာဝါယံ အဋ္ဌာသိ. သတ္ထာ ဂင်္ဂါယ မဇ္ဈေ ဂတကာလေ, ‘‘ဘဒ္ဒဇိ, တယာ မဟာပနာဒကာလေ အဇ္ဈာဝုဋ္ဌရတနပါသာဒေါ ကဟ’’န္တိ အာဟ. ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိမုဂ္ဂေါ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘဒ္ဒဇိ, သဗြဟ္မစာရီနံ ကင်္ခံ ဆိန္ဒာ’’တိ. တသ္မိံ ခဏေ ထေရော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒ္ဓိဗလေန ဂန္တွာ ပါသာဒထူပိကံ ပါဒင်္ဂုလန္တရေန သန္နိရုဇ္ဈိတွာ ပဉ္စဝီသတိယောဇနံ ပါသာဒံ ဂဟေတွာ အာကာသေ ဥပ္ပတိ, ဥပ္ပတန္တော စ ပညာသယောဇနာနိ ဥက္ခိပိ. အထဿ ပုရိမဘဝေ ဉာတကာ ပါသာဒဂတေန လောဘေန မစ္ဆကစ္ဆပမဏ္ဍူကာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ တသ္မိံ ပါသာဒေ ဥဋ္ဌဟန္တေ ပရိဝတ္တိတွာ ပတိံသု. သတ္ထာ တေ သမ္ပတန္တေ ဒိသွာ ‘‘ဉာတကာ တေ, ဘဒ္ဒဇိ, ကိလမန္တီ’’တိ အာဟ. ထေရော သတ္ထု ဝစနေန ပါသာဒံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ပါသာဒေါ ယထာဌာနေယေဝ ပတိဋ္ဌဟိ. သတ္ထာ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခူဟိ – ‘‘ကဒါ, ဘန္တေ, ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရေန အယံ ပါသာဒေါ အဇ္ဈာဝုဋ္ဌော’’တိ ပုဋ္ဌော မဟာပနာဒဇာတကံ (ဇာ. ၁.၃.၄၀ အာဒယော) ကထေတွာ ဗဟုဇနံ ဓမ္မာမတံ ပါယေသိ.

Les habitants de Koṭigāma attachèrent de nombreux assemblages de barques pour l'Enseignant et la communauté des moines. L'Enseignant, pensant : « Je vais manifester la puissance de Bhaddaji », se tint sur une barque et demanda : « Où est Bhaddaji ? ». Le thera Bhaddaji s'approcha de l'Enseignant en disant : « Me voici, Vénérable », fit le salut les mains jointes et se tint là. L'Enseignant dit : « Viens, Bhaddaji, monte dans la même barque que nous ». Il s'élança et se tint dans la barque où se trouvait l'Enseignant. Lorsque l'Enseignant fut parvenu au milieu du Gange, il dit : « Bhaddaji, où est le palais de joyaux que tu as habité à l'époque de Mahāpanāda ? ». « Il est immergé à cet endroit, Vénérable ». « Dans ce cas, Bhaddaji, tranche le doute de tes compagnons de vie sainte ». À cet instant, le thera salua l'Enseignant, s'y rendit par son pouvoir psychique, saisit avec son orteil le sommet du palais, prit le palais de vingt-cinq lieues et s'éleva dans les airs ; en s'élevant, il le souleva de cinquante lieues. Alors, ses parents d'une existence antérieure, qui étaient nés comme poissons, tortues et grenouilles à cause de leur attachement pour ce palais, tombèrent en se renversant lorsque le palais se souleva. L'Enseignant, les voyant tomber, dit : « Tes parents, Bhaddaji, sont en souffrance ». Sur l'ordre de l'Enseignant, le thera relâcha le palais. Le palais se fixa exactement à sa place originelle. L'Enseignant, parvenu sur l'autre rive, fut interrogé par les moines : « Quand, Vénérable, ce palais a-t-il été habité par le thera Bhaddaji ? ». Il raconta alors le Mahāpanāda Jātaka et fit boire à la multitude le nectar du Dhamma.

၉၈. ထေရော ပန အရဟတ္တံ ပတ္တော ပုဗ္ဗသမ္ဘာရံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေတုံ ဩဂယှာဟံ ပေါက္ခရဏိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဩဂယှာဟံ ပေါက္ခရဏိန္တိ ပုထုနာနာအနေကမဟောဃေဟိ ခဏိတတ္တာ ‘‘ပေါက္ခရဏီ’’တိ လဒ္ဓနာမံ ဇလာသယံ ဩဂယှ ဩဂဟေတွာ ပဝိသိတွာ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ဃာသဟေတုခါဒနတ္ထာယ တတ္ထ ပေါက္ခရဏိယံ ပဝိသိတွာ [Pg.297] ဘိသံ ပဒုမပုဏ္ဍရီကမူလံ ဥဒ္ဓရာမီတိ အတ္ထော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနပဒတ္ထတ္တာ စ နယာနုသာရေန သုဝိညေယျမေဝါတိ.

98. Le thera, ayant atteint l'état d'Arahant, se souvenant de ses mérites antérieurs et rempli de joie, afin de manifester l'Apadāna de sa conduite passée, dit : « Ogayhāhaṃ pokkharaṇiṃ » (M'étant plongé dans l'étang), etc. Là, « ogayhāhaṃ pokkharaṇiṃ » signifie s'être plongé, être entré, s'être immergé dans un réservoir d'eau ayant reçu le nom de « pokkharaṇī » parce qu'il avait été creusé par de nombreux et vastes courants d'eau divers. Le sens est : « Étant entré là dans l'étang pour manger des racines, j'extrais des fibres de lotus (bhisa), c'est-à-dire les racines des lotus paduma et puṇḍarīka ». Le reste, selon la méthode déjà énoncée plus haut et parce que le sens des mots est explicite, est facile à comprendre en suivant la méthode.

ဘဒ္ဒဇိတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du thera Bhaddaji est terminée.

၉. သိဝကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

9. Description de l'Apadāna du thera Sivaka

နဝမာပဒါနေ ဧသနာယ စရန္တဿာတိအာဒိကံ အာယသ္မတော သိဝကတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဧကဒိဝသံ ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော ပတ္တံ အာဒါယ ကုမ္မာသဿ ပူရေတွာ အဒါသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ရာဇဂဟေ ဗြာဟ္မဏကုလဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သိဝကောတိဿ နာမံ အဟောသိ. သော ဝယပ္ပတ္တော ဝိဇ္ဇာသိပ္ပေသု နိပ္ဖတ္တိံ ဂတော နေက္ခမ္မဇ္ဈာသယတာယ ကာမေ ပဟာယ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိစရန္တော သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တော နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Dans le neuvième Apadāna, [le texte commençant par] « esanāya carantassā » est l'Apadāna du vénérable thera Sivaka. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de condition à la délivrance (vivaṭṭa), naquit dans une famille de haut rang à l'époque du Seigneur Vipassī. Parvenu à l'âge de raison, voyant un jour le Seigneur allant pour l'aumône, le cœur pur, il prit son bol, le remplit de bouillie d'orge (kummāsa) et le lui donna. Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans cette ère de Bouddha à Rājagaha dans une famille de brahmanes, et reçut le nom de Sivakoṭi. Parvenu à l'âge adulte et ayant atteint la maîtrise des sciences et des arts, en raison de son inclination pour le renoncement, il abandonna les plaisirs sensuels, entra dans la vie errante des ascètes (tāpasapabbajja), et alors qu'il errait, il s'approcha de l'Enseignant, écouta le Dhamma, acquit la foi, entra dans les ordres, et pratiquant le développement de la vision pénétrante (vipassanā), il atteignit l'état d'Arahant peu de temps après.

၁၁၇. အရဟတ္တံ ပတွာ သောမနဿဇာတော အတ္တနော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ဧသနာယ စရန္တဿာတိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

117. Ayant atteint l'état d'Arahant et rempli de joie, manifestant l'Apadāna de sa propre conduite passée, il dit : « esanāya carantassa », etc. Tout cela est facile à comprendre.

သိဝကတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

La description de l'Apadāna du thera Sivaka est terminée.

၁၀. ဥပဝါနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

10. Description de l'Apadāna du thera Upavāna

ဒသမာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ဥပဝါနတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယံ ကိရ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ကေနစိ ကမ္မစ္ဆိဒ္ဒေန ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ ဒလ္လိဒ္ဒကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ဘဂဝတိ ပရိနိဗ္ဗုတေ တဿ ဓာတုံ ဂဟေတွာ မနုဿဒေဝနာဂဂရုဠယက္ခကုမ္ဘဏ္ဍဂန္ဓဗ္ဗေဟိ သတ္တရတနမယေ သတ္တယောဇနိကေ ထူပေ ကတေ [Pg.298] တတ္ထ သုဓောတံ အတ္တနော ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဝေဠဂ္ဂေ အာဗန္ဓိတွာ ဓဇံ ကတွာ ပူဇံ အကာသိ. တံ ဂဟေတွာ အဘိသမ္မတကော နာမ ယက္ခသေနာပတိ ဒေဝေဟိ စေတိယပူဇာရက္ခဏတ္ထံ ဌပိတော အဒိဿမာနကာယော အာကာသေ ဓာရေန္တော စေတိယံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ အကာသိ. တံ ဒိသွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ပသန္နမာနသော အဟောသိ. သော တေန ပုညကမ္မေန ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ သာဝတ္ထိယံ ဗြာဟ္မဏကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဥပဝါနောတိ လဒ္ဓနာမော ဝယပ္ပတ္တော ဇေတဝနပဋိဂ္ဂဟဏေ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒိသွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တော ဆဠဘိညော အဟောသိ. အထာယသ္မာ ဥပဝါနော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ. တေန စ သမယေန ဘဂဝတော ဝါတာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ထေရဿ ဂိဟိသဟာယော ဒေဝဟိတော နာမ ဗြာဟ္မဏော သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတိ. သော ထေရံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပဝါရေသိ. အထာယသ္မာ ဥပဝါနော နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ ဥပဂဉ္ဆိ. ဗြာဟ္မဏော ‘‘ကေနစိ မညေ ပယောဇနေန ထေရော အာဂတော ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘ဝဒေယျာထ, ဘန္တေ, ကေနတ္ထော’’တိ အာဟ. ထေရော တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပယောဇနံ အာစိက္ခန္တော –

Dans le dixième Apadāna, [le texte commençant par] « padumuttaro nāma jino » est l'Apadāna du vénérable thera Upavāna. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites servant de condition à la délivrance, naquit, en raison d'une certaine faille karmique, dans une famille pauvre à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge de raison, après le Parinibbāna du Seigneur, une fois que sa relique eut été recueillie et qu'un stūpa de sept joyaux s'élevant à sept lieues eut été construit par les hommes, les devas, les nāgas, les garuḷas, les yakkhas, les kumbhaṇḍas et les gandhabbas, il y attacha au sommet d'un bambou son vêtement de dessus (uttarāsaṅga) bien propre, en fit un drapeau et fit une offrande. Un général des yakkhas nommé Abhisammatako, placé là par les dieux pour protéger les offrandes du cetiya, le saisit et, le corps invisible, le portant dans les airs, fit trois fois le tour du cetiya par la droite. En voyant cela, son cœur fut encore plus purifié. Par cet acte méritoire, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans cette ère de Bouddha à Sāvatthī dans une famille de brahmanes et reçut le nom d'Upavāna. Parvenu à l'âge adulte, voyant la puissance du Bouddha lors de la réception du Jetavana, il acquit la foi, entra dans les ordres et, pratiquant le développement de la vision pénétrante, il devint doté des six connaissances directes (chaḷabhiñño). Ensuite, le vénérable Upavāna devint l'assistant du Seigneur. À cette époque, une affliction due au vent survint au Seigneur. Un ami laïc du thera, un brahmane nommé Devahita, résidait à Sāvatthī. Il invita le thera à disposer des quatre nécessités. Alors le vénérable Upavāna s'habilla, prit son bol et sa robe, et se rendit à la demeure de ce brahmane. Le brahmane, comprenant : « Je pense que le thera est venu pour quelque besoin », dit : « Dites, Vénérable, de quoi avez-vous besoin ? ». Le thera, expliquant le besoin du Seigneur à ce brahmane :

‘‘အရဟံ သုဂတော လောကေ, ဝါတေဟာဗာဓိကော မုနိ;

သစေ ဥဏှောဒကံ အတ္ထိ, မုနိနော ဒေဟိ ဗြာဟ္မဏ.

« L'Arahant, le Sugata dans le monde, le Sage est affligé par les vents ; s'il y a de l'eau chaude, donne-la au Sage, ô brahmane.

‘‘ပူဇိတော ပူဇနေယျာနံ, သက္ကရေယျာန သက္ကတော;

အပစိတောပစေယျာနံ, တဿ ဣစ္ဆာမိ ဟာတဝေ’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၈၅-၁၈၆) –

« Honoré par ceux qui sont dignes d'honneur, respecté par ceux qui sont dignes de respect, vénéré par ceux qui sont dignes de vénération, je désire porter [cette eau] pour lui ». (Theragāthā 185-186) —

ဂါထာဒွယံ အဘာသိ.

Il prononça ces deux vers.

တဿတ္ထော – ယော ဣမသ္မိံ လောကေ ပူဇနေယျာနံ ပူဇေတဗ္ဗေဟိ သက္ကာဒီဟိ ဒေဝေဟိ မဟာဗြဟ္မာဒီဟိ စ ဗြဟ္မေဟိ ပူဇိတော, သက္ကရေယျာနံ သက္ကာတဗ္ဗေဟိ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇာဒီဟိ သက္ကတော, အပစေယျာနံ အပစာယိတဗ္ဗေဟိ မဟေသီဟိ ခီဏာသဝေဟိ အပစိတော, ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာဒိနာ အရဟံ, သောဘနဂမနာဒိနာ သုဂတော သဗ္ဗညူ မုနိ မယှံ သတ္ထာ ဒေဝဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ, သော ဒါနိ ဝါတေဟိ ဝါတဟေတု ဝါတက္ခောဘနိမိတ္တံ အာဗာဓိကော ဇာတော. သစေ[Pg.299], ဗြာဟ္မဏ, ဥဏှောဒကံ အတ္ထိ, တဿ ဝါတာဗာဓဝူပသမနတ္ထံ တံ ဟာတဝေ ဥပနေတုံ ဣစ္ဆာမီတိ.

C’est-à-dire : celui qui, dans ce monde, est honoré par ceux qui sont dignes d’honneur, tels que Sakka et d’autres dieux, ainsi que par Mahābrahmā et d’autres Brahmā ; respecté par ceux qui sont dignes de respect, tels que les rois Bimbisāra, Kosala et d’autres ; vénéré par celles et ceux qui sont dignes de vénération, tels que les grandes reines et les arahants ; l'Arahant en raison de son éloignement des souillures ; le Sugato en raison de sa marche excellente ; le sage omniscient, mon Maître, le Dieu des dieux, le Sakka au-delà des Sakkas, le Brahmā au-delà des Brahmā ; celui-ci est maintenant tombé malade à cause des vents, ayant pour cause les vents, ayant pour condition la perturbation des vents. Si, ô brāhmine, il y a de l’eau chaude, je souhaite l’apporter pour qu’il s’en serve pour se baigner afin d’apaiser cette maladie causée par les vents.

တံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော ဥဏှောဒကံ တဒနုရူပံ ဝါတဟရဉ္စ ဘေသဇ္ဇံ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ. တေန စ သတ္ထု ရောဂေါ ဝူပသမိ. တဿ ဘဂဝါ အနုမောဒနံ အကာသိ.

En entendant cela, le brāhmine apporta au Béni de l’eau chaude et un remède approprié pour dissiper les vents. Par cela, la maladie du Maître fut apaisée. Le Béni exprima sa gratitude (anumodanā).

၁၂၂. အထာယသ္မာ ဥပဝါနော အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရော နာမ ဇိနောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဒုမုတ္တရောတိအာဒီနိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ.

122. Ensuite, plus tard, le vénérable Upavāna, se remémorant ses actions passées, fut rempli de joie et, exposant l’Apadāna de sa conduite antérieure, prononça les mots commençant par « Le Victorieux nommé Padumuttara ». Là, « Padumuttara », etc., ont le même sens que ce qui a été dit précédemment.

၁၂၃. မဟာဇနာ သမာဂမ္မာတိ သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသိနော ရာသိဘူတာတိ အတ္ထော. စိတကံ ကတွာတိ ယောဇနုဗ္ဗေဓံ စန္ဒနရာသိစိတကံ ကတွာ ဘဂဝတော သရီရံ တတ္ထ အဘိရောပယိံသူတိ သမ္ဗန္ဓော.

123. « Le grand peuple s’étant rassemblé » signifie que tous les habitants de Jambudīpa s’étaient réunis en masse. « Ayant fait un bûcher » signifie qu’ayant fait un bûcher d’un amas de santal d’une lieue de hauteur, ils y placèrent le corps du Béni ; tel est le lien.

၁၂၄. သရီရကိစ္စံ ကတွာနာတိ အာဒဟနာတိ အဂ္ဂိနာ ဒဟနကိစ္စံ ကတွာတိ အတ္ထော.

124. « Ayant accompli les rites funéraires » signifie ayant accompli la tâche de la crémation par le feu.

၁၂၇-၂၈. ဇင်္ဃာ မဏိမယာ အာသီတိ မနုဿေဟိ ကတထူပေ ဇင်္ဃာ ပုပ္ဖဝါဟတ္ထံ စရိတဋ္ဌာနံ မဏိမယာ ဣန္ဒနီလမဏိနာ ကတာတိ အတ္ထော. မယမ္ပီတိ သဗ္ဗေ ဒေဝါ ထူပံ ကရိဿာမာတိ အတ္ထော.

127-28. « La base était faite de pierres précieuses » signifie que sur le stūpa construit par les hommes, la base (jaṅghā), l'endroit où l'on marchait pour porter des fleurs, était faite de pierres précieuses, précisément d'indranīla (saphir). « Nous aussi » signifie que tous les dieux feront aussi un stūpa.

၁၂၉. ဓာတု အာဝေဏိကာ နတ္ထီတိ ဒေဝမနုဿေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ စေတိယံ ကာတုံ အာဝေဏိကာ ဝိသုံ ဓာတု နတ္ထိ, တံ ဒဿေန္တော သရီရံ ဧကပိဏ္ဍိတန္တိ အာဟ. အဓိဋ္ဌာနဗလေန သကလသရီရဓာတု ဧကဃနသိလာမယပဋိမာ ဝိယ ဧကမေဝ အဟောသီတိ အတ္ထော. ဣမမှိ ဗုဒ္ဓထူပမှီတိ သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသီဟိ ကတမှိ ဣမမှိ သုဝဏ္ဏထူပမှိ မယံ သဗ္ဗေ သမာဂန္တွာ ကဉ္စုကထူပံ ကရိဿာမာတိ အတ္ထော.

129. « Il n'y a pas de reliques séparées » signifie qu'il n'y a pas de relique distincte pour que les dieux et les hommes fassent un cetiya séparément ; montrant cela, il dit que « le corps était une masse unique ». Le sens est que, par la force d’une résolution (adhiṭṭhāna), l’ensemble des reliques du corps devint comme une statue faite d'un seul bloc de pierre solide. « Auprès de ce stūpa du Bouddha » signifie qu’auprès de ce stūpa d'or fait par tous les habitants de Jambudīpa, nous ferons tous, nous étant rassemblés, un stūpa de recouvrement (kañcukathūpa).

၁၃၃. ဣန္ဒနီလံ မဟာနီလန္တိ ဣန္ဒီဝရပုပ္ဖဝဏ္ဏာဘံ မဏိ ဣန္ဒနီလမဏိ. တတော အဓိကဝဏ္ဏတာ မဟာမဏိ ဣန္ဒနီလမဏယော စ မဟာနီလမဏယော စ ဇောတိရသမဏိဇာတိရင်္ဂမဏယော စ ဧကတော သန္နိပါတေတွာ ရာသီ ကတွာ သုဝဏ္ဏထူပေ ကဉ္စုကထူပံ ကတွာ အဆာဒယုန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

133. « Indanīla et mahānīla » : la pierre précieuse ayant l'éclat de la couleur de la fleur de lotus bleu (indīvara) est la pierre indanīla. Celle dont la couleur est supérieure à cela est la mahāmaṇi. Ayant rassemblé des pierres indanīla, des pierres mahānīla, des pierres jotirasa et des pierres jātiraṅga, et en ayant fait un tas, ils firent un stūpa de recouvrement sur le stūpa d'or et le couvrirent ; tel est le lien.

၁၄၄. ပစ္စေကံ [Pg.300] ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌဿာတိ ဗုဒ္ဓုတ္တမဿ ပတိ ဧကံ ဝိသုံ ဥပရိဆဒနေန ထူပံ အကံသူတိ အတ္ထော.

144. « Individuellement pour le meilleur des Bouddhas » signifie qu'ils firent chacun séparément un stūpa avec un recouvrement supérieur pour le Bouddha suprême.

၁၄၇. ကုမ္ဘဏ္ဍာ ဂုယှကာ တထာတိ ကုမ္ဘမတ္တာနိ အဏ္ဍာနိ ယေသံ ဒေဝါနံ တေ ကုမ္ဘဏ္ဍာ, ပဋိစ္ဆာဒေတွာ နိဂုဟိတွာ ပဋိစ္ဆာဒနတော ဂရုဠာ ဂုယှကာ နာမ ဇာတာ, တေ ကုမ္ဘဏ္ဍာ ဂုယှကာပိ ထူပံ အကံသူတိ အတ္ထော.

147. « Les Kumbhaṇḍa et les Guyhaka de même » : les Kumbhaṇḍa sont ces dieux dont les testicules sont de la taille de jarres (kumbha) ; ceux nés de la dissimulation ou du secret sont appelés Guyhaka (Garuḷas) ; le sens est que ces Kumbhaṇḍa et ces Guyhaka firent aussi un stūpa.

၁၅၁. အတိဘောန္တိ န တဿာဘာတိ တဿ စေတိယဿ ပဘံ စန္ဒသူရိယတာရကာနံ ပဘာ န အတိဘောန္တိ, န အဇ္ဈောတ္ထရန္တီတိ အတ္ထော.

151. « Leur éclat ne le surpasse pas » signifie que l'éclat de la lune, du soleil et des étoiles ne dépasse pas ni ne submerge l'éclat de ce cetiya.

၁၅၈. အဟမ္ပိ ကာရံ ကဿာမီတိ တာဒိနော လောကနာထဿ ထူပသ္မိံ အဟမ္ပိ ကာရံ ပုညကိရိယံ ကုသလကမ္မံ ဓဇပဋာကပူဇံ ကရိဿာမီတိ အတ္ထော.

158. « Moi aussi, je ferai un acte de service » signifie que je ferai aussi un acte de mérite, une action salutaire, une offrande de bannières et de drapeaux au stūpa d'un tel Protecteur du monde.

ဥပဝါနတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

Fin du commentaire de l’Apadāna du Théra Upavāna.

၁၁. ရဋ္ဌပါလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire de l’Apadāna du Théra Raṭṭhapāla.

ဧကာဒသမာပဒါနေ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိအာဒိကံ အာယသ္မတော ရဋ္ဌပါလတ္ထေရဿ အပဒါနံ. အယမ္ပိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ကတာဓိကာရော တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယာနိ ပုညာနိ ဥပစိနန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ တဿ ဥပ္ပတ္တိတော ပုရေတရမေဝ ဟံသဝတီနဂရေ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဝယပ္ပတ္တော ပိတု အစ္စယေန ဃရာဝါသေ ပတိဋ္ဌိတော ရတနကောဋ္ဌာဂါရကမ္မိကေန ဒဿိတံ အပရိမာဏံ ကုလဝံသာနုဂတံ ဓနံ ဒိသွာ ‘‘ဣမံ ဧတ္တကံ ဓနရာသိံ မယှံ အယျကပယျကာဒယော အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ နာသက္ခိံသု, မယာ ပန ဂဟေတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ကပဏဒ္ဓိကာဒီနံ မဟာဒါနံ ဒေတိ. သော အဘိညာလာဘိံ ဧကံ တာပသံ ဥပဋ္ဌဟန္တော တေန ဒေဝလောကာဓိပစ္စေ ဥယျောဇိတော ယာဝဇီဝံ ပုညာနိ ကတွာ တတော စုတော ဒေဝေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တတ္ထ ဒေဝလောကေ ဒေဝရဇ္ဇံ ကရောန္တော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ တတော စုတော မနုဿလောကေ ဘိန္နံ ရဋ္ဌံ သန္ဓာရေတုံ သမတ္ထဿ ကုလဿ ဧကပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တေန စ သမယေန ပဒုမုတ္တရော နာမ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော ဝေနေယျသတ္တံ နိဗ္ဗာနမဟာနဂရသင်္ခါတခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေသိ. အထ သော ကုလပုတ္တော အနုက္ကမေန ဝိညုတံ ပတ္တော ဧကဒိဝသံ ဥပါသကေဟိ [Pg.301] သဒ္ဓိံ ဝိဟာရံ ဂတော သတ္ထာရံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဒိသွာ ပသန္နစိတ္တော ပရိသပရိယန္တေ နိသီဒိ.

Dans le onzième Apadāna, celui commençant par « Du Béni Padumuttara », il s'agit de l'Apadāna du vénérable Théra Raṭṭhapāla. Lui aussi, ayant accompli des services auprès des Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant des conditions pour la libération, naquit à l'époque du Béni Padumuttara, avant même l'apparition de celui-ci, dans la ville de Haṃsavatī au sein d'une famille de grands propriétaires terriens. Ayant atteint l'âge adulte, après le décès de son père, il fut établi à la tête du foyer. Voyant l'immense richesse héritée de sa lignée familiale, montrée par le gardien de la salle du trésor des joyaux, il pensa : « Mes grands-pères et arrière-grands-pères n'ont pu emporter avec eux cette masse de richesse ; mais il convient que je l'emporte avec moi. » Pensant ainsi, il fit de grands dons aux indigents, aux voyageurs, etc. Servant un ascète possédant les connaissances supérieures (abhiññā), il fut par lui encouragé vers la souveraineté du monde des dieux. Ayant accompli des mérites tout au long de sa vie, après sa mort, il renaquit en tant que dieu. Y exerçant la royauté divine pendant toute la durée de sa vie, après sa mort, il renaquit dans le monde des hommes comme fils unique d'une famille capable de soutenir un royaume en déclin. À cette époque, le Béni nommé Padumuttara était apparu dans le monde et, ayant mis en mouvement la noble Roue du Dhamma, il fit atteindre à l'assemblée des êtres à éduquer la terre de sécurité appelée la grande cité du Nibbāna. Alors, ce fils de bonne famille, ayant atteint progressivement l'âge de raison, se rendit un jour au monastère avec des disciples laïcs ; voyant le Maître enseigner le Dhamma, le cœur plein de foi, il s'assit à la limite de l'assemblée.

တေန စ သမယေန သတ္ထာ ဧကံ ဘိက္ခုံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာနံ အဂ္ဂဋ္ဌာနေ ဌပေသိ, တံ ဒိသွာ ပသန္နမာနသော တဒတ္ထာယ စိတ္တံ ဌပေတွာ သတသဟဿဘိက္ခုပရိဝါရဿ ဘဂဝတော မဟတာ သက္ကာရေန သတ္တာဟံ မဟာဒါနံ ပဝတ္တေတွာ ပဏိဓာနံ အကာသိ. သတ္ထာ တဿ အနန္တရာယေန ဣဇ္ဈနဘာဝံ ဒိသွာ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဿ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတာနံ အဂ္ဂေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကာသိ. သော သတ္ထာရံ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. သော တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ပုညာနိ ကတွာ တတော စဝိတွာ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တော ဣတော ဒွါနဝုတိကပ္ပေ ဖုဿဿ ဘဂဝတော ကာလေ သတ္ထု ဝေမာတိကဘာတိကေသု တီသု ရာဇပုတ္တေသု သတ္ထာရံ ဥပဋ္ဌဟန္တေသု တေသံ ပုညကိရိယာယ သဟာယကိစ္စံ အကာသိ. ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ တံ တံ ဗဟုံ ကုသလံ ဥပစိနိတွာ သုဂတီသုယေဝ သံသရန္တော ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုရုရဋ္ဌေ ထုလ္လကောဋ္ဌိကနိဂမေ ရဋ္ဌပါလသေဋ္ဌိဂေဟေ နိဗ္ဗတ္တိ, တဿ ဘိန္နံ ရဋ္ဌံ သန္ဓာရေတုံ သမတ္ထေ ကုလေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ရဋ္ဌပါလောတိ ဝံသာနုဂတမေဝ နာမံ အဟောသိ. သော မဟတာ ပရိဝါရေန ဝဍ္ဎန္တော အနုက္ကမေန ယောဗ္ဗနံ ပတ္တော မာတာပိတူဟိ ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေတွာ မဟန္တေ စ ယသေ ပတိဋ္ဌာပိတော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိသဒိသံ သမ္ပတ္တိံ ပစ္စနုဘောတိ. အထ ဘဂဝါ ကုရုရဋ္ဌေ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တော ထုလ္လကောဋ္ဌိကံ အနုပါပုဏိ. တံ သုတွာ ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေါ သတ္တဝါရေ ဘတ္တစ္ဆေဒေ ကတွာ ကိစ္ဆေန ကသိရေန မာတာပိတရော အနုဇာနာပေတွာ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ သတ္ထု အာဏတ္တိယာ အညတရဿ ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ယောနိသောမနသိကာရေန ကမ္မံ ကရောန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

À cette époque, l'Enseignant plaça un moine à la position la plus éminente parmi ceux qui étaient entrés dans la vie monastique par la foi. En voyant cela, le cœur empli de foi, il fixa son esprit vers ce but. Après avoir pratiqué un grand don pendant sept jours avec de grands honneurs envers le Bienheureux, qui était entouré de cent mille moines, il formula un vœu. L'Enseignant, voyant que son aspiration se réaliserait sans obstacle, déclara : « Dans l'avenir, sous l'enseignement du parfaitement Éveillé nommé Gotama, il sera le premier parmi ceux qui seront entrés dans la vie monastique par la foi. » Celui-ci, après avoir salué l'Enseignant et l'assemblée des moines, se leva de son siège et s'en alla. Après avoir accompli des actes méritoires tout au long de sa vie, il trépassa de cet état et, errant parmi les dieux et les hommes, il y a de cela quatre-vingt-douze éons, au temps du Bienheureux Phussa, alors que les trois fils du roi, demi-frères de l'Enseignant, servaient l'Enseignant, il les aida dans leurs activités méritoires. Ainsi, ayant accumulé de nombreux mérites dans diverses existences et errant uniquement dans des destinations heureuses, il naquit, lors de cette apparition d'un Bouddha, dans la maison du riche Raṭṭhapāla, dans le bourg de Thullakoṭṭhika, au pays des Kuru. Parce qu'il était né dans une famille capable de soutenir un royaume divisé, son nom fut Raṭṭhapāla, suivant la lignée familiale. Grandissant entouré d'une suite nombreuse, ayant atteint progressivement la jeunesse, ses parents l'unirent à une épouse digne de lui. Établi dans une grande renommée, il jouissait d'une fortune semblable à une félicité divine. Puis le Bienheureux, voyageant dans le pays des Kuru, arriva à Thullakoṭṭhika. Ayant entendu cela, le fils de famille Raṭṭhapāla s'approcha de l'Enseignant, et après avoir entendu le Dhamma auprès de l'Enseignant, il acquit la foi. Après avoir jeûné pendant sept repas et obtenu avec difficulté l'autorisation de ses parents, il s'approcha de l'Enseignant pour demander l'ordination. Ordonné auprès d'un autre Thera sur l'ordre de l'Enseignant, pratiquant avec une attention appropriée et développant la vision profonde, il atteignit l'état d'Arahant.

၁၇၉-၁၈၀. အထာယသ္မာ အပရဘာဂေ အတ္တနော ပုဗ္ဗကမ္မံ သရိတွာ သောမနဿဇာတော ပုဗ္ဗစရိတာပဒါနံ ပကာသေန္တော ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတောတိအာဒိမာဟ. သုနာဂေါ သော မယာ ဒိန္နောတိ တဒါ မဟာဓနသေဋ္ဌိ ဟုတွာ သဗ္ဗံ သာပတေယျံ ဒါနမုခေ ဝိဿဇ္ဇနသမယေ သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော သုန္ဒရော နာဂေါ [Pg.302] ဟတ္ထိရာဇာ မယာ ဒိန္နော အဟောသိ. တံ ဒဿေန္တော ဤသာဒန္တောတိအာဒိမာဟ. ဤသာဒန္တော ရထဤသပ္ပမာဏဒန္တော, သော မယာ ဒိန္နော ဟတ္ထိနာဂေါ. ဥရူဠှဝါတိ ရာဇာဝဟနယောဂ္ဂသမတ္ထော, ရာဇာရဟော ဝါ. သေတစ္ဆတ္တောတိ အလင်္ကာရတ္ထာယ ဥပဋ္ဌဟနသေတစ္ဆတ္တသဟိတောတိ အတ္ထော. ပသောဘိတောတိ အာရောဟပရိဏာဟဝါ ရူပသောဘာဟိ သမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. သကပ္ပနော သဟတ္ထိပေါတိ ဟတ္ထိအလင်္ကာရသဟိတော ဟတ္ထိဂေါပကသဟိတောတိ အတ္ထော. ဣတ္ထမ္ဘူတော ဟတ္ထိနာဂေါ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော မယာ ဒိန္နောတိ အတ္ထော.

179-180. Ensuite, plus tard, le vénérable, se souvenant de ses actes antérieurs, plein de joie et exprimant les exploits de sa conduite passée, dit : « Du Bienheureux Padumuttara », et ainsi de suite. « Ce noble éléphant fut donné par moi » signifie qu'à cette époque, étant devenu un riche banquier, au moment de distribuer toute sa fortune en dons, un magnifique éléphant royal nommé Sundara fut donné par moi. Pour montrer cela, il dit : « aux défenses semblables à des timons », etc. « Aux défenses semblables à des timons » signifie des défenses de la taille des timons d'un char ; tel était le noble éléphant donné par moi. « Capable de porter » signifie apte à porter le roi, ou digne d'un roi. « Avec un parasol blanc » signifie qu'il était accompagné d'un parasol blanc pour servir d'ornement. « Embelli » signifie doté d'une belle apparence par sa stature et ses proportions. « Avec son harnachement et son gardien » signifie accompagné des ornements de l'éléphant et de son gardien. Tel était le noble éléphant qui fut donné par moi au Bienheureux Padumuttara.

၁၈၁. မယာ ဘတ္တံ ကာရေတွာနာတိ မယာ ကာရာပိတဝိဟာရေ ဝသန္တာနံ ကောဋိသင်္ခါနံ ဘိက္ခူနံ နိစ္စဘတ္တံ ပဋ္ဌပေတွာ မဟေသိနော နိယျာဒေသိန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

181. « Ayant fait préparer le repas par moi » signifie qu'après avoir instauré des repas réguliers pour des millions de moines résidant dans le monastère que j'avais fait construire, je les ai offerts au Grand Sage ; tel est le lien.

၁၈၃. ဇလဇုတ္တမနာမကောတိ ဇလတော ဇာတော ဇလဇော, ကိံ တံ? ပဒုမံ, ပဒုမေန သမာနနာမတ္တာ ဥတ္တမတ္တာ စ ပဒုမုတ္တရော နာမ ဘဂဝါတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

183. « Nommé Jalajuttama » signifie né de l'eau (jalaja). Qu'est-ce que c'est ? C'est le lotus (paduma). Parce qu'il a le même nom que le lotus et en raison de son excellence, le Bienheureux est nommé Padumuttara (Excellent comme le Lotus). Le reste a partout un sens tout à fait clair.

ရဋ္ဌပါလတ္ထေရအပဒါနဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication de l'Apadāna du Thera Raṭṭhapāla est terminée.

ဆပ္ပညာသမမဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

L'explication du cinquante-sixième grand chapitre (Mahāvagga) est terminée.

ဣတိ ဝိသုဒ္ဓဇနဝိလာသိနိယာ အပဒါန-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi s'achève le commentaire de l'Apadāna dans la Visuddhajanavilāsinī.

ဧတ္တာဝတာ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကတ္ထေရာပဒါန-အဋ္ဌကထာ သမတ္တာ.

Ici se termine le commentaire de l'Apadāna des Bouddhas, des Bouddhas privés et des disciples aînés.

နိဂမနကထာ

Paroles de conclusion

သီဟဠဒီပကေ [Pg.303] အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏဝန္တာနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ အာနန္ဒတ္ထေရာဒီနံ သဗ္ဗသတ္တာနံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌာဒယော ဆေဒနနိဂ္ဂဟဝိဝေစနာဒျတ္ထံ သတ္တဟိ မာသေဟိ အတိဝိယ အာရာဓနေန လဒ္ဓကောသလ္လေန ဗောဓိသမ္ဘာရံ ဂဝေသန္တေန သတိဓိတိဂတိဝီရိယပရက္ကမန္တေန မဟာသမန္တဂုဏသောဘနေန တိပိဋကဓရေန ပဏ္ဍိတေန အာဘတံ ဣမံ အပဒါန-အဋ္ဌကထံ သဗ္ဗော သဒေဝလောကော ဇာနာတူတိ.

Que tout le monde, y compris les dieux, connaisse ce commentaire de l'Apadāna, produit en sept mois par le savant détenteur du Tipitaka, doté de la parure des vertus universelles, persévérant avec attention, fermeté, sagesse et énergie, cherchant les conditions de l'Éveil, ayant acquis l'habileté par une dévotion extrême, pour l'éradication, la maîtrise et l'examen de la soif, de l'orgueil, des vues fausses, etc., de tous les êtres, tels que le Thera Ānanda, flambeaux de la lignée des Theras possédant les qualités de peu de désirs, etc., dans l'île de Ceylan.

အနေန လောဘာဒိမလာ ပဇာနံ, စက္ခာဒိရောဂါ ဝိဝိဓာ စ ဒုက္ခာ;

ကလဟာဒိဘယာ ဒုက္ခိတာ ဇာတာ, စောရာဒယောနတ္ထကရာ စ လောကေ.

Par cet acte, que les souillures de l'avidité et autres chez les gens, ainsi que les diverses maladies des yeux et autres souffrances s'évanouissent ; de même que les souffrances nées de la peur des querelles, etc., ainsi que les voleurs et autres fauteurs de troubles dans le monde.

နဿန္တု မေ ပဉ္စ ဝေရာ စ ပါပါ, နဿန္တု ဂိမှေ ယထာ ဝုဋ္ဌိဝါတာ;

အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝရေန ပတွာ, နိဗ္ဗာနပုရံ ပဋိပါဒယာမိ.

Que mes cinq haines et mes péchés disparaissent comme la pluie et le vent en été ; ayant atteint le noble Octuple Chemin, je parviendrai à la cité du Nibbāna.

သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဉ္စ မဒ္ဒန္တော, ရာဂဒေါသာဒိပါပကေ;

သံသာရဝဋ္ဋံ ဆိန္ဒိတွာ, ဥပေမိ သဂ္ဂမောက္ခကေ.

Écrasant toutes les vues fausses ainsi que les péchés tels que l'attachement et la haine, ayant brisé le cycle des existences, j'atteindrai le ciel et la libération.

အာဏာခေတ္တမှိ သဗ္ဗတ္ထ, အဝီစိမှိ ဘဝဂ္ဂတော;

သဗ္ဗေ ဓမ္မာနုယာယန္တု, တယော လောကာ ဥတုပိ စာတိ.

Dans tout le domaine de l'autorité, depuis l'Avīci jusqu'au sommet de l'existence, que tous suivent le Dhamma, dans les trois mondes et en toute saison.

အပဒါန-အဋ္ဌကထာ သမတ္တာ.

Le commentaire de l'Apadāna est terminé.