Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

Khuddakanikāye

No Khuddaka Nikāya

Apadāna-aṭṭhakathā

Comentário do Apadāna

(Paṭhamo bhāgo)

(Primeira parte)

Ganthārambhakathā

Prólogo

Vanditvā [Pg.1] sirasā seṭṭhaṃ, buddhamappaṭipuggalaṃ;

Ñeyyasāgaramuttiṇṇaṃ, tiṇṇaṃ saṃsārasāgaraṃ.

Tendo reverenciado com a cabeça o Buda supremo, o incomparável, que cruzou o oceano do que deve ser conhecido e atravessou o oceano do saṃsāra.

Tatheva paramaṃ santaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Bhavābhavakaraṃ suddhaṃ, dhammaṃ sambuddhapūjitaṃ.

Da mesma forma, reverencio o puro Dhamma, supremo, pacífico, profundo, difícil de ver, sutil, que põe fim ao ciclo de existências e é venerado pelos Perfeitamente Iluminados.

Tatheva anaghaṃ saṅghaṃ, asaṅgaṃ saṅghamuttamaṃ;

Uttamaṃ dakkhiṇeyyānaṃ, santindriyamanāsavaṃ.

Da mesma forma, reverencio o supremo Sangha, livre de sofrimento, livre de apego, a mais excelente comunidade, o mais elevado campo de mérito para oferendas, de faculdades pacificadas e livre de máculas.

Katena tassa etassa, paṇāmena visesato;

Ratanattaye visesena, visesassādarena me.

Pela reverência realizada por mim com especial e profunda devoção a esta Tríplice Joia,

Therehi dhīradhīrehi, āgamaññūhi viññubhi;

‘‘Apadānaṭṭhakathā bhante, kātabbā’’ti visesato.Punappunādareneva, yācitohaṃ yasassibhi;

Tasmāhaṃ sāpadānassa, apadānassasesato.

Fui repetidamente e respeitosamente solicitado por sábios anciãos de grande firmeza, conhecedores das escrituras e discernentes, dizendo: 'Venerável Senhor, um comentário sobre o Apadāna deve ser composto'. Portanto, eu, a respeito do Apadāna por completo, com suas respectivas origens,

Visesanayadīpassa, dīpissaṃ piṭakattaye;

Yathā pāḷinayeneva, atthasaṃvaṇṇanaṃ subhaṃ.

expondo os métodos especiais contidos no Tripiṭaka, de acordo com o método do próprio texto canônico, realizarei uma bela elucidação de seu significado.

Kena [Pg.2] kattha kadā cetaṃ, bhāsitaṃ dhammamuttamaṃ;

Kimatthaṃ bhāsitañcetaṃ, etaṃ vatvā vidhiṃ tato.

Tendo explicado o método concernente a por quem, onde, quando e com que propósito este supremo Dhamma foi proferido,

Nidānesu kosallatthaṃ, sukhuggahaṇadhāraṇaṃ;

Tasmā taṃ taṃ vidhiṃ vatvā, pubbāparavisesitaṃ.

para proporcionar habilidade em relação às origens históricas e facilitar a sua fácil compreensão e memorização, e tendo exposto cada método distinguindo claramente a ordem cronológica,

Purā sīhaḷabhāsāya, porāṇaṭṭhakathāya ca;

Ṭhapitaṃ taṃ na sādheti, sādhūnaṃ icchiticchitaṃ.

visto que aquilo que foi preservado antigamente na língua cingalesa e nos antigos comentários não atende plenamente ao desejo dos virtuosos,

Tasmā tamupanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Vivajjetvā viruddhatthaṃ, visesatthaṃ pakāsayaṃ;

Visesavaṇṇanaṃ seṭṭhaṃ, karissāmatthavaṇṇananti.

portanto, apoiando-me no método dos antigos comentários, evitando interpretações contraditórias e revelando o significado especial, farei esta excelente e detalhada elucidação do significado.

Nidānakathā

Narrativa das Origens

‘‘Kena kattha kadā cetaṃ, bhāsitaṃ dhammamuttama’’nti ca, ‘‘karissāmatthavaṇṇana’’nti ca paṭiññātattā sā panāyaṃ apadānassatthavaṇṇanā dūrenidānaṃ, avidūrenidānaṃ, santikenidānanti imāni tīṇi nidānāni dassetvā vaṇṇiyamānā ye naṃ suṇanti, tehi samudāgamato paṭṭhāya viññātattā yasmā suṭṭhu viññātā nāma hoti, tasmā naṃ tāni nidānāni dassetvāva vaṇṇayissāma.

Tendo sido prometido: 'Por quem, onde e quando foi este supremo Dhamma proferido?' e 'farei a elucidação do significado', este comentário sobre o Apadāna será exposto apresentando estas três origens: a Origem Distante, a Origem Intermediária e a Origem Próxima. Visto que, para aqueles que o ouvem, ele se torna perfeitamente compreendido quando explicado desde o seu início histórico, nós o elucidaremos apresentando detalhadamente essas origens.

Tattha ādito tāva tesaṃ nidānānaṃ paricchedo veditabbo. Dīpaṅkarapādamūlasmiñhi katābhinīhārassa mahāsattassa yāva vessantarattabhāvā cavitvā tusitapure nibbatti, tāva pavatto kathāmaggo dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato pana cavitvā yāva bodhimaṇḍe sabbaññutappatti, tāva pavatto kathāmaggo avidūrenidānaṃ nāma. Santikenidānaṃ pana tesu tesu ṭhānesu viharato tasmiṃ tasmiṃyeva ṭhāne labbhatīti.

Entre elas, primeiramente, deve-se compreender a delimitação dessas origens. A narrativa que se estende desde a resolução inicial feita pelo Grande Ser aos pés do Buda Dīpaṅkara até o seu renascimento no reino de Tusita, após falecer de sua existência como Vessantara, é chamada de 'Origem Distante'. A narrativa que se estende desde o seu falecimento no reino de Tusita até a realização da Onisciência no assento da iluminação é chamada de 'Origem Intermediária'. E a 'Origem Próxima' refere-se aos relatos associados aos locais específicos onde o Buda residia em cada ocasião.

1. Dūrenidānakathā

1. A História da Origem Distante

Tatridaṃ dūrenidānaṃ nāma – ito kira kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake amaravatī nāma nagaraṃ ahosi. Tattha sumedho [Pg.3] nāma brāhmaṇo paṭivasati, ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā, akkhitto anupakuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. So aññaṃ kammaṃ akatvā brāhmaṇasippameva uggaṇhi. Tassa daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādibharite gabbhe vivaritvā ‘‘ettakaṃ te, kumāra, mātu santakaṃ, ettakaṃ pitu santakaṃ, ettakaṃ ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā ‘‘etaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘imaṃ dhanaṃ saṃharitvā mayhaṃ pitupitāmahādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti, so rañño ārocetvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ imasmiṃ ṭhāne sumedhakathā kathetabbā. Sā panesā kiñcāpi buddhavaṃse nirantaraṃ āgatāyeva, gāthābandhena pana āgatattā na suṭṭhu pākaṭā, tasmā taṃ antarantarā gāthāsambandhadīpakehi vacanehi saddhiṃ kathessāma.

A chamada Origem Distante é a seguinte: diz-se que, quatro incalculáveis e cem mil éons atrás, existia uma cidade chamada Amaravatī. Lá residia um brâmane chamado Sumedha, bem-nascido de ambos os lados, tanto por parte de mãe quanto de pai, de linhagem pura até a sétima geração ancestral, irrepreensível e sem mácula no que diz respeito ao seu nascimento, belo, de aparência agradável, inspirador de confiança e dotado de uma excelente compleição física. Sem se dedicar a outra ocupação, ele estudou apenas as artes brâmanas. Quando ele ainda era jovem, seus pais faleceram. Então, o ministro encarregado de seus bens, trazendo o livro de registros, abriu os tesouros repletos de ouro, prata, gemas, pérolas e outros bens, e disse: 'Tudo isto, jovem, pertencia à sua mãe; isto, ao seu pai; e isto, aos seus avós e bisavós', apontando a riqueza acumulada até a sétima geração ancestral, e concluiu: 'Tome posse de tudo isso'. O sábio Sumedha refletiu: 'Meus pais, avós e antepassados, tendo acumulado esta riqueza, partiram para o outro mundo sem levar sequer uma única moeda. No entanto, cabe a mim agir de modo a levar algo comigo ao partir.' Ele informou ao rei, fez soar os tambores pela cidade anunciando a distribuição de seus bens, deu esmolas generosas ao povo e partiu para a vida ascética como eremita. Para tornar este assunto claro, a história de Sumedha deve ser narrada neste ponto. Embora ela apareça continuamente no Buddhavaṃsa, por estar em forma de versos, seu significado não é perfeitamente evidente; portanto, nós a narraremos intercalando-a com explicações em prosa que conectam os versos.

Sumedhakathā

A História de Sumedha

Kappasatasahassādhikānañhi catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake dasahi saddehi avivittaṃ ‘‘amaravatī’’ti ca ‘‘amara’’nti ca laddhanāmaṃ nagaraṃ ahosi, yaṃ sandhāya buddhavaṃse vuttaṃ –

Pois, quatro incalculáveis e cem mil éons atrás, havia uma cidade que recebera os nomes de 'Amaravatī' e 'Amara', repleta de dez tipos de sons, em referência à qual foi dito no Buddhavaṃsa:

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Amaraṃ nāma nagaraṃ, dassaneyyaṃ manoramaṃ;

Dasahi saddehi avivittaṃ, annapānasamāyuta’’nti. (bu. vaṃ. 2.1-2);

'Há cem mil éons e quatro incalculáveis, existia uma cidade chamada Amara, bela e encantadora, repleta de dez tipos de sons e provida de abundante comida e bebida.'

Tattha dasahi saddehi avivittanti hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena sammasaddena tāḷasaddena ‘‘asnātha pivatha khādathā’’ti dasamena saddenāti [Pg.4] imehi dasahi saddehi avivittaṃ ahosi. Tesaṃ pana saddānaṃ ekadesameva gahetvā –

Quanto a isso, 'repleta de dez tipos de sons' refere-se ao som de elefantes, de cavalos, de carruagens, de tambores grandes, de tambores mudinga, de harpas, de canções, de conchas, de címbalos, de gôngos, e ao décimo som: 'Comei! Bebei! Saboreai!'. A cidade era repleta desses dez sons. Tomando apenas uma parte desses sons, diz-se:

‘‘Hatthisaddaṃ assasaddaṃ, bherisaṅkharathāni ca;

Khādatha pivatha ceva, annapānena ghosita’’nti. –

'O som de elefantes, o som de cavalos, de tambores, conchas e carruagens, e o clamor de 'Comei e bebei!', ressoavam junto com a oferta de comida e bebida.'

Buddhavaṃse (bu. vaṃ. 2.3-5) imaṃ gāthaṃ vatvā –

Tendo proferido este verso no Buddhavaṃsa, continua:

‘‘Nagaraṃ sabbaṅgasampannaṃ, sabbakammamupāgataṃ;

Sattaratanasampannaṃ, nānājanasamākulaṃ;

Samiddhaṃ devanagaraṃva, āvāsaṃ puññakamminaṃ.

'Uma cidade dotada de todas as qualidades, onde todo tipo de atividade prosperava, enriquecida com as sete joias, repleta de diversas pessoas, próspera como a cidade dos deuses, a morada daqueles que realizam ações meritórias.'

‘‘Nagare amaravatiyā, sumedho nāma brāhmaṇo;

Anekakoṭisannicayo, pahūtadhanadhaññavā.

'Na cidade de Amaravatī, vivia um brâmane chamado Sumedha, que acumulara muitos milhões, possuidor de abundante riqueza e grãos.'

‘‘Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Lakkhaṇe itihāse ca, sadhamme pāramiṃ gato’’ti. – vuttaṃ;

'Ele era um recitador, guardião dos mantras, mestre dos três Vedas, perito na ciência dos sinais corporais, nas crônicas históricas e consumado em seus próprios deveres tradicionais.' — assim foi dito.

Athekadivasaṃ so sumedhapaṇḍito uparipāsādavaratale rahogato hutvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno evaṃ cintesi – ‘‘punabbhave, paṇḍita, paṭisandhiggahaṇaṃ nāma dukkhaṃ, tathā nibbattanibbattaṭṭhāne sarīrassa bhedanaṃ, ahañca jātidhammo, jarādhammo, byādhidhammo, maraṇadhammo, evaṃbhūtena mayā ajātiṃ ajaraṃ abyādhiṃ amaraṇaṃ adukkhaṃ sukhaṃ sītalaṃ amatamahānibbānaṃ pariyesituṃ vaṭṭati. Avassaṃ bhavato muccitvā nibbānagāminā ekena maggena bhavitabba’’nti. Tena vuttaṃ –

Então, um dia, o sábio Sumedha, tendo se retirado para a privacidade no terraço superior de seu palácio, sentado de pernas cruzadas, refletiu assim: 'O renascimento em uma nova existência é sofrimento; da mesma forma, a dissolução do corpo em cada local de nascimento é sofrimento. Eu também estou sujeito ao nascimento, à velhice, à doença e à morte. Sendo assim, cabe a mim buscar o grande Nibbāna imortal, que é livre de nascimento, de velhice, de doença, de morte e de sofrimento, sendo feliz e refrescante. Certamente deve haver um único caminho que conduz ao Nibbāna, libertando do ciclo de existências.' Por isso foi dito:

‘‘Rahogato nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Dukkho punabbhavo nāma, sarīrassa ca bhedanaṃ.

'Sentado em reclusão, assim refleti naquele momento: O renascimento em uma nova existência é sofrimento, assim como a dissolução do corpo.'

‘‘Jātidhammo jarādhammo, byādhidhammo sahaṃ tadā;

Ajaraṃ amaraṃ khemaṃ, pariyesissāmi nibbutiṃ.

'Estando eu então sujeito ao nascimento, à velhice e à doença, buscarei a libertação que é livre de velhice, imortal e segura.'

‘‘Yaṃnūnimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko.

'E se eu abandonasse este corpo impuro, repleto de diversos cadáveres podres, e partisse sem apego e sem desejo por ele?'

‘‘Atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye;

Pariyesissāmi taṃ maggaṃ, bhavato parimuttiyā’’ti.

'Deve existir um caminho, não é possível que ele não exista; buscarei esse caminho para a completa libertação do ciclo de existências.'

Tato [Pg.5] uttaripi evaṃ cintesi – ‘‘yathā hi loke dukkhassa paṭipakkhabhūtaṃ sukhaṃ nāma atthi, evaṃ bhave sati tappaṭipakkhena vibhavenāpi bhavitabbaṃ. Yathā ca uṇhe sati tassa vūpasamabhūtaṃ sītalampi atthi, evaṃ rāgaggiādīnaṃ vūpasamena nibbānenāpi bhavitabbaṃ. Yathā nāma pāpassa lāmakassa dhammassa paṭipakkhabhūto kalyāṇo anavajjabhūto dhammopi atthiyeva, evameva pāpikāya jātiyā sati sabbajātikhepanato ajātisaṅkhātena nibbānenāpi bhavitabbamevā’’ti. Tena vuttaṃ –

Além disso, ele refletiu ainda mais: 'Assim como no mundo existe a felicidade, que é o oposto do sofrimento, da mesma forma, existindo a existência, deve haver também a não-existência como seu oposto. E assim como, havendo calor, existe também o frio que o pacifica, da mesma forma, havendo o fogo da cobiça e outras paixões, deve haver também o Nibbāna que os extingue. E assim como, existindo estados mentais prejudiciais e vis, existem também estados mentais benéficos e irrepreensíveis como seus opostos, da mesma forma, existindo o nascimento doloroso, deve haver também o Nibbāna, conhecido como o não-nascimento, que põe fim a todos os nascimentos.' Por isso foi dito:

‘‘Yathāpi dukkhe vijjante, sukhaṃ nāmapi vijjati;

Evaṃ bhave vijjamāne, vibhavopicchitabbako.

'Assim como, existindo o sofrimento, existe também o que chamamos de felicidade; da mesma forma, existindo a existência, a não-existência deve ser buscada.'

‘‘Yathāpi uṇhe vijjante, aparaṃ vijjati sītalaṃ;

Evaṃ tividhaggi vijjante, nibbānampicchitabbakaṃ.

'Assim como, existindo o calor, encontra-se também o frio; da mesma forma, existindo o triplo fogo, o Nibbāna deve ser buscado.'

‘‘Yathāpi pāpe vijjante, kalyāṇamapi vijjati;

Evameva jāti vijjante, ajātipicchitabbaka’’nti.

'Assim como, existindo o mal, existe também o bem; da mesma forma, existindo o nascimento, o não-nascimento deve ser buscado.'

Aparampi cintesi – ‘‘yathā nāma gūtharāsimhi nimuggena purisena dūratova pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ mahātaḷākaṃ disvā ‘katarena nu kho maggena ettha gantabba’nti taṃ taḷākaṃ gavesituṃ yuttaṃ. Yaṃ tassa agavesanaṃ, na so taḷākassa doso, purisasseva doso. Evaṃ kilesamaladhovane amatamahānibbānataḷāke vijjante yaṃ tassa agavesanaṃ, na so amatamahānibbānataḷākassa doso, purisasseva doso. Yathā ca corehi samparivārito puriso palāyanamagge vijjamānepi sace na palāyati, na so maggassa doso, purisasseva doso. Evameva kilesehi parivāretvā gahitassa purisassa vijjamāneyeva nibbānagāmimhi sive magge maggassa agavesanaṃ nāma na maggassa doso, purisasseva doso. Yathā ca byādhipīḷito puriso vijjamāne byādhitikicchake vejje sace taṃ vejjaṃ gavesitvā byādhiṃ na tikicchāpeti, na so vejjassa doso, purisasseva doso. Evameva yo kilesabyādhipīḷito kilesavūpasamamaggakovidaṃ vijjamānameva ācariyaṃ na gavesati, tasseva doso, na kilesavināsakassa ācariyassa doso’’ti. Tena vuttaṃ –

Ele refletiu ainda sobre outra analogia: 'Assim como um homem submerso em uma pilha de excrementos, ao ver de longe um grande lago coberto de lótus de cinco cores, deve procurar por esse lago, pensando: 'Por qual caminho posso chegar lá?'. Se ele não o procurar, a culpa não é do lago, mas sim do próprio homem. Da mesma forma, existindo o grande lago do imortal Nibbāna, que lava as impurezas das máculas mentais, se alguém não o busca, a culpa não é do lago do imortal Nibbāna, mas sim da própria pessoa. E assim como um homem cercado por ladrões, existindo um caminho de fuga, se ele não foge, a culpa não é do caminho, mas sim do próprio homem. Da mesma forma, para o homem capturado e cercado pelas máculas mentais, existindo o caminho seguro que conduz ao Nibbāna, o fato de não buscar o caminho não é culpa do caminho, mas sim do próprio homem. E assim como um homem atormentado por uma doença, existindo um médico capaz de curá-la, se ele não procura o médico para tratar sua enfermidade, a culpa não é do médico, mas sim do próprio homem. Da mesma forma, aquele que é atormentado pela doença das máculas mentais, se não busca o mestre que está presente e é perito no caminho para a pacificação das máculas, a culpa é dele mesmo, e não do mestre que destrói as máculas.' Por isso foi dito:

‘‘Yathā [Pg.6] gūthagato puriso, taḷākaṃ disvāna pūritaṃ;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso taḷākassa so.

'Assim como um homem caído em excrementos, ao ver um lago cheio de água, se não busca esse lago, a culpa não é do lago.'

‘‘Evaṃ kilesamaladhove, vijjante amatantaḷe;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso amatantaḷe.

'Da mesma forma, existindo o lago do imortal que lava as impurezas das máculas mentais, se alguém não busca esse lago, a culpa não é do lago do imortal.'

‘‘Yathā arīhi pariruddho, vijjante gamanampathe;

Na palāyati so puriso, na doso añjasassa so.

'Assim como um homem cercado por inimigos, existindo um caminho de fuga, se ele não foge, a culpa não é do caminho.'

‘‘Evaṃ kilesapariruddho, vijjamāne sive pathe;

Na gavesati taṃ maggaṃ, na doso sivamañjase.

'Da mesma forma, estando alguém cercado pelas máculas mentais, existindo o caminho seguro, se não busca esse caminho, a culpa não é do caminho seguro.'

‘‘Yathāpi byādhito puriso, vijjamāne tikicchake;

Na tikicchāpeti taṃ byādhiṃ, na doso so tikicchake.

'Assim como um homem doente, existindo um médico curador, se não se submete ao tratamento de sua doença, a culpa não é do médico.'

‘‘Evaṃ kilesabyādhīhi, dukkhito paripīḷito;

Na gavesati taṃ ācariyaṃ, na doso so vināyake’’ti.

'Da mesma forma, aquele que é afligido e atormentado pelas doenças das máculas mentais, se não busca o mestre, a culpa não é do guia.'

Aparampi cintesi – ‘‘yathā maṇḍanakajātiko puriso kaṇṭhe āsattaṃ kuṇapaṃ chaḍḍetvā sukhaṃ gaccheyya, evaṃ mayāpi imaṃ pūtikāyaṃ chaḍḍetvā anapekkhena nibbānanagaraṃ pavisitabbaṃ. Yathā ca naranāriyo ukkārabhūmiyaṃ uccārapassāvaṃ katvā na taṃ ucchaṅgena vā ādāya, dussantena vā veṭhetvā gacchanti, jigucchamānā pana anapekkhāva, chaḍḍetvā gacchanti, evaṃ mayāpi imaṃ pūtikāyaṃ anapekkhena chaḍḍetvā amatanibbānanagaraṃ pavisituṃ vaṭṭati. Yathā ca nāvikā nāma jajjaraṃ nāvaṃ anapekkhāva chaḍḍetvā gacchanti, evaṃ ahampi imaṃ navahi vaṇamukhehi paggharantaṃ kāyaṃ chaḍḍetvā anapekkho nibbānapuraṃ pavisissāmi. Yathā ca puriso nānāratanāni ādāya corehi saddhiṃ maggaṃ gacchanto attano ratananāsabhayena te chaḍḍetvā khemaṃ maggaṃ gaṇhāti, evaṃ ayampi karajakāyo ratanavilopakacorasadiso. Sacāhaṃ ettha taṇhaṃ karissāmi, ariyamaggakusaladhammaratanaṃ me nassissati, tasmā mayā imaṃ corasadisaṃ kāyaṃ chaḍḍetvā amatamahānibbānanagaraṃ pavisituṃ vaṭṭatī’’ti. Tena vuttaṃ –

Ele refletiu ainda mais: 'Assim como um homem que gosta de se adornar, tendo descartado um cadáver imundo preso ao seu pescoço, seguiria viagem confortavelmente; da mesma forma, eu também devo entrar na cidade do Nibbāna, descartando este corpo putrefato sem qualquer apego. E assim como homens e mulheres, tendo defecado e urinado em um local de dejetos, não recolhem aquilo em seus colos nem o embrulham na barra de suas vestes para levá-lo consigo, mas, sentindo repulsa e sem qualquer apego, descartam-no e vão embora; da mesma forma, convém que eu também descarte este corpo putrefato sem apego e entre na cidade imortal do Nibbāna. E assim como os marinheiros abandonam um barco velho e desgastado sem qualquer apego e seguem viagem, da mesma forma eu também abandonarei este corpo que verte impurezas por nove feridas e, livre de apego, entrarei na cidade do Nibbāna. E assim como um homem que viaja por um caminho carregando joias diversas na companhia de ladrões, temendo perder suas riquezas, abandona-os e toma um caminho seguro; da mesma forma, este corpo físico é semelhante a um ladrão que rouba joias. Se eu nutrir apego por ele, a joia do Nobre Caminho e dos estados benéficos se perderá para mim; portanto, convém que eu descarte este corpo semelhante a um ladrão e entre na grande e imortal cidade do Nibbāna.' Por isso foi dito:

‘‘Yathāpi [Pg.7] kuṇapaṃ puriso, kaṇṭhe baddhaṃ jigucchiya;

Mocayitvāna gaccheyya, sukhī serī sayaṃvasī.

“Assim como um homem, sentindo repulsa por um cadáver amarrado ao seu pescoço, libertar-se-ia dele e seguiria viagem feliz, livre e mestre de si mesmo;

‘‘Tathevimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapasañcayaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko.

“Da mesma forma, eu deveria abandonar este corpo putrefato, que é um acúmulo de várias impurezas, e seguir viagem, sem apego e sem desejo por ele.

‘‘Yathā uccāraṭṭhānamhi, karīsaṃ naranāriyo;

Chaḍḍayitvāna gacchanti, anapekkhā anatthikā.

“Assim como homens e mulheres, em uma latrina, descartam as fezes e vão embora, sem apego e sem desejo por elas;

‘‘Evamevāhaṃ imaṃ kāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gacchissaṃ, vaccaṃ katvā yathā kuṭiṃ.

“Da mesma forma, eu abandonarei este corpo cheio de diversas impurezas e seguirei viagem, assim como alguém que deixa uma latrina após aliviar-se.

‘‘Yathāpi jajjaraṃ nāvaṃ, paluggaṃ udagāhiniṃ;

Sāmī chaḍḍetvā gacchanti, anapekkhā anatthikā.

“Assim como os donos de um barco velho, quebrado e que faz água, abandonam-no e vão embora, sem apego e sem desejo por ele;

‘‘Evamevāhaṃ imaṃ kāyaṃ, navacchiddaṃ dhuvassavaṃ;

Chaḍḍayitvāna gacchissaṃ, jiṇṇanāvaṃva sāmikā.

“Da mesma forma, eu abandonarei este corpo de nove aberturas que verte constantemente, assim como os donos abandonam um barco velho.

‘‘Yathāpi puriso corehi, gacchanto bhaṇḍamādiya;

Bhaṇḍacchedabhayaṃ disvā, chaḍḍayitvāna gacchati.

“Assim como um homem que viaja com ladrões carregando seus bens, ao ver o perigo de perder suas riquezas, abandona-os e segue viagem;

‘‘Evameva ayaṃ kāyo, mahācorasamo viya;

Pahāyimaṃ gamissāmi, kusalacchedanā bhayā’’ti.

“Da mesma forma, este corpo é como um grande ladrão; abandonando-o, seguirei viagem, por medo de perder as minhas qualidades benéficas.”

Evaṃ sumedhapaṇḍito nānāvidhāhi upamāhi imaṃ nekkhammūpasaṃhitaṃ atthaṃ cintetvā sakanivesane aparimitabhogakkhandhaṃ heṭṭhā vuttanayena kapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā mahādānaṃ datvā vatthukāme ca kilesakāme ca pahāya amaranagarato nikkhamitvā ekakova himavante dhammikaṃ nāma pabbataṃ nissāya assamaṃ katvā tattha paṇṇasālañca caṅkamañca māpetvā pañcahi nīvaraṇadosehi vajjitaṃ ‘‘evaṃ samāhite citte’’tiādinā nayena vuttehi aṭṭhahi kāraṇaguṇehi samupetaṃ abhiññāsaṅkhātaṃ balaṃ āharituṃ tasmiṃ assamapade navadosasamannāgataṃ sāṭakaṃ pajahitvā, dvādasaguṇasamannāgataṃ vākacīraṃ nivāsetvā, isipabbajjaṃ pabbaji. Evaṃ pabbajito aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ taṃ paṇṇasālaṃ pahāya dasaguṇasamannāgataṃ rukkhamūlaṃ upagantvā sabbaṃ dhaññavikatiṃ pahāya pavattaphalabhojano hutvā nisajjaṭṭhānacaṅkamanavaseneva [Pg.8] padhānaṃ padahanto sattāhabbhantareyeva aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pañcannañca abhiññānaṃ lābhī ahosi. Evaṃ taṃ yathāpatthitaṃ abhiññābalaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ –

Assim, o sábio Sumedha, tendo refletido sobre este assunto associado à renúncia por meio de várias analogias, distribuiu a imensa quantidade de riquezas em sua casa aos pobres, viajantes e outros necessitados, conforme o método mencionado anteriormente, realizando uma grande doação. Abandonando tanto os prazeres sensoriais objetivos quanto as paixões subjetivas, ele partiu da cidade de Amaravati completamente sozinho. Dirigindo-se ao Himalaia, estabeleceu-se junto à montanha chamada Dhammika, onde construiu uma ermida, criando ali uma cabana de folhas e um caminho de meditação. Para obter o poder conhecido como superconhecimento, que é livre dos cinco defeitos dos obstáculos mentais e dotado de oito qualidades benéficas descritas pelo método que começa com 'assim, com a mente concentrada', ele abandonou, naquele local de ermida, as vestes de leigo que possuíam nove defeitos, vestiu o traje de casca de árvore dotado de doze qualidades e adotou a ordenação de eremita. Tendo se ordenado dessa forma, ele abandonou aquela cabana de folhas, que era repleta de oito defeitos, e buscou a base de uma árvore, dotada de dez qualidades. Abandonando todo tipo de grãos cultivados, passou a alimentar-se apenas de frutas caídas naturalmente. Esforçando-se na meditação apenas através das posturas de sentar, de pé e caminhar, em apenas sete dias ele se tornou possuidor das oito realizações meditativas e dos cinco superconhecimentos. Assim, ele alcançou o poder dos superconhecimentos conforme havia desejado. Por isso foi dito:

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, nekakoṭisataṃ dhanaṃ;

Nāthānāthānaṃ datvāna, himavantamupāgamiṃ.

“Tendo refletido dessa maneira, doei centenas de milhões em riquezas para os necessitados e desamparados, e parti em direção ao Himalaia.

‘‘Himavantassāvidūre, dhammiko nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā.

“Não muito longe do Himalaia, ergue-se a montanha chamada Dhammika; ali, uma ermida foi bem preparada para mim, e uma cabana de folhas foi perfeitamente construída.

‘‘Caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjitaṃ;

Aṭṭhaguṇasamupetaṃ, abhiññābalamāhariṃ.

“Ali criei um caminho de meditação livre de cinco defeitos; dotado de oito qualidades benéficas, alcancei o poder dos superconhecimentos.

‘‘Sāṭakaṃ pajahiṃ tattha, navadosamupāgataṃ;

Vākacīraṃ nivāsesiṃ, dvādasaguṇamupāgataṃ.

“Ali abandonei a veste de leigo, que possuía nove defeitos, e vesti o traje de casca de árvore, dotado de doze qualidades.

‘‘Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālakaṃ;

Upāgamiṃ rukkhamūlaṃ, guṇe dasahupāgataṃ.

“Abandonei a cabana de folhas, repleta de oito defeitos, e busquei a base de uma árvore, dotada de dez qualidades.

‘‘Vāpitaṃ ropitaṃ dhaññaṃ, pajahiṃ niravasesato;

Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyiṃ.

“Abandonei completamente os grãos semeados e plantados, e passei a colher frutas caídas naturalmente, dotadas de inúmeras qualidades.

‘‘Tatthappadhānaṃ padahiṃ, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Abbhantaramhi sattāhe, abhiññābala pāpuṇi’’nti.

“Ali me esforcei na meditação sentando, de pé e caminhando; no espaço de sete dias, alcancei o poder dos superconhecimentos.”

Tattha ‘‘assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā’’ti imāya pana pāḷiyā sumedhapaṇḍitena assamapaṇṇasālacaṅkamā sahatthā māpitā viya vuttā. Ayaṃ panettha attho – mahāsattañhi ‘‘himavantaṃ ajjhogāhetvā ajja dhammikapabbataṃ pavisissatī’’ti disvā sakko vissakammadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘tāta, ayaṃ sumedhapaṇḍito ‘pabbajissāmī’ti nikkhanto, etassa vasanaṭṭhānaṃ māpehī’’ti. So tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā ramaṇīyaṃ assamaṃ, suguttaṃ paṇṇasālaṃ, manoramaṃ caṅkamañca māpesi. Bhagavā pana tadā attano puññānubhāvena nipphannaṃ taṃ assamapadaṃ sandhāya ‘‘sāriputta, tasmiṃ dhammikapabbate –

Quanto a isso, pelas palavras do texto em Pāli: 'uma ermida foi bem preparada para mim, e uma cabana de folhas foi perfeitamente construída', parece ser dito que a ermida, a cabana de folhas e o caminho de meditação foram criados pelo próprio sábio Sumedha com suas próprias mãos. No entanto, este é o significado aqui: Sakka, o rei dos deuses, vendo que o Grande Ser, tendo adentrado o Himalaia, chegaria naquele dia à montanha Dhammika, chamou o jovem deus Vissakamma e lhe disse: 'Meu caro, o sábio Sumedha partiu com a intenção de se ordenar; crie um local de morada para ele.' Ele, aceitando a ordem de Sakka, criou uma ermida agradável, uma cabana de folhas bem protegida e um belo caminho de meditação. O Abençoado, referindo-se àquele local de ermida que se manifestou devido ao poder de seus próprios méritos passados, disse: 'Sāriputta, naquela montanha Dhammika:

‘‘Assamo [Pg.9] sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā;

Caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjita’’’nti. –

“‘Uma ermida foi bem preparada para mim, e uma cabana de folhas foi perfeitamente construída; ali criei um caminho de meditação livre de cinco defeitos.’”

Āha. Tattha sukato mayhanti suṭṭhu kato mayā. Paṇṇasālā sumāpitāti paṇṇacchadanasālāpi me sumāpitā ahosi.

Assim ele disse. Ali, 'bem preparada para mim' (sukato mayhaṃ) significa 'muito bem feita por mim [através do meu mérito]'. 'Uma cabana de folhas foi perfeitamente construída' (paṇṇasālā sumāpitā) significa 'uma cabana coberta de folhas também foi perfeitamente criada para mim'.

Pañcadosavivajjitanti pañcime caṅkamadosā nāma thaddhavisamatā, antorukkhatā, gahanacchannatā, atisambādhatā, ativisālatāti. Thaddhavisamabhūmibhāgasmiñhi caṅkame caṅkamantassa pādā rujjanti, phoṭā uṭṭhahanti, cittaṃ ekaggataṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ vipajjati. Mudusamatale pana phāsuvihāraṃ āgamma kammaṭṭhānaṃ sampajjati. Tasmā thaddhavisamabhūmibhāgatā eko dosoti veditabbo. Caṅkamassa anto vā majjhe vā koṭiyaṃ vā rukkhe sati pamādamāgamma caṅkamantassa nalāṭaṃ vā sīsaṃ vā paṭihaññatīti antorukkhatā dutiyo doso. Tiṇalatādigahanacchanne caṅkame caṅkamanto andhakāravelāyaṃ uragādike pāṇe akkamitvā vā māreti, tehi vā daṭṭho dukkhaṃ āpajjatīti gahanacchannatā tatiyo doso. Atisambādhe caṅkame vitthārato ratanike vā aḍḍharatanike vā caṅkamantassa paricchede pakkhalitvā nakhāpi aṅguliyopi bhijjantīti atisambādhatā catuttho doso. Ativisāle caṅkame caṅkamantassa cittaṃ vidhāvati, ekaggataṃ na labhatīti ativisālatā pañcamo doso. Puthulato pana diyaḍḍharatanaṃ dvīsu passesu ratanamattaṃ anucaṅkamaṃ dīghato saṭṭhihatthaṃ mudutalaṃ samavippakiṇṇavālukaṃ caṅkamaṃ vaṭṭati cetiyagirimhi dīpappasādakamahāmahindattherassa caṅkamaṃ viya, tādisaṃ taṃ ahosi. Tenāha – ‘‘caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjita’’nti.

'Livre de cinco defeitos' (pañcadosavivajjitaṃ): estes são os cinco defeitos de um caminho de meditação: dureza e irregularidade do solo, presença de árvores no meio, cobertura por vegetação densa, estreiteza excessiva e largura excessiva. Pois, em um caminho de meditação com solo duro e irregular, os pés de quem caminha doem, surgem bolhas, a mente não alcança a concentração e o tema de meditação fracassa. Por outro lado, em um solo macio e plano, obtém-se uma estadia confortável e a meditação prospera. Portanto, a dureza e a irregularidade do solo devem ser compreendidas como o primeiro defeito. Se houver uma árvore no início, no meio ou no fim do caminho de meditação, a pessoa que caminha com desatenção pode bater a testa ou a cabeça; assim, a presença de árvores no caminho é o segundo defeito. Ao caminhar em um caminho coberto por vegetação densa, como capim e trepadeiras, na escuridão, a pessoa pode pisar e matar criaturas como cobras, ou ser picada por elas e sofrer dor; assim, a cobertura por vegetação densa é o terceiro defeito. Em um caminho excessivamente estreito, com apenas um côvado ou meio côvado de largura, quem caminha pode tropeçar nas bordas e ferir as unhas ou os dedos dos pés; assim, a estreiteza excessiva é o quarto defeito. Em um caminho excessivamente largo, a mente de quem caminha se dispersa e não alcança a concentração; assim, a largura excessiva é o quinto defeito. Um caminho adequado deve ter um côvado e meio de largura, com um espaço livre de cerca de um côvado em ambos os lados, sessenta côvados de comprimento, solo macio e coberto de areia fina espalhada uniformemente, semelhante ao caminho de meditação do Venerável Mahāmahinda, o pacificador da ilha, na montanha Cetiyagiri. Aquele caminho era exatamente assim. Por isso ele disse: 'ali criei um caminho de meditação livre de cinco defeitos'.

Aṭṭhaguṇasamupetanti aṭṭhahi samaṇasukhehi upetaṃ. Aṭṭhimāni samaṇasukhāni nāma dhanadhaññapariggahābhāvo, anavajjapiṇḍapātapariyesanabhāvo, nibbutapiṇḍapātabhuñjanabhāvo, raṭṭhaṃ pīḷetvā dhanasāraṃ vā sīsakahāpaṇādīni vā gaṇhantesu rājakulesu raṭṭhapīḷanakilesābhāvo, upakaraṇesu nicchandarāgabhāvo, coravilope nibbhayabhāvo, rājarājamahāmattehi asaṃsaṭṭhabhāvo, catūsu disāsu appaṭihatabhāvoti[Pg.10]. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yathā tasmiṃ assame vasantena sakkā honti imāni aṭṭha sukhāni vindituṃ, evaṃ aṭṭhaguṇasamupetaṃ taṃ assamaṃ māpesi’’nti.

'Dotado de oito qualidades' (aṭṭhaguṇasamupetaṃ) significa dotado de oito confortos da vida ascética. Estas são as oito felicidades da vida ascética: a ausência de posse de riquezas e grãos; a busca por esmolas de alimento de forma irrepreensível; o consumo do alimento recebido em paz; a ausência de aflição decorrente da opressão estatal, mesmo quando as famílias reais oprimem o reino para coletar riquezas ou impostos; a ausência de desejo e apego pelos utensílios e posses; a ausência de medo em relação a saques de ladrões; a ausência de associação com reis e grandes ministros; e a liberdade de ir para as quatro direções sem qualquer impedimento. Isto é o que se quer dizer: 'Ele criou aquela ermida dotada de oito qualidades de tal modo que, ao residir nela, fosse possível desfrutar dessas oito felicidades'.

Abhiññābalamāharinti pacchā tasmiṃ assame vasanto kasiṇaparikammaṃ katvā abhiññānañca samāpattīnañca uppādanatthāya aniccato ca dukkhato ca vipassanaṃ ārabhitvā thāmappattaṃ vipassanābalaṃ āhariṃ. Yathā tasmiṃ vasanto taṃ balaṃ āharituṃ sakkomi, evaṃ taṃ assamaṃ abhiññatthāya vipassanābalassa anucchavikaṃ katvā māpesinti attho.

'Alcancei o poder dos superconhecimentos' (abhiññābalamāhariṃ) significa que, residindo posteriormente naquela ermida, tendo realizado os preparativos com os objetos de meditação para gerar os superconhecimentos e as realizações meditativas, e tendo iniciado a meditação de introspecção contemplando a impermanência e o sofrimento, ele alcançou o poder maduro da introspecção. O significado é: 'Ele criou aquela ermida tornando-a adequada para o poder da introspecção, a fim de obter os superconhecimentos, de modo que, residindo ali, fosse capaz de alcançar esse poder'.

Sāṭakaṃ pajahiṃ tattha, navadosamupāgatanti etthāyaṃ anupubbikathā. Tadā kira kuṭileṇacaṅkamādipaṭimaṇḍitaṃ pupphūpagaphalūpagarukkhasañchannaṃ ramaṇīyaṃ madhurasalilāsayaṃ apagatavāḷamigabhiṃsanakasakuṇaṃ pavivekakkhamaṃ assamaṃ māpetvā alaṅkatacaṅkamassa ubhosu antesu ālambanaphalakaṃ saṃvidhāya nisīdanatthāya caṅkamavemajjhe samatalaṃ muggavaṇṇasilaṃ māpetvā anto paṇṇasālāya jaṭāmaṇḍalavākacīratidaṇḍakuṇḍikādike tāpasaparikkhāre maṇḍape pānīyaghaṭapānīyasaṅkhapānīyasarāvāni, aggisālāyaṃ aṅgārakapalladāruādīnīti evaṃ yaṃ yaṃ pabbajitānaṃ upakārāya saṃvattati, taṃ sabbaṃ māpetvā paṇṇasālāya bhittiyaṃ – ‘‘ye keci pabbajitukāmā ime parikkhāre gahetvā pabbajantū’’ti akkharāni chinditvā devalokameva gate vissakammadevaputte sumedhapaṇḍito himavantapāde girikandarānusārena attano nivāsānurūpaṃ phāsukaṭṭhānaṃ olokento nadīnivattane vissakammanimmitaṃ sakkadattiyaṃ ramaṇīyaṃ assamaṃ disvā caṅkamanakoṭiṃ gantvā padavaḷañjaṃ apassanto ‘‘dhuvaṃ pabbajitā dhuragāme bhikkhaṃ pariyesitvā kilantarūpā āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinnā bhavissantī’’ti cintetvā thokaṃ āgametvā ‘‘ativiya cirāyanti, jānissāmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā ito cito ca olokento mahābhittiyaṃ akkharāni vācetvā ‘‘mayhaṃ kappiyaparikkhārā ete, ime gahetvā pabbajissāmī’’ti attanā nivatthapārutaṃ sāṭakayugaṃ pajahi. Tenāha ‘‘sāṭakaṃ pajahiṃ tatthā’’ti. Evaṃ paviṭṭho ahaṃ, sāriputta, tassaṃ paṇṇasālāyaṃ sāṭakaṃ pajahiṃ.

'Ali abandonei a veste de leigo, que possuía nove defeitos' (sāṭakaṃ pajahiṃ tattha, navadosamupāgataṃ): aqui está a história sequencial dos eventos passados. Diz-se que, naquela época, após criar uma ermida agradável, propícia ao isolamento, livre de animais ferozes e de aves de sons assustadores, dotada de uma cabana de meditação, um caminho de meditação e outros adornos, coberta de árvores floridas e frutíferas, e com fontes de água doce; tendo instalado tábuas de apoio em ambas as extremidades do caminho de meditação decorado; tendo colocado uma laje de pedra plana da cor de feijão-mungo no meio do caminho de meditação para sentar-se; e tendo disposto dentro da cabana de folhas os utensílios de eremita, tais como o turbante de cabelos trançados, as vestes de casca de árvore, o cajado de três pontas, o jarro de água e outros; no pavilhão, os potes de água potável, as conchas para beber água e as tigelas de água; e na casa do fogo, os braseiros, a lenha e outros itens — em suma, tendo criado tudo o que é útil para os ordenados; e tendo gravado na parede da cabana de folhas as palavras: 'Quem quer que deseje ordenar-se, tome estes utensílios e ordene-se', o jovem deus Vissakamma retornou ao mundo celestial. Então, o sábio Sumedha, caminhando ao longo dos desfiladeiros e vales ao pé do Himalaia, procurando um local confortável e adequado para sua morada, avistou na curva de um rio aquela agradável ermida criada por Vissakamma sob a concessão de Sakka. Dirigindo-se à extremidade do caminho de meditação e não vendo nenhuma pegada, ele pensou: 'Certamente os eremitas que aqui vivem foram buscar esmolas de alimento em alguma aldeia distante e, cansados, ao retornar, devem ter entrado na cabana de folhas e estarão sentados lá dentro.' Tendo esperado um pouco e pensando: 'Eles estão demorando muito, vou averiguar', ele abriu a porta da cabana de folhas e entrou. Olhando para um lado e para o outro, leu as letras gravadas na grande parede: 'Estes utensílios são adequados para mim; tomá-los-ei e me ordenarei.' Assim pensando, ele abandonou o par de vestes de leigo que trajava e com as quais se cobria. Por isso ele disse: 'ali abandonei a veste de leigo'. Tendo entrado dessa forma, Sāriputta, eu abandonei a veste de leigo naquela cabana de folhas.

Navadosamupāgatanti [Pg.11] sāṭakaṃ pajahanto nava dose disvā pajahinti dīpeti. Tāpasapabbajjaṃ pabbajitānañhi sāṭakasmiṃ nava dosā upaṭṭhahanti. Mahagghabhāvo eko doso, parapaṭibaddhatāya uppajjanabhāvo eko, paribhogena lahuṃ kilissanabhāvo eko, kiliṭṭho hi dhovitabbo ca rajitabbo ca hoti, paribhogena jīraṇabhāvo eko, jiṇṇassa hi tunnaṃ vā aggaḷadānaṃ vā kātabbaṃ hoti, puna pariyesanāya durabhisambhavabhāvo eko, tāpasapabbajjāya asāruppabhāvo eko, paccatthikānaṃ sādhāraṇabhāvo eko, yathā hi naṃ paccatthikā na gaṇhanti, evaṃ gopetabbo hoti, paribhuñjantassa vibhūsanaṭṭhānabhāvo eko, gahetvā vicarantassa khandhabhāramahicchabhāvo ekoti.

Sobre 'tendo incorrido em nove defeitos': ao abandonar a veste de tecido, ele a abandonou vendo nela nove defeitos. Pois, para aqueles que adotaram a vida ascética, nove defeitos se apresentam na veste de tecido: o alto custo é um defeito; o fato de sua obtenção depender de outros é outro; o fato de se sujar facilmente com o uso é outro, pois, quando suja, deve ser lavada e tingida; o fato de se desgastar com o uso é outro, pois, quando gasta, deve ser costurada ou remendada; a dificuldade de obter outra é outro; a inadequação para a vida ascética é outro; o fato de ser de interesse comum para os inimigos é outro, pois deve ser guardada para que os inimigos não a levem; o fato de servir como adorno para quem a usa é outro; e o fato de ser um fardo pesado sobre os ombros para quem caminha carregando-a é outro.

Vākacīraṃ nivāsesinti tadāhaṃ, sāriputta, ime nava dose disvā sāṭakaṃ pahāya vākacīraṃ nivāsesiṃ, muñjatiṇaṃ hīraṃ hīraṃ katvā ganthetvā kataṃ vākacīraṃ nivāsanapārupanatthāya ādiyinti attho.

Sobre 'vesti uma veste de casca de árvore': o significado é: 'Naquele tempo, Sariputta, vendo estes nove defeitos, abandonei a veste de tecido e vesti uma veste de casca de árvore; desfiei o capim-munja em tiras, teci-o e tomei essa veste de casca de árvore para me vestir e me cobrir'.

Dvādasa guṇamupāgatanti dvādasahi ānisaṃsehi samannāgataṃ. Vākacīrasmiñhi dvādasa ānisaṃsā – appagghaṃ sundaraṃ kappiyanti ayaṃ tāva eko ānisaṃso, sahatthā kātuṃ sakkāti ayaṃ dutiyo, paribhogena saṇikaṃ kilissati, dhoviyamānepi papañco natthīti ayaṃ tatiyo, paribhogena jiṇṇepi sibbitabbābhāvo catuttho, puna pariyesantassa sukhena karaṇabhāvo pañcamo, tāpasapabbajjāya sāruppabhāvo chaṭṭho, paccatthikānaṃ nirupabhogabhāvo sattamo, paribhuñjantassa vibhūsanaṭṭhānābhāvo aṭṭhamo, dhāraṇe sallahukabhāvo navamo, cīvarapaccaye appicchabhāvo dasamo, vākuppattiyā dhammikaanavajjabhāvo ekādasamo, vākacīre naṭṭhepi anapekkhabhāvo dvādasamoti.

Sobre 'dotada de doze qualidades': significa dotada de doze benefícios. Pois na veste de casca de árvore há doze benefícios: primeiro, é de baixo custo, excelente e apropriada; segundo, pode ser feita com as próprias mãos; terceiro, suja-se lentamente com o uso e, mesmo ao ser lavada, não há complicação; quarto, mesmo quando gasta pelo uso, não há necessidade de costurá-la; quinto, quando se busca fazer outra, é fácil de confeccionar; sexto, é adequada para a vida ascética; sétimo, não tem utilidade para os inimigos; oitavo, não serve como adorno para quem a usa; nono, é muito leve para vestir; décimo, promove o contentamento com poucos desejos em relação aos requisitos de vestimenta; décimo primeiro, por provir de casca de árvore, sua obtenção é justa e irrepreensível; e décimo segundo, mesmo se a veste de casca de árvore for perdida, não há apego por ela.

Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālakanti kathaṃ pajahiṃ? So kira varasāṭakayugaṃ omuñcanto cīvaravaṃse laggitaṃ anojapupphadāmasadisaṃ rattaṃ vākacīraṃ gahetvā nivāsetvā tassūpari aparaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ vākacīraṃ paridahitvā punnāgapupphasantharasadisaṃ sakhuraṃ ajinacammaṃ ekaṃsaṃ katvā jaṭāmaṇḍalaṃ [Pg.12] paṭimuñcitvā cūḷāya saddhiṃ niccalabhāvakaraṇatthaṃ sārasūciṃ pavesetvā muttājālasadisāya sikkāya pavāḷavaṇṇaṃ kuṇḍikaṃ odahitvā tīsu ṭhānesu vaṅkaṃ kājaṃ ādāya ekissā kājakoṭiyā kuṇḍikaṃ, ekissā aṅkusapacchitidaṇḍakādīni olaggetvā khārikājaṃ aṃse katvā dakkhiṇena hatthena kattaradaṇḍaṃ gahetvā paṇṇasālato nikkhamitvā saṭṭhihatthe mahācaṅkame aparāparaṃ caṅkamanto attano vesaṃ oloketvā – ‘‘mayhaṃ manoratho matthakaṃ patto, sobhati vata me pabbajjā, buddhapaccekabuddhādīhi sabbehi dhīrapurisehi vaṇṇitā thomitā ayaṃ pabbajjā nāma, pahīnaṃ me gihibandhanaṃ, nikkhantosmi nekkhammaṃ, laddhā me uttamapabbajjā, karissāmi samaṇadhammaṃ, labhissāmi maggaphalasukha’’nti ussāhajāto khārikājaṃ otāretvā caṅkamavemajjhe muggavaṇṇasilāpaṭṭe suvaṇṇapaṭimā viya nisinno divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamayaṃ paṇṇasālaṃ pavisitvā bidalamañcakapasse kaṭṭhattharikāya nipanno sarīraṃ utuṃ gāhāpetvā balavapaccūse pabujjhitvā attano āgamanaṃ āvajjesi – ‘‘ahaṃ gharāvāse ādīnavaṃ disvā amitabhogaṃ anantayasaṃ pahāya araññaṃ pavisitvā nekkhammagavesako hutvā pabbajito. Ito dāni paṭṭhāya pamādacāraṃ carituṃ na vaṭṭati, pavivekañhi pahāya vicarantaṃ micchāvitakkamakkhikā khādanti, idāni mayā vivekamanubrūhetuṃ vaṭṭati, ahañhi gharāvāsaṃ palibodhato disvā nikkhanto, ayañca manāpā paṇṇasālā, beluvapakkavaṇṇā paribhaṇḍakatā bhūmi, rajatavaṇṇā setabhittiyo, kapotapādavaṇṇaṃ paṇṇacchadanaṃ, vicittattharaṇavaṇṇo bidalamañcako, nivāsaphāsukaṃ vasanaṭṭhānaṃ, na etto atirekatarā viya me gehasampadā paññāyatī’’ti paṇṇasālāya dose vicinanto aṭṭha dose passi.

Sobre 'Abandonei a cabana de folhas, que é cheia de oito defeitos': como ele a abandonou? Consta que ele despiu o seu excelente par de vestes de tecido e, pegando uma veste vermelha de casca de árvore que estava pendurada no cabide, semelhante a uma guirlanda de flores de anoja, vestiu-a. Por cima dela, cobriu-se com outra veste de casca de árvore de cor dourada. Colocou sobre um dos ombros uma pele de antílope com as garras, semelhante a um leito de flores de punnaga. Arrumou o cabelo em tranças e, para mantê-lo firme junto ao topo da cabeça, inseriu um alfinete de madeira. Colocou uma bilha de água de cor de coral em uma rede de transporte semelhante a uma rede de pérolas. Pegando um bastão de transporte curvado em três pontos, pendurou a bilha em uma das extremidades do bastão e, na outra, pendurou um gancho, uma cesta, um bastão de apoio e outros utensílios. Colocando esse fardo de asceta sobre o ombro e segurando um cajado com a mão direita, saiu da cabana de folhas. Caminhando de um lado para o outro no grande caminho de meditação de sessenta côvados, contemplou a sua própria aparência e pensou com grande entusiasmo: 'O meu desejo alcançou o ápice! Como é bela a minha vida ascética! Esta vida ascética é elogiada e enaltecida por todos os homens sábios, como os Budas e os Paccekabudas. Rompi os laços da vida secular, saí para a renúncia, obtive a suprema ordenação. Praticarei os deveres de um asceta e alcançarei a felicidade do Caminho e dos Frutos.' Cheio de entusiasmo, desceu o fardo de asceta e, sentando-se no meio do caminho de meditação sobre uma laje de pedra da cor de feijão-mungo verde, como uma estátua de ouro, passou o resto do dia. Ao entardecer, entrou na cabana de folhas e deitou-se sobre um estrado de madeira ao lado de um leito de bambu trançado, permitindo que o corpo descansasse. Despertando ao amanhecer, refletiu sobre a sua vinda: 'Eu, vendo o perigo na vida doméstica, abandonei imensa riqueza e glória infinita, entrei na floresta e me ordenei em busca da renúncia. A partir de agora, não me convém viver em negligência. Pois as moscas dos pensamentos errôneos devoram aquele que vaga abandonando a solidão. Agora, devo cultivar a reclusão. De fato, saí de casa vendo a vida doméstica como um obstáculo. E esta cabana de folhas é agradável: o chão nivelado tem a cor de um fruto de marmelo maduro, as paredes brancas têm a cor da prata, a cobertura de folhas tem a cor de pés de pombo, o leito de bambu trançado tem a cor de uma cobertura colorida, e o local de moradia é confortável para viver. Contudo, nenhuma riqueza doméstica me parece superior a isso.' Assim, ao examinar os defeitos da cabana de folhas, ele viu nela oito defeitos.

Paṇṇasālaparibhogasmiñhi aṭṭha ādīnavā – mahāsamārambhena dabbasambhāre samodhānetvā karaṇapariyesanabhāvo eko ādīnavo, tiṇapaṇṇamattikāsu patitāsu tāsaṃ punappunaṃ ṭhapetabbatāya nibaddhajagganabhāvo dutiyo, senāsanaṃ nāma mahallakassa pāpuṇāti, avelāya vuṭṭhāpiyamānassa cittekaggatā na hotīti uṭṭhāpanīyabhāvo tatiyo, sītuṇhādipaṭighātena kāyassa sukhumālakaraṇabhāvo catuttho[Pg.13], gehaṃ paviṭṭhena yaṃkiñci pāpaṃ sakkā kātunti garahāpaṭicchādanabhāvo pañcamo, ‘‘mayha’’nti pariggahakaraṇabhāvo chaṭṭho, gehassa atthibhāvo nāmesa sadutiyakavāso viyāti sattamo, ūkāmaṅgulagharagoḷikādīnaṃ sādhāraṇatāya bahusādhāraṇabhāvo aṭṭhamo. Iti ime aṭṭha ādīnave disvā mahāsatto paṇṇasālaṃ pajahi. Tenāha – ‘‘aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālaka’’nti.

Pois no uso da cabana de folhas há oito perigos: primeiro, o fato de exigir grande esforço para reunir os materiais de construção e construí-la; segundo, o fato de exigir manutenção constante para recolocar o capim, as folhas e o barro quando caem; terceiro, o fato de que uma habitação fixa é apropriada para os idosos, e ter de se levantar em horas impróprias impede a concentração mental; quarto, o fato de tornar o corpo delicado ao protegê-lo do frio, do calor e de outras intempéries; quinto, o fato de que, ao entrar em uma casa, é possível cometer qualquer ação má ocultando-a, servindo para encobrir o que é censurável; sexto, o fato de gerar o sentimento de posse ('isto é meu'); sétimo, o fato de que ter uma casa é como viver com um companheiro; e oitavo, o fato de ser compartilhada com muitos seres, como percevejos, lagartixas e outros insetos. Vendo estes oito perigos, o Grande Ser abandonou a cabana de folhas. Por isso ele disse: 'Abandonei a cabana de folhas, que é cheia de oito defeitos'.

Upāgamiṃ rukkhamūlaṃ, guṇe dasahupāgatanti channaṃ paṭikkhipitvā dasahi guṇehi upetaṃ rukkhamūlaṃ upagatosmīti vadati. Tatrime dasa guṇā – appasamārambhatā eko guṇo, upagamanamattakameva hi tattha hotīti. Appaṭijagganatā dutiyo, tañhi sammaṭṭhampi asammaṭṭhampi paribhogaphāsukaṃ hotiyeva. Anuṭṭhāpanīyabhāvo tatiyo. Garahaṃ nappaṭicchādeti, tattha hi pāpaṃ karonto lajjatīti garahāya appaṭicchannabhāvo catuttho. Abbhokāsavāso viya kāyaṃ na santhambhetīti kāyassa asanthambhanabhāvo pañcamo, pariggahakaraṇābhāvo chaṭṭho, gehālayapaṭikkhepo sattamo. Bahusādhāraṇe gehe viya ‘‘paṭijaggissāmi naṃ, nikkhamathā’’ti nīharaṇakābhāvo aṭṭhamo, vasantassa sappītikabhāvo navamo, rukkhamūlasenāsanassa gatagataṭṭhāne sulabhatāya anapekkhabhāvo dasamoti ime dasaguṇe disvā rukkhamūlaṃ upagatosmīti vadati.

Sobre 'Aproximei-me do pé de uma árvore, que possui dez qualidades': ele diz que, rejeitando um teto, aproximou-se do pé de uma árvore dotado de dez qualidades. Aqui estão as dez qualidades: primeiro, exige pouco esforço, pois basta apenas aproximar-se dela; segundo, não requer manutenção, pois, quer esteja varrido ou não, é sempre confortável para o uso; terceiro, não há necessidade de se levantar ou ser perturbado; quarto, não oculta ações censuráveis, pois quem comete um mal ali sente vergonha, sendo um local aberto à censura; quinto, não torna o corpo delicado, assim como viver ao ar livre não amolece o corpo; sexto, não gera o sentimento de posse; sétimo, rejeita o apego a uma casa; oitavo, não há o ato de expulsar outros, como em uma casa onde se diria: 'Eu cuidarei disto, saiam!'; nono, traz alegria para quem ali reside; e décimo, não gera preocupação ou apego, pois o assento ao pé de uma árvore é fácil de encontrar em qualquer lugar para onde se vá. Vendo estas dez qualidades, ele diz: 'Aproximei-me do pé de uma árvore'.

Imāni hi ettakāni kāraṇāni sallakkhetvā mahāsatto punadivase bhikkhāya gāmaṃ pāvisi. Athassa sampattagāme manussā mahantena ussāhena bhikkhaṃ adaṃsu. So bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā assamaṃ āgamma nisīditvā cintesi – ‘‘nāhaṃ ‘āhāraṃ labhāmī’ti pabbajito, siniddhāhāro nāmesa mānamadapurisamade vaḍḍheti, āhāramūlakassa ca dukkhassa anto natthi, yaṃnūnāhaṃ vāpitaropitadhaññanibbattakaṃ āhāraṃ pajahitvā pavattaphalabhojano bhaveyya’’nti. So tato paṭṭhāya tathā katvā ghaṭento vāyamanto sattāhabbhantareyeva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattesi. Tena vuttaṃ –

Tendo refletido sobre todas essas razões, o Grande Ser entrou na aldeia no dia seguinte para esmolar comida. Então, na aldeia onde chegou, as pessoas lhe deram esmolas com grande entusiasmo. Tendo terminado a sua refeição, ele retornou ao eremitério, sentou-se e pensou: 'Eu não me ordenei pensando: "obterei comida". Esta comida refinada aumenta o orgulho, a vaidade e a arrogância, e não há fim para o sofrimento que tem a comida como causa. E se eu abandonasse a comida proveniente de grãos semeados e plantados e passasse a me alimentar apenas de frutas caídas naturalmente?' A partir de então, agindo dessa maneira, esforçando-se e empenhando-se, em apenas sete dias ele realizou as oito realizações meditativas e os cinco conhecimentos diretos. Por isso foi dito:

‘‘Vāpitaṃ ropitaṃ dhaññaṃ, pajahiṃ niravasesato;

Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyiṃ.

'Abandonei completamente os grãos semeados e plantados; e adotei as frutas caídas naturalmente, que são dotadas de muitas qualidades.'

‘‘Tatthappadhānaṃ [Pg.14] padahiṃ, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Abbhantaramhi sattāhe, abhiññābala pāpuṇi’’nti.

'Ali apliquei o esforço supremo nas posturas de sentar, de pé e no caminho de meditação; e, no espaço de sete dias, alcancei o poder dos conhecimentos diretos.'

Dīpaṅkaro buddho

O Buda Dīpaṅkara

Evaṃ abhiññābalaṃ patvā sumedhatāpase samāpattisukhena vītināmente dīpaṅkaro nāma satthā loke udapādi. Tassa paṭisandhijātibodhi dhammacakkappavattanesu sakalāpi dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, mahāviravaṃ ravi, dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ. Sumedhatāpaso samāpattisukhena vītināmento neva taṃ saddamassosi, na ca tāni nimittāni addasa. Tena vuttaṃ –

Tendo assim alcançado o poder dos conhecimentos diretos, enquanto o asceta Sumedha passava o tempo na felicidade das realizações meditativas, o Mestre chamado Dīpaṅkara surgiu no mundo. Por ocasião de sua concepção, nascimento, iluminação e do girar da roda do Dhamma, todo o sistema de dez mil mundos tremeu, estremeceu e oscilou violentamente, emitindo um grande rugido, e trinta e dois presságios apareceram. O asceta Sumedha, passando o tempo na felicidade das realizações meditativas, não ouviu aquele som nem viu aqueles presságios. Por isso foi dito:

‘‘Evaṃ me siddhippattassa, vasībhūtassa sāsane;

Dīpaṅkaro nāma jino, uppajji lokanāyako.

'Assim, quando eu havia alcançado a perfeição e obtido o domínio na prática, o Conquistador chamado Dīpaṅkara, o Guia do Mundo, surgiu.'

‘‘Uppajjante ca jāyante, bujjhante dhammadesane;

Caturo nimitte nāddasaṃ, jhānaratisamappito’’ti.

'E quando ele foi concebido, nasceu, alcançou a iluminação e pregou o Dhamma, eu não vi os quatro presságios, pois estava absorto no deleite da meditação jhana.'

Tasmiṃ kāle dīpaṅkaradasabalo catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno rammaṃ nāma nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammanagaravāsino ‘‘dīpaṅkaro kira samaṇissaro paramābhisambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakko anupubbena cārikaṃ caramāno amhākaṃ rammanagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā sappinavanītādīni ceva bhesajjāni vatthacchādanāni ca gāhāpetvā gandhamālādihatthā yena buddho, yena dhammo, yena saṅgho, tanninnā tappoṇā tappabbhārā hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisinnā dhammadesanaṃ sutvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

Naquele tempo, o Possuidor dos Dez Poderes, Dīpaṅkara, cercado por quatrocentos mil arahants, viajando gradualmente em sua jornada, chegou à cidade chamada Ramma e passou a residir no grande mosteiro Sudassana. Os habitantes da cidade de Ramma, ao ouvirem: 'Diz-se que o Buda Dīpaṅkara, o Senhor dos Ascetas, tendo alcançado a suprema iluminação e girado a excelente roda do Dhamma, viajando gradualmente em sua jornada, chegou à nossa cidade de Ramma e está residindo no grande mosteiro Sudassana', pegaram manteiga clarificada, manteiga fresca e outros remédios, bem como roupas e vestimentas, e com perfumes, guirlandas e outros presentes nas mãos, inclinados, voltados e direcionados para o Buda, o Dhamma e o Sangha, aproximaram-se do Mestre. Tendo-o reverenciado, prestaram-lhe homenagem com perfumes, guirlandas, etc., e sentaram-se a um lado. Após ouvirem a pregação do Dhamma, convidaram-no para a refeição do dia seguinte e, levantando-se de seus assentos, partiram.

Te punadivase mahādānaṃ sajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā dasabalassa āgamanamaggaṃ alaṅkarontā udakabhinnaṭṭhānesu paṃsuṃ pakkhipitvā samaṃ bhūmitalaṃ katvā rajatapaṭṭavaṇṇaṃ vālukaṃ ākiranti, lāje ceva pupphāni ca vikiranti, nānāvirāgehi vatthehi dhajapaṭāke ussāpenti, kadaliyo ceva puṇṇaghaṭapantiyo ca patiṭṭhāpenti. Tasmiṃ kāle sumedhatāpaso attano assamapadā ākāsaṃ uggantvā, tesaṃ manussānaṃ uparibhāgena ākāsena gacchanto te haṭṭhatuṭṭhe manusse disvā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti [Pg.15] ākāsato oruyha ekamantaṃ ṭhito manusse pucchi – ‘‘ambho, kassa tumhe idha visamaṃ maggaṃ alaṅkarothā’’ti? Tena vuttaṃ –

No dia seguinte, eles prepararam uma grande doação, decoraram a cidade e, ao prepararem o caminho de chegada do Possuidor dos Dez Poderes, jogaram terra nos locais danificados pela água, nivelaram o solo, espalharam areia branca como placas de prata, espalharam grãos torrados e flores, ergueram bandeiras e estandartes feitos de tecidos de várias cores, e colocaram bananeiras e fileiras de vasos cheios de água. Naquele momento, o asceta Sumedha, elevando-se ao ar a partir de seu eremitério, voava pelo céu acima daquelas pessoas. Vendo aquelas pessoas alegres e entusiasmadas, pensou: 'Qual será o motivo?' Descendo do céu e parando a um lado, perguntou às pessoas: 'Amigos, para quem vocês estão decorando e nivelando este caminho aqui?' Por isso foi dito:

‘‘Paccantadesavisaye, nimantetvā tathāgataṃ;

Tassa āgamanaṃ maggaṃ, sodhenti tuṭṭhamānasā.

'Tendo convidado o Tathāgata na região fronteiriça, eles, com mentes alegres, limpam o caminho de sua vinda.'

‘‘Ahaṃ tena samayena, nikkhamitvā sakassamā;

Dhunanto vākacīrāni, gacchāmi ambare tadā.

'Naquele momento, eu, tendo saído de meu eremitério, sacudindo as minhas vestes de casca de árvore, viajava então pelo céu.'

‘‘Vedajātaṃ janaṃ disvā, tuṭṭhahaṭṭhaṃ pamoditaṃ;

Orohitvāna gaganā, manusse pucchi tāvade.

'Vendo as pessoas cheias de emoção, alegres, entusiasmadas e felizes, desci do céu e imediatamente perguntei às pessoas:'

‘‘‘Tuṭṭhahaṭṭho pamudito, vedajāto mahājano;

Kassa sodhīyati maggo, añjasaṃ vaṭumāyana’’’nti.

'Para quem está sendo limpo este caminho, esta grande estrada, pela qual esta multidão alegre, entusiasmada e cheia de emoção se esforça?'

Manussā āhaṃsu – ‘‘bhante sumedha, na tvaṃ jānāsi, dīpaṅkaro dasabalo sammāsambuddho sambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakko cārikaṃ caramāno amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasati. Mayaṃ taṃ bhagavantaṃ nimantayimha, tassetaṃ buddhassa bhagavato āgamanamaggaṃ alaṅkaromā’’ti. Atha sumedhatāpaso cintesi – ‘‘buddhoti kho ghosamattakampi loke dullabhaṃ, pageva buddhuppādo, mayāpi imehi manussehi saddhiṃ dasabalassa maggaṃ alaṅkarituṃ vaṭṭatī’’ti. So te manusse āha – ‘‘sace, bho, tumhe etaṃ maggaṃ buddhassa alaṅkarotha, mayhampi ekaṃ okāsaṃ detha, ahampi tumhehi saddhiṃ maggaṃ alaṅkarissāmī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ‘‘sumedhatāpaso iddhimā’’ti jānantā udakabhinnokāsaṃ sallakkhetvā – ‘‘tvaṃ imaṃ ṭhānaṃ alaṅkarohī’’ti adaṃsu. Sumedho buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ okāsaṃ iddhiyā alaṅkarituṃ pahomi, evaṃ alaṅkato na maṃ paritosessati, ajja mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti paṃsuṃ āharitvā tasmiṃ padese pakkhipi.

As pessoas disseram: 'Venerável Sumedha, tu não sabes? O Buda perfeitamente iluminado Dīpaṅkara, dotado das dez forças, tendo alcançado a suprema iluminação e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, peregrinando, chegou à nossa cidade e está residindo no grande mosteiro Sudassana. Nós convidamos esse Abençoado e estamos preparando o caminho para a vinda desse Buda, o Abençoado.' Então o asceta Sumedha pensou: 'Até mesmo o mero som da palavra "Buda" é difícil de se ouvir no mundo, quanto mais o surgimento de um Buda! Também para mim é apropriado preparar o caminho para Aquele que possui as Dez Forças, junto com estas pessoas.' Ele disse àquelas pessoas: 'Se, senhores, estais preparando este caminho para o Buda, dai-me também um trecho; eu também prepararei o caminho junto convosco.' Eles concordaram, dizendo: 'Muito bem!', e sabendo que o asceta Sumedha possuía grandes poderes psíquicos, observaram um trecho que estava quebrado e alagado, e lhe deram, dizendo: 'Prepara este lugar.' Sumedha, tomado de alegria tendo o Buda como objeto de sua mente, pensou: 'Eu sou capaz de preparar este trecho por meio de poderes psíquicos, mas se for preparado assim, isso não me trará satisfação. Hoje, é apropriado que eu realize trabalho físico.' Trazendo terra, ele a jogou naquele local.

Tassa tasmiṃ padese aniṭṭhiteyeva dīpaṅkaradasabalo mahānubhāvānaṃ chaḷabhiññānaṃ khīṇāsavānaṃ catūhi satasahassehi parivuto devatāsu dibbagandhamālādīhi pūjayantāsu dibbaturiyehi vajjantāsu dibbasaṅgītesu pavattentesu manussesu mānusakehi gandhamālādīhi ceva turiyehi [Pg.16] ca pūjayantesu anopamāya buddhalīlāya manosilātale vijambhamāno sīho viya taṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ maggaṃ paṭipajji. Sumedhatāpaso akkhīni ummīletvā alaṅkatamaggena āgacchantassa dasabalassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ asītiyā anubyañjanehi anurañjitaṃ byāmappabhāya samparivāritaṃ maṇivaṇṇagaganatale nānappakārā vijjulatā viya āveḷāveḷabhūtā ceva yugaḷayugaḷabhūtā ca chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo vissajjentaṃ rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ oloketvā – ‘‘ajja mayā dasabalassa jīvitapariccāgaṃ kātuṃ vaṭṭati, mā bhagavā kalalaṃ akkami, maṇiphalakasetuṃ pana akkamanto viya saddhiṃ catūhi khīṇāsavasatasahassehi mama piṭṭhiṃ maddamāno gacchatu, taṃ me bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti kese mocetvā ajinacammajaṭāmaṇḍalavākacīrāni kāḷavaṇṇe kalale pattharitvā maṇiphalakasetu viya kalalapiṭṭhe nipajji. Tena vuttaṃ –

Enquanto aquele trecho dele ainda não estava terminado, o Buda Dīpaṅkara, dotado das dez forças, cercado por quatrocentos mil arahants de grande poder e dotados dos seis conhecimentos diretos, entrou naquele caminho decorado e preparado, com uma incomparável majestade búdica, como um leão majestoso que se espreguiça sobre um platô de realgar, enquanto os deuses prestavam homenagem com perfumes e guirlandas celestiais, tocavam instrumentos celestiais e entoavam canções celestiais, e os seres humanos prestavam homenagem com perfumes, guirlandas e instrumentos musicais humanos. O asceta Sumedha abriu os olhos e, contemplando a forma física daquele dotado das dez forças que vinha pelo caminho decorado — adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, embelezado com as oitenta características secundárias, circundado por uma aura de uma braça de extensão, emitindo raios densos de luz búdica de seis cores que se espalhavam em ondas e em pares como relâmpagos de vários tipos em um céu cor de safira, tendo alcançado a perfeição da beleza física —, pensou: 'Hoje, é apropriado que eu faça a renúncia da minha própria vida para Aquele que possui as Dez Forças. Que o Abençoado não pise na lama. Como se estivesse pisando em uma ponte de placas de joias, que ele passe pisando sobre as minhas costas junto com os quatrocentos mil arahants. Isso será para o meu bem e felicidade por muito tempo.' Soltando seus cabelos, estendendo sua pele de animal, seus cabelos trançados e suas vestes de casca de árvore sobre a lama escura, deitou-se de bruços sobre a lama como uma ponte de placas de joias. Por isso foi dito:

‘‘Te me puṭṭhā viyākaṃsu, ‘buddho loke anuttaro;

Dīpaṅkaro nāma jino, uppajji lokanāyako;

Tassa sodhīyati maggo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ’.

Eles, ao serem por mim questionados, responderam: 'O Buda incomparável surgiu no mundo; o Conquistador de nome Dīpaṅkara, o Guia do Mundo. É para ele que este caminho, a estrada principal, está sendo limpo.'

‘‘Buddhotivacanaṃ sutvāna, pīti uppajji tāvade;

Buddho buddhoti kathayanto, somanassaṃ pavedayiṃ.

Ao ouvir a palavra 'Buda', a alegria surgiu imediatamente em mim. Repetindo 'Buda, Buda', expressei minha imensa felicidade.

‘‘Tattha ṭhatvā vicintesiṃ, tuṭṭho saṃviggamānaso;

‘Idha bījāni ropissaṃ, khaṇo ve mā upaccagā’.

Parado ali, com a mente alegre e profundamente comovida, refleti: 'Aqui plantarei as sementes do estado de Buda; que este momento oportuno não me escape!'

‘‘Yadi buddhassa sodhetha, ekokāsaṃ dadātha me;

Ahampi sodhayissāmi, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ.

Se estais limpando o caminho para o Buda, dai-me um trecho; eu também limparei a estrada principal, o caminho.

‘‘Adaṃsu te mamokāsaṃ, sodhetuṃ añjasaṃ tadā;

Buddho buddhoti cintento, maggaṃ sodhemahaṃ tadā.

Eles então me deram um trecho para limpar a estrada principal. Pensando 'Buda, Buda', passei a limpar o caminho naquele momento.

‘‘Aniṭṭhite mamokāse, dīpaṅkaro mahāmuni;

Catūhi satasahassehi, chaḷabhiññehi tādihi;

Khīṇāsavehi vimalehi, paṭipajji añjasaṃ jino.

Antes que o meu trecho estivesse terminado, o grande sábio Dīpaṅkara, o Conquistador, entrou na estrada principal acompanhado por quatrocentos mil arahants puros, dotados dos seis conhecimentos diretos e de equanimidade inabalável.

‘‘Paccuggamanā [Pg.17] vattanti, vajjanti bheriyo bahū;

Āmoditā naramarū, sādhukāraṃ pavattayuṃ.

Havia recepções de boas-vindas, muitos tambores ressoavam; homens e deuses, jubilosos, bradavam saudações de louvor.

‘‘Devā manusse passanti, manussāpi ca devatā;

Ubhopi te pañjalikā, anuyanti tathāgataṃ.

Os deuses viam os homens, e os homens também viam os deuses; ambos, com as mãos unidas em reverência, seguiam o Tathāgata.

‘‘Devā dibbehi turiyehi, manussā mānusehi ca;

Ubhopi te vajjayantā, anuyanti tathāgataṃ.

Os deuses com instrumentos celestiais, e os homens com instrumentos humanos; ambos, tocando suas músicas, seguiam o Tathāgata.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pārichattakaṃ;

Disodisaṃ okiranti, ākāsanabhagatā marū.

Flores celestiais de mandārava, lótus e pārichattaka eram espalhadas em todas as direções pelos deuses que se encontravam no céu.

‘‘Dibbaṃ candanacuṇṇañca, varagandhañca kevalaṃ;

Disodisaṃ okiranti, ākāsanabhagatā marū.

Pó de sândalo celestial e os mais excelentes perfumes puros eram espalhados em todas as direções pelos deuses que se encontravam no céu.

‘‘Campakaṃ salalaṃ nīpaṃ, nāgapunnāgaketakaṃ;

Disodisaṃ ukkhipanti, bhūmitalagatā narā.

Flores de campaka, salala, nīpa, nāga, punnāga e ketaka eram lançadas em todas as direções pelos homens que estavam sobre a terra.

‘‘Kese muñcitvāhaṃ tattha, vākacīrañca cammakaṃ;

Kalale pattharitvāna, avakujjo nipajjahaṃ.

Soltando meus cabelos ali, e estendendo minha veste de casca de árvore e minha pele de animal sobre a lama, deitei-me de bruços.

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti.

Que o Buda passe pisando sobre mim junto com seus discípulos; que ele não pise na lama. Isso será para o meu bem.

So pana kalalapiṭṭhe nipannakova puna akkhīni ummīletvā dīpaṅkaradasabalassa buddhasiriṃ sampassamāno evaṃ cintesi – ‘‘sace ahaṃ iccheyyaṃ, sabbakilese jhāpetvā saṅghanavako hutvā rammanagaraṃ paviseyyaṃ, aññātakavesena pana me kilese jhāpetvā nibbānappattiyā kiccaṃ natthi, yaṃnūnāhaṃ dīpaṅkaradasabalo viya paramābhisambodhiṃ patvā dhammanāvaṃ āropetvā mahājanaṃ saṃsārasāgarā uttāretvā pacchā parinibbāyeyyaṃ, idaṃ mayhaṃ patirūpa’’nti. Tato aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhabhāvāya abhinīhāraṃ katvā nipajji. Tena vuttaṃ –

Ele, deitado sobre a lama, abriu novamente os olhos e, contemplando a glória búdica do Buda Dīpaṅkara, dotado das dez forças, pensou assim: 'Se eu quisesse, destruindo todas as minhas máculas, tornando-me o mais jovem da Sangha, poderia entrar na cidade de Ramma. Mas não há proveito para mim em destruir as máculas e alcançar o Nirvana sob uma forma anônima. Que eu, tal como o Buda Dīpaṅkara dotado das dez forças, alcance a suprema e perfeita iluminação, faça a multidão embarcar no navio do Dhamma, resgate as pessoas do oceano do saṃsāra, e só depois alcance o parinirvana. Isso é o que me é apropriado.' Então, reunindo as oito condições, fez a firme resolução para alcançar o estado de Buda e permaneceu deitado. Por isso foi dito:

‘‘Pathaviyaṃ nipannassa, evaṃ me āsi cetaso;

‘Icchamāno ahaṃ ajja, kilese jhāpaye mama.

Enquanto eu estava deitado no chão, este pensamento surgiu em minha mente: 'Se eu desejasse hoje, poderia destruir todas as minhas máculas.

‘‘‘Kiṃ [Pg.18] me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, buddho hessaṃ sadevake.

De que me serve realizar o Dhamma aqui sob uma forma anônima? Tendo alcançado a omnisciência, tornar-me-ei um Buda no mundo com seus deuses.

‘‘‘Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ.

De que me serve cruzar o oceano da existência sozinho, como um homem que apenas reconhece sua própria força? Tendo alcançado a omnisciência, farei o mundo com seus deuses cruzar também.

‘‘‘Iminā me adhikārena, katena purisuttame;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tāremi janataṃ bahuṃ.

Por meio deste meu ato meritório realizado perante o Supremo dos Homens, tendo alcançado a omnisciência, libertarei uma grande multidão de seres.

‘‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, santāressaṃ sadevaka’’’nti.

Cortando a corrente do saṃsāra, destruindo as três esferas de existência e embarcando no navio do Dhamma, farei o mundo com seus deuses cruzar para a outra margem.

Yasmā pana buddhattaṃ patthentassa –

Pois, para aquele que aspira ao estado de Buda:

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti.

A existência humana, a posse do gênero masculino, a causa necessária, o encontro com um Mestre vivo, a vida monástica, a posse de virtudes, um ato extremo de dedicação e o forte desejo: pela reunião dessas oito condições, a resolução aspiracional se realiza.

Manussattabhāvasmiṃyeva hi ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, nāgassa vā supaṇṇassa vā devatāya vā sakkassa vā patthanā no samijjhati. Manussattabhāvepi purisaliṅge ṭhitasseva patthanā samijjhati, itthiyā vā paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā no samijjhati. Purisassapi tasmiṃ attabhāve arahattappattiyā hetusampannasseva patthanā samijjhati, no itarassa. Hetusampannassāpi jīvamānabuddhasseva santike patthentasseva patthanā samijjhati, parinibbute buddhe cetiyasantike vā bodhimūle vā patthentassa na samijjhati. Buddhānaṃ santike patthentassapi pabbajjāliṅge ṭhitasseva samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Pabbajitassapi pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhinoyeva samijjhati, na imāya guṇasampattiyā virahitassa. Guṇasampannenapi yena attano jīvitaṃ buddhānaṃ pariccattaṃ hoti, tasseva iminā adhikārena adhikārasampannassa samijjhati, na itarassa. Adhikārasampannassāpi yassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando ca ussāho ca vāyāmo ca pariyeṭṭhi ca, tasseva samijjhati, na itarassa.

De fato, a aspiração daquele que busca o estado de Buda só se realiza se ele estiver no estado de existência humana; a aspiração de um nāga, de um garuda, de uma divindade ou de Sakka não se realiza. Mesmo no estado humano, a aspiração só se realiza para quem possui o gênero masculino; não se realiza para uma mulher, um eunuco, um hermafrodita ou um indivíduo de gênero duplo. Mesmo para um homem, a aspiração só se realiza se ele possuir a causa necessária para alcançar o estado de arahant naquela mesma vida, e não de outra forma. Mesmo possuindo essa causa, a aspiração só se realiza se for feita na presença de um Buda vivo; se for feita após o parinirvana do Buda, diante de uma estupa ou ao pé da árvore Bodhi, ela não se realiza. Mesmo fazendo a aspiração na presença de um Buda, ela só se realiza para quem adotou a vida monástica, e não para quem permanece no estado de leigo. Mesmo para um monge, ela só se realiza se ele tiver obtido as cinco faculdades supernormais e as oito realizações meditativas, e não para quem carece dessas qualidades. Mesmo possuindo tais qualidades, ela só se realiza para aquele que ofereceu sua própria vida aos Budas, estando assim plenamente dotado de dedicação extrema, e não de outra forma. E mesmo para quem possui tal dedicação, ela só se realiza para aquele que tem um imenso desejo, esforço, empenho e busca ativa pelas qualidades que fazem de alguém um Buda, e não de outra forma.

Tatridaṃ [Pg.19] chandamahantatāya opammaṃ – sace hi evamassa yo sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubalena uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo vā pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ veḷugumbasañchannaṃ viyūhitvā madditvā padasā gacchanto pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo vā pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ sattiyo ākoṭetvā nirantaraṃ sattiphalasamākiṇṇaṃ padasā akkamamāno pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo vā pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ vītaccitaṅgārabharitaṃ pādehi maddamāno pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇātīti. Yo etesu ekampi attano dukkaraṃ na maññati, ‘‘ahaṃ etampi taritvā vā gantvā vā pāraṃ gamissāmī’’ti evaṃ mahantena chandena ca ussāhena ca vāyāmena ca pariyeṭṭhiyā ca samannāgato hoti, etasseva patthanā samijjhati, na itarassa. Tasmā sumedhatāpaso ime aṭṭha dhamme samodhānetvāva buddhabhāvāya abhinīhāraṃ katvā nipajji.

Eis aqui uma analogia para a grandeza desse desejo: se todo o universo estivesse inundado por uma única massa de água, aquele que fosse capaz de atravessá-lo a nado usando a força de seus próprios braços para chegar à outra margem alcançaria o estado de Buda. Ou se todo o universo estivesse coberto por uma densa floresta de bambus, aquele que fosse capaz de abrir caminho, pisoteando-a e caminhando a pé para chegar à outra margem, alcançaria o estado de Buda. Ou se todo o universo estivesse repleto de lanças fincadas no chão, com suas pontas afiadas dispostas continuamente, aquele que fosse capaz de caminhar a pé pisando sobre elas para chegar à outra margem alcançaria o estado de Buda. Ou se todo o universo estivesse cheio de brasas ardentes sem fumaça, aquele que fosse capaz de caminhar pisando sobre elas com os pés descalços para chegar à outra margem alcançaria o estado de Buda. Aquele que não considera nenhuma dessas tarefas difícil para si, pensando: 'Eu atravessarei ou caminharei por isso e chegarei à outra margem', e que está assim dotado de tão imenso desejo, esforço, empenho e busca ativa, somente a aspiração de tal pessoa se realiza, e não de outra. Por isso, o asceta Sumedha, tendo reunido essas oito condições, fez a firme resolução para alcançar o estado de Buda e permaneceu deitado.

Dīpaṅkaropi bhagavā āgantvā sumedhatāpasassa sīsabhāge ṭhatvā maṇisīhapañjaraṃ ugghāṭento viya pañcavaṇṇapasādasampannāni akkhīni ummīletvā kalalapiṭṭhe nipannaṃ sumedhatāpasaṃ disvā ‘‘ayaṃ tāpaso buddhattāya abhinīhāraṃ katvā nipanno, samijjhissati nu kho etassa patthanā, udāhu no’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā upadhārento – ‘‘ito kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkamitvā ayaṃ gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti ñatvā ṭhitakova parisamajjhe byākāsi – ‘‘passatha no tumhe imaṃ uggatapaṃ tāpasaṃ kalalapiṭṭhe nipanna’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. Ayaṃ buddhattāya abhinīhāraṃ katvā nipanno, samijjhissati imassa patthanā. Ayañhi ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhayeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho bhavissati. Tasmiṃ panassa attabhāve kapilavatthu nāma nagaraṃ nivāso bhavissati, māyā nāma devī mātā, suddhodano nāma rājā pitā, aggasāvako upatisso nāma thero, dutiyasāvako kolito nāma, buddhupaṭṭhāko ānando nāma, aggasāvikā khemā nāma therī, dutiyasāvikā uppalavaṇṇā [Pg.20] nāma therī bhavissati. Ayaṃ paripakkañāṇo mahābhinikkhamanaṃ katvā mahāpadhānaṃ padahitvā nigrodharukkhamūle pāyāsaṃ paṭiggahetvā nerañjarāya tīre paribhuñjitvā bodhimaṇḍaṃ āruyha assattharukkhamūle abhisambujjhissatīti. Tena vuttaṃ –

O Abençoado Dīpaṅkara também se aproximou e, parando junto à cabeça do asceta Sumedha, como quem abre uma janela de joias com figuras de leões, abriu seus olhos dotados de cinco cores brilhantes e, vendo o asceta Sumedha deitado sobre a lama, pensou: 'Este asceta deitou-se após fazer a firme resolução para alcançar o estado de Buda. Será que a sua aspiração se realizará ou não?' Enviando seu conhecimento do futuro para investigar, compreendeu: 'Passados quatro asaṅkheyyas e cem mil éons a partir de agora, ele se tornará o Buda de nome Gotama.' E, permanecendo de pé, declarou no meio da assembleia: 'Vedes este asceta de severas austeridades deitado sobre a lama?' 'Sim, Venerável Senhor.' 'Este homem deitou-se após fazer a firme resolução para alcançar o estado de Buda; a sua aspiração se realizará. Pois, ao final de quatro asaṅkheyyas e cem mil éons a partir de agora, ele se tornará o Buda de nome Gotama. Naquela sua existência, a cidade de Kapilavatthu será a sua morada, a rainha Māyā será a sua mãe, o rei Suddhodana será o seu pai, o venerável Upatissa será o seu principal discípulo, o venerável Kolita será o seu segundo discípulo, o venerável Ānanda será o seu assistente pessoal, a venerável monja Khemā será a sua principal discípula e a venerável monja Uppalavaṇṇā será a sua segunda discípula. Ele, tendo amadurecido sua sabedoria, realizará a Grande Renúncia, empenhar-se-á no grande esforço, receberá uma oferenda de arroz-doce ao pé de uma figueira-dos-pagodes, consumirá a refeição às margens do rio Nerañjarā, subirá ao assento da iluminação e alcançará a suprema iluminação ao pé de uma árvore assattha.' Por isso foi dito:

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Ussīsake maṃ ṭhatvāna, idaṃ vacanamabravi.

Dīpaṅkara, o conhecedor do mundo, o receptor de oferendas, parando junto à minha cabeça, pronunciou estas palavras:

‘‘‘Passatha imaṃ tāpasaṃ, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;

Aparimeyye ito kappe, buddho loke bhavissati.

Vedes este asceta de cabelos trançados e severas austeridades? Em um éon incomensurável a partir de agora, ele se tornará um Buda no mundo.

‘‘‘Ahu kapilavhayā rammā, nikkhamitvā tathāgato;

Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ.

Partindo da aprazível cidade chamada Kapilavatthu, o Tathāgata, tendo se empenhado no grande esforço e realizado práticas difíceis...

‘‘‘Ajapālarukkhamūle, nisīditvā tathāgato;

Tattha pāyāsaṃ paggayha, nerañjaramupehiti.

Tendo se sentado ao pé da árvore Ajapala, o Tathagata, ali aceitando o arroz-doce, aproximar-se-á do rio Nerañjara.

‘‘‘Nerañjarāya tīramhi, pāyāsaṃ ada so jino;

Paṭiyattavaramaggena, bodhimūlamupehiti.

Na margem do rio Nerañjara, aquele Vitorioso consumirá o arroz-doce; por um excelente caminho preparado, ele se aproximará do pé da árvore da Bodhi.

‘‘‘Tato padakkhiṇaṃ katvā, bodhimaṇḍaṃ anuttaro;

Assattharukkhamūlamhi, bujjhissati mahāyaso.

Então, após circundar o Bodhimanda mantendo-o à sua direita, o Incomparável de grande fama despertará ao pé da árvore Assattha.

‘‘‘Imassa janikā mātā, māyā nāma bhavissati;

Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.

A mãe que o dará à luz se chamará Maya; seu pai se chamará Suddhodana; e ele próprio será Gotama.

‘‘‘Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Kolito upatisso ca, aggā hessanti sāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissati taṃ jinaṃ.

Livres das máculas, desapegados, de mentes pacíficas e concentradas, Kolita e Upatissa serão seus principais discípulos; e um atendente chamado Ananda servirá a esse Vitorioso.

‘‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, aggā hessanti sāvikā;

Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Bodhi tassa bhagavato, assatthoti pavuccatī’’’ti. (bu. vaṃ. 2.60-68);

Khema e Uppalavanna serão suas principais discípulas, livres das máculas, desapegadas, de mentes pacíficas e concentradas. A árvore da iluminação desse Abençoado é chamada de Assattha.

Taṃ sutvā sumedhatāpaso – ‘‘mayhaṃ kira patthanā samijjhissatī’’ti somanassappatto ahosi. Mahājano dīpaṅkaradasabalassa vacanaṃ sutvā ‘‘sumedhatāpaso kira buddhabījaṃ buddhaṅkuro’’ti haṭṭhatuṭṭho [Pg.21] ahosi. Evañcassa ahosi – ‘‘yathā nāma manussā nadiṃ tarantā ujukena titthena uttarituṃ asakkontā heṭṭhātitthena uttaranti, evameva mayampi dīpaṅkaradasabalassa sāsane maggaphalaṃ alabhamānā anāgate yadā tvaṃ buddho bhavissasi, tadā tava sammukhā maggaphalaṃ sacchikātuṃ samatthā bhaveyyāmā’’ti patthanaṃ ṭhapayiṃsu. Dīpaṅkaradasabalopi bodhisattaṃ pasaṃsitvā aṭṭhapupphamuṭṭhīhi pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Tepi catusatasahassasaṅkhā khīṇāsavā bodhisattaṃ gandhehi ca mālāhi ca pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Devamanussā pana tatheva pūjetvā vanditvā pakkantā.

Ao ouvir isso, o asceta Sumedha encheu-se de alegria, pensando: "Diz-se que a minha aspiração se cumprirá!". A multidão, ouvindo as palavras de Dipankara, o Possuidor das Dez Forças, alegrou-se imensamente, exclamando: "O asceta Sumedha é, de fato, uma semente de Buda, um broto de Buda!". E eles aspiraram assim: "Assim como as pessoas que cruzam um rio, não conseguindo atravessar pelo porto direto, cruzam por um porto mais abaixo, da mesma forma nós, se não alcançarmos os frutos do caminho na dispensação de Dipankara, o Possuidor das Dez Forças, seremos capazes de realizar os frutos do caminho na tua presença no futuro, quando fores um Buda!". O próprio Dipankara, o Possuidor das Dez Forças, tendo elogiado o Bodhisatta, homenageou-o com oito punhados de flores, circundou-o mantendo-o à sua direita e partiu. Aqueles quatrocentos mil libertos das máculas também homenagearam o Bodhisatta com perfumes e guirlandas, circundaram-no mantendo-o à sua direita e partiram. Os deuses e humanos, tendo-o homenageado e reverenciado da mesma forma, também se retiraram.

Bodhisatto sabbesaṃ paṭikkantakāle sayanā vuṭṭhāya ‘‘pāramiyo vicinissāmī’’ti puppharāsimatthake pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Evaṃ nisinne bodhisatte sakaladasasahassacakkavāḷe devatā sādhukāraṃ datvā ‘‘ayya sumedhatāpasa, porāṇakabodhisattānaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ‘pāramiyo vicinissāmā’ti nisinnakāle yāni pubbanimittāni nāma paññāyanti, tāni sabbānipi ajja pātubhūtāni, nissaṃsayena tvaṃ buddho bhavissasi. Mayametaṃ jānāma ‘yassetāni nimittāni paññāyanti, ekantena so buddho hoti’, tvaṃ attano vīriyaṃ daḷhaṃ katvā paggaṇhā’’ti bodhisattaṃ nānappakārāhi thutīhi abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ –

Quando todos se retiraram, o Bodhisatta levantou-se de seu assento e, pensando "Investigarei as perfeições", sentou-se em postura de lótus sobre o monte de flores. Enquanto o Bodhisatta estava assim sentado, as divindades de todos os dez mil sistemas de mundos deram sua aprovação e o louvaram com diversos tipos de elogios, dizendo: "Nobre asceta Sumedha, quando os Bodhisattas do passado se sentavam em postura de lótus pensando 'Investigarei as perfeições', todos os presságios que costumavam aparecer manifestaram-se hoje. Sem dúvida, tu te tornarás um Buda. Nós sabemos disso: 'Aquele para quem estes presságios aparecem, certamente se torna um Buda'. Fortalece o teu esforço e empenha-te!". Por isso foi dito:

‘‘Idaṃ sutvāna vacanaṃ, asamassa mahesino;

Āmoditā naramarū, buddhabījaṃ kira ayaṃ.

Ao ouvirem estas palavras do incomparável Grande Sábio, os homens e os deuses alegraram-se, exclamando: "Este é, de fato, um broto de Buda!"

‘‘Ukkuṭṭhisaddā vattanti, apphoṭenti hasanti ca;

Katañjalī namassanti, dasasahassī sadevakā.

Surgiram gritos de júbilo, eles bateram palmas e riram; com as mãos unidas em reverência, os habitantes dos dez mil mundos, junto com os deuses, prestaram homenagem.

‘‘Yadimassa lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

Se falharmos em alcançar o ensinamento deste Protetor do Mundo, no tempo futuro estaremos face a face com este outro.

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhā titthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

Assim como as pessoas que, ao cruzarem um rio, perdendo o porto principal, tomam um porto mais abaixo para atravessar o grande rio,

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

Da mesma forma, todos nós, se perderem este Vitorioso, no tempo futuro estaremos face a face com este outro.

‘‘Dīpaṅkaro [Pg.22] lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Mama kammaṃ pakittetvā, dakkhiṇaṃ pādamuddhari.

Dipankara, o Conhecedor do Mundo, o receptor das oferendas, tendo proclamado a minha futura realização, ergueu o seu pé direito.

‘‘Ye tatthāsuṃ jinaputtā, sabbe padakkhiṇamakaṃsu maṃ;

Narā nāgā ca gandhabbā, abhivādetvāna pakkamuṃ.

Todos os filhos do Vitorioso que ali estavam circundaram-me mantendo-me à sua direita; homens, nagas e gandharvas, tendo-me reverenciado, partiram.

‘‘Dassanaṃ me atikkante, sasaṅghe lokanāyake;

Haṭṭhatuṭṭhena cittena, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā.

Quando o Líder do Mundo, junto com a sua comunidade, desapareceu de minha vista, levantei-me então do meu assento com o coração cheio de alegria.

‘‘Sukhena sukhito homi, pāmojjena pamodito;

Pītiyā ca abhissanno, pallaṅkaṃ ābhujiṃ tadā.

Feliz com a felicidade, exultante de alegria e transbordando de êxtase, sentei-me então em postura de lótus.

‘‘Pallaṅkena nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

‘Vasībhūto ahaṃ jhāne, abhiññāpāramiṃ gato.

Sentado em postura de lótus, pensei então da seguinte maneira: 'Sou mestre nos jhanas e alcancei a perfeição dos conhecimentos diretos.

‘‘‘Dasasahassilokamhi, isayo natthi me samā;

Asamo iddhidhammesu, alabhiṃ īdisaṃ sukhaṃ’.

'No mundo dos dez mil sistemas, não há sábios iguais a mim; sou incomparável nos poderes psíquicos, tendo obtido tal felicidade.'

‘‘Pallaṅkābhujane mayhaṃ, dasasahassādhivāsino;

Mahānādaṃ pavattesuṃ, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Enquanto eu estava sentado em postura de lótus, os habitantes dos dez mil mundos emitiram um grande brado: 'Certamente te tornarás um Buda!'

‘‘Yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje;

Nimittāni padissanti, tāni ajja padissare.

Os sinais que apareciam no passado quando os Bodhisattas se sentavam na excelente postura de lótus, esses mesmos sinais aparecem hoje.

‘‘Sītaṃ byāpagataṃ hoti, uṇhañca upasammati;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

O frio desapareceu e o calor se abrandou; estes sinais aparecem hoje: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Dasasahassī lokadhātū, nissaddā honti nirākulā;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Os dez mil sistemas de mundos tornaram-se silenciosos e livres de perturbação; estes sinais aparecem hoje: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Mahāvātā na vāyanti, na sandanti savantiyo;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Fortes ventos não sopram, os rios não correm; estes sinais aparecem hoje: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Thalajā dakajā pupphā, sabbe pupphanti tāvade;

Tepajja pupphitā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Flores da terra e da água, todas florescem instantaneamente; hoje todas elas desabrocharam: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Latā vā yadi vā rukkhā, phalabhārā honti tāvade;

Tepajja phalitā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Trepadeiras ou árvores tornam-se imediatamente carregadas de frutos; hoje todas elas frutificaram: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Ākāsaṭṭhā [Pg.23] ca bhūmaṭṭhā, ratanā jotanti tāvade;

Tepajja ratanā jotanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Joias no céu e na terra brilham instantaneamente; hoje essas joias resplandecem: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Mānusakā ca dibbā ca, turiyā vajjanti tāvade;

Tepajjubho abhiravanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Instrumentos musicais humanos e divinos soam instantaneamente; hoje ambos ressoam: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Vicittapupphā gaganā, abhivassanti tāvade;

Tepi ajja pavassanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Flores multicoloridas chovem do céu instantaneamente; hoje elas caem em abundância: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Mahāsamuddo ābhujati, dasasahassī pakampati;

Tepajjubho abhiravanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

O grande oceano agita-se e os dez mil mundos tremem; hoje ambos emitem um grande som: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Nirayepi dasasahasse, aggī nibbanti tāvade;

Tepajja nibbutā aggī, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Mesmo nos dez mil infernos, os fogos apagam-se instantaneamente; hoje esses fogos extinguiram-se: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Vimalo hoti sūriyo, sabbā dissanti tārakā;

Tepi ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

O sol brilha sem mácula e todas as estrelas são visíveis; hoje elas aparecem claramente: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Anovaṭṭhena udakaṃ, mahiyā ubbhijji tāvade;

Tampajjubbhijjate mahiyā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Mesmo sem chuva, a água brotou da terra instantaneamente; hoje ela jorra do solo: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Tārāgaṇā virocanti, nakkhattā gaganamaṇḍale;

Visākhā candimāyuttā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

As constelações brilham e as estrelas resplandecem na abóbada celeste; a constelação de Visakha está em conjunção com a lua: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Bilāsayā darīsayā, nikkhamanti sakāsayā;

Tepajja āsayā chuddhā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Os animais que habitam em tocas e fendas saem de suas moradas; hoje eles abandonaram seus abrigos: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Na hoti arati sattānaṃ, santuṭṭhā honti tāvade;

Tepajja sabbe santuṭṭhā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Não há descontentamento entre os seres, todos se tornam imediatamente satisfeitos; hoje todos estão contentes: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Rogā tadupasammanti, jighacchā ca vinassati;

Tānipajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

As doenças são então mitigadas e a fome é destruída; estes sinais aparecem hoje: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Rāgo tadā tanu hoti, doso moho vinassati;

Tepajja vigatā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

A cobiça torna-se então tênue, a aversão e a ilusão são destruídas; hoje todas elas desapareceram: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Bhayaṃ tadā na bhavati, ajjapetaṃ padissati;

Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Não há medo naquele momento, e hoje isso é visível; por este sinal sabemos: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Rajo [Pg.24] nuddhaṃsati uddhaṃ, ajjapetaṃ padissati;

Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

A poeira não se eleva no ar, e hoje isso é visível; por este sinal sabemos: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Aniṭṭhagandho pakkamati, dibbagandho pavāyati;

Sopajja vāyati gandho, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Odores desagradáveis dissipam-se e uma fragrância divina espalha-se; hoje esse perfume exala no ar: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Sabbe devā padissanti, ṭhapayitvā arūpino;

Tepajja sabbe dissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Todos os deuses tornam-se visibles, exceto os do reino sem forma; hoje todos eles são vistos: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Yāvatā nirayā nāma, sabbe dissanti tāvade;

Tepajja sabbe dissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Todos os reinos infernais tornam-se visíveis instantaneamente; hoje todos eles são vistos: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Kuṭṭā kavāṭā selā ca, na hontāvaraṇā tadā;

Ākāsabhūtā tepajja, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

Paredes, portas e montanhas rochosas não oferecem obstrução naquele momento; hoje tornaram-se como o espaço aberto: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Cutī ca upapatti ca, khaṇe tasmiṃ na vijjati;

Tānipajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

A morte e o renascimento não ocorrem naquele instante; estes sinais aparecem hoje: certamente te tornarás um Buda.

‘‘Daḷhaṃ paggaṇha vīriyaṃ, mā nivatta abhikkama;

Mayampetaṃ vijānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.70-107);

"Fortalece firmemente o teu esforço, não recues, avança! Nós também sabemos disso: certamente te tornarás um Buda!"

Bodhisatto dīpaṅkaradasabalassa ca dasasahassacakkavāḷadevatānañca vacanaṃ sutvā bhiyyosomattāya sañjātussāho hutvā cintesi – ‘‘buddhā nāma amoghavacanā, natthi buddhānaṃ kathāya aññathattaṃ. Yathā hi ākāse khittaleḍḍussa patanaṃ dhuvaṃ, jātassa maraṇaṃ, rattikkhaye sūriyuggamanaṃ, āsayā nikkhantasīhassa sīhanādanadanaṃ, garugabbhāya itthiyā bhāramoropanaṃ dhuvaṃ avassambhāvī, evameva buddhānaṃ vacanaṃ nāma dhuvaṃ amoghaṃ, addhā ahaṃ buddho bhavissāmī’’ti. Tena vuttaṃ –

O Bodhisatta, ouvindo as palavras de Dipankara, o Possuidor das Dez Forças, e das divindades dos dez mil sistemas de mundos, sentiu seu entusiasmo crescer ainda mais e pensou: 'As palavras dos Budas nunca são em vão; não há falsidade no que dizem os Budas. Assim como a queda de uma pedra lançada ao ar é certa, a morte de quem nasceu é certa, o nascer do sol ao fim da noite é certo, o rugido do leão que sai de seu abrigo é certo, e a liberação do fardo por uma mulher grávida é certa e inevitável, da mesma forma a palavra dos Budas é certa e infalível. Certamente me tornarei um Buda!'. Por isso foi dito:

‘‘Buddhassa vacanaṃ sutvā, dasasahassīna cūbhayaṃ;

Tuṭṭhahaṭṭho pamodito, evaṃ cintesahaṃ tadā.

Ouvindo as palavras do Buda e de ambos os habitantes dos dez mil mundos, alegre, exultante e feliz, pensei então da seguinte maneira:

‘‘Advejjhavacanā buddhā, amoghavacanā jinā;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

Os Budas não proferem palavras dúbias, os Vitoriosos não falam em vão; não há falsidade nos Budas: certamente me tornarei um Buda.

‘‘Yathā khittaṃ nabhe leḍḍu, dhuvaṃ patati bhūmiyaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

Assim como uma pedra lançada ao céu cai infalivelmente na terra, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa; não há falsidade nos Budas: certamente me tornarei um Buda.

‘‘Yathāpi [Pg.25] sabbasattānaṃ, maraṇaṃ dhuvasassataṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ.

Assim como a morte de todos os seres vivos é eternamente certa, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa.

‘‘Yathā rattikkhaye patte, sūriyuggamanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ.

Assim como o nascer do sol é certo quando a noite chega ao fim, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa.

‘‘Yathā nikkhantasayanassa, sīhassa nadanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ.

Assim como o rugido do leão que sai de seu abrigo é certo, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa.

‘‘Yathā āpannasattānaṃ, bhāramoropanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassata’’nti. (bu. vaṃ. 2.108-114);

Assim como a liberação do fardo pelas mulheres grávidas é certa, da mesma forma a palavra dos excelentes Budas é eternamente certa.

So ‘‘dhuvāhaṃ buddho bhavissāmī’’ti evaṃ katasanniṭṭhāno buddhakārake dhamme upadhāretuṃ – ‘‘kahaṃ nu kho buddhakārakā dhammā, kiṃ uddhaṃ, udāhu adho, disāvidisāsū’’ti anukkamena sakalaṃ dhammadhātuṃ vicinanto porāṇakabodhisattehi āsevitanisevitaṃ paṭhamaṃ dānapāramiṃ disvā evaṃ attānaṃ ovadi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya paṭhamaṃ dānapāramiṃ pūreyyāsi. Yathā hi nikkujjito udakakumbho nissesaṃ katvā udakaṃ vamatiyeva, na paccāharati, evameva dhanaṃ vā yasaṃ vā puttadāraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ vā anoloketvā sampattayācakānaṃ sabbaṃ icchiticchitaṃ nissesaṃ katvā dadamāno bodhimūle nisīditvā buddho bhavissasī’’ti paṭhamaṃ dānapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Tendo tomado a firme decisão de "Certamente me tornarei um Buda", ele começou a investigar as qualidades que fazem um Buda: "Onde estão as qualidades que fazem um Buda? Estão acima, abaixo, nas direções cardeais ou intermediárias?". Investigando sistematicamente todo o elemento dos fenômenos, ele viu a primeira perfeição, a perfeição da generosidade, praticada e cultivada pelos Bodhisattas do passado, e exortou a si mesmo: "Sábio Sumedha, de agora em diante deves preencher a primeira perfeição, a perfeição da generosidade. Assim como um pote de água virado de cabeça para baixo derrama toda a sua água sem reter nada, da mesma forma, sem olhar para trás para a riqueza, fama, esposa e filhos, ou mesmo para os teus próprios membros, dando tudo o que for desejado àqueles que vêm pedir, sem deixar nada para trás, tu te sentarás ao pé da árvore da Bodhi e te tornarás um Buda!". Assim, fortalecendo a primeira perfeição, a perfeição da generosidade, ele a determinou firmemente. Por isso foi dito:

‘‘Handa buddhakare dhamme, vicināmi ito cito;

Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā.

Pois bem, agora investigo aqui e ali as qualidades que fazem um Buda: acima, abaixo, nas dez direções, por toda a extensão do elemento dos fenômenos.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpathaṃ.

Investigando então, vi a primeira perfeição, a perfeição da generosidade; a grande estrada percorrida pelos Grandes Sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ paṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Dānapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

Assume primeiro esta perfeição da generosidade, tornando-a firme; segue adiante com ela se desejas alcançar a iluminação.

‘‘Yathāpi kumbho sampuṇṇo, yassa kassaci adhokato;

Vamatevudakaṃ nissesaṃ, na tattha parirakkhati.

Assim como um pote cheio de água, quando virado de cabeça para baixo por qualquer pessoa, derrama toda a água sem reter nada ali,

‘‘Tatheva [Pg.26] yācake disvā, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Dadāhi dānaṃ nissesaṃ, kumbho viya adhokato’’ti. (bu. vaṃ. 2.115-119);

Da mesma forma, ao ver os pedintes — sejam eles inferiores, superiores ou médios —, dá a eles generosamente sem reter nada, como um pote virado de cabeça para baixo.

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato dutiyaṃ sīlapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya sīlapāramimpi pūreyyāsi. Yathā hi camarī migo nāma jīvitaṃ anoloketvā attano vālameva rakkhati, evaṃ tvampi ito paṭṭhāya jīvitampi anoloketvā sīlameva rakkhamāno buddho bhavissasī’’ti dutiyaṃ sīlapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele investigava ainda mais, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda", ele viu a segunda, a perfeição da moralidade (sīlapāramī), e pensou: "Ó sábio Sumedha, a partir de agora deves preencher também a perfeição da moralidade. Pois assim como o animal chamado camari (iaque), sem se importar com a própria vida, protege apenas a sua cauda, do mesmo modo tu também, a partir de agora, sem te importares com a própria vida, protegendo apenas a moralidade, te tornarás um Buda." Assim, fortalecendo a segunda perfeição da moralidade, ele a determinou. Por isso foi dito:

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, dutiyaṃ sīlapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a segunda, a perfeição da moralidade, cultivada e praticada repetidamente pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ dutiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Sīlapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta segunda perfeição e cumpre-a; segue rumo à perfeição da moralidade, se desejas alcançar a iluminação.

‘‘Yathāpi camarī vālaṃ, kismiñci paṭilaggitaṃ;

Upeti maraṇaṃ tattha, na vikopeti vāladhiṃ.

"Assim como o iaque, quando sua cauda fica presa em algo, prefere morrer ali mesmo a danificar sua cauda,

‘‘Tatheva catūsu bhūmīsu, sīlāni paripūraya;

Parirakkha sadā sīlaṃ, camarī viya vāladhi’’nti. (bu. vaṃ. 2.120-124);

"da mesma forma, preenche perfeitamente a moralidade nos quatro planos; protege sempre a moralidade, assim como o iaque protege sua cauda."

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya nekkhammapāramimpi pūreyyāsi. Yathā hi ciraṃ bandhanāgāre vasamāno puriso na tattha sinehaṃ karoti, atha kho ukkaṇṭhatiyeva, avasitukāmo hoti, evameva tvampi sabbabhave bandhanāgārasadise katvā sabbabhavehi ukkaṇṭhito muccitukāmo hutvā nekkhammābhimukhova hohi. Evaṃ buddho bhavissasī’’ti tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele investigava ainda mais, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda", ele viu a terceira, a perfeição da renúncia (nekkhammapāramī), e pensou: "Ó sábio Sumedha, a partir de agora deves preencher também a perfeição da renúncia. Pois assim como um homem que vive há muito tempo em uma prisão não desenvolve afeto por ela, mas, pelo contrário, sente aversão e deseja não mais habitar ali, do mesmo modo tu também, considerando todas as existências como prisões, sentindo aversão por todas as existências e desejando libertar-te, deves voltar-te inteiramente para a renúncia. Assim te tornarás um Buda." Assim, fortalecendo a terceira perfeição da renúncia, ele a determinou. Por isso foi dito:

‘‘Na [Pg.27] hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a terceira, a perfeição da renúncia, cultivada e praticada repetidamente pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ tatiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Nekkhammapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta terceira perfeição e cumpre-a; segue rumo à perfeição da renúncia, se desejas alcançar a iluminação.

‘‘Yathā andughare puriso, ciravuttho dukhaṭṭito;

Na tattha rāgaṃ janeti, muttimeva gavesati.

"Assim como um homem em uma prisão escura, que nela vive há muito tempo sofrendo, não desenvolve apego por ela, mas busca apenas a libertação,

‘‘Tatheva tvaṃ sabbabhave, passa andugharaṃ viya;

Nekkhammābhimukho hohi, bhavato parimuttiyā’’ti. (bu. vaṃ. 2.125-129);

"da mesma forma, vê todas as existências como uma prisão escura; volta-te para a renúncia, para a completa libertação da existência."

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato catutthaṃ paññāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya paññāpāramimpi pūreyyāsi. Hīnamajjhimukkaṭṭhesu kañci avajjetvā sabbepi paṇḍite upasaṅkamitvā pañhaṃ puccheyyāsi. Yathā hi piṇḍapātiko bhikkhu hīnādibhedesu kulesu kiñci avajjetvā paṭipāṭiyā piṇḍāya caranto khippaṃ yāpanaṃ labhati, evaṃ tvampi sabbapaṇḍite upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanto buddho bhavissasī’’ti catutthaṃ paññāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele investigava ainda mais, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda", ele viu a quarta, a perfeição da sabedoria (paññāpāramī), e pensou: "Ó sábio Sumedha, a partir de agora deves preencher também a perfeição da sabedoria. Sem discriminar ninguém entre os inferiores, médios ou superiores, deves aproximar-te de todos os sábios e fazer-lhes perguntas. Pois assim como um monge que esmola comida, sem discriminar nenhuma das famílias de classe baixa ou de outras classes, caminhando de casa em casa em ordem, obtém rapidamente o seu sustento, do mesmo modo tu também, aproximando-se de todos os sábios e fazendo-lhes perguntas, te tornarás um Buda." Assim, fortalecendo a quarta perfeição da sabedoria, ele a determinou. Por isso foi dito:

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, catutthaṃ paññāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a quarta, a perfeição da sabedoria, cultivada e praticada repetidamente pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ catutthaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Paññāpāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta quarta perfeição e cumpre-a; segue rumo à perfeição da sabedoria, se desejas alcançar a iluminação.

‘‘Yathāpi bhikkhu bhikkhanto, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Kulāni na vivajjento, evaṃ labhati yāpanaṃ.

"Assim como um monge que esmola comida, sem evitar as famílias de classe baixa, superior ou média, obtém assim o seu sustento,

‘‘Tatheva [Pg.28] tvaṃ sabbakālaṃ, paripucchaṃ budhaṃ janaṃ;

Paññāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.130-134);

"da mesma forma, perguntando sempre às pessoas sábias, alcançando a perfeição da sabedoria, atingirás a iluminação perfeita."

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato pañcamaṃ vīriyapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya vīriyapāramimpi pūreyyāsi, yathā hi sīho migarājā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyo hoti, evaṃ tvampi sabbabhavesu sabbiriyāpathesu daḷhavīriyo anolīnavīriyo samāno buddho bhavissasī’’ti pañcamaṃ vīriyapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele investigava ainda mais, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda", ele viu a quinta, a perfeição da energia (vīriyapāramī), e pensou: "Ó sábio Sumedha, a partir de agora deves preencher também a perfeição da energia. Pois assim como o leão, o rei dos animais, possui energia firme em todas as posturas, do mesmo modo tu também, em todas as existências e em todas as posturas, possuindo energia firme e inabalável, te tornarás um Buda." Assim, fortalecendo a quinta perfeição da energia, ele a determinou. Por isso foi dito:

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, pañcamaṃ vīriyapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a quinta, a perfeição da energia, cultivada e praticada repetidamente pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ pañcamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Vīriyapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta quinta perfeição e cumpre-a; segue rumo à perfeição da energia, se desejas alcançar a iluminação.

‘‘Yathāpi sīho migarājā, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Alīnavīriyo hoti, paggahitamano sadā.

"Assim como o leão, o rei dos animais, ao sentar-se, levantar-se ou caminhar, possui energia inabalável e mente sempre desperta,

‘‘Tatheva tvaṃ sabbabhave, paggaṇha vīriyaṃ daḷhaṃ;

Vīriyapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.135-139);

"da mesma forma, em todas as existências, empenha uma energia firme; alcançando a perfeição da energia, atingirás a iluminação perfeita."

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato chaṭṭhaṃ khantipāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya khantipāramimpi pūreyyāsi, sammānanepi avamānanepi khamova bhaveyyāsi. Yathā hi pathaviyaṃ nāma sucimpi nikkhipanti asucimpi, na tena pathavī sinehaṃ paṭighaṃ karoti, khamati sahati adhivāsetiyeva, evameva tvampi sammānanepi avamānanepi khamova samāno buddho bhavissasī’’ti chaṭṭhaṃ khantipāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele investigava ainda mais, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda", ele viu a sexta, a perfeição da paciência (khantipāramī), e pensou: "Ó sábio Sumedha, a partir de agora deves preencher também a perfeição da paciência; deves ser paciente tanto diante da honra quanto da desonra. Pois assim como na terra lançam tanto o que é limpo quanto o que é sujo, e nem por isso a terra desenvolve apego ou aversão, mas tolera, suporta e aceita tudo, do mesmo modo tu também, sendo paciente tanto diante da honra quanto da desonra, te tornarás um Buda." Assim, fortalecendo a sexta perfeição da paciência, ele a determinou. Por isso foi dito:

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto [Pg.29] tadā dakkhiṃ, chaṭṭhamaṃ khantipāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a sexta, a perfeição da paciência, cultivada e praticada repetidamente pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ chaṭṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha advejjhamānaso, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

"Assume firmemente esta sexta perfeição e cumpre-a; mantendo uma mente sem dualidade nela, atingirás a iluminação perfeita.

‘‘Yathāpi pathavī nāma, sucimpi asucimpi ca;

Sabbaṃ sahati nikkhepaṃ, na karoti paṭighaṃ tayā.

"Assim como a terra suporta tudo o que nela é lançado, tanto o limpo quanto o sujo, e não gera aversão por isso,

‘‘Tatheva tvampi sabbesaṃ, sammānāvamānakkhamo;

Khantipāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.140-144);

"da mesma forma, sendo paciente diante da honra e da desonra de todos, alcançando a perfeição da paciência, atingirás a iluminação perfeita."

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato sattamaṃ saccapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya saccapāramimpi pūreyyāsi, asaniyā matthake patamānāyapi dhanādīnaṃ atthāya chandādīnaṃ vasena sampajānamusāvādaṃ nāma mā bhāsi. Yathā hi osadhī tārakā nāma sabbautūsu attano gamanavīthiṃ jahitvā aññāya vīthiyā na gacchati, sakavīthiyāva gacchati, evameva tvampi saccaṃ pahāya musāvādaṃ nāma avadantoyeva buddho bhavissasī’’ti sattamaṃ saccapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele investigava ainda mais, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda", ele viu a sétima, a perfeição da verdade (saccapāramī), e pensou: "Ó sábio Sumedha, a partir de agora deves preencher também a perfeição da verdade; mesmo que um raio caia sobre a tua cabeça, não deves proferir uma mentira consciente por causa de riquezas ou sob a influência do desejo e de outras paixões. Pois assim como a estrela Osadhi (Vênus), em todas as estações, não abandona o seu curso para seguir outro caminho, mas segue apenas o seu próprio curso, do mesmo modo tu também, sem abandonar a verdade e sem proferir mentiras, te tornarás um Buda." Assim, fortalecendo a sétima perfeição da verdade, ele a determinou. Por isso foi dito:

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, sattamaṃ saccapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a sétima, a perfeição da verdade, cultivada e praticada repetidamente pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ sattamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha advejjhavacano, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

"Assume firmemente esta sétima perfeição e cumpre-a; sendo livre de palavras dúbias nela, atingirás a iluminação perfeita.

‘‘Yathāpi osadhī nāma, tulābhūtā sadevake;

Samaye utuvasse vā, na vokkamati vīthito.

"Assim como a estrela Osadhi, que serve de balança para o mundo com os seus deuses, não se desvia do seu curso, seja na estação seca ou na estação chuvosa,

‘‘Tatheva tvampi saccesu, mā vokkamasi vīthito;

Saccapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.145-149);

"da mesma forma, não te desvies do caminho das verdades; alcançando a perfeição da verdade, atingirás a iluminação perfeita."

Athassa [Pg.30] ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya adhiṭṭhānapāramimpi pūreyyāsi, yaṃ adhiṭṭhāsi, tasmiṃ adhiṭṭhāne niccalova bhaveyyāsi. Yathā hi pabbato nāma sabbāsu disāsu vātehi pahaṭo na kampati na calati, attano ṭhāneyeva tiṭṭhati, evameva tvampi attano adhiṭṭhāne niccalo hontova buddho bhavissasī’’ti aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele investigava ainda mais, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda", ele viu a oitava, a perfeição da determinação (adhiṭṭhānapāramī), e pensou: "Ó sábio Sumedha, a partir de agora deves preencher também a perfeição da determinação; deves ser inabalável na determinação que assumires. Pois assim como uma montanha, açoitada por ventos de todas as direções, não treme nem se move, mas permanece em seu próprio lugar, do mesmo modo tu também, sendo inabalável em tua determinação, te tornarás um Buda." Assim, fortalecendo a oitava perfeição da determinação, ele a determinou. Por isso foi dito:

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a oitava, a perfeição da determinação, cultivada e praticada repetidamente pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ aṭṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha tvaṃ acalo hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

"Assume firmemente esta oitava perfeição e cumpre-a; tornando-te inabalável nela, atingirás a iluminação perfeita.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Na kampati bhusavātehi, sakaṭṭhāneva tiṭṭhati.

"Assim como uma montanha de rocha, firme e bem estabelecida, não treme com os ventos fortes, mas permanece em seu próprio lugar,

‘‘Tatheva tvampi adhiṭṭhāne, sabbadā acalo bhava;

Adhiṭṭhānapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.150-154);

"da mesma forma, sê sempre inabalável em tua determinação; alcançando a perfeição da determinação, atingirás a iluminação perfeita."

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato navamaṃ mettāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya mettāpāramimpi pūreyyāsi, hitesupi ahitesupi ekacitto bhaveyyāsi. Yathā hi udakaṃ nāma pāpajanassapi kalyāṇajanassapi sītabhāvaṃ ekasadisaṃ katvā pharati, evameva tvampi sabbesu sattesu mettacittena ekacittova honto buddho bhavissasī’’ti navamaṃ mettāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, enquanto ele investigava ainda mais, pensando: "Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buda", ele viu a nona, a perfeição do amor-bondade (mettāpāramī), e pensou: "Ó sábio Sumedha, a partir de agora deves preencher também a perfeição do amor-bondade; deves ter a mente igual tanto para com os benfeitores quanto para com os malfeitores. Pois assim como a água espalha o seu frescor igualmente tanto para as pessoas mais quanto para as boas, do mesmo modo tu também, mantendo uma mente igual com amor-bondade para com todos os seres, te tornarás um Buda." Assim, fortalecendo a nona perfeição do amor-bondade, ele a determinou. Por isso foi dito:

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

"Certamente não são apenas estas as qualidades de um Buda; investigarei outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, navamaṃ mettāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

"Investigando então, vi a nona, a perfeição do amor-bondade, cultivada e praticada repetidamente pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ [Pg.31] tvaṃ navamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Mettāya asamo hohi, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

"Assume firmemente esta nona perfeição e cumpre-a; sê inigualável no amor-bondade, se desejas alcançar a iluminação.

‘‘Yathāpi udakaṃ nāma, kalyāṇe pāpake jane;

Samaṃ pharati sītena, pavāheti rajomalaṃ.

"Assim como a água espalha igualmente o seu frescor sobre as pessoas boas e as más, e lava a poeira e a sujeira,

‘‘Tatheva tvampi hitāhite, samaṃ mettāya bhāvaya;

Mettāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.155-159);

"da mesma forma, cultiva o amor-bondade igualmente para com os benfeitores e os malfeitores; alcançando a perfeição do amor-bondade, atingirás a iluminação perfeita."

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato dasamaṃ upekkhāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya upekkhāpāramimpi pūreyyāsi, sukhepi dukkhepi majjhattova bhaveyyāsi. Yathā hi pathavī nāma sucimpi asucimpi pakkhipamāne majjhattāva hoti, evameva tvampi sukhadukkhesu majjhattova honto buddho bhavissasī’’ti dasamaṃ upekkhāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Então, ao refletir ainda mais: 'Não deve haver apenas estas qualidades que produzem um Buddha', ele viu a décima perfeição, a perfeição da equanimidade, e pensou: 'Sábio Sumedha, de agora em diante deves preencher também a perfeição da equanimidade, permanecendo neutro tanto na felicidade quanto no sofrimento. Assim como a terra permanece neutra quando coisas limpas ou sujas são lançadas sobre ela, da mesma forma, permanecendo neutro diante do prazer e da dor, tu te tornarás um Buddha.' Assim, fortalecendo a décima perfeição, a perfeição da equanimidade, ele a determinou firmemente. Por isso foi dito:

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

Não devem ser apenas estas as qualidades que produzem um Buddha; investigarei também outras qualidades que amadurecem a iluminação.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, dasamaṃ upekkhāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

Ao investigar então, vi a décima perfeição, a perfeição da equanimidade, praticada e cultivada pelos grandes sábios do passado.

‘‘Imaṃ tvaṃ dasamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tulābhūto daḷho hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

Assume firmemente esta décima perfeição; tornando-te firme e equilibrado como uma balança, alcançarás a iluminação perfeita.

‘‘Yathāpi pathavī nāma, nikkhittaṃ asuciṃ suciṃ;

Upekkhati ubhopete, kopānunayavajjitā.

Assim como a terra tolera tanto o que é limpo quanto o que é sujo lançado sobre ela, livre de raiva ou apego, permanecendo equânime diante de ambos,

‘‘Tatheva tvampi sukhadukkhe, tulābhūto sadā bhava;

Upekkhāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.160-164);

da mesma forma, sê sempre equilibrado como uma balança diante do prazer e da dor; alcançando a perfeição da equanimidade, atingirás a iluminação perfeita.

Tato cintesi – ‘‘imasmiṃ loke bodhisattehi pūretabbā bodhiparipācanā buddhakārakadhammā ettakāyeva, dasa pāramiyo ṭhapetvā aññe natthi. Imāpi dasa pāramiyo uddhaṃ ākāsepi natthi, heṭṭhā pathaviyampi, puratthimādīsu disāsupi natthi, mayhaṃyeva pana hadayabbhantare patiṭṭhitā’’ti. Evaṃ tāsaṃ hadaye patiṭṭhitabhāvaṃ disvā sabbāpi tā daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya [Pg.32] punappunaṃ sammasanto anulomapaṭilomaṃ sammasati, pariyante gahetvā ādiṃ pāpeti, ādimhi gahetvā pariyantaṃ pāpeti, majjhe gahetvā ubhato koṭiṃ pāpetvā osāpeti, ubhato koṭīsu gahetvā majjhaṃ pāpetvā osāpeti. Bāhirakabhaṇḍapariccāgo dānapāramī nāma, aṅgapariccāgo dānaupapāramī nāma, jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramī nāmāti dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo telayantaṃ vinivaṭṭento viya mahāmeruṃ matthaṃ katvā cakkavāḷamahāsamuddaṃ āluḷento viya ca sammasati. Tassevaṃ dasa pāramiyo sammasantassa dhammatejena catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī hatthinā akkantanaḷakalāpo viya, pīḷiyamānaṃ ucchuyantaṃ viya ca mahāviravaṃ viravamānā saṅkampi sampakampi sampavedhi. Kulālacakkaṃ viya telayantacakkaṃ viya ca paribbhami. Tena vuttaṃ –

Depois, ele pensou: 'Neste mundo, as qualidades que amadurecem a iluminação e produzem um Buddha, a serem preenchidas pelos Bodhisattas, são apenas estas; exceto as dez perfeições, não há outras. E estas dez perfeições não estão no alto no céu, nem abaixo na terra, nem nas direções como o leste, mas estão estabelecidas dentro do meu próprio coração.' Vendo assim que elas estavam estabelecidas em seu coração, ele as determinou firmemente e as contemplou repetidamente na ordem direta e inversa: tomando o fim e levando ao início, tomando o início e levando ao fim, tomando o meio e levando a ambos os extremos, tomando ambos os extremos e levando ao meio. A renúncia a bens externos é a perfeição da generosidade; a renúncia a partes do corpo é a perfeição secundária da generosidade; a renúncia à própria vida é a perfeição suprema da generosidade. Assim, ele contemplou as trinta perfeições — dez perfeições, dez perfeições secundárias e dez perfeições supremas — como quem gira uma prensa de óleo, ou como quem usa o Monte Meru como bastão para agitar o grande oceano do cosmos. Enquanto ele contemplava as dez perfeições dessa maneira, pelo poder do Dhamma, esta grande terra, com uma espessura de duzentos e quarenta mil yojanas, tremeu, estremeceu e chacoalhou violentamente, emitindo um grande rugido, como um feixe de juncos pisoteado por um elefante ou como cana-de-açúcar sendo espremida em um engenho. Ela girou como a roda de um oleiro ou a roda de uma prensa de óleo. Por isso foi dito:

‘‘Ettakāyeva te loke, ye dhammā bodhipācanā;

Taduddhaṃ natthi aññatra, daḷhaṃ tattha patiṭṭhaha.

Estas são as únicas qualidades no mundo que amadurecem a iluminação; além destas, não há outras. Estabelece-te firmemente nelas.

‘‘Ime dhamme sammasato, sabhāvarasalakkhaṇe;

Dhammatejena vasudhā, dasasahassī pakampatha.

Enquanto ele contemplava estas qualidades em sua natureza essencial, funções e características, pelo poder do Dhamma, a terra dos dez mil mundos tremeu.

‘‘Calati ravati pathavī, ucchuyantaṃva pīḷitaṃ;

Telayante yathā cakkaṃ, evaṃ kampati medanī’’ti. (bu. vaṃ. 2.165-167);

A terra move-se e ruge, como cana-de-açúcar espremida em um engenho; como a roda em uma prensa de óleo, assim treme a terra.

Mahāpathaviyā kampamānāya rammanagaravāsino saṇṭhātuṃ asakkontā yugantavātabbhāhatā mahāsālā viya mucchitā papatiṃsu. Ghaṭādīni kulālabhājanāni pavaṭṭantāni aññamaññaṃ paharantāni cuṇṇavicuṇṇāni ahesuṃ. Mahājano bhītatasito satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ nu kho bhagavā nāgāvaṭṭo ayaṃ, bhūtayakkhadevatāsu aññatarāvaṭṭo vāti na hi mayaṃ etaṃ jānāma, apica kho sabbopi ayaṃ mahājano upadduto, kiṃ nu kho imassa lokassa pāpakaṃ bhavissati, udāhu kalyāṇaṃ, kathetha no etaṃ kāraṇa’’nti āha. Atha satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘tumhe [Pg.33] mā bhāyatha, mā cintayittha, natthi vo itonidānaṃ bhayaṃ. Yo so mayā ajja ‘sumedhapaṇḍito anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’ti byākato, so idāni dasa pāramiyo sammasati, tassa sammasantassa viloḷentassa dhammatejena sakaladasasahassī lokadhātu ekappahārena kampati ceva ravati cā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Com o tremor da grande terra, os habitantes da cidade de Ramma, incapazes de se manter de pé, caíram desmaiados como grandes árvores sal atingidas pelo vento do fim dos tempos. Vasos de argila, como potes e jarros, rolaram, colidiram uns com os outros e foram completamente despedaçados. A multidão, aterrorizada e trêmula, aproximou-se do Mestre e disse: 'O que é isto, Senhor? É a agitação de nágas, ou a agitação de algum espírito, yakkhas ou divindades? Nós não sabemos. De fato, toda esta multidão está aflita. O que será isto para o mundo, um mal ou um bem? Diga-nos a causa disso.' Então o Mestre, ouvindo as palavras deles, disse: 'Não temais, não vos preocupeis, não há perigo para vós por causa disso. Aquele sábio Sumedha, a quem hoje declarei: "No futuro ele se tornará o Buddha de nome Gotama", está agora contemplando as dez perfeições. Pelo poder do Dhamma de sua contemplação e investigação profunda, todo o cosmos de dez mil mundos treme e ruge de uma só vez.' Por isso foi dito:

‘‘Yāvatā parisā āsi, buddhassa parivesane;

Pavedhamānā sā tattha, mucchitā sesi bhūmiyā.

Toda a assembleia que estava no local da refeição do Buddha, tremendo de medo, caiu desmaiada no chão.

‘‘Ghaṭānekasahassāni, kumbhīnañca satā bahū;

Sañcuṇṇamathitā tattha, aññamaññaṃ paghaṭṭitā.

Muitos milhares de potes e centenas de grandes jarros colidiram uns com os outros ali, sendo esmagados e reduzidos a pó.

‘‘Ubbiggā tasitā bhītā, bhantā byathitamānasā;

Mahājanā samāgamma, dīpaṅkaramupāgamuṃ.

Agitados, assustados, temerosos, confusos e com as mentes perturbadas, as pessoas se reuniram e se aproximaram de Dīpaṅkara.

‘‘Kiṃ bhavissati lokassa, kalyāṇamatha pāpakaṃ;

Sabbo upadduto loko, taṃ vinodehi cakkhuma.

O que acontecerá ao mundo, um bem ou um mal? Todo o mundo está aflito; dissipa esse temor, ó Aquele que Tudo Vê!

‘‘Tesaṃ tadā saññāpesi, dīpaṅkaro mahāmuni;

Vissatthā hotha mā bhātha, imasmiṃ pathavikampane.

Então, o grande sábio Dīpaṅkara os tranquilizou: 'Ficai tranquilos, não temais este tremor de terra.

‘‘Yamahaṃ ajja byākāsiṃ, ‘buddho loke bhavissati’;

Eso sammasati dhammaṃ, pubbakaṃ jinasevitaṃ.

Aquele de quem hoje declarei: 'Ele se tornará um Buddha no mundo', está contemplando o Dhamma praticado pelos Conquistadores do passado.

‘‘Tassa sammasato dhammaṃ, buddhabhūmiṃ asesato;

Tenāyaṃ kampitā pathavī, dasasahassī sadevake’’ti. (bu. vaṃ. 2.168-174);

Enquanto ele contempla inteiramente o Dhamma que é o fundamento do estado de Buddha, por essa razão esta terra de dez mil mundos, com seus deuses, tremeu.

Mahājano tathāgatassa vacanaṃ sutvā haṭṭhatuṭṭho mālāgandhavilepanaṃ ādāya rammanagarā nikkhamitvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā mālāgandhādīhi pūjetvā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā rammanagarameva pāvisi. Bodhisattopi dasa pāramiyo sammasitvā vīriyaṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya nisinnāsanā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Ouvindo as palavras do Tathāgata, a multidão, alegre e satisfeita, pegou flores, perfumes e unguentos, saiu da cidade de Ramma, aproximou-se do Bodhisatta, prestou-lhe homenagem com flores, perfumes e outros presentes, reverenciou-o, circunambulou-o pela direita e retornou à cidade de Ramma. O Bodhisatta também, tendo contemplado as dez perfeições, fortalecido seu esforço e feito sua firme determinação, levantou-se de seu assento. Por isso foi dito:

‘‘Buddhassa vacanaṃ sutvā, mano nibbāyi tāvade;

Sabbe maṃ upasaṅkamma, punāpi abhivandisuṃ.

Ouvindo as palavras do Buddha, minha mente acalmou-se imediatamente; todos se aproximaram de mim e mais uma vez me reverenciaram.

‘‘Samādiyitvā [Pg.34] buddhaguṇaṃ, daḷhaṃ katvāna mānasaṃ;

Dīpaṅkaraṃ namassitvā, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā’’ti. (bu. vaṃ. 2.175-176);

Tendo assumido as qualidades de um Buddha, fortalecido minha mente e reverenciado Dīpaṅkara, levantei-me então do meu assento.

Atha bodhisattaṃ āsanā vuṭṭhahantaṃ sakaladasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā dibbehi mālāgandhehi pūjetvā vanditvā ‘‘ayya sumedhatāpasa, tayā ajja dīpaṅkaradasabalassa pādamūle mahatī patthanā patthitā, sā te anantarāyena samijjhatu, mā te bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā ahosi, sarīre appamattakopi rogo mā uppajjatu, khippaṃ pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ paṭivijjha. Yathā pupphūpagaphalūpagarukkhā samaye pupphanti ceva phalanti ca, tatheva tvampi taṃ samayaṃ anatikkamitvā khippaṃ sambodhimuttamaṃ phusassū’’tiādīni thutimaṅgalāni payirudāhaṃsu. Evañca payirudāhitvā attano attano devaṭṭhānameva agamaṃsu. Bodhisattopi devatāhi abhitthavito – ‘‘ahaṃ dasa pāramiyo pūretvā kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake buddho bhavissāmī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya nabhaṃ abbhuggantvā himavantameva agamāsi. Tena vuttaṃ –

Então, quando o Bodhisatta se levantava de seu assento, as divindades de todos os dez mil sistemas de mundos se reuniram, homenagearam-no com flores e perfumes celestiais, reverenciaram-no e proferiram palavras auspiciosas de louvor: 'Nobre asceta Sumedha, hoje fizeste uma grande aspiração aos pés do Possuidor das Dez Forças, Dīpaṅkara. Que ela se realize para ti sem obstáculos! Que não tenhas medo ou pavor! Que nenhuma doença, por menor que seja, surja em teu corpo! Preenche rapidamente as perfeições e realiza a iluminação perfeita. Assim como as árvores que dão flores e frutos florescem e frutificam na estação apropriada, da mesma forma, sem deixar passar o tempo, alcança rapidamente a suprema iluminação.' Tendo proferido tais bênçãos, retornaram cada uma às suas respectivas moradas celestiais. O Bodhisatta também, louvado pelas divindades, pensou: 'Tendo preenchido as dez perfeições, ao final de quatro incontáveis e cem mil éons, me tornarei um Buddha.' Fortalecendo seu esforço e fazendo sua firme determinação, ele elevou-se ao céu e partiu em direção ao Himalaia. Por isso foi dito:

‘‘Dibbaṃ mānusakaṃ pupphaṃ, devā mānusakā ubho;

Samokiranti pupphehi, vuṭṭhahantassa āsanā.

Flores celestiais e humanas, tanto deuses quanto humanos, espalharam flores sobre ele enquanto ele se levantava de seu assento.

‘‘Vedayanti ca te sotthiṃ, devā mānusakā ubho;

Mahantaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, taṃ labhassu yathicchitaṃ.

Tanto deuses quanto humanos desejaram-lhe bem-estar: 'Que obtenhas a grande aspiração que desejas, conforme a tua vontade.'

‘‘Sabbītiyo vivajjantu, soko rogo vinassatu;

Mā te bhavantvantarāyā, phusa khippaṃ bodhimuttamaṃ.

Que todos os perigos sejam evitados, que a tristeza e a doença sejam destruídas! Que não haja obstáculos para ti; alcança rapidamente a suprema iluminação!

‘‘Yathāpi samaye patte, pupphanti pupphino dumā;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, buddhañāṇena pupphasu.

Assim como as árvores floridas florescem quando chega a estação apropriada, da mesma forma, ó grande herói, floresce com o conhecimento de um Buddha.

‘‘Yathā ye keci sambuddhā, pūrayuṃ dasa pāramī;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, pūraya dasa pāramī.

Assim como todos os Buddhas perfeitamente iluminados preencheram as dez perfeições, da mesma forma, ó grande herói, preenche as dez perfeições.

‘‘Yathā ye keci sambuddhā, bodhimaṇḍamhi bujjhare;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, bujjhassu jinabodhiyaṃ.

Assim como todos os Buddhas perfeitamente iluminados despertaram no assento da iluminação, da mesma forma, ó grande herói, desperta sob a árvore da iluminação do Conquistador.

‘‘Yathā [Pg.35] ye keci sambuddhā, dhammacakkaṃ pavattayuṃ;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, dhammacakkaṃ pavattaya.

Assim como todos os Buddhas perfeitamente iluminados giraram a roda do Dhamma, da mesma forma, ó grande herói, gira a roda do Dhamma.

‘‘Puṇṇamāye yathā cando, parisuddho virocati;

Tatheva tvaṃ puṇṇamano, viroca dasasahassiyaṃ.

Assim como a lua brilha pura na noite de lua cheia, da mesma forma, com a mente plenamente realizada, brilha em todos os dez mil mundos.

‘‘Rāhumutto yathā sūriyo, tāpena atirocati;

Tatheva lokā muccitvā, viroca siriyā tuvaṃ.

Assim como o sol, liberto de Rahu, brilha intensamente com seu calor, da mesma forma, libertando-te do mundo, brilha com esplendor.

‘‘Yathā yā kāci nadiyo, osaranti mahodadhiṃ;

Evaṃ sadevakā lokā, osarantu tavantike.

Assim como todos os rios correm em direção ao grande oceano, da mesma forma, que os mundos com seus deuses se aproximem de ti.

‘‘Tehi thutappasattho so, dasa dhamme samādiya;

Te dhamme paripūrento, pavanaṃ pāvisī tadā’’ti. (bu. vaṃ. 2.177-187);

Elogiado e louvado por eles, assumindo as dez qualidades e desejando preenchê-las, ele entrou então na grande floresta.

Sumedhakathā niṭṭhitā.

A história de Sumedha está concluída.

Rammanagaravāsinopi kho nagaraṃ pavisitvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adaṃsu. Satthā tesaṃ dhammaṃ desetvā mahājanaṃ saraṇādīsu patiṭṭhapetvā rammanagarā nikkhami. Tato uddhampi yāvatāyukaṃ tiṭṭhanto sabbaṃ buddhakiccaṃ katvā anukkamena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ buddhavaṃse vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Vuttañhi tattha –

Os habitantes da cidade de Ramma também, tendo entrado na cidade, ofereceram uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buddha. O Mestre, tendo-lhes ensinado o Dhamma e estabelecido a multidão nos refúgios e nos preceitos, partiu da cidade de Ramma. Depois disso, permanecendo vivo por toda a duração de sua vida, realizando todos os deveres de um Buddha, ele gradualmente alcançou o parinibbāna através do elemento de Nibbāna sem resíduo de apego. Tudo o que deve ser dito sobre isso deve ser detalhado exatamente como explicado no Buddhavaṃsa. Pois ali foi dito:

‘‘Tadā te bhojayitvāna, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Upagacchuṃ saraṇaṃ tassa, dīpaṅkarassa satthuno.

Então, tendo oferecido alimento ao Líder do Mundo junto com sua comunidade de monges, eles buscaram refúgio no Mestre Dīpaṅkara.

‘‘Saraṇagamane kañci, nivesesi tathāgato;

Kañci pañcasu sīlesu, sīle dasavidhe paraṃ.

O Tathāgata estabeleceu alguns no ato de buscar refúgio, outros nos cinco preceitos, e outros nos dez tipos de preceitos.

‘‘Kassaci deti sāmaññaṃ, caturo phalamuttame;

Kassaci asame dhamme, deti so paṭisambhidā.

A alguns ele concedeu a vida ascética e os quatro frutos supremos; a outros ele concedeu as qualidades inigualáveis do conhecimento analítico.

‘‘Kassaci [Pg.36] varasamāpattiyo, aṭṭha deti narāsabho;

Tisso kassaci vijjāyo, chaḷabhiññā pavecchati.

A alguns o mais nobre dos homens concedeu as oito excelentes realizações meditativas; a outros concedeu os três conhecimentos superiores e as seis faculdades supra-humanas.

‘‘Tena yogena janakāyaṃ, ovadati mahāmuni;

Tena vitthārikaṃ āsi, lokanāthassa sāsanaṃ.

Com essa aplicação, o grande sábio instruiu a multidão de pessoas; por essa razão, o ensinamento do Protetor do Mundo tornou-se amplamente difundido.

‘‘Mahāhanūsabhakkhandho, dīpaṅkarasanāmako;

Bahū jane tārayati, parimoceti duggatiṃ.

Aquele de mandíbula majestosa e ombros fortes como os de um touro, chamado Dīpaṅkara, libertou muitas pessoas e as salvou dos estados de sofrimento.

‘‘Bodhaneyyaṃ janaṃ disvā, satasahassepi yojane;

Khaṇena upagantvāna, bodheti taṃ mahāmuni.

Ao ver uma pessoa pronta para a iluminação, mesmo a cem mil yojanas de distância, o grande sábio aproximava-se em um instante e a despertava.

‘‘Paṭhamābhisamaye buddho, koṭisatamabodhayi;

Dutiyābhisamaye nātho, navutikoṭimabodhayi.

Na primeira realização da verdade, o Buddha despertou cem dezenas de milhões; na segunda realização, o Protetor despertou noventa dezenas de milhões.

‘‘Yadā ca devabhavanamhi, buddho dhammamadesayi;

Navutikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahu.

E quando o Buddha ensinou o Dhamma na morada celestial, ocorreu a terceira realização da verdade para noventa mil dezenas de milhões.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, dīpaṅkarassa satthuno;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

Houve três grandes reuniões de discípulos do Mestre Dīpaṅkara; a primeira reunião foi de cem mil dezenas de milhões.

‘‘Puna nāradakūṭamhi, pavivekagate jine;

Khīṇāsavā vītamalā, samiṃsu satakoṭiyo.

Mais tarde, no pico Nārada, quando o Conquistador retirou-se para a solidão, reuniram-se cem dezenas de milhões de libertos das máculas, livres de impurezas.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, sudassanasiluccaye;

Navutikoṭisahassehi, pavāresi mahāmuni.

Na época em que o grande herói, o grande sábio, residia no monte Sudassana, ele realizou a cerimônia de encerramento do retiro com noventa mil dezenas de milhões.

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;

Antalikkhamhi caraṇo, pañcābhiññāsu pāragū.

Naquela época, eu era um asceta de cabelos trançados, de práticas austeras severas, capaz de caminhar pelo espaço e mestre nas cinco faculdades supra-humanas.

‘‘Dasavīsasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahu;

Ekadvinnaṃ abhisamayā, gaṇanato asaṅkhiyā.

Para doze mil seres houve a realização do Dhamma; as realizações de uma ou duas pessoas eram incontáveis por número.

‘‘Vitthārikaṃ bāhujaññaṃ, iddhaṃ phītaṃ ahū tadā;

Dīpaṅkarassa bhagavato, sāsaraṃ suvisodhitaṃ.

O ensinamento do Abençoado Dīpaṅkara era então amplamente difundido, conhecido por muitos, próspero, florescente e puríssimo.

‘‘Cattāri [Pg.37] satasahassāni, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Dīpaṅkaraṃ lokaviduṃ parivārenti sabbadā.

Quatrocentos mil detentores das seis faculdades supra-humanas, de grande poder, cercavam constantemente Dīpaṅkara, o Conhecedor do Mundo.

‘‘Ye keci tena samayena, jahanti mānusaṃ bhavaṃ;

Appattamānasā sekhā, garahitā bhavanti te.

Naquele tempo, quaisquer discípulos em treinamento (sekhas) que, sem terem alcançado a meta final (o estado de Arahant), abandonavam a existência humana, eram censurados.

‘‘Supupphitaṃ pāvacanaṃ, arahantehi tādibhi;

Khīṇāsavehi vimalehi, upasobhati sabbadā.

A doutrina plenamente florescida brilha sempre por meio dos Arahants, aqueles que são imperturbáveis, livres das máculas e puros.

‘‘Nagaraṃ rammavatī nāma, sudevo nāma khattiyo;

Sumedhā nāma janikā, dīpaṅkarassa satthuno.

A cidade do Mestre Dīpaṅkara chamava-se Rammavatī; o nobre que era seu pai chamava-se Sudeva, e sua mãe chamava-se Sumedhā.

‘‘Dasavassasahassāni, agāraṃ ajjha so vasi;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, tayo pāsādamuttamā.

Por dez mil anos ele viveu na vida doméstica; ele possuía três palácios excelentes chamados Haṃsa, Koñca e Mayūra.

‘‘Tīṇi satasahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Padumā nāma sā nārī, usabhakkhandho atrajo.

Havia trezentas mil mulheres adornadas; sua esposa chamava-se Padumā, e seu filho chamava-se Usabhakkhandha.

‘‘Nimitte caturo disvā, hatthiyānena nikkhami;

Anūnadasamāsāni, padhāne padahī jino.

Tendo visto os quatro sinais, ele partiu montado em um elefante; por não menos de dez meses o Vitorioso empenhou-se em grande esforço.

‘‘Padhānacāraṃ caritvāna, abujjhi mānasaṃ muni;

Brahmunā yācito santo, dīpaṅkaro mahāmuni.

Tendo praticado o esforço supremo, o Sábio alcançou o Despertar em sua mente; sendo rogado por Brahmā, Dīpaṅkara, o Grande Sábio...

‘‘Vatti cakkaṃ mahāvīro, nandārāme sirīghare;

Nisinno sirīsamūlamhi, akāsi titthiyamaddanaṃ.

O Grande Herói girou a Roda da Lei no bosque de Nandārāma, no pavilhão de Sirīghara; sentado ao pé da árvore Sirīsa, ele realizou o esmagamento dos heréticos.

‘‘Sumaṅgalo ca tisso ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sāgato nāmupaṭṭhāko, dīpaṅkarassa satthuno.

Sumaṅgala e Tissa foram os principais discípulos; Sāgata era o nome do assistente do Mestre Dīpaṅkara.

Sunandā ca‘‘nandā ceva sunandā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, pipphalīti pavuccati.

Nandā e Sunandā foram as duas principais discípulas; a árvore do Despertar daquele Abençoado é chamada de Pipphalī.

‘‘Tapussabhallikā nāma, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Sirimā koṇā upaṭṭhikā, dīpaṅkarassa satthuno.

Tapussa e Bhallika foram os principais assistentes leigos masculinos; Sirimā e Koṇā foram as assistentes leigas femininas do Mestre Dīpaṅkara.

‘‘Asītihatthamubbedho, dīpaṅkaro mahāmuni;

Sobhati dīparukkhova, sālarājāva phullito.

Com oitenta côvados de altura, Dīpaṅkara, o Grande Sábio, brilhava como uma árvore de luzes, ou como uma majestosa árvore sāla em plena floração.

‘‘Pabhā [Pg.38] vidhāvati tassa, samantā dvādasa yojane;

Satasahassavassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

Sua aura de luz irradiava ao redor por doze yojanas. A expectativa de vida daquele Grande Sábio era de cem mil anos. Permanecendo por todo esse tempo, ele salvou uma grande multidão de seres.

‘‘Jotayitvāna saddhammaṃ, santāretvā mahājanaṃ;

Jalitvā aggikhandhova, nibbuto so sasāvako.

Tendo feito brilhar o Verdadeiro Dhamma e tendo resgatado a grande multidão de seres, brilhando como uma grande fogueira, ele entrou no Parinibbāna junto com seus discípulos.

‘‘Sā ca iddhi so ca yaso, tāni ca pādesu cakkaratanāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārāti.

Aquele poder psíquico, aquela glória e aquelas marcas da roda preciosa em seus pés — tudo isso desapareceu. Não são vazias todas as formações condicionadas?

‘‘Dīpaṅkaro jino satthā, nandārāmamhi nibbuto;

Tatthetassa jinathūpo, chattiṃsubbedhayojano’’ti. (bu. vaṃ. 3.1-31);

O Vitorioso Mestre Dīpaṅkara alcançou o Parinibbāna no bosque de Nandārāma; ali foi erguida a estupa do Vitorioso, com trinta e seis yojanas de altura.

Koṇḍañño buddho

O Buda Koṇḍañña

Dīpaṅkarassa pana bhagavato aparabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Paṭhamasannipāte koṭisatasahassaṃ, dutiye koṭisahassaṃ, tatiye navutikoṭiyo. Tadā bodhisatto vijitāvī nāma cakkavattī hutvā koṭisatasahassassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Satthā bodhisattaṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaritvā dhammaṃ desesi. So satthu dhammakathaṃ sutvā rajjaṃ niyyātetvā pabbaji. So tīṇi piṭakāni uggahetvā aṭṭha samāpattiyo ca pañca abhiññāyo ca uppādetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti. Koṇḍaññabuddhassa pana rammavatī nāma nagaraṃ, sunando nāma khattiyo pitā, sujātā nāma devī mātā, bhaddo ca subhaddo ca dve aggasāvakā, anuruddho nāmupaṭṭhāko, tissā ca upatissā ca dve aggasāvikā, sālakalyāṇirukkho bodhi, aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ sarīraṃ, vassasatasahassaṃ āyuppamāṇaṃ ahosi.

Após o tempo do Abençoado Dīpaṅkara, tendo decorrido um período incalculável (asaṅkheyya), surgiu o Mestre chamado Koṇḍañña. Ele também teve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve cem mil koṭis de monges; na segunda, mil koṭis; na terceira, noventa koṭis. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo nascido como um monarca que gira a roda (cakkavattī) chamado Vijitāvī, ofereceu uma grande doação à Sangha de monges liderada pelo Buda, que contava com cem mil koṭis de membros. O Mestre profetizou sobre o Bodhisatta, dizendo: 'Ele se tornará um Buda', e ensinou-lhe o Dhamma. Tendo ouvido o discurso do Dhamma do Mestre, ele renunciou ao reino e ordenou-se. Ele estudou os três Piṭakas, alcançou as oito realizações meditativas e os cinco conhecimentos diretos e, com seus jhānas intactos, renasceu no mundo de Brahmā. A cidade do Buda Koṇḍañña chamava-se Rammavatī; o nobre Sunanda era seu pai, a rainha Sujātā era sua mãe; Bhadda e Subhadda eram seus dois principais discípulos; Anuruddha era o nome de seu assistente; Tissā e Upatissā eram suas duas principais discípulas; a árvore Sālakalyāṇi era sua árvore do Despertar; seu corpo tinha oitenta e oito côvados de altura, e sua expectativa de vida era de cem mil anos.

‘‘Dīpaṅkarassa aparena, koṇḍañño nāma nāyako;

Anantatejo amitayaso, appameyyo durāsado’’.

Depois de Dīpaṅkara, surgiu o líder chamado Koṇḍañña, de poder infinito, glória incomensurável, imensurável e difícil de ser superado.

Tassa aparabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā ekasmiṃ kappeyeva cattāro buddhā nibbattiṃsu – maṅgalo, sumano, revato, sobhitoti. Maṅgalassa bhagavato tīsu sāvakasannipātesu paṭhamasannipāte koṭisatasahassaṃ [Pg.39] bhikkhū ahesuṃ, dutiye koṭisatasahassaṃ, tatiye navuṭikoṭiyo. Vemātikabhātā kirassa ānandakumāro nāma navutikoṭisaṅkhāya parisāya saddhiṃ dhammassavanatthāya satthu santikaṃ agamāsi. Satthā tassa anupubbikathaṃ kathesi. So saddhiṃ parisāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Satthā tesaṃ kulaputtānaṃ pubbacaritaṃ olokento iddhimayapattacīvarassa upanissayaṃ disvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘etha bhikkhavo’’ti āha. Sabbe taṅkhaṇaññeva iddhimayapattacīvaradharā saṭṭhivassikatherā viya ākappasampannā hutvā satthāraṃ vanditvā parivārayiṃsu. Ayamassa tatiyo sāvakasannipāto ahosi.

Após o tempo de Koṇḍañña, tendo decorrido um período incalculável (asaṅkheyya), em um único éon (kappa) surgiram quatro Budas: Maṅgala, Sumana, Revata e Sobhita. Nas três reuniões de discípulos do Abençoado Maṅgala, na primeira reunião houve cem mil koṭis de monges, na segunda também cem mil koṭis, e na terceira noventa koṭis. Diz-se que seu meio-irmão, o príncipe Ānanda, acompanhado por uma assembleia de noventa koṭis de pessoas, foi até o Mestre para ouvir o Dhamma. O Mestre pregou-lhe o discurso gradual. Ele, junto com sua assembleia, alcançou o estado de Arahant junto com as análises discriminativas. O Mestre, observando as condutas passadas daqueles filhos de boa família e vendo que possuíam as condições necessárias para receber mantos e tigelas criados por poder psíquico, estendeu sua mão direita e disse: 'Vinde, monges!'. Naquele mesmo instante, todos eles, portando mantos e tigelas criados por poder psíquico, assemelhando-se a anciãos com sessenta anos de ordenação e dotados de comportamento exemplar, reverenciaram o Mestre e o cercaram. Esta foi a sua terceira reunião de discípulos.

Yathā pana aññesaṃ buddhānaṃ samantā asītihatthappamāṇāyeva sarīrappabhā ahosi, na evaṃ tassa. Tassa pana bhagavato sarīrappabhā niccakālaṃ dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Rukkhapathavīpabbatasamuddādayo antamaso ukkhaliyādīni upādāya suvaṇṇapaṭṭapariyonaddhā viya ahesuṃ. Āyuppamāṇaṃ panassa navutivassasahassāni ahosi. Ettakaṃ kālaṃ candimasūriyādayo attano pabhāya virocituṃ nāsakkhiṃsu, rattindivaparicchedo na paññāyittha. Divā sūriyālokena viya sattā niccaṃ buddhālokeneva vicariṃsu. Sāyaṃ pupphitakusumānaṃ pāto ca ravanakasakuṇādīnañca vasena loko rattindivaparicchedaṃ sallakkhesi.

Enquanto a aura corporal de outros Budas estendia-se por apenas oitenta côvados ao redor, com ele não era assim. A aura corporal daquele Abençoado permanecia constantemente permeando dez mil sistemas de mundos. As árvores, a terra, as montanhas, os oceanos e tudo o mais, até mesmo os potes de barro, pareciam cobertos por placas de ouro. Sua expectativa de vida era de noventa mil anos. Durante todo esse tempo, a lua, o sol e outros astros não conseguiam brilhar com sua própria luz, e a distinção entre dia e noite não era percebida. Os seres andavam constantemente sob a luz do Buda, como se fosse a luz do sol durante o dia. O mundo distinguia o dia e a noite por meio das flores que desabrochavam à noite e do canto dos pássaros pela manhã.

Kiṃ pana aññesaṃ buddhānaṃ ayamānubhāvo natthīti? No natthi. Tepi hi ākaṅkhamānā dasasahassilokadhātuṃ vā tato vā bhiyyo ābhāya phareyyuṃ. Maṅgalassa pana bhagavato pubbapatthanāvasena aññesaṃ byāmappabhā viya sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. So kira bodhisattacariyacaraṇakāle vessantarasadise attabhāveṭhito saputtadāro vaṅkapabbatasadise pabbate vasi. Atheko kharadāṭhiko nāma yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci. Mahāsatto ‘‘dadāmi, brāhmaṇa, puttake’’ti vatvā haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ mahāpathaviṃ kampento dvepi dārake adāsi. Yakkho caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhatvā passantasseva mahāsattassa mulālakalāpaṃ viya dārake [Pg.40] khādi. Mahāpurisassa yakkhaṃ oloketvā mukhe vivaṭamatte aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggiramānaṃ tassa mukhaṃ disvāpi kesaggamattampi domanassaṃ na uppajji. ‘‘Sudinnaṃ vata me dāna’’nti cintayato panassa sarīre mahantaṃ pītisomanassaṃ udapādi. So ‘‘imassa me dānassa nissandena anāgate imināva nīhārena sarīrato rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanaṃ akāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrato rasmiyo nikkhamitvā ettakaṃ ṭhānaṃ phariṃsu.

Será que os outros Budas não possuíam tal poder? Não, não é que não possuíssem. Pois eles também, se assim desejassem, poderiam permear dez mil sistemas de mundos ou até mais com sua luz. No entanto, devido à aspiração passada do Abençoado Maṅgala, sua aura corporal permanecia constantemente permeando dez mil sistemas de mundos, ao passo que a de outros Budas estendia-se por apenas uma braça. Diz-se que, quando praticava a conduta de Bodhisatta, em uma existência semelhante à de Vessantara, ele vivia com sua esposa e filhos em uma montanha semelhante à montanha Vaṅka. Então, um yakkha chamado Kharadāṭhika, tendo ouvido falar da disposição do Grande Ser para a generosidade, aproximou-se disfarçado de brâmane e pediu ao Grande Ser seus dois filhos. O Grande Ser disse: 'Eu lhe dou os meus filhos, brâmane', e, alegre e exultante, entregou-lhe ambas as crianças, fazendo tremer a grande terra até os limites do oceano. O yakkha, de pé na extremidade do caminho de caminhada meditativa, apoiando-se em um corrimão, devorou as crianças diante dos próprios olhos do Grande Ser, como se fossem feixes de caules de lótus. Mesmo ao olhar para o yakkha e ver sua boca aberta jorrando uma torrente de sangue como uma chama de fogo, nenhuma tristeza, nem mesmo do tamanho de um fio de cabelo, surgiu no Grande Ser. Ao contrário, enquanto pensava: 'Minha doação foi deveras bem concedida!', uma imensa alegria e felicidade surgiram em seu corpo. Ele fez a seguinte aspiração: 'Pelo fruto desta minha doação, no futuro, que raios de luz emanem do meu corpo desta mesma maneira'. Devido a essa aspiração, quando ele se tornou Buda, os raios emanaram de seu corpo e permearam todo esse espaço.

Aparampissa pubbacariyaṃ atthi. So kira bodhisattakāle ekassa buddhassa cetiyaṃ disvā ‘‘imassa buddhassa mayā jīvitaṃ pariccajituṃ vaṭṭatī’’ti daṇḍakadīpikāveṭhananiyāmena sakalasarīraṃ veṭhāpetvā ratanamattamakuḷaṃ satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ sappissa pūrāpetvā tattha sahassavaṭṭiyo jāletvā taṃ sīsenādāya sakalasarīraṃ jālāpetvā cetiyaṃ padakkhiṇaṃ karonto sakalarattiṃ vītināmeti. Evaṃ yāva aruṇuggamanā vāyamantassāpissa lomakūpamattampi usumaṃ na gaṇhi. Padumagabbhaṃ paviṭṭhakālo viya ahosi. Dhammo hi nāmesa attānaṃ rakkhantaṃ rakkhati. Tenāha bhagavā –

Ele possui ainda outra conduta passada. Diz-se que, em seu tempo como Bodhisatta, ao ver a estupa (cetiya) de um Buda, ele pensou: 'É apropriado que eu sacrifique minha vida por este Buda'. Assim, ele envolveu todo o seu corpo com panos embebidos em óleo, como tochas, encheu uma tigela de ouro no valor de cem mil moedas com manteiga clarificada (ghee), acendeu nela mil pavios e, colocando-a sobre a cabeça, ateou fogo a todo o seu corpo. Ele passou a noite inteira circundando a estupa em reverência. Embora tenha se esforçado dessa maneira até o amanhecer, nem mesmo um único poro de sua pele sentiu calor. Foi como se ele tivesse entrado no interior de um lótus. Pois o Dhamma protege aquele que o pratica. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (theragā. 303;

jā. 1.10.102) –

O Dhamma certamente protege aquele que vive de acordo com o Dhamma; o Dhamma bem praticado traz felicidade. Este é o benefício do Dhamma bem praticado: quem vive de acordo com o Dhamma não vai para um destino infeliz.

Imassapi kammassa nissandena tassa bhagavato sarīrobhāso dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi.

Também como resultado dessa ação, a luz corporal daquele Abençoado permaneceu permeando dez mil sistemas de mundos.

Tadā amhākaṃ bodhisatto suruci nāma brāhmaṇo hutvā ‘‘satthāraṃ nimantessāmī’’ti upasaṅkamitvā madhuradhammakathaṃ sutvā ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti āha. ‘‘Brāhmaṇa, kittakehi te bhikkhūhi attho’’ti? ‘‘Kittakā pana vo, bhante, parivārabhikkhū’’ti āha. Tadā satthu paṭhamasannipātoyeva hoti, tasmā ‘‘koṭisatasahassa’’nti āha. ‘‘Bhante, sabbehipi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Satthā adhivāsesi. Brāhmaṇo svātanāya nimantetvā gehaṃ gacchanto cintesi – ‘‘ahaṃ ettakānaṃ [Pg.41] bhikkhūnaṃ yāgubhattavatthādīni dātuṃ sakkomi, nisīdanaṭṭhānaṃ pana kathaṃ bhavissatī’’ti?

Naquele tempo, nosso Bodhisatta, tendo nascido como um brâmane chamado Suruci, pensando: 'Convidarei o Mestre', aproximou-se dele e, após ouvir o doce discurso do Dhamma, disse: 'Venerável Senhor, por favor, aceitai minha esmola de alimento amanhã'. O Buda perguntou: 'Brâmane, de quantos monges necessitais?'. Ele respondeu: 'Mas quantos são, Venerável Senhor, os monges de vossa comitiva?'. Naquele momento, ocorria justamente a primeira reunião de discípulos do Mestre; por isso, ele disse: 'Cem mil koṭis'. O brâmane disse: 'Venerável Senhor, por favor, aceitai minha esmola de alimento junto com todos eles'. O Mestre consentiu. O brâmane, tendo feito o convite para o dia seguinte, ao voltar para casa, pensou: 'Eu sou capaz de oferecer mingau, comida, mantos e outras coisas para tantos monges, mas como haverá um lugar para que todos se sentem?'

Tassa sā cintā caturāsītiyojanasahassamatthake ṭhitassa devarañño paṇḍukambalasilāsanassa uṇhabhāvaṃ janesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti dibbacakkhunā olokento mahāpurisaṃ disvā ‘‘suruci nāma brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā nisīdanaṭṭhānatthāya cintesi, mayāpi tattha gantvā puññakoṭṭhāsaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vaḍḍhakivaṇṇaṃ nimminitvā vāsipharasuhattho mahāpurisassa purato pāturahosi. ‘‘Atthi nu kho kassaci bhatiyā kattabbakicca’’nti āha. Mahāpuriso taṃ disvā ‘‘kiṃ kammaṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Mama ajānanasippaṃ nāma natthi, gehaṃ vā maṇḍapaṃ vā yo yaṃ kāreti, tassa taṃ kātuṃ jānāmī’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ kammaṃ atthī’’ti. ‘‘Kiṃ, ayyā’’ti? ‘‘Svātanāya me koṭisatasahassabhikkhū nimantitā. Tesaṃ nisīdanamaṇḍapaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ahaṃ nāma kareyyaṃ sace me bhatiṃ dātuṃ sakkhissathā’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, tātā’’ti. ‘‘Sādhu karissāmī’’ti gantvā ekaṃ padesaṃ olokesi. Dvādasaterasayojanappamāṇo padeso kasiṇamaṇḍalaṃ viya samatalo ahosi. So ‘‘ettake ṭhāne sattaratanamayo maṇḍapo uṭṭhahatū’’ti cintetvā olokesi. Tāvadeva pathaviṃ bhinditvā maṇḍapo uṭṭhahi. Tassa sovaṇṇamayesu thambhesu rajatamayā ghaṭakā ahesuṃ, rajatamayesu sovaṇṇamayā, maṇimayesu thambhesu pavāḷamayā, pavāḷamayesu maṇimayā, sattaratanamayesu thambhesu sattaratanamayā ghaṭakā ahesuṃ. Tato ‘‘maṇḍapassa antarantare kiṅkaṇikajālaṃ olambatū’’ti olokesi. Saha olokaneneva jālaṃ olambi. Yassa mandavāteritassa pañcaṅgikasseva tūriyassa madhurasaddo niccharati. Dibbasaṅgītivattanakālo viya ahosi. ‘‘Antarantarā gandhadāmamālādāmāni olambantū’’ti cintentassa mālādāmāni olambiṃsu. ‘‘Koṭisatasahassasaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ āsanāni ca ādhārakāni ca pathaviṃ bhinditvā uṭṭhahantū’’ti cintesi, tāvadeva uṭṭhahiṃsu. ‘‘Koṇe koṇe ekekā udakacāṭiyo uṭṭhahantū’’ti cintesi, udakacāṭiyo uṭṭhahiṃsu.

Aquele pensamento dele fez com que o trono de pedra de cor carmesim (Paṇḍukambalasilāsana) do rei dos devas, situado no topo do Monte Sineru a uma altura de oitenta e quatro mil yojanas, se aquecesse. Sakka, pensando: 'Quem, de fato, deseja me remover deste lugar?', olhou com seu olho divino e, vendo o Grande Ser, pensou: 'O brâmane chamado Suruci convidou a comunidade de monges liderada pelo Buddha e está pensando em um local para que se sentem. Eu também deveria ir lá e obter uma porção de mérito.' Assim, assumindo a forma de um carpinteiro, com uma enxó e um machado na mão, ele apareceu diante do Grande Ser. Ele disse: 'Há algum trabalho a ser feito por alguém mediante pagamento?' O Grande Ser, vendo-o, disse: 'Que trabalho você pode fazer?' 'Não há arte ou ofício que eu não conheça. Seja uma casa ou um pavilhão, o que quer que alguém queira construir, eu sei como fazê-lo', disse ele. 'Se assim for, eu tenho um trabalho para você', disse o Grande Ser. 'O que é, senhor?' 'Para amanhã, convidei cem mil koṭis de monges. Você poderia construir um pavilhão para que eles se sentem?' 'Eu certamente o farei, se o senhor puder me pagar o meu salário', disse ele. 'Eu poderei pagar, meu caro', disse o Grande Ser. 'Muito bem, eu farei', disse ele, e indo até lá, examinou um local. Uma área com a extensão de doze a treze yojanas tornou-se plana como um disco de kasiṇa. Ele pensou: 'Que neste lugar surja um pavilhão feito das sete joias', e olhou. Imediatamente, rompendo a terra, o pavilhão surgiu. Nesse pavilhão, nos pilares de ouro havia capitéis de prata; nos pilares de prata, capitéis de ouro; nos pilares de pedras preciosas, capitéis de coral; nos pilares de coral, capitéis de pedras preciosas; e nos pilares feitos das sete joias, havia capitéis feitos das sete joias. Então, ele pensou: 'Que redes de pequenos sinos de ouro fiquem suspensas nos intervalos do pavilhão', e olhou. No mesmo instante em que olhou, as redes ficaram suspensas. Quando sopradas por uma brisa suave, essas redes emitiam um som doce, como o de uma orquestra de cinco instrumentos musicais. Era como se estivesse ocorrendo um concerto celestial. Enquanto ele pensava: 'Que guirlandas de fragrâncias e guirlandas de flores fiquem suspensas aqui e ali', as guirlandas de flores ficaram suspensas. Ele pensou: 'Que assentos e suportes para tigelas para cem mil koṭis de monges surjam rompendo a terra', e imediatamente eles surgiram. Ele pensou: 'Que em cada canto surja um grande pote de água', e os potes de água surgiram.

So [Pg.42] ettakaṃ māpetvā brāhmaṇassa santikaṃ gantvā ‘‘ehi, ayya, tava maṇḍapaṃ oloketvā mayhaṃ bhatiṃ dehī’’ti āha. Mahāpuriso gantvā maṇḍapaṃ olokesi. Olokentasseva ca sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi. Athassa maṇḍapaṃ oloketvā etadahosi – ‘‘nāyaṃ maṇḍapo manussabhūtena kato, mayhaṃ pana ajjhāsayaṃ mayhaṃ guṇaṃ āgamma addhā sakkabhavanaṃ uṇhaṃ bhavissati. Tato sakkena devaraññā ayaṃ maṇḍapo kārito bhavissatī’’ti. ‘‘Na kho pana me yuttaṃ evarūpe maṇḍape ekadivasaṃyeva dānaṃ dātuṃ, sattāhaṃ dassāmī’’ti cintesi. Bāhirakadānañhi tattakampi samānaṃ bodhisattānaṃ tuṭṭhiṃ kātuṃ na sakkoti, alaṅkatasīsaṃ pana chinditvā añjitaakkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ vā ubbaṭṭetvā dinnakāle bodhisattānaṃ cāgaṃ nissāya tuṭṭhi nāma hoti. Amhākampi hi bodhisattassa sivirājajātake devasikaṃ pañcakahāpaṇasatasahassāni vissajjetvā catūsu dvāresu nagaramajjhe ca dānaṃ dentassa taṃ dānaṃ cāgatuṭṭhiṃ uppādetuṃ nāsakkhi. Yadā panassa brāhmaṇavaṇṇena āgantvā sakko devarājā akkhīni yāci, tadā tāni uppāṭetvā dadamānasseva hāso uppajji, kesaggamattampi cittaṃ aññathattaṃ nāhosi. Evaṃ dinnadānaṃ nissāya bodhisattānaṃ titti nāma natthi. Tasmā sopi mahāpuriso ‘‘sattāhaṃ mayā koṭisatasahassasaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ dānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tasmiṃ maṇḍape nisīdāpetvā sattāhaṃ gavapānaṃ nāma adāsi. Gavapānanti mahante mahante kolambe khīrassa pūretvā uddhanesu āropetvā ghanapākapakke khīre thoke taṇḍule pakkhipitvā pakkamadhusakkaracuṇṇasappīhi abhisaṅkhatabhojanaṃ vuccati. Manussāyeva pana parivisituṃ nāsakkhiṃsu. Devāpi ekantarikā hutvā parivisiṃsu. Dvādasaterasayojanappamāṇaṃ ṭhānampi bhikkhū gaṇhituṃ nappahosiyeva, te pana bhikkhū attano ānubhāvena nisīdiṃsu. Pariyosānadivase pana sabbabhikkhūnaṃ pattāni dhovāpetvā bhesajjatthāya sappinavanītatelamadhuphāṇitānaṃ pūretvā ticīvarehi saddhiṃ adāsi, saṅghanavakabhikkhunā laddhacīvarasāṭakā satasahassagghanikā ahesuṃ.

Tendo criado tudo isso, ele foi até o brâmane e disse: 'Venha, senhor, examine o seu pavilhão e pague o meu salário.' O Grande Ser foi e examinou o pavilhão. E, enquanto olhava, todo o seu corpo foi preenchido continuamente por uma alegria de cinco cores. Então, ao examinar o pavilhão, ele pensou: 'Este pavilhão não foi feito por um ser humano. Certamente, devido à minha intenção e às minhas virtudes, o palácio de Sakka deve ter se aquecido. Portanto, este pavilhão deve ter sido construído por Sakka, o rei dos devas. Não é apropriado que eu ofereça uma doação por apenas um dia em um pavilhão como este; eu oferecerei por sete dias.' Pois uma doação externa, mesmo que seja de tal magnitude, não é capaz de satisfazer os Bodhisattas; mas quando eles cortam a cabeça adornada, arrancam os olhos ungidos, ou extraem a carne do coração e os dão, a alegria baseada na renúncia surge para os Bodhisattas. De fato, para o nosso Bodhisatta, quando no Sivirāja Jātaka ele gastava diariamente quinhentas mil moedas de ouro e dava esmolas nos quatro portões e no centro da cidade, essa doação não foi capaz de gerar a alegria da renúncia. Mas quando Sakka, o rei dos devas, veio disfarçado de brâmane e lhe pediu os olhos, e ele os arrancou e os deu, a alegria surgiu nele, e sua mente não mudou nem mesmo na medida de um fio de cabelo. Assim, não há saciedade para os Bodhisattas em relação às doações oferecidas. Portanto, aquele Grande Ser também pensou: 'É apropriado que eu ofereça uma doação a cem mil koṭis de monges por sete dias.' Fazendo-os sentar naquele pavilhão, ele ofereceu por sete dias a refeição chamada gavapāna. Gavapāna refere-se a um alimento preparado enchendo grandes caldeirões com leite, colocando-os sobre fogões, e quando o leite está fervido e espesso, adiciona-se um pouco de arroz, e o alimento é temperado com mel, açúcar em pó e manteiga clarificada. Os seres humanos não eram capazes de servir a todos. Os devas também, intercalando-se com os humanos, serviram a refeição. Mesmo um espaço de doze a treze yojanas não era suficiente para conter todos os monges, mas esses monges sentaram-se por meio de seus próprios poderes psíquicos. No último dia, ele fez lavar as tigelas de todos os monges e, para fins medicinais, encheu-as com manteiga clarificada, manteiga fresca, óleo, mel e melaço, e as ofereceu junto com o conjunto de três mantos. O manto recebido pelo monge mais jovem na ordem equivalia ao valor de cem mil moedas.

Satthā anumodanaṃ karonto – ‘‘ayaṃ puriso evarūpaṃ mahādānaṃ adāsi, ko nu kho bhavissatī’’ti upadhārento – ‘‘anāgate kappasatasahassādhikānaṃ [Pg.43] dvinnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti disvā mahāpurisaṃ āmantetvā ‘‘tvaṃ ettakaṃ nāma kālaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho bhavissasī’’ti byākāsi. Mahāpuriso byākaraṇaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira buddho bhavissāmi, ko me gharāvāsena attho, pabbajissāmī’’ti cintetvā tathārūpaṃ sampattiṃ kheḷapiṇḍaṃ viya pahāya satthu santike pabbajitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā abhiññāyo ca samāpattiyo ca nibbattetvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti.

O Mestre, ao proferir as palavras de agradecimento, refletiu: 'Este homem ofereceu uma grande doação como esta. Quem ele virá a ser?' E vendo que: 'No futuro, ao final de dois asaṅkhyeyyas e cem mil éons, ele se tornará o Buddha chamado Gotama', ele se dirigiu ao Grande Ser e profetizou: 'Após transcorrido este período de tempo, tu te tornarás o Buddha chamado Gotama.' O Grande Ser, ao ouvir a profecia, pensou: 'Diz-se que me tornarei um Buddha. De que me serve a vida doméstica? Eu irei me ordenar.' Abandonando tamanha riqueza como se fosse um cuspe, ele se ordenou na presença do Mestre. Tendo aprendido a palavra do Buddha, desenvolvido as realizações diretas e as realizações meditativas, ao final de sua vida, ele renasceu no mundo de Brahma.

Maṅgalo buddho

O Buddha Maṅgala

Maṅgalassa pana bhagavato nagaraṃ uttaraṃ nāma ahosi, pitāpi uttaro nāma khattiyo, mātāpi uttarā nāma devī, sudevo ca dhammaseno ca dve aggasāvakā, pālito nāmupaṭṭhāko, sīvalī ca asokā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi. Navuti vassasahassāni ṭhatvā parinibbute pana tasmiṃ ekappahāreneva dasa cakkavāḷasahassāni ekandhakārāni ahesuṃ. Sabbacakkavāḷesu manussānaṃ mahantaṃ ārodanaparidevanaṃ ahosi.

A cidade do Abençoado Maṅgala chamava-se Uttara. Seu pai era o khattiya chamado Uttara, e sua mãe era a rainha chamada Uttarā. Sudeva e Dhammasena eram seus dois principais discípulos. Pālita era o seu assistente pessoal. Sīvalī e Asokā eram suas duas principais discípulas. Sua árvore da iluminação era a árvore Nāga. Seu corpo tinha a altura de oitenta e oito côvados. Tendo permanecido por noventa mil anos, quando ele entrou no parinibbāna, imediatamente dez mil sistemas de mundos ficaram em completa escuridão. Em todos os sistemas de mundos, houve um grande choro e lamentação entre os seres humanos.

‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako;

Tamaṃ loke nihantvāna, dhammokkamabhidhārayī’’ti. (bu. vaṃ. 5.1);

“Depois de Koṇḍañña, surgiu o guia chamado Maṅgala; tendo destruído a escuridão no mundo, ele ergueu a tocha do Dhamma.”

Sumano buddho

O Buddha Sumana

Evaṃ dasasahassilokadhātuṃ andhakāraṃ katvā parinibbutassa tassa bhagavato aparabhāge sumano nāma satthā loke udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisatasahassabhikkhū ahesuṃ. Dutiye kañcanapabbatamhi navutikoṭisahassāni, tatiye asītikoṭisahassāni. Tadā mahāsatto atulo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā ñātisaṅghaparivuto nāgabhavanā nikkhamitvā koṭisatasahassabhikkhuparivārassa tassa bhagavato dibbatūriyehi upahāraṃ kāretvā mahādānaṃ pavattetvā paccekaṃ dussayugāni datvā saraṇesu patiṭṭhāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato nagaraṃ mekhalaṃ nāma ahosi, sudatto nāma [Pg.44] rājā pitā, sirimā nāma mātā devī, saraṇo ca bhāvitatto ca dve aggasāvakā, udeno nāmupaṭṭhāko, soṇā ca upasoṇā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, navutihatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, navutiyeva vassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi.

Após o parinibbāna daquele Abençoado, que deixou em escuridão os dez mil sistemas de mundos, em um período posterior, o Mestre chamado Sumana surgiu no mundo. Ele também teve três assembleias de discípulos. Na primeira assembleia, houve cem mil koṭis de monges. Na segunda, no Monte Kañcana, houve noventa mil koṭis de monges; na terceira, oitenta mil koṭis de monges. Naquela época, o Bodhisatta era o rei dos nagas chamado Atula, de grande poder psíquico e majestade. Ao ouvir que 'um Buddha surgiu', ele saiu do reino dos nagas cercado por sua multidão de parentes, prestou homenagem com música celestial ao Abençoado que estava cercado por cem mil koṭis de monges, ofereceu uma grande doação, presenteou cada monge com um par de mantos e estabeleceu-se nos refúgios. O Mestre também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buddha.' A cidade daquele Abençoado chamava-se Mekhala. O rei chamado Sudatta era seu pai, e Sirimā era sua mãe e rainha. Saraṇa e Bhāvitatta eram seus dois principais discípulos. Udena era o seu assistente pessoal. Soṇā e Upasoṇā eram suas duas principais discípulas. Sua árvore da iluminação era a árvore Nāga. Seu corpo tinha a altura de noventa côvados, e o tempo de sua vida foi de noventa mil anos.

‘‘Maṅgalassa aparena, sumano nāma nāyako;

Sabbadhammehi asamo, sabbasattānamuttamo’’ti. (bu. vaṃ. 6.1);

“Depois de Maṅgala, surgiu o guia chamado Sumana; inigualável em todas as qualidades, o mais excelente de todos os seres.”

Revato buddho

O Buddha Revata

Tassa aparabhāge revato nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte gaṇanā natthi, dutiye koṭisatasahassabhikkhū ahesuṃ, tathā tatiye. Tadā bodhisatto atidevo nāma brāhmaṇo hutvā satthu dhammadesanaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya sirasi añjaliṃ ṭhapetvā tassa satthuno kilesappahāne vaṇṇaṃ sutvā uttarāsaṅgena pūjaṃ akāsi. Sopi naṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato nagaraṃ sudhaññavatī nāma ahosi, pitā vipulo nāma khattiyo, mātā vipulā nāma, varuṇo ca brahmadevo ca dve aggasāvakā, sambhavo nāmupaṭṭhāko, bhaddā ca subhaddā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu saṭṭhi vassasahassānīti.

Em um período posterior a este, o Mestre chamado Revata surgiu. Ele também teve três assembleias de discípulos. Na primeira assembleia, o número de monges era incalculável; na segunda, houve cem mil koṭis de monges, e o mesmo ocorreu na terceira. Naquela época, o Bodhisatta era um brâmane chamado Atideva. Tendo ouvido a instrução do Dhamma do Mestre, estabeleceu-se nos refúgios, colocou as mãos unidas em reverência sobre a cabeça e, ao ouvir o elogio sobre a destruição das impurezas mentais por parte daquele Mestre, ofereceu-lhe o seu manto superior como oferenda. O Mestre também profetizou sobre ele: 'Ele se tornará um Buddha.' A cidade daquele Abençoado chamava-se Sudhaññavatī. Seu pai era o khattiya chamado Vipula, e sua mãe chamava-se Vipulā. Varuṇa e Brahmadeva eram seus dois principais discípulos. Sambhava era o seu assistente pessoal. Bhaddā e Subhaddā eram suas duas principais discípulas. Sua árvore da iluminação era a árvore Nāga. Seu corpo tinha a altura de oitenta côvados, e sua vida durou sessenta mil anos.

‘‘Sumanassa aparena, revato nāma nāyako;

Anūpamo asadiso, atulo uttamo jino’’ti. (bu. vaṃ. 7.1);

“Depois de Sumana, surgiu o guia chamado Revata; incomparável, sem igual, inigualável, o Conquistador supremo.”

Sobhito buddho

O Buddha Sobhita

Tassa aparabhāge sobhito nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisataṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto ajito nāma brāhmaṇo hutvā satthu dhammadesanaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Sopi naṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato nagaraṃ sudhammaṃ nāma ahosi, pitā sudhammo nāma rājā, mātāpi sudhammā nāma devī, asamo ca sunetto ca dve aggasāvakā, anomo nāmupaṭṭhāko, nakulā ca sujātā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi[Pg.45], aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, navuti vassasahassāni āyuppamāṇanti.

Em um período posterior a este, o Mestre chamado Sobhita surgiu. Ele também teve três assembleias de discípulos. Na primeira assembleia, houve cem koṭis de monges; na segunda, noventa koṭis de monges; na terceira, oitenta koṭis de monges. Naquela época, o Bodhisatta era um brâmane chamado Ajita. Tendo ouvido a instrução do Dhamma do Mestre, estabeleceu-se nos refúgios e ofereceu uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buddha. O Mestre também profetizou sobre ele: 'Ele se tornará um Buddha.' A cidade daquele Abençoado chamava-se Sudhamma. Seu pai era o rei chamado Sudhamma, e sua mãe era a rainha chamada Sudhammā. Asama e Sunetta eram seus dois principais discípulos. Anoma era o seu assistente pessoal. Nakulā e Sujātā eram suas duas principais discípulas. Sua árvore da iluminação era a árvore Nāga. Seu corpo tinha a altura de cinquenta e oito côvados, e o tempo de sua vida foi de noventa mil anos.

‘‘Revatassa aparena, sobhito nāma nāyako;

Samāhito santacitto, asamo appaṭipuggalo’’ti. (bu. vaṃ. 8.1);

“Depois de Revata, surgiu o guia chamado Sobhita; concentrado, de mente pacífica, inigualável, uma pessoa sem igual.”

Anomadassī buddho

O Buddha Anomadassī

Tassa aparabhāge ekaṃ asaṅkhayeyyaṃ atikkamitvā ekasmiṃ kappe tayo buddhā nibbattiṃsu anomadassī, padumo, nāradoti. Anomadassissa bhagavato tayo sāvakasannipātā. Paṭhame aṭṭha bhikkhusatasahassāni ahesuṃ, dutiye satta, tatiye cha. Tadā bodhisatto eko yakkhasenāpati ahosi mahiddhiko mahānubhāvo, anekakoṭisatasahassānaṃ yakkhānaṃ adhipati. So ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā āgantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Anomadassissa pana bhagavato candavatī nāma nagaraṃ ahosi, yasavā nāma rājā pitā, yasodharā nāma mātā devī, nisabho ca anomo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāmupaṭṭhāko, sundarī ca sumanā ca dve aggasāvikā, ajjunarukkho bodhi, aṭṭhapaññāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyuppamāṇanti.

Após o período desse Buda, tendo transcorrido um período incalculável (asaṅkhyeyya), em um único éon (kappa) surgiram três Budas: Anomadassī, Paduma e Nārada. Do Abençoado Anomadassī, houve três reuniões de discípulos. Na primeira, houve oitocentos mil bhikkhus; na segunda, setecentos mil; e na terceira, seiscentos mil. Naquela época, o Bodisatva era um general yakkha de grande poder e majestade, governante de muitas centenas de bilhões de yakkhas. Ao ouvir que 'um Buda surgiu', ele veio e ofereceu uma grande doação à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda. O Mestre também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buda'. Para o Abençoado Anomadassī, sua cidade chamava-se Candavatī, seu pai era o rei Yasavā, sua mãe era a rainha Yasodharā, Nisabha e Anoma eram seus dois principais discípulos, Varuṇa era seu assistente, Sundarī e Sumanā eram suas duas principais discípulas, a árvore Ajjuna era sua árvore Bodhi, seu corpo tinha cinquenta e oito côvados de altura, e sua expectativa de vida era de cem mil anos.

‘‘Sobhitassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Anomadassī amitayaso, tejassī duratikkamo’’ti. (bu. vaṃ. 9.1);

“Depois de Sobhita, surgiu o Buda perfeitamente desperto, o supremo entre os seres de duas pernas; Anomadassī de glória incomensurável, majestoso e difícil de superar.”

Padumo buddho

O Buda Paduma

Tassa aparabhāge padumo nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisatasahassaṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye tīṇi satasahassāni, tatiye agāmake araññe mahāvanasaṇḍavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ dve satasahassāni. Tadā bodhisatto sīho hutvā satthāraṃ nirodhasamāpattiṃ samāpannaṃ disvā pasannacitto vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pītisomanassajāto tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā sattāhaṃ buddhārammaṇaṃ pītiṃ avijahitvā pītisukheneva gocarāya apakkamitvā jīvitapariccāgaṃ katvā bhagavantaṃ payirupāsamāno aṭṭhāsi. Satthā sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhito sīhaṃ [Pg.46] oloketvā ‘‘bhikkhusaṅghepi cittaṃ pasādetvā saṅghaṃ vandissatī’’ti ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti cintesi. Bhikkhū tāvadeva āgamiṃsu. Sīhopi bhikkhusaṅghe cittaṃ pasādeti. Satthā tassa manaṃ oloketvā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Padumassa pana bhagavato campakaṃ nāma nagaraṃ ahosi, asamo nāma rājā pitā, mātā asamā nāma devī, sālo ca upasālo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāmupaṭṭhāko, rāmā ca surāmā ca dve aggasāvikā, soṇarukkho nāma bodhi, aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, āyu vassasatasahassanti.

Após ele, surgiu o Mestre chamado Paduma. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve cem mil koṭis de bhikkhus; na segunda, trezentos mil; e na terceira, duzentos mil bhikkhus que habitavam em uma grande floresta, em uma selva distante de povoados. Naquela época, o Bodisatva, tendo nascido como um leão, viu o Mestre que havia entrado na realização da cessação (nirodhasamāpatti). Com o coração cheio de fé, ele o reverenciou, circunambulou-o pela direita e, tomado de alegria e contentamento, rugiu o rugido do leão por três vezes. Por sete dias, sem abandonar a alegria que tinha o Buda como objeto, e apenas com a felicidade dessa alegria, sem sair para buscar alimento, fazendo a renúncia de sua própria vida, ele permaneceu prestando homenagem ao Abençoado. O Mestre, ao emergir da cessação após sete dias, olhou para o leão e, pensando: 'Que ele também purifique sua mente em relação à comunidade de bhikkhus e reverencie a Sangha', desejou: 'Que a comunidade de bhikkhus venha'. Os bhikkhus vieram imediatamente. O leão também purificou sua mente em relação à comunidade de bhikkhus. O Mestre, vendo a sua mente, profetizou: 'No futuro, ele se tornará um Buda'. Para o Abençoado Paduma, sua cidade chamava-se Campaka, seu pai era o rei Asama, sua mãe era a rainha Asamā, Sāla e Upasāla eram seus dois principais discípulos, Varuṇa era seu assistente, Rāmā e Surāmā eram suas duas principais discípulas, a árvore Soṇa era sua árvore Bodhi, seu corpo tinha cinquenta e oito côvados de altura, e sua expectativa de vida era de cem mil anos.

‘‘Anomadassissa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Padumo nāma nāmena, asamo appaṭipuggalo’’ti. (bu. va. 10.1);

“Depois de Anomadassī, surgiu o Buda perfeitamente desperto, o supremo entre os seres de duas pernas; Paduma de nome, inigualável e sem rival.”

Nārado buddho

O Buda Nārada

Tassa aparabhāge nārado nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisatasahassaṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭisahassāni, tatiye asītikoṭisahassāni. Tadā bodhisatto isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcasu abhiññāsu aṭṭhasu ca samāpattīsu ciṇṇavasī hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā lohitacandanena pūjaṃ akāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato dhaññavatī nāma nagaraṃ ahosi, sudevo nāma khattiyo pitā, anomā nāma mātā devī, bhaddasālo ca jitamitto ca dve aggasāvakā, vāseṭṭho nāmupaṭṭhāko, uttarā ca phaggunī ca dve aggasāvikā, mahāsoṇarukkho nāma bodhi, sarīraṃ aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ahosi, navuti vassasahassāni āyūti.

Após ele, surgiu o Mestre chamado Nārada. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve cem mil koṭis de bhikkhus; na segunda, noventa mil koṭis; e na terceira, oitenta mil koṭis. Naquela época, o Bodisatva, tendo se ordenado como um sábio asceta (isi) e alcançado maestria nos cinco conhecimentos superiores (abhiññā) e nas oito realizações meditativas (samāpatti), ofereceu uma grande doação à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda e fez uma oferenda com sândalo vermelho. O Mestre também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buda'. Para o Abençoado, sua cidade chamava-se Dhaññavatī, seu pai era o nobre guerreiro chamado Sudeva, sua mãe era a rainha Anomā, Bhaddasāla e Jitamitta eram seus dois principais discípulos, Vāseṭṭha era seu assistente, Uttarā e Phaggunī eram suas duas principais discípulas, a grande árvore Soṇa era sua árvore Bodhi, seu corpo tinha oitenta e oito côvados de altura, e sua expectativa de vida era de noventa mil anos.

‘‘Padumassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Nārado nāma nāmena, asamo appaṭipuggalo’’ti. (bu. vaṃ. 11.1);

“Depois de Paduma, surgiu o Buda perfeitamente desperto, o supremo entre os seres de duas pernas; Nārada de nome, inigualável e sem rival.”

Padumuttaro buddho

O Buda Padumuttara

Nāradabuddhassa pana aparabhāge ito satasahassakappamatthake ekasmiṃ kappe ekova padumuttaro nāma buddho udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhame sannipāte koṭisatasahassaṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye [Pg.47] vebhārapabbate navutikoṭisahassāni, tatiye asītikoṭisahassāni. Tadā bodhisatto jaṭilo nāma mahāraṭṭhiyo hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghasa sacīvaraṃ dānaṃ adāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Padumuttarassa pana bhagavato kāle titthiyā nāma nāhesuṃ. Sabbadevamanussā buddhameva saraṇaṃ agamaṃsu. Tassa nagaraṃ haṃsavatī nāma ahosi, pitā ānando nāma khattiyo, mātā sujātā nāma devī, devalo ca sujāto ca dve aggasāvakā, sumano nāmupaṭṭhāko, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, sālarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā samantato dvādasayojanāni gaṇhi, vassasatasahassaṃ āyūti.

Após o Buda Nārada, a cem mil éons de distância deste, em um único éon, surgiu um único Buda chamado Padumuttara. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve cem mil koṭis de bhikkhus; na segunda, no monte Vebhāra, noventa mil koṭis; e na terceira, oitenta mil koṭis. Naquela época, o Bodisatva, tendo sido um rico proprietário de terras chamado Jaṭila, ofereceu uma doação de mantos à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda. O Mestre também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buda'. No tempo do Abençoado Padumuttara, não havia heréticos. Todos os deuses e humanos tomaram refúgio apenas no Buda. Sua cidade chamava-se Haṃsavatī, seu pai era o nobre guerreiro chamado Ānanda, sua mãe era a rainha Sujātā, Devala e Sujāta eram seus dois principais discípulos, Sumana era seu assistente, Amitā e Asamā eram suas duas principais discípulas, a árvore Sāla era sua árvore Bodhi, seu corpo tinha cinquenta e oito côvados de altura, a aura de seu corpo estendia-se por doze yojanas ao seu redor, e sua expectativa de vida era de cem mil anos.

‘‘Nāradassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Padumuttaro nāma jino, akkhobho sāgarūpamo’’ti. (bu. vaṃ. 12.1);

“Depois de Nārada, surgiu o Buda perfeitamente desperto, o supremo entre os seres de duas pernas; o Conquistador chamado Padumuttara, inabalável como o oceano.”

Sumedho buddho

O Buda Sumedha

Tassa aparabhāge tiṃsa kappasahassāni atikkamitvā sumedho ca sujāto cāti ekasmiṃ kappe dve buddhā nibbattiṃsu. Sumedhassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte sudassananagare koṭisataṃ khīṇāsavā ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto uttaro nāma māṇavo hutvā nidahitvā ṭhapitaṃyeva asītikoṭidhanaṃ vissajjetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya nikkhamitvā pabbaji. Sopi naṃ ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Sumedhassa bhagavato sudassanaṃ nāma nagaraṃ ahosi, sudatto nāma rājā pitā, mātāpi sudattā nāma devī, saraṇo ca sabbakāmo ca dve aggasāvakā, sāgaro nāmupaṭṭhāko, rāmā ca surāmā ca dve aggasāvikā, mahānīparukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu navuti vassasahassanti.

Após ele, tendo transcorrido trinta mil éons, em um único éon surgiram dois Budas: Sumedha e Sujāta. De Sumedha também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, na cidade de Sudassana, houve cem koṭis de arahants; na segunda, noventa koṭis; e na terceira, oitenta koṭis. Naquela época, o Bodisatva, tendo sido um jovem brâmane chamado Uttara, distribuiu uma riqueza acumulada de oitenta koṭis, ofereceu uma grande doação à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda, ouviu o Dhamma, estabeleceu-se nos refúgios e, renunciando ao lar, ordenou-se. O Buda também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buda'. Para o Abençoado Sumedha, sua cidade chamava-se Sudassana, seu pai era o rei Sudatta, sua mãe era a rainha Sudattā, Saraṇa e Sabbakāma eram seus dois principais discípulos, Sāgara era seu assistente, Rāmā e Surāmā eram suas duas principais discípulas, a grande árvore Nīpa era sua árvore Bodhi, seu corpo tinha oitenta e oito côvados de altura, e sua expectativa de vida era de noventa mil anos.

‘‘Padumuttarassa aparena, sumedho nāma nāyako;

Durāsado uggatejo, sabbalokuttamo munī’’ti. (bu. vaṃ. 13.1);

“Depois de Padumuttara, surgiu o guia chamado Sumedha; inacessível, de imenso esplendor, o sábio supremo em todo o mundo.”

Sujāto buddho

O Buda Sujāta

Tassa [Pg.48] aparabhāge sujāto nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte saṭṭhi bhikkhusatasahassāni ahesuṃ, dutiye paññāsaṃ, tatiye cattālīsaṃ. Tadā bodhisatto cakkavattirājā hutvā ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa saddhiṃ sattahi ratanehi catumahādīparajjaṃ datvā satthu santike pabbaji. Sakalaraṭṭhavāsino raṭṭhuppādaṃ gahetvā ārāmikakiccaṃ sādhentā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niccaṃ mahādānaṃ adaṃsu. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato nagaraṃ sumaṅgalaṃ nāma ahosi, uggato nāma rājā pitā, pabhāvatī nāma mātā, sudassano ca sudevo ca dve aggasāvakā, nārado nāmupaṭṭhāko, nāgā ca nāgasamālā ca dve aggasāvikā, mahāveḷurukkho bodhi. So kira mandacchiddo ghanakkhandho upari niggatāhi mahāsākhāhi morapiñchakalāpo viya virocittha. Tassa bhagavato sarīraṃ paṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, āyu navuti vassasahassanti.

Após ele, surgiu o Mestre chamado Sujāta. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve seis milhões de bhikkhus; na segunda, cinco milhões; e na terceira, quatro milhões. Naquela época, o Bodisatva, tendo sido um rei imperador (cakkavatti), ao ouvir que 'um Buda surgiu', aproximou-se, ouviu o Dhamma e, após doar o reino dos quatro grandes continentes junto com as sete joias preciosas à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda, ordenou-se na presença do Mestre. Todos os habitantes do reino, recolhendo os tributos do país e realizando as tarefas de manutenção do mosteiro, ofereciam constantemente uma grande doação à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buda. O Mestre também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buda'. Para o Abençoado, sua cidade chamava-se Sumaṅgala, seu pai era o rei Uggata, sua mãe era Pabhāvatī, Sudassana e Sudeva eram seus dois principais discípulos, Nārada era seu assistente, Nāgā e Nāgasamālā eram suas duas principais discípulas, o grande bambu era sua árvore Bodhi. Diz-se que esse bambu tinha cavidades muito estreitas, um tronco denso e, com seus grandes ramos estendendo-se no topo, brilhava como um leque de penas de pavão. O corpo do Abençoado tinha cinquenta côvados de altura, e sua expectativa de vida era de noventa mil anos.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, sujāto nāma nāyako;

Sīhahanūsabhakkhandho, appameyyo durāsado’’ti. (bu. vaṃ. 14.1);

“Nesse mesmo éon duplo (maṇḍakappa), surgiu o guia chamado Sujāta; com o maxilar como o de um leão e ombros como os de um touro, incomensurável e inacessível.”

Piyadassī buddho

O Buda Piyadassī

Tassa aparabhāge ito aṭṭhārasakappasatamatthake ekasmiṃ kappe piyadassī, atthadassī, dhammadassīti tayo buddhā nibbattiṃsu. Piyadassissapi bhagavato tayo sāvakasannipātā. Paṭhame koṭisatasahassaṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto kassapo nāma māṇavo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṅgato hutvā satthu dhammadesanaṃ sutvā koṭisatasahassadhanapariccāgena saṅghārāmaṃ kāretvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘aṭṭhārasakappasataccayena buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato anomaṃ nāma nagaraṃ ahosi, pitā sudinno nāma rājā, mātā candā nāma, pālito ca sabbadassī ca dve aggasāvakā, sobhito nāmupaṭṭhāko, sujātā ca dhammadinnā ca dve aggasāvikā, kakudharukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, navuti vassasahassaṃ āyūti.

Após ele, a cento e dezoito éons de distância deste, em um único éon surgiram três Budas: Piyadassī, Atthadassī e Dhammadassī. Do Abençoado Piyadassī também houve três reuniões de discípulos. Na primeira, houve cem mil koṭis de bhikkhus; na segunda, noventa koṭis; e na terceira, oitenta koṭis. Naquela época, o Bodisatva, tendo sido um jovem brâmane chamado Kassapa, mestre nos três Vedas, ouviu o ensinamento do Dhamma do Mestre e, gastando uma riqueza de cem mil koṭis, mandou construir um mosteiro para a Sangha, estabelecendo-se nos refúgios e nos preceitos. Então o Mestre profetizou sobre ele: 'Após cento e dezoito éons, ele se tornará um Buda'. Para o Abençoado, sua cidade chamava-se Anoma, seu pai era o rei Sudinna, sua mãe chamava-se Candā, Pālita e Sabbadassī eram seus dois principais discípulos, Sobhita era seu assistente, Sujātā e Dhammadinnā eram suas duas principais discípulas, a árvore Kakudha era sua árvore Bodhi, seu corpo tinha oitenta côvados de altura, e sua expectativa de vida era de noventa mil anos.

‘‘Sujātassa [Pg.49] aparena, sayambhū lokanāyako;

Durāsado asamasamo, piyadassī mahāyaso’’ti. (bu. vaṃ. 15.1);

“Depois de Sujāta, surgiu o guia do mundo, o autoiluminado (sayambhū); inacessível, sem igual, Piyadassī de grande glória.”

Atthadassī buddho

O Buda Atthadassī

Tassa aparabhāge atthadassī nāma bhagavā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhame aṭṭhanavuti bhikkhusatasahassāni ahesuṃ, dutiye aṭṭhāsītisatasahassāni, tathā tatiye. Tadā bodhisatto susīmo nāma mahiddhiko tāpaso hutvā devalokato mandāravapupphacchattaṃ āharitvā satthāraṃ pūjesi, sopi naṃ ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato sobhanaṃ nāma nagaraṃ ahosi, sāgaro nāma rājā pitā, sudassanā nāma mātā, santo ca upasanto ca dve aggasāvakā, abhayo nāmupaṭṭhāko, dhammā ca sudhammā ca dve aggasāvikā, campakarukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā samantato sabbakālaṃ yojanamattaṃ pharitvā aṭṭhāsi, āyu vassasatasahassanti.

Após ele, surgiu o Abençoado chamado Atthadassī. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira, houve nove milhões e oitocentos mil bhikkhus; na segunda, oito milhões e oitocentos mil; e o mesmo na terceira. Naquela época, o Bodisatva, tendo sido um asceta de grande poder chamado Susīma, trouxe do mundo dos deuses um guarda-sol de flores Mandārava e o ofereceu ao Mestre. Ele também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buda'. Para o Abençoado, sua cidade chamava-se Sobhana, seu pai era o rei Sāgara, sua mãe era Sudassanā, Santa e Upasanta eram seus dois principais discípulos, Abhaya era seu assistente, Dhammā e Sudhammā eram suas duas principais discípulas, a árvore Campaka era sua árvore Bodhi, seu corpo tinha oitenta côvados de altura, a aura de seu corpo estendia-se constantemente por uma yojana ao seu redor, e sua expectativa de vida era de cem mil anos.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, atthadassī narāsabho;

Mahātamaṃ nihantvāna, patto sambodhimuttama’’nti. (bu. vaṃ. 16.1);

“Nesse mesmo éon duplo (maṇḍakappa), surgiu Atthadassī, o supremo entre os homens; tendo destruído a grande escuridão, ele alcançou a iluminação suprema.”

Dhammadassī buddho

O Buda Dhammadassī

Tassa aparabhāge dhammadassī nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhame koṭisataṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto sakko devarājā hutvā dibbagandhapupphehi ca dibbatūriyehi ca pūjaṃ akāsi, sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato saraṇaṃ nāma nagaraṃ ahosi, pitā saraṇo nāma rājā, mātā sunandā nāma devī, padumo ca phussadevo ca dve aggasāvakā, sunetto nāmupaṭṭhāko, khemā ca sabbanāmā ca dve aggasāvikā, rattaṅkurarukkho bodhi, ‘‘bimbijālo’’tipi vuccati, sarīraṃ panassa asītihatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyūti.

No período posterior a ele, surgiu o Mestre de nome Dhammadassī. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve cem milhões de bhikkhus; na segunda, noventa milhões; e na terceira, oitenta milhões. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado Sakka, o rei dos devas, prestou homenagem com flores e perfumes celestiais e com música celestial; e aquele Mestre também profetizou sobre ele: 'No futuro, ele se tornará um Buddha'. A cidade daquele Abençoado chamava-se Saraṇa, seu pai era o rei de nome Saraṇa, sua mãe era a rainha de nome Sunandā, Paduma e Phussadeva eram os dois principais discípulos, Sunetta era o assistente, Khemā e Sabbanāmā eram as duas principais discípulas, e a árvore Rattaṅkura era a sua árvore Bodhi, também chamada de 'Bimbijāla'. A sua altura corporal era de oitenta côvados, e a sua expectativa de vida era de cem mil anos.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, dhammadassī mahāyaso;

Tamandhakāraṃ vidhamitvā, atirocati sadevake’’ti. (bu. vaṃ. 17.1);

'Naquele mesmo éon Maṇḍa, Dhammadassī de grande fama, tendo dissipado aquela escuridão, brilha intensamente no mundo com os seus devas.'

Siddhattho buddho

O Buddha Siddhattha

Tassa [Pg.50] aparabhāge ito catunavutikappamatthake ekasmiṃ kappe ekova siddhattho nāma sammāsambuddho udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisataṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto uggatejo abhiññābalasampanno maṅgalo nāma tāpaso hutvā mahājambuphalaṃ āharitvā tathāgatassa adāsi. Satthā taṃ phalaṃ paribhuñjitvā ‘‘catunavutikappamatthake buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato nagaraṃ vebhāraṃ nāma ahosi, pitā jayaseno nāma rājā, mātā suphassā nāma devī, sambalo ca sumitto ca dve aggasāvakā, revato nāmupaṭṭhāko, sīvalā ca surāmā ca dve aggasāvikā, kaṇikārarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyūti.

No período posterior a ele, a noventa e quatro éons atrás a partir deste, em um único éon, surgiu o perfeitamente Iluminado de nome Siddhattha. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve cem milhões de bhikkhus; na segunda, noventa milhões; e na terceira, oitenta milhões. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado um asceta de nome Maṅgala, dotado de grande poder e da força das faculdades diretas, trouxe um grande fruto de jambolão e o ofereceu ao Tathāgata. O Mestre, tendo desfrutado daquele fruto, profetizou: 'Noventa e quatro éons no futuro, ele se tornará um Buddha'. A cidade daquele Abençoado chamava-se Vebhāra, seu pai era o rei de nome Jayasena, sua mãe era a rainha de nome Suphassā, Sambala e Sumitta eram os dois principais discípulos, Revata era o assistente, Sīvalā e Surāmā eram as duas principais discípulas, e a árvore Kaṇikāra era a sua árvore Bodhi. A sua altura corporal era de sessenta côvados, e a sua expectativa de vida era de cem mil anos.

‘‘Dhammadassissa aparena, siddhattho lokanāyako;

Nihanitvā tamaṃ sabbaṃ, sūriyo abbhuggato yathā’’ti. (bu. vaṃ. 18.1);

'Depois de Dhammadassī, surgiu Siddhattha, o guia do mundo, tendo destruído toda a escuridão, como o sol que se eleva no céu.'

Tisso buddho

O Buddha Tissa

Tassa aparabhāge ito dvānavutikappamatthake tisso phussoti ekasmiṃ kappe dve buddhā nibbattiṃsu. Tissassa bhagavato tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte bhikkhūnaṃ koṭisataṃ ahosi, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto mahābhogo mahāyaso sujāto nāma khattiyo hutvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahiddhikabhāvaṃ patvā ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā dibbamandāravapadumapāricchattakapupphāni ādāya catuparisamajjhe gacchantaṃ tathāgataṃ pūjesi, ākāse pupphavitānaṃ akāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘ito dvenavutikappamatthake buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato khemaṃ nāma nagaraṃ ahosi, pitā janasandho nāma khattiyo, mātā padumā nāma devī, brahmadevo ca udayo ca dve aggasāvakā, sumano nāmupaṭṭhāko, phussā ca sudattā ca dve aggasāvikā, asanarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyūti.

No período posterior a ele, a noventa e dois éons atrás a partir deste, dois Buddhas chamados Tissa e Phussa surgiram em um único éon. Do Abençoado Tissa houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve cem milhões de bhikkhus; na segunda, noventa milhões; e na terceira, oitenta milhões. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado um nobre de nome Sujāta, de grande riqueza e grande fama, tendo partido para a vida de asceta e alcançado grande poder psíquico, ao ouvir que 'um Buddha surgiu', pegou flores celestiais Mandārava, Paduma e Pāricchattaka e homenageou o Tathāgata que caminhava no meio das quatro assembleias, fazendo um dossel de flores no céu. Aquele Mestre também profetizou sobre ele: 'A noventa e dois éons a partir deste, ele se tornará um Buddha'. A cidade daquele Abençoado chamava-se Khema, seu pai era o nobre de nome Janasandha, sua mãe era a rainha de nome Padumā, Brahmadeva e Udaya eram os dois principais discípulos, Sumana era o assistente, Phussā e Sudattā eram as duas principais discípulas, e a árvore Asana era a sua árvore Bodhi. A sua altura corporal era de sessenta côvados, e a sua expectativa de vida era de cem mil anos.

‘‘Siddhatthassa aparena, asamo appaṭipuggalo;

Anantatejo amitayaso, tisso lokagganāyako’’ti. (bu. vaṃ. 19.1);

'Depois de Siddhattha, surgiu Tissa, o supremo guia do mundo, incomparável, sem igual, de infinito esplendor e glória incomensurável.'

Phusso buddho

O Buddha Phussa

Tassa [Pg.51] aparabhāge phusso nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte saṭṭhi bhikkhusatasahassāni ahesuṃ, dutiye paṇṇāsa, tatiye dvattiṃsa. Tadā bodhisatto vijitāvī nāma khattiyo hutvā mahārajjaṃ pahāya satthu santike pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā mahājanassa dhammakathaṃ kathesi, sīlapāramiñca pūresi. Sopi naṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato kāsi nāma nagaraṃ ahosi, jayaseno nāma rājā pitā, sirimā nāma mātā, surakkhito ca dhammaseno ca dve aggasāvakā, sabhiyo nāmupaṭṭhāko, cālā ca upacālā ca dve aggasāvikā, āmalakarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, navuti vassasahassāni āyūti.

No período posterior a ele, surgiu o Mestre de nome Phussa. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve seis milhões de bhikkhus; na segunda, cinco milhões; e na terceira, três milhões e duzentos mil. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado um nobre de nome Vijitāvī, tendo renunciado a um grande reino, ordenou-se na presença do Mestre, estudou as Três Cestas, proferiu discursos sobre o Dhamma para as multidões e aperfeiçoou a perfeição da moralidade. Ele também profetizou sobre ele: 'Ele se tornará um Buddha'. A cidade daquele Abençoado chamava-se Kāsi, seu pai era o rei de nome Jayasena, sua mãe chamava-se Sirimā, Surakkhita e Dhammasena eram os dois principais discípulos, Sabhiya era o assistente, Cālā e Upacālā era as duas principais discípulas, e a árvore Āmalaka era a sua árvore Bodhi. A sua altura corporal era de cinquenta e oito côvados, e a sua expectativa de vida era de noventa mil anos.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, ahu satthā anuttaro;

Anūpamo asamasamo, phusso lokagganāyako’’ti. (bu. vaṃ. 20.1);

'Naquele mesmo éon Maṇḍa, houve o Mestre supremo, incomparável, sem igual, Phussa, o supremo guia do mundo.'

Vipassī buddho

O Buddha Vipassī

Tassa aparabhāge ito ekanavutikappe vipassī nāma bhagavā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte aṭṭhasaṭṭhi bhikkhusatasahassaṃ ahosi, dutiye ekasatasahassaṃ, tatiye asītisahassāni. Tadā bodhisatto mahiddhiko mahānubhāvo atulo nāma nāgarājā hutvā sattaratanakhacitaṃ sovaṇṇamayaṃ mahāpīṭhaṃ bhagavato adāsi. Sopi naṃ ‘‘ito ekanavutikappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato bandhumatī nāma nagaraṃ ahosi, bandhumā nāma rājā pitā, bandhumatī nāma mātā, khaṇḍo ca tisso ca dve aggasāvakā, asoko nāmupaṭṭhāko, candā ca candamittā ca dve aggasāvikā, pāṭalirukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā sadā satta yojanāni pharitvā aṭṭhāsi, asīti vassasahassāni āyūti.

No período posterior a ele, a noventa e um éons atrás a partir deste, surgiu o Abençoado de nome Vipassī. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve seis milhões e oitocentos mil bhikkhus; na segunda, cem mil; e na terceira, oitenta mil. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado o rei dos nagas de nome Atula, de grande poder psíquico e majestade, ofereceu ao Abençoado um grande assento de ouro incrustado com as sete joias. Ele também profetizou sobre ele: 'A noventa e um éons a partir deste, ele se tornará um Buddha'. A cidade daquele Abençoado chamava-se Bandhumatī, seu pai era o rei de nome Bandhumā, sua mãe chamava-se Bandhumatī, Khaṇḍa e Tissa eram os dois principais discípulos, Asoka era o assistente, Candā e Candamittā eram as duas principais discípulas, e a árvore Pāṭali era a sua árvore Bodhi. A sua altura corporal era de oitenta côvados, a aura de seu corpo permanecia constantemente irradiando por sete yojanas, e a sua expectativa de vida era de oitenta mil anos.

‘‘Phussassa ca aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Vipassī nāma nāmena, loke uppajji cakkhumā’’ti. (bu. vaṃ. 21.1);

'E depois de Phussa, o perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres bípedes, dotado de visão, de nome Vipassī, surgiu no mundo.'

Sikhī buddho

O Buddha Sikhī

Tassa [Pg.52] aparabhāge ito ekattiṃsakappe sikhī ca vessabhūcāti dve buddhā ahesuṃ. Sikhissāpi bhagavato tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte bhikkhusatasahassaṃ ahosi, dutiye asītisahassāni, tatiye sattatisahassāni. Tadā bodhisatto arindamo nāma rājā hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sacīvaraṃ mahādānaṃ pavattetvā sattaratanapaṭimaṇḍitaṃ hatthiratanaṃ datvā hatthippamāṇaṃ katvā kappiyabhaṇḍaṃ adāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘ito ekattiṃsakappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato aruṇavatī nāma nagaraṃ ahosi, aruṇo nāma khattiyo pitā, pabhāvatī nāma mātā, abhibhū ca sambhavo ca dve aggasāvakā, khemaṅkaro nāmupaṭṭhāko, sakhilā ca padumā ca dve aggasāvikā, puṇḍarīkarukkho bodhi, sarīraṃ sattatihatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā yojanattayaṃ pharitvā aṭṭhāsi, sattati vassasahassāni āyūti.

No período posterior a ele, a trinta e um éons atrás a partir deste, dois Buddhas chamados Sikhī e Vessabhū surgiram. Do Abençoado Sikhī também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve cem mil bhikkhus; na segunda, oitenta mil; e na terceira, setenta mil. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado o rei de nome Arindama, tendo oferecido uma grande doação, incluindo mantos, à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buddha, doou um elefante precioso adornado com as sete joias e ofereceu bens adequados equivalentes ao valor do elefante. Aquele Mestre também profetizou sobre ele: 'A trinta e um éons a partir deste, ele se tornará um Buddha'. A cidade daquele Abençoado chamava-se Aruṇavatī, seu pai era o nobre de nome Aruṇa, sua mãe chamava-se Pabhāvatī, Abhibhū e Sambhava eram os dois principais discípulos, Khemaṅkara era o assistente, Sakhilā e Padumā eram as duas principais discípulas, e a árvore Puṇḍarīka era a sua árvore Bodhi. A sua altura corporal era de setenta côvados, a aura de seu corpo permanecia irradiando por três yojanas, e a sua expectativa de vida era de setenta mil anos.

‘‘Vipassissa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Sikhivhayo āsi jino, asamo appaṭipuggalo’’ti. (bu. vaṃ. 22.1);

'Depois de Vipassī, surgiu o perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres bípedes, o Conquistador de nome Sikhī, incomparável, sem igual.'

Vessabhū buddho

O Buddha Vessabhū

Tassa aparabhāge vessabhū nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte asīti bhikkhusahassāni ahesuṃ, dutiye sattati, tatiye saṭṭhi. Tadā bodhisatto sudassano nāma rājā hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sacīvaraṃ mahādānaṃ datvā tassa santike pabbajitvā ācāraguṇasampanno buddharatane cittīkārapītibahulo ahosi. Sopi naṃ bhagavā ‘‘ito ekattiṃsakappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato anomaṃ nāma nagaraṃ ahosi, suppatīto nāma rājā pitā, yasavatī nāma mātā, soṇo ca uttaro ca dve aggasāvakā, upasanto nāmupaṭṭhāyo, rāmā ca surāmā ca dve aggasāvikā, sālarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi, saṭṭhi vassasahassāni āyūti.

No período posterior a ele, surgiu o Mestre de nome Vessabhū. Dele também houve três reuniões de discípulos. Na primeira reunião, houve oitenta mil bhikkhus; na segunda, setenta mil; e na terceira, sessenta mil. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado o rei de nome Sudassana, tendo oferecido uma grande doação, incluindo mantos, à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buddha, ordenou-se na sua presença, dotado de virtude e boa conduta, e era cheio de respeito e alegria na joia do Buddha. Aquele Abençoado também profetizou sobre ele: 'A trinta e um éons a partir deste, ele se tornará um Buddha'. A cidade daquele Abençoado chamava-se Anoma, seu pai era o rei de nome Suppatīta, sua mãe chamava-se Yasavatī, Soṇa e Uttara eram os dois principais discípulos, Upasanta era o assistente, Rāmā e Surāmā eram as duas principais discípulas, e a árvore Sāla era a sua árvore Bodhi. A sua altura corporal era de sessenta côvados, e a sua expectativa de vida era de sessenta mil anos.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, asamo appaṭipuggalo;

Vessabhū nāma nāmena, loke uppajji so jino’’ti. (bu. vaṃ. 23.1);

'Naquele mesmo éon Maṇḍa, surgiu no mundo aquele Conquistador de nome Vessabhū, incomparável, sem igual.'

Kakusandho buddho

O Buddha Kakusandha

Tassa [Pg.53] aparabhāge imasmiṃ kappe cattāro buddhā nibbattā kakusandho, koṇāgamano, kassapo, amhākaṃ bhagavāti. Kakusandhassa bhagavato ekova sāvakasannipāto, tattha cattālīsa bhikkhusahassāni ahesuṃ. Tadā bodhisatto khemo nāma rājā hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sapattacīvaraṃ mahādānañceva añjanādibhesajjāni ca datvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbaji. Sopi naṃ satthā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Kakusandhassa pana bhagavato khemaṃ nāma nagaraṃ ahosi, aggidatto nāma brāhmaṇo pitā, visākhā nāma brāhmaṇī mātā, vidhuro ca sañjīvo ca dve aggasāvakā, buddhijo nāmupaṭṭhāko, sāmā ca campā ca dve aggasāvikā, mahāsirīsarukkho bodhi, sarīraṃ cattālīsahatthubbedhaṃ ahosi, cattālīsa vassasahassāni āyūti.

No período posterior a ele, neste éon, surgiram quatro Buddhas: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa e o nosso Abençoado. Do Abençoado Kakusandha houve apenas uma reunião de discípulos, na qual houve quarenta mil bhikkhus. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado o rei de nome Khema, ofereceu uma grande doação de tigelas e mantos à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buddha, e tendo doado medicamentos como colírio e outros, ouviu a pregação do Dhamma do Mestre e ordenou-se. Aquele Mestre também profetizou sobre ele: 'Ele se tornará um Buddha'. A cidade do Abençoado Kakusandha chamava-se Khema, seu pai era o brâmane de nome Aggidatta, sua mãe era a brâmane de nome Visākhā, Vidhura e Sañjīva eram os dois principais discípulos, Buddhija era o assistente, Sāmā e Campā eram as duas principais discípulas, e a grande árvore Sirīsa era a sua árvore Bodhi. A sua altura corporal era de quarenta côvados, e a sua expectativa de vida era de quarenta mil anos.

‘‘Vessabhussa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Kakusandho nāma nāmena, appameyyo durāsado’’ti. (bu. vaṃ. 24.1);

'Depois de Vessabhū, surgiu o perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres bípedes, de nome Kakusandha, incomensurável e inabalável.'

Koṇāgamano buddho

O Buddha Koṇāgamana

Tassa aparabhāge koṇāgamano nāma satthā udapādi. Tassāpi ekova sāvakasannipāto, tattha tiṃsa bhikkhusahassāni ahesuṃ. Tadā bodhisatto pabbato nāma rājā hutvā amaccagaṇaparivuto satthu santikaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā mahādānaṃ pavattetvā pattuṇṇacīnapaṭakoseyyakambaladukūlāni ceva suvaṇṇapaṭikañca datvā satthu santike pabbaji. Sopi naṃ satthā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato sobhavatī nāma nagaraṃ ahosi, yaññadatto nāma brāhmaṇo pitā, uttarā nāma brāhmaṇī mātā, bhiyyaso ca uttaro ca dve aggasāvakā, sotthijo nāmupaṭṭhāko, samuddā ca uttarā ca dve aggasāvikā, udumbararukkho bodhi, sarīraṃ tiṃsahatthubbedhaṃ ahosi, tiṃsa vassasahassāni āyūti.

No período posterior a ele, surgiu o Mestre de nome Koṇāgamana. Dele também houve apenas uma reunião de discípulos, na qual houve trinta mil bhikkhus. Naquele tempo, o Bodhisatta, tendo se tornado o rei de nome Pabbata, cercado por seu grupo de ministros, foi à presença do Mestre, ouviu a pregação do Dhamma, convidou a comunidade de bhikkhus liderada pelo Buddha, ofereceu uma grande doação, doando tecidos de seda fina, tecidos da China, seda, lã, linho fino e fios de ouro, e ordenou-se na presença do Mestre. Aquele Mestre também profetizou sobre ele: 'Ele se tornará um Buddha'. A cidade daquele Abençoado chamava-se Sobhavatī, seu pai era o brâmane de nome Yaññadatta, sua mãe era a brâmane de nome Uttarā, Bhiyyasa e Uttara eram os dois principais discípulos, Sotthija era o assistente, Samuddā e Uttarā eram as duas principais discípulas, e a árvore Udumbara era a sua árvore Bodhi. A sua altura corporal era de trinta côvados, e a sua expectativa de vida era de trinta mil anos.

‘‘Kakusandhassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Koṇāgamano nāma jino, lokajeṭṭho narāsabho’’ti. (bu. vaṃ. 25.1);

'Depois de Kakusandha, surgiu o perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres bípedes, o Conquistador de nome Koṇāgamana, o supremo no mundo, o líder dos homens.'

Kassapo buddho

O Buddha Kassapa

Tassa [Pg.54] aparabhāge kassapo nāma satthā udapādi. Tassāpi ekova sāvakasannipāto, tattha vīsati bhikkhusahassāni ahesuṃ. Tadā bodhisatto jotipālo nāma māṇavo hutvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū bhūmiyañceva antalikkhe ca pākaṭo ghaṭikārassa kumbhakārassa mitto ahosi. So tena saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammakathaṃ sutvā pabbajitvā āraddhavīriyo tīṇi piṭakāni uggahetvā vattāvattasampattiyā buddhasāsanaṃ sobhesi. Sopi naṃ satthā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato jātanagaraṃ bārāṇasī nāma ahosi, brahmadatto nāma brāhmaṇo pitā, dhanavatī nāma brāhmaṇī mātā, tisso ca bhāradvājo ca dve aggasāvakā, sabbamitto nāmupaṭṭhāko, anuḷā ca uruveḷā ca dve aggasāvikā, nigrodharukkho bodhi, sarīraṃ vīsatihatthubbedhaṃ ahosi, vīsati vassasahassāni āyūti.

Depois dele, surgiu o Mestre chamado Kassapa. Dele também houve apenas uma assembleia de discípulos, na qual estiveram presentes vinte mil monges. Naquele tempo, o Bodisatva, tendo se tornado um jovem brâmane chamado Jotipāla, mestre nos três Vedas, famoso tanto na terra quanto no céu, era amigo do oleiro Ghaṭikāra. Ele, junto com seu amigo, aproximou-se do Mestre e, tendo ouvido a instrução do Dhamma, ordenou-se. Despertando grande energia, estudou os três Pitakas e embelezou a dispensação do Buda com a perfeição de sua conduta e deveres. Aquele Mestre também profetizou sobre ele, dizendo: 'Ele se tornará um Buda'. A cidade natal daquele Abençoado era Bārāṇasī; o brâmane Brahmadatta era seu pai, e a brâmane Dhanavatī era sua mãe. Tissa e Bhāradvāja eram seus dois principais discípulos masculinos, Sabbamitta era seu assistente, e Anuḷā e Uruveḷā eram suas duas principais discípulas femininas. Sua árvore Bodhi era a figueira-banyan (nigrodha), sua altura era de vinte côvados e sua expectativa de vida era de vinte mil anos.

‘‘Koṇāgamanassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Kassapo nāma gottena, dhammarājā pabhaṅkaro’’ti. (bu. vaṃ. 26.1);

"Depois de Koṇāgamana, surgiu o Buda Supremo, o mais excelente dos seres bípedes, Kassapa de clã, o rei do Dhamma, o portador da luz."

Yasmiṃ pana kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ natthi, tasmā te idha na dassitā. Aṭṭhakathāyaṃ pana taṇhaṅkarato paṭṭhāya sabbepi buddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –

No éon em que surgiu Dīpaṅkara, o possuidor das dez forças, houve também outros três Budas. Como na presença deles não houve profecia para o Bodisatva, eles não foram mencionados aqui. No entanto, no Comentário, a fim de mostrar todos os Budas a partir de Taṇhaṅkara, foi dito o seguinte:

‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;

Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.

"Taṇhaṅkara, Medhaṅkara e também Saraṇaṅkara; o Buda Dīpaṅkara e Koṇāgama, o mais excelente dos seres bípedes.

‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;

Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.

Maṅgala, Sumana, Revata e o sábio Sobhita; Anomadassī, Paduma, Nārada e Padumuttara.

‘‘Sumedho ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;

Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.

Sumedha, Sujāta, Piyadassī de grande fama; Atthadassī, Dhammadassī e Siddhattha, o guia do mundo.

‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhī vessabhū;

Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.

Tissa, o Buda Phussa, Vipassī, Sikhī e Vessabhū; Kakusandha, Koṇāgamana e também o guia Kassapa.

‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;

Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;

Jalitvā aggikhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti.

Estes foram os Budas Supremos, livres de cobiça e concentrados. Surgiram como o sol de cem raios, dissipando a grande escuridão; e, tendo brilhado como imensas fogueiras, extinguiram-se junto com seus discípulos."

Gotamo buddho

O Buda Gotama

Tattha [Pg.55] amhākaṃ bodhisatto dīpaṅkarādīnaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike adhikāraṃ karonto kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni āgato. Kassapassa pana bhagavato orabhāge ṭhapetvā imaṃ sammāsambuddhaṃ añño buddho nāma natthi. Iti dīpaṅkarādīnaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo pana bodhisatto yenena –

Entre eles, o nosso Bodisatva, realizando aspirações meritórias na presença dos vinte e quatro Budas, a começar por Dīpaṅkara, percorreu o caminho por quatro asaṅkhyeyyas e cem mil éons. Deste lado do Abençoado Kassapa, excetuando este Buda Perfeitamente Desperto, não houve outro Buda. Assim, o Bodisatva, tendo recebido a profecia na presença dos vinte e quatro Budas, a começar por Dīpaṅkara, por meio de:

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

"'A existência humana, a masculinidade, a causa, o encontro com um Mestre, a ordenação, a realização de qualidades espirituais, a aspiração dedicada e o desejo sincero: pela reunião dessas oito qualidades, a resolução para a iluminação é bem-sucedida.'"

Ime aṭṭha dhamme samodhānetvā dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārena ‘‘handa buddhakare dhamme, vicināmi ito cito’’ti ussāhaṃ katvā ‘‘vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti dānapāramitādayo buddhakārakadhammā diṭṭhā, pūrentoyeva yāva vessantarattabhāvo āgami. Āgacchanto ca ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ ānisaṃsā saṃvaṇṇitā –

Reunindo essas oito qualidades e tendo feito a resolução aos pés de Dīpaṅkara, ele se esforçou dizendo: 'Ora, investigarei aqui e ali as qualidades que fazem de alguém um Buda'. Ao investigar, ele viu: 'Então vi a primeira, a perfeição da generosidade'. Assim, as qualidades que produzem um Buda, começando com a perfeição da generosidade, foram compreendidas por ele, que as preencheu continuamente até chegar à sua existência como Vessantara. E, ao longo dessa jornada, os benefícios descritos para os Bodisatvas que fizeram tal resolução são celebrados assim:

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi.

"Assim, os homens destinados à iluminação, dotados de todas as qualidades necessárias, embora transitem no Saṃsāra por um longo tempo, por centenas de milhões de éons,

‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca;

Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kālakañjikā.

Não renascem no inferno Avīci, nem nos infernos interestelares; não se tornam fantasmas famintos consumidos pela sede ou pela fome, nem asuras Kālakañjika.

‘‘Na honti khuddakā pāṇā, uppajjantāpi duggatiṃ;

Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te.

Mesmo se renascerem em um estado de privação, não se tornam criaturas minúsculas; e, ao nascerem entre os seres humanos, não são cegos de nascença.

‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā;

Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā.

Não sofrem de surdez, não são mudos nem paralisados; não assumem a condição feminina, nem se tornam hermafroditas ou eunucos.

‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā;

Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā.

Os homens destinados à iluminação não caem em visões extremas; estão livres dos crimes de retribuição imediata e, em toda parte, sua conduta é pura.

‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā;

Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nupapajjare.

Não cultivam visões incorretas, pois compreendem a ação e suas consequências; mesmo habitando nos céus, não renascem no reino dos seres inconscientes.

‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati;

Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave;

Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti.

Não há causa para que renaçam entre os deuses das Moradas Puras. Esses homens de bem são inclinados à renúncia, desapegados das várias formas de existência; agem para o bem do mundo enquanto preenchem todas as perfeições."

Te [Pg.56] ānisaṃse adhigantvāva āgato. Pāramiyo pūrentassa cassa akittibrāhmaṇakāle, saṅkhabrāhmaṇakāle, dhanañcayarājakāle, mahāsudassanarājakāle, mahāgovindakāle, nimimahārājakāle, candakumārakāle, visayhaseṭṭhikāle, sivirājakāle, vessantararājakāleti dānapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitajātake –

Ele percorreu sua jornada tendo alcançado esses benefícios. Enquanto preenchia as perfeições, não houve limite para as existências em que realizou a perfeição da generosidade — como no tempo do brâmane Akitti, do brâmane Saṅkha, do rei Dhanañcaya, do rei Mahāsudassana, de Mahāgovinda, do grande rei Nimi, de Candakumāra, do tesoureiro Visayha, do rei Sivi e do rei Vessantara. Mas, especificamente, no Sasapaṇḍita Jātaka:

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.tassuddāna) –

"'Ao ver alguém que se aproximava em busca de esmolas, ofereci a mim mesmo. Ninguém se iguala a mim em generosidade; esta é a minha perfeição da generosidade.'"

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa dānapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Tathā sīlavanāgarājakāle, campeyyanāgarājakāle, bhūridattanāgarājakāle, chaddantanāgarājakāle, jayaddisarājaputtakāle, alīnasattukumārakāleti sīlapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa saṅkhapālajātake –

Para ele que assim realizava o sacrifício de si mesmo, a perfeição da generosidade tornou-se a perfeição no grau supremo. Da mesma forma, não houve limite para as existências em que ele preencheu a perfeição da moralidade — como no tempo do rei naga Sīlava, do rei naga Campeyya, do rei naga Bhūridatta, do rei elefante Chaddanta, do príncipe Jayaddisa e do príncipe Alīnasattu. Mas, especificamente, no Saṅkhapāla Jātaka:

‘‘Sūlehi vijjhayantopi, koṭṭiyantopi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) –

"'Mesmo sendo trespassado por lanças e golpeado por adagas, não me irei contra os caçadores; esta é a minha perfeição da moralidade.'"

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Tathā somanassakumārakāle, hatthipālakumārakāle, ayogharapaṇḍitakāleti mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomajātake –

Para ele que assim realizava o sacrifício de si mesmo, a perfeição da moralidade tornou-se a perfeição no grau supremo. Da mesma forma, não houve limite para as existências em que ele abandonou um grande reino e preencheu a perfeição da renúncia — como no tempo do príncipe Somanassa, do príncipe Hatthipāla e do sábio Ayoghara. Mas, especificamente, no Cūḷasutasoma Jātaka:

‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ;

Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. –

"'O grande reino que estava em minhas mãos, descartei-o como a uma bola de saliva; ao abandoná-lo, não houve apego. Esta é a minha perfeição da renúncia.'"

Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Tathā vidhurapaṇḍitakāle, mahāgovindapaṇḍitakāle, kuddālapaṇḍitakāle, arakapaṇḍitakāle, bodhiparibbājakakāle, mahosadhapaṇḍitakāleti paññāpāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sattubhastajātake senakapaṇḍitakāle –

Para ele que assim, livre de apego, descartou o reino e partiu, a perfeição da renúncia tornou-se a perfeição no grau supremo. Da mesma forma, não houve limite para as existências em que ele preencheu a perfeição da sabedoria — como no tempo do sábio Vidhura, do sábio Mahāgovinda, do sábio Kuddāla, do sábio Araka, do asceta Bodhi e do sábio Mahosadha. Mas, especificamente, no Sattubhasta Jātaka, no tempo do sábio Senaka:

‘‘Paññāya [Pg.57] vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā;

Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. –

"'Investigando com sabedoria, libertei o brâmane do sofrimento. Ninguém se iguala a mim em sabedoria; esta é a minha perfeição da sabedoria.'"

Antobhastagataṃ sappaṃ dassentassa paññāpāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Tathā vīriyapāramitādīnampi pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakajātake –

Para ele que revelou a serpente oculta dentro do saco, a perfeição da sabedoria tornou-se a perfeição no grau supremo. Da mesma forma, não houve limite para as existências em que ele preencheu a perfeição da energia e as demais. Mas, especificamente, no Mahājanaka Jātaka:

‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā;

Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. –

"'No meio do oceano, sem que se pudesse ver a margem, embora todos os homens tivessem perecido, não houve hesitação em minha mente; esta é a minha perfeição da energia.'"

Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Khantivādijātake –

Para ele que assim cruzou o grande oceano, a perfeição da energia tornou-se a perfeição no grau supremo. No Khantivādi Jātaka:

‘‘Acetanaṃva koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ;

Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. –

"'Mesmo quando o rei de Kāsi me golpeava com um machado afiado, como se eu fosse um objeto inanimado, não senti raiva dele; esta é a minha perfeição da paciência.'"

Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ adhivāsentassa khantipāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Mahāsutasomajātake –

Para ele que assim suportou um imenso sofrimento como se fosse inanimado, a perfeição da paciência tornou-se a perfeição no grau supremo. No Mahāsutasoma Jātaka:

‘‘Saccavācaṃ anurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ;

Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. –

"'Para proteger a palavra verdadeira, sacrificando minha própria vida, libertei cento e um reis guerreiros; esta é a minha perfeição da verdade.'"

Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccamanurakkhantassa saccapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Mūgapakkhajātake –

Para ele que assim, sacrificando a própria vida, protegeu a verdade, a perfeição da verdade tornou-se a perfeição no grau supremo. No Mūgapakkha Jātaka:

‘‘Mātāpitā na me dessā, napi dessaṃ mahāyasaṃ;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti. (cariyā. 3.65) –

"'Meus pais não me eram odiosos, nem me era odiosa a grande fama; mas a omnisciência me era querida, por isso assumi firmemente esse voto.'"

Evaṃ jīvitampi cajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Suvaṇṇasāmajātake –

Para ele que assim, sacrificando até mesmo a vida, assumiu firmemente o voto, a perfeição da determinação tornou-se a perfeição no grau supremo. No Suvaṇṇasāma Jātaka:

‘‘Na maṃ koci uttasati, napihaṃ bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (cariyā. 3.113) –

"'Ninguém se assusta comigo, nem eu temo a ninguém; sustentado pelo poder do amor benevolente, deleito-me na grande floresta.'"

Evaṃ jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Lomahaṃsajātake –

Para ele que assim, sem se importar com a própria vida, cultivou o amor benevolente, a perfeição do amor benevolente tornou-se a perfeição no grau supremo. No Lomahaṃsa Jātaka:

‘‘Susāne [Pg.58] seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (cariyā. 3.119) –

"'Fiz meu leito no cemitério, deitando-me junto a ossos de cadáveres; as pessoas dos vilarejos vinham até mim e mostravam-me diversas reações.'"

Evaṃ gāmadārakesu niṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattentassa upekkhāpāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panesa attho cariyāpiṭakato gahetabboti. Evaṃ pāramiyo pūretvā vessantarattabhāve ṭhito –

Para ele que assim, mesmo quando as crianças da aldeia lhe causavam prazer ou dor — seja cuspindo nele, seja oferecendo-lhe guirlandas e perfumes —, não abandonava a equanimidade, a perfeição da equanimidade tornou-se a perfeição no grau supremo. Este é o resumo aqui. Detalhadamente, este assunto deve ser extraído do Cariyāpiṭakaka. Tendo assim preenchido as perfeições, estabelecido em sua existência como Vessantara:

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. (cariyā. 1.124) –

"'Esta terra, embora inanimada e incapaz de sentir prazer ou dor, tremeu sete vezes pelo poder da minha generosidade.'"

Evaṃ mahāpathavikampanādīni mahāpuññāni karitvā āyupariyosāne tato cuto tusitabhavane nibbatti. Iti dīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya yāva ayaṃ tusitapure nibbatti, ettakaṃ ṭhānaṃ dūrenidānaṃ nāmāti veditabbaṃ.

Tendo assim realizado grandes méritos, como o tremor da grande terra, ao fim de sua vida ele faleceu daquela existência e renasceu no reino de Tusita. Assim, a partir dos pés do Buda Dīpaṅkara até o seu renascimento no reino de Tusita, toda esta seção deve ser conhecida como a 'Relação Distante' (Dūrenidāna).

Dūrenidānakathā niṭṭhitā.

Aqui termina a narrativa da Relação Distante.

2. Avidūrenidānakathā

2. Narrativa da Relação Não Muito Distante

Tusitapure vasanteyeva pana bodhisatte buddhakolāhalaṃ nāma udapādi. Lokasmiñhi tīṇi kolāhalāni mahantāni uppajjanti kappakolāhalaṃ, buddhakolāhalaṃ, cakkavattikolāhalanti. Tattha ‘‘vassasatasahassaccayena kappuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti – ‘‘mārisā, ito vassasatasahassaccayena kappuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi sussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uḍḍayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati, mettaṃ mārisā, bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ mārisā, bhāvetha, mātaraṃ [Pg.59] upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti. Idaṃ kappakolāhalaṃ nāma. ‘‘Vassasahassaccayena pana sabbuññubuddho loke uppajjissatī’’ti lokapāladevatā ‘‘ito, mārisā, vassasahassaccayena sabbaññubuddho loke uppajjissatī’’ti ugghosentiyo āhiṇḍanti. Idaṃ buddhakolāhalaṃ nāma. ‘‘Vassasatassaccayena cakkavattirājā uppajjissatī’’ti devatāyo ‘‘ito mārisā vassasataccayena cakkavattirājā loke uppajjissatī’’ti ugghosentiyo āhiṇḍanti. Idaṃ cakkavattikolāhalaṃ nāma. Imāni tīṇi kolāhalāni mahantāni honti.

Enquanto o Bodisatva habitava no reino de Tusita, surgiu o chamado 'alvoroço do Buda'. Pois no mundo surgem três grandes alvoroços: o alvoroço do éon, o alvoroço do Buda e o alvoroço do monarca universal. Entre eles, anunciando que 'com o transcorrer de cem mil anos haverá a destruição do éon', os deuses do reino dos sentidos chamados Lokabyūha, com as cabeças descobertas, cabelos desgrenhados, rostos chorosos, limpando as lágrimas com as mãos, vestidos com mantos vermelhos e assumindo uma aparência extremamente desfigurada, vagam pelos caminhos dos homens proclamando assim: 'Senhores, daqui a cem mil anos haverá a destruição do éon! Este mundo será destruído, até mesmo o grande oceano secará, e esta grande terra e Sineru, o rei das montanhas, serão queimados e destruídos! A destruição do mundo alcançará até o reino de Brahma! Cultivem o amor benevolente, senhores! Cultivem a compaixão, a alegria altruísta e a equanimidade! Apoiem suas mães, apoiem seus pais e respeitem os mais velhos na família!' Este é o chamado alvoroço do éon. E anunciando que 'com o transcorrer de mil anos um Buda Onisciente surgirá no mundo', as divindades guardiãs do mundo vagam proclamando: 'Senhores, daqui a mil anos um Buda Onisciente surgirá no mundo!' Este é o chamado alvoroço do Buda. E anunciando que 'com o transcorrer de cem anos um monarca universal surgirá', as divindades vagam proclamando: 'Senhores, daqui a cem anos um monarca universal surgirá no mundo!' Este é o chamado alvoroço do monarca universal. Estes são os três grandes alvoroços.

Tesu buddhakolāhalasaddaṃ sutvā sakaladasasahassacakkavāḷadevatā ekato sannipatitvā ‘‘asuko nāma satto buddho bhavissatī’’ti ñatvā taṃ upasaṅkamitvā āyācanti. Āyācamānā ca pubbanimittesu uppannesu āyācanti. Tadā pana sabbāpi tā ekekacakkavāḷe cātumahārājasakkasuyāmasantusitasunimmitavasavattimahābrahmehi saddhiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā tusitabhavane bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tumhehi dasa pāramiyo pūrentehi na sakkasampattiṃ, na mārabrahmacakkavattisampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana sabbaññutaṃ patthentehi pūritā, so vo dāni kālo, mārisa, buddhattāya, samayo, mārisa, buddhattāyā’’ti yāciṃsu.

Entre esses clamores, ouvindo o clamor sobre o surgimento de um Buddha, as divindades de todos os dez mil sistemas mundiais reuniram-se e, sabendo que 'tal ser se tornará um Buddha', aproximaram-se dele e lhe rogaram. E, rogando-lhe, continuaram a rogar quando os sinais preliminares surgiram. Então, todas elas, juntamente com os Cātumahārājas, Sakkas, Suyāmas, Santusitas, Sunimmitas, Vasavattis e os Grandes Brahmās de cada sistema mundial, tendo se reunido em um único sistema mundial, dirigiram-se à presença do Bodhisatta no reino de Tusita e rogaram: 'Nobre senhor, ao preencherdes as dez perfeições (pāramīs), não as preenchestes aspirando à glória de Sakka, nem à glória de Māra, de Brahmā ou de um monarca que gira a roda (Cakkavatti). Em vez disso, vós as preenchestes aspirando à Omnisciência para a libertação do mundo. Agora é o tempo para vós, nobre senhor, de vos tornardes um Buddha; agora é a hora, nobre senhor, de vos tornardes um Buddha!'

Atha mahāsatto devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcamahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, akālo nu kho’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na paññāyanti. Buddhānañca dhammadesanā tilakkhaṇamuttā nāma natthi. Tesaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti kathentānaṃ ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotabbaṃ na saddhātabbaṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinno ovādo [Pg.60] ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati, udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālo. Vassasatasahassato pana paṭṭhāya heṭṭhā, vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Tadā ca vassasatāyukālo, atha mahāsatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi.

Então, o Grande Ser, sem dar ainda uma promessa firme às divindades, realizou as chamadas cinco grandes investigações, a saber: o tempo, o continente, o país, a família e o limite da vida da mãe. Entre estas, primeiro investigou o tempo: 'Será este o tempo propício ou o tempo impróprio?'. Ali, um período em que a expectativa de vida humana ultrapassa cem mil anos não é considerado o tempo propício. Por quê? Porque, nessa época, o nascimento, o envelhecimento e a morte não são evidentes para os seres. E o ensinamento do Dhamma dos Buddhas nunca é isento das três características da existência (tilakkhaṇa). Quando os Buddhas ensinam 'impermanência, sofrimento e não-self', os seres pensam: 'O que é isso que eles estão dizendo?', considerando tal ensinamento indigno de ser ouvido ou acreditado; consequentemente, não ocorre a penetração das Quatro Nobres Verdades (abhisamaya) e, na ausência desta, a Dispensação (Sāsana) não conduz à libertação. Portanto, esse é um tempo impróprio. Um período em que a expectativa de vida é inferior a cem anos também não é o tempo propício. Por quê? Porque, nessa época, os seres têm impurezas mentais (kilesas) abundantes, e o conselho dado àqueles com kilesas abundantes não se estabelece em suas mentes, desaparecendo rapidamente como uma linha traçada na água com um bastão. Portanto, esse também é um tempo impróprio. Contudo, o período em que a expectativa de vida está abaixo de cem mil anos e acima de cem anos é o tempo propício. Naquela época, a expectativa de vida era de cem anos; então, o Grande Ser discerniu o tempo, concluindo: 'Este é o tempo de renascer'.

Tato dīpaṃ vilokento saparivāre cattāro dīpe oloketvā ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi.

Em seguida, investigando o continente, ele olhou para os quatro grandes continentes com suas ilhas circundantes e discerniu o continente, pensando: 'Nos outros três continentes os Buddhas não nascem; eles nascem apenas em Jambudīpa'.

Tato ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti okāsaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Majjhimadeso nāma ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti evaṃ vinaye (mahāva. 259) vutto padeso. So āyāmato tīṇi yojanasatāni, vitthārato aḍḍhateyyāni, parikkhepato nava yojanasatānīti etasmiṃ padese buddhā, paccekabuddhā, aggasāvakā, asīti mahāsāvakā, cakkavattirājāno, aññe ca mahesakkhā khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālā uppajjanti. Idañcettha kapilavatthu nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabbanti niṭṭhaṃ agamāsi.

Depois, pensando: 'Jambudīpa é grande, medindo dez mil yojanas; em qual região exatamente nascem os Buddhas?', e investigando o local, ele avistou a Região Central (Majjhimadesa). A Região Central é a área descrita no Vinaya (Mahāvagga 259) da seguinte forma: 'Na direção leste fica a vila de Gajaṅgala, além da qual há grandes árvores sāla, e além disso ficam as províncias fronteiriças, enquanto este lado de cá é o Centro. Na direção sudeste fica o rio Sallavatī... Na direção sul fica a vila de Setakaṇṇika... Na direção oeste fica a aldeia bramânica de Thūṇa... Na direção norte fica a montanha Usīraddhaja, além da qual ficam as províncias fronteiriças, enquanto este lado de cá é o Centro'. Essa região mede trezentas yojanas de comprimento, duzentas e cinquenta de largura e novecentas yojanas de circunferência. É nessa região que nascem os Buddhas, os Paccekabuddhas, os discípulos principais, os oitenta grandes discípulos, os reis cakkavattis e outros nobres (khattiyas), brâmanes e chefes de família de grande prestígio e riqueza (mahāsālas). E ele chegou a uma decisão firme: 'E aqui está a cidade chamada Kapilavatthu; é ali que devo nascer'.

Tato kulaṃ vilokento ‘‘buddhā nāma vessakule vā suddakule vā na nibbattanti. Lokasammate pana khattiyakule vā brāhmaṇakule vāti dvīsuyeva kulesu nibbattanti. Idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi. Suddhodano nāma rājā me pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi.

Em seguida, investigando a família, ele discerniu a família, pensando: 'Os Buddhas não nascem em uma família de comerciantes (vessas) ou de servos (suddas). Eles nascem apenas em duas famílias: na família dos nobres guerreiros (khattiyas) ou na dos brâmanes (brāhmaṇas), conforme a que for mais estimada pelo mundo na época. Atualmente, a classe dos khattiyas é a mais estimada pelo mundo; renascerei nela. O rei chamado Suddhodana será meu pai'.

Tato [Pg.61] mātaraṃ vilokento ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pana pūritapāramī jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlāyeva hoti. Ayañca mahāmāyā nāma devī edisī, ayaṃ me mātā bhavissati. Kittakaṃ panassā āyūti dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi.

Depois, investigando a mãe, ele a discerniu, pensando: 'A mãe de um Buddha não é leviana nem dada a bebidas inebriantes; tendo preenchido as perfeições por cem mil éons, ela mantém os cinco preceitos intactos desde o seu nascimento. E esta rainha chamada Mahāmāyā é exatamente assim; ela será minha mãe. E qual é a extensão da sua vida restante?'. Ele viu que era de apenas sete dias além de dez meses.

Iti imaṃ pañcamahāvilokanaṃ viloketvā ‘‘kālo me, mārisā, buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ saṅgahaṃ karonto paṭiññaṃ datvā ‘‘gacchatha, tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tattha naṃ devatā ‘‘ito cuto sugatiṃ gaccha, ito cuto sugatiṃ gacchā’’ti pubbe katakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tattha vicarantoyeva cavitvā mahāmāyāya deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi.

Tendo assim realizado essas cinco grandes investigações, ele deu sua promessa às divindades, favorecendo-as ao dizer: 'Nobres senhores, é chegado o tempo para eu me tornar um Buddha'. Despedindo-se daquelas divindades com as palavras: 'Podeis partir', e cercado pelos devas de Tusita, ele entrou no Bosque de Nandana, na cidade de Tusita. Pois, de fato, há um Bosque de Nandana em todos os mundos celestiais. Ali, as divindades o acompanhavam lembrando-o de suas ações meritórias passadas, dizendo: 'Ao falecerdes daqui, ide para um destino feliz! Ao falecerdes daqui, ide para um destino feliz!'. Assim cercado pelas divindades que o relembravam de seus méritos, enquanto passeava por ali, ele faleceu do reino de Tusita e tomou concepção no ventre da rainha Mahāmāyā.

Tassa āvibhāvatthaṃ ayaṃ anupubbikathā – tadā kira kapilavatthunagare āsāḷhinakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ ahosi, mahājano nakkhattaṃ kīḷati. Mahāmāyāpi devī pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhavibhūtisampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā sattame divase pātova uṭṭhāya gandhodakena nhāyitvā cattāri satasahassāni vissajjetvā mahādānaṃ datvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya alaṅkatapaṭiyattaṃ sirigabbhaṃ pavisitvā sirisayane nipannā niddaṃ okkamamānā imaṃ supinaṃ addasa – cattāro kira naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā himavantaṃ netvā saṭṭhiyojanike manosilātale sattayojanikassa mahāsālarukkhassa heṭṭhā ṭhapetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ deviyo āgantvā deviṃ anotattadahaṃ netvā manussamalaharaṇatthaṃ nhāpetvā dibbavatthaṃ nivāsāpetvā gandhehi vilimpāpetvā dibbapupphāni piḷandhāpetvā tato avidūre eko rajatapabbato atthi, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tattha pācīnasīsakaṃ dibbasayanaṃ paññāpetvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato atthi, tattha vicaritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā uttaradisato āgamma rajatadāmavaṇṇāya soṇḍāya setapadumaṃ gahetvā koñcanādaṃ naditvā kanakavimānaṃ [Pg.62] pavisitvā mātusayanaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosīti. Evaṃ uttarāsāḷhanakkhattena paṭisandhiṃ gaṇhi.

Para tornar clara a manifestação de sua concepção, eis a narrativa sequencial: Naquela época, diz-se que o festival da constelação de Āsāḷha foi proclamado na cidade de Kapilavatthu, e o povo celebrava o festival. A rainha Mahāmāyā também, a partir de sete dias antes da lua cheia, desfrutou das festividades — que eram livres de bebidas inebriantes e adornadas com guirlandas e perfumes. No sétimo dia, levantando-se bem cedo pela manhã, banhou-se com água perfumada, distribuiu quatrocentas mil moedas em grandes esmolas e, adornada com todos os ornamentos, consumiu uma excelente refeição. Em seguida, assumiu os preceitos do Uposatha, entrou em seus aposentos reais magnificamente decorados e, deitando-se em seu leito majestoso, ao adormecer, teve o seguinte sonho: os Quatro Grandes Reis Celestiais, diz-se, ergueram-na junto com seu leito, levaram-na para o Himalaia e a colocaram sobre o planalto de Manosilā (que mede sessenta yojanas), sob uma grande árvore sāla de sete yojanas de altura, permanecendo respeitosamente de lado. Então, as consortes desses reis aproximaram-se, levaram a rainha ao lago Anotatta, banharam-na para remover as impurezas humanas, vestiram-na com trajes divinos, ungiram-na com perfumes e a adornaram com flores celestiais. Não muito longe dali havia uma montanha de prata, em cujo interior havia um palácio de ouro; ali, tendo preparado um leito divino com a cabeceira voltada para o leste, fizeram-na deitar-se. Então, o Bodhisatta, tendo assumido a forma de um magnífico elefante branco, que passeava por uma montanha de ouro não muito distante dali, desceu dela, subiu a montanha de prata e, aproximando-se vindo do norte, segurando um lótus branco em sua tromba de cor prateada, soltou um brado majestoso e entrou no palácio de ouro. Ele circundou o leito de sua mãe três vezes pela direita e, parecendo abrir o seu flanco direito, deu a impressão de entrar em seu ventre. Assim, sob a constelação de Uttarāsāḷha, ele tomou concepção.

Punadivase pabuddhā devī taṃ supinaṃ rañño ārocesi. Rājā catusaṭṭhimatte brāhmaṇapāmokkhe pakkosāpetvā gomayaharitūpalittāya lājādīhi katamaṅgalasakkārāya bhūmiyā mahārahāni āsanāni paññāpetvā tattha nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ sappimadhusakkharābhisaṅkhatassa varapāyāsassa suvaṇṇarajatapātiyo pūretvā suvaṇṇarajatapātīhiyeva paṭikujjitvā adāsi, aññehi ca ahatavatthakapilagāvidānādīhi te santappesi. Atha nesaṃ sabbakāmehi santappitānaṃ brāhmaṇānaṃ supinaṃ ārocāpetvā ‘‘kiṃ bhavissatī’’ti pucchi. Brāhmaṇā āhaṃsu – ‘‘mā cintayi, mahārāja, deviyā te kucchimhi gabbho patiṭṭhito, so ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissati, so sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace agārā nikkhamma pabbajissati, buddho bhavissati loke vivaṭacchado’’ti.

No dia seguinte, ao acordar, a rainha relatou o sonho ao rei. O rei mandou chamar sessenta e quatro brâmanes eminentes e, em um solo purificado com esterco fresco de vaca e adornado com oferendas auspiciosas como grãos tostados, mandou preparar assentos de grande valor. Aos brâmanes ali sentados, ele ofereceu tigelas de ouro e prata cheias de um excelente arroz-doce preparado com manteiga clarificada (ghee), mel e açúcar, cobrindo-as com outras tigelas de ouro e prata; ele também os satisfez com outros presentes, tais como mantos novos e vacas marrons. Então, tendo relatado o sonho aos brâmanes, que estavam plenamente satisfeitos em todos os seus desejos, perguntou-lhes: 'O que acontecerá?'. Os brâmanes responderam: 'Não vos preocupeis, ó Grande Rei! Um fruto foi concebido no ventre de vossa rainha, e este fruto é certamente um menino, não uma menina. Vós tereis um filho. Se ele permanecer na vida doméstica, tornar-se-á um rei cakkavatti. Se ele renunciar à vida doméstica e seguir a vida monástica, tornar-se-á um Buddha no mundo, aquele que remove o véu da ignorância'.

Bodhisattassa pana mātukucchimhi paṭisandhiggahaṇakkhaṇeyeva ekappahāreneva sakaladasasahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi. Dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ – dasasu cakkavāḷasahassesu appamāṇo obhāso phari. Tassa taṃ siriṃ daṭṭhukāmā viya andhā cakkhūni paṭilabhiṃsu, badhirā saddaṃ suṇiṃsu, mūgā samālapiṃsu, khujjā ujugattā ahesuṃ, paṅgulā padasā gamanaṃ paṭilabhiṃsu, bandhanagatā sabbasattā andubandhanādīhi mucciṃsu, sabbanirayesu aggī nibbāyiṃsu, pettivisayesu khuppipāsā vūpasamiṃsu, tiracchānānaṃ bhayaṃ nāhosi, sabbasattānaṃ rogo vūpasami, sabbasattā piyaṃvadā ahesuṃ, madhurenākārena assā hasiṃsu, vāraṇā gajjiṃsu, sabbatūriyāni sakaṃ sakaṃ ninnādaṃ muñciṃsu, aghaṭṭitāniyeva manussānaṃ hatthūpagādīni ābharaṇāni viraviṃsu, sabbā disā vippasannā ahesuṃ, sattānaṃ sukhaṃ uppādayamāno mudusītalo vāto vāyi, akālamegho vassi, pathavitopi udakaṃ ubbhijjitvā vissandi, pakkhino ākāsagamanaṃ vijahiṃsu, nadiyo asandamānā aṭṭhaṃsu, mahāsamuddo madhurodako ahosi, sabbatthakameva pañcavaṇṇehi padumehi [Pg.63] sañchannatalo ahosi, thalajajalajādīni sabbapupphāni pupphiṃsu, rukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, latāsu latāpadumāni pupphiṃsu, ghanasilātalāni bhinditvā uparūpari satapattāni hutvā daṇḍapadumāni nāma nikkhamiṃsu, ākāse olambakapadumāni nāma nibbattiṃsu, samantato pupphavassāni vassiṃsu. Ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, sakaladasasahassī lokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷo viya, uppīḷetvā baddhamālākalāpo viya, alaṅkatapaṭiyattamālāsanaṃ viya ca ekamālāmālinī vipphurantavāḷabījanī pupphadhūpagandhaparivāsitā paramasobhaggappattā ahosi.

No exato momento da concepção do Bodhisatta no ventre materno, todo o sistema de dez mil mundos estremeceu, tremeu e sacudiu de uma só vez. Trinta e dois sinais auspiciosos manifestaram-se: uma luz incomensurável difundiu-se por todos os dez mil sistemas mundiais. Como se desejassem contemplar aquela glória, os cegos recuperaram a visão, os surdos ouviram sons, os mudos falaram, os corcundas tornaram-se eretos, os coxos recuperaram a capacidade de andar a pé, todos os seres aprisionados foram libertados de suas correntes e grilhões, os fogos de todos os infernos se extinguiram, a fome e a sede no reino dos espíritos famintos (petas) foram aplacadas, os animais não sentiram medo, as doenças de todos os seres foram curadas, todos os seres falaram com doçura uns aos outros, os cavalos relincharam suavemente, os elefantes bramiram, todos os instrumentos musicais emitiram seus próprios sons sem serem tocados, os ornamentos nos braços e corpos dos seres humanos tilintaram sem que ninguém neles batesse, todas as direções tornaram-se perfeitamente límpidas, um vento suave e fresco soprou trazendo felicidade aos seres, uma chuva fora de época caiu, águas brotaram da terra e transbordaram, as aves cessaram seu voo pelo céu, os rios pararam de correr e estagnaram, o grande oceano tornou-se de água doce, toda a superfície das águas cobriu-se inteiramente de lótus de cinco cores, todas as flores terrestres e aquáticas desabrocharam, lótus floresceram nos troncos das árvores, lótus floresceram nos galhos e lótus floresceram nas trepadeiras; rompendo as superfícies de rocha sólida, lótus com hastes brotaram em camadas de cem pétalas, lótus suspensos surgiram no céu e chuvas de flores caíram de todos os lados. No céu, ressoaram instrumentos musicais celestiais, e todo o sistema de dez mil mundos, girando como uma bola de guirlandas lançada, ou como um buquê de flores firmemente atado, ou como um assento de flores magnificamente adornado, tornou-se uma única massa de guirlandas, com leques de cauda de ique tremulando, perfumado com flores e incensos, alcançando o ápice da suprema beleza.

Evaṃ gahitapaṭisandhikassa bodhisattassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya bodhisattassa ceva bodhisattamātuyā ca upaddavanivāraṇatthaṃ khaggahatthā cattāro devaputtā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Bodhisattassa mātuyā purisesu rāgacittaṃ nuppajji, lābhaggayasaggappattā ca ahosi sukhinī akilantakāyā. Bodhisattañca antokucchigataṃ vippasanne maṇiratane āvutapaṇḍusuttaṃ viya passati. Yasmā ca bodhisattena vasitakucchi nāma cetiyagabbhasadisā hoti, na sakkā aññena sattena āvasituṃ vā paribhuñjituṃ vā, tasmā bodhisattamātā sattāhajāte bodhisatte kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Yathā ca aññā itthiyo dasamāse appatvāpi atikkamitvāpi nisinnāpi nipannāpi vijāyanti, na evaṃ bodhisattamātā. Sā pana bodhisattaṃ dasamāse kucchinā pariharitvā ṭhitāva vijāyati. Ayaṃ bodhisattamātudhammatā.

Assim, a partir do momento da concepção do Bodhisatta, que havia tomado a sua última existência, quatro filhos dos devas, com espadas nas mãos, assumiram a sua proteção para evitar qualquer perigo tanto ao Bodhisatta quanto à sua mãe. Na mãe do Bodhisatta, nenhum pensamento de desejo sensual em relação aos homens surgiu; ela alcançou o ápice dos ganhos e da fama, e vivia feliz, com o corpo livre de fadiga. Ela via o Bodhisatta dentro de seu ventre como um fio claro enfiado em uma joia preciosa extremamente límpida. E porque o ventre habitado por um Bodhisatta é como a câmara interna de uma estupa, não sendo possível para nenhum outro ser habitá-lo ou usá-lo, a mãe do Bodhisatta, sete dias após o nascimento do Bodhisatta, faleceu e renasceu no reino de Tusita. E assim como outras mulheres dão à luz antes ou depois de completarem dez meses, seja sentadas ou deitadas, não é assim com a mãe do Bodhisatta. Ela, tendo carregado o Bodhisatta em seu ventre por dez meses, dá à luz de pé. Esta é a lei natural para a mãe de um Bodhisatta.

Mahāmāyāpi devī pattena telaṃ viya dasamāse kucchinā bodhisattaṃ pariharitvā paripuṇṇagabbhā ñātigharaṃ gantukāmā suddhodanamahārājassa ārocesi – ‘‘icchāmahaṃ, deva, kulasantakaṃ devadahanagaraṃ gantu’’nti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā kapilavatthuto yāva devadahanagarā maggaṃ samaṃ kāretvā kadalipuṇṇaghaṭadhajapaṭākādīhi alaṅkārehi alaṅkārāpetvā deviṃ sovaṇṇasivikāya nisīdāpetvā amaccasahassena ukkhipāpetvā mahantena parivārena pesesi. Dvinnaṃ pana nagarānaṃ antare ubhayanagaravāsīnampi lumbinīvanaṃ nāma maṅgalasālavanaṃ atthi. Tasmiṃ samaye mūlato paṭṭhāya yāva aggasākhā sabbaṃ ekapāliphullaṃ ahosi, sākhantarehi [Pg.64] ceva pupphantarehi ca pañcavaṇṇā bhamaragaṇā nānappakārā ca sakuṇasaṅghā madhurassarena vikūjantā vicaranti. Sakalaṃ lumbinīvanaṃ cittalatāvanasadisaṃ, mahānubhāvassa rañño susajjitaāpānamaṇḍalaṃ viya ahosi. Deviyā taṃ disvā sālavane kīḷitukāmatā udapādi. Amaccā deviṃ gahetvā sālavanaṃ pavisiṃsu. Sā maṅgalasālamūlaṃ upagantvā sālasākhaṃ gaṇhitukāmā ahosi, sālasākhā suseditavettaggaṃ viya oṇamitvā deviyā hatthasamīpaṃ upagañchi. Sā hatthaṃ pasāretvā sākhaṃ aggahesi. Tāvadeva ca deviyā kammajavātā caliṃsu, athassā sāṇiṃ parikkhipāpetvā mahājano paṭikkami, sālasākhaṃ gahetvā tiṭṭhamānāya eva cassā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Taṅkhaṇaññeva cattāro visuddhacittā mahābrahmāno suvaṇṇajālaṃ ādāya sampattā. Te tena suvaṇṇajālena bodhisattaṃ sampaṭicchitvā mātu purato ṭhatvā ‘‘attamanā, devi, hohi, mahesakkho te putto uppanno’’ti āhaṃsu.

A rainha Mahāmāyā também, tendo carregado o Bodhisatta em seu ventre por dez meses, como óleo em uma vasilha, estando com a gravidez completa e desejando ir para a casa de seus parentes, informou ao grande rei Suddhodana: 'Desejo, ó rei, ir para a cidade de Devadaha, que pertence à minha família.' O rei, consentindo com um 'Muito bem', mandou nivelar a estrada desde Kapilavatthu até a cidade de Devadaha, decorando-a com ornamentos como bananeiras, vasos cheios de água, estandartes e bandeiras. Ele fez a rainha sentar-se em um palanquim de ouro e a enviou com uma grande comitiva, carregada por mil ministros. Entre as duas cidades, há um bosque sagrado de árvores sala chamado bosque de Lumbinī, de uso comum para os habitantes de ambas as cidades. Naquele momento, desde as raízes até a ponta dos galhos, todo o bosque estava em plena floração; e entre os galhos e as flores, enxames de abelhas de cinco cores e vários tipos de bandos de pássaros voavam cantando com vozes doces. Todo o bosque de Lumbinī assemelhava-se ao bosque Cittalatā do reino dos devas ou a um salão de banquetes ricamente decorado de um rei de grande poder. Ao ver aquilo, surgiu na rainha o desejo de passear no bosque de árvores sala. Os ministros conduziram a rainha e entraram no bosque. Ela se aproximou da base de uma árvore sala auspiciosa e desejou segurar um galho. O galho da árvore sala, curvando-se como a ponta de um junco amolecido pelo vapor, aproximou-se da mão da rainha. Ela estendeu a mão e segurou o galho. Imediatamente, os ventos do parto agitaram-se na rainha. Então, tendo feito erguer uma cortina ao redor dela, a multidão se retirou. Enquanto ela permanecia de pé segurando o galho da árvore sala, ocorreu o nascimento de seu filho. Naquele exato momento, quatro Grandes Brahmas de mente pura chegaram trazendo uma rede de ouro. Eles receberam o Bodhisatta com aquela rede de ouro e, de pé diante da mãe, disseram: 'Alegre-se, ó rainha! Um filho de grande poder nasceu para ti.'

Yathā pana aññe sattā mātukucchito nikkhamantā paṭikūlena asucinā makkhitā nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. So pana dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya, nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe dve ca pāde pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhito suddho visado kāsikavatthe nikkhittamaṇiratanaṃ viya jotento mātukucchito nikkhami. Evaṃ santepi bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca sakkāratthaṃ ākāsato dve udakadhārā nikkhamitvā bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca sarīre utuṃ gāhāpesuṃ.

Enquanto outros seres, ao saírem do ventre materno, saem manchados com impurezas repugnantes, não é assim com o Bodhisatta. Ele, como um pregador do Dhamma descendo de seu assento de pregação, ou como um homem descendo por uma escada, estendendo as duas mãos e os dois pés, saiu do ventre materno de pé, sem estar manchado por nenhuma impureza proveniente do ventre, puro, limpo, brilhando como uma joia preciosa colocada sobre um tecido de Kāsī. Mesmo assim, para honrar o Bodhisatta e a mãe do Bodhisatta, duas correntes de água jorraram do céu e regularam a temperatura nos corpos do Bodhisatta e de sua mãe.

Atha naṃ suvaṇṇajālena paṭiggahetvā ṭhitānaṃ brahmānaṃ hatthato cattāro mahārājāno maṅgalasammatāya sukhasamphassāya ajinappaveṇiyā gaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena gaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhāya puratthimadisaṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa, idha tumhehi sadiso añño natthi, kutettha uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā[Pg.65], catasso anudisā ca heṭṭhā, uparīti dasapi disā anuviloketvā attanā sadisaṃ kañci adisvā ‘‘ayaṃ uttarādisā’’ti sattapadavītihārena agamāsi mahābrahmunā setacchattaṃ dhārayamānena, suyāmena vāḷabījaniṃ, aññāhi ca devatāhi sesarājakakudhabhaṇḍahatthāhi anugammamāno. Tato sattamapade ṭhito ‘‘aggohamasmi lokassā’’tiādikaṃ āsabhiṃ vācaṃ nicchārento sīhanādaṃ nadi.

Então, das mãos dos Brahmas que o haviam recebido com a rede de ouro, os quatro Grandes Reis o receberam com uma pele de antílope preto, considerada auspiciosa e de toque agradável. Das mãos deles, os seres humanos o receberam com uma almofada de tecido fino. Soltando-se das mãos dos humanos, ele se firmou sobre a terra e olhou para a direção leste. Milhares de mundos tornaram-se como um único pátio aberto. Lá, devas e humanos, prestando homenagens com perfumes, flores e outros oferecimentos, disseram: 'Ó Grande Homem, aqui não há ninguém igual a ti; como poderia haver alguém superior?' Tendo assim olhado para as quatro direções principais, as quatro direções intermediárias, para baixo e para cima — ou seja, para todas as dez direções — e não vendo ninguém igual a si mesmo, pensando 'Esta é a direção norte', ele deu sete passos, acompanhado pelo Grande Brahma que segurava o guarda-sol branco, por Suyama que segurava o batedor de cauda de iaque, e por outras divindades que carregavam as demais insígnias reais em suas mãos. Então, de pé no sétimo passo, ele proferiu uma voz solene e destemida, começando com 'Eu sou o supremo no mundo', e rugiu o rugido do leão.

Bodhisatto hi tīsu attabhāvesu mātukucchito nikkhantamattova vācaṃ nicchāresi mahosadhattabhāve, vessantarattabhāve, imasmiṃ attabhāve cāti. Mahosadhattabhāve kirassa mātukucchito nikkhamantasseva sakko devarājā āgantvā candanasāraṃ hatthe ṭhapetvā gato. So taṃ muṭṭhiyaṃ katvāva nikkhanto. Atha naṃ mātā ‘‘tāta, kiṃ gahetvā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Osadhaṃ, ammā’’ti. Iti osadhaṃ gahetvā āgatattā ‘‘osadhadārako’’tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ osadhaṃ gahetvā cāṭiyaṃ pakkhipiṃsu, āgatāgatānaṃ andhabadhirādīnaṃ tadeva sabbarogavūpasamāya bhesajjaṃ ahosi. Tato ‘‘mahantaṃ idaṃ osadhaṃ, mahantaṃ idaṃ osadha’’nti uppannavacanaṃ upādāya ‘‘mahosadho’’tvevassa nāmaṃ jātaṃ. Vessantarattabhāve pana mātukucchito nikkhamanto dakkhiṇahatthaṃ pasāretvāva ‘‘atthi nu kho, amma, kiñci gehasmiṃ, dānaṃ dassāmī’’ti vadanto nikkhami. Athassa mātā ‘‘sadhane kule nibbattosi, tātā’’ti puttassa hatthaṃ attano hatthatale katvā sahassatthavikaṃ ṭhapāpesi. Imasmiṃ pana attabhāve imaṃ sīhanādaṃ nadīti evaṃ bodhisatto tīsu attabhāvesu mātukucchito nikkhantamattova vācaṃ nicchāresi. Yathā ca paṭisandhiggahaṇakkhaṇe tathā jātikkhaṇepissa dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ. Yasmiṃ pana samaye amhākaṃ bodhisatto lumbinīvane jāto, tasmiṃyeva samaye rāhulamātādevī, ānandatthero,channo amacco, kāḷudāyī amacco, kaṇḍako assarājā, mahābodhirukkho, catasso nidhikumbhiyo ca jātā. Tattha ekā nidhikumbhī gāvutappamāṇā, ekā aḍḍhayojanappamāṇā, ekā tigāvutappamāṇā, ekā yojanappamāṇā. Gambhīrato pathavīpariyantā eva ahosīti. Ime satta sahajātā nāma.

Pois o Bodhisatta proferiu palavras logo ao sair do ventre materno em apenas três existências: na existência como Mahosadha, na existência como Vessantara e nesta existência atual. Diz-se que na existência como Mahosadha, assim que ele saía do ventre materno, Sakka, o rei dos devas, veio, colocou um pedaço de sândalo puro em sua mão e partiu. Ele saiu segurando-o firmemente em seu punho. Então sua mãe lhe perguntou: 'Meu filho, o que trazes contigo?' 'Um remédio, mãe', respondeu ele. Por ter vindo trazendo um remédio, deram-lhe o nome de 'Menino do Remédio' (Osadhadāraka). Eles pegaram aquele remédio e o colocaram em um pote de barro; e para todos os cegos, surdos e outros que vinham, esse mesmo remédio servia para curar todas as doenças. A partir disso, baseando-se no ditado que surgiu: 'Este remédio é grande, este remédio é grande', surgiu o seu nome 'Mahosadha'. Na existência como Vessantara, ao sair do ventre materno, ele estendeu a mão direita e saiu dizendo: 'Mãe, há algo em casa? Quero fazer uma doação.' Então sua mãe disse: 'Nasceste em uma família rica, meu filho', e colocando a mão do filho sobre a palma de sua própria mão, fez com que lhe dessem uma bolsa com mil moedas. E nesta existência atual, ele rugiu este rugido do leão. Assim, o Bodhisatta proferiu palavras logo ao sair do ventre materno em três existências. E assim como no momento da concepção, também no momento de seu nascimento trinta e dois presságios se manifestaram. No mesmo momento em que o nosso Bodhisatta nasceu no bosque de Lumbinī, nasceram também a rainha mãe de Rāhula, o venerável Ānanda, o ministro Channa, o ministro Kāḷudāyī, o rei dos cavalos Kaṇṭhaka, a grande árvore Bodhi e os quatro potes de tesouro. Entre eles, um pote de tesouro tinha o tamanho de um gāvuta, um tinha o tamanho de meia légua, um tinha o tamanho de três gāvutas e um tinha o tamanho de uma légua. Em profundidade, eles se estendiam até o limite da terra. Estes sete são chamados de co-nascidos.

Ubhayanagaravāsino [Pg.66] bodhisattaṃ gahetvā kapilavatthunagarameva agamaṃsu. Taṃ divasaṃyeva ca ‘‘kapilavatthunagare suddhodanamahārājassa putto jāto, ayaṃ kumāro bodhimūle nisīditvā buddho bhavissatī’’ti tāvatiṃsabhavane haṭṭhatuṭṭhā devasaṅghā celukkhepādīni pavattentā kīḷiṃsu. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājassa kulūpako aṭṭhasamāpattilābhī kāladevalo nāma tāpaso bhattakiccaṃ katvā divāvihāratthāya tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha divāvihāraṃ nisinno tā devatā tathā kīḷamānā disvā ‘‘kiṃ kāraṇā tumhe evaṃ tuṭṭhamānasā kīḷatha, mayhampetaṃ kāraṇaṃ kathethā’’ti pucchi. Devatā āhaṃsu – ‘‘mārisa, suddhodanamahārājassa putto jāto, so bodhimaṇḍe nisīditvā buddho hutvā dhammacakkaṃ pavattessati, ‘tassa anantaṃ buddhalīḷaṃ daṭṭhuṃ, dhammañca sotuṃ lacchāmā’ti iminā kāraṇena tuṭṭhāmhā’’ti. Tāpaso tāsaṃ vacanaṃ sutvā khippaṃ devalokato oruyha rājanivesanaṃ pavisitvā paññattāsane nisinno ‘‘putto kira te, mahārāja, jāto, passissāmi na’’nti āha. Rājā alaṅkatapaṭiyattaṃ kumāraṃ āharāpetvā tāpasaṃ vandāpetuṃ abhihari. Bodhisattassa pādā parivattitvā tāpasassa jaṭāsu patiṭṭhahiṃsu. Bodhisattassa hi tenattabhāvena vanditabbayuttako nāma añño natthi. Sace hi ajānantā bodhisattassa sīsaṃ tāpasassa pādamūle ṭhapeyyuṃ, sattadhā tassa muddhā phaleyya. Tāpaso ‘‘na me attānaṃ nāsetuṃ yutta’’nti uṭṭhāyāsanā bodhisattassa añjaliṃ paggahesi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā attano puttaṃ vandi.

Os habitantes de ambas as cidades, levando o Bodhisatta, foram para a cidade de Kapilavatthu. Naquele mesmo dia, as multidões de devas no reino de Tāvatiṃsa, alegres e exultantes, celebravam agitando suas vestes e jogando-as para o alto, dizendo: 'Na cidade de Kapilavatthu, nasceu um filho do grande rei Suddhodana. Este príncipe, sentando-se sob a árvore Bodhi, se tornará o Buda!' Naquele momento, o asceta chamado Kāladevala, que era o conselheiro espiritual da família do grande rei Suddhodana e possuidor das oito realizações meditativas, tendo terminado sua refeição, foi ao reino de Tāvatiṃsa para o seu descanso diurno e ali se sentou. Ao ver aquelas divindades celebrando daquela maneira, ele perguntou: 'Por qual razão vós estais celebrando com mentes tão alegres? Dizei-me o motivo.' Os devas disseram: 'Nobre senhor, nasceu um filho do grande rei Suddhodana. Ele se sentará no trono da iluminação, se tornará o Buda e girará a roda do Dhamma. Nós nos alegraremos ao ver sua infinita graça búdica e ao ouvir o Dhamma. Por esta razão estamos felizes.' O asceta, ouvindo as palavras deles, desceu rapidamente do reino dos devas, entrou no palácio real e sentou-se no assento preparado. Ele disse: 'Diz-se que nasceu um filho para ti, ó grande rei. Eu gostaria de vê-lo.' O rei mandou trazer o príncipe ricamente adornado e o apresentou para que prestasse homenagem ao asceta. Os pés do Bodhisatta giraram e se apoiaram sobre os cabelos trançados do asceta. Pois, para o Bodhisatta, nesta existência, não há ninguém que seja digno de receber sua homenagem. Se, por ignorância, tivessem colocado a cabeça do Bodhisatta aos pés do asceta, a cabeça do asceta teria se partido em sete pedaços. O asceta, pensando 'Não é apropriado que eu cause minha própria destruição', levantou-se de seu assento e juntou as mãos em reverência ao Bodhisatta. O rei, vendo aquele milagre, prestou homenagem ao seu próprio filho.

Tāpaso atīte cattālīsa kappe, anāgate cattālīsāti asīti kappe anussarati. Bodhisattassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘bhavissati nu kho buddho, udāhu no’’ti āvajjetvā upadhārento ‘‘nissaṃsayena buddho bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘acchariyapuriso aya’’nti sitaṃ akāsi. Tato ‘‘ahaṃ imaṃ acchariyapurisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ labhissāmi nu kho, no’’ti upadhārento ‘‘na labhissāmi, antarāyeva kālaṃ katvā buddhasatenapi buddhasahassenapi gantvā bodhetuṃ asakkuṇeyye arūpabhave nibbattissāmī’’ti disvā ‘‘evarūpaṃ nāma acchariyapurisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ na labhissāmi, mahatī vata me jāni bhavissatī’’ti parodi.

O asceta conseguia se lembrar de oitenta éons — quarenta no passado e quarenta no futuro. Ao ver a perfeição das marcas físicas do Bodhisatta, ele refletiu e examinou: 'Será que ele se tornará um Buda ou não?' Percebendo que 'Sem dúvida ele se tornará um Buda', e pensando 'Este é um homem extraordinário', ele sorriu. Em seguida, examinando: 'Será que eu poderei ver este homem extraordinário quando ele se tornar o Buda?', ele percebeu: 'Não poderei ver. Falecerei antes disso e renascerei no reino sem forma, onde nem mesmo cem ou mil Budas poderiam ir para me despertar.' Pensando 'Não poderei ver um homem tão extraordinário quando ele se tornar o Buda; que grande perda será a minha!', ele chorou.

Manussā [Pg.67] disvā ‘‘amhākaṃ ayyo idāneva hasitvā puna paroditvā patiṭṭhito, kiṃ nu kho, bhante, amhākaṃ ayyaputtassa koci antarāyo bhavissatī’’ti taṃ pucchiṃsu. ‘‘Natthetassa antarāyo, nissaṃsayena buddho bhavissatī’’ti. ‘‘Atha kasmā, bhante, paroditthā’’ti? ‘‘Evarūpaṃ purisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ na labhissāmi, ‘mahatī vata me jāni bhavissatī’ti attānaṃ anusocanto rodāmī’’ti āha. Tato so ‘‘kiṃ nu kho me ñātakesu koci ekaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ labhissatī’’ti upadhārento attano bhāgineyyaṃ nālakadārakaṃ addasa. So bhaginiyā gehaṃ gantvā ‘‘kahaṃ te putto nālako’’ti? ‘‘Atthi gehe, ayyā’’ti. ‘‘Pakkosāhi na’’nti pakkosāpetvā attano santikaṃ āgataṃ kumāraṃ āha – ‘‘tāta, suddhodanamahārājassa kule putto jāto, buddhaṅkuro eso, pañcatiṃsa vassāni atikkamitvā buddho bhavissati, tvaṃ etaṃ daṭṭhuṃ labhissasi, ajjeva pabbajāhī’’ti. Sattāsītikoṭidhane kule nibbattadārakopi ‘‘na maṃ mātulo anatthe niyojessatī’’ti cintetvā tāvadeva antarāpaṇato kāsāyāni ceva mattikāpattañca āharāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā ‘‘yo loke uttamapuggalo, taṃ uddissa mayhaṃ pabbajjā’’ti bodhisattābhimukhaṃ añjaliṃ paggayha pañcapatiṭṭhitena vanditvā pattaṃ thavikāya pakkhipitvā aṃsakūṭe olaggetvā himavantaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ akāsi. So paramābhisambodhippattaṃ tathāgataṃ upasaṅkamitvā nālakapaṭipadaṃ kathāpetvā puna himavantaṃ pavisitvā arahattaṃ patvā ukkaṭṭhapaṭipadaṃ paṭipanno satteva māse āyuṃ pāletvā ekaṃ suvaṇṇapabbataṃ nissāya ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Ao verem isso, as pessoas perguntaram-lhe: “Senhor, nosso venerável mestre há pouco estava rindo e agora começou a chorar. Por que será, venerável senhor? Haverá algum perigo para o nosso jovem mestre?” Ele respondeu: “Não há perigo algum para ele; sem dúvida, ele se tornará um Buddha.” “Então por que, senhor, chorastes?” Ele disse: “Não terei a oportunidade de ver um homem tão extraordinário quando ele se tornar um Buddha. Lamentando por mim mesmo, pensando: ‘Certamente, grande será a minha perda!’, eu choro.” Depois disso, ele refletiu: “Será que algum dos meus parentes terá a oportunidade de ver aquele que se tornará um Buddha?” Ao examinar, ele viu seu sobrinho, o jovem Nālaka. Ele foi à casa de sua irmã e perguntou: “Onde está o seu filho, Nālaka?” Ela respondeu: “Ele está em casa, senhor.” Ele disse: “Chame-o.” Tendo-o mandado chamar, ele disse ao jovem que se aproximara dele: “Meu querido, um filho nasceu na família do grande rei Suddhodana; ele é um broto de Buddha (Bodhisatta). Após trinta e cinco anos, ele se tornará um Buddha. Tu terás a oportunidade de vê-lo. Renuncia ao mundo hoje mesmo!” O jovem, que havia nascido em uma família com uma riqueza de oitenta e sete dezenas de milhões, pensou: “Meu tio materno não me engajaria em algo que não fosse para o meu bem.” Pensando assim, imediatamente mandou trazer mantas tingidas de açafrão (kāsāya) e uma tigela de esmola de argila do mercado, raspou o cabelo e a barba, vestiu as mantas monásticas e, dizendo: “Minha renúncia é em dedicação àquele que é o ser supremo no mundo”, ergueu as mãos em reverência (añjali) voltado na direção do Bodhisatta, prestou homenagem com as cinco partes do corpo tocando o chão (pañcapatiṭṭhita), colocou a tigela em sua bolsa, pendurou-a no ombro, partiu para a floresta do Himalaia e praticou os deveres de um asceta (samaṇadhamma). Mais tarde, ele se aproximou do Tathāgata, que havia alcançado a Suprema Iluminação, pediu-lhe que expusesse a prática de Nālaka (Nālaka-paṭipadā), e então retornou à floresta do Himalaia. Tendo alcançado o estado de Arahat e praticado a forma mais elevada dessa disciplina (ukkaṭṭha-paṭipadā), ele manteve sua vida por apenas sete meses e, apoiando-se em uma montanha de ouro, em pé, alcançou o parinibbāna através do elemento de Nibbāna sem resíduos (anupādisesa-nibbānadhātu).

Bodhisattampi kho pañcamadivase sīsaṃ nhāpetvā ‘‘nāmaggahaṇaṃ gaṇhissāmā’’ti rājabhavanaṃ catujjātiyagandhehi vilimpetvā lājapañcamakāni pupphāni vikiritvā asambhinnapāyāsaṃ sampādetvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṅgate aṭṭhasataṃ brāhmaṇe nimantetvā rājabhavane nisīdāpetvā subhojanaṃ bhojāpetvā mahāsakkāraṃ katvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti lakkhaṇāni pariggahāpesuṃ. Tesu –

No quinto dia após o nascimento do Bodhisatta, após banharem sua cabeça, com a intenção de realizar a cerimônia de nomeação, perfumaram o palácio real com quatro tipos de fragrâncias, espalharam flores misturadas com arroz tostado como o quinto elemento, prepararam arroz doce puro, convidaram cento e oito brâmanes que haviam dominado os três Vedas, acomodaram-nos no palácio real, serviram-lhes uma excelente refeição e, após prestar-lhes grandes honras, pediram-lhes que examinassem as marcas físicas do menino, perguntando: “O que será dele no futuro?” Entre eles:

‘‘Rāmo [Pg.68] dhajo lakkhaṇo cāpi mantī, yañño subhojo suyāmo sudatto;

Ete tadā aṭṭha ahesuṃ brāhmaṇā, chaḷaṅgavā mantaṃ viyākariṃsū’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.284) –

“Rāma, Dhaja, Lakkhaṇa e Mantī, Yañña, Subhoja, Suyāma e Sudatta; estes foram os oito brâmanes daquela época, que, conhecedores dos seis ramos dos Vedas, interpretaram os sinais.”

Ime aṭṭheva brāhmaṇā lakkhaṇapariggāhakā ahesuṃ. Paṭisandhiggahaṇadivase supinopi eteheva pariggahito. Tesu satta janā dve aṅguliyo ukkhipitvā dvidhā naṃ byākariṃsu – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī, sace pabbajissati, buddho bhavissatī’’ti sabbaṃ cakkavattirañño sirivibhavaṃ ācikkhiṃsu. Tesaṃ pana sabbadaharo gottato koṇḍañño nāma māṇavo bodhisattassa varalakkhaṇasampattiṃ oloketvā ‘‘imassa agāramajjhe ṭhānakāraṇaṃ natthi, ekantenesa vivaṭacchado buddho bhavissatī’’ti ekameva aṅguliṃ ukkhipitvā ekaṃsabyākaraṇaṃ byākāsi. Ayañhi katādhikāro pacchimabhavikasatto paññāya itare satta jane abhibhavitvā imehi lakkhaṇehi samannāgatassa bodhisattassa ekantabuddhabhāvasaṅkhātaṃ ekameva gahiṃ addasa, tasmā ekaṃ aṅguliṃ ukkhipitvā evaṃ byākāsi. Athassa nāmaṃ gaṇhantā sabbalokassa atthasiddhikarattā ‘‘siddhattho’’ti nāmaṃ akaṃsu.

Esses mesmos oito brâmanes foram os leitores das marcas físicas. No dia da concepção, o sonho da rainha também fora interpretado por eles. Entre eles, dezenas de homens, sete deles ergueram dois dedos e deram uma dupla interpretação: “Aquele que é dotado destas marcas, se viver a vida laica, se tornará um Rei que Gira a Roda (Cakkavatti); mas se renunciar ao mundo, se tornará um Buddha.” E descreveram toda a glória e esplendor de um rei cakkavatti. No entanto, o mais jovem de todos eles, um jovem brâmane de clã chamado Koṇḍañña, ao observar a perfeição das excelentes marcas do Bodhisatta, declarou: “Não há razão alguma para que ele permaneça no meio da vida laica. Sem dúvida alguma, ele se tornará um Buddha que remove o véu da ignorância do mundo.” E, erguendo apenas um dedo, deu uma interpretação definitiva. Pois ele, tendo feito aspirações meritórias no passado e sendo um ser em sua última existência, superou os outros sete homens em sabedoria e viu apenas um único destino para o Bodhisatta dotado de tais marcas, a saber, o estado absoluto de Buddha. Por isso, erguendo um único dedo, ele fez tal predição. Então, ao escolherem seu nome, deram-lhe o nome de “Siddhattha” (Aquele que realiza todos os propósitos), por ele trazer a realização dos benefícios para o mundo inteiro.

Atha kho te brāhmaṇā attano attano gharāni gantvā putte āmantayiṃsu – ‘‘tātā, amhe mahallakā, suddhodanamahārājassa puttaṃ sabbaññutaṃ pattaṃ mayaṃ sambhāveyyāma vā no vā, tumhe tasmiṃ kumāre sabbaññutaṃ patte tassa sāsane pabbajeyyāthā’’ti. Te sattapi janā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gatā, koṇḍaññamāṇavoyeva pana arogo ahosi. So mahāsatte vuddhimanvāya mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbajitvā anakkamena uruvelaṃ gantvā ‘‘ramaṇīyo vata ayaṃ bhūmibhāgo, alaṃ vatidaṃ padhānatthikassa kulaputtassa padhānāyā’’ti cittaṃ uppādetvā tattha vāsaṃ upagate ‘‘mahāpuriso pabbajito’’ti sutvā tesaṃ brāhmaṇānaṃ putte upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘siddhatthakumāro kira [Pg.69] pabbajito, so nissaṃsayena buddho bhavissati. Sace tumhākaṃ pitaro arogā assu, ajja nikkhamitvā pabbajeyyuṃ. Sace tumhepi iccheyyātha, etha, mayaṃ taṃ mahāpurisaṃ anupabbajissāmā’’ti. Te sabbe ekacchandā bhavituṃ nāsakkhiṃsu, tesu tayo janā na pabbajiṃsu, koṇḍaññabrāhmaṇaṃ jeṭṭhakaṃ katvā itare cattāro pabbajiṃsu. Te pañcapi janā pañcavaggiyattherā nāma jātā.

Então, aqueles brâmanes voltaram para suas respectivas casas e chamaram seus filhos: “Meus filhos, nós já somos velhos. Não sabemos se viveremos para ver o filho do grande rei Suddhodana alcançar a Onisciência. Quando esse jovem alcançar a Onisciência, vós deveis renunciar ao mundo sob o seu ensinamento.” Aqueles sete homens viveram o tempo de suas vidas e faleceram de acordo com o seu kamma, mas o jovem Koṇḍañña permaneceu saudável e livre de doenças. Acompanhando o crescimento do Grande Ser, quando este realizou a Grande Renúncia, partiu para a vida sem lar e, gradualmente, chegou a Uruvelā, Koṇḍañña pensou: “Quão agradável é esta região de terra! Isto é verdadeiramente adequado para o esforço espiritual de um jovem de boa família que busca o empenho.” Tendo gerado esse pensamento e estabelecido ali sua residência, ao ouvir que “o Grande Homem renunciou ao mundo”, ele se aproximou dos filhos daqueles brâmanes e disse-lhes: “Diz-se que o jovem príncipe Siddhattha renunciou ao mundo. Sem dúvida, ele se tornará um Buddha. Se vossos pais estivessem vivos e saudáveis, eles teriam renunciado hoje mesmo. Se vós também desejardes, vinde! Nós seguiremos o Grande Homem em sua renúncia.” Eles não conseguiram chegar a um acordo unânime; três deles não renunciaram, mas os outros quatro, tendo o brâmane Koṇḍañña como líder, renunciaram ao mundo. Esses cinco homens tornaram-se conhecidos como os anciãos do grupo dos cinco (Pañcavaggiya).

Tadā pana suddhodanarājā – ‘‘kiṃ disvā mayhaṃ putto pabbajissatī’’ti pucchi. ‘‘Cattāri pubbanimittānī’’ti. ‘‘Katarañca katarañcā’’ti? ‘‘Jarājiṇṇaṃ, byādhitaṃ, mataṃ, pabbajita’’nti. Rājā ‘‘ito paṭṭhāya evarūpānaṃ mama puttassa santikaṃ upasaṅkamituṃ mā adattha, mayhaṃ puttassa buddhabhāvena kammaṃ natthi, ahaṃ mama puttaṃ dvisahassadīpaparivārānaṃ, catunnaṃ mahādīpānaṃ, issariyādhipaccaṃ cakkavattirajjaṃ karontaṃ chattiṃsayojanaparimaṇḍalāya parisāya parivutaṃ gaganatale vicaramānaṃ passitukāmo’’ti. Evañca pana vatvā imesaṃ catuppakārānaṃ nimittānaṃ kumārassa cakkhupathe āgamananivāraṇatthaṃ catūsu disāsu gāvute gāvute ārakkhaṃ ṭhapesi. Taṃ divasañca maṅgalaṭṭhāne sannipatitesu asītiyā ñātikulasahassesu ekameko ekamekaṃ puttaṃ paṭijāni – ‘‘ayaṃ buddho vā hotu rājā vā, mayaṃ ekametaṃ puttaṃ dassāma. Sacepi buddho bhavissati, khattiyasamaṇagaṇeheva parivārito vicarissati. Sacepi rājā bhavissati, khattiyakumāreheva purakkhataparivārito vicarissatī’’ti. Rājāpi bodhisattassa uttamarūpasampannā vigatasabbadosā dhātiyo paccupaṭṭhāpesi. Bodhisatto mahantena parivārena mahantena sirisobhaggena vaḍḍhati.

Naquela época, o rei Suddhodana perguntou: “Ao ver o quê o meu filho renunciará ao mundo?” “Os quatro sinais precursores”, responderam. “Quais são eles?” “Um velho decrépito, um doente, um morto e um asceta.” O rei disse: “A partir de agora, não permitais que pessoas desse tipo se aproximem do meu filho. Não tenho interesse em que meu filho se torne um Buddha. Desejo ver meu filho governando como um monarca cakkavatti, exercendo soberania sobre os quatro grandes continentes cercados por dois mil arquipélagos, rodeado por uma assembleia de trinta e seis léguas de circunferência, viajando pelo firmamento.” Tendo dito isso, para evitar que esses quatro tipos de sinais aparecessem no campo de visão do jovem príncipe, ele estabeleceu guardas nas quatro direções, a uma distância de um gāvuta em cada direção. Naquele mesmo dia, entre as oitenta mil famílias de parentes reunidas no local da cerimônia auspiciosa, cada uma delas prometeu dedicar um filho, dizendo: “Quer ele se torne um Buddha ou um rei, nós lhe daremos um filho cada um. Se ele se tornar um Buddha, ele caminhará cercado por um grupo de ascetas de linhagem guerreira (khattiya). Se ele se tornar um rei, caminhará cercado e honrado por príncipes guerreiros.” O rei também providenciou para o Bodhisatta amas de leite de excelente aparência e livres de qualquer defeito físico. O Bodhisatta cresceu cercado por uma grande comitiva, com imensa glória e esplendor.

Athekadivasaṃ rañño vappamaṅgalaṃ nāma ahosi. Taṃ divasaṃ sakalanagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkaronti, sabbe dāsakammakarādayo ahatavatthanivatthā gandhamālādipaṭimaṇḍitā rājakule sannipatanti, rañño kammante naṅgalasahassaṃ yojayanti, tasmiṃ pana divase ekenūnaaṭṭhasatanaṅgalāni saddhiṃ balibaddarasmiyottehi rajataparikkhatāni honti. Rañño ālambananaṅgalaṃ pana rattasuvaṇṇaparikkhataṃ hoti. Balibaddānaṃ siṅgarasmipatodāpi suvaṇṇaparikkhatāva honti. Rājā mahāparivārena nikkhamanto [Pg.70] puttaṃ gahetvāva agamāsi. Kammantaṭṭhāne eko jamburukkho bahalapalāso sandacchāyo ahosi. Tassa heṭṭhā kumārassa sayanaṃ paññāpetvā upari suvaṇṇatārakakhacitavitānaṃ bandhāpetvā sāṇipākārena parikkhipāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā rājā sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā amaccagaṇaparivuto naṅgalakaraṇaṭṭhānaṃ agamāsi. Tattha rājā suvaṇṇanaṅgalaṃ gaṇhāti, amaccā ekenūnaaṭṭhasatarajatanaṅgalāni, kassakā sesanaṅgalāni. Te tāni gahetvā ito cito ca kasanti. Rājā pana orato vā pāraṃ gacchati, pārato vā oraṃ āgacchati.

Um dia, realizou-se o festival de aração do rei (Vappamaṅgala). Naquele dia, decoraram toda a cidade como se fosse a cidade dos deuses. Todos os servos, trabalhadores e demais pessoas, vestindo roupas novas e adornados com perfumes e guirlandas de flores, reuniram-se no palácio real. Para o trabalho do rei, prepararam mil arados. Naquele dia, setecentos e noventa e nove arados, junto com as rédeas e cordas dos bois, eram revestidos de prata. O arado principal do rei, no entanto, era revestido de ouro vermelho. Até mesmo os chifres dos bois, as rédeas e os chicotes eram revestidos de ouro. O rei, saindo com uma grande comitiva, levou consigo o seu filho. No local do trabalho agrícola, havia um jambeiro (jamburukkha) de folhagem densa e sombra fresca. Sob ele, prepararam um leito para o jovem príncipe, mandaram erguer acima dele um dossel incrustado de estrelas de ouro, cercaram-no com uma cortina de tecido, estabeleceram guardas e o rei, adornado com todos os seus ornamentos e acompanhado por seu grupo de ministros, dirigiu-se ao local da aração. Ali, o rei empunhou o arado de ouro, os ministros empunharam os setecentos e noventa e nove arados de prata, e os agricultores empunharam os arados restantes. Eles os conduziram e araram de um lado para o outro. O rei arava de uma extremidade à outra, e da outra extremidade retornava.

Etasmiṃ ṭhāne mahāsampatti ahosi. Bodhisattaṃ parivāretvā nisinnā dhātiyo ‘‘rañño sampattiṃ passāmā’’ti antosāṇito bahi nikkhantā. Bodhisatto ito cito ca olokento kañci adisvāva vegena uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpāne pariggahetvā paṭhamajjhānaṃ nibbattesi. Dhātiyo khajjabhojjantare vicaramānā thokaṃ cirāyiṃsu. Sesarukkhānaṃ chāyā vītivattā, tassa pana jamburukkhassa chāyā parimaṇḍalā hutvā aṭṭhāsi. Dhātiyo ‘‘ayyaputto ekako’’ti vegena sāṇiṃ ukkhipitvā anto pavisamānā bodhisattaṃ sayane pallaṅkena nisinnaṃ tañca pāṭihāriyaṃ disvā gantvā rañño ārocesuṃ – ‘‘deva, kumāro evaṃ nisinno, aññesaṃ rukkhānaṃ chāyā vītivattā, jamburukkhassa pana chāyā parimaṇḍalā ṭhitā’’ti. Rājā vegenāgantvā pāṭihāriyaṃ disvā ‘‘ayaṃ te, tāta, dutiyavandanā’’ti puttaṃ vandi.

Naquele lugar havia uma imensa festividade. As amas de leite que estavam sentadas ao redor do Bodhisatta, pensando: “Vamos ver o esplendor do rei”, saíram de trás da cortina. O Bodhisatta, olhando de um lado para o outro e não vendo ninguém, levantou-se rapidamente, sentou-se de pernas cruzadas, concentrou-se na respiração (ānāpāna) e alcançou o primeiro jhāna. As amas de leite, entretidas com as comidas e bebidas, demoraram-se um pouco. A sombra das outras árvores havia se movido, mas a sombra daquele jambeiro permaneceu perfeitamente circular sobre ele. Pensando: “O jovem mestre está sozinho”, as amas de leite ergueram rapidamente a cortina e, ao entrarem, viram o Bodhisatta sentado de pernas cruzadas no leito e presenciaram aquele milagre. Foram imediatamente relatar ao rei: “Ó rei, o jovem príncipe está sentado desta maneira; a sombra das outras árvores se moveu, mas a sombra do jambeiro permanece perfeitamente circular sobre ele.” O rei veio correndo e, ao ver o milagre, prestou homenagem ao seu filho, dizendo: “Meu querido filho, esta é a minha segunda reverência a ti.”

Atha anukkamena bodhisatto soḷasavassuddesiko jāto. Rājā bodhisattassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāresi – ekaṃ navabhūmikaṃ, ekaṃ sattabhūmikaṃ, ekaṃ pañcabhūmikaṃ, cattālīsasahassā ca nāṭakitthiyo upaṭṭhāpesi. Bodhisatto devo viya accharāsaṅghaparivuto alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto nippurisehi tūriyehi paricāriyamāno mahāsampattiṃ anubhavanto utuvārena tīsu pāsādesu vihāsi. Rāhulamātā panassa devī aggamahesī ahosi.

Com o passar do tempo, o Bodhisatta completou cerca de dezesseis anos de idade. O rei mandou construir para o Bodhisatta três palácios adequados para as três estações: um de nove andares, um de sete andares e um de cinco andares, e providenciou quarenta mil dançarinas para servi-lo. O Bodhisatta, como um deus cercado por um grupo de ninfas celestes, rodeado por dançarinas ricamente adornadas, sem a presença de outros homens, sendo entretido por instrumentos musicais, desfrutava de imensa riqueza e residia nos três palácios de acordo com a estação do ano. A mãe de Rāhula era a sua rainha principal (aggamahesī).

Tassevaṃ mahāsampattiṃ anubhavantassa ekadivasaṃ ñātisaṅghassa abbhantare ayaṃ kathā udapādi – ‘‘siddhattho kīḷāpasutova vicarati, na kiñci sippaṃ sikkhati, saṅgāme paccupaṭṭhite kiṃ karissatī’’ti? Rājā bodhisattaṃ pakkosāpetvā [Pg.71] ‘‘tāta, tava ñātakā ‘siddhattho kiñci sippaṃ asikkhitvā kīḷāpasutova vicaratī’ti vadanti, ettha kiṃ sattu pattakāle maññasī’’ti? ‘‘Deva, mama sippaṃ sikkhanakiccaṃ natthi, nagare mama sippadassanatthaṃ bheriṃ carāpetha ‘ito sattame divase ñātakānaṃ sippaṃ dassessāmī’’’ti. Rājā tathā akāsi. Bodhisatto akkhaṇavedhivālavedhidhanuggahe sannipātāpetvā mahājanassa majjhe aññehi dhanuggahehi asādhāraṇaṃ ñātakānaṃ dvādasavidhaṃ sippaṃ dassesi. Taṃ sarabhaṅgajātake āgatanayeneva veditabbaṃ. Tadā tassa ñātisaṅgho nikkaṅkho ahosi.

Enquanto ele desfrutava de tamanha riqueza, um dia surgiu a seguinte conversa entre o grupo de seus parentes: “Siddhattha vive apenas entregue aos prazeres e jogos; ele não aprende nenhuma arte ou ciência. Se uma guerra estourar, o que ele fará?” O rei mandou chamar o Bodhisatta e disse-lhe: “Meu filho, teus parentes dizem: ‘Siddhattha não aprendeu nenhuma arte e vive apenas entregue aos jogos’. O que tu pensas sobre isso, caso surja um inimigo?” “Ó rei, não há necessidade de eu aprender qualquer arte. Mandai tocar o tambor pela cidade para anunciar a demonstração da minha habilidade, dizendo: ‘No sétimo dia a partir de hoje, demonstrarei minha habilidade aos meus parentes’.” O rei assim o fez. O Bodhisatta reuniu arqueiros capazes de atingir um alvo num piscar de olhos (akkhaṇavedhi) e arqueiros capazes de fender um fio de cabelo (vālavedhi) e, no meio de uma grande multidão, demonstrou aos seus parentes a arte do arco em doze modalidades, uma habilidade incomparável a de outros arqueiros. Isso deve ser compreendido conforme o método descrito no Sarabhaṅga Jātaka. Naquele momento, o grupo de seus parentes ficou livre de qualquer dúvida.

Athekadivasaṃ bodhisatto uyyānabhūmiṃ gantukāmo sārathiṃ āmantetvā ‘‘rathaṃ yojehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā mahārahaṃ uttamarathaṃ sabbālaṅkārena alaṅkaritvā kumudapattavaṇṇe cattāro maṅgalasindhave yojetvā bodhisattassa paṭivedesi. Bodhisatto devavimānasadisaṃ rathaṃ abhiruhitvā uyyānābhimukho agamāsi. Devatā ‘‘siddhatthakumārassa abhisambujjhanakālo āsanno, pubbanimittaṃ dassessāmā’’ti ekaṃ devaputtaṃ jarājiṇṇaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vaṅkaṃ obhaggasarīraṃ daṇḍahatthaṃ pavedhamānaṃ katvā dassesuṃ. Taṃ bodhisatto ceva sārathi ca passanti. Tato bodhisatto, ‘‘samma, ko nāmesa puriso, kesāpissa na yathā aññesa’’nti mahāpadāne (dī. ni. 2.45) āgatanayena sārathiṃ pucchitvā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘dhiratthu vata, bho, jāti, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’’ti saṃviggahadayo tatova paṭinivattitvā pāsādameva abhiruhi. Rājā ‘‘kiṃ kāraṇā mama putto khippaṃ paṭinivattī’’ti pucchi. ‘‘Jiṇṇapurisaṃ disvā, devā’’ti. ‘‘Jiṇṇakaṃ disvā pabbajissatīti āhaṃsu, kasmā maṃ nāsetha, sīghaṃ puttassa nāṭakāni sajjetha, sampattiṃ anubhavanto pabbajjāya satiṃ na karissatī’’ti vatvā ārakkhaṃ vaḍḍhetvā sabbadisāsu addhayojane addhayojane ārakkhaṃ ṭhapesi.

Então, um dia, o Bodisatva, desejando ir ao parque real, chamou o cocheiro e disse: "Prepara a carruagem". Ele, respondendo "Sim, senhor", preparou a excelente e preciosa carruagem, adornando-a com todos os ornamentos, atrelou quatro cavalos auspiciosos da raça Sindh, que tinham a cor de pétalas de lótus branco, e informou ao Bodisatva. O Bodisatva, subindo na carruagem que parecia uma mansão celestial, partiu em direção ao parque. Os devas, pensando: "O momento do Despertar do Príncipe Siddhartha está próximo, mostraremos o sinal precursor", fizeram um filho dos devas aparecer como um homem decrépito pela velhice, com dentes quebrados, cabelos grisalhos, curvado, com o corpo alquebrado, apoiando-se em um cajado e tremendo. Tanto o Bodisatva quanto o cocheiro o viram. Então, o Bodisatva perguntou ao cocheiro, conforme o método que consta no Mahāpadāna Sutta: "Meu amigo, quem é este homem? Até mesmo seus cabelos não são como os dos outros." Ouvindo a resposta dele, o Bodisatva refletiu: "Maldito seja o nascimento, pois para aquele que nasce, a velhice certamente se manifestará!" Com o coração tomado de urgência espiritual, ele retornou dali mesmo e subiu ao palácio. O rei perguntou: "Por qual razão meu filho retornou tão rápido?" "Por ter visto um homem velho, Majestade", respondeu o cocheiro. O rei disse: "Eles disseram que, ao ver um velho, ele renunciaria ao mundo. Por que quereis me arruinar? Preparai rapidamente as dançarinas para meu filho! Desfrutando da riqueza, ele não pensará na renúncia." E, aumentando a guarda, estabeleceu postos de vigilância a cada meia légua em todas as direções.

Punekadivasaṃ bodhisatto tatheva uyyānaṃ gacchanto devatābhinimmitaṃ byādhitaṃ purisaṃ disvā purimanayeneva pucchitvā saṃviggahadayo nivattitvā pāsādaṃ [Pg.72] abhiruhi. Rājāpi pucchitvā heṭṭhā vuttanayeneva saṃvidahitvā puna vaḍḍhetvā samantā tigāvutappamāṇe padese ārakkhaṃ ṭhapesi. Aparampi ekadivasaṃ bodhisatto tatheva uyyānaṃ gacchanto devatābhinimmitaṃ kālaṅkataṃ disvā purimanayeneva pucchitvā saṃviggahadayo puna nivattitvā pāsādaṃ abhiruhi. Rājāpi pucchitvā heṭṭhā vuttanayeneva saṃvidahitvā puna vaḍḍhetvā samantato yojanappamāṇe padese ārakkhaṃ ṭhapesi. Aparaṃ panekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto tatheva devatābhinimmitaṃ sunivatthaṃ supārutaṃ pabbajitaṃ disvā ‘‘ko nāmeso sammā’’hi sārathiṃ pucchi. Sārathi kiñcāpi buddhuppādassa abhāvā pabbajitaṃ vā pabbajitaguṇe vā na jānāti, devatānubhāvena pana ‘‘pabbajito nāmāyaṃ, devā’’ti vatvā pabbajjāya guṇe vaṇṇesi. Bodhisatto pabbajjāya ruciṃ uppādetvā taṃ divasaṃ uyyānaṃ agamāsi. Dīghabhāṇakā panāhu – ‘‘cattāripi nimittāni ekadivaseneva disvā agamāsī’’ti.

Novamente, em outro dia, o Bodisatva, indo ao parque da mesma maneira, viu um homem doente criado pelos devas. Perguntando da mesma forma que antes, com o coração tomado de urgência espiritual, retornou e subiu ao palácio. O rei também, tendo perguntado, providenciou da mesma maneira descrita anteriormente e, aumentando novamente a guarda, estabeleceu vigilância ao redor, num raio de três gāvutas. Em mais outro dia, o Bodisatva, indo ao parque da mesma maneira, viu um morto criado pelos devas. Perguntando da mesma forma que antes, com o coração tomado de urgência espiritual, retornou novamente e subiu ao palácio. O rei também, tendo perguntado, providenciou da mesma maneira descrita anteriormente e, aumentando novamente a guarda, estabeleceu vigilância ao redor, num raio de uma iojana. E em outro dia, indo ao parque da mesma maneira, viu um renunciante criado pelos devas, bem vestido e bem coberto com seus mantos, e perguntou ao cocheiro: "Meu amigo, quem é este?" Embora o cocheiro não conhecesse um renunciante ou as virtudes da renúncia devido à ausência do surgimento de um Buda, contudo, pelo poder dos devas, disse: "Este é chamado de renunciante, Majestade", e elogiou as virtudes da renúncia. O Bodisatva, tendo gerado o desejo pela renúncia, prosseguiu para o parque naquele dia. No entanto, os recitadores do Dīgha Nikāya dizem: "Ele partiu após ver todos os quatro sinais em um único dia."

So tattha divasabhāgaṃ kīḷitvā maṅgalapokkharaṇiyaṃ nhāyitvā atthaṅgate sūriye maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi attānaṃ alaṅkārāpetukāmo, athassa paricārakapurisā nānāvaṇṇāni dussāni nānappakārā ābharaṇavikatiyo mālāgandhavilepanāni ca ādāya samantā parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ khaṇe sakkassa nisinnāsanaṃ uṇhaṃ ahosi. So ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmosī’’ti upadhārento bodhisattassa alaṅkāretukāmataṃ ñatvā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘samma vissakamma, siddhatthakumāro ajja aḍḍharattasamaye mahābhinikkhamanaṃ nikkhamissati, ayamassa pacchimo alaṅkāro, tvaṃ uyyānaṃ gantvā mahāpurisaṃ dibbālaṅkārehi alaṅkarohī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā devānubhāvena taṅkhaṇaññeva bodhisattaṃ upasaṅkamitvā tasseva kappakasadiso hutvā dibbadussena bodhisattassa sīsaṃ veṭhesi. Bodhisatto hatthasamphasseneva ‘‘nāmaṃ manusso, devaputto aya’’nti aññāsi. Veṭhanena veṭhitamatte sīse moḷiyaṃ maṇiratanākārena dussasahassaṃ abbhuggañchi, puna veṭhentassa dussasahassanti dasakkhattuṃ veṭhentassa dasa dussasahassāni abbhuggacchiṃsu. ‘‘Sīsaṃ khuddakaṃ, dussāni bahūni[Pg.73], kathaṃ abbhuggatānī’’ti na cintetabbaṃ. Tesu hi sabbamahantaṃ āmalakapupphappamāṇaṃ, avasesāni kadambakapupphappamāṇāni ahesuṃ. Bodhisattassa sīsaṃ kiñjakkhagavacchitaṃ viya kuyyakapupphaṃ ahosi.

Ele, tendo se divertido ali durante o dia, banhou-se no lago auspicioso e, ao pôr do sol, sentou-se na laje de pedra auspiciosa, desejando ser adornado. Então seus servos, trazendo mantos de várias cores, diversos tipos de ornamentos, guirlandas, perfumes e unguentos, ficaram ao seu redor. Naquele momento, o assento de Sakka tornou-se quente. Ele, refletindo: "Quem deseja me remover deste lugar?", percebeu o desejo do Bodisatva de ser adornado e chamou Vissakamma: "Meu amigo Vissakamma, hoje, à meia-noite, o Príncipe Siddhartha realizará a Grande Renúncia. Este será o seu último adorno. Vai ao parque e adorna o Grande Homem com ornamentos celestiais." Ele, respondendo "Sim, senhor", pelo poder divino, aproximou-se do Bodisatva naquele mesmo instante, assumindo a forma do próprio barbeiro dele, e envolveu a cabeça do Bodisatva com um turbante de tecido celestial. O Bodisatva, apenas pelo toque da mão, percebeu: "Este não é um ser humano, é um filho dos devas." Assim que a cabeça foi envolvida pelo turbante, mil dobras de tecido se ergueram na forma de uma joia preciosa sobre o topo de sua cabeça. À medida que ele continuava a envolver, outras mil dobras surgiam; ao envolver dez vezes, dez mil dobras de tecido se ergueram. Não se deve pensar: "A cabeça é pequena e os tecidos são muitos, como puderam se erguer?" Pois, entre eles, o maior tinha o tamanho de uma flor de emblica, e os restantes tinham o tamanho de flores de kadamba. A cabeça do Bodisatva ficou parecida com uma flor de lótus azul cheia de filamentos.

Athassa sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitassa sabbatālāvacaresu sakāni sakāni paṭibhānāni dassayantesu, brāhmaṇesu ‘‘jayanandā’’tiādivacanehi, sutamaṅgalikādīsu ca nānappakārehi maṅgalavacanatthutighosehi sambhāventesu sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ taṃ rathavaraṃ abhiruhi. Tasmiṃ samaye ‘‘rāhulamātā puttaṃ vijātā’’ti sutvā suddhodanamahārājā ‘‘puttassa me tuṭṭhiṃ nivedethā’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Bodhisatto taṃ sutvā ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti āha. Rājā ‘‘kiṃ me putto avacā’’ti pucchitvā taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ito paṭṭhāya me nattā ‘rāhulakumāro’tveva nāma hotū’’ti āha.

Então, estando ele totalmente adornado com todos os ornamentos, enquanto todos os músicos demonstravam suas respectivas habilidades, e os brâmanes, com palavras como "Que haja vitória e alegria!", e os bardos auspiciosos o homenageavam com vários tipos de cantos de louvor e palavras auspiciosas, ele subiu na excelente carruagem, totalmente adornado. Naquele momento, ao ouvir que "a mãe de Rāhula deu à luz um filho", o grande rei Suddhodana enviou uma mensagem dizendo: "Anunciai minha alegria ao meu filho." O Bodisatva, ao ouvir isso, disse: "Um obstáculo nasceu, um vínculo surgiu." O rei perguntou: "O que meu filho disse?" e, ao ouvir aquelas palavras, disse: "A partir de hoje, que meu neto seja chamado de 'Príncipe Rāhula'."

Bodhisattopi kho rathavaraṃ āruyha atimahantena yasena atimanoramena sirisobhaggena nagaraṃ pāvisi. Tasmiṃ samaye kisāgotamī nāma khattiyakaññā uparipāsādavaratalagatā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kurumānassa bodhisattassa rūpasiriṃ disvā pītisomanassajātā imaṃ udānaṃ udānesi –

O Bodisatva também, tendo subido na excelente carruagem, entrou na cidade com imensa glória e uma esplêndida e encantadora beleza. Naquele momento, uma donzela nobre chamada Kisāgotamī, que estava no terraço superior do palácio, ao ver a beleza física do Bodisatva que fazia a circunvolução solene pela cidade, cheia de alegria e contentamento, proferiu esta solene exclamação:

‘‘Nibbutā nūna sā mātā, nibbuto nūna so pitā;

Nibbutā nūna sā nārī, yassāyaṃ īdiso patī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā);

–

"Em paz está, por certo, aquela mãe; em paz está, por certo, aquele pai; em paz está, por certo, aquela mulher que tem tal homem como marido!"

Bodhisatto taṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ evamāha – ‘evarūpaṃ attabhāvaṃ passantiyā mātu hadayaṃ nibbāyati, pitu hadayaṃ nibbāyati, pajāpatiyā hadayaṃ nibbāyatī’ti. Kismiṃ nu kho nibbute hadayaṃ nibbutaṃ nāma hotī’’ti. Athassa kilesesu virattamanassa etadahosi – ‘‘rāgaggimhi nibbute nibbutaṃ nāma hoti, dosaggimhi nibbute nibbutaṃ nāma hoti, mohaggimhi nibbute nibbutaṃ nāma hoti, mānadiṭṭhiādīsu sabbakilesadarathesu nibbutesu nibbutaṃ nāma hotī’’ti. ‘‘Ayaṃ me sussavanaṃ sāveti, ahañhi nibbānaṃ gavesanto vicarāmi, ajjeva mayā gharāvāsaṃ chaḍḍetvā nikkhamma pabbajitvā nibbānaṃ gavesituṃ vaṭṭati, ayaṃ imissā ācariyabhāgo hotū’’ti [Pg.74] kaṇṭhato omuñcitvā kisāgotamiyā satasahassagghanakaṃ muttāhāraṃ pesesi. Sā ‘‘siddhatthakumāro mayi paṭibaddhacitto hutvā paṇṇākāraṃ pesetī’’ti somanassajātā ahosi.

O Bodisatva, ao ouvir isso, refletiu: "Ela disse assim: 'Ao ver tal forma física, o coração da mãe se acalma, o coração do pai se acalma, o coração da esposa se acalma'. Mas o que deve ser extinguido para que o coração alcance a verdadeira paz?" Então, para ele, cujo coração estava desapegado das defilezas, surgiu este pensamento: "Quando o fogo da cobiça se extingue, há a verdadeira paz; quando o fogo da aversão se extingue, há a verdadeira paz; quando o fogo da ilusão se extingue, há a verdadeira paz; quando o orgulho, as visões incorretas e todas as aflições das defilezas se extinguem, há a verdadeira paz!" "Ela me fez ouvir uma bela palavra. Pois eu ando em busca do Nibbāna. Hoje mesmo devo abandonar a vida doméstica, partir, renunciar ao mundo e buscar o Nibbāna. Que isto sirva como a recompensa de um mestre para ela." E, retirando do pescoço um colar de pérolas no valor de cem mil moedas, enviou-o a Kisāgotamī. Ela, pensando: "O Príncipe Siddhartha, tendo o coração apegado a mim, enviou-me um presente", ficou cheia de alegria.

Bodhisattopi mahantena sirisobhaggena attano pāsādaṃ abhiruhitvā sirisayane nipajji. Tāvadeva ca naṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā naccagītādīsu susikkhitā devakaññā viya rūpasobhaggappattā nāṭakitthiyo nānātūriyāni gahetvā samparivāretvā abhiramāpentiyo naccagītavāditāni payojayiṃsu. Bodhisatto kilesesu virattacittatāya naccādīsu anabhirato muhuttaṃ niddaṃ okkami. Tāpi itthiyo ‘‘yassatthāya mayaṃ naccādīni payojema, so niddaṃ upagato, idāni kimatthaṃ kilamissāmā’’ti gahitagahitāni tūriyāni ajjhottharitvā nipajjiṃsu, gandhatelappadīpā jhāyanti. Bodhisatto pabujjhitvā sayanapiṭṭhe pallaṅkena nisinno addasa tā itthiyo tūriyabhaṇḍāni avattharitvā niddāyantiyo – ekaccā paggharitakheḷā, kilinnagattā, ekaccā dante khādantiyo, ekaccā kākacchantiyo, ekaccā vippalapantiyo, ekaccā vivaṭamukhī, ekaccā apagatavatthā pākaṭabībhacchasambādhaṭṭhānā. So tāsaṃ taṃ vippakāraṃ disvā bhiyyosomattāya kāmesu virattacitto ahosi. Tassa alaṅkatapaṭiyattaṃ sakkabhavanasadisampi taṃ mahātalaṃ vividhanānākuṇapabharitaṃ āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi, tayo bhavā ādittagehasadisā khādiṃsu – ‘‘upaddutaṃ vata, bho, upassaṭṭhaṃ vata, bho’’ti udānaṃ pavattesi, ativiyassa pabbajjāya cittaṃ nami.

O Bodisatva também, com grande e esplêndida beleza, subiu ao seu palácio e deitou-se no leito real. Imediatamente, mulheres dançarinas, adornadas com todos os ornamentos, bem treinadas em dança e canto, dotadas de beleza física como ninfas celestiais, segurando vários instrumentos musicais, cercaram-no e começaram a apresentar danças, cantos e músicas para entretê-lo. O Bodisatva, por ter a mente desapegada das defilezas, não encontrou prazer naquelas danças e músicas, e adormeceu por um momento. Aquelas mulheres também pensaram: "Aquele para quem apresentamos as danças e músicas adormeceu. Por que haveríamos de nos cansar agora?", e, abraçando os instrumentos que seguravam, deitaram-se para dormir. As lâmpadas de óleo perfumado continuavam a queimar. O Bodisatva, ao acordar, sentou-se de pernas cruzadas no leito e viu aquelas mulheres dormindo ao redor de seus instrumentos: algumas com saliva escorrendo e corpos suados, algumas rangendo os dentes, algumas roncando alto, algumas balbuciando palavras sem sentido, algumas com a boca aberta, algumas com as roupas desalinhadas, expondo suas partes íntimas de forma repulsiva. Ao ver aquela desordem e repulsa nelas, sua mente desapegou-se ainda mais dos prazeres sensoriais. Aquele grande salão, embora estivesse adornado e preparado como a mansão de Sakka, pareceu-lhe como um cemitério cheio de diversos cadáveres em decomposição. Os três mundos de existência pareceram-lhe como uma casa em chamas. Ele proferiu esta solene exclamação: "Que aflição, por certo! Que opressão, por certo!" E sua mente inclinou-se intensamente em direção à renúncia.

So ‘‘ajjeva mayā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamituṃ vaṭṭatī’’ti sayanā vuṭṭhāya dvārasamīpaṃ gantvā ‘‘ko etthā’’ti āha. Ummāre sīsaṃ katvā nipanno channo – ‘‘ahaṃ, ayyaputta, channo’’ti āha. ‘‘Ajjāhaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitukāmo, ekaṃ me assaṃ kappehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti assabhaṇḍakaṃ gahetvā assasālaṃ gantvā gandhatelappadīpesu jalantesu sumanapaṭṭavitānassa heṭṭhā ramaṇīye bhūmibhāge ṭhitaṃ kaṇḍakaṃ assarājānaṃ disvā ‘‘ajja mayā imameva kappetuṃ vaṭṭatī’’ti kaṇḍakaṃ kappesi. So kappiyamānova aññāsi ‘‘ayaṃ kappanā ativiya gāḷhā, aññesu divasesu uyyānakīḷādigamanakāle kappanā viya na hoti[Pg.75], mayhaṃ ayyaputto ajja mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitukāmo bhavissatī’’ti. Tato tuṭṭhamānaso mahāhasitaṃ hasi, so saddo sakalanagaraṃ pattharitvā gaccheyya. Devatā pana naṃ sannirumbhitvā na kassaci sotuṃ adaṃsu.

Ele, pensando: "Hoje mesmo devo realizar a Grande Renúncia", levantou-se do leito, foi até a porta e perguntou: "Quem está aí?" Channa, que estava deitado com a cabeça no limiar da porta, respondeu: "Sou eu, meu senhor, Channa." O Bodisatva disse: "Hoje desejo realizar a Grande Renúncia. Prepara o meu cavalo." Ele respondeu: "Sim, meu senhor", e, pegando os arreios do cavalo, foi ao estábulo. Sob o brilho das lâmpadas de óleo perfumado, vendo o rei dos cavalos, Kanthaka, de pé em um belo local sob um dossel decorado com flores de jasmim, pensou: "Hoje devo preparar este mesmo", e selou Kanthaka. O cavalo, enquanto estava sendo selado, percebeu: "Esta sela está extremamente firme; não é como a sela dos outros dias, quando íamos brincar no parque. Meu senhor deve estar desejando realizar a Grande Renúncia hoje." Então, com o coração alegre, ele relinchou alto. Aquele som teria se espalhado por toda a cidade, mas os devas abafaram o som e não permitiram que ninguém o ouvisse.

Bodhisattopi kho channaṃ pesetvāva ‘‘puttaṃ tāva passissāmī’’ti cintetvā nisinnapallaṅkato uṭṭhāya rāhulamātuyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhadvāraṃ vivari. Tasmiṃ khaṇe antogabbhe gandhatelappadīpo jhāyati, rāhulamātā sumanamallikādīnaṃ pupphānaṃ ambaṇamattena abhippakiṇṇe sayane puttassa matthake hatthaṃ ṭhapetvā niddāyati. Bodhisatto ummāre pādaṃ ṭhapetvā ṭhitakova oloketvā ‘‘sacāhaṃ deviyā hatthaṃ apanetvā mama puttaṃ gaṇhissāmi, devī pabujjhissati, evaṃ me gamanantarāyo bhavissati, buddho hutvāva āgantvā puttaṃ passissāmī’’ti pāsādatalato otari. Yaṃ pana jātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tadā sattāhajāto rāhulakumāro hotī’’ti vuttaṃ, taṃ sesaṭṭhakathāsu natthi, tasmā idameva gahetabbaṃ.

O Bodisatva também, logo após enviar Channa, pensando: "Primeiro verei meu filho", levantou-se do assento onde estava, dirigiu-se aos aposentos da mãe de Rāhula e abriu a porta do quarto. Naquele momento, dentro do quarto, uma lâmpada de óleo perfumado brilhava. A mãe de Rāhula estava dormindo em um leito repleto de flores de jasmim e outras flores na quantidade de uma medida ambaṇa, com a mão colocada sobre a cabeça do filho. O Bodisatva, colocando o pé no limiar da porta, permaneceu de pé olhando e pensou: "Se eu remover a mão da rainha para pegar meu filho, ela acordará. Assim, haverá um obstáculo para a minha partida. Somente após me tornar um Buda, retornarei e verei meu filho." E desceu do terraço do palácio. Quanto ao que é dito no Jātaka-aṭṭhakathā: "Naquele momento, o Príncipe Rāhula tinha sete dias de vida", isso não é encontrado nos outros comentários. Portanto, esta versão deve ser aceita.

Evaṃ bodhisatto pāsādatalā otaritvā assasamīpaṃ gantvā evamāha – ‘‘tāta kaṇḍaka, tvaṃ ajja ekarattiṃ maṃ tāraya, ahaṃ taṃ nissāya buddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ tārayissāmī’’ti. Tato ullaṅghitvā kaṇḍakassa piṭṭhiṃ abhiruhi. Kaṇḍako gīvato paṭṭhāya āyāmena aṭṭhārasahattho hoti, tadanucchavikena ubbedhena samannāgato thāmajavasampanno sabbaseto dhotasaṅkhasadiso. So sace haseyya vā padasaddaṃ vā kareyya, saddo sakalanagaraṃ avatthareyya, tasmā devatā attano ānubhāvena tassa yathā na koci suṇāti, evaṃ hasitasaddaṃ sannirumbhitvā akkamanaakkamanapadavāre hatthatalāni upanāmesuṃ. Bodhisatto assavarassa piṭṭhivemajjhagato channaṃ assassa vāladhiṃ gāhāpetvā aḍḍharattasamaye mahādvārasamīpaṃ patto. Tadā pana rājā ‘‘evaṃ mama putto yāya kāyaci velāya nagaradvāraṃ vivaritvā nikkhamituṃ na sakkhissatī’’ti dvīsu dvārakavāṭesu ekekaṃ purisasahassena vivaritabbaṃ kāresi. Bodhisatto pana thāmabalasampanno hatthigaṇanāya koṭisahassahatthīnaṃ balaṃ dhāresi, purisagaṇanāya dasakoṭisahassapurisānaṃ [Pg.76] balaṃ dhāresi. So cintesi – ‘‘sace dvāraṃ na vivariyyati, ajja kaṇḍakassa piṭṭhe nisinnova vāladhiṃ gahetvā ṭhitena channena saddhiṃyeva kaṇḍakaṃ ūruhi nippīḷetvā aṭṭhārasahatthubbedhaṃ pākāraṃ uppatitvā atikkamissāmī’’ti. Channopi cintesi – ‘‘sace dvāraṃ na vivariyyati, ahaṃ attano sāmikaṃ ayyaputtaṃ khandhe nisīdāpetvā kaṇḍakaṃ dakkhiṇena hatthena kucchiyaṃ parikkhipanto upakacchantare katvā pākāraṃ uppatitvā atikkamissāmī’’ti. Kaṇḍakopi cintesi – ‘‘sace dvāraṃ na vivariyyati, ahaṃ attano sāmikaṃ piṭṭhe yathānisinnameva channena vāladhiṃ gahetvā ṭhitena saddhiṃyeva ukkhipitvā pākāraṃ uppatitvā atikkamissāmī’’ti. Sace dvāraṃ na vivareyya, yathācintitameva tesu tīsu janesu aññataro sampādeyya. Dvāre pana adhivatthā devatā dvāraṃ vivari.

Assim, o Bodisatva, descendo do terraço do palácio, aproximou-se do cavalo e disse: "Querido Kanthaka, leva-me hoje por esta única noite; apoiando-me em ti, tornar-me-ei um Buda e libertarei o mundo com os seus deuses". Em seguida, saltando, montou no lombo de Kanthaka. Kanthaka tinha dezoito côvados de comprimento a partir do pescoço, com uma altura proporcional, dotado de grande força e velocidade, totalmente branco como uma concha polida. Se ele relinchasse ou fizesse barulho com os cascos, o som ecoaria por toda a cidade; por isso, as divindades, por seu próprio poder, abafaram o som do relincho para que ninguém o ouvisse e, a cada passo que ele dava, colocavam as palmas de suas mãos sob os cascos do cavalo. O Bodisatva, posicionado no meio do lombo do nobre cavalo, fez com que Channa segurasse a cauda do animal e, à meia-noite, chegou perto do grande portão. Naquela época, o rei, pensando: "Meu filho não deve conseguir abrir o portão da cidade e sair a qualquer momento", fizera com que cada uma das duas folhas do portão exigisse mil homens para ser aberta. O Bodisatva, porém, dotado de imensa força física, possuía a força de dez bilhões de elefantes e, em termos de força humana, a força de cem bilhões de homens. Ele pensou: "Se o portão não se abrir, hoje mesmo, permanecendo sentado no lombo de Kanthaka, junto com Channa que está de pé segurando a cauda, apertarei Kanthaka com as minhas coxas, saltarei por cima da muralha de dezoito côvados de altura e passarei". Channa também pensou: "Se o portão não se abrir, colocarei meu nobre mestre sobre os meus ombros e, segurando Kanthaka sob o meu braço direito, cingindo-o pela barriga, saltarei a muralha e passarei". Kanthaka também pensou: "Se o portão não se abrir, erguerei meu mestre sentado em meu lombo, junto com Channa que está de pé segurando a minha cauda, saltarei a muralha e passarei". Se o portão não se abrisse, qualquer um desses três indivíduos realizaria exatamente o que havia pensado. No entanto, a divindade que habitava o portão abriu-o.

Tasmiṃyeva khaṇe māro pāpimā ‘‘bodhisattaṃ nivattessāmī’’ti āgantvā ākāse ṭhito āha – ‘‘mārisa, mā nikkhami, ito te sattame divase cakkaratanaṃ pātubhavissati, dvisahassaparittadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ rajjaṃ kāressasi, nivatta, mārisā’’ti. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ vasavattī’’ti. ‘‘Māra, jānāmahaṃ mayhaṃ cakkaratanassa pātubhāvaṃ, anatthikohaṃ rajjena, dasasahassilokadhātuṃ unnādetvā buddho bhavissāmī’’ti āha. Māro ‘‘ito dāni te paṭṭhāya kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā cintitakāle jānissāmī’’ti otārāpekkho chāyā viya anugacchanto anubandhi.

Naquele exato momento, Mara, o Maligno, pensando: "Farei o Bodisatva voltar", aproximou-se e, de pé no ar, disse: "Senhor, não partas! No sétimo dia a partir de hoje, a Joia da Roda se manifestará para ti, e reinarás sobre os quatro grandes continentes cercados por duas mil ilhas menores. Volta, senhor!". "Quem és tu?", perguntou o Bodisatva. "Eu sou Vasavatti", respondeu. "Mara, eu sei da manifestação da Joia da Roda para mim, mas não tenho interesse no reino. Fazendo ecoar os dez mil sistemas mundiais, eu me tornarei um Buda", disse o Bodisatva. Mara pensou: "A partir de agora, quando pensares em um pensamento de desejo sensual, de má vontade ou de crueldade, eu saberei", e passou a segui-lo de perto como uma sombra, espreitando uma oportunidade.

Bodhisattopi hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍetvā mahantena sakkārena nagarā nikkhami. Āsāḷhipuṇṇamāya uttarāsāḷhanakkhatte vattamāne, nikkhamitvā ca puna nagaraṃ apaloketukāmo jāto. Evañca panassa citte uppannamatteyeva – ‘‘mahāpurisa, na tayā nivattetvā olokanakammaṃ kata’’nti vadamānā viya mahāpathavī kulālacakkaṃ viya chijjitvā parivatti. Bodhisatto nagarābhimukho ṭhatvā nagaraṃ oloketvā tasmiṃ pathavippadese kaṇḍakanivattanacetiyaṭṭhānaṃ dassetvā gantabbamaggābhimukhaṃ kaṇḍakaṃ katvā pāyāsi mahantena sakkārena uḷārena sirisobhaggena. Tadā kirassa devatā purato saṭṭhi ukkāsahassāni dhārayiṃsu, pacchato saṭṭhi[Pg.77], dakkhiṇapassato saṭṭhi, vāmapassato saṭṭhīti. Aparā devatā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ aparimāṇā ukkā dhārayiṃsu. Aparā devatā ca nāgasupaṇṇādayo ca dibbehi gandhehi mālāhi cuṇṇehi dhūpehi pūjayamānā gacchanti, pāricchattakapupphehi ceva mandāravapupphehi ca ghanameghavuṭṭhikāle dhārāhi viya nabhaṃ nirantaraṃ ahosi, dibbāni saṃgītāni pavattiṃsu, samantato aṭṭha tūriyāni, saṭṭhi tūriyānīti aṭṭhasaṭṭhi tūriyasatasahassāni pavattayiṃsu. Tesaṃ saddo samuddakucchiyaṃ meghadhanitakālo viya, yugandharakucchiyaṃ sāgaranigghosakālo viya ca vattati.

O Bodisatva, abandonando sem qualquer apego o império universal que estava ao alcance de suas mãos, como se fosse uma porção de saliva, partiu da cidade com grande honra. Isso ocorreu na lua cheia de Āsāḷha, sob a constelação de Uttarāsāḷha. Tendo partido, surgiu nele o desejo de olhar uma vez mais para a cidade. Assim que esse pensamento surgiu em sua mente, a grande terra girou como a roda de um oleiro, como se dissesse: "Grande Homem, não é necessário que te vires para olhar". O Bodisatva, de pé, voltado para a cidade, contemplou-a e, tendo assinalado aquele local da terra como o santuário do retorno de Kanthaka, virou Kanthaka em direção ao caminho a seguir e prosseguiu com grande honra, esplendor e majestosa glória. Naquele momento, diz-se que as divindades carregavam sessenta mil tochas à sua frente, sessenta mil atrás, sessenta mil do lado direito e sessenta mil do lado esquerdo. Outras divindades carregavam incontáveis tochas ao longo da borda do horizonte do universo. Outras divindades, bem como nagas, garudas e outros seres, seguiam prestando homenagens com perfumes divinos, guirlandas, pós aromáticos e incensos; o céu ficou continuamente coberto de flores de coral e flores de mandarava, como torrentes de chuva caindo de uma nuvem densa. Canções divinas ecoavam e, por todos os lados, sessenta e oito centenas de milhares de instrumentos musicais ressoavam. O som deles era como o estrondo do trovão no seio do oceano, ou como o rugido do mar nos vales do Monte Yugandhara.

Iminā sirisobhaggena gacchanto bodhisatto ekaratteneva tīṇi rajjāni atikkamma tiṃsayojanamatthake anomānadītīraṃ pāpuṇi. Kiṃ pana asso tato paraṃ gantuṃ na sakkotīti? No na sakkoti. So hi ekaṃ cakkavāḷagabbhaṃ nābhiyā ṭhitacakkassa nemivaṭṭiṃ maddanto viya antantena caritvā purepātarāsameva āgantvā attano sampāditaṃ bhattaṃ bhuñjituṃ samattho. Tadā pana devanāgasupaṇṇādīhi ākāse ṭhatvā ossaṭṭhehi gandhamālādīhi yāva ūruppadesā sañchannasarīraṃ ākaḍḍhitvā gandhamālājaṭaṃ chindantassa atipapañco ahosi, tasmā tiṃsayojanamattameva agamāsi. Atha bodhisatto nadītīre ṭhatvā channaṃ pucchi – ‘‘kā nāma ayaṃ nadī’’ti? ‘‘Anomā nāma, devā’’ti. ‘‘Amhākampi pabbajjā anomā bhavissatī’’ti paṇhiyā ghaṭṭento assassa saññaṃ adāsi. Asso ca uppatitvā aṭṭhusabhavitthārāya nadiyā pārimatīre aṭṭhāsi.

Viajando com essa majestosa glória, o Bodisatva cruzou três reinos em uma única noite e alcançou a margem do rio Anoma, a uma distância de trinta yojanas. Mas será que o cavalo não era capaz de ir além disso? Não, ele era capaz. Pois ele seria capaz de percorrer todo o interior de um sistema mundial, como se estivesse pisando na borda de uma roda apoiada em seu cubo, e retornar antes do desjejum para comer a ração que lhe fora preparada. Naquele momento, porém, devido aos perfumes, guirlandas e outros objetos lançados do céu pelas divindades, nagas, garudas e outros seres, que cobriam o corpo do animal até a altura das coxas, e por ter de avançar abrindo caminho através daquela densa massa de perfumes e guirlandas, houve um grande atraso; por isso, ele percorreu apenas trinta yojanas. Então, o Bodisatva, de pé na margem do rio, perguntou a Channa: "Qual é o nome deste rio?". "Chama-se Anoma, meu senhor", respondeu. "A nossa renúncia também será ilustre (anomā)", disse o Bodisatva, e, tocando o cavalo com o calcanhar, deu-lhe o sinal. O cavalo saltou e pousou na outra margem do rio, que tinha oito usabhas de largura.

Bodhisatto assapiṭṭhito oruyha rajatapaṭṭasadise vāḷukāpuline ṭhatvā channaṃ āmantesi – ‘‘samma channa, tvaṃ mayhaṃ ābharaṇāni ceva kaṇḍakañca ādāya gaccha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. ‘‘Ahampi, deva, pabbajissāmī’’ti. Bodhisatto ‘‘na labbhā tayā pabbajituṃ, gaccheva tva’’nti tikkhattuṃ paṭibāhitvā ābharaṇāni ceva kaṇḍakañca paṭicchāpetvā cintesi – ‘‘ime mayhaṃ kesā samaṇasāruppā na honti, añño bodhisattassa kese chindituṃ yuttarūpo natthī’’ti. Tato ‘‘sayameva khaggena chindissāmī’’ti dakkhiṇena hatthena asiṃ gahetvā vāmahatthena moḷiyā saddhiṃ cūḷaṃ gahetvā chindi. Kesā dvaṅgulamattā hutvā dakkhiṇato āvaṭṭamānā sīsaṃ [Pg.78] allīyiṃsu. Tesaṃ yāvajīvaṃ tadeva pamāṇaṃ ahosi, massu ca tadanurūpaṃ, puna kesamassuohāraṇakiccaṃ nāma nāhosi. Bodhisatto saha moḷiyā cūḷaṃ gahetvā ‘‘sacāhaṃ sambuddho bhavissāmi, ākāse tiṭṭhatu. No ce, bhūmiyaṃ patatū’’ti antalikkhe khipi. Sā cūḷā yojanappamāṇaṃ ṭhānaṃ abbhuggantvā ākāse aṭṭhāsi. Sakko devarājā dibbacakkhunā oloketvā yojaniyaratanacaṅkoṭakena sampaṭicchitvā tāvatiṃsabhavane cūḷāmaṇicetiyaṃ nāma patiṭṭhāpesi.

O Bodisatva, descendo do lombo do cavalo, colocou-se sobre a praia de areia que parecia uma placa de prata e dirigiu-se a Channa: "Meu caro Channa, leva os meus ornamentos e Kanthaka e vai-te; eu irei renunciar ao mundo". "Eu também, meu senhor, renunciarei ao mundo", disse Channa. O Bodisatva disse: "Não te é permitido renunciar; deves retornar", e, tendo-o recusado por três vezes, entregou-lhe os ornamentos e Kanthaka. Então, ele pensou: "Estes meus cabelos não são adequados para um asceta, e não há outra pessoa apropriada para cortar os cabelos do Bodisatva". Em seguida, pensando: "Eu mesmo os cortarei com a espada", segurou a espada com a mão direita e, com a mão esquerda, segurando o coque junto com o diadema, cortou-os. Os cabelos ficaram com o comprimento de dois dedos de largura e, encaracolando-se para a direita, aderiram à sua cabeça. Esse permaneceu sendo o tamanho deles por toda a sua vida, e a sua barba era proporcional a eles; nunca mais houve necessidade de raspar o cabelo ou a barba. O Bodisatva, segurando o coque junto com o diadema, lançou-o ao ar, pensando: "Se eu hei de me tornar um Buda plenamente desperto, que ele permaneça no céu. Se não, que caia no chão". O coque subiu a uma altura de uma yojana e permaneceu no ar. Sakka, o rei dos deuses, contemplando com o seu olho divino, recebeu-o em um cesto de joias de uma yojana de tamanho e estabeleceu o santuário Cūḷāmaṇi Cetiya no reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ, vehāyasaṃ ukkhipi sakyapuṅgavo;

Sahassanetto sirasā paṭiggahi, ratanacaṅkoṭavarena vāsavo’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.222);

"Tendo cortado o diadema perfumado com excelente fragrância, o nobre dos Sakyas lançou-o ao céu; o de mil olhos, Vāsava, recebeu-o sobre a cabeça com um excelente cesto de joias".

Puna bodhisatto cintesi – ‘‘imāni kāsikavatthāni mayhaṃ na samaṇasāruppānī’’ti. Athassa kassapabuddhakāle purāṇasahāyako ghaṭikāramahābrahmā ekaṃ buddhantaraṃ jaraṃ appattena mittabhāvena cintesi – ‘‘ajja me sahāyako mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto, samaṇaparikkhāramassa gahetvā gacchissāmī’’ti.

Novamente, o Bodisatva pensou: "Estas vestes de Kāsī não são adequadas para um asceta". Então, o Grande Brahma Ghaṭīkāra, que fora seu companheiro nos tempos do Buda Kassapa e cuja amizade não havia envelhecido ao longo de todo um intervalo entre Budas, pensou: "Hoje o meu companheiro partiu na Grande Renúncia; levarei para ele os utensílios de um asceta".

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsī sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhūno’’ti. –

"As três vestes, a tigela de esmolas, a navalha, a agulha, o cinto e o filtro de água — estes oito são os utensílios para um monge dedicado à prática espiritual".

Ime aṭṭha parikkhāre āharitvā adāsi. Bodhisato arahaddhajaṃ nivāsetvā uttamapabbajitavesaṃ gaṇhitvā ‘‘channa, tvaṃ mama vacanena mātāpitūnaṃ ārogyaṃ vadehī’’ti vatvā uyyojesi. Channo bodhisattaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Kaṇḍako pana channena saddhiṃ mantayamānassa bodhisattassa vacanaṃ suṇantova ‘‘natthi dāni mayhaṃ puna sāmino dassana’’nti cintetvā cakkhupathaṃ vijahanto sokaṃ adhivāsetuṃ asakkonto hadayena phalitena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane kaṇḍako nāma devaputto hutvā nibbatti. Channassa paṭhamaṃ ekova soko ahosi, kaṇḍakassa pana kālakiriyāya dutiyena sokena pīḷito rodanto paridevanto nagaraṃ agamāsi.

Tendo trazido esses oito utensílios, ele os entregou ao Bodisatva. O Bodisatva vestiu o estandarte do estado de Arhat, assumindo a nobre aparência de um renunciante, e despediu Channa, dizendo: "Channa, em meu nome, deseja saúde e bem-estar aos meus pais". Channa prestou homenagens ao Bodisatva, circundou-o respeitosamente pela direita e partiu. Kanthaka, porém, ouvindo as palavras do Bodisatva enquanto este conversava com Channa, pensou: "Agora não verei mais o meu mestre". À medida que o Bodisatva desaparecia de sua vista, incapaz de suportar a dor da separação, seu coração se partiu e, vindo a falecer, renasceu no reino de Tāvatiṃsa como um jovem deus chamado Kanthaka. No início, Channa sentia apenas uma única dor, mas, com a morte de Kanthaka, afligido por uma segunda dor, retornou à cidade chorando e lamentando-se.

Bodhisatto [Pg.79] pabbajitvā tasmiṃyeva padese anupiyaṃ nāma ambavanaṃ atthi, tattha sattāhaṃ pabbajjāsukhena vītināmetvā ekadivaseneva tiṃsayojanamaggaṃ padasā gantvā rājagahaṃ pāvisi. Pavisitvā ca sapadānaṃ piṇḍāya cari. Sakalanagaraṃ bodhisattassa rūpadassaneneva dhanapālake paviṭṭhe rājagahaṃ viya ca, asurinde paviṭṭhe devanagaraṃ viya ca saṅkhobhaṃ agamāsi. Rājapurisā gantvā ‘‘deva, evarūpo nāma satto nagare piṇḍāya carati, ‘devo vā manusso vā nāgo vā supaṇṇo vā asuko nāma eso’ti na jānāmā’’ti ārocesuṃ. Rājā pāsādatale ṭhatvā mahāpurisaṃ disvā acchariyabbhutacitto purise āṇāpesi – ‘‘gacchatha, bhaṇe, vīmaṃsatha, sace amanusso bhavissati, nagarā nikkhamitvā antaradhāyissati, sace devatā bhavissati, ākāsena gacchissati, sace nāgo bhavissati, pathaviyaṃ nimujjitvā gamissati, sace manusso bhavissati, yathāladdhaṃ bhikkhaṃ paribhuñjissatī’’ti.

O Bodisatva, tendo renunciado ao mundo, permaneceu por sete dias desfrutando da felicidade da renúncia no bosque de mangueiras chamado Anupiya, situado naquela mesma região. Depois, em um único dia, percorreu a pé uma distância de trinta yojanas e entrou em Rājagaha. Tendo entrado, passou a caminhar de casa em casa em busca de esmolas. Toda a cidade ficou em polvorosa apenas com a visão da beleza do Bodisatva, tal como Rājagaha quando o elefante Dhanapāla nela entrou, ou como a cidade dos deuses quando o rei dos asuras nela ingressou. Os guardas do rei foram e relataram: "Majestade, um ser com tal aparência está caminhando em busca de esmolas na cidade. Não sabemos se ele é um deus, um homem, um naga, um garuda ou quem quer que seja". O rei, de pé no terraço do palácio, ao ver o Grande Homem, ficou maravilhado e ordenou aos seus homens: "Ide, meus homens, e investigai. Se ele for um ser não humano, sairá da cidade e desaparecerá; se for uma divindade, irá pelo ar; se for um naga, mergulhará na terra e partirá; se for um ser humano, consumirá o alimento recebido como esmola".

Mahāpurisopi kho missakabhattaṃ saṃharitvā ‘‘alaṃ me ettakaṃ yāpanāyā’’ti ñatvā paviṭṭhadvāreneva nagarā nikkhamitvā paṇḍavapabbatacchāyāyaṃ puratthimābhimukho nisīditvā āhāraṃ paribhuñjituṃ āraddho. Athassa antāni parivattitvā mukhena nikkhamanākārappattāni ahesuṃ. Tato so tena attabhāvena evarūpassa āhārassa cakkhunāpi adiṭṭhapubbatāya tena paṭikūlāhārena aṭṭīyamānopi evaṃ attanā eva attānaṃ ovadi – ‘‘siddhattha, tvaṃ sulabhaannapāne kule tivassikagandhasālibhojanaṃ nānaggarasehi bhuñjanaṭṭhāne nibbattitvāpi ekaṃ paṃsukūlikaṃ disvā ‘kadā nu kho ahampi evarūpo hutvā piṇḍāya caritvā bhuñjissāmi, bhavissati nu kho me so kālo’ti cintetvā nikkhanto, idāni kinnāmetaṃ karosī’’ti evaṃ attānaṃ ovaditvā nibbikāro hutvā āhāraṃ paribhuñji.

O Grande Homem, de fato, tendo recolhido o alimento misturado e sabendo: 'Isto é suficiente para o meu sustento', saiu da cidade pelo mesmo portão por onde entrara. Sentando-se sob a sombra do monte Pandava, voltado para o leste, começou a consumir o alimento. Então, suas entranhas se reviraram, como se fossem sair por sua boca. Devido ao fato de que, naquela existência, ele nunca antes tinha visto tal tipo de alimento, nem mesmo com os olhos, embora estivesse repugnado por aquela comida repulsiva, exortou a si mesmo por si mesmo: 'Siddhattha, embora tenhas nascido em uma família onde comida e bebida são fáceis de obter, onde costumavas comer arroz perfumado de três anos com vários sabores excelentes, ao ver um monge que veste trapos, pensaste: "Quando poderei eu também me tornar assim, andar em busca de esmolas e comer? Chegará esse tempo para mim?" e com esse pensamento partiste. Agora, por que estás agindo assim?' Tendo assim exortado a si mesmo, permanecendo imperturbável, ele consumiu o alimento.

Rājapurisā taṃ pavattiṃ disvā gantvā rañño ārocesuṃ. Rājā dūtavacanaṃ sutvā vegena nagarā nikkhamitvā bodhisattassa santikaṃ gantvā iriyāpathasmiṃyeva pasīditvā bodhisattassa sabbaṃ issariyaṃ niyyātesi. Bodhisatto ‘‘mayhaṃ, mahārāja, vatthukāmehi vā kilesakāmehi vā attho natthi, ahaṃ paramābhisambodhiṃ patthayanto nikkhanto’’ti āha. Rājā anekappakāraṃ yācantopi tassa cittaṃ alabhitvā ‘‘addhā tvaṃ buddho bhavissasi[Pg.80], buddhabhūtena pana tayā paṭhamaṃ mama vijitaṃ āgantabba’’nti paṭiññaṃ gaṇhi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘pabbajjaṃ kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā’’ti imaṃ pabbajjāsuttaṃ (su. ni. 407) saddhiṃ aṭṭhakathāya oloketvā veditabbo.

Os oficiais do rei, vendo aquele acontecimento, foram e relataram ao rei. O rei, ouvindo as palavras dos mensageiros, saiu rapidamente da cidade, foi à presença do Bodisatva e, sentindo profunda admiração apenas por sua postura, ofereceu todo o seu reino ao Bodisatva. O Bodisatva disse: 'Grande rei, não tenho necessidade de prazeres sensuais materiais nem de desejos mentais. Eu parti aspirando ao supremo e perfeito despertar.' O rei, embora implorasse de muitas maneiras, não conseguindo mudar a mente dele, disse: 'Certamente tu te tornarás um Buda. Quando te tornares um Buda, deves primeiro vir ao meu reino', e obteve dele essa promessa. Este é o resumo aqui; os detalhes, porém, devem ser compreendidos consultando este Pabbajjā Sutta, que começa com 'Anunciarei a renúncia, como aquele que possui visão renunciou', junto com seu comentário.

Bodhisattopi kho rañño paṭiññaṃ datvā anupubbena cārikaṃ caramāno āḷārañca kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ upasaṅkamitvā samāpattiyo nibbattetvā ‘‘nāyaṃ maggo bodhāyā’’ti tampi samāpattibhāvanaṃ analaṅkaritvā sadevakassa lokassa attano thāmavīriyasandassanatthaṃ mahāpadhānaṃ padahitukāmo uruvelaṃ gantvā ‘‘ramaṇīyo vatāyaṃ bhūmibhāgo’’ti tattheva vāsaṃ upagantvā mahāpadhānaṃ padahi. Tepi kho koṇḍaññappamukhā pañcavaggiyā gāmanigamarājadhānīsu bhikkhāya carantā tattha bodhisattaṃ sampāpuṇiṃsu. Atha naṃ chabbassāni mahāpadhānaṃ padahantaṃ ‘‘idāni buddho bhavissati, idāni buddho bhavissatī’’ti pariveṇasammajjanādikāya vattapaṭipattiyā upaṭṭhahamānā santikāvacarā ahesuṃ. Bodhisattopi kho ‘‘koṭippattaṃ dukkarakārikaṃ karissāmī’’ti ekatilataṇḍulādīhipi vītināmesi, sabbasopi āhārupacchedanaṃ akāsi. Devatāpi lomakūpehi ojaṃ upasaṃharamānā pakkhipiṃsu.

O Bodisatva, tendo dado a promessa ao rei, vagando gradualmente em sua jornada, aproximou-se de Āḷāra Kālāma e de Uddaka Rāmaputta. Tendo alcançado as realizações meditativas, pensou: 'Este não é o caminho para o despertar'. Não se apegando ao cultivo daquelas realizações meditativas, desejando empreender o grande esforço para demonstrar sua força e energia ao mundo com seus deuses, foi para Uruvelā e, pensando: 'Quão agradável é esta região de terra!', estabeleceu residência ali mesmo e empreendeu o grande esforço. Os cinco ascetas, liderados por Koṇḍañña, enquanto andavam em busca de esmolas por vilas, povoados e capitais reais, encontraram o Bodisatva ali. Então, enquanto ele realizava o grande esforço por seis anos, pensando: 'Agora ele se tornará um Buda, agora ele se tornará um Buda', serviam-no com deveres como varrer o pátio e outras tarefas, permanecendo em sua proximidade. O Bodisatva, pensando: 'Realizarei as práticas ascéticas extremas até o limite máximo', passava o tempo comendo apenas um único grão de gergelim, um único grão de arroz e assim por diante, e acabou por cessar completamente a ingestão de alimentos. As divindades, infundindo essência nutritiva através dos poros de sua pele, inseriram-na em seu corpo.

Athassa tāya nirāhāratāya paramakasirappattatāya suvaṇṇavaṇṇopi kāyo kāḷavaṇṇo ahosi, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni paṭicchannāni ahesuṃ. Appekadā ānāpānakajjhānaṃ jhāyanto mahāvedanābhitunno visaññībhūto caṅkamanakoṭiyaṃ patati. Atha naṃ ekaccā devatā ‘‘kālaṅkato samaṇo gotamo’’ti vadanti. Ekaccā ‘‘vihārotveveso arahata’’nti ca āhaṃsu. Tattha yāsaṃ ‘‘kālaṅkato’’ti saññā ahosi, tā gantvā suddhodanamahārājassa ārocesuṃ – ‘‘tumhākaṃ putto kālaṅkato’’ti. ‘‘Mama putto buddho hutvā kālaṅkato, ahutvā’’ti? ‘‘Buddho bhavituṃ nāsakkhi, padhānabhūmiyaṃyeva patitvā kālaṅkato’’ti. Idaṃ sutvā rājā – ‘‘nāhaṃ saddahāmi, mama [Pg.81] puttassa bodhiṃ appatvā kālakiriyā nāma natthī’’ti paṭikkhipi. ‘‘Kasmā pana rājā na saddahatī’’ti? Kāladevalatāpasavandāpanadivase jamburukkhamūle ca pāṭihāriyānaṃ diṭṭhattā.

Então, devido àquela falta de alimento e por ter atingido um estado de extrema aflição, seu corpo, outrora de cor dourada, tornou-se enegrecido, e as trinta e duas marcas de um grande homem ficaram ocultas. Às vezes, enquanto meditava na meditação da respiração, afligido por dores intensas, ele perdia a consciência e caía na extremidade do caminho de caminhada meditativa. Então, algumas divindades disseram: 'O asceta Gotama faleceu'. Outras disseram: 'Este é apenas o modo de vida de um arahant'. Entre elas, aquelas que tinham a percepção de que ele havia falecido foram e relataram ao grande rei Suddhodana: 'Vosso filho faleceu'. 'Meu filho faleceu após se tornar um Buda, ou sem se tornar um?' 'Ele não conseguiu se tornar um Buda; caiu no próprio local de esforço e faleceu.' Ouvindo isso, o rei rejeitou a notícia, dizendo: 'Não acredito. Para o meu filho, não há morte sem antes alcançar o despertar.' 'Mas por que o rei não acreditou?' Porque ele já havia testemunhado milagres no dia em que o Bodisatva foi levado para prestar homenagens ao asceta Kāladevala, e também sob a sombra da árvore jambeiro.

Puna bodhisatte saññaṃ paṭilabhitvā uṭṭhite tā devatā gantvā ‘‘arogo te, mahārāja, putto’’ti ārocesuṃ. Rājā ‘‘jānāmahaṃ mama puttassa amaraṇabhāva’’nti vadati. Mahāsattassa chabbassāni dukkarakārikaṃ karontasseva ākāse gaṇṭhikaraṇakālo viya ahosi. So ‘‘ayaṃ dukkarakārikā nāma bodhāya maggo na hotī’’ti oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretuṃ gāmanigamesu piṇḍāya caritvā āhāraṃ āhari. Athassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni pākatikāni ahesuṃ, kāyopi suvaṇṇavaṇṇo ahosi. Pañcavaggiyā bhikkhū ‘‘ayaṃ chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi sabbaññutaṃ paṭivijjhituṃ nāsakkhi, idāni gāmanigamādīsu piṇḍāya caritvā oḷārikaṃ āhāraṃ āharamāno kiṃ sakkhissati, bāhuliko esa padhānavibbhanto, sīsaṃ nhāyitukāmassa ussāvabindutakkanaṃ viya amhākaṃ etassa santikā visesatakkanaṃ, kiṃ no iminā’’ti mahāpurisaṃ pahāya attano attano pattacīvaraṃ gahetvā aṭṭhārasayojanamaggaṃ gantvā isipatanaṃ pavisiṃsu.

Novamente, quando o Bodisatva recuperou a consciência e se levantou, aquelas divindades foram e relataram: 'Grande rei, vosso filho está bem de saúde'. O rei disse: 'Eu sabia que meu filho não morreria'. Para o Grande Ser, o tempo de seis anos realizando práticas ascéticas extremas foi como tentar dar nós no ar. Ele pensou: 'Estas práticas ascéticas extremas não são o caminho para o despertar'. Para consumir alimento sólido, andou em busca de esmolas por vilas e povoados e obteve alimento. Então, as trinta e duas marcas de um grande homem tornaram-se visíveis novamente, e seu corpo recuperou a cor dourada. Os cinco monges ascetas pensaram: 'Este homem, mesmo realizando práticas ascéticas extremas por seis anos, não conseguiu penetrar na onisciência. Agora que ele anda em busca de esmolas por vilas e povoados e consome alimento sólido, como poderá conseguir? Ele se tornou indulgente e abandonou o esforço. Esperar alguma realização espiritual dele é como alguém que deseja lavar a cabeça e espera por gotas de orvalho. De que nos serve este homem?' Assim, abandonando o Grande Homem, pegando cada um suas próprias tigelas e mantos, percorreram uma distância de dezoito yojanas e entraram em Isipatana.

Tena kho pana samayena uruvelāyaṃ senānigame senānikuṭumbikassa gehe nibbattā sujātā nāma dārikā vayappattā ekasmiṃ nigrodharukkhe patthanaṃ akāsi – ‘‘sacāhaṃ samajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, anusaṃvaccharaṃ te satasahassapariccāgena balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi. Sā mahāsattassa dukkarakārikaṃ karontassa chaṭṭhe vasse paripuṇṇe visākhāpuṇṇamāyaṃ balikammaṃ kātukāmā hutvā puretaraṃyeva dhenusahassaṃ laṭṭhimadhukavane carāpetvā, tāsaṃ khīraṃ pañca dhenusatāni pāyetvā, tāsaṃ khīraṃ aḍḍhatiyāni ca satānīti evaṃ yāva soḷasannaṃ dhenūnaṃ khīraṃ aṭṭha dhenuyo pivanti, tāva khīrassa bahalatañca madhuratañca ojavantatañca patthayamānā khīraparivattanaṃ nāma akāsi. Sā visākhāpuṇṇamadivase ‘‘pātova balikammaṃ karissāmī’’ti rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya tā aṭṭha dhenuyo duhāpesi. Vacchakā dhenūnaṃ [Pg.82] thanamūlaṃ na āgamaṃsu, thanamūle pana navabhājanesu upanītamattesu attano dhammatāya khīradhārā pagghariṃsu. Taṃ acchariyaṃ disvā sujātā sahattheneva khīraṃ gahetvā navabhājane pakkhipitvā sahattheneva aggiṃ katvā pacituṃ ārabhi.

Naquele tempo, de fato, no povoado de Senāni, em Uruvelā, uma jovem chamada Sujātā, nascida na casa do proprietário de terras Senāni, tendo atingido a maioridade, fez um voto a uma árvore banyan: 'Se eu for para uma família de igual status e tiver um filho em minha primeira gravidez, farei anualmente uma oferenda a ti, gastando cem mil moedas'. Seu desejo foi realizado. Quando se completou o sexto ano em que o Grande Ser realizava as práticas ascéticas extremas, desejando fazer a oferenda no dia de lua cheia de Visākhā, ela previamente fez mil vacas pastarem em um bosque de alcaçuz, alimentou quinhentas vacas com o leite daquelas mil, alimentou duzentas e cinquenta vacas com o leite daquelas quinhentas, e assim por diante, até que o leite de dezesseis vacas fosse bebido por apenas oito vacas. Desejando obter a máxima densidade, doçura e essência nutritiva do leite, ela realizou esse processo chamado 'concentração do leite'. No dia de lua cheia de Visākhā, pensando: 'Farei a oferenda bem cedo pela manhã', levantando-se na madrugada, ela ordenhou aquelas oito vacas. Os bezerros não se aproximaram das tetas das vacas, mas assim que os novos recipientes foram colocados sob as tetas, jorros de leite fluíram por sua própria natureza. Vendo aquele milagre, Sujātā pegou o leite com suas próprias mãos, colocou-o em uma panela nova, acendeu o fogo com suas próprias mãos e começou a cozinhá-lo.

Tasmiṃ pāyāse paccamāne mahantā mahantā pubbuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvaṭṭā hutvā sañcaranti. Ekaphusitampi bahi na uppatati, uddhanato appamattakopi dhūmo na uṭṭhahati. Tasmiṃ samaye cattāro lokapālā āgantvā uddhane ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, mahābrahmā chattaṃ dhāresi, sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi. Devatā dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu devamanussānaṃ upakappanaojaṃ attano devānubhāvena daṇḍakabaddhaṃ madhupaṭalaṃ pīḷetvā madhuṃ gaṇhamānā viya saṃharitvā tattha pakkhipiṃsu. Aññesu hi kālesu devatā kabaḷe kabaḷe ojaṃ pakkhipiṃsu, sambodhippattadivase ca parinibbānadivase ca ukkhaliyaṃyeva pakkhipiṃsu. Sujātā ekadivaseyeva tattha attano pākaṭāni anekāni acchariyāni disvā puṇṇaṃ nāma dāsiṃ āmantesi – ‘‘amma puṇṇe, ajja amhākaṃ devatā ativiya pasannā, mayā hi ettake kāle evarūpaṃ acchariyaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, vegena gantvā devaṭṭhānaṃ paṭijaggāhī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti tassā vacanaṃ sampaṭicchitvā turitaturitā rukkhamūlaṃ agamāsi.

Enquanto aquele arroz-doce estava sendo cozido, grandes bolhas surgiram e se moveram em círculos no sentido horário. Nem uma única gota caiu para fora, e nem mesmo um pouco de fumaça subiu do fogão. Naquele momento, os quatro guardiões do mundo vieram e guardaram o fogão, o Grande Brahmā segurou um guarda-sol, e Sakka, juntando a lenha, atiçou o fogo. As divindades, recolhendo a essência nutritiva adequada para deuses e humanos nos quatro grandes continentes cercados por duas mil ilhas menores, por seu próprio poder divino, como quem espreme mel de um favo preso a um galho, reuniram-na e a colocaram na panela. Pois em outros tempos as divindades infundiam a essência nutritiva em cada bocado de comida, mas no dia do alcance do despertar e no dia do parinibbāna, elas a colocaram diretamente na panela de cozimento. Sujātā, tendo testemunhado ali muitos milagres manifestos em um único dia, chamou sua serva chamada Puṇṇā: 'Querida Puṇṇā, hoje a nossa divindade está extremamente satisfeita conosco. Pois em todo este tempo eu nunca vi tal milagre. Vai rapidamente e prepara o lugar da divindade'. Ela aceitou as palavras dela, dizendo: 'Sim, senhora', e correu apressadamente para o pé da árvore.

Bodhisattopi kho tasmiṃ rattibhāge pañca mahāsupine (a. ni. 5.196) disvā pariggaṇhanto ‘‘nissaṃsayaṃ ajjāhaṃ buddho bhavissāmī’’ti katasanniṭṭhāno tassā rattiyā accayena katasarīrapaṭijaggano bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova āgantvā tasmiṃ rukkhamūle nisīdi, attano pabhāya sakalaṃ rukkhamūlaṃ obhāsayamāno. Atha kho sā puṇṇā āgantvā addasa bodhisattaṃ rukkhamūle pācīnalokadhātuṃ olokayamānaṃ nisinnaṃ, sarīrato cassa nikkhantāhi pabhāhi sakalarukkhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ. Disvānassā etadahosi – ‘‘ajja amhākaṃ devatā rukkhato oruyha sahattheneva balikammaṃ sampaṭicchituṃ nisinnā maññe’’ti ubbegappattā hutvā vegena āgantvā sujātāya etamatthaṃ ārocesi.

O Bodisatva também, naquela parte da noite, tendo visto os cinco grandes sonhos e refletindo sobre eles, chegou à firme conclusão: 'Sem dúvida, hoje me tornarei um Buda'. Ao término daquela noite, tendo cuidado de sua higiene corporal, aguardando a hora de sair em busca de esmolas, veio bem cedo pela manhã e sentou-se ao pé daquela árvore, iluminando todo o pé da árvore com seu próprio brilho corporal. Então, a serva Puṇṇā veio e viu o Bodisatva sentado ao pé da árvore, olhando em direção ao leste, e viu que toda a árvore brilhava com uma cor dourada devido aos raios de luz que emanavam de seu corpo. Vendo isso, ela pensou: 'Hoje, nossa divindade desceu da árvore e está sentada ali para receber a oferenda com suas próprias mãos, com certeza!' Tomada de grande júbilo, correu de volta rapidamente e relatou o ocorrido a Sujātā.

Sujātā [Pg.83] tassā vacanaṃ sutvā tuṭṭhamānasā hutvā ‘‘ajja dāni paṭṭhāya mama jeṭṭhadhītuṭṭhāne tiṭṭhāhī’’ti dhītu anucchavikaṃ sabbālaṅkāraṃ adāsi. Yasmā pana buddhabhāvaṃ pāpuṇanadivase satasahassagghanikā ekā suvaṇṇapāti laddhuṃ vaṭṭati, tasmā sā ‘‘suvaṇṇapātiyaṃ pāyāsaṃ pakkhipissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ nīharāpetvā tattha pāyāsaṃ pakkhipitukāmā pakkabhājanaṃ āvajjesi. Sabbo pāyāso padumapattato udakaṃ viya vattitvā pātiyaṃ patiṭṭhāsi, ekapātipūramattova ahosi. Sā taṃ pātiṃ aññāya pātiyā paṭikujjitvā odātavatthena veṭhetvā sayaṃ sabbālaṅkārehi attabhāvaṃ alaṅkaritvā taṃ pātiṃ attano sīse ṭhapetvā mahantena ānubhāvena nigrodharukkhamūlaṃ gantvā bodhisattaṃ disvā balavasomanassajātā ‘‘rukkhadevatā’’ti saññāya diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatonatā gantvā sīsato pātiṃ otāretvā vivaritvā suvaṇṇabhiṅgārena gandhapupphavāsitaṃ udakaṃ gahetvā bodhisattaṃ upagantvā aṭṭhāsi. Ghaṭikāramahābrahmunā dinno mattikāpatto ettakaṃ kālaṃ bodhisattaṃ avijahitvā tasmiṃ khaṇe adassanaṃ gato, bodhisatto pattaṃ apassanto dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā udakaṃ sampaṭicchi. Sujātā saheva pātiyā pāyāsaṃ mahāpurisassa hatthe ṭhapesi, mahāpuriso sujātaṃ olokesi. Sā ākāraṃ sallakkhetvā ‘‘ayya, mayā tumhākaṃ pariccattā, taṃ gaṇhitvā yathāruci karothā’’ti vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā satasahassagghanikampi suvaṇṇapātiṃ purāṇakapaṇṇaṃ viya pariccajitvā anapekkhāva pakkāmi.

Sujātā, ouvindo as palavras dela, com o coração alegre, disse: 'A partir de hoje, assume a posição de minha filha mais velha', e deu-lhe todos os ornamentos adequados para uma filha. Como no dia em que se alcança o estado de Buda é apropriado receber uma tigela de ouro no valor de cem mil moedas, ela gerou o pensamento: 'Colocarei o arroz-doce em uma tigela de ouro'. Mandou trazer uma tigela de ouro no valor de cem mil moedas e, desejando colocar o arroz-doce nela, inclinou a panela onde fora cozido. Todo o arroz-doce, deslizando como água de uma folha de lótus, assentou-se na tigela, enchendo exatamente aquela única tigela. Ela cobriu aquela tigela com outra tigela de ouro, envolveu-a em um pano branco, adornou a si mesma com todos os seus ornamentos e, colocando a tigela sobre sua cabeça, foi com grande esplendor ao pé da árvore banyan. Vendo o Bodisatva, sentiu imensa alegria e, com a percepção de que ele era a divindade da árvore, aproximou-se curvando-se respeitosamente desde o momento em que o viu. Retirou a tigela de sua cabeça, abriu-a e, pegando com um jarro de ouro a água perfumada com flores, aproximou-se do Bodisatva e permaneceu de pé. A tigela de argila dada pelo Grande Brahmā Ghaṭīkāra, que não havia deixado o Bodisatva por todo esse tempo, naquele momento desapareceu. O Bodisatva, não vendo a tigela, estendeu sua mão direita e recebeu a água. Sujātā colocou o arroz-doce, junto com a tigela, nas mãos do Grande Homem. O Grande Homem olhou para Sujātā. Ela, percebendo o gesto dele, reverenciou-o e disse: 'Senhor, isto foi oferecido por mim a vós; aceitai-o e fazei como desejardes'. E acrescentou: 'Assim como o desejo do meu coração foi realizado, que o vosso também se realize!'. Então, abandonando a tigela de ouro no valor de cem mil moedas como se fosse uma folha seca, partiu sem qualquer apego.

Bodhisattopi kho nisinnaṭṭhānā vuṭṭhāya rukkhaṃ padakkhiṇaṃ katvā pātiṃ ādāya nerañjarāya tīraṃ gantvā anekesaṃ bodhisattasatasahassānaṃ abhisambujjhanadivase otaritvā nhānaṭṭhānaṃ supatiṭṭhitaṃ nāma atthi, tassā tīre pātiṃ ṭhapetvā supatiṭṭhitatitthe otaritvā nhatvā anekabuddhasatasahassānaṃ nivāsanaṃ arahaddhajaṃ nivāsetvā puratthābhimukho nisīditvā ekaṭṭhitālapakkappamāṇe ekūnapaṇṇāsapiṇḍe katvā sabbaṃ appodakamadhupāyāsaṃ paribhuñji. Soyevassa buddhabhūtasa sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe vasantassa [Pg.84] ekūnapaṇṇāsadivasāni āhāro ahosi. Ettakaṃ kālaṃ añño āhāro natthi, na nhānaṃ, na mukhadhovanaṃ, na sarīravaḷañjo, jhānasukhena phalasamāpattisukhena ca vītināmesi. Taṃ pana pāyāsaṃ bhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ gahetvā ‘‘sacāhaṃ ajja buddho bhavissāmi, ayaṃ pāti paṭisotaṃ gacchatu, no ce bhavissāmi, anusotaṃ gacchatū’’ti vatvā nadīsote pakkhipi. Sā sotaṃ chindamānā nadīmajjhaṃ gantvā majjhaṭṭhāneneva javasampanno asso viya asītihatthamattaṭṭhānaṃ paṭisotaṃ gantvā ekasmiṃ āvaṭṭe nimujjitvā kāḷanāgarājabhavanaṃ gantvā tiṇṇaṃ buddhānaṃ paribhogapātiyo ‘‘kili kilī’’ti ravaṃ kārayamānā paharitvā tāsaṃ sabbaheṭṭhimā hutvā aṭṭhāsi. Kāḷo nāgarājā ta saddaṃ sutvā ‘‘hiyyo eko buddho nibbatti, puna ajja eko nibbatto’’ti vatvā anekehi padasatehi thutiyo vadamāno uṭṭhāsi. Tassa kira mahāpathaviyā ekayojanatigāvutappamāṇaṃ nabhaṃ pūretvā ārohanakālo ajja vā hiyyo vā sadiso ahosi.

O Bodhisatta também, de fato, levantando-se de seu assento, circundou a árvore pela direita e, pegando a tigela, dirigiu-se à margem do rio Nerañjarā. Ali existe um porto de banho bem estabelecido chamado Supatiṭṭhita, onde centenas de milhares de Bodhisattas descem no dia de sua iluminação. Colocando a tigela na margem daquele rio, ele desceu ao porto de Supatiṭṭhita, banhou-se e vestiu o manto que é a bandeira do estado de Arhat, a vestimenta de centenas de milhares de Budas. Sentando-se voltado para o leste, ele dividiu o arroz-doce com mel, cozido quase sem água, em quarenta e nove porções do tamanho de um fruto maduro de palmeira, e consumiu tudo. Esse mesmo alimento serviu de sustento para ele durante os quarenta e nove dias das sete semanas em que permaneceu no Bodhimaṇḍa após tornar-se Buda. Durante todo esse tempo, não houve outro alimento, nem banho, nem lavagem do rosto, nem necessidades corporais; ele passou o tempo com a felicidade do jhana e a felicidade da realização do fruto (phalasamāpatti). Tendo consumido aquele arroz-doce, pegou a tigela de ouro e disse: 'Se hoje eu me tornar um Buda, que esta tigela flutue contra a correnteza; se não, que ela vá com a correnteza', e a lançou na correnteza do rio. Ela, cortando a correnteza, foi para o meio do rio e, a partir do meio, correu contra a correnteza por uma distância de cerca de oitenta côvados, como um cavalo veloz. Então, submergindo em um redemoinho, foi para a morada do rei dos nagas, Kāḷa, e batendo nas tigelas de uso pessoal dos três Budas anteriores, fazendo um som de 'kili kili', posicionou-se abaixo de todas elas. O rei naga Kāḷa, ouvindo aquele som, disse: 'Ontem um Buda surgiu, e hoje novamente outro surgiu!', e levantou-se proferindo louvores com centenas de versos. Diz-se que, quando ele subiu, preenchendo o espaço de uma iojana e três gāvutas acima da grande terra, o tempo de sua subida parecia o mesmo, fosse hoje ou ontem.

Bodhisattopi nadītīramhi supupphitasālavane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamayaṃ pupphānaṃ vaṇṭato muccanakāle devatāhi alaṅkatena aṭṭhūsabhavitthārena maggena sīho viya vijambhamāno bodhirukkhābhimukho pāyāsi. Nāgayakkhasupaṇṇādayo dibbehi gandhapupphādīhi pūjayiṃsu, dibbasaṃgītādīni pavattayiṃsu, dasasahassī lokadhātu ekagandhā ekamālā ekasādhukārā ahosi. Tasmiṃ samaye sotthiyo nāma tiṇahārako tiṇaṃ ādāya paṭipathe āgacchanto mahāpurisassa ākāraṃ ñatvā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo adāsi. Bodhisatto tiṇaṃ gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha dakkhiṇadisābhāge uttarābhimukho aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe dakkhiṇacakkavāḷaṃ osīditvā heṭṭhā avīcisampattaṃ viya ahosi. Uttaracakkavāḷaṃ ullaṅghitvā upari bhavaggappattaṃ viya ahosi. Bodhisatto ‘‘idaṃ sambodhipāpuṇanaṭṭhānaṃ na bhavissati maññe’’ti padakkhiṇaṃ karonto pacchimadisābhāgaṃ gantvā puratthimābhimukho aṭṭhāsi, tato pacchimacakkavāḷaṃ osīditvā heṭṭhā avīcisampattaṃ viya ahosi, puratthimacakkavāḷaṃ ullaṅghitvā upari bhavaggappattaṃ viya ahosi. Ṭhitaṭṭhitaṭṭhāne kirassa nemivaṭṭipariyante akkantaṃ nābhiyā patiṭṭhitamahāsakaṭacakkaṃ viya mahāpathavī onatunnatā [Pg.85] ahosi. Bodhisatto ‘‘idampi sambodhipāpuṇanaṭṭhānaṃ na bhavissati maññe’’ti padakkhiṇaṃ karonto uttaradisābhāgaṃ gantvā dakkhiṇābhimukho aṭṭhāsi. Tato uttaracakkavāḷaṃ osīditvā heṭṭhā avīcisampattaṃ viya ahosi, dakkhiṇacakkavāḷaṃ ullaṅghitvā upari bhavaggappattaṃ viya ahosi. Bodhisatto ‘‘idampi sambodhipāpuṇanaṭṭhānaṃ na bhavissati maññe’’ti padakkhiṇaṃ karonto puratthimadisābhāgaṃ gantvā pacchimābhimukho aṭṭhāsi. Puratthimadisābhāge pana sabbabuddhānaṃ pallaṅkaṭṭhānaṃ ahosi, taṃ neva chambhati, na kampati. Bodhisatto ‘‘idaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ acalaṭṭhānaṃ kilesapañjaraviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti ñatvā tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi, tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi. Tānipi kho tiṇāni tathārūpena saṇṭhānena saṇṭhahiṃsu, yathārūpaṃ sukusalo cittakāro vā potthakāro vā ālikhitumpi samattho natthi. Bodhisatto bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā puratthābhimukho daḷhamānaso hutvā –

O Bodhisatta também, tendo passado o dia no bosque de sálalas totalmente florido na margem do rio, ao entardecer, no momento em que as flores se desprendiam de seus caules, partiu em direção à árvore Bodhi, caminhando majestosamente como um leão, por um caminho de dezoito usabhas de largura, decorado pelos devas. Nagas, yakshas, garudas e outros seres o homenagearam com perfumes e flores divinas, e fizeram soar músicas celestiais; o sistema de dez mil mundos tornou-se uma única fragrância, uma única guirlanda de flores e um único clamor de aprovação. Naquele momento, um cortador de grama chamado Sotthiya, vindo na direção oposta com grama, reconhecendo a estatura do Grande Homem, ofereceu-lhe oito punhados de grama. O Bodhisatta, pegando a grama, subiu ao Bodhimaṇḍa e parou no lado sul, voltado para o norte. Naquele instante, o universo ao sul inclinou-se para baixo, como se estivesse alcançando o inferno Avīci, e o universo ao norte ergueu-se, como se estivesse alcançando o topo da existência (bhavagga). O Bodhisatta pensou: 'Creio que este não é o lugar para alcançar a iluminação perfeita', e circundando o local pela direita, foi para o lado oeste e parou voltado para o leste. Então, o universo a oeste inclinou-se para baixo, como se estivesse alcançando o inferno Avīci, e o universo a leste ergueu-se, como se estivesse alcançando o topo da existência. Diz-se que, onde quer que ele parasse, a grande terra se inclinava e se elevava como uma enorme roda de carroça quando alguém pisa em sua borda. O Bodhisatta pensou: 'Creio que este também não é o lugar para alcançar a iluminação perfeita', e circundando o local pela direita, foi para o lado norte e parou voltado para o sul. Então, o universo ao norte inclinou-se para baixo, como se estivesse alcançando o inferno Avīci, e o universo ao sul ergueu-se, como se estivesse alcançando o topo da existência. O Bodhisatta pensou: 'Creio que este também não é o lugar para alcançar a iluminação perfeita', e circundando o local pela direita, foi para o lado leste e parou voltado para o oeste. No lado leste, porém, ficava o lugar do trono (pallaṅka) de todos os Budas; este lugar não treme nem oscila. O Bodhisatta, sabendo: 'Este é o lugar inabalável e nunca abandonado por todos os Budas, o lugar para a destruição da gaiola das impurezas (kilesas)', segurou a grama pelas pontas e a sacudiu; imediatamente, surgiu um trono de quatorze côvados de altura. E aquelas folhas de grama se dispuseram em tal arranjo que nem mesmo o mais habilidoso pintor ou escultor seria capaz de desenhar ou esculpir algo semelhante. O Bodhisatta, colocando o tronco da árvore Bodhi às suas costas, voltado para o leste, com a mente firme, proferiu:

‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatu;

Upasussatu nissesaṃ, sarīre maṃsalohitaṃ. (a. ni. 2.5;

ma. ni. 2.184) –

“Que restem apenas a pele, os tendões e os ossos; que a carne e o sangue em meu corpo sequem completamente.

‘Na tvevāhaṃ sammāsambodhiṃ appatvā imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmī’’’ti asanisatasannipātenapi abhejjarūpaṃ aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.

‘Sem alcançar a iluminação perfeita e completa (sammāsambodhi), não desfarei esta postura sentada’ — com essa determinação, ele se sentou, cruzando as pernas no trono invencível (aparājitapallaṅka), que não poderia ser desfeito nem mesmo pela queda de cem raios.

Tasmiṃ samaye māro pāpimā – ‘‘siddhatthakumāro mayhaṃ vasaṃ atikkamitukāmo, na dānissa atikkamituṃ dassāmī’’ti mārabalassa santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā māraghosanaṃ nāma ghosāpetvā mārabalaṃ ādāya nikkhami. Sā mārasenā mārassa purato dvādasayojanā hoti, dakkhiṇato ca vāmato ca dvādasayojanā, pacchato cakkavāḷapariyantaṃ katvā ṭhitā, uddhaṃ navayojanubbedhā hoti, yassā unnadantiyā unnādasaddo yojanasahassato paṭṭhāya pathaviundriyanasaddoviya sūyati. Atha māro devaputto diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ abhiruhitvā bāhusahassaṃ māpetvā nānāvudhāni aggahesi. Avasesāyapi māraparisāya dve janā ekasadisā ekasadisaṃ āvudhaṃ gaṇhantā nāhesuṃ. Nānāvaṇṇā nānappakāramukhā hutvā nānāvudhāni gaṇhantā bodhisattaṃ ajjhottharamānā āgamaṃsu.

Naquele momento, Māra, o Malévolo, pensou: 'O príncipe Siddhattha deseja escapar do meu domínio; não permitirei que ele escape agora.' Ele foi até o seu exército, informou-os sobre o assunto, fez proclamar o clamor de guerra de Māra e, liderando o exército de Māra, partiu. Esse exército de Māra estendia-se por doze iojanas à frente de Māra, doze iojanas à direita e à esquerda, e atrás estendia-se até os limites do universo (cakkavāḷa); em altura, media nove iojanas. O som estrondoso de seu clamor, a partir de mil iojanas de distância, era ouvido como o som da própria terra se partindo. Então, o jovem deus Māra, montando o elefante chamado Girimekhala, que media cento e cinquenta iojanas de altura, manifestou mil braços e empunhou diversas armas. No restante do exército de Māra, não havia duas pessoas iguais ou que empunhassem a mesma arma. Com diversas cores e rostos de variadas formas, empunhando diferentes armas, eles avançaram para subjugar o Bodhisatta.

Dasasahassacakkavāḷadevatā [Pg.86] pana mahāsattassa thutiyo vadamānā aṭṭhaṃsu. Sakko devarājā vijayuttarasaṅkhaṃ dhamamāno aṭṭhāsi. So kira saṅkho vīsahatthasatiko hoti, sakiṃ vātaṃ gāhāpetvā dhamiyamāno cattāro māse saddaṃ karitvā nissaddo hoti. Mahākāḷanāgarājā atirekapadasatena vaṇṇaṃ vaṇṇentova aṭṭhāsi, mahābrahmā setacchattaṃ dhārayamāno aṭṭhāsi. Mārabale pana bodhimaṇḍaṃ upasaṅkamante tesaṃ ekopi ṭhātuṃ nāsakkhi, sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Kāḷo nāma nāgarājāpi pathaviyaṃ nimujjitvā pañcayojanasatikaṃ mañjerikanāgabhavanaṃ gantvā ubhohi hatthehi mukhaṃ pidahitvā nipanno. Sakko devarājāpi vijayuttarasaṅkhaṃ piṭṭhiyaṃ katvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ aṭṭhāsi, mahābrahmā setacchattaṃ koṭiyaṃ gahetvā brahmalokameva agamāsi. Ekadevatāpi ṭhātuṃ samatthā nāma nāhosi. Mahāpuriso pana ekakova nisīdi.

As divindades de dez mil universos, no entanto, permaneceram entoando louvores ao Grande Ser. Sakka, o rei dos deuses, ficou soprando a concha Vijayuttara. Diz-se que essa concha media cento e vinte côvados de comprimento e, quando soprada uma única vez cheia de ar, emitia som por quatro meses antes de silenciar. O grande rei naga Mahākāḷa permaneceu louvando as virtudes do Bodhisatta com mais de cem versos, e o grande Brahmā permaneceu segurando o guarda-sol branco. No entanto, à medida que o exército de Māra se aproximava do Bodhimaṇḍa, nenhum deles foi capaz de permanecer ali; todos fugiram, cada um na direção para onde estava voltado. O rei naga chamado Kāḷa submergiu na terra e foi para a morada dos nagas de Mañjerika, que media quinhentas iojanas, onde se deitou cobrindo o rosto com as duas mãos. Sakka, o rei dos deuses, colocou a concha Vijayuttara nas costas e permaneceu na borda do universo. O grande Brahmā, segurando o guarda-sol branco pela ponta, retornou ao próprio mundo de Brahmā. Nem uma única divindade foi capaz de permanecer. O Grande Homem, contudo, permaneceu sentado completamente sozinho.

Māropi attano parisaṃ āha – ‘‘tātā, suddhodanaputtena siddhatthena sadiso añño puriso nāma natthi, mayaṃ sammukhā yuddhaṃ dātuṃ na sakkhissāma, pacchābhāgena dassāmā’’ti. Mahāpurisopi tīṇi passāni oloketvā sabbadevatānaṃ palātattā suññāni addasa. Puna uttarapassena mārabalaṃ ajjhottharamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ ettako jano maṃ ekakaṃ sandhāya mahantaṃ vāyāmaṃ karoti, imasmiṃ ṭhāne mayhaṃ mātā vā pitā vā bhātā vā añño vā koci ñātako natthi, imā pana dasa pāramiyova mayhaṃ dīgharattaṃ puṭṭhaparijanasadisā. Tasmā mayā pāramiyova balaggaṃ katvā pāramisattheneva paharitvā imaṃ balakāyaṃ viddhaṃsetuṃ vaṭṭatī’’ti dasa pāramiyo āvajjamāno nisīdi.

Māra também disse ao seu exército: 'Meus caros, não existe outro homem igual a Siddhattha, o filho de Suddhodana. Não seremos capazes de combatê-lo de frente; devemos atacá-lo por trás.' O Grande Homem, olhando para os três lados, viu que estavam vazios devido à fuga de todas as divindades. Olhando novamente para o norte, viu o exército de Māra avançando e pensou: 'Toda essa multidão está fazendo um grande esforço visando a mim, que estou sozinho. Neste lugar, não tenho mãe, pai, irmão ou qualquer outro parente. No entanto, estas dez perfeições (pāramīs) têm sido como filhos e servos que me sustentam por um longo tempo. Portanto, devo fazer das perfeições o meu exército e, combatendo apenas com a força das perfeições, destruir esta horda.' Assim pensando, ele permaneceu sentado, refletindo sobre as dez perfeições.

Atha kho māro devaputto – ‘‘vāteneva siddhatthaṃ palāpessāmī’’ti vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi. Taṅkhaṇaññeva puratthimādibhedāvātā samuṭṭhahitvā addhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni uddhaṃmūlāni katvā samantā gāmanigame cuṇṇavicuṇṇe kātuṃ samatthāpi mahāpurisassa puññatejena vihatānubhāvā bodhisattaṃ patvā bodhisattassa cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato – ‘‘udakena [Pg.87] naṃ ajjhottharitvā māressāmī’’ti mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu. Vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddāvachiddā ahosi. Vanarukkhādīnaṃ uparibhāgena mahāmegho āgantvā mahāsattassa cīvare ussāvabindugahaṇamattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā bodhisattaṃ patvā dibbamālāguḷabhāvaṃ āpajjiṃsu. Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Ekatodhārā ubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi. Kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkuḷavassaṃ samuṭṭhāpesi. Accuṇho aggivaṇṇo kukkuḷo ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipatati. Tato vālukāvassaṃ samuṭṭhāpesi. Atisukhumā vālukā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā mahāsattassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi, taṃ kalalaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbavilepanaṃ hutvā nipatati. Tato ‘‘iminā bhiṃsetvā siddhatthaṃ palāpessāmī’’ti andhakāraṃ samuṭṭhāpesi. Taṃ caturaṅgasamannāgataṃ andhakāraṃ viya mahātamaṃ hutvā bodhisattaṃ patvā sūriyappabhāvihataṃ viya andhakāraṃ antaradhāyi.

Então, o jovem deus Māra pensou: 'Farei Siddhattha fugir apenas com o vento', e provocou um redemoinho de vento. Imediatamente, ventos vindos do leste e de outras direções sopraram, capazes de fender picos de montanhas de meia iojana, uma iojana, duas e três iojanas de tamanho, arrancar florestas e árvores pelas raízes e reduzir a pó vilas e cidades ao redor; contudo, ao alcançarem o Bodhisatta, tendo seu poder neutralizado pelo poder dos méritos do Grande Homem, não conseguiram mover sequer a ponta de seu manto. Em seguida, pensando: 'Vou afogá-lo e matá-lo com água', ele provocou uma grande tempestade. Pelo seu poder, nuvens de chuva em centenas e milhares de camadas se ergueram e despejaram água. Pela força da torrente de chuva, a terra ficou cheia de fendas e buracos. Embora a grande tempestade tenha inundado o topo das árvores da floresta, ao alcançar o Grande Ser, não conseguiu molhar sequer o equivalente a uma gota de orvalho em seu manto. Depois, ele provocou uma chuva de pedras. Enormes picos de montanhas, fumegando e flamejando, vieram pelo céu e, ao alcançarem o Bodhisatta, transformaram-se em guirlandas de flores celestiais. Em seguida, ele provocou uma chuva de armas. Espadas, lanças, flechas e outras armas de gume simples ou duplo, fumegando e flamejando, vieram pelo céu e, ao alcançarem o Bodhisatta, tornaram-se flores celestiais. Depois, ele provocou uma chuva de brasas. Brasas com a cor de flores de kiṃsuka vieram pelo céu e se espalharam aos pés do Bodhisatta como flores celestiais. Em seguida, ele provocou uma chuva de cinzas quentes. Cinzas extremamente quentes, com a cor do fogo, vieram pelo céu e caíram aos pés do Bodhisatta transformadas em pó de sândalo. Depois, ele provocou uma chuva de areia. Areia finíssima, fumegando e flamejando, veio pelo céu e caiu aos pés do Grande Ser transformada em flores celestiais. Em seguida, ele provocou uma chuva de lama; essa lama, fumegando e flamejando, veio pelo céu e caiu aos pés do Bodhisatta transformada em unguento celestial. Por fim, pensando: 'Vou aterrorizar Siddhattha com isto e fazê-lo fugir', ele provocou uma escuridão. Essa escuridão, tornando-se uma imensa treva como a escuridão de quatro fatores, ao alcançar o Bodhisatta, dissipou-se como se tivesse sido atingida pela luz do sol.

Evaṃ so māro imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaaṅgārakukkuḷavālukākalalandhakāravuṭṭhīhi bodhisattaṃ palāpetuṃ asakkonto – ‘‘kiṃ, bhaṇe, tiṭṭhatha, imaṃ siddhatthakumāraṃ gaṇhatha hanatha palāpethā’’ti attano parisaṃ āṇāpetvā sayampi girimekhalassa hatthino khandhe nisinno cakkāvudhaṃ ādāya bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘siddhattha, uṭṭhehi etasmā pallaṅkā, nāyaṃ tuyhaṃ pāpuṇāti, mayhaṃ esa pāpuṇātī’’ti āha. Mahāsatto tassa vacanaṃ sutvā avoca – ‘‘māra, neva tayā dasa pāramiyo pūritā, na upapāramiyo, na paramatthapāramiyo, nāpi pañca mahāpariccāgā pariccattā, na ñātatthacariyā, na lokatthacariyā, na buddhatthacariyā pūritā, sabbā tā mayāyeva pūritā, tasmā nāyaṃ pallaṅko tuyhaṃ pāpuṇāti, mayheveso pāpuṇātī’’ti.

Assim, incapaz de fazer o Bodisatva fugir com essas nove chuvas de vento, água, pedras, armas, brasas, cinzas quentes, areia, lama e escuridão, Mara ordenou ao seu exército: "Ei, por que estais parados? Prendei, matai e afugentai este príncipe Siddhattha!" Ele próprio, montado no dorso do elefante Girimekhala, empunhando a arma de disco, aproximou-se do Bodisatva e disse: "Siddhattha, levanta-te desse trono! Este trono não te pertence, ele pertence a mim." O Grande Ser, ouvindo suas palavras, disse: "Mara, tu não realizaste as dez perfeições, nem as perfeições médias, nem as perfeições supremas, nem fizeste as cinco grandes renúncias, nem cumpriste a conduta em benefício dos parentes, do mundo ou para alcançar o estado de Buda. Todas elas foram cumpridas por mim. Portanto, este trono não te pertence; ele pertence unicamente a mim."

Māro [Pg.88] kuddho kodhavegaṃ asahanto mahāpurisassa cakkāvudhaṃ vissajjesi. Taṃ tassa dasa pāramiyo āvajjentasseva uparibhāge mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhāsi. Taṃ kira khuradhāraṃ cakkāvudhaṃ aññadā kuddhena vissaṭṭhaṃ ekagghanapāsāṇatthambhe vaṃsakaḷīre viya chindantaṃ gacchati. Idāni pana tasmiṃ mālāvitānaṃ hutvā ṭhite avasesā māraparisā ‘‘idāni siddhattho pallaṅkato vuṭṭhāya palāyissatī’’ti mahantamahantāni selakūṭāni vissajjesuṃ, tānipi mahāpurisassa dasa pāramiyo āvajjentassa mālāguḷabhāvaṃ āpajjitvā bhūmiyaṃ patiṃsu. Devatā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitā gīvaṃ pasāretvā sīsaṃ ukkhipitvā ‘‘naṭṭho vata, bho, siddhatthakumārassa rūpaggappatto attabhāvo, kiṃ nu kho so karissatī’’ti olokenti.

Mara, furioso e incapaz de conter a sua ira, lançou a arma de disco contra o Grande Homem. Enquanto este refletia sobre as suas dez perfeições, a arma transformou-se em um dossel de flores e permaneceu suspensa acima dele. Diz-se que, em outras ocasiões, quando lançada com fúria, aquela arma de disco afiada como navalha cortava colunas de pedra sólida como se fossem brotos de bambu. Mas agora, vendo-a pairar como um dossel de flores, o restante do exército de Mara, pensando "Agora Siddhattha se levantará do trono e fugirá", lançou enormes picos de montanhas; estes também, enquanto o Grande Homem refletia sobre as dez perfeições, transformaram-se em guirlandas de flores e caíram ao chão. As divindades, de pé na borda do universo, esticando os pescoços e erguendo as cabeças, observavam pensando: "Infelizmente, a bela forma do príncipe Siddhattha foi destruída! O que ele fará agora?"

Tato bodhisatto ‘‘pūritapāramīnaṃ bodhisattānaṃ sambujjhanadivase pattapallaṅko mayhaṃ pāpuṇātī’’ti vatvā ṭhitaṃ māraṃ āha – ‘‘māra, tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Māro ‘‘ime ettakāva janā sakkhino’’ti mārabalābhimukhaṃ hatthaṃ pasāresi. Tasmiṃ khaṇe māraparisāya ‘‘ahaṃ sakkhi, ahaṃ sakkhī’’ti pavattasaddo pathaviundriyanasaddasadiso ahosi. Atha māro mahāpurisaṃ āha – ‘‘siddhattha, tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Mahāpuriso ‘‘tuyhaṃ tāva dānassa dinnabhāve sacetanā sakkhino, mayhaṃ pana imasmiṃ ṭhāne sacetano koci sakkhi nāma natthi, tiṭṭhatu tāva me avasesaattabhāvesu dinnadānaṃ, vessantarattabhāve pana ṭhatvā mayhaṃ sattasatakamahādānassa tāva dinnabhāve acetanāpi ayaṃ ghanamahāpathavī sakkhī’’ti cīvaragabbhantarato dakkhiṇahatthaṃ abhinīharitvā ‘‘vessantarattabhāve ṭhatvā mayhaṃ sattasatakamahādānassa dinnabhāve tvaṃ sakkhi, na sakkhī’’ti mahāpathaviyābhimukhaṃ hatthaṃ pasāresi. Mahāpathavī ‘‘ahaṃ te tadā sakkhī’’ti viravasatena viravasahassena viravasatasahassena mārabalaṃ avattharamānā viya unnadi.

Então o Bodisatva, dizendo "O trono alcançado no dia da iluminação pelos Bodisatvas que cumpriram suas perfeições pertence a mim", disse a Mara, que estava de pé: "Mara, quem é a testemunha de que deste esmolas?" Mara estendeu a mão em direção ao seu exército, dizendo: "Todas estas pessoas aqui são minhas testemunhas." Naquele momento, um clamor de "Eu sou testemunha! Eu sou testemunha!" ergueu-se do exército de Mara, assemelhando-se ao ecoar estrondoso da terra. Então Mara disse ao Grande Homem: "Siddhattha, quem é a testemunha de que deste esmolas?" O Grande Homem respondeu: "Para a tua doação, tens testemunhas conscientes. Para mim, porém, neste lugar, não há nenhuma testemunha consciente. Deixando de lado as doações feitas em minhas outras existências passadas, esta grande e sólida terra, embora inconsciente, é minha testemunha da grande doação de sete centenas de oferendas que dei quando fui o Rei Vessantara." Ele então retirou a mão direita de dentro do manto e a estendeu em direção à grande terra, dizendo: "És ou não és minha testemunha da grande doação de sete centenas de oferendas que dei quando fui o Rei Vessantara?" A grande terra rugiu com centenas, milhares e centenas de milhares de ecos, como se estivesse subjugando o exército de Mara, dizendo: "Eu fui a tua testemunha naquele momento!"

Tato mahāpurise ‘‘dinnaṃ te, siddhattha, mahādānaṃ uttamadāna’’nti vessantaradānaṃ sammasante diyaḍḍhayojanasatiko girimekhalahatthī jaṇṇukehi pathaviyaṃ patiṭṭhāsi, māraparisā disāvidisā palāyiṃsu, dve ekamaggena gatā nāma natthi, sīsābharaṇāni ceva nivatthavasanāni ca [Pg.89] chaḍḍetvā sammukhasammukhadisāhiyeva palāyiṃsu. Tato devasaṅghā palāyamānaṃ mārabalaṃ disvā ‘‘mārassa parājayo jāto, siddhatthakumārassa jayo jāto, jayapūjaṃ karissāmā’’ti devatā devatānaṃ, nāgā nāgānaṃ, supaṇṇā supaṇṇānaṃ, brahmāno brahmānaṃ ghosetvā gandhamālādihatthā mahāpurisassa santikaṃ bodhipallaṅkaṃ āgamaṃsu.

Então, enquanto o Grande Homem refletia sobre a doação de Vessantara, pensando "Uma grande doação, uma doação suprema foi dada por ti, Siddhattha", o elefante Girimekhala, que media cento e cinquenta yojanas, caiu de joelhos sobre a terra. O exército de Mara fugiu em todas as direções; não houve dois que fugissem pelo mesmo caminho. Abandonando seus ornamentos de cabeça e suas vestes, fugiram diretamente para onde estivessem voltados. Então, as hostes de divindades, vendo o exército de Mara fugir, proclamaram: "A derrota de Mara aconteceu! A vitória do príncipe Siddhattha foi alcançada! Celebremos a vitória!" As divindades para as divindades, os nagas para os nagas, os garudas para os garudas e os brahmas para os brahmas anunciou a vitória e, portando perfumes, guirlandas e outras oferendas, aproximaram-se do trono de Bodhi, na presença do Grande Homem.

Evaṃ gatesu pana tesu –

E quando eles assim se aproximaram—

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā, jayaṃ tadā devagaṇā mahesino.

"'Esta é a vitória do glorioso Buda, e a derrota do maligno Mara!' Assim, jubilosas no terraço da iluminação, as hostes de devas proclamaram a vitória do Grande Sábio."

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā, jayaṃ tadā nāgagaṇā mahesino.

"'Esta é a vitória do glorioso Buda, e a derrota do maligno Mara!' Assim, jubilosas no terraço da iluminação, as hostes de nagas proclamaram a vitória do Grande Sábio."

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā, jayaṃ tadā supaṇṇasaṅghāpi mahesino.

"'Esta é a vitória do glorioso Buda, e a derrota do maligno Mara!' Assim, jubilosas no terraço da iluminação, as hostes de garudas também proclamaram a vitória do Grande Sábio."

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā, jayaṃ tadā brahmagaṇā mahesino’’ti. –

"'Esta é a vitória do glorioso Buda, e a derrota do maligno Mara!' Assim, jubilosas no terraço da iluminação, as hostes de brahmas proclamaram a vitória do Grande Sábio."

Avasesā dasasu cakkavāḷasahassesu devatā mālāgandhavilepanehi pūjayamānā nānappakārā ca thutiyo vadamānā aṭṭhaṃsu. Evaṃ dharamāneyeva sūriye mahāpuriso mārabalaṃ vidhamitvā cīvarūpari patamānehi bodhirukkhaṅkurehi rattapavāḷadalehi viya pūjiyamāno paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāresi. Athassa dvādasapadikaṃ paccayākāraṃ vaṭṭavivaṭṭavasena anulomapaṭilomato sammasantassa dasasahassī lokadhātu udakapariyantaṃ katvā dvādasakkhattuṃ saṅkampi.

As demais divindades nos dez mil mundos permaneceram prestando homenagens com flores, perfumes e unguentos, e proferindo diversos louvores. Assim, enquanto o sol ainda brilhava, o Grande Homem, tendo derrotado o exército de Mara e sendo homenageado pelos brotos da árvore Bodhi que caíam sobre o seu manto como folhas de coral vermelho, recordou as suas vidas passadas na primeira vigília da noite, purificou o olho divino na vigília do meio e, na última vigília, direcionou o seu conhecimento para a originação dependente. Então, enquanto ele contemplava a cadeia de doze elos da causalidade em ordem direta e inversa, através do ciclo de existência e de sua cessação, o sistema de dez mil mundos tremeu doze vezes, até o limite das águas.

Mahāpurise [Pg.90] pana dasasahassilokadhātuṃ unnādetvā aruṇuggamanavelāya sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhante sakalā dasasahassī lokadhātu alaṅkatapaṭiyattā ahosi. Pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ paharanti, tathā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ paharanti, dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiṃ paharanti, uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ paharanti, pathavitale ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā brahmalokaṃ āhacca aṭṭhaṃsu, brahmaloke baddhānaṃ dhajānaṃ paṭākā pathavitale patiṭṭhahiṃsu, dasasahassesu cakkavāḷesu pupphūpagā rukkhā pupphaṃ gaṇhiṃsu, phalūpagā rukkhā phalapiṇḍibhārasahitā ahesuṃ. Khandhesu khandhapadumāni pupphiṃsu, sākhāsu sākhāpadumāni, latāsu latāpadumāni, ākāse olambakapadumāni, ghanasilātalāni bhinditvā uparūpari satapattāni hutvā daṇḍakapadumāni uṭṭhahiṃsu. Dasasahassī lokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷā viya susanthatapupphasanthāro viya ca pupphābhikiṇṇā ahosi. Cakkavāḷantaresu aṭṭhayojanasahassā lokantarikanirayā sattasūriyappabhāhipianobhāsitapubbā tadā ekobhāsā ahesuṃ. Caturāsītiyojanasahassagambhīro mahāsamuddo madhurodako ahosi, nadiyo na pavattiṃsu, jaccandhā rūpāni passiṃsu, jātibadhirā saddaṃ suṇiṃsu, jātipīṭhasappino padasā gacchiṃsu, andubandhanādīni chijjitvā patiṃsu.

Quando o Grande Homem, fazendo ecoar o sistema de dez mil mundos, alcançou a onisciência ao amanhecer, todo o sistema de dez mil mundos tornou-se adornado e decorado. As bandeiras hasteadas na borda oriental do universo tocavam a borda ocidental; da mesma forma, as bandeiras hasteadas na borda ocidental tocavam a borda oriental; as bandeiras hasteadas na borda meridional tocavam a borda setentrional; as bandeiras hasteadas na borda setentrional tocavam a borda meridional. As bandeiras erguidas sobre a terra alcançavam o mundo de Brahma, e as bandeiras atadas no mundo de Brahma alcançavam a superfície da terra. Nos dez mil universos, as árvores floríferas floresceram e as árvores frutíferas ficaram carregadas com o peso de cachos de frutos. Lótus floresceram nos troncos, nos galhos e nas trepadeiras; lótus suspensos surgiram no céu; e lótus com hastes, rompendo rochas sólidas, ergueram-se em camadas de cem pétalas. O sistema de dez mil mundos ficou coberto de flores, como uma guirlanda de flores lançada ou como um tapete de pétalas belamente estendido. Os infernos Lokantarika entre os universos, com oito mil yojanas de extensão, que nunca antes haviam sido iluminados nem mesmo pela luz de sete sóis, ficaram então repletos de uma única luz. O grande oceano, com oitenta e quatro mil yojanas de profundidade, tornou-se de água doce. Os rios pararam de correr. Os cegos de nascença viram formas; os surdos de nascença ouviram sons; os coxos de nascença caminharam a pé; e correntes, grilhões e amarras romperam-se e caíram.

Evaṃ aparimāṇena sirivibhavena pūjiyamāno mahāpuriso anekappakāresu acchariyadhammesu pātubhūtesu sabbaññutaṃ paṭivijjhitvā sabbabuddhehi avijahitaṃ udānaṃ udānesi –

Assim, sendo homenageado com imensurável glória e esplendor, enquanto diversos fenômenos maravilhosos se manifestavam, o Grande Homem, tendo alcançado a onisciência, entoou o canto de vitória que nunca é omitido por nenhum dos Budas:

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

"'Através de incontáveis nascimentos no samsara vaguei, buscando mas não encontrando o construtor desta casa. Doloroso é renascer repetidas vezes.'"},{

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154);

"'Ó construtor da casa, tu foste visto! Não construirás a casa novamente. Todas as tuas vigas estão quebradas, a cumeeira está destruída. Minha mente alcançou o incondicionado; cheguei ao fim dos desejos.'"

Iti [Pg.91] tusitabhavanato paṭṭhāya yāva ayaṃ bodhimaṇḍe sabbaññutappatti, ettakaṃ ṭhānaṃ avidūrenidānaṃ nāmāti veditabbaṃ.

Assim, desde o reino de Tusita até esta realização da onisciência no terraço da iluminação, toda esta seção deve ser conhecida como a 'Relação Não Muito Distante' (Avidūrenidāna).

Avidūrenidānakathā niṭṭhitā.

Aqui termina a exposição da Relação Não Muito Distante.

3. Santikenidānakathā

3. A Exposição da Relação Próxima (Santikenidāna)

‘‘Santikenidānaṃ pana ‘ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’. ‘Vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāya’nti ca evaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāneyeva labbhatī’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi evaṃ vuttaṃ, atha kho pana tampi ādito paṭṭhāya evaṃ veditabbaṃ – udānañhi udānetvā jayapallaṅke nisinnassa bhagavato etadahosi – ‘‘ahaṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni imassa pallaṅkassa kāraṇā sandhāviṃ, ettakaṃ me kālaṃ imasseva pallaṅkassa kāraṇā alaṅkatasīsaṃ gīvāya chinditvā dinnaṃ, suañjitāni akkhīni hadayamaṃsañca uppāṭevā dinnaṃ, jālīkumārasadisā puttā, kaṇhājinakumārisadisā dhītaro, maddīdevisadisā bhariyāyo ca paresaṃ dāsatthāya dinnā. Ayaṃ me pallaṅko jayapallaṅko thirapallaṅko, ettha me nisinnassa saṅkappā paripuṇṇā, na tāva ito vuṭṭhahissāmī’’ti anekakoṭisatasahassasamāpattiyo samāpajjanto sattāhaṃ tattheva nisīdi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi vimuttisukhapaṭisaṃvedī’’ti (mahāva. 1; udā. 1).

Agora, quanto à Relação Próxima (Santikenidāna), diz-se: 'Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no mosteiro de Anathapindika', e 'Ele estava em Vesali, na Grande Floresta, no Salão de Teto Pontiagudo', e assim por diante, o que se encontra em vários lugares. Embora isso seja dito, deve ser compreendido desde o início da seguinte forma: Tendo entoado o canto de vitória, enquanto o Abençoado estava sentado no trono de vitória, ele pensou: 'Por causa deste trono, vaguei por quatro asankheyyas e cem mil éons. Durante todo esse tempo, por causa deste mesmo trono, cortei do pescoço a minha cabeça adornada e a dei; arranquei os meus olhos bem ungidos e a carne do meu coração e os dei; dei filhos como o príncipe Jali, filhas como a princesa Kanhajina e esposas como a rainha Maddi para serem servos de outros. Este trono é o meu trono de vitória, o meu trono firme. Sentado aqui, as minhas aspirações estão plenamente realizadas. Não me levantarei daqui ainda.' Assim, entrando em muitas centenas de milhares de crores de realizações meditativas, ele permaneceu sentado ali mesmo por sete dias. Com referência a isso, foi dito: 'Então o Abençoado permaneceu sentado por sete dias em uma única postura, experimentando a felicidade da libertação.'

Atha ekaccānaṃ devatānaṃ ‘‘ajjāpi nūna siddhatthassa kattabbakiccaṃ atthi, pallaṅkasmiñhi ālayaṃ na vijahatī’’ti parivitakko udapādi. Satthā devatānaṃ parivitakkaṃ ñatvā tāsaṃ vitakkavūpasamatthaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā yamakapāṭihāriyaṃ dassesi. Mahābodhimaṇḍe hi katapāṭihāriyañca ñātisamāgame katapāṭihāriyañca pāthikaputtasamāgame katapāṭihāriyañca sabbaṃ kaṇḍambarukkhamūle katayamakapāṭihāriyasadisaṃ ahosi.

Então, surgiu uma dúvida na mente de algumas divindades: 'Certamente Siddhattha ainda tem algo a realizar, pois ele não abandona o seu apego ao trono.' O Mestre, conhecendo o pensamento das divindades, elevou-se no ar para acalmar as suas dúvidas e realizou o Milagre Gêmeo (yamakapātihāriya). De fato, o milagre realizado no Grande Terraço da Iluminação, o milagre realizado na reunião de parentes e o milagre realizado na reunião de Pathikaputta foram todos semelhantes ao Milagre Gêmeo realizado ao pé da mangueira de Kanda.

Evaṃ satthā iminā pāṭihāriyena devatānaṃ vitakkaṃ vūpasametvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā ‘‘imasmiṃ vata [Pg.92] me pallaṅke sabbaññutaṃ paṭividdha’’nti cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ balādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkaṃ bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ. Atha satthā pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā caṅkamaṃ māpetvā puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi. Taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Assim, tendo acalmado a dúvida das divindades com este milagre, o Mestre permaneceu de pé um pouco ao nordeste do trono e, pensando 'De fato, neste trono eu penetrei a onisciência', passou sete dias contemplando com olhos fixos o trono e a árvore Bodhi, o lugar onde alcançou o fruto das perfeições cumpridas por quatro asankheyyas e cem mil éons. Esse lugar tornou-se conhecido como o Animisa Cetiya (Santuário do Olhar Fixo). Em seguida, o Mestre criou um caminho de caminhada meditativa (caṅkama) entre o trono e o lugar onde estivera de pé, e caminhando de um lado para o outro naquele caminho de joias (ratanacaṅkama) que se estendia de leste a oeste, passou sete dias. Esse lugar tornou-se conhecido como o Ratanacaṅkama Cetiya (Santuário do Caminho de Joias)."

Catutthe pana sattāhe bodhito pacchimuttaradisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu. Tattha bhagavā pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayasamantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi. Ābhidhammikā panāhu – ‘‘ratanagharaṃ nāma na sattaratanamayaṃ gehaṃ, sattannaṃ pana pakaraṇānaṃ sammasitaṭṭhānaṃ ‘ratanaghara’nti vuccatī’’ti. Yasmā panettha ubhopete pariyāyena yujjanti, tasmā ubhayampetaṃ gahetabbameva. Tato paṭṭhāya pana taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ. Evaṃ satthā bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami. Tatrāpi dhammaṃ vicinanto vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi.

Na quarta semana, na direção noroeste a partir da árvore Bodhi, as divindades criaram uma casa de joias (ratanaghara). Lá, o Abençoado, sentando-se de pernas cruzadas, passou sete dias contemplando o Abhidhamma Pitaka, especialmente o Patthana, com seus infinitos métodos. Os mestres do Abhidhamma, no entanto, dizem: 'A chamada casa de joias não é uma casa feita de sete tipos de pedras preciosas, mas sim o lugar de contemplação dos sete tratados que é chamado de ratanaghara'. Como ambas as explicações são válidas de forma figurada, ambas devem ser aceitas. A partir de então, aquele lugar ficou conhecido como Ratanaghara Cetiya. Assim, tendo o Mestre passado quatro semanas nas proximidades da árvore Bodhi, na quinta semana ele partiu do pé da árvore Bodhi e dirigiu-se à figueira Ajapala. Lá também ele permaneceu sentado, contemplando o Dhamma e experienciando a felicidade da libertação.

Tasmiṃ samaye māro pāpimā ‘‘ettakaṃ kālaṃ anubandhanto otārāpekkhopi imassa na kiñci khalitaṃ addasaṃ, atikkantodāni esa mama vasa’’nti domanassappatto mahāmagge nisīditvā soḷasa kāraṇāni cintento bhūmiyaṃ soḷasa lekhā ākaḍḍhi – ‘‘ahaṃ eso viya dānapāramiṃ na pūresiṃ, tenamhi iminā sadiso na jāto’’ti ekaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Tathā ‘‘ahaṃ eso viya sīlapāramiṃ…pe… nekkhammapāramiṃ, paññāpāramiṃ, vīriyapāramiṃ, khantipāramiṃ, saccapāramiṃ, adhiṭṭhānapāramiṃ, mettāpāramiṃ, upekkhāpāramiṃ na pūresiṃ, tenamhi iminā sadiso na jāto’’ti dasamaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Tathā ‘‘ahaṃ eso viya asādhāraṇassa indriyaparopariyattañāṇassa paṭivedhāya upanissayabhūtā dasa pāramiyo na pūresiṃ, tenamhi iminā sadiso na jāto’’ti ekādasamaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Tathā ‘‘ahaṃ eso viya asādhāraṇassa āsayānusayañāṇassa…pe… mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa, yamakapāṭihāriyañāṇassa, anāvaraṇañāṇassa, sabbaññutaññāṇassa paṭivedhāya upanissayabhūtā dasa [Pg.93] pāramiyo na pūresiṃ, tenamhi iminā sadiso na jāto’’ti soḷasamaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Evaṃ māro imehi kāraṇehi mahāmagge soḷasa lekhā ākaḍḍhitvā nisīdi.

Naquele momento, Mara, o Maligno, pensando: 'Tendo-o seguido por tanto tempo, embora buscasse uma oportunidade, não vi nenhum deslize neste príncipe Siddhattha; agora ele transcendeu o meu domínio', ficou profundamente abatido. Sentando-se na estrada principal e refletindo sobre dezesseis razões, desenhou dezesseis linhas no chão. Pensando: 'Eu não aperfeiçoei a perfeição da generosidade (dānapāramī) como ele; por isso, não me tornei igual a ele', desenhou a primeira linha. Da mesma forma, pensando: 'Eu não aperfeiçoei a perfeição da moralidade (sīlapāramī)... [e assim por diante]... a perfeição da renúncia, a perfeição da sabedoria, a perfeição da energia, a perfeição da paciência, a perfeição da verdade, a perfeição da determinação, a perfeição do amor-bondoso e a perfeição da equanimidade como ele; por isso, não me tornei igual a ele', desenhou a décima linha. Da mesma forma, pensando: 'Eu não aperfeiçoei as dez perfeições que servem de forte apoio para a penetração do conhecimento incomum sobre o grau de maturidade das faculdades espirituais dos seres (indriyaparopariyattañāṇa) como ele; por isso, não me tornei igual a ele', desenhou a décima primeira linha. Da mesma forma, pensando: 'Eu não aperfeiçoei as dez perfeições que servem de forte apoio para a penetração do conhecimento incomum sobre as inclinações e tendências latentes dos seres (āsayānusayañāṇa)... [e assim por diante]... o conhecimento da realização da grande compaixão, o conhecimento do milagre dos pares, o conhecimento desobstruído e o conhecimento da omnisciência como ele; por isso, não me tornei igual a ele', desenhou a décima sexta linha. Assim, Mara sentou-se na estrada principal, desenhando dezesseis linhas por essas razões.

Tasmiñca samaye taṇhā, arati, ragā cāti tisso māradhītaro (saṃ. ni. 1.161) ‘‘pitā no na paññāyati, kahaṃ nu kho etarahī’’ti olokayamānā taṃ domanassappattaṃ bhūmiṃ lekhamānaṃ nisinnaṃ disvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘kasmā, tāta, tvaṃ dukkhī dummano’’ti pucchiṃsu. ‘‘Ammā, ayaṃ mahāsamaṇo mayhaṃ vasaṃ atikkanto, ettakaṃ kālaṃ olokento otāramassa daṭṭhuṃ nāsakkhiṃ, tenamhi dukkhī dummano’’ti. ‘‘Yadi evaṃ mā cintayittha, mayametaṃ attano vase katvā ādāya āgamissāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Na sakkā, ammā, esa kenaci vase kātuṃ, acalāya saddhāya patiṭṭhito esa puriso’’ti. ‘‘Tāta, mayaṃ itthiyo nāma, idāneva naṃ rāgapāsādīhi bandhitvā ānessāma, tumhe mā cintayitthā’’ti vatvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu. Bhagavā neva tāsaṃ vacanaṃ manasi akāsi, na akkhīni ummīletvā olokesi, anuttare upadhisaṅkhaye vimuttiyā vivekasukhaññeva anubhavanto nisīdi.

E, naquele momento, as três filhas de Mara — Tanha, Arati e Raga —, pensando: 'Nosso pai não é visto em lugar algum, onde ele estará agora?', olharam ao redor e o viram sentado, abatido, desenhando no chão. Indo até o pai, perguntaram: 'Por que, pai, estás triste e abatido?'. Ele respondeu: 'Queridas filhas, este grande asceta transcendeu o meu domínio. Observando-o por tanto tempo, não fui capaz de encontrar nele nenhuma oportunidade de falha; por isso estou triste e abatido'. Elas disseram: 'Se é assim, não te preocupes; nós o colocaremos sob nosso controle e o traremos'. Mara disse: 'Não é possível, filhas, colocar este homem sob o controle de quem quer que seja. Este homem está estabelecido em firmeza inabalável'. Elas responderam: 'Pai, nós somos mulheres. Agora mesmo o amarraremos com os laços da paixão e o traremos; não te preocupes'. Tendo dito isso, aproximaram-se do Abençoado e disseram: 'Asceta, queremos servir aos teus pés'. O Abençoado nem sequer prestou atenção às palavras delas, nem abriu os olhos para olhá-las; permaneceu sentado, experienciando apenas a felicidade do isolamento através da libertação na suprema destruição dos combustíveis da existência (upadhisaṅkhaya).

Puna māradhītaro ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā, kesañci kumārikāsu pemaṃ hoti, kesañci paṭhamavaye ṭhitāsu, kesañci majjhimavaye ṭhitāsu, kesañci pacchimavaye ṭhitāsu, yaṃnūna mayaṃ nānappakārehi rūpehi palobhetvā gaṇheyyāmā’’ti ekamekā kumārikavaṇṇādivasena sakaṃ sakaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumārikā, avijātā, sakiṃvijātā, duvijātā, majjhimitthiyo, mahitthiyo ca hutvā chakkhattuṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Keci panācariyā vadanti – ‘‘tā mahitthibhāvena upagatā disvā bhagavā – ‘etā khaṇḍadantā palitakesā hontū’ti adhiṭṭhāsī’’ti. Taṃ na gahetabbaṃ. Na hi bhagavā evarūpaṃ adhiṭṭhānaṃ akāsi. Bhagavā pana ‘‘apetha tumhe, kiṃ disvā evaṃ vāyamatha, evarūpaṃ nāma avītarāgādīnaṃ purato kātuṃ vaṭṭati. Tathāgatassa pana rāgo pahīno, doso pahīno, moho pahīno’’ti attano kilesappahānaṃ ārabbha –

Novamente, as filhas de Mara pensaram: 'Os desejos dos homens são diversos. Alguns têm afeição por virgens, alguns por mulheres jovens, alguns por mulheres de meia-idade, alguns por mulheres maduras. E se nós os tentássemos com várias formas de beleza?'. Assim, cada uma delas, assumindo a aparência de virgens e outras formas, transformou seu próprio corpo, tornando-se virgens, mulheres que nunca deram à luz, mulheres que deram à luz uma vez, mulheres que deram à luz duas vezes, mulheres de meia-idade e mulheres idosas. Aproximando-se do Abençoado por seis vezes, disseram: 'Asceta, queremos servir aos teus pés'. A isso também o Abençoado não prestou atenção, pois estava liberto na suprema destruição dos combustíveis da existência. Alguns mestres, no entanto, dizem: 'Ao vê-las aproximarem-se com grande poder sobrenatural, o Abençoado determinou: "Que elas fiquem com dentes quebrados e cabelos grisalhos!"'. Isso não deve ser aceito, pois o Abençoado não fez tal determinação. O Abençoado, na verdade, disse: 'Afastem-se! O que vocês veem para se esforçarem tanto assim? Tal comportamento é apropriado diante daqueles que não estão livres da paixão e de outras máculas. Mas no Tathagata, a paixão foi eliminada, a aversão foi eliminada, a ilusão foi eliminada'. E, referindo-se à sua própria eliminação das máculas, proferiu:

‘‘Yassa [Pg.94] jitaṃ nāvajīyati, jitamassa noyāti koci loke;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

“Aquele cuja vitória não pode ser desfeita, cuja vitória ninguém no mundo pode alcançar; a esse Buda de foco infinito, que não deixa rastros, por qual caminho o guiareis?

‘‘Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessathā’’ti. (dha. pa. 179-180) –

“Aquele em quem não há o desejo semelhante a uma rede, venenoso e apegado, para conduzi-lo a qualquer lugar; a esse Buda de foco infinito, que não deixa rastros, por qual caminho o guiareis?”

Imā dhammapade buddhavagge dve gāthā vadanto dhammaṃ desesi. Tā ‘‘saccaṃ kira no pitā avoca, ‘arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo’’’tiādīni (saṃ. ni. 1.161) vatvā pitu santikaṃ āgamiṃsu.

Proferindo estes dois versos do capítulo sobre o Buda (Buddhavagga) no Dhammapada, ele ensinou o Dhamma. Elas, dizendo: 'De fato, nosso pai disse a verdade: "O Arahat, o Sugata no mundo, não é facilmente conduzido pela paixão"', e assim por diante, retornaram para junto de seu pai.

Bhagavāpi tattheva sattāhaṃ vītināmetvā tato mucalindamūlaṃ agamāsi. Tattha sattāhavaddalikāya uppannāya sītādipaṭibāhanatthaṃ mucalindena nāma nāgarājena sattakkhattuṃ bhogehi parikkhitto asambādhāya gandhakuṭiyaṃ viharanto viya vimuttisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno sattāhaṃ vītināmetvā rājāyatanaṃ upasaṅkamitvā tatthapi vimuttisukhaṃ paṭisaṃvediyamānoyeva sattāhaṃ vītināmesi. Ettāvatā satta sattāhāni paripuṇṇāni. Etthantare neva mukhadhovanaṃ, na sarīrapaṭijagganaṃ, na āhārakiccaṃ ahosi, jhānasukhaphalasukheneva ca vītināmesi.

O Abençoado também passou sete dias ali mesmo e depois partiu para o pé da árvore Mucalinda. Lá, tendo surgido uma tempestade de sete dias, para protegê-lo do frio e de outros elementos, ele foi envolvido sete vezes pelas espirais do rei naga chamado Mucalinda. Como se estivesse residindo em uma espaçosa cabana perfumada, experienciando a felicidade da libertação, ele passou sete dias. Depois, dirigiu-se à árvore Rajayatana, e lá também passou sete dias experienciando a felicidade da libertação. Com isso, completaram-se as sete semanas. Durante esse período, não houve lavagem do rosto, nem cuidados com o corpo, nem consumo de alimentos; ele passou o tempo apenas com a felicidade da absorção meditativa (jhāna) e a felicidade do fruto (phala).

Athassa tasmiṃ sattasattāhamatthake ekūnapaññāsatime divase tattha nisinnassa ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti cittaṃ udapādi. Sakko devānamindo agadaharītakaṃ āharitvā adāsi, satthā taṃ paribhuñji, tenassa sarīravaḷañjo ahosi. Athassa sakkoyeva nāgalatādantakaṭṭhañceva mukhadhovanodakañca adāsi. Satthā taṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvāva anotattadahodakena mukhaṃ dhovitvā tattheva rājāyatanamūle nisīdi.

Então, ao final das sete semanas, no quadragésimo nono dia, enquanto ele estava sentado ali, surgiu-lhe o pensamento: 'Vou lavar meu rosto'. Sakka, o rei dos deuses, trouxe e ofereceu-lhe uma fruta medicinal haritaki. O Mestre a consumiu, o que lhe causou uma purgação corporal. Em seguida, o próprio Sakka ofereceu-lhe um palito de dentes feito de cipó nagalata e água para lavar o rosto. O Mestre, tendo usado o palito de dentes, lavou o rosto com água do lago Anotatta e sentou-se ali mesmo, ao pé da árvore Rajayatana.

Tasmiṃ samaye tapussa bhallikā nāma dve vāṇijā pañcahi sakaṭasatehi ukkalā janapadā majjhimadesaṃ gacchantā pubbe attano ñātisālohitāya devatāya sakaṭāni sannirumbhitvā satthu āhārasampādane ussāhitā manthañca [Pg.95] madhupiṇḍikañca ādāya – ‘‘paṭiggaṇhātu no, bhante, bhagavā imaṃ āhāraṃ anukampaṃ upādāyā’’ti satthāraṃ upanāmetvā aṭṭhaṃsu. Bhagavā pāyāsapaṭiggahaṇadivaseyeva pattassa antarahitattā ‘‘na kho tathāgatā hatthesu paṭiggaṇhanti, kimhi nu kho ahaṃ paṭiggaṇheyya’’nti cintesi. Athassa cittaṃ ñatvā catūhi disāhi cattāro mahārājāno indanīlamaṇimaye patte upanāmesuṃ, bhagavā te paṭikkhipi. Puna muggavaṇṇaselamaye cattāro patte upanāmesuṃ. Bhagavā catunnampi mahārājānaṃ saddhānurakkhaṇatthāya cattāropi patte paṭiggahetvā uparūpari ṭhapetvā ‘‘eko hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Cattāropi mukhavaṭṭiyaṃ paññāyamānalekhā hutvā majjhimappamāṇena ekattaṃ upagamiṃsu. Bhagavā tasmiṃ paccagghe selamaye patte āhāraṃ paṭiggahetvā paribhuñjitvā anumodanaṃ akāsi. Te dve bhātaro vāṇijā buddhañca dhammañca saraṇaṃ gantvā dvevācikā upāsakā ahesuṃ. Atha nesaṃ ‘‘ekaṃ no, bhante, paricaritabbaṭṭhānaṃ dethā’’ti vadantānaṃ dakkhiṇahatthena attano sīsaṃ parāmasitvā kesadhātuyo adāsi. Te attano nagare tā dhātuyo suvaṇṇasamuggassa anto pakkhipitvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

Naquele momento, dois mercadores chamados Tapussa e Bhallika, viajando da região de Ukkala para a região central com quinhentas carroças, tiveram suas carroças paradas por uma divindade que fora seu parente consanguíneo no passado. Incentivados por ela a oferecer alimento ao Mestre, pegaram bolo de cevada moída e bolinhos de mel, aproximaram-se do Mestre e disseram: 'Por favor, Senhor, que o Abençoado aceite este alimento por compaixão de nós', permanecendo de pé. O Abençoado, visto que sua tigela havia desaparecido no próprio dia em que recebera o arroz-doce de Sujata, pensou: 'Os Tathagatas não aceitam alimento diretamente nas mãos. Em que, então, devo aceitá-lo?'. Então, conhecendo o seu pensamento, os Quatro Reis Celestiais vieram das quatro direções e ofereceram quatro tigelas feitas de safira. O Abençoado as recusou. Novamente, eles ofereceram quatro tigelas de pedra da cor de feijão-mungo. O Abençoado, para preservar a fé de todos os quatro reis celestiais, aceitou as quatro tigelas, colocou-as uma sobre a outra e determinou: 'Que se tornem uma só'. As quatro tigelas fundiram-se em uma única tigela de tamanho médio, restando apenas quatro linhas visíveis na borda. O Abençoado aceitou o alimento naquela preciosa tigela de pedra, consumiu-o e proferiu as palavras de agradecimento (anumodana). Os dois irmãos mercadores tomaram refúgio no Buda e no Dhamma, tornando-se os primeiros discípulos leigos de duas palavras (devācikā upāsakā). Então, quando eles disseram: 'Senhor, dá-nos algo que possamos venerar', o Buda tocou sua própria cabeça com a mão direita e deu-lhes relíquias de seus cabelos. Eles colocaram as relíquias dentro de um cofre de ouro em sua cidade e ergueram um santuário.

Sammāsambuddho pana tato vuṭṭhāya puna ajapālanigrodhameva gantvā nigrodhamūle nisīdi. Athassa tattha nisinnamattasseva attanā adhigatadhammassa gambhīrataṃ paccavekkhantassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo – ‘‘kicchena adhigato kho myāyaṃ dhammo’’ti paresaṃ adesetukāmatākārappatto vitakko udapādi. Atha kho brahmā sahampati ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko’’ti dasahi cakkavāḷasahassehi sakkasuyāmasantusitanimmānarativasavattimahābrahmāno ādāya satthu santikaṃ āgantvā ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhamma’’ntiādinā nayena dhammadesanaṃ āyāci.

O Buda Perfeitamente Iluminado, levantando-se dali, retornou à figueira Ajapala e sentou-se ao pé da árvore. Então, assim que ele se sentou ali, ao contemplar a profundidade do Dhamma que havia realizado por si mesmo, surgiu-lhe um pensamento, comum a todos os Budas, que tendia a não querer ensinar o Dhamma aos outros: 'Este Dhamma que realizei com tanta dificuldade...'. Então, o Brahma Sahampati, pensando: 'Infelizmente, o mundo está perdido! Infelizmente, o mundo perecerá!', reunindo de dez mil sistemas mundiais os deuses Sakka, Suyama, Santusita, Nimmanarati, Vasavatti e os grandes Brahmas, foi até o Mestre e solicitou-lhe que ensinasse o Dhamma, dizendo: 'Senhor, que o Abençoado ensine o Dhamma', e assim por diante.

Satthā tassa paṭiññaṃ datvā ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cintento ‘‘āḷāro paṇḍito, so imaṃ dhammaṃ khippaṃ ājānissatī’’ti cittaṃ uppādetvā puna olokento tassa sattāhakālaṅkatabhāvaṃ ñatvā udakaṃ āvajjesi. Tassāpi abhidosakālaṅkatabhāvaṃ ñatvā ‘‘bahūpakārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū’’ti pañcavaggiye ārabbha manasi katvā ‘‘kahaṃ nu kho te etarahi viharantī’’ti āvajjento ‘‘bārāṇasiyaṃ [Pg.96] isipatane migadāye’’ti ñatvā katipāhaṃ bodhimaṇḍasāmantāyeva piṇḍāya caranto viharitvā ‘‘āsāḷhipuṇṇamāyaṃ bārāṇasiṃ gantvā dhammacakkaṃ pavattessāmī’’ti pakkhassa cātuddasiyaṃ paccūsasamaye paccuṭṭhāya pabhātāya rattiyā kālasseva pattacīvaramādāya aṭṭhārasayojanamaggaṃ paṭipanno antarāmagge upakaṃ nāma ājīvakaṃ disvā tassa attano buddhabhāvaṃ ācikkhitvā taṃ divasameva sāyanhasamaye isipatanaṃ sampāpuṇi.

O Mestre, tendo dado o seu consentimento a ele, pensou: 'A whom devo ensinar o Dhamma primeiro?'. Surgindo-lhe o pensamento: 'Alara é sábio, ele compreenderá este Dhamma rapidamente', ao olhar novamente, soube que ele havia falecido há sete dias. Então, ele pensou em Uddaka. Sabendo que ele também havia falecido na noite anterior, pensou nos cinco monges: 'Os cinco monges foram de grande ajuda para mim'. Ao refletir: 'Onde eles estarão residindo agora?', soube que estavam no Parque dos Cervos, em Isipatana, perto de Varanasi. Tendo passado alguns dias caminhando em busca de esmolas nas proximidades do local da iluminação, pensou: 'Irei a Varanasi no dia da lua cheia de Asalha para girar a Roda do Dhamma'. No décimo quarto dia da quinzena, levantando-se ao amanhecer, assim que a noite clareou, bem cedo, pegou sua tigela e mantos e partiu na jornada de dezoito yojanas. No caminho, ao ver um asceta ajivaka chamado Upaka, declarou-lhe sua própria condição de Buda e, no mesmo dia, ao entardecer, chegou a Isipatana.

Pañcavaggiyā tathāgataṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ āvuso, samaṇo gotamo paccayabāhullāya āvattitvā paripuṇṇakāyo pīṇindriyo suvaṇṇavaṇṇo hutvā āgacchati. Imassa vandanādīni na karissāma, mahākulappasuto kho panesa āsanābhihāraṃ arahati, tenassa āsanamattaṃ paññāpessāmā’’ti katikaṃ akaṃsu. Bhagavā sadevakassa lokassa cittācārajānanasamatthena ñāṇena ‘‘kiṃ nu kho ime cintayiṃsū’’ti āvajjetvā cittaṃ aññāsi. Atha tesu sabbadevamanussesu anodissakavasena pharaṇasamatthaṃ mettacittaṃ saṅkhipitvā odissakavasena mettacittena phari. Te bhagavatā mettacittena saṃphuṭṭhā tathāgate upasaṅkamante sakāya katikāya saṇṭhātuṃ asakkontā paccuggantvā abhivādanādīni sabbakiccāni akaṃsu. Sammāsambuddhabhāvaṃ panassa ajānantā kevalaṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācariṃsu.

Ao verem o Tathāgata se aproximar de longe, os cinco ascetas fizeram um acordo entre si: "Amigos, este asceta Gotama está vindo. Ele retornou à abundância de recursos materiais, tem o corpo robusto, as faculdades sensoriais revigoradas e uma tez dourada. Não devemos lhe prestar saudações ou outras homenagens. No entanto, como ele nasceu em uma grande família, ele merece que lhe seja oferecido um assento; portanto, prepararemos apenas um assento para ele." O Abençoado, com o conhecimento capaz de compreender os movimentos mentais de todo o mundo, incluindo os devas, refletiu: "O que será que eles pensaram?", e conheceu a mente deles. Então, recolhendo a mente de amor-bondade que era capaz de se difundir de forma não direcionada sobre todos os devas e humanos, ele a difundiu de forma direcionada especificamente sobre eles. Tocados pela mente de amor-bondade do Abençoado, enquanto o Tathāgata se aproximava, eles foram incapazes de manter o próprio acordo; indo ao seu encontro, realizaram todos os deveres de cortesia, como saudações e outros. Mas, não sabendo que ele era o Buda Perfeitamente Iluminado, dirigiam-se a ele apenas pelo nome e pelo tratamento de "amigo".

Atha ne bhagavā – ‘‘mā, bhikkhave, tathāgataṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho’’ti attano buddhabhāvaṃ ñāpetvā paññattavarabuddhāsane nisinno uttarāsāḷhanakkhattayoge vattamāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi parivuto pañcavaggiyatthere āmantetvā tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ chañāṇavijambhanaṃ anuttaraṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ (mahāva. 13 ādayo; saṃ. ni. 5.1081) desesi. Tesu koṇḍaññatthero desanānusārena ñāṇaṃ pesento suttapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Satthā tattheva vassaṃ upagantvā punadivase vappattheraṃ ovadanto vihāreyeva nisīdi, sesā cattāropi piṇḍāya cariṃsu. Vappatthero pubbaṇheyeva sotāpattiphalaṃ pāpuṇi[Pg.97]. Etenevupāyena punadivase bhaddiyattheraṃ, punadivase mahānāmattheraṃ, punadivase assajittheranti sabbe sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā pañcamiyaṃ pakkhassa pañcapi there sannipātetvā anattalakkhaṇasuttantaṃ (mahāva. 20 ādayo; saṃ. ni. 3.59) desesi. Desanāpariyosāne pañcapi therā arahatte patiṭṭhahiṃsu. Atha satthā yasassa kulaputtassa upanissayaṃ disvā taṃ rattibhāge nibbijjitvā gehaṃ pahāya nikkhantaṃ ‘‘ehi yasā’’ti pakkositvā tasmiṃyeva rattibhāge sotāpattiphale, punadivase arahatte patiṭṭhāpetvā, aparepi tassa sahāyake catupaññāsajane ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahattaṃ pāpesi.

Então o Abençoado disse-lhes: "Não vos dirijais, monges, ao Tathāgata pelo nome ou pelo tratamento de 'amigo'. O Tathāgata, monges, é um Nobre, Perfeitamente Iluminado." Tendo assim dado a conhecer o seu estado de Buda, sentou-se no excelente assento de Buda preparado. Sob a conjunção da constelação de Uttarāsāḷha, cercado por dezoito dezenas de milhões de Brahmas, dirigindo-se aos anciãos do grupo de cinco, expôs o supremo Dhammacakkappavattana Sutta, que possui três rotações, doze aspectos e a manifestação de seis tipos de conhecimento. Entre eles, o Venerável Koṇḍañña, direcionando sua mente de acordo com o ensinamento, ao final do discurso, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente junto com dezoito dezenas de milhões de Brahmas. O Mestre, tendo entrado no retiro de chuvas ali mesmo, no dia seguinte, permaneceu no mosteiro instruindo o Venerável Vappa, enquanto os outros quatro saíram para esmolar comida. O Venerável Vappa alcançou o fruto da entrada na corrente ainda pela manhã. Pelo mesmo método, no dia seguinte o Venerável Bhaddiya, no dia seguinte o Venerável Mahānāma, e no dia seguinte o Venerável Assaji — tendo estabelecido todos eles no fruto da entrada na corrente, no quinto dia da quinzena, reuniu os cinco anciãos e expôs o Anattalakkhaṇa Sutta. Ao final do ensinamento, todos os cinco anciãos estabeleceram-se no estado de Arahat. Então o Mestre, vendo o potencial do jovem de boa família Yasa, que, desiludido durante a noite, havia deixado sua casa e saído, chamou-o dizendo: "Venha, Yasa!" Estabeleceu-o no fruto da entrada na corrente naquela mesma noite, e no fruto do estado de Arahat no dia seguinte. E também ordenou seus outros cinquenta e quatro amigos com a ordenação "Ehi-bhikkhu" e os conduziu ao estado de Arahat.

Evaṃ loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu satthā vuṭṭhavasso pavāretvā ‘‘caratha bhikkhave cārika’’nti saṭṭhibhikkhū disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gacchanto antarāmagge kappāsikavanasaṇḍe tiṃsabhaddavaggiyakumāre vinesi. Tesu sabbapacchimako sotāpanno, sabbuttamo anāgāmī ahosi. Tepi sabbe ehibhikkhubhāveneva pabbājetvā disāsu pesetvā uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhapāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā ehibhikkhubhāvena pabbājetvā gayāsīse nisīdāpetvā ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54) arahatte patiṭṭhāpetvā tena arahantasahassena parivuto ‘‘bimbisārarañño dinnapaṭiññaṃ mocessāmī’’ti rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyānaṃ agamāsi. Rājā uyyānapālassa santikā ‘‘satthā āgato’’ti sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto satthāraṃ upasaṅkamitvā cakkavicittatalesu suvaṇṇapaṭṭavitānaṃ viya pabhāsamudayaṃ vissajjentesu tathāgatassa pādesu sirasā nipatitvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ parisāya.

Assim, quando havia sessenta e um Arahats no mundo, o Mestre, tendo concluído o retiro de chuvas e realizado a cerimônia de Pavāraṇā, enviou os sessenta monges em várias direções dizendo: "Ide, monges, em peregrinação", e ele próprio, a caminho de Uruvelā, no caminho, no bosque de Kappāsika, instruiu os trinta príncipes do grupo Bhaddavaggiya. Entre eles, o de menor realização tornou-se um que entra na corrente, e o de maior realização tornou-se um que não retorna. Tendo ordenado a todos eles também pela ordenação "Ehi-bhikkhu" e os enviado em várias direções, ele foi para Uruvelā, realizou três mil e quinhentos milagres, domou os três irmãos ascetas de cabelos trançados, incluindo Uruvela Kassapa, que tinham um séquito de mil ascetas de cabelos trançados, ordenou-os pela ordenação "Ehi-bhikkhu", fez com que se sentassem no monte Gayāsīsa, estabeleceu-os no estado de Arahat através do Discurso do Fogo e, cercado por esse milhar de Arahats, pensando "Cumprirei a promessa feita ao Rei Bimbisāra", dirigiu-se ao bosque de palmeiras, nos arredores da cidade de Rājagaha. O rei, ouvindo do guardião do parque que "O Mestre chegou", cercado por cento e vinte mil brâmanes e chefes de família, aproximou-se do Mestre. Curvando-se com a cabeça aos pés do Tathāgata, que emitiam raios de luz como um dossel de folhas de ouro sobre as solas marcadas com rodas brilhantes, sentou-se a um lado junto com seu séquito.

Atha kho tesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho mahāsamaṇo uruvelakassape brahmacariyaṃ carati, udāhu uruvelakassapo mahāsamaṇe’’ti. Bhagavā tesaṃ cetassā cetoparivitakkamaññāya uruvelakassapaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, surgiu este pensamento na mente daqueles brâmanes e chefes de família: "Será que o Grande Asceta pratica a vida santa sob a orientação de Uruvela Kassapa, ou será que Uruvela Kassapa a pratica sob a orientação do Grande Asceta?" O Abençoado, conhecendo com sua mente o pensamento deles, dirigiu-se a Uruvela Kassapa com um verso:

‘‘Kimeva [Pg.98] disvā uruvelavāsi, pahāsi aggiṃ kisakovadāno;

Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pahīnaṃ tava aggihutta’’nti. –

"O que viste, ó habitante de Uruvelā, para abandonares o fogo, tu que declaras a tua própria doutrina? Pergunto-te sobre este assunto, Kassapa: como foi que abandonaste o teu sacrifício ao fogo?"

Theropi bhagavato adhippāyaṃ viditvā –

O ancião também, compreendendo a intenção do Abençoado, respondeu:

‘‘Rūpe ca sadde ca atho rase ca, kāmitthiyo cābhivadanti yaññā;

Etaṃ malantī upadhīsu ñatvā, tasmā na yiṭṭhe na hute arañji’’nti. (mahāva. 55) –

"Formas, sons e também sabores, e mulheres desejáveis são o que os sacrifícios prometem. Compreendendo que isso é uma impureza nos agregados de apego, por isso não encontrei mais prazer em oferendas nem em sacrifícios ao fogo."

Imaṃ gāthaṃ vatvā attano sāvakabhāvappakāsanatthaṃ tathāgatassa pādapiṭṭhe sīsaṃ ṭhapetvā ‘‘satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā ekatālaṃ dvitālaṃ titālanti yāva sattatālappamāṇaṃ sattakkhattuṃ vehāsaṃ abbhuggantvā oruyha tathāgataṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā mahājano ‘‘aho mahānubhāvā buddhā, evañhi thāmagatadiṭṭhiko nāma ‘arahā’ti maññamāno uruvelakassapopi diṭṭhijālaṃ bhinditvā tathāgatena damito’’ti satthu guṇakathaṃyeva kathesi. Bhagavā ‘‘nāhaṃ idāniyeva uruvelakassapaṃ damemi, atītepi esa mayā damito’’ti vatvā imissā aṭṭhuppattiyā mahānāradakassapajātakaṃ (jā. 2.22.1153 ādayo) kathetvā cattāri saccāni pakāsesi. Rājā ekādasahi nahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi, ekanahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi. Rājā satthu santike nisinnoyeva pañca assāsake pavedetvā saraṇaṃ gantvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkami.

Tendo recitado este verso, para demonstrar publicamente sua condição de discípulo, colocou a cabeça sobre o peito do pé do Tathāgata e disse: "O Abençoado é meu mestre, Senhor; eu sou o seu discípulo." Então, elevando-se no ar à altura de uma palmeira, duas palmeiras, três palmeiras, até a altura de sete palmeiras, por sete vezes subiu ao céu e desceu, prestou homenagem ao Tathāgata e sentou-se a um lado. Vendo aquele milagre, a multidão exclamou: "Oh, quão grande é o poder dos Budas! Pois até mesmo Uruvela Kassapa, que tinha visões tão arraigadas e se considerava um Arahat, rompeu a teia de suas visões errôneas e foi domado pelo Tathāgata!" Assim, falavam apenas em louvor às qualidades do Mestre. O Abençoado disse: "Não é apenas agora que domo Uruvela Kassapa; no passado ele também foi domado por mim." E, como origem para este ensinamento, narrou o Mahānāradakassapa Jātaka e expôs as Quatro Nobres Verdades. O rei, junto com cento e dez mil pessoas, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente, e dez mil declararam-se leigos. O rei, ainda sentado perto do Mestre, declarou a realização de seus cinco desejos, tomou refúgio, convidou o Buda para a refeição do dia seguinte, levantou-se de seu assento, circunambulou o Abençoado mantendo-o à sua direita, e partiu.

Punadivase yehi ca bhagavā hiyyo diṭṭho, yehi ca adiṭṭho, te sabbepi rājagahavāsino aṭṭhārasakoṭisaṅkhā manussā tathāgataṃ daṭṭhukāmā pātova rājagahato laṭṭhivanuyyānaṃ agamaṃsu. Tigāvuto maggo nappahosi, sakalalaṭṭhivanuyyānaṃ nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi. Mahājano dasabalassa rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ passantopi tittiṃ kātuṃ nāsakkhi. Vaṇṇabhūmi nāmesā. Evarūpesu hi ṭhānesu bhagavato lakkhaṇānubyañjanādippabhedā [Pg.99] sabbāpi rūpakāyasirī vaṇṇetabbā. Evaṃ rūpasobhaggappattaṃ dasabalassa sarīraṃ passamānena mahājanena nirantaraṃ phuṭe uyyāne ca gamanamagge ca ekabhikkhussapi nikkhamanokāso nāhosi. Taṃ divasaṃ kira bhagavato bhattaṃ chinnaṃ bhaveyya, tasmā ‘‘taṃ mā ahosī’’ti sakkassa nisinnāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjamāno taṃ kāraṇaṃ ñatvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā buddhadhammasaṅghapaṭisaṃyuttā thutiyo vadamāno dasabalassa purato otaritvā devānubhāvena okāsaṃ katvā –

No dia seguinte, tanto aqueles que tinham visto o Abençoado no dia anterior quanto os que não o tinham visto, todos os habitantes de Rājagaha, totalizando dezoito dezenas de milhões de pessoas, desejando ver o Tathāgata, foram bem cedo de Rājagaha para o bosque de palmeiras. A estrada de três gāvutas de extensão não era suficiente para conter a multidão, e todo o bosque de palmeiras ficou completamente lotado, sem espaço livre. Embora a multidão contemplasse a forma física do Possuidor das Dez Forças, que alcançara a perfeição da beleza física, não conseguia saciar-se de olhá-lo. Este lugar é chamado de 'Terra da Beleza'. Pois em tais ocasiões, toda a glória do corpo físico do Abençoado, com suas marcas maiores e menores, deve ser louvada. Com a multidão assim contemplando o corpo do Possuidor das Dez Forças, dotado de suprema beleza, no parque e no caminho de acesso completamente lotados, não havia espaço sequer para um único monge passar. Dizia-se que, naquele dia, a refeição do Abençoado seria interrompida. Portanto, para que 'isso não acontecesse', o assento de Sakka mostrou sinais de calor. Ele, refletindo e conhecendo a razão, assumiu a forma de um jovem brâmane e, entoando hinos de louvor relacionados ao Buda, ao Dhamma e à Sangha, desceu à frente do Possuidor das Dez Forças e, abrindo caminho pelo poder divino, recitou os seguintes versos:

‘‘Danto dantehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

"O Domado, junto com os domados antigos ascetas de cabelos trançados; o Liberto, junto com os libertos; com a tez brilhante como o ouro puro de Siṅgī, o Abençoado entrou em Rājagaha.

‘‘Mutto muttehi…pe….

"O Liberto, junto com os libertos... [pe]...

‘‘Tiṇṇo tiṇṇehi…pe….

"Aquele que cruzou, junto com os que cruzaram... [pe]...

‘‘Santo santehi…pe… rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

"O Pacífico, junto com os pacíficos... [pe]... o Abençoado entrou em Rājagaha.

‘‘Dasavāso dasabalo, dasadhammavidū dasabhi cupeto;

So dasasataparivāro, rājagahaṃ pāvisi bhagavā’’ti. (mahāva. 58) –

"Aquele que habita nas dez moradas nobres, o Possuidor das Dez Forças, o Conhecedor dos dez ensinamentos, dotado de dez qualidades; Ele, cercado por um séquito de dez centenas, o Abençoado entrou em Rājagaha."

Imāhi gāthāhi satthu vaṇṇaṃ vadamāno purato pāyāsi. Tadā mahājano māṇavakassa rūpasiriṃ disvā ‘‘ativiya abhirūpo vatāyaṃ māṇavako, na kho pana amhehi diṭṭhapubbo’’ti cintetvā ‘‘kuto ayaṃ māṇavako, kassa vā aya’’nti āha. Taṃ sutvā māṇavo –

Proferindo o louvor do Mestre com estes versos, ele caminhava à frente. Então a multidão, vendo a beleza esplendorosa do jovem, pensou: "Este jovem é extremamente belo, mas nunca o vimos antes!" E perguntaram: "De onde vem este jovem, e de quem ele é filho?" Ouvindo isso, o jovem respondeu:

‘‘Yo dhīro sabbadhi danto, suddho appaṭipuggalo;

Arahaṃ sugato loke, tassāhaṃ paricārako’’ti. – gāthamāha;

"Aquele que é sábio, domado em todos os aspectos, puro, sem igual; o Arahat, o Bem-Aventurado no mundo, dele eu sou o servo." — assim recitou o verso.

Satthā [Pg.100] sakkena katokāsaṃ maggaṃ paṭipajjitvā bhikkhusahassaparivuto rājagahaṃ pāvisi. Rājā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā ‘‘ahaṃ, bhante, tīṇi ratanāni vinā vasituṃ na sakkhissāmi, velāya vā avelāya vā bhagavato santikaṃ āgamissāmi, laṭṭhivanuyyānañca nāma atidūre, idaṃ pana amhākaṃ veḷuvanuyyānaṃ nātidūraṃ naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ buddhārahaṃ senāsanaṃ. Idaṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātū’’ti suvaṇṇabhiṅgārena pupphagandhavāsitaṃ maṇivaṇṇaṃ udakamādāya veḷuvanuyyānaṃ pariccajanto dasabalassa hatthe udakaṃ pātesi. Tasmiṃ ārāme paṭiggahiteyeva ‘‘buddhasāsanassa mūlāni otiṇṇānī’’ti mahāpathavī kampi. Jambudīpatalasmiñhi ṭhapetvā veḷuvanaṃ aññaṃ mahāpathaviṃ kampetvā gahitasenāsanaṃ nāma natthi. Tambapaṇṇidīpepi ṭhapetvā mahāvihāraṃ aññaṃ pathaviṃ kampetvā gahitasenāsanaṃ nāma natthi. Satthā veḷuvanārāmaṃ paṭiggahetvā rañño anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivuto veḷuvanaṃ agamāsi.

O Mestre, seguindo pelo caminho desobstruído por Sakka, entrou em Rājagaha cercado por mil monges. O rei, tendo oferecido uma grande doação à Sangha liderada pelo Buda, disse: "Senhor, eu não serei capaz de viver sem as Três Joias. Seja na hora certa ou fora de hora, irei à presença do Abençoado. E o bosque de palmeiras é muito distante. Mas este nosso bosque de bambus não é nem muito longe, nem muito perto, é de fácil acesso e é uma morada digna de um Buda. Que o Abençoado, Senhor, aceite isto de mim." Tomando com um jarro de ouro água perfumada com flores e de cor de gema, doando o bosque de bambus, derramou a água sobre as mãos do Possuidor das Dez Forças. No exato momento em que aquele mosteiro foi aceito, pensando "As raízes da Dispensação do Buda foram estabelecidas", a grande terra tremeu. Pois, em toda a terra de Jambudīpa, excetuando-se o Veḷuvana, não há outra morada cuja aceitação tenha feito a grande terra tremer. E também na ilha de Tambapaṇṇi, excetuando-se o Mahāvihāra, não há outra morada cuja aceitação tenha feito a terra tremer. O Mestre, tendo aceito o mosteiro de Veḷuvana, proferiu as palavras de agradecimento ao rei, levantou-se de seu assento e, cercado pela comunidade de monges, dirigiu-se ao Veḷuvana.

Tasmiṃ kho pana samaye sāriputto ca moggallāno cāti dve paribbājakā rājagahaṃ upanissāya viharanti amataṃ pariyesamānā. Tesu sāriputto assajittheraṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ disvā pasannacitto payirupāsitvā ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’tiādigāthaṃ (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286) sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya attano sahāyakassa moggallānassapi tameva gāthaṃ abhāsi. Sopi sotāpattiphale patiṭṭhahi. Te ubhopi sañcayaṃ oloketvā attano parisāya saddhiṃ bhagavato santike pabbajiṃsu. Tesu moggallāno sattāhena arahattaṃ pāpuṇi, sāriputto aḍḍhamāsena. Ubhopi te satthā aggasāvakaṭṭhāne ṭhapesi. Sāriputtattherena ca arahattaṃ pattadivaseyeva sannipātaṃ akāsi.

Naquele tempo, dois ascetas errantes chamados Sāriputta e Moggallāna viviam nos arredores de Rājagaha, em busca do Imortal. Entre eles, Sāriputta, vendo o Venerável Assaji entrar para esmolar comida, com a mente serena e cheia de fé, aproximou-se dele e prestou-lhe homenagem. Ouvindo o verso que começa com "De todas as coisas que surgem de uma causa...", estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente, e recitou o mesmo verso para seu amigo Moggallāna. Ele também se estabeleceu no fruto da entrada na corrente. Ambos, tendo se despedido de Sañcaya, junto com seu próprio séquito, receberam a ordenação na presença do Abençoado. Entre eles, Moggallāna alcançou o estado de Arahat em sete dias, e Sāriputta em meio mês. O Mestre estabeleceu ambos na posição de discípulos principais. E, no exato dia em que o Venerável Sāriputta alcançou o estado de Arahat, o Buda realizou a assembleia.

Tathāgate pana tasmiññeva veḷuvanuyyāne viharante suddhodanamahārājā ‘‘putto kira me chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakko rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā aññataraṃ amaccaṃ āmantesi – ‘‘ehi bhaṇe, tvaṃ purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā mama vacanena ‘pitā te suddhodanamahārājā daṭṭhukāmo’ti vatvā mama puttaṃ gaṇhitvā ehī’’ti āha. So [Pg.101] ‘‘evaṃ, devā’’ti rañño vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā purisasahassaparivāro khippameva saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā dasabalassa catuparisamajjhe nisīditvā dhammadesanāvelāyaṃ vihāraṃ pāvisi. So ‘‘tiṭṭhatu tāva raññā pahitasāsana’’nti parisapariyante ṭhito satthu dhammadesanaṃ sutvā yathāṭhitova saddhiṃ purisasahassena arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yāci. Bhagavā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbe taṅkhaṇaññeva iddhimayapattacīvaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ. Arahattaṃ pattakālato paṭṭhāya pana ariyā nāma majjhattāva hontīti, so raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā – ‘‘neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti ‘‘ehi bhaṇe, tvaṃ gacchā’’ti eteneva niyāmena aññaṃ amaccaṃ pesesi. Sopi gantvā purimanayeneva saddhiṃ parisāya arahattaṃ patvā tuṇhī ahosi. Puna rājā ‘‘ehi bhaṇe, tvaṃ gaccha, tvaṃ gacchā’’ti eteneva niyāmena aparepi satta amacce pesesi. Te sabbe nava purisasahassaparivārā nava amaccā attano kiccaṃ niṭṭhāpetvā tuṇhībhūtā tattheva vihariṃsu.

Enquanto o Tathāgata residia naquele mesmo bosque de bambus (Veḷuvana), o grande rei Suddhodana, ouvindo que: “Diz-se que meu filho, após praticar austeridades por seis anos, alcançou a suprema iluminação perfeita, girou a excelente Roda do Dhamma e agora reside no bosque de bambus (Veḷuvana) perto de Rājagaha”, chamou um certo ministro e disse: “Vem, meu caro! Vai a Rājagaha acompanhado por um séquito de mil homens e, em meu nome, dize-lhe: ‘Teu pai, o grande rei Suddhodana, deseja ver-te’. Trazendo meu filho, retorna.” Ele, aceitando a ordem do rei com profundo respeito, dizendo: “Sim, majestade!”, acompanhado por seu séquito de mil homens, percorreu rapidamente o caminho de sessenta yojanas e entrou no mosteiro no momento da pregação do Dhamma, sentando-se no meio das quatro assembleias do Dasabala. Pensando: “Que a mensagem enviada pelo rei espere por enquanto”, ele permaneceu na borda da assembleia e ouviu a pregação do Dhamma do Mestre. Exatamente onde estava de pé, junto com os mil homens, ele alcançou o estado de Arhat e pediu a ordenação. O Abençoado estendeu a mão, dizendo: “Vinde, monges!” Naquele mesmo instante, todos eles se tornaram como anciãos de sessenta anos de ordenação, portando tigelas e mantos criados por poder espiritual. No entanto, a partir do momento em que alcançam o estado de Arhat, os nobres tornam-se equânimes; por isso, ele não transmitiu a mensagem enviada pelo rei ao Dasabala. O rei, pensando: “Aquele que foi não retorna, nem se ouve qualquer notícia”, chamou outro ministro e o enviou da mesma maneira, dizendo: “Vem, meu caro, vai tu!” Ele também foi e, exatamente da mesma maneira que o primeiro, alcançou o estado de Arhat junto com seu séquito e permaneceu em silêncio. Novamente, o rei enviou outros sete ministros da mesma maneira, dizendo: “Vem, meu caro, vai tu! Vai tu!” Todos eles — os nove ministros, cada um com seu séquito de mil homens —, tendo completado sua tarefa espiritual, permaneceram ali mesmo em silêncio.

Rājā sāsanamattampi āharitvā ācikkhantaṃ alabhitvā cintesi – ‘‘ettakāpi janā mayi sinehābhāvena sāsanamattampi na paccāhariṃsu, ko nu kho me sāsanaṃ karissatī’’ti sabbaṃ rājabalaṃ olokento kāḷudāyiṃ addasa. So kira rañño sabbatthasādhako abbhantariko ativiya vissāsiko amacco bodhisattena saddhiṃ ekadivase jāto sahapaṃsukīḷako sahāyo. Atha naṃ rājā āmantesi – ‘‘tāta kāḷudāyi, ahaṃ mama puttaṃ daṭṭhukāmo navapurisasahassaparivārena nava amacce pesesiṃ, tesu ekopi āgantvā sāsanamattaṃ ārocento nāma natthi. Dujjāno kho pana me jīvitantarāyo, jīvamānoyevāhaṃ puttaṃ daṭṭhukāmo. Sakkhissasi nu kho me puttaṃ dassetu’’nti? ‘‘Sakkhissāmi, deva, sace pabbajituṃ labhissāmī’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ pabbajito vā apabbajito vā mayhaṃ puttaṃ dassehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti rañño sāsanaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāvena pabbajitvā vihāsi.

O rei, não obtendo sequer uma pessoa que trouxesse uma mensagem ou desse notícias, pensou: “Tantas pessoas assim, por falta de afeto para comigo, não me trouxeram sequer uma mensagem de volta. Quem, de fato, cumprirá minha missão?” Olhando para toda a corte real, ele avistou Kāḷudāyī. Ele, diz-se, era um ministro íntimo e de extrema confiança do rei, que realizava todas as suas tarefas; ele havia nascido no mesmo dia que o Bodhisatta e fora seu companheiro de brincadeiras na infância. Então o rei chamou-o: “Querido Kāḷudāyī, desejando ver meu filho, enviei nove ministros, cada um com um séquito de mil homens, mas nenhum deles retornou para me dar sequer uma mensagem. O perigo para a minha vida é imprevisível; enquanto ainda estiver vivo, desejo ver meu filho. Serás capaz de fazer com que eu veja meu filho?” “Serei capaz, majestade, se me for permitido ordenar-me.” “Querido, quer te ordenes ou não, mostra-me meu filho!” Ele, respondendo: “Sim, majestade!”, recebeu a mensagem do rei, foi a Rājagaha e, de pé na borda da assembleia no momento da pregação do Dhamma do Mestre, ouviu o Dhamma. Junto com seu séquito, alcançou o estado de Arhat, ordenou-se pela fórmula “Ehi Bhikkhu” e ali permaneceu.

Satthā [Pg.102] buddho hutvā paṭhamaṃ antovassaṃ isipatane vasitvā vuṭṭhavasso pavāretvā uruvelaṃ gantvā tattha tayo māse vasanto tebhātikajaṭile vinetvā bhikkhusahassaparivāro phussamāsapuṇṇamāyaṃ rājagahaṃ gantvā dve māse vasi. Ettāvatā bārāṇasito nikkhantassa pañca māsā jātā, sakalo hemanto atikkanto. Kāḷudāyittherassa āgatadivasato sattaṭṭhadivasā vītivattā. Thero phagguṇamāsapuṇṇamāyaṃ cintesi – ‘‘atikkanto dāni hemanto, vasantasamayo anuppatto, manussehi sassādīni uddharitvā sammukhasammukhaṭṭhānehi maggā dinnā, haritatiṇasañchannā pathavī, supupphitā vanasaṇḍā, paṭipajjanakkhamā maggā, kālo dasabalassa ñātisaṅgahaṃ kātu’’nti. Atha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā –

O Mestre, tendo se tornado o Buda, passou o primeiro retiro das chuvas em Isipatana. Tendo concluído o retiro das chuvas e realizado a cerimônia de Pavāraṇā, foi a Uruvelā. Permanecendo ali por três meses, ele domou os três irmãos ascetas de cabelos trançados. Acompanhado por um séquito de mil monges, ele foi a Rājagaha no dia da lua cheia do mês de Phussa e ali residiu por dois meses. Até esse momento, haviam se passado cinco meses desde que ele partira de Benares, e todo o inverno havia terminado. Haviam se passado sete ou oito dias desde o dia da chegada do ancião Kāḷudāyī. No dia da lua cheia do mês de Phagguṇa, o ancião pensou: “O inverno já passou e a primavera chegou. As pessoas colheram as safras e os caminhos estão desimpedidos em todas as direções. A terra está coberta de grama verde, os bosques estão repletos de flores e as estradas estão propícias para viajar. É o momento ideal para o Dasabala prestar assistência aos seus parentes.” Então, aproximando-se do Abençoado:

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgī rasānaṃ…pe…. (theragā. 527);

“As árvores agora estão como brasas ardentes, venerável senhor; desejando dar frutos, elas deixaram cair suas folhas. Elas brilham como chamas radiantes. É o momento, ó Grande Herói, para aquele que desfruta dos sabores... [etc.]”

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmunī’’ti. –

“Não está muito frio, nem muito quente; não há escassez de alimentos nem fome. A terra está verdejante com grama fresca. Este é o momento ideal, ó Grande Sábio!”

Saṭṭhimattāhi gāthāhi dasabalassa kulanagaragamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi. Atha naṃ satthā – ‘‘kiṃ nu kho, udāyi, madhurassarena gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesī’’ti āha. ‘‘Tumhākaṃ, bhante, pitā suddhodanamahārājā tumhe passitukāmo, karotha ñātakānaṃ saṅgaha’’nti. ‘‘Sādhu, udāyi, karissāmi ñātakānaṃ saṅgahaṃ, bhikkhusaṅghassa ārocehi, gamiyavattaṃ paripūressantī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero tesaṃ ārocesi.

Com cerca de sessenta estrofes, ele louvou a beleza da viagem do Dasabala à cidade de sua família. Então o Mestre lhe disse: “Por que, Udāyī, louvas a beleza da viagem com uma voz tão doce?” “Senhor, vosso pai, o grande rei Suddhodana, deseja ver-vos. Por favor, prestai assistência aos vossos parentes.” “Muito bem, Udāyī, prestarei assistência aos meus parentes. Informa a comunidade de monges; eles cumprirão os deveres de viagem.” “Sim, senhor”, respondeu o ancião, e informou-os.

Bhagavā aṅgamagadhavāsīnaṃ kulaputtānaṃ dasahi sahassehi, kapilavatthuvāsīnaṃ dasahi sahassehīti sabbeheva vīsatisahassehi khīṇāsavabhikkhūhi parivuto rājagahā nikkhamitvā divase divase yojanaṃ gacchati. ‘‘Rājagahato saṭṭhiyojanaṃ kapilavatthuṃ dvīhi māsehi pāpuṇissāmī’’ti aturitacārikaṃ pakkāmi. Theropi ‘‘bhagavato nikkhantabhāvaṃ rañño ārocessāmī’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā rañño nivesane pāturahosi. Rājā theraṃ disvā tuṭṭhacitto mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā [Pg.103] attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā adāsi. Thero uṭṭhāya gamanākāraṃ dassesi. ‘‘Nisīditvā bhuñja, tātā’’ti. ‘‘Satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmi, mahārājā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, tāta, satthā’’ti? ‘‘Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya cārikaṃ nikkhanto, mahārājā’’ti. Rājā tuṭṭhamānaso āha – ‘‘tumhe imaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ pāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ pariharathā’’ti. Thero adhivāsesi. Rājā theraṃ parivisitvā pattaṃ gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā uttamassa bhojanassa pūretvā ‘‘tathāgatassa dethā’’ti therassa hatthe patiṭṭhāpesi. Thero sabbesaṃ passantānaṃyeva pattaṃ ākāse khipitvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ āharitvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthā taṃ paribhuñji. Eteneva upāyena thero divase divase piṇḍapātaṃ āhari. Satthāpi antarāmagge raññoyeva piṇḍapātaṃ paribhuñji. Theropi bhattakiccāvasāne divase divase ‘‘ajja bhagavā ettakaṃ āgato, ajja ettaka’’nti buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya ca kathāya sakalaṃ rājakulaṃ satthudassanaṃ vināyeva satthari sañjātappasādaṃ akāsi. Teneva naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī’’ti (a. ni. 1.219, 225) etadagge ṭhapesi.

O Abençoado, cercado por todos os vinte mil monges cujas impurezas haviam sido destruídas — dez mil filhos de boas famílias residentes de Aṅga e Magadha, e dez mil residentes de Kapilavatthu —, partiu de Rājagaha, caminhando uma yojana a cada dia. Pensando: “Chegarei a Kapilavatthu, que fica a sessenta yojanas de Rājagaha, em dois meses”, ele iniciou uma jornada sem pressa. O ancião também, pensando: “Anunciarei ao rei a partida do Abençoado”, elevou-se ao ar e apareceu diretamente no palácio do rei. O rei, ao ver o ancião, ficou com o coração alegre, fê-lo sentar-se em um trono precioso e, enchendo sua tigela com alimentos de diversos sabores excelentes preparados para si mesmo, ofereceu-lha. O ancião levantou-se, mostrando intenção de partir. “Senta-te e come, querido”, disse o rei. “Irei comer na presença do Mestre, grande rei.” “Mas onde está o Mestre, querido?” “Grande rei, ele partiu em jornada para ver-vos, acompanhado por um séquito de vinte mil monges.” O rei, com a mente satisfeita, disse: “Por favor, consumi este alimento e, até que meu filho chegue a esta cidade, levai daqui a esmola de alimento para ele.” O ancião consentiu em silêncio. O rei, tendo servido o ancião, limpou a tigela com pó perfumado, encheu-a com o alimento mais excelente e colocou-a nas mãos do ancião, dizendo: “Oferecei isto ao Tathāgata.” Diante dos olhos de todos, o ancião lançou a tigela ao ar, elevou-se ele próprio ao céu e, levando a esmola de alimento, colocou-a nas mãos do Mestre. O Mestre consumiu o alimento. Por esse meio, o ancião trazia a esmola de alimento dia após dia. O Mestre, ao longo do caminho, consumia apenas a esmola de alimento enviada pelo rei. O ancião também, ao final da refeição, dia após dia, dizia: “Hoje o Abençoado avançou tanto, hoje avançou tanto”, e através de discursos relacionados às qualidades do Buda, fez com que toda a família real desenvolvesse fé no Mestre, mesmo sem tê-lo visto ainda. Por essa razão, o Abençoado o estabeleceu na posição mais proeminente, dizendo: “Monges, o mais excelente entre os meus discípulos monges que inspiram fé nas famílias é Kāḷudāyī.”

Sākiyāpi kho anuppatte bhagavati ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā bhagavato vasanaṭṭhānaṃ vīmaṃsamānā ‘‘nigrodhasakkassa ārāmo ramaṇīyo’’ti sallakkhetvā tattha sabbaṃ paṭijagganavidhiṃ kāretvā gandhapupphahatthā paccuggamanaṃ karontā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite daharadahare nāgaradārake ca nāgaradārikāyo ca paṭhamaṃ pahiṇiṃsu, tato rājakumāre ca rājakumārikāyo ca, tesaṃ anantarā sāmaṃ gandhapupphādīhi pūjayamānā bhagavantaṃ gahetvā nigrodhārāmameva agamaṃsu. Tattha bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā nāma mānajātikā mānatthaddhā, te ‘‘siddhatthakumāro amhehi daharataro, amhākaṃ kaniṭṭho, bhāgineyyo, putto, nattā’’ti cintetvā daharadahare rājakumāre āhaṃsu – ‘‘tumhe vandatha, mayaṃ tumhākaṃ piṭṭhito nisīdissāmā’’ti.

Quando o Abençoado chegou, os Sākyas também se reuniram, pensando: “Veremos o mais excelente de nossos parentes.” Investigando um local adequado para a residência do Abençoado, perceberam que “o parque do Sākya Nigrodha é agradável”. Ali, providenciaram todos os preparativos necessários e, com perfumes e flores nas mãos, saíram para recebê-lo. Primeiro, enviaram os meninos e meninas da cidade, muito jovens, adornados com todos os tipos de ornamentos. Depois, enviaram os príncipes e princesas reais. Logo atrás deles, os próprios Sākyas, prestando homenagens com perfumes, flores e outras oferendas, conduziram o Abençoado e foram diretamente para o Nigrodhārāma. Ali, o Abençoado, cercado por vinte mil monges cujas impurezas haviam sido destruídas, sentou-se no excelente assento do Buda que havia sido preparado. Os Sākyas, por natureza, são orgulhosos de sua linhagem e obstinados em seu orgulho. Pensando: “O príncipe Siddhattha é mais jovem do que nós; ele é nosso irmão mais novo, nosso sobrinho, nosso filho, nosso neto”, disseram aos príncipes mais jovens: “Prestai vossas homenagens; nós nos sentaremos atrás de vós.”

Tesu [Pg.104] evaṃ avanditvā nisinnesu bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā ‘‘na maṃ ñātayo vandanti, handa dāni te vandāpessāmī’’ti abhiññāpādakaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya kaṇḍambarukkhamūle yamakapāṭihāriyasadisaṃ pāṭihāriyaṃ akāsi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ jātadivase kāladevalassa vandanatthaṃ upanītānaṃ vopāde parivattetvā brāhmaṇassa matthake patiṭṭhite disvāpi ahaṃ tumhākaṃ pāde vandiṃ, ayaṃ me paṭhamavandanā. Vappamaṅgaladivase ca jambucchāyāya sirisayane nipannānaṃ vojambucchāyāya aparivattanaṃ disvāpi pāde vandiṃ, ayaṃ me dutiyavandanā. Idāni pana imaṃ adiṭṭhapubbaṃ pāṭihāriyaṃ disvāpi ahaṃ tumhākaṃ pāde vandāmi, ayaṃ me tatiyavandanā’’ti. Raññā pana vandite bhagavantaṃ avanditvā ṭhātuṃ samattho nāma ekasākiyopi nāhosi, sabbe vandiṃsuyeva.

Enquanto eles permaneciam sentados sem prestar reverência, o Abençoado, percebendo a intenção deles, pensou: “Meus parentes não me prestam reverência. Pois bem, farei com que me reverenciem agora.” Ele entrou no quarto jhana, que serve de base para o conhecimento direto, e, emergindo dele, elevou-se ao céu. Como se estivesse espalhando a poeira de seus pés sobre as cabeças deles, ele realizou um milagre semelhante ao Milagre Duplo sob a árvore de manga de Gaṇḍa. O rei, ao ver aquele milagre maravilhoso, disse: “Senhor, no dia do vosso nascimento, quando fostes levado para prestar reverência ao asceta Kāladevala, vi vossos pés se erguerem e se posicionarem sobre a cabeça do brâmane; mesmo assim, curvei-me diante de vossos pés. Essa foi a minha primeira reverência. E no dia do festival da aradura, quando estáveis deitado no leito real sob a sombra da árvore jambu, vi que a sombra da árvore não se movera; mesmo assim, curvei-me diante de vossos pés. Essa foi a minha segunda reverência. E agora, ao ver este milagre nunca antes visto, curvo-me novamente diante de vossos pés. Essa é a minha terceira reverência.” Uma vez que o rei prestara reverência, não houve um único Sākya capaz de permanecer sem reverenciar o Abençoado; todos, sem exceção, prestaram-lhe homenagem.

Iti bhagavā ñātayo vandāpetvā ākāsato otaritvā paññattāsane nisīdi. Nisinne bhagavati sikhāpatto ñātisamāgamo ahosi, sabbe ekaggacittā hutvā nisīdiṃsu. Tato mahāmegho pokkharavassaṃ vassi. Tambavaṇṇaṃ udakaṃ heṭṭhā viravantaṃ gacchati, temitukāmova temeti, atemitukāmassa sarīre ekabindumattampi na patati. Taṃ disvā sabbe acchariyabbhutacittā jātā ‘‘aho acchariyaṃ, aho abbhuta’’nti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā ‘‘na idāneva mayhaṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassati, atītepi vassī’’ti imissā aṭṭhuppattiyā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathesi. Dhammakathaṃ sutvā sabbe uṭṭhāya vanditvā pakkamiṃsu. Ekopi rājā vā rājamahāmatto vā ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā gato nāma natthi.

Assim, o Abençoado, tendo feito com que seus parentes lhe prestassem reverência, desceu do céu e sentou-se no assento preparado. Quando o Abençoado se sentou, a reunião de parentes atingiu o seu ápice; todos se sentaram com a mente unificada. Então, uma grande nuvem derramou uma chuva de lótus. A água de cor avermelhada corria fazendo um som estrondoso abaixo. Ela molhava apenas quem desejava ser molhado; no corpo de quem não desejava ser molhado, não caía sequer uma única gota. Ao verem isso, todos ficaram maravilhados e surpresos, e começaram a comentar: “Oh, que maravilha! Oh, que espanto!” O Mestre disse: “Não é apenas agora, na reunião com meus parentes, que cai uma chuva de lótus; no passado também ela caiu.” E, com base nessa circunstância, ele narrou o Vessantara Jātaka. Tendo ouvido o discurso sobre o Dhamma, todos se levantaram, prestaram reverência e partiram. No entanto, nem o rei nem qualquer grande ministro real partiu dizendo: “Amanhã, por favor, aceitai nossa esmola de alimento.”

Satthā punadivase vīsatibhikkhusahassaparivuto kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Taṃ na koci gantvā nimantesi, na pattaṃ vā aggahesi. Bhagavā indakhīle ṭhitova āvajjesi – ‘‘kathaṃ nu kho pubbabuddhā kulanagare piṇḍāya cariṃsu, kiṃ uppaṭipāṭiyā issarajanānaṃ gharāni agamaṃsu, udāhu sapadānacārikaṃ cariṃsū’’ti? Tato ekabuddhassapi uppaṭipāṭiyā gamanaṃ adisvā ‘‘mayāpi dāni ayameva tesaṃ vaṃso paggahetabbo, āyatiñca mama sāvakā [Pg.105] mamaññeva anusikkhantā piṇḍacārikavattaṃ paripūressantī’’ti koṭiyaṃ niviṭṭhagehato paṭṭhāya sapadānaṃ piṇḍāya cari. ‘‘Ayyo kira siddhatthakumāro piṇḍāya caratī’’ti dvibhūmikatibhūmikādīsu pāsādesu sīhapañjaraṃ vivaritvā mahājano dassanabyāvaṭo ahosi.

No dia seguinte, o Mestre, acompanhado por vinte mil monges, entrou em Kapilavatthu para receber esmolas de comida. Ninguém veio convidá-lo, nem ninguém tomou a sua tigela. O Abençoado, de pé no portal da cidade, refletiu: 'Como os Budas do passado esmolavam comida na cidade de seus parentes? Iam eles sem ordem às casas das pessoas influentes, ou seguiam de casa em casa em ordem contínua?' Não vendo, mesmo para um único Buda, o costume de ir sem ordem, ele pensou: 'Eu também devo agora manter esta mesma linhagem deles; e no futuro, meus discípulos, seguindo o meu exemplo, cumprirão o dever de esmolar de casa em casa.' Assim, começando pela casa situada na extremidade da rua, ele passou a esmolar de casa em casa em ordem contínua. 'Diz-se que o nobre príncipe Siddhattha está esmolando comida!', dizendo isso, as pessoas abriram as janelas dos palácios de dois e três andares, e a multidão ficou absorta em contemplá-lo.

Rāhulamātāpi devī – ‘‘ayyaputto kira imasmiṃyeva nagare mahantena rājānubhāvena suvaṇṇasivikādīhi vicaritvā idāni kesamassuṃ ohāretvā kāsāyavatthanivāsano kapālahattho piṇḍāya carati, sobhati nu kho’’ti sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā bhagavantaṃ nānāvirāgasamujjalāya sarīrappabhāya nagaravīthiyo obhāsetvā byāmappabhāparikkhepasamupabyūḷhāya asītānubyañjanappabhāsitāya dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitāya anopamāya buddhasiriyā virocamānaṃ disvā uṇhīsato paṭṭhāya yāva pādatalā –

A rainha, mãe de Rāhula, também pensou: 'Diz-se que o filho do meu senhor, que costumava percorrer esta mesma cidade com grande esplendor real em palanquins dourados e afins, agora, tendo raspado o cabelo e a barba, vestindo mantos cor de açafrão e segurando uma tigela de esmolas, caminha pedindo comida. Será que isso lhe fica bem?' Abrindo a janela e olhando, ela viu o Abençoado resplandecer com a incomparável glória de um Buda, iluminando as ruas da cidade com a aura de seu corpo que brilhava com cores variadas, envolto por uma aura de um braço de extensão, adornado com as oitenta características secundárias e as trinta e duas marcas de um grande homem. Contemplando-o desde a protuberância da cabeça até as plantas dos pés, ela disse:

‘‘Siniddhanīlamudukuñcitakeso, sūriyanimmalatalābhinalāṭo;

Yuttatuṅgamudukāyatanāso, raṃsijālavikasito narasīho’’ti. –

'Com cabelos macios, azuis-escuros, suaves e encaracolados; com uma testa brilhante como o disco do sol puro; com um nariz bem proporcionado, proeminente, suave e longo; o leão entre os homens resplandece com uma rede de raios de luz.'

Evamādikāhi dasahi narasīhagāthāhi abhitthavitvā ‘‘tumhākaṃ putto piṇḍāya caratī’’ti rañño ārocesi. Rājā saṃviggahadayo hatthena sāṭakaṃ saṇḍapento turitaturito nikkhamitvā vegena gantvā bhagavato purato ṭhatvā āha – ‘‘kinnu kho, bhante, amhe lajjāpetha, kimatthaṃ piṇḍāya caratha, kiṃ ‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ na sakkā bhattaṃ laddhu’nti saññaṃ karitthā’’ti? ‘‘Vaṃsacārittametaṃ, mahārāja, amhāka’’nti. ‘‘Nanu, bhante, amhākaṃ vaṃso nāma mahāsammatakhattiyavaṃso, ettha ca ekakhattiyopi bhikkhācarako nāma natthī’’ti. ‘‘Ayaṃ, mahārāja, khattiyavaṃso nāma tava vaṃso. Amhākaṃ pana ‘dīpaṅkaro koṇḍañño…pe… kassapo’ti ayaṃ buddhavaṃso nāma. Ete ca aññe ca anekasahassasaṅkhā buddhā bhikkhācāreneva jīvikaṃ kappesu’’nti antaravīthiyaṃ ṭhitova –

Tendo-o louvado com estes dez versos do 'Leão entre os Homens' (Narasīha-gāthā), ela informou ao rei: 'O vosso filho está esmolando comida.' O rei, com o coração sobressaltado, segurando suas vestes com a mão, saiu às pressas e, caminhando rapidamente, parou diante do Abençoado e disse: 'Por que, Senhor, nos envergonhais? Por que esmolais comida? Pensastes por acaso que não seria possível obter alimento para tantos monges?' 'Este, ó grande rei, é o costume da nossa linhagem', disse o Abençoado. 'Mas, Senhor, a nossa linhagem é a linhagem guerreira de Mahāsammata, e nela nenhum nobre jamais esmolou comida!' 'Essa linhagem guerreira, ó grande rei, é a tua linhagem. A nossa, porém, que inclui Dīpaṅkara, Koṇḍañña... e Kassapa, é a linhagem dos Budas (buddhavaṃso). E estes e muitos outros milhares de Budas mantiveram-se unicamente por meio da esmola de comida.' E, de pé no meio da rua, ele proferiu este verso:

‘‘Uttiṭṭhe [Pg.106] nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti. (dha. pa. 168) –

'Desperta, não sejas negligente! Pratica bem o Dhamma. Aquele que pratica o Dhamma vive feliz, neste mundo e no outro.'

Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne rājā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Ele proferiu este verso. Ao final do verso, o rei estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala).

‘‘Dhammañcare sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti. (dha. pa. 169) –

'Pratica bem o Dhamma, não pratiques a má conduta. Aquele que pratica o Dhamma vive feliz, neste mundo e no outro.'

Imaṃ gāthaṃ sutvā sakadāgāmiphale patiṭṭhāsi, mahādhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) sutvā anāgāmiphale patiṭṭhāsi, maraṇasamaye setacchattassa heṭṭhā sirisayane nipannoyeva arahattaṃ pāpuṇi. Araññavāsena padhānānuyogakiccaṃ rañño nāhosi. So sotāpattiphalaṃ sacchikatvāyeva pana bhagavato pattaṃ gahetvā saparisaṃ bhagavantaṃ mahāpāsādaṃ āropetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Bhattakiccapariyosāne sabbaṃ itthāgāraṃ āgantvā bhagavantaṃ vandi ṭhapetvā rāhulamātaraṃ. Sā pana ‘‘gaccha, ayyaputtaṃ vandāhī’’ti parijanena vuccamānāpi ‘‘sace mayhaṃ guṇo atthi, sayameva mama santikaṃ ayyaputto āgamissati, āgatameva naṃ vandissāmī’’ti vatvā na agamāsi.

Tendo ouvido este verso, ele estabeleceu-se no fruto do retorno único (sakadāgāmiphala). Mais tarde, ao ouvir o Mahādhammapāla Jātaka, estabeleceu-se no fruto do não retorno (anāgāmiphala). No momento de sua morte, deitado em seu leito real sob o guarda-sol branco, ele alcançou o estado de Arahant. Para o rei, não houve necessidade de viver na floresta para praticar a meditação intensiva. Tendo realizado o fruto da entrada na corrente, ele tomou a tigela do Abençoado e, junto com sua comitiva, conduziu o Abençoado ao grande palácio, servindo-o com excelentes alimentos sólidos e macios. Ao término da refeição, todas as mulheres do palácio vieram e prestaram homenagem ao Abençoado, exceto a mãe de Rāhula. Embora suas servas lhe dissessem: 'Vai e presta homenagem ao filho do teu senhor', ela respondeu: 'Se eu tiver alguma virtude, o próprio filho do meu senhor virá à minha presença. Quando ele vier, eu lhe prestarei homenagem', e não foi.

Bhagavā rājānaṃ pattaṃ gāhāpetvā dvīhi aggasāvakehi saddhiṃ rājadhītāya sirigabbhaṃ gantvā ‘‘rājadhītā yathāruci vandamānā na kiñci vattabbā’’ti vatvā paññattāsane nisīdi. Sā vegenāgantvā gopphakesu gahetvā pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ parivattetvā yathājjhāsayaṃ vandi. Rājā rājadhītāya bhagavati sinehabahumānādiguṇasampattiṃ kathesi – ‘‘bhante, mama dhītā ‘tumhehi kāsāyāni vatthāni nivāsitānī’ti sutvā tato paṭṭhāya kāsāyavatthanivatthā jātā, tumhākaṃ ekabhattikabhāvaṃ sutvā ekabhattikāva jātā, tumhehi mahāsayanassa chaḍḍitabhāvaṃ sutvā paṭṭikāmañcakeyeva nipannā, tumhākaṃ mālāgandhādīhi viratabhāvaṃ ñatvā viratamālāgandhāva jātā, attano ñātakehi ‘mayaṃ paṭijaggissāmā’ti sāsane pesitepi tesu ekañātakampi na olokesi, evaṃ guṇasampannā me, bhante, dhītā’’ti. ‘‘Anacchariyaṃ, mahārāja, ayaṃ idāni tayā rakkhiyamānā rājadhītā paripakke ñāṇe attānaṃ rakkheyya, esā pubbe anārakkhā pabbatapāde vicaramānā aparipakkepi ñāṇe attānaṃ rakkhī’’ti vatvā candakinnarījātakaṃ (jā. 1.14.18 ādayo) kathetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

O Abençoado fez o rei segurar sua tigela e, acompanhado por seus dois principais discípulos, dirigiu-se aos aposentos reais da princesa. Ele disse: 'Deixem a princesa prestar homenagem como desejar, ninguém deve lhe dizer nada', e sentou-se no assento preparado. Ela veio correndo, segurou os tornozelos dele, colocou a cabeça sobre o peito de seus pés e prestou homenagem repetidamente conforme o seu desejo. O rei relatou ao Abençoado as excelentes qualidades de amor e profundo respeito da princesa por ele: 'Senhor, minha filha, ao ouvir que tínheis vestido mantos cor de açafrão, passou a vestir apenas mantos cor de açafrão desde então. Ao ouvir que comíeis apenas uma refeição por dia, passou a comer apenas uma refeição por dia. Ao saber que tínheis abandonado os leitos elevados, passou a deitar-se apenas em uma cama simples de madeira. Ao saber que tínheis vos abstido de guirlandas e perfumes, passou a abster-se de guirlandas e perfumes. E quando seus parentes lhe enviaram mensagens dizendo "nós cuidaremos de ti", ela sequer olhou para nenhum deles. Tão cheia de virtudes é a minha filha, Senhor!' 'Não é de surpreender, ó grande rei', disse o Abençoado, 'que agora, sendo protegida por ti, esta princesa proteja a si mesma com sabedoria madura. No passado, mesmo sem proteção, vagando ao pé de uma montanha com sabedoria ainda imatura, ela protegeu a si mesma.' Tendo dito isso, ele narrou o Candakinnarī Jātaka, levantou-se de seu assento e partiu.

Punadivase [Pg.107] pana nandassa rājakumārassa abhisekagehappavesanavivāhamaṅgalesu vattamānesu tassa gehaṃ gantvā kumāraṃ pattaṃ gāhāpetvā pabbājetukāmo maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Janapadakalyāṇī kumāraṃ gacchantaṃ disvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti vatvā gīvaṃ pasāretvā olokesi. So bhagavantaṃ ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ avisahamāno vihāraṃyeva agamāsi. Taṃ anicchamānaṃyeva bhagavā pabbājesi. Iti bhagavā kapilavatthuṃ gantvā tatiyadivase nandaṃ pabbājesi.

No dia seguinte, enquanto se realizavam as cerimônias de consagração, entrada na nova casa e casamento do príncipe Nanda, o Abençoado foi à sua casa. Desejando ordená-lo, fez o príncipe segurar sua tigela, proferiu palavras de bênção, levantou-se de seu assento e partiu. Janapadakalyāṇī, vendo o príncipe partir, disse: 'Volta logo, ó filho do meu senhor!', e esticou o pescoço para olhá-lo. Ele, não ousando dizer ao Abençoado 'Por favor, pegai a tigela', seguiu-o até o mosteiro. O Abençoado o ordenou, mesmo contra a sua vontade. Assim, no terceiro dia após chegar a Kapilavatthu, o Abençoado ordenou Nanda.

Sattame divase rāhulamātāpi kumāraṃ alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ pesesi – ‘‘passa, tāta, etaṃ vīsatisahassasamaṇaparivutaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ brahmarūpavaṇṇaṃ samaṇaṃ, ayaṃ te pitā, etassa mahantā nidhayo ahesuṃ tyassa nikkhamanakālato paṭṭhāya na passāma, gaccha, naṃ dāyajjaṃ yācāhi – ‘ahaṃ, tāta, kumāro abhisekaṃ patvā cakkavattī bhavissāmi, dhanena me attho, dhanaṃ me dehi. Sāmiko hi putto pitusantakassā’’’ti. Kumāro ca bhagavato santikaṃ gantvāva pitusinehaṃ labhitvā haṭṭhacitto ‘‘sukhā te, samaṇa, chāyā’’ti vatvā aññañca bahuṃ attano anurūpaṃ vadanto aṭṭhāsi. Bhagavā katabhattakicco anumodanaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kumāropi ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehi, dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti bhagavantaṃ anubandhi. Na bhagavā kumāraṃ nivattāpesi, parijanopi bhagavatā saddhiṃ gacchantaṃ nivattetuṃ nāsakkhi. Iti so bhagavatā saddhiṃ ārāmameva agamāsi.

No sétimo dia, a mãe de Rāhula vestiu elegantemente o príncipe e o enviou à presença do Abençoado, dizendo: 'Olha, meu filho, aquele asceta de cor dourada e aparência sublime como a de Brahma, cercado por vinte mil ascetas. Ele é o teu pai. Ele possuía grandes tesouros que não vimos desde que ele partiu. Vai e pede-lhe a tua herança, dizendo: "Meu pai, eu sou um príncipe e, após ser consagrado, serei um monarca universal. Preciso de riquezas; dá-me as riquezas. Pois o filho é o herdeiro legítimo dos bens do pai".' O príncipe, ao aproximar-se do Abençoado, sentiu imediatamente o amor de pai e, com o coração alegre, disse: 'A tua sombra é agradável, ó asceta!', e permaneceu ali dizendo muitas outras coisas apropriadas para ele. O Abençoado, tendo terminado sua refeição e proferido as palavras de agradecimento, levantou-se de seu assento e partiu. O príncipe também seguiu o Abençoado, dizendo: 'Dá-me a minha herança, ó asceta! Dá-me a minha herança, ó asceta!' O Abençoado não mandou o príncipe voltar, e os cortesãos também não conseguiram impedir o príncipe de seguir o Abençoado. Assim, ele foi junto com o Abençoado diretamente para o mosteiro.

Tato bhagavā cintesi – ‘‘yaṃ ayaṃ pitusantakaṃ dhanaṃ icchati, taṃ vaṭṭānugataṃ savighātaṃ, handassa me bodhimaṇḍe paṭiladdhaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ demi, lokuttaradāyajjassa naṃ sāmikaṃ karomī’’ti āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, sāriputta, rāhulaṃ pabbājehī’’ti. Thero taṃ pabbājesi. Pabbajite ca pana kumāre rañño adhimattaṃ dukkhaṃ uppajji, taṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sādhu, bhante, ayyā mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeyyu’’nti varaṃ yāci. Bhagavā ca tassa varaṃ datvā punekadivase rājanivesane katabhattakicco ekamantaṃ nisinnena raññā ‘‘bhante, tumhākaṃ dukkarakārikakāle ekā devatā maṃ upasaṅkamitvā ‘putto te kālaṅkato’ti āha, tassā vacanaṃ asaddahanto ‘na mayhaṃ putto sambodhiṃ appatvā kālaṃ karotī’ti taṃ [Pg.108] paṭikkhipi’’nti vutte ‘‘tumhe idāni kiṃ saddahissatha, ye tumhe pubbepi aṭṭhikāni dassetvā ‘putto te mato’ti vutte na saddahitthā’’ti imissā aṭṭhuppattiyā mahādhammapālajātakaṃ kathesi. Kathāpariyosāne rājā anāgāmiphale patiṭṭhahi.

Então o Abençoado pensou: 'A riqueza paterna que ele deseja está sujeita ao ciclo de renascimentos e cheia de aflições. Que eu lhe dê a riqueza nobre de sete tipos que obtive sob a árvore Bodhi, tornando-o herdeiro da herança supramundana.' Ele chamou o venerável Sāriputta: 'Portanto, Sāriputta, ordena Rāhula.' O ancião o ordenou. Com a ordenação do príncipe, surgiu uma dor imensa no coração do rei. Incapaz de suportá-la, ele se aproximou do Abençoado e pediu um favor: 'Por favor, Senhor, que os nobres monges não ordenem um filho sem a permissão de seus pais.' O Abençoado concedeu-lhe esse favor. Outro dia, após terminar sua refeição no palácio real, o rei, sentado a um lado, disse ao Abençoado: 'Senhor, durante o tempo de vossas práticas austeras, uma divindade aproximou-se de mim e disse: "O vosso filho faleceu". Não acreditando em suas palavras, eu as rejeitei, dizendo: "Meu filho não morrerá sem antes alcançar a iluminação".' O Abençoado respondeu: 'Como poderíeis acreditar nisso agora, se no passado, mesmo quando vos mostraram ossos dizendo "o vosso filho morreu", vós não acreditastes?' E, com base nessa circunstância, ele narrou o Mahādhammapāla Jātaka. Ao final do discurso, o rei estabeleceu-se no fruto do não retorno (anāgāmiphala).

Iti bhagavā pitaraṃ tīsu phalesu patiṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaparivuto punadeva rājagahaṃ gantvā sītavane vihāsi. Tasmiṃ samaye anāthapiṇḍiko gahapati pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā attano piyasahāyakassa seṭṭhino gehaṃ gantvā tattha buddhassa bhagavato uppannabhāvaṃ sutvā balavapaccūse devatānubhāvena vivaṭena dvārena satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya, dutiye divase buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā sāvatthiṃ āgamanatthāya satthu paṭiññaṃ gahetvā antarāmagge pañcacattālīsayojanaṭṭhāne satasahassaṃ datvā yojanike yojanike vihāraṃ kāretvā jetavanaṃ koṭisanthārena aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi kiṇitvā navakammaṃ paṭṭhapesi. So majjhe dasabalassa gandhakuṭiṃ kāresi, taṃ parivāretvā asītiyā mahātherānaṃ pāṭiyekkaṃ ekasannivesane āvāse ekakuṭikadvikuṭikahaṃsavaṭṭakadīgharassasālāmaṇḍapādivasena sesasenāsanāni pokkharaṇicaṅkamanarattiṭṭhānadivāṭṭhānāni cāti aṭṭhārasakoṭipariccāgena ramaṇīye bhūmibhāge manoramaṃ vihāraṃ kāretvā dasabalassa āgamanatthāya dūtaṃ pāhesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā mahābhikkhusaṅghaparivāro rājagahā nikkhamitvā anupubbena sāvatthinagaraṃ pāpuṇi.

Assim, o Abençoado, tendo estabelecido seu pai nos três frutos, cercado pela comunidade de monges, retornou a Rājagaha e residiu no bosque Sītavana. Naquela época, o chefe de família Anāthapiṇḍika, levando mercadorias em quinhentas carroças, foi a Rājagaha e dirigiu-se à casa de seu querido amigo, um tesoureiro. Ali, ao ouvir sobre o surgimento do Buda Abençoado, bem cedo de madrugada, através de uma porta aberta pelo poder de uma divindade, ele se aproximou do Mestre. Tendo ouvido o Dhamma, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. No segundo dia, tendo oferecido uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda, obteve a promessa do Mestre de ir a Sāvatthī. Ao longo do caminho, que cobria uma distância de quarenta e cinco yojanas, ele gastou cem mil moedas de ouro em cada trecho de uma yojana para construir mosteiros. Ele comprou o bosque Jetavana cobrindo o chão com dezoito dezenas de milhões de moedas de ouro e iniciou as novas construções. No centro, ele construiu a cabana perfumada (gandhakuṭi) para Aquele que Possui as Dez Forças. Ao redor dela, ele construiu habitações individuais para os oitenta grandes anciãos, além de outras acomodações, como salas com uma ou duas divisões, salas circulares, salas longas e curtas, pavilhões e afins, bem como tanques de lótus, caminhos de caminhada meditativa, locais para uso noturno e diurno. Assim, gastando mais dezoito dezenas de milhões, ele fez construir um mosteiro encantador em um belo terreno e enviou um mensageiro para convidar Aquele que Possui as Dez Forças a vir. O Mestre, ao ouvir a mensagem, partiu de Rājagaha cercado por uma grande comunidade de monges e, no devido tempo, chegou à cidade de Sāvatthī.

Mahāseṭṭhipi kho vihāramahaṃ sajjetvā tathāgatassa jetavanaṃ pavisanadivase puttaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ katvā alaṅkatapaṭiyatteheva pañcahi kumārasatehi saddhiṃ pesesi. So saparivāro pañcavaṇṇavatthasamujjalāni pañca dhajasatāni gahetvā dasabalassa purato ahosi, tesaṃ pacchato mahāsubhaddā cūḷasubhaddāti dve seṭṭhidhītaro pañcahi kumārikāsatehi saddhiṃ puṇṇaghaṭe gahetvā nikkhamiṃsu, tāsaṃ pacchato seṭṭhibhariyā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ puṇṇapātiyo gahetvā nikkhami, sabbesaṃ pacchato mahāseṭṭhi [Pg.109] ahatavatthanivattho ahatavatthanivattheheva pañcahi seṭṭhisatehi saddhiṃ bhagavantaṃ abbhuggañchi. Bhagavā imaṃ upāsakaparisaṃ purato katvā mahābhikkhusaṅghaparivuto attano sarīrappabhāya suvaṇṇarasasekasiñcanāni viya vanantarāni kurumāno anantāya buddhalīlāya aparimāṇāya buddhasiriyā jetavanavihāraṃ pāvisi.

O grande banqueiro também, tendo preparado a celebração do mosteiro, no dia em que o Tathāgata entraria no Jetavana, adornou seu filho com todos os ornamentos e o enviou acompanhado de quinhentos jovens ricamente trajados. Este, com seu séquito, segurando quinhentas bandeiras brilhantes de cinco cores, foi à frente do Possuidor das Dez Forças. Atrás deles, as duas filhas do banqueiro, chamadas Mahāsubhaddā e Cūḷasubhaddā, saíram acompanhadas de quinhentas jovens, carregando vasos cheios de água. Atrás delas, a esposa do banqueiro, adornada com todos os ornamentos, saiu acompanhada de quinhentas mulheres, carregando pratos cheios. Atrás de todos, o próprio grande banqueiro, vestindo roupas novas e puras, junto com quinhentos banqueiros também vestidos com roupas novas e puras, foi ao encontro do Abençoado. O Abençoado, colocando essa assembleia de leigos à sua frente, cercado pela grande comunidade de monges, iluminando os espaços entre as florestas com a aura de seu corpo como se as banhasse com ouro líquido, entrou no mosteiro de Jetavana com a infinita graça búdica e a imensurável glória de um Buda.

Atha naṃ anāthapiṇḍiko āpucchi – ‘‘kathāhaṃ, bhante, imasmiṃ vihāre paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi, gahapati, imaṃ vihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa bhikkhusaṅghassa patiṭṭhāpehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti mahāseṭṭhi suvaṇṇabhiṅgāraṃ ādāya dasabalassa hatthe udakaṃ pātetvā ‘‘imaṃ jetavanavihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī’’ti adāsi. Satthā vihāraṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ karonto –

Então, Anāthapiṇḍika perguntou-lhe: "Como, Senhor, devo proceder em relação a este mosteiro?" — "Sendo assim, chefe de família, oferece este mosteiro à Sangha dos bhikkhus das quatro direções, presentes e futuros." — "Muito bem, Senhor", disse o grande banqueiro. Pegando um jarro de ouro e derramando água sobre a mão do Possuidor das Dez Forças, ele o ofereceu, dizendo: "Eu dou este mosteiro de Jetavana à Sangha dos bhikkhus das quatro direções, presentes e futuros, liderada pelo Buda." O Mestre, tendo aceitado o mosteiro, proferiu as palavras de agradecimento:

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

"Ele afasta o frio e o calor, bem como os animais selvagens, os répteis e os mosquitos, e também as chuvas no inverno.

‘‘Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

"Além disso, o vento terrível e o calor escaldante que surgem são repelidos; serve para fins de abrigo e conforto, para meditar e praticar a visão profunda.

‘‘Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

"A doação de um mosteiro à Sangha é elogiada pelo Buda como a dádiva suprema; portanto, o homem sábio, visando ao seu próprio benefício,

‘‘Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

"deve construir mosteiros agradáveis e neles abrigar aqueles de grande aprendizado; e a eles deve oferecer comida, bebida, vestes e assentos-e-leitos.

‘‘Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295) –

"Deve doar aos de conduta reta com a mente purificada e confiante. Eles lhe ensinarão o Dhamma que dissipa todo o sofrimento; e, tendo compreendido esse Dhamma aqui, ele se extingue completamente, livre de todas as máculas."

Vihārānisaṃsaṃ kathesi. Anāthapiṇḍiko dutiyadivasato paṭṭhāya vihāramahaṃ ārabhi. Visākhāya vihāramaho catūhi māsehi niṭṭhito, anāthapiṇḍikassa [Pg.110] pana vihāramaho navahi māsehi niṭṭhāsi. Vihāramahepi aṭṭhāraseva koṭiyo pariccāgaṃ agamaṃsu. Iti ekasmiṃyeva vihāre catupaṇṇāsakoṭisaṅkhaṃ dhanaṃ pariccaji.

Assim, Ele expôs os benefícios do mosteiro. A partir do segundo dia, Anāthapiṇḍika iniciou a grande celebração do mosteiro. Enquanto a celebração do mosteiro de Visākhā foi concluída em quatro meses, a de Anāthapiṇḍika levou nove meses para ser concluída. Na celebração do mosteiro, dezoito dezenas de milhões foram gastas. Assim, em um único mosteiro, ele gastou uma riqueza total de cinquenta e quatro dezenas de milhões.

Atīte pana vipassissa bhagavato kāle punabbasumitto nāma seṭṭhi suvaṇṇiṭṭhakāsanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojanappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Sikhissa pana bhagavato kāle sirivaḍḍho nāma seṭṭhi suvaṇṇaphālasanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne tigāvutappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Vessabhussa bhagavato kāle sotthiyo nāma seṭṭhi suvaṇṇahatthipadasanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne aḍḍhayojanappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Kakusandhassa bhagavato kāle accuto nāma seṭṭhi suvaṇṇiṭṭhakāsanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne gāvutappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Koṇāgamanassa bhagavato kāle uggo nāma seṭṭhi suvaṇṇakacchapasanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne aḍḍhagāvutappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Kassapassa bhagavato kāle sumaṅgalo nāma seṭṭhi suvaṇṇayaṭṭhisanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne soḷasakarīsappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Amhākaṃ pana bhagavato kāle anāthapiṇḍiko nāma seṭṭhi kahāpaṇakoṭisanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne aṭṭhakarīsappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Idaṃ kira ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṭṭhānameva.

No passado, porém, no tempo do Abençoado Vipassī, um banqueiro chamado Punabbasumitto comprou aquele mesmo local cobrindo-o com tijolos de ouro e construiu um mosteiro com a extensão de uma légua. No tempo do Abençoado Sikhī, um banqueiro chamado Sirivaḍḍha comprou-o cobrindo-o com relhas de arado de ouro e construiu um mosteiro com a extensão de três gāvutas. No tempo do Abençoado Vessabhū, um banqueiro chamado Sotthiya comprou-o cobrindo-o com pegadas de elefante de ouro e construiu um mosteiro com a extensão de meia légua. No tempo do Abençoado Kakusandha, um banqueiro chamado Accuta comprou-o cobrindo-o com tijolos de ouro e construiu um mosteiro com a extensão de um gāvuta. No tempo do Abençoado Koṇāgamana, um banqueiro chamado Ugga comprou-o cobrindo-o com cascos de tartaruga de ouro e construiu um mosteiro com a extensão de meio gāvuta. No tempo do Abençoado Kassapa, um banqueiro chamado Sumaṅgala comprou-o cobrindo-o com barras de ouro e construiu um mosteiro com a extensão de dezesseis karīsas. E no tempo do nosso Abençoado, o banqueiro chamado Anāthapiṇḍika comprou-o cobrindo-o com dezenas de milhões de moedas e construiu um mosteiro com a extensão de oito karīsas. Este local, de fato, é um lugar nunca abandonado por todos os Budas.

Iti mahābodhimaṇḍe sabbaññutappattito yāva mahāparinibbānamañcā yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne bhagavā vihāsi, idaṃ santikenidānaṃ nāmāti veditabbaṃ.

Assim, desde a obtenção da onisciência no assento da iluminação até o leito do grande parinibbāna, todos os locais onde o Abençoado residiu devem ser conhecidos como a Narrativa do Passado Próximo.

Santikenidānakathā niṭṭhitā.

Santikenidānakathā niṭṭhitā.

Nidānakathā niṭṭhitā.

Nidānakathā niṭṭhitā.

Therāpadānaṃ

Apadāna dos Anciãos

1. Buddhavaggo

1. Capítulo sobre o Buda

Abbhantaranidānavaṇṇanā

Explicação da Introdução Interna

5.

5.

‘‘Atha [Pg.111] buddhāpadānāni, suṇātha suddhamānasā;

Tiṃsapāramisampuṇṇā, dhammarājā asaṅkhiyā’’ti. –

"Agora, ouvi com a mente pura os feitos heroicos dos Budas, os imensuráveis reis do Dhamma, que completaram as trinta perfeições."

Ettha athāti adhikārantarūpadassanatthe nipātapadaṃ, vibhattiyuttāyuttanipātadvayesu vibhattiyuttanipātapadaṃ. Atha vā –

Aqui, a palavra 'atha' é uma partícula usada no sentido de indicar o início de um novo tópico. Entre os dois tipos de partículas — aquelas com desinência de caso e aquelas sem —, esta é uma partícula com desinência de caso. Ou ainda:

‘‘Adhikāre maṅgale ceva, nipphannatthevadhāraṇe;

Anantarepagamane, atha-saddo pavattati’’.

"A palavra 'atha' é empregada nos sentidos de início de tópico, auspiciosidade, conclusão, ênfase, consequência imediata e partida."

Tathā hi –

Pois assim se diz:

‘‘Adhikiccaṃ adhiṭṭhānaṃ, adhiatthaṃ vibhāsati;

Seṭṭhajeṭṭhakabhāvena, adhikāro vidhīyate’’ti. –

"Ela brilha nos sentidos de dever, determinação e significado superior; o termo 'adhikāra' é estabelecido em razão de sua natureza excelente e primaz."

Vuttattā buddhānaṃ samattiṃsapāramidhammānaṃ adhikiccato, seṭṭhajeṭṭhato adhikāraṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Tividhabodhisattānaṃ pūjāmaṅgalasabhāvato ‘‘pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttama’’nti vacanato (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) maṅgalaṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Buddhādīnaṃ bhagavantānaṃ sampattikiccassa arahattamaggena nipphannato nipphannaṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Buddhādīnaṃ arahattamaggādikusalato aññakusalānaṃ abhāvato avadhāraṇaṭṭhena nivāraṇaṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Khuddakapāṭhasaṅgahānantaraṃ saṅgahitanti anantaraṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Ito khuddakapāṭhato paṭṭhāyāti apagamanaṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti.

Devido ao que foi dito, os apadānas estão associados à palavra 'atha' no sentido de 'início de tópico', por se referirem ao dever supremo e à natureza excelente e primaz das trinta perfeições dos Budas. Estão associados à palavra 'atha' no sentido de 'auspiciosidade', devido à natureza auspiciosa da homenagem prestada aos três tipos de Bodisatvas, conforme o ensinamento: 'Prestar homenagem aos dignos de homenagem, este é o maior auspício'. Estão associados à palavra 'atha' no sentido de 'conclusão', porque a realização da perfeição dos Budas e de outros Abençoados foi concluída por meio do caminho do arahantado. Estão associados à palavra 'atha' no sentido de 'ênfase' e 'exclusão', devido à ausência de outros tipos de mérito além do mérito do caminho do arahantado dos Budas e de outros seres santos. Estão associados à palavra 'atha' no sentido de 'consequência imediata', por terem sido compilados logo após a coleção do Khuddakapāṭha. E estão associados à palavra 'atha' no sentido de 'partida', por começarem a partir deste Khuddakapāṭha.

Buddhoti ettha bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya [Pg.112] buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, pabbajjāsaṅkhātena buddho, adutiyaṭṭhena buddho, taṇhāpahānaṭṭhena buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho, buddhi buddhaṃ bodhoti anatthantarametaṃ. Yathā nīlādivaṇṇayogato paṭo ‘‘nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhaguṇayogato buddho. Atha vā ‘‘bodhi’’vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, tena ñāṇena sakaladiyaḍḍhasahassakilesārigaṇe khepetvā nibbānādhigamanato ñāṇaṃ ‘‘bodhī’’ti vuccati. Tena sampayutto samaṅgīpuggalo buddho. Teneva ñāṇena paccekabuddhopi sabbakilese khepetvā nibbānamadhigacchati. Buddhānaṃ pana catūsu asaṅkhyeyyesu kappasatasahassesu ca pāramiyo pūretvā bodhiñāṇassādhigatattā ca indriyaparopariyattañāṇamahākaruṇāsamāpattiñāṇayamakapāṭihīrañāṇasabbaññutaññāṇa- anāvaraṇaāsayānusayādiasādhāraṇañāṇānaṃ samadhigatattā ca ekāyapi dhammadesanāya asaṅkhyeyyāsattanikāye dhammāmataṃ pāyetvā nibbānassa pāpanato ca tadeva ñāṇaṃ buddhānamevādhikabhāvato tesameva sambuddhānaṃ apadānaṃ kāraṇaṃ buddhāpadānaṃ. Tañhi duvidhaṃ kusalākusalavasena. Paccekabuddhā pana na tathā kātuṃ samatthā, annādipaccayadāyakānaṃ saṅgahaṃ karontāpi –

Quanto ao termo 'Buddha': ele é chamado 'Buddha' porque compreendeu as verdades; é chamado 'Buddha' porque faz com que os seres as compreendam; é 'Buddha' por sua onisciência; é 'Buddha' por sua visão universal; é 'Buddha' por não ser guiado por outrem; é 'Buddha' por sua sabedoria penetrante; é 'Buddha' por ter destruído as máculas; é 'Buddha' por estar livre de impurezas mentais; é 'Buddha' por sua renúncia; é 'Buddha' por ser inigualável; é 'Buddha' por ter abandonado o desejo; é 'Buddha' por ter trilhado o caminho de destino único; é 'Buddha' por ter, sozinho, alcançado a iluminação perfeita e suprema; é 'Buddha' por ter destruído a ignorância e obtido a sabedoria. Os termos 'buddhi', 'buddha' e 'bodho' não diferem em significado. Assim como um tecido, devido à sua associação com cores como o azul ou o vermelho, é chamado de 'tecido azul' ou 'tecido vermelho', da mesma forma, devido à sua associação com as qualidades búdicas, ele é chamado de 'Buda'. Ou ainda, 'bodhi' refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos; esse conhecimento é chamado 'bodhi' porque, por meio dele, destrói-se a horda de mil e quinhentas impurezas mentais e alcança-se o Nibbāna. O indivíduo dotado e possuidor desse conhecimento é o Buda. Por meio desse mesmo conhecimento, o Paccekabuda também destrói todas as impurezas e alcança o Nibbāna. No entanto, para os Budas, por terem preenchido as perfeições ao longo de quatro eras incomensuráveis e cem mil éons e alcançado o conhecimento da iluminação, e por terem obtido os conhecimentos extraordinários e incomuns, tais como o conhecimento das faculdades espirituais alheias, a grande compaixão, a realização de realizações meditativas, o milagre dos pares, a onisciência, o conhecimento desobstruído e as tendências latentes, e por conduzirem incontáveis seres ao Nibbāna fazendo-os beber o néctar do Dhamma mesmo com um único ensinamento, esse conhecimento pertence de forma preeminente apenas aos Budas; portanto, o apadāna desses mesmos Budas Perfeitamente Iluminados é o 'Buddhāpadāna'. Este é de dois tipos, de acordo com o mérito e o demérito. Os Paccekabudas, contudo, não são capazes de agir dessa forma; mesmo ao oferecerem assistência àqueles que lhes doam comida e outros requisitos, eles apenas dizem:

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Pūrentu cittasaṅkappā, cando pannaraso yathā.

"Que tudo o que desejas e almejas se realize rapidamente! Que todos os teus pensamentos e intenções se cumpram, assim como a lua cheia no décimo quinto dia!

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Pūrentu cittasaṅkappā, maṇi jotiraso yathā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.95 pubbūpanissayasampattikathā;

a. ni. aṭṭha. 1.1.192;

dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu) –

"Que tudo o que desejas e almejas se realize rapidamente! Que todos os teus pensamentos e intenções se cumpram, assim como a joia que realiza desejos!"

Imāhi dvīhiyeva gāthāhi dhammaṃ desenti. Desentāpi asaṅkhyeyyasattanikāye bodhetuṃ na sakkuṇanti, tasmā na sabbaññubuddhasadisā hutvā pāṭiekkaṃ visuṃ buddhāti paccekabuddhā. Tesaṃ apadānaṃ kāraṇaṃ paccekabuddhāpadānaṃ.

Eles ensinam o Dhamma apenas por meio destas duas estrofes. Mesmo ensinando, não são capazes de guiar incontáveis seres à iluminação; portanto, por não serem como os Budas Oniscientes, mas sim Budas que alcançaram a iluminação individualmente e de forma isolada, são chamados de Paccekabudas. O apadāna deles é o 'Paccekabuddhāpadāna'.

Ciraṃ [Pg.113] ṭhitāti therā. Atha vā thiratarasīlācāramaddavādiguṇehi yuttāti therā. Atha vā thiravarasīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanaguṇehi yuttāti therā. Atha vā thiratarasaṅkhātapaṇītānuttarasantinibbānamadhigatāti therā, therānaṃ apadānāni therāpadānāni. Tathā tādiguṇehi yuttāti therī, therīnaṃ apadānāni therīpadānāni. Tesu buddhāpadāne pañceva apadānāni, pañceva suttantā. Tenāhu porāṇā –

Aqueles que permanecem por muito tempo são chamados de 'Theras'. Ou ainda, são chamados de 'Theras' por serem dotados de qualidades firmes como a conduta virtuosa, o comportamento correto e a gentileza. Ou ainda, são chamados de 'Theras' por serem dotados das excelentes e firmes qualidades de virtude, concentração, sabedoria, libertação e o conhecimento e visão da libertação. Ou ainda, são chamados de 'Theras' por terem alcançado o Nibbāna, que é conhecido como a paz suprema, sublime e inabalável. Os apadānas dos Anciãos são os 'Therāpadānas'. Da mesma forma, aquelas dotadas de tais qualidades são chamadas de 'Therīs', e os apadānas das Anciãs são os 'Therīpadānas'. Entre eles, no Buddhāpadāna, há exatamente os cinco apadānas e os cinco discursos. Por isso disseram os antigos:

‘‘Pañceva apadānāni, pañca suttāni yassa ca;

Idaṃ buddhāpadānanti, paṭhamaṃ anulomato’’ti.

"Aquele que possui exatamente cinco apadānas e cinco suttas é o Buddhāpadāna, o primeiro na ordem direta."

Paccekabuddhāpadānepi pañceva apadānāni, pañceva suttantā. Tenāhu porāṇā –

No Paccekabuddhāpadāna também há exatamente cinco apadānas e cinco suttas. Por isso disseram os antigos:

‘‘Pañceva apadānāni, pañca suttāni yassa ca;

Idaṃ paccekabuddhāpadānanti, dutiyaṃ anulomato’’ti.

"Aquele que possui exatamente cinco apadānas e cinco suttas é o Paccekabuddhāpadāna, o segundo na ordem direta."

Therāpadānesu dasādhikapañcasatāpadānāni, vaggato ekapaññāsa vaggā. Tenāhu porāṇā –

Nos Therāpadānas há quinhentos e dez apadānas, divididos em cinquenta e um capítulos. Por isso disseram os antigos:

‘‘Pañcasatadasapadānāni, ekapaññāsa vaggato;

Idaṃ therāpadānanti, tatiyaṃ anulomato’’ti.

"Aquele que possui quinhentos e dez apadānas, divididos em cinquenta e um capítulos, é o Therāpadāna, o terceiro na ordem direta."

Therīapadānesu cattālīsaṃ apadānāni, vaggato caturo vaggā. Tenāhu porāṇā –

Nos Therīpadānas há quarenta apadānas, divididos em quatro capítulos. Por isso disseram os antigos:

‘‘Cattālīsaṃpadānāni, catuvaggāni yassa ca;

Idaṃ therīpadānanti, catutthaṃ anulomato’’ti.

"Aquele que possui quarenta apadānas, divididos em quatro capítulos, é o Therīpadāna, o quarto na ordem direta."

Apadānanti ettha apadāna-saddo kāraṇagahaṇaapagamanapaṭipāṭiakkosanādīsu dissati. Tathā hi esa ‘‘khattiyānaṃ apadānaṃ, brāhmaṇānaṃ apadāna’’ntiādīsu kāraṇe dissati, khattiyānaṃ kāraṇaṃ brāhmaṇānaṃ kāraṇanti attho. ‘‘Upāsakānaṃ apadāna’’ntiādīsu gahaṇe dissati, saṃsuṭṭhu gahaṇanti attho. ‘‘Vāṇijānaṃ apadānaṃ, suddānaṃ apadāna’’ntiādīsu apagamane dissati, tato tato tesaṃ apagamananti attho. ‘‘Piṇḍapātiko [Pg.114] bhikkhu sapadānacāravasena piṇḍāya caratī’’tiādīsu paṭipāṭiyā dissati, gharapaṭipāṭiyā caratīti attho. ‘‘Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññāti apadānetī’’tiādīsu akkosane dissati, akkosati paribhāsatīti attho. Idha pana kāraṇe dissati. Tasmā buddhānaṃ apadānāni buddhāpadāni, buddhakāraṇānīti attho. Gaṅgāvālukūpamānaṃ anekesaṃ buddhānaṃ dānapāramitādisamattiṃsapāramitā kāraṇanti daṭṭhabbaṃ. Atha adhikārādīsu yuttaapadānāni suddhamānasā suṇāthāti sambandho.

Neste termo 'apadāna', a palavra 'apadāna' é vista nos sentidos de causa (kāraṇa), recepção (gahaṇa), afastamento (apagamana), sucessão (paṭipāṭi) e censura (akkosana), entre outros. Pois assim, em passagens como 'o apadāna dos khattiyas, o apadāna dos brâmanes', ela é vista no sentido de causa, significando 'a causa dos khattiyas, a causa dos brâmanes'. Em passagens como 'o apadāna dos upāsakas', ela é vista no sentido de recepção, significando 'a recepção correta [do estado de devoto leigo]'. Em passagens como 'o apadāna dos comerciantes, o apadāna dos sudras', ela é vista no sentido de afastamento, significando 'o afastamento deles de seus respectivos lugares'. Em passagens como 'o monge esmoler caminha para receber esmolas em ordem consecutiva (sapadānacāra)', ela é vista no sentido de sucessão, significando 'ele caminha de casa em casa em ordem sucessiva'. Em passagens como 'estes ascetas se desviaram, estes brâmanes se desviaram, assim ele os censura (apadāneti)', ela é vista no sentido de censura, significando 'ele abusa, ele repreende'. Aqui, no entanto, ela é vista no sentido de causa. Portanto, 'buddhāpadāni' significa 'os apadānas dos Budas', isto é, 'as causas [das qualidades] dos Budas'. Deve-se entender que a causa são as trinta perfeições, como a perfeição da generosidade e outras, de inúmeros Budas, tão numerosos quanto os grãos de areia do rio Ganges. Assim, a conexão sintática deve ser feita como: 'Escutai com a mente pura os apadānas (grandes feitos) associados às aspirações resolutas (adhikāra) e outros'.

Tattha suddhamānasāti arahattamaggañāṇena diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā ṭhitattā suddhamānasā parisuddhacittā suddhahadayā pañcasatā khīṇāsavā imasmiṃ dhammasabhāye sannisinnā suṇātha, ohitasotā manasi karothāti attho.

Ali, 'aqueles de mente pura' (suddhamānasā) significa: os quinhentos arahants (aqueles cujas máculas foram destruídas) reunidos neste salão do Dhamma, que, por terem extinguido as mil e quinhentas defecções através do conhecimento do caminho do arahantado, permanecem com mentes puras e corações purificados. 'Escutai' significa: prestai atenção com ouvidos atentos e considerai em vossas mentes.

Ettha pana ‘‘apadānānī’’ti avatvā paccekabuddhāpadānatherāpadānatherīapadānesu vijjamānesupi ‘‘atha buddhāpadānānī’’ti vacanaṃ khandhayamakaāyatanadhātusaccasaṅkhāraanusayayamakesu vijjamānesupi padhānavasena ādivasena ca ‘‘mūlayamaka’’nti vacanaṃ viya, terasasaṅghādisesadveaniyatatiṃsanissaggiyesu vijjamānesupi padhānavasena ādivasena ca ‘‘pārājikakaṇḍo’’ti vacanaṃ viya ca idhāpi padhānavasena ādivasena ca vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Aqui, no entanto, embora existam também os apadānas dos Budas Pacceka, dos Theras e das Therīs, a declaração 'Agora, os Apadānas dos Budas' (buddhāpadānāni) é feita sem usar apenas o termo geral 'apadānas'. Deve-se entender que isso foi dito em virtude de sua proeminência e por ser o início, assim como no Abhidhamma, embora existam o Yamaka dos Agregados, das Bases, dos Elementos, das Verdades, das Formações e das Tendências Latentes, a obra é chamada de 'Mūlayamaka' devido à sua proeminência e por ser o início; e assim como no Vinaya, embora existam as treze ofensas Saṅghādisesa, as duas Aniyata e as trinta Nissaggiya, a seção é chamada de 'Pārājikakaṇḍa' devido à sua proeminência e por ser o início.

‘‘Sammāsambuddhāpadānānī’’ti vattabbe ‘‘vaṇṇāgamo…pe… pañcavidhaṃ nirutta’’nti niruttinayena vā ‘‘tesu vuddhilopāgamavikāraviparītādesā cā’’ti suttena vā tatiyatthavācakassa sammātinipātapadassa, sayaṃsaddatthavācakassa sa-ntiupasaggapadassa ca lopaṃ katvā kitantavācībuddhasaddameva gahetvā gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘buddhāpadānānī’’ti vuttaṃ. Tasmā sammāsambuddhāpadānānīti attho.

Embora devesse ser dito 'Sammāsambuddhāpadānāni' (os apadānas dos Budas Perfeitamente Iluminados), foi dito 'Buddhāpadānāni' para facilitar a composição métrica dos versos. Isso foi feito aplicando-se o método gramatical de Nirutti ('vaṇṇāgamo... a gramática é de cinco tipos') ou a regra 'tesu vuddhilopāgamavikāraviparītādesā ca', realizando a elisão da partícula indeclinável 'sammā' (que expressa o sentido de 'corretamente') e do prefixo 'saṃ-' (que expressa o sentido de 'por si mesmo'), e adotando apenas a palavra 'Buddha' (que expressa o significado de um derivado primário). Portanto, o significado é 'os apadānas dos Budas Perfeitamente Iluminados'.

Iti visuddhajanavilāsiniyā apadāna-aṭṭhakathāya

Assim, no comentário do Apadāna, intitulado Visuddhajanavilāsinī,

Abbhantaranidānavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explanation da introdução interna está concluída.

1. Buddhaapadānavaṇṇanā

1. Explicação dos Apadānas dos Budas

Idāni [Pg.115] abbhantaranidānānantaraṃ apadānaṭṭhakathaṃ kathetukāmo –

Agora, imediatamente após a introdução interna, desejando expor o comentário do Apadāna, o comentador diz:

‘‘Sapadānaṃ apadānaṃ, vicitranayadesanaṃ;

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo;

Tassa dāni anuppatto, atthasaṃvaṇṇanākkamo’’ti.

'Este Apadāna, com suas causas e origens, que ensina métodos diversos e maravilhosos, o qual os grandes sábios recitaram em concílio no Khuddaka Nikāya; agora chegou o momento de explicar o seu significado.'

Tattha yaṃ apadānaṃ tāva ‘‘sakalaṃ buddhavacanaṃ ekavimuttirasa’’nti vuttattā ekarase saṅgahaṃ gacchati, dhammavinayavasena dvidhāsaṅgahe dhamme saṅgahaṃ gacchati, paṭhamamajjhimapacchimabuddhavacanesu majjhimabuddhavacane saṅgahaṃ gacchati, vinayābhidhammasuttantapiṭakesu suttantapiṭake saṅgahaṃ gacchati, dīghanikāyamajjhimasaṃyuttaaṅguttarakhuddakanikāyesu pañcasu khuddakanikāye saṅgahaṃ gacchati, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāya saṅgahitaṃ.

Ali, este Apadāna, primeiramente, por ter sido dito que 'todas as palavras do Buda têm o sabor único da libertação', é classificado sob o sabor único. Na classificação dupla em termos de Dhamma e Vinaya, é classificado sob o Dhamma. Entre as palavras do Buda iniciais, intermediárias e finais, é classificado sob as palavras intermediárias do Buda. Entre as coleções do Vinaya, Abhidhamma e Suttanta, é classificado sob o Suttanta Piṭaka. Entre os cinco Nikāyas — Dīgha, Majjhima, Saṃyutta, Aṅguttara e Khuddaka —, é classificado sob o Khuddaka Nikāya. Entre os nove membros da Dispensação — sutta, geyya, veyyākaraṇa, gāthā, udāna, itivuttaka, jātaka, abbhutadhamma e vedalla —, é classificado sob as gāthās (versos).

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsītisahassāni, yeme dhammā pavattino’’ti. –

'Recebi oitenta e dois mil do Buda, e dois mil dos monges; estes oitenta e quatro mil ensinamentos são os que possuo.'

Evaṃ vuttacaturāsītisahassadhammakkhandhesu katipayadhammakkhandhasaṅgahitaṃ hotīti.

Assim, entende-se que, entre os oitenta e quatro mil grupos de ensinamentos mencionados, ele compreende alguns milhares de grupos de ensinamentos.

Idāni taṃ apadānaṃ dassento ‘‘tiṃsapāramisampuṇṇā, dhammarājā asaṅkhiyā’’ti āha. Tattha dasapāramitāva pacchimamajjhimukkaṭṭhavasena dasapāramīdasaupapāramīdasaparamatthapāramīnaṃ vasena samattiṃsapāramī. Tāhi saṃsuṭṭhu puṇṇā sampuṇṇā samannāgatā samaṅgībhūtā ajjhāpannā saṃyuttāti tiṃsapāramisampuṇṇā. Sakalalokattayavāsine sattanikāye mettākaruṇāmuditāupekkhāsaṅkhātāhi catūhi brahmavihārasamāpattīhi vā phalasamāpattivihārena vā ekacittabhāvena attano ca kāye rañjenti allīyāpentīti rājāno, dhammena rājāno dhammarājā, itthambhūtā buddhā. Dasasataṃ sahassaṃ dasasahassaṃ satasahassaṃ dasasatasahassaṃ koṭi pakoṭi koṭippakoṭi nahutaṃ ninnahutaṃ akkhobhiṇi bindu abbudaṃ nirabbudaṃ ahahaṃ ababaṃ aṭaṭaṃ sogandhikaṃ uppalaṃ kumudaṃ puṇḍarikaṃ padumaṃ kathānaṃ mahākathānaṃ asaṅkhyeyyānaṃ vasena asaṅkhiyā saṅkhārahitā dhammarājāno atītā vigatā niruddhā abbhatthaṃ gatāti adhippāyo.

Agora, mostrando esse apadāna, ele disse: 'Inumeráveis reis do Dhamma, plenos das trinta perfeições'. Ali, as próprias dez perfeições, por meio das divisões inferior, média e superior, tornam-se as trinta perfeições através das dez perfeições ordinárias (pāramī), dez perfeições médias (upapāramī) e dez perfeições supremas (paramatthapāramī). 'Plenos das trinta perfeições' significa que eles estão perfeitamente repletos, dotados, providos, imbuídos e associados a elas. Eles são chamados de 'reis' (rājāno) porque, com um estado mental unificado, atraem e acolhem em si mesmos e em seus corpos todos os seres que habitam os três mundos inteiros, seja através das realizações meditativas das quatro moradas divinas — amor-bondoso (mettā), compaixão (karuṇā), alegria altruísta (muditā) e equanimidade (upekkhā) —, seja através da permanência na realização do fruto (phalasamāpatti). Reis pelo Dhamma são os 'reis do Dhamma' (dhammarājā); tais são os Budas. 'Inumeráveis' significa além de qualquer cálculo, em termos de números como dez, cem, mil, dez mil, cem mil, um milhão, koṭi, pakoṭi, koṭippakoṭi, nahuta, ninnahuta, akkhobhiṇi, bindu, abbuda, nirabbuda, ahaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika, uppala, kumuda, puṇḍarika, paduma, kathāna, mahākathāna e eras incontáveis (asaṅkhyeyya). O significado é que esses reis do Dhamma do passado já partiram, cessaram e alcançaram a extinção final.

6. Tesu [Pg.116] atītabuddhesu katādhikārañca attanā bodhisattabhūtena cakkavattiraññā hutvā katasambhārañca ānandattherena puṭṭho bhagavā ‘‘sambodhiṃ buddhaseṭṭhāna’’ntiādimāha. Bho ānanda, mama apadānaṃ suṇohīti adhippāyo. Ānanda, ahaṃ pubbe bodhisambhārapūraṇakāle cakkavattirājā hutvā seṭṭhānaṃ pasaṭṭhānaṃ paṭividdhacatusaccānaṃ buddhānaṃ sambodhiṃ catusaccamaggañāṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vā sirasā abhivādayeti sambandho. Sasaṅghe sāvakasaṅghasahite lokanāyake lokajeṭṭhe buddhe dasahi aṅgulīhi ubhohi hatthapuṭehi namassitvā vanditvā sirasā sīsena abhivādaye ādarena thomanaṃ katvā paṇāmaṃ karomīti attho.

6. Quando questionado pelo venerável Ānanda sobre as aspirações resolutas feitas àqueles Budas do passado e sobre os acúmulos de méritos realizados por si mesmo quando era um Bodisatva e rei cakkavatti, o Abençoado proferiu os versos que começam com 'A iluminação dos Budas supremos...'. O significado é: 'Ó Ānanda, escuta o meu apadāna'. A conexão sintática é: 'Ānanda, no passado, no momento de preencher os acúmulos para o despertar do Bodisatva, tendo sido um rei cakkavatti, eu reverenciei com a cabeça a iluminação — isto é, o conhecimento do caminho das Quatro Verdades ou a onisciência — dos Budas supremos, louváveis, que penetraram as Quatro Nobres Verdades'. O significado de 'reverenciei com a cabeça' é: 'Tendo prestado homenagem e reverenciado com os dez dedos de ambas as mãos unidas em concha os Budas que são os líderes do mundo, os mais velhos do mundo, acompanhados por suas assembleias de discípulos, eu presto homenagem e louvo com profundo respeito'.

7. Yāvatā buddhakhettesūti dasasahassacakkavāḷesu buddhakhettesu, ākāsaṭṭhā ākāsagatā, bhūmaṭṭhā bhūmitalagatā, veḷuriyādayo satta ratanā asaṅkhiyā saṅkhārahitā, yāvatā yattakā, vijjanti. Tāni sabbāni manasā cittena samāhare, saṃ suṭṭhu cittena adhiṭṭhahitvā āharissāmīti attho, mama pāsādassa sāmantā rāsiṃ karomīti attho.

7. 'Em todos os campos de Buda' significa: nos campos de Buda que compreendem dez mil sistemas de mundos, tantas quantas existam das sete joias, como o lápis-lazúli e outras, situadas no espaço ou sobre a terra, inumeráveis e além de qualquer cálculo. 'Eu reúno todas elas com a mente' significa 'tendo determinado firmemente com a mente, eu as trarei', significando 'eu faço uma pilha delas ao redor do meu palácio'.

8. Tattha rūpiyabhūmiyanti tasmiṃ anekabhūmimhi pāsāde rūpiyamayaṃ rajatamayaṃ bhūmiṃ nimmitanti attho. Ahaṃ ratanamayaṃ sattahi ratanehi nimmitaṃ anekasatabhūmikaṃ pāsādaṃ ubbiddhaṃ uggataṃ nabhamuggataṃ ākāse jotamānaṃ māpayinti attho.

8. Ali, 'sobre o solo de prata' significa: naquele palácio de muitos andares, o solo foi criado feito de prata. 'Eu criei um palácio feito de joias, criado com as sete joias, com muitas centenas de andares, elevado, erguendo-se alto no céu, brilhando no espaço' — este é o significado.

9. Tameva pāsādaṃ vaṇṇento ‘‘vicittathambha’’ntyādimāha. Vicittehi anekehi masāragallādivaṇṇehi thambhehi ussāpitaṃ sukataṃ suṭṭhu kataṃ lakkhaṇayuttaṃ ārohapariṇāhavasena suṭṭhu vibhattaṃ anekakoṭisatagghanatoraṇanimmitattā mahārahaṃ. Punapi kiṃ visiṭṭhaṃ? Kanakamayasaṅghāṭaṃ suvaṇṇehi katatulāsaṅghāṭavalayehi yuttaṃ, tattha ussāpitakontehi ca chattehi ca maṇḍitaṃ sobhitaṃ pāsādanti sambandho.

9. Descrevendo esse mesmo palácio, ele proferiu os versos que começam com 'Com colunas multicoloridas...'. Significa: erguido com colunas multicoloridas de várias cores, como o olho-de-gato e outras, bem construído, dotado de excelentes características, perfeitamente proporcionado em termos de altura e circunferência, de grande valor por ter sido construído com muitas centenas de milhões de portais sólidos. Além disso, como ele é caracterizado? A conexão sintática é com 'o palácio dotado de traves, vigas e anéis feitos de ouro, adornado e embelezado com estandartes erguidos e guarda-sóis'.

10. Punapi pāsādasseva sobhaṃ vaṇṇento ‘‘paṭhamā veḷuriyā bhūmī’’tyādimāha. Tassa anekasatabhūmipāsādassa subhā iṭṭhā kantā manāpā [Pg.117] abbhasamā valāhakapaṭalasadisā vimalā nimmalā veḷuriyamaṇimayā nīlavaṇṇā paṭhamā bhūmi ahosīti attho. Jalajanaḷinapadumehi ākiṇṇā samaṅgībhūtā varāya uttamāya kañcanabhūmiyā suvaṇṇabhūmiyāva sobhatīti attho.

10. Ele proferiu os versos que começam com 'O primeiro andar é de lápis-lazúli...'. Significa: daquele palácio de muitas centenas de andares, o belo, desejável, adorável e agradável primeiro andar, puro, sem mácula, de cor azul e feito de lápis-lazúli, assemelhava-se a uma nuvem ou a um grupo de nuvens. O significado é que ele brilha com o excelente e supremo solo de ouro puro, repleto e dotado de lótus e lírios d'água nascidos na água.

11. Tasseva pāsādassa kāci bhūmi pavāḷaṃsā pavāḷakoṭṭhāsā pavāḷavaṇṇā, kāci bhūmi lohitakā lohitavaṇṇā, kāci bhūmi subhā manoharā indagopakavaṇṇābhā rasmiyo niccharamānā, kāci bhūmi dasa disā obhāsatīti attho.

11. Daquele mesmo palácio, alguns andares eram feitos de coral, de cor de coral; alguns andares eram vermelhos, de cor vermelha; alguns andares eram belos, encantadores, emitindo raios com o brilho da cor escarlate do inseto indagopaka; e alguns andares iluminavam as dez direções — este é o significado.

12. Tasmiṃyeva pāsāde niyyūhā niggatapamukhasālā ca suvibhattā suṭṭhu vibhattā koṭṭhāsato visuṃ visuṃ katā sīhapañjarā sīhadvārā ca. Caturo vedikāti catūhi vedikāvalayehi jālakavāṭehi ca manoramā manaallīyanakā gandhāveḷā gandhadāmā ca olambantīti attho.

12. Naquele mesmo palácio, as sacadas e os salões de entrada salientes eram bem divididos, perfeitamente distribuídos e feitos separadamente em seções, com janelas salientes e portais principais. 'Quatro parapeitos' significa: com quatro fileiras de parapeitos e janelas de treliça, belos e atraentes à mente, onde guirlandas de flores e cordões perfumados pendiam — este é o significado.

13. Tasmiṃyeva pāsāde sattaratanabhūsitā sattaratanehi sobhitā kūṭāgārā. Kiṃ bhūtā? Nīlā nīlavaṇṇā, pītā pītavaṇṇā suvaṇṇavaṇṇā, lohitakā lohitakavaṇṇā rattavaṇṇā, odātā odātavaṇṇā setavaṇṇā, suddhakāḷakā amissakāḷavaṇṇā, kūṭāgāravarūpetā kūṭāgāravarehi kaṇṇikakūṭāgāravarehi upeto samannāgato so pāsādoti attho.

13. Naquele mesmo palácio, havia câmaras de telhado pontiagudo adornadas e embelezadas com as sete joias. Como elas eram? Azuis, de cor azul; amarelas, de cor amarela e dourada; vermelhas, de cor vermelha; brancas, de cor branca pura; e pretas puras, de cor preta sem mistura. O significado é que o palácio era dotado e provido de excelentes câmaras de telhado pontiagudo e pináculos excelentes.

14. Tasmiṃyeva pāsāde olokamayā uddhammukhā padumā supupphitā padumā sobhanti, sīhabyagghādīhi vāḷamigagaṇehi ca haṃsakoñcamayūrādipakkhisamūhehi ca sobhito so pāsādoti attho. Atiucco hutvā nabhamuggatattā nakkhattatārakāhi ākiṇṇo candasūrehi candasūriyarūpehi ca maṇḍito so pāsādoti attho.

14. Naquele mesmo palácio, lótus perfeitamente desabrochados, voltados para cima, brilhavam por toda parte. O significado é que o palácio era embelezado com figuras de animais ferozes, como leões, tigres e outros, e com bandos de aves, como gansos selvagens, garças e pavões. Por ser extremamente alto e erguer-se ao céu, era repleto de constelações e estrelas, significando que o palácio era adornado com o sol e a lua, bem como com figuras do sol e da lua.

15. So eva cakkavattissa pāsādo hemajālena suvaṇṇajālena sañchannā, soṇṇakiṅkaṇikāyuto suvaṇṇakiṅkaṇikajālehi yuto samannāgatoti attho. Manoramā manallīyanakā soṇṇamālā suvaṇṇapupphapantiyo vātavegena vātappahārena kūjanti saddaṃ karontīti attho.

15. Aquele mesmo palácio do rei cakkavatti era coberto com uma rede de ouro; 'provido de pequenos sinos de ouro' significa que era dotado e provido de redes de pequenos sinos de ouro. 'Guirlandas de ouro belas e atraentes' refere-se a fileiras de flores de ouro que, pelo sopro e impacto do vento, tilintavam, procurando um som melodioso — este é o significado.

16. Mañjeṭṭhakaṃ [Pg.118] mañjiṭṭhavaṇṇaṃ, lohitakaṃ lohitavaṇṇaṃ, pītakaṃ pītavaṇṇaṃ, haripiñjaraṃ jambonadasuvaṇṇavaṇṇaṃ pañjaravaṇṇañca dhajaṃ nānāraṅgehi anekehi vaṇṇehi, sampītaṃ rañjitaṃ dhajaṃ, ussitaṃ tasmiṃ pāsāde ussāpitaṃ. Dhajamālinīti liṅgavipallāsavasena vuttaṃ, dhajamālāyutto so pāsādoti attho.

16. Estandartes de cor carmesim, vermelha, amarela, amarelo-avermelhada, e estandartes com a cor do ouro de Jambonada e amarelo-pálida, tingidos e coloridos com vários matizes e muitas cores, foram hasteados e erguidos naquele palácio. O termo 'dhajamālinī' foi usado com uma inversão de gênero gramatical, significando que o palácio era dotado de grinaldas de estandartes.

17. Tasmiṃ pāsāde attharaṇādayo vaṇṇento ‘‘na naṃ bahū’’tyādimāha. Tattha naṃ pāsādaṃ bahūhi avijjamānaṃ nāma natthīti attho, nānāsayanavicittā anekehi attharaṇehi vicittā sobhitā mañcapīṭhādisayanā anekasatā anekasatasaṅkhyā, kiṃ bhūtā? Phalikā phalikamaṇimayā phalikāhi katā, rajatāmayā rajatehi katā, maṇimayā nīlamaṇīhi katā, lohitaṅgā rattajātimaṇīhi katā, masāragallamayā kabaravaṇṇamaṇīhi katā, saṇhakāsikasanthatā saṇhehi sukhumehi kāsikavatthehi atthatā.

17. Naquele palácio, descrevendo os tapetes e outros itens, ele proferiu os versos que começam com 'Não há muitos...'. Ali, 'naquele palácio, por muitos...' significa que não havia nada que não estivesse presente em abundância. 'Adornados com diversos leitos' refere-se a leitos como camas, assentos, etc., decorados e embelezados com muitos tapetes, em muitas centenas. Como eles eram? De cristal, feitos de pedras de cristal; de prata, criados com prata; de joias, criados com safiras; de rubis, criados com pedras vermelhas naturais; e de olho-de-gato, criados com pedras de cores variegadas. 'Cobertos com fino tecido de Kāsī' significa cobertos com tecidos de Kāsī finos e delicados.

18. Pāvurāti pāvuraṇā. Kīdisā? Kambalā lomasuttehi katā, dukūlā dukūlapaṭehi katā, cīnā cīnapaṭehi katā, pattuṇṇā pattuṇṇadese jātapaṭehi katā, paṇḍu paṇḍuvaṇṇā, vicittattharaṇaṃ anekehi attharaṇehi pāvuraṇehi ca vicittaṃ, sabbaṃ sayanaṃ, manasā cittena, ahaṃ paññapesinti attho.

18. 'Cobertores' (pāvurā) refere-se a mantas. De que tipo? De lã, feitos de fios de lã; de linho fino, feitos de panos de dukūla; de seda chinesa, feitos de panos da China; de lã fina, feitos de panos produzidos na região de Pattuṇṇa; e brancos, de cor branca pálida. 'Coberturas multicoloridas' significa decoradas com muitos tapetes e cobertores. O significado de 'eu preparei todo o leito com a mente' é 'eu os arrumei mentalmente'.

19. Tadeva pāsādaṃ vaṇṇento ‘‘tāsu tāsveva bhūmīsū’’tiādimāha. Tattha ratanakūṭalaṅkatanti ratanamayakūṭehi ratanakaṇṇikāhi alaṅkataṃ sobhitanti attho. Maṇiverocanā ukkāti verocanamaṇīhi rattamaṇīhi katā, ukkā daṇḍapadīpā. Dhārayantā sutiṭṭhareti ākāse suṭṭhu dhārayantā gaṇhantā anekasatajanā suṭṭhu tiṭṭhantīti attho.

19. Louvando aquele mesmo palácio, [o Abençoado] disse: "Nessas mesmas terras..." e assim por diante. Ali, "adornado com picos de joias" (ratanakūṭalaṅkataṃ) significa adornado e embelezado com picos feitos de joias e ornamentos de joias. "Tochas brilhantes de joias" (maṇiverocanā ukkā) são tochas e lâmpadas de pedestal feitas de joias brilhantes e rubis. "Sustentando-as, permanecem firmes" (dhārayantā sutiṭṭhare) significa que, sustentando-as e segurando-as bem no ar, muitas centenas de pessoas permanecem firmes.

20. Puna tadeva pāsādaṃ vaṇṇento ‘‘sobhanti esikāthambhā’’tiādimāha. Tattha esikāthambhā nāma nagaradvāre sobhanatthāya nikhātā [Pg.119] thambhā, subhā iṭṭhā, kañcanatoraṇā suvaṇṇamayā, jambonadā jambonadasuvaṇṇamayā ca, sāramayā khadirarukkhasāramayā ca rajatamayā ca toraṇā sobhanti, esikā ca toraṇā ca taṃ pāsādaṃ sobhayantīti attho.

20. Novamente louvando aquele mesmo palácio, ele disse: "Brilham os pilares de pedra..." e assim por diante. Ali, "pilares de pedra" (esikāthambhā) refere-se aos pilares fincados nos portões da cidade para fins de ornamentação; belos e desejáveis. Os portais dourados (kañcanatoraṇā) feitos de ouro, de ouro de Jambu (jambonada), e os portais feitos de cerne de madeira de acácia (khadira) e de prata brilham. O significado é que tanto os pilares quanto os portais embelezam aquele palácio.

21. Tasmiṃ pāsāde suvibhattā anekā sandhī kavāṭehi ca aggaḷehi ca cittitā sobhitā sandhiparikkhepā sobhayantīti attho, ubhatoti tassa pāsādassa ubhosu passesu, puṇṇaghaṭā anekehi padumehi anekehi ca uppalehi, saṃyutā puṇṇā taṃ pāsādaṃ sobhayantīti attho.

21. Naquele palácio, as divisórias bem distribuídas, decoradas e embelezadas com muitas portas e trincos, adornam o palácio. "De ambos os lados" (ubhato) significa em ambos os lados daquele palácio; vasos cheios (puṇṇaghaṭā), repletos e associados a muitos lótus vermelhos (paduma) e lótus azuis (uppala), embelezam aquele palácio.

22-23. Evaṃ pāsādassa sobhaṃ vaṇṇetvā ratanamayaṃ pāsādañca sakkārasammānañca pakāsento ‘‘atīte sabbabuddhe cā’’tiādimāha. Tattha atīteti atikkante vigate kāle jāte bhūte, sasaṅghe sāvakasamūhasahite, sabbe lokanāyake buddhe sabhāvena pakativaṇṇena rūpena saṇṭhānena ca, sasāvake sāvakasahite, buddhe nimminitvā yena dvārena pāsādo pavisitabbo hoti, tena dvārena pavisitvā sasāvakā sabbe buddhā sabbasoṇṇamaye sakalasuvaṇṇamaye, pīṭhe nisinnā ariyamaṇḍalā ariyasamūhā ahesunti attho.

22-23. Tendo assim louvado a beleza do palácio, e revelando o palácio feito de joias e as honras e homenagens, ele disse: "E todos os Budas do passado..." e assim por diante. Ali, "no passado" (atīte) significa no tempo transcorrido e findado, que existiu e ocorreu; "com a comunidade" (sasaṅghe) significa acompanhados pela assembleia de discípulos; "todos os Budas, guias do mundo" (sabbe lokanāyake buddhe) com sua forma natural, cor e aparência originais; "com seus discípulos" (sasāvake) significa acompanhados de seus discípulos. Tendo criado [por poder mental] os Budas, eles entraram pela porta pela qual se deve entrar no palácio; e tendo entrado por aquela porta, todos os Budas com seus discípulos sentaram-se em assentos inteiramente feitos de ouro. O significado é que eles se tornaram uma assembleia de nobres (ariyamaṇḍala), um grupo de nobres.

24-25. Etarahi vattamāne kāle anuttarā uttaravirahitā ye ca buddhā atthi saṃvijjanti, te ca paccekabuddhe anekasate sayambhū sayameva bhūte aññācariyarahite, aparājite khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārehi aparājite, jayamāpanne santappesinti attho. Bhavanaṃ mayhaṃ pāsādaṃ atītakāle ca vattamānakāle ca, sabbe buddhā samāruhuṃ saṃ suṭṭhu āruhiṃsūti attho.

24-25. No presente, no tempo atual, os Budas supremos, sem igual, que existem e se encontram, e aquelas centenas de Paccekabuddhas que são autoiluminados (sayambhū), sem outro mestre, invictos — não derrotados pelos Maras dos agregados, das defecções, das formações volitivas, da morte e dos seres celestiais —, que alcançaram a vitória, eu os satisfiz plenamente. O significado é que todos os Budas subiram perfeitamente ao meu palácio, que é a minha morada, tanto no passado quanto no presente.

26. Ye dibbā divi bhavā dibbā devaloke jātā, ye ca bahū kapparukkhā atthi. Ye ca mānusā manusse jātā ye ca bahū kapparukkhā atthi, tato sabbaṃ dussaṃ samāhantvā saṃ suṭṭhu āharitvā tecīvarāni kāretvā te paccekabuddhe ticīvarehi acchādemīti sambandho.

26. Aqueles que são celestiais, nascidos no céu, no mundo dos devas, e as muitas árvores que realizam desejos (kapparukkhā) que existem lá; e aqueles que são humanos, nascidos entre os homens, e as muitas árvores que realizam desejos que existem lá — tendo reunido e trazido perfeitamente todas as vestes delas, e tendo feito o conjunto de três mantos (tecīvarāni), eu cobri aqueles Paccekabuddhas com os três mantos. Esta é a conexão.

27. Evaṃ [Pg.120] ticīvarehi acchādetvā pārupāpetvā tesaṃ nisinnānaṃ paccekabuddhānaṃ sampannaṃ madhuraṃ khajjaṃ khāditabbaṃ pūvādi kiñci, madhuraṃ bhojjaṃ bhuñjitabbaṃ āhārañca, madhuraṃ sāyanīyaṃ lehanīyañca, sampannaṃ madhuraṃ pivitabbaṃ aṭṭhapānañca, bhojanaṃ bhuñjitabbaṃ āhārañca, subhe sundare maṇimaye selamaye patte saṃ suṭṭhu pūretvā adāsiṃ paṭiggahāpesinti attho.

27. Tendo-os assim coberto e vestido com os três mantos, para aqueles Paccekabuddhas sentados, eu enchi perfeitamente e ofereci, fazendo-os aceitar, em belas e excelentes tigelas feitas de joias e pedras preciosas, alimentos mastigáveis excelentes e doces, como bolos e afins; alimentos consumíveis excelentes e doces; alimentos para lamber e saborear excelentes e doces; e as oito bebidas excelentes e doces para beber, bem como alimentos para comer.

28. Sabbe te ariyamaṇḍalā sabbe te ariyasamūhā, dibbacakkhu samā hutvā maṭṭhāti dibbacakkhusamaṅgino hutvā maṭṭhā kilesehi rahitattā siliṭṭhā sobhamānā cīvarasaṃyutā ticīvarehi samaṅgībhūtā madhurasakkharāhi ca telena ca madhuphāṇitehi ca paramannena uttamena annena ca mayā tappitā appitā paripūritā ahesunti attho.

28. Toda aquela assembleia de nobres, todo aquele grupo de nobres, dotados de visão divina (dibbacakkhu), puros e brilhantes por estarem livres das defecções, resplandecentes, vestidos com mantos e perfeitamente providos dos três mantos, foram por mim satisfeitos, contentados e plenamente preenchidos com açúcar doce, óleo, mel, melaço e o mais excelente arroz com leite (paramanna).

29. Te evaṃ santappitā ariyamaṇḍalā ratanagabbhaṃ sattahi ratanehi nimmitagabbhaṃ gehaṃ, pavisitvā guhāsayā guhāyaṃ sayamānā, kesarīva kesarasīhā iva, mahārahamhi sayane anagghe mañce, sīhaseyyamakappayuṃ yathā sīho migarājā dakkhiṇapassena sayanto pāde pādaṃ accādhāya dakkhiṇahatthaṃ sīsūpadhānaṃ katvā vāmahatthaṃ ujukaṃ ṭhapetvā vāladhiṃ antarasatthiyaṃ katvā niccalo sayati, evaṃ seyyaṃ kappayuṃ kariṃsūti attho.

29. Aquela assembleia de nobres, tendo sido assim satisfeita, entrou na câmara de joias — uma casa-câmara criada com as sete joias — e, deitando-se como leões em uma caverna, como leões juba-de-rei (kesarasīha), em leitos de grande valor e em camas inestimáveis, adotaram a postura do leão (sīhaseyya). Assim como o leão, o rei dos animais, deita-se sobre o lado direito, colocando um pé sobre o outro, usando a pata direita como travesseiro para a cabeça, estendendo a pata esquerda de forma reta, posicionando a cauda entre as coxas e permanecendo imóvel; da mesma forma, eles adotaram essa postura de repouso.

30. Te evaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā sampajānā satisampajaññasampannā. Samuṭṭhāya saṃ suṭṭhu uṭṭhahitvā sayane pallaṅkamābhujuṃ ūrubaddhāsanaṃ kariṃsūti attho.

30. Tendo assim adotado a postura do leão, plenamente conscientes e dotados de atenção plena e clara compreensão, eles se levantaram perfeitamente de seus leitos e sentaram-se em postura de pernas cruzadas (pallaṅka), assumindo a postura firme com as coxas unidas.

31. Gocaraṃ sabbabuddhānanti sabbesaṃ atītānāgatānaṃ buddhānaṃ gocaraṃ ārammaṇabhūtaṃ jhānaratisamappitā jhānaratiyā saṃ suṭṭhu appitā samaṅgībhūtā ahesunti attho, aññe dhammāni desentīti tesu paccekabuddhesu aññe ekacce dhamme desenti, aññe ekacce iddhiyā paṭhamādijjhānakīḷāya kīḷanti ramanti.

31. "O campo de todos os Budas" (gocaraṃ sabbabuddhānaṃ) significa o campo que serve de objeto mental para todos os Budas do passado e do futuro; "entregues ao deleite do jhana" (jhānaratisamappitā) significa que eles estavam perfeitamente absortos e dotados do deleite da meditação (jhana). "Outros ensinam o Dhamma" (aññe dhammāni desenti) significa que, entre aqueles Paccekabuddhas, alguns ensinam o Dhamma, enquanto outros se divertem e se deleitam com poderes supranormais e com o jhana, começando pelo primeiro jhana.

32. Aññe ekacce abhiññā pañca abhiññāyo vasibhāvitā vasīkariṃsu, pañcasu abhiññāsu āvajjanasamāpajjanavuṭṭhānaadhiṭṭhānapaccavekkhaṇasaṅkhātāhi pañcavasitāhi vasībhāvaṃ itā gatā pattā abhiññāyo[Pg.121], appenti samāpajjanti. Aññe ekacce anekasahassiyo vikubbanāni ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hotīti evamādīni iddhivikubbanāni vikubbanti karontīti attho.

32. Outros dominaram os cinco conhecimentos diretos (abhiññā); tendo alcançado o domínio através das cinco maestrias (vasitā) — a saber: reflexão, entrada, saída, determinação e revisão nos cinco conhecimentos diretos —, eles aplicam e entram nesses conhecimentos diretos. Outros realizam muitas milhares de transformações miraculosas (vikubbana): sendo um, tornam-se muitos; sendo muitos, tornam-se um. O significado é que eles realizam tais transformações de poderes supranormais.

33. Buddhāpi buddheti evaṃ sannipatitesu paccekabuddhesu sabbaññutaññāṇassa visayaṃ ārammaṇabhūtaṃ pañhaṃ buddhā buddhe pucchantīti attho. Te buddhā atthagambhīratāya gambhīraṃ nipuṇaṃ sukhumaṃ, ṭhānaṃ kāraṇaṃ, paññāya vinibujjhare visesena niravasesato bujjhanti.

33. "Budas a Budas" (buddhāpi buddhe) significa que, entre os Paccekabuddhas assim reunidos, os Budas fazem perguntas uns aos outros sobre temas que são o domínio e o objeto do conhecimento omnisciente (sabbaññutaññāṇa). Devido à profundidade do significado, esses Budas compreendem com sabedoria o ponto profundo, sutil e refinado, discernindo-o de forma especial e sem deixar resíduos.

34. Tadā mama pāsāde sannipatitā sāvakāpi buddhe pañhaṃ pucchanti, buddhā sāvake sisse pañhaṃ pucchanti, te buddhā ca sāvakā ca aññamaññaṃ pañhaṃ pucchitvā aññamaññaṃ byākaronti vissajjenti.

34. Naquele momento, em meu palácio, os discípulos reunidos também fazem perguntas aos Budas, e os Budas fazem perguntas aos discípulos e seguidores. Tendo feito perguntas uns aos outros, esses Budas e discípulos respondem e resolvem as questões mutuamente.

35. Puna te sabbe ekato dassento ‘‘buddhā paccekabuddhā cā’’tiādimāha. Tattha buddhā sammāsambuddhā, paccekabuddhā ca sāvakā ca sissā paricārakā nissitakā ete sabbe, sakāya sakāya ratiyā ramamānā sallīnā mama pāsāde abhiramantīti attho.

35. Mostrando novamente todos eles juntos, ele disse: "Budas, Paccekabuddhas..." e assim por diante. Ali, "Budas" refere-se aos Sammāsambuddhas; e os Paccekabuddhas, os discípulos, os seguidores, os atendentes e os dependentes — todos eles, deleitando-se cada um com seu próprio prazer e permanecendo em retiro solitário, desfrutam imensamente em meu palácio.

36. Evaṃ tasmiṃ vejayantapāsāde paccekabuddhānaṃ ācārasampattiṃ dassetvā idāni attano ānubhāvaṃ dassento so tilokavijayo cakkavattirājā ‘‘chattā tiṭṭhantu ratanā’’tiādimāha. Tattha ratanā sattaratanamayā, chattā kañcanāveḷapantikā suvaṇṇajālehi olambitā tiṭṭhantu. Muttājālaparikkhittā muttājālehi parivāritā, sabbe chattā mama matthake muddhani, dhārentūti cintitamatteyeva chattā pātubhūtā hontīti attho.

36. Tendo assim mostrado a perfeição de conduta dos Paccekabuddhas naquele palácio Vejayanta, agora, para mostrar o seu próprio poder, o rei que gira a roda (cakkavatti), conquistador dos três mundos (tilokavijaya), disse: "Que permaneçam os guarda-sóis de joias..." e assim por diante. Ali, "de joias" (ratanā) significa feitos das sete joias; que os guarda-sóis, adornados com franjas de ouro e suspensos por redes de ouro, permaneçam. "Cercados por redes de pérolas" (muttājālaparikkhittā) significa rodeados por redes de pérolas; que todos os guarda-sóis sejam sustentados sobre a minha cabeça. O significado é que, pelo mero pensamento, os guarda-sóis se manifestam.

37. Soṇṇatārakacittitā suvaṇṇatārakāhi daddallamānā celavitānā bhavantu nibbattantu. Vicittā anekavaṇṇā, malyavitatā pupphapatthaṭā, sabbe anekavitānā, matthake nisīdanaṭṭhānassa uparibhāge dhārentūti attho.

37. Que dosséis de tecido (celavitānā), decorados com estrelas de ouro e brilhando intensamente com estrelas douradas, apareçam e se manifestem. O significado é que todos os diversos dosséis, multicoloridos e espalhados com guirlandas de flores, sejam sustentados acima da cabeça, sobre o local de assento.

38-40. Malyadāmehi anekasugandhapupphadāmehi vitatā parikiṇṇā, gandhadāmehi candanakuṅkumatagarādisugandhadāmehi, sobhitā pokkharaṇīti sambandho[Pg.122]. Dussadāmehi pattuṇṇacīnādianagghadussadāmehi, parikiṇṇā sattaratanadāmehi bhūsitā alaṅkatā pokkharaṇī, pupphābhikiṇṇā campakasaḷalasogandhikādisugandhapupphehi abhikiṇṇā suṭṭhu vicittā sobhitā. Punarapi kiṃ bhūtā pokkharaṇī? Surabhigandhasugandhehi bhūsitā vāsitā. Samantato gandhapañcaṅgulalaṅkatā pañcahi aṅgulehi limpitagandhehi alaṅkatā, hemacchadanachāditā suvaṇṇachadanehi suvaṇṇavitānehi chāditā, pāsādassa cātuddisā pokkharaṇiyo padumehi ca uppalehi ca suṭṭhu santhatā patthaṭā suvaṇṇarūpe suvaṇṇavaṇṇā, khāyantu, padmareṇurajuggatā padumareṇūhi dhūlīhi ca ākiṇṇā pokkharaṇiyo sobhantūti attho.

38-40. A conexão é: "os lagos são embelezados com guirlandas de flores" (malyadāmehi... sobhitā pokkharaṇī), ou seja, cobertos e repletos de muitas guirlandas de flores perfumadas, e com guirlandas de fragrâncias como sândalo, açafrão, tagara e outros perfumes. Os lagos são cobertos com cordões de tecidos (dussadāmehi), feitos de tecidos inestimáveis como seda fina e seda chinesa, e adornados com cordões das sete joias. São repletos de flores (pupphābhikiṇṇā), espalhadas com flores perfumadas como campaka, salala e lótus perfumados, sendo extremamente belos e decorados. E como mais são os lagos? Adornados e perfumados com fragrâncias agradáveis. Adornados por todos os lados com marcas de mãos de perfume (gandhapañcaṅgula), feitas com os cinco dedos untados de perfume; cobertos com tetos de ouro (hemacchadana), protegidos por coberturas de ouro e dosséis dourados. Nas quatro direções do palácio, os lagos estão perfeitamente cobertos e espalhados com lótus vermelhos (paduma) e lótus azuis (uppala), brilhando com formas douradas e cor de ouro; que os lagos, repletos de pólen de lótus e poeira de lótus, resplandeçam.

41. Mama vejayantapāsādassa samantato pādapā campakādayo rukkhā sabbe pupphantu ete puppharukkhā. Sayameva pupphā muñcitvā vigaḷitvā gantvā bhavanaṃ okiruṃ, okiṇṇā pāsādassa upari karontūti attho.

41. Ao redor do meu palácio Vejayanta, que todas as árvores (pādapā), como o campaka e outras, floresçam. Que essas árvores floridas, soltando e deixando cair suas próprias flores por si mesmas, venham e cubram a morada, espalhando-as sobre o palácio.

42. Tattha tasmiṃ mama vejayantapāsāde sikhino mayūrā naccantū, dibbahaṃsā devatāhaṃsā, pakūjare saddaṃ karontu, karavīkā ca madhurasaddā kokilā gāyantu gītavākyaṃ karontu, apare anuttā ca dijasaṅghā pakkhino samūhā pāsādassa samantato madhuraravaṃ ravantūti attho.

42. Ali, naquele meu palácio Vejayanta, que os pavões (sikhino) dancem; que os gansos celestiais (dibbahaṃsā), os gansos dos devas, cantem e façam sons melodiosos; que os pássaros karavika e os cucos (kokila) de voz doce cantem e entoem canções; e que outros bandos de pássaros destemidos (anuttā dijasaṅghā), grupos de aves, emitam sons doces ao redor do palácio.

43. Pāsādassa samantako sabbā ātatavitatādayo bheriyo vajjantu haññantu, sabbā tā anekatantiyo vīṇā rasantu saddaṃ karontu, sabbā anekappakārā saṅgītiyo pāsādassa samantato vattantu pavattantu gāyantūti attho.

43. Que ao redor do palácio todos os tambores, como os de uma ou duas faces (ātatavitata), sejam tocados e rufados; que todas as harpas (vīṇā) de muitas cordas ressoem e façam sons melodiosos; e que todas as apresentações musicais de vários tipos ocorram, continuem e cantem ao redor do palácio.

44-5. Yāvatā yattake ṭhāne buddhakhettamhi dasasahassicakkavāḷe tato pare cakkavāḷe, jotisampannā pabhāsampannā acchinnā mahantā samantato ratanāmayā sattahi ratanehi katā khacitā soṇṇapallaṅkā suvaṇṇapallaṅkā tiṭṭhantu, pāsādassa samantato dīparukkhā padīpadhāraṇā telarukkhā jalantu, padīpehi pajjalantu, dasasahassiparamparā dasasahassīnaṃ paramparā dasasahassiyo ekapajjotā ekapadīpā viya bhavantu ujjotantūti attho.

44-5. Em todo o espaço que constitui o campo do Buda (buddhakhetta), nos dez mil sistemas de mundos (cakkavāḷe) e nos sistemas de mundos além deles, que tronos de ouro (suvaṇṇapallaṅkā), cheios de brilho, resplandecentes, puros, grandiosos, feitos e incrustados com as sete joias por todos os lados, permaneçam firmes. Que ao redor do palácio, árvores de lâmpadas, suportes de tochas e árvores de óleo brilhem e ardam com chamas. Que a sucessão dos dez mil sistemas de mundos se torne como uma única luz brilhante, como uma única lâmpada gigante, iluminando tudo.

46. Naccagītesu [Pg.123] chekā gaṇikā naccitthiyo ca lāsikā mukhena saddakārikā ca pāsādassa samantato naccantu, accharāgaṇā devitthisamūhā naccantu, nānāraṅgā anekavaṇṇā nānāraṅgamaṇḍalā pāsādassa samantato naccantu, padissantu pākaṭā hontūti attho.

46. Que as dançarinas e cortesãs (gaṇikā), hábeis em dança e canto, e as atrizes que fazem sons melodiosos com suas vozes, dancem ao redor do palácio. Que os grupos de ninfas celestiais (accharāgaṇā), assembleias de mulheres divinas, dancem. Que as mulheres divinas de várias cores e de diversos grupos teatrais dancem ao redor do palácio, mostrando-se e tornando-se visíveis.

47. Tadā ahaṃ tilokavijayo nāma cakkavattirājā hutvā sakalacakkavāḷe dumagge rukkhagge pabbatagge himavantacakkavāḷapabbatādīnaṃ agge sinerūpabbatamuddhani ca sabbaṭṭhānesu vicittaṃ anekavaṇṇavicittaṃ pañcavaṇṇikaṃ nīlapītādipañcavaṇṇaṃ sabbaṃ dhajaṃ ussāpemīti attho.

47. Naquele momento, tendo me tornado o rei que gira a roda (cakkavatti) chamado Tilokavijaya, eu hastearei em todos os lugares — no topo das árvores de todo o sistema de mundos, no topo das montanhas, nos picos das montanhas do Himalaia e do sistema de mundos, e no topo do Monte Sineru — bandeiras multicoloridas de cinco cores, como azul, amarelo e outras.

48. Narā lokantarā narā ca nāgalokato nāgā ca devalokato gandhabbā ca devā ca sabbe upentu upagacchantu, te narādayo namassantā mama namakkāraṃ karontā pañjalikā katahatthapuṭā mama vejayantaṃ pāsādaṃ parivārayunti attho.

48. Que os seres humanos, os seres dos espaços intermediários (lokantarā), os nagas do mundo dos nagas, os gandhabbas e os devas do mundo dos devas — todos eles se aproximem e venham. Que esses seres humanos e divinos, prestando homenagem e fazendo reverência a mim, com as mãos unidas em prece (pañjalikā), cerquem o meu palácio Vejayanta.

49. Evaṃ so tilokavijayo cakkavattirājā pāsādassa ca attano ca ānubhāvaṃ vaṇṇetvā idāni attanā sampattikatapuññaphalaṃ samādapento ‘‘yaṃ kiñci kusalaṃ kamma’’ntiādimāha. Yaṃ kiñci kusalakammasaṅkhātaṃ kiriyaṃ kattabbaṃ atthi, taṃ sabbaṃ mama mayā kāyena vā vācāya vā manasā vā tīhi dvārehi kataṃ tidase sukataṃ suṭṭhu kataṃ, tāvatiṃsabhavane uppajjanārahaṃ katanti attho.

49. Assim, o rei imperador universal Tilokavijaya, tendo louvado o poder de seu palácio e de si mesmo, agora, para demonstrar plenamente a realização do fruto do mérito por ele acumulado, proferiu as palavras que começam com 'Qualquer ação meritória' (yaṃ kiñci kusalaṃ kammaṃ). O significado é: 'Qualquer ação que deva ser feita, conhecida como ação meritória, tudo isso foi realizado por mim através das três portas — do corpo, da fala ou da mente —, bem realizado no reino dos trinta e três (Tāvatiṃsa), feito de modo a ser digno de renascimento no reino de Tāvatiṃsa'.

50. Puna samādapento ‘‘ye sattā saññino’’tiādimāha. Tattha ye sattā manussā vā devā vā brahmāno vā saññino saññāsahitā atthi, ye ca sattā asaññino saññārahitā asaññā sattā santi, te sabbe sattā mayhaṃ mayā kataṃ puññaphalaṃ, bhāgī bhavantu puññavantā hontūti attho.

50. Explicando novamente de forma clara, o mestre proferiu o verso que começa com 'Os seres que possuem percepção' (ye sattā saññino). O significado é: 'Dentre os seres, sejam humanos, devas ou brahmas, que possuem percepção (saññino), e os seres que não possuem percepção (asaññino), desprovidos de percepção, que habitam o reino dos seres inconscientes (asaññasatta), que todos esses seres compartilhem do fruto do mérito realizado por mim, tornando-se possuidores de mérito'.

51. Punapi samādapento bodhisatto ‘‘yesaṃ kata’’ntiādimāha. Mayā kataṃ puññaṃ yehi naranāgagandhabbadevehi suviditaṃ ñātaṃ, tesaṃ mayā dinnaṃ puññaphalaṃ, tasmiṃ mayā kate puññe dinnabhāvaṃ ye narādayo na jānanti, devā gantvā tesaṃ taṃ nivedayuṃ ārocayunti attho.

51. Explicando mais uma vez de forma clara, o Bodhisatta proferiu o verso que começa com 'Aqueles para quem foi feito' (yesaṃ kataṃ). O significado é: 'O mérito realizado por mim, que é bem conhecido e compreendido pelos seres humanos, nagas, gandhabbas e devas, a eles o fruto do mérito foi por mim concedido. E para aqueles seres, como os humanos e outros, que não sabem que esse mérito foi por mim realizado e oferecido, que os devas vão até eles e lhes anunciem e informem sobre isso'.

52. Sabbalokamhi [Pg.124] ye sattā āhāranissitā jīvanti, te sabbe sattā manuññaṃ bhojanaṃ sabbaṃ mama cetasā mama cittena labhantu, mama puññiddhiyā labhantūti attho.

52. O significado é: 'Que todos os seres em todo o mundo que vivem dependentes de alimento obtenham uma refeição agradável, tudo através da intenção de minha mente, e que a obtenham pelo poder do meu mérito'.

53. Manasā pasannena cittena yaṃ dānaṃ mayā dinnaṃ tasmiṃ dāne cittena pasādaṃ āvahiṃ uppādesiṃ. Sabbasambuddhā ca paccekā paṭiekkā jinasāvakā ca mayā cakkavattiraññā pūjitā.

53. Com a mente, isto é, com um coração confiante e sereno, gerei devoção mental em relação àquela doação que ofereci. Todos os perfeitamente Despertados (Sammāsambuddhas), os Budas Pacientes (Paccekabuddhas) individualmente, e os discípulos dos Vitoriosos (Jinasāvakā) foram homenageados por mim, o rei imperador universal.

54. Sukatena tena kammena saddahitvā katena kusalakammena, cetanāpaṇidhīhi ca cittena katapatthanāhi ca, mānusaṃ dehaṃ manussasarīraṃ, jahitvā chaḍḍetvā, ahaṃ tāvatiṃsaṃ devalokaṃ agacchiṃ agamāsiṃ, suttappabuddho viya tattha uppajjinti attho.

54. O significado é: 'Por aquela ação bem realizada, pela ação meritória feita com fé, e pelas aspirações e resoluções mentais formuladas com o coração, abandonando e deixando para trás o corpo humano, o invólucro mortal, eu fui e cheguei ao mundo celestial de Tāvatiṃsa, surgindo lá como um homem que desperta do sono'.

55. Tato tilokavijayo cakkavattirājā kālaṅkato, tato paṭṭhāya āgate duve bhave dve jātiyo pajānāmi devatte devattabhāve mānuse manussattabhāve ca, tato jātidvayato aññaṃ gatiṃ aññaṃ upapattiṃ na jānāmi na passāmi, manasā cittena patthanāphalaṃ patthitapatthanāphalanti attho.

55. O significado é: 'Depois disso, o rei imperador universal Tilokavijaya faleceu. A partir daquele momento, nos renascimentos subsequentes, reconheço apenas dois tipos de existências: o estado de deva no reino celestial e o estado de humano no reino dos homens. Além dessas duas formas de nascimento, não conheço nem vejo outro destino ou renascimento; tal é o fruto da aspiração formulada com a mente, o fruto do desejo aspirado'.

56. Devānaṃ adhiko homīti yadi devesu jāto, āyuvaṇṇabalatejehi devānaṃ adhiko jeṭṭho seṭṭho ahosinti attho. Yadi manussesu jāto, manujādhipo manussānaṃ adhipati issaro bhavāmi, tathā rājabhūto abhirūpena rūpasampattiyā ca lakkhaṇena ārohapariṇāhādilakkhaṇena ca sampanno sampuṇṇo uppannuppannabhave paññāya paramatthajānanapaññāya asamo samarahito, mayā sadiso koci natthīti attho.

56. O significado de 'torno-me superior aos devas' é: 'Se eu nascia entre os devas, era superior a eles em longevidade, beleza, força e esplendor, sendo o mais velho e o mais excelente. Se eu nascia entre os homens, tornava-me o soberano dos homens, o governante e senhor. Assim, como rei, era dotado e plenamente provido de grande beleza física, perfeição de forma e marcas auspiciosas, incluindo as proporções de altura e largura corporal. Em cada existência sucessiva, eu era incomparável em sabedoria, possuindo a sabedoria capaz de compreender a verdade última; não havia ninguém igual a mim'.

57. Mayā katapuññasambhārena puññaphalena uppannuppannabhave seṭṭhaṃ pasaṭṭhaṃ madhuraṃ vividhaṃ anekappakāraṃ bhojanañca anappakaṃ bahusattaratanañca vividhāni, anekappakārāni pattuṇṇakoseyyādivatthāni ca nabhā ākāsato maṃ mama santikaṃ khippaṃ sīghaṃ upenti upagacchanti.

57. Devido ao acúmulo de méritos por mim realizado, pelo fruto do mérito, em cada existência sucessiva, alimentos excelentes, louváveis, doces, diversos e de variados tipos, bem como as abundantes sete joias preciosas e vestimentas variadas de muitos tipos, como seda e lã fina, descem rapidamente do céu, do firmamento, vindo diretamente à minha presença.

58-66. Pathabyā [Pg.125] pathaviyā pabbate ca ākāse ca udake ca vane ca yaṃ yaṃ yattha yattha hatthaṃ pasāremi nikkhipāmi, tato tato dibbā bhakkhā dibbā āhārā maṃ mama santikaṃ upenti upagacchanti, pātubhavantīti attho. Tathā yathākkamaṃ sabbe ratanā. Sabbe candanādayo gandhā. Sabbe yānā vāhanā. Sabbe campakanāgapunnāgādayo mālā pupphā. Sabbe alaṅkārā ābharaṇā. Sabbā dibbakaññā. Sabbe madhusakkharā. Sabbe pūpādayo khajjā khāditabbā maṃ mama santikaṃ upenti upagacchanti.

58-66. O significado é: 'Na terra, na montanha, no céu, na água e na floresta, onde quer que eu estenda ou coloque minha mão, dali alimentos celestiais e manjares divinos vêm rapidamente à minha presença, manifestando-se claramente. Da mesma forma, sucessivamente, todas as joias preciosas; todos os perfumes, como o sândalo e outros; todos os veículos e montarias; todas as guirlandas e flores, como campaka, nāga, punnāga e outras; todos os ornamentos e joias; todas as donzelas celestiais; todo o mel e açúcar; e todos os tipos de bolos e alimentos mastigáveis vêm rapidamente à minha presença'.

67-68. Sambodhivarapattiyāti uttamacatumaggañāṇapattiyā pāpuṇanatthāya. Mayā yaṃ uttamadānaṃ kataṃ pūritaṃ, tena uttamadānena selasaṅkhātaṃ pabbataṃ sakalaṃ ekaninnādaṃ karonto bahalaṃ giraṃ puthulaṃ ghosaṃ gajjento, sadevakaṃ lokaṃ sakalaṃ manussadevalokaṃ hāsayanto somanassappattaṃ karonto loke sakalalokattaye vivaṭṭacchado buddho ahaṃ bhavāmīti attho.

67-68. O termo 'para alcançar a excelente iluminação' (sambodhivarapattiyā) significa para o propósito de atingir o conhecimento supremo dos quatro caminhos nobres. O significado é: 'Pela suprema doação que realizei e completei, por meio dessa excelente doação, fazendo toda a montanha rochosa ressoar em uníssono, emitindo uma voz poderosa e um som estrondoso, alegrando todo o mundo com seus devas, o mundo dos homens e dos deuses, e trazendo-lhes imensa alegria, eu me tornarei um Buda no mundo, em todos os três mundos, aquele que removeu o véu da existência (vivaṭṭacchado)'.

69. Disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke dasavidhā dasakoṭṭhāsā disā honti, tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa antakaṃ natthīti attho, cakkavattikāle tasmiṃ mayā gatagataṭṭhāne disābhāge vā buddhakhettā buddhavisayā asaṅkhiyā saṅkhārahitā.

69. No verso 'as dez direções do mundo' (disā dasavidhā loke), significa que no mundo dos sistemas de mundos (cakkavāḷa) existem dez direções ou divisões. O significado é que, nessas divisões, para quem viaja ou caminha continuamente, não há fim. Naquele tempo em que fui um imperador universal, em todos os lugares e direções por onde passei, os campos dos Budas (buddhakhetta) e os domínios dos Budas eram inumeráveis, além de qualquer contagem.

70. Pabhā pakittitāti tadā cakkavattirājakāle mayhaṃ pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ pabhā ālokā yamakā yugaḷayugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsiṃ muñcamānā pakittitā pākaṭā, etthantare dasasahassicakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhaṃ, āloko vipulo bahutaro bhave ahosīti attho.

70. O termo 'a luz foi proclamada' (pabhā pakittitā) significa que, naquele tempo como rei imperador universal, o meu brilho — a luz e o esplendor da joia da roda, da joia da gema e de outras — manifestou-se em pares duplos, emitindo raios de luz e tornando-se amplamente conhecida e evidente. O significado é que, nesse intervalo, dentro de dez mil sistemas de mundos, houve uma imensa rede de raios, um acúmulo de luz, e uma luminosidade vasta e abundante se fez presente.

71. Ettake lokadhātumhīti dasasahassicakkavāḷesu sabbe janā maṃ passantu dakkhantūti attho. Sabbe devā yāva brahmanivesanā yāva brahmalokā maṃ anuvattantu anukūlā bhavantu.

71. O significado de 'neste elemento do mundo' (ettake lokadhātumhi) é: 'Que todas as pessoas nos dez mil sistemas de mundos me vejam e me contemplem. Que todos os devas, até as moradas de Brahma, até o mundo de Brahma, me sigam e me sejam favoráveis'.

72. Visiṭṭhamadhunādenāti [Pg.126] visaṭṭhena madhurena nādena, amatabherimāhaninti amatabheriṃ devadundubhiṃ pahariṃ, etthantare etasmiṃ dasasahassicakkavāḷabbhantare sabbe janā mana madhuraṃ giraṃ saddaṃ suṇantu manasi karontu.

72. O termo 'com um som extraordinariamente doce' (visiṭṭhamadhunādena) significa com um som doce e excelente. 'Bati o tambor da imortalidade' (amatabherimāhaniṃ) significa que bati no tambor da imortalidade, o tambor celestial. Que, nesse intervalo, dentro deste espaço de dez mil sistemas de mundos, todas as pessoas ouçam e guardem no coração a minha doce voz e o meu som.

73. Dhammameghena vassante dhammadesanāmayena nādena tabbohāraparamatthagambhīramadhurasukhumatthavasse vassante vassamāne sammāsambuddhānubhāvena sabbe bhikkhubhikkhunīādayo anāsavā nikkilesā hontu bhavantu. Yettha pacchimakā sattāti ettha etesu rāsibhūtesu catūsu parisasattesu ye sattā pacchimakā guṇavasena heṭṭhimakā, te sabbe sotāpannā bhavantūti adhippāyo.

73. Enquanto chove a nuvem do Dhamma, isto é, enquanto cai a chuva de ensinamentos profundos, doces, sutis e de significado último através do som da pregação do Dhamma, que, pelo poder do perfeitamente Despertado, todos os monges, monjas e demais seres se tornem livres de influxos mentais (anāsavā) e sem máculas (nikkilesā). A expressão 'os seres que são os últimos aqui' (yettha pacchimakā sattā) refere-se àqueles que, entre as quatro assembleias reunidas, são os mais baixos em termos de virtude espiritual; a intenção é que todos eles se tornem entrados-no-corrente (sotāpanna).

74. Tadā tilokavijayacakkavattirājakāle dātabbakaṃ dātabbayuttakaṃ, dānaṃ katvā, asesato nissesena, sīlaṃ sīlapāramiṃ, pūretvā nekkhamme nekkhammapāramitāya, pāramiṃ koṭiṃ patvā, uttamaṃ sambodhiṃ catumaggañāṇaṃ, patto bhavāmi bhaveyyaṃ.

74. Naquele tempo, como o rei imperador universal Tilokavijaya, tendo oferecido doações daquilo que era digno e apropriado ser doado, tendo cumprido plenamente e sem resíduos a perfeição da moralidade (sīlapāramī), e tendo alcançado o ápice da perfeição da renúncia (nekkhammapāramī), que eu alcance e realize a iluminação suprema, o conhecimento dos quatro caminhos nobres.

75. Paṇḍite paññavante medhāvino paripucchitvā ‘‘kiṃ, bhante, kattabbaṃ? Kiṃ na kattabbaṃ? Kiṃ kusalaṃ? Kiṃ akusalaṃ? Kiṃ katvā saggamokkhadvayassa bhāgī hotī’’ti pucchitvā, evaṃ paññāpāramiṃ pūretvāti attho. Katvā vīriyamuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ ṭhānanisajjādīsu avicchinnaṃ vīriyaṃ katvā, vīriyapāramiṃ pūretvāti attho. Sakalaviruddhajanehi kataanādarādhivāsanākhantiyā pāramiṃ koṭiṃ gantvā khantipāramiṃ pūretvā uttamaṃ sambodhiṃ uttamaṃ sambuddhattaṃ patto bhavāmi bhaveyyaṃ.

75. Tendo questionado os sábios, os detentores de sabedoria e os inteligentes, perguntando: 'O que, venerável senhor, deve ser feito? O que não deve ser feito? O que é benéfico? O que é prejudicial? O que, ao ser feito, torna alguém participante das duas portas do céu e da libertação?', e assim tendo completado a perfeição da sabedoria (paññāpāramī) — este é o significado. 'Tendo feito um esforço supremo' (katvā vīriyamuttamaṃ) significa ter feito um esforço ininterrupto e excelente ao ficar de pé, sentar-se, etc., completando assim a perfeição do esforço (vīriyapāramī) — este é o significado. Tendo alcançado o ápice da perfeição da paciência através da tolerância e aceitação do desrespeito demonstrado por todas as pessoas hostis, e tendo completado a perfeição da paciência (khantipāramī), que eu alcance e realize a iluminação suprema, o estado supremo de um Buda perfeitamente Despertado.

76. Katvā daḷhamadhiṭṭhānanti ‘‘mama sarīrajīvitesu vinassantesupi puññakammato na viramissāmī’’ti acalavasena daḷhaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ katvā ‘‘sīse chijjamānepi musāvādaṃ na kathessāmī’’ti saccapāramitāya koṭiṃ pūriya pūretvā ‘‘sabbe sattā sukhī averā’’tiādinā mettāpāramitāya koṭiṃ patvā uttamaṃ sambodhiṃ pattoti attho.

76. O termo 'tendo feito uma firme determinação' (katvā daḷhamadhiṭṭhānaṃ) significa ter praticado firmemente a perfeição da determinação (adhiṭṭhānapāramī) de modo inabalável, pensando: 'Mesmo que meu corpo e minha vida sejam destruídos, não me desviarei das ações meritórias'. E pensando: 'Mesmo que minha cabeça seja cortada, não proferirei falsidades', tendo cumprido e completado o ápice da perfeição da verdade (saccapāramī), e tendo alcançado o ápice da perfeição do amor benevolente (mettāpāramī) através de pensamentos como 'Que todos os seres sejam felizes e livres de hostilidade', alcancei a iluminação suprema — este é o significado.

77. Sajīvakājīvakavatthūnaṃ lābhe ca tesaṃ alābhe ca kāyikacetasikasukhe ceva tathā dukkhe ca sādarajanehi kate, sammāne [Pg.127] ceva omāne, ca sabbattha samako samānamānaso upekkhāpāramiṃ pūretvā uttamaṃ sambodhiṃ patto pāpuṇeyyanti attho.

77. O significado é: 'Tanto no ganho de coisas animadas e inanimadas quanto na perda delas, tanto no prazer físico e mental quanto na dor, tanto na honra quanto no desrespeito demonstrado por pessoas respeitosas ou hostis, mantendo-me igual em todas as circunstâncias, com uma mente equânime, e tendo completado a perfeição da equanimidade (upekkhāpāramī), que eu alcance e atinja a iluminação suprema'.

78. Kosajjaṃ kusītabhāvaṃ, bhayato bhayavasena ‘‘apāyadukkhabhāgī’’ti disvā ñatvā akosajjaṃ akusītabhāvaṃ alīnavuttiṃ, vīriyaṃ khemato khemavasena ‘‘nibbānagāmī’’ti disvā ñatvā āraddhavīriyā hotha bhavatha. Esā buddhānusāsanī esā buddhānaṃ anusiṭṭhi.

78. Tendo visto e compreendido a preguiça, isto é, o estado de indolência, como um perigo, pensando: 'Ela leva à partilha do sofrimento nos estados de privação', e tendo visto e compreendido a não preguiça, isto é, o estado de não indolência, a conduta ativa e o esforço como segurança, pensando: 'Eles conduzem ao Nibbāna', sede pessoas de esforço vigoroso. Este é o ensinamento dos Budas, esta é a instrução dos Budas.

79. Vivādaṃ bhayato disvāti vivādaṃ kalahaṃ bhayato disvā ‘‘apāyabhāgī’’ti disvā ñatvā avivādaṃ vivādato viramaṇaṃ ‘‘nibbānappattī’’ti, khemato disvā ñatvā samaggā ekaggacittā sakhilā siliṭṭhā mettāya dhuragatāya sobhamānā hothāti attho. Esā kathā mantanā udīraṇā buddhānaṃ anusāsanī ovādadānaṃ.

79. O termo 'tendo visto a disputa como um perigo' (vivādaṃ bhayato disvā) significa ter visto e compreendido a disputa e o conflito como um perigo, pensando: 'Eles levam aos estados de privação'. E tendo visto e compreendido a não disputa, isto é, a abstenção de conflitos, como segurança, pensando: 'Ela conduz ao alcance do Nibbāna', sede unidos, com mente unificada, gentis, harmoniosos e resplandecentes com o amor benevolente colocado em primeiro plano — este é o significado. Esta fala, conselho e declaração é o ensinamento dos Budas, a concessão de exortação.

80. Pamādaṃ ṭhānanisajjādīsu sativippavāsena viharaṇaṃ bhayato ‘‘nibbattanibbattaṭṭhānesu dukkhitadurūpaappannapānatādisaṃvattanakaṃ apāyādigamanañcā’’ti disvā ñatvā, appamādaṃ sabbakiriyāsu satiyā viharaṇaṃ, khemato vaḍḍhito ‘‘nibbānasampāpuṇana’’nti disvā paccakkhato ñatvā aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhīti aṭṭhaavayavaṃ sammāsambodhiyā maggaṃ adhigamūpāyaṃ bhāvetha vaḍḍhetha manasi karotha, esā kathā bhāsanā udīraṇā buddhānusāsanī buddhānaṃ anusiṭṭhīti attho.

80. Tendo visto e compreendido a negligência — que é viver com a perda da atenção plena ao ficar de pé, sentar-se, etc. — como um perigo, pensando: 'Ela conduz ao sofrimento, à aparência desagradável, à escassez de comida e bebida nos lugares onde se renasce, e à queda nos estados de privação'; e tendo visto e compreendido a não negligência — que é viver com atenção plena em todas as ações — como segurança e como o que, quando cultivado, leva ao alcance do Nibbāna, vendo isso diretamente com sabedoria, cultivai, desenvolvei e guardai no coração o Nobre Caminho Óctuplo, composto por oito fatores: visão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta, que é o meio para alcançar a perfeita iluminação. Esta fala, discurso e declaração é o ensinamento dos Budas, a instrução dos Budas — este é o significado.

81. Samāgatā bahū buddhāti anekasatasahassasaṅkhyā paccekabuddhā samāgatā rāsibhūtā, sabbaso sabbappakārena arahantā ca khīṇāsavā anekasatasahassā samāgatā rāsibhūtā. Tasmā te buddhe ca arahante ca vandamāne vandanārahe namassatha aṅgapaccaṅganamakkārena namassatha vandatha.

81. O termo 'muitos Budas se reuniram' (samāgatā bahū buddhā) significa que centenas de milhares de Budas Pacientes e Budas perfeitamente Despertados se reuniram e se agruparam; e, de todas as maneiras e sob todos os aspectos, centenas de milhares de Arahants, aqueles que destruíram os influxos mentais, também se reuniram e se agruparam. Portanto, prestai homenagem a esses Budas e Arahants que são dignos de reverência; prestai-lhes homenagem e reverenciai-os com a prostração de todos os membros do corpo.

82. Evaṃ iminā mayā vuttappakārena acintiyā cintetuṃ asakkuṇeyyā, buddhā, buddhadhammāti buddhehi desitā cattāro satipaṭṭhānā…pe… aṭṭhaṅgiko [Pg.128] maggo, pañcakkhandhā, hetupaccayo ārammaṇapaccayotiādayo dhammā, buddhānaṃ vā sabhāvā acintiyā cintetuṃ asakkuṇeyyā, acintiye cintāvisayātikkante pasannānaṃ devamanussānaṃ vipāko devamanussasampattinibbānasampattisaṅkhāto cintetuṃ asakkuṇeyyo saṅkhyātikkanto hoti bhavati.

82. Assim, da maneira por mim descrita, os Budas são inconcebíveis, impossíveis de serem plenamente compreendidos pelo pensamento. Os ensinamentos dos Budas (buddhadhammā) — isto é, os quatro fundamentos da atenção plena ensinados pelos Budas... [e assim por diante]... o caminho óctuplo, os cinco agregados, a condição de causa (hetupaccayo), a condição de objeto (ārammaṇapaccayo) e outros ensinamentos — ou a própria natureza dos Budas, são inconcebíveis, impossíveis de serem compreendidos pelo pensamento. Para os devas e humanos que possuem fé e confiança naquilo que é inconcebível, que transcende o domínio do pensamento, o fruto resultante — conhecido como a felicidade dos devas e humanos e a realização do Nibbāna — é inconcebível e vai além de qualquer medida ou contagem.

Iti ettāvatā ca yathā addhānagāmino ‘‘maggaṃ no ācikkhā’’ti puṭṭhena ‘‘vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhathā’’ti vutte tena maggena gāmanigamarājadhānīsu kattabbakiccaṃ niṭṭhāpetvā puna muñcitena aparena vāmamaggena gatāpi gāmanigamādīsu kattabbakiccaṃ niṭṭhāpenti, evameva buddhāpadānaṃ kusalāpadānavasena niṭṭhāpetvā tadeva akusalāpadānavasena vitthāretuṃ idaṃ pañhakammaṃ –

Assim, até este ponto, assim como quando viajantes perguntam 'Mostre-nos o caminho' e lhes é dito 'Deixando a esquerda, tomai a direita', eles seguem por aquele caminho e realizam seus afazeres nas aldeias, vilas e capitais, e mesmo aqueles que seguem pelo outro caminho à esquerda que foi deixado também realizam seus afazeres nas aldeias, vilas, etc.; da mesma forma, tendo concluído a narrativa dos feitos dos Budas (buddhāpadāna) sob o aspecto dos feitos benéficos (kusalāpadāna), para detalhar o mesmo sob o aspecto dos feitos prejudiciais (akusalāpadāna), apresenta-se esta questão sobre as ações:

‘‘Dukkarañca abbhakkhānaṃ, abbhakkhānaṃ punāparaṃ;

Abbhakkhānaṃ silāvedho, sakalikāpi ca vedanā.

'A prática de austeridades difíceis, a falsa acusação, e mais uma outra falsa acusação; a falsa acusação subsequente, o ferimento por uma rocha e a dor causada por um fragmento de pedra.

‘‘Nāḷāgiri sattacchedo, sīsadukkhaṃ yavakhādanaṃ;

Piṭṭhidukkhamatīsāro, ime akusalakāraṇā’’ti.

'O ataque do elefante Nāḷāgiri, o corte cirúrgico feito pelo médico, a dor de cabeça, o comer cevada de cavalo, a dor nas costas e a disenteria — estas são as consequências de ações prejudiciais passadas'.

Attha paṭhamapañhe – dukkaranti chabbassāni dukkarakārikā. Atīte kassapasammāsambuddhakāle bodhisatto jotipālo nāma brāhmaṇamāṇavo hutvā nibbatto brāhmaṇajātivasena sāsane appasanno tassa bhagavato pilotikakammanissandena ‘‘kassapo bhagavā’’ti sutvā ‘‘kuto muṇḍakassa samaṇassa bodhi, bodhi paramadullabhā’’ti āha. So tena kammanissandena anekajātisatesu narakādidukkhamanubhavitvā tasseva bhagavato anantaraṃ teneva laddhabyākaraṇena kammena jātisaṃsāraṃ khepetvā pariyosāne vessantarattabhāvaṃ patvā tato cuto tusitabhavane nibbatto. Devatāyācanena tato cavitvā sakyakule nibbatto ñāṇassa paripākattā sakalajambudīparajjaṃ pahāya anomānadītīre sunisitenāsinā samakuṭakesakalāpaṃ chinditvā brahmunā ānīte iddhimaye kappassa saṇṭhānakāle padumagabbhe nibbatte aṭṭha parikkhāre paṭiggahetvā pabbajitvā bodhiñāṇadassanassa tāva aparipakkattā [Pg.129] buddhabhāvāya maggāmaggaṃ ajānitvā chabbassāni uruvelajanapade ekāhāraekālopaekapuggalaekamaggaekāsanabhojanavasena aṭṭhicammanahārusesaṃ nimmaṃsarudhirapetarūpasadisasarīro padhānasutte (su. ni. 427 ādayo) vuttanayeneva padhānaṃ mahāvīriyaṃ dukkarakārikaṃ akāsi. So imaṃ dukkarakārikaṃ ‘‘sambodhiyā maggaṃ na hotī’’ti cintetvā gāmanigamarājadhānīsu paṇītāhāraṃ paribhuñjitvā pīṇindriyo paripuṇṇadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇo kamena bodhimaṇḍamupagantvā pañca māre jinitvā buddho jātoti.

Aqui, na primeira questão: 'difícil' refere-se às práticas difíceis (autoflagelação) realizadas por seis anos. No passado, durante a época do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, o Bodisatva nasceu como um jovem brâmane chamado Jotipāla. Devido ao seu nascimento na casta brâmane, ele não tinha fé na Dispensação (Sāsana). Por causa do resultado de um carma residual prejudicial em relação àquele Abençoado, ao ouvir 'o Buda Kassapa', ele disse: “De onde viria a iluminação para esse asceta de cabeça raspada? A iluminação é extremamente difícil de obter!”. Devido a esse resultado cármico, ele experimentou o sofrimento nos infernos e em outros reinos inferiores por centenas de existências. Logo após a época daquele mesmo Abençoado, por meio do carma associado à profecia recebida, ele esgotou suas rodadas de renascimento no Saṃsāra, alcançando finalmente a existência como Vessantara. Falecendo dali, ele renasceu no reino de Tusita. Rogado pelas divindades, ele partiu de lá e renasceu no clã dos Sakyas. Devido ao amadurecimento de sua sabedoria, ele renunciou à soberania sobre toda a Jambudīpa e, na margem do rio Anomā, cortou seu cabelo junto com a coroa real usando uma espada afiada. Ele aceitou os oito requisitos monásticos de poder espiritual trazidos por um Brahma, os quais haviam surgido no interior de um lótus no início do éon (kappa), e ordenou-se. Como sua visão do conhecimento da iluminação ainda não estava madura, ele não conhecia o caminho correto ou incorreto para o estado de Buda. Por seis anos, na região de Uruvelā, consumindo apenas uma refeição, um bocado, como uma única pessoa, por um único caminho e em um único assento, seu corpo tornou-se apenas ossos, pele e tendões, sem carne ou sangue, assemelhando-se a um fantasma (peta). Conforme descrito no Padhāna Sutta, ele realizou um grande esforço heróico e práticas extremamente difíceis. Percebendo que essas práticas difíceis não eram o caminho para a iluminação, ele passou a consumir alimentos nutritivos nas vilas, cidades e capitais. Com suas faculdades revigoradas e dotado das trinta e duas marcas de um grande homem, ele gradualmente aproximou-se do assento da iluminação (bodhimaṇḍa), derrotou as cinco hordas de Māra e tornou-se o Buda.

‘‘Avacāhaṃ jotipālo, sugataṃ kassapaṃ tadā;

Kuto nu bodhi muṇḍassa, bodhi paramadullabhā.

“Eu, Jotipāla, disse então ao Bem-Aventurado Kassapa: ‘De onde viria a iluminação para esse de cabeça raspada? A iluminação é extremamente difícil de obter!’”

‘‘Tena kammavipākena, acariṃ dukkaraṃ bahuṃ;

Chabbassānuruvelāyaṃ, tato bodhimapāpuṇiṃ.

“Devido ao resultado daquele carma, realizei muitas práticas difíceis por seis anos em Uruvelā; somente depois disso alcancei a iluminação.”

‘‘Nāhaṃ etena maggena, pāpuṇiṃ bodhimuttamaṃ;

Kummaggena gavesissaṃ, pubbakammena vārito.

“Não foi por esse caminho que alcancei a suprema iluminação; busquei por um caminho incorreto, impedido por meu carma passado.”

‘‘Puññapāpaparikkhīṇo, sabbasantāpavajjito;

Asoko anupāyāso, nibbāyissamanāsavo’’ti. (apa. thera 1.39.92-95);

“Com o mérito e o demérito esgotados, livre de toda aflição, sem tristeza, sem angústia e livre das impurezas mentais (āsavas), entrarei no Nibbāna final.”

Dutiyapañhe – abbhakkhānanti abhi akkhānaṃ paribhāsanaṃ. Atīte kira bodhisatto suddakule jāto apākaṭo appasiddho munāḷi nāma dhutto hutvā paṭivasati. Tadā mahiddhiko mahānubhāvo surabhi nāma paccekabuddho kenaci karaṇīyena tassa samīpaṭṭhānaṃ pāpuṇi. So taṃ disvāva ‘‘dussīlo pāpadhammo ayaṃ samaṇo’’tiādinā abbhācikkhi. So tena akusalanissandena narakādīsu anekavassasahassāni dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve yadā titthiyā paṭhamataraṃ bhagavato tusitabhavane vasanasamaye ca pākaṭā hutvā sakalajanaṃ vañcetvā dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo dīpetvā vicaranti, tadā tusitapurā cavitvā sakyarājakule nibbattitvā kamena buddho jāto. Titthiyā sūriyuggamane khajjopanakā viya vihatalābhasakkārā bhagavati āghātaṃ bandhitvā vicaranti. Tasmiṃ samaye rājagahaseṭṭhi gaṅgāya jālaṃ bandhitvā kīḷanto rattacandanaghaṭikaṃ disvā amhākaṃ gehe candanāni bahūni, imaṃ bhamaṃ āropetvā tena bhamakārehi [Pg.130] pattaṃ likhāpetvā veḷuparamparāya laggetvā ‘‘ye imaṃ pattaṃ iddhiyā āgantvā gaṇhanti, tesaṃ bhattiko bhavissāmī’’ti bheriṃ carāpesi.

Na segunda questão: 'falsa acusação' (abbhakkhāna) significa calúnia ou difamação extrema. No passado, diz-se que o Bodisatva nasceu em uma família de servos (suddakula), sendo obscuro e indisciplinado, um trapaceiro chamado Munāḷi. Naquela época, um Paccekabuda de grande poder psíquico e majestade chamado Surabhi aproximou-se de onde ele estava por algum dever. Ao vê-lo, o Bodisatva o caluniou, dizendo: “Este asceta é imoral, de natureza maligna”, e assim por diante. Devido a esse resultado prejudicial (akusala), ele experimentou sofrimento nos infernos e em outros reinos por muitos milhares de anos. Em sua última existência, quando os heréticos (titthiyā) tornaram-se conhecidos primeiro, enquanto o Abençoado ainda residia no reino de Tusita, eles andavam enganando todas as pessoas e ensinando as sessenta e duas visões errôneas. Então, o Bodisatva faleceu do reino de Tusita, renasceu na família real dos Sakyas e gradualmente tornou-se o Buda. Os heréticos, cujos ganhos e honras foram destruídos como vaga-lumes ao nascer do sol, andavam guardando rancor contra o Abençoado. Naquela época, o tesoureiro de Rājagaha, enquanto se divertia colocando uma rede no rio Ganges, viu um pedaço de sândalo vermelho. Pensando: “Temos muito sândalo em nossa casa; farei com que este pedaço seja torneado para fazer uma tigela de esmolas, e a pendurarei no topo de uma série de bambus. Quem vier pelo ar com poderes psíquicos e pegar esta tigela, eu me tornarei seu devoto”, e fez com que isso fosse anunciado por meio de tambores.

Tadā titthiyā ‘‘naṭṭhamhā dāni naṭṭhamhā dānī’’ti mantetvā nigaṇṭho nāṭaputto sakaparisaṃ evamāha – ‘‘ahaṃ veḷusamīpaṃ gantvā ākāse ullaṅganākāraṃ karomi, ‘tumhe chavadārumayaṃ pattaṃ paṭicca mā iddhiṃ karothā’ti maṃ khandhe gahetvā vārethā’’ti, te tathā gantvā tathā akaṃsu.

Então os heréticos, deliberando: “Estamos arruinados agora, estamos arruinados agora!”, Nigaṇṭha Nātaputta disse à sua própria assembleia: “Eu irei para perto do bambu e farei o gesto de saltar no ar. Vocês devem me segurar pelos ombros e me impedir, dizendo: ‘Não use seus poderes psíquicos por causa de uma tigela feita de madeira comum!’”. Eles foram e agiram exatamente dessa maneira.

Tadā piṇḍolabhāradvājo ca moggallāno ca tigāvute selapabbatamatthake ṭhatvā piṇḍapātagaṇhanatthāya cīvaraṃ pārupantā taṃ kolāhalaṃ suṇiṃsu. Tesu moggallāno piṇḍolabhāradvājaṃ ‘‘tvaṃ ākāsena gantvā taṃ pattaṃ gaṇhāhī’’ti āha. So ‘‘bhante, tumheyeva bhagavatā iddhimantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitā, tumheva gaṇhathā’’ti āha. Tathāpi ‘‘mayā āṇatto tvameva gaṇhāhī’’ti āṇatto attanā ṭhitaṃ tigāvutaṃ selapabbataṃ pādatale laggetvā ukkhaliyā pidhānaṃ viya sakalarājagahanagaraṃ chādesi, tadā nagaravāsino phaḷikapabbate āvutaṃ rattasuttamiva taṃ theraṃ passitvā ‘‘bhante bhāradvāja, amhe rakkhathā’’ti ugghosayiṃsu, bhītā suppādīni sīse akaṃsu. Tadā thero taṃ pabbataṃ ṭhitaṭṭhāne vissajjetvā iddhiyā gantvā taṃ pattaṃ aggahesi, tadā nagaravāsino mahākolāhalamakaṃsu.

Naquele momento, Piṇḍola Bhāradvāja e Moggallāna, estando no topo de uma montanha rochosa de três gāvutas de altura, enquanto ajustavam suas vestes para sair em busca de esmolas, ouviram aquele alvoroço. Entre eles, Moggallāna disse a Piṇḍola Bhāradvāja: “Vá pelo ar e pegue aquela tigela”. Ele respondeu: “Venerável Senhor, o Abençoado estabeleceu o senhor como o supremo entre aqueles que possuem poderes psíquicos; pegue-a o senhor”. No entanto, sendo ordenado com as palavras: “Eu lhe ordeno, pegue-a você mesmo”, ele prendeu a montanha rochosa de três gāvutas sob a sola do seu pé e cobriu toda a cidade de Rājagaha com ela, como a tampa de uma panela de arroz. Então, os habitantes da cidade, vendo o venerável como um fio vermelho amarrado a uma montanha de cristal, gritaram: “Venerável Bhāradvāja, proteja-nos!”, e, aterrorizados, colocaram cestos e outros utensílios sobre suas cabeças. Então, o venerável recolocou a montanha em seu lugar original, voou por poder psíquico e pegou a tigela. Naquele momento, os habitantes da cidade fizeram um grande alvoroço.

Bhagavā veḷuvanārāme nisinno taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ eso saddo’’ti ānandaṃ pucchi. ‘‘Bhāradvājena, bhante, pattassa gahitattā santuṭṭhā nagaravāsino ukkuṭṭhisaddamakaṃsū’’ti āha. Tadā bhagavā āyatiṃ parūpavādamocanatthaṃ taṃ pattaṃ āharāpetvā bhedāpetvā añjanupapisanaṃ katvā bhikkhūnaṃ dāpesi, dāpetvā ca pana ‘‘na, bhikkhave, iddhivikubbanā kātabbā, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252 thokaṃ visadisaṃ) sikkhāpadaṃ paññāpesi.

O Abençoado, sentado no mosteiro de Veḷuvana, ao ouvir aquele barulho, perguntou a Ānanda: “Que barulho é esse?”. Ele respondeu: “Venerável Senhor, os habitantes da cidade, satisfeitos porque Bhāradvāja pegou a tigela, soltaram gritos de aclamação”. Então, para evitar futuras críticas de outros, o Abençoado mandou trazer a tigela, ordenou que fosse quebrada e moída para fazer pó de colírio, e a distribuiu aos monges. Depois de distribuí-la, ele estabeleceu a regra de treinamento: “Monges, poderes psíquicos não devem ser exibidos aos leigos. Quem o fizer comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)”.

Tato titthiyā ‘‘samaṇena kira gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, te jīvitahetupi taṃ nātikkamanti, mayaṃ iddhipāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti tattha tattha rāsibhūtā kolāhalamakaṃsu. Atha rājā bimbisāro taṃ sutvā bhagavato santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno bhagavantamevamāha [Pg.131] – ‘‘titthiyā, bhante, ‘iddhipāṭihāriyaṃ karissāmā’ti ugghosentī’’ti. ‘‘Ahampi, mahārāja, karissāmī’’ti. ‘‘Nanu, bhante, bhagavatā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññatta’’nti. ‘‘Tameva, mahārāja, pucchissāmi, tavuyyāne ambaphalādīni khādantānaṃ ‘ettako daṇḍo’ti daṇḍaṃ ṭhapento tavāpi ekato katvā ṭhapesī’’ti. ‘‘Na mayhaṃ, bhante, daṇḍo’’ti. ‘‘Evaṃ, mahārāja, na mayhaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ atthī’’ti. ‘‘Kattha, bhante, pāṭihāriyaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiyā samīpe kaṇḍambarukkhamūle, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, taṃ passissāmā’’ti. Tato titthiyā ‘‘kaṇḍambarukkhamūle kira pāṭihāriyaṃ bhavissatī’’ti sutvā nagarassa sāmantā ambarukkhe chedāpesuṃ, nāgarā mahāaṅgaṇaṭṭhāne mañcātimañcaṃ aṭṭādayo bandhiṃsu, sakalajambudīpavāsino rāsibhūtā puratthimadisāyameva dvādasayojanāni pharitvā aṭṭhaṃsu. Sesadisāsupi tadanurūpenākārena sannipatiṃsu.

Depois disso, os heréticos, pensando: “Diz-se que o asceta Gotama estabeleceu uma regra de treinamento para seus discípulos, e eles não a violarão nem mesmo para salvar suas vidas; nós realizaremos milagres psíquicos!”, reuniram-se em vários lugares fazendo grande alvoroço. Então, o rei Bimbisāra, ao ouvir isso, foi até o Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse: “Venerável Senhor, os heréticos estão proclamando: ‘Realizaremos milagres psíquicos!’”. “Eu também, ó grande rei, realizarei um milagre”, disse o Buda. “Mas, Venerável Senhor, o Abençoado não estabeleceu uma regra de treinamento para seus discípulos?”. “Ó grande rei, eu lhe pergunto: se você estabelecesse uma punição dizendo ‘esta é a multa’ para aqueles que comem mangas e outras frutas em seu jardim real, essa punição se aplicaria também a você?”. “Não para mim, Venerável Senhor”, respondeu o rei. “Da mesma forma, ó grande rei, a regra de treinamento não se aplica a mim”. “Onde, Venerável Senhor, ocorrerá o milagre?”. “Perto de Sāvatthī, ao pé da mangueira de Kaṇḍa, ó grande rei”. “Excelente, Venerável Senhor, nós o assistiremos”. Então, os heréticos, ao ouvirem que o milagre ocorreria ao pé da mangueira de Kaṇḍa, mandaram cortar todas as mangueiras ao redor da cidade. Os cidadãos ergueram plataformas sobre plataformas e andaimes em uma grande área aberta. Habitantes de toda a Jambudīpa reuniram-se em multidões, estendendo-se por doze yojanas apenas na direção leste. Nas outras direções, eles também se reuniram de maneira semelhante.

Bhagavāpi kāle sampatte āsāḷhipuṇṇamāsiyaṃ pātova kattabbakiccaṃ niṭṭhāpetvā taṃ ṭhānaṃ gantvā nisīdi. Tasmiṃ khaṇe kaṇḍo nāma uyyānapālo kipillikapuṭe supakkaṃ ambaphalaṃ disvā ‘‘sacāhaṃ imaṃ rañño dadeyyaṃ, kahāpaṇādisāraṃ labheyyaṃ, bhagavato upanāmite pana idhalokaparalokesu sampatti bhavissatī’’ti bhagavato upanāmesi. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā ānandattheraṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ phalaṃ madditvā pānaṃ dehī’’ti. Thero tathā akāsi. Bhagavā ambarasaṃ pivitvā ambaṭṭhiṃ uyyānapālassa datvā ‘‘imaṃ ropehī’’ti āha. So vālukaṃ viyūhitvā taṃ ropesi, ānandatthero kuṇḍikāya udakaṃ āsiñci. Tasmiṃ khaṇe ambaṅkuro uṭṭhahitvā mahājanassa passantasseva sākhāviṭapapupphaphalapallavabharito paññāyittha. Patitaṃ ambaphalaṃ khādantā sakalajambudīpavāsino khayaṃ pāpetuṃ nāsakkhiṃsu.

O Abençoado também, quando chegou o momento, na manhã do dia de lua cheia de Āsāḷha, tendo concluído seus deveres matinais, foi àquele local e sentou-se. Naquele momento, um jardineiro chamado Kaṇḍa, tendo visto uma manga perfeitamente madura em um ninho de formigas vermelhas, pensou: “Se eu der esta fruta ao rei, poderei receber moedas de ouro e outras riquezas; mas se eu a oferecer ao Abençoado, isso trará prosperidade nesta vida e nas vidas futuras”. Assim, ele a ofereceu ao Abençoado. O Abençoado a aceitou e ordenou ao Venerável Ānanda: “Esprema esta fruta e prepare uma bebida”. O ancião assim o fez. O Abençoado bebeu o suco de manga, entregou o caroço ao jardineiro e disse: “Plante isto”. Ele cavou a areia e o plantou, e o Venerável Ānanda derramou água de seu jarro sobre ele. Naquele mesmo instante, um broto de mangueira surgiu e, diante dos olhos da multidão, transformou-se em uma árvore frondosa, repleta de galhos, ramos, flores, frutos e brotos novos. Os habitantes de toda a Jambudīpa que comeram das mangas caídas não conseguiram esgotar os frutos.

Atha bhagavā puratthimacakkavāḷato yāva pacchimacakkavāḷaṃ, tāva imasmiṃ cakkavāḷe mahāmerumuddhani ratanacaṅkamaṃ māpetvā anekaparisāhi sīhanādaṃ nadāpento dhammapadaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena mahāiddhipāṭihāriyaṃ katvā titthiye madditvā te vippakāraṃ pāpetvā pāṭihīrāvasāne purimabuddhāciṇṇavasena tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha vassaṃvuṭṭho nirantaraṃ temāsaṃ [Pg.132] abhidhammaṃ desetvā mātuppamukhānaṃ anekadevatānaṃ sotāpattimaggādhigamanaṃ katvā, vuṭṭhavasso devorohanaṃ katvā anekadevabrahmagaṇaparivuto saṅkassapuradvāraṃ oruyha lokānuggahaṃ akāsi. Tadā bhagavato lābhasakkāro jambudīpamajjhottharamāno pañcamahāgaṅgā viya ahosi.

Então, o Abençoado, criando um caminho de caminhada feito de joias (ratanacaṅkama) que se estendia do extremo leste ao extremo oeste deste universo, no topo do Monte Meru, rugiu o rugido do leão diante de inúmeras assembleias. Ele realizou o Grande Milagre Psíquico conforme descrito no Comentário do Dhammapada, subjugando os heréticos e deixando-os em total desespero. Ao final do milagre, seguindo o costume dos Budas anteriores, ele ascendeu ao reino de Tāvatiṃsa. Lá, ele passou o retiro das chuvas (vassa) pregando continuamente o Abhidhamma por três meses, fazendo com que inúmeras divindades, lideradas por sua mãe, alcançassem o fruto do caminho de entrada na corrente (sotāpatti). Concluído o retiro das chuvas, ele realizou a descida dos céus (devorohana) e, cercado por uma multidão de deuses e Brahmas, desceu nos portões da cidade de Saṅkassa, beneficiando o mundo. Naquela época, os ganhos e as honras oferecidos ao Abençoado inundaram Jambudīpa como o fluxo dos cinco grandes rios.

Atha titthiyā parihīnalābhasakkārā dukkhī dummanā pattakkhandhā adhomukhā nisīdiṃsu. Tadā tesaṃ upāsikā ciñcamāṇavikā nāma ativiya rūpaggappattā te tathā nisinne disvā ‘‘kiṃ, bhante, evaṃdukkhī dummanā nisinnā’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, bhagini, appossukkāsī’’ti? ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Bhagini, samaṇassa gotamassa uppādakālato paṭṭhāya mayaṃ hatalābhasakkārā, nagaravāsino amhe na kiñci maññantī’’ti. ‘‘Mayā ettha kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Tayā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā ‘‘na mayhaṃ bhāro’’ti vatvā tattha ussāhaṃ karontī vikāle jetavanavihāraṃ gantvā titthiyānaṃ upassaye vasitvā pāto nagaravāsīnaṃ gandhādīni gahetvā bhagavantaṃ vandanatthāya gamanasamaye jetavanā viya nikkhantā, ‘‘kattha sayitā’’ti puṭṭhā ‘‘kiṃ tumhākaṃ mama sayitaṭṭhānenā’’ti vatvā pakkāmi. Sā kamena gacchante kāle pucchitā ‘‘samaṇenāhaṃ gotamena ekagandhakuṭiyaṃ sayitvā nikkhantā’’ti āha. Taṃ bālaputhujjanā saddahiṃsu, paṇḍitā sotāpannādayo na saddahiṃsu. Ekadivasaṃ sā dārumaṇḍalaṃ udare bandhitvā upari rattapaṭaṃ paridahitvā gantvā sarājikāya parisāya dhammadesanatthāya nisinnaṃ bhagavantaṃ evamāha – ‘‘bho samaṇa, tvaṃ dhammaṃ desesi, tuyhaṃ paṭicca uppannadārakagabbhiniyā mayhaṃ lasuṇamaricādīni na vicāresī’’ti? ‘‘Tathābhāvaṃ, bhagini, tvañceva pajānāsi, ahañcā’’ti. Sā ‘‘evameva methunasaṃsaggasamayaṃ dveyeva jānanti, na aññe’’ti āha.

Então, os heréticos, privados de seus ganhos e honras, sentaram-se tristes, desanimados, com os ombros caídos e as cabeças baixas. Naquela época, uma seguidora deles chamada Ciñcā Māṇavikā, que era extremamente bela, ao vê-los sentados daquela maneira, perguntou: “Por que, veneráveis senhores, vocês estão sentados tão tristes e desanimados?”. “Por acaso você não se importa, irmã?”, disseram eles. “Com o que, veneráveis senhores?”. “Irmã, desde o surgimento do asceta Gotama, fomos privados de nossos ganhos e honras; os habitantes da cidade não nos dão a menor importância”. “O que devo fazer quanto a isso?”. “Você deve espalhar calúnias contra o asceta Gotama”. Ela disse: “Deixem esse fardo comigo” e passou a se esforçar nesse propósito. Ao entardecer, ela ia ao mosteiro de Jetavana e passava a noite no abrigo dos heréticos. Pela manhã, quando os habitantes da cidade iam a Jetavana com perfumes e outras oferendas para prestar homenagem ao Abençoado, ela saía de lá como se estivesse vindo de Jetavana. Quando lhe perguntavam: “Onde você passou a noite?”, ela respondia: “O que importa a vocês onde eu durmo?” e ia embora. Com o passar do tempo, ao ser questionada, ela dizia: “Passei a noite com o asceta Gotama na mesma cabana perfumada (gandhakuṭi) e acabo de sair”. As pessoas comuns e tolas acreditaram nela, mas os sábios, os que haviam entrado na corrente (sotāpannas) e outros nobres discípulos não acreditaram. Um dia, ela amarrou um disco de madeira à sua barriga, cobriu-o com um manto vermelho e, aproximando-se do Abençoado enquanto ele estava sentado pregando o Dhamma para a assembleia, que incluía o rei, disse: “Ó asceta, tu pregas o Dhamma, mas não te preocupas em providenciar lenha, pimenta e outras coisas necessárias para mim, que estou grávida de um filho teu!”. “Irmã, se isso é verdade ou não, apenas você e eu sabemos”, respondeu o Abençoado. Ela replicou: “Exatamente assim, no momento da união sexual, apenas nós dois sabemos, ninguém mais”.

Tasmiṃ khaṇe sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā dve devaputte āṇāpesi – ‘‘tumhesu eko mūsikavaṇṇaṃ māpetvā tassā dārumaṇḍalassa bandhanaṃ chindatu, eko vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpetvā pārutapaṭaṃ uddhaṃ khipatū’’ti. Te gantvā tathā akaṃsu. Dārumaṇḍalaṃ patamānaṃ tassā pādapiṭṭhiṃ bhindi. Dhammasabhāyaṃ sannipatitā puthujjanā sabbe ‘‘are, duṭṭhacori, tvaṃ evarūpassa lokattayasāmino [Pg.133] evarūpaṃ abbhakkhānaṃ akāsī’’ti uṭṭhahitvā ekekamuṭṭhipahāraṃ datvā sabhāya nīhariṃsu, dassanātikkantāya pathavī vivaramadāsi. Tasmiṃ khaṇe avīcito jālā uṭṭhahitvā kuladattikena rattakambaleneva taṃ acchādetvā avīcimhi pakkhipi, bhagavato lābhasakkāro atirekataro ahosi. Tena vuttaṃ –

Naquele momento, o trono de pedra ornamental de Sakka tornou-se quente. Sakka, refletindo sobre isso e conhecendo a causa, ordenou a dois jovens devas: 'Que um de vocês, assumindo a forma de um rato, corte a corda daquele disco de madeira; e que o outro, criando um redemoinho de vento, levante o manto que a cobre'. Eles foram e agiram de acordo. O disco de madeira, ao cair, feriu o peito do pé dela. Todos os mundanos reunidos no salão do Dhamma exclamaram: 'Ei, ladra perversa! Você fez tal falsa acusação contra o Senhor dos Três Mundos!', e levantando-se, desferiram-lhe socos um a um e a expulsaram do salão. Assim que ela desapareceu de vista, a terra se fendeu. Naquele instante, chamas subindo do inferno Avīci envolveram-na como se fosse um manto vermelho e a arrastaram para o inferno Avīci. E os ganhos e a veneração ao Abençoado aumentaram ainda mais. Por isso foi dito:

‘‘Sabbābhibhussa buddhassa, nando nāmāsi sāvako;

Taṃ abbhakkhāya niraye, ciraṃ saṃsaritaṃ mayā.

“Do Buda Sabbābhibhū, havia um discípulo chamado Nanda; tendo-o acusado falsamente, por muito tempo transmigrei no inferno.

‘‘Dasavassasahassāni, niraye saṃsariṃ ciraṃ;

Manussabhāvaṃ laddhāhaṃ, abbhakkhānaṃ bahuṃ labhiṃ.

“Por dez mil anos transmigrei longamente no inferno; tendo eu obtido a existência humana, recebi muitas falsas acusações.

‘‘Tena kammāvasesena, ciñcamāṇavikā mamaṃ;

Abbhācikkhi abhūtena, janakāyassa aggato’’ti. (apa. thera 1.39.70-72);

“Pelo restante daquele karma, a jovem Ciñcā acusou-me falsamente com mentiras diante da multidão de pessoas.”

Tatiyapañhe – abbhakkhānanti abhi akkhānaṃ akkosanaṃ. Atīte kira bodhisatto apākaṭajātiyaṃ uppanno munāḷi nāma dhutto hutvā dujjanasaṃsaggabalena surabhiṃ nāma paccekabuddhaṃ ‘‘dussīlo pāpadhammo ayaṃ bhikkhū’’ti akkosi. So tena akusalena vacīkammena bahūni vassasahassāni niraye paccitvā imasmiṃ pacchimattabhāve dasapāramitāsaṃsiddhibalena buddho jāto lābhaggayasaggappatto ahosi. Puna titthiyā ussāhajātā – ‘‘kathaṃ nu kho samaṇassa gotamassa ayasaṃ uppādessāmā’’ti dukkhī dummanā nisīdiṃsu. Tadā sundarī nāmekā paribbājikā te upasaṅkamitvā vanditvā ṭhitā tuṇhībhūte kiñci avadante disvā ‘‘kiṃ mayhaṃ doso’’ti pucchi. ‘‘Samaṇena gotamena amhe viheṭhiyamāne tvaṃ appossukkā viharissasi, idaṃ tava doso’’ti. ‘‘Evamahaṃ tattha kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Tvaṃ samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetuṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Sakkhissāmi, ayyā’’ti vatvā tato paṭṭhāya vuttanayena diṭṭhadiṭṭhānaṃ ‘‘samaṇena gotamena ekagandhakuṭiyaṃ sayitvā nikkhantā’’ti vatvā akkosati paribhāsati. Titthiyāpi ‘‘passatha, bho, samaṇassa gotamassa kamma’’nti akkosanti paribhāsanti. Vuttañhetaṃ –

Na terceira questão: 'abbhakkhāna' significa acusação excessiva, insulto. No passado, diz-se que o Bodisatva, tendo nascido em uma família humilde, tornou-se um libertino chamado Munāḷi. Pela força da associação com pessoas más, ele insultou um Paccekabuda chamado Surabhi, dizendo: 'Este monge é imoral, de natureza má'. Devido a essa ação verbal prejudicial, ele sofreu no inferno por muitos milhares de anos e, nesta última existência, tornou-se o Buda pela força da perfeição das dez paramis, alcançando o ápice dos ganhos e da fama. Mais tarde, os ascetas de outras seitas, cheios de empenho, sentaram-se tristes e descontentes, pensando: 'Como poderemos arruinar a reputação do asceta Gotama?'. Naquele momento, uma andarilha chamada Sundarī aproximou-se deles, prestou-lhes homenagem e ficou de pé. Vendo que eles permaneciam em silêncio sem dizer nada, ela perguntou: 'Qual é a minha falta?'. Eles responderam: 'Enquanto somos oprimidos pelo asceta Gotama, você permanece indiferente; esta é a sua falta'. Ela disse: 'Sendo assim, o que posso fazer quanto a isso?'. Eles perguntaram: 'Você seria capaz de espalhar infâmia sobre o asceta Gotama?'. Ela disse: 'Serei capaz, senhores'. A partir de então, da maneira descrita, onde quer que as pessoas a vissem, ela insultava e difamava, dizendo: 'Passei a noite com o asceta Gotama na mesma cabana perfumada e agora estou saindo'. Os ascetas de outras seitas também insultavam e difamavam, dizendo: 'Vejam, senhores, a conduta do asceta Gotama!'. Pois isto foi dito:

‘‘Munāḷi nāmahaṃ dhutto, pubbe aññāsu jātisu;

Paccekabuddhaṃ surabhiṃ, abbhācikkhiṃ adūsakaṃ.

“Eu era um libertino chamado Munāḷi no passado, em outras existências; acusei falsamente o Paccekabuda Surabhi, que era inocente.

‘‘Tena [Pg.134] kammavipākena, niraye saṃsariṃ ciraṃ;

Bahū vassasahassāni, dukkhaṃ vedesi vedanaṃ.

“Por aquela retribuição kármica, transmigrei longamente no inferno; por muitos milhares de anos, experimentei sensações dolorosas.

‘‘Tena kammāvasesena, idha pacchimake bhave;

Abbhakkhānaṃ mayā laddhaṃ, sundarikāya kāraṇā’’ti. (apa. thera 1.39.67-69);

“Pelo restante daquele karma, aqui nesta última existência, recebi uma falsa acusação por causa de Sundarī.”

Catutthapañhe – abbhakkhānaṃ abhi visesena akkosanaṃ paribhāsanaṃ. Atīte kira bodhisatto brāhmaṇakule uppanno bahussuto bahūhi sakkato pūjito tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante vanamūlaphalāhāro bahumāṇave mante vācento vāsaṃ kappesi. Eko pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhī tāpaso tassa santikaṃ agamāsi. So taṃ disvāva issāpakato taṃ adūsakaṃ isiṃ ‘‘kāmabhogī kuhako ayaṃ isī’’ti abbhācikkhi, attano sisse ca āha – ‘‘ayaṃ isi evarūpo anācārako’’ti. Tepi tatheva akkosiṃsu paribhāsiṃsu. So tena akusalakammavipākena vassasahassāni niraye dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve buddho hutvā lābhaggayasaggappatto ākāse puṇṇacando viya pākaṭo jāto. Tatheva titthiyā abbhakkhānenapi asantuṭṭhā punapi sundariyā abbhakkhānaṃ kāretvā surādhutte pakkosāpetvā lañjaṃ datvā ‘‘tumhe sundariṃ māretvā jetavanadvārasamīpe mālākacavarena chādethā’’ti āṇāpesuṃ. Te tathā kariṃsu. Tato titthiyā ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘pariyesathā’’ti āha. Te attanā pātitaṭṭhānato gahetvā mañcakaṃ āropetvā rañño dassetvā ‘‘passatha, bho, samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ kamma’’nti bhagavato bhikkhusaṅghassa ca sakalanagare avaṇṇaṃ ugghosentā vicariṃsu. Sundariṃ āmakasusāne aṭṭake ṭhapesuṃ. Rājā ‘‘sundarimārake pariyesathā’’ti āṇāpesi. Tadā dhuttā suraṃ pivitvā ‘‘tvaṃ sundariṃ māresi, tvaṃ māresī’’ti kalahaṃ kariṃsu. Rājapurisā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā ‘‘kiṃ, bhaṇe, tumhehi sundarī māritā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kehi āṇattā’’ti? ‘‘Titthiyehi, devā’’ti. Rājā titthiye āharāpetvā bandhāpetvā ‘‘gacchatha, bhaṇe, ‘buddhassa avaṇṇatthāya amhehi sayameva sundarī mārāpitā, bhagavā tassa sāvakā ca akārakā’ti ugghosathā’’ti āha. Te tathā akaṃsu[Pg.135]. Sakalanagaravāsino nikkaṅkhā ahesuṃ. Rājā titthiye ca dhutte ca mārāpetvā chaḍḍāpeti. Tato bhagavato bhiyyosomattāya lābhasakkāro vaḍḍhi. Tena vuttaṃ –

Na quarta questão: 'abbhakkhāna' significa insulto e difamação de forma especialmente grave. No passado, diz-se que o Bodisatva, tendo nascido em uma família de brâmanes, muito instruído, respeitado e venerado por muitos, renunciou ao mundo como asceta. Ele vivia nos Himalaias, alimentando-se de raízes e frutos silvestres, ensinando os Vedas a muitos jovens discípulos. Um asceta que possuía as cinco sabedorias diretas e as oito realizações meditativas aproximou-se dele. O Bodisatva, ao vê-lo, tomado pela inveja, acusou falsamente aquele sábio inocente, dizendo: 'Este sábio é um hipócrita que desfruta dos prazeres sensuais', e disse aos seus discípulos: 'Este sábio é de conduta imprópria'. Eles também o insultaram e difamaram da mesma maneira. Devido à retribuição daquela ação prejudicial, tendo sofrido no inferno por milhares de anos, nesta última existência ele se tornou o Buda, alcançando o ápice dos ganhos e da fama, tornando-se radiante como a lua cheia no céu. Mesmo assim, os ascetas de outras seitas, não satisfeitos com aquela falsa acusação, fizeram novamente uma falsa acusação usando Sundarī. Chamando bêbados libertinos e subornando-os, ordenaram: 'Matem Sundarī e cubram o corpo dela com lixo de flores perto do portão do mosteiro de Jetavana'. Eles fizeram assim. Então os ascetas de outras seitas relataram ao rei: 'Não conseguimos encontrar Sundarī'. O rei disse: 'Procurem por ela'. Eles, retirando o corpo do local onde o haviam escondido, colocaram-no em uma maca e, mostrando-o ao rei, andaram por toda a cidade proclamando infâmias contra o Abençoado e a comunidade de monges: 'Vejam, senhores, a conduta dos discípulos do asceta Gotama!'. Eles colocaram o corpo de Sundarī em uma plataforma no cemitério de cadáveres frescos. O rei ordenou: 'Procurem os assassinos de Sundarī'. Naquele momento, os libertinos, tendo bebido bebida alcoólica, começaram a brigar, dizendo: 'Você matou Sundarī!', 'Não, você a matou!'. Os guardas do rei prenderam os libertinos e os apresentaram ao rei. O rei perguntou: 'Diga-me, homens, vocês mataram Sundarī?'. 'Sim, Majestade'. 'Por quem foram ordenados?'. 'Pelos ascetas de outras seitas, Majestade'. O rei mandou trazer os ascetas de outras seitas, ordenou que fossem amarrados e disse: 'Vão, homens, e proclamem: "Para difamar o Buda, nós mesmos mandamos matar Sundarī; o Abençoado e seus discípulos não têm culpa nisso"'. Eles fizeram assim. Todos os habitantes da cidade ficaram livres de dúvidas. O rei mandou executar os ascetas de outras seitas e os libertinos, e descartar seus corpos. A partir de então, os ganhos e a veneração ao Abençoado aumentaram ainda mais. Por isso foi dito:

‘‘Brāhmaṇo sutavā āsiṃ, ahaṃ sakkatapūjito;

Mahāvane pañcasate, mante vācemi māṇave.

“Eu era um brâmane muito instruído, respeitado e venerado; na grande floresta, ensinava os Vedas a quinhentos jovens discípulos.

‘‘Tatthāgato isi bhīmo, pañcābhiñño mahiddhiko;

Tañcāhaṃ āgataṃ disvā, abbhācikkhiṃ adūsakaṃ.

“Lá chegou o sábio Bhīma, possuidor das cinco sabedorias diretas e de grande poder; e eu, vendo-o chegar, acusei-o falsamente, embora fosse inocente.

‘‘Tatohaṃ avacaṃ sisse, kāmabhogī ayaṃ isi;

Mayhampi bhāsamānassa, anumodiṃsu māṇavā.

“Então eu disse aos meus discípulos: 'Este sábio desfruta dos prazeres sensuais'; e quando eu falava assim, os jovens discípulos concordavam comigo.

‘‘Tato māṇavakā sabbe, bhikkhamānaṃ kule kule;

Mahājanassa āhaṃsu, kāmabhogī ayaṃ isi.

“Depois disso, todos os jovens discípulos, ao mendigar de casa em casa, diziam às pessoas: 'Este sábio desfruta dos prazeres sensuais'.

‘‘Tena kammavipākena, pañcabhikkhusatā ime;

Abbhakkhānaṃ labhuṃ sabbe, sundarikāya kāraṇā’’ti. (apa. thera 1.39.73-77);

“Por aquela retribuição kármica, todos estes quinhentos monges receberam falsas acusações por causa de Sundarī.”

Pañcame pañhe – silāvedhoti āhatacitto silaṃ pavijjhi. Atīte kira bodhisatto ca kaniṭṭhabhātā ca ekapituputtā ahesuṃ. Te pitu accayena dāse paṭicca kalahaṃ karontā aññamaññaṃ viruddhā ahesuṃ. Bodhisatto attano balavabhāvena kaniṭṭhabhātaraṃ ajjhottharitvā tassupari pāsāṇaṃ pavijjhesi. So tena kammavipākena narakādīsu anekavassasahassāni dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve buddho jāto. Devadatto rāhulakumārassa mātulo pubbe serivāṇijakāle bodhisattena saddhiṃ vāṇijo ahosi, te ekaṃ paṭṭanagāmaṃ patvā ‘‘tvaṃ ekavīthiṃ gaṇhāhi, ahampi ekavīthiṃ gaṇhāmī’’ti dvepi paviṭṭhā. Tesu devadattassa paviṭṭhavīthiyaṃ jiṇṇaseṭṭhibhariyā ca nattā ca dveyeva ahesuṃ, tesaṃ mahantaṃ suvaṇṇathālakaṃ malaggahitaṃ bhājanantare ṭhapitaṃ hoti, taṃ suvaṇṇathālakabhāvaṃ ajānantī ‘‘imaṃ thālakaṃ gahetvā piḷandhanaṃ dethā’’ti āha. So taṃ gahetvā sūciyā lekhaṃ kaḍḍhitvā suvaṇṇathālakabhāvaṃ ñatvā ‘‘thokaṃ datvā gaṇhissāmī’’ti cintetvā gato. Atha bodhisattaṃ dvārasamīpaṃ āgataṃ disvā ‘‘nattā, ayye[Pg.136], mayhaṃ kacchapuṭaṃ piḷandhanaṃ dethā’’ti. Sā taṃ pakkosāpetvā nisīdāpetvā taṃ thālakaṃ datvā ‘‘imaṃ gahetvā mayhaṃ nattāya kacchapuṭaṃ piḷandhanaṃ dethā’’ti. Bodhisatto taṃ gahetvā suvaṇṇathālakabhāvaṃ ñatvā ‘‘tena vañcitā’’ti ñatvā attano pasibbakāya ṭhapitaaṭṭhakahāpaṇe avasesabhaṇḍañca datvā kacchapuṭaṃ piḷandhanaṃ kumārikāya hatthe piḷandhāpetvā agamāsi. So vāṇijo punāgantvā pucchi. ‘‘Tāta, tvaṃ na gaṇhittha, mayhaṃ putto idañcidañca datvā taṃ gahetvā gato’’ti. So taṃ sutvāva hadayena phālitena viya dhāvitvā anubandhi. Bodhisatto nāvaṃ āruyha pakkhandi. So ‘‘tiṭṭha, mā palāyi mā palāyī’’ti vatvā ‘‘nibbattanibbattabhave taṃ nāsetuṃ samattho bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.

Na quinta questão: 'silāvedha' significa que, com a mente hostil, ele atirou uma pedra. No passado, diz-se que o Bodisatva e seu irmão mais novo eram filhos do mesmo pai. Após a morte do pai, brigando por causa dos servos, eles se tornaram inimigos mútuos. O Bodisatva, devido à sua força física, dominando o irmão mais novo, atirou uma pedra sobre ele. Devido à retribuição daquela ação prejudicial, tendo sofrido no inferno e em outros reinos por muitos milhares de anos, nesta última existência ele nasceu como o Buda. Devadatta, tio materno do príncipe Rāhula, no passado, no tempo em que era o comerciante de Seriva, foi um comerciante junto com o Bodisatva. Tendo chegado a uma cidade comercial, eles concordaram: 'Você pega uma rua, e eu pego outra rua', e ambos entraram. Na rua onde Devadatta entrou, havia apenas duas pessoas: a esposa idosa de um falecido banqueiro e sua neta. Elas possuíam uma grande tigela de ouro, coberta de sujeira, guardada entre outros utensílios. Não sabendo que era de ouro, a avó disse: 'Pegue esta tigela e dê um adorno em troca'. Ele, pegando-a e arranhando-a com uma agulha, percebeu que era de ouro e, pensando: 'Vou fingir que não vale nada e depois a levarei dando muito pouco em troca', foi embora. Então, vendo o Bodisatva aproximar-se da porta, a neta disse: 'Senhora, consiga um adorno para mim'. A avó chamou o Bodisatva, fê-lo sentar-se, entregou-lhe a tigela e disse: 'Pegue isto e dê um adorno para minha neta'. O Bodisatva, pegando-a e sabendo que era de ouro, e percebendo que elas haviam sido quase enganadas pelo outro comerciante, deu-lhes as os oito moedas de prata que tinha em sua bolsa e todas as suas mercadorias restantes, e colocando o adorno na mão da menina, partiu. Aquele outro comerciante voltou e perguntou pela tigela. A avó disse: 'Meu caro, você não a quis, mas o outro comerciante deu-nos isto e aquilo e a levou embora'. Ao ouvir isso, sentindo como se seu coração estivesse partido, ele correu para persegui-lo. O Bodisatva já havia embarcado em um barco e partido. Ele gritou: 'Espere! Não fuja! Não fuja!', e fez um voto: 'Que em cada existência em que eu renascer, eu seja capaz de destruí-lo!'.

So patthanāvasena anekesu jātisatasahassesu aññamaññaṃ viheṭhetvā imasmiṃ attabhāve sakyakule nibbattitvā kamena bhagavati sabbaññutaṃ patvā rājagahe viharante anuruddhādīhi saddhiṃ bhagavato santikaṃ gantvā pabbajitvā jhānalābhī hutvā pākaṭo bhagavantaṃ varaṃ yāci – ‘‘bhante, sabbo bhikkhusaṅgho piṇḍapātikādīni terasa dhutaṅgāni samādiyatu, sakalo bhikkhusaṅgho mama bhāro hotū’’ti. Bhagavā na anujāni. Devadatto veraṃ bandhitvā parihīnajjhāno bhagavantaṃ māretukāmo ekadivasaṃ vebhārapabbatapāde ṭhitassa bhagavato upari ṭhito pabbatakūṭaṃ paviddhesi. Bhagavato ānubhāvena aparo pabbatakūṭo taṃ patamānaṃ sampaṭicchi. Tesaṃ ghaṭṭanena uṭṭhitā papaṭikā āgantvā bhagavato pādapiṭṭhiyaṃ pahari. Tena vuttaṃ –

Pela força daquele voto, tendo se hostilizado mutuamente em muitas centenas de milhares de existências, nesta existência ele nasceu no clã dos Sakyas. Gradualmente, quando o Abençoado alcançou a onisciência e residia em Rājagaha, Devadatta foi à presença do Abençoado junto com Anuruddha e outros, renunciou ao mundo, alcançou os jhanas e tornou-se famoso. Ele pediu um favor ao Abençoado: 'Senhor, que toda a comunidade de monges adote as treze práticas ascéticas, como comer apenas comida esmolada, etc., e que toda a comunidade de monges fique sob minha responsabilidade'. O Abençoado não permitiu. Devadatta, guardando rancor e tendo perdido seus jhanas, desejou matar o Abençoado. Um dia, posicionando-se no topo, acima do Abençoado que estava ao pé do monte Vebhāra, ele rolou um grande rochedo. Pelo poder espiritual do Abençoado, outro pico de montanha interceptou o rochedo que caía. Um fragmento que se soltou do impacto deles atingiu o peito do pé do Abençoado. Por isso foi dito:

‘‘Vemātubhātaraṃ pubbe, dhanahetu haniṃ ahaṃ;

Pakkhipiṃ giriduggasmiṃ, silāya ca apiṃsayiṃ.

“No passado, por causa de riqueza, matei meu meio-irmão; joguei-o em um desfiladeiro de montanha e o esmaguei com uma pedra.

‘‘Tena kammavipākena, devadatto silaṃ khipi;

Aṅguṭṭhaṃ piṃsayī pāde, mama pāsāṇasakkharā’’ti. (apa. thera 1.39.78-79);

“Por aquela retribuição kármica, Devadatta atirou um rochedo; uma lasca de pedra esmagou o dedão do meu pé.”

Chaṭṭhapañhe – sakalikāvedhoti sakalikāya ghaṭṭanaṃ. Atīte kira bodhisatto ekasmiṃ kule nibbatto daharakāle mahāvīthiyaṃ kīḷamāno vīthiyaṃ piṇḍāya caramānaṃ paccekabuddhaṃ disvā ‘‘ayaṃ muṇḍako samaṇo kuhiṃ gacchatī’’ti pāsāṇasakalikaṃ gahetvā tassa pādapiṭṭhiyaṃ khipi[Pg.137]. Pādapiṭṭhicammaṃ chinditvā ruhiraṃ nikkhami. So tena pāpakammena anekavassasahassāni niraye mahādukkhaṃ anubhavitvā buddhabhūtopi kammapilotikavasena pādapiṭṭhiyaṃ pāsāṇasakalikaghaṭṭanena ruhiruppādaṃ labhi. Tena vuttaṃ –

Na sexta questão: 'sakalikāvedha' significa o impacto de uma lasca de pedra. No passado, diz-se que o Bodisatva, tendo nascido em uma certa família, quando criança, brincava na grande rua. Ao ver um Paccekabuda que caminhava pela rua em busca de esmolas, pensou: 'Aonde vai este asceta de cabeça raspada?', e pegando uma lasca de pedra, atirou-a no peito do pé dele. A pele do peito do pé se rompeu e o sangue jorrou. Devido àquela ação prejudicial, tendo sofrido grande dor no inferno por muitos milhares de anos, mesmo tendo se tornado o Buda, devido ao restante kármico, ele sofreu derramamento de sangue no peito do pé pelo impacto de uma lasca de pedra. Por isso foi dito:

‘‘Purehaṃ dārako hutvā, kīḷamāno mahāpathe;

Paccekabuddhaṃ disvāna, magge sakalikaṃ khipiṃ.

“No passado, sendo eu uma criança brincando na grande estrada, ao ver um Paccekabuda, atirei uma lasca de pedra no caminho.

‘‘Tena kammavipākena, idha pacchimake bhave;

Vadhatthaṃ maṃ devadatto, abhimāre payyojayī’’ti. (apa. thera 1.39.80-81);

“Por aquela retribuição kármica, aqui nesta última existência, Devadatta instigou assassinos para me matar.”

Sattamapañhe – nāḷāgirīti dhanapālako hatthī māraṇatthāya pesito. Atīte kira bodhisatto hatthigopako hutvā nibbatto hatthiṃ āruyha vicaramāno mahāpathe paccekabuddhaṃ disvā ‘‘kuto āgacchati ayaṃ muṇḍako’’ti āhatacitto khilajāto hatthinā āsādesi. So tena kammena apāyesu anekavassasahassāni dukkhaṃ anubhavitvā pacchimattabhāve buddho jāto. Devadatto ajātasatturājānaṃ sahāyaṃ katvā ‘‘tvaṃ, mahārāja, pitaraṃ ghātetvā rājā hohi, ahaṃ buddhaṃ māretvā buddho bhavissāmī’’ti saññāpetvā ekadivasaṃ rañño anuññātāya hatthisālaṃ gantvā – ‘‘sve tumhe nāḷāgiriṃ soḷasasurāghaṭe pāyetvā bhagavato piṇḍāya caraṇavelāyaṃ pesethā’’ti hatthigopake āṇāpesi. Sakalanagaraṃ mahākolāhalaṃ ahosi, ‘‘buddhanāgena hatthināgassa yuddhaṃ passissāmā’’ti ubhato rājavīthiyaṃ mañcātimañcaṃ bandhitvā pātova sannipatiṃsu. Bhagavāpi katasarīrapaṭijaggano bhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tasmiṃ khaṇe vuttaniyāmeneva nāḷāgiriṃ vissajjesuṃ. So vīthicaccarādayo vidhamento āgacchati. Tadā ekā itthī dārakaṃ gahetvā vīthito vīthiṃ gacchati, hatthī taṃ itthiṃ disvā anubandhi. Bhagavā ‘‘nāḷāgiri, na taṃ hanatthāya pesito, idhāgacchāhī’’ti āha. So taṃ saddaṃ sutvā bhagavantābhimukho dhāvi. Bhagavā aparimāṇesu cakkavāḷesu anantasattesu pharaṇārahaṃ mettaṃ ekasmiṃyeva nāḷāgirimhi phari. So bhagavato mettāya phuṭo [Pg.138] nibbhayo hutvā bhagavato pādamūle nipati. Bhagavā tassa matthake hatthaṃ ṭhapesi. Tadā devabrahmādayo acchariyabbhutajātacittā pupphaparāgādīhi pūjesuṃ. Sakalanagare jaṇṇukamattā dhanarāsayo ahesuṃ. Rājā ‘‘pacchimadvāre dhanāni nagaravāsīnaṃ hontu, puratthimadvāre dhanāni rājabhaṇḍāgāre hontū’’ti bheriṃ carāpesi. Sabbe tathā kariṃsu. Tadā nāḷāgiri dhanapālo nāma ahosi. Bhagavā veḷuvanārāmaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

Na sétima questão: 'Nāḷāgiri' refere-se ao elefante Dhanapāla, que foi enviado para matar o Buda. No passado, diz-se que o Bodisatva renasceu como um condutor de elefantes. Enquanto andava montado em um elefante, ele viu um Paccekabuda na estrada principal e, com a mente hostil e obstinada, pensando: 'De onde vem este careca?', incitou o elefante a atacá-lo. Devido a essa ação, ele experimentou sofrimento nos estados de privação por muitos milhares de anos e, em sua última existência, nasceu como o Buda. Devadatta, tendo feito amizade com o rei Ajātasattu, convenceu-o dizendo: 'Ó grande rei, mata teu pai e torna-te rei; eu matarei o Buda e me tornarei o Buda'. Um dia, com a permissão do rei, ele foi ao estábulo de elefantes e ordenou aos guardas dos elefantes: 'Amanhã, dai a Nāḷāgiri dezesseis potes de bebida forte e soltai-o no momento em que o Abençoado estiver caminhando para receber esmolas'. Houve um grande alvoroço em toda a cidade. Pensando: 'Veremos a batalha entre o nobre Buda e o nobre elefante', as pessoas montaram palanques de ambos os lados da rua real e se reuniram logo cedo pela manhã. O Abençoado, tendo cuidado de suas necessidades corporais, entrou em Rājagaha para receber esmolas, acompanhado pela comunidade de monges. Naquele momento, conforme ordenado, soltaram Nāḷāgiri. Ele vinha destruindo as ruas, cruzamentos e outros locais. Então, uma mulher que carregava uma criança corria de uma rua para outra; o elefante, vendo aquela mulher, perseguiu-a. O Abençoado disse: 'Nāḷāgiri, tu não foste enviado para matá-la. Vem aqui!'. Ouvindo aquela voz, ele correu em direção ao Abençoado. O Abençoado estendeu seu amor benevolente, que é capaz de permear infinitos seres em incontáveis universos, especificamente sobre Nāḷāgiri. Tocado pelo amor benevolente do Abençoado, ele perdeu o medo e prostrou-se aos pés do Abençoado. O Abençoado colocou a mão sobre a sua cabeça. Naquele momento, deuses, Brahma e outros seres, com mentes cheias de espanto e admiração, prestaram homenagens com flores, pólen e outras oferendas. Em toda a cidade, formaram-se pilhas de riquezas que chegavam até os joelhos. O rei fez soar o tambor anunciando: 'Que as riquezas no portão oeste pertençam aos habitantes da cidade, e que as riquezas no portão leste pertençam ao tesouro real'. Todos agiram de acordo. Naquele momento, Nāḷāgiri passou a ser chamado de Dhanapāla. O Abençoado dirigiu-se ao mosteiro de Veḷuvana. Por isso foi dito:

‘‘Hatthāroho pure āsiṃ, paccekamunimuttamaṃ;

Piṇḍāya vicarantaṃ taṃ, āsādesiṃ gajenahaṃ.

No passado, fui um condutor de elefantes; quando o supremo sábio solitário caminhava em busca de esmolas, eu o ataquei com o elefante.

‘‘Tena kammavipākena, bhanto nāḷāgirī gajo;

Giribbaje puravare, dāruṇo samupāgamī’’ti. (apa. thera 1.39.82-83);

Como resultado dessa ação, o terrível elefante Nāḷāgiri, enfurecido, avançou contra mim na excelente cidade de Giribbaja.

Aṭṭhamapañhe – satthacchedoti satthena gaṇḍaphālanaṃ kuṭhārāya satthena chedo. Atīte kira bodhisatto paccantadese rājā ahosi. So dujjanasaṃsaggavasena paccantadese vāsavasena ca dhutto sāhasiko ekadivasaṃ khaggahattho pattikova nagare vicaranto nirāparādhe jane khaggena phālento agamāsi. So tena pāpakammavipākena bahūni vassasahassāni niraye paccitvā tiracchānādīsu dukkhamanubhavitvā pakkāvasesena pacchimattabhāve buddhabhūtopi heṭṭhā vuttanayena devadattena khittapāsāṇasakkhalikapahārena uṭṭhitagaṇḍo ahosi. Jīvako mettacittena taṃ gaṇḍaṃ phālesi. Vericittassa devadattassa ruhiruppādakammaṃ anantarikaṃ ahosi, mettacittassa jīvakassa gaṇḍaphālanaṃ puññameva ahosi. Tena vuttaṃ –

Na oitava questão: 'satthacchedo' significa o corte de um tumor com uma lâmina, ou o corte com um instrumento afiado como um machado. No passado, diz-se que o Bodisatva foi rei em uma região fronteiriça. Devido à associação com pessoas más e por viver em uma região remota, ele se tornou um homem depravado e violento. Um dia, empunhando uma espada, caminhando a pé pela cidade, ele foi cortando pessoas inocentes com a espada. Devido ao resultado dessa má ação, ele ardeu no inferno por muitos milhares de anos e, após experimentar sofrimento como animal e em outros estados, pelo restante daquela ação, mesmo tendo se tornado o Buda em sua última existência, ele teve um tumor causado pelo impacto de um fragmento de rocha lançado por Devadatta, conforme mencionado anteriormente. Jīvaka, com a mente cheia de amor benevolente, cortou aquele tumor. Para Devadatta, que tinha a mente cheia de hostilidade, a ação de fazer o Buda sangrar foi um karma de retribuição imediata; para Jīvaka, que tinha a mente cheia de amor benevolente, o corte do tumor foi apenas mérito. Por isso foi dito:

‘‘Rājāhaṃ pattiko āsiṃ, sattiyā purise haniṃ;

Tena kammavipākena, niraye paccisaṃ bhusaṃ.

Eu fui um rei que andava a pé e feri homens com uma espada; como resultado dessa ação, sofri intensamente no inferno.

‘‘Kammuno tassa sesena, idāni sakalaṃ mama;

Pāde chaviṃ pakappesi, na hi kammaṃ vinassatī’’ti. (apa. thera 1.39.84-85);

Pelo restante dessa mesma ação, agora toda a pele do meu pé foi cortada; pois a ação jamais se perde.

Navame pañhe – ‘‘sīsadukkhanti sīsābādho sīsavedanā. Atīte kira bodhisatto kevaṭṭagāme kevaṭṭo hutvā nibbatti. So ekadivasaṃ kevaṭṭapurisehi [Pg.139] saddhiṃ macchamāraṇaṭṭhānaṃ gantvā macche mārente disvā tattha somanassaṃ uppādesi, sahagatāpi tatheva somanassaṃ uppādayiṃsu. So tena akusalakammena caturāpāye dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve tehi purisehi saddhiṃ sakyarājakule nibbattitvā kamena buddhattaṃ pattopi sayaṃ sīsābādhaṃ paccanubhosi. Te ca sakyarājāno dhammapadaṭṭhakathāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.viḍaḍūbhavatthu) vuttanayena viḍaḍūbhasaṅgāme sabbe vināsaṃ pāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ –

Na nona questão: 'sīsadukkha' significa dor de cabeça, aflição na cabeça. No passado, diz-se que o Bodisatva renasceu como um pescador em uma aldeia de pescadores. Um dia, tendo ido com outros pescadores ao local de matança de peixes, ao ver os peixes sendo mortos, ele sentiu alegria por isso, e seus companheiros também sentiram a mesma alegria. Devido a essa ação prejudicial, ele experimentou sofrimento nos quatro estados de privação e, nesta última existência, tendo renascido junto com aqueles homens no clã real dos Sakyas, mesmo tendo alcançado gradualmente o estado de Buda, ele próprio experimentou dores de cabeça. E aqueles reis Sakyas, conforme narrado no Comentário do Dhammapada, foram todos destruídos na guerra contra Viḍūḍabha. Por isso foi dito:

‘‘Ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako;

Macchake ghātite disvā, janayiṃ somanassakaṃ.

Na aldeia de pescadores, eu fui um jovem pescador; ao ver os peixes sendo mortos, senti alegria.

‘‘Tena kammavipākena, sīsadukkhaṃ ahū mama;

Sabbe sakkā ca haññiṃsu, yadā hani viṭaṭūbho’’ti. (apa. thera 1.39.86-87);

Como resultado dessa ação, tive dores de cabeça; e todos os Sakyas foram massacrados quando Viḍūḍabha os destruiu.

Dasamapañhe – yavakhādananti verañjāyaṃ yavataṇḍulakhādanaṃ. Atīte kira bodhisatto aññatarasmiṃ kule nibbatto jātivasena ca andhabālabhāvena ca phussassa bhagavato sāvake madhurannapāne sālibhojanādayo ca bhuñjamāne disvā ‘‘are muṇḍakasamaṇā, yavaṃ khādatha, mā sālibhojanaṃ bhuñjathā’’ti akkosi. So tena akusalakammavipākena anekavassasahassāni caturāpāye dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve kamena buddhattaṃ patvā lokasaṅgahaṃ karonto gāmanigamarājadhānīsu caritvā ekasmiṃ samaye verañjabrāhmaṇagāmasamīpe sākhāviṭapasampannaṃ pucimandarukkhamūlaṃ pāpuṇi. Verañjabrāhmaṇo bhagavantaṃ upasaṅkamitvā anekapariyāyena bhagavantaṃ jinituṃ asakkonto sotāpanno hutvā ‘‘bhante, idheva vassaṃ upagantuṃ vaṭṭatī’’ti ārocesi. Bhagavā tuṇhībhāvena adhivāsesi. Atha punadivasato paṭṭhāya māro pāpimā sakalaverañjabrāhmaṇagāmavāsīnaṃ mārāvaṭṭanaṃ akāsi. Piṇḍāya paviṭṭhassa bhagavato mārāvaṭṭanavasena ekopi kaṭacchubhikkhāmattaṃ dātā nāhosi. Bhagavā tucchapattova bhikkhusaṅghaparivuto punāgañchi. Tasmiṃ evaṃ āgate tattheva nivuṭṭhā assavāṇijā taṃ divasaṃ dānaṃ datvā tato paṭṭhāya bhagavantaṃ pañcasatabhikkhuparivāraṃ nimantetvā pañcannaṃ assasatānaṃ bhattato vibhāgaṃ katvā yavaṃ koṭṭetvā bhikkhūnaṃ pattesu pakkhipiṃsu[Pg.140]. Sakalassa sahassacakkavāḷadevatā sujātāya pāyāsapacanadivase viya dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Bhagavā paribhuñji, evaṃ temāsaṃ yavaṃ paribhuñji. Temāsaccayena mārāvaṭṭane vigate pavāraṇādivase verañjo brāhmaṇo saritvā mahāsaṃvegappatto buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā vanditvā khamāpesi. Tena vuttaṃ –

Na décima questão: 'yavakhādana' refere-se ao consumo de grãos de cevada em Verañjā. No passado, diz-se que o Bodisatva renasceu em uma certa família. Devido à sua linhagem e à sua tolice cega, ao ver os discípulos do Abençoado Phussa desfrutando de alimentos e bebidas doces, arroz de excelente qualidade e outras iguarias, ele os insultou dizendo: 'Ei, monges carecas! Comei cevada, não comais arroz de excelente qualidade!'. Devido ao resultado dessa ação prejudicial, ele experimentou sofrimento nos quatro estados de privação por muitos milhares de anos. Nesta última existência, tendo alcançado gradualmente o estado de Buda e agindo para o bem do mundo, enquanto viajava por aldeias, vilas e capitais reais, ele chegou certa vez à vizinhança da aldeia de brâmanes de Verañjā, abrigando-se sob uma árvore nim repleta de galhos e folhagem. O brâmane de Verañjā aproximou-se do Abençoado e, incapaz de vencê-lo em debate por diversos meios, tornou-se um que entrou na corrente e solicitou: 'Senhor, seria adequado passar o período de chuvas aqui mesmo'. O Abençoado aceitou em silêncio. Então, a partir do dia seguinte, o maligno Mara influenciou todos os habitantes da aldeia de brâmanes de Verañjā com sua ilusão obstrutiva. Quando o Abençoado entrava para receber esmolas, devido à obstrução de Mara, ninguém lhe dava sequer uma colher de alimento. O Abençoado retornava com a tigela vazia, acompanhado pela comunidade de monges. Diante disso, mercadores de cavalos que estavam hospedados ali mesmo, tendo oferecido uma doação naquele dia, a partir de então convidaram o Abençoado e sua comitiva de quinhentos monges, dividindo uma porção da ração de seus quinhentos cavalos, moendo a cevada e colocando-a nas tigelas dos monges. Divindades de todo o sistema de mil universos infundiram nela um nutriente divino, assim como no dia em que Sujātā preparou o arroz com leite. O Abençoado consumiu-a, e assim alimentou-se de cevada por três meses. Ao final dos três meses, dissipada a obstrução de Mara, no dia da cerimônia de encerramento do retiro, o brâmane de Verañjā lembrou-se do ocorrido e, tomado de grande remorso, ofereceu uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda, prestou-lhe homenagem e pediu perdão. Por isso foi dito:

‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsayiṃ;

Yavaṃ khādatha bhuñjatha, mā ca bhuñjatha sālayo.

Na dispensação do Buda Phussa, insultei os discípulos dizendo: 'Comei cevada, alimentai-vos dela, e não comais arroz de excelente qualidade'.

‘‘Tena kammavipākena, temāsaṃ khāditaṃ yavaṃ;

Nimantito brāhmaṇena, verañjāyaṃ vasiṃ tadā’’ti. (apa. thera 1.39.88-89);

Como resultado dessa ação, alimentei-me de cevada por três meses, quando, convidado pelo brâmane, residi em Verañjā.

Ekādasamapañhe – piṭṭhidukkhanti piṭṭhiābādho. Atīte kira bodhisatto gahapatikule nibbatto thāmasampanno kiñci rassadhātuko ahosi. Tena samayena eko mallayuddhayodho sakalajambudīpe gāmanigamarājadhānīsu mallayuddhe vattamāne purise pātetvā jayappatto kamena bodhisattassa vasananagaraṃ patvā tasmimpi jane pātetvā gantumāraddho. Tadā bodhisatto ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne esa jayaṃ patvā gacchatī’’ti tattha nagaramaṇḍalamāgamma appoṭetvā āgaccha mayā saddhiṃ yujjhitvā gacchāti. So hasitvā ‘‘ahaṃ mahante purise pātesiṃ, ayaṃ rassadhātuko vāmanako mama ekahatthassāpi nappahotī’’ti appoṭetvā naditvā āgacchi. Te ubhopi aññamaññaṃ hatthaṃ parāmasiṃsu, bodhisatto taṃ ukkhipitvā ākāse bhamitvā bhūmiyaṃ pātento khandhaṭṭhiṃ bhinditvā pātesi. Sakalanagaravāsino ukkuṭṭhiṃ karontā appoṭetvā vatthābharaṇādīhi bodhisattaṃ pūjesuṃ. Bodhisatto taṃ mallayodhaṃ ujuṃ sayāpetvā khandhaṭṭhiṃ ujukaṃ katvā ‘‘gaccha ito paṭṭhāya evarūpaṃ mā karosī’’ti vatvā uyyojesi. So tena kammavipākena nibbattanibbattabhave sarīrasīsādi dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve buddhabhūtopi piṭṭhirujādidukkhamanubhosi. Tasmā kadāci piṭṭhidukkhe uppanne sāriputtamoggallāne ‘‘ito paṭṭhāya dhammaṃ desethā’’ti vatvā sayaṃ sugatacīvaraṃ paññāpetvā sayati, kammapilotikaṃ nāma buddhamapi na muñcati. Vuttañhetaṃ –

Na décima primeira questão: 'piṭṭhidukkha' significa dor nas costas. No passado, diz-se que o Bodisatva renasceu em uma família de chefes de família, sendo dotado de grande força física, embora de estatura um pouco baixa. Naquela época, um lutador de luta livre viajava por toda a Jambudīpa, derrotando homens em combates em aldeias, vilas e capitais reais, obtendo a vitória. Gradualmente, ele chegou à cidade onde o Bodisatva residia e começou a derrotar as pessoas dali também para depois partir. Então o Bodisatva pensou: 'Este homem obterá a vitória em meu próprio local de residência e partirá?'. Ele foi até a arena da cidade, bateu nos braços em sinal de desafio e disse: 'Vem, luta comigo antes de ires!'. O lutador riu e disse: 'Eu derrubei homens gigantescos; este homem de baixa estatura, um anão, não serve nem para uma das minhas mãos'. Ele bateu nos braços, rugiu e avançou. Ambos agarraram as mãos um do outro. O Bodisatva ergueu-o, girou-o no ar e, ao arremessá-lo ao chão, quebrou-lhe a espinha dorsal. Todos os habitantes da cidade gritaram de alegria, bateram palmas e homenagearam o Bodisatva com roupas, ornamentos e outras dádivas. O Bodisatva fez o lutador deitar-se em linha reta, endireitou sua espinha dorsal e o dispensou dizendo: 'Vai, e a partir de agora não faças mais tal coisa'. Como resultado dessa ação, ele experimentou sofrimento no corpo, na cabeça e em outras partes em cada existência em que renasceu e, nesta última existência, mesmo sendo o Buda, experimentou dores nas costas e outros males. Por isso, quando a dor nas costas surgia, ele dizia a Sāriputta ou Moggallāna: 'A partir de agora, pregai o Dhamma', e ele próprio deitava-se após estender o manto do Bem-Aventurado. De fato, a retribuição do karma não poupa nem mesmo o Buda. Pois foi dito:

‘‘Nibbuddhe [Pg.141] vattamānamhi, mallaputtaṃ niheṭhayiṃ;

Tena kammavipākena, piṭṭhidukkhaṃ ahū mamā’’ti. (apa. thera 1.39.90);

Durante um combate de luta livre, causei danos ao filho de um lutador; como resultado dessa ação, tive dores nas costas.

Dvādasamapañhe – atisāroti lohitapakkhandikāvirecanaṃ. Atīte kira bodhisatto gahapatikule nibbatto vejjakammena jīvikaṃ kappesi. So ekaṃ seṭṭhiputtaṃ rogena vicchitaṃ tikicchanto bhesajjaṃ katvā tikicchitvā tassa deyyadhammadāne pamādamāgamma aparaṃ osadhaṃ datvā vamanavirecanaṃ akāsi. Seṭṭhi bahudhanaṃ adāsi. So tena kammavipākena nibbattanibbattabhave lohitapakkhandikābādhena vicchito ahosi. Imasmimpi pacchimattabhāve parinibbānasamaye cundena kammāraputtena pacitasūkaramaddavassa sakalacakkavāḷadevatāhi pakkhittadibbojena āhārena saha bhuttakkhaṇe lohitapakkhandikāvirecanaṃ ahosi. Koṭisatasahassānaṃ hatthīnaṃ balaṃ khayamagamāsi. Bhagavā visākhapuṇṇamāyaṃ kusinārāyaṃ parinibbānatthāya gacchanto anekesu ṭhānesu nisīdanto pipāsito pānīyaṃ pivitvā mahādukkhena kusināraṃ patvā paccūsasamaye parinibbāyi. Kammapilotikaṃ evarūpaṃ lokattayasāmimpi na vijahati. Tena vuttaṃ –

Na décima segunda questão: 'atisāro' significa diarreia com fluxo de sangue. No passado, diz-se que o Bodisatva renasceu em uma família de chefes de família e ganhava a vida como médico. Ao tratar o filho de um tesoureiro que estava afligido por uma doença, ele preparou um remédio e o curou. No entanto, como o jovem negligenciou o pagamento devido pelo tratamento, o médico deu-lhe outro medicamento que causou vômito e purgação. O tesoureiro, então, deu-lhe uma grande soma de dinheiro. Como resultado dessa ação, ele foi afligido por disenteria com sangue em cada existência em que renasceu. Mesmo nesta última existência, no momento de seu Parinibbāna, no instante em que consumiu o alimento de carne de porco macia preparado por Cunda, o filho do ferreiro, enriquecido com o nutriente divino infundido pelas divindades de todo o universo, ele teve diarreia com fluxo de sangue. Sua força física, equivalente à de cem mil dezenas de milhões de elefantes, esgotou-se. O Abençoado, dirigindo-se a Kusinārā para realizar o Parinibbāna na lua cheia do mês de Visākha, sentou-se em diversos lugares ao longo do caminho, sentindo sede e bebendo água, e com grande sofrimento chegou a Kusinārā, onde realizou o Parinibbāna ao amanhecer. A retribuição do karma não abandona nem mesmo o senhor dos três mundos. Por isso foi dito:

‘‘Tikicchako ahaṃ āsiṃ, seṭṭhiputtaṃ virecayiṃ;

Tena kammavipākena, hoti pakkhandikā mamāti.

Eu fui um médico e causei purgação no filho de um tesoureiro; como resultado dessa ação, tenho disenteria.

‘‘Evaṃ jino viyākāsi, bhikkhusaṅghassa aggato;

Sabbābhiññābalappatto, anotatte mahāsare’’ti. (apa. thera 1.39.91, 96);

Assim o Vitorioso declarou diante da comunidade de monges, ele que alcançou o poder de todos os conhecimentos diretos, junto ao grande lago Anotatta.

Evaṃ paṭiññātapañhānaṃ, mātikāṭhapanavasena akusalāpadānaṃ samattaṃ nāma hotīti vuttaṃ itthaṃ sudanti itthaṃ iminā pakārena heṭṭhā vuttanayena. Sudanti nipāto padapūraṇatthe āgato. Bhagavā bhāgyasampanno pūritapāramimahāsatto –

Assim, diz-se que a explicação das ações prejudiciais (akusalāpadāna) por meio do estabelecimento da matriz (mātikā) para as questões admitidas está concluída. 'Itthaṃ sudam' significa 'desta maneira', pelo modo mencionado anteriormente. A partícula 'sudam' é usada aqui como um preenchimento métrico (padapūraṇa). O Abençoado (Bhagavā) é o Grande Ser dotado de fortuna que completou as perfeições (pāramī) —

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. –

“Ele possui fortuna (bhāgyavā), destruiu os males (bhaggavā), é dotado de qualidades gloriosas (bhagehi yutto) e divide o Dhamma (vibhattavā); ele frequenta os locais de prática (bhattavā), abandonou o renascimento (vantagamano) e, por isso, é conhecido nas existências como o Abençoado (Bhagavā)”.

Evamādiguṇayutto devātidevo sakkātisakko brahmātibrahmā buddhātibuddho so mahākāruṇiko bhagavā attano buddhacariyaṃ buddhakāraṇaṃ [Pg.142] sambhāvayamāno pākaṭaṃ kurumāno buddhāpadāniyaṃ nāma buddhakāraṇapakāsakaṃ nāma dhammapariyāyaṃ dhammadesanaṃ suttaṃ abhāsittha kathesīti.

Dotado de tais qualidades, o Deus dos deuses, o Sakka dos Sakkas, o Brahma dos Brahmas, o Buda dos Budas, aquele Abençoado de grande compaixão, revelando a sua própria conduta búdica e as causas para o estado de Buda, tornando-as manifestas, proferiu e declarou esta exposição do Dhamma, este discurso (sutta) chamado Buddhāpadāniya, que manifesta as causas para se tornar um Buda.

Iti visuddhajanavilāsiniyā apadāna-aṭṭhakathāya

Assim, no Visuddhajanavilāsinī, o comentário do Apadāna,

Buddhaapadānasaṃvaṇṇanā samattā.

a explicação do Buddhāpadāna está concluída.

2.Paccekabuddhaapadānavaṇṇanā

2. Explicação do Apadāna dos Paccekabudas

Tato anantaraṃ apadānaṃ saṅgāyanto ‘‘paccekabuddhāpadānaṃ, āvuso ānanda, bhagavatā kattha paññatta’’nti puṭṭho ‘‘atha paccekabuddhāpadānaṃ suṇāthā’’ti āha. Tesaṃ apadānattho heṭṭhā vuttoyeva.

Imediatamente depois disso, ao recitar o Apadāna, quando perguntado: 'Onde, amigo Ānanda, o Abençoado declarou o Apadāna dos Paccekabudas?', ele respondeu: 'Agora, escutem o Apadāna dos Paccekabudas'. O significado de suas realizações (apadāna) já foi explicado anteriormente.

83. ‘‘Suṇāthā’’ti vuttapadaṃ uppattinibbattivasena pakāsento ‘‘tathāgataṃ jetavane vasanta’’ntiādimāha. Tattha jetakumārassa nāmavasena tathāsaññite vihāre catūhi iriyāpathavihārehi dibbabrahmaariyavihārehi vā vasantaṃ viharantaṃ yathā purimakā vipassiādayo buddhā samattiṃsapāramiyo pūretvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgatoti tathāgato. Taṃ tathāgataṃ jetavane vasantanti sambandho. Vedehamunīti vedeharaṭṭhe jātā vedehī, vedehiyā putto vedehiputto. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena ito gato pavattoti muni. Vedehiputto ca so muni ceti ‘‘vedehiputtamunī’’ti vattabbe ‘‘vaṇṇāgamo’’tiādinā niruttinayena i-kārassa attaṃ putta-saddassa ca lopaṃ katvā ‘‘vedehamunī’’ti vuttaṃ. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ satimantānaṃ dhitimantānaṃ gatimantānaṃ bahussutānaṃ upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) etadagge ṭhapito āyasmā ānando nataṅgo namanakāyaṅgo añjaliko hutvā ‘‘bhante, paccekabuddhā nāma kīdisā hontī’’ti apucchīti sambandho. Te paccekabuddhā kehi hetubhi kehi kāraṇehi bhavanti uppajjanti. Vīrāti bhagavantaṃ ālapati.

83. Para revelar a palavra dita 'Escutem' por meio do surgimento e da realização, ele disse: 'O Tathāgata residindo no bosque de Jeta', etc. Lá, no mosteiro assim chamado pelo nome do príncipe Jeta, residindo e vivendo nas quatro posturas corporais ou nas moradas divinas, de Brahma e nobres, o nosso Abençoado é chamado de 'Tathāgata' porque veio da mesma forma que os Budas anteriores, como Vipassī e outros, que vieram após preencherem as trinta perfeições, começando com a generosidade. A conexão sintática deve ser feita como 'aquele Tathāgata residindo no bosque de Jeta'. Quanto a 'Vedehamuni' (o sábio de Videha): 'Vedehī' é aquela nascida no reino de Videha; o filho de Vedehī é 'Vedehiputto'. 'Mona' refere-se ao conhecimento (ñāṇa); aquele que alcançou ou age por meio dele é um sábio (muni). Sendo ele tanto o filho de Vedehī quanto um sábio, deveria ser chamado de 'Vedehiputtamuni', mas, aplicando as regras gramaticais de elisão e inserção de letras, a palavra 'putta' foi omitida, o 'i' foi alterado para 'a', resultando em 'Vedehamuni'. O venerável Ānanda, que foi estabelecido pelo Abençoado na posição suprema com as palavras: 'Monges, o supremo entre os meus discípulos monges que possuem memória, firmeza, bom curso de conduta, grande conhecimento e que são atendentes é Ānanda' (A.N. 1.219-223), curvando o seu corpo com as mãos unidas em reverência, perguntou: 'Senhor, como são os chamados Paccekabudas?'. Esta é a conexão. 'Por quais causas e por quais razões esses Paccekabudas surgem e existem?'. Com a palavra 'Vīra' (Ó Herói), ele se dirige ao Abençoado.

84-85. Tato paraṃ vissajjitākāraṃ dassento ‘‘tadāha sabbaññuvaro mahesī’’tiādimāha. Sabbaṃ atītādibhedaṃ hatthāmalakaṃ viya jānātīti [Pg.143] sabbaññū, sabbaññū ca so varo uttamo ceti sabbaññuvaro. Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ, samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esati gavesatīti mahesi. Ānandabhaddaṃ madhurena sarena tadā tasmiṃ pucchitakāle āha kathesīti sambandho. Bho ānanda, ye paccekabuddhā pubbabuddhesu pubbesu atītabuddhesu katādhikārā katapuññasambhārā jinasāsanesu aladdhamokkhā appattanibbānā. Te sabbe paccekabuddhā dhīrā idha imasmiṃ loke saṃvegamukhena ekapuggalaṃ padhānaṃ katvā paccekabuddhā jātāti attho. Sutikkhapaññā suṭṭhu tikkhapaññā. Vināpi buddhehi buddhānaṃ ovādānusāsanīhi rahitā api. Parittakenapi appamattakenapi ārammaṇena paccekabodhiṃ paṭiekkaṃ bodhiṃ sammāsambuddhānantaraṃ bodhiṃ anupāpuṇanti paṭivijjhanti.

84-85. Depois disso, para mostrar o modo de responder, ele disse: 'Então o supremo Onisciente, o Grande Sábio, falou', etc. Aquele que conhece tudo, com todas as suas divisões de passado, etc., como se fosse uma fruta āmalaka na palma da mão, é o 'Onisciente' (Sabbaññū). Sendo ele tanto Onisciente quanto excelente (vara), é o 'supremo Onisciente' (Sabbaññuvaro). Aquele que busca e procura o grande grupo da virtude (sīlakkhandha), o grupo da concentração (samādhikkhandha), o grupo da sabedoria (paññākkhandha), o grupo da libertação (vimuttikkhandha) e o grande grupo do conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassanakkhandha) é o 'Grande Sábio' (Mahesi). A conexão é: 'então, naquele momento em que foi perguntado, ele falou e declarou ao nobre Ānanda com uma voz doce'. 'Ó Ānanda, os Paccekabudas que, sob os Budas anteriores do passado, fizeram aspirações resolutas (katādhikāra) e acumularam méritos (katapuññasambhāra), mas não obtiveram a libertação nem alcançaram o Nibbāna nas dispensações dos Vitoriosos (jinasāsana); todos esses sábios Paccekabudas, aqui neste mundo, movidos pela urgência espiritual (saṃvega), empenhando-se no esforço individual, tornaram-se Paccekabudas'. Este é o significado. 'Sutikkhapaññā' significa que possuem uma sabedoria extremamente afiada. Mesmo sem os Budas, ou seja, mesmo desprovidos das instruções e conselhos dos Budas, por meio de um objeto de meditação (ārammaṇa) mínimo ou insignificante, eles alcançam e penetram a iluminação individual (paccekabodhi), que é a iluminação por si mesmos, realizada no período em que não há um Buda Perfeitamente Iluminado.

86. Sabbamhi lokamhi sakalasmiṃ lokattaye mamaṃ ṭhapetvā maṃ vihāya pacekabuddhehi samova sadiso eva natthi, tesaṃ mahāmunīnaṃ paccekabuddhānaṃ imaṃ vaṇṇaṃ imaṃ guṇaṃ padesamattaṃ saṅkhepamattaṃ ahaṃ tumhākaṃ sādhu sādhukaṃ vakkhāmi kathessāmīti attho.

86. 'Em todo o mundo, nos três mundos inteiros, exceto a mim, não há ninguém igual ou semelhante aos Paccekabudas. Eu direi e explicarei muito bem a vós apenas uma parte, apenas um resumo, deste elogio e destas qualidades desses grandes sábios, os Paccekabudas'. Este é o significado.

87. Anācariyakā hutvā sayameva buddhānaṃ attanāva paṭividdhānaṃ isīnaṃ antare mahāisīnaṃ madhūvakhuddaṃ khuddakamadhupaṭalaṃ iva sādhūni madhurāni vākyāni udānavacanāni anuttaraṃ uttaravirahitaṃ bhesajaṃ osadhaṃ nibbānaṃ patthayantā icchantā sabbe tumhe supasannacittā suppasannamanā suṇātha manasi karothāti attho.

87. 'Tendo se tornado Budas por si mesmos, sem mestre, eles penetraram a verdade por si sós. Escutai e guardai no coração, todos vós com mentes muito serenas e purificadas, as excelentes e doces palavras, as declarações inspiradas (udāna) desses grandes sábios, que são como o mel de um pequeno favo de abelhas, enquanto almejais e desejais o Nibbāna, o remédio insuperável e a medicina sem igual'. Este é o significado.

88-89. Paccekabuddhānaṃ samāgatānanti rāsibhūtānaṃ uppannānaṃ paccekabuddhānaṃ. Ariṭṭho, upariṭṭho, tagarasikhi, yasassī, sudassano, piyadassī, gandhāro, piṇḍolo, upāsabho, nitho, tatho, sutavā, bhāvitatto, sumbho, subho, methulo, aṭṭhamo, sumedho, anīgho, sudāṭho, hiṅgu, hiṅgo, dvejālino, aṭṭhako, kosalo, subāhu, upanemiso, nemiso, santacitto, sacco, tatho, virajo, paṇḍito, kālo, upakālo, vijito, jito, aṅgo, paṅgo, guttijjito, passī, jahī, upadhiṃ, dukkhamūlaṃ, aparājito, sarabhaṅgo, lomahaṃso[Pg.144], uccaṅgamāyo, asito, anāsavo, manomayo, mānacchido, bandhumā, tadādhimutto, vimalo, ketumā, kotumbaraṅgo, mātaṅgo, ariyo, accuto, accutagāmi, byāmako, sumaṅgalo, dibbilo cātiādīnaṃ paccekabuddhasatānaṃ yāni apadānāni paramparaṃ paccekaṃ byākaraṇāni yo ca ādīnavo yañca virāgavatthuṃ anallīyanakāraṇaṃ yathā ca yena kāraṇena bodhiṃ anupāpuṇiṃsu catumaggañāṇaṃ paccakkhaṃ kariṃsu. Sarāgavatthusūti suṭṭhu allīyitabbavatthūsu vatthukāmakilesakāmesu virāgasaññī virattasaññavanto rattamhi lokamhi allīyanasabhāvaloke viratacittā anallīyanamanā hitvā papañceti rāgo papañcaṃ doso papañcaṃ sabbakilesā papañcāti papañcasaṅkhāte kilese hitvā jiya phanditānīti phanditāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni jinitvā tatheva tena kāraṇena evaṃ bodhiṃ anupāpuṇiṃsu paccekabodhiñāṇaṃ paccakkhaṃ kariṃsūti attho.

88-89. 'Dos Paccekabudas reunidos' refere-se aos Paccekabudas que surgiram e se reuniram em grupo. Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassana, Piyadassī, Gandhāra, Piṇḍola, Upāsabha, Nitha, Tatha, Sutavā, Bhāvitatta, Sumbha, Subha, Methula, Aṭṭhama, Sumedha, Anīgha, Sudāṭha, Hiṅgu, Hiṅga, os dois Jālins, Aṭṭhaka, Kosala, Subāhu, Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja, Paṇḍita, Kāla, Upakāla, Vijita, Jita, Aṅga, Paṅga, Guttijita, Passī, Jahī, Upadhi, Dukkhamūla, Aparājita, Sarabhaṅga, Lomahaṃsa, Uccaṅgamāya, Asita, Anāsava, Manomaya, Mānacchida, Bandhumā, Tadādhimutta, Vimala, Ketumā, Kotumbaraṅga, Mātaṅgo, Ariya, Accuta, Accutagāmi, Byāmaka, Sumaṅgala e Dibbila — estas são as realizações (apadāna) e as declarações individuais sucessivas dessas centenas de Paccekabudas; qual é o perigo (ādīnava), qual é o fundamento do desapego (virāgavatthu) que é a causa da não-adesão, e como e por qual razão eles alcançaram a iluminação e realizaram diretamente o conhecimento dos quatro caminhos (catumaggañāṇa). 'Nos objetos de apego' (sarāgavatthusu) significa nos objetos aos quais se adere fortemente, ou seja, nos prazeres sensuais objetivos e subjetivos (vatthukāma e kilesakāma). Percebendo o desapego (virāgasaññī), possuindo a percepção do desapego, no mundo apegado, cuja natureza é a adesão, eles têm mentes desapegadas e que não aderem. Tendo abandonado as proliferações mentais (papañca) — pois a cobiça é proliferação, a aversão é proliferação e todas as máculas são proliferações —, ou seja, tendo abandonado as máculas conhecidas como proliferações, e tendo vencido as oscilações (phanditāni), isto é, tendo vencido as oscilações das sessenta e duas visões errôneas (diṭṭhigata), da mesma forma e por essa razão, eles alcançaram a iluminação e realizaram diretamente o conhecimento da iluminação individual (paccekabodhiñāṇa). Este é o significado.

90-91. Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti tajjanaphālanavadhabandhanaṃ nidhāya ṭhapetvā tesaṃ sabbasattānaṃ antare aññataraṃ kañci ekampi sattaṃ aviheṭhayaṃ aviheṭhayanto adukkhāpento mettena cittena ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’ti mettāsahagatena cetasā hitānukampī hitena anukampanasabhāvo. Atha vā sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ. Bhūtesūti bhūtā vuccanti tasā ca thāvarā ca. Yesaṃ tasiṇā taṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā, te tasā. Kiṃ kāraṇā vuccanti tasā? Tasanti uttasanti paritasanti bhāyanti santāsaṃ āpajjanti, taṃ kāraṇā vuccanti tasā. Yesaṃ tasiṇā taṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā, te thāvarā. Kiṃ kāraṇā vuccanti thāvarā? Thiranti na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti na santāsaṃ āpajjanti, taṃ kāraṇā vuccanti thāvarā.

90-91. 'Tendo deposto o bastão contra todos os seres' (sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ) significa ter colocado de lado e deposto a ameaça, a agressão, a morte e o aprisionamento. Sem prejudicar nem ferir nenhum ser que seja, nem mesmo um único, sem causar sofrimento, com uma mente amorosa que deseja: 'Que todos os seres sejam felizes', ou seja, com a mente acompanhada de amor benevolente (mettā), ele é compassivo pelo bem-estar (hitānukampī), tendo por natureza compadecer-se pelo bem de outrem. Ou então, na frase 'tendo deposto o bastão contra todos os seres', a palavra 'todos' (sabbesu) é uma expressão exaustiva que significa inteiramente, de todas as maneiras, sem exceção e completamente. 'Seres' (bhūtesu) refere-se aos seres móveis (tasā) e imóveis (thāvarā). Aqueles em quem a sede do desejo (taṇhā) não foi abandonada, e em quem o medo e o pavor não foram abandonados, são os 'móveis' (tasā). Por qual razão são chamados de 'móveis'? Porque eles tremem (tasanti), ficam aterrorizados (uttasanti), ficam extremamente assustados (paritasanti), temem (bhāyanti) e entram em pânico (santāsaṃ āpajjanti); por essa razão são chamados de 'móveis'. Aqueles em quem a sede do desejo foi abandonada, e em quem o medo e o pavor foram abandonados, são os 'imóveis' (thāvarā). Por qual razão são chamados de 'imóveis'? Porque são firmes (thira), não tremem, não ficam aterrorizados, não ficam extremamente assustados, não temem e não entram em pânico; por essa razão são chamados de 'imóveis'.

Tayo daṇḍā – kāyadaṇḍo, vacīdaṇḍo, manodaṇḍoti. Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo. Sabbesu sakalesu bhūtesu sattesu taṃ tividhaṃ daṇḍaṃ nidhāya nidahitvā oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā [Pg.145] paṭippassambhetvā hiṃsanatthaṃ agahetvāti sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ. Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesanti ekamekampi sattaṃ pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayanto, sabbepi satte pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayaṃ aviheṭhayanto aññatarampi tesaṃ. Na puttamiccheyya kuto sahāyanti nāti paṭikkhepo. Puttanti cattāro puttā atrajo putto, khettajo, dinnako, antevāsiko putto. Sahāyanti sahāyo vuccati yena saha āgamanaṃ phāsu, gamanaṃ phāsu, ṭhānaṃ phāsu, nisajjā phāsu, ālapanaṃ phāsu, sallapanaṃ phāsu, samullapanaṃ phāsu. Na puttamiccheyya kuto sahāyanti puttampi na iccheyya na sādiyeyya na pattheyya na pihayeyya nābhijappeyya, kuto mittaṃ vā sandiṭṭhaṃ vā sambhattaṃ vā sahāyaṃ vā iccheyya sādiyeyya pattheyya pihayeyya abhijappeyyāti na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ. Eko care khaggavisāṇakappoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Existem três tipos de bastões (daṇḍa): o bastão do corpo (kāyadaṇḍa), o bastão da fala (vacīdaṇḍa) e o bastão da mente (manodaṇḍa). A conduta corporal incorreta de três tipos é o bastão do corpo; a conduta verbal incorreta de quatro tipos é o bastão da fala; a conduta mental incorreta de três tipos é o bastão da mente. 'Tendo deposto o bastão contra todos os seres' significa ter colocado de lado, baixado, deposto completamente, abandonado e acalmado esse bastão triplo em relação a todos os seres vivos, sem empunhá-lo com a intenção de ferir. 'Não prejudicando nenhum deles' (aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ) significa não ferir nenhum ser individualmente, seja com a mão, com um torrão de terra, com um bastão, com uma arma, com grilhões ou com uma corda; ou seja, não prejudicar nenhum ser com a mão, torrão, bastão, arma, grilhões ou corda. 'Não deve desejar um filho, quanto menos um companheiro' (na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ): a palavra 'não' (na) expressa rejeição. Quanto a 'filho' (putta), existem quatro tipos de filhos: o filho biológico (atraja), o filho nascido em seu campo (khettaja), o filho adotivo (dinnaka) e o filho discípulo (antevāsika). Quanto a 'companheiro' (sahāya), chama-se companheiro aquele com quem vir, ir, ficar de pé, sentar-se, conversar, discutir e dialogar é confortável. 'Não deve desejar um filho, quanto menos um companheiro' significa que ele não deve desejar, comprazer-se, almejar, cobiçar ou ansiar por um filho; quanto menos desejaria, comprazer-se-ia, almejaria, cobiçaria ou ansiaria por um amigo, um conhecido, um íntimo ou um companheiro. 'Deve caminhar sozinho como o chifre do rinoceronte' (eko care khaggavisāṇakappo): aquele Paccekabuda é 'só' (eko) no sentido de sua ordenação (pabbajjā), é 'só' por não ter companheiro (adutiya), é 'só' por ter abandonado o desejo (taṇhā), é 'só' por ser inteiramente livre da cobiça (ekantavītarāga), é 'só' por ser inteiramente livre da aversão (ekantavītadosa), é 'só' por ser inteiramente livre da ilusão (ekantavītamoho), é 'só' por ser inteiramente livre de máculas (ekantanikkilesa), é 'só' por ter trilhado o caminho de destino único (ekāyanamagga) e é 'só' por ter despertado para a insuperável iluminação individual (paccekabodhi) por si mesmo.

Kathaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko? So hi paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā, puttadārapalibodhaṃ chinditvā, ñātipalibodhaṃ, mittāmaccapalibodhaṃ, sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā nikkhamma anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā ekova carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti evaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko.

Como aquele Paccekabuda é 'só' (eko) no sentido de sua ordenação (pabbajjā)? Pois aquele Paccekabuda, tendo cortado todo o obstáculo da vida doméstica, tendo cortado o obstáculo de filhos e esposa, o obstáculo de parentes, o obstáculo de amigos e companheiros, e o obstáculo de acumular bens; tendo raspado o cabelo e a barba, vestido as vestes tingidas de açafrão, saído da vida doméstica e se ordenado na vida sem lar, alcançando o estado de nada possuir, caminha, vive, move-se, procede, protege, sustenta-se e mantém-se completamente só. Assim, aquele Paccekabuda é 'só' no sentido de sua ordenação.

Kathaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho [Pg.146] nisīdati, eko caṅkamati, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti evaṃ so adutiyaṭṭhena eko.

Como aquele Paccekabuda é 'só' (eko) no sentido de não ter companheiro (adutiya)? Ele, tendo se ordenado dessa forma, frequenta sozinho as florestas, os bosques e os assentos e leitos isolados, que possuem pouco ruído, pouco barulho, brisas livres de pessoas, adequados para o isolamento dos homens e apropriados para a reclusão. Ele fica de pé sozinho, caminha sozinho, senta-se sozinho, deita-se sozinho, entra na aldeia para esmolas sozinho, retorna sozinho, senta-se em isolamento sozinho, pratica a meditação caminhando sozinho, e caminha, vive, move-se, procede, protege, sustenta-se e mantém-se sozinho. Assim, ele é 'só' no sentido de não ter companheiro.

Kathaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenakaṃ namuciṃ kaṇhaṃ pamattabandhuṃ vidhametvā ca taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantiṃ akāsi anabhāvaṃ gamesi.

Como aquele Buda Solitário é só no sentido de abandonar o desejo? Ele, vivendo só, sem companheiro, diligente, ardente, com a mente resoluta, empenhando-se no grande esforço, tendo derrotado Mara com seu exército, o Namuci, o Escuro, o parente dos negligentes, abandonou, dissipou, eliminou e reduziu à não-existência a rede do desejo, que se espalha e se apega.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“O homem que tem o desejo como companheiro transmigra por um longo tempo; ele não transcende o samsara, que consiste neste estado de existência e em outros estados.”

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191) –

“Compreendendo esse perigo, que o desejo é a origem do sofrimento, livre do desejo, sem apego, o monge deve caminhar atento.”

Evaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

Assim, aquele Buda Solitário é só no sentido de abandonar o desejo.

Kathaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko, evaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko.

Como aquele Buda Solitário é só por ser absolutamente livre de cobiça? Por ter abandonado a cobiça, ele é só por ser absolutamente livre de cobiça; por ter abandonado a aversão, ele é só por ser absolutamente livre de aversão; por ter abandonado a ilusão, ele é só por ser absolutamente livre de ilusão; por ter abandonado as impurezas mentais, ele é só por ser absolutamente livre de impurezas mentais. Assim, aquele Buda Solitário é só por ser absolutamente livre de cobiça.

Kathaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Como aquele Buda Solitário é só por ter trilhado o caminho de via única? O caminho de via única refere-se aos quatro estabelecimentos da atenção plena, aos quatro esforços corretos, às quatro bases do poder espiritual, às cinco faculdades, às cinco forças, aos sete fatores da iluminação e ao nobre caminho óctuplo.

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384;

mahāni. 191) –

“Aquele que vê o fim do nascimento conhece o caminho de via única, compassivo pelo bem-estar alheio; por este caminho eles cruzaram no passado, cruzarão no futuro e cruzam agora a torrente.”

Evaṃ so ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

Assim, ele é só por ter trilhado o caminho de via única.

Kathaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko? Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ (mahāni. 191; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121). Paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ [Pg.147] dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. So paccekasambuddho tena paccekabodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti bujjhi, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bujjhi, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti bujjhi, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bujjhi, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti bujjhi, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti bujjhi, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti bujjhi, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti bujjhi, ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti bujjhi, ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti bujjhi. ‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti bujjhi…pe… ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti bujjhi, ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti bujjhi. ‘‘Ime āsavā’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti bujjhi…pe… ‘‘paṭipadā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti bujjhi. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.

Como aquele Buda Solitário é só por ter compreendido por si mesmo a suprema iluminação solitária? 'Iluminação' (bodhi) refere-se ao conhecimento nos quatro caminhos. É sabedoria, a faculdade da sabedoria, a força da sabedoria, o fator de iluminação da investigação dos fenômenos, a investigação, a visão profunda, a visão correta. Aquele Buda Solitário, com esse conhecimento da iluminação solitária, compreendeu: 'Todas as formações são impermanentes'; compreendeu: 'Todas as formações são insatisfatórias'; compreendeu: 'Todos os fenômenos são impessoais'. Compreendeu: 'Com a ignorância como condição, surgem as formações'; compreendeu: 'Com as formações como condição, surge a consciência'; compreendeu: 'Com a consciência como condição, surge a mente-e-matéria'; compreendeu: 'Com a mente-e-matéria como condição, surgem as seis bases dos sentidos'; compreendeu: 'Com as seis bases dos sentidos como condição, surge o contato'; compreendeu: 'Com o contato como condição, surge a sensação'; compreendeu: 'Com a sensação como condição, surge o desejo'; compreendeu: 'Com o desejo como condição, surge o apego'; compreendeu: 'Com o apego como condição, surge o vir-a-ser'; compreendeu: 'Com o vir-a-ser como condição, surge o nascimento'; compreendeu: 'Com o nascimento como condição, surgem o envelhecimento e a morte'. Compreendeu: 'Com a cessação da ignorância, cessam as formações'; compreendeu: 'Com a cessação das formações, cessa a consciência'... e assim por diante... compreendeu: 'Com a cessação do vir-a-ser, cessa o nascimento'; compreendeu: 'Com a cessação do nascimento, cessam o envelhecimento e a morte'. Compreendeu: 'Isto é o sofrimento'; compreendeu: 'Esta é a origem do sofrimento'; compreendeu: 'Esta é a cessação do sofrimento'; compreendeu: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Compreendeu: 'Estas são as máculas'; compreendeu: 'Esta é a origem das máculas'... e assim por diante... compreendeu: 'Este é o caminho [que conduz à cessação das máculas]'; compreendeu: 'Estes fenômenos devem ser plenamente conhecidos'; compreendeu: 'Estes fenômenos devem ser abandonados'; compreendeu: 'Estes fenômenos devem ser realizados'; compreendeu: 'Estes fenômenos devem ser desenvolvidos'. Compreendeu a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação das seis bases do contato; compreendeu a origem... e assim por diante... e a libertação dos cinco agregados de apego; compreendeu a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação dos quatro grandes elementos; compreendeu: 'Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação'.

Atha vā yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena paccekabodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigañchi phassesi sacchākāsīti, evaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Ou ainda, tudo o que deve ser compreendido, descoberto, penetrado, plenamente conhecido, alcançado, experienciado e realizado, tudo isso ele compreendeu, descobriu, penetrou, conheceu plenamente, alcançou, experienciou e realizou por meio daquele conhecimento da iluminação solitária. Assim, aquele Buda Solitário é só por ter compreendido por si mesmo a suprema iluminação solitária.

Careti aṭṭha cariyāyo (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyā. Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu, āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu, saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu, samādhicariyāti catūsu jhānesu, ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu, maggacariyāti catūsu ariyamaggesu, patticariyāti catūsu [Pg.148] sāmaññaphalesu, lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu, padesato paccekasambuddhesu, padesato sāvakesu.

Ele pratica as oito condutas: a conduta das posturas, a conduta das bases dos sentidos, a conduta da atenção plena, a conduta da concentração, a conduta do conhecimento, a conduta do caminho, a conduta da realização e a conduta para o bem do mundo. A conduta das posturas refere-se às quatro posturas; a conduta das bases dos sentidos refere-se às seis bases internas e externas dos sentidos; a conduta da atenção plena refere-se aos quatro estabelecimentos da atenção plena; a conduta da concentração refere-se aos quatro jhanas; a conduta do conhecimento refere-se às quatro nobres verdades; a conduta do caminho refere-se aos quatro nobres caminhos; a conduta da realização refere-se aos quatro frutos da vida ascética; a conduta para o bem do mundo é encontrada plenamente nos Tathagatas, os Arahants perfeitamente iluminados, e parcialmente nos Budas Solitários e parcialmente nos discípulos.

Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ, saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ, padesato paccekasambuddhānaṃ, padesato sāvakānaṃ. Imā aṭṭha cariyāyo.

A conduta das posturas pertence àqueles que possuem determinação; a conduta das bases dos sentidos pertence àqueles com as portas dos sentidos guardadas; a conduta da atenção plena pertence àqueles que vivem com diligência; a conduta da concentração pertence àqueles dedicados à mente superior; a conduta do conhecimento pertence àqueles dotados de sabedoria; a conduta do caminho pertence àqueles que praticam corretamente; a conduta da realização pertence àqueles que alcançaram os frutos; e a conduta para o bem do mundo pertence aos Tathagatas, os Arahants perfeitamente iluminados, e parcialmente aos Budas Solitários e parcialmente aos discípulos. Estas são as oito condutas.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhapento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatananti āyatanacariyāya carati. Evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya carati. Imā aṭṭha cariyāyo.

Há outras oito condutas: decidindo-se, ele age com fé; esforçando-se, ele age com energia; estabelecendo, ele age com atenção plena; unificando a mente, ele age com concentração; compreendendo, ele age com sabedoria; discernindo, ele age com a conduta da consciência; para aquele que assim pratica, as qualidades benéficas se expandem, agindo assim com a conduta da expansão; aquele que assim pratica alcança a distinção, agindo assim com a conduta da distinção. Estas são as oito condutas.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiniropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa. Imā aṭṭha cariyāyo.

Há outras oito condutas: a conduta da visão por meio da visão correta, a conduta da aplicação por meio do pensamento correto, a conduta da adoção por meio da linguagem correta, a conduta da ação por meio da ação correta, a conduta da purificação por meio do meio de vida correto, a conduta do esforço por meio do esforço correto, a conduta do estabelecimento por meio da atenção plena correta, e a conduta da não-distração por meio da concentração correta. Estas são as oito condutas.

Khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekameva hoti, adutiyaṃ, evameva so paccekasambuddho takkappo tassadiso tappaṭibhāgo. Yathā atiloṇaṃ vuccati loṇakappo, atitittakaṃ vuccati tittakappo, atimadhuraṃ vuccati madhurakappo, atiuṇhaṃ vuccati aggikappo, atisītaṃ vuccati himakappo, mahāudakakkhandho vuccati samuddakappo, mahābhiññābalappatto sāvako vuccati satthukappoti. Evameva so paccekasambuddho khaggavisāṇakappo, khaggavisāṇasadiso khaggavisāṇapaṭibhāgo eko adutiyo muttabandhano sammā loke carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti eko care khaggavisāṇakappo. Tenāhu paccekasambuddhā –

‘Semelhante ao chifre de um rinoceronte’ (khaggavisāṇakappo): assim como o chifre do rinoceronte é único, sem um segundo, da mesma forma aquele Buda Solitário é semelhante àquilo, igual àquilo, comparável àquilo. Assim como o que é extremamente salgado é chamado de 'semelhante ao sal' (loṇakappo), o extremamente amargo é chamado de 'semelhante ao amargo' (tittakappo), o extremamente doce é chamado de 'semelhante ao doce' (madhurakappo), o extremamente quente é chamado de 'semelhante ao fogo' (aggikappo), o extremamente frio é chamado de 'semelhante ao gelo' (himakappo), uma grande massa de água é chamada de 'semelhante ao oceano' (samuddakappo), e um discípulo que alcançou o poder das grandes faculdades cognitivas é chamado de 'semelhante ao Mestre' (satthukappo); da mesma forma, aquele Buda Solitário é semelhante ao chifre de um rinoceronte, igual ao chifre de um rinoceronte, comparável ao chifre de um rinoceronte. Ele caminha só, sem companheiro, livre de amarras, vivendo, movendo-se, mantendo-se, protegendo-se e sustentando-se corretamente no mundo. Por isso, deve caminhar só, como o chifre de um rinoceronte. Por isso disseram os Budas Solitários:

‘‘Sabbesu [Pg.149] bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

“Tendo deposto o bastão contra todos os seres vivos, sem ferir nenhum deles, não se deve desejar um filho, muito menos um companheiro; deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno;

Eko care khaggavisāṇakappo.

“Para quem vive em associação, surgem os afetos; seguindo o afeto, surge este sofrimento. Vendo o perigo que nasce do afeto, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Sendo compassivo com amigos e companheiros, aquele que tem a mente apegada negligencia o próprio bem. Vendo esse perigo na intimidade, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃse kaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Como um grande bambual cujos ramos se entrelaçam, assim é o apego a filhos e esposas. Como um broto de bambu que não se prende a nada, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Como um cervo na floresta que, livre de amarras, vai para onde quer em busca de pasto, o homem sábio, valorizando a liberdade, deve caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ca ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Há convites e consultas no meio de companheiros, seja ao residir, ao parar, ao caminhar ou ao viajar. Vendo a liberdade que não é cobiçada por outros, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu pemaṃ vipulañca hoti;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Há diversão e prazer no meio de companheiros, e há um imenso amor pelos filhos. Sentindo aversão pela separação daquilo que é querido, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Cātuddiso [Pg.150] appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

“Acolhedor em todas as quatro direções, sem hostilidade, contente com qualquer coisa que receba, suportando os perigos sem temor, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Mesmo alguns que renunciaram são difíceis de associar, assim como os leigos que vivem em suas casas. Sendo desapegado dos filhos alheios, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

“Tendo abandonado as marcas de um leigo, como uma árvore koviḷāra que perdeu suas folhas, o herói, tendo cortado as amarras da vida doméstica, deve caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

“Se encontrar um companheiro prudente, um parceiro de caminhada sábio e de conduta íntegra, superando todos os perigos, deve-se caminhar com ele, contente e atento.”

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

“Se não encontrar um companheiro prudente, um parceiro de caminhada sábio e de conduta íntegra, como um rei que abandona seu reino conquistado, deve-se caminhar só, como o elefante Mātanga na floresta.”

‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

“Certamente elogiamos a excelência da amizade; deve-se associar com companheiros melhores ou iguais. Se não os encontrar, desfrutando de sustento irrepreensível, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

“Ao ver dois braceletes de ouro brilhante, bem acabados pelo filho do ourives, colidindo um contra o outro no mesmo braço, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Evaṃ [Pg.151] dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

“Da mesma forma, se eu estiver com um segundo companheiro, haverá conversa fiada ou apego mútuo. Vendo esse perigo para o futuro, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores; sob formas variadas, eles perturbam a mente. Vendo o perigo nos prazeres sensoriais, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Eles são uma calamidade, um tumor, um infortúnio, uma doença, uma flecha e um perigo. Vendo esse perigo nos prazeres sensoriais, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhibbhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Superando o frio e o calor, a fome e a sede, o vento e o sol ardente, os mosquitos e os répteis, superando todas essas coisas, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

“Como um grande e nobre elefante de ombros fortes que, abandonando o bando, vive na floresta conforme seu desejo, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

“É impossível para quem se deleita em companhia alcançar a libertação temporária. Tendo ouvido as palavras do Parente do Sol, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

“Tendo transcendido as distorções das visões errôneas, tendo alcançado a certeza e obtido o caminho, aquele em quem o conhecimento surgiu não precisa ser guiado por outro; deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Nillolupo [Pg.152] nikkuho nippipāso, nimmakkha niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Livre de cobiça, sem falsidade, sem sede, sem hipocrisia, tendo soprado para longe a impureza e a ilusão, sem desejos em relação a todo o mundo, deve-se caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.”

‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Deve-se evitar um companheiro perverso, que vê o que é prejudicial, estabelecido no que é tortuoso. Não se deve associar pessoalmente com aquele que é negligente e apegado aos prazeres sensoriais; que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Deve-se associar com um amigo muito instruído, que guarda o Dhamma, nobre e perspicaz; tendo compreendido os significados e dissipado a dúvida, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

Sem se adornar, sem expectativas, abstendo-se de ornamentos, falando a verdade, sem se importar com jogos, prazeres e a felicidade sensual no mundo, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Abandonando filho e esposa, pai e mãe, riquezas, grãos e parentes, tendo deixado para trás os prazeres sensuais até o limite, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamevettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo.

“Isto é um apego, aqui a felicidade é pouca, a satisfação é escassa e o sofrimento aqui é de fato maior; isto é uma ferida.” Sabendo disso, o sábio deve caminhar só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī,Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo rompido os grilhões, como um peixe na água que rasga a rede, como o fogo que não retorna ao que já foi queimado, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Okkhittacakkhū [Pg.153] na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Com os olhos baixos, sem vacilar no andar, com os sentidos guardados, protegendo a mente, livre de influxos e sem se queimar pelas paixões, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo descartado as marcas de um leigo, como a árvore Pārichatta que perdeu suas folhas, vestindo mantos açafrão, tendo partido para a vida sem lar, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

Sem cobiçar os sabores, não sendo ganancioso, sem sustentar outros, esmolando de casa em casa em ordem, com a mente desapegada de qualquer família, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chejja sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo abandonado os cinco obstáculos da mente, tendo dissipado todas as impurezas, independente, tendo cortado a falha do apego afetivo, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhañca dukkhaṃ, pubbeva somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo deixado para trás o prazer e a dor, e anteriormente a alegria e a tristeza, tendo alcançado a equanimidade e a pura tranquilidade, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

Com a energia desperta para alcançar a meta suprema, com a mente ativa, sem agir com preguiça, firme no esforço, dotado de força e vigor, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

Sem negligenciar a reclusão e o jhana, sempre praticando em conformidade com o Dhamma em todas as coisas, contemplando o perigo nas existências, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Taṇhakkhayaṃ [Pg.154] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

Aspirando à destruição do desejo, diligente, não sendo tolo nem mudo, instruído, atento, tendo compreendido o Dhamma, seguro, energético, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Como um leão que não treme diante dos sons, como o vento que não se prende em uma rede, como um lótus não poluído pela água, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Assim como um leão de presas fortes, o rei dos animais, vive conquistando e vagando, deve-se recorrer a habitações remotas, caminhando só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Cultivando o amor-bondoso, a equanimidade, a compaixão, a libertação e a alegria compassiva no momento apropriado, sem conflito com o mundo inteiro, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

Tendo abandonado a cobiça, a aversão e a ilusão, tendo rompido os grilhões, sem tremer diante do fim da vida, que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

‘‘Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attatthapaññā asucīmanussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

As pessoas se associam e servem por algum interesse; amigos sem interesse são raros hoje em dia. Os seres humanos são impuros, sábios apenas para o próprio benefício. Que se caminhe só, como o chifre de um rinoceronte.

Tattha sabbesu bhūtesūti khaggavisāṇapaccekabuddhāpadānasuttaṃ. Kā uppatti? Sabbasuttānaṃ catubbidhā uppatti – attajjhāsayato, parajjhāsayato, aṭṭhuppattito, pucchāvasitoti. Tattha khaggavisāṇasuttassa avisesena pucchāvasito uppatti. Visesena pana yasmā ettha kāci gāthā tena [Pg.155] tena paccekabuddhena puṭṭhena vuttā, kāci apuṭṭhena attanā adhigatamagganayānurūpaṃ udānaṃyeva udānentena, tasmā kāyaci gāthāya pucchāvasito, kāyaci attajjhāsayato uppatti. Tattha yā ayaṃ avisesena pucchāvasito uppatti, sā ādito pabhuti evaṃ veditabbā –

Aqui, “sabbesu bhūtesu” refere-se ao Khaggavisāṇa Paccekabuddha Apadāna Sutta. Qual é a sua origem? Todos os suttas têm uma origem quádrupla: por inclinação própria (attajjhāsayato), por inclinação alheia (parajjhāsayato), devido a um acontecimento (aṭṭhuppattito) ou devido a uma pergunta (pucchāvasito). Aqui, o Khaggavisāṇa Sutta, em geral, origina-se de uma pergunta. Especificamente, porém, como alguns versos aqui foram proferidos por este ou aquele Paccekabuddha quando questionado, e alguns sem serem questionados, como uma declaração inspirada (udāna) de acordo com o caminho por eles alcançado, portanto, alguns versos originam-se de uma pergunta e outros de sua própria inclinação. Entre estes, a origem geral a partir de uma pergunta deve ser compreendida desde o início da seguinte forma:

Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmato ānandassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘buddhānaṃ patthanā ca abhinīhāro ca dissati, tathā sāvakānaṃ, paccekabuddhānaṃ na dissati, yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyya’’nti? So paṭisallānā vuṭṭhito bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yathākkamena etamatthaṃ pucchi. Athassa bhagavā pubbayogāvacarasuttaṃ abhāsi –

Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī. Então, enquanto o Venerável Ānanda estava em retiro solitário, surgiu uma reflexão em sua mente: “A aspiração e a resolução dos Buddhas são visíveis, e o mesmo ocorre com os discípulos, mas não com os Paccekabuddhas. E se eu me aproximasse do Abençoado e lhe perguntasse sobre isso?” Então, saindo de seu retiro, ele se aproximou do Abençoado e lhe perguntou sobre esse assunto na devida ordem. Então, o Abençoado proclamou-lhe o Pubbayogāvacara Sutta:

‘‘Pañcime, ānanda, ānisaṃsā pubbayogāvacare diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti. Atha devaputto samāno aññaṃ ārādheti. Atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño hoti. Atha pacchime kāle paccekasambuddho hotī’’ti.

“Ānanda, existem estes cinco benefícios para aquele que praticou a meditação anteriormente (pubbayogāvacara): nesta mesma vida, logo cedo, ele alcança o conhecimento final (o estado de Arahant). Se não alcançar o conhecimento final nesta mesma vida logo cedo, então, no momento da morte, ele alcança o conhecimento final. Se não, tornando-se um ser celestial (deva), ele alcança o conhecimento final. Se não, na presença dos Buddhas, ele se torna alguém de conhecimento direto rápido. Se não, em sua última existência, ele se torna um Paccekasambuddha.”

Evaṃ vatvā puna āha –

Tendo dito isso, ele falou novamente:

‘‘Paccekasambuddhā nāma, ānanda, abhinīhārasampannā pubbayogāvacarā honti, tasmā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ sabbesaṃ patthanā ca abhinīhāro ca icchitabbo’’ti.

“Ānanda, os chamados Paccekasambuddhas são dotados de resolução (abhinīhāra) e praticaram a meditação anteriormente. Portanto, a aspiração e a resolução de todos os Buddhas, Paccekabuddhas e discípulos dos Buddhas devem ser desejadas.”

So āha – ‘‘buddhānaṃ, bhante, patthanā kīva ciraṃ vaṭṭatī’’ti. Buddhānaṃ, ānanda, heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Ete ca bhedā paññādhikasaddhādhikavīriyādhikānaṃ vasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, saddhā tikkhā. Vīriyādhikānaṃ saddhā paññā mandā hoti, vīriyaṃ tikkhanti. Appatvā pana cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentopi tadanurūpe sīlādipāramidhamme ācinantopi antarā [Pg.156] buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Yathā nāma timāsacatumāsapañcamāsaccayena nipphajjanakaṃ sassaṃ taṃ taṃ kālaṃ appatvā divase divase satakkhattuṃ sahassakkhattuṃ keḷāyantopi udakena siñcantopi antarā pakkhena vā māsena vā nipphādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Sassaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Evamevaṃ appatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca antarā buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Tasmā yathāvuttameva kālaṃ pāramipūraṇaṃ kātabbaṃ ñāṇaparipākatthāya. Ettakenāpi ca kālena buddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe aṭṭha sampattiyo icchitabbā. Ayañhi –

Ele perguntou: “Senhor, por quanto tempo deve ser realizada a aspiração dos Buddhas?” “Ānanda, para os Buddhas, o limite mínimo é de quatro incalculáveis (asaṅkhyeyya) e cem mil éons (kappa); o limite médio é de oito incalculáveis e cem mil éons; o limite máximo é de dezesseis incalculáveis e cem mil éons. Essas distinções devem ser compreendidas de acordo com aqueles que se destacam pela sabedoria (paññādhika), aqueles que se destacam pela fé (saddhādhika) e aqueles que se destacam pela energia (vīriyādhika). Para os que se destacam pela sabedoria, a fé é moderada e a sabedoria é afiada. Para os que se destacam pela fé, a sabedoria é moderada e a fé é afiada. Para os que se destacam pela energia, a fé e a sabedoria são moderadas e a energia é afiada. Sem atingir quatro incalculáveis e cem mil éons, mesmo que se deem presentes diariamente semelhantes à grande doação de Vessantara, e se pratiquem as perfeições da virtude e assim por diante em conformidade, é impossível que alguém se torne um Buddha nesse intervalo. Por quê? Porque o conhecimento não se desenvolve no útero (gabbhaṃ na gaṇhāti), não alcança a abundância, não amadurece. Assim como uma plantação que amadurece em três, quatro ou cinco meses, se não tiver atingido esse tempo, mesmo que se cuide dela cem ou mil vezes por dia e se a regue, é impossível que amadureça em uma quinzena ou em um mês. Por quê? Porque a plantação não se desenvolve, não alcança a abundância, não amadurece. Da mesma forma, sem atingir quatro incalculáveis e cem mil éons, é impossível que alguém se torne um Buddha nesse intervalo. Portanto, as perfeições devem ser cumpridas pelo tempo mencionado para o amadurecimento do conhecimento. Mesmo durante esse tempo, para quem aspira ao estado de Buddha, oito qualificações (sampattiyo) são necessárias ao fazer a resolução. De fato, diz-se:”

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhati’’. (bu. vaṃ. 2.59);

“Nascimento humano, o sexo masculino, a causa (condições para o estado de Arahant), a visão do Mestre, a ordenação, a realização de qualidades espirituais, a dedicação extrema e o forte desejo: pela combinação desses oito fatores, a resolução é bem-sucedida.” (bu. vaṃ. 2.59);

Abhinīhāroti mūlapaṇidhānassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha manussattanti manussajāti. Aññatra hi manussajātiyā avasesajātīsu devajātiyampi ṭhitassa paṇidhi na ijjhati, tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthayantena dānādīni puññakammāni katvā manussattaṃyeva patthetabbaṃ, tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi samijjhati. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Mātugāmanapuṃsakaubhatobyañjanakānañhi manussajātiyaṃ ṭhitānampi paṇidhi na ijjhati. Tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā purisabhāvoyeva patthetabbo, tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi samijjhati. Hetūti arahattassa upanissayasampatti. Yo hi tasmiṃ attabhāve vāyamanto arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho, tassa paṇidhi samijjhati, no itarassa yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkarapādamūle pabbajitvā tenattabhāvena arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ahosi. Satthāradassananti buddhānaṃ sammukhādassanaṃ. Evañhi ijjhati, no aññathā yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkaraṃ sammukhā disvā paṇidhiṃ akāsi. Pabbajjāti anagāriyabhāvo. So ca kho sāsane vā kammavādikiriyavāditāpasaparibbājakanikāye vā vaṭṭati yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi sumedho nāma tāpaso hutvā paṇidhiṃ akāsi. Guṇasampattīti jhānādiguṇapaṭilābho[Pg.157]. Pabbajitassapi hi guṇasampannasseva ijjhati, no itarassa yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi pañcābhiñño ca aṭṭhasamāpattilābhī ca hutvā paṇidhesi. Adhikāroti adhikakāro, pariccāgoti attho. Jīvitādipariccāgañhi katvā paṇidahatoyeva ijjhati, no itarassa yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi –

“Resolução” (abhinīhāra) é um sinônimo para a aspiração inicial. Ali, “nascimento humano” (manussatta) significa o estado humano. Pois, exceto pelo estado humano, a aspiração de alguém em outros estados, mesmo como um deva, não é bem-sucedida. Aquele que aspira ao estado de Buddha, tendo realizado atos meritórios como a doação e assim por diante, deve aspirar apenas ao nascimento humano e, estabelecido nele, fazer a aspiração. Assim ela é bem-sucedida. “O sexo masculino” (liṅgasampatti) significa o estado de ser homem. Pois a aspiração de mulheres, eunucos ou hermafroditas, mesmo que estejam no estado humano, não é bem-sucedida. Aquele que aspira ao estado de Buddha, tendo realizado atos meritórios como a doação, deve aspirar apenas ao estado de ser homem e, estabelecido nele, fazer a aspiração. Assim ela é bem-sucedida. “A causa” (hetu) significa a posse das condições de apoio para o estado de Arahant. Pois a aspiração daquele que, esforçando-se nessa mesma existência, é capaz de alcançar o estado de Arahant, é bem-sucedida, não a de outro, assim como o sábio Sumedha. Pois ele, tendo se ordenado aos pés de Dīpaṅkara, era capaz de alcançar o estado de Arahant naquela mesma existência. “A visão do Mestre” (satthāradassana) significa ver os Buddhas face a face. Assim ela é bem-sucedida, não de outra forma, assim como o sábio Sumedha. Pois ele, tendo visto Dīpaṅkara face a face, fez a aspiração. “A ordenação” (pabbajjā) significa o estado de não-filiado ao lar. E isso é válido tanto na Dispensação quanto entre os ascetas e andarilhos que ensinam a eficácia da ação, assim como o sábio Sumedha. Pois ele, tendo se tornado um asceta chamado Sumedha, fez a aspiração. “A realização de qualidades espirituais” (guṇasampatti) significa a obtenção de qualidades como os jhanas. Pois, mesmo para quem se ordenou, ela é bem-sucedida apenas para quem é dotado de qualidades espirituais, não para outro, assim como o sábio Sumedha. Pois ele, tendo obtido os cinco conhecimentos superiores e as oito realizações meditativas, fez a aspiração. “Dedicação” (adhikāra) significa ação extraordinária, isto é, sacrifício. Pois a aspiração daquele que a faz tendo sacrificado a própria vida e assim por diante é bem-sucedida, não a de outro, assim como o sábio Sumedha. Pois ele —

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53);

“Que o Buddha, junto com seus discípulos, caminhe sobre mim e passe; que ele não pise na lama. Isso será para o meu benefício.” (bu. vaṃ. 2.53);

Evaṃ attapariccāgaṃ katvā paṇidhesi. Chandatāti kattukamyatā. Sā yassa balavatī hoti, tassa ijjhati paṇidhi. Sā ca sace koci vadeyya ‘‘ko cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca niraye paccitvā buddhattaṃ icchatī’’ti. Taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Tathā yadi koci vadeyya ‘‘ko sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ akkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi ākiṇṇaṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ samatittikaṃ udakapuṇṇaṃ uttaritvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ veḷugumbasañchannaṃ maddanto atikkamitvā buddhattaṃ icchatī’’ti, taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Evarūpena ca kattukamyatāchandena samannāgato sumedhapaṇḍito paṇidhesīti.

Tendo assim feito o sacrifício de si mesmo, ele fez a aspiração. “Forte desejo” (chandatā) significa o desejo de agir. Para aquele em quem isso é forte, a aspiração é bem-sucedida. E se alguém dissesse: “Quem deseja o estado de Buddha após ser cozido no inferno por quatro incalculáveis e cem mil éons?” — ouvindo isso, aquele que ousa dizer “Eu quero” possui um forte desejo. Da mesma forma, se alguém dissesse: “Quem deseja o estado de Buddha caminhando sobre um universo inteiro cheio de brasas ardentes? Quem deseja o estado de Buddha caminhando sobre um universo inteiro repleto de lanças e dardos? Quem deseja o estado de Buddha cruzando um universo inteiro cheio de água até a borda? Quem deseja o estado de Buddha abrindo caminho através de um universo inteiro coberto por densos bambuzais?” — ouvindo isso, aquele que ousa dizer “Eu quero” possui um forte desejo. Dotado de tal desejo de agir, o sábio Sumedha fez a aspiração.

Evaṃ samiddhābhinīhāro ca bodhisatto imāni aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānāni na upeti. So hi tato pabhuti na jaccandho hoti na jaccapadhiro, na ummattako, na eḷamugo, na pīṭhasappi, na milakkhesu uppajjati, na dāsiyā kucchimhi nibbattati, na niyatamicchādiṭṭhiko hoti, nāssa liṅgaṃ parivattati, na pañcānantariyakammāni karoti, na kuṭṭhī hoti, na tiracchānayoniyaṃ vaṭṭakato pacchimattabhāvo hatthito adhikattabhāvo hoti, na khuppipāsikanijjhāmataṇhikapetesu uppajjati, na kālakañcikāsuresu, na avīciniraye, na lokantarikesu uppajjati. Kāmāvacaresu pana na māro hoti, rūpāvacaresu na asaññībhave, na suddhāvāsesu uppajjati, na arūpabhavesu, na aññaṃ cakkavāḷaṃ saṅkamati.

Assim, o Bodisatva que realizou plenamente a sua resolução não cai nestas dezoito condições desfavoráveis. Pois, a partir de então, ele não nasce cego de nascença, não nasce surdo de nascença, não se torna louco, não se torna mudo, não se torna paralítico, não nasce entre os bárbaros, não nasce no ventre de uma escrava, não se torna alguém de visão incorreta fixa, seu gênero não muda, não comete as cinco ações de retribuição imediata, não se torna leproso e, no reino animal, não nasce com um corpo menor que o de uma codorna nem maior que o de um elefante; não nasce como um espírito faminto (peta) atormentado por fome e sede ou consumido por desejos ardentes, nem entre os asuras Kālakañjika, nem no inferno Avīci, nem nos infernos intercosmológicos. Além disso, no reino dos sentidos, ele não se torna Māra; no reino da forma, não nasce no reino dos seres inconscientes, não nasce nas Moradas Puras, nem nos reinos sem forma, e não migra para outro sistema de mundos.

Yā [Pg.158] cimā ussāho ca ummaṅgo ca avatthānañca hitacariyā cāti catasso buddhabhūmiyo, tāhi samannāgato hoti. Tattha –

Ele é dotado destas quatro bases do Buda, a saber: o esforço, a sabedoria penetrante, a firme determinação e a conduta benéfica. Quanto a isso:

‘‘Ussāho vīriyaṃ vuttaṃ, ummaṅgo paññā pavuccati;

Avatthānaṃ adhiṭṭhānaṃ, hitacariyā mettābhāvanā’’ti. –

“O esforço é chamado de energia; a sabedoria penetrante é dita ser o discernimento; a firme determinação é a resolução; e a conduta benéfica é o desenvolvimento do amor-bondoso.” Assim deve ser compreendido.

Veditabbā. Ye ca ime nekkhammajjhāsayo, pavivekajjhāsayo, alobhajjhāsayo, adosajjhāsayo, amohajjhāsayo, nissaraṇajjhāsayoti cha ajjhāsayā bodhiparipākāya saṃvattanti, yehi samannāgatattā nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā kāmesu dosadassāvino, pavivekajjhāsayā ca bodhisattā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā ca bodhisattā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā ca bodhisattā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā ca bodhisattā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavesu dosadassāvinoti vuccanti, tehi ca samannāgato hoti.

E ele também é dotado destas seis inclinações que conduzem ao amadurecimento do Despertar: a inclinação à renúncia, a inclinação à solitude, a inclinação à não-cobiça, a inclinação à não-aversão, a inclinação à não-ilusão e a inclinação à libertação. Por serem dotados delas, diz-se que os Bodisatvas inclinados à renúncia veem os perigos nos prazeres sensuais; os Bodisatvas inclinados à solitude veem os perigos na socialização; os Bodisatvas inclinados à não-cobiça veem os perigos na cobiça; os Bodisatvas inclinados à não-aversão veem os perigos na aversão; os Bodisatvas inclinados à não-ilusão veem os perigos na ilusão; e os Bodisatvas inclinados à libertação veem os perigos em todas as existências.

Paccekabuddhānaṃ pana kīva ciraṃ patthanā vaṭṭatīti? Paccekabuddhānaṃ dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, tato oraṃ na sakkā, pubbe vuttanayenevettha kāraṇaṃ veditabbaṃ. Ettakenāpi ca kālena paccekabuddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe pañca sampattiyo icchitabbā. Tesañhi –

E por quanto tempo deve durar a aspiração dos Paccekabuddhas? Para os Paccekabuddhas, são necessários dois asaṅkhyeyyas e cem mil éons; menos do que isso não é possível. A razão para isso deve ser compreendida da mesma maneira explicada anteriormente. E para aquele que aspira ao estado de Paccekabuddha durante esse período de tempo, cinco realizações são necessárias ao fazer a resolução formal. Pois para eles:

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, vigatāsavadassanaṃ;

Adhikāro ca chandatā, ete abhinīhārakāraṇā’’.

“O nascimento humano, a perfeição do gênero masculino, o encontro com alguém livre de impurezas, uma ação meritória extraordinária e a forte determinação; estes são os fatores para a resolução formal.”

Tattha vigatāsavadassananti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ yassa kassaci dassananti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Nisso, 'o encontro com alguém livre de impurezas' significa o encontro com qualquer pessoa entre os Budas, Paccekabuddhas ou discípulos dos Budas. O restante deve ser compreendido conforme o método já explicado.

Atha ‘‘sāvakānaṃ patthanā kittakaṃ vaṭṭatī’’ti? Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, asītimahāsāvakānaṃ kappasatasahassameva. Tathā buddhassa mātāpitūnaṃ upaṭṭhākassa puttassa cāti, tato oraṃ na sakkā, tattha kāraṇaṃ vuttanayameva. Imesaṃ pana sabbesampi adhikāro ca chandatāti dvaṅgasamannāgatoyeva abhinīhāro hoti.

Então, 'quanto tempo deve durar a aspiração dos discípulos?'. Para os dois principais discípulos, é necessário um asaṅkhyeyya e cem mil éons; para os oitenta grandes discípulos, cem mil éons. Da mesma forma para os pais do Buda, seu assistente pessoal e seu filho; menos do que isso não é possível, e a razão para isso é a mesma já explicada. Para todos estes, no entanto, a resolução formal é dotada de apenas dois fatores: uma ação meritória extraordinária e a forte determinação.

Evaṃ imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena yathāvuttappabhedaṃ kālaṃ pāramiyo pūretvā buddhā loke uppajjantā khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti, paccekabuddhā khattiyabrāhmaṇagahapatikulānaṃ aññatarasmiṃ, aggasāvakā [Pg.159] pana buddhā viya khattiyabrāhmaṇakulesveva. Sabbabuddhā saṃvaṭṭamāne kappe na uppajjanti, vivaṭṭamāne kappe uppajjanti, tathā paccekabuddhā. Te pana buddhānaṃ uppajjanakāle na uppajjanti. Buddhā sayañca bujjhanti, pare ca bodhenti. Paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti. Attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ. Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti. Sabbaṃ iddhisamāpattipaṭisambhidāpabhedaṃ pāpuṇanti. Guṇavisiṭṭhatāya buddhānaṃ heṭṭhā sāvakānaṃ upari honti, na aññe pabbājetvā ābhisamācārikaṃ sikkhāpenti, ‘‘cittasallekho kātabbo, vosānaṃ nāpajjitabba’’nti iminā uddesena uposathaṃ karonti, ajja uposathoti vacanamattena vā, uposathaṃ karontā ca gandhamādane mañjūsakarukkhamūle ratanamāḷe sannipatitvā karontīti. Evaṃ bhagavā āyasmato ānandassa paccekabuddhānaṃ sabbākāraparipūraṃ patthanañca abhinīhārañca kathetvā idāni imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena samudāgate te te paccekabuddhe kathetuṃ ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’ntiādinā nayena imaṃ khaggavisāṇasuttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva avisesena pucchāvasito khaggavisāṇasuttassa uppatti.

Assim, com esta aspiração e com esta resolução formal, tendo preenchido as perfeições durante o período de tempo especificado, os Budas, ao surgirem no mundo, nascem em uma família de nobres ou de brâmanes; os Paccekabuddhas nascem em uma das famílias de nobres, brâmanes ou chefes de família; os principais discípulos, no entanto, assim como os Budas, nascem apenas em famílias de nobres ou brâmanes. Todos os Budas não surgem em um éon em dissolução, mas surgem em um éon em expansão; o mesmo se aplica aos Paccekabuddhas. Eles, no entanto, não surgem no tempo em que os Budas surgem. Os Budas despertam por si mesmos e fazem os outros despertarem. Os Paccekabuddhas despertam por si mesmos, mas não fazem os outros despertarem. Eles penetram apenas no sabor do significado, não no sabor da expressão verbal. Pois eles não são capazes de ensinar o Dhamma supramundano formulando conceitos; a sua realização do Dhamma é como um sonho visto por um mudo, ou como o sabor de um prato saboreado por um habitante da floresta na cidade. Eles alcançam todos os tipos de poderes psíquicos, realizações meditativas e conhecimentos analíticos. Devido à sua distinção de qualidades, eles estão abaixo dos Budas e acima dos discípulos. Eles não ordenam outros nem os instruem na conduta adequada de treinamento; eles realizam o Uposatha com esta breve exortação: 'A purificação da mente deve ser praticada, não se deve cair na negligência', ou apenas com a declaração: 'Hoje é o dia de Uposatha'. E ao realizarem o Uposatha, eles se reúnem no monte Gandhamādana, sob a árvore Mañjūsa, no terraço de joias. Assim, tendo o Abençoado exposto ao venerável Ānanda a aspiração e a resolução formal dos Paccekabuddhas em todos os seus aspectos, agora, para falar sobre os vários Paccekabuddhas que alcançaram o seu objetivo através desta aspiração e desta resolução formal, ele recitou este Khaggavisāṇasutta começando com o método: 'Tendo deposto o bastão em relação a todos os seres vivos...'. Esta é, em termos gerais, a origem do Khaggavisāṇasutta, motivada por uma pergunta.

Idāni visesena vattabbā. Tattha imissā tāva gāthāya evaṃ uppatti veditabbā – ayaṃ kira paccekabuddho paccekabodhisattabhūmiṃ ogāhanto dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā āraññiko hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūrento samaṇadhammaṃ akāsi. Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā paccekabodhiṃ pāpuṇanto nāma natthi. Kiṃ panetaṃ gatapaccāgatavattaṃ nāma? Haraṇapaccāharaṇanti. Taṃ yathā vibhūtaṃ hoti, tathā kathessāma.

Agora, deve ser explicado em detalhes. Nisso, a origem desta estrofe deve ser compreendida da seguinte forma: diz-se que este Paccekabuddha, ao entrar no estágio de um Paccekabodhisatta, tendo preenchido as perfeições por dois asaṅkhyeyyas e cem mil éons, ordenou-se na dispensação do Abençoado Kassapa, tornou-se um habitante da floresta e, cumprindo o dever de ir e voltar, praticou os deveres de um asceta. Diz-se que, sem cumprir este dever, não há ninguém que alcance o Despertar de um Paccekabuddha. O que é, afinal, este dever de ir e voltar? É o ato de levar e trazer de volta o tema de meditação. Explicaremos isso de modo que fique claro.

Idha ekacco bhikkhu harati na paccāharati, ekacco paccāharati na harati, ekacco neva harati na paccāharati, ekacco harati ca paccāharati ca. Tattha yo bhikkhu pageva vuṭṭhāya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā pānīyamāḷe ṭhapetvā ācariyavattaṃ upajjhāyavattaṃ katvā dveasīti khandhakavattāni ca cuddasa mahāvattāni samādāya vattati. So sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā velaṃ [Pg.160] ñatvā nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā uttarāsaṅgaṃ katvā saṅghāṭiṃ khandhe karitvā pattaṃ aṃse ālaggetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karonto cetiyaṅgaṇaṃ gantvā cetiyañca bodhiñca vanditvā gāmasamīpe cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ ādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati. Evaṃ paviṭṭho ca lābhī bhikkhu puññavā upāsakehi sakkato garukato upaṭṭhākakule vā paṭikkamanasālāyaṃ vā paṭikkamitvā upāsakehi taṃ taṃ pañhaṃ pucchiyamāno tesaṃ pañhavissajjanena dhammadesanāvikkhepena ca taṃ manasikāraṃ chaḍḍetvā nikkhamati. Vihāraṃ āgatopi bhikkhūhi pañhaṃ puṭṭho katheti, dhammaṃ bhaṇati, taṃ taṃ byāpārañca āpajjati. Pacchābhattampi purimayāmampi majjhimayāmampi evaṃ bhikkhūhi saddhiṃ papañcetvā kāyaduṭṭhullābhibhūto pacchimayāmepi sayati, neva kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati ‘‘harati na paccāharatī’’ti.

Aqui, um certo monge leva o tema de meditação ao ir, mas não o traz de volta ao retornar; outro traz de volta, mas não leva; outro nem leva nem traz de volta; e outro leva e traz de volta. Entre eles, o monge que se levanta cedo, cumpre os deveres no pátio da estupa e no pátio da árvore Bodhi, rega a árvore Bodhi, enche o pote de água potável e o coloca no suporte de água, cumpre os deveres para com o professor e o preceptor, e pratica assumindo os oitenta e dois deveres dos Khandhakas e os quatorze grandes deveres. Ele realiza os cuidados corporais, entra em seu alojamento e passa o tempo em um assento isolado até a hora de esmolar; sabendo que é a hora, veste a túnica inferior, amarra o cinto, ajusta a túnica superior, coloca a túnica externa sobre o ombro, pendura a tigela de esmolas no ombro e, mantendo o tema de meditação em mente, vai ao pátio da estupa, presta homenagem à estupa e à árvore Bodhi, envolve-se completamente com a túnica perto da aldeia, pega a tigela e entra na aldeia para esmolar. Tendo entrado assim, o monge afortunado e meritório, respeitado e reverenciado pelos leigos, retira-se para a casa de uma família de apoiadores ou para o refeitório; sendo questionado pelos leigos sobre esta ou aquela pergunta, devido a responder às suas perguntas e à distração de dar ensinamentos do Dhamma, ele abandona aquela atenção plena e sai. Mesmo ao retornar ao mosteiro, sendo questionado pelos monges, ele responde, ensina o Dhamma e se envolve em várias tarefas. Após a refeição, durante a primeira vigília e a vigília média da noite, ele se envolve em conversas com os monges e, dominado pelo cansaço físico, dorme durante a última vigília da noite, sem focar a mente no tema de meditação. Este é chamado de 'aquele que leva, mas não traz de volta'.

Yo pana byādhibahulo hoti, bhuttāhāro paccūsasamaye na sammā pariṇamati. Pageva vuṭṭhāya yathāvuttaṃ vattaṃ kātuṃ na sakkoti kammaṭṭhānaṃ vā manasi kātuṃ, aññadatthu yāguṃ vā khajjakaṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā patthayamāno kālasseva pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisati. Tattha yāguṃ vā khajjakaṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā laddhā pattaṃ nīharitvā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā paññattāsane nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā visesaṃ patvā vā apatvā vā vihāraṃ āgantvā teneva manasikārena viharati. Ayaṃ vuccati ‘‘paccāharati na haratī’’ti. Edisā hi bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā buddhasāsane arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā, sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāyaṃ taṃ āsanaṃ natthi, yattha bhikkhū nisinnā yāguṃ pivitvā arahattaṃ appattā.

Aquele, porém, que tem muitas doenças e cujo alimento consumido não é bem digerido ao amanhecer, não consegue se levantar cedo para cumprir os deveres mencionados ou focar a mente no tema de meditação; mas, necessitando de mingau, comida leve, remédio ou arroz, pega a tigela e as túnicas bem cedo e entra na aldeia. Tendo obtido ali mingau, comida leve, remédio ou arroz, ele retira a tigela, termina a sua refeição e, sentado em um assento preparado, foca a mente no tema de meditação; alcançando ou não a distinção espiritual, retorna ao mosteiro e vive com essa mesma atenção plena. Este é chamado de 'aquele que traz de volta, mas não leva'. Pois monges como este, tendo bebido o mingau e desenvolvido a visão penetrante, alcançaram o estado de Arahant na dispensação do Buda, ultrapassando qualquer contagem; somente na ilha do Sri Lanka, nos refeitórios de várias aldeias, não há um único assento onde os monges tenham se sentado, bebido o mingau e não tenham alcançado o estado de Arahant.

Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetokhilavinibandhanabaddhacitto viharanto kammaṭṭhānamanasikāramananuyutto gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā gihīhi saddhiṃ kathāpapañcena papañcito tucchakova nikkhamati. Ayaṃ vuccati ‘‘neva harati na paccāharatī’’ti.

Aquele, porém, que vive na negligência, tendo abandonado o seu dever, negligenciando todos os deveres, vivendo com a mente presa aos cinco tipos de obstruções mentais e grilhões, sem se dedicar à atenção plena ao tema de meditação, entra na aldeia para esmolar e, distraído por conversas fúteis com os leigos, sai de lá de mãos vazias. Este é chamado de 'aquele que nem leva nem traz de volta'.

Yo pana pageva vuṭṭhāya purimanayeneva sabbavattāni paripūretvā yāva bhikkhācāravelā, tāva pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Kammaṭṭhānaṃ nāma duvidhaṃ – sabbatthakañca pārihāriyañca. Tattha sabbatthakaṃ nāma mettā ca maraṇānussati ca. Tañhi sabbattha atthayitabbaṃ icchitabbanti ‘‘sabbatthaka’’nti vuccati. Mettā nāma āvāsādīsu sabbattha icchitabbā. Āvāsesu [Pg.161] hi mettāvihārī bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti manāpo, tena phāsu asaṅghaṭṭho viharati. Devatāsu mettāvihārī devatāhi rakkhitagopito sukhaṃ viharati. Rājarājamahāmattādīsu mettāvihārī tehi mamāyito sukhaṃ viharati. Gāmanigamādīsu mettāvihārī sabbattha bhikkhācariyādīsu manussehi sakkato garukato sukhaṃ viharati. Maraṇānussatibhāvanāya jīvitanikantiṃ pahāya appamatto viharati.

Aquele, porém, que se levanta cedo e, pelo método anterior, cumpre todos os deveres e, até a hora de esmolar, senta-se de pernas cruzadas e foca a mente no tema de meditação. O tema de meditação é de dois tipos: o universal e o de proteção pessoal. Nisso, o universal consiste no amor-bondoso e na recordação da morte. Pois, por ser algo que deve ser desejado e buscado em todas as circunstâncias, é chamado de 'universal'. O amor-bondoso deve ser desejado em todos os lugares, como nos mosteiros e demais locais. Pois, nos mosteiros, o monge que vive no amor-bondoso é querido e agradável aos seus companheiros de vida santa e, por isso, vive confortavelmente, sem conflitos. Em relação às divindades, o monge que vive no amor-bondoso vive feliz, protegido e guardado por elas. Em relação aos reis, ministros reais e outros, o monge que vive no amor-bondoso vive feliz, sendo estimado por eles. Nas aldeias, vilas e outros locais, o monge que vive no amor-bondoso vive feliz, sendo respeitado e reverenciado pelas pessoas em todas as suas atividades, como na coleta de esmolas. E através do desenvolvimento da recordação da morte, ele abandona o apego à vida e vive com diligência.

Yaṃ pana sadā pariharitabbaṃ cariyānukūlena gahitaṃ. Taṃ dasāsubhakasiṇānussatīsu aññataraṃ, catudhātuvavatthānameva vā, taṃ sadā pariharitabbato rakkhitabbato bhāvetabbato ca ‘‘pārihāriya’’nti vuccati, mūlakammaṭṭhānantipi tadeva. Atthakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti – ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭā na bhayaṭṭā na jīvikāpakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā. Tasmā gamane uppannakilese gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilese sayaneyeva niggaṇhathā’’ti.

Aquele, porém, que deve ser constantemente mantido e que é adotado de acordo com o próprio temperamento — sendo um entre as dez impurezas, os kasinas ou as recordações, ou a análise dos quatro elementos —, por ser algo que deve ser constantemente mantido, protegido e desenvolvido, é chamado de 'de proteção pessoal'; e este é também chamado de 'tema de meditação fundamental'. Pois os filhos de boa família que buscam o próprio bem, tendo se ordenado na dispensação, vivendo juntos por dez, vinte, trinta, quarenta, cinquenta ou até cem anos, vivem fazendo este acordo mútuo: 'Amigos, vocês não se ordenaram por causa de dívidas, nem por medo, nem para ganhar a vida, mas se ordenaram aqui desejando libertar-se do sofrimento. Portanto, subjuguem as impurezas mentais que surgem ao caminhar, enquanto caminham; subjuguem as impurezas mentais que surgem ao estar de pé, ao sentar-se ou ao deitar-se, enquanto estão de pé, sentados ou deitados'.

Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, so tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati, athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati. So ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannaṃ vitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati. Tathā asakkonto nisīdati. Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti. Soyeva nayo ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati, na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati. Uddharati ce, paṭinivattitvā purimapadeseyeva tiṭṭhati. Ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.

Tendo feito tal acordo, quando saíam para esmolar, havia lajes de pedra a intervalos de meio usabha, um usabha, meio gāvuta e um gāvuta; usando-as como marcação, eles caminhavam mantendo o objeto de meditação (kammaṭṭhāna) firmemente na mente. Se, durante a caminhada, surgisse alguma impureza mental (kilesa) em alguém, ele a subjugava ali mesmo. Se não conseguisse, ele parava; então, aquele que vinha atrás dele também parava. Ele admoestava a si mesmo: 'Este monge conhece o pensamento sensual que surgiu em você; isso não é adequado para você', e, desenvolvendo a visão profunda (vipassanā), ingressava ali mesmo no estágio nobre (ariyabhūmi). Se não conseguisse fazer isso, ele se sentava; então, aquele que vinha atrás dele também se sentava. O mesmo método se aplica: mesmo que não conseguisse ingressar no estágio nobre, ele caminhava suprimindo aquela impureza e mantendo o objeto de meditação na mente; ele não levantava o pé com a mente desprovida do objeto de meditação. Se o levantasse, ele recuava e parava exatamente no lugar anterior. Como o Ancião Mahāphussadeva, que vivia em Ālindaka.

So kira ekūnavīsativassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento evaṃ vihāsi. Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni karontā ca theraṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā [Pg.162] gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttena citteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi. Arahattapattadivaseyevassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi, cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamiṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi – ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so’’ti? Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti maṇiobhāsopī’’ti evamādimāha. So ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho ‘‘āmā’’ti paṭijānitvā ārocesi.

Diz-se que ele viveu assim por dezenove anos, cumprindo o dever de ir e voltar (gatapaccāgata-vatta). As pessoas que trabalhavam ao longo do caminho, arando, semeando, debulhando e realizando suas tarefas, ao verem o Ancião caminhando daquela maneira, comentavam entre si: 'Este ancião caminha voltando repetidamente; será que ele perdeu o caminho ou se esqueceu de algo?'. Sem dar atenção a isso, praticando os deveres de asceta apenas com a mente unida ao objeto de meditação, ele alcançou o estado de arahant no vigésimo ano. No próprio dia em que alcançou o estado de arahant, uma divindade que habitava na extremidade do seu caminho de caminhada meditativa permaneceu ali, acendendo uma luz com os dedos; os quatro grandes reis celestiais, Sakka, o rei dos deuses, e o Brahma Sahampati também vieram para lhe prestar homenagens. Vendo aquele brilho, o Ancião Mahātissa, que vivia na floresta, perguntou-lhe no dia seguinte: 'Durante a noite, houve um brilho perto do venerável; o que foi aquilo?'. O Ancião, tentando desviar o assunto, disse: 'Brilho pode ser o brilho de uma lâmpada ou o brilho de uma joia', e assim por diante. Pressionado com a pergunta: 'O senhor está ocultando isso?', ele admitiu dizendo 'Sim' e revelou o ocorrido.

Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca. Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento ‘‘paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi, puna soḷasa vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ kammaṭṭhānamanuyuttacitteneva pādaṃ uddharanto vippayuttena cittena uddhaṭe paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā ‘‘gāvī nu kho pabbajito nu kho’’ti āsaṅkanīyappadese ṭhatvā saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā gāmadvāraṃ patvā kacchakantarato udakaṃ gahetvā gaṇḍūsaṃ katvā gāmaṃ pavisati ‘‘bhikkhaṃ vā dātuṃ vandituṃ vā upagate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenāpi mā me kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti. Sace pana naṃ ‘‘ajja, bhante, kiṃ sattamī, udāhu aṭṭhamī’’ti divasaṃ pucchanti, udakaṃ gilitvā āroceti. Sace divasapucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.

E como o Ancião Mahānāga, que vivia em Kāḷavallimaṇḍapa. Diz-se que ele também, cumprindo o dever de ir e voltar, pensando: 'Primeiro, prestarei homenagem ao grande esforço do Abençoado', determinou-se a praticar apenas em pé e caminhando por sete anos; depois, cumprindo o dever de ir e voltar por mais dezesseis anos, alcançou o estado de arahant. Assim, levantando o pé apenas com a mente unida ao objeto de meditação, e recuando se o levantasse com a mente desprovida dele, ao chegar perto da aldeia, parando em um local onde não houvesse dúvida se era 'uma vaca ou um renunciante', vestindo o manto externo (saṅghāṭi), segurando a tigela e chegando à entrada da aldeia, ele pegava água de um recipiente sob a axila, enchia a boca com água e entrava na aldeia, pensando: 'Que não haja distração no meu objeto de meditação, mesmo por uma mera palavra como "Que tenham vida longa!" dita às pessoas que se aproximam para oferecer esmolas ou prestar homenagens'. Se, no entanto, as pessoas lhe perguntassem sobre o dia: 'Venerável, hoje é o sétimo ou o oitavo dia?', ele engolia a água e respondia. Se não houvesse quem perguntasse sobre o dia, ao sair, ele simplesmente cuspia a água na entrada da aldeia e ia embora.

Sīhaḷadīpe kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsa bhikkhū viya ca. Te kira vassūpanāyikauposathadivase katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā na aññamaññaṃ ālapissāmā’’ti. Gāmañca piṇḍāya pavisantā gāmadvāre udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu, divase pucchite udakaṃ gilitvā ārocesuṃ, apucchite gāmadvāre niṭṭhubhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṭṭhānaṃ disvā jāniṃsu – ‘‘ajja eko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ – ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti[Pg.163], udāhu aññamaññampi, yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti, handa nesaṃ aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti. Sabbe vihāraṃ agamaṃsu. Tattha paññāsāya bhikkhūsu vassaṃ upagatesu dve bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato tesu yo cakkhumā puriso, so evamāha – ‘‘na, bho, kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaparibhojanīya’’nti, te tato nivattā. Tepi bhikkhū antovasseyeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.

E como os cinquenta monges que passaram o retiro das chuvas no mosteiro de Kalambatittha, na ilha do Ceilão (Sīhaḷadīpa). Diz-se que eles, no dia do Uposatha do início do retiro das chuvas, fizeram um acordo: 'Não falaremos uns com os outros até alcançarmos o estado de arahant'. Ao entrarem na aldeia para esmolar, eles enchiam a boca com água na entrada da aldeia; se lhes perguntassem sobre o dia, engoliam a água e respondiam; se não perguntassem, cuspiam a água na entrada da aldeia e voltavam ao mosteiro. Ali, as pessoas, vendo as marcas de saliva, sabiam: 'Hoje veio um, hoje vieram dois'. E pensaram assim: 'Será que eles não falam apenas conosco ou também não falam entre si? Se eles também não falam entre si, certamente surgiu alguma disputa entre eles. Vamos fazê-los pedir perdão uns aos outros'. Todos foram ao mosteiro. Ali, entre os cinquenta monges que passavam o retiro das chuvas, eles não viram dois monges juntos em um mesmo lugar. Então, entre eles, um homem sábio disse: 'Amigos, o lugar onde vivem pessoas que disputam não é assim. O pátio da estupa e o pátio da árvore Bodhi estão bem varridos, as vassouras estão bem guardadas, e a água para beber e para uso geral está bem providenciada'. Eles então retornaram. Aqueles monges, desenvolvendo a visão profunda durante o próprio retiro das chuvas, alcançaram o estado de arahant e, no dia da grande Pavāraṇā, realizaram a cerimônia de Pavāraṇā com total pureza.

Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya kalambatitthavihāre vassūpagatā bhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ gantvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caranto na turitaturito javena gacchati, javanapiṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma natthi, visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakabharitasakaṭamiva niccalo hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā patirūpe okāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikkūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā akkhabbhañjanavaṇālepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti neva davāya na madāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ vinodetvā yathā purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ, purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati ‘‘harati ca paccāharati cā’’ti. Evametaṃ haraṇapaccāharaṇaṃ gatapaccāgatavattanti vuccati.

Assim, como o Ancião Mahānāga de Kāḷavallimaṇḍapa and os monges do mosteiro de Kalambatittha, levantando o pé apenas com a mente unida ao objeto de meditação, ao chegar perto da aldeia e encher a boca com água, ele observa as ruas e segue por aquela onde não haja bêbados, trapaceiros, pessoas briguentas, ou elefantes e cavalos ferozes. E ali, ao esmolar, ele não caminha apressadamente ou com rapidez, pois não existe a prática ascética de esmolar correndo; em vez disso, ele caminha com firmeza, como uma carroça cheia de água que passa por um terreno acidentado. Ao entrar de casa em casa, esperando o tempo apropriado para perceber se a pessoa deseja ou não doar, recebendo o alimento, sentando-se em um local adequado e mantendo o objeto de meditação na mente, ele estabelece a percepção da repulsividade do alimento. Refletindo por meio das analogias de lubrificar o eixo de uma carroça, aplicar unguento em uma ferida ou comer a carne do próprio filho, ele consome o alimento dotado de oito qualidades, não para diversão, não para embriaguez... [e assim por diante]. Tendo comido, realizado os deveres com a água e dissipado por um momento a sonolência pós-refeição, assim como fazia antes da refeição, ele mantém o objeto de meditação na mente após a refeição, durante a primeira vigília e a última vigília da noite. Este é chamado de 'aquele que leva e traz de volta'. Assim, esse ato de levar e trazer de volta é chamado de 'o dever de ir e voltar' (gatapaccāgata-vatta).

Etaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti. No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye pāpuṇāti. No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā pāpuṇāti. No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, atha paccekasambuddho hutvā parinibbāti. No ce paccekasambuddho hutvā parinibbāti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve [Pg.164] khippābhiñño hoti seyyathāpi thero bāhiyo, mahāpañño vā hoti seyyathāpi thero sāriputtoti.

Aquele que cumpre isso, se possuir as condições de apoio necessárias (upanissaya), alcança o estado de arahant ainda na juventude. Se não alcançar na juventude, alcança na meia-idade. Se não alcançar na meia-idade, alcança no momento da morte. Se não alcançar no momento da morte, alcança após renascer como um filho dos deuses (devaputta). Se não alcançar como um filho dos deuses, alcança o parinibbāna tornando-se um Paccekabuddha. Se não alcançar o parinibbāna tornando-se um Paccekabuddha, então, na presença de um Buda, ele se torna alguém de rápida compreensão direta (khippābhiñña), como o Ancião Bāhiya, ou alguém de grande sabedoria (mahāpañña), como o Ancião Sāriputta.

Ayaṃ pana paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā āraññiko hutvā vīsati vassasahassāni etaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūretvā kālaṃ katvā kāmāvacaradevaloke uppajji. Tato cavitvā bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Kusalā itthiyo tadaheva gabbhasaṇṭhānaṃ jānanti. Sā ca tāsaṃ aññatarā, tasmā esāpi taṃ gabbhapatiṭṭhānaṃ rañño nivedesi. Dhammatā esā, yaṃ puññavante satte gabbhe uppanne mātugāmo gabbhaparihāraṃ labhati. Tasmā rājā tassā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā tato pabhuti nāccuṇhaṃ kiñci ajjhoharituṃ labhati, nātisītaṃ nāccambilaṃ nātiloṇaṃ nātikaṭukaṃ nātitittakaṃ. Accuṇhe hi mātarā ajjhohaṭe gabbhassa lohakumbhivāso viya hoti, atisīte lokantarikavāso viya, accambilaloṇakaṭukatittakesu bhuttesu satthena phāletvā ambilādīhi sittāni viya dārakassa aṅgāni tibbavedanāni honti. Aticaṅkamanaṭṭhānanisajjasayanatopi naṃ nivārenti ‘‘kucchigatassa sañcalanadukkhaṃ mā ahosī’’ti. Mudukattharaṇatthatāya bhūmiyā caṅkamanādīni mattāya kātuṃ labhati, vaṇṇagandhādisampannaṃ sāduṃ sappāyaṃ annapānaṃ bhuñjituṃ labhati. Pariggahetvāva naṃ caṅkamāpenti nisīdāpenti vuṭṭhāpenti.

Este futuro Paccekabuddha (paccekabodhisatta), no entanto, tendo se ordenado na dispensação do Abençoado Kassapa e se tornado um habitante da floresta, cumpriu esse dever de ir e voltar por vinte mil anos e, ao falecer, renasceu no mundo celestial da esfera dos sentidos. Tendo falecido dali, ele tomou concepção no ventre da rainha principal do rei de Bārāṇasī. Mulheres experientes reconhecem a concepção no próprio dia em que ela ocorre. Sendo ela uma dessas mulheres, informou ao rei sobre o estabelecimento da gravidez. É uma lei natural que, quando um ser de grande mérito é concebido no ventre, a mãe recebe cuidados especiais para a gravidez (gabbhaparihāra). Portanto, o rei concedeu-lhe esses cuidados especiais. A partir de então, ela não podia consumir nada excessivamente quente, nem excessivamente frio, nem excessivamente azedo, nem excessivamente salgado, nem excessivamente picante, nem excessivamente amargo. Pois, se a mãe consumisse algo excessivamente quente, para o feto seria como viver no inferno da panela de bronze derretido; se fosse excessivamente frio, seria como viver no inferno intermundano; e se ela consumisse coisas excessivamente azedas, salgadas, picantes ou amargas, os membros da criança sofreriam dores intensas, como se fossem cortados com uma faca e banhados em substâncias ácidas. Eles também a impediam de caminhar, ficar em pé, sentar-se ou deitar-se excessivamente, pensando: 'Que não haja o sofrimento do movimento para a criança no ventre'. Ela podia caminhar com moderação apenas sobre um solo coberto com tapetes macios, e podia consumir alimentos e bebidas saborosos, adequados e dotados de boa cor e aroma. Eles a amparavam cuidadosamente ao fazê-la caminhar, sentar-se ou levantar-se.

Sā evaṃ parihariyamānā gabbhaparipākakāle sūtigharaṃ pavisitvā paccūsasamaye puttaṃ vijāyi pakkatelamadditamanosilāpiṇḍisadisaṃ dhaññapuññalakkhaṇūpetaṃ. Tato naṃ pañcamadivase alaṅkatapaṭiyattaṃ rañño dassesuṃ, rājā tuṭṭho chasaṭṭhiyā dhātīhi upaṭṭhāpesi. So sabbasampattīhi vaḍḍhamāno nacirasseva viññutaṃ pāpuṇi. Soḷasavassuddesikaṃ naṃ rājā rajjena abhisiñci, vividhanāṭakāhi ca upaṭṭhāpesi. Abhisitto rājaputto rajjaṃ kāresi nāmena brahmadatto, sakalajambudīpe vīsatiyā nagarasahassesu. Jambudīpe kira pubbe caturāsīti nagarasatasahassāni ahesuṃ, tāni parihāyantāni saṭṭhi ahesuṃ, tato parihāyantāni cattālīsaṃ, sabbaparihāyanakāle pana vīsatisahassāni honti. Ayañca brahmadatto sabbaparihāyanakāle uppajji, tenassa [Pg.165] vīsati nagarasahassāni ahesuṃ vīsati pāsādasahassāni, vīsati hatthisahassāni, vīsati assasahassāni, vīsati rathasahassāni, vīsati pattisahassāni, vīsati itthisahassāni orodhā ca nāṭakitthiyo ca, vīsati amaccasahassāni.

Sendo assim cuidada, quando a gravidez completou seu tempo, ela entrou na câmara de parto e, ao amanhecer, deu à luz um filho semelhante a um bloco de realgar (manosilā) amassado com óleo cozido, dotado de marcas auspiciosas de mérito. No quinto dia, tendo-o adornado e preparado, apresentaram-no ao rei; o rei, satisfeito, designou sessenta e seis amas de leite para cuidar dele. Crescendo cercado de toda prosperidade, ele logo alcançou a idade da razão. Quando ele completou cerca de dezesseis anos, o rei o consagrou com o reino e providenciou diversas dançarinas para servi-lo. O príncipe consagrado governou o reino sob o nome de Brahmadatta, sobre vinte mil cidades em toda a Jambudīpa. Diz-se que antigamente havia oitenta e quatro mil cidades em Jambudīpa; com o declínio, tornaram-se sessenta mil; depois, com mais declínio, quarenta mil; e no período de máximo declínio, tornaram-se vinte mil. E este Brahmadatta nasceu no período de máximo declínio, razão pela qual ele tinha vinte mil cidades, vinte mil palácios, vinte mil elefantes, vinte mil cavalos, vinte mil carruagens, vinte mil soldados de infantaria, vinte mil mulheres entre consortes e dançarinas, e vinte mil ministros.

So mahārajjaṃ kārayamānoyeva kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññāyo, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattesi. Yasmā pana abhisittaraññā nāma avassaṃ aṭṭakaraṇe nisīditabbaṃ, tasmā ekadivasaṃ pageva pātarāsaṃ bhuñjitvā vinicchayaṭṭhāne nisīdi. Tattha uccāsaddamahāsaddaṃ akaṃsu, so ‘‘ayaṃ saddo samāpattiyā upakkileso’’ti pāsādatalaṃ abhiruhitvā ‘‘samāpattiṃ appemī’’ti nisinno nāsakkhi appetuṃ rajjavikkhepena samāpatti parihīnā. Tato cintesi – ‘‘kiṃ rajjaṃ varaṃ, udāhu samaṇadhammo’’ti? Tato ‘‘rajjasukhaṃ parittaṃ anekādīnavaṃ, samaṇadhammasukhaṃ pana vipulaṃ anekānisaṃsaṃ uttamapurisehi sevitañcā’’ti ñatvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘imaṃ rajjaṃ dhammena samena anusāsa, mā kho adhammakāraṃ kāresī’’ti sabbaṃ tassa niyyātetvā pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattisukhena vītināmesi, na koci upasaṅkamituṃ labhati aññatra mukhadhovanadantakaṭṭhadāyakabhattanīhārakādīhi.

Enquanto governava o grande reino, ele realizou os exercícios preliminares com os kasinas (kasiṇaparikamma) e desenvolveu as cinco faculdades supra-humanas (abhiññā) e as oito realizações meditativas (samāpatti). Como um rei consagrado deve necessariamente sentar-se no tribunal de justiça, por isso, certo dia, tendo tomado o desjejum bem cedo, ele se sentou no local de julgamento. Ali, as pessoas fizeram um barulho alto e estrondoso. Pensando: 'Este barulho é um obstáculo para a realização meditativa', ele subiu ao topo do palácio e sentou-se pensando: 'Ingressarei na realização meditativa', mas não conseguiu ingressar; devido à distração com os assuntos do reino, sua realização meditativa declinou. Então ele refletiu: 'O que é melhor: o reino ou os deveres de asceta?'. Então, compreendendo: 'A felicidade do reino é insignificante e cheia de perigos, ao passo que a felicidade dos deveres de asceta é vasta, traz inúmeros benefícios e é cultivada por homens superiores', ele ordenou a um de seus ministros: 'Governe este reino com justiça e equidade; não permita que se faça injustiça'. Tendo lhe entregado tudo, ele subiu ao palácio e passou o tempo na felicidade das realizações meditativas; ninguém tinha permissão para se aproximar dele, exceto aqueles que traziam água para lavar o rosto, palitos de dente e comida.

Tato addhamāsamatte vītikkante mahesī pucchi – ‘‘rājā uyyānagamanabaladassananāṭakādīsu katthaci na dissati, kuhiṃ gato’’ti? Tassā tamatthaṃ ārocesuṃ. Sā amaccassa pāhesi – ‘‘rajje paṭicchite ahampi paṭicchitā homi, etu mayā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetū’’ti. So ubho kaṇṇe thaketvā ‘‘asavanīyameta’’nti paṭikkhipi. Sā punapi dvattikkhattuṃ pesetvā anicchamānaṃ santajjāpesi ‘‘yadi na karosi, ṭhānāpi taṃ cāvemi. Jīvitāpi taṃ voropemī’’ti. So bhīto ‘‘mātugāmo nāma daḷhanicchayo, kadāci evampi kārāpeyyā’’ti. Ekadivasaṃ raho gantvā tāya saddhiṃ sirisayane saṃvāsaṃ kappesi. Sā puññavatī sukhasamphassā, so tassā samphassarāgena ratto tattha abhikkhaṇaṃ saṅkitasaṅkitova agamāsi. Anukkamena attano gharasāmiko viya nibbisaṅko pavisitumāraddho.

Depois disso, tendo decorrido cerca de meio mês, a rainha principal perguntou: “O rei não é visto em lugar algum, seja indo ao parque, inspecionando as tropas ou assistindo a peças teatrais. Para onde ele foi?”. Eles lhe relataram o ocorrido. Ela enviou uma mensagem ao ministro: “Se o reino foi aceito, eu também fui aceita. Que ele venha e se una a mim”. Ele tapou ambos os ouvidos e recusou, dizendo: “Isso é algo impróprio de se ouvir!”. Ela enviou mensagens novamente, duas ou três vezes, e, vendo que ele não queria, ameaçou-o: “Se você não fizer isso, eu o destituirei de seu cargo e também tirarei sua vida!”. Ele, com medo, pensou: “As mulheres têm uma determinação firme; ela pode de fato fazer isso”. Um dia, indo a um lugar privado, ele se uniu a ela no leito real. Ela era afortunada e de toque agradável. Ele, apegado pelo desejo ao toque dela, ia lá frequentemente, embora muito apreensivo. Gradualmente, ele começou a entrar sem qualquer hesitação, como se fosse o dono da casa.

Tato [Pg.166] rājamanussā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā na saddahati. Dutiyampi tatiyampi ārocesuṃ, tato rājā nilīno sayameva disvā sabbe amacce sannipātāpetvā ārocesi. Te ‘‘ayaṃ rājāparādhiko hatthacchedaṃ arahati, pādacchedaṃ arahatī’’ti yāva sūle uttāsanaṃ, tāva sabbakammakāraṇāni niddisiṃsu. Rājā ‘‘etassa vadhabandhanatāḷane mayhaṃ vihiṃsā uppajjeyya, jīvitā voropane pāṇātipāto bhaveyya, dhanaharaṇe adinnādānaṃ bhaveyya, alaṃ evarūpehi katehi, imaṃ mama rajjā nikkaḍḍhathā’’ti āha. Amaccā taṃ nibbisayaṃ akaṃsu. So attano dhanasārañca puttadārañca gahetvā paravisayaṃ agamāsi. Tattha rājā sutvā ‘‘kiṃ āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Deva, icchāmi taṃ upaṭṭhātu’’nti. So taṃ sampaṭicchi. Amacco katipāhaccayena laddhavissāso taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amakkhikaṃ madhuṃ passāmi, taṃ khādanto natthī’’ti. Rājā ‘‘kiṃ etaṃ uppaṇḍetukāmo bhaṇatī’’ti na suṇāti. So antaraṃ labhitvā punapi suṭṭhutaraṃ vaṇṇetvā avoca. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. ‘‘Bārāṇasirajjaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘kiṃ maṃ netvā māretukāmosī’’ti āha. So ‘‘mā, deva, evaṃ avaca, yadi na saddahasi, manusse pesehī’’ti. So manusse pesesi. Te gantvā gopuraṃ khaṇitvā rañño sayanaghare uṭṭhahiṃsu.

Então, os homens do rei relataram esse acontecimento ao rei. O rei não acreditou. Eles relataram uma segunda e uma terceira vez. Então o rei, escondendo-se, viu por si mesmo, reuniu todos os ministros e lhes contou. Eles disseram: “Este homem cometeu uma ofensa contra o rei; ele merece ter as mãos cortadas, merece ter os pés cortados”, e apontaram todos os tipos de punições corporais, até mesmo o empalamento em uma estaca. O rei disse: “Se eu o punir com a morte, prisão ou espancamento, surgirá em mim a crueldade. Se eu o privar da vida, haverá destruição de vida. Se eu confiscar seus bens, haverá a tomada do que não foi dado. Basta de tais atos! Expulsem-no do meu reino”. Os ministros o baniram do país. Ele pegou sua riqueza essencial, sua esposa e filhos, e foi para outro país. Lá, o rei, tendo ouvido falar dele, perguntou: “Por que você veio?”. “Senhor, desejo servi-lo”. O rei o aceitou. O ministro, tendo ganhado confiança após alguns dias, disse ao rei: “Ó grande rei, vejo um favo de mel sem abelhas, e não há ninguém comendo-o”. O rei pensou: “O que ele está dizendo? Ele quer zombar de mim?” e não lhe deu ouvidos. Ele, encontrando uma oportunidade, descreveu-o novamente de forma ainda mais excelente. O rei perguntou: “O que é isso?”. “O reino de Bārāṇasī, senhor”. O rei disse: “Você quer me levar lá para me matar?”. Ele disse: “Não fale assim, senhor. Se não acredita, envie homens”. Ele enviou homens. Eles foram, cavaram sob o portão e surgiram no quarto de dormir do rei.

Rājā disvā ‘‘kissa āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Corā mayaṃ, mahārājā’’ti. Rājā tesaṃ dhanaṃ dāpetvā ‘‘mā puna evaṃ akatthā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te āgantvā tassa rañño ārocesuṃ. So punapi dvattikkhattuṃ tatheva vīmaṃsitvā ‘‘sīlavā rājā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sīmantare ekaṃ nagaraṃ upagamma tattha amaccassa pāhesi ‘‘nagaraṃ vā me dehi, yuddhaṃ vā’’ti. So brahmadattassa rañño tamatthaṃ ārocāpesi – ‘‘āṇāpetu, deva, ‘kiṃ yujjhāmi, udāhu nagaraṃ demī’’’ti. Rājā ‘‘na yujjhitabbaṃ, nagaraṃ datvā idhāgacchā’’ti pesesi. So tathā akāsi. Paṭirājāpi taṃ nagaraṃ gahetvā avasesanagaresupi tatheva dūtaṃ pesesi. Tepi amaccā tatheva brahmadattassa ārocetvā tena ‘‘na yujjhitabbaṃ, idhāgantabba’’nti vuttā bārāṇasiṃ āgamaṃsu.

O rei, vendo-os, perguntou: “Por que vocês vieram?”. “Somos ladrões, ó grande rei”. O rei fez com que lhes dessem riquezas, aconselhou-os dizendo “Não façam isso novamente” e os libertou. Eles voltaram e relataram ao seu rei. Ele testou o rei de Bārāṇasī mais duas ou três vezes da mesma maneira e, percebendo: “Ele é um rei virtuoso”, mobilizou seu exército de quatro divisões, aproximou-se de uma cidade na fronteira e enviou uma mensagem ao ministro de lá: “Dê-me a cidade ou lute!”. O ministro fez com que o assunto fosse relatado ao rei Brahmadatta: “Ordene, senhor: devo lutar ou entregar a cidade?”. O rei enviou a resposta: “Não se deve lutar. Entregue a cidade e venha para cá”. Ele fez exatamente isso. O rei inimigo, tendo tomado aquela cidade, enviou mensageiros às cidades restantes da mesma maneira. Aqueles ministros também relataram a Brahmadatta da mesma forma e, tendo sido instruídos por ele: “Não se deve lutar, venham para cá”, vieram para Bārāṇasī.

Tato amaccā brahmadattaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tena saha yujjhamā’’ti. Rājā ‘‘mama pāṇātipāto bhavissatī’’ti vāresi. Amaccā [Pg.167] ‘‘mayaṃ, mahārāja, taṃ jīvaggāhaṃ gahetvā idheva ānessāmā’’ti nānāupāyehi rājānaṃ saññāpetvā ‘‘ehi, mahārājā’’ti gantumāraddhā. Rājā ‘‘sace sattamāraṇappaharaṇavilumpanakammaṃ na karotha, gacchāmī’’ti bhaṇati. Amaccā ‘‘na, deva, karoma, bhayaṃ dassetvā palāpemā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā ghaṭesu dīpe pakkhipitvā rattiṃ gacchiṃsu. Paṭirājā taṃ divasaṃ bārāṇasisamīpe nagaraṃ gahetvā idāni kinti rattiṃ sannāhaṃ mocāpetvā pamatto niddaṃ okkami saddhiṃ balakāyena. Tato amaccā brahmadattarājānaṃ ādāya paṭirañño khandhāvāraṃ gantvā sabbaghaṭehi dīpe nīharāpetvā ekapajjotaṃ katvā ukkuṭṭhiṃ akaṃsu. Paṭirañño amacco mahābalakāyaṃ disvā bhīto attano rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘uṭṭhehi amakkhikaṃ madhuṃ khādāhī’’ti mahāsaddaṃ akāsi. Tathā dutiyopi tatiyopi. Paṭirājā tena saddena paṭibujjhitvā bhayaṃ santāsaṃ āpajji. Ukkuṭṭhisatāni pavattiṃsu. So ‘‘paravacanaṃ saddahitvā amittahatthaṃ pattomhī’’ti sabbarattiṃ taṃ taṃ vippalapitvā dutiyadivase ‘‘dhammiko rājā, uparodhaṃ na kareyya gantvā khamāpemī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhahitvā ‘‘khama, mahārāja, mayhaṃ aparādha’’nti āha. Rājā taṃ ovaditvā ‘‘uṭṭhehi, khamāmi te’’ti āha. So raññā evaṃ vuttamatteyeva paramassāsappatto ahosi. Bārāṇasirañño samīpeyeva janapade rajjaṃ labhi. Te aññamaññaṃ sahāyakā ahesuṃ.

Então os ministros disseram a Brahmadatta: “Ó grande rei, lutemos contra ele!”. O rei os impediu, dizendo: “Haverá destruição de vida por minha causa”. Os ministros disseram: “Ó grande rei, nós o capturaremos vivo e o traremos para cá”, e por vários meios convenceram o rei, dizendo: “Venha, ó grande rei”, e prepararam-se para ir. O rei disse: “Se vocês não matarem com armas, não ferirem e não saquearem, eu irei”. Os ministros disseram: “Não faremos isso, senhor. Apenas mostraremos perigo para fazê-los fugir”. Eles prepararam o exército de quatro divisões, colocaram lâmpadas dentro de potes e marcharam durante a noite. O rei inimigo, tendo tomado uma cidade perto de Bārāṇasī naquele dia, pensando “o que há a temer agora?”, desarmou suas tropas à noite e adormeceu descuidadamente junto com suas forças. Então os ministros, levando o rei Brahmadatta, foram ao acampamento do rei inimigo, tiraram as lâmpadas de todos os potes, criando uma grande iluminação de uma só vez, e soltaram um grande brado. O ministro do rei inimigo, vendo a enorme força militar, ficou aterrorizado, aproximou-se de seu próprio rei e gritou alto: “Levante-se e coma o mel sem abelhas!”. Ele fez o mesmo uma segunda e uma terceira vez. O rei inimigo, acordando com aquele som, foi tomado de grande medo e pavor. Centenas de gritos ecoaram. Ele lamentou a noite inteira: “Acreditei nas palavras de outro e caí nas mãos do inimigo!”. No dia seguinte, pensando: “Ele é um rei justo, não me fará mal; irei pedir seu perdão”, ele se aproximou do rei, ajoelhou-se e disse: “Perdoe, ó grande rei, a minha ofensa”. O rei o aconselhou e disse: “Levante-se, eu o perdoo”. Assim que o rei disse isso, ele sentiu um imenso alívio. Ele obteve um reino em uma região vizinha ao rei de Bārāṇasī. Eles se tornaram grandes amigos um do outro.

Atha brahmadatto dvepi senā sammodamānā ekato ṭhitā disvā ‘‘mamevekassa cittānurakkhaṇāya asmiṃ mahājanakāye khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitabindu na uppannaṃ, aho sādhu, aho suṭṭhu, sabbe sattā sukhitā hontu, averā hontu, abyāpajjā hontū’’ti mettājhānaṃ uppādetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā paccekabodhiñāṇaṃ sacchikatvā sayambhutaṃ pāpuṇi. Taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ amaccā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘yānakālo, mahārāja, vijitabalakāyassa sakkāro kātabbo, parājitabalakāyassa bhattaparibbayo dātabbo’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā, paccekabuddho nāmāha’’nti. ‘‘Kiṃ devo bhaṇati, na edisā paccekabuddhā hontī’’ti. ‘‘Kīdisā, bhaṇe, paccekabuddhā’’ti? ‘‘Paccekabuddhā nāma dvaṅgulakesamassū aṭṭhaparikkhārayuttā bhavantī’’ti. So dakkhiṇahatthena [Pg.168] sīsaṃ parāmasi, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, pabbajitaveso pāturahosi. Dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārasamannāgato vassasatikattherasadiso ahosi. So catutthajjhānaṃ samāpajjitvā hatthikkhandhato vehāsaṃ abbhuggantvā padumapupphe nisīdi. Amaccā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, kammaṭṭhānaṃ, kathaṃ adhigatosī’’ti pucchiṃsu. So yato assa mettājhānakammaṭṭhānaṃ ahosi, tañca vipassanaṃ vipassitvā adhigato, tasmā tamatthaṃ dassento udānagāthañca byākaraṇagāthañca imaṃyeva gāthaṃ abhāsi ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’nti.

Então, o rei Brahmadatta, vendo ambos os exércitos regozijando-se juntos, de pé como um só, pensou: “Para proteger a mente de mim, uma única pessoa, nesta grande multidão de pessoas, nem mesmo uma gota de sangue do tamanho do que uma pequena mosca beberia foi derramada! Oh, que excelente! Oh, que maravilhoso! Que todos os seres sejam felizes, livres de hostilidade, livres de sofrimento mental!”. Tendo gerado o jhana de amor-bondade e usando-o como base, ele contemplou as formações, realizou o conhecimento da iluminação de um Paccekabuddha e alcançou o estado de autoiluminação. Os ministros, prestando homenagem a ele que estava sentado no dorso do elefante, feliz com a felicidade do caminho e do fruto, disseram: “É hora de partir, ó grande rei. Devemos honrar o exército vitorioso e fornecer provisões de comida para o exército derrotado”. Ele disse: “Meus caros, eu não sou mais um rei. Eu sou um Paccekabuddha”. “O que o senhor está dizendo? Os Paccekabuddhas não são assim”. “Como são os Paccekabuddhas, meus caros?”. “Os Paccekabuddhas têm cabelos e barba com comprimento de dois dedos e possuem os oito requisitos”. Ele tocou sua cabeça com a mão direita e, naquele mesmo instante, a aparência de leigo desapareceu e a forma de um renunciante apareceu. Ele ficou com cabelos e barba de dois dedos de comprimento, dotado dos oito requisitos, assemelhando-se a um ancião de cem anos de ordenação. Tendo entrado no quarto jhana, ele elevou-se no ar a partir do dorso do elefante e sentou-se sobre uma flor de lótus. Os ministros, prestando-lhe homenagem, perguntaram: “Senhor, qual foi o seu objeto de meditação? Como o senhor alcançou isso?”. Como seu objeto de meditação fora o jhana de amor-bondade, e tendo alcançado a iluminação após desenvolver a visão penetrante com base nele, para mostrar esse significado, ele proferiu este verso de exaltação e declaração: “Tendo deposto o bastão em relação a todos os seres...”

Tattha sabbesūti anavasesesu. Bhūtesūti sattesu. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. Nidhāyāti nikkhipitvā. Daṇḍanti kāyavacīmanodaṇḍaṃ, kāyaduccaritādīnametaṃ adhivacanaṃ. Kāyaduccaritañhi daṇḍayatīti daṇḍaṃ, bādheti anayabyasanaṃ pāpetīti vuttaṃ hoti. Evaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritañca. Paharaṇadaṇḍo eva vā daṇḍo, taṃ nidhāyātipi vuttaṃ hoti. Aviheṭhayanti aviheṭhayanto. Aññatarampīti yaṃkiñci ekampi. Tesanti tesaṃ sabbabhūtānaṃ. Na puttamiccheyyāti atrajo, khettajo, dinnako, antevāsikoti imesu catūsu puttesu yaṃkiñci puttaṃ na iccheyya. Kuto sahāyanti sahāyaṃ pana iccheyyāti kuto eva etaṃ.

Lá, “em relação a todos” (sabbesu) significa sem exceção. “Seres” (bhūtesu) significa seres vivos. Este é o resumo aqui; explicaremos os detalhes no comentário do Ratana Sutta. “Tendo deposto” (nidhāya) significa tendo abandonado. “O bastão” (daṇḍaṃ) refere-se ao bastão do corpo, da fala e da mente; esta é uma designação para a má conduta corporal, etc. Pois a má conduta corporal pune, daí ser chamada de “bastão” (daṇḍa); significa que ela aflige e leva à ruína e ao desastre. O mesmo se aplica à má conduta verbal e mental. Ou “bastão” refere-se ao próprio instrumento de agressão física; “tendo deposto” significa ter deixado isso de lado. “Sem ferir” (aviheṭhayaṃ) significa não causando dano. “Qualquer um” (aññataraṃ pi) significa mesmo um único ser. “Deles” (tesaṃ) significa de todos esses seres. “Não se deve desejar um filho” (na puttam iccheyya) significa que, entre estes quatro tipos de filhos: o filho legítimo (atraja), o nascido no campo (khettaja), o adotado (dinnaka) e o discípulo residente (antevāsika), não se deve desejar nenhum deles. “Como poderia desejar um companheiro?” (kuto sahāyaṃ) significa: como se poderia desejar um companheiro?

Ekoti pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavigatakilesoti eko, eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Samaṇasahassassāpi hi majjhe vattamāno gihisaṃyojanassa chinnattā eko, evaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko. Eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko iriyati vattatīti evaṃ adutiyaṭṭhena eko.

“Só” (eko) significa: só no sentido de ter renunciado (pela ordenação), só no sentido de não ter companheiro, só no sentido de ter abandonado o desejo, só por estar completamente livre das impurezas, só por ter realizado por si mesmo a iluminação de um Paccekabuddha. Pois mesmo estando no meio de mil ascetas, ele está só porque cortou os grilhões da vida leiga; assim, ele está só no sentido de ter renunciado. Ele fica de pé sozinho, caminha sozinho, senta-se sozinho, deita-se sozinho, move-se e vive sozinho; assim, ele está só no sentido de não ter companheiro.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“O homem que tem o desejo como companheiro, vagando por um longo tempo no samsara, não transcende o samsara, que consiste em renascer neste estado ou em outro estado.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191;

cūḷani.pārāyanānugītigāthāniddesa 107) –

“Compreendendo este perigo, que o desejo é a origem do sofrimento, livre do desejo, sem apego, o monge atento deve viver a vida errante.”

Evaṃ [Pg.169] taṇhāpahānaṭṭhena eko. Sabbakilesāssa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti evaṃ ekantavigatakilesoti eko. Anācariyako hutvā sayambhū sāmaṃyeva paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti evaṃ eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Assim, ele está só no sentido de ter abandonado o desejo. Todas as suas impurezas foram abandonadas, arrancadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira cortado, destruídas de modo a não mais surgirem no futuro; assim, ele está só por estar completamente livre das impurezas. Tendo se tornado livre de mestre, autoiluminado, tendo realizado por si mesmo a iluminação de um Paccekabuddha; assim, ele está só por ter realizado por si mesmo a iluminação de um Paccekabuddha.

Careti yā imā aṭṭha cariyāyo. Seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ chasu ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammāpaṭipannānaṃ catūsu ariyasaccesu maggacariyā, adhigatapphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyā, tattha padesato paccekabuddhabuddhasāvakānanti. Yathāha – ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) vitthāro. Tāhi cariyāhi samannāgato bhaveyyāti attho. Atha vā yā imā adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhitto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesaṃ adhigacchatīti visesacariyāya caratīti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) evaṃ aparāpi aṭṭha cariyāyo vuttā, tāhipi samannāgato bhaveyyāti attho. Khaggavisāṇakappoti ettha khaggavisāṇaṃ nāma khaggamigasiṅgaṃ. Kappa-saddassa atthaṃ vitthārato maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ pakāsayissāma, idha panāyaṃ ‘‘satthukappena vata, bho, kira sāvakena saddhiṃ mantayamānā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.260) viya paṭibhāgo veditabbo. Khaggavisāṇakappoti khaggavisāṇasadisoti vuttaṃ hoti. Ayaṃ tāvettha padato atthavaṇṇanā.

Pratica estas oito condutas (cariyā). A saber: a conduta das posturas corporais (iriyāpathacariyā) nas quatro posturas para aqueles dotados de aspiração; a conduta das bases dos sentidos (āyatanacariyā) nas seis bases internas para aqueles que guardam as portas das faculdades dos sentidos; a conduta da atenção plena (saticariyā) nos quatro fundamentos da atenção plena para aqueles que vivem com diligência; a conduta da concentração (samādhicariyā) nos quatro jhanas para aqueles dedicados à mente superior (adhicitta); a conduta do conhecimento (ñāṇacariyā) nas quatro nobres verdades para aqueles dotados de sabedoria; a conduta do caminho (maggacariyā) nas quatro nobres verdades para aqueles que praticam corretamente; a conduta de realização (patticariyā) nos quatro frutos da vida ascética para aqueles que alcançaram os frutos; e a conduta para o bem do mundo (lokatthacariyā) em relação a todos os seres para os três tipos de Budas. Dentre estas, em termos de porção (padesato), aplica-se aos Paccekabudas e aos discípulos dos Budas. Como foi dito: 'Conduta refere-se a estas oito condutas, a conduta das posturas...', e assim por diante detalhadamente. O significado é: 'deve ser dotado de tais condutas'. Ou ainda, aquele que pratica com convicção através da fé (saddhā), pratica com esforço através da energia (vīriya), pratica com presença através da atenção plena (sati), pratica sem distração através da concentração (samādhi), pratica com discernimento através da sabedoria (paññā), pratica com cognição através da consciência (viññāṇa); para quem pratica assim, as qualidades benéficas se expandem (āyatanti), por isso ele pratica a conduta de expansão (āyatanacariyā); quem pratica assim alcança a distinção (visesa), por isso ele pratica a conduta de distinção (visesacariyā). Assim, outras oito condutas também são descritas; o significado é que ele deve ser dotado também delas. Na expressão 'khaggavisāṇakappo' (como o chifre de um rinoceronte), 'khaggavisāṇa' significa o chifre do animal chamado rinoceronte (khaggamiga). Explicaremos detalhadamente o significado da palavra 'kappa' no comentário do Maṅgala Sutta. Mas aqui, deve-se entender a semelhança (paṭibhāgo) como em passagens como: 'Certamente, senhores, conversando com um discípulo que é semelhante ao Mestre (satthukappa)', e assim por diante. 'Khaggavisāṇakappo' significa 'semelhante ao chifre de um rinoceronte'. Esta é, primeiramente, a explicação do significado palavra por palavra aqui.

Adhippāyānusandhito pana evaṃ veditabbo – yvāyaṃ vuttappakāro daṇḍo bhūtesu pavattiyamāno ahito hoti, taṃ tesu appavattanena tappaṭipakkhabhūtāya mettāya parahitūpasaṃhārena ca sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, nihitadaṇḍattā eva ca yathā anihitadaṇḍā sattā bhūtāni [Pg.170] daṇḍena vā satthena vā pāṇinā vā leḍḍunā vā viheṭhayanti, tathā aviheṭhayaṃ, aññatarampi tesaṃ imaṃ mettākammaṭṭhānamāgamma yadeva tattha vedanāgataṃ saññāsaṅkhāraviññāṇagataṃ tañca tadanusāreneva tadaññañca saṅkhāragataṃ vipassitvā imaṃ paccekabodhiṃ adhigatomhīti ayaṃ tāva adhippāyo.

Por outro lado, a conexão do significado pretendido deve ser compreendida assim: esta punição ou violência (daṇḍa) do tipo mencionado, quando exercida sobre os seres, é prejudicial. Ao não exercê-la sobre eles, e em vez disso, estabelecendo a benevolência (mettā) que é o seu oposto, e trazendo o bem-estar para os outros, ele 'põe de lado o bastão' (nidhāya daṇḍaṃ) em relação a todos os seres. E precisamente por ter deposto o bastão (nihitadaṇḍattā), ele não prejudica os seres vivos, ao contrário dos seres que não depuseram o bastão e que prejudicam os seres com um bastão, uma arma, a mão ou um torrão de terra. Tendo tomado como base este tema de meditação sobre a benevolência (mettākammaṭṭhāna) de qualquer um deles, e tendo desenvolvido a visão penetrante (vipassitvā) sobre o que quer que surja ali associado à sensação, percepção, formações mentais e consciência, e, seguindo isso, sobre as demais coisas condicionadas, ele pensa: 'Alcancei esta iluminação de um Paccekabuda (paccekabodhi)'. Esta é, primeiramente, a intenção.

Ayaṃ pana anusandhi – evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘idāni, bhante, kuhiṃ gacchathā’’ti? Tato tena ‘‘pubbe paccekabuddhā kattha vasantī’’ti āvajjetvā ñatvā ‘‘gandhamādanapabbate’’ti vutte puna āhaṃsu – ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti. Atha paccekasambuddho āha ‘‘na puttamiccheyyā’’ti sabbaṃ. Tatrādhippāyo – ahaṃ idāni atrajādīsu yaṃkiñci puttampi na iccheyyaṃ, kuto pana tumhādisaṃ sahāyaṃ. Tasmā tumhesupi yo mayā saddhiṃ gantuṃ mādiso vā hotuṃ icchati, so eko care khaggavisāṇakappo. Atha vā tehi ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti vutte so paccekasambuddho ‘‘na puttamiccheyya kuto sahāya’’nti vatvā attano yathāvuttenatthena ekacariyāya guṇaṃ disvā pamudito pītisomanassajāto imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Evaṃ vatvā pekkhamānasseva mahājanassa ākāse uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi.

Esta é a conexão da história: quando isso foi dito, os ministros perguntaram: 'Senhor, para onde ireis agora?'. Então, tendo ele refletido: 'Onde viviam os Paccekabudas do passado?', e sabendo que era no 'Monte Gandhamādana', ele respondeu assim. Quando isso foi dito, eles disseram novamente: 'Senhor, agora nos abandonais e não nos quereis?'. Então o Paccekabuda proferiu todo o verso que começa com 'Não se deve desejar um filho'. A intenção ali é: 'Eu agora não desejaria sequer um filho legítimo (atraja) ou qualquer outro, quanto menos um companheiro como vós. Portanto, mesmo entre vós, quem quer que deseje ir comigo ou ser como eu, que caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte'. Ou então, quando eles disseram: 'Senhor, agora nos abandonais e não nos quereis?', o Paccekabuda, tendo dito 'Não se deve desejar um filho, quanto menos um companheiro', e tendo visto o benefício de viver solitário através do significado acima mencionado, alegre e cheio de júbilo e contentamento, proferiu esta solene exclamação (udāna): 'Que se caminhe solitário como o chifre de um rinoceronte'. Tendo dito isso, enquanto a grande multidão observava, ele elevou-se no ar e partiu para o Monte Gandhamādana.

Gandhamādano nāma himavati cūḷakāḷapabbataṃ mahākāḷapabbataṃ nāgapaliveṭhanaṃ candagabbhaṃ sūriyagabbhaṃ suvaṇṇapassaṃ himavantapabbatanti satta pabbate atikkamma hoti. Tattha nandamūlakaṃ nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso, tisso ca guhāyo – suvaṇṇaguhā, maṇiguhā, rajataguhāti. Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena. So yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni tāni pupphayati, visesena paccekabuddhāgamanadivase. Tassūparito sabbaratanamāḷo hoti. Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayavālukaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto himavantato sabbesaṃ sugandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharakavāto sabbattha santharati. Sadā supaññattāneva cettha [Pg.171] āsanāni honti, yesu paccekabuddhuppādadivase, uposathadivase ca sabbe paccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti. Ayaṃ tattha pakati. Ayaṃ paccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati. Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇeyeva sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti. Nisīditvā ca kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti. Tato saṅghatthero adhunāgatapaccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti evaṃ kammaṭṭhānaṃ pucchati, tadāpi so tameva attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati. Puna bhagavāpi āyasmatā ānandena puṭṭho tameva gāthaṃ bhāsati. Ānandopi saṅgītiyanti evaṃ ekekā gāthā paccekasambodhiabhisambuddhaṭṭhāne, mañjūsakamāḷe, ānandena pucchitakāle, saṅgītiyanti catukkhattuṃ bhāsitā hotīti.

O chamado Gandhamādana fica no Himalaia (Himavanta), após cruzar sete montanhas: Cūḷakāḷa, Mahākāḷa, Nāgapaliveṭhana, Candagabbha, Sūriyagabbha, Suvaṇṇapassa e Himavanta. Lá, a encosta chamada Nandamūlaka é o local de residência dos Paccekabudas, e há três cavernas: a Caverna de Ouro (Suvaṇṇaguhā), a Caverna de Joias (Maṇiguhā) e a Caverna de Prata (Rajataguhā). Lá, na entrada da Caverna de Joias, há uma árvore chamada Mañjūsaka, com uma légua (yojana) de altura e uma légua de largura. Ela floresce com todas as flores que existem na água ou na terra, especialmente no dia da chegada de um Paccekabuda. Acima dela, forma-se uma cobertura de todas as joias. Lá, o vento varredor (sammajjanakavāto) remove os detritos; o vento nivelador (samakaraṇavāto) nivela a areia feita de todas as joias; o vento aspersor (siñcanakavāto) traz água do Lago Anotatta e a borrifa; o vento perfumador (sugandhakaraṇavāto) traz as fragrâncias de todas as árvores aromáticas do Himalaia; o vento colhedor (ocinakavāto) colhe as flores e as faz cair; e o vento espalhador (santharakavāto) as espalha por toda parte. E ali sempre há assentos muito bem preparados, nos quais todos os Paccekabudas se reúnem e se sentam no dia do surgimento de um Paccekabuda e no dia de Uposatha. Este é o costume regular ali. Este Paccekabuda, tendo ido para lá, senta-se no assento preparado. Então, se naquele momento houver outros Paccekabudas existentes, eles também se reúnem naquele exato instante e se sentam nos assentos preparados. Tendo se sentado, eles entram em alguma realização meditativa (samāpatti) e depois emergem dela. Então, o ancião da comunidade (saṅghatthera) pergunta ao Paccekabuda recém-chegado sobre o seu tema de meditação, para o regozijo de todos: 'Como isso foi alcançado?'. E então ele recita aquele mesmo verso que é a sua declaração de regozijo (udānabyākaraṇagātha). Mais tarde, o Abençoado também, quando questionado pelo venerável Ānanda, recita esse mesmo verso. E Ānanda também o recita no Concílio (saṅgīti). Assim, cada verso é recitado quatro vezes: no local onde a iluminação do Paccekabuda foi alcançada, sob a árvore Mañjūsaka, quando perguntado por Ānanda, e no Concílio.

Paṭhamagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro verso está concluída.

92. Saṃsaggajātassāti gāthā kā uppatti? Ayampi paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane vīsati vassasahassāni purimanayeneva samaṇadhammaṃ karonto kasiṇaparikammaṃ katvā paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā lakkhaṇasammasanaṃ katvā ariyamaggaṃ anadhigamma brahmaloke nibbatti. So tato cuto bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi uppajjitvā purimanayeneva vaḍḍhamāno yato pabhuti ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti visesaṃ aññāsi. Tadupādāya itthīnaṃ hatthe na ramati, ucchādananhāpanamaṇḍanādimattampi na sādiyati. Taṃ purisā eva posenti. Thaññapāyanakāle dhātiyo kañcukaṃ paṭimuñcitvā purisavesena thaññaṃ pāyenti. So itthīnaṃ gandhaṃ ghāyitvā saddaṃ vā sutvā rodati, viññutaṃ pattopi itthiyo passituṃ na icchati. Tena taṃ anitthigandhotveva sañjāniṃsu.

92. Qual é a origem do verso que começa com 'Saṃsaggajātassa' (Para aquele que vive em associação)? Este Bodisatva Pacceka também, na dispensação do Abençoado Kassapa, praticando os deveres de um asceta (samaṇadhamma) por vinte mil anos da mesma maneira descrita anteriormente, tendo feito a preparação com os kasinas, alcançado o primeiro jhana, definido o nome-e-forma (nāmarūpa) e contemplado as características (lakkhaṇasammasana), sem contudo alcançar o Nobre Caminho, renasceu no mundo de Brahma. Tendo falecido dali, ele foi concebido no ventre da rainha principal do rei de Benares. Crescendo da mesma maneira descrita anteriormente, a partir do momento em que pôde discernir a diferença: 'esta é uma mulher, este é um homem', desde então, ele não encontrava prazer nos braços das mulheres, nem consentia sequer em ser massageado, banhado ou adornado por elas. Apenas homens cuidavam dele. Na hora de amamentar, as amas de leite vestiam roupas masculinas e, disfarçadas de homens, davam-lhe o peito. Se ele sentisse o cheiro de mulheres ou ouvisse a voz delas, chorava; mesmo ao atingir a idade da razão, ele não queria ver mulheres. Por essa razão, as pessoas o conheciam pelo nome de Anitthigandha (Aquele que não suporta o cheiro de mulher).

Tasmiṃ soḷasavassuddesike jāte rājā ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti nānākulehi tassa anurūpā kaññāyo ānetvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘kumāraṃ ramāpehī’’ti. Amacco upāyena taṃ ramāpetukāmo tassa avidūre sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā nāṭakāni payojāpesi. Kumāro gītavāditasaddaṃ sutvā ‘‘kasseso saddo’’ti āha. Amacco ‘‘taveso, deva[Pg.172], nāṭakitthīnaṃ saddo, puññavantānaṃ īdisāni nāṭakāni honti. Abhirama, deva, mahāpuññosi tva’’nti āha. Kumāro amaccaṃ daṇḍena tāḷāpetvā nikkaḍḍhāpesi. So rañño ārocesi. Rājā kumārassa mātarā saha gantvā kumāraṃ khamāpetvā puna amaccaṃ āṇāpesi. Kumāro tehi atinippīḷiyamāno seṭṭhasuvaṇṇaṃ datvā suvaṇṇakāre āṇāpesi ‘‘sundaraṃ itthirūpaṃ karothā’’ti. Te vissakammunā nimmitasadisaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ itthirūpaṃ karitvā dassesuṃ. Kumāro disvā vimhayena sīsaṃ cāletvā mātāpitūnaṃ pesesi – ‘‘yadi īdisiṃ itthiṃ labhissāmi, gaṇhissāmī’’ti. Mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ tena saha katapuññā kāci dārikā loke uppannā bhavissatī’’ti taṃ suvaṇṇarūpaṃ rathaṃ āropetvā amaccānaṃ appesuṃ – ‘‘gacchatha, īdisiṃ dārikaṃ gavesathā’’ti. Te taṃ gahetvā soḷasamahājanapade vicarantā taṃ taṃ gāmaṃ gantvā udakatitthādīsu yattha yattha janasamūhaṃ passanti, tattha tattha devataṃ viya suvaṇṇarūpaṃ ṭhapetvā nānāpupphavatthālaṅkārehi pūjaṃ katvā vitānaṃ bandhitvā ekamantaṃ tiṭṭhanti ‘‘yadi kenaci evarūpā diṭṭhapubbā bhavissati, so kathaṃ samuṭṭhāpessatī’’ti? Etenupāyena aññatra maddaraṭṭhā sabbajanapade āhiṇḍitvā taṃ ‘‘khuddakaraṭṭha’’nti avamaññamānā tattha paṭhamaṃ agantvā nivattiṃsu.

Quando ele completou dezesseis anos de idade, o rei, pensando 'Vou assegurar a linhagem da família', trouxe jovens adequadas de várias famílias nobres e ordenou a um certo ministro: 'Faze o príncipe se divertir'. O ministro, querendo fazê-lo se divertir por meio de um artifício, mandou erguer uma cortina de tela não muito longe dele e organizou apresentações teatrais. O príncipe, ouvindo o som de cantos e instrumentos musicais, perguntou: 'De quem é esse som?'. O ministro disse: 'Este, majestade, é o som das tuas dançarinas. Aqueles que têm grandes méritos possuem tais entretenimentos. Diverte-te, majestade, pois és dotado de grande mérito'. O príncipe mandou golpear o ministro com um bastão e o expulsou. Ele relatou o ocorrido ao rei. O rei, indo junto com a mãe do príncipe, pediu desculpas ao príncipe e ordenou novamente ao ministro. O príncipe, sendo muito pressionado por eles, entregou ouro de excelente qualidade e ordenou aos ourives: 'Fazei uma bela estátua de mulher'. Eles fizeram e lhe mostraram uma estátua de mulher adornada com todos os ornamentos, que parecia ter sido criada pelo próprio Vissakamma. O príncipe, ao vê-la, balançou a cabeça com admiração e enviou uma mensagem aos pais: 'Se eu encontrar uma mulher assim, eu a aceitarei'. Os pais pensaram: 'Nosso filho tem grande mérito; certamente deve ter nascido no mundo alguma jovem que realizou méritos junto com ele'. Eles colocaram a estátua de ouro em uma carruagem, entregaram-na aos ministros e ordenaram: 'Ide e procurai por uma jovem assim'. Eles pegaram a estátua e, viajando pelos dezesseis grandes reinos (mahājanapada), indo de aldeia em aldeia, onde quer que vissem uma multidão de pessoas reunida, como em portos ou locais de banho, colocavam ali a estátua de ouro como se fosse uma deusa, prestavam-lhe homenagem com várias flores, roupas e ornamentos, erguiam um dossel sobre ela e ficavam de lado, pensando: 'Se alguém já tiver visto uma mulher com tal aparência antes, como essa pessoa reagirá?'. Por meio desse artifício, eles percorreram todos os reinos, exceto o reino de Madda, o qual desprezavam considerando-o um 'reino insignificante', e decidiram retornar sem ir lá primeiro.

Tato nesaṃ etadahosi – ‘‘maddaraṭṭhampi tāva gacchāma, mā no bārāṇasiṃ paviṭṭhepi rājā puna pesesī’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Sāgalanagare ca maddavo nāma rājā. Tassa dhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā ahosi. Tassā vaṇṇadāsiyo nhānodakatthāya titthaṃ gacchanti. Tattha amaccehi ṭhapitaṃ taṃ suvaṇṇarūpaṃ dūratova disvā ‘‘amhe udakatthāya pesetvā rājaputtī sayameva āgatā’’ti bhaṇantiyo samīpaṃ gantvā ‘‘nāyaṃ sāminī, amhākaṃ sāminī ito abhirūpatarā’’ti āhaṃsu. Amaccā taṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā anurūpena nayena dārikaṃ yāciṃsu. Sopi adāsi. Te bārāṇasirañño pāhesuṃ – ‘‘laddhā, deva, kumārikā, sāmaṃ āgacchatha, udāhu amheva ānemā’’ti. So ‘‘mayi āgacchante janapadapīḷā bhavissati, tumheva naṃ ānethā’’ti pesesi.

Então, ocorreu-lhes o seguinte pensamento: 'Vamos também ao reino de Madda primeiro, para que o rei não nos envie de volta depois que entrarmos em Benares'. Assim, eles foram para a cidade de Sāgala, no reino de Madda. E na cidade de Sāgala reinava um rei chamado Maddava. Ele tinha uma filha de cerca de dezesseis anos de idade, que era extremamente bela. As servas dela foram ao local de banho para buscar água para o banho. Lá, vendo de longe a estátua de ouro colocada pelos ministros, elas disseram: 'A princesa nos enviou para buscar água e ela mesma veio aqui!'. Ao se aproximarem, disseram: 'Esta não é a nossa senhora; a nossa senhora é ainda mais bela do que esta'. Os ministros, ouvindo isso, aproximaram-se do rei e, de maneira apropriada, pediram a mão da jovem. Ele também a concedeu. Eles enviaram uma mensagem ao rei de Benares: 'A jovem foi encontrada, majestade. Virás pessoalmente ou nós mesmos a traremos?'. Ele respondeu: 'Se eu for, isso causará transtornos e opressão ao povo do reino. Trazei-a vós mesmos'.

Amaccāpi dārikaṃ gahetvā nagarā nikkhamitvā kumārassa pāhesuṃ – ‘‘laddhā suvaṇṇarūpasadisā kumārikā’’ti. Kumāro sutvāva rāgena abhibhūto [Pg.173] paṭhamajjhānā parihāyi. So dūtaparamparāya pesesi – ‘‘sīghaṃ ānetha, sīghaṃ ānethā’’ti. Te sabbattha ekarattivāsena bārāṇasiṃ patvā bahinagare ṭhitā rañño pesesuṃ – ‘‘ajjeva pavisitabbaṃ, no’’ti. Rājā ‘‘seṭṭhakulā ānītā dārikā, maṅgalakiriyaṃ katvā mahāsakkārena pavesessāma, uyyānaṃ tāva naṃ nethā’’ti āha. Te tathā akaṃsu. Sā accantasukhumālā kumārikā yānugghāṭena ubbāḷhā addhānaparissamena uppannavātarogā milātamālā viya hutvā rattibhāge kālamakāsi. Amaccā ‘‘sakkārā paribhaṭṭhamhā’’ti parideviṃsu. Rājā ca nāgarā ca ‘‘kulavaṃso vinaṭṭho’’ti parideviṃsu. Sakalanagaraṃ kolāhalaṃ ahosi. Kumārassa sutamatteyeva mahāsoko udapādi.

Os ministros, levando a jovem, saíram da cidade e enviaram uma mensagem ao príncipe: 'Uma jovem semelhante a uma estátua de ouro foi encontrada'. Ao ouvir isso, o príncipe, dominado pela cobiça, decaiu do primeiro jhana. Ele enviou uma sucessão de mensageiros, dizendo: 'Tragam-na rapidamente, tragam-na rapidamente!'. Eles, pernoitando apenas uma noite em cada lugar, chegaram a Bārāṇasī e, parando fora da cidade, enviaram uma mensagem ao rei: 'Devemos entrar hoje ou não?'. O rei disse: 'A jovem foi trazida de uma família nobre. Após realizarmos os ritos auspiciosos, nós a introduziremos na cidade com grande honra. Por enquanto, levem-na ao parque'. Eles assim fizeram. Aquela jovem extremamente delicada, afligida pelo solavanco da carruagem e exausta pela fadiga da longa jornada, contraiu uma doença do vento. Tornando-se como uma guirlanda murcha, ela faleceu durante a noite. Os ministros lamentaram: 'Fomos privados de nossas honras!'. O rei e os cidadãos lamentaram: 'A linhagem real foi destruída!'. Toda a cidade ficou em alvoroço. Assim que o príncipe ouviu isso, um grande sofrimento surgiu nele.

Tato kumāro sokassa mūlaṃ khanituṃ āraddho. So evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ soko nāma na ajātassa hoti, jātassa pana hoti. Tasmā jātiṃ paṭicca soko. Jāti pana kiṃ paṭiccāti? Bhavaṃ paṭicca jātī’’ti. Evaṃ pubbabhāvanānubhāvena yoniso manasikaronto anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ disvā puna anulomañca saṅkhāre sammasanto tattheva nisinno paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Amaccā taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ nisinnaṃ disvā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘mā soci, deva, mahanto jambudīpo, aññaṃ tato sundarataraṃ kaññaṃ ānessāmā’’ti. So āha – ‘‘na socāmi, nissoko paccekabuddho aha’’nti. Ito paraṃ sabbaṃ vuttapurimagāthāsadisameva ṭhapetvā gāthāvaṇṇanaṃ.

Então, o príncipe começou a escavar a raiz do sofrimento. Ele refletiu assim: 'Este chamado sofrimento não ocorre para quem não nasceu, mas sim para quem nasceu. Portanto, o sofrimento depende do nascimento. Mas do que depende o nascimento? O nascimento depende do devir'. Assim, aplicando a atenção sábia pelo poder de sua meditação anterior, vendo a originação dependente em ordem direta e inversa, e contemplando novamente as formações condicionadas em ordem direta, sentado ali mesmo, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Os ministros, vendo-o sentado, feliz com a felicidade do caminho e do fruto, com as faculdades pacificadas e a mente serena, prestaram-lhe homenagem e disseram: 'Não vos lamenteis, ó Senhor! Jambudīpa é vasta. Traremos outra jovem ainda mais bela do que ela'. Ele disse: 'Não me lamento; sou um Paccekabuddha livre de sofrimento'. A partir daqui, tudo é exatamente igual ao que foi dito na estrofe anterior, exceto pela explicação da estrofe.

Gāthāvaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – saṃsaggajātassāti jātasaṃsaggassa. Tattha dassanasavanakāyasamullapanasambhogasaṃsaggavasena pañcavidho saṃsaggo. Tattha aññamaññaṃ disvā cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. Tattha sīhaḷadīpe kāḷadīghavāpī gāme piṇḍāya carantaṃ kalyāṇavihāravāsidīghabhāṇakadaharabhikkhuṃ disvā paṭibaddhacittā kenaci upāyena taṃ alabhitvā kālaṅkatā kuṭumbiyadhītā ca tassā nivāsanacoḷakhaṇḍaṃ disvā ‘‘evarūpaṃ vatthaṃ dhāriniyā nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālabhi’’nti phalitahadayo kālaṅkato. So eva daharo ca nidassanaṃ.

A explicação da estrofe deve ser entendida assim: 'saṃsaggajātassa' significa 'daquele em quem surgiu a associação'. Aqui, a associação é de cinco tipos: por meio da visão, da audição, do contato corporal, da conversação e do desfrute mútuo. Entre estes, a 'associação por meio da visão' é a cobiça que surge através do processo da consciência visual ao se verem mutuamente. Como ilustração disso: na ilha de Sīhaḷa, no vilarejo de Kāḷadīghavāpī, a filha de um proprietário de terras, ao ver um jovem monge residente de Kalyāṇavihāra e recitador do Dīgha Nikāya que caminhava em busca de esmolas, ficou com a mente apegada a ele. Não conseguindo obtê-lo por nenhum meio, ela faleceu. E o jovem monge, ao ver um pedaço da veste dela, pensando: 'Não obtive a união com quem usava tal vestimenta', morreu de coração partido. Esse jovem monge é o exemplo.

Parehi [Pg.174] pana kathiyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ sutvā sotaviññāṇavīthivasena uppannarāgo savanasaṃsaggo nāma. Tatrāpi girigāmavāsikammāradhītāya pañcahi kumārikāhi saddhiṃ padumassaraṃ gantvā nhatvā mālaṃ āropetvā uccāsaddena gāyantiyā saddaṃ sutvā ākāsena gacchanto kāmarāgena visesā parihāyitvā byasanaṃ patto pañcaggaḷaleṇavāsī tissadaharo nidassanaṃ.

A 'associação por meio da audição' é a cobiça que surge através do processo da consciência auditiva, seja ao ouvir outros descreverem a beleza física e outras qualidades de alguém, seja ao ouvir por si mesmo o som de risos, conversas ou cantos. Como ilustração disso: o jovem monge Tissa, residente de Pañcaggaḷaleṇa, que viajava pelo ar, ouviu o canto em voz alta da filha de um ferreiro residente de Girigāma, que havia ido a um lago de lótus com cinco jovens, banhado-se e adornado-se com guirlandas. Ao ouvir a voz dela, ele decaiu de suas realizações espirituais devido à cobiça sensual e caiu em ruína. Ele é o exemplo.

Aññamaññaṃ aṅgaparāmasanena uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Dhammabhāsanadaharabhikkhu ca rājadhītā cettha nidassanaṃ. Mahāvihāre kira daharabhikkhu dhammaṃ bhāsati. Tattha mahājano āgato, rājāpi aggamahesiyā rājadhītāya ca saddhiṃ agamāsi. Tato rājadhītāya tassa rūpañca sarañca āgamma balavarāgo uppanno, tassa daharassāpi. Taṃ disvā rājā sallakkhetvā sāṇipākārena parikkhipāpesi. Te aññamaññaṃ parāmasitvā āliṅgiṃsu. Puna sāṇipākāraṃ apanetvā passantā dvepi kālaṅkateyeva addasaṃsūti.

A 'associação por meio do corpo' é a cobiça que surge do toque mútuo dos membros corporais. O jovem monge que pregava o Dhamma e a filha do rei são o exemplo aqui. Diz-se que no Mahāvihāra um jovem monge pregava o Dhamma. Uma grande multidão se reuniu ali, e o rei também foi acompanhado pela rainha principal e pela princesa. Então, devido à forma física e à voz dele, uma forte cobiça surgiu na princesa, e também no jovem monge. Percebendo isso, o rei ordenou que fossem cercados por uma cortina. Eles se tocaram e se abraçaram. Mais tarde, ao removerem a cortina e olharem, viram que ambos haviam falecido.

Aññamaññaṃ ālapanasamullapanavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhu bhikkhunīhi saddhiṃ paribhogakaraṇe uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Dvīsupi etesu pārājikappatto bhikkhu ca bhikkhunī ca nidassanaṃ. Maricavaṭṭināmamahāvihāramahe kira duṭṭhagāmaṇiabhayarājā mahādānaṃ paṭiyādetvā ubhatosaṅghaṃ parivisati. Tattha uṇhayāguyā dinnāya saṅghanavakasāmaṇerī anādhārakassa saṅghanavakassa sāmaṇerassa dantavalayaṃ datvā samullapanamakāsi. Te ubhopi upasampajjitvā saṭṭhivassā hutvā paratīraṃ gatā aññamaññaṃ samullapanena pubbasaññaṃ paṭilabhitvā tāvadeva sañjātasinehā sikkhāpadaṃ vītikkamitvā pārājikā ahesunti. Evaṃ pañcavidhe saṃsagge yena kenaci saṃsaggena jātasaṃsaggassa bhavati sneho, purimarāgapaccayo balavarāgo uppajjati. Tato snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti tameva snehaṃ anugacchantaṃ sandiṭṭhikasamparāyikaṃ sokaparidevādinānappakārakaṃ idaṃ dukkhaṃ pahoti pabhavati jāyati.

A 'associação por meio da conversação' é a cobiça que surge de falar e conversar mutuamente. A 'associação por meio do desfrute mútuo' é a cobiça que surge em um monge ao compartilhar o uso de recursos com monjas. Em ambos os casos, um monge e uma monja que incorreram em uma ofensa Pārājika são o exemplo. Diz-se que durante a celebração do Maricavaṭṭi Mahāvihāra, o rei Duṭṭhagāmaṇi Abhaya preparou uma grande doação e serviu a ambas as comunidades de monges e monjas. Ali, quando o mingau de arroz quente estava sendo servido, uma jovem noviça sorriu, mostrando os dentes para o jovem noviço Anādhāraka, e conversou com ele. Ambos posteriormente receberam a ordenação completa, completaram sessenta anos de monasticismo e foram para a outra margem. Ao conversarem mutuamente, recuperaram a percepção anterior, o afeto surgiu instantaneamente, transgrediram a regra de treinamento e tornaram-se derrotados. Assim, nesses cinco tipos de associação, por meio de qualquer associação, o afeto surge naquele que se associa. Devido à cobiça anterior, uma forte cobiça é gerada. A partir disso, este sofrimento decorrente do afeto é produzido. Seguindo esse mesmo afeto, este sofrimento de vários tipos, como o pesar e a lamentação nesta vida e na próxima, é produzido, origina-se e nasce.

Apare ‘‘ārammaṇe cittassa vossaggo saṃsaggo’’ti bhaṇanti. Tato sneho, snehadukkhamidanti. Evamatthappabhedaṃ imaṃ aḍḍhagāthaṃ vatvā so paccekabuddho āha – ‘‘svāyaṃ yamidaṃ snehanvayaṃ sokādidukkhaṃ pahoti, tameva snehaṃ anugatassa dukkhassa mūlaṃ khananto paccekabodhiṃ adhigato’’ti.

Outros dizem: 'A associação é a entrega da mente a um objeto'. Disso provém o afeto, e do afeto provém este sofrimento. Tendo proferido esta meia estrofe que explica as distinções de significado, o Paccekabuddha disse: 'Este mesmo sofrimento, como o pesar e outros, que segue o afeto, é produzido. Escavando a raiz do sofrimento para aquele que seguiu esse mesmo afeto, alcancei a iluminação de um Paccekabuddha'.

Evaṃ [Pg.175] vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘amhehi dāni, bhante, kiṃ kattabba’’nti? Tato so āha – ‘‘tumhe vā aññataro vā imamhā dukkhā muccitukāmo, so sabbopi ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Ettha ca yaṃ taṃ ‘‘snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotī’’ti vuttaṃ, tadeva sandhāya ‘‘ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā yathāvuttena saṃsaggena ‘saṃsaggajātassa bhavati sneho, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti’, evaṃ yathābhūtaṃ ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno ahamadhigatoti evaṃ sambandhitvā catutthapādo pubbe vuttanayeneva snehavasena vuttoti veditabbo. Tato paraṃ sabbaṃ purimagāthāya vuttasadisamevāti.

Quando isso foi dito, os ministros perguntaram: 'Venerável Senhor, o que devemos fazer agora?'. Então ele disse: 'Seja vós ou qualquer outro que deseje libertar-se deste sofrimento, vendo o perigo nascido do afeto, deve caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. E aqui, o que foi dito como 'este sofrimento decorrente do afeto é produzido' deve ser entendido como dito em referência a 'vendo o perigo nascido do afeto'. Ou melhor, através da associação mencionada, 'o afeto surge naquele que se associa, e este sofrimento decorrente do afeto é produzido'; assim, vendo o perigo nascido do afeto como ele realmente é, 'eu alcancei a iluminação' — conectando dessa forma, deve-se entender que a quarta linha da estrofe foi dita em termos de afeto, da mesma maneira explicada anteriormente. Além disso, tudo é exatamente igual ao que foi dito na estrofe anterior.

Saṃsaggagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da estrofe sobre a associação está concluída.

93. Mitte suhajjeti kā uppatti? Ayaṃ paccekabodhisatto purimagāthāya vuttanayeneva uppajjitvā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārento paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā ‘‘kiṃ samaṇadhammo varo, rajjaṃ vara’’nti vīmaṃsitvā amaccānaṃ rajjaṃ niyyātetvā samaṇadhammaṃ akāsi. Amaccā ‘‘dhammena samena karothā’’ti vuttāpi lañjaṃ gahetvā adhammena karonti. Te lañjaṃ gahetvā sāmike parājayantā ekadā aññataraṃ rājavallabhaṃ parājesuṃ. So rañño bhattakārakehi saddhiṃ pavisitvā sabbaṃ ārocesi. Rājā dutiyadivase sayaṃ vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi. Tato mahājanā – ‘‘amaccā, deva, sāmike asāmike karontī’’ti uccāsaddaṃ karontā mahāyuddhaṃ viya akaṃsu. Atha rājā vinicchayaṭṭhānā vuṭṭhāya pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattiṃ appetuṃ nisinno. Tena saddena vikkhittacitto na sakkoti appetuṃ. So ‘‘kiṃ me rajjena, samaṇadhammo vara’’nti rajjasukhaṃ pahāya puna samāpattiṃ nibbattetvā pubbe vuttanayeneva vipassitvā paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Kammaṭṭhānañca pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi.

93. Qual é a origem da estrofe que começa com 'Mitte suhajje'? Este Paccekabodhisatta, tendo surgido da mesma maneira descrita na estrofe anterior, governava em Bārāṇasī. Tendo alcançado o primeiro jhana, ele ponderou: 'O que é melhor, a vida de um asceta ou o reinado?'. Tendo entregado o reino aos seus ministros, ele praticou a vida de asceta. Embora os ministros tivessem sido instruídos a governar com justiça e equidade, eles aceitaram subornos e governaram injustamente. Aceitando subornos, faziam com que os legítimos proprietários perdessem suas causas. Certo dia, fizeram com que um favorito do rei perdesse sua causa. Este, entrando junto com os servidores de comida do rei, relatou tudo a ele. No segundo dia, o próprio rei foi ao tribunal. Então, a multidão fez um grande clamor, como em uma grande batalha, gritando: 'Ó Senhor, os ministros estão transformando os legítimos proprietários em não proprietários!'. Então o rei, levantando-se do tribunal, subiu ao palácio e sentou-se para entrar em uma absorção meditativa. Com a mente distraída por aquele barulho, ele não conseguiu alcançá-la. Ele pensou: 'De que me serve o reinado? A vida de asceta é melhor'. Abandonando a felicidade do reinado, ele novamente alcançou as absorções meditativas, desenvolveu a visão penetrante da mesma maneira explicada anteriormente e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. E, ao ser questionado sobre o seu tema de meditação, ele recitou esta estrofe.

Tattha mettāyanavasena mittā. Suhadayabhāvena suhajjā. Keci ekantahitakāmatāya mittāva honti na suhajjā. Keci gamanāgamanaṭṭhānanisajjāsamullāpādīsu, hadayasukhajananena suhajjāva honti, na mittā. Keci tadubhayavasena suhajjā ceva mittā ca honti. Te duvidhā agāriyā [Pg.176] ca anagāriyā ca. Tattha agāriyā tividhā honti upakāro samānasukhadukkho anukampakoti. Anagāriyā visesena atthakkhāyino eva. Te catūhi aṅgehi samannāgatā honti. Yathāha –

Aqui, 'mittā' (amigos) são assim chamados devido à sua atitude amigável. 'Suhajjā' (companheiros de bom coração) são assim chamados devido à sua bondade de coração. Alguns são apenas amigos porque desejam unicamente o bem-estar de alguém, mas não são companheiros de bom coração. Alguns, no ir, vir, parar, sentar, conversar, etc., são apenas companheiros de bom coração porque trazem alegria ao coração, mas não são amigos. Alguns são tanto companheiros de bom coração quanto amigos devido a ambas as razões. Eles são de dois tipos: leigos e sem-teto. Entre eles, os amigos leigos são de três tipos: o auxiliador, o que é o mesmo na felicidade e no sofrimento, e o compassivo. Os sem-teto são especialmente aqueles que apontam o que é benéfico. Eles são dotados de quatro fatores. Como foi dito:

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti’’ (dī. ni. 3.261).

'Por quatro motivos, ó filho de família, o amigo auxiliador deve ser conhecido como um companheiro de bom coração. Ele protege quem está negligente, protege os bens de quem está negligente, é um refúgio para quem está com medo e, quando surgem deveres a serem cumpridos, fornece o dobro dos recursos necessários' (DN 3.261).

Tathā –

E também:

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti’’ (dī. ni. 3.262).

'Por quatro motivos, ó filho de família, o amigo que é o mesmo na felicidade e no sofrimento deve ser conhecido como um companheiro de bom coração. Ele revela seus segredos a ele, guarda os segredos dele, não o abandona nas adversidades e até mesmo sua própria vida é sacrificada pelo bem dele' (DN 3.262).

Tathā –

E também:

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati’’ (dī. ni. 3.264).

'Por quatro motivos, ó filho de família, o amigo compassivo deve ser conhecido como um companheiro de bom coração. Ele não se alegra com a ruína dele, alegra-se com a sua prosperidade, impede quem fala mal dele e elogia quem fala bem dele' (DN 3.264).

Tathā –

E também:

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mittā suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhatī’’ti (dī. ni. 3.263).

'Por quatro motivos, ó filho de família, o amigo que aponta o que é benéfico deve ser conhecido como um companheiro de bom coração. Ele afasta do mal, estabelece no bem, faz ouvir o que não foi ouvido e aponta o caminho para o céu' (DN 3.263).

Tesvidha agāriyā adhippetā, atthato pana sabbepi yujjanti. Te mitte suhajje anukampamānoti anudayamāno, tesaṃ sukhaṃ upasaṃharitukāmo dukkhaṃ apaharitukāmo ca.

Entre estes, os amigos leigos são os pretendidos aqui, mas, em termos de significado, todos eles são aplicáveis. 'Sendo compassivo com esses amigos e companheiros' significa ser solidário, desejando trazer-lhes felicidade e remover o seu sofrimento.

Hāpeti atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena tividhaṃ, tathā attatthaparatthaubhayatthavasenāpi tividhaṃ atthaṃ laddhavināsanena aladdhānuppādanenāti dvidhāpi hāpeti vināseti. Paṭibaddhacittoti ‘‘ahaṃ imaṃ vinā na jīvāmi, esa me gati, esa me parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ nīce [Pg.177] ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. ‘‘Ime maṃ vinā na jīvanti, ahaṃ tesaṃ gati, ahaṃ tesaṃ parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. Idha pana evaṃ paṭibaddhacitto adhippeto. Etaṃ bhayanti etaṃ atthahāpanabhayaṃ, attano samāpattihāniṃ sandhāyāha. Santhaveti tividho santhavo taṇhādiṭṭhimittasanthavavasena. Tattha aṭṭhasatapabhedāpi taṇhā taṇhāsanthavo, dvāsaṭṭhibhedāpi diṭṭhi diṭṭhisanthavo, paṭibaddhacittatāya mittānukampanā mittasanthavo. Tesu so idha adhippeto. Tena hissa samāpatti parihīnā. Tenāha – ‘‘etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno ahaṃ adhigato’’ti. Sesaṃ vuttasadisamevāti.

'Prejudica o próprio bem' refere-se ao bem triplo: o bem nesta vida, o bem na próxima vida e o bem supremo. Da mesma forma, é triplo em termos do próprio bem, do bem dos outros e do bem de ambos. E é duplo: pela destruição do que foi obtido e pela não produção do que não foi obtido. De ambas as formas, prejudica ou destrói. 'Aquele cuja mente está apegada' é quem pensa: 'Não posso viver sem esta pessoa; ela é o meu destino, ela é o meu refúgio'. Assim, mesmo colocando-se em uma posição inferior, tem a mente apegada. Ou quem pensa: 'Estas pessoas não podem viver sem mim; eu sou o destino delas, eu sou o refúgio delas'. Assim, mesmo colocando-se em uma posição superior, tem a mente apegada. Mas aqui, tal mente apegada é a pretendida. 'Este perigo' refere-se a este perigo de prejudicar o próprio bem; ele disse isso em referência à perda de suas próprias absorções meditativas. 'Intimidade' é de três tipos: intimidade por desejo, intimidade por visões e intimidade por amizade. Entre estas, o desejo com suas 108 variedades é a intimidade por desejo. As visões com suas 62 variedades são a intimidade por visões. A compaixão pelos amigos devido a uma mente apegada é a intimidade por amizade. Dessas, a intimidade por amizade é a pretendida aqui. Pois, por causa dela, sua absorção meditativa foi perdida. Por isso ele disse: 'Vendo este perigo na intimidade, alcancei a iluminação'. O restante é exatamente igual ao que foi dito anteriormente.

Mittasuhajjagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da estrofe sobre amigos e companheiros está concluída.

94. Vaṃso visāloti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane tayo paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājakule nibbatto, itare dve paccantarājakulesu. Te ubhopi kammaṭṭhānaṃ uggahetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya ‘‘mayaṃ kiṃ kammaṃ katvā imaṃ lokuttarasukhaṃ anuppattā’’ti āvajjetvā paccavekkhamānā kassapabuddhakāle attano attano cariyaṃ addasaṃsu. Tato ‘‘tatiyo kuhi’’nti āvajjentā bārāṇasirajjaṃ kārentaṃ disvā tassa guṇe saritvā ‘‘so pakatiyāva appicchatādiguṇasamannāgato hoti, amhākaṃyeva ovādako vattā vacanakkhamo pāpagarahī, handa, naṃ ārammaṇaṃ dassetvā ārocemā’’ti okāsaṃ gavesantā taṃ ekadivasaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ uyyānaṃ gacchantaṃ disvā ākāsenāgantvā uyyānadvāre veḷugumbamūle aṭṭhaṃsu. Mahājano atitto rājadassanena rājānaṃ ulloketi. Tato rājā ‘‘atthi nu kho koci mama dassane byāpāraṃ na karotī’’ti olokento paccekabuddhe addakkhi. Saha dassaneneva cassa tesu sineho uppajji. So hatthikkhandhā oruyha santena ācārena upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kiṃ nāma tumhe’’ti pucchi. Te ‘‘mayaṃ, mahārāja, asajjamānā nāmā’’ti āhaṃsu[Pg.178]. ‘‘Bhante, asajjamānāti etassa ko attho’’ti? ‘‘Alagganattho, mahārājā’’ti. Tato veḷugumbaṃ dassetvā āhaṃsu – ‘‘seyyathāpi, mahārāja, imaṃ veḷugumbaṃ sabbaso mūlakhandhasākhānusākhāhi saṃsibbitvā ṭhitaṃ asihattho puriso mūle chetvā āviñchanto na sakkuṇeyya uddharituṃ, evameva tvaṃ anto ca bahi ca jaṭāya jaṭito āsattavisatto tattha vilaggo. Seyyathāpi vā panassa vemajjhagatopi ayaṃ vaṃsakaḷīro asañjātasākhattā kenaci alaggova ṭhito, sakkā ca pana agge vā mūle vā chetvā uddharituṃ, evameva mayaṃ katthaci asajjamānā sabbā disā gacchāmā’’ti tāvadeva catutthajjhānaṃ samāpajjitvā passato eva rañño ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Tato rājā cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi evaṃ asajjamāno bhaveyya’’nti tattheva ṭhito vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Purimanayeneva kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi.

94. Qual é a origem de 'Vaṃso visālo'? Diz-se que, no passado, na dispensação do Buda Kassapa, três paccekabodhisattas se ordenaram e, após cumprirem o dever de ir e vir por vinte mil anos, renasceram no mundo dos devas. Tendo falecido de lá, o mais velho deles renasceu na família real de Benares, e os outros dois em famílias reais de regiões fronteiriças. Ambos, tendo aprendido o objeto de meditação, renunciaram ao reino, ordenaram-se e, gradualmente, tornaram-se Budas Pacceka. Vivendo na caverna Nandamūlaka, um dia, emergindo de uma realização meditativa, refletiram: 'Que ação realizamos para alcançar esta felicidade supramundana?' Ao investigarem, viram suas respectivas condutas no tempo do Buda Kassapa. Então, refletindo 'Onde está o terceiro?', viram-no governando o reino de Benares. Lembrando-se de suas virtudes, pensaram: 'Por natureza, ele é dotado de virtudes como o contentamento com pouco. Ele aceita nossos conselhos, é fácil de falar, paciente com as palavras e censura o mal. Vamos lá, mostremos-lhe um objeto de reflexão e o instruamos.' Buscando uma oportunidade, viram-no um dia indo ao parque real adornado com todos os ornamentos. Viajando pelo ar, eles pousaram na entrada do parque, junto à base de uma moita de bambu. A grande multidão, insaciável em ver o rei, olhava para ele. Então o rei, olhando ao redor para ver se havia alguém que não estivesse prestando atenção nele, viu os Budas Pacceka. Assim que os viu, surgiu nele afeto por eles. Descendo do dorso do elefante, aproximou-se com conduta serena e perguntou: 'Senhores, qual é o nome de vocês?' Eles disseram: 'Nós, grande rei, somos chamados de Asajjamāna.' 'Senhores, qual é o significado de Asajjamāna?' 'Significa não aderente, ó grande rei.' Então, apontando para a moita de bambu, disseram: 'Assim como, ó grande rei, esta moita de bambu está completamente emaranhada com suas raízes, troncos, ramos e galhos secundários, de modo que um homem com uma espada na mão, mesmo cortando-a na raiz, não conseguiria arrancá-la puxando-a; da mesma forma, tu estás emaranhado por dentro e por fora com o emaranhado, apegado e preso, ali atado. Mas, por outro lado, assim como um broto de bambu que cresce no meio dela, por não ter ramos formados, permanece sem se prender a nada, e é possível arrancá-lo cortando-o no topo ou na base; da mesma forma, nós, sem nos apegarmos a nada, vamos para todas as direções.' Tendo dito isso, imediatamente entraram no quarto jhana e, diante dos próprios olhos do rei, partiram pelo ar para a caverna Nandamūlaka. Então o rei pensou: 'Quando será que eu também serei assim desapegado?' Permanecendo ali mesmo, praticando a visão profunda, ele realizou a iluminação de um Buda Pacceka. Sendo questionado sobre seu objeto de meditação da mesma maneira anterior, ele recitou este verso.

Tattha vaṃsoti veḷu. Visāloti vitthiṇṇo. Va-kāro avadhāraṇattho, eva-kāro vā ayaṃ, sandhivasena ettha e-kāro naṭṭhā. Tassa parapadena sambandho. Taṃ pacchā yojessāma. Yathāti paṭibhāge. Visattoti laggo jaṭito saṃsibbito. Puttesu dāresu cāti puttadhītubhariyāsu. Yā apekkhāti yā taṇhā yo sineho. Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃsakaḷīro viya alaggamāno. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā vaṃso visālo visatto eva hoti, puttesu dāresu ca yā apekkhā, sāpi evaṃ tāni vatthūni, saṃsibbitvā ṭhitattā visattā eva. Svāhaṃ tāya apekkhāya apekkhavā visālo vaṃso viya visattoti evaṃ apekkhāya ādīnavaṃ disvā taṃ apekkhaṃ maggañāṇena chindanto ayaṃ vaṃsakaḷīrova rūpādīsu vā lābhādīsu vā kāmabhavādīsu vā diṭṭhādīsu vā taṇhāmānadiṭṭhivasena asajjamāno paccekabodhiṃ adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Nesse verso, 'vaṃso' significa bambu. 'Visālo' significa amplo, espalhado. A letra 'va' tem o sentido de restrição, ou é a palavra 'eva', onde a letra 'e' desapareceu por sandhi. Sua conexão é com a palavra seguinte. Nós a conectaremos depois. 'Yathā' significa em comparação. 'Visatto' significa apegado, emaranhado, entrelaçado. 'Puttesu dāresu ca' significa nos filhos, filhas e esposas. 'Yā apekkhā' significa o desejo, o afeto. 'Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno' significa não se apegando, como um broto de bambu. O que quer dizer com isso? Assim como uma moita de bambu ampla está de fato emaranhada, da mesma forma o apego que existe em relação aos filhos e esposas, por estar entrelaçado com essas coisas, é de fato um emaranhado. 'Esse eu, por causa desse apego, sendo apegado, sou como uma moita de bambu ampla e emaranhada' — assim, vendo o perigo no apego, cortando esse apego com o conhecimento do caminho, como este broto de bambu, não se apegando às formas etc., aos ganhos etc., à existência sensual etc., ou às visões etc., por meio do desejo, do orgulho e das visões, ele alcançou a iluminação de um Buda Pacceka. O restante deve ser entendido da mesma maneira anterior.

Vaṃsakkaḷīragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o broto de bambu.

95. Migo araññamhīti kā uppatti? Eko kira bhikkhu kassapassa bhagavato sāsane yogāvacaro kālaṃ katvā bārāṇasiyaṃ seṭṭhikule uppanno [Pg.179] aḍḍhe mahaddhane mahābhoge. So subhago ahosi, tato paradāriko hutvā kālaṅkato niraye nibbatto tattha paccitvā pakkāvasesena seṭṭhibhariyāya kucchimhi itthī hutvā paṭisandhiṃ gaṇhi. Nirayato āgatānaṃ sattānaṃ gattāni uṇhāni honti. Tena seṭṭhibhariyā ḍayhamānena udarena kicchena kasirena taṃ gabbhaṃ dhāretvā kālena dārikaṃ vijāyi. Sā jātadivasato pabhuti mātāpitūnaṃ sesabandhuparijanānañca dessā ahosi. Vayappattā ca yamhi kule dinnā, tatthāpi sāmikasassusasurānaṃ dessāva ahosi appiyā amanāpā. Atha nakkhatte ghosite seṭṭhiputto tāya saddhiṃ kīḷituṃ anicchanto vesiṃ ānetvā kīḷati. Sā taṃ dāsīnaṃ santikā sutvā seṭṭhiputtaṃ upasaṅkamitvā nānappakārehi anunayitvā ca āha – ‘‘ayyaputta, itthī nāma sacepi dasannaṃ rājūnaṃ kaniṭṭhā hoti, cakkavattino vā dhītā, tathāpi sāmikassa pesanakarā hoti. Sāmike anālapante sūle āropitā viya dukkhaṃ paṭisaṃvedeti. Sace ahaṃ anuggahārahā anuggahetabbā, no ce, vissajjetabbā. Attano ñātikulaṃ gamissāmī’’ti. Seṭṭhiputto – ‘‘hotu, bhadde, mā soci kīḷanasajjā hohi, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āha. Seṭṭhidhītā tāvattakena sallāpamattena ussāhajātā ‘‘sve nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti bahuṃ khajjabhojjaṃ paṭiyādeti. Seṭṭhiputto dutiyadivase anārocetvāva kīḷanaṭṭhānaṃ gato. Sā ‘‘idāni pesessati, idāni pesessatī’’ti maggaṃ olokentī nisinnā ussūraṃ disvā manusse pesesi. Te paccāgantvā ‘‘seṭṭhiputto gato’’ti ārocesuṃ. Sā taṃ sabbaṃ paṭiyāditaṃ ādāya yānaṃ abhiruhitvā uyyānaṃ gantuṃ āraddhā.

95. Qual é a origem de 'Migo araññamhī'? Diz-se que um monge, praticante na dispensação do Buda Kassapa, após falecer, renasceu em Benares em uma família de banqueiros muito rica, de grandes posses e desfrutes. Ele era atraente, mas, devido a isso, tornou-se um adúltero. Ao morrer, renasceu no inferno. Tendo cozinhado ali, pelo restante do resultado de seu carma, ele tomou concepção como mulher no ventre da esposa de um banqueiro. Os corpos dos seres que vêm do inferno são quentes. Por causa disso, a esposa do banqueiro, com o ventre ardendo, carregou aquela gravidez com grande dificuldade e sofrimento, e no devido tempo deu à luz uma menina. Desde o dia de seu nascimento, ela era detestada por seus pais e pelos demais parentes e servos. Ao atingir a maioridade, na família para a qual foi dada em casamento, ela também era detestada pelo marido, pela sogra e pelo sogro, sendo desagradável e indesejada. Então, quando um festival foi anunciado, o filho do banqueiro, não querendo se divertir com ela, trouxe uma cortesã para se divertir. Ela, ouvindo isso das servas, aproximou-se do filho do banqueiro e, implorando-lhe de várias maneiras, disse: 'Meu senhor, uma mulher, mesmo que seja a mais jovem de dez reis ou filha de um imperador universal, ainda assim é serva de seu marido. Quando o marido não fala com ela, ela experimenta um sofrimento como se estivesse empalada em uma estaca. Se eu sou digna de favor, que eu seja favorecida; se não, que eu seja dispensada. Voltarei para a casa dos meus parentes.' O filho do banqueiro disse: 'Que seja, minha senhora, não se aflija. Prepare-se para o festival, nós nos divertiremos no festival.' A filha do banqueiro, entusiasmada apenas com essa conversa, pensando 'Amanhã me divertirei no festival', preparou muitos alimentos e iguarias. No segundo dia, o filho do banqueiro, sem avisá-la, foi para o local do festival. Ela, sentada e esperando, pensando 'Agora ele vai mandar me chamar, agora ele vai mandar me chamar', vendo que o sol já estava alto, enviou servos. Eles voltaram e relataram: 'O filho do banqueiro já foi.' Ela, pegando tudo o que havia preparado, subiu em uma carruagem e partiu em direção ao parque.

Atha nandamūlakapabbhāre paccekasambuddho sattame divase nirodhā vuṭṭhāya nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā ‘‘kattha ajja bhikkhaṃ carissāmā’’ti āvajjento taṃ seṭṭhidhītaraṃ disvā ‘‘mayi imissā saddhākāraṃ kāretvā taṃ kammaṃ parikkhayaṃ gamissatī’’ti ñatvā pabbhārasamīpe saṭṭhiyojanamanosilātale ṭhatvā pattacīvaramādāya abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā ākāsenāgantvā tassā paṭipathe oruyha bārāṇasiṃ abhimukho agamāsi. Taṃ disvāva dāsiyo seṭṭhidhītāya [Pg.180] ārocesuṃ. Sā yānā oruyha sakkaccaṃ vanditvā pattaṃ sabbarasasampannena khādanīyena bhojanīyena pūretvā padumapupphena paṭicchādetvā heṭṭhāpi padumapupphaṃ katvā pupphakalāpaṃ hatthena gahetvā paccekabuddhassa hatthe pattaṃ datvā vanditvā pupphakalāpahatthā patthanaṃ akāsi – ‘‘bhante, yathā idaṃ pupphaṃ, evāhaṃ yattha yattha upapajjāmi, tattha tattha mahājanassa piyā bhaveyyaṃ manāpā’’ti. Evaṃ patthetvā dutiyampi patthesi – ‘‘bhante, dukkho gabbhavāso, taṃ anupagamma padumapupphe eva paṭisandhi bhaveyyā’’ti. Tatiyampi patthesi – ‘‘bhante, jeguccho mātugāmo, cakkavattidhītāpi paravasaṃ gacchati. Tasmā ahaṃ itthibhāvaṃ anupagamma puriso bhaveyya’’nti. Catutthampi patthesi – ‘‘bhante, imaṃ saṃsāradukkhaṃ atikkamma pariyosāne tumhehi pattaṃ amataṃ pāpuṇeyya’’nti. Evaṃ caturo paṇidhī katvā taṃ padumapupphakalāpaṃ pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘pupphasadiso eva me gandho ceva vaṇṇo ca hotū’’ti imaṃ pañcamaṃ paṇidhiṃ akāsi.

Então, na caverna Nandamūlaka, um Buda Pacceka, tendo emergido no sétimo dia da cessação, usou o palito de dentes de videira-da-serpente, lavou o rosto no lago Anotatta e, refletindo 'Onde irei hoje para esmolar comida?', viu a filha do banqueiro. Sabendo: 'Ao fazer com que ela gere fé em mim, aquele carma dela chegará ao fim', ele parou na rocha de silicato vermelho de sessenta iójanas de extensão perto da caverna, pegou sua tigela e mantos, entrou no jhana que serve de base para os poderes sobrenaturais e, vindo pelo ar, desceu no caminho dela, indo em direção a Benares. Ao vê-lo, as servas relataram à filha do banqueiro. Ela desceu da carruagem, prestou homenagem respeitosamente, encheu a tigela com alimentos e iguarias de todos os sabores excelentes, cobriu-a com uma flor de lótus, colocou outra flor de lótus por baixo e, segurando um buquê de flores na mão, entregou a tigela nas mãos do Buda Pacceka. Tendo prestado homenagem com o buquê de flores nas mãos, ela fez uma aspiração: 'Senhor, assim como esta flor, que em qualquer lugar onde eu renasça, eu seja querida e agradável para a grande multidão.' Tendo aspirado assim, fez uma segunda aspiração: 'Senhor, a estada no ventre materno é dolorosa. Sem passar por ela, que minha concepção ocorra em uma flor de lótus.' Fez uma terceira aspiração: 'Senhor, o estado feminino é desprezível; mesmo a filha de um imperador universal fica sob o controle de outrem. Portanto, sem passar pelo estado feminino, que eu me torne um homem.' Fez uma quarta aspiração: 'Senhor, tendo superado este sofrimento do samsara, que no final eu alcance o Imortal alcançado por vós.' Tendo feito essas quatro aspirações, ofereceu o buquê de flores de lótus, prestou homenagem com as cinco partes do corpo tocando o chão e fez esta quinta aspiração: 'Que meu aroma e minha cor sejam exatamente como os de uma flor.'

Tato paccekabuddho pattañca pupphakalāpañca gahetvā ākāse ṭhatvā –

Então, o Buda Pacceka, tendo recebido a tigela e o buquê de flores, pairando no ar...

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. –

'Que aquilo que desejas e aspiras se realize rapidamente; que todos os teus anseios se cumpram, como a lua no décimo quinto dia.'

Imāya gāthāya seṭṭhidhītāya anumodanaṃ katvā ‘‘seṭṭhidhītā maṃ gacchantaṃ passatū’’ti adhiṭṭhahitvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāya taṃ passantiyā mahatī pīti uppajji. Bhavantare kataṃ akusalaṃ kammaṃ anokāsatāya parikkhīṇaṃ ciñcambiladhotatambalohabhājanamiva suddhā jātā. Tāvadevassā patikule ñātikule ca sabbo jano tuṭṭho. ‘‘Kiṃ karomā’’ti piyavacanāni ca paṇṇākārāni ca pesesi. Sāmikopi manusse pesesi – ‘‘seṭṭhidhītaraṃ sīghaṃ ānetha, ahaṃ vissaritvā uyyānaṃ āgato’’ti. Tato pabhuti ca naṃ ure vilittacandanaṃ viya āmuttamuttāhāraṃ viya pupphamālā viya ca piyāyanto parihari. Sā tattha yāvatāyukaṃ issariyabhogayuttasukhaṃ anubhavitvā kālaṃ katvā purisabhāvena devaloke padumapupphe uppajji. So devaputto gacchantopi padumapupphagabbhe eva gacchati, tiṭṭhantopi nisīdantopi sayantopi padumapupphagabbheyeva sayati. ‘‘Mahāpadumadevaputto’’ti ca naṃ vohariṃsu. Evaṃ [Pg.181] so tena iddhānubhāvena anulomapaṭilomaṃ cha devaloke eva saṃsarati.

Tendo feito a bênção de regozijo para a filha do banqueiro com este verso, determinou mentalmente: 'Que a filha do banqueiro me veja partindo', e partiu pelo ar em direção à caverna Nandamūlaka. Enquanto a filha do banqueiro o observava, surgiu nela uma grande alegria. O carma prejudicial realizado em outra existência, por falta de oportunidade para frutificar, foi extinto; ela tornou-se pura como um vaso de cobre polido com tamarindo. Imediatamente, todas as pessoas na família de seu marido e na família de seus parentes ficaram contentes. Enviaram palavras afetuosas e presentes, perguntando: 'O que podemos fazer por ti?' O próprio marido enviou homens, dizendo: 'Tragam a filha do banqueiro rapidamente; eu me esqueci e vim para o parque.' A partir de então, ele a estimava e cuidava dela como se fosse sândalo espalhado em seu peito, um colar de pérolas em seu pescoço ou uma guirlanda de flores. Ela, tendo desfrutado ali da felicidade associada à soberania e à riqueza por toda a sua vida, faleceu e renasceu como um ser masculino no mundo dos devas, dentro de uma flor de lótus. Aquele filho de deva, mesmo quando caminhava, caminhava dentro do cálice de uma flor de lótus; quando ficava de pé, quando se sentava ou quando se deitava, deitava-se apenas no cálice de uma flor de lótus. Chamavam-no de 'Mahāpaduma Devaputta'. Assim, por aquele poder sobrenatural, ele vagou de forma direta e inversa pelos seis mundos dos devas.

Tena ca samayena bārāṇasirañño vīsati itthisahassāni honti. Tāsu ekāpi puttaṃ na labhati. Amaccā rājānaṃ viññāpesuṃ – ‘‘deva, kulavaṃsānupālako putto icchitabbo, atraje avijjamāne khettajopi kulavaṃsadharo hotī’’ti. Atha rājā ‘‘ṭhapetvā mahesiṃ avasesā itthiyo sattāhaṃ dhammanāṭakaṃ karothā’’ti yathākāmaṃ bahi carāpesi, tathāpi puttaṃ nālattha. Puna amaccā āhaṃsu – ‘‘mahārāja, mahesī nāma puññena ca paññāya ca sabbaitthīnaṃ aggā, appeva nāma devo mahesiyā kucchimhi puttaṃ labheyyā’’ti. Rājā mahesiyā etamatthaṃ ārocesi. Sā āha – ‘‘mahārāja, yā itthī sīlavatī saccavādinī, sā puttaṃ labheyya, hirottapparahitāya kuto putto’’ti pāsādaṃ abhiruhitvā pañca sīlāni samādiyitvā punappunaṃ āvajjesi, sīlavatiyā rājadhītāya pañca sīlāni āvajjentiyā puttapatthanācitte uppannamatte sakkassa āsanaṃ saṃkampi.

Naquela época, o rei de Benares tinha vinte mil mulheres. Entre elas, nenhuma obteve um filho. Os ministros informaram ao rei: 'Senhor, é necessário um filho para manter a linhagem da família. Quando não há um filho legítimo, mesmo um filho adotivo pode manter a linhagem.' Então o rei ordenou: 'Exceto a rainha principal, que as demais mulheres realizem dramas virtuosos por sete dias', e permitiu que andassem fora como desejassem. Mesmo assim, ele não obteve um filho. Novamente os ministros disseram: 'Ó grande rei, a rainha principal é a mais excelente de todas as mulheres devido ao seu mérito e sabedoria. Talvez o rei obtenha um filho no ventre da rainha principal.' O rei comunicou esse assunto à rainha principal. Ela disse: 'Ó grande rei, a mulher que é virtuosa e fala a verdade, essa obterá um filho. Para aquela que é desprovida de vergonha e temor moral, de onde viria um filho?' Tendo subido ao palácio, ela assumiu os cinco preceitos e refletiu sobre eles repetidamente. Assim que o pensamento de aspirar por um filho surgiu na mente da virtuosa princesa enquanto ela refletia sobre os cinco preceitos, o trono de Sakka tremeu.

Atha sakko āvajjento etamatthaṃ viditvā – ‘‘sīlavatiyā rājadhītāya puttavaraṃ demī’’ti ākāsenāgantvā deviyā sammukhe ṭhito ‘‘kiṃ varesi, devī’’ti? ‘‘Puttaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Dammi te, devi, puttaṃ, mā cintayī’’ti vatvā devalokaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho ettha khīṇāyuko’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ mahāpadumo uparidevalokaṃ gantukāmo ca bhavissatī’’ti ñatvā tassa vimānaṃ gantvā ‘‘tāta mahāpaduma, manussalokaṃ gacchāhī’’ti yāci. So ‘‘mā evaṃ, mahārāja, bhaṇa, jegucchito manussaloko’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ manussaloke puññaṃ katvā idhūpapanno, tattheva ṭhatvā pāramiyo pūretabbā, gaccha, tātā’’ti. ‘‘Dukkho, mahārāja, gabbhavāso, na sakkomi tattha vasitu’’nti. ‘‘Tāta, te gabbhavāso natthi, tathā hi tvaṃ kammamakāsi, yathā padumagabbheyeva nibbattissasi, gaccha, tātā’’ti punappunaṃ vuccamāno adhivāsesi.

Então, Sakka, refletindo e compreendendo essa situação, pensou: 'Darei um excelente filho à virtuosa filha do rei'. Vindo pelo ar, ele parou diante da rainha e perguntou: 'O que desejas, rainha?'. 'Um filho, grande rei', respondeu ela. 'Eu te darei um filho, rainha, não te preocupes', disse ele. Tendo dito isso, foi ao mundo dos devas e, refletindo: 'Haverá aqui alguém cuja vida esteja chegando ao fim?', percebeu: 'Este jovem deva Mahāpaduma está prestes a falecer daqui e deseja renascer em um mundo de devas superior'. Indo ao palácio celestial dele, pediu-lhe: 'Querido Mahāpaduma, vai para o mundo dos homens'. Ele respondeu: 'Não fales assim, grande rei; o mundo dos homens é repugnante'. Sakka disse: 'Querido, tu renasceste aqui após fazer méritos no mundo dos homens. É lá mesmo que deves habitar para preencher as perfeições (pāramīs). Vai, querido'. Ele replicou: 'Grande rei, a vida no útero materno é dolorosa; não sou capaz de habitar lá'. Sakka disse: 'Querido, não haverá habitação no útero para ti. Pois tu realizaste tal kamma que renascerás diretamente no interior de um lótus. Vai, querido'. Sendo exortado repetidamente, ele consentiu.

So devalokā cavitvā bārāṇasirañño uyyāne silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe nibbatto. Tañca rattiṃ paccūsasamaye mahesī supinantena [Pg.182] vīsatiitthisahassaparivutā uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe puttaṃ laddhā viya ahosi. Sā pabhātāya rattiyā sīlāni rakkhamānā tattha gantvā ekaṃ padumapupphaṃ addasa, taṃ neva tīre hoti na gambhīre. Saha dassaneneva cassā tattha puttasineho uppajji. Sā sayaṃ eva otaritvā taṃ pupphaṃ aggahesi, pupphe gahitamatteyeva pattāni vikasiṃsu. Tattha suvaṇṇapaṭimaṃ viya dārakaṃ addasa, disvāva ‘‘putto me laddho’’ti saddaṃ nicchāresi. Mahājano sādhukārasahassāni pavattesi. Rañño ca pesesi. Rājā sutvā ‘‘kattha laddho’’ti pucchitvā laddhokāsaṃ sutvā ‘‘uyyānañca pokkharaṇiyaṃ padumañca amhākaṃyeva, tasmā amhākaṃ khette jātattā khettajo nāmāyaṃ putto’’ti vatvā nagaraṃ pavesetvā vīsatisahassaitthiyo dhātikiccaṃ kāresi. Yā yā kumārassa ruciṃ ñatvā patthitaṃ patthitaṃ khādanīyaṃ khādāpeti, sā sā sahassaṃ labhati. Sakalabārāṇasī calitā, sabbo jano kumārassa paṇṇākārasahassāni pesesi. Kumāro taṃ taṃ atinetvā ‘‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’’ti vuccamāno bhojanena ubbāḷho ukkaṇṭhito hutvā gopuradvāraṃ gantvā lākhāguḷakena kīḷati.

Falecendo do mundo dos devas, ele renasceu no interior de um lótus em um lago de lajes de pedra no parque do rei de Bārāṇasī. Naquela mesma noite, ao amanhecer, a rainha principal teve um sonho no qual, cercada por vinte mil mulheres, ia ao parque e encontrava um filho no interior de um lótus no lago de lajes de pedra. Ao amanhecer, observando os preceitos, ela foi até lá e viu uma flor de lótus que não estava nem na margem nem na parte profunda. Assim que a viu, surgiu nela o amor de mãe por um filho. Ela mesma desceu à água e colheu a flor; assim que a flor foi colhida, suas pétalas se abriram. Ali ela viu um menino que parecia uma estátua de ouro fundido. Ao vê-lo, exclamou: 'Ganhei um filho!'. A multidão soltou milhares de brados de aprovação. E enviaram a notícia ao rei. O rei, ao ouvir isso, perguntou: 'Onde ele foi encontrado?'. Ao ser informado sobre o local, disse: 'O parque, o lago e o lótus são nossos; portanto, por ter nascido em nosso território, este filho será chamado de Khettaja'. Tendo dito isso, levou-o para a cidade e encarregou vinte mil mulheres com a função de amas de leite. Qualquer mulher que, conhecendo o gosto do príncipe, o fizesse comer o alimento desejado, recebia mil moedas. Toda a cidade de Bārāṇasī ficou em alvoroço, e todas as pessoas enviavam milhares de presentes ao príncipe. O príncipe, farto e entediado com tanta comida por ser constantemente instado com 'come isto, consome aquilo', ia para o portão da cidade e brincava com uma bola de laca.

Tadā aññataro paccekabuddho bārāṇasiṃ nissāya isipatane vasati. So kālasseva vuṭṭhāya senāsanavattasarīraparikammamanasikārādīni sabbakiccāni katvā paṭisallānā vuṭṭhito ‘‘ajja kattha bhikkhaṃ gahessāmī’’ti āvajjento kumārassa sampattiṃ disvā ‘‘esa pubbe kiṃ kammaṃ karī’’ti vīmaṃsanto ‘‘mādisassa piṇḍapātaṃ datvā catasso patthanā patthesi, tattha tisso siddhā, ekā tāva na sijjhati, tassa upāyena ārammaṇaṃ dassemī’’ti bhikkhācāravasena kumārassa santikaṃ agamāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘samaṇa, mā idha āgacchi, ime hi tampi ‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’ti vadeyyu’’nti āha. So ekavacaneneva tato nivattitvā attano senāsanaṃ agamāsi. Kumāro parijanaṃ āha – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā vuttamattova nivatto, kuddho nu kho mamā’’ti. So tehi ‘‘pabbajitā nāma na kodhaparāyaṇā honti, parena pasannamanena yaṃ dinnaṃ, tena yāpentī’’ti vuccamānepi ‘‘duṭṭho evarūpo nāma [Pg.183] samaṇo, khamāpessāmi na’’nti mātāpitūnaṃ ārocetvā hatthiṃ abhiruhitvā mahatā rājānubhāvena isipatanaṃ gantvā migayūthaṃ disvā pucchi – ‘‘kinnāmete’’ti? ‘‘Ete, sāmi, migā nāmā’’ti. ‘‘Etesaṃ ‘imaṃ khādatha, imaṃ bhuñjatha, imaṃ sāyathā’ti vatvā paṭijaggantā atthī’’ti? ‘‘Natthi, sāmi, yattha tiṇodakaṃ sulabhaṃ tattha vasantī’’ti.

Naquela época, um certo Paccekabuddha vivia em Isipatana, perto de Bārāṇasī. Ele, levantando-se bem cedo, realizou todos os seus deveres, como cuidar do alojamento, a higiene corporal e a meditação. Ao sair de sua reclusão, refletiu: 'Onde irei esmolar comida hoje?'. Vendo a prosperidade do príncipe, investigou: 'Que kamma ele realizou no passado?'. Percebeu: 'Tendo oferecido esmolas de comida a alguém como eu, ele fez quatro aspirações. Dessas, três se realizaram, mas uma ainda não se cumpriu. Eu lhe mostrarei um objeto de reflexão por meio de um artifício'. Assim, em sua ronda de esmolas, ele se aproximou do príncipe. O príncipe, ao vê-lo, disse: 'Asceta, não venhas aqui, pois estas pessoas dirão a ti também: "come isto, consome aquilo"'. Com apenas essa palavra, o Paccekabuddha deu meia-volta e retornou ao seu alojamento. O príncipe disse aos seus servos: 'Este asceta voltou assim que falei. Será que ele ficou com raiva de mim?'. Embora eles lhe dissessem: 'Os renunciantes não são dados à raiva; eles se sustentam com o que lhes é dado por outros com mente devota', o príncipe pensou: 'Um asceta como este pode ter ficado ofendido, irei pedir-lhe perdão'. Tendo informado seus pais, montou em um elefante e, com grande pompa real, foi a Isipatana. Ao ver um rebanho de cervos, perguntou: 'Que animais são estes?'. 'Estes, senhor, são chamados de cervos', responderam. 'Existe alguém que cuide deles, dizendo-lhes: "comei isto, consumi aquilo, provai isto"?'. 'Não, senhor. Onde quer que encontrem grama e água facilmente, é lá que eles vivem'.

Kumāro ‘‘yathā ime arakkhiyamānāva yattha icchanti, tattha vasanti, kadā nu kho ahampi evaṃ vaseyya’’nti etaṃ ārammaṇaṃ aggahesi. Paccekabuddhopi tassa āgamanaṃ ñatvā senāsanamaggañca caṅkamanañca sammajjitvā maṭṭhaṃ katvā ekadvattikkhattuṃ caṅkamitvā padanikkhepaṃ dassetvā divāvihārokāsañca paṇṇasālañca sammajjitvā maṭṭhaṃ katvā pavisanapadanikkhepaṃ dassetvā nikkhamanapadanikkhepaṃ adassetvā aññatra agamāsi. Kumāro tattha gantvā taṃ padesaṃ sammajjitvā maṭṭhakataṃ disvā ‘‘vasati maññe ettha so paccekabuddho’’ti parijanena bhāsitaṃ sutvā āha – ‘‘pātopi so samaṇo dussati, idāni hatthiassādīhi attano okāsaṃ akkantaṃ disvā suṭṭhutaraṃ dusseyya, idheva tumhe tiṭṭhathā’’ti hatthikkhandhā oruyha ekakova senāsanaṃ paviṭṭho vattasīsena susammaṭṭhokāse padanikkhepaṃ disvā ‘‘so dānāyaṃ samaṇo ettha caṅkamanto na vaṇijjādikammaṃ cintesi, addhāyaṃ attano hitameva cintesi maññe’’ti pasannamānaso caṅkamaṃ abhiruhitvā dūrīkataputhuvitakko gantvā pāsāṇaphalake nisīditvā sañjātaekaggo hutvā paṇṇasālaṃ pavisitvā vipassanto paccekabodhiñāṇaṃ adhigantvā purimanayeneva purohitena kammaṭṭhānaṃ pucchito gaganatale nisinno imaṃ gāthamabhāsi.

O príncipe pensou: 'Assim como estes cervos, sem serem guardados, vivem onde querem, quando será que eu também viverei assim?'. E tomou isso como objeto de reflexão. O Paccekabuddha, sabendo de sua vinda, varreu e limpou o caminho para o alojamento e o caminho de caminhada meditativa, andou de um lado para o outro algumas vezes deixando pegadas visíveis, varreu e limpou o local de repouso diurno e a cabana de folhas, deixando pegadas de entrada, mas não de saída, e partiu para outro lugar. O príncipe, chegando lá e vendo o local varrido e limpo, ouviu seus servos dizerem: 'Parece que o Paccekabuddha vive aqui'. Ele disse: 'Pela manhã, aquele asceta já se incomodou. Agora, se ele vir seu espaço pisoteado por elefantes e cavalos, ficará ainda mais incomodado. Ficai aqui mesmo'. Descendo do elefante, entrou sozinho no alojamento. Vendo as pegadas no local bem varrido, pensou: 'Este asceta, ao caminhar aqui, não pensou em comércio ou coisas do tipo; certamente ele pensou apenas no seu próprio bem espiritual'. Com a mente devota, subiu ao caminho de caminhada, afastou os pensamentos mundanos dispersos, sentou-se em uma laje de pedra e, alcançando a concentração mental, entrou na cabana de folhas. Praticando a visão meditativa, alcançou o conhecimento da iluminação de um Paccekabuddha. Sendo questionado sobre seu tema de meditação pelo capelão da mesma forma que antes, sentou-se no ar e recitou esta estrofe.

Tattha migoti dve migā – eṇīmigo ca pasadamigo ca. Apica sabbesaṃ āraññikānaṃ catuppadānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pasadamigo adhippetoti vadanti. Araññamhīti gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā avasesaṃ araññaṃ, idha pana uyyānaṃ adhippetaṃ, tasmā ‘‘uyyānamhī’’ti vuttaṃ hoti. Yathāti paṭibhāge. Abaddhoti rajjubandhanādīhi abaddho, etena vissatthacariyaṃ dīpeti. Yenicchakaṃ gacchati vocarāyāti yena yena disābhāgena gantumicchati, tena tena disābhāgena gocarāya gacchati. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Ali, 'miga' refere-se a dois tipos de cervos: o cervo preto e o cervo malhado. Além disso, este é um termo geral para todos os quadrúpedes da floresta. Mas aqui, diz-se que se refere ao cervo malhado. 'Na floresta' significa o que resta excluindo a aldeia e seus arredores; mas aqui, refere-se ao parque, por isso diz-se 'no parque'. 'Como' indica semelhança. 'Livre' significa não atado por cordas ou outras amarras; com isso, ilustra-se o comportamento livre e sem amarras. 'Vai para onde quer em busca de pasto' significa que vai pastar em qualquer direção que deseje ir. E isso também foi dito pelo Abençoado:

‘‘Seyyathāpi[Pg.184], bhikkhave, āraññako migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu antamakāsi māraṃ apadaṃ, vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’’ti (ma. ni. 1.287; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 125) vitthāro.

'Monjes, assim como um cervo da floresta, vagando pela mata profunda, caminha livremente, para livremente, senta-se livremente e deita-se livremente. Por que razão? Porque, monjes, ele está fora do alcance do caçador. Da mesma forma, monjes, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... [etc.]... entra e permanece no primeiro jhāna. Este, monjes, é chamado de um monge que cegou Māra, que destruiu o rastro de Māra e ficou invisível aos olhos do Maligno.' Esta é a explicação detalhada.

Seritanti sacchandavuttitaṃ aparāyattataṃ vā, idaṃ vuttaṃ hoti – yathā migo araññamhi abaddho yenicchakaṃ gacchati gocarāya, tathā kadā nu kho ahampi taṇhābandhanaṃ chinditvā evaṃ gaccheyyanti. Viññū paṇḍito naro seritaṃ pekkhamāno eko careti.

'Serita' significa agir de acordo com a própria vontade ou não depender de outros. O que se quer dizer é: assim como o cervo na floresta, livre, vai para onde quer em busca de pasto, quando será que eu também, cortando as amarras do desejo, irei caminhar assim? O homem sábio e discernente, observando essa liberdade, deve caminhar sozinho.

Migoaraññagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe 'Migo araññe'.

96. Āmantanā hotīti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira mahāupaṭṭhānasamaye amaccā upasaṅkamiṃsu. Tesu eko amacco ‘‘deva, sotabbaṃ atthī’’ti ekamantaṃ gamanaṃ yāci. So uṭṭhāyāsanā agamāsi. Puna eko mahāupaṭṭhāne nisinnaṃ yāci, eko hatthikkhandhe nisinnaṃ, eko assapiṭṭhiyaṃ nisinnaṃ, eko suvaṇṇarathe nisinnaṃ, eko sivikāya nisīditvā uyyānaṃ gacchantaṃ yāci. Rājā tato orohitvā agamāsi. Aparo janapadacārikaṃ gacchantaṃ yāci, tassapi vacanaṃ sutvā hatthikkhandhato oruyha ekamantaṃ agamāsi. Evaṃ so tehi nibbinno hutvā pabbaji. Amaccā issariyena vaḍḍhanti. Tesu eko gantvā rājānaṃ āha – ‘‘asukaṃ nāma, mahārāja, janapadaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Rājā taṃ ‘‘itthannāmo bhuñjatī’’ti bhaṇati. So rañño vacanaṃ anādiyitvā ‘‘gacchāmahaṃ taṃ janapadaṃ gahetvā bhuñjāmī’’ti tattha gantvā kalahaṃ katvā puna ubhopi rañño santikaṃ āgantvā aññamaññassa dosaṃ ārocenti. Rājā ‘‘na sakkā ime tosetu’’nti tesaṃ lobhe ādīnavaṃ disvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. So purimanayena imaṃ udānaṃ abhāsi.

96. Qual é a origem da estrofe 'Āmantanā hoti'? Diz-se que, durante uma grande audiência do rei de Bārāṇasī, os ministros se aproximaram dele. Entre eles, um ministro disse: 'Senhor, há algo a ser ouvido', e pediu-lhe que se retirasse para um lado. O rei levantou-se de seu assento e foi. Novamente, um pediu-lhe que se sentasse na grande assembleia, outro pediu-lhe que se sentasse no lombo de um elefante, outro no lombo de um cavalo, outro em uma carruagem de ouro, e outro pediu-lhe que fosse ao parque sentado em um palanquim. O rei desceu e foi. Outro pediu-lhe que fizesse uma viagem pelo interior do país; ouvindo também a palavra deste, ele desceu do lombo do elefante e retirou-se para um lado. Assim, cansado deles, ele se tornou um renunciante. Os ministros cresceram em poder e autoridade. Um deles foi ao rei e disse: 'Grande rei, dá-me tal província'. O rei disse: 'Fulano já a está governando'. Ele, ignorando a palavra do rei, disse: 'Irei tomar aquela província e governá-la'. Foi até lá, brigou e, depois, ambos os ministros foram ao rei acusando-se mutuamente. O rei pensou: 'Não é possível satisfazer estas pessoas'. Vendo o perigo na ganância delas e praticando a visão meditativa, realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Ele proferiu este brado de inspiração da mesma forma que antes.

Tassattho [Pg.185] – sahāyamajjhe ṭhitassa divāseyyasaṅkhāte vāse ca, mahāupaṭṭhānasaṅkhāte ṭhāne ca, uyyānagamanasaṅkhāte gamane ca, janapadacārikasaṅkhātāya cārikāya ca, ‘‘idaṃ me suṇa, idaṃ me dehī’’tiādinā nayena tathā tathā āmantanā hoti, tasmā ahaṃ tattha nibbijjitvā yāyaṃ ariyajanasevitā anekānisaṃsā ekantasukhā, evaṃ santepi lobhābhibhūtehi sabbakāpurisehi anabhipatthitā pabbajjā, taṃ anabhijjhitaṃ paresaṃ avasavattanena bhabbapuggalavasena seritañca pekkhamāno vipassanaṃ ārabhitvā anukkamena paccekabodhiṃ adhigatosmi. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Seu significado é: para quem está no meio de companheiros, seja no repouso diurno, na grande assembleia, na ida ao parque ou na viagem pelo interior do país, há constantes consultas e pedidos como 'ouve isto de mim, dá-me isto', e assim por diante. Portanto, tendo me desencantado com isso, embora a vida de renunciante seja cultivada pelos nobres, traga inúmeros benefícios e seja de felicidade absoluta, ela não é desejada por homens vis dominados pela ganância. Observando essa liberdade que não é cobiçada pelos outros, livre do controle alheio e adequada para pessoas capazes, iniciei a visão meditativa e, gradualmente, alcancei a iluminação de um Paccekabuddha. O restante é exatamente como já foi explicado.

Āmantanāgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe 'Āmantanā'.

97. Khiḍḍāratīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira ekaputtakabrahmadatto nāma rājā ahosi. So tassa ekaputtako piyo ahosi manāpo pāṇasamo, rājā sabbairiyāpathesu puttakaṃ gahetvāva vattati. So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto taṃ ṭhapetvā gato. Kumāropi taṃ divasaṃyeva uppannena byādhinā mato. Amaccā ‘‘puttasinehena rañño hadayampi phaleyyā’’ti anārocetvāva naṃ jhāpesuṃ. Rājā uyyāne surāmadena matto puttaṃ neva sarati, tathā dutiyadivasepi nhānabhojanavelāsu. Atha bhuttāvī nisinno saritvā ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti āha. Tassa anurūpena vidhānena taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Tato sokābhibhūto nisinno evaṃ yoniso manasākāsi – ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti. Evaṃ anukkamena anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ sammasanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Sesaṃ saṃsaggagāthāvaṇṇanāyaṃ vuttasadisameva ṭhapetvā gāthāyatthavaṇṇanaṃ.

97. Qual é a origem da estrofe 'Khiḍḍā rati'? Diz-se que em Bārāṇasī havia um rei chamado Brahmadatta, que tinha um único filho. Esse filho único era querido, agradável e precioso como sua própria vida; o rei andava sempre com o menino em todas as suas atividades cotidianas. Um dia, ao ir ao parque, ele partiu deixando o menino para trás. O príncipe, naquele mesmo dia, faleceu devido a uma doença repentina. Os ministros, pensando: 'Devido ao amor pelo filho, o coração do rei pode se partir', cremaram o corpo sem informá-lo. O rei, embriagado com vinho no parque, não se lembrou do filho; o mesmo ocorreu no segundo dia, durante o banho e as refeições. Então, após comer, sentou-se, lembrou-se dele e disse: 'Trazei-me meu filho'. Com o devido cuidado, informaram-no sobre o ocorrido. Então, dominado pela dor, sentou-se e refletiu com atenção sábia: 'Quando isto existe, aquilo existe; com o surgimento disto, aquilo surge'. Assim, contemplando gradualmente a origem dependente na ordem direta e inversa, realizou a iluminação de um Paccekabuddha. O restante é exatamente igual ao que foi dito na explicação da estrofe sobre a associação, exceto pela explicação do significado desta estrofe.

Atthavaṇṇanā pana – khiḍḍāti kīḷanā. Sā duvidhā hoti kāyikā ca vācasikā ca. Tattha kāyikā nāma hatthīhipi kīḷanti, assehipi rathehipi dhanūhipi tharūhipīti evamādi. Vācasikā nāma gītaṃ silokabhaṇanaṃ mukhabheriālambarabherīti evamādi. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Vipulanti yāva aṭṭhimiñjaṃ ahacca ṭhānena sakalattabhāvabyāpakaṃ. Sesaṃ pākaṭameva[Pg.186]. Anusandhiyojanāpi cettha saṃsaggagāthāya vuttanayeneva veditabbā, tato parañca sabbaṃ.

Quanto à explicação do significado: 'khiḍḍā' significa brincadeira (ou diversão). Ela é de dois tipos: corporal e verbal. Ali, a corporal refere-se a brincar com elefantes, cavalos, carruagens, arcos, espadas e assim por diante. A verbal refere-se a cantar, recitar versos, fazer sons de tambor com a boca, tocar o tambor alambara e assim por diante. 'Rati' significa o prazer nos cinco cordões dos prazeres sensoriais. 'Vipula' significa aquilo que se espalha por todo o corpo, penetrando até a medula dos ossos. O restante é evidente por si mesmo. A conexão dos versos aqui também deve ser compreendida da mesma maneira que foi explicada no verso sobre a associação (saṃsaggagāthā), e o mesmo se aplica a tudo o que se segue.

Khiḍḍāratigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre a diversão e o prazer (Khiḍḍāratigāthā).

98. Cātuddisoti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane pañca paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke nibbattā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājā ahosi, sesā pākatikarājāno. Te cattāropi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya vaṃsakkaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva attano kammañca sahāyañca āvajjetvā ñatvā bārāṇasirañño upāyena ārammaṇaṃ dassetuṃ okāsaṃ gavesanti. So ca rājā tikkhattuṃ rattiyā ubbijjati, bhīto vissaraṃ karoti, mahātale dhāvati. Purohitena kālasseva vuṭṭhāya sukhaseyyaṃ pucchitopi ‘‘kuto me, ācariya, sukha’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Purohitopi ‘‘ayaṃ rogo na sakkā yena kenaci uddhaṃ virecanādinā bhesajjakammena vinetuṃ, mayhaṃ pana khādanūpāyo uppanno’’ti cintetvā ‘‘rajjahānijīvitantarāyādīnaṃ pubbanimittaṃ etaṃ, mahārājā’’ti rājānaṃ suṭṭhutaraṃ ubbejetvā ‘‘tassa vūpasamanatthaṃ ettake ca ettake ca hatthiassarathādayo hiraññasuvaṇṇañca dakkhiṇaṃ datvā yañño yajitabbo’’ti yaññayajane samādapesi.

98. Qual é a origem do verso que começa com 'Cātuddisa'? Diz-se que, no passado, sob a dispensação do Abençoado Kassapa, cinco paccekabodhisattas ordenaram-se e, após cumprirem os deveres de ir e vir (gatapaccāgatavatta) por vinte mil anos, renasceram no mundo dos devas. Tendo falecido de lá, o mais velho deles tornou-se o rei de Bārāṇasī, e os demais tornaram-se reis comuns. Todos esses quatro, tendo aprendido o tema de meditação (kammaṭṭhāna), abandonaram seus reinos, ordenaram-se e, gradualmente, tornando-se Paccekabuddhas, passaram a residir na caverna Nandamūlaka. Um dia, tendo emergido de suas realizações meditativas (samāpatti), e da mesma maneira descrita no verso sobre o broto de bambu (vaṃsakkaḷīragāthā), refletiram sobre suas próprias ações e sobre seu antigo companheiro. Sabendo disso, buscaram uma oportunidade para, por meio de um artifício, apresentar um objeto de contemplação ao rei de Bārāṇasī. E aquele rei, três vezes durante a noite, acordava sobressaltado, gritava de pavor e corria pelo terraço do palácio. Embora o capelão (purohita), tendo se levantado cedo, lhe perguntasse se ele havia dormido bem, o rei relatou todo o ocorrido, dizendo: 'Como poderia haver felicidade para mim, mestre?'. O capelão pensou: 'Esta aflição não pode ser curada por nenhum tratamento médico comum, como eméticos ou purgantes. No entanto, surgiu para mim uma oportunidade de obter ganhos'. Pensando assim, ele assustou ainda mais o rei, dizendo: 'Isto, ó grande rei, é um presságio de perda do reino, perigo para a vida e outros males'. E para apaziguar isso, ele o exortou a realizar um sacrifício, dizendo: 'Para pacificar isso, deve-se oferecer tantos e tantos elefantes, cavalos, carruagens, etc., além de ouro e prata como doação, e realizar um grande sacrifício'.

Tato paccekabuddhā anekāni pāṇasahassāni yaññatthāya sampiṇḍiyamānāni disvā ‘‘etasmiṃ kamme kate dubbodhaneyyo bhavissati, handa naṃ paṭikacceva gantvā pekkhāmā’’ti vaṃsakkaḷīragāthāyaṃ vuttanayena āgantvā piṇḍāya caramānā rājaṅgaṇe paṭipāṭiyā agamaṃsu. Rājā sīhapañjare ṭhito rājaṅgaṇaṃ olokayamāno te addakkhi, saha dassaneneva cassa sineho uppajji. Tato te pakkosāpetvā ākāsatale paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ bhojetvā katabhattakicce ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, cātuddisā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, cātuddisāti imassa ko attho’’ti? ‘‘Catūsu disāsu katthaci [Pg.187] kutoci bhayaṃ vā cittutrāso vā amhākaṃ natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, tumhākaṃ taṃ bhayaṃ kiṃ kāraṇā na hotī’’ti? ‘‘Mayaṃ, mahārāja, mettaṃ bhāvema, karuṇaṃ bhāvema, muditaṃ bhāvema, upekkhaṃ bhāvema. Tena no taṃ bhayaṃ na hotī’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā attano vasanaṭṭhānaṃ agamaṃsu.

Então, os Paccekabuddhas, vendo milhares de seres vivos sendo reunidos para o sacrifício, pensaram: 'Se essa ação for realizada, ele se tornará difícil de ser instruído. Vamos até lá sem demora para vê-lo'. Vindo da maneira descrita no verso sobre o broto de bambu, e caminhando em busca de esmolas, eles chegaram em fila ao pátio do palácio. O rei, de pé na janela do palácio, olhando para o pátio, viu-os, e assim que os viu, surgiu nele um profundo afeto por eles. Então, mandando chamá-los, fez com que se sentassem em assentos preparados no terraço aberto, serviu-lhes comida com todo o respeito e, terminada a refeição, perguntou: 'Quem sois vós?'. 'Nós, ó grande rei, somos chamados de Cātuddisā (aqueles das quatro direções)'. 'Veneráveis Senhores, qual é o significado de Cātuddisā?'. 'Ó grande rei, em nenhuma das quatro direções há para nós qualquer medo ou terror mental vindo de qualquer lugar'. 'Veneráveis Senhores, por qual razão não há esse medo para vós?'. 'Ó grande rei, nós desenvolvemos a bondade amorosa (mettā), desenvolvemos a compaixão (karuṇā), desenvolvemos a alegria altruísta (muditā) e desenvolvemos a equanimidade (upekkhā). Por isso, não temos esse medo'. Tendo dito isso, levantaram-se de seus assentos e retornaram ao seu local de morada.

Tato rājā cintesi – ‘‘ime samaṇā ‘mettādibhāvanāya bhayaṃ na hotī’ti bhaṇanti, brāhmaṇā pana anekasahassapāṇavadhaṃ vaṇṇayanti, kesaṃ nu kho vacanaṃ sacca’’nti? Athassa etadahosi – ‘‘samaṇā suddhena asuddhaṃ dhovanti, brāhmaṇā pana asuddhena asuddhaṃ. Na sakkā kho pana asuddhena asuddhaṃ dhovituṃ, pabbajitānaṃ eva vacanaṃ sacca’’nti. So ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena mettādayo cattāropi brahmavihāre bhāvetvā hitapharaṇena cittena amacce āṇāpesi – ‘‘sabbe pāṇe muñcatha, sītāni pānīyāni pivantu, haritāni tiṇāni khādantu, sīto ca vāto tesaṃ upavāyatū’’ti. Te tathā akaṃsu.

Então o rei pensou: 'Estes ascetas dizem: "Pelo desenvolvimento da bondade amorosa, etc., não há medo", mas os brâmanes elogiam a matança de muitos milhares de seres vivos. De quem será a palavra verdadeira?'. Então lhe ocorreu este pensamento: 'Os ascetas lavam o que é impuro com o que é puro, mas os brâmanes lavam o que é impuro com o que é impuro. De fato, não é possível lavar o impuro com o impuro; somente a palavra dos que renunciaram é verdadeira'. Ele, desenvolvendo as quatro moradas divinas (brahmavihāras) — bondade amorosa, etc. — através do método de 'que todos os seres sejam felizes', e com a mente permeada de benevolência, ordenou aos ministros: 'Libertai todos os seres vivos! Que bebam água fresca, que comam grama verde e que uma brisa fresca sopre sobre eles'. Eles assim o fizeram.

Tato rājā ‘‘kalyāṇamittānaṃ vacanena pāpakammato muttomhī’’ti tattheva nisinno vipassitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Amaccehi ca bhojanavelāyaṃ ‘‘bhuñja, mahārāja, kālo’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’ti purimanayeneva sabbaṃ vatvā imaṃ udānabyākaraṇagāthaṃ abhāsi.

Então o rei, pensando: 'Pelas palavras de bons amigos (kalyāṇamitta), estou livre do mau carma', permaneceu sentado ali mesmo, praticou a visão penetrante (vipassanā) e realizou a iluminação de um Paccekabuddha (paccekabodhi). E quando os ministros, na hora da refeição, disseram: 'Come, ó grande rei, é hora', ele respondeu: 'Não sou mais rei', e tendo dito tudo da mesma maneira descrita anteriormente, proferiu este verso de declaração inspirada (udānabyākaraṇagātha).

Tattha cātuddisoti catūsu disāsu yathāsukhavihārī, ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā vā nayena brahmavihārabhāvanāya pharitā catasso disā assa santīti cātuddiso. Tāsu catūsu disāsu katthaci satte vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihanatīti appaṭigho. Santussamānoti dvādasavidhassa santosassa vasena santussako ca. Itarītarenāti uccāvacena paccayena. Parissayānaṃ sahitā achambhīti ettha parissayanti kāyacittāni, parihāpenti vā tesaṃ sampattiṃ, tāni vā paṭicca sayantīti parissayā, bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te parissaye adhivāsanakhantiyā ca vīriyādīhi dhammehi ca sahatīti parissayānaṃ sahitā. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā te cattāro samaṇā, evaṃ itarītarena paccayena santussamāno ettha paṭipattipadaṭṭhāne santose ṭhito catūsu disāsu mettādibhāvanāya cātuddiso, sattasaṅkhāresu [Pg.188] paṭihananabhayābhāvena appaṭigho ca hoti. So cātuddisattā vuttappakārānaṃ parissayānaṃ sahitā, appaṭighattā achambhī ca hotīti evaṃ paṭipattiguṇaṃ disvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Atha vā te samaṇā viya santussamāno itarītarena vuttanayena cātuddiso hotīti ñatvā evaṃ cātuddisabhāvaṃ patthayanto yoniso paṭipajjitvā adhigatomhi. Tasmā aññopi īdisaṃ ṭhānaṃ patthayanto cātuddisatāya parissayānaṃ sahitā appaṭighatāya ca achambhī hutvā eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Ali, 'cātuddiso' significa aquele que vive confortavelmente nas quatro direções; ou, pelo método de 'ele vive permeando uma direção', etc., aquele para quem as quatro direções estão permeadas pelo desenvolvimento das moradas divinas (brahmavihāra). 'Appaṭigho' (livre de hostilidade) significa que ele não é atingido pelo medo em relação a qualquer ser ou formação (sankhara) em nenhuma dessas quatro direções. 'Santussamāno' significa contente, por meio do contentamento de doze tipos. 'Itarītarena' significa com qualquer requisito, seja excelente ou inferior. Quanto a 'parissayānaṃ sahitā achambhī' (aquele que suporta os perigos e não treme): aqui, 'parissayā' (perigos) são chamados assim porque afligem o corpo e a mente, ou destroem a sua prosperidade, ou porque dependem deles para surgir. Este é um termo para os perigos externos, como leões e tigres, e perigos internos, como o desejo sensorial, que afligem o corpo e a mente. 'Parissayānaṃ sahitā' significa aquele que suporta os perigos por meio da paciência tolerante (adhivāsanakhanti) e de qualidades como a energia (vīriya). 'Achambhī' significa sem tremer, devido à ausência de medo que causa paralisia. O que se quer dizer com isso? Assim como aqueles quatro ascetas, da mesma forma, contentando-se com qualquer requisito que obtenha, estabelecido no contentamento que é a base da prática, ele se torna 'cātuddiso' pelo desenvolvimento da bondade amorosa, etc., nas quatro direções, e torna-se 'appaṭigho' devido à ausência de medo de ser atingido em relação aos seres e às formações. Sendo 'cātuddiso', ele suporta os perigos do tipo mencionado e, por ser livre de hostilidade, ele não treme. Vendo assim a virtude da prática, tendo praticado corretamente (yoniso), ele diz: 'Alcancei a iluminação de um Paccekabuddha'. Ou então: sabendo que, sendo contente como aqueles ascetas, torna-se 'cātuddiso' com qualquer requisito da maneira descrita, e aspirando a esse estado de 'cātuddiso', tendo praticado corretamente, ele o alcançou. Portanto, qualquer outro que aspire a tal estado, tornando-se 'cātuddiso', suportando os perigos e não tremendo por ser livre de hostilidade, 'deve caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte'. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Cātuddisagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre as quatro direções (Cātuddisagāthā).

99. Dussaṅgahāti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira aggamahesī kālamakāsi. Tato vītivattesu sokadivasesu ekadivasaṃ amaccā ‘‘rājūnaṃ nāma tesu tesu kiccesu aggamahesī avassaṃ icchitabbā, sādhu devo aññampi deviṃ ānetū’’ti yāciṃsu. Rājā ‘‘tena hi, bhaṇe, jānāthā’’ti āha. Te pariyesantā sāmantarajje rājā mato, tassa devī rajjaṃ anusāsati, sā ca gabbhinī ahosi, amaccā ‘‘ayaṃ rañño anurūpā’’ti ñatvā taṃ yāciṃsu. Sā ‘‘gabbhinī nāma manussānaṃ amanāpā hoti. Sace āgametha, yāva vijāyāmi, evaṃ sādhu. No ce, aññaṃ pariyesathā’’ti āha. Te raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘gabbhinīpi hotu, ānethā’’ti āha. Te ānesuṃ. Rājā taṃ abhisiñcitvā sabbaṃ mahesiyā bhogaṃ adāsi, tassā parijanānañca nānāvidhehi paṇṇākārehi saṅgaṇhāti. Sā kālena puttaṃ vijāyi. Rājā taṃ attano puttaṃ viya sabbiriyāpathesu aṅke ca ure ca katvā viharati. Tadā deviyā parijanā cintesuṃ – ‘‘rājā ativiya saṅgaṇhāti, kumāre ativissāsaṃ karoti, handa, naṃ paribhindissāmā’’ti.

99. Qual é a origem do verso que começa com 'Dussaṅgaha'? Diz-se que a rainha principal do rei de Bārāṇasī faleceu. Passados os dias de luto, um dia os ministros lhe pediram: 'Para os reis, em seus diversos deveres, uma rainha principal é indispensável. Seria bom se o rei trouxesse outra rainha'. O rei disse: 'Se é assim, meus caros, procurai'. Enquanto procuravam, souberam que no reino vizinho o rei havia morrido, e sua rainha governava o reino, estando grávida. Os ministros, sabendo que ela seria adequada para o rei, pediram-na em casamento. Ela disse: 'Uma mulher grávida não é agradável aos homens. Se puderdes esperar até que eu dê à luz, seria bom. Se não, procurai outra'. Eles relataram isso ao rei. O rei disse: 'Mesmo que esteja grávida, trazei-a'. Eles a trouxeram. O rei a consagrou, deu-lhe toda a riqueza de uma rainha principal e acolheu seus servos com vários tipos de presentes. No devido tempo, ela deu à luz um filho. O rei cuidava dele como se fosse seu próprio filho, mantendo-o em seu colo e em seu peito em todas as posturas. Então, os servos da rainha pensaram: 'O rei o acolhe excessivamente e confia demais no príncipe. Vamos criar uma intriga entre eles'.

Tato kumāraṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, tāta, amhākaṃ rañño putto, na imassa rañño putto. Mā ettha vissāsaṃ āpajjī’’ti. Atha kumāro ‘‘ehi puttā’’ti raññā vuccamānopi hatthena ākaḍḍhiyamānopi pubbe [Pg.189] viya rājānaṃ na allīyati. Rājā ‘‘kiṃ kāraṇa’’nti vīmaṃsanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘ete mayā saṅgahitāpi paṭikkūlavuttino evā’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajito. ‘‘Rājā pabbajito’’ti amaccaparijanāpi bahū pabbajiṃsu. Saparijano rājā pabbajitopi manussā paṇīte paccaye upanenti, rājā paṇīte paccaye yathāvuḍḍhaṃ dāpesi. Tattha ye sundaraṃ labhanti, te tussanti. Itare ujjhāyanti ‘‘mayaṃ pariveṇādīni sammajjantā sabbakiccāni karonti, lūkhabhattaṃ jiṇṇavatthañca labhāmā’’ti. So tampi ñatvā ‘‘ime yathāvuḍḍhaṃ dīyamānāpi ujjhāyanti, aho dussaṅgahā parisā’’ti pattacīvaramādāya ekova araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tattha āgatehi ca kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthamabhāsi. Sā atthato pākaṭā eva. Ayaṃ pana yojanā – dussaṅgahā pabbajitāpi eke, ye asantosābhibhūtā, tathāvidhā eva ca atho gahaṭṭhā gharamāvasantā. Etāhaṃ dussaṅgahabhāvaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhitvā adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Então eles disseram ao príncipe: 'Meu querido, tu és filho do nosso rei, não deste rei. Não confies nele'. Então o príncipe, mesmo quando chamado pelo rei dizendo 'Vem, meu filho', e mesmo quando puxado pela mão, não se aproximava do rei como antes. O rei, investigando a causa e sabendo do ocorrido, pensou: 'Embora tenham sido acolhidos por mim, eles agem com hostilidade'. Desiludido, abandonou o reino e ordenou-se. Ouvindo que o rei havia se ordenado, muitos ministros e servos também se ordenaram. Embora o rei tivesse se ordenado junto com seus seguidores, as pessoas traziam excelentes requisitos. O rei fazia com que os excelentes requisitos fossem distribuídos de acordo com a senioridade. Entre eles, os que recebiam coisas excelentes ficavam satisfeitos. Os outros reclamavam: 'Nós varremos os pátios do mosteiro e fazemos todos os trabalhos, mas recebemos apenas comida grosseira e mantos velhos'. Ele, sabendo disso também, pensou: 'Mesmo sendo distribuído de acordo com a senioridade, eles reclamam. Oh, que assembleia difícil de contentar!'. Tomando sua tigela e mantos, entrou sozinho na floresta, iniciou a visão penetrante (vipassanā) e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. E quando lhe perguntaram sobre o tema de meditação por aqueles que vieram até lá, ele proferiu este verso. Ele é claro em seu significado. Esta é a conexão gramatical (yojanā): 'Alguns, mesmo tendo se ordenado, são difíceis de contentar (dussaṅgahā), sendo dominados pelo descontentamento; eles são exatamente assim, e também os leigos que vivem em suas casas. Sentindo aversão por esse estado difícil de contentar, iniciei a visão penetrante e alcancei a iluminação'. O restante deve ser entendido da mesma maneira explicada anteriormente.

Dussaṅgahagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre a dificuldade de contentar (Dussaṅgahagāthā).

100. Oropayitvāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cātumāsikabrahmadatto nāma rājā gimhānaṃ paṭhame māse uyyānaṃ gato. Tattha ramaṇīye bhūmibhāge nīlaghanapattasañchannaṃ koviḷārarukkhaṃ disvā ‘‘koviḷāramūle mama sayanaṃ paññāpethā’’ti vatvā uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappesi. Puna gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ gato, tadā koviḷāro pupphito hoti, tadāpi tatheva akāsi. Punapi gimhānaṃ pacchime māse gato, tadā koviḷāro sañchinnapatto sukkharukkho viya hoti, tadāpi rājā adisvāva taṃ rukkhaṃ pubbaparicayena tattheva seyyaṃ āṇāpesi. Amaccā jānantāpi rañño āṇattiyā tattha sayanaṃ paññāpesuṃ. So uyyāne kīḷitvā sāyanhasamaye tattha seyyaṃ kappento taṃ rukkhaṃ disvā ‘‘are, ayaṃ pubbe sañchannapatto maṇimayo viya abhirūpadassano ahosi, tato maṇivaṇṇasākhantare ṭhapitapavāḷaṅkurasadisehi pupphehi [Pg.190] sassirikadassano ahosi, muttajālasadisavālikākiṇṇo cassa heṭṭhābhūmibhāgo bandhanā pavuttapupphasañchanno rattakambalasanthato viya ahosi. So nāmajja sukkharukkho viya sākhāmattāvaseso ṭhito, aho jarāya upahato koviḷāro’’ti cintetvā ‘‘anupādiṇṇampi tāya jarāya haññati, kimaṅgaṃ pana upādiṇṇa’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tadanusāreneva sabbasaṅkhāre dukkhato anattato ca vipassantova ‘‘aho vatāhampi sañchinnapatto koviḷāro viya apagatagihibyañjano bhaveyya’’nti patthayamāno anupubbena tasmiṃ sayanatale dakkhiṇena passena nipannoyeva vipassitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tato gamanakāle amaccehi ‘‘kālo, deva, gantu’’nti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’tiādīni vatvā purimanayeneva imaṃ gāthamabhāsi.

100. Qual é a origem de 'Oropayitvā' ('Tendo removido')? Diz-se que em Benares, o rei chamado Cātumāsika Brahmadatta foi ao parque no primeiro mês da estação quente. Lá, em um belo local, ao ver uma árvore koviḷāra coberta de folhas verdes e densas, ele disse: 'Preparem meu leito ao pé da árvore koviḷāra'. Após divertir-se no parque, ele repousou ali ao entardecer. Novamente, no mês do meio da estação quente, ele foi ao parque; naquela época, a árvore koviḷāra estava florida, e ele fez exatamente o mesmo. Mais uma vez, no último mês da estação quente, ele foi lá; naquela época, a árvore koviḷāra estava sem folhas, como uma árvore seca. Mesmo assim, o rei, sem olhar atentamente para a árvore, ordenou por antigo hábito que seu leito fosse preparado no mesmo lugar. Os ministros, embora soubessem do estado da árvore, prepararam o leito ali por ordem do rei. Ele, após divertir-se no parque, ao repousar ali ao entardecer, viu a árvore e pensou: 'Ora, antes esta árvore tinha folhas densas e uma aparência belíssima, como se fosse feita de joias; depois, entre os seus ramos cor de joia, ela exibia uma aparência esplendorosa com flores que pareciam brotos de coral ali colocados; e o chão sob ela, salpicado de areia semelhante a uma rede de pérolas, estava coberto de flores caídas de seus caules, como se fosse um tapete vermelho estendido. Hoje, ela permanece como uma árvore seca, restando apenas os galhos. Oh, como a árvore koviḷāra foi assolada pela velhice!' Pensando assim, ele obteve a percepção da impermanência: 'Se até mesmo o que não é dotado de consciência é afligido por tal velhice, o que dizer daquilo que é dotado de consciência?' Seguindo essa mesma linha de reflexão, desenvolvendo a visão profunda sobre todas as formações como sofrimento e não-eu, ele aspirou: 'Oh, oxalá eu também pudesse me tornar como esta árvore koviḷāra desfolhada, livre dos sinais da vida leiga!' Deitando-se sobre o lado direito naquele mesmo leito, ele praticou a visão profunda progressivamente e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Depois, no momento de partir, quando os ministros disseram: 'É hora de ir, Majestade', ele respondeu: 'Não sou mais rei', e assim por diante, recitando esta estrofe da mesma maneira que a anterior.

Tattha oropayitvāti apanetvā. Gihibyañjanānīti kesamassuodātavatthālaṅkāramālāgandhavilepanaputtadāradāsidāsādīni. Etāni gihibhāvaṃ byañjayanti, tasmā ‘‘gihibyañjanānī’’ti vuccanti. Sañchinnapattoti patitapatto. Chetvānāti maggañāṇena chinditvā. Vīroti maggavīriyena samannāgato. Gihibandhanānīti kāmabandhanāni. Kāmā hi gihīnaṃ bandhanāni. Ayaṃ tāva padattho. Ayaṃ pana adhippāyo – ‘‘aho vatāhampi oropayitvā gihibyañjanāni sañchinnapatto yathā koviḷāro bhaveyya’’nti evaṃ cintayamāno vipassanaṃ ārabhitvā adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Aqui, 'oropayitvā' significa tendo removido. 'Gihibyañjanāni' refere-se a cabelo, barba, roupas brancas, ornamentos, guirlandas, perfumes, unguentos, filhos, esposa, servas, servos, etc. Estes manifestam o estado de leigo; por isso, são chamados de 'sinais da vida leiga'. 'Sañchinnapatto' significa com folhas caídas. 'Chetvāna' significa tendo cortado com o conhecimento do caminho. 'Vīro' significa aquele que é dotado de energia do caminho. 'Gihibandhanāni' refere-se aos laços dos prazeres sensoriais, pois os prazeres sensoriais são os laços dos leigos. Este é o significado literal. Este, porém, é o sentido pretendido: 'Oh, oxalá eu também, tendo removido os sinais da vida leiga, me tornasse como uma árvore koviḷāra desfolhada!' — pensando assim, ele iniciou a visão profunda e alcançou a iluminação. O restante deve ser compreendido da mesma maneira que a anterior.

Koviḷāragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe da árvore koviḷāra.

Paṭhamavaggo niṭṭhito.

Aqui termina o primeiro capítulo.

101-2. Sace labhethāti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane dve paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirañño putto, kaniṭṭho purohitassa putto ahosi. Te ekadivasaṃyeva paṭisandhiṃ gahetvā ekadivasameva mātu kucchito nikkhamitvā sahapaṃsukīḷakā sahāyakā ahesuṃ. Purohitaputto paññavā ahosi. So rājaputtaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ tava [Pg.191] pituno accayena rajjaṃ labhissasi, ahaṃ purohitaṭṭhānaṃ, susikkhitena ca rajjaṃ anusāsituṃ sakkā, ehi sippaṃ uggaṇhissāmā’’ti. Tato ubhopi yaññopacitā hutvā gāmanigamādīsu bhikkhaṃ caramānā paccantajanapadagāmaṃ gatā. Tañca gāmaṃ pañca paccekabuddhā bhikkhācāravelāya pavisiṃsu. Tattha manussā paccekabuddhe disvā ussāhajātā āsanāni paññāpetvā paṇītaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā upanāmetvā pūjenti. Tesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi sadisā uccākulikā nāma natthi, api ca panime manussā yadi icchanti, amhākaṃ bhikkhaṃ denti, yadi nicchanti, na denti, imesaṃ pana pabbajitānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ karonti, addhā ete kiñci sippaṃ jānanti, handa, nesaṃ santike sippaṃ uggaṇhāmā’’ti. Te manussesu paṭikkantesu okāsaṃ labhitvā ‘‘yaṃ, bhante, tumhe sippaṃ jānātha, taṃ amhehi sikkhāpethā’’ti yāciṃsu. Paccekabuddhā ‘‘na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti āhaṃsu. Te pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu. Tato nesaṃ paccekabuddhā ‘‘evaṃ vo nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ ācikkhitvā ‘‘imassa sippassa ekībhāvābhirati nipphatti, tasmā ekeneva nisīditabbaṃ, ekena caṅkamitabbaṃ, ekena ṭhātabbaṃ, ekena sayitabba’’nti pāṭiyekkaṃ paṇṇasālaṃ adaṃsu, tato te attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdiṃsu. Purohitaputto nisinnakālato pabhuti cittasamādhānaṃ laddhā jhānaṃ paṭilabhi. Rājaputto muhutteneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ āgato. So taṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchi. ‘‘Ukkaṇṭhitomhī’’ti āha. ‘‘Tena hi idha nisīdā’’ti. So tattha muhuttaṃ nisīditvā āha – ‘‘imassa kira, samma, sippassa ekībhāvābhirati nipphattī’’ti? Purohitaputto ‘‘evaṃ, samma, tena hi tvaṃ attano nisinnokāsaṃ eva gaccha, uggaṇhissāmi imassa sippassa nipphatti’’nti āha. So gantvā punapi muhuttakeneva ukkaṇṭhito purimanayeneva tikkhattuṃ āgato.

101-2. Qual é a origem de 'Sace labhetha' ('Se obtiver')? Diz-se que, no passado, sob a dispensação do Abençoado Kassapa, dois futuros Paccekabuddhas ordenaram e, por vinte mil anos, cumpriram o dever de meditação ao ir e voltar, renascendo depois no mundo celestial. Ao falecerem de lá, o mais velho deles tornou-se filho do rei de Benares, e o mais jovem tornou-se filho do capelão. Tendo concebido no mesmo dia e saído do ventre materno no mesmo dia, tornaram-se companheiros de infância que brincavam juntos na areia. O filho do capelão era sábio. Ele disse ao príncipe: 'Meu amigo, com o falecimento de teu pai, tu obterás o reino. Eu assumirei o cargo de capelão. É possível governar bem o reino se formos bem instruídos. Vem, vamos aprender uma arte'. Mais tarde, quando ambos atingiram a maioridade, enquanto andavam em busca de esmolas por vilas e cidades, chegaram a uma aldeia na fronteira. Cinco Paccekabuddhas entraram nessa aldeia na hora da esmola. Lá, as pessoas, ao verem os Paccekabuddhas, cheias de entusiasmo, prepararam assentos, ofereceram alimentos finos, mastigáveis e consumíveis, e os homenagearam. Eles pensaram: 'Não há ninguém de linhagem tão nobre quanto nós. No entanto, se estas pessoas quiserem, dão-nos esmolas; se não quiserem, não dão. Mas a estes monges elas prestam tal homenagem. Certamente eles conhecem alguma arte. Ora, vamos aprender essa arte com eles'. Quando as pessoas se retiraram, eles encontraram uma oportunidade e pediram: 'Senhores, ensinem-nos a arte que conheceis'. Os Paccekabuddhas disseram: 'Não é possível aprendê-la sem se ordenar'. Eles pediram a ordenação e ordenaram-se. Em seguida, os Paccekabuddhas instruíram-nos na conduta adequada, dizendo: 'Deveis vestir-vos assim, cobrir-vos assim', e assim por diante, acrescentando: 'A realização desta arte reside no contentamento em estar só. Portanto, deve-se sentar sozinho, caminhar sozinho, ficar de pé sozinho e deitar-se sozinho'. Eles deram-lhes cabanas de folhas individuais. Então, cada um entrou em sua própria cabana de folhas e sentou-se. O filho do capelão, desde o momento em que se sentou, obteve a concentração mental e alcançou o jhana. O príncipe, em pouco tempo, sentiu-se inquieto e foi até ele. Ao vê-lo, o outro perguntou: 'O que houve, meu amigo?' Ele respondeu: 'Estou inquieto'. 'Então, senta-te aqui'. Ele sentou-se ali por um momento e disse: 'É verdade, meu amigo, que a realização desta arte reside no contentamento em estar só?' O filho do capelão disse: 'Sim, meu amigo. Por isso, vai para o teu próprio lugar de assento. Eu aprenderei a realização desta arte'. Ele foi, mas em pouco tempo sentiu-se inquieto novamente e, da mesma forma que antes, veio por três vezes.

Tato naṃ purohitaputto tatheva uyyojetvā tasmiṃ gate cintesi – ‘‘ayaṃ attano ca kammaṃ hāpeti mama ca, idhābhikkhaṇaṃ āgacchatī’’ti. So paṇṇasālato nikkhamma araññaṃ paviṭṭho. Itaro attano paṇṇasālāyeva nisinno punapi muhuttakeneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ [Pg.192] āgantvā ito cito ca maggantopi taṃ adisvā cintesi – ‘‘yo gahaṭṭhakāle paṇṇākāraṃ ādāya āgatopi maṃ daṭṭhuṃ na labhati, so dāni mayi āgate dassanampi adātukāmo apakkami. Aho are, citta, na lajjasi, yaṃ maṃ catukkhattuṃ idhānesi, na so dāni te vase vattissāmi, aññadatthu taṃyeva mama vase vattāpessāmī’’ti attano senāsanaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Itaropi araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā tattheva agamāsi. Te ubhopi manosilātale nisīditvā pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ imā udānagāthāyo abhāsiṃsu.

Então, o filho do capelão, tendo-o enviado de volta da mesma maneira, pensou quando ele partiu: 'Este homem está negligenciando o seu próprio trabalho e também o meu, vindo aqui constantemente'. Ele saiu de sua cabana de folhas e entrou na floresta. O outro, sentado em sua própria cabana de folhas, em pouco tempo sentiu-se inquieto novamente. Ele foi até a cabana do amigo e, procurando por toda parte, não o encontrou. Então pensou: 'Aquele que, quando eu era leigo, vinha trazer presentes e nem assim conseguia me ver, agora que vim até ele, partiu sem querer sequer me ver. Oh, mente, não te envergonhas por teres me trazido aqui quatro vezes? Não agirei mais sob o teu controle; pelo contrário, eu te colocarei sob o meu controle!' Ele entrou em sua própria morada, iniciou a visão profunda, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e partiu pelo ar para a caverna Nandamūla. O outro também, tendo entrado na floresta, iniciou a visão profunda, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e partiu para o mesmo lugar. Ambos, sentados sobre a rocha Manosilā, recitaram individualmente estas estrofes de exaltação.

Tattha nipakanti pakatinipakaṃ paṇḍitaṃ kasiṇaparikammādikusalaṃ. Sādhuvihārinti appanāvihārena vā upacārena vā samannāgataṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Tattha nipakattena dhitisampadā vuttā. Idha pana dhitisampannamevāti attho. Dhiti nāma asithilaparakkamatā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Apica dhikkatapāpotipi dhīro. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti yathā pakatirājā ‘‘vijitaṃ raṭṭhaṃ anatthāvaha’’nti ñatvā rajjaṃ pahāya eko carati, evaṃ bālasahāyaṃ pahāya eko care. Atha vā rājāva raṭṭhanti yathā sutasomo rājā raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya eko cari, yathā ca mahājanako rājā, evaṃ eko carīti ayampi tassa attho. Sesaṃ vuttānusārena sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Aqui, 'nipakaṃ' significa sábio por natureza, habilidoso no trabalho preliminar do kasina, etc. 'Sādhuvihāriṃ' significa dotado de uma morada de absorção ou de acesso. 'Dhīraṃ' significa dotado de firmeza. Embora a firmeza seja indicada pela sabedoria, aqui o significado é especificamente 'dotado de firmeza'. Firmeza refere-se ao esforço inabalável; este é um sinônimo para a energia aplicada da seguinte forma: 'Que restem apenas a pele e os tendões...'. Além disso, aquele que condena o mal também é chamado de 'dhīra'. 'Como um rei que abandona o seu reino conquistado' significa que, assim como um rei comum, sabendo que o reino conquistado traz malefícios, abandona o reino e caminha sozinho, da mesma forma deve-se abandonar um companheiro tolo e caminhar sozinho. Ou ainda, 'como um rei que abandona o seu reino' refere-se a como o rei Sutasoma abandonou o seu reino conquistado e caminhou sozinho, ou como o rei Mahājanaka caminhou sozinho; este também é o significado. O restante pode ser compreendido de acordo com o que já foi dito, por isso não foi detalhado.

Sahāyagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe sobre o companheiro.

103. Addhā pasaṃsāmāti imissā gāthāya yāva ākāsatale paññattāsane paccekabuddhānaṃ nisajjā, tāva cātuddisagāthāya uppattisadisā eva uppatti. Ayaṃ pana viseso – yathā so rājā rattiyā tikkhattuṃ ubbijji, na tathā ayaṃ, nevassa yañño paccupaṭṭhito ahosi. So ākāsatale paññattesu āsanesu paccekabuddhe nisīdāpetvā ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, anavajjabhojino nāmā’’ti. ‘‘Bhante[Pg.193], anavajjabhojinoti imassa ko attho’’ti? ‘‘Sundaraṃ vā asundaraṃ vā laddhā nibbikārā bhuñjāma, mahārājā’’ti. Taṃ sutvā rañño etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime upaparikkheyyaṃ ‘edisā vā no vā’’’ti? Taṃ divasaṃ kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisi. Taṃ paccekabuddhā amataṃ viya nibbikārā bhuñjiṃsu. Rājā ‘‘ime paṭiññātattā ekadivasaṃ nibbikārā honti, puna sve jānissāmī’’ti svātanāya nimantesi. Dutiyadivasepi tathevākāsi. Tepi tatheva paribhuñjiṃsu. Atha rājā ‘‘sundaraṃ datvā vīmaṃsissāmī’’ti punapi nimantetvā dve divase mahāsakkāraṃ katvā paṇītena ativicitrena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Tepi tatheva nibbikārā paribhuñjitvā rañño maṅgalaṃ vatvā pakkamiṃsu. Rājā acirapakkantesu tesu ‘‘anavajjabhojino ete, aho vatāhampi anavajjabhojī bhaveyya’’nti cintetvā mahārajjaṃ pahāya pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā paccekabuddho hutvā mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe attano ārammaṇaṃ vibhāvento imaṃ gāthamabhāsi. Sā padatthato uttānameva. Kevalaṃ pana sahāyasampadanti ettha asekhehi sīlādikkhandhehi sampannā sahāyā eva sahāyasampadāti veditabbā.

103. A origem desta estrofe, 'Addhā pasaṃsāma' ('Certamente elogiamos'), até o momento em que os Paccekabuddhas se sentaram nos assentos preparados no ar, é exatamente igual à origem da estrofe Cātuddisa. Esta, porém, é a diferença: ao contrário daquele rei que se assustou três vezes durante a noite, este rei não se assustou, nem havia um sacrifício preparado para ele. Ele fez os Paccekabuddhas sentarem-se nos assentos preparados no ar e perguntou: 'Quem sois vós?' 'Nós, Majestade, somos chamados de os que comem blamessamente'. 'Senhores, qual é o significado de anavajjabhojino?' 'Majestade, quer obtenhamos algo excelente ou não excelente, nós o consumimos sem qualquer alteração'. Ouvindo isso, o rei pensou: 'E se eu os testasse para ver se são realmente assim ou não?' Naquele dia, ele os serviu com farelo de arroz acompanhado de vinagre de arroz. Os Paccekabuddhas consumiram aquilo sem qualquer alteração, como se fosse néctar. O rei pensou: 'Por terem feito essa afirmação, eles permanecem imperturbáveis por um dia. Amanhã saberei novamente', e os convidou para o dia seguinte. No segundo dia, ele fez exatamente o mesmo, e eles também consumiram da mesma forma. Então o rei pensou: 'Vou testá-los oferecendo algo excelente', e os convidou novamente. Por dois dias, ele prestou-lhes grande homenagem e os serviu com alimentos finos e muito variados, tanto mastigáveis quanto consumíveis. Eles também consumiram aquilo sem qualquer alteração e, após proferirem bênçãos ao rei, partiram. Logo após a partida deles, o rei pensou: 'Eles realmente comem de forma blamessável. Oh, oxalá eu também me tornasse um que come de forma blamessável!' Ele abandonou o grande reino, assumiu a ordenação, iniciou a visão profunda, tornou-se um Paccekabuddha e, ao pé da árvore Mañjūsaka, no meio dos Paccekabuddhas, revelando o seu próprio objeto de meditação, recitou esta estrofe. O significado de suas palavras é claro. No entanto, quanto a 'sahāyasampadaṃ' ('aquisição de companheiros'), deve-se entender que se refere a companheiros dotados dos agregados de virtude, etc., dos libertos.

Ayaṃ panettha yojanā – yā ayaṃ vuttā sahāyasampadā, taṃ sahāyasampadaṃ addhā pasaṃsāma, ekaṃseneva thomemāti vuttaṃ hoti. Kathaṃ? Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti. Kasmā? Attano sīlādīhi seṭṭhe sevamānassa sīlādayo dhammā anuppannā uppajjanti, uppannā ca vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇanti. Same sevamānassa aññamaññaṃ sādhāraṇena kukkuccassa vinodanena ca laddhā na parihāyanti. Ete pana sahāyake seṭṭhe ca same ca aladdhā kuhanādimicchājīvaṃ pahāya dhammena samena uppannaṃ bhojanaṃ bhuñjanto tattha ca paṭighānunayaṃ anuppādento anavajjabhojī hutvā atthakāmo kulaputto eko care khaggavisāṇakappo. Ahampi evaṃ caranto imaṃ sampattiṃ adhigatomhīti.

Esta é a construção gramatical aqui: 'Certamente elogiamos essa aquisição de companheiros que foi mencionada' significa 'sem dúvida a louvamos'. Como? 'Companheiros excelentes ou iguais devem ser associados'. Por quê? Para quem se associa a um companheiro excelente em virtude e outras qualidades, as qualidades ainda não surgidas, como a virtude, surgem; e as já surgidas alcançam crescimento, incremento e abundância. Para quem se associa a um igual, compartilhando mutuamente e dissipando os escrúpulos, as qualidades adquiridas não se perdem. Mas se não se obtiver tais companheiros, sejam excelentes ou iguais, deve-se abandonar os meios de vida incorretos, como a hipocrisia, e consumir o alimento obtido de forma justa e equitativa. Sem dar origem à aversão ou ao apego em relação a isso, tornando-se um que come de forma blamessável, o filho de boa família que busca o seu próprio bem deve caminhar sozinho, como o chifre de um rinoceronte. Eu também, caminhando dessa maneira, alcancei esta realização.

Addhāpasaṃsāgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe 'Addhā pasaṃsāma'.

104. Disvā suvaṇṇassāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasiyaṃ rājā gimhasamaye divāseyyaṃ upagato ahosi, santike cassa [Pg.194] vaṇṇadāsī gosītacandanaṃ pisati. Tassā ekabāhāya ekaṃ suvaṇṇavalayaṃ, ekabāhāya dve. Tāni saṅghaṭṭenti, itaraṃ na saṅghaṭṭati. Rājā taṃ disvā ‘‘evameva gaṇavāse saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti cintetvā punappunaṃ dāsiṃ olokesi. Tena ca samayena sabbālaṅkāravibhūsitā devī taṃ bījayantī ṭhitā hoti. Sā ‘‘vaṇṇadāsiyā paṭibaddhacitto maññe rājā’’ti cintetvā taṃ dāsiṃ uṭṭhāpetvā sayameva pisitumāraddhā. Athassā ca ubhosu bāhāsu aneke suvaṇṇavalayā, te saṅghaṭṭayantā mahāsaddaṃ janayiṃsu. Rājā atisuṭṭhutaraṃ nibbindo dakkhiṇapassena nipannoyeva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ anuttarasukhena sukhitaṃ nipannaṃ candanahatthā devī upasaṅkamitvā ‘‘ālimpāmi, mahārājā’’ti āha. So ‘‘apehi, mā ālimpāhī’’ti āha. Sā ‘‘kissa, mahārājā’’ti? So ‘‘nāhaṃ, rājā’’ti. Evametesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā amaccā upasaṅkamiṃsu, tehipi mahārājavādena ālapito ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā’’ti āha. Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttasadisameva.

104. Qual é a origem de 'Tendo visto [os braceletes] de ouro'? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī, durante a estação quente, deitou-se para descansar durante o dia. Perto dele, uma bela serva moía sândalo gosīta. Em um de seus braços ela usava um único bracelete de ouro, e no outro, dois. Estes últimos colidiam entre si, enquanto o outro não colidia. O rei, vendo isso, pensou: 'Exatamente assim, na vida em grupo há atrito, mas na vida solitária não há atrito', e olhou repetidamente para a serva. Naquele momento, a rainha, adornada com todos os ornamentos, estava de pé abanando-o. Ela pensou: 'Creio que o rei está atraído por esta bela serva' e, fazendo a serva se levantar, ela mesma começou a moer o sândalo. Então, em ambos os seus braços havia muitos braceletes de ouro que, ao colidirem uns com os outros, produziram um grande ruído. O rei, sentindo um profundo desencanto, deitado sobre o seu lado direito, iniciou a prática de vipassanā e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. A rainha, com as mãos perfumadas de sândalo, aproximou-se dele que estava deitado, desfrutando da felicidade suprema, e disse: 'Deixe-me ungir-vos, ó grande rei.' Ele disse: 'Afasta-te, não me unjas.' Ela perguntou: 'Por que, ó grande rei?' Ele respondeu: 'Eu não sou mais o rei.' Ouvindo essa conversa entre eles, os ministros se aproximaram. Sendo por eles também chamado pelo título de 'grande rei', ele disse: 'Meus caros, eu não sou mais o rei.' O restante é exatamente igual ao que foi dito na primeira estrofe.

Ayaṃ pana gāthāvaṇṇanā – tattha disvāti oloketvā. Suvaṇṇassāti kañcanassa. ‘‘Valayānī’’ti pāṭhaseso. Sāvasesapadattho hi ayaṃ attho. Pabhassarānīti pabhāsanasīlāni, jutimantānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānapadatthameva. Ayaṃ pana yojanā – disvā bhujasmiṃ suvaṇṇassa valayāni ‘‘gaṇavāse sati saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti evaṃ cintetvā vipassanaṃ ārabhitvā adhigatomhīti. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

Esta é a explicação da estrofe: nela, 'tendo visto' (disvā) significa tendo olhado. 'De ouro' (suvaṇṇassa) significa de ouro brilhante. 'Braceletes' (valayāni) é o restante do texto. Pois este significado é aquele que contém o restante das palavras. 'Radiantes' (pabhassarāni) significa que têm a natureza de brilhar, isto é, resplandecentes. O restante tem o significado claro. Esta é a conexão sintática (yojanā): 'Tendo visto no braço os braceletes de ouro, pensando assim: "Havendo vida em grupo, há atrito; havendo vida solitária, não há atrito", e tendo iniciado a prática de vipassanā, alcancei [a iluminação]'. O restante é de fácil compreensão.

Suvaṇṇavalayagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe sobre os braceletes de ouro.

105. Evaṃ dutiyenāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā daharova pabbajitukāmo amacce āṇāpesi – ‘‘deviṃ gahetvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā – ‘‘mahārāja, arājakaṃ rajjaṃ amhehi na sakkā rakkhituṃ sāmantarājāno āgamma vilumpissanti, yāva ekopi putto uppajjati, tāva āgamehī’’ti saññāpesuṃ. Muducitto rājā adhivāsesi. Atha devī gabbhaṃ gaṇhi. Rājā puna te āṇāpesi – ‘‘devī gabbhinī, puttaṃ jātaṃ rajje abhisiñcitvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā [Pg.195] ‘‘dujjānaṃ, mahārāja, etaṃ, yaṃ devī puttaṃ vā vijāyissati, dhītaraṃ vāti, tāva vijāyanakālaṃ āgamehī’’ti punapi rājānaṃ saññāpesuṃ. Atha sā puttaṃ vijāyi. Tadāpi rājā tatheva amacce āṇāpesi. Amaccā punapi rājānaṃ – ‘‘āgamehi, mahārāja, yāva paṭibalo hotī’’ti bahūhi kāraṇehi saññāpesuṃ. Tato kumāre paṭibale jāte amacce sannipātāpetvā ‘‘paṭibalo dāni ayaṃ, taṃ rajje abhisiñcitvā paṭipajjathā’’ti amaccānaṃ okāsaṃ adatvā antarāpaṇato kāsāyavatthādayo sabbaparikkhāre āharāpetvā antepure eva pabbajitvā mahājanako viya nikkhamitvā gato. Sabbaparijano nānappakāraṃ paridevamāno rājānaṃ anubandhi. So rājā yāva attano rajjasīmā, tāva gantvā kattaradaṇḍena lekhaṃ ākaḍḍhitvā – ‘‘ayaṃ lekhā nātikkamitabbā’’ti āha. Mahājano lekhāya sīsaṃ katvā bhūmiyaṃ nipanno paridevamāno ‘‘tuyhaṃ dāni, tāta, rañño āṇā, kiṃ karissatī’’ti kumāraṃ lekhaṃ atikkamāpesi. Kumāro ‘‘tāta, tātā’’ti dhāvitvā rājānaṃ sampāpuṇi. Rājā kumāraṃ disvā ‘‘etaṃ mahājanaṃ pariharanto rajjaṃ kāresiṃ, kiṃ dāni ekaṃ dārakaṃ pariharituṃ na sakkhissa’’nti kumāraṃ gahetvā araññaṃ paviṭṭho, tattha pubbapaccekabuddhehi vasitapaṇṇasālaṃ disvā vāsaṃ kappesi saddhiṃ puttena.

105. Qual é a origem de 'Assim, com um segundo'? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī, sendo ainda jovem e desejando renunciar ao mundo, ordenou aos seus ministros: 'Tomai a rainha e governai o reino; eu irei renunciar.' Os ministros o persuadiram, dizendo: 'Ó grande rei, um reino sem rei não pode ser protegido por nós. Os reis vizinhos virão e o saquearão. Por favor, aguardai até que nasça ao menos um filho.' O rei, de coração brando, consentiu. Então a rainha engravidou. O rei ordenou-lhes novamente: 'A rainha está grávida. Quando o filho nascer, consagrai-o no trono e governai o reino; eu irei renunciar.' Os ministros persuadiram o rei novamente, dizendo: 'Ó grande rei, isso é incerto — se a rainha dará à luz um filho ou uma filha. Por favor, aguardai até o momento do parto.' Então ela deu à luz um filho. Mesmo assim, o rei ordenou aos ministros da mesma maneira. Os ministros persuadiram o rei mais uma vez por muitas razões, dizendo: 'Aguardai, ó grande rei, até que ele seja capaz [de governar].' Depois, quando o príncipe se tornou capaz, o rei reuniu os ministros e disse: 'Agora ele é capaz; consagrai-o no trono e segui o vosso dever.' Sem dar aos ministros qualquer oportunidade de contestar, ele mandou trazer mantos cor de açafrão e todos os outros utensílios do mercado, renunciou ali mesmo no palácio interno e partiu, saindo como o rei Mahājanaka. Toda a sua comitiva o seguiu, lamentando-se de várias maneiras. O rei caminhou até a fronteira de seu reino e, desenhando uma linha no chão com seu cajado, disse: 'Esta linha não deve ser ultrapassada.' A multidão, parando no limite da linha, prostrou-se no chão chorando. Dizendo: 'Meu filho, o que fará agora a ordem do rei para ti?', fizeram o príncipe cruzar a linha. O príncipe correu gritando: 'Pai, pai!' e alcançou o rei. O rei, vendo o príncipe, pensou: 'Eu governei o reino protegendo toda essa multidão; por que não seria capaz de cuidar de uma única criança agora?' Ele pegou o príncipe e entrou na floresta. Lá, encontrando uma cabana de folhas onde outrora viveram antigos Paccekabuddhas, estabeleceu sua morada junto com seu filho.

Tato kumāro varasayanādīsu kataparicayo tiṇasanthārake vā rajjumañcake vā sayamāno rodati. Sītavātādīhi phuṭṭho samāno – ‘‘sītaṃ tāta uṇhaṃ tāta makasā tāta ḍaṃsanti. Chātomhi tāta, pipāsitomhi tātā’’ti vadati. Rājā taṃ saññāpentoyeva rattiṃ vītināmesi. Divāpissa piṇḍāya caritvā bhattaṃ upanāmesi, kumāro missakabhattaṃ kaṅguvarakamuggādibahulaṃ acchādentampi taṃ jighacchāvasena bhuñjamāno katipāhaccayena uṇhe ṭhapitapadumaṃ viya milāyi. Rājā pana paṭisaṅkhānabalena nibbikāro bhuñjati. Tato so kumāraṃ saññāpento āha – ‘‘nagare, tāta, paṇītāhāro labbhati, tattha gacchāmā’’ti. Kumāro ‘‘āma, tātā’’ti. Tato naṃ purakkhatvā āgatamaggeneva nivatti. Kumāramātāpi devī ‘‘na dāni rājā kumāraṃ gaṇhitvā araññe ciraṃ vasissati, katipāheneva nivattissatī’’ti cintetvā raññā [Pg.196] kattaradaṇḍena likhitaṭṭhāneyeva vatiṃ kārāpetvā vāsaṃ kappesi. Rājā tassā vatiyā avidūre ṭhatvā ‘‘ettha te, tāta, mātā nisinnā, gacchāhī’’ti pesesi. Yāva so taṃ ṭhānaṃ pāpuṇāti, tāva udikkhanto aṭṭhāsi – ‘‘mā heva naṃ koci viheṭheyyā’’ti. Kumāro mātu santikaṃ dhāvanto agamāsi.

Depois disso, o príncipe, acostumado a excelentes leitos e confortos, chorava ao dormir sobre um leito de palha ou um catre de cordas ásperas. Sendo tocado pelo vento frio e outras intempéries, ele dizia: 'Pai, está frio; pai, está quente; pai, os mosquitos estão me picando. Pai, estou com fome; pai, estou com sede.' O rei passava a noite consolando-o e acalmando-o. Durante o dia, ele saía em busca de esmolas e lhe oferecia comida. O príncipe, embora não gostasse daquela comida misturada, composta principalmente de milhete, feijão-mungo e outros grãos grosseiros, comia-a devido à fome extrema. Após alguns dias, ele murchou como um lótus deixado sob o sol quente. O rei, contudo, comia sem qualquer perturbação, graças ao poder de sua reflexão sábia. Então, para persuadir o príncipe, ele disse: 'Meu filho, na cidade obtém-se comida excelente. Vamos para lá?' O príncipe respondeu: 'Sim, pai.' Então, colocando o menino à sua frente, ele retornou pelo mesmo caminho por onde viera. A rainha, mãe do príncipe, pensando: 'O rei não viverá por muito tempo na floresta levando o príncipe; ele certamente retornará em poucos dias', mandou construir uma cerca e estabeleceu sua morada exatamente no local onde o rei havia desenhado a linha com seu cajado. O rei, parando não muito longe daquela cerca, disse: 'Meu filho, tua mãe está sentada ali. Vai até ela', e o enviou. Ele permaneceu observando até que o menino alcançasse aquele lugar, pensando: 'Que ninguém o prejudique no caminho.' O príncipe correu em direção à sua mãe.

Ārakkhapurisā kumāraṃ āgacchantaṃ disvā deviyā ārocesi. Devī vīsatināṭakitthisahassaparivutā paccuggantvā paṭiggahesi. Rañño ca pavattiṃ pucchi. ‘‘Pacchato āgacchatī’’ti sutvā manusse pesesi. Rājāpi tāvadeva sakavasanaṭṭhānaṃ agamāsi. Manussā rājānaṃ adisvā nivattiṃsu. Tato devī nirāsāva hutvā puttaṃ gahetvā nagaraṃ gantvā rajje abhisiñci. Rājāpi attano vasanaṭṭhāne nisinno vipassitvā paccekabodhiṃ patvā mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe imaṃ udānagāthaṃ abhāsi. Sā atthato uttānā eva.

Os guardas, vendo o príncipe se aproximar, informaram a rainha. A rainha, cercada por vinte mil dançarinas, foi ao seu encontro e o acolheu. E ela perguntou sobre o paradeiro do rei. Ouvindo que ele vinha logo atrás, ela enviou homens para procurá-lo. O rei, contudo, retornou imediatamente ao seu próprio local de morada na floresta. Os homens, não encontrando o rei, retornaram. Então a rainha, perdendo as esperanças de que o rei voltasse, levou o filho de volta à cidade e o consagrou no trono. O rei, por sua vez, sentado em seu local de morada, praticou a meditação de introspecção e, alcançando a iluminação de um Paccekabuddha, proferiu esta estrofe de exultação no meio de outros Paccekabuddhas sob a árvore Mañjūsaka. Ela é de significado bastante claro.

Ayaṃ panetthādhippāyo – yvāyaṃ ekena dutiyena kumārena sītuṇhādīhi nivedentena sahavāsena taṃ saññāpentassa mama vācābhilāpo tasmiṃ sinehavasena abhisajjanā vā jātā. Sacāhaṃ imaṃ na pariccajāmi, tato āyatimpi tatheva hessati, yathā idāni, evaṃ dutiyena saha mamassa vācābhilāpo abhisajjanā vā. ‘‘Ubhayampetaṃ antarāyakaraṃ visesādhigamassā’’ti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno taṃ chaḍḍetvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhimadhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Este é o significado pretendido aqui: 'Ao viver junto com este único companheiro, o príncipe, que se queixava do frio, do calor, etc., e ao tentar consolá-lo, surgiu em mim uma conversa constante e um apego afetuoso por ele devido ao amor. Se eu não o abandonar, no futuro as coisas continuarão exatamente da mesma forma como são agora; assim, com um companheiro, haverá para mim conversa constante e apego. Ambas as coisas são obstáculos para a obtenção da distinção espiritual (os caminhos e frutos)'. Prevendo esse perigo futuro, abandonei-o, pratiquei com atenção plena e alcancei a iluminação de um Paccekabuddha. O restante é exatamente como já foi explicado.

Āyatibhayagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe sobre o perigo futuro.

106. Kāmā hi citrāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira seṭṭhiputto daharova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi. Tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo pāsādā ahesuṃ. So sabbasampattīhi devakumāro viya paricāreti. Atha so daharova samāno ‘‘pabbajissāmī’’ti mātāpitaro āpucchi, te naṃ nivārenti. So tatheva nibandhati. Punapi naṃ mātāpitaro ‘‘tvaṃ, tāta, sukhumālo, dukkarā pabbajjā, khuradhārāya upari caṅkamanasadisā’’ti nānappakārehi nivārenti. So [Pg.197] tatheva nibandhati. Te cintesuṃ – ‘‘sacāyaṃ pabbajati, amhākaṃ domanassaṃ hoti. Sace naṃ nivārema, etassa domanassaṃ hoti. Apica amhākaṃ domanassaṃ hotu, mā ca etassā’’ti anujāniṃsu. Tato so sabbaṃ parijanaṃ paridevamānaṃ anādiyitvā isipatanaṃ gantvā paccekabuddhānaṃ santike pabbaji. Tassa uḷārasenāsanaṃ na pāpuṇāti, mañcake taṭṭikaṃ attharitvā sayi. So varasayane kataparicayo sabbarattiṃ atidukkhito ahosi. Pabhāte sarīraparikammaṃ katvā pattacīvaramādāya paccekabuddhehi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Tattha vuḍḍhā aggāsanañca aggapiṇḍañca labhanti, navakā yaṃkiñcideva āsanalūkhaṃ bhojanañca. So tena lūkhabhojanenāpi atidukkhito ahosi. So katipāhaṃyeva kiso dubbaṇṇo hutvā nibbijji, yathā taṃ aparipakkagate samaṇadhamme. Tato mātāpitūnaṃ dūtaṃ pesetvā uppabbaji. So katipāhaṃyeva balaṃ gahetvā punapi pabbajitukāmo ahosi, tato dutiyampi pabbajitvā punapi uppabbaji. Tatiyavāre pana pabbajitvā sammā paṭipanno vipassitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ vatvā puna paccekabuddhānaṃ majjhe imameva byākaraṇagāthampi abhāsi.

106. Qual é a origem de 'Pois os prazeres sensoriais são diversos'? Diz-se que em Bārāṇasī, o filho de um banqueiro, sendo ainda jovem, obteve o cargo de banqueiro. Ele possuía três palácios adequados para as três estações do ano. Ele desfrutava de todas as riquezas como um jovem deus. Então, sendo ainda jovem, ele pediu permissão aos seus pais, dizendo: 'Eu irei renunciar ao mundo', mas eles o impediram. Ele insistiu no mesmo desejo. Seus pais tentaram impedi-lo novamente de várias maneiras, dizendo: 'Meu filho, tu és delicado. A vida de renúncia é difícil; é como caminhar sobre o fio de uma navalha.' Ele insistiu da mesma forma. Eles pensaram: 'Se ele renunciar, nós ficaremos tristes. Se o impedirmos, ele ficará triste. No entanto, que a tristeza seja nossa, e não dele', e assim lhe deram permissão. Então, sem dar atenção a toda a sua comitiva que chorava, ele foi a Isipatana e renunciou na presença dos Paccekabuddhas. Ele não obteve um alojamento luxuoso; ele dormia estendendo uma esteira de bambu sobre um catre de madeira. Ele, que estava acostumado a leitos excelentes, sofreu imensamente durante toda a noite. Ao amanhecer, após realizar sua higiene corporal, pegou sua tigela e mantos e entrou na aldeia para pedir esmolas junto com os Paccekabuddhas. Lá, os monges mais velhos recebiam os melhores assentos e as melhores porções de comida, enquanto os recém-chegados recebiam qualquer assento simples e comida grosseira. Ele sofreu muito também com aquela comida grosseira. Em poucos dias, ele ficou magro e pálido, e desanimou, pois sua prática espiritual ainda não havia amadurecido. Então, enviando uma mensagem aos seus pais, ele abandonou a vida monástica. Após alguns dias, tendo recuperado as forças, desejou renunciar novamente; assim, renunciou pela segunda vez e, novamente, abandonou a vida monástica. Na terceira vez, porém, tendo renunciado, praticou corretamente, meditou com introspecção e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Ele proferiu esta estrofe de exultação e, novamente, no meio dos Paccekabuddhas, recitou esta mesma estrofe de declaração.

Tattha kāmāti dve kāmā vatthukāmo ca kilesakāmo ca. Tattha vatthukāmo nāma piyarūpādiārammaṇadhammo, kilesakāmo nāma sabbo rāgappabhedo. Idha pana vatthukāmo adhippeto. Rūpādianekappakāravasena citrā. Lokassādavasena madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramāpentīti manoramā. Virūparūpenāti vividhena rūpena, anekavidhena sabhāvenāti vuttaṃ hoti. Te hi rūpādivasena citrā, rūpādīsupi nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā mathenti cittaṃ, pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanampi dvīhi tīhi vā padehi yojetvā purimagāthāsu vuttanayeneva veditabbanti.

Nela, 'prazeres sensoriais' (kāmā) refere-se a dois tipos de desejos: o desejo objetivo (vatthukāma) e o desejo subjetivo (kilesakāma). Entre eles, o desejo objetivo refere-se aos fenômenos que servem de objetos agradáveis, como formas visuais queridas, etc.; o desejo subjetivo refere-se a todas as variedades de cobiça (rāga). Aqui, contudo, refere-se ao desejo objetivo. 'Diversos' (citrā) significa que são variados devido às muitas formas visuais, etc. 'Doces' (madhurā) significa que são agradáveis devido ao prazer mundano que proporcionam. 'Encantadores' (manoramā) significa que deleitam a mente dos tolos e pessoas comuns. 'Com formas variadas' (virūparūpena) significa com formas diversas, isto é, com naturezas de muitos tipos. Pois eles são diversos devido às formas visuais, etc., e mesmo entre as formas visuais, há cores variadas como o azul, etc. Assim, por meio de suas respectivas formas variadas, mostrando prazeres de diferentes maneiras, eles perturbam a mente e não permitem que a pessoa encontre contentamento na vida de renúncia. O restante aqui é bastante evidente. A conclusão também deve ser compreendida conectando duas ou três palavras, exatamente da mesma maneira explicada nas estrofes anteriores.

Kāmagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe sobre os prazeres sensoriais.

107. Ītī cāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira rañño gaṇḍo udapādi, bāḷhā vedanā vaḍḍhanti. Vejjā ‘‘satthakammena vinā phāsu na hotī’’ti bhaṇanti[Pg.198]. Rājā tesaṃ abhayaṃ datvā satthakammaṃ kārāpesi. Te taṃ phāletvā pubbalohitaṃ nīharitvā nivedanaṃ katvā vaṇaṃ pilotikena bandhiṃsu. Lūkhamaṃsāhāresu ca naṃ sammā ovadiṃsu. Rājā lūkhabhojanena kisasarīro ahosi, gaṇḍo cassa milāyi. So phāsukasaññī hutvā siniddhāhāraṃ bhuñji, tena sañjātabalo visayeyeva paṭisevi, tassa gaṇḍo purimasabhāvameva sampāpuṇi. Evaṃ yāva tikkhattuṃ satthakammaṃ kārāpetvā vejjehi parivajjito nibbinditvā mahārajjaṃ pahāya pabbajitvā araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā sattahi vassehi paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

107. Qual é a origem de 'E as calamidades'? Diz-se que em Bārāṇasī surgiu um tumor no rei, e dores intensas aumentavam. Os médicos disseram: 'Sem uma cirurgia, não haverá alívio.' O rei, garantindo-lhes segurança, permitiu a cirurgia. Eles cortaram o tumor, removeram o pus e o sangue, aliviaram a dor e enfaixaram a ferida com tiras de pano. E eles o aconselharam estritamente a consumir apenas alimentos simples e sem gordura. Devido à dieta simples, o rei ficou com o corpo magro, e seu tumor diminuiu. Pensando que estava curado, ele consumiu alimentos ricos e gordurosos e, tendo recuperado as forças, entregou-se aos prazeres sensoriais. Com isso, seu tumor voltou exatamente ao estado anterior. Tendo passado por essa cirurgia até três vezes e sendo finalmente desenganado pelos médicos, ele sentiu um profundo desencanto. Abandonando o grande reino, ele renunciou ao mundo, entrou na floresta e iniciou a prática de vipassanā. Após sete anos, realizou a iluminação de um Paccekabuddha, proferiu esta estrofe de exultação e partiu para a encosta de Nandamūlaka.

Tattha etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgīnaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpi ete anekabyasanāvahaṭṭhena anatthānaṃ sannipātaṭṭhena ca īti. Gaṇḍopi asuciṃ paggharati, uddhumātaparipakkaparibhinno hoti. Tasmā ete kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkaparibhinnabhāvato ca gaṇḍo. Upaddavatīti upaddavo, anatthaṃ janento abhibhavati ajjhottharatīti attho, rāgagaṇḍādīnametamadhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpete aviditanibbānatthāvahahetutāya sabbupaddavakammaparivatthutāya ca upaddavo. Yasmā panete kilesāturabhāvaṃ janentā sīlasaṅkhātaṃ ārogyaṃ loluppaṃ vā uppādentā pākatikameva ārogyaṃ vilumpanti, tasmā iminā ārogyavilumpanaṭṭhena rogo. Abbhantaramanupaviṭṭhaṭṭhena pana antotudanaṭṭhena ca dunnīharaṇīyaṭṭhena ca sallaṃ. Diṭṭhadhammikasamparāyikabhayāvahanato bhayaṃ. Me etanti metaṃ. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanampi vuttanayeneva veditabbanti.

Nessa estrofe, a palavra 'īti' (calamidade) é uma designação para as causas de ruína que são adventícias e pertencem ao lado prejudicial (akusala). Portanto, estes cordões dos prazeres sensoriais (kāmaguṇa) também são chamados de 'īti' (calamidade) no sentido de trazerem muitas ruínas e de serem uma confluência de malefícios. Um tumor (gaṇḍa) também exuda impureza, fica inchado, maduro e rompido. Portanto, estas defilezas (kilesa) são chamadas de 'tumor' (gaṇḍa) por exudarem impureza e por estarem inchadas, maduras e rompidas através do nascimento, velhice e destruição. 'Upaddava' (tribulação) significa aquilo que ataca; o significado é que subjuga e domina gerando o malefício. Esta é uma designação para o tumor da cobiça (rāgagaṇḍa), etc. Portanto, os prazeres sensoriais também são chamados de 'upaddava' (tribulação) por serem a causa que traz o desconhecimento do Nibbana e por serem a base para todas as ações de tribulação. Mas como estas defilezas geram um estado de aflição, produzindo agitação ou destruindo a saúde que é chamada de virtude (sīla), e roubam a própria saúde natural, portanto, por este sentido de roubar a saúde, são chamadas de 'doença' (roga). E por penetrar no interior, por atormentar por dentro e por ser difícil de extrair, é chamado de 'flecha' (salla). Por trazer perigo nesta vida e na próxima, é chamado de 'perigo' (bhaya). 'Me etaṃ' torna-se 'metaṃ'. O restante aqui é evidente. A conclusão também deve ser entendida da maneira já dita.

Ītigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe sobre a calamidade (īti).

108. Sītañcāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira sītālukabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pabbajitvā araññe tiṇakuṭikāya viharati. Tasmiñca padese sīte sītaṃ, uṇhe daṇhameva hoti abbhokāsattā padesassa. Gocaragāme bhikkhā yāvadatthaṃ na labbhati, pānīyampi dullabhaṃ, vātātapaḍaṃsasarīsapāpi bādhenti. Tassa etadahosi – ‘‘ito [Pg.199] aḍḍhayojanamatte sampanno padeso, tattha sabbepi ete parissayā natthi, yaṃnūnāhaṃ tattha gaccheyyaṃ, phāsukaṃ viharantena sakkā sukhamadhigantu’’nti? Tassa puna ahosi – ‘‘pabbajitā nāma na paccayagiddhā honti, evarūpañca cittaṃ attano vase vattāpenti, na cittassa vase vattanti, nāhaṃ gamissāmī’’ti evaṃ paccavekkhitvā na agamāsi. Evaṃ yāvatatiyakaṃ uppannacittaṃ paccavekkhitvā nivattesi. Tato tattheva satta vassāni vasitvā sammā paṭipajjamāno paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

108. Qual é a origem da estrofe que começa com 'Sītañca'? Diz-se que em Benares havia um rei chamado Sītāluka Brahmadatta. Ele, tendo se ordenado, vivia em uma cabana de palha na floresta. E naquela região, fazia muito frio no inverno e muito calor no verão, devido ao fato de o local ser ao ar livre. Na aldeia de esmola, a esmola não era obtida em quantidade suficiente, até mesmo a água potável era difícil de obter, e o vento, o calor do sol, as mutucas e os répteis o atormentavam. Surgiu-lhe este pensamento: 'A cerca de meia légua (meia iojana) daqui há um lugar próspero. Lá, nenhum desses perigos existe. E se eu fosse para lá? Vivendo confortavelmente, seria possível alcançar a felicidade [do Caminho e Fruto]?' Então ele pensou novamente: 'Aqueles que se ordenaram não devem ser cobiçosos por suportes materiais. Eles fazem tal mente seguir o seu próprio controle, não seguem o controle da mente. Eu não irei.' Tendo refletido assim, ele não foi. Tendo refletido assim sobre o pensamento que surgiu até três vezes, ele o conteve. Depois disso, tendo vivido ali mesmo por sete anos, praticando corretamente, ele realizou a iluminação de um Paccekabuddha e, tendo proferido esta estrofe de inspiração (udāna), partiu para a encosta do monte Nandamūlaka.

Tattha sītañcāti sītaṃ duvidhaṃ abbhantaradhātukkhobhapaccayañca bāhiradhātukkhobhapaccayañca, tathā uṇhampi. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Sarīsapāti ye keci dīghajātikā sarantā gacchanti. Sesaṃ pākaṭameva. Nigamanampi vuttanayeneva veditabbanti.

Ali, na expressão 'sītañca': o frio é de dois tipos: aquele causado pela perturbação dos elementos internos e aquele causado pela perturbação dos elementos externos. O mesmo se aplica ao calor. 'Ḍaṃsā' refere-se a moscas de olhos amarelos (mutucas). 'Sarīsapā' refere-se a quaisquer criaturas de corpo longo que se movem rastejando. O restante é evidente. A conclusão também deve ser entendida da maneira já dita.

Sītālukagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe de Sītāluka.

109. Nāgovāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā kālaṅkato niraye vīsati vassāni eva paccitvā, himavantappadese hatthiyoniyaṃ uppajjitvā sañjātakkhandho padumavaṇṇasakalasarīro uḷāro yūthapati mahānāgo ahosi. Tassa obhaggobhaggasākhābhaṅgāni hatthichāpāva khādanti, ogāhepi naṃ hatthiniyo kaddamena vilimpiṃsu, sabbaṃ pālileyyakanāgasseva ahosi. So yūthā nibbijjitvā pakkāmi. Tato naṃ padānusārena yūthā anubandhanti, evaṃ yāvatatiyaṃ pakkantampi anubandhiṃsuyeva. Tato cintesi ‘‘idāni mayhaṃ nattako bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāreti, yaṃnūnāhaṃ attano purimajātiyā uyyānaṃ gaccheyyaṃ. Tatra so maṃ rakkhissatī’’ti. Tato rattiyaṃ niddupagate yūthe yūthaṃ pahāya tameva uyyānaṃ pāvisi. Uyyānapālo disvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘hatthiṃ gahessāmī’’ti senāya parivāresi. Hatthī rājānameva abhimukho gacchati. Rājā ‘‘maṃ abhimukho etī’’ti khurappaṃ sannayhitvā aṭṭhāsi. Tato hatthī ‘‘vijjheyyāpi maṃ eso’’ti mānusikāya vācāya ‘‘brahmadatta, mā maṃ vijjha, ahaṃ te ayyako’’ti āha. Rājā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti sabbaṃ pucchi. Hatthīpi rajje ca narake ca hatthiyoniyañca pavattiṃ sabbaṃ [Pg.200] ārocesi. Rājā ‘‘sundaraṃ mā bhāyi, mā kañci bhiṃsāpehī’’ti hatthino vaṭṭañca ārakkhake ca hatthibhaṇḍe ca upaṭṭhāpesi.

109. Qual é a origem da estrofe que começa com 'Nāgovā'? Diz-se que em Benares um certo rei, tendo reinado por vinte anos, faleceu e cozinhou no inferno por exatamente vinte anos. Tendo renascido no reino animal como um elefante na região do Himalaia, ele se tornou um grande elefante (mahānāga), líder de manada, magnífico, com o corpo todo da cor de um lótus rosa (paduma) e ombros bem desenvolvidos (sañjātakkhandho). Os filhotes de elefante comiam os galhos e ramos que ele quebrava para si; e quando ele entrava na água, as fêmeas o cobriam de lama. Tudo era exatamente como aconteceu com o elefante Pālileyyaka. Ele, cansado da manada, partiu. Depois disso, a manada o seguiu seguindo suas pegadas; mesmo quando ele fugiu até três vezes, eles continuaram a segui-lo. Então ele pensou: 'Agora meu neto reina em Benares. E se eu fosse para o parque real da minha vida anterior? Lá ele cuidará de mim.' Então, à noite, quando a manada adormeceu, ele abandonou a manada e entrou naquele mesmo parque. O guardião do parque, tendo-o visto, informou ao rei. O rei, pensando 'capturarei o elefante', cercou-o com seu exército. O elefante caminhou diretamente em direção ao rei. O rei, pensando 'ele está vindo em minha direção', preparou uma flecha com ponta de ferrão (khurappa) e ficou de prontidão. Então o elefante, pensando 'este homem pode me flechar', disse em linguagem humana: 'Brahmadatta, não me atire! Eu sou seu avô.' O rei perguntou: 'O que você está dizendo?' e inquiriu sobre tudo. O elefante relatou tudo sobre o seu reinado, o inferno e o seu nascimento como elefante. O rei disse: 'Muito bem, não tema, e não assuste ninguém', e providenciou ração, guardas e cuidadores de elefantes para servi-lo.

Athekadivasaṃ rājā hatthikkhandhavaragato ‘‘ayaṃ vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā niraye paccitvā pakkāvasesena tiracchānayoniyaṃ uppanno, tatthāpi gaṇasaṃvāsasaṅghaṭṭanaṃ asahanto idhāgatosi, aho dukkhova gaṇasaṃvāso, ekībhāvo eva pana sukho’’ti cintetvā tattheva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ lokuttarasukhena sukhitaṃ amaccā upasaṅkamitvā paṇipātaṃ katvā ‘‘yānakālo, mahārājā’’ti āhaṃsu. Tato ‘‘nāhaṃ, rājā’’ti vatvā purimanayeneva imaṃ gāthamabhāsi. Sā padatthato pākaṭā eva.

Então, um dia, quando o rei desceu do excelente dorso do elefante, o elefante pensou: 'Este eu, tendo reinado por vinte anos, cozinhado no inferno, e pelo restante do karma nascido no reino animal, e mesmo lá, incapaz de suportar o atrito de viver em manada, veio para cá. Oh, quão dolorosa é a vida em grupo! Somente a solidão é feliz.' Tendo pensado assim, iniciou a meditação de insight ali mesmo e realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Os ministros, aproximando-se dele que estava feliz com a felicidade supramundana, curvaram-se e disseram: 'É hora de partir, ó grande rei'. Então, dizendo 'Eu não sou o rei', ele proferiu esta estrofe da mesma maneira que antes. Ela é evidente em termos do significado das palavras.

Ayaṃ panettha adhippāyayojanā – sā ca kho yuttivaseneva, na anussavavasena. Yathā ayaṃ hatthī ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgacchatīti vā, sarīramahantatāya vā nāgo, evaṃ kudāssu nāmāhampi ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgamanena, āgumakaraṇena, puna itthattaṃ anāgamanena ca guṇasarīramahantatāya vā nāgo bhaveyyaṃ. Yathā cesa yūthāni vivajjayitvā ekacariyasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe eko care khaggavisāṇakappo, kudāssu nāmāhampi evaṃ gaṇaṃ vivajjetvā ekavihārasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe attano yathā yathā sukhaṃ, tathā tathā yattakaṃ vā icchāmi, tattakaṃ araññe nivāsaṃ eko care khaggavisāṇakappo eko careyyanti attho. Yathā cesa susaṇṭhitakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho, kudāssu nāmāhampi evaṃ asekhasīlakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho bhaveyyaṃ. Yathā cesa padumasadisagattatāya vā, padumakule uppannatāya vā padumī, kudāssu nāmāhampi evaṃ padumasadisaujukatāya vā, ariyajātipadume uppannatāya vā padumī bhaveyyaṃ. Yathā cesa thāmabalādīhi uḷāro, kudāssu nāmāhampi evaṃ parisuddhakāyasamācāratādīhi sīlasamādhinibbedhikapaññādīhi vā uḷāro bhaveyyanti. Evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti.

Aqui está a conexão do significado: e isso é por força da razão, não por tradição oral. Assim como este elefante, por ser domado nas virtudes queridas pelos nobres (ariyakanta-sīla), não vai para um terreno não domado, ou é chamado de 'nāga' devido à grandeza de seu corpo; da mesma forma, quando será que eu também, por ser domado nas virtudes queridas pelos nobres, não indo para um terreno não domado, não cometendo faltas (āgu), e não retornando a este estado de existência, e devido à grandeza do corpo de qualidades (guṇa-sarīra), me tornarei um 'nāga'? E assim como ele, evitando as manadas, vivendo conforme o seu desejo com a felicidade de andar sozinho na floresta, 'deve vagar sozinho como o chifre de um rinoceronte'; quando será que eu também, evitando o grupo, vivendo conforme o meu desejo com a felicidade de viver solitário na floresta, conforme a minha própria felicidade, tanto quanto eu desejar, habitando na floresta, 'vaguearei sozinho como o chifre de um rinoceronte'? E assim como ele é chamado de 'sañjātakkhandha' (de ombros bem desenvolvidos) devido à grandeza de seus ombros bem formados; quando será que eu também serei chamado de 'sañjātakkhandha' devido à grandeza do grupo de virtudes de um asekha? E assim como ele é chamado de 'padumī' (semelhante ao lótus) por ter o corpo semelhante a um lótus ou por ter nascido na família dos lótus; quando será que eu também serei chamado de 'padumī' por ter a retidão semelhante a um lótus ou por ter nascido no lótus do nascimento nobre (ariyajāti)? E assim como ele é magnífico (uḷāra) devido à sua força, poder, etc.; quando será que eu também serei magnífico devido à conduta corporal puríssima, etc., e devido à virtude, concentração e sabedoria penetrante, etc.? Pensando assim, tendo iniciado a meditação de insight, alcancei a iluminação de um Paccekabuddha.

Nāgagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da estrofe do elefante (nāga).

110. Aṭṭhānatanti [Pg.201] kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharo eva samāno pabbajitukāmo mātāpitaro yāci. Mātāpitaro naṃ nivārenti. So nivāriyamānopi nibandhatiyeva ‘‘pabbajissāmī’’ti. Tato pubbe vuttaseṭṭhiputtaṃ viya sabbaṃ vatvā anujāniṃsu. ‘‘Pabbajitvā ca uyyāneyeva vasitabba’’nti paṭijānāpesuṃ, so tathā akāsi. Tassa mātā pātova vīsatisahassanāṭakitthiparivutā uyyānaṃ gantvā puttaṃ yāguṃ pāyetvā antarā khajjakādīni ca khādāpetvā yāva majjhanhikasamayā tena saddhiṃ samullapitvā nagaraṃ pavisati. Pitāpi majjhanhike āgantvā taṃ bhojetvā attanāpi bhuñjitvā divasaṃ tena saddhiṃ samullapitvā sāyanhasamayaṃ paṭijagganakapurise ṭhapetvā nagaraṃ pavisati. So evaṃ rattindivaṃ avivitto viharati.

110. Qual é a origem da estrofe que começa com 'Aṭṭhānaṃ'? Diz-se que o filho do rei de Benares, sendo ainda jovem, desejando se ordenar, implorou aos seus pais. Os pais o proibiram. Embora proibido, ele insistia continuamente: 'Eu me ordenarei'. Depois disso, tendo dito tudo a ele como no caso do filho do banqueiro mencionado anteriormente, eles consentiram. Eles o fizeram prometer: 'Depois de se ordenar, você deve viver apenas no parque real'. Ele assim o fez. Sua mãe, logo de manhã, cercada por vinte mil dançarinas, ia ao parque, dava mingau ao filho para beber, alimentava-o com petiscos no intervalo e, tendo conversado com ele até o meio-dia, retornava à cidade. O pai também vinha ao meio-dia, alimentava-o, comia ele mesmo, conversava com ele durante o dia e, ao entardecer, deixando guardas para vigiá-lo, retornava à cidade. Assim, ele vivia sem solidão dia e noite.

Tena kho pana samayena ādiccabandhu nāma paccekabuddho nandamūlakapabbhāre viharati. So āvajjento taṃ addasa – ‘‘ayaṃ kumāro pabbajituṃ asakkhi, jaṭaṃ chindituṃ na sakkotī’’ti. Tato paraṃ āvajji – ‘‘attano dhammatāya nibbijjissati nu kho, no’’ti. Atha ‘‘dhammatāya nibbindanto aticiraṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tassa ārammaṇaṃ dassessāmī’’ti purimanayeneva manosilātalato āgantvā uyyāne aṭṭhāsi. Rājaparisā disvā ‘‘paccekabuddho āgato, mahārājā’’ti ārocesi. Rājā ‘‘idāni me putto paccekabuddhena saddhiṃ anukkaṇṭhito vasissatī’’ti pamuditamano hutvā paccekabuddhaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā tattheva vāsaṃ yācitvā paṇṇasālādivāvihāracaṅkamādisabbaṃ kāretvā vāsesi. So tattha vasanto ekadivasaṃ okāsaṃ labhitvā kumāraṃ pucchi – ‘‘kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Pabbajitā nāma na īdisā hontī’’ti. Atha ‘‘bhante, kīdisā honti, kiṃ mayhaṃ ananucchavika’’nti vutte ‘‘tvaṃ attano ananucchavikaṃ na pekkhasi, nanu te mātā vīsatisahassitthīti saddhiṃ pubbaṇhasamaye āgacchantī uyyānaṃ avivittaṃ karoti, pitā cassa mahatā balakāyena sāyanhasamaye jagganakaparisā sakalaṃ rattiṃ, pabbajitā nāma tava sadisā na honti, īdisā pana hontī’’ti tattha ṭhitasseva iddhiyā himavante aññataraṃ vihāraṃ dassesi. So tattha paccekabuddhe ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhite ca caṅkamante ca rajanakakammasūcikammādīni karonte ca disvā āha – ‘‘tumhe idha nāgacchatha, pabbajjā ca tumhehi anuññātā’’ti[Pg.202]? ‘‘Āma, pabbajjā anuññātā, pabbajitakālato paṭṭhāya samaṇā nāma attano nissaraṇaṃ kātuṃ, padesañca icchitaṃ patthitaṃ gantuṃ labhanti, ettakaṃva vaṭṭatī’’ti vatvā ākāse ṭhatvā aṭṭhāna taṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttinti imaṃ upaḍḍhugāthaṃ vatvā dissamānoyeva ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Evaṃ gate paccekabuddhe so attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajji. Ārakkhapurisopi ‘‘sayito kumāro, idāni kuhiṃ gamissatī’’ti pamatto niddaṃ okkami. So tassa pamattabhāvaṃ ñatvā pattacīvaramādāya araññaṃ pāvisi. Tatra ca ṭhito vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā paccekabuddhaṭṭhānaṃ gato. Tatra ca ‘‘kathamadhigata’’nti pucchito ādiccabandhunā vuttaṃ upaḍḍhagāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāsi.

Naquele tempo, um Paccekabuddha chamado Ādiccabandhu vivia na encosta do monte Nandamūlaka. Ele, ao refletir, viu-o: 'Este príncipe conseguiu se ordenar, mas não consegue cortar o emaranhado [do desejo].' Depois disso, he refletiu: 'Será que ele se cansará [do mundo] por sua própria natureza ou não?' Então, sabendo que 'se ele se cansar por sua própria natureza, levará muito tempo', e pensando 'mostrarei a ele um objeto de contemplação', ele veio do platô de Manosilā da mesma maneira que antes e parou no parque real. A comitiva real, tendo-o visto, informou ao rei: 'Ó grande rei, um Paccekabuddha chegou.' O rei, com a mente alegre, pensando 'agora meu filho viverá sem descontentamento junto com o Paccekabuddha', serviu respeitosamente ao Paccekabuddha, convidou-o a residir ali mesmo e, tendo mandado construir uma cabana de folhas, um local para passar o dia, um caminho de caminhada, etc., fê-lo residir lá. Ele, vivendo ali, um dia encontrou uma oportunidade e perguntou ao príncipe: 'Quem é você?' 'Eu sou um ordenado (pabbajita).' 'Aqueles que se ordenaram não são assim.' Então, quando o príncipe disse: 'Venerável Senhor, como eles são? O que é adequado para mim?', o Paccekabuddha disse: 'Você não vê o que é adequado para si mesmo? Não é verdade que sua mãe, acompanhada por vinte mil mulheres, vem pela manhã e torna o parque barulhento? E seu pai, com um grande exército ao entardecer, e os guardas durante toda a noite? Aqueles que se ordenaram não são como você; eles são assim.' E, permanecendo ali mesmo, através de seus poderes psíquicos, ele lhe mostrou um mosteiro na região do Himalaia. Ele, tendo visto ali os Paccekabuddhas em pé apoiados em pranchas de madeira, caminhando em meditação, e realizando tarefas como tingimento de mantos e costura com agulha, perguntou: 'Vocês não vêm para cá? E a ordenação foi permitida por vocês?' 'Sim, a ordenação é permitida. Desde o momento da ordenação, os ascetas (samaṇa) buscam realizar a sua própria libertação e têm a permissão de ir para qualquer lugar que desejem e aspirem. Apenas isto é adequado.' Tendo dito isso, ele se elevou no ar e proferiu esta meia estrofe para aquele que estava apegado à companhia: 'Não há possibilidade para aquele que se deleita na companhia de alcançar a libertação temporária.' E, enquanto ainda era visível, partiu pelo ar para a encosta do monte Nandamūlaka. Tendo o Paccekabuddha partido assim, o príncipe entrou em sua cabana de folhas e deitou-se. O guarda também, pensando 'o príncipe deitou-se, para onde ele iria agora?', tornou-se negligente e caiu no sono. Ele, percebendo a negligência do guarda, pegou sua tigela e mantos e entrou na floresta. E ali permanecendo, iniciou a meditação de insight, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e partiu para a morada dos Paccekabuddhas. E lá, ao ser questionado 'como você alcançou [a iluminação]?', ele completou e proferiu a meia estrofe que havia sido dita por Ādiccabandhu.

Tassattho – aṭṭhāna tanti aṭṭhānaṃ taṃ, akāraṇaṃ tanti vuttaṃ hoti. Anunāsikalopo kato ‘‘ariyasaccāna dassana’’ntiādīsu (khu. pā. 5.11; su. ni. 270) viya. Saṅgaṇikāratassāti gaṇābhiratassa. Yanti kāraṇavacanametaṃ ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbenā’’tiādīsu (dha. sa. 30) viya. Phassayeti adhigacche. Sāmayikaṃ vimuttinti lokiyasamāpattiṃ. Sā hi appitappitasamaye eva paccatthikehi vimuccanato ‘‘sāmayikā vimuttī’’ti vuccati. Taṃ sāmayikaṃ vimuttiṃ. Aṭṭhānaṃ taṃ, na taṃ kāraṇaṃ vijjati saṅgaṇikāratassa, yena kāraṇena vimuttiṃ phassaye iti etaṃ ādiccabandhussa paccekabuddhassa vaco nisamma saṅgaṇikāratiṃ pahāya yoniso paṭipajjanto adhigatomhīti āha. Sesaṃ vuttanayamevāti.

O significado disso é: 'aṭṭhānaṃ taṃ' significa 'isso é impossível', ou seja, 'isso é sem causa'. Ocorre a elisão do som nasal (anunāsika), como na passagem 'ariyasaccāna dassanaṃ' e outras. 'Saṅgaṇikāratassa' significa 'daquele que se deleita na companhia de grupos'. 'Yaṃ' é uma expressão causal, como em 'yaṃ hirīyati hirīyitabbenā' ('aquilo pelo qual se envergonha do que é vergonhoso') e outras passagens. 'Phassayeti' significa 'alcançaria' ou 'experimentaria'. 'Sāmayikaṃ vimuttiṃ' refere-se à libertação temporária, que é a realização meditativa mundana (lokiyasamāpatti). Pois ela é chamada de 'libertação temporária' (sāmayikā vimutti) porque se liberta dos fatores mentais adversos apenas no momento em que a mente está concentrada (absorvida). 'Essa libertação temporária é impossível; não há causa ou razão para que aquele que se deleita na companhia experimente a libertação'. Tendo ouvido essa palavra do Paccekabuddha, o 'Parente do Sol' (ādiccabandhu), e abandonando o deleite na companhia, praticando com atenção sábia (yoniso paṭipajjanto), ele disse: 'Eu a alcancei'. O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

Aṭṭhānagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da impossibilidade (Aṭṭhānagāthāvaṇṇanā).

Dutiyavaggo niṭṭhito.

Aqui termina o segundo capítulo (Dutiyavagga).

111. Diṭṭhīvisūkānīti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā rahogato cintesi – ‘‘yathā sītādīnaṃ paṭighātakāni uṇhādīni atthi, atthi nu kho evaṃ vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ, no’’ti? So amacce pucchi – ‘‘vivaṭṭaṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘jānāma, mahārājā’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘kiṃ ta’’nti? Tato ‘‘antavā loko’’tiādinā nayena sassatucchedaṃ kathesuṃ. Rājā ‘‘ime na jānanti, sabbepime diṭṭhigatikā’’ti [Pg.203] sayameva tesaṃ vilomatañca ayuttatañca disvā ‘‘vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ atthi, taṃ gavesitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Imañca udānagāthaṃ abhāsi paccekabuddhānaṃ majjhe byākaraṇagāthañca.

111. Qual é a origem do verso 'Diṭṭhīvisūkāni'? Diz-se que um certo rei de Benares, estando a sós, refletiu: 'Assim como existem o calor e outras coisas que combatem o frio e outros incômodos, existirá também a cessação (vivaṭṭa) que destrói o ciclo de existências (vaṭṭa), ou não?' Ele perguntou aos seus ministros: 'Vós conheceis a cessação?' Eles responderam: 'Nós a conhecemos, ó grande rei.' O rei perguntou: 'O que é ela?' Então, eles expuseram as visões de eternismo e aniquilacionismo (sassatuccheda) por meio de argumentos como 'o mundo é finito', etc. O rei pensou: 'Estes homens não sabem nada; todos eles são seguidores de visões errôneas (diṭṭhigatikā).' Percebendo por si mesmo a contradição e a incoerência deles, e pensando: 'Existe uma cessação que destrói o ciclo de existências, e ela deve ser buscada', ele abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a meditação de discernimento (vipassanā), realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Ele então recitou este verso de exclamação solene (udānagātha) e o verso de declaração (byākaraṇagātha) no meio dos Paccekabuddhas.

Tassattho – diṭṭhīvisūkānīti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni. Tāni hi maggasammādiṭṭhiyā visūkaṭṭhena vijjhanaṭṭhena vilomaṭṭhena ca visūkāni, evaṃ diṭṭhiyā visūkāni, diṭṭhi eva vā visūkāni diṭṭhivisūkāni. Upātivattoti dassanamaggena atikkanto. Patto niyāmanti avinipātadhammatāya sambodhiparāyaṇatāya ca niyatabhāvaṃ adhigato, sammattaniyāmasaṅkhātaṃ vā paṭhamamagganti. Ettāvatā paṭhamamaggakiccanipphatti ca tassa paṭilābho ca vutto. Idāni paṭiladdhamaggoti iminā sesamaggapaṭilābhaṃ dasseti. Uppannañāṇomhīti uppannapaccekabodhiñāṇo amhi. Etena phalaṃ dasseti. Anaññaneyyoti aññehi idaṃ saccanti na netabbo. Etena sayambhutaṃ dasseti, patte vā paccekabodhiñāṇe aññaneyyatāya abhāvā sayaṃvasitaṃ. Samathavipassanāya vā diṭṭhivisūkāni upātivatto, ādimaggena niyāmaṃ patto, sesehi paṭiladdhamaggo, phalañāṇena uppannañāṇo, taṃ sabbaṃ attanāva adhigatoti anaññaneyyoti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

O significado disso é: 'diṭṭhīvisūkāni' refere-se às sessenta e duas visões errôneas. Pois elas são chamadas de 'visūkāni' (distorções ou espinhos) por serem contrárias, perfurantes e opostas à visão correta do caminho (maggasammādiṭṭhi). Assim, são distorções em relação à visão, ou as próprias visões são distorções (diṭṭhivisūkāni). 'Upātivatto' significa aquele que as superou por meio do caminho da visão (dassanamagga, o primeiro caminho). 'Patto niyāmaṃ' significa aquele que alcançou a certeza (niyāma), tendo atingido o estado de firmeza devido à impossibilidade de cair nos mundos inferiores (avinipātadhammatā) e por ter a iluminação como destino final (sambodhiparāyaṇatā); ou refere-se ao primeiro caminho, conhecido como a certeza da retidão (sammattaniyāma). Com isso, descreve-se a realização da função do primeiro caminho e a sua obtenção. Agora, com a expressão 'paṭiladdhamaggo' (tendo obtido o caminho), mostra-se a obtenção dos caminhos restantes. 'Uppannañāṇomhi' significa 'sou aquele em quem surgiu o conhecimento', isto é, em quem surgiu o conhecimento da iluminação de um Paccekabuddha. Com isso, mostra-se o fruto (phala). 'Anaññaneyyo' significa 'não guiado por outros', ou seja, não precisa ser conduzido por outros que digam 'esta é a verdade'. Com isso, mostra-se o estado de ser autoiluminado (sayambhūta); ou, tendo alcançado o conhecimento de um Paccekabuddha, devido à ausência de necessidade de ser guiado por outros, ele possui domínio próprio (sayaṃvasita). Ou ainda, tendo superado as distorções das visões por meio da tranquilidade e do discernimento (samathavipassanā), alcançado a certeza pelo primeiro caminho, obtido os caminhos restantes pelos demais, e tendo o conhecimento surgido através do conhecimento do fruto (phalañāṇa), ele alcançou tudo isso por si mesmo; por isso é 'não guiado por outros' (anaññaneyyo). O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

Diṭṭhīvisūkagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos das distorções das visões (Diṭṭhīvisūkagāthāvaṇṇanā).

112. Nillolupoti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira sūdo antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi manuññadassanaṃ sādurasaṃ ‘‘appeva nāma me rājā dhanamanuppādeyyā’’ti. Taṃ rañño gandheneva bhottukamyataṃ janesi, mukhe kheḷaṃ uppādeti. Paṭhamakabaḷe pana mukhe pakkhittamatte sattarasaharaṇisahassāni amateneva phusitāni ahesuṃ. Sūdo ‘‘idāni me dassati, idāni me dassatī’’ti cintesi. Rājāpi ‘‘sakkārāraho sūdo’’ti cintesi, ‘‘rasaṃ sāyitvā pana sakkarontaṃ maṃ pāpako kittisaddo abbhuggaccheyya ‘lolo ayaṃ rājā rasagaruko’’’ti na kiñci abhaṇi. Evaṃ yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva sūdo ‘‘idāni dassati, idāni dassatī’’ti cintesi. Rājāpi avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato sūdo [Pg.204] ‘‘natthi maññe imassa rañño jivhāviññāṇa’’nti. Dutiyadivase asādurasaṃ upanāmesi. Rājā bhuñjanto ‘‘niggahāraho vata, bho, ajja sūdo’’ti jānantopi pubbe viya paccavekkhitvā avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato sūdo ‘‘rājā neva sundaraṃ nāsundaraṃ jānātī’’ti cintetvā sabbaṃ paribbayaṃ attanāva gahetvā kiñcideva pacitvā rañño deti. Rājā ‘‘aho vata lobho, ahaṃ nāma vīsati nagarasahassāni bhuñjanto imassa lobhena bhattamattampi na labhāmī’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi.

112. Qual é a origem do verso 'Nillolupo'? Diz-se que o cozinheiro do rei de Benares preparou uma refeição especial e a apresentou ao rei. Era agradável à vista e de sabor delicioso, e ele pensou: 'Quem sabe o rei me dê alguma riqueza.' Apenas pelo aroma, a comida gerou no rei o desejo de comer e fez salivar sua boca. Assim que a primeira porção foi colocada em sua boca, os sete mil canais de sabor foram tocados como se fosse por néctar. O cozinheiro pensou: 'Agora ele me dará uma recompensa, agora ele me dará.' O rei também pensou: 'O cozinheiro merece ser recompensado.' Mas refletiu: 'Se eu o recompensar logo após saborear a comida, uma má reputação se espalhará sobre mim: "Este rei é ganancioso, apegado aos sabores".' Por isso, não disse nada. Assim, até o final da refeição, o cozinheiro continuou pensando: 'Agora ele me dará, agora ele me dará.' O rei, por medo de uma má reputação, não disse nada. Então o cozinheiro pensou: 'Acho que este rei não tem consciência gustativa (jivhāviññāṇa).' No segundo dia, ele serviu uma comida sem sabor. O rei, ao comer, embora soubesse: 'Certamente o cozinheiro merece ser repreendido hoje', refletiu como antes e, por medo de uma má reputação, não disse nada. Então o cozinheiro pensou: 'O rei não distingue o que é bom do que é ruim.' Assim, ele guardou todos os ingredientes caros para si mesmo, cozinhou qualquer coisa simples e deu ao rei. O rei pensou: 'Ah, que ganância! Eu, que desfruto de vinte mil cidades, por causa da ganância deste homem, não consigo obter sequer uma refeição decente.' Desiludido, ele abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a meditação de discernimento (vipassanā), realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Da mesma maneira explicada anteriormente, ele recitou este verso.

Tattha nillolupoti alolupo. Yo hi rasataṇhābhibhūto hoti, so bhusaṃ luppati punappunaṃ luppati, tena ‘‘lolupo’’ti vuccati. Tasmā esa taṃ paṭikkhipanto ‘‘nillolupo’’ti āha. Nikkuhoti ettha kiñcāpi yassa tividhaṃ kuhanavatthu natthi, so ‘‘nikkuho’’ti vuccati. Imissā pana gāthāya manuññabhojanādīsu vimhayamanāpajjanato nikkuhoti ayamadhippāyo. Nippipāsoti ettha pātumicchā pipāsā, tassā abhāvena nippipāso, sādurasalobhena bhottukamyatāvirahitoti attho. Nimmakkhoti ettha paraguṇavināsanalakkhaṇo makkho, tassa abhāvena nimmakkho. Attano gihikāle sūdassa guṇamakkhanābhāvaṃ sandhāyāha. Niddhantakasāvamohoti ettha rāgādayo tayo kāyaduccaritādīni ca tīṇīti cha dhammā yathāsambhavaṃ appasannaṭṭhena sakabhāvaṃ vijahāpetvā parabhāvaṃ gaṇhāpanaṭṭhena kasaṭaṭṭhena ca ‘‘kasāvā’’ti veditabbā. Yathāha –

Nesse contexto, 'nillolupo' significa livre de cobiça (alolupo). Pois aquele que é dominado pelo desejo por sabores (rasataṇhā) cobiça intensamente e repetidamente; por isso é chamado de 'lolupo' (cobiçoso). Portanto, rejeitando isso, ele disse 'nillolupo' (livre de cobiça). Quanto a 'nikkuho' (sem hipocrisia), embora aquele que não possui os três tipos de engano (kuhanavatthu) seja chamado de 'nikkuho', nesta estrofe o significado pretendido é o de não demonstrar surpresa ou admiração excessiva diante de comidas deliciosas e coisas semelhantes. 'Nippipāso' significa 'sem sede'. Aqui, 'pipāsā' é o desejo de consumir; pela ausência disso, é 'nippipāso', significando estar livre do desejo de comer motivado pela ganância por sabores deliciosos. 'Nimmakkho' significa 'sem depreciação'. Aqui, 'makkha' (depreciação) tem a característica de desvalorizar as qualidades alheias; pela ausência disso, é 'nimmakkho'. Ele disse isso referindo-se ao fato de que, em seu tempo como leigo, ele não depreciou as qualidades do cozinheiro. 'Niddhantakasāvamoho' significa 'aquele que expeliu a impureza e a ilusão'. Aqui, os seis fatores — os três como a cobiça (rāga), etc., e os três como a má conduta corporal (kāyaduccarita), etc. — devem ser conhecidos como 'kasāva' (impurezas) porque, devido à falta de clareza mental, fazem com que se perca a própria natureza pura e se assuma uma natureza impura, e por serem impuros (kasaṭa). Como foi dito:

‘‘Tattha katame tayo kasāvā? Rāgakasāvo, dosakasāvo, mohakasāvo. Ime tayo kasāvā. Tattha katame aparepi tayo kasāvā? Kāyakasāvo, vacīkasāvo, manokasāvo’’ti (vibha. 924).

'Quais são as três impurezas (kasāva) nesse contexto? A impureza da cobiça (rāgakasāva), a impureza da aversão (dosakasāva) e a impureza da ilusão (mohakasāva). Estas são as três impurezas. Quais são as outras três impurezas? A impureza corporal (kāyakasāva), a impureza verbal (vacīkasāva) e a impureza mental (manokasāva)'.

Tesu mohaṃ ṭhapetvā pañcannaṃ kasāvānaṃ tesañca sabbesaṃ mūlabhūtassa mohassa niddhantattā niddhantakasāvamoho. Tiṇṇaṃ eva vā kāyavacīmanokasāvānaṃ mohassa ca niddhantattā niddhantakasāvamoho. Itaresu nillolupatādīhi [Pg.205] rāgakasāvassa, nimmakkhatāya dosakasāvassa niddhantabhāvo siddho eva. Nirāsayoti nittaṇho. Sabbaloke bhavitvāti sakalaloke, tīsu bhavesu dvādasasu vā āyatanesu bhavavibhavataṇhāvirahito hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Atha vā tayopi pāde vatvā eko careti eko carituṃ sakkuṇeyyāti evampettha sambandho kātabbo.

Entre eles, excetuando a ilusão (moha), por ter expelido as outras cinco impurezas e também a ilusão, que é a raiz de todas elas, ele é chamado de 'niddhantakasāvamoho' (aquele que expeliu as impurezas e a ilusão). Ou, por ter expelido as três impurezas do corpo, da fala e da mente, bem como a ilusão, ele é 'niddhantakasāvamoho'. Entre os outros termos, o estado de ter expelido a impureza da cobiça é estabelecido por qualidades como a ausência de cobiça (nillolupatā), e o de ter expelido a impureza da aversão é estabelecido pela ausência de depreciação (nimmakkhatā). 'Nirāsayo' significa livre de desejos (nittaṇho). 'Em todo o mundo' significa em todo o mundo, estando livre do desejo pela existência e pela não existência (bhavavibhavataṇhā) nos três tipos de existência (bhava) ou nas doze bases dos sentidos (āyatana). O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada. Ou ainda, tendo proferido as três linhas do verso, a conexão deve ser feita com 'eko care' (deve caminhar sozinho), significando 'deve ser capaz de caminhar sozinho'.

Nillolupagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da ausência de cobiça (Nillolupagāthāvaṇṇanā).

113. Pāpaṃ sahāyanti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto manusse koṭṭhāgārato purāṇadhaññādīni bahiddhā nīharante disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, ida’’nti amacce pucchi. Amaccā ‘‘idāni, mahārāja, navadhaññādīni uppajjissanti, tesaṃ okāsaṃ kātuṃ ime manussā purāṇadhaññādīni chaḍḍentī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘kiṃ, bhaṇe, itthāgārabalakāyādīnaṃ vattaṃ paripuṇṇa’’nti āha. ‘‘Āma, mahārāja, paripuṇṇa’’nti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, dānasālaṃ kāretha, dānaṃ dassāmi, mā imāni dhaññāni anupakārāni vinassantū’’ti. Tato naṃ aññataro diṭṭhigatiko amacco ‘‘mahārāja, natthi dinna’’nti ārabbha yāva ‘‘bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti vatvā nivāresi. Rājā dutiyampi tatiyampi koṭṭhāgāre vilumpante disvā tatheva āṇāpesi. Sopi tatiyampi naṃ ‘‘mahārāja, dattupaññattaṃ yadidaṃ dāna’’ntiādīni vatvā nivāresi. So ‘‘are, ahaṃ attano santakampi na labhāmi dātuṃ, kiṃ me imehi pāpasahāyehī’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tañca pāpasahāyaṃ garahanto imaṃ udānagāthamāha.

113. Qual é a origem do verso 'Pāpaṃ sahāyaṃ'? Diz-se que um certo rei de Benares, ao fazer a circunvolução da cidade com grande pompa real, viu pessoas retirando grãos velhos e outras provisões dos celeiros e jogando-os fora. Ele perguntou aos seus ministros: 'O que é isso, meus caros?' Os ministros responderam: 'Agora, ó grande rei, novos grãos serão colhidos. Para abrir espaço para eles, estas pessoas estão descartando os grãos velhos.' O rei perguntou: 'O sustento das mulheres do palácio, do exército e de outros está plenamente assegurado?' Eles responderam: 'Sim, ó grande rei, está plenamente assegurado.' O rei disse: 'Sendo assim, meus caros, construam um salão de doações. Eu darei esmolas. Não permitam que estes grãos se percam sem utilidade.' Então, um certo ministro de visões errôneas (diṭṭhigatiko) o impediu, dizendo: 'Ó grande rei, não há fruto na caridade', e continuou até dizer: 'Tanto os tolos quanto os sábios, após transmigrarem e vagarem pelo ciclo de existências, darão fim ao sofrimento por si mesmos.' O rei, vendo pela segunda e terceira vez os celeiros sendo esvaziados, deu a mesma ordem. Mas o ministro, pela terceira vez, o impediu, dizendo: 'Ó grande rei, esta doação é algo prescrito apenas para os tolos', etc. O rei pensou: 'Ora, eu não consigo doar nem mesmo aquilo que me pertence! De que me servem esses maus companheiros (pāpasahāyehi)?' Desiludido, ele abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a meditação de discernimento (vipassanā), realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Censurando aquele mau companheiro, ele recitou este verso de exclamação solene (udānagātha).

Tassāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ dasavatthukāya pāpadiṭṭhiyā samannāgatattā pāpo, paresampi anatthaṃ passatīti anatthadassī, kāyaduccaritādimhi ca visame niviṭṭho, taṃ atthakāmo kulaputto pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ. Sayaṃ na seveti attano vasena taṃ na seveyya. Yadi pana parassa vaso hoti, kiṃ sakkā kātunti vuttaṃ hoti. Pasutanti pasaṭaṃ, diṭṭhivasena tattha tattha lagganti attho. Pamattanti kāmaguṇesu vossaṭṭhacittaṃ, kusalabhāvanārahitaṃ vā. Taṃ [Pg.206] evarūpaṃ sahāyaṃ na seve na bhaje na payirupāse, aññadatthu eko care khaggavisāṇakappoti.

Este é o seu significado resumido: aquele que é mau por ser dotado de visões errôneas sobre as dez bases (dasavatthukā pāpadiṭṭhi), que mostra o prejuízo para os outros (anatthadassī) e que está estabelecido na conduta tortuosa, como a má conduta corporal, etc. (visame niviṭṭho) — o filho de boa família que deseja o seu próprio bem (atthakāmo kulaputto) deve evitar esse mau companheiro (pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha), que mostra o prejuízo e está estabelecido na conduta tortuosa. 'Ele mesmo não deve associar-se' significa que, por sua própria vontade, não deve associar-se a ele. Mas se alguém estiver sob o controle de outro, o que se pode fazer? Esse é o sentido. 'Pasuta' significa apegado ou espalhado, isto é, preso aqui e ali devido às suas visões errôneas. 'Pamatta' (negligente) significa aquele cuja mente está entregue aos prazeres sensoriais (kāmaguṇa) ou que é desprovido do cultivo de qualidades benéficas (kusalabhāvanārahita). A um companheiro desse tipo, não se deve associar, não se deve cultivar amizade, não se deve prestar homenagem; em vez disso, deve-se caminhar sozinho, como o chifre de um rinoceronte (eko care khaggavisāṇakappo).

Pāpasahāyagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos do mau companheiro (Pāpasahāyagāthāvaṇṇanā).

114. Bahussutanti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane aṭṭha paccekabodhisattā pabbajitvā gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannātiādi sabbaṃ anavajjabhojīgāthāya vuttasadisameva. Ayaṃ pana viseso – paccekabuddhe nisīdāpetvā rājā āha – ‘‘ke tumhe’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, bahussutā nāmā’’ti. Rājā ‘‘ahaṃ sutabrahmadatto nāma, sutena tittiṃ na gacchāmi, handa, nesaṃ santike vicitranayadhammadesanaṃ sossāmī’’ti attamano dakkhiṇodakaṃ datvā parivisitvā bhattakiccapariyosāne saṅghattherassa santike nisīditvā ‘‘dhammakathaṃ, bhante, kathethā’’ti āha. So ‘‘sukhito hotu, mahārāja, rāgakkhayo hotū’’ti vatvā uṭṭhito. Rājā ‘‘ayaṃ na bahussuto, dutiyo bahussuto bhavissati, sve tassa vicitradhammadesanaṃ sossāmī’’ti svātanāya nimantesi. Evaṃ yāva sabbesaṃ paṭipāṭi gacchati, tāva nimantesi, te sabbepi ‘‘dosakkhayo hotu, mohakkhayo, gatikkhayo, bhavakkhayo, vaṭṭakkhayo, upadhikkhayo, taṇhakkhayo hotū’’ti evaṃ ekekapadaṃ visesetvā sesaṃ paṭhamasadisameva vatvā uṭṭhahiṃsu.

114. Qual é a origem do verso 'Bahussuta'? Diz-se que no passado, na dispensação do Abençoado Kassapa, oito Bodisatvas que se tornariam Paccekabuddhas ordenaram-se, cumpriram o dever de ir e vir (gatapaccāgatavatta) e renasceram no mundo dos devas. Tudo isso é exatamente igual ao que foi relatado no comentário sobre o verso 'Anavajjabhojī'. Mas esta é a diferença: tendo convidado os Paccekabuddhas a se sentarem, o rei perguntou: 'Quem sois vós?' Eles responderam: 'Ó grande rei, nós somos chamados de "Bahussuta" (aqueles de grande conhecimento).' O rei pensou: 'Eu sou chamado de Sutabrahmadatta. Não me canso de ouvir os ensinamentos. Pois bem, ouvirei deles uma exposição do Dhamma com métodos variados.' Alegre, ele ofereceu a água de doação, serviu-lhes a refeição e, ao término da refeição, sentou-se perto do ancião da comunidade (saṅghatthera) e disse: 'Senhor, por favor, faça uma palestra sobre o Dhamma.' O ancião disse: 'Que sejas feliz, ó grande rei! Que haja a destruição da cobiça (rāgakkhayo)!' E, tendo dito isso, levantou-se. O rei pensou: 'Este não é de grande conhecimento; o segundo deve ser de grande conhecimento. Amanhã ouvirei dele uma exposição variada do Dhamma.' E convidou-o para o dia seguinte. Assim ele os convidou, um por um, até que todos tivessem passado. Todos eles, destacando uma palavra diferente de cada vez, disseram: 'Que haja a destruição da aversão (dosakkhayo)', 'da ilusão (mohakkhayo)', 'do destino (gatikkhayo)', 'da existência (bhavakkhayo)', 'do ciclo (vaṭṭakkhayo)', 'das aquisições (upadhikkhayo)', 'do desejo (taṇhakkhayo)'. Tendo dito isso, que no restante era exatamente igual ao primeiro, eles se levantaram.

Tato rājā – ‘‘ime ‘bahussutā maya’nti bhaṇanti, na ca tesaṃ vicitrakathā, kimetehi vutta’’nti tesaṃ vacanatthaṃ upaparikkhitumāraddho. Atha ‘‘rāgakkhayo hotū’’ti upaparikkhanto ‘‘rāge khīṇe dosopi mohopi aññataraññatarepi kilesā khīṇā hontī’’ti ñatvā attamano ahosi ‘‘nippariyāyabahussutā ime samaṇā. Yathāpi hi purisena mahāpathaviṃ vā ākāsaṃ vā aṅguliyā niddisantena na aṅgulimattova padeso niddiṭṭho hoti. Api ca kho pana sakalapathavī ākāsā eva niddiṭṭhā honti. Evaṃ imehi ekekaṃ atthaṃ niddisantehi aparimāṇā atthā niddiṭṭhā hontī’’ti. Tato so ‘‘kudāssu nāmāhampi evaṃ bahussuto bhavissāmī’’ti tathārūpaṃ bahussutabhāvaṃ patthento [Pg.207] rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthamabhāsi.

Então o rei pensou: 'Estes monges dizem: "somos muito instruídos", mas suas palavras não são variadas; o que será que eles quiseram dizer com isso?'. Assim, ele começou a examinar o significado de suas palavras. Então, examinando com o pensamento 'Que haja a destruição da cobiça', e compreendendo que 'quando a cobiça é destruída, também o ódio, a ilusão e quaisquer outras impurezas são destruídos', ele ficou satisfeito, pensando: 'Estes ascetas são verdadeiramente muito instruídos. Pois assim como quando um homem aponta para a grande terra ou para o céu com o dedo, não é apenas a área do tamanho do dedo que é apontada, mas sim toda a terra e o céu que são mostrados. Da mesma forma, por estes monges apontarem cada significado individual, infinitos significados são revelados'. Então, desejando tal estado de grande instrução, pensando 'Quando será que eu também me tornarei assim tão instruído?', ele abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda, realizou a iluminação solitária e proferiu este verso de exclamação solene.

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – bahussutanti duvidho bahussuto tīsu piṭakesu atthato nikhilo pariyattibahussuto ca, maggaphalavijjābhiññāpaṭivedhako paṭivedhabahussuto ca. Āgatāgamo dhammadharo. Uḷārehi pana kāyavacīmanokammehi samannāgato uḷāro. Yuttapaṭibhāno ca muttapaṭibhāno ca yuttamuttapaṭibhāno ca paṭibhānavā. Pariyattiparipucchādhigamavasena vā tividho paṭibhānavā veditabbo. Yassa hi pariyatti paṭibhāti, so pariyattipaṭibhānavā. Yassa atthañca ñāṇañca lakkhaṇañca ṭhānāṭṭhānañca paripucchantassa paripucchā paṭibhāti, so paripucchāpaṭibhānavā. Yassa maggādayo paṭividdhā honti, so adhigamapaṭibhānavā. Taṃ evarūpaṃ bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ. Tato tassānubhāvena attatthaparatthaubhayatthabhedato vā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthabhedato vā anekappakārāni aññāya atthāni, tato ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhāṭṭhāniyesu vineyya kaṅkhaṃ vicikicchaṃ vinetvā vināsetvā evaṃ katasabbakicco eko care khaggavisāṇakappoti.

Aqui, este é o significado resumido: 'Muito instruído' (bahussuta) é de dois tipos: aquele que é completamente versado no significado dos três Cestos (Piṭakas), que é o muito instruído no aprendizado teórico (pariyattibahussuto), e aquele que penetrou os caminhos, frutos, o conhecimento claro e os poderes diretos, que é o muito instruído na penetração (paṭivedhabahussuto). 'Aquele que herdou as escrituras' é o 'portador do Dhamma' (dhammadharo). Aquele que é dotado de nobres ações de corpo, fala e mente é 'nobre' (uḷāro). Aquele que possui eloquência apropriada, eloquência livre ou eloquência apropriada e livre é 'eloquente' (paṭibhānavā). Ou a eloquência deve ser entendida como sendo de três tipos, de acordo com o aprendizado teórico, o questionamento e a realização. Pois aquele para quem o aprendizado teórico brilha na mente é 'eloquente no aprendizado teórico'. Aquele para quem, quando questionado sobre o significado, o conhecimento, as características e o que é ou não adequado, a resposta brilha na mente é 'eloquente no questionamento'. Aquele por quem os caminhos e demais estados foram penetrados é 'eloquente na realização'. Deve-se associar com tal amigo que é muito instruído, portador do Dhamma, nobre e eloquente. Então, por sua influência, tendo compreendido os diversos tipos de benefícios — seja a divisão entre o próprio benefício, o benefício alheio e ambos, ou a divisão entre o benefício desta vida, de vidas futuras e o benefício supremo —, e tendo removido a dúvida em relação a pontos de dúvida como 'Será que eu existi no passado?', dissipando e destruindo a hesitação, tendo assim realizado todos os deveres, que ele caminhe sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Bahussutagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o muito instruído.

115. Khiḍḍaṃ ratinti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira vibhūsakabrahmadatto nāma rājā pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā nānāvidhavibhūsanehi attānaṃ vibhūsāpetvā mahāādāse sakalaṃ sarīraṃ disvā yaṃ na icchati, taṃ apanetvā aññena vibhūsanena vibhūsāpeti. Tassa ekadivasaṃ evaṃ karontassa bhattavelā majjhanhikā sampattā. Vippakatavibhūsitova dussapaṭṭena sīsaṃ veṭhetvā bhuñjitvā divāseyyaṃ upagañchi. Punapi uṭṭhahitvā tatheva karoto sūriyo oggato. Evaṃ dutiyadivasepi tatiyadivasepi. Athassa evaṃ maṇḍanappasutassa piṭṭhirogo udapādi. Tassa etadahosi – ‘‘aho re, ahaṃ sabbathāmena vibhūsantopi imasmiṃ kappake vibhūsane asantuṭṭho lobhaṃ uppādesiṃ, lobho ca nāmesa apāyagamanīyo [Pg.208] dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthamabhāsi.

115. Qual é a origem do verso que começa com 'Brincadeira e prazer' (khiḍḍaṃ ratiṃ)? Diz-se que em Benares havia um rei chamado Vibhūsaka Brahmadatta. Logo pela manhã, após tomar sopa de arroz ou comer arroz, ele se fazia adornar com vários tipos de ornamentos. Olhando para todo o seu corpo em um grande espelho, ele removia o que não gostava e se fazia adornar com outro ornamento. Enquanto ele fazia isso um dia, a hora do almoço e o meio-dia chegaram. Estando ainda com os adornos incompletos, ele envolveu a cabeça com uma faixa de pano, comeu e foi descansar durante o dia. Tendo se levantado novamente, enquanto fazia o mesmo, o sol se pôs. Assim também no segundo dia e no terceiro dia. Então, para ele, que estava tão dedicado a se adornar, surgiu uma dor nas costas. Ele pensou: 'Ah, embora eu me adorne com todas as minhas forças, fiquei insatisfeito com o adorno neste cotovelo e gerei cobiça, e essa cobiça é um estado que leva aos estados de sofrimento. Pois bem, eu irei subjugar a cobiça!'. Abandonando o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda, realizou a iluminação solitária e proferiu este verso de exclamação solene.

Tattha khiḍḍā ca rati ca pubbe vuttāva. Kāmasukhanti vatthukāmasukhaṃ. Vatthukāmāpi hi sukhassa visayādibhāvena ‘‘sukha’’nti vuccanti. Yathāha – ‘‘atthi rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatita’’nti (saṃ. ni. 3.60). Evametaṃ khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca imasmiṃ okāsaloke analaṅkaritvā alanti akatvā, etaṃ tappakanti vā sārabhūtanti vā evaṃ aggahetvā. Anapekkhamānoti tena analaṅkaraṇena anapekkhaṇasīlo apihāluko nittaṇho. Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādīti tattha vibhūtā duvidhā – agārikavibhūsā ca anagārikavibhūsā ca. Sāṭakaveṭhanamālāgandhādivibhūsā agārikavibhūsā nāma. Pattamaṇḍanādivibhūsā anagārikavibhūsā. Vibhūsā eva vibhūsaṭṭhānaṃ, tasmā vibhūsaṭṭhānā tividhāya viratiyā virato. Avitathavacanato saccavādīti evamattho daṭṭhabbo.

Ali, 'brincadeira' (khiḍḍā) e 'prazer' (rati) já foram explicados anteriormente. 'Prazer sensual' (kāmasukha) refere-se ao prazer dos objetos sensuais (vatthukāmasukha). Pois os objetos sensuais também são chamados de 'prazer' (sukha) por serem a base do prazer, etc. Como foi dito: 'Existe a forma, que é prazerosa, acompanhada de prazer'. Assim, não se adornando com essa brincadeira, prazer e prazer sensual neste mundo espacial (okāsaloke), não considerando isso como suficiente, não se apegando a isso como sendo a essência ou algo substancial. 'Sem ansiar' (anapekkhamāno) significa que, por meio desse não-adorno, ele tem a natureza de não ansiar, é desapegado e livre de sede. 'Abstendo-se de locais de adorno, falando a verdade' (vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī): ali, o adorno é de dois tipos: o adorno de leigos (agārikavibhūsā) e o adorno de renunciantes (anagārikavibhūsā). O adorno com mantos finos, turbantes, guirlandas, perfumes, etc., é chamado de adorno de leigos. O adorno da tigela de esmolas, etc., é o adorno de renunciantes. O próprio adorno é o 'local de adorno' (vibhūsaṭṭhāna); portanto, ele se abstém do local de adorno por meio da tríplice abstenção. 'Falando a verdade' (saccavādī) por falar palavras que não são falsas. Assim deve ser visto o significado.

Vibhūsaṭṭhānagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o local de adorno.

116. Puttañca [Pg.209] dāranti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira rañño putto daharakāleyeva abhisitto rajjaṃ kāresi. So paṭhamagāthāya vuttapaccekabodhisatto viya rajjasiriṃ anubhavanto ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rajjaṃ kārento bahūnaṃ dukkhaṃ karomi, kiṃ me ekabhattatthāya iminā pāpena, handa, sukhamuppādemī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

116. Qual é a origem do verso que começa com 'Filho e esposa' (puttañca dāraṃ)? Diz-se que em Benares o filho do rei, tendo sido consagrado ainda jovem, governava o reino. Ele, desfrutando da glória real como o Bodisatva da iluminação solitária mencionado no primeiro verso, pensou um dia: 'Ao governar o reino, causo sofrimento a muitos. De que me serve este mal apenas para obter uma única refeição? Pois bem, irei gerar a felicidade!'. Abandonando o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda, realizou a iluminação solitária e proferiu este verso de exclamação solene.

Tattha dhanānīti muttāmaṇiveḷuriyasaṅkhasilāpavāḷarajatajātarūpādīni ratanāni. Dhaññānīti sālivīhiyavagodhumakaṅguvarakakudrūsakappabhedāni satta sesāparaṇṇāni ca. Bandhavānīti ñātibandhugottabandhumittabandhusippabandhuvasena catubbidhabandhave. Yathodhikānīti sakasakaodhivasena ṭhitāniyeva. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Ali, 'riquezas' (dhanāni) refere-se a joias como pérolas, gemas, lápis-lazúli, conchas, cristais, corais, prata, ouro, etc. 'Grãos' (dhaññāni) refere-se aos sete tipos de grãos, como arroz vermelho, arroz comum, cevada, trigo, milhete, painço e centeio, além de outras leguminosas. 'Parentes' (bandhavāni) refere-se aos quatro tipos de parentes: parentes por sangue, parentes por clã, parentes por amizade e parentes por profissão ou arte. 'De acordo com seus respectivos limites' (yathodhikāni) significa estabelecidos de acordo com seus respectivos limites individuais. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Puttadāragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre filho e esposa.

117. Saṅgo esoti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira pādalolabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā tīsu pāsādesu tividhāni nāṭakāni passati. Tividhā nāma nāṭakā pubbarājato āgataṃ, anantararājato āgataṃ, attano kāle uṭṭhitanti. So ekadivasaṃ pātova daharanāṭakapāsādaṃ gato. Tā nāṭakitthiyo ‘‘rājānaṃ ramāpessāmā’’ti sakkassa devānamindassa accharāyo viya atimanoharaṃ naccagītavāditaṃ payojesuṃ. Rājā ‘‘anacchariyametaṃ daharāna’’nti asantuṭṭho hutvā majjhimanāṭakapāsādaṃ gato, tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. So tatthapi tatheva asantuṭṭho hutvā mahallakanāṭakapāsādaṃ gato, tāpi tatheva akaṃsu. Rājā dve tayo rājaparivaṭṭe atītānaṃ tāsaṃ mahallakabhāvena aṭṭhikīḷanasadisaṃ naccaṃ disvā gītañca amadhuraṃ sutvā punadeva daharanāṭakapāsādaṃ, puna majjhimanāṭakapāsādanti evampi vicaritvā katthaci asantuṭṭho cintesi – ‘‘imā nāṭakitthiyo sakkaṃ devānamindaṃ accharāyo viya maṃ ramāpetukāmā sabbathāmena naccagītavāditaṃ payojesuṃ. Svāhaṃ katthaci asantuṭṭho lobhaṃ vaḍḍhemi. Lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

117. Qual é a origem do verso que começa com 'Este é um apego' (saṅgo eso)? Diz-se que em Benares havia um rei chamado Pādalola Brahmadatta. Logo pela manhã, após tomar sopa de arroz ou comer arroz, ele assistia a três tipos de trupes de dança em três palácios. Os três tipos de trupes eram: a herdada do rei anterior, a herdada do rei imediatamente anterior e a formada em seu próprio tempo. Um dia, logo pela manhã, ele foi ao palácio da trupe de dançarinas jovens. Aquelas dançarinas, pensando 'vamos deleitar o rei', apresentaram danças, cantos e músicas extremamente encantadores, como as ninfas celestiais (accharā) de Sakka, o rei dos deuses. O rei, insatisfeito, pensando 'isso não é surpreendente para jovens', foi ao palácio da trupe de dançarinas de meia-idade, e aquelas dançarinas fizeram o mesmo. Ele, permanecendo insatisfeito ali também, foi ao palácio da trupe de dançarinas idosas, e elas também fizeram o mesmo. O rei, vendo a dança daquelas que haviam passado por dois ou três reinados e que, devido à velhice, parecia um chacoalhar de ossos, e ouvindo o canto delas que não era melodioso, voltou ao palácio das dançarinas jovens, e depois novamente ao palácio das dançarinas de meia-idade. Tendo andado assim de um lado para o outro e não encontrando satisfação em lugar algum, ele pensou: 'Estas dançarinas, querendo me deleitar como as ninfas celestiais deleitam Sakka, o rei dos deuses, apresentaram danças, cantos e músicas com todas as suas forças. E eu, insatisfeito com qualquer uma delas, apenas aumento a minha cobiça. E essa cobiça é um estado que leva aos estados de sofrimento. Pois bem, eu irei subjugar a cobiça!'. Abandonando o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda, realizou a iluminação solitária e proferiu este verso de exclamação solene.

Tassattho – saṅgo esoti attano upabhogaṃ niddisati. So hi sajjanti tattha pāṇino kaddame paviṭṭho hatthī viyāti saṅgo. Parittamettha sokhyanti ettha pañcakāmaguṇūpabhogakāle viparītasaññāya uppādetabbato kāmāvacaradhammapariyāpannato vā lāmakaṭṭhena sokhyaṃ parittaṃ, vijjuppabhāya obhāsitanaccadassanasukhaṃ iva ittaraṃ, tāvakālikanti vuttaṃ hoti. Appassādo dukkhamevettha bhiyyoti ettha ca yvāyaṃ ‘‘yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) vutto, so yamidaṃ ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo, idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya yadi gaṇanāyā’’ti evamādinā (ma. ni. 1.167) nayenettha dukkhaṃ vuttaṃ, taṃ upanidhāya appo udakabindumatto hoti, atha kho dukkhameva bhiyyo bahu, catūsu samuddesu udakasadisaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘appassādo dukkhamevettha [Pg.210] bhiyyo’’ti. Gaḷo esoti assādaṃ dassetvā ākaḍḍhanavasena baḷiso viya eso, yadidaṃ pañcakāmaguṇā. Iti ñatvā matimāti evaṃ jānitvā buddhimā paṇḍito puriso sabbametaṃ pahāya eko care khaggavisāṇakappoti.

O seu significado: 'Este é um apego' (saṅgo eso) indica o próprio desfrute de alguém. Pois os seres se apegam a ele como um elefante atolado na lama; por isso é chamado de 'apego' (saṅgo). 'Pouca é a felicidade aqui' (parittamettha sokhyaṃ): aqui, a felicidade é pouca por ser gerada por uma percepção distorcida no momento do desfrute dos cinco fios dos prazeres sensuais, ou por pertencer ao plano sensual, sendo de natureza inferior; é efêmera e temporária, como o prazer de assistir a uma dança iluminada pelo brilho de um relâmpago. 'Pouco prazer e muito sofrimento há aqui' (appassādo dukkhamevettha bhiyyoti): aqui, em relação ao que foi dito: 'Monges, o prazer e a alegria que surgem dependendo destes cinco fios dos prazeres sensuais, este é o prazer dos prazeres sensuais'; e em relação ao sofrimento que foi dito da seguinte maneira: 'E qual é, monges, o perigo dos prazeres sensuais? Aqui, monges, um jovem de boa família ganha a vida por meio de algum ofício, seja pela contabilidade, seja pelo cálculo...', comparado a esse sofrimento, o prazer é insignificante, como uma gota de água, ao passo que o sofrimento é muito maior, comparável à água nos quatro oceanos. Por isso foi dito: 'Pouco prazer e muito sofrimento há aqui'. 'Este é um anzol' (gaḷo eso): mostrando o prazer, este é como um anzol devido ao seu poder de atração, isto é, os cinco fios dos prazeres sensuais. 'Sabendo disso, o sábio' (iti ñatvā matimā): compreendendo isso, o homem sábio e inteligente, abandonando tudo isso, deve caminhar sozinho como o chifre de um rinoceronte.

Saṅgagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o apego.

118. Sandālayitvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira anivattabrahmadatto nāma rājā ahosi. So saṅgāmaṃ otiṇṇo ajinitvā aññaṃ vā kiccaṃ āraddho aniṭṭhapetvā na nivattati, tasmā naṃ evaṃ sañjāniṃsu. So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena davaḍāho uṭṭhāsi. So aggi sukkhāni ceva haritāni ca tiṇādīni dahanto anivattamāno eva gacchati. Rājā taṃ disvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi. ‘‘Yathāyaṃ davaḍāho, evameva ekādasavidho aggi sabbe satte dahanto anivattamāno gacchati mahādukkhaṃ uppādento, kudāssu nāmāhampi imassa dukkhassa nivattanatthaṃ ayaṃ aggi viya ariyamaggañāṇagginā kilese dahanto anivattamāno gaccheyya’’nti? Tato muhuttaṃ gantvā kevaṭṭe addasa nadiyaṃ macche gaṇhante. Tesaṃ jālantare paviṭṭho eko mahāmaccho jālaṃ bhetvā palāyi. Te ‘‘maccho jālaṃ bhetvā gato’’ti saddamakaṃsu. Rājā tampi vacanaṃ sutvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi ariyamaggañāṇena taṇhādiṭṭhijālaṃ bhetvā asajjamāno gaccheyya’’nti? So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi, imañca udānagāthamabhāsi.

118. Qual é a origem do verso que começa com 'Tendo rompido' (sandālayitvā)? Diz-se que em Benares havia um rei chamado Anivatta Brahmadatta. Tendo entrado em batalha, ele não recuava sem vencer, ou tendo iniciado qualquer outra tarefa, não recuava sem concluí-la; por isso o conheciam assim. Um dia, ele estava indo ao parque. Naquele momento, irrompeu um incêndio florestal. Aquele fogo avançava sem recuar, queimando tanto a grama seca quanto a verde, etc. O rei, vendo aquilo, extraiu um sinal correspondente: 'Assim como este incêndio florestal, da mesma forma o fogo de onze tipos avança sem recuar, queimando todos os seres e gerando grande sofrimento. Quando será que eu também, para cessar este sofrimento, avançarei sem recuar, queimando as impurezas com o fogo do conhecimento do caminho nobre, assim como este fogo?'. Então, tendo caminhado por um momento, ele viu pescadores pegando peixes no rio. Um grande peixe que havia entrado na rede deles rompeu a rede e escapou. Eles gritaram: 'O peixe rompeu a rede e se foi!'. O rei, ouvindo também aquelas palavras, extraiu um sinal correspondente: 'Quando será que eu também, com o conhecimento do caminho nobre, romperei a rede do desejo e das visões e avançarei sem me apegar?'. Abandonando o reino, ordenou-se e, iniciando a visão profunda, realizou a iluminação solitária e proferiu este verso de exclamação solene.

Tassā dutiyapāde jālanti suttamayaṃ vuccati. Ambūti udakaṃ, tattha caratīti ambucārī, macchassetaṃ adhivacanaṃ. Salile ambucārī salilambucārī. Tasmiṃ nadīsalile jālaṃ bhetvā gataambucārīvāti vuttaṃ hoti. Tatiyapāde daḍḍhanti daḍḍhaṭṭhānaṃ vuccati. Yathā aggi daḍḍhaṭṭhānaṃ puna na nivattati, na tattha bhiyyo āgacchati, evaṃ maggañāṇagginā daḍḍhakāmaguṇaṭṭhānaṃ anivattamāno tattha bhiyyo anāgacchantoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

No segundo verso (pāda) daquele poema, 'rede' (jāla) refere-se àquela feita de fios. 'Ambu' significa água; aquele que se move nela é 'ambucārī' (habitante da água), que é um sinônimo para peixe. 'Aquele que se move na água' (salilambucārī) significa que se move na água. O que se quer dizer é: 'como o habitante da água que escapou após romper a rede naquela água do rio'. No terceiro verso (pāda), 'queimado' (daḍḍha) refere-se ao local queimado. Assim como o fogo não retorna ao local já queimado e não volta a queimar ali, da mesma forma, aquele que não recua do local dos prazeres sensuais queimado pelo fogo do conhecimento do caminho não retorna mais a ele. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Sandālagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre o rompimento.

119. Okkhittacakkhūti [Pg.211] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cakkhulolabrahmadatto nāma rājā pādalolabrahmadatto viya nāṭakadassanaṃ anuyutto hoti. Ayaṃ pana viseso – so asantuṭṭho tattha tattha gacchati. Ayaṃ taṃ taṃ nāṭakaṃ disvā atīva abhinanditvā nāṭakadassanaparivattanena taṇhaṃ vaḍḍhento vicarati. So kira nāṭakadassanatthaṃ āgataṃ aññataraṃ kuṭumbiyabhariyaṃ disvā rāgaṃ uppādesi. Tato saṃvegaṃ āpajjitvā puna ‘‘are, ahaṃ imaṃ taṇhaṃ vaḍḍhento apāyaparipūrako bhavissāmi, handa, naṃ niggaṇhāmī’’ti pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

119. Qual é a origem do verso 'Okkhittacakkhu' (Com os olhos baixos)? Diz-se que em Bārāṇasī havia um rei chamado Brahmadatta, o de olhos inquietos, que, assim como Brahmadatta, o de pés inquietos, era dedicado a assistir a espetáculos de dança. Mas esta era a diferença: insatisfeito, ele ia de um lugar a outro. Vendo esta e aquela dança, deleitando-se imensamente, ele andava por aí aumentando seu desejo através da constante busca por espetáculos de dança. Diz-se que, ao ver a esposa de um certo proprietário de terras que viera para assistir à dança, ele sentiu surgir a paixão. Então, tomado de urgência espiritual, pensou: 'Ah! Se eu continuar alimentando este desejo, irei preencher os reinos de sofrimento. Ora, irei contê-lo!' Tendo renunciado e praticado a visão profunda, realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Censurando sua conduta anterior, ele proferiu este verso de exaltação que ilustra a qualidade oposta a ela:

Tattha okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu, sattagīvaṭṭhikāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā parivajjanagahetabbadassanatthaṃ yugamattaṃ pekkhamānoti vuttaṃ hoti. Na tu hanukaṭṭhinā hadayaṭṭhiṃ saṅghaṭṭento. Evañhi okkhittacakkhutā na samaṇasāruppā hoti. Na ca pādaloloti ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyoti evaṃ gaṇamajjhaṃ pavisitukāmatāya kaṇḍūyamānapādo viya abhavanto, dīghacārikaanivattacārikavirato. Guttindriyoti chasu indriyesu idha manindriyassa visuṃ vuttattā vuttāvasesavasena ca gopitindriyo. Rakkhitamānasānoti mānasaṃ eva mānasānaṃ, taṃ rakkhitamassāti rakkhitamānasāno. Yathā kilesehi na viluppati, evaṃ rakkhitacittoti vuttaṃ hoti. Anavassutoti imāya paṭipattiyā tesu tesu ārammaṇesu kilesaanvassavavirahito. Apariḍayhamānoti kilesaggīhi apariḍayhamāno. Bahiddhā vā anavassuto, ajjhattaṃ apariḍayhamāno. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Aqui, 'com os olhos baixos' (okkhittacakkhu) significa com os olhos direcionados para baixo; mantendo as sete vértebras do pescoço alinhadas, olhando apenas à distância de um jugo para ver o que deve ser evitado e o que deve ser adotado. Mas não pressionando o osso do queixo contra o osso do peito, pois tal modo de baixar os olhos não é adequado para um asceta. 'E não de pés inquietos' (na ca pādalolo) significa não correr como alguém com os pés coçando pelo desejo de entrar no meio de uma multidão, pensando 'um segundo para um, um terceiro para dois', mas sim abstendo-se de longas jornadas e de caminhadas sem retorno. 'Com as faculdades guardadas' (guttindriyo) significa que, entre as seis faculdades, como a faculdade da mente é mencionada separadamente aqui, as faculdades restantes são protegidas. 'Com a mente protegida' (rakkhitamānasāno): a própria mente é o pensamento, aquele que tem essa mente protegida é 'rakkhitamānasāno'. Significa que ele tem a mente protegida de modo que não seja saqueada pelas deflexões. 'Livre de influxos' (anavassuto) significa que, por meio desta prática, ele está livre do fluxo de deflexões em relação a este ou aquele objeto. 'Não consumido' (apariḍayhamāno) significa não ser queimado pelos fogos das deflexões. Ou seja, livre de influxos externamente, e não consumido internamente. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado.

Okkhittacakkhugāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre os olhos baixos (Okkhittacakkhugāthāvaṇṇanā).

120. Ohārayitvāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññopi cātumāsikabrahmadatto nāma rājā catumāse catumāse uyyānakīḷaṃ gacchati. So ekadivasaṃ gimhānaṃ majjhimamāse uyyānaṃ pavisanto uyyānadvāre pattasañchannaṃ pupphālaṅkatasākhāviṭapaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ disvā ekaṃ pupphaṃ gahetvā uyyānaṃ pāvisi. Tato ‘‘raññā aggapupphaṃ gahita’’nti aññataropi amacco hatthikkhandhe ṭhito ekameva pupphaṃ aggahesi. Etenevupāyena sabbo [Pg.212] balakāyo aggahesi. Pupphehi anassādentā pattampi gaṇhiṃsu. So rukkho nippattapuppho khandhamattova ahosi. Rājā sāyanhasamaye uyyānā nikkhamanto taṃ disvā ‘‘kiṃ kato ayaṃ rukkho, mamāgamanavelāya maṇivaṇṇasākhantaresu pavāḷasadisapupphālaṅkato ahosi, idāni nippattapuppho jāto’’ti cintento tasseva avidūre apupphitarukkhaṃ sañchannapalāsaṃ addasa. Disvā cassa etadahosi – ‘‘ayaṃ rukkho pupphabharitasākhattā bahujanassa lobhanīyo ahosi, tena muhutteneva byasanaṃ patto. Ayaṃ panañño alobhanīyattā tatheva ṭhito. Idañcāpi rajjaṃ pupphitarukkho viya lobhanīyaṃ, bhikkhubhāvo pana apupphitarukkho viya alobhanīyo. Tasmā yāva idampi ayaṃ rukkho viya na viluppati, tāva ayamañño sañchannapatto yathā pāricchattako, evaṃ kāsāvena sañchanno hutvā pabbajeyya’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

120. Qual é a origem do verso 'Ohārayitvā' (Tendo abandonado)? Diz-se que em Bārāṇasī havia outro rei chamado Brahmadatta Quadrimestral, que a cada quatro meses ia se divertir no parque real. Um dia, no mês do meio do verão, ao entrar no parque, ele viu no portão do parque uma árvore Koviḷāra (Pāricchattaka) cujos galhos e ramos estavam cobertos de folhas e adornados de flores. Ele colheu uma flor e entrou no parque. Então, pensando 'o rei colheu a flor principal', um certo ministro, montado no lombo de um elefante, colheu também uma flor. Pelo mesmo método, todo o exército colheu flores. Não satisfeitos com as flores, colheram até as folhas. Aquela árvore ficou sem folhas e sem flores, reduzida apenas ao tronco. O rei, ao sair do parque ao entardecer, viu a árvore e pensou: 'O que foi feito desta árvore? No momento da minha chegada, ela estava adornada com flores semelhantes a corais entre os galhos da cor de joias; agora ficou sem folhas e sem flores.' Enquanto pensava assim, avistou não muito longe dali outra árvore que não florescia, mas estava densamente coberta de folhagem verde. Ao vê-la, ocorreu-lhe este pensamento: 'Esta árvore, por ter seus galhos carregados de flores, tornou-se desejável para muitas pessoas; por isso, em um único instante, foi arruinada. Mas esta outra, por não ser desejável, permanece intacta. Da mesma forma, este reino é desejável como a árvore florida, mas a vida de monge é indesejável como a árvore que não floresce. Portanto, antes que este reino seja destruído como aquela árvore, devo renunciar e me cobrir com o manto açafrão, assim como esta outra árvore está coberta de folhas, como a árvore Pāricchattaka.' Ele abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e proferiu este verso de exaltação:

Tattha kāsāyavattho abhinikkhamitvāti imassa pādassa gehā nikkhamitvā kāsāyavatthanivattho hutvāti evamattho veditabbo. Sesaṃ vuttanayeneva sakkā viññātunti na vitthāritanti.

Aqui, no verso 'kāsāyavattho abhinikkhamitvā', o significado deve ser entendido como: tendo saído de casa e se vestido com o manto açafrão. O restante pode ser compreendido pelo método já explicado, por isso não foi detalhado.

Pāricchattakagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre a árvore Pāricchattaka (Pāricchattakagāthāvaṇṇanā).

Tatiyavaggo niṭṭhito.

Aqui termina o terceiro capítulo (Tatiyavaggo).

121. Rasesūti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā uyyāne amaccaputtehi parivuto silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ kīḷati. Tassa sūdo sabbamaṃsānaṃ rasaṃ gahetvā atīva susaṅkhataṃ amatakappaṃ antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi. So tattha gedhamāpanno kassaci kiñci adatvā attanāva bhuñji. Udakaṃ kīḷanto ativikāle nikkhanto sīghaṃ sīghaṃ bhuñji. Yehi saddhiṃ pubbe bhuñjati, na tesaṃ kañci sari. Atha pacchā paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā ‘‘aho! Mayā pāpaṃ kataṃ, yvāyaṃ rasataṇhābhibhūto sabbajanaṃ vissaritvā ekakova bhuñjiṃ, handa, naṃ rasataṇhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

121. Qual é a origem do verso 'Rasesu' (Nos sabores)? Diz-se que um certo rei de Bārāṇasī, cercado pelos filhos dos ministros, divertia-se em um lago com degraus de pedra no parque real. Seu cozinheiro, extraindo o sabor de todos os tipos de carne, preparou e serviu uma refeição intermediária extremamente bem temperada, semelhante ao néctar. Ele, tomado pela ganância por aquele sabor, comeu tudo sozinho, sem dar nada a ninguém. Tendo saído da água muito tarde após se divertir, ele comeu com muita pressa. Ele não se lembrou de nenhum daqueles com quem costumava comer antes. Mais tarde, porém, refletindo sobre o ocorrido, pensou: 'Ah! Cometi um erro. Dominado pelo desejo dos sabores, esqueci-me de todas as pessoas e comi sozinho. Ora, irei conter este desejo pelos sabores!' Ele abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda, realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Censurando sua conduta anterior, ele proferiu este verso de exaltação que ilustra a qualidade oposta a ela:

Tattha [Pg.213] rasesūti ambilamadhuratittakakaṭukaloṇakhārikakasāvādibhedesu sāyanīyesu. Gedhaṃ akaranti giddhiṃ akaronto, taṇhaṃ anuppādentoti vuttaṃ hoti. Aloloti ‘‘idaṃ sāyissāmi, idaṃ sāyissāmī’’ti evaṃ rasavisesesu anākulo. Anaññaposīti posetabbakasaddhivihārikādivirahito. Kāyasandhāraṇamattena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti. Yathā vā pubbe uyyāne rasesu gedhakaraṇasīlo aññaposī āsiṃ, evaṃ ahutvā yāya taṇhāya lolo hutvā rasesu gedhaṃ karoti, taṃ taṇhaṃ hitvā āyatiṃ taṇhāmūlakassa aññassa attabhāvassānibbattāpanena anaññaposīti vuttaṃ hoti. Atha vā atthabhañjanakaṭṭhena kilesā ‘‘aññe’’ti vuccanti, tesaṃ aposanena anaññaposīti ayamettha attho. Sapadānacārīti avokkammacārī anupubbacārī, gharapaṭipāṭiṃ achaḍḍetvā aḍḍhakulañca daliddakulañca nirantaraṃ piṇḍāya pavisamānoti attho. Kule kule appaṭibaddhacittoti khattiyakulādīsu yattha katthaci kilesavasena alaggacitto, candopamo niccanavako hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Aqui, 'nos sabores' (rasesu) refere-se às coisas saborosas divididas em azedo, doce, amargo, picante, salgado, alcalino, adstringente, etc. 'Não cobiçando' (gedhaṃ akaraṃ) significa não gerando ganância, não produzindo desejo. 'Não ávido' (alolo) significa não perturbado pelos diferentes sabores, pensando 'vou saborear isto, vou saborear aquilo'. 'Não sustentando outros' (anaññaposī) significa estar livre de dependentes como co-residentes que precisam ser sustentados, contentando-se apenas com o sustento do próprio corpo. Ou, ao contrário de antes, quando no parque costumava cobiçar os sabores e sustentar outros, agora, tendo abandonado o desejo que o tornava ávido e cobiçoso pelos sabores, ele não gera no futuro outra existência baseada no desejo, sendo assim chamado de 'não sustentando outros'. Ou ainda, as deflexões são chamadas de 'outros' (aññe) no sentido de que destroem o bem-estar; por não alimentá-las, ele é 'anaññaposi'. Este é o significado aqui. 'Caminhando de casa em casa sem interrupção' (sapadānacārī) significa caminhar em ordem sucessiva, sem pular nenhuma casa, entrando continuamente tanto em famílias ricas quanto em famílias pobres para receber esmolas. 'Com a mente desapegada de família em família' (kule kule appaṭibaddhacitto) significa ter a mente livre de apego por meio das deflexões em relação a qualquer família, seja de nobres ou outras, sendo como a lua, sempre novo. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado.

Rasagedhagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre a cobiça pelos sabores (Rasagedhagāthāvaṇṇanā).

122. Pahāya pañcāvaraṇānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā paṭhamajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ patvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

122. Qual é a origem do verso 'Pahāya pañcāvaraṇāni' (Tendo abandonado os cinco obstáculos)? Diz-se que em Bārāṇasī um certo rei alcançara o primeiro jhana. Para proteger o jhana, ele abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda, alcançou a iluminação de um Paccekabuddha. Ilustrando a perfeição de sua prática, ele proferiu este verso de exaltação:

Tattha pañcāvaraṇānīti pañca nīvaraṇāni eva, tāni uragasutte (su. ni. 1 ādayo) atthato vuttāni. Tāni pana yasmā abbhādayo viya candasūriye ceto āvaranti, tasmā ‘‘āvaraṇāni cetaso’’ti vuttāni. Tāni upacārena vā appanāya vā pahāya vijahitvāti attho. Upakkileseti upagamma cittaṃ vibādhente akusaladhamme, vatthopamādīsu (ma. ni. 1.70 ādayo) vutte abhijjhādayo vā. Byapanujjāti panuditvā, vipassanāmaggena pajahitvāti attho. Sabbeti anavasese. Evaṃ samathavipassanāsampanno paṭhamamaggena diṭṭhinissayassa pahīnattā anissito, sesamaggehi chetvā tedhātukaṃ [Pg.214] sinehadosaṃ, taṇhārāganti vuttaṃ hoti. Sineho eva hi guṇapaṭipakkhato sinehadosoti vutto. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Aqui, 'cinco obstáculos' (pañcāvaraṇāni) refere-se aos próprios cinco obstáculos mentais, cujos significados são explicados no Uraga Sutta. Como eles obstruem a mente assim como as nuvens obstruem a lua e o sol, são chamados de 'obstáculos da mente'. 'Tendo abandonado' significa tê-los descartado por meio da concentração de acesso ou de absorção. 'Impurezas' (upakkilese) refere-se aos estados prejudiciais que se aproximam e perturbam a mente, como a cobiça e outros mencionados no Vatthūpama Sutta e em outros discursos. 'Tendo dissipado' (byapanujja) significa tendo removido, tendo abandonado por meio do caminho da visão profunda. 'Todos' (sabbe) significa sem exceção. Assim, dotado de tranquilidade e visão profunda, ele é 'independente' (anissito) porque o apoio das visões incorretas foi abandonado pelo primeiro caminho. E, tendo cortado com os caminhos restantes o apego defeituoso pertencente aos três reinos de existência, ou seja, a cobiça e a paixão. Pois o próprio apego, por ser oposto às qualidades virtuosas, é chamado de 'apego defeituoso'. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado.

Āvaraṇagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre os obstáculos (Āvaraṇagāthāvaṇṇanā).

123. Vipiṭṭhikatvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā catutthajjhānalābhī ahosi. Sopi jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

123. Qual é a origem do verso 'Vipiṭṭhikatvāna' (Tendo colocado para trás)? Diz-se que em Bārāṇasī um certo rei alcançara o quarto jhana. Ele também, para proteger o jhana, abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a visão profunda, realizou a iluminação de um Paccekabuddha. Ilustrando a perfeição de sua prática, ele proferiu este verso de exaltação:

Tattha vipiṭṭhikatvānāti piṭṭhito katvā, chaḍḍetvā vijahitvāti attho. Sukhañca dukkhanti kāyikaṃ sātāsātaṃ. Somanassadomanassanti cetasikaṃ sātāsātaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Samathanti catutthajjhānasamādhiṃ eva. Visuddhanti pañcanīvaraṇavitakkavicārapītisukhasaṅkhātehi navahi paccanīkadhammehi vimuttattā atisuddhaṃ, niddhantasuvaṇṇamiva vigatūpakkilesanti attho.

Aqui, 'tendo colocado para trás' (vipiṭṭhikatvāna) significa tendo deixado para trás, tendo descartado e abandonado. 'O prazer e a dor' (sukhañca dukkhaṃ) refere-se ao agradável e desagradável físico. 'A alegria e a tristeza' (somanassadomanassaṃ) refere-se ao agradável e desagradável mental. 'A equanimidade' (upekkhā) refere-se à equanimidade do quarto jhana. 'A tranquilidade' (samatha) refere-se à própria concentração do quarto jhana. 'Purificada' (visuddha) significa extremamente pura por estar livre dos nove estados opostos, a saber: os cinco obstáculos, a aplicação inicial, a aplicação sustentada, o êxtase e o prazer. Significa livre de impurezas, como o ouro refinado.

Ayaṃ pana yojanā – vipiṭṭhikatvāna sukhañca dukkhañca pubbeva, paṭhamajjhānūpacāreyeva dukkhaṃ tatiyajjhānūpacāreyeva sukhanti adhippāyo. Puna ādito vuttaṃ ca-kāraṃ parato netvā ‘‘somanassaṃ domanassañca vipiṭṭhikatvāna pubbevā’’ti adhikāro. Tena somanassaṃ catutthajjhānūpacāre, domanassañca dutiyajjhānūpacāreyevāti dīpeti. Etāni hi etesaṃ pariyāyato pahānaṭṭhānāni. Nippariyāyato pana dukkhassa paṭhamajjhānaṃ, domanassassa dutiyajjhānaṃ, sukhassa tatiyajjhānaṃ, somanassassa catutthajjhānaṃ pahānaṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’tiādikaṃ (saṃ. ni. 5.510) sabbaṃ aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 165) vuttaṃ. Yathā pubbevāti tīsu paṭhamajjhānādīsu dukkhadomanassasukhāni vipiṭṭhikatvā evamettha catutthajjhāne somanassaṃ vipiṭṭhikatvā imāya paṭipadāya laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ eko careti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Mas esta é a conexão: tendo colocado para trás o prazer e a dor 'previamente' — o significado é que a dor é abandonada no próprio acesso ao primeiro jhana, e o prazer no acesso ao terceiro jhana. Novamente, trazendo a partícula 'ca' mencionada no início para depois, aplica-se a regra: 'tendo colocado para trás a alegria e a tristeza previamente'. Com isso, mostra-se que a alegria é abandonada no acesso ao quarto jhana, e a tristeza no próprio acesso ao segundo jhana. Pois estes são os seus locais de abandono de modo indireto (pariyāyato). De modo direto (nippariyāyato), porém, o local de abandono da dor é o primeiro jhana; da tristeza, o segundo jhana; do prazer, o terceiro jhana; e da alegria, o quarto jhana. Conforme foi dito: 'Ele entra e permanece no primeiro jhana; a faculdade da dor aqui surgida cessa sem deixar vestígios', etc. Tudo isso é explicado na Atthasālinī, o comentário ao Dhammasaṅgaṇī. Assim como 'previamente' significa tendo colocado para trás a dor, a tristeza e o prazer nos três jhanas (primeiro, etc.), da mesma forma, tendo colocado para trás a alegria aqui no quarto jhana, por meio desta prática, alcançando a tranquilidade purificada acompanhada de equanimidade, ele deve caminhar sozinho. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado.

Vipiṭṭhigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do verso sobre colocar para trás (Vipiṭṭhigāthāvaṇṇanā).

124. Āraddhavīriyoti [Pg.215] kā uppatti? Aññataro kira paccantarājā sahassayodhabalakāyo rajjena khuddako, paññāya mahanto ahosi. So ekadivasaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ khuddako rajjena, paññavatā pana sakkā sakalajambudīpaṃ gahetu’’nti cintetvā sāmantarañño dūtaṃ pāhesi – ‘‘sattāhabbhantare me rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti. Tato so attano amacce sannipātāpetvā āha – ‘‘mayā tumhe anāpucchāyeva sāhasaṃ kammaṃ kataṃ, amukassa rañño evaṃ pesitaṃ, kiṃ kātabba’’nti? Te āhaṃsu – ‘‘sakkā, mahārāja, so dūto nivattetu’’nti. ‘‘Na sakkā, gato bhavissatī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ vināsitamhā tayā, tena hi dukkhaṃ aññassa satthena marituṃ, handa, mayaṃ aññamaññaṃ paharitvā marāma, attānaṃ paharitvā marāma, ubbandhāma, visaṃ khādāmā’’ti. Evaṃ etesu ekameko maraṇameva saṃvaṇṇeti. Tato rājā ‘‘kiṃ me imehi, atthi, bhaṇe, mayhaṃ yodhā’’ti āha. Atha ‘‘ahaṃ mahārāja yodho, ahaṃ mahārāja yodho’’ti yodhasahassaṃ uṭṭhahi.

124. Qual é a origem do verso 'Āraddhavīriyo' (Aquele que despertou a energia)? Diz-se que um certo rei de uma região fronteiriça, que possuía uma força militar de mil guerreiros, governava um reino pequeno, mas era grande em sabedoria. Um dia, ele pensou: 'Embora meu reino seja pequeno, com sabedoria é possível conquistar toda a Jambudīpa.' E enviou um mensageiro ao rei vizinho: 'Dentro de sete dias, entregue-me o reino ou lute.' Então, ele reuniu seus ministros e disse: 'Sem consultá-los, tomei uma atitude precipitada. Enviei esta mensagem àquele rei. O que devemos fazer?' Eles disseram: 'É possível, ó grande rei, fazer o mensageiro retornar.' 'Não é possível, ele já deve ter chegado.' 'Se for assim, fomos arruinados por ti! Pois é doloroso morrer pelas armas de outrem. Ora, vamos nos golpear uns aos outros e morrer, ou golpear a nós mesmos e morrer, ou nos enforcar, ou tomar veneno!' Assim, cada um deles elogiava apenas a morte. Então o rei disse: 'De que me servem estes? Digam-me, há guerreiros para mim?' Então, mil guerreiros se levantaram dizendo: 'Eu sou um guerreiro, ó grande rei! Eu sou um guerreiro, ó grande rei!'

Rājā ‘‘ete upaparikkhissāmī’’ti mahantaṃ citakaṃ sajjāpetvā āha – ‘‘mayā, bhaṇe, idaṃ sāhasaṃ kataṃ, taṃ me amaccā paṭikkosanti, svāhaṃ citakaṃ pavisissāmi. Ko mayā saddhiṃ pavisissati, kena mayhaṃ jīvitaṃ pariccatta’’nti? Evaṃ vutte pañcasatā yodhā uṭṭhahiṃsu ‘‘mayaṃ, mahārāja, pavisissāmā’’ti. Tato rājā itare pañcasate āha – ‘‘tumhe dāni, tātā, kiṃ karissathā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, purisakāro, itthicariyā esā, apica mahārājena paṭirañño dūto pesito, te mayaṃ tena raññā saddhiṃ yujjhitvā marissāmā’’ti. Tato rājā ‘‘pariccattaṃ tumhehi mama jīvita’’nti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā tena yodhasahassena parivuto gantvā rajjasīmāya nisīdi.

O rei, pensando "vou testar estes guerreiros", mandou preparar uma grande pira funerária e disse: "Meus homens, cometi um ato temerário, e meus ministros se opõem a mim por isso. Portanto, entrarei na pira funerária. Quem entrará comigo? Quem sacrificará sua vida por mim?" Quando isso foi dito, quinhentos guerreiros se levantaram e disseram: "Nós, ó grande rei, entraremos." Então o rei disse aos outros quinhentos: "E vós, meus caros, o que fareis agora?" Eles responderam: "Ó grande rei, isso não é uma ação digna de homens, mas sim uma conduta de mulheres. Além disso, o grande rei enviou um mensageiro ao rei inimigo; nós iremos lutar contra aquele rei junto convosco e morreremos." Então o rei, pensando "vós sacrificastes vossas vidas por mim", reuniu seu exército de quatro divisões e, cercado por aqueles mil guerreiros, partiu e estabeleceu-se na fronteira do reino.

Sopi paṭirājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘are, so khuddakarājā mama dāsassāpi nappahotī’’ti dussitvā sabbaṃ balakāyaṃ ādāya yujjhituṃ nikkhami. Khuddakarājā taṃ abbhuyyātaṃ disvā balakāyaṃ āha – ‘‘tātā, tumhe na bahukā, sabbe sampiṇḍitvā asicammaṃ gahetvā sīghaṃ imassa rañño purato ujukaṃ eva gacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu. Athassa [Pg.216] sā senā dvidhā bhinditvā antaramadāsi. Te taṃ rājānaṃ jīvaggāhaṃ gahetvā attano rañño ‘‘taṃ māressāmī’’ti āgacchantassa adaṃsu. Paṭirājā taṃ abhayaṃ yāci. Rājā tassa abhayaṃ datvā sapathaṃ kārāpetvā attano vase katvā tena saha aññaṃ rājānaṃ abbhuggantvā tassa rajjasīmāya ṭhatvā pesesi – ‘‘rajjaṃ vā me detu yuddhaṃ vā’’ti. So ‘‘ahaṃ ekayuddhampi na sahāmī’’ti rajjaṃ niyyādesi. Etenupāyena sabbe rājāno gahetvā ante bārāṇasirājānampi aggahesi.

O rei inimigo, ao ouvir essa notícia, desdenhou dizendo: "Ora, esse pequeno rei não é páreo sequer para o meu servo!", e, reunindo todas as suas forças militares, partiu para a batalha. O pequeno rei, vendo-o avançar, disse ao seu exército: "Meus caros, vós não sois muitos. Reuni-vos todos, empunhai vossas espadas e escudos, e avançai rapidamente em linha reta diante deste rei." Eles assim o fizeram. Então, o exército inimigo dividiu-se em dois, abrindo caminho entre eles. Eles capturaram aquele rei vivo e o entregaram ao seu próprio rei, que vinha com a intenção de matá-lo. O rei inimigo implorou por sua vida. O rei concedeu-lhe a vida, fez com que fizesse um juramento de fidelidade, colocou-o sob seu domínio e, junto com ele, marchou contra outro rei. Parando na fronteira do reino deste último, enviou uma mensagem: "Ou me entrega o reino, ou lutamos." Este respondeu: "Eu não suportaria sequer uma única batalha", e entregou o reino. Por este meio, ele capturou todos os reis e, por fim, tomou também o rei de Benares.

So ekasatarājaparivuto sakalajambudīparajjaṃ anusāsanto cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe khuddako ahosiṃ, somhi idāni attano ñāṇasampattiyā sakalajambudīpamaṇḍalassa issaro rājā jāto. Taṃ kho pana me ñāṇaṃ lokiyavīriyasampayuttaṃ, neva nibbidāya na virāgāya saṃvattati, yaṃnūnāhaṃ iminā ñāṇena lokuttaradhammaṃ gaveseyya’’nti. Tato bārāṇasirañño rajjaṃ datvā puttadārañca sakajanapadeyeva ṭhapetvā sabbaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā attano vīriyasampattiṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

Governando todo o Jambudīpa, cercado por cento e um reis, ele refletiu: "Antes eu era um pequeno rei, e agora, pela perfeição da minha própria sabedoria, tornei-me o governante soberano de todo o Jambudīpa. No entanto, esta minha sabedoria está associada apenas ao esforço mundano; ela não conduz ao desencanto nem ao desapego. E se eu, por meio desta sabedoria, buscasse o Dhamma supramundano?" Então, devolvendo o reino ao rei de Benares, estabelecendo sua esposa e filhos em seu próprio território, ele renunciou a tudo, tornou-se um asceta, iniciou a prática da meditação de percepção clara (vipassanā), realizou a iluminação de um Buda Solitário (paccekabodhi) e, demonstrando a perfeição de seu esforço, proferiu este verso de exaltação (udāna):

Tattha āraddhaṃ vīriyaṃ assāti āraddhavīriyo. Etena attano mahāvīriyataṃ dasseti. Paramattho vuccati nibbānaṃ, paramatthassa patti paramatthapatti, tassā paramatthapattiyā. Etena vīriyārambhena pattabbaṃ phalaṃ dasseti. Alīnacittoti etena vīriyūpatthambhānaṃ cittacetasikānaṃ alīnataṃ dasseti. Akusītavuttīti etena ṭhānacaṅkamādīsu kāyassa anavasīdanaṃ dasseti. Daḷhanikkamoti etena ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattaṃ padahanavīriyaṃ dasseti, yaṃ taṃ anupubbasikkhādīsu padahanto ‘‘kāyena ceva paramatthasaccaṃ sacchikarotī’’ti vuccati. Atha vā etena maggasampayuttaṃ vīriyaṃ dasseti. Tampi daḷhañca bhāvanāpāripūrigatattā, nikkamo ca sabbaso paṭipakkhā nikkhantattā, tasmā taṃsamaṅgīpuggalopi daḷho nikkamo assāti ‘‘daḷhanikkamo’’ti vuccati. Thāmabalūpapannoti maggakkhaṇe kāyathāmena ca ñāṇabalena ca upapanno. Atha vā thāmabhūtena balena [Pg.217] upapanno, thirañāṇabalūpapannoti vuttaṃ hoti. Etena tassa vīriyassa vipassanāñāṇasampayogaṃ dīpento yogapadhānabhāvaṃ sādheti. Pubbabhāgamajjhimaukkaṭṭhavīriyavasena vā tayopi pādā yojetabbā. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Nesse contexto, "aquele cujo esforço foi iniciado" é āraddhavīriyo. Com isso, ele mostra sua grande energia. O "supremo propósito" (paramattho) refere-se ao Nibbāna; a realização do supremo propósito é paramatthapatti, "para a realização do supremo propósito". Com isso, ele mostra o fruto a ser alcançado pelo início do esforço. "De mente não abatida" (alīnacitto): com isso, ele mostra o estado não abatido da mente e dos fatores mentais sustentados pelo esforço. "De conduta não preguiçosa" (akusītavuttī): com isso, ele mostra a persistência do corpo ao ficar de pé, caminhar meditando, etc. "De firme determinação" (daḷhanikkamo): com isso, ele mostra o esforço de empenho expresso em passagens como "ainda que restem apenas a pele e os tendões...", o qual, ao ser praticado nos treinamentos graduais, etc., faz com que se diga: "com o próprio corpo ele realiza a verdade suprema". Ou ainda, com isso ele mostra o esforço associado ao Caminho. Este esforço é firme por ter alcançado a plenitude do desenvolvimento mental (bhāvanā), e é uma saída (nikkama) por ter se libertado completamente de todos os estados opostos; portanto, diz-se que a pessoa dotada disso possui uma firme saída, sendo chamada de daḷhanikkamo. "Dotado de força e poder" (thāmabalūpapanno): dotado, no momento do Caminho, de força física e do poder da sabedoria. Ou ainda, dotado de poder que se tornou força, o que significa "dotado do poder de uma sabedoria firme". Com isso, demonstrando a associação desse esforço com o conhecimento de vipassanā, ele estabelece a primazia do empenho na prática (yoga). Ou então, esses três termos devem ser aplicados de acordo com o esforço inicial, intermediário e superior. O restante deve ser entendido conforme o método já explicado.

Āraddhavīriyagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o verso do esforço iniciado (āraddhavīriya).

125. Paṭisallānanti kā uppatti? Imissā gāthāya āvaraṇagāthāya viya uppatti, natthi koci viseso. Atthavaṇṇanāya panassā paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallānaṃ, ekamantasevitā ekībhāvo kāyavivekoti attho. Jhānanti paccanīkajhāpanato ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānato ca cittaviveko vuccati. Tattha aṭṭha samāpattiyo nīvaraṇādipaccanīkajhāpanato kasiṇādiārammaṇūpanijjhānato ca ‘‘jhāna’’nti vuccati. Vipassanāmaggaphalāni sattasaññādipaccanīkajhāpanato lakkhaṇūpanijjhānato ca ‘‘jhāna’’ni vuccati. Idha pana ārammaṇūpanijjhānameva adhippetaṃ. Evametaṃ paṭisallānañca jhānañca ariñcamāno ajahamāno anissajjamāno. Dhammesūti vipassanūpagesu pañcakkhandhādidhammesu. Niccanti satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ. Anudhammacārīti te dhamme ārabbha pavattanena anugataṃ vipassanādhammaṃ caramāno. Atha vā dhammesūti ettha dhammāti navalokuttaradhammā, tesaṃ dhammānaṃ anulomo dhammoti anudhammo, vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Tattha ‘‘dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ vibhattibyattayena ‘‘dhammesū’’ti vuttaṃ siyā. Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti tāya anudhammacāritāsaṅkhātāya vipassanāya aniccākārādidosaṃ tīsu bhavesu samanupassanto evaṃ imāya kāyacittavivekasikhāpattavipassanāsaṅkhātāya paṭipadāya adhigatoti vattabbo eko careti evaṃ yojanā veditabbā.

125. "Isolamento" (paṭisallāna): qual é a origem? A origem deste verso é semelhante à do verso sobre os obstáculos (āvaraṇa), não havendo diferença alguma. Quanto à explicação do seu significado, "isolamento" (paṭisallāna) significa afastar-se dos diversos seres e formações e retirar-se; o cultivo da solidão, o estado de estar só, que é o isolamento do corpo (kāyaviveka). "Meditação" (jhāna): refere-se ao isolamento da mente (cittaviveko), tanto por queimar os estados opostos quanto por contemplar de perto o objeto ou as características. Nesse contexto, as oito realizações meditativas (absorções) são chamadas de jhāna por queimarem os estados opostos, como os obstáculos (nīvaraṇa), e por contemplarem de perto o objeto, como os kasiṇa. A meditação de percepção clara (vipassanā), o Caminho e os Frutos são chamados de jhāna por queimarem os estados opostos, como a percepção de um ser (sattasaññā), e por contemplarem de perto as características. Aqui, contudo, refere-se especificamente à contemplação próxima do objeto (ārammaṇūpanijjhāna). Assim, "não abandonando" (ariñcamāno, ajahamāno, anissajjamāno) este isolamento e esta meditação. "Nos fenômenos" (dhammesu): nos fenômenos que servem de base para a percepção clara, como os cinco agregados (pañcakkhandha), etc. "Constantemente" (niccaṃ): de forma contínua, ininterrupta e pura. "Praticando de acordo com o Dhamma" (anudhammacārī): praticando o Dhamma da percepção clara que flui em dependência daqueles fenômenos. Ou ainda, em "nos fenômenos" (dhammesu), "fenômenos" (dhamma) refere-se aos nove estados supramundanos (navalokuttaradhamma); o Dhamma que é conforme a esses estados é o anudhammo, que é um sinônimo para a percepção clara (vipassanā). Nesse caso, onde se deveria dizer "praticando constantemente o Dhamma que é conforme aos Dhammas", para fins de métrica poética, usou-se a mudança de caso gramatical, dizendo "nos fenômenos" (dhammesu). "Contemplando o perigo nas existências" (ādīnavaṃ sammasitā bhavesu): por meio daquela percepção clara conhecida como prática conforme ao Dhamma, discernindo o perigo da impermanência, etc., nos três mundos de existência. Assim, compreende-se que aquele que alcançou a prática caracterizada pela percepção clara, que atingiu o ápice do isolamento do corpo e da mente, deve "viver só" (eko care); assim deve ser entendida a conexão dos termos.

Paṭisallānagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o verso do isolamento (paṭisallāna).

126. Taṇhakkhayanti [Pg.218] kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tassa sarīrasobhāya āvajjitahadayā sattā purato gacchantāpi nivattitvā tameva ullokenti, pacchato gacchantāpi, ubhohi passehi gacchantāpi. Pakatiyā eva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane ca atitto loko. Atha aññatarā kuṭumbiyabhariyāpi uparipāsādagatā sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘jānāhi tāva, bhaṇe, ‘ayaṃ itthī sasāmikā vā asāmikā vā’’’ti? So ñatvā ‘‘sasāmikā, devā’’ti ārocesi. Atha rājā cintesi – ‘‘imā vīsatisahassanāṭakitthiyo devaccharāyo viya maṃ eva ekaṃ abhiramāpenti, so dānāhaṃ etāpi atussitvā parassa itthiyā taṇhaṃ uppādesiṃ. Sā uppannā apāyameva ākaḍḍhatī’’ti taṇhāya ādīnavaṃ disvā ‘‘handa, naṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

126. "A destruição do desejo" (taṇhakkhaya): qual é a origem? Conta-se que um certo rei de Benares estava circunavegando a cidade com grande pompa real. Atraídas pela beleza de seu corpo, as pessoas, mesmo as que iam à frente, voltavam-se para olhá-lo; o mesmo faziam as que vinham atrás e as que iam pelos lados. Pois, por natureza, o mundo nunca se farta de contemplar um Buda, a lua cheia, o oceano ou um rei. Então, uma certa esposa de um proprietário de terras, que estava no andar superior de seu palácio, abriu a janela de leão e ficou a olhar. O rei, ao vê-la, teve seu coração cativado pelo desejo e ordenou a um ministro: "Vai, meu homem, e descobre se esta mulher tem marido ou não." Ele, tendo averiguado, informou: "Ela tem marido, Majestade." Então o rei refletiu: "Estas vinte mil dançarinas, belas como ninfas celestiais, deleitam a mim sozinho; contudo, agora, sem me satisfazer com elas, gerei desejo pela mulher de outro. Esse desejo, uma vez surgido, arrasta a pessoa diretamente para os estados de sofrimento (apāya)." Vendo assim o perigo do desejo, ele pensou: "Pois bem, irei dominá-lo." Ele abandonou o reino, tornou-se asceta e, desenvolvendo a percepção clara, realizou a iluminação de um Buda Solitário, proferindo este verso de exaltação:

Tattha taṇhakkhayanti nibbānaṃ, evaṃ diṭṭhādīnavāya vā taṇhāya appavattiṃ. Appamattoti sātaccakārī, sakkaccakārī. Aneḷamūgoti alālāmukho. Atha vā aneḷo ca amūgo ca, paṇḍito byattoti vuttaṃ hoti. Hitasukhasampāpakaṃ sutamassa atthīti sutavā, āgamasampannoti vuttaṃ hoti. Satīmāti cirakatādīnaṃ anussaritā. Saṅkhātadhammoti dhammūpaparikkhāya pariññātadhammo. Niyatoti ariyamaggena niyatabhāvappatto. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Uppaṭipāṭiyā esa pāṭho yojetabbo. Evameva tehi appamādādīhi samannāgato niyāmasampāpakena padhānena padhānavā, tena padhānena sampattaniyāmato niyato, tato arahattappattiyā saṅkhātadhammo. Arahā hi puna saṅkhātabbābhāvato ‘‘saṅkhātadhammo’’ti vuccati. Yathāha – ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhā’’ti (su. ni. 1044; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7). Sesaṃ vuttanayamevāti.

Nesse contexto, "a destruição do desejo" (taṇhakkhaya) refere-se ao Nibbāna, ou seja, à não ocorrência do desejo cujo perigo foi assim compreendido. "Diligente" (appamatto): aquele que age com perseverança e respeito. "Não tolo nem mudo" (aneḷamūgo): aquele que não baba. Ou ainda, que não é tolo (aneḷa) nem mudo (amūgo), o que significa que é sábio e inteligente. "Instruído" (sutavā): aquele que possui o conhecimento que conduz ao bem-estar e à felicidade, ou seja, que é dotado de erudição nas escrituras (āgamasampanno). "Atento" (satīmā): aquele que se recorda de ações realizadas há muito tempo, etc. "Aquele que compreendeu o Dhamma" (saṅkhātadhammo): aquele que compreendeu o Dhamma por meio da investigação dos fenômenos. "Seguro" (niyato): aquele que alcançou o estado de certeza por meio do Nobre Caminho. "Esforçado" (padhānavā): aquele que é dotado do esforço correto (sammappadhāna). Esta leitura deve ser conectada na ordem inversa. Da mesma forma, aquele que é dotado de diligência, etc., é "esforçado" (padhānavā) por meio do empenho que conduz à certeza; por meio desse empenho, ele é "seguro" (niyato) devido à certeza alcançada; e, a partir disso, pela realização do estado de Arahant, ele é "aquele que compreendeu o Dhamma" (saṅkhātadhammo). Pois o Arahant é chamado de saṅkhātadhammo porque não há mais nada a ser compreendido por ele. Como foi dito: "Aqueles que compreenderam o Dhamma e os muitos que ainda treinam aqui..." O restante deve ser entendido conforme o método já explicado.

Taṇhakkhayagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o verso da destruição do desejo (taṇhakkhaya).

127. Sīhovāti [Pg.219] kā uppatti? Aññatarassa kira bārāṇasirañño dūre uyyānaṃ hoti, so pageva uṭṭhāya uyyānaṃ gacchanto antarāmagge yānā oruyha udakaṭṭhānaṃ upagato ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti. Tasmiñca padese sīhī sīhapotakaṃ janetvā gocarāya gatā. Rājapuriso taṃ disvā ‘‘sīhapotako, devā’’ti ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira kassaci na bhāyatī’’ti taṃ upaparikkhituṃ bheriādīni ākoṭāpesi, sīhapotako taṃ saddaṃ sutvāpi tatheva sayi. Atha yāvatatiyaṃ ākoṭāpesi. So tatiyavāre sīsaṃ ukkhipitvā sabbaṃ parisaṃ oloketvā tatheva sayi. Atha rājā ‘‘yāvassa mātā nāgacchati, tāva gacchāmā’’ti vatvā gacchanto cintesi – ‘‘tadahujātopi sīhapotako na santasati na bhāyati, kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhiparitāsaṃ chaḍḍetvā na santaseyyaṃ na bhāyeyya’’nti? So taṃ ārammaṇaṃ gahetvā gacchanto puna kevaṭṭehi macche gahetvā sākhāsu bandhitvā pasārite jāle vātaṃ asaṅgaṃyeva gacchamānaṃ disvā tasmiṃ nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhimohajālaṃ phāletvā evaṃ asajjamāno gaccheyya’’nti?

127. "Como um leão" (sīhovā): qual é a origem? Conta-se que um certo rei de Benares possuía um parque distante. Tendo se levantado muito cedo para ir ao parque, ele desceu de sua carruagem no caminho e aproximou-se de um local com água, pensando: "Vou lavar o rosto." Naquela região, uma leoa, após dar à luz um filhote de leão, havia saído em busca de alimento. Um servo do rei, ao ver o filhote, relatou: "É um filhote de leão, Majestade." O rei, sabendo que "o leão não teme criatura alguma", para testá-lo, ordenou que batessem tambores e outros instrumentos. O filhote de leão, mesmo ouvindo aquele som, continuou deitado da mesma forma. O rei ordenou que batessem até três vezes. Na terceira vez, o filhote ergueu a cabeça, olhou para toda a multidão e voltou a deitar-se da mesma maneira. Então o rei disse: "Antes que a mãe dele volte, vamos embora." Enquanto partia, ele refletiu: "Mesmo um filhote de leão recém-nascido não se assusta nem teme. Quando será que eu também, abandonando o temor gerado pelo desejo e pelas visões incorretas, deixarei de me assustar e de temer?" Tomando aquilo como objeto de reflexão, ele continuou seu caminho. Mais adiante, ele viu o vento passando sem qualquer obstrução através de uma rede de pesca que os pescadores haviam estendido nos galhos das árvores após retirarem os peixes. Ele tomou aquilo como um sinal e pensou: "Quando será que eu também, rompendo a rede da ilusão, do desejo e das visões incorretas, poderei caminhar livre de apego como este vento?"

Atha uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyā tīre nisinno vātabbhāhatāni padumāni onamitvā udakaṃ phusitvā vātavigame puna yathāṭhāne ṭhitāni udakena anupalittāni disvā tasmiṃ nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi yathā etāni udake jātāni udakena anupalittāni tiṭṭhanti. Evaṃ loke jāto lokena anupalitto tiṭṭheyya’’nti. So punappunaṃ ‘‘yathā sīho vāto padumāni, evaṃ asantasantena asajjamānena anupalittena bhavitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

Então, ao chegar ao parque, sentou-se à beira de um lago com degraus de pedra. Ele observou as flores de lótus que, sopradas pelo vento, inclinavam-se e tocavam a água, mas, quando o vento cessava, voltavam à sua posição original, permanecendo imaculadas, sem que a água nelas aderisse. Tomando aquilo como um sinal, ele pensou: "Quando será que eu também, assim como estas flores que nascem na água e permanecem sem que a água nelas adira, poderei viver no mundo sem ser manchado pelo mundo?" Refletindo repetidamente: "Assim como o leão, o vento e as flores de lótus, deve-se viver sem temor, sem apego e sem mácula", ele abandonou o reino, tornou-se asceta e, desenvolvendo a percepção clara, realizou a iluminação de um Buda Solitário, proferindo este verso de exaltação:

Tattha sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, paṇḍusīho, kāḷasīho, kesarasīhoti. Tesaṃ kesarasīho aggamakkhāyati. So idha adhippeto. Vāto puratthimādivasena anekavidho. Padumaṃ rattasetādivasena. Tesu yo koci vāto yaṃ kiñci padumañca vaṭṭatiyeva. Tattha yasmā santāso nāma attasinehena hoti, attasineho [Pg.220] ca nāma taṇhālepo, sopi diṭṭhisampayuttena vā diṭṭhivippayuttena vā lobhena hoti, sopi ca taṇhāyeva. Sajjanaṃ pana tattha upaparikkhādivirahitassa mohena hoti, moho ca avijjā. Tattha samathena taṇhāya pahānaṃ, vipassanāya avijjāya. Tasmā samathena attasinehaṃ pahāya sīhova saddesu aniccadukkhādīsu asantasanto, vipassanāya mohaṃ pahāya vātova jālamhi khandhāyatanādīsu asajjamāno, samatheneva lobhaṃ lobhasampayuttadiṭṭhiñca pahāya, padumaṃva toyena sabbabhavabhogalobhena alippamāno. Ettha ca samathassa sīlaṃ padaṭṭhānaṃ, samatho samādhissa, samādhi vipassanāyāti evaṃ dvīsu dhammesu siddhesu tayo khandhā siddhāva honti. Tattha sīlakkhandhena sūro hoti. So sīhova saddesu āghātavatthūsu kujjhitukāmatāya na santasati, paññākkhandhena paṭividdhasabhāvo vātova jālamhi khandhādidhammabhede na sajjati, samādhikkhandhena vītarāgo padumaṃva toyena rāgena na lippati. Evaṃ samathavipassanāhi sīlasamādhipaññākkhandhehi ca yathāsambhavaṃ taṇhāvijjānaṃ tiṇṇañca akusalamūlānaṃ pahānavasena asantasanto asajjamāno alippamāno ca veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Nesse contexto, 'leão' (sīha) refere-se a quatro tipos de leões: o leão de grama (tiṇasīho), o leão amarelo (paṇḍusīho), o leão preto (kāḷasīho) e o leão de juba (kesarasīho). Dentre eles, o leão de juba é considerado o supremo. Este é o pretendido aqui. O vento é de vários tipos, de acordo com as direções como o leste, etc. O lótus é de vários tipos, de acordo com as cores como vermelho, branco, etc. Entre eles, qualquer vento e qualquer lótus são perfeitamente adequados. Ali, porque o chamado temor (santāsa) surge devido ao apego a si mesmo (attasineha); e o apego a si mesmo é a adesão do desejo (taṇhālepa), que por sua vez ocorre através da ganância (lobha) associada a visões incorretas ou dissociada delas; e isso também é apenas desejo (taṇhā). Por outro lado, o apego (sajjana) ali ocorre através da ilusão (moha) daquele que é desprovido de investigação, etc.; e a ilusão é a ignorância (avijjā). Ali, o abandono do desejo ocorre pela tranquilidade (samatha), e o da ignorância pela introspecção (vipassanā). Portanto, tendo abandonado o apego a si mesmo através da tranquilidade, como um leão diante dos sons, não se aterrorizando diante da impermanência, do sofrimento, etc.; tendo abandonado a ilusão através da introspecção, como o vento em uma rede, não se apegando aos agregados, bases, etc.; tendo abandonado, apenas pela tranquilidade, a ganância e a visão associada à ganância, como um lótus pela água, não sendo manchado pela ganância por todas as existências e prazeres. E aqui, a virtude (sīla) é a causa próxima da tranquilidade (samatha), a tranquilidade é a da concentração (samādhissa), e a concentração é a da introspecção (vipassanā); assim, quando esses dois estados são realizados, os três agregados são de fato realizados. Ali, pelo agregado da virtude, a pessoa é corajosa. Como um leão diante dos sons, ela não se assusta diante de objetos de ressentimento com o desejo de se irar; pelo agregado da sabedoria, tendo penetrado a natureza das coisas, como o vento em uma rede, ela não se apega às divisões dos fenômenos como agregados, etc.; pelo agregado da concentração, livre de cobiça, como um lótus pela água, ela não é manchada pela cobiça. Assim, através da tranquilidade e da introspecção, e através dos agregados da virtude, concentração e sabedoria, conforme apropriado, por meio do abandono do desejo e da ignorância, e das três raízes prejudiciais, deve-se compreender aquele que não se aterroriza, não se apega e não é manchado. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Sīhādigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da estrofe que começa com o leão, etc., está concluída.

128. Sīho yathāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā paccantaṃ kupitaṃ vūpasametuṃ gāmānugāmimaggaṃ chaḍḍetvā ujuṃ aṭavimaggaṃ gahetvā mahatiyā senāya gacchati. Tena ca samayena aññatarasmiṃ pabbatapāde sīho bālasūriyātapaṃ tappamāno nipanno hoti. Taṃ disvā rājapurisā rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘sīho kira na santasatī’’ti bheripaṇavādisaddaṃ kārāpesi, sīho tatheva nipajji. Dutiyampi kārāpesi, sīho tatheva nipajji. Tatiyampi kārāpesi, tadā ‘‘sīho mama paṭisattu atthī’’ti catūhi pādehi suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhahitvā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvā hatthārohādayo hatthiādīhi orohitvā tiṇagahanāni paviṭṭhā, hatthiassagaṇā disāvidisā palātā. Rañño hatthīpi rājānaṃ gahetvā vanagahanāni pothayamāno palāyi[Pg.221]. Rājā taṃ sandhāretuṃ asakkonto rukkhasākhāya olambitvā pathaviṃ patitvā ekapadikamaggena gacchanto paccekabuddhānaṃ vasanaṭṭhānaṃ pāpuṇi. Tattha paccekabuddhe pucchi – ‘‘api, bhante, saddamassutthā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kassa saddaṃ, bhante’’ti? ‘‘Paṭhamaṃ bherisaṅkhādīnaṃ, pacchā sīhassā’’ti. ‘‘Na bhāyittha, bhante’’ti. ‘‘Na mayaṃ, mahārāja, kassaci saddassa bhāyāmā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, mayhampi edisaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja, sace pabbajissasī’’ti. ‘‘Pabbajāmi, bhante’’ti. Tato naṃ pabbājetvā pubbe vuttanayeneva ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. Sopi pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

128. Qual é a origem de 'Como um leão' (Sīho yathā)? Diz-se que um certo rei de Benares, para pacificar uma rebelião na fronteira, deixou a estrada que passava de aldeia em aldeia e, pegando um caminho direto pela floresta, marchou com um grande exército. Naquele momento, ao pé de uma certa montanha, um leão estava deitado, aquecendo-se ao calor do sol nascente. Vendo-o, os homens do rei informaram ao rei. O rei, pensando 'Diz-se que o leão não se assusta', ordenou que fizessem soar tambores, tamborins e outros instrumentos; o leão permaneceu deitado exatamente da mesma forma. Pela segunda vez ele ordenou, e o leão permaneceu deitado exatamente da mesma forma. Pela terceira vez ele ordenou; então, pensando 'Há um adversário para mim', o leão firmou-se bem sobre as suas quatro patas e soltou o rugido do leão. Ao ouvir aquilo, os condutores de elefantes e outros desceram de seus elefantes e entraram em densos matagais de capim; as tropas de elefantes e cavalos fugiram em todas as direções. Até mesmo o elefante do rei, levando o rei consigo, fugiu abrindo caminho pela densa floresta. O rei, incapaz de contê-lo, pendurou-se no galho de uma árvore, desceu ao chão e, caminhando por uma trilha estreita, chegou ao local de residência de Paccekabuddhas. Ali, ele perguntou aos Paccekabuddhas: 'Senhores, ouviram o som?' 'Sim, grande rei', responderam. 'De quem era o som, senhores?' 'Primeiro dos tambores, conchas, etc., e depois do leão.' 'Não tivestes medo, senhores?' 'Nós, grande rei, não temos medo de som algum.' 'Seria possível, senhores, que eu também fizesse o mesmo?' 'É possível, grande rei, se você se ordenar.' 'Eu me ordenarei, senhores.' Então, tendo-o ordenado, eles o instruíram na conduta adequada exatamente da maneira descrita anteriormente. Ele também, praticando a introspecção exatamente da maneira descrita anteriormente, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e proferiu esta estrofe de inspiração.

Tattha sahanā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho. Kesarasīhova idha adhippeto. Dāṭhā balamassa atthīti dāṭhabalī. Pasayha abhibhuyyāti ubhayaṃ cārī-saddena saha yojetabbaṃ pasayhacārī abhibhuyyacārīti. Tattha pasayha niggahetvā caraṇena pasayhacārī, abhibhavitvā santāsetvā vasīkatvā caraṇena abhibhuyyacārī. Svāyaṃ kāyabalena pasayhacārī, tejasā abhibhuyyacārī, tattha sace koci vadeyya – ‘‘kiṃ pasayha abhibhuyya cārī’’ti, tato migānanti sāmivacanaṃ upayogatthe katvā ‘‘mige pasayha abhibhuyya cārī’’ti paṭivattabbaṃ. Pantānīti dūrāni. Senāsanānīti vasanaṭṭhānāni. Sesaṃ vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Ali, 'sīha' (leão) é assim chamado por suportar (sahana), por matar (hanana) e por sua velocidade rápida (sīghajavatta). Apenas o leão de juba é pretendido aqui. 'Aquele que tem a força de suas presas' é 'dāṭhabalī'. 'Pasayha' (pela força) e 'abhibhuyya' (dominando) — ambos devem ser combinados com a palavra 'cārī', resultando em 'pasayhacārī' (aquele que age pela força) e 'abhibhuyyacārī' (aquele que age dominando). Ali, 'pasayhacārī' significa aquele que age subjugando ou controlando. 'Abhibhuyyacārī' significa aquele que age superando, aterrorizando e subjugando. Aquele age pela força física, e este age dominando pelo seu poder. Se alguém perguntar ali: 'O que ele subjuga e domina ao agir?', deve-se responder usando o caso genitivo 'migānaṃ' (dos animais) no sentido do acusativo: 'ele age subjugando e dominando os animais (mige)'. 'Pantāni' significa distantes. 'Senāsanāni' significa locais de habitação. O restante pode ser compreendido da mesma maneira já explicada, por isso não foi detalhado.

Dāṭhabalīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da estrofe sobre aquele que tem a força de suas presas (Dāṭhabalī) está concluída.

129. Mettaṃ upekkhanti kā uppatti? Aññataro kira rājā mettādijhānalābhī ahosi. So ‘‘jhānasukhantarāyo rajja’’nti jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

129. Qual é a origem de 'Amor-bondade e equanimidade' (Mettaṃ upekkhaṃ)? Diz-se que um certo rei obteve os jhanas do amor-bondade, etc. Pensando 'O reino é um obstáculo para a felicidade do jhana', ele abandonou o reino para proteger seus jhanas, ordenou-se e, praticando a introspecção, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e proferiu esta estrofe de inspiração.

Tattha ‘‘sabbe sattā sukhitā bhavantū’’tiādinā nayena hitasukhūpanayanakāmatā mettā. ‘‘Aho vata imamhā dukkhā mucceyyu’’ntiādinā nayena ahitadukkhāpanayanakāmatā karuṇā. ‘‘Modanti vata bhonto sattā, modanti sādhu suṭṭhū’’tiādinā nayena hitasukhāvippayogakāmatā muditā. ‘‘Paññāyissanti sakena kammenā’’ti sukhadukkhaajjhupekkhanatā upekkhā. Gāthābandhasukhatthaṃ pana uppaṭipāṭiyā mettaṃ vatvā upekkhā [Pg.222] vuttā, muditā ca pacchā. Vimuttinti catassopi etā attano paccanīkadhammehi vimuttattā vimuttiyo. Tena vuttaṃ – ‘‘mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle’’ti.

Ali, o desejo de promover o bem-estar e a felicidade através do método que começa com 'Que todos os seres sejam felizes' é o amor-bondade (mettā). O desejo de remover o que é prejudicial e o sofrimento através do método que começa com 'Oh, que eles possam se libertar deste sofrimento!' é a compaixão (karuṇā). O desejo de que eles não sejam separados do bem-estar e da felicidade através do método que começa com 'Que os seres se alegrem, que se alegrem plenamente!' é a alegria altruísta (muditā). A atitude de observar com imparcialidade o prazer e a dor, pensando 'Eles serão conhecidos por suas próprias ações', é a equanimidade (upekkhā). No entanto, para a facilidade da composição métrica da estrofe, fora da ordem usual, o amor-bondade é mencionado primeiro, depois a equanimidade, e a alegria altruísta por último. 'Libertação' (vimutti) refere-se a todas essas quatro, pois são libertações devido ao fato de estarem livres de seus estados opostos. Por isso foi dito: 'Cultivando o amor-bondade, a equanimidade, a compaixão que liberta, e a alegria altruísta no momento apropriado'.

Tattha āsevamānoti tisso tikacatukkajjhānavasena, upekkhaṃ catutthajjhānavasena bhāvayamāno. Kāleti mettaṃ āsevitvā tato vuṭṭhāya karuṇaṃ, tato vuṭṭhāya muditaṃ, tato itarato vā nippītikajjhānato vuṭṭhāya upekkhaṃ āsevamāno eva ‘‘kāle āsevamāno’’ti vuccati, āsevituṃ vā phāsukakāle. Sabbena lokena avirujjhamānoti dasasu disāsu sabbena sattalokena avirujjhamāno. Mettādīnañhi bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti, sattesu ca virodhibhūto paṭigho vūpasammati. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbena lokena avirujjhamāno’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana mettādikathā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 251) vuttā. Sesaṃ vuttasadisamevāti.

Ali, 'cultivando' (āsevamāno) significa desenvolvendo as três primeiras por meio do jhana de três ou quatro estágios, e a equanimidade por meio do quarto jhana. 'No momento apropriado' (kāle) significa que, tendo cultivado o amor-bondade e emergido dele, cultiva-se a compaixão; tendo emergido desta, a alegria altruísta; e tendo emergido desta ou de outra absorção livre de êxtase (nippītikajhana), cultiva-se a equanimidade — assim se diz 'cultivando no momento apropriado', ou no momento em que é confortável cultivar. 'Sem conflito com o mundo inteiro' (sabbena lokena avirujjhamāno) significa sem conflito com todo o mundo dos seres sencientes nas dez direções. Pois, devido ao desenvolvimento do amor-bondade, etc., os seres não se tornam repulsivos, e a aversão (paṭigha) que é de natureza hostil em relação aos seres é pacificada. Por isso foi dito: 'Sem conflito com o mundo inteiro'. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada sobre o amor-bondade, etc., foi dita no Atthasālinī, o comentário do Dhammasaṅgaṇī. O restante é exatamente semelhante ao que foi dito antes.

Appamaññāgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da estrofe sobre as incomensuráveis (Appamaññā) está concluída.

130. Rāgañca dosañcāti kā uppatti? Rājagahaṃ kira nissāya mātaṅgo nāma paccekabuddho viharati sabbapacchimo paccekabuddhānaṃ. Atha amhākaṃ bodhisatte uppanne devatāyo bodhisattassa pūjanatthāya āgacchantiyo taṃ disvā ‘‘mārisā, mārisā, buddho loke uppanno’’ti bhaṇiṃsu. So nirodhā vuṭṭhahanto taṃ sutvā attano jīvitakkhayaṃ disvā himavante mahāpapāto nāma pabbato paccekabuddhānaṃ parinibbānaṭṭhānaṃ. Tattha ākāsena gantvā pubbe parinibbutapaccekabuddhassa aṭṭhisaṅghātaṃ papāte pakkhipitvā silātale nisīditvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

130. Qual é a origem de 'Cobiça e aversão' (Rāgañca dosañca)? Diz-se que, dependendo de Rājagaha, vivia um Paccekabuddha chamado Mātaṅga, o último de todos os Paccekabuddhas. Então, quando o nosso Bodhisatta nasceu, as divindades que vinham para prestar homenagens ao Bodhisatta, ao vê-lo, disseram: 'Senhores, senhores, o Buda surgiu no mundo!' Ele, emergindo da cessação (nirodha) e ouvindo aquilo, viu o fim de sua própria vida. Nos Himalaias, há uma montanha chamada Mahāpapāta, que é o local de parinibbāna dos Paccekabuddhas. Tendo ido para lá pelo ar, ele colocou os restos mortais de um Paccekabuddha anteriormente falecido no abismo, sentou-se em uma laje de pedra e proferiu esta estrofe de inspiração.

Tattha rāgadosamohā uragasutte vuttāva. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni, tāni ca tena tena maggena sandālayitvā. Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti jīvitasaṅkhayo vuccati cuticittassa paribhedo. Tasmiñca jīvitasaṅkhaye jīvitanikantiyā pahīnattā asantasanti. Ettāvatā sopādisesaṃ [Pg.223] nibbānadhātuṃ attano dassetvā gāthāpariyosāne anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti.

Ali, a cobiça, a aversão e a ilusão já foram explicadas no Uraga Sutta. 'Grilhões' (saṃyojanāni) refere-se aos dez grilhões, tendo-os cortado completamente por meio de seus respectivos caminhos. 'Sem tremer diante do fim da vida' (asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi) — o fim da vida refere-se à dissolução do último momento de consciência (cuticitta). E diante desse fim da vida, por ter abandonado o apego à vida (jīvitanikanti), ele não treme. Tendo assim demonstrado o elemento do nirvana com resíduo (sopādisesa-nibbānadhātu) em relação a si mesmo, ao final da estrofe, ele alcançou o parinibbāna através do elemento do nirvana sem resíduo (anupādisesa-nibbānadhātu).

Jīvitasaṅkhayagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação da estrofe sobre o fim da vida está concluída.

131. Bhajantīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā ādigāthāya vuttappakārameva phītaṃ rajjaṃ samanusāsati. Tassa kharo ābādho uppajji, dukkhā vedanā pavattanti. Vīsatisahassitthiyo taṃ parivāretvā hatthapādasambāhanādīni karonti. Amaccā ‘‘na dānāyaṃ rājā jīvissati, handa, mayaṃ attano saraṇaṃ gavesāmā’’ti cintetvā aññatarassa rañño santikaṃ gantvā upaṭṭhānaṃ yāciṃsu. Te tattha upaṭṭhahantiyeva, na kiñci labhanti. Rājā ābādhā vuṭṭhahitvā pucchi – ‘‘itthannāmo ca itthannāmo ca kuhi’’nti? Tato taṃ pavattiṃ sutvāva sīsaṃ cāletvā tuṇhī ahosi. Tepi amaccā ‘‘rājā vuṭṭhito’’ti sutvā tattha kiñci alabhamānā paramena pārijuññena pīḷitā punadeva āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Tena ca raññā ‘‘kuhiṃ, tātā, tumhe gatā’’ti vuttā āhaṃsu – ‘‘devaṃ dubbalaṃ disvā ājīvikabhayenamhā asukaṃ nāma janapadaṃ gatā’’ti. Rājā sīsaṃ cāletvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ tameva ābādhaṃ dassessaṃ, kiṃ punapi evaṃ kareyyuṃ, no’’ti? So pubbe rogena phuṭṭho viya bāḷhaṃ vedanaṃ dassento gilānālayaṃ akāsi. Itthiyo samparivāretvā pubbasadisameva sabbaṃ akaṃsu. Tepi amaccā tatheva puna bahutaraṃ janaṃ gahetvā pakkamiṃsu. Evaṃ rājā yāvatatiyaṃ sabbaṃ pubbasadisaṃ akāsi, tepi tatheva pakkamiṃsu. Tato catutthampi te āgate disvā rājā – ‘‘aho! Ime dukkaraṃ akaṃsu, ye maṃ byādhitaṃ pahāya anapekkhā pakkamiṃsū’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

131. Qual é a origem de 'Eles se associam' (Bhajanti)? Diz-se que em Benares um certo rei governava um reino próspero exatamente da maneira descrita na estrofe inicial. Uma grave enfermidade o acometeu, e dores intensas surgiram. Vinte mil mulheres o cercavam, massageando suas mãos, pés, etc. Os ministros, pensando 'Este rei não viverá mais; ora, busquemos nosso próprio refúgio', foram à presença de outro rei e pediram para servi-lo. Enquanto o serviam ali, nada obtiveram. O rei, tendo se recuperado da enfermidade, perguntou: 'Onde estão fulano e beltrano?' Então, ao ouvir sobre o ocorrido, ele apenas balançou a cabeça e permaneceu em silêncio. Aqueles ministros, ao ouvirem que o rei havia se recuperado, e não tendo obtido nada com o outro rei, afligidos por extrema perda, retornaram, prestaram homenagens ao rei e permaneceram a um lado. Quando o rei lhes perguntou: 'Para onde fostes, meus caros?', eles responderam: 'Vendo o senhor enfraquecido, por medo de perder nosso sustento, fomos para tal distrito.' O rei balançou a cabeça e pensou: 'E se eu fingisse ter a mesma enfermidade? Será que fariam isso novamente ou não?' Ele, como se estivesse acometido pela doença anterior, fingiu estar doente, demonstrando dor intensa. As mulheres o cercaram e fizeram tudo exatamente como antes. Aqueles ministros, da mesma forma, reuniram novamente um grupo ainda maior de pessoas e partiram. Assim, o rei fez tudo exatamente como antes até a terceira vez, e eles partiram da mesma forma. Então, vendo-os retornar pela quarta vez, o rei, desiludido, pensando: 'Ah! Estes fizeram algo terrível, pois me abandonaram doente e partiram sem qualquer consideração', abandonou o reino, ordenou-se e, praticando a introspecção, realizou a iluminação de um Paccekabuddha e proferiu esta estrofe de inspiração.

Tattha bhajantīti sarīrena allīyantā payirupāsanti. Sevantīti añjalikammādīhi kiṃkārapaṭissāvitāya ca paricaranti. Kāraṇaṃ attho etesanti kāraṇatthā, bhajanāya ca sevanāya ca nāññaṃ kāraṇamatthi, attho eva nesaṃ kāraṇaṃ, atthahetu sevantīti vuttaṃ hoti. Nikkāraṇā [Pg.224] dullabhā ajja mittāti ‘‘ito kiñci lacchāmā’’ti evaṃ attapaṭilābhakāraṇena nikkāraṇā, kevalaṃ –

Ali, 'eles se associam' (bhajanti) significa que se aproximam fisicamente e prestam homenagem. 'Eles servem' (sevantī) significa que atendem com gestos de respeito, como saudações com as mãos unidas, e prontidão para obedecer ordens. 'Aqueles que têm o proveito como motivo' (kāraṇatthā) significa que o proveito (attha) é o motivo deles; não há outro motivo para sua associação e serviço senão o próprio proveito; o sentido é que eles servem por causa do proveito. 'Amigos sem interesse próprio são difíceis de encontrar hoje em dia' (nikkāraṇā dullabhā ajja mittā) significa que amigos sem interesse próprio — isto é, sem o motivo de ganho pessoal como 'obteremos algo deste homem' — são raros; apenas...

‘‘Upakāro ca yo mitto, yo mitto sukhadukkhako;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo mitto anukampako’’ti. (dī. ni. 3.265) –

'O amigo que ajuda, o amigo que é o mesmo na felicidade e na dor, o amigo que aponta o que é benéfico e o amigo que é compassivo' (Dīgha Nikāya 3.265) —

Evaṃ vuttena ariyena mittabhāvena samannāgatā dullabhā ajja mittā. Attaṭṭhapaññāti attani ṭhitā etesaṃ paññā. Attānameva oloketi, na aññanti attho. ‘‘Attatthapaññā’’tipi pāṭho, tassa attano atthameva oloketi, na paratthanti attho. ‘‘Diṭṭhatthapaññā’’ti ayampi kira porāṇapāṭho, tassa sampati diṭṭheyeva atthe etesaṃ paññā, na āyatinti attho. Diṭṭhadhammikatthaṃyeva oloketi, na samparāyikatthanti vuttaṃ hoti. Asucīti asucinā anariyena kāyavacīmanokammena samannāgatā.

Amigos dotados de uma nobre amizade, como foi dito, são difíceis de encontrar hoje em dia. 'Attaṭṭhapaññā' significa que a sabedoria deles está estabelecida em si mesmos; o significado é que olham apenas para si mesmos, não para os outros. Também há a leitura 'attatthapaññā', cujo significado é que olham apenas para o seu próprio benefício, não para o benefício alheio. 'Diṭṭhatthapaññā' é também uma leitura antiga, cujo significado é que a sabedoria deles está voltada apenas para o benefício visível no presente, não no futuro; quer dizer que olham apenas para o benefício desta vida, não para o benefício da vida futura. 'Asucī' significa dotados de ações corporais, verbais e mentais impuras e não nobres.

Khaggavisāṇakappoti khaggena rukkhādayo chindanto viya sakasiṅgena pabbatādayo cuṇṇavicuṇṇaṃ kurumāno vicaratīti khaggavisāṇo. Visasadisā āṇāti visāṇā. Khaggaṃ viyāti khaggaṃ. Khaggaṃ visāṇaṃ yassa migassa soyaṃ migo khaggavisāṇo, tassa khaggavisāṇassa kappo khaggavisāṇakappo. Khaggavisāṇasadiso paccekabuddho eko adutiyo asahāyo careyya vihareyya vatteyya yapeyya yāpeyyāti attho.

'Khaggavisāṇakappo': aquele que vaga como um rinoceronte (khaggavisāṇa) que, assim como corta árvores com sua força, reduz montanhas a pó com seu próprio chifre. 'Visāṇa' refere-se ao chifre, que é como uma autoridade. 'Khagga' significa como um rinoceronte. O animal que tem um chifre como o de um rinoceronte é chamado de 'khaggavisāṇa' (rinoceronte); semelhante a este é 'khaggavisāṇakappo'. O significado é que o Paccekabuddha, semelhante ao chifre do rinoceronte, sendo único, sem um segundo, sem companheiro, deve vagar, viver, existir e manter-se.

132. Visuddhasīlāti visesena suddhasīlā, catupārisuddhiyā suddhasīlā. Suvisuddhapaññāti suṭṭhu visuddhapaññā, rāgādivirahitattā parisuddhamaggaphalapaṭisambhidādipaññā. Samāhitāti saṃ suṭṭhu āhitā, santike ṭhapitacittā. Jāgariyānuyuttāti jāgaraṇaṃ jāgaro, niddātikkamoti attho. Jāgarassa bhāvo jāgariyaṃ, jāgariye anuyuttā jāgariyānuyuttā. Vipassakāti ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti visesena passanasīlā, vipassanaṃ paṭṭhapetvā viharantīti attho. Dhammavisesadassīti dasakusaladhammānaṃ [Pg.225] catusaccadhammassa navalokuttaradhammassa vā visesena passanasīlā. Maggaṅgabojjhaṅgagateti sammādiṭṭhādīhi maggaṅgehi satisambojjhaṅgādīhi bojjhaṅgehi gate sampayutte ariyadhamme. Vijaññāti visesena jaññā, jānantāti attho.

132. 'Visuddhasīlā' significa de moralidade especialmente pura, purificada através dos quatro preceitos de purificação (catupārisuddhisīla). 'Suvisuddhapaññā' significa sabedoria extremamente pura; por estar livre de cobiça, etc., é a sabedoria pura dos caminhos, frutos, discriminações analíticas, etc. 'Samāhitā' significa bem concentrados, com a mente firmemente estabelecida. 'Jāgariyānuyuttā': 'jāgara' é o estado desperto, significando a superação do sono; o estado de estar desperto é 'jāgariya', e dedicados a isso são 'jāgariyānuyuttā'. 'Vipassakā' significa aqueles que têm a natureza de ver especialmente como 'impermanente, insatisfatório e impessoal' (anicca, dukkha, anatta); o significado é que vivem tendo estabelecido a visão penetrante (vipassanā). 'Dhammavisesadassī' significa aqueles que têm a natureza de ver especialmente os dez estados salutares, as Quatro Nobres Verdades ou os nove estados supramundanos. 'Maggaṅgabojjhaṅgagate' refere-se aos nobres estados associados aos fatores do caminho (maggaṅga), como a visão correta, etc., e aos fatores da iluminação (bojjhaṅga), como a atenção plena, etc. 'Vijaññā' significa que deve conhecer especialmente; o significado é 'conhecendo'.

133. Suññatāppaṇihitañcānimittanti anattānupassanāvasena suññatavimokkhañca dukkhānupassanāvasena appaṇihitavimokkhañca, aniccānupassanāvasena animittavimokkhañca. Āsevayitvāti vaḍḍhetvā. Ye katasambhārā dhīrā janā jinasāsanamhi sāvakattaṃ sāvakabhāvaṃ na vajanti na pāpuṇanti, te dhīrā katasambhārā sayambhū sayameva bhūtā paccekajinā paccekabuddhā bhavanti.

133. 'Suññatāppaṇihitañcānimittaṃ' refere-se à libertação do vazio (suññatavimokkha) por meio da contemplação do não-eu (anattānupassanā), à libertação do não-desejado (appaṇihitavimokkha) por meio da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), e à libertação do sem-sinal (animittavimokkha) por meio da contemplação da impermanência (aniccānupassanā). 'Āsevayitvā' significa tendo cultivado ou desenvolvido. Aquelas pessoas sábias que, tendo acumulado os requisitos necessários, não entram no estado de discípulo (sāvakabhāva) na dispensação do Vitorioso, esses sábios que acumularam os requisitos tornam-se Budas por si mesmos (sayambhū), isto é, Budas Solitários (paccekabuddha).

134. Kiṃ bhūtā? Mahantadhammā pūritamahāsambhārā bahudhammakāyā anekadhammasabhāvasarīrā. Punapi kiṃ bhūtā? Cittissarā cittagatikā jhānasampannāti attho. Sabbadukkhoghatiṇṇā sakalasaṃsāraoghaṃ tiṇṇā atikkantā udaggacittā kodhamānādikilesavirahitattā somanassacittā santamanāti attho. Paramatthadassī pañcakkhandhadvādasāyatanadvattiṃsākārasaccapaṭiccasamuppādādivasena paramatthaṃ uttamatthaṃ dassanasīlā. Acalābhītaṭṭhena sīhopamā sīhasadisāti attho. Khaggavisāṇakappā khaggavisāṇamigasiṅgasadisā gaṇasaṅgaṇikābhāvenāti attho.

134. Como eles são? 'Mahantadhammā' significa que preencheram os grandes acúmulos de méritos, possuindo muitos corpos de Dhamma (bahudhammakāyā) e corpos com a natureza de inúmeros ensinamentos. E como mais eles são? O significado é que são mestres de suas mentes (cittissarā), agem conforme suas mentes e são dotados de absorção meditativa (jhāna). 'Sabbadukkhoghatiṇṇā' significa que cruzaram e superaram a inundação de todo o saṃsāra; o significado de 'santamanā' é que possuem mentes elevadas, mentes alegres e mentes pacíficas devido à ausência de impurezas como a raiva, o orgulho, etc. 'Paramatthadassī' significa aqueles que têm a natureza de ver a verdade última (paramattha), o significado supremo, por meio dos cinco agregados, doze bases, trinta e dois aspectos, as verdades, a originação dependente, etc. São semelhantes a leões (sīhopamā) por serem inabaláveis e destemidos. 'Khaggavisāṇakappā' significa que são semelhantes ao chifre do rinoceronte devido à ausência de apego à associação com o grupo.

135. Santindriyāti cakkhundriyādīnaṃ sakasakārammaṇe appavattanato santasabhāvaindriyā. Santamanāti santacittā, nikkilesabhāvena santasabhāvacittasaṅkappāti attho. Samādhīti suṭṭhu ekaggacittā. Paccantasattesu patippacārāti paccantajanapadesu sattesu dayākaruṇādīhi paticaraṇasīlā. Dīpā parattha idha vijjalantāti sakalalokānuggahakaraṇena paraloke ca idhaloke ca vijjalantā dīpā padīpasadisāti attho. Paccekabuddhā satataṃ hitāmeti ime paccekabuddhā satataṃ sabbakālaṃ sakalalokahitāya paṭipannāti attho.

135. 'Santindriyā' significa que possuem faculdades de natureza pacífica, pois faculdades como a do olho, etc., não se agitam em direção aos seus respectivos objetos. 'Santamanā' significa que possuem mentes pacíficas; o significado é que têm pensamentos e mentes de natureza pacífica devido ao estado livre de impurezas. 'Samādhī' significa mente perfeitamente unificada. 'Paccantasattesu patippacārā' significa aqueles que têm a natureza de agir com compaixão, misericórdia, etc., em relação aos seres nas regiões fronteiriças. 'Dīpā parattha idha vijjalantā' significa que, ao beneficiarem todo o mundo, brilham tanto no outro mundo quanto neste mundo, sendo semelhantes a lâmpadas. 'Paccekabuddhā satataṃ hitāmā' significa que estes Budas Solitários estão sempre, em todos os momentos, dedicados ao benefício de todo o mundo.

136. Pahīnasabbāvaraṇā [Pg.226] janindāti te paccekabuddhā janānaṃ indā uttamā kāmacchandanīvaraṇādīnaṃ sabbesaṃ pañcāvaraṇānaṃ pahīnattā pahīnasabbāvaraṇā. Ghanakañcanābhāti rattasuvaṇṇajambonadasuvaṇṇapabhā sadisaābhāvantāti attho. Nissaṃsayaṃ lokasudakkhiṇeyyāti ekantena lokassa sudakkhiṇāya aggadānassa paṭiggahetuṃ arahā yuttā, nikkilesattā sundaradānapaṭiggahaṇārahāti attho. Paccekabuddhā satatappitāmeti ime paccekañāṇādhigamā buddhā satataṃ niccakālaṃ appitā suhitā paripuṇṇā, sattāhaṃ nirāhārāpi nirodhasamāpattiphalasamāpattivasena paripuṇṇāti attho.

136. 'Pahīnasabbāvaraṇā janindā' significa que esses Budas Solitários são os líderes ou os mais excelentes entre os homens, tendo abandonado todos os cinco obstáculos, como o desejo sensorial, etc. 'Ghanakañcanābhā' significa que possuem um brilho semelhante ao do ouro vermelho ou do ouro de Jambonada. 'Nissaṃsayaṃ lokasudakkhiṇeyyā' significa que, sem dúvida, são dignos de receber as melhores oferendas do mundo; o significado é que, por estarem livres de impurezas, são perfeitamente dignos de receber excelentes dádivas. 'Paccekabuddhā satatappitāmā' significa que estes Budas que alcançaram o conhecimento solitário estão sempre, constantemente, satisfeitos, felizes e plenos; mesmo passando sete dias sem alimento, permanecem plenos por meio da realização da cessação (nirodhasamāpatti) e da realização do fruto (phalasamāpatti).

137. Patiekā visuṃ sammāsambuddhato visadisā aññe asādhāraṇabuddhā paccekabuddhā. Atha vā –

137. Eles são Budas Solitários (paccekabuddhā) porque alcançaram a iluminação individualmente, separadamente, sendo diferentes do Buda Perfeitamente Iluminado e não compartilhando essa condição com outros. Ou ainda:

‘‘Upasaggā nipātā ca, paccayā ca ime tayo;

Nekenekatthavisayā, iti neruttikābravu’’nti. –

'Prefixos, partículas e sufixos — estes três possuem múltiplos significados em múltiplos contextos; assim disseram os gramáticos.'

Vuttattā patisaddassa ekaupasaggatā pati padhāno hutvā sāmibhūto anekesaṃ dāyakānaṃ appamattakampi āhāraṃ paṭiggahetvā saggamokkhassa pāpuṇanato. Tathā hi annabhārassa bhattabhāgaṃ paṭiggahetvāpassantasseva bhuñjitvā devatāhi sādhukāraṃ dāpetvā tadaheva taṃ duggataṃ seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpetvā koṭisaṅkhadhanuppādanena ca, khadiraṅgārajātake (jā. aṭṭha. 1.1.khadiraṅgārajātakavaṇṇanā) mārena nimmitakhadiraṅgārakūpopariuṭṭhitapadumakaṇṇikaṃ madditvā bodhisattena dinnaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahetvā tassa passantasseva ākāsagamanena somanassuppādanena ca, padumavatīaggamahesīputtānaṃ mahājanakarañño deviyā ārādhanena gandhamādanato ākāsena āgamma dānapaṭiggahaṇena mahājanakabodhisattassa ca deviyā ca somanassuppādanena ca, tathā abuddhuppāde chātakabhaye sakalajambudīpe uppanne bārāṇasiseṭṭhino chātakabhayaṃ paṭicca pūretvā rakkhite saṭṭhisahassakoṭṭhāgāre vīhayo khepetvā bhūmiyaṃ nikhātadhaññāni ca cāṭisahassesu pūritadhaññāni ca khepetvā sakalapāsādabhittīsu mattikāhi madditvā limpitadhaññāni ca khepetvā tadā nāḷimattamevāvasiṭṭhaṃ ‘‘idaṃ bhuñjitvā ajja marissāmā’’ti [Pg.227] cittaṃ uppādetvā sayantassa gandhamādanato eko paccekabuddho āgantvā gehadvāre aṭṭhāsi. Seṭṭhi taṃ disvā pasādaṃ uppādetvā jīvitaṃ pariccajamāno paccekabuddhassa patte okiri. Paccekabuddho vasanaṭṭhānaṃ gantvā attano ānubhāvena passantasseva seṭṭhissa pañcapaccekabuddhasatehi saha paribhuñji. Tadā bhattapacitaukkhaliṃ, pidahitvā ṭhapesuṃ.

Devido ao que foi dito sobre a palavra 'pati', ela atua como um prefixo principal e soberano, pois, ao aceitar mesmo uma quantidade insignificante de alimento de muitos doadores, faz com que eles alcancem o céu e a libertação. Assim, de fato, tendo aceitado a porção de comida de Annabhāra e comido diante de seus próprios olhos, fazendo com que os deuses dessem aplausos, no mesmo dia ele elevou aquele homem pobre à posição de tesoureiro, gerando uma riqueza de dez milhões. E no Khadiraṅgāra Jātaka, tendo aceitado a esmola de comida dada pelo Bodhisatta — que pisou nas pétalas de lótus que surgiram sobre o poço de brasas de acácia criado por Māra — e tendo partido pelo ar diante de seus próprios olhos, gerando grande alegria. E através do convite da rainha do rei Mahājanaka para os filhos da rainha Padumavatī, vindo do monte Gandhamādana pelo ar, aceitando a dádiva e gerando alegria no Bodhisatta Mahājanaka e na rainha. Da mesma forma, quando não havia surgido um Buda e uma grande fome assolou toda a Jambudīpa, o tesoureiro de Bārāṇasī, devido ao medo da fome, esgotou os grãos de seus sessenta mil celeiros protegidos, esgotou os grãos enterrados no chão e os grãos armazenados em milhares de potes, e até mesmo os grãos misturados com argila nas paredes de todos os seus palácios. Naquele momento, restando apenas a medida de uma tigela (nāḷi), ele pensou: 'Comeremos isto e morreremos hoje', e deitou-se. Então, um Buda Solitário vindo do monte Gandhamādana parou à porta de sua casa. O tesoureiro, ao vê-lo, sentiu grande devoção e, abrindo mão de sua própria vida, despejou o alimento na tigela do Buda Solitário. O Buda Solitário foi para o seu local de residência e, por meio de seu poder espiritual, comeu junto com quinhentos outros Budas Solitários diante dos olhos do tesoureiro. Naquele momento, eles fecharam e guardaram a panela onde o arroz fora cozido.

Niddamokkantassa seṭṭhino chātatte uppanne so vuṭṭhahitvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhatte ācāmakabhattamattaṃ olokehī’’ti. Susikkhitā sā ‘‘sabbaṃ dinnaṃ nanū’’ti avatvā ukkhaliyā pidhānaṃ vivari. Sā ukkhali taṅkhaṇeva sumanapupphamakuḷasadisassa sugandhasālibhattassa pūritā ahosi. Sā ca seṭṭhi ca santuṭṭhā sayañca sakalagehavāsino ca sakalanagaravāsino ca bhuñjiṃsu. Dabbiyā gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūritaṃ. Sakalasaṭṭhisahassakoṭṭhāgāresu sugandhasāliyo pūresuṃ. Sakalajambudīpavāsino seṭṭhissa gehatoyeva dhaññabījāni gahetvā sukhitā jātā. Evamādīsu anekasattanikāyesu sukhotaraṇaparipālanasaggamokkhapāpanesu pati sāmibhūto buddhoti paccekabuddho. Paccekabuddhānaṃ subhāsitānīti paccekabuddhehi ovādānusāsanīvasena suṭṭhu bhāsitāni kathitāni vacanāni. Caranti lokamhi sadevakamhīti devalokasahite sattaloke caranti pavattantīti attho. Sutvā tathā ye na karonti bālāti tathārūpaṃ paccekabuddhānaṃ subhāsitavacanaṃ ye bālā janā na karonti na manasi karonti, te bālā dukkhesu saṃsāradukkhesu punappunaṃ uppattivasena caranti pavattanti, dhāvantīti attho.

Quando o tesoureiro, que havia adormecido, acordou com muita fome, ele disse à sua esposa: 'Minha senhora, veja se há pelo menos um pouco de água de arroz ou restos de comida.' Ela, sendo bem instruída, não disse: 'Não foi tudo doado?', mas abriu a tampa da panela. Naquele mesmo instante, a panela ficou cheia de arroz perfumado, branco como botões de jasmim. Ela, o tesoureiro, todos os moradores da casa e todos os habitantes da cidade comeram. Onde quer que a concha retirasse o arroz, o espaço se enchia novamente. Todos os sessenta mil celeiros do tesoureiro encheram-se de arroz perfumado. Todos os habitantes de Jambudīpa pegaram sementes de grãos da casa do tesoureiro e tornaram-se felizes. Em tais situações, em relação a inúmeros grupos de seres, aquele que atua como protetor e soberano (pati) para conduzi-los à felicidade, proteção, ao céu e à libertação é um Buda; por isso é chamado de Buda Solitário (paccekabuddho). 'Paccekabuddhānaṃ subhāsitāni' refere-se às palavras bem ditas e proferidas pelos Budas Solitários por meio de conselhos e instruções. 'Caranti lokamhi sadevakamhi' significa que elas circulam e se propagam no mundo dos seres, incluindo o mundo dos deuses. 'Sutvā tathā ye na karonti bālā' significa que aquelas pessoas tolas que, tendo ouvido tais palavras bem ditas dos Budas Solitários, não as praticam nem as guardam no coração; esses tolos, devido ao renascimento repetido, vagam, circulam e correm em meio aos sofrimentos do saṃsāra.

138. Paccekabuddhānaṃ subhāsitānīti suṭṭhu bhāsitāni caturāpāyato muccanatthāya bhāsitāni vacanāni. Kiṃ bhūtāni? Avassavantaṃ pagghantaṃ khuddaṃ madhuṃ yathā madhuravacanānīti attho. Ye paṭipattiyuttā paṇḍitajanāpi paṭipattīsu vuttānusārena pavattantā tathārūpaṃ madhuravacanaṃ sutvā vacanakarā bhavanti, te paṇḍitajanā saccadasā catusaccadassino sapaññā paññāsahitā bhavantīti attho.

138. 'Paccekabuddhānaṃ subhāsitāni' refere-se às palavras muito bem ditas, proferidas com o propósito de libertar os seres dos quatro estados de sofrimento (apāya). Como são essas palavras? O significado é que são palavras doces, como o mel silvestre que escorre e goteja. Aquelas pessoas sábias dedicadas à prática que, agindo de acordo com o que foi ensinado nas práticas, ao ouvirem tais palavras doces, tornam-se obedientes a elas; o significado é que essas pessoas sábias veem a verdade, veem as Quatro Verdades, são dotadas de sabedoria e acompanhadas de discernimento.

139. Paccekabuddhehi [Pg.228] jinehi bhāsitāti kilese jinanti jiniṃsūti jinā, tehi jinehi paccekabuddhehi vuttā bhāsitā kathitā. Kathā uḷārā ojavantā pākaṭā santi pavattanti. Tā, kathā sakyasīhena sakyarājavaṃsasīhena gotamena tathāgatena abhinikkhamitvā buddhabhūtena naruttamena narānaṃ uttamena seṭṭhena pakāsitā pākaṭīkatā desitāti sambandho. Kimatthanti āha ‘‘dhammavijānanattha’’nti. Navalokuttaradhammaṃ visesena jānāpanatthanti attho.

139. 'Paccekabuddhehi jinehi bhāsitā' significa proferidas pelos Budas Solitários, os Vitoriosos. Eles são chamados de 'Vitoriosos' (jinā) porque vencem e venceram as impurezas (kilesa); por esses Vitoriosos, os Budas Solitários, foram ditas, proferidas e faladas. Discursos sublimes, vigorosos e célebres existem e se propagam. A conexão é que esses discursos foram revelados, tornados públicos e ensinados pelo leão dos Sakyas, o leão da linhagem real dos Sakyas, Gotama, o Tathāgata, que, tendo partido para a renúncia, tornou-se o Buda, o mais excelente entre os homens, o supremo. Com que propósito? Ele diz: 'dhammavijānanatthaṃ' (para a compreensão do Dhamma). O significado é: para fazer compreender especialmente os nove estados supramundanos (navalokuttaradhamma).

140. Lokānukampāya imāni tesanti lokānukampatāya lokassa anukampaṃ paṭicca imāni vacanāni imā gāthāyo. Tesaṃ paccekabuddhānaṃ vikubbitāni visesena kubbitāni bhāsitānīti attho. Saṃvegasaṅgamativaḍḍhanatthanti paṇḍitānaṃ saṃvegavaḍḍhanatthañca asaṅgavaḍḍhanatthaṃ ekībhāvavaḍḍhanatthañca mativaḍḍhanatthaṃ paññāvaḍḍhanatthañca sayambhusīhena anācariyakena hutvā sayameva bhūtena jātena paṭividdhena sīhena abhītena gotamena sammāsambuddhena imāni vacanāni pakāsitāni, imā gāthāyo pakāsitā vivaritā uttānīkatāti attho. Itīti parisamāpanatthe nipāto.

140. 'Lokānukampāya imāni tesaṃ' significa que, por compaixão pelo mundo, devido à compaixão pelo mundo, estas palavras e estes versos foram proferidos; o significado é que são as realizações extraordinárias (vikubbitāni) e os ensinamentos proferidos por esses Budas Solitários. 'Saṃvegasaṅgamativaḍḍhanatthaṃ' significa para aumentar o senso de urgência espiritual (saṃvega) dos sábios, para aumentar o desapego (asaṅga), para aumentar a solitude (ekībhāva) e para aumentar a sabedoria e o discernimento. Pelo leão que se tornou Buda por si mesmo (sayambhū), sem mestre, que por si mesmo realizou e compreendeu a verdade, o leão destemido, Gotama, o Perfeitamente Iluminado, estas palavras foram reveladas, estes versos foram revelados, explicados e tornados claros. 'Iti' é uma partícula que indica conclusão.

Iti visuddhajanavilāsiniyā apadāna-aṭṭhakathāya

Assim termina, no Visuddhajanavilāsinī, o comentário do Apadāna,

Paccekabuddhāpadānasaṃvaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna dos Budas Solitários está concluída.

3-1. Sāriputtattheraapadānavaṇṇanā

3-1. Explicação do Apadāna do Ancião Sāriputta

Tadanantaraṃ therāpadānasaṅgahagāthāyo saṃvaṇṇetuṃ ‘‘atha therāpadānaṃ suṇāthā’’ti āha. Atha-apadāna-saddānamattho heṭṭhā vuttova. Ettha thera-saddo panāyaṃ kālathirapaññattināmadheyyajeṭṭhādīsu anekesu atthesu vattati. Tathā hi ‘‘therovassikāni pūtīni cuṇṇakajātānī’’tiādīsu (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112) kāle, therovassikāni cirakālaṃ ovassikānīti attho. ‘‘Theropi tāva mahā’’iccādīsu thire thirasīloti attho. ‘‘Therako ayamāyasmā mahallako’’tiādīsu paññattiyaṃ[Pg.229], lokapaññattimattoti attho. ‘‘Cundatthero phussatthero’’tiādīsu nāmadheyye, evaṃ katanāmoti attho. ‘‘Thero cāyaṃ kumāro mama puttesū’’tiādīsu jeṭṭhe, jeṭṭho kumāroti attho. Idha panāyaṃ kāle ca thire ca vattati. Tasmā ciraṃ kālaṃ ṭhitoti thero, thiratarasīlācāramaddavādiguṇābhiyutto vā theroti vuccati. Thero ca thero ceti therā, therānaṃ apadānaṃ kāraṇaṃ therāpadānaṃ, taṃ therāpadānaṃ suṇāthāti sambandho. Himavantassa avidūre, lambako nāma pabbatotiādi āyasmato sāriputtattherassa apadānaṃ, tassāyasmato mahāmoggallānattherassa ca vatthu evaṃ veditabbaṃ –

Imediatamente após isso, para explicar os versos de resumo do Therāpadāna, o comentador disse: “Agora, ouçam o Therāpadāna”. O significado das palavras “atha” e “apadāna” já foi explicado anteriormente. Aqui, no entanto, a palavra “thera” é empregada em muitos sentidos, tais como tempo (kāla), firmeza (thira), designação (paññatti), nome próprio (nāmadheyya), primogenitura (jeṭṭha), entre outros. Pois, em passagens como “therovassikāni pūtīni cuṇṇakajātāni”, ela se refere ao tempo, significando “molhado por um longo período”. Em passagens como “theropi tāva mahā”, refere-se à firmeza, significando “de moralidade firme”. Em passagens como “therako ayamāyasmā mahallako”, refere-se à designação, significando apenas uma designação convencional do mundo. Em passagens como “Cundatthero phussatthero”, refere-se ao nome próprio, significando “assim nomeado”. Em passagens como “thero cāyaṃ kumāro mama puttesū”, refere-se ao mais velho, significando “o filho mais velho”. Aqui, contudo, ela se aplica tanto ao tempo quanto à firmeza. Portanto, aquele que permaneceu por muito tempo na vida monástica é chamado de “thera” (ancião), ou aquele que é dotado de qualidades como conduta moral extremamente firme, gentileza e outras virtudes é chamado de “thera”. “Thera” e “thera” formam “therā” (anciãos). O apadāna (história de vida ou causa) dos anciãos é o “Therāpadāna”. A conexão sintática é: “Ouçam esse Therāpadāna”. A história do venerável ancião Sāriputta, que começa com “Não muito longe do Himalaia, há uma montanha chamada Lambaka...”, bem como a história do venerável ancião Mahāmoggallāna, deve ser compreendida da seguinte forma:

Atīte kira ito kappato satasahassakappādhike ekaasaṅkhyeyyamatthake āyasmā sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā nāmena saradamāṇavo nāma ahosi. Mahāmoggallāno gahapatimahāsālakule nibbattitvā nāmena sirivaḍḍhanakuṭumbiko nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷanasahāyā ahesuṃ. Tesu saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ dhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘imesaṃ sattānaṃ maraṇaṃ nāma ekantikaṃ, tasmā mayā ekaṃ pabbajjaṃ upagantvā vimokkhamaggo gavesitabbo’’ti sahāyaṃ upasaṅkamitvā ‘‘samma, ahaṃ pabbajitukāmo. Kiṃ tvaṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti vatvā tena ‘‘na sakkhissāmī’’ti vutte ‘‘hotu ahameva pabbajissāmī’’ti ratanakoṭṭhāgārāni vivarāpetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa pabbajitassa anupabbajjaṃ pabbajitā catusattatisahassamattā brāhmaṇaputtā ahesuṃ. So pañca abhiññāyo aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Te sabbepi pañcābhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattisuṃ.

No passado, diz-se que, há um asankheyya e cem mil kalpas a partir deste kalpa, o venerável Sāriputta renasceu em uma família de brâmanes muito ricos (mahāsāla) e chamava-se o jovem Sarada (Sarada Māṇava). Mahāmoggallāna renasceu em uma família de chefes de família muito ricos (gahapati-mahāsāla) e chamava-se o proprietário Sirivaḍḍhana (Sirivaḍḍhana Kuṭumbika). Ambos eram amigos de infância que brincavam juntos na areia. Entre eles, o jovem Sarada, após a morte de seu pai, assumiu o controle da riqueza da família e, um dia, estando a sós, refletiu: “Para estes seres, a morte é inevitável. Portanto, devo adotar a vida ascética e buscar o caminho da libertação”. Ele se aproximou de seu amigo e disse: “Meu amigo, desejo me ordenar. Você será capaz de se ordenar também?”. Quando o amigo respondeu: “Não serei capaz”, Sarada disse: “Que assim seja, eu mesmo me ordenarei”. Ele mandou abrir seus tesouros e celeiros, distribuiu uma grande doação aos pobres, viajantes e necessitados, foi ao pé de uma montanha e ordenou-se como eremita (isi-pabbajjā). Seguindo o seu exemplo, cerca de setenta e quatro mil filhos de brâmanes também se ordenaram. Ele alcançou os cinco conhecimentos diretos (abhiññā) e as oito realizações meditativas (samāpatti), e ensinou a prática preliminar dos kasiṇas àqueles ascetas de cabelos trançados. Todos eles também alcançaram os cinco conhecimentos diretos e as oito realizações meditativas.

Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko satte saṃsāramahoghato tāretvā ekadivasaṃ saradatāpasassa ca antevāsikānañca saṅgahaṃ kattukāmo eko [Pg.230] adutiyo pattacīvaramādāya ākāsena gantvā ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tāpasassa passantasseva ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso satthu sarīre mahāpurisalakkhaṇāni upadhāretvā ‘‘sabbaññubuddhoyevāya’’nti niṭṭhaṃ gantvā paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Saradatāpaso satthu santike ekamantaṃ nisīdi.

Naquele tempo, o Buda perfeitamente iluminado chamado Anomadassī surgiu no mundo. Tendo posto em movimento a excelente Roda do Dhamma e resgatado os seres da grande inundação do saṃsāra, um dia, desejando mostrar compaixão e dar apoio ao asceta Sarada e aos seus discípulos, viajou sozinho pelo ar, levando apenas sua tigela e mantos. Pensando “Que ele reconheça o meu estado de Buda”, desceu do céu diante dos próprios olhos do asceta e pousou na terra. O asceta Sarada, examinando as marcas de um grande homem no corpo do Mestre, chegou à conclusão firme: “Este é, sem dúvida, um Buda omnisciente”. Ele foi ao seu encontro para recebê-lo, preparou um assento e o ofereceu. O Abençoado sentou-se no assento preparado. O asceta Sarada sentou-se respeitosamente a um lado, perto do Mestre.

Tasmiṃ samaye tassa antevāsikā catusattatisahassamattā jaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā āgatā satthāraṃ disvā sañjātapasādā attano ācariyassa satthu ca nisinnākāraṃ oloketvā ‘‘ācariya, mayaṃ pubbe ‘tumhehi mahantataro koci natthī’ti maññāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti āhaṃsu. Kiṃ vadetha, tātā, sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha, sabbaññubuddhena maṃ tulaṃ mā karitthāti. Atha te tāpasā ācariyassa vacanaṃ sutvā ‘‘yāva mahā vatāyaṃ purisuttamo’’ti sabbeva pādesu nipatitvā satthāraṃ vandiṃsu.

Naquele momento, os seus discípulos, cerca de setenta e quatro mil ascetas de cabelos trançados, retornaram trazendo frutas excelentes, deliciosas e nutritivas de vários tipos. Ao verem o Mestre, uma profunda devoção surgiu neles. Olhando para a postura em que seu mestre e o Buda estavam sentados, disseram: “Mestre, antes pensávamos que não havia ninguém maior do que o senhor. Mas este homem, ao que parece, é muito maior do que o senhor”. Sarada respondeu: “O que vocês estão dizendo, meus filhos? Vocês querem comparar o Monte Sineru, que tem cento e sessenta e oito mil yojanas de altura, com uma semente de mostarda? Não me comparem com o Buda omnisciente!”. Então, ao ouvirem as palavras de seu mestre, aqueles ascetas pensaram: “Quão verdadeiramente grandioso é este ser supremo!”, e todos se prostraram aos pés do Mestre, prestando-lhe homenagem.

Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, satthu anucchaviko no deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācaravelāya idhāgato, handa, mayaṃ deyyadhammaṃ yathābalaṃ dassāma. Tumhehi yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ābhataṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā satthari nisinne sabbe antevāsike pakkosāpetvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Tāvadeva satasahassakhīṇāsavaparivārā aggasāvakā āgantvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

Então o mestre lhes disse: “Meus filhos, não temos nenhuma oferenda digna do Mestre, e o Mestre chegou aqui na hora da esmola de comida. Vamos, ofereçamos o que pudermos de acordo com nossa capacidade. Tragam todas as frutas excelentes que vocês colheram”. Tendo-as trazido, ele lavou as mãos e pessoalmente as colocou na tigela do Tathāgata. Assim que o Mestre aceitou as frutas, os devas nelas infundiram uma essência divina. O asceta também filtrou a água pessoalmente e a ofereceu. Depois, concluída a refeição, enquanto o Mestre permanecia sentado, o asceta reuniu todos os seus discípulos e sentou-se perto do Mestre, travando uma conversa amigável e cortês. O Mestre pensou: “Que os dois principais discípulos venham acompanhados pela comunidade de monges”. Imediatamente, os dois principais discípulos, acompanhados por cem mil arahants, chegaram, prestaram homenagem ao Abençoado e permaneceram respeitosamente a um lado.

Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, satthu bhikkhusaṅghassa ca pupphāsanena pūjā kātabbā, tasmā pupphāni āharathā’’ti. Te tāvadeva iddhiyā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhassa yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ[Pg.231], sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ paññāpesuṃ. Evaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ pupphāsanaṃ atiruhathā’’ti āha. Nisīdi bhagavā pupphāsane. Satthari nisinne dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti nirodhaṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi nirodhaṃ samāpajjiṃsu. Tāpaso sattāhaṃ nirantaraṃ satthu pupphacchattaṃ dhārento aṭṭhāsi. Itare vanamūlaphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu. Satthā sattāhassa accayena nirodhato vuṭṭhahitvā aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā tesaṃ pupphāsanānumodanaṃ akāsi. Tassa desanāvasāne satthā dutiyaṃ aggasāvakaṃ anomattheraṃ āmantesi – ‘‘tvampi imesaṃ dhammaṃ desehī’’ti. Sopi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā tesaṃ dhammaṃ kathesi. Dvinnampi desanāya dhammābhisamayo nāhosi. Atha satthā buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāvasāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ avasesā sabbepi catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā te ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva antarahitatāpasavesā aṭṭhaparikkhāradharā saṭṭhivassikatthero viya ahesuṃ.

Então o asceta Sarada chamou seus discípulos: “Meus filhos, devemos prestar homenagem ao Mestre e à comunidade de monges com assentos de flores. Portanto, tragam flores”. Imediatamente, usando seus poderes psíquicos, eles trouxeram flores ricas em cores e fragrâncias e prepararam para o Buda um assento de flores medindo uma yojana; para os dois principais discípulos, assentos de três gāvutas; para os demais monges, assentos variando de meia yojana em diante; e para o monge mais jovem, prepararam um assento do tamanho de um usabha. Estando os assentos assim preparados, o asceta Sarada, com as mãos unidas em reverência diante do Tathāgata, disse: “Senhor, por favor, suba e sente-se neste assento de flores para nos favorecer”. O Abençoado sentou-se no assento de flores. Uma vez sentado o Mestre, os dois principais discípulos e os demais monges sentaram-se em seus respectivos assentos designados. O Mestre, pensando “Que isso lhes traga grande fruto”, entrou na realização da cessação (nirodha-samāpatti). Percebendo que o Mestre havia entrado nessa realização, os dois principais discípulos e os demais monges também entraram na realização da cessação. O asceta Sarada permaneceu de pé por sete dias ininterruptos, segurando um guarda-sol de flores sobre o Mestre. Os outros ascetas, após consumirem raízes e frutas da floresta, passavam o resto do tempo de pé com as mãos unidas em reverência. Ao fim de sete dias, o Mestre emergiu da cessação e chamou o principal discípulo, o ancião Nisabha: “Faça a palestra de agradecimento aos ascetas pela oferta dos assentos de flores”. O ancião, estabelecido no conhecimento da perfeição de um discípulo, proferiu o agradecimento pela oferta dos assentos de flores. Ao término de seu discurso, o Mestre chamou o segundo principal discípulo, o ancião Anoma: “Você também deve pregar o Dhamma a eles”. Ele também, tendo contemplado as palavras do Buda contidas no Tipiṭaka, pregou-lhes o Dhamma. Apesar dos discursos de ambos, nenhum dos ascetas alcançou a penetração do Dhamma. Então o Mestre, estabelecido no domínio exclusivo de um Buda, iniciou seu discurso do Dhamma. Ao final do discurso, com exceção do asceta Sarada, todos os demais setenta e quatro mil ascetas de cabelos trançados alcançaram o estado de Arahant. O Mestre estendeu a mão e lhes disse: “Venham, monges”. Imediatamente, suas aparências de ascetas desapareceram e eles se tornaram como anciãos de sessenta anos de ordenação, portando os oito requisitos monásticos.

Saradatāpaso pana ‘‘aho vatāhampi ayaṃ nisabhatthero viya anāgate ekassa buddhassa sāvako bhaveyya’’nti desanākāle uppannaparivitakkatāya aññavihito hutvā maggaphalāni paṭivijjhituṃ nāsakkhi. Atha satthāraṃ vanditvā tathā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘ito kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvako sāriputto nāma bhavissatī’’ti byākaritvā dhammakathaṃ vatvā bhikkhusaṅghaparivāro ākāsaṃ pakkhandi. Saradatāpasopi sahāyassa sirivaḍḍhassa santikaṃ gantvā ‘‘samma, mayā anomadassissa bhagavato pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamasammāsambuddhassa aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvampi tassa dutiyasāvakaṭṭhānaṃ [Pg.232] patthehī’’ti. Sirivaḍḍho taṃ upadesaṃ sutvā attano nivesanadvāre aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhūnampi āsanāni paññāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā saradatāpasena satthāraṃ nimantāpetvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā dutiyasāvakabhāvāya paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā vuttanayena byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi. Sirivaḍḍho haṭṭhapahaṭṭho yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā dutiyacittavāre kāmāvacaradevaloke nibbatti. Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatti.

O asceta Sarada, no entanto, pensando “Oh, que eu também possa me tornar o principal discípulo de um Buda no futuro, assim como este ancião Nisabha!”, devido ao pensamento que surgiu nele durante o sermão, ficou com a mente distraída e não foi capaz de penetrar nos caminhos e frutos. Então, tendo prestado homenagem ao Mestre, ele fez formalmente essa aspiração. O Mestre, vendo com sua presciência que a aspiração seria realizada sem obstáculos, profetizou: “Passado um asankheyya e cem mil kalpas a partir de agora, você se tornará o principal discípulo, chamado Sāriputta, do Buda perfeitamente iluminado chamado Gotama”. Tendo proferido um discurso do Dhamma, cercado pela comunidade de monges, ele elevou-se ao céu. O asceta Sarada também foi ao encontro de seu amigo Sirivaḍḍhana e disse: “Meu amigo, aos pés do Abençoado Anomadassī, aspirei à posição de principal discípulo do futuro Buda perfeitamente iluminado Gotama. Você também deve aspirar à posição de segundo principal discípulo dele”. Sirivaḍḍhana, ao ouvir esse conselho, mandou nivelar uma área de cerca de oito karīsas em frente ao portão de sua casa, espalhou flores misturadas com arroz estourado, mandou erguer um pavilhão coberto de lótus azuis, preparou um assento para o Buda e assentos para os monges, organizou uma grande e honrosa recepção, fez com que o asceta Sarada convidasse o Mestre, ofereceu uma grande doação por sete dias, vestiu a comunidade de monges liderada pelo Buda com mantos valiosos e fez a aspiração para se tornar o segundo principal discípulo. O Mestre, vendo que sua aspiração seria realizada sem obstáculos, profetizou da mesma maneira descrita, proferiu o agradecimento após a refeição e partiu. Sirivaḍḍhana, imensamente alegre, praticou ações meritórias ao longo de toda a sua vida e, no momento de sua morte, renasceu no mundo celestial da esfera dos sentidos. O asceta Sarada cultivou as quatro moradas divinas (brahmavihāra) e renasceu no mundo de Brahma (brahmaloka).

Tato paṭṭhāya tesaṃ ubhinnampi antarā kammaṃ na kathitaṃ. Amhākaṃ pana bhagavato uppattito puretarameva saradatāpaso rājagahassa avidūre upatissāgāme rūpasāriyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasamevassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggaliyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmā moggallāno moggaliyā brāhmaṇiyā puttoti moggallāno. Moggaligottena jātoti vā moggallāno. Atha vā mātukumārikakāle tassā mātāpitūhi vuttaṃ – ‘‘mā uggali mā uggalī’’ti vacanamupādāya ‘‘muggalī’’ti nāmaṃ. Tassā muggaliyā puttoti moggallāno. Atha vā sotāpattimaggādimaggassa lābhe ādāne paṭivijjhane alaṃ samatthoti moggallānoti. Tāni kira dve kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhasahāyāneva. Tesaṃ dvinnaṃ ekadivasameva gabbhaparihāramadaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo paṭṭhapesuṃ. Nāmaggahaṇadivase rūpasārībrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ kariṃsu. Itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ kariṃsu. Te ubhopi mahatā parivārena vaḍḍhantā vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu.

A partir de então, as ações realizadas por ambos no período intermediário não são mencionadas. No entanto, pouco antes do nascimento do nosso Abençoado, o asceta Sarada tomou concepção no ventre da brâmane Rūpasārī, na aldeia de Upatissa, não muito longe de Rājagaha. No mesmo dia, seu amigo também tomou concepção no ventre da brâmane Moggali, na aldeia de Kolita, também não muito longe de Rājagaha. Por isso, ele é chamado de Moggallāna, pois é o filho da brâmane Moggali. Ou porque nasceu no clã (gotta) de Moggali, ele é chamado de Moggallāna. Ou ainda, quando sua mãe era jovem, seus pais costumavam dizer-lhe: “Não se desvie, não se desvie!” (mā uggali), e com base nessa expressão ela recebeu o nome de “Muggalī”. Sendo filho dessa Muggalī, ele é chamado de Moggallāna. Ou ainda, porque ele é plenamente capaz e apto para obter, receber e penetrar nos caminhos espirituais, começando pelo caminho da entrada na corrente (sotāpatti-magga), ele é chamado de Moggallāna. Diz-se que essas duas famílias eram aliadas e amigas íntimas por até sete gerações. Elas realizaram as cerimônias de proteção à gravidez para ambas no mesmo dia. Quando os meninos nasceram, após o término de dez meses, designaram sessenta e seis amas de leite para eles. No dia da nomeação, deram ao filho da brâmane Rūpasārī o nome de Upatissa, por ser o filho da família principal da aldeia de Upatissa. Ao outro, deram o nome de Kolita, por ser o filho da família principal da aldeia de Kolita. Ambos cresceram cercados por uma grande comitiva e, ao atingirem a maturidade, dominaram completamente todas as artes e ciências.

Athekadivasaṃ [Pg.233] te rājagahe giraggasamajjaṃ passantā mahājanaṃ sannipatitaṃ disvā ñāṇassa paripākaṃ gatattā yoniso ummujjantā ‘‘sabbepime oraṃ vassasatāva maccumukhaṃ pavisantī’’ti saṃvegaṃ paṭilabhitvā ‘‘amhehi mokkhadhammo pariyesitabbo, tañca pariyesantehi ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti nicchayaṃ katvā pañcamāṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa paribbājakassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo lābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ parimajjitvā tattha sāraṃ adisvā tato nibbijjitvā tattha tattha paṇḍitasammate samaṇabrāhmaṇe pañhaṃ pucchanti, te tehi puṭṭhā na sampādenti. Aññadatthu teyeva tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ te mokkhaṃ pariyesantā katikaṃ akaṃsu – ‘‘amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti.

Então, certo dia, enquanto assistiam ao festival no topo da montanha (Giraggasamajja) em Rājagaha, ao verem a grande multidão reunida, devido ao amadurecimento de sua sabedoria, refletiram com atenção plena: “Todos estes, em menos de cem anos, entrarão nas mandíbulas da morte.” Sentindo urgência espiritual (saṃvega), decidiram: “Devemos buscar o ensinamento da libertação (mokkhadhamma) e, para buscá-lo, convém que nos tornemos ascetas.” Tomando essa decisão, ordenaram-se sob o asceta errante Sañcaya, junto com quinhentos jovens discípulos. A partir do momento da ordenação deles, Sañcaya alcançou o ápice de ganhos e fama. Em poucos dias, eles dominaram completamente a doutrina de Sañcaya e, não vendo nela nenhuma essência, desiludiram-se. Passaram a fazer perguntas a vários ascetas e brâmanes considerados sábios aqui e ali, mas estes, quando questionados, não conseguiam responder satisfatoriamente. Pelo contrário, eram eles mesmos que respondiam às perguntas daqueles sábios. Assim, vagando em busca da libertação, fizeram um acordo: “Aquele de nós que primeiro alcançar o Imortal (amata), que informe ao outro.”

Tena ca samayena amhākaṃ satthari paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena uruvelakassapādike sahassajaṭile dametvā rājagahe viharante ekadivasaṃ upatisso paribbājako paribbājakārāmaṃ gacchanto āyasmantaṃ assajittheraṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘na mayā evarūpo ākappasampanno pabbajito diṭṭhapubbo, santadhammena nāma ettha bhavitabba’’nti sañjātapasādo pañhaṃ pucchituṃ āyasmantaṃ udikkhanto piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Theropi laddhapiṇḍapāto paribhuñjituṃ patirūpaṃ okāsaṃ gato. Paribbājako attano paribbājakapīṭhaṃ paññāpetvā adāsi. Bhattakiccapariyosāne cassa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi. Evaṃ so ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā – ‘‘ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero sammāsambuddhaṃ apadisi. Puna tena ‘‘kiṃ vādī panāyasmato satthā’’ti puṭṭho ‘‘imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti attano navakabhāvaṃ pavedetvā saṅkhepavasena cassa sāsanadhammaṃ kathento ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286) gāthamāha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattimaggaphale patiṭṭhahi. Itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi. Gāthāpariyosāne pana sotāpanno hutvā uparivisese apavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā [Pg.234] theraṃ āha – ‘‘mā, bhante, upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva alaṃ, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Bhante, tumhe purato gacchatha, ahaṃ mayhaṃ sahāyassa katapaṭiññaṃ mocetvā taṃ gahetvā āgamissāmī’’ti pañcapatiṭṭhitena vanditvā padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmaṃ agamāsi.

Naquela época, o nosso Mestre, tendo alcançado a iluminação suprema e posto em movimento a nobre Roda do Dhamma, e tendo gradualmente instruído os mil ascetas de cabelos trançados liderados por Uruvela Kassapa, residia em Rājagaha. Certo dia, o asceta errante Upatissa, a caminho do parque dos ascetas, viu o venerável ancião Assaji caminhando em busca de esmolas em Rājagaha. Ao vê-lo, pensou: “Nunca antes vi um asceta com uma postura tão perfeita. Certamente, o ensinamento da paz (santadhamma) deve residir nesta pessoa.” Tomado de profunda admiração e desejando fazer-lhe uma pergunta, seguiu-o de perto, aguardando uma oportunidade. O ancião, tendo recebido o alimento esmolado, dirigiu-se a um local adequado para consumi-lo. O asceta errante preparou seu próprio assento de asceta e o ofereceu a ele. Ao término da refeição, ofereceu-lhe água de seu próprio jarro. Tendo assim cumprido os deveres para com um mestre, e após trocar saudações cordiais com o ancião que terminara sua refeição, perguntou: “Quem é o seu mestre, ou de quem você aceita a doutrina?” O ancião indicou o Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddha). Quando questionado novamente: “O que ensina o mestre do venerável?”, pensando “Mostrarei a profundidade deste ensinamento”, o ancião declarou sua condição de recém-ordenado e, explicando o ensinamento de forma resumida, recitou o verso: “De todas as coisas que surgem de uma causa... (ye dhammā hetuppabhavā)”. Tendo ouvido apenas as duas primeiras linhas, o asceta errante estabeleceu-se no fruto da Entrada na Corrente (sotāpattiphala), dotado de mil métodos. As outras duas linhas completaram-se quando ele já era um Entrado na Corrente. Ao final do verso, tendo se tornado um Entrado na Corrente, e como nenhuma realização superior ocorreu de imediato, ele compreendeu: “Deve haver uma razão para isso”, e disse ao ancião: “Não prossiga, venerável senhor, com a exposição do Dhamma. Isto é o suficiente. Onde reside o nosso Mestre?” “No bosque de bambus (Veḷuvana).” “Venerável senhor, vá adiante. Eu irei liberar meu companheiro da promessa que fizemos e, trazendo-o comigo, irei ao seu encontro.” Prostrando-se com os cinco pontos de apoio (pañcapatiṭṭhita), circunambulando-o respeitosamente pela direita e despedindo-se do ancião, ele retornou ao parque dos ascetas errantes.

Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya addhānena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti tenevassa visesādhigamaṃ sambhāvetvā amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āvuso, amatamadhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ no satthā’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Tena hi, āvuso, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti. Upatisso sabbakālampi ācariyapūjakova, tasmā sañcayassa satthu guṇe pakāsetvā tampi satthu santikaṃ netukāmo ahosi. So lābhāsāpakato antevāsikabhāvaṃ anicchanto ‘‘na sakkomi cāṭi hutvā udakasiñcanaṃ hotu’’nti paṭikkhipi. Te anekehi kāraṇehi taṃ saññāpetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānehi aḍḍhuteyyasatehi antevāsikehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu. Satthā te dūratova āgacchante disvā ‘‘etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati, aggaṃ bhaddayuga’’nti vatvā tesaṃ parisāya cariyavasena dhammaṃ desetvā arahatte patiṭṭhāpetvā ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. Yathā tesaṃ evaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgatameva. Uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāsi. Kasmā? Sāvakapāramīñāṇassa mahantatāya.

O asceta errante Kolita, ao vê-lo aproximar-se de longe, percebeu que o brilho de seu rosto não era como nos outros dias e pensou: “Ele deve ter alcançado o Imortal (amata).” Reconhecendo por essa fisionomia a sua realização especial, perguntou-lhe sobre a conquista do Imortal. Upatissa confirmou: “Amigo, o Imortal foi alcançado”, e recitou o mesmo verso. Ao final do verso, Kolita estabeleceu-se no fruto da Entrada na Corrente e perguntou: “Onde está o nosso Mestre?” “No bosque de bambus (Veḷuvana).” “Sendo assim, amigo, vamos; veremos o Mestre.” Upatissa sempre fora alguém que reverenciava seus mestres; por isso, revelando as virtudes do Buda ao seu mestre Sañcaya, desejou levá-lo também à presença do Mestre. No entanto, Sañcaya, apegado aos ganhos e à fama, não querendo assumir a condição de discípulo, recusou dizendo: “Tendo sido um grande jarro, não posso me tornar um pequeno pote de água.” Não conseguindo convencê-lo por diversos meios, eles partiram para Veḷuvana acompanhados por duzentos e cinquenta discípulos que seguiam seus conselhos. O Mestre, vendo-os aproximar-se de longe, disse: “Este será o meu par de discípulos, o par supremo e excelente.” Tendo-lhes exposto o Dhamma de acordo com a inclinação de sua assembleia, estabeleceu-os no estado de Arahat e concedeu-lhes a ordenação pelo método “Ehi Bhikkhu” (Vem, monge). Assim como para outros, tigelas e mantos criados por poder mental manifestaram-se para esses discípulos supremos. Contudo, a realização dos três caminhos superiores não se completou de imediato. Por quê? Devido à grandeza do conhecimento da perfeição dos discípulos (sāvakapāramīñāṇa).

Tesu āyasmā mahāmoggallāno pabbajitato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāme samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkamante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā dhātukammaṭṭhānaṃ suṇanto eva uparimaggattayaṃ adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Āyasmā sāriputto pabbajjāya addhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ rājagahe sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa [Pg.235] vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.201 ādayo) desiyamāne desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Iti dvinnaṃ aggasāvakānaṃ satthu samīpe eva sāvakapāramīñāṇaṃ matthakaṃ pattaṃ.

Entre eles, o venerável Mahāmoggallāna, no sétimo dia após sua ordenação, enquanto praticava os deveres ascéticos na aldeia de Kallavālagāma, no reino de Magadha, ao ser acometido pela sonolência (thina-middha), foi exortado pelo Mestre. Tendo dissipado a sonolência e enquanto ouvia a instrução sobre a meditação nos elementos (dhātukammaṭṭhāna), alcançou os três caminhos superiores, atingindo o ápice do conhecimento da perfeição dos discípulos. O venerável Sāriputta, decorrido meio mês de sua ordenação, enquanto residia com o Mestre na caverna Sūkarakhata em Rājagaha, durante a exposição do Vedanāpariggaha Sutta ao seu sobrinho, o asceta errante Dīghanakha, direcionou sua mente acompanhando o ensinamento e, como quem consome um alimento preparado por outrem, atingiu o ápice do conhecimento da perfeição dos discípulos. Assim, o conhecimento da perfeição dos discípulos de ambos os discípulos supremos alcançou a culminação na própria presença do Mestre.

Evaṃ pattasāvakapāramīñāṇo āyasmā sāriputto ‘‘kena kammena ayaṃ sampatti laddhā’’ti āvajjento taṃ ñatvā pītisomanassavasena udānaṃ udānento ‘‘himavantassa avidūre’’tiādimāha. Tena vuttaṃ –

Tendo assim alcançado o conhecimento da perfeição dos discípulos, o venerável Sāriputta, refletindo: “Por qual ação essa realização foi obtida?”, e compreendendo-a, proferiu uma declaração inspirada (udāna) movido por alegria e contentamento, iniciando com “Himavantassa avidūre”. Por isso foi dito:

141.

141.

‘‘Himavantassa avidūre, lambako nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā’’ti.

“Não longe do Himalaia, há uma montanha chamada Lambaka; ali fiz uma ermida bem construída, uma cabana de folhas bem edificada.”

Tattha himavantassāti himo assa atthīti himavā, tassa himavantassa avidūre samīpe, himālayapaṭibaddhavanehi attho. Lambako nāma pabbatoti evaṃnāmako paṃsumissakapabbato. Assamo sukato mayhanti tasmiṃ lambake pabbate mayhaṃ mamatthāya kato assamo araññavāso āsamantato samoti assamo. Natthi paviṭṭhānaṃ samo parissamo etthāti vā assamo, so itthambhūto araññavāso suṭṭhu kato, rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭimaṇḍapādivasena sundarenākārena katoti attho. Paṇṇasālāti usīrapabbajādīhi paṇṇehi chāditā nivasanapaṇṇasālāti attho.

Ali, “himavantassa” significa: aquele que possui neve (himo) é o Himavā; “avidūre” significa perto, referindo-se às florestas conectadas ao Himalaia. “lambako nāma pabbato” refere-se a uma montanha de terra com esse nome. “assamo sukato mayhaṃ” significa que naquela montanha Lambaka, para meu benefício, foi feita uma ermida; uma morada na floresta que é pacífica em todos os lados é uma ermida (assama). Ou ainda, “assamo” porque não há fadiga igual a ela; essa morada na floresta foi muito bem feita, construída de maneira bela com aposentos noturnos, aposentos diurnos, cabanas, pavilhões, etc. “paṇṇasālā” significa uma cabana de folhas para habitação, coberta com folhas de capim usīra, etc.

142.

142.

‘‘Uttānakūlā nadikā, supatitthā manoramā;

Susuddhapulinākiṇṇā, avidūre mamassamaṃ’’.

“Uma pequena correnteza de margens rasas, com portos agradáveis e encantadores, coberta de areia puríssima, corria perto da minha ermida.”

Tattha uttānakūlāti agambhīrā nadī. Supatitthāti sundarapatitthā. Manoramā manallīnā manāpā. Susuddhapulinākiṇṇāti suṭṭhu dhavalamuttādalasadisavālukākiṇṇā gahanībhūtāti attho. Sā itthambhūtā nadikā kunnadī mamassamaṃ mayhaṃ assamassa avidūre samīpe ahosīti attho. ‘‘Assama’’nti ca sattamyatthe upayogavacananti veditabbaṃ.

Ali, “uttānakūlā” significa um rio raso. “supatitthā” significa que possui portos de acesso belos. “manoramā” significa agradável ao coração, encantadora. “susuddhapulinākiṇṇā” significa repleta de areia muito branca, semelhante a pérolas. Aquele pequeno rio com tais qualidades corria perto da minha ermida. E o termo “assamaṃ” deve ser entendido como o uso do caso acusativo no sentido do caso locativo.

143.

143.

‘‘Asakkharā apabbhārā, sādu appaṭigandhikā;

Sandatī nadikā tattha, sobhayantā mamassamaṃ’’.

“Sem cascalho, sem abismos íngremes, de águas doces e sem mau odor, ali corria o pequeno rio, embelezando a minha ermida.”

Tattha [Pg.236] asakkharāti ‘‘pulinākiṇṇā’’ti vuttattā asakkharā sakkharavirahitā. Apabbhārāti pabbhāravirahitā, agambhīrakūlāti attho. Sādu appaṭigandhikāti sādurasodakā duggandharahitā mayhaṃ assamapadaṃ sobhayantī nadikā khuddakanadī sandati pavattatīti attho.

Ali, “asakkharā” significa livre de cascalho, conforme indicado por “repleta de areia”. “apabbhārā” significa livre de abismos íngremes, ou seja, de margens rasas. “sādu appaṭigandhikā” significa que possui águas de sabor doce e livre de mau odor. O pequeno rio corre, embelezando o terreno da minha ermida.

144.

144.

‘‘Kumbhīlā makarā cettha, susumārā ca kacchapā;

Sandati nadikā tattha, sobhayantā mamassamaṃ’’.

“Crocodilos, monstros marinhos, jacarés e tartarugas ali brincavam; ali corria o pequeno rio, embelezando a minha ermida.”

Tattha kumbhīlamacchā makaramacchā ca susumārā caṇḍamacchā ca kacchapamacchā ca ettha etissaṃ nadiyaṃ kīḷantā ahesunti sambandho. Mamassamaṃ sobhayantā nadikā khuddakanadī sandati pavattatīti sambandho.

Ali, a conexão é que crocodilos, monstros marinhos, jacarés ferozes e tartarugas brincavam neste rio. O pequeno rio corre, embelezando a minha ermida.

145.

145.

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Vaggaḷā papatāyantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

“Peixes pāṭhīna, pāvusā, balaja, muñja, rohita e vaggaḷa saltavam de um lado para o outro, embelezando a minha ermida.”

Pāṭhīnamacchā ca pāvusā macchā ca balajamacchā ca muñjamacchā rohitamacchā ca vaggaḷamacchā ca ete sabbe macchajātikā ito cito ca papatāyantā nadiyā saddhiṃ pavattantā mama assamapadaṃ sobhayantīti attho.

O significado é que os peixes pāṭhīna, pāvusā, balaja, muñja, rohita e vaggaḷa — todas essas espécies de peixes, saltando de um lado para o outro e movendo-se com o rio, embelezam o terreno da minha ermida.

146.

146.

‘‘Ubho kūlesu nadiyā, pupphino phalino dumā;

Ubhato abhilambantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

“Em ambas as margens do rio, árvores floridas e frutíferas, inclinando-se de ambos os lados, embelezavam a minha ermida.”

Tattha ubho kūlesūti tassā nadiyā ubhosu passesu dhuvapupphino dhuvaphalino rukkhā ubhato abhilambantā nadiyā ubho tīre heṭṭhā onamantā mama assamaṃ sobhayantīti attho.

Ali, “ubho kūlesu” significa que, em ambos os lados daquele rio, árvores que florescem e dão frutos constantemente, inclinando-se de ambos os lados e curvando-se para baixo em direção às duas margens do rio, embelezam a minha ermida.

147.

147.

‘‘Ambā sālā ca tilakā, pāṭalī sinduvārakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame’’.

“Mangueiras, árvores sal, tilaka, trombeta e sinduvāra, florescendo em minha ermida, difundiam fragrâncias divinas.”

Tattha ambāti madhupiṇḍiambā ca sālarukkhā ca tilakarukkhā ca pāṭalirukkhā ca sinduvārakarukkhā ca ete rukkhā niccakālaṃ pupphitā pupphantā. Dibbā gandhā iva mama assame sugandhā sampavanti samantato pavāyantīti attho.

Ali, “ambā” refere-se a mangueiras doces, árvores sal, tilaka, pāṭali e sinduvāra; essas árvores estão constantemente floridas. Como fragrâncias divinas, doces perfumes difundem-se por todos os lados em minha ermida.

148.

148.

‘‘Campakā [Pg.237] saḷalā nīpā, nāgapunnāgaketakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame’’.

“Árvores campaka, pinheiros, nīpa, nāga, punnāga e ketaka, florescendo em minha ermida, difundiam fragrâncias divinas.”

Tattha campakarukkhā ca saḷalarukkhā ca suvaṇṇavaṭṭalasadisapupphā nīparukkhā ca nāgarukkhā ca punnāgarukkhā ca sugandhayantā ketakarukkhā ca ete sabbe rukkhā dibbā gandhāriva mama assame pupphitā phullitā sampavanti sugandhaṃ suṭṭhu pavāyantīti attho.

Ali, o significado é que árvores campaka, pinheiros, árvores nīpa com flores semelhantes a globos dourados, árvores nāga, punnāga e os perfumados arbustos de ketaka — todas essas árvores, florescendo em minha ermida, difundem um doce perfume como fragrâncias divinas.

149.

149.

Asokā ca‘‘adhimuttā asokā ca, bhaginīmālā ca pupphitā;

Aṅkolā bimbijālā ca, pupphitā mama assame’’.

“Árvores adhimutta, asoka, bhaginīmālā, aṅkola e bimbijāla, florescendo em minha ermida, a embelezavam.”

Tattha pupphitā adhimuttakarukkhā ca pupphitā asokarukkhā ca pupphitā bhaginīmālā ca pupphitā aṅkolā ca pupphitā bimbijālā ca ete rukkhā mama assame phullitā sobhayantīti sambandho.

Ali, a conexão é que as árvores adhimuttaka floridas, as árvores asoka floridas, as flores bhaginīmālā floridas, as árvores aṅkola floridas e as árvores bimbijāla floridas, estando em plena floração, embelezam a minha ermida.

150.

150.

‘‘Ketakā kandali ceva, godhukā tiṇasūlikā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

“Arbustos de ketaka, árvores kadali, godhuka e tiṇasūlikā, difundindo fragrância divina, embelezavam a minha ermida.”

Tattha ketakāti sugandhaketakagacchā ca. Kandalirukkhā ca godhukarukkhā ca tiṇasūlikagacchā ca ete sabbe rukkhajātikā dibbagandhaṃ pavāyamānā mama assamaṃ sakalaṃ sobhayantīti attho.

Ali, “ketakā” refere-se aos perfumados arbustos de ketaka. Árvores kadali, árvores godhuka e arbustos de tiṇasūlikā — todas essas espécies de plantas, difundindo uma fragrância divina, embelezam toda a minha ermida.

151.

151.

‘‘Kaṇikārā kaṇṇikā ca, asanā ajjunā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

“Muitas árvores kaṇikāra, kaṇṇikā, asana e arjuna, difundindo fragrância divina, embelezavam a minha ermida.”

Ete kaṇikārādayo rukkhā mama assamaṃ sakalaṃ sobhayantā dibbagandhaṃ sampavāyantīti sambandho.

A conexão é que essas árvores, kaṇikāra e outras, embelezando toda a minha ermida, difundem uma fragrância divina.

152.

152.

‘‘Punnāgā giripunnāgā, koviḷārā ca pupphitā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

“Árvores punnāga, giripunnāga e koviḷāra, florescendo e difundindo fragrância divina, embelezavam a minha ermida.”

Punnāgādayo rukkhā dibbagandhaṃ pavāyamānā mama assamaṃ sobhayantīti attho.

O significado é: as árvores, como a punnāga e outras, exalando uma fragrância divina, embelezam a minha ermida.

153.

153.

‘‘Uddālakā ca kuṭajā, kadambā vakulā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

“Muitas árvores uddālaka, kuṭaja, kadamba e vakula, exalando uma fragrância divina, embelezam a minha ermida.”

Uddālakādayo [Pg.238] rukkhā dibbagandhaṃ vāyamānā mama assamaṃ sobhayantīti sambandho.

A conexão é: as árvores, como a uddālaka e outras, exalando uma fragrância divina, embelezam a minha ermida.

154.

154.

‘‘Āḷakā isimuggā ca, kadalimātuluṅgiyo;

Gandhodakena saṃvaḍḍhā, phalāni dhārayanti te’’.

“As trepadeiras āḷaka, as plantas isimugga, as bananeiras e as cidreiras, cultivadas com água perfumada, produzem frutos.”

Tattha ete āḷakādayo gacchā candanādisugandhagandhodakena vaḍḍhitvā suvaṇṇaphalāni dhārentā mama assamaṃ sobhayantīti attho.

Aqui, o significado é: esses arbustos, como a āḷaka e outros, tendo crescido com água perfumada com sândalo e outras fragrâncias, e produzindo frutos dourados, embelezam a minha ermida.

155.

155.

‘‘Aññe pupphanti padumā, aññe jāyanti kesarī;

Aññe opupphā padumā, pupphitā taḷāke tadā’’.

“Naquela época, no lago, alguns lótus florescem, outros desenvolvem filamentos, e outros lótus perdem as pétalas após florescerem.”

Tattha aññe pupphanti padumāti mama assamassa avidūre taḷāke aññe ekacce padumā pupphanti, ekacce kesarī padumā jāyanti nibbattanti, ekacce padumā opupphā vigalitapattakesarāti attho.

Aqui, em 'aññe pupphanti padumā', o significado é: no lago não muito distante da minha ermida, alguns lótus florescem, alguns lótus com filamentos nascem e surgem, e alguns lótus perdem as pétalas e os filamentos.

156.

156.

‘‘Gabbhaṃ gaṇhanti padumā, niddhāvanti muḷāliyo;

Siṅghāṭipattamākiṇṇā, sobhanti taḷāke tadā’’.

“Naquela época, os lótus formam botões, as hastes de lótus brotam e, cobertos de folhas de siṅghāṭaka, eles embelezam o lago.”

Tattha gabbhaṃ gaṇhanti padumāti tadā tāpasena hutvā mama vasanasamaye ekacce padumā taḷākabbhantare makuḷapupphādayo gaṇhanti. Muḷāliyo padumamūlā niddhāvanti ito kaddamabbhantarato hatthidāṭhā viya gacchantīti attho. Pattapupphamākiṇṇā gahanībhūtā siṅghāṭiyo sobhayantīti attho.

Aqui, em 'gabbhaṃ gaṇhanti padumā', o significado é: naquela época, durante o tempo em que eu vivia como asceta, alguns lótus no meio do lago formavam botões de flores. As hastes de lótus, que são as raízes do lótus, brotam e crescem a partir da lama para cá e para lá, como presas de elefante. O significado de 'pattapupphamākiṇṇā' é: as plantas siṅghāṭaka, densas e cobertas de folhas e flores, embelezam o lago.

157.

157.

‘‘Nayitā ambagandhī ca, uttalī bandhujīvakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā taḷāke tadā’’.

“Naquela época, as plantas nayitā, ambagandhī, uttalī e bandhujīvaka, florescendo ao redor do lago, exalam uma fragrância divina.”

Tadā mama vasanasamaye taḷākassa samīpe nayitā ca gacchā ambagandhī ca gacchā uttalī nāma gacchā ca bandhujīvakā ca ete sabbe gacchā pupphitā pupphadhāritā sugandhavāhakā taḷākaṃ sobhayantīti attho.

Naquela época, durante o tempo em que eu vivia ali, perto do lago, todos esses arbustos — as plantas nayitā, as plantas ambagandhī, os arbustos chamados uttalī e as plantas bandhujīvaka — floresciam, carregados de flores e espalhando perfume, embelezando o lago.

158.

158.

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Saṃgulā maggurā ceva, vasanti taḷāke tadā’’.

“Naquela época, peixes pāṭhīna, pāvusa, balaja, muñja, rohita, saṅgula e maggura viviam no lago.”

Tadā [Pg.239] mama vasanasamaye nibbhītā pāṭhīnādayo macchā taḷāke vasantīti sambandho.

A conexão é: naquela época, durante o tempo em que eu vivia ali, esses peixes, como o pāṭhīna e outros, viviam sem medo no lago.

159.

159.

‘‘Kumbhīlā susumārā ca, tantigāhā ca rakkhasā;

Oguhā ajagarā ca, vasanti taḷāke tadā’’.

“Naquela época, crocodilos, jacarés, peixes-tantigāha, monstros rakkhasa, oguhas e pítons viviam no lago.”

Tadā mama vasanasamaye mama assamasamīpe taḷāke ete kumbhīlādayo macchā nibbhītā nirūpaddavā vasantīti sambandho.

A conexão é: naquela época, durante o tempo em que eu vivia ali, no lago perto da minha ermida, essas criaturas aquáticas, como os crocodilos e outras, viviam sem medo e livres de perigo.

160.

160.

‘‘Pārevatā ravihaṃsā, cakkavākā nadīcarā;

Kokilā sukasāḷikā, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

“Pombos, gansos-do-sol, patos-avermelhados, aves do rio, cucos, papagaios e mainás dependem daquele lago para viver.”

Tattha mama assamasamīpe saraṃ nissāya pārevatāpakkhī ca ravihaṃsāpakkhī ca nadīcarā cakkavākapakkhī ca kokilāpakkhī ca sukapakkhī ca sāḷikāpakkhī ca taṃ saraṃ upanissāya jīvantīti sambandho.

Aqui, a conexão é: perto da minha ermida, dependendo do lago, os pombos, os gansos-do-sol, as aves do rio, os patos-avermelhados, os cucos, os papagaios e os mainás vivem dependendo daquele lago.

161.

161.

‘‘Kukutthakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā;

Dindibhā suvapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

“Aves kukutthaka, kuḷīraka, garças-reais da floresta, dindibhas e filhotes de papagaio dependem daquele lago para viver.”

Tattha kukutthakāti evaṃnāmikā pakkhī ca. Kuḷīrakāti evaṃnāmikā pakkhī ca. Vane pokkharasātakā pakkhī ca dindibhā pakkhī ca suvapotā pakkhī ca ete sabbe pakkhino taṃ mama assamasamīpe saraṃ nissāya jīvantīti sambandho.

Aqui, 'kukutthakā' refere-se a aves com esse nome. 'Kuḷīrakā' também refere-se a aves com esse nome. A conexão é: as garças-reais da floresta, as aves dindibha e os filhotes de papagaio, todas essas aves vivem perto da minha ermida, dependendo daquele lago.

162.

162.

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, kokilā tambacūḷakā;

Pammakā jīvaṃjīvā ca, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

“Cisnes, garças, pavões, cucos, galos-selvagens, pammakas e aves jīvañjīva dependem daquele lago para viver.”

Sabbe ete haṃsādayo pakkhino taṃ saraṃ upanissāya jīvanti jīvikaṃ pālentīti attho.

O significado é: todas essas aves, como os cisnes e outras, vivem e mantêm a sua subsistência dependendo daquele lago.

163.

163.

‘‘Kosikā poṭṭhasīsā ca, kurarā senakā bahū;

Mahākāḷā ca sakuṇā, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

“Corujas, aves poṭṭhasīsa, águias-pescadoras, muitos gaviões e grandes corvos dependem daquele lago para viver.”

Tattha kosikā ca pakkhī poṭṭhasīsā ca pakkhī kurarā ca pakkhī senakā ca pakkhī mahākāḷā ca pakkhī thale bahū pakkhino taṃ saraṃ tassa sarassa samīpe jīvanti jīvikaṃ kappentīti attho.

Aqui, o significado é: as corujas, as aves poṭṭhasīsa, as águias-pescadoras, os gaviões, os grandes corvos e muitas outras aves terrestres vivem e obtêm o seu sustento perto daquele lago.

164.

164.

‘‘Pasadā [Pg.240] ca varāhā ca, camarā gaṇḍakā bahū;

Rohiccā sukapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

“Cervos-manchados, javalis, iques, muitos rinocerontes, cervos-vermelhos e antílopes dependem daquele lago para viver.”

Tattha pasadādayo ete migā taṃ saraṃ tasmiṃ sarasamīpe, bhummatthe upayogavacanaṃ, jīvitaṃ paripālentā viharantīti attho.

Aqui, o significado é: esses animais, como os cervos-manchados e outros, vivem preservando as suas vidas perto daquele lago (o caso acusativo é usado aqui no sentido de locativo).

165.

165.

‘‘Sīhabyagghā ca dīpī ca, acchakokataracchakā;

Tidhā pabhinnamātaṅgā, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

“Leões, tigres, leopardos, ursos, hienas e elefantes em cio dependem daquele lago para viver.”

Ete sīhādayo catuppadā sarasamīpe upaddavarahitā jīvantīti sambandho.

A conexão é: esses quadrúpedes, como os leões e outros, vivem livres de perigos perto do lago.

166.

166.

‘‘Kinnarā vānarā ceva, athopi vanakammikā;

Cetā ca luddakā ceva, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

“Kinnaras, macacos, trabalhadores da floresta, caçadores e guardas florestais dependem daquele lago para viver.”

Ettha ete evaṃnāmikā kinnarādayo sattā tasmiṃ sarasamīpe vasantīti attho.

Aqui, o significado é: esses seres com tais nomes, como os kinnaras e outros, vivem perto daquele lago.

167.

167.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhukekā sumāriyo;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ’’.

“Árvores tinduka, piyāla, madhuka, eka e sumāriya produzem frutos constantemente perto da minha ermida.”

Tattha ete tindukādayo rukkhā dhuvaṃ hemantagimhavassānasaṅkhāte kālattaye mama assamato avidūre ṭhāne madhuraphalāni dhārentīti sambandho.

Aqui, a conexão é: essas árvores, como a tinduka e outras, produzem frutos doces constantemente nas três estações — inverno, verão e estação chuvosa — em um local não muito distante da minha ermida.

168.

168.

‘‘Kosambā saḷalā nimbā, sāduphalasamāyutā;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ’’.

“Árvores kosamba, saḷala e nimba, repletas de frutos doces, produzem frutos constantemente perto da minha ermida.”

Tattha ete kosambādayo rukkhā sāraphalā madhuraphalā uttamaphalā samāyutā saṃ suṭṭhu āyutā samaṅgībhūtā niccaṃ phaladhārino mama assamasamīpe sobhantīti attho.

Aqui, o significado é: essas árvores, como a kosamba e outras, que possuem frutos substanciais, doces e excelentes, estando plenamente dotadas e repletas deles, embelezam os arredores da minha ermida, produzindo frutos constantemente.

169.

169.

‘‘Harītakā āmalakā, ambajambuvibhītakā;

Kolā bhallātakā billā, phalāni dhārayanti te’’.

“Árvores harītaka, āmalaka, manga, jambu, vibhītaka, kola, bhallātaka e billa produzem frutos.”

Te harītakādayo rukkhā mama assamasamīpe jātā niccaṃ phalāni dhārayantīti sambandho.

A conexão é: essas árvores, como a harītaka e outras, que crescem perto da minha ermida, produzem frutos constantemente.

170.

170.

‘‘Āluvā [Pg.241] ca kaḷambā ca, biḷālītakkaḷāni ca;

Jīvakā sutakā ceva, bahūkā mama assame’’.

“Inhames, kaḷamba, biḷālī, takkaḷa, jīvaka e sutaka são abundantes na minha ermida.”

Ete āluvādayo mūlaphalā khuddā madhurasā mama assamasamīpe bahū santīti sambandho.

A conexão é: essas raízes e tubérculos, como o inhame e outros, pequenos e de sabor doce, são abundantes perto da minha ermida.

171.

171.

‘‘Assamassāvidūramhi, taḷākāsuṃ sunimmitā;

Acchodakā sītajalā, supatitthā manoramā’’.

“Não muito longe da ermida, havia lagos bem formados, com águas límpidas e frias, belas margens e encantadores.”

Tattha assamassāvidūramhi assamassa samīpe sunimmitā suṭṭhu ārohanaorohanakkhamaṃ katvā nimmitā acchodakā vippasannodakā sītajalā sītodakā supatitthā sundaratitthā manoramā somanassakarā taḷākā āsuṃ ahesunti attho.

Aqui, 'assamassāvidūramhi' significa perto da ermida. O significado é: havia lagos bem formados, construídos de modo a serem fáceis de entrar e sair, com águas límpidas e transparentes, águas frias e doces, belas margens, encantadores e geradores de alegria.

172.

172.

‘‘Padumuppalasañchannā, puṇḍarīkasamāyutā;

Mandālakehi sañchannā, dibbagandhopavāyati’’.

“Cobertos de lótus vermelhos e azuis, repletos de lótus brancos e densamente cobertos de mandālakas, eles exalam uma fragrância divina.”

Tattha padumehi ca uppalehi ca sañchannā paripuṇṇā puṇḍarīkehi samāyutā samaṅgībhūtā mandālakehi ca sañchannā gahanībhūtā taḷākā dibbagandhāni upavāyanti samantato vāyantīti attho.

Aqui, o significado é: os lagos, cobertos e repletos de lótus vermelhos e azuis, dotados de lótus brancos e densamente cobertos de mandālakas, exalam fragrâncias divinas, espalhando-as por todos os lados.

173.

173.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanne, pupphite phalite vane;

Sukate assame ramme, viharāmi ahaṃ tadā’’.

“Naquela época, eu vivia em uma ermida bem construída e encantadora, em uma floresta florescente e frutífera, dotada de todas as qualidades excelentes.”

Tattha evaṃ sabbaṅgasampanneti abbehi nadikādiavayavehi sampanne paripuṇṇe pupphaphalarukkhehi gahanībhūte vane sukate ramaṇīye assame araññāvāse tadā tāpasabhūtakāle ahaṃ viharāmīti attho.

Aqui, em 'evaṃ sabbaṅgasampanne', o significado é: naquela época, durante o tempo em que eu era um asceta, eu vivia em uma ermida bem construída e agradável, uma morada na floresta, em uma floresta densa com árvores cheias de flores e frutos, e dotada de todas as partes excelentes, como rios e outras características.

Ettāvatā assamasampattiṃ dassetvā idāni attano sīlādiguṇasampattiṃ dassento –

Tendo mostrado a excelência da ermida até aqui, agora, para mostrar a excelência de suas próprias virtudes, como a moralidade e outras, ele disse:

174.

174.

‘‘Sīlavā vatasampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Pañcābhiññābalappatto, suruci nāma tāpaso’’ti. – āha;

“Havia um asceta chamado Suruci, virtuoso, dotado de práticas ascéticas, meditador, sempre dedicado à meditação, que havia alcançado o poder das cinco faculdades cognitivas diretas.”

Tattha [Pg.242] sīlavāti jhānasampayuttacatupārisuddhisīlasadisehi pañcahi sīlehi sampuṇṇoti attho. Vatasampannoti ‘‘ito paṭṭhāya gharāvāsaṃ pañca kāmaguṇe vā na sevissāmī’’ti vatasamādānena sampanno. Jhāyīti lakkhaṇūpanijjhānaārammaṇūpanijjhānehi jhāyī jhāyanasīlo. Jhānaratoti etesu jhānesu rato allīno sadā sampuṇṇo. Pañcābhiññābalappattoti iddhividhadibbasotaparacittavijānanapubbenivāsānussatidibbacakkhusaṅkhātāhi pañcahi abhiññāhi visesapaññāhi balasampanno, paripuṇṇoti attho. Nāmena suruci nāma tāpaso hutvā viharāmīti sambandho.

Aqui, 'sīlavā' significa plenamente dotado dos cinco preceitos, que são semelhantes à moralidade de purificação quádrupla associada aos jhānas. 'Vatasampanno' significa dotado do cumprimento de votos, tendo assumido o compromisso: 'A partir de agora, não levarei uma vida familiar nem desfrutarei dos cinco prazeres sensoriais'. 'Jhāyī' significa aquele que medita por meio da meditação sobre as características e da meditação sobre o objeto, tendo a natureza de meditar. 'Jhānaratā' significa sempre plenamente dedicado e apegado a esses jhānas. 'Pañcābhiññābalappatto' significa dotado de poder e plenitude através dos cinco tipos de conhecimento direto e sabedoria especial, a saber: poderes psíquicos, ouvido divino, conhecimento da mente alheia, lembrança de vidas passadas e olho divino. A conexão é: eu vivia como um asceta chamado Suruci.

Ettakena attano guṇasampattiṃ dassetvā parisasampattiṃ dassento –

Tendo mostrado a excelência de suas próprias qualidades até aqui, agora, para mostrar a excelência de seu séquito, ele disse:

175.

175.

‘‘Catuvīsasahassāni, sissā mayhaṃ upaṭṭhahuṃ;

Sabbe maṃ brāhmaṇā ete, jātimanto yasassino’’ti. – ādimāha;

“Vinte e quatro mil discípulos me serviam; todos esses brâmanes eram de nascimento nobre e ilustres.”

Tattha ete sabbe catuvīsatisahassabrāhmaṇā mayhaṃ sissā jātimanto jātisampannā yasassino parivārasampannā maṃ upaṭṭhahunti sambandho.

Aqui, a conexão é: todos esses vinte e quatro mil brâmanes eram meus discípulos, de nascimento nobre e ilustres, dotados de um grande séquito, e eles me serviam.

176.

176.

‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Padakā veyyākaraṇā, sadhamme pāramiṃ gatā’’.

“Eles alcançaram a perfeição na ciência dos sinais, na história, nos dicionários e na poética, juntamente com os três Vedas; eram peritos em etimologia e gramática, e haviam alcançado a perfeição em sua própria doutrina.”

Tattha lakkhaṇeti lakkhaṇasatthe. Sabbalokiyānaṃ itthipurisānaṃ ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgatā dukkhitā bhavanti, imehi sukhitā bhavantī’’ti lakkhaṇaṃ jānāti. Tappakāsako gantho lakkhaṇaṃ, tasmiṃ lakkhaṇe ca. Itihāseti ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti vuttavacanapaṭidīpake ganthe. Lakkhaṇe ca itihāse ca pāramiṃ pariyosānaṃ gatāti sambandho. Rukkhapabbatādīnaṃ nāmappakāsakaganthaṃ ‘‘nighaṇḍū’’ti vuccati. Keṭūbheti kiriyākappavikappānaṃ kavīnaṃ upakārako gantho. Nighaṇḍuyā saha vattatīti sanighaṇḍu, keṭubhena saha vattatīti sakeṭubhaṃ, tasmiṃ sanighaṇḍusakeṭubhe vedattaye pāramiṃ gatāti sambandho. Padakāti nāmapadasamāsataddhitākhyātakitakādipadesu chekā[Pg.243]. Veyyākaraṇāni candapāṇinīyakalāpādibyākaraṇe chekā. Sadhamme pāramiṃ gatāti attano dhamme brāhmaṇadhamme vedattaye pāramiṃ pariyosānaṃ gatā pattāti attho.

Aqui, 'lakkhaṇe' refere-se ao tratado sobre os sinais, que ensina sobre os homens e mulheres de todo o mundo: 'Aqueles dotados desses sinais serão infelizes, e aqueles dotados daqueles serão felizes'. O tratado que revela isso é chamado de lakkhaṇa. 'Itihāsa' refere-se ao tratado que ilustra as palavras ditas no passado ('assim foi' ou 'assim se diz'). A conexão é: eles alcançaram o fim, a perfeição, na ciência dos sinais e na história. O tratado que revela os nomes de árvores, montanhas, etc., é chamado de 'nighaṇḍu'. 'Keṭubha' é o tratado que auxilia os poetas na composição e na escolha de palavras. O que é acompanhado pelo nighaṇḍu é 'sanighaṇḍu', e o que é acompanhado pelo keṭubha é 'sakeṭubha'. A conexão é: eles alcançaram a perfeição nos três Vedas, que contêm o sanighaṇḍu e o sakeṭubha. 'Padakā' significa que eram peritos em analisar palavras, como substantivos, compostos, derivados, verbos e afixos. 'Veyyākaraṇā' significa que eram peritos em gramáticas como a de Candra, Pāṇini, Kalāpa, etc. 'Sadhamme pāramiṃ gatā' significa que alcançaram o fim, a perfeição, em sua própria doutrina, ou seja, na doutrina brâmane dos três Vedas.

177.

177.

‘‘Uppātesu nimittesu, lakkhaṇesu ca kovidā;

Pathabyā bhūmantalikkhe, mama sissā susikkhitā’’.

“Meus discípulos eram bem instruídos e peritos em presságios, sinais e marcas corporais, tanto na terra quanto no céu.”

Tattha ukkāpātabhūmikampādikesu uppātesu ca subhanimittāsubhanimittesu ca itthilakkhaṇapurisalakkhaṇamahāpurisalakkhaṇesu ca kovidā chekā. Pathaviyā ca bhūmiyā ca sakalaloke ca antalikkhe ākāse cāti sabbattha mama sissā susikkhitā.

Aqui, eles eram peritos em presságios, como a queda de meteoros e terremotos; em sinais favoráveis e desfavoráveis; e nas marcas corporais de mulheres, homens e grandes homens. Meus discípulos eram bem instruídos em todas as coisas — na terra, no solo, em todo o mundo e no espaço celeste.

178.

178.

‘‘Appicchā nipakā ete, appāhārā alolupā;

Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti maṃ sadā’’.

“Eles, de poucos desejos, prudentes, de pouco comer, não cobiçosos e satisfeitos tanto com o ganho quanto com a perda, sempre me cercam.”

Tattha appicchāti appakenāpi yāpentā. Nipakāti nepakkasaṅkhātāya paññāya samannāgatā. Appāhārāti ekāhārā ekabhattikāti attho. Alolupāti lolupataṇhāya appavattanakā. Lābhālābhenāti lābhena alābhena ca santuṭṭhā somanassā ete mama sissā sadā niccakālaṃ maṃ parivārenti upaṭṭhahantīti attho.

Aqui, 'appicchā' significa que eles se mantinham com muito pouco. 'Nipakā' significa dotados de sabedoria madura. 'Appāhārā' significa que comiam apenas uma vez ao dia, fazendo uma única refeição. 'Alolupā' significa que não davam lugar à ganância ou cobiça. 'Lābhālābhena' significa que, satisfeitos e contentes tanto com o ganho quanto com a perda, esses meus discípulos sempre me cercavam e me serviam.

179.

179.

‘‘Jhāyī jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;

Ākiñcaññaṃ patthayantā, parivārenti maṃ sadā’’.

“Meditadores, dedicados à meditação, firmes, de mentes pacíficas e concentradas, aspirando ao estado de nada possuir, eles sempre me cercam.”

Tattha jhāyīti lakkhaṇūpanijjhānaārammaṇūpanijjhānehi samannāgatā. Jhāyanasīlā vā. Jhānaratāti tesu ca jhānesu ratā allīnā. Dhīrāti dhitisampannā. Santacittāti vūpasantamanā. Samāhitāti ekaggacittā. Ākiñcaññanti nippalibodhabhāvaṃ. Patthayantāti icchantā. Itthambhūtā me sissā sadā maṃ parivārentīti sambandho.

Aqui, 'jhāyī' significa dotados de meditação sobre as características e sobre o objeto, ou que possuem a natureza de meditar. 'Jhānaratā' significa dedicados e apegados a esses jhānas. 'Dhīrā' significa dotados de firmeza. 'Santacittā' significa de mente pacificada. 'Samāhitā' significa de mente unifocada. 'Ākiñcañña' significa o estado livre de obstáculos. 'Patthayantā' significa desejando. A conexão é: meus discípulos, sendo assim, sempre me cercam.

180.

180.

‘‘Abhiññāpāramippattā, pettike gocare ratā;

Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti maṃ sadā’’.

“Tendo alcançado a perfeição nos conhecimentos diretos, dedicados ao domínio herdado de seus ancestrais espirituais, capazes de viajar pelo ar, firmes, eles sempre me cercam.”

Tattha abhiññāpāramippattāti pañcasu abhiññāsu pāramiṃ pariyosānaṃ pattā pūritāti attho. Pettike gocare ratāti buddhānuññātāya aviññattiyā [Pg.244] laddhe āhāre ratāti attho. Antalikkhacarāti antalikkhena ākāsena gacchantā āgacchantā cāti attho. Dhīrāti thirabhūtā sīhabyagghādiparissaye acchambhitasabhāvāti attho. Evaṃbhūtā mama tāpasā sadā maṃ parivārentīti attho.

Aqui, 'tendo alcançado a perfeição dos conhecimentos diretos' (abhiññāpāramippattā) significa que alcançaram o ápice, a perfeição, nos cinco conhecimentos diretos (abhiññā). 'Dedicados ao domínio paterno' (pettike gocare ratā) significa dedicados ao alimento obtido sem pedir diretamente, conforme permitido pelo Buda. 'Que se movem pelo espaço' (antalikkhacarā) significa que vão e vêm pelo espaço, isto é, pelo céu. 'Firmes' (dhīrā) significa que são estáveis, possuindo uma natureza destemida diante de perigos como leões, tigres, etc. 'Meus ascetas, sendo assim, sempre me cercam' é o significado.

181.

181.

‘‘Saṃvutā chasu dvāresu, anejā rakkhitindriyā;

Asaṃsaṭṭhā ca te dhīrā, mama sissā durāsadā’’.

“Controlados nas seis portas dos sentidos, livres de desejos, com as faculdades protegidas; desapegados do convívio social e firmes são esses meus discípulos, difíceis de serem importunados.”

Tattha cakkhādīsu chasu dvāresu rūpādīsu chasu ārammaṇesu saṃvutā pihitā paṭicchannā, rakkhitagopitadvārāti attho. Anejā nittaṇhā rakkhitindriyā gopitacakkhādiindriyā asaṃsaṭṭhā ñātīhi gahaṭṭhehi amissībhūtāti attho. Durāsadāti duṭṭhu āsadā, āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ asakkuṇeyyā ayoggāti attho.

Aqui, 'controlados' (saṃvutā) significa protegidos, resguardados nas seis portas dos sentidos, como o olho, etc., e em relação aos seis objetos sensoriais, como as formas, etc.; ou seja, com as portas dos sentidos guardadas e protegidas. 'Livres de desejos' (anejā) significa sem desejos (nittaṇhā). 'Com as faculdades protegidas' (rakkhitindriyā) significa com as faculdades do olho, etc., guardadas. 'Desapegados do convívio social' (asaṃsaṭṭhā) significa não misturados com parentes ou leigos. 'Difíceis de serem importunados' (durāsadā) significa difíceis de serem abordados, incapazes ou inadequados de serem perturbados ou atacados.

182.

182.

‘‘Pallaṅkena nisajjāya, ṭhānacaṅkamanena ca;

Vītināmenti te rattiṃ, mama sissā durāsadā’’.

“Sentados em postura de lótus, de pé ou caminhando em meditação; assim eles passam a noite, meus discípulos difíceis de serem importunados.”

Tattha mama sissā pallaṅkena ūrubaddhāsanena seyyaṃ vihāya nisajjāya ca ṭhānena ca caṅkamena ca sakalaṃ rattiṃ visesena atināmenti atikkāmentīti sambandho.

A relação gramatical aqui é: meus discípulos, abandonando o deitar-se, passam e transcendem toda a noite especialmente sentados em postura de lótus (com as coxas cruzadas), de pé ou caminhando em meditação.

183.

183.

‘‘Rajanīye na rajjanti, dussanīye na dussare;

Mohanīye na muyhanti, mama sissā durāsadā’’.

“Eles não se apegam ao que é atraente, não se irritam com o que é irritante; não se iludem com o que é ilusório, meus discípulos difíceis de serem importunados.”

Te itthambhūtā mama sissā tāpasā rajanīye rajjitabbe vatthusmiṃ na rajjanti rajjaṃ na uppādenti. Dussanīye dussitabbe dosaṃ uppādetuṃ yutte vatthumhi na dussare dosaṃ na karonti. Mohanīye mohituṃ yutte vatthumhi na muyhanti mohaṃ na karonti, paññāsampayuttā bhavantīti attho.

O significado é: esses meus discípulos ascetas, sendo assim, não se apegam nem geram apego em relação a objetos atraentes que provocam apego. Não se irritam nem geram aversão em relação a objetos irritantes que são propensos a gerar aversão ou descontentamento. Não se iludem nem geram ilusão em relação a objetos ilusórios propensos a causar ilusão; eles permanecem dotados de sabedoria.

184.

184.

‘‘Iddhiṃ vīmaṃsamānā te, vattanti niccakālikaṃ;

Pathaviṃ te pakampenti, sārambhena durāsadā’’.

“Eles vivem constantemente testando seus poderes psíquicos; eles fazem a terra tremer e, por sua determinação vigorosa, são difíceis de serem importunados.”

Te mama sissā ‘‘ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hotī’’tiādikaṃ (paṭi. ma. 1.102) iddhivikubbanaṃ niccakālikaṃ vīmaṃsamānā vattantīti [Pg.245] sambandho. Te mama sissā ākāsepi udakepi pathaviṃ nimminitvā iriyāpathaṃ pakampentīti attho. Sārambhena yugaggāhena kalahakaraṇena na āsādetabbāti attho.

A relação gramatical é: esses meus discípulos vivem constantemente testando a manifestação de poderes psíquicos, tais como 'sendo um, torna-se muitos; sendo muitos, torna-se um', etc. O significado é: esses meus discípulos, tendo criado terra no ar ou na água, fazem tremer o solo sob seus pés. 'Por determinação vigorosa' (sārambhena) significa que eles não devem ser desafiados ou provocados por meio de rivalidade ou disputas.

185.

185.

‘‘Kīḷamānā ca te sissā, kīḷanti jhānakīḷitaṃ;

Jambuto phalamānenti, mama sissā durāsadā’’.

“E quando esses discípulos querem se divertir, eles se divertem com o jogo dos jhanas; eles trazem frutos da árvore Jambu, meus discípulos difíceis de serem importunados.”

Te mama sissā kīḷamānā paṭhamajjhānādikīḷaṃ kīḷanti laḷanti ramantīti attho. Jambuto phalamānentīti himavantamhi satayojanubbedhajamburukkhato ghaṭappamāṇaṃ jambuphalaṃ iddhiyā gantvā ānentīti attho.

O significado é: quando esses meus discípulos se divertem, eles jogam, brincam e se deleitam com o jogo do primeiro jhana, etc. 'Trazem frutos da árvore Jambu' significa que eles vão por meio de poder psíquico e trazem da árvore Jambu na floresta de Himavanta — que tem cem iójanas de altura — um fruto de Jambu do tamanho de um pote de água.

186.

186.

‘‘Aññe gacchanti goyānaṃ, aññe pubbavidehakaṃ;

Aññe ca uttarakuruṃ, esanāya durāsadā’’.

“Alguns vão para Goyana, outros para Pubbavideha, e outros para Uttarakuru em busca de esmolas, difíceis de serem importunados.”

Tesaṃ mama sissānaṃ antare aññe ekacce goyānaṃ aparagoyānaṃ dīpaṃ gacchanti, ekacce pubbavidehakaṃ dīpaṃ gacchanti, ekacce uttarakuruṃ dīpaṃ gacchanti, te durāsadā etesu ṭhānesu esanāya gavesanāya paccayapariyesanāya gacchantīti sambandho.

A relação gramatical é: entre esses meus discípulos, alguns vão para a ilha de Goyana (Aparagoyana), alguns vão para a ilha de Pubbavideha, e outros vão para a ilha de Uttarakuru; eles, difíceis de serem importunados, vão a esses lugares em busca, procura e investigação de seus requisitos monásticos.

187.

187.

‘‘Purato pesenti khāriṃ, pacchato ca vajanti te;

Catuvīsasahassehi, chāditaṃ hoti ambaraṃ’’.

“Eles enviam suas cestas de provisões à frente e seguem atrás; por vinte e quatro mil deles, o céu fica coberto.”

Te mama sissā ākāsena gacchamānā khāriṃ tāpasaparikkhārabharitaṃ kājaṃ purato pesenti paṭhamaṃ abhimukhañca taṃ pesetvā sayaṃ tassa pacchato gacchantīti attho. Evaṃ gacchamānehi catuvīsasahassehi tāpasehi ambaraṃ ākāsatalaṃ chāditaṃ paṭicchannaṃ hotīti sambandho.

O significado é: esses meus discípulos, ao viajarem pelo ar, enviam à frente a cesta de provisões, que é um mastro de transporte cheio de utensílios de asceta; tendo-a enviado primeiro adiante, eles mesmos seguem atrás dela. A relação gramatical é: por vinte e quatro mil ascetas viajando dessa maneira, o firmamento, isto é, a abóbada celeste, fica coberto e oculto.

188.

188.

‘‘Aggipākī anaggī ca, dantodukkhalikāpi ca;

Asmena koṭṭitā keci, pavattaphalabhojanā’’.

“Alguns cozinham com fogo, outros não usam fogo; alguns usam os dentes como pilão, outros trituram com pedra, e alguns se alimentam apenas de frutas caídas naturalmente.”

Tattha keci ekacce mama sissā aggipākī phalāphalapaṇṇādayo pacitvā khādanti, ekacce anaggī aggīhi apacitvā āmakameva khādanti, ekacce dantikā dantehiyeva tacaṃ uppāṭetvā khādanti. Ekacce udukkhalikā udukkhalehi koṭṭetvā khādanti. Ekacce asmena koṭṭitā pāsāṇena koṭṭetvā khādanti. Ekacce sayaṃpatitaphalāhārāti sambandho.

Aqui, alguns de meus discípulos cozinham e comem frutas grandes e pequenas, folhas, etc. (aggipākī); alguns não usam fogo (anaggī), comendo-os crus, sem cozinhar com fogo; alguns usam os dentes (dantikā), removendo a casca apenas com os dentes para comer; alguns usam pilão (udukkhalikā), triturando o alimento com pilões para comer; alguns trituram com pedra (asmena koṭṭitā), esmagando com uma pedra para comer; e a relação gramatical para alguns é que se alimentam apenas de frutas caídas naturalmente (sayaṃpatitaphalāhārā).

189.

189.

‘‘Udakorohaṇā [Pg.246] keci, sāyaṃ pāto sucīratā;

Toyābhisecanakarā, mama sissā durāsadā’’.

“Alguns mergulham na água de manhã e à noite, dedicados à purificação; outros realizam aspersões de água, meus discípulos difíceis de serem importunados.”

Durāsadā mama sissā keci sucīratā suddhikāmā sāyaṃ pāto ca udakorohaṇā udakapavesakāti attho. Keci toyābhisecanakarā udakena attani abhisiñcanakarāti attho.

O significado é: meus discípulos, difíceis de serem importunados, alguns deles dedicados à purificação (sucīratā), desejosos de limpeza, mergulham na água (udakorohaṇā), isto é, entram na água de manhã e à noite. Outros realizam aspersões de água (toyābhisecanakarā), ou seja, aspergem água sobre si mesmos.

190.

190.

‘‘Parūḷhakacchanakhalomā, paṅkadantā rajassirā;

Gandhitā sīlagandhena, mama sissā durāsadā’’.

“Com pelos crescidos nas axilas, unhas e cabelos longos, dentes manchados e cabeças cobertas de poeira; contudo, perfumados com a fragrância da virtude moral, meus discípulos são difíceis de serem importunados.”

Tattha te durāsadā mama sissā kacchesu ubhayakacchesu ca hatthapādesu ca parūḷhā sañjātā, dīghanakhalomāti attho. Khurakammarahitattā amaṇḍitā apasādhitāti adhippāyo. Paṅkadantāti iṭṭhakacuṇṇakhīrapāsāṇacuṇṇādīhi dhavalamakatattā malaggahitadantāti attho. Rajassirāti telamakkhanādirahitattā dhūlīhi makkhitasīsāti attho. Gandhitā sīlagandhenāti jhānasamādhisamāpattīhi sampayuttasīlena samaṅgībhūtattā lokiyasīlagandhena sabbattha sugandhībhūtāti attho. Mama sissā durāsadāti imehi vuttappakāraguṇehi samannāgatattā āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ asakkuṇeyyā mama sissāti sambandho.

Aqui, 'com pelos crescidos nas axilas, unhas e cabelos longos' (parūḷhakacchanakhalomā) significa que esses meus discípulos, difíceis de serem importunados, têm pelos longos e unhas compridas crescidos em ambas as axilas e nas mãos e pés. A intenção é que, por estarem livres do uso de navalhas, eles não se enfeitam nem se adornam. 'Dentes manchados' (paṅkadantā) significa que seus dentes acumularam sujeira por não terem sido limpos ou clareados com pó de tijolo, pó de pedra calcária, etc. 'Cabeças cobertas de poeira' (rajassirā) significa que suas cabeças estão cobertas de poeira por estarem livres da aplicação de óleos, etc. 'Perfumados com a fragrância da virtude moral' (gandhitā sīlagandhena) significa que, por estarem plenamente dotados de virtude moral associada aos jhanas, à concentração e às realizações meditativas, eles se tornaram perfumados em todos os lugares com a fragrância da virtude mundana e supramundana. A relação gramatical de 'meus discípulos são difíceis de serem importunados' (mama sissā durāsadā) é: meus discípulos são incapazes de serem perturbados ou atacados por estarem dotados dessas qualidades mencionadas.

191.

191.

‘‘Pātova sannipatitvā, jaṭilā uggatāpanā;

Lābhālābhaṃ pakittetvā, gacchanti ambare tadā’’.

“Reunindo-se logo cedo pela manhã, os ascetas de cabelos trançados e de práticas austeras severas, após relatarem seus ganhos e perdas, partem então pelo ar.”

Tattha pātova sannipatitvāti sattamyatthe topaccayo, pātarāsakāleyeva mama santike rāsibhūtāti attho. Uggatāpanā pākaṭatapā patthaṭatapā jaṭilā jaṭādhārino tāpasā. Lābhālābhaṃ pakittetvā khuddake ca mahante ca lābhe pākaṭe katvā tadā tasmiṃ kāle ambare ākāsatale gacchantīti sambandho.

Aqui, 'reunindo-se logo cedo pela manhã' (pātova sannipatitvā) usa o sufixo -to no sentido do caso locativo, significando que eles se reuniam na minha presença exatamente na hora do desjejum matinal. 'De práticas austeras severas' (uggatāpanā) refere-se aos ascetas de cabelos trançados (jaṭilā) cujas práticas austeras eram proeminentes e amplamente conhecidas. A relação gramatical de 'após relatarem seus ganhos e perdas' (lābhālābhaṃ pakittetvā) é: tendo tornado conhecidos os ganhos pequenos e grandes, eles então, naquele momento, partem pelo ar, isto é, pela abóbada celeste.

192. Puna tesaṃyeva guṇe pakāsento etesaṃ pakkamantānantiādimāha. Tattha ākāse vā thale vā pakkamantānaṃ gacchantānaṃ etesaṃ tāpasānaṃ vākacīrajanito mahāsaddo pavattatīti attho. Muditā honti devatāti evaṃ mahāsaddaṃ pavattetvā gacchantānaṃ ajinacammasaddena [Pg.247] santuṭṭhā ‘‘sādhu sādhu, ayyā’’ti somanassajātā devatā muditā santuṭṭhā hontīti sambandho.

192. Para revelar novamente as qualidades desses mesmos discípulos, o autor do comentário disse: 'Desses que partem...' (etesaṃ pakkamantānanti), etc. O significado é: quando esses ascetas partem, seja pelo ar ou pela terra, surge um grande ruído produzido por suas vestes de casca de árvore (vākacīra). A relação gramatical de 'as divindades ficam alegres' (muditā honti devatā) é: as divindades, satisfeitas com o som de suas peles de antílope (ajinacamma) enquanto eles partem produzindo esse grande ruído, cheias de alegria, exclamam 'Muito bem, muito bem, veneráveis!', ficando assim alegres e satisfeitas.

193. Disodisanti te isayo antalikkhacarā ākāsacārino dakkhiṇādisānudisaṃ pakkamanti gacchantīti sambandho. Sake balenupatthaddhāti attano sarīrabalena vā jhānabalena vā samannāgatā yadicchakaṃ yattha yattha gantukāmā, tattha tattheva gacchantīti sambandho.

193. A relação gramatical de 'de direção em direção' (disodisaṃ) é: esses sábios que se movem pelo espaço, isto é, que viajam pelo ar, partem e vão em direção ao sul, etc., e para as direções intermediárias. 'Apoiados em sua própria força' (sake balenupatthaddhā) significa que, dotados de sua própria força física ou da força de seus jhanas, eles vão exatamente para onde desejam ir, conforme sua vontade.

194. Puna tesamevānubhāvaṃ pakāsento pathavīkampakā etetiādimāha. Tadā ete sabbattha icchācārā pathavīkampakā medanīsañcalanajātikā nabhacārino ākāsacārino. Uggatejāti uggatatejā patthaṭatejā duppasahā pasayha abhibhavitvā pavattituṃ asakkuṇeyyāti duppasahā. Sāgarova akhobhiyāti aññehi akhobhiyo anāluḷito sāgaro iva samuddo viya aññehi akhobhiyā kampetuṃ asakkuṇeyyā hontīti sambandho.

194. Para revelar novamente o poder desses mesmos discípulos, o autor disse: 'Estes que fazem a terra tremer...' (pathavīkampakā ete), etc. Naquele momento, estes que se movem livremente por toda parte são 'capazes de fazer a terra tremer' (pathavīkampakā), isto é, têm a natureza de abalar o solo, e são 'viajantes do céu' (nabhacārino), ou seja, movem-se pelo ar. 'De brilho intenso' (uggatejā) significa que possuem um poder elevado e amplamente difundido. 'Inconquistáveis' (duppasahā) significa que são impossíveis de serem subjugados, dominados ou controlados por outros. A relação gramatical de 'como o oceano, imperturbáveis' (sāgarova akhobhiyā) é: assim como o oceano não pode ser perturbado ou agitado por outros, eles também são imperturbáveis por outros, sendo impossível fazê-los tremer.

195. Ṭhānacaṅkamino kecīti tesaṃ mama sissānaṃ antare ekacce isayo ṭhāniriyāpathacaṅkamaniriyāpathasampannā, ekacce isayo nesajjikā nisajjiriyāpathasampannā, ekacce isayo pavattabhojanā sayaṃpatitapaṇṇāhārā evarūpehi guṇehi yuttattā durāsadāti sambandho.

195. A relação gramatical de 'alguns permanecem de pé ou caminhando' (ṭhānacaṅkamino keci) é: entre esses meus discípulos, some sábios são dotados da postura de pé e da postura de caminhar em meditação; alguns sábios são dedicados a permanecer sentados (nesajjikā), dotados da postura sentada; alguns sábios alimentam-se de provisões naturais (pavattabhojanā), consumindo folhas que caem por si mesmas. Por estarem dotados de tais qualidades, eles são difíceis de serem importunados.

196. Te sabbe thomento mettāvihārinotiādimāha. Tattha ‘‘aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇā sattā sukhī hontū’’tiādinā sinehalakkhaṇāya mettāya pharitvā viharanti, attabhāvaṃ pavattentīti mettāvihārino ete mama sissāti attho. Sabbe te isayo sabbapāṇinaṃ sabbesaṃ sattānaṃ hitesī hitagavesakā. Anattukkaṃsakā attānaṃ na ukkaṃsakā amānino kassaci kañci puggalaṃ na vambhenti nīcaṃ katvā na maññantīti attho.

196. Elogiando a todos eles, o autor disse: 'Habitantes na benevolência...' (mettāvihārino), etc. O significado é: esses meus discípulos são 'habitantes na benevolência' (mettāvihārino) porque vivem permeando os mundos com benevolência (mettā), caracterizada pelo afeto, pensando: 'Que os seres infinitos nos infinitos sistemas de mundos sejam felizes!', mantendo assim sua existência. Todos esses sábios buscam o bem-estar (hitesī), isto é, procuram o benefício de todas as criaturas, de todos os seres vivos. 'Não se autoexaltam' (anattukkaṃsakā) significa que não exaltam a si mesmos, são livres de orgulho (amānino), não depreciam ninguém nem consideram qualquer pessoa como inferior.

197. Te mama sissā sīlasamādhisamāpattiguṇayuttattā sīharājā iva acchambhītā nibbhayā, gajarājā iva hatthirājā viya thāmavā sarīrabalajhānabalasampannā byaggharājā iva, durāsadā ghaṭṭetumasakkuṇeyyā mama santike āgacchantīti sambandho.

197. A relação gramatical é: esses meus discípulos, por estarem dotados das qualidades de virtude moral, concentração e realizações meditativas, aproximam-se de mim destemidos e sem medo como reis leões; fortes e dotados de força física e da força dos jhanas como reis elefantes; e, como reis tigres, são difíceis de serem importunados, sendo impossível atacá-los.

198. Tato [Pg.248] attano ānubhāvassa dassanalesena pakāsento vijjādharātiādimāha. Tattha mantasajjhāyādivijjādharā ca rukkhapabbatādīsu vasantā bhummadevatā ca bhūmaṭṭhathalaṭṭhā nāgā ca gandhabbadevā ca caṇḍā rakkhasā ca kumbhaṇḍā devā ca dānavā devā ca icchiticchitanimmānasamatthā garuḷā ca taṃ saraṃ upajīvantīti sambandho, tasmiṃ sare sarassa samīpe vasantīti attho.

198. Depois disso, para revelar uma fração de seu próprio poder, o autor disse: 'Portadores de conhecimento...' (vijjādharā), etc. A relação gramatical aqui é: os portadores de conhecimento (vijjādharā) por meio da recitação de mantras, etc.; as divindades terrestres (bhummadevatā) que habitam em árvores, montanhas, etc.; os nagas terrestres e aquáticos; as divindades gandhabbas; os ferozes demônios (rakkhasā); as divindades kumbhaṇḍas; os demônios dānavas; e os garudas capazes de criar qualquer forma que desejem — todos eles dependem daquele lago (taṃ saraṃ upajīvanti), o que significa que habitam perto daquele lago.

199. Punapi tesaṃyeva attano sissatāpasānaṃ guṇe vaṇṇento te jaṭā khāribharitātiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthameva. Khāribhāranti udañcanakamaṇḍaluādikaṃ tāpasaparikkhāraṃ.

199. Elogiando mais uma vez as qualidades desses seus próprios discípulos ascetas, o autor disse: 'Eles, com cabelos trançados e carregando cestas...' (te jaṭā khāribharitā), etc. Tudo isso tem um significado claro. 'Carga de provisões' (khāribhāra) refere-se aos utensílios de asceta, como o vaso de água, o pote de água, etc.

207. Punapi attano guṇe pakāsento uppāte supine cāpītiādimāha. Tattha brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gatattā nakkhattapāṭhe ca chekattā ‘‘imassa rājakumārassa uppannanakkhattaṃ subhaṃ asubha’’nti uppātalakkhaṇe ca supine ca pavattiṃ pucchitena ‘‘idaṃ supinaṃ subhaṃ, idaṃ asubha’’nti supinanipphattikathane ca sabbesaṃ itthipurisānaṃ hatthapādalakkhaṇakathane ca suṭṭhu sikkhito sakalajambudīpe pavattamānaṃ mantapadaṃ lakkhaṇamantakoṭṭhāsaṃ sabbaṃ ahaṃ tadā mama tāpasakāle dhāremīti sambandho.

207. Para revelar novamente suas próprias qualidades, o autor disse: 'E também sobre presságios e sonhos...' (uppātesu supine ca), etc. A relação gramatical é: por ter alcançado a perfeição nas artes bramânicas e por ser perito na leitura das constelações, quando questionado sobre a ocorrência de presságios, como 'a constelação sob a qual este príncipe nasceu é auspiciosa ou inauspiciosa?', e sobre sonhos, sendo bem treinado na interpretação de sonhos como 'este sonho é auspicioso, este é inauspicioso', bem como na leitura das marcas das mãos e dos pés de todas as mulheres e homens, eu então, no meu tempo como asceta, dominava todo o conjunto de mantras e a seção de mantras sobre marcas que existiam em toda a Jambudipa.

208. Attano byākaraṇaṃ buddhaguṇapubbaṅgamaṃ pakāsento anomadassītiādimāha. Tattha na omakanti anomaṃ. Maṃsacakkhudibbacakkhusamantacakkhudhammacakkhubuddhacakkhūhi sabbasattānaṃ passanaṃ dassanaṃ nāma, anomaṃ dassanaṃ yassa bhagavato so bhagavā anomadassī. Bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā lokassa jeṭṭhaseṭṭhattā lokajeṭṭho usabho nisabho āsabhoti tayo gavajeṭṭhakā. Tattha gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako nisabho, gavasatasahassajeṭṭhako āsabho, narānaṃ āsabho narāsabho paṭividdhasabbadhammo, sambuddho vivekakāmo ekībhāvaṃ icchanto himavantaṃ himālayapabbataṃ upāgamīti sambandho.

208. Para revelar sua própria declaração profética precedida pelas qualidades do Buda, o autor disse: 'Aquele de visão excelente...' (anomadassī), etc. Aqui, 'não inferior' (na omakaṃ) significa excelente (anomaṃ). A visão de todos os seres por meio do olho físico, do olho divino, do olho universal, do olho do Dhamma e do olho do Buda é chamada de 'visão' (dassana); aquele Abençoado que possui essa visão excelente é chamado de 'Aquele de visão excelente' (anomadassī). Por razões como possuir boa fortuna, etc., o Abençoado é o mais velho e o mais excelente do mundo, sendo assim chamado de 'o mais velho do mundo' (lokajeṭṭho). Existem três tipos de líderes entre os touros: usabha, nisabha e āsabha. Entre eles, o líder de cem touros é usabha, o líder de mil touros é nisabha, e o líder de cem mil touros é āsabha. A relação gramatical é: o líder entre os homens (narāsabho), que compreendeu plenamente todos os fenômenos, o Buda perfeitamente iluminado, desejando o isolamento e ansiando pela solidão, aproximou-se da floresta de Himavanta, isto é, da cordilheira do Himalaia.

209. Ajjhogāhetvā himavantanti himavantasamīpaṃ ogāhetvā pavisitvāti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

209. 'Tendo adentrado o Himavanta' (ajjhogāhetvā himavantaṃ) significa ter penetrado e entrado nas proximidades do Himavanta. O restante tem um significado claro.

210-1. Jalitaṃ [Pg.249] jalamānaṃ indīvarapupphaṃ iva, hutāsanaṃ homassa āsanaṃ, ādittaṃ ābhāyutaṃ aggikkhandhaṃ iva, gagane ākāse jotamānaṃ vijju iva, suṭṭhu phullaṃ sālarājaṃ iva, nisinnaṃ lokanāyakaṃ addasanti sambandho.

210-1. A conexão é: 'Eles viram o Líder do Mundo (lokanāyaka) sentado, semelhante a uma flor de lótus azul (indīvara) resplandecente e brilhante, como o fogo (hutāsana) aceso, como uma massa de chamas ardente e radiante, como um relâmpago brilhando no céu (gagane/ākāse), ou como uma majestosa árvore sala (sālarāja) em plena floração'.

213. Devānaṃ devo devadevo, taṃ devadevaṃ disvāna tassa lakkhaṇaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasañjānanakāraṇaṃ. ‘‘Buddho nu kho na vā buddho’’ti upadhārayiṃ vicāresiṃ. Cakkhumaṃ pañcahi cakkhūhi cakkhumantaṃ jinaṃ kena kāraṇena passāmīti sambandho.

213. O Deus dos deuses (devadevo) é o deus dos deuses (devānaṃ devo). Tendo visto esse Deus dos deuses, refleti e investiguei sobre as suas marcas (lakkhaṇa), que são a causa para reconhecer as trinta e duas marcas do Grande Homem (dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa), pensando: 'Será ele o Buda ou não?'. A conexão é: 'Por qual razão eu veria o Vitorioso (jina), Aquele que possui visão (cakkhumaṃ), dotado dos cinco tipos de olhos (pañcahi cakkhūhi)?'.

214. Caraṇuttame uttamapādatale sahassārāni cakkalakkhaṇāni dissanti, ahaṃ tassa bhagavato tāni lakkhaṇāni disvā tathāgate niṭṭhaṃ gacchiṃ sanniṭṭhānaṃ agamāsi, nissandeho āsinti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

214. No excelente pé (caraṇuttame), na sola do pé supremo (uttamapādatale), as marcas da roda com mil raios (sahassārāni cakkalakkhaṇāni) são vistas. Tendo visto essas marcas daquele Abençoado, cheguei a uma conclusão firme (niṭṭhaṃ gacchiṃ / sanniṭṭhānaṃ agamāsi) em relação ao Tathāgata, significando: 'Fiquei livre de dúvidas'. O restante tem um significado claro.

218. Sayambhū sayameva bhūtā. Amitodaya amitānaṃ aparimāṇānaṃ guṇānaṃ udaya uṭṭhānaṭṭhāna, idaṃ padadvayaṃ ālapanameva. Imaṃ lokaṃ imaṃ sattalokaṃ saṃ suṭṭhu uddharasi saṃsārato uddharitvā nibbānathalaṃ pāpesīti attho. Te sabbe sattā tava dassanaṃ āgamma āgantvā kaṅkhāsotaṃ vicikicchāmahoghaṃ taranti atikkamantīti sambandho.

218. 'Sayambhū' significa aquele que surgiu por si mesmo ( sayameva bhūtā). 'Amitodaya' significa a origem ou o surgimento (udaya/uṭṭhānaṭṭhāna) de qualidades imensuráveis e ilimitadas (amitānaṃ/aparimāṇānaṃ guṇānaṃ). Estas duas palavras são vocativos. 'Tu resgatas bem (saṃ suṭṭhu uddharasi) este mundo, este mundo de seres sencientes (imaṃ lokaṃ / imaṃ sattalokaṃ), e, tendo-os resgatado do saṃsāra, os conduzes ao solo do Nirvana (nibbānathalaṃ)' — este é o significado. A conexão é: 'Todos esses seres, vindo ao Teu encontro (tava dassanaṃ āgamma/āgantvā), cruzam e superam a corrente da dúvida, a grande inundação da incerteza (kaṅkhāsotaṃ / vicikicchāmahoghaṃ)'.

219. Bhagavantaṃ thomento tāpaso tuvaṃ satthātiādimāha. Tattha, bhante, sabbaññu tuvaṃ sadevakassa lokassa satthā ācariyo uttamaṭṭhena tvameva ketu ucco, sakalaloke pakāsanaṭṭhena tvameva dhajo, lokattaye uggatattā tvameva yūpo ussāpitathambhasadiso, pāṇinaṃ sabbasattānaṃ tvameva parāyaṇo uttamagamanīyaṭṭhānaṃ tvameva patiṭṭhā patiṭṭhaṭṭhānaṃ lokassa mohandhakāravidhamanato tvameva dīpo telapadīpo viya, dvipaduttamo dvipadānaṃ devabrahmamanussānaṃ uttamo seṭṭhoti sambandho.

219. Desejando louvar o Abençoado, o asceta proferiu as palavras que começam com 'Tu és o Mestre' (tuvaṃ satthā). Ali, 'Senhor Onisciente (sabbaññu), Tu és o Mestre, o instrutor (satthā/ācariyo) do mundo com seus deuses (sadevakassa lokassa). No sentido supremo, Tu és o pináculo elevado (ketu ucco); por revelar a verdade em todo o mundo, Tu és a bandeira (dhajo); por ter se elevado nos três mundos, Tu és o pilar de sacrifício (yūpo), semelhante a uma coluna erguida; para todos os seres vivos (pāṇinaṃ/sabbasattānaṃ), Tu és o refúgio supremo (parāyaṇo), o destino final excelente; Tu és o suporte (patiṭṭhā/patiṭṭhaṭṭhānaṃ); por dissipar a escuridão da ilusão do mundo, Tu és a lâmpada (dīpo), como uma lâmpada de óleo; Tu és o supremo entre os bípedes (dvipaduttamo), o mais excelente e supremo entre deuses, brahmas e humanos' — esta é a conexão.

220. Puna bhagavantaṃyeva thomento sakkā samudde udakantiādimāha. Tattha caturāsītiyojanasahassagambhīre samudde udakaṃ āḷhakena [Pg.250] pametuṃ minituṃ sakkā bhaveyya, bhante, sabbaññu tava ñāṇaṃ ‘‘ettakaṃ pamāṇa’’nti pametave minituṃ na tveva sakkāti attho.

220. Louvando novamente o Abençoado, ele proferiu as palavras que começam com 'É possível medir a água no oceano' (sakkā samudde udakaṃ). Ali, 'Pode ser possível medir (pametuṃ/minituṃ) com uma medida de jarro (āḷhaka) a água nos oceanos que têm oitenta e quatro mil yojanas de profundidade; mas, ó Senhor Onisciente, de modo algum é possível medir o Teu conhecimento (tava ñāṇaṃ), dizendo: "Esta é a sua medida" (ettakaṃ pamāṇaṃ)' — este é o significado.

221. Tulamaṇḍale tulapañjare ṭhapetvā pathaviṃ medaniṃ dhāretuṃ sakkā, bhante, sabbaññu tava ñāṇaṃ dhāretuṃ na tu eva sakkāti sambandho.

221. A conexão é: 'Pode ser possível pesar e sustentar a terra (pathaviṃ/medaniṃ) colocando-a em uma balança (tulamaṇḍale/tulapañjare); mas, ó Senhor Onisciente, de modo algum é possível pesar ou medir o Teu conhecimento (tava ñāṇaṃ)'.

222. Bhante, sabbaññu ākāso sakalantalikkhaṃ rajjuyā vā aṅgulena vā minituṃ sakkā bhaveyya, tava pana ñāṇaṃ ñāṇākāsaṃ na tu eva pametave minituṃ sakkāti attho.

222. 'Ó Senhor Onisciente, pode ser possível medir todo o espaço do céu (ākāso/sakalantalikkhaṃ) com uma corda (rajjuyā) ou com o dedo (aṅgulena); mas o Teu conhecimento, o céu do Teu conhecimento (ñāṇākāsaṃ), de modo algum é possível medir (pametave/minituṃ)' — este é o significado.

223. Mahāsamudde udakanti caturāsītiyojanasahassagambhīre sāgare akhilaṃ udakañca, catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalaṃ akhilaṃ pathaviñca jahe jaheyya atikkameyya samaṃ kareyya buddhassa ñāṇaṃ upādāya gahetvā tuleyya samaṃ kareyya. Upamāto upamāvasena na yujjare na yojeyyuṃ. Ñāṇameva adhikanti attho.

223. 'A água no grande oceano' (mahāsamudde udakaṃ) refere-se a toda a água no oceano de oitenta e quatro mil yojanas de profundidade, e a toda a terra com uma espessura de duzentas e quarenta mil yojanas. Mesmo que alguém pudesse esgotar, superar ou igualar tudo isso, e tentasse comparar ou igualar o conhecimento do Buda (buddhassa ñāṇaṃ) tomando-o como base, isso não seria adequado por meio de qualquer comparação (upamāto/upamāvasena). O conhecimento do Buda é imensamente superior — este é o significado.

224. Cakkhuma pañcahi cakkhūhi cakkhumanta, ālapanametaṃ. Saha devehi pavattassa lokassa, bhummatthe sāmivacanaṃ. Sadevake lokasmiṃ antare yesaṃ yattakānaṃ sattānaṃ cittaṃ pavattati. Ete tattakā sacittakā sattā tava ñāṇamhi antojālagatā ñāṇajālasmiṃ anto paviṭṭhāti sambandho, ñāṇajālena sabbasatte passasīti attho.

224. 'Aquele que possui visão' (cakkhuma) refere-se àquele dotado dos cinco tipos de olhos; este é um vocativo. 'Do mundo que existe junto com os deuses' (sadevakassa lokassa) — aqui o caso genitivo é usado no sentido do locativo (bhummatthe). No mundo com seus deuses, para todos os seres que possuem mente e cujo pensamento funciona, todos esses seres dotados de mente estão contidos na rede do Teu conhecimento (tava ñāṇamhi antojālagatā), tendo entrado na rede do Teu conhecimento — esta é a conexão. O significado é que Tu vês todos os seres através da rede do Teu conhecimento.

225. Bhante, sabbaññu sabbadhammajānanaka, tvaṃ yena ñāṇena catumaggasampayuttena sakalaṃ uttamaṃ bodhiṃ nibbānaṃ patto adhigato asi bhavasi, tena ñāṇena paratitthiye aññatitthiye maddasī abhibhavasīti sambandho.

225. A conexão é: 'Ó Senhor Onisciente (sabbaññu), conhecedor de todos os fenômenos, por meio daquele conhecimento associado aos quatro caminhos (catumaggasampayutta) com o qual Tu alcançaste e realizaste a suprema iluminação completa, o Nirvana (sakalalṃ uttamaṃ bodhiṃ nibbānaṃ), com esse mesmo conhecimento Tu subjugas e superas os seguidores de outras seitas (paratitthiye / aññatitthiye)'.

226. Tena tāpasena thomitākāraṃ pakāsentā dhammasaṅgāhakā therā imā gāthā thavitvānāti āhaṃsu. Tattha imā gāthāti ettakāhi gāthāhi thavitvāna thomanaṃ katvāna nāmena suruci nāma tāpaso sesaṭṭhakathāsu (a. ni. aṭṭha. 1.1.189-190; dha. pa. aṭṭha. 1.sāriputtattheravatthu) pana ‘‘saradamāṇavo’’ti āgato. So aṭṭhakathānayato pāṭhoyeva pamāṇaṃ, atha vā sundarā ruci ajjhāsayo nibbānālayo assāti suruci. Sarati gacchati indriyadamanāya [Pg.251] pavattatīti sarado, iti dvayampi tasseva nāmaṃ. So surucitāpaso ajinacammaṃ pattharitvāna pathaviyaṃ nisīdi, accāsannādayo cha nisajjadose vajjetvā sarado nisīdīti attho.

226. Revelando a maneira como aquele asceta louvou o Buda, os anciãos que compilaram o Dhamma (dhammasaṅgāhakā therā) disseram: 'Tendo louvado com estas estrofes' (imā gāthā thavitvānā). Ali, 'com estas estrofes' (imā gāthā) significa que, tendo feito o louvor com este número de estrofes, o asceta chamado Suruci — que em outros comentários (Aṭṭhakathās) é mencionado como 'o jovem Sarada' (saradamāṇavo) — sentou-se. De acordo com o método dos comentários, o próprio texto canônico é a autoridade; ou então, ele é chamado de 'Suruci' porque possuía uma bela inclinação (sundarā ruci), uma aspiração voltada para o Nirvana. E ele é chamado de 'Sarada' porque se move e se esforça para domar os seus sentidos (sarati gacchati indriyadamanāya); assim, ambos os nomes pertencem à mesma pessoa. Aquele asceta Suruci, tendo estendido uma pele de antílope (ajinacamma) sobre a terra, sentou-se. O significado é que Sarada sentou-se evitando as seis falhas de postura ao sentar-se (nisajjadosa), como sentar-se perto demais, etc.

227. Tattha nisinno tāpaso tassa bhagavato ñāṇameva thomento cullāsītisahassānītiādimāha. Tattha cullāsītisahassānīti caturāsītisahassāni, girirājā merupabbatarājā, mahaṇṇave sāgare ajjhogāḷho adhiogāḷho paviṭṭho, tāvadeva tattakāni caturāsītisahassāni accuggato atiuggato idāni pavuccatīti sambandho.

227. Sentado ali, o asceta, louvando especificamente o conhecimento daquele Abençoado, proferiu as palavras que começam com 'Oitenta e quatro mil' (cullāsītisahassāni). Ali, 'cullāsītisahassāni' significa oitenta e quatro mil yojanas. O rei das montanhas, o rei do monte Meru (girirājā merupabbatarājā), está submerso e inserido (ajjhogāḷho/adhiogāḷho/paviṭṭho) no grande oceano (mahaṇṇave sāgare), e exatamente a mesma quantidade, oitenta e quatro mil yojanas, ele se eleva acima (accuggato/atiuggato) — esta é a conexão que agora é explicada.

228. Tāva accuggato tathā atiuggato neru, so mahāneru āyato uccato ca vitthārato ca evaṃ mahanto nerurājā koṭisatasahassiyo saṅkhāṇubhedena cuṇṇito cuṇṇavicuṇṇaṃ kato asi.

228. O monte Neru, o grande Neru, que se eleva tão alto, é tão extenso em comprimento, altura e largura. Mesmo que esse imenso rei das montanhas, o Meru, fosse reduzido a pó, transformado em minúsculas partículas (cuṇṇito/cuṇṇavicuṇṇaṃ) divididas em centenas de milhares de milhões de partes (koṭisatasahassiyo saṅkhāṇubhedena)...

229. Bhante, sabbaññu tava ñāṇaṃ lakkhe ṭhapiyamānamhi ñāṇe sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā ekekaṃ binduṃ katvā ṭhapite tadeva mahānerussa cuṇṇaṃ khayaṃ gaccheyya, tava ñāṇaṃ pametave pamāṇaṃ kātuṃ eva na sakkāti sambandho.

229. A conexão é: 'Ó Senhor Onisciente, se para cada porção do Teu conhecimento colocado como medida (lakkhe ṭhapiyamānamhi ñāṇe) se colocasse uma partícula daquele pó como um ponto (bindu) — seja cem, mil ou cem mil —, o próprio pó do grande monte Meru se esgotaria (khayaṃ gaccheyya), mas de modo algum seria possível medir ou estabelecer um limite para o Teu conhecimento (tava ñāṇaṃ pametave/pamāṇaṃ kātuṃ)'.

230. Sukhumacchikena sukhumacchiddena jālena yo sakalamahāsamudde udakaṃ parikkhipe samantato parikkhaṃ kareyya, evaṃ parikkhite ye keci pāṇā udake jātā sabbe te antojālagatā siyuṃ bhaveyyunti attho.

230. O significado é: 'Se alguém cercasse toda a água do grande oceano com uma rede de malha fina e pequenos orifícios (sukhumacchikena/sukhumacchiddena jālena), fazendo um cerco completo ao seu redor (samantato parikkhaṃ kareyya), todos os seres vivos nascidos na água (pāṇā udake jātā) estariam contidos dentro dessa rede (antojālagatā siyuṃ/bhaveyyuṃ)'.

231. Tamupameyyaṃ dassento tatheva hītiādimāha. Tattha yathā udajā pāṇā antojālagatā honti, tatheva mahāvīra mahābodhiadhigamāya vīriyakara. Ye keci puthu anekā titthiyā micchā titthakarā diṭṭhigahanapakkhandā diṭṭhisaṅkhātagahanaṃ paviṭṭhā parāmāsena sabhāvato parato āmasanalakkhaṇāya diṭṭhiyā mohitā pihitā santi.

231. Mostrando o objeto da comparação (upameyya), ele proferiu as palavras que começam com 'Exatamente assim' (tatheva hi). Ali, 'assim como os seres nascidos na água estão contidos na rede, exatamente assim, ó Grande Herói (mahāvīra), realizador de esforços para alcançar a Suprema Iluminação (mahābodhiadhigamāya vīriyakara), quaisquer que sejam os diversos e numerosos seguidores de outras seitas (puthu anekā titthiyā), criadores de falsas doutrinas, que caíram no emaranhado de visões errôneas (diṭṭhigahanapakkhandā) e entrou na floresta densa das opiniões, eles estão iludidos e obscurecidos por visões errôneas caracterizadas pelo apego dogmático (parāmāsa)'.

232. Tava [Pg.252] suddhena nikkilesena ñāṇena anāvaraṇadassinā sabbadhammānaṃ āvaraṇarahitadassanasīlena ete sabbe titthiyā antojālagatā ñāṇajālassanto pavesitā vā tathevāti sambandho. Ñāṇaṃ te nātivattareti tava ñāṇaṃ te titthiyā nātikkamantīti attho.

232. A conexão é: 'Por meio do Teu conhecimento puro, livre de máculas (suddhena nikkilesena ñāṇena), que vê sem obstruções (anāvaraṇadassinā) e tem a natureza de ver todos os fenômenos sem barreiras, todos esses sectários estão contidos na rede, ou seja, foram introduzidos no interior da rede do Teu conhecimento'. 'Eles não ultrapassam o Teu conhecimento' (ñāṇaṃ te nātivattare) significa que esses sectários não podem ir além do Teu conhecimento — este é o significado.

233. Evaṃ vuttathomanāvasāne bhagavato attano byākaraṇārabbhaṃ dassetuṃ bhagavā tamhi samayetiādimāha. Tattha yasmiṃ samaye tāpaso bhagavantaṃ thomesi, tasmiṃ thomanāya pariyosānakāle saṅkhyātikkantaparivāratāya mahāyaso anomadassī bhagavā kilesamārādīnaṃ jitattā jino. Samādhimhā appitasamādhito vuṭṭhahitvā sakalajambudīpaṃ dibbacakkhunā olokesīti sambandho.

233. Ao final do louvor assim proferido, para mostrar o início da declaração profética (byākaraṇa) do Abençoado a seu respeito, ele disse as palavras que começam com 'O Abençoado, naquele momento' (bhagavā tamhi samaye). Ali, no momento em que o asceta louvava o Abençoado, ao término desse louvor, o Abençoado Anomadassī, de grande fama (mahāyaso) e cercado por uma comitiva inumerável (saṅkhyātikkantaparivāra), sendo o Vitorioso (jino) por ter vencido as máculas, o demônio (kilesamāra), etc., tendo se levantado de sua absorção meditativa (samādhimhā/appitasamādhito), contemplou toda a ilha de Jambudīpa com seus olhos divinos (dibbacakkhunā) — esta é a conexão.

234-5. Tassa anomadassissa bhagavato munino monasaṅkhātena ñāṇena samannāgatassa nisabho nāma sāvako santacittehi vūpasantakilesamānasehi tādīhi iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvattā, tādibhi khīṇāsavehi suddhehi parisuddhakāyakammādiyuttehi chaḷabhiññehi tādīhi aṭṭhahi lokadhammehi akampanasabhāvehi satasahassehi parivuto buddhassa cittaṃ, aññāya jānitvā lokanāyakaṃ upesi, tāvadeva samīpaṃ agamāsīti sambandho.

234-5. A conexão é: 'O discípulo principal daquele Abençoado Anomadassī, o Sábio (muni) dotado do conhecimento chamado sabedoria silenciosa (monasaṅkhātena ñāṇena), chamado Nisabha, cercado por cem mil arahants (khīṇāsava) de mentes pacíficas (santacittehi) cujas máculas foram acalmadas, imperturbáveis diante do desejável e do indesejável (tādīhi/akampiyasabhāvattā), puros, dotados de ações corporais puras, etc., possuidores dos seis conhecimentos diretos (chaḷabhiñña) e inabaláveis diante das oito condições do mundo (aṭṭhahi lokadhammehi), tendo conhecido a mente do Buda (buddhassa cittaṃ aññāya), aproximou-se do Líder do Mundo (lokanāyakaṃ upesi), chegando imediatamente à sua presença'.

236. Te tathā āgatā samānā tattha bhagavato samīpe. Antalikkhe ākāse ṭhitā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ akaṃsu. Te sabbe pañjalikā namassamānā ākāsato buddhassa santike otaruṃ orohiṃsūti sambandho.

236. A conexão é: 'Eles, tendo chegado dessa maneira à presença do Abençoado, permanecendo no ar, no céu (antalikkhe/ākāse), circunvagarun reverentemente (padakkhiṇaṃ akaṃsu) o Abençoado. Todos eles, com as mãos unidas em reverência (pañjalikā) e prestando homenagem, desceram (otaruṃ/orohiṃsu) do céu para a presença do Buda'.

237. Puna byākaraṇadānassa pubbabhāgakāraṇaṃ pakāsento sitaṃ pātukarītiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthameva.

237. Revelando novamente a causa preliminar para a concessão da declaração profética (byākaraṇa), ele proferiu as palavras que começam com 'Ele revelou um sorriso' (sitaṃ pātukarī). Tudo isso tem um significado claro.

241. Yo maṃ pupphenāti yo tāpaso mayi cittaṃ pasādetvā anekapupphena maṃ pūjesi, ñāṇañca me anu punappunaṃ thavi thomesi, tamahanti taṃ tāpasaṃ ahaṃ kittayissāmi pākaṭaṃ karissāmi, mama bhāsato bhāsantassa vacanaṃ suṇotha savanavisayaṃ karotha manasi karotha.

241. 'Aquele que me [adorou] com flores' (yo maṃ pupphena) significa: 'Aquele asceta que, tendo purificado sua mente em relação a mim, me adorou com inúmeras flores (anekapupphena maṃ pūjesi) e louvou repetidamente o meu conhecimento (ñāṇañca me thavi/thomesi) — a ele (tamahaṃ), a esse asceta, eu irei proclamar e tornar manifesto (kittayissāmi/pākaṭaṃ karissāmi). Escutai as minhas palavras enquanto falo (mama bhāsantassa vacanaṃ suṇotha), trazei-as ao campo da vossa audição e guardai-as em vossas mentes (manasi karotha)'.

250. Pacchime [Pg.253] bhavasampatteti byākaraṇaṃ dadamāno bhagavā āha. Tattha pacchime pariyosānabhūte bhave sampatte sati. Manussattaṃ manussajātiṃ gamissati, manussaloke uppajjissatīti attho. Rūpasāradhanasāravayasārakulasārabhogasārapuññasārādīhi sārehi sāravantatāya sārī nāma brāhmaṇī kucchinā dhārayissati.

250. Concedendo a declaração profética (byākaraṇa), o Abençoado disse: 'Ao alcançar a última existência' (pacchime bhavasampatte). Ali, 'quando a última existência final for alcançada', significa: 'Ele obterá o estado humano, nascerá no mundo dos homens (manussaloke uppajjissati)'. Uma mulher brâmane chamada Sārī, excelente devido a qualidades essenciais como a essência da beleza, da riqueza, da juventude, da linhagem familiar, da fortuna e do mérito (rūpasāra, dhanasāra, vayasāra, kulasāra, bhogasāra, puññasāra), irá carregá-lo em seu ventre (kucchinā dhārayissati).

253. Byākaraṇamūlamārabhi aparimeyye ito kappeti. Ettha dvinnaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca pāramī pūritā, tathāpi gāthābandhasukhatthaṃ antarakappāni upādāya evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

253. Ele iniciou a base da declaração profética com as palavras 'Em um éon incomensurável a partir de agora' (aparimeyye ito kappe). Aqui, embora as perfeições (pāramī) dos dois discípulos principais tenham sido preenchidas ao longo de um asaṅkhyeyya (período incalculável) e cem mil éons (kappasatasahassa), deve-se entender que isso foi dito dessa forma referindo-se a éons intermediários (antarakappas) para facilitar a composição métrica dos versos (gāthābandhasukhatthaṃ).

254. ‘‘Sāriputtoti nāmena, hessati aggasāvako’’ti byākaraṇamadāsi, byākaraṇaṃ datvā taṃ thomento so bhagavā ayaṃ bhāgīrathītiādimāha. Gaṅgā, yamunā, sarabhū, mahī, aciravatīti imāsaṃ pañcannaṃ gaṅgānaṃ antare ayaṃ bhāgīrathī nāma paṭhamamahāgaṅgā himavantā pabhāvitā himavantato āgatā anotattadahato pabhavā, mahodadhiṃ mahāudakakkhandhaṃ appayanti pāpuṇanti, mahāsamuddaṃ mahāsāgaraṃ appeti upagacchati yathā, tathā eva ayaṃ sāriputto sake tīsu visārado attano kule pavattamānesu tīsu vedesu visārado apakkhalitañāṇo patthaṭañāṇo. Paññāya pāramiṃ gantvā attano sāvakañāṇassa pariyosānaṃ gantvā, pāṇine sabbasatte tappayissati santappessati suhittabhāvaṃ karissatīti attho.

254. Ele concedeu a declaração profética dizendo: 'Com o nome de Sāriputta, ele será o discípulo principal' (Sāriputtoti nāmena, hessati aggasāvako). Tendo dado a profecia, louvando-o, o Abençoado proferiu as palavras que começam com 'Este rio Bhāgīrathī' (ayaṃ bhāgīrathī). Assim como entre os cinco rios — Gaṅgā, Yamunā, Sarabhū, Mahī e Aciravatī —, este chamado Bhāgīrathī é o primeiro grande rio, originado no Himalaia (himavantā pabhāvitā), vindo do Himalaia e nascendo no lago Anotatta, que deságua e alcança a grande massa de água do oceano (mahodadhi/mahāsamudda); exatamente da mesma forma, este Sāriputta, sendo perito nos três Vedas (tīsu vedesu visārado) que são tradicionais em sua própria linhagem familiar, possuindo um conhecimento infalível e amplamente difundido (apakkhalitañāṇo patthaṭañāṇo), tendo alcançado a perfeição da sabedoria (paññāya pāramiṃ gantvā) e chegado ao ápice do conhecimento de um discípulo (sāvakañāṇassa pariyosānaṃ gantvā), irá satisfazer e contentar plenamente todos os seres vivos (pāṇine sabbasatte tappayissati/santappessati) — este é o significado.

257. Himavantamupādāyāti himālayapabbataṃ ādiṃ katvā mahodadhiṃ mahāsamuddaṃ udakabhāraṃ sāgaraṃ pariyosānaṃ katvā etthantare etesaṃ dvinnaṃ pabbatasāgarānaṃ majjhe yaṃ pulinaṃ yattakā vālukarāsi atthi, gaṇanāto gaṇanavasena asaṅkhiyaṃ saṅkhyātikkantaṃ.

257. 'A partir do Himalaia' (himavantamupādāya) significa que, tomando a montanha do Himalaia como ponto de partida e o grande oceano (mahodadhi/mahāsamudda), o mar que carrega as águas, como ponto final, toda a areia e os montes de areia (pulinaṃ/vālukarāsi) que existem no espaço intermediário entre essa montanha e o oceano são, em termos de contagem (gaṇanāto/gaṇanavasena), incalculáveis e além de qualquer número (asaṅkhiyaṃ/saṅkhyātikkantaṃ).

258. Tampi sakkā asesenāti taṃ pulinampi nisesena saṅkhātuṃ sakkā sakkuṇeyya bhaveyya, sā gaṇanā yathā hotīti sambandho. Tathā sāriputtassa paññāya anto pariyosānaṃ na tveva bhavissatīti attho.

258. A conexão é: 'Mesmo essa areia seria possível contar inteiramente, sem deixar resíduos (tampi sakkā asesenā / nisesena saṅkhātuṃ sakkā sakkuṇeyya bhaveyya), de modo que tal contagem pudesse ser realizada. No entanto, de modo algum haverá um limite ou fim para a sabedoria de Sāriputta (sāriputtassa paññāya anto pariyosānaṃ na tveva bhavissati)' — este é o significado.

259. Lakkhe…pe… [Pg.254] bhavissatīti lakkhe ñāṇalakkhe ñāṇassa ekasmiṃ kale ṭhapiyamānamhi ṭhapite sati gaṅgāya vālukā khīye parikkhayaṃ gaccheyyāti attho.

259. 'Na marca...' (lakkhe...pe... bhavissatī) significa que, se uma marca do conhecimento (ñāṇalakkhe), uma única porção do conhecimento, fosse estabelecida de cada vez, as areias do rio Ganges se esgotariam e chegariam ao fim (gaṅgāya vālukā khīye/parikkhayaṃ gaccheyya) — este é o significado.

260. Mahāsamuddeti caturāsītiyojanasahassagambhīre catumahāsāgare ūmiyo gāvutādibhedā taraṅgarāsayo gaṇanāto asaṅkhiyā saṅkhyāvirahitā yathā honti, tatheva sāriputtassa paññāya anto pariyosānaṃ na hessati na bhavissatīti sambandho.

260. Assim como no grande oceano, que tem oitenta e quatro mil yojanas de profundidade, nos quatro grandes oceanos, as ondas e as fileiras de ondas de várias extensões (como um gāvuta) são incontáveis e livres de cálculo numérico, da mesma forma, a sabedoria de Sāriputta não terá fim ou limite; esta é a conexão.

261. So evaṃ paññavā sāriputto gotamagottattā gotamaṃ sakyakule jeṭṭhakaṃ sakyapuṅgavaṃ sambuddhaṃ ārādhayitvā vattapaṭipattisīlācārādīhi cittārādhanaṃ katvā paññāya sāvakañāṇassa pāramiṃ pariyosānaṃ gantvā tassa bhagavato aggasāvako hessatīti sambandho.

261. Esse mesmo Sāriputta, possuidor de tal sabedoria, tendo agradado ao Buda perfeitamente desperto, o mais excelente no clã Sakya, da linhagem de Gotama, e tendo conquistado o seu coração por meio de deveres, conduta adequada, moralidade e afins, alcançará o ápice da perfeição do conhecimento de um discípulo através de sua sabedoria, e se tornará o principal discípulo daquele Abençoado; esta é a conexão.

262. So evaṃ aggasāvakaṭṭhānaṃ patto sakyaputtena bhagavatā iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvena pavattitaṃ pākaṭaṃ kataṃ dhammacakkaṃ saddhammaṃ anuvattessati avinassamānaṃ dhāressati. Dhammavuṭṭhiyo dhammadesanāsaṅkhātā vuṭṭhiyo vassento desento pakāsento vivaranto vibhajanto uttānīkaronto pavattissatīti attho.

262. Tendo alcançado a posição de principal discípulo, esse mesmo Sāriputta seguirá e manterá sem declínio a Roda do Dhamma, o verdadeiro ensinamento que foi colocado em movimento pelo Abençoado, o filho dos Sakyas, com uma natureza imperturbável diante do que é agradável e desagradável. Ele fará chover as chuvas do Dhamma, conhecidas como ensinamentos do Dhamma, ensinando, revelando, abrindo, analisando e tornando-as claras; este é o significado.

263. Gotamo sakyapuṅgavo bhagavā etaṃ sabbaṃ abhiññāya visesena ñāṇena jānitvā bhikkhusaṅghe ariyapuggalamajjhe nisīditvā aggaṭṭhāne sakalapaññādiguṇagaṇābhirame uccaṭṭhāne ṭhapessatīti sambandho.

263. O Abençoado Gotama, o nobre dos Sakyas, tendo conhecido diretamente tudo isso e compreendido com seu conhecimento extraordinário, sentando-se no meio da Sangha de monges, entre os seres nobres, o estabelecerá na posição suprema, um lugar elevado que é deleitável devido à totalidade de suas qualidades, como a sabedoria; esta é a conexão.

264. Evaṃ so laddhabyākaraṇo somanassappatto pītisomanassavasena udānaṃ udānento aho me sukataṃ kammantiādimāha. Tattha ahoti vimhayatthe nipāto. Anomadassissa bhagavato satthuno garuno sukataṃ suṭṭhu kataṃ saddahitvā kataṃ kammaṃ puññakoṭṭhāsaṃ aho vimhayaṃ acinteyyānubhāvanti attho. Yassa bhagavato ahaṃ kāraṃ puññasambhāraṃ katvā sabbattha sakalaguṇagaṇe pāramiṃ pariyosānaṃ gato paramaṃ koṭiṃ sampatto, so bhagavā aho vimhayoti sambandho.

264. Assim, tendo recebido a profecia e alcançado grande alegria, ele proferiu uma declaração inspirada por força de extrema alegria e contentamento, dizendo: 'Oh, quão bem realizado foi o meu ato!' e assim por diante. Aqui, 'aho' é uma partícula que expressa espanto. O significado é: 'Oh, que maravilha de poder inconcebível é esta ação, esta porção de mérito bem realizada com fé em relação ao Abençoado Anomadassi, o Mestre e Professor!'. A conexão é: 'Oh, que maravilha é aquele Abençoado, em relação a quem realizei a aspiração e o acúmulo de méritos, alcançando o ápice supremo e o fim das perfeições em todas as qualidades!'.

265. Aparimeyyeti [Pg.255] saṅkhyātikkantakālasmiṃ kataṃ kusalakammaṃ, me mayhaṃ idha imasmiṃ pacchimattabhāve phalaṃ vipākaṃ dassesi. Sumutto suṭṭhu vimutto chekena dhanuggahena khitto saravego iva ahaṃ tena puññaphalena kilese jhāpayiṃ jhāpesinti attho.

265. Em 'aparimeyye' (incalculável), o significado é: a ação benéfica realizada em um tempo além de qualquer cálculo concedeu a mim o seu fruto e resultado nesta minha última existência. Como uma flecha veloz bem disparada por um arqueiro habilidoso, por meio daquele fruto do mérito, eu queimei e destruí as defilezas.

266. Attano eva vīriyaṃ pakāsento asaṅkhatantiādimāha. Tattha asaṅkhatanti na saṅkhataṃ, paccayehi samāgamma na katanti attho. Taṃ asaṅkhataṃ nibbānaṃ kilesakālussiyābhāvena acalaṃ katasambhārānaṃ patiṭṭhaṭṭhena padaṃ gavesanto pariyesanto sabbe titthiye sakale titthakare diṭṭhuppādake puggale vicinaṃ upaparikkhanto esāhaṃ eso ahaṃ bhave kāmabhavādike bhave saṃsariṃ paribbhaminti sambandho.

266. Desejando revelar seu próprio esforço, ele disse 'asaṅkhataṃ' e assim por diante. Ali, 'asaṅkhataṃ' significa o que não é condicionado, o que não é produzido pela reunião de condições. A conexão é: 'Buscando e procurando aquele Nibbāna incondicionado, o estado imóvel devido à ausência da turbulência das defilezas e que serve de fundamento para aqueles que completaram os acúmulos de mérito, e examinando e investigando todos os heréticos, todos os criadores de visões errôneas e fundadores de seitas, eu vagueei e transmigrei de existência em existência, como na esfera dos desejos'.

267-8. Attano adhippāyaṃ pakāsento yathāpi byādhito posotiādimāha. Tattha byādhitoti byādhinā pīḷito poso puriso osadhaṃ pariyeseyya yathā, tathā ahaṃ asaṅkhataṃ amataṃ padaṃ nibbānaṃ gavesanto abbokiṇṇaṃ avicchinnaṃ nirantaraṃ, pañcasataṃ jātipañcasatesu attabhāvesu isipabbajjaṃ pabbajinti sambandho.

267-8. Desejando revelar sua própria intenção, ele disse 'yathāpi byādhito poso' e assim por diante. Ali, o significado é: 'Assim como um homem afligido por doenças buscaria um remédio para curar sua enfermidade, da mesma forma, buscando o estado incondicionado e imortal do Nibbāna, adotei a vida ascética de um sábio de forma ininterrupta e sem misturar-me com as multidões ao longo de quinhentas existências'.

271. Kutitthe sañcariṃ ahanti lāmake titthe gamanamagge ahaṃ sañcariṃ.

271. 'Eu vagueei por caminhos errôneos' (kutitthe sañcariṃ ahaṃ) significa: 'Eu vagueei por caminhos vis e doutrinas errôneas'.

272. Sāratthiko poso sāragavesī puriso. Kadaliṃ chetvāna phālayeti kadalikkhandhaṃ chetvā dvedhā phāleyya. Na tattha sāraṃ vindeyyāti phāletvā ca pana tattha kadalikkhandhe sāraṃ na vindeyya na labheyya, so puriso sārena rittako tucchoti sambandho.

272. A conexão é: 'Um homem que busca a essência (sāratthiko poso) cortaria e racharia em dois o tronco de uma bananeira. E, tendo-o rachado, não encontraria nem obteria nenhuma essência naquele tronco de bananeira; portanto, esse homem está vazio e desprovido de essência'.

273. Yathā kadalikkhandho sārena ritto tuccho, tatheva tathā eva loke titthiyā nānādiṭṭhigatikā bahujjanā asaṅkhatena nibbānena rittā tucchāti sambandho. Seti nipātamattaṃ.

273. A conexão é: 'Assim como o tronco de uma bananeira é vazio e desprovido de essência, da mesma forma, no mundo, os heréticos e as muitas pessoas que seguem várias visões errôneas estão vazios e desprovidos do Nibbāna incondicionado'. A palavra 'se' é apenas uma partícula.

274. Pacchimabhave pariyosānajātiyaṃ brahmabandhu brāhmaṇakule jāto ahaṃ ahosinti attho. Mahābhogaṃ chaḍḍetvānāti mahantaṃ bhogakkhandhaṃ [Pg.256] kheḷapiṇḍaṃ iva chaḍḍetvā, anagāriyaṃ kasivāṇijjādikammavirahitaṃ tāpasapabbajjaṃ pabbajiṃ paṭipajjinti attho.

274. O significado é: 'Em minha última existência, no meu nascimento final, nasci em uma família de brâmanes'. 'Abandonando uma grande riqueza' (mahābhogaṃ chaḍḍetvāna) significa: tendo descartado uma imensa quantidade de riquezas como se fosse uma bola de cuspe, adotei a vida ascética sem lar, que é livre de atividades como agricultura e comércio; este é o significado.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação da primeira seção de recitação (Paṭhamabhāṇavāra).

275-7. Ajjhāyako…pe… muniṃ mone samāhitanti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena monena samannāgato muni, tasmiṃ mone sammā āhitaṃ ṭhapitaṃ samāhitaṃ cittanti attho. Āgusaṅkhātaṃ pāpaṃ na karotīti nāgo, assajitthero, taṃ mahānāgaṃ suṭṭhu phullaṃ vikasitapadumaṃ yathā virocamānanti attho.

275-7. Em 'ajjhāyako... pe... muniṃ mone samāhitaṃ', 'mona' refere-se ao conhecimento (sabedoria); o sábio (muni) é aquele dotado de tal sabedoria, e 'samāhita' significa que sua mente está bem estabelecida e concentrada nessa sabedoria. 'Nāga' é aquele que não comete o mal conhecido como pecado, referindo-se ao Venerável Assaji; o significado é que aquele grande ser (mahānāga) era resplandecente como um lótus plenamente desabrochado.

278-281. Disvā me…pe… pucchituṃ amataṃ padanti uttānatthameva.

278-281. Em 'disvā me... pe... pucchituṃ amataṃ padaṃ', o significado é claro por si mesmo.

282. Vīthintareti vīthiantare anuppattaṃ sampattaṃ upagataṃ taṃ theraṃ upagantvāna samīpaṃ gantvā ahaṃ pucchinti sambandho.

282. A conexão é: 'Tendo me aproximado (upagantvāna) daquele ancião (thera) que havia chegado e entrado no meio da rua (vīthintare), indo para perto dele, eu perguntei'.

284. Kīdisaṃ te mahāvīrāti sakaladhitipurisasāsane arahantānamantare paṭhamaṃ dhammacakkapavattane, arahattappattamahāvīra, anujātaparivārabahulatāya mahāyasa te tava buddhassa kīdisaṃ sāsanaṃ dhammaṃ dhammadesanāsaṅkhātaṃ sāsananti sambandho. So bhadramukha, me mayhaṃ sādhu bhaddakaṃ sāsanaṃ kathayassu kathehīti attho.

284. A conexão em 'kīdisaṃ te mahāvīra' é: 'Ó grande herói de imensa fama devido à abundância de seus seguidores, que alcançou o estado de Arahant e esteve presente na primeira colocação em movimento da Roda do Dhamma entre os Arahants, como é o ensinamento (sāsana) — isto é, o Dhamma conhecido como a instrução do Dhamma — do seu Buda?'. O significado é: 'Ó de rosto auspicioso, por favor, explica-me esse excelente ensinamento'.

285. Tato kathitākāraṃ dassento so me puṭṭhotiādimāha. Tattha soti assajitthero, me mayā puṭṭho ‘‘sāsanaṃ kīdisa’’nti kathito sabbaṃ kathaṃ kathesi. Sabbaṃ sāsanaṃ satthagambhīratāya gambhīraṃ desanādhammapaṭivedhagambhīratāya gambhīraṃ paramatthasaccavibhāvitādivasena nipuṇaṃ padaṃ nibbānaṃ taṇhāsallassa hantāraṃ vināsakaraṃ sabbassa saṃsāradukkhassa apanudanaṃ khepanakaraṃ dhammanti sambandho.

285. Para mostrar a maneira como foi falado, ele disse 'so me puṭṭho' e assim por diante. Ali, 'so' refere-se ao Venerável Assaji, que, questionado por mim sobre 'como é o ensinamento?', proferiu todo o discurso. A conexão é: 'Ele explicou todo o ensinamento, que é profundo em significado, profundo em termos de instrução, doutrina e penetração, sutil por meio da elucidação da verdade última, e que conduz ao estado do Nibbāna, o destruidor da flecha do desejo e o dissipador de todo o sofrimento do saṃsāra'.

286. Tena kathitākāraṃ dassento ye dhammātiādimāha. Hetuppabhavā hetuto kāraṇato uppannā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā, ye dhammā ye sappaccayā sabhāvadhammā santi saṃvijjanti upalabhantīti [Pg.257] sambandho. Tesaṃ dhammānaṃ hetuṃ kāraṇaṃ tathāgato āha kathesi. Tesañca yo nirodhoti tesaṃ hetudhammānaṃ yo nirodho nirujjhanasabhāvo, evaṃvādī mahāsamaṇoti sīlasamādhipaññādiguṇaparivāramahantatāya samitapāpattā viddhaṃsitapāpattā ca mahāsamaṇo bhagavā evaṃvādī hetuvūpasamanādivadanasīlo kathetāti attho.

286. Para mostrar a maneira como foi falado por ele, ele disse 'ye dhammā' e assim por diante. A conexão é: 'Aqueles fenômenos que surgem de uma causa — isto é, que nascem, se tornam, são produtos, manifestados e plenamente gerados a partir de uma causa ou motivo, e que existem como fenômenos condicionados com natureza intrínseca —, o Tathāgata declarou a causa deles. E a cessação deles — isto é, a natureza de cessação desses fenômenos causais — também foi declarada'. O significado de 'tal é a doutrina do Grande Asceta' (evaṃvādī mahāsamaṇo) é: o Abençoado, o Grande Asceta, que é assim chamado por ter pacificado e destruído todo o mal e devido à grandeza de suas qualidades como moralidade, concentração e sabedoria, ensina tal doutrina, tendo por hábito falar sobre a pacificação das causas.

287. Tato vuttadhammaṃ sutvā attanā paccakkhakatappakāraṃ dassento sohantiādimāha. Taṃ uttānameva.

287. Em seguida, para mostrar como ele próprio realizou diretamente o Dhamma após ouvi-lo, ele disse 'sohaṃ' e assim por diante. O significado disso é claro.

289. Eseva dhammo yaditāvadevāti sacepi ito uttariṃ natthi, ettakameva idaṃ sotāpattiphalameva pattabbaṃ. Tathā eso eva dhammoti attho. Paccabyatha paṭividdhatha tumhe asokaṃ padaṃ nibbānaṃ. Amhehi nāma idaṃ padaṃ bahukehi kappanahutehi adiṭṭhameva abbhatītaṃ.

289. O significado de 'este mesmo é o Dhamma, mesmo que seja apenas isso' (eseva dhammo yaditāvadeva) é: 'Mesmo que não haja nada além disso, apenas este fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala) deve ser alcançado; assim, este mesmo é o Dhamma'. 'Vós penetrastes' (paccabyatha) significa: 'Vós compreendestes o estado livre de tristeza, o Nibbāna'. De fato, por muitas centenas de milhares de éons que se passaram, este estado permaneceu não visto por nós.

290. Yvāhaṃ dhammaṃ gavesantoti yo ahaṃ dhammaṃ santipadaṃ gavesanto pariyesanto kutitthe kucchitatitthe ninditabbatitthe sañcariṃ paribbhaminti attho. So me attho anuppattoti so pariyesitabbo attho mayā anuppatto sampatto, idāni pana me mayhaṃ nappamajjituṃ appamādena bhavituṃ kāloti attho.

290. O significado de 'eu que, buscando o Dhamma' (yvāhaṃ dhammaṃ gavesanto) é: 'Eu que, buscando e procurando o Dhamma, o estado de paz, vagueei e transmigrei por seitas vis, caminhos desprezíveis e censuráveis'. O significado de 'esse objetivo foi alcançado por mim' (so me attho anuppatto) é: 'Aquele objetivo que devia ser buscado foi por mim alcançado e obtido; agora, portanto, é o momento de eu não ser negligente, mas sim de agir com diligência'.

291. Ahaṃ assajinā therena tosito katasomanasso, acalaṃ niccalaṃ nibbānapadaṃ, patvāna pāpuṇitvā sahāyakaṃ kolitamāṇavaṃ gavesanto pariyesanto assamapadaṃ agamāsinti attho.

291. O significado é: 'Satisfeito e alegre por meio do ancião Assaji, tendo alcançado e obtido o estado imóvel e imutável do Nibbāna, fui ao eremitério buscando e procurando meu companheiro, o jovem Kolita'.

292. Dūratova mamaṃ disvāti assamapadato dūratova āgacchantaṃ mamaṃ disvā susikkhito me mama sahāyo ṭhānanisajjādiiriyāpathehi sampanno samaṅgībhūto idaṃ upari vuccamānavacanaṃ abravi kathesīti attho.

292. O significado de 'tendo me visto de longe' (dūratova mamaṃ disvā) é: 'Tendo me visto aproximar de longe do eremitério, meu companheiro bem treinado, dotado de perfeita harmonia em suas posturas de caminhar, ficar de pé, sentar-se e afins, proferiu estas palavras que são ditas a seguir'.

293. Bho sahāya, pasannamukhanettāsi pasannehi sobhanehi daddallamānehi mukhanettehi samannāgato asi. Munibhāvo iva te dissati paññāyati. Itthambhūto tvaṃ amatādhigato amataṃ nibbānaṃ adhigato asi, kacci accutaṃ nibbānapadaṃ adhigato adhigacchīti pucchāmīti attho.

293. O significado é: 'Ó companheiro, teus olhos e rosto estão serenos — isto é, estás dotado de olhos e rosto belos, serenos e resplandecentes. O estado de um sábio (munibhāva) é percebido em ti. Sendo assim, tu alcançaste o imortal Nibbāna? Por acaso alcançaste e obtiveste o imperecível estado do Nibbāna? Assim eu te pergunto'.

294. Subhānurūpo [Pg.258] āyāsīti subhassa pasannavaṇṇassa anurūpo hutvā āyāsi āgacchasi. Āneñjakārito viyāti tomarādīhi kārito āneñjo hatthī viya dantova tīhi māsehi susikkhito iva bāhitapāpattā, brāhmaṇa dantadamatho sikkhitasikkho nibbānapade upasanto asīti pucchi.

294. Em 'tu vens de maneira condizente com o belo' (subhānurūpo āyāsi), o significado é: tu te aproximas de forma condizente com uma aparência bela e serena. 'Como um elefante imperturbável' (āneñjakārito viya) significa: como um elefante imperturbável e domado, treinado por aguilhões e lanças, ou como alguém bem treinado em três meses; por ter expelido o mal, ó brâmane, tu estás domado pelo autocontrole, tendo completado o treinamento e estando pacificado no estado do Nibbāna? Assim ele perguntou.

295. Tena puṭṭho amataṃ mayātiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

295. Questionado por ele, ele disse 'amataṃ mayā' (o imortal por mim...) e assim por diante. O significado disso é claro.

299. Apariyositasaṅkappoti ‘‘anāgate ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti patthitapatthanāya koṭiṃ appattasaṅkappoti attho. Kutitthe agantabbamagge ahaṃ sañcariṃ paribbhamiṃ. Bhante gotama, lokajeṭṭha tava dassanaṃ āgamma patvā, mama saṅkappo mayhaṃ patthanā pūrito arahattamaggādhigamena sāvakapāramīñāṇassa pāpuṇanena paripuṇṇoti adhippāyo.

299. O significado de 'de aspiração não finalizada' (apariyositasaṅkappo) é: a aspiração que ainda não havia alcançado o ápice supremo da prece formulada: 'Que no futuro eu possa me tornar o principal discípulo de um Buda'. 'Eu vagueei por caminhos errôneos' (kutitthe) significa: 'Eu vagueei e transmigrei por caminhos que não devem ser percorridos'. A intenção é: 'Venerável Gotama, ó mais excelente do mundo, tendo alcançado a tua visão, minha aspiração e meu desejo foram preenchidos e plenamente realizados através da obtenção do conhecimento da perfeição de um discípulo e da realização do caminho do estado de Arahant'.

300. Pathaviyaṃ patiṭṭhāyāti pathaviyaṃ nibbattā samaye hemantakāle pupphanti vikasanti, dibbagandhā sugandhā suṭṭhu pavanti pavāyanti, sabbapāṇinaṃ sabbe devamanusse tosenti somanassayutte karonti yathā.

300. Em 'estabelecendo-se na terra' (pathaviyaṃ patiṭṭhāya), o significado é: assim como as flores nascidas na terra desabrocham e florescem no tempo apropriado da estação fria, espalhando amplamente suas fragrâncias divinas e agradáveis, agradando a todos os seres vivos e enchendo de alegria todos os deuses e humanos.

301. Tathevāhaṃ mahāvīrāti mahāvīriyavantasakyakulapasutamahāparivāra te tava sāsane patiṭṭhāya ahaṃ patiṭṭhahitvā pupphituṃ arahattamaggañāṇena vikasituṃ samayaṃ kālaṃ esāmi gavesāmi tathevāti sambandho.

301. A conexão em 'da mesma forma eu, ó grande herói' (tathevāhaṃ mahāvīra) é: 'Ó grande herói dotado de imensa energia, nascido no clã Sakya e cercado por um grande séquito, tendo me estabelecido no teu ensinamento, eu busco e procuro o momento apropriado para florescer e desabrochar com o conhecimento do caminho do estado de Arahant'.

302. Vimuttipupphanti sabbakilesehi vimuccanato vimocanato vā vimutti arahattaphalavimuttisaṅkhātaṃ pupphaṃ esanto gavesento, tañca kho bhavasaṃsāramocanaṃ kāmabhavādibhavesu saṃsaraṇaṃ gamanaṃ bhavasaṃsāraṃ, tato mocanaṃ bhavasaṃsāramocanaṃ. Vimuttipupphalābhenāti vimuccanaṃ vimuccanti vā katasambhārā etāyāti vimutti, aggaphalaṃ. Pupphanti vikasanti veneyyā etenāti pupphaṃ. Vimutti eva pupphaṃ vimuttipupphaṃ. Labhanaṃ lābho, vimuttipupphassa lābho vimuttipupphalābho. Tena vimuttipupphalābhena adhigamanena sabbapāṇinaṃ sabbasatte tosemi somanassaṃ pāpemīti attho.

302. Em 'a flor da libertação' (vimuttipupphaṃ), o significado é: buscando e procurando a flor conhecida como a libertação do fruto do estado de Arahant, que é chamada de libertação (vimutti) por libertar-se ou libertar de todas as defilezas, e que de fato liberta do ciclo de existências (bhavasaṃsāra) — isto é, a transmigração e o vagar pelas existências como a esfera dos desejos e afins. Em 'pela obtenção da flor da libertação' (vimuttipupphalābhena): 'vimutti' é o fruto supremo, por meio do qual aqueles que completaram os acúmulos se libertam; 'puppha' é a flor, pois por meio dela aqueles que devem ser guiados (veneyya) florescem e desabrocham; a própria libertação é a flor, daí 'vimuttipuppha'. 'Lābha' é a obtenção. O significado é: 'Por meio da realização e obtenção daquela flor da libertação, eu agrado a todos os seres vivos e os faço alcançar a alegria'.

303. ‘‘Yāvatā [Pg.259] buddhakhettamhī’’tiādīsu cakkhuma pañcahi cakkhūhi cakkhumanta yattake ṭhāne ratanasuttādīnaṃ parittānaṃ āṇā ānubhāvo pavattati, tattake satasahassakoṭicakkavāḷasaṅkhāte buddhakhette ṭhapetvāna mahāmuniṃ sammāsambuddhaṃ vajjetvā avasesesu sattesu añño koci tava puttassa tuyhaṃ puttena mayā paññāya sadiso samo natthīti sambandho. Sesaṃ uttānameva.

303. Nas passagens que começam com 'em toda a extensão do campo do Buda' (yāvatā buddhakhettamhi): 'Ó dotado de visão' (cakkhuma) refere-se àquele dotado dos cinco olhos. A conexão é: 'Em toda a extensão do campo do Buda — que compreende cem bilhões de sistemas mundiais onde opera a autoridade e o poder protetor de discursos como o Ratana Sutta —, excetuando e excluindo o Grande Sábio, o Buda perfeitamente desperto, não existe nenhum outro ser entre os restantes que seja igual ou semelhante em sabedoria ao teu filho (isto é, a mim)'. O restante é claro por si mesmo.

308. Paṭipannāti catumaggasamaṅgino ca phalaṭṭhā arahattaphale ṭhitā ca sekhā phalasamaṅgino heṭṭhimehi tīhi phalehi samannāgatā ca ete aṭṭha ariyabhikkhū, uttamatthaṃ nibbānaṃ āsīsakā gavesakā, taṃ paññavantaṃ parivārenti sadā sabbakālaṃ sevanti bhajanti payirupāsantīti attho.

308. O termo 'paṭipannā' refere-se àqueles dotados dos quatro caminhos e àqueles estabelecidos nos frutos; os estabelecidos no fruto do arahantado e os discípulos em treinamento (sekhā) dotados dos frutos, isto é, dotados dos três frutos inferiores. Estes oito monges nobres, que aspiram e buscam o objetivo supremo, o Nibbāna, cercam aquele que é sábio, servindo-o, honrando-o e associando-se a ele sempre, em todos os momentos.

310. Kāyavedanācittadhammānupassanāsaṅkhātānaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ kusalā chekā satisambojjhaṅgādīnaṃ sattannaṃ sambojjhaṅgānaṃ bhāvanāyavaḍḍhanāya ratā allīnā.

310. Habilidosos e peritos nos quatro estabelecimentos da atenção plena, conhecidos como a contemplação do corpo, das sensações, da mente e dos fenômenos mentais; dedicados e apegados ao desenvolvimento e cultivo dos sete fatores da iluminação, começando com o fator da iluminação da atenção plena.

314

. Uḷurājāva tārakarājā iva ca sobhasi.

. Tu brilhas como o rei das estrelas, como o rei das constelações.

315. Rukkhapabbataratanasattādayo dhāretīti dharaṇī, dharaṇiyaṃ ruhā sañjātā vaḍḍhitā cāti dharaṇīruhā rukkhā. Pathaviyaṃ patiṭṭhāya ruhanti vaḍḍhanti vuddhiṃ virūḷhiṃ āpajjanti. Vepullataṃ vipulabhāvaṃ paripūrabhāvaṃ pāpuṇanti, te rukkhā kamena phalaṃ dassayanti phaladhārino honti.

315. A terra é chamada 'dharaṇī' porque sustenta árvores, montanhas, joias, seres vivos e assim por diante. As árvores são chamadas 'dharaṇīruhā' porque nascem e crescem na terra. Estabelecendo-se na terra, elas brotam, crescem, prosperam e se desenvolvem. Elas alcançam a abundância, a plenitude e a maturidade, e essas árvores gradualmente produzem frutos, tornando-se frutíferas.

317-9. Punapi bhagavantameva thomento sindhu sarassatītiādimāha. Tattha sindhuvādi nāma gaṅgā ca sarassatī nāma gaṅgā ca nandiyagaṅgā ca candabhāgāgaṅgā ca gaṅgā nāma gaṅgā ca yamunā nāma gaṅgā ca sarabhū nāma gaṅgā ca mahī nāma gaṅgā ca. Sandamānānaṃ gacchantīnaṃ etāsaṃ gaṅgānaṃ sāgarova samuddo eva sampaṭicchati paṭiggaṇhāti dhāreti. Tadā etā sabbagaṅgā purimaṃ nāmaṃ sindhuvādigaṅgātyādikaṃ purimaṃ nāmapaññattivohāraṃ jahanti chaḍḍenti sāgaroteva sāgaro iti eva ñāyati pākaṭā bhavati yathā. Tatheva tathā eva ime [Pg.260] catubbaṇṇā khattiyabrāhmaṇavessasuddasaṅkhātā cattāro kulā tavantike tava antike samīpe pabbajitvā pattakāsāyacīvaradhārino paricarantā purimaṃ nāmaṃ khattiyādināmadheyyaṃ paññattivohāraṃ jahanti cajanti, buddhaputtāti buddhassa orasāti ñāyare pākaṭā bhaveyyuṃ.

317-9. Louvando novamente o Abençoado, ele disse 'sindhu sarassatī...' e assim por diante. Ali, os nomes como 'Sindhu' referem-se aos rios Ganges, Sarasvatī, Nandiyagaṅgā, Candabhāgā, Gaṅgā, Yamunā, Sarabhū e Mahī. O oceano, e somente o oceano, recebe, acolhe e retém esses rios que fluem e correm. Então, todos esses rios abandonam e deixam de lado seus nomes e designações anteriores, como 'Sindhu', 'Ganges', etc., e tornam-se conhecidos simplesmente como 'o oceano'. Da mesma forma, estas quatro castas, a saber, Khattiyas, Brāhmaṇas, Vessas e Suddas, tendo se ordenado em tua presença, perto de ti, vestindo os mantos cor de açafrão, abandonam e deixam de lado seus nomes e designações anteriores de Khattiya, etc., e tornam-se conhecidos como 'filhos do Buddha' (buddhaputtā), os filhos legítimos do Buddha.

320-4. Cando candamaṇḍalo abbhā mahikā rajo dhumo rāhūti pañcahi upakkilesehi virahitattā vimalo vigatamalo nimmalo, ākāsadhātuyā ākāsagabbhe gacchaṃ gacchanto, sabbe tārakasamūhe ābhāya maddamāno loke atirocati daddallati yathā. Tatheva tathā eva tvaṃ…pe….

320-4. Assim como a lua, o disco lunar, por estar livre das cinco impurezas — nuvens, névoa, poeira, fumaça e Rāhu —, é pura, imaculada e sem manchas, e, viajando pelo espaço celeste, no meio do céu, ofuscando com seu brilho todas as multidões de estrelas, resplandece e brilha intensamente no mundo. Da mesma forma, tu... [etc.]

325-7. Udake jātā udake saṃvaḍḍhā kumudā mandālakā ca bahū saṅkhātikkantā, toyena udakena kaddamakalalena ca upalimpanti allīyanti yathā, tatheva bahukā sattā aparimāṇā sattā loke jātā saṃvaḍḍhā rāgena ca dosena ca aṭṭitā bandhitā virūhare viruhanti. Kaddame kumudaṃ yathā viruhati sañjāyati. Kesarīti padumaṃ.

325-7. Assim como os numerosos lírios d'água (kumudā) e lótus brancos (mandālakā), nascidos na água e crescidos na água, além de qualquer contagem, são manchados e apegam-se à água e à lama; da mesma forma, muitos seres, incontáveis seres, nascidos e crescidos no mundo, afligidos e aprisionados pela cobiça e pelo ódio, crescem. Assim como o lírio d'água nasce e cresce na lama. 'Kesarī' significa lótus.

329-30. Rammake māseti kattikamāse ‘‘komudiyā cātumāsiniyā’’ti vuttattā. Vārijā padumapupphādayo bahū pupphā pupphanti vikasanti, taṃ māsaṃ taṃ kattikamāsaṃ nātivattanti vārijāti sambandho. Samayo pupphanāya soti so kattikamāso pupphanāya vikasanāya samayo kāloti attho. Yathā pupphanti tatheva tvaṃ, sakyaputta, pupphito vikasito asi. Pupphito te vimuttiyāti te tuyhaṃ sissā katasambhārā bhikkhū vimuttiyā arahattaphalañāṇena pupphito vikasito. Yathā vārijaṃ padumaṃ pupphanasamayaṃ nātikkamati, tathā te sāsanaṃ ovādānusāsaniṃ nātivattanti nātikkamantīti attho.

329-30. 'Rammake māse' significa no mês de Kattika, conforme foi dito: 'no dia de lua cheia de Komudī, no quarto mês da estação chuvosa'. Muitas flores nascidas na água (vārijā), como os lótus, florescem e se abrem; elas não ultrapassam aquele mês, aquele mês de Kattika — esta é a relação com 'vārijā'. 'Samayo pupphanāya so' significa que aquele mês de Kattika é a época, o momento para florescer e se abrir. Assim como elas florescem, da mesma forma tu, ó filho dos Sakyas, florescestes e te abristes. 'Pupphito te vimuttiyā' significa que os teus discípulos, os monges que completaram seus acúmulos de méritos, floresceram e se abriram através da libertação, pelo conhecimento do fruto do arahantado. Assim como o lótus nascido na água não ultrapassa a sua época de florescimento, da mesma forma eles não violam nem ultrapassam o teu ensinamento, os teus conselhos e instruções.

333-4. Yathāpi selo himavāti himavā nāma selamayapabbato. Sabbapāṇinaṃ sabbesaṃ byādhitānaṃ sattānaṃ osadho osadhavanto sabbanāgānaṃ sabbaasurānaṃ sabbadevānañca ālayo agārabhūto yathā, tatheva tvaṃ, mahāvīra, sabbapāṇinaṃ jarābyādhimaraṇādīhi pamocanato osadho viya. Yathā so himavā nāgādīnaṃ ālayo, tathā [Pg.261] tevijjāya ca chaḷabhiññāya ca iddhiyā ca pāramiṃ pariyosānaṃ gatā pattā tuvaṃ nissāya vasantīti sambandho. Heṭṭhā vā upari vā upamāupameyyavasena gāthānaṃ sambandhanayā suviññeyyāva.

333-4. 'Yathāpi selo himavā' refere-se a Himavā, a montanha feita de rocha. Assim como ela é um remédio, uma fonte de medicamentos para todos os seres vivos, para todos os seres enfermos, e é a morada, o lar de todos os nāgas, de todos os asuras e de todos os devas; da mesma forma tu, ó Grande Herói, és como um remédio para todos os seres vivos devido à libertação deles da velhice, da doença, da morte e assim por diante. Assim como aquele Himavā é a morada dos nāgas e de outros, da mesma forma, aqueles que alcançaram a perfeição, a culminação do tríplice conhecimento, dos seis conhecimentos superiores e dos poderes psíquicos, habitam dependendo de ti — esta é a conexão. Seja abaixo ou acima, o método de conectar os versos por meio de símile e do objeto comparado é muito fácil de compreender.

342. Āsayānusayaṃ ñatvāti ettha āsayoti ajjhāsayo cariyā, anusayoti thāmagatakileso. ‘‘Ayaṃ rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito’’tiādinā āsayañca anusayaṃ kilesapavattiñca jānitvāti attho. Indriyānaṃ balābalanti saddhindriyādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ tikkhindriyo mudindriyo svākāro dvākāro suviññāpayo duviññāpayoti evaṃ balābalaṃ jānitvā. Bhabbābhabbe viditvānāti ‘‘mayā desitaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ ayaṃ puggalo bhabbo samattho, ayaṃ puggalo abhabbo’’ti viditvā paccakkhaṃ katvā, bhante, sabbaññu tvaṃ cātuddīpikamahāmegho viya dhammadesanāsīhanādena abhītanādena gajjasi sakalaṃ cakkavāḷaṃ ekaninnādaṃ karosi.

342. 'Āsayānusayaṃ ñatvā': aqui, 'āsayo' significa inclinação ou conduta, e 'anusayo' significa as impurezas latentes que ganharam força. O significado é: tendo conhecido a inclinação, as tendências latentes e o surgimento das impurezas, discernindo 'esta pessoa é de temperamento cobiçoso, esta é de temperamento colérico, esta é de temperamento iludido', e assim por diante. 'Indriyānaṃ balābalaṃ' significa ter conhecido a força e a fraqueza das cinco faculdades, como a faculdade da fé, etc., desta maneira: 'este tem faculdades aguçadas, este tem faculdades embotadas, este é de boa disposição, este é de má disposição, este é fácil de instruir, este é difícil de instruir'. 'Bhabbābhabbe viditvānā' significa ter conhecido e percebido diretamente: 'esta pessoa é capaz e apta para penetrar o Dhamma ensinado por mim, mas esta pessoa é incapaz'. Ó Senhor, tu, o Onisciente, como uma grande nuvem sobre os quatro continentes, ruges com o rugido de leão do ensinamento do Dhamma, com um rugido destemido, fazendo com que todo o universo ressoe com um único eco.

343-4. Cakkavāḷapariyantāti samantā cakkavāḷagabbhaṃ pūretvā parisā nisinnā bhaveyya. Te evaṃ nisinnā nānādiṭṭhī anekadassanagāhino vivadamānā dveḷhakajātā vivadanti, taṃ tesaṃ vimaticchedanāya dubuddhichindanatthāya sabbesaṃ sattānaṃ cittamaññāya cittācāraṃ ñatvā opammakusalo upamāupameyyesu dakkho tvaṃ, muni, ekaṃ pañhaṃ kathentova ekeneva pañhakathanena sakalacakkavāḷagabbhe nisinnānaṃ pāṇīnaṃ vimatiṃ saṃsayaṃ chindasi nikkaṅkhaṃ karotīti attho.

343-4. 'Cakkavāḷapariyantā' significa que uma assembleia poderia estar sentada, preenchendo todo o interior do universo ao redor. Sentados dessa forma, aqueles de várias visões, apegados a muitas opiniões diferentes, disputando e com mentes divididas, entram em debate. Para cortar a dúvida deles, para destruir a sua compreensão errônea, tendo conhecido as mentes de todos os seres, tendo conhecido o movimento de seus pensamentos, tu, ó Sábio, que és habilidoso em símiles, perito em símiles e nos objetos comparados, ao explicar apenas uma questão, por meio dessa única explicação da questão, cortas a dúvida e a hesitação dos seres vivos sentados em todo o interior do universo, tornando-os livres de dúvidas — este é o significado.

345. Upadisasadisehevāti ettha udakassa upari dissanti pākaṭā hontīti upadisā, sevālā. Upadisehi sadisā upadisasadisā, manussā. Yathā hi upadisā sevālā udakaṃ adissamānaṃ katvā tassupari pattharitvā ṭhitā honti, tathā vasudhā pathavī tehi upadisasadisehi eva manussehi nirantaraṃ pattharitvā ṭhitehi pūritā bhaveyya. Te sabbeva pathaviṃ pūretvā ṭhitā manussā pañjalikā sirasi añjaliṃ paggahitā kittayuṃ lokanāyakaṃ lokanāyakassa buddhassa guṇaṃ katheyyuṃ.

345. 'Upadisasadisehi': aqui, 'upadisā' refere-se ao lodo ou algas (sevālā), porque aparecem e são visíveis sobre a água. 'Upadisasadisā' significa os seres humanos, que são semelhantes ao lodo. Pois, assim como o lodo, tornando a água invisível, permanece espalhado sobre ela, da mesma forma a terra poderia estar preenchida com esses mesmos seres humanos, semelhantes ao lodo, que permanecem espalhados continuamente sobre ela. Todos esses seres humanos, de pé e preenchendo a terra, com as mãos unidas em reverência (pañjalikā), elevando as mãos unidas sobre suas cabeças, louvariam o Líder do Mundo, falariam das virtudes do Buddha, o Líder do Mundo.

346. Te [Pg.262] sabbe devamanussā kappaṃ vā sakalaṃ kappaṃ kittayantā guṇaṃ kathentāpi nānāvaṇṇehi nānappakārehi guṇehi kittayuṃ. Tathāpi te sabbe parimetuṃ guṇapamāṇaṃ kathetuṃ na pappeyyuṃ na sampāpuṇeyyuṃ na sakkuṇeyyuṃ. Appameyyo tathāgato sammāsambuddho aparimeyyo guṇātireko. Etena guṇamahantataṃ dīpeti.

346. Mesmo que todos esses devas e seres humanos, louvando e falando de suas virtudes por um éon, ou por um éon inteiro, o louvassem com virtudes de vários tipos e de várias maneiras, ainda assim, todos eles não seriam capazes de mensurar, de declarar a medida de suas virtudes, não a alcançariam, não seriam capazes disso. Imensurável é o Tathāgata, o Sammāsambuddho, ilimitado, supremo em virtudes. Com isso, ele demonstra a grandeza de suas virtudes.

347. Sakena thāmena attano balena heṭṭhā upamāupameyyavasena jino jitakileso buddho mayā kittito thomito yathā ahosi, evameva sabbe devamanussā kappakoṭīpi kappakoṭisatepi kittentā pakittayuṃ katheyyunti attho.

347. Assim como o Conquistador (jino), aquele que conquistou as impurezas, o Buddha, foi louvado e exaltado por mim com minha própria força, com meu próprio poder, por meio de símile e do objeto comparado abaixo; da mesma forma, todos os devas e seres humanos, louvando-o mesmo por dez milhões de éons, ou por centenas de milhões de éons, o louvariam e falariam dele — este é o significado.

348. Punapi guṇānaṃ appamāṇataṃ dīpetuṃ sace hi koci devo vātiādimāha. Pūritaṃ parikaḍḍheyyāti mahāsamudde pūritaudakaṃ samantato ākaḍḍheyya. So puggalo vighātaṃ dukkhameva labheyya pāpuṇeyyāti attho.

348. Novamente, para demonstrar a imensurabilidade de suas virtudes, ele disse 'sace hi koci devo vā...' e assim por diante. 'Pūritaṃ parikaḍḍheyyā' significa que se alguém tentasse esgotar a água que preenche o grande oceano por todos os lados, essa pessoa obteria apenas cansaço e sofrimento, alcançaria apenas a dor — este é o significado.

350. Vattemi jinasāsananti jinena bhāsitaṃ sakalaṃ piṭakattayaṃ vattemi pavattemi rakkhāmīti attho. Dhammasenāpatīti dhammena paññāya bhagavato catuparisasaṅkhātāya parisāya pati padhānoti dhammasenāpati. Sakyaputtassa bhagavato sāsane ajja imasmiṃ vattamānakāle cakkavattirañño jeṭṭhaputto viya sakalaṃ buddhasāsanaṃ pālemīti attho.

350. 'Vattemi jinasāsanaṃ' significa: eu mantenho, dou continuidade e protejo todas as três cestas (piṭakattayaṃ) proferidas pelo Conquistador — este é o significado. 'Dhammasenāpati' significa: o general do Dhamma, porque por meio do Dhamma, por meio da sabedoria, ele é o chefe, o líder da assembleia do Abençoado, que consiste na assembleia quádrupla. No ensinamento do Abençoado, o filho dos Sakyas, hoje, neste tempo presente, como o filho mais velho de um monarca que gira a roda (cakkavatti), eu protejo toda a dispensação do Buddha — este é o significado.

352-3. Attano saṃsāraparibbhamaṃ dassento yo koci manujo bhārantiādimāha. Yo koci manujo mānuso bhāraṃ sīsabhāraṃ matthake sīse ṭhapetvā dhāreyya vaheyya, sadā sabbakālaṃ so manujo tena bhārena dukkhito pīḷito atibhūto assa bhaveyya. Bhāro bharitabhāro bharito atīva bhārito. Tathā tena pakārena ahaṃ rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi tīhi aggīhi ḍayhamāno, giriṃ uddharito yathā mahāmerupabbataṃ uddharitvā ukkhipitvā sīse ṭhapito bhavabhārena bhavasaṃsāruppattibhārena, bharito dukkhito bhavesu saṃsariṃ paribbhaminti sambandho.

352-3. Mostrando seu próprio peregrinar no Saṃsāra, ele disse 'yo koci manujo bhāraṃ...' e assim por diante. Se qualquer ser humano, qualquer homem, tendo colocado um fardo, um fardo de cabeça, sobre sua cabeça, no topo de sua cabeça, o carregasse, o levasse, sempre e em todos os momentos esse ser humano estaria miserável, oprimido e sobrecarregado por esse fardo. O fardo é um fardo carregado, pesado, extremamente pesado. Da mesma forma, sendo queimado pelos três fogos conhecidos como o fogo da cobiça, o fogo do ódio e o fogo da ilusão, como alguém que arrancou a grande montanha Meru, a ergueu e a colocou sobre a cabeça, carregado e miserável com o fardo da existência, com o fardo de nascer no ciclo de existências, eu vaguei e perambulei pelas existências — esta é a conexão.

354. Oropito [Pg.263] ca me bhāroti idāni pabbajitakālato paṭṭhāya so bhavabhāro mayā oropito nikkhitto. Bhavā ugghāṭitā mayāti sabbe nava bhavā mayā viddhaṃsitā. Sakyaputtassa bhagavato sāsane yaṃ karaṇīyaṃ kattabbaṃ maggapaṭipāṭiyā kilesaviddhaṃsanakammaṃ atthi, taṃ sabbaṃ mayā katanti attho.

354. 'Oropito ca me bhāro' significa: agora, a partir do momento da minha ordenação em diante, esse fardo da existência foi deposto, foi descartado por mim. 'Bhavā ugghāṭitā mayā' significa: todas as nove existências foram destruídas por mim. No ensinamento do Abençoado, o filho dos Sakyas, tudo o que deveria ser feito, qualquer dever que devesse ser realizado por meio do caminho, a saber, o trabalho de destruir as impurezas, tudo isso foi realizado por mim — este é o significado.

355. Puna attano visesaṃ dassento yāvatā buddhakhettamhītiādimāha. Tattha yāvatā yattake dasasahassacakkavāḷasaṅkhāte buddhakhette sakyapuṅgavaṃ sakyakulajeṭṭhakaṃ bhagavantaṃ ṭhapetvā avasesasattesu kocipi paññāya me mayā samo natthīti dīpeti. Tenāha – ‘‘ahaṃ aggomhi paññāya, sadiso me na vijjatī’’ti.

355. Novamente, demonstrando sua própria distinção, ele disse 'yāvatā buddhakhettamhi...' e assim por diante. Ali, 'yāvatā' significa: em toda a extensão do campo do Buddha, que consiste em dez mil universos, excetuando o Abençoado, o Touro dos Sakyas, o Primogênito do clã Sakya, entre os seres restantes não há ninguém igual a mim em sabedoria — é isso o que ele demonstra. Por isso ele disse: 'Eu sou o supremo em sabedoria, não existe ninguém igual a mim'.

356. Puna attano ānubhāvaṃ pakāsento samādhimhītyādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

356. Novamente, declarando seu próprio poder, ele disse 'samādhimhi...' e assim por diante. Isso é muito fácil de compreender.

360. Jhānavimokkhānakhippapaṭilābhīti paṭhamajjhānādīnaṃ jhānānaṃ lokato vimuccanato ‘‘vimokkha’’nti saṅkhaṃ gatānaṃ aṭṭhannaṃ lokuttaravimokkhānañca khippalābhī sīghaṃ pāpuṇātīti attho.

360. 'Jhānavimokkhānakhippapaṭilābhī' significa: aquele que obtém rapidamente os jhanas, a começar pelo primeiro jhana, e as oito libertações supramundanas, que são chamadas de 'libertações' (vimokkha) por estarem liberadas do mundo; ele as alcança rapidamente — este é o significado.

362. Evaṃ mahānubhāvassāpi attano sabrahmacārīsu gāravabahumānataṃ pakāsento uddhatavisovātiādimāha. Tattha uddhataviso uppāṭitaghoraviso sappo iva chinnavisāṇova chinditasiṅgo usabho iva ahaṃ idāni nikkhittamānadappova chaḍḍitagottamadādimānadappova gaṇaṃ saṅghassa santikaṃ garugāravena ādarabahumānena upemi upagacchāmi.

362. Assim, embora possuísse tão grande poder, demonstrando seu profundo respeito e alta estima por seus companheiros de vida celibatária, ele disse 'uddhataviso...' e assim por diante. Ali, 'uddhataviso' significa como uma serpente cujo terrível veneno foi extraído, ou como um touro cujos chifres foram quebrados ou cortados; da mesma forma, eu agora, tendo deposto o orgulho da vaidade, tendo descartado o orgulho da vaidade em relação à minha linhagem e assim por diante, aproximo-me, achego-me ao grupo, ao Sangha, com profundo respeito, com grande reverência e alta estima.

363. Idāni attano paññāya mahattataṃ pakāsento yadirūpinītiādimāha. Evarūpā me mahatī paññā arūpinī samānā yadi rūpinī bhaveyya, tadā me mama paññā vasupatīnaṃ pathavissarānaṃ rājūnaṃ sameyya samā bhaveyyāti adhippāyo. Evaṃ attano paññāya mahattabhāvaṃ dassetvā tato pubbenivāsānussatiñāṇena pubbe kammaṃ saritvā anomadassissātiādimāha. Tattha anomadassissa bhagavato mayā katāya ñāṇathomanāya phalaṃ etaṃ mama paññāmahattanti attho.

363. Agora, declarando a grandeza de sua própria sabedoria, ele disse 'yadi rūpinī...' e assim por diante. A intenção é: se esta minha grande sabedoria, que é sem forma, tivesse forma, então minha sabedoria seria igual, equivaleria aos reis, aos senhores da terra, aos mestres das riquezas. Tendo assim demonstrado a grandeza de sua própria sabedoria, então, recordando suas ações passadas através do conhecimento da recordação de vidas passadas, ele disse 'anomadassissa...' e assim por diante. Ali, o significado é: esta grandeza da minha sabedoria é o fruto do louvor ao conhecimento oferecido por mim ao Abençoado Anomadassī.

364. Pavattitaṃ [Pg.264] dhammacakkanti ettha cakka-saddo panāyaṃ ‘‘catucakkayāna’’ntiādīsu vāhane vattati. ‘‘Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke’’tiādīsu (mahāva. 17; saṃ. ni. 5.1081) desanāyaṃ. ‘‘Cakkaṃ vattaya sabbapāṇina’’ntiādīsu (jā. 1.7.149) dānamayapuññakiriyāyaṃ. ‘‘Cakkaṃ vatteti ahoratta’’ntiādīsu iriyāpathe. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’tiādīsu (jā. 1.1.104; 1.5.103) khuracakke ‘‘rājā cakkavattī cakkānubhāvena vattanako’’tiādīsu (itivu. 22; dī. ni. 1.258) ratanacakke. Idha panāyaṃ desanāyaṃ. Tādinā tādiguṇasamannāgatena sakyaputtena gotamasambuddhena pavattitaṃ desitaṃ piṭakattayasaṅkhātaṃ dhammacakkaṃ ahaṃ sammā aviparītena anuvattemi anugantvā vattemi, desemi desanaṃ karomi. Idaṃ anuvattanaṃ desitassa anugantvā pacchā desanaṃ purimabuddhānaṃ katāya ñāṇathomanāya phalanti sambandho.

364. Nesta expressão 'pavattitaṃ dhammacakkaṃ' (a Roda do Dhamma posta em movimento), a palavra 'cakka' (roda) refere-se a um veículo (meio de transporte) em passagens como 'catucakka...'. Refere-se ao ensinamento (desanā) em passagens como 'Quando a Roda do Dhamma foi posta em movimento pelo Abençoado'. Refere-se à ação meritória da generosidade (dānamaya-puññakiriya) em passagens como 'gira a roda para todos os seres vivos'. Refere-se às posturas corporais (iriyāpatha) em passagens como 'gira a roda dia e noite'. Refere-se a uma roda de navalhas (khuracakka) em passagens como 'sobre a cabeça do homem dominado pelo desejo, uma roda gira'. Refere-se à roda preciosa (ratanacakka) em passagens como 'o rei que gira a roda, governando pelo poder da roda'. Aqui, no entanto, refere-se ao ensinamento. Eu sigo corretamente e sem desvios, fazendo girar em seguida, ensinando e proclamando a Roda do Dhamma posta em movimento e ensinada pelo Buda Gotama, o filho dos Sakyas, que é dotado de tais qualidades (tādi), a qual consiste no Pitaka Triplo (Tipitaka). A conexão é que este ato de seguir e ensinar posteriormente o que foi ensinado é o fruto do louvor ao conhecimento realizado pelos Budas anteriores.

365. Tato sappurisūpanissayayonisomanasikārādipuññaphalaṃ dassento mā me kadāci pāpicchotiādimāha. Tattha pāpiccho lāmakāya icchāya samannāgato pāpacārī puggalo ca ṭhānanisajjādīsu vattapaṭivattakaraṇe kusīto ca jhānasamādhimaggabhāvanādīsu hīnavīriyo ca ganthadhuravipassanādhuravirahitattā appassuto ca ācariyupajjhāyādīsu ācāravirahitattā anācāro ca puggalo kadāci kāle katthaci ṭhāne me mayā saha sameto samāgato mā ahu mā bhavatūti sambandho.

365. Depois disso, mostrando o fruto do mérito decorrente de apoiar-se em pessoas íntegras, da atenção sábia, etc., ele proferiu a estrofe que começa com 'mā me kadāci pāpiccho' (que eu nunca me associe com alguém de maus desejos). Ali, 'alguém de maus desejos' (pāpiccho) refere-se a uma pessoa de má conduta dotada de desejos vis; 'preguiçoso' (kusīto) refere-se a quem é negligente no cumprimento dos deveres maiores e menores, como ficar de pé, sentar-se, etc.; 'sem energia' (hīnavīriyo) refere-se a quem carece de esforço no desenvolvimento de jhana, samadhi, o caminho, etc.; 'de pouco conhecimento' (appassuto) refere-se a quem é desprovido do dever dos textos (ganthadhura) e do dever da meditação de insight (vipassanādhura); e 'sem conduta adequada' (anācāro) refere-se a quem carece de comportamento correto para com os professores, preceptores, etc. A conexão é: 'que em nenhum momento, em lugar algum, tal pessoa se encontre ou se associe comigo'.

366. Bahussutoti pariyattipaṭivedhavasena duvidho bahussuto ca puggalo. Medhāvīti medhāya paññāya samannāgato ca. Sīlesu susamāhitoti catupārisuddhisīlamaggasampayuttasīlaaṭṭhaṅguposathasīlādīsu suṭṭhu āhito ṭhapitacitto ca. Cetosamathānuyuttoti cittassa ekībhāvamanuyutto ca puggalo. Api muddhani tiṭṭhatu evarūpo puggalo mayhaṃ muddhani sirasi api tiṭṭhatūti attho.

366. 'De grande conhecimento' (bahussuto) refere-se a uma pessoa que possui grande conhecimento de dois tipos: por meio do aprendizado teórico (pariyatti) e da penetração prática (paṭivedha). 'Sábio' (medhāvī) significa dotado de sabedoria (medhā/paññā). 'Bem estabelecido na virtude' (sīlesu susamāhito) significa aquele cuja mente está firmemente estabelecida na virtude da purificação quádrupla (catupārisuddhisīla), na virtude associada ao caminho, na virtude do uposatha de oito preceitos, etc. 'Dedicado à tranquilidade da mente' (cetosamathānuyutto) refere-se a uma pessoa dedicada à unificação da mente. 'Que ele permaneça sobre a minha cabeça' (api muddhani tiṭṭhatu) significa: que uma pessoa com tais qualidades permaneça sobre a minha cabeça (sirasi), isto é, que eu a honre supremamente.

367. Attano laddhaphalānisaṃsaṃ vatvā tatthaññe niyojento taṃ vo vadāmi bhaddantetiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

367. Tendo declarado os benefícios dos frutos por ele obtidos e exortando outros a isso, ele proferiu a estrofe que começa com 'taṃ vo vadāmi bhaddante' (Eu vos digo isso, senhores). Isso é de fácil compreensão.

368-9. Yamahanti [Pg.265] yaṃ assajittheraṃ ahaṃ paṭhamaṃ ādimhi disvā sotāpattimaggapaṭilābhena sakkāyadiṭṭhādīnaṃ kilesānaṃ pahīnattā vimalo malarahito ahuṃ ahosi, so assajitthero me mayhaṃ ācariyo lokuttaradhammasikkhāpako ahuṃ. Ahaṃ tassa savanāya anusāsanena ajja dhammasenāpati ahuṃ. Sabbattha sabbesu guṇesu pāramiṃ patto pariyosānaṃ patto anāsavo nikkileso viharāmi.

368-9. 'Aquele a quem eu...' (yam ahaṃ) refere-se ao Ancião Assaji, a quem vi pela primeira vez no início e, através da obtenção do caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), devido ao abandono das impurezas como a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi), tornei-me puro e livre de máculas. Esse Ancião Assaji foi o meu professor (ācariya), aquele que me instruiu no Dhamma supramundano. Ouvindo a sua instrução, hoje me tornei o General do Dhamma (dhammasenāpati). Em todas as qualidades, alcancei a perfeição e o ápice, e vivo livre de influxos (anāsavo) e de impurezas.

370. Attano ācariye sagāravaṃ dassento yo me ācariyotiādimāha. Yo assaji nāma thero satthu sāvako me mayhaṃ ācariyo āsi ahosi, so thero yassaṃ disāyaṃ yasmiṃ disābhāge vasati, ahaṃ taṃ disābhāgaṃ ussīsamhi sīsuparibhāge karomīti sambandho.

370. Mostrando profundo respeito por seu professor, ele proferiu a estrofe que começa com 'yo me ācariyo' (Aquele que é meu professor). A conexão é: o Ancião chamado Assaji, discípulo do Mestre, que foi meu professor — em qualquer direção ou região em que esse Ancião resida, eu coloco a minha cabeça voltada para essa direção ao deitar-me.

371. Tato attano ṭhānantarappattabhāvaṃ dassento mama kammantiādimāha. Gotamo bhagavā sakyapuṅgavo sakyakulaketu sabbaññutaññāṇena mama pubbe katakammaṃ saritvāna ñatvā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno aggaṭṭhāne aggasāvakaṭṭhāne maṃ ṭhapesīti sambandho.

371. Depois disso, mostrando o fato de ter alcançado uma posição eminente, ele proferiu a estrofe que começa com 'mama kammaṃ' (Minha ação). A conexão é: o Abençoado Gotama, o touro dos Sakyas, o estandarte do clã Sakya, lembrando e conhecendo, através de sua sabedoria onisciente, minhas ações meritórias passadas, sentado no meio da comunidade de monges, estabeleceu-me na posição suprema de discípulo principal (aggasāvaka).

374. Atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidāti imā catasso paṭisambhidā ca, tāsaṃ bhedo paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.76; vibha. 718) vuttoyeva. Catumaggacatuphalavasena vā rūpārūpajhānavasena vā aṭṭha vimokkhā saṃsāravimuccanadhammā ca iddhividhādayo cha abhiññāyo ca sacchikatā paccakkhaṃ katā. Kataṃ buddhassa sāsananti buddhassa anusiṭṭhi ovādasaṅkhātaṃ sāsanaṃ kataṃ arahattamaggañāṇena nipphāditanti attho.

374. As quatro discriminações analíticas — discriminação do significado (attha-paṭisambhidā), discriminação do Dhamma (dhamma-paṭisambhidā), discriminação da linguagem (nirutti-paṭisambhidā) e discriminação da eloquência (paṭibhāna-paṭisambhidā) — cujas divisões detalhadas já foram explicadas no Paṭisambhidāmagga; as oito libertações (vimokkha), que são fenômenos de libertação do saṃsāra por meio dos quatro caminhos e quatro frutos ou dos jhanas materiais e imateriais; e os seis conhecimentos diretos (abhiññā), como os poderes psíquicos (iddhividha), etc., foram realizados e experimentados diretamente. 'O ensinamento do Buda foi cumprido' (kataṃ buddhassa sāsanaṃ) significa que a instrução do Buda, que consiste em conselhos e exortações, foi plenamente realizada através do conhecimento do caminho do arahant (arahattamaggañāṇa).

Itthaṃ sudanti ettha itthanti nidassanatthe nipāto, iminā pakārenāti attho. Tena sakalasāriputtāpadānaṃ nidasseti. Sudanti padapūraṇe nipāto. Āyasmāti garugāravādhivacanaṃ. Sāriputtoti mātu nāmavasena katanāmadheyyo thero. Imā gāthāyoti imā sakalā [Pg.266] sāriputtattherāpadānagāthāyo abhāsi kathesi. Itisaddo parisamāpanatthe nipāto, sakalaṃ sāriputtāpadānaṃ niṭṭhitanti attho.

Na expressão 'itthaṃ sudaṃ', 'itthaṃ' é uma partícula de indicação que significa 'desta maneira'. Com isso, indica-se todo o Apadāna de Sāriputta. 'Sudaṃ' é uma partícula de preenchimento métrico. 'Venerável' (āyasmā) é um termo de profundo respeito. 'Sāriputta' é o Ancião cujo nome foi dado com base no nome de sua mãe. 'Estas estrofes' refere-se a todas as estrofes do Apadāna do Ancião Sāriputta que ele recitou e proclamou. A palavra 'iti' é uma partícula de conclusão, significando que todo o Apadāna de Sāriputta está concluído.

Sāriputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o Apadāna do Ancião Sāriputta está concluído.

3-2. Mahāmoggallānattheraapadānavaṇṇanā

3-2. Comentário sobre o Apadāna do Ancião Mahāmoggallāna

Anomadassī bhagavātyādikaṃ āyasmato moggallānattherassa apadānaṃ. Ayañca thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāletiādi sāriputtattherassa dhammasenāpatino vatthumhi vuttameva. Thero hi pabbajitadivasato paṭṭhāya sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkamante satthārā ‘‘moggallāna, mā tuccho tava vāyāmo’’tiādinā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā bhagavatā vuccamānaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇanto eva vipassanāpaṭipāṭiyā uparimaggattayaṃ adhigantvā aggaphalakkhaṇe sāvakañāṇassa matthakaṃ pāpuṇi.

A estrofe que começa com 'Anomadassī bhagavā' é o Apadāna do Venerável Ancião Moggallāna. Este Ancião, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo (vivaṭṭa) em várias existências, na época do Abençoado Anomadassī, etc., já teve sua história relatada na seção sobre o Ancião Sāriputta, o General do Dhamma. Pois o Ancião, no sétimo dia após sua ordenação, residindo perto da aldeia de Kallavālagāma no reino de Magadha, enquanto praticava os deveres de monge (samaṇadhamma), foi dominado pelo torpor e pela sonolência (thīna-middha). Sendo exortado pelo Mestre com as palavras: 'Moggallāna, que o teu esforço não seja em vão', etc., ele dissipou o torpor e a sonolência e, ouvindo o tema de meditação sobre os elementos (dhātukammaṭṭhāna) ensinado pelo Abençoado, desenvolveu o insight em sequência, alcançou os três caminhos superiores e, no momento do fruto supremo (arahatta-phala), atingiu o ápice do conhecimento de um discípulo.

375. Evaṃ dutiyasāvakabhāvaṃ patvā āyasmā mahāmoggallānatthero attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacariyaṃ apadānaṃ pakāsento anomadassī bhagavātiādimāha. Tattha na omaṃ alāmakaṃ dassanaṃ passanaṃ assāti anomadassī. Tassa hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīrattā sakalaṃ divasaṃ sakalaṃ māsaṃ sakalaṃ saṃvaccharaṃ saṃvaccharasatasahassampi passantānaṃ devamanussānaṃ atittikaraṃ dassananti, anomaṃ alāmakaṃ nibbānaṃ dassanasīloti vā ‘‘anomadassī’’ti laddhanāmo bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Lokajeṭṭhoti sakalasattalokassa jeṭṭho padhāno. Āsabhasadisattā āsabho, narānaṃ āsabho narāsabho. So lokajeṭṭho narāsabho anomadassī bhagavā devasaṅghapurakkhato devasamūhehi parivārito. Himavantamhi vihāsīti sambandho.

375. Tendo assim alcançado a posição de segundo discípulo principal, o Venerável Ancião Mahāmoggallāna, lembrando-se de suas ações passadas e expressando com alegria sua conduta anterior e seu Apadāna, proferiu a estrofe que começa com 'Anomadassī bhagavā'. Ali, 'Anomadassī' significa aquele cuja visão (dassana) não é inferior (na oma) ou imperfeita. Pois, devido ao seu corpo ser adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, sua visão era insaciável para deuses e humanos que o contemplassem por um dia inteiro, um mês inteiro, um ano inteiro ou mesmo por cem mil anos; ou significa aquele que tem por hábito ver o Nibbāna, que é superior e não inferior. Ele obteve o nome de 'Bhagavā' (Abençoado) devido a qualidades como possuir fortuna espiritual, etc. 'O mais velho do mundo' (lokajeṭṭho) significa o principal de todo o mundo dos seres vivos. 'Touro entre os homens' (narāsabho) significa o líder entre os homens, semelhante a um touro líder (āsabha). A conexão é: esse Abençoado Anomadassī, o mais velho do mundo, o touro entre os homens, honrado pela assembleia de deuses e cercado por multidões de divindades, residia nos Himalaias (Himavanta).

376. Yadā [Pg.267] dutiyasāvakabhāvāya dutiyavāre patthanaṃ akāsi, tadā nāmena varuṇo nāma ahaṃ nāgarājā hutvā nibbatto ahosinti attho. Tena vuttaṃ – ‘‘varuṇo nāma nāmena, nāgarājā ahaṃ tadā’’ti. Kāmarūpīti yadicchitakāmanimmānasīlo. Vikubbāmīti vividhaṃ iddhivikubbanaṃ karomi. Mahodadhinivāsahanti mañjerikā nāgā, bhūmigatā nāgā, pabbataṭṭhā nāgā, gaṅgāvaheyyā nāgā, sāmuddikā nāgāti imesaṃ nāgānaṃ antare sāmuddikanāgo ahaṃ mahodadhimhi samudde nivāsiṃ, vāsaṃ kappesinti attho.

376. O significado é: 'Quando ele fez a aspiração pela segunda vez para se tornar o segundo discípulo principal, naquela época, eu renasci como o rei dos nagas chamado Varuṇa'. Por isso foi dito: 'Naquela época, eu era o rei dos nagas chamado Varuṇa'. 'Capaz de assumir qualquer forma à vontade' (kāmarūpī) significa aquele que tem o hábito de criar qualquer forma desejada. 'Eu me transformo' (vikubbāmi) significa que realizo vários tipos de transformações psíquicas. 'Habitante do grande oceano' (mahodadhinivāso) significa: entre os nagas de Mañjerika, os nagas terrestres, os nagas das montanhas, os nagas do rio Ganges e os nagas oceânicos, eu era um naga oceânico que habitava e residia no grande oceano.

377. Saṅgaṇiyaṃ gaṇaṃ hitvāti niccaparivārabhūtaṃ sakaparivāraṃ nāgasamūhaṃ hitvā vinā hutvā. Tūriyaṃ paṭṭhapesahanti ahaṃ tūriyaṃ paṭṭhapesiṃ, vajjāpesinti attho. Sambuddhaṃ parivāretvāti anomadassisambuddhaṃ samantato sevamānā accharā nāgamāṇavikā vādesuṃ dibbavādehi gītā vākyādīhi vādesuṃ laddhānurūpato vajjesuṃ tadāti attho.

377. 'Deixando a multidão e a associação' (saṅgaṇikaṃ gaṇaṃ hitvā) significa deixar e separar-se de seu próprio grupo de nagas que constituíam sua comitiva constante. 'Eu enviei a música' (tūriyaṃ paṭṭhapesiṃ) significa 'eu fiz com que os instrumentos musicais fossem tocados'. 'Cercando o Buda' significa que as jovens nagas, semelhantes a ninfas celestes (accharā), servindo ao Buda Anomadassī por todos os lados, tocavam instrumentos celestes, cantavam canções e recitavam versos de maneira apropriada naquela ocasião.

378. Vajjamānesu tūresūti manussanāgatūriyesu pañcaṅgikesu vajjamānesu. Devā tūrāni vajjayunti cātumahārājikā devā dibbatūriyāni vajjiṃsu vādesunti attho. Ubhinnaṃ saddaṃ sutvānāti ubhinnaṃ devamanussānaṃ bherisaddaṃ sutvā. Tilokagarusamānopi buddho sampabujjhatha jānāti suṇātīti attho.

378. 'Enquanto os instrumentos musicais eram tocados' (vajjamānesu tūresu) significa enquanto os instrumentos de cinco tipos de humanos e nagas eram tocados. 'Os deuses tocavam seus instrumentos' significa que os deuses do reino dos Quatro Reis Grandes (Cātumahārājikā) tocavam seus instrumentos celestes. 'Ouvindo o som de ambos' significa ouvindo o som dos tambores de ambos, deuses e humanos. 'O Buda, que é igual ao mestre dos três mundos, despertou' significa que ele compreendeu e ouviu.

379. Nimantetvāna sambuddhanti sasāvakasaṅghaṃ sambuddhaṃ svātanāya nimantetvā parivāretvā. Sakabhavananti attano nāgabhavanaṃ upāgamiṃ. Gantvā ca āsanaṃ paññapetvānāti rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭimaṇḍapasayananisīdanaṭṭhānāni paññāpetvā sajjetvāti attho. Kālamārocayiṃ ahanti evaṃ katapubbavidhāno ahaṃ ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti kālaṃ ārocayiṃ viññāpesiṃ.

379. 'Tendo convidado o Buda' significa ter convidado o Buda junto com sua comunidade de discípulos para o dia seguinte. 'Para a minha própria morada' significa 'retornei à minha própria morada de naga'. 'E tendo ido e preparado os assentos' significa preparar e organizar os locais para passar a noite e o dia, os pavilhões, os leitos e os assentos. 'Eu anunciei a hora' significa que, tendo feito todos os preparativos necessários, eu anunciei e informei sobre a hora, dizendo: 'É hora, Venerável Senhor, a refeição está pronta'.

380. Khīṇāsavasahassehīti tadā so bhagavā arahantasahassehi parivuto lokanāyako sabbā disā obhāsento me bhavanaṃ upāgami sampattoti attho.

380. 'Com mil cujos influxos foram destruídos' (khīṇāsava) significa: naquela ocasião, o Abençoado, cercado por mil arahants, o Guia do Mundo, iluminando todas as direções, chegou e alcançou a minha morada.

381. Attano [Pg.268] bhavanaṃ paviṭṭhaṃ bhagavantaṃ bhojanākāraṃ dassento upaviṭṭhaṃ mahāvīrantiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

381. Mostrando a maneira como serviu a refeição ao Abençoado que havia entrado em sua morada, ele proferiu a estrofe que começa com 'upaviṭṭhaṃ mahāvīraṃ' (Sentado, ó grande herói). Isso é de fácil compreensão.

386. Okkākakulasambhavoti okkākarañño paramparāgatarājakule uppanno sakalajambudīpe pākaṭarājakule uppanno vā gottena gottavasena gotamo nāma satthā manussaloke bhavissati.

386. 'Nascido no clã de Okkāka' (okkākakulasambhavo) significa nascido na linhagem real descendente do rei Okkāka, ou nascido em uma família real famosa em toda a Jambudīpa; pelo clã (gotta), o Mestre chamado Gotama surgirá no mundo dos homens.

388. So pacchā pabbajitvānāti so nāgarājā pacchā pacchimabhave kusalamūlena puññasambhārena codito uyyojito sāsane pabbajitvā gotamassa bhagavato dutiyo aggasāvako hessatīti byākaraṇamakāsi.

388. 'Ele, tendo se ordenado mais tarde' (so pacchā pabbajitvāna) significa que aquele rei naga, mais tarde, em sua última existência, impulsionado e motivado por suas raíces saudáveis (kusalamūla) e acúmulo de méritos, ordenar-se-á no ensinamento e se tornará o segundo discípulo principal do Buda Gotama. Assim o Buda fez a profecia.

389. Āraddhavīriyoti ṭhānanisajjādīsu iriyāpathesu vīriyavā. Pahitattoti nibbāne pesitacitto. Iddhiyā pāramiṃ gatoti ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti (a. ni. 1.180, 190) adhiṭṭhāniddhivikubbaniddhikammavipākajiddhiādīsu pāramiṃ pariyosānaṃ gato patto. Sabbāsaveti ā samantato savanato pavattanato ‘‘āsavā’’ti laddhanāme kāmabhavadiṭṭhiavijjādhamme sabbe pariññāya samantato aññāya jānitvā pajahitvā anāsavo nikkileso. Nibbāyissatīti kilesakhandhaparinibbānena nibbāyissatīti sambandho.

389. 'De escolher esforço' (āraddhavīriyo) significa enérgico nas posturas corporais, como ficar de pé, sentar-se, etc. 'De mente resoluta' (pahitatto) significa com a mente direcionada ao Nibbāna. 'Alcançou a perfeição nos poderes psíquicos' (iddhiyā pāramiṃ gato) refere-se à declaração: 'Monges, este é o principal entre os meus discípulos monges que possuem poderes psíquicos: Mahāmoggallāna'. Ele alcançou o ápice e a perfeição em poderes como o poder de determinação (adhiṭṭhāniddhi), o poder de transformação (vikubbaniddhi), o poder resultante do amadurecimento do kamma (kammavipākajiddhi), etc. 'Todos os influxos' (sabbāsave) refere-se aos fenômenos do desejo sensorial (kāma), da existência (bhava), das visões (diṭṭhi) e da ignorância (avijjā), chamados de 'āsava' porque fluem de todos os lados. Tendo compreendido plenamente, conhecido e abandonado todos eles, ele se torna livre de influxos e de impurezas. A conexão de 'ele alcançará o Nibbāna final' (nibbāyissati) é que ele alcançará o Nibbāna final através da extinção das impurezas (kilesa-parinibbāna) e dos agregados (khandha-parinibbāna).

390. Evaṃ thero attano puññavasena laddhabyākaraṇaṃ vatvā puna pāpacariyaṃ pakāsento pāpamittopanissāyātiādimāha. Tattha pāpamitte pāpake lāmake mitte upanissāya nissaye katvā tehi saṃsaggo hutvāti attho.

390. Assim, tendo o Ancião relatado a profecia recebida devido aos seus méritos, para revelar novamente sua conduta errônea anterior, proferiu a estrofe que começa com 'pāpamittopanissāya' (Apoiando-se em maus amigos). Ali, 'apoiando-se em maus amigos' significa depender de amigos ruins e vis, associando-se com eles.

Tatrāyamanupubbī kathā – ekasmiṃ samaye titthiyā sannipatitvā mantesuṃ – ‘‘jānāthāvuso, kena kāraṇena samaṇassa gotamassa lābhasakkāro mahā hutvā nibbatto’’ti? ‘‘Na jānāma’’. ‘‘Tumhe pana na jānāthā’’ti? ‘‘Āma, jānāma’’ – moggallānaṃ nāma ekaṃ bhikkhuṃ nissāya uppanno[Pg.269]. So hi devalokaṃ gantvā devatāhi katakammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ kathesi – ‘‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ sampattiṃ labhantī’’ti. Niraye nibbattānampi kammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ kathesi – ‘‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti. Manussā tassa kathaṃ sutvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ abhiharanti. Sace taṃ māretuṃ sakkhissāma, so lābhasakkāro amhākaṃ nibbattissati, attheso upāyoti sabbe ekacchandā hutvā ‘‘yaṃkiñci katvā taṃ māressāmā’’ti attano upaṭṭhāke samādapetvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā purisaghātake core pakkosāpetvā ‘‘mahāmoggallānatthero nāma samaṇassa gotamassa sāvako kāḷasilāyaṃ vasati, tumhe tattha gantvā taṃ mārethā’’ti tesaṃ taṃ sahassaṃ adaṃsu. Corā dhanalābhena sampaṭicchitvā ‘‘theraṃ māressāmā’’ti gantvā tassa vasanaṭṭhānaṃ parivāresuṃ. Thero tehi parikkhittabhāvaṃ ñatvā kuñcikacchiddena nikkhamitvā pakkāmi. Corā taṃ divasaṃ theraṃ adisvā punekadivasaṃ tassa vasanaṭṭhānaṃ parikkhipiṃsu. Thero ñatvā kaṇṇikāmaṇḍalaṃ bhinditvā ākāsaṃ pakkhandi. Evaṃ te paṭhamamāsepi, majjhimamāsepi theraṃ gahetuṃ nāsakkhiṃsu. Pacchimamāse pana sampatte thero attanā katakammassa ākaḍḍhanabhāvaṃ ñatvā na apagacchi. Corā taṃ paharantā taṇḍulakamattāni aṭṭhīni karontā bhindiṃsu. Atha naṃ ‘‘mato’’ti saññāya ekasmiṃ gumbapiṭṭhe khipitvā pakkamiṃsu.

Aqui está a história em ordem cronológica: Em certa ocasião, os heréticos se reuniram e deliberaram: 'Amigos, vocês sabem por qual razão surgiram tantos ganhos e honras para o asceta Gotama?' 'Não sabemos.' 'Mas vocês não sabem mesmo?' 'Sim, nós sabemos: isso surgiu por causa de um único monge chamado Moggallāna. Pois ele, tendo ido ao mundo dos devas, pergunta aos devas sobre as ações que realizaram e, ao retornar, diz aos seres humanos: "Tendo feito tal ação, obtém-se tal tipo de prosperidade". Ele também pergunta sobre as ações daqueles que renasceram no inferno e, ao retornar, diz aos seres humanos: "Tendo feito tal ação, experimenta-se tal tipo de sofrimento". Os seres humanos, ouvindo suas palavras, trazem grandes ganhos e honras. Se pudermos matá-lo, esses ganhos e honras virão para nós. Este é o meio.' Assim, todos concordando unanimemente, pensaram: 'Faremos o que for preciso para matá-lo'. Eles instigaram seus próprios apoiadores, obtiveram mil moedas de ouro (kahāpaṇas), convocaram bandidos assassinos e disseram-lhes: 'O ancião Mahāmoggallāna, discípulo do asceta Gotama, vive em Kāḷasilā. Vão lá e matem-no'. E deram-lhes as mil moedas. Os bandidos, aceitando o dinheiro, disseram: 'Mataremos o ancião', e foram cercar o local onde ele residia. O ancião, percebendo que estava cercado por eles, saiu pelo buraco da fechadura e partiu. Os bandidos, não vendo o ancião naquele dia, cercaram sua residência novamente em outro dia. O ancião, percebendo isso, rompeu a estrutura do teto e saltou para o espaço. Assim, nem no primeiro mês nem no segundo mês eles conseguiram capturar o ancião. No entanto, quando chegou o último mês, o ancião, sabendo que a força de seu próprio kamma passado o estava atraindo, não fugiu. Os bandidos o espancaram, quebrando seus ossos até que ficassem do tamanho de grãos de arroz quebrado. Então, pensando 'ele está morto', jogaram-no sobre um arbusto e partiram.

Thero, ‘‘satthāraṃ passitvā vanditvāva parinibbāyissāmī’’ti attabhāvaṃ jhānaveṭhanena veṭhetvā ākāsena satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ‘‘bhante, parinibbāyissāmī’’ti āha. ‘‘Parinibbāyissasi, moggallānā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kattha gantvā parinibbāyissasī’’ti? ‘‘Kāḷasilāpadesaṃ, bhante’’ti. ‘‘Tena hi, moggallāna, mayhaṃ dhammaṃ kathetvā yāhi. Tādisassa hi me sāvakassa na dāni dassanaṃ atthī’’ti. So ‘‘evaṃ karissāmi, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā ākāsaṃ uppatitvā sāriputtatthero viya parinibbānadivase nānappakārā iddhiyo katvā dhammaṃ kathetvā satthāraṃ vanditvā kāḷasilāpadesaṃ gantvā parinibbāyi. ‘‘Theraṃ kira corā māresu’’nti ayaṃ kathā sakalajambudīpe patthari.

O ancião, pensando: 'Somente após ver e prestar homenagens ao Mestre entrarei no parinibbāna', envolveu seu corpo físico com o poder de sua absorção meditativa (jhāna), foi pelo ar até a presença do Mestre, prestou-lhe homenagens e disse: 'Senhor, entrarei no parinibbāna'. 'Você entrará no parinibbāna, Moggallāna?' 'Sim, Senhor.' 'Onde você irá para entrar no parinibbāna?' 'Na região de Kāḷasilā, Senhor.' 'Sendo assim, Moggallāna, pregue o Dhamma para mim antes de partir. Pois não haverá mais outra oportunidade de ver um discípulo como você.' Ele respondeu: 'Assim farei, Senhor'. Prestou homenagens ao Mestre, elevou-se ao ar e, assim como o ancião Sāriputta no dia de seu parinibbāna, realizou vários tipos de poderes psíquicos, pregou o Dhamma, prestou homenagens ao Mestre novamente, foi para a região de Kāḷasilā e entrou no parinibbāna. A notícia de que 'os bandidos mataram o ancião' espalhou-se por toda a Jambudīpa.

Rājā [Pg.270] ajātasattu core pariyesanatthāya carapurise payojesi. Tesu coresu surāpāne suraṃ pivantesu maddesu eko ekassa piṭṭhiṃ paharitvā pātesi. So taṃ santajjento ‘‘ambho dubbinīta tvaṃ, kasmā me piṭṭhiṃ paharitvā pātesi, kiṃ pana, are duṭṭhacora, tayā mahāmoggallānatthero paṭhamaṃ pahato’’ti āha. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ mayā paṭhamaṃ pahatabhāvaṃ na jānāsī’’ti? Evaṃ etesaṃ ‘‘mayā pahato, mayā pahato’’ti vadantānaṃ sutvā te carapurisā sabbe te core gahetvā rañño ārocesuṃ. Rājā te core pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tumhehi thero mārito’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kehi tumhe uyyojitā’’ti? ‘‘Naggasamaṇehi, devā’’ti. Rājā pañcasate naggasamaṇe gāhāpetvā pañcasatehi corehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nābhipamāṇesu āvāṭesu nikhaṇāpetvā palālehi paṭicchādetvā aggiṃ dāpesi. Atha nesaṃ jhāmabhāvaṃ jānitvā ayanaṅgalehi kasāpetvā sabbe khaṇḍākhaṇḍaṃ kārāpesi. Tadā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘mahāmoggallānatthero attano ananurūpamaraṇaṃ patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāma, bhante’’ti vutte ‘‘moggallānassa, bhikkhave, imasseva attabhāvassa ananurūpaṃ maraṇaṃ, pubbe pana tena katakammassa anurūpamevā’’ti vatvā ‘‘kiṃ panassa, bhante, pubbakamma’’nti puṭṭho taṃ vitthāretvā kathesi.

O rei Ajātasattu enviou espiões para procurar os bandidos. Enquanto esses bandidos bebiam bebida alcoólica em uma taverna, um deles bateu nas costas de outro e o derrubou. Este, ameaçando-o, disse: 'Ei, seu insolente! Por que você bateu nas minhas costas e me derrubou? Por acaso, seu bandido perverso, foi você quem desferiu o primeiro golpe no ancião Mahāmoggallāna?' O outro respondeu: 'Por acaso você não sabe que fui eu quem desferiu o primeiro golpe?' Ouvindo-os dizer 'fui eu quem bateu', 'fui eu quem bateu', os espiões capturaram todos os bandidos e relataram ao rei. O rei mandou chamar os bandidos e perguntou: 'Vocês mataram o ancião?' 'Sim, Majestade.' 'Quem instigou vocês?' 'Os ascetas nus (naggasamaṇas), Majestade.' O rei mandou prender quinhentos ascetas nus e, junto com os quinhentos bandidos, ordenou que fossem enterrados até a altura do umbigo em fossas no pátio do palácio, cobertos com palha e queimados. Então, sabendo que estavam carbonizados, ordenou que a terra fosse arada com arados de ferro, despedaçando a todos. Naquela época, os monges iniciaram uma discussão na sala do Dhamma: 'O ancião Mahāmoggallāna teve uma morte indigna de si mesmo'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando sentados aqui?' Quando responderam: 'Sobre este assunto, Senhor', o Mestre disse: 'Monges, para esta existência atual, a morte de Moggallāna foi de fato indigna, mas foi inteiramente condizente com o kamma que ele realizou no passado'. E, ao ser questionado: 'Mas qual foi o seu kamma passado, Senhor?', ele explicou detalhadamente.

Atīte, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ eko kulaputto sayameva koṭṭanapacanādīni karonto mātāpitaro paṭijaggi. Athassa mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ ekakova gehe ca araññe ca kammaṃ karonto kilamasi, ekaṃ te kumārikaṃ ānessāmā’’ti vatvā ‘‘ammatātā, yāva tumhe jīvatha, tāva vo sahatthā upaṭṭhahissāmī’’ti tena paṭikkhittāpi punappunaṃ yācitvā kumārikaṃ ānesuṃ. Sā katipāhameva te upaṭṭhahitvā pacchā tesaṃ dassanamapi anicchantī – ‘‘na sakkā tava mātāpitūhi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu’’nti ujjhāyitvā tasmiṃ attano kathaṃ aggaṇhante tassa bahigatakāle makacivākakhaṇḍāni ca yāgupheṇake ca gahetvā tattha tattha ākiritvā tenāgantvā ‘‘kiṃ ida’’nti puṭṭhā ‘‘imesaṃ [Pg.271] mahallakaandhānaṃ etaṃ kammaṃ, sabbaṃ gehaṃ kiliṭṭhā karontā vicaranti, na sakkā etehi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu’’nti evaṃ tāya punappunaṃ kathiyamānāya evarūpopi pūritapāramī satto mātāpitūhi saddhiṃ bhijji. So ‘‘hotu, jānissāmi nesaṃ kattabbakamma’’nti te bhojetvā ‘‘ammatātā, asukaṭṭhāne nāma tumhākaṃ ñātakā āgamanaṃ paccāsīsanti, tattha gamissāmā’’ti te yānakaṃ āropetvā ādāya gacchanto aṭavimajjhaṃ pattakāle ‘‘tāta, rasmiyo gaṇhatha, goṇā daṇḍasaññāya gamissanti, imasmiṃ ṭhāne corā vasanti, ahaṃ otaritvā carāmī’’ti pitu hatthe rasmiyo datvā otaritvā gacchanto saddaṃ parivattetvā corānaṃ uṭṭhitasaddamakāsi. Mātāpitaro saddaṃ sutvā ‘‘corā uṭṭhitā’’ti saññāya ‘‘tāta, corā uṭṭhitā, mahallakā mayaṃ, tvaṃ attānameva rakkhāhī’’ti āhaṃsu. So mātāpitaro viravantepi corasaddaṃ karonto koṭṭetvā māretvā aṭaviyaṃ khipitvā paccāgami.

No passado, monges, em Benares (Bārāṇasī), um jovem de boa família cuidava de seus pais cegos, realizando ele mesmo tarefas como moer grãos e cozinhar. Então, seus pais lhe disseram: 'Filho, você se cansa trabalhando sozinho em casa e na floresta; traremos uma jovem para você'. Embora ele tenha recusado, dizendo: 'Queridos pais, enquanto vocês viverem, eu mesmo os servirei com minhas próprias mãos', eles insistiram repetidamente e trouxeram uma jovem. Ela os serviu por apenas alguns dias, mas depois, não querendo sequer vê-los, queixou-se: 'Não é possível viver no mesmo lugar com seus pais'. Como o marido não dava ouvidos às suas palavras, ela, quando ele saía, pegava pedaços de casca de cânhamo e espuma de mingau e os espalhava aqui e ali. Quando ele voltava e perguntava: 'O que é isso?', ela dizia: 'Esta é a obra desses velhos cegos; eles andam por toda parte sujando a casa inteira. Não é possível viver no mesmo lugar com eles'. Sendo isso repetido por ela continuamente, mesmo um ser que havia preenchido as perfeições (pāramīs) rompeu sua relação com os pais. Ele pensou: 'Que seja, saberei o que fazer com eles'. Depois de alimentá-los, disse: 'Queridos pais, em tal lugar seus parentes aguardam sua chegada; vamos para lá'. Ele os colocou em uma pequena carroça e partiu com eles. Ao chegar ao meio da floresta, disse: 'Pai, segure as rédeas; os bois seguirão o sinal do bastão. Neste lugar vivem bandidos; eu descerei e caminharei a pé'. Entregando as rédeas nas mãos do pai, ele desceu e, enquanto caminhava, alterou sua voz e fez o barulho de bandidos atacando. Os pais, ouvindo o barulho e pensando 'os bandidos atacaram', disseram: 'Filho, os bandidos atacaram! Nós somos velhos; salve a si mesmo!'. Ele, apesar dos gritos de seus pais, continuou fazendo o som de bandidos, espancou-os até a morte, jogou-os na floresta e retornou.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ kathetvā ‘‘bhikkhave, moggallāno ettakaṃ kammaṃ katvā anekavassasatasahassāni niraye paccitvā tāva pakkāvasesena attabhāvasate evameva koṭṭetvā saṃcuṇṇo maraṇaṃ patto, evaṃ moggallānena attano kammānurūpameva maraṇaṃ laddhaṃ. Pañcahi corasatehi saddhiṃ pañcatitthiyasatānipi mama puttaṃ appaduṭṭhaṃ dussetvā anurūpameva maraṇaṃ labhiṃsu. Appaduṭṭhesu hi padussanto dasahi kāraṇehi anayabyasanaṃ pāpuṇātiyevā’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

O Mestre, tendo relatado esse kamma passado dele, disse: 'Monges, tendo realizado tal ação, Moggallāna cozinhou no inferno por muitas centenas de milhares de anos e, devido ao restante do resultado (vipāka), em cem existências ele encontrou a morte sendo espancado e esmagado exatamente dessa mesma maneira. Assim, Moggallāna obteve uma morte inteiramente condizente com seu próprio kamma. E os quinhentos bandidos, junto com os quinhentos heréticos, por terem prejudicado meu filho que era inofensivo, também receberam uma morte condizente. Pois aquele que prejudica os inofensivos inevitavelmente sofre a ruína e a destruição por dez motivos'. Conectando os pontos e ensinando o Dhamma, ele recitou estes versos:

‘‘Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

“Aquele que com violência prejudica os inofensivos e aqueles que não merecem punição, rapidamente cai em um dos dez estados de sofrimento:

‘‘Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa va bhedanaṃ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepaṃ va pāpuṇe.

“Ele experimenta dor severa, perda de bens, fratura corporal, ou ainda uma grave enfermidade, ou a perda da sanidade mental;

‘‘Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānaṃ va dāruṇaṃ;

Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ, bhogānaṃ va pabhaṅgunaṃ.

“Ou a opressão por parte do rei, ou uma terrível calúnia, ou a perda de parentes, ou a destruição de suas riquezas;

‘‘Athavassa [Pg.272] agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti. (dha. pa. 137-140);

“Ou ainda, o fogo devorador queima suas casas. Com a dissolução do corpo, o tolo renasce no inferno.”

393. Pavivekamanuyuttoti pakārena vivekaṃ ekībhāvaṃ anuyutto yojito yuttappayutto. Samādhibhāvanāratoti paṭhamajjhānādibhāvanāya rato allīno ca. Sabbāsave sakalakilese, pariññāya jānitvā pajahitvā, anāsavo nikkileso viharāmīti sambandho.

393. 'Dedicado à reclusão' (pavivekamanuyutto) significa plenamente engajado, aplicado e estabelecido na reclusão e na solidão. 'Deliciado no cultivo da concentração' (samādhibhāvanārato) significa apegado e dedicado ao cultivo do primeiro jhāna e das demais absorções. 'Tendo compreendido plenamente todas as impurezas' (sabbāsave... pariññāya) significa tendo conhecido e abandonado todas as máculas mentais (kilesas). 'Eu vivo livre de impurezas' (anāsavo... viharāmi) é a conexão gramatical.

394. Idāni attano puññasambhāravasena pubbacaritassa phalaṃ dassento dharaṇimpi sugambhīrantiādimāha.

394. Agora, a fim de mostrar o fruto de suas ações passadas por meio do acúmulo de seus próprios méritos, ele proferiu os versos que começam com: 'Mesmo a terra profunda...'

Tatrāyamanupubbīkathā – buddhena coditoti sammāsambuddhena codito uyyojito. Bhikkhusaṅghassa pekkhatoti mahato bhikkhusaṅghassa passantassa. Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayīti pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritaṃ sahassatthambhapaṭimaṇḍitaṃ mahāpāsādaṃ attano pādaṅguṭṭhena kampesiṃ. Ekasmiñhi samaye pubbārāme yathāvuttapāsāde bhagavati viharante sambahulā navakatarā bhikkhū uparipāsāde nisinnā satthārampi acintetvā tiracchānakathaṃ kathetumāraddhā. Taṃ sutvā bhagavā te saṃvejetvā attano dhammadesanāya bhājanabhūte kātukāmo āyasmantaṃ mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – ‘‘passasi tvaṃ, moggallāna, nave bhikkhū tiracchānakathamanuyutte’’ti taṃ sutvā thero satthu ajjhāsayaṃ ñatvā abhiññāpādakaṃ āpokasiṇārammaṇaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pāsādassa patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāya pāsādamatthake thupikaṃ pādaṅguṭṭhena pahari, pāsādo onamitvā ekena passena aṭṭhāsi. Punapi pahari, aparenapi passena aṭṭhāsi. Te bhikkhū bhītā saṃviggā pāsādassa patanabhayena tato nikkhamitvā bhagavato samīpe aṭṭhaṃsu. Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā tesu keci sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, keci sakadāgāmiphale, keci anāgāmiphale, keci arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Svāyamattho pāsādakampanasuttena dīpetabbo.

Aqui está a história em ordem cronológica: 'Instigado pelo Buda' (buddhena codito) significa exortado e encorajado pelo Totalmente Desperto. 'Diante dos olhos da comunidade de monges' (bhikkhusaṅghassa pekkhato) significa enquanto a grande comunidade de monges observava. 'Fiz tremer com o dedão do pé o palácio da mãe de Migāra' (migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayī) significa: 'Fiz tremer com o meu dedão do pé o grande palácio adornado com mil colunas, construído pela grande devota Visākhā no monastério de Pubbārāma'. Pois, em certa ocasião, enquanto o Abençoado residia no referido palácio em Pubbārāma, muitos monges recém-ordenados, sentados no andar superior do palácio, começaram a se engajar em conversas mundanas (tiracchānakathaṃ), sem consideração pelo Mestre. Ouvindo isso, o Abençoado, desejando inspirar-lhes temor reverente e torná-los receptivos à sua instrução do Dhamma, chamou o venerável Mahāmoggallāna e disse: 'Moggallāna, você vê esses novos monges dedicados a conversas mundanas?'. Ouvindo isso, o ancião, compreendendo a intenção do Mestre, entrou no quarto jhāna baseado no kasina de água, que serve de base para os poderes psíquicos. Ao emergir dele, determinou mentalmente: 'Que a fundação do palácio se transforme em água', e golpeou a cúpula no topo do palácio com o dedão do pé. O palácio inclinou-se e pendeu para um lado. Ele o golpeou novamente, e ele pendeu para o outro lado. Aqueles monges, aterrorizados e tomados de pavor reverente, temendo o desabamento do palácio, saíram correndo de lá e pararam perto do Abençoado. O Mestre, observando a disposição mental deles, pregou o Dhamma. Ouvindo-o, alguns deles estabeleceram-se no fruto de entrar na corrente (sotāpattiphale), alguns no fruto de retornar uma única vez (sakadāgāmiphale), alguns no fruto de não retornar (anāgāmiphale) e alguns no fruto do estado de arahant (arahattaphale). Este significado deve ser ilustrado por meio do Pāsādakampana Sutta.

Vejayantapāsādanti [Pg.273] so vejayantapāsādo tāvatiṃsabhavane yojanasahassubbedho anekasahassaniyyūhakūṭāgārapaṭimaṇḍito devāsurasaṅgāme asure jinitvā sakke devānaminde nagaramajjhe ṭhite uṭṭhito vijayantena nibbattattā ‘‘vejayanto’’ti laddhanāmo pāsādo, taṃ sandhāyāha – ‘‘vejayantapāsāda’’nti, tampi ayaṃ thero pādaṅguṭṭhena kampeti. Ekasmiñhi samaye bhagavantaṃ pubbārāme viharantaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ pucchi. Tassa bhagavā vissajjesi. So taṃ sutvā attamano pamudito abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā attano devalokameva gato. Athāyasmā mahāmoggallāno evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ sakko bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evarūpaṃ gambhīranibbānapaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ pucchi, bhagavatā ca pañho vissajjito, kiṃ nu kho jānitvā gato, udāhu ajānitvā. Yaṃnūnāhaṃ devalokaṃ gantvā tamatthaṃ jāneyya’’nti? So tāvadeva tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā sakkaṃ devānamindaṃ tamatthaṃ pucchi. Sakko dibbasampattiyā pamatto hutvā vikkhepaṃ akāsi. Thero tassa saṃvegajananatthaṃ vejayantapāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampesi. Tena vuttaṃ –

Sobre 'o Palácio Vejayanta' (vejayantapāsādanti): o Palácio Vejayanta, situado no reino de Tāvatiṃsa, tem uma altura de mil yojanas e é adornado com muitos milhares de pináculos e torres. Tendo vencido os asuras na guerra entre deuses e asuras, quando Sakka, o senhor dos deuses, estabeleceu-se no meio da cidade, o palácio ergueu-se. Por ter surgido através da vitória, obteve o nome de 'Vejayanta' (Vitorioso). Referindo-se a ele, foi dito: 'o Palácio Vejayanta'. O ancião fez tremer até mesmo esse palácio com o seu dedão do pé. Pois, em certa ocasião, quando o Abençoado residia no Pubbārāma, Sakka, o rei dos deuses, aproximou-se dele e perguntou sobre a libertação através da destruição do desejo. O Abençoado respondeu-lhe. Tendo ouvido a resposta, satisfeito e alegre, ele prestou homenagens, circundou o Abençoado respeitosamente pela direita e retornou ao seu próprio mundo celestial. Então, o venerável Mahāmoggallāna pensou assim: 'Este Sakka aproximou-se do Abençoado e fez uma pergunta tão profunda relacionada ao Nibbāna, e o Abençoado respondeu à pergunta. Será que ele partiu tendo compreendido ou sem compreender? E se eu fosse ao mundo dos deuses para averiguar esse assunto?' Ele foi imediatamente ao reino de Tāvatiṃsa e perguntou a Sakka, o senhor dos deuses, sobre aquele assunto. Sakka, negligente devido à sua opulência celestial, mostrou-se distraído. O ancião, para gerar nele o senso de urgência espiritual (saṃvega), fez tremer o Palácio Vejayanta com o seu dedão do pé. Por isso foi dito:

‘‘Yo vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā’’ti. (ma. ni. 1.513);

“Aquele que fez tremer o Palácio Vejayanta com o seu dedão do pé; sustentado pelo poder de suas faculdades psíquicas, ele inspirou temor reverente nos deuses.”

Ayaṃ panattho – cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena (ma. ni. 1.390 ādayo) dīpetabbo. Kampitākāro heṭṭhā vuttoyeva. ‘‘Sakkaṃ so paripucchatī’’ti (ma. ni. 1.513) yathāvuttameva therassa taṇhāsaṅkhayavimuttipucchaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha – ‘‘apāvuso, jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo’’ti? Tassa sakko viyākāsi. Idaṃ therena pāsādakampane kate saṃviggahadayena pamādaṃ pahāya yoniso manasi karitvā pañhassa byākatabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Satthārā desitaniyāmeneva hi so tadā kathesi. Tenāha – ‘‘pañhaṃ puṭṭho yathātatha’’nti (ma. ni. 1.513). Tattha sakkaṃ so paripucchatīti sakkaṃ devarājaṃ mahāmoggallānatthero satthārā desitāya taṇhāsaṅkhayavimuttiyā sammadeva gahitabhāvaṃ pucchi. Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ. Apāvuso, jānāsīti āvuso, api jānāsi, kiṃ jānāsi? Taṇhakkhayavimuttiyoti (ma. ni. 1.513) taṇhāsaṅkhayavimuttiyo satthārā tuyhaṃ desitā, tathā ‘‘kiṃ [Pg.274] jānāsī’’ti pucchati. Taṇhakkhayavimuttiyoti vā taṇhāsaṅkhayavimuttisuttassa desanaṃ pucchati.

Este significado deve ser esclarecido por meio do Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta. A maneira como ele fez tremer o palácio já foi explicada anteriormente. 'Ele interroga Sakka' refere-se precisamente à pergunta do ancião sobre a libertação através da destruição do desejo, como mencionado. Por isso ele disse: 'Amigo, você conhece a libertação através da destruição do desejo?' Sakka explicou-lhe. Isso foi dito referindo-se ao fato de que, após o ancião fazer tremer o palácio, Sakka, com o coração tomado de temor reverente, abandonou a negligência, aplicou a atenção sábia e explicou a resposta à pergunta. Pois ele falou então exatamente da maneira como lhe fora ensinado pelo Mestre. Por isso foi dito: 'Interrogado sobre a pergunta, exatamente como ela é'. Ali, 'ele interroga Sakka' significa que o ancião Mahāmoggallāna perguntou a Sakka, o rei dos deuses, se ele havia compreendido corretamente a libertação através da destruição do desejo ensinada pelo Mestre. Pois este verbo no tempo presente é usado com o sentido de passado. 'Amigo, você conhece?' significa 'Amigo, por acaso você conhece? O que você conhece?'. 'A libertação através da destruição do desejo' refere-se à libertação através da destruição do desejo ensinada a você pelo Mestre; assim ele pergunta: 'O que você conhece?'. Ou, com as palavras 'a libertação através da destruição do desejo', ele pergunta sobre o ensinamento do Taṇhāsaṅkhayavimutti Sutta.

Brahmānanti mahābrahmānaṃ. Sudhammāyābhito sabhanti (ma. ni. 1.513) sudhammāya sabhāya. Ayaṃ pana brahmaloke sudhammā sabhā, na tāvatiṃsabhavane. Sudhammāsabhāvirahito devaloko nāma natthi. ‘‘Ajjāpi te, āvuso, sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahū’’ti imaṃ brahmalokaṃ upagantuṃ samattho natthi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā. Satthu idhāgamanato pubbe yā tuyhaṃ diṭṭhi ahosi, kiṃ ajjāpi idānipi sā diṭṭhi na vigatāti? Passasi vītivattantaṃ brahmaloke pabhassaranti brahmaloke vītipatantaṃ mahākappinamahākassapādīhi sāvakehi parivāritassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa sasāvakassa bhagavato okāsaṃ passasīti attho. Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya sabhāya sannipatitvā sannisinnassa ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko, so idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentassa brahmuno cittamaññāya tattha gantvā brahmuno matthake ākāse nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā obhāsaṃ muñcanto mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi. Saha cintanena tepi tattha gantvā satthāraṃ vanditvā satthu ajjhāsayaṃ ñatvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekadisāsu nisīditvā obhāsaṃ vissajjesuṃ. Sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi. Satthā brahmuno kallacittataṃ ñatvā catusaccapakāsanaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu. Taṃ sandhāya codento ajjāpi te, āvuso, sā diṭṭhīti gāthamāha. Ayaṃ panattho bakabrahmasuttena (saṃ. ni. 1.175) dīpetabbo. Vuttaṃ hetaṃ (saṃ. ni. 1.176) –

“Aos brahmás” (brahmānanti) significa aos grandes brahmás. “Perto do salão Sudhammā” (sudhammāyābhito sabhanti) significa perto do salão de assembleias Sudhammā. Mas este salão Sudhammā fica no mundo de Brahmā, não no reino de Tāvatiṃsa. Na verdade, não existe mundo celestial desprovido de um salão de assembleias Sudhammā. “Amigo, você ainda tem aquela visão que tinha antes?” refere-se à visão de que “não há nenhum asceta ou brâmane capaz de vir a este mundo de Brahmā”. A visão que você tinha antes da vinda do Mestre aqui, será que mesmo agora essa visão ainda não desapareceu? “Você vê o resplandecente passando pelo mundo de Brahmā” significa: “Você vê o brilho do Abençoado, que está sentado junto com seus discípulos, tendo entrado no elemento fogo, cercado por discípulos como Mahākappina, Mahākassapa e outros, passando pelo mundo de Brahmā?”. Pois, em certa ocasião, o Abençoado, conhecendo com sua mente o pensamento de um brahmā que estava sentado na assembleia reunida no salão Sudhammā no mundo de Brahmā — o qual pensava: 'Haverá algum asceta ou brâmane com tamanho poder psíquico que seja capaz de vir aqui?' —, foi até lá e, sentando-se no espaço acima da cabeça do brahmā, entrou no elemento fogo e, emitindo luz, pensou na vinda de Mahāmoggallāna e dos outros discípulos. Assim que ele pensou, eles também foram para lá, prestaram homenagens ao Mestre, compreenderam a intenção do Mestre, entrou no elemento fogo e, sentando-se em direções diferentes, emitiram luz. Todo o mundo de Brahmā tornou-se uma única massa de luz. O Mestre, sabendo que a mente do brahmā estava receptiva, ensinou o Dhamma que revela as Quatro Nobres Verdades. Ao final do ensinamento, muitos milhares de brahmás estabeleceram-se nos caminhos e frutos. Referindo-se a isso, repreendendo-o, ele recitou o verso: 'Amigo, você ainda tem aquela visão?'. Este significado deve ser esclarecido por meio do Baka Brahmā Sutta. Pois foi dito:

‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘natthi samaṇo vā brāhmaṇo vā yo idha āgaccheyyā’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya[Pg.275], pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā.

“Em certa ocasião, o Abençoado residia em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, surgiu uma visão errônea e perniciosa em certo brahmā: ‘Não há nenhum asceta ou brâmane que possa vir aqui’. Então, o Abençoado, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente daquele brahmā, tão rapidamente quanto um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, desapareceu do Bosque de Jeta e apareceu naquele mundo de Brahmā. Então, o Abençoado sentou-se de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo.”

‘‘Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasa kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

“Então, ocorreu ao venerável Mahāmoggallāna: ‘Onde estará residindo o Abençoado agora?’. O venerável Mahāmoggallāna, com o olho divino, purificado e suprahumano, viu o Abençoado sentado de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo. Tendo-o visto, tão rapidamente quanto um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, desapareceu do Bosque de Jeta e apareceu naquele mundo de Brahmā. Então, o venerável Mahāmoggallāna, estabelecendo-se na direção leste, sentou-se de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo, numa posição mais baixa que a do Abençoado.”

‘‘Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasa kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

“Então, ocorreu ao venerável Mahākassapa: ‘Onde estará residindo o Abençoado agora?’. O venerável Mahākassapa, com o olho divino, purificado e suprahumano, viu o Abençoado sentado de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo. Tendo-o visto, tão rapidamente quanto um homem forte... [como antes]... desapareceu do Bosque de Jeta e apareceu naquele mundo de Brahmā. Então, o venerável Mahākassapa, estabelecendo-se na direção sul, sentou-se de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo, numa posição mais baixa que a do Abençoado.”

‘‘Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasa kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke [Pg.276] pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

“Então, ocorreu ao venerável Mahākappina: ‘Onde estará residindo o Abençoado agora?’. O venerável Mahākappina, com o olho divino, purificado e suprahumano, viu o Abençoado sentado de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo. Tendo-o visto, tão rapidamente quanto um homem forte... [como antes]... desapareceu do Bosque de Jeta e apareceu naquele mundo de Brahmā. Então, o venerável Mahākappina, estabelecendo-se na direção oeste, sentou-se de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo, numa posição mais baixa que a do Abençoado.”

‘‘Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasa kho āyasmā anuruddho bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato’’.

“Então, ocorreu ao venerável Anuruddha: ‘Onde estará residindo o Abençoado agora?’. O venerável Anuruddha, com o olho divino, purificado e suprahumano, viu o Abençoado sentado de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo. Tendo-o visto, tão rapidamente quanto um homem forte... [como antes]... desapareceu do Bosque de Jeta e apareceu naquele mundo de Brahmā. Então, o venerável Anuruddha, estabelecendo-se na direção norte, sentou-se de pernas cruzadas no espaço acima daquele brahmā, tendo entrado no elemento fogo, numa posição mais baixa que a do Abençoado.”

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Então, o venerável Mahāmoggallāna dirigiu-se àquele brahmā com um verso:

‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassara’’nti.

“Amigo, você ainda tem aquela visão que tinha antes? Você vê o resplandecente passando pelo mundo de Brahmā?”

‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu;

Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti.

“Senhor, eu não tenho mais aquela visão que tinha antes. Eu vejo o resplandecente passando pelo mundo de Brahmā. Como eu poderia dizer hoje que sou permanente e eterno?”

‘‘Atha kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’ti? ‘Evaṃ, mārisā’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ [Pg.277] etadavoca – ‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“Então, o Abençoado, tendo inspirado temor reverente naquele brahmā, tão rapidamente quanto um homem forte... [como antes]... desapareceu daquele mundo de Brahmā e apareceu no Bosque de Jeta. Então, aquele brahmā dirigiu-se a um dos membros de sua assembleia (brahmapārisajja): ‘Venha, senhor, vá até onde está o venerável Mahāmoggallāna e, ao chegar, diga ao venerável Mahāmoggallāna: “Senhor Moggallāna, existem outros discípulos daquele Abençoado com tamanho poder psíquico e majestade como os senhores Moggallāna, Kassapa, Kappina e Anuruddha?”.’ ‘Sim, senhor’, respondeu aquele membro da assembleia de Brahmā e, tendo consentido, foi até onde estava o venerável Mahāmoggallāna. Ao chegar, disse ao venerável Mahāmoggallāna: ‘Senhor Moggallāna, existem outros discípulos daquele Abençoado com tamanho poder psíquico e majestade como os senhores Moggallāna, Kassapa, Kappina e Anuruddha?’. Então, o venerável Mahāmoggallāna dirigiu-se àquele membro da assembleia de Brahmā com um verso:”

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

“Dotados do tríplice conhecimento, detentores de poderes psíquicos, peritos em ler a mente alheia, com as impurezas destruídas, arahants — muitos são os discípulos do Buda.”

‘‘Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘āyasmā mārisa mahāmoggallāno evamāha –

“Então, aquele membro da assembleia de Brahmā, tendo se alegrado e apreciado as palavras do venerável Mahāmoggallāna, foi até onde estava aquele brahmā e, ao chegar, disse-lhe: ‘Senhor, o venerável Mahāmoggallāna disse o seguinte:”

‘‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’’ti. –

“‘Dotados do tríplice conhecimento, detentores de poderes psíquicos, peritos em ler a mente alheia, com as impurezas destruídas, arahants — muitos são os discípulos do Buda.’”

Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandīti (saṃ. ni. 1.176).

Isso foi o que disse o membro da assembleia de Brahmā. E aquele brahmā, satisfeito, alegrou-se com as palavras daquele membro da assembleia.

Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ayaṃ panattho bakabrahmasuttena dīpetabbo’’ti.

Referindo-se a isso, foi dito: 'Este significado deve ser esclarecido por meio do Baka Brahmā Sutta'.

Mahāneruno kūṭanti (ma. ni. 1.513) kūṭasīsena sakalameva sinerupabbatarājaṃ vadasi. Vimokkhena apassayīti (ma. ni. 1.513) jhānavimokkhena nissayena abhiññāyena passayīti adhippāyo. Vananti (ma. ni. 1.513) jambudīpaṃ. So hi vanabāhullatāya ‘‘vana’’nti vutto. Tenāha ‘‘jambumaṇḍassa issaro’’ti. Pubbavidehānanti (ma. ni. 1.513) pubbavidehaṭṭhānañca pubbavidehanti attho. Ye ca bhūmisayā narāti (ma. ni. 1.513) bhūmisayā narā nāma aparagoyānauttarakurukā ca manussā. Te hi gehābhāvato ‘‘bhūmisayā’’ti vuttā. Tepi sabbe apassayīti sambandho. Ayaṃ panattho nandopanandadamanena dīpetabbo – ekasmiṃ kira samaye anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato dhammadesanaṃ sutvā ‘‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā pakkāmi. Taṃdivasañca bhagavato paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ olokentassa nandopanando nāma [Pg.278] nāgarājā ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchi. Bhagavā ‘‘ayaṃ nāgarājā mayhaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchati, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento saraṇagamanassa upanissayaṃ disvā ‘‘ayaṃ micchādiṭṭhiko tīsu ratanesu appasanno, ko nu kho imaṃ micchādiṭṭhiko vimoceyyā’’ti āvajjento mahāmoggallānattheraṃ addasa. Tato pabhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ārocehi – ‘tathāgato devacārikaṃ gacchatī’’’ti. Taṃdivasañca nandopanandassa āpānabhūmiṃ sajjayiṃsu. So dibbaratanapallaṅke dibbena setacchattena dhāriyamāno tividhanāṭakehi ceva nāgaparisāya ca parivuto dibbabhājanesu upaṭṭhāpitaannapānaṃ olokayamāno nisinno hoti. Atha kho bhagavā yathā nāgarājā passati, tathā katvā tassa vimānamatthakeneva pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tāvatiṃsadevalokābhimukho pāyāsi.

"O pico do Grande Sineru" refere-se a todo o rei das montanhas Sineru por meio de seu pico. "Viu através da libertação" significa que ele viu apoiando-se na libertação do jhana, por meio do conhecimento direto. "Floresta" refere-se a Jambudipa. Pois, devido à abundância de florestas, é chamada de "floresta". Por isso ele disse: "senhor do círculo de Jambu". "De Pubbavideha" significa o lugar de Pubbavideha e os habitantes de Pubbavideha. "E os homens que dormem no chão" refere-se aos humanos de Aparagoyana e Uttarakuru. Pois, por não terem casas, são chamados de "aqueles que dormem no chão". "Ele viu todos eles também" é a conexão. Este significado deve ser ilustrado pela domesticação de Nandopananda: uma vez, o chefe de família Anathapindika, tendo ouvido o ensinamento do Abençoado, convidou: "Amanhã, Senhor, por favor, aceite uma refeição em minha casa junto com quinhentos monges", e partiu. Naquele dia, ao amanhecer, enquanto o Abençoado inspecionava os dez mil sistemas mundiais, o rei naga chamado Nandopananda apareceu no portal de sua sabedoria. O Abençoado refletiu: "Este rei naga apareceu no portal de minha sabedoria. O que acontecerá?" Vendo que ele tinha o suporte para ir ao refúgio, e pensando: "Este ser de visão incorreta não tem fé nas Três Joias; quem poderá libertá-lo dessa visão incorreta?", ele viu o Venerável Mahamoggallana. Então, após o amanhecer, tendo cuidado de suas necessidades corporais, ele chamou o Venerável Ananda: "Ananda, informe aos quinhentos monges: 'O Tathagata está partindo para uma jornada aos reinos celestiais'." Naquele dia, prepararam o local de banquetes de Nandopananda. Ele estava sentado em um trono celestial de joias, sob um guarda-sol branco celestial, cercado por três tipos de dançarinos e pela assembleia de nagas, contemplando a comida e a bebida servidas em recipientes celestiais. Então, o Abençoado, agindo de modo que o rei naga pudesse vê-lo, partiu em direção ao mundo dos trinta e três deuses diretamente acima da mansão do naga, junto com os quinhentos monges.

Tena kho pana samayena nandopanandassa nāgarājassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti ‘‘ime hi nāma muṇḍasamaṇakā amhākaṃ uparibhavanena devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhavanaṃ pavisantipi nikkhamantipi, na dāni ito paṭṭhāya imesaṃ amhākaṃ matthake pādapaṃsuṃ okirantānaṃ gantuṃ dassāmī’’ti uṭṭhāya sinerupādaṃ gantvā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā tāvatiṃsabhavanaṃ avakujjena phaṇena pariggahetvā adassanaṃ gamesi.

Naquela ocasião, surgiu no rei naga Nandopananda a seguinte visão perversa: "Estes monges de cabeça raspada entram e saem da morada dos trinta e três deuses passando por cima de nossa morada. De agora em diante, não permitirei que eles passem jogando a poeira de seus pés sobre nossas cabeças." Então, levantando-se, ele foi até a base do Sineru, abandonou sua forma habitual e, envolvendo o Sineru sete vezes com suas espirais, estendeu seu capuz por cima, cobrindo a morada de Tavatimsa com seu capuz voltado para baixo, tornando-a invisível.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pubbe, bhante, imasmiṃ padese ṭhito sineruṃ passāmi, sineruparibhaṇḍaṃ passāmi, tāvatiṃsaṃ passāmi, vejayantaṃ passāmi, vejayantassa pāsādassa uparidhajaṃ passāmi. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yaṃ etarahi neva sineruṃ passāmi…pe… na vejayantassa pāsādassa uparidhajaṃ passāmī’’ti. ‘‘Ayaṃ, raṭṭhapāla, nandopanando nāma nāgarājā tumhākaṃ kupito sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇena paṭicchādetvā andhakāraṃ katvā ṭhito’’ti. ‘‘Damemi naṃ, bhante’’ti. Na bhagavā naṃ anujāni. Atha kho āyasmā bhaddiyo, āyasmā rāhuloti anukkamena sabbepi bhikkhū uṭṭhahiṃsu. Bhagavā anujāni.

Então, o Venerável Ratthapala disse ao Abençoado: "Antes, Senhor, de pé neste lugar, eu via o Sineru, via os arredores do Sineru, via Tavatimsa, via Vejayanta, via a bandeira no topo do palácio Vejayanta. Qual é a causa, Senhor, qual é a razão pela qual agora não vejo o Sineru... [pe]... nem vejo a bandeira no topo do palácio Vejayanta?" "Ratthapala, este rei naga chamado Nandopananda, irado com vocês, envolveu o Sineru sete vezes com suas espirais e, cobrindo-o por cima com seu capuz, criou a escuridão e ali permanece." "Eu o domarei, Senhor." O Abençoado não permitiu. Então, o Venerável Bhaddiya, o Venerável Rahula e, sucessivamente, todos os monges se levantaram. O Abençoado não permitiu.

Avasāne [Pg.279] mahāmoggallānatthero – ‘‘ahaṃ, bhante, damemi na’’nti āha. ‘‘Damehi, moggallānā’’ti bhagavā anujāni. Thero attabhāvaṃ vijahitvā mahantaṃ nāgarājavaṇṇaṃ abhinimminitvā nandopanandaṃ cuddasakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā tassa phaṇamatthake attano phaṇaṃ ṭhapetvā sinerunā saddhiṃ abhinippīḷesi. Nāgarājā dhūmāyi. Theropi ‘‘na tuyhaṃyeva sarīre dhūmo atthi, mayhampi atthī’’ti dhūmāyi. Nāgarājassa dhūmo theraṃ na bādhati, therassa pana dhūmo nāgarājaṃ bādhati. Tato nāgarājā pajjali, theropi ‘‘na tuyhaṃyeva sarīre aggi atthi, mayhampi atthī’’ti pajjali. Nāgarājassa tejo theraṃ na bādhati, therassa pana tejo nāgarājānaṃ bādhati. Nāgarājā – ‘‘ayaṃ maṃ sinerunā abhinippīḷetvā dhūmāyati ceva pajjalati cā’’ti cintetvā ‘‘bho, tuvaṃ kosī’’ti paṭipucchi. ‘‘Ahaṃ kho, nanda, moggallāno’’ti. ‘‘Bhante, attano bhikkhubhāvena tiṭṭhāhī’’ti.

Por fim, o Venerável Mahamoggallana disse: "Senhor, eu o domarei." "Dome-o, Moggallana", permitiu o Abençoado. O ancião, abandonando sua forma habitual, criou uma imensa forma de rei naga e envolveu Nandopananda quatorze vezes com suas espirais. Colocando seu próprio capuz sobre o capuz dele, ele o pressionou contra o Sineru. O rei naga começou a soltar fumaça. O ancião também soltou fumaça, dizendo: "A fumaça não existe apenas no seu corpo; no meu também existe." A fumaça do rei naga não perturbava o ancião, mas a fumaça do ancião perturbava o rei naga. Então, o rei naga começou a arder em chamas. O ancião também ardeu em chamas, dizendo: "O fogo não existe apenas no seu corpo; no meu também existe." O calor do rei naga não perturbava o ancião, mas o calor do ancião perturbava o rei naga. O rei naga pensou: "Este ser, pressionando-me contra o Sineru, solta fumaça e arde em chamas", e perguntou: "Senhor, quem é você?" "Eu sou Moggallana, Nanda." "Senhor, por favor, assuma sua própria forma de monge."

Thero taṃ attabhāvaṃ vijahitvā tassa dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmakaṇṇasotena nikkhami, vāmakaṇṇasotena pavisitvā dakkhiṇakaṇṇasotena nikkhami. Tathā dakkhiṇanāsasotena pavisitvā vāmanāsasotena nikkhami, vāmanāsasotena pavisitvā dakkhiṇanāsasotena nikkhami. Tato nāgarājā mukhaṃ vivari, thero mukhena pavisitvā antokucchiyaṃ pācīnena ca pacchimena ca caṅkamati. Bhagavā – ‘‘moggallāna, manasi karohi, mahiddhiko nāgo’’ti āha. Thero ‘‘mayhaṃ kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, tiṭṭhatu, bhante, nandopanando, ahaṃ nandopanandasadisānaṃ nāgarājānaṃ satampi sahassampi dameyya’’ntiādimāha.

O ancião, abandonando aquela forma, entrou pelo canal do ouvido direito do naga e saiu pelo canal do ouvido esquerdo; entrou pelo canal do ouvido esquerdo e saiu pelo canal do ouvido direito. Da mesma forma, entrou pela narina direita e saiu pela narina esquerda; entrou pela narina esquerda e saiu pela narina direita. Então, o rei naga abriu a boca. O ancião entrou pela boca e começou a caminhar de um lado para o outro dentro de sua barriga, de leste a oeste. O Abençoado disse: "Moggallana, preste atenção, o naga é de grande poder psíquico." O ancião respondeu: "Senhor, as quatro bases do poder psíquico (iddhipada) foram por mim desenvolvidas, cultivadas, praticadas, estabelecidas, consolidadas e bem empreendidas. Que dirá de Nandopananda, Senhor! Eu poderia domar cem ou mil reis naga semelhantes a Nandopananda", e assim por diante.

Nāgarājā cintesi – ‘‘pavisanto tāva me na diṭṭho, nikkhamanakāle dāni naṃ dāṭhantare pakkhipitvā khādissāmī’’ti cintetvā ‘‘nikkhamatha, bhante, mā maṃ antokucchiyaṃ aparāparaṃ caṅkamanto bādhayitthā’’ti āha. Thero nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Nāgarājā ‘‘ayaṃ so’’ti disvā nāsavātaṃ vissajji, thero catutthajjhānaṃ samāpajji, lomakūpampissa vāto cāletuṃ nāsakkhi. Avasesā bhikkhū kira ādito paṭṭhāya sabbapāṭihāriyāni kātuṃ sakkuṇeyyuṃ, imaṃ pana ṭhānaṃ patvā evaṃ khippanisantino [Pg.280] hutvā samāpajjituṃ na sakkhissantīti nesaṃ bhagavā nāgarājadamanaṃ nānujāni.

O rei naga pensou: "Eu não o vi entrar, mas quando ele sair, vou colocá-lo entre as minhas presas e mastigá-lo." Pensando assim, ele disse: "Saia, Senhor, não me machuque caminhando de um lado para o outro dentro da minha barriga." O ancião saiu e ficou do lado de fora. O rei naga, vendo-o e pensando "é ele", soprou um forte vento pelas narinas. O ancião entrou no quarto jhana, e o vento não conseguiu mover sequer um único pelo de seu corpo. Diz-se que os outros monges seriam capazes de realizar todos os milagres desde o início, mas, ao chegarem a este ponto, não seriam capazes de entrar em jhana tão rapidamente. Por essa razão, o Abençoado não permitiu que eles domassem o rei naga.

Nāgarājā ‘‘ahaṃ imassa samaṇassa nāsavātena lomakūpampi cāletuṃ nāsakkhi, mahiddhiko so samaṇo’’ti cintesi. Thero attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇarūpaṃ abhinimminitvā supaṇṇavātaṃ dassento nāgarājānaṃ anubandhi. Nāgarājā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vadanto therassa pāde vandi. Thero ‘‘satthā, nanda, āgato, ehi gamissāmā’’ti nāgarājānaṃ dametvā nibbisaṃ katvā gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Nāgarājā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. Bhagavā ‘‘sukhī hohi, nāgarājā’’ti vatvā bhikkhusaṅghaparivuto anāthapiṇḍikassa nivesanaṃ agamāsi.

O rei naga pensou: "Com o vento das minhas narinas, não consegui mover sequer um pelo deste monge. Esse monge é de grande poder psíquico." O ancião, abandonando aquela forma, criou a forma de um garuda e, demonstrando o vento de um garuda, perseguiu o rei naga. O rei naga, abandonando sua forma, assumiu a aparência de um jovem e, dizendo "Senhor, tomo refúgio em vós", curvou-se aos pés do ancião. O ancião disse: "Nanda, o Mestre chegou. Venha, vamos." Tendo domado o rei naga, tornando-o inofensivo, ele o levou à presença do Abençoado. O rei naga, curvando-se diante do Abençoado, disse: "Senhor, tomo refúgio em vós." O Abençoado disse: "Que você seja feliz, rei naga", e, cercado pela comunidade de monges, dirigiu-se à residência de Anathapindika.

Anāthapiṇḍiko ‘‘kiṃ, bhante, atidivā āgatatthā’’ti āha. ‘‘Moggallānassa ca nandopanandassa ca saṅgāmo ahosī’’ti. ‘‘Kassa pana, bhante, jayo, kassa parājayo’’ti? ‘‘Moggallānassa jayo, nandassa parājayo’’ti. Anāthapiṇḍiko ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā sattāhaṃ ekapaṭipāṭiyā bhattaṃ sattāhaṃ therassa sakkāraṃ karissāmī’’ti vatvā sattāhaṃ buddhappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘nandopanandadamanena dīpetabbo’’ti.

Anathapindika perguntou: "Por que, Senhor, vós chegastes tão tarde?" "Houve uma batalha entre Moggallana e Nandopananda." "De quem foi a vitória, Senhor, e de quem foi a derrota?" "A vitória foi de Moggallana, e a derrota foi de Nanda." Anathapindika disse: "Senhor, que o Abençoado aceite minha oferta de refeição por sete dias consecutivos; prestarei homenagens ao ancião por sete dias." E, por sete dias, ele prestou grandes homenagens aos quinhentos monges liderados pelo Buda. Por isso foi dito: "Deve ser ilustrado pela domesticação de Nandopananda."

Ekasmiñhi samaye pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritasahassagabbhapaṭimaṇḍite pāsāde bhagavati viharante…pe… saṃvejesi ca devatāti. Tena vuttaṃ –

Pois, em certa ocasião, enquanto o Abençoado residia no palácio de mil aposentos construído pela grande devota Visakha no Pubbarama... [pe]... "e ele abalou as divindades". Por isso foi dito:

‘‘Dharaṇimpi sugambhīraṃ, bahalaṃ duppadhaṃsiyaṃ;

Vāmaṅguṭṭhena khobheyyaṃ, iddhiyā pāramiṃ gato’’ti.

"Eu poderia abalar com o dedão do pé esquerdo a própria terra, tão profunda, espessa e indestrutível; alcancei a perfeição no poder psíquico."

Tattha iddhiyā pāramiṃ gatoti vikubbaniddhiādiiddhiyā pariyosānaṃ gato patto.

Ali, "alcancei a perfeição no poder psíquico" significa que ele alcançou, atingiu o ápice dos poderes psíquicos, como o poder de transformação e outros.

395. Asmimānanti ahamasmi paññāsīlasamādhisampannotiādi asmimānaṃ na passāmi na akkhāmīti attho. Tadeva dīpento māno mayhaṃ na vijjatīti āha. Sāmaṇere upādāyāti sāmaṇere ādiṃ [Pg.281] katvā sakale bhikkhusaṅghe garucittaṃ gāravacittaṃ ādarabahumānaṃ ahaṃ karomīti attho.

395. "O orgulho de 'eu sou'" significa: "Eu não vejo, não possuo o orgulho de 'eu sou', tal como 'sou dotado de sabedoria, virtude e concentração'." Ilustrando isso mesmo, ele disse: "Não há orgulho em mim." "A começar pelos novatos" significa: "A começar pelos novatos (samaneras), tenho uma mente de respeito, reverência, estima e grande consideração por toda a comunidade de monges."

396. Aparimeyye ito kappeti ito amhākaṃ uppannakappato antarakappādīhi aparimeyye ekaasaṅkhyeyyassa upari satasahassakappamatthaketi attho. Yaṃ kammamabhinīharinti aggasāvakabhāvassa padaṃ puññasampattiṃ pūresiṃ. Tāhaṃ bhūmimanuppattoti ahaṃ taṃ sāvakabhūmiṃ anuppatto āsavakkhayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ patto asmi amhīti attho.

396. "Incontáveis éons a partir deste" significa: a partir deste éon em que nascemos, contando por éons intermediários e outros, incontáveis éons, mais de cem mil éons além de um período incomensurável. "A ação que realizei" significa: "Preenchi a perfeição de méritos para a posição de discípulo principal." "Alcancei esse estágio" significa: "Alcancei esse estágio de discípulo e atingi o Nirvana, que é a destruição das impurezas mentais."

397. Atthapaṭisambhidādayo catasso paṭisambhidā sotāpattimaggādayo aṭṭha vimokkhā iddhividhādayo cha abhiññāyo me mayā sacchikatā paccakkhaṃ katā. Buddhassa bhagavato ovādānusāsanīsaṅkhātaṃ sāsanaṃ mayā kataṃ sīlapaṭipattinipphādanavasena pariyosāpitanti attho.

397. As quatro análises analíticas, começando com a análise do significado, as oito libertações, começando com o caminho da entrada na correnteza, e os seis conhecimentos diretos, começando com os poderes psíquicos, foram por mim realizados, vivenciados diretamente. O ensinamento do Buda, o Abençoado, que consiste em conselhos e instruções, foi por mim cumprido, ou seja, levado à perfeição por meio da realização da prática da virtude.

Itthanti iminā pakārena heṭṭhā vuttakkamena. Evaṃ so ekasseva anomadassībuddhassa santike dvikkhattuṃ byākaraṇaṃ labhi. Kathaṃ? Heṭṭhā vuttanayena seṭṭhi hutvā tassa bhagavato santike laddhabyākaraṇo tato cuto sāmuddike nāgabhavane nibbatto tasseva bhagavato santike dīghāyukabhāvena upahāraṃ katvā nimantetvā bhojetvā mahāpūjaṃ akāsi. Tadāpi bhagavā byākaraṇaṃ kathesi. Sudanti padapūraṇe nipāto. Āyasmāti piyavacanaṃ garugāravādhivacanaṃ. Mahāmoggallānatthero imā apadānagāthāyo abhāsittha kathesi. Itīti parisamāpanatthe nipāto.

"Assim" significa: desta maneira, conforme a ordem explicada anteriormente. Assim, ele recebeu a predição duas vezes na presença do próprio Buda Anomadassi. Como? Conforme o método explicado anteriormente, tendo sido um tesoureiro e recebido a predição na presença daquele Abençoado, após falecer dali, ele renasceu no reino naga do oceano. Devido à longa vida daquele mesmo Abençoado, ele lhe prestou homenagens, convidou-o, ofereceu-lhe refeições e realizou uma grande adoração. Naquela ocasião também, o Abençoado proferiu a predição. "Sudaṃ" é uma partícula usada para preencher o verso. "Venerável" é um termo afetuoso que expressa profundo respeito e reverência. O Venerável Mahamoggallana recitou, proferiu estes versos do Apadana. "Iti" é uma partícula que indica a conclusão.

Mahāmoggallānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina a explicação do Apadana do Venerável Mahamoggallana.

3-3. Mahākassapattheraapadānavaṇṇanā

3-3. Explicação do Apadana do Venerável Mahakassapa.

Padumuttarassa [Pg.282] bhagavatotyādikaṃ āyasmato mahākassapattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññasambhārāni upacinanto padumuttarabhagavato kāle haṃsavatīnagare vedeho nāma asītikoṭivibhavo kuṭumbiko ahosi. So buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako, upāsako hutvā viharanto ekasmiṃ uposathadivase pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

A história (Apadāna) do Venerável Mahākassapa Thera começa com as palavras 'Padumuttarassa bhagavato' e assim por diante. Ele também, tendo feito aspirações resolutas sob Budas anteriores, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, no tempo do Bem-Aventurado Padumuttara, foi um proprietário de terras chamado Vedeha na cidade de Haṃsāvatī, possuidor de uma riqueza de oitenta milhões. Ele, vivendo como um devoto leigo (upāsaka) dedicado ao Buda, ao Dhamma e ao Saṅgha, num dia de Uposatha, tendo comido uma boa refeição logo cedo pela manhã, assumiu os preceitos do Uposatha, pegou perfumes, flores e outros itens, foi ao mosteiro, prestou homenagens e reverenciou o Mestre, e sentou-se a um lado.

Tasmiñca khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi. Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā ‘‘sve, bhante, mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti nimantesi. ‘‘Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅgho’’ti. ‘‘Kittako, bhante’’ti? ‘‘Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassa’’nti. ‘‘Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Satthā adhivāsesi. Upāsako satthu adhivāsanaṃ ñatvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññattāsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāguādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi. Upāsakopi satthu santike nisīdi.

E naquele momento, o Mestre declarou o Thera chamado Mahānisabha, seu terceiro discípulo, como o principal nessa posição, dizendo: 'Monges, o principal entre os meus discípulos monges que defendem as práticas ascéticas é Nisabha.' O devoto leigo, ouvindo isso, ficou inspirado. Ao final do sermão do Dhamma, quando a multidão se levantou e partiu, ele reverenciou o Mestre e o convidou: 'Senhor, por favor, aceite minha oferta de refeição amanhã.' O Mestre disse: 'A comunidade de monges é muito grande, ó devoto leigo.' 'De que tamanho, Senhor?' 'Seis milhões e oitocentos mil monges.' 'Senhor, sem deixar sequer um único noviço no mosteiro, por favor, aceitem minha oferta de refeição.' O Mestre aceitou. O devoto leigo, sabendo da aceitação do Mestre, foi para casa, preparou uma grande doação e, no dia seguinte, anunciou ao Mestre que era hora da refeição. O Mestre, tomando sua tigela e mantos, cercado pela comunidade de monges, foi à casa do devoto leigo, sentou-se no assento preparado e, após o derramamento da água de doação, aceitando o mingau e outras ofertas, fez a refeição. O devoto leigo também se sentou perto do Mestre.

Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthiṃ paṭipajji. Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ adāsi. ‘‘Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinno’’ti. ‘‘Na vaṭṭissati, upāsakā’’ti. So therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā adāsi. Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘mahānisabhatthero, bhante, ‘satthāpi gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi. Atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atirekaguṇo’’ti? Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ nāma natthi, tasmā satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ [Pg.283] udikkhati. Mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññeyeva vasati. Mayaṃ channe vasāma, so abbhokāseyeva vasatī’’ti bhagavā ‘‘ayañca ayañcetassa guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya tassa guṇaṃ kathesi.

Nesse intervalo, o Venerável Mahānisabha, caminhando em busca de esmolas, entrou na mesma rua. O devoto leigo, ao vê-lo, levantou-se, foi até ele, reverenciou o Thera e disse: 'Senhor, por favor, dê-me sua tigela.' O Thera entregou-lhe a tigela. 'Senhor, entre aqui mesmo; o Mestre também está sentado na casa.' 'Não é apropriado, devoto leigo.' Ele pegou a tigela do Thera, encheu-a com comida de esmola e a entregou de volta. Depois, tendo acompanhado o Thera por um trecho, retornou, sentou-se perto do Mestre e disse: 'Senhor, o Venerável Mahānisabha, mesmo quando lhe foi dito "o Mestre também está sentado na casa", não quis entrar. Será que ele possui alguma qualidade superior às Vossas qualidades?' E como não existe avareza de elogios nos Budas, o Mestre disse: 'Devoto leigo, nós nos sentamos dentro de casa esperando pela comida; aquele monge não espera pela comida sentando-se assim. Nós residimos em habitações próximas a vilarejos; ele reside apenas na floresta. Nós residimos sob um teto; ele reside apenas ao ar livre.' Assim, o Bem-Aventurado elogiou as qualidades dele, dizendo 'esta é uma qualidade dele, e esta é outra', como se estivesse enchendo o grande oceano.

Upāsakopi pakatiyā jalamānadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, yaṃnūnāhaṃ anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti. So punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divase mahādānaṃ datvā sattame divase buddhappamukhassa mahābhikkhusaṅghassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divase dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ mettaṃ vacīkammaṃ mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike mahānisabhattherena pattaṭṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa adhikāro hotū’’ti. Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho, no’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti byākāsi. Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha. So yāvatāyukaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ samādāya rakkhitvā nānappakāraṃ puññakammaṃ katvā kālaṃkatvā sagge nibbatti.

O devoto leigo, que já era naturalmente devoto, tornou-se ainda mais inspirado, como uma lâmpada acesa sobre a qual se derrama óleo, e pensou: 'De que me serve qualquer outra fortuna? E se eu fizesse uma aspiração para me tornar o principal entre os praticantes das austeridades na presença de um Buda no futuro?' Ele convidou novamente o Mestre e, da mesma maneira, ofereceu uma grande doação por sete dias. No sétimo dia, tendo oferecido o conjunto de três mantos à grande comunidade de monges liderada pelo Buda, prostrou-se aos pés do Mestre e disse: 'Senhor, por meio das ações corporais de amor bondoso, ações verbais de amor bondoso e ações mentais de amor bondoso que se manifestaram em mim enquanto eu oferecia esta doação por sete dias, com isso, não aspiro a nenhuma outra fortuna celestial, nem à fortuna de Sakka, Māra ou Brahmā. Mas que esta minha ação meritória sirva para alcançar, na presença de um Buda no futuro, a mesma posição proeminente alcançada pelo Venerável Mahānisabha, tornando-me o principal entre os portadores das treze práticas ascéticas.' O Mestre, examinando se essa grande posição aspirada por ele se realizaria ou não, e vendo que se realizaria, profetizou: 'A posição que aspiraste, que te é agradável, se realizará. No futuro, ao final de cem mil éons, um Buda chamado Gotama surgirá no mundo. Tu serás o seu terceiro discípulo, chamado Venerável Mahākassapa Thera.' Ouvindo isso, o devoto leigo pensou: 'Não há palavra dúbia nos Budas', e considerou aquela conquista como se fosse ser alcançada no dia seguinte. Ele, ao longo de toda a sua vida, ofereceu doações, assumiu e guardou os preceitos, realizou vários tipos de ações meritórias e, ao falecer, renasceu no céu.

Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavutikappe vipassisammāsambuddhe bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇabrāhmaṇakule nibbatti. Tasmiñca kāle vipassī bhagavā sattame saṃvacchare dhammaṃ kathesi, mahantaṃ kolāhalaṃ ahosi. Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocesuṃ. Brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi. Tassa nivāsanasāṭako ekoyeva, tathā brāhmaṇiyā. Pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva. So sakalanagare ‘‘ekasāṭakabrāhmaṇo’’ti paññāyi[Pg.284]. So brāhmaṇo kenacideva kiccena brāhmaṇānaṃ sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati, brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe acchati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Tasmiṃ pana divase so brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ tvaṃ rattiṃ dhammaṃ suṇissasi, udāhu divā’’ti? ‘‘Sāmi, ahaṃ mātugāmo bhīrukajātikā rattiṃ sotuṃ na sakkomi, divā sossāmī’’ti taṃ brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhi saddhiṃ agamāsi. Atha brāhmaṇo taṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato.

A partir de então, desfrutando de felicidade entre deuses e humanos, há noventa e um éons atrás, quando o Buda perfeitamente iluminado Vipassī residia no seguro Parque dos Cervos, perto da cidade de Bandhumatī, tendo falecido do mundo dos deuses, ele renasceu em uma certa família de brâmanes empobrecida. E naquele tempo, o Bem-Aventurado Vipassī ensinou o Dhamma no sétimo ano de sua iluminação, e houve um grande alvoroço. Em toda a Jambudīpa, as divindades anunciaram: 'O Mestre ensinará o Dhamma!' O brâmane ouviu essa notícia. Ele tinha apenas uma veste inferior, e sua esposa brâmane também. Mas o manto superior era apenas um para ambos. Por isso, ele era conhecido em toda a cidade como 'o brâmane de um só manto' (Ekasāṭaka). Quando havia uma assembleia de brâmanes por algum motivo, ele deixava a esposa em casa, vestia aquele manto superior e ia. Quando havia uma assembleia de mulheres brâmanes, ele mesmo ficava em casa, e a esposa vestia o manto e ia. Naquele dia, ele disse à esposa: 'Minha senhora, você ouvirá o Dhamma à noite ou de dia?' 'Meu senhor, eu sou uma mulher, de natureza tímida; não posso ouvir à noite. Ouvirei de dia.' Assim, deixando o brâmane em casa, ela vestiu o manto, foi ao mosteiro com as devotas leigas, reverenciou o Mestre, sentou-se a um lado, ouviu o Dhamma e retornou com as devotas. Então, o brâmane, deixando-a em casa, vestiu o manto e foi ao mosteiro.

Tasmiñca samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisinno cittabījaniṃ gahetvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya sineruṃ manthaṃ katvā sāgaraṃ nimmanthento viya ca dhammakathaṃ kathesi. Brāhmaṇassa parisapariyantena nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmeyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi. Athassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji. So ‘‘brāhmaṇiyā tuyhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ nāma natthi, apārupitvā bahi vicarituṃ na sakkomī’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi. Athassa nikkhante paṭhame majjhimayāmeti tatheva pīti uppajji. So tatheva cintetvā tatheva adātukāmo ahosi. Athassa majjhime yāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji. Tadā so maccheraṃ jinitvā vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi. Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ nadi.

E naquele tempo, o Mestre, sentado no meio da assembleia em um trono do Dhamma adornado, segurando um leque decorado, proferia o sermão do Dhamma como se estivesse fazendo descer o Ganges celestial, ou como se estivesse agitando o oceano usando o Monte Sineru como batedor. No brâmane, que estava sentado na borda da assembleia ouvindo o Dhamma, logo na primeira vigília da noite, surgiu um êxtase de cinco tipos que preencheu todo o seu corpo. Ele dobrou seu manto superior e pensou: 'Vou oferecê-lo ao Possuidor das Dez Forças.' Então, surgiu nele a avareza, mostrando mil desvantagens. Ele pensou: 'Há apenas um manto para ti e para a brâmane; não há outro manto superior. Sem manto, não é possível andar lá fora.' Assim, ele não quis doar de forma alguma. Então, quando a primeira vigília passou, na vigília do meio, o mesmo êxtase surgiu. Ele pensou da mesma forma e, da mesma forma, não quis doar. Então, quando a vigília do meio passou, na última vigília também, o mesmo êxtase surgiu. Então, tendo vencido a avareza, ele dobrou o manto e o colocou aos pés do Mestre. Depois, dobrando o braço esquerdo e batendo nele com a mão direita, ele bradou três vezes: 'Eu venci! Eu venci!'

Tasmiṃ samaye bandhumā rājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti. Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti. Rājā purisaṃ āṇāpesi ‘‘gaccha, bhaṇe, etaṃ puccha – ‘kiṃ so vadatī’’’ti? Brāhmaṇo tenāgantvā pucchito ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ [Pg.285] jinanti, na taṃ acchariyaṃ. Ahaṃ pana pacchato āgacchantassa kūṭagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ jinitvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me jitaṃ maccheraṃ acchariya’’nti āha. So āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘amhe, bhaṇe, dasabalassa anurūpaṃ na jānāma, brāhmaṇo jānātī’’ti tassa pasīditvā vatthayugaṃ pesesi. Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘rājā mayhaṃ tuṇhī nisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa adāsi, satthu guṇe paṭicca idaṃ uppannaṃ, satthuyeva anucchavika’’nti tampi vatthayugaṃ dasabalassa adāsi. Rājā ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti pucchitvā ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññānipi dve vatthayugāni pesesi, so tānipi satthu adāsi. Puna rājā ‘aññānipi cattārī’ti evaṃ vatvā yāva evaṃ dvattiṃsa vatthayugāni pesesi. Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ, brāhmaṇiyā ekanti dve vatthayugāni gahetvā, tiṃsa yugāni tathāgatasseva adāsi. Tato paṭṭhāya ca so satthu vissāsiko jāto.

Naquele momento, o rei Bandhumā estava ouvindo o Dhamma sentado atrás de uma cortina atrás do trono do Dhamma. E para um rei, o som de 'Eu venci!' é desagradável. O rei ordenou a um homem: 'Vá, meu caro, e pergunte a ele: "O que ele está dizendo?"' O brâmane, sendo interrogado pelo homem que se aproximou, disse: 'Os outros vencem o exército inimigo montando em elefantes, cavalos e outros meios, e empunhando espadas, escudos e outras armas. Isso não é surpreendente. Eu, porém, como quem quebra a cabeça de um touro teimoso e trapaceiro que vem por trás com uma marreta para afugentá-lo, venci a mente de avareza e dei meu manto superior ao Possuidor das Dez Forças. Essa minha vitória sobre a avareza é que é surpreendente!' O homem voltou e relatou o ocorrido ao rei. O rei disse: 'Nós, meu caro, não sabemos o que é adequado para o Possuidor das Dez Forças; o brâmane sabe.' E, inspirado por ele, enviou-lhe um par de mantos. Ao ver isso, o brâmane pensou: 'O rei não me deu nada no início, enquanto eu estava sentado em silêncio, mas me deu isso quando eu estava proclamando as qualidades do Mestre. Isso surgiu devido às qualidades do Mestre; portanto, é adequado apenas para o Mestre.' E ele ofereceu esse par de mantos também ao Possuidor das Dez Forças. O rei perguntou: 'O que o brâmane fez?' E ao ouvir: 'Ele deu esse par de mantos também ao próprio Tathāgata', enviou mais dois pares de mantos, e ele os deu também ao Mestre. Novamente o rei disse 'mais quatro', e assim por diante, até enviar trinta e dois pares de mantos. Então o brâmane pensou: 'Isso está se tornando como receber mais e mais de forma crescente.' Ele pegou dois pares de mantos — um para si e um para a esposa brâmane — e ofereceu os trinta pares restantes ao próprio Tathāgata. E a partir de então, ele se tornou um íntimo do Mestre.

Atha taṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanakaṃ attano pārutaṃ rattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito paṭṭhāya imaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti. So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti cintetvā antogandhakuṭiyaṃ tathāgatassa mañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi. Athekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi. Tasmiṃ khaṇe chabbaṇṇā buddharasmiyo kambale paṭihaññanti, kambalo ativiya virocittha. Rājā ullokento sañjānitvā āha – ‘‘amhākaṃ, bhante, esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti. ‘‘Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena mayaṃ pūjitā’’ti. Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāma catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhisalākabhattāni upaṭṭhapetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti.

Então, um dia, durante a estação fria, o rei, vendo-o ouvir o Dhamma perto do Mestre, deu-lhe o seu próprio cobertor de lã vermelha que ele usava, avaliado em cem mil moedas, e disse: 'A partir de agora, vista isto e ouça o Dhamma.' Ele pensou: 'De que me serve este cobertor de lã colocado sobre este corpo impuro?' Tendo feito dele um dossel sobre o leito do Tathāgata dentro da cabana perfumada, ele partiu. Então, um dia, o rei foi ao mosteiro logo cedo pela manhã e sentou-se perto do Mestre dentro da cabana perfumada. Naquele momento, os raios de seis cores do Buda incidiram sobre o cobertor de lã, e o cobertor brilhou intensamente. O rei, olhando para cima e reconhecendo-o, disse: 'Senhor, este é o nosso cobertor de lã, que demos ao brâmane Ekasāṭaka.' 'Por vós, ó grande rei, o brâmane foi homenageado; e pelo brâmane, nós fomos homenageados.' O rei pensou: 'O brâmane soube o que era apropriado, não nós.' E, inspirado, ele fez uma doação de tudo em grupos de oito (sabbaṭṭhaka) e o nomeou para o cargo de capelão da corte. Ele também, pensando 'oito de cada tipo totaliza sessenta e quatro', estabeleceu sessenta e quatro porções de comida por sorteio. Ofereceu doações ao longo de toda a vida, guardou os preceitos e, ao falecer daquela existência, renasceu no céu.

Puna [Pg.286] tato cuto imasmiṃ kappe bhagavato koṇāgamanassa bhagavato kassapassa cāti dvinnaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyakule nibbatto. So vaḍḍhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ vicarati. Tasmiñca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetumāraddho. So taṃ disvā ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti āha. ‘‘Anuvāto nappahotī’’ti. ‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti uttarisāṭakaṃ datvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāci hāni mā hotū’’ti patthanaṃ akāsi.

Novamente, tendo falecido daquele reino celestial, neste eon, no intervalo entre os dois Budas, o Abençoado Koṇāgamana e o Abençoado Kassapa, ele nasceu em uma família de proprietários de terras em Bārāṇasī. Tendo crescido e vivendo a vida de um chefe de família, certo dia ele caminhava pela floresta. Naquele momento, um Paccekabuda estava confeccionando seu manto à beira de um rio e, como o tecido para a borda era insuficiente, começou a dobrá-lo para guardá-lo. Vendo isso, ele perguntou: 'Por que, venerável senhor, o senhor o está dobrando e guardando?' O Paccekabuda respondeu: 'O tecido para a borda é insuficiente.' Ele então ofereceu seu manto superior, dizendo: 'Venerável senhor, faça-o com isto', e fez a seguinte aspiração: 'Em cada lugar onde eu renascer, que eu nunca sofra qualquer declínio ou perda.'

Gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi. Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya – ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasate parivajjeyya’’nti patthanaṃ ṭhapesi. Sā gehaṅgaṇe ṭhitā sutvā ‘‘imāya dinnabhattaṃ esa mā bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā bhattaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Itarā disvā ‘‘bāle, maṃ tāva akkosa vā pahara vā, evarūpassa pana dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramissa paccekabuddhassa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha. Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji. Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā paṇītabhattassa catumadhurassa ca pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ pattaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi. Tepi dve jāyampatikā yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā sagge nibbattiṃsu. Puna tato cavitvā upāsako kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavasampanne kule nibbatti, itarāpi tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti, tassa vayappattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu. Tassā pubbe aniṭṭhavipākassa pāpakammassa ānubhāvena patikulaṃ paviṭṭhamattāya ummārantarato paṭṭhāya sakalaṃ gehaṃ ugghāṭitavaccakūpo viya duggandhaṃ jātaṃ. Kumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā ‘‘nīharatha na’’nti tassāyeva kulagharaṃ pesesi. Sā teneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivatti.

Enquanto sua esposa brigava com a irmã dele em casa, um Paccekabuda entrou para receber esmolas. A irmã dele, tendo oferecido comida esmolada ao Paccekabuda, fez a seguinte aspiração referindo-se à esposa dele: 'Que eu possa evitar uma tola como esta por cem yojanas!' A esposa, de pé no pátio da casa, ouviu isso e pensou: 'Que ele não coma a comida oferecida por ela!' Ela pegou a tigela do Paccekabuda, jogou a comida fora, encheu-a de lama e a devolveu. Vendo isso, a irmã disse: 'Sua tola! Você poderia ter me insultado ou me batido, mas jogar fora a comida da tigela de um Paccekabuda que completou as perfeições por duas eras incomensuráveis e dar-lhe lama não é apropriado!' Então, o arrependimento surgiu na esposa. Ela disse: 'Espere, venerável senhor', jogou fora a lama, lavou a tigela, esfregou-a com pó perfumado, encheu-a com comida excelente e com os quatro doces, e colocou nas mãos do Paccekabuda a tigela brilhante com manteiga clarificada da cor do interior de um lótus derramada por cima, aspirando: 'Assim como esta comida esmolada é radiante, que o meu corpo seja igualmente radiante!' O Paccekabuda, tendo expressado sua apreciação, elevou-se ao ar. O casal, tendo vivido o restante de suas vidas, faleceu e renasceu no reino celestial. Mais tarde, tendo falecido de lá, na época do Buda Supremo Kassapa, o upasaka nasceu em uma família com uma fortuna de oitenta dezenas de milhões em Bārāṇasī, e ela nasceu como filha de um banqueiro igualmente rico. Quando ele atingiu a maioridade, trouxeram aquela mesma filha do banqueiro para ser sua esposa. No entanto, devido ao poder de seu antigo karma prejudicial de resultados indesejáveis, assim que ela entrou na casa do marido, a partir do limiar da porta, a casa inteira ficou com um odor fétido, como uma fossa aberta. O jovem perguntou: 'De quem é esse cheiro?' Ao ouvir que era da filha do banqueiro, ele disse: 'Levem-na embora!' e a mandou de volta para a casa de sua família. Da mesma maneira, ela foi rejeitada e mandada de volta de sete lares diferentes.

Tena [Pg.287] samayena kassapadasabalo parinibbāyi. Tassa satasahasagghanikāhi suvaṇṇiṭṭhakāhi yojanubbedhaṃ cetiyaṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ cetiye kariyamāne sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattā, kiṃ me jīvitenā’’ti attano ābharaṇabhaṇḍaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthiṇṇaṃ caturaṅgulubbedhaṃ. Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalapupphahatthake ādāya cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā. Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakāpanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti. Seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha ‘‘imaṃ me iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti. ‘‘Amma bhaddake, kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehī’’ti. Sā āruyha telena haritālamanosilāpiṇḍaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalapupphahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā gehaṃ agamāsi.

Naquele tempo, o Buda Kassapa de Dez Poderes entrou no Parinibbāna. Para ele, começaram a construir uma estupa com uma yojana de altura, usando tijolos de ouro que valiam cem mil cada. Enquanto a estupa estava sendo construída, a filha do banqueiro pensou: 'Fui rejeitada de sete lares. De que me serve a vida?' Ela mandou derreter suas joias e fez um tijolo de ouro com um côvado de comprimento, um palmo de largura e quatro dedos de espessura. Então, pegando uma mistura de orpimento e realgar e oito punhados de flores de lótus azul, ela foi ao local de construção da estupa. Naquele momento, uma fileira de tijolos que estava sendo assentada estava incompleta por falta de um tijolo de encaixe. A filha do banqueiro disse ao pedreiro: 'Por favor, coloque este meu tijolo aqui.' O pedreiro respondeu: 'Minha boa senhora, você veio no momento certo. Coloque-o você mesma.' Ela subiu, misturou o orpimento e o realgar com óleo e, usando essa mistura como argamassa, assentou o tijolo. Por cima, ela fez uma oferenda com os oito punhados de flores de lótus azul, prestou homenagem e aspirou: 'Em cada lugar onde eu renascer, que o aroma de sândalo emane do meu corpo e o perfume de lótus emane da minha boca!' Tendo reverenciado a estupa e feito a circunvolução no sentido horário, ela voltou para casa.

Tasmiṃyeva khaṇe sā yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi. Nagarepi nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. So upaṭṭhāke āha ‘‘idha ānītā seṭṭhidhītā kuhi’’nti? ‘‘Kulagehe, sāmī’’ti. ‘‘Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Te gantvā taṃ vanditvā ṭhitā. ‘‘Kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti tāya puṭṭhā tassā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍehi cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthī’’ti. Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ. ‘‘Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissatī’’ti. Te taṃ ānayiṃsu. Tassā saha gehapavesanena sakalagehaṃ candanagandho ceva uppalagandho ca vāyi. Seṭṭhiputto taṃ pucchi – ‘‘bhadde, tava sarīrato paṭhamaṃ duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato uppalagandho vāyati, kimeta’’nti? Sā ādito paṭṭhāya attanā katakammaṃ ārocesi. Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhasāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena paṭicchādetvā tattha tattha rathacakkapamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari. Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti.

Naquele mesmo instante, o jovem banqueiro a quem ela fora levada pela primeira vez lembrou-se dela. Um festival fora proclamado na cidade. Ele perguntou aos seus servos: 'Onde está a filha do banqueiro que foi trazida para cá?' Eles responderam: 'Na casa de sua família, senhor.' Ele disse: 'Tragam-na de volta, eu quero celebrar o festival com ela.' Eles foram, prestaram-lhe homenagens e ficaram de pé. Perguntados por ela: 'Por que vieram, meus caros?', eles lhe contaram o motivo. Ela disse: 'Meus caros, usei minhas joias para fazer uma oferenda à estupa; não tenho mais joias.' Eles voltaram e informaram o filho do banqueiro. Ele disse: 'Tragam-na mesmo assim, ela receberá novos ornamentos.' Eles a trouxeram. Assim que ela entrou na casa, a casa inteira foi preenchida com o aroma de sândalo e o perfume de lótus. O filho do banqueiro perguntou-lhe: 'Minha querida, antes um odor fétido emanava do seu corpo, mas agora o aroma de sândalo emana do seu corpo e o perfume de lótus emana da sua boca. O que é isso?' Ela lhe contou, desde o início, a boa ação que havia realizado. O filho do banqueiro, cheio de fé e pensando: 'Quão libertador é, de fato, o ensinamento do Buda!', cobriu a estupa de ouro de uma yojana com uma manta de lã vermelha e a decorou aqui e ali com lótus de ouro do tamanho de rodas de carruagem, dos quais pendiam ornamentos de doze côvados de comprimento.

So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sagge nibbattitvā, puna tato cavitvā bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule [Pg.288] nibbatti. Bhariyā panassa devalokato cavitvā rājakule jeṭṭharājadhītā hutvā nibbatti. Tesu vayappattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ. So mātaraṃ āha – ‘‘amma, sāṭakaṃ me dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. ‘‘Amma, thūlamida’’nti āha. Sā aññaṃ nīharitvā adāsi. So tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti. ‘‘Tena hi labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Putta, ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagararajjapaṭilābhaṃ icchāmī’’ti. So mātaraṃ vanditvā ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Gaccha, tātā’’ti. So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālaṅkatassa sattamo divaso hoti.

Ele, tendo vivido ali por toda a sua vida, faleceu e renasceu no reino celestial. Novamente, tendo falecido de lá, nasceu em uma família de ministros em um lugar a cerca de uma yojana de Bārāṇasī. Sua esposa, tendo falecido do mundo dos devas, nasceu na família real como a filha mais velha do rei. Quando eles atingiram a maioridade, um festival foi proclamado na aldeia onde o jovem vivia. He disse à sua mãe: 'Mãe, dê-me um manto, eu quero celebrar o festival.' Ela pegou uma roupa lavada e a entregou a ele. 'Mãe, isto é muito grosseiro', disse ele. Ela pegou outra e lhe deu, mas ele também a rejeitou. Então sua mãe lhe disse: 'Meu filho, na família em que nascemos, não temos mérito suficiente para obter uma vestimenta mais fina do que esta.' Ele respondeu: 'Sendo assim, mãe, irei para onde possa obtê-la.' Ela disse: 'Meu filho, eu desejo que você obtenha o próprio reino da cidade de Bārāṇasī hoje mesmo!' Ele reverenciou sua mãe e disse: 'Eu vou, mãe.' Ela respondeu: 'Vá, meu filho.' Pelo poder de seus méritos, ele partiu, foi para Bārāṇasī e deitou-se no parque real sobre a laje de pedra auspiciosa, cobrindo-se até a cabeça. E aquele era o sétimo dia desde a morte do rei de Bārāṇasī.

Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ nassissati, ko rājā bhavituṃ arahatī’’ti? ‘‘Tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti. Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjessāmā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā pañcavidharājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca tasmiṃ ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho agamāsi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho gantvā kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā āruhanasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassaparittadīpavāresu catūsu mahādīpesu esa rajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘tūriyāni paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpeti.

Os ministros, tendo realizado os ritos fúnebres do rei, reuniram-se no pátio do palácio e deliberaram: 'O rei tem apenas uma filha, não tem filho. Um reino sem rei perecerá. Quem é digno de ser rei?' 'Seja você!', 'Seja você!', diziam uns aos outros. O capelão da corte disse: 'Não convém procurar muito. Vamos enviar a carruagem cerimonial.' Eles atrelaram quatro cavalos de Sindh da cor de lótus brancos, colocaram nela as cinco insígnias reais e o guarda-sol branco, enviaram a carruagem e ordenaram que os músicos tocassem seus instrumentos atrás dela. A carruagem saiu pelo portão leste e seguiu em direção ao parque real. 'Ela está indo em direção ao parque por hábito, vamos fazê-la voltar', disseram alguns. O capelão disse: 'Não a façam voltar.' A carruagem foi, deu uma volta no sentido horário ao redor do jovem e parou, pronta para que ele subisse. O capelão afastou a ponta do manto que o cobria e, olhando para as solas de seus pés, disse: 'Deixando de lado esta ilha, ele é digno de reinar sobre os quatro grandes continentes cercados por duas mil ilhas menores!' E ordenou: 'Toquem os instrumentos musicais!', fazendo com que a música soasse por três vezes.

Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā olokento ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti āha. ‘‘Deva, tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātī’’ti. ‘‘Rājā vo kaha’’nti? ‘‘Devattaṃ gato, sāmī’’ti. ‘‘Kati divasā atikkantā’’ti? ‘‘Ajja sattamo divaso’’ti. ‘‘Putto vā dhītā vā natthī’’ti? ‘‘Dhītā atthi, deva, putto natthī’’ti. ‘‘Tena hi karissāmi rajja’’nti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ [Pg.289] kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu. Athassa katābhisekassa satasahassagghanakaṃ vatthaṃ upanayiṃsu. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. ‘‘Nivāsanavatthaṃ, devā’’ti. ‘‘Nanu, tātā, thūla’’nti? ‘‘Manussaparibhogavatthesu ito mudutaraṃ natthi, devā’’ti. ‘‘Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā’’ti ‘‘suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāmi vattha’’nti suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharāpetvā uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ gahetvā puratthimadisāyaṃ abbhukkiri. Ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇapacchimauttaradisāyanti evaṃ catūsu disāsu abbhukkiri. Sabbadisāsu aṭṭhaaṭṭhakaṃ katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo ‘mā suttaṃ kantiṃsū’ti evaṃ bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruyha mahāsampattiṃ anubhavi.

Então o jovem, descobrindo o rosto e olhando, perguntou: 'Por que assunto vocês vieram?' 'Majestade, o reino pertence a vós.' 'Onde está o vosso rei?' 'Ele faleceu, senhor.' 'Quantos dias se passaram?' 'Hoje é o sétimo dia.' 'Ele não tem filho ou filha?' 'Ele tem uma filha, majestade, mas não tem filho.' 'Sendo assim, eu governarei o reino.' Eles imediatamente mandaram erguer um pavilhão de consagração, adornaram a filha do rei com todos os ornamentos, trouxeram-na ao parque e realizaram a consagração do jovem. Após a consagração, trouxeram-lhe uma vestimenta que valia cem mil. Ele perguntou: 'O que é isto, meus caros?' 'É a vossa vestimenta real, majestade.' 'Mas, meus caros, não é muito grosseira?' 'Entre as vestimentas usadas pelos seres humanos, não há nada mais macio do que isto, majestade.' 'O vosso rei usava algo assim?' 'Sim, majestade.' 'Não creio que o vosso rei tivesse grande mérito. Tragam um jarro de ouro, eu obterei vestimentas.' Tendo mandado trazer o jarro de ouro, ele se levantou, lavou as mãos, enxaguou a boca, pegou água com a mão e a aspergiu em direção ao leste. Rompendo a terra firme, surgiram oito árvores que realizam desejos. Novamente, pegando água, ele a aspergiu nas direções sul, oeste e norte, completando as quatro direções. Tendo feito surgir oito em cada direção, surgiram ao todo trinta e duas árvores que realizam desejos. Ele vestiu uma vestimenta divina e cobriu-se com outra. Ele ordenou: 'No reino do rei Nanda, proclamem por meio de tambores que as mulheres que fiam fios não devem mais fiar!' Tendo erguido o guarda-sol real, ricamente adornado e montado no dorso de um nobre elefante, ele entrou na cidade, subiu ao palácio e desfrutou de imensa prosperidade.

Evaṃ gacchante kāle devī rañño sampattiṃ disvā ‘‘aho vata tapassī’’ti kāruññākāraṃ dassesi. ‘‘Kimidaṃ, devī’’ti puṭṭhā ‘‘atimahatī, deva, te sampatti, atīte buddhānaṃ saddahitvā katakalyāṇassa phalaṃ, idāni anāgatassa paccayaṃ puññaṃ na karothā’’ti āha. Kassa dassāma, sīlavanto natthīti. ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi; tumhe, deva, dānaṃ sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Punadivase rājā pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi. Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā ‘‘sace etissāya disāya arahanto atthi, sve āgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha. Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ, taṃ sakkāraṃ kapaṇayācakānaṃ adaṃsu.

Com o passar do tempo, a rainha, vendo a prosperidade do rei, mostrou uma expressão de compaixão. Perguntada: 'O que é isso, rainha?', ela respondeu: 'Majestade, vossa prosperidade é imensa. Este é o fruto das boas ações realizadas no passado por ter tido fé nos Budas. Mas agora, vós não estais acumulando méritos que sirvam de apoio para o futuro.' O rei disse: 'A quem daremos? Não há pessoas virtuosas.' Ela respondeu: 'Majestade, a Terra de Jambudīpa não está vazia de Arahants. Preparai as esmolas, majestade, e eu encontrarei os Arahants.' No dia seguinte, o rei mandou preparar as esmolas no portão leste. A rainha, logo cedo pela manhã, tendo assumido os preceitos do Uposatha, deitou-se no andar superior do palácio, voltada para o leste, e disse: 'Se houver Arahants naquela direção, que eles venham amanhã e aceitem a nossa esmola de comida.' No entanto, não havia Arahants naquela direção, de modo que eles deram aquela oferenda aos pobres e pedintes.

Punadivase dakkhiṇadvāre sajjetvā tatheva dakkhiṇeyyaṃ nālattha, punadivasepi pacchimadvāre tatheva. Uttaradvāre sajjitadivasena pana deviyā tatheva nimantentiyā [Pg.290] himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi – ‘‘mārisā, nandarājā tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā ākāsenāgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā disvā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā gantvā vanditvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tatra nesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī saṅghanavakassa pādamūle nipatitvā ‘‘ayyā, bhante, paccayehi na kilamissanti, mayañca puññena na parihāyissāmī, amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañca paṇṇasālāsatāni, pañca caṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsanaṭṭhānāni sampādetvā tattha vasāpesuṃ.

No dia seguinte, tendo preparado as esmolas no portão sul, da mesma forma ele não obteve nenhum receptor digno de doações. No dia seguinte também, no portão oeste, ocorreu o mesmo. Mas no dia em que preparou as esmolas no portão norte, quando a rainha fez o convite da mesma forma, o Paccekabuddha Mahāpaduma, o mais velho dos quinhentos Paccekabuddhas que viviam no Himalaia, filhos de Padumavatī, dirigiu-se aos seus irmãos: 'Nobres senhores, o rei Nanda vos convida. Aceitai o seu convite.' Tendo aceitado, no dia seguinte, após lavarem os rostos no lago Anotatta, eles vieram pelo ar e desceram no portão norte. As pessoas, ao vê-los, foram e informaram ao rei: 'Ó rei, quinhentos Paccekabuddhas chegaram.' O rei, junto com a rainha, foi até lá, prestou-lhes homenagem, conduziu os Paccekabuddhas ao palácio e ali lhes ofereceu esmolas. Ao término da refeição, o rei prostrou-se aos pés do ancião da comunidade, e a rainha aos pés do membro mais jovem, dizendo: 'Nobres senhores, veneráveis, que não sofrais por falta de requisitos, e nós não seremos privados de méritos. Dai-nos a vossa promessa de residir aqui pelo resto de vossas vidas.' Tendo obtido a promessa, prepararam no parque real quinhentas cabanas de folhas e quinhentos caminhos de caminhada meditativa, provendo perfeitamente locais de residência de todas as maneiras, e fizeram-nos residir ali.

Evaṃ kāle gacchante rañño paccante kupite rājā ‘‘ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjā’’ti deviṃ ovaditvā gato. Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā. Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamanasamaye ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Etenupāyena sesāpīti sabbeva parinibbutā. Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānāni sajjetvā pupphāni vikiritvā dhūpaṃ vāsetvā tesaṃ āgamanaṃ olokentī nisinnā āgamanaṃ adisvā purise pesesi – ‘‘gacchatha, tātā, jānātha kiṃ ayyānaṃ aphāsuka’’nti? Te gantvā mahāpadumassa paṇṇasālāya dvāraṃ vivaritvā tattha taṃ apassantā caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā ‘‘kālo, bhante’’ti āhaṃsu. Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati, te ‘‘niddāyati maññe’’ti vatvā piṭṭhipāde hatthena parāmasitvā pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā dutiyassa santikaṃ gantvā tatheva ñatvā puna tatiyassāti evaṃ sabbepi parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ āgamiṃsu. ‘‘Kahaṃ, tātā, paccekabuddhā’’ti puṭṭhā ‘‘parinibbutā, devī’’ti āhaṃsu. Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ [Pg.291] tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gāhāpetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi.

Com o passar do tempo, quando a região fronteiriça do rei se rebelou, o rei aconselhou a rainha, dizendo: 'Vou pacificar a fronteira; não te descuides em relação aos Paccekabuddhas', e partiu. Antes mesmo de ele retornar, as forças vitais dos Paccekabuddhas se esgotaram. O Paccekabuddha Mahāpaduma, tendo passado as três vigílias da noite deleitando-se em absorção meditativa, ao amanhecer, apoiando-se em uma prancha de apoio, permanecendo de pé, alcançou o parinibbāna através do elemento de nibbāna sem resíduo de apego. Da mesma maneira, todos os demais também alcançaram o parinibbāna. No dia seguinte, a rainha, tendo preparado os assentos para os Paccekabuddhas, espalhado flores e acendido incenso, sentou-se aguardando a chegada deles. Não vendo a vinda deles, enviou alguns homens, dizendo: 'Ide, meus caros, e descobri se há algum desconforto com os nobres senhores.' Eles foram, abriram a porta da cabana de folhas de Mahāpaduma e, não o encontrando ali, foram ao caminho de caminhada meditativa. Vendo-o de pé, apoiado na prancha de apoio, prestaram-lhe homenagem e disseram: 'É hora da refeição, venerável senhor.' Como poderia falar um corpo que alcançou o parinibbāna? Eles, pensando: 'Parece que ele está dormindo', tocaram o peito do pé dele com a mão. Percebendo que ele havia alcançado o parinibbāna devido à frieza e rigidez dos pés, foram até o segundo e perceberam o mesmo, e depois ao terceiro, e assim, sabendo que todos haviam alcançado o parinibbāna, retornaram ao palácio real. Perguntados: 'Onde estão os Paccekabuddhas, meus caros?', responderam: 'Alcançaram o parinibbāna, ó rainha.' A rainha, chorando e lamentando-se, saiu e foi até lá com os cidadãos. Realizou uma cerimônia fúnebre solene, realizou os ritos fúnebres para os corpos dos Paccekabuddhas, recolheu as relíquias e erigiu uma estupa.

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bhadde, tvaṃ paccekabuddhesu na pamajjasi, nirogā ca ayyā’’ti? ‘‘Parinibbutā, devā’’ti. Taṃ sutvā rājā cintesi – ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkhā’’ti? So nagaraṃ apavisitvā uyyānameva gantvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā tassa rajjaṃ niyyātetvā sayaṃ samaṇapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘raññe pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti tatheva uyyāne pabbaji. Dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu.

O rei, tendo pacificado a fronteira, retornou. Ele perguntou à rainha, que viera ao seu encontro: 'Minha querida, tu não te descuidaste em relação aos Paccekabuddhas? E os nobres senhores estão livres de doenças?' 'Eles alcançaram o parinibbāna, ó rei.' Ouvindo isso, o rei refletiu: 'Se a morte ocorre até mesmo para sábios como esses, como haverá libertação para nós?' Sem entrar na cidade, ele foi diretamente ao parque real, mandou chamar seu filho mais velho, entregou-lhe o reino e ele próprio adotou a vida ascética. A rainha também pensou: 'Agora que o rei se ordenou, o que farei eu?', e ordenou-se ali mesmo no parque real. Ambos cultivaram as absorções meditativas e, ao falecerem dali, renasceram no mundo de Brahma.

Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāpuṇi. Satthari tattha paṭivasante ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa bhariyāya kucchimhi nibbatto. Ayaṃ bhaddakāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa bhariyāya kucchimhi nibbattā. Tesaṃ anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime, bhaddāya soḷasame vaye sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā ‘‘tāta, tvaṃ vayappatto, kulavaṃsaṃ patiṭṭhapetuṃ yutto’’ti ativiya nippīḷiyiṃsu. Māṇavo āha – ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathayittha, ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ accayena nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti. Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu. Sopi puna paṭikkhipi. Tato paṭṭhāya mātā nirantaraṃ kathetiyeva.

Enquanto eles viviam ali, o nosso Mestre surgiu no mundo, tendo posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, e gradualmente chegou a Rājagaha. Enquanto o Mestre residia ali, este jovem Pippali renasceu no ventre da esposa do brâmane Kapila, na aldeia brâmane de Mahātittha, no reino de Magadha. Esta Bhaddā Kāpilānī renasceu no ventre da esposa do brâmane do clã Kosiya, na cidade de Sāgala, no reino de Madda. À medida que eles cresciam gradualmente, quando o jovem Pippali atingiu os vinte anos de idade e Bhaddā os dezesseis, os pais, olhando para o filho, pressionaram-no fortemente, dizendo: 'Meu filho, tu atingiste a maioridade; é apropriado que estabeleças a linhagem da família.' O jovem disse: 'Não faleis tais palavras aos meus ouvidos. Enquanto viverdes, eu cuidarei de vós. Após a vossa partida, eu sairei de casa e me ordenarei.' Passados alguns dias, eles falaram novamente. Ele também recusou novamente. A partir de então, sua mãe falava-lhe continuamente sobre isso.

Māṇavo ‘‘mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā suvaṇṇakārehi itthirūpakaṃ kāretvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsetvā suvaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānālaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā ‘‘amma, evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasissāmi, alabhanto na vasissāmī’’ti. Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro pubbe puññāni karonto na ekakova akāsi, addhā etena saha katapuññā suvaṇṇarūpakapaṭibhāgā bhavissatī’’ti. Aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbabhogehi [Pg.292] santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathe āropetvā ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhehi jātigottabhogādisamānakule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, tattha idameva suvaṇṇarūpakaṃ saccākāraṃ katvā dethā’’ti uyyojesi.

O jovem, pensando: 'Vou convencer minha mãe', deu mil moedas de ouro vermelho a ourives para que fizessem uma estátua de mulher. Após a conclusão do trabalho de polimento e acabamento, vestiu-a com um manto vermelho e mandou adorná-la com flores douradas e vários ornamentos. 'Mãe, se eu encontrar uma mulher que se assemelhe a esta imagem, viverei em casa; se não a encontrar, não viverei.' A sábia brâmane pensou: 'Meu filho tem grandes méritos, fez doações e formulou aspirações no passado. Ao realizar méritos no passado, ele não os fez sozinho. Certamente haverá uma mulher que realizou méritos junto com ele, cuja beleza se assemelha a esta estátua de ouro.' Ela mandou chamar oito brâmanes, satisfez-os com todos os tipos de presentes, colocou a estátua de ouro em uma carruagem e os enviou, dizendo: 'Ide, meus caros. Onde quer que encontreis uma jovem de família igual à nossa em termos de casta, clã e riqueza, que se assemelhe a esta estátua, entregai esta mesma estátua de ouro como presente de noivado.'

Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā ‘‘kattha labhissāma, maddaraṭṭhaṃ nāma itthāgāraṃ, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Attha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā alaṅkaritvā sayaṃ nhāyituṃ udakatitthaṃ gantvā suvaṇṇarūpakaṃ disvā ‘‘kissāyaṃ avinītā idhāgantvā ṭhitā’’ti piṭṭhipasse paharitvā suvaṇṇarūpakaṃ ñatvā ‘‘ayyadhītā meti saññaṃ uppādesi, ayaṃ pana ayyadhītāya nivāsanapaṭiggahitāyapi asadisā’’ti āha. Atha naṃ te brāhmaṇā ‘‘evarūpā kira te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu. Sā ‘‘imāya suvaṇṇapaṭimāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyadhītā abhirūpatarā’’, tathā hi ‘‘appadīpepi dvādasahatthe gabbhe nisinnā sarīrobhāsena tamaṃ vidhamatī’’ti āha. ‘‘Tena hi tassā mātāpitūnaṃ santikaṃ gacchāmā’’ti suvaṇṇarūpakaṃ rathe āropetvā taṃ dhātiṃ anugantvā kosiyagottassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ ārocayiṃsu.

Eles partiram, pensando: 'Esta é a nossa tarefa', e refletindo: 'Onde a encontraremos? O reino de Madda é famoso por suas belas mulheres. Iremos para o reino de Madda.' Assim, foram para a cidade de Sāgala, no reino de Madda. Ali, colocaram a estátua de ouro no local de banho e sentaram-se a um lado. Então, a ama de leite de Bhaddā, tendo dado banho em Bhaddā e a adornado, foi ao local de banho para ela própria se banhar. Ao ver a estátua de ouro, pensando: 'Por que esta garota insolente veio aqui e está de pé?', deu-lhe um tapa nas costas. Percebendo que era uma estátua de ouro, ela pensou: 'Pensei que fosse a filha da minha senhora', e disse: 'Mas esta estátua não se compara à filha da minha senhora, nem mesmo no modo de vestir e se portar.' Então, os brâmanes lhe perguntaram: 'A filha da tua senhora é realmente assim?' Ela respondeu: 'A filha da minha senhora é cem vezes, mil vezes mais bela do que esta estátua de ouro. De fato, mesmo sem lâmpada, quando ela se senta em um quarto de doze côvados, o brilho de seu corpo dissipa a escuridão.' 'Se é assim, vamos ao encontro dos pais dela.' Colocaram a estátua de ouro na carruagem, seguiram a ama de leite, pararam diante da porta da casa do brâmane do clã Kosiya e anunciaram a sua chegada.

Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. Te ‘‘magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharato iminā nāma kāraṇena āgatamhā’’ti āhaṃsu. ‘‘Sādhu, tātā, amhehi samajātigottavibhavo so brāhmaṇo, dassāma dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi. Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘laddhā no bhaddā nāma dārikā, kattabbaṃ jānāthā’’ti. Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu ‘‘laddhā dārikā’’ti. Pippalimāṇavo ‘‘ahaṃ ‘na labhissantī’ti cintesiṃ, ime ‘laddhā’ti pesenti, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ likhi ‘‘bhaddā attano jātigottabhogānurūpaṃ patiṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti. Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmā’’ti sutvā rahogatā paṇṇaṃ likhi – ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ [Pg.293] dārikaṃ labhatu, ahaṃ pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī bhavāhī’’ti. Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu. ‘‘Idaṃ kassa paṇṇa’’nti? ‘‘Pippalimāṇavena bhaddāya pahita’’nti. ‘‘Idaṃ kassā’’ti? ‘‘Bhaddāya pippalimāṇavassa pahita’’nti ca vutte te dvepi vācetvā ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā aññaṃ taṃsamānaṃ paṇṇaṃ likhitvā ito etto ca pesesuṃ. Iti kumārassa kumārikāya ca sadisaṃ paṇṇaṃ lokassādarahitamevāti anicchamānānampi tesaṃ dvinnaṃ samāgamo ahosi.

O brâmane, tendo-os recebido cordialmente, perguntou: 'De onde vindes?' Eles responderam: 'Vimos da casa do brâmane Kapila, na aldeia de Mahātittha, no reino de Magadha, por esta razão.' 'Muito bem, meus caros. Aquele brâmane é igual a nós em casta, clã e riqueza. Entregaremos a jovem', disse ele, e aceitou os presentes de noivado. Eles enviaram uma mensagem ao brâmane Kapila: 'Encontramos a jovem chamada Bhaddā. Sabei o que deve ser feito.' Ao ouvir essa mensagem, informaram ao jovem Pippali: 'A jovem foi encontrada.' O jovem Pippali pensou: 'Eu achava que eles não encontrariam, mas eles enviaram a mensagem dizendo "encontrada". Não tendo desejo por isso, enviarei uma carta.' Retirando-se para um lugar reservado, escreveu uma carta: 'Que Bhaddā encontre um marido adequado à sua casta, clã e riqueza. Eu sairei de casa e me ordenarei. Não te arrependas mais tarde.' Bhaddā também, ouvindo: 'Dizem que querem me dar em casamento a tal pessoa', retirou-se para um lugar reservado e escreveu uma carta: 'Que o nobre jovem encontre uma moça adequada à sua casta, clã e riqueza. Eu me ordenarei. Não te arrependas mais tarde.' Ambas as cartas se cruzaram no caminho. 'De quem é esta carta?' 'Enviada pelo jovem Pippali para Bhaddā.' 'E esta de quem é?' 'Enviada por Bhaddā para o jovem Pippali.' Quando isso foi dito, os mensageiros leram ambas as cartas, e dizendo: 'Vejam o que esses jovens estão fazendo!', rasgaram-nas e as jogaram na floresta. Escreveram outras cartas adequadas e as enviaram de um lado para o outro. Assim, embora as cartas originais do jovem e da jovem mostrassem desinteresse pelos prazeres do mundo, a união dos dois ocorreu, mesmo contra a vontade deles.

Taṃdivasameva pippalimāṇavopi bhaddaṃ ekaṃ pupphadāmaṃ gaṇhāpesi. Bhaddāpi tāni sayanamajjhe ṭhapesi. Ubhopi bhuttasāyamāsā sayanaṃ āruhituṃ ārabhiṃsu. Tesu māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ āruhi, bhaddā vāmapassena abhiruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na allīyitabba’’nti. Te pana aññamaññaṃ sarīrasamphassabhayena sakalarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmesuṃ. Divā pana hasitamattampi nākaṃsu. Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu. Mahatī māṇavassa sampatti. Ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇaṃ eva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Yantabaddhāni saṭṭhi mahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurappamāṇā cuddasagāmā, cuddasa hatthānīkāni, cuddasa assānīkāni, cuddasa rathānīkāni.

Naquele mesmo dia, o jovem Pippali também fez com que Bhaddā recebesse uma guirlanda de flores. Bhaddā também colocou as flores no meio da cama. Ambos, tendo jantado, prepararam-se para subir à cama. Entre eles, o jovem subiu à cama pelo lado direito, e Bhaddā, subindo pelo lado esquerdo, disse: 'Aquele de cujo lado as flores murcharem, saberemos que surgiu um pensamento de luxúria. Esta guirlanda de flores não deve ser tocada.' Eles, por medo do contato físico mútuo, passaram a noite inteira sem conciliar o sono. Durante o dia, nem sequer sorriam um para o outro. Eles permaneceram sem se misturar com os prazeres mundanos. Enquanto os pais viveram, eles não se preocuparam com a administração dos bens da família. Quando os pais faleceram, eles assumiram a administração. A riqueza do jovem era imensa. Apenas o pó de ouro que caía de seu corpo após ser esfregado e limpo em um único dia equivalia a doze medidas de Magadha. Havia sessenta grandes reservatórios de água equipados com comportas, terras de cultivo que se estendiam por doze yojanas, quatorze aldeias do tamanho de Anurādhapura, quatorze divisões de elefantes, quatorze divisões de cavalos e quatorze divisões de carruagens.

So ekadivasaṃ alaṅkataassaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṭṭhānaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi chinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe gaṇḍuppādādike pāṇake uddharitvā khādante disvā ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi. ‘‘Gaṇḍuppāde, ayyā’’ti. ‘‘Etehi katapāpaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayyā’’ti. So cintesi – ‘‘sace etehi katapāpaṃ mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattaasītikoṭidhanaṃ, dvādasayojanakammanto kiṃ karissati, kiṃ yantabaddhāni taḷākāni, kiṃ cuddasa gāmāni, sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Um dia, ele montou em um cavalo adornado, cercado por uma grande multidão, foi ao local de trabalho e, de pé na borda do campo, onde a terra havia sido cortada pelos arados, viu corvos e outras aves retirando e comendo minhocas e outros pequenos seres vivos. Ele perguntou: 'Meus caros, o que estes estão comendo?' 'Minhocas, nobre senhor.' 'E a quem pertence o mal cometido por isso?' 'A vós, nobre senhor.' Ele refletiu: 'Se o mal cometido por eles pertence a mim, de que me servirá uma riqueza de oitenta e sete koṭis de moedas? De que me servirão terras de cultivo de doze yojanas? De que me servirão os reservatórios com comportas ou as quatorze aldeias? Entregarei tudo isso a Bhaddā Kāpilānī, sairei de casa e me ordenarei.'

Bhaddā [Pg.294] kāpilānī tasmiṃ khaṇe antaravatthusmiṃ tayo tilakumbhe pattharitvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādamāne disvā ‘‘ammā, kiṃ ime khādantī’’ti pucchi. ‘‘Pāṇake, ayye’’ti. ‘‘Akusalaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayye’’ti. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthaṃ vatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi panetaṃ etehi kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā, ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Naquele momento, Bhaddā Kāpilānī, tendo espalhado três potes de gergelim no pátio interno, estava sentada cercada por suas amas. Ao ver corvos comendo os insetos do gergelim, ela perguntou: 'Mãe, o que eles estão comendo?'. 'Insetos, senhora', responderam. 'De quem é o carma prejudicial (akusala)?', perguntou ela. 'Seu, senhora'. Ela pensou: 'Tudo de que preciso para viver são quatro côvados de tecido e uma porção de arroz. Se o carma prejudicial decorrente do que eles fazem recair sobre mim, nem mesmo em mil existências serei capaz de erguer minha cabeça do ciclo de renascimentos (vaṭṭa). Assim que o meu jovem senhor retornar, entregarei tudo a ele, deixarei o lar e me tornarei asceta'.

Māṇavo āgantvā nhatvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi, athassa cakkavattino anucchavikabhojanaṃ upanayiṃsu. Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu. Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde, imaṃ gharaṃ āgacchantī kittakaṃ dhanamāharasī’’ti? ‘‘Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni, ayyā’’ti. ‘‘Sabbaṃ taṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattāsīti koṭiyo yantabaddhāni saṭṭhi taḷākānīti evamādibhedā sampatti atthi, taṃ sabbaṃ tuyheva niyyātemī’’ti. ‘‘Tumhe pana kuhiṃ gacchatha, ayyā’’ti? ‘‘Ahaṃ pabbajissāmī’’ti. ‘‘Ayya, ahampi tumhākaṃ āgamanaṃ olokayamānā nisinnā, ahampi pabbajissāmī’’ti. Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahanti. Te ‘‘pabbajissāmā’’ti vatvā antarāpaṇato kāsāyarasapītāni cīvarāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese ohāretvā ‘‘ye loke arahanto atthi, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti pabbajitvā thavikāsu patte pakkhipitvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu. Gehe dāsesu ca kammakāresu ca na koci sañjāni.

O jovem retornou, banhou-se, subiu ao palácio e sentou-se em um divã de grande valor; então, serviram-lhe uma refeição digna de um monarca que gira a roda (cakkavatti). Depois que ambos comeram e os criados se retiraram, eles se sentaram a sós em um lugar confortável. Então, o jovem disse a Bhaddā: 'Bhaddā, ao vir para esta casa, quanta riqueza você trouxe?'. 'Cinquenta e cinco mil carroças de bens, meu senhor', respondeu ela. 'Tudo isso, e também as oitenta e sete dezenas de milhões (crores) de moedas de ouro nesta casa, os sessenta reservatórios com comportas e todas as outras propriedades semelhantes, eu entrego tudo a você'. 'Mas para onde ireis, meu senhor?', perguntou ela. 'Eu irei me ordenar', disse ele. 'Meu senhor, eu também estava sentada esperando pela sua chegada; eu também irei me ordenar'. Para eles, os três mundos de existência pareciam uma cabana de folhas em chamas. Dizendo 'Nós nos ordenaremos', mandaram trazer do mercado mantos tingidos de açafrão e tigelas de argila, rasparam a cabeça um do outro e declararam: 'Em dedicação a quem quer que sejam os Arahants no mundo, esta é a nossa ordenação'. Tendo se ordenado, colocaram suas tigelas em bolsas, penduraram-nas nos ombros e desceram do palácio. Nenhum dos escravos ou trabalhadores da casa percebeu a partida deles.

Atha ne brāhmaṇagāmato nikkhamitvā dāsagāmadvārena gacchante ākappakutavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu. Te rodantā pādesu patitvā ‘‘kiṃ amhe anāthe karotha, ayyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayaṃ, bhaṇe, ‘tayo bhavā ādittapaṇṇasālā viyā’ti pabbajimha, sace tumhesu ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti. Tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu.

Então, ao saírem da aldeia dos brâmanes e passarem pelos portões da aldeia dos servos, os moradores da aldeia dos servos os reconheceram por sua postura e aparência. Chorando, eles se lançaram aos pés deles e disseram: 'Por que nos deixais desamparados, nossos senhores?'. 'Amigos', disseram eles, 'nós nos ordenamos porque os três mundos de existência são como uma cabana de folhas em chamas. Se fôssemos libertar cada um de vocês individualmente, mesmo cem anos não seriam suficientes. Lavai vossas próprias cabeças, tornai-vos livres e vivei'. Tendo dito isso, eles partiram enquanto os servos ainda choravam.

Thero [Pg.295] purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ bhaddā kāpilānī sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’ti. Evaṃ koci pāpakena manasā padūsetvā apāyapūrako bhaveyya, imaṃ pahāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādetvā purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi. Bhaddāpi āgantvā vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ āha – ‘‘bhadde, tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya. Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ etaṃ gaṇha, ahaṃ ekena gamissāmī’’ti. ‘‘Āma, ayya, mātugāmo ‘pabbajitānaṃ palibodho, pabbajitāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ dasseyyu’’nti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha ‘‘satasahassakappapamāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjati, tumheva dakkhiṇā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati, mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipajji. Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷasinerupabbatādayo dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā akampittha. Ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷapabbato unnādi.

O Ancião, caminhando à frente, virou-se para olhar e pensou: 'Esta Bhaddā Kāpilānī, uma mulher de supremo valor em toda a Jambudīpa, está caminhando atrás de mim. É bem possível que alguém pense: "Mesmo tendo se ordenado, eles não conseguem viver separados; estão agindo de forma inadequada". Assim, alguém com a mente corrompida por pensamentos ruins poderia acabar renascendo nos reinos de sofrimento (apāya). É apropriado que eu a deixe e siga sozinho'. Tendo gerado esse pensamento, ele seguiu adiante, viu uma bifurcação na estrada e parou no cruzamento. Bhaddā também se aproximou, prestou-lhe homenagem e parou. Então, ele lhe disse: 'Bhaddā, ao ver uma mulher como você caminhando atrás de mim, as pessoas de mente corrompida dirão: "Mesmo tendo se ordenado, eles não conseguem viver separados", e assim encherão os reinos de sofrimento. Nesta bifurcação, escolha um caminho e eu irei pelo outro'. 'Sim, meu senhor, as mulheres são de fato um obstáculo para os ordenados. Eles poderiam apontar falhas em nós, dizendo: "Mesmo tendo se ordenado, não conseguem viver separados"'. Tendo circunambulado o Ancião três vezes pela direita, ela o reverenciou com a prostração de cinco pontos em quatro direções e, erguendo as mãos em saudação reverente (añjali) que brilhava com suas dez unhas, disse: 'A nossa companheirismo, cultivado ao longo de cem mil éons, rompe-se hoje. Vós sois do lado direito; o caminho da direita vos é adequado. Nós, mulheres, somos do lado esquerdo; o caminho da esquerda nos é adequado'. Tendo prestado homenagem, ela seguiu seu caminho. No momento em que se separaram, esta grande terra tremeu, rugindo como se dissesse: 'Embora eu seja capaz de sustentar os sistemas de mundos, o Monte Sineru e outras montanhas, não sou capaz de sustentar o peso de vossas virtudes'. Um som semelhante ao de um trovão ecoou no céu, e as montanhas que circundam o mundo ressoaram.

Sammāsambuddhopi veḷuvanamahāvihāre kuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā ‘‘kissa nu kho pathavī kampatī’’ti āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā, tesaṃ viyogaṭṭhāne ubhinnaṃ guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto, mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva pattacīvaramādāya asītimahātheresu kañci anāpucchā tigāvutamaggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nālandāya ca antare bahuputtanigrodhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nisinno pana aññatarapaṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthā buddharaṃsiyo vissajjento nisīdi. Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇacchattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharaṃsiyo ito [Pg.296] cito ca vippharantiyo vidhāvantiyo candasahassasūriyasahassauggamanakālaṃ viya kurumānā taṃ vanantaraṃ ekobhāsaṃ akaṃsu. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā samujjalatārāgaṇena viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayena viya salilaṃ vanantaraṃ virocittha. Nigrodharukkhassa khandho pakatiyā seto hoti, pattāni nīlāni pakkāni rattāni. Tasmiṃ pana divase sabbo nigrodho suvaṇṇavaṇṇova ahosi.

O Buda Perfeitamente Iluminado, sentado em sua cela no Grande Mosteiro de Veḷuvana, ao ouvir o som do terremoto, refletiu: 'Por que será que a terra está tremendo?'. Ele percebeu: 'O jovem Pippali e Bhaddā Kāpilānī, dedicando-se a mim, renunciaram a uma riqueza imensurável e se ordenaram. No local de sua separação, este terremoto surgiu devido ao poder das virtudes de ambos. É apropriado que eu vá ao encontro deles para lhes dar amparo'. Saindo de sua cela perfumada (gandhakuṭi), tomando ele mesmo sua tigela e seus mantos, sem consultar nenhum dos oitenta grandes anciãos, caminhou uma distância de três gāvutas para recebê-los. Entre Rājagaha e Nālandā, ao pé da figueira-da-índia Bahuputta, sentou-se de pernas cruzadas. Sentado ali, ele não se sentou como um monge comum que usa mantos de trapos, mas assumiu sua plena aparência búdica, emitindo raios de luz búdica de oitenta côvados de extensão. Naquele momento, os raios búdicos, com formas semelhantes a guarda-sóis de folhas, rodas de carruagem e torres de palácios, espalhando-se e correndo de um lado para o outro, fizeram aquela floresta brilhar com uma luz única e intensa, como se mil luas e mil sóis tivessem surgido ao mesmo tempo. A floresta resplandeceu, como o céu com um brilhante grupo de estrelas ou como a água com lótus e lírios d'água plenamente desabrochados, graças à glória de suas trinta e duas marcas de um Grande Homem. O tronco de uma figueira-da-índia é naturalmente branco, suas folhas são verdes e seus frutos maduros são vermelhos. Mas, naquele dia, toda a figueira-da-índia adquiriu uma cor dourada.

Mahākassapatthero taṃ disvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ satthā bhavissati, imaṃ ahaṃ uddissa pabbajito’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onato gantvā tīsu ṭhānesu vanditvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) āha. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘kassapa, sace tvaṃ imaṃ nipaccakāraṃ mahāpathaviyā kareyyāsi, sāpi dhāretuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgatassa pana evaṃ guṇamahantataṃ jānatā tayā kato nipaccakāro mayhaṃ lomampi cāletuṃ na sakkoti. Nisīda, kassapa, dāyajjaṃ te dassāmī’’ti. Athassa bhagavā tīhi ovādehi upasampadaṃ adāsi. Datvā ca bahuputtanigrodhamūlato nikkhamitvā theraṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Satthu sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittaṃ, mahākassapassa sattamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ, so kañcananāvāya pacchābaddho viya satthu padānupadikaṃ anugañchi. Satthā thokaṃ maggaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisajjākāraṃ dassesi. Thero ‘‘satthā nisīditukāmo’’ti ñatvā attano paṭapilotikaṃ saṅghāṭiṃ catugguṇaṃ katvā paññapesi.

O Ancião Mahākassapa, ao vê-lo, pensou: 'Este deve ser o meu Mestre; foi em dedicação a ele que me ordenei'. Desde o momento em que o avistou, aproximou-se curvando-se, prestou-lhe homenagem em três pontos e disse: 'O Abençoado é o meu Mestre, Senhor, eu sou o seu discípulo; o Abençoado é o meu Mestre, Senhor, eu sou o seu discípulo'. Então, o Abençoado lhe disse: 'Kassapa, se você prestasse tamanha reverência à grande terra, mesmo ela não seria capaz de suportá-la. No entanto, a reverência feita por você, que conhece a grandeza das virtudes do Tathāgata, não é capaz de mover sequer um único fio de cabelo meu. Sente-se, Kassapa, eu lhe darei a sua herança'. Então, o Abençoado concedeu-lhe a ordenação completa (upasampadā) por meio de três exortações. Tendo-a concedido, partindo do pé da figueira-da-índia Bahuputta, fez do Ancião o seu monge acompanhante e seguiu viagem. O corpo do Mestre era adornado com as trinta e duas marcas de um Grande Homem, e o de Mahākassapa com sete marcas de um Grande Homem. Como um barco de ouro rebocado atrás, ele seguia passo a passo as pegadas do Mestre. Tendo caminhado uma curta distância, o Mestre desviou-se do caminho e indicou o desejo de se sentar ao pé de uma árvore. O Ancião, sabendo que 'O Mestre deseja sentar-se', dobrou o seu manto externo de trapos velhos (saṅghāṭi) em quatro camadas e o estendeu.

Satthā tattha nisīditvā hatthena cīvaraṃ parimajjanto ‘‘mudukā kho tyāyaṃ, kassapa, paṭapilotikā saṅghāṭī’’ti āha (saṃ. ni. 2.154). So ‘‘satthā me saṅghāṭiyā mudubhāvaṃ kathesi, pārupitukāmo bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘pārupatu, bhante, bhagavā saṅghāṭi’’nti āha. ‘‘Kiṃ tvaṃ pārupissasi, kassapā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ nivāsanaṃ labhanto pārupissāmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kassapa, imaṃ paribhogajiṇṇaṃ paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sakkhissasi, mayā hi imassa paṃsukūlassa gahitadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, imaṃ buddhaparibhogajiṇṇacīvaraṃ [Pg.297] nāma na sakkā parittaguṇena dhāretuṃ, paṭibalenevidaṃ paṭipattipūraṇasamatthena jātipaṃsukūlikena dhāretuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā therena saddhiṃ cīvaraṃ parivattesi.

O Mestre sentou-se ali e, alisando o manto com a mão, disse: 'Este seu manto externo de trapos velhos (saṅghāṭi) é realmente macio, Kassapa'. Ele, percebendo: 'O meu Mestre fala da maciez do meu manto, ele deve desejar usá-lo', disse: 'Que o Abençoado use este manto, Senhor'. 'O que você usará, Kassapa?', perguntou. 'Se eu receber o vosso manto, Senhor, eu o usarei'. 'Mas, Kassapa, será você capaz de usar este meu manto de trapos velhos desgastado pelo uso? Pois, no dia em que tomei este manto de trapos, a grande terra tremeu até o seu limite de água. Este manto desgastado pelo uso de um Buda não pode ser usado por alguém de pouca virtude; ele deve ser usado apenas por quem é capaz, por quem tem a força necessária para cumprir a prática, um verdadeiro praticante do uso de mantos de trapos (paṃsukūlika)'. Tendo dito isso, ele trocou de manto com o Ancião.

Evaṃ cīvaraṃ parivattetvā therassa cīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero. Tasmiṃ khaṇe acetanāpi ayaṃ mahāpathavī ‘‘dukkaraṃ, bhante, akattha, attano pārutacīvaraṃ sāvakena parivattitapubbaṃ nāma nāhosi, ahaṃ tumhākaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya udakapariyantaṃ katvā kampi. Theropi ‘‘laddhaṃ me buddhānaṃ paribhogacīvaraṃ, kiṃ me idāni uttari kattabba’’nti unnatiṃ akatvā satthu santikeyeva terasa dhutaguṇe samādāya sattadivasamattaṃ puthujjano ahosi. Aṭṭhame divase saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati, apakasseva kāyaṃ apakassa cittaṃ niccanavako kulesu appagabbho’’ti (saṃ. ni. 2.146) evamādinā pasaṃsitvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.188, 191) dhutavādānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Tendo assim trocado os mantos, o Abençoado vestiu o manto do Ancião, e o Ancião vestiu o manto do Mestre. Naquele momento, mesmo esta grande terra inanimada tremeu até o seu limite de água, como se dissesse: 'Senhores, realizastes algo difícil. Nunca antes o manto usado por um Mestre fora trocado com o de um discípulo. Não sou capaz de suportar vossas virtudes'. O Ancião também, sem se envaidecer, pensando: 'Recebi o manto usado pelos Budas; o que mais me resta fazer agora?', assumiu as treze práticas ascéticas (dhutangas) na própria presença do Mestre. Por apenas sete dias ele permaneceu como uma pessoa comum (puthujjana). No oitavo dia, alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Mais tarde, o Mestre o elogiou, dizendo: 'Monges, Kassapa aproxima-se das famílias como a lua, retraindo o corpo, retraindo a mente, sempre como um recém-chegado, nunca intrusivo entre as famílias'. Posteriormente, sentado no meio da assembleia de Nobres, declarou: 'Monges, o principal entre os meus discípulos monges que defendem as práticas ascéticas (dhutavāda) é Mahākassapa', estabelecendo-o na posição suprema entre os praticantes de dhutangas.

398. Evaṃ bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito āyasmā mahākassapo mahāsāvakabhāvaṃ patto attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasenaṃ pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Tattha padumuttarassāti tassa kira bhagavato mātukucchito nikkhamanakālato paṭṭhāya pādānaṃ nikkhepanasamaye akkantakkantapāde satasahassapattā padumā pathaviṃ bhinditvā uṭṭhahiṃsu. Tasmāssa taṃ nāmaṃ ahosi. Sakalasattanikāyesu ekekena satasatapuññe kate tassa puññassa sataguṇapuññānaṃ katattā bhagavatoti attho. Lokajeṭṭhassa tādinoti sattalokassa padhānabhūtassa iṭṭhāniṭṭhesu akampiyabhāvaṃ pattattā tādino. Nibbute lokanāthamhīti sattalokassa paṭisaraṇabhūte bhagavati khandhaparinibbānena parinibbute, adassanaṃ gateti attho. Pūjaṃ kubbanti santhunoti sadevakassa lokassa sāsanato ‘‘satthā’’ti laddhanāmassa bhagavato sādhukīḷaṃ kīḷantā pūjaṃ karontīti sambandho.

398. Assim estabelecido na posição suprema pelo Abençoado, o Venerável Mahākassapa, tendo alcançado a condição de grande discípulo, relembrou suas ações passadas e, com a mente alegre, revelando a história de suas vidas passadas (apadāna), proferiu os versos que começam com 'Padumuttarassa bhagavato...'. Aqui, 'Padumuttarassa' significa: diz-se que, desde o momento em que aquele Abençoado saiu do ventre materno, ao dar cada passo, flores de lótus de cem mil pétalas rompiam a terra e surgiam sob seus pés. Por essa razão, ele recebeu esse nome. 'Bhagavato' tem o significado de: enquanto cada indivíduo entre todos os seres realizava cem méritos, o Abençoado realizava méritos cem vezes maiores do que esses. 'Lokajeṭṭhassa' refere-se ao principal no mundo dos seres. 'Tādino' refere-se àquele que alcançou a inabalabilidade diante do agradável e do desagradável (equanimidade). 'Nibbute lokanāthamhi' significa: quando o Abençoado, o refúgio do mundo dos seres, alcançou o Nibbāna final através do parinibbāna dos agregados, significando 'tendo partido de vista'. 'Pūjaṃ kubbanti satthuno' estabelece a relação de que eles prestam homenagem, celebrando com alegria, ao Abençoado que recebeu o nome de 'Mestre' (Satthā) por parte do mundo, incluindo os devas.

399. Aggiṃ [Pg.298] cinantī janatāti janasamūhā āḷāhanatthāya aggiṃ cinantā rāsiṃ karontā āsamantato moditā santuṭṭhā pakārena moditā santuṭṭhā pūjaṃ karontīti sambandho. Tesu saṃvegajātesūti tesu janasamūhesu saṃvegappattesu utrāsaṃ labhantesu me mayhaṃ pīti hāso udapajjatha pātubhavīti attho.

399. 'Aggiṃ cinantī janatā' refere-se à multidão de pessoas que, reunindo lenha para fazer o fogo da cremação, fazendo uma pilha, estando completamente alegres e satisfeitas ao redor, prestam homenagem. 'Tesu saṃvegajātesu' significa: quando aquelas multidões de pessoas foram tomadas de urgência espiritual (saṃvega) e sentiram temor reverente, 'em mim' (me/mayhaṃ) surgiu e manifestou-se a alegria e o contentamento.

400. Ñātimitte samānetvāti mama bandhusahāye samānetvā rāsiṃ katvā. Mahāvīro bhagavā parinibbuto adassanaṃ agamāsīti idaṃ vacanaṃ abraviṃ kathesinti sambandho. Handa pūjaṃ karomaseti handāti vossaggatthe nipāto, tena kāraṇena mayaṃ sabbe samāgatā pūjaṃ karomāti attho. Seti nipāto.

400. A frase 'tendo reunido parentes e amigos' (ñātimitte samānetvā) significa reunir e juntar meus parentes e companheiros. A conexão sintática é: 'O Abençoado, o Grande Herói, alcançou o Parinibbāna e partiu para além da nossa visão; proferi estas palavras'. Na expressão 'Eis que prestemos homenagem' (handa pūjaṃ karomase), a palavra handa é uma partícula (nipāta) usada no sentido de exortação ou resolução; o significado é: 'por essa razão, todos nós reunidos prestemos homenagem'. A sílaba se é apenas uma partícula enfática.

401. Sādhūti te paṭissutvāti te mama ñātimittā sādhu iti sundaraṃ bhaddakaṃ iti paṭisuṇitvā mama vacanaṃ sampaṭichitvā me mayhaṃ bhiyyo atirekaṃ hāsaṃ pītiṃ janiṃsu uppādesunti attho.

401. A frase 'Eles concordaram, dizendo: Muito bem!' (sādhūti te paṭissutvā) significa que aqueles meus parentes e amigos concordaram, dizendo 'Muito bem!' (excelente, bom), aceitando minhas palavras, e geraram em mim ainda mais alegria e imensa felicidade.

402. Tato attano katapuññasañcayaṃ dassento buddhasmiṃ lokanāthamhītiādimāha. Satahatthaṃ uggataṃ ubbiddhaṃ diyaḍḍhahatthasataṃ vitthataṃ, vimānaṃ nabhasi ākāse uggataṃ agghiyaṃ, sukataṃ sundarākārena kataṃ, katvā kāretvā ca puññasañcayaṃ puññarāsiṃ kāhāsiṃ akāsinti sambandho.

402. Depois disso, para mostrar o acúmulo de mérito que ele próprio havia feito, ele proferiu os versos que começam com 'No Buda, o Protetor do Mundo' (buddhasmiṃ lokanāthamhi). A conexão sintática é: 'Tendo construído uma mansão celestial (vimāna) que se elevava a cem côvados de altura e se estendia por cento e vinte côvados de largura, erguendo-se no céu, adornada com pináculos (agghiya) bem feitos de maneira excelente, acumulei uma grande quantidade de mérito'.

403. Katvāna agghiyaṃ tatthāti tasmiṃ cetiyapūjanaṭṭhāne tālapantīhi tālapāḷīhi cittitaṃ sobhitaṃ agghiyaṃ katvāna kāretvā ca sakaṃ cittaṃ attano cittaṃ pasādetvā cetiyaṃ pūjayuttamanti uttamaṃ buddhadhātunidhāpitaṃ cetiyaṃ pūjayinti sambandho.

403. A frase 'Tendo feito ali um pináculo' (katvāna agghiyaṃ tattha) significa que, naquele local de adoração à estupa, tendo mandado fazer um pináculo decorado e embelezado com fileiras de palmeiras, e tendo purificado sua própria mente, ele prestou homenagem à estupa suprema onde as relíquias do Buda estavam depositadas. Esta é a conexão sintática.

404. Tassa cetiyassa mahimaṃ dassento aggikkhandhovātiādimāha. Tattha aggikkhandhovāti ākāse jalamāno aggikkhandhova aggirāsi iva taṃ cetiyaṃ sattahi ratanehi jalati phullito vikasitapuppho sālarukkharājā iva ākāse indalaṭṭhīva indadhanu iva ca catuddisā catūsu disāsu obhāsati vijjotatīti sambandho.

404. Para mostrar o esplendor daquela estupa, ele proferiu os versos que começam com 'Como uma massa de fogo' (aggikkhandhova). A conexão sintática é: 'Como uma massa de fogo brilhando no céu, aquela estupa resplandece com as sete joias; como uma majestosa árvore sala em plena floração, ou como um arco-íris no céu, ela ilumina e brilha nas quatro direções'.

405. Tattha [Pg.299] cittaṃ pasādetvāti tasmiṃ jotamānadhātugabbhamhi cittaṃ manaṃ pasādetvā somanassaṃ katvā tena cittappasādena bahuṃ anekappakāraṃ kusalaṃ puññaṃ katvāna ‘‘dhātugabbhe ca sāsane ca ettakāni puññāni mayā katānī’’ti evaṃ puññakammaṃ saritvāna kālaṃkatvā tidasaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ suttappabuddho viya ahaṃ upapajjiṃ jātoti sambandho.

405. A frase 'Tendo purificado a mente ali' (tattha cittaṃ pasādetvā) significa que, tendo purificado a mente em relação àquela brilhante câmara de relíquias e gerado alegria, e por meio dessa devoção mental tendo realizado muitos e variados tipos de méritos salutares, ele relembrou suas ações meritórias pensando: 'Tanto na câmara de relíquias quanto na Dispensação, realizei tantas boas ações'. Ao falecer com essa lembrança, ele renasceu no reino de Tāvatiṃsa (os trinta e três deuses), surgindo ali como um homem que desperta do sono. Esta é a conexão sintática.

406. Attano uppannadevaloke laddhasampattiṃ dassento sahassayuttantiādimāha. Tattha hayavāhiṃ sindhavasahassayojitaṃ dibbarathaṃ adhiṭṭhito. Sattahi bhūmīhi saṃ suṭṭhu uggataṃ ubbiddhaṃ uccaṃ mayhaṃ bhavanaṃ vimānaṃ ahosīti attho.

406. Para mostrar a glória e a prosperidade que obteve no mundo celestial onde renasceu, ele proferiu os versos que começam com 'Atrelada a mil' (sahassayuttaṃ). O significado é: 'Eu estava montado em uma carruagem divina atrelada a mil cavalos de raça (sindis). Minha mansão celestial (vimāna) era alta, elevando-se majestosamente com sete andares'.

407. Tasmiṃ vimāne sabbasovaṇṇamayā sakalasovaṇṇamayāni kūṭāgārasahassāni ahuṃ ahesunti attho. Sakatejena attano ānubhāvena sabbā dasa disā pabhāsayaṃ obhāsentāni jalanti vijjotantīti sambandho.

407. O significado de 'Naquela mansão havia milhares de câmaras com pináculos inteiramente feitos de ouro' é que milhares de aposentos com pináculos, todos feitos de ouro puro, existiam ali. A conexão sintática é: 'Eles brilham e resplandecem, iluminando todas as dez direções com seu próprio brilho e poder'.

408. Tasmiṃ mayhaṃ pātubhūtavimāne aññepi niyyūhā pamukhasālāyo santi vijjanti. Kiṃ bhūtā? Lohitaṅgamayā rattamaṇimayā tadā tepi niyyūhā catasso disā ābhāya pabhāya jotantīti sambandho.

408. A conexão sintática é: 'Naquela minha mansão manifestada, também existem outras sacadas e salões frontais. De que tipo? Feitos de rubis vermelhos (lohitaṅgamaya). Naquele tempo, essas sacadas também brilhavam e resplandeciam nas quatro direções com sua luz radiante'.

410. Sabbe deve sakalachadevaloke deve abhibhomi abhibhavāmi. Kassa phalanti ce? Mayā katassa puññakammassa idaṃ phalanti attho.

410. O significado de 'Eu supero todos os deuses' é que eu supero todos os deuses nos seis reinos celestiais. Se alguém perguntar: 'De que ação isso é fruto?', a resposta é: 'Este é o fruto da ação meritória realizada por mim'.

411. Tato manussasampattiṃ dassento saṭṭhikappasahassamhītiādimāha. Tattha ito kappato heṭṭhā saṭṭhisahassakappamatthake cāturanto catumahādīpavanto vijitāvī sabbaṃ paccatthikaṃ vijitavanto ahaṃ ubbiddho nāma cakkavattī rājā hutvā pathaviṃ āvasiṃ rajjaṃ kāresinti sambandho.

411. Depois disso, para mostrar sua prosperidade humana, ele proferiu os versos que começam com 'Sessenta mil eras atrás' (saṭṭhikappasahassamhi). A conexão sintática é: 'Sessenta mil eras atrás a partir desta era atual, eu me tornei um rei monarca universal (cakkavattī) chamado Ubbiddha, governante das quatro direções (os quatro grandes continentes), vitorioso sobre todos os inimigos, e governei e reinei sobre a terra'.

412-4. Tatheva bhaddake kappeti pañcabuddhapaṭimaṇḍitattā bhaddake nāma kappe. Tiṃsakkhattuṃ tiṃsajātiyā catudīpamhi issaro padhāno cakkaratanādīhi [Pg.300] sattahi ratanehi sampanno samaṅgībhūto sakakammābhiraddho attano kamme dasa rājadhamme abhiraddho allīno cakkavattī rājā amhī ahosinti sambandho. Attano cakkavattikāle anubhūtasampattiṃ dassento ‘‘tatthāpi bhavanaṃ mayha’’ntiādimāha. Tattha tasmiṃ cakkavattirajjamhi mayhaṃ bhavanaṃ mama pāsādaṃ indalaṭṭhīva uggataṃ ākāse ṭhitavijjotamānā vijjullatā iva uggataṃ sattabhūmikādibhedehi uccaṃ āyāmato dīghato ca uccato ca catuvīsatiyojanaṃ vitthārato dvādasayojanaṃ ahosīti sambandho. Sabbesaṃ janānaṃ manaṃ allīnabhāvena rammaṇaṃ nāma nagaraṃ ahosīti attho. Daḷhehi dvādasahatthehi vā tiṃsahatthehi vā uccehi pākāratoraṇehi sampannanti dasseti.

412-4. Da mesma forma, 'na era afortunada' (bhaddake kappe) refere-se à era chamada Bhaddakappa (Era de Ouro), assim chamada por ser adornada pela presença de cinco Budas. A conexão sintática é: 'Por trinta vezes (em trinta vidas), fui o governante supremo dos quatro continentes, dotado das sete joias, como a joia da roda, estabelecido nelas, dedicado às minhas próprias ações e aos dez deveres reais (dasa rājadharma), e me tornei um rei monarca universal (cakkavattī)'. Para mostrar a prosperidade desfrutada durante seu tempo como monarca universal, ele proferiu os versos que começam com 'Ali também estava minha mansão' (tatthāpi bhavanaṃ mayhaṃ). A conexão sintática é: 'Naquele reino de monarca universal, minha residência, meu palácio, erguia-se como um arco-íris ou como um relâmpago brilhando no céu, alto com sete andares e outras divisões, medindo vinte e quatro iojanas de comprimento e altura, e doze iojanas de largura'. O significado é que, por atrair a mente de todas as pessoas, era uma cidade encantadora chamada Rammaṇa. Ele mostra que ela era dotada de muralhas e portais fortes com doze ou trinta côvados de altura.

415-20. Tadaḍḍhakaṃ tato aḍḍhakaṃ aḍḍhatiyasatayojananti attho. Pakkhittā paṇṇavīsatīti vīsatiāpaṇapakkhittaṃ nirantaraṃ vīthiparicchedanti attho. Brāhmaññakulasambhūtoti brāhmaṇakule sujāto. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyamevāti.

415-20. O termo 'metade disso' (tadaḍḍhakaṃ) significa metade daquela medida, ou seja, duzentas e cinquenta iojanas. A expressão 'vinte e cinco mercados dispostos' (pakkhittā paṇṇavīsatī) refere-se a uma extensão contínua de ruas contendo vinte e cinco mercados. 'Nascido em uma família brâmane' (brāhmaññakulasambhūto) significa bem-nascido em uma linhagem de brâmanes. O restante é de fácil compreensão, conforme o método já explicado anteriormente.

Mahākassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Aqui termina o comentário sobre o Apadāna do Venerável Mahākassapa.

3-4. Anuruddhattheraapadānavaṇṇanā

3-4. Comentário sobre o Apadāna do Venerável Anuruddha

Sumedhaṃ bhagavantāhantiādikaṃ āyasmato anuruddhattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanne kuṭumbikakule nibbatti. Vayappatto ekadivasaṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ dānaṃ patthetvā satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase bhagavato bhikkhusaṅghassa ca uttamāni vatthāni datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa sammāsambuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. Sopi tattha puññāni karonto satthari parinibbute sattayojanike kanakathūpe [Pg.301] bahukaṃsapātiyo dīparukkhehi dīpakapallikāhi ca ‘‘dibbacakkhuñāṇassa upanissayo hotū’’ti uḷāraṃ dīpapūjaṃ akāsi. Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbikagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute niṭṭhite yojanike kanakathūpe bahukaṃsapātiyo sappimaṇḍassa pūretvā majjhe ca ekekaṃ guḷapiṇḍaṃ ṭhapetvā mukhavaṭṭiyā mukhavaṭṭiṃ phusāpento cetiyaṃ parikkhipāpesi. Attanā gahitakaṃsapātiṃ sappimaṇḍassa pūretvā sahassavaṭṭiyo jālāpetvā sīse ṭhapetvā sabbarattiṃ cetiyaṃ anupariyāyi.

O Apadāna do Venerável Anuruddha começa com as palavras 'Ao Abençoado Sumedha' (sumedhaṃ bhagavantaṃ). Ele também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭa) em várias existências, renasceu em uma próspera família de proprietários de terras no tempo do Abençoado Padumuttara. Ao atingir a maioridade, ele foi um dia ao mosteiro e, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre declarar um monge como o principal entre os detentores do olho divino (dibbacakkhu). Desejando ele próprio alcançar essa posição, ofereceu uma grande doação por sete dias ao Abençoado, que estava acompanhado por um séquito de cem mil monges. No sétimo dia, após oferecer mantos excelentes ao Abençoado e à comunidade de monges, fez uma aspiração solene. O Mestre, vendo que sua aspiração se realizaria sem obstáculos, profetizou: 'No futuro, na Dispensação do Buda Gautama, ele será o principal entre os detentores do olho divino'. Ele continuou a realizar boas ações ali e, quando o Mestre alcançou o Parinibbāna, fez uma grandiosa oferenda de lâmpadas em uma estupa de ouro de sete iojanas de altura, usando muitas tigelas de bronze com suportes e pedestais para lâmpadas, aspirando: 'Que isto seja uma condição de suporte para a obtenção do conhecimento do olho divino'. Tendo assim realizado méritos ao longo de toda a vida e transitado entre deuses e humanos, no tempo do Abençoado Kassapa ele renasceu na casa de um proprietário de terras em Benares. Ao atingir a maturidade, quando o Mestre Kassapa alcançou o Parinibbāna, ele mandou circundar a estupa de ouro de uma iojana de altura com muitas tigelas de bronze cheias de manteiga clarificada purificada, colocando uma bola de melaço no centro de cada uma, tocando borda com borda. Ele próprio, segurando uma tigela de bronze cheia de manteiga clarificada purificada e acendendo mil pavios, colocou-a sobre a cabeça e circundou a estupa durante toda a noite.

Evaṃ tasmimpi attabhāve yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃyeva duggatakule nibbatti, ‘‘annabhāro’’tissa nāmaṃ ahosi. So sumanaseṭṭhissa nāma gehe kammaṃ karonto jīvati. Ekadivasaṃ so upariṭṭhaṃ nāma paccekabuddhaṃ nirodhasamāpattito vuṭṭhāya gandhamādanapabbatato ākāsenāgantvā bārāṇasīnagaradvāre otaritvā cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso pattaṃ gahetvā attano atthāya ṭhapitaṃ bhāgabhattaṃ patte pakkhipitvā paccekabuddhassa dātukāmo ārabhi. Bhariyāpissa attano bhāgabhattañca tattheva pakkhipi. So taṃ netvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapesi. Paccekabuddho taṃ gahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Taṃ divasaṃ sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā – ‘‘aho dānaṃ, paramadānaṃ, upariṭṭhe suppatiṭṭhita’’nti mahāsaddena anumodi. Taṃ sutvā sumanaseṭṭhi – ‘‘evaṃ devatāya anumoditaṃ idameva uttamadāna’’nti cintetvā tattha pattiṃ yāci. Annabhāro pana tassa pattiṃ adāsi. Tena pasannacitto sumanaseṭṭhi tassa sahassaṃ datvā ‘‘ito paṭṭhāya tuyhaṃ sahatthena kammakaraṇakiccaṃ natthi, patirūpaṃ gehaṃ katvā niccaṃ vasāhī’’ti āha.

Tendo assim realizado ações salutares ao longo de toda a vida também naquela existência, ele renasceu no mundo dos deuses. Após permanecer ali por toda a duração de sua vida útil, faleceu daquele reino e, em uma época em que nenhum Buda havia surgido, renasceu em uma família pobre na própria cidade de Benares, recebendo o nome de Annabhāra. Ele ganhava a vida trabalhando na casa de um tesoureiro chamado Sumana. Um dia, ele viu o Buda Pacceka chamado Upariṭṭha, que havia acabado de emergir da realização da cessação (nirodhasamāpatti), vindo pelo ar do Monte Gandhamādana, descendo no portão da cidade de Benares, vestindo seus mantos e entrando na cidade para esmolar comida. Com a mente cheia de fé, Annabhāra pegou a tigela do Buda Pacceka e, desejando oferecer-lhe comida, começou a colocar na tigela a porção de arroz que havia sido guardada para si mesmo. Sua esposa também colocou a porção dela na mesma tigela. Ele então levou a tigela e a colocou nas mãos do Buda Pacceka. O Buda Pacceka aceitou-a, proferiu uma bênção de agradecimento (anumodana) e partiu. Naquele dia, a divindade que habitava no guarda-sol do tesoureiro Sumana exclamou alegremente em voz alta: 'Oh, que doação! Que doação suprema, perfeitamente estabelecida em Upariṭṭha!'. Ao ouvir isso, o tesoureiro Sumana pensou: 'Esta doação, assim elogiada pela divindade, deve ser de fato uma doação excelente', e pediu a Annabhāra uma parte do mérito (patti). Annabhāra compartilhou o mérito com ele. Com o coração cheio de alegria por isso, o tesoureiro Sumana deu-lhe mil moedas e disse: 'A partir de hoje, você não precisa mais realizar trabalhos manuais com suas próprias mãos. Construa uma casa adequada e viva nela permanentemente'.

Yasmā nirodhasamāpattito vuṭṭhitassa paccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto taṃ divasameva uḷāravipāko hoti, tasmā sumanaseṭṭhi rañño santikaṃ gacchanto taṃ gahetvā agamāsi. Rājā pana taṃ ādaravasena olokesi. Seṭṭhi – ‘‘mahārāja, ayaṃ oloketabbayuttoyevā’’ti vatvā [Pg.302] tadā tena katakammaṃ attanāpissa sahassadinnabhāvañca kathesi. Taṃ sutvā rājā tassa tussitvā sahassaṃ datvā ‘‘asukasmiṃ ṭhāne gehaṃ katvā vasāhī’’ti gehaṭṭhānamassa āṇāpesi. Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhāpentassa mahantā mahantā nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu. So tā disvā rañño ārocesi. Rājā sabbaṃ dhanaṃ uddharāpetvā rāsikataṃ disvā – ‘‘ettakaṃ dhanaṃ imasmiṃ nagare kassa gehe atthī’’ti pucchi. ‘‘Na kassaci, devā’’ti. ‘‘Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare mahādhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti taṃ divasameva tassa seṭṭhichattaṃ ussāpesi.

Como a esmola de comida oferecida a um Buda Pacceka que acabou de emergir da realização da cessação produz um fruto grandioso no mesmo dia, o tesoureiro Sumana levou Annabhāra consigo quando foi visitar o rei. O rei olhou para Annabhāra com grande respeito. O tesoureiro disse: 'Ó grande rei, este homem é realmente digno de ser observado', e relatou a ação meritória realizada por ele naquele dia, bem como o fato de ele próprio ter lhe dado mil moedas. Ao ouvir isso, o rei ficou satisfeito, deu-lhe mil moedas e ordenou que lhe dessem um terreno para construir uma casa, dizendo: 'Construa uma casa em tal lugar e viva nela'. Enquanto limpavam aquele terreno para ele, grandes potes de tesouro surgiram do solo. Ao vê-los, ele informou ao rei. O rei mandou desenterrar todo o tesouro e, vendo-o acumulado, perguntou: 'Na casa de quem nesta cidade existe tanta riqueza?'. 'Na de ninguém, Majestade', responderam. 'Sendo assim, que este Annabhāra seja nomeado o Grande Tesoureiro (mahādhanaseṭṭhi) nesta cidade'. E, naquele mesmo dia, o rei ergueu o guarda-sol de tesoureiro para ele.

So seṭṭhi hutvā yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devaloke nibbatto, dīgharattaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato uppajjanakakāle kapilavatthunagare sukkodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa jātassa anuruddhoti nāmaṃ akaṃsu. So mahānāmasakkassa kaniṭṭhabhātā bhagavato cūḷapitu putto paramasukhumālo mahāpuñño ahosi. Suvaṇṇapātiyaṃyeva cassa bhattaṃ uppajji. Athassa mātā ekadivasaṃ ‘‘mama putto natthīti padaṃ na jānāti, taṃ jānāpessāmī’’ti cintetvā ekaṃ suvaṇṇapātiṃ tucchakaṃyeva aññāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā tassa pesesi, antarāmagge devatā taṃ, dibbapūvehi pūresuṃ. Evaṃ mahāpuñño tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya mahāsampattiṃ anubhavi.

Tendo se tornado tesoureiro, ele realizou ações benéficas ao longo de toda a vida e renasceu no mundo dos deuses. Após transitar por muito tempo entre deuses e humanos, na época do surgimento do nosso Abençoado, ele tomou concepção (paṭisandhi) na casa do Sakya Sukkodana, na cidade de Kapilavatthu. Quando ele nasceu, deram-lhe o nome de Anuruddha. Ele era o irmão mais novo do Sakya Mahānāma, primo do Abençoado (filho do tio paterno), extremamente delicado e dotado de grande mérito. Sua comida surgia sempre em uma tigela de ouro. Um dia, sua mãe pensou: 'Meu filho não conhece o significado da palavra não há (não existe); vou fazê-lo compreender'. Ela então enviou-lhe uma tigela de ouro completamente vazia, coberta com outra tigela de ouro. No caminho, as divindades encheram a tigela com bolos divinos. Sendo assim dotado de imenso mérito, ele desfrutou de grande prosperidade como um deus, cercado por dançarinas adornadas em três palácios adequados para as três estações do ano.

Amhākampi bodhisatto tasmiṃ samaye tusitapurā cavitvā suddhodanamahārājassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā anukkamena vuddhippatto ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena paṭividdhasabbaññutaññāṇo bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā isipatane migadāye dhammacakkaṃ pavattetvā lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ gantvā veḷuvane vihāsi. Tadā suddhodanamahārājā – ‘‘putto kira me rājagahaṃ anuppatto; gacchatha, bhaṇe, mama puttaṃ ānethā’’ti sahassasahassaparivāre dasa amacce pesesi. Te sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbajiṃsu. Tesu udāyittherena cārikāgamanaṃ āyācito bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato nikkhamitvā [Pg.303] kapilavatthupuraṃ gantvā ñātisamāgame anekāni pāṭihāriyāni dassetvā pāṭihāriyavicittaṃ dhammadesanaṃ kathetvā mahājanaṃ amatapānaṃ pāyetvā dutiyadivase pattacīvaramādāya nagaradvāre ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho kulanagaraṃ āgatānaṃ sabbabuddhānaṃ āciṇṇa’’nti āvajjamāno ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caraṇaṃ āciṇṇa’’nti ñatvā sapadānaṃ piṇḍāya carati. Rājā ‘‘putto te piṇḍāya caratī’’ti sutvā turitaturito āgantvā antaravīthiyaṃ dhammaṃ sutvā attano nivesanaṃ pavesetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ akāsi. Bhagavā tattha kattabbaṃ ñātisaṅgahaṃ katvā rāhulakumāraṃ pabbājetvā nacirasseva kapilavatthunagarato mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyambavanaṃ pāpuṇi.

O nosso Bodisatva também, naquela época, falecendo do reino de Tusita, foi concebido no ventre da rainha principal do grande rei Suddhodana. Crescendo gradualmente, viveu na vida doméstica por vinte e nove anos. Tendo partido na Grande Renúncia, e gradualmente tendo penetrado a Sabedoria Onisciente, passou as sete semanas no assento da iluminação (Bodhimanda). Tendo posto em movimento a Roda do Dhamma no Parque dos Cervos em Isipatana, e prestando auxílio ao mundo, foi para Rajagaha e residiu no Veluvana. Então, o grande rei Suddhodana, ouvindo: 'Diz-se que meu filho chegou a Rajagaha', enviou dez ministros, cada um com um séquito de mil homens, dizendo: 'Ide, homens, e trazei meu filho!'. Todos eles se ordenaram pela ordenação Ehi-bhikkhu. Entre eles, o Venerável Udāyin convidou o Abençoado a empreender a viagem. O Abençoado, cercado por vinte mil arahants, partiu de Rajagaha, foi para a cidade de Kapilavatthu e, na assembleia de seus parentes, realizou muitos milagres. Proferindo um maravilhoso ensinamento do Dhamma adornado com milagres, fez a grande multidão beber a bebida da imortalidade. No segundo dia, tomando sua tigela e mantos, parou no portão da cidade e, refletindo: 'Qual é o costume de todos os Buddhas ao chegarem à cidade de sua família?', e sabendo que 'o costume é caminhar de casa em casa para receber esmolas', ele caminhou de casa em casa para receber esmolas. O rei, ouvindo que 'seu filho está mendigando esmolas', veio com grande pressa, ouviu o Dhamma no meio da rua, conduziu o Buda ao seu próprio palácio e prestou-lhe grande homenagem e honra. O Abençoado, tendo prestado a devida assistência aos seus parentes ali, ordenou o príncipe Rāhula e, pouco depois, partindo em viagem da cidade de Kapilavatthu pelo reino de Malla, chegou ao bosque de mangas de Anupiya.

Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā sākiyagaṇaṃ sannipātetvā āha – ‘‘sace mama putto agāraṃ ajjhāvasissa, rājā abhavissa cakkavattī sattaratanasampanno khattiyagaṇaparivāro, nattāpi me rāhulakumāro khattiyagaṇena saddhiṃ taṃ parivāretvā acarissa, tumhepi etamatthaṃ jānātha. Idāni pana mama putto buddho jāto, khattiyāvāssa parivārā hontu, tumhe ekekakulato ekekaṃ dārakaṃ dethā’’ti. Evaṃ vutte ekappahāreneva dveasītisahassakhattiyakumārā pabbajiṃsu.

Naquele tempo, o grande rei Suddhodana reuniu o clã dos Sakyas e disse: 'Se meu filho tivesse permanecido na vida doméstica, ele teria se tornado um rei que gira a roda (Cakkavatti), dotado das sete joias e cercado por uma multidão de guerreiros. Meu neto, o príncipe Rāhula, também teria andado cercado por uma multidão de guerreiros junto com ele. Vós também sabeis disso. Mas agora meu filho se tornou um Buda. Que os guerreiros sejam o seu séquito! Dai um jovem de cada família!'. Quando isso foi dito, de uma só vez, oitenta e dois mil príncipes guerreiros se ordenaram.

Tasmiṃ samaye mahānāmo sakko kuṭumbasāmiko, so attano kaniṭṭhaṃ anuruddhaṃ sakkaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘etarahi, tāta anuruddha, abhiññātā abhiññātā sakyakumārā bhagavantaṃ pabbajitaṃ anupabbajanti, amhākañca kulā natthi koci agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, tena hi tvaṃ vā pabbajāhi, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti. Taṃ sutvā anuruddho gharāvāse ruciṃ akatvā attasattamo agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tassa pabbajjānukkamo saṅghabhedakakkhandhake (cūḷava. 330 ādayo) āgatoyeva. Evaṃ anupiyaṃ gantvā pabbajitesu pana tesu tasmiṃyeva antovasse bhaddiyatthero arahattaṃ pāpuṇi, anuruddhatthero dibbacakkhuṃ nibbattesi, devadatto aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, ānandatthero sotāpattiphale patiṭṭhāsi, bhagutthero ca kimilatthero ca pacchā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ sabbesampi therānaṃ attano attano āgataṭṭhānesu pubbapatthanābhinīhāro āvi bhavissati. Ayaṃ anuruddhatthero dhammasenāpatissa [Pg.304] santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto satta mahāpurisavitakke vitakkesi, aṭṭhame kilamati. Satthā ‘‘anuruddho aṭṭhame mahāpurisavitakke kilamatī’’ti ñatvā ‘‘tassa saṅkappaṃ pūressāmī’’ti tattha gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ kathetvā ākāse uppatitvā bhesakalāvanameva gato.

Naquele tempo, Mahānāma, o Sakya, era o chefe de família. Ele se aproximou de seu irmão mais novo, Anuruddha, o Sakya, e disse-lhe isto: 'Agora, querido Anuruddha, os mais renomados príncipes Sakyas estão seguindo o Abençoado na ordenação. Mas de nossa família ninguém ainda partiu da vida doméstica para a vida sem lar. Portanto, ou tu te ordenas, ou eu me ordenarei'. Ouvindo isso, Anuruddha, não encontrando prazer na vida doméstica, partiu da vida doméstica para a vida sem lar como o sétimo de seu grupo. A ordem de sua ordenação é descrita no Sanghabhedaka Khandhaka. Tendo eles ido a Anupiya e se ordenado, naquela mesma temporada de chuvas, o Venerável Bhaddiya alcançou o estado de Arahant, o Venerável Anuruddha desenvolveu o olho divino, Devadatta desenvolveu as oito realizações meditativas, o Venerável Ānanda estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente, e os Veneráveis Bhagu e Kimila mais tarde alcançaram o estado de Arahant. A aspiração e resolução passadas de todos esses anciãos se tornarão claras em seus respectivos relatos. Este Venerável Anuruddha, tendo tomado um tema de meditação na presença do General do Dhamma, foi para o bosque de Pacinavamsa no reino de Ceti e, praticando os deveres de um asceta, refletiu sobre os sete pensamentos de um grande homem, mas teve dificuldade com o oitavo. O Mestre, sabendo que 'Anuruddha está tendo dificuldade com o oitavo pensamento de um grande homem', pensando 'Eu completarei o seu pensamento', foi até lá, sentou-se no excelente assento preparado para o Buda, completou o oitavo pensamento de um grande homem, ensinou a prática da grande linhagem nobre, adornada com o contentamento com os quatro requisitos e o deleite no desenvolvimento mental, e, elevando-se ao ar, partiu para o bosque de Bhesakalā.

Thero tathāgate gatamatteyeva tevijjo mahākhīṇāsavo hutvā ‘‘satthā mayhaṃ manaṃ jānitvā āgantvā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā adāsi, so ca me manoratho matthakaṃ patto’’ti buddhānaṃ dhammadesanaṃ attano ca paṭivedhadhammaṃ ārabbha imā udānagāthā abhāsi –

Assim que o Tathagata partiu, o ancião tornou-se um grande arahant dotado das três ciências e, pensando: 'O Mestre, conhecendo a minha mente, veio e completou o oitavo pensamento de um grande homem para mim, e o desejo do meu coração alcançou a sua consumação', com referência ao ensinamento do Dhamma dos Buddhas e à sua própria penetração do Dhamma, proferiu estes versos de inspiração:

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

“Conhecendo o meu pensamento, o Mestre, inigualável no mundo, aproximou-se com seu corpo feito da mente por meio de seu poder psíquico.

‘‘Yadā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi.

“Quando tive aquele pensamento, ele ensinou-me além disso; o Buda, que se deleita na não proliferação, ensinou a não proliferação.

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (theragā. 901-903);

“Tendo compreendido o seu Dhamma, vivi deleitando-me em seu ensinamento; as três ciências foram alcançadas, o ensinamento do Buda foi realizado.”

Atha naṃ aparabhāge satthā jetavane mahāvihāre viharanto ‘‘dibbacakkhukānaṃ bhikkhūnaṃ anuruddho aggo’’ti (a. ni. 1.192) aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Mais tarde, o Mestre, enquanto residia no grande mosteiro de Jetavana, estabeleceu-o na posição suprema, declarando: 'Anuruddha é o principal entre os monges que possuem o olho divino'.

421. Evaṃ so bhagavato santikā dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhānaṃ labhitvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedhaṃ bhagavantāhantiādimāha. Tattha sundarā upaṭṭhāpanapaññā maggaphalapaññā vipassanāpaññā catupaṭisambhidādisaṅkhātā medhā yassa bhagavato so sumedho, taṃ sumedhaṃ bhāgyasampannattā bhagavantaṃ lokassa jeṭṭhaṃ seṭṭhaṃ padhānabhūtaṃ saṃsārato paṭhamaṃ niggataṃ narānaṃ āsabhaṃ purecārikaṃ vūpakaṭṭhaṃ vivekabhūtaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmato apagataṃ viharantaṃ ahaṃ addasanti sambandho.

421. Assim, tendo obtido do Abençoado a posição suprema entre os que possuem o olho divino, lembrando-se de suas ações passadas e desejando revelar sua conduta e feitos passados com um sentimento de alegria, ele proferiu o verso que começa com 'Sumedhaṃ bhagavantaṃ...'. Ali, 'Sumedha' refere-se àquele Abençoado cuja sabedoria (medhā) é excelente, estabelecida como a sabedoria do caminho e do fruto, a sabedoria da visão penetrante e as quatro discriminações analíticas. A conexão gramatical é: 'eu vi' a esse Sumedha, o Abençoado por ser dotado de fortuna espiritual, o mais velho e excelente do mundo, o principal, o primeiro a ter saído do samsara, o líder semelhante a um touro entre os homens, que vivia em reclusão e solidão, afastado do deleite na companhia de multidões.

422. Sabbadhammānaṃ [Pg.305] sayameva buddhattā sambuddhaṃ, upagantvāna samīpaṃ gantvāti attho. Añjaliṃ paggahetvānāti dasaṅgulipuṭaṃ muddhani katvāti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

422. 'Sambuddha' significa aquele que despertou para todos os fenômenos por si mesmo. 'Upagantvāna' significa tendo se aproximado, tendo ido para perto. 'Añjaliṃ paggahetvāna' significa tendo colocado as palmas das mãos unidas com os dez dedos sobre a cabeça. O restante tem um significado claro.

430. Divā rattiñca passāmīti tadā devaloke ca manussaloke ca uppannakāle maṃsacakkhunā samantato yojanaṃ passāmīti attho.

430. 'Eu vejo de dia e de noite' significa que, naquela época, quando nascido no mundo dos devas ou no mundo dos humanos, eu podia ver a uma distância de uma légua ao redor com o olho físico.

431. Sahassalokaṃ ñāṇenāti paññācakkhunā sahassacakkavāḷaṃ passāmīti attho. Satthu sāsaneti idāni gotamassa bhagavato sāsane. Dīpadānassa dīpapūjāya idaṃ phalaṃ, iminā phalena dibbacakkhuṃ anuppatto paṭiladdho uppādesinti attho.

431. 'O mundo de mil sistemas pelo conhecimento' significa que eu vejo mil sistemas de mundos com o olho da sabedoria. 'No ensinamento do Mestre' significa agora, no ensinamento do Abençoado Gotama. 'Este é o fruto da doação de lâmpadas, da oferenda de luzes' significa que, por meio deste fruto, alcancei, obtive e desenvolvi o olho divino.

Anuruddhattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadana do Venerável Anuruddha está concluída.

3-5. Puṇṇamantāṇiputtattheraapadānavaṇṇanā

3-5. A explicação do Apadana do Venerável Puṇṇa Mantāṇiputta

Ajjhāyako mantadharotiādikaṃ āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā anukkamena viññutaṃ patto. Aparabhāge padumuttare bhagavati uppajjitvā bodhaneyyānaṃ dhammaṃ desente heṭṭhā vuttanayena mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante nisīditvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā desanāvasāne uṭṭhitāya parisāya satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantetvā heṭṭhā vuttanayena mahāsakkāraṃ katvā bhagavantaṃ evamāha – ‘‘bhante, ahaṃ iminā adhikārena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, yathā paneso bhikkhu sattamadivasamatthake tumhehi dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, evaṃ ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane dhammakathikānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate [Pg.306] kappasatasahassamatthake gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane pabbajitvā tvaṃ dhammakathikānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākāsi.

O relato que começa com 'Ajjhāyako mantadharo...' é o Apadana do Venerável Puṇṇa Mantāṇiputta. Ele também, tendo feito aspirações meritórias sob Buddhas do passado e acumulando em várias vidas méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo de existências, antes mesmo do surgimento do Abençoado Padumuttara, nasceu em uma família de brâmanes ricos na cidade de Haṃsavatī e gradualmente alcançou a maturidade. Mais tarde, quando o Abençoado Padumuttara surgiu no mundo e estava ensinando o Dhamma àqueles capazes de compreender, ele foi ao mosteiro junto com a grande multidão, conforme o método mencionado anteriormente, sentou-se na periferia da assembleia e, ouvindo o Dhamma, viu o Mestre estabelecer um certo monge na posição suprema entre os pregadores do Dhamma. Pensando: 'Eu também deveria me tornar assim no futuro', quando a assembleia se dispersou ao final do ensinamento, aproximou-se do Mestre, convidou-o para uma refeição, prestou-lhe grande homenagem conforme o método mencionado anteriormente e disse ao Abençoado: 'Senhor, por meio deste ato meritório de aspiração, não desejo nenhuma outra fortuna. Mas assim como este monge foi estabelecido por vós na posição suprema entre os pregadores do Dhamma ao final de sete dias, que eu também, no futuro, no ensinamento de um Buda, seja o principal entre os pregadores do Dhamma'. O Mestre, olhando para o futuro e vendo a realização de sua aspiração, declarou: 'No futuro, ao final de cem mil éons, surgirá um Buda chamado Gotama. Tendo se ordenado em seu ensinamento, tu serás o principal entre os pregadores do Dhamma'.

So yāvatāyukaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto kappasatasahassaṃ puññasambhāraṃ sambharanto devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthunāmake brāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule aññāsikoṇḍaññattherassa bhāgineyyo hutvā nibbatti. Tassa puṇṇoti nāmaṃ akaṃsu. So satthari abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anukkamena rājagahaṃ upanissāya viharante aññāsikoṇḍaññassa santike pabbajitvā laddhūpasampado padhānamanuyuñjanto sabbaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetvā ‘‘dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti mātulattherena saddhiṃ satthu santikaṃ āgantvā kapilavatthusāmantāyeva ohiyitvā yoniso manasikāre kammaṃ karonto nacirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Ele, tendo realizado ações benéficas ao longo de toda a sua vida e falecendo daquela existência, acumulou as provisões de mérito por cem mil éons, transmigrando entre deuses e humanos. Na época do nosso Abençoado, nasceu em uma família de brâmanes ricos na aldeia brâmane chamada Doṇavatthu, não muito longe da cidade de Kapilavatthu, como sobrinho do Venerável Aññāsikoṇḍañña. Deram-lhe o nome de Puṇṇa. Quando o Mestre alcançou a iluminação, pôs em movimento a excelente Roda do Dhamma e gradualmente passou a residir nos arredores de Rajagaha, ele se ordenou na presença de Aññāsikoṇḍañña e obteve a ordenação completa. Empenhando-se no esforço meditativo, levou todas as tarefas da vida monástica à sua consumação. Pensando 'Irei à presença Daquele que Possui as Dez Forças', ele veio à presença do Mestre junto com seu tio. No entanto, permanecendo nos arredores de Kapilavatthu e aplicando a atenção sábia, em pouco tempo desenvolveu a visão penetrante e alcançou o estado de Arahant.

Tassa pana puṇṇattherassa santike pabbajitā kulaputtā pañcasatā ahesuṃ. Thero te dasakathāvatthūhi ovadi. Tepi sabbe dasakathāvatthūhi ovaditā tassa ovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇitvā attano pabbajitakiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā upajjhāyaṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘bhante, mayaṃ pabbajitakiccassa matthakaṃ pattā, dasannañca kathāvatthūnaṃ lābhino, samayo dāni no dasabalaṃ passitu’’nti, thero tesaṃ vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘mayhaṃ dasakathāvatthulābhitaṃ satthā jānāti. Ahaṃ dhammaṃ desento dasakathāvatthūni amuñcitvāva desemi, mayi ca gacchante sabbepime bhikkhū maṃ parivāretvā gacchissanti, evaṃ me gaṇena saddhiṃ gantvā ayuttaṃ dasabalaṃ passituṃ, ime tāva dasabalaṃ passituṃ gacchantū’’ti. Atha te evamāha – ‘‘āvuso, tumhe purato gantvā dasabalaṃ passatha, mama vacanena tathāgatassa pāde vandatha, ahampi tumhākaṃ gatamaggena āgacchissāmī’’ti. Tepi therā sabbe dasabalassa jātibhūmiraṭṭhavāsino sabbe khīṇāsavā sabbe dasakathāvatthulābhino upajjhāyassa ovādaṃ acchinditvā theraṃ vanditvā anupubbena cārikaṃ carantā saṭṭhiyojanamaggaṃ [Pg.307] atikkamma rājagahe veḷuvanamahāvihāraṃ gantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammoditunti bhagavā tehi saddhiṃ ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādinā nayena madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto ca tumhe, bhikkhave, āgatatthā’’ti pucchitvā puna tehi ‘‘jātibhūmito’’ti vutte ‘‘ko nu kho, bhikkhave, jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīnaṃ evaṃ sambhāvito ‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’’ti (ma. ni. 1.252) dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchi. Tepi ‘‘puṇṇo nāma, bhante, āyasmā mantāṇiputto’’ti ārocayiṃsu.

Sob a orientação do Venerável Puṇṇa, quinhentos filhos de boas famílias haviam se ordenado. O Elder os instruía com os dez temas de conversa (dasakathāvatthu). Todos eles, tendo sido instruídos com os dez temas de conversa e permanecendo sob sua instrução, alcançaram o estado de arahant. Reconhecendo que o propósito de sua ordenação havia sido plenamente realizado, aproximaram-se de seu preceptor (upajjhāya) e disseram: 'Venerável Senhor, alcançamos o ápice do propósito da ordenação e somos detentores dos dez temas de conversa; agora é o momento apropriado para visitarmos o Possuidor das Dez Forças (Dasabala).' Ao ouvir as palavras deles, o Elder refletiu: 'O Mestre sabe que sou detentor dos dez temas de conversa. Quando prego o Dhamma, prego sem omitir os dez temas de conversa. Se eu for, todos estes monges me acompanharão ao meu redor. Não é apropriado que eu vá ver o Dasabala acompanhado por um grande grupo; que eles vão primeiro ver o Dasabala.' Então, ele lhes disse: 'Amigos, vão adiante e vejam o Dasabala. Em meu nome, prestem homenagens aos pés do Tathāgata. Eu irei depois pelo mesmo caminho que vocês tomarem.' Todos esses Elders, habitantes da terra natal do Dasabala, todos livres das impurezas (khīṇāsavā) e detentores dos dez temas de conversa, sem violar a instrução de seu preceptor, prestaram homenagens ao Elder e, viajando gradualmente em peregrinação, percorreram a distância de sessenta léguas (yojana) e chegaram ao Grande Mosteiro de Veḷuvana, em Rājagaha. Lá, prestaram homenagens aos pés do Dasabala e sentaram-se a um lado. É costume dos Budas, os Abençoados, acolher calorosamente os monges visitantes. Assim, o Abençoado, após fazer uma doce acolhida a eles, perguntando: 'Como estão, monges? É tolerável?', perguntou-lhes: 'De onde vocês vêm, monges?' Quando responderam: 'De nossa terra natal', o Abençoado perguntou sobre o monge detentor dos dez temas de conversa: 'Quem, monges, na terra natal, é assim tão estimado por seus companheiros de vida santa como alguém que é ele próprio de poucos desejos (appiccha) e que fala aos monges sobre ter poucos desejos?' Eles responderam: 'Venerável Senhor, é o Venerável Puṇṇa, filho de Mantāṇi.'

Tesaṃ kathaṃ sutvā āyasmā sāriputto theraṃ dassanakāmo ahosi. Atha satthā rājagahato sāvatthiṃ agamāsi. Puṇṇattheropi dasabalassa tattha āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti gantvā antogandhakuṭiyaṃyeva tathāgataṃ sampāpuṇi. Satthā tassa dhammaṃ desesi. Thero dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā paṭisallānatthāya andhavanaṃ gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Sāriputtattheropi tassāgamanaṃ sutvā sīsānulokiko gantvā okāsaṃ sallakkhetvā tasmiṃ rukkhamūle nisinnakaṃ upasaṅkamitvā therena saddhiṃ sammoditvā taṃ visuddhikkamaṃ (ma. ni. 1.257) pucchi. Sopissa pucchitapucchitaṃ byākaronto rathavinītūpamāya ativiya cittaṃ ārādhesi. Te aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsu.

Ao ouvir essa conversa, o Venerável Sāriputta desejou ver o Elder. Mais tarde, o Mestre partiu de Rājagaha para Sāvatthī. O Elder Puṇṇa também, sabendo que o Dasabala havia chegado lá, pensou: 'Vou ver o Mestre', e foi diretamente ao encontro do Tathāgata em sua cabana perfumada (gandhakuṭi). O Mestre lhe expôs o Dhamma. Tendo ouvido o Dhamma, o Elder prestou homenagens ao Dasabala e, para passar o dia em meditação solitária, foi para a floresta Andhavana, sentando-se ao pé de uma árvore para o repouso diurno. O Venerável Sāriputta, sabendo de sua chegada, observou a direção para onde ele fora, identificou o local e aproximou-se dele enquanto estava sentado ao pé daquela árvore. Após saudar o Elder amigavelmente, perguntou-lhe sobre as etapas da purificação (visuddhikkama). Respondendo a cada uma das perguntas feitas, o Elder agradou imensamente a mente de Sāriputta com o símile dos carros de revezamento (rathavinītūpama). Ambos regozijaram-se mutuamente com as palavras bem ditas de cada um.

434. Atha naṃ satthā aparabhāge bhikkhusaṅghassa majjhe nisinno theraṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo’’ti (a. ni. 1.188, 196) etadagge ṭhapesi. So pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ vibhāvento ajjhāyakotiādimāha. Tattha ajjhāyakoti anekabrāhmaṇānaṃ vācetā sikkhāpetā. Mantadharoti mantānaṃ dhāretāti attho, vedasaṅkhātassa catutthavedassa sajjhāyanasavanadānānaṃ vasena dhāretāti vuttaṃ hoti. Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ ñāṇena dhāretabbatā ‘‘vedo’’ti laddhanāmesu tīsu vedaganthesu pāraṃ pariyosānaṃ gatoti attho[Pg.308]. Purakkhatomhi sissehīti mama niccaparivārabhūtehi sissehi parivuto ahaṃ amhi. Upagacchiṃ naruttamanti narānaṃ uttamaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamiṃ, samīpaṃ gatoti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

434. Posteriormente, o Mestre, sentado no meio da assembleia de monges, declarou o Elder como o principal: 'Monges, o principal entre os meus discípulos monges que são pregadores do Dhamma (dhammakathika) é Puṇṇa', estabelecendo-o nessa posição suprema. Ele, lembrando-se de suas ações passadas (pubbakamma) e expressando sua conduta anterior com alegria, recitou os versos que começam com 'ajjhāyako'. Ali, 'ajjhāyako' significa aquele que ensina e instrui muitos brâmanes. 'Mantadharo' significa portador dos mantras (textos sagrados). 'Tiṇṇaṃ vedānaṃ' significa que ele alcançou o limite extremo, o fim dos três livros védicos conhecidos como Vedas — o Iruveda, o Yajuveda e o Sāmaveda —, os quais devem ser retidos na mente através do conhecimento, sendo chamados de 'Vedas'. 'Purakkhatomhi sissehi' significa 'estou cercado por meus discípulos que formam meu séquito constante'. 'Upagacchiṃ naruttamaṃ' significa 'aproximei-me do Buda, o supremo entre os homens', isto é, cheguei à sua presença. O restante é de fácil compreensão.

438. Abhidhammanayaññūhanti ahaṃ tadā tassa buddhassa kāle abhidhammanayakovidoti attho. Kathāvatthuvisuddhiyāti kathāvatthuppakaraṇe visuddhiyā cheko, appicchasantuṭṭhikathādīsu dasasu kathāvatthūsu vā cheko, tāya kathāvatthuvisuddhiyā sabbesaṃ yatijanānaṃ paṇḍitānaṃ viññāpetvāna bodhetvāna anāsavo nikkileso viharāmi vāsaṃ kappemi.

438. 'Abhidhammanayaññūhaṃ' significa que eu, naquele tempo, na época daquele Buda, era perito nos métodos do Abhidhamma. 'Kathāvatthuvisuddhiyā' significa perito na purificação do tratado Kathāvatthu, ou perito nos dez temas de conversa, como o contentamento e o ter poucos desejos. Através dessa purificação dos temas de conversa, tendo instruído e despertado todos os sábios ascéticos, vivo livre de influxos mentais (anāsavo), sem impurezas.

439. Ito pañcasate kappeti ito pañcabuddhapaṭimaṇḍitato bhaddakappato pañcasate kappe suppakāsakā suṭṭhu pākaṭā cakkaratanādi sattahi ratanehi sampannā jambudīpādicatudīpamhi issarā padhānā caturo cattāro cakkavattirājāno ahesunti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

439. 'Ito pañcasate kappe' significa que, a quinhentos éons (kappa) a partir deste afortunado éon (bhaddakappa) que é adornado por cinco Budas, houve quatro reis que giram a roda (cakkavatti), soberanos e proeminentes nos quatro continentes, como o Jambudīpa, dotados das sete joias, incluindo a joia da roda (cakkaratana). O restante segue o mesmo método já explicado.

Puṇṇamantāṇiputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Elder Puṇṇa Mantāṇiputta está concluída.

3-6. Upālittheraapadānavaṇṇanā

3-6. Comentário sobre o Apadāna do Elder Upāli

Nagare haṃsavatiyātiādikaṃ āyasmato upālittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vibhavasampanne brāhmaṇakule nibbatto. Ekadivasaṃ satthu santike dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

Os versos que começam com 'nagare haṃsavatiyā' constituem o Apadāna do Venerável Elder Upāli. Ele também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) em várias vidas, renasceu em uma próspera família de brâmanes na cidade de Haṃsavatī, na época do Abençoado Padumuttara. Certo dia, ouvindo a pregação do Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre declarar um monge como o principal entre os conhecedores do Vinaya (vinayadhara). Tendo realizado uma grande oferenda ao Mestre, aspirou a essa mesma posição.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kappakagehe nibbatto. Upālītissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto anuruddhādīnaṃ channaṃ khattiyānaṃ piyasahāyo hutvā tathāgate anupiyambavane viharante pabbajjāya nikkhamantehi chahi khattiyehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbaji. Tassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (cūḷava. 330 ādayo) āgatameva. So pabbajitvā upasampanno [Pg.309] hutvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ‘‘mayhaṃ, bhante, araññavāsaṃ anujānāthā’’ti āha. ‘‘Bhikkhu araññe vasantassa ekameva dhuraṃ vaḍḍhissati, mayhaṃ pana santike vasantassa vipassanādhurañca ganthadhurañca paripūressatī’’ti. So satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Satthāpi naṃ sayameva sakalaṃ vinayapiṭakaṃ uggaṇhāpesi. So aparabhāge bhārukacchavatthuṃ ajjukavatthuṃ kumārakassapavatthunti imāni tīṇi vatthūni vinicchini. Satthā ekekasmiṃ vinicchaye sādhukāraṃ datvā tayo vinicchaye aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Tendo praticado o bem ao longo de toda a vida e transitado entre deuses e humanos, ele renasceu na casa de um barbeiro durante o surgimento deste Buda. Deram-lhe o nome de Upāli. Ao atingir a maioridade, tornou-se um amigo querido dos seis príncipes kshatriyas, incluindo Anuruddha. Quando os seis príncipes partiram para se ordenar enquanto o Tathāgata residia no bosque de mangueiras de Anupiya, ele partiu junto com eles e se ordenou. O procedimento de sua ordenação é exatamente como registrado no Cūḷavagga do Vinaya Pāḷi. Tendo se ordenado e recebido a ordenação completa (upasampadā), ele tomou um tema de meditação (kammaṭṭhāna) na presença do Mestre e disse: 'Venerável Senhor, por favor, permita-me viver na floresta.' O Mestre respondeu: 'Monge, para quem vive na floresta, apenas um dever (dhura) se desenvolverá; mas para quem vive perto de mim, tanto o dever da meditação de introspecção (vipassanādhura) quanto o dever do estudo das escrituras (ganthadhura) serão plenamente realizados.' Ele aceitou as palavras do Mestre e, empenhando-se na prática da meditação de introspecção, alcançou o estado de arahant em pouco tempo. O próprio Mestre fez com que ele aprendesse todo o Vinaya Piṭaka. Posteriormente, ele julgou três casos célebres: o caso de Bhārukaccha, o caso de Ajjuka e o caso de Kumārakassapa. O Mestre, concedendo aprovação ('sādhukāra') a cada um de seus julgamentos, fez desses três julgamentos a ocasião para declarar o Elder na posição suprema entre os conhecedores do Vinaya.

441. Evaṃ so etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassappatto taṃ pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare haṃsavatiyātiādimāha. Tattha haṃsavatiyāti haṃsāvaṭṭaākārena vati pākāraparikkhepo yasmiṃ nagare, taṃ nagaraṃ haṃsavatī. Atha vā anekasaṅkhā haṃsā taḷākapokkharaṇīsarapallalādīsu nivasantā ito cito ca vidhāvamānā vasanti etthāti haṃsavatī, tassā haṃsavatiyā. Sujāto nāma brāhmaṇoti suṭṭhu jātoti sujāto, ‘‘akkhitto anupakuṭṭho’’ti vacanato agarahito hutvā jātoti attho. Asītikoṭinicayoti asītikoṭidhanarāsiko pahūtadhanadhaññavā asaṅkhyeyyadhanadhaññavā brāhmaṇo sujāto nāma ahosinti sambandho.

441. Tendo assim alcançado a posição suprema (etadagga) e lembrando-se de suas ações passadas com alegria, ele recitou os versos que começam com 'nagare haṃsavatiyā' para revelar sua conduta anterior. Ali, 'haṃsavatiyā' refere-se à cidade que é cercada por uma muralha protetora disposta em forma de círculos de cisnes (haṃsa). Ou ainda, Haṃsavatī é assim chamada porque nela vivem inúmeros cisnes que habitam lagos, lagoas, tanques e pântanos, voando de um lado para o outro; 'tassā haṃsavatiyā' significa 'daquela cidade de Haṃsavatī'. 'Sujāto nāma brāhmaṇo' significa 'Sujāta', aquele que nasceu de forma excelente, isto é, que nasceu sem censura ou reprovação, conforme a expressão 'sem rejeição ou desonra'. 'Asītikoṭinicayo' refere-se a um brâmane chamado Sujāta que possuía uma fortuna de oitenta crores de moedas, sendo extremamente rico em bens e grãos, com riquezas e colheitas incontáveis.

442. Punapi tasseva mahantabhāvaṃ dassento ajjhāyakotiādimāha. Tattha ajjhāyakoti paresaṃ vedattayādiṃ vācetā. Mantadharoti mantā vuccati paññā, athabbanavedabyākaraṇādijānanapaññavāti attho. Tiṇṇaṃ vedāna pāragūti iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ pariyosānaṃ pattoti attho. Lakkhaṇeti lakkhaṇasatthe, buddhapaccekabuddhacakkavattiitthipurisānaṃ hatthapādādīsu dissamānalakkhaṇapakāsanakaganthe cāti attho. Itihāseti ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti porāṇakathāppakāsake ganthe. Sadhammeti sakadhamme brāhmaṇadhamme pāramiṃ gato pariyosānaṃ koṭiṃ gato pattoti attho.

442. Para demonstrar ainda mais a grandeza dele, recitou os versos que começam com 'ajjhāyako'. Ali, 'ajjhāyako' significa aquele que ensina os três Vedas e outros textos a outrem. 'Mantadharo': 'mantā' refere-se à sabedoria; significa aquele que possui a sabedoria para compreender o Atharvaveda, a gramática e outros tratados. 'Tiṇṇaṃ vedāna pāragū' significa aquele que alcançou o fim, o domínio completo dos três Vedas conhecidos como Iruveda, Yajuveda e Sāmaveda. 'Lakkhaṇe' refere-se ao tratado sobre as marcas corporais (lakkhaṇasatta), que descreve as marcas visíveis nas mãos, pés e outras partes do corpo de Budas, Paccekabuddhas, reis que giram a roda, mulheres e homens. 'Itihāse' refere-se aos tratados que expõem histórias antigas, caracterizados pelas expressões 'assim foi' ou 'assim se deu'. 'Sadhamme' significa que ele alcançou a perfeição, o ápice dos deveres próprios de sua própria tradição brâmanica.

443. Paribbājāti ye nigaṇṭhasāvakā, te sabbe nānādiṭṭhikā tadā mahiyā pathavītale carantīti sambandho.

443. 'Paribbājā' refere-se aos ascetas errantes, incluindo os discípulos dos Nigaṇṭhas; a conexão é que todos eles, portadores de diversas visões filosóficas, andavam pela superfície da terra naquela época.

445. Yāva [Pg.310] yattakaṃ kālaṃ jino nuppajjati, tāva tattakaṃ kālaṃ buddhoti vacanaṃ natthīti attho.

445. O significado é que, enquanto um Conquistador (Jina) não surge no mundo, durante todo esse tempo a própria palavra 'Buda' não existe.

446. Accayena ahorattanti aho ca ratti ca ahorattaṃ, bahūnaṃ saṃvaccharānaṃ atikkamenāti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

446. 'Accayena ahorattaṃ': 'aho' significa dia e 'ratti' significa noite, formando 'dia e noite'; o significado é 'com o passar de muitos anos'. O restante é de fácil compreensão.

454. Mantāṇiputtoti mantāṇīnāmāya kappakadhītuyā putto, māsapuṇṇatāya divasapuṇṇatāya puṇṇoti laddhanāmoti attho. Tassa satthussa sāvako hessati bhavissatīti sambandho.

454. 'Mantāṇiputto' significa o filho de uma mulher chamada Mantāṇī, que era filha de um barbeiro. 'Puṇṇo' é o nome que ele recebeu devido à plenitude do mês, à plenitude do dia ou por ser pleno de riquezas. A conexão é: 'ele se tornará (hessati) um discípulo daquele Mestre'.

455. Evaṃ kittayi so buddhoti so padumuttaro bhagavā evaṃ iminā pakārena sunandaṃ sundarākārena somanassadāyakaṃ kittayi byākaraṇamadāsīti attho. Sabbaṃ janaṃ sakalajanasamūhaṃ sādhukaṃ hāsayanto somanassaṃ karonto sakaṃ balaṃ attano balaṃ dassayanto pākaṭaṃ karontoti sambandho.

455. 'Evaṃ kittayi so buddho' significa que o Abençoado Padumuttara, dessa maneira, elogiou Sunanda de forma excelente, concedendo-lhe a revelação profética (byākaraṇa) que gera alegria. A conexão é: 'fazendo com que todo o grupo de pessoas se alegrasse plenamente, gerando contentamento e demonstrando seu próprio poder, tornando-o manifesto'.

456. Tato anantaraṃ attano ānubhāvaṃ aññāpadesena dassento katañjalītiādimāha. Tadā tasmiṃ buddhuppādato purimakāle sunandaṃ tāpasaṃ katañjalipuṭā sabbe janā namassantīti sambandho. Buddhe kāraṃ karitvānāti evaṃ so sabbajanapūjitopi samāno ‘‘pūjitomhī’’ti mānaṃ akatvā buddhasāsane adhikaṃ kiccaṃ katvā attano gatiṃ jātiṃ sodhesi parisuddhamakāsīti attho.

456. Imediatamente após isso, demonstrando seu poder sob outro pretexto, recitou os versos que começam com 'katañjalī'. A conexão é: 'naquele tempo anterior ao surgimento do Buda, todas as pessoas reverenciavam o asceta Sunanda com as palmas das mãos unidas em sinal de respeito'. 'Buddhe kāraṃ karitvāna' significa que, embora ele fosse assim homenageado por todas as pessoas, ele não se encheu de orgulho pensando 'sou homenageado', mas realizou uma grande ação de reverência na dispensação do Buda, purificando assim o seu destino e o seu renascimento.

457. Sutvāna munino vacanti tassa sammāsambuddhassa vācaṃ, gāthābandhasukhatthaṃ ā-kārassa rassaṃ katvā ‘‘vaca’’nti vuttaṃ. ‘‘Anāgatamhi addhāne gotamo nāma nāmena satthā loke bhavissatī’’ti imaṃ munino vacanaṃ sutvā yathā yena pakārena gotamaṃ bhagavantaṃ passāmi, tathā tena pakārena kāraṃ adhikakiccaṃ puññasambhāraṃ kassāmi karissāmīti me mayhaṃ saṅkappo cetanāmanasikāro ahu ahosīti sambandho.

457. 'Sutvāna munino vacaṃ' refere-se às palavras daquele Buda Perfeitamente Iluminado; para facilitar a métrica do verso, a vogal longa 'ā' foi encurtada, resultando na forma 'vacaṃ'. A conexão é: 'tendo ouvido esta palavra do Sábio: "No futuro, um Mestre chamado Gotama surgirá no mundo", pensei: "De que maneira poderei ver o Abençoado Gotama? Dessa mesma maneira, realizarei uma grande ação meritória, acumulando méritos." Essa foi a minha intenção, a minha determinação mental (cetanāmanasikāra)'.

458. Evāhaṃ cintayitvānāti ‘‘ahaṃ kāraṃ karissāmī’’ti evaṃ cintetvā. Kiriyaṃ cintayiṃ mamāti ‘‘mayā kīdisaṃ puññaṃ kattabbaṃ nu kho’’ti kiriyaṃ kattabbakiccaṃ cintayinti attho. Kyāhaṃ kammaṃ ācarāmīti ahaṃ [Pg.311] kīdisaṃ puññakammaṃ ācarāmi pūremi nu khoti attho. Puññakkhette anuttareti uttaravirahite sakalapuññassa bhājanabhūte ratanattayeti attho.

458. “Evāhaṃ cintayitvānā” significa tendo pensado assim: “eu farei esta ação (de serviço)”. “Kiriyaṃ cintayiṃ mama” significa “que tipo de mérito deve ser feito por mim?”, indicando que pensou sobre a ação ou dever a ser realizado. “Kyāhaṃ kammaṃ ācarāmi” significa “que tipo de ação meritória eu pratico [ou] realizo?”. “Puññakkhette anuttare” significa na Tríplice Joia, que é sem superior e o receptáculo de todo o mérito.

459. Ayañca pāṭhiko bhikkhūti ayaṃ bhikkhu sarabhaññavasena ganthapāṭhapaṭhanato vācanato ‘‘pāṭhiko’’ti laddhanāmo bhikkhu. Buddhasāsane sabbesaṃ pāṭhīnaṃ pāṭhakavācakānaṃ antare vinaye ca agganikkhitto aggo iti ṭhapito. Taṃ ṭhānaṃ tena bhikkhunā pattaṭṭhānantaraṃ ahaṃ patthaye patthemīti attho.

459. “Ayañca pāṭhiko bhikkhū” refere-se a este monge que obteve o nome de “Pāṭhika” devido à sua habilidade de recitar e ensinar a leitura dos textos com entonação (sarabhañña). Na dispensação do Buddha (Buddhasāsane), entre todos os recitadores e instrutores, ele foi estabelecido como o mais excelente, o principal no Vinaya. O significado é: “Eu aspiro a essa mesma posição alcançada por aquele monge”.

460. Tato paraṃ attano puññakaraṇūpāyaṃ dassento idaṃ me amitaṃ bhogantiādimāha. Me mayhaṃ amitaṃ pamāṇavirahitaṃ bhogarāsiṃ akkhobhaṃ khobhetuṃ asakkuṇeyyaṃ sāgarūpamaṃ sāgarasadisaṃ tena bhogena tādisena dhanena buddhassa ārāmaṃ māpayeti sambandho. Sesaṃ uttānatthameva.

460. Depois disso, mostrando o seu meio de realizar méritos, ele disse: “idaṃ me amitaṃ bhogaṃ” (“esta minha imensa riqueza”), etc. A conexão é: com a minha (“me”) imensa (“amitaṃ”, incomensurável) acumulação de riqueza, que é inabalável (“akkhobhaṃ”, impossível de ser perturbada) e semelhante ao oceano (“sāgarūpamaṃ”), com tal riqueza ele construiu um mosteiro (ārāma) para o Buddha. O restante tem o significado claro.

474. Bhikkhusaṅghe nisīditvā sambuddho tena suṭṭhu māpitaṃ kāritaṃ saṅghārāmaṃ paṭiggahetvā tassārāmassānisaṃsadīpakaṃ idaṃ vacanaṃ abravi kathesīti sambandho.

474. A conexão é: tendo se sentado no meio da comunidade de monges (Bhikkhusaṅghe), o Fully Enlightened One (Sambuddho), após aceitar aquele mosteiro (saṅghārāma) que fora muito bem construído e erguido por aquele asceta, proferiu estas palavras que iluminam os benefícios (ānisaṃsa) daquele mosteiro.

475. Kathaṃ? Yo soti yo saṅghārāmadāyako tāpaso sumāpitaṃ kuṭileṇamaṇḍapapāsādahammiyapākārādinā suṭṭhu sajjitaṃ saṅghārāmaṃ buddhassa pādāsi pa-kārena somanassasampayuttacittena adāsi. Tamahaṃ kittayissāmīti taṃ tāpasaṃ ahaṃ pākaṭaṃ karissāmi, uttāniṃ karissāmīti attho. Suṇātha mama bhāsatoti bhāsantassa mayhaṃ vacanaṃ suṇātha, ohitasotā avikkhittacittā manasi karothāti attho.

475. Como? “Yo so” refere-se àquele asceta, doador do mosteiro, que ofereceu ao Buddha o mosteiro (saṅghārāma) muito bem construído e decorado com pináculos, pavilhões, palácios, mansões, muros, etc., dando-o de maneira excelente com uma mente associada à alegria (somanassasampayuttacitta). “Tamahaṃ kittayissāmi” significa: “Eu tornarei aquele asceta conhecido, eu o revelarei de forma clara”. “Suṇātha mama bhāsatotī” significa: “Escutai as minhas palavras enquanto falo; com os ouvidos atentos e a mente concentrada (sem distração), guardai-as no coração”.

476. Tena dinnārāmassa phalaṃ dassento hatthī assā rathā pattītiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

476. Mostrando o fruto do mosteiro doado por ele, disse: “elefantes, cavalos, carruagens, infantaria” (hatthī assā rathā pattī), etc. Isso é de fácil compreensão.

477. Saṅghārāmassidaṃ phalanti idaṃ āyatiṃ anubhavitabbasampattisaṅkhātaṃ iṭṭhaphalaṃ saṅghārāmadānassa phalaṃ vipākanti attho.

477. “Saṅghārāmassidaṃ phalaṃ” significa: este é o fruto desejado, conhecido como a prosperidade a ser desfrutada no futuro (āyatiṃ), que é o fruto e a maturação (vipāka) da doação de um mosteiro.

478. Chaḷāsītisahassānīti [Pg.312] chasahassāni asītisahassāni samalaṅkatā suṭṭhu alaṅkatā sajjitā nāriyo itthiyo vicittavatthābharaṇāti vicittehi anekarūpehi vatthehi ābharaṇehi ca samannāgatā. Āmuttamaṇikuṇḍalāti olambitamuttāhāramaṇikañcitakaṇṇāti attho.

478. “Chaḷāsītisahassāni” significa oitenta e seis mil mulheres (nāriyo) bem adornadas e preparadas. “Vicittavatthābharaṇā” significa que elas estavam providas de vestes e ornamentos diversos e multicoloridos. “Āmuttamaṇikuṇḍalā” significa que usavam colares de pérolas pendentes e brincos adornados com joias brilhantes.

479. Tāsaṃ itthīnaṃ rūpasobhātisayaṃ vaṇṇento āḷārapamhātiādimāha. Tattha āḷārāni mahantāni akkhīni maṇiguḷasadisāni yāsaṃ itthīnaṃ tā āḷārapamhā bhamarānamiva mandalocanāti attho. Hasulā hāsapakati, līlāvilāsāti attho. Susaññāti sundarasaññitabbasarīrāvayavā. Tanumajjhimāti khuddakaudarapadesā. Sesaṃ uttānameva.

479. Elogiando a extraordinária beleza física daquelas mulheres, ele disse: “āḷārapamhā”, etc. Ali, “āḷārapamhā” refere-se àquelas cujos olhos são grandes e brilhantes como pérolas redondas, com um olhar suave como o de uma abelha ou de uma corça. “Hasulā” significa que têm uma natureza risonha, cheia de graça e encanto. “Susaññā” significa que possuem membros corporais belos e bem proporcionados. “Tanumajjhimā” significa que têm a cintura delgada (região abdominal pequena). O restante é de significado claro.

484. Tassa dhammesu dāyādoti tassa gotamassa bhagavato dhammesu dāyādo dhammakoṭṭhāsabhāgī. Orasoti urasi jāto, sithiladhanitādidasavidhabyañjanabuddhisampannaṃ kaṇṭhatāluoṭṭhādipañcaṭṭhāne ghaṭṭetvā desitadhammaṃ sutvā sotāpattimaggādimaggapaṭipāṭiyā sabbakilese khepetvā arahatte ṭhitabhāvena urasi jātaputtoti attho. Dhammanimmitoti dhammena samena adaṇḍena asatthena nimmito pākaṭo bhavissasīti attho. Upāli nāma nāmenāti kiñcāpi so mātu nāmena mantāṇiputtanāmo, anuruddhādīhi pana saha gantvā pabbajitattā khattiyānaṃ upasamīpe allīno yutto kāyacittehi samaṅgībhūtoti upālīti nāmena satthu sāvako hessati bhavissatīti attho.

484. “Tassa dhammesu dāyādo” significa herdeiro dos ensinamentos daquele Abençoado Gotama, compartilhando do quinhão do Dhamma. “Oraso” significa nascido do peito; refere-se àquele que, tendo ouvido o Dhamma ensinado através da articulação nos cinco pontos (garganta, palato, lábios, etc.) dotado das dez qualidades de pronúncia (como sons suaves e fortes), e tendo destruído todas as defilezas através do caminho gradual que começa com o fruto de entrar-na-corrente (sotāpatti), estabeleceu-se no estado de Arahant, tornando-se assim um filho nascido do peito (do coração). “Dhammanimmito” significa criado pelo Dhamma, de forma justa, sem punição física ou armas, e que se tornará manifesto. “Upāli nāma nāmena” significa que, embora ele também fosse conhecido pelo nome de sua mãe como Mantāṇiputta, por ter ido e se ordenado junto com Anuruddha e outros príncipes, aproximando-se e unindo-se intimamente aos kshatriyas (guerreiros/nobres) em corpo e mente, ele se tornará um discípulo do Mestre sob o nome de Upāli.

485. Vinaye pāramiṃ patvāti vinayapiṭake koṭiṃ pariyosānaṃ patvā pāpuṇitvā. Ṭhānāṭṭhāne ca kovidoti kāraṇākāraṇe ca dakkho chekoti attho. Jinasāsanaṃ dhārentoti jinena vuttānusāsaniṃ jinassa piṭakattayaṃ vācanasavanacintanadhāraṇādivasena dhārento, sallakkhentoti attho. Viharissatināsavoti nikkileso catūhi iriyāpathehi aparipatantaṃ attabhāvaṃ harissati pavattessatīti attho.

485. “Vinaye pāramiṃ patvā” significa tendo alcançado o ápice e a perfeição no Vinaya Piṭaka. “Ṭhānāṭṭhāne ca kovido” significa que ele é perito e habilidoso em discernir o que é causa e o que não é causa (kāraṇākāraṇe). “Jinasāsanaṃ dhārento” significa que ele sustenta e preserva a instrução declarada pelo Vitorioso (Jina), ou seja, o Piṭaka triplo do Vitorioso, por meio da recitação, audição, reflexão e memorização, mantendo-o em mente. “Viharissatināsavo” significa que, livre de defilezas (nikkileso), ele conduzirá e manterá sua existência física através das quatro posturas corporais sem vacilar.

487. Aparimeyyupādāyāti [Pg.313] anekasatasahasse ādiṃ katvā. Patthemi tava sāsananti ‘‘gotamassa bhagavato sāsane vinayadharānaṃ aggo bhaveyya’’nti tuyhaṃ sāsanaṃ patthemi icchāmīti attho. So me atthoti so etadaggaṭṭhānantarasaṅkhāto attho me mayā anuppattoti attho. Sabbasaṃyojanakkhayoti sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayo mayā anuppattoti sambandho, nibbānaṃ adhigatanti attho.

487. “Aparimeyyupādāya” significa começando a partir de muitas centenas de milhares (de éons). “Patthemi tava sāsanaṃ” significa: “Eu aspiro e desejo sob a sua dispensação: ‘Que eu possa ser o principal entre os conhecedores do Vinaya na dispensação do Abençoado Gotama’”. “So me attho” significa: esse objetivo, que consiste na referida posição suprema, foi por mim alcançado. A conexão de “sabbasaṃyojanakkhayo” é: a destruição de todos os grilhões (saṃyojana) foi por mim alcançada, significando que o Nibbāna foi realizado.

488. Rājadaṇḍena tajjito pīḷito sūlāvuto sūle āvuto āvuṇito poso puriso sūle sātaṃ madhurasukhaṃ avindanto nānubhavanto parimuttiṃva parimocanameva icchati yathāti sambandho.

488. A conexão é: assim como um homem (“poso puriso”) que, ameaçado e atormentado pela punição real (“rājadaṇḍena”) e empalado em uma estaca (“sūlāvuto”), não encontrando nenhum prazer ou doce felicidade na estaca, deseja apenas a libertação total (“parimuttiṃva”).

489-90. Mahāvīra vīrānamantare vīruttama ahaṃ bhavadaṇḍena jātidaṇḍena, tajjito pīḷito kammasūlāvuto kusalākusalakammasūlasmiṃ āvuto santo saṃvijjamāno, pipāsāvedanāya pipāsāturabhāvena aṭṭito abhibhūto dukkhāpito bhave sātaṃ saṃsāre madhuraṃ sukhaṃ na vindāmi na labhāmi. Rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi, narakaggikappuṭṭhānaggidukkhaggisaṅkhātehi vā tīhi aggīhi ḍayhanto parimuttiṃ parimuccanupāyaṃ gavesāmi pariyesāmi tathevāti sambandho. Yathā rājadaṇḍaṃ ito gato patto parimuttiṃ gavesati, tathā ahaṃ bhavadaṇḍappatto parimuttiṃ gavesāmīti sambandho.

489-90. A conexão é: “Ó Grande Herói (Mahāvīra), o mais excelente entre os heróis! Eu, ameaçado e atormentado pela punição da existência (bhavadaṇḍa) e pela punição do nascimento (jātidaṇḍa), empalado na estaca do kamma (kammasūlāvuto) — isto é, preso à estaca das ações benéficas e prejudiciais —, afligido, dominado e feito sofrer pela dor da sede (desejo ardente), não encontro nem obtenho qualquer prazer doce ou felicidade na existência mundana (saṃsāre). Sendo queimado por três fogos — a saber, os fogos da cobiça (rāga), da aversão (dosa) e da ilusão (moha), ou os fogos do inferno, da destruição do éon e do sofrimento —, busco e procuro o meio de me libertar da mesma forma”. Assim como um homem que sofreu a punição real busca a libertação, da mesma forma eu, tendo sofrido a punição da existência, busco a libertação.

491-2. Puna saṃsārato mocanaṃ upamopameyyavasena dassento yathā visādotiādimāha. Tattha visena sappavisena ā samantato daṃsīyittha daṭṭho hotīti visādo, sappadaṭṭhoti attho. Atha vā visaṃ halāhalavisaṃ adati gilatīti visādo, visakhādakoti attho. Yo puriso visādo, tena tādisena visena paripīḷito, tassa visassa vighātāya vināsāya upāyanaṃ upāyabhūtaṃ agadaṃ osadhaṃ gaveseyya pariyeseyya, taṃ gavesamāno visaghātakaṃ visanāsakaṃ agadaṃ osadhaṃ passeyya dakkheyya. So taṃ attano diṭṭhaṃ osadhaṃ pivitvā visamhā visato parimuttiyā parimocanakāraṇā sukhī assa bhaveyya yathāti sambandho.

491-2. Mostrando novamente a libertação do saṃsāra por meio de uma analogia, ele disse: “yathā visādo” (“como aquele que foi envenenado”), etc. Ali, “visādo” refere-se a quem foi completamente picado ou mordido por veneno de serpente. Ou ainda, “visādo” significa aquele que consome ou engole veneno mortal (halāhala). A conexão é: assim como um homem que foi envenenado e está atormentado por tal veneno buscaria um antídoto ou remédio (agada) como meio para destruir e eliminar esse veneno, e, ao buscá-lo, encontraria um remédio eficaz que destrói o veneno; e tendo bebido esse remédio que ele mesmo encontrou, ele se tornaria feliz e saudável devido à libertação do veneno.

493. Tathevāhanti [Pg.314] yathā yena pakārena so naro visahato, savisena sappena daṭṭho visakhādako vā osadhaṃ pivitvā sukhī bhaveyya, tatheva tena pakārena ahaṃ avijjāya mohena saṃ suṭṭhu pīḷito. Saddhammāgadamesahanti ahaṃ saddhammasaṅkhātaṃ osadhaṃ esaṃ pariyesantoti attho.

493. “Tathevāhaṃ” significa: assim como aquele homem atormentado pelo veneno, tendo sido picado por uma serpente venenosa ou tendo consumido veneno, torna-se feliz ao beber o remédio, da mesma forma eu fui profundamente atormentado pela ignorância (avijjā) e pela ilusão (moha). “Saddhammāgadamesaṃ” significa: “eu busco o remédio conhecido como o verdadeiro Dhamma (Saddhamma)”.

494-5. Dhammāgadaṃ gavesantoti saṃsāradukkhavisassa vināsāya dhammosadhaṃ gavesanto. Addakkhiṃ sakyasāsananti sakyavaṃsapabhavassa gotamassa sāsanaṃ saddakkhinti attho. Aggaṃ sabbosadhānaṃ tanti sabbesaṃ osadhānaṃ antare taṃ sakyasāsanasaṅkhātaṃ dhammosadhaṃ aggaṃ uttamanti attho. Sabbasallavinodananti rāgasallādīnaṃ sabbesaṃ sallānaṃ vinodanaṃ vūpasamakaraṃ dhammosadhaṃ dhammasaṅkhātaṃ osadhaṃ pivitvā sabbaṃ visaṃ sakalasaṃsāradukkhavisaṃ samūhaniṃ nāsesinti sambandho. Ajarāmaranti taṃ dukkhavisaṃ samūhanitvā ajaraṃ jarāvirahitaṃ amaraṃ maraṇavirahitaṃ sītibhāvaṃ rāgapariḷāhādivirahitattā sītalabhūtaṃ nibbānaṃ ahaṃ phassayiṃ paccakkhamakāsinti sambandho.

494-5. “Dhammāgadaṃ gavesanto” significa buscando o remédio do Dhamma para destruir o veneno do sofrimento do saṃsāra. A conexão é: “Eu vi a dispensação dos Sakyas” (addakkhiṃ sakyasāsanaṃ), isto é, vi a dispensação de Gotama, nascido da linhagem dos Sakyas. “Aggaṃ sabbosadhānaṃ taṃ” significa que, entre todos os remédios, aquele remédio do Dhamma conhecido como a dispensação dos Sakyas é o supremo, o mais excelente. “Sabbasallavinodanaṃ” refere-se àquele remédio do Dhamma que remove e pacifica todos os dardos (salla), como o dardo da cobiça (rāga), etc.; tendo bebido esse remédio conhecido como o Dhamma, destruí completamente todo o veneno do sofrimento do saṃsāra. “Ajarāmaraṃ” significa que, tendo erradicado o veneno do sofrimento, experimentei e realizei diretamente o Nibbāna, que é livre da velhice (ajara), livre da morte (amara) e que é um estado de paz e frescor (sītibhāva), por ser desprovido do calor febril da cobiça, etc.

496. Puna kilesatamassa upamaṃ dassento yathā bhūtaṭṭitotiādimāha. Tattha yathā yena pakārena bhūtaṭṭito bhūtena yakkhena aṭṭito pīḷito poso puriso bhūtaggāhena yakkhaggāhena pīḷito dukkhito bhūtasmā yakkhaggāhato parimuttiyā mocanatthāya bhūtavejjaṃ gaveseyya.

496. Mostrando novamente uma analogia para a escuridão das defilezas, ele disse: “yathā bhūtaṭṭito” (“como alguém possuído por um espírito”), etc. Ali, assim como um homem atormentado e afligido por um espírito ou demônio (yakkhagahena), sofrendo devido a essa possessão, buscaria um exorcista ou médico de espíritos (bhūtavejja) para se libertar daquela possessão demoníaca.

497. Taṃ gavesamāno ca bhūtavijjāya suṭṭhu kovidaṃ chekaṃ bhūtavejjaṃ passeyya, so bhūtavejjo tassa yakkhaggahitassa purisassa āvesabhūtaṃ vihane vināseyya, samūlañca mūlena saha āyatiṃ anāsevakaṃ katvā vināsaye viddhaṃseyyāti sambandho.

497. A conexão é: e ao buscá-lo, ele encontraria um médico de espíritos que é extremamente perito e habilidoso na ciência do exorcismo (bhūtavijjā); esse médico destruiria e eliminaria a possessão que aflige aquele homem possuído pelo demônio, erradicando-a completamente junto com a sua raiz, de modo que ela nunca mais retorne no futuro.

498. Mahāvīra vīruttama tamaggāhena kilesandhakāraggāhena pīḷito ahaṃ tatheva tena pakāreneva tamato kilesandhakārato parimuttiyā mocanatthāya ñāṇālokaṃ paññāālokaṃ gavesāmīti sambandho.

498. A conexão é: “Ó Grande Herói, o mais excelente entre os heróis! Eu, atormentado pela possessão da escuridão (tamaggāha) — isto é, pela possessão da escuridão das defilezas —, busco da mesma forma a luz do conhecimento (ñāṇāloka), a luz da sabedoria, para me libertar dessa escuridão das defilezas”.

499. Atha [Pg.315] tadanantaraṃ kilesatamasodhanaṃ kilesandhakāranāsakaṃ sakyamuniṃ addasanti attho. So sakyamuni me mayhaṃ tamaṃ andhakāraṃ kilesatimiraṃ bhūtavejjova bhūtakaṃ yakkhaggahitaṃ iva vinodesi dūrī akāsīti sambandho.

499. O significado é: “Logo em seguida, vi o Sábio dos Sakyas (Sakyamuni), aquele que purifica a escuridão das defilezas e destrói a ignorância”. A conexão é: “Aquele Sábio dos Sakyas dissipou e afastou de mim a escuridão, a névoa das defilezas, assim como um médico de espíritos cura uma pessoa possuída por um demônio”.

500. So ahaṃ evaṃ vimutto saṃsārasotaṃ saṃsārapavāhaṃ saṃ suṭṭhu chindiṃ chedesiṃ, taṇhāsotaṃ taṇhāmahoghaṃ nivārayiṃ niravasesaṃ appavattiṃ akāsinti attho. Bhavaṃ ugghāṭayiṃ sabbanti kāmabhavādikaṃ sabbaṃ navabhavaṃ ugghāṭayiṃ vināsesinti attho. Mūlato vināsento bhūtavejjo iva mūlato ugghāṭayinti sambandho.

500. O significado é: “Eu, tendo sido assim libertado, cortei completamente a corrente do saṃsāra, o fluxo da existência mundana; estanquei a corrente do desejo ardente (taṇhā), a grande inundação do desejo, cessando-a sem deixar vestígios”. “Bhavaṃ ugghāṭayiṃ sabbaṃ” significa: “destruí e eliminei toda a existência, incluindo a existência sensorial (kāmabhava), etc., impedindo qualquer novo devir”. A conexão é: ele a erradicou desde a raiz, assim como um médico de espíritos que destrói a possessão desde a raiz.

501. Tato nibbānapariyesanāya upamaṃ dassento yathātiādimāha. Tattha garuṃ bhāriyaṃ nāgaṃ gilatīti garuḷo. Garuṃ vā nāgaṃ lāti ādadātīti garuḷo, garuḷarājā. Attano bhakkhaṃ sakagocaraṃ pannagaṃ pakārena parahatthaṃ na gacchatīti pannagoti laddhanāmaṃ nāgaṃ gahaṇatthāya opatati avapatati, samantā samantato yojanasataṃ satayojanappamāṇaṃ mahāsaraṃ mahāsamuddaṃ attano pakkhavātehi vikkhobheti āloḷeti yathāti sambandho.

501. A seguir, mostrando uma analogia para a busca do Nibbāna, ele disse: “yathā” (“como”), etc. Ali, aquele que engole uma serpente pesada (garu) é chamado de “garuḷa” (garuda). Ou aquele que captura uma serpente pesada é o rei dos garudas (garuḷarājā). A conexão é: para capturar a serpente (nāga), que recebeu o nome de “pannaga” porque rasteja e não cai nas mãos de outros, sendo o seu próprio alimento e presa natural, o garuda desce rapidamente (avapatati) e, com o bater de suas asas, agita e revolve completamente o grande lago ou oceano (mahāsara) que se estende por cem yojanas ao redor.

502. So supaṇṇo vihaṅgamo vehāsagamanasīlo pannagaṃ nāmaṃ gahetvā adhosīsaṃ olambetvā viheṭhayaṃ tattha tattha vividhena heṭhanena heṭhento ādāya daḷhaṃ gahetvā yena kāmaṃ yattha gantukāmo, tattha pakkamati gacchatīti sambandho.

502. A conexão é: aquele pássaro de belas asas (supaṇṇo), cuja natureza é voar pelos céus, tendo capturado a serpente chamada pannaga, segura-a firmemente e voa com ela de cabeça para baixo, fustigando-a e atormentando-a de várias maneiras aqui e ali, partindo para onde deseja ir.

503. Bhante mahāvīra, yathā garuḷo balī balavā pannagaṃ gahetvā pakkamati, tathā eva ahaṃ asaṅkhataṃ paccayehi akataṃ nibbānaṃ gavesanto paṭipattipūraṇavasena pariyesanto dose sakaladiyaḍḍhakilesasahasse vikkhālayiṃ visesena samucchedappahānena sodhesiṃ ahanti sambandho.

503. A conexão é: “Venerável Grande Herói! Assim como o forte e poderoso garuda captura a serpente e parte com ela, da mesma forma eu, buscando o Nibbāna incondicionado (asaṅkhata) — que não é criado por causas —, procurando-o por meio do cumprimento da prática espiritual (paṭipatti), lavei e purifiquei completamente todos os mil e quinhentos tipos de defilezas (kilesa) através do abandono por erradicação (samucchedappahānena)”.

504. Yathā garuḷo pannagaṃ gahetvā bhuñjitvā viharati, tathā ahaṃ dhammavaraṃ uttamadhammaṃ diṭṭho passanto etaṃ santipadaṃ nibbānapadaṃ anuttaraṃ uttaravirahitaṃ maggaphalehi ādāya gahetvā vaḷañjetvā viharāmīti sambandho.

504. Assim como um garuda captura uma serpente, a consome e vive, da mesma forma eu, tendo visto o excelente Dhamma, o Dhamma supremo, tendo tomado e desfrutado deste estado de paz, que é o estado de Nibbāna, o insuperável, por meio dos caminhos e frutos, eu vivo — esta é a conexão.

505. Idāni [Pg.316] nibbānassa dullabhabhāvaṃ dassento āsāvatī nāma latātiādimāha. Tattha sabbesaṃ devānaṃ āsā icchā etissaṃ latāyaṃ atthīti āsāvatī nāma latā, cittalatāvane anekavicittāhi latāhi gahanībhūte vane uyyāne jātā nibbattāti attho. Tassā latāya vassasahassena vassasahassaccayena ekaṃ phalaṃ nibbattate ekaṃ phalaṃ gaṇhāti.

505. Agora, para mostrar a raridade de Nibbāna, ele proferiu o verso que começa com 'āsāvatī nāma latā'. Ali, 'āsāvatī' é a trepadeira na qual reside o desejo de todos os devas; o significado é que ela nasce no bosque Cittalatā, um jardim denso com muitas trepadeiras variadas. Dessa trepadeira, após mil anos, um único fruto amadurece, ela produz um único fruto.

506. Taṃ devāti taṃ āsāvatiṃ lataṃ tāva dūraphalaṃ tattakaṃ cirakālaṃ atikkamitvā phalaṃ gaṇhantaṃ saṃvijjamānaṃ devā tāvatiṃsadevatā payirupāsanti bhajanti, sā āsāvatī nāma latuttamā latānaṃ antare uttamalatā evaṃ devānaṃ piyā ahosīti sambandho.

506. 'Taṃ devā' significa que os devas de Tāvatiṃsa servem aquela trepadeira Āsāvatī, que produz frutos tão distantes, que leva tanto tempo para dar frutos e que existe raramente. Aquela excelente trepadeira chamada Āsāvatī, a melhor entre as trepadeiras, era assim querida pelos devas — esta é a conexão.

507. Satasahassupādāyāti satasahassasaṃvaccharaṃ ādiṃ katvā. Tāhaṃ paricare munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, bhante, muni ñāṇavanta sabbaññu, ahaṃ taṃ bhagavantaṃ paricare payirupāsāmi. Sāyaṃpātaṃ namassāmīti sāyanhasamayañca pubbaṇhasamayañcāti dvikkhattuṃ namassāmi paṇāmaṃ karomi. Yathā devā tāvatiṃsā devā viya āsāvatīlataṃ sāyaṃpātañca payirupāsantīti sambandho.

507. 'Satasahassupādāya' significa começando com cem mil anos. 'Tāhaṃ paricare muni' significa: 'mona' refere-se ao conhecimento; 'muni' é o sábio dotado de conhecimento, o Omnisciente. 'Senhor, eu sirvo e venero esse Abençoado'. 'Sāyaṃpātaṃ namassāmi' significa que presto homenagem, faço reverência duas vezes ao dia, à noite e pela manhã. A conexão é: assim como os devas de Tāvatiṃsa servem a trepadeira Āsāvatī de manhã e à noite.

508. Avañjhā pāricariyāti yasmā buddhadassanahetu nibbānappatti ahosi, tasmā buddhapāricariyā vattapaṭipattikiriyā avañjhā atucchā namassanā paṇāmakiriyā ca amoghā atucchā. Tathā hi dūrāgataṃ dūrato saṃsāraddhānato āgatampi, santaṃ saṃvijjamānaṃ khaṇoyaṃ ayaṃ buddhuppādakkhaṇo na virādhayi nātikkami, maṃ atikkamitvā na gatoti attho.

508. 'Avañjhā pāricariyā' significa que, visto que ver o Buda foi a causa para alcançar Nibbāna, portanto, o serviço ao Buda, a prática de deveres e conduta, é frutífero, não é em vão, e a homenagem, o ato de reverência, é eficaz, não é em vão. Pois este momento, o momento do surgimento de um Buda, embora tenha vindo de longe, do longo caminho do saṃsāra, e que agora existe, não falhou, não passou de largo; o significado é que ele não passou por mim sem ser aproveitado.

509. Buddhadassanahetu nibbānappatto ahaṃ āyatiṃ uppajjanakabhave mama paṭisandhiṃ vicinanto upaparikkhanto na passāmīti sambandho. Nirūpadhi khandhūpadhikilesūpadhīhi virahito vippamutto sabbakilesehi vinābhūto upasanto kilesapariḷāhābhāvena santamānaso carāmi ahanti sambandho.

509. Tendo alcançado Nibbāna devido ao fato de ver o Buda, ao buscar e examinar meu renascimento em existências futuras, eu não o vejo — esta é a conexão. Livre de aquisições, desprovido e liberto das aquisições dos agregados e das aquisições das impurezas mentais, separado de todas as impurezas mentais, pacificado, com a mente serena devido à ausência da febre das impurezas mentais, eu caminho — esta é a conexão.

510. Puna attano buddhadassanāya upamaṃ dassento yathāpi padumaṃ nāmātiādimāha. Sūriyaraṃsena sūriyaraṃsisamphassena yathā padumaṃ nāma [Pg.317] api pupphati vikasati mahāvīra vīruttama ahaṃ tathā eva buddharaṃsena buddhena bhagavatā desitadhammaraṃsippabhāvena pupphitoti attho.

510. Novamente, mostrando uma metáfora para a sua visão do Buda, ele proferiu o verso que começa com 'yathāpi padumaṃ nāma'. O significado é: 'Assim como o lótus desabrocha, floresce pelo raio do sol, pelo toque do raio do sol, ó Grande Herói, Supremo entre os Heróis, da mesma forma eu floresci pelo raio do Buda, pelo esplendor do raio do Dhamma ensinado pelo Buda, o Abençoado'.

511-12. Puna buddhadassanena nibbānadassanaṃ dīpento yathā balākātiādimāha. Tattha balākayonimhi balākajātiyaṃ sadā sabbasmiṃ kāle pumā puriso yathā na vijjati. Pume avijjamāne kathaṃ balākānaṃ gabbhaggahaṇaṃ hotīti ce? Meghesu gajjamānesu saddaṃ karontesu meghagajjanaṃ sutvā tā balākiniyo sadā sabbakāle gabbhaṃ gaṇhanti aṇḍaṃ dhārentīti attho. Yāva yattakaṃ kālaṃ megho na gajjati megho saddaṃ na karoti, tāva tattakaṃ kālaṃ ciraṃ cirakālena gabbhaṃ aṇḍaṃ dhārenti. Yadā yasmiṃ kāle megho pavassati pakārena gajjitvā vassati vuṭṭhidhāraṃ paggharati, tadā tasmiṃ kāle bhārato gabbhadhāraṇato parimuccanti aṇḍaṃ pātentīti attho.

511-12. Novamente, ilustrando a visão de Nibbāna através da visão do Buda, ele proferiu o verso que começa com 'yathā balākā'. Ali, na espécie das garças, assim como em todo momento não existe macho. Se não existe macho, como ocorre a concepção das garças? Quando as nuvens de chuva trovejam, fazendo barulho, ao ouvir o trovão, aquelas garças fêmeas sempre, em todo momento, concebem, carregam o ovo — este é o significado. Enquanto a nuvem não troveja, não faz barulho, por tanto tempo elas carregam o ovo, a concepção, por um longo período. Quando a nuvem chove abundantemente, troveja e chove, derramando torrentes de chuva, então, naquele momento, elas se libertam do fardo de carregar a concepção, elas põem o ovo — este é o significado.

513. Tato paraṃ upameyyasampadaṃ dassento padumuttarabuddhassātiādimāha. Padumuttarassa buddhassa dhammameghena vohāraparamatthadesanāsaṅkhātameghena gajjato gajjantassa desentassa dhammameghassa saddena ghosānusārena ahaṃ tadā dhammagabbhaṃ vivaṭṭūpanissayaṃ dānasīlādipuññasambhāragabbhaṃ agaṇhiṃ gahesiṃ tathāti sambandho.

513. Depois disso, mostrando la aplicação da analogia, ele proferiu o verso que começa com 'padumuttarabuddhassa'. A conexão é: 'Naquele momento, seguindo o som, o eco da nuvem do Dhamma do Buda Padumuttara, que trovejava, que ensinava por meio da nuvem do Dhamma caracterizada pelo ensinamento convencional e último, eu concebi o útero do Dhamma, que é o suporte para a cessação do ciclo, o útero do acúmulo de méritos como generosidade, moralidade, etc. — assim é a conexão'.

514. Satasahassupādāya kappasatasahassaṃ ādiṃ katvā puññagabbhaṃ dānasīlādipuññasambhāraṃ ahaṃ dharemi pūremi. Yāva dhammamegho dhammadesanā na gajjati buddhena na desīyati, tāva ahaṃ bhārato saṃsāragabbhabhārato nappamuccāmi na mocemi na visuṃ bhavāmīti sambandho.

514. 'Satasahassupādāya' significa começando com cem mil éons. 'Eu carrego, eu preencho o útero de méritos, o acúmulo de méritos como generosidade, moralidade, etc. Enquanto a nuvem do Dhamma, o ensinamento do Dhamma, não troveja, não é ensinado pelo Buda, por tanto tempo eu não me liberto, não sou liberto, não me torno separado do fardo, do fardo do útero do saṃsāra — esta é a conexão'.

515. Bhante, sakyamuni sakyavaṃsappabhava yadā yasmiṃ kāle suddhodanamahārājassa tava pitu ramme ramaṇīye kapilavatthave kapilavatthunāmake nagare tuvaṃ dhammameghena gajjati ghoseti, tadā tasmiṃ kāle ahaṃ bhārato saṃsāragabbhabhārato parimucciṃ mutto ahosinti sambandho.

515. Senhor, ó Sábio dos Sakyas, nascido da linhagem dos Sakyas, quando, na bela e agradável Kapilavatthu, a cidade chamada Kapilavatthu do grande rei Suddhodana, teu pai, tu trovejaste, proclamaste com a nuvem do Dhamma, então, naquele momento, eu me libertei, tornei-me liberto do fardo, do fardo do útero do saṃsāra — esta é a conexão.

516. Tato paraṃ attanā adhigate maggaphale dassento suññatantiādimāha. Tattha attaattaniyādīnaṃ abhāvato suññataṃ vimokkhañca rāgadosamohasabbakilesanimittānaṃ abhāvato, animittaṃ vimokkhañca [Pg.318] taṇhāpaṇidhissa abhāvato, appaṇihitaṃ vimokkhañca ariyamaggaṃ adhigañchiṃ bhāvesinti sambandho. Caturo ca phale sabbeti cattāri sāmaññaphalāni sabbāni sacchi akāsinti attho. Dhammevaṃ vijaṭayiṃ ahanti ahaṃ evaṃ sabbadhamme jaṭaṃ gahanaṃ vijaṭayiṃ viddhaṃsesinti attho.

516. Depois disso, mostrando os caminhos e frutos alcançados por si mesmo, ele proferiu o verso que começa com 'suññataṃ'. Ali, devido à ausência de eu, de pertencente ao eu, etc., a libertação do vazio; devido à ausência das causas da cobiça, aversão, ilusão e de todas as impurezas mentais, a libertação sem sinais; devido à ausência do anseio do desejo, a libertação sem aspirações — 'eu alcancei, eu cultivei o nobre caminho' — esta é a conexão. 'Caturo ca phale sabbe' significa que ele realizou todos os quatro frutos da vida ascética — este é o significado. 'Dhammevaṃ vijaṭayiṃ ahaṃ' significa 'eu assim desembaracei, destruí o emaranhado, a densidade em todos os fenômenos' — este é o significado.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

O comentário sobre a segunda seção de recitação está concluído.

517. Tato paraṃ attanā adhigatavisesameva dassento aparimeyyupādāyātiādimāha. Tattha na parimeyyoti aparimeyyo, saṃvaccharagaṇanavasena pametuṃ saṅkhātuṃ asakkuṇeyyoti attho. Taṃ aparimeyyaṃ kappaṃ upādāya ādiṃ katvā tava sāsanaṃ tuyhaṃ sāsanaṃ ‘‘anāgate gotamassa bhagavato sāsane vinayadharānaṃ aggo bhaveyya’’nti evaṃ patthemi. Atītatthe vattamānavacanaṃ, patthesinti attho. So me atthoti so patthanāsaṅkhāto attho me mayā anuppatto nipphāditoti attho. Anuttaraṃ santipadaṃ nibbānaṃ anuppattaṃ adhigatanti sambandho.

517. Depois disso, mostrando a distinção alcançada por si mesmo, ele proferiu o verso que começa com 'aparimeyyupādāya'. Ali, 'não mensurável' é incomensurável; o significado é que não é possível medir ou contar em termos de número de anos. Começando com aquele éon incomensurável, sob a tua dispensação, 'que no futuro, na dispensação do Abençoado Gotama, eu seja o principal entre os conhecedores do Vinaya' — assim eu aspirei. O tempo presente é usado no sentido do passado; o significado é 'eu aspirei'. 'So me attho' significa que aquele objetivo caracterizado pela aspiração foi por mim alcançado, realizado — este é o significado. 'O insuperável estado de paz, Nibbāna, foi alcançado, obtido' — esta é a conexão.

518. So ahaṃ adhigatattā vinaye vinayapiṭake pāramiṃ patto pariyosānappatto. Yathāpi pāṭhiko isīti yathā padumuttarassa bhagavato sāsane vinayadharānaṃ aggo isi bhikkhu pāṭhiko pākaṭo ahosi, tathevāhanti attho. Na me samasamo atthīti vinayadhāritāya me mayā samasamo samāno añño na atthīti attho. Sāsanaṃ ovādānusāsanīsaṅkhātaṃ sāsanaṃ dhāremi pūremīti attho.

518. Eu, tendo alcançado isso, cheguei à perfeição, ao ápice no Vinaya, no Vinaya Piṭaka. 'Yathāpi pāṭhiko isi' significa: assim como na dispensação do Abençoado Padumuttara, o sábio monge chamado Pāṭhika era famoso e o principal entre os conhecedores do Vinaya, da mesma forma sou eu — este é o significado. 'Na me samasamo atthi' significa que, em termos de conhecimento do Vinaya, não há outro igual ou semelhante a mim — este é o significado. 'Eu mantenho, eu cumpro a dispensação, caracterizada por conselhos e instruções' — este é o significado.

519. Punapi attano visesaṃ dassento vinaye khandhake cāpītiādimāha. Tattha vinayeti ubhatovibhaṅge. Khandhaketi mahāvaggacūḷavagge. Tikacchede cāti tikasaṅghādisesatikapācittiyādike ca. Pañcameti parivāre ca. Ettha etasmiṃ sakale vinayapiṭake mayhaṃ vimati dveḷhakaṃ natthi na saṃvijjati. Akkhareti vinayapiṭakapariyāpanne a-kārādike akkhare. Byañjaneti ka-kārādike byañjane vā me vimati saṃsayo natthīti sambandho.

519. Novamente, mostrando a sua distinção, ele proferiu o verso que começa com 'vinaye khandhake cāpi'. Ali, 'no Vinaya' refere-se às duas divisões do Vibhaṅga. 'Nos Khandhakas' refere-se ao Mahāvagga e ao Cūḷavagga. 'E na divisão tríplice' refere-se às tríades de Saṅghādisesa, tríades de Pācittiya, etc. 'No quinto' refere-se ao Parivāra. Aqui, em todo este Vinaya Piṭaka, não há dúvida ou hesitação em mim. 'Nas letras' refere-se às letras que começam com 'a', etc., contidas no Vinaya Piṭaka. 'Nas consoantes' refere-se às consoantes que começam com 'ka', etc.; 'não há dúvida ou incerteza em mim' — esta é a conexão.

520. Niggahe [Pg.319] paṭikamme cāti pāpabhikkhūnaṃ niggahe ca sāpattikānaṃ bhikkhūnaṃ parivāsadānādike paṭikamme ca ṭhānāṭṭhāne ca kāraṇe ca akāraṇe ca kovido chekoti attho. Osāraṇe ca tajjanīyādikammassa paṭippassaddhivasena osāraṇe pavesane ca. Vuṭṭhāpane ca āpattito vuṭṭhāpane nirāpattikaraṇe ca chekoti sambandho. Sabbattha pāramiṃ gatoti sabbasmiṃ vinayakamme pariyosānaṃ patto, dakkho chekoti attho.

520. 'Niggahe paṭikamme ca' significa na punição de monges maus e nos procedimentos de reabilitação, como a concessão de período de provação para monges que cometeram ofensas, e no que é apropriado e inapropriado, na causa e na não-causa, ele é perito, habilidoso — este é o significado. 'E na reintegração' refere-se à reintegração por meio da pacificação de atos formais como o ato de censura. 'E na reabilitação de ofensas' refere-se à reabilitação de uma ofensa, tornando a pessoa livre de ofensa, ele é habilidoso — esta é a conexão. 'Sabbattha pāramiṃ gato' significa que ele alcançou o ápice em todos os atos do Vinaya, ele é perito, habilidoso — este é o significado.

521. Vinaye khandhake cāpīti vuttappakāre vinaye ca khandhake ca, padaṃ suttapadaṃ nikkhipitvā paṭṭhapetvā. Ubhato viniveṭhetvāti vinayato khandhakato cāti ubhayato nibbattetvā vijaṭetvā nayaṃ āharitvā. Rasatoti kiccato. Osareyyaṃ osāraṇaṃ karomīti attho.

521. 'Vinaye khandhake cāpi' significa no Vinaya e nos Khandhakas conforme mencionado anteriormente; tendo estabelecido o termo do sutta. 'Ubhato viniveṭhetvā' significa tendo extraído e desembaraçado de ambos os lados, isto é, do Vinaya e dos Khandhakas, e tendo trazido o método. 'De acordo com o sabor' significa de acordo com a função. 'Eu reintegraria' significa 'eu realizo a reintegração' — este é o significado.

522. Niruttiyā ca kusaloti ‘‘rukkho paṭo kumbho mālā citta’’ntiādīsu vohāresu cheko. Atthānatthe ca kovidoti atthe vaḍḍhiyaṃ anatthe hāniyañca kovido dakkhoti attho. Anaññātaṃ mayā natthīti vinayapiṭake sakale vā piṭakattaye mayā anaññātaṃ aviditaṃ apākaṭaṃ kiñci natthīti attho. Ekaggo satthu sāsaneti buddhasāsane ahameva eko vinayadharānaṃ aggo seṭṭho uttamoti attho.

522. 'Niruttiyā ca kusalo' significa habilidoso nas expressões comuns como 'árvore', 'pano', 'pote', 'guirlanda', 'pintura', etc. 'Atthānatthe ca kovido' significa perito no que é benéfico, no crescimento, e no que é prejudicial, na perda, ele é perito, habilidoso — este é o significado. 'Anaññātaṃ mayā natthi' significa que no Vinaya Piṭaka ou em todo o Tipitaka não há nada que seja desconhecido, não compreendido ou obscuro para mim — este é o significado. 'Ekaggo satthu sāsane' significa que na dispensação do Buda eu sou o único principal, o melhor, o supremo entre os conhecedores do Vinaya — este é o significado.

523. Rūpadakkhe ahaṃ ajjāti ajja etarahi kāle sakyaputtassa bhagavato sāsane pāvacane ahaṃ rūpadakkhe rūpadassane vinayavinicchayadassane sabbaṃ kaṅkhaṃ sakalaṃ saṃsayaṃ vinodemi vināsemīti sambandho. Chindāmi sabbasaṃsayanti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādikaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20; mahāni. 174) kālattayaṃ ārabbha uppannaṃ sabbaṃ soḷasavidhaṃ kaṅkhaṃ chindāmi vūpasamemi sabbaso viddhaṃsemīti attho.

523. 'Rūpadakkhe ahaṃ ajja' significa que hoje, no tempo presente, na dispensação, no ensinamento do Abençoado, o Filho dos Sakyas, eu, sendo perito em formas, isto é, na visão das formas, na visão das decisões do Vinaya, afasto, destruo toda dúvida, toda incerteza — esta é a conexão. 'Chindāmi sabbasaṃsaya' significa que eu corto, pacifico, destruo completamente todas as dezesseis formas de dúvida que surgem em relação aos três períodos de tempo, tais como 'Será que eu existi no passado?', etc. — este é o significado.

524. Padaṃ anupadañcāpīti padaṃ pubbapadañca anupadaṃ parapadañca akkharaṃ ekekamakkharañca byañjanaṃ sithiladhanitādidasavidhaṃ byañjanavidhānañca. Nidāneti tena samayenātiādike nidāne ca. Pariyosāneti nigamane. Sabbattha kovidoti sabbesu chasu ṭhānesu chekoti attho.

524. 'Padaṃ anupadañcāpi' significa o termo anterior e o termo posterior, cada letra individual, e a consoante, isto é, a classificação de dez tipos de consoantes, como brandas, aspiradas, etc. 'No nidāna' refere-se à introdução, como 'naquela ocasião', etc. 'No fim' refere-se à conclusão. 'Sabbattha kovido' significa habilidoso em todos os seis tópicos — este é o significado.

525. Tato [Pg.320] paraṃ bhagavatoyeva guṇe pakāsento yathāpi rājā balavātiādimāha. Tattha yathā balavā thāmabalasampanno senābalasampanno vā rājā, paraṃ paresaṃ paṭirājūnaṃ senaṃ niggaṇhitvā nissesato gahetvā palāpetvā vā, tape tapeyya santapeyya dukkhāpeyya. Vijinitvāna saṅgāmanti saṅgāmaṃ parasenāya samāgamaṃ yuddhaṃ vijinitvā visesena jinitvā jayaṃ patvā. Nagaraṃ tattha māpayeti tattha tasmiṃ vijitaṭṭhāne nagaraṃ pāsādahammiyādivibhūsitaṃ vasanaṭṭhānaṃ māpaye kārāpeyyāti attho.

525. Depois disso, revelando as qualidades do próprio Abençoado, ele proferiu o verso que começa com 'yathāpi rājā balavā'. Ali, assim como um rei forte, dotado de força física ou dotado de força militar, tendo subjugado o exército dos reis rivais, capturando-os completamente ou fazendo-os fugir, ele os atormentaria, os afligiria, os faria sofrer. 'Vijinitvāna saṅgāmaṃ' significa tendo vencido a batalha, o encontro com o exército inimigo, tendo vencido de forma distinta, tendo alcançado a vitória. 'Nagaraṃ tattha māpaye' significa que ali, naquele local conquistado, ele construiria, faria construir uma cidade, um local de habitação adornado com palácios, mansões, etc. — este é o significado.

526. Pākāraṃ parikhañcāpīti tattha māpitanagare pākāraṃ sudhādhavalaiṭṭhakāmayapākārañca kārayeti sambandho. Parikhañcāpi kaddamaparikhaṃ, udakaparikhaṃ, sukkhaparikhañca api kāraye. Esikaṃ dvārakoṭṭhakanti nagarasobhanatthaṃ ussāpitaesikāthambhañca mahantaṃ koṭṭhakañca catubhūmakādidvārakoṭṭhakañca kāraye. Aṭṭālake ca vividheti catubhūmakādibhede atiuccaaṭṭālake ca vividhe nānappakārake bahū kāraye kārāpeyyāti sambandho.

526. 'Pākāraṃ parikhañcāpi' significa que naquela cidade construída, ele faria construir uma muralha, uma muralha feita de tijolos caiados de branco — esta é a conexão. E ele também faria construir fossos, como um fosso de lama, um fosso de água e um fosso seco. 'Esikaṃ dvārakoṭṭhakaṃ' significa que, para o embelezamento da cidade, ele faria construir pilares de sustentação erguidos e um grande portal, como um portal de quatro andares, etc. 'Aṭṭālake ca vividhe' significa que ele faria construir, mandaria construir muitas torres de vigia de vários tipos, muito altas, com divisões de quatro andares, etc. — esta é a conexão.

527. Siṅghāṭakaṃ caccarañcāti na kevalaṃ pākārādayo kāraye, siṅghāṭakaṃ catumaggasandhiñca caccaraṃ antarāvīthiñca kārayeti sambandho. Suvibhattantarāpaṇanti suṭṭhu vibhattaṃ vibhāgato koṭṭhāsavantaṃ antarāpaṇaṃ anekāpaṇasahassaṃ kārāpeyyāti attho. Kārayeyya sabhaṃ tatthāti tasmiṃ māpitanagare sabhaṃ dhammādhikaraṇasālaṃ kāraye. Atthānatthavinicchayaṃ vaḍḍhiñca avaḍḍhiñca vinicchayakaraṇatthaṃ vinicchayasālaṃ kārayeti sambandho.

527. A expressão 'cruzamento e ruas' (siṅghāṭakaṃ caccarañcāti) significa que a conexão deve ser feita de modo que ele não apenas construa muralhas e afins, mas também construa cruzamentos de quatro caminhos e ruas internas. 'Mercados bem divididos' (suvibhattantarāpaṇanti) significa que ele deve mandar construir mercados bem distribuídos e divididos em setores, contendo milhares de lojas. 'Que ali construa uma assembleia' (kārayeyya sabhaṃ tatthāti) significa que, naquela cidade por ele fundada, ele deve construir uma assembleia, ou seja, um tribunal de justiça. 'Para julgar o que é benéfico e o que é prejudicial' (atthānatthavinicchayaṃ) conecta-se com a ideia de construir uma sala de julgamento para discernir o crescimento e o declínio, o que é proveitoso e o que não é.

528. Nigghātatthaṃ amittānanti paṭirājūnaṃ paṭibāhanatthaṃ. Chiddāchiddañca jānitunti dosañca adosañca jānituṃ. Balakāyassa rakkhāyāti hatthiassarathapattisaṅkhātassa balakāyassa senāsamūhassa ārakkhaṇatthāya so nagarasāmiko rājā, senāpaccaṃ senāpatiṃ senānāyakaṃ mahāmattaṃ ṭhapeti ṭhānantare patiṭṭhapetīti attho.

528. 'Para a destruição dos inimigos' (nigghātatthaṃ amittānanti) significa para repelir os reis rivais. 'E para conhecer as brechas e não-brechas' (chiddāchiddañca jānitunti) significa para conhecer as falhas e as virtudes (ou pontos fracos e fortes). 'Para a proteção das forças militares' (balakāyassa rakkhāyāti) significa que, para proteger o exército composto por elefantes, cavalaria, carruagens e infantaria, aquele rei, senhor da cidade, nomeia um comandante militar, um general, um líder do exército como ministro principal, estabelecendo-o em um cargo elevado.

529. Ārakkhatthāya [Pg.321] bhaṇḍassāti jātarūparajatamuttāmaṇiādirājabhaṇḍassa ārakkhaṇatthāya samantato gopanatthāya me mayhaṃ bhaṇḍaṃ mā vinassīti nidhānakusalaṃ rakkhaṇe kusalaṃ chekaṃ naraṃ purisaṃ bhaṇḍarakkhaṃ bhaṇḍarakkhantaṃ so rājā bhaṇḍāgāre ṭhapetīti sambandho.

529. A expressão 'para a proteção dos bens' (ārakkhatthāya bhaṇḍassāti) conecta-se com o fato de que, para proteger e guardar por todos os lados o tesouro real composto de ouro, prata, pérolas, joias e afins, pensando 'que os meus bens não se percam', aquele rei nomeia no tesouro um homem habilidoso em guardar, perito em proteção, como guardião dos bens (tesoureiro).

530. Mamatto hoti yo raññoti yo paṇḍito rañño mamatto māmako pakkhapāto hoti. Vuddhiṃ yassa ca icchatīti assa rañño vuddhiñca virūḷhiṃ yo icchati kāmeti, tassa itthambhūtassa paṇḍitassa rājā adhikaraṇaṃ vinicchayādhipaccaṃ deti mittassa mittabhāvassa paṭipajjitunti sambandho.

530. 'Aquele que é devotado ao rei' (mamatto hoti yo raññoti) refere-se ao sábio que é apegado, leal e favorável ao rei. 'E que deseja a sua prosperidade' (vuddhiṃ yassa ca icchatīti) conecta-se com: para aquele sábio que deseja e almeja o crescimento e a prosperidade do rei, o rei concede a autoridade judicial para decidir as questões, a fim de agir como um verdadeiro amigo.

531. Uppātesūti ukkāpātadisāḍāhādiuppātesu ca. Nimittesūti mūsikacchinnādīsu ‘‘idaṃ nimittaṃ subhaṃ, idaṃ nimittaṃ asubha’’nti evaṃ nimittajānanasatthesu ca. Lakkhaṇesu cāti itthipurisānaṃ hatthapādalakkhaṇajānanasatthesu ca kovidaṃ chekaṃ ajjhāyakaṃ anekesaṃ sissānaṃ byākaraṇavācakaṃ mantadharaṃ vedattayasaṅkhātamantadhārakaṃ paṇḍitaṃ so rājā porohicce purohitaṭṭhānantare ṭhapetīti sambandho.

531. 'Nos fenômenos incomuns' (uppātesūti) refere-se a presságios como a queda de meteoros, incêndios florestais e afins. 'Nos sinais' (nimittesūti) refere-se à ciência de interpretar sinais, como roupas roídas por ratos, sabendo 'este sinal é auspicioso, este sinal é inauspicioso'. 'E nas marcas corporais' (lakkhaṇesu cāti) conecta-se com: o rei nomeia no cargo de capelão real (purohita) aquele sábio que é perito na ciência de ler as marcas das mãos e dos pés de homens e mulheres, que é um instrutor capaz de ensinar a gramática a muitos discípulos e que é conhecedor dos mantras, isto é, portador dos três Vedas.

532. Etehaṅgehi sampannoti etehi vuttappakārehi aṅgehi avayavehi sampanno samaṅgībhūto so rājā ‘‘khattiyo’’ti pavuccati kathīyatīti sambandho. Sadā rakkhanti rājānanti ete senāpaccādayo amaccā sadā sabbakālaṃ taṃ rājānaṃ rakkhanti gopenti. Kimiva? Cakkavākova dukkhitaṃ dukkhappattaṃ sakañātiṃ rakkhanto cakkavāko pakkhī ivāti attho.

532. A expressão 'dotado desses fatores' (etehaṅgehi sampannoti) conecta-se com: aquele rei que é dotado e provido de todos esses fatores e partes mencionados é chamado de 'guerreiro' (khattiya). 'Sempre protegem o rei' (sadā rakkhanti rājānanti) significa que esses ministros, generais e outros, sempre, em todos os momentos, protegem e guardam o rei. Como o quê? Assim como o pássaro cakkavāka protege o seu próprio parente que caiu em sofrimento ou aflição.

533. Tatheva tvaṃ mahāvīrāti vīruttama, yathā so rājā senāpaccādiaṅgasampanno nagaradvāraṃ thaketvā paṭivasati, tatheva tuvaṃ hatāmitto nihatapaccatthiko khattiyo iva sadevakassa lokassa saha devehi pavattamānassa lokassa dhammarājā dhammena samena rājā dasapāramitādhammaparipūraṇena rājabhūtattā ‘‘dhammarājā’’ti pavuccati kathīyatīti sambandho.

533. A expressão 'da mesma forma tu, ó grande herói' (tatheva tvaṃ mahāvīrāti) conecta-se com: Ó supremo entre os heróis, assim como aquele rei, dotado de fatores como o comandante militar, habita protegendo os portões da cidade, da mesma forma Tu, como um guerreiro que destruiu todos os inimigos, és chamado de 'Rei do Dhamma' (dhammarājā) para o mundo com os seus deuses, governando com justiça e equidade, tendo Se tornado rei através do cumprimento das dez perfeições (pāramīs).

534. Titthiye nīharitvānāti dhammarājabhāvena paṭipakkhabhūte sakalatitthiye nīharitvā nissesena haritvā nibbisevanaṃ katvā sasenakaṃ dhārañcāpi senāya saha vasavattimārampi nīharitvā. Tamandhakāraṃ vidhamitvāti [Pg.322] tamasaṅkhātaṃ mohandhakāraṃ vidhamitvā viddhaṃsetvā. Dhammanagaraṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātaṃ, khandhāyatanadhātupaṭiccasamuppādabalabojjhaṅgagambhīranayasamantapaṭṭhānadhammasaṅkhātaṃ vā nagaraṃ amāpayi nimmini patiṭṭhāpesīti attho.

534. 'Tendo expulsado os heréticos' (titthiye nīharitvānāti) significa tendo expulsado completamente todos os heréticos que se opunham à condição de Rei do Dhamma, tornando-os sem influência, e tendo também expulsado Mara com o seu exército. 'Tendo dissipado a escuridão' (tamandhakāraṃ vidhamitvāti) significa tendo destruído a escuridão da ilusão (moha), que é chamada de trevas. 'Fundou a Cidade do Dhamma' (dhammanagaraṃ) significa que fundou, criou e estabeleceu a Cidade do Dhamma, que consiste nos trinta e sete fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma), ou na doutrina profunda dos agregados, bases, elementos, originação dependente, poderes, fatores de iluminação, verdades e o método do Paṭṭhāna.

535. Sīlaṃ pākārakaṃ tatthāti tasmiṃ patiṭṭhāpite dhammanagare catupārisuddhisīlaṃ pākāraṃ. Ñāṇaṃ te dvārakoṭṭhakanti te tuyhaṃ sabbaññutaññāṇaāsayānusayañāṇaanāgataṃsañāṇaatītaṃsañāṇādikameva ñāṇaṃ dvārakoṭṭhakanti attho. Saddhā te esikā vīrāti, bhante, asithilaparakkama te tuyhaṃ dīpaṅkarapādamūlato pabhuti sabbaññutaññāṇakāraṇā saddahanasaddhā ussāpitaalaṅkāraalaṅkatathambhoti attho. Dvārapālo ca saṃvaroti te tuyhaṃ chadvārikasaṃvaro rakkhāvaraṇagutti dvārapālo dvārarakkhakoti attho.

535. 'A virtude é a muralha ali' (sīlaṃ pākārakaṃ tatthāti) significa que, naquela Cidade do Dhamma estabelecida, a moralidade de pureza quádrupla (catupārisuddhisīla) é a muralha. 'Teu conhecimento é a torre do portão' (ñāṇaṃ te dvārakoṭṭhakanti) significa que o Teu próprio conhecimento — como a omnisciência, o conhecimento das inclinações latentes dos seres, o conhecimento do futuro, o conhecimento do passado, etc. — é a torre do portão. 'Tua fé é o pilar, ó herói' (saddhā te esikā vīrāti) significa: Ó Senhor de esforço inabalável, a Tua fé confiante, cultivada desde os pés do Buda Dīpaṅkara para alcançar a omnisciência, é o pilar decorado e erguido. 'E a contenção é o guardião do portão' (dvārapālo ca saṃvaroti) significa que a Tua contenção das seis portas dos sentidos, que serve como proteção e guarda, é o guardião do portão.

536. Satipaṭṭhānamaṭṭālanti te tuyhaṃ catusatipaṭṭhānaaṭṭālamuṇḍacchadanaṃ. Paññā te caccaraṃ muneti, bhante, mune ñāṇavanta te tuyhaṃ pāṭihāriyādianekavidhā paññā caccaraṃ maggasamodhānaṃ nagaravīthīti attho. Iddhipādañca siṅghāṭanti tuyhaṃ chandavīriyacittavīmaṃsasaṅkhātā cattāro iddhipādā siṅghāṭaṃ catumaggasanti. Dhammavīthi sumāpitanti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātāya vīthiyā suṭṭhu māpitaṃ sajjitaṃ, taṃ dhammanagaranti attho.

536. 'Os fundamentos da atenção plena são as torres de vigia' (satipaṭṭhānamaṭṭālanti) refere-se aos Teus quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) como as torres de vigia com tetos planos. 'Tua sabedoria é a rua, ó sábio' (paññā te caccaraṃ muneti) significa: Ó sábio dotado de conhecimento, a Tua sabedoria de vários tipos, como a sabedoria dos milagres, é a rua, o ponto de encontro dos caminhos, as avenidas da cidade. 'E as bases do poder espiritual são o cruzamento' (iddhipādañca siṅghāṭanti) significa que as Tuas quatro bases do poder espiritual (iddhipāda) — que consistem em desejo, energia, mente e investigação — são o cruzamento de quatro caminhos. 'A rua do Dhamma está bem construída' (dhamvīthi sumāpitanti) significa que aquela Cidade do Dhamma está bem construída e preparada com as ruas que consistem nos trinta e sete fatores da iluminação.

537. Suttantaṃ abhidhammañcāti tava tuyhaṃ ettha dhammanagare suttantaṃ abhidhammaṃ vinayañca kevalaṃ sakalaṃ suttageyyādikaṃ navaṅgaṃ buddhavacanaṃ dhammasabhā dhammādhikaraṇasālāti attho.

537. 'O Suttanta e o Abhidhamma' (suttantaṃ abhidhammañcāti) significa que, nesta Tua Cidade do Dhamma, todo o Suttanta, o Abhidhamma e o Vinaya — ou seja, a totalidade da palavra do Buda em nove divisões, como Sutta, Geyya, etc. — constituem o salão do Dhamma, a sala de assembleia da doutrina.

538. Suññataṃ animittañcāti anattānupassanāvasena paṭiladdhaṃ suññatavihārañca, aniccānupassanāvasena paṭiladdhaṃ animittavihārañca. Vihārañcappaṇihitanti dukkhānupassanāvasena paṭiladdhaṃ appaṇihitavihārañca. Āneñjañcāti acalaṃ aphanditaṃ catusāmaññaphalasaṅkhātaṃ āneñjavihārañca. Nirodho cāti sabbadukkhanirodhaṃ nibbānañca. Esā dhammakuṭī tavāti esā sabbanavalokuttaradhammasaṅkhātā tava tuyhaṃ dhammakuṭi vasanagehanti attho.

538. 'O vazio e o sem sinais' (suññataṃ animittañcāti) refere-se à morada do vazio (suññatavihāra) obtida através da contemplação do não-eu (anattānupassanā), e à morada do sem sinais (animittavihāra) obtida através da contemplação da impermanência (aniccānupassanā). 'E a morada do sem desejos' (vihārañcappaṇihitanti) refere-se à morada do sem desejos (appaṇihitavihāra) obtida através da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā). 'E o imperturbável' (āneñjañcāti) refere-se à morada imperturbável, imóvel e sem oscilações, que consiste nos quatro frutos da vida ascética. 'E a cessação' (nirodho cāti) refere-se ao Nibbāna, a cessação de todo o sofrimento. 'Esta é a Tua cabana do Dhamma' (esā dhammakuṭī tavāti) significa que esta morada, que consiste em todos os nove estados supramundanos (lokuttaradhamma), é a Tua cabana do Dhamma, a Tua residência.

539. Paññāya [Pg.323] aggo nikkhittoti paññāvasena paññavantānaṃ aggo. Iti bhagavatā nikkhitto ṭhapito thero paṭibhāne ca paññāya kattabbe kicce, yuttamuttapaṭibhāne vā kovido cheko nāmena sāriputtoti pākaṭo tava tuyhaṃ dhammasenāpati tayā desitassa piṭakattayadhammasamūhassa dhāraṇato pati padhāno hutvā senākiccaṃ karotīti attho.

539. 'Declarado o supremo em sabedoria' (paññāya aggo nikkhittoti) significa que ele foi estabelecido pelo Abençoado como o supremo entre os detentores de sabedoria devido à sua inteligência. Assim, o ancião conhecido pelo nome de Sāriputta, que é perito e habilidoso na sabedoria aplicada às tarefas a serem realizadas e na eloquência imediata, é o Teu general do Dhamma (dhammasenāpati). Por reter a totalidade do Dhamma contido no Tipitaka por Ti ensinado, ele atua como o líder principal, desempenhando as funções de comando militar.

540. Cutūpapātakusaloti bhante muni, cutūpapāte cutiyā upapattiyā ca kusalo cheko. Iddhiyā pāramiṃ gatoti ‘‘ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.238; paṭi. ma. 1.102) vuttāya iddhippabhedāya pāramiṃ pariyosānaṃ gato patto nāmena kolito nāma moggallānatthero porohicco tava tuyhaṃ purohitoti sambandho.

540. 'Perito no falecimento e renascimento dos seres' (cutūpapātakusaloti) significa: Ó sábio Senhor, ele é perito e habilidoso em conhecer a morte e o renascimento dos seres. 'Aquele que alcançou a perfeição nos poderes psíquicos' (iddhiyā pāramiṃ gatoti) refere-se ao ancião Moggallāna, também conhecido pelo nome de Kolita, que alcançou o ápice e a perfeição nas diversas formas de poderes psíquicos descritas como 'sendo um, ele se torna muitos; sendo muitos, ele se torna um', etc. Ele atua no cargo de capelão real, sendo o Teu conselheiro espiritual (purohita).

541. Porāṇakavaṃsadharoti bhante mune, ñāṇavantaṃ porāṇassa vaṃsassa dhārako, paramparajānanako vā uggatejo pākaṭatejo, durāsado āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ dukkho asakkuṇeyyoti attho. Dhutavādiguṇenaggoti tecīvarikaṅgādīni terasa dhutaṅgāni vadati ovadatīti dhutavādīguṇena dhutaṅgaguṇena aggo seṭṭho mahākassapatthero tava tuyhaṃ akkhadasso vohārakaraṇe padhānoti attho.

541. 'Preservador da antiga linhagem' (porāṇakavaṃsadharoti) significa: Ó sábio Senhor dotado de conhecimento, ele é o preservador da linhagem dos Budas do passado, ou aquele que conhece a sucessão tradicional; ele possui um poder formidável e manifesto, sendo inacessível, difícil de ser confrontado ou perturbado por outros. 'O supremo na virtude de ensinar as práticas ascéticas' (dhutavādiguṇenaggoti) refere-se ao ancião Mahākassapa, que é o supremo e excelente devido à virtude das práticas ascéticas (dhutaṅga), pois ele ensina e exorta sobre as treze práticas ascéticas, como o uso de apenas três mantos, etc. Ele é o Teu juiz (akkhadassa), o líder principal na administração da justiça.

542. Bahussuto dhammadharoti bhante mune, bahūnaṃ caturāsītidhammakkhandhasahassānaṃ sutattā bhagavatā bhikkhusaṅghato ca uggahitattā bahussuto anekesaṃ chasatasahassasaṅkhyānaṃ āgamadhammānaṃ satipaṭṭhānādīnañca paramatthadhammānaṃ dhāraṇato dhammadharo ānando. Sabbapāṭhī ca sāsaneti buddhasāsane sabbesaṃ pāṭhīnaṃ paṭhantānaṃ sajjhāyantānaṃ bhikkhūnaṃ aggo seṭṭhoti sabbapāṭhī nāmena ānando nāma thero. Dhammārakkho tavāti tava tuyhaṃ dhammassa piṭakattayadhammabhaṇḍassa ārakkho rakkhako pālako, dhammabhaṇḍāgārikoti attho.

542. 'De grande erudição e preservador do Dhamma' (bahussuto dhammadharoti) significa: Ó sábio Senhor, o ancião Ānanda é de grande erudição por ter ouvido e aprendido do Abençoado e da comunidade de monges os oitenta e quatro mil grupos de ensinamentos (dhamma-khandha); e ele é o preservador do Dhamma por reter os numerosos ensinamentos transmitidos, como os fundamentos da atenção plena e outras verdades últimas. 'E o principal recitador na Dispensação' (sabbapāṭhī ca sāsaneti) significa que, na Dispensação do Buda, ele é o supremo e excelente entre todos os monges que recitam e memorizam os textos. Esse ancião chamado Ānanda é o 'Teu guardião do Dhamma' (dhammārakkho tavāti), o protetor, guardião e preservador do Teu Dhamma, isto é, o tesoureiro do tesouro do Dhamma que compreende todo o Tipitaka.

543. Ete [Pg.324] sabbe atikkammāti bhagavā bhagyavā sammāsambuddho ete sāriputtādayo mahānubhāvepi there atikkamma vajjetvā mamaṃyeva pamesi pamāṇaṃ akāsi, manasi akāsīti attho. Vinicchayaṃ me pādāsīti vinayaññūhi paṇḍitehi desitaṃ pakāsitaṃ vinaye vinicchayaṃ dosavicāraṇaṃ me mayhaṃ bhagavā pādāsi pakārena adāsi, mayhameva bhāraṃ akāsīti sambandho.

543. 'Deixando de lado todos estes' (ete sabbe atikkammāti) significa que o Abençoado, o Buda perfeitamente Iluminado, deixando de lado e excetuando até mesmo esses anciãos de grande poder como Sāriputta e outros, considerou apenas a mim como a autoridade máxima. 'Deu-me a autoridade para decidir' (vinicchayaṃ me pādāsīti) conecta-se com: o Abençoado concedeu a mim a autoridade para julgar e examinar as faltas no Vinaya, que foi ensinado e proclamado pelos sábios conhecedores da disciplina, confiando essa responsabilidade exclusivamente a mim.

544. Yo koci vinaye pañhanti yo koci bhikkhu buddhasāvako vinayanissitaṃ pañhaṃ maṃ pucchati, tattha tasmiṃ pucchitapañhe me mayhaṃ cintanā vimati kaṅkhā natthi. Tañhevatthaṃ taṃ eva pucchitaṃ atthaṃ ahaṃ kathemīti sambandho.

544. 'Qualquer questão sobre o Vinaya' (yo koci vinaye pañhanti) significa que, se qualquer monge, discípulo do Buda, me fizer uma pergunta relacionada à disciplina (Vinaya), eu não tenho nenhuma hesitação, dúvida ou incerteza sobre a questão formulada. Eu explico exatamente aquele mesmo significado que foi perguntado.

545. Yāvatā buddhakhettamhīti yāvatā yattake ṭhāne buddhassa āṇākhette taṃ mahāmuniṃ sammāsambuddhaṃ ṭhapetvā vinaye vinayapiṭake vinayavinicchayakaraṇe vā mādiso mayā sadiso natthi, ahameva aggo, bhiyyo mamādhiko kuto bhavissatīti sambandho.

545. 'Em todo o campo do Buda' (yāvatā buddhakhettamhīti) conecta-se com: em qualquer lugar que esteja sob o campo de autoridade do Buda, excetuando o próprio Grande Sábio, o perfeitamente Iluminado, não há ninguém igual a mim no Vinaya, seja no conhecimento do Vinaya-pitaka ou na tomada de decisões disciplinares. Eu mesmo sou o supremo; como poderia haver alguém superior a mim?

546. Bhikkhusaṅghe nisīditvā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno gotamo bhagavā evaṃ gajjati sīhanādaṃ karoti. Kathaṃ? Vinaye ubhatovibhaṅge, khandhakesu mahāvaggacūḷavaggesu, ca-saddena parivāre, upālissa upālinā samo sadiso natthīti evaṃ gajjati.

546. Sentado no meio da comunidade de monges, o Abençoado Gotama ruge este rugido de leão. Como? Ele ruge assim: 'No Vinaya — que compreende as duas divisões (Ubhatovibhaṅga), os Khandhakas (Mahāvagga e Cūḷavagga) e, pela palavra 'ca', também o Parivāra — não há ninguém igual ou semelhante a Upāli'.

547. Yāvatāti yattakaṃ buddhabhaṇitaṃ buddhena desitaṃ navaṅgaṃ suttageyyādisatthusāsanaṃ satthunā pakāsitaṃ sabbaṃ vinayogadhaṃ taṃ vinaye antopaviṭṭhaṃ vinayamūlakaṃ iccevaṃ passino passantassa.

547. 'Tanto quanto' (yāvatāti) refere-se a tudo o que foi dito pelo Buda, ensinado por Ele, isto é, a Dispensação do Mestre em nove divisões, como Sutta, Geyya, etc., proclamada pelo Mestre; tudo isso está imerso no Vinaya, contido no Vinaya e fundamentado no Vinaya. Assim vê aquele que compreende.

548. Mama kammaṃ saritvānāti gotamo sakyapuṅgavo sakyavaṃsappadhāno, mama kammaṃ mayhaṃ pubbapatthanākammaṃ atītaṃsañāṇena saritvāna paccakkhato ñatvā bhikkhusaṅghamajjhe gato ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’’ti (a. ni. 1.219, 228) maṃ etadagge ṭhāne ṭhapesīti sambandho.

548. A expressão 'lembrando-se da minha ação' (mama kammaṃ saritvānāti) conecta-se com: Gotama, o mais excelente da linhagem dos Sakyas, lembrando-se da minha ação, isto é, da minha aspiração passada, através do Seu conhecimento do passado e conhecendo-a diretamente, declarou no meio da comunidade de monges: 'Monjes, o supremo entre os meus discípulos monges que preservam o Vinaya é Upāli', estabelecendo-me assim nesta posição suprema.

549. Satasahassupādāyāti satasahassakappe ādiṃ katvā yaṃ imaṃ ṭhānaṃ apatthayiṃ patthesiṃ, so me attho mayā anuppatto adhigato paṭiladdho vinaye pāramiṃ gato koṭiṃ pattoti attho.

549. 'Começando há cem mil kalpas' (satasahassupādāyāti) significa: a partir de cem mil eras atrás, aspirei a esta posição elevada; esse meu objetivo foi por mim alcançado, atingido e obtido, tendo eu chegado ao ápice e à perfeição no conhecimento do Vinaya.

550. Sakyānaṃ [Pg.325] sakyavaṃsarājūnaṃ nandijanano somanassakārako ahaṃ pure pubbe kappako āsiṃ ahosiṃ, taṃ jātiṃ taṃ kulaṃ taṃ yoniṃ vijahitvā visesena jahitvā chaḍḍetvā mahesino sammāsambuddhassa putto jāto sakyaputtoti saṅkhyaṃ gato sāsanadhāraṇatoti attho.

550. 'Dos Sakyas' (sakyānaṃ) significa: eu, que era o gerador de alegria e felicidade para os reis da linhagem dos Sakyas, no passado fui um barbeiro. Tendo abandonado completamente aquele nascimento, aquela classe social e aquela origem, nasci como filho do Grande Sábio, o perfeitamente Iluminado, sendo agora considerado um 'filho dos Sakyas' (sakyaputta) por sustentar a Dispensação.

551. Tato paraṃ attano dāsakule nibbattanāpadānaṃ dassento ito dutiyake kappetiādimāha. Tattha ito bhaddakappato heṭṭhā dutiye kappe nāmena añjaso nāma khattiyo eko rājā anantatejo saṅkhyātikkantatejo amitayaso pamāṇātikkantaparivāro mahaddhano anekakoṭisatasahassadhanavā bhūmipālo pathavīpālako rakkhako ahosīti sambandho.

551. Depois disso, para mostrar a sua própria história (apādāna) de renascimento em uma família de servos, ele proferiu os versos que começam com 'ito dutiyake kappe'. Ali, a conexão é a seguinte: no segundo éon anterior a este éon afortunado (bhaddakappa), havia um rei guerreiro (khattiya) chamado Añjasa, dotado de poder infinito que transcendia qualquer cálculo, de imensa fama com uma comitiva que excedia toda medida, extremamente rico, possuidor de incontáveis bilhões em riquezas, um governante, protetor e guardião da terra.

552. Tassa raññoti tassa tādisassa rājino putto ahaṃ candano nāma khattiyo khattiyakumāro ahosinti sambandho. So ahaṃ jātimadena ca yasamadena ca bhogamadena ca upatthaddho thambhito unnatoti attho.

552. A expressão 'tassa rañño' (daquele rei) conecta-se com: 'eu era o filho daquele rei, um príncipe guerreiro (khattiyakumāra) chamado Candana'. O sentido de 'so ahaṃ...' (esse eu...) é: 'eu, sendo tal príncipe, era arrogante, obstinado e orgulhoso devido ao orgulho de nascimento (casta), orgulho de fama (comitiva) e orgulho de riqueza'.

553. Nāgasatasahassānīti satasahassahatthino mātaṅgā mātaṅgakule jātā tidhā pabhinnā akkhikaṇṇakosasaṅkhātehi tīhi ṭhānehi pabhinnā madagaḷitā sabbālaṅkārabhūsitā sabbehi hatthālaṅkārehi alaṅkatā sadā sabbakālaṃ maṃ parivārentīti sambandho.

553. A expressão 'nāgasatasahassāni' (cem mil elefantes) conecta-se com: cem mil elefantes nascidos na nobre linhagem Mātaṅga, que secretavam o fluido do cio (rut) por três lugares — a saber, os olhos, as orelhas e as têmporas —, adornados com todos os ornamentos de elefante, que sempre, em todos os momentos, me cercavam.

554. Sabalehi paretohanti tadā tasmiṃ kāle ahaṃ sabalehi attano senābalehi pareto parivārito uyyānaṃ gantukāmako icchanto sirikaṃ nāma nāgaṃ hatthiṃ āruyha abhiruhitvā nagarato nikkhaminti sambandho.

554. A expressão 'sabalehi paretohaṃ' (eu, cercado por minhas forças) conecta-se com: 'naquele tempo, eu, cercado por minhas próprias forças militares, desejando ir ao parque real, montei no elefante real chamado Sirika e saí da cidade'.

555. Caraṇena ca sampannoti sīlasaṃvarādipannarasacaraṇadhammena samannāgato guttadvāro pihitacakkhādichadvāro susaṃvuto suṭṭhu rakkhitakāyacitto devalo nāma sambuddho paccekasambuddho, mama mayhaṃ purato sammukhe āgacchi pāpuṇīti attho.

555. O sentido de 'caraṇena ca sampanno' (dotado de conduta) é: o Paccekabuddha chamado Devala, dotado das quinze práticas de conduta (caraṇadhamma), como a contenção moral (sīlasaṃvara), com as portas dos sentidos guardadas (tendo fechado as seis portas dos sentidos, como os olhos), perfeitamente controlado (com o corpo e a mente muito bem protegidos), veio e aproximou-se diante de mim.

556. Pesetvā [Pg.326] sirikaṃ nāganti taṃ āgataṃ paccekabuddhaṃ disvā ahaṃ sirikaṃ nāma nāgaṃ abhimukhaṃ pesetvā buddhaṃ āsādayiṃ ghaṭṭesiṃ padussesinti attho. Tato sañjātakopo soti tato tasmā mayā atīva pīḷetvā pesitattā so hatthināgo mayi sañjātakopo padaṃ attano pādaṃ nuddharate na uddharati, niccalova hotīti attho.

556. O sentido de 'pesetvā sirikaṃ nāgaṃ' (tendo enviado o elefante Sirika) é: ao ver aquele Paccekabuddha que se aproximava, enviei o elefante Sirika em sua direção, atacando, colidindo e ofendendo o Buda. O sentido de 'tato sañjātakopo so' (então ele, enfurecido) é: por ter sido severamente instigado e enviado por mim, aquele nobre elefante, embora enfurecido comigo, não ergueu a sua pata contra o Buda, permanecendo completamente imóvel.

557. Nāgaṃ duṭṭhamanaṃ disvāti duṭṭhamanaṃ kuddhacittaṃ nādaṃ disvā ahaṃ buddhe paccekabuddhe kopaṃ akāsiṃ dosaṃ uppādesinti attho. Vihesayitvā sambuddhanti devalaṃ paccekasambuddhaṃ vihesayitvā viheṭhetvā ahaṃ uyyānaṃ agamāsinti sambandho.

557. O sentido de 'nāgaṃ duṭṭhamanaṃ disvā' (vendo o elefante com a mente corrompida) é: vendo o elefante com a mente irada e hostil, gerei raiva e hostilidade contra o Buda (o Paccekabuddha). A conexão de 'vihesayitvā sambuddhaṃ' (tendo importunado o Buda) é: 'tendo importunado e assediado o Paccekabuddha Devala, segui para o parque real'.

558. Sātaṃ tattha na vindāmīti tasmiṃ āsādane sātaṃ na vindāmi. Āsādananimittaṃ madhuraṃ sukhaṃ na labhāmīti attho. Siro pajjalito yathāti siro mama sīsaṃ pajjalito yathā pajjalamānaṃ viya hotīti attho. Pariḷāhena ḍayhāmīti paccekabuddhe kopassa katattā pacchānutāpapariḷāhena ḍayhāmi uṇhacitto homīti attho.

558. O sentido de 'sātaṃ tattha na vindāmi' (não encontro prazer ali) é: não encontrei prazer ou alívio naquele parque real; devido àquela ofensa, não obtive nenhuma doçura ou felicidade. O sentido de 'siro pajjalito yathā' (como se a cabeça estivesse em chamas) é: minha cabeça parecia estar queimando em chamas brilhantes. O sentido de 'pariḷāhena ḍayhāmi' (estou queimando com uma febre/ardor) é: por ter agido com raiva contra o Paccekabuddha, queimo com o ardor do remorso posterior, ficando com a mente febril e atormentada, como se estivesse sobre brasas ardentes de madeira khadira.

559. Sasāgarantāti teneva pāpakammabalena sasāgarantā sāgarapariyosānā sakalamahāpathavī me mayhaṃ ādittā viya jalitā viya hoti khāyatīti attho. Pitu santikupāgammāti evaṃ bhaye uppanne ahaṃ attano pitu rañño santikaṃ upāgamma upagantvā idaṃ vacanaṃ abraviṃ kathesinti attho.

559. O sentido de 'sasāgarantā' (limitada pelo oceano) é: por força daquele mesmo ato prejudicial (kamma), toda a grande terra, limitada pelos oceanos, parecia-me estar em chamas e resplandecendo em fogo. O sentido de 'pitu santikupāgamma' (tendo me aproximado de meu pai) é: quando tal pavor surgiu em mim, aproximei-me de meu pai, o rei, e lhe dirigi estas palavras.

560. Āsīvisaṃva kupitanti āsīvisaṃ sabbaṃ kupitaṃ kuddhaṃ iva jalamānaṃ aggikkhandhaṃ iva mattaṃ tidhā pabhinnaṃ dantiṃ dantavantaṃ kuñjaraṃ uttamaṃ hatthiṃ iva ca āgataṃ yaṃ paccekabuddhaṃ sayambhuṃ sayameva buddhabhūtaṃ ahaṃ āsādayiṃ ghaṭṭesinti sambandho.

560. A conexão de 'āsīvisaṃva kupitaṃ' (como uma serpente venenosa enfurecida) é: 'eu ofendi e ataquei o Paccekabuddha, o Auto-Iluminado (sayambhū) que alcançou a iluminação por si mesmo, o qual se assemelhava a uma serpente venenosa enfurecida e terrível, a uma grande fogueira ardente, ou a um majestoso elefante de presas (kuñjara) no cio que secretava rut por três lugares'.

561. Āsādito mayā buddhoti so paccekabuddho mayā āsādito ghaṭṭito ghoro aññehi ghaṭṭetuṃ asakkuṇeyyattā ghoro, uggatapo pākaṭatapo jino pañca māre jitavā evaṃguṇasampanno [Pg.327] paccekabuddho mayā ghaṭṭitoti attho. Purā sabbe vinassāmāti tasmiṃ paccekabuddhe kataanādarena sabbe mayaṃ vinassāma vividhenākārena nassāma, bhasmā viya bhavāmāti attho. Khamāpessāma taṃ muninti taṃ paccekabuddhaṃ muniṃ yāva na vinassāma, tāva khamāpessāmāti sambandho.

561. O sentido de 'āsādito mayā buddho' (o Buda foi ofendido por mim) é: aquele Paccekabuddha foi por mim atacado e ofendido; ele é formidável (ghora) porque outros não ousariam ofendê-lo, dotado de imensa e manifesta austeridade (uggatapa), um Conquistador (jina) que venceu as cinco forças de Māra. O sentido de 'purā sabbe vinassāma' (antes que todos pereçamos) é: devido ao desrespeito cometido contra aquele Paccekabuddha, todos nós pereceremos de diversas maneiras, tornando-nos como cinzas. A conexão de 'khamāpessāma taṃ muniṃ' (iremos pedir perdão àquele sábio) é: 'antes que sejamos destruídos, iremos pedir perdão àquele sábio (muni), o Paccekabuddha'.

562. No ce taṃ nijjhāpessāmāti attadantaṃ damitacittaṃ samāhitaṃ ekaggacittaṃ taṃ paccekabuddhaṃ no ce nijjhāpessāma khamāpessāma. Orena sattadivasā sattadivasato orabhāge sattadivase anatikkamitvā sampuṇṇaṃ raṭṭhaṃ me sabbaṃ vidhamissati vinassissati.

562. O sentido de 'no ce taṃ nijjhāpessāma' (se não o apaziguarmos) é: se não apaziguarmos e pedirmos perdão àquele Paccekabuddha, que possui a mente perfeitamente domada (attadanta) e concentrada (samāhita), então, dentro de sete dias — sem exceder o período de sete dias —, todo o meu reino será completamente destruído e reduzido a pó, deixando-nos em lágrimas.

563. Sumekhalo kosiyo cāti ete sumekhalādayo cattāro rājāno isayo āsādayitvā ghaṭṭetvā anādaraṃ katvā saraṭṭhakā saha raṭṭhajanapadavāsīhi duggatā vināsaṃ gatāti attho.

563. O sentido de 'sumekhalo kosiyo ca' (Sumekhala e Kosiya) é: estes quatro reis, incluindo Sumekhala, por terem ofendido, atacado e desrespeitado os sábios (isayo), caíram em ruína e foram destruídos junto com seus reinos e os habitantes de suas províncias.

564. Yadā kuppanti isayoti yadā yasmiṃ kāle saññatā kāyasaññamādīhi saññatā santā brahmacārino uttamacārino seṭṭhacārino isayo kuppanti domanassā bhavanti, tadā sasāgaraṃ sapabbataṃ sadevakaṃ lokaṃ vināsentīti sambandho.

564. A conexão de 'yadā kuppanti isayo' (quando os sábios se enfurecem) é: 'quando os sábios — que são autocontrolados por meio da contenção do corpo, etc., pacíficos e praticantes da vida santa e sublime (brahmacārino) — ficam irados e descontentes, eles podem destruir o mundo inteiro, incluindo os oceanos, as montanhas e os reinos celestiais'.

565. Tiyojanasahassamhīti tesaṃ isīnaṃ ānubhāvaṃ ñatvā te khamāpetuṃ accayaṃ aparādhaṃ desanatthāya pakāsanatthāya tiyojanasahassappamāṇe padese purise sannipātayinti sambandho. Sayambhuṃ upasaṅkaminti sayambhuṃ paccekabuddhaṃ upasaṅkamiṃ samīpaṃ agamāsinti attho.

565. A conexão de 'tiyojanasahassamhi' (numa extensão de três mil iójanas) é: 'tendo compreendido o poder daqueles sábios, a fim de pedir perdão e confessar e declarar a ofensa cometida, reuni os homens em uma área de três mil iójanas de extensão'. O sentido de 'sayambhuṃ upasaṅkamiṃ' é: 'aproximei-me do Paccekabuddha, o Auto-Iluminado (sayambhū)'.

566. Allavatthāti mayā saddhiṃ rāsibhūtā sabbe janā allavatthā udakena tintavatthauttarāsaṅgā allasirā tintakesā pañjalīkatā muddhani kataañjalipuṭā buddhassa paccekamunino pāde pādasamīpe nipatitvā nipajjitvā idaṃ vacanamabravunti ‘‘khamassu tvaṃ, mahāvīrā’’tiādikaṃ vacanaṃ abravuṃ kathesunti attho.

566. O sentido de 'allavatthā' (com roupas molhadas) é: todas as pessoas que se reuniram comigo, vestindo mantos superiores molhados com água, com os cabelos molhados e as mãos unidas em reverência (añjali) sobre suas cabeças, prostraram-se aos pés do Buda, o sábio Paccekabuddha, e disseram estas palavras: 'Perdoa-nos, ó Grande Herói!', e assim por diante.

567. Mahāvīra vīruttama bhante paccekabuddha, mayā tumhesu aññāṇena kataṃ aparādhaṃ khamassu tvaṃ vinodehi, mā manasi karohīti attho[Pg.328]. Jano janasamūho taṃ bhagavantaṃ abhi visesena yācati. Pariḷāhaṃ dosamohehi katacittadukkhapariḷāhaṃ amhākaṃ vinodehi tanuṃ karohi, no amhākaṃ raṭṭhaṃ sakalaraṭṭhajanapadavāsino mā vināsaya mā vināsehīti attho.

567. O sentido de 'Mahāvīra' (Ó Grande Herói) é: 'Ó supremo herói, venerável Paccekabuddha, perdoa a ofensa cometida contra ti por minha ignorância; dissipa-a e não a guardes em teu coração'. A multidão de pessoas implorou fervorosamente àquele Abençoado: 'Dissipa e abranda o ardor do sofrimento mental causado em nós pela raiva e pela ilusão; não destruas o nosso reino nem os habitantes de todas as nossas províncias'.

568. Sadevamānusā sabbeti sabbe mānusā sadevā sadānavā pahārādādīhi asurehi saha sarakkhasā ayomayena kūṭena mahāmuggarena sadā sabbakālaṃ me siraṃ mayhaṃ matthakaṃ bhindeyyuṃ padāleyyuṃ.

568. O sentido de 'sadevamānusā sabbe' (todos, incluindo deuses e humanos) é: 'que todos os seres humanos, junto com os deuses, os asuras (dānavas) e os rākṣasas, golpeiem e partam a minha cabeça para sempre com uma marreta de ferro'.

569. Tato paraṃ buddhānaṃ khamitabhāvañca kopābhāvañca pakāsento dake aggi na saṇṭhātītiādimāha. Tattha yathā udake aggi na saṇṭhāti na patiṭṭhāti, yathā bījaṃ sele silāmaye pabbate na viruhati, yathā agade osadhe kimi pāṇako na saṇṭhāti. Tathā kopo cittappakopo dummanatā buddhe paṭividdhasacce paccekabuddhe na jāyati na uppajjatīti attho.

569. Depois disso, para revelar a paciência e a total ausência de raiva nos Budas, ele proferiu os versos que começam com 'dake aggi na saṇṭhāti' (o fogo não permanece na água). Ali, o sentido é: assim como o fogo não permanece nem se estabelece na água, assim como uma semente não germina em uma montanha rochosa de pedra, e assim como um verme ou inseto não sobrevive em um remédio antídoto (agada), da mesma forma, a raiva, a irritação mental ou o descontentamento jamais surgem ou se originam em um Buda (Paccekabuddha) que penetrou as Quatro Nobres Verdades.

570. Punapi buddhānaṃ ānubhāvaṃ pakāsento yathā ca bhūmītiādimāha. Tattha yathā ca bhūmi pathavī acalā niccalā, tathā buddho acaloti attho. Yathā sāgaro mahāsamuddo appameyyo pametuṃ pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyo, tathā buddho appameyyoti attho. Yathā ākāso aphuṭṭhākāso anantako pariyosānarahito, evaṃ tathā buddho akkhobhiyo khobhetuṃ āloḷetuṃ asakkuṇeyyoti attho.

570. Mais uma vez, para revelar o poder espiritual dos Budas, ele proferiu os versos que começam com 'yathā ca bhūmi' (assim como a terra). Ali, o sentido é: assim como a terra é imóvel e firme, da mesma forma o Buda é inabalável. Assim como o oceano, o grande mar, é incomensurável e impossível de ser medido ou quantificado, da mesma forma o Buda é incomensurável. Assim como o espaço é intocável, infinito e sem limites, da mesma forma o Buda é imperturbável (akkhobhiya), sendo impossível agitá-lo ou abalá-lo.

571. Tato paraṃ paccekabuddhassa khamanavacanaṃ dassento sadā khantā mahāvīrātiādimāha. Tattha mahāvīrā uttamavīriyavantā buddhā tapassino pāpānaṃ tapanato ‘‘tapo’’ti laddhanāmena vīriyena samannāgatā khantā ca khantiyā ca sampannā khamitā ca paresaṃ aparādhaṃ khamitā sahitā sadā sabbakālaṃ bhavantīti sambandho. Khantānaṃ khamitānañcāti tesaṃ buddhānaṃ khantānaṃ khantiyā yuttānaṃ khamitānaṃ parāparādhakhamitānaṃ sahitānañca gamanaṃ chandādīhi agatigamanaṃ na vijjatīti attho.

571. Depois disso, para mostrar as palavras de perdão do Paccekabuddha, ele proferiu os versos que começam com 'sadā khantā mahāvīrā' (sempre pacientes são os grandes heróis). Ali, a conexão é: os Budas, que são grandes heróis dotados de supremo esforço, ascetas (tapassino) dotados de energia que queima os males (tapo), são sempre e em todos os momentos dotados de paciência (khantī), tolerantes e capazes de suportar e perdoar as ofensas alheias. O sentido de 'khantānaṃ khamitānañca' (daqueles que são pacientes e tolerantes) é: para esses Budas, que são dotados de paciência e tolerância para suportar as ofensas dos outros, não existe qualquer desvio de conduta motivado por desejos parciais (agatigamana, como o preconceito ou o favoritismo).

572. Iti [Pg.329] idaṃ vacanaṃ vatvā sambuddho paccekasambuddho pariḷāhaṃ sattānaṃ uppannadāhaṃ vinodayaṃ vinodayanto mahājanassa purato sannipatitassa sarājakassa mahato janakāyassa sammukhato tadā tasmiṃ kāle nabhaṃ ākāsaṃ abbhuggami uggañchīti attho.

572. O sentido é: tendo proferido estas palavras, o Buda (o Paccekabuddha), dissipando o ardor do sofrimento que havia surgido nos seres vivos, elevou-se e subiu ao céu (nabha) diante da grande multidão ali reunida, bem na presença do rei e de todo o povo.

573. Tena kammenahaṃ dhīrāti dhīra dhitisampanna ahaṃ tena kammena paccekabuddhe katena anādarakammena imasmiṃ pacchimattabhave hīnattaṃ lāmakabhāvaṃ rājūnaṃ kappakakammakaraṇajātiṃ ajjhupāgato sampattoti attho. Samatikkamma taṃ jātinti taṃ parāyattajātiṃ saṃ suṭṭhu atikkamma atikkamitvā. Pāvisiṃ abhayaṃ puranti bhayarahitaṃ nibbānapuraṃ nibbānamahānagaraṃ pāvisiṃ paviṭṭho āsinti attho.

573. O sentido de 'tena kammenahaṃ dhīra' (por aquela ação, ó sábio) é: 'Ó sábio dotado de firmeza, devido àquela ação prejudicial de desrespeito cometida contra o Paccekabuddha, nesta minha última existência nasci em uma condição inferior, na casta de barbeiros e servos dos reis'. O sentido de 'samatikkamma taṃ jātiṃ' é: 'tendo transcendido completamente aquela condição de servidão a outrem'. O sentido de 'pāvisiṃ abhayaṃ puraṃ' é: 'entrei na cidade livre de medo, a grande cidade do Nibbāna'.

574. Tadāpi maṃ mahāvīrāti vīruttama tadāpi tasmiṃ paccekabuddhassa āsādanasamaye api sayambhū paccekabuddho pariḷāhaṃ āsādanahetu uppannaṃ kāyacittadarathaṃ vinodesi dūrīakāsi. Ḍayhamānaṃ tato eva pacchānutāpena kukkuccena ḍayhamānaṃ santapantaṃ maṃ susaṇṭhitaṃ dosaṃ dosato dassane suṭṭhu saṇṭhitaṃ disvā khamāpayi taṃ aparādhaṃ adhivāsesīti sambandho.

574. A conexão de 'tadāpi maṃ mahāvīra' (também naquela época, ó Grande Herói) é: 'Ó supremo herói, mesmo naquela ocasião em que ofendi o Paccekabuddha, o Auto-Iluminado (sayambhū) dissipou e removeu o ardor e a aflição física e mental que surgiram em mim devido àquela ofensa. Vendo-me queimar e sofrer com o remorso e o arrependimento posterior, ele, cuja mente estava perfeitamente estabelecida e livre de raiva, perdoou-me e tolerou aquela ofensa'.

575. Ajjāpi maṃ mahāvīrāti vīruttama, ajjāpi tuyhaṃ samāgamakāle api, tihaggībhi rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi vā nirayaggipetaggisaṃsāraggisaṅkhātehi vā tīhi aggīhi ḍayhamānaṃ dukkhamanubhavantaṃ maṃ bhagavā sītibhāvaṃ domanassavināsena santakāyacittasaṅkhātaṃ sītibhāvaṃ nibbānameva vā apāpayi sampāpesi. Tayo aggī vuttappakāre te tayo aggī nibbāpesi vūpasamesīti sambandho.

575. A conexão de 'ajjāpi maṃ mahāvīra' (ainda hoje, ó Grande Herói) é: 'Ó supremo herói, ainda hoje, no momento de meu encontro contigo, o Abençoado me conduziu ao estado de resfriamento (sītibhāva) — que é o próprio Nibbāna, caracterizado pela pacificação do corpo e da mente através da destruição do descontentamento —, libertando-me de queimar e sofrer com os três fogos, a saber: os fogos da cobiça (rāga), da aversão (dosa) e da ilusão (moha), ou os fogos do inferno, dos reinos dos espíritos famintos (petas) e do saṃsāra. Ele extinguiu e pacificou esses três fogos mencionados'.

576. Evaṃ attano hīnāpadānaṃ bhagavato dassetvā idāni aññepi tassa savane niyojetvā ovadanto ‘‘yesaṃ sotāvadhānatthī’’tiādimāha. Tattha yesaṃ tumhākaṃ sotāvadhānaṃ sotassa avadhānaṃ ṭhapanaṃ atthi vijjati, te tumhe bhāsato sāsantassa mama vacanaṃ suṇātha manasi karotha. Atthaṃ tumhaṃ pavakkhāmīti yathā yena pakārena mama mayā diṭṭhaṃ padaṃ nibbānaṃ, tathā tena pakārena nibbānasaṅkhātaṃ paramatthaṃ tumhākaṃ pavakkhāmīti sambandho.

576. Tendo assim mostrado ao Abençoado a sua própria história de renascimento inferior, agora, exortando e aconselhando os outros a ouvirem, ele proferiu os versos que começam com 'yesaṃ sotāvadhānatthi' (aqueles que têm ouvidos para ouvir). Ali, a conexão é: 'aqueles de vocês que possuem a capacidade de ouvir atentamente (sotāvadhāna), escutem e reflitam em seus corações sobre as minhas palavras enquanto falo e ensino. Declararei a vocês o benefício (attha): assim como o estado do Nibbāna foi por mim visto, da mesma forma declararei a vocês essa verdade suprema conhecida como Nibbāna'.

577. Taṃ [Pg.330] dassento sayambhuṃ taṃ vimānetvātiādimāha. Tattha sayambhuṃ sayameva bhūtaṃ ariyāya jātiyā jātaṃ santacittaṃ samāhitaṃ paccekabuddhaṃ vimānetvā anādaraṃ katvā tena kammena katenākusalena ajja imasmiṃ vattamānakāle ahaṃ nīcayoniyaṃ parāyattajātiyaṃ kappakajātiyaṃ jāto nibbatto amhi bhavāmi.

577. Para demonstrar isso, ele proferiu os versos que começam com 'sayambhuṃ taṃ vimānetvā' (tendo desrespeitado o Auto-Iluminado). Ali, o sentido é: por ter desrespeitado e tratado com desdém o Paccekabuddha, o Auto-Iluminado que nasceu por si mesmo através do nascimento nobre (ariya-jāti), cuja mente era pacífica e concentrada, devido àquele ato prejudicial (akusala-kamma), hoje, no tempo presente, nasci e vim a ser em uma condição inferior, na casta de barbeiros que servem a outrem.

578. Mā vo khaṇaṃ virādhethāti buddhuppādakkhaṇaṃ vo tumhe mā virādhetha gaḷitaṃ mā karotha, hi saccaṃ khaṇātītā buddhuppādakkhaṇaṃ atītā atikkantā sattā socare socanti, ‘‘mayaṃ alakkhikā dummedhā bhavāmā’’ti evaṃ socantīti attho. Sadatthe attano atthe vuḍḍhiyaṃ vāyameyyātha vīriyaṃ karotha. Vo tumhehi khaṇo buddhuppādakkhaṇo samayo paṭipādito nipphādito pattoti attho.

578. "Não percais o momento oportuno" significa: vós não deveis perder o momento do surgimento de um Buda, não o deixeis escapar. Pois, verdadeiramente, aqueles seres que perderam o momento oportuno — isto é, para quem o momento do surgimento de um Buda já passou e foi ultrapassado — lamentam-se, pensando: "Nós somos desafortunados e tolos". Este é o significado de "lamentam-se". "Pelo vosso próprio bem": deveis vos esforçar, aplicar energia para o vosso próprio benefício e crescimento. "Por vós": o momento oportuno, que é o momento do surgimento de um Buda, foi alcançado, realizado e obtido por vós. Este é o significado.

579. Tato paraṃ saṃsāragatānaṃ ādīnavaṃ upamāupameyyavasena dassento ekaccānañca vamanantiādimāha. Ekaccānaṃ kesañci puggalānaṃ vamanaṃ uddhaṃ uggiraṇaṃ ekaccānaṃ virecanaṃ adhopaggharaṇaṃ eke ekaccānaṃ halāhalaṃ visaṃ mucchākaraṇavisaṃ, ekaccānaṃ puggalānaṃ osadhaṃ rakkhanupāyaṃ bhagavā evaṃ paṭipāṭiyā akkhāsīti sambandho.

579. Depois disso, para mostrar o perigo daqueles que caíram no samsara por meio de metáforas e comparações, o Abençoado proferiu o verso que começa com "Para alguns, um emético...". A conexão é a seguinte: o Abençoado declarou, em ordem sucessiva, que para algumas pessoas o ensinamento é um emético (expulsão para cima), para algumas é um purgativo (evacuação para baixo), para algumas é o veneno halahala (um veneno que causa desmaio e morte instantânea), e para algumas pessoas é um remédio (um meio de proteção).

580. Vamanaṃ paṭipannānanti paṭipannānaṃ maggasamaṅgīnaṃ vamanaṃ saṃsārachaḍḍanaṃ saṃsāramocanaṃ bhagavā akkhāsīti sambandho. Phalaṭṭhānaṃ phale ṭhitānaṃ virecanaṃ saṃsārapaggharaṇaṃ akkhāsi. Phalalābhīnaṃ phalaṃ labhitvā ṭhitānaṃ nibbānaosadhaṃ akkhāsi. Gavesīnaṃ manussadevanibbānasampattiṃ gavesīnaṃ pariyesantānaṃ puññakhettabhūtaṃ saṅghaṃ akkhāsīti sambandho.

580. "Um emético para os que praticam": a conexão é que o Abençoado declarou que, para aqueles que estão praticando e que possuem o Caminho, o emético é o abandono do samsara, a libertação do samsara. Para os estabelecidos no fruto, Ele declarou que o purgativo é a eliminação do samsara. Para os que obtiveram o fruto, Ele declarou que o remédio é o Nibbana. Para os que buscam — isto é, os que procuram e buscam a felicidade humana, celestial e do Nibbana —, Ele declarou que a Sangha é o campo de mérito. Esta é a conexão que deve ser feita.

581. Sāsanena viruddhānanti sāsanassa paṭipakkhānaṃ halāhalaṃ kutūhalaṃ pāpaṃ akusalaṃ akkhāsīti sambandho. Yathā āsīvisoti assaddhānaṃ katapāpānaṃ puggalānaṃ saṃsāre dukkhāvahanato āsīvisasadisaṃ yathā āsīviso diṭṭhamattena bhasmakaraṇato diṭṭhaviso sappo attanā daṭṭhaṃ naraṃ jhāpeti ḍayhati dukkhāpeti. Taṃ naraṃ taṃ assaddhaṃ katapāpaṃ naraṃ halāhalavisaṃ evaṃ jhāpeti catūsu apāyesu ḍayhati sosesīti sambandho.

581. "Para os que se opõem ao Ensinamento": a conexão é que Ele declarou que, para os opositores do Ensinamento, o veneno halahala é o mal, a ação prejudicial que traz terrível agitação. "Como uma serpente venenosa": para as pessoas sem fé que cometeram más ações, o mal é como uma serpente venenosa porque traz sofrimento no samsara; e assim como uma serpente cujo veneno mata apenas pelo olhar queima, consome e faz sofrer o homem que foi picado por ela, da mesma forma o veneno halahala queima aquele homem sem fé que cometeu o mal, fazendo-o arder e secar nos quatro estados de sofrimento. Esta é a conexão.

582. Sakiṃ [Pg.331] pītaṃ halāhalanti visaṃ halāhalaṃ pītaṃ sakiṃ ekavāraṃ jīvitaṃ uparundhati nāseti. Sāsanena sāsanamhi virajjhitvā aparādhaṃ katvā puggalo kappakoṭimhi koṭisaṅkhye kappepi ḍayhati nijjhāyatīti attho.

582. "O halahala bebido uma única vez": o veneno halahala, quando bebido uma única vez, interrompe e destrói a vida. Da mesma forma, ao se opor ao Ensinamento e cometer uma ofensa contra ele, a pessoa queima e é consumida no inferno por dez milhões de eras, ou mesmo por uma era inteira. Este é o significado.

583. Evaṃ assaddhānaṃ puggalānaṃ phalavipākaṃ dassetvā idāni buddhānaṃ ānubhāvaṃ dassento khantiyātiādimāha. Tattha yo buddho vamanādīni akkhāsi, so buddho khantiyā khamanena ca avihiṃsāya sattānaṃ avihiṃsanena ca mettacittavatāya ca mettacittavantabhāvena ca sadevakaṃ saha devehi vattamānaṃ lokaṃ tāreti atikkamāpeti nibbāpeti, tasmā kāraṇā buddhā vo tumhehi avirādhiyā virujjhituṃ na sakkuṇeyyā, buddhasāsane paṭipajjeyyāthāti attho.

583. Tendo mostrado assim a retribuição dos frutos para as pessoas sem fé, agora, para mostrar o poder dos Budas, Ele proferiu o verso que começa com "Pela paciência...". Ali, aquele Buda que declarou o emético e outras coisas, esse Buda, por meio da paciência (tolerância), da não-violência (não ferir os seres vivos) e de uma mente cheia de amor benevolente, faz o mundo — incluindo os devas — cruzar, ir além e alcançar a extinção do sofrimento. Por essa razão, os Budas não devem ser ofendidos por vós, pois é impossível opor-se a eles; vós deveis praticar no Ensinamento do Buda. Este é o significado.

584. Lābhe ca alābhe ca na sajjanti na bhajanti na lagganti. Sammānane ādarakaraṇe ca vimānane anādarakaraṇe ca acalā pathavīsadisā buddhā bhavanti, tasmā kāraṇā te buddhā tumhehi na virodhiyā na virodhetabbā virujjhituṃ asakkuṇeyyāti attho.

584. "No ganho e na perda, eles não se apegam": eles não se associam nem se prendem a eles. Diante da honra (tratamento respeitoso) e da desonra (tratamento desrespeitoso), os Budas permanecem inabaláveis como a terra. Por essa razão, esses Budas não devem ser contestados por vós, não se deve opor a eles, pois é impossível opor-se a eles. Este é o significado.

585. Buddhānaṃ majjhattataṃ dassento devadattetiādimāha. Tattha vadhakāvadhakesu sabbesu sattesu samako samamānaso muni buddhamunīti attho.

585. Para mostrar a equanimidade dos Budas, Ele proferiu o verso que começa com "Para Devadatta...". Ali, em relação a todos os seres, sejam assassinos ou não-assassinos, o sábio — isto é, o Buda sábio — tem uma mente igual, uma atitude mental idêntica. Este é o significado.

586. Etesaṃ paṭigho natthīti etesaṃ buddhānaṃ paṭigho caṇḍikkaṃ dosacittataṃ natthi na saṃvijjati. Rāgomesaṃ na vijjatīti imesaṃ buddhānaṃ rāgopi rajjanaṃ allīyanaṃ na vijjati, na upalabbhati, tasmā kāraṇā, vadhakassa ca orasassa cāti sabbesaṃ samako samacitto buddho hotīti sambandho.

586. "Para eles não há aversão": para esses Budas, a aversão (irritabilidade, mente irada) não existe, não é encontrada. "O apego não existe neles": para esses Budas, o apego (paixão, aderência) também não existe, não é encontrado. Por essa razão, a conexão é que o Buda tem uma mente igual, uma atitude mental idêntica para com todos, seja para com um assassino ou para com o seu próprio filho legítimo.

587. Punapi buddhānaṃyeva ānubhāvaṃ dassento panthe disvāna kāsāvantiādimāha. Tattha mīḷhamakkhitaṃ gūthasammissaṃ kāsāvaṃ kasāvena rajitaṃ cīvaraṃ isiddhajaṃ ariyānaṃ dhajaṃ parikkhāraṃ, panthe magge chaḍḍitaṃ disvāna passitvā añjaliṃ katvā dasaṅgulisamodhānaṃ añjalipuṭaṃ sirasi katvā [Pg.332] sirasā sirena vanditabbaṃ isiddhajaṃ arahattaddhajaṃ buddhapaccekabuddhasāvakadīpakaṃ cīvaraṃ namassitabbaṃ mānetabbaṃ pūjetabbanti attho.

587. Mais uma vez, para mostrar o poder dos Budas, Ele proferiu o verso que começa com "Tendo visto no caminho o manto açafrão...". Ali, "manto açafrão manchado de sujeira" refere-se ao manto tingido com corante vegetal, misturado com excremento, que é o estandarte dos sábios, o estandarte e o utensílio dos Nobres. Tendo-o visto descartado no caminho, deve-se prestar homenagem com as mãos unidas, colocando as palmas das mãos com os dez dedos unidos sobre a cabeça, e curvar-se com a cabeça. Esse manto, que é o estandarte dos sábios, o estandarte do estado de Arahant, e que representa o Buda, os Paccekabudas e os discípulos do Buda, deve ser reverenciado, honrado e venerado. Este é o significado.

588. Abbhatītāti abhi atthaṅgatā nibbutā. Ye ca buddhā vattamānā idāni jātā ca ye buddhā anāgatā ajātā abhūtā anibbattā apātubhūtā ca ye buddhā. Dhajenānena sujjhantīti anena isiddhajena cīvarena ete buddhā sujjhanti visuddhā bhavanti sobhanti. Tasmā tena kāraṇena ete buddhā namassiyā namassitabbā vanditabbāti attho. ‘‘Etaṃ namassiya’’ntipi pāṭho, tassa etaṃ isiddhajaṃ namassitabbanti attho.

588. "Os que já se foram" significa aqueles que se extinguiram e alcançaram o Nibbana. E os Budas que estão presentes (nascidos agora), bem como os Budas do futuro (ainda não nascidos, não surgidos, não manifestados). "Purificam-se por este estandarte": por meio deste manto que é o estandarte dos sábios, esses Budas purificam-se, tornam-se puros e resplandecem. Portanto, por essa razão, esses Budas devem ser reverenciados, homenageados e adorados. Este é o significado. Há também a leitura "etaṃ namassiyaṃ", cujo significado é que este estandarte dos sábios deve ser reverenciado.

589. Tato paraṃ attano guṇaṃ dassento satthukappantiādimāha. Tattha satthukappaṃ buddhasadisaṃ suvinayaṃ sundaravinayaṃ sundarākārena dvārattayadamanaṃ hadayena cittena ahaṃ dhāremi savanadhāraṇādinā paccavekkhāmīti attho. Vinayaṃ vinayapiṭakaṃ namassamāno vandamāno vinaye ādaraṃ kurumāno viharissāmi sabbadā sabbasmiṃ kāle vāsaṃ kappemīti attho.

589. Depois disso, para mostrar as suas próprias qualidades, ele proferiu o verso que começa com "Semelhante ao Mestre...". Ali, "semelhante ao Mestre" significa igual ao Buda. "A boa disciplina" é a bela disciplina, que é o controle das três portas (corpo, fala e mente) de maneira excelente. "Eu guardo em meu coração": eu a sustento com a mente, contemplando-a por meio da audição, da retenção, etc. Este é o significado. "Reverenciando a Disciplina": eu viverei prestando homenagem ao Vinaya Pitaka, demonstrando respeito pela disciplina em todos os momentos, estabelecendo minha morada nela em todo o tempo. Este é o significado.

590. Vinayo āsayo mayhanti vinayapiṭakaṃ mayhaṃ okāsabhūtaṃ savanadhāraṇamanasikaraṇauggahaparipucchāpavattanavasena okāsabhūtaṃ gehabhūtanti attho. Vinayo ṭhānacaṅkamanti vinayo mayhaṃ savanādikiccakaraṇena ṭhitaṭṭhānañca caṅkamanaṭṭhānañca. Kappemi vinaye vāsanti vinayapiṭake vinayatantiyā savanadhāraṇapavattanavasena vāsaṃ sayanaṃ kappemi karomi. Vinayo mama gocaroti vinayapiṭakaṃ mayhaṃ gocaro āhāro bhojanaṃ niccaṃ dhāraṇamanasikaraṇavasenāti attho.

590. "A disciplina é o meu refúgio": o Vinaya Pitaka é o meu lugar de repouso, servindo como uma morada ou casa por meio da audição, retenção, atenção mental, estudo, questionamento e aplicação. Este é o significado. "A disciplina é o meu lugar de permanência e caminhada": a disciplina é o meu lugar de estar de pé e de caminhar em meditação, através da realização de deveres como a audição, etc. "Eu estabeleço minha morada na disciplina": eu faço minha morada e repouso no Vinaya Pitaka, na linhagem do Vinaya, por meio da audição, retenção e aplicação. "A disciplina é o meu campo de atuação": o Vinaya Pitaka é o meu campo de atuação, meu alimento e sustento, por meio da retenção constante e da atenção mental. Este é o significado.

591. Vinaye pāramippattoti sakale vinayapiṭake pāramiṃ pariyosānaṃ patto. Samathe cāpi kovidoti pārājikādisattāpattikkhandhānaṃ samathe vūpasame ca vuṭṭhāne ca kovido cheko, adhikaraṇasamathe vā –

591. "Alcançou a perfeição na disciplina": alcançou o limite, a perfeição em todo o Vinaya Pitaka. "E também perito na pacificação": perito e habilidoso na pacificação, na resolução e na reabilitação das sete classes de ofensas, tais como as ofensas Parajika, ou na pacificação de litígios —

‘‘Vivādaṃ anuvādañca, āpattādhikaraṇaṃ tathā;

Kiccādhikaraṇañceva, caturādhikaraṇā matā’’ti. –

"Disputas, acusações, litígios sobre ofensas e litígios sobre deveres: estes são conhecidos como os quatro tipos de litígios."

Vuttādhikaraṇesu ca –

E em relação aos litígios mencionados —

‘‘Sammukhā [Pg.333] sativinayo, amūḷhapaṭiññākaraṇaṃ;

Yebhuyya tassapāpiyya, tiṇavatthārako tathā’’ti. –

"[A pacificação] na presença, por memória, por insanidade mental, por confissão, por decisão da maioria, pelo caráter obstinado e pela cobertura com grama."

Evaṃ vuttesu ca sattasu adhikaraṇasamathesu atikovido chekoti attho. Upāli taṃ mahāvīrāti bhante mahāvīra, catūsu asaṅkhyeyyesu kappasatasahassesu sabbaññutaññāṇādhigamāya vīriyavanta satthuno devamanussānaṃ anusāsakassa taṃ tava pāde pādayuge upāli bhikkhu vandati paṇāmaṃ karotīti attho.

Assim, ele é extremamente perito e habilidoso nos sete métodos mencionados para a pacificação de litígios. Este é o significado. "Upali a ti, ó Grande Herói": ó venerável Grande Herói, que aplicou energia ao longo de quatro incontáveis de eras e cem mil eras para alcançar a Sabedoria Onisciente, que é o Mestre e instrutor de devas e humanos; o monge Upali presta homenagem e reverência aos teus pés, ao par de teus pés. Este é o significado.

592. So ahaṃ pabbajitvā sambuddhaṃ namassamāno paṇāmaṃ kurumāno dhammassa ca tena bhagavatā desitassa navalokuttaradhammassa sudhammataṃ sundaradhammabhāvaṃ jānitvā dhammañca namassamāno gāmato gāmaṃ purato punaṃ nagarato nagaraṃ vicarissāmīti sambandho.

592. A conexão é: "Eu, tendo me ordenado, prestando homenagem e reverência ao Buda perfeitamente Desperto, e tendo compreendido a excelência do Dhamma — a bela natureza do Dhamma supramundano de nove fatores ensinado por aquele Abençoado —, e prestando homenagem ao Dhamma, caminharei de aldeia em aldeia, de cidade em cidade, de reino em reino."

593. Kilesā jhāpitā mayhanti mayā paṭividdhaarahattamaggañāṇena mayhaṃ cittasantānagatā sabbe diyaḍḍhasahassasaṅkhā kilesā jhāpitā sositā visositā viddhaṃsitā. Bhavā sabbe samūhatāti kāmabhavādayo sabbe nava bhavā mayā samūhatā saṃ suṭṭhu ūhatā khepitā viddhaṃsitā. Sabbāsavā parikkhīṇāti kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavoti sabbe cattāro āsavā parikkhīṇā parisamantato khayaṃ pāpitā. Idāni imasmiṃ arahattappattakāle punabbhavo punuppattisaṅkhāto bhavo bhavanaṃ jāti natthīti attho.

593. "As impurezas foram queimadas por mim": por meio do conhecimento do Caminho do Arahant por mim penetrado, todas as mil e quinhentas impurezas presentes no fluxo da minha mente foram queimadas, secadas, completamente exauridas e destruídas. "Todas as existências foram erradicadas": todas as nove existências, incluindo a existência sensorial, etc., foram por mim erradicadas, completamente eliminadas, esgotadas e destruídas. "Todas as máculas foram destruídas": as quatro máculas — a mácula dos prazeres sensoriais, a mácula da existência, a mácula das visões e a mácula da ignorância — foram totalmente destruídas, levadas ao fim completo em todos os aspectos. Agora, neste momento de realização do estado de Arahant, não há mais renascimento, isto é, a existência caracterizada por uma nova produção e nascimento não existe mais. Este é o significado.

594. Uttari somanassavasena udānaṃ udānento svāgatantiādimāha. Tattha buddhaseṭṭhassa uttamabuddhassa santike samīpe ekanagare vā mama āgamanaṃ svāgataṃ suṭṭhu āgamanaṃ sundarāgamanaṃ vata ekantena āsi ahosīti sambandho. Tisso vijjāti pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayavijjā anuppattā sampattā, paccakkhaṃ katāti attho. Kataṃ buddhassa sāsananti buddhena bhagavatā desitaṃ anusiṭṭhi sāsanaṃ kataṃ nipphāditaṃ vattapaṭipattiṃ pūretvā kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā arahattamaggañāṇādhigamena sampāditanti attho.

594. Além disso, expressando um brado de alegria devido ao contentamento mental, ele proferiu o verso que começa com "Bem-vindo...". Ali, a conexão é: "A minha vinda à presença do Buda Supremo, o mais excelente dos Budas, ou na mesma cidade, foi de fato uma vinda muito bem-vinda, uma vinda excelente e afortunada". "As três ciências": as ciências da lembrança de vidas passadas, do olho divino e da destruição das máculas foram alcançadas, isto é, foram realizadas diretamente. "O ensinamento do Buda foi realizado": a instrução e o ensinamento declarados pelo Buda, o Abençoado, foram cumpridos e realizados; tendo completado os deveres e a prática, e tendo mantido o tema de meditação na mente, foi alcançado por meio da obtenção do conhecimento do Caminho do Arahant. Este é o significado.

595. Paṭisambhidā catassoti atthapaṭisambhidādayo catasso paññāyo sacchikatā paccakkhaṃ katā. Vimokkhāpi ca aṭṭhimeti cattāri [Pg.334] maggañāṇāni cattāri phalañāṇānīti ime aṭṭha vimokkhā saṃsārato muccanūpāyā sacchikatāti sambandho. Chaḷabhiññā sacchikatāti –

595. "As quatro análises discriminativas": as quatro sabedorias, começando com a análise discriminativa do significado, foram realizadas diretamente. "E também estas oito libertações": os quatro conhecimentos do Caminho e os quatro conhecimentos do Fruto; a conexão é que estas oito libertações, que são os meios de libertação do samsara, foram realizadas diretamente. "As seis sabedorias diretas foram realizadas" —

‘‘Iddhividhaṃ dibbasotaṃ, cetopariyañāṇakaṃ;

Pubbenivāsañāṇañca, dibbacakkhāsavakkhaya’’nti. –

"Os poderes psíquicos, o ouvido divino, o conhecimento da leitura da mente alheia, o conhecimento da lembrança de vidas passadas, o olho divino e a destruição das máculas."

Imā cha abhiññā sacchikatā paccakkhaṃ katā. Imesaṃ ñāṇānaṃ sacchikaraṇena buddhassa sāsanaṃ katanti attho.

Estas seis sabedorias diretas foram realizadas diretamente. Por meio da realização direta desses conhecimentos, o ensinamento do Buda foi cumprido. Este é o significado.

Itthanti iminā heṭṭhā vuttappakārena. Sudanti padapūraṇamatte nipāto. Āyasmā upāli theroti thirasīlādiguṇayutto sāvako imā pubbacaritāpadānadīpikā gāthāyo abhāsittha kathayitthāti attho.

"Assim" significa da maneira descrita acima. "Sudaṃ" é uma partícula usada apenas para preencher a métrica do verso. O venerável ancião Upali, um discípulo dotado de virtudes como a moralidade firme, proferiu e recitou estes versos que iluminam as suas ações passadas. Este é o significado.

Upālittheraapadānavaṇṇanā samattā.

O comentário sobre o Apadana do Ancião Upali está concluído.

3-7. Aññāsikoṇḍaññattheraapadānavaṇṇanā

3-7. O comentário sobre o Apadana do Ancião Aññāsi Koṇḍañña.

Padumuttarasambuddhantiādikaṃ āyasmato aññāsikoṇḍaññattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ attano sāsane paṭhamaṃ paṭividdhadhammarattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyataṃ disvā bhāviniṃ sampattiṃ byākāsi. So yāvajīvaṃ puññāni karonto satthari parinibbute cetiye patiṭṭhāpiyamāne antocetiye ratanagharaṃ kārāpesi, cetiyaṃ parivāretvā sahassaratanagghikāni ca kāresi.

O verso que começa com "Ao Buda perfeitamente Desperto Padumuttara..." é o Apadana do venerável ancião Aññāsi Koṇḍañña. Diz-se que ele, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de apoio para a libertação do samsara em várias existências, renasceu na época do Abençoado Padumuttara na cidade de Haṃsāvatī, em uma grande e rica família de proprietários de terras. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ele viu o Mestre designar um monge para a posição mais elevada entre aqueles que primeiro penetraram o Dhamma e que possuíam grande antiguidade em Seu ensinamento. Desejando ele próprio essa mesma posição distinta, ele ofereceu uma grande doação por sete dias ao Mestre, que estava cercado por cem mil monges, e fez uma aspiração solene. O Mestre, vendo que não haveria obstáculos para ele, profetizou o seu futuro sucesso. Ele continuou a realizar boas ações ao longo de toda a sua vida. Quando o Mestre alcançou o parinibbana e uma estupa estava sendo erguida, ele mandou construir uma câmara de joias dentro da estupa e, ao redor dela, mandou fazer oferendas no valor de mil joias.

So evaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle mahākālo nāma kuṭumbiko hutvā aṭṭhakarīsamatte khette sāligabbhaṃ phāletvā gahitasālitaṇḍulehi asambhinnakhīrapāyāsaṃ sampādetvā tattha madhusappisakkarādayo pakkhipitvā buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Sāligabbhaṃ phāletvā gahitagahitaṭṭhānaṃ [Pg.335] puna pūrati. Puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi. Lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādikaraṇe kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, bhaṇḍaggaṃ, minaggaṃ koṭṭhagganti evaṃ ekasasse nava vāre aggadānaṃ adāsi, tampi sassaṃ atirekataraṃ sampannaṃ ahosi.

Tendo assim realizado méritos, ele faleceu daquele estado e, vagando entre deuses e humanos, na época do Bem-Aventurado Vipassī, tornou-se um proprietário de terras chamado Mahākāla. Em um campo de cerca de oito karīsas, ele abriu os brotos de arroz e, com os grãos de arroz colhidos, preparou um mingau de leite puro, adicionando mel, manteiga clarificada, açúcar e outros ingredientes, e o ofereceu à Sangha liderada pelo Buda. O lugar de onde o broto de arroz havia sido aberto e retirado enchia-se novamente. Na época do arroz jovem, ele ofereceu a primícia do arroz jovem; na colheita, a primícia da colheita; ao fazer os feixes, a primícia dos feixes; ao fazer as pilhas, a primícia das pilhas; a primícia da debulha; a primícia do armazenamento; a primícia da medição; e a primícia do celeiro. Assim, de uma única safra, ele ofereceu a primícia nove vezes, e aquela colheita tornou-se extraordinariamente abundante.

Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattitvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthunāmake brāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa koṇḍaññoti gottato āgataṃ nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā lakkhaṇamantesu ca pāraṃ agamāsi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto tusitapurato cavitvā kapilavatthupure suddhodanamahārājassa gehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase aṭṭhuttarasatesu brāhmaṇesu upanītesu ye aṭṭha brāhmaṇā lakkhaṇapariggahaṇatthaṃ mahātalaṃ upanītā. So tesu sabbanavako hutvā mahāpurisassa lakkhaṇanipphattiṃ disvā ‘‘ekaṃsena ayaṃ buddho bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ gantvā mahāsattassa abhinikkhamanaṃ udikkhanto vicarati.

Assim, tendo realizado méritos por toda a vida, ele faleceu daquele estado e renasceu no mundo celestial. Vagando entre deuses e humanos, bem antes do nascimento do nosso Bem-Aventurado, ele renasceu em uma rica e influente família de brâmanes na aldeia de brâmanes chamada Doṇavatthu, não muito longe da cidade de Kapilavatthu. Seu nome, derivado de seu clã, era Koṇḍañña. Ao atingir a maioridade, ele aprendeu os três Vedas e alcançou a maestria na ciência de ler as marcas corporais. Naquela época, nosso Bodisatva, falecendo do reino de Tusita, renasceu na casa do grande rei Suddhodana, na cidade de Kapilavatthu. No dia da cerimônia de escolha do nome do Bodisatva, cento e oito brâmanes foram convidados, e dentre eles, oito brâmanes foram conduzidos ao terraço superior para examinar as marcas corporais. Sendo o mais jovem de todos eles, ao ver a perfeição das marcas do Grande Homem, ele chegou à conclusão definitiva: 'Certamente este se tornará um Buda', e passou a viver aguardando a grande renúncia do Grande Ser.

Bodhisattopi kho mahatā parivārena vaḍḍhamāno anukkamena vuddhippatto ñāṇaparipākaṃ gantvā ekūnatiṃsatime vasse mahābhinikkhamanaṃ nikkhamanto anomānadītīre pabbajitvā anukkamena uruvelaṃ gantvā padhānaṃ padahi. Tadā koṇḍañño māṇavo mahāsattassa pabbajitabhāvaṃ sutvā lakkhaṇapariggāhakabrāhmaṇānaṃ puttehi vappamāṇavādīhi saddhiṃ attapañcamo pabbajitvā anukkamena bodhisattassa santikaṃ upasaṅkamitvā chabbassāni taṃ upaṭṭhahanto tassa oḷārikāhāraparibhogena nibbinno apakkamitvā isipatanaṃ agamāsi. Atha kho bodhisatto oḷārikāhāraparibhogena laddhakāyabalo vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā abhisambuddho hutvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍeyeva vītināmetvā pañcavaggiyānaṃ ñāṇaparipākaṃ ñatvā āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ isipatanaṃ gantvā tesaṃ dhammacakkapavattanasuttantaṃ (mahāva. 13 ādayo; saṃ. ni. 5.1081) kathesi. Desanāpariyosāne koṇḍaññatthero [Pg.336] aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Atha pañcamiyaṃ pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāya (mahāva. 20 ādayo; saṃ. ni. 3.59) arahattaṃ sacchākāsi.

O Bodisatva também, crescendo cercado por uma grande comitiva, gradualmente atingiu a maturidade e o amadurecimento de sua sabedoria. Aos vinte e nove anos de idade, realizando a grande renúncia, ordenou-se na margem do rio Anomā e, indo gradualmente para Uruvelā, empenhou-se no esforço ascético. Naquela época, o jovem Koṇḍañña, ouvindo sobre a ordenação do Grande Ser, ordenou-se junto com os filhos dos brâmanes que haviam lido as marcas corporais, como o jovem Vappa e outros, sendo ele próprio o quinto do grupo. Aproximando-se gradualmente do Bodisatva, serviu-o por seis anos. No entanto, desiludido quando o Bodisatva voltou a consumir alimentos sólidos, ele partiu e foi para Isipatana. Então, o Bodisatva, tendo recuperado a força física pelo consumo de alimentos sólidos, sentou-se no trono invencível sob a árvore Bodhi na noite de lua cheia de Vesākha, esmagou a cabeça dos três Maras e alcançou a iluminação perfeita. Tendo passado sete semanas nas proximidades do assento da iluminação e sabendo do amadurecimento da sabedoria do grupo dos cinco monges, foi a Isipatana na lua cheia de Āsāḷha e expôs a eles o Dhammacakkapavattana Sutta. Ao final do discurso, o Venerável Koṇḍañña, junto com dezoito dezenas de milhões de divindades Brahmā, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. Então, no quinto dia da quinzena, com a pregação do Anattalakkhaṇa Sutta, ele realizou o estado de Arhat.

596. Evaṃ so arahattaṃ patvā ‘‘kiṃ kammaṃ katvā ahaṃ lokuttarasukhaṃ adhigatomhī’’ti upadhārento attano pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ udānavasena dassento padumuttarasambuddhantiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva. Lokajeṭṭhaṃ vināyakanti sakalassa sattalokassa jeṭṭhaṃ padhānanti attho. Visesena veneyyasatte saṃsārasāgarassa paratīraṃ amatamahānibbānaṃ neti sampāpetīti vināyako, taṃ vināyakaṃ. Buddhabhūmimanuppattanti buddhassa bhūmi patiṭṭhānaṭṭhānanti buddhabhūmi, sabbaññutaññāṇaṃ, taṃ anuppatto paṭividdhoti buddhabhūmimanuppatto, taṃ buddhabhūmimanuppattaṃ, sabbaññutappattaṃ buddhabhūtanti attho. Paṭhamaṃ addasaṃ ahanti paṭhamaṃ vesākhapuṇṇamiyā rattiyā paccūsasamaye buddhabhūtaṃ padumuttarasambuddhaṃ ahaṃ addakkhinti attho.

596. Tendo assim alcançado o estado de Arhat, ao refletir: 'Que ação realizei para alcançar esta felicidade supramundana?', ele conheceu diretamente suas próprias ações passadas. Movido por imensa alegria, demonstrando sua conduta passada por meio de um brado de inspiração, ele proferiu os versos que começam com 'Ao Buda Perfeito Padumuttara...'. O significado disso já foi explicado anteriormente. 'O mais supremo do mundo, o Guia' significa o mais supremo e principal de todo o mundo dos seres vivos. Ele é chamado de 'Guia' (vināyaka) porque conduz e faz os seres a serem treinados alcançarem a outra margem do oceano do saṃsāra, o imortal grande Nibbāna; a esse Guia. 'Aquele que alcançou o solo do Buda': o solo do Buda, o lugar de estabelecimento, é a sabedoria da omnisciência; aquele que alcançou e penetrou isso é 'aquele que alcançou o solo do Buda', significando aquele que se tornou um Buda ao alcançar a omnisciência. 'Eu vi primeiro' significa: eu fui o primeiro a ver o Buda Perfeito Padumuttara, que havia se tornado Buda, no momento do amanhecer na noite de lua cheia de Vesākha.

597. Yāvatā bodhiyā mūleti yattakā bodhirukkhasamīpe yakkhā samāgatā rāsibhūtā sambuddhaṃ buddhabhūtaṃ taṃ buddhaṃ pañjalīkatā dasaṅgulisamodhānaṃ añjalipuṭaṃ sirasi ṭhapetvā vandanti namassantīti sambandho.

597. 'Tantos quanto na base da árvore Bodhi' significa: todos os seres espirituais que se reuniram e se aglomeraram perto da árvore Bodhi prestavam homenagem e reverência ao Buda Perfeito que havia se tornado Buda, com as mãos unidas em reverência, colocando sobre a cabeça as mãos unidas com os dez dedos juntos; esta é a conexão.

598. Sabbe devā tuṭṭhamanāti buddhabhūtaṭṭhānaṃ āgatā te sabbe devā tuṭṭhacittā ākāse sañcarantīti sambandho. Andhakāratamonudoti ativiya andhakāraṃ mohaṃ nudo khepano ayaṃ buddho anuppattoti attho.

598. 'Todos os deuses com mentes alegres' significa: todos aqueles deuses que vieram ao local onde ele se tornou Buda, com mentes alegres, moviam-se pelo espaço; esta é a conexão. 'Aquele que afasta a escuridão e as trevas' significa: este Buda, que afasta e destrói a extrema escuridão da ilusão, surgiu; este é o significado.

599. Tesaṃ hāsaparetānanti hāsehi pītisomanassehi samannāgatānaṃ tesaṃ devānaṃ mahānādo mahāghoso avattatha pavattati, sammāsambuddhasāsane kilese saṃkilese dhamme jhāpayissāmāti sambandho.

599. 'Deles, que estavam cheios de alegria' significa: daqueles deuses dotados de êxtase e alegria, um grande clamor, um grande som ecoou, pensando: 'No ensinamento do Buda Perfeitamente Iluminado, queimaremos as impurezas e os estados mentais impuros'; esta é a conexão.

600. Devānaṃ giramaññāyāti vācāya thutivacanena saha udīritaṃ devānaṃ saddaṃ jānitvā haṭṭho haṭṭhena cittena somanassasahagatena cittena ādibhikkhaṃ paṭhamaṃ āhāraṃ buddhabhūtassa ahaṃ adāsinti sambandho.

600. 'Conhecendo a voz dos deuses' significa: tendo compreendido o som dos deuses proferido com palavras de louvor, alegre, com uma mente jubilosa e cheia de contentamento, eu ofereci a primeira esmola de alimento àquele que havia se tornado Buda; esta é a conexão.

602. Sattāhaṃ [Pg.337] abhinikkhammāti mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sattāhaṃ padhānaṃ katvā sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ arahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ ajjhagamaṃ adhigañchiṃ ahanti attho. Idaṃ me paṭhamaṃ bhattanti idaṃ bhattaṃ sarīrayāpanaṃ brahmacārissa uttamacārissa me mayhaṃ iminā devaputtena paṭhamaṃ dinnaṃ ahosīti attho.

602. 'Tendo renunciado por sete dias' significa: tendo realizado a grande renúncia e feito o esforço supremo por sete dias, eu alcancei a iluminação, que é o conhecimento do caminho do Arhatship, a base para a sabedoria da omnisciência; este é o significado. 'Esta é a minha primeira refeição' significa: esta refeição que sustenta o corpo foi oferecida pela primeira vez a mim, que levo a vida santa e sigo a conduta suprema, por este filho de deus; este é o significado.

603. Tusitā hi idhāgantvāti tusitabhavanato idha manussaloke āgantvā yo devaputto me mama bhikkhaṃ upānayi adāsi, taṃ devaputtaṃ kittayissāmi kathessāmi pākaṭaṃ karissāmi. Bhāsato bhāsantassa mama vacanaṃ suṇāthāti sambandho. Ito paraṃ anuttānapadameva vaṇṇayissāma.

603. 'Vindo de Tusita para cá' significa: vindo do reino de Tusita para este mundo dos homens, o filho de deus que me trouxe e ofereceu esmola de alimento, eu louvarei, falarei e tornarei conhecido esse filho de deus. 'Escutai as minhas palavras enquanto falo'; esta é a conexão. Doravante, explicaremos apenas os termos que não são claros.

607. Tidasāti tāvatiṃsabhavanā. Agārāti attano uppannabrāhmaṇagehato nikkhamitvā pabbajitvā cha saṃvaccharāni dukkarakārikaṃ karontena bodhisattena saha vasissatīti sambandho.

607. 'Os trinta' (tidasa) significa: do reino de Tāvatiṃsa. 'Do lar' significa: tendo saído da casa de brâmanes onde nasceu e tendo se ordenado, ele viverá por seis anos junto com o Bodisatva que realiza as práticas difíceis; esta é a conexão.

608. Tato sattamake vasseti tato pabbajitakālato paṭṭhāya sattame saṃvacchare. Buddho saccaṃ kathessatīti chabbassāni dukkarakārikaṃ katvā sattamasaṃvacchare buddho hutvā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye dhammacakkapavattanasuttantadesanāya dukkhasamudayanirodhamaggasaccasaṅkhātaṃ catusaccaṃ kathessatīti attho. Koṇḍañño nāma nāmenāti nāmena gottanāmavasena koṇḍañño nāma. Paṭhamaṃ sacchikāhitīti pañcavaggiyānamantare paṭhamaṃ ādito eva sotāpattimaggañāṇaṃ sacchikāhiti paccakkhaṃ karissatīti attho.

608. 'Depois, no sétimo ano' significa: no sétimo ano a partir do momento de sua ordenação. 'O Buda declarará a verdade' significa: tendo realizado práticas difíceis por seis anos e tornando-se um Buda no sétimo ano, em Isipatana, no Parque dos Cervos em Benares, por meio da pregação do Dhammacakkapavattana Sutta, ele declarará as Quatro Nobres Verdades, conhecidas como as verdades do sofrimento, de sua origem, de sua cessação e do caminho; este é o significado. 'Koṇḍañña de nome' significa: chamado Koṇḍañña em virtude do nome de seu clã. 'Ele será o primeiro a realizar' significa: entre o grupo dos cinco monges, ele será o primeiro, logo no início, a realizar e experimentar diretamente o conhecimento do caminho da entrada na corrente; este é o significado.

609. Nikkhantenānupabbajinti nikkhantena bodhisattena saha nikkhamitvā anupabbajinti attho. Tathā anupabbajitvā mayā padhānaṃ vīriyaṃ sukataṃ suṭṭhu kataṃ daḷhaṃ katvā katanti attho. Kilese jhāpanatthāyāti kilese sosanatthāya viddhaṃsanatthāya anagāriyaṃ agārassa ahitaṃ kasivaṇijjādikammavirahitaṃ sāsanaṃ pabbajiṃ paṭipajjinti attho.

609. 'Eles se ordenaram seguindo aquele que havia partido' significa: tendo partido junto com o Bodisatva que havia partido, eles se ordenaram em seguida; este é o significado. 'Tendo me ordenado dessa forma, o esforço supremo foi bem realizado por mim' significa que foi feito de maneira excelente e firme. 'Para queimar as impurezas' significa: para secar e destruir as impurezas, eu entrei na vida sem lar, que é oposta à vida doméstica e livre de atividades como agricultura e comércio, e adotei a prática do ensinamento; este é o significado.

610. Abhigantvāna [Pg.338] sabbaññūti sabbaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ vā saṅkhāravikāralakkhaṇanibbānapaññattisaṅkhātaṃ ñeyyaṃ vā jānanto devehi saha vattamāne satta loke buddho migāraññaṃ migadāya vihāraṃ abhigantvā upasaṅkamitvā me mayā sacchikatena iminā sotāpattimaggañāṇena amatabheriṃ amatamahānibbānabheriṃ ahari pahari dassesīti attho.

610. 'Tendo se aproximado do Omnisciente' significa: conhecendo tudo o que deve ser conhecido no passado, futuro ou presente, compreendendo as formações, as alterações, as características, o Nibbāna e os conceitos, o Buda, que vive no mundo dos seres junto com os deuses, tendo se aproximado e chegado à floresta dos cervos, o mosteiro do Parque dos Cervos, 'por mim, por meio deste conhecimento do caminho da entrada na corrente realizado por mim, ele tocou o tambor do Imortal, o tambor do grande Nibbāna imortal', significando que ele o fez soar e o revelou; este é o significado.

611. So dānīti so ahaṃ paṭhamaṃ sotāpanno idāni arahattamaggañāṇena amataṃ santaṃ vūpasantasabhāvaṃ padaṃ pajjitabbaṃ pāpuṇitabbaṃ, anuttaraṃ uttaravirahitaṃ nibbānaṃ patto adhigatoti attho. Sabbāsave pariññāyāti kāmāsavādayo sabbe āsave pariññāya pahānapariññāya pajahitvā anāsavo nikkileso viharāmi iriyāpathavihārena vāsaṃ kappemi. Paṭisambhidā catassotyādayo gāthāyo vuttatthāyeva.

611. 'Ele agora' significa: 'eu, que antes era um que entrou na corrente, agora, por meio do conhecimento do caminho do Arhatship, alcancei o estado imortal, pacífico e de natureza totalmente apaziguada que deve ser alcançado, o insuperável Nibbāna'; este é o significado. 'Tendo compreendido plenamente todas as máculas' significa: tendo compreendido plenamente todas as máculas, como a mácula do desejo sensorial e outras, abandonando-as por meio da compreensão do abandono, 'eu vivo livre de máculas e sem impurezas, conduzindo minha vida mantendo as posturas corporais'. Os versos que começam com 'As quatro análises discriminativas...' têm o mesmo significado já explicado anteriormente.

Atha naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre bhikkhusaṅghamajjhe paññattavarabuddhāsane nisinno paṭhamaṃ paṭividdhadhammabhāvaṃ dīpento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti (a. ni. 1.188) etadagge ṭhapesi. So dvīhi aggasāvakehi attani kariyamānaṃ paramanipaccakāraṃ, gāmantasenāsane ākiṇṇavihārañca pariharitukāmo, vivekābhiratiyā viharitukāmo ca attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ paṭisanthārakaraṇampi papañcaṃ maññamāno satthāraṃ āpucchitvā himavantaṃ pavisitvā chaddantehi nāgehi upaṭṭhiyamāno chaddantadahatīre dvādasa vassāni vasi. Evaṃ tattha vasantaṃ theraṃ ekadivasaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā vanditvā ṭhito evamāha ‘‘sādhu me, bhante, ayyo dhammaṃ desetū’’ti. Thero tassa catusaccagabbhaṃ tilakkhaṇāhataṃ suññatāpaṭisaṃyuttaṃ nānānayavicittaṃ amatogadhaṃ buddhalīlāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā sakko attano pasādaṃ pavedento –

Mais tarde, o Mestre, sentado no excelente assento do Buda preparado no meio da Sangha de monges no grande mosteiro de Jetavana, demonstrando o fato de ele ter sido o primeiro a penetrar o Dhamma, declarou-o como o mais destacado nesta posição: 'Monges, o mais destacado entre os meus discípulos monges de longa data é Aññāsikoṇḍañña.' Ele, desejando evitar a extrema reverência e respeito que lhe eram demonstrados pelos dois principais discípulos, e desejando evitar viver em habitações próximas a aldeias que eram cheias de gente, e desejando viver deleitando-se na solidão, considerando até mesmo o ato de acolher e conversar com leigos e ordenados que vinham à sua presença como um obstáculo, pediu permissão ao Mestre, entrou na região do Himalaia e viveu por doze anos na margem do lago Chaddanta, sendo servido pelos elefantes Chaddanta. Um dia, Sakka, o rei dos deuses, aproximou-se do Venerável que ali vivia, prestou-lhe homenagem e, de pé, disse: 'Por favor, venerável senhor, que o senhor me ensine o Dhamma.' O Venerável pregou-lhe o Dhamma com a graça de um Buda, um ensinamento que continha as Quatro Nobres Verdades, marcado pelas Três Características, associado ao vazio, diversificado em vários métodos e imerso no Imortal. Ouvindo isso, Sakka, expressando sua devoção, proferiu:

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasaṃ;

Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbaso’’ti. (theragā. 673) –

“Ainda mais me alegro, tendo ouvido o Dhamma de supremo sabor; O Dhamma ensinado é o desapego, para a libertação completa de todo apego.”

Thutiṃ [Pg.339] akāsi. Thero chaddantadahatīre dvādasa vassāni vasitvā upakaṭṭhe parinibbāne satthāraṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā tattheva gantvā parinibbāyīti.

Ele fez este elogio. O Venerável, tendo vivido por doze anos na margem do lago Chaddanta, quando o seu parinibbāna estava próximo, aproximou-se do Mestre, obteve a permissão para o seu parinibbāna e, retornando àquele mesmo lugar, alcançou o parinibbāna.

Aññāsikoṇḍaññattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Aññāsikoṇḍañña está concluída.

3-8. Piṇḍolabhāradvājattheraapadānavaṇṇanā

3-8. A explicação do Apadāna do Venerável Piṇḍola Bhāradvāja

Padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato piṇḍolabhāradvājassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle sīhayoniyaṃ nibbattitvā pabbatapāde guhāyaṃ vihāsi. Bhagavā tassa anuggahaṃ kātuṃ gocarāya pakkantakāle tassa sayanaguhaṃ pavisitvā nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi. Sīho gocaraṃ gahetvā nivatto guhadvāre ṭhatvā bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho jalajathalajapupphehi pūjaṃ katvā cittaṃ pasādento bhagavato ārakkhaṇatthāya aññe vāḷamige apanetuṃ tīsu velāsu sīhanādaṃ nadanto buddhagatāya satiyā aṭṭhāsi. Yathā paṭhamadivase, evaṃ sattāhaṃ pūjesi. Bhagavā ‘‘sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhahitvā vaṭṭissati imassa ettako upanissayo’’ti tassa passantasseva ākāsaṃ pakkhanditvā vihārameva gato.

O Apadāna do Venerável Piṇḍola Bhāradvāja começa com as palavras 'Padumuttaro nāma jino'. Ele também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem como condições de apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya) em vários renascimentos, renasceu no reino dos leões ao pé de uma montanha durante a época do Abençoado Padumuttara, e vivia em uma caverna. O Abençoado, para lhe conceder favor, quando o leão havia saído em busca de alimento, entrou em sua caverna de repouso, ingressou na realização da cessação (nirodhasamāpatti) e sentou-se ali. O leão, tendo obtido alimento e retornado, parou na entrada da caverna e, ao ver o Abençoado, ficou extremamente alegre e satisfeito. Ele prestou homenagem com flores aquáticas e terrestres e, com a mente cheia de fé e devoção, para proteger o Abençoado e afastar outros animais selvagens, rugiu o rugido do leão em três períodos do dia, permanecendo firme com a atenção plena direcionada ao Buda. Assim como no primeiro dia, ele prestou homenagem por sete dias. O Abençoado, pensando: 'Após sete dias, tendo emergido da cessação, partirei; esta é a extensão de sua condição de apoio', elevou-se ao ar diante dos próprios olhos do leão e retornou ao mosteiro.

Sīho buddhaviyogadukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto kālaṃ katvā haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā vayappatto nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasanno sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle kosambiyaṃ rañño udenassa purohitassa putto hutvā nibbatti. Bhāradvājotissa nāmaṃ ahosi. So vayappato tayo vede uggahetvā pañca māṇavakasatāni mante vācento mahagghasabhāvena ananurūpācārattā [Pg.340] tehi pariccatto rājagahaṃ gantvā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca lābhasakkāraṃ disvā sāsane pabbajitvā bhojane amattaññū hutvā viharati. Satthārā upāyena mattaññutāya patiṭṭhāpento vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Chaḷabhiñño pana hutvā bhagavato sammukhā ‘‘yaṃ sāvakehi pattabbaṃ, taṃ mayā anuppatta’’nti, bhikkhusaṅghe ca ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadi. Tena taṃ bhagavā – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sīhanādikānaṃ yadidaṃ piṇḍolabhāradvājo’’ti (a. ni. 1.188, 195) etadagge ṭhapesi.

O leão, incapaz de suportar o sofrimento da separação do Buda, faleceu e renasceu em uma família de grande riqueza na cidade de Haṃsāvatī. Ao atingir a maioridade, foi ao mosteiro junto com os habitantes da cidade, ouviu o ensinamento do Dhamma do Mestre e, com a mente cheia de fé, ofereceu uma grande doação (mahādāna) por sete dias à comunidade de monges (bhikkhusaṅgha) liderada pelo Buda. Tendo realizado méritos ao longo de toda a sua vida, transitando entre devas e humanos, na época do nosso Abençoado, ele renasceu em Kosambī como filho do capelão (purohita) do rei Udena. Seu nome foi Bhāradvāja. Ao atingir a maioridade, ele aprendeu os três Vedas e ensinou os mantras a quinhentos jovens brâmanes. Devido ao seu apetite voraz e comportamento inadequado, foi abandonado por eles. Ele foi para Rājagaha e, ao ver os ganhos e as honras recebidos pelo Abençoado e pela comunidade de monges, ordenou-se na Dispensação (Sāsana), mas vivia sem moderação em relação à comida (bhojane amattaññū). Sendo estabelecido na moderação pelo Mestre por meio de métodos hábeis, ele desenvolveu a visão profunda (vipassanā) e, em pouco tempo, tornou-se possuidor das seis habilidades supra-humanas (chaḷabhiñño). Tendo alcançado as seis habilidades supra-humanas, ele rugiu o rugido do leão na presença do Abençoado, dizendo: 'O que deve ser alcançado pelos discípulos foi alcançado por mim', e diante da comunidade de monges: 'Aquele que tiver qualquer dúvida sobre o Caminho (Magga) ou o Fruto (Phala), que me pergunte!'. Por essa razão, o Abençoado o estabeleceu na posição suprema: 'Monjes, este é o principal entre os meus discípulos monges que rugem o rugido do leão, a saber, Piṇḍola Bhāradvāja'.

613. Evaṃ etadaggaṃ ṭhānaṃ patvā pubbe katapuññasambhāraṃ saritvā somanassavasena attano puññakammāpadānaṃ vibhāvento padumuttarotiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Purato himavantassāti himālayapabbatato pubbadisābhāgeti attho. Cittakūṭe vasī tadāti yadā ahaṃ sīho migarājā hutvā himavantapabbatasamīpe vasāmi, tadā padumuttaro nāma satthā anekehi ca osadhehi, anekehi ca ratanehi cittavicittatāya cittakūṭe cittapabbatasikhare vasīti sambandho.

613. Tendo assim alcançado a posição suprema, lembrando-se de sua acumulação anterior de méritos e desejando manifestar, com alegria, o relato de suas próprias ações meritórias (apadāna), ele proferiu o verso que começa com 'Padumuttaro'. O significado disso é exatamente como explicado abaixo. 'Diante do Himalaia' (purato himavantassa) significa na região leste da montanha do Himalaia. 'Habitava em Cittakūṭa naquela época' (cittakūṭe vasī tadā) conecta-se assim: quando eu, tendo me tornado um leão, o rei dos animais, vivia perto da montanha do Himalaia, o Mestre chamado Padumuttara habitava em Cittakūṭa, o pico multicolorido da montanha, que era belo e diversificado devido a muitas ervas medicinais e muitas pedras preciosas.

614. Abhītarūpo tatthāsinti abhītasabhāvo nibbhayasabhāvo migarājā tattha āsiṃ ahosinti attho. Catukkamoti catūhi disāhi kamo gantuṃ samattho. Yassa saddaṃ suṇitvānāti yassa migarañño sīhanādaṃ sutvā bahujjanā bahusattā vikkhambhanti visesena khambhanti bhāyanti.

614. 'De aparência destemida eu estava lá' (abhītarūpo tatthāsiṃ) significa: eu era lá um rei dos animais de natureza destemida, de natureza sem medo. 'De quatro passos' (catukkamo) significa: capaz de caminhar em todas as quatro direções. 'Tendo ouvido o som de quem' (yassa saddaṃ suṇitvāna) significa: tendo ouvido o rugido do leão daquele rei dos animais, muitos seres tremem, ficam especialmente aterrorizados e temem.

615. Suphullaṃ padumaṃ gayhāti bhagavati pasādena supupphitapadumapupphaṃ ḍaṃsitvā. Narāsabhaṃ narānaṃ āsabhaṃ uttamaṃ seṭṭhaṃ sambuddhaṃ upagacchiṃ, samīpaṃ agaminti attho. Vuṭṭhitassa samādhimhāti nirodhasamāpattito vuṭṭhitassa buddhassa taṃ pupphaṃ abhiropayiṃ pūjesinti attho.

615. 'Segurando um lótus plenamente desabrochado' (suphullaṃ padumaṃ gayha) significa: segurando com a boca uma flor de lótus bem aberta, devido à fé no Abençoado. 'Aproximou-se do touro entre os homens' (narāsabhaṃ) significa: aproximei-me, fui para perto do Buda perfeitamente desperto (Sambuddha), que é o touro entre os homens, o mais excelente, o supremo. 'Daquele que havia emergido da concentração' (vuṭṭhitassa samādhimhā) significa: ofereci, prestei homenagem com aquela flor ao Buda que havia emergido da realização da cessação (nirodhasamāpatti).

616. Catuddisaṃ namassitvāti catūsu disāsu namassitvā sakaṃ cittaṃ attano cittaṃ pasādetvā ādarena patiṭṭhapetvā sīhanādaṃ abhītanādaṃ anadiṃ ghosesinti attho.

616. 'Tendo prestado homenagem nas quatro direções' (catuddisaṃ namassitvā) significa: tendo prestado homenagem nas quatro direções, purificando a própria mente e estabelecendo-a com profundo respeito, rugi, proclamei um rugido de leão, um rugido destemido.

617. Tato [Pg.341] buddhena dinnabyākaraṇaṃ pakāsento padumuttarotiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

617. Depois disso, revelando a profecia (byākaraṇa) concedida pelo Buda, ele proferiu o verso que começa com 'Padumuttaro'. O significado disso é bastante claro.

618. Vadataṃ seṭṭhoti ‘‘mayaṃ buddhā, mayaṃ buddhā’’ti vadantānaṃ aññatitthiyānaṃ seṭṭho uttamo buddho āgatoti sambandho. Tassa āgatassa bhagavato taṃ dhammaṃ sossāma suṇissāmāti attho.

618. 'O mais excelente entre os que falam' (vadataṃ seṭṭho) conecta-se assim: o Buda, o mais excelente e supremo entre os outros sectários que dizem 'Nós somos Budas, nós somos Budas', chegou. 'Ouviremos aquele Dhamma daquele Abençoado que chegou' é o significado.

619. Tesaṃ hāsaparetānanti hāsehi somanassehi paretānaṃ abhibhūtānaṃ samannāgatānaṃ tesaṃ devamanussānaṃ. Lokanāyakoti lokassa nāyako saggamokkhasampāpako mama saddaṃ mayhaṃ sīhanādaṃ pakittesi pakāsesi kathesi, dīghadassī anāgatakāladassī mahāmuni munīnamantare mahanto muni. Sesagāthā suviññeyyameva.

619. 'Deles que estavam cheios de alegria' (tesaṃ hāsaparetānaṃ) refere-se àqueles devas e humanos que estavam repletos, tomados e dotados de alegria e contentamento. 'O Líder do Mundo' (lokanāyako) significa: o líder do mundo, que conduz ao céu e à libertação, elogiou, revelou e proclamou o meu som, o meu rugido de leão. 'Aquele de visão de longo alcance' (dīghadassī) significa: aquele que vê o futuro, o grande sábio (mahāmuni), o maior sábio entre os sábios. Os versos restantes são de fácil compreensão.

622. Nāmena padumo nāma cakkavattī hutvā catusaṭṭhiyā jātiyā issariyaṃ issarabhāvaṃ rajjaṃ kārayissatīti attho.

622. 'De nome Paduma' (nāmena padumo) significa: tendo se tornado um monarca que gira a roda (cakkavatti) chamado Paduma, ele exercerá a soberania, o reinado, por sessenta e quatro nascimentos.

623. Kappasatasahassamhīti sāmyatthe bhummavacanaṃ, kappasatasahassānaṃ pariyosāneti attho.

623. 'Em cem mil éons' (kappasatasahassamhi) é o caso locativo usado no sentido do genitivo; significa 'ao final de cem mil éons'.

624. Pakāsite pāvacaneti tena gotamena bhagavatā piṭakattaye pakāsite desiteti attho. Brahmabandhu bhavissatīti tadā gotamassa bhagavato kāle ayaṃ sīho migarājā brāhmaṇakule nibbattissatīti attho. Brahmaññā abhinikkhammāti brāhmaṇakulato nikkhamitvā tassa bhagavato sāsane pabbajissatīti sambandho.

624. 'Quando o ensinamento for revelado' (pakāsite pāvacane) significa: quando as três coleções de escrituras (piṭakattaya) forem reveladas e ensinadas por aquele Abençoado Gotama. 'Ele será um parente de brâmanes' (brahmabandhu bhavissati) significa: naquela época, durante o tempo do Abençoado Gotama, este leão, o rei dos animais, renascerá em uma família de brâmanes. 'Tendo partido da linhagem brâmane' (brahmaññā abhinikkhammā) conecta-se assim: tendo saído da família de brâmanes, ele se ordenará na Dispensação daquele Abençoado.

625. Padhānapahitattoti vīriyakaraṇatthaṃ pesitacitto. Upadhisaṅkhātānaṃ kilesānaṃ abhāvena nirupadhi. Kilesadarathānaṃ abhāvena upasanto. Sabbāsave sakalāsave pariññāya pahāya anāsavo nikkileso nibbāyissati khandhaparinibbānena nibbuto bhavissatīti attho.

625. 'Empenhado no esforço e de mente resoluta' (padhānapahitatto) significa: aquele cuja mente é direcionada para a realização do esforço energético (vīriya). 'Livre de aquisições' (nirupadhi) significa: livre das impurezas mentais chamadas aquisições (upadhi). 'Pacificado' (upasanto) significa: em paz, devido à ausência da aflição das impurezas mentais. 'Tendo compreendido plenamente e abandonado todas as máculas (āsava), livre de máculas e de impurezas, ele alcançará o Nibbāna', o que significa que ele será totalmente extinguido através do parinibbāna dos agregados (khandhaparinibbāna).

626. Vijane pantaseyyamhīti janasambādharahite dūrāraññasenāsaneti attho. Vāḷamigasamākuleti kāḷasīhādīhi caṇḍamigasaṅgehi ākule saṃkiṇṇeti attho. Sesaṃ vuttatthamevāti.

626. 'Em um leito solitário e remoto' (vijane pantaseyyamhi) significa: em um assento e morada em uma floresta distante, livre da aglomeração de pessoas. 'Repleto de feras selvagens' (vāḷamigasamākule) significa: cheio, povoado por bandos de animais ferozes, como leões negros e outros. O restante tem o mesmo significado já explicado.

Piṇḍolabhāradvājattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Élder Piṇḍola Bhāradvāja está concluída.

3-9. Khadiravaniyattheraapadānavaṇṇanā

3-9. Explicação do Apadāna do Élder Khadiravaniya

Gaṅgā [Pg.342] bhāgīrathī nāmātiādikaṃ āyasmato khadiravaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare titthanāvikakule nibbattitvā mahāgaṅgāya payāgatitthe titthanāvāya kammaṃ karonto ekadivasaṃ sasāvakasaṅghaṃ bhagavantaṃ gaṅgātīraṃ upagataṃ disvā pasannamānaso nāvāsaṅghāṭaṃ yojetvā mahantena pūjāsakkārena paratīraṃ pāpetvā aññataraṃ bhikkhuṃ satthārā āraññakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā tassa patthanāya avañjhabhāvaṃ byākāsi.

O Apadāna do Venerável Khadiravaniya começa com as palavras 'Gaṅgā bhāgīrathī nāma'. Ele também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem como conditions de apoio para a libertação em vários renascimentos, renasceu na cidade de Haṃsāvatī em uma família de barqueiros de travessia (titthanāvika) durante a época do Abençoado Padumuttara. Trabalhando com um barco de travessia no porto de Payāga, no grande rio Ganges, um dia ele viu o Abençoado, acompanhado por sua comunidade de discípulos, aproximar-se da margem do Ganges. Com a mente cheia de fé, ele uniu vários barcos formando uma balsa (nāvāsaṅghāṭa), transportou-os para a outra margem com grande honra e reverência e, ao ver outro monge ser estabelecido pelo Mestre na posição suprema entre os monges que habitam na floresta (āraññaka), aspirou a essa mesma posição. Ele ofereceu uma grande doação (mahādāna) ao Abençoado e à comunidade de monges e fez a sua aspiração. O Abençoado profetizou que a sua aspiração não seria em vão.

So tato paṭṭhāya puññāni upacinanto devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe nālakagāme rūpasāriyā nāma brāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti. Taṃ vayappattaṃ mātāpitaro gharabandhanena bandhitukāmā hutvā tassa ārocesuṃ. So sāriputtattherassa pabbajitabhāvaṃ sutvā ‘‘mayhaṃ jeṭṭhabhātā ayyo upatisso imaṃ vibhavaṃ chaḍḍetvā pabbajito, tena vantaṃ kheḷapiṇḍaṃ kathāhaṃ anubhavissāmī’’ti jātasaṃvego pāsaṃ anupagacchamānamigo viya ñātake vañcetvā hetusampattiyā codiyamāno bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā dhammasenāpatino kaniṭṭhabhāvaṃ nivedetvā attano pabbajjāya chandaṃ ārocesi. Bhikkhū taṃ pabbājetvā paripuṇṇavīsativassaṃ upasampādetvā kammaṭṭhāne niyojesuṃ. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā khadiravanaṃ pavisitvā vissamanto ghaṭento vāyamanto ñāṇassa paripākaṃ gatattā nacirasseva chaḷabhiñño arahā ahosi. So arahā hutvā satthāraṃ dhammasenāpatiñca vandituṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pavisitvā satthāraṃ dhammasenāpatiñca vanditvā katipāhaṃ jetavane vihāsi. Atha naṃ satthā ariyagaṇamajjhe nisinno āraññakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ āraññakānaṃ yadidaṃ revato’’ti (a. ni. 1.198, 203).

A partir de então, acumulando méritos e transitando entre devas e humanos, desfrutando de ambos os tipos de prosperidade (celestial e humana), neste surgimento de um Buda, ele renasceu no ventre de uma mulher brâmane chamada Rūpasārī, na aldeia de Nālaka, no reino de Magadha. Ao atingir a maioridade, seus pais, desejando prendê-lo com os laços da vida doméstica, informaram-no sobre seus planos de casamento. Ouvindo sobre a ordenação do Élder Sāriputta, ele pensou: 'Meu irmão mais velho, o nobre Upatissa, abandonou toda esta riqueza e partiu para a vida sem lar. Como posso eu desfrutar daquilo que foi vomitado como um bocado de saliva?'. Tendo desenvolvido um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega), como um cervo que evita a armadilha, ele enganou seus parentes e, impulsionado pela plenitude de suas condições de apoio, foi ao encontro dos monges, anunciou ser o irmão mais novo do General do Dhamma (Sāriputta) e expressou seu desejo de se ordenar. Os monges o ordenaram como noviço e, ao completar vinte anos de idade, concederam-lhe a ordenação completa (upasampadā) e o instruíram nos temas de meditação (kammaṭṭhāna). Tomando o tema de meditação, ele entrou na floresta de Khadira (floresta de acácias) e, ali permanecendo, esforçando-se e empenhando-se, devido ao amadurecimento de seu conhecimento, em pouco tempo tornou-se um Arahant dotado das seis habilidades supra-humanas. Tendo se tornado um Arahant, desejando prestar homenagens ao Mestre e ao General do Dhamma, ele arrumou seus aposentos, tomou sua tigela e mantos, partiu e, no devido tempo, chegou a Sāvatthī. Entrando em Jetavana, prestou homenagens ao Mestre e ao General do Dhamma, e permaneceu em Jetavana por alguns dias. Então, o Mestre, sentado no meio da assembleia dos nobres, estabeleceu-o na posição suprema entre os monges que habitam na floresta: 'Monjes, este é o principal entre os meus discípulos monges que habitam na floresta, a saber, Revata'.

628. Evaṃ [Pg.343] etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā pītisomanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento gaṅgā bhāgīrathītiādimāha. Tattha gaṅgāti gāyamānā ghosaṃ kurumānā gacchatīti gaṅgā. Atha vā go vuccati pathavī, tasmiṃ gatā pavattāti gaṅgā. Anotattadahaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne āvaṭṭagaṅgāti ca pabbatamatthakena gataṭṭhāne bahalagaṅgāti ca tiracchānapabbataṃ vijjhitvā gataṭṭhāne umaṅgagaṅgāti ca tato bahalapabbataṃ paharitvā pañcayojanaṃ ākāsena gataṭṭhāne ākāsagaṅgāti ca tassā patitaṭṭhānaṃ bhinditvā jātaṃ pañca yojanaṃ pokkharaṇīkūlaṃ bhinditvā tattha pana pañcaṅguli viya pañca dhārā hutvā gaṅgā yamunā sarabhū mahī aciravatīti pañca nāmā hutvā jambudīpaṃ pañca bhāgaṃ pañca koṭṭhāsaṃ katvā pañca bhāge pañca koṭṭhāse itā gatā pavattāti bhāgīrathī. Gaṅgā ca sā bhāgīrathī ceti gaṅgābhāgīrathī. ‘‘Bhāgīrathī gaṅgā’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ pubbacariyavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Himavantā pabhāvitāti satte hiṃsati sītena hanati matheti āloḷetīti himo, himo assa atthīti himavā, tato himavantato paṭṭhāya pabhāvitā pavattā sandamānāti himavantapabhāvitā. Kutitthe nāviko āsinti tassā gaṅgāya caṇḍasotasamāpanne visamatitthe kevaṭṭakule uppanno nāviko āsiṃ ahosinti attho. Orime ca tariṃ ahanti sampattasampattamanusse pārimā tīrā orimaṃ tīraṃ ahaṃ tariṃ tāresinti attho.

628. Tendo assim alcançado a posição suprema, lembrando-se de suas ações passadas e revelando sua conduta anterior e apadāna através de alegria e contentamento, ele proferiu o verso que começa com 'Gaṅgā bhāgīrathī'. Ali, 'Gaṅgā' significa: ela corre cantando, fazendo barulho, por isso é chamada 'Gaṅgā'. Ou ainda, 'go' refere-se à terra, e por correr e fluir sobre ela, é chamada 'Gaṅgā'. Tendo circundado o lago Anotatta três vezes no sentido horário, o trecho por onde ela corre é chamado 'Āvaṭṭagaṅgā'; o trecho que corre sobre o topo da montanha é chamado 'Bahalagaṅgā'; o trecho que corre perfurando uma montanha transversal é chamado 'Umaṅgagaṅgā'; depois, chocando-se contra uma montanha espessa e correndo pelo ar por cinco yojanas, é chamado 'Ākāsagaṅgā'; rompendo o local de sua queda e abrindo caminho pela margem de um lago de cinco yojanas de largura, ali dividindo-se em cinco correntes como cinco dedos, a saber, Gaṅgā, Yamunā, Sarabhū, Mahī e Aciravatī, assumindo esses cinco nomes e correndo para as cinco partes e divisões de Jambudīpa, ela é chamada 'Bhāgīrathī'. Ela é tanto Gaṅgā quanto Bhāgīrathī, daí 'Gaṅgābhāgīrathī'. Embora devesse ser dito 'Bhāgīrathī Gaṅgā', foi expresso dessa forma para facilitar a métrica do verso, seguindo o uso dos antigos mestres. 'Originada no Himalaia' (himavantā pabhāvitā) significa: 'hima' é aquilo que aflige os seres com o frio, golpeia, agita e perturba; aquilo que possui hima é 'himavā' (o Himalaia); partindo daquele Himalaia, ela se origina, flui e corre, daí 'himavantapabhāvitā'. 'Eu era um barqueiro em um porto difícil' (kutitthe nāviko āsiṃ) significa: eu era um barqueiro nascido em uma família de pescadores em um porto irregular e perigoso, onde o Ganges tem uma correnteza violenta. 'E eu fiz a travessia para a margem de cá' (orime ca tariṃ ahaṃ) significa: eu transportei, fiz atravessar as pessoas que chegavam da margem oposta para esta margem de cá.

629. Padumuttaro nāyakoti dvipadānaṃ uttamo satte nibbānaṃ nāyako pāpanako padumuttarabuddho mama puññasampattiṃ nipphādento. Vasīsatasahassehi khīṇāsavasatasahassehi gaṅgāsotaṃ tarituṃ titthaṃ pattoti sambandho.

629. 'O Líder Padumuttara' (padumuttaro nāyako) significa: o Buda Padumuttara, o supremo entre os seres de duas pernas, o líder que conduz os seres ao Nibbāna, tornando frutífera a minha realização de méritos. 'Com cem mil daqueles que possuem maestria' (vasīsatasahassehi) conecta-se assim: acompanhado por cem mil arahants cujas máculas foram destruídas, ele chegou ao porto para atravessar a correnteza do Ganges.

630. Bahū nāvā samānetvāti sampattaṃ taṃ sammāsambuddhaṃ disvā vaḍḍhakīhi suṭṭhu saṅkhataṃ kataṃ nipphāditaṃ bahū nāvāyo samānetvā dve dve nāvāyo ekato katvā tassā nāvāya upari maṇḍapachadanaṃ katvā narāsabhaṃ padumuttarasambuddhaṃ paṭimāniṃ pūjesinti attho.

630. O termo "Bahū nāvā samānetvā" significa: ao ver o Buda plenamente iluminado que havia chegado, os carpinteiros reuniram muitos barcos bem construídos e acabados. Unindo os barcos de dois em dois e erguendo uma cobertura de pavilhão sobre eles, prestaram homenagem e adoraram o Buda Padumuttara, o mais nobre entre os homens. Esse é o significado.

631. Āgantvāna [Pg.344] ca sambuddhoti evaṃ saṅghaṭitāya nāvāya tattha āgantvāna tañca nāvakaṃ nāvamuttamaṃ āruhīti sambandho. Vārimajjhe ṭhito satthāti nāvamārūḷho satthā gaṅgājalamajjhe ṭhito samāno imā somanassapaṭisaṃyuttagāthā abhāsatha kathesīti sambandho.

631. A expressão "Āgantvāna ca sambuddho" conecta-se com: tendo vindo àquele barco assim unido, ele embarcou naquela excelente embarcação. "Vārimajjhe ṭhito satthā" conecta-se com: o Mestre, tendo embarcado e estando no meio das águas do rio Ganges, proferiu estas estrofes associadas à alegria.

632. Yo so tāresi sambuddhanti yo so nāviko gaṅgāsotāya sambuddhaṃ atāresi. Saṅghañcāpi anāsavanti na kevalameva sambuddhaṃ tāresi, anāsavaṃ nikkilesaṃ saṅghañcāpi tāresīti attho. Tena cittapasādenāti tena nāvāpājanakāle uppannena somanassasahagatacittapasādena devaloke chasu kāmasaggesu ramissati dibbasampattiṃ anubhavissatīti attho.

632. O termo "Yo so tāresi sambuddhaṃ" significa: aquele barqueiro que transportou o Buda plenamente iluminado através da correnteza do Ganges. "Saṅghañcāpi anāsavaṃ" significa: ele não transportou apenas o Buda, mas também transportou a Sangha livre de máculas e livre de impurezas. "Tena cittapasādena" significa: por aquela devoção mental acompanhada de alegria que surgiu no momento de conduzir o barco, ele se alegrará nos seis céus sensoriais do mundo dos devas e desfrutará da glória divina. Esse é o significado.

633. Nibbattissati te byamhanti devaloke uppannassa te tuyhaṃ byamhaṃ vimānaṃ sukataṃ suṭṭhu nibbattaṃ nāvasaṇṭhitaṃ nāvāsaṇṭhānaṃ nibbattissati pātubhavissatīti attho. Ākāse pupphachadananti nāvāya uparimaṇḍapakatakammassa nissandena sabbadā gatagataṭṭhāne ākāse pupphachadanaṃ dhārayissatīti sambandho.

633. A expressão "Nibbattissati te byamhaṃ" significa: para ti, renascido no mundo dos devas, surgirá e se manifestará uma mansão celestial bem construída com o formato de um barco. "Ākāse pupphachadanā" conecta-se com: como resultado da obra realizada no pavilhão sobre o barco, um dossel de flores se sustentará no céu por onde quer que fores.

634. Aṭṭhapaññāsakappamhīti ito puññakaraṇakālato paṭṭhāya aṭṭhapaṇṇāsakappaṃ atikkamitvā nāmena tārako nāma cakkavattī khattiyo cāturanto catūsu dīpesu issaro vijitāvī jitavanto bhavissatīti sambandho. Sesagāthā uttānatthāva.

634. A expressão "Aṭṭhapaṇṇāsakappamhī" conecta-se com: a partir do momento em que realizou esse mérito, transcorridos cinquenta e oito éons, ele se tornará um rei guerreiro que gira a roda (monarca universal), chamado Tāraka, governante e conquistador dos quatro continentes. As estrofes restantes têm significados claros.

637. Revato nāma nāmenāti revatīnakkhattena jātattā ‘‘revato’’ti laddhanāmo brahmabandhu brāhmaṇaputtabhūto bhavissati brāhmaṇakule uppajjissatīti attho.

637. O termo "Revato nāma nāmena" significa: por ter nascido sob a constelação de Revatī, ele receberá o nome de "Revata", sendo filho de brâmane e nascendo em uma família brâmanica.

639. Nibbāyissatināsavoti nikkileso khandhaparinibbānena nibbāyissati.

639. A expressão "Nibbāyissatināsavo" significa: livre de impurezas, ele alcançará o parinibbāna final através da extinção dos agregados.

640. Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti evaṃ padumuttarena bhagavatā byākato ahaṃ kamena pāramitākoṭiṃ patvā me mayhaṃ vīriyaṃ asithilavīriyaṃ dhuradhorayhaṃ dhuravāhaṃ dhurādhāraṃ yogehi khemassa nibbhayassa nibbānassa adhivāhanaṃ [Pg.345] āvahanaṃ ahosīti attho. Dhāremi antimaṃ dehanti idānāhaṃ sammāsambuddhasāsane pariyosānasarīraṃ dhāremīti sambandho.

640. O termo "Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ" significa: tendo recebido a profecia do Abençoado Padumuttara, alcancei gradualmente o ápice das perfeições. Meu esforço, um esforço incansável, tornou-se o portador do fardo principal, conduzindo à segurança livre dos grilhões, que é o destemido Nibbāna. "Dhāremi antimaṃ dehaṃ" conecta-se com: agora, sob o ensinamento do Buda plenamente iluminado, carrego meu último corpo físico.

So aparabhāge attano jātagāmaṃ gantvā ‘‘cālā, upacālā, sīsūpacālā’’ti tissannaṃ bhaginīnaṃ putte ‘‘cālā, upacālā, sīsūpacālā’’ti tayo bhāgineyye ānetvā pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojesi. Te kammaṭṭhānaṃ anuyuttā vihariṃsu.

Mais tarde, ele foi à sua aldeia natal e, trazendo os filhos de suas três irmãs, Cālā, Upacālā e Sīsūpacālā — a saber, seus três sobrinhos —, ordenou-os e os estabeleceu nos temas de meditação. Eles viveram dedicados à prática da meditação.

Tasmiñca samaye therassa kocideva ābādho uppanno, taṃ sutvā sāriputtatthero – ‘‘revatassa gilānapucchanaṃ adhigamapucchanañca karissāmī’’ti upagañchi. Revatatthero dhammasenāpatiṃ dūratova āgacchantaṃ disvā tesaṃ sāmaṇerānaṃ satuppādavasena ovadiyamāno cāletigāthaṃ abhāsittha. Tattha cāle upacāle sīsūpacāleti tesaṃ ālapanaṃ. Cālā, upacālā, sīsūpacālāti hi itthiliṅgavasena laddhanāmā tayo dārakā pabbajitāpi tathā vohariyyanti. ‘‘Cālī, upacālī, sīsūpacālīti tesaṃ nāmānī’’ti ca vadanti. Yadatthaṃ ‘‘cāle’’tiādinā āmantanaṃ kataṃ, taṃ dassento ‘‘patissatā nu kho viharathā’’ti vatvā tattha kāraṇaṃ āha – ‘‘āgato vo vālaṃ viya vedhī’’ti. Patissatāti patissatikā. Khoti avadhāraṇe. Āgatoti āgañchi. Voti tumhākaṃ. Vālaṃ viya vedhīti vālavedhi viya. Ayañhettha saṅkhepattho – tikkhajavananibbedhikapaññatāya vālavedhirūpo satthukappo tumhākaṃ mātulatthero āgato, tasmā samaṇasaññaṃ upaṭṭhapetvā satisampajaññayuttā eva hutvā viharatha, yathādhigate vihāre appamattā bhavathāti.

Naquela ocasião, o venerável adoeceu. Ao saber disso, o Venerável Sāriputta aproximou-se pensando: "Irei indagar sobre a enfermidade de Revata e sobre suas realizações espirituais". O Venerável Revata, vendo o General do Dhamma aproximar-se de longe, desejando instruir os noviços para que despertassem a atenção plena, proferiu a estrofe que começa com "Cāle". Nela, "cāle upacāle sīsūpacāle" é o vocativo para eles. Pois, embora fossem três meninos, eram chamados por esses nomes femininos (Cālā, Upacālā, Sīsūpacālā) mesmo após a ordenação. Alguns também dizem que seus nomes eram "Cālī, Upacālī, Sīsūpacālī". Mostrando o propósito pelo qual os chamou com "Cāle", etc., ele disse: "Vivei de fato atentos" (patissatā nu kho viharatha) e apresentou a razão: "Aquele que atira como um divisor de fios de cabelo chegou até vós" (āgato vo vālaṃ viya vedhī). "Patissatā" significa atentos. "Kho" é uma partícula de ênfase. "Āgato" significa chegou. "Vo" significa vosso. "Vālaṃ viya vedhī" significa como um arqueiro capaz de atingir um fio de cabelo. Aqui está o significado resumido: "Vosso tio materno, o ancião, que é semelhante ao Mestre devido à sua sabedoria afiada, rápida e penetrante, e que é como um arqueiro que divide um fio de cabelo, chegou. Portanto, estabelecendo a percepção de um asceta, vivei dotados de atenção plena e clara compreensão, permanecendo diligentes na morada espiritual que alcançastes".

Taṃ sutvā te sāmaṇerā dhammasenāpatissa paccuggamanādivattaṃ katvā ubhinnaṃ mātulattherānaṃ paṭisanthāravelāyaṃ nātidūre samādhiṃ samāpajjitvā nisīdiṃsu. Dhammasenāpati revatattherena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā uṭṭhāyāsanā te sāmaṇere upasaṅkami. Te tathā kālaparicchedassa katattā there upasaṅkamante uṭṭhahitvā vanditvā aṭṭhaṃsu. Thero – ‘‘katarakataravihārena viharathā’’ti pucchitvā tehi ‘‘imāya imāyā’’ti vutte dārakepi evaṃ vinento – ‘‘mayhaṃ bhātiko saccavādī vata [Pg.346] dhammassa anudhammacāri’’nti theraṃ pasaṃsanto pakkāmi. Sesamettha uttānatthamevāti.

Ao ouvirem isso, os noviços realizaram os deveres de recepção para com o General do Dhamma. No momento da conversa amigável entre os dois tios maternos, eles se sentaram não muito longe dali, entrando em concentração. O General do Dhamma, após trocar saudações cordiais com o Venerável Revata, levantou-se de seu assento e aproximou-se dos noviços. Como eles haviam determinado o limite de tempo de sua meditação, quando o ancião se aproximou, eles se levantaram, prestaram homenagem e permaneceram de pé. O ancião perguntou: "Em que tipo de morada espiritual viveis?". Quando eles responderam "Nesta e naquela", o ancião, elogiando o venerável por treinar até mesmo crianças dessa maneira, disse: "Meu irmão é de fato um orador da verdade, alguém que pratica em conformidade com o Dhamma", e partiu. O restante aqui tem significado evidente.

Khadiravaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação sobre o Apadāna do Venerável Khadiravaniya está concluída.

3-10. Ānandattheraapadānavaṇṇanā

3-10. Explicação sobre o Apadāna do Venerável Ānanda

Ārāmadvārā nikkhammātiādikaṃ āyasmato ānandattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare satthu vemātikabhātā hutvā nibbatti. Sumanotissa nāmaṃ ahosi. Pitā panassa nandarājā nāma. So attano puttassa sumanakumārassa vayappattassa haṃsavatīnagarato vīsayojanasate ṭhāne bhoganagaraṃ adāsi. So kadāci kadāci āgantvā satthārañca pitarañca passati. Tadā rājā satthārañca satasahassaparimāṇaṃ bhikkhusaṅghañca sayameva sakkaccaṃ upaṭṭhahi, aññesaṃ upaṭṭhātuṃ na deti.

A passagem que começa com "Ārāmadvārā nikkhammā" é o Apadāna do Venerável Ancião Ānanda. Ele também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores e acumulado em várias existências méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu no tempo do Abençoado Padumuttara na cidade de Haṃsavatī como meio-irmão do Mestre. Seu nome era Sumana. Seu pai era o Rei Nanda. Quando seu filho, o príncipe Sumana, atingiu a maioridade, o rei lhe concedeu uma cidade de usufruto a uma distância de cento e vinte yojanas de Haṃsavatī. De tempos em tempos, ele vinha visitar o Mestre e seu pai. Naquela época, o próprio rei servia respeitosamente ao Mestre e à comunidade de cem mil monges, não permitindo que outros os servissem.

Tena samayena paccanto kupito ahosi. Kumāro tassa kupitabhāvaṃ rañño anārocetvā sayameva taṃ vūpasamesi. Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso ‘‘varaṃ te tāva dammi, gaṇhāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘satthāraṃ bhikkhusaṅghañca temāsaṃ upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ icchāmī’’ti āha. ‘‘Etaṃ na sakkā, aññaṃ vadehī’’ti. ‘‘Deva, khattiyānaṃ dve kathā nāma natthi, etaṃ me dehi, na mayhaṃ aññenattho, sace satthā anujānāti, dinnamevā’’ti. So ‘‘satthu cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato. Tena ca samayena bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgato, dassetha ma’’nti. Bhikkhū ‘‘sumano nāma thero satthu upaṭṭhāko, tassa santikaṃ gacchāhī’’ti āhaṃsu. So therassa santikaṃ gantvā ‘‘satthāraṃ, bhante, dassethā’’ti āha. Atha thero tassa passantasseva pathaviyaṃ nimujjitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘rājaputto, bhante, tumhākaṃ dassanāya āgato’’ti āha. ‘‘Tena hi bhikkhu bahi āsanaṃ [Pg.347] paññapehī’’ti. Thero punapi buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā tassa passantassa bahipariveṇe pātubhavitvā gandhakuṭipariveṇe āsanaṃ paññāpesi. Kumāro taṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cittaṃ uppādesi.

Naquela época, a região de fronteira rebelou-se. O príncipe, sem informar o rei sobre a rebelião, pacificou-a por conta própria. Ao saber disso, o rei, com o coração satisfeito, disse: "Concedo-te um favor, escolhe-o". O príncipe disse: "Desejo tornar minha vida frutífera servindo ao Mestre e à comunidade de monges durante os três meses do período de chuvas". "Isso não é possível, pede outra coisa". "Majestade, para os guerreiros nobres não existem duas palavras. Concede-me isto, não tenho necessidade de outra coisa. Se o Mestre permitir, considera-se concedido". Ele foi ao monastério pensando: "Conhecerei a mente do Mestre". Naquele momento, o Abençoado havia entrado na cabana perfumada. Ele se aproximou dos monges e disse: "Senhores, vim para ver o Abençoado, por favor, mostrai-mo". Os monges disseram: "O ancião chamado Sumana é o assistente do Mestre, vai até ele". Ele foi até o ancião e disse: "Venerável senhor, mostra-me o Mestre". Então, sob o olhar atento do príncipe, o ancião mergulhou na terra, aproximou-se do Abençoado e disse: "Venerável senhor, o príncipe veio para ver-vos". "Sendo assim, monge, prepara um assento do lado de fora". O ancião, tomando o assento do Buda, mergulhou no interior da cabana perfumada e, sob o olhar do príncipe, surgiu no pátio externo e preparou o assento no pátio da cabana perfumada. Vendo isso, o príncipe pensou: "Quão grandioso é, de fato, este monge!".

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññattāsane nisīdi. Rājaputto satthāraṃ vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ayaṃ, bhante, thero tumhākaṃ sāsane vallabho maññe’’ti? ‘‘Āma, kumāra, vallabho’’ti. ‘‘Kiṃ katvā, bhante, esa vallabho’’ti? ‘‘Dānādīni puññāni katvā’’ti. ‘‘Bhagavā, ahampi ayaṃ thero viya anāgate buddhasāsane vallabho hotukāmo’’ti so buddhappamukhassa saṅghassa sattāhaṃ khandhāvāre bhattaṃ datvā sattame divase, ‘‘bhante, mayā pitu santikā tumhākaṃ temāsaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethā’’ti vatvā satthu adhivāsanaṃ viditvā saparivāraṃ bhagavantaṃ gahetvā yojane yojane satthu bhikkhusaṅghassa ca vasanānucchavike vihāre kāretvā tattha tattha vasāpento attano vasanaṭṭhānasamīpe satasahassena kīte sobhananāmake uyyāne satasahassena kāritaṃ vihāraṃ pavesāpetvā –

O Abençoado também saiu da cabana perfumada e sentou-se no assento preparado. O príncipe prestou homenagem ao Mestre, trocou saudações cordiais e disse: "Venerável senhor, presumo que este ancião seja muito querido em vosso ensinamento?". "Sim, príncipe, ele é querido". "Fazendo o quê, venerável senhor, ele se tornou querido?". "Realizando atos meritórios, como a doação de esmolas e outros". "Abençoado, eu também desejo me tornar querido no ensinamento de um futuro Buda, assim como este ancião". Tendo oferecido alimento à comunidade de monges liderada pelo Buda por sete dias em um acampamento temporário, no sétimo dia ele disse: "Venerável senhor, obtive de meu pai o favor de vos servir por três meses. Por favor, aceitai meu convite para passar o retiro das chuvas de três meses comigo". Sabendo da aceitação do Mestre, ele conduziu o Abençoado com seu séquito e, a cada yojana de distância, mandou construir monastérios adequados para a moradia do Mestre e da comunidade de monges. Fazendo-os hospedar-se aqui e ali, introduziu-os em um monastério construído ao custo de cem mil moedas no belo parque chamado Sobhana, que ele havia comprado por cem mil moedas perto de sua própria residência, e disse:

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena kāritaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti. –

"Comprado por mim por cem mil, construído por cem mil; aceitai, ó Grande Sábio, este parque chamado Sobhana".

Udakaṃ pātesi. So vassūpanāyikadivase satthu mahādānaṃ pavattetvā ‘‘iminā nīhārena dānaṃ dadeyyāthā’’ti puttadāre amacce ca dāne kiccakaraṇe ca niyojetvā sayaṃ sumanattherassa vasanaṭṭhānasamīpeyeva vasanto evaṃ attano vasanaṭṭhāne satthāraṃ temāsaṃ upaṭṭhahi. Upakaṭṭhāya pana pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase satthu bhikkhusaṅghassa ca pādamūle ticīvare ṭhapetvā vanditvā ‘‘bhante, yadetaṃ mayā khandhāvārato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, na taṃ sakkasampattiādīnaṃ atthāya kataṃ, atha kho ahampi sumanatthero viya anāgate ekassa buddhassa upaṭṭhāko vallabho bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Ele verteu a água de doação. No dia do início do retiro das chuvas, ofereceu uma grande doação ao Mestre e, instruindo sua esposa, filhos e ministros, dizendo: "Deveis dar esmolas desta maneira", engajou-os nos deveres da caridade. Ele próprio, residindo perto do local de moradia do Venerável Sumana, serviu ao Mestre em sua própria residência durante os três meses. Quando a cerimônia de Pavāraṇā se aproximou, ele entrou na aldeia, ofereceu uma grande doação por sete dias e, no sétimo dia, colocando conjuntos de três mantos aos pés do Mestre e da comunidade de monges, prestou homenagem e fez uma aspiração: "Venerável senhor, todo este mérito que realizei desde o acampamento temporário não foi feito para obter a glória de Sakka ou outras semelhantes. Em vez disso, que eu também, assim como o Venerável Sumana, me torne um assistente querido de um Buda no futuro". O Mestre, vendo que não haveria obstáculos para isso, proferiu a profecia e partiu.

So [Pg.348] tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ puññāni katvā tato parampi tattha tattha bhave uḷārāni puññakammāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto kassapabhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā ekassa therassa piṇḍāya carato pattaggahaṇatthaṃ uttarasāṭakaṃ katvā pūjaṃ akāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭha paccekabuddhe disvā te bhojetvā attano maṅgaluyyāne aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya aṭṭha sabbaratanamayapīṭhe ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi, etāni pākaṭāni.

Ele realizou atos meritórios por cem mil anos durante a época daquele Buda. Depois disso, acumulando nobres ações meritórias em várias existências e transitando entre mundos celestiais e humanos, no tempo do Abençoado Kassapa, ele nasceu em uma família respeitável. Ao atingir a idade da razão, ofereceu seu manto superior a um ancião que andava em busca de esmolas para receber sua tigela, e prestou-lhe homenagem. Renascendo novamente no céu e falecendo de lá, tornou-se o rei de Bārāṇasī. Ao ver oito Paccekabuddhas, alimentou-os, mandou construir oito cabanas de folhas em seu jardim real auspicioso e, para que se sentassem, preparou os assentos feitos de todos os tipos de pedras preciosas e suportes adornados com gemas, servindo-os por dez mil anos. Esses fatos são bem conhecidos.

Kappasatasahassaṃ pana tattha tattha bhave puññāni upacinanto amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbattitvā sabbe ñātake ānandite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ labhi. So anukkamena vayappatto katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke paṭhamaṃ kapilavatthuṃ gantvā tato nikkhamante bhagavati tassa parivāratthaṃ pabbajituṃ nikkhamantehi bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Ao longo de cem mil eras, acumulando méritos em várias existências, ele renasceu no reino de Tusita junto com o nosso Bodisatva. Falecendo dali, renasceu na casa do Sakya Amitodana e, por ter nascido trazendo grande alegria a todos os seus parentes, recebeu o nome de Ānanda. Ao atingir a maioridade gradualmente, após o Abençoado ter realizado a Grande Renúncia, alcançado a iluminação perfeita e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, e quando Este visitou Kapilavatthu pela primeira vez e de lá partiu, Ānanda partiu junto com Bhaddiya e outros que saíram de casa para se ordenar a fim de acompanhá-lo. Tendo se ordenado na presença do Abençoado, ele ouviu um discurso sobre o Dhamma do venerável Puṇṇa Mantāniputta e estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente.

Tena ca samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicarati, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo, te yebhuyyena satthu cittaṃ nārādhayiṃsu. Athekadivasaṃ bhagavā gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane bhikkhusaṅghaparivuto nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, idāni mahallako ekacce bhikkhū ‘iminā maggena gacchāmī’ti vutte aññena maggena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ ekaṃ bhikkhuṃ vijānathā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāya bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā paṭikkhipi. Etenupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā sabbe mahāsāvakā ‘‘ahaṃ upaṭṭhahissāmi[Pg.349], ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhahiṃsu ṭhapetvā āyasmantaṃ ānandaṃ. Tepi bhagavā paṭikkhipi.

Naquela época, durante os primeiros vinte anos após a iluminação do Abençoado, não havia atendentes permanentes. Às vezes, Nāgasamāla andava carregando a tigela e os mantos; às vezes Nāgita, às vezes Upavāna, às vezes Sunakkhatta, às vezes o noviço Cunda, às vezes Sāgata, às vezes Meghiya. Na maioria das vezes, eles não agradavam a mente do Mestre. Então, um dia, o Abençoado, sentado no excelente assento preparado no pátio da cabana perfumada, cercado pela comunidade de monges, dirigiu-se a eles: "Monges, agora estou velho. Quando digo a alguns monges: 'Irei por este caminho', eles vão por outro caminho; alguns deixam minha tigela e mantos no chão. Escolham um monge para ser meu atendente permanente." Ouvindo isso, surgiu nos monges uma profunda urgência espiritual. Então, o venerável Sāriputta levantou-se, prestou homenagem ao Abençoado e disse: "Senhor, eu vos atenderei." O Abençoado recusou. Da mesma forma, começando com Mahāmoggallāna, todos os grandes discípulos se levantaram, exceto o venerável Ānanda, dizendo: "Eu vos atenderei, eu vos atenderei." O Abençoado também os recusou.

Ānando pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tvampi satthu upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti. ‘‘Yācitvā laddhupaṭṭhānaṃ nāma kīdisaṃ hoti? Sace ruccati, satthā sayameva vakkhatī’’ti. Atha bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, satthāraṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, paṇītaṃ piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. ‘‘Ettake guṇe labhato satthu upaṭṭhānaṃ ko bhāro’’ti upavādamocanatthaṃ ime cattāro paṭikkhepā, ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitaṃ nimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ labhāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tāvadeva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchituṃ labhāmi, sace bhagavā parammukhā desitaṃ dhammaṃ puna mayhaṃ byākarissasi, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmi’’. ‘‘Ettakampi satthu santike anuggahaṃ na labhatī’’ti upavādamocanatthañceva dhammabhaṇḍāgārikabhāvaparipūraṇatthañca imā catasso yācanāti ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi.

Ānanda, porém, permaneceu em silêncio. Então os monges lhe disseram: "Amigo Ānanda, peça você também o posto de atendente do Mestre." Ele respondeu: "De que serve um posto de atendente obtido por meio de pedidos? Se for do agrado do Mestre, ele mesmo falará." Então o Abençoado disse: "Monges, Ānanda não precisa ser incentivado por outros. Ele mesmo, sabendo disso, me atenderá." Depois disso, os monges disseram: "Levante-se, amigo Ānanda, peça ao Mestre o posto de atendente." O ancião levantou-se e disse: "Senhor, se o Abençoado não me der o manto excelente que ele mesmo receber, não me der a excelente comida esmolada que receber, não me permitir residir na mesma cabana perfumada e não for a convites que aceitar por minha causa, então eu atenderei o Abençoado." Estas quatro recusas foram feitas para evitar críticas de que "atender o Mestre recebendo tais benefícios é fácil". "Se, Senhor, o Abençoado for aos convites aceitos por mim; se eu puder apresentar imediatamente as pessoas que vêm de outras regiões para vê-lo; se, sempre que surgir uma dúvida em mim, eu puder me aproximar imediatamente do Abençoado para perguntar; e se o Abençoado repetir para mim o Dhamma que ensinou na minha ausência, então eu atenderei o Abençoado." Estas quatro petições foram feitas para evitar a crítica de que "ele não recebe nenhum favor do Mestre" e também para cumprir plenamente o seu papel de tesoureiro do Dhamma. Tendo obtido essas oito concessões, ele se tornou o atendente permanente. Foi para alcançar essa posição específica que ele colheu o fruto das perfeições cultivadas ao longo de cem mil eras.

So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalaṃ duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhena hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto – ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā rattibhāge mahantaṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā gandhakuṭipariveṇaṃ navavāre anupariyāyati satthari pakkosante paṭivacanadānāya, thinamiddhavinodanatthaṃ. Atha naṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno anekapariyāyena pasaṃsitvā bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

A partir do dia em que obteve o posto de atendente, ele servia ao Possuidor das Dez Forças fornecendo dois tipos de água, três tipos de palitos de dente, massageando suas mãos, pés e costas, varrendo o pátio da cabana perfumada e realizando outras tarefas semelhantes. Pensando: "A esta hora o Mestre deve receber tal coisa, a esta hora deve-se fazer tal coisa", ele permanecia por perto durante o dia. À noite, segurando uma grande tocha, dava nove voltas ao redor do pátio da cabana perfumada para estar pronto para responder caso o Mestre o chamasse e para afastar a preguiça e o torpor. Mais tarde, o Mestre, sentado no meio da assembleia de nobres em Jetavana, elogiou-o de muitas maneiras e o estabeleceu na posição suprema entre os monges que eram muito instruídos, dotados de memória, dotados de inteligência rápida, dotados de firmeza e que eram atendentes.

Evaṃ [Pg.350] satthārā pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapito catūhi acchariyabbhūtadhammehi samannāgato satthu dhammakosārakkho ayaṃ mahāthero sekhova samāno satthari parinibbute heṭṭhā vuttanayena bhikkhūhi samuttejito devatāya ca saṃvejito ‘‘sveyeva ca dāni dhammasaṅgīti kātabbā, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yvāyaṃ sekho sakaraṇīyo asekhehi therehi saddhiṃ dhammaṃ gāyituṃ sannipātaṃ gantu’’nti sañjātussāho vipassanaṃ paṭṭhapetvā bahudeva rattiṃ vipassanāya kammaṃ karonto caṅkame vīriyasamataṃ alabhitvā tato vihāraṃ pavisitvā sayane nisīditvā sayitukāmo kāyaṃ āvaṭṭesi. Apattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, pādā ca bhūmito muttamattā, ekasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci, chaḷabhiñño ahosi.

Tendo sido assim estabelecido pelo Mestre na posição suprema em cinco aspectos, dotado de quatro qualidades maravilhosas e extraordinárias, o guardião do tesouro do Dhamma do Mestre, este grande ancião, sendo ainda um aprendiz, após o parinibbāna do Mestre, foi incentivado pelos monges e impulsionado pelo senso de urgência por uma divindade, conforme mencionado anteriormente. Pensando: "Amanhã será realizado o Concílio do Dhamma. Não é apropriado que eu, sendo ainda um aprendiz com tarefas a realizar, vá à assembleia para recitar o Dhamma junto com os anciãos arahants", ele iniciou a meditação de discernimento com grande esforço. Praticando a meditação de discernimento durante grande parte da noite, sem conseguir equilibrar sua energia na caminhada meditativa, ele entrou no mosteiro, sentou-se no leito e, querendo deitar-se, inclinou o corpo. Antes que sua cabeça tocasse o travesseiro, e no momento em que seus pés se libertavam do chão, nesse exato intervalo, sua mente libertou-se das impurezas sem apego, e ele se tornou dotado dos seis conhecimentos diretos.

644. Evaṃ chaḷabhiññādiguṇapaṭimaṇḍito upaṭṭhākādiguṇehi etadaggaṭṭhānaṃ patto attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ dassento ārāmadvārā nikkhammātiādimāha. Tattha ārāmadvārāti sabbasattānaṃ dhammadesanatthāya vihāradvārato nikkhamitvā bahidvārasamīpe katamaṇḍapamajjhe supaññattavarabuddhāsane nisinno padumuttaro nāma mahāmuni sammāsambuddho. Vassanto amataṃ vuṭṭhinti dhammadesanāmahāamatadhārāhi dhammavassaṃ vassanto. Nibbāpesi mahājananti mahājanassa cittasantānagatakilesaggiṃ nibbāpesi vūpasamesi, mahājanaṃ nibbānāmatapānena santiṃ sītibhāvaṃ pāpesīti attho.

644. Assim, adornado com as qualidades dos seis conhecimentos diretos e outras, tendo alcançado a posição suprema devido às suas qualidades como atendente e outras, lembrando-se de suas ações passadas e, tomado de alegria, desejando mostrar sua biografia de conduta passada, ele proferiu os versos que começam com 'Saindo do portão do mosteiro...'. Ali, 'do portão do mosteiro' refere-se ao Buda Perfeitamente Iluminado, o Grande Sábio chamado Padumuttara, que saiu do portão do mosteiro para ensinar o Dhamma a todos os seres e sentou-se no excelente assento de Buda bem preparado no meio de um pavilhão construído perto do portão externo. 'Chovendo a chuva do imortal' significa derramar a chuva do Dhamma com as grandes correntes do imortal que é o ensinamento do Dhamma. 'Extinguiu a multidão' significa que ele extinguiu e acalmou o fogo das impurezas no fluxo mental da multidão; o significado é que ele conduziu a multidão à paz e ao frescor por meio da bebida do néctar do Nibbāna.

645. Satasahassaṃ te dhīrāti parivārasampattiṃ dassento āha. Chahi abhiññāhi iddhividhādiñāṇakoṭṭhāsehi samannāgatā anekasatasahassacakkavāḷesu khaṇena gantuṃ samatthāhi iddhīhi samannāgatattā mahiddhikāte dhīrā satasahassakhīṇāsavā chāyāva anapāyinīti katthaci anapagatā chāyā iva taṃ sambuddhaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ parivārenti parivāretvā dhammaṃ suṇantīti attho.

645. "Cem mil daqueles sábios" foi dito para mostrar a excelência de sua comitiva. Dotados dos seis conhecimentos diretos, que são as divisões do conhecimento como os poderes psíquicos e outros, e dotados de grandes poderes psíquicos devido à sua capacidade de ir a muitos cem mil cosmos em um instante, aqueles sábios, cem mil arahants cujas impurezas foram destruídas, "como uma sombra que nunca se afasta" — isto é, como uma sombra que nunca se desvia de lugar algum — cercavam aquele Buda Perfeitamente Iluminado, o Abençoado Padumuttara, e, tendo-o cercado, ouviam o Dhamma.

646. Hatthikkhandhagato āsinti tadā bhagavato dhammadesanāsamaye ahaṃ hatthipiṭṭhe nisinno āsiṃ ahosinti attho. Setacchattaṃ varuttamanti patthetabbaṃ uttamaṃ setacchattaṃ mama matthake dhārayanto hatthipiṭṭhe [Pg.351] nisinnoti sambandho. Sucārurūpaṃ disvānāti sundaraṃ cāruṃ manohararūpavantaṃ dhammaṃ desiyamānaṃ sambuddhaṃ disvā me mayhaṃ vitti santuṭṭhi somanassaṃ udapajjatha uppajjatīti attho.

646. "Eu estava montado no dorso de um elefante" significa que, naquele momento, durante o ensinamento do Dhamma pelo Abençoado, eu estava sentado no dorso de um elefante. "O excelente e supremo guarda-sol branco" conecta-se com: segurando o desejável e supremo guarda-sol branco sobre a minha cabeça, sentado no dorso de um elefante. "Tendo visto a forma belíssima" significa que, tendo visto o Buda Perfeitamente Iluminado de bela, graciosa e encantadora aparência ensinando o Dhamma, em mim surgiu alegria, contentamento e satisfação mental.

647. Oruyha hatthikkhandhamhāti taṃ bhagavantaṃ nisinnaṃ disvā hatthipiṭṭhito oruyha orohitvā narāsabhaṃ naravasabhaṃ upagacchiṃ samīpaṃ gatoti attho. Ratanamayachattaṃ meti ratanabhūsitaṃ me mayhaṃ chattaṃ buddhaseṭṭhassa matthake dhārayinti sambandho.

647. "Descendo do dorso do elefante" significa que, tendo visto o Abençoado sentado, descendo do dorso do elefante, aproximei-me do touro entre os homens, isto é, fui para perto dele. "Meu guarda-sol feito de joias" conecta-se com: segurei o meu guarda-sol adornado com joias sobre a cabeça do Buda Supremo.

648. Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ pasādena uppannaṃ saṅkappaṃ ñatvā isīnaṃ antare mahantabhūto so padumuttaro bhagavā. Taṃ kathaṃ ṭhapayitvānāti taṃ attanā desiyamānaṃ dhammakathaṃ ṭhapetvā mama byākaraṇatthāya imā gāthā abhāsatha kathesīti attho.

648. "Conhecendo a minha intenção" significa que, conhecendo a intenção surgida em minha mente devido à devoção, o Abençoado Padumuttara, que era o maior entre os sábios, "interrompendo aquele discurso" — isto é, interrompendo o discurso do Dhamma que ele mesmo estava ensinando, a fim de proferir uma profecia para mim — recitou estes versos.

649. Kathanti ce? Yo sotiādimāha. Soṇṇālaṅkārabhūsitaṃ chattaṃ yo so rājakumāro me matthake dhāresīti sambandho. Tamahaṃ kittayissāmīti taṃ rājakumāraṃ ahaṃ kittayissāmi pākaṭaṃ karissāmi. Suṇotha mama bhāsatoti bhāsantassa mama vacanaṃ suṇotha ohitasotā manasi karothāti attho.

649. Se perguntarem "Como?", ele proferiu os versos que começam com "Aquele que...". Conecta-se com: "Aquele príncipe que segurou o guarda-sol adornado com ornamentos de ouro sobre a minha cabeça...". "Eu o louvarei" significa: eu tornarei conhecido aquele príncipe. "Ouçam-me falar" significa: ouçam as minhas palavras enquanto falo, prestem atenção e guardem-nas no coração.

650. Ito gantvā ayaṃ posoti ayaṃ rājakumāro ito manussalokato cuto tusitaṃ gantvā āvasissati tattha viharissati. Tattha accharāhi purakkhato parivārito tusitabhavanasampattiṃ anubhossatīti sambandho.

650. "Partindo daqui, esta pessoa" conecta-se com: este príncipe, falecendo deste mundo humano, irá para Tusita e lá habitará. Lá, cercado e acompanhado por ninfas celestiais, ele desfrutará da esplêndida existência no reino de Tusita.

651. Catuttiṃsakkhattunti tusitabhavanato cavitvā tāvatiṃsabhavane uppanno catuttiṃsavāre devindo devarajjaṃ karissatīti sambandho. Balādhipo aṭṭhasatanti tāvatiṃsabhavanato cuto manussaloke uppanno balādhipo caturaṅginiyā senāya adhipo padhāno aṭṭhasatajātīsu padesarājā hutvā vasudhaṃ anekaratanavaraṃ pathaviṃ āvasissati puthabyaṃ viharissatīti attho.

651. "Trinta e quatro vezes" conecta-se com: falecendo do reino de Tusita, ele renascerá no reino de Tāvatiṃsa e, por trinta e quatro vezes, governará como o rei dos devas. "Líder de exércitos por oitocentas vidas" significa que, falecendo do reino de Tāvatiṃsa e renascendo no mundo humano, ele será um líder de exércitos, o comandante supremo de um exército de quatro divisões, e por oitocentas vidas será um rei regional, governando a terra, este solo repleto de muitas joias excelentes.

652. Aṭṭhapaññāsakkhattunti aṭṭhapaññāsajātīsu cakkavattī rājā bhavissatīti attho. Mahiyā sakalajambudīpapathaviyā vipulaṃ asaṅkhyeyyaṃ padesarajjaṃ kārayissati.

652. "Cinquenta e oito vezes" significa que por cinquenta e oito vidas ele será um monarca universal. Ele exercerá um vasto e incalculável governo regional sobre toda a terra de Jambudīpa.

654. Sakyānaṃ [Pg.352] kulaketussāti sakyarājūnaṃ kulassa dhajabhūtassa buddhassa ñātako bhavissatīti attho.

654. "Do estandarte do clã dos Sakyas" significa que ele será parente do Buda, que é como um estandarte para o clã dos reis Sakyas.

655. Ātāpīti vīriyavā. Nipakoti nepakkasaṅkhātāya paññāya samannāgato. Bāhusaccesu bahussutabhāvesu piṭakattayadhāraṇesu kovido cheko. Nivātavutti anavaññattiko athaddho kāyapāgabbiyādithaddhabhāvavirahito sabbapāṭhī sakalapiṭakattayadhārī bhavissatīti sambandho.

655. "Ardoroso" significa enérgico. "Prudente" significa dotado de sabedoria chamada prudência. "Especialista em grande erudição" significa habilidoso e perito em reter os três Cestos. "De conduta humilde, respeitoso, não obstinado" significa livre de arrogância física e outras formas de obstinação. Conecta-se com: ele será um recitador de todos os textos e guardião de todo o Tipiṭaka.

656. Padhānapahitatto soti so ānandatthero vīriyakaraṇāya pesitacitto. Upasanto nirūpadhīti rāgūpadhidosūpadhimohūpadhīhi virahito, sotāpattimaggena pahātabbakilesānaṃ pahīnattā upasanto santakāyacitto.

656. "Aquele que é resoluto e de mente direcionada ao esforço" refere-se ao ancião Ānanda, cuja mente está direcionada para a aplicação do esforço. "Pacificado, livre de aquisições" significa livre das aquisições da cobiça, da aversão e da ilusão; pacificado e de corpo e mente serenos por ter abandonado as impurezas que devem ser eliminadas pelo caminho da entrada na corrente.

657. Santi āraññakāti araññe bhavā mahāvane jātā. Saṭṭhihāyanāti saṭṭhivassakāle hāyanabalā. Tidhā pabhinnāti akkhikaṇṇakosasaṅkhātehi tīhi ṭhānehi bhinnamadā. Mātaṅgāti mātaṅgahatthikule jātā. Īsādantāti rathīsāsadisadantā. Urūḷhavā rājavāhanā. Kuñjarasaṅkhātā nāgā hatthirājāno santi saṃvijjanti yathā, tathā satasahassasaṅkhyā khīṇāsavasaṅkhātā paṇḍitā mahiddhikā arahantanāgā santi, sabbe te arahantanāgā buddhanāgarājassa. Na honti paṇidhimhi teti te paṇidhimhi tādisā na honti, kiṃ sabbe te bhayabhītā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asamatthāti attho. Sesaṃ vuttanayattā uttānatthamevāti.

657. "Existem os da floresta" significa aqueles que vivem na floresta, nascidos na grande selva. "De sessenta anos" significa aqueles cuja força declina aos sessenta anos de idade. "Rompendo em três partes" significa aqueles cujo cio flui de três lugares: olhos, ouvidos e genitais. "Elefantes Mātaṅga" significa nascidos na linhagem de elefantes Mātaṅga. "Com presas como lanças" significa presas retas como as lanças de uma carruagem. "Montados como montarias reais". Assim como existem e são encontrados reis elefantes chamados Kuñjaras, da mesma forma, existem cem mil sábios, arahants de grandes poderes psíquicos cujas impurezas foram destruídas, que são como elefantes. Todos esses arahants semelhantes a elefantes não se comparam ao Rei Elefante Buda em termos de aspiração; o significado é que eles não são iguais a ele em aspiração. O restante, devido ao método já explicado, tem um significado claro.

Ānandattheraapadānavaṇṇanā samattā.

A explicação do Apadāna do Venerável Ānanda está concluída.

Ettāvatā paṭhamā buddhavaggavaṇṇanā samattā.

Com isso, a explicação do primeiro capítulo, o Buddhavagga, está concluída.

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

A primeira parte está concluída.