Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

Khuddakanikāye

Dans le Khuddaka Nikāya.

Apadāna-aṭṭhakathā

Commentaire de l'Apadāna (Apadāna-aṭṭhakathā).

(Paṭhamo bhāgo)

(Première partie).

Ganthārambhakathā

Discours sur l'introduction de l'ouvrage.

Vanditvā [Pg.1] sirasā seṭṭhaṃ, buddhamappaṭipuggalaṃ;

Ñeyyasāgaramuttiṇṇaṃ, tiṇṇaṃ saṃsārasāgaraṃ.

Ayant incliné le front, je salue le Bouddha suprême, l'être sans égal, qui a traversé l'océan de tout ce qui peut être connu et qui a franchi l'océan du saṃsāra.

Tatheva paramaṃ santaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Bhavābhavakaraṃ suddhaṃ, dhammaṃ sambuddhapūjitaṃ.

De même, je salue le Dhamma suprêmement paisible, profond, difficile à percevoir, subtil, qui met fin au cycle des existences, pur, et honoré par le Parfaitement Éveillé.

Tatheva anaghaṃ saṅghaṃ, asaṅgaṃ saṅghamuttamaṃ;

Uttamaṃ dakkhiṇeyyānaṃ, santindriyamanāsavaṃ.

De même, je salue le noble Saṅgha, sans tache, sans attachement, la communauté suprême, le plus digne des dons, aux facultés apaisées et libre de toute impureté.

Katena tassa etassa, paṇāmena visesato;

Ratanattaye visesena, visesassādarena me.

Par cet acte de salutation accompli avec une dévotion particulière et un respect profond envers cette Triple Gemme.

Therehi dhīradhīrehi, āgamaññūhi viññubhi;

‘‘Apadānaṭṭhakathā bhante, kātabbā’’ti visesato.Punappunādareneva, yācitohaṃ yasassibhi;

Tasmāhaṃ sāpadānassa, apadānassasesato.

Sollicité à maintes reprises avec respect par des anciens très sages, connaisseurs des Écritures et savants, me disant : « Vénérable, un commentaire de l'Apadāna doit être composé précisément » ; c'est pourquoi, à la demande de ces illustres moines, j'exposerai l'Apadāna avec ses récits, sans rien omettre.

Visesanayadīpassa, dīpissaṃ piṭakattaye;

Yathā pāḷinayeneva, atthasaṃvaṇṇanaṃ subhaṃ.

Je mettrai en lumière, conformément à la méthode même du texte canonique (Pāli), l'explication belle et propice du sens de l'Apadāna, qui appartient aux trois Corbeilles (Piṭaka) et expose des méthodes spécifiques.

Kena [Pg.2] kattha kadā cetaṃ, bhāsitaṃ dhammamuttamaṃ;

Kimatthaṃ bhāsitañcetaṃ, etaṃ vatvā vidhiṃ tato.

Après avoir énoncé qui a prononcé ce Dhamma suprême, en quel lieu, à quel moment et dans quel but, j'en exposerai ensuite la méthode.

Nidānesu kosallatthaṃ, sukhuggahaṇadhāraṇaṃ;

Tasmā taṃ taṃ vidhiṃ vatvā, pubbāparavisesitaṃ.

Afin de favoriser l'expertise dans les récits d'origine et d'en faciliter la saisie et la mémorisation, je décrirai chaque procédure en distinguant ce qui précède de ce qui suit.

Purā sīhaḷabhāsāya, porāṇaṭṭhakathāya ca;

Ṭhapitaṃ taṃ na sādheti, sādhūnaṃ icchiticchitaṃ.

Comme ce qui fut établi autrefois en langue singhalaise dans les anciens commentaires ne répond pas pleinement aux souhaits des gens de bien,

Tasmā tamupanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Vivajjetvā viruddhatthaṃ, visesatthaṃ pakāsayaṃ;

Visesavaṇṇanaṃ seṭṭhaṃ, karissāmatthavaṇṇananti.

C'est pourquoi, m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires tout en écartant les sens contradictoires et en révélant les significations particulières, je composerai cette explication du sens, ce commentaire excellent et détaillé.

Nidānakathā

Récit des origines (Nidānakathā).

‘‘Kena kattha kadā cetaṃ, bhāsitaṃ dhammamuttama’’nti ca, ‘‘karissāmatthavaṇṇana’’nti ca paṭiññātattā sā panāyaṃ apadānassatthavaṇṇanā dūrenidānaṃ, avidūrenidānaṃ, santikenidānanti imāni tīṇi nidānāni dassetvā vaṇṇiyamānā ye naṃ suṇanti, tehi samudāgamato paṭṭhāya viññātattā yasmā suṭṭhu viññātā nāma hoti, tasmā naṃ tāni nidānāni dassetvāva vaṇṇayissāma.

Puisqu'il a été promis : « [J'exposerai] par qui, où et quand ce Dhamma suprême fut prononcé » et « je composerai l'explication du sens », cette explication du sens de l'Apadāna sera commentée après avoir présenté ces trois récits d'origine : l'origine lointaine (dūrenidāna), l'origine intermédiaire (avidūrenidāna) et l'origine immédiate (santikenidāna). Car lorsqu'ils sont expliqués depuis leur commencement, le sens en est parfaitement compris par ceux qui les entendent ; c'est pourquoi nous commenterons en présentant d'abord ces origines.

Tattha ādito tāva tesaṃ nidānānaṃ paricchedo veditabbo. Dīpaṅkarapādamūlasmiñhi katābhinīhārassa mahāsattassa yāva vessantarattabhāvā cavitvā tusitapure nibbatti, tāva pavatto kathāmaggo dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato pana cavitvā yāva bodhimaṇḍe sabbaññutappatti, tāva pavatto kathāmaggo avidūrenidānaṃ nāma. Santikenidānaṃ pana tesu tesu ṭhānesu viharato tasmiṃ tasmiṃyeva ṭhāne labbhatīti.

À cet égard, il faut d'abord connaître la délimitation de ces récits d'origine. En effet, la trame du récit s'étendant depuis l'aspiration formulée par le Grand Être aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara jusqu'à sa naissance dans la cité des Tusita après avoir quitté son existence en tant que Vessantara, est appelée « origine lointaine ». La trame du récit depuis son départ du monde des Tusita jusqu'à l'obtention de l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi est appelée « origine intermédiaire ». Quant à « l'origine immédiate », on la trouve dans les divers lieux où le Bienheureux a séjourné, se rapportant spécifiquement à chacun de ces lieux.

1. Dūrenidānakathā

1. Récit de l'origine lointaine.

Tatridaṃ dūrenidānaṃ nāma – ito kira kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake amaravatī nāma nagaraṃ ahosi. Tattha sumedho [Pg.3] nāma brāhmaṇo paṭivasati, ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā, akkhitto anupakuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. So aññaṃ kammaṃ akatvā brāhmaṇasippameva uggaṇhi. Tassa daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādibharite gabbhe vivaritvā ‘‘ettakaṃ te, kumāra, mātu santakaṃ, ettakaṃ pitu santakaṃ, ettakaṃ ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā ‘‘etaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘imaṃ dhanaṃ saṃharitvā mayhaṃ pitupitāmahādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti, so rañño ārocetvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ imasmiṃ ṭhāne sumedhakathā kathetabbā. Sā panesā kiñcāpi buddhavaṃse nirantaraṃ āgatāyeva, gāthābandhena pana āgatattā na suṭṭhu pākaṭā, tasmā taṃ antarantarā gāthāsambandhadīpakehi vacanehi saddhiṃ kathessāma.

Voici ce qu'on appelle l'origine lointaine : il y a de cela quatre asankheyya et cent mille kalpa, il existait une ville nommée Amaravatī. Là vivait un brahmane nommé Sumedha, de haute naissance tant du côté maternel que paternel, d'une lignée pure sur sept générations, irréprochable et inattaquable quant à sa naissance. Il était beau, agréable à regarder, inspirant la confiance et doté d'un teint d'une perfection suprême. Sans exercer d'autre métier, il étudia la science des brahmanes. Alors qu'il était encore jeune, ses parents décédèrent. Un intendant chargé de gérer ses biens apporta alors le registre des richesses, ouvrit les chambres fortes remplies d'or, d'argent, de rubis, de perles et d'autres trésors, et lui dit : « Jeune homme, ceci est l'héritage de ta mère, ceci celui de ton père, et ceci celui de tes aïeux », lui indiquant ainsi la fortune accumulée sur sept générations, et ajouta : « Prends-en possession. » Le sage Sumedha réfléchit : « Mes parents et ancêtres qui ont amassé cette fortune ne sont pas repartis en emportant ne serait-ce qu'une seule pièce de monnaie vers l'autre monde ; mais moi, je devrais agir de telle sorte que je puisse l'emporter avec moi. » Il en informa le roi, fit battre le tambour dans la ville et, après avoir distribué ses biens en aumônes à la multitude, il entra dans la vie d'ascète. Afin de clarifier ce sujet, le récit de Sumedha doit être raconté ici. Bien qu'il figure déjà intégralement dans le Buddhavaṃsa, il n'y est pas très explicite car il est composé en vers ; c'est pourquoi nous le raconterons ici en joignant aux vers des explications en prose.

Sumedhakathā

Récit de Sumedha.

Kappasatasahassādhikānañhi catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake dasahi saddehi avivittaṃ ‘‘amaravatī’’ti ca ‘‘amara’’nti ca laddhanāmaṃ nagaraṃ ahosi, yaṃ sandhāya buddhavaṃse vuttaṃ –

En effet, il y a quatre asankheyya et cent mille cycles cosmiques, il existait une ville nommée « Amaravatī » ou « Amara », qui n'était jamais dépourvue des dix sortes de sons, à propos de laquelle il est dit dans le Buddhavaṃsa :

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Amaraṃ nāma nagaraṃ, dassaneyyaṃ manoramaṃ;

Dasahi saddehi avivittaṃ, annapānasamāyuta’’nti. (bu. vaṃ. 2.1-2);

« Il y a cent mille et quatre innombrables cycles cosmiques, il existait la cité nommée Amara, belle et ravissante, jamais dépourvue des dix sons et regorgeant de nourriture et de boissons. »

Tattha dasahi saddehi avivittanti hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena sammasaddena tāḷasaddena ‘‘asnātha pivatha khādathā’’ti dasamena saddenāti [Pg.4] imehi dasahi saddehi avivittaṃ ahosi. Tesaṃ pana saddānaṃ ekadesameva gahetvā –

Ici, l'expression « jamais dépourvue des dix sons » signifie qu'elle était animée par le bruit des éléphants, des chevaux, des chars, des tambours, des tambourins, des luths, du chant, des conques, des cymbales et des gongs, et comme dixième son, les cris de : « Mangez ! Buvez ! Savourez ! » Elle n'était jamais privée de ces dix sons. Prenant une partie de ces sons :

‘‘Hatthisaddaṃ assasaddaṃ, bherisaṅkharathāni ca;

Khādatha pivatha ceva, annapānena ghosita’’nti. –

« Le bruit des éléphants, des chevaux, des tambours, des conques et des chars ; les cris de "Savourez ! Buvez !", retentissant avec les dons de nourriture et de boisson. »

Buddhavaṃse (bu. vaṃ. 2.3-5) imaṃ gāthaṃ vatvā –

Ayant énoncé ce vers dans le Buddhavaṃsa, [il est dit :]

‘‘Nagaraṃ sabbaṅgasampannaṃ, sabbakammamupāgataṃ;

Sattaratanasampannaṃ, nānājanasamākulaṃ;

Samiddhaṃ devanagaraṃva, āvāsaṃ puññakamminaṃ.

« La cité, pourvue de tous les attributs, dotée de toutes les commodités, ornée des sept joyaux, remplie de diverses populations, prospère telle une cité céleste, était la demeure de ceux qui accomplissent des actes méritoires. »

‘‘Nagare amaravatiyā, sumedho nāma brāhmaṇo;

Anekakoṭisannicayo, pahūtadhanadhaññavā.

« Dans la cité d'Amaravatī vivait un brahmane nommé Sumedha, possédant une fortune de plusieurs dizaines de millions et d'abondantes réserves de richesses et de grains. »

‘‘Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Lakkhaṇe itihāse ca, sadhamme pāramiṃ gato’’ti. – vuttaṃ;

« Il était un récitant, connaisseur des mantras, expert dans les trois Védas, et il avait atteint la perfection dans la science des signes, les traditions anciennes (Itihāsa) et sa propre doctrine. » — C'est ce qui fut dit.

Athekadivasaṃ so sumedhapaṇḍito uparipāsādavaratale rahogato hutvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno evaṃ cintesi – ‘‘punabbhave, paṇḍita, paṭisandhiggahaṇaṃ nāma dukkhaṃ, tathā nibbattanibbattaṭṭhāne sarīrassa bhedanaṃ, ahañca jātidhammo, jarādhammo, byādhidhammo, maraṇadhammo, evaṃbhūtena mayā ajātiṃ ajaraṃ abyādhiṃ amaraṇaṃ adukkhaṃ sukhaṃ sītalaṃ amatamahānibbānaṃ pariyesituṃ vaṭṭati. Avassaṃ bhavato muccitvā nibbānagāminā ekena maggena bhavitabba’’nti. Tena vuttaṃ –

Un jour, le sage Sumedha, s'étant retiré dans la solitude sur la terrasse supérieure de son magnifique palais, s'assit les jambes croisées et réfléchit ainsi : « Ô sage, la renaissance — ce qu'on appelle la prise d'une nouvelle conception — est souffrance ; de même, la dissolution du corps dans chaque lieu de naissance. Étant moi-même sujet à la naissance, à la vieillesse, à la maladie et à la mort, il me convient de rechercher le Grand Nibbāna Immortel, qui est sans naissance, sans vieillesse, sans maladie, sans mort, sans souffrance, paisible et rafraîchissant. Il doit sûrement y avoir un chemin unique menant au Nibbāna pour celui qui se libère de l'existence. » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Rahogato nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Dukkho punabbhavo nāma, sarīrassa ca bhedanaṃ.

« Étant assis en solitude, je réfléchis alors ainsi : la renaissance est souffrance, tout comme la dissolution du corps.

‘‘Jātidhammo jarādhammo, byādhidhammo sahaṃ tadā;

Ajaraṃ amaraṃ khemaṃ, pariyesissāmi nibbutiṃ.

« Étant moi-même sujet à la naissance, à la vieillesse et à la maladie, je rechercherai alors la libération (nibbuti), l'immortelle et sûre, exempte de vieillesse.

‘‘Yaṃnūnimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko.

« Et si j'abandonnais ce corps putride, rempli de cadavres divers, pour m'en aller sans attachement et sans désir ?

‘‘Atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye;

Pariyesissāmi taṃ maggaṃ, bhavato parimuttiyā’’ti.

« Ce chemin vers la libération de l'existence doit exister ; il ne peut en être autrement. Je rechercherai ce chemin pour me délivrer de l'existence. »

Tato [Pg.5] uttaripi evaṃ cintesi – ‘‘yathā hi loke dukkhassa paṭipakkhabhūtaṃ sukhaṃ nāma atthi, evaṃ bhave sati tappaṭipakkhena vibhavenāpi bhavitabbaṃ. Yathā ca uṇhe sati tassa vūpasamabhūtaṃ sītalampi atthi, evaṃ rāgaggiādīnaṃ vūpasamena nibbānenāpi bhavitabbaṃ. Yathā nāma pāpassa lāmakassa dhammassa paṭipakkhabhūto kalyāṇo anavajjabhūto dhammopi atthiyeva, evameva pāpikāya jātiyā sati sabbajātikhepanato ajātisaṅkhātena nibbānenāpi bhavitabbamevā’’ti. Tena vuttaṃ –

Puis, il réfléchit encore davantage : « De même que dans le monde, il existe ce qu'on appelle le bonheur, qui est l'opposé de la souffrance, de même, lorsqu'il y a l'existence (bhava), il doit y avoir son opposé, la non-existence (vibhava). De même qu'il existe la fraîcheur qui apaise la chaleur, de même il doit y avoir le Nibbāna pour apaiser les feux de la passion et des autres souillures. De même qu'il existe un état bénéfique et irréprochable qui est l'opposé d'un état mauvais et vil, de même, puisqu'il y a la naissance misérable, il doit y avoir le Nibbāna, appelé le sans-naissance, par lequel toute naissance est éliminée. » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Yathāpi dukkhe vijjante, sukhaṃ nāmapi vijjati;

Evaṃ bhave vijjamāne, vibhavopicchitabbako.

« De même que là où la souffrance existe, le bonheur existe aussi ; de même, là où l'existence est présente, la non-existence doit être recherchée.

‘‘Yathāpi uṇhe vijjante, aparaṃ vijjati sītalaṃ;

Evaṃ tividhaggi vijjante, nibbānampicchitabbakaṃ.

« De même que là où la chaleur existe, on trouve par ailleurs la fraîcheur ; de même, là où brûle le triple feu (passion, haine, illusion), le Nibbāna doit être recherché.

‘‘Yathāpi pāpe vijjante, kalyāṇamapi vijjati;

Evameva jāti vijjante, ajātipicchitabbaka’’nti.

« De même que là où le mal existe, le bien existe aussi ; de même, là où la naissance existe, le sans-naissance doit être recherché. »

Aparampi cintesi – ‘‘yathā nāma gūtharāsimhi nimuggena purisena dūratova pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ mahātaḷākaṃ disvā ‘katarena nu kho maggena ettha gantabba’nti taṃ taḷākaṃ gavesituṃ yuttaṃ. Yaṃ tassa agavesanaṃ, na so taḷākassa doso, purisasseva doso. Evaṃ kilesamaladhovane amatamahānibbānataḷāke vijjante yaṃ tassa agavesanaṃ, na so amatamahānibbānataḷākassa doso, purisasseva doso. Yathā ca corehi samparivārito puriso palāyanamagge vijjamānepi sace na palāyati, na so maggassa doso, purisasseva doso. Evameva kilesehi parivāretvā gahitassa purisassa vijjamāneyeva nibbānagāmimhi sive magge maggassa agavesanaṃ nāma na maggassa doso, purisasseva doso. Yathā ca byādhipīḷito puriso vijjamāne byādhitikicchake vejje sace taṃ vejjaṃ gavesitvā byādhiṃ na tikicchāpeti, na so vejjassa doso, purisasseva doso. Evameva yo kilesabyādhipīḷito kilesavūpasamamaggakovidaṃ vijjamānameva ācariyaṃ na gavesati, tasseva doso, na kilesavināsakassa ācariyassa doso’’ti. Tena vuttaṃ –

Il réfléchit encore : « C'est comme un homme plongé dans un tas d'excréments qui, voyant de loin un grand étang couvert de lotus aux cinq couleurs, se dirait : "Par quel chemin puis-je y aller ?" Il est juste qu'il cherche cet étang. S'il ne le cherche pas, ce n'est pas la faute de l'étang, mais celle de l'homme lui-même. De même, alors qu'existe l'étang du Grand Nibbāna Immortel pour laver les souillures des impuretés, s'il n'est pas recherché, ce n'est pas la faute de l'étang du Grand Nibbāna Immortel, mais celle de l'homme. De même qu'un homme entouré de brigands, s'il ne s'enfuit pas alors qu'un chemin de fuite existe, ce n'est pas la faute du chemin, mais celle de l'homme. De même, pour un homme saisi et entouré par les souillures, alors que le chemin paisible menant au Nibbāna existe bel et bien, ne pas chercher le chemin n'est pas la faute du chemin, mais celle de l'homme. De même qu'un homme affligé par la maladie, s'il existe un médecin pour soigner sa maladie mais qu'il ne le cherche pas pour se faire soigner, ce n'est pas la faute du médecin, mais celle de l'homme. De même, celui qui est affligé par la maladie des souillures et qui ne cherche pas un maître expert dans le chemin de l'apaisement des souillures, alors qu'il est disponible, la faute en revient à lui-même et non au maître qui détruit les souillures. » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Yathā [Pg.6] gūthagato puriso, taḷākaṃ disvāna pūritaṃ;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso taḷākassa so.

« De même qu'un homme tombé dans les excréments, voyant un étang rempli d'eau, ne le cherche pas, ce n'est pas la faute de l'étang.

‘‘Evaṃ kilesamaladhove, vijjante amatantaḷe;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso amatantaḷe.

« De même, alors que le lieu de l'Immortel existe pour laver les souillures des impuretés, si l'on ne cherche pas ce lieu, ce n'est pas la faute de l'Immortel.

‘‘Yathā arīhi pariruddho, vijjante gamanampathe;

Na palāyati so puriso, na doso añjasassa so.

« De même que pour un homme encerclé par des ennemis, s'il existe un chemin pour s'échapper mais qu'il ne s'enfuit pas, ce n'est pas la faute du chemin.

‘‘Evaṃ kilesapariruddho, vijjamāne sive pathe;

Na gavesati taṃ maggaṃ, na doso sivamañjase.

« De même, pour celui qui est encerclé par les souillures, alors qu'existe le chemin de paix, s'il ne cherche pas ce chemin, ce n'est pas la faute du chemin paisible.

‘‘Yathāpi byādhito puriso, vijjamāne tikicchake;

Na tikicchāpeti taṃ byādhiṃ, na doso so tikicchake.

« De même qu'un homme malade, alors qu'il y a un médecin, ne se fait pas soigner de sa maladie, ce n'est pas la faute du médecin.

‘‘Evaṃ kilesabyādhīhi, dukkhito paripīḷito;

Na gavesati taṃ ācariyaṃ, na doso so vināyake’’ti.

« De même, celui qui est affligé et tourmenté par les maladies des souillures, s'il ne cherche pas ce maître, ce n'est pas la faute du guide. »

Aparampi cintesi – ‘‘yathā maṇḍanakajātiko puriso kaṇṭhe āsattaṃ kuṇapaṃ chaḍḍetvā sukhaṃ gaccheyya, evaṃ mayāpi imaṃ pūtikāyaṃ chaḍḍetvā anapekkhena nibbānanagaraṃ pavisitabbaṃ. Yathā ca naranāriyo ukkārabhūmiyaṃ uccārapassāvaṃ katvā na taṃ ucchaṅgena vā ādāya, dussantena vā veṭhetvā gacchanti, jigucchamānā pana anapekkhāva, chaḍḍetvā gacchanti, evaṃ mayāpi imaṃ pūtikāyaṃ anapekkhena chaḍḍetvā amatanibbānanagaraṃ pavisituṃ vaṭṭati. Yathā ca nāvikā nāma jajjaraṃ nāvaṃ anapekkhāva chaḍḍetvā gacchanti, evaṃ ahampi imaṃ navahi vaṇamukhehi paggharantaṃ kāyaṃ chaḍḍetvā anapekkho nibbānapuraṃ pavisissāmi. Yathā ca puriso nānāratanāni ādāya corehi saddhiṃ maggaṃ gacchanto attano ratananāsabhayena te chaḍḍetvā khemaṃ maggaṃ gaṇhāti, evaṃ ayampi karajakāyo ratanavilopakacorasadiso. Sacāhaṃ ettha taṇhaṃ karissāmi, ariyamaggakusaladhammaratanaṃ me nassissati, tasmā mayā imaṃ corasadisaṃ kāyaṃ chaḍḍetvā amatamahānibbānanagaraṃ pavisituṃ vaṭṭatī’’ti. Tena vuttaṃ –

Il réfléchit encore : « De même qu'un homme de nature élégante s'en irait joyeusement après s'être débarrassé d'un cadavre attaché à son cou, de même je dois abandonner ce corps putride et entrer sans attachement dans la cité du Nibbāna. De même que des hommes ou des femmes, après avoir fait leurs besoins dans un lieu d'aisance, s'en vont sans attachement par dégoût, de même il me convient d'abandonner ce corps putride sans attachement pour entrer dans la cité de l'Immortel Nibbāna. De même que des marins abandonnent sans regret un navire délabré pour s'en aller, de même j'abandonnerai ce corps qui suinte par ses neuf blessures pour entrer sans attachement dans la cité du Nibbāna. De même qu'un homme transportant divers joyaux, voyageant sur un chemin avec des brigands, les abandonne par peur de perdre ses trésors pour prendre un chemin sûr, de même ce corps charnel est semblable à un brigand qui pille les trésors. Si je m'y attache, je perdrai le trésor du noble chemin ; c'est pourquoi il me convient d'abandonner ce corps semblable à un brigand pour entrer dans la cité du Grand Nibbāna Immortel. » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Yathāpi [Pg.7] kuṇapaṃ puriso, kaṇṭhe baddhaṃ jigucchiya;

Mocayitvāna gaccheyya, sukhī serī sayaṃvasī.

« De même qu'un homme se débarrasserait d'un cadavre dégoûtant lié à son cou pour s'en aller heureux, libre et maître de lui-même.

‘‘Tathevimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapasañcayaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko.

« De même, j'abandonnerai ce corps putride, amas de cadavres divers, pour m'en aller sans attachement et sans désir.

‘‘Yathā uccāraṭṭhānamhi, karīsaṃ naranāriyo;

Chaḍḍayitvāna gacchanti, anapekkhā anatthikā.

« De même que des hommes ou des femmes rejettent les excréments dans un lieu d'aisance et s'en vont sans attachement ni désir.

‘‘Evamevāhaṃ imaṃ kāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gacchissaṃ, vaccaṃ katvā yathā kuṭiṃ.

« De même, j'abandonnerai ce corps rempli de cadavres divers pour m'en aller, comme on quitte une latrine après y avoir fait ses besoins. »

‘‘Yathāpi jajjaraṃ nāvaṃ, paluggaṃ udagāhiniṃ;

Sāmī chaḍḍetvā gacchanti, anapekkhā anatthikā.

« Tout comme les propriétaires d'un vieux bateau délabré, qui prend l'eau et se brise, s'en vont sans regret ni besoin de l'embarcation. »

‘‘Evamevāhaṃ imaṃ kāyaṃ, navacchiddaṃ dhuvassavaṃ;

Chaḍḍayitvāna gacchissaṃ, jiṇṇanāvaṃva sāmikā.

« De la même manière, j'abandonnerai ce corps aux neuf orifices, qui suinte constamment, tel un propriétaire délaissant un bateau usé. »

‘‘Yathāpi puriso corehi, gacchanto bhaṇḍamādiya;

Bhaṇḍacchedabhayaṃ disvā, chaḍḍayitvāna gacchati.

« Tout comme un homme transportant des biens, voyageant en compagnie de brigands, abandonne ses biens et s'enfuit en voyant le danger de perdre sa marchandise. »

‘‘Evameva ayaṃ kāyo, mahācorasamo viya;

Pahāyimaṃ gamissāmi, kusalacchedanā bhayā’’ti.

« De même, ce corps est semblable à un grand brigand ; je l'abandonnerai et m'en irai, par crainte de voir mes mérites détruits. »

Evaṃ sumedhapaṇḍito nānāvidhāhi upamāhi imaṃ nekkhammūpasaṃhitaṃ atthaṃ cintetvā sakanivesane aparimitabhogakkhandhaṃ heṭṭhā vuttanayena kapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā mahādānaṃ datvā vatthukāme ca kilesakāme ca pahāya amaranagarato nikkhamitvā ekakova himavante dhammikaṃ nāma pabbataṃ nissāya assamaṃ katvā tattha paṇṇasālañca caṅkamañca māpetvā pañcahi nīvaraṇadosehi vajjitaṃ ‘‘evaṃ samāhite citte’’tiādinā nayena vuttehi aṭṭhahi kāraṇaguṇehi samupetaṃ abhiññāsaṅkhātaṃ balaṃ āharituṃ tasmiṃ assamapade navadosasamannāgataṃ sāṭakaṃ pajahitvā, dvādasaguṇasamannāgataṃ vākacīraṃ nivāsetvā, isipabbajjaṃ pabbaji. Evaṃ pabbajito aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ taṃ paṇṇasālaṃ pahāya dasaguṇasamannāgataṃ rukkhamūlaṃ upagantvā sabbaṃ dhaññavikatiṃ pahāya pavattaphalabhojano hutvā nisajjaṭṭhānacaṅkamanavaseneva [Pg.8] padhānaṃ padahanto sattāhabbhantareyeva aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pañcannañca abhiññānaṃ lābhī ahosi. Evaṃ taṃ yathāpatthitaṃ abhiññābalaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ –

Ainsi, le sage Sumedha, après avoir médité sur ces divers exemples concernant le bienfait du renoncement, fit don de son immense fortune aux pauvres et aux nécessiteux, selon la méthode décrite précédemment. Il abandonna les plaisirs sensuels et les souillures, quitta la cité d'Amaravatī et se rendit seul dans l'Himalaya. S'établissant près du mont nommé Dhammika, il y construisit un ermitage, une hutte de feuilles et un espace de déambulation. Pour obtenir la force des connaissances transcendantales (abhiññā), il délaissa son vêtement de tissu aux neuf défauts pour revêtir une robe d'écorce aux douze vertus, et embrassa la vie d'ascète. Une fois ordonné, il quitta sa hutte de feuilles aux huit défauts pour s'installer au pied d'un arbre doté de dix qualités. Renonçant à toute nourriture cultivée, il se nourrit de fruits tombés naturellement. Pratiquant assidûment la méditation assise, debout et en déambulation, il atteignit en sept jours les huit absorptions et les cinq connaissances transcendantales. Il parvint ainsi à la puissance des abhiññā qu'il avait souhaitée. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, nekakoṭisataṃ dhanaṃ;

Nāthānāthānaṃ datvāna, himavantamupāgamiṃ.

« Ayant ainsi réfléchi, je donnai mes richesses s'élevant à plusieurs centaines de millions aux démunis et à ceux qui sont sans protecteur, puis je me rendis dans l'Himalaya. »

‘‘Himavantassāvidūre, dhammiko nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā.

« Non loin de l'Himalaya se trouve le mont nommé Dhammika ; là, un ermitage fut bien préparé pour moi, et une hutte de feuilles fut bien construite. »

‘‘Caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjitaṃ;

Aṭṭhaguṇasamupetaṃ, abhiññābalamāhariṃ.

« J'y aménageai un espace de déambulation exempt de cinq défauts ; doté de huit qualités, j'y acquis la force des connaissances transcendantales. »

‘‘Sāṭakaṃ pajahiṃ tattha, navadosamupāgataṃ;

Vākacīraṃ nivāsesiṃ, dvādasaguṇamupāgataṃ.

« Là, je délaissai le vêtement de tissu aux neuf défauts et revêtis la robe d'écorce aux douze vertus. »

‘‘Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālakaṃ;

Upāgamiṃ rukkhamūlaṃ, guṇe dasahupāgataṃ.

« J'abandonnai la hutte de feuilles remplie de huit défauts et me rendis au pied d'un arbre doté de dix qualités. »

‘‘Vāpitaṃ ropitaṃ dhaññaṃ, pajahiṃ niravasesato;

Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyiṃ.

« Je renonçai totalement aux grains semés et plantés, et je pris pour nourriture les fruits tombés naturellement, riches de nombreuses vertus. »

‘‘Tatthappadhānaṃ padahiṃ, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Abbhantaramhi sattāhe, abhiññābala pāpuṇi’’nti.

« Là, je m'exerçai à l'effort suprême dans les postures assise, debout et en déambulation ; en l'espace de sept jours, je parvins à la force des connaissances transcendantales. »

Tattha ‘‘assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā’’ti imāya pana pāḷiyā sumedhapaṇḍitena assamapaṇṇasālacaṅkamā sahatthā māpitā viya vuttā. Ayaṃ panettha attho – mahāsattañhi ‘‘himavantaṃ ajjhogāhetvā ajja dhammikapabbataṃ pavisissatī’’ti disvā sakko vissakammadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘tāta, ayaṃ sumedhapaṇḍito ‘pabbajissāmī’ti nikkhanto, etassa vasanaṭṭhānaṃ māpehī’’ti. So tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā ramaṇīyaṃ assamaṃ, suguttaṃ paṇṇasālaṃ, manoramaṃ caṅkamañca māpesi. Bhagavā pana tadā attano puññānubhāvena nipphannaṃ taṃ assamapadaṃ sandhāya ‘‘sāriputta, tasmiṃ dhammikapabbate –

À ce sujet, bien que le texte dise : « un ermitage fut bien préparé pour moi, une hutte de feuilles fut bien construite », suggérant que le sage Sumedha les avait créés de ses propres mains, voici le sens : ayant vu que le Grand Être allait entrer aujourd'hui dans le mont Dhammika après avoir pénétré dans l'Himalaya, Sakka s'adressa au fils des devas Vissakamma : « Cher ami, le sage Sumedha est parti avec l'intention de devenir ascète ; prépare-lui un lieu de résidence. » Celui-ci, acceptant l'ordre, créa un ermitage ravissant, une hutte de feuilles bien abritée et un espace de déambulation charmant. Cependant, le Bienheureux, se référant à ce lieu d'ermitage produit par la puissance de ses propres mérites passés, dit à Sāriputta : « Sāriputta, sur ce mont Dhammika —

‘‘Assamo [Pg.9] sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā;

Caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjita’’’nti. –

« Un ermitage fut bien préparé pour moi, une hutte de feuilles fut bien construite ; j'y aménageai un espace de déambulation exempt de cinq défauts. »

Āha. Tattha sukato mayhanti suṭṭhu kato mayā. Paṇṇasālā sumāpitāti paṇṇacchadanasālāpi me sumāpitā ahosi.

C'est ce qu'il dit. Ici, « bien préparé pour moi » signifie « fort bien fait par moi ». « Une hutte de feuilles fut bien construite » signifie qu'une salle couverte de feuilles fut également bien créée pour moi.

Pañcadosavivajjitanti pañcime caṅkamadosā nāma thaddhavisamatā, antorukkhatā, gahanacchannatā, atisambādhatā, ativisālatāti. Thaddhavisamabhūmibhāgasmiñhi caṅkame caṅkamantassa pādā rujjanti, phoṭā uṭṭhahanti, cittaṃ ekaggataṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ vipajjati. Mudusamatale pana phāsuvihāraṃ āgamma kammaṭṭhānaṃ sampajjati. Tasmā thaddhavisamabhūmibhāgatā eko dosoti veditabbo. Caṅkamassa anto vā majjhe vā koṭiyaṃ vā rukkhe sati pamādamāgamma caṅkamantassa nalāṭaṃ vā sīsaṃ vā paṭihaññatīti antorukkhatā dutiyo doso. Tiṇalatādigahanacchanne caṅkame caṅkamanto andhakāravelāyaṃ uragādike pāṇe akkamitvā vā māreti, tehi vā daṭṭho dukkhaṃ āpajjatīti gahanacchannatā tatiyo doso. Atisambādhe caṅkame vitthārato ratanike vā aḍḍharatanike vā caṅkamantassa paricchede pakkhalitvā nakhāpi aṅguliyopi bhijjantīti atisambādhatā catuttho doso. Ativisāle caṅkame caṅkamantassa cittaṃ vidhāvati, ekaggataṃ na labhatīti ativisālatā pañcamo doso. Puthulato pana diyaḍḍharatanaṃ dvīsu passesu ratanamattaṃ anucaṅkamaṃ dīghato saṭṭhihatthaṃ mudutalaṃ samavippakiṇṇavālukaṃ caṅkamaṃ vaṭṭati cetiyagirimhi dīpappasādakamahāmahindattherassa caṅkamaṃ viya, tādisaṃ taṃ ahosi. Tenāha – ‘‘caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjita’’nti.

« Exempt de cinq défauts » : les cinq défauts d'un espace de déambulation (caṅkama) sont la dureté et l'inégalité du sol, la présence d'arbres à l'intérieur, l'encombrement par des fourrés, l'étroitesse excessive et la largeur excessive. En effet, sur un sol dur et inégal, les pieds de celui qui déambule souffrent, des ampoules apparaissent, l'esprit ne parvient pas à la concentration et le sujet de méditation périclite. Sur un sol meuble et plat, au contraire, le sujet de méditation réussit grâce au confort de la pratique. Ainsi, la dureté et l'inégalité du sol constituent le premier défaut. Si un arbre se trouve à l'extrémité, au milieu ou au bord du chemin, celui qui déambule peut, par inattention, se heurter le front ou la tête ; la présence d'arbres est donc le deuxième défaut. Dans un chemin encombré d'herbes et de lianes, celui qui marche dans l'obscurité risque de piétiner des créatures comme des serpents, ou d'être mordu par eux et de souffrir ; l'encombrement est le troisième défaut. Dans un chemin trop étroit, d'une coudée ou d'une demi-coudée de large, celui qui déambule risque de heurter les bords et de se blesser les ongles ou les orteils ; l'étroitesse excessive est le quatrième défaut. Dans un chemin trop large, l'esprit de celui qui déambule s'égare et ne trouve pas la concentration ; la largeur excessive est le cinquième défaut. Pour la largeur, une coudée et demie avec une bordure d'une coudée de chaque côté, et pour la longueur, soixante coudées, avec un sol meuble et du sable uniformément répandu, voilà ce qui convient, tel l'espace de déambulation du Grand Mahinda Thera sur le mont Cetiyagiri. Tel était cet espace. C'est pourquoi il est dit : « J'y aménageai un espace de déambulation exempt de cinq défauts. »

Aṭṭhaguṇasamupetanti aṭṭhahi samaṇasukhehi upetaṃ. Aṭṭhimāni samaṇasukhāni nāma dhanadhaññapariggahābhāvo, anavajjapiṇḍapātapariyesanabhāvo, nibbutapiṇḍapātabhuñjanabhāvo, raṭṭhaṃ pīḷetvā dhanasāraṃ vā sīsakahāpaṇādīni vā gaṇhantesu rājakulesu raṭṭhapīḷanakilesābhāvo, upakaraṇesu nicchandarāgabhāvo, coravilope nibbhayabhāvo, rājarājamahāmattehi asaṃsaṭṭhabhāvo, catūsu disāsu appaṭihatabhāvoti[Pg.10]. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yathā tasmiṃ assame vasantena sakkā honti imāni aṭṭha sukhāni vindituṃ, evaṃ aṭṭhaguṇasamupetaṃ taṃ assamaṃ māpesi’’nti.

« Doté de huit qualités » signifie pourvu des huit bonheurs du religieux. Ces huit bonheurs du religieux sont : l'absence de possession de richesses et de grains, la recherche d'une nourriture d'aumône irréprochable, la consommation de cette nourriture dans la tranquillité, l'absence des tourments liés à l'oppression royale (quand les familles royales saisissent les richesses par la force), l'absence de désir et d'attachement pour les objets utilitaires, l'absence de crainte face au pillage des brigands, l'absence de fréquentation des rois et des hauts ministres, et la liberté de mouvement sans entrave dans les quatre directions. Voici ce qui est dit : « Comme il est possible d'obtenir ces huit bonheurs en résidant dans cet ermitage, j'ai ainsi aménagé cet ermitage doté de ces huit qualités. »

Abhiññābalamāharinti pacchā tasmiṃ assame vasanto kasiṇaparikammaṃ katvā abhiññānañca samāpattīnañca uppādanatthāya aniccato ca dukkhato ca vipassanaṃ ārabhitvā thāmappattaṃ vipassanābalaṃ āhariṃ. Yathā tasmiṃ vasanto taṃ balaṃ āharituṃ sakkomi, evaṃ taṃ assamaṃ abhiññatthāya vipassanābalassa anucchavikaṃ katvā māpesinti attho.

« J'ai acquis la force des connaissances supérieures » signifie qu'ensuite, résidant dans cet ermitage, ayant accompli les exercices préliminaires des kasiṇa, j'ai entrepris la pratique de la vision profonde (vipassanā) sous l'angle de l'impermanence et de la souffrance afin de produire les connaissances supérieures (abhiññā) et les absorptions (samāpatti), et j'ai ainsi obtenu la force de la vision profonde parvenue à sa pleine puissance. Le sens est le suivant : j'ai créé cet ermitage de telle sorte qu'il soit approprié à la force de la vision profonde et aux connaissances supérieures, afin de pouvoir acquérir cette force en y résidant.

Sāṭakaṃ pajahiṃ tattha, navadosamupāgatanti etthāyaṃ anupubbikathā. Tadā kira kuṭileṇacaṅkamādipaṭimaṇḍitaṃ pupphūpagaphalūpagarukkhasañchannaṃ ramaṇīyaṃ madhurasalilāsayaṃ apagatavāḷamigabhiṃsanakasakuṇaṃ pavivekakkhamaṃ assamaṃ māpetvā alaṅkatacaṅkamassa ubhosu antesu ālambanaphalakaṃ saṃvidhāya nisīdanatthāya caṅkamavemajjhe samatalaṃ muggavaṇṇasilaṃ māpetvā anto paṇṇasālāya jaṭāmaṇḍalavākacīratidaṇḍakuṇḍikādike tāpasaparikkhāre maṇḍape pānīyaghaṭapānīyasaṅkhapānīyasarāvāni, aggisālāyaṃ aṅgārakapalladāruādīnīti evaṃ yaṃ yaṃ pabbajitānaṃ upakārāya saṃvattati, taṃ sabbaṃ māpetvā paṇṇasālāya bhittiyaṃ – ‘‘ye keci pabbajitukāmā ime parikkhāre gahetvā pabbajantū’’ti akkharāni chinditvā devalokameva gate vissakammadevaputte sumedhapaṇḍito himavantapāde girikandarānusārena attano nivāsānurūpaṃ phāsukaṭṭhānaṃ olokento nadīnivattane vissakammanimmitaṃ sakkadattiyaṃ ramaṇīyaṃ assamaṃ disvā caṅkamanakoṭiṃ gantvā padavaḷañjaṃ apassanto ‘‘dhuvaṃ pabbajitā dhuragāme bhikkhaṃ pariyesitvā kilantarūpā āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinnā bhavissantī’’ti cintetvā thokaṃ āgametvā ‘‘ativiya cirāyanti, jānissāmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā ito cito ca olokento mahābhittiyaṃ akkharāni vācetvā ‘‘mayhaṃ kappiyaparikkhārā ete, ime gahetvā pabbajissāmī’’ti attanā nivatthapārutaṃ sāṭakayugaṃ pajahi. Tenāha ‘‘sāṭakaṃ pajahiṃ tatthā’’ti. Evaṃ paviṭṭho ahaṃ, sāriputta, tassaṃ paṇṇasālāyaṃ sāṭakaṃ pajahiṃ.

« J'y ai délaissé le vêtement de toile, lequel présente neuf défauts » : voici à ce sujet le récit chronologique. À cette époque, dit-on, après avoir créé un ermitage orné de sentiers de marche sinueux, couvert d'arbres chargés de fleurs et de fruits, charmant, pourvu de réservoirs d'eau douce, exempt de bêtes féroces et d'oiseaux effrayants, et propice à la solitude ; après avoir disposé une planche d'appui aux deux extrémités du sentier de marche décoré et créé au milieu du sentier un siège de pierre plate de la couleur du haricot mungo pour s'asseoir ; après avoir disposé à l'intérieur de la hutte de feuilles les accessoires d'ascète tels que le chignon de cheveux tressés, le vêtement d'écorce, le bâton à trois branches et la cruche d'eau ; dans le pavillon, les jarres, les conques et les bols à boire ; et dans la salle du feu, le pot à braises, le bois, etc. — bref, après avoir créé tout ce qui est utile aux renonçants et écrit sur le mur de la hutte : « Que ceux qui souhaitent renoncer au monde prennent ces accessoires et s'ordonnent », le fils des dévas Vissakamma retourna au monde céleste. Le sage Sumedha, cherchant un lieu propice et paisible pour sa demeure au pied de l'Himalaya, le long des vallées montagneuses, vit cet ermitage charmant créé par Vissakamma sur l'ordre de Sakka près d'un méandre de rivière. N'y voyant aucune trace de pas au bout du sentier de marche, il pensa : « Des renonçants sont certainement allés chercher l'aumône dans un village lointain et, fatigués, sont revenus se reposer dans la hutte de feuilles. » Il attendit un peu, puis se disant : « Ils tardent trop, je vais aller voir », il ouvrit la porte de la hutte, entra et, regardant deçà delà, il lut l'inscription sur le grand mur. Se disant : « Ces accessoires autorisés sont pour moi, je vais les prendre et renoncer au monde », il délaissa la paire de vêtements de toile qu'il portait. C'est pourquoi le Seigneur a dit : « J'y ai délaissé le vêtement de toile. » C'est ainsi, Sāriputta, qu'étant entré dans cette hutte, j'ai délaissé le vêtement de toile.

Navadosamupāgatanti [Pg.11] sāṭakaṃ pajahanto nava dose disvā pajahinti dīpeti. Tāpasapabbajjaṃ pabbajitānañhi sāṭakasmiṃ nava dosā upaṭṭhahanti. Mahagghabhāvo eko doso, parapaṭibaddhatāya uppajjanabhāvo eko, paribhogena lahuṃ kilissanabhāvo eko, kiliṭṭho hi dhovitabbo ca rajitabbo ca hoti, paribhogena jīraṇabhāvo eko, jiṇṇassa hi tunnaṃ vā aggaḷadānaṃ vā kātabbaṃ hoti, puna pariyesanāya durabhisambhavabhāvo eko, tāpasapabbajjāya asāruppabhāvo eko, paccatthikānaṃ sādhāraṇabhāvo eko, yathā hi naṃ paccatthikā na gaṇhanti, evaṃ gopetabbo hoti, paribhuñjantassa vibhūsanaṭṭhānabhāvo eko, gahetvā vicarantassa khandhabhāramahicchabhāvo ekoti.

« Lequel présente neuf défauts » signifie qu'en délaissant le vêtement de toile, il le délaissa en y voyant neuf défauts. En effet, pour ceux qui ont embrassé la vie d'ascète, neuf défauts apparaissent dans le vêtement de toile : (1) sa grande valeur est un défaut ; (2) le fait qu'il provienne de la dépendance envers autrui est un défaut ; (3) le fait qu'il se salisse rapidement par l'usage est un défaut, car lorsqu'il est sale, il doit être lavé et teint ; (4) le fait qu'il s'use par l'usage est un défaut, car lorsqu'il est usé, il faut le recoudre ou le rapiécer ; (5) la difficulté de s'en procurer un nouveau par la recherche est un défaut ; (6) son caractère inapproprié pour la vie d'ascète est un défaut ; (7) le fait qu'il soit partagé avec les ennemis est un défaut, car il doit être protégé afin que les ennemis ne s'en emparent pas ; (8) le fait qu'il serve à l'ornementation pour celui qui l'utilise est un défaut ; (9) le fait qu'il constitue un fardeau pesant sur les épaules pour celui qui se déplace avec est un défaut.

Vākacīraṃ nivāsesinti tadāhaṃ, sāriputta, ime nava dose disvā sāṭakaṃ pahāya vākacīraṃ nivāsesiṃ, muñjatiṇaṃ hīraṃ hīraṃ katvā ganthetvā kataṃ vākacīraṃ nivāsanapārupanatthāya ādiyinti attho.

« Je revêtis le vêtement d'écorce » signifie : à ce moment-là, Sāriputta, ayant vu ces neuf défauts, j'ai abandonné le vêtement de toile et j'ai revêtu le vêtement d'écorce. Le sens est : j'ai pris pour m'habiller et me couvrir le vêtement d'écorce fabriqué en effilochant l'herbe Muñja et en en liant les fibres.

Dvādasa guṇamupāgatanti dvādasahi ānisaṃsehi samannāgataṃ. Vākacīrasmiñhi dvādasa ānisaṃsā – appagghaṃ sundaraṃ kappiyanti ayaṃ tāva eko ānisaṃso, sahatthā kātuṃ sakkāti ayaṃ dutiyo, paribhogena saṇikaṃ kilissati, dhoviyamānepi papañco natthīti ayaṃ tatiyo, paribhogena jiṇṇepi sibbitabbābhāvo catuttho, puna pariyesantassa sukhena karaṇabhāvo pañcamo, tāpasapabbajjāya sāruppabhāvo chaṭṭho, paccatthikānaṃ nirupabhogabhāvo sattamo, paribhuñjantassa vibhūsanaṭṭhānābhāvo aṭṭhamo, dhāraṇe sallahukabhāvo navamo, cīvarapaccaye appicchabhāvo dasamo, vākuppattiyā dhammikaanavajjabhāvo ekādasamo, vākacīre naṭṭhepi anapekkhabhāvo dvādasamoti.

« Pourvu de douze vertus » signifie qu'il est doté de douze avantages. En effet, il y a douze avantages au vêtement d'écorce : (1) il est de peu de valeur, excellent et autorisé aux ascètes ; (2) on peut le fabriquer de ses propres mains ; (3) il se salit lentement par l'usage, et il n'y a pas de perte de temps lors du lavage ; (4) il n'y a pas besoin de le coudre même s'il est usé ; (5) il est facile à fabriquer pour celui qui en cherche un nouveau ; (6) il est approprié pour la vie d'ascète ; (7) il est d'un usage nul pour les ennemis ; (8) il ne sert pas à l'ornementation de celui qui l'utilise ; (9) il est très léger à porter ; (10) il favorise le peu de désirs concernant les vêtements ; (11) son origine issue de l'écorce est conforme au Dhamma et irréprochable ; (12) le manque d'attachement même si le vêtement d'écorce est égaré. Tels sont les douze avantages à considérer.

Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālakanti kathaṃ pajahiṃ? So kira varasāṭakayugaṃ omuñcanto cīvaravaṃse laggitaṃ anojapupphadāmasadisaṃ rattaṃ vākacīraṃ gahetvā nivāsetvā tassūpari aparaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ vākacīraṃ paridahitvā punnāgapupphasantharasadisaṃ sakhuraṃ ajinacammaṃ ekaṃsaṃ katvā jaṭāmaṇḍalaṃ [Pg.12] paṭimuñcitvā cūḷāya saddhiṃ niccalabhāvakaraṇatthaṃ sārasūciṃ pavesetvā muttājālasadisāya sikkāya pavāḷavaṇṇaṃ kuṇḍikaṃ odahitvā tīsu ṭhānesu vaṅkaṃ kājaṃ ādāya ekissā kājakoṭiyā kuṇḍikaṃ, ekissā aṅkusapacchitidaṇḍakādīni olaggetvā khārikājaṃ aṃse katvā dakkhiṇena hatthena kattaradaṇḍaṃ gahetvā paṇṇasālato nikkhamitvā saṭṭhihatthe mahācaṅkame aparāparaṃ caṅkamanto attano vesaṃ oloketvā – ‘‘mayhaṃ manoratho matthakaṃ patto, sobhati vata me pabbajjā, buddhapaccekabuddhādīhi sabbehi dhīrapurisehi vaṇṇitā thomitā ayaṃ pabbajjā nāma, pahīnaṃ me gihibandhanaṃ, nikkhantosmi nekkhammaṃ, laddhā me uttamapabbajjā, karissāmi samaṇadhammaṃ, labhissāmi maggaphalasukha’’nti ussāhajāto khārikājaṃ otāretvā caṅkamavemajjhe muggavaṇṇasilāpaṭṭe suvaṇṇapaṭimā viya nisinno divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhasamayaṃ paṇṇasālaṃ pavisitvā bidalamañcakapasse kaṭṭhattharikāya nipanno sarīraṃ utuṃ gāhāpetvā balavapaccūse pabujjhitvā attano āgamanaṃ āvajjesi – ‘‘ahaṃ gharāvāse ādīnavaṃ disvā amitabhogaṃ anantayasaṃ pahāya araññaṃ pavisitvā nekkhammagavesako hutvā pabbajito. Ito dāni paṭṭhāya pamādacāraṃ carituṃ na vaṭṭati, pavivekañhi pahāya vicarantaṃ micchāvitakkamakkhikā khādanti, idāni mayā vivekamanubrūhetuṃ vaṭṭati, ahañhi gharāvāsaṃ palibodhato disvā nikkhanto, ayañca manāpā paṇṇasālā, beluvapakkavaṇṇā paribhaṇḍakatā bhūmi, rajatavaṇṇā setabhittiyo, kapotapādavaṇṇaṃ paṇṇacchadanaṃ, vicittattharaṇavaṇṇo bidalamañcako, nivāsaphāsukaṃ vasanaṭṭhānaṃ, na etto atirekatarā viya me gehasampadā paññāyatī’’ti paṇṇasālāya dose vicinanto aṭṭha dose passi.

« J’ai abandonné la cabane de feuilles souillée par les huit défauts » : comment l'a-t-il abandonnée ? On raconte que le futur Bouddha [Sumedha], retirant sa paire de vêtements précieux, prit une robe d'écorce rouge semblable à une guirlande de fleurs d'anoja, qui était suspendue à un support de robe, et s'en vêtit. Par-dessus, il revêtit une autre robe d'écorce de couleur dorée. Il plaça sur une épaule une peau d'antilope noire avec ses sabots, semblable à un lit de fleurs de punnāga. Il arrangea ses cheveux en chignon et, pour assurer leur fixité, y inséra une épingle en bois de cœur. Il plaça un pot à eau de la couleur du corail dans un filet semblable à un treillis de perles. Prenant un fléau de transport recourbé en trois points, il suspendit le pot à une extrémité et, à l'autre, son crochet, son sac et son bâton. Plaçant ce fléau de transport sur son épaule et tenant de la main droite son bâton de marche, il sortit de la cabane de feuilles. Arrivé sur le grand terrain de déambulation long de soixante coudées, il allait et venait, et observant sa propre apparence, il pensa : « Mon souhait est parvenu à son accomplissement. Ma vie de renonçant est vraiment magnifique ! Cette vie de renonçant a été louée et célébrée par tous les sages, y compris les Bouddhas et les Paccekabuddhas. Les liens de la vie domestique ont été rompus par moi. Je suis sorti pour la renonciation. J'ai obtenu la noble ordination. Je vais pratiquer la voie du renonçant et je goûterai au bonheur des chemins et des fruits. » Empli d'une telle détermination, il déposa son fléau de transport et s'assit au milieu du terrain de déambulation, sur une dalle de pierre de la couleur des haricots mungo, tel une statue d'or. Après avoir passé ainsi la journée, il entra dans la cabane de feuilles au moment du soir et s'allongea sur une litière de bois à côté de son lit de bambou, laissant son corps se reposer. S'éveillant à l'aube, il réfléchit à son arrivée : « J'ai vu les dangers de la vie domestique, j'ai abandonné des richesses immenses et une gloire infinie pour entrer dans la forêt, devenant un renonçant en quête de libération. Désormais, il ne m'est plus permis de vivre dans la négligence. Car celui qui erre en abandonnant la solitude est dévoré par les mouches des mauvaises pensées. À présent, je dois cultiver la solitude. J'ai quitté le foyer en y voyant un obstacle. Cette cabane de feuilles est certes agréable : le sol nivelé a la couleur du fruit beluva mûr, les murs blanchis ont l'éclat de l'argent, le toit de feuilles a la couleur des pattes de pigeon, et le lit de bambou semble couvert d'un tapis bariolé. Ce lieu est propice à la demeure ; l'excellence de ma maison ne m'a jamais paru aussi grande. » C'est en examinant ainsi les défauts potentiels de la cabane de feuilles qu'il en perçut huit.

Paṇṇasālaparibhogasmiñhi aṭṭha ādīnavā – mahāsamārambhena dabbasambhāre samodhānetvā karaṇapariyesanabhāvo eko ādīnavo, tiṇapaṇṇamattikāsu patitāsu tāsaṃ punappunaṃ ṭhapetabbatāya nibaddhajagganabhāvo dutiyo, senāsanaṃ nāma mahallakassa pāpuṇāti, avelāya vuṭṭhāpiyamānassa cittekaggatā na hotīti uṭṭhāpanīyabhāvo tatiyo, sītuṇhādipaṭighātena kāyassa sukhumālakaraṇabhāvo catuttho[Pg.13], gehaṃ paviṭṭhena yaṃkiñci pāpaṃ sakkā kātunti garahāpaṭicchādanabhāvo pañcamo, ‘‘mayha’’nti pariggahakaraṇabhāvo chaṭṭho, gehassa atthibhāvo nāmesa sadutiyakavāso viyāti sattamo, ūkāmaṅgulagharagoḷikādīnaṃ sādhāraṇatāya bahusādhāraṇabhāvo aṭṭhamo. Iti ime aṭṭha ādīnave disvā mahāsatto paṇṇasālaṃ pajahi. Tenāha – ‘‘aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālaka’’nti.

L'usage d'une cabane de feuilles présente en effet huit inconvénients : premièrement, le fardeau de devoir chercher et rassembler des matériaux de construction au prix de grands efforts ; deuxièmement, la nécessité d'un entretien constant pour remplacer l'herbe, les feuilles et l'argile lorsqu'elles tombent ; troisièmement, le fait que le logement puisse appartenir à un aîné, obligeant à se lever pour lui à tout moment, ce qui empêche la concentration de l'esprit ; quatrièmement, le fait que la protection contre le froid et la chaleur amollisse le corps ; cinquièmement, la possibilité de dissimuler ses mauvaises actions en étant à l'intérieur d'une maison, ce qui cache le blâme ; sixièmement, le sentiment de possession exprimé par la pensée « ceci est à moi » ; septièmement, le fait d'avoir une maison est comme vivre avec un compagnon [une seconde personne] ; huitièmement, le fait que l'espace soit partagé avec de nombreux êtres tels que les poux, les punaises et les lézards. Voyant ces huit inconvénients, le Grand Être abandonna la cabane de feuilles. C'est pourquoi le Seigneur a dit : « J’ai abandonné la cabane de feuilles souillée par les huit défauts. »

Upāgamiṃ rukkhamūlaṃ, guṇe dasahupāgatanti channaṃ paṭikkhipitvā dasahi guṇehi upetaṃ rukkhamūlaṃ upagatosmīti vadati. Tatrime dasa guṇā – appasamārambhatā eko guṇo, upagamanamattakameva hi tattha hotīti. Appaṭijagganatā dutiyo, tañhi sammaṭṭhampi asammaṭṭhampi paribhogaphāsukaṃ hotiyeva. Anuṭṭhāpanīyabhāvo tatiyo. Garahaṃ nappaṭicchādeti, tattha hi pāpaṃ karonto lajjatīti garahāya appaṭicchannabhāvo catuttho. Abbhokāsavāso viya kāyaṃ na santhambhetīti kāyassa asanthambhanabhāvo pañcamo, pariggahakaraṇābhāvo chaṭṭho, gehālayapaṭikkhepo sattamo. Bahusādhāraṇe gehe viya ‘‘paṭijaggissāmi naṃ, nikkhamathā’’ti nīharaṇakābhāvo aṭṭhamo, vasantassa sappītikabhāvo navamo, rukkhamūlasenāsanassa gatagataṭṭhāne sulabhatāya anapekkhabhāvo dasamoti ime dasaguṇe disvā rukkhamūlaṃ upagatosmīti vadati.

« Je me suis rendu au pied d'un arbre, doté de dix qualités » : ayant rejeté tout abri couvert, il déclare s'être rendu au pied d'un arbre pourvu de dix qualités. Voici ces dix qualités : la première est le peu d'efforts requis, car il suffit de s'y rendre. La deuxième est l'absence d'entretien, car qu'il soit balayé ou non, le pied de l'arbre est toujours prêt à l'usage. La troisième est le fait de ne pas être dérangé [par autrui]. La quatrième est que l'arbre ne dissimule pas le blâme, car celui qui y commet un acte répréhensible en éprouve de la honte. La cinquième est que, comme une demeure en plein air, le pied de l'arbre n'amollit pas le corps. La sixième est l'absence de sentiment de possession. La septième est le rejet de tout attachement à une maison. La huitième est l'absence d'expulsion, contrairement à une maison partagée où l'on pourrait dire : « Je vais nettoyer ceci, sortez ! ». La neuvième est la joie éprouvée par celui qui y réside. La dixième est l'absence d'inquiétude, car une demeure au pied d'un arbre est facile à trouver partout où l'on va. Voyant ces dix qualités, il déclare s'être rendu au pied d'un arbre.

Imāni hi ettakāni kāraṇāni sallakkhetvā mahāsatto punadivase bhikkhāya gāmaṃ pāvisi. Athassa sampattagāme manussā mahantena ussāhena bhikkhaṃ adaṃsu. So bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā assamaṃ āgamma nisīditvā cintesi – ‘‘nāhaṃ ‘āhāraṃ labhāmī’ti pabbajito, siniddhāhāro nāmesa mānamadapurisamade vaḍḍheti, āhāramūlakassa ca dukkhassa anto natthi, yaṃnūnāhaṃ vāpitaropitadhaññanibbattakaṃ āhāraṃ pajahitvā pavattaphalabhojano bhaveyya’’nti. So tato paṭṭhāya tathā katvā ghaṭento vāyamanto sattāhabbhantareyeva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattesi. Tena vuttaṃ –

Ayant considéré toutes ces raisons, le Grand Être entra dans le village le lendemain pour la quête de nourriture. Dans le village où il arriva, les gens lui offrirent l'aumône avec un grand empressement. Après avoir terminé son repas, il retourna à son ermitage, s'assit et pensa : « Ce n'est pas pour obtenir de la nourriture riche que je suis devenu renonçant. Une nourriture onctueuse accroît l'orgueil, l'ivresse et la vanité masculine, et la souffrance ayant pour racine la nourriture n'a pas de fin. Il vaudrait mieux que je renonce aux aliments issus de grains semés et plantés pour ne vivre que de fruits tombés d'eux-mêmes. » À partir de ce moment, agissant ainsi avec détermination et effort, il réalisa, en l'espace de sept jours seulement, les huit atteintes méditatives et les cinq connaissances directes. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Vāpitaṃ ropitaṃ dhaññaṃ, pajahiṃ niravasesato;

Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyiṃ.

« J'ai abandonné sans reste les grains semés et plantés ; j'ai adopté les fruits tombés d'eux-mêmes, qui sont dotés de multiples vertus.

‘‘Tatthappadhānaṃ [Pg.14] padahiṃ, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Abbhantaramhi sattāhe, abhiññābala pāpuṇi’’nti.

C'est là que je me suis appliqué à l'effort suprême, assis, debout ou en déambulation ; en l'espace de sept jours, je suis parvenu à la puissance des connaissances directes. »

Dīpaṅkaro buddho

Le Bouddha Dīpaṅkara

Evaṃ abhiññābalaṃ patvā sumedhatāpase samāpattisukhena vītināmente dīpaṅkaro nāma satthā loke udapādi. Tassa paṭisandhijātibodhi dhammacakkappavattanesu sakalāpi dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, mahāviravaṃ ravi, dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ. Sumedhatāpaso samāpattisukhena vītināmento neva taṃ saddamassosi, na ca tāni nimittāni addasa. Tena vuttaṃ –

Ayant ainsi atteint la puissance des connaissances transcendantes (abhiññā), alors que l'ascète Sumedha passait son temps dans la félicité de l'absorption méditative (samāpatti), l'Enseignant nommé Dīpaṅkara apparut dans le monde. Lors de sa conception, de sa naissance, de son éveil et de la mise en mouvement de la roue du Dhamma, l'ensemble des dix mille systèmes de mondes trembla, s'agita et fut ébranlé violemment ; un grand cri retentit et trente-deux signes précurseurs se manifestèrent. Cependant, l'ascète Sumedha, absorbé dans le bonheur de la méditation, n'entendit point ce son et ne vit point ces signes. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Evaṃ me siddhippattassa, vasībhūtassa sāsane;

Dīpaṅkaro nāma jino, uppajji lokanāyako.

« Tandis que j'avais ainsi atteint la perfection et la maîtrise dans la pratique, le Victorieux nommé Dīpaṅkara, guide du monde, apparut. »

‘‘Uppajjante ca jāyante, bujjhante dhammadesane;

Caturo nimitte nāddasaṃ, jhānaratisamappito’’ti.

« Lors de sa conception, de sa naissance, de son éveil et de son enseignement du Dhamma, je ne vis point les quatre signes, car j'étais tout entier dévoué au délice de l'absorption (jhāna). »

Tasmiṃ kāle dīpaṅkaradasabalo catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno rammaṃ nāma nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammanagaravāsino ‘‘dīpaṅkaro kira samaṇissaro paramābhisambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakko anupubbena cārikaṃ caramāno amhākaṃ rammanagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā sappinavanītādīni ceva bhesajjāni vatthacchādanāni ca gāhāpetvā gandhamālādihatthā yena buddho, yena dhammo, yena saṅgho, tanninnā tappoṇā tappabbhārā hutvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisinnā dhammadesanaṃ sutvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

À cette époque, Dīpaṅkara, le Possesseur des Dix Forces, entouré de quatre cent mille arahants dont les souillures étaient détruites, voyageait par étapes et, arrivant à la ville nommée Rammā, il s'établit au grand monastère Sudassana. Les habitants de la ville de Rammā apprirent que « Dīpaṅkara, le seigneur des ascètes, ayant atteint l'éveil suprême et mis en mouvement la noble roue du Dhamma, est arrivé dans notre ville au cours de ses pérégrinations et réside au grand monastère Sudassana ». Ayant entendu cela, ils prirent du beurre clarifié, du beurre frais et d'autres remèdes ainsi que des vêtements. Les mains chargées de parfums et de guirlandes, l'esprit tourné, incliné et dirigé vers le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, ils s'approchèrent de l'Enseignant, lui rendirent hommage, l'honorèrent avec des parfums et des fleurs, et s'assirent à l'écart. Après avoir écouté l'enseignement du Dhamma et l'avoir invité pour le lendemain, ils se levèrent de leurs sièges et s'en allèrent.

Te punadivase mahādānaṃ sajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā dasabalassa āgamanamaggaṃ alaṅkarontā udakabhinnaṭṭhānesu paṃsuṃ pakkhipitvā samaṃ bhūmitalaṃ katvā rajatapaṭṭavaṇṇaṃ vālukaṃ ākiranti, lāje ceva pupphāni ca vikiranti, nānāvirāgehi vatthehi dhajapaṭāke ussāpenti, kadaliyo ceva puṇṇaghaṭapantiyo ca patiṭṭhāpenti. Tasmiṃ kāle sumedhatāpaso attano assamapadā ākāsaṃ uggantvā, tesaṃ manussānaṃ uparibhāgena ākāsena gacchanto te haṭṭhatuṭṭhe manusse disvā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti [Pg.15] ākāsato oruyha ekamantaṃ ṭhito manusse pucchi – ‘‘ambho, kassa tumhe idha visamaṃ maggaṃ alaṅkarothā’’ti? Tena vuttaṃ –

Le lendemain, ayant préparé une grande offrande et décoré la ville, les habitants aménageaient le chemin par lequel le Possesseur des Dix Forces devait arriver. Ils comblaient de terre les endroits inondés par l'eau pour niveler le sol, y répandaient du sable fin aux reflets d'argent, éparpillaient des grains de riz grillés et des fleurs, dressaient des bannières et des drapeaux de diverses couleurs, et installaient des bananiers ainsi que des rangées de vases sacrés. À ce moment, l'ascète Sumedha, s'élevant dans les airs depuis son ermitage, traversait le ciel au-dessus de ces gens. Voyant ces hommes transportés de joie, il se demanda : « Quelle peut bien en être la cause ? » Il descendit du ciel, se tint à l'écart et interrogea les gens : « Ô braves gens, pour qui décorez-vous ainsi ce chemin accidenté ? » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Paccantadesavisaye, nimantetvā tathāgataṃ;

Tassa āgamanaṃ maggaṃ, sodhenti tuṭṭhamānasā.

« Dans une contrée reculée, ayant invité le Tathāgata, ils nettoyaient le chemin de sa venue, le cœur rempli de joie. »

‘‘Ahaṃ tena samayena, nikkhamitvā sakassamā;

Dhunanto vākacīrāni, gacchāmi ambare tadā.

« En ce temps-là, sortant de mon ermitage et secouant mes vêtements d'écorce, je voyageais alors dans les airs. »

‘‘Vedajātaṃ janaṃ disvā, tuṭṭhahaṭṭhaṃ pamoditaṃ;

Orohitvāna gaganā, manusse pucchi tāvade.

« Voyant la foule transportée d'enthousiasme, ravie et joyeuse, je descendis du ciel et interrogeai aussitôt les hommes. »

‘‘‘Tuṭṭhahaṭṭho pamudito, vedajāto mahājano;

Kassa sodhīyati maggo, añjasaṃ vaṭumāyana’’’nti.

« "Cette foule ravie, joyeuse et enthousiaste, pour qui ce chemin est-il nettoyé, cette route et cette voie ?" »

Manussā āhaṃsu – ‘‘bhante sumedha, na tvaṃ jānāsi, dīpaṅkaro dasabalo sammāsambuddho sambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakko cārikaṃ caramāno amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasati. Mayaṃ taṃ bhagavantaṃ nimantayimha, tassetaṃ buddhassa bhagavato āgamanamaggaṃ alaṅkaromā’’ti. Atha sumedhatāpaso cintesi – ‘‘buddhoti kho ghosamattakampi loke dullabhaṃ, pageva buddhuppādo, mayāpi imehi manussehi saddhiṃ dasabalassa maggaṃ alaṅkarituṃ vaṭṭatī’’ti. So te manusse āha – ‘‘sace, bho, tumhe etaṃ maggaṃ buddhassa alaṅkarotha, mayhampi ekaṃ okāsaṃ detha, ahampi tumhehi saddhiṃ maggaṃ alaṅkarissāmī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ‘‘sumedhatāpaso iddhimā’’ti jānantā udakabhinnokāsaṃ sallakkhetvā – ‘‘tvaṃ imaṃ ṭhānaṃ alaṅkarohī’’ti adaṃsu. Sumedho buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ okāsaṃ iddhiyā alaṅkarituṃ pahomi, evaṃ alaṅkato na maṃ paritosessati, ajja mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti paṃsuṃ āharitvā tasmiṃ padese pakkhipi.

Les gens répondirent : « Vénérable Sumedha, ne le sais-tu pas ? Dīpaṅkara, le Possesseur des Dix Forces, le Parfaitement Éveillé, ayant atteint l'éveil et mis en mouvement la noble roue du Dhamma, est arrivé dans notre ville et réside au grand monastère Sudassana. Nous avons invité ce Béni et nous préparons le chemin pour sa venue. » Alors l'ascète Sumedha pensa : « Même le simple son du mot "Bouddha" est rare dans le monde, combien plus l'apparition d'un Bouddha ! Il convient que je décore moi aussi, avec ces gens, le chemin du Possesseur des Dix Forces. » Il dit à ces hommes : « Ô seigneurs, si vous décorez ce chemin pour le Bouddha, accordez-moi aussi une portion ; je décorerai le chemin avec vous. » Ils acceptèrent en disant : « Très bien ! » Sachant que l'ascète Sumedha possédait des pouvoirs psychiques, ils lui assignèrent un endroit où le sol était rompu par les eaux, disant : « Décore cet emplacement. » Sumedha, saisi de joie à l'idée du Bouddha, pensa : « Je serais capable de décorer cet endroit par mes pouvoirs psychiques, mais si je le faisais ainsi, cela ne me donnerait pas pleine satisfaction. Aujourd'hui, il convient que j'accomplisse un service manuel. » Il apporta donc de la terre et la déversa dans ce lieu.

Tassa tasmiṃ padese aniṭṭhiteyeva dīpaṅkaradasabalo mahānubhāvānaṃ chaḷabhiññānaṃ khīṇāsavānaṃ catūhi satasahassehi parivuto devatāsu dibbagandhamālādīhi pūjayantāsu dibbaturiyehi vajjantāsu dibbasaṅgītesu pavattentesu manussesu mānusakehi gandhamālādīhi ceva turiyehi [Pg.16] ca pūjayantesu anopamāya buddhalīlāya manosilātale vijambhamāno sīho viya taṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ maggaṃ paṭipajji. Sumedhatāpaso akkhīni ummīletvā alaṅkatamaggena āgacchantassa dasabalassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ asītiyā anubyañjanehi anurañjitaṃ byāmappabhāya samparivāritaṃ maṇivaṇṇagaganatale nānappakārā vijjulatā viya āveḷāveḷabhūtā ceva yugaḷayugaḷabhūtā ca chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo vissajjentaṃ rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ oloketvā – ‘‘ajja mayā dasabalassa jīvitapariccāgaṃ kātuṃ vaṭṭati, mā bhagavā kalalaṃ akkami, maṇiphalakasetuṃ pana akkamanto viya saddhiṃ catūhi khīṇāsavasatasahassehi mama piṭṭhiṃ maddamāno gacchatu, taṃ me bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti kese mocetvā ajinacammajaṭāmaṇḍalavākacīrāni kāḷavaṇṇe kalale pattharitvā maṇiphalakasetu viya kalalapiṭṭhe nipajji. Tena vuttaṃ –

Alors que son travail sur cet emplacement n'était pas encore achevé, Dīpaṅkara, le Possesseur des Dix Forces, arriva, entouré de quatre cent mille arahants possédant les six connaissances directes et une grande puissance. Tandis que les divinités l'honoraient de parfums et de fleurs célestes, que retentissaient les musiques et les chants divins, et que les hommes l'honoraient également de parfums, de fleurs et de musiques humaines, le Bouddha s'engagea sur ce chemin préparé avec une majesté incomparable, tel un lion s'éveillant sur un plateau de pierre rouge. L'ascète Sumedha ouvrit les yeux et contempla la forme physique du Possesseur des Dix Forces s'avançant sur le chemin décoré, ornée des trente-deux marques du grand homme, magnifiée par les quatre-vingts signes secondaires, nimbée d'une aura d'une brasse, et émettant des rayons de Bouddha de six couleurs qui jaillissaient comme des éclairs de diverses sortes dans un ciel couleur de saphir. En voyant cette beauté suprême, il pensa : « Aujourd'hui, je dois faire le sacrifice de ma vie pour le Possesseur des Dix Forces. Que le Béni ne marche pas dans la boue ! Qu'il passe en foulant mon dos, comme s'il marchait sur un pont de dalles de joyaux, avec ses quatre cent mille arahants. Cela sera pour mon bien et mon bonheur à long terme. » Ayant ainsi résolu, il dénoua ses cheveux, étala son vêtement de peau d'antilope, sa chevelure et son habit d'écorce sur la boue noire, et s'allongea sur la fange comme un pont de dalles de joyaux. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Te me puṭṭhā viyākaṃsu, ‘buddho loke anuttaro;

Dīpaṅkaro nāma jino, uppajji lokanāyako;

Tassa sodhīyati maggo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ’.

« Interrogés par moi, ils m'expliquèrent : "Un Bouddha sans égal est apparu dans le monde, le Victorieux nommé Dīpaṅkara, guide du monde. C'est son chemin que l'on nettoie, sa route et sa voie." »

‘‘Buddhotivacanaṃ sutvāna, pīti uppajji tāvade;

Buddho buddhoti kathayanto, somanassaṃ pavedayiṃ.

« En entendant le mot "Bouddha", la joie surgit aussitôt. Répétant "Bouddha, Bouddha", j'exprimai mon allégresse. »

‘‘Tattha ṭhatvā vicintesiṃ, tuṭṭho saṃviggamānaso;

‘Idha bījāni ropissaṃ, khaṇo ve mā upaccagā’.

« M'étant tenu là, je réfléchis, le cœur empli d'une joie profonde et d'émotion : “C'est ici, dans la dispensation de ce Bouddha, que je sèmerai les graines de l'Éveil ; que cet instant opportun ne m'échappe point !” »

‘‘Yadi buddhassa sodhetha, ekokāsaṃ dadātha me;

Ahampi sodhayissāmi, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ.

« “Si vous déblayez le chemin pour le Bouddha, accordez-moi un segment ; moi aussi, je nettoierai la voie, ce grand chemin nommé Añjasa.” »

‘‘Adaṃsu te mamokāsaṃ, sodhetuṃ añjasaṃ tadā;

Buddho buddhoti cintento, maggaṃ sodhemahaṃ tadā.

« Ils m'octroyèrent alors cet espace pour déblayer le chemin ; tout en pensant “Bouddha ! Bouddha !”, je nettoyais alors la voie. »

‘‘Aniṭṭhite mamokāse, dīpaṅkaro mahāmuni;

Catūhi satasahassehi, chaḷabhiññehi tādihi;

Khīṇāsavehi vimalehi, paṭipajji añjasaṃ jino.

« Alors que ma portion n'était pas encore achevée, Dīpaṅkara, le Grand Sage, accompagné de quatre cent mille [Arahants] dotés des six pouvoirs supérieurs, imperturbables, libérés des souillures et purs, le Vainqueur s'engagea sur le chemin. »

‘‘Paccuggamanā [Pg.17] vattanti, vajjanti bheriyo bahū;

Āmoditā naramarū, sādhukāraṃ pavattayuṃ.

« Les cérémonies d'accueil commencèrent, de nombreux tambours résonnaient ; réjouis, les hommes et les dieux faisaient retentir des acclamations de “Sādhu”. »

‘‘Devā manusse passanti, manussāpi ca devatā;

Ubhopi te pañjalikā, anuyanti tathāgataṃ.

« Les dieux voyaient les hommes, et les hommes voyaient aussi les divinités ; les uns comme les autres, les mains jointes, suivaient le Tathāgata. »

‘‘Devā dibbehi turiyehi, manussā mānusehi ca;

Ubhopi te vajjayantā, anuyanti tathāgataṃ.

« Les dieux avec des instruments célestes, et les hommes avec des instruments humains ; tous deux jouant de la musique, suivaient le Tathāgata. »

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pārichattakaṃ;

Disodisaṃ okiranti, ākāsanabhagatā marū.

« Des fleurs célestes de Mandārava, des lotus et des fleurs de Pārichattaka ; les dieux, se déplaçant dans les airs, les répandaient de toutes parts. »

‘‘Dibbaṃ candanacuṇṇañca, varagandhañca kevalaṃ;

Disodisaṃ okiranti, ākāsanabhagatā marū.

« De la poudre de santal céleste et d'excellents parfums exquis ; les dieux, se déplaçant dans les airs, les répandaient de toutes parts. »

‘‘Campakaṃ salalaṃ nīpaṃ, nāgapunnāgaketakaṃ;

Disodisaṃ ukkhipanti, bhūmitalagatā narā.

« Des fleurs de Campaka, de Salala, de Nīpa, de Nāga, de Punnāga et de Ketaka ; les hommes restés au sol les lançaient de toutes parts. »

‘‘Kese muñcitvāhaṃ tattha, vākacīrañca cammakaṃ;

Kalale pattharitvāna, avakujjo nipajjahaṃ.

« Dénouant mes cheveux, j'étendis là mon vêtement d'écorce et ma peau de bête sur la boue, et je m'allongeai face contre terre. »

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti.

« “Que le Bouddha, avec ses disciples, marche sur moi et passe ; qu'il ne foule point la boue. Cela sera pour mon bien.” »

So pana kalalapiṭṭhe nipannakova puna akkhīni ummīletvā dīpaṅkaradasabalassa buddhasiriṃ sampassamāno evaṃ cintesi – ‘‘sace ahaṃ iccheyyaṃ, sabbakilese jhāpetvā saṅghanavako hutvā rammanagaraṃ paviseyyaṃ, aññātakavesena pana me kilese jhāpetvā nibbānappattiyā kiccaṃ natthi, yaṃnūnāhaṃ dīpaṅkaradasabalo viya paramābhisambodhiṃ patvā dhammanāvaṃ āropetvā mahājanaṃ saṃsārasāgarā uttāretvā pacchā parinibbāyeyyaṃ, idaṃ mayhaṃ patirūpa’’nti. Tato aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhabhāvāya abhinīhāraṃ katvā nipajji. Tena vuttaṃ –

Alors qu'il était allongé sur la surface de la boue, il ouvrit à nouveau les yeux et, contemplant la gloire bouddhique du Possesseur des Dix Forces, Dīpaṅkara, il réfléchit ainsi : « Si je le souhaitais, je pourrais consumer toutes les souillures et entrer dans la cité de Rammavatī en tant que moine nouvellement ordonné. Cependant, il n'est point utile de réaliser le Nibbāna sous une forme anonyme après avoir détruit mes souillures. Et si, tel Dīpaṅkara le Possesseur des Dix Forces, j'atteignais l'Éveil Suprême et, ayant fait monter la multitude sur le navire du Dhamma, je les sauvais de l'océan du Saṃsāra avant de m'éteindre enfin en Parinibbāna ? Cela est ce qui me convient le mieux. » Ayant alors réuni les huit conditions, il formula le vœu pour l'état de Bouddha et resta allongé. C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Pathaviyaṃ nipannassa, evaṃ me āsi cetaso;

‘Icchamāno ahaṃ ajja, kilese jhāpaye mama.

« Tandis que j'étais allongé sur le sol, telle fut la pensée de mon esprit : “Si je le désirais aujourd'hui, je pourrais consumer mes souillures.” »

‘‘‘Kiṃ [Pg.18] me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, buddho hessaṃ sadevake.

« “À quoi me servirait-il de réaliser ici le Dhamma sous une apparence anonyme ? Ayant atteint l'Omniscience, je deviendrai un Bouddha pour le monde avec ses dieux.” »

‘‘‘Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ.

« “À quoi me servirait-il de traverser seul le Saṃsāra, comme un homme conscient de sa force ? Ayant atteint l'Omniscience, je ferai traverser le monde avec ses dieux.” »

‘‘‘Iminā me adhikārena, katena purisuttame;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tāremi janataṃ bahuṃ.

« “Par cet acte de dévotion accompli envers le plus noble des hommes, ayant atteint l'Omniscience, je sauverai une vaste multitude de gens.” »

‘‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, santāressaṃ sadevaka’’’nti.

« “Ayant tranché le courant du Saṃsāra et détruit les trois formes d'existence, je monterai sur le navire du Dhamma et ferai traverser le monde avec ses dieux.” »

Yasmā pana buddhattaṃ patthentassa –

Cependant, puisque pour celui qui aspire à l'état de Bouddha —

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti.

« L'état d'humain, la virilité, les conditions requises pour l'Arahantat, la rencontre d'un Maître vivant, la vie monastique, l'acquisition des vertus, l'acte de dévouement et la volonté : par la réunion de ces huit conditions, le vœu s'accomplit. »

Manussattabhāvasmiṃyeva hi ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, nāgassa vā supaṇṇassa vā devatāya vā sakkassa vā patthanā no samijjhati. Manussattabhāvepi purisaliṅge ṭhitasseva patthanā samijjhati, itthiyā vā paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā no samijjhati. Purisassapi tasmiṃ attabhāve arahattappattiyā hetusampannasseva patthanā samijjhati, no itarassa. Hetusampannassāpi jīvamānabuddhasseva santike patthentasseva patthanā samijjhati, parinibbute buddhe cetiyasantike vā bodhimūle vā patthentassa na samijjhati. Buddhānaṃ santike patthentassapi pabbajjāliṅge ṭhitasseva samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Pabbajitassapi pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhinoyeva samijjhati, na imāya guṇasampattiyā virahitassa. Guṇasampannenapi yena attano jīvitaṃ buddhānaṃ pariccattaṃ hoti, tasseva iminā adhikārena adhikārasampannassa samijjhati, na itarassa. Adhikārasampannassāpi yassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando ca ussāho ca vāyāmo ca pariyeṭṭhi ca, tasseva samijjhati, na itarassa.

En effet, c'est seulement en étant dans une existence humaine que le vœu pour l'état de Bouddha s'accomplit ; le vœu d'un naga, d'un garuda, d'une divinité ou de Sakka ne s'accomplit pas. Même dans l'état humain, seul le vœu de celui qui possède le sexe masculin s'accomplit ; celui d'une femme, d'un eunuque, d'un asexué ou d'un hermaphrodite ne s'accomplit pas. Pour un homme aussi, seul le vœu de celui qui possède la cause, c'est-à-dire les conditions pour atteindre l'Arahantat dans cette existence même, s'accomplit, et non celui d'un autre. Même pour celui qui possède cette condition, seul le vœu formulé en présence d'un Bouddha vivant s'accomplit ; s'il est formulé après le Parinibbāna du Bouddha, devant un monument ou au pied de l'arbre de la Bodhi, il ne s'accomplit pas. Même en présence des Bouddhas, seul le vœu de celui qui a revêtu la forme de la vie monastique s'accomplit, et non celui de celui qui garde la forme laïque. Même pour un moine, seul le vœu de celui qui a obtenu les cinq pouvoirs supérieurs et les huit recueillements s'accomplit, et non celui de celui qui est dépourvu de ces qualités. Même avec ces qualités, le vœu ne s'accomplit que pour celui qui a sacrifié sa propre vie aux Bouddhas, par cet acte de dévouement extrême, et non pour un autre. Enfin, pour celui qui possède cet acte de dévouement, le vœu ne s'accomplit que s'il possède un désir immense, un effort, une persévérance et une quête ardente pour les qualités produisant l'état de Bouddha, et non pour un autre.

Tatridaṃ [Pg.19] chandamahantatāya opammaṃ – sace hi evamassa yo sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubalena uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo vā pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ veḷugumbasañchannaṃ viyūhitvā madditvā padasā gacchanto pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo vā pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ sattiyo ākoṭetvā nirantaraṃ sattiphalasamākiṇṇaṃ padasā akkamamāno pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo vā pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ vītaccitaṅgārabharitaṃ pādehi maddamāno pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇātīti. Yo etesu ekampi attano dukkaraṃ na maññati, ‘‘ahaṃ etampi taritvā vā gantvā vā pāraṃ gamissāmī’’ti evaṃ mahantena chandena ca ussāhena ca vāyāmena ca pariyeṭṭhiyā ca samannāgato hoti, etasseva patthanā samijjhati, na itarassa. Tasmā sumedhatāpaso ime aṭṭha dhamme samodhānetvāva buddhabhāvāya abhinīhāraṃ katvā nipajji.

Voici une comparaison pour illustrer l'immensité de cette volonté : si un homme était capable de traverser à la seule force de ses bras l'univers entier rempli d'une masse d'eau unique pour atteindre l'autre rive, il pourrait atteindre l'état de Bouddha. Ou bien, si un homme était capable de traverser l'univers entier recouvert d'un épais fourré de bambous en les écartant et en les foulant à pied pour atteindre l'autre rive, il pourrait atteindre l'état de Bouddha. Ou bien, si un homme était capable de traverser l'univers entier où des lances auraient été plantées sans intervalle, en marchant sur les pointes de ces lances pour atteindre l'autre rive, il pourrait atteindre l'état de Bouddha. Ou bien encore, si un homme était capable de traverser l'univers entier rempli de braises ardentes sans flammes en les foulant aux pieds pour atteindre l'autre rive, il pourrait atteindre l'état de Bouddha. Celui qui, parmi ces épreuves, n'en juge aucune trop difficile pour lui, se disant : « Je traverserai ou je marcherai pour atteindre l'autre rive », et qui est ainsi doté d'une telle volonté, d'un tel effort, d'une telle persévérance et d'une telle quête, son vœu s'accomplit, et non celui d'un autre. C'est pourquoi l'ascète Sumedha, ayant réuni ces huit conditions, formula le vœu pour l'état de Bouddha et resta allongé.

Dīpaṅkaropi bhagavā āgantvā sumedhatāpasassa sīsabhāge ṭhatvā maṇisīhapañjaraṃ ugghāṭento viya pañcavaṇṇapasādasampannāni akkhīni ummīletvā kalalapiṭṭhe nipannaṃ sumedhatāpasaṃ disvā ‘‘ayaṃ tāpaso buddhattāya abhinīhāraṃ katvā nipanno, samijjhissati nu kho etassa patthanā, udāhu no’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā upadhārento – ‘‘ito kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkamitvā ayaṃ gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti ñatvā ṭhitakova parisamajjhe byākāsi – ‘‘passatha no tumhe imaṃ uggatapaṃ tāpasaṃ kalalapiṭṭhe nipanna’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. Ayaṃ buddhattāya abhinīhāraṃ katvā nipanno, samijjhissati imassa patthanā. Ayañhi ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhayeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho bhavissati. Tasmiṃ panassa attabhāve kapilavatthu nāma nagaraṃ nivāso bhavissati, māyā nāma devī mātā, suddhodano nāma rājā pitā, aggasāvako upatisso nāma thero, dutiyasāvako kolito nāma, buddhupaṭṭhāko ānando nāma, aggasāvikā khemā nāma therī, dutiyasāvikā uppalavaṇṇā [Pg.20] nāma therī bhavissati. Ayaṃ paripakkañāṇo mahābhinikkhamanaṃ katvā mahāpadhānaṃ padahitvā nigrodharukkhamūle pāyāsaṃ paṭiggahetvā nerañjarāya tīre paribhuñjitvā bodhimaṇḍaṃ āruyha assattharukkhamūle abhisambujjhissatīti. Tena vuttaṃ –

Le Bienheureux Dīpaṅkara, étant venu se tenir au chevet de l'ascète Sumedha, ouvrit ses yeux pourvus d'une clarté aux cinq couleurs, comme s'il ouvrait une fenêtre précieuse ornée de lions. Voyant l'ascète Sumedha allongé sur le sol boueux, il se demanda : « Cet ascète est allongé ici après avoir fait le vœu d'atteindre l'état de Bouddha ; son souhait s'accomplira-t-il ou non ? » Dirigeant sa connaissance du futur pour l'examiner, il discerna ceci : « Dans quatre asankheyya et cent mille cycles à partir de maintenant, il deviendra le Bouddha nommé Gotama. » Se tenant ainsi, il prophétisa au milieu de l'assemblée : « Voyez-vous cet ascète aux austérités ardentes allongé sur le sol boueux ? » — « Oui, Seigneur. » — « Celui-ci a fait le vœu d'atteindre l'état de Bouddha ; son souhait s'accomplira. Dans quatre asankheyya et cent mille cycles à partir de maintenant, il sera le Bouddha Gotama. Dans cette existence future, sa demeure sera la ville nommée Kapilavatthu, sa mère sera la reine Māyā, son père le roi Suddhodana. Son premier disciple sera le thera Upatissa, le second Kolita ; son assistant sera Ānanda. Ses principales disciples féminines seront les theri Khemā et Uppalavaṇṇā. Ayant mûri sa connaissance, il accomplira le Grand Renoncement, s'adonnera à de grands efforts, recevra du riz au lait au pied d'un figuier des banians, le consommera sur les rives de la Nerañjarā, puis, montant sur le siège de l'éveil, il atteindra l'illumination parfaite au pied d'un arbre Assattha. » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Ussīsake maṃ ṭhatvāna, idaṃ vacanamabravi.

« Dīpaṅkara, le connaisseur des mondes, digne de recevoir les offrandes, se tenant à mon chevet, prononça ces paroles : »

‘‘‘Passatha imaṃ tāpasaṃ, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;

Aparimeyye ito kappe, buddho loke bhavissati.

« "Voyez cet ascète aux cheveux tressés, aux austérités ardentes ; dans un cycle incommensurable à partir d'ici, il sera un Bouddha dans le monde. »

‘‘‘Ahu kapilavhayā rammā, nikkhamitvā tathāgato;

Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ.

« Partant de la charmante ville nommée Kapila, le Tathāgata, après avoir fourni des efforts et pratiqué des austérités difficiles, »

‘‘‘Ajapālarukkhamūle, nisīditvā tathāgato;

Tattha pāyāsaṃ paggayha, nerañjaramupehiti.

« s'asseyant au pied de l'arbre Ajapāla, le Tathāgata y recevra du riz au lait et se rendra à la rivière Nerañjarā. »

‘‘‘Nerañjarāya tīramhi, pāyāsaṃ ada so jino;

Paṭiyattavaramaggena, bodhimūlamupehiti.

« Sur la rive de la Nerañjarā, ce Vainqueur mangera le riz au lait et, par le noble chemin préparé, il se dirigera vers le pied de l'arbre de la Bodhi. »

‘‘‘Tato padakkhiṇaṃ katvā, bodhimaṇḍaṃ anuttaro;

Assattharukkhamūlamhi, bujjhissati mahāyaso.

« Ayant ensuite effectué la circumambulation autour du siège de l'éveil, l'Inégalable, d'une grande renommée, s'éveillera au pied de l'arbre Assattha. »

‘‘‘Imassa janikā mātā, māyā nāma bhavissati;

Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.

« Sa mère génitrice se nommera Māyā, son père Suddhodana, et lui-même sera Gotama. »

‘‘‘Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Kolito upatisso ca, aggā hessanti sāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissati taṃ jinaṃ.

« Libérés des souillures, exempts de passion, l'esprit paisible et concentré, Kolita et Upatissa seront ses principaux disciples. Un assistant nommé Ānanda servira ce Vainqueur. »

‘‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, aggā hessanti sāvikā;

Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Bodhi tassa bhagavato, assatthoti pavuccatī’’’ti. (bu. vaṃ. 2.60-68);

« Khemā et Uppalavaṇṇā seront ses principales disciples, libérées des souillures, exemptes de passion, l'esprit paisible et concentré. L'arbre de l'éveil de ce Bienheureux est appelé Assattha." » (Buddhavaṃsa 2.60-68)

Taṃ sutvā sumedhatāpaso – ‘‘mayhaṃ kira patthanā samijjhissatī’’ti somanassappatto ahosi. Mahājano dīpaṅkaradasabalassa vacanaṃ sutvā ‘‘sumedhatāpaso kira buddhabījaṃ buddhaṅkuro’’ti haṭṭhatuṭṭho [Pg.21] ahosi. Evañcassa ahosi – ‘‘yathā nāma manussā nadiṃ tarantā ujukena titthena uttarituṃ asakkontā heṭṭhātitthena uttaranti, evameva mayampi dīpaṅkaradasabalassa sāsane maggaphalaṃ alabhamānā anāgate yadā tvaṃ buddho bhavissasi, tadā tava sammukhā maggaphalaṃ sacchikātuṃ samatthā bhaveyyāmā’’ti patthanaṃ ṭhapayiṃsu. Dīpaṅkaradasabalopi bodhisattaṃ pasaṃsitvā aṭṭhapupphamuṭṭhīhi pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Tepi catusatasahassasaṅkhā khīṇāsavā bodhisattaṃ gandhehi ca mālāhi ca pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Devamanussā pana tatheva pūjetvā vanditvā pakkantā.

Ayant entendu cela, l'ascète Sumedha fut rempli de joie, pensant : « Mon vœu s'accomplira ! » La foule, entendant les paroles du Dīpaṅkara aux Dix Forces, fut ravie de bonheur, disant : « L'ascète Sumedha est une semence de Bouddha, un germe de Bouddha. » Et ils se dirent : « De même que des hommes traversant une rivière, s'ils ne peuvent l'aborder par le gué direct, l'abordent par un gué en aval, de même nous tous, si nous ne parvenons pas à réaliser les chemins et les fruits sous l'enseignement du Dīpaṅkara aux Dix Forces, nous serons capables de les réaliser en ta présence dans le futur, lorsque tu seras devenu Bouddha. » Ainsi formulèrent-ils leur souhait. Le Bouddha Dīpaṅkara fit aussi l'éloge du Bodhisatta, l'honora avec huit poignées de fleurs, effectua une circumambulation et partit. Ces quatre cent mille libérés honorèrent également le Bodhisatta avec des parfums et des guirlandes, firent la circumambulation et partirent. Les dieux et les hommes, après l'avoir honoré et salué de même, s'en allèrent aussi.

Bodhisatto sabbesaṃ paṭikkantakāle sayanā vuṭṭhāya ‘‘pāramiyo vicinissāmī’’ti puppharāsimatthake pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Evaṃ nisinne bodhisatte sakaladasasahassacakkavāḷe devatā sādhukāraṃ datvā ‘‘ayya sumedhatāpasa, porāṇakabodhisattānaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ‘pāramiyo vicinissāmā’ti nisinnakāle yāni pubbanimittāni nāma paññāyanti, tāni sabbānipi ajja pātubhūtāni, nissaṃsayena tvaṃ buddho bhavissasi. Mayametaṃ jānāma ‘yassetāni nimittāni paññāyanti, ekantena so buddho hoti’, tvaṃ attano vīriyaṃ daḷhaṃ katvā paggaṇhā’’ti bodhisattaṃ nānappakārāhi thutīhi abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ –

Quand tous furent partis, le Bodhisatta se leva de sa couche de boue et, s'asseyant en tailleur sur le monceau de fleurs, se dit : « Je vais examiner les perfections. » Tandis que le Bodhisatta était ainsi assis, les divinités de l'ensemble des dix mille systèmes mondiaux s'exclamèrent : « Sadhu ! » et dirent : « Noble ascète Sumedha, tous les signes précurseurs qui apparaissent lorsque les anciens Bodhisatta s'asseyent en tailleur pour examiner les perfections se sont manifestés aujourd'hui. Sans aucun doute, tu deviendras Bouddha. Nous savons ceci : "Celui pour qui ces signes apparaissent devient infailliblement Bouddha." Rends ton énergie ferme et persévère ! » Elles firent ainsi l'éloge du Bodhisatta par divers hommages. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Idaṃ sutvāna vacanaṃ, asamassa mahesino;

Āmoditā naramarū, buddhabījaṃ kira ayaṃ.

« Entendant cette parole du Grand Sage sans égal, les hommes et les dieux furent réjouis : "Celui-ci est en vérité une semence de Bouddha !" »

‘‘Ukkuṭṭhisaddā vattanti, apphoṭenti hasanti ca;

Katañjalī namassanti, dasasahassī sadevakā.

« Des cris d'allégresse retentirent ; ils frappèrent dans leurs mains et rirent. Les dix mille mondes avec les dieux, les mains jointes, lui rendirent hommage. »

‘‘Yadimassa lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

« "Si nous manquons l'enseignement de ce Protecteur du monde, nous serons en présence de celui-ci dans le futur lointain. »

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhā titthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

« Tout comme les hommes traversant une rivière, s'ils manquent le gué opposé, traversent la grande rivière en prenant un gué en aval, »

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

« de même nous tous, si nous laissons passer ce Vainqueur, nous serons en présence de celui-ci dans le futur lointain." »

‘‘Dīpaṅkaro [Pg.22] lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Mama kammaṃ pakittetvā, dakkhiṇaṃ pādamuddhari.

« Dīpaṅkara, le connaisseur des mondes, digne des offrandes, après avoir proclamé ma destinée, leva son pied droit pour s'en aller. »

‘‘Ye tatthāsuṃ jinaputtā, sabbe padakkhiṇamakaṃsu maṃ;

Narā nāgā ca gandhabbā, abhivādetvāna pakkamuṃ.

« Tous les fils du Vainqueur présents firent la circumambulation autour de moi. Les hommes, les nāga et les gandhabbā partirent après m'avoir salué. »

‘‘Dassanaṃ me atikkante, sasaṅghe lokanāyake;

Haṭṭhatuṭṭhena cittena, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā.

« Lorsque le Guide du monde et son assemblée furent hors de vue, je me levai alors de mon siège, le cœur ravi et joyeux. »

‘‘Sukhena sukhito homi, pāmojjena pamodito;

Pītiyā ca abhissanno, pallaṅkaṃ ābhujiṃ tadā.

« Heureux d'un bonheur serein, transporté par une joie immense et une allégresse profonde, je m'assis alors en tailleur. »

‘‘Pallaṅkena nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

‘Vasībhūto ahaṃ jhāne, abhiññāpāramiṃ gato.

« Étant assis en tailleur, je pensai alors : "Je suis passé maître dans les absorptions méditatives et j'ai atteint la perfection des connaissances directes. »

‘‘‘Dasasahassilokamhi, isayo natthi me samā;

Asamo iddhidhammesu, alabhiṃ īdisaṃ sukhaṃ’.

« "Dans le monde des dix mille systèmes, il n'est point de sage égal à moi ; inégalable dans les pouvoirs psychiques, j'ai obtenu un tel bonheur." »

‘‘Pallaṅkābhujane mayhaṃ, dasasahassādhivāsino;

Mahānādaṃ pavattesuṃ, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Alors que j'étais assis les jambes croisées, les habitants des dix mille systèmes de mondes firent retentir un grand cri : “Assurément, tu deviendras un Buddha !” »

‘‘Yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje;

Nimittāni padissanti, tāni ajja padissare.

« Les signes qui apparurent autrefois pour les Bodhisattas lorsqu'ils s'assirent en posture de méditation, ces mêmes signes se manifestent aujourd'hui. »

‘‘Sītaṃ byāpagataṃ hoti, uṇhañca upasammati;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Le froid a disparu et la chaleur s'est apaisée ; ces signes sont visibles aujourd'hui, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Dasasahassī lokadhātū, nissaddā honti nirākulā;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les dix mille systèmes de mondes sont silencieux et libres de tout trouble ; ces signes sont visibles aujourd'hui, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Mahāvātā na vāyanti, na sandanti savantiyo;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les grands vents ne soufflent plus, les rivières cessent de couler ; ces signes sont visibles aujourd'hui, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Thalajā dakajā pupphā, sabbe pupphanti tāvade;

Tepajja pupphitā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les fleurs terrestres et aquatiques s'épanouissent toutes à cet instant ; aujourd'hui, elles sont toutes en pleine floraison, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Latā vā yadi vā rukkhā, phalabhārā honti tāvade;

Tepajja phalitā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les lianes comme les arbres sont soudainement chargés de fruits ; aujourd'hui, ils portent tous leurs fruits, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Ākāsaṭṭhā [Pg.23] ca bhūmaṭṭhā, ratanā jotanti tāvade;

Tepajja ratanā jotanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les joyaux du ciel et de la terre s'illuminent soudainement ; aujourd'hui, ces joyaux brillent d'un vif éclat, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Mānusakā ca dibbā ca, turiyā vajjanti tāvade;

Tepajjubho abhiravanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les instruments de musique humains et divins résonnent d'eux-mêmes ; aujourd'hui, les deux s'élèvent en concert, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Vicittapupphā gaganā, abhivassanti tāvade;

Tepi ajja pavassanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Des fleurs variées tombent du ciel en une pluie soudaine ; aujourd'hui encore, elles tombent en abondance, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Mahāsamuddo ābhujati, dasasahassī pakampati;

Tepajjubho abhiravanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Le grand océan s'agite et les dix mille mondes tremblent ; aujourd'hui, les deux font retentir leur tumulte, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Nirayepi dasasahasse, aggī nibbanti tāvade;

Tepajja nibbutā aggī, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Même dans les dix mille enfers, les feux s'éteignent à cet instant ; aujourd'hui, ces feux sont apaisés, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Vimalo hoti sūriyo, sabbā dissanti tārakā;

Tepi ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Le soleil est sans tache, toutes les étoiles sont visibles ; aujourd'hui, elles apparaissent clairement, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Anovaṭṭhena udakaṃ, mahiyā ubbhijji tāvade;

Tampajjubbhijjate mahiyā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Sans qu'il y ait de pluie, l'eau jaillit soudainement de la terre ; aujourd'hui, elle sourd du sol, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Tārāgaṇā virocanti, nakkhattā gaganamaṇḍale;

Visākhā candimāyuttā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les constellations brillent dans la voûte céleste ; l'astérisme de Visākhā est uni à la lune, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Bilāsayā darīsayā, nikkhamanti sakāsayā;

Tepajja āsayā chuddhā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les créatures vivant dans des trous ou des cavernes sortent de leurs refuges ; aujourd'hui, elles ont quitté leurs demeures, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Na hoti arati sattānaṃ, santuṭṭhā honti tāvade;

Tepajja sabbe santuṭṭhā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Le mécontentement ne saisit plus les êtres, ils sont soudainement comblés ; aujourd'hui, tous sont satisfaits, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Rogā tadupasammanti, jighacchā ca vinassati;

Tānipajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les maladies s'apaisent alors et la faim disparaît ; aujourd'hui, ces signes sont manifestes, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Rāgo tadā tanu hoti, doso moho vinassati;

Tepajja vigatā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« L'attachement devient alors ténu, la haine et l'illusion s'évanouissent ; aujourd'hui, tous ces maux ont disparu, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Bhayaṃ tadā na bhavati, ajjapetaṃ padissati;

Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« La peur n'existe plus en cet instant, cela se voit aujourd'hui même ; par ce signe nous le savons : assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Rajo [Pg.24] nuddhaṃsati uddhaṃ, ajjapetaṃ padissati;

Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« La poussière ne s'élève plus dans les airs, cela se voit aujourd'hui même ; par ce signe nous le savons : assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Aniṭṭhagandho pakkamati, dibbagandho pavāyati;

Sopajja vāyati gandho, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les odeurs désagréables s'évanouissent, un parfum divin se répand ; aujourd'hui, ce parfum embaume l'air, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Sabbe devā padissanti, ṭhapayitvā arūpino;

Tepajja sabbe dissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Tous les dieux sont visibles, à l'exception de ceux des mondes immatériels ; aujourd'hui, ils apparaissent tous, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Yāvatā nirayā nāma, sabbe dissanti tāvade;

Tepajja sabbe dissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Tous les enfers, quels qu'ils soient, deviennent alors visibles ; aujourd'hui, ils se laissent tous voir, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Kuṭṭā kavāṭā selā ca, na hontāvaraṇā tadā;

Ākāsabhūtā tepajja, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« Les murs, les portes et les rochers ne forment plus d'obstacles ; aujourd'hui, ils sont devenus comme l'espace, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Cutī ca upapatti ca, khaṇe tasmiṃ na vijjati;

Tānipajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

« La mort et la renaissance ne se produisent point en cet instant ; ces signes se manifestent aujourd'hui, assurément tu deviendras un Buddha. »

‘‘Daḷhaṃ paggaṇha vīriyaṃ, mā nivatta abhikkama;

Mayampetaṃ vijānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.70-107);

« Déploie une ferme énergie, ne recule pas, avance ; nous aussi, nous le savons : assurément tu deviendras un Buddha. »

Bodhisatto dīpaṅkaradasabalassa ca dasasahassacakkavāḷadevatānañca vacanaṃ sutvā bhiyyosomattāya sañjātussāho hutvā cintesi – ‘‘buddhā nāma amoghavacanā, natthi buddhānaṃ kathāya aññathattaṃ. Yathā hi ākāse khittaleḍḍussa patanaṃ dhuvaṃ, jātassa maraṇaṃ, rattikkhaye sūriyuggamanaṃ, āsayā nikkhantasīhassa sīhanādanadanaṃ, garugabbhāya itthiyā bhāramoropanaṃ dhuvaṃ avassambhāvī, evameva buddhānaṃ vacanaṃ nāma dhuvaṃ amoghaṃ, addhā ahaṃ buddho bhavissāmī’’ti. Tena vuttaṃ –

Le Bodhisatta, ayant entendu les paroles du Possesseur des Dix Forces, Dīpaṅkara, ainsi que celles des divinités des dix mille univers, sentit son ardeur croître démesurément et pensa : « La parole des Buddhas n'est jamais vaine ; il n'y a nulle fausseté dans les propos des Buddhas. De même que la chute d'une pierre lancée dans le ciel est certaine, de même que la mort de celui qui est né est certaine, de même que le lever du soleil à la fin de la nuit est certain, de même que le rugissement du lion sortant de son antre est certain, et de même que l'accouchement d'une femme lourdement enceinte est inévitable, ainsi la parole des Buddhas est certaine et infaillible. Assurément, je deviendrai un Buddha. » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Buddhassa vacanaṃ sutvā, dasasahassīna cūbhayaṃ;

Tuṭṭhahaṭṭho pamodito, evaṃ cintesahaṃ tadā.

« Ayant entendu la parole du Buddha ainsi que celle des deux (groupes de divinités), rempli de joie et de bonheur, je pensai alors ainsi : »

‘‘Advejjhavacanā buddhā, amoghavacanā jinā;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

« Les Buddhas ne tiennent pas de double langage, les Victorieux ont une parole infaillible ; il n'y a rien de faux chez les Buddhas, assurément je deviendrai un Buddha. »

‘‘Yathā khittaṃ nabhe leḍḍu, dhuvaṃ patati bhūmiyaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

« Tout comme une motte de terre jetée dans le ciel retombe invariablement sur le sol, de même la parole des plus excellents des Bouddhas est immuable et éternelle. Il n'y a point de fausseté chez les Bouddhas ; je deviendrai assurément un Bouddha. »

‘‘Yathāpi [Pg.25] sabbasattānaṃ, maraṇaṃ dhuvasassataṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ.

« Tout comme la mort est immuable et éternelle pour tous les êtres, de même la parole des plus excellents des Bouddhas est immuable et éternelle. »

‘‘Yathā rattikkhaye patte, sūriyuggamanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ.

« Tout comme au terme de la nuit, le lever du soleil est certain, de même la parole des plus excellents des Bouddhas est immuable et éternelle. »

‘‘Yathā nikkhantasayanassa, sīhassa nadanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ.

« Tout comme le rugissement d'un lion sortant de son repaire est certain, de même la parole des plus excellents des Bouddhas est immuable et éternelle. »

‘‘Yathā āpannasattānaṃ, bhāramoropanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassata’’nti. (bu. vaṃ. 2.108-114);

« Tout comme pour les femmes enceintes, la délivrance du fardeau est certaine, de même la parole des plus excellents des Bouddhas est immuable et éternelle. »

So ‘‘dhuvāhaṃ buddho bhavissāmī’’ti evaṃ katasanniṭṭhāno buddhakārake dhamme upadhāretuṃ – ‘‘kahaṃ nu kho buddhakārakā dhammā, kiṃ uddhaṃ, udāhu adho, disāvidisāsū’’ti anukkamena sakalaṃ dhammadhātuṃ vicinanto porāṇakabodhisattehi āsevitanisevitaṃ paṭhamaṃ dānapāramiṃ disvā evaṃ attānaṃ ovadi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya paṭhamaṃ dānapāramiṃ pūreyyāsi. Yathā hi nikkujjito udakakumbho nissesaṃ katvā udakaṃ vamatiyeva, na paccāharati, evameva dhanaṃ vā yasaṃ vā puttadāraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ vā anoloketvā sampattayācakānaṃ sabbaṃ icchiticchitaṃ nissesaṃ katvā dadamāno bodhimūle nisīditvā buddho bhavissasī’’ti paṭhamaṃ dānapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Ayant ainsi pris la ferme résolution : « Je deviendrai assurément un Bouddha », il se mit à examiner les qualités produisant l'Éveil : « Où donc se trouvent ces qualités ? Sont-elles en haut, en bas, ou dans les directions cardinales et intermédiaires ? » Sondant ainsi progressivement l'intégralité de l'élément de réalité (dhammadhātu), il vit la première perfection, la perfection de la générosité (dānapāramī), pratiquée et cultivée par les anciens Bodhisattas, et il s'exhorta ainsi : « Sage Sumedha, à partir de maintenant, tu dois accomplir la première perfection de la générosité. Car, de même qu'un vase rempli d'eau que l'on renverse déverse toute son eau sans rien retenir, de même, sans égard pour les richesses, la renommée, femme et enfants, ou même tes propres membres, en donnant tout ce qui est souhaité à ceux qui viennent mendier sans rien garder pour toi, tu deviendras un Bouddha en t'asseyant au pied de l'arbre de la Bodhi. » Il prit alors la ferme résolution d'accomplir la première perfection de la générosité. C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Handa buddhakare dhamme, vicināmi ito cito;

Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā.

« Allons, j'examine ici et là les qualités produisant l'Éveil : en haut, en bas, dans les dix directions, aussi loin que s'étend l'élément de réalité. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpathaṃ.

« En examinant alors, je vis la première perfection, la générosité, la grande voie parcourue par les anciens Grands Sages. »

‘‘Imaṃ tvaṃ paṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Dānapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

« Entreprends d'abord celle-ci fermement ; accomplis la perfection de la générosité si tu désires atteindre l'Éveil. »

‘‘Yathāpi kumbho sampuṇṇo, yassa kassaci adhokato;

Vamatevudakaṃ nissesaṃ, na tattha parirakkhati.

« De même qu'un vase rempli d'eau, lorsqu'il est renversé par n'importe qui, déverse toute son eau sans rien y conserver. »

‘‘Tatheva [Pg.26] yācake disvā, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Dadāhi dānaṃ nissesaṃ, kumbho viya adhokato’’ti. (bu. vaṃ. 2.115-119);

« De la même manière, voyant des demandeurs de condition basse, éminente ou moyenne, donne ton don intégralement, tel un vase renversé. »

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato dutiyaṃ sīlapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya sīlapāramimpi pūreyyāsi. Yathā hi camarī migo nāma jīvitaṃ anoloketvā attano vālameva rakkhati, evaṃ tvampi ito paṭṭhāya jīvitampi anoloketvā sīlameva rakkhamāno buddho bhavissasī’’ti dutiyaṃ sīlapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Puis, se disant : « Ces qualités produisant l'Éveil ne sauraient être les seules », il examina plus loin et vit la deuxième perfection, la vertu (sīlapāramī), et pensa : « Sage Sumedha, à partir de maintenant, tu dois aussi accomplir la perfection de la vertu. De même que le yak (camarī migo) protège sa propre queue sans égard pour sa vie, de même, à partir de maintenant, en protégeant ta vertu sans égard pour ta propre vie, tu deviendras un Bouddha. » Il prit alors la ferme résolution d'accomplir la deuxième perfection de la vertu. C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces qualités ne seront pas les seules qualités de Bouddha ; j'en rechercherai d'autres, ces qualités qui font mûrir l'Éveil. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, dutiyaṃ sīlapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En examinant alors, je vis la deuxième perfection, la vertu, pratiquée et cultivée par les anciens Grands Sages. »

‘‘Imaṃ tvaṃ dutiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Sīlapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

« Entreprends d'abord cette deuxième perfection fermement ; accomplis la perfection de la vertu si tu désires atteindre l'Éveil. »

‘‘Yathāpi camarī vālaṃ, kismiñci paṭilaggitaṃ;

Upeti maraṇaṃ tattha, na vikopeti vāladhiṃ.

« De même que le yak, lorsque sa queue est accrochée à quelque chose, accepte la mort en ce lieu plutôt que d'endommager sa queue. »

‘‘Tatheva catūsu bhūmīsu, sīlāni paripūraya;

Parirakkha sadā sīlaṃ, camarī viya vāladhi’’nti. (bu. vaṃ. 2.120-124);

« De la même manière, accomplis parfaitement les vertus dans les quatre domaines ; protège toujours la vertu comme le yak protège sa queue. »

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya nekkhammapāramimpi pūreyyāsi. Yathā hi ciraṃ bandhanāgāre vasamāno puriso na tattha sinehaṃ karoti, atha kho ukkaṇṭhatiyeva, avasitukāmo hoti, evameva tvampi sabbabhave bandhanāgārasadise katvā sabbabhavehi ukkaṇṭhito muccitukāmo hutvā nekkhammābhimukhova hohi. Evaṃ buddho bhavissasī’’ti tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Puis, se disant : « Ces qualités produisant l'Éveil ne sauraient être les seules », il examina plus loin et vit la troisième perfection, le renoncement (nekkhammapāramī), et pensa : « Sage Sumedha, à partir de maintenant, tu dois aussi accomplir la perfection du renoncement. De même qu'un homme vivant depuis longtemps dans une prison n'y conçoit aucune affection, mais au contraire s'en dégoûte et ne souhaite plus y demeurer, de même, considère toutes les existences comme semblables à une prison, dégoûte-toi de toutes les formes d'existence, souhaite t'en libérer et sois tourné vers le renoncement. Ainsi, tu deviendras un Bouddha. » Il prit alors la ferme résolution d'accomplir la troisième perfection du renoncement. C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Na [Pg.27] hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces qualités ne seront pas les seules qualités de Bouddha ; j'en rechercherai d'autres, ces qualités qui font mûrir l'Éveil. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En examinant alors, je vis la troisième perfection, le renoncement, pratiquée et cultivée par les anciens Grands Sages. »

‘‘Imaṃ tvaṃ tatiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Nekkhammapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

« Entreprends d'abord cette troisième perfection fermement ; accomplis la perfection du renoncement si tu désires atteindre l'Éveil. »

‘‘Yathā andughare puriso, ciravuttho dukhaṭṭito;

Na tattha rāgaṃ janeti, muttimeva gavesati.

« De même qu'un homme dans une prison obscure, y vivant depuis longtemps et accablé de souffrance, n'y engendre aucun désir mais ne cherche que la délivrance. »

‘‘Tatheva tvaṃ sabbabhave, passa andugharaṃ viya;

Nekkhammābhimukho hohi, bhavato parimuttiyā’’ti. (bu. vaṃ. 2.125-129);

« De la même manière, vois toutes les existences comme une prison obscure ; sois tourné vers le renoncement pour te libérer du devenir. »

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato catutthaṃ paññāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya paññāpāramimpi pūreyyāsi. Hīnamajjhimukkaṭṭhesu kañci avajjetvā sabbepi paṇḍite upasaṅkamitvā pañhaṃ puccheyyāsi. Yathā hi piṇḍapātiko bhikkhu hīnādibhedesu kulesu kiñci avajjetvā paṭipāṭiyā piṇḍāya caranto khippaṃ yāpanaṃ labhati, evaṃ tvampi sabbapaṇḍite upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanto buddho bhavissasī’’ti catutthaṃ paññāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Puis, se disant : « Ces qualités produisant l'Éveil ne sauraient être les seules », il examina plus loin et vit la quatrième perfection, la sagesse (paññāpāramī), et pensa : « Sage Sumedha, à partir de maintenant, tu dois aussi accomplir la perfection de la sagesse. Sans négliger personne parmi les gens de condition basse, moyenne ou éminente, approche tous les sages et interroge-les. De même qu'un moine mendiant sa nourriture, ne délaissant aucune famille parmi les diverses classes et allant de maison en maison par ordre successif, obtient rapidement sa subsistance, de même, en approchant tous les sages et en les interrogeant, tu deviendras un Bouddha. » Il prit alors la ferme résolution d'accomplir la quatrième perfection de la sagesse. C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces qualités ne seront pas les seules qualités de Bouddha ; j'en rechercherai d'autres, ces qualités qui font mûrir l'Éveil. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, catutthaṃ paññāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En examinant alors, je vis la quatrième perfection, la sagesse, pratiquée et cultivée par les anciens Grands Sages. »

‘‘Imaṃ tvaṃ catutthaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Paññāpāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

« Entreprends d'abord cette quatrième perfection fermement ; accomplis la perfection de la sagesse si tu désires atteindre l'Éveil. »

‘‘Yathāpi bhikkhu bhikkhanto, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Kulāni na vivajjento, evaṃ labhati yāpanaṃ.

« De même qu'un moine mendiant, ne délaissant point les familles de condition basse, éminente ou moyenne, obtient ainsi sa subsistance. »

‘‘Tatheva [Pg.28] tvaṃ sabbakālaṃ, paripucchaṃ budhaṃ janaṃ;

Paññāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.130-134);

« De la même manière, si tu interroges sans cesse les sages, ayant atteint la perfection de la sagesse, tu parviendras à l’éveil suprême. »

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato pañcamaṃ vīriyapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya vīriyapāramimpi pūreyyāsi, yathā hi sīho migarājā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyo hoti, evaṃ tvampi sabbabhavesu sabbiriyāpathesu daḷhavīriyo anolīnavīriyo samāno buddho bhavissasī’’ti pañcamaṃ vīriyapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Alors il pensa : « Ce ne sont pas seulement ces qualités faisant d’un être un Bouddha qui doivent exister », et en examinant davantage, il vit la cinquième perfection, la perfection de l'énergie (vīriya), et se dit : « Ô sage Sumedha, à partir de maintenant, accomplis aussi la perfection de l'énergie ; car, de même que le lion, roi des animaux, possède une énergie inébranlable dans toutes les postures, toi aussi, si tu possèdes une énergie ferme et constante dans toutes les existences et toutes les postures, tu deviendras un Bouddha. » Ayant ainsi rendu ferme cette cinquième perfection de l'énergie, il en prit la résolution. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces qualités ne sont certes pas les seules qui font d'un être un Bouddha ; je vais en chercher d’autres, ces vertus qui font mûrir l’éveil. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, pañcamaṃ vīriyapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En cherchant alors, je vis la cinquième perfection de l'énergie, pratiquée et cultivée par les anciens grands sages. »

‘‘Imaṃ tvaṃ pañcamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Vīriyapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

« Saisis cette cinquième perfection, rends-la ferme et engage-toi ; accomplis la perfection de l'énergie si tu désires atteindre l’éveil. »

‘‘Yathāpi sīho migarājā, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Alīnavīriyo hoti, paggahitamano sadā.

« De même que le lion, roi des animaux, qu’il soit assis, debout ou en marche, déploie toujours une énergie sans faille et garde l’esprit résolu. »

‘‘Tatheva tvaṃ sabbabhave, paggaṇha vīriyaṃ daḷhaṃ;

Vīriyapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.135-139);

« De la même manière, déploie une énergie inébranlable dans toutes tes existences ; ayant atteint la perfection de l'énergie, tu parviendras à l’éveil suprême. »

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato chaṭṭhaṃ khantipāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya khantipāramimpi pūreyyāsi, sammānanepi avamānanepi khamova bhaveyyāsi. Yathā hi pathaviyaṃ nāma sucimpi nikkhipanti asucimpi, na tena pathavī sinehaṃ paṭighaṃ karoti, khamati sahati adhivāsetiyeva, evameva tvampi sammānanepi avamānanepi khamova samāno buddho bhavissasī’’ti chaṭṭhaṃ khantipāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Alors il pensa : « Ce ne sont pas seulement ces qualités faisant d’un être un Bouddha qui doivent exister », et en examinant davantage, il vit la sixième perfection, la perfection de la patience (khanti), et se dit : « Ô sage Sumedha, à partir de maintenant, accomplis aussi la perfection de la patience ; sois patient tant dans les honneurs que dans les mépris. Car, de même que sur la terre on jette des choses pures comme impures, et que la terre n’en conçoit ni attachement ni aversion, mais endure, supporte et accepte tout, de même, si tu restes patient dans les honneurs comme dans les mépris, tu deviendras un Bouddha. » Ayant ainsi rendu ferme cette sixième perfection de la patience, il en prit la résolution. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces qualités ne sont certes pas les seules qui font d'un être un Bouddha ; je vais en chercher d’autres, ces vertus qui font mûrir l’éveil. »

‘‘Vicinanto [Pg.29] tadā dakkhiṃ, chaṭṭhamaṃ khantipāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En cherchant alors, je vis la sixième perfection de la patience, pratiquée et cultivée par les anciens grands sages. »

‘‘Imaṃ tvaṃ chaṭṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha advejjhamānaso, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

« Saisis cette sixième perfection, rends-la ferme et engage-toi ; en gardant un esprit sans duplicité en cette vertu, tu parviendras à l’éveil. »

‘‘Yathāpi pathavī nāma, sucimpi asucimpi ca;

Sabbaṃ sahati nikkhepaṃ, na karoti paṭighaṃ tayā.

« De même que la terre supporte tout ce qu'on y dépose, pur ou impur, et n’éprouve envers toi aucune aversion. »

‘‘Tatheva tvampi sabbesaṃ, sammānāvamānakkhamo;

Khantipāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.140-144);

« De la même manière, en supportant les honneurs et les mépris de tous, ayant atteint la perfection de la patience, tu parviendras à l’éveil suprême. »

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato sattamaṃ saccapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya saccapāramimpi pūreyyāsi, asaniyā matthake patamānāyapi dhanādīnaṃ atthāya chandādīnaṃ vasena sampajānamusāvādaṃ nāma mā bhāsi. Yathā hi osadhī tārakā nāma sabbautūsu attano gamanavīthiṃ jahitvā aññāya vīthiyā na gacchati, sakavīthiyāva gacchati, evameva tvampi saccaṃ pahāya musāvādaṃ nāma avadantoyeva buddho bhavissasī’’ti sattamaṃ saccapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Alors il pensa : « Ce ne sont pas seulement ces qualités faisant d’un être un Bouddha qui doivent exister », et en examinant davantage, il vit la septième perfection, la perfection de la vérité (sacca), et se dit : « Ô sage Sumedha, à partir de maintenant, accomplis aussi la perfection de la vérité ; même si la foudre tombait sur ta tête, ne profère jamais de mensonge délibéré pour un gain matériel ou sous l’influence des désirs. Car, de même que l'étoile Osadhī (l’Étoile du Matin) ne quitte jamais sa trajectoire dans aucune saison pour suivre un autre chemin, de même, si tu ne délaisses pas la vérité et ne profères aucun mensonge, tu deviendras un Bouddha. » Ayant ainsi rendu ferme cette septième perfection de la vérité, il en prit la résolution. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces qualités ne sont certes pas les seules qui font d'un être un Bouddha ; je vais en chercher d’autres, ces vertus qui font mûrir l’éveil. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, sattamaṃ saccapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En cherchant alors, je vis la septième perfection de la vérité, pratiquée et cultivée par les anciens grands sages. »

‘‘Imaṃ tvaṃ sattamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha advejjhavacano, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

« Saisis cette septième perfection, rends-la ferme et engage-toi ; si tes paroles ne sont jamais doubles, tu parviendras à l’éveil. »

‘‘Yathāpi osadhī nāma, tulābhūtā sadevake;

Samaye utuvasse vā, na vokkamati vīthito.

« De même que l'étoile Osadhī, servant de guide équitable aux dieux et aux hommes, ne s'écarte jamais de sa course, quelle que soit la saison. »

‘‘Tatheva tvampi saccesu, mā vokkamasi vīthito;

Saccapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.145-149);

« De la même manière, ne t'écarte jamais de la voie de la vérité ; ayant atteint la perfection de la vérité, tu parviendras à l’éveil suprême. »

Athassa [Pg.30] ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya adhiṭṭhānapāramimpi pūreyyāsi, yaṃ adhiṭṭhāsi, tasmiṃ adhiṭṭhāne niccalova bhaveyyāsi. Yathā hi pabbato nāma sabbāsu disāsu vātehi pahaṭo na kampati na calati, attano ṭhāneyeva tiṭṭhati, evameva tvampi attano adhiṭṭhāne niccalo hontova buddho bhavissasī’’ti aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Alors il pensa : « Ce ne sont pas seulement ces qualités faisant d’un être un Bouddha qui doivent exister », et en examinant davantage, il vit la huitième perfection, la perfection de la détermination (adhiṭṭhāna), et se dit : « Ô sage Sumedha, à partir de maintenant, accomplis aussi la perfection de la détermination ; sois inébranlable dans tes résolutions. Car, de même qu’une montagne, battue par les vents de toutes les directions, ne tremble ni ne bouge mais demeure immobile à sa place, de même, si tu restes inébranlable dans tes résolutions, tu deviendras un Bouddha. » Ayant ainsi rendu ferme cette huitième perfection de la détermination, il en prit la résolution. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces qualités ne sont certes pas les seules qui font d'un être un Bouddha ; je vais en chercher d’autres, ces vertus qui font mûrir l’éveil. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En cherchant alors, je vis la huitième perfection de la détermination, pratiquée et cultivée par les anciens grands sages. »

‘‘Imaṃ tvaṃ aṭṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha tvaṃ acalo hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

« Saisis cette huitième perfection, rends-la ferme et engage-toi ; en y restant immuable, tu parviendras à l’éveil. »

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Na kampati bhusavātehi, sakaṭṭhāneva tiṭṭhati.

« De même qu’une montagne de pierre, immuable et solidement établie, ne tremble pas sous les vents violents mais demeure à sa place. »

‘‘Tatheva tvampi adhiṭṭhāne, sabbadā acalo bhava;

Adhiṭṭhānapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.150-154);

« De la même manière, sois toujours immuable dans ta détermination ; ayant atteint la perfection de la détermination, tu parviendras à l’éveil suprême. »

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato navamaṃ mettāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya mettāpāramimpi pūreyyāsi, hitesupi ahitesupi ekacitto bhaveyyāsi. Yathā hi udakaṃ nāma pāpajanassapi kalyāṇajanassapi sītabhāvaṃ ekasadisaṃ katvā pharati, evameva tvampi sabbesu sattesu mettacittena ekacittova honto buddho bhavissasī’’ti navamaṃ mettāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Alors il pensa : « Ce ne sont pas seulement ces qualités faisant d’un être un Bouddha qui doivent exister », et en examinant davantage, il vit la neuvième perfection, la perfection de la bienveillance (mettā), et se dit : « Ô sage Sumedha, à partir de maintenant, accomplis aussi la perfection de la bienveillance ; aie le même cœur envers tes amis comme envers tes ennemis. Car, de même que l’eau répand sa fraîcheur de la même manière sur les gens malfaisants que sur les gens de bien, de même, si tu as le même esprit de bienveillance envers tous les êtres, tu deviendras un Bouddha. » Ayant ainsi rendu ferme cette neuvième perfection de la bienveillance, il en prit la résolution. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces facteurs ne sont pas les seuls qui mènent à l'état de Bouddha ; j'en chercherai d'autres, les facteurs qui font mûrir l'illumination. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, navamaṃ mettāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En cherchant alors, j'ai vu la neuvième, la perfection de bienveillance, pratiquée et cultivée par les Grands Sages du passé. »

‘‘Imaṃ [Pg.31] tvaṃ navamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Mettāya asamo hohi, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

« Applique-toi d'abord fermement à cette neuvième perfection ; sois sans égal en bienveillance, si tu souhaites atteindre l'illumination. »

‘‘Yathāpi udakaṃ nāma, kalyāṇe pāpake jane;

Samaṃ pharati sītena, pavāheti rajomalaṃ.

« Tout comme l'eau, envers les gens de bien comme envers les malfaiteurs, se répand également par sa fraîcheur et emporte la souillure de la poussière ; »

‘‘Tatheva tvampi hitāhite, samaṃ mettāya bhāvaya;

Mettāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.155-159);

« de même, toi aussi, développe la bienveillance de manière égale envers l'ami et l'ennemi ; ayant atteint la perfection de bienveillance, tu parviendras à l'illumination suprême. »

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato dasamaṃ upekkhāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya upekkhāpāramimpi pūreyyāsi, sukhepi dukkhepi majjhattova bhaveyyāsi. Yathā hi pathavī nāma sucimpi asucimpi pakkhipamāne majjhattāva hoti, evameva tvampi sukhadukkhesu majjhattova honto buddho bhavissasī’’ti dasamaṃ upekkhāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Alors, réfléchissant davantage : « Ces facteurs produisant l'état de Bouddha ne doivent pas être les seuls », il vit la dixième perfection, la perfection d'équanimité, et se dit : « Sage Sumedha, à partir de maintenant, tu dois aussi accomplir la perfection d'équanimité ; sois neutre dans le bonheur comme dans la souffrance. Car, tout comme la terre reste neutre quand on y jette des choses pures ou impures, de même, en restant neutre dans les joies et les peines, tu deviendras un Bouddha. » Il prit alors la ferme résolution d'accomplir la dixième perfection d'équanimité. C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

« Ces facteurs ne sont pas les seuls qui mènent à l'état de Bouddha ; j'en chercherai d'autres, les facteurs qui font mûrir l'illumination. »

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, dasamaṃ upekkhāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

« En cherchant alors, j'ai vu la dixième, la perfection d'équanimité, pratiquée et cultivée par les Grands Sages du passé. »

‘‘Imaṃ tvaṃ dasamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tulābhūto daḷho hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

« Applique-toi d'abord fermement à cette dixième perfection ; en étant ferme comme une balance, tu parviendras à l'illumination suprême. »

‘‘Yathāpi pathavī nāma, nikkhittaṃ asuciṃ suciṃ;

Upekkhati ubhopete, kopānunayavajjitā.

« Tout comme la terre, quand on y jette du pur ou de l'impur, est équanime envers les deux, exempte de colère ou d'attachement ; »

‘‘Tatheva tvampi sukhadukkhe, tulābhūto sadā bhava;

Upekkhāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. (bu. vaṃ. 2.160-164);

« de même, sois toujours comme une balance dans le bonheur et la souffrance ; ayant atteint la perfection d'équanimité, tu parviendras à l'illumination suprême. »

Tato cintesi – ‘‘imasmiṃ loke bodhisattehi pūretabbā bodhiparipācanā buddhakārakadhammā ettakāyeva, dasa pāramiyo ṭhapetvā aññe natthi. Imāpi dasa pāramiyo uddhaṃ ākāsepi natthi, heṭṭhā pathaviyampi, puratthimādīsu disāsupi natthi, mayhaṃyeva pana hadayabbhantare patiṭṭhitā’’ti. Evaṃ tāsaṃ hadaye patiṭṭhitabhāvaṃ disvā sabbāpi tā daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya [Pg.32] punappunaṃ sammasanto anulomapaṭilomaṃ sammasati, pariyante gahetvā ādiṃ pāpeti, ādimhi gahetvā pariyantaṃ pāpeti, majjhe gahetvā ubhato koṭiṃ pāpetvā osāpeti, ubhato koṭīsu gahetvā majjhaṃ pāpetvā osāpeti. Bāhirakabhaṇḍapariccāgo dānapāramī nāma, aṅgapariccāgo dānaupapāramī nāma, jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramī nāmāti dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo telayantaṃ vinivaṭṭento viya mahāmeruṃ matthaṃ katvā cakkavāḷamahāsamuddaṃ āluḷento viya ca sammasati. Tassevaṃ dasa pāramiyo sammasantassa dhammatejena catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī hatthinā akkantanaḷakalāpo viya, pīḷiyamānaṃ ucchuyantaṃ viya ca mahāviravaṃ viravamānā saṅkampi sampakampi sampavedhi. Kulālacakkaṃ viya telayantacakkaṃ viya ca paribbhami. Tena vuttaṃ –

Puis il pensa : « Dans ce monde, les facteurs mûrissant l'illumination et produisant l'état de Bouddha que les Bodhisattvas doivent accomplir sont seulement ceux-ci ; il n'y en a pas d'autres en dehors des dix perfections. Ces dix perfections ne sont ni là-haut dans l'espace, ni en bas sur la terre, ni dans les directions comme l'est ; elles sont établies précisément à l'intérieur de mon propre cœur. » Ayant ainsi discerné par la connaissance leur présence dans son cœur, il les résolut toutes fermement et, les examinant à plusieurs reprises, il les contempla dans l'ordre direct et inverse. Il commençait par la fin pour remonter au début, commençait par le début pour aboutir à la fin, commençait par le milieu pour finir aux deux extrémités, et commençait par les deux extrémités pour finir au milieu. Le renoncement aux biens extérieurs est nommé perfection de générosité ; le renoncement aux membres du corps est nommé perfection supérieure de générosité ; le renoncement à la vie est nommé perfection ultime de générosité. Il contempla ainsi les dix perfections, les dix perfections supérieures et les dix perfections ultimes, soit les trente perfections au total, comme on fait tourner un pressoir à huile, ou comme si l'on agitait le grand océan du système du monde en utilisant le Mont Meru comme pilon. Tandis qu'il contemplait ainsi les dix perfections, par le pouvoir de sa vertu, cette vaste terre, épaisse de deux cent quarante mille lieues, trembla, s'agita et fut secouée avec un grand rugissement, comme un faisceau de roseaux piétiné par un éléphant ou comme une canne à sucre pressée dans un moulin. Elle tourna comme la roue d'un potier ou la roue d'un pressoir à huile. C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Ettakāyeva te loke, ye dhammā bodhipācanā;

Taduddhaṃ natthi aññatra, daḷhaṃ tattha patiṭṭhaha.

« Ce sont là les seuls facteurs dans le monde qui font mûrir l'illumination ; il n'y en a pas d'autres au-delà de ceux-ci. Tiens-toi fermement en eux. »

‘‘Ime dhamme sammasato, sabhāvarasalakkhaṇe;

Dhammatejena vasudhā, dasasahassī pakampatha.

« Tandis qu'il contemplait ces facteurs, leurs natures propres et leurs caractéristiques, par le pouvoir de la Loi, la terre des dix mille mondes trembla. »

‘‘Calati ravati pathavī, ucchuyantaṃva pīḷitaṃ;

Telayante yathā cakkaṃ, evaṃ kampati medanī’’ti. (bu. vaṃ. 2.165-167);

« La terre bouge et rugit, comme une canne à sucre que l'on presse ; comme la roue d'un pressoir à huile, ainsi tremble le sol. »

Mahāpathaviyā kampamānāya rammanagaravāsino saṇṭhātuṃ asakkontā yugantavātabbhāhatā mahāsālā viya mucchitā papatiṃsu. Ghaṭādīni kulālabhājanāni pavaṭṭantāni aññamaññaṃ paharantāni cuṇṇavicuṇṇāni ahesuṃ. Mahājano bhītatasito satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ nu kho bhagavā nāgāvaṭṭo ayaṃ, bhūtayakkhadevatāsu aññatarāvaṭṭo vāti na hi mayaṃ etaṃ jānāma, apica kho sabbopi ayaṃ mahājano upadduto, kiṃ nu kho imassa lokassa pāpakaṃ bhavissati, udāhu kalyāṇaṃ, kathetha no etaṃ kāraṇa’’nti āha. Atha satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘tumhe [Pg.33] mā bhāyatha, mā cintayittha, natthi vo itonidānaṃ bhayaṃ. Yo so mayā ajja ‘sumedhapaṇḍito anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’ti byākato, so idāni dasa pāramiyo sammasati, tassa sammasantassa viloḷentassa dhammatejena sakaladasasahassī lokadhātu ekappahārena kampati ceva ravati cā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Tandis que la grande terre tremblait, les habitants de la cité de Ramma, incapables de rester debout, s'évanouirent et tombèrent comme de grands arbres Sālas frappés par le vent de la fin d'un cycle. Les jarres et autres récipients de terre, en roulant et s'entrechoquant, furent réduits en miettes. La foule, saisie de peur et de tremblement, s'approcha du Maître et dit : « Ô Seigneur, est-ce un tourbillon causé par des Nāgas, ou bien par des esprits, des Yakshas ou des divinités ? Nous l'ignorons. Toute cette foule est dans la détresse. Quel malheur ou quel bonheur adviendra-t-il à ce monde ? Dites-nous la raison de cet événement. » Alors le Maître, ayant entendu leurs paroles, dit : « N'ayez pas peur, ne vous inquiétez pas. Il n'y a pour vous aucun danger provenant de cette cause. Celui pour qui j'ai prédit aujourd'hui : 'Le sage Sumedha deviendra dans le futur le Bouddha nommé Gotama', contemple maintenant les dix perfections. Tandis qu'il les examine et les scrute, par le pouvoir de la Loi, l'univers entier des dix mille mondes tremble et rugit simultanément. » C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Yāvatā parisā āsi, buddhassa parivesane;

Pavedhamānā sā tattha, mucchitā sesi bhūmiyā.

« Toute l'assemblée qui se trouvait au service du Bouddha, tremblante, tomba là évanouie sur le sol. »

‘‘Ghaṭānekasahassāni, kumbhīnañca satā bahū;

Sañcuṇṇamathitā tattha, aññamaññaṃ paghaṭṭitā.

« Des milliers de jarres et des centaines de grands pots furent là brisés et broyés, s'étant entrechoqués les uns les autres. »

‘‘Ubbiggā tasitā bhītā, bhantā byathitamānasā;

Mahājanā samāgamma, dīpaṅkaramupāgamuṃ.

« Bouleversés, terrifiés, effrayés et l'esprit troublé, les gens se rassemblèrent et s'approchèrent de Dīpaṅkara. »

‘‘Kiṃ bhavissati lokassa, kalyāṇamatha pāpakaṃ;

Sabbo upadduto loko, taṃ vinodehi cakkhuma.

« Qu'adviendra-t-il au monde ? Un bien ou un mal ? Tout le monde est dans la détresse ; dissipe cette inquiétude, ô Voyant ! »

‘‘Tesaṃ tadā saññāpesi, dīpaṅkaro mahāmuni;

Vissatthā hotha mā bhātha, imasmiṃ pathavikampane.

« Alors le grand sage Dīpaṅkara les rassura : 'Soyez sereins, n'ayez pas peur de ce tremblement de terre. »

‘‘Yamahaṃ ajja byākāsiṃ, ‘buddho loke bhavissati’;

Eso sammasati dhammaṃ, pubbakaṃ jinasevitaṃ.

« Celui pour qui j'ai prédit aujourd'hui : 'Il deviendra un Bouddha dans le monde', celui-là contemple la Loi cultivée par les Victorieux du passé. »

‘‘Tassa sammasato dhammaṃ, buddhabhūmiṃ asesato;

Tenāyaṃ kampitā pathavī, dasasahassī sadevake’’ti. (bu. vaṃ. 2.168-174);

« Parce qu'il contemple la Loi, le domaine des Bouddhas, dans sa totalité, cette terre des dix mille mondes avec ses dieux a été secouée. »

Mahājano tathāgatassa vacanaṃ sutvā haṭṭhatuṭṭho mālāgandhavilepanaṃ ādāya rammanagarā nikkhamitvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā mālāgandhādīhi pūjetvā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā rammanagarameva pāvisi. Bodhisattopi dasa pāramiyo sammasitvā vīriyaṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya nisinnāsanā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

La multitude, après avoir entendu les paroles du Tathāgata Dīpaṅkara, le cœur rempli de joie, prit des guirlandes, des parfums et des onguents, quitta la ville de Ramma, s'approcha du Bodhisatta (Sumedha), l'honora avec des guirlandes et autres offrandes, lui rendit hommage, effectua une circumambulation autour de lui et retourna dans la ville de Ramma. Le Bodhisatta lui aussi, après avoir contemplé les dix perfections (pāramī), raffermi son énergie, prit sa résolution par la pensée et se leva de son siège. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Buddhassa vacanaṃ sutvā, mano nibbāyi tāvade;

Sabbe maṃ upasaṅkamma, punāpi abhivandisuṃ.

« Ayant entendu les paroles du Bouddha, mon esprit fut alors apaisé ; tous s'approchèrent de moi et me rendirent hommage une fois de plus.

‘‘Samādiyitvā [Pg.34] buddhaguṇaṃ, daḷhaṃ katvāna mānasaṃ;

Dīpaṅkaraṃ namassitvā, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā’’ti. (bu. vaṃ. 2.175-176);

Ayant entrepris les qualités de Bouddha, ayant rendu mon esprit ferme et ayant salué Dīpaṅkara, je me levai alors de mon siège. »

Atha bodhisattaṃ āsanā vuṭṭhahantaṃ sakaladasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā dibbehi mālāgandhehi pūjetvā vanditvā ‘‘ayya sumedhatāpasa, tayā ajja dīpaṅkaradasabalassa pādamūle mahatī patthanā patthitā, sā te anantarāyena samijjhatu, mā te bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā ahosi, sarīre appamattakopi rogo mā uppajjatu, khippaṃ pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ paṭivijjha. Yathā pupphūpagaphalūpagarukkhā samaye pupphanti ceva phalanti ca, tatheva tvampi taṃ samayaṃ anatikkamitvā khippaṃ sambodhimuttamaṃ phusassū’’tiādīni thutimaṅgalāni payirudāhaṃsu. Evañca payirudāhitvā attano attano devaṭṭhānameva agamaṃsu. Bodhisattopi devatāhi abhitthavito – ‘‘ahaṃ dasa pāramiyo pūretvā kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake buddho bhavissāmī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya nabhaṃ abbhuggantvā himavantameva agamāsi. Tena vuttaṃ –

Alors, tandis que le Bodhisatta se levait de son siège, les divinités de l'ensemble des dix mille univers se rassemblèrent, l'honorèrent avec des guirlandes et des parfums divins, lui rendirent hommage et dirent : « Noble ascète Sumedha, aujourd'hui tu as formulé une grande aspiration aux pieds de Dīpaṅkara, celui qui possède les dix forces ; puisse cette aspiration se réaliser pour toi sans obstacles. Qu'il n'y ait pour toi ni peur ni tremblement ; qu'aucune maladie, même légère, n'apparaisse dans ton corps. Accomplis rapidement les perfections et réalise le Parfait Éveil. De même que les arbres portant fleurs et fruits fleurissent et fructifient en leur saison, de même, sans manquer le moment opportun, puisses-tu rapidement atteindre l'Éveil suprême. » Ainsi proférèrent-elles des paroles de louange et de bénédiction. Après avoir ainsi parlé, elles retournèrent chacune dans leur propre demeure céleste. Le Bodhisatta, loué par les divinités, prit la ferme résolution suivante : « Après avoir accompli les dix perfections, je deviendrai un Bouddha au terme de quatre asankheyyas et de cent mille éons. » Ayant raffermi son énergie, il prit sa résolution par la pensée, s'éleva dans les airs et se rendit dans l'Himalaya. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Dibbaṃ mānusakaṃ pupphaṃ, devā mānusakā ubho;

Samokiranti pupphehi, vuṭṭhahantassa āsanā.

« Des fleurs divines et humaines — les dieux et les hommes ensemble — l'aspergent de fleurs alors qu'il se lève de son siège.

‘‘Vedayanti ca te sotthiṃ, devā mānusakā ubho;

Mahantaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, taṃ labhassu yathicchitaṃ.

Dieux et hommes t'annoncent des vœux de bonheur : “Que ton aspiration soit couronnée de succès, telle que tu l'as souhaitée.”

‘‘Sabbītiyo vivajjantu, soko rogo vinassatu;

Mā te bhavantvantarāyā, phusa khippaṃ bodhimuttamaṃ.

Que tous les malheurs soient évités, que la douleur et la maladie disparaissent ; qu'il n'y ait pas d'obstacles pour toi ; atteins rapidement l'Éveil suprême.

‘‘Yathāpi samaye patte, pupphanti pupphino dumā;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, buddhañāṇena pupphasu.

De même que, le moment venu, les arbres florissants fleurissent, de même, ô Grand Héros, épanouis-toi par la connaissance de Bouddha.

‘‘Yathā ye keci sambuddhā, pūrayuṃ dasa pāramī;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, pūraya dasa pāramī.

De même que tous les Parfaits Éveillés ont accompli les dix perfections, de même, ô Grand Héros, accomplis les dix perfections.

‘‘Yathā ye keci sambuddhā, bodhimaṇḍamhi bujjhare;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, bujjhassu jinabodhiyaṃ.

De même que tous les Parfaits Éveillés s'éveillent sur le lieu de l'Éveil, de même, ô Grand Héros, éveille-toi sous l'arbre de l'Éveil du Vainqueur.

‘‘Yathā [Pg.35] ye keci sambuddhā, dhammacakkaṃ pavattayuṃ;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, dhammacakkaṃ pavattaya.

De même que tous les Parfaits Éveillés ont mis en mouvement la roue du Dhamma, de même, ô Grand Héros, mets en mouvement la roue du Dhamma.

‘‘Puṇṇamāye yathā cando, parisuddho virocati;

Tatheva tvaṃ puṇṇamano, viroca dasasahassiyaṃ.

De même que la lune brille pure le jour de la pleine lune, de même, toi au cœur comblé, brille dans les dix mille univers.

‘‘Rāhumutto yathā sūriyo, tāpena atirocati;

Tatheva lokā muccitvā, viroca siriyā tuvaṃ.

De même que le soleil, libéré de Rāhu, resplendit par sa chaleur, de même, libéré du monde, brille par ta gloire.

‘‘Yathā yā kāci nadiyo, osaranti mahodadhiṃ;

Evaṃ sadevakā lokā, osarantu tavantike.

De même que toutes les rivières s'écoulent vers le grand océan, de même, que les mondes incluant les dieux se tournent vers ta présence.

‘‘Tehi thutappasattho so, dasa dhamme samādiya;

Te dhamme paripūrento, pavanaṃ pāvisī tadā’’ti. (bu. vaṃ. 2.177-187);

Loué et célébré par eux, il entreprit les dix qualités ; accomplissant ces dix perfections, il entra alors dans la forêt. »

Sumedhakathā niṭṭhitā.

Le récit de Sumedha est terminé.

Rammanagaravāsinopi kho nagaraṃ pavisitvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adaṃsu. Satthā tesaṃ dhammaṃ desetvā mahājanaṃ saraṇādīsu patiṭṭhapetvā rammanagarā nikkhami. Tato uddhampi yāvatāyukaṃ tiṭṭhanto sabbaṃ buddhakiccaṃ katvā anukkamena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ buddhavaṃse vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Vuttañhi tattha –

Les habitants de Ramma, étant entrés dans la ville, firent une grande offrande à la communauté des moines présidée par le Bouddha. Le Maître leur enseigna le Dhamma, établit la multitude dans les refuges et autres vertus, puis quitta la ville de Ramma. Par la suite, demeurant jusqu'à la fin de sa vie et ayant accompli tous les devoirs d'un Bouddha, il s'éteignit progressivement dans l'élément de Nibbāna sans reste. Ce qui doit être dit à ce sujet doit être connu en détail selon la méthode exposée dans le Buddhavamsa. Car il y est dit :

‘‘Tadā te bhojayitvāna, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Upagacchuṃ saraṇaṃ tassa, dīpaṅkarassa satthuno.

« Alors, après avoir servi un repas au Guide du monde accompagné de son assemblée, ils prirent refuge auprès de lui, le Maître Dīpaṅkara.

‘‘Saraṇagamane kañci, nivesesi tathāgato;

Kañci pañcasu sīlesu, sīle dasavidhe paraṃ.

Le Tathāgata établit certains dans la prise de refuge, d'autres dans les cinq préceptes, et d'autres encore dans la vertu décuple.

‘‘Kassaci deti sāmaññaṃ, caturo phalamuttame;

Kassaci asame dhamme, deti so paṭisambhidā.

À certains, il accorde l'état d'ascète et les quatre fruits suprêmes ; à certains, il accorde les qualités incomparables, les connaissances analytiques (paṭisambhidā).

‘‘Kassaci [Pg.36] varasamāpattiyo, aṭṭha deti narāsabho;

Tisso kassaci vijjāyo, chaḷabhiññā pavecchati.

Le Meilleur des hommes accorde à certains les huit excellentes absorptions (samāpatti) ; à d'autres, il accorde les trois savoirs (vijjā) et les six pouvoirs supérieurs (abhiññā).

‘‘Tena yogena janakāyaṃ, ovadati mahāmuni;

Tena vitthārikaṃ āsi, lokanāthassa sāsanaṃ.

Par cette exhortation, le Grand Sage instruit la foule ; c'est ainsi que l'enseignement du Protecteur du monde devint florissant.

‘‘Mahāhanūsabhakkhandho, dīpaṅkarasanāmako;

Bahū jane tārayati, parimoceti duggatiṃ.

Doté d'une grande mâchoire et d'épaules de taureau, nommé Dīpaṅkara, il fait traverser la multitude et la délivre de la mauvaise destinée.

‘‘Bodhaneyyaṃ janaṃ disvā, satasahassepi yojane;

Khaṇena upagantvāna, bodheti taṃ mahāmuni.

Voyant un être capable d'être éveillé, fût-il à cent mille lieues (yojanas), le Grand Sage, s'approchant en un instant, l'éveille.

‘‘Paṭhamābhisamaye buddho, koṭisatamabodhayi;

Dutiyābhisamaye nātho, navutikoṭimabodhayi.

Lors de la première assemblée, le Bouddha éveilla cent crores d'êtres ; lors de la seconde assemblée, le Protecteur éveilla quatre-vingt-dix crores d'êtres.

‘‘Yadā ca devabhavanamhi, buddho dhammamadesayi;

Navutikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahu.

Et lorsque le Bouddha enseigna le Dhamma dans la demeure des dieux, il y eut la troisième assemblée de quatre-vingt-dix cent mille crores d'êtres.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, dīpaṅkarassa satthuno;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

Il y eut trois rassemblements du Maître Dīpaṅkara ; le premier rassemblement fut de cent mille crores d'êtres.

‘‘Puna nāradakūṭamhi, pavivekagate jine;

Khīṇāsavā vītamalā, samiṃsu satakoṭiyo.

De nouveau, au sommet de Nārada, alors que le Vainqueur s'était retiré dans la solitude, cent crores de moines sans taches, ayant détruit leurs souillures, se rassemblèrent.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, sudassanasiluccaye;

Navutikoṭisahassehi, pavāresi mahāmuni.

À l'époque où le Grand Héros séjournait sur le mont Sudassana, le Grand Sage fit la cérémonie de Pavāraṇā avec quatre-vingt-dix mille crores de moines.

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;

Antalikkhamhi caraṇo, pañcābhiññāsu pāragū.

En ce temps-là, j'étais un ascète aux cheveux tressés pratiquant de dures austérités, voyageant dans les airs et passé maître dans les cinq pouvoirs supérieurs.

‘‘Dasavīsasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahu;

Ekadvinnaṃ abhisamayā, gaṇanato asaṅkhiyā.

La réalisation de la vérité survint pour trente mille êtres ; pour un ou deux autres, le nombre de ceux qui réalisèrent la vérité était incalculable par le décompte.

‘‘Vitthārikaṃ bāhujaññaṃ, iddhaṃ phītaṃ ahū tadā;

Dīpaṅkarassa bhagavato, sāsaraṃ suvisodhitaṃ.

À ce moment-là, l'enseignement du Bienheureux Dīpaṅkara était largement diffusé, suivi par la multitude, prospère, florissant et parfaitement purifié.

‘‘Cattāri [Pg.37] satasahassāni, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Dīpaṅkaraṃ lokaviduṃ parivārenti sabbadā.

Quatre cent mille Arhats dotés des six connaissances transcendantales et d'un grand pouvoir psychique entouraient à tout moment Dīpaṅkara, le connaisseur du monde.

‘‘Ye keci tena samayena, jahanti mānusaṃ bhavaṃ;

Appattamānasā sekhā, garahitā bhavanti te.

Tous ceux qui, à cette époque, quittaient l'existence humaine sans avoir atteint le but de leur esprit, n'étant que des disciples (sekha), étaient considérés comme blâmables.

‘‘Supupphitaṃ pāvacanaṃ, arahantehi tādibhi;

Khīṇāsavehi vimalehi, upasobhati sabbadā.

La parole sacrée, parfaitement épanouie, resplendit en tout temps parmi les dieux et les hommes grâce aux Arhats imperturbables, sans tache et dont les impuretés sont détruites.

‘‘Nagaraṃ rammavatī nāma, sudevo nāma khattiyo;

Sumedhā nāma janikā, dīpaṅkarassa satthuno.

La ville se nommait Rammavatī, le père était le noble nommé Sudeva, et la mère se nommait Sumedhā, pour le Maître Dīpaṅkara.

‘‘Dasavassasahassāni, agāraṃ ajjha so vasi;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, tayo pāsādamuttamā.

Il vécut dans la vie domestique pendant dix mille ans ; il résidait dans trois palais magnifiques nommés Haṃsā, Koñcā et Mayūrā.

‘‘Tīṇi satasahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Padumā nāma sā nārī, usabhakkhandho atrajo.

Trois cent mille femmes parées l'entouraient ; sa femme se nommait Padumā et son fils se nommait Usabhakkhandha.

‘‘Nimitte caturo disvā, hatthiyānena nikkhami;

Anūnadasamāsāni, padhāne padahī jino.

Après avoir vu les quatre signes, il partit sur un char tiré par des éléphants ; le Vainqueur s'adonna à l'effort suprême pendant dix mois complets.

‘‘Padhānacāraṃ caritvāna, abujjhi mānasaṃ muni;

Brahmunā yācito santo, dīpaṅkaro mahāmuni.

Après avoir pratiqué l'ascèse, le sage atteignit l'éveil de l'esprit ; alors, le grand sage Dīpaṅkara fut sollicité par Brahmā.

‘‘Vatti cakkaṃ mahāvīro, nandārāme sirīghare;

Nisinno sirīsamūlamhi, akāsi titthiyamaddanaṃ.

Le grand héros mit en mouvement la Roue de la Loi dans le parc Nandārāme, au Sirīghara ; assis au pied d'un arbre Sirīsa, il terrassa les hérétiques.

‘‘Sumaṅgalo ca tisso ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sāgato nāmupaṭṭhāko, dīpaṅkarassa satthuno.

Sumaṅgala et Tissa furent ses deux principaux disciples ; l'assistant du Maître Dīpaṅkara se nommait Sāgata.

Sunandā ca‘‘nandā ceva sunandā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, pipphalīti pavuccati.

Nandā et Sunandā furent ses deux principales disciples ; l'arbre de l'éveil de ce Bienheureux est appelé Pipphalī.

‘‘Tapussabhallikā nāma, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Sirimā koṇā upaṭṭhikā, dīpaṅkarassa satthuno.

Tapussa et Bhallika furent ses principaux assistants laïcs ; Sirimā et Koṇā furent les assistantes laïques du Maître Dīpaṅkara.

‘‘Asītihatthamubbedho, dīpaṅkaro mahāmuni;

Sobhati dīparukkhova, sālarājāva phullito.

Le grand sage Dīpaṅkara mesurait quatre-vingts coudées de haut ; il resplendissait comme un arbre à lampes, ou comme un roi des arbres Sāla en pleine floraison.

‘‘Pabhā [Pg.38] vidhāvati tassa, samantā dvādasa yojane;

Satasahassavassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

Son éclat se propageait tout autour sur douze lieues ; la durée de vie de ce grand sage était de cent mille ans ; demeurant ainsi longtemps, il fit traverser le cycle des renaissances à une grande multitude d'êtres.

‘‘Jotayitvāna saddhammaṃ, santāretvā mahājanaṃ;

Jalitvā aggikhandhova, nibbuto so sasāvako.

Après avoir fait briller le Vrai Dharma et sauvé une grande multitude d'êtres, il s'éteignit avec ses disciples, tel un brasier qui s'apaise.

‘‘Sā ca iddhi so ca yaso, tāni ca pādesu cakkaratanāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārāti.

Ce pouvoir psychique, cette renommée, et ces marques de roues précieuses sur ses pieds, tout cela a disparu. Toutes les formations ne sont-elles pas vaines ?

‘‘Dīpaṅkaro jino satthā, nandārāmamhi nibbuto;

Tatthetassa jinathūpo, chattiṃsubbedhayojano’’ti. (bu. vaṃ. 3.1-31);

Le Maître Dīpaṅkara, le Vainqueur, s'est éteint dans le parc Nandārāma ; là s'élève le stupa du Vainqueur, haut de trente-six lieues.

Koṇḍañño buddho

Le Bouddha Koṇḍañña

Dīpaṅkarassa pana bhagavato aparabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Paṭhamasannipāte koṭisatasahassaṃ, dutiye koṭisahassaṃ, tatiye navutikoṭiyo. Tadā bodhisatto vijitāvī nāma cakkavattī hutvā koṭisatasahassassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Satthā bodhisattaṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaritvā dhammaṃ desesi. So satthu dhammakathaṃ sutvā rajjaṃ niyyātetvā pabbaji. So tīṇi piṭakāni uggahetvā aṭṭha samāpattiyo ca pañca abhiññāyo ca uppādetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti. Koṇḍaññabuddhassa pana rammavatī nāma nagaraṃ, sunando nāma khattiyo pitā, sujātā nāma devī mātā, bhaddo ca subhaddo ca dve aggasāvakā, anuruddho nāmupaṭṭhāko, tissā ca upatissā ca dve aggasāvikā, sālakalyāṇirukkho bodhi, aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ sarīraṃ, vassasatasahassaṃ āyuppamāṇaṃ ahosi.

Après le Bienheureux Dīpaṅkara, un cycle incalculable s'étant écoulé, le Maître nommé Koṇḍañña apparut. Pour lui aussi, il y eut trois assemblées de disciples : cent mille crores dans la première, mille crores dans la deuxième, et quatre-vingt-dix crores dans la troisième. À cette époque, le Bodhisatta, étant un monarque universel nommé Vijitāvī, offrit un grand don à la communauté des moines présidée par le Bouddha, comptant cent mille crores de membres. Le Maître, ayant prédit au Bodhisatta : « Il deviendra un Bouddha », enseigna le Dharma. Celui-ci, après avoir entendu le discours du Maître, remit son royaume et entra dans les ordres. Ayant appris les trois corbeilles et développé les huit absorptions ainsi que les cinq connaissances transcendantales, il renaquit dans le monde de Brahmā sans que ses jhanas ne déclinent. Quant au Bouddha Koṇḍañña, sa ville était Rammavatī, son père était le noble Sunanda, sa mère était la reine Sujātā, Bhadda et Subhadda étaient ses deux principaux disciples, Anuruddha était son assistant, Tissā et Upatissā étaient ses deux principales disciples, l'arbre Sālakalyāṇi était son arbre de l'éveil, son corps mesurait quatre-vingt-huit coudées et sa durée de vie était de cent mille ans.

‘‘Dīpaṅkarassa aparena, koṇḍañño nāma nāyako;

Anantatejo amitayaso, appameyyo durāsado’’.

Après Dīpaṅkara vint le guide nommé Koṇḍañña, d'une puissance infinie, d'une renommée incommensurable, inestimable et insurpassable.

Tassa aparabhāge ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā ekasmiṃ kappeyeva cattāro buddhā nibbattiṃsu – maṅgalo, sumano, revato, sobhitoti. Maṅgalassa bhagavato tīsu sāvakasannipātesu paṭhamasannipāte koṭisatasahassaṃ [Pg.39] bhikkhū ahesuṃ, dutiye koṭisatasahassaṃ, tatiye navuṭikoṭiyo. Vemātikabhātā kirassa ānandakumāro nāma navutikoṭisaṅkhāya parisāya saddhiṃ dhammassavanatthāya satthu santikaṃ agamāsi. Satthā tassa anupubbikathaṃ kathesi. So saddhiṃ parisāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Satthā tesaṃ kulaputtānaṃ pubbacaritaṃ olokento iddhimayapattacīvarassa upanissayaṃ disvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā ‘‘etha bhikkhavo’’ti āha. Sabbe taṅkhaṇaññeva iddhimayapattacīvaradharā saṭṭhivassikatherā viya ākappasampannā hutvā satthāraṃ vanditvā parivārayiṃsu. Ayamassa tatiyo sāvakasannipāto ahosi.

Après lui, un cycle incalculable s'étant écoulé, quatre Bouddhas apparurent dans une seule ère : Maṅgala, Sumana, Revata et Sobhita. Lors des trois assemblées du Bienheureux Maṅgala, il y eut cent mille crores de moines dans la première, cent mille crores dans la deuxième, et quatre-vingt-dix crores dans la troisième. On dit que son demi-frère, le prince Ānanda, se rendit auprès du Maître avec une suite de quatre-vingt-dix crores pour entendre le Dharma. Le Maître lui enseigna le discours progressif. Lui et sa suite atteignirent l'état d'Arhat avec les connaissances analytiques. Le Maître, observant les mérites passés de ces fils de famille et voyant qu'ils possédaient les conditions pour obtenir miraculeusement bols et robes, tendit sa main droite et dit : « Venez, moines ! » À cet instant, tous apparurent vêtus de robes et portant des bols créés par pouvoir psychique, aussi dignes que des doyens de soixante ans, et après avoir salué le Maître, ils l'entourèrent. Ce fut sa troisième assemblée de disciples.

Yathā pana aññesaṃ buddhānaṃ samantā asītihatthappamāṇāyeva sarīrappabhā ahosi, na evaṃ tassa. Tassa pana bhagavato sarīrappabhā niccakālaṃ dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Rukkhapathavīpabbatasamuddādayo antamaso ukkhaliyādīni upādāya suvaṇṇapaṭṭapariyonaddhā viya ahesuṃ. Āyuppamāṇaṃ panassa navutivassasahassāni ahosi. Ettakaṃ kālaṃ candimasūriyādayo attano pabhāya virocituṃ nāsakkhiṃsu, rattindivaparicchedo na paññāyittha. Divā sūriyālokena viya sattā niccaṃ buddhālokeneva vicariṃsu. Sāyaṃ pupphitakusumānaṃ pāto ca ravanakasakuṇādīnañca vasena loko rattindivaparicchedaṃ sallakkhesi.

Alors que l'éclat corporel des autres Bouddhas s'étendait sur quatre-vingts coudées, il n'en était pas ainsi pour lui. L'éclat du Bienheureux baignait en permanence dix mille systèmes de mondes. Les arbres, la terre, les montagnes, les mers, et jusqu'aux marmites, semblaient recouverts de plaques d'or. Sa durée de vie était de quatre-vingt-dix mille ans. Pendant tout ce temps, la lune et le soleil ne pouvaient briller de leur propre éclat, et la distinction entre le jour et la nuit n'était pas apparente. Les êtres vivaient constamment dans la lumière du Bouddha comme en plein jour. Le monde distinguait le jour et la nuit par la floraison des fleurs le soir et le chant des oiseaux le matin.

Kiṃ pana aññesaṃ buddhānaṃ ayamānubhāvo natthīti? No natthi. Tepi hi ākaṅkhamānā dasasahassilokadhātuṃ vā tato vā bhiyyo ābhāya phareyyuṃ. Maṅgalassa pana bhagavato pubbapatthanāvasena aññesaṃ byāmappabhā viya sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. So kira bodhisattacariyacaraṇakāle vessantarasadise attabhāveṭhito saputtadāro vaṅkapabbatasadise pabbate vasi. Atheko kharadāṭhiko nāma yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci. Mahāsatto ‘‘dadāmi, brāhmaṇa, puttake’’ti vatvā haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ mahāpathaviṃ kampento dvepi dārake adāsi. Yakkho caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhatvā passantasseva mahāsattassa mulālakalāpaṃ viya dārake [Pg.40] khādi. Mahāpurisassa yakkhaṃ oloketvā mukhe vivaṭamatte aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggiramānaṃ tassa mukhaṃ disvāpi kesaggamattampi domanassaṃ na uppajji. ‘‘Sudinnaṃ vata me dāna’’nti cintayato panassa sarīre mahantaṃ pītisomanassaṃ udapādi. So ‘‘imassa me dānassa nissandena anāgate imināva nīhārena sarīrato rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanaṃ akāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrato rasmiyo nikkhamitvā ettakaṃ ṭhānaṃ phariṃsu.

Est-ce que les autres Buddhas ne possèdent pas ce pouvoir ? Non, ce n'est pas le cas. S'ils le désiraient, ils pourraient eux aussi imprégner de leur lumière le système des dix mille mondes ou même au-delà. Cependant, par la force du vœu antérieur du Bienheureux Maṅgala, l'éclat de son corps, à la différence de l'aura d'un bras (byāmappabhā) des autres Buddhas, demeurait constamment en imprégnant le système des dix mille mondes. On raconte que lorsqu'il accomplissait la conduite de Bodhisatta, se trouvant dans une existence semblable à celle de Vessantara, il vivait avec sa femme et ses enfants sur une montagne semblable au mont Vaṅka. Alors, un ogre nommé Kharadāṭhika, ayant entendu parler de la disposition du Grand Être pour le don, s'approcha sous l'apparence d'un brahmane et demanda au Grand Être ses deux enfants. Le Grand Être dit : « Je vous les donne, brahmane, mes enfants », et avec une joie immense, faisant trembler la grande terre jusqu'aux limites des eaux, il fit don de ses deux enfants. L'ogre, se tenant à l'extrémité du lieu de déambulation en s'appuyant sur le garde-fou, dévora les enfants sous les yeux mêmes du Grand Être, comme s'il s'agissait d'un faisceau de tiges de lotus. Tandis que le Grand Être regardait l'ogre, et bien qu'il vît le sang s'écouler de sa bouche grande ouverte comme des flammes de feu, il ne ressentit pas la moindre tristesse, pas même de l'épaisseur d'un cheveu. Au contraire, alors qu'il pensait : « Quel don merveilleusement offert par moi ! », une joie et un ravissement immenses s'élevèrent dans son corps. Il fit ce vœu : « Par le résultat de ce don, que dans le futur, des rayons jaillissent de mon corps de cette même manière. » C'est en s'appuyant sur ce vœu que, lorsqu'il devint Buddha, des rayons jaillirent de son corps et imprégnèrent tout cet espace.

Aparampissa pubbacariyaṃ atthi. So kira bodhisattakāle ekassa buddhassa cetiyaṃ disvā ‘‘imassa buddhassa mayā jīvitaṃ pariccajituṃ vaṭṭatī’’ti daṇḍakadīpikāveṭhananiyāmena sakalasarīraṃ veṭhāpetvā ratanamattamakuḷaṃ satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ sappissa pūrāpetvā tattha sahassavaṭṭiyo jāletvā taṃ sīsenādāya sakalasarīraṃ jālāpetvā cetiyaṃ padakkhiṇaṃ karonto sakalarattiṃ vītināmeti. Evaṃ yāva aruṇuggamanā vāyamantassāpissa lomakūpamattampi usumaṃ na gaṇhi. Padumagabbhaṃ paviṭṭhakālo viya ahosi. Dhammo hi nāmesa attānaṃ rakkhantaṃ rakkhati. Tenāha bhagavā –

Il existe encore un autre acte de sa conduite passée. On dit qu'à l'époque où il était Bodhisatta, voyant le sanctuaire (cetiya) d'un Buddha, il pensa : « Je me dois de sacrifier ma vie pour ce Buddha. » À la manière dont on enroule des torches, il fit envelopper tout son corps, fit remplir de beurre clarifié une coupe d'or d'une valeur de cent mille pièces et ornée de joyaux, y fit allumer mille mèches, et portant cette coupe sur sa tête, il fit embraser tout son corps. Tout en effectuant des circumambulations autour du sanctuaire, il passa ainsi la nuit entière. Bien qu'il fît cet effort jusqu'au lever de l'aurore, pas même la chaleur n'atteignit l'orifice d'un seul de ses pores. Ce fut pour lui comme s'il était entré au cœur d'un lotus. Car il est vrai que le Dhamma protège celui qui le protège. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (theragā. 303;

jā. 1.10.102) –

« Certes, le Dhamma protège celui qui pratique le Dhamma ; le Dhamma bien pratiqué apporte le bonheur. Tel est l'avantage du Dhamma bien pratiqué : celui qui pratique le Dhamma ne va pas vers une mauvaise destination. »

Imassapi kammassa nissandena tassa bhagavato sarīrobhāso dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi.

Grâce au résultat de cette action également, l'éclat du corps de ce Bienheureux se répandit et demeura à travers le système des dix mille mondes.

Tadā amhākaṃ bodhisatto suruci nāma brāhmaṇo hutvā ‘‘satthāraṃ nimantessāmī’’ti upasaṅkamitvā madhuradhammakathaṃ sutvā ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, bhante’’ti āha. ‘‘Brāhmaṇa, kittakehi te bhikkhūhi attho’’ti? ‘‘Kittakā pana vo, bhante, parivārabhikkhū’’ti āha. Tadā satthu paṭhamasannipātoyeva hoti, tasmā ‘‘koṭisatasahassa’’nti āha. ‘‘Bhante, sabbehipi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Satthā adhivāsesi. Brāhmaṇo svātanāya nimantetvā gehaṃ gacchanto cintesi – ‘‘ahaṃ ettakānaṃ [Pg.41] bhikkhūnaṃ yāgubhattavatthādīni dātuṃ sakkomi, nisīdanaṭṭhānaṃ pana kathaṃ bhavissatī’’ti?

En ce temps-là, notre Bodhisatta était né en tant que brahmane nommé Suruci. Pensant : « Je vais inviter le Maître », il s'approcha, écouta le doux discours sur le Dhamma et dit : « Seigneur, acceptez mon repas demain. » Le Buddha demanda : « Brahmane, de combien de moines as-tu besoin ? » Il répondit : « Mais, Seigneur, combien sont les moines de votre suite ? » À ce moment-là, c'était la toute première assemblée du Maître, c'est pourquoi il répondit : « Cent mille crores. » Le brahmane dit : « Seigneur, acceptez mon repas avec la totalité d'entre eux. » Le Maître accepta. Le brahmane, après avoir fait l'invitation pour le lendemain, rentra chez lui en pensant : « Je suis capable de fournir la bouillie, le riz, les vêtements et le reste à tant de moines, mais comment y aura-t-il assez de place pour qu'ils s'assoient ? »

Tassa sā cintā caturāsītiyojanasahassamatthake ṭhitassa devarañño paṇḍukambalasilāsanassa uṇhabhāvaṃ janesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti dibbacakkhunā olokento mahāpurisaṃ disvā ‘‘suruci nāma brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā nisīdanaṭṭhānatthāya cintesi, mayāpi tattha gantvā puññakoṭṭhāsaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vaḍḍhakivaṇṇaṃ nimminitvā vāsipharasuhattho mahāpurisassa purato pāturahosi. ‘‘Atthi nu kho kassaci bhatiyā kattabbakicca’’nti āha. Mahāpuriso taṃ disvā ‘‘kiṃ kammaṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Mama ajānanasippaṃ nāma natthi, gehaṃ vā maṇḍapaṃ vā yo yaṃ kāreti, tassa taṃ kātuṃ jānāmī’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ kammaṃ atthī’’ti. ‘‘Kiṃ, ayyā’’ti? ‘‘Svātanāya me koṭisatasahassabhikkhū nimantitā. Tesaṃ nisīdanamaṇḍapaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ahaṃ nāma kareyyaṃ sace me bhatiṃ dātuṃ sakkhissathā’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, tātā’’ti. ‘‘Sādhu karissāmī’’ti gantvā ekaṃ padesaṃ olokesi. Dvādasaterasayojanappamāṇo padeso kasiṇamaṇḍalaṃ viya samatalo ahosi. So ‘‘ettake ṭhāne sattaratanamayo maṇḍapo uṭṭhahatū’’ti cintetvā olokesi. Tāvadeva pathaviṃ bhinditvā maṇḍapo uṭṭhahi. Tassa sovaṇṇamayesu thambhesu rajatamayā ghaṭakā ahesuṃ, rajatamayesu sovaṇṇamayā, maṇimayesu thambhesu pavāḷamayā, pavāḷamayesu maṇimayā, sattaratanamayesu thambhesu sattaratanamayā ghaṭakā ahesuṃ. Tato ‘‘maṇḍapassa antarantare kiṅkaṇikajālaṃ olambatū’’ti olokesi. Saha olokaneneva jālaṃ olambi. Yassa mandavāteritassa pañcaṅgikasseva tūriyassa madhurasaddo niccharati. Dibbasaṅgītivattanakālo viya ahosi. ‘‘Antarantarā gandhadāmamālādāmāni olambantū’’ti cintentassa mālādāmāni olambiṃsu. ‘‘Koṭisatasahassasaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ āsanāni ca ādhārakāni ca pathaviṃ bhinditvā uṭṭhahantū’’ti cintesi, tāvadeva uṭṭhahiṃsu. ‘‘Koṇe koṇe ekekā udakacāṭiyo uṭṭhahantū’’ti cintesi, udakacāṭiyo uṭṭhahiṃsu.

Cette pensée de sa part fit chauffer le trône de pierre Paṇḍukambala du roi des dieux, situé au sommet à une hauteur de quatre-vingt-quatre mille yojanas. Sakka se demanda : « Qui donc souhaite me déloger de ma place ? » Regardant avec son œil divin, il vit le Grand Être et pensa : « Le brahmane Suruci a invité la communauté des moines avec le Buddha à sa tête et s'inquiète pour le lieu où ils s'assiéront. Il convient que j'y aille moi aussi pour prendre part au mérite. » Prenant l'apparence d'un charpentier, une hache et une herminette à la main, il apparut devant le Grand Être. Il dit : « Y a-t-il quelqu'un qui a un travail à faire moyennant salaire ? » Le Grand Être, le voyant, demanda : « Quel travail peux-tu faire ? » Il répondit : « Il n'est point d'art que je ne connaisse. Qu'il s'agisse d'une maison ou d'un pavillon, je sais construire tout ce qu'on me demande. » « Dans ce cas, j'ai du travail pour toi. » « Quoi donc, monsieur ? » « J'ai invité pour demain cent mille crores de moines. Pourras-tu leur construire un pavillon pour qu'ils s'y assoient ? » « Je le ferais volontiers si vous pouviez me payer mon salaire. » « J'en serai capable, mon brave. » « Très bien, je le ferai », dit-il, puis il alla observer un endroit. Un espace de douze à treize yojanas devint parfaitement plat comme un cercle de kasina. Il pensa : « Qu'un pavillon fait des sept joyaux s'élève en ce lieu ! », et il regarda. Aussitôt, perçant la terre, un pavillon surgit. Sur ses colonnes d'or se trouvaient des chapiteaux d'argent, sur les colonnes d'argent des chapiteaux d'or, sur les colonnes de gemmes des chapiteaux de corail, sur les colonnes de corail des chapiteaux de gemmes, et sur les colonnes composées des sept joyaux se trouvaient des chapiteaux faits des sept joyaux. Ensuite, il pensa : « Que des réseaux de clochettes pendent dans les intervalles du pavillon ! », et il regarda. Dès qu'il regarda, les réseaux de clochettes se suspendirent. Lorsqu'ils étaient agités par une brise légère, un son mélodieux s'en dégageait, semblable à celui d'un orchestre aux cinq instruments. C'était comme si l'on jouait de la musique divine. Il pensa : « Que des guirlandes de parfums et de fleurs pendent çà et là ! », et les guirlandes se suspendirent. Il pensa : « Que des sièges et des supports pour les bols de cent mille crores de moines surgissent en perçant la terre ! », et ils surgirent aussitôt. Il pensa : « Qu'une jarre d'eau apparaisse dans chaque coin ! », et les jarres d'eau apparurent.

So [Pg.42] ettakaṃ māpetvā brāhmaṇassa santikaṃ gantvā ‘‘ehi, ayya, tava maṇḍapaṃ oloketvā mayhaṃ bhatiṃ dehī’’ti āha. Mahāpuriso gantvā maṇḍapaṃ olokesi. Olokentasseva ca sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi. Athassa maṇḍapaṃ oloketvā etadahosi – ‘‘nāyaṃ maṇḍapo manussabhūtena kato, mayhaṃ pana ajjhāsayaṃ mayhaṃ guṇaṃ āgamma addhā sakkabhavanaṃ uṇhaṃ bhavissati. Tato sakkena devaraññā ayaṃ maṇḍapo kārito bhavissatī’’ti. ‘‘Na kho pana me yuttaṃ evarūpe maṇḍape ekadivasaṃyeva dānaṃ dātuṃ, sattāhaṃ dassāmī’’ti cintesi. Bāhirakadānañhi tattakampi samānaṃ bodhisattānaṃ tuṭṭhiṃ kātuṃ na sakkoti, alaṅkatasīsaṃ pana chinditvā añjitaakkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ vā ubbaṭṭetvā dinnakāle bodhisattānaṃ cāgaṃ nissāya tuṭṭhi nāma hoti. Amhākampi hi bodhisattassa sivirājajātake devasikaṃ pañcakahāpaṇasatasahassāni vissajjetvā catūsu dvāresu nagaramajjhe ca dānaṃ dentassa taṃ dānaṃ cāgatuṭṭhiṃ uppādetuṃ nāsakkhi. Yadā panassa brāhmaṇavaṇṇena āgantvā sakko devarājā akkhīni yāci, tadā tāni uppāṭetvā dadamānasseva hāso uppajji, kesaggamattampi cittaṃ aññathattaṃ nāhosi. Evaṃ dinnadānaṃ nissāya bodhisattānaṃ titti nāma natthi. Tasmā sopi mahāpuriso ‘‘sattāhaṃ mayā koṭisatasahassasaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ dānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tasmiṃ maṇḍape nisīdāpetvā sattāhaṃ gavapānaṃ nāma adāsi. Gavapānanti mahante mahante kolambe khīrassa pūretvā uddhanesu āropetvā ghanapākapakke khīre thoke taṇḍule pakkhipitvā pakkamadhusakkaracuṇṇasappīhi abhisaṅkhatabhojanaṃ vuccati. Manussāyeva pana parivisituṃ nāsakkhiṃsu. Devāpi ekantarikā hutvā parivisiṃsu. Dvādasaterasayojanappamāṇaṃ ṭhānampi bhikkhū gaṇhituṃ nappahosiyeva, te pana bhikkhū attano ānubhāvena nisīdiṃsu. Pariyosānadivase pana sabbabhikkhūnaṃ pattāni dhovāpetvā bhesajjatthāya sappinavanītatelamadhuphāṇitānaṃ pūretvā ticīvarehi saddhiṃ adāsi, saṅghanavakabhikkhunā laddhacīvarasāṭakā satasahassagghanikā ahesuṃ.

Après avoir ainsi créé cela, il alla trouver le brahmane et lui dit : « Viens, noble monsieur, examine ton pavillon et donne-moi mon salaire. » Le Grand Être alla examiner le pavillon. Tandis qu'il le contemplait, son corps tout entier fut instantanément et continuellement imprégné d'une joie (pīti) aux cinq couleurs. En observant le pavillon, il pensa alors : « Ce pavillon n'a pas été construit par un être humain ; c'est assurément par la force de mon intention et de ma vertu que le trône de Sakka a dû s'échauffer. Ce pavillon a certainement été fait bâtir par Sakka, le roi des dieux. » Puis il songea : « Il ne convient pas qu'une telle personne que moi n'offre un don que pendant un seul jour dans un tel pavillon ; je donnerai pendant sept jours. » En effet, un don extérieur, aussi grand soit-il, ne suffit pas à combler de joie les Bodhisattas ; ce n'est que lorsqu'ils donnent en sacrifiant leur propre personne — comme en se coupant la tête parée, en s'arrachant les yeux oints ou en extrayant la chair de leur cœur — que survient chez les Bodhisattas la véritable joie fondée sur le renoncement. Même pour notre Bodhisatta, dans le Sivirāja Jātaka, bien qu'il distribuât quotidiennement cinq cent mille pièces (kahāpaṇas) aux quatre portes et au centre de la ville, ce don ne parvint pas à faire naître en lui la joie du renoncement. Mais lorsque Sakka, le roi des dieux, vint sous les traits d'un brahmane pour lui demander ses yeux, la joie surgit en lui au moment même où il les arrachait pour les donner, et son esprit ne fut pas altéré, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu. Ainsi, pour les Bodhisattas, il n'existe point de satiété à l'égard des dons offerts. C'est pourquoi ce Grand Être pensa également : « Il m'appartient d'offrir un don pendant sept jours à des moines se comptant par centaines de milliers de koṭis » ; et les ayant fait asseoir dans ce pavillon, il leur offrit pendant sept jours ce que l'on appelle le gavapāna. Le gavapāna est le nom d'un mets préparé en remplissant de grands chaudrons de lait, en les plaçant sur des foyers, et en ajoutant un peu de riz dans le lait bouilli jusqu'à épaississement, le tout étant agrémenté de miel, de sucre en poudre et de beurre clarifié (ghee). Les êtres humains seuls ne purent suffire au service ; les dieux également, se mêlant à eux, servirent le repas. Un espace de douze ou treize yojanas ne suffisait même pas à contenir les moines, mais ceux-ci s'assirent grâce à leur propre pouvoir psychique. Le dernier jour, il fit laver les bols de tous les moines et, pour leurs besoins médicaux, il les remplit de beurre clarifié, de beurre frais, d'huile, de miel et de mélasse, puis les offrit avec le triple vêtement ; les tissus des robes reçus par le moine le plus novice de l'assemblée valaient cent mille pièces.

Satthā anumodanaṃ karonto – ‘‘ayaṃ puriso evarūpaṃ mahādānaṃ adāsi, ko nu kho bhavissatī’’ti upadhārento – ‘‘anāgate kappasatasahassādhikānaṃ [Pg.43] dvinnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti disvā mahāpurisaṃ āmantetvā ‘‘tvaṃ ettakaṃ nāma kālaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho bhavissasī’’ti byākāsi. Mahāpuriso byākaraṇaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira buddho bhavissāmi, ko me gharāvāsena attho, pabbajissāmī’’ti cintetvā tathārūpaṃ sampattiṃ kheḷapiṇḍaṃ viya pahāya satthu santike pabbajitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā abhiññāyo ca samāpattiyo ca nibbattetvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti.

Le Maître, prononçant l'Anumodanā (paroles de bénédiction), se demanda : « Cet homme a offert un tel don immense, que deviendra-t-il donc ? » En scrutant l'avenir, il vit ceci : « Dans le futur, au terme de deux Incalculables et de cent mille éons, il deviendra le Bouddha nommé Gotama. » S'adressant alors au Grand Être, il déclara : « Après avoir passé un tel temps, tu deviendras le Bouddha nommé Gotama. » Le Grand Être, entendant cette prophétie, pensa : « On dit que je deviendrai un Bouddha ; à quoi me sert-il de mener la vie de foyer ? Je vais entrer en religion. » Ayant abandonné une telle fortune comme on rejette un crachat, il se fit moine auprès du Maître. Après avoir étudié la parole du Bouddha, avoir développé les connaissances supérieures (abhiññā) et les absorptions (samāpatti), il renaquit au terme de sa vie dans le monde de Brahmā.

Maṅgalo buddho

Le Bouddha Maṅgala

Maṅgalassa pana bhagavato nagaraṃ uttaraṃ nāma ahosi, pitāpi uttaro nāma khattiyo, mātāpi uttarā nāma devī, sudevo ca dhammaseno ca dve aggasāvakā, pālito nāmupaṭṭhāko, sīvalī ca asokā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi. Navuti vassasahassāni ṭhatvā parinibbute pana tasmiṃ ekappahāreneva dasa cakkavāḷasahassāni ekandhakārāni ahesuṃ. Sabbacakkavāḷesu manussānaṃ mahantaṃ ārodanaparidevanaṃ ahosi.

La ville du Seigneur Maṅgala s'appelait Uttara, son père était le noble khattiya nommé Uttara, sa mère était la reine nommée Uttarā, ses deux principaux disciples étaient Sudeva et Dhammasena, son assistant personnel s'appelait Pālita, ses deux principales disciples féminines étaient Sīvalī et Asokā, son arbre de l'Éveil était l'arbre Nāga, et son corps mesurait quatre-vingt-huit coudées de hauteur. Après qu'il fut resté quatre-vingt-dix mille ans et qu'il fut entré en Parinibbāna, dix mille systèmes mondiaux furent instantanément plongés dans une obscurité totale. Dans tous les univers, il y eut de grandes lamentations et des pleurs parmi les hommes.

‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako;

Tamaṃ loke nihantvāna, dhammokkamabhidhārayī’’ti. (bu. vaṃ. 5.1);

« Après Koṇḍañña, parut le guide nommé Maṅgala ; ayant dissipé les ténèbres dans le monde, il porta haut le flambeau du Dhamma. »

Sumano buddho

Le Bouddha Sumana

Evaṃ dasasahassilokadhātuṃ andhakāraṃ katvā parinibbutassa tassa bhagavato aparabhāge sumano nāma satthā loke udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisatasahassabhikkhū ahesuṃ. Dutiye kañcanapabbatamhi navutikoṭisahassāni, tatiye asītikoṭisahassāni. Tadā mahāsatto atulo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā ñātisaṅghaparivuto nāgabhavanā nikkhamitvā koṭisatasahassabhikkhuparivārassa tassa bhagavato dibbatūriyehi upahāraṃ kāretvā mahādānaṃ pavattetvā paccekaṃ dussayugāni datvā saraṇesu patiṭṭhāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato nagaraṃ mekhalaṃ nāma ahosi, sudatto nāma [Pg.44] rājā pitā, sirimā nāma mātā devī, saraṇo ca bhāvitatto ca dve aggasāvakā, udeno nāmupaṭṭhāko, soṇā ca upasoṇā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, navutihatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, navutiyeva vassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi.

Ainsi, après le Parinibbāna de ce Seigneur qui avait plongé dans l'obscurité les dix mille mondes, le Maître nommé Sumana apparut dans le monde. Lui aussi eut trois assemblées de disciples. Lors de la première assemblée, il y eut cent mille koṭis de moines. Lors de la seconde, sur la montagne Kañcana, ils furent quatre-vingt-dix mille koṭis, et lors de la troisième, quatre-vingt mille koṭis. À cette époque, le Grand Être était un roi Nāga nommé Atula, doté d'un grand pouvoir et d'une grande majesté. Apprenant que « le Bouddha est apparu », il quitta le séjour des Nāgas entouré de sa parenté et fit offrir des hommages au Seigneur entouré de ses cent mille koṭis de moines au son des instruments célestes, fit de grands dons, offrit à chacun une paire de vêtements et s'établit dans les refuges. Le Maître lui prophétisa également : « Dans le futur, tu deviendras un Bouddha. » La ville de ce Seigneur s'appelait Mekhala, le roi Sudatta était son père, la reine Sirimā était sa mère, Saraṇa et Bhāvitatta étaient ses deux principaux disciples, Udena était son assistant, Soṇā et Upasoṇā étaient ses deux principales disciples féminines, l'arbre Nāga était son arbre de l'Éveil, son corps mesurait quatre-vingt-dix coudées de hauteur et la durée de sa vie fut de quatre-vingt-dix mille ans.

‘‘Maṅgalassa aparena, sumano nāma nāyako;

Sabbadhammehi asamo, sabbasattānamuttamo’’ti. (bu. vaṃ. 6.1);

« Après Maṅgala, vint le guide nommé Sumana ; sans égal par toutes ses qualités, il était le plus éminent de tous les êtres. »

Revato buddho

Le Bouddha Revata

Tassa aparabhāge revato nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte gaṇanā natthi, dutiye koṭisatasahassabhikkhū ahesuṃ, tathā tatiye. Tadā bodhisatto atidevo nāma brāhmaṇo hutvā satthu dhammadesanaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya sirasi añjaliṃ ṭhapetvā tassa satthuno kilesappahāne vaṇṇaṃ sutvā uttarāsaṅgena pūjaṃ akāsi. Sopi naṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato nagaraṃ sudhaññavatī nāma ahosi, pitā vipulo nāma khattiyo, mātā vipulā nāma, varuṇo ca brahmadevo ca dve aggasāvakā, sambhavo nāmupaṭṭhāko, bhaddā ca subhaddā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu saṭṭhi vassasahassānīti.

Dans la période suivante, apparut le Maître nommé Revata. Il eut également trois assemblées de disciples. Dans la première assemblée, le nombre était incalculable ; dans la deuxième, il y eut cent mille crores de moines, et de même dans la troisième. À cette époque, le Bodhisatta était un brahmane nommé Atideva ; après avoir entendu la prédication du Maître, s'être établi dans les refuges et avoir joint les mains au-dessus de sa tête, il fit une offrande avec son manteau supérieur après avoir entendu l'éloge du Maître sur l'abandon des souillures. Celui-ci lui prédit : « Il deviendra un Bouddha ». Quant à ce Bienheureux, sa ville se nommait Sudhaññavatī, son père était le khattiya nommé Vipula, sa mère se nommait Vipulā, Varuṇa et Brahmadeva étaient ses deux principaux disciples, l'assistant se nommait Sambhava, Bhaddā et Subhaddā étaient ses deux principales disciples femmes, l'arbre Bodhi était le Nāga, son corps mesurait quatre-vingts coudées de haut, et sa longévité était de soixante mille ans.

‘‘Sumanassa aparena, revato nāma nāyako;

Anūpamo asadiso, atulo uttamo jino’’ti. (bu. vaṃ. 7.1);

« Après Sumana, vint le guide nommé Revata ; sans pareil, sans égal, incomparable, le suprême Victorieux. »

Sobhito buddho

Le Bouddha Sobhita

Tassa aparabhāge sobhito nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisataṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto ajito nāma brāhmaṇo hutvā satthu dhammadesanaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Sopi naṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato nagaraṃ sudhammaṃ nāma ahosi, pitā sudhammo nāma rājā, mātāpi sudhammā nāma devī, asamo ca sunetto ca dve aggasāvakā, anomo nāmupaṭṭhāko, nakulā ca sujātā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi[Pg.45], aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, navuti vassasahassāni āyuppamāṇanti.

Dans la période suivante, apparut le Maître nommé Sobhita. Il eut également trois assemblées de disciples. Dans la première assemblée, il y eut cent crores de moines ; dans la deuxième, neuf cents crores ; dans la troisième, quatre-vingts crores. À cette époque, le Bodhisatta était un brahmane nommé Ajita ; après avoir entendu la prédication du Maître et s'être établi dans les refuges, il offrit un grand don au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête. Celui-ci lui prédit également : « Il deviendra un Bouddha ». Quant à ce Bienheureux, sa ville se nommait Sudhamma, son père était le roi nommé Sudhamma, sa mère était la reine nommée Sudhammā, Asama et Sunetto étaient ses deux principaux disciples, l'assistant se nommait Anomo, Nakulā et Sujātā étaient ses deux principales disciples femmes, l'arbre Bodhi était le Nāga, son corps mesurait cinquante-huit coudées de haut, et l'étendue de sa vie était de quatre-vingt-dix mille ans.

‘‘Revatassa aparena, sobhito nāma nāyako;

Samāhito santacitto, asamo appaṭipuggalo’’ti. (bu. vaṃ. 8.1);

« Après Revata, vint le guide nommé Sobhita ; recueilli, à l'esprit paisible, sans égal, l'être sans pareil. »

Anomadassī buddho

Le Bouddha Anomadassī

Tassa aparabhāge ekaṃ asaṅkhayeyyaṃ atikkamitvā ekasmiṃ kappe tayo buddhā nibbattiṃsu anomadassī, padumo, nāradoti. Anomadassissa bhagavato tayo sāvakasannipātā. Paṭhame aṭṭha bhikkhusatasahassāni ahesuṃ, dutiye satta, tatiye cha. Tadā bodhisatto eko yakkhasenāpati ahosi mahiddhiko mahānubhāvo, anekakoṭisatasahassānaṃ yakkhānaṃ adhipati. So ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā āgantvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Anomadassissa pana bhagavato candavatī nāma nagaraṃ ahosi, yasavā nāma rājā pitā, yasodharā nāma mātā devī, nisabho ca anomo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāmupaṭṭhāko, sundarī ca sumanā ca dve aggasāvikā, ajjunarukkho bodhi, aṭṭhapaññāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyuppamāṇanti.

Dans la période suivante, après qu'un incalculable fut passé, trois Bouddhas naquirent en un seul kalpa : Anomadassī, Paduma et Nārada. Le Bienheureux Anomadassī eut trois assemblées de disciples. Dans la première, il y eut huit cent mille moines ; dans la deuxième, sept cent mille ; dans la troisième, six cent mille. À cette époque, le Bodhisatta était un chef de l'armée des yakkhas, doté d'un grand pouvoir et d'une grande influence, régnant sur plusieurs centaines de milliers de crores de yakkhas. Ayant entendu que « le Bouddha est apparu », il vint et offrit un grand don au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête. Ce Maître lui prédit également : « Dans l'avenir, il deviendra un Bouddha ». Quant au Bienheureux Anomadassī, sa ville se nommait Candavatī, son père était le roi nommé Yasavā, sa mère était la reine nommée Yasodharā, Nisabha et Anoma étaient ses deux principaux disciples, l'assistant se nommait Varuṇa, Sundarī et Sumanā étaient ses deux principales disciples femmes, l'arbre Bodhi était l'Ajjuna, son corps mesurait cinquante-huit coudées de haut, et l'étendue de sa vie était de cent mille ans.

‘‘Sobhitassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Anomadassī amitayaso, tejassī duratikkamo’’ti. (bu. vaṃ. 9.1);

« Après Sobhita, vint le Parfaitement Éveillé, le plus noble des bipèdes ; Anomadassī à la gloire infinie, radieux, insurmontable. »

Padumo buddho

Le Bouddha Paduma

Tassa aparabhāge padumo nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisatasahassaṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye tīṇi satasahassāni, tatiye agāmake araññe mahāvanasaṇḍavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ dve satasahassāni. Tadā bodhisatto sīho hutvā satthāraṃ nirodhasamāpattiṃ samāpannaṃ disvā pasannacitto vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pītisomanassajāto tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā sattāhaṃ buddhārammaṇaṃ pītiṃ avijahitvā pītisukheneva gocarāya apakkamitvā jīvitapariccāgaṃ katvā bhagavantaṃ payirupāsamāno aṭṭhāsi. Satthā sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhito sīhaṃ [Pg.46] oloketvā ‘‘bhikkhusaṅghepi cittaṃ pasādetvā saṅghaṃ vandissatī’’ti ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti cintesi. Bhikkhū tāvadeva āgamiṃsu. Sīhopi bhikkhusaṅghe cittaṃ pasādeti. Satthā tassa manaṃ oloketvā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Padumassa pana bhagavato campakaṃ nāma nagaraṃ ahosi, asamo nāma rājā pitā, mātā asamā nāma devī, sālo ca upasālo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāmupaṭṭhāko, rāmā ca surāmā ca dve aggasāvikā, soṇarukkho nāma bodhi, aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, āyu vassasatasahassanti.

Dans la période suivante, apparut le Maître nommé Paduma. Il eut également trois assemblées de disciples. Dans la première assemblée, il y eut cent mille crores de moines ; dans la deuxième, trois cent mille ; dans la troisième, deux cent mille moines résidant dans la grande forêt, loin des villages. À cette époque, le Bodhisatta était un lion ; voyant le Maître entré dans l'absorption de la cessation, le cœur plein de foi, il le salua, fit la circumambulation et, saisi de joie et de ravissement, poussa trois rugissements de lion. Pendant sept jours, sans perdre sa joie ayant le Bouddha pour objet, il resta à servir le Bienheureux par le bonheur de cette joie, renonçant à chercher sa nourriture et sacrifiant sa vie. Au bout de sept jours, le Maître, sortant de la cessation, regarda le lion et, souhaitant qu'il purifie aussi son cœur envers le Sangha des moines et salue l'assemblée, il pensa : « Que le Sangha des moines vienne ». Les moines arrivèrent à l'instant même. Le lion purifia également son cœur envers le Sangha. Le Maître, voyant son intention, prédit : « Dans l'avenir, il deviendra un Bouddha ». Quant au Bienheureux Paduma, sa ville se nommait Campaka, son père était le roi nommé Asama, sa mère était la reine nommée Asamā, Sāla et Upasāla étaient ses deux principaux disciples, l'assistant se nommait Varuṇa, Rāmā et Surāmā étaient ses deux principales disciples femmes, l'arbre Bodhi se nommait Soṇa, son corps mesurait cinquante-huit coudées de haut, et sa vie était de cent mille ans.

‘‘Anomadassissa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Padumo nāma nāmena, asamo appaṭipuggalo’’ti. (bu. va. 10.1);

« Après Anomadassī, vint le Parfaitement Éveillé, le plus noble des bipèdes ; Paduma de son nom, sans égal, l'être sans pareil. »

Nārado buddho

Le Bouddha Nārada

Tassa aparabhāge nārado nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisatasahassaṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭisahassāni, tatiye asītikoṭisahassāni. Tadā bodhisatto isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcasu abhiññāsu aṭṭhasu ca samāpattīsu ciṇṇavasī hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā lohitacandanena pūjaṃ akāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato dhaññavatī nāma nagaraṃ ahosi, sudevo nāma khattiyo pitā, anomā nāma mātā devī, bhaddasālo ca jitamitto ca dve aggasāvakā, vāseṭṭho nāmupaṭṭhāko, uttarā ca phaggunī ca dve aggasāvikā, mahāsoṇarukkho nāma bodhi, sarīraṃ aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ahosi, navuti vassasahassāni āyūti.

Dans la période suivante, apparut le Maître nommé Nārada. Il eut également trois assemblées de disciples. Dans la première assemblée, il y eut cent mille crores de moines ; dans la deuxième, quatre-vingt-dix mille crores ; dans la troisième, quatre-vingt mille crores. À cette époque, le Bodhisatta s'était fait ermite ; ayant maîtrisé les cinq connaissances directes et les huit absorptions, il offrit un grand don au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête et fit une offrande de santal rouge. Ce Maître lui prédit également : « Dans l'avenir, il deviendra un Bouddha ». Quant à ce Bienheureux, sa ville se nommait Dhaññavatī, son père était le khattiya nommé Sudeva, sa mère était la reine nommée Anomā, Bhaddasāla et Jitamitta étaient ses deux principaux disciples, l'assistant se nommait Vāseṭṭho, Uttarā et Phaggunī étaient ses deux principales disciples femmes, l'arbre Bodhi se nommait Mahāsoṇa, son corps mesurait quatre-vingt-huit coudées de haut, et sa longévité était de quatre-vingt-dix mille ans.

‘‘Padumassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Nārado nāma nāmena, asamo appaṭipuggalo’’ti. (bu. vaṃ. 11.1);

« Après Paduma, vint le Parfaitement Éveillé, le plus noble des bipèdes ; Nārada de son nom, sans égal, l'être sans pareil. »

Padumuttaro buddho

Le Bouddha Padumuttara

Nāradabuddhassa pana aparabhāge ito satasahassakappamatthake ekasmiṃ kappe ekova padumuttaro nāma buddho udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhame sannipāte koṭisatasahassaṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye [Pg.47] vebhārapabbate navutikoṭisahassāni, tatiye asītikoṭisahassāni. Tadā bodhisatto jaṭilo nāma mahāraṭṭhiyo hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghasa sacīvaraṃ dānaṃ adāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Padumuttarassa pana bhagavato kāle titthiyā nāma nāhesuṃ. Sabbadevamanussā buddhameva saraṇaṃ agamaṃsu. Tassa nagaraṃ haṃsavatī nāma ahosi, pitā ānando nāma khattiyo, mātā sujātā nāma devī, devalo ca sujāto ca dve aggasāvakā, sumano nāmupaṭṭhāko, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, sālarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā samantato dvādasayojanāni gaṇhi, vassasatasahassaṃ āyūti.

Après le Bouddha Nārada, il y a cent mille éons de cela, au cours d’un seul éon, apparut le Bouddha nommé Padumuttara. Pour lui aussi, il y eut trois assemblées de disciples. Lors de la première assemblée, il y eut cent mille koṭis de moines ; lors de la seconde, sur le mont Vebhāra, quatre-vingt-dix mille koṭis ; et lors de la troisième, quatre-vingt mille koṭis. À cette époque, le Bodhisatta était un riche marchand nommé Jaṭila qui fit don de robes au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête. Le Maître lui annonça également : « À l’avenir, tu deviendras un Bouddha. » Au temps du Seigneur Padumuttara, il n’y avait point d’hérétiques. Tous les dieux et les hommes prirent refuge dans le seul Bouddha. Sa cité s'appelait Haṃsavatī, son père était le khattiya nommé Ānanda, sa mère était la reine Sujātā. Devalo et Sujāto étaient ses deux principaux disciples, Sumano était son assistant personnel, Amitā et Asamā étaient ses deux principales disciples. Son arbre de l’Éveil était un Sāla. Son corps mesurait cinquante-huit coudées de haut, l'éclat de son corps s’étendait à douze yojanas tout autour, et sa longévité était de cent mille ans.

‘‘Nāradassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Padumuttaro nāma jino, akkhobho sāgarūpamo’’ti. (bu. vaṃ. 12.1);

« Après Nārada, apparut le Parfaitement Éveillé, le plus éminent des êtres à deux jambes, le conquérant nommé Padumuttara, inébranlable tel l’océan. »

Sumedho buddho

Le Bouddha Sumedha

Tassa aparabhāge tiṃsa kappasahassāni atikkamitvā sumedho ca sujāto cāti ekasmiṃ kappe dve buddhā nibbattiṃsu. Sumedhassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte sudassananagare koṭisataṃ khīṇāsavā ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto uttaro nāma māṇavo hutvā nidahitvā ṭhapitaṃyeva asītikoṭidhanaṃ vissajjetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya nikkhamitvā pabbaji. Sopi naṃ ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Sumedhassa bhagavato sudassanaṃ nāma nagaraṃ ahosi, sudatto nāma rājā pitā, mātāpi sudattā nāma devī, saraṇo ca sabbakāmo ca dve aggasāvakā, sāgaro nāmupaṭṭhāko, rāmā ca surāmā ca dve aggasāvikā, mahānīparukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu navuti vassasahassanti.

Après lui, trente mille éons s'étant écoulés, deux Bouddhas nommés Sumedha et Sujāta naquirent au cours d’un seul éon. Pour Sumedha également, il y eut trois assemblées de disciples. Lors de la première assemblée dans la cité de Sudassana, il y eut cent koṭis d’arahants ; lors de la seconde, quatre-vingt-dix koṭis ; et lors de la troisième, quatre-vingt koṭis. À cette époque, le Bodhisatta était un jeune homme nommé Uttara qui, après avoir distribué une fortune amassée de quatre-vingt koṭis, fit un grand don au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête. Ayant entendu le Dhamma et s’étant établi dans les refuges, il renonça au monde et entra dans la vie monastique. Le Bouddha lui annonça également : « À l’avenir, tu deviendras un Bouddha. » La cité du Seigneur Sumedha s'appelait Sudassana, son père était le roi Sudatta, sa mère était également la reine Sudattā. Saraṇo et Sabbakāmo étaient ses deux principaux disciples, Sāgaro était son assistant personnel, Rāmā et Surāmā étaient ses deux principales disciples. Son arbre de l’Éveil était un grand Mahānīpa. Son corps mesurait quatre-vingt-huit coudées de haut et sa longévité était de quatre-vingt-dix mille ans.

‘‘Padumuttarassa aparena, sumedho nāma nāyako;

Durāsado uggatejo, sabbalokuttamo munī’’ti. (bu. vaṃ. 13.1);

« Après Padumuttara, apparut le guide nommé Sumedha, difficile à approcher, d’une majesté éclatante, le Sage suprême en ce monde. »

Sujāto buddho

Le Bouddha Sujāta

Tassa [Pg.48] aparabhāge sujāto nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte saṭṭhi bhikkhusatasahassāni ahesuṃ, dutiye paññāsaṃ, tatiye cattālīsaṃ. Tadā bodhisatto cakkavattirājā hutvā ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa saddhiṃ sattahi ratanehi catumahādīparajjaṃ datvā satthu santike pabbaji. Sakalaraṭṭhavāsino raṭṭhuppādaṃ gahetvā ārāmikakiccaṃ sādhentā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niccaṃ mahādānaṃ adaṃsu. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato nagaraṃ sumaṅgalaṃ nāma ahosi, uggato nāma rājā pitā, pabhāvatī nāma mātā, sudassano ca sudevo ca dve aggasāvakā, nārado nāmupaṭṭhāko, nāgā ca nāgasamālā ca dve aggasāvikā, mahāveḷurukkho bodhi. So kira mandacchiddo ghanakkhandho upari niggatāhi mahāsākhāhi morapiñchakalāpo viya virocittha. Tassa bhagavato sarīraṃ paṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, āyu navuti vassasahassanti.

Après lui, le Maître nommé Sujāta apparut dans le monde. Pour lui aussi, il y eut trois assemblées de disciples. Lors de la première assemblée, il y eut six millions de moines ; lors de la seconde, cinquante mille ; et lors de la troisième, quarante mille. À cette époque, le Bodhisatta était un roi universel qui, ayant appris que « le Bouddha est apparu », s’en approcha, entendit le Dhamma et offrit au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête la royauté sur les quatre grands continents avec les sept joyaux, puis entra dans la vie monastique auprès du Maître. Tous les habitants du royaume, collectant les revenus de l'État et accomplissant les tâches de gardiens du monastère, offraient perpétuellement de grands dons au Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête. Ce Maître lui annonça également : « À l’avenir, tu deviendras un Bouddha. » La cité de ce Seigneur s'appelait Sumaṅgala, son père était le roi Uggata, sa mère était Pabhāvatī. Sudassano et Sudevo étaient ses deux principaux disciples, Nārado était son assistant personnel, Nāgā et Nāgasamālā étaient ses deux principales disciples. Son arbre de l’Éveil était un grand bambou. On raconte qu'avec ses nœuds étroits, son tronc massif et ses grandes branches s'élevant vers le haut, il resplendissait comme un plumage de paon. Le corps de ce Seigneur mesurait cinquante coudées de haut et sa longévité était de quatre-vingt-dix mille ans.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, sujāto nāma nāyako;

Sīhahanūsabhakkhandho, appameyyo durāsado’’ti. (bu. vaṃ. 14.1);

« Dans ce même Maṇḍakappa, apparut le guide nommé Sujāta, aux mâchoires de lion et aux épaules de taureau, incommensurable et difficile à approcher. »

Piyadassī buddho

Le Bouddha Piyadassī

Tassa aparabhāge ito aṭṭhārasakappasatamatthake ekasmiṃ kappe piyadassī, atthadassī, dhammadassīti tayo buddhā nibbattiṃsu. Piyadassissapi bhagavato tayo sāvakasannipātā. Paṭhame koṭisatasahassaṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto kassapo nāma māṇavo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṅgato hutvā satthu dhammadesanaṃ sutvā koṭisatasahassadhanapariccāgena saṅghārāmaṃ kāretvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāsi. Atha naṃ satthā ‘‘aṭṭhārasakappasataccayena buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato anomaṃ nāma nagaraṃ ahosi, pitā sudinno nāma rājā, mātā candā nāma, pālito ca sabbadassī ca dve aggasāvakā, sobhito nāmupaṭṭhāko, sujātā ca dhammadinnā ca dve aggasāvikā, kakudharukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, navuti vassasahassaṃ āyūti.

Après lui, il y a cent dix-huit éons de cela, trois Bouddhas nommés Piyadassī, Atthadassī et Dhammadassī naquirent au cours d’un seul éon. Pour le Seigneur Piyadassī également, il y eut trois assemblées de disciples. Lors de la première, il y eut cent mille koṭis de moines ; lors de la seconde, quatre-vingt-dix koṭis ; et lors de la troisième, quatre-vingt koṭis. À cette époque, le Bodhisatta était un jeune homme nommé Kassapa qui, passé maître dans les trois Védas, entendit l'enseignement du Maître, fit construire un monastère en dépensant une fortune de cent mille koṭis, et s'établit dans les refuges et les préceptes. Alors le Maître lui annonça : « Au terme de cent dix-huit éons, tu deviendras un Bouddha. » La cité de ce Seigneur s'appelait Anoma, son père était le roi Sudinno, sa mère s'appelait Candā. Pālito et Sabbadassī étaient ses deux principaux disciples, Sobhito était son assistant personnel, Sujātā et Dhammadinnā étaient ses deux principales disciples. Son arbre de l’Éveil était un Kakudha. Son corps mesurait quatre-vingt coudées de haut et sa longévité était de quatre-vingt-dix mille ans.

‘‘Sujātassa [Pg.49] aparena, sayambhū lokanāyako;

Durāsado asamasamo, piyadassī mahāyaso’’ti. (bu. vaṃ. 15.1);

« Après Sujāta, apparut Piyadassī, de grande renommée, l'Éveillé par lui-même, guide du monde, difficile à approcher et sans égal. »

Atthadassī buddho

Le Bouddha Atthadassī

Tassa aparabhāge atthadassī nāma bhagavā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhame aṭṭhanavuti bhikkhusatasahassāni ahesuṃ, dutiye aṭṭhāsītisatasahassāni, tathā tatiye. Tadā bodhisatto susīmo nāma mahiddhiko tāpaso hutvā devalokato mandāravapupphacchattaṃ āharitvā satthāraṃ pūjesi, sopi naṃ ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato sobhanaṃ nāma nagaraṃ ahosi, sāgaro nāma rājā pitā, sudassanā nāma mātā, santo ca upasanto ca dve aggasāvakā, abhayo nāmupaṭṭhāko, dhammā ca sudhammā ca dve aggasāvikā, campakarukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā samantato sabbakālaṃ yojanamattaṃ pharitvā aṭṭhāsi, āyu vassasatasahassanti.

Après lui, le Seigneur nommé Atthadassī apparut dans le monde. Pour lui aussi, il y eut trois assemblées de disciples. Lors de la première, il y eut neuf millions huit cent mille moines ; lors de la seconde, huit millions huit cent mille ; et il en fut de même pour la troisième. À cette époque, le Bodhisatta était un ascète aux grands pouvoirs nommé Susīmo qui, ayant apporté un parasol de fleurs Mandārava du monde céleste, en fit l’offrande au Maître. Celui-ci lui annonça également : « À l’avenir, tu deviendras un Bouddha. » La cité de ce Seigneur s'appelait Sobhana, son père était le roi Sāgaro, sa mère était Sudassanā. Santo et Upasanto étaient ses deux principaux disciples, Abhayo était son assistant personnel, Dhammā et Sudhammā étaient ses deux principales disciples. Son arbre de l’Éveil était un Campaka. Son corps mesurait quatre-vingt coudées de haut, l'éclat de son corps s'étendait à tout moment à environ un yojana tout autour, et sa longévité était de cent mille ans.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, atthadassī narāsabho;

Mahātamaṃ nihantvāna, patto sambodhimuttama’’nti. (bu. vaṃ. 16.1);

« Dans cette même ère Mandakappa, le seigneur Atthadassī, le plus éminent des hommes, après avoir dissipé les grandes ténèbres, atteignit l'éveil suprême. »

Dhammadassī buddho

Le Bouddha Dhammadassī

Tassa aparabhāge dhammadassī nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhame koṭisataṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto sakko devarājā hutvā dibbagandhapupphehi ca dibbatūriyehi ca pūjaṃ akāsi, sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato saraṇaṃ nāma nagaraṃ ahosi, pitā saraṇo nāma rājā, mātā sunandā nāma devī, padumo ca phussadevo ca dve aggasāvakā, sunetto nāmupaṭṭhāko, khemā ca sabbanāmā ca dve aggasāvikā, rattaṅkurarukkho bodhi, ‘‘bimbijālo’’tipi vuccati, sarīraṃ panassa asītihatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyūti.

Après lui, l'enseignant nommé Dhammadassī apparut. Il eut également trois assemblées de disciples. Dans la première, il y eut cent koṭi de moines ; dans la deuxième, quatre-vingt-dix koṭi ; dans la troisième, quatre-vingts koṭi. À cette époque, le Bodhisatta, étant Sakka, le roi des dieux, lui rendit hommage avec des fleurs et des parfums célestes ainsi que des instruments de musique divins ; cet Enseignant lui fit également la prédiction suivante : « Dans le futur, il deviendra un Bouddha ». La ville de ce Bienheureux se nommait Saraṇa ; son père était le roi nommé Saraṇa ; sa mère était la reine Sunandā ; Paduma et Phussadeva étaient ses deux principaux disciples ; Sunetta était le nom de son assistant ; Khemā ca Sabbanāmā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était le Rattaṅkura, également appelé « Bimbijāla » ; son corps mesurait quatre-vingts coudées et sa longévité était de cent mille ans.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, dhammadassī mahāyaso;

Tamandhakāraṃ vidhamitvā, atirocati sadevake’’ti. (bu. vaṃ. 17.1);

« Dans cette même ère Mandakappa, le très illustre Dhammadassī, ayant dissipé ces ténèbres, brille avec éclat parmi les mondes incluant celui des devas. »

Siddhattho buddho

Le Bouddha Siddhattha

Tassa [Pg.50] aparabhāge ito catunavutikappamatthake ekasmiṃ kappe ekova siddhattho nāma sammāsambuddho udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte koṭisataṃ bhikkhū ahesuṃ, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto uggatejo abhiññābalasampanno maṅgalo nāma tāpaso hutvā mahājambuphalaṃ āharitvā tathāgatassa adāsi. Satthā taṃ phalaṃ paribhuñjitvā ‘‘catunavutikappamatthake buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato nagaraṃ vebhāraṃ nāma ahosi, pitā jayaseno nāma rājā, mātā suphassā nāma devī, sambalo ca sumitto ca dve aggasāvakā, revato nāmupaṭṭhāko, sīvalā ca surāmā ca dve aggasāvikā, kaṇikārarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyūti.

Après lui, il y a quatre-vingt-quatorze cycles cosmiques, un seul Bouddha parfaitement éveillé nommé Siddhattha apparut au cours d'un cycle. Il eut également trois assemblées de disciples. Dans la première assemblée, il y eut cent koṭi de moines ; dans la deuxième, quatre-vingt-dix koṭi ; dans la troisième, quatre-vingts koṭi. À cette époque, le Bodhisatta, étant un ascète nommé Maṅgala doté d'une puissance ardente et des pouvoirs d'aspiration, apporta et offrit un grand fruit de jambu au Tathāgata. L'Enseignant, après avoir consommé ce fruit, prédit : « Dans quatre-vingt-quatorze cycles cosmiques, il deviendra un Bouddha ». La ville de ce Bienheureux se nommait Vebhāra ; son père était le roi Jayasena ; sa mère était la reine Suphassā ; Sambala et Sumitta étaient ses deux principaux disciples ; Revata était le nom de son assistant ; Sīvalā et Surāmā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était le Kaṇikāra ; son corps mesurait soixante coudées et sa longévité était de cent mille ans.

‘‘Dhammadassissa aparena, siddhattho lokanāyako;

Nihanitvā tamaṃ sabbaṃ, sūriyo abbhuggato yathā’’ti. (bu. vaṃ. 18.1);

« Après Dhammadassī, Siddhattha, le guide du monde, ayant dissipé toutes les ténèbres, s'éleva tel un soleil levant. »

Tisso buddho

Le Bouddha Tissa

Tassa aparabhāge ito dvānavutikappamatthake tisso phussoti ekasmiṃ kappe dve buddhā nibbattiṃsu. Tissassa bhagavato tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte bhikkhūnaṃ koṭisataṃ ahosi, dutiye navutikoṭiyo, tatiye asītikoṭiyo. Tadā bodhisatto mahābhogo mahāyaso sujāto nāma khattiyo hutvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahiddhikabhāvaṃ patvā ‘‘buddho uppanno’’ti sutvā dibbamandāravapadumapāricchattakapupphāni ādāya catuparisamajjhe gacchantaṃ tathāgataṃ pūjesi, ākāse pupphavitānaṃ akāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘ito dvenavutikappamatthake buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato khemaṃ nāma nagaraṃ ahosi, pitā janasandho nāma khattiyo, mātā padumā nāma devī, brahmadevo ca udayo ca dve aggasāvakā, sumano nāmupaṭṭhāko, phussā ca sudattā ca dve aggasāvikā, asanarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyūti.

Après lui, il y a quatre-vingt-douze cycles cosmiques, deux Bouddhas apparurent dans un seul cycle : Tissa et Phussa. Le Bienheureux Tissa eut trois assemblées de disciples. Dans la première assemblée, il y eut cent koṭi de moines ; dans la deuxième, quatre-vingt-dix koṭi ; dans la troisième, quatre-vingts koṭi. À cette époque, le Bodhisatta, étant un noble nommé Sujāta aux grandes richesses et à la renommée immense, après avoir renoncé au monde pour devenir ascète et atteint de grands pouvoirs, entendit que « le Bouddha est apparu » ; il prit alors des fleurs célestes de mandārava, de lotus et de pāricchattaka pour honorer le Tathāgata qui s'avançait au milieu des quatre assemblées, et il créa un dais de fleurs dans le ciel. Cet Enseignant lui fit également la prédiction suivante : « Dans quatre-vingt-douze cycles cosmiques à partir d'ici, il deviendra un Bouddha ». La ville de ce Bienheureux se nommait Khema ; son père était le khattiya Janasandha ; sa mère était la reine Padumā ; Brahmadeva et Udaya étaient ses deux principaux disciples ; Sumana était le nom de son assistant ; Phussā et Sudattā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était l'Asana ; son corps mesurait soixante coudées et sa longévité était de cent mille ans.

‘‘Siddhatthassa aparena, asamo appaṭipuggalo;

Anantatejo amitayaso, tisso lokagganāyako’’ti. (bu. vaṃ. 19.1);

« Après Siddhattha, Tissa, l'inégalable, l'être sans pareil, doté d'un éclat infini et d'une renommée incommensurable, devint le guide suprême du monde. »

Phusso buddho

Le Bouddha Phussa

Tassa [Pg.51] aparabhāge phusso nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte saṭṭhi bhikkhusatasahassāni ahesuṃ, dutiye paṇṇāsa, tatiye dvattiṃsa. Tadā bodhisatto vijitāvī nāma khattiyo hutvā mahārajjaṃ pahāya satthu santike pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā mahājanassa dhammakathaṃ kathesi, sīlapāramiñca pūresi. Sopi naṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato kāsi nāma nagaraṃ ahosi, jayaseno nāma rājā pitā, sirimā nāma mātā, surakkhito ca dhammaseno ca dve aggasāvakā, sabhiyo nāmupaṭṭhāko, cālā ca upacālā ca dve aggasāvikā, āmalakarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, navuti vassasahassāni āyūti.

Après lui, l'enseignant nommé Phussa apparut. Il eut également trois assemblées de disciples. Dans la première assemblée, il y eut six millions de moines ; dans la deuxième, cinq cent mille ; dans la troisième, trois cent vingt mille. À cette époque, le Bodhisatta, étant un noble nommé Vijitāvī, après avoir renoncé à son grand royaume et s'être ordonné auprès de l'Enseignant, apprit les trois corbeilles du Pitaka et enseigna le Dhamma à la multitude, accomplissant la perfection de la moralité. Ce Bouddha lui fit également la prédiction : « Il deviendra un Bouddha ». La ville de ce Bienheureux se nommait Kāsi ; le roi Jayasena était son père ; Sirimā était sa mère ; Surakkhito et Dhammaseno étaient ses deux principaux disciples ; Sabhiyo était le nom de son assistant ; Cālā et Upacālā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était l'Āmalaka ; son corps mesurait cinquante-huit coudées et sa longévité était de quatre-vingt-dix mille ans.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, ahu satthā anuttaro;

Anūpamo asamasamo, phusso lokagganāyako’’ti. (bu. vaṃ. 20.1);

« Dans ce même cycle Mandakappa apparut un enseignant sans égal, incomparable et sans second : Phussa, le guide suprême du monde. »

Vipassī buddho

Le Bouddha Vipassī

Tassa aparabhāge ito ekanavutikappe vipassī nāma bhagavā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte aṭṭhasaṭṭhi bhikkhusatasahassaṃ ahosi, dutiye ekasatasahassaṃ, tatiye asītisahassāni. Tadā bodhisatto mahiddhiko mahānubhāvo atulo nāma nāgarājā hutvā sattaratanakhacitaṃ sovaṇṇamayaṃ mahāpīṭhaṃ bhagavato adāsi. Sopi naṃ ‘‘ito ekanavutikappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato bandhumatī nāma nagaraṃ ahosi, bandhumā nāma rājā pitā, bandhumatī nāma mātā, khaṇḍo ca tisso ca dve aggasāvakā, asoko nāmupaṭṭhāko, candā ca candamittā ca dve aggasāvikā, pāṭalirukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā sadā satta yojanāni pharitvā aṭṭhāsi, asīti vassasahassāni āyūti.

Après lui, il y a quatre-vingt-onze cycles cosmiques, le Bienheureux nommé Vipassī apparut. Il eut également trois assemblées de disciples. Dans la première assemblée, il y eut six millions huit cent mille moines ; dans la deuxième, cent mille ; dans la troisième, quatre-vingt mille. À cette époque, le Bodhisatta, étant un roi des Nāgas nommé Atula d'une grande puissance et d'une grande influence, offrit au Bienheureux un grand trône d'or incrusté des sept joyaux. Ce Bouddha lui fit également la prédiction : « Dans quatre-vingt-onze cycles cosmiques à partir d'ici, il deviendra un Bouddha ». La ville de ce Bienheureux se nommait Bandhumatī ; le roi Bandhumā était son père ; Bandhumatī était sa mère ; Khaṇḍa et Tissa étaient ses deux principaux disciples ; Asoka était le nom de son assistant ; Candā et Candamittā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était le Pāṭali ; son corps mesurait quatre-vingts coudées ; son aura corporelle s'étendait en permanence sur sept yojanas et sa longévité était de quatre-vingt mille ans.

‘‘Phussassa ca aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Vipassī nāma nāmena, loke uppajji cakkhumā’’ti. (bu. vaṃ. 21.1);

« Après Phussa, le parfaitement éveillé, le plus éminent des êtres à deux jambes, nommé Vipassī, doué de la vision spirituelle, apparut dans le monde. »

Sikhī buddho

Le Bouddha Sikhī

Tassa [Pg.52] aparabhāge ito ekattiṃsakappe sikhī ca vessabhūcāti dve buddhā ahesuṃ. Sikhissāpi bhagavato tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte bhikkhusatasahassaṃ ahosi, dutiye asītisahassāni, tatiye sattatisahassāni. Tadā bodhisatto arindamo nāma rājā hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sacīvaraṃ mahādānaṃ pavattetvā sattaratanapaṭimaṇḍitaṃ hatthiratanaṃ datvā hatthippamāṇaṃ katvā kappiyabhaṇḍaṃ adāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘ito ekattiṃsakappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato aruṇavatī nāma nagaraṃ ahosi, aruṇo nāma khattiyo pitā, pabhāvatī nāma mātā, abhibhū ca sambhavo ca dve aggasāvakā, khemaṅkaro nāmupaṭṭhāko, sakhilā ca padumā ca dve aggasāvikā, puṇḍarīkarukkho bodhi, sarīraṃ sattatihatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā yojanattayaṃ pharitvā aṭṭhāsi, sattati vassasahassāni āyūti.

Après lui [Vipassī], il y a trente et un kalpas de cela, apparurent deux Buddhas : Sikhī et Vessabhū. Pour le Bienheureux Sikhī également, il y eut trois assemblées de disciples. Lors de la première assemblée, il y eut cent mille moines ; lors de la seconde, quatre-vingts mille ; lors de la troisième, soixante-dix mille. À cette époque, le Bodhisatta, étant né comme le roi nommé Arindama, fit un grand don comprenant des robes à la communauté des moines avec le Buddha à sa tête, offrit un éléphant royal paré des sept joyaux, puis, à la valeur de cet éléphant, fit don de biens appropriés. Ce Maître lui aussi prophétisa : « Dans trente et un kalpas d'ici, il deviendra un Buddha. » Pour ce Bienheureux, la ville s'appelait Aruṇavatī ; son père était le khattiya Aruṇa, sa mère Pabhāvatī ; Abhibhū et Sambhava étaient ses deux principaux disciples ; Khemaṅkara était son assistant ; Sakhilā et Padumā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était le puṇḍarīka ; son corps mesurait soixante-dix coudées de hauteur ; l'éclat de son corps s'étendait sur trois yojanas, et sa longévité était de soixante-dix mille ans.

‘‘Vipassissa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Sikhivhayo āsi jino, asamo appaṭipuggalo’’ti. (bu. vaṃ. 22.1);

« Après Vipassī, l'Éveillé, le plus sublime des êtres humains, apparut le Vainqueur nommé Sikhī, l'inégalable, l'être sans pareil. »

Vessabhū buddho

Le Buddha Vessabhū

Tassa aparabhāge vessabhū nāma satthā udapādi. Tassāpi tayo sāvakasannipātā. Paṭhamasannipāte asīti bhikkhusahassāni ahesuṃ, dutiye sattati, tatiye saṭṭhi. Tadā bodhisatto sudassano nāma rājā hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sacīvaraṃ mahādānaṃ datvā tassa santike pabbajitvā ācāraguṇasampanno buddharatane cittīkārapītibahulo ahosi. Sopi naṃ bhagavā ‘‘ito ekattiṃsakappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa pana bhagavato anomaṃ nāma nagaraṃ ahosi, suppatīto nāma rājā pitā, yasavatī nāma mātā, soṇo ca uttaro ca dve aggasāvakā, upasanto nāmupaṭṭhāyo, rāmā ca surāmā ca dve aggasāvikā, sālarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi, saṭṭhi vassasahassāni āyūti.

Après lui, apparut le Maître nommé Vessabhū. Pour lui aussi, il y eut trois assemblées de disciples. Lors de la première assemblée, il y eut quatre-vingts mille moines ; lors de la seconde, soixante-dix mille ; lors de la troisième, soixante mille. À cette époque, le Bodhisatta, étant né comme le roi nommé Sudassana, fit un grand don de robes à la communauté des moines avec le Buddha à sa tête, puis entra en vie monastique auprès de lui. Pourvu de vertus de conduite, il était rempli de respect et de joie envers le Joyau du Buddha. Ce Bienheureux lui aussi prophétisa : « Dans trente et un kalpas d'ici, il deviendra un Buddha. » Pour ce Bienheureux, la ville s'appelait Anoma ; son père était le roi Suppatīto, sa mère Yasavatī ; Soṇa et Uttara étaient ses deux principaux disciples ; Upasanta était son assistant ; Rāmā et Surāmā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était le sāla ; son corps mesurait soixante coudées de hauteur, et sa longévité était de soixante mille ans.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, asamo appaṭipuggalo;

Vessabhū nāma nāmena, loke uppajji so jino’’ti. (bu. vaṃ. 23.1);

« Dans ce même Maṇḍakappa, l'inégalable, l'être sans pareil, ce Vainqueur nommé Vessabhū apparut dans le monde. »

Kakusandho buddho

Le Buddha Kakusandha

Tassa [Pg.53] aparabhāge imasmiṃ kappe cattāro buddhā nibbattā kakusandho, koṇāgamano, kassapo, amhākaṃ bhagavāti. Kakusandhassa bhagavato ekova sāvakasannipāto, tattha cattālīsa bhikkhusahassāni ahesuṃ. Tadā bodhisatto khemo nāma rājā hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sapattacīvaraṃ mahādānañceva añjanādibhesajjāni ca datvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pabbaji. Sopi naṃ satthā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Kakusandhassa pana bhagavato khemaṃ nāma nagaraṃ ahosi, aggidatto nāma brāhmaṇo pitā, visākhā nāma brāhmaṇī mātā, vidhuro ca sañjīvo ca dve aggasāvakā, buddhijo nāmupaṭṭhāko, sāmā ca campā ca dve aggasāvikā, mahāsirīsarukkho bodhi, sarīraṃ cattālīsahatthubbedhaṃ ahosi, cattālīsa vassasahassāni āyūti.

Après lui, au cours de ce kalpa, quatre Buddhas sont apparus : Kakusandha, Koṇāgamano, Kassapa et notre Bienheureux. Pour le Bienheureux Kakusandha, il n'y eut qu'une seule assemblée de disciples, où se trouvaient quarante mille moines. À cette époque, le Bodhisatta, étant né comme le roi nommé Khema, fit un grand don de bols, de robes et de médicaments tels que des onguents à la communauté des moines avec le Buddha à sa tête, et après avoir entendu l'enseignement du Maître, il entra en vie monastique. Ce Maître lui aussi prophétisa : « Il deviendra un Buddha. » Pour le Bienheureux Kakusandha, la ville s'appelait Khema ; son père était le brahmane Aggidatta, sa mère la brahmane Visākhā ; Vidhura et Sañjīva étaient ses deux principaux disciples ; Buddhija était son assistant ; Sāmā et Campā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était le mahāsirīsa ; son corps mesurait quarante coudées de hauteur, et sa longévité était de quarante mille ans.

‘‘Vessabhussa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Kakusandho nāma nāmena, appameyyo durāsado’’ti. (bu. vaṃ. 24.1);

« Après Vessabhū, l'Éveillé, le plus sublime des êtres humains, apparut celui qui se nomme Kakusandha, l'incommensurable, l'invincible. »

Koṇāgamano buddho

Le Buddha Koṇāgamana

Tassa aparabhāge koṇāgamano nāma satthā udapādi. Tassāpi ekova sāvakasannipāto, tattha tiṃsa bhikkhusahassāni ahesuṃ. Tadā bodhisatto pabbato nāma rājā hutvā amaccagaṇaparivuto satthu santikaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā mahādānaṃ pavattetvā pattuṇṇacīnapaṭakoseyyakambaladukūlāni ceva suvaṇṇapaṭikañca datvā satthu santike pabbaji. Sopi naṃ satthā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato sobhavatī nāma nagaraṃ ahosi, yaññadatto nāma brāhmaṇo pitā, uttarā nāma brāhmaṇī mātā, bhiyyaso ca uttaro ca dve aggasāvakā, sotthijo nāmupaṭṭhāko, samuddā ca uttarā ca dve aggasāvikā, udumbararukkho bodhi, sarīraṃ tiṃsahatthubbedhaṃ ahosi, tiṃsa vassasahassāni āyūti.

Après lui, apparut le Maître nommé Koṇāgamana. Pour lui aussi, il n'y eut qu'une seule assemblée de disciples, où se trouvaient trente mille moines. À cette époque, le Bodhisatta, étant né comme le roi nommé Pabbata, se rendit auprès du Maître entouré de sa suite de ministres. Après avoir entendu l'enseignement du Maître, il invita la communauté des moines avec le Buddha à sa tête et fit un grand don comprenant des tissus de soie de coton, des soieries chinoises, des étoffes de soie, de laine et de lin fin, ainsi que des tissus d'or, puis il entra en vie monastique auprès du Maître. Ce Maître lui aussi prophétisa : « Il deviendra un Buddha. » Pour ce Bienheureux, la ville s'appelait Sobhavatī ; son père était le brahmane Yaññadatta, sa mère la brahmane Uttarā ; Bhiyyaso et Uttara étaient ses deux principaux disciples ; Sotthija était son assistant ; Samuddā et Uttarā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était l'udumbara ; son corps mesurait trente coudées de hauteur, et sa longévité était de trente mille ans.

‘‘Kakusandhassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Koṇāgamano nāma jino, lokajeṭṭho narāsabho’’ti. (bu. vaṃ. 25.1);

« Après Kakusandha, l'Éveillé, le plus sublime des êtres humains, apparut le Vainqueur nommé Koṇāgamana, le plus éminent du monde, le taureau parmi les hommes. »

Kassapo buddho

Le Buddha Kassapa

Tassa [Pg.54] aparabhāge kassapo nāma satthā udapādi. Tassāpi ekova sāvakasannipāto, tattha vīsati bhikkhusahassāni ahesuṃ. Tadā bodhisatto jotipālo nāma māṇavo hutvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū bhūmiyañceva antalikkhe ca pākaṭo ghaṭikārassa kumbhakārassa mitto ahosi. So tena saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammakathaṃ sutvā pabbajitvā āraddhavīriyo tīṇi piṭakāni uggahetvā vattāvattasampattiyā buddhasāsanaṃ sobhesi. Sopi naṃ satthā ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tassa bhagavato jātanagaraṃ bārāṇasī nāma ahosi, brahmadatto nāma brāhmaṇo pitā, dhanavatī nāma brāhmaṇī mātā, tisso ca bhāradvājo ca dve aggasāvakā, sabbamitto nāmupaṭṭhāko, anuḷā ca uruveḷā ca dve aggasāvikā, nigrodharukkho bodhi, sarīraṃ vīsatihatthubbedhaṃ ahosi, vīsati vassasahassāni āyūti.

Après lui, apparut le Maître nommé Kassapa. Pour lui aussi, il n'y eut qu'une seule assemblée de disciples, où se trouvaient vingt mille moines. À cette époque, le Bodhisatta, étant né comme le jeune homme nommé Jotipāla, maîtrisait parfaitement les trois Védas. Célèbre tant sur terre que dans les cieux, il était l'ami du potier Ghaṭikāra. S'étant approché du Maître avec lui, après avoir entendu le discours sur le Dhamma, il entra en vie monastique. Ayant fourni des efforts soutenus, il apprit les trois Piṭaka et embellit l'enseignement du Buddha par la perfection dans les devoirs et les pratiques. Ce Maître lui aussi prophétisa : « Il deviendra un Buddha. » Pour ce Bienheureux, sa ville natale s'appelait Bārāṇasī ; son père était le brahmane Brahmadatta, sa mère la brahmane Dhanavatī ; Tissa et Bhāradvāja étaient ses deux principaux disciples ; Sabbamitta était son assistant ; Anuḷā et Uruveḷā étaient ses deux principales disciples ; son arbre de l'Éveil était le nigrodha ; son corps mesurait vingt coudées de hauteur, et sa longévité était de vingt mille ans.

‘‘Koṇāgamanassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Kassapo nāma gottena, dhammarājā pabhaṅkaro’’ti. (bu. vaṃ. 26.1);

« Après Koṇāgamana, l'Éveillé, le plus sublime des êtres humains, apparut celui qui se nomme Kassapa par son clan, le roi du Dhamma, le porteur de lumière. »

Yasmiṃ pana kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ natthi, tasmā te idha na dassitā. Aṭṭhakathāyaṃ pana taṇhaṅkarato paṭṭhāya sabbepi buddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –

Dans le kalpa où apparut Dīpaṅkara aux dix forces, trois autres Buddhas apparurent également. Pour le Bodhisatta, il n'y eut pas de prophétie en leur présence, c'est pourquoi ils ne sont pas mentionnés ici. Cependant, dans le Commentaire, afin de présenter tous les Buddhas à partir de Taṇhaṅkara, ceci a été dit :

‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;

Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.

Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, et aussi Saraṇaṅkara ; le Buddha Dīpaṅkara, et Koṇḍañña, le plus éminent des êtres humains.

‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;

Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.

Maṅgala et Sumana, le sage Revata et Sobhita ; Anomadassī, Paduma, Nārada et Padumuttara.

‘‘Sumedho ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;

Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.

Sumedha et Sujāta, Piyadassī de grande renommée ; Atthadassī, Dhammadassī, et Siddhattha, le guide du monde.

‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhī vessabhū;

Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.

Tissa et Phussa le pleinement éveillé, Vipassī, Sikhī et Vessabhū ; Kakusandha, Koṇāgamana, et Kassapa le guide.

‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;

Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;

Jalitvā aggikhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti.

Tels étaient les pleinement éveillés, libres de passion et concentrés ; apparus comme le soleil aux cent rayons, dissipateurs des grandes ténèbres ; après avoir brillé comme des brasiers, ils se sont éteints avec leurs disciples.

Gotamo buddho

Le Buddha Gotama.

Tattha [Pg.55] amhākaṃ bodhisatto dīpaṅkarādīnaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike adhikāraṃ karonto kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni āgato. Kassapassa pana bhagavato orabhāge ṭhapetvā imaṃ sammāsambuddhaṃ añño buddho nāma natthi. Iti dīpaṅkarādīnaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo pana bodhisatto yenena –

Parmi eux, notre Bodhisatta, accomplissant des actes de mérite en présence des vingt-quatre Buddhas, de Dīpaṅkara aux suivants, a cheminé durant quatre incalculables et cent mille cycles (kappa). Hormis le Bienheureux Kassapa, il n'y a pas d'autre Buddha avant celui-ci. Ainsi, ayant reçu la prédiction en présence des vingt-quatre Buddhas, de Dīpaṅkara aux suivants, le Bodhisatta...

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

« L'état humain, la perfection du sexe masculin, la cause, la vue d'un Maître ; la vie errante, la perfection des qualités, l'acte de dévouement et la ferme volonté : par la réunion de ces huit conditions, la résolution s'accomplit. »

Ime aṭṭha dhamme samodhānetvā dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārena ‘‘handa buddhakare dhamme, vicināmi ito cito’’ti ussāhaṃ katvā ‘‘vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti dānapāramitādayo buddhakārakadhammā diṭṭhā, pūrentoyeva yāva vessantarattabhāvo āgami. Āgacchanto ca ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ ānisaṃsā saṃvaṇṇitā –

Ayant réuni ces huit conditions et formulé sa résolution aux pieds de Dīpaṅkara, il s'efforça en se disant : « Allons ! je vais chercher ici et là les qualités qui font un Buddha. » En cherchant, il vit alors la première : la perfection de la générosité (dāna-pāramī). Il les accomplit jusqu'à son existence en tant que Vessantara. En cheminant ainsi, voici les bienfaits décrits pour les Bodhisattas ayant formulé leur résolution :

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi.

Ainsi, les hommes dotés de tous ces membres et destinés à l'Éveil, bien qu'errant dans le saṃsāra pendant une longue durée, même durant des centaines de millions de cycles,

‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca;

Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kālakañjikā.

Ne renaissent pas dans l'enfer Avīci, ni dans les espaces intermondiaux (Lokantara) ; ils ne deviennent pas des fantômes affamés consumés par la soif ou la faim, ni des démons Kālakañjika.

‘‘Na honti khuddakā pāṇā, uppajjantāpi duggatiṃ;

Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te.

Ils ne deviennent pas de petits animaux, même s'ils renaissent dans des états de malheur ; naissant parmi les hommes, ils ne sont pas aveugles de naissance.

‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā;

Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā.

Ils ne souffrent pas de surdité, ne sont pas muets ni infirmes ; ils ne prennent pas d'état féminin, et ne sont ni hermaphrodites ni eunuques.

‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā;

Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā.

Ces hommes destinés à l'Éveil ne commettent pas de crimes à rétribution immédiate (ānantarika) ; ils sont en tout point purs dans leur conduite.

‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā;

Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nupapajjare.

Ils ne s'adonnent pas aux vues fausses, car ils voient la réalité de l'action et de ses conséquences (kamma-kiriya) ; même résidant dans les cieux, ils ne renaissent pas parmi les êtres inconscients (asañña).

‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati;

Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave;

Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti.

Il n'y a aucune raison pour qu'ils renaissent parmi les dieux des Demeures Pures (Suddhāvāsa) ; ces êtres de bien sont enclins au renoncement et, détachés des diverses formes d'existence, ils pratiquent pour le bien du monde en accomplissant toutes les perfections.

Te [Pg.56] ānisaṃse adhigantvāva āgato. Pāramiyo pūrentassa cassa akittibrāhmaṇakāle, saṅkhabrāhmaṇakāle, dhanañcayarājakāle, mahāsudassanarājakāle, mahāgovindakāle, nimimahārājakāle, candakumārakāle, visayhaseṭṭhikāle, sivirājakāle, vessantararājakāleti dānapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitajātake –

C'est en ayant acquis ces bienfaits qu'il a cheminé. Pour lui qui accomplissait les perfections, il n'y a pas de mesure au nombre d'existences où il a parachevé la perfection de la générosité, comme lorsqu'il était le brahmane Akitti, le brahmane Saṅkha, le roi Dhanañjaya, le roi Mahāsudassana, Mahāgovinda, le grand roi Nimi, Candakumāra, le banquier Visayha, le roi Sivi et le roi Vessantara.

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.tassuddāna) –

« Voyant quelqu'un s'approcher pour l'aumône, j'ai sacrifié ma propre personne ; nul n'est mon égal en générosité : telle est ma perfection de la générosité. »

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa dānapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Tathā sīlavanāgarājakāle, campeyyanāgarājakāle, bhūridattanāgarājakāle, chaddantanāgarājakāle, jayaddisarājaputtakāle, alīnasattukumārakāleti sīlapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa saṅkhapālajātake –

Ainsi, pour lui qui sacrifiait sa propre vie, la perfection de la générosité devint une « perfection ultime » (paramattha-pāramī). De même, il n'y a pas de mesure aux existences où il paracheva la perfection de la moralité, comme lorsqu'il était le roi des Nāgas Sīlavant, le roi des Nāgas Campeyya, le roi des Nāgas Bhūridatta, le roi des éléphants Chaddanta, le prince Jayaddisa et le prince Alīnasattu.

‘‘Sūlehi vijjhayantopi, koṭṭiyantopi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) –

« Même quand on me transperçait avec des pieux ou qu'on me frappait avec des lances, je ne m'irritais pas contre les fils des chasseurs : telle est ma perfection de la moralité. »

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Tathā somanassakumārakāle, hatthipālakumārakāle, ayogharapaṇḍitakāleti mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomajātake –

Ainsi, pour lui qui sacrifiait sa propre vie, la perfection de la moralité devint une « perfection ultime ». De même, il n'y a pas de mesure aux existences où, délaissant un grand royaume, il paracheva la perfection du renoncement, comme lorsqu'il était le prince Somanassa, le prince Hatthipāla et le sage Ayoghara.

‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ;

Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. –

« Bien qu'un grand royaume fût entre mes mains, je l'ai rejeté comme un crachat ; en l'abandonnant, je n'ai eu aucun attachement : telle est ma perfection du renoncement. »

Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Tathā vidhurapaṇḍitakāle, mahāgovindapaṇḍitakāle, kuddālapaṇḍitakāle, arakapaṇḍitakāle, bodhiparibbājakakāle, mahosadhapaṇḍitakāleti paññāpāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sattubhastajātake senakapaṇḍitakāle –

Ainsi, pour lui qui, par détachement, abandonna son royaume pour entrer en vie errante, la perfection du renoncement devint une « perfection ultime ». De même, il n'y a pas de mesure aux existences où il paracheva la perfection de la sagesse, comme lorsqu'il était le sage Vidhura, le sage Mahāgovinda, le sage Kuddāla, le sage Araka, l'ascète Bodhi et le sage Mahosadha.

‘‘Paññāya [Pg.57] vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā;

Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. –

« Par la sagesse, en examinant la situation, j'ai délivré le brahmane de la souffrance ; nul n'est mon égal en sagesse : telle est ma perfection de la sagesse. »

Antobhastagataṃ sappaṃ dassentassa paññāpāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Tathā vīriyapāramitādīnampi pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakajātake –

Pour lui qui montra le serpent contenu dans le sac, la perfection de la sagesse devint une « perfection ultime ». De même, il n'y a pas de mesure aux existences où il paracheva la perfection de l'énergie et les autres.

‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā;

Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. –

« Au milieu des eaux où l'on ne voit aucun rivage, alors que tous les autres hommes avaient péri, mon esprit ne fléchit point : telle est ma perfection de l'énergie. »

Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Khantivādijātake –

Ainsi, pour lui qui traversait le grand océan, la perfection de l'énergie devint une « perfection ultime ». Dans le Jātaka du prédicateur de la patience (Khantivādī) :

‘‘Acetanaṃva koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ;

Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. –

« Bien que le roi de Kāsī me frappât avec une hache tranchante comme si j'étais un être inanimé, je ne me suis pas mis en colère contre lui : telle est ma perfection de la patience. »

Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ adhivāsentassa khantipāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Mahāsutasomajātake –

Ainsi, en endurant une grande souffrance comme s'il était dépourvu de sensibilité, sa perfection de la patience devint une « perfection ultime ». Dans le Jātaka du grand Sutasoma :

‘‘Saccavācaṃ anurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ;

Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. –

« Préservant ma parole de vérité, j'ai sacrifié ma propre vie et délivré cent un rois : telle est ma perfection de la vérité. »

Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccamanurakkhantassa saccapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Mūgapakkhajātake –

C'est ainsi qu'en sacrifiant sa vie pour protéger la vérité, sa perfection de vérité devint ce qu'on appelle la perfection ultime (paramattha-pāramī). Dans le Mūgapakkha Jātaka :

‘‘Mātāpitā na me dessā, napi dessaṃ mahāyasaṃ;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti. (cariyā. 3.65) –

« Ma mère et mon père ne me sont pas odieux, ni ma grande renommée ; mais l'omniscience m'est chère, c'est pourquoi j'ai observé ce vœu. » (Cariyāpiṭaka 3.65)

Evaṃ jīvitampi cajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Suvaṇṇasāmajātake –

C'est ainsi qu'en sacrifiant même sa vie pour accomplir son vœu, sa perfection de détermination devint la perfection ultime. Dans le Suvaṇṇasāma Jātaka :

‘‘Na maṃ koci uttasati, napihaṃ bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (cariyā. 3.113) –

« Personne ne m'effraie, et je ne crains personne ; soutenu par la force de la bienveillance, je me plais alors dans la grande forêt. » (Cariyāpiṭaka 3.113)

Evaṃ jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Lomahaṃsajātake –

C'est ainsi que sans même regarder sa propre vie, en pratiquant la bienveillance, sa perfection de bienveillance devint la perfection ultime. Dans le Lomahaṃsa Jātaka :

‘‘Susāne [Pg.58] seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (cariyā. 3.119) –

« Je me couche dans le cimetière, m'appuyant sur les ossements des cadavres ; les villageois s'approchant de moi me montrent des apparences diverses. » (Cariyāpiṭaka 3.119)

Evaṃ gāmadārakesu niṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattentassa upekkhāpāramitā paramatthapāramī nāma jātā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panesa attho cariyāpiṭakato gahetabboti. Evaṃ pāramiyo pūretvā vessantarattabhāve ṭhito –

Ainsi, bien que les enfants du village lui causent plaisir ou douleur, soit en lui crachant dessus, soit en lui offrant des fleurs et des parfums, ne s'écartant point de l'équanimité, sa perfection d'équanimité devint la perfection ultime. Ceci est un résumé ; pour une explication détaillée, le sens doit être tiré du Cariyāpiṭaka. Ayant ainsi accompli les perfections, il se tint dans l'existence de Vessantara :

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. (cariyā. 1.124) –

« Cette terre est inconsciente, elle ne connaît ni plaisir ni douleur ; pourtant, par la force de ma générosité, elle trembla par sept fois. » (Cariyāpiṭaka 1.124)

Evaṃ mahāpathavikampanādīni mahāpuññāni karitvā āyupariyosāne tato cuto tusitabhavane nibbatti. Iti dīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya yāva ayaṃ tusitapure nibbatti, ettakaṃ ṭhānaṃ dūrenidānaṃ nāmāti veditabbaṃ.

Ayant ainsi accompli de grands mérites, comme le tremblement de la grande terre, il mourut à la fin de sa vie et renaquit dans le royaume de Tusita. Ainsi, depuis les pieds du Bouddha Dīpaṅkara jusqu'à sa naissance dans la cité de Tusita, cette période doit être connue sous le nom de « Récit des Origines lointaines » (Dūrenidāna).

Dūrenidānakathā niṭṭhitā.

Le récit des origines lointaines est terminé.

2. Avidūrenidānakathā

2. Récit des origines proches

Tusitapure vasanteyeva pana bodhisatte buddhakolāhalaṃ nāma udapādi. Lokasmiñhi tīṇi kolāhalāni mahantāni uppajjanti kappakolāhalaṃ, buddhakolāhalaṃ, cakkavattikolāhalanti. Tattha ‘‘vassasatasahassaccayena kappuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti – ‘‘mārisā, ito vassasatasahassaccayena kappuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi sussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uḍḍayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati, mettaṃ mārisā, bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ mārisā, bhāvetha, mātaraṃ [Pg.59] upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti. Idaṃ kappakolāhalaṃ nāma. ‘‘Vassasahassaccayena pana sabbuññubuddho loke uppajjissatī’’ti lokapāladevatā ‘‘ito, mārisā, vassasahassaccayena sabbaññubuddho loke uppajjissatī’’ti ugghosentiyo āhiṇḍanti. Idaṃ buddhakolāhalaṃ nāma. ‘‘Vassasatassaccayena cakkavattirājā uppajjissatī’’ti devatāyo ‘‘ito mārisā vassasataccayena cakkavattirājā loke uppajjissatī’’ti ugghosentiyo āhiṇḍanti. Idaṃ cakkavattikolāhalaṃ nāma. Imāni tīṇi kolāhalāni mahantāni honti.

Alors que le Bodhisatta résidait dans la cité de Tusita, la « clameur d'un Bouddha » s'éleva. Dans le monde, trois grandes clameurs surviennent : la clameur de la fin du cycle (kappa), la clameur d'un Bouddha, et la clameur d'un monarque universel (cakkavatti). À ce propos, cent mille ans avant la fin d'un cycle, les divinités du monde sensoriel nommées Lokabyūha, la tête nue, les cheveux ébouriffés, le visage en larmes, essuyant leurs pleurs avec leurs mains, vêtues de rouge et prenant une apparence fort étrange, circulent sur les chemins des hommes et annoncent : « Ô Amis, dans cent mille ans d'ici, ce sera la fin du cycle. Ce monde périra, les grands océans s'assècheront, cette terre et Sineru le roi des montagnes brûleront et seront détruits ; la destruction du monde s'étendra jusqu'au monde de Brahmā. Pratiquez la bienveillance, ô Amis ! Pratiquez la compassion, la joie altruiste et l'équanimité ! Servez votre mère, servez votre père, et respectez les aînés dans la famille ! » C'est ce qu'on appelle la clameur de la fin du cycle. Mille ans avant l'apparition d'un Bouddha, les divinités protectrices du monde parcourent le monde en criant : « Ô Amis, dans mille ans d'ici, un Bouddha omniscient apparaîtra dans le monde ! » C'est la clameur d'un Bouddha. Cent ans avant l'apparition d'un monarque universel, les divinités crient : « Ô Amis, dans cent ans d'ici, un monarque universel apparaîtra dans le monde ! » C'est la clameur d'un monarque universel. Ces trois clameurs sont grandioses.

Tesu buddhakolāhalasaddaṃ sutvā sakaladasasahassacakkavāḷadevatā ekato sannipatitvā ‘‘asuko nāma satto buddho bhavissatī’’ti ñatvā taṃ upasaṅkamitvā āyācanti. Āyācamānā ca pubbanimittesu uppannesu āyācanti. Tadā pana sabbāpi tā ekekacakkavāḷe cātumahārājasakkasuyāmasantusitasunimmitavasavattimahābrahmehi saddhiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā tusitabhavane bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tumhehi dasa pāramiyo pūrentehi na sakkasampattiṃ, na mārabrahmacakkavattisampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana sabbaññutaṃ patthentehi pūritā, so vo dāni kālo, mārisa, buddhattāya, samayo, mārisa, buddhattāyā’’ti yāciṃsu.

Entendant le son de la clameur d'un Bouddha, les divinités de l'ensemble des dix mille systèmes de mondes se rassemblèrent et, sachant qu'un tel être deviendrait un Bouddha, elles s'approchèrent de lui pour le solliciter. Elles firent leur requête lorsque les signes précurseurs apparurent. À ce moment-là, toutes ces divinités de chaque système de mondes, incluant les quatre rois célestes, Sakka, Suyāma, Santusita, Sunimmita, Vasavatti et les Grands Brahmā, se réunirent dans un seul système de mondes, se rendirent auprès du Bodhisatta dans le royaume de Tusita et le prièrent : « Ô Ami, ce n'est pas pour obtenir la splendeur de Sakka, ni celle de Māra, de Brahmā ou d'un monarque universel que vous avez accompli les dix perfections ; c'est en aspirant à l'omniscience pour la délivrance du monde que vous les avez accomplies. Le temps est venu pour vous, ô Ami, de devenir un Bouddha ; c'est le moment, ô Ami, de devenir un Bouddha. »

Atha mahāsatto devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcamahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, akālo nu kho’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na paññāyanti. Buddhānañca dhammadesanā tilakkhaṇamuttā nāma natthi. Tesaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti kathentānaṃ ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotabbaṃ na saddhātabbaṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinno ovādo [Pg.60] ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati, udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālo. Vassasatasahassato pana paṭṭhāya heṭṭhā, vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Tadā ca vassasatāyukālo, atha mahāsatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi.

Alors le Grand Être, sans encore donner son consentement aux divinités, effectua les « cinq grandes enquêtes » concernant le temps, le continent, le pays, la lignée et la durée de vie de la mère. Premièrement, il examina le temps : « Est-ce le moment ou non ? » Il vit qu'au-delà de cent mille ans, une durée de vie croissante n'est pas le moment opportun. Pourquoi ? Parce qu'alors, la naissance, la vieillesse et la mort ne sont pas manifestes aux êtres. Et l'enseignement des Bouddhas n'est jamais dépourvu des trois caractéristiques universelles. Quand on leur dit : « C'est impermanent, souffrance et sans soi », ils se demandent : « De quoi parlent-ils ? » et ne pensent ni à écouter, ni à croire. Par conséquent, il n'y a pas de réalisation spirituelle, et sans elle, l'enseignement n'est pas libérateur. C'est pourquoi ce n'est pas le moment. Une durée de vie inférieure à cent ans n'est pas non plus le moment opportun. Pourquoi ? Parce qu'alors, les êtres ont des souillures excessives, et l'avis donné à ceux qui ont des souillures excessives ne demeure pas ; il disparaît rapidement comme une ligne tracée sur l'eau. C'est pourquoi ce n'est pas non plus le moment. Mais le moment opportun se situe entre une durée de vie de cent mille ans et de cent ans. Comme c'était alors le temps d'une durée de vie de cent ans, le Grand Être vit que c'était le moment opportun de naître.

Tato dīpaṃ vilokento saparivāre cattāro dīpe oloketvā ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi.

Ensuite, examinant le continent, il regarda les quatre continents avec leurs îles satellites et vit : « Les Bouddhas ne naissent pas dans trois des continents, ils ne naissent que dans le Jambudīpa. » C'est ainsi qu'il choisit le continent.

Tato ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti okāsaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Majjhimadeso nāma ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti evaṃ vinaye (mahāva. 259) vutto padeso. So āyāmato tīṇi yojanasatāni, vitthārato aḍḍhateyyāni, parikkhepato nava yojanasatānīti etasmiṃ padese buddhā, paccekabuddhā, aggasāvakā, asīti mahāsāvakā, cakkavattirājāno, aññe ca mahesakkhā khattiyabrāhmaṇagahapatimahāsālā uppajjanti. Idañcettha kapilavatthu nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabbanti niṭṭhaṃ agamāsi.

Ensuite, considérant que « Jambudīpa est vaste, avec une étendue de dix mille yojanas, dans quelle région les Bouddhas prennent-ils naissance ? », il examina les lieux et vit le Majjhimadesa (le Pays du Milieu). Le Majjhimadesa est la région définie ainsi dans le Vinaya : « À l’est se trouve le bourg de Gajaṅgala, au-delà se trouvent les pays frontaliers, et en deçà, le milieu. Au sud-est se trouve la rivière Sallavatī, au-delà se trouvent les pays frontaliers, et en deçà, le milieu. Au sud se trouve le bourg de Setakaṇṇika, au-delà se trouvent les pays frontaliers, et en deçà, le milieu. À l’ouest se trouve le village brahmane de Thūṇa, au-delà se trouvent les pays frontaliers, et en deçà, le milieu. Au nord se trouve la montagne Usīraddhaja, au-delà se trouvent les pays frontaliers, et en deçà, le milieu. » Cette région mesure trois cents yojanas de long, deux cent cinquante de large et neuf cents de circonférence. C'est dans cette région que naissent les Bouddhas, les Paccekabuddhas, les disciples principaux, les quatre-vingts grands disciples, les rois cakkavatti et d’autres membres illustres des grandes familles de guerriers (khattiya), de brahmanes (brāhmaṇa) et de chefs de famille (gahapati). Il conclut alors : « Voici la ville nommée Kapilavatthu, c'est là que je dois renaître. »

Tato kulaṃ vilokento ‘‘buddhā nāma vessakule vā suddakule vā na nibbattanti. Lokasammate pana khattiyakule vā brāhmaṇakule vāti dvīsuyeva kulesu nibbattanti. Idāni ca khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi. Suddhodano nāma rājā me pitā bhavissatī’’ti kulaṃ passi.

Ensuite, examinant la lignée, il considéra : « Les Bouddhas ne naissent pas dans une famille de commerçants (vessa) ou de serviteurs (sudda). Ils ne naissent que dans l’une des deux lignées estimées par le monde : celle des guerriers (khattiya) ou celle des brahmanes (brāhmaṇa). Actuellement, la lignée khattiya est la plus respectée ; c'est en son sein que je naîtrai. Le roi nommé Suddhodana sera mon père. » C'est ainsi qu'il choisit la lignée.

Tato [Pg.61] mātaraṃ vilokento ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pana pūritapāramī jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlāyeva hoti. Ayañca mahāmāyā nāma devī edisī, ayaṃ me mātā bhavissati. Kittakaṃ panassā āyūti dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi.

Puis, examinant la mère, il considéra : « La mère d’un Bouddha n'est ni frivole ni adonnée à l'alcool ; ayant accompli les perfections pendant cent mille éons, elle observe scrupuleusement les cinq préceptes depuis sa naissance. Telle est la reine nommée Mahāmāyā ; elle sera ma mère. Combien de temps lui reste-t-il à vivre ? » Il vit qu’il lui restait dix mois et sept jours.

Iti imaṃ pañcamahāvilokanaṃ viloketvā ‘‘kālo me, mārisā, buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ saṅgahaṃ karonto paṭiññaṃ datvā ‘‘gacchatha, tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tattha naṃ devatā ‘‘ito cuto sugatiṃ gaccha, ito cuto sugatiṃ gacchā’’ti pubbe katakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tattha vicarantoyeva cavitvā mahāmāyāya deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi.

Après avoir ainsi effectué ces cinq grandes observations, il déclara aux divinités : « Honorables, le temps est venu pour moi de devenir un Bouddha. » Ayant ainsi donné son accord et pris congé des divinités en leur disant : « Allez, vous autres », il congédia les divinités et, entouré des divinités du royaume de Tusita, il entra dans le bois de Nandavana dans la cité de Tusita. Car dans tous les mondes célestes, il existe un bois de Nandavana. Là, les divinités l’accompagnaient en lui rappelant ses mérites passés : « En quittant ce lieu, allez vers une heureuse destinée ! » C'est alors qu’entouré de ces divinités lui remémorant ses actions méritoires, il mourut et prit conception dans le sein de la reine Mahāmāyā.

Tassa āvibhāvatthaṃ ayaṃ anupubbikathā – tadā kira kapilavatthunagare āsāḷhinakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ ahosi, mahājano nakkhattaṃ kīḷati. Mahāmāyāpi devī pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhavibhūtisampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā sattame divase pātova uṭṭhāya gandhodakena nhāyitvā cattāri satasahassāni vissajjetvā mahādānaṃ datvā sabbālaṅkāravibhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya alaṅkatapaṭiyattaṃ sirigabbhaṃ pavisitvā sirisayane nipannā niddaṃ okkamamānā imaṃ supinaṃ addasa – cattāro kira naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā himavantaṃ netvā saṭṭhiyojanike manosilātale sattayojanikassa mahāsālarukkhassa heṭṭhā ṭhapetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ deviyo āgantvā deviṃ anotattadahaṃ netvā manussamalaharaṇatthaṃ nhāpetvā dibbavatthaṃ nivāsāpetvā gandhehi vilimpāpetvā dibbapupphāni piḷandhāpetvā tato avidūre eko rajatapabbato atthi, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tattha pācīnasīsakaṃ dibbasayanaṃ paññāpetvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato atthi, tattha vicaritvā tato oruyha rajatapabbataṃ abhiruhitvā uttaradisato āgamma rajatadāmavaṇṇāya soṇḍāya setapadumaṃ gahetvā koñcanādaṃ naditvā kanakavimānaṃ [Pg.62] pavisitvā mātusayanaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosīti. Evaṃ uttarāsāḷhanakkhattena paṭisandhiṃ gaṇhi.

Pour expliquer cet événement, voici le récit chronologique : à cette époque, dit-on, la fête de la constellation d'Āsāḷha était proclamée dans la ville de Kapilavatthu, et la population célébrait ce festival. La reine Mahāmāyā, après avoir participé aux festivités depuis le septième jour avant la pleine lune, sans consommer d'alcool et parée de guirlandes et de parfums, se leva tôt le septième jour. S'étant baignée d'eau parfumée, elle fit un grand don de quatre cent mille pièces, se para de tous ses ornements, prit un repas d'élite, puis s’engagea à respecter les préceptes de l'uposatha. Elle entra alors dans sa chambre royale richement décorée et, tandis qu'elle s’endormait sur son lit magnifique, elle fit ce rêve : les quatre Grands Rois l’enlevèrent avec son lit, l’emportèrent dans l’Himavanta et la déposèrent sous un immense arbre sāla de sept yojanas, sur un plateau de roche rouge (manosilātala) de soixante yojanas, puis se tinrent à l’écart. Ensuite, leurs épouses vinrent mener la reine au lac Anotatta, la baignèrent pour ôter toute impureté humaine, la vêtirent d'habits célestes, l’oignirent de parfums et la parèrent de fleurs divines. Non loin de là se trouvait une montagne d’argent renfermant un palais d’or ; elles y dressèrent un lit divin, la tête tournée vers l’est, et l’y firent allonger. C'est alors que le Bodhisatta, sous la forme d’un magnifique éléphant blanc, s’approcha. Après avoir erré sur une montagne d’or voisine, il en descendit, gravit la montagne d’argent en venant du nord, tint un lotus blanc dans sa trompe de la couleur d’une chaîne d’argent, poussa un barrissement sonore, entra dans le palais d’or, tourna trois fois autour du lit de sa mère par la droite et, semblant lui ouvrir le flanc droit, parut entrer dans son sein. C’est ainsi qu’il prit conception sous la constellation de l'Uttarāsāḷha.

Punadivase pabuddhā devī taṃ supinaṃ rañño ārocesi. Rājā catusaṭṭhimatte brāhmaṇapāmokkhe pakkosāpetvā gomayaharitūpalittāya lājādīhi katamaṅgalasakkārāya bhūmiyā mahārahāni āsanāni paññāpetvā tattha nisinnānaṃ brāhmaṇānaṃ sappimadhusakkharābhisaṅkhatassa varapāyāsassa suvaṇṇarajatapātiyo pūretvā suvaṇṇarajatapātīhiyeva paṭikujjitvā adāsi, aññehi ca ahatavatthakapilagāvidānādīhi te santappesi. Atha nesaṃ sabbakāmehi santappitānaṃ brāhmaṇānaṃ supinaṃ ārocāpetvā ‘‘kiṃ bhavissatī’’ti pucchi. Brāhmaṇā āhaṃsu – ‘‘mā cintayi, mahārāja, deviyā te kucchimhi gabbho patiṭṭhito, so ca kho purisagabbho, na itthigabbho, putto te bhavissati, so sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace agārā nikkhamma pabbajissati, buddho bhavissati loke vivaṭacchado’’ti.

Le lendemain, s'étant réveillée, la reine raconta ce rêve au roi. Le roi fit convoquer soixante-quatre éminents brahmanes. Sur un sol purifié avec de la bouse de vache et jonché de fleurs pour les auspices, il fit préparer des sièges précieux. Il servit aux brahmanes un riz au lait exquis préparé avec du beurre clarifié, du miel et du sucre, remplissant des coupes d’or et d’argent qu’il leur offrit après les avoir recouvertes de couvercles d’or et d’argent. Il les combla également d'autres dons tels que des vêtements neufs et des vaches brunes. Lorsque les brahmanes furent satisfaits, il leur fit exposer le rêve et demanda : « Qu’en adviendra-t-il ? » Les brahmanes répondirent : « Ne vous inquiétez pas, ô grand roi, un fruit a été déposé dans le sein de la reine. Ce sera un fils, et non une fille. Vous aurez un fils qui, s’il mène la vie de famille, deviendra un roi cakkavatti (monarque universel) ; mais s’il quitte le foyer pour la vie errante, il deviendra un Bouddha, celui qui lève le voile du monde. »

Bodhisattassa pana mātukucchimhi paṭisandhiggahaṇakkhaṇeyeva ekappahāreneva sakaladasasahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi. Dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ – dasasu cakkavāḷasahassesu appamāṇo obhāso phari. Tassa taṃ siriṃ daṭṭhukāmā viya andhā cakkhūni paṭilabhiṃsu, badhirā saddaṃ suṇiṃsu, mūgā samālapiṃsu, khujjā ujugattā ahesuṃ, paṅgulā padasā gamanaṃ paṭilabhiṃsu, bandhanagatā sabbasattā andubandhanādīhi mucciṃsu, sabbanirayesu aggī nibbāyiṃsu, pettivisayesu khuppipāsā vūpasamiṃsu, tiracchānānaṃ bhayaṃ nāhosi, sabbasattānaṃ rogo vūpasami, sabbasattā piyaṃvadā ahesuṃ, madhurenākārena assā hasiṃsu, vāraṇā gajjiṃsu, sabbatūriyāni sakaṃ sakaṃ ninnādaṃ muñciṃsu, aghaṭṭitāniyeva manussānaṃ hatthūpagādīni ābharaṇāni viraviṃsu, sabbā disā vippasannā ahesuṃ, sattānaṃ sukhaṃ uppādayamāno mudusītalo vāto vāyi, akālamegho vassi, pathavitopi udakaṃ ubbhijjitvā vissandi, pakkhino ākāsagamanaṃ vijahiṃsu, nadiyo asandamānā aṭṭhaṃsu, mahāsamuddo madhurodako ahosi, sabbatthakameva pañcavaṇṇehi padumehi [Pg.63] sañchannatalo ahosi, thalajajalajādīni sabbapupphāni pupphiṃsu, rukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, latāsu latāpadumāni pupphiṃsu, ghanasilātalāni bhinditvā uparūpari satapattāni hutvā daṇḍapadumāni nāma nikkhamiṃsu, ākāse olambakapadumāni nāma nibbattiṃsu, samantato pupphavassāni vassiṃsu. Ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, sakaladasasahassī lokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷo viya, uppīḷetvā baddhamālākalāpo viya, alaṅkatapaṭiyattamālāsanaṃ viya ca ekamālāmālinī vipphurantavāḷabījanī pupphadhūpagandhaparivāsitā paramasobhaggappattā ahosi.

Au moment précis où le Bodhisatta prit conception dans le sein de sa mère, les dix mille mondes de l'univers tremblèrent, furent secoués et vibrèrent violemment, tous en même temps. Trente-deux signes précurseurs apparurent : une lumière infinie se répandit à travers les dix mille systèmes de mondes. Comme s'ils désiraient contempler cette splendeur, les aveugles recouvrèrent la vue, les sourds entendirent les sons, les muets parlèrent, les bossus retrouvèrent un corps droit et les boiteux retrouvèrent l'usage de leurs jambes. Tous les êtres enchaînés furent libérés de leurs liens tels que les carcans. Dans tous les enfers, les feux s'éteignirent. Dans le royaume des êtres affamés (peta), la faim et la soif s'apaisèrent. La peur disparut chez les animaux. Les maladies de tous les êtres furent guéries. Tous les êtres tinrent des paroles aimables. Les chevaux hennirent d'un ton joyeux et les éléphants barrisirent. Tous les instruments de musique résonnèrent d'eux-mêmes. Les ornements portés par les hommes, tels que les bracelets, cliquetèrent sans être heurtés. Toutes les directions devinrent parfaitement claires. Un vent doux et frais souffla, apportant le bonheur aux êtres. Une pluie hors saison tomba. L'eau jaillit du sol et s'écoula. Les oiseaux cessèrent de voler dans le ciel. Les rivières s'arrêtèrent de couler. L'eau du grand océan devint douce. Partout, la surface fut entièrement couverte de lotus de cinq couleurs. Toutes les fleurs, qu'elles soient terrestres ou aquatiques, s'épanouirent. Des lotus poussèrent sur les troncs des arbres, sur les branches et sur les lianes. Percant les blocs de pierre compacts, des lotus appelés 'lotus à tige' surgirent par groupes de sept. Des lotus suspendus apparurent dans le ciel et une pluie de fleurs tomba de toutes parts. Les instruments divins résonnèrent dans les airs. L'univers entier des dix mille mondes, tournoyant comme un globe de fleurs lancées, devint comme un bouquet de fleurs lié, comme un siège de fleurs paré, parfumé par l'encens des fleurs et des lotus, atteignant une beauté suprême.

Evaṃ gahitapaṭisandhikassa bodhisattassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya bodhisattassa ceva bodhisattamātuyā ca upaddavanivāraṇatthaṃ khaggahatthā cattāro devaputtā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Bodhisattassa mātuyā purisesu rāgacittaṃ nuppajji, lābhaggayasaggappattā ca ahosi sukhinī akilantakāyā. Bodhisattañca antokucchigataṃ vippasanne maṇiratane āvutapaṇḍusuttaṃ viya passati. Yasmā ca bodhisattena vasitakucchi nāma cetiyagabbhasadisā hoti, na sakkā aññena sattena āvasituṃ vā paribhuñjituṃ vā, tasmā bodhisattamātā sattāhajāte bodhisatte kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Yathā ca aññā itthiyo dasamāse appatvāpi atikkamitvāpi nisinnāpi nipannāpi vijāyanti, na evaṃ bodhisattamātā. Sā pana bodhisattaṃ dasamāse kucchinā pariharitvā ṭhitāva vijāyati. Ayaṃ bodhisattamātudhammatā.

À partir du moment où le Bodhisatta eut ainsi pris conception, quatre fils des dévas, l'épée à la main, assurèrent sa protection ainsi que celle de sa mère pour écarter tout danger. Aucun désir sensuel envers les hommes ne s'éveilla chez la mère du Bodhisatta ; elle atteignit le sommet de la fortune et de la renommée, vivant heureuse, sans aucune fatigue physique. Elle voyait le Bodhisatta à l'intérieur de son sein comme un fil blanc passé à travers un joyau précieux et transparent. Et comme le sein habité par un Bodhisatta est tel le sanctuaire d'un stupa, et qu'aucun autre être ne peut y résider ou l'occuper, la mère du Bodhisatta, sept jours après la naissance de celui-ci, quitta ce monde et renaquit dans la cité de Tusita. Tandis que les autres femmes accouchent avant ou après dix mois, en position assise ou couchée, il n'en est pas de même pour la mère du Bodhisatta. Elle porte le Bodhisatta dans son sein pendant dix mois révolus, puis accouche en restant debout. Telle est la règle naturelle pour la mère du Bodhisatta.

Mahāmāyāpi devī pattena telaṃ viya dasamāse kucchinā bodhisattaṃ pariharitvā paripuṇṇagabbhā ñātigharaṃ gantukāmā suddhodanamahārājassa ārocesi – ‘‘icchāmahaṃ, deva, kulasantakaṃ devadahanagaraṃ gantu’’nti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā kapilavatthuto yāva devadahanagarā maggaṃ samaṃ kāretvā kadalipuṇṇaghaṭadhajapaṭākādīhi alaṅkārehi alaṅkārāpetvā deviṃ sovaṇṇasivikāya nisīdāpetvā amaccasahassena ukkhipāpetvā mahantena parivārena pesesi. Dvinnaṃ pana nagarānaṃ antare ubhayanagaravāsīnampi lumbinīvanaṃ nāma maṅgalasālavanaṃ atthi. Tasmiṃ samaye mūlato paṭṭhāya yāva aggasākhā sabbaṃ ekapāliphullaṃ ahosi, sākhantarehi [Pg.64] ceva pupphantarehi ca pañcavaṇṇā bhamaragaṇā nānappakārā ca sakuṇasaṅghā madhurassarena vikūjantā vicaranti. Sakalaṃ lumbinīvanaṃ cittalatāvanasadisaṃ, mahānubhāvassa rañño susajjitaāpānamaṇḍalaṃ viya ahosi. Deviyā taṃ disvā sālavane kīḷitukāmatā udapādi. Amaccā deviṃ gahetvā sālavanaṃ pavisiṃsu. Sā maṅgalasālamūlaṃ upagantvā sālasākhaṃ gaṇhitukāmā ahosi, sālasākhā suseditavettaggaṃ viya oṇamitvā deviyā hatthasamīpaṃ upagañchi. Sā hatthaṃ pasāretvā sākhaṃ aggahesi. Tāvadeva ca deviyā kammajavātā caliṃsu, athassā sāṇiṃ parikkhipāpetvā mahājano paṭikkami, sālasākhaṃ gahetvā tiṭṭhamānāya eva cassā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Taṅkhaṇaññeva cattāro visuddhacittā mahābrahmāno suvaṇṇajālaṃ ādāya sampattā. Te tena suvaṇṇajālena bodhisattaṃ sampaṭicchitvā mātu purato ṭhatvā ‘‘attamanā, devi, hohi, mahesakkho te putto uppanno’’ti āhaṃsu.

La reine Mahāmāyā, ayant porté le Bodhisatta dans son sein pendant dix mois comme de l'huile dans un récipient, et sa grossesse étant arrivée à son terme, désira se rendre dans la demeure de ses parents et en informa le grand roi Suddhodana : « Ô Roi, je souhaite me rendre à Devadaha, la cité de ma famille. » Le roi accepta en disant : « Très bien », et fit aplanir la route entre Kapilavatthu et Devadaha. Il la fit orner de bananiers, de vases remplis d'eau, de bannières et de drapeaux. Il fit monter la reine dans un palanquin d'or et l'envoya escortée par mille ministres et une suite immense. Entre les deux cités se trouvait un bois de sals propice nommé Lumbinī. À ce moment-là, tout le bois, depuis les racines jusqu'à la cime des branches, était couvert de fleurs épanouies. Entre les branches et les fleurs, des essaims d'abeilles de cinq couleurs et diverses troupes d'oiseaux volaient en chantant mélodieusement. Le bois de Lumbinī tout entier ressemblait au jardin Cittalatā des cieux, ou à une salle de banquet magnifiquement préparée pour un roi puissant. En voyant cela, la reine eut le désir de s'amuser dans le bois de sals. Les ministres l'accompagnèrent et elle entra dans le bois. S'approchant du pied d'un sal sacré, elle voulut en saisir une branche ; celle-ci s'abaissa comme la pointe d'un roseau assoupli par la vapeur et vint à la portée de sa main. Elle tendit la main et saisit la branche. Aussitôt, les vents de l'accouchement s'agitèrent en elle. On fit dresser un rideau autour d'elle et la foule se retira. C'est ainsi, alors qu'elle se tenait debout en tenant la branche du sal, que l'enfant sortit de son sein. À cet instant même, quatre Grands Brahmas au cœur pur arrivèrent munis d'un filet d'or. Ils recueillirent le Bodhisatta dans ce filet d'or et, se tenant devant la mère, dirent : « Réjouissez-vous, ô Reine ! Un fils d'une immense puissance vous est né. »

Yathā pana aññe sattā mātukucchito nikkhamantā paṭikūlena asucinā makkhitā nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. So pana dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya, nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe dve ca pāde pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhito suddho visado kāsikavatthe nikkhittamaṇiratanaṃ viya jotento mātukucchito nikkhami. Evaṃ santepi bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca sakkāratthaṃ ākāsato dve udakadhārā nikkhamitvā bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca sarīre utuṃ gāhāpesuṃ.

Alors que les autres êtres sortent du sein maternel souillés par des impuretés répugnantes, il n'en est pas de même pour le Bodhisatta. Lui, tel un prédicateur du Dhamma descendant de sa chaire ou un homme descendant d'un escalier, les deux mains et les deux pieds tendus, il sortit du sein maternel sans être souillé par aucune impureté utérine, pur et radieux comme un joyau posé sur un drap précieux de Kāsī. Malgré cette pureté, pour leur rendre hommage, deux courants d'eau descendirent du ciel et rafraîchirent le corps du Bodhisatta et celui de sa mère.

Atha naṃ suvaṇṇajālena paṭiggahetvā ṭhitānaṃ brahmānaṃ hatthato cattāro mahārājāno maṅgalasammatāya sukhasamphassāya ajinappaveṇiyā gaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena gaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhāya puratthimadisaṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa, idha tumhehi sadiso añño natthi, kutettha uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā[Pg.65], catasso anudisā ca heṭṭhā, uparīti dasapi disā anuviloketvā attanā sadisaṃ kañci adisvā ‘‘ayaṃ uttarādisā’’ti sattapadavītihārena agamāsi mahābrahmunā setacchattaṃ dhārayamānena, suyāmena vāḷabījaniṃ, aññāhi ca devatāhi sesarājakakudhabhaṇḍahatthāhi anugammamāno. Tato sattamapade ṭhito ‘‘aggohamasmi lokassā’’tiādikaṃ āsabhiṃ vācaṃ nicchārento sīhanādaṃ nadi.

Ensuite, des mains des Brahmas qui se tenaient là après l'avoir reçu dans un filet d'or, les quatre Grands Rois le prirent avec une peau d'antilope noire, considérée comme auspicieuse et douce au toucher. Des mains de ceux-ci, des hommes le reçurent avec un coussinet de tissu fin (dukūla). S'étant libéré des mains des hommes et s'étant tenu debout sur le sol, il regarda vers l'est ; des milliers de systèmes de mondes devinrent comme une seule cour. Là, les dieux et les hommes, lui rendant hommage avec des parfums, des guirlandes et d'autres offrandes, dirent : « Ô Grand Homme, il n'y a personne ici qui soit ton égal ; comment pourrait-il y en avoir un supérieur ? » Ayant ainsi observé les dix directions — les quatre points cardinaux, les quatre directions intermédiaires, le bas et le haut — et ne voyant personne semblable à lui-même, il fit sept pas vers le nord, tandis que le Grand Brahma tenait le parasol blanc et que Suyama tenait le chasse-mouches, et qu'il était suivi par d'autres divinités portant les autres insignes de la royauté. Puis, debout au septième pas, émettant une parole noble, il poussa un rugissement de lion : « Je suis le plus éminent au monde », et ainsi de suite.

Bodhisatto hi tīsu attabhāvesu mātukucchito nikkhantamattova vācaṃ nicchāresi mahosadhattabhāve, vessantarattabhāve, imasmiṃ attabhāve cāti. Mahosadhattabhāve kirassa mātukucchito nikkhamantasseva sakko devarājā āgantvā candanasāraṃ hatthe ṭhapetvā gato. So taṃ muṭṭhiyaṃ katvāva nikkhanto. Atha naṃ mātā ‘‘tāta, kiṃ gahetvā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Osadhaṃ, ammā’’ti. Iti osadhaṃ gahetvā āgatattā ‘‘osadhadārako’’tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ osadhaṃ gahetvā cāṭiyaṃ pakkhipiṃsu, āgatāgatānaṃ andhabadhirādīnaṃ tadeva sabbarogavūpasamāya bhesajjaṃ ahosi. Tato ‘‘mahantaṃ idaṃ osadhaṃ, mahantaṃ idaṃ osadha’’nti uppannavacanaṃ upādāya ‘‘mahosadho’’tvevassa nāmaṃ jātaṃ. Vessantarattabhāve pana mātukucchito nikkhamanto dakkhiṇahatthaṃ pasāretvāva ‘‘atthi nu kho, amma, kiñci gehasmiṃ, dānaṃ dassāmī’’ti vadanto nikkhami. Athassa mātā ‘‘sadhane kule nibbattosi, tātā’’ti puttassa hatthaṃ attano hatthatale katvā sahassatthavikaṃ ṭhapāpesi. Imasmiṃ pana attabhāve imaṃ sīhanādaṃ nadīti evaṃ bodhisatto tīsu attabhāvesu mātukucchito nikkhantamattova vācaṃ nicchāresi. Yathā ca paṭisandhiggahaṇakkhaṇe tathā jātikkhaṇepissa dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ. Yasmiṃ pana samaye amhākaṃ bodhisatto lumbinīvane jāto, tasmiṃyeva samaye rāhulamātādevī, ānandatthero,channo amacco, kāḷudāyī amacco, kaṇḍako assarājā, mahābodhirukkho, catasso nidhikumbhiyo ca jātā. Tattha ekā nidhikumbhī gāvutappamāṇā, ekā aḍḍhayojanappamāṇā, ekā tigāvutappamāṇā, ekā yojanappamāṇā. Gambhīrato pathavīpariyantā eva ahosīti. Ime satta sahajātā nāma.

En effet, le Bodhisatta ne fit retentir sa parole dès sa sortie du sein maternel que dans trois existences : dans l'existence de Mahosadha, dans celle de Vessantara et dans cette existence-ci. On raconte que dans l'existence de Mahosadha, au moment même où il sortait du sein de sa mère, Sakka, le roi des dieux, vint, plaça un morceau de bois de santal précieux dans sa main et s'en alla. Il sortit en le tenant serré dans son poing. Alors sa mère lui demanda : « Mon enfant, qu'as-tu apporté en venant ? » Il répondit : « Un remède (osadha), ma mère. » Parce qu'il était venu en apportant un remède, on le nomma « l'Enfant au remède ». Ils prirent ce remède et le mirent dans une jarre ; il devint un médicament pour guérir toutes les maladies des aveugles, des sourds et des autres qui venaient à lui. Suite à cela, en raison des paroles qui s'élevaient : « Ce remède est grand, ce remède est grand », son nom devint « Mahosadha ». Dans l'existence de Vessantara, en sortant du sein maternel, il étendit sa main droite et dit : « Y a-t-il quelque chose à la maison, ma mère ? Je vais faire un don. » Alors sa mère lui dit : « Mon enfant, tu es né dans une famille riche », et plaçant la main de son fils dans la paume de sa propre main, elle lui fit donner une bourse de mille pièces. Dans cette existence-ci, il poussa ce rugissement de lion ; c'est ainsi que dans ces trois existences, le Bodhisatta parla dès sa sortie du sein maternel. Et de même qu'au moment de la conception, les trente-deux signes précurseurs apparurent également au moment de sa naissance. À l'instant même où notre Bodhisatta naquit dans le bois de Lumbinī, naquirent aussi la reine mère de Rāhula, le vénérable Ānanda, le ministre Channa, le ministre Kāḷudāyī, le roi des chevaux Kaṇṭhaka, le grand arbre de la Bodhi et les quatre jarres de trésor. Parmi celles-ci, l'une mesurait un gāvuta, une autre une demi-lieue, une autre trois gāvuta et une autre une lieue. En profondeur, elles allaient jusqu'à la limite de la terre. Ces sept sont appelés les « co-nés » (sahajātā).

Ubhayanagaravāsino [Pg.66] bodhisattaṃ gahetvā kapilavatthunagarameva agamaṃsu. Taṃ divasaṃyeva ca ‘‘kapilavatthunagare suddhodanamahārājassa putto jāto, ayaṃ kumāro bodhimūle nisīditvā buddho bhavissatī’’ti tāvatiṃsabhavane haṭṭhatuṭṭhā devasaṅghā celukkhepādīni pavattentā kīḷiṃsu. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājassa kulūpako aṭṭhasamāpattilābhī kāladevalo nāma tāpaso bhattakiccaṃ katvā divāvihāratthāya tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha divāvihāraṃ nisinno tā devatā tathā kīḷamānā disvā ‘‘kiṃ kāraṇā tumhe evaṃ tuṭṭhamānasā kīḷatha, mayhampetaṃ kāraṇaṃ kathethā’’ti pucchi. Devatā āhaṃsu – ‘‘mārisa, suddhodanamahārājassa putto jāto, so bodhimaṇḍe nisīditvā buddho hutvā dhammacakkaṃ pavattessati, ‘tassa anantaṃ buddhalīḷaṃ daṭṭhuṃ, dhammañca sotuṃ lacchāmā’ti iminā kāraṇena tuṭṭhāmhā’’ti. Tāpaso tāsaṃ vacanaṃ sutvā khippaṃ devalokato oruyha rājanivesanaṃ pavisitvā paññattāsane nisinno ‘‘putto kira te, mahārāja, jāto, passissāmi na’’nti āha. Rājā alaṅkatapaṭiyattaṃ kumāraṃ āharāpetvā tāpasaṃ vandāpetuṃ abhihari. Bodhisattassa pādā parivattitvā tāpasassa jaṭāsu patiṭṭhahiṃsu. Bodhisattassa hi tenattabhāvena vanditabbayuttako nāma añño natthi. Sace hi ajānantā bodhisattassa sīsaṃ tāpasassa pādamūle ṭhapeyyuṃ, sattadhā tassa muddhā phaleyya. Tāpaso ‘‘na me attānaṃ nāsetuṃ yutta’’nti uṭṭhāyāsanā bodhisattassa añjaliṃ paggahesi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā attano puttaṃ vandi.

Les habitants des deux cités emmenèrent le Bodhisatta et se rendirent à la ville de Kapilavatthu. Ce jour-là même, dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), les troupes de divinités, ravies et joyeuses, s'amusaient en agitant leurs vêtements et en célébrant : « Un fils est né au grand roi Suddhodana dans la ville de Kapilavatthu ; ce prince, s'étant assis au pied de l'arbre de la Bodhi, deviendra Bouddha. » À ce moment-là, l'ascète nommé Kāladevalo, un familier du roi Suddhodana qui avait obtenu les huit accomplissements (samāpatti), après avoir pris son repas, se rendit au séjour des Trente-Trois pour son repos de midi. S'y étant assis, il vit ces divinités s'amuser ainsi et demanda : « Pour quelle raison jouez-vous avec un cœur si joyeux ? Dites-moi cette raison. » Les divinités répondirent : « Vénérable, un fils est né au grand roi Suddhodana ; s'étant assis sur le lieu de l'Éveil, il deviendra Bouddha et fera tourner la roue du Dharma. Nous sommes joyeux à l'idée que nous pourrons voir son infinie grâce de Bouddha et entendre son Dharma. » L'ascète, ayant entendu leurs paroles, descendit rapidement du monde des dieux, entra dans la demeure royale et s'assit sur le siège préparé. Il dit : « Il paraît, ô Grand Roi, qu'un fils t'est né ; je veux le voir. » Le roi fit apporter le prince paré de ses ornements et le présenta pour qu'il s'incline devant l'ascète. Les pieds du Bodhisatta se retournèrent et se posèrent sur les cheveux tressés de l'ascète. En effet, dans cette existence, il n'existe personne d'autre à qui le Bodhisatta doive rendre hommage. Si, par ignorance, on avait placé la tête du Bodhisatta aux pieds de l'ascète, la tête de celui-ci se serait fendue en sept morceaux. L'ascète, se disant : « Il ne convient pas que je me détruise moi-même », se leva de son siège et joignit les mains en signe de respect devant le Bodhisatta. Le roi, voyant ce prodige, s'inclina devant son propre fils.

Tāpaso atīte cattālīsa kappe, anāgate cattālīsāti asīti kappe anussarati. Bodhisattassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘bhavissati nu kho buddho, udāhu no’’ti āvajjetvā upadhārento ‘‘nissaṃsayena buddho bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘acchariyapuriso aya’’nti sitaṃ akāsi. Tato ‘‘ahaṃ imaṃ acchariyapurisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ labhissāmi nu kho, no’’ti upadhārento ‘‘na labhissāmi, antarāyeva kālaṃ katvā buddhasatenapi buddhasahassenapi gantvā bodhetuṃ asakkuṇeyye arūpabhave nibbattissāmī’’ti disvā ‘‘evarūpaṃ nāma acchariyapurisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ na labhissāmi, mahatī vata me jāni bhavissatī’’ti parodi.

L'ascète pouvait se remémorer quatre-vingts kalpas : quarante dans le passé et quarante dans le futur. Observant la perfection des marques du Bodhisatta, il réfléchit pour savoir s'il deviendrait ou non Bouddha. Ayant compris qu'il le deviendrait sans aucun doute, il sourit en se disant : « C'est un homme extraordinaire. » Ensuite, il se demanda s'il pourrait ou non voir cet homme extraordinaire devenu Bouddha. Réalisant qu'il ne le pourrait pas, car il mourrait entre-temps pour renaître dans le monde immatériel (arūpabhava) où même cent ou mille Bouddhas ne pourraient aller pour l'éveiller, il pleura en se disant : « Je n'aurai pas la chance de voir un tel homme extraordinaire devenu Bouddha ; ce sera pour moi une perte immense. »

Manussā [Pg.67] disvā ‘‘amhākaṃ ayyo idāneva hasitvā puna paroditvā patiṭṭhito, kiṃ nu kho, bhante, amhākaṃ ayyaputtassa koci antarāyo bhavissatī’’ti taṃ pucchiṃsu. ‘‘Natthetassa antarāyo, nissaṃsayena buddho bhavissatī’’ti. ‘‘Atha kasmā, bhante, paroditthā’’ti? ‘‘Evarūpaṃ purisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ na labhissāmi, ‘mahatī vata me jāni bhavissatī’ti attānaṃ anusocanto rodāmī’’ti āha. Tato so ‘‘kiṃ nu kho me ñātakesu koci ekaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ labhissatī’’ti upadhārento attano bhāgineyyaṃ nālakadārakaṃ addasa. So bhaginiyā gehaṃ gantvā ‘‘kahaṃ te putto nālako’’ti? ‘‘Atthi gehe, ayyā’’ti. ‘‘Pakkosāhi na’’nti pakkosāpetvā attano santikaṃ āgataṃ kumāraṃ āha – ‘‘tāta, suddhodanamahārājassa kule putto jāto, buddhaṅkuro eso, pañcatiṃsa vassāni atikkamitvā buddho bhavissati, tvaṃ etaṃ daṭṭhuṃ labhissasi, ajjeva pabbajāhī’’ti. Sattāsītikoṭidhane kule nibbattadārakopi ‘‘na maṃ mātulo anatthe niyojessatī’’ti cintetvā tāvadeva antarāpaṇato kāsāyāni ceva mattikāpattañca āharāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā ‘‘yo loke uttamapuggalo, taṃ uddissa mayhaṃ pabbajjā’’ti bodhisattābhimukhaṃ añjaliṃ paggayha pañcapatiṭṭhitena vanditvā pattaṃ thavikāya pakkhipitvā aṃsakūṭe olaggetvā himavantaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ akāsi. So paramābhisambodhippattaṃ tathāgataṃ upasaṅkamitvā nālakapaṭipadaṃ kathāpetvā puna himavantaṃ pavisitvā arahattaṃ patvā ukkaṭṭhapaṭipadaṃ paṭipanno satteva māse āyuṃ pāletvā ekaṃ suvaṇṇapabbataṃ nissāya ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Les gens, l'ayant vu, demandèrent : « Notre maître vient de rire et maintenant il pleure ; Seigneur, y a-t-il un danger pour notre prince ? » Il répondit : « Il n'y a aucun danger pour lui, il deviendra sans aucun doute un Bouddha. » « Alors pourquoi, Seigneur, avez-vous pleuré ? » « Je ne pourrai pas voir un tel homme devenu Bouddha. Je pleure en m'apitoyant sur mon propre sort, pensant :

Bodhisattampi kho pañcamadivase sīsaṃ nhāpetvā ‘‘nāmaggahaṇaṃ gaṇhissāmā’’ti rājabhavanaṃ catujjātiyagandhehi vilimpetvā lājapañcamakāni pupphāni vikiritvā asambhinnapāyāsaṃ sampādetvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṅgate aṭṭhasataṃ brāhmaṇe nimantetvā rājabhavane nisīdāpetvā subhojanaṃ bhojāpetvā mahāsakkāraṃ katvā ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti lakkhaṇāni pariggahāpesuṃ. Tesu –

Le cinquième jour après la naissance du Bodhisatta, après lui avoir lavé la tête, pensant : « Je vais procéder à la cérémonie de dation du nom », le roi fit oindre le palais royal, digne de la demeure des souverains glorieux, des quatre sortes de parfums, fit répandre des fleurs dont le maïs éclaté est le cinquième, fit préparer du riz au lait pur non mélangé à l'eau, invita cent huit brahmanes maîtres des trois Védas, les fit asseoir dans le palais royal, leur offrit une nourriture excellente, leur rendit de grands honneurs et leur fit examiner les signes caractéristiques en demandant : « Que va-t-il advenir ? » Parmi eux :

‘‘Rāmo [Pg.68] dhajo lakkhaṇo cāpi mantī, yañño subhojo suyāmo sudatto;

Ete tadā aṭṭha ahesuṃ brāhmaṇā, chaḷaṅgavā mantaṃ viyākariṃsū’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.284) –

« Rāma, Dhaja, Lakkhaṇa ainsi que le conseiller [Jotipayanta], Yañña, Subhoja, Surāma et Sudattha ; tels étaient alors les huit brahmanes qui expliquèrent la prédiction selon les six branches de la connaissance. »

Ime aṭṭheva brāhmaṇā lakkhaṇapariggāhakā ahesuṃ. Paṭisandhiggahaṇadivase supinopi eteheva pariggahito. Tesu satta janā dve aṅguliyo ukkhipitvā dvidhā naṃ byākariṃsu – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī, sace pabbajissati, buddho bhavissatī’’ti sabbaṃ cakkavattirañño sirivibhavaṃ ācikkhiṃsu. Tesaṃ pana sabbadaharo gottato koṇḍañño nāma māṇavo bodhisattassa varalakkhaṇasampattiṃ oloketvā ‘‘imassa agāramajjhe ṭhānakāraṇaṃ natthi, ekantenesa vivaṭacchado buddho bhavissatī’’ti ekameva aṅguliṃ ukkhipitvā ekaṃsabyākaraṇaṃ byākāsi. Ayañhi katādhikāro pacchimabhavikasatto paññāya itare satta jane abhibhavitvā imehi lakkhaṇehi samannāgatassa bodhisattassa ekantabuddhabhāvasaṅkhātaṃ ekameva gahiṃ addasa, tasmā ekaṃ aṅguliṃ ukkhipitvā evaṃ byākāsi. Athassa nāmaṃ gaṇhantā sabbalokassa atthasiddhikarattā ‘‘siddhattho’’ti nāmaṃ akaṃsu.

Ces huit brahmanes étaient les examinateurs des signes. Le jour de la conception, le rêve avait également été examiné par eux seuls. Parmi eux, sept hommes levèrent deux doigts et firent une double prédiction : « Celui qui est doté de ces signes, s'il demeure au sein de la vie laïque, deviendra un Roi Universel (Cakkavatti) ; s'il renonce au monde, il deviendra un Bouddha. » Ils décrivirent ainsi toute la gloire d'un Roi Universel. Cependant, le plus jeune d'entre eux, le jeune homme nommé Koṇḍañña par son clan, après avoir observé l'excellence des signes parfaits du Bodhisatta, déclara : « Il n'y a aucune raison pour qu'il demeure dans la vie laïque. Il sera infailliblement un Bouddha ayant levé le voile de l'ignorance. » Levant un seul doigt, il fit une prédiction unique et catégorique. En effet, cet être accompli dans sa dernière existence, ayant surpassé les sept autres par sa sagesse, vit qu'il n'y avait qu'une seule issue pour celui qui est doté de tels signes : l'état de Bouddha. C'est pourquoi, levant un seul doigt, il fit cette prédiction. Puis, lorsqu'ils choisirent son nom, ils l'appelèrent « Siddhattha » car il réalise les buts de tout le monde.

Atha kho te brāhmaṇā attano attano gharāni gantvā putte āmantayiṃsu – ‘‘tātā, amhe mahallakā, suddhodanamahārājassa puttaṃ sabbaññutaṃ pattaṃ mayaṃ sambhāveyyāma vā no vā, tumhe tasmiṃ kumāre sabbaññutaṃ patte tassa sāsane pabbajeyyāthā’’ti. Te sattapi janā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gatā, koṇḍaññamāṇavoyeva pana arogo ahosi. So mahāsatte vuddhimanvāya mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbajitvā anakkamena uruvelaṃ gantvā ‘‘ramaṇīyo vata ayaṃ bhūmibhāgo, alaṃ vatidaṃ padhānatthikassa kulaputtassa padhānāyā’’ti cittaṃ uppādetvā tattha vāsaṃ upagate ‘‘mahāpuriso pabbajito’’ti sutvā tesaṃ brāhmaṇānaṃ putte upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘siddhatthakumāro kira [Pg.69] pabbajito, so nissaṃsayena buddho bhavissati. Sace tumhākaṃ pitaro arogā assu, ajja nikkhamitvā pabbajeyyuṃ. Sace tumhepi iccheyyātha, etha, mayaṃ taṃ mahāpurisaṃ anupabbajissāmā’’ti. Te sabbe ekacchandā bhavituṃ nāsakkhiṃsu, tesu tayo janā na pabbajiṃsu, koṇḍaññabrāhmaṇaṃ jeṭṭhakaṃ katvā itare cattāro pabbajiṃsu. Te pañcapi janā pañcavaggiyattherā nāma jātā.

Alors, ces brahmanes retournèrent dans leurs maisons respectives et s'adressèrent à leurs fils : « Mes enfants, nous sommes vieux ; nous ne savons pas si nous verrons le fils du grand roi Suddhodana atteindre l'omniscience. Quand il l'aura atteinte, vous devrez renoncer au monde sous sa direction. » Ces sept hommes, après avoir vécu le temps que leur accordait leur vie, s'en allèrent selon leur karma, mais le jeune Koṇḍañña resta en bonne santé. Suivant la croissance du Grand Être, après que celui-ci eut accompli le Grand Renoncement et fut ordonné, il se rendit successivement à Uruvelā et se dit : « Ce lieu est vraiment charmant, il convient parfaitement à la pratique d'un fils de bonne famille désireux de s'efforcer. » Ayant entendu que « le Grand Homme a renoncé au monde », il s'approcha des fils de ces brahmanes et leur dit : « Il paraît que le prince Siddhattha a renoncé au monde ; il deviendra sans aucun doute Bouddha. Si vos pères étaient encore en vie, ils partiraient aujourd'hui même pour ordonner. Si vous le souhaitez aussi, venez, nous suivrons ce Grand Homme. » Ils ne purent tous se mettre d'accord : trois d'entre eux ne renoncèrent pas au monde, mais les quatre autres, prenant le brahmane Koṇḍañña comme chef, ordonnèrent. Ces cinq personnes devinrent célèbres sous le nom des « Theras du groupe des cinq ».

Tadā pana suddhodanarājā – ‘‘kiṃ disvā mayhaṃ putto pabbajissatī’’ti pucchi. ‘‘Cattāri pubbanimittānī’’ti. ‘‘Katarañca katarañcā’’ti? ‘‘Jarājiṇṇaṃ, byādhitaṃ, mataṃ, pabbajita’’nti. Rājā ‘‘ito paṭṭhāya evarūpānaṃ mama puttassa santikaṃ upasaṅkamituṃ mā adattha, mayhaṃ puttassa buddhabhāvena kammaṃ natthi, ahaṃ mama puttaṃ dvisahassadīpaparivārānaṃ, catunnaṃ mahādīpānaṃ, issariyādhipaccaṃ cakkavattirajjaṃ karontaṃ chattiṃsayojanaparimaṇḍalāya parisāya parivutaṃ gaganatale vicaramānaṃ passitukāmo’’ti. Evañca pana vatvā imesaṃ catuppakārānaṃ nimittānaṃ kumārassa cakkhupathe āgamananivāraṇatthaṃ catūsu disāsu gāvute gāvute ārakkhaṃ ṭhapesi. Taṃ divasañca maṅgalaṭṭhāne sannipatitesu asītiyā ñātikulasahassesu ekameko ekamekaṃ puttaṃ paṭijāni – ‘‘ayaṃ buddho vā hotu rājā vā, mayaṃ ekametaṃ puttaṃ dassāma. Sacepi buddho bhavissati, khattiyasamaṇagaṇeheva parivārito vicarissati. Sacepi rājā bhavissati, khattiyakumāreheva purakkhataparivārito vicarissatī’’ti. Rājāpi bodhisattassa uttamarūpasampannā vigatasabbadosā dhātiyo paccupaṭṭhāpesi. Bodhisatto mahantena parivārena mahantena sirisobhaggena vaḍḍhati.

Alors, le roi Suddhodana demanda : « Qu’ayant vu mon fils renoncera-t-il au monde ? » — « Les quatre signes précurseurs. » — « Et quels sont-ils ? » — « Un vieillard décrépit, un malade, un mort et un renonçant. » Le roi déclara : « À partir d’aujourd’hui, ne permettez pas que de telles personnes s'approchent de mon fils ; je n'ai que faire que mon fils devienne un Bouddha. Je désire voir mon fils régner en tant que Souverain Universel sur les quatre grands continents entourés de deux mille îles, entouré d'une suite de trente-six lieues de circonférence, se déplaçant dans les cieux. » Ayant ainsi parlé, afin d'empêcher que ces quatre types de signes n'apparaissent dans le champ de vision du prince, il posta des gardes dans les quatre directions à chaque quart de lieue. Ce jour-là, lors de la réunion de quatre-vingt mille familles de parents au lieu de la cérémonie, chacun s'engagea à donner un fils, disant : « Que celui-ci devienne Bouddha ou roi, nous donnerons chacun un fils. S'il devient Bouddha, il cheminera entouré d'une assemblée de moines issus de la caste des guerriers (Khattiya). S'il devient roi, il cheminera entouré d'une suite de princes guerriers. » Le roi fit également venir pour le Bodhisattva des nourrices d'une beauté parfaite et exemptes de tout défaut. Le Bodhisattva grandit entouré d'une vaste suite, dans une immense gloire et splendeur.

Athekadivasaṃ rañño vappamaṅgalaṃ nāma ahosi. Taṃ divasaṃ sakalanagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkaronti, sabbe dāsakammakarādayo ahatavatthanivatthā gandhamālādipaṭimaṇḍitā rājakule sannipatanti, rañño kammante naṅgalasahassaṃ yojayanti, tasmiṃ pana divase ekenūnaaṭṭhasatanaṅgalāni saddhiṃ balibaddarasmiyottehi rajataparikkhatāni honti. Rañño ālambananaṅgalaṃ pana rattasuvaṇṇaparikkhataṃ hoti. Balibaddānaṃ siṅgarasmipatodāpi suvaṇṇaparikkhatāva honti. Rājā mahāparivārena nikkhamanto [Pg.70] puttaṃ gahetvāva agamāsi. Kammantaṭṭhāne eko jamburukkho bahalapalāso sandacchāyo ahosi. Tassa heṭṭhā kumārassa sayanaṃ paññāpetvā upari suvaṇṇatārakakhacitavitānaṃ bandhāpetvā sāṇipākārena parikkhipāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā rājā sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā amaccagaṇaparivuto naṅgalakaraṇaṭṭhānaṃ agamāsi. Tattha rājā suvaṇṇanaṅgalaṃ gaṇhāti, amaccā ekenūnaaṭṭhasatarajatanaṅgalāni, kassakā sesanaṅgalāni. Te tāni gahetvā ito cito ca kasanti. Rājā pana orato vā pāraṃ gacchati, pārato vā oraṃ āgacchati.

Un jour eut lieu ce qu'on appelle la fête des labours du roi. Ce jour-là, on décora toute la ville comme une cité céleste. Tous les serviteurs, ouvriers et autres, vêtus de vêtements neufs et parés de parfums et de guirlandes, se rassemblèrent à la cour royale. Pour le travail du roi, on attela mille charrues. Ce jour-là, sept cent quatre-vingt-dix-neuf charrues, avec leurs rênes et leurs jougs, étaient ornées d'argent. La charrue que tenait le roi, cependant, était parée d'or rouge. Même les cornes des bœufs, les rênes et les aiguillons étaient recouverts d'or. Le roi, sortant avec une grande suite, emmena son fils avec lui. Sur le lieu du travail, il y avait un jambolier (jamburukkho) au feuillage épais et à l'ombre fraîche. Après y avoir fait dresser le lit du prince, fait suspendre au-dessus un dais parsemé d'étoiles d'or et fait entourer le tout d'une enceinte de courtines, le roi y posta des gardes. Puis, paré de tous ses ornements et entouré d'une troupe de ministres, il se rendit au lieu du labourage. Là, le roi saisit la charrue d'or, les ministres les sept cent quatre-vingt-dix-neuf charrues d'argent, et les laboureurs le reste des charrues. Les saisissant, ils labourèrent deçà et delà. Le roi allait d'un bord à l'autre, puis revenait.

Etasmiṃ ṭhāne mahāsampatti ahosi. Bodhisattaṃ parivāretvā nisinnā dhātiyo ‘‘rañño sampattiṃ passāmā’’ti antosāṇito bahi nikkhantā. Bodhisatto ito cito ca olokento kañci adisvāva vegena uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpāne pariggahetvā paṭhamajjhānaṃ nibbattesi. Dhātiyo khajjabhojjantare vicaramānā thokaṃ cirāyiṃsu. Sesarukkhānaṃ chāyā vītivattā, tassa pana jamburukkhassa chāyā parimaṇḍalā hutvā aṭṭhāsi. Dhātiyo ‘‘ayyaputto ekako’’ti vegena sāṇiṃ ukkhipitvā anto pavisamānā bodhisattaṃ sayane pallaṅkena nisinnaṃ tañca pāṭihāriyaṃ disvā gantvā rañño ārocesuṃ – ‘‘deva, kumāro evaṃ nisinno, aññesaṃ rukkhānaṃ chāyā vītivattā, jamburukkhassa pana chāyā parimaṇḍalā ṭhitā’’ti. Rājā vegenāgantvā pāṭihāriyaṃ disvā ‘‘ayaṃ te, tāta, dutiyavandanā’’ti puttaṃ vandi.

En ce lieu régnait une immense splendeur. Les nourrices qui s’étaient assises pour entourer le Bodhisattva, se disant : « Allons contempler la splendeur du roi », sortirent de l'enceinte de courtines. Le Bodhisattva, regardant deçà et delà et ne voyant personne, se leva promptement, s'assit en tailleur et, maîtrisant sa respiration (ānāpāna), atteignit le premier jhana. Les nourrices, occupées à préparer les mets et les boissons, s'attardèrent un moment. Tandis que l'ombre des autres arbres avait tourné, celle de ce jambolier demeura immobile et circulaire. Les nourrices, pensant : « Le fils du seigneur est seul », soulevèrent prestement le rideau et, en entrant, virent le Bodhisattva assis en tailleur sur son lit ; voyant ce miracle, elles allèrent en informer le roi : « Sire, le prince est assis ainsi ; l'ombre des autres arbres a tourné, mais l'ombre du jambolier reste parfaitement circulaire. » Le roi accourut, vit le miracle et salua son fils en disant : « Cher fils, ceci est ma seconde salutation envers toi. »

Atha anukkamena bodhisatto soḷasavassuddesiko jāto. Rājā bodhisattassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāresi – ekaṃ navabhūmikaṃ, ekaṃ sattabhūmikaṃ, ekaṃ pañcabhūmikaṃ, cattālīsasahassā ca nāṭakitthiyo upaṭṭhāpesi. Bodhisatto devo viya accharāsaṅghaparivuto alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto nippurisehi tūriyehi paricāriyamāno mahāsampattiṃ anubhavanto utuvārena tīsu pāsādesu vihāsi. Rāhulamātā panassa devī aggamahesī ahosi.

Par la suite, le Bodhisattva atteignit progressivement l'âge de seize ans. Le roi fit construire pour le Bodhisattva trois palais appropriés aux trois saisons : l'un de neuf étages, l'un de sept étages et l'un de cinq étages. Il mit à son service quarante mille danseuses. Le Bodhisattva, tel un dieu entouré d'une troupe d'apsaras, environné de danseuses parées, diverti par des orchestres sans aucun homme, jouissait d'une immense félicité et résidait, selon la saison, dans l'un des trois palais. La mère de Rahula fut sa reine principale.

Tassevaṃ mahāsampattiṃ anubhavantassa ekadivasaṃ ñātisaṅghassa abbhantare ayaṃ kathā udapādi – ‘‘siddhattho kīḷāpasutova vicarati, na kiñci sippaṃ sikkhati, saṅgāme paccupaṭṭhite kiṃ karissatī’’ti? Rājā bodhisattaṃ pakkosāpetvā [Pg.71] ‘‘tāta, tava ñātakā ‘siddhattho kiñci sippaṃ asikkhitvā kīḷāpasutova vicaratī’ti vadanti, ettha kiṃ sattu pattakāle maññasī’’ti? ‘‘Deva, mama sippaṃ sikkhanakiccaṃ natthi, nagare mama sippadassanatthaṃ bheriṃ carāpetha ‘ito sattame divase ñātakānaṃ sippaṃ dassessāmī’’’ti. Rājā tathā akāsi. Bodhisatto akkhaṇavedhivālavedhidhanuggahe sannipātāpetvā mahājanassa majjhe aññehi dhanuggahehi asādhāraṇaṃ ñātakānaṃ dvādasavidhaṃ sippaṃ dassesi. Taṃ sarabhaṅgajātake āgatanayeneva veditabbaṃ. Tadā tassa ñātisaṅgho nikkaṅkho ahosi.

Alors qu'il jouissait ainsi d'une si grande fortune, une rumeur s'éleva un jour au sein de l'assemblée des parents : « Siddhattha ne s'adonne qu'aux jeux, il n'apprend aucun art. Si une guerre survient, que fera-t-il ? » Le roi fit appeler le Bodhisattva et lui dit : « Cher fils, tes parents disent : “Siddhattha n'apprend aucun art et ne s'adonne qu'aux jeux.” Que penses-tu de cela, pour le moment où un ennemi pourrait surgir ? » — « Sire, je n'ai nul besoin d'apprendre un art. Faites sonner le tambour dans la ville pour annoncer une démonstration de mes compétences, en disant : “Dans sept jours à compter d'aujourd'hui, je montrerai mon art à mes parents.” » Le roi agit en conséquence. Le Bodhisattva fit rassembler les archers capables de transpercer un éclair ou un cheveu et, au milieu de la foule, il fit montre devant ses parents de douze types de prouesses à l'arc, inégalées par les autres archers. Cela doit être compris selon la méthode exposée dans le Sarabhaṅga Jātaka. Alors, l'assemblée de ses parents n'eut plus aucun doute à son sujet.

Athekadivasaṃ bodhisatto uyyānabhūmiṃ gantukāmo sārathiṃ āmantetvā ‘‘rathaṃ yojehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā mahārahaṃ uttamarathaṃ sabbālaṅkārena alaṅkaritvā kumudapattavaṇṇe cattāro maṅgalasindhave yojetvā bodhisattassa paṭivedesi. Bodhisatto devavimānasadisaṃ rathaṃ abhiruhitvā uyyānābhimukho agamāsi. Devatā ‘‘siddhatthakumārassa abhisambujjhanakālo āsanno, pubbanimittaṃ dassessāmā’’ti ekaṃ devaputtaṃ jarājiṇṇaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vaṅkaṃ obhaggasarīraṃ daṇḍahatthaṃ pavedhamānaṃ katvā dassesuṃ. Taṃ bodhisatto ceva sārathi ca passanti. Tato bodhisatto, ‘‘samma, ko nāmesa puriso, kesāpissa na yathā aññesa’’nti mahāpadāne (dī. ni. 2.45) āgatanayena sārathiṃ pucchitvā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘dhiratthu vata, bho, jāti, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’’ti saṃviggahadayo tatova paṭinivattitvā pāsādameva abhiruhi. Rājā ‘‘kiṃ kāraṇā mama putto khippaṃ paṭinivattī’’ti pucchi. ‘‘Jiṇṇapurisaṃ disvā, devā’’ti. ‘‘Jiṇṇakaṃ disvā pabbajissatīti āhaṃsu, kasmā maṃ nāsetha, sīghaṃ puttassa nāṭakāni sajjetha, sampattiṃ anubhavanto pabbajjāya satiṃ na karissatī’’ti vatvā ārakkhaṃ vaḍḍhetvā sabbadisāsu addhayojane addhayojane ārakkhaṃ ṭhapesi.

Un jour, le Bodhisatta, souhaitant se rendre au parc, appela son cocher et lui ordonna : « Prépare le char ». Celui-ci répondit : « Bien, Seigneur », et après avoir paré d'ornements le noble char de grand prix, il y attela quatre chevaux de bon augure de la race du Sind, dont la couleur rappelait celle des pétales de lotus blanc, puis il en informa le Bodhisatta. Le Bodhisatta monta sur le char, semblable à un palais céleste, et se dirigea vers le parc. Les divinités se dirent : « Le moment de l'Éveil du prince Siddhattha approche, montrons-lui un signe précurseur » ; elles firent alors apparaître un fils de dieu sous la forme d'un vieillard décrépit, aux dents brisées, aux cheveux gris, courbé, le corps voûté, s'appuyant sur un bâton et tremblant de tous ses membres. Le Bodhisatta ainsi que le cocher le virent. Alors le Bodhisatta demanda au cocher, selon la manière rapportée dans le Mahāpadāna : « Mon ami, qui est cet homme ? Même ses cheveux ne sont pas comme ceux des autres ». Après avoir entendu la réponse du cocher, il s'exclama : « Malheur à la naissance ! Certes, la vieillesse doit se manifester chez celui qui est né ». Le cœur troublé par cette pensée, il fit demi-tour et remonta aussitôt dans son palais. Le roi demanda : « Pour quelle raison mon fils est-il revenu si vite ? ». On lui répondit : « Il a fait demi-tour après avoir vu un vieillard, ô Roi ». Le roi se dit : « On dit qu'en voyant un vieillard, il renoncera au monde. Pourquoi causez-vous ma perte ? Préparez promptement des spectacles de danse pour mon fils ; en jouissant des plaisirs de la vie, il ne songera plus à la renonciation ». Ayant ainsi parlé, il renforça la garde et posta des sentinelles dans toutes les directions à chaque demi-lieue.

Punekadivasaṃ bodhisatto tatheva uyyānaṃ gacchanto devatābhinimmitaṃ byādhitaṃ purisaṃ disvā purimanayeneva pucchitvā saṃviggahadayo nivattitvā pāsādaṃ [Pg.72] abhiruhi. Rājāpi pucchitvā heṭṭhā vuttanayeneva saṃvidahitvā puna vaḍḍhetvā samantā tigāvutappamāṇe padese ārakkhaṃ ṭhapesi. Aparampi ekadivasaṃ bodhisatto tatheva uyyānaṃ gacchanto devatābhinimmitaṃ kālaṅkataṃ disvā purimanayeneva pucchitvā saṃviggahadayo puna nivattitvā pāsādaṃ abhiruhi. Rājāpi pucchitvā heṭṭhā vuttanayeneva saṃvidahitvā puna vaḍḍhetvā samantato yojanappamāṇe padese ārakkhaṃ ṭhapesi. Aparaṃ panekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto tatheva devatābhinimmitaṃ sunivatthaṃ supārutaṃ pabbajitaṃ disvā ‘‘ko nāmeso sammā’’hi sārathiṃ pucchi. Sārathi kiñcāpi buddhuppādassa abhāvā pabbajitaṃ vā pabbajitaguṇe vā na jānāti, devatānubhāvena pana ‘‘pabbajito nāmāyaṃ, devā’’ti vatvā pabbajjāya guṇe vaṇṇesi. Bodhisatto pabbajjāya ruciṃ uppādetvā taṃ divasaṃ uyyānaṃ agamāsi. Dīghabhāṇakā panāhu – ‘‘cattāripi nimittāni ekadivaseneva disvā agamāsī’’ti.

Un autre jour, alors que le Bodhisatta se rendait au parc de la même manière, il vit un homme malade créé par les divinités. Interrogeant le cocher comme précédemment, il revint au palais, le cœur troublé. Le roi, s'étant informé, prit les mêmes dispositions que précédemment, augmenta la surveillance et plaça des gardes tout autour dans un rayon de trois quarts de lieue. Un autre jour encore, le Bodhisatta se rendant au parc vit un mort créé par les divinités. Interrogeant le cocher comme auparavant, il revint au palais, le cœur troublé. Le roi, après s'être informé, fit de même, augmenta la garde et posta des sentinelles dans un rayon d'une lieue. Un autre jour enfin, alors qu'il se rendait au parc, il vit de la même manière un renonçant créé par les divinités, bien vêtu et drapé avec soin, et demanda au cocher : « Ami, qui est cet homme ? ». Bien que le cocher, en l'absence de l'apparition d'un Bouddha, ne connût ni ce qu'était un renonçant ni les vertus de la vie monastique, il répondit sous l'influence des divinités : « C'est un renonçant, ô Prince », et il fit l'éloge des vertus de la renonciation. Le Bodhisatta conçut alors un vif intérêt pour la vie de renonçant et se rendit au parc ce jour-là. Toutefois, les récitants du Dīgha Nikāya (Dīghabhāṇaka) affirment : « C'est en voyant les quatre signes le même jour qu'il partit ».

So tattha divasabhāgaṃ kīḷitvā maṅgalapokkharaṇiyaṃ nhāyitvā atthaṅgate sūriye maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi attānaṃ alaṅkārāpetukāmo, athassa paricārakapurisā nānāvaṇṇāni dussāni nānappakārā ābharaṇavikatiyo mālāgandhavilepanāni ca ādāya samantā parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ khaṇe sakkassa nisinnāsanaṃ uṇhaṃ ahosi. So ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmosī’’ti upadhārento bodhisattassa alaṅkāretukāmataṃ ñatvā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘samma vissakamma, siddhatthakumāro ajja aḍḍharattasamaye mahābhinikkhamanaṃ nikkhamissati, ayamassa pacchimo alaṅkāro, tvaṃ uyyānaṃ gantvā mahāpurisaṃ dibbālaṅkārehi alaṅkarohī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā devānubhāvena taṅkhaṇaññeva bodhisattaṃ upasaṅkamitvā tasseva kappakasadiso hutvā dibbadussena bodhisattassa sīsaṃ veṭhesi. Bodhisatto hatthasamphasseneva ‘‘nāmaṃ manusso, devaputto aya’’nti aññāsi. Veṭhanena veṭhitamatte sīse moḷiyaṃ maṇiratanākārena dussasahassaṃ abbhuggañchi, puna veṭhentassa dussasahassanti dasakkhattuṃ veṭhentassa dasa dussasahassāni abbhuggacchiṃsu. ‘‘Sīsaṃ khuddakaṃ, dussāni bahūni[Pg.73], kathaṃ abbhuggatānī’’ti na cintetabbaṃ. Tesu hi sabbamahantaṃ āmalakapupphappamāṇaṃ, avasesāni kadambakapupphappamāṇāni ahesuṃ. Bodhisattassa sīsaṃ kiñjakkhagavacchitaṃ viya kuyyakapupphaṃ ahosi.

Il passa là une partie de la journée à se divertir, se baigna dans l'étang royal et, au coucher du soleil, s'assit sur la dalle de pierre sacrée dans l'intention de se parer. Alors, ses serviteurs se tinrent autour de lui, apportant des vêtements de diverses couleurs, différentes sortes d'ornements, des guirlandes, des parfums et des onguents. À ce moment, le siège de Sakka devint brûlant. Celui-ci se demanda : « Qui donc veut me déloger de cette place ? » ; en examinant la situation, il reconnut le désir du Bodhisatta de se parer et appela Vissakamma : « Ami Vissakamma, le prince Siddhattha accomplira aujourd'hui à minuit le Grand Renoncement. C'est sa parure ultime. Va au parc et revêts le Grand Homme d'ornements divins ». Vissakamma acquiesça : « Bien, Seigneur », et par son pouvoir divin, il s'approcha instantanément du Bodhisatta. Prenant l'apparence de son barbier, il enroula un turban de tissu divin sur la tête du Bodhisatta. Le Bodhisatta, au simple contact de sa main, comprit : « Ce n'est pas un humain, c'est un fils de dieu ». Tandis qu'il enroulait le turban, mille couches de tissu surgirent sur le chignon sous la forme d'un joyau ; à mesure qu'il continuait, dix mille couches s'élevèrent. Il ne faut pas se demander comment tant de tissus ont pu tenir sur une tête ; car le plus grand d'entre eux avait la taille d'une fleur de myrobolan, et les autres celle de fleurs de kadamba. La tête du Bodhisatta ressemblait à une fleur de kuyyaka enveloppée de filaments.

Athassa sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitassa sabbatālāvacaresu sakāni sakāni paṭibhānāni dassayantesu, brāhmaṇesu ‘‘jayanandā’’tiādivacanehi, sutamaṅgalikādīsu ca nānappakārehi maṅgalavacanatthutighosehi sambhāventesu sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ taṃ rathavaraṃ abhiruhi. Tasmiṃ samaye ‘‘rāhulamātā puttaṃ vijātā’’ti sutvā suddhodanamahārājā ‘‘puttassa me tuṭṭhiṃ nivedethā’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Bodhisatto taṃ sutvā ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti āha. Rājā ‘‘kiṃ me putto avacā’’ti pucchitvā taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ito paṭṭhāya me nattā ‘rāhulakumāro’tveva nāma hotū’’ti āha.

Puis, alors qu'il était revêtu de tous ses ornements, que les musiciens faisaient retentir leurs instruments respectifs, et que les brahmanes l'honoraient de cris de victoire et de bénédictions diverses lors des cérémonies de bon augure, il monta sur son magnifique char. À ce moment, apprenant que « la mère de Rāhula a mis au monde un fils », le grand roi Suddhodana envoya ce message : « Faites part de ma joie à mon fils ». En l'apprenant, le Bodhisatta dit : « Rāhu est né, une chaîne est née ». Le roi demanda : « Qu'a dit mon fils ? », et ayant entendu ces paroles, il déclara : « À partir d'aujourd'hui, que mon petit-fils soit nommé le Prince Rāhula ».

Bodhisattopi kho rathavaraṃ āruyha atimahantena yasena atimanoramena sirisobhaggena nagaraṃ pāvisi. Tasmiṃ samaye kisāgotamī nāma khattiyakaññā uparipāsādavaratalagatā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kurumānassa bodhisattassa rūpasiriṃ disvā pītisomanassajātā imaṃ udānaṃ udānesi –

Le Bodhisatta entra dans la ville sur son char magnifique avec une gloire immense et une splendeur radieuse. À cet instant, une jeune fille de la caste des Khattiya nommée Kisā Gotamī, se tenant sur la terrasse de son palais, vit la beauté physique du Bodhisatta qui faisait le tour de la ville, et remplie de joie et d'allégresse, elle prononça ce chant d'inspiration :

‘‘Nibbutā nūna sā mātā, nibbuto nūna so pitā;

Nibbutā nūna sā nārī, yassāyaṃ īdiso patī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā);

–

« Heureuse certes est la mère, heureux certes est le père, et heureuse certes est la femme qui a un tel époux ! »

Bodhisatto taṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ evamāha – ‘evarūpaṃ attabhāvaṃ passantiyā mātu hadayaṃ nibbāyati, pitu hadayaṃ nibbāyati, pajāpatiyā hadayaṃ nibbāyatī’ti. Kismiṃ nu kho nibbute hadayaṃ nibbutaṃ nāma hotī’’ti. Athassa kilesesu virattamanassa etadahosi – ‘‘rāgaggimhi nibbute nibbutaṃ nāma hoti, dosaggimhi nibbute nibbutaṃ nāma hoti, mohaggimhi nibbute nibbutaṃ nāma hoti, mānadiṭṭhiādīsu sabbakilesadarathesu nibbutesu nibbutaṃ nāma hotī’’ti. ‘‘Ayaṃ me sussavanaṃ sāveti, ahañhi nibbānaṃ gavesanto vicarāmi, ajjeva mayā gharāvāsaṃ chaḍḍetvā nikkhamma pabbajitvā nibbānaṃ gavesituṃ vaṭṭati, ayaṃ imissā ācariyabhāgo hotū’’ti [Pg.74] kaṇṭhato omuñcitvā kisāgotamiyā satasahassagghanakaṃ muttāhāraṃ pesesi. Sā ‘‘siddhatthakumāro mayi paṭibaddhacitto hutvā paṇṇākāraṃ pesetī’’ti somanassajātā ahosi.

En entendant cela, le Bodhisatta pensa : « Elle a dit ceci : "Le cœur de la mère qui voit une telle forme est apaisé, le cœur du père est apaisé, le cœur de l'épouse est apaisé." Mais par l'extinction de quoi le cœur est-il réellement dit apaisé (nibbuta) ? » Puis, ayant l'esprit détaché des souillures, il se dit : « C'est quand le feu de la passion est éteint qu'il y a apaisement ; quand le feu de la haine est éteint qu'il y a apaisement ; quand le feu de l'illusion est éteint qu'il y a apaisement. Lorsque toutes les souillures, comme l'orgueil et les vues fausses, sont éteintes, on dit qu'il y a apaisement. Elle m'a fait entendre une parole salutaire. Moi qui m'en vais en quête du Nibbāna, il convient que dès aujourd'hui, abandonnant la vie domestique, je quitte le monde pour me faire moine et chercher le Nibbāna. Que ceci soit sa part de récompense en tant qu'enseignante. » Il retira alors de son cou un collier de perles valant cent mille pièces et l'envoya à Kisa Gotami. Celle-ci, transportée de joie, pensa : « Le prince Siddhartha a le cœur attaché à moi et m'envoie un présent. »

Bodhisattopi mahantena sirisobhaggena attano pāsādaṃ abhiruhitvā sirisayane nipajji. Tāvadeva ca naṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā naccagītādīsu susikkhitā devakaññā viya rūpasobhaggappattā nāṭakitthiyo nānātūriyāni gahetvā samparivāretvā abhiramāpentiyo naccagītavāditāni payojayiṃsu. Bodhisatto kilesesu virattacittatāya naccādīsu anabhirato muhuttaṃ niddaṃ okkami. Tāpi itthiyo ‘‘yassatthāya mayaṃ naccādīni payojema, so niddaṃ upagato, idāni kimatthaṃ kilamissāmā’’ti gahitagahitāni tūriyāni ajjhottharitvā nipajjiṃsu, gandhatelappadīpā jhāyanti. Bodhisatto pabujjhitvā sayanapiṭṭhe pallaṅkena nisinno addasa tā itthiyo tūriyabhaṇḍāni avattharitvā niddāyantiyo – ekaccā paggharitakheḷā, kilinnagattā, ekaccā dante khādantiyo, ekaccā kākacchantiyo, ekaccā vippalapantiyo, ekaccā vivaṭamukhī, ekaccā apagatavatthā pākaṭabībhacchasambādhaṭṭhānā. So tāsaṃ taṃ vippakāraṃ disvā bhiyyosomattāya kāmesu virattacitto ahosi. Tassa alaṅkatapaṭiyattaṃ sakkabhavanasadisampi taṃ mahātalaṃ vividhanānākuṇapabharitaṃ āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi, tayo bhavā ādittagehasadisā khādiṃsu – ‘‘upaddutaṃ vata, bho, upassaṭṭhaṃ vata, bho’’ti udānaṃ pavattesi, ativiyassa pabbajjāya cittaṃ nami.

Le Bodhisatta, dans toute sa splendeur, monta dans son palais et s'allongea sur son lit royal. Aussitôt, des courtisanes parées de tous leurs ornements, expertes en danse et en chant, belles comme des nymphes célestes, l'entourèrent avec divers instruments pour le divertir par leurs arts. Mais le Bodhisatta, dont l'esprit était détaché des plaisirs sensuels, ne prit aucun plaisir à ces divertissements et s'endormit un instant. Les femmes se dirent : « Celui pour qui nous jouons s'est endormi ; pourquoi nous fatiguer davantage ? » Elles posèrent leurs instruments et s'allongèrent, tandis que les lampes à huile parfumée brûlaient encore. À son réveil, le Bodhisatta, assis en tailleur sur son lit, vit ces femmes endormies pèle-mêle avec leurs instruments : certaines bavaient, le corps souillé, d'autres grinçaient des dents, d'autres ronflaient, d'autres parlaient en dormant, d'autres avaient la bouche béante, d'autres étaient dévêtues, exposant leurs parties intimes de manière repoussante. En voyant ce désordre, son esprit se détacha davantage des plaisirs sensuels. Ce grand étage, pourtant orné comme le palais de Sakka, lui apparut comme un cimetière jonché de cadavres. Les trois mondes lui semblèrent pareils à une maison en flammes. Il s'exclama : « Quelle détresse ! Quel malheur ! » et son cœur pencha alors irrésistiblement vers la vie de renonçant.

So ‘‘ajjeva mayā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamituṃ vaṭṭatī’’ti sayanā vuṭṭhāya dvārasamīpaṃ gantvā ‘‘ko etthā’’ti āha. Ummāre sīsaṃ katvā nipanno channo – ‘‘ahaṃ, ayyaputta, channo’’ti āha. ‘‘Ajjāhaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitukāmo, ekaṃ me assaṃ kappehī’’ti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti assabhaṇḍakaṃ gahetvā assasālaṃ gantvā gandhatelappadīpesu jalantesu sumanapaṭṭavitānassa heṭṭhā ramaṇīye bhūmibhāge ṭhitaṃ kaṇḍakaṃ assarājānaṃ disvā ‘‘ajja mayā imameva kappetuṃ vaṭṭatī’’ti kaṇḍakaṃ kappesi. So kappiyamānova aññāsi ‘‘ayaṃ kappanā ativiya gāḷhā, aññesu divasesu uyyānakīḷādigamanakāle kappanā viya na hoti[Pg.75], mayhaṃ ayyaputto ajja mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitukāmo bhavissatī’’ti. Tato tuṭṭhamānaso mahāhasitaṃ hasi, so saddo sakalanagaraṃ pattharitvā gaccheyya. Devatā pana naṃ sannirumbhitvā na kassaci sotuṃ adaṃsu.

Se disant « Il convient que je parte aujourd'hui même pour le Grand Départ », il se leva de son lit, s'approcha de la porte et demanda : « Qui est là ? » Channa, qui dormait la tête sur le seuil, répondit : « C'est moi, Channa, ô noble prince. » Le prince lui dit : « Je veux accomplir le Grand Départ aujourd'hui ; selle-moi un cheval. » Channa répondit : « Bien, mon seigneur », et prenant l'équipement du cheval, il se rendit à l'écurie. Là, à la lueur des lampes à huile, il vit le roi des chevaux, Kanthaka, debout sur un sol charmant sous un baldaquin de jasmin. Pensant « C'est lui que je dois seller aujourd'hui », il sella Kanthaka. Le cheval comprit alors : « Ce harnachement est très serré, ce n'est pas comme d'habitude pour aller au jardin. Mon maître doit vouloir accomplir le Grand Départ aujourd'hui. » De joie, il poussa un puissant hennissement qui aurait pu résonner dans toute la ville, mais les divinités l'étouffèrent afin que personne ne puisse l'entendre.

Bodhisattopi kho channaṃ pesetvāva ‘‘puttaṃ tāva passissāmī’’ti cintetvā nisinnapallaṅkato uṭṭhāya rāhulamātuyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhadvāraṃ vivari. Tasmiṃ khaṇe antogabbhe gandhatelappadīpo jhāyati, rāhulamātā sumanamallikādīnaṃ pupphānaṃ ambaṇamattena abhippakiṇṇe sayane puttassa matthake hatthaṃ ṭhapetvā niddāyati. Bodhisatto ummāre pādaṃ ṭhapetvā ṭhitakova oloketvā ‘‘sacāhaṃ deviyā hatthaṃ apanetvā mama puttaṃ gaṇhissāmi, devī pabujjhissati, evaṃ me gamanantarāyo bhavissati, buddho hutvāva āgantvā puttaṃ passissāmī’’ti pāsādatalato otari. Yaṃ pana jātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘tadā sattāhajāto rāhulakumāro hotī’’ti vuttaṃ, taṃ sesaṭṭhakathāsu natthi, tasmā idameva gahetabbaṃ.

Après avoir envoyé Channa, le Bodhisatta pensa : « Je vais d'abord voir mon fils. » Se levant de son siège, il se rendit à la chambre de la mère de Rahula et ouvrit la porte. À ce moment, une lampe à huile parfumée brûlait à l'intérieur. Sur un lit jonché de fleurs de jasmin et de mallika, la mère de Rahula dormait, la main posée sur la tête de son fils. S'arrêtant sur le seuil, le Bodhisatta regarda et pensa : « Si j'écarte la main de la reine pour prendre mon fils, elle s'éveillera et cela fera obstacle à mon départ. Je reviendrai voir mon fils une fois que je serai devenu Bouddha. » Puis il descendit du palais. Quant à ce qui est dit dans le commentaire des Jataka, à savoir que « le prince Rahula était né depuis sept jours », cela ne figure pas dans les autres commentaires ; c'est donc la version du départ le jour même de la naissance qu'il faut retenir.

Evaṃ bodhisatto pāsādatalā otaritvā assasamīpaṃ gantvā evamāha – ‘‘tāta kaṇḍaka, tvaṃ ajja ekarattiṃ maṃ tāraya, ahaṃ taṃ nissāya buddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ tārayissāmī’’ti. Tato ullaṅghitvā kaṇḍakassa piṭṭhiṃ abhiruhi. Kaṇḍako gīvato paṭṭhāya āyāmena aṭṭhārasahattho hoti, tadanucchavikena ubbedhena samannāgato thāmajavasampanno sabbaseto dhotasaṅkhasadiso. So sace haseyya vā padasaddaṃ vā kareyya, saddo sakalanagaraṃ avatthareyya, tasmā devatā attano ānubhāvena tassa yathā na koci suṇāti, evaṃ hasitasaddaṃ sannirumbhitvā akkamanaakkamanapadavāre hatthatalāni upanāmesuṃ. Bodhisatto assavarassa piṭṭhivemajjhagato channaṃ assassa vāladhiṃ gāhāpetvā aḍḍharattasamaye mahādvārasamīpaṃ patto. Tadā pana rājā ‘‘evaṃ mama putto yāya kāyaci velāya nagaradvāraṃ vivaritvā nikkhamituṃ na sakkhissatī’’ti dvīsu dvārakavāṭesu ekekaṃ purisasahassena vivaritabbaṃ kāresi. Bodhisatto pana thāmabalasampanno hatthigaṇanāya koṭisahassahatthīnaṃ balaṃ dhāresi, purisagaṇanāya dasakoṭisahassapurisānaṃ [Pg.76] balaṃ dhāresi. So cintesi – ‘‘sace dvāraṃ na vivariyyati, ajja kaṇḍakassa piṭṭhe nisinnova vāladhiṃ gahetvā ṭhitena channena saddhiṃyeva kaṇḍakaṃ ūruhi nippīḷetvā aṭṭhārasahatthubbedhaṃ pākāraṃ uppatitvā atikkamissāmī’’ti. Channopi cintesi – ‘‘sace dvāraṃ na vivariyyati, ahaṃ attano sāmikaṃ ayyaputtaṃ khandhe nisīdāpetvā kaṇḍakaṃ dakkhiṇena hatthena kucchiyaṃ parikkhipanto upakacchantare katvā pākāraṃ uppatitvā atikkamissāmī’’ti. Kaṇḍakopi cintesi – ‘‘sace dvāraṃ na vivariyyati, ahaṃ attano sāmikaṃ piṭṭhe yathānisinnameva channena vāladhiṃ gahetvā ṭhitena saddhiṃyeva ukkhipitvā pākāraṃ uppatitvā atikkamissāmī’’ti. Sace dvāraṃ na vivareyya, yathācintitameva tesu tīsu janesu aññataro sampādeyya. Dvāre pana adhivatthā devatā dvāraṃ vivari.

Ainsi, le Bodhisatta descendit de la terrasse de son palais, s'approcha de son cheval et lui dit : « Cher Kanthaka, porte-moi durant cette unique nuit. En m'appuyant sur toi, je deviendrai Bouddha et je ferai traverser le monde, y compris les divinités. » Puis, d'un bond, il monta sur le dos de Kanthaka. Depuis le cou, Kanthaka mesurait dix-huit coudées de long, avec une hauteur proportionnée, doté d'une force et d'une vélocité extrêmes, entièrement blanc comme une conque polie. S'il s'était mis à hennir ou si le bruit de ses sabots s'était fait entendre, le son aurait envahi toute la ville. C'est pourquoi les divinités, par leur pouvoir, firent en sorte que personne ne l'entende, étouffant le son de ses hennissements et plaçant les paumes de leurs mains sous ses sabots à chaque pas. Arrivé au milieu du dos du noble coursier, le Bodhisatta fit saisir la queue du cheval par Channa et atteignit la grande porte au milieu de la nuit. Or, le roi, pensant : « Mon fils ne pourra pas ouvrir la porte de la ville pour s'enfuir à n'importe quel moment », avait fait en sorte que chacun des deux battants de la porte dût être ouvert par mille hommes. Cependant, le Bodhisatta possédait une force égale à celle de mille milliards d'éléphants ou de cent milliards d'hommes. Il se dit : « Si la porte ne s'ouvre pas, je serrerai Kanthaka de mes cuisses, et tout en restant assis sur son dos avec Channa agrippé à sa queue, je franchirai d'un bond le rempart haut de dix-huit coudées. » Channa pensa aussi : « Si la porte ne s'ouvre pas, je ferai asseoir mon jeune maître sur mes épaules, et tenant Kanthaka par le ventre de ma main droite, je le placerai sous mon aisselle pour franchir le rempart. » Kanthaka pensa également : « Si la porte ne s'ouvre pas, je porterai mon maître tel qu'il est assis sur mon dos, avec Channa agrippé à sa queue, et d'un bond je franchirai le rempart. » Si la porte ne s'était pas ouverte, l'un de ces trois aurait accompli ce qu'il avait projeté. Mais la divinité résidant à la porte l'ouvrit.

Tasmiṃyeva khaṇe māro pāpimā ‘‘bodhisattaṃ nivattessāmī’’ti āgantvā ākāse ṭhito āha – ‘‘mārisa, mā nikkhami, ito te sattame divase cakkaratanaṃ pātubhavissati, dvisahassaparittadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ rajjaṃ kāressasi, nivatta, mārisā’’ti. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ vasavattī’’ti. ‘‘Māra, jānāmahaṃ mayhaṃ cakkaratanassa pātubhāvaṃ, anatthikohaṃ rajjena, dasasahassilokadhātuṃ unnādetvā buddho bhavissāmī’’ti āha. Māro ‘‘ito dāni te paṭṭhāya kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā cintitakāle jānissāmī’’ti otārāpekkho chāyā viya anugacchanto anubandhi.

À cet instant précis, le malveillant Māra, pensant : « Je vais faire rebrousser chemin au Bodhisatta », arriva et, se tenant dans les airs, dit : « Noble seigneur, ne pars pas ! Dans sept jours, le Joyau de la Roue t'apparaîtra ; tu régneras sur les quatre grands continents entourés de deux mille petites îles. Retourne sur tes pas, noble seigneur ! » « Qui es-tu ? » demanda le Bodhisatta. « Je suis Vasavatti », répondit-il. « Māra, je sais que le Joyau de la Roue doit m'apparaître, mais je n'ai que faire de la royauté. Je deviendrai Bouddha en faisant retentir les dix mille mondes », déclara le Bodhisatta. Māra se dit : « À partir de maintenant, dès qu'il concevra une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de cruauté, je le saurai. » Cherchant une faille, il le suivit comme son ombre.

Bodhisattopi hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍetvā mahantena sakkārena nagarā nikkhami. Āsāḷhipuṇṇamāya uttarāsāḷhanakkhatte vattamāne, nikkhamitvā ca puna nagaraṃ apaloketukāmo jāto. Evañca panassa citte uppannamatteyeva – ‘‘mahāpurisa, na tayā nivattetvā olokanakammaṃ kata’’nti vadamānā viya mahāpathavī kulālacakkaṃ viya chijjitvā parivatti. Bodhisatto nagarābhimukho ṭhatvā nagaraṃ oloketvā tasmiṃ pathavippadese kaṇḍakanivattanacetiyaṭṭhānaṃ dassetvā gantabbamaggābhimukhaṃ kaṇḍakaṃ katvā pāyāsi mahantena sakkārena uḷārena sirisobhaggena. Tadā kirassa devatā purato saṭṭhi ukkāsahassāni dhārayiṃsu, pacchato saṭṭhi[Pg.77], dakkhiṇapassato saṭṭhi, vāmapassato saṭṭhīti. Aparā devatā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ aparimāṇā ukkā dhārayiṃsu. Aparā devatā ca nāgasupaṇṇādayo ca dibbehi gandhehi mālāhi cuṇṇehi dhūpehi pūjayamānā gacchanti, pāricchattakapupphehi ceva mandāravapupphehi ca ghanameghavuṭṭhikāle dhārāhi viya nabhaṃ nirantaraṃ ahosi, dibbāni saṃgītāni pavattiṃsu, samantato aṭṭha tūriyāni, saṭṭhi tūriyānīti aṭṭhasaṭṭhi tūriyasatasahassāni pavattayiṃsu. Tesaṃ saddo samuddakucchiyaṃ meghadhanitakālo viya, yugandharakucchiyaṃ sāgaranigghosakālo viya ca vattati.

Le Bodhisatta, délaissant sans regret la royauté universelle qui était à sa portée comme s'il s'agissait d'un crachat, quitta la ville avec de grands honneurs. C'était la pleine lune d'Āsāḷha, sous la constellation d'Uttarāsāḷha. Après être sorti, il désira contempler la ville une dernière fois. Au moment même où cette pensée lui vint à l'esprit, la grande terre pivota comme un tour de potier, comme pour dire : « Ô Grand Être, il ne convient pas que tu te retournes pour regarder. » Le Bodhisatta, faisant face à la ville, la contempla, désigna l'endroit où fut plus tard érigé le sanctuaire du retour de Kanthaka, puis reprit sa route sur son cheval avec une immense gloire et une splendeur magnifique. On raconte qu'alors, des divinités portaient devant lui soixante mille torches, autant derrière, autant à sa droite et autant à sa gauche. D'autres divinités encore portaient d'innombrables torches le long de l'horizon du monde. D'autres divinités, ainsi que des Nāgas et des Garudas, l'honoraient de parfums, de fleurs, de poudres et d'encens divins. Le ciel fut continuellement jonché de fleurs de l'arbre Parichattaka et de fleurs de Mandārava, comme lors d'une averse de nuages denses. Des chants divins s'élevaient, et de toutes parts, soixante-huit mille instruments de musique résonnaient. Leur son était tel le tonnerre au sein des nuages ou le mugissement de l'océan au pied du mont Yugandhara.

Iminā sirisobhaggena gacchanto bodhisatto ekaratteneva tīṇi rajjāni atikkamma tiṃsayojanamatthake anomānadītīraṃ pāpuṇi. Kiṃ pana asso tato paraṃ gantuṃ na sakkotīti? No na sakkoti. So hi ekaṃ cakkavāḷagabbhaṃ nābhiyā ṭhitacakkassa nemivaṭṭiṃ maddanto viya antantena caritvā purepātarāsameva āgantvā attano sampāditaṃ bhattaṃ bhuñjituṃ samattho. Tadā pana devanāgasupaṇṇādīhi ākāse ṭhatvā ossaṭṭhehi gandhamālādīhi yāva ūruppadesā sañchannasarīraṃ ākaḍḍhitvā gandhamālājaṭaṃ chindantassa atipapañco ahosi, tasmā tiṃsayojanamattameva agamāsi. Atha bodhisatto nadītīre ṭhatvā channaṃ pucchi – ‘‘kā nāma ayaṃ nadī’’ti? ‘‘Anomā nāma, devā’’ti. ‘‘Amhākampi pabbajjā anomā bhavissatī’’ti paṇhiyā ghaṭṭento assassa saññaṃ adāsi. Asso ca uppatitvā aṭṭhusabhavitthārāya nadiyā pārimatīre aṭṭhāsi.

Voyageant avec cette splendeur, le Bodhisatta traversa trois royaumes en une seule nuit et atteignit la rive de la rivière Anomā, distante de trente yojanas. Le cheval ne pouvait-il donc pas aller plus loin ? Non pas qu'il n'en fût pas capable. En effet, il aurait pu parcourir le monde entier jusqu'à ses confins et revenir à temps pour son repas du matin. Cependant, la profusion de fleurs et de parfums répandus par les divinités, les Nāgas et les Garudas, qui lui montaient jusqu'aux cuisses, ralentissait sa course ; c'est pourquoi il ne parcourut que trente yojanas. Alors, debout sur la rive, le Bodhisatta demanda à Channa : « Quel est le nom de cette rivière ? » « Elle s'appelle Anomā, Seigneur », répondit-il. « Ma renonciation aussi sera illustre (anomā) », dit-il, puis il donna un signal au cheval d'un coup de talon. Le cheval s'élança et s'arrêta sur l'autre rive de la rivière, large de huit usabhas.

Bodhisatto assapiṭṭhito oruyha rajatapaṭṭasadise vāḷukāpuline ṭhatvā channaṃ āmantesi – ‘‘samma channa, tvaṃ mayhaṃ ābharaṇāni ceva kaṇḍakañca ādāya gaccha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. ‘‘Ahampi, deva, pabbajissāmī’’ti. Bodhisatto ‘‘na labbhā tayā pabbajituṃ, gaccheva tva’’nti tikkhattuṃ paṭibāhitvā ābharaṇāni ceva kaṇḍakañca paṭicchāpetvā cintesi – ‘‘ime mayhaṃ kesā samaṇasāruppā na honti, añño bodhisattassa kese chindituṃ yuttarūpo natthī’’ti. Tato ‘‘sayameva khaggena chindissāmī’’ti dakkhiṇena hatthena asiṃ gahetvā vāmahatthena moḷiyā saddhiṃ cūḷaṃ gahetvā chindi. Kesā dvaṅgulamattā hutvā dakkhiṇato āvaṭṭamānā sīsaṃ [Pg.78] allīyiṃsu. Tesaṃ yāvajīvaṃ tadeva pamāṇaṃ ahosi, massu ca tadanurūpaṃ, puna kesamassuohāraṇakiccaṃ nāma nāhosi. Bodhisatto saha moḷiyā cūḷaṃ gahetvā ‘‘sacāhaṃ sambuddho bhavissāmi, ākāse tiṭṭhatu. No ce, bhūmiyaṃ patatū’’ti antalikkhe khipi. Sā cūḷā yojanappamāṇaṃ ṭhānaṃ abbhuggantvā ākāse aṭṭhāsi. Sakko devarājā dibbacakkhunā oloketvā yojaniyaratanacaṅkoṭakena sampaṭicchitvā tāvatiṃsabhavane cūḷāmaṇicetiyaṃ nāma patiṭṭhāpesi.

Le Bodhisatta, descendant du dos de son cheval et se tenant sur un banc de sable semblable à une plaque d'argent, s'adressa à Channa : « Mon cher Channa, prends mes parures ainsi que le cheval Kaṇṭhaka et pars ; quant à moi, j'entrerai en vie monastique. » « Seigneur, moi aussi je me ferai moine », répondit Channa. Le Bodhisatta l'en empêcha par trois fois : « Tu ne peux pas te faire moine, tu dois t'en retourner. » Lui ayant confié ses bijoux et Kaṇṭhaka, il pensa : « Ces cheveux ne conviennent pas à un ascète, et nul autre n'est digne de couper les cheveux d'un Bodhisatta. » Alors, se disant : « Je les couperai moi-même avec mon épée », il saisit le glaive de sa main droite, et tenant sa coiffe avec son chignon de la main gauche, il les trancha. Les cheveux, réduits à une longueur de deux pouces, s'enroulèrent vers la droite et adhérèrent à sa tête. Cette mesure resta la même pour le reste de sa vie, et sa barbe fit de même ; il n'eut plus jamais besoin de se raser. Tenant son chignon, le Bodhisatta le lança dans les airs en formulant ce vœu : « Si je dois devenir un Bouddha, qu'il demeure dans le ciel. Sinon, qu'il tombe au sol. » Ce chignon s'éleva à une distance d'une lieue et resta suspendu dans les airs. Sakka, le roi des dieux, l'observant de son œil divin, le recueillit dans une corbeille précieuse d'une lieue et l'enchâssa dans le Cetiya Cūḷāmaṇi au séjour des Trente-Trois.

‘‘Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ, vehāyasaṃ ukkhipi sakyapuṅgavo;

Sahassanetto sirasā paṭiggahi, ratanacaṅkoṭavarena vāsavo’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.222);

« Ayant tranché son chignon parfumé d'essences exquises, le plus noble des Sakyas le lança vers la voûte céleste ; Vāsava (Sakka), aux mille yeux, le recueillit sur sa tête dans une magnifique corbeille de joyaux. » (Comm. Ma. Ni. 1.222)

Puna bodhisatto cintesi – ‘‘imāni kāsikavatthāni mayhaṃ na samaṇasāruppānī’’ti. Athassa kassapabuddhakāle purāṇasahāyako ghaṭikāramahābrahmā ekaṃ buddhantaraṃ jaraṃ appattena mittabhāvena cintesi – ‘‘ajja me sahāyako mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto, samaṇaparikkhāramassa gahetvā gacchissāmī’’ti.

De nouveau, le Bodhisatta pensa : « Ces étoffes de Kāsī ne conviennent pas à un ascète. » Alors, le Grand Brahma Ghaṭikāra, son ancien compagnon du temps du Bouddha Kassapa, dont l'amitié était demeurée intacte durant un intervalle entre deux Bouddhas, se dit : « Aujourd'hui, mon ami a entrepris le Grand Renoncement ; je vais lui apporter les accessoires d'un ascète. »

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsī sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhūno’’ti. –

« Les trois robes, le bol, le rasoir, l'aiguille, la ceinture et le filtre à eau : ces huit accessoires conviennent au moine dévoué à la méditation. »

Ime aṭṭha parikkhāre āharitvā adāsi. Bodhisato arahaddhajaṃ nivāsetvā uttamapabbajitavesaṃ gaṇhitvā ‘‘channa, tvaṃ mama vacanena mātāpitūnaṃ ārogyaṃ vadehī’’ti vatvā uyyojesi. Channo bodhisattaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Kaṇḍako pana channena saddhiṃ mantayamānassa bodhisattassa vacanaṃ suṇantova ‘‘natthi dāni mayhaṃ puna sāmino dassana’’nti cintetvā cakkhupathaṃ vijahanto sokaṃ adhivāsetuṃ asakkonto hadayena phalitena kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane kaṇḍako nāma devaputto hutvā nibbatti. Channassa paṭhamaṃ ekova soko ahosi, kaṇḍakassa pana kālakiriyāya dutiyena sokena pīḷito rodanto paridevanto nagaraṃ agamāsi.

Il apporta ces huit accessoires et les lui offrit. Le Bodhisatta, ayant revêtu l'étendard de l'Arhatship et adopté la noble tenue d'un renonçant, congédia Channa en disant : « Channa, en mon nom, annonce à mes parents qu'ils sont en bonne santé. » Channa, après s'être incliné devant le Bodhisatta et avoir fait le tour de celui-ci par la droite, s'en alla. Quant à Kaṇṭhaka, tout en écoutant les paroles du Bodhisatta qui s'entretenait avec Channa, il pensa : « Désormais, je ne verrai plus mon maître. » Incapable de supporter son chagrin alors que le Bodhisatta disparaissait de sa vue, son cœur se brisa ; il mourut et renaquit dans le séjour des Trente-Trois sous le nom de Kaṇḍaka, fils de dieu. Pour Channa, il n'y eut d'abord qu'une seule peine, mais pour Kaṇṭhaka, accablé par une seconde douleur due à sa propre mort imminente, il s'en retourna à la ville en pleurant et en se lamentant.

Bodhisatto [Pg.79] pabbajitvā tasmiṃyeva padese anupiyaṃ nāma ambavanaṃ atthi, tattha sattāhaṃ pabbajjāsukhena vītināmetvā ekadivaseneva tiṃsayojanamaggaṃ padasā gantvā rājagahaṃ pāvisi. Pavisitvā ca sapadānaṃ piṇḍāya cari. Sakalanagaraṃ bodhisattassa rūpadassaneneva dhanapālake paviṭṭhe rājagahaṃ viya ca, asurinde paviṭṭhe devanagaraṃ viya ca saṅkhobhaṃ agamāsi. Rājapurisā gantvā ‘‘deva, evarūpo nāma satto nagare piṇḍāya carati, ‘devo vā manusso vā nāgo vā supaṇṇo vā asuko nāma eso’ti na jānāmā’’ti ārocesuṃ. Rājā pāsādatale ṭhatvā mahāpurisaṃ disvā acchariyabbhutacitto purise āṇāpesi – ‘‘gacchatha, bhaṇe, vīmaṃsatha, sace amanusso bhavissati, nagarā nikkhamitvā antaradhāyissati, sace devatā bhavissati, ākāsena gacchissati, sace nāgo bhavissati, pathaviyaṃ nimujjitvā gamissati, sace manusso bhavissati, yathāladdhaṃ bhikkhaṃ paribhuñjissatī’’ti.

Après être devenu ascète, le Bodhisatta demeura pendant sept jours dans la joie de la vie monastique dans le bois de manguiers nommé Anupiya, situé dans cette même région. Puis, en une seule journée, il parcourut à pied une distance de trente lieues et entra dans Rājagaha. Une fois entré, il fit sa quête de nourriture de maison en maison. Toute la ville de Rājagaha fut bouleversée à la vue de la beauté du Bodhisatta, comme elle l'avait été lors de l'entrée de l'éléphant Dhanapāla, ou comme la cité des dieux lors de l'entrée du roi des Asuras. Les serviteurs du roi allèrent l'informer : « Sire, un être d'une telle nature circule en ville pour l'aumône ; nous ne savons pas s'il s'agit d'un dieu, d'un homme, d'un nāga ou d'un supaṇṇa. » Le roi, se tenant sur la terrasse de son palais, vit le Grand Être et, l'esprit rempli d'émerveillement, ordonna à ses hommes : « Allez, mes gens, observez-le. S'il s'agit d'un être non humain, il disparaîtra en sortant de la ville. S'il s'agit d'une divinité, il s'envolera dans les airs. S'il s'agit d'un nāga, il s'enfoncera dans la terre. S'il s'agit d'un homme, il mangera les aumônes reçues. »

Mahāpurisopi kho missakabhattaṃ saṃharitvā ‘‘alaṃ me ettakaṃ yāpanāyā’’ti ñatvā paviṭṭhadvāreneva nagarā nikkhamitvā paṇḍavapabbatacchāyāyaṃ puratthimābhimukho nisīditvā āhāraṃ paribhuñjituṃ āraddho. Athassa antāni parivattitvā mukhena nikkhamanākārappattāni ahesuṃ. Tato so tena attabhāvena evarūpassa āhārassa cakkhunāpi adiṭṭhapubbatāya tena paṭikūlāhārena aṭṭīyamānopi evaṃ attanā eva attānaṃ ovadi – ‘‘siddhattha, tvaṃ sulabhaannapāne kule tivassikagandhasālibhojanaṃ nānaggarasehi bhuñjanaṭṭhāne nibbattitvāpi ekaṃ paṃsukūlikaṃ disvā ‘kadā nu kho ahampi evarūpo hutvā piṇḍāya caritvā bhuñjissāmi, bhavissati nu kho me so kālo’ti cintetvā nikkhanto, idāni kinnāmetaṃ karosī’’ti evaṃ attānaṃ ovaditvā nibbikāro hutvā āhāraṃ paribhuñji.

Le Grand Être, ayant collecté un mélange de diverses nourritures, jugea que cela suffisait à sa subsistance. Il sortit de la ville par la même porte qu'il était entré et s'assit à l'ombre du mont Paṇḍava, face à l'est, pour prendre son repas. Alors, ses entrailles se retournèrent et il fut sur le point de vomir par la bouche. En effet, dans cette existence, il n'avait jamais vu une telle nourriture, même des yeux, et il en était dégoûté. Cependant, il se réprimanda lui-même ainsi : « Siddhattha, bien que né dans une famille où les aliments et boissons abondent, où tu mangeais du riz parfumé vieux de trois ans avec divers goûts exquis, tu as quitté ton palais après avoir vu un moine aux robes de haillons en te demandant : "Quand donc pourrai-je moi aussi devenir comme lui, mendier ma nourriture et la manger ? Ce moment viendra-t-il pour moi ?" Et maintenant que ce moment est venu, pourquoi agis-tu ainsi ? » S'étant ainsi exhorté, il mangea sa nourriture sans plus de dégoût.

Rājapurisā taṃ pavattiṃ disvā gantvā rañño ārocesuṃ. Rājā dūtavacanaṃ sutvā vegena nagarā nikkhamitvā bodhisattassa santikaṃ gantvā iriyāpathasmiṃyeva pasīditvā bodhisattassa sabbaṃ issariyaṃ niyyātesi. Bodhisatto ‘‘mayhaṃ, mahārāja, vatthukāmehi vā kilesakāmehi vā attho natthi, ahaṃ paramābhisambodhiṃ patthayanto nikkhanto’’ti āha. Rājā anekappakāraṃ yācantopi tassa cittaṃ alabhitvā ‘‘addhā tvaṃ buddho bhavissasi[Pg.80], buddhabhūtena pana tayā paṭhamaṃ mama vijitaṃ āgantabba’’nti paṭiññaṃ gaṇhi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana ‘‘pabbajjaṃ kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā’’ti imaṃ pabbajjāsuttaṃ (su. ni. 407) saddhiṃ aṭṭhakathāya oloketvā veditabbo.

Les serviteurs du roi, témoins de cet événement, allèrent en informer le souverain. Le roi, ayant entendu le rapport de ses messagers, quitta promptement la ville et se rendit auprès du Bodhisatta. Émerveillé par sa seule posture, il lui offrit toute sa royauté. Le Bodhisatta répondit : « Grand Roi, je n'ai que faire des plaisirs des sens, qu'ils soient matériels ou passionnels ; j'ai tout quitté avec l'aspiration à l'Éveil suprême. » Bien que le roi le sollicitât de maintes façons, n'ayant pu faire fléchir sa volonté, il lui demanda : « Tu deviendras certainement un Bouddha ; une fois devenu Bouddha, tu devras d'abord venir dans mon royaume. » Il en obtint ainsi la promesse. Ceci est un résumé ; pour plus de détails, il convient de consulter le Pabbajjāsutta ainsi que son commentaire, commençant par : « Je proclamerai le renoncement, tel que celui doté de vision a renoncé. »

Bodhisattopi kho rañño paṭiññaṃ datvā anupubbena cārikaṃ caramāno āḷārañca kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ upasaṅkamitvā samāpattiyo nibbattetvā ‘‘nāyaṃ maggo bodhāyā’’ti tampi samāpattibhāvanaṃ analaṅkaritvā sadevakassa lokassa attano thāmavīriyasandassanatthaṃ mahāpadhānaṃ padahitukāmo uruvelaṃ gantvā ‘‘ramaṇīyo vatāyaṃ bhūmibhāgo’’ti tattheva vāsaṃ upagantvā mahāpadhānaṃ padahi. Tepi kho koṇḍaññappamukhā pañcavaggiyā gāmanigamarājadhānīsu bhikkhāya carantā tattha bodhisattaṃ sampāpuṇiṃsu. Atha naṃ chabbassāni mahāpadhānaṃ padahantaṃ ‘‘idāni buddho bhavissati, idāni buddho bhavissatī’’ti pariveṇasammajjanādikāya vattapaṭipattiyā upaṭṭhahamānā santikāvacarā ahesuṃ. Bodhisattopi kho ‘‘koṭippattaṃ dukkarakārikaṃ karissāmī’’ti ekatilataṇḍulādīhipi vītināmesi, sabbasopi āhārupacchedanaṃ akāsi. Devatāpi lomakūpehi ojaṃ upasaṃharamānā pakkhipiṃsu.

Le Bodhisatta, après avoir donné sa promesse au roi [Bimbisāra], errant progressivement de lieu en lieu, se rendit auprès d'Āḷāra Kālāma et d'Udaka Rāmaputta. Ayant réalisé les absorptions méditatives (samāpatti), il songea : « Ceci n'est pas la voie vers l'Éveil. » Ne s'attachant pas à la culture de ces absorptions, et désireux d'accomplir le Grand Effort (mahāpadhāna) afin de manifester sa force et son énergie au monde entier, y compris aux divinités, il se rendit à Uruvelā. Pensant : « Ce lieu est vraiment agréable », il s'y installa et s'adonna au Grand Effort. Les cinq ascètes, ayant Koṇḍañña à leur tête, qui parcouraient les villages, bourgs et capitales pour leur quête d'aumônes, rencontrèrent le Bodhisatta en ce lieu. Tandis qu'il pratiquait le Grand Effort durant six ans, ils le servirent par des devoirs tels que le balayage de son entourage, pensant : « À présent, il va devenir un Bouddha ; à présent, il va devenir un Bouddha. » Ils demeurèrent ainsi à ses côtés. Le Bodhisatta, résolu à porter les pratiques difficiles (dukkarakārika) à leur paroxysme, subsista avec un seul grain de sésame ou de riz, et finit par cesser toute alimentation. Les divinités, cependant, introduisirent de l'essence nutritive (ojā) par les pores de sa peau.

Athassa tāya nirāhāratāya paramakasirappattatāya suvaṇṇavaṇṇopi kāyo kāḷavaṇṇo ahosi, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni paṭicchannāni ahesuṃ. Appekadā ānāpānakajjhānaṃ jhāyanto mahāvedanābhitunno visaññībhūto caṅkamanakoṭiyaṃ patati. Atha naṃ ekaccā devatā ‘‘kālaṅkato samaṇo gotamo’’ti vadanti. Ekaccā ‘‘vihārotveveso arahata’’nti ca āhaṃsu. Tattha yāsaṃ ‘‘kālaṅkato’’ti saññā ahosi, tā gantvā suddhodanamahārājassa ārocesuṃ – ‘‘tumhākaṃ putto kālaṅkato’’ti. ‘‘Mama putto buddho hutvā kālaṅkato, ahutvā’’ti? ‘‘Buddho bhavituṃ nāsakkhi, padhānabhūmiyaṃyeva patitvā kālaṅkato’’ti. Idaṃ sutvā rājā – ‘‘nāhaṃ saddahāmi, mama [Pg.81] puttassa bodhiṃ appatvā kālakiriyā nāma natthī’’ti paṭikkhipi. ‘‘Kasmā pana rājā na saddahatī’’ti? Kāladevalatāpasavandāpanadivase jamburukkhamūle ca pāṭihāriyānaṃ diṭṭhattā.

En raison de ce manque de nourriture et de cette détresse extrême, son corps, bien qu'ayant l'éclat de l'or, devint noirâtre, et les trente-deux marques du Grand Homme s'estompèrent. Parfois, alors qu'il pratiquait la méditation sur le souffle (ānāpāna), accablé par une douleur intense, il s'effondrait inconscient à l'extrémité de son aire de déambulation. Certaines divinités dirent alors : « L'ascète Gotama est décédé. » D'autres affirmèrent : « C'est ainsi que demeurent les Arahants. » Parmi elles, celles qui pensaient qu'il était mort se rendirent auprès du grand roi Suddhodana et l'informèrent : « Votre fils est décédé. » Le roi demanda : « Mon fils est-il mort après être devenu Bouddha, ou sans l'être devenu ? » — « Il n'a pu devenir Bouddha ; il s'est effondré sur le lieu même de son effort et est mort. » En entendant cela, le roi rejeta cette nouvelle en disant : « Je ne le crois pas ; il est impossible que mon fils trépasse avant d'avoir atteint l'Éveil. » Pourquoi le roi ne croyait-il pas ? Parce qu'il avait autrefois été témoin de miracles, tant le jour où il fit saluer l'ascète Kāladevila que sous l'arbre Jambu.

Puna bodhisatte saññaṃ paṭilabhitvā uṭṭhite tā devatā gantvā ‘‘arogo te, mahārāja, putto’’ti ārocesuṃ. Rājā ‘‘jānāmahaṃ mama puttassa amaraṇabhāva’’nti vadati. Mahāsattassa chabbassāni dukkarakārikaṃ karontasseva ākāse gaṇṭhikaraṇakālo viya ahosi. So ‘‘ayaṃ dukkarakārikā nāma bodhāya maggo na hotī’’ti oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretuṃ gāmanigamesu piṇḍāya caritvā āhāraṃ āhari. Athassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni pākatikāni ahesuṃ, kāyopi suvaṇṇavaṇṇo ahosi. Pañcavaggiyā bhikkhū ‘‘ayaṃ chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi sabbaññutaṃ paṭivijjhituṃ nāsakkhi, idāni gāmanigamādīsu piṇḍāya caritvā oḷārikaṃ āhāraṃ āharamāno kiṃ sakkhissati, bāhuliko esa padhānavibbhanto, sīsaṃ nhāyitukāmassa ussāvabindutakkanaṃ viya amhākaṃ etassa santikā visesatakkanaṃ, kiṃ no iminā’’ti mahāpurisaṃ pahāya attano attano pattacīvaraṃ gahetvā aṭṭhārasayojanamaggaṃ gantvā isipatanaṃ pavisiṃsu.

Lorsque le Bodhisatta eut repris connaissance et se fut levé, les divinités retournèrent informer le grand roi : « Votre fils est en bonne santé. » Le roi répondit : « Je savais bien que mon fils ne mourrait pas. » Pour le Grand Être, ces six années de pratiques difficiles furent comme une tentative de nouer le vide de l'espace. Il comprit : « Ces pratiques difficiles ne sont pas la voie vers l'Éveil », et il se mit en quête d'aumônes dans les villages et les bourgs pour consommer de la nourriture solide. Alors, les trente-deux marques du Grand Homme réapparurent et son corps retrouva son éclat doré. Les cinq moines se dirent : « Bien qu'ayant pratiqué l'ascèse durant six ans, il n'a pu réaliser l'omniscience. Comment le pourrait-il à présent qu'il mendie dans les villages et consomme de la nourriture solide ? Il est devenu enclin à l'abondance et s'est détourné de l'effort. Attendre une connaissance supérieure de sa part est aussi vain que de chercher de la rosée pour se laver la tête. À quoi nous sert-il désormais ? » Délaissant le Grand Homme, ils prirent leurs bols et leurs robes, parcoururent une distance de dix-huit ligues et entrèrent à Isipatana.

Tena kho pana samayena uruvelāyaṃ senānigame senānikuṭumbikassa gehe nibbattā sujātā nāma dārikā vayappattā ekasmiṃ nigrodharukkhe patthanaṃ akāsi – ‘‘sacāhaṃ samajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, anusaṃvaccharaṃ te satasahassapariccāgena balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi. Sā mahāsattassa dukkarakārikaṃ karontassa chaṭṭhe vasse paripuṇṇe visākhāpuṇṇamāyaṃ balikammaṃ kātukāmā hutvā puretaraṃyeva dhenusahassaṃ laṭṭhimadhukavane carāpetvā, tāsaṃ khīraṃ pañca dhenusatāni pāyetvā, tāsaṃ khīraṃ aḍḍhatiyāni ca satānīti evaṃ yāva soḷasannaṃ dhenūnaṃ khīraṃ aṭṭha dhenuyo pivanti, tāva khīrassa bahalatañca madhuratañca ojavantatañca patthayamānā khīraparivattanaṃ nāma akāsi. Sā visākhāpuṇṇamadivase ‘‘pātova balikammaṃ karissāmī’’ti rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya tā aṭṭha dhenuyo duhāpesi. Vacchakā dhenūnaṃ [Pg.82] thanamūlaṃ na āgamaṃsu, thanamūle pana navabhājanesu upanītamattesu attano dhammatāya khīradhārā pagghariṃsu. Taṃ acchariyaṃ disvā sujātā sahattheneva khīraṃ gahetvā navabhājane pakkhipitvā sahattheneva aggiṃ katvā pacituṃ ārabhi.

En ce temps-là, à Uruvelā, une jeune fille nommée Sujātā, née dans la demeure du riche propriétaire Senāni, ayant atteint l'âge nubile, fit un vœu auprès d'un banian : « Si je me marie dans une famille de même rang et que mon premier enfant est un fils, je t'offrirai chaque année un sacrifice d'une valeur de cent mille pièces. » Son vœu s'accomplit. La sixième année de l'ascèse du Grand Être étant révolue, au jour de la pleine lune de Visākhā, elle voulut accomplir son offrande. Elle avait fait paître mille vaches dans un bois de réglisse, puis avait donné leur lait à boire à cinq cents vaches, et ainsi de suite, jusqu'à ce que le lait de seize vaches soit bu par huit autres. Afin d'obtenir un lait d'une onctuosité, d'une douceur et d'une valeur nutritive exceptionnelles, elle procéda à ce que l'on appelle le « cycle du lait ». Le jour de la pleine lune de Visākhā, pensant : « Je ferai mon offrande tôt le matin », elle se leva à l'aube et fit traire ces huit vaches. Les veaux ne s'approchèrent pas des mamelles des vaches, mais dès que les nouveaux récipients furent présentés sous les pis, le lait se mit à couler de lui-même par sa propre vertu. Voyant ce prodige, Sujātā recueillit le lait de ses propres mains, le versa dans un vase neuf et, ayant elle-même allumé le feu, commença la cuisson.

Tasmiṃ pāyāse paccamāne mahantā mahantā pubbuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvaṭṭā hutvā sañcaranti. Ekaphusitampi bahi na uppatati, uddhanato appamattakopi dhūmo na uṭṭhahati. Tasmiṃ samaye cattāro lokapālā āgantvā uddhane ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, mahābrahmā chattaṃ dhāresi, sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi. Devatā dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu devamanussānaṃ upakappanaojaṃ attano devānubhāvena daṇḍakabaddhaṃ madhupaṭalaṃ pīḷetvā madhuṃ gaṇhamānā viya saṃharitvā tattha pakkhipiṃsu. Aññesu hi kālesu devatā kabaḷe kabaḷe ojaṃ pakkhipiṃsu, sambodhippattadivase ca parinibbānadivase ca ukkhaliyaṃyeva pakkhipiṃsu. Sujātā ekadivaseyeva tattha attano pākaṭāni anekāni acchariyāni disvā puṇṇaṃ nāma dāsiṃ āmantesi – ‘‘amma puṇṇe, ajja amhākaṃ devatā ativiya pasannā, mayā hi ettake kāle evarūpaṃ acchariyaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, vegena gantvā devaṭṭhānaṃ paṭijaggāhī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti tassā vacanaṃ sampaṭicchitvā turitaturitā rukkhamūlaṃ agamāsi.

Tandis que ce riz au lait cuisait, de grosses bulles apparurent et tournoyèrent vers la droite. Pas une seule goutte ne tomba à l'extérieur, et pas la moindre fumée ne s'éleva du foyer. À ce moment, les quatre gardiens du monde arrivèrent et montèrent la garde autour du foyer ; le Grand Brahmā tint le parasol et Sakka, rassemblant les tisons, attisa le feu. Les divinités des quatre grands continents, entourés de deux mille îles mineures, extrairent l'essence nourrissante des dieux et des hommes, comme on presse un rayon de miel attaché à une branche pour en tirer le miel, et la versèrent dans la marmite. En d'autres temps, les divinités mettaient l'essence dans chaque bouchée, mais le jour de l'Éveil et celui du Parinibbāna, elles la mettent directement dans la marmite. Sujātā, ayant vu ce jour-là de nombreux miracles manifestes, appela sa servante nommée Puṇṇā : "Ma chère Puṇṇā, aujourd'hui nos divinités sont extrêmement satisfaites de nous. De ma vie, je n'ai jamais vu de tels miracles. Va vite prendre soin du lieu de la divinité." Celle-ci répondit : "Bien, ma dame", et acceptant sa parole, elle se hâta vers le pied de l'arbre.

Bodhisattopi kho tasmiṃ rattibhāge pañca mahāsupine (a. ni. 5.196) disvā pariggaṇhanto ‘‘nissaṃsayaṃ ajjāhaṃ buddho bhavissāmī’’ti katasanniṭṭhāno tassā rattiyā accayena katasarīrapaṭijaggano bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova āgantvā tasmiṃ rukkhamūle nisīdi, attano pabhāya sakalaṃ rukkhamūlaṃ obhāsayamāno. Atha kho sā puṇṇā āgantvā addasa bodhisattaṃ rukkhamūle pācīnalokadhātuṃ olokayamānaṃ nisinnaṃ, sarīrato cassa nikkhantāhi pabhāhi sakalarukkhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ. Disvānassā etadahosi – ‘‘ajja amhākaṃ devatā rukkhato oruyha sahattheneva balikammaṃ sampaṭicchituṃ nisinnā maññe’’ti ubbegappattā hutvā vegena āgantvā sujātāya etamatthaṃ ārocesi.

Le Bodhisatta, ayant eu cette nuit-là cinq grands songes, les examina et conclut avec certitude : "Infailliblement, je deviendrai aujourd'hui un Bouddha." À la fin de la nuit, après avoir fait sa toilette, il vint s'asseoir tôt le matin au pied de cet arbre, attendant l'heure de la quête de nourriture, illuminant tout le pied de l'arbre de son propre éclat. Alors, Puṇṇā arriva et vit le Bodhisatta assis au pied de l'arbre, regardant vers l'orient, tandis que tout l'arbre prenait une couleur dorée par les rayons émanant de son corps. En le voyant, elle pensa : "Aujourd'hui, notre divinité est descendue de l'arbre et s'est assise pour recevoir l'offrande de sa propre main." Saisie d'une grande émotion, elle courut rapporter la chose à Sujātā.

Sujātā [Pg.83] tassā vacanaṃ sutvā tuṭṭhamānasā hutvā ‘‘ajja dāni paṭṭhāya mama jeṭṭhadhītuṭṭhāne tiṭṭhāhī’’ti dhītu anucchavikaṃ sabbālaṅkāraṃ adāsi. Yasmā pana buddhabhāvaṃ pāpuṇanadivase satasahassagghanikā ekā suvaṇṇapāti laddhuṃ vaṭṭati, tasmā sā ‘‘suvaṇṇapātiyaṃ pāyāsaṃ pakkhipissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ nīharāpetvā tattha pāyāsaṃ pakkhipitukāmā pakkabhājanaṃ āvajjesi. Sabbo pāyāso padumapattato udakaṃ viya vattitvā pātiyaṃ patiṭṭhāsi, ekapātipūramattova ahosi. Sā taṃ pātiṃ aññāya pātiyā paṭikujjitvā odātavatthena veṭhetvā sayaṃ sabbālaṅkārehi attabhāvaṃ alaṅkaritvā taṃ pātiṃ attano sīse ṭhapetvā mahantena ānubhāvena nigrodharukkhamūlaṃ gantvā bodhisattaṃ disvā balavasomanassajātā ‘‘rukkhadevatā’’ti saññāya diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatonatā gantvā sīsato pātiṃ otāretvā vivaritvā suvaṇṇabhiṅgārena gandhapupphavāsitaṃ udakaṃ gahetvā bodhisattaṃ upagantvā aṭṭhāsi. Ghaṭikāramahābrahmunā dinno mattikāpatto ettakaṃ kālaṃ bodhisattaṃ avijahitvā tasmiṃ khaṇe adassanaṃ gato, bodhisatto pattaṃ apassanto dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā udakaṃ sampaṭicchi. Sujātā saheva pātiyā pāyāsaṃ mahāpurisassa hatthe ṭhapesi, mahāpuriso sujātaṃ olokesi. Sā ākāraṃ sallakkhetvā ‘‘ayya, mayā tumhākaṃ pariccattā, taṃ gaṇhitvā yathāruci karothā’’ti vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā satasahassagghanikampi suvaṇṇapātiṃ purāṇakapaṇṇaṃ viya pariccajitvā anapekkhāva pakkāmi.

En entendant ces paroles, Sujātā fut ravie et dit : "À partir d'aujourd'hui, occupe le rang de ma fille aînée", et elle lui donna des parures dignes d'une fille. Comme il convient de recevoir un bol d'or valant cent mille pièces le jour où l'on atteint l'état de Bouddha, elle se dit : "Je mettrai le riz au lait dans un bol d'or." Elle fit apporter un bol d'or de cette valeur et, voulant y verser le riz au lait, elle inclina le récipient de cuisson. Tout le riz au lait coula dans le bol comme de l'eau sur une feuille de lotus, le remplissant exactement. Elle recouvrit ce bol d'un autre bol d'or, l'enveloppa d'un tissu blanc, se para elle-même de tous ses ornements et, portant le bol sur sa tête, elle se rendit au pied du banyan avec une grande majesté. En voyant le Bodhisatta, elle fut remplie d'une immense joie et, croyant qu'il s'agissait de la divinité de l'arbre, elle s'approcha en s'inclinant depuis l'endroit où elle l'avait aperçu. Elle descendit le bol de sa tête, l'ouvrit et, prenant de l'eau parfumée de fleurs dans une aiguière d'or, s'approcha du Bodhisatta. Le bol de terre donné par le Grand Brahmā Ghaṭikāra, qui ne l'avait pas quitté pendant tout ce temps, disparut à cet instant. Ne voyant plus son bol, le Bodhisatta tendit la main droite et reçut l'eau. Sujātā plaça alors le riz au lait avec le bol d'or dans la main du Grand Homme. Celui-ci la regarda. Remarquant son geste, elle dit : "Seigneur, mon offrande vous est acquise ; prenez-la et allez selon votre bon plaisir." Puis, après l'avoir salué, elle ajouta : "Puisse votre souhait s'accomplir tout comme le mien s'est réalisé !" Et abandonnant sans regret le bol d'or valant cent mille pièces comme s'il s'agissait d'une vieille feuille, elle s'en alla.

Bodhisattopi kho nisinnaṭṭhānā vuṭṭhāya rukkhaṃ padakkhiṇaṃ katvā pātiṃ ādāya nerañjarāya tīraṃ gantvā anekesaṃ bodhisattasatasahassānaṃ abhisambujjhanadivase otaritvā nhānaṭṭhānaṃ supatiṭṭhitaṃ nāma atthi, tassā tīre pātiṃ ṭhapetvā supatiṭṭhitatitthe otaritvā nhatvā anekabuddhasatasahassānaṃ nivāsanaṃ arahaddhajaṃ nivāsetvā puratthābhimukho nisīditvā ekaṭṭhitālapakkappamāṇe ekūnapaṇṇāsapiṇḍe katvā sabbaṃ appodakamadhupāyāsaṃ paribhuñji. Soyevassa buddhabhūtasa sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe vasantassa [Pg.84] ekūnapaṇṇāsadivasāni āhāro ahosi. Ettakaṃ kālaṃ añño āhāro natthi, na nhānaṃ, na mukhadhovanaṃ, na sarīravaḷañjo, jhānasukhena phalasamāpattisukhena ca vītināmesi. Taṃ pana pāyāsaṃ bhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ gahetvā ‘‘sacāhaṃ ajja buddho bhavissāmi, ayaṃ pāti paṭisotaṃ gacchatu, no ce bhavissāmi, anusotaṃ gacchatū’’ti vatvā nadīsote pakkhipi. Sā sotaṃ chindamānā nadīmajjhaṃ gantvā majjhaṭṭhāneneva javasampanno asso viya asītihatthamattaṭṭhānaṃ paṭisotaṃ gantvā ekasmiṃ āvaṭṭe nimujjitvā kāḷanāgarājabhavanaṃ gantvā tiṇṇaṃ buddhānaṃ paribhogapātiyo ‘‘kili kilī’’ti ravaṃ kārayamānā paharitvā tāsaṃ sabbaheṭṭhimā hutvā aṭṭhāsi. Kāḷo nāgarājā ta saddaṃ sutvā ‘‘hiyyo eko buddho nibbatti, puna ajja eko nibbatto’’ti vatvā anekehi padasatehi thutiyo vadamāno uṭṭhāsi. Tassa kira mahāpathaviyā ekayojanatigāvutappamāṇaṃ nabhaṃ pūretvā ārohanakālo ajja vā hiyyo vā sadiso ahosi.

Le Bodhisatta se leva alors de son siège, fit le tour de l'arbre par la droite et, emportant le bol, se rendit sur la rive de la Nerañjarā. Il existe là un lieu de baignade nommé Supatiṭṭhita où des centaines de milliers de Bodhisattas sont descendus le jour de leur Éveil. Il posa le bol sur la rive, descendit dans le gué de Supatiṭṭhita et se baigna. Il revêtit ensuite l'étendard des Arahants, vêtement porté par des centaines de milliers de Bouddhas, puis s'assit face à l'orient. Il divisa la nourriture en quarante-neuf bouchées de la taille d'un noyau de datte mûr et consomma tout ce riz au lait au miel sans mélange d'eau. Ce fut son unique nourriture pendant les quarante-neuf jours qu'il passa sur l'aire de l'Éveil après être devenu Bouddha. Durant tout ce temps, il n'eut aucune autre nourriture, ne se baigna pas, ne se lava pas le visage, ne fit aucun besoin corporel, mais passa le temps dans le bonheur de la méditation et de la réalisation des fruits. Après avoir mangé ce riz au lait, il prit le bol d'or et déclara : "Si je dois devenir Bouddha aujourd'hui, que ce bol remonte le courant ; sinon, qu'il suive le courant." Et il le jeta dans le fleuve. Le bol, fendant les eaux, se rendit au milieu du fleuve et remonta le courant sur une distance d'environ quatre-vingts coudées avec la rapidité d'un cheval de course, avant de s'enfoncer dans un tourbillon. Il parvint au palais du roi des Nāgas Kāḷa et, heurtant les bols des trois Bouddhas précédents avec un tintement métallique, il se plaça tout en dessous d'eux. En entendant ce son, le roi des Nāgas Kāḷa s'écria : "Hier, un Bouddha est apparu, et aujourd'hui en voici un autre !" et il se leva en prononçant des centaines de versets de louange. On dit que pour lui, le temps qu'il lui faut pour monter et remplir l'espace d'une ligue et trois quarts au-dessus de la terre fait qu'hier et aujourd'hui semblent se suivre immédiatement.

Bodhisattopi nadītīramhi supupphitasālavane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamayaṃ pupphānaṃ vaṇṭato muccanakāle devatāhi alaṅkatena aṭṭhūsabhavitthārena maggena sīho viya vijambhamāno bodhirukkhābhimukho pāyāsi. Nāgayakkhasupaṇṇādayo dibbehi gandhapupphādīhi pūjayiṃsu, dibbasaṃgītādīni pavattayiṃsu, dasasahassī lokadhātu ekagandhā ekamālā ekasādhukārā ahosi. Tasmiṃ samaye sotthiyo nāma tiṇahārako tiṇaṃ ādāya paṭipathe āgacchanto mahāpurisassa ākāraṃ ñatvā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo adāsi. Bodhisatto tiṇaṃ gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha dakkhiṇadisābhāge uttarābhimukho aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe dakkhiṇacakkavāḷaṃ osīditvā heṭṭhā avīcisampattaṃ viya ahosi. Uttaracakkavāḷaṃ ullaṅghitvā upari bhavaggappattaṃ viya ahosi. Bodhisatto ‘‘idaṃ sambodhipāpuṇanaṭṭhānaṃ na bhavissati maññe’’ti padakkhiṇaṃ karonto pacchimadisābhāgaṃ gantvā puratthimābhimukho aṭṭhāsi, tato pacchimacakkavāḷaṃ osīditvā heṭṭhā avīcisampattaṃ viya ahosi, puratthimacakkavāḷaṃ ullaṅghitvā upari bhavaggappattaṃ viya ahosi. Ṭhitaṭṭhitaṭṭhāne kirassa nemivaṭṭipariyante akkantaṃ nābhiyā patiṭṭhitamahāsakaṭacakkaṃ viya mahāpathavī onatunnatā [Pg.85] ahosi. Bodhisatto ‘‘idampi sambodhipāpuṇanaṭṭhānaṃ na bhavissati maññe’’ti padakkhiṇaṃ karonto uttaradisābhāgaṃ gantvā dakkhiṇābhimukho aṭṭhāsi. Tato uttaracakkavāḷaṃ osīditvā heṭṭhā avīcisampattaṃ viya ahosi, dakkhiṇacakkavāḷaṃ ullaṅghitvā upari bhavaggappattaṃ viya ahosi. Bodhisatto ‘‘idampi sambodhipāpuṇanaṭṭhānaṃ na bhavissati maññe’’ti padakkhiṇaṃ karonto puratthimadisābhāgaṃ gantvā pacchimābhimukho aṭṭhāsi. Puratthimadisābhāge pana sabbabuddhānaṃ pallaṅkaṭṭhānaṃ ahosi, taṃ neva chambhati, na kampati. Bodhisatto ‘‘idaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ acalaṭṭhānaṃ kilesapañjaraviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti ñatvā tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi, tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi. Tānipi kho tiṇāni tathārūpena saṇṭhānena saṇṭhahiṃsu, yathārūpaṃ sukusalo cittakāro vā potthakāro vā ālikhitumpi samattho natthi. Bodhisatto bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā puratthābhimukho daḷhamānaso hutvā –

Le Bodhisatta, après s'être reposé durant la journée dans un bois de sals en pleine floraison sur la rive de la rivière, se dirigea, au moment du crépuscule, vers l'arbre de la Bodhi. Tandis que les fleurs se détachaient de leurs tiges, il s'avançait tel un lion majestueux sur un chemin de dix-huit usabhas de large, orné par les divinités. Des êtres tels que les Nagas, les Yakkhas et les Garuda lui rendirent hommage avec des parfums et des fleurs célestes, tandis que des musiques divines résonnaient ; les dix mille mondes furent remplis d'un parfum unique, parés de fleurs et retentissant d'acclamations unanimes. À cet instant, un porteur d'herbe nommé Sotthiya, venant en sens inverse, reconnut la stature du Grand Homme et lui offrit huit poignées d'herbe. Le Bodhisatta prit l'herbe, monta sur la terrasse de l'Éveil et se tint au sud, face au nord. À ce moment, le sud de l'univers s'affaissa comme s'il atteignait l'enfer Avīci, tandis que le nord s'éleva vers le sommet de l'existence. Pensant : « Ce n'est sans doute pas le lieu où j'atteindrai l'Éveil », il fit le tour par la droite et se tint à l'ouest, face à l'est. Alors, l'ouest s'affaissa vers l'Avīci et l'est s'éleva vers le sommet de l'existence. En chaque endroit où il s'arrêtait, la terre basculait comme une grande roue de char posée sur son moyeu. Se disant : « Ceci n'est pas non plus le lieu de l'Éveil », il continua sa circumambulation vers le nord et se tint face au sud. À nouveau, le nord s'affaissa et le sud s'éleva. Jugeant que cet endroit ne convenait pas non plus, il se rendit à l'est et se tint face à l'ouest. Or, la partie orientale est le lieu immuable du trône de tous les Bouddhas, qui ne tremble ni ne vacille. Reconnaissant ce lieu comme le siège inébranlable où tous les Bouddhas anéantissent le filet des souillures, il saisit l'herbe par les pointes et la secoua : instantanément apparut un trône de quatorze coudées. L'herbe s'y disposa d'une telle manière qu'aucun peintre ou sculpteur, aussi habile soit-il, n'aurait pu en dessiner le motif. Le Bodhisatta, s'appuyant contre le tronc de l'arbre de la Bodhi, fit face à l'est avec une détermination inébranlable —

‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatu;

Upasussatu nissesaṃ, sarīre maṃsalohitaṃ. (a. ni. 2.5;

ma. ni. 2.184) –

« Que ma peau, mes nerfs et mes os subsistent, et que la chair et le sang de mon corps se dessèchent totalement. »

‘Na tvevāhaṃ sammāsambodhiṃ appatvā imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmī’’’ti asanisatasannipātenapi abhejjarūpaṃ aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi.

« Je ne romprai pas cette posture assise avant d'avoir atteint l'Éveil suprême et parfait. » C'est avec cette résolution qu'il prit la posture du diamant sur ce trône invincible que même la chute de la foudre ne pourrait briser.

Tasmiṃ samaye māro pāpimā – ‘‘siddhatthakumāro mayhaṃ vasaṃ atikkamitukāmo, na dānissa atikkamituṃ dassāmī’’ti mārabalassa santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā māraghosanaṃ nāma ghosāpetvā mārabalaṃ ādāya nikkhami. Sā mārasenā mārassa purato dvādasayojanā hoti, dakkhiṇato ca vāmato ca dvādasayojanā, pacchato cakkavāḷapariyantaṃ katvā ṭhitā, uddhaṃ navayojanubbedhā hoti, yassā unnadantiyā unnādasaddo yojanasahassato paṭṭhāya pathaviundriyanasaddoviya sūyati. Atha māro devaputto diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ abhiruhitvā bāhusahassaṃ māpetvā nānāvudhāni aggahesi. Avasesāyapi māraparisāya dve janā ekasadisā ekasadisaṃ āvudhaṃ gaṇhantā nāhesuṃ. Nānāvaṇṇā nānappakāramukhā hutvā nānāvudhāni gaṇhantā bodhisattaṃ ajjhottharamānā āgamaṃsu.

À ce moment, Māra le Malin se dit : « Le prince Siddhattha veut échapper à mon empire, je ne le laisserai pas s'échapper. » Il se rendit auprès de son armée, les informa de la situation et fit proclamer le cri de guerre de Māra avant de s'élancer. Cette armée s'étendait sur douze yojanas devant lui, douze à droite, douze à gauche, et jusqu'aux limites de l'univers derrière lui, s'élevant à neuf yojanas de hauteur. Le vacarme de leurs cris, tel le grondement de la terre qui se fend, s'entendait à mille yojanas. Māra, monté sur son éléphant Girimekhala haut de cent cinquante yojanas, se créa mille bras saisissant diverses armes. Dans son immense suite, aucun soldat ne ressemblait à un autre ni ne portait la même arme. Arborant des couleurs et des visages variés, ils s'avancèrent pour submerger le Bodhisatta.

Dasasahassacakkavāḷadevatā [Pg.86] pana mahāsattassa thutiyo vadamānā aṭṭhaṃsu. Sakko devarājā vijayuttarasaṅkhaṃ dhamamāno aṭṭhāsi. So kira saṅkho vīsahatthasatiko hoti, sakiṃ vātaṃ gāhāpetvā dhamiyamāno cattāro māse saddaṃ karitvā nissaddo hoti. Mahākāḷanāgarājā atirekapadasatena vaṇṇaṃ vaṇṇentova aṭṭhāsi, mahābrahmā setacchattaṃ dhārayamāno aṭṭhāsi. Mārabale pana bodhimaṇḍaṃ upasaṅkamante tesaṃ ekopi ṭhātuṃ nāsakkhi, sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Kāḷo nāma nāgarājāpi pathaviyaṃ nimujjitvā pañcayojanasatikaṃ mañjerikanāgabhavanaṃ gantvā ubhohi hatthehi mukhaṃ pidahitvā nipanno. Sakko devarājāpi vijayuttarasaṅkhaṃ piṭṭhiyaṃ katvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ aṭṭhāsi, mahābrahmā setacchattaṃ koṭiyaṃ gahetvā brahmalokameva agamāsi. Ekadevatāpi ṭhātuṃ samatthā nāma nāhosi. Mahāpuriso pana ekakova nisīdi.

Les divinités des dix mille univers se tenaient là, chantant les louanges du Grand Être. Sakka, le roi des dieux, sonnait sa conque Vijayuttara, longue de cent vingt coudées, dont le souffle produit un son durant quatre mois. Mahākāla, le roi des Nagas, célébrait ses vertus par plus d'une centaine de stances, et le grand Brahma tenait le parasol blanc. Mais à l'approche de l'armée de Māra, pas un seul d'entre eux ne put rester ; ils s'enfuirent tous dans la direction qu'ils l'affrontaient. Le roi Naga Kāla plongea dans la terre pour se réfugier dans son palais Mañjerika, couvrant son visage de ses mains. Sakka plaça sa conque sur son dos et se réfugia à la lisière de l'univers, tandis que Brahma s'enfuit vers son propre monde en tenant son parasol par le sommet. Pas une seule divinité ne fut capable de rester. Le Grand Homme resta assis, absolument seul.

Māropi attano parisaṃ āha – ‘‘tātā, suddhodanaputtena siddhatthena sadiso añño puriso nāma natthi, mayaṃ sammukhā yuddhaṃ dātuṃ na sakkhissāma, pacchābhāgena dassāmā’’ti. Mahāpurisopi tīṇi passāni oloketvā sabbadevatānaṃ palātattā suññāni addasa. Puna uttarapassena mārabalaṃ ajjhottharamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ ettako jano maṃ ekakaṃ sandhāya mahantaṃ vāyāmaṃ karoti, imasmiṃ ṭhāne mayhaṃ mātā vā pitā vā bhātā vā añño vā koci ñātako natthi, imā pana dasa pāramiyova mayhaṃ dīgharattaṃ puṭṭhaparijanasadisā. Tasmā mayā pāramiyova balaggaṃ katvā pāramisattheneva paharitvā imaṃ balakāyaṃ viddhaṃsetuṃ vaṭṭatī’’ti dasa pāramiyo āvajjamāno nisīdi.

Māra dit alors à sa troupe : « Compagnons, il n'existe personne de comparable à Siddhattha, le fils de Suddhodana. Nous ne pourrons l'attaquer de front, prenons-le par derrière. » Le Grand Homme, regardant autour de lui, vit que le lieu était vide suite à la fuite des divinités. Apercevant l'armée de Māra qui l'assaillait par le nord, il pensa : « Cette immense multitude déploie un grand effort contre moi qui suis seul. En ce lieu, je n'ai ni mère, ni père, ni frère, ni aucun parent. Cependant, mes dix perfections m'ont servi de compagnons fidèles durant de longs temps. Il me faut donc faire de ces perfections mon armée et les utiliser pour anéantir cette force ennemie. » C'est ainsi qu'il resta assis, méditant sur ses dix perfections.

Atha kho māro devaputto – ‘‘vāteneva siddhatthaṃ palāpessāmī’’ti vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi. Taṅkhaṇaññeva puratthimādibhedāvātā samuṭṭhahitvā addhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni uddhaṃmūlāni katvā samantā gāmanigame cuṇṇavicuṇṇe kātuṃ samatthāpi mahāpurisassa puññatejena vihatānubhāvā bodhisattaṃ patvā bodhisattassa cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato – ‘‘udakena [Pg.87] naṃ ajjhottharitvā māressāmī’’ti mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu. Vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddāvachiddā ahosi. Vanarukkhādīnaṃ uparibhāgena mahāmegho āgantvā mahāsattassa cīvare ussāvabindugahaṇamattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā bodhisattaṃ patvā dibbamālāguḷabhāvaṃ āpajjiṃsu. Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Ekatodhārā ubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi. Kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkuḷavassaṃ samuṭṭhāpesi. Accuṇho aggivaṇṇo kukkuḷo ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipatati. Tato vālukāvassaṃ samuṭṭhāpesi. Atisukhumā vālukā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā mahāsattassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi, taṃ kalalaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbavilepanaṃ hutvā nipatati. Tato ‘‘iminā bhiṃsetvā siddhatthaṃ palāpessāmī’’ti andhakāraṃ samuṭṭhāpesi. Taṃ caturaṅgasamannāgataṃ andhakāraṃ viya mahātamaṃ hutvā bodhisattaṃ patvā sūriyappabhāvihataṃ viya andhakāraṃ antaradhāyi.

Alors, Māra, le fils des devas, pensant : « Par le vent seul, je ferai fuir Siddhattha », déchaîna un tourbillon. À cet instant même, des vents s'élevèrent des quatre directions, capables de fendre des sommets de montagnes de la taille d'une demi-lieue, d'une lieue, de deux ou trois lieues, et de déraciner les buissons et les arbres des forêts pour les projeter en l'air, tout en étant capables de réduire en poussière les villages et les cités environnantes. Cependant, par la puissance du mérite du Grand Homme, leur force fut anéantie en atteignant le Bodhisatta ; ils ne purent même pas faire osciller le bord de sa robe. Ensuite, pensant : « Je vais le tuer en l'engloutissant sous les eaux », Māra provoqua une pluie torrentielle. Par son pouvoir, des nuages s'amoncelèrent en centaines et milliers de couches et déversèrent leurs eaux. Par la violence des trombes d'eau, la terre fut criblée de cavités. Bien qu'une immense inondation se soit abattue au-dessus des arbres de la forêt, elle ne parvint même pas à mouiller un point de la taille d'une goutte de rosée sur la robe du Grand Être. Puis, il déchaîna une pluie de pierres. De gigantesques sommets de montagnes, fumants et flamboyants, arrivèrent par les airs, mais en atteignant le Bodhisatta, ils se transformèrent en guirlandes de fleurs célestes. Ensuite, il déchaîna une pluie d'armes. Des épées, des lances et des rasoirs, tranchants d'un ou des deux côtés, fumants et flamboyants, arrivèrent par les airs, mais en atteignant le Bodhisatta, ils devinrent des fleurs célestes. Puis, il déchaîna une pluie de braises. Des charbons ardents de la couleur des fleurs de kimsuka arrivèrent par les airs et se répandirent aux pieds du Bodhisatta comme des fleurs célestes. Ensuite, il déchaîna une pluie de cendres brûlantes. Des cendres extrêmement chaudes et de la couleur du feu arrivèrent par les airs et tombèrent aux pieds du Bodhisatta sous forme de poudre de santal. Puis, il déchaîna une pluie de sable. Du sable extrêmement fin, fumant et flamboyant, arriva par les airs et tomba aux pieds du Grand Être sous forme de fleurs célestes. Ensuite, il déchaîna une pluie de boue ; cette boue, fumante et flamboyante, arriva par les airs et tomba aux pieds du Bodhisatta sous forme d'onguent céleste. Enfin, pensant : « Par cette terreur, je ferai fuir Siddhattha », il provoqua des ténèbres. Ces ténèbres, semblables à l'obscurité la plus profonde composée de quatre facteurs, disparurent en atteignant le Bodhisatta comme si elles avaient été frappées par la lumière du soleil.

Evaṃ so māro imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaaṅgārakukkuḷavālukākalalandhakāravuṭṭhīhi bodhisattaṃ palāpetuṃ asakkonto – ‘‘kiṃ, bhaṇe, tiṭṭhatha, imaṃ siddhatthakumāraṃ gaṇhatha hanatha palāpethā’’ti attano parisaṃ āṇāpetvā sayampi girimekhalassa hatthino khandhe nisinno cakkāvudhaṃ ādāya bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘siddhattha, uṭṭhehi etasmā pallaṅkā, nāyaṃ tuyhaṃ pāpuṇāti, mayhaṃ esa pāpuṇātī’’ti āha. Mahāsatto tassa vacanaṃ sutvā avoca – ‘‘māra, neva tayā dasa pāramiyo pūritā, na upapāramiyo, na paramatthapāramiyo, nāpi pañca mahāpariccāgā pariccattā, na ñātatthacariyā, na lokatthacariyā, na buddhatthacariyā pūritā, sabbā tā mayāyeva pūritā, tasmā nāyaṃ pallaṅko tuyhaṃ pāpuṇāti, mayheveso pāpuṇātī’’ti.

Ainsi, ce Māra, incapable de faire fuir le Bodhisatta par ces neuf fléaux — le vent, la pluie, les pierres, les armes, les braises, les cendres, le sable, la boue et les ténèbres — ordonna à sa propre armée : « Holà ! Pourquoi restez-vous plantés là ? Saisissez ce prince Siddhattha, tuez-le, faites-le fuir ! » Lui-même, monté sur le dos de l'éléphant Girimekhala, saisit son arme-disque, s'approcha du Bodhisatta et lui dit : « Siddhattha, lève-toi de ce trône ! Il ne te revient pas, il me revient à moi ! » Ayant entendu ces paroles, le Grand Être dit : « Māra, tu n'as pas accompli les dix Perfections, ni les Perfections moyennes, ni les Perfections suprêmes ; tu n'as pas non plus pratiqué les cinq grands renoncements, ni accompli la conduite pour le bien des parents, ni la conduite pour le bien du monde, ni la conduite pour l'atteinte de la bouddhéité. Toutes ces choses ont été accomplies par moi seul. C’est pourquoi ce trône ne te revient pas, il me revient à moi seul. »

Māro [Pg.88] kuddho kodhavegaṃ asahanto mahāpurisassa cakkāvudhaṃ vissajjesi. Taṃ tassa dasa pāramiyo āvajjentasseva uparibhāge mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhāsi. Taṃ kira khuradhāraṃ cakkāvudhaṃ aññadā kuddhena vissaṭṭhaṃ ekagghanapāsāṇatthambhe vaṃsakaḷīre viya chindantaṃ gacchati. Idāni pana tasmiṃ mālāvitānaṃ hutvā ṭhite avasesā māraparisā ‘‘idāni siddhattho pallaṅkato vuṭṭhāya palāyissatī’’ti mahantamahantāni selakūṭāni vissajjesuṃ, tānipi mahāpurisassa dasa pāramiyo āvajjentassa mālāguḷabhāvaṃ āpajjitvā bhūmiyaṃ patiṃsu. Devatā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitā gīvaṃ pasāretvā sīsaṃ ukkhipitvā ‘‘naṭṭho vata, bho, siddhatthakumārassa rūpaggappatto attabhāvo, kiṃ nu kho so karissatī’’ti olokenti.

Māra, furieux et incapable de contenir l'élan de sa colère, lança son arme-disque contre le Grand Homme. Alors que celui-ci contemplait ses dix Perfections, l'arme se changea en un dais de fleurs et resta suspendue au-dessus de lui. On raconte que cette arme-disque, au tranchant de rasoir, lorsqu'elle était lancée par Māra en colère en d'autres circonstances, tranchait des piliers de pierre massive comme s'il s'agissait de pousses de bambou. Mais cette fois, alors qu'elle demeurait là sous forme de dais de fleurs, le reste de l'armée de Māra, pensant : « Maintenant, Siddhattha va se lever de son trône et s'enfuir », projeta d'immenses sommets de rochers. Ceux-ci également, alors que le Grand Homme contemplait ses dix Perfections, se transformèrent en bouquets de fleurs et tombèrent au sol. Les divinités, se tenant sur le rebord circulaire de l'univers, tendaient le cou et levaient la tête en regardant, tout en se disant : « Hélas, la forme corporelle si parfaite du prince Siddhattha est perdue ! Que va-t-il donc faire ? »

Tato bodhisatto ‘‘pūritapāramīnaṃ bodhisattānaṃ sambujjhanadivase pattapallaṅko mayhaṃ pāpuṇātī’’ti vatvā ṭhitaṃ māraṃ āha – ‘‘māra, tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Māro ‘‘ime ettakāva janā sakkhino’’ti mārabalābhimukhaṃ hatthaṃ pasāresi. Tasmiṃ khaṇe māraparisāya ‘‘ahaṃ sakkhi, ahaṃ sakkhī’’ti pavattasaddo pathaviundriyanasaddasadiso ahosi. Atha māro mahāpurisaṃ āha – ‘‘siddhattha, tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Mahāpuriso ‘‘tuyhaṃ tāva dānassa dinnabhāve sacetanā sakkhino, mayhaṃ pana imasmiṃ ṭhāne sacetano koci sakkhi nāma natthi, tiṭṭhatu tāva me avasesaattabhāvesu dinnadānaṃ, vessantarattabhāve pana ṭhatvā mayhaṃ sattasatakamahādānassa tāva dinnabhāve acetanāpi ayaṃ ghanamahāpathavī sakkhī’’ti cīvaragabbhantarato dakkhiṇahatthaṃ abhinīharitvā ‘‘vessantarattabhāve ṭhatvā mayhaṃ sattasatakamahādānassa dinnabhāve tvaṃ sakkhi, na sakkhī’’ti mahāpathaviyābhimukhaṃ hatthaṃ pasāresi. Mahāpathavī ‘‘ahaṃ te tadā sakkhī’’ti viravasatena viravasahassena viravasatasahassena mārabalaṃ avattharamānā viya unnadi.

Ensuite, le Bodhisatta déclara : « Le trône sur lequel parviennent les Bodhisattas le jour de leur Éveil, après avoir accompli les Perfections, me revient », et s'adressant à Māra qui se tenait là, il dit : « Māra, qui est le témoin du don que tu as fait ? » Māra étendit la main vers son armée en disant : « Tous ces gens ici présents sont mes témoins. » À cet instant, le cri poussé par l'armée de Māra : « Je suis témoin ! Je suis témoin ! », fut tel qu'il sembla faire écho à la terre elle-même. Alors Māra dit au Grand Homme : « Siddhattha, et toi, qui est le témoin du don que tu as fait ? » Le Grand Homme répondit : « Toi, tu as des témoins doués de conscience pour attester de ton don ; mais moi, en ce lieu, je n'ai aucun témoin doué de conscience. Cependant, sans parler des dons offerts lors de mes autres existences, cette grande terre massive, bien qu'insensible, est mon témoin du grand don des sept centaines que j'ai fait lors de mon existence en tant que Vessantara. » Sortant sa main droite de l'intérieur de sa robe, il l'étendit vers la grande terre en disant : « Es-tu, oui ou non, le témoin du grand don des sept centaines que j'ai offert lors de mon existence en tant que Vessantara ? » La grande terre rugit : « Je suis ton témoin en ce moment ! », avec des centaines, des milliers, des centaines de milliers de résonances, comme pour submerger l'armée de Māra.

Tato mahāpurise ‘‘dinnaṃ te, siddhattha, mahādānaṃ uttamadāna’’nti vessantaradānaṃ sammasante diyaḍḍhayojanasatiko girimekhalahatthī jaṇṇukehi pathaviyaṃ patiṭṭhāsi, māraparisā disāvidisā palāyiṃsu, dve ekamaggena gatā nāma natthi, sīsābharaṇāni ceva nivatthavasanāni ca [Pg.89] chaḍḍetvā sammukhasammukhadisāhiyeva palāyiṃsu. Tato devasaṅghā palāyamānaṃ mārabalaṃ disvā ‘‘mārassa parājayo jāto, siddhatthakumārassa jayo jāto, jayapūjaṃ karissāmā’’ti devatā devatānaṃ, nāgā nāgānaṃ, supaṇṇā supaṇṇānaṃ, brahmāno brahmānaṃ ghosetvā gandhamālādihatthā mahāpurisassa santikaṃ bodhipallaṅkaṃ āgamaṃsu.

Ensuite, alors que le Grand Homme réfléchissait à son don en tant que Vessantara — « Ô Siddhattha, le grand don que tu as fait est un don suprême » — l'éléphant Girimekhala, haut de cent cinquante lieues, s'agenouilla sur le sol. Les troupes de Māra s'enfuirent dans toutes les directions ; on ne vit pas deux hommes prendre le même chemin. Abandonnant leurs parures de tête et leurs vêtements, ils s'enfuirent droit devant eux. Alors, les troupes de divinités, voyant l'armée de Māra en déroute, s'écrièrent : « Māra est vaincu ! Le prince Siddhattha a triomphé ! Célébrons sa victoire ! » Les divinités l'annoncèrent aux divinités, les Nāgas aux Nāgas, les Supaṇṇas aux Supaṇṇas, et les Brahmās aux Brahmās. Portant des parfums et des guirlandes à la main, ils se rendirent auprès du Grand Homme, au trône de l'Éveil (Bodhipallaṅka).

Evaṃ gatesu pana tesu –

Alors qu'ils s'y rendaient ainsi —

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā, jayaṃ tadā devagaṇā mahesino.

« La victoire appartient au Bouddha glorieux, et la défaite au malfaisant Māra » ; joyeuses sur le lieu de l'Éveil, les troupes de divinités proclamèrent alors la victoire du Grand Sage.

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā, jayaṃ tadā nāgagaṇā mahesino.

« La victoire appartient au Bouddha glorieux, et la défaite au malfaisant Māra » ; joyeuses sur le lieu de l'Éveil, les troupes de Nāgas proclamèrent alors la victoire du Grand Sage.

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā, jayaṃ tadā supaṇṇasaṅghāpi mahesino.

« La victoire appartient au Bouddha glorieux, et la défaite au malfaisant Māra » ; joyeuses sur le lieu de l'Éveil, les troupes de Supaṇṇas proclamèrent alors la victoire du Grand Sage.

‘‘Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā, jayaṃ tadā brahmagaṇā mahesino’’ti. –

« La victoire appartient au Bouddha glorieux, et la défaite au malfaisant Māra » ; joyeuses sur le lieu de l'Éveil, les troupes de Brahmās proclamèrent alors la victoire du Grand Sage.

Avasesā dasasu cakkavāḷasahassesu devatā mālāgandhavilepanehi pūjayamānā nānappakārā ca thutiyo vadamānā aṭṭhaṃsu. Evaṃ dharamāneyeva sūriye mahāpuriso mārabalaṃ vidhamitvā cīvarūpari patamānehi bodhirukkhaṅkurehi rattapavāḷadalehi viya pūjiyamāno paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāresi. Athassa dvādasapadikaṃ paccayākāraṃ vaṭṭavivaṭṭavasena anulomapaṭilomato sammasantassa dasasahassī lokadhātu udakapariyantaṃ katvā dvādasakkhattuṃ saṅkampi.

Les divinités restantes dans les dix mille systèmes de mondes se tinrent là, l'honorant avec des guirlandes, des parfums et des onguents, tout en prononçant divers éloges. C'est ainsi que, alors que le soleil était encore présent, le Grand Homme, après avoir dispersé l'armée de Māra, fut honoré par les bourgeons de l'arbre de la Bodhi tombant sur sa robe comme des pétales de corail rouge. Durant la première veille de la nuit, il se remémora ses existences antérieures ; durant la veille médiane, il purifia son œil divin ; et durant la dernière veille, il pénétra par la connaissance la coproduction conditionnée. Tandis qu'il contemplait l'enchaînement des douze causes dans l'ordre direct et inverse, selon le cycle des renaissances et sa cessation, le système des dix mille mondes trembla douze fois depuis la surface jusqu'aux limites des eaux.

Mahāpurise [Pg.90] pana dasasahassilokadhātuṃ unnādetvā aruṇuggamanavelāya sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhante sakalā dasasahassī lokadhātu alaṅkatapaṭiyattā ahosi. Pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ paharanti, tathā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ paharanti, dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiṃ paharanti, uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ paharanti, pathavitale ussāpitānaṃ dhajānaṃ paṭākā brahmalokaṃ āhacca aṭṭhaṃsu, brahmaloke baddhānaṃ dhajānaṃ paṭākā pathavitale patiṭṭhahiṃsu, dasasahassesu cakkavāḷesu pupphūpagā rukkhā pupphaṃ gaṇhiṃsu, phalūpagā rukkhā phalapiṇḍibhārasahitā ahesuṃ. Khandhesu khandhapadumāni pupphiṃsu, sākhāsu sākhāpadumāni, latāsu latāpadumāni, ākāse olambakapadumāni, ghanasilātalāni bhinditvā uparūpari satapattāni hutvā daṇḍakapadumāni uṭṭhahiṃsu. Dasasahassī lokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷā viya susanthatapupphasanthāro viya ca pupphābhikiṇṇā ahosi. Cakkavāḷantaresu aṭṭhayojanasahassā lokantarikanirayā sattasūriyappabhāhipianobhāsitapubbā tadā ekobhāsā ahesuṃ. Caturāsītiyojanasahassagambhīro mahāsamuddo madhurodako ahosi, nadiyo na pavattiṃsu, jaccandhā rūpāni passiṃsu, jātibadhirā saddaṃ suṇiṃsu, jātipīṭhasappino padasā gacchiṃsu, andubandhanādīni chijjitvā patiṃsu.

Tandis que le Grand Homme faisait retentir le système des dix mille mondes et qu'à l'heure de l'aurore il réalisait l'omniscience, l'intégralité de ce système de mondes devint magnifiquement ornée. Les bannières dressées au bord oriental de l'univers touchaient le bord occidental ; de même, celles de l'ouest touchaient l'est, celles du sud touchaient le nord, et celles du nord touchaient le sud. Les bannières dressées sur la terre atteignaient le monde de Brahmā, et celles fixées dans le monde de Brahmā se posaient sur la terre. Dans les dix mille mondes, les arbres à fleurs se couvrirent de fleurs et les arbres à fruits furent chargés de grappes de fruits. Des lotus fleurirent sur les troncs, sur les branches, sur les lianes et dans les airs ; perçant les roches massives, des lotus à cent pétales s'élevèrent les uns sur les autres sur leurs tiges. Le système des dix mille mondes fut recouvert de fleurs comme un globe de guirlandes entrelacées ou un tapis de fleurs parfaitement étalé. Les enfers intermondains, profonds de huit mille lieues, que même la lumière de sept soleils n'avait jamais éclairés, furent alors inondés de lumière. Le grand océan, profond de quatre-vingt-quatre mille lieues, devint d'eau douce. Les fleuves cessèrent de couler. Les aveugles de naissance virent les formes, les sourds de naissance entendirent les sons, les boiteux de naissance marchèrent, et les chaînes et liens se brisèrent et tombèrent.

Evaṃ aparimāṇena sirivibhavena pūjiyamāno mahāpuriso anekappakāresu acchariyadhammesu pātubhūtesu sabbaññutaṃ paṭivijjhitvā sabbabuddhehi avijahitaṃ udānaṃ udānesi –

Étant ainsi honoré par cette splendeur incommensurable, et alors que se manifestaient de multiples phénomènes merveilleux, le Grand Homme, ayant réalisé l'omniscience, proclama l'hymne de joie (udāna) que tous les Bouddhas ne manquent jamais de prononcer :

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

« J'ai erré dans le cycle de nombreuses renaissances, cherchant sans le trouver le bâtisseur de la demeure ; douloureuse est la naissance répétée. »

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154);

« Ô bâtisseur, tu es maintenant démasqué ! Tu ne bâtiras plus de demeure. Tes chevrons sont tous brisés, le faîte de la maison est détruit. Mon esprit a atteint l'Inconditionné, il est parvenu à l'extinction des désirs. »

Iti [Pg.91] tusitabhavanato paṭṭhāya yāva ayaṃ bodhimaṇḍe sabbaññutappatti, ettakaṃ ṭhānaṃ avidūrenidānaṃ nāmāti veditabbaṃ.

Ainsi, depuis le séjour au monde des Tusita jusqu'à l'accession à l'omniscience sur le lieu de l'Éveil, cette partie du récit doit être connue comme la Chronique des temps peu éloignés (Avidūrenidāna).

Avidūrenidānakathā niṭṭhitā.

Ici se termine le récit de la Chronique des temps peu éloignés.

3. Santikenidānakathā

3. Récit de la Chronique des temps proches (Santikenidāna)

‘‘Santikenidānaṃ pana ‘ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’. ‘Vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāya’nti ca evaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāneyeva labbhatī’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi evaṃ vuttaṃ, atha kho pana tampi ādito paṭṭhāya evaṃ veditabbaṃ – udānañhi udānetvā jayapallaṅke nisinnassa bhagavato etadahosi – ‘‘ahaṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni imassa pallaṅkassa kāraṇā sandhāviṃ, ettakaṃ me kālaṃ imasseva pallaṅkassa kāraṇā alaṅkatasīsaṃ gīvāya chinditvā dinnaṃ, suañjitāni akkhīni hadayamaṃsañca uppāṭevā dinnaṃ, jālīkumārasadisā puttā, kaṇhājinakumārisadisā dhītaro, maddīdevisadisā bhariyāyo ca paresaṃ dāsatthāya dinnā. Ayaṃ me pallaṅko jayapallaṅko thirapallaṅko, ettha me nisinnassa saṅkappā paripuṇṇā, na tāva ito vuṭṭhahissāmī’’ti anekakoṭisatasahassasamāpattiyo samāpajjanto sattāhaṃ tattheva nisīdi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi vimuttisukhapaṭisaṃvedī’’ti (mahāva. 1; udā. 1).

Concernant le récit récent [Santikenidāna], il est dit : « À une occasion, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. » Et : « Il résidait à Vesālī, dans le bois de Mahāvana, dans le pavillon de la salle à pignon. » Bien que de telles paroles soient dites à propos de divers endroits, voici comment cela doit être compris à partir du commencement : ayant en effet poussé un cri d'exultation, cette pensée vint au Béni alors qu'il était assis sur le trône de la victoire : « J'ai erré pendant quatre asankheyya et cent mille kalpa pour ce trône. Durant tout ce temps, pour ce trône même, j'ai donné ma tête parée après l'avoir tranchée au cou, j'ai arraché et donné mes yeux bien oints ainsi que la chair de mon cœur ; j'ai donné à autrui, pour être leurs serviteurs, des fils comme le prince Jālī, des filles comme la princesse Kaṇhājinā et des épouses comme la reine Maddī. Ceci est mon trône de victoire, mon trône inébranlable ; ici, alors que je suis assis, mes résolutions sont accomplies ; je ne me lèverai pas d'ici de sitôt. » Ainsi, entrant dans des centaines de milliers de koṭi de méditations d'absorption, il resta assis là pendant sept jours. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Alors, le Béni resta assis pendant sept jours sur un seul trône, éprouvant le bonheur de la libération. »

Atha ekaccānaṃ devatānaṃ ‘‘ajjāpi nūna siddhatthassa kattabbakiccaṃ atthi, pallaṅkasmiñhi ālayaṃ na vijahatī’’ti parivitakko udapādi. Satthā devatānaṃ parivitakkaṃ ñatvā tāsaṃ vitakkavūpasamatthaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā yamakapāṭihāriyaṃ dassesi. Mahābodhimaṇḍe hi katapāṭihāriyañca ñātisamāgame katapāṭihāriyañca pāthikaputtasamāgame katapāṭihāriyañca sabbaṃ kaṇḍambarukkhamūle katayamakapāṭihāriyasadisaṃ ahosi.

Alors, cette réflexion surgit dans l'esprit de certaines divinités : « Aujourd'hui encore, il reste sans doute à Siddhattha quelque chose à accomplir, car il ne quitte pas son attachement au trône. » Le Maître, connaissant la réflexion des divinités, s'éleva dans les airs afin d'apaiser leurs doutes et manifesta le Double Miracle. Tout comme le miracle accompli au pied de l'arbre Mahābodhi, celui accompli lors de l'assemblée des parents et celui accompli lors de l'assemblée de Pāthikaputta, tout fut semblable au Double Miracle accompli au pied du manguier Kaṇḍamba.

Evaṃ satthā iminā pāṭihāriyena devatānaṃ vitakkaṃ vūpasametvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā ‘‘imasmiṃ vata [Pg.92] me pallaṅke sabbaññutaṃ paṭividdha’’nti cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ balādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkaṃ bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ. Atha satthā pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā caṅkamaṃ māpetvā puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi. Taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Ainsi, le Maître ayant apaisé les doutes des divinités par ce miracle, il se tint un peu au nord-est du trône et, pensant : « C'est sur ce trône que j'ai réalisé l'omniscience », il passa sept jours à contempler, sans cligner des yeux, le trône et l'arbre de la Bodhi, lieu de l'obtention du pouvoir des perfections accomplies durant quatre asankheyya et cent mille kalpa. Ce lieu fut appelé le Sanctuaire du Regard Fixe [Animisacetiya]. Ensuite, le Maître ayant créé un chemin de déambulation entre le trône et l'endroit où il s'était tenu, il passa sept jours à marcher sur ce chemin de joyaux s'étendant d'est en ouest. Ce lieu fut appelé le Sanctuaire du Chemin de Joyaux [Ratanacaṅkamacetiya].

Catutthe pana sattāhe bodhito pacchimuttaradisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu. Tattha bhagavā pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayasamantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi. Ābhidhammikā panāhu – ‘‘ratanagharaṃ nāma na sattaratanamayaṃ gehaṃ, sattannaṃ pana pakaraṇānaṃ sammasitaṭṭhānaṃ ‘ratanaghara’nti vuccatī’’ti. Yasmā panettha ubhopete pariyāyena yujjanti, tasmā ubhayampetaṃ gahetabbameva. Tato paṭṭhāya pana taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ. Evaṃ satthā bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami. Tatrāpi dhammaṃ vicinanto vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi.

Durant la quatrième semaine, au nord-ouest de l'arbre de la Bodhi, les divinités créèrent une maison de joyaux. Là, le Béni s'assit en tailleur et passa sept jours à examiner l'Abhidhamma Piṭaka, et plus particulièrement le Samantapaṭṭhāna aux méthodes infinies. Les maîtres de l'Abhidhamma disent cependant : « Ce que l'on appelle

Tasmiṃ samaye māro pāpimā ‘‘ettakaṃ kālaṃ anubandhanto otārāpekkhopi imassa na kiñci khalitaṃ addasaṃ, atikkantodāni esa mama vasa’’nti domanassappatto mahāmagge nisīditvā soḷasa kāraṇāni cintento bhūmiyaṃ soḷasa lekhā ākaḍḍhi – ‘‘ahaṃ eso viya dānapāramiṃ na pūresiṃ, tenamhi iminā sadiso na jāto’’ti ekaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Tathā ‘‘ahaṃ eso viya sīlapāramiṃ…pe… nekkhammapāramiṃ, paññāpāramiṃ, vīriyapāramiṃ, khantipāramiṃ, saccapāramiṃ, adhiṭṭhānapāramiṃ, mettāpāramiṃ, upekkhāpāramiṃ na pūresiṃ, tenamhi iminā sadiso na jāto’’ti dasamaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Tathā ‘‘ahaṃ eso viya asādhāraṇassa indriyaparopariyattañāṇassa paṭivedhāya upanissayabhūtā dasa pāramiyo na pūresiṃ, tenamhi iminā sadiso na jāto’’ti ekādasamaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Tathā ‘‘ahaṃ eso viya asādhāraṇassa āsayānusayañāṇassa…pe… mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa, yamakapāṭihāriyañāṇassa, anāvaraṇañāṇassa, sabbaññutaññāṇassa paṭivedhāya upanissayabhūtā dasa [Pg.93] pāramiyo na pūresiṃ, tenamhi iminā sadiso na jāto’’ti soḷasamaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Evaṃ māro imehi kāraṇehi mahāmagge soḷasa lekhā ākaḍḍhitvā nisīdi.

À ce moment-là, Māra le Malveillant, qui l'avait suivi pendant tout ce temps en cherchant une faille mais n'en avait trouvé aucune, fut accablé de tristesse en pensant : « Ce prince Siddhattha a maintenant échappé à mon pouvoir. » Assis sur la grande route, réfléchissant à seize raisons, il traça seize lignes sur le sol : « Je n'ai pas accompli la perfection de la générosité comme lui, c'est pourquoi je ne suis pas son égal », et il traça une ligne. De même : « Je n'ai pas accompli la perfection de la moralité... de la renonciation, de la sagesse, de l'énergie, de la patience, de la vérité, de la détermination, de la bienveillance, de la sérénité comme lui, c'est pourquoi je ne suis pas son égal », et il traça la dixième ligne. De même : « Je n'ai pas accompli les dix perfections qui sont les conditions nécessaires pour réaliser la connaissance de la maturité des facultés d'autrui, unique à lui seul, c'est pourquoi je ne suis pas son égal », et il traça la onzième ligne. De même : « Je n'ai pas accompli les dix perfections qui sont les conditions nécessaires pour réaliser la connaissance des inclinations et des tendances latentes, de la grande compassion, du double miracle, de l'omniscience sans obstacle et de l'omniscience absolue, c'est pourquoi je ne suis pas son égal », et il traça la seizième ligne. Ainsi, Māra resta assis sur la grande route après avoir tracé ces seize lignes.

Tasmiñca samaye taṇhā, arati, ragā cāti tisso māradhītaro (saṃ. ni. 1.161) ‘‘pitā no na paññāyati, kahaṃ nu kho etarahī’’ti olokayamānā taṃ domanassappattaṃ bhūmiṃ lekhamānaṃ nisinnaṃ disvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘kasmā, tāta, tvaṃ dukkhī dummano’’ti pucchiṃsu. ‘‘Ammā, ayaṃ mahāsamaṇo mayhaṃ vasaṃ atikkanto, ettakaṃ kālaṃ olokento otāramassa daṭṭhuṃ nāsakkhiṃ, tenamhi dukkhī dummano’’ti. ‘‘Yadi evaṃ mā cintayittha, mayametaṃ attano vase katvā ādāya āgamissāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Na sakkā, ammā, esa kenaci vase kātuṃ, acalāya saddhāya patiṭṭhito esa puriso’’ti. ‘‘Tāta, mayaṃ itthiyo nāma, idāneva naṃ rāgapāsādīhi bandhitvā ānessāma, tumhe mā cintayitthā’’ti vatvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu. Bhagavā neva tāsaṃ vacanaṃ manasi akāsi, na akkhīni ummīletvā olokesi, anuttare upadhisaṅkhaye vimuttiyā vivekasukhaññeva anubhavanto nisīdi.

À ce moment-là, les trois filles de Māra, à savoir Taṇhā, Arati et Rāgā, ne voyant plus leur père, se demandèrent : « Où peut-il bien être à présent ? » En regardant, elles le virent assis, accablé de tristesse, traçant des traits sur le sol. Elles se rendirent auprès de lui et lui demandèrent : « Père, pourquoi es-tu affligé et malheureux ? » Il répondit : « Mes filles, ce grand ascète a échappé à mon emprise. Bien que je l'aie observé pendant tout ce temps, je n'ai pu trouver en lui aucune faille ; c'est pourquoi je suis affligé et malheureux. » Elles dirent : « S'il en est ainsi, ne t'inquiète point. Nous allons le soumettre à notre volonté et te l'amener. » Māra répondit : « Mes filles, il n'est pas possible de le soumettre ; cet homme est fermement établi dans une foi inébranlable. » Elles répliquèrent : « Père, nous sommes des femmes ; nous allons le lier avec les filets de la passion et l'amener. Ne t'inquiète pas. » Ayant dit cela, elles s'approchèrent du Bienheureux et lui dirent : « Ô ascète, nous voulons te servir à tes pieds. » Le Bienheureux ne prêta aucune attention à leurs paroles et ne daigna même pas ouvrir les yeux pour les regarder ; il demeura assis, savourant le bonheur de la solitude grâce à la libération obtenue par la destruction suprême des attachements.

Puna māradhītaro ‘‘uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā, kesañci kumārikāsu pemaṃ hoti, kesañci paṭhamavaye ṭhitāsu, kesañci majjhimavaye ṭhitāsu, kesañci pacchimavaye ṭhitāsu, yaṃnūna mayaṃ nānappakārehi rūpehi palobhetvā gaṇheyyāmā’’ti ekamekā kumārikavaṇṇādivasena sakaṃ sakaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumārikā, avijātā, sakiṃvijātā, duvijātā, majjhimitthiyo, mahitthiyo ca hutvā chakkhattuṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘pāde te, samaṇa, paricāremā’’ti āhaṃsu. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Keci panācariyā vadanti – ‘‘tā mahitthibhāvena upagatā disvā bhagavā – ‘etā khaṇḍadantā palitakesā hontū’ti adhiṭṭhāsī’’ti. Taṃ na gahetabbaṃ. Na hi bhagavā evarūpaṃ adhiṭṭhānaṃ akāsi. Bhagavā pana ‘‘apetha tumhe, kiṃ disvā evaṃ vāyamatha, evarūpaṃ nāma avītarāgādīnaṃ purato kātuṃ vaṭṭati. Tathāgatassa pana rāgo pahīno, doso pahīno, moho pahīno’’ti attano kilesappahānaṃ ārabbha –

À nouveau, les filles de Māra pensèrent : « Les goûts des hommes sont variés : certains aiment les jeunes filles, d'autres les femmes dans la fleur de l'âge, d'autres celles d'un âge mûr, et d'autres encore les femmes plus âgées. Si nous utilisions diverses apparences pour le séduire et le capturer ? » Ainsi, chacune d'elles prit diverses formes, se manifestant tour à tour comme des jeunes filles, des femmes n'ayant jamais enfanté, des femmes ayant enfanté une fois, deux fois, des femmes d'âge moyen et des femmes plus mûres. Elles s'approchèrent du Bienheureux à six reprises en disant : « Ô ascète, nous voulons te servir à tes pieds. » Le Bienheureux n'y prêta aucune attention, car il était libéré par la destruction suprême des attachements. Certains enseignants prétendent que le Bienheureux, les voyant approcher sous ces formes, aurait fait le vœu qu'elles aient les dents brisées et les cheveux gris ; mais cette version ne doit pas être retenue. Le Bienheureux ne fit point un tel vœu. Au contraire, il leur dit : « Éloignez-vous ! Que voyez-vous pour persévérer ainsi ? De tels agissements pourraient convenir devant ceux qui n'ont pas encore abandonné la passion. Mais pour le Tathāgata, la passion est détruite, la haine est détruite et l'illusion est détruite. » Puis, évoquant son abandon des souillures, il dit :

‘‘Yassa [Pg.94] jitaṃ nāvajīyati, jitamassa noyāti koci loke;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

« Celui dont la victoire n'est jamais défaite, et dont personne au monde ne peut égaler le triomphe ; ce Bouddha au domaine infini, par quel chemin pourriez-vous mener celui qui est sans trace ?

‘‘Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessathā’’ti. (dha. pa. 179-180) –

« Celui en qui n'existe aucune soif ensorcelante et enchanteresse pour le mener nulle part ; ce Bouddha au domaine infini, par quel chemin pourriez-vous mener celui qui est sans trace ? »

Imā dhammapade buddhavagge dve gāthā vadanto dhammaṃ desesi. Tā ‘‘saccaṃ kira no pitā avoca, ‘arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo’’’tiādīni (saṃ. ni. 1.161) vatvā pitu santikaṃ āgamiṃsu.

En prononçant ces deux versets du chapitre sur le Bouddha (Buddhavagga) du Dhammapada, le Bienheureux enseigna le Dhamma. Elles se dirent : « Ce que notre père a dit est donc vrai : l'Arahant, le Sugata de ce monde, ne peut être séduit par la passion. » Après avoir ainsi parlé, elles retournèrent auprès de leur père.

Bhagavāpi tattheva sattāhaṃ vītināmetvā tato mucalindamūlaṃ agamāsi. Tattha sattāhavaddalikāya uppannāya sītādipaṭibāhanatthaṃ mucalindena nāma nāgarājena sattakkhattuṃ bhogehi parikkhitto asambādhāya gandhakuṭiyaṃ viharanto viya vimuttisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno sattāhaṃ vītināmetvā rājāyatanaṃ upasaṅkamitvā tatthapi vimuttisukhaṃ paṭisaṃvediyamānoyeva sattāhaṃ vītināmesi. Ettāvatā satta sattāhāni paripuṇṇāni. Etthantare neva mukhadhovanaṃ, na sarīrapaṭijagganaṃ, na āhārakiccaṃ ahosi, jhānasukhaphalasukheneva ca vītināmesi.

Le Bienheureux passa encore sept jours à cet endroit même, puis se rendit au pied de l'arbre Mucalinda. Là, alors qu'une pluie fine et un vent froid persistaient durant sept jours, le roi des Nāgas nommé Mucalinda l'enveloppa de ses anneaux par sept fois pour le protéger du froid, comme s'il résidait dans une cellule parfumée spacieuse. Ressentant le bonheur de la libération, le Bienheureux y passa sept jours, puis se rendit au pied de l'arbre Rājāyatana où il demeura encore sept jours à savourer ce même bonheur. Ainsi, les sept périodes de sept jours furent accomplies. Durant tout cet intervalle de quarante-neuf jours, il n'y eut ni nettoyage de la bouche, ni soins corporels, ni prise de nourriture ; il passa ce temps uniquement soutenu par le bonheur des absorptions et des fruits de la sainteté.

Athassa tasmiṃ sattasattāhamatthake ekūnapaññāsatime divase tattha nisinnassa ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti cittaṃ udapādi. Sakko devānamindo agadaharītakaṃ āharitvā adāsi, satthā taṃ paribhuñji, tenassa sarīravaḷañjo ahosi. Athassa sakkoyeva nāgalatādantakaṭṭhañceva mukhadhovanodakañca adāsi. Satthā taṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvāva anotattadahodakena mukhaṃ dhovitvā tattheva rājāyatanamūle nisīdi.

Ensuite, au terme de ces quarante-neuf jours, alors qu'il était assis, la pensée lui vint : « Je vais me laver la bouche. » Sakka, le roi des dieux, apporta alors un fruit de myrobolan médicinal et le lui offrit ; le Maître le consomma, ce qui assura le bon fonctionnement de ses fonctions naturelles. Ensuite, Sakka lui-même lui offrit un cure-dent en bois de Nāgalatā et de l'eau pour se laver le visage. Après avoir utilisé le cure-dent et s'être lavé le visage avec l'eau du lac Anotatta, le Maître s'assit de nouveau au pied de l'arbre Rājāyatana.

Tasmiṃ samaye tapussa bhallikā nāma dve vāṇijā pañcahi sakaṭasatehi ukkalā janapadā majjhimadesaṃ gacchantā pubbe attano ñātisālohitāya devatāya sakaṭāni sannirumbhitvā satthu āhārasampādane ussāhitā manthañca [Pg.95] madhupiṇḍikañca ādāya – ‘‘paṭiggaṇhātu no, bhante, bhagavā imaṃ āhāraṃ anukampaṃ upādāyā’’ti satthāraṃ upanāmetvā aṭṭhaṃsu. Bhagavā pāyāsapaṭiggahaṇadivaseyeva pattassa antarahitattā ‘‘na kho tathāgatā hatthesu paṭiggaṇhanti, kimhi nu kho ahaṃ paṭiggaṇheyya’’nti cintesi. Athassa cittaṃ ñatvā catūhi disāhi cattāro mahārājāno indanīlamaṇimaye patte upanāmesuṃ, bhagavā te paṭikkhipi. Puna muggavaṇṇaselamaye cattāro patte upanāmesuṃ. Bhagavā catunnampi mahārājānaṃ saddhānurakkhaṇatthāya cattāropi patte paṭiggahetvā uparūpari ṭhapetvā ‘‘eko hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Cattāropi mukhavaṭṭiyaṃ paññāyamānalekhā hutvā majjhimappamāṇena ekattaṃ upagamiṃsu. Bhagavā tasmiṃ paccagghe selamaye patte āhāraṃ paṭiggahetvā paribhuñjitvā anumodanaṃ akāsi. Te dve bhātaro vāṇijā buddhañca dhammañca saraṇaṃ gantvā dvevācikā upāsakā ahesuṃ. Atha nesaṃ ‘‘ekaṃ no, bhante, paricaritabbaṭṭhānaṃ dethā’’ti vadantānaṃ dakkhiṇahatthena attano sīsaṃ parāmasitvā kesadhātuyo adāsi. Te attano nagare tā dhātuyo suvaṇṇasamuggassa anto pakkhipitvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

À ce moment-là, deux marchands nommés Tapussa et Bhallika, venant de la région d'Ukkala avec cinq cents chariots vers la région centrale, furent arrêtés par une divinité qui avait été leur parente par le passé. Pour les encourager à offrir de la nourriture au Maître, elle les incita à apporter des gâteaux de farine et des boulettes de miel. Ils s'approchèrent du Maître et dirent : « Seigneur, que le Bienheureux accepte cette nourriture par compassion pour nous. » Comme le bol offert par le Brahma Ghaṭīkāra avait disparu le jour de l'offrande du riz au lait, le Bienheureux pensa : « Les Tathāgatas ne reçoivent pas d'offrandes dans leurs mains ; dans quoi vais-je donc recevoir cela ? » Connaissant sa pensée, les quatre Grands Rois des quatre directions apportèrent des bols en saphir, mais le Bienheureux les refusa. Ils apportèrent alors quatre bols en pierre de la couleur du haricot mungo. Pour satisfaire la foi des quatre rois, le Bienheureux accepta les quatre bols, les empila et fit le vœu qu'ils ne fassent qu'un seul. Les quatre bols devinrent un seul de taille moyenne, laissant apparaître quatre lignes sur le bord. Dans ce précieux bol de pierre, le Bienheureux accepta la nourriture, la consomma et prononça les paroles de bénédiction. Les deux frères marchands prirent refuge en le Bouddha et le Dhamma, devenant ainsi les premiers disciples laïcs à ne prendre que deux refuges. Ils demandèrent alors : « Seigneur, donnez-nous un objet de vénération. » Le Maître se caressa la tête de la main droite et leur donna huit reliques de cheveux. De retour dans leur ville, ils placèrent ces reliques dans un coffret d'or et firent ériger un stupa pour les abriter.

Sammāsambuddho pana tato vuṭṭhāya puna ajapālanigrodhameva gantvā nigrodhamūle nisīdi. Athassa tattha nisinnamattasseva attanā adhigatadhammassa gambhīrataṃ paccavekkhantassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo – ‘‘kicchena adhigato kho myāyaṃ dhammo’’ti paresaṃ adesetukāmatākārappatto vitakko udapādi. Atha kho brahmā sahampati ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko’’ti dasahi cakkavāḷasahassehi sakkasuyāmasantusitanimmānarativasavattimahābrahmāno ādāya satthu santikaṃ āgantvā ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhamma’’ntiādinā nayena dhammadesanaṃ āyāci.

Le Bouddha parfaitement accompli, s'étant levé de cet endroit, retourna au figuier Ajapāla et s'assit au pied de l'arbre. Tandis qu'il y était assis, contemplant la profondeur du Dhamma qu'il avait réalisé par lui-même, une pensée conforme à l'habitude de tous les Bouddhas lui vint à l'esprit : « Ce Dhamma que j'ai réalisé a été atteint avec difficulté », et il fut enclin à ne pas l'enseigner aux autres. Alors, le grand Brahma Sahampati, pensant : « Hélas, le monde est perdu ! Hélas, le monde va périr ! », se rendit auprès du Maître accompagné des dieux Sakka, Suyama, Santusita, Nimmanarati, Vasavatti et des Mahabrahmas de dix mille systèmes galactiques, et le supplia d'enseigner le Dhamma en disant : « Que le Béni, Seigneur, enseigne le Dhamma. »

Satthā tassa paṭiññaṃ datvā ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cintento ‘‘āḷāro paṇḍito, so imaṃ dhammaṃ khippaṃ ājānissatī’’ti cittaṃ uppādetvā puna olokento tassa sattāhakālaṅkatabhāvaṃ ñatvā udakaṃ āvajjesi. Tassāpi abhidosakālaṅkatabhāvaṃ ñatvā ‘‘bahūpakārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū’’ti pañcavaggiye ārabbha manasi katvā ‘‘kahaṃ nu kho te etarahi viharantī’’ti āvajjento ‘‘bārāṇasiyaṃ [Pg.96] isipatane migadāye’’ti ñatvā katipāhaṃ bodhimaṇḍasāmantāyeva piṇḍāya caranto viharitvā ‘‘āsāḷhipuṇṇamāyaṃ bārāṇasiṃ gantvā dhammacakkaṃ pavattessāmī’’ti pakkhassa cātuddasiyaṃ paccūsasamaye paccuṭṭhāya pabhātāya rattiyā kālasseva pattacīvaramādāya aṭṭhārasayojanamaggaṃ paṭipanno antarāmagge upakaṃ nāma ājīvakaṃ disvā tassa attano buddhabhāvaṃ ācikkhitvā taṃ divasameva sāyanhasamaye isipatanaṃ sampāpuṇi.

Le Maître, lui ayant donné son accord, se demanda : « À qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier ? » Pensant que « Alara est un sage, il comprendra rapidement ce Dhamma », il réalisa ensuite qu'Alara était décédé depuis sept jours. Il songea alors à Udaka, mais apprit qu'il était également décédé la veille au soir. Pensant alors : « Les cinq moines m'ont été d'un grand secours », il se demanda où ils se trouvaient et sut qu'ils résidaient au Parc des Cerfs, à Isipatana, près de Varanasi. Après avoir passé quelques jours à quêter sa nourriture aux alentours de l'enceinte de la Bodhi, il décida : « J'irai à Varanasi le jour de la pleine lune d'Asalha pour mettre en mouvement la Roue du Dhamma. » Le quatorzième jour de la quinzaine, à l'aube, il prit son bol et sa robe et s'engagea sur le chemin de dix-huit yojanas. En chemin, il rencontra l'ascétique Upaka, lui déclara sa condition de Bouddha, et arriva à Isipatana le soir même de ce jour.

Pañcavaggiyā tathāgataṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ āvuso, samaṇo gotamo paccayabāhullāya āvattitvā paripuṇṇakāyo pīṇindriyo suvaṇṇavaṇṇo hutvā āgacchati. Imassa vandanādīni na karissāma, mahākulappasuto kho panesa āsanābhihāraṃ arahati, tenassa āsanamattaṃ paññāpessāmā’’ti katikaṃ akaṃsu. Bhagavā sadevakassa lokassa cittācārajānanasamatthena ñāṇena ‘‘kiṃ nu kho ime cintayiṃsū’’ti āvajjetvā cittaṃ aññāsi. Atha tesu sabbadevamanussesu anodissakavasena pharaṇasamatthaṃ mettacittaṃ saṅkhipitvā odissakavasena mettacittena phari. Te bhagavatā mettacittena saṃphuṭṭhā tathāgate upasaṅkamante sakāya katikāya saṇṭhātuṃ asakkontā paccuggantvā abhivādanādīni sabbakiccāni akaṃsu. Sammāsambuddhabhāvaṃ panassa ajānantā kevalaṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācariṃsu.

Voyant le Tathagata approcher de loin, les cinq moines se dirent : « Amis, voici le samana Gotama qui revient à une vie d'abondance ; il a le corps vigoureux, les sens apaisés et le teint doré. Ne lui rendons pas hommage, mais comme il est de noble naissance, il mérite un siège. Préparons-lui simplement une place. » Le Béni, par sa connaissance capable de percevoir les pensées de tous les êtres, comprit ce qu'ils tramaient. Il projeta d'abord sur eux une bienveillance universelle, puis une bienveillance spécifique. Touchés par cette bienveillance, les moines furent incapables de tenir leur engagement et, à son approche, ils allèrent à sa rencontre et accomplirent tous les devoirs de respect. Cependant, ignorant sa qualité de Bouddha parfaitement accompli, ils s'adressèrent à lui simplement par son nom et en l'appelant "Ami".

Atha ne bhagavā – ‘‘mā, bhikkhave, tathāgataṃ nāmena ca āvusovādena ca samudācaratha. Arahaṃ, bhikkhave, tathāgato sammāsambuddho’’ti attano buddhabhāvaṃ ñāpetvā paññattavarabuddhāsane nisinno uttarāsāḷhanakkhattayoge vattamāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi parivuto pañcavaggiyatthere āmantetvā tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ chañāṇavijambhanaṃ anuttaraṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ (mahāva. 13 ādayo; saṃ. ni. 5.1081) desesi. Tesu koṇḍaññatthero desanānusārena ñāṇaṃ pesento suttapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Satthā tattheva vassaṃ upagantvā punadivase vappattheraṃ ovadanto vihāreyeva nisīdi, sesā cattāropi piṇḍāya cariṃsu. Vappatthero pubbaṇheyeva sotāpattiphalaṃ pāpuṇi[Pg.97]. Etenevupāyena punadivase bhaddiyattheraṃ, punadivase mahānāmattheraṃ, punadivase assajittheranti sabbe sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā pañcamiyaṃ pakkhassa pañcapi there sannipātetvā anattalakkhaṇasuttantaṃ (mahāva. 20 ādayo; saṃ. ni. 3.59) desesi. Desanāpariyosāne pañcapi therā arahatte patiṭṭhahiṃsu. Atha satthā yasassa kulaputtassa upanissayaṃ disvā taṃ rattibhāge nibbijjitvā gehaṃ pahāya nikkhantaṃ ‘‘ehi yasā’’ti pakkositvā tasmiṃyeva rattibhāge sotāpattiphale, punadivase arahatte patiṭṭhāpetvā, aparepi tassa sahāyake catupaññāsajane ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahattaṃ pāpesi.

Alors le Béni leur dit : « Moines, ne vous adressez pas au Tathagata par son nom ni en l'appelant "Ami". Le Tathagata, moines, est un Saint, un Bouddha parfaitement accompli. » Ayant ainsi révélé son éveil, il s'assit sur le siège préparé et, sous la constellation d'Uttarashadha, entouré de dix-huit crores de Brahmas, il enseigna l'incomparable Sutta de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma, aux trois cycles et douze aspects, manifestant ses six connaissances. Parmi eux, le vénérable Kondanna, suivant l'enseignement, établit sa connaissance et, à la fin du discours, atteignit le fruit de l'entrée dans le courant avec les dix-huit crores de Brahmas. Le Maître passa la saison des pluies en ce lieu même. Le lendemain, tout en instruisant le vénérable Vappa, il resta au monastère tandis que les quatre autres allaient quérir leur nourriture. Le vénérable Vappa atteignit le fruit de l'entrée dans le courant le matin même. Par le même procédé, le vénérable Bhaddiya le jour suivant, Mahanama le jour d'après, et Assaji le jour encore après, furent tous établis dans le fruit de l'entrée dans le courant. Le cinquième jour de la quinzaine, ayant réuni les cinq anciens, il enseigna le Anattalakkhana Sutta. À la fin du sermon, les cinq anciens atteignirent l'état d'Arahant. Puis, le Maître, voyant les prédispositions du jeune homme de bonne famille Yasa, qui s'était enfui de sa maison cette nuit-là par dégoût du monde, l'appela : « Viens, Yasa ! » Il l'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant cette nuit-là même, puis dans l'état d'Arahant le lendemain. Il fit également entrer en religion cinquante-quatre autres compagnons de Yasa par la procédure "Ehi Bhikkhu" et les mena à l'état d'Arahant.

Evaṃ loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu satthā vuṭṭhavasso pavāretvā ‘‘caratha bhikkhave cārika’’nti saṭṭhibhikkhū disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gacchanto antarāmagge kappāsikavanasaṇḍe tiṃsabhaddavaggiyakumāre vinesi. Tesu sabbapacchimako sotāpanno, sabbuttamo anāgāmī ahosi. Tepi sabbe ehibhikkhubhāveneva pabbājetvā disāsu pesetvā uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhapāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā ehibhikkhubhāvena pabbājetvā gayāsīse nisīdāpetvā ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54) arahatte patiṭṭhāpetvā tena arahantasahassena parivuto ‘‘bimbisārarañño dinnapaṭiññaṃ mocessāmī’’ti rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyānaṃ agamāsi. Rājā uyyānapālassa santikā ‘‘satthā āgato’’ti sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto satthāraṃ upasaṅkamitvā cakkavicittatalesu suvaṇṇapaṭṭavitānaṃ viya pabhāsamudayaṃ vissajjentesu tathāgatassa pādesu sirasā nipatitvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ parisāya.

Ainsi, alors qu'il y avait soixante-et-un Arahants dans le monde, le Maître, ayant achevé la retraite des pluies et célébré la Pavarana, envoya les soixante moines dans différentes directions en disant : « Partez, moines, en voyage... » Lui-même se rendant à Uruvela, il convertit en chemin, dans la forêt de Kappasika, les trente princes du groupe Bhaddavaggiya. Parmi eux, le plus jeune devint un Sotapanna et le plus avancé un Anagami. Les ayant tous ordonnés par la formule "Ehi Bhikkhu" et envoyés dans diverses directions, il atteignit Uruvela. Après avoir accompli trois mille cinq cents miracles, il convertit les trois frères ascètes aux cheveux tressés, dont Uruvela Kassapa, ainsi que leurs mille disciples. Il les ordonna, les fit asseoir sur la colline de Gayasisa, et les établit dans l'état d'Arahant par le sermon de l'Adittapariyaya Sutta. Entouré de ces mille Arahants, pensant : « Je vais libérer le roi Bimbisara de la promesse que je lui avais faite », il se rendit au jardin de la palmeraie près de Rajagaha. Le roi apprit par le gardien du parc que le Maître était arrivé. Entouré de cent vingt mille brahmanes et chefs de famille, il s'approcha du Maître. Alors que le Tathagata irradiait des rayons de lumière comme un baldaquin d'or sur les plantes de ses pieds ornées de roues, le roi se prosterna à ses pieds et s'assit à ses côtés avec sa suite.

Atha kho tesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho mahāsamaṇo uruvelakassape brahmacariyaṃ carati, udāhu uruvelakassapo mahāsamaṇe’’ti. Bhagavā tesaṃ cetassā cetoparivitakkamaññāya uruvelakassapaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Alors, ces brahmanes et chefs de famille eurent cette pensée : « Est-ce le Grand Ascète qui mène la vie sainte sous la direction d'Uruvela Kassapa, ou est-ce Uruvela Kassapa qui la mène sous celle du Grand Ascète ? » Le Bienheureux, connaissant leur réflexion mentale par Son propre esprit, s'adressa à Uruvela Kassapa par un verset :

‘‘Kimeva [Pg.98] disvā uruvelavāsi, pahāsi aggiṃ kisakovadāno;

Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pahīnaṃ tava aggihutta’’nti. –

« Qu'as-tu donc vu, habitant d'Uruvela, pour avoir abandonné le feu sacré, toi qui professais les austérités ? Je t'interroge, Kassapa, sur ce sujet : comment ton sacrifice du feu a-t-il été délaissé ? »

Theropi bhagavato adhippāyaṃ viditvā –

L'Ancien, ayant lui aussi compris l'intention du Bienheureux :

‘‘Rūpe ca sadde ca atho rase ca, kāmitthiyo cābhivadanti yaññā;

Etaṃ malantī upadhīsu ñatvā, tasmā na yiṭṭhe na hute arañji’’nti. (mahāva. 55) –

« Les sacrifices vantent les formes, les sons ainsi que les saveurs, les plaisirs sensuels et les femmes. Ayant reconnu cela comme une souillure parmi les attachements, je n'ai plus trouvé de plaisir ni dans les oblations ni dans les sacrifices. »

Imaṃ gāthaṃ vatvā attano sāvakabhāvappakāsanatthaṃ tathāgatassa pādapiṭṭhe sīsaṃ ṭhapetvā ‘‘satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā ekatālaṃ dvitālaṃ titālanti yāva sattatālappamāṇaṃ sattakkhattuṃ vehāsaṃ abbhuggantvā oruyha tathāgataṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Taṃ pāṭihāriyaṃ disvā mahājano ‘‘aho mahānubhāvā buddhā, evañhi thāmagatadiṭṭhiko nāma ‘arahā’ti maññamāno uruvelakassapopi diṭṭhijālaṃ bhinditvā tathāgatena damito’’ti satthu guṇakathaṃyeva kathesi. Bhagavā ‘‘nāhaṃ idāniyeva uruvelakassapaṃ damemi, atītepi esa mayā damito’’ti vatvā imissā aṭṭhuppattiyā mahānāradakassapajātakaṃ (jā. 2.22.1153 ādayo) kathetvā cattāri saccāni pakāsesi. Rājā ekādasahi nahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi, ekanahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi. Rājā satthu santike nisinnoyeva pañca assāsake pavedetvā saraṇaṃ gantvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkami.

Après avoir prononcé ce verset, afin de manifester sa qualité de disciple, il inclina sa tête aux pieds du Tathāgata en disant : « Le Bienheureux est mon maître, Vénérable, je suis Son disciple. » Puis, s'élevant dans les airs à la hauteur d'un palmier, de deux, de trois, et jusqu'à sept palmiers, il y monta et en descendit sept fois, puis salua le Tathāgata et s'assit à l'écart. Voyant ce miracle, la multitude s'exclama : « Oh ! Quel grand pouvoir ont les Bouddhas ! En vérité, même Uruvela Kassapa, qui se croyait un Arahant et était si fermement établi dans ses vues, a brisé le filet des opinions et a été dompté par le Tathāgata. » Ainsi, ils ne tarissaient pas d'éloges sur les vertus du Maître. Le Bienheureux dit : « Ce n'est pas seulement aujourd'hui que je dompte Uruvela Kassapa ; autrefois aussi, il fut dompté par moi. » Relatant cette circonstance, Il exposa le Mahā-Nārada-Kassapa Jātaka, puis proclama les Quatre Nobles Vérités. Le roi, avec cent dix mille personnes, fut établi dans le fruit de l'Entrée dans le courant, tandis que dix mille autres se déclarèrent disciples laïcs. Le roi, assis près du Maître, formula ses cinq vœux, prit refuge, invita le Bouddha pour le lendemain, se leva de son siège, contourna le Bienheureux par la droite et s'en alla.

Punadivase yehi ca bhagavā hiyyo diṭṭho, yehi ca adiṭṭho, te sabbepi rājagahavāsino aṭṭhārasakoṭisaṅkhā manussā tathāgataṃ daṭṭhukāmā pātova rājagahato laṭṭhivanuyyānaṃ agamaṃsu. Tigāvuto maggo nappahosi, sakalalaṭṭhivanuyyānaṃ nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi. Mahājano dasabalassa rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ passantopi tittiṃ kātuṃ nāsakkhi. Vaṇṇabhūmi nāmesā. Evarūpesu hi ṭhānesu bhagavato lakkhaṇānubyañjanādippabhedā [Pg.99] sabbāpi rūpakāyasirī vaṇṇetabbā. Evaṃ rūpasobhaggappattaṃ dasabalassa sarīraṃ passamānena mahājanena nirantaraṃ phuṭe uyyāne ca gamanamagge ca ekabhikkhussapi nikkhamanokāso nāhosi. Taṃ divasaṃ kira bhagavato bhattaṃ chinnaṃ bhaveyya, tasmā ‘‘taṃ mā ahosī’’ti sakkassa nisinnāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjamāno taṃ kāraṇaṃ ñatvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā buddhadhammasaṅghapaṭisaṃyuttā thutiyo vadamāno dasabalassa purato otaritvā devānubhāvena okāsaṃ katvā –

Le lendemain, tous ceux qui avaient vu le Bienheureux la veille et ceux qui ne l'avaient pas vu, au nombre de cent quatre-vingts millions d'habitants de Rājagaha, se rendirent tôt le matin au parc Laṭṭhivana pour voir le Tathāgata. Le chemin de trois gāvuta ne suffisait plus, et tout le parc fut rempli sans aucun espace vide. Bien qu'ils contemplassent le corps du Maître aux dix forces, parvenu à la perfection de la beauté, les gens ne pouvaient s'en rassasier. Ce lieu était appelé Vaṇṇabhūmi. En de tels endroits, toute la splendeur de la forme corporelle du Bienheureux, avec ses marques majeures et mineures, doit être louée. Alors que la foule contemplait ainsi le corps du Maître, il n'y avait plus d'espace, ni dans le parc ni sur le chemin, pour qu'un seul moine pût passer. On dit que ce jour-là, le repas du Bienheureux risquait d'être interrompu ; c'est pourquoi le siège de Sakka devint chaud. En examinant la cause, il comprit la situation, prit la forme d'un jeune homme et, chantant des louanges relatives au Bouddha, au Dhamma et au Sangha, il descendit devant le Maître aux dix forces et, par son pouvoir divin, fit de la place en disant :

‘‘Danto dantehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

« Le Dompté avec ceux qui sont domptés, les anciens ascètes à la chevelure tressée ; libéré avec ceux qui sont libérés ; avec l'éclat de l'or pur, le Bienheureux est entré dans Rājagaha. »

‘‘Mutto muttehi…pe….

« Le Libéré avec ceux qui sont libérés... »

‘‘Tiṇṇo tiṇṇehi…pe….

« Celui qui a traversé avec ceux qui ont traversé... »

‘‘Santo santehi…pe… rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

« L'Apaisé avec ceux qui sont apaisés... le Bienheureux est entré dans Rājagaha. »

‘‘Dasavāso dasabalo, dasadhammavidū dasabhi cupeto;

So dasasataparivāro, rājagahaṃ pāvisi bhagavā’’ti. (mahāva. 58) –

« Celui qui possède les dix demeures, les dix forces, qui connaît les dix principes et en est doté ; entouré de mille disciples, le Bienheureux est entré dans Rājagaha. »

Imāhi gāthāhi satthu vaṇṇaṃ vadamāno purato pāyāsi. Tadā mahājano māṇavakassa rūpasiriṃ disvā ‘‘ativiya abhirūpo vatāyaṃ māṇavako, na kho pana amhehi diṭṭhapubbo’’ti cintetvā ‘‘kuto ayaṃ māṇavako, kassa vā aya’’nti āha. Taṃ sutvā māṇavo –

Louant ainsi les vertus du Maître par ces versets, il marchait devant Lui. Alors, la foule, voyant la beauté du jeune homme, pensa : « Ce jeune homme est extrêmement beau, nous ne l'avons jamais vu auparavant. » Ils se demandèrent : « D'où vient ce jeune homme ? À qui appartient-il ? » L'entendant, le jeune homme dit :

‘‘Yo dhīro sabbadhi danto, suddho appaṭipuggalo;

Arahaṃ sugato loke, tassāhaṃ paricārako’’ti. – gāthamāha;

« Celui qui est sage, dompté en tout, pur, sans égal, Arahant et Sugata dans le monde, c'est de Lui que je suis le serviteur. » Tel est le verset qu'il prononça.

Satthā [Pg.100] sakkena katokāsaṃ maggaṃ paṭipajjitvā bhikkhusahassaparivuto rājagahaṃ pāvisi. Rājā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā ‘‘ahaṃ, bhante, tīṇi ratanāni vinā vasituṃ na sakkhissāmi, velāya vā avelāya vā bhagavato santikaṃ āgamissāmi, laṭṭhivanuyyānañca nāma atidūre, idaṃ pana amhākaṃ veḷuvanuyyānaṃ nātidūraṃ naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ buddhārahaṃ senāsanaṃ. Idaṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātū’’ti suvaṇṇabhiṅgārena pupphagandhavāsitaṃ maṇivaṇṇaṃ udakamādāya veḷuvanuyyānaṃ pariccajanto dasabalassa hatthe udakaṃ pātesi. Tasmiṃ ārāme paṭiggahiteyeva ‘‘buddhasāsanassa mūlāni otiṇṇānī’’ti mahāpathavī kampi. Jambudīpatalasmiñhi ṭhapetvā veḷuvanaṃ aññaṃ mahāpathaviṃ kampetvā gahitasenāsanaṃ nāma natthi. Tambapaṇṇidīpepi ṭhapetvā mahāvihāraṃ aññaṃ pathaviṃ kampetvā gahitasenāsanaṃ nāma natthi. Satthā veḷuvanārāmaṃ paṭiggahetvā rañño anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivuto veḷuvanaṃ agamāsi.

Le Maître, s'engageant sur le chemin dégagé par Sakka, entra dans Rājagaha entouré de mille moines. Le roi, ayant offert un grand don à la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête, dit : « Vénérable, je ne pourrai vivre sans les Trois Joyaux ; je viendrai auprès du Bienheureux, que ce soit au bon moment ou non. Le parc Laṭṭhivana est cependant trop éloigné. Mais notre parc Veḷuvana n'est ni trop loin ni trop près, facile d'accès, et c'est une demeure digne d'un Bouddha. Puisse le Bienheureux l'accepter de ma part. » Puis, prenant un broc d'or rempli d'une eau parfumée aux fleurs et de la couleur des gemmes, il versa l'eau sur la main du Maître aux dix forces en faisant don du parc Veḷuvana. Dès que ce jardin fut accepté, la grande terre trembla, car les racines de la Dispensation du Bouddha y avaient pénétré. En effet, sur toute l'étendue de Jambudīpa, il n'existe aucun autre lieu de résidence dont l'acceptation ait fait trembler la terre, hormis le Veḷuvana. De même, sur l'île de Tambapaṇṇi, il n'en existe aucun autre que le Mahāvihāra. Le Maître, ayant accepté le monastère du Veḷuvana, prononça les paroles de bénédiction pour le roi, se leva de son siège et se rendit au Veḷuvana entouré de l'assemblée des moines.

Tasmiṃ kho pana samaye sāriputto ca moggallāno cāti dve paribbājakā rājagahaṃ upanissāya viharanti amataṃ pariyesamānā. Tesu sāriputto assajittheraṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ disvā pasannacitto payirupāsitvā ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’tiādigāthaṃ (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286) sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya attano sahāyakassa moggallānassapi tameva gāthaṃ abhāsi. Sopi sotāpattiphale patiṭṭhahi. Te ubhopi sañcayaṃ oloketvā attano parisāya saddhiṃ bhagavato santike pabbajiṃsu. Tesu moggallāno sattāhena arahattaṃ pāpuṇi, sāriputto aḍḍhamāsena. Ubhopi te satthā aggasāvakaṭṭhāne ṭhapesi. Sāriputtattherena ca arahattaṃ pattadivaseyeva sannipātaṃ akāsi.

À cette époque, deux ascètes errants nommés Sāriputta et Moggallāna résidaient près de Rājagaha, en quête de l'Immortel. Parmi eux, Sāriputta, ayant vu le vénérable Assaji entrer en ville pour l'aumône, fut purifié de cœur et s'approcha de lui. Après avoir entendu la strophe commençant par 'Ye dhammā hetuppabhavā', il fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) et récita cette même strophe à son compagnon Moggallāna. Celui-ci fut également établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Tous deux quittèrent Sañcaya et, avec leur suite, furent ordonnés auprès du Bienheureux. Parmi eux, Moggallāna atteignit l'état d'Arahant en sept jours, et Sāriputta en une quinzaine de jours. Le Maître les établit tous deux au rang de disciples principaux. Le jour même où le vénérable Sāriputta atteignit l'état d'Arahant, le Maître tint une assemblée.

Tathāgate pana tasmiññeva veḷuvanuyyāne viharante suddhodanamahārājā ‘‘putto kira me chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattavaradhammacakko rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā aññataraṃ amaccaṃ āmantesi – ‘‘ehi bhaṇe, tvaṃ purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā mama vacanena ‘pitā te suddhodanamahārājā daṭṭhukāmo’ti vatvā mama puttaṃ gaṇhitvā ehī’’ti āha. So [Pg.101] ‘‘evaṃ, devā’’ti rañño vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā purisasahassaparivāro khippameva saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā dasabalassa catuparisamajjhe nisīditvā dhammadesanāvelāyaṃ vihāraṃ pāvisi. So ‘‘tiṭṭhatu tāva raññā pahitasāsana’’nti parisapariyante ṭhito satthu dhammadesanaṃ sutvā yathāṭhitova saddhiṃ purisasahassena arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yāci. Bhagavā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbe taṅkhaṇaññeva iddhimayapattacīvaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ. Arahattaṃ pattakālato paṭṭhāya pana ariyā nāma majjhattāva hontīti, so raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā – ‘‘neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti ‘‘ehi bhaṇe, tvaṃ gacchā’’ti eteneva niyāmena aññaṃ amaccaṃ pesesi. Sopi gantvā purimanayeneva saddhiṃ parisāya arahattaṃ patvā tuṇhī ahosi. Puna rājā ‘‘ehi bhaṇe, tvaṃ gaccha, tvaṃ gacchā’’ti eteneva niyāmena aparepi satta amacce pesesi. Te sabbe nava purisasahassaparivārā nava amaccā attano kiccaṃ niṭṭhāpetvā tuṇhībhūtā tattheva vihariṃsu.

Alors que le Tathāgata résidait dans le bois de bambous (Veḷuvana), le grand roi Suddhodana apprit que son fils, après avoir pratiqué des austérités pendant six ans et atteint l'Éveil suprême, résidait au Veḷuvana près de Rājagaha. Il appela un ministre et lui dit : « Viens, mon brave, pars pour Rājagaha avec mille hommes. En mon nom, dis-lui que son père, le grand roi Suddhodana, désire le voir, et ramène mon fils. » Celui-ci accepta l'ordre royal, parcourut rapidement les soixante lieues et arriva au monastère au moment de la prédication du Dhamma. Pensant que le message du roi pouvait attendre, il se tint à la lisière de l'assemblée, écouta le Maître et atteignit l'état d'Arahant avec ses mille hommes, puis demanda l'ordination. Le Bienheureux les ordonna par l'appel « Venez, moines ». À cet instant, ils devinrent comme des anciens de soixante ans de pratique, dotés de robes et de bols miraculeux. Devenus Arahants, ils demeurèrent équanimes et le ministre ne transmit pas le message du roi au Possesseur des Dix Forces. Le roi, voyant que personne ne revenait, envoya un deuxième ministre, puis sept autres successivement. Tous les neuf ministres et leurs neuf mille hommes atteignirent l'état d'Arahant et demeurèrent là-bas en silence, ayant accompli leur tâche spirituelle.

Rājā sāsanamattampi āharitvā ācikkhantaṃ alabhitvā cintesi – ‘‘ettakāpi janā mayi sinehābhāvena sāsanamattampi na paccāhariṃsu, ko nu kho me sāsanaṃ karissatī’’ti sabbaṃ rājabalaṃ olokento kāḷudāyiṃ addasa. So kira rañño sabbatthasādhako abbhantariko ativiya vissāsiko amacco bodhisattena saddhiṃ ekadivase jāto sahapaṃsukīḷako sahāyo. Atha naṃ rājā āmantesi – ‘‘tāta kāḷudāyi, ahaṃ mama puttaṃ daṭṭhukāmo navapurisasahassaparivārena nava amacce pesesiṃ, tesu ekopi āgantvā sāsanamattaṃ ārocento nāma natthi. Dujjāno kho pana me jīvitantarāyo, jīvamānoyevāhaṃ puttaṃ daṭṭhukāmo. Sakkhissasi nu kho me puttaṃ dassetu’’nti? ‘‘Sakkhissāmi, deva, sace pabbajituṃ labhissāmī’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ pabbajito vā apabbajito vā mayhaṃ puttaṃ dassehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti rañño sāsanaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāvena pabbajitvā vihāsi.

Le roi, n'obtenant aucune nouvelle, s'inquiéta de savoir qui pourrait accomplir sa mission et vit Kāḷudāyī, son ministre de confiance et compagnon d'enfance du Bodhisatta. Le roi lui dit : « Cher Kāḷudāyī, j'ai envoyé neuf mille hommes et aucun n'est revenu. Ma vie est incertaine et je veux voir mon fils pendant que je suis encore en vie. Pourras-tu me permettre de voir mon fils ? » Kāḷudāyī accepta à condition de pouvoir entrer dans les ordres. Le roi y consentit. Kāḷudāyī se rendit à Rājagaha, entendit le Dhamma au moment de la prédication, atteignit l'état d'Arahant avec sa suite et fut ordonné par l'appel « Venez, moine ».

Satthā [Pg.102] buddho hutvā paṭhamaṃ antovassaṃ isipatane vasitvā vuṭṭhavasso pavāretvā uruvelaṃ gantvā tattha tayo māse vasanto tebhātikajaṭile vinetvā bhikkhusahassaparivāro phussamāsapuṇṇamāyaṃ rājagahaṃ gantvā dve māse vasi. Ettāvatā bārāṇasito nikkhantassa pañca māsā jātā, sakalo hemanto atikkanto. Kāḷudāyittherassa āgatadivasato sattaṭṭhadivasā vītivattā. Thero phagguṇamāsapuṇṇamāyaṃ cintesi – ‘‘atikkanto dāni hemanto, vasantasamayo anuppatto, manussehi sassādīni uddharitvā sammukhasammukhaṭṭhānehi maggā dinnā, haritatiṇasañchannā pathavī, supupphitā vanasaṇḍā, paṭipajjanakkhamā maggā, kālo dasabalassa ñātisaṅgahaṃ kātu’’nti. Atha bhagavantaṃ upasaṅkamitvā –

Le Maître, devenu Bouddha, passa la première saison des pluies à Isipatana. Après la retraite, il se rendit à Uruvelā, y resta trois mois pour convertir les trois frères ascètes aux cheveux nattés et, avec mille moines, arriva à Rājagaha à la pleine lune de Phussa, où il resta deux mois. Ainsi, cinq mois s'étaient écoulés depuis son départ de Bārāṇasī et l'hiver était fini. Sept ou huit jours après son arrivée, lors de la pleine lune de Phagguṇa, le vénérable Kāḷudāyī pensa que le printemps était arrivé, que les chemins étaient ouverts et que le temps était venu pour le Bouddha de rendre visite à sa parenté. Il s'approcha alors du Bienheureux :

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgī rasānaṃ…pe…. (theragā. 527);

« Seigneur, les arbres sont maintenant en fleurs comme des braises ardentes, ayant laissé leur feuillage pour porter des fruits. Ils resplendissent d'un vif éclat. Ô Grand Héros, c'est le moment de goûter aux saveurs... etc. »

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmunī’’ti. –

« Il ne fait ni trop froid, ni trop chaud ; il n'y a ni famine ni soif. Le sol est couvert de gazon vert. Ô Grand Sage, c'est le moment opportun ! »

Saṭṭhimattāhi gāthāhi dasabalassa kulanagaragamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi. Atha naṃ satthā – ‘‘kiṃ nu kho, udāyi, madhurassarena gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesī’’ti āha. ‘‘Tumhākaṃ, bhante, pitā suddhodanamahārājā tumhe passitukāmo, karotha ñātakānaṃ saṅgaha’’nti. ‘‘Sādhu, udāyi, karissāmi ñātakānaṃ saṅgahaṃ, bhikkhusaṅghassa ārocehi, gamiyavattaṃ paripūressantī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero tesaṃ ārocesi.

Par soixante strophes, il fit l'éloge du voyage vers la cité de la parenté du Possesseur des Dix Forces. Le Maître lui demanda : « Pourquoi, Udāyi, loues-tu le voyage d'une voix si douce ? » Udāyi expliqua le souhait du roi Suddhodana. Le Bouddha accepta d'aider sa parenté et demanda à Udāyi d'informer la communauté des moines afin qu'ils se préparent pour le voyage. Le Théra en informa alors la Sangha.

Bhagavā aṅgamagadhavāsīnaṃ kulaputtānaṃ dasahi sahassehi, kapilavatthuvāsīnaṃ dasahi sahassehīti sabbeheva vīsatisahassehi khīṇāsavabhikkhūhi parivuto rājagahā nikkhamitvā divase divase yojanaṃ gacchati. ‘‘Rājagahato saṭṭhiyojanaṃ kapilavatthuṃ dvīhi māsehi pāpuṇissāmī’’ti aturitacārikaṃ pakkāmi. Theropi ‘‘bhagavato nikkhantabhāvaṃ rañño ārocessāmī’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā rañño nivesane pāturahosi. Rājā theraṃ disvā tuṭṭhacitto mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā [Pg.103] attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā adāsi. Thero uṭṭhāya gamanākāraṃ dassesi. ‘‘Nisīditvā bhuñja, tātā’’ti. ‘‘Satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmi, mahārājā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, tāta, satthā’’ti? ‘‘Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya cārikaṃ nikkhanto, mahārājā’’ti. Rājā tuṭṭhamānaso āha – ‘‘tumhe imaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ pāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ pariharathā’’ti. Thero adhivāsesi. Rājā theraṃ parivisitvā pattaṃ gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā uttamassa bhojanassa pūretvā ‘‘tathāgatassa dethā’’ti therassa hatthe patiṭṭhāpesi. Thero sabbesaṃ passantānaṃyeva pattaṃ ākāse khipitvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ āharitvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthā taṃ paribhuñji. Eteneva upāyena thero divase divase piṇḍapātaṃ āhari. Satthāpi antarāmagge raññoyeva piṇḍapātaṃ paribhuñji. Theropi bhattakiccāvasāne divase divase ‘‘ajja bhagavā ettakaṃ āgato, ajja ettaka’’nti buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya ca kathāya sakalaṃ rājakulaṃ satthudassanaṃ vināyeva satthari sañjātappasādaṃ akāsi. Teneva naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī’’ti (a. ni. 1.219, 225) etadagge ṭhapesi.

Le Bienheureux, entour

Sākiyāpi kho anuppatte bhagavati ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā bhagavato vasanaṭṭhānaṃ vīmaṃsamānā ‘‘nigrodhasakkassa ārāmo ramaṇīyo’’ti sallakkhetvā tattha sabbaṃ paṭijagganavidhiṃ kāretvā gandhapupphahatthā paccuggamanaṃ karontā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite daharadahare nāgaradārake ca nāgaradārikāyo ca paṭhamaṃ pahiṇiṃsu, tato rājakumāre ca rājakumārikāyo ca, tesaṃ anantarā sāmaṃ gandhapupphādīhi pūjayamānā bhagavantaṃ gahetvā nigrodhārāmameva agamaṃsu. Tattha bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā nāma mānajātikā mānatthaddhā, te ‘‘siddhatthakumāro amhehi daharataro, amhākaṃ kaniṭṭho, bhāgineyyo, putto, nattā’’ti cintetvā daharadahare rājakumāre āhaṃsu – ‘‘tumhe vandatha, mayaṃ tumhākaṃ piṭṭhito nisīdissāmā’’ti.

Lorsque le Bienheureux fut arriv

Tesu [Pg.104] evaṃ avanditvā nisinnesu bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā ‘‘na maṃ ñātayo vandanti, handa dāni te vandāpessāmī’’ti abhiññāpādakaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya kaṇḍambarukkhamūle yamakapāṭihāriyasadisaṃ pāṭihāriyaṃ akāsi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ jātadivase kāladevalassa vandanatthaṃ upanītānaṃ vopāde parivattetvā brāhmaṇassa matthake patiṭṭhite disvāpi ahaṃ tumhākaṃ pāde vandiṃ, ayaṃ me paṭhamavandanā. Vappamaṅgaladivase ca jambucchāyāya sirisayane nipannānaṃ vojambucchāyāya aparivattanaṃ disvāpi pāde vandiṃ, ayaṃ me dutiyavandanā. Idāni pana imaṃ adiṭṭhapubbaṃ pāṭihāriyaṃ disvāpi ahaṃ tumhākaṃ pāde vandāmi, ayaṃ me tatiyavandanā’’ti. Raññā pana vandite bhagavantaṃ avanditvā ṭhātuṃ samattho nāma ekasākiyopi nāhosi, sabbe vandiṃsuyeva.

Alors qu'ils restaient assis sans s'incliner, le Bienheureux per

Iti bhagavā ñātayo vandāpetvā ākāsato otaritvā paññattāsane nisīdi. Nisinne bhagavati sikhāpatto ñātisamāgamo ahosi, sabbe ekaggacittā hutvā nisīdiṃsu. Tato mahāmegho pokkharavassaṃ vassi. Tambavaṇṇaṃ udakaṃ heṭṭhā viravantaṃ gacchati, temitukāmova temeti, atemitukāmassa sarīre ekabindumattampi na patati. Taṃ disvā sabbe acchariyabbhutacittā jātā ‘‘aho acchariyaṃ, aho abbhuta’’nti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā ‘‘na idāneva mayhaṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassati, atītepi vassī’’ti imissā aṭṭhuppattiyā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathesi. Dhammakathaṃ sutvā sabbe uṭṭhāya vanditvā pakkamiṃsu. Ekopi rājā vā rājamahāmatto vā ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā gato nāma natthi.

Ainsi, apr

Satthā punadivase vīsatibhikkhusahassaparivuto kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Taṃ na koci gantvā nimantesi, na pattaṃ vā aggahesi. Bhagavā indakhīle ṭhitova āvajjesi – ‘‘kathaṃ nu kho pubbabuddhā kulanagare piṇḍāya cariṃsu, kiṃ uppaṭipāṭiyā issarajanānaṃ gharāni agamaṃsu, udāhu sapadānacārikaṃ cariṃsū’’ti? Tato ekabuddhassapi uppaṭipāṭiyā gamanaṃ adisvā ‘‘mayāpi dāni ayameva tesaṃ vaṃso paggahetabbo, āyatiñca mama sāvakā [Pg.105] mamaññeva anusikkhantā piṇḍacārikavattaṃ paripūressantī’’ti koṭiyaṃ niviṭṭhagehato paṭṭhāya sapadānaṃ piṇḍāya cari. ‘‘Ayyo kira siddhatthakumāro piṇḍāya caratī’’ti dvibhūmikatibhūmikādīsu pāsādesu sīhapañjaraṃ vivaritvā mahājano dassanabyāvaṭo ahosi.

Le Maître, entouré de vingt mille moines, entra le lendemain dans Kapilavatthu pour la quête de l’aumône. Personne ne vint à sa rencontre pour l’inviter, ni ne prit son bol. Se tenant au seuil de la porte de la ville, le Bienheureux réfléchit : « Comment les Buddhas du passé collectaient-ils l’aumône dans la cité de leurs parents ? Allaient-ils de façon irrégulière dans les maisons des puissants, ou bien pratiquaient-ils la quête ininterrompue de maison en maison ? » N’ayant vu chez aucun Buddha une quête irrégulière, il se dit : « Je dois maintenant maintenir cette même lignée ; à l’avenir, mes disciples m’imiteront et accompliront le devoir de la quête de l’aumône. » Commençant par la maison située à l’extrémité de la rue, il alla de maison en maison pour l’aumône. Les gens, ouvrant les fenêtres de leurs palais à deux ou trois étages, s’empressèrent de regarder en disant : « On raconte que le noble prince Siddhattha quête son repas. »

Rāhulamātāpi devī – ‘‘ayyaputto kira imasmiṃyeva nagare mahantena rājānubhāvena suvaṇṇasivikādīhi vicaritvā idāni kesamassuṃ ohāretvā kāsāyavatthanivāsano kapālahattho piṇḍāya carati, sobhati nu kho’’ti sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā bhagavantaṃ nānāvirāgasamujjalāya sarīrappabhāya nagaravīthiyo obhāsetvā byāmappabhāparikkhepasamupabyūḷhāya asītānubyañjanappabhāsitāya dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitāya anopamāya buddhasiriyā virocamānaṃ disvā uṇhīsato paṭṭhāya yāva pādatalā –

La reine, mère de Rāhula, se dit également : « Le fils de mon seigneur parcourait autrefois cette même ville avec une grande majesté royale sur des palanquins d’or ; maintenant, s’étant rasé les cheveux et la barbe, vêtu de robes safranées et un bol à la main, il quête sa nourriture. Est-ce convenable ? » En ouvrant sa fenêtre, elle vit le Bienheureux illuminant les rues de la ville de l’éclat de son corps aux multiples couleurs, paré de l’aura d’une brasse, resplendissant des quatre-vingts marques mineures et des trente-deux marques du grand homme, brillant d’une gloire bouddhique incomparable. Depuis le diadème de son front jusqu’à la plante de ses pieds :

‘‘Siniddhanīlamudukuñcitakeso, sūriyanimmalatalābhinalāṭo;

Yuttatuṅgamudukāyatanāso, raṃsijālavikasito narasīho’’ti. –

« Avec ses cheveux doux, d’un bleu sombre et bouclés, son front pur comme le disque du soleil, son nez bien proportionné, haut, souple et long, ce lion parmi les hommes rayonne d’un réseau de lumière. »

Evamādikāhi dasahi narasīhagāthāhi abhitthavitvā ‘‘tumhākaṃ putto piṇḍāya caratī’’ti rañño ārocesi. Rājā saṃviggahadayo hatthena sāṭakaṃ saṇḍapento turitaturito nikkhamitvā vegena gantvā bhagavato purato ṭhatvā āha – ‘‘kinnu kho, bhante, amhe lajjāpetha, kimatthaṃ piṇḍāya caratha, kiṃ ‘ettakānaṃ bhikkhūnaṃ na sakkā bhattaṃ laddhu’nti saññaṃ karitthā’’ti? ‘‘Vaṃsacārittametaṃ, mahārāja, amhāka’’nti. ‘‘Nanu, bhante, amhākaṃ vaṃso nāma mahāsammatakhattiyavaṃso, ettha ca ekakhattiyopi bhikkhācarako nāma natthī’’ti. ‘‘Ayaṃ, mahārāja, khattiyavaṃso nāma tava vaṃso. Amhākaṃ pana ‘dīpaṅkaro koṇḍañño…pe… kassapo’ti ayaṃ buddhavaṃso nāma. Ete ca aññe ca anekasahassasaṅkhā buddhā bhikkhācāreneva jīvikaṃ kappesu’’nti antaravīthiyaṃ ṭhitova –

Après l'avoir loué par ces dix stances du « Lion parmi les hommes », elle informa le roi : « Votre fils quête sa nourriture. » Le cœur saisi d’émoi, le roi, tenant son manteau à la main, sortit en toute hâte, se tint devant le Bienheureux et dit : « Pourquoi donc, Seigneur, nous faites-vous honte ? Pourquoi quêtez-vous l’aumône ? Avez-vous pensé qu’il était impossible d’obtenir de la nourriture pour tant de moines ? » — « Grand roi, c'est là la coutume de notre lignée », répondit le Bienheureux. — « Mais, Seigneur, notre lignée est la lignée royale de Mahāsammatta ; dans cette lignée, pas un seul guerrier n'a jamais vécu de mendicité. » — « Grand roi, la lignée des guerriers est ta lignée. La mienne est la lignée des Buddhas : Dīpaṅkara, Koṇḍañña... Kassapa. Ceux-là et bien d’autres milliers de Buddhas ont vécu uniquement de la quête de l’aumône. » Se tenant au milieu de la rue :

‘‘Uttiṭṭhe [Pg.106] nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti. (dha. pa. 168) –

« Que l’on se lève avec zèle, que l’on ne soit point négligent ; que l’on pratique la Loi avec droiture. Celui qui pratique la Loi vit heureux dans ce monde et dans l’autre. »

Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne rājā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Il prononça cette stance. À la fin de la stance, le roi s’établit dans le fruit d’Entrée dans le courant (Sotāpatti).

‘‘Dhammañcare sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti. (dha. pa. 169) –

« Que l’on pratique la Loi avec droiture, que l’on ne la pratique pas mal. Celui qui pratique la Loi vit heureux dans ce monde et dans l’autre. »

Imaṃ gāthaṃ sutvā sakadāgāmiphale patiṭṭhāsi, mahādhammapālajātakaṃ (jā. 1.10.92 ādayo) sutvā anāgāmiphale patiṭṭhāsi, maraṇasamaye setacchattassa heṭṭhā sirisayane nipannoyeva arahattaṃ pāpuṇi. Araññavāsena padhānānuyogakiccaṃ rañño nāhosi. So sotāpattiphalaṃ sacchikatvāyeva pana bhagavato pattaṃ gahetvā saparisaṃ bhagavantaṃ mahāpāsādaṃ āropetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Bhattakiccapariyosāne sabbaṃ itthāgāraṃ āgantvā bhagavantaṃ vandi ṭhapetvā rāhulamātaraṃ. Sā pana ‘‘gaccha, ayyaputtaṃ vandāhī’’ti parijanena vuccamānāpi ‘‘sace mayhaṃ guṇo atthi, sayameva mama santikaṃ ayyaputto āgamissati, āgatameva naṃ vandissāmī’’ti vatvā na agamāsi.

En entendant cette stance, il s’établit dans le fruit de celui qui ne revient qu’une fois (Sakadāgāmi), et après avoir entendu le Mahādhammapāla Jātaka, il atteignit le fruit de celui qui ne revient plus (Anāgāmi). Au moment de sa mort, alors qu’il était assis sur son lit de gloire sous le parasol blanc, il atteignit l’état d’Arahant. Pour le roi, la vie en forêt pour la pratique n'était pas nécessaire. Ayant réalisé le fruit de Sotāpatti, il prit le bol du Bienheureux, le fit monter au grand palais avec sa suite et le servit avec des mets exquis. À la fin du repas, toutes les femmes du palais vinrent saluer le Bienheureux, à l’exception de la mère de Rāhula. Bien que ses serviteurs lui disent : « Allez saluer le fils de votre seigneur », elle répondit : « Si j’ai quelque vertu, mon seigneur viendra lui-même à moi ; c'est alors seulement que je le saluerai », et elle n'y alla pas.

Bhagavā rājānaṃ pattaṃ gāhāpetvā dvīhi aggasāvakehi saddhiṃ rājadhītāya sirigabbhaṃ gantvā ‘‘rājadhītā yathāruci vandamānā na kiñci vattabbā’’ti vatvā paññattāsane nisīdi. Sā vegenāgantvā gopphakesu gahetvā pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ parivattetvā yathājjhāsayaṃ vandi. Rājā rājadhītāya bhagavati sinehabahumānādiguṇasampattiṃ kathesi – ‘‘bhante, mama dhītā ‘tumhehi kāsāyāni vatthāni nivāsitānī’ti sutvā tato paṭṭhāya kāsāyavatthanivatthā jātā, tumhākaṃ ekabhattikabhāvaṃ sutvā ekabhattikāva jātā, tumhehi mahāsayanassa chaḍḍitabhāvaṃ sutvā paṭṭikāmañcakeyeva nipannā, tumhākaṃ mālāgandhādīhi viratabhāvaṃ ñatvā viratamālāgandhāva jātā, attano ñātakehi ‘mayaṃ paṭijaggissāmā’ti sāsane pesitepi tesu ekañātakampi na olokesi, evaṃ guṇasampannā me, bhante, dhītā’’ti. ‘‘Anacchariyaṃ, mahārāja, ayaṃ idāni tayā rakkhiyamānā rājadhītā paripakke ñāṇe attānaṃ rakkheyya, esā pubbe anārakkhā pabbatapāde vicaramānā aparipakkepi ñāṇe attānaṃ rakkhī’’ti vatvā candakinnarījātakaṃ (jā. 1.14.18 ādayo) kathetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Le Bienheureux fit porter son bol par le roi et se rendit avec ses deux principaux disciples dans la chambre de la princesse. Il dit : « Qu’on laisse la princesse me saluer comme elle le souhaite, sans rien lui dire », et il s’assit sur le siège préparé. Elle accourut, saisit ses chevilles et, posant sa tête sur ses pieds, le salua selon son cœur. Le roi raconta au Bienheureux la perfection des vertus de la princesse, son amour et son grand respect : « Seigneur, ma fille, apprenant que vous portiez des robes safranées, s’est mise à en porter aussi ; apprenant que vous ne preniez qu’un repas, elle fit de même. Apprenant que vous aviez renoncé aux lits luxueux, elle ne dormit plus que sur un simple lit de nattes. Apprenant que vous aviez renoncé aux parfums et aux fleurs, elle y renonça aussi. Bien que ses parents lui aient envoyé des messages disant qu’ils prendraient soin d’elle, elle ne regarda aucun d’entre eux. Telles sont, Seigneur, les vertus de ma fille. » — « Ce n’est pas surprenant, grand roi », dit le Bienheureux, « que la princesse, étant aujourd'hui protégée par toi et ayant une sagesse mûre, se protège elle-même ; autrefois, sans protection, errant au pied d’une montagne et avec une sagesse encore immature, elle se protégea déjà elle-même. » Après avoir narré le Candakinnarī Jātaka, il se leva de son siège et partit.

Punadivase [Pg.107] pana nandassa rājakumārassa abhisekagehappavesanavivāhamaṅgalesu vattamānesu tassa gehaṃ gantvā kumāraṃ pattaṃ gāhāpetvā pabbājetukāmo maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Janapadakalyāṇī kumāraṃ gacchantaṃ disvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti vatvā gīvaṃ pasāretvā olokesi. So bhagavantaṃ ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ avisahamāno vihāraṃyeva agamāsi. Taṃ anicchamānaṃyeva bhagavā pabbājesi. Iti bhagavā kapilavatthuṃ gantvā tatiyadivase nandaṃ pabbājesi.

Le lendemain, alors que se déroulaient les cérémonies de l’onction du prince Nanda, de son entrée dans sa demeure et de son mariage, le Bienheureux se rendit à sa maison, fit tenir son bol au prince et, désirant l’ordonner, partit après avoir prononcé des paroles de bénédiction. La belle Janapadakalyāṇī, voyant le prince s’en aller, tendit le cou et lui dit : « Reviens vite, mon seigneur ! » Nanda, n’osant pas dire au Bienheureux « Reprenez votre bol », le suivit jusqu’au monastère. Bien qu’il ne le souhaitât pas, le Bienheureux l’ordonna. Ainsi, le troisième jour de son arrivée à Kapilavatthu, le Bienheureux ordonna Nanda.

Sattame divase rāhulamātāpi kumāraṃ alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ pesesi – ‘‘passa, tāta, etaṃ vīsatisahassasamaṇaparivutaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ brahmarūpavaṇṇaṃ samaṇaṃ, ayaṃ te pitā, etassa mahantā nidhayo ahesuṃ tyassa nikkhamanakālato paṭṭhāya na passāma, gaccha, naṃ dāyajjaṃ yācāhi – ‘ahaṃ, tāta, kumāro abhisekaṃ patvā cakkavattī bhavissāmi, dhanena me attho, dhanaṃ me dehi. Sāmiko hi putto pitusantakassā’’’ti. Kumāro ca bhagavato santikaṃ gantvāva pitusinehaṃ labhitvā haṭṭhacitto ‘‘sukhā te, samaṇa, chāyā’’ti vatvā aññañca bahuṃ attano anurūpaṃ vadanto aṭṭhāsi. Bhagavā katabhattakicco anumodanaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kumāropi ‘‘dāyajjaṃ me, samaṇa, dehi, dāyajjaṃ me, samaṇa, dehī’’ti bhagavantaṃ anubandhi. Na bhagavā kumāraṃ nivattāpesi, parijanopi bhagavatā saddhiṃ gacchantaṃ nivattetuṃ nāsakkhi. Iti so bhagavatā saddhiṃ ārāmameva agamāsi.

Le septième jour, la mère de Rāhula, après avoir paré le jeune prince, l'envoya auprès du Bienheureux en disant : « Regarde, mon fils, ce religieux entouré de vingt mille ascètes, au teint d'or et à l'apparence de Brahmā ; c'est ton père. Il possédait de grands trésors, mais depuis qu'il est parti pour la vie errante, nous ne les avons plus vus. Va lui demander ton héritage en disant : "Père, je suis un prince et, après mon sacre, je deviendrai un monarque universel. J'ai besoin de richesses ; donne-moi mes richesses. Car le fils est l'héritier des biens de son père." » Le jeune prince, s'étant approché du Bienheureux, ressentit aussitôt une affection filiale et, le cœur joyeux, s'écria : « Ô religieux, ton ombre est paisible ! » Il resta là, tenant divers propos convenables à son âge. Le Bienheureux, après avoir terminé son repas et prononcé l'action de grâces, se leva de son siège et s'en alla. Le jeune Rāhula le suivit en disant : « Ô religieux, donne-moi mon héritage ! Donne-moi mon héritage ! » Le Bienheureux ne le renvoya pas, et personne ne put empêcher l'enfant de suivre le Bienheureux. Ainsi, il accompagna le Bienheureux jusqu'au monastère.

Tato bhagavā cintesi – ‘‘yaṃ ayaṃ pitusantakaṃ dhanaṃ icchati, taṃ vaṭṭānugataṃ savighātaṃ, handassa me bodhimaṇḍe paṭiladdhaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ demi, lokuttaradāyajjassa naṃ sāmikaṃ karomī’’ti āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, sāriputta, rāhulaṃ pabbājehī’’ti. Thero taṃ pabbājesi. Pabbajite ca pana kumāre rañño adhimattaṃ dukkhaṃ uppajji, taṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sādhu, bhante, ayyā mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeyyu’’nti varaṃ yāci. Bhagavā ca tassa varaṃ datvā punekadivase rājanivesane katabhattakicco ekamantaṃ nisinnena raññā ‘‘bhante, tumhākaṃ dukkarakārikakāle ekā devatā maṃ upasaṅkamitvā ‘putto te kālaṅkato’ti āha, tassā vacanaṃ asaddahanto ‘na mayhaṃ putto sambodhiṃ appatvā kālaṃ karotī’ti taṃ [Pg.108] paṭikkhipi’’nti vutte ‘‘tumhe idāni kiṃ saddahissatha, ye tumhe pubbepi aṭṭhikāni dassetvā ‘putto te mato’ti vutte na saddahitthā’’ti imissā aṭṭhuppattiyā mahādhammapālajātakaṃ kathesi. Kathāpariyosāne rājā anāgāmiphale patiṭṭhahi.

Alors le Bienheureux pensa : « Les richesses paternelles qu'il désire sont liées au cycle des renaissances et pleines de tourments. Je vais plutôt lui donner le septuple trésor des Nobles, que j'ai acquis sous l'arbre de la Bodhi, et faire de lui l'héritier du patrimoine supramondain. » Il appela le vénérable Sāriputta et lui dit : « Sāriputta, ordonne donc Rāhula. » Le Thera procéda à son ordination. Lorsque le jeune prince fut ordonné, une immense douleur s'empara du roi Suddhodana. Ne pouvant la supporter, il s'approcha du Bienheureux et sollicita une faveur : « Je vous en prie, Seigneur, que les nobles moines n'ordonnent point un fils sans le consentement de ses parents. » Le Bienheureux lui accorda cette faveur. Un autre jour, après avoir pris son repas au palais, alors que le roi était assis à ses côtés, celui-ci dit : « Seigneur, au temps où vous pratiquiez les austérités, une divinité s'approcha de moi et me dit : "Ton fils est mort." Mais je ne la crus point, répliquant : "Mon fils ne mourra pas avant d'avoir atteint l'Éveil." » Le Bienheureux répondit : « Pourquoi douteriez-vous maintenant, alors que dans le passé, même lorsqu'on vous montra des ossements en affirmant que votre fils était mort, vous ne l'avez pas cru ? » C'est à cette occasion qu'il conta le Mahādhammapāla Jātaka. À la fin du récit, le roi fut établi dans le fruit de Non-retour (Anāgāmiphale).

Iti bhagavā pitaraṃ tīsu phalesu patiṭṭhāpetvā bhikkhusaṅghaparivuto punadeva rājagahaṃ gantvā sītavane vihāsi. Tasmiṃ samaye anāthapiṇḍiko gahapati pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā attano piyasahāyakassa seṭṭhino gehaṃ gantvā tattha buddhassa bhagavato uppannabhāvaṃ sutvā balavapaccūse devatānubhāvena vivaṭena dvārena satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya, dutiye divase buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā sāvatthiṃ āgamanatthāya satthu paṭiññaṃ gahetvā antarāmagge pañcacattālīsayojanaṭṭhāne satasahassaṃ datvā yojanike yojanike vihāraṃ kāretvā jetavanaṃ koṭisanthārena aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi kiṇitvā navakammaṃ paṭṭhapesi. So majjhe dasabalassa gandhakuṭiṃ kāresi, taṃ parivāretvā asītiyā mahātherānaṃ pāṭiyekkaṃ ekasannivesane āvāse ekakuṭikadvikuṭikahaṃsavaṭṭakadīgharassasālāmaṇḍapādivasena sesasenāsanāni pokkharaṇicaṅkamanarattiṭṭhānadivāṭṭhānāni cāti aṭṭhārasakoṭipariccāgena ramaṇīye bhūmibhāge manoramaṃ vihāraṃ kāretvā dasabalassa āgamanatthāya dūtaṃ pāhesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā mahābhikkhusaṅghaparivāro rājagahā nikkhamitvā anupubbena sāvatthinagaraṃ pāpuṇi.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir établi son père dans les trois fruits de la Voie, s'en retourna à Rājagaha entouré de l'assemblée des moines et demeura dans le bois de Sītavana. À cette époque, le chef de maison Anāthapiṇḍika, s'étant rendu à Rājagaha avec cinq cents chariots de marchandises, logea chez un banquier, son ami très cher. Ayant appris là-bas l'apparition du Bouddha, il se rendit auprès du Maître à l'aube, grâce à une divinité qui lui ouvrit les portes. Après avoir entendu le Dharma, il fut établi dans le fruit d'Entrée dans le courant (Sotāpattiphale). Le lendemain, il offrit une grande aumône à l'assemblée des moines présidée par le Bouddha et, ayant obtenu la promesse du Maître de venir à Sāvatthī, il fit construire des monastères à chaque lieue sur le trajet de quarante-cinq lieues. Il acheta le bois de Jetavana en couvrant le sol de pièces d'or pour dix-huit millions de pièces, et entreprit les travaux de construction. Il fit ériger au centre un pavillon parfumé (Gandhakuṭi) pour le Possesseur des Dix Forces ; tout autour, il fit construire des demeures individuelles pour les quatre-vingts grands disciples, ainsi que des salles avec divers types de toitures, des étangs, des promenoirs, des lieux pour la nuit et pour le jour. Après avoir dépensé dix-huit millions pour bâtir ce magnifique monastère sur un terrain charmant, il envoya un messager pour inviter le Possesseur des Dix Forces. Le Maître, ayant entendu le message, quitta Rājagaha avec une grande suite de moines et arriva par étapes à la cité de Sāvatthī.

Mahāseṭṭhipi kho vihāramahaṃ sajjetvā tathāgatassa jetavanaṃ pavisanadivase puttaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ katvā alaṅkatapaṭiyatteheva pañcahi kumārasatehi saddhiṃ pesesi. So saparivāro pañcavaṇṇavatthasamujjalāni pañca dhajasatāni gahetvā dasabalassa purato ahosi, tesaṃ pacchato mahāsubhaddā cūḷasubhaddāti dve seṭṭhidhītaro pañcahi kumārikāsatehi saddhiṃ puṇṇaghaṭe gahetvā nikkhamiṃsu, tāsaṃ pacchato seṭṭhibhariyā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ puṇṇapātiyo gahetvā nikkhami, sabbesaṃ pacchato mahāseṭṭhi [Pg.109] ahatavatthanivattho ahatavatthanivattheheva pañcahi seṭṭhisatehi saddhiṃ bhagavantaṃ abbhuggañchi. Bhagavā imaṃ upāsakaparisaṃ purato katvā mahābhikkhusaṅghaparivuto attano sarīrappabhāya suvaṇṇarasasekasiñcanāni viya vanantarāni kurumāno anantāya buddhalīlāya aparimāṇāya buddhasiriyā jetavanavihāraṃ pāvisi.

Le grand banquier, préparant la fête de dédicace du monastère, envoya le jour de l'entrée du Tathāgata au Jetavana son fils paré de tous ses ornements, accompagné de cinq cents jeunes gens richement vêtus. Accompagné de sa suite, portant cinq cents bannières resplendissantes de cinq couleurs, il précéda le Possesseur des Dix Forces. Derrière eux marchaient les deux filles du banquier, Mahāsubhaddā et Cūḷasubhaddā, avec cinq cents jeunes filles portant des vases remplis d'eau. Derrière elles suivait l'épouse du banquier, parée de tous ses bijoux, avec cinq cents femmes portant des coupes pleines. Enfin, tout à l'arrière, marchait le grand banquier lui-même, vêtu d'habits neufs, accompagné de cinq cents banquiers également vêtus d'habits neufs, pour accueillir le Bienheureux. Le Bienheureux, ayant placé cette assemblée de fidèles devant lui, entra dans le monastère de Jetavana, entouré d'une immense assemblée de moines, illuminant la forêt de l'éclat de son corps comme s'il y déversait de l'or liquide, avec la majesté infinie et la gloire incommensurable d'un Bouddha.

Atha naṃ anāthapiṇḍiko āpucchi – ‘‘kathāhaṃ, bhante, imasmiṃ vihāre paṭipajjāmī’’ti? ‘‘Tena hi, gahapati, imaṃ vihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa bhikkhusaṅghassa patiṭṭhāpehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti mahāseṭṭhi suvaṇṇabhiṅgāraṃ ādāya dasabalassa hatthe udakaṃ pātetvā ‘‘imaṃ jetavanavihāraṃ āgatānāgatassa cātuddisassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī’’ti adāsi. Satthā vihāraṃ paṭiggahetvā anumodanaṃ karonto –

Alors Anāthapiṇḍika lui demanda : « Seigneur, comment dois-je procéder pour la donation de ce monastère ? » — « Dans ce cas, chef de maison, dédie ce monastère à l'assemblée des moines des quatre directions, présents et à venir. » — « Très bien, Seigneur », répondit le grand banquier. Saisissant un vase d'or, il versa l'eau de libation sur la main du Possesseur des Dix Forces en disant : « J'offre ce monastère de Jetavana à l'assemblée des moines des quatre directions, présents et à venir, ayant à sa tête le Bouddha. » Le Maître, ayant accepté le monastère, prononça ces paroles d'action de grâces :

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

« Il protège du froid et de la chaleur, ainsi que des bêtes sauvages, des reptiles et des moustiques, de la fraîcheur de l'hiver et des pluies torrentielles. »

‘‘Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

« Il protège aussi du vent violent et de l'ardeur du soleil. Il offre un refuge et un bien-être propices à la méditation et à la vision profonde. »

‘‘Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

« Le don d'un monastère au Saṅgha a été loué par le Bouddha comme le don suprême. C'est pourquoi l'homme sage, discernant son propre intérêt (temporel et spirituel), [devrait agir ainsi]. »

‘‘Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

« Il devrait faire construire de charmants monastères et y faire résider des personnes de grande érudition. Il devrait leur offrir de la nourriture, de la boisson, des vêtements ainsi que des logements. »

‘‘Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295) –

« Il devrait faire ces dons à ceux qui pratiquent avec droiture, le cœur empli d'une foi sereine. Ceux-ci lui enseigneront alors le Dhamma qui dissipe toute souffrance. En comprenant ce Dhamma en ce monde, il devient libre de toutes les souillures (āsava) et atteint le Parinibbāna. »

Vihārānisaṃsaṃ kathesi. Anāthapiṇḍiko dutiyadivasato paṭṭhāya vihāramahaṃ ārabhi. Visākhāya vihāramaho catūhi māsehi niṭṭhito, anāthapiṇḍikassa [Pg.110] pana vihāramaho navahi māsehi niṭṭhāsi. Vihāramahepi aṭṭhāraseva koṭiyo pariccāgaṃ agamaṃsu. Iti ekasmiṃyeva vihāre catupaṇṇāsakoṭisaṅkhaṃ dhanaṃ pariccaji.

Le Bienheureux exposa ainsi les bienfaits du monastère. À partir du deuxième jour, le banquier Anāthapiṇḍika commença la grande cérémonie de consécration du monastère. Alors que la fête du palais de Visākhā s'était achevée en quatre mois, celle d'Anāthapiṇḍika prit neuf mois pour se conclure. Pour cette seule cérémonie de consécration, il dépensa dix-huit crores de richesses. Ainsi, pour ce seul monastère, il consacra une somme totale s'élevant à cinquante-quatre crores.

Atīte pana vipassissa bhagavato kāle punabbasumitto nāma seṭṭhi suvaṇṇiṭṭhakāsanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojanappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Sikhissa pana bhagavato kāle sirivaḍḍho nāma seṭṭhi suvaṇṇaphālasanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne tigāvutappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Vessabhussa bhagavato kāle sotthiyo nāma seṭṭhi suvaṇṇahatthipadasanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne aḍḍhayojanappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Kakusandhassa bhagavato kāle accuto nāma seṭṭhi suvaṇṇiṭṭhakāsanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne gāvutappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Koṇāgamanassa bhagavato kāle uggo nāma seṭṭhi suvaṇṇakacchapasanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne aḍḍhagāvutappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Kassapassa bhagavato kāle sumaṅgalo nāma seṭṭhi suvaṇṇayaṭṭhisanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne soḷasakarīsappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Amhākaṃ pana bhagavato kāle anāthapiṇḍiko nāma seṭṭhi kahāpaṇakoṭisanthārena kiṇitvā tasmiṃyeva ṭhāne aṭṭhakarīsappamāṇaṃ saṅghārāmaṃ kāresi. Idaṃ kira ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṭṭhānameva.

Dans le passé, au temps du Bienheureux Vipassī, un marchand nommé Sumitta acheta le terrain en le recouvrant de briques d'or et fit construire, à cet endroit même du Jetavana, un monastère d'une lieue de pourtour. Au temps du Bienheureux Sikhī, le marchand Sirivaḍḍha l'acheta en le couvrant de socs de charrue en or et y bâtit un monastère de trois gāvuta. Au temps du Bienheureux Vessabhū, le marchand Sotthiya l'acheta en le couvrant d'empreintes de pieds d'éléphant en or et y bâtit un monastère d'une demi-lieue. Au temps du Bienheureux Kakusandha, le marchand Accuta l'acheta en le couvrant de briques d'or et y bâtit un monastère d'un gāvuta. Au temps du Bienheureux Koṇāgamana, le marchand Ugga l'acheta en le couvrant de tortues d'or et y bâtit un monastère d'un demi-gāvuta. Au temps du Bienheureux Kassapa, le marchand Sumaṅgala l'acheta en le couvrant de lingots d'or et y bâtit un monastère de seize karīsa. Enfin, à l'époque de notre Bienheureux, le marchand Anāthapiṇḍika l'acheta en le couvrant de pièces d'or (kahāpaṇa) et y fit construire un monastère de huit karīsa. Ce lieu est, dit-on, un endroit que tous les Bouddhas ne délaissent jamais.

Iti mahābodhimaṇḍe sabbaññutappattito yāva mahāparinibbānamañcā yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne bhagavā vihāsi, idaṃ santikenidānaṃ nāmāti veditabbaṃ.

Ainsi, tout lieu où le Bienheureux a résidé, depuis l'accession à l'omniscience sur le trône de l'Éveil jusqu'au lit du Grand Parinibbāna, doit être connu comme le « Récit Proche » (Santikenidāna).

Santikenidānakathā niṭṭhitā.

Fin du Récit Proche.

Nidānakathā niṭṭhitā.

Fin du Récit des Origines.

Therāpadānaṃ

Exploits des Theras (Therāpadāna)

1. Buddhavaggo

1. Chapitre sur le Bouddha (Buddhavagga)

Abbhantaranidānavaṇṇanā

Commentaire sur le Récit Interne (Abbhantaranidāna)

5.

5.

‘‘Atha [Pg.111] buddhāpadānāni, suṇātha suddhamānasā;

Tiṃsapāramisampuṇṇā, dhammarājā asaṅkhiyā’’ti. –

« Maintenant, avec un esprit pur, écoutez les exploits des Bouddhas, Rois du Dhamma aux vertus innombrables, ayant accompli les trente perfections. »

Ettha athāti adhikārantarūpadassanatthe nipātapadaṃ, vibhattiyuttāyuttanipātadvayesu vibhattiyuttanipātapadaṃ. Atha vā –

Ici, le mot « Atha » (Maintenant) est un terme invariable utilisé pour introduire un nouveau sujet ou une transition. Parmi les deux types de particules invariables (déclinées ou non), il s'agit ici d'une particule liée à un cas grammatical. Alternativement :

‘‘Adhikāre maṅgale ceva, nipphannatthevadhāraṇe;

Anantarepagamane, atha-saddo pavattati’’.

« Le mot

Tathā hi –

En effet :

‘‘Adhikiccaṃ adhiṭṭhānaṃ, adhiatthaṃ vibhāsati;

Seṭṭhajeṭṭhakabhāvena, adhikāro vidhīyate’’ti. –

« Le terme adhi- désigne une action excellente, une fondation supérieure ou un sens éminent ; par sa nature de ce qui est le plus grand et le plus noble, la suprématie (adhikāra) est établie. »

Vuttattā buddhānaṃ samattiṃsapāramidhammānaṃ adhikiccato, seṭṭhajeṭṭhato adhikāraṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Tividhabodhisattānaṃ pūjāmaṅgalasabhāvato ‘‘pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttama’’nti vacanato (khu. pā. 5.3; su. ni. 262) maṅgalaṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Buddhādīnaṃ bhagavantānaṃ sampattikiccassa arahattamaggena nipphannato nipphannaṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Buddhādīnaṃ arahattamaggādikusalato aññakusalānaṃ abhāvato avadhāraṇaṭṭhena nivāraṇaṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Khuddakapāṭhasaṅgahānantaraṃ saṅgahitanti anantaraṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti. Ito khuddakapāṭhato paṭṭhāyāti apagamanaṭṭhena atha-saddena yuttamapadānānīti.

Parce qu'il a été dit que le mot « atha » est employé dans le sens de suprématie en raison de l'excellence des trente perfections des Bouddhas, les termes sont ainsi liés. Parce que les trois sortes de Bodhisattas possèdent une nature de bénédiction, et selon la parole : « Honorer ceux qui sont dignes d'honneur, c'est là la plus haute bénédiction », le mot « atha » est employé dans le sens de bénédiction. Parce que l'œuvre de perfection des Bouddhas et des Bienheureux a été parachevée par le chemin de la sainteté, le mot « atha » est employé dans le sens d'accomplissement. Parce qu'en dehors du mérite du chemin de la sainteté des Bouddhas, il n'existe pas d'autres mérites, le mot « atha » est employé dans le sens de restriction ou d'exclusion. Parce que ce texte est compilé immédiatement après le Khuddakapāṭha, le mot « atha » est employé dans le sens de succession immédiate. Parce que l'on procède à partir de ce Khuddakapāṭha, le mot « atha » est employé dans le sens de point de départ.

Buddhoti ettha bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya [Pg.112] buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, pabbajjāsaṅkhātena buddho, adutiyaṭṭhena buddho, taṇhāpahānaṭṭhena buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho, buddhi buddhaṃ bodhoti anatthantarametaṃ. Yathā nīlādivaṇṇayogato paṭo ‘‘nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhaguṇayogato buddho. Atha vā ‘‘bodhi’’vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, tena ñāṇena sakaladiyaḍḍhasahassakilesārigaṇe khepetvā nibbānādhigamanato ñāṇaṃ ‘‘bodhī’’ti vuccati. Tena sampayutto samaṅgīpuggalo buddho. Teneva ñāṇena paccekabuddhopi sabbakilese khepetvā nibbānamadhigacchati. Buddhānaṃ pana catūsu asaṅkhyeyyesu kappasatasahassesu ca pāramiyo pūretvā bodhiñāṇassādhigatattā ca indriyaparopariyattañāṇamahākaruṇāsamāpattiñāṇayamakapāṭihīrañāṇasabbaññutaññāṇa- anāvaraṇaāsayānusayādiasādhāraṇañāṇānaṃ samadhigatattā ca ekāyapi dhammadesanāya asaṅkhyeyyāsattanikāye dhammāmataṃ pāyetvā nibbānassa pāpanato ca tadeva ñāṇaṃ buddhānamevādhikabhāvato tesameva sambuddhānaṃ apadānaṃ kāraṇaṃ buddhāpadānaṃ. Tañhi duvidhaṃ kusalākusalavasena. Paccekabuddhā pana na tathā kātuṃ samatthā, annādipaccayadāyakānaṃ saṅgahaṃ karontāpi –

Dans cette expression « Buddho », on appelle « Bouddha » celui qui a réalisé les Vérités (les quatre et les seize Vérités). Il est le « Bouddha » car il éveille les êtres (pajāya). Il est le Bouddha par son omniscience (sabbaññutāya) et par sa vision universelle (sabbadassāvitāya). Il est le Bouddha car il n'est guidé par aucun autre (anaññaneyyatāya). Il est le Bouddha par sa maîtrise des vingt aspects du conditionnement interdépendant (vīsatitāya/vīsavitāya). Il est le Bouddha par l'extinction totale des souillures (khīṇāsava) et par l'absence d'impuretés (nirupakkilesa). Il est le Bouddha par le fait d'être allé par l'unique sentier (ekāyanamagga) et parce qu'il a réalisé seul l'insurpassable et parfait éveil (sammāsambodhi). Ayant abandonné l'ignorance et obtenu la connaissance, il est le Bouddha. Tout comme un vêtement est appelé « vêtement bleu » ou « vêtement rouge » en raison de son union avec cette couleur, il est appelé « Bouddha » par son union avec la qualité de la connaissance (buddhiguṇa). Par ailleurs, la « Bodhi » désigne la connaissance dans les quatre sentiers (magga) ; cette connaissance est appelée « Bodhi » car elle mène au Nibbāna après avoir détruit la multitude des mille cinq cents souillures (kilesa). L'individu doté de cette connaissance est le Bouddha. Par cette même connaissance, le Paccekabuddha atteint également le Nibbāna en détruisant toutes les souillures. Cependant, les Parfaits Bouddhas (Sammāsambuddha) sont ainsi nommés car ils ont parachevé les perfections (pāramī) durant quatre incalculables et cent mille ères (kappa), et ont réalisé les six connaissances extraordinaires et non communes (asādhāraṇañāṇa), telles que la connaissance des facultés des êtres, la grande compassion et l'omniscience. De plus, par une seule proclamation du Dharma, ils font boire le nectar de la doctrine à d'innombrables êtres et les conduisent au Nibbāna. C'est précisément parce que cette connaissance est supérieure chez les Bouddhas que l'on parle de « Bouddhāpadāna » (les récits des actes des Bouddhas). Cela est de deux sortes, selon les actes bénéfiques et non bénéfiques. Les Paccekabuddha, quant à eux, ne sont pas capables d'enseigner de cette manière, bien qu'ils apportent leur soutien à ceux qui leur offrent de la nourriture et des nécessités.

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Pūrentu cittasaṅkappā, cando pannaraso yathā.

« Que ce que tu souhaites et ce que tu désires s'accomplisse promptement ; que les intentions de ton cœur soient comblées, telle la pleine lune au quinzième jour. »

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Pūrentu cittasaṅkappā, maṇi jotiraso yathā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.95 pubbūpanissayasampattikathā;

a. ni. aṭṭha. 1.1.192;

dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu) –

« Que ce que vous désirez et souhaitez s'accomplisse rapidement ; que les intentions de votre esprit soient comblées, tout comme le joyau flamboyant [Maṇijotirasa]. »

Imāhi dvīhiyeva gāthāhi dhammaṃ desenti. Desentāpi asaṅkhyeyyasattanikāye bodhetuṃ na sakkuṇanti, tasmā na sabbaññubuddhasadisā hutvā pāṭiekkaṃ visuṃ buddhāti paccekabuddhā. Tesaṃ apadānaṃ kāraṇaṃ paccekabuddhāpadānaṃ.

C'est par ces deux strophes seules qu'ils enseignent le Dhamma. Bien qu'ils l'enseignent, ils ne peuvent pas éveiller d'innombrables multitudes d'êtres ; c'est pourquoi, n'étant pas semblables aux Bouddhas omniscients, ils sont appelés Paccekabuddhas car ils ont réalisé l'éveil seuls et individuellement. Leurs récits (apadāna) constituent leur cause (kāraṇa), d'où le terme 'Paccekabuddhāpadāna'.

Ciraṃ [Pg.113] ṭhitāti therā. Atha vā thiratarasīlācāramaddavādiguṇehi yuttāti therā. Atha vā thiravarasīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanaguṇehi yuttāti therā. Atha vā thiratarasaṅkhātapaṇītānuttarasantinibbānamadhigatāti therā, therānaṃ apadānāni therāpadānāni. Tathā tādiguṇehi yuttāti therī, therīnaṃ apadānāni therīpadānāni. Tesu buddhāpadāne pañceva apadānāni, pañceva suttantā. Tenāhu porāṇā –

Ceux qui sont établis depuis longtemps sont appelés Theras (Anciens). Ou encore, ceux qui possèdent des qualités telles que la conduite morale ferme, la droiture et la douceur sont appelés Theras. Ou encore, ceux qui sont dotés des qualités fermes de la moralité, de la concentration, de la sagesse, de la libération et de la connaissance et vision de la libération sont appelés Theras. Ou encore, ceux qui ont atteint le Nibbāna, la paix suprême caractérisée par une stabilité inébranlable, sont appelés Theras. Les récits des Theras sont les 'Therāpadāna'. De même, celles qui sont dotées de telles qualités sont les Therīs ; les récits des Therīs sont les 'Therīpadāna'. Parmi ceux-ci, dans le Buddhāpadāna, il n'y a que cinq récits et cinq suttas. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘Pañceva apadānāni, pañca suttāni yassa ca;

Idaṃ buddhāpadānanti, paṭhamaṃ anulomato’’ti.

« Il n'y a que cinq récits et cinq suttas pour celui-ci [le Bouddha] ; ceci est le Buddhāpadāna, le premier selon l'ordre régulier. »

Paccekabuddhāpadānepi pañceva apadānāni, pañceva suttantā. Tenāhu porāṇā –

Dans le Paccekabuddhāpadāna également, il n'y a que cinq récits et cinq suttas. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘Pañceva apadānāni, pañca suttāni yassa ca;

Idaṃ paccekabuddhāpadānanti, dutiyaṃ anulomato’’ti.

« Il n'y a que cinq récits et cinq suttas pour celui-ci [les Paccekabuddhas] ; ceci est le Paccekabuddhāpadāna, le deuxième selon l'ordre régulier. »

Therāpadānesu dasādhikapañcasatāpadānāni, vaggato ekapaññāsa vaggā. Tenāhu porāṇā –

Dans les récits des Theras (Therāpadānesu), il y a cinq cent dix récits, répartis en cinquante et un chapitres (vaggas). C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘Pañcasatadasapadānāni, ekapaññāsa vaggato;

Idaṃ therāpadānanti, tatiyaṃ anulomato’’ti.

« Cinq cent dix récits, en cinquante et un chapitres ; ceci est le Therāpadāna, le troisième selon l'ordre régulier. »

Therīapadānesu cattālīsaṃ apadānāni, vaggato caturo vaggā. Tenāhu porāṇā –

Dans les récits des Therīs (Therīpadānesu), il y a quarante récits, répartis en quatre chapitres. C'est pourquoi les anciens ont dit :

‘‘Cattālīsaṃpadānāni, catuvaggāni yassa ca;

Idaṃ therīpadānanti, catutthaṃ anulomato’’ti.

« Quarante récits seulement, et quatre chapitres pour celui-ci ; ceci est le Therīpadāna, le quatrième selon l'ordre régulier. »

Apadānanti ettha apadāna-saddo kāraṇagahaṇaapagamanapaṭipāṭiakkosanādīsu dissati. Tathā hi esa ‘‘khattiyānaṃ apadānaṃ, brāhmaṇānaṃ apadāna’’ntiādīsu kāraṇe dissati, khattiyānaṃ kāraṇaṃ brāhmaṇānaṃ kāraṇanti attho. ‘‘Upāsakānaṃ apadāna’’ntiādīsu gahaṇe dissati, saṃsuṭṭhu gahaṇanti attho. ‘‘Vāṇijānaṃ apadānaṃ, suddānaṃ apadāna’’ntiādīsu apagamane dissati, tato tato tesaṃ apagamananti attho. ‘‘Piṇḍapātiko [Pg.114] bhikkhu sapadānacāravasena piṇḍāya caratī’’tiādīsu paṭipāṭiyā dissati, gharapaṭipāṭiyā caratīti attho. ‘‘Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññāti apadānetī’’tiādīsu akkosane dissati, akkosati paribhāsatīti attho. Idha pana kāraṇe dissati. Tasmā buddhānaṃ apadānāni buddhāpadāni, buddhakāraṇānīti attho. Gaṅgāvālukūpamānaṃ anekesaṃ buddhānaṃ dānapāramitādisamattiṃsapāramitā kāraṇanti daṭṭhabbaṃ. Atha adhikārādīsu yuttaapadānāni suddhamānasā suṇāthāti sambandho.

Ici, concernant le terme 'Apadāna', le mot 'apadāna' est attesté dans les sens de cause, prise, départ, succession et injure, etc. En effet, il est vu dans le sens de 'cause' dans des expressions comme 'le récit (apadāna) des Khattiyas, le récit des Brāhmaṇas', ce qui signifie la cause des Khattiyas ou des Brāhmaṇas. Il est vu dans le sens de 'prise' dans 'le récit des Upāsakas', signifiant une prise correcte. Il est vu dans le sens de 'départ' dans 'le récit des marchands, le récit des Sudras', signifiant leur départ respectif de ces lieux. Il est vu dans le sens de 'succession' dans 'le moine quêteur d'aumônes circule de manière ordonnée (sapadāna)', signifiant qu'il circule successivement de maison en maison. Il est vu dans le sens d'injure dans 'ces moines se sont éloignés, ces brāhmanes se sont éloignés, ainsi il les blâme (apadāneti)', signifiant qu'il les injurie ou les réprimande. Mais ici, il est employé dans le sens de 'cause'. Par conséquent, les récits des Bouddhas sont les 'Buddhāpadāni', ce qui signifie les causes de la bouddhéité. Il faut comprendre que les trente perfections (pāramitā), telles que le don, accomplies par d'innombrables Bouddhas comparables aux grains de sable du Gange, en sont la cause. Dès lors, la connexion doit être faite ainsi : 'Écoutez avec un esprit pur les récits appropriés concernant les mérites et autres.'

Tattha suddhamānasāti arahattamaggañāṇena diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā ṭhitattā suddhamānasā parisuddhacittā suddhahadayā pañcasatā khīṇāsavā imasmiṃ dhammasabhāye sannisinnā suṇātha, ohitasotā manasi karothāti attho.

À ce sujet, 'suddhamānasā' (à l'esprit pur) signifie : ayant épuisé les mille cinq cents souillures par la connaissance du chemin de l'Arahat, ils ont l'esprit et le cœur purs. Que les cinq cents Arahants (khīṇāsavā) réunis dans cette assemblée du Dhamma écoutent, tendent l'oreille et y réfléchissent avec attention.

Ettha pana ‘‘apadānānī’’ti avatvā paccekabuddhāpadānatherāpadānatherīapadānesu vijjamānesupi ‘‘atha buddhāpadānānī’’ti vacanaṃ khandhayamakaāyatanadhātusaccasaṅkhāraanusayayamakesu vijjamānesupi padhānavasena ādivasena ca ‘‘mūlayamaka’’nti vacanaṃ viya, terasasaṅghādisesadveaniyatatiṃsanissaggiyesu vijjamānesupi padhānavasena ādivasena ca ‘‘pārājikakaṇḍo’’ti vacanaṃ viya ca idhāpi padhānavasena ādivasena ca vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Ici, bien que les récits des Paccekabuddhas, des Theras et des Therīs existent aussi, le fait de dire spécifiquement 'Buddhāpadānāni' s'explique par la prééminence ou par la position initiale. C'est comme l'usage du terme 'Mūlayamaka' par prééminence bien que d'autres Yamakas (Khandha, Āyatana, etc.) existent, ou comme le terme 'Pārājikakaṇḍo' bien que treize Saṅghādisesas, deux Aniyatas et trente Nissaggiyas soient présents. De même ici, l'expression a été employée par prééminence et en raison de sa place au début.

‘‘Sammāsambuddhāpadānānī’’ti vattabbe ‘‘vaṇṇāgamo…pe… pañcavidhaṃ nirutta’’nti niruttinayena vā ‘‘tesu vuddhilopāgamavikāraviparītādesā cā’’ti suttena vā tatiyatthavācakassa sammātinipātapadassa, sayaṃsaddatthavācakassa sa-ntiupasaggapadassa ca lopaṃ katvā kitantavācībuddhasaddameva gahetvā gāthābandhasukhatthaṃ ‘‘buddhāpadānānī’’ti vuttaṃ. Tasmā sammāsambuddhāpadānānīti attho.

Alors qu'il aurait fallu dire 'Sammāsambuddhāpadānāni', on a utilisé 'Buddhāpadānāni' soit selon les règles de la linguistique (nirutta), soit selon le sutta sur l'accroissement, l'élision et l'ajout. En opérant l'élision du terme adverbial 'sammā' et du préfixe 'saṃ-', et en ne gardant que le mot 'Buddha' (forme de participe), on a dit 'Buddhāpadānāni' pour faciliter la versification. Par conséquent, le sens est bien 'Sammāsambuddhāpadānāni' ; c'est ainsi que les sages doivent le comprendre.

Iti visuddhajanavilāsiniyā apadāna-aṭṭhakathāya

Ainsi, dans la Visuddhajanavilāsinī, le commentaire de l'Apadāna,

Abbhantaranidānavaṇṇanā niṭṭhitā.

se termine l'explication de l'introduction interne.

1. Buddhaapadānavaṇṇanā

1. Explication des récits des Bouddhas.

Idāni [Pg.115] abbhantaranidānānantaraṃ apadānaṭṭhakathaṃ kathetukāmo –

À présent, après l'introduction interne, désirant exposer le commentaire de l'Apadāna :

‘‘Sapadānaṃ apadānaṃ, vicitranayadesanaṃ;

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo;

Tassa dāni anuppatto, atthasaṃvaṇṇanākkamo’’ti.

« Le récit (apadāna) ordonné, à l'enseignement aux méthodes variées, que les grands sages ont récité dans le Khuddaka Nikāya ; l'ordre de l'explication de son sens est maintenant arrivé. »

Tattha yaṃ apadānaṃ tāva ‘‘sakalaṃ buddhavacanaṃ ekavimuttirasa’’nti vuttattā ekarase saṅgahaṃ gacchati, dhammavinayavasena dvidhāsaṅgahe dhamme saṅgahaṃ gacchati, paṭhamamajjhimapacchimabuddhavacanesu majjhimabuddhavacane saṅgahaṃ gacchati, vinayābhidhammasuttantapiṭakesu suttantapiṭake saṅgahaṃ gacchati, dīghanikāyamajjhimasaṃyuttaaṅguttarakhuddakanikāyesu pañcasu khuddakanikāye saṅgahaṃ gacchati, suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāya saṅgahitaṃ.

À ce sujet, puisque 'toute la parole du Bouddha a pour unique saveur la libération', cet Apadāna est inclus dans cette saveur unique. Dans la division binaire entre Dhamma et Vinaya, il appartient au Dhamma. Parmi les paroles initiales, moyennes et finales, il fait partie de la parole moyenne. Parmi les corbeilles du Vinaya, de l'Abhidhamma et des Suttas, il est dans le Suttanta Piṭaka. Parmi les cinq Nikāyas, il est inclus dans le Khuddaka Nikāya. Parmi les neuf membres de l'enseignement (sutta, geyya, etc.), il est classé dans les Gāthās.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsītisahassāni, yeme dhammā pavattino’’ti. –

« J'ai reçu quatre-vingt-deux mille enseignements du Bouddha, et deux mille des moines ; ces quatre-vingt-quatre mille enseignements me sont familiers. »

Evaṃ vuttacaturāsītisahassadhammakkhandhesu katipayadhammakkhandhasaṅgahitaṃ hotīti.

Ainsi, il faut comprendre que cet ouvrage est inclus parmi ces milliers de sections du Dhamma (dhammakkhandhas) au sein des quatre-vingt-quatre mille mentionnés.

Idāni taṃ apadānaṃ dassento ‘‘tiṃsapāramisampuṇṇā, dhammarājā asaṅkhiyā’’ti āha. Tattha dasapāramitāva pacchimamajjhimukkaṭṭhavasena dasapāramīdasaupapāramīdasaparamatthapāramīnaṃ vasena samattiṃsapāramī. Tāhi saṃsuṭṭhu puṇṇā sampuṇṇā samannāgatā samaṅgībhūtā ajjhāpannā saṃyuttāti tiṃsapāramisampuṇṇā. Sakalalokattayavāsine sattanikāye mettākaruṇāmuditāupekkhāsaṅkhātāhi catūhi brahmavihārasamāpattīhi vā phalasamāpattivihārena vā ekacittabhāvena attano ca kāye rañjenti allīyāpentīti rājāno, dhammena rājāno dhammarājā, itthambhūtā buddhā. Dasasataṃ sahassaṃ dasasahassaṃ satasahassaṃ dasasatasahassaṃ koṭi pakoṭi koṭippakoṭi nahutaṃ ninnahutaṃ akkhobhiṇi bindu abbudaṃ nirabbudaṃ ahahaṃ ababaṃ aṭaṭaṃ sogandhikaṃ uppalaṃ kumudaṃ puṇḍarikaṃ padumaṃ kathānaṃ mahākathānaṃ asaṅkhyeyyānaṃ vasena asaṅkhiyā saṅkhārahitā dhammarājāno atītā vigatā niruddhā abbhatthaṃ gatāti adhippāyo.

Présentant maintenant ce récit (apadāna), il dit : « Remplis des trente perfections, les Rois du Dhamma sont innombrables. » Ici, les dix perfections (pāramitā), selon leur degré inférieur, moyen et supérieur, deviennent les trente perfections par le biais des dix perfections de base, des dix perfections moyennes (upapāramī) et des dix perfections ultimes (paramatthapāramī). On dit qu'ils sont « remplis des trente perfections » parce qu'ils sont parfaitement pourvus, dotés, accomplis et unis à celles-ci. Ils sont appelés « Rois » car, par une disposition d'esprit unique, ils charment et attirent vers eux-mêmes et vers leur corps tous les êtres vivant dans les trois mondes, que ce soit par les quatre demeures sublimes (brahmavihāra) — à savoir l'amour bienveillant, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité — ou par le séjour dans la réalisation du fruit (phalasamāpatti). Ils sont des Rois du Dhamma car ils sont rois par le Dhamma ; tels sont les Buddhas. Le sens est que les Rois du Dhamma, que l'on ne peut dénombrer même en utilisant des termes tels que dix, cent, mille, dix mille, cent mille, un million, dix millions, jusqu'aux nombres incommensurables (asaṅkhyeyya) tels que koṭi, pakoṭi, nahuta, ninnahuta, akkhobhiṇi, bindu, abbuda, et ainsi de suite jusqu'à mahākathāna, sont les Buddhas du passé qui ont disparu, se sont éteints et sont parvenus à la cessation finale.

6. Tesu [Pg.116] atītabuddhesu katādhikārañca attanā bodhisattabhūtena cakkavattiraññā hutvā katasambhārañca ānandattherena puṭṭho bhagavā ‘‘sambodhiṃ buddhaseṭṭhāna’’ntiādimāha. Bho ānanda, mama apadānaṃ suṇohīti adhippāyo. Ānanda, ahaṃ pubbe bodhisambhārapūraṇakāle cakkavattirājā hutvā seṭṭhānaṃ pasaṭṭhānaṃ paṭividdhacatusaccānaṃ buddhānaṃ sambodhiṃ catusaccamaggañāṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vā sirasā abhivādayeti sambandho. Sasaṅghe sāvakasaṅghasahite lokanāyake lokajeṭṭhe buddhe dasahi aṅgulīhi ubhohi hatthapuṭehi namassitvā vanditvā sirasā sīsena abhivādaye ādarena thomanaṃ katvā paṇāmaṃ karomīti attho.

6. Interrogé par le vénérable Ānanda sur les actes méritoires accomplis envers ces Buddhas passés et sur l'accumulation de mérite réalisée alors qu'il était lui-même un roi cakkavatti en tant que Bodhisatta, le Béni dit : « Vers l'Éveil, vers les plus excellents des Buddhas », etc. Ô Ānanda, le sens est : « Écoute mon récit (apadāna). » Ānanda, autrefois, au moment de parfaire les accumulations nécessaires à l'Éveil (bodhisambhāra), étant devenu un roi cakkavatti, j'ai salué de la tête l'Éveil, c'est-à-dire la connaissance des quatre chemins de la vérité ou l'omniscience des Buddhas qui sont les plus excellents, les plus loués et qui ont pénétré les quatre nobles vérités. Le sens est que, après avoir rendu hommage et salué avec les dix doigts et les deux mains jointes les Buddhas, guides et aînés du monde, accompagnés de leur communauté de disciples, je les ai salués de la tête avec respect, en faisant leur éloge et en me prosternant.

7. Yāvatā buddhakhettesūti dasasahassacakkavāḷesu buddhakhettesu, ākāsaṭṭhā ākāsagatā, bhūmaṭṭhā bhūmitalagatā, veḷuriyādayo satta ratanā asaṅkhiyā saṅkhārahitā, yāvatā yattakā, vijjanti. Tāni sabbāni manasā cittena samāhare, saṃ suṭṭhu cittena adhiṭṭhahitvā āharissāmīti attho, mama pāsādassa sāmantā rāsiṃ karomīti attho.

7. « Dans l'étendue des champs de Buddha » signifie dans les dix mille systèmes de mondes constituant les champs de Buddha. Que ce soit dans l'espace ou sur le sol, les sept joyaux tels que le lapis-lazuli, innombrables et sans nombre, partout où ils se trouvent, je les rassemble par la pensée. Le sens est : « Par une pensée parfaitement concentrée, je les ferai venir et je formerai un amoncellement tout autour de mon palais. »

8. Tattha rūpiyabhūmiyanti tasmiṃ anekabhūmimhi pāsāde rūpiyamayaṃ rajatamayaṃ bhūmiṃ nimmitanti attho. Ahaṃ ratanamayaṃ sattahi ratanehi nimmitaṃ anekasatabhūmikaṃ pāsādaṃ ubbiddhaṃ uggataṃ nabhamuggataṃ ākāse jotamānaṃ māpayinti attho.

8. « Sur un sol d'argent » signifie que dans ce palais à plusieurs étages, un sol fait d'argent a été créé. Le sens est : « J'ai créé un palais fait de joyaux, construit avec les sept types de pierres précieuses, comptant plusieurs centaines d'étages, s'élevant haut dans le ciel et resplendissant dans les airs. »

9. Tameva pāsādaṃ vaṇṇento ‘‘vicittathambha’’ntyādimāha. Vicittehi anekehi masāragallādivaṇṇehi thambhehi ussāpitaṃ sukataṃ suṭṭhu kataṃ lakkhaṇayuttaṃ ārohapariṇāhavasena suṭṭhu vibhattaṃ anekakoṭisatagghanatoraṇanimmitattā mahārahaṃ. Punapi kiṃ visiṭṭhaṃ? Kanakamayasaṅghāṭaṃ suvaṇṇehi katatulāsaṅghāṭavalayehi yuttaṃ, tattha ussāpitakontehi ca chattehi ca maṇḍitaṃ sobhitaṃ pāsādanti sambandho.

9. Décrivant ce même palais, il dit : « Aux piliers variés », etc. Il est élevé avec des piliers diversifiés aux couleurs de gemmes variées comme l'émeraude, parfaitement construit, doté des marques appropriées, parfaitement proportionné en hauteur et en circonférence, et d'une grande valeur car il est orné de centaines de millions de portiques précieux. En quoi est-il encore remarquable ? Il est doté d'une charpente en or, munie de poutres et de cercles de fixation faits d'or pur ; il est orné et embelli de bannières et de parasols qui y sont dressés.

10. Punapi pāsādasseva sobhaṃ vaṇṇento ‘‘paṭhamā veḷuriyā bhūmī’’tyādimāha. Tassa anekasatabhūmipāsādassa subhā iṭṭhā kantā manāpā [Pg.117] abbhasamā valāhakapaṭalasadisā vimalā nimmalā veḷuriyamaṇimayā nīlavaṇṇā paṭhamā bhūmi ahosīti attho. Jalajanaḷinapadumehi ākiṇṇā samaṅgībhūtā varāya uttamāya kañcanabhūmiyā suvaṇṇabhūmiyāva sobhatīti attho.

10. Décrivant à nouveau la beauté du palais, il dit : « Le premier étage est de lapis-lazuli », etc. Le premier étage de ce palais aux centaines de niveaux était splendide, désirable, charmant, agréable, semblable à une traînée de nuages, pur, sans tache, fait de lapis-lazuli et de pierres précieuses de couleur bleue. Il était parsemé de lotus nés de l'eau et, étant ainsi parfaitement harmonieux, il resplendissait avec son sol d'or le plus pur.

11. Tasseva pāsādassa kāci bhūmi pavāḷaṃsā pavāḷakoṭṭhāsā pavāḷavaṇṇā, kāci bhūmi lohitakā lohitavaṇṇā, kāci bhūmi subhā manoharā indagopakavaṇṇābhā rasmiyo niccharamānā, kāci bhūmi dasa disā obhāsatīti attho.

11. Dans ce même palais, certains étages avaient la couleur du corail, d'autres étaient rouges, d'autres encore étaient splendides, ravissants, de la couleur des insectes indagopaka, émettant des rayons de lumière, et certains étages illuminaient les dix directions.

12. Tasmiṃyeva pāsāde niyyūhā niggatapamukhasālā ca suvibhattā suṭṭhu vibhattā koṭṭhāsato visuṃ visuṃ katā sīhapañjarā sīhadvārā ca. Caturo vedikāti catūhi vedikāvalayehi jālakavāṭehi ca manoramā manaallīyanakā gandhāveḷā gandhadāmā ca olambantīti attho.

12. Dans ce même palais se trouvaient des tourelles et des portiques en saillie, bien agencés et divisés en sections distinctes, ainsi que des fenêtres à motifs de lion et des portails monumentaux. « Quatre balustrades » signifie qu'il était orné de quatre rangées de balustrades et de treillis, charmant le cœur, avec des guirlandes de fleurs et de parfums suspendues.

13. Tasmiṃyeva pāsāde sattaratanabhūsitā sattaratanehi sobhitā kūṭāgārā. Kiṃ bhūtā? Nīlā nīlavaṇṇā, pītā pītavaṇṇā suvaṇṇavaṇṇā, lohitakā lohitakavaṇṇā rattavaṇṇā, odātā odātavaṇṇā setavaṇṇā, suddhakāḷakā amissakāḷavaṇṇā, kūṭāgāravarūpetā kūṭāgāravarehi kaṇṇikakūṭāgāravarehi upeto samannāgato so pāsādoti attho.

13. Dans ce même palais, il y avait des pavillons à toit pointu ornés des sept joyaux. De quelle nature étaient-ils ? Bleus, jaunes, dorés, rouges, d'un blanc pur, ou d'un noir profond sans mélange. Le palais était pourvu de ces excellents pavillons à toit pointu, notamment des pavillons de faîte en or.

14. Tasmiṃyeva pāsāde olokamayā uddhammukhā padumā supupphitā padumā sobhanti, sīhabyagghādīhi vāḷamigagaṇehi ca haṃsakoñcamayūrādipakkhisamūhehi ca sobhito so pāsādoti attho. Atiucco hutvā nabhamuggatattā nakkhattatārakāhi ākiṇṇo candasūrehi candasūriyarūpehi ca maṇḍito so pāsādoti attho.

14. Dans ce même palais, des lotus en fleurs tournés vers le haut embellissaient l'édifice ; il était également orné de figures d'animaux sauvages comme des lions et des tigres, ainsi que de troupes d'oiseaux tels que des cygnes, des hérons et des paons. En raison de sa grande hauteur s'élevant vers le ciel, il semblait parsemé d'étoiles et de constellations, et décoré d'images du soleil et de la lune.

15. So eva cakkavattissa pāsādo hemajālena suvaṇṇajālena sañchannā, soṇṇakiṅkaṇikāyuto suvaṇṇakiṅkaṇikajālehi yuto samannāgatoti attho. Manoramā manallīyanakā soṇṇamālā suvaṇṇapupphapantiyo vātavegena vātappahārena kūjanti saddaṃ karontīti attho.

15. Ce palais du roi cakkavatti était recouvert de filets d'or et pourvu de réseaux de clochettes d'or. « Charmantes, ravissantes, les guirlandes d'or » signifie que des rangées de fleurs d'or, sous l'impulsion du vent, produisaient des sons mélodieux.

16. Mañjeṭṭhakaṃ [Pg.118] mañjiṭṭhavaṇṇaṃ, lohitakaṃ lohitavaṇṇaṃ, pītakaṃ pītavaṇṇaṃ, haripiñjaraṃ jambonadasuvaṇṇavaṇṇaṃ pañjaravaṇṇañca dhajaṃ nānāraṅgehi anekehi vaṇṇehi, sampītaṃ rañjitaṃ dhajaṃ, ussitaṃ tasmiṃ pāsāde ussāpitaṃ. Dhajamālinīti liṅgavipallāsavasena vuttaṃ, dhajamālāyutto so pāsādoti attho.

16. Des bannières de couleur garance, rouges, jaunes, ou d'un or pur (jambonada) aux teintes chatoyantes, de diverses couleurs et nuances, étaient teintes et hissées sur ce palais. L'expression « dhajamālinī » (guirlande de bannières) est utilisée par inversion de genre pour signifier que ce palais était orné de guirlandes de bannières.

17. Tasmiṃ pāsāde attharaṇādayo vaṇṇento ‘‘na naṃ bahū’’tyādimāha. Tattha naṃ pāsādaṃ bahūhi avijjamānaṃ nāma natthīti attho, nānāsayanavicittā anekehi attharaṇehi vicittā sobhitā mañcapīṭhādisayanā anekasatā anekasatasaṅkhyā, kiṃ bhūtā? Phalikā phalikamaṇimayā phalikāhi katā, rajatāmayā rajatehi katā, maṇimayā nīlamaṇīhi katā, lohitaṅgā rattajātimaṇīhi katā, masāragallamayā kabaravaṇṇamaṇīhi katā, saṇhakāsikasanthatā saṇhehi sukhumehi kāsikavatthehi atthatā.

17. Décrivant les tapis et autres ornements de ce palais, il dit : « Il n'en manque aucun », et ainsi de suite. Dans ce texte, cela signifie que dans ce palais, il n'y a rien de ce qui est mentionné qui soit absent. Les lits, sièges et autres mobiliers, au nombre de plusieurs centaines, sont ornés de divers tapis et diversifiés par de multiples types de couches. De quelle nature sont-ils ? Ils sont faits de cristal, c'est-à-dire composés de pierres de cristal ; certains sont faits d'argent ; d'autres sont faits de gemmes, précisément de saphirs ; d'autres de rubis, faits de pierres de couleur rouge ; d'autres encore de masāragalla, faits de gemmes aux couleurs bigarrées. Ils sont recouverts de fines étoffes de Kāsī, étalées avec des tissus de Kāsī délicats et subtils.

18. Pāvurāti pāvuraṇā. Kīdisā? Kambalā lomasuttehi katā, dukūlā dukūlapaṭehi katā, cīnā cīnapaṭehi katā, pattuṇṇā pattuṇṇadese jātapaṭehi katā, paṇḍu paṇḍuvaṇṇā, vicittattharaṇaṃ anekehi attharaṇehi pāvuraṇehi ca vicittaṃ, sabbaṃ sayanaṃ, manasā cittena, ahaṃ paññapesinti attho.

18. « Pāvurā » désigne les couvertures ou manteaux. De quelle sorte ? Des couvertures de laine faites de fils de poils, des étoffes de Dukūla faites de fibres de soie fine, des tissus de Chine, des étoffes de Pattuṇṇā produites dans la région du même nom, et des étoffes de couleur blanche ou pâle. Le sens est le suivant : « Par la pensée, avec mon esprit, je dispose tout ce mobilier, diversifié par de multiples tapis et couvertures de toutes sortes. »

19. Tadeva pāsādaṃ vaṇṇento ‘‘tāsu tāsveva bhūmīsū’’tiādimāha. Tattha ratanakūṭalaṅkatanti ratanamayakūṭehi ratanakaṇṇikāhi alaṅkataṃ sobhitanti attho. Maṇiverocanā ukkāti verocanamaṇīhi rattamaṇīhi katā, ukkā daṇḍapadīpā. Dhārayantā sutiṭṭhareti ākāse suṭṭhu dhārayantā gaṇhantā anekasatajanā suṭṭhu tiṭṭhantīti attho.

19. Louant encore ce même palais, il dit : « Sur ces divers étages », et ainsi de suite. Ici, « ratanakūṭalaṅkataṃ » signifie orné et embelli par des sommets et des pinacles faits de pierres précieuses. « Maṇiverocanā ukkā » désigne des flambeaux ou des lampes à tige faits de gemmes resplendissantes ou de rubis. « Dhārayantā sutiṭṭhare » signifie que des centaines de personnes se tiennent là, tenant fermement ces lampes en l'air.

20. Puna tadeva pāsādaṃ vaṇṇento ‘‘sobhanti esikāthambhā’’tiādimāha. Tattha esikāthambhā nāma nagaradvāre sobhanatthāya nikhātā [Pg.119] thambhā, subhā iṭṭhā, kañcanatoraṇā suvaṇṇamayā, jambonadā jambonadasuvaṇṇamayā ca, sāramayā khadirarukkhasāramayā ca rajatamayā ca toraṇā sobhanti, esikā ca toraṇā ca taṃ pāsādaṃ sobhayantīti attho.

20. Louant de nouveau ce même palais, il dit : « Les piliers esikā resplendissent », et ainsi de suite. Ici, les « esikāthambhā » sont les piliers érigés aux portes de la ville pour l'ornementation. Ils sont beaux et agréables. Les portiques (toraṇā) faits d'or, précisément d'or pur Jambonada, ainsi que ceux faits de bois de cœur de khadira, d'argent, tous ces portiques resplendissent. Le sens est que les piliers et les portiques embellissent ce palais.

21. Tasmiṃ pāsāde suvibhattā anekā sandhī kavāṭehi ca aggaḷehi ca cittitā sobhitā sandhiparikkhepā sobhayantīti attho, ubhatoti tassa pāsādassa ubhosu passesu, puṇṇaghaṭā anekehi padumehi anekehi ca uppalehi, saṃyutā puṇṇā taṃ pāsādaṃ sobhayantīti attho.

21. Dans ce palais, les ouvertures bien proportionnées, ornées et embellies de vantaux et de verrous, ainsi que les cadres des jointures, resplendissent. « Ubhato » signifie que des deux côtés de ce palais se trouvent des vases de plénitude (puṇṇaghaṭā) remplis de nombreux lotus et nénuphars, lesquels embellissent également ce palais.

22-23. Evaṃ pāsādassa sobhaṃ vaṇṇetvā ratanamayaṃ pāsādañca sakkārasammānañca pakāsento ‘‘atīte sabbabuddhe cā’’tiādimāha. Tattha atīteti atikkante vigate kāle jāte bhūte, sasaṅghe sāvakasamūhasahite, sabbe lokanāyake buddhe sabhāvena pakativaṇṇena rūpena saṇṭhānena ca, sasāvake sāvakasahite, buddhe nimminitvā yena dvārena pāsādo pavisitabbo hoti, tena dvārena pavisitvā sasāvakā sabbe buddhā sabbasoṇṇamaye sakalasuvaṇṇamaye, pīṭhe nisinnā ariyamaṇḍalā ariyasamūhā ahesunti attho.

Ayant ainsi loué la beauté du palais, et afin de manifester tant le palais fait de joyaux que les honneurs et les hommages rendus, il dit : « Tous les Buddhas du passé », et ainsi de suite. Ici, « atīte » signifie dans le temps passé et révolu. Il mentionne tous les Buddhas, guides du monde, accompagnés de leurs assemblées de disciples, avec leurs formes, leurs couleurs et leurs apparences naturelles. Ayant invité les Buddhas et leurs disciples, ils entrèrent dans le palais par la porte prévue à cet effet. Une fois entrés, tous les Buddhas et leurs disciples s'assirent sur des sièges entièrement faits d'or ; ce fut là une assemblée de Nobles (Ariyamaṇḍala).

24-25. Etarahi vattamāne kāle anuttarā uttaravirahitā ye ca buddhā atthi saṃvijjanti, te ca paccekabuddhe anekasate sayambhū sayameva bhūte aññācariyarahite, aparājite khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārehi aparājite, jayamāpanne santappesinti attho. Bhavanaṃ mayhaṃ pāsādaṃ atītakāle ca vattamānakāle ca, sabbe buddhā samāruhuṃ saṃ suṭṭhu āruhiṃsūti attho.

Dans le temps présent, il existe des Buddhas sans égal (anuttarā). Le sens est qu'il a satisfait des centaines de Paccekabuddhas, ces êtres éveillés par eux-mêmes sans l'aide d'autrui, invaincus par les Māras (les agrégats, les souillures, les formations, la mort et le fils des dieux), et parvenus à la victoire. Tous les Buddhas ont ainsi gravi mon palais, mon séjour, que ce soit dans le passé ou dans le présent.

26. Ye dibbā divi bhavā dibbā devaloke jātā, ye ca bahū kapparukkhā atthi. Ye ca mānusā manusse jātā ye ca bahū kapparukkhā atthi, tato sabbaṃ dussaṃ samāhantvā saṃ suṭṭhu āharitvā tecīvarāni kāretvā te paccekabuddhe ticīvarehi acchādemīti sambandho.

26. Il y a des arbres à souhaits (kapparukkhā) divins, nés dans le monde des dieux, et de nombreux arbres à souhaits humains, nés parmi les hommes. Ayant recueilli toutes les étoffes de ces arbres, et ayant fait confectionner des triples robes, j'en ai revêtu ces Paccekabuddhas ; tel est le lien grammatical.

27. Evaṃ [Pg.120] ticīvarehi acchādetvā pārupāpetvā tesaṃ nisinnānaṃ paccekabuddhānaṃ sampannaṃ madhuraṃ khajjaṃ khāditabbaṃ pūvādi kiñci, madhuraṃ bhojjaṃ bhuñjitabbaṃ āhārañca, madhuraṃ sāyanīyaṃ lehanīyañca, sampannaṃ madhuraṃ pivitabbaṃ aṭṭhapānañca, bhojanaṃ bhuñjitabbaṃ āhārañca, subhe sundare maṇimaye selamaye patte saṃ suṭṭhu pūretvā adāsiṃ paṭiggahāpesinti attho.

27. Après les avoir ainsi revêtus et parés des trois robes, j'ai rempli et offert à ces Paccekabuddhas assis des aliments solides succulents et doux comme des gâteaux, des repas savoureux, des mets à lécher et à goûter, ainsi que les huit types de boissons délicieuses. J'ai fait accepter ces nourritures et ces repas après avoir bien rempli des bols magnifiques faits de gemmes ou de pierres précieuses.

28. Sabbe te ariyamaṇḍalā sabbe te ariyasamūhā, dibbacakkhu samā hutvā maṭṭhāti dibbacakkhusamaṅgino hutvā maṭṭhā kilesehi rahitattā siliṭṭhā sobhamānā cīvarasaṃyutā ticīvarehi samaṅgībhūtā madhurasakkharāhi ca telena ca madhuphāṇitehi ca paramannena uttamena annena ca mayā tappitā appitā paripūritā ahesunti attho.

28. Tous ces membres de l'assemblée des Nobles, dotés de l'œil divin, étaient d'une grande pureté car ils étaient libérés des souillures. Ils étaient resplendissants, vêtus de leurs trois robes. Ils furent ainsi comblés, satisfaits et pleinement rassasiés par moi avec du sucre délicieux, de l'huile, du miel, du sirop de canne et du riz au lait de qualité supérieure.

29. Te evaṃ santappitā ariyamaṇḍalā ratanagabbhaṃ sattahi ratanehi nimmitagabbhaṃ gehaṃ, pavisitvā guhāsayā guhāyaṃ sayamānā, kesarīva kesarasīhā iva, mahārahamhi sayane anagghe mañce, sīhaseyyamakappayuṃ yathā sīho migarājā dakkhiṇapassena sayanto pāde pādaṃ accādhāya dakkhiṇahatthaṃ sīsūpadhānaṃ katvā vāmahatthaṃ ujukaṃ ṭhapetvā vāladhiṃ antarasatthiyaṃ katvā niccalo sayati, evaṃ seyyaṃ kappayuṃ kariṃsūti attho.

29. Ces membres de l'assemblée des Nobles, ainsi satisfaits, entrèrent dans la chambre de joyaux, une demeure créée à partir des sept sortes de pierres précieuses. Tels des lions à crinière (kesarasīhā) dormant dans leur grotte, ils prirent la posture du lion (sīhaseyya) sur des lits de grande valeur et des canapés inestimables. La posture du lion consiste à s'allonger sur le côté droit, en plaçant un pied sur l'autre, la main droite sous la tête et la main gauche étendue, la queue entre les cuisses, restant ainsi immobile. C'est ainsi qu'ils se reposèrent.

30. Te evaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā sampajānā satisampajaññasampannā. Samuṭṭhāya saṃ suṭṭhu uṭṭhahitvā sayane pallaṅkamābhujuṃ ūrubaddhāsanaṃ kariṃsūti attho.

30. Après avoir ainsi pratiqué la posture du lion, étant pleinement conscients et dotés de vigilance et de compréhension claire, ils se levèrent parfaitement de leur couche et s'assirent en posture de méditation (pallaṅka), les jambes croisées sur leur siège.

31. Gocaraṃ sabbabuddhānanti sabbesaṃ atītānāgatānaṃ buddhānaṃ gocaraṃ ārammaṇabhūtaṃ jhānaratisamappitā jhānaratiyā saṃ suṭṭhu appitā samaṅgībhūtā ahesunti attho, aññe dhammāni desentīti tesu paccekabuddhesu aññe ekacce dhamme desenti, aññe ekacce iddhiyā paṭhamādijjhānakīḷāya kīḷanti ramanti.

31. « Le domaine de tous les Buddhas » signifie qu'ils se trouvaient dans l'objet de méditation qui est le domaine de tous les Buddhas du passé et du futur, pleinement absorbés dans le bonheur de la méditation (jhānarati). Parmi ces Paccekabuddhas, certains enseignaient le Dhamma, tandis que d'autres se divertissaient par les pouvoirs psychiques ou par la pratique des absorptions (jhāna), commençant par la première.

32. Aññe ekacce abhiññā pañca abhiññāyo vasibhāvitā vasīkariṃsu, pañcasu abhiññāsu āvajjanasamāpajjanavuṭṭhānaadhiṭṭhānapaccavekkhaṇasaṅkhātāhi pañcavasitāhi vasībhāvaṃ itā gatā pattā abhiññāyo[Pg.121], appenti samāpajjanti. Aññe ekacce anekasahassiyo vikubbanāni ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hotīti evamādīni iddhivikubbanāni vikubbanti karontīti attho.

32. Certains Paccekabuddha ont acquis la maîtrise des cinq connaissances transcendantales (abhiññā). Grâce aux cinq formes de maîtrise — l'attention, l'entrée en méditation, la sortie de méditation, la détermination et la réflexion — ils sont parvenus à la pleine possession de ces connaissances et y accèdent à volonté. D'autres accomplissent diverses transformations miraculeuses : un seul individu se multiplie, ou plusieurs ne redeviennent qu'un. Tel est le sens de ces accomplissements psychiques.

33. Buddhāpi buddheti evaṃ sannipatitesu paccekabuddhesu sabbaññutaññāṇassa visayaṃ ārammaṇabhūtaṃ pañhaṃ buddhā buddhe pucchantīti attho. Te buddhā atthagambhīratāya gambhīraṃ nipuṇaṃ sukhumaṃ, ṭhānaṃ kāraṇaṃ, paññāya vinibujjhare visesena niravasesato bujjhanti.

33. L'expression « les Bouddhas interrogent les Bouddhas » signifie que parmi les Paccekabuddha ainsi réunis, les Bouddhas interrogent d'autres Bouddhas sur des points relevant du domaine de l'omniscience (sabbaññutaññāṇa). Ces Bouddhas, en raison de la profondeur du sens, perçoivent avec sagesse ce qui est profond, subtil et délicat ; ils comprennent chaque cause de manière distinctive et exhaustive.

34. Tadā mama pāsāde sannipatitā sāvakāpi buddhe pañhaṃ pucchanti, buddhā sāvake sisse pañhaṃ pucchanti, te buddhā ca sāvakā ca aññamaññaṃ pañhaṃ pucchitvā aññamaññaṃ byākaronti vissajjenti.

34. À ce moment-là, dans mon palais, les disciples réunis interrogent également les Bouddhas sur diverses questions ; les Bouddhas interrogent à leur tour leurs élèves et disciples. Ces Bouddhas et ces disciples, s'étant mutuellement questionnés, s'apportent les uns aux autres des réponses et des explications détaillées.

35. Puna te sabbe ekato dassento ‘‘buddhā paccekabuddhā cā’’tiādimāha. Tattha buddhā sammāsambuddhā, paccekabuddhā ca sāvakā ca sissā paricārakā nissitakā ete sabbe, sakāya sakāya ratiyā ramamānā sallīnā mama pāsāde abhiramantīti attho.

35. Ensuite, pour les présenter tous ensemble, il est dit : « Les Bouddhas, les Paccekabuddha... ». Dans ce passage, les Bouddhas désignent les Sammāsambuddha (Bouddhas parfaitement accomplis), tandis que les Paccekabuddha et les disciples sont les élèves et les dépendants. Tous, trouvant chacun leur propre plaisir et demeurant recueillis, s'épanouissent avec bonheur dans mon palais.

36. Evaṃ tasmiṃ vejayantapāsāde paccekabuddhānaṃ ācārasampattiṃ dassetvā idāni attano ānubhāvaṃ dassento so tilokavijayo cakkavattirājā ‘‘chattā tiṭṭhantu ratanā’’tiādimāha. Tattha ratanā sattaratanamayā, chattā kañcanāveḷapantikā suvaṇṇajālehi olambitā tiṭṭhantu. Muttājālaparikkhittā muttājālehi parivāritā, sabbe chattā mama matthake muddhani, dhārentūti cintitamatteyeva chattā pātubhūtā hontīti attho.

36. Ayant ainsi décrit la perfection du séjour des Paccekabuddha dans ce palais Vejayanta, le Monarque Universel nommé Tilokavijaya, montrant maintenant son propre pouvoir, déclare : « Que des parasols de joyaux se tiennent... ». Ici, les parasols faits des sept joyaux, ornés de franges dorées et de filets d'or, se tiennent suspendus. Entourés de réseaux de perles, que tous ces parasols se tiennent au-dessus de ma tête. Par la simple force de sa pensée, ces parasols apparaissent instantanément.

37. Soṇṇatārakacittitā suvaṇṇatārakāhi daddallamānā celavitānā bhavantu nibbattantu. Vicittā anekavaṇṇā, malyavitatā pupphapatthaṭā, sabbe anekavitānā, matthake nisīdanaṭṭhānassa uparibhāge dhārentūti attho.

37. Que des baldaquins de tissu, étincelants d'étoiles d'or, apparaissent et se déploient. Diversifiés de multiples couleurs et jonchés de guirlandes de fleurs, que tous ces nombreux baldaquins soient maintenus au-dessus de l'espace réservé aux sièges.

38-40. Malyadāmehi anekasugandhapupphadāmehi vitatā parikiṇṇā, gandhadāmehi candanakuṅkumatagarādisugandhadāmehi, sobhitā pokkharaṇīti sambandho[Pg.122]. Dussadāmehi pattuṇṇacīnādianagghadussadāmehi, parikiṇṇā sattaratanadāmehi bhūsitā alaṅkatā pokkharaṇī, pupphābhikiṇṇā campakasaḷalasogandhikādisugandhapupphehi abhikiṇṇā suṭṭhu vicittā sobhitā. Punarapi kiṃ bhūtā pokkharaṇī? Surabhigandhasugandhehi bhūsitā vāsitā. Samantato gandhapañcaṅgulalaṅkatā pañcahi aṅgulehi limpitagandhehi alaṅkatā, hemacchadanachāditā suvaṇṇachadanehi suvaṇṇavitānehi chāditā, pāsādassa cātuddisā pokkharaṇiyo padumehi ca uppalehi ca suṭṭhu santhatā patthaṭā suvaṇṇarūpe suvaṇṇavaṇṇā, khāyantu, padmareṇurajuggatā padumareṇūhi dhūlīhi ca ākiṇṇā pokkharaṇiyo sobhantūti attho.

Les étangs sont entourés de guirlandes de fleurs aux multiples parfums, ainsi que de guirlandes de santal, de safran et de tagara. Ils sont parés de tissus d'une valeur inestimable, de soie de Chine, et décorés de réseaux de joyaux. Ces étangs sont jonchés de fleurs de campaka, de salaḷa et de lys odorants, les rendant magnifiques et variés. De plus, ils sont imprégnés de senteurs exquises et décorés tout autour de marques de parfum faites à la main. Couverts de toits d'or et de baldaquins dorés, ces étangs situés aux quatre points cardinaux du palais sont tapissés de lotus paduma et uppala. Ils resplendissent de couleurs dorées et sont imprégnés de la fine poussière du pollen de lotus.

41. Mama vejayantapāsādassa samantato pādapā campakādayo rukkhā sabbe pupphantu ete puppharukkhā. Sayameva pupphā muñcitvā vigaḷitvā gantvā bhavanaṃ okiruṃ, okiṇṇā pāsādassa upari karontūti attho.

41. Tout autour de mon palais Vejayanta, que tous les arbres, tels les campaka, fleurissent. Que ces arbres en fleurs laissent tomber d'eux-mêmes leurs pétales pour joncher la demeure et recouvrir le sommet du palais.

42. Tattha tasmiṃ mama vejayantapāsāde sikhino mayūrā naccantū, dibbahaṃsā devatāhaṃsā, pakūjare saddaṃ karontu, karavīkā ca madhurasaddā kokilā gāyantu gītavākyaṃ karontu, apare anuttā ca dijasaṅghā pakkhino samūhā pāsādassa samantato madhuraravaṃ ravantūti attho.

42. En ce lieu, dans mon palais Vejayanta, que les paons dansent, que les cygnes divins fassent entendre leurs cris mélodieux. Que les oiseaux karavīka et les coucous à la voix douce chantent et produisent des mélodies. Que d'autres troupes d'oiseaux paisibles fassent résonner des chants harmonieux tout autour du palais.

43. Pāsādassa samantako sabbā ātatavitatādayo bheriyo vajjantu haññantu, sabbā tā anekatantiyo vīṇā rasantu saddaṃ karontu, sabbā anekappakārā saṅgītiyo pāsādassa samantato vattantu pavattantu gāyantūti attho.

43. Tout autour du palais, que tous les tambours résonnent. Que toutes les luths aux cordes nombreuses vibrent et produisent des sons mélodieux. Que toutes sortes de concerts et de musiques se déploient continuellement tout autour du palais.

44-5. Yāvatā yattake ṭhāne buddhakhettamhi dasasahassicakkavāḷe tato pare cakkavāḷe, jotisampannā pabhāsampannā acchinnā mahantā samantato ratanāmayā sattahi ratanehi katā khacitā soṇṇapallaṅkā suvaṇṇapallaṅkā tiṭṭhantu, pāsādassa samantato dīparukkhā padīpadhāraṇā telarukkhā jalantu, padīpehi pajjalantu, dasasahassiparamparā dasasahassīnaṃ paramparā dasasahassiyo ekapajjotā ekapadīpā viya bhavantu ujjotantūti attho.

Partout dans le champ de bouddha des dix mille systèmes de mondes et au-delà, que se dressent de grands trônes d'or, éclatants de lumière et incrustés des sept joyaux. Que tout autour du palais, des arbres-lampes et des candélabres brillent, alimentés par l'huile. Que les dix mille mondes soient illuminés comme une seule et immense lampe.

46. Naccagītesu [Pg.123] chekā gaṇikā naccitthiyo ca lāsikā mukhena saddakārikā ca pāsādassa samantato naccantu, accharāgaṇā devitthisamūhā naccantu, nānāraṅgā anekavaṇṇā nānāraṅgamaṇḍalā pāsādassa samantato naccantu, padissantu pākaṭā hontūti attho.

46. Que des courtisanes expertes en danse et en chant, ainsi que des danseuses au visage gracieux, fassent résonner leurs voix tout autour du palais. Que des troupes d'apsaras dansent ; que des divinités parées de couleurs variées et de multiples ornements apparaissent et dansent tout autour du palais.

47. Tadā ahaṃ tilokavijayo nāma cakkavattirājā hutvā sakalacakkavāḷe dumagge rukkhagge pabbatagge himavantacakkavāḷapabbatādīnaṃ agge sinerūpabbatamuddhani ca sabbaṭṭhānesu vicittaṃ anekavaṇṇavicittaṃ pañcavaṇṇikaṃ nīlapītādipañcavaṇṇaṃ sabbaṃ dhajaṃ ussāpemīti attho.

47. Alors, moi, devenu le Monarque Universel nommé Tilokavijaya, je ferai dresser partout — sur les cimes des arbres, au sommet des montagnes des systèmes de mondes, sur le mont Sineru et en tout lieu — des bannières aux motifs variés et aux cinq couleurs, telles que le bleu et le jaune.

48. Narā lokantarā narā ca nāgalokato nāgā ca devalokato gandhabbā ca devā ca sabbe upentu upagacchantu, te narādayo namassantā mama namakkāraṃ karontā pañjalikā katahatthapuṭā mama vejayantaṃ pāsādaṃ parivārayunti attho.

48. Que les humains, les Nagas issus du monde des Nagas, les Gandharvas et les Devas du monde céleste approchent tous. Que tous ces êtres, en signe de respect et les mains jointes en geste de dévotion (añjali), fassent cortège autour de mon palais Vejayanta.

49. Evaṃ so tilokavijayo cakkavattirājā pāsādassa ca attano ca ānubhāvaṃ vaṇṇetvā idāni attanā sampattikatapuññaphalaṃ samādapento ‘‘yaṃ kiñci kusalaṃ kamma’’ntiādimāha. Yaṃ kiñci kusalakammasaṅkhātaṃ kiriyaṃ kattabbaṃ atthi, taṃ sabbaṃ mama mayā kāyena vā vācāya vā manasā vā tīhi dvārehi kataṃ tidase sukataṃ suṭṭhu kataṃ, tāvatiṃsabhavane uppajjanārahaṃ katanti attho.

49. C'est ainsi que le roi universel Tilokavijaya, après avoir loué la puissance de son palais et la sienne propre, afin de faire connaître maintenant le fruit des mérites qu'il a lui-même accumulés, a dit : « Quelle que soit l'action méritoire... », etc. Cela signifie que toute action vertueuse devant être accomplie a été réalisée par moi à travers les trois portes de l'action — le corps, la parole ou l'esprit — et que tout cela a été parfaitement accompli pour le monde des Trente-Trois, étant digne de provoquer une renaissance dans le séjour des Trente-Trois.

50. Puna samādapento ‘‘ye sattā saññino’’tiādimāha. Tattha ye sattā manussā vā devā vā brahmāno vā saññino saññāsahitā atthi, ye ca sattā asaññino saññārahitā asaññā sattā santi, te sabbe sattā mayhaṃ mayā kataṃ puññaphalaṃ, bhāgī bhavantu puññavantā hontūti attho.

50. Voulant de nouveau faire comprendre cela, il a dit : « Les êtres pourvus de perception... », etc. Cela signifie : quels que soient les êtres — humains, devas ou brahmas — qui possèdent la perception, et quels que soient les êtres dépourvus de perception (asañña-satta), que tous ces êtres partagent le fruit du mérite que j'ai accompli et qu'ils soient ainsi dotés de mérite.

51. Punapi samādapento bodhisatto ‘‘yesaṃ kata’’ntiādimāha. Mayā kataṃ puññaṃ yehi naranāgagandhabbadevehi suviditaṃ ñātaṃ, tesaṃ mayā dinnaṃ puññaphalaṃ, tasmiṃ mayā kate puññe dinnabhāvaṃ ye narādayo na jānanti, devā gantvā tesaṃ taṃ nivedayuṃ ārocayunti attho.

51. Voulant encore faire comprendre cela, le Bodhisattva a dit : « Ceux par qui cela est accompli... », etc. Cela signifie : le mérite que j'ai accompli est bien connu des humains, des nagas, des gandhabbas et des devas ; je leur ai donné le fruit de ce mérite. Quant aux humains et autres qui ne savent pas que ce mérite a été donné par moi, que les devas aillent les en informer et le leur annoncer.

52. Sabbalokamhi [Pg.124] ye sattā āhāranissitā jīvanti, te sabbe sattā manuññaṃ bhojanaṃ sabbaṃ mama cetasā mama cittena labhantu, mama puññiddhiyā labhantūti attho.

52. Tous les êtres du monde entier qui vivent en dépendant de la nourriture, que tous ces êtres reçoivent une nourriture exquise par mon intention, par mon esprit, et par la puissance de mon mérite.

53. Manasā pasannena cittena yaṃ dānaṃ mayā dinnaṃ tasmiṃ dāne cittena pasādaṃ āvahiṃ uppādesiṃ. Sabbasambuddhā ca paccekā paṭiekkā jinasāvakā ca mayā cakkavattiraññā pūjitā.

53. Le don que j'ai fait avec un esprit serein et dévoué a produit en mon esprit une joie pure envers ce don. Tous les parfaits Bouddhas, les Bouddhas privés (Paccekabuddha) et les disciples des Vainqueurs ont été honorés par moi en tant que roi universel.

54. Sukatena tena kammena saddahitvā katena kusalakammena, cetanāpaṇidhīhi ca cittena katapatthanāhi ca, mānusaṃ dehaṃ manussasarīraṃ, jahitvā chaḍḍetvā, ahaṃ tāvatiṃsaṃ devalokaṃ agacchiṃ agamāsiṃ, suttappabuddho viya tattha uppajjinti attho.

54. Par cette action bien accomplie avec foi, par cette action méritoire, par mes intentions et mes aspirations formulées en mon esprit, après avoir quitté le corps humain, je me suis rendu au monde céleste des Trente-Trois ; j'y suis apparu comme quelqu'un qui s'éveille de son sommeil.

55. Tato tilokavijayo cakkavattirājā kālaṅkato, tato paṭṭhāya āgate duve bhave dve jātiyo pajānāmi devatte devattabhāve mānuse manussattabhāve ca, tato jātidvayato aññaṃ gatiṃ aññaṃ upapattiṃ na jānāmi na passāmi, manasā cittena patthanāphalaṃ patthitapatthanāphalanti attho.

55. Après la mort du roi universel Tilokavijaya, à partir de ce moment-là, je ne connais que deux types de renaissances dans les existences successives : la condition de deva et la condition humaine. En dehors de ces deux types de renaissances, je ne connais ni ne vois d'autre destination ni d'autre mode de naissance ; tel est le fruit de l'aspiration formulée par l'esprit.

56. Devānaṃ adhiko homīti yadi devesu jāto, āyuvaṇṇabalatejehi devānaṃ adhiko jeṭṭho seṭṭho ahosinti attho. Yadi manussesu jāto, manujādhipo manussānaṃ adhipati issaro bhavāmi, tathā rājabhūto abhirūpena rūpasampattiyā ca lakkhaṇena ārohapariṇāhādilakkhaṇena ca sampanno sampuṇṇo uppannuppannabhave paññāya paramatthajānanapaññāya asamo samarahito, mayā sadiso koci natthīti attho.

56. Si je nais parmi les devas, je surpasse les autres devas par la longévité, la beauté, la force et l'éclat ; j'ai été le premier et le plus excellent d'entre eux. Si je nais parmi les hommes, je deviens le seigneur des hommes, leur souverain et maître. En tant que roi, je suis doté d'une beauté physique parfaite et de toutes les marques de grandeur (stature, proportion, etc.). Dans chaque existence successive, je suis inégalé en sagesse — la sagesse qui connaît la vérité ultime — et nul n'est mon égal.

57. Mayā katapuññasambhārena puññaphalena uppannuppannabhave seṭṭhaṃ pasaṭṭhaṃ madhuraṃ vividhaṃ anekappakāraṃ bhojanañca anappakaṃ bahusattaratanañca vividhāni, anekappakārāni pattuṇṇakoseyyādivatthāni ca nabhā ākāsato maṃ mama santikaṃ khippaṃ sīghaṃ upenti upagacchanti.

57. Grâce à l'accumulation de mes mérites et au fruit de mes actions, dans chaque existence successive, une nourriture excellente, délicieuse et variée, ainsi que de nombreux sept joyaux et divers vêtements de soie et de lin fins me parviennent rapidement du ciel, venant à moi.

58-66. Pathabyā [Pg.125] pathaviyā pabbate ca ākāse ca udake ca vane ca yaṃ yaṃ yattha yattha hatthaṃ pasāremi nikkhipāmi, tato tato dibbā bhakkhā dibbā āhārā maṃ mama santikaṃ upenti upagacchanti, pātubhavantīti attho. Tathā yathākkamaṃ sabbe ratanā. Sabbe candanādayo gandhā. Sabbe yānā vāhanā. Sabbe campakanāgapunnāgādayo mālā pupphā. Sabbe alaṅkārā ābharaṇā. Sabbā dibbakaññā. Sabbe madhusakkharā. Sabbe pūpādayo khajjā khāditabbā maṃ mama santikaṃ upenti upagacchanti.

Sur la terre, sur les montagnes, dans les airs, dans l'eau ou dans la forêt, partout où j'étends ma main, des mets divins et des nourritures célestes apparaissent et viennent à moi. De même, successivement, tous les joyaux, tous les parfums comme le santal, tous les véhicules, toutes les guirlandes de fleurs, tous les ornements et parures, toutes les nymphes célestes, tous les miels et sucres, et toutes sortes de gâteaux et de nourritures à mâcher viennent à moi.

67-68. Sambodhivarapattiyāti uttamacatumaggañāṇapattiyā pāpuṇanatthāya. Mayā yaṃ uttamadānaṃ kataṃ pūritaṃ, tena uttamadānena selasaṅkhātaṃ pabbataṃ sakalaṃ ekaninnādaṃ karonto bahalaṃ giraṃ puthulaṃ ghosaṃ gajjento, sadevakaṃ lokaṃ sakalaṃ manussadevalokaṃ hāsayanto somanassappattaṃ karonto loke sakalalokattaye vivaṭṭacchado buddho ahaṃ bhavāmīti attho.

Afin d'atteindre la suprême Illumination (les quatre connaissances des chemins), le don excellent que j'ai accompli et parfait fait retentir les montagnes pierreuses d'un seul écho. En faisant résonner une voix puissante et un son profond, réjouissant le monde entier avec les devas et le monde des hommes, et les comblant de joie, je deviens dans les trois mondes le Bouddha qui a déchiré le voile de l'ignorance.

69. Disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke dasavidhā dasakoṭṭhāsā disā honti, tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa antakaṃ natthīti attho, cakkavattikāle tasmiṃ mayā gatagataṭṭhāne disābhāge vā buddhakhettā buddhavisayā asaṅkhiyā saṅkhārahitā.

69. Dans le monde aux dix directions, c'est-à-dire dans l'univers, il y a dix quartiers ; là, pour celui qui voyage à travers ces quartiers, il n'y a pas de fin. À l'époque où j'étais roi universel, partout où j'allais, les champs de Bouddha et les domaines des Bouddhas étaient innombrables.

70. Pabhā pakittitāti tadā cakkavattirājakāle mayhaṃ pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ pabhā ālokā yamakā yugaḷayugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsiṃ muñcamānā pakittitā pākaṭā, etthantare dasasahassicakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhaṃ, āloko vipulo bahutaro bhave ahosīti attho.

70. Ma lumière a été proclamée : à cette époque où j'étais roi universel, ma lumière — l'éclat du joyau de la roue, du joyau de la gemme, etc. — se répandait par paires, émettant des rayons. Dans cet intervalle de dix mille univers, une toile de rayons et une multitude de lumières ont produit un éclat immense et abondant.

71. Ettake lokadhātumhīti dasasahassicakkavāḷesu sabbe janā maṃ passantu dakkhantūti attho. Sabbe devā yāva brahmanivesanā yāva brahmalokā maṃ anuvattantu anukūlā bhavantu.

71. Dans cet élément du monde, c'est-à-dire dans les dix mille univers, que tous les êtres me voient. Que tous les devas, jusqu'aux demeures de Brahma, me suivent et me soient favorables.

72. Visiṭṭhamadhunādenāti [Pg.126] visaṭṭhena madhurena nādena, amatabherimāhaninti amatabheriṃ devadundubhiṃ pahariṃ, etthantare etasmiṃ dasasahassicakkavāḷabbhantare sabbe janā mana madhuraṃ giraṃ saddaṃ suṇantu manasi karontu.

72. Avec un son doux et distinct, j'ai frappé le tambour de l'immortalité. Dans cet intervalle de dix mille univers, que tous les êtres entendent ma voix douce et la gardent à l'esprit.

73. Dhammameghena vassante dhammadesanāmayena nādena tabbohāraparamatthagambhīramadhurasukhumatthavasse vassante vassamāne sammāsambuddhānubhāvena sabbe bhikkhubhikkhunīādayo anāsavā nikkilesā hontu bhavantu. Yettha pacchimakā sattāti ettha etesu rāsibhūtesu catūsu parisasattesu ye sattā pacchimakā guṇavasena heṭṭhimakā, te sabbe sotāpannā bhavantūti adhippāyo.

73. Tandis que tombe la pluie du Dhamma — l'enseignement du Dhamma avec son son profond, mélodieux et subtil traitant des vérités ultimes — que tous, moines, moniales et autres, deviennent sans souillures (anāsava) par la puissance du Parfait Bouddha. Quant aux « derniers êtres » mentionnés ici, parmi les quatre assemblées d'êtres réunis, ceux qui sont les plus bas en termes de qualités, que tous deviennent des Entrés-dans-le-courant (Sotapanna) ; tel est le sens voulu.

74. Tadā tilokavijayacakkavattirājakāle dātabbakaṃ dātabbayuttakaṃ, dānaṃ katvā, asesato nissesena, sīlaṃ sīlapāramiṃ, pūretvā nekkhamme nekkhammapāramitāya, pāramiṃ koṭiṃ patvā, uttamaṃ sambodhiṃ catumaggañāṇaṃ, patto bhavāmi bhaveyyaṃ.

74. À cette époque, sous le règne du monarque universel Tilokavijaya, ayant fait don de ce qui devait être donné, ayant accompli sans exception la perfection de la moralité (sīlapāramī), et ayant atteint le sommet de la perfection du renoncement (nekkhammapāramī), puissé-je parvenir à l'éveil suprême, la connaissance des quatre sentiers (catumaggañāṇa).

75. Paṇḍite paññavante medhāvino paripucchitvā ‘‘kiṃ, bhante, kattabbaṃ? Kiṃ na kattabbaṃ? Kiṃ kusalaṃ? Kiṃ akusalaṃ? Kiṃ katvā saggamokkhadvayassa bhāgī hotī’’ti pucchitvā, evaṃ paññāpāramiṃ pūretvāti attho. Katvā vīriyamuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ ṭhānanisajjādīsu avicchinnaṃ vīriyaṃ katvā, vīriyapāramiṃ pūretvāti attho. Sakalaviruddhajanehi kataanādarādhivāsanākhantiyā pāramiṃ koṭiṃ gantvā khantipāramiṃ pūretvā uttamaṃ sambodhiṃ uttamaṃ sambuddhattaṃ patto bhavāmi bhaveyyaṃ.

75. Après avoir interrogé les sages et les érudits en disant : « Vénérables, que doit-on faire ? Que ne doit-on pas faire ? Qu'est-ce qui est salutaire (kusala) ? Qu'est-ce qui est insalubre (akusala) ? En faisant quoi obtient-on sa part du double fruit des cieux et de la libération ? », c'est ainsi qu'il accomplit la perfection de la sagesse (paññāpāramī). Par l'expression « ayant accompli un effort suprême », cela signifie avoir déployé un effort ininterrompu dans les postures debout, assise, etc., accomplissant ainsi la perfection de l'énergie (vīriyapāramī). Ayant atteint le sommet de la perfection de la patience par l'acceptation patiente du manque de respect de la part de tous les opposants, et ayant ainsi accompli la perfection de la patience (khantipāramī), puissé-je parvenir à l'éveil suprême et à l'état de Bouddha suprême.

76. Katvā daḷhamadhiṭṭhānanti ‘‘mama sarīrajīvitesu vinassantesupi puññakammato na viramissāmī’’ti acalavasena daḷhaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ katvā ‘‘sīse chijjamānepi musāvādaṃ na kathessāmī’’ti saccapāramitāya koṭiṃ pūriya pūretvā ‘‘sabbe sattā sukhī averā’’tiādinā mettāpāramitāya koṭiṃ patvā uttamaṃ sambodhiṃ pattoti attho.

76. Par l'expression « ayant pris une ferme résolution », cela signifie avoir établi fermement la perfection de la résolution (adhiṭṭhānapāramī) par cette pensée : « Même si mon corps et ma vie périssent, je ne renoncerai pas aux actions méritoires. » Pensant : « Même si ma tête est tranchée, je ne dirai pas de mensonge », il a parachevé la perfection de la vérité (saccapāramī). En souhaitant : « Que tous les êtres soient heureux et sans haine », il a atteint le sommet de la perfection de la bienveillance (mettāpāramī) et est parvenu à l'éveil suprême.

77. Sajīvakājīvakavatthūnaṃ lābhe ca tesaṃ alābhe ca kāyikacetasikasukhe ceva tathā dukkhe ca sādarajanehi kate, sammāne [Pg.127] ceva omāne, ca sabbattha samako samānamānaso upekkhāpāramiṃ pūretvā uttamaṃ sambodhiṃ patto pāpuṇeyyanti attho.

77. Dans le gain et la perte de choses animées ou inanimées, dans le bonheur comme dans la souffrance physique ou mentale, dans les honneurs comme dans le mépris de la part de personnes respectueuses, en gardant un esprit égal et semblable en toutes circonstances, il a accompli la perfection de l'équanimité (upekkhāpāramī) et est parvenu à l'éveil suprême.

78. Kosajjaṃ kusītabhāvaṃ, bhayato bhayavasena ‘‘apāyadukkhabhāgī’’ti disvā ñatvā akosajjaṃ akusītabhāvaṃ alīnavuttiṃ, vīriyaṃ khemato khemavasena ‘‘nibbānagāmī’’ti disvā ñatvā āraddhavīriyā hotha bhavatha. Esā buddhānusāsanī esā buddhānaṃ anusiṭṭhi.

78. Voyant la paresse (kosajja) comme un danger menant aux états de souffrance (apāya), et comprenant par la connaissance que l'absence de paresse, c'est-à-dire l'effort soutenu, est la voie menant au salut et au Nibbana, soyez ardents dans votre effort. Telle est l'instruction des Bouddhas, tel est leur enseignement répété.

79. Vivādaṃ bhayato disvāti vivādaṃ kalahaṃ bhayato disvā ‘‘apāyabhāgī’’ti disvā ñatvā avivādaṃ vivādato viramaṇaṃ ‘‘nibbānappattī’’ti, khemato disvā ñatvā samaggā ekaggacittā sakhilā siliṭṭhā mettāya dhuragatāya sobhamānā hothāti attho. Esā kathā mantanā udīraṇā buddhānaṃ anusāsanī ovādadānaṃ.

79. Par l'expression « voyant la dispute comme un danger », cela signifie avoir compris par la connaissance que la querelle mène aux états de souffrance, et que l'absence de dispute, le renoncement au conflit, mène à l'obtention du Nibbana ; soyez donc unis, d'un seul esprit, affables et rayonnants par une bienveillance constante. Telle est la parole, la délibération et l'instruction des Bouddhas, leur don d'exhortation.

80. Pamādaṃ ṭhānanisajjādīsu sativippavāsena viharaṇaṃ bhayato ‘‘nibbattanibbattaṭṭhānesu dukkhitadurūpaappannapānatādisaṃvattanakaṃ apāyādigamanañcā’’ti disvā ñatvā, appamādaṃ sabbakiriyāsu satiyā viharaṇaṃ, khemato vaḍḍhito ‘‘nibbānasampāpuṇana’’nti disvā paccakkhato ñatvā aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhīti aṭṭhaavayavaṃ sammāsambodhiyā maggaṃ adhigamūpāyaṃ bhāvetha vaḍḍhetha manasi karotha, esā kathā bhāsanā udīraṇā buddhānusāsanī buddhānaṃ anusiṭṭhīti attho.

80. Voyant la négligence (pamāda), qui consiste à demeurer sans attention dans les postures comme la station debout ou assise, comme un danger menant à la souffrance, à une apparence misérable, à la privation de nourriture et de boisson, et à la renaissance dans les mondes inférieurs ; et ayant réalisé que la diligence (appamāda), consistant à vivre avec attention dans toutes les actions, mène au Nibbana, développez et cultivez le noble sentier octuple : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Telle est la parole et l'instruction constante des Bouddhas.

81. Samāgatā bahū buddhāti anekasatasahassasaṅkhyā paccekabuddhā samāgatā rāsibhūtā, sabbaso sabbappakārena arahantā ca khīṇāsavā anekasatasahassā samāgatā rāsibhūtā. Tasmā te buddhe ca arahante ca vandamāne vandanārahe namassatha aṅgapaccaṅganamakkārena namassatha vandatha.

81. L'expression « de nombreux Bouddhas se sont rassemblés » signifie que des centaines de milliers de Paccekabuddha et de Sammāsambuddha se sont réunis en foule, tout comme des centaines de milliers d'Arahants dont les souillures sont épuisées. Par conséquent, inclinez-vous devant ces Bouddhas et ces Arahants dignes d'hommage, et vénérez-les par la prosternation de tous vos membres.

82. Evaṃ iminā mayā vuttappakārena acintiyā cintetuṃ asakkuṇeyyā, buddhā, buddhadhammāti buddhehi desitā cattāro satipaṭṭhānā…pe… aṭṭhaṅgiko [Pg.128] maggo, pañcakkhandhā, hetupaccayo ārammaṇapaccayotiādayo dhammā, buddhānaṃ vā sabhāvā acintiyā cintetuṃ asakkuṇeyyā, acintiye cintāvisayātikkante pasannānaṃ devamanussānaṃ vipāko devamanussasampattinibbānasampattisaṅkhāto cintetuṃ asakkuṇeyyo saṅkhyātikkanto hoti bhavati.

82. Ainsi, de la manière que j'ai décrite, les Bouddhas sont inconcevables et ne peuvent être appréhendés par la pensée. Les enseignements des Bouddhas (buddhadhamma), tels que les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna)... le noble sentier octuple, les cinq agrégats, la condition de cause (hetupaccayo), la condition d'objet (ārammaṇapaccayo) et autres doctrines, sont également inconcevables. De même, la rétribution (vipāka) pour les êtres divins et humains qui ont foi en ce qui est inconcevable, consistant en la prospérité parmi les hommes, les dieux et l'atteinte du Nibbana, est au-delà de toute mesure et de tout calcul.

Iti ettāvatā ca yathā addhānagāmino ‘‘maggaṃ no ācikkhā’’ti puṭṭhena ‘‘vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhathā’’ti vutte tena maggena gāmanigamarājadhānīsu kattabbakiccaṃ niṭṭhāpetvā puna muñcitena aparena vāmamaggena gatāpi gāmanigamādīsu kattabbakiccaṃ niṭṭhāpenti, evameva buddhāpadānaṃ kusalāpadānavasena niṭṭhāpetvā tadeva akusalāpadānavasena vitthāretuṃ idaṃ pañhakammaṃ –

Ainsi, tout comme un voyageur demandant son chemin se fait dire : « Laisse le chemin de gauche et prends celui de droite », et parvient à accomplir ses affaires dans les villages et les cités, de même, après avoir achevé le récit des actes du Bouddha (buddha-apadāna) sous l'angle des actes salutaires, je vais maintenant l'exposer sous l'angle des actes insalubres à travers ces questions sur les épreuves passées :

‘‘Dukkarañca abbhakkhānaṃ, abbhakkhānaṃ punāparaṃ;

Abbhakkhānaṃ silāvedho, sakalikāpi ca vedanā.

« Les pratiques difficiles (dukkara), les calomnies, et encore d'autres calomnies ; les accusations mensongères, le rocher lancé et la blessure causée par un éclat de pierre. »

‘‘Nāḷāgiri sattacchedo, sīsadukkhaṃ yavakhādanaṃ;

Piṭṭhidukkhamatīsāro, ime akusalakāraṇā’’ti.

« L'éléphant Nāḷāgiri, l'incision par le chirurgien, la douleur à la tête, la consommation d'orge, le mal de dos et la dysenterie ; tels sont les douze effets provenant de causes insalubres (akusala). »

Attha paṭhamapañhe – dukkaranti chabbassāni dukkarakārikā. Atīte kassapasammāsambuddhakāle bodhisatto jotipālo nāma brāhmaṇamāṇavo hutvā nibbatto brāhmaṇajātivasena sāsane appasanno tassa bhagavato pilotikakammanissandena ‘‘kassapo bhagavā’’ti sutvā ‘‘kuto muṇḍakassa samaṇassa bodhi, bodhi paramadullabhā’’ti āha. So tena kammanissandena anekajātisatesu narakādidukkhamanubhavitvā tasseva bhagavato anantaraṃ teneva laddhabyākaraṇena kammena jātisaṃsāraṃ khepetvā pariyosāne vessantarattabhāvaṃ patvā tato cuto tusitabhavane nibbatto. Devatāyācanena tato cavitvā sakyakule nibbatto ñāṇassa paripākattā sakalajambudīparajjaṃ pahāya anomānadītīre sunisitenāsinā samakuṭakesakalāpaṃ chinditvā brahmunā ānīte iddhimaye kappassa saṇṭhānakāle padumagabbhe nibbatte aṭṭha parikkhāre paṭiggahetvā pabbajitvā bodhiñāṇadassanassa tāva aparipakkattā [Pg.129] buddhabhāvāya maggāmaggaṃ ajānitvā chabbassāni uruvelajanapade ekāhāraekālopaekapuggalaekamaggaekāsanabhojanavasena aṭṭhicammanahārusesaṃ nimmaṃsarudhirapetarūpasadisasarīro padhānasutte (su. ni. 427 ādayo) vuttanayeneva padhānaṃ mahāvīriyaṃ dukkarakārikaṃ akāsi. So imaṃ dukkarakārikaṃ ‘‘sambodhiyā maggaṃ na hotī’’ti cintetvā gāmanigamarājadhānīsu paṇītāhāraṃ paribhuñjitvā pīṇindriyo paripuṇṇadvattiṃsamahāpurisalakkhaṇo kamena bodhimaṇḍamupagantvā pañca māre jinitvā buddho jātoti.

Sur la première question : 'dukkaram' se réfère aux six années de pratiques austères. Autrefois, à l'époque du Bouddha Kassapa, le Bodhisatta naquit sous les traits d'un jeune brahmane nommé Jotipāla. En raison de sa caste brahmanique, il n'avait pas foi en l'enseignement et, par le résidu d'un acte malveillant (karma), en entendant le nom du 'Bouddha Kassapa', il dit : 'D'où viendrait l'éveil pour ce moine au crâne rasé ? L'éveil est extrêmement difficile à obtenir.' Par ce résidu karmique, il subit les souffrances des enfers et d'autres mondes durant des centaines de naissances. Après le passage de ce même Bouddha Kassapa, par l'acte associé à la prédiction reçue, il acheva son errance dans le cycle des naissances et, après avoir atteint l'existence de Vessantara, il mourut pour renaître dans le royaume de Tusita. À la requête des divinités, il quitta ce royaume pour naître dans la lignée des Sakyas. En raison de la maturité de sa connaissance, il renonça à la royauté sur tout le Jambudīpa et, sur les rives de la rivière Anomā, il trancha sa chevelure et son diadème avec une épée effilée. Il accepta les huit ustensiles apparus par miracle dans un bourgeon de lotus au début de l'éon et apportés par Brahma, puis il entra en vie monastique. Parce que sa vision de la connaissance de l'éveil n'était pas encore mûre, il ignora le vrai chemin de la bouddhéité et pratiqua durant six années dans la province d'Uruvelā de grandes austérités héroïques, selon la méthode décrite dans le Padhāna Sutta, ne consommant qu'un seul aliment ou une seule bouchée, restant seul dans sa posture. Son corps, tel celui d'un peta, n'était plus fait que d'os, de peau et de tendons, sans chair ni sang. Réalisant que ces pratiques n'étaient pas le chemin vers l'éveil, il consomma des aliments de qualité dans les villages et les cités, retrouva la vigueur de ses sens et les trente-deux marques du grand homme. Parvenant graduellement au siège de l'éveil (Bodhimanda), il vainquit les cinq Māras et devint le Bouddha.

‘‘Avacāhaṃ jotipālo, sugataṃ kassapaṃ tadā;

Kuto nu bodhi muṇḍassa, bodhi paramadullabhā.

« En ce temps-là, moi qui étais Jotipāla, je dis au Sugata Kassapa : "D'où viendrait l'éveil pour ce rasé ? L'éveil est extrêmement difficile à obtenir." »

‘‘Tena kammavipākena, acariṃ dukkaraṃ bahuṃ;

Chabbassānuruvelāyaṃ, tato bodhimapāpuṇiṃ.

« Par le résultat de cet acte, je pratiquai de nombreuses austérités à Uruvelā durant six ans, puis j'atteignis l'éveil. »

‘‘Nāhaṃ etena maggena, pāpuṇiṃ bodhimuttamaṃ;

Kummaggena gavesissaṃ, pubbakammena vārito.

« Ce n'est pas par ce chemin (d'austérités) que j'ai atteint l'éveil suprême ; j'ai cherché par un mauvais chemin, étant entravé par mon acte passé. »

‘‘Puññapāpaparikkhīṇo, sabbasantāpavajjito;

Asoko anupāyāso, nibbāyissamanāsavo’’ti. (apa. thera 1.39.92-95);

« Ayant épuisé le mérite et le démérite, débarrassé de toute tourmente, sans chagrin, sans détresse et sans souillures (āsavas), je m'éteindrai (Parinibbāna). » Ainsi parla-t-il.

Dutiyapañhe – abbhakkhānanti abhi akkhānaṃ paribhāsanaṃ. Atīte kira bodhisatto suddakule jāto apākaṭo appasiddho munāḷi nāma dhutto hutvā paṭivasati. Tadā mahiddhiko mahānubhāvo surabhi nāma paccekabuddho kenaci karaṇīyena tassa samīpaṭṭhānaṃ pāpuṇi. So taṃ disvāva ‘‘dussīlo pāpadhammo ayaṃ samaṇo’’tiādinā abbhācikkhi. So tena akusalanissandena narakādīsu anekavassasahassāni dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve yadā titthiyā paṭhamataraṃ bhagavato tusitabhavane vasanasamaye ca pākaṭā hutvā sakalajanaṃ vañcetvā dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo dīpetvā vicaranti, tadā tusitapurā cavitvā sakyarājakule nibbattitvā kamena buddho jāto. Titthiyā sūriyuggamane khajjopanakā viya vihatalābhasakkārā bhagavati āghātaṃ bandhitvā vicaranti. Tasmiṃ samaye rājagahaseṭṭhi gaṅgāya jālaṃ bandhitvā kīḷanto rattacandanaghaṭikaṃ disvā amhākaṃ gehe candanāni bahūni, imaṃ bhamaṃ āropetvā tena bhamakārehi [Pg.130] pattaṃ likhāpetvā veḷuparamparāya laggetvā ‘‘ye imaṃ pattaṃ iddhiyā āgantvā gaṇhanti, tesaṃ bhattiko bhavissāmī’’ti bheriṃ carāpesi.

Sur la deuxième question : 'abbhakkhānam' signifie une accusation calomnieuse ou une insulte. Autrefois, le Bodhisatta naquit dans une famille de basse condition (Sudda) ; il était un vaurien méconnu nommé Munāḷi. À cette époque, un Bouddha silencieux (Paccekabuddha) nommé Surabhi, doté d'un grand pouvoir psychique, se rendit près de lui pour une certaine affaire. En le voyant, Munāḷi le calomnia en disant : « Ce moine est sans vertu et de nature mauvaise. » Par ce résidu d'acte malsain, il subit des souffrances en enfer pendant des milliers d'années. Dans cette dernière existence, alors que le Bouddha résidait encore au ciel Tusita, des ascètes d'autres sectes (Titthiyas) devinrent célèbres, trompant les foules en enseignant soixante-deux types de vues erronées. Lorsque le Bouddha naquit dans la lignée royale des Sakyas et atteignit l'éveil, les Titthiyas perdirent leurs gains et leurs honneurs, tels des lucioles au lever du soleil, et conçurent de la haine envers le Bienheureux. À cette époque, le banquier de Rājagaha, en jouant avec un filet dans le Gange, trouva un morceau de bois de santal rouge. Pensant qu'il avait déjà beaucoup de bois de santal chez lui, il fit tourner ce morceau au tour pour en faire un bol, le fit suspendre au sommet de perches de bambou liées entre elles et fit annoncer par le tambour : « Quiconque pourra venir prendre ce bol par pouvoir psychique, je deviendrai son disciple. »

Tadā titthiyā ‘‘naṭṭhamhā dāni naṭṭhamhā dānī’’ti mantetvā nigaṇṭho nāṭaputto sakaparisaṃ evamāha – ‘‘ahaṃ veḷusamīpaṃ gantvā ākāse ullaṅganākāraṃ karomi, ‘tumhe chavadārumayaṃ pattaṃ paṭicca mā iddhiṃ karothā’ti maṃ khandhe gahetvā vārethā’’ti, te tathā gantvā tathā akaṃsu.

Alors les Titthiyas, se disant « nous sommes perdus maintenant », tinrent conseil. Nigaṇṭha Nāṭaputto dit à sa propre suite : « J'irai près des bambous et je ferai mine de m'élancer dans les airs ; vous devrez alors me saisir par l'épaule pour m'empêcher, en disant : "Ne faites pas usage de vos pouvoirs pour un simple bol en bois de cadavre !" » Ils se rendirent sur place et agirent ainsi.

Tadā piṇḍolabhāradvājo ca moggallāno ca tigāvute selapabbatamatthake ṭhatvā piṇḍapātagaṇhanatthāya cīvaraṃ pārupantā taṃ kolāhalaṃ suṇiṃsu. Tesu moggallāno piṇḍolabhāradvājaṃ ‘‘tvaṃ ākāsena gantvā taṃ pattaṃ gaṇhāhī’’ti āha. So ‘‘bhante, tumheyeva bhagavatā iddhimantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitā, tumheva gaṇhathā’’ti āha. Tathāpi ‘‘mayā āṇatto tvameva gaṇhāhī’’ti āṇatto attanā ṭhitaṃ tigāvutaṃ selapabbataṃ pādatale laggetvā ukkhaliyā pidhānaṃ viya sakalarājagahanagaraṃ chādesi, tadā nagaravāsino phaḷikapabbate āvutaṃ rattasuttamiva taṃ theraṃ passitvā ‘‘bhante bhāradvāja, amhe rakkhathā’’ti ugghosayiṃsu, bhītā suppādīni sīse akaṃsu. Tadā thero taṃ pabbataṃ ṭhitaṭṭhāne vissajjetvā iddhiyā gantvā taṃ pattaṃ aggahesi, tadā nagaravāsino mahākolāhalamakaṃsu.

C'est alors que Piṇḍola Bhāradvāja et Moggallāna, qui se tenaient au sommet d'une montagne rocheuse à trois gāvutas de là, entendirent ce tumulte en revêtant leurs robes pour la quête d'aumônes. Moggallāna dit à Piṇḍola Bhāradvāja : « Va dans les airs et prends ce bol. » Celui-ci répondit : « Vénérable, c'est vous que le Bienheureux a placé au premier rang de ceux qui possèdent les pouvoirs psychiques, prenez-le vous-même. » Cependant, sur l'ordre de Moggallāna disant « C'est mon ordre, prends-le toi-même », Piṇḍola souleva la montagne rocheuse de trois gāvutas sous la plante de ses pieds et couvrit toute la ville de Rājagaha comme avec le couvercle d'une marmite. Voyant le doyen planer comme un fil rouge traversant une montagne de cristal, les citadins crièrent : « Vénérable Bhāradvāja, épargnez-nous ! » et, terrifiés, placèrent des vans et d'autres ustensiles sur leurs têtes. Le doyen remit alors la montagne à sa place originelle, s'éleva par ses pouvoirs et s'empara du bol. Les citadins firent alors une immense clameur.

Bhagavā veḷuvanārāme nisinno taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ eso saddo’’ti ānandaṃ pucchi. ‘‘Bhāradvājena, bhante, pattassa gahitattā santuṭṭhā nagaravāsino ukkuṭṭhisaddamakaṃsū’’ti āha. Tadā bhagavā āyatiṃ parūpavādamocanatthaṃ taṃ pattaṃ āharāpetvā bhedāpetvā añjanupapisanaṃ katvā bhikkhūnaṃ dāpesi, dāpetvā ca pana ‘‘na, bhikkhave, iddhivikubbanā kātabbā, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252 thokaṃ visadisaṃ) sikkhāpadaṃ paññāpesi.

Le Bienheureux, assis dans le monastère du Vélouvana, entendit ce bruit et demanda à Ānanda : « Quel est ce bruit ? » Ānanda répondit : « Seigneur, les citadins poussent des cris de joie car Bhāradvāja s'est emparé du bol. » Alors le Bienheureux, afin d'éviter les critiques futures, fit apporter le bol, le fit briser, réduire en poudre pour en faire de l'onguent et le fit donner aux moines. Puis il promulgua cette règle d'entraînement : « Ô moines, il ne faut pas faire de démonstration de pouvoirs psychiques. Quiconque le ferait commettrait une faute de type dukkaṭa (mauvaise action). »

Tato titthiyā ‘‘samaṇena kira gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, te jīvitahetupi taṃ nātikkamanti, mayaṃ iddhipāṭihāriyaṃ karissāmā’’ti tattha tattha rāsibhūtā kolāhalamakaṃsu. Atha rājā bimbisāro taṃ sutvā bhagavato santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno bhagavantamevamāha [Pg.131] – ‘‘titthiyā, bhante, ‘iddhipāṭihāriyaṃ karissāmā’ti ugghosentī’’ti. ‘‘Ahampi, mahārāja, karissāmī’’ti. ‘‘Nanu, bhante, bhagavatā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññatta’’nti. ‘‘Tameva, mahārāja, pucchissāmi, tavuyyāne ambaphalādīni khādantānaṃ ‘ettako daṇḍo’ti daṇḍaṃ ṭhapento tavāpi ekato katvā ṭhapesī’’ti. ‘‘Na mayhaṃ, bhante, daṇḍo’’ti. ‘‘Evaṃ, mahārāja, na mayhaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ atthī’’ti. ‘‘Kattha, bhante, pāṭihāriyaṃ bhavissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiyā samīpe kaṇḍambarukkhamūle, mahārājā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, taṃ passissāmā’’ti. Tato titthiyā ‘‘kaṇḍambarukkhamūle kira pāṭihāriyaṃ bhavissatī’’ti sutvā nagarassa sāmantā ambarukkhe chedāpesuṃ, nāgarā mahāaṅgaṇaṭṭhāne mañcātimañcaṃ aṭṭādayo bandhiṃsu, sakalajambudīpavāsino rāsibhūtā puratthimadisāyameva dvādasayojanāni pharitvā aṭṭhaṃsu. Sesadisāsupi tadanurūpenākārena sannipatiṃsu.

Ensuite, les hérétiques se rassemblèrent en divers endroits, créant un grand tumulte et disant : « On dit que l'ascète Gotama a prescrit une règle d'entraînement à ses disciples, et que même au péril de leur vie, ils ne la transgresseront pas. Quant à nous, nous accomplirons un miracle de pouvoirs psychiques. » Alors le roi Bimbisāra, ayant entendu cela, se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage, s'assit à l'écart et lui dit : « Vénérable, les hérétiques proclament : "Nous accomplirons un miracle de pouvoirs psychiques." » « Moi aussi, grand roi, j'en accomplirai un », dit le Bouddha. « Mais, Vénérable, le Bienheureux n'a-t-il pas prescrit une règle d'entraînement à ses disciples ? » « Sur ce point, grand roi, je vais vous interroger : si quelqu'un mangeait des mangues ou d'autres fruits dans votre jardin royal et que vous fixiez une punition en disant : "Telle est la peine", cette règle s'appliquerait-elle aussi à vous ? » « Non, Vénérable, il n'y a pas de punition pour moi. » « De même, grand roi, il n'y a pas de règle d'entraînement prescrite pour moi. » « Où, Vénérable, le miracle aura-t-il lieu ? » « Près de Sāvatthī, au pied du manguier de Kaṇḍa, grand roi. » « Très bien, Vénérable, nous le verrons. » Ensuite, les hérétiques, ayant entendu qu'un miracle aurait lieu au pied du manguier de Kaṇḍa, firent abattre tous les manguiers aux alentours de la ville. Les habitants de la ville dressèrent des estrades, des tours et d'autres structures sur la grande esplanade. Les habitants de tout le Jambudīpa se rassemblèrent, s'étendant sur douze lieues rien que vers l'est. Ils se réunirent également dans les autres directions de manière similaire.

Bhagavāpi kāle sampatte āsāḷhipuṇṇamāsiyaṃ pātova kattabbakiccaṃ niṭṭhāpetvā taṃ ṭhānaṃ gantvā nisīdi. Tasmiṃ khaṇe kaṇḍo nāma uyyānapālo kipillikapuṭe supakkaṃ ambaphalaṃ disvā ‘‘sacāhaṃ imaṃ rañño dadeyyaṃ, kahāpaṇādisāraṃ labheyyaṃ, bhagavato upanāmite pana idhalokaparalokesu sampatti bhavissatī’’ti bhagavato upanāmesi. Bhagavā taṃ paṭiggahetvā ānandattheraṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ phalaṃ madditvā pānaṃ dehī’’ti. Thero tathā akāsi. Bhagavā ambarasaṃ pivitvā ambaṭṭhiṃ uyyānapālassa datvā ‘‘imaṃ ropehī’’ti āha. So vālukaṃ viyūhitvā taṃ ropesi, ānandatthero kuṇḍikāya udakaṃ āsiñci. Tasmiṃ khaṇe ambaṅkuro uṭṭhahitvā mahājanassa passantasseva sākhāviṭapapupphaphalapallavabharito paññāyittha. Patitaṃ ambaphalaṃ khādantā sakalajambudīpavāsino khayaṃ pāpetuṃ nāsakkhiṃsu.

Le Bienheureux, le moment venu, le jour de la pleine lune d'Āsāḷha, acheva ses devoirs matinaux de bonne heure et se rendit à cet endroit pour s'y asseoir. À cet instant, un garde forestier nommé Kaṇḍa vit une mangue parfaitement mûre dans une enveloppe de fourmis rouges. Il pensa : « Si je donnais ce fruit au roi, je recevrais peut-être une récompense en monnaie ou autre, mais s'il est offert au Bienheureux, cela m'apportera le bonheur dans ce monde et dans l'autre. » Il l'offrit donc au Bienheureux. Le Bienheureux l'accepta et ordonna au vénérable Ānanda : « Écrase ce fruit et donne-moi le jus à boire. » Le vénérable fit ainsi. Après avoir bu le jus de mangue, le Bienheureux donna le noyau de la mangue au garde forestier et dit : « Plante ceci. » Celui-ci creusa le sable et le planta ; le vénérable Ānanda y versa de l'eau avec une cruche. À cet instant précis, un germe de manguier surgit et, sous les yeux mêmes de la multitude, il apparut chargé de branches, de rameaux, de fleurs, de fruits et de jeunes pousses. Les habitants de tout le Jambudīpa qui mangeaient les mangues tombées ne purent épuiser la récolte.

Atha bhagavā puratthimacakkavāḷato yāva pacchimacakkavāḷaṃ, tāva imasmiṃ cakkavāḷe mahāmerumuddhani ratanacaṅkamaṃ māpetvā anekaparisāhi sīhanādaṃ nadāpento dhammapadaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena mahāiddhipāṭihāriyaṃ katvā titthiye madditvā te vippakāraṃ pāpetvā pāṭihīrāvasāne purimabuddhāciṇṇavasena tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha vassaṃvuṭṭho nirantaraṃ temāsaṃ [Pg.132] abhidhammaṃ desetvā mātuppamukhānaṃ anekadevatānaṃ sotāpattimaggādhigamanaṃ katvā, vuṭṭhavasso devorohanaṃ katvā anekadevabrahmagaṇaparivuto saṅkassapuradvāraṃ oruyha lokānuggahaṃ akāsi. Tadā bhagavato lābhasakkāro jambudīpamajjhottharamāno pañcamahāgaṅgā viya ahosi.

Alors, le Bienheureux créa un chemin de marche précieux s'étendant de l'horizon oriental à l'horizon occidental de cet univers, au sommet du Mont Meru. Poussant des rugissements de lion devant une immense assemblée, il accomplit le grand miracle des pouvoirs psychiques selon la méthode décrite dans le commentaire du Dhammapada. Ayant ainsi confondu les hérétiques et les ayant mis en déroute, il se rendit, au terme du miracle, au séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) conformément à la coutume des Bouddhas précédents. Il y passa la retraite de pluie et enseigna l'Abhidhamma continuellement pendant trois mois, permettant à de nombreuses divinités, avec sa mère à leur tête, de réaliser le fruit de l'entrée dans le courant (Sotāpatti). À la fin de la retraite de pluie, il effectua sa descente des mondes célestes, entouré d'une foule de dieux et de Brahmas, et atteignit la porte de la ville de Saṅkassa, œuvrant pour le bien du monde. À ce moment-là, les offrandes et les honneurs rendus au Bienheureux se répandirent à travers le Jambudīpa comme les eaux des cinq grandes rivières.

Atha titthiyā parihīnalābhasakkārā dukkhī dummanā pattakkhandhā adhomukhā nisīdiṃsu. Tadā tesaṃ upāsikā ciñcamāṇavikā nāma ativiya rūpaggappattā te tathā nisinne disvā ‘‘kiṃ, bhante, evaṃdukkhī dummanā nisinnā’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, bhagini, appossukkāsī’’ti? ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Bhagini, samaṇassa gotamassa uppādakālato paṭṭhāya mayaṃ hatalābhasakkārā, nagaravāsino amhe na kiñci maññantī’’ti. ‘‘Mayā ettha kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Tayā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā ‘‘na mayhaṃ bhāro’’ti vatvā tattha ussāhaṃ karontī vikāle jetavanavihāraṃ gantvā titthiyānaṃ upassaye vasitvā pāto nagaravāsīnaṃ gandhādīni gahetvā bhagavantaṃ vandanatthāya gamanasamaye jetavanā viya nikkhantā, ‘‘kattha sayitā’’ti puṭṭhā ‘‘kiṃ tumhākaṃ mama sayitaṭṭhānenā’’ti vatvā pakkāmi. Sā kamena gacchante kāle pucchitā ‘‘samaṇenāhaṃ gotamena ekagandhakuṭiyaṃ sayitvā nikkhantā’’ti āha. Taṃ bālaputhujjanā saddahiṃsu, paṇḍitā sotāpannādayo na saddahiṃsu. Ekadivasaṃ sā dārumaṇḍalaṃ udare bandhitvā upari rattapaṭaṃ paridahitvā gantvā sarājikāya parisāya dhammadesanatthāya nisinnaṃ bhagavantaṃ evamāha – ‘‘bho samaṇa, tvaṃ dhammaṃ desesi, tuyhaṃ paṭicca uppannadārakagabbhiniyā mayhaṃ lasuṇamaricādīni na vicāresī’’ti? ‘‘Tathābhāvaṃ, bhagini, tvañceva pajānāsi, ahañcā’’ti. Sā ‘‘evameva methunasaṃsaggasamayaṃ dveyeva jānanti, na aññe’’ti āha.

Alors les hérétiques, privés de gains et d'honneurs, devinrent affligés, malheureux, les épaules affaissées et le visage baissé. À cette époque, une de leurs dévotes nommée Ciñcā Māṇavikā, d'une beauté suprême, les voyant ainsi assis, demanda : « Vénérables, pourquoi êtes-vous assis là, si affligés et malheureux ? » « Sœur, pourquoi ne t'en soucies-tu pas ? » « Qu'y a-t-il, Vénérables ? » « Sœur, depuis l'apparition de l'ascète Gotama, nous avons perdu nos gains et nos honneurs ; les habitants de la ville ne font plus aucun cas de nous. » « Que dois-je faire en cette circonstance ? » « Tu devrais répandre des calomnies sur l'ascète Gotama. » Elle répondit : « Laissez-moi faire », et elle y consacra tous ses efforts. À une heure tardive, elle se rendait au monastère de Jetavana, passait la nuit dans le refuge des hérétiques, et au matin, alors que les citadins sortaient munis de parfums et d'offrandes pour aller rendre hommage au Bienheureux, elle sortait comme si elle venait du Jetavana. Interrogée sur l'endroit où elle avait dormi, elle répondait : « En quoi l'endroit où je dors vous regarde-t-il ? » et s'en allait. Avec le temps, elle finit par dire : « J'ai dormi avec l'ascète Gotama dans la même cellule parfumée. » Les gens ordinaires ignorants la crurent, mais les sages et ceux qui étaient entrés dans le courant n'y crurent point. Un jour, ayant attaché un disque de bois sur son ventre et l'ayant recouvert d'un vêtement rouge, elle s'approcha du Bienheureux alors qu'il enseignait le Dhamma devant une assemblée incluant le roi, et lui dit : « Hé, ascète ! Tu enseignes le Dhamma, mais tu ne te soucies pas de moi qui suis enceinte de toi, ni des besoins comme l'ail et le poivre pour l'enfant à naître ! » Le Bienheureux lui répondit : « Sœur, la vérité de ce que tu affirmes, toi seule la connais, et moi aussi. » Elle répliqua : « C'est exact, lors de l'union charnelle, seuls les deux partenaires savent, et personne d'autre. »

Tasmiṃ khaṇe sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā dve devaputte āṇāpesi – ‘‘tumhesu eko mūsikavaṇṇaṃ māpetvā tassā dārumaṇḍalassa bandhanaṃ chindatu, eko vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpetvā pārutapaṭaṃ uddhaṃ khipatū’’ti. Te gantvā tathā akaṃsu. Dārumaṇḍalaṃ patamānaṃ tassā pādapiṭṭhiṃ bhindi. Dhammasabhāyaṃ sannipatitā puthujjanā sabbe ‘‘are, duṭṭhacori, tvaṃ evarūpassa lokattayasāmino [Pg.133] evarūpaṃ abbhakkhānaṃ akāsī’’ti uṭṭhahitvā ekekamuṭṭhipahāraṃ datvā sabhāya nīhariṃsu, dassanātikkantāya pathavī vivaramadāsi. Tasmiṃ khaṇe avīcito jālā uṭṭhahitvā kuladattikena rattakambaleneva taṃ acchādetvā avīcimhi pakkhipi, bhagavato lābhasakkāro atirekataro ahosi. Tena vuttaṃ –

À ce moment-là, le trône de pierre Paṇḍukambala de Sakka manifesta un signe de chaleur. Sakka, en y réfléchissant, en connut la cause et donna des ordres à deux fils de dévas : « Que l'un de vous prenne la forme d'une souris et coupe les liens de son ventre de bois ; que l'autre crée un tourbillon de vent pour soulever son vêtement. » Ils s'y rendirent et agirent ainsi. Le ventre de bois, en tombant, lui brisa le dos du pied. Tous les gens ordinaires réunis dans la salle du Dharma crièrent : « Ô méchante voleuse, tu as proféré une telle calomnie contre le Seigneur des trois mondes ! » Ils se levèrent, la frappèrent chacun d'un coup de poing et l'expulsèrent de la salle. Dès qu'elle fut hors de vue, la terre s'ouvrit. À cet instant, des flammes s'élevant de l'enfer Avīci l'enveloppèrent comme d'une couverture écarlate offerte par sa famille et l'entraînèrent dans l'enfer Avīci. Les gains et les honneurs envers le Béni devinrent encore plus considérables. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Sabbābhibhussa buddhassa, nando nāmāsi sāvako;

Taṃ abbhakkhāya niraye, ciraṃ saṃsaritaṃ mayā.

« J'étais un disciple nommé Nanda du Bouddha Sabbābhibhū ; pour l'avoir calomnié, j'ai erré longtemps en enfer par ma propre faute.

‘‘Dasavassasahassāni, niraye saṃsariṃ ciraṃ;

Manussabhāvaṃ laddhāhaṃ, abbhakkhānaṃ bahuṃ labhiṃ.

« Pendant dix mille ans, j'ai erré longtemps en enfer ; ayant obtenu la condition humaine, j'ai subi de nombreuses calomnies.

‘‘Tena kammāvasesena, ciñcamāṇavikā mamaṃ;

Abbhācikkhi abhūtena, janakāyassa aggato’’ti. (apa. thera 1.39.70-72);

« Par le reste de ce karma, Ciñcā Māṇavikā m'a calomnié par un mensonge devant la foule des gens. »

Tatiyapañhe – abbhakkhānanti abhi akkhānaṃ akkosanaṃ. Atīte kira bodhisatto apākaṭajātiyaṃ uppanno munāḷi nāma dhutto hutvā dujjanasaṃsaggabalena surabhiṃ nāma paccekabuddhaṃ ‘‘dussīlo pāpadhammo ayaṃ bhikkhū’’ti akkosi. So tena akusalena vacīkammena bahūni vassasahassāni niraye paccitvā imasmiṃ pacchimattabhāve dasapāramitāsaṃsiddhibalena buddho jāto lābhaggayasaggappatto ahosi. Puna titthiyā ussāhajātā – ‘‘kathaṃ nu kho samaṇassa gotamassa ayasaṃ uppādessāmā’’ti dukkhī dummanā nisīdiṃsu. Tadā sundarī nāmekā paribbājikā te upasaṅkamitvā vanditvā ṭhitā tuṇhībhūte kiñci avadante disvā ‘‘kiṃ mayhaṃ doso’’ti pucchi. ‘‘Samaṇena gotamena amhe viheṭhiyamāne tvaṃ appossukkā viharissasi, idaṃ tava doso’’ti. ‘‘Evamahaṃ tattha kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Tvaṃ samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetuṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Sakkhissāmi, ayyā’’ti vatvā tato paṭṭhāya vuttanayena diṭṭhadiṭṭhānaṃ ‘‘samaṇena gotamena ekagandhakuṭiyaṃ sayitvā nikkhantā’’ti vatvā akkosati paribhāsati. Titthiyāpi ‘‘passatha, bho, samaṇassa gotamassa kamma’’nti akkosanti paribhāsanti. Vuttañhetaṃ –

Concernant la troisième question : « Abbhakkhāna » signifie une accusation excessive ou une insulte. Autrefois, dit-on, le Bodhisatta, né dans une basse condition, devint un débauché nommé Munāḷi. Sous l'influence de la fréquentation de gens malfaisants, il insulta un Paccekabuddha nommé Surabhi en disant : « Ce moine est sans vertu, sa nature est mauvaise. » Pour cet acte de parole malsain, il cuisit en enfer pendant plusieurs milliers d'années. Dans cette dernière existence, bien qu'il soit devenu Bouddha par la force de l'accomplissement des dix perfections et qu'il ait atteint le sommet des gains et de la renommée, les hérétiques, animés d'une grande hostilité, se demandèrent : « Comment pourrions-nous ternir la réputation du religieux Gotama ? » et restèrent assis, affligés et mécontents. Alors, une renonçante nommée Sundarī s'approcha d'eux et les salua. Voyant qu'ils restaient silencieux sans rien dire, elle demanda : « Quelle est ma faute ? » Ils répondirent : « Alors que le religieux Gotama nous opprime, tu demeures sans rien faire ; telle est ta faute. » Elle dit : « En ce cas, que dois-je faire ? » Ils dirent : « Pourras-tu ternir la réputation du religieux Gotama ? » Elle répondit : « J'en serais capable, mes seigneurs. » À partir de là, elle alla là où les gens pouvaient la voir et, selon la méthode déjà décrite, elle les insultait et les provoquait en disant : « J'ai passé la nuit avec le religieux Gotama dans le même pavillon parfumé avant de sortir. » Les hérétiques aussi insultaient et provoquaient en disant : « Voyez, messieurs, les actes du religieux Gotama ! » Car ceci a été dit :

‘‘Munāḷi nāmahaṃ dhutto, pubbe aññāsu jātisu;

Paccekabuddhaṃ surabhiṃ, abbhācikkhiṃ adūsakaṃ.

« J'étais un débauché nommé Munāḷi dans des existences passées ; j'ai calomnié le Paccekabuddha Surabhi, qui était pourtant innocent.

‘‘Tena [Pg.134] kammavipākena, niraye saṃsariṃ ciraṃ;

Bahū vassasahassāni, dukkhaṃ vedesi vedanaṃ.

« Par le mûrissement de ce karma, j'ai erré longtemps en enfer ; pendant plusieurs milliers d'années, j'ai éprouvé des sensations douloureuses.

‘‘Tena kammāvasesena, idha pacchimake bhave;

Abbhakkhānaṃ mayā laddhaṃ, sundarikāya kāraṇā’’ti. (apa. thera 1.39.67-69);

« Par le reste de ce karma, ici dans cette dernière existence, j'ai subi une calomnie à cause de Sundarī. »

Catutthapañhe – abbhakkhānaṃ abhi visesena akkosanaṃ paribhāsanaṃ. Atīte kira bodhisatto brāhmaṇakule uppanno bahussuto bahūhi sakkato pūjito tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante vanamūlaphalāhāro bahumāṇave mante vācento vāsaṃ kappesi. Eko pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhī tāpaso tassa santikaṃ agamāsi. So taṃ disvāva issāpakato taṃ adūsakaṃ isiṃ ‘‘kāmabhogī kuhako ayaṃ isī’’ti abbhācikkhi, attano sisse ca āha – ‘‘ayaṃ isi evarūpo anācārako’’ti. Tepi tatheva akkosiṃsu paribhāsiṃsu. So tena akusalakammavipākena vassasahassāni niraye dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve buddho hutvā lābhaggayasaggappatto ākāse puṇṇacando viya pākaṭo jāto. Tatheva titthiyā abbhakkhānenapi asantuṭṭhā punapi sundariyā abbhakkhānaṃ kāretvā surādhutte pakkosāpetvā lañjaṃ datvā ‘‘tumhe sundariṃ māretvā jetavanadvārasamīpe mālākacavarena chādethā’’ti āṇāpesuṃ. Te tathā kariṃsu. Tato titthiyā ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘pariyesathā’’ti āha. Te attanā pātitaṭṭhānato gahetvā mañcakaṃ āropetvā rañño dassetvā ‘‘passatha, bho, samaṇassa gotamassa sāvakānaṃ kamma’’nti bhagavato bhikkhusaṅghassa ca sakalanagare avaṇṇaṃ ugghosentā vicariṃsu. Sundariṃ āmakasusāne aṭṭake ṭhapesuṃ. Rājā ‘‘sundarimārake pariyesathā’’ti āṇāpesi. Tadā dhuttā suraṃ pivitvā ‘‘tvaṃ sundariṃ māresi, tvaṃ māresī’’ti kalahaṃ kariṃsu. Rājapurisā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ. Rājā ‘‘kiṃ, bhaṇe, tumhehi sundarī māritā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kehi āṇattā’’ti? ‘‘Titthiyehi, devā’’ti. Rājā titthiye āharāpetvā bandhāpetvā ‘‘gacchatha, bhaṇe, ‘buddhassa avaṇṇatthāya amhehi sayameva sundarī mārāpitā, bhagavā tassa sāvakā ca akārakā’ti ugghosathā’’ti āha. Te tathā akaṃsu[Pg.135]. Sakalanagaravāsino nikkaṅkhā ahesuṃ. Rājā titthiye ca dhutte ca mārāpetvā chaḍḍāpeti. Tato bhagavato bhiyyosomattāya lābhasakkāro vaḍḍhi. Tena vuttaṃ –

Concernant la quatrième question : « Abbhakkhāna » signifie particulièrement l'insulte et la provocation. Autrefois, le Bodhisatta naquit dans une famille de brahmanes. Très instruit, respecté et honoré par beaucoup, il embrassa la vie d'ascète et vécut dans l'Himalaya, se nourrissant de racines et de fruits des bois, enseignant les mantras à de nombreux jeunes gens. Un ascète ayant acquis les cinq connaissances supérieures et les huit absorptions vint auprès de lui. En le voyant, poussé par la jalousie, il calomnia cet ermite innocent en disant : « Cet ermite est un hypocrite jouisseur de plaisirs sensuels », et il dit à ses disciples : « Cet ermite a une telle conduite immorale. » Eux aussi l'insultèrent et le provoquèrent de la même manière. Par le mûrissement de cet acte malsain, après avoir subi la souffrance en enfer pendant des milliers d'années, il devint Bouddha dans cette dernière existence, atteignant le sommet des gains et de la renommée, et devint célèbre comme la pleine lune dans le ciel. Les hérétiques, n'étant pas satisfaits même par cette calomnie, firent de nouveau calomnier par Sundarī, puis appelèrent des débauchés ivrognes et, leur donnant un pot-de-vin, ordonnèrent : « Tuez Sundarī et cachez-la sous un tas de fleurs près de la porte du Jetavana. » Ils agirent ainsi. Ensuite, les hérétiques informèrent le roi en disant : « Nous ne voyons plus Sundarī. » Le roi dit : « Cherchez-la ! » Ils la prirent de l'endroit où ils l'avaient jetée, la mirent sur une litière et la montrèrent au roi en disant : « Voyez, messieurs, les actes des disciples du religieux Gotama ! » Ils parcoururent toute la ville en proclamant le déshonneur du Béni et de la communauté des moines. Ils déposèrent Sundarī sur une estrade dans le cimetière des cadavres frais. Le roi ordonna : « Recherchez les meurtriers de Sundarī ! » Alors les débauchés, après avoir bu de l'alcool, se querellèrent en disant : « C'est toi qui as tué Sundarī ! », « C'est toi ! » Les hommes du roi saisirent ces débauchés et les présentèrent au roi. Le roi demanda : « Est-ce vous, messieurs, qui avez tué Sundarī ? » Ils répondirent : « Oui, sire. » « Par qui avez-vous été envoyés ? » « Par les hérétiques, sire. » Le roi fit amener les hérétiques, les fit ligoter et dit : « Allez, messieurs, et proclamez : "C'est par nous-mêmes que Sundarī a été tuée afin de ternir la réputation du Bouddha ; le Béni et ses disciples n'y sont pour rien." » Ils agirent ainsi. Tous les habitants de la ville furent délivrés du doute. Le roi fit mettre à mort les hérétiques et les débauchés et fit jeter leurs corps. Dès lors, les gains et les honneurs envers le Béni augmentèrent encore davantage. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Brāhmaṇo sutavā āsiṃ, ahaṃ sakkatapūjito;

Mahāvane pañcasate, mante vācemi māṇave.

« J'étais un brahmane instruit, respecté et honoré par autrui ; dans la grande forêt, j'enseignais les mantras à cinq cents jeunes gens.

‘‘Tatthāgato isi bhīmo, pañcābhiñño mahiddhiko;

Tañcāhaṃ āgataṃ disvā, abbhācikkhiṃ adūsakaṃ.

« Un ermite redoutable nommé Bhīma, doté des cinq connaissances supérieures et d'un grand pouvoir, y vint. Le voyant venir, je le calomniai, lui qui était innocent.

‘‘Tatohaṃ avacaṃ sisse, kāmabhogī ayaṃ isi;

Mayhampi bhāsamānassa, anumodiṃsu māṇavā.

« J'ai alors dit à mes disciples : "Cet ermite est un jouisseur de plaisirs sensuels." Et tandis que je m'exprimais ainsi, les jeunes gens m'approuvèrent. »

‘‘Tato māṇavakā sabbe, bhikkhamānaṃ kule kule;

Mahājanassa āhaṃsu, kāmabhogī ayaṃ isi.

« Ensuite, tous les jeunes gens, alors qu'ils mendiaient de famille en famille, dirent à la foule : "Cet ascète est un jouisseur de plaisirs sensuels." »

‘‘Tena kammavipākena, pañcabhikkhusatā ime;

Abbhakkhānaṃ labhuṃ sabbe, sundarikāya kāraṇā’’ti. (apa. thera 1.39.73-77);

« En raison de ce mûrissement karmique, tous ces cinq cents moines firent l'objet d'une calomnie à cause de Sundarī. »

Pañcame pañhe – silāvedhoti āhatacitto silaṃ pavijjhi. Atīte kira bodhisatto ca kaniṭṭhabhātā ca ekapituputtā ahesuṃ. Te pitu accayena dāse paṭicca kalahaṃ karontā aññamaññaṃ viruddhā ahesuṃ. Bodhisatto attano balavabhāvena kaniṭṭhabhātaraṃ ajjhottharitvā tassupari pāsāṇaṃ pavijjhesi. So tena kammavipākena narakādīsu anekavassasahassāni dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve buddho jāto. Devadatto rāhulakumārassa mātulo pubbe serivāṇijakāle bodhisattena saddhiṃ vāṇijo ahosi, te ekaṃ paṭṭanagāmaṃ patvā ‘‘tvaṃ ekavīthiṃ gaṇhāhi, ahampi ekavīthiṃ gaṇhāmī’’ti dvepi paviṭṭhā. Tesu devadattassa paviṭṭhavīthiyaṃ jiṇṇaseṭṭhibhariyā ca nattā ca dveyeva ahesuṃ, tesaṃ mahantaṃ suvaṇṇathālakaṃ malaggahitaṃ bhājanantare ṭhapitaṃ hoti, taṃ suvaṇṇathālakabhāvaṃ ajānantī ‘‘imaṃ thālakaṃ gahetvā piḷandhanaṃ dethā’’ti āha. So taṃ gahetvā sūciyā lekhaṃ kaḍḍhitvā suvaṇṇathālakabhāvaṃ ñatvā ‘‘thokaṃ datvā gaṇhissāmī’’ti cintetvā gato. Atha bodhisattaṃ dvārasamīpaṃ āgataṃ disvā ‘‘nattā, ayye[Pg.136], mayhaṃ kacchapuṭaṃ piḷandhanaṃ dethā’’ti. Sā taṃ pakkosāpetvā nisīdāpetvā taṃ thālakaṃ datvā ‘‘imaṃ gahetvā mayhaṃ nattāya kacchapuṭaṃ piḷandhanaṃ dethā’’ti. Bodhisatto taṃ gahetvā suvaṇṇathālakabhāvaṃ ñatvā ‘‘tena vañcitā’’ti ñatvā attano pasibbakāya ṭhapitaaṭṭhakahāpaṇe avasesabhaṇḍañca datvā kacchapuṭaṃ piḷandhanaṃ kumārikāya hatthe piḷandhāpetvā agamāsi. So vāṇijo punāgantvā pucchi. ‘‘Tāta, tvaṃ na gaṇhittha, mayhaṃ putto idañcidañca datvā taṃ gahetvā gato’’ti. So taṃ sutvāva hadayena phālitena viya dhāvitvā anubandhi. Bodhisatto nāvaṃ āruyha pakkhandi. So ‘‘tiṭṭha, mā palāyi mā palāyī’’ti vatvā ‘‘nibbattanibbattabhave taṃ nāsetuṃ samattho bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.

Concernant la cinquième question : « silāvedho » signifie qu'ayant l'esprit troublé par la haine, il lança une pierre. On raconte qu'autrefois, le Bodhisatta et son frère cadet étaient les fils d'un même père. Après le décès de leur père, une dispute éclata entre eux au sujet des serviteurs et ils devinrent ennemis. Le Bodhisatta, par sa force supérieure, maîtrisa son frère cadet et projeta une pierre sur lui. À cause de ce mûrissement karmique, il endura de grandes souffrances en enfer et ailleurs pendant de nombreux milliers d'années, et dans cette dernière existence, il est né Bouddha. Devadatta, l'oncle du prince Rāhula, était autrefois un marchand en même temps que le Bodhisatta à l'époque du marchand de Serivā. Arrivés dans un village portuaire, ils convinrent : « Prends une rue, et je prendrai l'autre », et tous deux s'engagèrent ainsi. Dans la rue où entra Devadatta, vivaient seuls l'épouse d'un ancien marchand ruiné et sa petite-fille. Elles possédaient un grand bol d'or couvert de patine, rangé parmi d'autres récipients. Ignorant qu'il s'agissait d'or, elles dirent : « Prenez ce bol et donnez un ornement en échange. » Il le prit, le raya avec une aiguille et, reconnaissant l'or, pensa : « Je le prendrai plus tard en ne donnant que peu de chose », puis il s'en alla. Ensuite, voyant le Bodhisatta s'approcher de la porte, la petite-fille dit : « Noble dame, donnez-moi un ornement du panier de ce marchand. » Elle l'appela, le fit asseoir, lui remit le bol et dit : « Prenez ceci et donnez un ornement à ma petite-fille. » Le Bodhisatta le prit, reconnut qu'il s'agissait d'or et, comprenant que l'autre l'avait trompée, il donna les huit kahāpaṇas qu'il avait dans sa sacoche ainsi que le reste de ses marchandises, remit l'ornement entre les mains de la jeune fille et s'en alla. Le premier marchand revint et demanda le bol. La vieille femme dit : « Mon fils, tu ne l'as pas pris, mais un autre est venu, a donné ceci et cela, et est parti avec le bol. » En entendant cela, il courut après lui, le cœur comme déchiré de douleur. Le Bodhisatta monta sur un bateau et s'éloigna. L'autre cria : « Arrête-toi, ne t'enfuis pas ! » et fit ce vœu : « Puissé-je être capable de le détruire dans chaque existence où il renaîtra ! »

So patthanāvasena anekesu jātisatasahassesu aññamaññaṃ viheṭhetvā imasmiṃ attabhāve sakyakule nibbattitvā kamena bhagavati sabbaññutaṃ patvā rājagahe viharante anuruddhādīhi saddhiṃ bhagavato santikaṃ gantvā pabbajitvā jhānalābhī hutvā pākaṭo bhagavantaṃ varaṃ yāci – ‘‘bhante, sabbo bhikkhusaṅgho piṇḍapātikādīni terasa dhutaṅgāni samādiyatu, sakalo bhikkhusaṅgho mama bhāro hotū’’ti. Bhagavā na anujāni. Devadatto veraṃ bandhitvā parihīnajjhāno bhagavantaṃ māretukāmo ekadivasaṃ vebhārapabbatapāde ṭhitassa bhagavato upari ṭhito pabbatakūṭaṃ paviddhesi. Bhagavato ānubhāvena aparo pabbatakūṭo taṃ patamānaṃ sampaṭicchi. Tesaṃ ghaṭṭanena uṭṭhitā papaṭikā āgantvā bhagavato pādapiṭṭhiyaṃ pahari. Tena vuttaṃ –

Par la force de ce vœu, après l'avoir tourmenté au cours de centaines de milliers d'existences, il naquit dans le clan des Sakyas dans cette vie-ci. Tandis que le Béni atteignait l'omniscience et résidait à Rājagaha, Devadatta vint à lui avec Anuruddha et les autres, ordonna moine, obtint les absorptions et devint célèbre. Il demanda une faveur au Béni : « Seigneur, que toute la communauté des moines s'engage dans les treize pratiques ascétiques comme la quête de nourriture, et que toute la communauté soit sous ma responsabilité. » Le Béni refusa. Devadatta conçut de la haine, perdit ses absorptions et, voulant tuer le Béni, lança un bloc de pierre du haut de la montagne alors que le Béni se tenait au pied du mont Vebhāra. Par le pouvoir du Béni, un autre bloc de pierre intercepta celui qui tombait. De leur collision, un éclat jaillit et frappa le dos du pied du Béni. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Vemātubhātaraṃ pubbe, dhanahetu haniṃ ahaṃ;

Pakkhipiṃ giriduggasmiṃ, silāya ca apiṃsayiṃ.

« Jadis, j'ai tué mon demi-frère pour une question de richesse ; je l'ai précipité dans un ravin de montagne et je l'ai écrasé avec une pierre. »

‘‘Tena kammavipākena, devadatto silaṃ khipi;

Aṅguṭṭhaṃ piṃsayī pāde, mama pāsāṇasakkharā’’ti. (apa. thera 1.39.78-79);

« En raison de ce mûrissement karmique, Devadatta a lancé une pierre ; un éclat de roche a écrasé le gros orteil de mon pied. »

Chaṭṭhapañhe – sakalikāvedhoti sakalikāya ghaṭṭanaṃ. Atīte kira bodhisatto ekasmiṃ kule nibbatto daharakāle mahāvīthiyaṃ kīḷamāno vīthiyaṃ piṇḍāya caramānaṃ paccekabuddhaṃ disvā ‘‘ayaṃ muṇḍako samaṇo kuhiṃ gacchatī’’ti pāsāṇasakalikaṃ gahetvā tassa pādapiṭṭhiyaṃ khipi[Pg.137]. Pādapiṭṭhicammaṃ chinditvā ruhiraṃ nikkhami. So tena pāpakammena anekavassasahassāni niraye mahādukkhaṃ anubhavitvā buddhabhūtopi kammapilotikavasena pādapiṭṭhiyaṃ pāsāṇasakalikaghaṭṭanena ruhiruppādaṃ labhi. Tena vuttaṃ –

Concernant la sixième question : « sakalikāvedho » signifie être heurté par un éclat de pierre. Jadis, le Bodhisatta naquit dans une certaine famille. Alors qu'il était enfant et jouait dans la grande rue, il vit un Paccekabuddha qui marchait pour sa quête de nourriture et se demanda : « Où va ce moine chauve ? » Puis, il prit un éclat de pierre et le lança sur le dos du pied de celui-ci. La peau du pied fut entaillée et le sang coula. À cause de cet acte mauvais, il endura de grandes souffrances en enfer pendant de nombreux milliers d'années. Bien qu'il soit devenu Bouddha, en raison des restes de ce karma, il subit l'écoulement de sang suite au choc d'un éclat de pierre sur le dos de son pied. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Purehaṃ dārako hutvā, kīḷamāno mahāpathe;

Paccekabuddhaṃ disvāna, magge sakalikaṃ khipiṃ.

« Autrefois, alors que j'étais un enfant jouant sur la grande route, ayant vu un Paccekabuddha, je lui ai lancé un éclat de pierre sur le chemin. »

‘‘Tena kammavipākena, idha pacchimake bhave;

Vadhatthaṃ maṃ devadatto, abhimāre payyojayī’’ti. (apa. thera 1.39.80-81);

« En raison de ce mûrissement karmique, dans cette dernière existence, Devadatta a employé des meurtriers pour me mettre à mort. »

Sattamapañhe – nāḷāgirīti dhanapālako hatthī māraṇatthāya pesito. Atīte kira bodhisatto hatthigopako hutvā nibbatto hatthiṃ āruyha vicaramāno mahāpathe paccekabuddhaṃ disvā ‘‘kuto āgacchati ayaṃ muṇḍako’’ti āhatacitto khilajāto hatthinā āsādesi. So tena kammena apāyesu anekavassasahassāni dukkhaṃ anubhavitvā pacchimattabhāve buddho jāto. Devadatto ajātasatturājānaṃ sahāyaṃ katvā ‘‘tvaṃ, mahārāja, pitaraṃ ghātetvā rājā hohi, ahaṃ buddhaṃ māretvā buddho bhavissāmī’’ti saññāpetvā ekadivasaṃ rañño anuññātāya hatthisālaṃ gantvā – ‘‘sve tumhe nāḷāgiriṃ soḷasasurāghaṭe pāyetvā bhagavato piṇḍāya caraṇavelāyaṃ pesethā’’ti hatthigopake āṇāpesi. Sakalanagaraṃ mahākolāhalaṃ ahosi, ‘‘buddhanāgena hatthināgassa yuddhaṃ passissāmā’’ti ubhato rājavīthiyaṃ mañcātimañcaṃ bandhitvā pātova sannipatiṃsu. Bhagavāpi katasarīrapaṭijaggano bhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Tasmiṃ khaṇe vuttaniyāmeneva nāḷāgiriṃ vissajjesuṃ. So vīthicaccarādayo vidhamento āgacchati. Tadā ekā itthī dārakaṃ gahetvā vīthito vīthiṃ gacchati, hatthī taṃ itthiṃ disvā anubandhi. Bhagavā ‘‘nāḷāgiri, na taṃ hanatthāya pesito, idhāgacchāhī’’ti āha. So taṃ saddaṃ sutvā bhagavantābhimukho dhāvi. Bhagavā aparimāṇesu cakkavāḷesu anantasattesu pharaṇārahaṃ mettaṃ ekasmiṃyeva nāḷāgirimhi phari. So bhagavato mettāya phuṭo [Pg.138] nibbhayo hutvā bhagavato pādamūle nipati. Bhagavā tassa matthake hatthaṃ ṭhapesi. Tadā devabrahmādayo acchariyabbhutajātacittā pupphaparāgādīhi pūjesuṃ. Sakalanagare jaṇṇukamattā dhanarāsayo ahesuṃ. Rājā ‘‘pacchimadvāre dhanāni nagaravāsīnaṃ hontu, puratthimadvāre dhanāni rājabhaṇḍāgāre hontū’’ti bheriṃ carāpesi. Sabbe tathā kariṃsu. Tadā nāḷāgiri dhanapālo nāma ahosi. Bhagavā veḷuvanārāmaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

Dans la septième question – concernant Nāḷāgiri, l'éléphant Dhanapālaka fut envoyé pour être mis à mort. Jadis, le Bodhisatta naquit en tant que gardien d'éléphants ; circulant sur un éléphant, il vit un Paccekabuddha sur le grand chemin et, l'esprit irrité et malveillant, se disant : « D'où vient ce crâne rasé ? », il fit charger l'éléphant contre lui. Par cet acte, il subit des souffrances dans les états de malheur pendant de nombreux milliers d'années, et dans sa dernière existence, il devint le Bouddha. Devadatta, s'étant lié d'amitié avec le roi Ajātasattu, le persuada en disant : « Grand roi, tue ton père et deviens roi ; moi, je tuerai le Bouddha et je deviendrai le Bouddha. » Un jour, avec l'autorisation du roi, il se rendit à l'étable des éléphants et ordonna aux gardiens : « Demain, faites boire seize jarres d'alcool à Nāḷāgiri et lâchez-le contre le Bienheureux à l'heure où il circule pour l'aumône. » Toute la ville fut en grand tumulte, les gens se disant : « Nous verrons le combat entre l'Éléphant-Bouddha et l'éléphant royal. » Des deux côtés de la rue royale, ils dressèrent des estrades et s'assemblèrent dès le matin. Le Bienheureux, après avoir accompli ses soins corporels, entra dans Rājagaha pour l'aumône, entouré de la communauté des moines. À ce moment-là, selon le plan établi, ils lâchèrent Nāḷāgiri. Celui-ci arriva en ravageant les rues et les carrefours. Alors qu'une femme, tenant son enfant, passait d'une rue à l'autre, l'éléphant l'aperçut et se mit à sa poursuite. Le Bienheureux dit : « Nāḷāgiri, on ne t'a pas envoyé pour tuer cette femme, viens ici ! » Entendant cette voix, il courut vers le Bienheureux. Le Bienheureux projeta sur le seul Nāḷāgiri la bienveillance (mettā) qu'il manifeste envers les êtres infinis des univers illimités. Touché par la bienveillance du Bienheureux, l'éléphant, libéré de toute peur, se prosterna aux pieds du Bienheureux. Le Bienheureux posa sa main sur son front. Alors les dieux et les Brahmas, l'esprit rempli d'émerveillement, l'honorèrent avec des fleurs célestes et des parfums. Dans toute la ville, il y eut des monceaux de richesses s'élevant jusqu'aux genoux. Le roi fit proclamer par le tambour : « Que les richesses à la porte ouest appartiennent aux citadins, et que celles à la porte est soient versées au trésor royal. » Tous firent ainsi. À cette époque, Nāḷāgiri fut nommé Dhanapāla. Le Bienheureux se rendit au monastère de Veḷuvana. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Hatthāroho pure āsiṃ, paccekamunimuttamaṃ;

Piṇḍāya vicarantaṃ taṃ, āsādesiṃ gajenahaṃ.

« J'étais autrefois un conducteur d'éléphant ; alors qu'un noble Paccekamuni circulait pour l'aumône, je l'ai fait attaquer par un éléphant. »

‘‘Tena kammavipākena, bhanto nāḷāgirī gajo;

Giribbaje puravare, dāruṇo samupāgamī’’ti. (apa. thera 1.39.82-83);

« Par le résultat de cet acte, l'éléphant féroce Nāḷāgiri chargea dans l'excellente cité de Giribbaja. »

Aṭṭhamapañhe – satthacchedoti satthena gaṇḍaphālanaṃ kuṭhārāya satthena chedo. Atīte kira bodhisatto paccantadese rājā ahosi. So dujjanasaṃsaggavasena paccantadese vāsavasena ca dhutto sāhasiko ekadivasaṃ khaggahattho pattikova nagare vicaranto nirāparādhe jane khaggena phālento agamāsi. So tena pāpakammavipākena bahūni vassasahassāni niraye paccitvā tiracchānādīsu dukkhamanubhavitvā pakkāvasesena pacchimattabhāve buddhabhūtopi heṭṭhā vuttanayena devadattena khittapāsāṇasakkhalikapahārena uṭṭhitagaṇḍo ahosi. Jīvako mettacittena taṃ gaṇḍaṃ phālesi. Vericittassa devadattassa ruhiruppādakammaṃ anantarikaṃ ahosi, mettacittassa jīvakassa gaṇḍaphālanaṃ puññameva ahosi. Tena vuttaṃ –

Dans la huitième question – 'l'incision par l'instrument' désigne l'ouverture d'un abcès avec un instrument tranchant. Jadis, le Bodhisatta était roi dans une région frontalière. Par fréquentation de gens malveillants et à cause de son séjour dans cette contrée reculée, il devint débauché et violent. Un jour, l'épée à la main, circulant à pied dans la ville, il se mit à frapper des gens innocents avec son épée. Par le résultat de cet acte mauvais, il cuisit en enfer pendant de nombreux milliers d'années, puis subit des souffrances dans le règne animal et ailleurs. Par le reste de ce karma, bien qu'étant devenu Bouddha dans sa dernière existence, il eut un abcès causé par l'éclat de roche lancé par Devadatta, comme mentionné précédemment. Jīvaka, avec un esprit empreint de bienveillance, incisa cet abcès. L'acte de Devadatta, dont l'esprit était plein de haine, provoquant l'effusion de sang, fut un acte à rétribution immédiate ; tandis que l'incision pratiquée par Jīvaka, avec bienveillance, fut un acte de mérite. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Rājāhaṃ pattiko āsiṃ, sattiyā purise haniṃ;

Tena kammavipākena, niraye paccisaṃ bhusaṃ.

« J'étais un roi circulant à pied et j'ai tué des hommes avec un javelot. Par le résultat de cet acte, j'ai cuit intensément en enfer. »

‘‘Kammuno tassa sesena, idāni sakalaṃ mama;

Pāde chaviṃ pakappesi, na hi kammaṃ vinassatī’’ti. (apa. thera 1.39.84-85);

« Par le reste de cet acte, maintenant, [le médecin] a incisé la peau de mon pied ; car un acte ne s'efface jamais. »

Navame pañhe – ‘‘sīsadukkhanti sīsābādho sīsavedanā. Atīte kira bodhisatto kevaṭṭagāme kevaṭṭo hutvā nibbatti. So ekadivasaṃ kevaṭṭapurisehi [Pg.139] saddhiṃ macchamāraṇaṭṭhānaṃ gantvā macche mārente disvā tattha somanassaṃ uppādesi, sahagatāpi tatheva somanassaṃ uppādayiṃsu. So tena akusalakammena caturāpāye dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve tehi purisehi saddhiṃ sakyarājakule nibbattitvā kamena buddhattaṃ pattopi sayaṃ sīsābādhaṃ paccanubhosi. Te ca sakyarājāno dhammapadaṭṭhakathāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.viḍaḍūbhavatthu) vuttanayena viḍaḍūbhasaṅgāme sabbe vināsaṃ pāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ –

Dans la neuvième question – 'la douleur à la tête' désigne une affection céphalique. Jadis, le Bodhisatta naquit en tant que pêcheur dans un village de pêcheurs. Un jour, s'étant rendu avec d'autres pêcheurs sur le lieu de la pêche, il ressentit de la satisfaction en voyant les poissons être tués ; ses compagnons ressentirent de même. Par cet acte malsain, il subit des souffrances dans les quatre états de malheur, et dans cette dernière existence, étant né dans la famille royale des Sakya avec ces mêmes hommes, bien qu'il ait atteint l'état de Bouddha, il éprouva lui-même des douleurs à la tête. Et ces rois Sakya, selon le récit de la Dhammapada-aṭṭhakathā, périrent tous lors du massacre par Viḍaḍūbha. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako;

Macchake ghātite disvā, janayiṃ somanassakaṃ.

« J'étais un enfant de pêcheur dans un village de pêcheurs ; en voyant des poissons mis à mort, j'ai conçu de la satisfaction. »

‘‘Tena kammavipākena, sīsadukkhaṃ ahū mama;

Sabbe sakkā ca haññiṃsu, yadā hani viṭaṭūbho’’ti. (apa. thera 1.39.86-87);

« Par le résultat de cet acte, j'ai eu des douleurs à la tête ; et tous les Sakya furent massacrés lorsque Viḍaḍūbha les fit périr. »

Dasamapañhe – yavakhādananti verañjāyaṃ yavataṇḍulakhādanaṃ. Atīte kira bodhisatto aññatarasmiṃ kule nibbatto jātivasena ca andhabālabhāvena ca phussassa bhagavato sāvake madhurannapāne sālibhojanādayo ca bhuñjamāne disvā ‘‘are muṇḍakasamaṇā, yavaṃ khādatha, mā sālibhojanaṃ bhuñjathā’’ti akkosi. So tena akusalakammavipākena anekavassasahassāni caturāpāye dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve kamena buddhattaṃ patvā lokasaṅgahaṃ karonto gāmanigamarājadhānīsu caritvā ekasmiṃ samaye verañjabrāhmaṇagāmasamīpe sākhāviṭapasampannaṃ pucimandarukkhamūlaṃ pāpuṇi. Verañjabrāhmaṇo bhagavantaṃ upasaṅkamitvā anekapariyāyena bhagavantaṃ jinituṃ asakkonto sotāpanno hutvā ‘‘bhante, idheva vassaṃ upagantuṃ vaṭṭatī’’ti ārocesi. Bhagavā tuṇhībhāvena adhivāsesi. Atha punadivasato paṭṭhāya māro pāpimā sakalaverañjabrāhmaṇagāmavāsīnaṃ mārāvaṭṭanaṃ akāsi. Piṇḍāya paviṭṭhassa bhagavato mārāvaṭṭanavasena ekopi kaṭacchubhikkhāmattaṃ dātā nāhosi. Bhagavā tucchapattova bhikkhusaṅghaparivuto punāgañchi. Tasmiṃ evaṃ āgate tattheva nivuṭṭhā assavāṇijā taṃ divasaṃ dānaṃ datvā tato paṭṭhāya bhagavantaṃ pañcasatabhikkhuparivāraṃ nimantetvā pañcannaṃ assasatānaṃ bhattato vibhāgaṃ katvā yavaṃ koṭṭetvā bhikkhūnaṃ pattesu pakkhipiṃsu[Pg.140]. Sakalassa sahassacakkavāḷadevatā sujātāya pāyāsapacanadivase viya dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Bhagavā paribhuñji, evaṃ temāsaṃ yavaṃ paribhuñji. Temāsaccayena mārāvaṭṭane vigate pavāraṇādivase verañjo brāhmaṇo saritvā mahāsaṃvegappatto buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā vanditvā khamāpesi. Tena vuttaṃ –

Concernant la dixième question — manger de l'orge signifie la consommation de grains d'orge à Verañjā. On raconte que dans le passé, le Bodhisatta naquit dans une certaine famille. En raison de sa naissance et de son ignorance insensée, ayant vu les disciples du Bienheureux Phussa consommer de la nourriture et des boissons savoureuses telles que des repas de riz de qualité, il les insulta en disant : « Hé, ascètes à la tête rasée ! Mangez de l'orge, ne mangez pas de riz de qualité ! » Par ce résultat d'une action malsaine, après avoir éprouvé de la souffrance dans les quatre états de misère pendant plusieurs milliers d'années, dans cette dernière existence, ayant atteint l'état de Bouddha, tout en agissant pour le bien du monde et en voyageant à travers les villages, les bourgades et les capitales, il arriva un jour près du village brahmane de Verañjā, au pied d'un arbre Neem (pucimanda) au feuillage abondant. Le brahmane de Verañjā, s'étant approché du Bienheureux, fut incapable de le vaincre par ses nombreux arguments, devint un disciple ayant réalisé le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpanno) et l'invita en disant : « Seigneur, il convient de passer la retraite de la saison des pluies ici même. » Le Bienheureux accepta par son silence. Puis, dès le lendemain, Māra le Malin ensorcela tous les habitants du village brahmane de Verañjā. Bien que le Bienheureux fût entré pour l'aumône, à cause de l'envoûtement de Māra, personne ne lui donna ne fût-ce qu'une louche de nourriture. Le Bienheureux revint le bol vide, entouré de l'assemblée des moines. Alors qu'il revenait ainsi, des marchands de chevaux qui résidaient là, ayant fait une offrande ce jour-là, invitèrent à partir de ce moment le Bienheureux entouré de cinq cents moines. Ayant prélevé une part de la ration de leurs cinq cents chevaux et ayant concassé l'orge, ils la déposèrent dans les bols des moines. Les divinités de tout le système des dix mille univers y mirent de l'essence divine, comme au jour où Sujātā cuisina le riz au lait. Le Bienheureux en consomma ; ainsi, il mangea de l'orge pendant les trois mois de la retraite. À la fin des trois mois, l'envoûtement de Māra s'étant dissipé le jour de la cérémonie de clôture (pavāraṇā), le brahmane de Verañjā s'en souvint et, saisi d'une grande émotion, fit une grande offrande à l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête, puis, après s'être incliné, demanda pardon. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Phussassāhaṃ pāvacane, sāvake paribhāsayiṃ;

Yavaṃ khādatha bhuñjatha, mā ca bhuñjatha sālayo.

« Dans l'enseignement du Bouddha Phussa, j'ai insulté les disciples : "Mangez de l'orge, consommez-en, et ne mangez pas de riz de qualité."

‘‘Tena kammavipākena, temāsaṃ khāditaṃ yavaṃ;

Nimantito brāhmaṇena, verañjāyaṃ vasiṃ tadā’’ti. (apa. thera 1.39.88-89);

« Par ce résultat karmique, j'ai mangé de l'orge pendant trois mois ; invité par le brahmane, je résidais alors à Verañjā. »

Ekādasamapañhe – piṭṭhidukkhanti piṭṭhiābādho. Atīte kira bodhisatto gahapatikule nibbatto thāmasampanno kiñci rassadhātuko ahosi. Tena samayena eko mallayuddhayodho sakalajambudīpe gāmanigamarājadhānīsu mallayuddhe vattamāne purise pātetvā jayappatto kamena bodhisattassa vasananagaraṃ patvā tasmimpi jane pātetvā gantumāraddho. Tadā bodhisatto ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne esa jayaṃ patvā gacchatī’’ti tattha nagaramaṇḍalamāgamma appoṭetvā āgaccha mayā saddhiṃ yujjhitvā gacchāti. So hasitvā ‘‘ahaṃ mahante purise pātesiṃ, ayaṃ rassadhātuko vāmanako mama ekahatthassāpi nappahotī’’ti appoṭetvā naditvā āgacchi. Te ubhopi aññamaññaṃ hatthaṃ parāmasiṃsu, bodhisatto taṃ ukkhipitvā ākāse bhamitvā bhūmiyaṃ pātento khandhaṭṭhiṃ bhinditvā pātesi. Sakalanagaravāsino ukkuṭṭhiṃ karontā appoṭetvā vatthābharaṇādīhi bodhisattaṃ pūjesuṃ. Bodhisatto taṃ mallayodhaṃ ujuṃ sayāpetvā khandhaṭṭhiṃ ujukaṃ katvā ‘‘gaccha ito paṭṭhāya evarūpaṃ mā karosī’’ti vatvā uyyojesi. So tena kammavipākena nibbattanibbattabhave sarīrasīsādi dukkhamanubhavitvā imasmiṃ pacchimattabhāve buddhabhūtopi piṭṭhirujādidukkhamanubhosi. Tasmā kadāci piṭṭhidukkhe uppanne sāriputtamoggallāne ‘‘ito paṭṭhāya dhammaṃ desethā’’ti vatvā sayaṃ sugatacīvaraṃ paññāpetvā sayati, kammapilotikaṃ nāma buddhamapi na muñcati. Vuttañhetaṃ –

Concernant la onzième question — la douleur dorsale (piṭṭhidukkha) signifie une affection du dos. On raconte que dans le passé, le Bodhisatta naquit dans une famille de riches roturiers ; il était doté d'une grande force mais était de petite taille. À cette époque, un champion de lutte, ayant terrassé tous les hommes dans les villages, les bourgades et les capitales de tout le Jambudīpa, arriva successivement à la ville où résidait le Bodhisatta, et après y avoir également terrassé les gens, il s'apprêtait à partir. Alors le Bodhisatta, se disant : « Cet homme va repartir victorieux de mon lieu de résidence », se rendit sur la place de la ville et, frappant ses bras en signe de défi, lui dit : « Viens, lutte avec moi avant de partir. » Le lutteur rit et dit : « J'ai terrassé de grands hommes, ce nabot de petite taille n'est pas de force même contre une seule de mes mains. » En criant et en frappant ses bras, il s'avança. Tous deux se saisirent les bras l'un l'autre. Le Bodhisatta le souleva, le fit tournoyer dans les airs et, en le jetant au sol, lui brisa l'échine. Tous les habitants de la ville, poussant des cris de joie et frappant des mains, honorèrent le Bodhisatta avec des vêtements et des parures. Le Bodhisatta allongea le lutteur bien droit, remit son échine en place et le congédia en disant : « Va, et à partir de maintenant, ne fais plus une telle chose. » Par ce résultat karmique, ayant éprouvé des douleurs au corps et à la tête dans chaque existence où il naquit, dans cette dernière existence, bien qu'étant devenu Bouddha, il éprouva des douleurs dorsales. C'est pourquoi, lorsqu'une douleur dorsale survenait parfois, il disait à Sāriputta ou à Moggallāna : « À partir de maintenant, enseignez le Dhamma », et ayant lui-même fait étendre le vêtement du Sugata, il s'allongeait. Ce qu'on appelle le reliquat karmique n'épargne pas même un Bouddha. Cela a été dit :

‘‘Nibbuddhe [Pg.141] vattamānamhi, mallaputtaṃ niheṭhayiṃ;

Tena kammavipākena, piṭṭhidukkhaṃ ahū mamā’’ti. (apa. thera 1.39.90);

« Lors d'une lutte, j'ai maltraité le fils d'un lutteur ; par ce résultat karmique, j'ai eu une douleur au dos. »

Dvādasamapañhe – atisāroti lohitapakkhandikāvirecanaṃ. Atīte kira bodhisatto gahapatikule nibbatto vejjakammena jīvikaṃ kappesi. So ekaṃ seṭṭhiputtaṃ rogena vicchitaṃ tikicchanto bhesajjaṃ katvā tikicchitvā tassa deyyadhammadāne pamādamāgamma aparaṃ osadhaṃ datvā vamanavirecanaṃ akāsi. Seṭṭhi bahudhanaṃ adāsi. So tena kammavipākena nibbattanibbattabhave lohitapakkhandikābādhena vicchito ahosi. Imasmimpi pacchimattabhāve parinibbānasamaye cundena kammāraputtena pacitasūkaramaddavassa sakalacakkavāḷadevatāhi pakkhittadibbojena āhārena saha bhuttakkhaṇe lohitapakkhandikāvirecanaṃ ahosi. Koṭisatasahassānaṃ hatthīnaṃ balaṃ khayamagamāsi. Bhagavā visākhapuṇṇamāyaṃ kusinārāyaṃ parinibbānatthāya gacchanto anekesu ṭhānesu nisīdanto pipāsito pānīyaṃ pivitvā mahādukkhena kusināraṃ patvā paccūsasamaye parinibbāyi. Kammapilotikaṃ evarūpaṃ lokattayasāmimpi na vijahati. Tena vuttaṃ –

Concernant la douzième question — la dysenterie (atisāro) signifie une évacuation de sang. On raconte que dans le passé, le Bodhisatta naquit dans une famille de riches roturiers et gagnait sa vie par la profession de médecin. Alors qu'il soignait le fils d'un trésorier souffrant d'une maladie, il prépara un remède et le guérit. Mais constatant la négligence de celui-ci à lui donner ses honoraires, il lui donna un autre médicament qui provoqua des vomissements et une purge. Le trésorier lui donna alors beaucoup de richesses. Par ce résultat karmique, il fut affligé de dysenterie sanglante dans chaque existence où il naquit. Dans cette dernière existence également, au moment de son extinction totale (parinibbāna), après avoir consommé la nourriture préparée par Cunda, le fils de l'orfèvre, du porc tendre (sūkaramaddava) mélangé à l'essence divine ajoutée par les divinités de tout l'univers, une dysenterie sanglante survint au moment même de l'ingestion. Sa force, égale à celle de cent mille millions d'éléphants, s'épuisa. Le Bienheureux, se rendant à Kusināra pour son parinibbāna lors de la pleine lune de Visākhā, s'asseyait en de nombreux endroits, et après avoir bu de l'eau car il était assoiffé, il atteignit Kusināra dans une grande souffrance et s'éteignit à l'aube. Un tel reliquat karmique n'abandonne pas même le Maître des trois mondes. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Tikicchako ahaṃ āsiṃ, seṭṭhiputtaṃ virecayiṃ;

Tena kammavipākena, hoti pakkhandikā mamāti.

« J'étais médecin et j'ai purgé le fils d'un trésorier ; par ce résultat karmique, j'ai une dysenterie sanglante. »

‘‘Evaṃ jino viyākāsi, bhikkhusaṅghassa aggato;

Sabbābhiññābalappatto, anotatte mahāsare’’ti. (apa. thera 1.39.91, 96);

« C'est ainsi que le Vainqueur, ayant atteint toutes les connaissances directes et les pouvoirs, s'est expliqué devant l'assemblée des moines, au bord du grand lac Anotatta. »

Evaṃ paṭiññātapañhānaṃ, mātikāṭhapanavasena akusalāpadānaṃ samattaṃ nāma hotīti vuttaṃ itthaṃ sudanti itthaṃ iminā pakārena heṭṭhā vuttanayena. Sudanti nipāto padapūraṇatthe āgato. Bhagavā bhāgyasampanno pūritapāramimahāsatto –

Ainsi se termine le récit des actions malsaines (akusalāpadāna) selon l'établissement des rubriques des questions promises. « Itthaṃ sudaṃ » signifie « ainsi, de cette manière », selon la méthode énoncée précédemment. « Sudaṃ » est une particule employée pour compléter le vers. Le Bienheureux est le Grand Être aux perfections accomplies, doté de la gloire.

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. –

« Celui qui possède la fortune, qui a détruit les souillures, qui est doté des six gloires, qui a analysé le Dhamma, qui a partagé l'enseignement, qui a rejeté le cycle des renaissances ; c'est pour cela qu'il est connu sous le nom de 'Bhagavā' à travers les existences. »

Evamādiguṇayutto devātidevo sakkātisakko brahmātibrahmā buddhātibuddho so mahākāruṇiko bhagavā attano buddhacariyaṃ buddhakāraṇaṃ [Pg.142] sambhāvayamāno pākaṭaṃ kurumāno buddhāpadāniyaṃ nāma buddhakāraṇapakāsakaṃ nāma dhammapariyāyaṃ dhammadesanaṃ suttaṃ abhāsittha kathesīti.

Doté de telles vertus, Dieu des dieux, Sakka des Sakkas, Brahmā des Brahmās, Bouddha des Bouddhas, le Bienheureux au grand cœur compatissant, faisant connaître sa propre conduite de Bouddha et les causes de l'Éveil, manifestant ainsi l'enseignement nommé 'Buddhāpadāniya', lequel expose les causes de la bouddhéité, a prononcé et exposé ce discours scripturaire sur le Dhamma.

Iti visuddhajanavilāsiniyā apadāna-aṭṭhakathāya

Ainsi s'achève, dans la Visuddhajanavilāsinī, le commentaire de l'Apadāna,

Buddhaapadānasaṃvaṇṇanā samattā.

l'explication des récits des actes du Bouddha (Buddha-apadāna) est terminée.

2.Paccekabuddhaapadānavaṇṇanā

2. Explication du récit des actes des Paccekabuddha (Bouddhas Solitaires)

Tato anantaraṃ apadānaṃ saṅgāyanto ‘‘paccekabuddhāpadānaṃ, āvuso ānanda, bhagavatā kattha paññatta’’nti puṭṭho ‘‘atha paccekabuddhāpadānaṃ suṇāthā’’ti āha. Tesaṃ apadānattho heṭṭhā vuttoyeva.

Ensuite, récitant l'Apadāna, à la question : « Ô vénérable Ānanda, où le Bienheureux a-t-il déclaré le récit des actes des Paccekabuddha ? », il répondit : « Écoutez maintenant le récit des actes des Paccekabuddha. » Le sens du mot 'Apadāna' a déjà été exposé plus haut.

83. ‘‘Suṇāthā’’ti vuttapadaṃ uppattinibbattivasena pakāsento ‘‘tathāgataṃ jetavane vasanta’’ntiādimāha. Tattha jetakumārassa nāmavasena tathāsaññite vihāre catūhi iriyāpathavihārehi dibbabrahmaariyavihārehi vā vasantaṃ viharantaṃ yathā purimakā vipassiādayo buddhā samattiṃsapāramiyo pūretvā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgatoti tathāgato. Taṃ tathāgataṃ jetavane vasantanti sambandho. Vedehamunīti vedeharaṭṭhe jātā vedehī, vedehiyā putto vedehiputto. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena ito gato pavattoti muni. Vedehiputto ca so muni ceti ‘‘vedehiputtamunī’’ti vattabbe ‘‘vaṇṇāgamo’’tiādinā niruttinayena i-kārassa attaṃ putta-saddassa ca lopaṃ katvā ‘‘vedehamunī’’ti vuttaṃ. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ satimantānaṃ dhitimantānaṃ gatimantānaṃ bahussutānaṃ upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) etadagge ṭhapito āyasmā ānando nataṅgo namanakāyaṅgo añjaliko hutvā ‘‘bhante, paccekabuddhā nāma kīdisā hontī’’ti apucchīti sambandho. Te paccekabuddhā kehi hetubhi kehi kāraṇehi bhavanti uppajjanti. Vīrāti bhagavantaṃ ālapati.

83. Pour illustrer l'origine et la manifestation à travers le mot « Écoutez », il est dit : « le Tathāgata résidant dans le bois de Jeta ». Là, dans le monastère ainsi nommé d'après le prince Jeta, résidant selon les quatre postures ou demeurant dans les sphères divines, sublimes et nobles, il est appelé 'Tathāgata' car notre Bienheureux est venu (āgata) de la même manière (tathā) que les Bouddhas précédents, tels que Vipassī, après avoir accompli les trente perfections. La relation est : « au Tathāgata résidant dans le bois de Jeta ». 'Vedehamunī' signifie : née dans le royaume de Videha (Vedehī), fils de la reine de Videha (Vedehiputto). La connaissance est appelée 'mona', et par elle il est devenu un sage (muni). Étant à la fois fils de la reine de Videha et sage, on devrait dire 'Vedehiputtamunī', mais par la règle grammaticale de l'élision, il est dit 'Vedehamunī'. Le vénérable Ānanda, établi par le Bienheureux au premier rang des disciples pour sa mémoire, sa fermeté, sa marche, sa grande érudition et son service dévoué, se tint avec dévotion et demanda : « Seigneur, comment deviennent les Paccekabuddha ? ». Telle est la relation. Par quelles causes et par quelles raisons apparaissent-ils ? Il s'adresse au Bienheureux par le terme 'Ô Sage' (Vīrā).

84-85. Tato paraṃ vissajjitākāraṃ dassento ‘‘tadāha sabbaññuvaro mahesī’’tiādimāha. Sabbaṃ atītādibhedaṃ hatthāmalakaṃ viya jānātīti [Pg.143] sabbaññū, sabbaññū ca so varo uttamo ceti sabbaññuvaro. Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ, samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esati gavesatīti mahesi. Ānandabhaddaṃ madhurena sarena tadā tasmiṃ pucchitakāle āha kathesīti sambandho. Bho ānanda, ye paccekabuddhā pubbabuddhesu pubbesu atītabuddhesu katādhikārā katapuññasambhārā jinasāsanesu aladdhamokkhā appattanibbānā. Te sabbe paccekabuddhā dhīrā idha imasmiṃ loke saṃvegamukhena ekapuggalaṃ padhānaṃ katvā paccekabuddhā jātāti attho. Sutikkhapaññā suṭṭhu tikkhapaññā. Vināpi buddhehi buddhānaṃ ovādānusāsanīhi rahitā api. Parittakenapi appamattakenapi ārammaṇena paccekabodhiṃ paṭiekkaṃ bodhiṃ sammāsambuddhānantaraṃ bodhiṃ anupāpuṇanti paṭivijjhanti.

84-85. Montrant ensuite la manière de répondre, il dit : « Alors le Souverain Omniscient, le Grand Sage, parla ». Il est 'Omniscient' car il connaît tout, avec ses divisions de passé etc., comme un fruit d'amla dans la paume de la main ; et étant à la fois omniscient et excellent, il est le 'Souverain Omniscient'. Il est un 'Grand Sage' (Mahesī) car il recherche et cultive les grands agrégats de la vertu, de la concentration, de la sagesse, de la libération et de la vision de la connaissance de la libération. La relation est qu'il parla d'une voix mélodieuse au noble Ānanda au moment où la question fut posée. « Ô Ānanda, les Paccekabuddha sont ceux qui, sous les Bouddhas passés, avaient formulé des aspirations et accumulé des mérites, mais n'avaient pas obtenu la délivrance sous les enseignements des Conquérants. Tous ces sages, par le biais du sentiment d'urgence (saṃvega) dans ce monde, ont pratiqué l'effort solitaire et sont devenus des Paccekabuddha. » Tel est le sens. « À la sagesse très aiguisée » signifie une sagesse parfaitement tranchante. Même sans les instructions des Bouddhas, ils atteignent et réalisent la pleine compréhension — l'éveil solitaire qui suit celui des Bouddhas parfaitement Éveillés — même par un objet de méditation infime.

86. Sabbamhi lokamhi sakalasmiṃ lokattaye mamaṃ ṭhapetvā maṃ vihāya pacekabuddhehi samova sadiso eva natthi, tesaṃ mahāmunīnaṃ paccekabuddhānaṃ imaṃ vaṇṇaṃ imaṃ guṇaṃ padesamattaṃ saṅkhepamattaṃ ahaṃ tumhākaṃ sādhu sādhukaṃ vakkhāmi kathessāmīti attho.

86. Dans le monde entier, à travers les trois sphères d'existence, à l'exception de moi-même, il n'existe personne qui soit l'égal des Paccekabuddha. Je vais vous exposer fidèlement, à toi Ānanda et à vous tous, les qualités et les louanges de ces Grands Sages de manière résumée. Tel est le sens.

87. Anācariyakā hutvā sayameva buddhānaṃ attanāva paṭividdhānaṃ isīnaṃ antare mahāisīnaṃ madhūvakhuddaṃ khuddakamadhupaṭalaṃ iva sādhūni madhurāni vākyāni udānavacanāni anuttaraṃ uttaravirahitaṃ bhesajaṃ osadhaṃ nibbānaṃ patthayantā icchantā sabbe tumhe supasannacittā suppasannamanā suṇātha manasi karothāti attho.

87. N'ayant pas eu de maître et ayant réalisé la vérité par eux-mêmes, écoutez les paroles sublimes et douces de ces sages, semblables au miel d'une petite ruche, leurs paroles inspirées. Vous tous qui aspirez au remède suprême, au Nirvana qui éteint les souillures, écoutez avec un esprit serein et attentif, et gravez cela dans vos cœurs. Tel est le sens.

88-89. Paccekabuddhānaṃ samāgatānanti rāsibhūtānaṃ uppannānaṃ paccekabuddhānaṃ. Ariṭṭho, upariṭṭho, tagarasikhi, yasassī, sudassano, piyadassī, gandhāro, piṇḍolo, upāsabho, nitho, tatho, sutavā, bhāvitatto, sumbho, subho, methulo, aṭṭhamo, sumedho, anīgho, sudāṭho, hiṅgu, hiṅgo, dvejālino, aṭṭhako, kosalo, subāhu, upanemiso, nemiso, santacitto, sacco, tatho, virajo, paṇḍito, kālo, upakālo, vijito, jito, aṅgo, paṅgo, guttijjito, passī, jahī, upadhiṃ, dukkhamūlaṃ, aparājito, sarabhaṅgo, lomahaṃso[Pg.144], uccaṅgamāyo, asito, anāsavo, manomayo, mānacchido, bandhumā, tadādhimutto, vimalo, ketumā, kotumbaraṅgo, mātaṅgo, ariyo, accuto, accutagāmi, byāmako, sumaṅgalo, dibbilo cātiādīnaṃ paccekabuddhasatānaṃ yāni apadānāni paramparaṃ paccekaṃ byākaraṇāni yo ca ādīnavo yañca virāgavatthuṃ anallīyanakāraṇaṃ yathā ca yena kāraṇena bodhiṃ anupāpuṇiṃsu catumaggañāṇaṃ paccakkhaṃ kariṃsu. Sarāgavatthusūti suṭṭhu allīyitabbavatthūsu vatthukāmakilesakāmesu virāgasaññī virattasaññavanto rattamhi lokamhi allīyanasabhāvaloke viratacittā anallīyanamanā hitvā papañceti rāgo papañcaṃ doso papañcaṃ sabbakilesā papañcāti papañcasaṅkhāte kilese hitvā jiya phanditānīti phanditāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni jinitvā tatheva tena kāraṇena evaṃ bodhiṃ anupāpuṇiṃsu paccekabodhiñāṇaṃ paccakkhaṃ kariṃsūti attho.

88-89. « De l'assemblée des Paccekabuddha » se réfère à la multitude des Bouddhas Solitaires apparus. Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassana, Piyadassī, Gandhāra, Piṇḍola, Upāsabha, Nitha, Tatha, Sutavā, Bhāvitatta, Sumbha, Subha, Methula, Aṭṭhama, Sumedha, Anīgha, Sudāṭha, Hiṅgu, Hiṅgo, les deux Jalin, Aṭṭhaka, Kosala, Subāhu, Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja, Paṇḍita, Kāla, Upakāla, Vijita, Jita, Aṅga, Paṅga, Guttijjita, Passī, Jahī. Ayant vaincu le fondement de la souffrance, Invaincus, Sarabhaṅga, Lomahaṃsa, Uccaṅgamāya, Asita, Anāsava, Manomaya, Mānacchida, Bandhumant, Tadādhimutta, Vimalo, Ketumant, Kotumbaraṅga, Mātaṅga, Ariya, Accuta, Accutagāmī, Byāmaka, Sumaṅgala et Dippila. Voici les récits de ces centaines de Paccekabuddha, leurs déclarations successives, les dangers perçus, le fondement du détachement qui mène à la non-adhérence, et comment ils ont atteint l'Éveil et réalisé par eux-mêmes la connaissance des quatre chemins. « Dans les objets de désir » signifie être conscient du détachement parmi les choses auxquelles on s'attache habituellement (désirs sensoriels et souillures). Dans ce monde enclin à l'attachement, ils ont eu un esprit détaché et ont abandonné la « prolifération » (papañca), c'est-à-dire l'attachement, l'aversion et toutes les souillures. Ayant ainsi vaincu les soixante-deux vues erronées, ils ont, par ce moyen, atteint l'Éveil et réalisé directement la connaissance propre aux Paccekabuddha. Tel est le sens.

90-91. Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti tajjanaphālanavadhabandhanaṃ nidhāya ṭhapetvā tesaṃ sabbasattānaṃ antare aññataraṃ kañci ekampi sattaṃ aviheṭhayaṃ aviheṭhayanto adukkhāpento mettena cittena ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’ti mettāsahagatena cetasā hitānukampī hitena anukampanasabhāvo. Atha vā sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ. Bhūtesūti bhūtā vuccanti tasā ca thāvarā ca. Yesaṃ tasiṇā taṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā, te tasā. Kiṃ kāraṇā vuccanti tasā? Tasanti uttasanti paritasanti bhāyanti santāsaṃ āpajjanti, taṃ kāraṇā vuccanti tasā. Yesaṃ tasiṇā taṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā, te thāvarā. Kiṃ kāraṇā vuccanti thāvarā? Thiranti na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti na santāsaṃ āpajjanti, taṃ kāraṇā vuccanti thāvarā.

90-91. €Ayant d

Tayo daṇḍā – kāyadaṇḍo, vacīdaṇḍo, manodaṇḍoti. Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo. Sabbesu sakalesu bhūtesu sattesu taṃ tividhaṃ daṇḍaṃ nidhāya nidahitvā oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā [Pg.145] paṭippassambhetvā hiṃsanatthaṃ agahetvāti sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ. Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesanti ekamekampi sattaṃ pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayanto, sabbepi satte pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayaṃ aviheṭhayanto aññatarampi tesaṃ. Na puttamiccheyya kuto sahāyanti nāti paṭikkhepo. Puttanti cattāro puttā atrajo putto, khettajo, dinnako, antevāsiko putto. Sahāyanti sahāyo vuccati yena saha āgamanaṃ phāsu, gamanaṃ phāsu, ṭhānaṃ phāsu, nisajjā phāsu, ālapanaṃ phāsu, sallapanaṃ phāsu, samullapanaṃ phāsu. Na puttamiccheyya kuto sahāyanti puttampi na iccheyya na sādiyeyya na pattheyya na pihayeyya nābhijappeyya, kuto mittaṃ vā sandiṭṭhaṃ vā sambhattaṃ vā sahāyaṃ vā iccheyya sādiyeyya pattheyya pihayeyya abhijappeyyāti na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ. Eko care khaggavisāṇakappoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Il existe trois types de

Kathaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko? So hi paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā, puttadārapalibodhaṃ chinditvā, ñātipalibodhaṃ, mittāmaccapalibodhaṃ, sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā nikkhamma anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā ekova carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti evaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko.

Comment ce Paccekabuddha est-il seul par la renonciation ? Apr

Kathaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho [Pg.146] nisīdati, eko caṅkamati, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti evaṃ so adutiyaṭṭhena eko.

Comment ce Paccekabuddha est-il seul au sens d

Kathaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenakaṃ namuciṃ kaṇhaṃ pamattabandhuṃ vidhametvā ca taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantiṃ akāsi anabhāvaṃ gamesi.

Comment ce Paccekabuddha est-il seul par l

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191) –

Evaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

C

Kathaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko, evaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko.

Comment ce Paccekabuddha est-il seul par son d

Kathaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Comment ce Paccekabuddha est-il seul en ayant parcouru la voie unique ? La voie unique (ek

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384;

mahāni. 191) –

Evaṃ so ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

C

Kathaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko? Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ (mahāni. 191; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121). Paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ [Pg.147] dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. So paccekasambuddho tena paccekabodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti bujjhi, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bujjhi, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti bujjhi, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bujjhi, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti bujjhi, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti bujjhi, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti bujjhi, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti bujjhi, ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti bujjhi, ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti bujjhi. ‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti bujjhi…pe… ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti bujjhi, ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti bujjhi. ‘‘Ime āsavā’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti bujjhi…pe… ‘‘paṭipadā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti bujjhi. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.

Comment ce Paccekabuddha est-il dit être « seul » en ayant réalisé par lui-même l'insurpassable éveil individuel (paccekabodhi) ? L'éveil (Bodhi) est désigné comme la connaissance dans les quatre chemins. C'est la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, l'examen, la vision profonde, la vue juste. Ce Paccekabuddha, par cette connaissance de l'éveil individuel, a compris que « toutes les formations sont impermanentes », que « toutes les formations sont souffrance », que « tous les phénomènes sont non-soi ». Il a compris : « Par l'ignorance comme condition, les formations apparaissent », « par les formations comme condition, la conscience apparaît », « par la conscience comme condition, le nom et la forme apparaissent », « par le nom et la forme comme condition, les six bases des sens apparaissent », « par les six bases des sens comme condition, le contact apparaît », « par le contact comme condition, la sensation apparaît », « par la sensation comme condition, l'avidité apparaît », « par l'avidité comme condition, l'attachement apparaît », « par l'attachement comme condition, le devenir apparaît », « par le devenir comme condition, la naissance apparaît », « par la naissance comme condition, la vieillesse et la mort apparaissent ». Il a compris : « Par la cessation de l'ignorance, la cessation des formations apparaît », « par la cessation des formations, la cessation de la conscience apparaît »... [ainsi de suite jusqu'à]... « par la cessation du devenir, la cessation de la naissance apparaît », « par la cessation de la naissance, la cessation de la vieillesse et la mort apparaît ». Il a compris : « Ceci est la souffrance », « Ceci est l'origine de la souffrance », « Ceci est la cessation de la souffrance », « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance ». Il a compris : « Ce sont les fermentations (āsava) », « Ceci est l'origine des fermentations »... [ainsi de suite jusqu'à]... « la pratique », « ces phénomènes doivent être pleinement connus », « ces phénomènes doivent être abandonnés », « ces phénomènes doivent être réalisés », « ces phénomènes doivent être développés ». Il a compris l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue des six bases du contact ; il a compris l'origine... [ainsi de suite jusqu'à]... l'issue des cinq agrégats d'attachement ; il a compris l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'issue des quatre grands éléments. Il a compris : « Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation ».

Atha vā yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena paccekabodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigañchi phassesi sacchākāsīti, evaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Ou bien, tout ce qui doit être connu, compris, pénétré, pleinement éveillé, atteint, touché et réalisé, il a tout connu, compris, pénétré, pleinement éveillé, atteint, touché et réalisé par cette connaissance de l'éveil individuel. Ainsi, ce Paccekabuddha est dit être « seul » pour avoir réalisé par lui-même l'insurpassable éveil individuel.

Careti aṭṭha cariyāyo (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyā. Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu, āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu, saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu, samādhicariyāti catūsu jhānesu, ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu, maggacariyāti catūsu ariyamaggesu, patticariyāti catūsu [Pg.148] sāmaññaphalesu, lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu, padesato paccekasambuddhesu, padesato sāvakesu.

Il pratique les huit modes de conduite : la conduite des postures, la conduite des bases des sens, la conduite de la pleine conscience, la conduite de la concentration, la conduite de la connaissance, la conduite du chemin, la conduite de l'obtention, la conduite pour le bien du monde. La conduite des postures se rapporte aux quatre postures ; la conduite des bases se rapporte aux six bases internes et externes ; la conduite de la pleine conscience aux quatre établissements de la pleine conscience ; la conduite de la concentration aux quatre absorptions ; la conduite de la connaissance aux quatre nobles vérités ; la conduite du chemin aux quatre chemins nobles ; la conduite de l'obtention aux quatre fruits de la vie ascétique ; la conduite pour le bien du monde se trouve pleinement chez les Tathāgatas, les Arahants, les Bouddhas parfaitement éveillés, et partiellement chez les Paccekabuddhas et chez les disciples.

Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ, saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ, padesato paccekasambuddhānaṃ, padesato sāvakānaṃ. Imā aṭṭha cariyāyo.

La conduite des postures appartient à ceux qui ont accompli leur résolution ; la conduite des bases à ceux dont les sens sont gardés ; la conduite de la pleine conscience à ceux qui demeurent dans la vigilance ; la conduite de la concentration à ceux qui s'appliquent à l'esprit supérieur ; la conduite de la connaissance à ceux qui sont doués d'intelligence ; la conduite du chemin à ceux qui pratiquent correctement ; la conduite de l'obtention à ceux qui ont atteint les fruits ; la conduite pour le bien du monde appartient aux Tathāgatas, aux Arahants, aux Bouddhas parfaitement éveillés, et partiellement aux Paccekabuddhas et aux disciples. Telles sont les huit conduites.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhapento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatananti āyatanacariyāya carati. Evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya carati. Imā aṭṭha cariyāyo.

Il y a encore huit autres conduites : en se décidant par la foi, il pratique ; en fournissant l'effort par l'énergie, il pratique ; en établissant par la pleine conscience, il pratique ; en évitant la distraction par la concentration, il pratique ; en comprenant par la sagesse, il pratique ; en connaissant par la conduite de la conscience, il pratique. Pour celui qui pratique ainsi, les états bénéfiques s'étendent par la conduite de l'extension. Pratiquant ainsi, il atteint l'excellence par la conduite de l'excellence. Telles sont les huit conduites.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiniropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa. Imā aṭṭha cariyāyo.

Il y a encore huit autres conduites : la conduite de la vision par la vue juste, la conduite de l'application par la pensée juste, la conduite de l'adoption par la parole juste, la conduite de l'entreprise par l'action juste, la conduite de la purification par les moyens d'existence justes, la conduite de l'effort par l'effort juste, la conduite de l'établissement par la pleine conscience juste, et la conduite de la non-distraction par la concentration juste. Telles sont les huit conduites.

Khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekameva hoti, adutiyaṃ, evameva so paccekasambuddho takkappo tassadiso tappaṭibhāgo. Yathā atiloṇaṃ vuccati loṇakappo, atitittakaṃ vuccati tittakappo, atimadhuraṃ vuccati madhurakappo, atiuṇhaṃ vuccati aggikappo, atisītaṃ vuccati himakappo, mahāudakakkhandho vuccati samuddakappo, mahābhiññābalappatto sāvako vuccati satthukappoti. Evameva so paccekasambuddho khaggavisāṇakappo, khaggavisāṇasadiso khaggavisāṇapaṭibhāgo eko adutiyo muttabandhano sammā loke carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti eko care khaggavisāṇakappo. Tenāhu paccekasambuddhā –

« Semblable à la corne du rhinocéros » signifie que, de même que la corne du rhinocéros est unique et sans seconde, de même ce Paccekabuddha est semblable à cela, identique à cela, pareil à cela. Comme on dit « semblable au sel » pour ce qui est très salé, « semblable à l'amertume » pour ce qui est très amer, « semblable à la douceur » pour ce qui est très doux, « semblable au feu » pour ce qui est très chaud, « semblable au givre » pour ce qui est très froid, « semblable à l'océan » pour une vaste masse d'eau, et « semblable au Maître » pour un disciple ayant atteint la puissance des hautes connaissances ; de même, ce Paccekabuddha est semblable à la corne du rhinocéros, pareil à la corne du rhinocéros, identique à la corne du rhinocéros. Seul, sans second, libre de tout lien, il chemine, demeure, se meut, progresse, se protège et subsiste correctement dans le monde. C'est pourquoi il est dit : « Qu'il chemine seul, semblable à la corne du rhinocéros ». C'est ce qu'ont dit les Paccekabuddhas :

‘‘Sabbesu [Pg.149] bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

« Ayant déposé le bâton envers tous les êtres, n'en opprimant aucun d'entre eux, il ne souhaiterait pas de fils, encore moins de compagnon ; qu'il chemine seul, semblable à la corne du rhinocéros. »

‘‘Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno;

Eko care khaggavisāṇakappo.

« Pour celui qui vit en société, l'attachement naît ; à la suite de l'attachement, cette souffrance apparaît. Voyant le danger né de l'attachement, qu'il chemine seul, semblable à la corne du rhinocéros. »

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Compatissant envers ses amis et ses proches, celui dont le cœur est attaché perd son propre bien. Voyant ce danger dans la fréquentation, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃse kaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Tout comme le bambou s'entrelace lorsqu'il foisonne, telle est l'affection pour les fils et les épouses. Tel le rejeton du bambou ne s'attachant pas, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Comme le cerf en forêt qui n'est pas lié et va paître là où il le désire, l'homme sage, en quête de liberté, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ca ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Au milieu des compagnons, il y a des invitations que l'on soit à demeure, en station, en marche ou en voyage. En quête de la liberté non convoitée par autrui, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu pemaṃ vipulañca hoti;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Au milieu des compagnons, on trouve jeux et plaisirs, et l'amour pour les fils est immense. Répugnant la séparation d'avec ce qui est cher, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Cātuddiso [Pg.150] appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

Ouvert aux quatre orients et sans animosité, se contentant de ce que l'on reçoit, supportant les périls sans trembler, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Certains renonçants sont difficiles à fréquenter, tout comme les chefs de famille demeurant en leurs maisons. Étant peu soucieux des enfants d'autrui, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant rejeté les attributs du laïc, tel l'arbre kovidāra aux feuilles tombées, le héros ayant tranché les liens domestiques, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Si l'on trouve un compagnon prudent, un sage à la conduite exemplaire avec qui cheminer, que l'on chemine avec lui, ravi et attentif, en surmontant tous les périls.

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent, un sage à la conduite exemplaire avec qui cheminer, alors, tel un roi délaissant son royaume conquis, que l'on chemine seul comme l'éléphant Mātanga dans la forêt.

‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

Certes, nous louons l'excellence de l'amitié ; il faut s'associer à des compagnons supérieurs ou égaux. À défaut de les trouver, se nourrissant de manière irréprochable, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Voyant deux bracelets d'or étincelants, façonnés par l'orfèvre, s'entrechoquer sur un même bras, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Evaṃ [Pg.151] dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Ainsi, avec un second, il y aurait bavardage ou attachement. Voyant ce danger à venir, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Les plaisirs sensuels sont divers, doux et charmants ; ils troublent l'esprit sous des formes variées. Voyant le danger dans les plaisirs des sens, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Ceci est pour moi calamité, abcès, malheur, maladie, flèche et péril. Voyant ce danger dans les plaisirs des sens, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhibbhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Le froid et le chaud, la faim et la soif, le vent et le soleil, les taons et les reptiles ; ayant surmonté tout cela, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

Tel l'éléphant puissant délaissant le troupeau, noble et majestueux comme le lotus, séjournant en forêt selon son désir, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

Pour celui qui se plaît en compagnie, il est impossible d'atteindre la libération temporaire. Écoutant la parole du Parent du Soleil, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant transcendé les distorsions des vues, étant parvenu à la certitude et ayant réalisé le sentier, possédant désormais la connaissance et n'ayant plus besoin d'être guidé par autrui, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Nillolupo [Pg.152] nikkuho nippipāso, nimmakkha niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Sans convoitise, sans tromperie, sans soif, sans malveillance, ayant balayé les impuretés et l'illusion, sans attente à l'égard du monde entier, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Que l'on évite le mauvais compagnon qui montre un but funeste et s'établit dans l'erreur ; que l'on ne s'attache pas à celui qui est adonné à la négligence, mais que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Que l'on fréquente l'ami érudit, gardien de la Loi, noble et inspiré. Ayant compris le sens des choses et dissipé ses doutes, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

Sans se parer, sans attente envers les jeux, les plaisirs et le bonheur sensuel en ce monde, s'abstenant d'ornements et disant la vérité, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant délaissé fils et épouse, père et mère, richesses, récoltes et parents, abandonnant les désirs sensuels dans toute leur mesure, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamevettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo.

C'est un attachement ! Le bonheur y est infime, la satisfaction médiocre, et la souffrance y abonde. Sachant que c'est une entrave, que le sage chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī,Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant brisé les entraves, comme le poisson qui déchire le filet dans l'eau, tel le feu qui ne revient pas sur ce qui est brûlé, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Okkhittacakkhū [Pg.153] na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Les yeux baissés, sans s'agiter, les sens maîtrisés et l'esprit gardé, libre de désirs et sans brûlure intérieure, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant abandonné les attributs du laïc, tel l'arbre pārichatta aux feuilles tombées, vêtu de la robe safran et étant entré en vie errante, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

Sans avidité pour les saveurs, sans convoitise, ne dépendant de personne pour sa subsistance et mendiant de porte en porte, le cœur libre de tout attachement aux familles, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chejja sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit, ayant écarté toutes les souillures, sans dépendance, ayant tranché le défaut de l'affection, que l'on chemine seul tel la corne du rhinocéros.

‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhañca dukkhaṃ, pubbeva somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant laissé derrière soi le plaisir et la douleur, ainsi qu'auparavant la joie et le chagrin ; ayant obtenu l'équanimité et une tranquillité pure, que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

‘‘Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant déployé l'effort pour atteindre le but ultime, l'esprit non abattu, ne se complaisant pas dans la paresse, ferme dans sa progression, doué de vigueur et de force, que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

‘‘Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

Ne délaissant pas la solitude et la méditation (jhana), pratiquant toujours en conformité avec les enseignements (Dhamma), contemplant le danger dans les existences, que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

‘‘Taṇhakkhayaṃ [Pg.154] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

Diligent, aspirant à la destruction de la soif, n'étant ni sourd ni muet, instruit et doté de pleine conscience, ayant discerné le Dhamma, résolu et persévérant, que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

‘‘Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Comme un lion ne tressaillant pas aux bruits, comme le vent qui n'est pas capturé dans un filet, comme le lotus qui n'est pas souillé par l'eau, que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Tout comme le lion, puissant par ses crocs, roi des animaux, se déplace après avoir triomphé, on devrait fréquenter des demeures isolées et lointaines ; que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

‘‘Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion, la libération, et cultivant la joie altruiste au moment opportun, n'étant en conflit avec personne dans le monde entier, que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

Ayant abandonné le désir, la haine et l'illusion, ayant brisé les entraves, sans crainte à l'approche de la fin de la vie, que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

‘‘Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attatthapaññā asucīmanussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Les gens s'associent et se servent par intérêt ; les amis sans motif intéressé sont rares de nos jours. Les hommes, impurs, ne sont sages que pour leur propre profit. Que l'on chemine seul, tel la corne d'un rhinocéros.

Tattha sabbesu bhūtesūti khaggavisāṇapaccekabuddhāpadānasuttaṃ. Kā uppatti? Sabbasuttānaṃ catubbidhā uppatti – attajjhāsayato, parajjhāsayato, aṭṭhuppattito, pucchāvasitoti. Tattha khaggavisāṇasuttassa avisesena pucchāvasito uppatti. Visesena pana yasmā ettha kāci gāthā tena [Pg.155] tena paccekabuddhena puṭṭhena vuttā, kāci apuṭṭhena attanā adhigatamagganayānurūpaṃ udānaṃyeva udānentena, tasmā kāyaci gāthāya pucchāvasito, kāyaci attajjhāsayato uppatti. Tattha yā ayaṃ avisesena pucchāvasito uppatti, sā ādito pabhuti evaṃ veditabbā –

Dans ce contexte, « Sabbesu bhūtesu » se réfère au Khaggavisāṇa-sutta (le Sutta de la Corne de Rhinocéros) des Paccekabuddhas. Quelle est son origine ? L'origine de tous les suttas est de quatre sortes : par propre inclination (attajjhāsayato), par l'inclination d'autrui (parajjhāsayato), suite à un événement particulier (atthuppattito), ou en réponse à une question (pucchāvasito). En ce qui concerne le Khaggavisāṇa-sutta, son origine générale est due à une question. Plus précisément, puisque certaines strophes ont été prononcées par tel ou tel Paccekabuddha lorsqu'il était interrogé, et d'autres sans être interrogé, comme une expression inspirée (udāna) conforme à la voie qu'il avait réalisée, l'origine de certaines strophes est due à une question, et celle d'autres à leur propre inclination. Voici comment doit être comprise l'origine générale due à une question, depuis le début :

Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmato ānandassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘buddhānaṃ patthanā ca abhinīhāro ca dissati, tathā sāvakānaṃ, paccekabuddhānaṃ na dissati, yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyya’’nti? So paṭisallānā vuṭṭhito bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yathākkamena etamatthaṃ pucchi. Athassa bhagavā pubbayogāvacarasuttaṃ abhāsi –

À une époque, le Béni résidait à Sāvatthī. Alors, tandis que le vénérable Ānanda s'était retiré dans la solitude, une réflexion surgit en son esprit : « On voit l'aspiration et la résolution initiale des Bouddhas, ainsi que celles des disciples, mais on ne voit pas celles des Paccekabuddhas. Et si j'approchais le Béni pour l'interroger à ce sujet ? » Étant sorti de sa méditation, il s'approcha du Béni et l'interrogea sur ce point selon l'ordre convenu. Alors le Béni lui exposa le Pubbayogāvacara-sutta :

‘‘Pañcime, ānanda, ānisaṃsā pubbayogāvacare diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti. Atha devaputto samāno aññaṃ ārādheti. Atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño hoti. Atha pacchime kāle paccekasambuddho hotī’’ti.

« Ānanda, il y a ces cinq avantages pour celui qui s'est exercé aux pratiques préalables : il atteint la connaissance suprême dès cette vie même. S'il ne l'atteint pas dès cette vie, il l'atteint au moment de la mort. S'il ne l'atteint pas au moment de la mort, il l'atteint en tant que fils des devas. S'il ne l'atteint pas ainsi, il devient doué d'une compréhension rapide en présence des Bouddhas. Et s'il ne devient pas un Arahant en présence d'un Bouddha, il devient un Paccekabuddha dans sa dernière existence. »

Evaṃ vatvā puna āha –

Ayant dit cela, il ajouta encore :

‘‘Paccekasambuddhā nāma, ānanda, abhinīhārasampannā pubbayogāvacarā honti, tasmā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ sabbesaṃ patthanā ca abhinīhāro ca icchitabbo’’ti.

« Ānanda, les Paccekabuddhas sont des êtres ayant accompli leur résolution initiale et s'étant exercés aux pratiques préalables. Par conséquent, l'aspiration et la résolution initiale sont nécessaires pour tous : Bouddhas, Paccekabuddhas et disciples. »

So āha – ‘‘buddhānaṃ, bhante, patthanā kīva ciraṃ vaṭṭatī’’ti. Buddhānaṃ, ānanda, heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Ete ca bhedā paññādhikasaddhādhikavīriyādhikānaṃ vasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, saddhā tikkhā. Vīriyādhikānaṃ saddhā paññā mandā hoti, vīriyaṃ tikkhanti. Appatvā pana cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentopi tadanurūpe sīlādipāramidhamme ācinantopi antarā [Pg.156] buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Yathā nāma timāsacatumāsapañcamāsaccayena nipphajjanakaṃ sassaṃ taṃ taṃ kālaṃ appatvā divase divase satakkhattuṃ sahassakkhattuṃ keḷāyantopi udakena siñcantopi antarā pakkhena vā māsena vā nipphādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Sassaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Evamevaṃ appatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca antarā buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Tasmā yathāvuttameva kālaṃ pāramipūraṇaṃ kātabbaṃ ñāṇaparipākatthāya. Ettakenāpi ca kālena buddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe aṭṭha sampattiyo icchitabbā. Ayañhi –

Il demanda : « Vénérable, combien de temps l'aspiration des Bouddhas doit-elle durer ? » — « Ānanda, pour les Bouddhas, la limite inférieure est de quatre asankheyyas et cent mille kalpas ; la limite moyenne est de huit asankheyyas et cent mille kalpas ; et la limite supérieure est de seize asankheyyas et cent mille kalpas. Ces distinctions doivent être comprises selon qu'ils sont prédominants en sagesse, en foi ou en énergie. Pour ceux prédominants en sagesse, la foi est modérée et la sagesse est vive. Pour ceux prédominants en foi, la sagesse est moyenne et la foi est vive. Pour ceux prédominants en énergie, la foi et la sagesse sont modérées et l'énergie est vive. Avant d'avoir accompli quatre asankheyyas et cent mille kalpas, même si l'on donne chaque jour des aumônes semblables au don de Vessantara, et même si l'on pratique les perfections telles que la moralité, il est impossible de devenir un Bouddha dans l'intervalle. Pourquoi ? Car la sagesse n'est pas encore arrivée à maturité. Tout comme une récolte qui doit mûrir en trois, quatre ou cinq mois ne peut être prête avant le terme, même en étant soignée cent ou mille fois par jour ou arrosée d'eau ; de même, il est impossible de devenir Bouddha avant le terme de quatre asankheyyas et cent mille kalpas. Par conséquent, les perfections doivent être accomplies pendant la durée mentionnée pour la maturation de la sagesse. Et pour celui qui aspire à l'état de Bouddha après cette durée, huit conditions sont nécessaires pour que sa résolution initiale soit efficace. Les voici : »

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhati’’. (bu. vaṃ. 2.59);

« La condition humaine, la masculinité, la cause (le mérite), la rencontre d'un Maître, le renoncement, l'acquisition des vertus, un acte de dévouement suprême et une volonté ardente : c'est par la réunion de ces huit facteurs que la résolution initiale réussit. »

Abhinīhāroti mūlapaṇidhānassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha manussattanti manussajāti. Aññatra hi manussajātiyā avasesajātīsu devajātiyampi ṭhitassa paṇidhi na ijjhati, tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthayantena dānādīni puññakammāni katvā manussattaṃyeva patthetabbaṃ, tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi samijjhati. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Mātugāmanapuṃsakaubhatobyañjanakānañhi manussajātiyaṃ ṭhitānampi paṇidhi na ijjhati. Tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā purisabhāvoyeva patthetabbo, tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi samijjhati. Hetūti arahattassa upanissayasampatti. Yo hi tasmiṃ attabhāve vāyamanto arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho, tassa paṇidhi samijjhati, no itarassa yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkarapādamūle pabbajitvā tenattabhāvena arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ahosi. Satthāradassananti buddhānaṃ sammukhādassanaṃ. Evañhi ijjhati, no aññathā yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkaraṃ sammukhā disvā paṇidhiṃ akāsi. Pabbajjāti anagāriyabhāvo. So ca kho sāsane vā kammavādikiriyavāditāpasaparibbājakanikāye vā vaṭṭati yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi sumedho nāma tāpaso hutvā paṇidhiṃ akāsi. Guṇasampattīti jhānādiguṇapaṭilābho[Pg.157]. Pabbajitassapi hi guṇasampannasseva ijjhati, no itarassa yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi pañcābhiñño ca aṭṭhasamāpattilābhī ca hutvā paṇidhesi. Adhikāroti adhikakāro, pariccāgoti attho. Jīvitādipariccāgañhi katvā paṇidahatoyeva ijjhati, no itarassa yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi –

« Abhinīhāra » est un terme synonyme du vœu originel (mūlapaṇidhāna). À cet égard, « manussatta » désigne la condition humaine. En effet, en dehors de la race humaine, parmi les autres formes de naissance, y compris celle de divinité (deva), le vœu de celui qui y aspire ne s'accomplit pas ; celui qui aspire à l'état de Bouddha doit donc, après avoir accompli des actes méritoires tels que le don (dāna), formuler son vœu précisément en tant qu'humain, et c'est en se tenant dans cette condition humaine que l'aspiration doit être faite. C'est ainsi qu'elle s'accomplit. « Liṅgasampatti » désigne la masculinité. Pour les femmes, les eunuques ou les hermaphrodites, même s'ils sont nés humains, le vœu ne s'accomplit pas. Celui qui aspire à l'état de Bouddha doit, après avoir accompli des actes méritoires, aspirer précisément à l'état de mâle, et c'est en se tenant dans cet état viril que le vœu doit être formulé. C'est ainsi qu'elle s'accomplit. « Hetu » désigne la perfection des conditions de soutien (upanissayasampatti) pour l'état d'Arahant. Car celui qui, en s'efforçant dans cette même existence, est capable d'atteindre l'état d'Arahant, son vœu s'accomplit, mais pas celui d'un autre, comme dans le cas du sage Sumedha. Celui-ci, en effet, après avoir renoncé au monde au pied du Bouddha Dīpaṅkara, était capable d'atteindre l'état d'Arahant dans cette existence-là. « Satthāradassana » signifie la vision directe des Bouddhas. C'est ainsi que le vœu s'accomplit, et non autrement, comme pour le sage Sumedha. Celui-ci, en voyant le Bouddha Dīpaṅkara face à face, formula son aspiration. « Pabbajjā » désigne l'état de sans-foyer. Cet état est valide soit dans la Dispense (sāsana), soit dans une assemblée d'ascètes ou de pèlerins professant la doctrine de l'acte et de l'efficacité de l'action, comme pour le sage Sumedha. En effet, ce Sumedha formula son vœu après être devenu un ascète (tāpaso). « Guṇasampatti » désigne l'acquisition de qualités telles que les absorptions (jhāna). Car même pour celui qui a renoncé, le vœu ne s'accomplit que s'il possède ces qualités, et non pour un autre, comme pour le sage Sumedha. Celui-ci formula son aspiration après avoir acquis les cinq connaissances directes (abhiññā) et les huit accomplissements (samāpatti). « Adhikāra » signifie une action extraordinaire, c'est-à-dire le sacrifice suprême. En effet, le vœu ne s'accomplit que pour celui qui l'émet en faisant le sacrifice de sa propre vie, et non pour un autre, comme pour le sage Sumedha. Celui-ci, en effet —

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53);

« Que le Bouddha, accompagné de ses disciples, marche sur moi ; qu'il ne foule pas cette boue, cela sera pour mon bienfaits. » (Buddha-vaṃsa 2.53)

Evaṃ attapariccāgaṃ katvā paṇidhesi. Chandatāti kattukamyatā. Sā yassa balavatī hoti, tassa ijjhati paṇidhi. Sā ca sace koci vadeyya ‘‘ko cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca niraye paccitvā buddhattaṃ icchatī’’ti. Taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Tathā yadi koci vadeyya ‘‘ko sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ akkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi ākiṇṇaṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ samatittikaṃ udakapuṇṇaṃ uttaritvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ veḷugumbasañchannaṃ maddanto atikkamitvā buddhattaṃ icchatī’’ti, taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Evarūpena ca kattukamyatāchandena samannāgato sumedhapaṇḍito paṇidhesīti.

C'est ainsi qu'après avoir fait le sacrifice de soi-même, il formula son aspiration. « Chandatā » signifie le désir d'agir. Pour celui chez qui ce désir est puissant, le vœu s'accomplit. Si quelqu'un demandait : « Qui est capable de brûler en enfer pendant quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille cycles (kappa) pour obtenir l'état de Bouddha ? », celui qui, entendant cela, a l'audace de répondre « Moi ! », on doit savoir que son zèle est puissant. De même, si quelqu'un demandait : « Qui voudrait l'état de Bouddha en marchant à travers un univers entier rempli de charbons ardents sans flammes, ou à travers un univers parsemé de lances et de piques, ou en traversant à la nage un univers rempli d'eau jusqu'au bord, ou en se frayant un chemin à travers un univers entièrement recouvert d'une jungle de bambous ? », celui qui, entendant cela, a l'audace de répondre « Moi ! », on doit savoir que son zèle est puissant. C'est doté d'un tel désir d'agir et d'un tel zèle que le sage Sumedha formula son aspiration.

Evaṃ samiddhābhinīhāro ca bodhisatto imāni aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānāni na upeti. So hi tato pabhuti na jaccandho hoti na jaccapadhiro, na ummattako, na eḷamugo, na pīṭhasappi, na milakkhesu uppajjati, na dāsiyā kucchimhi nibbattati, na niyatamicchādiṭṭhiko hoti, nāssa liṅgaṃ parivattati, na pañcānantariyakammāni karoti, na kuṭṭhī hoti, na tiracchānayoniyaṃ vaṭṭakato pacchimattabhāvo hatthito adhikattabhāvo hoti, na khuppipāsikanijjhāmataṇhikapetesu uppajjati, na kālakañcikāsuresu, na avīciniraye, na lokantarikesu uppajjati. Kāmāvacaresu pana na māro hoti, rūpāvacaresu na asaññībhave, na suddhāvāsesu uppajjati, na arūpabhavesu, na aññaṃ cakkavāḷaṃ saṅkamati.

Ainsi, le Bodhisatta dont l'aspiration a réussi ne tombe plus dans ces dix-huit situations d'inaptitude (abhabbaṭṭhāna). Dès lors, il ne naît plus aveugle de naissance, ni sourd de naissance, il n'est ni fou, ni muet, ni infirme. Il ne naît pas parmi les barbares, ni dans le sein d'une esclave, il n'a pas de vues fausses immuables (niyatamicchādiṭṭhiko), son sexe ne change pas, il ne commet pas les cinq crimes à rétribution immédiate (ānantariyakamma), il n'est pas lépreux. S'il naît dans le règne animal, il n'a pas une forme corporelle plus petite qu'une caille ni plus grande qu'un éléphant. Il ne naît pas parmi les fantômes affamés (peta) consumés par la soif et la faim, ni parmi les démons (asura) Kālakañcika, ni dans l'enfer Avīci, ni dans les enfers intercalaires (lokantarika). Parmi les divinités de la sphère des sens (kāmāvacara), il ne devient pas Mara ; parmi celles de la sphère de la forme (rūpāvacara), il ne naît pas parmi les êtres inconscients (asaññībhava), ni dans les demeures pures (suddhāvāsa), ni dans les sphères sans forme (arūpabhava), et il ne transigre pas vers un autre système de mondes.

Yā [Pg.158] cimā ussāho ca ummaṅgo ca avatthānañca hitacariyā cāti catasso buddhabhūmiyo, tāhi samannāgato hoti. Tattha –

Il est doté de ces quatre terrains de la bouddhéité que sont l'effort (ussāha), la sagacité (ummaṅga), la détermination (avatthāna) et la pratique pour le bien d'autrui (hitacariyā). À ce sujet :

‘‘Ussāho vīriyaṃ vuttaṃ, ummaṅgo paññā pavuccati;

Avatthānaṃ adhiṭṭhānaṃ, hitacariyā mettābhāvanā’’ti. –

« L'effort est appelé énergie (vīriya), la sagacité est nommée sagesse (paññā) ; la détermination désigne la résolution (adhiṭṭhāna), et la pratique pour le bien est la culture de la bienveillance (mettābhāvanā). »

Veditabbā. Ye ca ime nekkhammajjhāsayo, pavivekajjhāsayo, alobhajjhāsayo, adosajjhāsayo, amohajjhāsayo, nissaraṇajjhāsayoti cha ajjhāsayā bodhiparipākāya saṃvattanti, yehi samannāgatattā nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā kāmesu dosadassāvino, pavivekajjhāsayā ca bodhisattā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā ca bodhisattā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā ca bodhisattā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā ca bodhisattā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavesu dosadassāvinoti vuccanti, tehi ca samannāgato hoti.

On doit également savoir que les six inclinations — inclination au renoncement (nekkhamma), inclination à la solitude (paviveka), inclination au non-attachement (alobha), inclination à la non-haine (adosa), inclination à la non-illusion (amoha) et inclination à la libération (nissaraṇa) — concourent à la maturation de l'Éveil. C'est parce qu'ils en sont dotés que l'on dit que les Bodhisattas, par leur inclination au renoncement, voient les défauts dans les plaisirs sensuels ; par leur inclination à la solitude, ils voient les défauts dans la vie sociale ; par leur inclination au non-attachement, ils voient les défauts dans l'avidité ; par leur inclination à la non-haine, ils voient les défauts dans la haine ; par leur inclination à la non-illusion, ils voient les défauts dans l'illusion ; et par leur inclination à la libération, ils voient les défauts dans toutes les formes d'existence. Il est doté de ces six inclinations.

Paccekabuddhānaṃ pana kīva ciraṃ patthanā vaṭṭatīti? Paccekabuddhānaṃ dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, tato oraṃ na sakkā, pubbe vuttanayenevettha kāraṇaṃ veditabbaṃ. Ettakenāpi ca kālena paccekabuddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe pañca sampattiyo icchitabbā. Tesañhi –

Pendant combien de temps l'aspiration des Bouddhas privés (paccekabuddha) doit-elle s'exercer ? Pour les Bouddhas privés, la durée est de deux incalculables et cent mille cycles ; en deçà de ce temps, cela n'est pas possible. La raison doit en être comprise selon la méthode précédemment exposée. Et pour celui qui aspire à l'état de Bouddha privé pendant cette période, cinq perfections (sampatti) sont requises lors de la formulation de sa résolution initiale. Pour eux :

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, vigatāsavadassanaṃ;

Adhikāro ca chandatā, ete abhinīhārakāraṇā’’.

« La condition humaine, la masculinité, la vision d'un être ayant détruit les souillures, un acte de mérite extraordinaire et le zèle ; tels sont les causes de la résolution initiale. »

Tattha vigatāsavadassananti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ yassa kassaci dassananti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Ici, « vision d'un être ayant détruit les souillures » signifie la rencontre avec l'un quelconque des Bouddhas, des Bouddhas privés ou des disciples des Bouddhas. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

Atha ‘‘sāvakānaṃ patthanā kittakaṃ vaṭṭatī’’ti? Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, asītimahāsāvakānaṃ kappasatasahassameva. Tathā buddhassa mātāpitūnaṃ upaṭṭhākassa puttassa cāti, tato oraṃ na sakkā, tattha kāraṇaṃ vuttanayameva. Imesaṃ pana sabbesampi adhikāro ca chandatāti dvaṅgasamannāgatoyeva abhinīhāro hoti.

Alors, « de quelle durée doit être l'aspiration des disciples ? » Pour les deux disciples principaux, un incalculable (asaṅkhyeyya) et cent mille cycles cosmiques (kappa) ; pour les quatre-vingts grands disciples, cent mille cycles cosmiques seulement. Il en est de même pour les parents du Bouddha, son assistant et son fils. En deçà de cela, ce n'est pas possible ; la raison en a déjà été expliquée dans la méthode précitée. Pour tous ceux-ci, la résolution (abhinīhāra) se compose uniquement de deux facteurs : l'acte méritoire (adhikāra) et la ferme intention (chandatā).

Evaṃ imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena yathāvuttappabhedaṃ kālaṃ pāramiyo pūretvā buddhā loke uppajjantā khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti, paccekabuddhā khattiyabrāhmaṇagahapatikulānaṃ aññatarasmiṃ, aggasāvakā [Pg.159] pana buddhā viya khattiyabrāhmaṇakulesveva. Sabbabuddhā saṃvaṭṭamāne kappe na uppajjanti, vivaṭṭamāne kappe uppajjanti, tathā paccekabuddhā. Te pana buddhānaṃ uppajjanakāle na uppajjanti. Buddhā sayañca bujjhanti, pare ca bodhenti. Paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti. Attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ. Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti. Sabbaṃ iddhisamāpattipaṭisambhidāpabhedaṃ pāpuṇanti. Guṇavisiṭṭhatāya buddhānaṃ heṭṭhā sāvakānaṃ upari honti, na aññe pabbājetvā ābhisamācārikaṃ sikkhāpenti, ‘‘cittasallekho kātabbo, vosānaṃ nāpajjitabba’’nti iminā uddesena uposathaṃ karonti, ajja uposathoti vacanamattena vā, uposathaṃ karontā ca gandhamādane mañjūsakarukkhamūle ratanamāḷe sannipatitvā karontīti. Evaṃ bhagavā āyasmato ānandassa paccekabuddhānaṃ sabbākāraparipūraṃ patthanañca abhinīhārañca kathetvā idāni imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena samudāgate te te paccekabuddhe kathetuṃ ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’ntiādinā nayena imaṃ khaggavisāṇasuttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva avisesena pucchāvasito khaggavisāṇasuttassa uppatti.

Ainsi, par cette aspiration et par cette résolution, ayant accompli les perfections (pāramī) durant la période de temps spécifiée selon les distinctions susmentionnées, lorsque les Bouddhas apparaissent dans le monde, ils naissent soit dans une famille de guerriers (khattiya), soit dans une famille de brahmanes. Les Paccekabuddhas naissent dans l'une des familles de guerriers, de brahmanes ou de chefs de maison (gahapati). Quant aux grands disciples, tout comme les Bouddhas, ils naissent uniquement dans des familles de guerriers ou de brahmanes. Tous les Bouddhas ne naissent pas durant un cycle de dissolution (saṃvaṭṭamāna), mais durant un cycle d'évolution (vivaṭṭamāna) ; il en va de même pour les Paccekabuddhas. Cependant, ces derniers n'apparaissent pas à l'époque où un Bouddha est présent. Les Bouddhas s'éveillent par eux-mèmes et font s'éveiller les autres. Les Paccekabuddhas s'éveillent par eux-mêmes, mais ne font pas s'éveiller les autres. Ils ne pénètrent que le sens profond (attharasa) et non l'expression doctrinale (dhammarasa). Ils ne sont pas capables de formuler et d'enseigner la vérité supramondaine (lokuttaradhamma) ; leur réalisation du Dhamma est comme le rêve vu par un muet ou comme la saveur d'un plat raffiné goûté en ville par un habitant de la forêt. Ils atteignent tous les types de pouvoirs psychiques, de concentrations et de connaissances analytiques (paṭisambhidā). Par l'excellence de leurs vertus, ils sont au-dessous des Bouddhas mais au-dessus des disciples. Ils ne donnent pas l'ordination à autrui et n'enseignent pas les règles de conduite mineures (ābhisamācārika). Ils accomplissent l'Uposatha par cette simple exhortation : « Il faut pratiquer l'effacement de l'esprit, il ne faut pas se relâcher », ou par la simple déclaration : « Aujourd'hui est le jour de l'Uposatha ». Pour l'Uposatha, ils se rassemblent à Gandhamādana, au pied de l'arbre Mañjūsaka, sur le plateau de joyaux. Ainsi le Bienheureux, après avoir exposé au vénérable Ānanda l'aspiration et la résolution des Paccekabuddhas dans tous leurs aspects, afin de parler de ces Paccekabuddhas parvenus à leur but par cette aspiration et cette résolution, il prononça ce Khaggavisāṇa Sutta commençant par : « Ayant déposé le bâton envers tous les êtres... ». Voilà d'abord l'origine générale du Khaggavisāṇa Sutta.

Idāni visesena vattabbā. Tattha imissā tāva gāthāya evaṃ uppatti veditabbā – ayaṃ kira paccekabuddho paccekabodhisattabhūmiṃ ogāhanto dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā āraññiko hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūrento samaṇadhammaṃ akāsi. Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā paccekabodhiṃ pāpuṇanto nāma natthi. Kiṃ panetaṃ gatapaccāgatavattaṃ nāma? Haraṇapaccāharaṇanti. Taṃ yathā vibhūtaṃ hoti, tathā kathessāma.

À présent, l'origine doit être expliquée en détail. Pour ce verset, voici comment l'origine doit être comprise : on dit que ce Paccekabuddha, alors qu'il s'engageait sur la voie d'un futur Paccekabuddha, accomplit les perfections pendant deux incalculables et cent mille cycles cosmiques. Sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, il entra dans les ordres, devint un habitant de la forêt et pratiqua la vie monastique en accomplissant le « devoir d'aller et de revenir » (gatapaccāgatavatta). On dit que nul n'atteint l'éveil d'un Paccekabuddha sans avoir accompli ce devoir. Qu'est-ce que ce « devoir d'aller et de revenir » ? C'est le fait d'emporter et de rapporter le sujet de méditation. Nous allons expliquer cela comme c'est réellement.

Idha ekacco bhikkhu harati na paccāharati, ekacco paccāharati na harati, ekacco neva harati na paccāharati, ekacco harati ca paccāharati ca. Tattha yo bhikkhu pageva vuṭṭhāya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā pānīyamāḷe ṭhapetvā ācariyavattaṃ upajjhāyavattaṃ katvā dveasīti khandhakavattāni ca cuddasa mahāvattāni samādāya vattati. So sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā velaṃ [Pg.160] ñatvā nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā uttarāsaṅgaṃ katvā saṅghāṭiṃ khandhe karitvā pattaṃ aṃse ālaggetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karonto cetiyaṅgaṇaṃ gantvā cetiyañca bodhiñca vanditvā gāmasamīpe cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ ādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati. Evaṃ paviṭṭho ca lābhī bhikkhu puññavā upāsakehi sakkato garukato upaṭṭhākakule vā paṭikkamanasālāyaṃ vā paṭikkamitvā upāsakehi taṃ taṃ pañhaṃ pucchiyamāno tesaṃ pañhavissajjanena dhammadesanāvikkhepena ca taṃ manasikāraṃ chaḍḍetvā nikkhamati. Vihāraṃ āgatopi bhikkhūhi pañhaṃ puṭṭho katheti, dhammaṃ bhaṇati, taṃ taṃ byāpārañca āpajjati. Pacchābhattampi purimayāmampi majjhimayāmampi evaṃ bhikkhūhi saddhiṃ papañcetvā kāyaduṭṭhullābhibhūto pacchimayāmepi sayati, neva kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati ‘‘harati na paccāharatī’’ti.

Ici, un certain moine emporte son sujet de méditation mais ne le rapporte pas ; un autre le rapporte mais ne l'emporte pas ; un autre ne l'emporte ni ne le rapporte ; et un autre l'emporte et le rapporte. Parmi eux, le moine qui se lève tôt, accomplit ses devoirs sur l'esplanade du sanctuaire (cetiya) et de l'arbre de la Bodhi, arrose l'arbre de la Bodhi, remplit les pots d'eau, les dispose sur le support à eau, et accomplit ses devoirs envers son maître et son précepteur, s'engage dans les quatre-vingt-deux devoirs mineurs (khandhakavatta) et les quatorze grands devoirs (mahāvatta). Après avoir fait sa toilette, il entre dans sa cellule et, jusqu'à l'heure de la quête de nourriture, il passe son temps dans un lieu retiré. Connaissant l'heure, il ajuste sa robe inférieure, attache sa ceinture, ajuste sa robe supérieure, place sa robe de dessus (saṅghāṭi) sur son épaule, suspend son bol à son épaule et, gardant à l'esprit son sujet de méditation, il se rend à l'esplanade du sanctuaire. Après avoir salué le sanctuaire et l'arbre de la Bodhi, il se revêt de ses robes près du village et entre dans le village pour la quête de nourriture. Ainsi entré, ce moine vertueux qui reçoit des offrandes est honoré et respecté par les dévots (upāsaka). S'étant retiré dans la maison d'une famille de bienfaiteurs ou dans une salle de repos, il est interrogé par les dévots sur divers points ; à cause des réponses données et de la dispersion causée par l'enseignement du Dhamma, il abandonne son attention méditative et s'en va. De retour au monastère, il répond encore aux questions des moines, récite le Dhamma et se consacre à diverses tâches. Après le repas, pendant la première veille et la veille médiane, il s'entretient ainsi avec les moines. Accablé par la fatigue corporelle, il dort durant la dernière veille, sans pratiquer son sujet de méditation. On dit de lui : « il l'emporte mais ne le rapporte pas ».

Yo pana byādhibahulo hoti, bhuttāhāro paccūsasamaye na sammā pariṇamati. Pageva vuṭṭhāya yathāvuttaṃ vattaṃ kātuṃ na sakkoti kammaṭṭhānaṃ vā manasi kātuṃ, aññadatthu yāguṃ vā khajjakaṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā patthayamāno kālasseva pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisati. Tattha yāguṃ vā khajjakaṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā laddhā pattaṃ nīharitvā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā paññattāsane nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā visesaṃ patvā vā apatvā vā vihāraṃ āgantvā teneva manasikārena viharati. Ayaṃ vuccati ‘‘paccāharati na haratī’’ti. Edisā hi bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā buddhasāsane arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā, sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāyaṃ taṃ āsanaṃ natthi, yattha bhikkhū nisinnā yāguṃ pivitvā arahattaṃ appattā.

Cependant, celui qui est souvent malade ne digère pas correctement la nourriture vers l'aube. S'étant levé tôt, il ne peut accomplir les devoirs susmentionnés ni se concentrer sur son sujet de méditation. Cherchant simplement de la bouillie, des collations, des médicaments ou de la nourriture, il entre tôt au village avec son bol et sa robe. Là, ayant reçu de la bouillie, des collations, des médicaments ou de la nourriture, il sort son bol, termine son repas, s'assoit sur un siège préparé et, s'appliquant à son sujet de méditation, il atteint ou non un stade de distinction (visesa), puis retourne au monastère en demeurant dans cet état de réflexion. On dit de lui : « il le rapporte mais ne l'emporte pas ». De tels moines, après avoir bu de la bouillie et développé la vision pénétrante (vipassanā), ont atteint l'état d'Arahant dans l'enseignement du Bouddha et ont dépassé le cycle des renaissances. Sur l'île de Ceylan (Sīhaḷadīpa), dans divers villages, il n'y a pas une seule salle de repos où il n'y ait eu de siège sur lequel des moines, assis après avoir bu de la bouillie, n'aient atteint l'état d'Arahant.

Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetokhilavinibandhanabaddhacitto viharanto kammaṭṭhānamanasikāramananuyutto gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā gihīhi saddhiṃ kathāpapañcena papañcito tucchakova nikkhamati. Ayaṃ vuccati ‘‘neva harati na paccāharatī’’ti.

Quant à celui qui vit dans la négligence, ayant abandonné son effort, transgressant tous les devoirs, vivant le cœur lié par les cinq types d'entraves et d'attachements mentaux, sans application à l'attention mentale envers le sujet de méditation, il entre au village pour l'aumône et, distrait par les vaines paroles avec les laïcs, il en ressort les mains vides. On dit de lui : « Il n'emporte le sujet de méditation ni ne le rapporte ».

Yo pana pageva vuṭṭhāya purimanayeneva sabbavattāni paripūretvā yāva bhikkhācāravelā, tāva pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Kammaṭṭhānaṃ nāma duvidhaṃ – sabbatthakañca pārihāriyañca. Tattha sabbatthakaṃ nāma mettā ca maraṇānussati ca. Tañhi sabbattha atthayitabbaṃ icchitabbanti ‘‘sabbatthaka’’nti vuccati. Mettā nāma āvāsādīsu sabbattha icchitabbā. Āvāsesu [Pg.161] hi mettāvihārī bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti manāpo, tena phāsu asaṅghaṭṭho viharati. Devatāsu mettāvihārī devatāhi rakkhitagopito sukhaṃ viharati. Rājarājamahāmattādīsu mettāvihārī tehi mamāyito sukhaṃ viharati. Gāmanigamādīsu mettāvihārī sabbattha bhikkhācariyādīsu manussehi sakkato garukato sukhaṃ viharati. Maraṇānussatibhāvanāya jīvitanikantiṃ pahāya appamatto viharati.

Quant à celui qui, s'étant levé tôt, a accompli tous ses devoirs selon la méthode précédente, il s'assoit en tailleur jusqu'à l'heure de la quête de l'aumône et s'applique à son sujet de méditation. Le sujet de méditation est de deux sortes : l'universel (sabbatthaka) et celui de protection (pārihāriya). Le sujet universel consiste en la bienveillance (mettā) et le souvenir de la mort (maraṇānussati). On l'appelle universel car il doit être recherché et souhaité en tout lieu. La bienveillance doit être cultivée partout, comme dans les monastères. En effet, dans les monastères, le moine qui demeure dans la bienveillance est aimé et apprécié de ses compagnons de vie sainte, et ainsi il vit en paix sans conflit. Envers les divinités, celui qui demeure dans la bienveillance est protégé par elles et vit heureux. Envers les rois, les ministres et autres, il est chéri par eux et vit heureux. Dans les villages et les cités, celui qui demeure dans la bienveillance est partout honoré et respecté par les hommes lors de sa quête d'aumône et vit heureux. Par la pratique du souvenir de la mort, il abandonne l'attachement à la vie et demeure vigilant.

Yaṃ pana sadā pariharitabbaṃ cariyānukūlena gahitaṃ. Taṃ dasāsubhakasiṇānussatīsu aññataraṃ, catudhātuvavatthānameva vā, taṃ sadā pariharitabbato rakkhitabbato bhāvetabbato ca ‘‘pārihāriya’’nti vuccati, mūlakammaṭṭhānantipi tadeva. Atthakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti – ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭā na bhayaṭṭā na jīvikāpakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā. Tasmā gamane uppannakilese gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilese sayaneyeva niggaṇhathā’’ti.

Quant au sujet qui doit être maintenu en permanence, choisi selon le tempérament de chacun — qu'il s'agisse de l'un des dix objets de laideur (asubha), des kasinas, des souvenirs (anussati) ou de la détermination des quatre éléments — on l'appelle « sujet de protection » (pārihāriya) car il doit être constamment entretenu, préservé et développé ; c'est aussi ce qu'on appelle le sujet de méditation fondamental (mūlakammaṭṭhāna). En effet, les fils de bonne famille, désireux de leur bien, ayant embrassé la vie monastique et vivant ensemble pendant dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou même cent ans, font ce pacte : « Vénérables, vous ne vous êtes pas fait moines à cause de dettes, par peur ou simplement pour assurer votre subsistance, mais vous l'avez fait avec le désir d'être libérés de la souffrance. Par conséquent, réprimez les souillures qui s'élèvent lors de la marche pendant la marche même ; réprimez les souillures qui s'élèvent lors de la station debout, de l'assise ou de la position allongée pendant ces postures mêmes ».

Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, so tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati, athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati. So ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannaṃ vitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati. Tathā asakkonto nisīdati. Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti. Soyeva nayo ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati, na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati. Uddharati ce, paṭinivattitvā purimapadeseyeva tiṭṭhati. Ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.

Ayant ainsi fait ce pacte, lorsqu'ils partent pour la quête de l'aumône, ils utilisent des repères de pierre sur des distances de huit usabhas ou d'un quart de gāvuta, et marchent en gardant scrupuleusement le sujet de méditation à l'esprit. Si une souillure s'élève chez l'un d'eux durant la marche, il la réprime sur-le-champ. S'il n'y parvient pas, il s'arrête ; alors, celui qui marche derrière lui s'arrête également. Se réprimandant ainsi : « Ce moine connaît la pensée qui s'est élevée en toi, elle ne te convient pas », il développe la vision profonde (vipassanā) et, sur ce lieu même, accède au stade des Nobles (ariyabhūmi). S'il n'y parvient pas ainsi, il s'assoit. Alors, celui qui le suit s'assoit aussi. Telle est la méthode : même s'il ne parvient pas à accéder au stade des Nobles, il écarte cette souillure et continue de marcher en maintenant son attention sur le sujet de méditation. Il ne lève pas le pied avec un esprit dépourvu du sujet de méditation. S'il le lève ainsi, il revient en arrière et se replace exactement à l'endroit précédent, à l'instar du doyen Mahāphussadeva, résidant à Ālindaka.

So kira ekūnavīsativassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento evaṃ vihāsi. Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni karontā ca theraṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā [Pg.162] gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttena citteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi. Arahattapattadivaseyevassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi, cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamiṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi – ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so’’ti? Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti maṇiobhāsopī’’ti evamādimāha. So ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho ‘‘āmā’’ti paṭijānitvā ārocesi.

On raconte qu'il vécut ainsi pendant dix-neuf ans, accomplissant le devoir du « départ et du retour » (gatapaccāgatavatta). Les gens, occupés à labourer, semer ou battre le grain le long du chemin, le voyant ainsi marcher, disaient : « Ce doyen fait sans cesse demi-tour, s'est-il égaré ou a-t-il oublié quelque chose ? ». Sans prêter attention à leurs propos et pratiquant les devoirs de l'ascèse avec un esprit uni au sujet de méditation, il atteignit l'état d'Arahant en l'espace de vingt ans. Le jour de son accession à l'état d'Arahant, une divinité résidant au bout de son chemin de déambulation se tint là, éclairant le lieu avec ses doigts comme des lampes ; les quatre Grands Rois, Sakka le souverain des dieux, et le Brahma Sahampati vinrent lui rendre hommage. Voyant cette lumière, le doyen Vanavāsī Mahātissa l'interrogea le lendemain : « Durant la nuit, il y avait une lumière près de vous, Vénérable, qu'était-ce ? ». Le doyen, voulant détourner l'attention, répondit : « Une lumière peut être celle d'une lampe ou d'un joyau », et ainsi de suite. Pressé par la question « Voulez-vous nous le cacher ? », il finit par acquiescer et lui raconta ce qui s'était passé.

Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca. Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento ‘‘paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi, puna soḷasa vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ kammaṭṭhānamanuyuttacitteneva pādaṃ uddharanto vippayuttena cittena uddhaṭe paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā ‘‘gāvī nu kho pabbajito nu kho’’ti āsaṅkanīyappadese ṭhatvā saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā gāmadvāraṃ patvā kacchakantarato udakaṃ gahetvā gaṇḍūsaṃ katvā gāmaṃ pavisati ‘‘bhikkhaṃ vā dātuṃ vandituṃ vā upagate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenāpi mā me kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti. Sace pana naṃ ‘‘ajja, bhante, kiṃ sattamī, udāhu aṭṭhamī’’ti divasaṃ pucchanti, udakaṃ gilitvā āroceti. Sace divasapucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.

Il en fut de même pour le doyen Mahānāga, résidant à Kāḷavallimaṇḍapa. Lui aussi, accomplissant le devoir du « départ et du retour », résolut d'abord d'honorer le Grand Effort du Bienheureux en pratiquant uniquement la station debout et la déambulation pendant sept ans ; puis, après avoir accompli le devoir du « départ et du retour » pendant seize autres années, il atteignit l'état d'Arahant. Ainsi, levant chaque pied avec un esprit appliqué au sujet de méditation, s'il le levait par mégarde avec un esprit distrait, il reculait. Arrivé près du village, il s'arrêtait en un lieu sûr pour ne pas susciter de doutes sur sa conduite, revêtait sa robe extérieure (saṅghāṭi), prenait son bol, et à l'entrée du village, prenait une gorgée d'eau pour la garder en bouche, afin que même le simple fait de dire « Puissiez-vous vivre longtemps » aux gens venant lui offrir l'aumône ne cause pas de distraction dans sa méditation. Si on lui demandait la date : « Vénérable, est-ce aujourd'hui le septième ou le huitième jour ? », il avalait l'eau pour répondre. Si personne ne l'interrogeait sur le jour, il recrachait l'eau à la porte du village en sortant.

Sīhaḷadīpe kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsa bhikkhū viya ca. Te kira vassūpanāyikauposathadivase katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā na aññamaññaṃ ālapissāmā’’ti. Gāmañca piṇḍāya pavisantā gāmadvāre udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu, divase pucchite udakaṃ gilitvā ārocesuṃ, apucchite gāmadvāre niṭṭhubhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṭṭhānaṃ disvā jāniṃsu – ‘‘ajja eko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ – ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti[Pg.163], udāhu aññamaññampi, yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti, handa nesaṃ aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti. Sabbe vihāraṃ agamaṃsu. Tattha paññāsāya bhikkhūsu vassaṃ upagatesu dve bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato tesu yo cakkhumā puriso, so evamāha – ‘‘na, bho, kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaparibhojanīya’’nti, te tato nivattā. Tepi bhikkhū antovasseyeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.

Comme les cinquante moines qui entrèrent en retraite de pluie au monastère de Kalambatittha, dans l'île de Sri Lanka. On dit qu'au jour d'Uposatha marquant le début de la retraite, ils prirent cet engagement : « Tant que nous n'aurons pas atteint l'état d'Arahant, nous ne nous parlerons pas. » En entrant au village pour l'aumône, ils gardaient une gorgée d'eau dans la bouche. Si on les interrogeait sur la date, ils avalaient l'eau et répondaient ; sinon, ils recachaient l'eau à la porte du village en retournant au monastère. Les gens, voyant les traces de crachat à cet endroit, comprirent : « Aujourd'hui un est venu, aujourd'hui deux. » Ils se demandèrent ainsi : « Est-ce qu'ils ne nous parlent pas seulement à nous, ou ne se parlent-ils pas non plus entre eux ? S'ils ne se parlent pas non plus entre eux, il y aura certainement des disputes ; allons donc les réconcilier. » Tous se rendirent au monastère. Parmi les cinquante moines en retraite, ils n'en virent jamais deux ensemble au même endroit. Alors, l'homme le plus perspicace parmi eux dit : « Seigneurs, le lieu de vie de ceux qui se querellent n'est pas ainsi ; l'esplanade du Stupa et celle de l'arbre de la Bodhi sont parfaitement balayées, les balais bien rangés, l'eau potable et l'eau utilitaire bien disposées. » Ils s'en retournèrent alors. Ces moines, ayant développé la vision profonde durant la retraite même, atteignirent l'état d'Arahant et, lors de la grande invitation, célébrèrent une invitation d'une pureté totale.

Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya kalambatitthavihāre vassūpagatā bhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ gantvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caranto na turitaturito javena gacchati, javanapiṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma natthi, visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakabharitasakaṭamiva niccalo hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā patirūpe okāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikkūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā akkhabbhañjanavaṇālepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti neva davāya na madāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ vinodetvā yathā purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ, purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati ‘‘harati ca paccāharati cā’’ti. Evametaṃ haraṇapaccāharaṇaṃ gatapaccāgatavattanti vuccati.

Ainsi, à l'instar du Grand Théra Mahānāga résidant à Kāḷavallimaṇḍapa et des moines du monastère de Kalambatittha, on lève chaque pied avec un esprit uni au sujet de méditation. Arrivé près du village, après avoir pris une gorgée d'eau et observé les chemins pour éviter les endroits où se trouvent des ivrognes, des querelleurs ou des animaux dangereux comme des éléphants ou des chevaux furieux, on s'engage sur la voie sûre. En quête d'aumônes en ce lieu, on ne marche pas avec précipitation ; il n'existe pas de pratique ascétique consistant à marcher vite. On avance avec stabilité, comme un char chargé d'eau sur un terrain accidenté. Une fois entré dans chaque maison, attendant le moment opportun pour voir si l'on souhaite donner ou non, on reçoit l'offrande, puis on s'assoit dans un lieu approprié. En pratiquant la méditation, on développe la perception de l'aspect repoussant de la nourriture, réfléchissant selon les comparaisons de la graisse pour l'essieu, de l'onguent pour une plaie ou de la chair de son propre fils. On consomme la nourriture dotée des huit qualités, ni pour le jeu, ni pour l'ivresse de la force... Après le repas, après avoir accompli les soins de l'eau et dissipé la fatigue digestive un instant, on s'adonne à la méditation durant l'après-midi, puis pendant la première et la dernière veille de la nuit, tout comme on le faisait avant le repas. C'est ce qu'on appelle « porter et rapporter ». Ainsi, cet acte de porter et de rapporter est nommé la pratique du « départ et du retour » (gatapaccāgatavatta).

Etaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti. No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye pāpuṇāti. No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā pāpuṇāti. No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, atha paccekasambuddho hutvā parinibbāti. No ce paccekasambuddho hutvā parinibbāti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve [Pg.164] khippābhiñño hoti seyyathāpi thero bāhiyo, mahāpañño vā hoti seyyathāpi thero sāriputtoti.

En accomplissant cette pratique, si l'on est doté des conditions de soutien nécessaires, on atteint l'état d'Arahant dès le premier âge. Si on ne l'atteint pas au premier âge, on l'atteint au milieu de la vie. Si on ne l'atteint pas au milieu de la vie, on l'atteint au moment de la mort. Si on ne l'atteint pas au moment de la mort, on l'atteint après être né en tant que fils des devas. Si on ne l'atteint pas en tant que fils des devas, on devient un Paccekabuddha et l'on entre en parinibbāna. Si on ne devient pas Paccekabuddha, on devient, en présence des Bouddhas, une personne à la compréhension rapide comme le Théra Bāhiya, ou d'une grande sagesse comme le Théra Sāriputta.

Ayaṃ pana paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā āraññiko hutvā vīsati vassasahassāni etaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūretvā kālaṃ katvā kāmāvacaradevaloke uppajji. Tato cavitvā bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Kusalā itthiyo tadaheva gabbhasaṇṭhānaṃ jānanti. Sā ca tāsaṃ aññatarā, tasmā esāpi taṃ gabbhapatiṭṭhānaṃ rañño nivedesi. Dhammatā esā, yaṃ puññavante satte gabbhe uppanne mātugāmo gabbhaparihāraṃ labhati. Tasmā rājā tassā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā tato pabhuti nāccuṇhaṃ kiñci ajjhoharituṃ labhati, nātisītaṃ nāccambilaṃ nātiloṇaṃ nātikaṭukaṃ nātitittakaṃ. Accuṇhe hi mātarā ajjhohaṭe gabbhassa lohakumbhivāso viya hoti, atisīte lokantarikavāso viya, accambilaloṇakaṭukatittakesu bhuttesu satthena phāletvā ambilādīhi sittāni viya dārakassa aṅgāni tibbavedanāni honti. Aticaṅkamanaṭṭhānanisajjasayanatopi naṃ nivārenti ‘‘kucchigatassa sañcalanadukkhaṃ mā ahosī’’ti. Mudukattharaṇatthatāya bhūmiyā caṅkamanādīni mattāya kātuṃ labhati, vaṇṇagandhādisampannaṃ sāduṃ sappāyaṃ annapānaṃ bhuñjituṃ labhati. Pariggahetvāva naṃ caṅkamāpenti nisīdāpenti vuṭṭhāpenti.

Quant à ce futur Paccekabuddha, après avoir été ordonné moine de forêt sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa et avoir accompli cette pratique du départ et du retour pendant vingt mille ans, il trépassa et renaquit dans le monde céleste du domaine des sens. Après avoir quitté ce monde, il prit naissance dans le sein de la reine principale du roi de Bénarès. Les femmes expertes reconnurent la conception le jour même. La reine était l'une d'entre elles ; c'est pourquoi elle informa le roi de l'établissement de la grossesse. C'est une loi naturelle : lorsqu'un être méritant prend naissance dans une matrice, la femme reçoit des soins prénataux. Le roi lui accorda donc ces soins. Dès lors, elle ne pouvait consommer rien de trop chaud, ni de trop froid, ni de trop acide, ni de trop salé, ni de trop pimenté, ni de trop amer. Car si la mère absorbe des aliments brûlants, c'est pour le fœtus comme de séjourner dans l'enfer Lohakumbhī ; si c'est trop froid, c'est comme l'enfer Lokantarika ; si elle mange des choses trop acides, salées, pimentées ou amères, les membres de l'enfant subissent des douleurs cuisantes, comme s'ils étaient entaillés par une lame et aspergés de substances acides. On lui évitait aussi les excès de marche, de station debout, d'assise ou de position allongée, afin de ne pas causer de souffrance par le mouvement à l'enfant dans le ventre. Sur un sol recouvert de tapis moelleux, elle pouvait marcher ou s'exercer avec mesure, et elle recevait une nourriture et des boissons savoureuses, bénéfiques et agréables. En l'entourant de soins, on l'aidait à marcher, à s'asseoir et à se lever.

Sā evaṃ parihariyamānā gabbhaparipākakāle sūtigharaṃ pavisitvā paccūsasamaye puttaṃ vijāyi pakkatelamadditamanosilāpiṇḍisadisaṃ dhaññapuññalakkhaṇūpetaṃ. Tato naṃ pañcamadivase alaṅkatapaṭiyattaṃ rañño dassesuṃ, rājā tuṭṭho chasaṭṭhiyā dhātīhi upaṭṭhāpesi. So sabbasampattīhi vaḍḍhamāno nacirasseva viññutaṃ pāpuṇi. Soḷasavassuddesikaṃ naṃ rājā rajjena abhisiñci, vividhanāṭakāhi ca upaṭṭhāpesi. Abhisitto rājaputto rajjaṃ kāresi nāmena brahmadatto, sakalajambudīpe vīsatiyā nagarasahassesu. Jambudīpe kira pubbe caturāsīti nagarasatasahassāni ahesuṃ, tāni parihāyantāni saṭṭhi ahesuṃ, tato parihāyantāni cattālīsaṃ, sabbaparihāyanakāle pana vīsatisahassāni honti. Ayañca brahmadatto sabbaparihāyanakāle uppajji, tenassa [Pg.165] vīsati nagarasahassāni ahesuṃ vīsati pāsādasahassāni, vīsati hatthisahassāni, vīsati assasahassāni, vīsati rathasahassāni, vīsati pattisahassāni, vīsati itthisahassāni orodhā ca nāṭakitthiyo ca, vīsati amaccasahassāni.

Elle, ainsi entourée de soins, au moment du terme de sa grossesse, entra dans la chambre d'accouchement et, à l'aube, mit au monde un fils semblable à un bloc de réalgar pétri d'huile cuite et doté de signes de mérite et de fortune. Le cinquième jour, on le présenta au roi après l'avoir paré, et le roi, ravi, lui assigna soixante-six nourrices. Grandissant au milieu de toutes les prospérités, il atteignit bientôt l'âge de raison. À l'âge de seize ans environ, le roi le sacra souverain du royaume et le fit servir par diverses troupes de danseuses. Une fois sacré, le prince, nommé Brahmadatta, exerça la royauté sur vingt mille cités dans tout le Jambudīpa. On raconte qu'autrefois, il y avait quatre-vingt-quatre mille cités au Jambudīpa ; leur nombre déclina à soixante mille, puis à quarante mille, et en période de déclin total, il n'en reste que vingt mille. Ce Brahmadatta naquit en une telle période de déclin total ; c'est pourquoi il possédait vingt mille cités, vingt mille palais, vingt mille éléphants, vingt mille chevaux, vingt mille chars, vingt mille fantassins, vingt mille femmes tant pour le harem que pour la danse, et vingt mille ministres.

So mahārajjaṃ kārayamānoyeva kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññāyo, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattesi. Yasmā pana abhisittaraññā nāma avassaṃ aṭṭakaraṇe nisīditabbaṃ, tasmā ekadivasaṃ pageva pātarāsaṃ bhuñjitvā vinicchayaṭṭhāne nisīdi. Tattha uccāsaddamahāsaddaṃ akaṃsu, so ‘‘ayaṃ saddo samāpattiyā upakkileso’’ti pāsādatalaṃ abhiruhitvā ‘‘samāpattiṃ appemī’’ti nisinno nāsakkhi appetuṃ rajjavikkhepena samāpatti parihīnā. Tato cintesi – ‘‘kiṃ rajjaṃ varaṃ, udāhu samaṇadhammo’’ti? Tato ‘‘rajjasukhaṃ parittaṃ anekādīnavaṃ, samaṇadhammasukhaṃ pana vipulaṃ anekānisaṃsaṃ uttamapurisehi sevitañcā’’ti ñatvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘imaṃ rajjaṃ dhammena samena anusāsa, mā kho adhammakāraṃ kāresī’’ti sabbaṃ tassa niyyātetvā pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattisukhena vītināmesi, na koci upasaṅkamituṃ labhati aññatra mukhadhovanadantakaṭṭhadāyakabhattanīhārakādīhi.

Tandis qu'il exerçait sa grande souveraineté, il pratiqua les exercices préliminaires des kasiṇa et produisit les cinq connaissances suprascendantes ainsi que les huit absorptions méditatives. Cependant, comme un roi sacré doit nécessairement siéger au tribunal, il s'assit un jour de grand matin, après avoir pris son repas, au lieu de jugement. Là, les gens firent un grand vacarme ; il se dit : « Ce bruit est une souillure pour l'absorption. » Il monta alors à l'étage du palais et s'assit en pensant : « Je vais entrer en absorption », mais il ne put y parvenir, car son absorption s'était affaiblie à cause des distractions de la royauté. Il réfléchit alors : « Qu'est-ce qui est le mieux : la royauté ou la vie de renonçant ? » Puis, comprenant que « le bonheur de la royauté est insignifiant et comporte de nombreux inconvénients, tandis que le bonheur de la vie de renonçant est vaste, apporte de multiples bienfaits et est recherché par les hommes supérieurs », il donna cet ordre à l'un de ses ministres : « Gouverne ce royaume avec justice et équité, et ne commets aucun acte d'injustice. » Lui ayant tout confié, il monta au palais et passa son temps dans le bonheur de l'absorption ; nul ne pouvait l'approcher, hormis ceux qui apportaient l'eau pour se laver le visage, le cure-dent ou la nourriture.

Tato addhamāsamatte vītikkante mahesī pucchi – ‘‘rājā uyyānagamanabaladassananāṭakādīsu katthaci na dissati, kuhiṃ gato’’ti? Tassā tamatthaṃ ārocesuṃ. Sā amaccassa pāhesi – ‘‘rajje paṭicchite ahampi paṭicchitā homi, etu mayā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetū’’ti. So ubho kaṇṇe thaketvā ‘‘asavanīyameta’’nti paṭikkhipi. Sā punapi dvattikkhattuṃ pesetvā anicchamānaṃ santajjāpesi ‘‘yadi na karosi, ṭhānāpi taṃ cāvemi. Jīvitāpi taṃ voropemī’’ti. So bhīto ‘‘mātugāmo nāma daḷhanicchayo, kadāci evampi kārāpeyyā’’ti. Ekadivasaṃ raho gantvā tāya saddhiṃ sirisayane saṃvāsaṃ kappesi. Sā puññavatī sukhasamphassā, so tassā samphassarāgena ratto tattha abhikkhaṇaṃ saṅkitasaṅkitova agamāsi. Anukkamena attano gharasāmiko viya nibbisaṅko pavisitumāraddho.

Quinze jours plus tard, la reine demanda : « On ne voit plus le roi nulle part, ni lors des sorties au jardin, ni lors des revues militaires, ni aux spectacles de danse ; où est-il allé ? » On lui expliqua la situation. Elle envoya alors ce message au ministre : « Puisque le royaume t'a été confié, je t'ai également été confiée ; viens et unis-toi à moi. » Celui-ci se boucha les deux oreilles et rejeta la proposition en disant : « C'est une chose inaudible ! » Elle envoya des messages deux ou trois fois encore et, devant son refus, elle le menaça : « Si tu ne le fais pas, je te destituerai de ta fonction et je t'ôterai même la vie. » Pris de peur, il se dit : « Les femmes sont fermes dans leurs résolutions, elle pourrait bien agir ainsi. » Un jour, il se rendit en secret auprès d'elle et s'unit à elle sur le lit royal. Elle était d'une grande vertu et son contact était exquis ; captivé par le plaisir de son contact, il s'y rendit fréquemment, d'abord avec une grande appréhension, puis, peu à peu, il se mit à y entrer sans crainte, comme s'il était le maître de maison.

Tato [Pg.166] rājamanussā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā na saddahati. Dutiyampi tatiyampi ārocesuṃ, tato rājā nilīno sayameva disvā sabbe amacce sannipātāpetvā ārocesi. Te ‘‘ayaṃ rājāparādhiko hatthacchedaṃ arahati, pādacchedaṃ arahatī’’ti yāva sūle uttāsanaṃ, tāva sabbakammakāraṇāni niddisiṃsu. Rājā ‘‘etassa vadhabandhanatāḷane mayhaṃ vihiṃsā uppajjeyya, jīvitā voropane pāṇātipāto bhaveyya, dhanaharaṇe adinnādānaṃ bhaveyya, alaṃ evarūpehi katehi, imaṃ mama rajjā nikkaḍḍhathā’’ti āha. Amaccā taṃ nibbisayaṃ akaṃsu. So attano dhanasārañca puttadārañca gahetvā paravisayaṃ agamāsi. Tattha rājā sutvā ‘‘kiṃ āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Deva, icchāmi taṃ upaṭṭhātu’’nti. So taṃ sampaṭicchi. Amacco katipāhaccayena laddhavissāso taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amakkhikaṃ madhuṃ passāmi, taṃ khādanto natthī’’ti. Rājā ‘‘kiṃ etaṃ uppaṇḍetukāmo bhaṇatī’’ti na suṇāti. So antaraṃ labhitvā punapi suṭṭhutaraṃ vaṇṇetvā avoca. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. ‘‘Bārāṇasirajjaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘kiṃ maṃ netvā māretukāmosī’’ti āha. So ‘‘mā, deva, evaṃ avaca, yadi na saddahasi, manusse pesehī’’ti. So manusse pesesi. Te gantvā gopuraṃ khaṇitvā rañño sayanaghare uṭṭhahiṃsu.

Alors, les serviteurs du roi rapportèrent cette affaire au souverain. Le roi ne les crut pas. Ils le lui dirent une deuxième puis une troisième fois ; alors le roi, s'étant caché, vit la chose de ses propres yeux, convoqua tous ses ministres et leur en fit part. Ceux-ci déclarèrent : « Cet homme est coupable d'un crime envers le roi ; il mérite qu'on lui coupe les mains, qu'on lui coupe les pieds », et ils suggérèrent tous les types de châtiments, jusqu'au pal. Le roi dit : « Si je le fais mettre à mort, enchaîner ou battre, une intention de nuire s'élèvera en moi ; si je lui ôte la vie, il y aura destruction de la vie ; si je saisis ses biens, il y aura vol. Assez de tels actes ! Expulsez-le simplement de mon royaume. » Les ministres le bannirent du pays. Emportant l'essentiel de sa fortune ainsi que sa femme et ses enfants, il se rendit dans un autre pays. Là, le roi, ayant appris sa venue, lui demanda : « Pourquoi es-tu venu ? » — « Majesté, je désire vous servir. » Le roi l'accepta à son service. Au bout de quelques jours, ayant gagné la confiance du souverain, le ministre lui dit : « Grand roi, je vois un rayon de miel sans abeilles, et il n'y a personne pour le manger. » Le roi, se demandant s'il ne cherchait pas à se moquer de lui, ne l'écouta pas. Le ministre, trouvant une autre occasion, en fit un éloge encore plus grand. Le roi demanda : « De quoi s'agit-il ? » — « Du royaume de Bénarès, Majesté. » Le roi dit : « Voudrais-tu m'y mener pour me faire tuer ? » Le ministre répondit : « Majesté, ne parlez pas ainsi ; si vous ne me croyez pas, envoyez des hommes. » Le roi envoya des hommes. Ceux-ci partirent, creusèrent un tunnel sous la porte de la ville et surgirent jusque dans la chambre à coucher du roi.

Rājā disvā ‘‘kissa āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Corā mayaṃ, mahārājā’’ti. Rājā tesaṃ dhanaṃ dāpetvā ‘‘mā puna evaṃ akatthā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te āgantvā tassa rañño ārocesuṃ. So punapi dvattikkhattuṃ tatheva vīmaṃsitvā ‘‘sīlavā rājā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sīmantare ekaṃ nagaraṃ upagamma tattha amaccassa pāhesi ‘‘nagaraṃ vā me dehi, yuddhaṃ vā’’ti. So brahmadattassa rañño tamatthaṃ ārocāpesi – ‘‘āṇāpetu, deva, ‘kiṃ yujjhāmi, udāhu nagaraṃ demī’’’ti. Rājā ‘‘na yujjhitabbaṃ, nagaraṃ datvā idhāgacchā’’ti pesesi. So tathā akāsi. Paṭirājāpi taṃ nagaraṃ gahetvā avasesanagaresupi tatheva dūtaṃ pesesi. Tepi amaccā tatheva brahmadattassa ārocetvā tena ‘‘na yujjhitabbaṃ, idhāgantabba’’nti vuttā bārāṇasiṃ āgamaṃsu.

Le roi, les voyant, demanda : « Pourquoi êtes-vous venus ? » — « Nous sommes des voleurs, grand roi », répondirent-ils. Le roi leur fit donner des richesses et les congédia après les avoir exhortés en disant : « Ne recommencez plus cela. » Ils s'en retournèrent et firent leur rapport à leur roi. Celui-ci, après avoir mis Brahmadatta à l'épreuve deux ou trois fois de la même manière, se dit : « C'est un roi vertueux. » Il mobilisa alors son armée composée de quatre corps, s'approcha d'une ville à la frontière et envoya ce message au ministre : « Cède-moi la ville ou livre-moi bataille. » Ce dernier fit rapporter l'affaire au roi Brahmadatta : « Donnez vos ordres, Majesté : dois-je combattre ou céder la ville ? » Le roi envoya ce message : « Il ne faut pas combattre ; cède la ville et reviens ici. » Il agit ainsi. Le roi ennemi s'empara de la ville et envoya de la même manière des messagers dans les autres cités. Les ministres en informèrent également Brahmadatta qui leur répondit : « Il ne faut pas combattre, revenez ici » ; ils revinrent donc à Bénarès.

Tato amaccā brahmadattaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tena saha yujjhamā’’ti. Rājā ‘‘mama pāṇātipāto bhavissatī’’ti vāresi. Amaccā [Pg.167] ‘‘mayaṃ, mahārāja, taṃ jīvaggāhaṃ gahetvā idheva ānessāmā’’ti nānāupāyehi rājānaṃ saññāpetvā ‘‘ehi, mahārājā’’ti gantumāraddhā. Rājā ‘‘sace sattamāraṇappaharaṇavilumpanakammaṃ na karotha, gacchāmī’’ti bhaṇati. Amaccā ‘‘na, deva, karoma, bhayaṃ dassetvā palāpemā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā ghaṭesu dīpe pakkhipitvā rattiṃ gacchiṃsu. Paṭirājā taṃ divasaṃ bārāṇasisamīpe nagaraṃ gahetvā idāni kinti rattiṃ sannāhaṃ mocāpetvā pamatto niddaṃ okkami saddhiṃ balakāyena. Tato amaccā brahmadattarājānaṃ ādāya paṭirañño khandhāvāraṃ gantvā sabbaghaṭehi dīpe nīharāpetvā ekapajjotaṃ katvā ukkuṭṭhiṃ akaṃsu. Paṭirañño amacco mahābalakāyaṃ disvā bhīto attano rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘uṭṭhehi amakkhikaṃ madhuṃ khādāhī’’ti mahāsaddaṃ akāsi. Tathā dutiyopi tatiyopi. Paṭirājā tena saddena paṭibujjhitvā bhayaṃ santāsaṃ āpajji. Ukkuṭṭhisatāni pavattiṃsu. So ‘‘paravacanaṃ saddahitvā amittahatthaṃ pattomhī’’ti sabbarattiṃ taṃ taṃ vippalapitvā dutiyadivase ‘‘dhammiko rājā, uparodhaṃ na kareyya gantvā khamāpemī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhahitvā ‘‘khama, mahārāja, mayhaṃ aparādha’’nti āha. Rājā taṃ ovaditvā ‘‘uṭṭhehi, khamāmi te’’ti āha. So raññā evaṃ vuttamatteyeva paramassāsappatto ahosi. Bārāṇasirañño samīpeyeva janapade rajjaṃ labhi. Te aññamaññaṃ sahāyakā ahesuṃ.

Alors, les ministres dirent à Brahmadatta : « Grand Roi, combattons avec lui. » Le roi s'y opposa en disant : « Cela m'entraînerait à ôter la vie. » Les ministres dirent : « Grand Roi, nous le capturerons vivant et l'amènerons ici même. » Ayant convaincu le roi par divers stratagèmes, ils dirent : « Venez, Grand Roi », et se mirent en route. Le roi déclara : « Si vous ne commettez aucun acte de mise à mort avec des armes, de frappe ou de pillage, j'irai. » Les ministres répondirent : « Non, Sire, nous ne le ferons pas ; nous lui ferons peur et le ferons fuir. » Ayant mobilisé l'armée quadruple, ils placèrent des lampes dans des pots et partirent durant la nuit. Ce jour-là, le roi ennemi avait pris la ville près de Bénarès et, se demandant ce qu'il en était, fit ôter les armures de ses troupes durant la nuit, puis s'endormit négligemment avec son armée. Alors les ministres, emmenant le roi Brahmadatta, se rendirent au camp du roi ennemi, firent sortir les lampes de tous les pots pour créer une lumière soudaine et poussèrent de grands cris. Voyant cette immense armée, un ministre du roi ennemi, effrayé, s'approcha de son roi et s'écria : « Levez-vous ! Mangez du miel sans abeilles ! » Il cria ainsi deux et trois fois. Réveillé par ce cri, le roi ennemi fut saisi de terreur. Des centaines de cris retentirent. Il se dit : « En croyant les paroles d'autrui, je suis tombé entre les mains de l'ennemi. » Après avoir gémi toute la nuit, il pensa le lendemain : « Le roi est juste, il ne me fera pas de mal. J'irai lui demander pardon. » S'approchant du roi, il s'agenouilla et dit : « Grand Roi, pardonnez mon offense. » Le roi, après l'avoir instruit, lui dit : « Lève-toi, je te pardonne. » Dès que le roi eut parlé ainsi, il fut grandement soulagé. Il obtint un royaume dans une province voisine de celle du roi de Bénarès. Ils devinrent de grands amis l'un pour l'autre.

Atha brahmadatto dvepi senā sammodamānā ekato ṭhitā disvā ‘‘mamevekassa cittānurakkhaṇāya asmiṃ mahājanakāye khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitabindu na uppannaṃ, aho sādhu, aho suṭṭhu, sabbe sattā sukhitā hontu, averā hontu, abyāpajjā hontū’’ti mettājhānaṃ uppādetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā paccekabodhiñāṇaṃ sacchikatvā sayambhutaṃ pāpuṇi. Taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ amaccā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘yānakālo, mahārāja, vijitabalakāyassa sakkāro kātabbo, parājitabalakāyassa bhattaparibbayo dātabbo’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā, paccekabuddho nāmāha’’nti. ‘‘Kiṃ devo bhaṇati, na edisā paccekabuddhā hontī’’ti. ‘‘Kīdisā, bhaṇe, paccekabuddhā’’ti? ‘‘Paccekabuddhā nāma dvaṅgulakesamassū aṭṭhaparikkhārayuttā bhavantī’’ti. So dakkhiṇahatthena [Pg.168] sīsaṃ parāmasi, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, pabbajitaveso pāturahosi. Dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārasamannāgato vassasatikattherasadiso ahosi. So catutthajjhānaṃ samāpajjitvā hatthikkhandhato vehāsaṃ abbhuggantvā padumapupphe nisīdi. Amaccā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, kammaṭṭhānaṃ, kathaṃ adhigatosī’’ti pucchiṃsu. So yato assa mettājhānakammaṭṭhānaṃ ahosi, tañca vipassanaṃ vipassitvā adhigato, tasmā tamatthaṃ dassento udānagāthañca byākaraṇagāthañca imaṃyeva gāthaṃ abhāsi ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’nti.

Alors Brahmadatta, voyant les deux armées réunies dans la concorde, pensa : « Pour protéger mon seul esprit, dans cette grande foule d'hommes, pas même une goutte de sang de la taille de ce qu'une petite mouche pourrait boire n'a été versée. Oh, quelle merveille ! Oh, quel bienfait ! Que tous les êtres soient heureux, qu'ils soient sans haine, qu'ils soient libres de toute souffrance ! » Développant ainsi l'absorption de la bienveillance (mettā-jhāna) et l'utilisant comme base, il contempla les formations (saṅkhāra), réalisa la connaissance de l'Éveil solitaire (paccekabodhiñāṇa) et parvint à l'état de Bouddha par lui-même (sayambhū). Alors qu'il était assis sur le dos d'un éléphant, goûtant au bonheur du fruit du chemin, les ministres lui rendirent hommage et dirent : « C'est l'heure du départ, Grand Roi ; il faut honorer l'armée victorieuse et donner des provisions à l'armée vaincue. » Il répondit : « Amis, je ne suis pas un roi ; je suis ce qu'on appelle un Paccekabuddha. » Ils dirent : « Que dit Sire ? Les Paccekabuddhas ne sont pas ainsi. » « Comment sont les Paccekabuddhas, mes amis ? » « Les Paccekabuddhas ont les cheveux et la barbe longs de deux doigts et possèdent les huit requisites. » Aussitôt, il toucha sa tête de sa main droite, et son apparence de laïc disparut pour laisser place à celle d'un moine. Avec ses cheveux et sa barbe de deux doigts et muni des huit requisites, il ressemblait à un doyen de cent ans de vie monastique. Entrant dans le quatrième jhāna, il s'éleva du dos de l'éléphant dans les airs et s'assit sur une fleur de lotus. Les ministres, l'ayant salué, demandèrent : « Vénérable, quel était votre sujet de méditation ? Comment avez-vous atteint cela ? » Puisqu'il avait obtenu cela en prenant le jhāna de bienveillance comme sujet de méditation et en pratiquant la vision profonde (vipassanā), il exposa ce sens en prononçant ce verset d'exultation et d'explication : « Ayant déposé le bâton envers tous les êtres... »

Tattha sabbesūti anavasesesu. Bhūtesūti sattesu. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. Nidhāyāti nikkhipitvā. Daṇḍanti kāyavacīmanodaṇḍaṃ, kāyaduccaritādīnametaṃ adhivacanaṃ. Kāyaduccaritañhi daṇḍayatīti daṇḍaṃ, bādheti anayabyasanaṃ pāpetīti vuttaṃ hoti. Evaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritañca. Paharaṇadaṇḍo eva vā daṇḍo, taṃ nidhāyātipi vuttaṃ hoti. Aviheṭhayanti aviheṭhayanto. Aññatarampīti yaṃkiñci ekampi. Tesanti tesaṃ sabbabhūtānaṃ. Na puttamiccheyyāti atrajo, khettajo, dinnako, antevāsikoti imesu catūsu puttesu yaṃkiñci puttaṃ na iccheyya. Kuto sahāyanti sahāyaṃ pana iccheyyāti kuto eva etaṃ.

Dans ce verset, « envers tous » (sabbesu) signifie sans exception. « Envers les êtres » (bhūtesu) signifie envers les êtres sensibles. Voici un résumé ici, mais nous donnerons l'explication détaillée dans le commentaire du Ratana Sutta. « Ayant déposé » (nidhāya) signifie ayant abandonné. « Le bâton » (daṇḍaṃ) désigne le bâton du corps, de la parole et de l'esprit, ce qui est un synonyme pour les mauvaises conduites corporelles et autres. En effet, on dit « bâton » car la mauvaise conduite corporelle châtie (daṇḍayati), elle opprime et mène au malheur et à la ruine. Il en est de même pour la mauvaise conduite verbale et mentale. Ou bien, le bâton désigne simplement l'instrument de frappe ; le texte dit « ayant déposé cela ». « Sans nuire » (aviheṭhayaṃ) signifie en ne causant aucune souffrance. « À un seul d'entre eux » (aññatarampī) signifie à n'importe lequel, même un seul. « D'entre eux » (tesaṃ) signifie de tous ces êtres. « Il ne désirerait pas de fils » (na puttamiccheyyā) : parmi ces quatre types de fils — le fils né de soi, le fils né de l'épouse, le fils adopté et le disciple — il n'en désirerait aucun. « Encore moins un compagnon » (kuto sahāyaṃ) : comment pourrait-il alors désirer un compagnon ? C'est ce qu'il faut comprendre.

Ekoti pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavigatakilesoti eko, eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Samaṇasahassassāpi hi majjhe vattamāno gihisaṃyojanassa chinnattā eko, evaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko. Eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko iriyati vattatīti evaṃ adutiyaṭṭhena eko.

« Seul » (eko) signifie : seul par la désignation du renoncement (pabbajjā), seul par l'absence de second, seul par l'abandon de la soif (taṇhā), seul par l'élimination totale des souillures, et seul pour avoir réalisé par lui-même l'Éveil solitaire. En effet, même au milieu d'un millier de moines, il est seul car les liens de la vie laïque sont tranchés ; ainsi est-il seul par la désignation du renoncement. Il se tient seul, il marche seul, il s'assoit seul, il se couche seul, il agit et se meut seul ; ainsi est-il seul par l'absence de second.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

« L'homme qui a la soif pour compagne erre durant un long chemin dans le cycle des renaissances ; il ne transcende pas le saṃsāra, passant d'un état d'existence à un autre. »

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191;

cūḷani.pārāyanānugītigāthāniddesa 107) –

« Ayant compris ce danger, que la soif est la source de la souffrance, sans soif, sans attachement et attentif, que le moine mène sa vie d'errance. »

Evaṃ [Pg.169] taṇhāpahānaṭṭhena eko. Sabbakilesāssa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti evaṃ ekantavigatakilesoti eko. Anācariyako hutvā sayambhū sāmaṃyeva paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti evaṃ eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Ainsi, il est seul au sens où il a abandonné la soif. Toutes ses souillures sont déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier, anéanties et incapables de renaître à l'avenir ; ainsi est-il seul par l'élimination totale des souillures. Sans maître, étant devenu par lui-même un être auto-éveillé, il a pleinement réalisé par lui-même l'Éveil solitaire ; c'est en ce sens qu'il est seul par la réalisation de l'Éveil solitaire.

Careti yā imā aṭṭha cariyāyo. Seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ chasu ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammāpaṭipannānaṃ catūsu ariyasaccesu maggacariyā, adhigatapphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyā, tattha padesato paccekabuddhabuddhasāvakānanti. Yathāha – ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) vitthāro. Tāhi cariyāhi samannāgato bhaveyyāti attho. Atha vā yā imā adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhitto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesaṃ adhigacchatīti visesacariyāya caratīti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) evaṃ aparāpi aṭṭha cariyāyo vuttā, tāhipi samannāgato bhaveyyāti attho. Khaggavisāṇakappoti ettha khaggavisāṇaṃ nāma khaggamigasiṅgaṃ. Kappa-saddassa atthaṃ vitthārato maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ pakāsayissāma, idha panāyaṃ ‘‘satthukappena vata, bho, kira sāvakena saddhiṃ mantayamānā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.260) viya paṭibhāgo veditabbo. Khaggavisāṇakappoti khaggavisāṇasadisoti vuttaṃ hoti. Ayaṃ tāvettha padato atthavaṇṇanā.

Il pratique ces huit conduites. À savoir : la conduite des postures dans les quatre postures pour ceux qui ont accompli leurs aspirations ; la conduite des bases sensorielles dans les six bases internes pour ceux aux sens gardés ; la conduite de la pleine conscience dans les quatre fondements de la pleine conscience pour ceux qui demeurent dans la vigilance ; la conduite de la concentration dans les quatre absorptions pour ceux qui se consacrent à l'esprit supérieur ; la conduite de la connaissance dans les quatre nobles vérités pour ceux qui sont dotés de sagesse ; la conduite du chemin dans les quatre nobles chemins pour ceux qui pratiquent correctement ; la conduite de l'accession dans les quatre fruits de la vie ascétique pour ceux qui ont atteint les fruits ; et la conduite pour le bien du monde parmi tous les êtres pour les trois types de Buddhas ; ici, en partie pour les Paccekabuddhas et les disciples des Buddhas. Comme il a été dit : 'Les conduites sont au nombre de huit : la conduite des postures, etc.' C'est là le développement. Le sens est qu'il devrait être doté de ces conduites. Ou bien, celui qui pratique en étant résolu par la foi, qui pratique en s'efforçant avec énergie, qui pratique en étant présent par la pleine conscience, qui pratique sans distraction par la concentration, qui pratique en comprenant par la sagesse, qui pratique en connaissant par la conscience ; pour celui qui pratique ainsi, les états bénéfiques s'étendent, ainsi il pratique par la conduite des bases ; celui qui pratique ainsi atteint l'excellence, ainsi il pratique par la conduite d'excellence ; ainsi, huit autres conduites ont été mentionnées, il devrait également en être doté : tel est le sens. 'Khaggavisāṇakappo' : ici, 'khaggavisāṇa' désigne la corne d'un rhinocéros. Nous expliquerons en détail le sens du mot 'kappa' dans le commentaire du Maṅgala Sutta ; mais ici, la ressemblance doit être comprise comme dans des expressions telles que : 'par la ressemblance avec le Maître, ô messieurs, s'entretenant avec le disciple'. 'Khaggavisāṇakappo' signifie qu'il est semblable à la corne d'un rhinocéros. Telle est d'abord l'explication des mots dans ce passage.

Adhippāyānusandhito pana evaṃ veditabbo – yvāyaṃ vuttappakāro daṇḍo bhūtesu pavattiyamāno ahito hoti, taṃ tesu appavattanena tappaṭipakkhabhūtāya mettāya parahitūpasaṃhārena ca sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, nihitadaṇḍattā eva ca yathā anihitadaṇḍā sattā bhūtāni [Pg.170] daṇḍena vā satthena vā pāṇinā vā leḍḍunā vā viheṭhayanti, tathā aviheṭhayaṃ, aññatarampi tesaṃ imaṃ mettākammaṭṭhānamāgamma yadeva tattha vedanāgataṃ saññāsaṅkhāraviññāṇagataṃ tañca tadanusāreneva tadaññañca saṅkhāragataṃ vipassitvā imaṃ paccekabodhiṃ adhigatomhīti ayaṃ tāva adhippāyo.

Quant à la suite de l'intention, elle doit être comprise ainsi : ce bâton de la sorte mentionnée, lorsqu'il est exercé envers les êtres, est nuisible ; en ne l'exerçant pas envers eux, en ayant déposé le bâton envers tous les êtres par la bienveillance qui en est l'opposé et par l'apport du bien aux autres, et parce que le bâton a été déposé, alors que les êtres qui n'ont pas déposé le bâton oppriment les créatures par le bâton, l'arme, la main ou une motte de terre, lui, ne les opprime pas ainsi ; s'appuyant sur cet objet de méditation de la bienveillance envers l'un d'eux, après avoir pratiqué la vision profonde sur les sensations, les perceptions, les formations et la conscience qui y sont apparues, ainsi que sur les autres formations qui s'y rattachent en suivant leur nature, il a déclaré : 'Je suis parvenu à cet éveil individuel' ; telle est l'intention.

Ayaṃ pana anusandhi – evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘idāni, bhante, kuhiṃ gacchathā’’ti? Tato tena ‘‘pubbe paccekabuddhā kattha vasantī’’ti āvajjetvā ñatvā ‘‘gandhamādanapabbate’’ti vutte puna āhaṃsu – ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti. Atha paccekasambuddho āha ‘‘na puttamiccheyyā’’ti sabbaṃ. Tatrādhippāyo – ahaṃ idāni atrajādīsu yaṃkiñci puttampi na iccheyyaṃ, kuto pana tumhādisaṃ sahāyaṃ. Tasmā tumhesupi yo mayā saddhiṃ gantuṃ mādiso vā hotuṃ icchati, so eko care khaggavisāṇakappo. Atha vā tehi ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti vutte so paccekasambuddho ‘‘na puttamiccheyya kuto sahāya’’nti vatvā attano yathāvuttenatthena ekacariyāya guṇaṃ disvā pamudito pītisomanassajāto imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Evaṃ vatvā pekkhamānasseva mahājanassa ākāse uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi.

Voici maintenant l'enchaînement : cela ayant été dit, ces ministres demandèrent : 'Maintenant, Vénérable, où allez-vous ?' Alors, ayant réfléchi : 'Où demeuraient les anciens Paccekabuddhas ?' et ayant su qu'ils étaient au mont Gandhamādana, il répondit ainsi. Ils dirent à nouveau : 'Maintenant, Vénérable, vous nous abandonnez et ne voulez pas de nous.' Alors le Paccekabuddha récita tout le passage commençant par : 'On ne devrait pas désirer de fils'. Voici l'intention : 'Maintenant, je ne désirerais aucun fils, qu'il soit né de moi ou autre, alors comment pourrais-je désirer un compagnon tel que vous ? C'est pourquoi, parmi vous, celui qui désire partir avec moi ou être comme moi, qu'il chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros.' Ou bien, lorsqu'ils dirent : 'Vénérable, vous nous abandonnez et ne voulez pas de nous', ce Paccekabuddha, après avoir dit : 'On ne devrait pas désirer de fils, encore moins un compagnon', voyant le bienfait de la vie solitaire selon le sens expliqué, ravi et rempli de joie et d'allégresse, prononça cette exclamation inspirée : 'Qu'il chemine seul, semblable à la corne d'un rhinocéros.' Ayant dit cela, sous les yeux de la foule, il s'envola dans les airs et se rendit au Gandhamādana.

Gandhamādano nāma himavati cūḷakāḷapabbataṃ mahākāḷapabbataṃ nāgapaliveṭhanaṃ candagabbhaṃ sūriyagabbhaṃ suvaṇṇapassaṃ himavantapabbatanti satta pabbate atikkamma hoti. Tattha nandamūlakaṃ nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso, tisso ca guhāyo – suvaṇṇaguhā, maṇiguhā, rajataguhāti. Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena. So yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni tāni pupphayati, visesena paccekabuddhāgamanadivase. Tassūparito sabbaratanamāḷo hoti. Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayavālukaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto himavantato sabbesaṃ sugandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharakavāto sabbattha santharati. Sadā supaññattāneva cettha [Pg.171] āsanāni honti, yesu paccekabuddhuppādadivase, uposathadivase ca sabbe paccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti. Ayaṃ tattha pakati. Ayaṃ paccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati. Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇeyeva sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti. Nisīditvā ca kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti. Tato saṅghatthero adhunāgatapaccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti evaṃ kammaṭṭhānaṃ pucchati, tadāpi so tameva attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati. Puna bhagavāpi āyasmatā ānandena puṭṭho tameva gāthaṃ bhāsati. Ānandopi saṅgītiyanti evaṃ ekekā gāthā paccekasambodhiabhisambuddhaṭṭhāne, mañjūsakamāḷe, ānandena pucchitakāle, saṅgītiyanti catukkhattuṃ bhāsitā hotīti.

Le mont Gandhamādana se trouve dans l'Himavant, au-delà de sept montagnes : Cūḷakāḷa, Mahākāḷa, Nāgapaliveṭhana, Candagabbha, Sūriyagabbha, Suvaṇṇapassa et Himavantapabbata. Là, le surplomb rocheux nommé Nandamūlaka est le lieu de résidence des Paccekabuddhas, et il y a trois grottes : la grotte d'or, la grotte de joyaux et la grotte d'argent. Devant la porte de la grotte de joyaux se trouve un arbre nommé Mañjūsaka, d'une lieue de hauteur et d'une lieue de largeur. Tous les types de fleurs, qu'elles soient aquatiques ou terrestres, y fleurissent, particulièrement le jour de l'arrivée d'un Paccekabuddha. Au-dessus de lui se trouve un dais de tous les joyaux. Là, le vent balayeur rejette les ordures, le vent niveleur rend le sable composé de tous les joyaux uniforme, le vent arroseur apporte l'eau du lac Anotatta et l'asperge, le vent parfumeur apporte les senteurs de tous les arbres odoriférants de l'Himavant, le vent cueilleur détache les fleurs et les fait tomber, et le vent étleur les répand partout. Les sièges y sont toujours bien disposés, sur lesquels tous les Paccekabuddhas se rassemblent et s'asseyent le jour de l'apparition d'un Paccekabuddha et les jours d'Uposatha. C'est là la coutume. Ce Paccekabuddha s'y rend et s'assoit sur le siège préparé. Ensuite, si à ce moment-là d'autres Paccekabuddhas sont présents, eux aussi se rassemblent à cet instant même et s'asseyent sur les sièges préparés. S'étant assis, ils entrent dans une certaine absorption puis en sortent. Alors le doyen de l'assemblée interroge le Paccekabuddha nouvellement arrivé sur son sujet de méditation : 'Comment l'avez-vous atteint ?' pour la joie de tous. À ce moment-là, il récite cette même strophe de son exclamation inspirée. Plus tard, le Béni, interrogé par le vénérable Ānanda, récita également cette même strophe. Ānanda aussi, lors du Concile, récita chaque strophe ainsi : au lieu de l'éveil au Paccekabodhi, sous le dais du Mañjūsaka, au moment de l'interrogation par Ānanda, et lors du Concile ; ainsi elle a été prononcée quatre fois.

Paṭhamagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la première strophe est terminée.

92. Saṃsaggajātassāti gāthā kā uppatti? Ayampi paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane vīsati vassasahassāni purimanayeneva samaṇadhammaṃ karonto kasiṇaparikammaṃ katvā paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā lakkhaṇasammasanaṃ katvā ariyamaggaṃ anadhigamma brahmaloke nibbatti. So tato cuto bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi uppajjitvā purimanayeneva vaḍḍhamāno yato pabhuti ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti visesaṃ aññāsi. Tadupādāya itthīnaṃ hatthe na ramati, ucchādananhāpanamaṇḍanādimattampi na sādiyati. Taṃ purisā eva posenti. Thaññapāyanakāle dhātiyo kañcukaṃ paṭimuñcitvā purisavesena thaññaṃ pāyenti. So itthīnaṃ gandhaṃ ghāyitvā saddaṃ vā sutvā rodati, viññutaṃ pattopi itthiyo passituṃ na icchati. Tena taṃ anitthigandhotveva sañjāniṃsu.

92. Quelle est l'origine du verset commençant par « Saṃsaggajātassa » ? Ce futur Paccekabuddha lui-même, sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, pratiqua la vie monastique pendant vingt mille ans de la même manière que précédemment. Après avoir pratiqué les préliminaires de la méditation sur les kasiṇa, il atteignit le premier jhāna. Ayant défini le nom et la forme (nāmarūpa) et pratiqué la contemplation des caractéristiques (lakkhaṇa), n'ayant pas atteint le Chemin Noble, il renaquit dans le monde de Brahmā. Après avoir quitté ce monde, il naquit dans le sein de la reine principale du roi de Varanasi. Grandissant selon la même manière que précédemment, dès qu'il fut en mesure de distinguer « ceci est une femme, ceci est un homme », il ne se plut plus entre les mains des femmes et n'acceptait plus d'être massé, baigné ou paré par elles. Seuls des hommes prenaient soin de lui. Au moment de l'allaitement, les nourrices revêtaient un vêtement d'homme et l'allaitaient sous cette apparence masculine. S'il sentait l'odeur des femmes ou entendait leur voix, il pleurait. Même parvenu à l'âge de raison, il ne désirait pas voir de femmes. Pour cette raison, on le connut sous le nom d'Anitthigandha (« Celui qui n'aime pas l'odeur des femmes »).

Tasmiṃ soḷasavassuddesike jāte rājā ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti nānākulehi tassa anurūpā kaññāyo ānetvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘kumāraṃ ramāpehī’’ti. Amacco upāyena taṃ ramāpetukāmo tassa avidūre sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā nāṭakāni payojāpesi. Kumāro gītavāditasaddaṃ sutvā ‘‘kasseso saddo’’ti āha. Amacco ‘‘taveso, deva[Pg.172], nāṭakitthīnaṃ saddo, puññavantānaṃ īdisāni nāṭakāni honti. Abhirama, deva, mahāpuññosi tva’’nti āha. Kumāro amaccaṃ daṇḍena tāḷāpetvā nikkaḍḍhāpesi. So rañño ārocesi. Rājā kumārassa mātarā saha gantvā kumāraṃ khamāpetvā puna amaccaṃ āṇāpesi. Kumāro tehi atinippīḷiyamāno seṭṭhasuvaṇṇaṃ datvā suvaṇṇakāre āṇāpesi ‘‘sundaraṃ itthirūpaṃ karothā’’ti. Te vissakammunā nimmitasadisaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ itthirūpaṃ karitvā dassesuṃ. Kumāro disvā vimhayena sīsaṃ cāletvā mātāpitūnaṃ pesesi – ‘‘yadi īdisiṃ itthiṃ labhissāmi, gaṇhissāmī’’ti. Mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ tena saha katapuññā kāci dārikā loke uppannā bhavissatī’’ti taṃ suvaṇṇarūpaṃ rathaṃ āropetvā amaccānaṃ appesuṃ – ‘‘gacchatha, īdisiṃ dārikaṃ gavesathā’’ti. Te taṃ gahetvā soḷasamahājanapade vicarantā taṃ taṃ gāmaṃ gantvā udakatitthādīsu yattha yattha janasamūhaṃ passanti, tattha tattha devataṃ viya suvaṇṇarūpaṃ ṭhapetvā nānāpupphavatthālaṅkārehi pūjaṃ katvā vitānaṃ bandhitvā ekamantaṃ tiṭṭhanti ‘‘yadi kenaci evarūpā diṭṭhapubbā bhavissati, so kathaṃ samuṭṭhāpessatī’’ti? Etenupāyena aññatra maddaraṭṭhā sabbajanapade āhiṇḍitvā taṃ ‘‘khuddakaraṭṭha’’nti avamaññamānā tattha paṭhamaṃ agantvā nivattiṃsu.

Lorsqu'il atteignit l'âge de seize ans, le roi se dit : « Je vais assurer la lignée familiale ». Il fit venir des jeunes filles de diverses familles nobles et ordonna à l'un de ses ministres : « Fais en sorte que le prince prenne du plaisir ». Le ministre, voulant le divertir par quelque moyen, fit dresser un enclos de rideaux non loin de lui et organisa des spectacles de danseurs. Le prince, entendant le son des chants et de la musique, demanda : « De qui est ce son ? ». Le ministre répondit : « C'est le son de vos danseuses, ô divinité ; ceux qui possèdent de grands mérites bénéficient de tels spectacles. Réjouissez-vous, ô divinité, vous possédez de grands mérites ». Le prince frappa le ministre avec un bâton et le fit expulser. Celui-ci rapporta l'incident au roi. Le roi, accompagné de la mère du prince, s'y rendit pour l'apaiser, puis ordonna de nouveau au ministre d'agir. Le prince, se sentant oppressé par eux, donna de l'or de première qualité à des orfèvres et leur commanda : « Façonnez une belle statue de femme ». Ils créèrent une statue de femme ornée de tous les bijoux, semblable à une œuvre de Vissakamma, et la lui présentèrent. En la voyant, le prince hocha la tête d'étonnement et l'envoya à ses parents en disant : « Si je trouve une femme pareille, je l'épouserai ». Les parents se dirent : « Notre fils a de grands mérites ; certainement, il existe quelque part dans le monde une jeune fille ayant accompli des mérites avec lui ». Ils placèrent la statue d'or sur un char et la confièrent aux ministres en disant : « Partez et cherchez une jeune fille semblable à celle-ci ». Emportant la statue, ils parcoururent les seize grands royaumes, allant de village en village. Partout où ils voyaient une foule, comme aux points d'eau, ils installaient la statue d'or comme une divinité, l'honoraient de diverses fleurs et parures, dressaient un dais et se tenaient à l'écart, pensant : « Si quelqu'un a déjà vu une telle beauté, comment réagira-t-il ? ». Par ce moyen, ils parcoururent tous les pays sauf le royaume de Madda, qu'ils dédaignaient comme étant un petit pays, et finirent par rebrousser chemin sans y être allés d'abord.

Tato nesaṃ etadahosi – ‘‘maddaraṭṭhampi tāva gacchāma, mā no bārāṇasiṃ paviṭṭhepi rājā puna pesesī’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Sāgalanagare ca maddavo nāma rājā. Tassa dhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā ahosi. Tassā vaṇṇadāsiyo nhānodakatthāya titthaṃ gacchanti. Tattha amaccehi ṭhapitaṃ taṃ suvaṇṇarūpaṃ dūratova disvā ‘‘amhe udakatthāya pesetvā rājaputtī sayameva āgatā’’ti bhaṇantiyo samīpaṃ gantvā ‘‘nāyaṃ sāminī, amhākaṃ sāminī ito abhirūpatarā’’ti āhaṃsu. Amaccā taṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā anurūpena nayena dārikaṃ yāciṃsu. Sopi adāsi. Te bārāṇasirañño pāhesuṃ – ‘‘laddhā, deva, kumārikā, sāmaṃ āgacchatha, udāhu amheva ānemā’’ti. So ‘‘mayi āgacchante janapadapīḷā bhavissati, tumheva naṃ ānethā’’ti pesesi.

Ensuite, ils eurent cette pensée : « Allons tout de même au royaume de Madda, de peur que le roi ne nous y renvoie une fois revenus à Varanasi ». Ils se rendirent à la cité de Sāgala dans le royaume de Madda. À Sāgala régnait un roi nommé Maddavo. Sa fille, âgée de seize ans, était d'une beauté exceptionnelle. Ses servantes se rendirent au point d'eau pour chercher de l'eau pour le bain. Voyant de loin la statue d'or placée là par les ministres, elles s'exclamèrent : « La princesse nous a envoyées chercher de l'eau et elle est venue elle-même ! ». S'approchant, elles dirent : « Ce n'est pas notre maîtresse ; notre maîtresse est plus belle que cela ». Les ministres, ayant entendu cela, allèrent trouver le roi et demandèrent la main de la jeune fille selon les convenances. Celui-ci la leur accorda. Ils envoyèrent un message au roi de Varanasi : « Nous avons trouvé la jeune fille, ô divinité. Viendrez-vous en personne ou devons-nous l'amener ? ». Le roi répondit : « Si je me déplace, cela causera du tourment aux habitants du pays. Amenez-la vous-mêmes ».

Amaccāpi dārikaṃ gahetvā nagarā nikkhamitvā kumārassa pāhesuṃ – ‘‘laddhā suvaṇṇarūpasadisā kumārikā’’ti. Kumāro sutvāva rāgena abhibhūto [Pg.173] paṭhamajjhānā parihāyi. So dūtaparamparāya pesesi – ‘‘sīghaṃ ānetha, sīghaṃ ānethā’’ti. Te sabbattha ekarattivāsena bārāṇasiṃ patvā bahinagare ṭhitā rañño pesesuṃ – ‘‘ajjeva pavisitabbaṃ, no’’ti. Rājā ‘‘seṭṭhakulā ānītā dārikā, maṅgalakiriyaṃ katvā mahāsakkārena pavesessāma, uyyānaṃ tāva naṃ nethā’’ti āha. Te tathā akaṃsu. Sā accantasukhumālā kumārikā yānugghāṭena ubbāḷhā addhānaparissamena uppannavātarogā milātamālā viya hutvā rattibhāge kālamakāsi. Amaccā ‘‘sakkārā paribhaṭṭhamhā’’ti parideviṃsu. Rājā ca nāgarā ca ‘‘kulavaṃso vinaṭṭho’’ti parideviṃsu. Sakalanagaraṃ kolāhalaṃ ahosi. Kumārassa sutamatteyeva mahāsoko udapādi.

Les ministres prirent la jeune fille, quittèrent la ville et envoyèrent un message au prince : « Nous avons trouvé une jeune fille semblable à la statue d'or ». Dès qu'il l'apprit, le prince fut envahi par le désir et perdit son premier jhāna. Il envoya messager après messager, disant : « Amenez-la vite, amenez-la vite ! ». Passant une seule nuit à chaque étape, ils atteignirent Varanasi et, se tenant à l'extérieur de la ville, ils demandèrent au roi : « Devons-nous entrer aujourd'hui ou non ? ». Le roi répondit : « Cette jeune fille provient d'une noble lignée ; après avoir accompli les cérémonies de mariage, nous la ferons entrer avec de grands honneurs. Pour l'instant, menez-la au parc ». Ils firent ainsi. Cette jeune fille, extrêmement délicate, fut secouée par les cahots du char et épuisée par la fatigue du long voyage. Frappée par un mal causé par le vent, elle devint comme une fleur fanée et mourut durant la nuit. Les ministres se lamentèrent en disant : « Nous avons perdu les honneurs ». Le roi et les citadins se lamentèrent aussi : « La lignée familiale est anéantie ». Toute la ville fut en émoi. Dès que le prince l'apprit, un immense chagrin l'envahit.

Tato kumāro sokassa mūlaṃ khanituṃ āraddho. So evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ soko nāma na ajātassa hoti, jātassa pana hoti. Tasmā jātiṃ paṭicca soko. Jāti pana kiṃ paṭiccāti? Bhavaṃ paṭicca jātī’’ti. Evaṃ pubbabhāvanānubhāvena yoniso manasikaronto anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ disvā puna anulomañca saṅkhāre sammasanto tattheva nisinno paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Amaccā taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ nisinnaṃ disvā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘mā soci, deva, mahanto jambudīpo, aññaṃ tato sundarataraṃ kaññaṃ ānessāmā’’ti. So āha – ‘‘na socāmi, nissoko paccekabuddho aha’’nti. Ito paraṃ sabbaṃ vuttapurimagāthāsadisameva ṭhapetvā gāthāvaṇṇanaṃ.

Ensuite, le prince entreprit de déterrer la racine de son chagrin. Il réfléchit ainsi : « Ce chagrin n'advient pas à celui qui n'est pas né, mais bien à celui qui est né. Par conséquent, le chagrin dépend de la naissance. Mais de quoi dépend la naissance ? La naissance dépend de l'existence (bhava) ». Ainsi, grâce au pouvoir de ses méditations passées, en pratiquant une attention sage, il discerna la production dépendante (paṭiccasamuppāda) dans l'ordre direct et inverse. Tout en contemplant à nouveau les formations (saṅkhāra) dans l'ordre direct, assis à cet endroit même, il réalisa l'Éveil de Paccekabuddha. Les ministres, le voyant assis, heureux du bonheur des Chemins et des Fruits, les sens apaisés et l'esprit serein, se prosternèrent et lui dirent : « Ne vous affligez pas, ô divinité ; le Jambudīpa est vaste, nous amènerons une autre jeune fille plus belle encore ». Il répondit : « Je ne m'afflige pas, je suis un Paccekabuddha libéré du chagrin ». La suite est identique en tout point aux versets précédents, excepté l'explication des termes de la stance.

Gāthāvaṇṇanā pana evaṃ veditabbā – saṃsaggajātassāti jātasaṃsaggassa. Tattha dassanasavanakāyasamullapanasambhogasaṃsaggavasena pañcavidho saṃsaggo. Tattha aññamaññaṃ disvā cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. Tattha sīhaḷadīpe kāḷadīghavāpī gāme piṇḍāya carantaṃ kalyāṇavihāravāsidīghabhāṇakadaharabhikkhuṃ disvā paṭibaddhacittā kenaci upāyena taṃ alabhitvā kālaṅkatā kuṭumbiyadhītā ca tassā nivāsanacoḷakhaṇḍaṃ disvā ‘‘evarūpaṃ vatthaṃ dhāriniyā nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālabhi’’nti phalitahadayo kālaṅkato. So eva daharo ca nidassanaṃ.

L'explication de la stance doit être comprise ainsi : « saṃsaggajātassa » signifie « chez qui l'attachement est apparu ». Dans ce contexte, l'attachement est de cinq sortes selon le mode : la vue, l'ouïe, le contact corporel, la conversation et l'usage partagé. Parmi ceux-ci, l'attachement par la vue désigne le désir né de la perception mutuelle par le biais de la conscience visuelle. À titre d'exemple, sur l'île de Ceylan, dans le village de Kāḷadīghavāpī, un jeune moine récitant le Dīgha-nikāya et résidant au monastère de Kalyāṇa fut aperçu par la fille d'un riche marchand alors qu'il quêtait sa nourriture. Son cœur s'étant attaché à lui et n'ayant pu l'obtenir par aucun moyen, elle mourut. Le moine, ayant vu plus tard un morceau de son vêtement, se dit : « Je n'ai pu obtenir l'union avec celle qui portait un tel vêtement », et il mourut le cœur brisé. Ce jeune moine en est l'illustration.

Parehi [Pg.174] pana kathiyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ sutvā sotaviññāṇavīthivasena uppannarāgo savanasaṃsaggo nāma. Tatrāpi girigāmavāsikammāradhītāya pañcahi kumārikāhi saddhiṃ padumassaraṃ gantvā nhatvā mālaṃ āropetvā uccāsaddena gāyantiyā saddaṃ sutvā ākāsena gacchanto kāmarāgena visesā parihāyitvā byasanaṃ patto pañcaggaḷaleṇavāsī tissadaharo nidassanaṃ.

L'attachement par l'ouïe désigne le désir né par le biais de la conscience auditive, soit en entendant autrui décrire les perfections physiques, soit en entendant soi-même le son des rires, des paroles ou des chants. Là aussi, l'exemple est celui du jeune moine Tissa de la grotte Pañcaggaḷa. Ayant entendu le chant à voix haute de la fille d'un forgeron du village de Girigāma, qui s'était rendue avec cinq jeunes filles à un étang de lotus pour se baigner et se parer de fleurs, le moine, qui voyageait alors dans les airs, perdit ses pouvoirs supramondains à cause du désir sensuel et tomba dans le malheur.

Aññamaññaṃ aṅgaparāmasanena uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Dhammabhāsanadaharabhikkhu ca rājadhītā cettha nidassanaṃ. Mahāvihāre kira daharabhikkhu dhammaṃ bhāsati. Tattha mahājano āgato, rājāpi aggamahesiyā rājadhītāya ca saddhiṃ agamāsi. Tato rājadhītāya tassa rūpañca sarañca āgamma balavarāgo uppanno, tassa daharassāpi. Taṃ disvā rājā sallakkhetvā sāṇipākārena parikkhipāpesi. Te aññamaññaṃ parāmasitvā āliṅgiṃsu. Puna sāṇipākāraṃ apanetvā passantā dvepi kālaṅkateyeva addasaṃsūti.

L'attachement corporel désigne le désir né du contact mutuel des membres. Le jeune moine prêchant le Dharma et la princesse en sont ici l'illustration. On raconte qu'au Mahāvihāra, un jeune moine prêchait le Dharma. Une grande foule s'y était rassemblée, et le roi s'y rendit également avec sa reine principale et sa fille. À cause de la forme et de la voix du moine, un désir puissant naquit chez la princesse, ainsi que chez le jeune moine. Le roi, s'en étant aperçu en le voyant, les fit entourer d'un rideau. Ils s'étreignirent mutuellement. Plus tard, lorsqu'on retira le rideau, on les trouva tous deux morts.

Aññamaññaṃ ālapanasamullapanavasena uppannarāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhu bhikkhunīhi saddhiṃ paribhogakaraṇe uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Dvīsupi etesu pārājikappatto bhikkhu ca bhikkhunī ca nidassanaṃ. Maricavaṭṭināmamahāvihāramahe kira duṭṭhagāmaṇiabhayarājā mahādānaṃ paṭiyādetvā ubhatosaṅghaṃ parivisati. Tattha uṇhayāguyā dinnāya saṅghanavakasāmaṇerī anādhārakassa saṅghanavakassa sāmaṇerassa dantavalayaṃ datvā samullapanamakāsi. Te ubhopi upasampajjitvā saṭṭhivassā hutvā paratīraṃ gatā aññamaññaṃ samullapanena pubbasaññaṃ paṭilabhitvā tāvadeva sañjātasinehā sikkhāpadaṃ vītikkamitvā pārājikā ahesunti. Evaṃ pañcavidhe saṃsagge yena kenaci saṃsaggena jātasaṃsaggassa bhavati sneho, purimarāgapaccayo balavarāgo uppajjati. Tato snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti tameva snehaṃ anugacchantaṃ sandiṭṭhikasamparāyikaṃ sokaparidevādinānappakārakaṃ idaṃ dukkhaṃ pahoti pabhavati jāyati.

L'attachement par la conversation désigne le désir né par le biais de l'appel et de l'échange de paroles. L'attachement par l'usage partagé désigne le désir né du partage d'objets d'usage entre un moine et des moniales. Un moine et une moniale ayant commis une faute entraînant l'exclusion (pārājika) illustrent ces deux cas. Lors de la consécration du grand monastère de Maricavaṭṭi, le roi Duṭṭhagāmaṇi-Abhaya prépara une grande offrande et servit les deux communautés de la Saṅgha. En cet endroit, alors qu'on servait de la bouillie chaude, une jeune novice de la Saṅgha montra l'éclat de ses dents à un jeune novice et engagea la conversation. Tous deux, après avoir reçu l'ordination complète et vécu soixante ans dans les ordres, se rendirent sur l'autre rive ; s'étant reconnus par la conversation, leur ancienne affection renaquit instantanément, ils transgressèrent les préceptes et furent exclus de la communauté (pārājika). Ainsi, dans ces cinq sortes d'attachements, l'affection naît chez celui qui s'attache par n'importe lequel d'entre eux, et une passion puissante surgit, conditionnée par le désir antérieur. De là, cette souffrance issue de l'affection se produit ; pour celui qui suit cette même affection, cette souffrance faite de chagrin, de lamentations et d'autres maux, tant dans cette vie que dans la suivante, se produit, surgit et naît.

Apare ‘‘ārammaṇe cittassa vossaggo saṃsaggo’’ti bhaṇanti. Tato sneho, snehadukkhamidanti. Evamatthappabhedaṃ imaṃ aḍḍhagāthaṃ vatvā so paccekabuddho āha – ‘‘svāyaṃ yamidaṃ snehanvayaṃ sokādidukkhaṃ pahoti, tameva snehaṃ anugatassa dukkhassa mūlaṃ khananto paccekabodhiṃ adhigato’’ti.

D'autres disent : « L'attachement est l'abandon de l'esprit à un objet. » De là naît l'affection, et de l'affection, cette souffrance. Ayant exposé cette distinction de sens par cette demi-stance, ce Paccekabuddha déclara : « C'est cette souffrance issue de l'affection qui se produit ; en déracinant la racine de la souffrance de celui qui s'est abandonné à cette affection, j'ai atteint l'éveil par soi-même. »

Evaṃ [Pg.175] vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘amhehi dāni, bhante, kiṃ kattabba’’nti? Tato so āha – ‘‘tumhe vā aññataro vā imamhā dukkhā muccitukāmo, so sabbopi ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Ettha ca yaṃ taṃ ‘‘snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotī’’ti vuttaṃ, tadeva sandhāya ‘‘ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā yathāvuttena saṃsaggena ‘saṃsaggajātassa bhavati sneho, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti’, evaṃ yathābhūtaṃ ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno ahamadhigatoti evaṃ sambandhitvā catutthapādo pubbe vuttanayeneva snehavasena vuttoti veditabbo. Tato paraṃ sabbaṃ purimagāthāya vuttasadisamevāti.

Cela ayant été dit, les ministres demandèrent : « Vénérable, que devons-nous faire à présent ? » Il répondit alors : « Que ce soit vous ou tout autre qui désiriez vous libérer de cette souffrance, chacun, observant le danger né de l'affection, doit errer seul comme la corne du rhinocéros. » On doit comprendre que ce qui a été dit par les mots « observant le danger né de l'affection » se rapporte précisément à ce qui fut énoncé comme « cette souffrance issue de l'affection se produit ». Ou alors, on peut lier les propos ainsi : « Par l'attachement tel qu'il a été décrit, l'affection naît chez celui qui s'attache, et cette souffrance issue de l'affection se produit ; observant ainsi la réalité du danger né de l'affection, j'ai atteint l'éveil. » Le quatrième vers de la stance doit être compris comme se rapportant à l'affection, selon la méthode précédemment exposée. Pour le reste, tout est identique à la stance précédente.

Saṃsaggagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la stance sur l'attachement est terminée.

93. Mitte suhajjeti kā uppatti? Ayaṃ paccekabodhisatto purimagāthāya vuttanayeneva uppajjitvā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārento paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā ‘‘kiṃ samaṇadhammo varo, rajjaṃ vara’’nti vīmaṃsitvā amaccānaṃ rajjaṃ niyyātetvā samaṇadhammaṃ akāsi. Amaccā ‘‘dhammena samena karothā’’ti vuttāpi lañjaṃ gahetvā adhammena karonti. Te lañjaṃ gahetvā sāmike parājayantā ekadā aññataraṃ rājavallabhaṃ parājesuṃ. So rañño bhattakārakehi saddhiṃ pavisitvā sabbaṃ ārocesi. Rājā dutiyadivase sayaṃ vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi. Tato mahājanā – ‘‘amaccā, deva, sāmike asāmike karontī’’ti uccāsaddaṃ karontā mahāyuddhaṃ viya akaṃsu. Atha rājā vinicchayaṭṭhānā vuṭṭhāya pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattiṃ appetuṃ nisinno. Tena saddena vikkhittacitto na sakkoti appetuṃ. So ‘‘kiṃ me rajjena, samaṇadhammo vara’’nti rajjasukhaṃ pahāya puna samāpattiṃ nibbattetvā pubbe vuttanayeneva vipassitvā paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Kammaṭṭhānañca pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi.

93. Quelle est l'origine de la stance commençant par « Mitte suhajje » ? Ce futur Paccekabuddha, étant né selon la méthode décrite dans la stance précédente, régnait à Bénarès. Ayant atteint le premier jhana, il se demanda : « La vie de moine est-elle supérieure, ou la royauté ? » Après réflexion, il confia le royaume aux mains de ses ministres et se consacra à la vie de moine. Bien qu'il eût dit aux ministres : « Gouvernez avec justice et équité », ceux-ci acceptèrent des pots-de-vin et gouvernèrent injustement. Prenant des pots-de-vin, ils firent perdre les propriétaires légitimes ; un jour, ils firent perdre un favori du roi. Celui-ci, entrant avec les cuisiniers du roi, lui rapporta tout. Le lendemain, le roi se rendit lui-même au tribunal. Alors, les gens du peuple firent un grand vacarme, comme s'ils s'apprêtaient à livrer une grande bataille, en criant : « Ô Roi, les ministres font des propriétaires des non-propriétaires ! » Le roi quitta alors le tribunal, monta au palais et s'assit pour entrer en méditation. Mais son esprit étant distrait par ce bruit, il ne put y parvenir. Il se dit : « À quoi me sert ce royaume ? La vie de moine est supérieure. » Délaissant le bonheur de la royauté, il retrouva son état méditatif, pratiqua la vision profonde selon la méthode décrite précédemment et réalisa l'éveil par soi-même. Lorsqu'on l'interrogea sur son sujet de méditation, il récita cette stance commençant par « Mitte suhajje ».

Tattha mettāyanavasena mittā. Suhadayabhāvena suhajjā. Keci ekantahitakāmatāya mittāva honti na suhajjā. Keci gamanāgamanaṭṭhānanisajjāsamullāpādīsu, hadayasukhajananena suhajjāva honti, na mittā. Keci tadubhayavasena suhajjā ceva mittā ca honti. Te duvidhā agāriyā [Pg.176] ca anagāriyā ca. Tattha agāriyā tividhā honti upakāro samānasukhadukkho anukampakoti. Anagāriyā visesena atthakkhāyino eva. Te catūhi aṅgehi samannāgatā honti. Yathāha –

À cet égard, ils sont appelés « amis » (mittā) en raison de leur affection. Ils sont appelés « compagnons sincères » (suhajjā) en raison de la bonté de leur cœur. Certains ne sont que des amis, et non des compagnons sincères, parce qu’ils désirent uniquement ce qui est bénéfique par intérêt. D'autres, dans les actes de la vie quotidienne comme aller et venir, se tenir debout, s'asseoir ou converser, sont des compagnons sincères parce qu’ils procurent de la joie au cœur, mais ne sont pas de véritables amis. Certains sont à la fois des compagnons sincères et des amis pour ces deux raisons. Ils sont de deux sortes : les laïcs (agāriyā) et les renonçants (anagāriyā). Parmi eux, les laïcs sont de trois types : celui qui est secourable, celui qui est le même dans la joie comme dans la peine, et celui qui est compatissant. Les renonçants sont particulièrement ceux qui conseillent ce qui est bénéfique. Ils sont dotés de quatre caractéristiques. Comme il a été dit :

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti’’ (dī. ni. 3.261).

« Par quatre points, fils de famille, l'ami secourable doit être reconnu comme un compagnon sincère : il protège celui qui est négligent, il protège les biens de celui qui est négligent, il est un refuge pour celui qui a peur, et lorsque des tâches doivent être accomplies, il fournit le double des ressources nécessaires. » (Dī. Ni. 3.261)

Tathā –

De même :

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti’’ (dī. ni. 3.262).

« Par quatre points, fils de famille, l'ami qui est le même dans la joie et la peine doit être reconnu comme un compagnon sincère : il lui confie ses secrets, il garde les secrets de l'autre, il ne l'abandonne pas dans l'adversité, et il sacrifierait même sa propre vie pour son bien. » (Dī. Ni. 3.262)

Tathā –

De même :

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati’’ (dī. ni. 3.264).

« Par quatre points, fils de famille, l'ami compatissant doit être reconnu comme un compagnon sincère : il ne se réjouit pas du malheur de l'autre, il se réjouit de son bonheur, il empêche ceux qui disent du mal de lui, et il loue ceux qui font son éloge. » (Dī. Ni. 3.264)

Tathā –

De même :

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mittā suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhatī’’ti (dī. ni. 3.263).

« Par quatre points, fils de famille, l'ami qui conseille ce qui est bénéfique doit être reconnu comme un compagnon sincère : il le détourne du mal, il l'établit dans le bien, il lui fait entendre ce qu'il n'a pas entendu, et il lui indique le chemin du ciel. » (Dī. Ni. 3.263)

Tesvidha agāriyā adhippetā, atthato pana sabbepi yujjanti. Te mitte suhajje anukampamānoti anudayamāno, tesaṃ sukhaṃ upasaṃharitukāmo dukkhaṃ apaharitukāmo ca.

Dans ce contexte, ce sont les laïcs qui sont visés, mais en réalité, tous conviennent. L'expression « anukampamāno » (ayant de la compassion) signifie qu'il est compatissant envers ces amis sincères, désirant leur apporter le bonheur et écarter leur souffrance.

Hāpeti atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena tividhaṃ, tathā attatthaparatthaubhayatthavasenāpi tividhaṃ atthaṃ laddhavināsanena aladdhānuppādanenāti dvidhāpi hāpeti vināseti. Paṭibaddhacittoti ‘‘ahaṃ imaṃ vinā na jīvāmi, esa me gati, esa me parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ nīce [Pg.177] ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. ‘‘Ime maṃ vinā na jīvanti, ahaṃ tesaṃ gati, ahaṃ tesaṃ parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. Idha pana evaṃ paṭibaddhacitto adhippeto. Etaṃ bhayanti etaṃ atthahāpanabhayaṃ, attano samāpattihāniṃ sandhāyāha. Santhaveti tividho santhavo taṇhādiṭṭhimittasanthavavasena. Tattha aṭṭhasatapabhedāpi taṇhā taṇhāsanthavo, dvāsaṭṭhibhedāpi diṭṭhi diṭṭhisanthavo, paṭibaddhacittatāya mittānukampanā mittasanthavo. Tesu so idha adhippeto. Tena hissa samāpatti parihīnā. Tenāha – ‘‘etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno ahaṃ adhigato’’ti. Sesaṃ vuttasadisamevāti.

« Hāpeti atthaṃ » (il néglige son propre bien) : cela est triple selon le bien de cette vie présente, de la vie future et le bien suprême ; de même, c’est triple selon son propre bien, le bien d'autrui et le bien des deux. Il néglige ou détruit son bien de deux manières : en gaspillant ce qui est déjà acquis ou en ne produisant pas ce qui ne l'est pas encore. « Paṭibaddhacitto » (l’esprit attaché) : « Je ne peux vivre sans celui-ci, il est ma destination, mon refuge » ; ainsi, même en se plaçant dans une position inférieure, on a l'esprit attaché. Ou bien : « Ceux-là ne peuvent vivre sans moi, je suis leur destination, leur refuge » ; ainsi, même en se plaçant dans une position supérieure, on a l'esprit attaché. Mais ici, c'est ce type d'esprit attaché qui est visé. « Etaṃ bhayaṃ » (ce danger) : il s'agit du danger de perdre son propre bien ; cela est dit en référence à la perte de ses propres accomplissements méditatifs (samāpatti). « Santhave » (dans l'intimité) : l'intimité est de trois sortes, selon la soif (taṇhā), les vues (diṭṭhi) et l'amitié (mitta). Là, la soif avec ses cent huit variétés est l'intimité de la soif ; les soixante-deux sortes de vues sont l'intimité des vues ; et la compassion envers les amis par l'attachement de l'esprit est l'intimité de l'amitié. C'est cette dernière qui est visée ici. Car à cause d'elle, ses accomplissements méditatifs furent perdus. C'est pourquoi il est dit : « Voyant ce danger dans l'intimité, j'ai atteint... ». Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Mittasuhajjagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la strophe sur l'ami et le compagnon sincère est terminé.

94. Vaṃso visāloti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane tayo paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājakule nibbatto, itare dve paccantarājakulesu. Te ubhopi kammaṭṭhānaṃ uggahetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya ‘‘mayaṃ kiṃ kammaṃ katvā imaṃ lokuttarasukhaṃ anuppattā’’ti āvajjetvā paccavekkhamānā kassapabuddhakāle attano attano cariyaṃ addasaṃsu. Tato ‘‘tatiyo kuhi’’nti āvajjentā bārāṇasirajjaṃ kārentaṃ disvā tassa guṇe saritvā ‘‘so pakatiyāva appicchatādiguṇasamannāgato hoti, amhākaṃyeva ovādako vattā vacanakkhamo pāpagarahī, handa, naṃ ārammaṇaṃ dassetvā ārocemā’’ti okāsaṃ gavesantā taṃ ekadivasaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ uyyānaṃ gacchantaṃ disvā ākāsenāgantvā uyyānadvāre veḷugumbamūle aṭṭhaṃsu. Mahājano atitto rājadassanena rājānaṃ ulloketi. Tato rājā ‘‘atthi nu kho koci mama dassane byāpāraṃ na karotī’’ti olokento paccekabuddhe addakkhi. Saha dassaneneva cassa tesu sineho uppajji. So hatthikkhandhā oruyha santena ācārena upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kiṃ nāma tumhe’’ti pucchi. Te ‘‘mayaṃ, mahārāja, asajjamānā nāmā’’ti āhaṃsu[Pg.178]. ‘‘Bhante, asajjamānāti etassa ko attho’’ti? ‘‘Alagganattho, mahārājā’’ti. Tato veḷugumbaṃ dassetvā āhaṃsu – ‘‘seyyathāpi, mahārāja, imaṃ veḷugumbaṃ sabbaso mūlakhandhasākhānusākhāhi saṃsibbitvā ṭhitaṃ asihattho puriso mūle chetvā āviñchanto na sakkuṇeyya uddharituṃ, evameva tvaṃ anto ca bahi ca jaṭāya jaṭito āsattavisatto tattha vilaggo. Seyyathāpi vā panassa vemajjhagatopi ayaṃ vaṃsakaḷīro asañjātasākhattā kenaci alaggova ṭhito, sakkā ca pana agge vā mūle vā chetvā uddharituṃ, evameva mayaṃ katthaci asajjamānā sabbā disā gacchāmā’’ti tāvadeva catutthajjhānaṃ samāpajjitvā passato eva rañño ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Tato rājā cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi evaṃ asajjamāno bhaveyya’’nti tattheva ṭhito vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Purimanayeneva kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi.

94. « Vaṃso visālo » : Quelle est l'origine de cette strophe ? Autrefois, sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, trois aspirants à la bouddhéité par soi-même (pacceka-bodhisatta) s'étaient ordonnés. Après avoir pratiqué pendant vingt mille ans l'ascèse de l'aller et du retour (gatapaccāgata-vatta), ils naquirent dans le monde céleste. Après avoir trépassé de là, l'aîné d'entre eux naquit dans la famille royale de Bénarès, et les deux autres dans des familles royales des régions frontalières. Tous deux apprirent le sujet de méditation, abandonnèrent la royauté, s'ordonnèrent, devinrent successivement des Pacceka-Buddhas et vécurent dans la grotte de Nandamūla. Un jour, sortant d'une absorption méditative, ils réfléchirent : « Quel acte avons-nous accompli pour atteindre ce bonheur supramondain ? » En examinant leur passé, ils virent leurs pratiques respectives au temps du Bouddha Kassapa. Puis, se demandant « Où est le troisième ? », ils le virent régnant sur Bénarès. Se souvenant de ses vertus, ils se dirent : « Il est naturellement doté de peu de désirs et d'autres qualités, il est de ceux qui acceptent nos conseils, il est facile à instruire et blâme le mal ; allons, montrons-lui un objet de réflexion et informons-le. » Cherchant une opportunité, ils le virent un jour se rendant au parc paré de tous ses ornements. Ils vinrent par les airs et se tinrent à la porte du parc, au pied d'un buisson de bambous. La foule, insatiable de voir le roi, le regardait. Alors le roi, cherchant s'il y avait quelqu'un qui ne manifestait pas d'empressement à sa vue, aperçut les Pacceka-Buddhas. Dès qu'il les vit, une affection pour eux naquit en lui. Il descendit de son éléphant, s'approcha avec une conduite paisible et demanda : « Vénérables, quel est votre nom ? » Ils répondirent : « Grand roi, nous nous nommons les Non-Attachés (asajjamānā). » « Vénérables, quel est le sens de ce nom 'Non-Attachés' ? » « Cela signifie ne pas être collé, grand roi. » Puis, montrant le buisson de bambous, ils dirent : « De même, grand roi, que ce buisson de bambous est entièrement entrelacé par ses racines, son tronc, ses branches et ses rameaux, si bien qu'un homme armé d'une épée, en le coupant à la base et en tirant, ne pourrait pas l'extraire ; de même, toi, tu es emmêlé par un enchevêtrement intérieur et extérieur, attaché et lié, tu y es collé. Mais comme cette jeune pousse de bambou au milieu du buisson, parce qu'elle n'a pas encore produit de branches, se tient sans être attachée à quoi que ce soit, et qu'il est possible, en la coupant au sommet ou à la base, de l'extraire ; de même, nous, n'étant attachés nulle part, nous allons dans toutes les directions. » Ayant ainsi parlé, ils entrèrent immédiatement dans la quatrième absorption et s'envolèrent vers la grotte de Nandamūla sous les yeux du roi. Alors le roi pensa : « Quand serai-je moi aussi ainsi, sans attache ? » Restant sur place, il pratiqua la vision pénétrante et réalisa l'éveil d'un Pacceka-Buddha. Interrogé sur son sujet de méditation selon la méthode précédente, il récita cette strophe.

Tattha vaṃsoti veḷu. Visāloti vitthiṇṇo. Va-kāro avadhāraṇattho, eva-kāro vā ayaṃ, sandhivasena ettha e-kāro naṭṭhā. Tassa parapadena sambandho. Taṃ pacchā yojessāma. Yathāti paṭibhāge. Visattoti laggo jaṭito saṃsibbito. Puttesu dāresu cāti puttadhītubhariyāsu. Yā apekkhāti yā taṇhā yo sineho. Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃsakaḷīro viya alaggamāno. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā vaṃso visālo visatto eva hoti, puttesu dāresu ca yā apekkhā, sāpi evaṃ tāni vatthūni, saṃsibbitvā ṭhitattā visattā eva. Svāhaṃ tāya apekkhāya apekkhavā visālo vaṃso viya visattoti evaṃ apekkhāya ādīnavaṃ disvā taṃ apekkhaṃ maggañāṇena chindanto ayaṃ vaṃsakaḷīrova rūpādīsu vā lābhādīsu vā kāmabhavādīsu vā diṭṭhādīsu vā taṇhāmānadiṭṭhivasena asajjamāno paccekabodhiṃ adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Là, « vaṃso » désigne le bambou. « Visālo » signifie étendu. La lettre « va » a le sens de restriction (avadhāraṇa), ou bien il s'agit du terme « eva » ; ici, par le jeu de l'euphonie (sandhi), la lettre « e » a été supprimée. Son lien grammatical se fait avec le mot suivant. Nous le joindrons par la suite. « Yathā » exprime une comparaison. « Visatto » signifie attaché, entrelacé, lié. « Puttesu dāresu ca » désigne les fils, les filles et les épouses. « Yā apekkhā » désigne ce désir ou cette affection. « Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno » signifie ne pas s'attacher, tel un jeune rejeton de bambou. Qu'est-il dit par là ? Tout comme un grand bosquet de bambous est nécessairement entrelacé, de même l'attachement envers les enfants et les épouses, parce qu'il demeure lié à ces objets, est une forme d'entrelacement. C'est ainsi que, percevant le danger de cet attachement — tel un grand bambou entrelacé — et tranchant cet attachement par la connaissance du Chemin (maggañāṇa), celui-là, tel un jeune rejeton de bambou, ne s'attachant ni aux formes, ni aux gains, ni aux sphères du désir et de l'existence, ni aux vues, par le biais du désir, de l'orgueil et des vues erronées, il a réalisé l'éveil d'un Bouddha par soi-même (Paccekabodhi). Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

Vaṃsakkaḷīragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du verset sur le jeune rejeton de bambou (Vaṃsakkaḷīra) est terminé.

95. Migo araññamhīti kā uppatti? Eko kira bhikkhu kassapassa bhagavato sāsane yogāvacaro kālaṃ katvā bārāṇasiyaṃ seṭṭhikule uppanno [Pg.179] aḍḍhe mahaddhane mahābhoge. So subhago ahosi, tato paradāriko hutvā kālaṅkato niraye nibbatto tattha paccitvā pakkāvasesena seṭṭhibhariyāya kucchimhi itthī hutvā paṭisandhiṃ gaṇhi. Nirayato āgatānaṃ sattānaṃ gattāni uṇhāni honti. Tena seṭṭhibhariyā ḍayhamānena udarena kicchena kasirena taṃ gabbhaṃ dhāretvā kālena dārikaṃ vijāyi. Sā jātadivasato pabhuti mātāpitūnaṃ sesabandhuparijanānañca dessā ahosi. Vayappattā ca yamhi kule dinnā, tatthāpi sāmikasassusasurānaṃ dessāva ahosi appiyā amanāpā. Atha nakkhatte ghosite seṭṭhiputto tāya saddhiṃ kīḷituṃ anicchanto vesiṃ ānetvā kīḷati. Sā taṃ dāsīnaṃ santikā sutvā seṭṭhiputtaṃ upasaṅkamitvā nānappakārehi anunayitvā ca āha – ‘‘ayyaputta, itthī nāma sacepi dasannaṃ rājūnaṃ kaniṭṭhā hoti, cakkavattino vā dhītā, tathāpi sāmikassa pesanakarā hoti. Sāmike anālapante sūle āropitā viya dukkhaṃ paṭisaṃvedeti. Sace ahaṃ anuggahārahā anuggahetabbā, no ce, vissajjetabbā. Attano ñātikulaṃ gamissāmī’’ti. Seṭṭhiputto – ‘‘hotu, bhadde, mā soci kīḷanasajjā hohi, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āha. Seṭṭhidhītā tāvattakena sallāpamattena ussāhajātā ‘‘sve nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti bahuṃ khajjabhojjaṃ paṭiyādeti. Seṭṭhiputto dutiyadivase anārocetvāva kīḷanaṭṭhānaṃ gato. Sā ‘‘idāni pesessati, idāni pesessatī’’ti maggaṃ olokentī nisinnā ussūraṃ disvā manusse pesesi. Te paccāgantvā ‘‘seṭṭhiputto gato’’ti ārocesuṃ. Sā taṃ sabbaṃ paṭiyāditaṃ ādāya yānaṃ abhiruhitvā uyyānaṃ gantuṃ āraddhā.

95. Quelle est l'origine du verset commençant par « Migo araññamhī » ? On raconte qu'un moine, sous le règne du Seigneur Kassapa, s'étant consacré à la pratique méditative (yogāvacara), mourut et renaquit à Bārāṇasī dans une famille de banquiers (seṭṭhi) fortunée, immensément riche et pourvue de grands biens. Il était d'une apparence séduisante, mais étant devenu un homme adultère, il renaquit à sa mort dans les enfers. Après y avoir cuit, par le reste de son karma, il prit naissance en tant que femme dans le ventre de l'épouse d'un banquier. Le corps des êtres venant des enfers est brûlant. À cause de cela, l'épouse du banquier, le ventre brûlant, porta ce fœtus avec peine et difficulté, puis mit au monde une fille en temps voulu. Dès le jour de sa naissance, elle fut détestée de ses parents ainsi que des autres membres de la famille et des serviteurs. Devenue nubile, dans quelque famille qu'on la donnât, elle restait détestée par son mari et ses beaux-parents, n'étant ni aimée ni appréciée. Puis, lors d'un festival annoncé, le fils du banquier, ne voulant pas s'amuser avec elle, fit venir une courtisane pour se divertir. Ayant appris cela de ses servantes, elle s'approcha du fils du banquier et, après l'avoir imploré de diverses manières, lui dit : « Mon seigneur, une femme, fût-elle la cadette de dix rois ou la fille d'un monarque universel (Cakkavatti), reste la servante de son mari. Lorsque son mari ne lui adresse pas la parole, elle ressent une douleur comparable à celle d'être empalée sur un pieu. Si je suis digne de faveur, favorisez-moi ; sinon, libérez-moi. J'irai dans ma propre famille. » Le fils du banquier dit : « Soit, ma chère, ne te chagrine pas, prépare-toi pour les jeux, nous célébrerons le festival. » La fille du banquier, encouragée par ces simples paroles, se mit avec ardeur à préparer de nombreux mets et boissons pour le lendemain. Le deuxième jour, le fils du banquier partit sur le lieu des festivités sans même la prévenir. Elle restait assise, scrutant le chemin en se disant : « Il va m'envoyer chercher maintenant, il va m'envoyer chercher. » Voyant que le soleil était déjà haut, elle envoya des gens. Ils revinrent en disant : « Le fils du banquier est parti. » Elle prit alors tout ce qu'elle avait préparé, monta dans un véhicule et entreprit d'aller au parc.

Atha nandamūlakapabbhāre paccekasambuddho sattame divase nirodhā vuṭṭhāya nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā ‘‘kattha ajja bhikkhaṃ carissāmā’’ti āvajjento taṃ seṭṭhidhītaraṃ disvā ‘‘mayi imissā saddhākāraṃ kāretvā taṃ kammaṃ parikkhayaṃ gamissatī’’ti ñatvā pabbhārasamīpe saṭṭhiyojanamanosilātale ṭhatvā pattacīvaramādāya abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā ākāsenāgantvā tassā paṭipathe oruyha bārāṇasiṃ abhimukho agamāsi. Taṃ disvāva dāsiyo seṭṭhidhītāya [Pg.180] ārocesuṃ. Sā yānā oruyha sakkaccaṃ vanditvā pattaṃ sabbarasasampannena khādanīyena bhojanīyena pūretvā padumapupphena paṭicchādetvā heṭṭhāpi padumapupphaṃ katvā pupphakalāpaṃ hatthena gahetvā paccekabuddhassa hatthe pattaṃ datvā vanditvā pupphakalāpahatthā patthanaṃ akāsi – ‘‘bhante, yathā idaṃ pupphaṃ, evāhaṃ yattha yattha upapajjāmi, tattha tattha mahājanassa piyā bhaveyyaṃ manāpā’’ti. Evaṃ patthetvā dutiyampi patthesi – ‘‘bhante, dukkho gabbhavāso, taṃ anupagamma padumapupphe eva paṭisandhi bhaveyyā’’ti. Tatiyampi patthesi – ‘‘bhante, jeguccho mātugāmo, cakkavattidhītāpi paravasaṃ gacchati. Tasmā ahaṃ itthibhāvaṃ anupagamma puriso bhaveyya’’nti. Catutthampi patthesi – ‘‘bhante, imaṃ saṃsāradukkhaṃ atikkamma pariyosāne tumhehi pattaṃ amataṃ pāpuṇeyya’’nti. Evaṃ caturo paṇidhī katvā taṃ padumapupphakalāpaṃ pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘pupphasadiso eva me gandho ceva vaṇṇo ca hotū’’ti imaṃ pañcamaṃ paṇidhiṃ akāsi.

C'est alors qu'un Bouddha par soi-même (Paccekasambuddho), résidant dans la grotte de Nandamūlaka, étant sorti le septième jour de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti), se brossa les dents avec du bois de Nāgalatā, se lava le visage dans le lac Anotatta et, en réfléchissant : « Où irai-je aujourd'hui pour l'aumône ? », il vit la fille du banquier. Comprenant qu'en lui inspirant un acte de foi, son mauvais karma s'épuiserait, il se tint sur un rocher de réalgar de soixante lieues près de la grotte. Prenant son bol et ses robes, il entra dans une absorption méditative servant de base aux pouvoirs supranormaux, vint par les airs et, descendant sur son chemin, se dirigea vers Bārāṇasī. En le voyant, les servantes en informèrent la fille du banquier. Elle descendit de son véhicule, le salua respectueusement, remplit son bol de nourritures exquises aux saveurs variées, le couvrit d'une fleur de lotus et, ayant placé une autre fleur de lotus en dessous, elle tint un bouquet de fleurs à la main. Après avoir remis le bol entre les mains du Bouddha par soi-même et l'avoir salué, tenant son bouquet de fleurs, elle fit ce vœu : « Vénérable, tout comme cette fleur est belle, puissé-je, partout où je renaîtrai, être aimée et appréciée de la foule ! » Ayant ainsi formulé son premier vœu, elle en fit un deuxième : « Vénérable, le séjour dans une matrice est douloureux ; sans avoir à y entrer, puissé-je renaître uniquement dans une fleur de lotus ! » Elle fit un troisième vœu : « Vénérable, la condition de femme est méprisable, car même la fille d'un monarque universel dépend de la volonté d'autrui. C'est pourquoi, sans repasser par l'état de femme, puissé-je devenir un homme ! » Elle fit un quatrième vœu : « Vénérable, ayant traversé cette souffrance du Saṃsāra, puissé-je à la fin atteindre l'Immortel (Nirvana) que vous avez atteint ! » Ayant ainsi formulé ces quatre aspirations, elle offrit le bouquet de lotus, se prosterna les cinq membres au sol, et fit ce cinquième vœu : « Que mon odeur corporelle ainsi que mon teint soient semblables à ceux de cette fleur ! »

Tato paccekabuddho pattañca pupphakalāpañca gahetvā ākāse ṭhatvā –

Ensuite, le Bouddha par soi-même prit le bol et le bouquet de fleurs, et se tenant dans les airs, il dit :

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. –

« Que ce qui est souhaité et désiré par toi s'accomplisse promptement ! Que tous tes projets se réalisent, telle la lune au quinzième jour ! »

Imāya gāthāya seṭṭhidhītāya anumodanaṃ katvā ‘‘seṭṭhidhītā maṃ gacchantaṃ passatū’’ti adhiṭṭhahitvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāya taṃ passantiyā mahatī pīti uppajji. Bhavantare kataṃ akusalaṃ kammaṃ anokāsatāya parikkhīṇaṃ ciñcambiladhotatambalohabhājanamiva suddhā jātā. Tāvadevassā patikule ñātikule ca sabbo jano tuṭṭho. ‘‘Kiṃ karomā’’ti piyavacanāni ca paṇṇākārāni ca pesesi. Sāmikopi manusse pesesi – ‘‘seṭṭhidhītaraṃ sīghaṃ ānetha, ahaṃ vissaritvā uyyānaṃ āgato’’ti. Tato pabhuti ca naṃ ure vilittacandanaṃ viya āmuttamuttāhāraṃ viya pupphamālā viya ca piyāyanto parihari. Sā tattha yāvatāyukaṃ issariyabhogayuttasukhaṃ anubhavitvā kālaṃ katvā purisabhāvena devaloke padumapupphe uppajji. So devaputto gacchantopi padumapupphagabbhe eva gacchati, tiṭṭhantopi nisīdantopi sayantopi padumapupphagabbheyeva sayati. ‘‘Mahāpadumadevaputto’’ti ca naṃ vohariṃsu. Evaṃ [Pg.181] so tena iddhānubhāvena anulomapaṭilomaṃ cha devaloke eva saṃsarati.

Après avoir exprimé sa réjouissance à la fille du riche par cette strophe, le Paccekabuddha fit ce vœu : « Puisse la fille du riche me voir alors que je m'en vais », puis il s'envola dans les airs vers la grotte de Nandamūlaka. Une immense joie s'éleva en la fille du riche tandis qu'elle le regardait. Son mauvais karma accompli dans une existence antérieure s'épuisa par manque d'occasion de se manifester ; elle devint pure comme un récipient de cuivre frotté avec du tamarin acide. Aussitôt, tous les membres de sa belle-famille et de sa propre famille furent ravis. Ils lui envoyèrent des paroles affectueuses et des présents, demandant : « Que pouvons-nous faire pour toi ? ». Son mari envoya lui aussi des hommes, disant : « Ramenez promptement la fille du riche, je suis venu au parc en l'ayant oubliée. » Dès lors, il prit soin d'elle avec affection, comme si elle était du bois de santal appliqué sur sa poitrine, un collier de perles porté au cou, ou une guirlande de fleurs. Ayant joui là-bas, tout au long de sa vie, du bonheur lié à la souveraineté et à la richesse, elle mourut et renaquit sous une forme masculine dans un lotus au monde des devas. Ce fils des devas, même en se déplaçant, ne voyageait que dans le calice d'un lotus ; qu'il se tienne debout, qu'il soit assis ou qu'il dorme, il ne reposait que dans le calice d'un lotus. On l'appela alors « Mahāpaduma-devaputta ». Ainsi, par cette puissance surnaturelle, il transmigra dans les six mondes des devas, suivant l'ordre direct et inverse.

Tena ca samayena bārāṇasirañño vīsati itthisahassāni honti. Tāsu ekāpi puttaṃ na labhati. Amaccā rājānaṃ viññāpesuṃ – ‘‘deva, kulavaṃsānupālako putto icchitabbo, atraje avijjamāne khettajopi kulavaṃsadharo hotī’’ti. Atha rājā ‘‘ṭhapetvā mahesiṃ avasesā itthiyo sattāhaṃ dhammanāṭakaṃ karothā’’ti yathākāmaṃ bahi carāpesi, tathāpi puttaṃ nālattha. Puna amaccā āhaṃsu – ‘‘mahārāja, mahesī nāma puññena ca paññāya ca sabbaitthīnaṃ aggā, appeva nāma devo mahesiyā kucchimhi puttaṃ labheyyā’’ti. Rājā mahesiyā etamatthaṃ ārocesi. Sā āha – ‘‘mahārāja, yā itthī sīlavatī saccavādinī, sā puttaṃ labheyya, hirottapparahitāya kuto putto’’ti pāsādaṃ abhiruhitvā pañca sīlāni samādiyitvā punappunaṃ āvajjesi, sīlavatiyā rājadhītāya pañca sīlāni āvajjentiyā puttapatthanācitte uppannamatte sakkassa āsanaṃ saṃkampi.

À cette époque, le roi de Bénarès avait vingt mille femmes. Parmi elles, pas une seule n'obtenait de fils. Les ministres informèrent le roi : « Sire, un fils capable de maintenir la lignée familiale est nécessaire. En l'absence d'un fils biologique, un fils né du domaine peut aussi perpétuer la lignée. » Alors le roi ordonna : « À l'exception de la reine, que les autres femmes accomplissent des danses sacrées pendant sept jours », et il les fit circuler à l'extérieur selon leur bon vouloir ; malgré cela, il n'obtint pas de fils. De nouveau, les ministres dirent : « Grand roi, la reine est la première de toutes les femmes par son mérite et sa sagesse. Il est possible que le souverain obtienne un fils dans le sein de la reine. » Le roi informa la reine de cette affaire. Elle répondit : « Grand roi, une femme vertueuse et véridique obtiendrait un fils ; mais pour celle qui est dépourvue de honte et de crainte morale, d'où viendrait un fils ? » Elle monta alors au palais, entreprit les cinq préceptes et les médita à maintes reprises. Tandis que la fille de roi vertueuse méditait sur les cinq préceptes, dès que la pensée de souhaiter un fils s'éleva en son esprit, le trône de Sakka vacilla.

Atha sakko āvajjento etamatthaṃ viditvā – ‘‘sīlavatiyā rājadhītāya puttavaraṃ demī’’ti ākāsenāgantvā deviyā sammukhe ṭhito ‘‘kiṃ varesi, devī’’ti? ‘‘Puttaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Dammi te, devi, puttaṃ, mā cintayī’’ti vatvā devalokaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho ettha khīṇāyuko’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ mahāpadumo uparidevalokaṃ gantukāmo ca bhavissatī’’ti ñatvā tassa vimānaṃ gantvā ‘‘tāta mahāpaduma, manussalokaṃ gacchāhī’’ti yāci. So ‘‘mā evaṃ, mahārāja, bhaṇa, jegucchito manussaloko’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ manussaloke puññaṃ katvā idhūpapanno, tattheva ṭhatvā pāramiyo pūretabbā, gaccha, tātā’’ti. ‘‘Dukkho, mahārāja, gabbhavāso, na sakkomi tattha vasitu’’nti. ‘‘Tāta, te gabbhavāso natthi, tathā hi tvaṃ kammamakāsi, yathā padumagabbheyeva nibbattissasi, gaccha, tātā’’ti punappunaṃ vuccamāno adhivāsesi.

Alors Sakka, en cherchant la cause, comprit la situation et pensa : « Je donnerai un fils excellent à la fille de roi vertueuse. » Venu par les airs, il se tint devant la reine et demanda : « Quel vœu fais-tu, ô reine ? » — « Un fils, grand roi », répondit-elle. « Je te donne un fils, reine, ne t'inquiète pas », dit-il. Puis, retournant au monde des devas et cherchant : « Y a-t-il ici quelqu'un dont la durée de vie touche à sa fin ? », il s'aperçut : « Ce Mahāpaduma est sur le point de quitter ce monde pour renaître dans un monde de devas supérieur. » Il se rendit à son palais céleste et le pria : « Cher Mahāpaduma, va au monde des hommes. » Celui-ci répondit : « Ne dis pas cela, grand roi, le monde des hommes est dégoûtant. » — « Mon cher, c'est en ayant accompli des mérites au monde des hommes que tu es né ici ; c'est là-bas même que les perfections doivent être accomplies. Va, mon cher. » — « Grand roi, le séjour dans le sein maternel est douloureux ; je ne puis m'y résoudre. » — « Mon cher, pour toi il n'y aura pas de séjour dans le sein, car tu as accompli une telle action que tu renaîtras directement dans le calice d'un lotus. Va, mon cher. » Étant ainsi sollicité à plusieurs reprises, il finit par accepter.

So devalokā cavitvā bārāṇasirañño uyyāne silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe nibbatto. Tañca rattiṃ paccūsasamaye mahesī supinantena [Pg.182] vīsatiitthisahassaparivutā uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe puttaṃ laddhā viya ahosi. Sā pabhātāya rattiyā sīlāni rakkhamānā tattha gantvā ekaṃ padumapupphaṃ addasa, taṃ neva tīre hoti na gambhīre. Saha dassaneneva cassā tattha puttasineho uppajji. Sā sayaṃ eva otaritvā taṃ pupphaṃ aggahesi, pupphe gahitamatteyeva pattāni vikasiṃsu. Tattha suvaṇṇapaṭimaṃ viya dārakaṃ addasa, disvāva ‘‘putto me laddho’’ti saddaṃ nicchāresi. Mahājano sādhukārasahassāni pavattesi. Rañño ca pesesi. Rājā sutvā ‘‘kattha laddho’’ti pucchitvā laddhokāsaṃ sutvā ‘‘uyyānañca pokkharaṇiyaṃ padumañca amhākaṃyeva, tasmā amhākaṃ khette jātattā khettajo nāmāyaṃ putto’’ti vatvā nagaraṃ pavesetvā vīsatisahassaitthiyo dhātikiccaṃ kāresi. Yā yā kumārassa ruciṃ ñatvā patthitaṃ patthitaṃ khādanīyaṃ khādāpeti, sā sā sahassaṃ labhati. Sakalabārāṇasī calitā, sabbo jano kumārassa paṇṇākārasahassāni pesesi. Kumāro taṃ taṃ atinetvā ‘‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’’ti vuccamāno bhojanena ubbāḷho ukkaṇṭhito hutvā gopuradvāraṃ gantvā lākhāguḷakena kīḷati.

Trépassant du monde des devas, il naquit dans le calice d'un lotus dans l'étang à la dalle de pierre du parc du roi de Bénarès. Cette nuit-là, à l'aube, la reine vit en rêve qu'elle se rendait au parc entourée de vingt mille femmes et qu'elle obtenait un fils dans le calice d'un lotus de l'étang à la dalle de pierre. Au lever du jour, tout en observant ses préceptes, elle s'y rendit et vit un lotus qui n'était ni sur le bord, ni en eau profonde. Dès qu'elle le vit, l'affection maternelle s'éveilla en elle. Elle descendit elle-même dans l'eau et saisit la fleur. À l'instant même où elle la saisit, les pétales s'ouvrirent. Elle y vit un enfant semblable à une statue d'or. En le voyant, elle s'écria : « J'ai obtenu un fils ! » La foule poussa des milliers de cris de joie. On en informa le roi. Le roi, ayant appris la nouvelle, demanda : « Où a-t-il été trouvé ? » Informé du lieu de la découverte, il déclara : « Le parc, l'étang et le lotus nous appartiennent ; par conséquent, puisqu'il est né dans notre domaine, ce fils sera nommé Khettaja. » Il le fit entrer dans la ville et chargea vingt mille femmes des soins de nourrice. Chaque femme qui, comprenant les goûts du prince, lui donnait les mets qu'il désirait, recevait mille pièces. Toute la ville de Bénarès fut en émoi ; tout le peuple envoya des milliers de présents au prince. Le prince, après avoir reçu tous ces cadeaux, se sentant oppressé et lassé par la nourriture qu'on le pressait de manger — « Mange ceci, goûte cela » —, se rendit à la porte de la ville et s'amusa avec une balle de laque.

Tadā aññataro paccekabuddho bārāṇasiṃ nissāya isipatane vasati. So kālasseva vuṭṭhāya senāsanavattasarīraparikammamanasikārādīni sabbakiccāni katvā paṭisallānā vuṭṭhito ‘‘ajja kattha bhikkhaṃ gahessāmī’’ti āvajjento kumārassa sampattiṃ disvā ‘‘esa pubbe kiṃ kammaṃ karī’’ti vīmaṃsanto ‘‘mādisassa piṇḍapātaṃ datvā catasso patthanā patthesi, tattha tisso siddhā, ekā tāva na sijjhati, tassa upāyena ārammaṇaṃ dassemī’’ti bhikkhācāravasena kumārassa santikaṃ agamāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘samaṇa, mā idha āgacchi, ime hi tampi ‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’ti vadeyyu’’nti āha. So ekavacaneneva tato nivattitvā attano senāsanaṃ agamāsi. Kumāro parijanaṃ āha – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā vuttamattova nivatto, kuddho nu kho mamā’’ti. So tehi ‘‘pabbajitā nāma na kodhaparāyaṇā honti, parena pasannamanena yaṃ dinnaṃ, tena yāpentī’’ti vuccamānepi ‘‘duṭṭho evarūpo nāma [Pg.183] samaṇo, khamāpessāmi na’’nti mātāpitūnaṃ ārocetvā hatthiṃ abhiruhitvā mahatā rājānubhāvena isipatanaṃ gantvā migayūthaṃ disvā pucchi – ‘‘kinnāmete’’ti? ‘‘Ete, sāmi, migā nāmā’’ti. ‘‘Etesaṃ ‘imaṃ khādatha, imaṃ bhuñjatha, imaṃ sāyathā’ti vatvā paṭijaggantā atthī’’ti? ‘‘Natthi, sāmi, yattha tiṇodakaṃ sulabhaṃ tattha vasantī’’ti.

En ce temps-là, un certain Paccekabuddha vivait à Isipatana, près de Varanasi. S'étant levé tôt, il accomplit tous ses devoirs, tels que l'entretien du logis, les soins corporels, la méditation et les autres tâches nécessaires. Sortant de sa retraite solitaire, il réfléchit : « Où recevrai-je l'aumône aujourd'hui ? » En observant la fortune du prince, il examina : « Quel acte a-t-il accompli autrefois ? » [Il comprit :] « Ayant fait un don de nourriture à un être tel que moi, il a formulé quatre vœux. Parmi eux, trois se sont réalisés, mais l'un d'eux n'est pas encore accompli. Je vais lui montrer un objet de réflexion par un moyen approprié. » C'est ainsi qu'il se rendit auprès du prince pour sa quête d'aumônes. Le prince, le voyant, lui dit : « Moine, ne viens pas ici ; car ces gens pourraient te dire, à toi aussi : "Mange ceci, consomme cela". » À ces seuls mots, il s'en retourna et regagna sa demeure. Le prince dit à sa suite : « Ce moine s'est retiré dès que j'ai parlé ; est-il fâché contre moi ? » Ses compagnons lui répondirent : « Les renonçants ne sont pas enclins à la colère ; ils subsistent grâce à ce qui leur est donné par ceux qui ont un cœur serein. » Malgré ces paroles, le prince pensa : « Un tel moine pourrait être offensé, je vais lui demander pardon. » Après en avoir informé ses parents, il monta sur un éléphant et se rendit à Isipatana avec une grande pompe royale. Voyant un troupeau de cerfs, il demanda : « Comment s'appellent ces êtres ? » — « Ce sont des cerfs, seigneur », répondit-on. « Y a-t-il quelqu'un pour s'occuper d'eux en disant : "Mangez ceci, consommez cela, goûtez ceci" ? » — « Non, seigneur, ils vivent là où l'herbe et l'eau sont faciles à trouver. »

Kumāro ‘‘yathā ime arakkhiyamānāva yattha icchanti, tattha vasanti, kadā nu kho ahampi evaṃ vaseyya’’nti etaṃ ārammaṇaṃ aggahesi. Paccekabuddhopi tassa āgamanaṃ ñatvā senāsanamaggañca caṅkamanañca sammajjitvā maṭṭhaṃ katvā ekadvattikkhattuṃ caṅkamitvā padanikkhepaṃ dassetvā divāvihārokāsañca paṇṇasālañca sammajjitvā maṭṭhaṃ katvā pavisanapadanikkhepaṃ dassetvā nikkhamanapadanikkhepaṃ adassetvā aññatra agamāsi. Kumāro tattha gantvā taṃ padesaṃ sammajjitvā maṭṭhakataṃ disvā ‘‘vasati maññe ettha so paccekabuddho’’ti parijanena bhāsitaṃ sutvā āha – ‘‘pātopi so samaṇo dussati, idāni hatthiassādīhi attano okāsaṃ akkantaṃ disvā suṭṭhutaraṃ dusseyya, idheva tumhe tiṭṭhathā’’ti hatthikkhandhā oruyha ekakova senāsanaṃ paviṭṭho vattasīsena susammaṭṭhokāse padanikkhepaṃ disvā ‘‘so dānāyaṃ samaṇo ettha caṅkamanto na vaṇijjādikammaṃ cintesi, addhāyaṃ attano hitameva cintesi maññe’’ti pasannamānaso caṅkamaṃ abhiruhitvā dūrīkataputhuvitakko gantvā pāsāṇaphalake nisīditvā sañjātaekaggo hutvā paṇṇasālaṃ pavisitvā vipassanto paccekabodhiñāṇaṃ adhigantvā purimanayeneva purohitena kammaṭṭhānaṃ pucchito gaganatale nisinno imaṃ gāthamabhāsi.

Le prince prit cela comme objet de réflexion : « Puisque ces cerfs vivent sans protection là où ils le désirent, quand vivrai-je moi aussi de la sorte ? » Le Paccekabuddha, connaissant sa venue, balaya le chemin menant au logis et l'aire de déambulation, les rendit lisses, y marcha une ou deux fois pour laisser des empreintes de pas, balaya le lieu de repos diurne et la hutte de feuilles, les rendit lisses, laissa des empreintes de pas à l'entrée mais n'en laissa aucune à la sortie, puis partit ailleurs. Le prince s'y rendit et, voyant l'endroit bien balayé et lisse, entendit ses serviteurs dire : « Je pense que ce Paccekabuddha vit ici. » Il dit : « Ce matin, ce moine a pu être offensé. S'il voit maintenant son domaine piétiné par des éléphants et des chevaux, il le sera encore davantage. Restez ici. » Descendant de son éléphant, il entra seul dans le logis. Voyant les empreintes de pas sur le sol parfaitement balayé selon les règles de conduite, il pensa : « Certes, ce moine, en marchant ici, n'a pas songé à des affaires mondaines comme le commerce ; assurément, il n'a songé qu'à son propre bien spirituel. » L'esprit serein, il monta sur l'aire de déambulation, écarta ses nombreuses pensées mondaines, s'assit sur une dalle de pierre et parvint à une concentration parfaite. Entrant dans la hutte de feuilles et pratiquant la vision profonde, il atteignit la connaissance de Paccekabuddha. Interrogé sur son sujet de méditation par le chapelain, comme précédemment, il s'assit dans les airs et prononça cette strophe.

Tattha migoti dve migā – eṇīmigo ca pasadamigo ca. Apica sabbesaṃ āraññikānaṃ catuppadānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pasadamigo adhippetoti vadanti. Araññamhīti gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā avasesaṃ araññaṃ, idha pana uyyānaṃ adhippetaṃ, tasmā ‘‘uyyānamhī’’ti vuttaṃ hoti. Yathāti paṭibhāge. Abaddhoti rajjubandhanādīhi abaddho, etena vissatthacariyaṃ dīpeti. Yenicchakaṃ gacchati vocarāyāti yena yena disābhāgena gantumicchati, tena tena disābhāgena gocarāya gacchati. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Dans ce contexte, « cerf » (migo) désigne deux types : le cerf noir et le cerf tacheté. En outre, c'est un terme générique pour tous les quadrupèdes de la forêt. Mais ici, on dit qu'il s'agit du cerf tacheté. Par « dans la forêt » (araññamhī), on désigne ce qui reste une fois exclus le village et ses environs ; ici, cependant, c'est le parc qui est visé, d'où le sens de « dans le parc ». « Comme » (yathā) indique une analogie. « Libre » (abaddho) signifie non lié par des cordes ou d'autres entraves ; cela illustre une conduite sans contrainte. « Va où il veut pour sa pâture » (yenicchakaṃ gacchati gocarāya) signifie qu'il va vers n'importe quelle direction où il souhaite se rendre pour se nourrir. Cela a également été dit par le Bienheureux :

‘‘Seyyathāpi[Pg.184], bhikkhave, āraññako migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu antamakāsi māraṃ apadaṃ, vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’’ti (ma. ni. 1.287; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 125) vitthāro.

« De même, ô moines, qu'un cerf de la forêt, errant dans les bois profonds, marche en toute confiance, s'arrête en toute confiance, s'assoit en toute confiance et se couche en toute confiance. Pour quelle raison ? Parce qu'il est hors de portée du chasseur, ô moines. De la même manière, ô moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... [etc.]... entre et demeure dans le premier jhana. On dit de ce moine, ô moines, qu'il a mis un terme à Māra, qu'ayant supprimé les traces, il est devenu invisible à l'œil du Malin. » Tel est le développement.

Seritanti sacchandavuttitaṃ aparāyattataṃ vā, idaṃ vuttaṃ hoti – yathā migo araññamhi abaddho yenicchakaṃ gacchati gocarāya, tathā kadā nu kho ahampi taṇhābandhanaṃ chinditvā evaṃ gaccheyyanti. Viññū paṇḍito naro seritaṃ pekkhamāno eko careti.

« Indépendance » (seritaṃ) signifie agir selon sa propre volonté ou ne pas dépendre d'autrui. Voici ce qui est signifié : tout comme le cerf dans la forêt n'est pas lié et va où il veut pour sa pâture, de même [le prince pensa] : « Quand pourrai-je moi aussi rompre le lien de la soif (taṇhā) et cheminer ainsi ? » L'homme sage et avisé, aspirant à cette indépendance, doit cheminer seul.

Migoaraññagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la strophe « Migo araññe » est terminé.

96. Āmantanā hotīti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira mahāupaṭṭhānasamaye amaccā upasaṅkamiṃsu. Tesu eko amacco ‘‘deva, sotabbaṃ atthī’’ti ekamantaṃ gamanaṃ yāci. So uṭṭhāyāsanā agamāsi. Puna eko mahāupaṭṭhāne nisinnaṃ yāci, eko hatthikkhandhe nisinnaṃ, eko assapiṭṭhiyaṃ nisinnaṃ, eko suvaṇṇarathe nisinnaṃ, eko sivikāya nisīditvā uyyānaṃ gacchantaṃ yāci. Rājā tato orohitvā agamāsi. Aparo janapadacārikaṃ gacchantaṃ yāci, tassapi vacanaṃ sutvā hatthikkhandhato oruyha ekamantaṃ agamāsi. Evaṃ so tehi nibbinno hutvā pabbaji. Amaccā issariyena vaḍḍhanti. Tesu eko gantvā rājānaṃ āha – ‘‘asukaṃ nāma, mahārāja, janapadaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Rājā taṃ ‘‘itthannāmo bhuñjatī’’ti bhaṇati. So rañño vacanaṃ anādiyitvā ‘‘gacchāmahaṃ taṃ janapadaṃ gahetvā bhuñjāmī’’ti tattha gantvā kalahaṃ katvā puna ubhopi rañño santikaṃ āgantvā aññamaññassa dosaṃ ārocenti. Rājā ‘‘na sakkā ime tosetu’’nti tesaṃ lobhe ādīnavaṃ disvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. So purimanayena imaṃ udānaṃ abhāsi.

96. Quelle est l'origine de « Āmantanā hoti » ? On raconte qu'à l'époque d'une grande audience du roi de Bénarès, les ministres s'approchèrent de lui. Parmi eux, un ministre, souhaitant être entendu, demanda un entretien à l'écart en disant : « Ô Sire, il y a une affaire qui doit être écoutée. » Le roi se leva de son siège et s'y rendit. Un autre ministre lui demanda audience alors qu'il était assis en pleine assemblée, un autre sur le dos d'un éléphant, un autre sur le dos d'un cheval, un autre dans un char d'or, et un autre alors qu'il se rendait au parc assis dans un palanquin. Le roi descendit de là et s'y rendit. Un autre encore lui demanda audience alors qu'il partait en voyage dans les provinces ; ayant entendu ses paroles, le roi descendit du dos de son éléphant et se rendit à l'écart. C'est ainsi que, lassé par eux, il renonça au monde pour devenir moine. Les ministres crûrent alors en pouvoir. L'un d'eux alla trouver le [ci-devant] roi et dit : « Ô Grand Roi, donnez-moi telle province. » Le roi répondit : « Un tel en jouit déjà. » Celui-ci, sans tenir compte des paroles du roi, se dit : « J'irai m'emparer de cette province et j'en jouirai », s'y rendit, provoqua une querelle, puis les deux parties revinrent auprès du roi pour s'accuser mutuellement de fautes. Le roi se dit : « Il est impossible de satisfaire ces gens-là » ; voyant le danger de l'avidité et pratiquant la vision profonde (vipassanā), il réalisa l'éveil d'un bouddha par soi (paccekabodhi). Comme précédemment, il prononça cette exclamation inspirée (udāna).

Tassattho [Pg.185] – sahāyamajjhe ṭhitassa divāseyyasaṅkhāte vāse ca, mahāupaṭṭhānasaṅkhāte ṭhāne ca, uyyānagamanasaṅkhāte gamane ca, janapadacārikasaṅkhātāya cārikāya ca, ‘‘idaṃ me suṇa, idaṃ me dehī’’tiādinā nayena tathā tathā āmantanā hoti, tasmā ahaṃ tattha nibbijjitvā yāyaṃ ariyajanasevitā anekānisaṃsā ekantasukhā, evaṃ santepi lobhābhibhūtehi sabbakāpurisehi anabhipatthitā pabbajjā, taṃ anabhijjhitaṃ paresaṃ avasavattanena bhabbapuggalavasena seritañca pekkhamāno vipassanaṃ ārabhitvā anukkamena paccekabodhiṃ adhigatosmi. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Son sens est le suivant : pour celui qui se tient au milieu de ses compagnons, que ce soit lors du repos diurne, lors de la station pendant la grande audience, lors du trajet vers le parc ou lors des pérégrinations dans les provinces, des sollicitations surviennent de diverses manières, telles que : « Écoutez ceci de ma part » ou « Donnez-moi cela ». C'est pourquoi, m'étant lassé de cela, et contemplant la vie monastique — qui est pratiquée par les êtres nobles, riche de nombreux bienfaits et source d'un bonheur absolu, mais qui, bien qu'il en soit ainsi, n'est pas recherchée par les hommes vils dominés par la convoitise ; cette vie qui n'est pas désirée [par eux], qui est indépendante parce qu'on ne dépend plus de la volonté d'autrui et qui convient aux personnes capables — j'ai entrepris la vision profonde et, par étapes, je suis parvenu à l'éveil d'un bouddha par soi. Le reste est tel que déjà expliqué.

Āmantanāgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la stance commençant par « Āmantanā » est terminé.

97. Khiḍḍāratīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira ekaputtakabrahmadatto nāma rājā ahosi. So tassa ekaputtako piyo ahosi manāpo pāṇasamo, rājā sabbairiyāpathesu puttakaṃ gahetvāva vattati. So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto taṃ ṭhapetvā gato. Kumāropi taṃ divasaṃyeva uppannena byādhinā mato. Amaccā ‘‘puttasinehena rañño hadayampi phaleyyā’’ti anārocetvāva naṃ jhāpesuṃ. Rājā uyyāne surāmadena matto puttaṃ neva sarati, tathā dutiyadivasepi nhānabhojanavelāsu. Atha bhuttāvī nisinno saritvā ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti āha. Tassa anurūpena vidhānena taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Tato sokābhibhūto nisinno evaṃ yoniso manasākāsi – ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti. Evaṃ anukkamena anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ sammasanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Sesaṃ saṃsaggagāthāvaṇṇanāyaṃ vuttasadisameva ṭhapetvā gāthāyatthavaṇṇanaṃ.

97. Quelle est l'origine de « Khiḍḍārati » ? On raconte qu'à Bénarès vivait un roi nommé Brahmadatta qui n'avait qu'un fils unique. Ce fils lui était cher, plaisant et aussi précieux que sa propre vie ; le roi l'emmenait avec lui dans toutes ses activités. Un jour, en se rendant au parc, il partit en le laissant derrière lui. Le prince mourut ce jour-là même d'une maladie soudaine. Les ministres se dirent : « Le cœur du roi pourrait se briser par l'affection pour son fils », et sans l'en informer, ils procédèrent à sa crémation. Le roi, enivré par l'alcool dans le parc, ne se souvint pas de son fils, ni le lendemain au moment du bain et du repas. Puis, s'étant assis après avoir mangé, il se souvint et dit : « Amenez-moi mon fils. » Ils l'informèrent de la situation par un moyen approprié. Alors, accablé par le chagrin, il réfléchit ainsi avec sagesse : « Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît. » C'est ainsi qu'en examinant par étapes la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) dans l'ordre direct et inverse, il réalisa l'éveil d'un bouddha par soi. Le reste est identique à ce qui a été dit dans le commentaire de la stance sur l'attachement (saṃsaggagāthā), hormis l'explication du sens de la présente stance.

Atthavaṇṇanā pana – khiḍḍāti kīḷanā. Sā duvidhā hoti kāyikā ca vācasikā ca. Tattha kāyikā nāma hatthīhipi kīḷanti, assehipi rathehipi dhanūhipi tharūhipīti evamādi. Vācasikā nāma gītaṃ silokabhaṇanaṃ mukhabheriālambarabherīti evamādi. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Vipulanti yāva aṭṭhimiñjaṃ ahacca ṭhānena sakalattabhāvabyāpakaṃ. Sesaṃ pākaṭameva[Pg.186]. Anusandhiyojanāpi cettha saṃsaggagāthāya vuttanayeneva veditabbā, tato parañca sabbaṃ.

Quant à l'explication du sens : « khiḍḍā » signifie le jeu. Il est de deux sortes : corporel et verbal. Le jeu corporel consiste à s'amuser avec des éléphants, des chevaux, des chars, des arcs, des épées, et ainsi de suite. Le jeu verbal désigne le chant, la récitation de vers, les sons de tambours buccaux, de tambours alambara, etc. « Rati » désigne le plaisir lié aux cinq cordes des sens. « Vipula » (abondant) signifie ce qui pénètre tout l'être, atteignant même la moelle des os. Le reste est tout à fait clair. La connexion (anusandhi) dans ce cas doit être comprise de la même manière que celle expliquée pour la stance sur l'attachement, ainsi que tout ce qui suit.

Khiḍḍāratigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la stance commençant par « Khiḍḍārati » est terminé.

98. Cātuddisoti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane pañca paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke nibbattā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājā ahosi, sesā pākatikarājāno. Te cattāropi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya vaṃsakkaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva attano kammañca sahāyañca āvajjetvā ñatvā bārāṇasirañño upāyena ārammaṇaṃ dassetuṃ okāsaṃ gavesanti. So ca rājā tikkhattuṃ rattiyā ubbijjati, bhīto vissaraṃ karoti, mahātale dhāvati. Purohitena kālasseva vuṭṭhāya sukhaseyyaṃ pucchitopi ‘‘kuto me, ācariya, sukha’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Purohitopi ‘‘ayaṃ rogo na sakkā yena kenaci uddhaṃ virecanādinā bhesajjakammena vinetuṃ, mayhaṃ pana khādanūpāyo uppanno’’ti cintetvā ‘‘rajjahānijīvitantarāyādīnaṃ pubbanimittaṃ etaṃ, mahārājā’’ti rājānaṃ suṭṭhutaraṃ ubbejetvā ‘‘tassa vūpasamanatthaṃ ettake ca ettake ca hatthiassarathādayo hiraññasuvaṇṇañca dakkhiṇaṃ datvā yañño yajitabbo’’ti yaññayajane samādapesi.

98. Quelle est l'origine de « Cātuddiso » ? Autrefois, sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, cinq futurs bouddhas par soi (paccekabodhisatta) renoncèrent au monde et, après avoir accompli pendant vingt mille ans la pratique de l'aller et du retour (gatapaccāgatavatta), ils renaquirent dans le monde des dévas. Après en être décédés, l'aîné d'entre eux devint le roi de Bénarès, et les autres devinrent des rois ordinaires. Tous les quatre, ayant appris le sujet de méditation (kammaṭṭhāna), abandonnèrent la royauté, renoncèrent au monde et devinrent par étapes des bouddhas par soi, résidant dans la grotte de Nandamūlaka. Un jour, sortant de leur absorption, ils examinèrent par le même moyen que celui mentionné dans la stance sur le rejeton de bambou leurs propres actes et leur ancien compagnon ; l'ayant reconnu, ils cherchèrent une occasion de présenter un objet de réflexion au roi de Bénarès par un moyen habile. Or, ce roi s'éveillait en sursaut trois fois par nuit ; effrayé, il poussait des cris de détresse et courait sur la terrasse. Bien que son chapelain (purohita), s'étant levé tôt, lui ait demandé s'il avait bien dormi, le roi lui rapporta tout l'événement en disant : « Maître, comment pourrais-je être en paix ? ». Le chapelain pensa : « Cette maladie ne peut être guérie par aucun remède tel qu'un purgatif ; mais un moyen de profit s'est présenté à moi. » Ayant ainsi réfléchi, il effraya davantage le roi en disant : « Ô Grand Roi, c'est un présage de la perte du royaume ou d'un danger pour votre vie », et il l'incita à accomplir un sacrifice en disant : « Pour apaiser cela, on doit offrir en don autant d'éléphants, de chevaux, de chars, etc., ainsi que de l'argent et de l'or, et célébrer un grand sacrifice. »

Tato paccekabuddhā anekāni pāṇasahassāni yaññatthāya sampiṇḍiyamānāni disvā ‘‘etasmiṃ kamme kate dubbodhaneyyo bhavissati, handa naṃ paṭikacceva gantvā pekkhāmā’’ti vaṃsakkaḷīragāthāyaṃ vuttanayena āgantvā piṇḍāya caramānā rājaṅgaṇe paṭipāṭiyā agamaṃsu. Rājā sīhapañjare ṭhito rājaṅgaṇaṃ olokayamāno te addakkhi, saha dassaneneva cassa sineho uppajji. Tato te pakkosāpetvā ākāsatale paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ bhojetvā katabhattakicce ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, cātuddisā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, cātuddisāti imassa ko attho’’ti? ‘‘Catūsu disāsu katthaci [Pg.187] kutoci bhayaṃ vā cittutrāso vā amhākaṃ natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, tumhākaṃ taṃ bhayaṃ kiṃ kāraṇā na hotī’’ti? ‘‘Mayaṃ, mahārāja, mettaṃ bhāvema, karuṇaṃ bhāvema, muditaṃ bhāvema, upekkhaṃ bhāvema. Tena no taṃ bhayaṃ na hotī’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā attano vasanaṭṭhānaṃ agamaṃsu.

Ensuite, les Paccekabuddhas, voyant des milliers d'êtres vivants rassemblés pour le sacrifice, se dirent : « Si cet acte est accompli, il sera difficile d'instruire ce roi. Allons, partons tout de suite et rencontrons-le. » Suivant la méthode décrite dans la strophe du Vaṃsakkaḷīra, ils arrivèrent et, mendiant leur nourriture, se rendirent l'un après l'autre dans la cour du palais. Le roi, se tenant à la fenêtre en arcade, regardait la cour et les vit ; dès qu'il les vit, une affection surgit en lui pour eux. Puis, les ayant fait appeler et s'asseoir sur des sièges préparés en plein air, il les servit respectueusement. Une fois le repas terminé, il leur demanda : « Qui êtes-vous ? ». « Grand roi, nous sommes nommés Cātuddisā (Ceux des quatre directions) », répondirent-ils. « Vénérables, quel est le sens de ce nom Cātuddisā ? » demanda-t-il. « Grand roi, dans les quatre directions, quel que soit le lieu ou la provenance, il n'y a pour nous ni peur ni terreur mentale. » « Vénérables, pour quelle raison n'avez-vous pas cette peur ? » demanda-t-il. « Grand roi, nous cultivons la bienveillance, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité. C'est pourquoi nous n'avons pas cette peur. » Ayant ainsi parlé, ils se levèrent de leurs sièges et retournèrent à leur demeure.

Tato rājā cintesi – ‘‘ime samaṇā ‘mettādibhāvanāya bhayaṃ na hotī’ti bhaṇanti, brāhmaṇā pana anekasahassapāṇavadhaṃ vaṇṇayanti, kesaṃ nu kho vacanaṃ sacca’’nti? Athassa etadahosi – ‘‘samaṇā suddhena asuddhaṃ dhovanti, brāhmaṇā pana asuddhena asuddhaṃ. Na sakkā kho pana asuddhena asuddhaṃ dhovituṃ, pabbajitānaṃ eva vacanaṃ sacca’’nti. So ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena mettādayo cattāropi brahmavihāre bhāvetvā hitapharaṇena cittena amacce āṇāpesi – ‘‘sabbe pāṇe muñcatha, sītāni pānīyāni pivantu, haritāni tiṇāni khādantu, sīto ca vāto tesaṃ upavāyatū’’ti. Te tathā akaṃsu.

Alors le roi réfléchit : « Ces ascètes disent que par la culture de la bienveillance et des autres vertus, la peur n'existe pas, tandis que les brahmanes font l'éloge du massacre de milliers d'êtres. Quelle parole est donc la vérité ? » Puis cette pensée lui vint : « Les ascètes lavent ce qui est impur avec ce qui est pur, mais les brahmanes lavent l'impur avec l'impur. Or, on ne peut laver l'impur avec l'impur ; seule la parole de ceux qui ont renoncé au monde est la vérité. » En cultivant les quatre demeures divines (brahmavihāra), en commençant par la pensée « Que tous les êtres soient heureux », son esprit étant imprégné de bienfaisance, il ordonna à ses ministres : « Relâchez tous les êtres vivants, qu'ils boivent de l'eau fraîche, mangent de l'herbe verte et qu'un vent frais souffle sur eux. » Ils s'exécutèrent ainsi.

Tato rājā ‘‘kalyāṇamittānaṃ vacanena pāpakammato muttomhī’’ti tattheva nisinno vipassitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Amaccehi ca bhojanavelāyaṃ ‘‘bhuñja, mahārāja, kālo’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’ti purimanayeneva sabbaṃ vatvā imaṃ udānabyākaraṇagāthaṃ abhāsi.

Puis le roi se dit : « Par la parole de nobles amis, je suis libéré des mauvaises actions. » Assis à cet endroit même, après avoir pratiqué la vision profonde (vipassanā), il réalisa l'éveil d'un Paccekabuddha (paccekabodhi). Lorsque les ministres lui dirent, à l'heure du repas : « Mangez, Grand roi, c'est l'heure », il répondit : « Je ne suis pas roi », et après avoir tout expliqué selon la méthode précédente, il prononça cette strophe de déclaration inspirée.

Tattha cātuddisoti catūsu disāsu yathāsukhavihārī, ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā vā nayena brahmavihārabhāvanāya pharitā catasso disā assa santīti cātuddiso. Tāsu catūsu disāsu katthaci satte vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihanatīti appaṭigho. Santussamānoti dvādasavidhassa santosassa vasena santussako ca. Itarītarenāti uccāvacena paccayena. Parissayānaṃ sahitā achambhīti ettha parissayanti kāyacittāni, parihāpenti vā tesaṃ sampattiṃ, tāni vā paṭicca sayantīti parissayā, bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te parissaye adhivāsanakhantiyā ca vīriyādīhi dhammehi ca sahatīti parissayānaṃ sahitā. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā te cattāro samaṇā, evaṃ itarītarena paccayena santussamāno ettha paṭipattipadaṭṭhāne santose ṭhito catūsu disāsu mettādibhāvanāya cātuddiso, sattasaṅkhāresu [Pg.188] paṭihananabhayābhāvena appaṭigho ca hoti. So cātuddisattā vuttappakārānaṃ parissayānaṃ sahitā, appaṭighattā achambhī ca hotīti evaṃ paṭipattiguṇaṃ disvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Atha vā te samaṇā viya santussamāno itarītarena vuttanayena cātuddiso hotīti ñatvā evaṃ cātuddisabhāvaṃ patthayanto yoniso paṭipajjitvā adhigatomhi. Tasmā aññopi īdisaṃ ṭhānaṃ patthayanto cātuddisatāya parissayānaṃ sahitā appaṭighatāya ca achambhī hutvā eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Dans ce contexte, « Cātuddiso » signifie celui qui demeure à son aise dans les quatre directions ; ou bien, par le développement des demeures divines en imprégnant chaque direction l'une après l'autre, celui pour qui les quatre directions sont ainsi imprégnées est dit « Cātuddiso ». Dans ces quatre directions, il est sans hostilité (appaṭigho), car il ne heurte ni les êtres ni les formations par la peur. « Santussamāno » signifie qu'il se contente de ce qu'il a, par la vertu des douze formes de contentement. « Itarītarena » signifie avec n'importe quel accessoire, qu'il soit excellent ou médiocre. Concernant « parissayānaṃ sahitā achambhī », les « parissaya » sont ce qui harcèle le corps et l'esprit ou qui en détruit la perfection ; c'est un terme désignant les dangers extérieurs comme les lions et les tigres, ainsi que les dangers intérieurs comme le désir sensuel et les autres souillures. Celui qui endure ces dangers par la patience et les qualités comme l'énergie est « parissayānaṃ sahitā ». Il est « sans tremblement » (achambhī) par l'absence de peur causant la rigidité. Qu'est-ce qui est dit par là ? Tout comme ces quatre ascètes, celui qui se contente de n'importe quel accessoire, établi ici dans le contentement qui est le fondement de la pratique, devient « Cātuddiso » par le développement de la bienveillance dans les quatre directions, et il devient « appaṭigho » car il ne connaît pas la peur du conflit avec les êtres et les formations. En étant « Cātuddiso », il endure les périls mentionnés, et étant sans hostilité, il est sans tremblement. Ayant vu la vertu d'une telle pratique et m'y étant appliqué avec attention, j'ai atteint l'éveil d'un Paccekabuddha. Ou encore : ayant compris qu'on devient « Cātuddiso » en se contentant de peu comme ces ascètes, aspirant à cet état, j'ai pratiqué avec justesse et j'ai réalisé l'éveil. C'est pourquoi, quiconque aspire à une telle condition, en étant « Cātuddiso », endurant les périls et demeurant sans tremblement par son absence d'hostilité, doit errer seul comme la corne du rhinocéros. Le reste s'explique par la même méthode.

Cātuddisagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ici se termine l'explication de la strophe sur les quatre directions.

99. Dussaṅgahāti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira aggamahesī kālamakāsi. Tato vītivattesu sokadivasesu ekadivasaṃ amaccā ‘‘rājūnaṃ nāma tesu tesu kiccesu aggamahesī avassaṃ icchitabbā, sādhu devo aññampi deviṃ ānetū’’ti yāciṃsu. Rājā ‘‘tena hi, bhaṇe, jānāthā’’ti āha. Te pariyesantā sāmantarajje rājā mato, tassa devī rajjaṃ anusāsati, sā ca gabbhinī ahosi, amaccā ‘‘ayaṃ rañño anurūpā’’ti ñatvā taṃ yāciṃsu. Sā ‘‘gabbhinī nāma manussānaṃ amanāpā hoti. Sace āgametha, yāva vijāyāmi, evaṃ sādhu. No ce, aññaṃ pariyesathā’’ti āha. Te raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘gabbhinīpi hotu, ānethā’’ti āha. Te ānesuṃ. Rājā taṃ abhisiñcitvā sabbaṃ mahesiyā bhogaṃ adāsi, tassā parijanānañca nānāvidhehi paṇṇākārehi saṅgaṇhāti. Sā kālena puttaṃ vijāyi. Rājā taṃ attano puttaṃ viya sabbiriyāpathesu aṅke ca ure ca katvā viharati. Tadā deviyā parijanā cintesuṃ – ‘‘rājā ativiya saṅgaṇhāti, kumāre ativissāsaṃ karoti, handa, naṃ paribhindissāmā’’ti.

99. Quelle est l'origine de la strophe commençant par « Dussaṅgahā » ? On raconte que la reine principale du roi de Bénarès mourut. Une fois les jours de deuil passés, les ministres prièrent le roi : « Un roi doit nécessairement avoir une reine principale pour diverses fonctions. Que Votre Majesté fasse venir une autre reine. » Le roi répondit : « Très bien, cherchez-en une. » En cherchant, ils apprirent que dans un royaume voisin, le roi était mort et sa reine gouvernait le pays ; elle était enceinte. Les ministres, jugeant qu'elle conviendrait au roi, la demandèrent en mariage. Elle répondit : « Une femme enceinte n'est guère agréable pour les hommes. Si vous pouvez attendre que j'accouche, c'est bien. Sinon, cherchez-en une autre. » Les ministres rapportèrent cela au roi. Le roi dit : « Qu'elle soit enceinte m'importe peu, amenez-la. » Ils l'amenèrent. Le roi la sacra reine, lui remit tous les biens dus à son rang et combla son entourage de divers présents. En temps voulu, elle mit au monde un fils. Le roi le traita comme son propre fils, le gardant sur ses genoux ou contre sa poitrine dans toutes ses activités. C'est alors que l'entourage de la reine se dit : « Le roi le favorise excessivement et place une trop grande confiance dans le prince ; allons, semons la discorde entre eux. »

Tato kumāraṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, tāta, amhākaṃ rañño putto, na imassa rañño putto. Mā ettha vissāsaṃ āpajjī’’ti. Atha kumāro ‘‘ehi puttā’’ti raññā vuccamānopi hatthena ākaḍḍhiyamānopi pubbe [Pg.189] viya rājānaṃ na allīyati. Rājā ‘‘kiṃ kāraṇa’’nti vīmaṃsanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘ete mayā saṅgahitāpi paṭikkūlavuttino evā’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajito. ‘‘Rājā pabbajito’’ti amaccaparijanāpi bahū pabbajiṃsu. Saparijano rājā pabbajitopi manussā paṇīte paccaye upanenti, rājā paṇīte paccaye yathāvuḍḍhaṃ dāpesi. Tattha ye sundaraṃ labhanti, te tussanti. Itare ujjhāyanti ‘‘mayaṃ pariveṇādīni sammajjantā sabbakiccāni karonti, lūkhabhattaṃ jiṇṇavatthañca labhāmā’’ti. So tampi ñatvā ‘‘ime yathāvuḍḍhaṃ dīyamānāpi ujjhāyanti, aho dussaṅgahā parisā’’ti pattacīvaramādāya ekova araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tattha āgatehi ca kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthamabhāsi. Sā atthato pākaṭā eva. Ayaṃ pana yojanā – dussaṅgahā pabbajitāpi eke, ye asantosābhibhūtā, tathāvidhā eva ca atho gahaṭṭhā gharamāvasantā. Etāhaṃ dussaṅgahabhāvaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhitvā adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Ensuite, ils dirent au prince : « Cher enfant, tu es le fils de notre roi, et non le fils de ce roi-ci. Ne place pas ta confiance en lui. » Alors le prince, bien qu'appelé par le roi qui disait : « Viens, mon fils », et bien que tiré par la main, ne s'attachait plus au roi comme auparavant. Le roi, cherchant à en connaître la raison, apprit la situation et se dit : « Bien que je les aie soutenus, ils n'ont que de l'aversion. » S'étant lassé du monde, il abandonna la royauté et entra en vie monastique. Apprenant que « le roi s'est fait moine », de nombreux ministres et serviteurs entrèrent également en vie monastique. Bien que le roi fût moine avec sa suite, les gens apportaient d'excellentes offrandes ; le roi faisait distribuer ces dons de qualité selon l'ordre d'ancienneté. Parmi les moines, ceux qui recevaient de belles choses étaient satisfaits. Les autres se plaignaient : « Nous balayons l'enceinte du monastère et accomplissons toutes les tâches, mais nous ne recevons qu'une nourriture médiocre et des vêtements usés. » Le roi, ayant appris cela, se dit : « Bien que les dons soient distribués selon l'ordre d'ancienneté, ils se plaignent encore. Oh, qu'il est difficile de satisfaire cette assemblée ! » Ayant pris son bol et sa robe, il s'en alla seul dans la forêt, entreprit la pratique de la vision profonde et réalisa l'éveil d'un Bouddha indépendant (Paccekabodhi). Interrogé sur son sujet de méditation par ceux qui vinrent le voir, il récita ce verset. Son sens est évident. En voici l'explication : certains sont difficiles à satisfaire même en étant moines, car ils sont dominés par l'insatisfaction ; il en va de même pour les laïcs vivant dans leurs foyers. Dégoûté par cette difficulté à satisfaire, j'ai entrepris la vision profonde et j'ai atteint l'éveil. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

Dussaṅgahagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du verset sur la difficulté de satisfaire.

100. Oropayitvāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cātumāsikabrahmadatto nāma rājā gimhānaṃ paṭhame māse uyyānaṃ gato. Tattha ramaṇīye bhūmibhāge nīlaghanapattasañchannaṃ koviḷārarukkhaṃ disvā ‘‘koviḷāramūle mama sayanaṃ paññāpethā’’ti vatvā uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappesi. Puna gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ gato, tadā koviḷāro pupphito hoti, tadāpi tatheva akāsi. Punapi gimhānaṃ pacchime māse gato, tadā koviḷāro sañchinnapatto sukkharukkho viya hoti, tadāpi rājā adisvāva taṃ rukkhaṃ pubbaparicayena tattheva seyyaṃ āṇāpesi. Amaccā jānantāpi rañño āṇattiyā tattha sayanaṃ paññāpesuṃ. So uyyāne kīḷitvā sāyanhasamaye tattha seyyaṃ kappento taṃ rukkhaṃ disvā ‘‘are, ayaṃ pubbe sañchannapatto maṇimayo viya abhirūpadassano ahosi, tato maṇivaṇṇasākhantare ṭhapitapavāḷaṅkurasadisehi pupphehi [Pg.190] sassirikadassano ahosi, muttajālasadisavālikākiṇṇo cassa heṭṭhābhūmibhāgo bandhanā pavuttapupphasañchanno rattakambalasanthato viya ahosi. So nāmajja sukkharukkho viya sākhāmattāvaseso ṭhito, aho jarāya upahato koviḷāro’’ti cintetvā ‘‘anupādiṇṇampi tāya jarāya haññati, kimaṅgaṃ pana upādiṇṇa’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tadanusāreneva sabbasaṅkhāre dukkhato anattato ca vipassantova ‘‘aho vatāhampi sañchinnapatto koviḷāro viya apagatagihibyañjano bhaveyya’’nti patthayamāno anupubbena tasmiṃ sayanatale dakkhiṇena passena nipannoyeva vipassitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tato gamanakāle amaccehi ‘‘kālo, deva, gantu’’nti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’tiādīni vatvā purimanayeneva imaṃ gāthamabhāsi.

100. À propos de « Oropayitvā », quelle en est l'origine ? On raconte qu'à Bénarès, un roi nommé Cātumāsika-Brahmadatta se rendit au jardin au premier mois de l'été. Là, sur un terrain charmant, voyant un arbre Koviḷāra couvert de feuilles d'un vert dense, il dit : « Préparez ma couche au pied de cet arbre Koviḷāra. » Après s'être diverti dans le jardin, il y passa la nuit au crépuscule. Au milieu de l'été, il retourna au jardin ; à ce moment-là, le Koviḷāra était en fleurs. Il fit alors de même. Puis, à la fin de l'été, il y retourna encore ; le Koviḷāra avait alors perdu ses feuilles et ressemblait à un arbre sec. Le roi, sans y prêter attention, ordonna par habitude de préparer sa couche au même endroit. Les ministres, bien que conscients de l'état de l'arbre, préparèrent la couche selon l'ordre du roi. Après s'être diverti dans le jardin, alors qu'il s'installait pour dormir au crépuscule, il vit l'arbre et pensa : « Oh, auparavant, cet arbre aux feuilles denses avait une apparence magnifique, comme s'il était fait de joyaux. Puis, avec ses fleurs semblables à des bourgeons de corail disposés entre des branches couleur de saphir, il offrait une vue splendide. Le sol en dessous, jonché de fleurs tombées de leurs tiges, semblait couvert d'un tapis de laine rouge ou parsemé d'un sable semblable à des perles. Aujourd'hui, il se dresse comme un arbre sec dont il ne reste que les branches. Hélas, le Koviḷāra est frappé par la vieillesse ! » En pensant : « Même ce qui est dépourvu de conscience est frappé par cette vieillesse, que dire de ce qui est doué de conscience ? », il acquit la perception de l'impermanence. En suivant cette réflexion, méditant sur tous les phénomènes conditionnés sous l'angle de la souffrance et du non-soi, il formula ce vœu : « Puissé-je devenir comme ce Koviḷāra dépouillé de ses feuilles, débarrassé des signes de la vie laïque. » En aspirant à cela, couché sur le côté droit sur sa couche, il développa successivement la vision profonde et réalisa l'éveil d'un Bouddha indépendant. Ensuite, au moment du départ, les ministres lui dirent : « Sire, il est temps de partir. » Il répondit : « Je ne suis plus roi », et après avoir prononcé ces paroles, il récita ce verset selon la méthode précédente.

Tattha oropayitvāti apanetvā. Gihibyañjanānīti kesamassuodātavatthālaṅkāramālāgandhavilepanaputtadāradāsidāsādīni. Etāni gihibhāvaṃ byañjayanti, tasmā ‘‘gihibyañjanānī’’ti vuccanti. Sañchinnapattoti patitapatto. Chetvānāti maggañāṇena chinditvā. Vīroti maggavīriyena samannāgato. Gihibandhanānīti kāmabandhanāni. Kāmā hi gihīnaṃ bandhanāni. Ayaṃ tāva padattho. Ayaṃ pana adhippāyo – ‘‘aho vatāhampi oropayitvā gihibyañjanāni sañchinnapatto yathā koviḷāro bhaveyya’’nti evaṃ cintayamāno vipassanaṃ ārabhitvā adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Ici, « oropayitvā » signifie ayant retiré. « Gihibyañjanāni » désigne les cheveux, la barbe, les vêtements blancs, les parures, les guirlandes, les parfums, les onguents, les enfants, l'épouse, les serviteurs et servantes, etc. Ces éléments manifestent l'état de laïc, c'est pourquoi on les appelle « signes de la vie laïque ». « Sañchinnapatto » signifie dont les feuilles sont tombées. « Chetvānā » signifie ayant tranché par la connaissance du chemin. « Vīro » signifie celui qui est doté de l'effort lié au chemin. « Gihibandhanāni » désigne les liens des plaisirs sensuels, car les plaisirs sensuels sont les liens des laïcs. Voilà pour le sens des mots. Quant à l'intention, elle est la suivante : « Puisse-je moi aussi, ayant retiré les signes de la vie laïque, devenir comme le Koviḷāra aux feuilles tombées. » C'est en pensant ainsi qu'il entreprit la vision profonde et atteignit l'éveil. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

Koviḷāragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du verset sur le Koviḷāra.

Paṭhamavaggo niṭṭhito.

Fin du premier chapitre (Vagga).

101-2. Sace labhethāti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane dve paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirañño putto, kaniṭṭho purohitassa putto ahosi. Te ekadivasaṃyeva paṭisandhiṃ gahetvā ekadivasameva mātu kucchito nikkhamitvā sahapaṃsukīḷakā sahāyakā ahesuṃ. Purohitaputto paññavā ahosi. So rājaputtaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ tava [Pg.191] pituno accayena rajjaṃ labhissasi, ahaṃ purohitaṭṭhānaṃ, susikkhitena ca rajjaṃ anusāsituṃ sakkā, ehi sippaṃ uggaṇhissāmā’’ti. Tato ubhopi yaññopacitā hutvā gāmanigamādīsu bhikkhaṃ caramānā paccantajanapadagāmaṃ gatā. Tañca gāmaṃ pañca paccekabuddhā bhikkhācāravelāya pavisiṃsu. Tattha manussā paccekabuddhe disvā ussāhajātā āsanāni paññāpetvā paṇītaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā upanāmetvā pūjenti. Tesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi sadisā uccākulikā nāma natthi, api ca panime manussā yadi icchanti, amhākaṃ bhikkhaṃ denti, yadi nicchanti, na denti, imesaṃ pana pabbajitānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ karonti, addhā ete kiñci sippaṃ jānanti, handa, nesaṃ santike sippaṃ uggaṇhāmā’’ti. Te manussesu paṭikkantesu okāsaṃ labhitvā ‘‘yaṃ, bhante, tumhe sippaṃ jānātha, taṃ amhehi sikkhāpethā’’ti yāciṃsu. Paccekabuddhā ‘‘na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti āhaṃsu. Te pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu. Tato nesaṃ paccekabuddhā ‘‘evaṃ vo nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ ācikkhitvā ‘‘imassa sippassa ekībhāvābhirati nipphatti, tasmā ekeneva nisīditabbaṃ, ekena caṅkamitabbaṃ, ekena ṭhātabbaṃ, ekena sayitabba’’nti pāṭiyekkaṃ paṇṇasālaṃ adaṃsu, tato te attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdiṃsu. Purohitaputto nisinnakālato pabhuti cittasamādhānaṃ laddhā jhānaṃ paṭilabhi. Rājaputto muhutteneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ āgato. So taṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchi. ‘‘Ukkaṇṭhitomhī’’ti āha. ‘‘Tena hi idha nisīdā’’ti. So tattha muhuttaṃ nisīditvā āha – ‘‘imassa kira, samma, sippassa ekībhāvābhirati nipphattī’’ti? Purohitaputto ‘‘evaṃ, samma, tena hi tvaṃ attano nisinnokāsaṃ eva gaccha, uggaṇhissāmi imassa sippassa nipphatti’’nti āha. So gantvā punapi muhuttakeneva ukkaṇṭhito purimanayeneva tikkhattuṃ āgato.

Concernant le verset débutant par « Sace labhethā », quelle en est l'origine ? On raconte que jadis, sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, deux futurs bouddhas par soi-même (paccekabodhisatta) s'étant ordonnés comme moines, accomplirent pendant vingt mille ans la pratique du va-et-vient (gatapaccāgatavatta) avant de renaître dans le monde céleste. Après avoir quitté ce monde, l'aîné d'entre eux devint le fils du roi de Bénarès, et le cadet devint le fils du chapelain royal (purohita). Ayant été conçus le même jour et étant nés du sein maternel le même jour, ils devinrent des compagnons de jeu dès l'enfance. Le fils du chapelain était doté d'une grande sagesse. Il dit un jour au prince : « Ami, à la mort de ton père, tu recevras le royaume, et moi la fonction de chapelain ; or, il est possible de gouverner un royaume avec sagesse si l'on est bien instruit. Viens, apprenons les arts et les sciences. » Ensuite, s'étant tous deux préparés, ils parcoururent villages et bourgades en quête d'aumônes et arrivèrent dans un village d'une province frontalière. Cinq bouddhas par soi-même (paccekabuddha) entrèrent dans ce village à l'heure de la collecte de nourriture. Là, les gens, voyant les bouddhas par soi-même, furent saisis d'enthousiasme, préparèrent des sièges et leur offrirent des mets excellents, solides ou tendres, en signe d'hommage. Les deux amis se firent alors cette réflexion : « Il n'existe personne d'une lignée aussi noble que la nôtre ; pourtant, ces gens ne nous donnent l'aumône que s'ils le veulent bien. En revanche, ils témoignent un tel respect à ces renonçants. Assurément, ceux-ci doivent connaître quelque science particulière. Allons, apprenons cette science auprès d'eux. » Lorsque les gens se furent retirés, ils saisirent l'occasion et les prièrent en disant : « Vénérables, enseignez-nous la science que vous connaissez. » Les bouddhas par soi-même répondirent : « Cette science ne peut être apprise par un non-renonçant. » Ils demandèrent alors l'ordination et devinrent moines. Ensuite, les bouddhas par soi-même les instruisirent sur la conduite appropriée (abhisamācārika), disant : « Voici comment vous devez vous vêtir, voici comment vous devez porter votre robe », et ainsi de suite. Ils ajoutèrent : « L'accomplissement de cette science réside dans le plaisir de la solitude ; c'est pourquoi on doit s'asseoir seul, marcher seul, se tenir seul et s'allonger seul. » Ils leur donnèrent chacun une hutte de feuillage séparée, puis ils entrèrent chacun dans la leur et s'assirent. Le fils du chapelain, dès l'instant où il s'assit, obtint la concentration de l'esprit et atteignit les dhyānas. Le prince, quant à lui, fut rapidement gagné par l'ennui et se rendit auprès de son compagnon. Le voyant, celui-ci lui demanda : « Qu'y a-t-il, ami ? » « Je m'ennuie », répondit-il. « Dans ce cas, assieds-toi ici », lui dit-il. Le prince s'assit là un instant puis dit : « Ami, est-il vrai que l'accomplissement de cette science réside dans le plaisir de la solitude ? » Le fils du chapelain répondit : « C'est exact, ami ; c'est pourquoi retourne à l'endroit où tu étais assis, et j'apprendrai l'accomplissement de cette science. » Le prince s'en retourna, mais peu après, il fut à nouveau gagné par l'ennui et revint trois fois de la même manière.

Tato naṃ purohitaputto tatheva uyyojetvā tasmiṃ gate cintesi – ‘‘ayaṃ attano ca kammaṃ hāpeti mama ca, idhābhikkhaṇaṃ āgacchatī’’ti. So paṇṇasālato nikkhamma araññaṃ paviṭṭho. Itaro attano paṇṇasālāyeva nisinno punapi muhuttakeneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ [Pg.192] āgantvā ito cito ca maggantopi taṃ adisvā cintesi – ‘‘yo gahaṭṭhakāle paṇṇākāraṃ ādāya āgatopi maṃ daṭṭhuṃ na labhati, so dāni mayi āgate dassanampi adātukāmo apakkami. Aho are, citta, na lajjasi, yaṃ maṃ catukkhattuṃ idhānesi, na so dāni te vase vattissāmi, aññadatthu taṃyeva mama vase vattāpessāmī’’ti attano senāsanaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Itaropi araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā tattheva agamāsi. Te ubhopi manosilātale nisīditvā pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ imā udānagāthāyo abhāsiṃsu.

Alors, le fils du chapelain l'ayant renvoyé comme précédemment, il réfléchit après son départ : « Celui-ci néglige son propre travail et me fait négliger le mien en venant ici sans cesse. » Il quitta alors sa hutte de feuillage et s'enfonça dans la forêt. L'autre, s'étant assis dans sa propre hutte, fut de nouveau gagné par l'ennui en un instant ; il se rendit à la hutte de son ami, et ne l'ayant pas trouvé malgré ses recherches ici et là, il se dit : « Lui qui, lorsqu'il était laïc, ne parvenait pas à me voir même en apportant des présents, voilà qu'à présent il s'en va pour ne plus même m'accorder un regard quand je viens à lui. Ô mon esprit, n'as-tu pas honte de m'avoir conduit ici par quatre fois ? Désormais, je ne me soumettrai plus à ton pouvoir, mais au contraire, je te soumettrai au mien. » Il entra dans son logis, entreprit la pratique de la vision pénétrante (vipassanā), réalisa l'éveil d'un bouddha par soi-même et s'envola dans les airs vers la grotte de Nandamūla. L'autre également, s'étant enfoncé dans la forêt, entreprit la vision pénétrante, réalisa l'éveil d'un bouddha par soi-même et se rendit au même endroit. Tous deux, assis sur le plateau de Manosilā, déclamèrent chacun ces versets d'inspiration (udāna).

Tattha nipakanti pakatinipakaṃ paṇḍitaṃ kasiṇaparikammādikusalaṃ. Sādhuvihārinti appanāvihārena vā upacārena vā samannāgataṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Tattha nipakattena dhitisampadā vuttā. Idha pana dhitisampannamevāti attho. Dhiti nāma asithilaparakkamatā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Apica dhikkatapāpotipi dhīro. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti yathā pakatirājā ‘‘vijitaṃ raṭṭhaṃ anatthāvaha’’nti ñatvā rajjaṃ pahāya eko carati, evaṃ bālasahāyaṃ pahāya eko care. Atha vā rājāva raṭṭhanti yathā sutasomo rājā raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya eko cari, yathā ca mahājanako rājā, evaṃ eko carīti ayampi tassa attho. Sesaṃ vuttānusārena sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Dans ce texte, « nipakaṃ » désigne un sage naturellement avisé, compétent dans les exercices préliminaires des kasina et autres pratiques. « Sādhuvihāriṃ » signifie celui qui est doté d'une demeure [méditative] par l'absorption (appanā) ou par l'accès (upacāra). « Dhīraṃ » signifie celui qui possède la fermeté (dhiti). Ici, par le terme « nipaka », la perfection de la fermeté est exprimée. Dans ce contexte, le sens est « doué de fermeté ». La fermeté (dhiti) désigne un effort soutenu ; c'est un synonyme de l'énergie déployée dans l'expression : « Que la peau et les nerfs [se dessèchent]... ». En outre, celui qui rejette le mal est aussi appelé « dhīra ». « Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya » (Comme un roi abandonnant son royaume conquis) : de même qu'un roi ordinaire, comprenant que son royaume conquis est source de préjudice, abandonne la royauté pour errer seul, de même on doit abandonner un compagnon sot pour errer seul. Ou bien, comme le roi Sutasoma qui abandonna son royaume conquis pour errer seul, ou encore comme le roi Mahājanaka ; tel est aussi le sens de ce passage. Le reste peut être compris en suivant ce qui a déjà été exposé, c'est pourquoi il n'est pas détaillé davantage.

Sahāyagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Fin du commentaire du verset sur le compagnon (Sahāyagāthā).

103. Addhā pasaṃsāmāti imissā gāthāya yāva ākāsatale paññattāsane paccekabuddhānaṃ nisajjā, tāva cātuddisagāthāya uppattisadisā eva uppatti. Ayaṃ pana viseso – yathā so rājā rattiyā tikkhattuṃ ubbijji, na tathā ayaṃ, nevassa yañño paccupaṭṭhito ahosi. So ākāsatale paññattesu āsanesu paccekabuddhe nisīdāpetvā ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, anavajjabhojino nāmā’’ti. ‘‘Bhante[Pg.193], anavajjabhojinoti imassa ko attho’’ti? ‘‘Sundaraṃ vā asundaraṃ vā laddhā nibbikārā bhuñjāma, mahārājā’’ti. Taṃ sutvā rañño etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime upaparikkheyyaṃ ‘edisā vā no vā’’’ti? Taṃ divasaṃ kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisi. Taṃ paccekabuddhā amataṃ viya nibbikārā bhuñjiṃsu. Rājā ‘‘ime paṭiññātattā ekadivasaṃ nibbikārā honti, puna sve jānissāmī’’ti svātanāya nimantesi. Dutiyadivasepi tathevākāsi. Tepi tatheva paribhuñjiṃsu. Atha rājā ‘‘sundaraṃ datvā vīmaṃsissāmī’’ti punapi nimantetvā dve divase mahāsakkāraṃ katvā paṇītena ativicitrena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Tepi tatheva nibbikārā paribhuñjitvā rañño maṅgalaṃ vatvā pakkamiṃsu. Rājā acirapakkantesu tesu ‘‘anavajjabhojino ete, aho vatāhampi anavajjabhojī bhaveyya’’nti cintetvā mahārajjaṃ pahāya pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā paccekabuddho hutvā mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe attano ārammaṇaṃ vibhāvento imaṃ gāthamabhāsi. Sā padatthato uttānameva. Kevalaṃ pana sahāyasampadanti ettha asekhehi sīlādikkhandhehi sampannā sahāyā eva sahāyasampadāti veditabbā.

103. « Certes, nous louons » (Addhā pasaṃsāma) : l'origine de ce verset, jusqu'au moment où les Paccekabuddhas s'assoient sur les sièges préparés dans la voûte céleste, est identique à l'origine du verset « Catuddisa ». Cependant, voici la différence : alors que ce roi-là [dans l'autre récit] avait été pris d'effroi trois fois durant la nuit, il n'en fut pas ainsi pour celui-ci, et aucun sacrifice n'avait été préparé pour lui. Ayant fait asseoir les Paccekabuddhas sur les sièges disposés dans la voûte céleste, il leur demanda : « Qui êtes-vous ? ». Ils répondirent : « Grand roi, nous sommes nommés ceux qui se nourrissent de ce qui est sans blâme (anavajjabhojino) ». Il demanda : « Vénérables, quel est le sens de ce terme “ceux qui se nourrissent de ce qui est sans blâme” ? ». Ils répondirent : « Grand roi, que nous ayons reçu quelque chose d'excellent ou de médiocre, nous le consommons en restant imperturbables (nibbikārā) ». Ayant entendu cela, le roi se fit cette réflexion : « Et si je les mettais à l'épreuve pour savoir s'ils sont réellement ainsi ou non ? ». Ce jour-là, il les servit avec de la brisure de riz accompagnée de bouillon acide. Les Paccekabuddhas consommèrent cela avec imperturbabilité, comme s'il s'agissait d'ambroisie. Le roi se dit : « Parce qu'ils se sont engagés dans cette voie, ils restent imperturbables un jour ; je le saurai à nouveau demain », et il les invita pour le lendemain. Le deuxième jour, il fit de même. Eux aussi consommèrent de la même manière. Alors le roi se dit : « Je vais les examiner après leur avoir donné quelque chose d'excellent » ; il les invita de nouveau et, après avoir fait de grandes offrandes pendant deux jours, il les servit avec une nourriture solide et molle, délicieuse et extrêmement variée. Eux aussi consommèrent avec la même imperturbabilité, puis, ayant prononcé des paroles de bénédiction pour le roi, ils partirent. Peu après leur départ, le roi songea : « Ceux-là se nourrissent vraiment de ce qui est sans blâme. Oh ! Puissé-je moi aussi me nourrir de ce qui est sans blâme ». Ayant ainsi réfléchi, il renonça à sa grande royauté, embrassa la vie monastique, entreprit la pratique de la vision profonde (vipassanā) et, devenu un Paccekabuddha, assis au milieu d'autres Paccekabuddhas au pied de l'arbre Mañjūsaka, il exposa son propre sujet de méditation en déclamant ce verset. Quant au sens des mots, il est tout à fait clair. Toutefois, dans l'expression « la perfection des compagnons » (sahāyasampadaṃ), il faut comprendre que les « compagnons » sont ceux qui sont dotés des agrégats de la moralité et des autres qualités de ceux qui n'ont plus rien à apprendre (asekha).

Ayaṃ panettha yojanā – yā ayaṃ vuttā sahāyasampadā, taṃ sahāyasampadaṃ addhā pasaṃsāma, ekaṃseneva thomemāti vuttaṃ hoti. Kathaṃ? Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti. Kasmā? Attano sīlādīhi seṭṭhe sevamānassa sīlādayo dhammā anuppannā uppajjanti, uppannā ca vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇanti. Same sevamānassa aññamaññaṃ sādhāraṇena kukkuccassa vinodanena ca laddhā na parihāyanti. Ete pana sahāyake seṭṭhe ca same ca aladdhā kuhanādimicchājīvaṃ pahāya dhammena samena uppannaṃ bhojanaṃ bhuñjanto tattha ca paṭighānunayaṃ anuppādento anavajjabhojī hutvā atthakāmo kulaputto eko care khaggavisāṇakappo. Ahampi evaṃ caranto imaṃ sampattiṃ adhigatomhīti.

Voici la construction du sens dans ce passage : cette « perfection des compagnons » qui a été mentionnée, nous la louons certainement (addhā pasaṃsāma), ce qui signifie que nous l'exaltons assurément. Pourquoi ? Les compagnons supérieurs ou égaux doivent être fréquentés. Pourquoi ? Pour celui qui fréquente des compagnons supérieurs par leur moralité et autres vertus, les qualités telles que la moralité, non encore apparues, apparaissent, et celles déjà apparues parviennent à la croissance, au développement et à la plénitude. Pour celui qui fréquente des égaux, par le partage mutuel et la dissipation des scrupules, les qualités acquises ne se perdent pas. Mais si l'on ne trouve pas de tels compagnons, qu'ils soient supérieurs ou égaux, évitant les moyens d'existence erronés comme l'hypocrisie, consommant une nourriture obtenue par des moyens justes et équitables, et n'engendrant en cela ni aversion ni attachement, le fils de bonne famille, désireux de son propre bien, doit vivre en tant qu'Anavajjabhojī (celui qui se nourrit sans blâme), seul comme la corne du rhinocéros. C'est en vivant ainsi que j'ai moi-même atteint cette perfection.

Addhāpasaṃsāgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du verset « Addhā pasaṃsā » est terminée.

104. Disvā suvaṇṇassāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasiyaṃ rājā gimhasamaye divāseyyaṃ upagato ahosi, santike cassa [Pg.194] vaṇṇadāsī gosītacandanaṃ pisati. Tassā ekabāhāya ekaṃ suvaṇṇavalayaṃ, ekabāhāya dve. Tāni saṅghaṭṭenti, itaraṃ na saṅghaṭṭati. Rājā taṃ disvā ‘‘evameva gaṇavāse saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti cintetvā punappunaṃ dāsiṃ olokesi. Tena ca samayena sabbālaṅkāravibhūsitā devī taṃ bījayantī ṭhitā hoti. Sā ‘‘vaṇṇadāsiyā paṭibaddhacitto maññe rājā’’ti cintetvā taṃ dāsiṃ uṭṭhāpetvā sayameva pisitumāraddhā. Athassā ca ubhosu bāhāsu aneke suvaṇṇavalayā, te saṅghaṭṭayantā mahāsaddaṃ janayiṃsu. Rājā atisuṭṭhutaraṃ nibbindo dakkhiṇapassena nipannoyeva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ anuttarasukhena sukhitaṃ nipannaṃ candanahatthā devī upasaṅkamitvā ‘‘ālimpāmi, mahārājā’’ti āha. So ‘‘apehi, mā ālimpāhī’’ti āha. Sā ‘‘kissa, mahārājā’’ti? So ‘‘nāhaṃ, rājā’’ti. Evametesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā amaccā upasaṅkamiṃsu, tehipi mahārājavādena ālapito ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā’’ti āha. Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttasadisameva.

104. « Ayant vu [les bracelets] d'or » (Disvā suvaṇṇassa) : quelle est l'origine de ce verset ? On raconte qu'un certain roi de Vārāṇasī, pendant la saison chaude, s'était retiré pour une sieste de jour. Près de lui, une servante de grande beauté broyait du santal Gośīrsa. Elle portait un seul bracelet d'or à un bras, et deux bracelets d'or à l'autre bras. Ces derniers s'entrechoquaient, tandis que l'autre ne s'entrechoquait pas. Le roi, ayant observé cela, songea : « De même, dans la vie en groupe, il y a frottement, mais dans la vie solitaire, il n'y a pas de frottement ». Il regarda la servante à plusieurs reprises. À ce moment-là, la reine, parée de tous ses ornements, se tenait là à l'éventer. Pensant : « Le roi est sans doute épris de cette servante », elle fit lever la servante et commença à broyer elle-même le santal. Alors, les nombreux bracelets d'or qu'elle portait aux deux bras s'entrechoquèrent et produisirent un grand bruit. Le roi, éprouvant un profond détachement, commença, tout en restant allongé sur son côté droit, à pratiquer la vision profonde (vipassanā) et réalisa l'éveil des Paccekabuddhas. Alors qu'il demeurait ainsi allongé, comblé par un bonheur sans égal, la reine, les mains parfumées au santal, s'approcha et dit : « Je vais vous oindre, grand roi ». Il répondit : « Éloigne-toi, ne m'oins pas ». Elle demanda : « Pourquoi, grand roi ? ». Il répondit : « Je ne suis plus roi ». Ayant entendu leur conversation, les ministres s'approchèrent, et lorsqu'ils s'adressèrent à lui en l'appelant « Grand Roi », il répondit : « Amis, je ne suis pas roi ». Le reste est identique à ce qui a été dit pour le premier verset.

Ayaṃ pana gāthāvaṇṇanā – tattha disvāti oloketvā. Suvaṇṇassāti kañcanassa. ‘‘Valayānī’’ti pāṭhaseso. Sāvasesapadattho hi ayaṃ attho. Pabhassarānīti pabhāsanasīlāni, jutimantānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānapadatthameva. Ayaṃ pana yojanā – disvā bhujasmiṃ suvaṇṇassa valayāni ‘‘gaṇavāse sati saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti evaṃ cintetvā vipassanaṃ ārabhitvā adhigatomhīti. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

Voici l'explication du verset : « ayant vu » (disvā) signifie ayant observé. « D'or » (suvaṇṇassa) signifie de métal précieux. « Les bracelets » (valayāni) est le reste du texte. C'est en effet le sens de la suite des mots. « Éclatants » (pabhassarāni) signifie de nature brillante, c'est-à-dire resplendissants. Le reste a un sens tout à fait clair. Voici la construction du sens : ayant vu au bras les bracelets d'or, il songea : « Quand il y a vie en groupe, il y a frottement ; quand il y a vie solitaire, il n'y a pas de frottement » ; ayant ainsi entrepris la vision profonde, j'ai atteint l'éveil. Le reste est facile à comprendre.

Suvaṇṇavalayagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du verset sur les bracelets d'or est terminée.

105. Evaṃ dutiyenāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā daharova pabbajitukāmo amacce āṇāpesi – ‘‘deviṃ gahetvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā – ‘‘mahārāja, arājakaṃ rajjaṃ amhehi na sakkā rakkhituṃ sāmantarājāno āgamma vilumpissanti, yāva ekopi putto uppajjati, tāva āgamehī’’ti saññāpesuṃ. Muducitto rājā adhivāsesi. Atha devī gabbhaṃ gaṇhi. Rājā puna te āṇāpesi – ‘‘devī gabbhinī, puttaṃ jātaṃ rajje abhisiñcitvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā [Pg.195] ‘‘dujjānaṃ, mahārāja, etaṃ, yaṃ devī puttaṃ vā vijāyissati, dhītaraṃ vāti, tāva vijāyanakālaṃ āgamehī’’ti punapi rājānaṃ saññāpesuṃ. Atha sā puttaṃ vijāyi. Tadāpi rājā tatheva amacce āṇāpesi. Amaccā punapi rājānaṃ – ‘‘āgamehi, mahārāja, yāva paṭibalo hotī’’ti bahūhi kāraṇehi saññāpesuṃ. Tato kumāre paṭibale jāte amacce sannipātāpetvā ‘‘paṭibalo dāni ayaṃ, taṃ rajje abhisiñcitvā paṭipajjathā’’ti amaccānaṃ okāsaṃ adatvā antarāpaṇato kāsāyavatthādayo sabbaparikkhāre āharāpetvā antepure eva pabbajitvā mahājanako viya nikkhamitvā gato. Sabbaparijano nānappakāraṃ paridevamāno rājānaṃ anubandhi. So rājā yāva attano rajjasīmā, tāva gantvā kattaradaṇḍena lekhaṃ ākaḍḍhitvā – ‘‘ayaṃ lekhā nātikkamitabbā’’ti āha. Mahājano lekhāya sīsaṃ katvā bhūmiyaṃ nipanno paridevamāno ‘‘tuyhaṃ dāni, tāta, rañño āṇā, kiṃ karissatī’’ti kumāraṃ lekhaṃ atikkamāpesi. Kumāro ‘‘tāta, tātā’’ti dhāvitvā rājānaṃ sampāpuṇi. Rājā kumāraṃ disvā ‘‘etaṃ mahājanaṃ pariharanto rajjaṃ kāresiṃ, kiṃ dāni ekaṃ dārakaṃ pariharituṃ na sakkhissa’’nti kumāraṃ gahetvā araññaṃ paviṭṭho, tattha pubbapaccekabuddhehi vasitapaṇṇasālaṃ disvā vāsaṃ kappesi saddhiṃ puttena.

105. Quelle est l'origine du récit commençant par « Evaṃ dutiyena » ? On raconte qu'un certain roi de Bārāṇasī, alors qu'il était encore jeune, désirait renoncer au monde. Il ordonna à ses ministres : « Prenez la reine et prenez soin du royaume, car je vais renoncer au monde. » Les ministres l'en dissuadèrent : « Grand roi, nous ne pouvons protéger un royaume sans souverain ; les rois voisins viendraient le piller. Attendez au moins qu'un fils soit né. » Le roi, au cœur tendre, accepta. La reine devint alors enceinte. Le roi ordonna de nouveau : « La reine est enceinte ; lorsqu'un fils sera né, consacrez-le pour le royaume et gouvernez, car je vais renoncer au monde. » Les ministres dirent : « Grand roi, il est difficile de savoir si la reine mettra au monde un fils ou une fille ; attendez le moment de la naissance. » Ils l'en informèrent encore une fois. Elle mit alors au monde un fils. Même à ce moment, le roi donna les mêmes ordres aux ministres. Mais les ministres l'en dissuadèrent à nouveau par de multiples arguments : « Attendez, Grand roi, jusqu'à ce qu'il soit capable d'assumer ses responsabilités. » Plus tard, lorsque le prince fut devenu capable, le roi fit assembler les ministres et leur dit : « Ce prince est désormais capable ; consacrez-le pour le royaume et agissez en conséquence. » Sans donner aux ministres l'occasion de répliquer, il fit apporter de l'intérieur du palais des vêtements teints en ocre et tous les accessoires monastiques, renonça au monde à l'intérieur même du palais et s'en alla comme le roi Mahājanaka. Toute sa suite le suivit en se lamentant de diverses manières. Le roi se rendit jusqu'à la frontière de son royaume et, traçant une ligne sur le sol avec son bâton, il dit : « Cette ligne ne doit pas être franchie. » La foule s'arrêta à la ligne, se prosterna au sol et se lamenta : « Père, quel est maintenant l'ordre du roi ? Que fera-t-il ? » Ils firent franchir la ligne au prince. Le prince courut en criant « Père, père ! » et rejoignit le roi. Voyant le prince, le roi se dit : « J'ai gouverné le royaume en prenant soin de cette immense foule, ne pourrais-je pas maintenant m'occuper d'un seul enfant ? » Il prit le prince et entra dans la forêt. Là, ayant trouvé une cabane de feuilles autrefois habitée par d'anciens Paccekabuddha, il s'y installa avec son fils.

Tato kumāro varasayanādīsu kataparicayo tiṇasanthārake vā rajjumañcake vā sayamāno rodati. Sītavātādīhi phuṭṭho samāno – ‘‘sītaṃ tāta uṇhaṃ tāta makasā tāta ḍaṃsanti. Chātomhi tāta, pipāsitomhi tātā’’ti vadati. Rājā taṃ saññāpentoyeva rattiṃ vītināmesi. Divāpissa piṇḍāya caritvā bhattaṃ upanāmesi, kumāro missakabhattaṃ kaṅguvarakamuggādibahulaṃ acchādentampi taṃ jighacchāvasena bhuñjamāno katipāhaccayena uṇhe ṭhapitapadumaṃ viya milāyi. Rājā pana paṭisaṅkhānabalena nibbikāro bhuñjati. Tato so kumāraṃ saññāpento āha – ‘‘nagare, tāta, paṇītāhāro labbhati, tattha gacchāmā’’ti. Kumāro ‘‘āma, tātā’’ti. Tato naṃ purakkhatvā āgatamaggeneva nivatti. Kumāramātāpi devī ‘‘na dāni rājā kumāraṃ gaṇhitvā araññe ciraṃ vasissati, katipāheneva nivattissatī’’ti cintetvā raññā [Pg.196] kattaradaṇḍena likhitaṭṭhāneyeva vatiṃ kārāpetvā vāsaṃ kappesi. Rājā tassā vatiyā avidūre ṭhatvā ‘‘ettha te, tāta, mātā nisinnā, gacchāhī’’ti pesesi. Yāva so taṃ ṭhānaṃ pāpuṇāti, tāva udikkhanto aṭṭhāsi – ‘‘mā heva naṃ koci viheṭheyyā’’ti. Kumāro mātu santikaṃ dhāvanto agamāsi.

Ensuite, le prince, habitué aux lits luxueux et au confort, pleurait en dormant sur une litière d'herbe ou sur un lit de cordes. Souffrant du vent froid et d'autres intempéries, il disait : « Père, j'ai froid ; père, j'ai chaud ; père, les moustiques et les taons me mordent. Père, j'ai faim ; père, j'ai soif. » Le roi passait la nuit à le consoler. Le jour, il partait en quête de nourriture pour lui apporter son repas. C'était un mélange de nourriture composé principalement de mil, de haricots et d'autres grains ; bien que cela ne fût pas à son goût, le prince le mangeait par faim. Après quelques jours, il flétrit comme un lotus exposé à la chaleur du soleil. Le roi, quant à lui, mangeait sans être affecté, grâce au pouvoir de sa réflexion. Puis, consolant le prince, il lui dit : « Cher enfant, on trouve de la nourriture délicieuse dans la cité ; allons-y. » Le prince répondit : « Oui, père. » Alors, le plaçant devant lui, il rebroussa chemin par la même route qu'ils étaient venus. La reine, mère du prince, pensant : « Le roi ne restera pas longtemps dans la forêt avec l'enfant, il reviendra dans quelques jours », avait fait construire une demeure à l'endroit même où le roi avait tracé la ligne avec son bâton et s'y était installée. Le roi s'arrêta non loin de cette demeure et lui dit : « Cher enfant, ta mère est assise là, va vers elle. » Il l'envoya en restant là à le surveiller jusqu'à ce qu'il atteigne l'endroit, pensant : « Que personne ne lui fasse de mal. » Le prince courut vers sa mère.

Ārakkhapurisā kumāraṃ āgacchantaṃ disvā deviyā ārocesi. Devī vīsatināṭakitthisahassaparivutā paccuggantvā paṭiggahesi. Rañño ca pavattiṃ pucchi. ‘‘Pacchato āgacchatī’’ti sutvā manusse pesesi. Rājāpi tāvadeva sakavasanaṭṭhānaṃ agamāsi. Manussā rājānaṃ adisvā nivattiṃsu. Tato devī nirāsāva hutvā puttaṃ gahetvā nagaraṃ gantvā rajje abhisiñci. Rājāpi attano vasanaṭṭhāne nisinno vipassitvā paccekabodhiṃ patvā mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe imaṃ udānagāthaṃ abhāsi. Sā atthato uttānā eva.

Les gardes, voyant le prince arriver, en informèrent la reine. La reine, entourée de vingt mille danseuses, vint à sa rencontre et le reçut. Elle s'enquit du sort du roi. Apprenant qu'il venait derrière, elle envoya des hommes. Mais le roi était déjà retourné à son propre lieu de résidence. Les hommes s'en retournèrent sans l'avoir vu. Alors, la reine, ayant perdu tout espoir de son retour, prit son fils, retourna à la cité et le consacra roi. Le roi, de son côté, assis dans son lieu de résidence, pratiqua la vision profonde, atteignit l'éveil des Paccekabuddha et, au milieu des autres Paccekabuddha au pied de l'arbre Mañjūsaka, il prononça ce verset inspiré. Le sens en est tout à fait clair.

Ayaṃ panetthādhippāyo – yvāyaṃ ekena dutiyena kumārena sītuṇhādīhi nivedentena sahavāsena taṃ saññāpentassa mama vācābhilāpo tasmiṃ sinehavasena abhisajjanā vā jātā. Sacāhaṃ imaṃ na pariccajāmi, tato āyatimpi tatheva hessati, yathā idāni, evaṃ dutiyena saha mamassa vācābhilāpo abhisajjanā vā. ‘‘Ubhayampetaṃ antarāyakaraṃ visesādhigamassā’’ti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno taṃ chaḍḍetvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhimadhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Voici l'intention de ce texte : À cause de ce second, ce prince, qui me faisait part de ses souffrances face au froid, à la chaleur, etc., et à cause de la vie commune avec lui, j'ai dû lui parler pour le consoler et un attachement fondé sur l'affection est né en moi. Si je ne m'en sépare pas, il en sera de même à l'avenir : comme c'est le cas maintenant, il y aura ainsi avec un compagnon des paroles ou de l'attachement. Pensant : « Ces deux choses sont des obstacles à l'obtention des distinctions supérieures », et voyant ce danger futur, je l'ai abandonné, j'ai pratiqué avec sagesse et j'ai atteint l'éveil des Paccekabuddha. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Āyatibhayagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du verset sur le danger futur est terminée.

106. Kāmā hi citrāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira seṭṭhiputto daharova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi. Tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo pāsādā ahesuṃ. So sabbasampattīhi devakumāro viya paricāreti. Atha so daharova samāno ‘‘pabbajissāmī’’ti mātāpitaro āpucchi, te naṃ nivārenti. So tatheva nibandhati. Punapi naṃ mātāpitaro ‘‘tvaṃ, tāta, sukhumālo, dukkarā pabbajjā, khuradhārāya upari caṅkamanasadisā’’ti nānappakārehi nivārenti. So [Pg.197] tatheva nibandhati. Te cintesuṃ – ‘‘sacāyaṃ pabbajati, amhākaṃ domanassaṃ hoti. Sace naṃ nivārema, etassa domanassaṃ hoti. Apica amhākaṃ domanassaṃ hotu, mā ca etassā’’ti anujāniṃsu. Tato so sabbaṃ parijanaṃ paridevamānaṃ anādiyitvā isipatanaṃ gantvā paccekabuddhānaṃ santike pabbaji. Tassa uḷārasenāsanaṃ na pāpuṇāti, mañcake taṭṭikaṃ attharitvā sayi. So varasayane kataparicayo sabbarattiṃ atidukkhito ahosi. Pabhāte sarīraparikammaṃ katvā pattacīvaramādāya paccekabuddhehi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Tattha vuḍḍhā aggāsanañca aggapiṇḍañca labhanti, navakā yaṃkiñcideva āsanalūkhaṃ bhojanañca. So tena lūkhabhojanenāpi atidukkhito ahosi. So katipāhaṃyeva kiso dubbaṇṇo hutvā nibbijji, yathā taṃ aparipakkagate samaṇadhamme. Tato mātāpitūnaṃ dūtaṃ pesetvā uppabbaji. So katipāhaṃyeva balaṃ gahetvā punapi pabbajitukāmo ahosi, tato dutiyampi pabbajitvā punapi uppabbaji. Tatiyavāre pana pabbajitvā sammā paṭipanno vipassitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ vatvā puna paccekabuddhānaṃ majjhe imameva byākaraṇagāthampi abhāsi.

106. « Les plaisirs sensuels sont certes diversifiés » : quelle est l’origine de ce verset ? On raconte qu'à Bénarès, le fils d'un riche marchand obtint la position de trésorier alors qu'il était encore très jeune. Il possédait trois palais adaptés aux trois saisons. Il passait son temps à se divertir tel un jeune dieu au milieu de toutes les richesses. Cependant, étant encore jeune, il demanda à ses parents la permission d'entrer dans les ordres : « Je vais me faire moine ». Ses parents l'en dissuadèrent. Il insista de la même manière. À nouveau, ses parents tentèrent de le retenir par divers arguments : « Mon cher fils, tu es délicat, la vie de moine est difficile ; c'est comme marcher sur le fil d'un rasoir ». Il insista encore. Ils pensèrent alors : « S'il se fait moine, nous serons affligés. Si nous l'en empêchons, c'est lui qui sera affligé. Qu'importe notre propre affliction, pourvu que lui ne souffre pas » ; et ils acceptèrent. Alors, sans prêter attention aux lamentations de tout son entourage, il se rendit à Isipatana et entra dans les ordres auprès des Paccekabuddha. Il n'obtint pas d'habitation luxueuse ; il devait dormir sur une simple natte étalée sur un petit lit. Lui qui était habitué à des lits d'apparat passa toute la nuit dans une grande souffrance. À l'aube, après avoir fait sa toilette et pris son bol et sa robe, il entra en ville pour la quête d'aumône avec les Paccekabuddha. Là, les plus anciens recevaient les meilleures places et la nourriture de premier choix, tandis que les nouveaux moines ne recevaient que des sièges quelconques et une nourriture grossière. Il fut très affligé par cette nourriture médiocre. En quelques jours, il devint maigre et de mauvaise mine, et se découragea car son entraînement monastique n'était pas encore mûr. Il envoya alors un messager à ses parents et quitta l'ordre. Après quelques jours, ayant repris des forces, il désira à nouveau se faire moine ; il entra donc une seconde fois dans les ordres, puis quitta de nouveau la vie monastique. Mais la troisième fois, s'étant fait moine et ayant pratiqué correctement la vision profonde, il réalisa la connaissance des Paccekabuddha. Il prononça alors ce verset d'exultation, puis il récita ce même verset de déclaration solennelle au milieu des Paccekabuddha.

Tattha kāmāti dve kāmā vatthukāmo ca kilesakāmo ca. Tattha vatthukāmo nāma piyarūpādiārammaṇadhammo, kilesakāmo nāma sabbo rāgappabhedo. Idha pana vatthukāmo adhippeto. Rūpādianekappakāravasena citrā. Lokassādavasena madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramāpentīti manoramā. Virūparūpenāti vividhena rūpena, anekavidhena sabhāvenāti vuttaṃ hoti. Te hi rūpādivasena citrā, rūpādīsupi nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā mathenti cittaṃ, pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanampi dvīhi tīhi vā padehi yojetvā purimagāthāsu vuttanayeneva veditabbanti.

Dans ce texte, le terme « plaisirs sensuels » (kāmā) désigne deux types de désirs : le désir pour les objets (vatthukāmo) et le désir en tant que souillure mentale (kilesakāmo). Ici, ce sont les objets de désir (vatthukāmo) qui sont visés. Ils sont dits « diversifiés » (citrā) en raison de la multitude de formes, de sons, etc. Ils sont « doux » (madhurā) par le plaisir qu'ils procurent au monde. Ils sont dits « ravissants » (manoramā) car ils charment l'esprit des êtres ordinaires et ignorants. L'expression « par leurs formes variées » (virūparūpena) signifie par des formes diverses, par des natures multiples. En effet, ils sont diversifiés par les formes et autres sens, et même parmi les formes, ils sont de couleurs variées (bleu, etc.). Ainsi, par telle ou telle forme changeante, ils présentent tel ou tel plaisir et troublent l'esprit, l'empêchant de se réjouir dans la vie monastique. Le reste du texte est clair. La conclusion doit également être comprise selon la méthode expliquée dans les versets précédents, en reliant deux ou trois mots.

Kāmagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du verset sur les plaisirs sensuels est terminée.

107. Ītī cāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira rañño gaṇḍo udapādi, bāḷhā vedanā vaḍḍhanti. Vejjā ‘‘satthakammena vinā phāsu na hotī’’ti bhaṇanti[Pg.198]. Rājā tesaṃ abhayaṃ datvā satthakammaṃ kārāpesi. Te taṃ phāletvā pubbalohitaṃ nīharitvā nivedanaṃ katvā vaṇaṃ pilotikena bandhiṃsu. Lūkhamaṃsāhāresu ca naṃ sammā ovadiṃsu. Rājā lūkhabhojanena kisasarīro ahosi, gaṇḍo cassa milāyi. So phāsukasaññī hutvā siniddhāhāraṃ bhuñji, tena sañjātabalo visayeyeva paṭisevi, tassa gaṇḍo purimasabhāvameva sampāpuṇi. Evaṃ yāva tikkhattuṃ satthakammaṃ kārāpetvā vejjehi parivajjito nibbinditvā mahārajjaṃ pahāya pabbajitvā araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā sattahi vassehi paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

107. « C'est une calamité » : quelle est l'origine de ce verset ? On raconte qu'un abcès apparut sur le corps du roi de Bénarès, provoquant des douleurs cuisantes. Les médecins déclarèrent : « Sans une intervention chirurgicale, il n'y aura pas de soulagement ». Le roi leur accorda sa protection et fit pratiquer l'opération. Ils ouvrirent l'abcès, en extrairent le pus et le sang, et après avoir nettoyé la plaie, ils la bandèrent avec des tissus. Ils lui recommandèrent rigoureusement de ne manger que des viandes maigres. À cause de ce régime frugal, le roi devint maigre, mais son abcès se résorba. Se croyant rétabli, il consomma de la nourriture riche et grasse ; par cela, ayant repris des forces, il s'adonna aux plaisirs des sens, et son abcès revint à son état initial. Après avoir subi l'opération chirurgicale jusqu'à trois fois, il finit par être dégoûté. Il abandonna son grand royaume, se fit moine, se retira dans la forêt et entreprit la pratique de la vision profonde. Après sept ans, il réalisa la connaissance des Paccekabuddha, prononça ce verset d'exultation et se rendit à la grotte de Nandamūlaka.

Tattha etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgīnaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpi ete anekabyasanāvahaṭṭhena anatthānaṃ sannipātaṭṭhena ca īti. Gaṇḍopi asuciṃ paggharati, uddhumātaparipakkaparibhinno hoti. Tasmā ete kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkaparibhinnabhāvato ca gaṇḍo. Upaddavatīti upaddavo, anatthaṃ janento abhibhavati ajjhottharatīti attho, rāgagaṇḍādīnametamadhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpete aviditanibbānatthāvahahetutāya sabbupaddavakammaparivatthutāya ca upaddavo. Yasmā panete kilesāturabhāvaṃ janentā sīlasaṅkhātaṃ ārogyaṃ loluppaṃ vā uppādentā pākatikameva ārogyaṃ vilumpanti, tasmā iminā ārogyavilumpanaṭṭhena rogo. Abbhantaramanupaviṭṭhaṭṭhena pana antotudanaṭṭhena ca dunnīharaṇīyaṭṭhena ca sallaṃ. Diṭṭhadhammikasamparāyikabhayāvahanato bhayaṃ. Me etanti metaṃ. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanampi vuttanayeneva veditabbanti.

Dans ce verset, « īti » (calamité) est un terme désignant les causes de malheur qui surviennent et qui relèvent des états malsains. Ainsi, les cordes des plaisirs sensuels sont appelées « īti » parce qu'elles apportent de nombreux désastres et constituent un rassemblement de choses nuisibles. De même, un abcès (gaṇḍo) laisse s'écouler des impuretés et finit par enfler, mûrir et éclater. De la même façon, les souillures mentales (kilesa) sont appelées « abcès » parce qu'elles laissent couler l'impureté et parce que, par le cycle de la naissance, de la vieillesse et de la destruction, elles sont sujettes au gonflement, à la maturation et à la rupture. « Upaddavatī » signifie une affliction (upaddavo) : le sens est que cela engendre le malheur, domine et accable l'être. C'est un terme pour désigner l'abcès des passions, etc. Par conséquent, l'attachement aux plaisirs sensuels est une « affliction » car il empêche la réalisation du Nibbāna et constitue le terrain de toutes les actions néfastes. De plus, parce que ces souillures génèrent un état de détresse, détruisant la santé que constitue la moralité (sīla) ou engendrant l'agitation, elles sapent la santé naturelle ; à cause de cette destruction de la santé, on parle de « maladie » (rogo). C'est un « trait » ou une « flèche » (sallaṃ) parce que cela pénètre à l'intérieur, tourmente le dedans et est difficile à extraire. C'est un « danger » (bhayaṃ) parce que cela apporte l'effroi dans cette vie et dans la suivante. Le mot « metaṃ » signifie « me etant » (ceci pour moi). Le reste est clair. La conclusion doit être comprise selon la méthode déjà mentionnée.

Ītigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du verset sur la calamité est terminée.

108. Sītañcāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira sītālukabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pabbajitvā araññe tiṇakuṭikāya viharati. Tasmiñca padese sīte sītaṃ, uṇhe daṇhameva hoti abbhokāsattā padesassa. Gocaragāme bhikkhā yāvadatthaṃ na labbhati, pānīyampi dullabhaṃ, vātātapaḍaṃsasarīsapāpi bādhenti. Tassa etadahosi – ‘‘ito [Pg.199] aḍḍhayojanamatte sampanno padeso, tattha sabbepi ete parissayā natthi, yaṃnūnāhaṃ tattha gaccheyyaṃ, phāsukaṃ viharantena sakkā sukhamadhigantu’’nti? Tassa puna ahosi – ‘‘pabbajitā nāma na paccayagiddhā honti, evarūpañca cittaṃ attano vase vattāpenti, na cittassa vase vattanti, nāhaṃ gamissāmī’’ti evaṃ paccavekkhitvā na agamāsi. Evaṃ yāvatatiyakaṃ uppannacittaṃ paccavekkhitvā nivattesi. Tato tattheva satta vassāni vasitvā sammā paṭipajjamāno paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

108. Quelle est l’origine du verset commençant par « Sītañca » ? On raconte qu'à Bārāṇasī régnait un roi nommé Sītālukabrahmadatta. Après avoir renoncé au monde, il vivait dans une cabane d'herbe en forêt. En ce lieu, il faisait très froid pendant la saison froide et très chaud pendant la saison chaude, car l'endroit était à découvert. Il ne recevait pas assez de nourriture d'aumônes dans le village de collecte, même l'eau potable était difficile à obtenir, et il était tourmenté par le vent, la chaleur du soleil, les taons et les reptiles. Il eut cette pensée : « À une demi-yojana d'ici se trouve un endroit pourvu de tout, où aucun de ces dangers n'existe. Ne devrais-je pas m'y rendre ? En y vivant confortablement, il me sera possible d'atteindre le bonheur de la libération. » Puis il se ravisa : « Ceux qui ont renoncé ne doivent pas être avides des nécessités matérielles. Ils soumettent un tel esprit à leur propre volonté et ne se laissent pas dominer par lui. Je n'irai pas. » Ayant ainsi réfléchi, il ne s'y rendit point. Ayant réprimé trois fois la pensée qui s'était manifestée, il resta. Après y avoir vécu sept ans en pratiquant correctement, il réalisa l'éveil d'un Paccekabuddha, prononça ce verset d'exultation et se rendit à la grotte de Nandamūla.

Tattha sītañcāti sītaṃ duvidhaṃ abbhantaradhātukkhobhapaccayañca bāhiradhātukkhobhapaccayañca, tathā uṇhampi. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Sarīsapāti ye keci dīghajātikā sarantā gacchanti. Sesaṃ pākaṭameva. Nigamanampi vuttanayeneva veditabbanti.

Dans ce verset, « sītañca » (le froid) est de deux sortes : celui causé par le déséquilibre des éléments internes et celui causé par le déséquilibre des éléments externes ; il en va de même pour la chaleur (uṇha). « Ḍaṃsā » désigne les taons ou mouches aux yeux jaunes. « Sarīsapā » désigne tous les êtres à long corps qui se déplacent en rampant. Le reste est clair. La conclusion doit être comprise selon la méthode déjà exposée.

Sītālukagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du verset de Sītāluka est terminé.

109. Nāgovāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā kālaṅkato niraye vīsati vassāni eva paccitvā, himavantappadese hatthiyoniyaṃ uppajjitvā sañjātakkhandho padumavaṇṇasakalasarīro uḷāro yūthapati mahānāgo ahosi. Tassa obhaggobhaggasākhābhaṅgāni hatthichāpāva khādanti, ogāhepi naṃ hatthiniyo kaddamena vilimpiṃsu, sabbaṃ pālileyyakanāgasseva ahosi. So yūthā nibbijjitvā pakkāmi. Tato naṃ padānusārena yūthā anubandhanti, evaṃ yāvatatiyaṃ pakkantampi anubandhiṃsuyeva. Tato cintesi ‘‘idāni mayhaṃ nattako bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāreti, yaṃnūnāhaṃ attano purimajātiyā uyyānaṃ gaccheyyaṃ. Tatra so maṃ rakkhissatī’’ti. Tato rattiyaṃ niddupagate yūthe yūthaṃ pahāya tameva uyyānaṃ pāvisi. Uyyānapālo disvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘hatthiṃ gahessāmī’’ti senāya parivāresi. Hatthī rājānameva abhimukho gacchati. Rājā ‘‘maṃ abhimukho etī’’ti khurappaṃ sannayhitvā aṭṭhāsi. Tato hatthī ‘‘vijjheyyāpi maṃ eso’’ti mānusikāya vācāya ‘‘brahmadatta, mā maṃ vijjha, ahaṃ te ayyako’’ti āha. Rājā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti sabbaṃ pucchi. Hatthīpi rajje ca narake ca hatthiyoniyañca pavattiṃ sabbaṃ [Pg.200] ārocesi. Rājā ‘‘sundaraṃ mā bhāyi, mā kañci bhiṃsāpehī’’ti hatthino vaṭṭañca ārakkhake ca hatthibhaṇḍe ca upaṭṭhāpesi.

109. Quelle est l'origine du verset commençant par « Nāgovā » ? On raconte qu'à Bārāṇasī, un certain roi, après avoir régné vingt ans, mourut et cuisit en enfer pendant précisément vingt ans. Puis, renaissant dans une lignée d'éléphants dans la région de l'Himavant, il devint un grand éléphant (mahānāga), chef de troupe, au corps noble de la couleur d'un lotus et à la stature imposante. Les jeunes éléphants mangeaient les branches qu'il cassait, et lorsqu'il entrait dans l'eau, les femelles le souillaient de boue ; sa situation était en tout point semblable à celle de l'éléphant Pālileyyaka. Las de sa troupe, il s'en alla. La troupe le suivit à la trace, et bien qu'il se fût éloigné jusqu'à trois reprises, ils le suivirent toujours. Il pensa alors : « Actuellement, mon petit-fils règne à Bārāṇasī. Je devrais me rendre dans le jardin de ma vie antérieure ; là, il me protégera. » Puis, de nuit, alors que la troupe dormait, il la quitta et entra dans ce jardin. Le jardinier, l'ayant vu, en informa le roi. Le roi, pensant « Je vais capturer l'éléphant », l'entoura de son armée. L'éléphant se dirigea droit vers le roi. Le roi, se disant « Il vient vers moi », se tint prêt, armé d'une flèche à pointe de fer. Alors l'éléphant, pensant « Il pourrait me transpercer », dit d'une voix humaine : « Brahmadatta, ne me blesse pas, je suis ton grand-père. » Le roi demanda : « Que dis-tu ? » et l'interrogea sur tout. L'éléphant lui raconta alors toute l'histoire de son règne, de l'enfer et de sa renaissance parmi les éléphants. Le roi lui dit : « C’est bien, ne crains rien, ne laisse personne t'effrayer », et il fit en sorte que l'on s'occupe de l'éléphant en lui fournissant nourriture, gardiens et soigneurs.

Athekadivasaṃ rājā hatthikkhandhavaragato ‘‘ayaṃ vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā niraye paccitvā pakkāvasesena tiracchānayoniyaṃ uppanno, tatthāpi gaṇasaṃvāsasaṅghaṭṭanaṃ asahanto idhāgatosi, aho dukkhova gaṇasaṃvāso, ekībhāvo eva pana sukho’’ti cintetvā tattheva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ lokuttarasukhena sukhitaṃ amaccā upasaṅkamitvā paṇipātaṃ katvā ‘‘yānakālo, mahārājā’’ti āhaṃsu. Tato ‘‘nāhaṃ, rājā’’ti vatvā purimanayeneva imaṃ gāthamabhāsi. Sā padatthato pākaṭā eva.

Puis un jour, alors que le roi était monté sur le dos de l'éléphant, celui-ci pensa : « Celui-ci, après avoir régné vingt ans et avoir souffert en enfer, est né dans le règne animal par le reste de ses actes passés. Même là, ne supportant pas les heurts de la vie en troupe, il est venu ici. Ah ! Quel malheur que la vie en communauté ; seule la solitude est heureuse ! » Ayant ainsi réfléchi, il entreprit la vision profonde (vipassanā) sur place et réalisa l'éveil d'un Paccekabuddha. Alors qu'il goûtait au bonheur supramondain, les ministres s'approchèrent, s'inclinèrent et dirent : « C'est l'heure de partir, ô grand roi. » Il répondit alors : « Je ne suis pas le roi », et prononça ce verset selon la méthode précédente. Le sens des mots de ce verset est déjà manifeste.

Ayaṃ panettha adhippāyayojanā – sā ca kho yuttivaseneva, na anussavavasena. Yathā ayaṃ hatthī ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgacchatīti vā, sarīramahantatāya vā nāgo, evaṃ kudāssu nāmāhampi ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgamanena, āgumakaraṇena, puna itthattaṃ anāgamanena ca guṇasarīramahantatāya vā nāgo bhaveyyaṃ. Yathā cesa yūthāni vivajjayitvā ekacariyasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe eko care khaggavisāṇakappo, kudāssu nāmāhampi evaṃ gaṇaṃ vivajjetvā ekavihārasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe attano yathā yathā sukhaṃ, tathā tathā yattakaṃ vā icchāmi, tattakaṃ araññe nivāsaṃ eko care khaggavisāṇakappo eko careyyanti attho. Yathā cesa susaṇṭhitakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho, kudāssu nāmāhampi evaṃ asekhasīlakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho bhaveyyaṃ. Yathā cesa padumasadisagattatāya vā, padumakule uppannatāya vā padumī, kudāssu nāmāhampi evaṃ padumasadisaujukatāya vā, ariyajātipadume uppannatāya vā padumī bhaveyyaṃ. Yathā cesa thāmabalādīhi uḷāro, kudāssu nāmāhampi evaṃ parisuddhakāyasamācāratādīhi sīlasamādhinibbedhikapaññādīhi vā uḷāro bhaveyyanti. Evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti.

Voici l'explication du sens dans ce passage, et cela par la force du raisonnement et non par simple tradition. De même que cet éléphant, parce qu'il est dompté dans les vertus chères aux Nobles, ne retourne pas à un état sauvage, ou qu'il est appelé « Nāga » en raison de la grandeur de son corps ; de même, puissé-je un jour devenir un « Nāga » en ne retournant pas à un état sauvage par la pratique des vertus chères aux Nobles, en ne commettant plus de fautes, en ne revenant plus à cette existence présente, et par la grandeur de mon corps de qualités. Et de même que celui-ci, ayant évité les troupes, vit selon son désir dans la forêt, goûtant au bonheur de la pratique solitaire, errant seul comme la corne du rhinocéros ; de même, puissé-je un jour, ayant évité la foule, errer seul dans la forêt, goûtant au bonheur de la demeure solitaire, selon mon désir et aussi longtemps que je le souhaite, vivant seul comme la corne du rhinocéros. Tel est le sens de « errer seul comme la corne du rhinocéros ». Et de même que celui-ci est appelé « sañjātakkhandha » en raison de sa stature imposante et bien proportionnée ; de même, puissé-je un jour posséder l'agrégat de la vertu d'un être accompli (asekha-sīlakkhandha). Et de même qu'il est appelé « padumī » en raison de son corps pareil au lotus ou de sa naissance dans la lignée des éléphants « lotus » ; de même, puissé-je devenir un « padumī » par ma droiture pareille au lotus ou par ma naissance dans la noble lignée. Et de même qu'il est « uḷāra » (noble) par sa puissance et sa rapidité ; de même, puissé-je un jour être « uḷāra » par la pureté de ma conduite et par ma sagesse pénétrante. C'est en réfléchissant ainsi qu'il entreprit la vision profonde et atteignit l'éveil d'un Paccekabuddha.

Nāgagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du verset de l'éléphant (Nāga) est terminé.

110. Aṭṭhānatanti [Pg.201] kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharo eva samāno pabbajitukāmo mātāpitaro yāci. Mātāpitaro naṃ nivārenti. So nivāriyamānopi nibandhatiyeva ‘‘pabbajissāmī’’ti. Tato pubbe vuttaseṭṭhiputtaṃ viya sabbaṃ vatvā anujāniṃsu. ‘‘Pabbajitvā ca uyyāneyeva vasitabba’’nti paṭijānāpesuṃ, so tathā akāsi. Tassa mātā pātova vīsatisahassanāṭakitthiparivutā uyyānaṃ gantvā puttaṃ yāguṃ pāyetvā antarā khajjakādīni ca khādāpetvā yāva majjhanhikasamayā tena saddhiṃ samullapitvā nagaraṃ pavisati. Pitāpi majjhanhike āgantvā taṃ bhojetvā attanāpi bhuñjitvā divasaṃ tena saddhiṃ samullapitvā sāyanhasamayaṃ paṭijagganakapurise ṭhapetvā nagaraṃ pavisati. So evaṃ rattindivaṃ avivitto viharati.

110. Quelle est l'origine du verset commençant par « Aṭṭhānaṃ » ? On raconte que le fils du roi de Bārāṇasī, alors qu'il était encore jeune, désira renoncer au monde et en fit la demande à ses parents. Ses parents s'y opposèrent. Malgré leur opposition, il insista fermement : « Je renoncerai au monde. » Comme pour le fils du riche marchand mentionné précédemment, après qu'il eut tout exposé, ils finirent par lui donner leur accord. Cependant, ils lui firent promettre ceci : « Une fois ordonné, tu devras demeurer uniquement dans le jardin royal. » Il s'exécuta. Sa mère se rendait au jardin dès le matin, entourée de vingt mille danseuses, pour lui faire boire de la bouillie, lui donner des collations et s'entretenir avec lui jusqu'à midi, heure à laquelle elle retournait à la cité. Le père, quant à lui, venait à midi, lui offrait le repas, mangeait lui-même, et après avoir passé la journée à discuter avec lui, il rentrait à la cité le soir en laissant des gardes pour veiller sur lui. Ainsi, il vivait jour et nuit sans la moindre solitude.

Tena kho pana samayena ādiccabandhu nāma paccekabuddho nandamūlakapabbhāre viharati. So āvajjento taṃ addasa – ‘‘ayaṃ kumāro pabbajituṃ asakkhi, jaṭaṃ chindituṃ na sakkotī’’ti. Tato paraṃ āvajji – ‘‘attano dhammatāya nibbijjissati nu kho, no’’ti. Atha ‘‘dhammatāya nibbindanto aticiraṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tassa ārammaṇaṃ dassessāmī’’ti purimanayeneva manosilātalato āgantvā uyyāne aṭṭhāsi. Rājaparisā disvā ‘‘paccekabuddho āgato, mahārājā’’ti ārocesi. Rājā ‘‘idāni me putto paccekabuddhena saddhiṃ anukkaṇṭhito vasissatī’’ti pamuditamano hutvā paccekabuddhaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā tattheva vāsaṃ yācitvā paṇṇasālādivāvihāracaṅkamādisabbaṃ kāretvā vāsesi. So tattha vasanto ekadivasaṃ okāsaṃ labhitvā kumāraṃ pucchi – ‘‘kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Pabbajitā nāma na īdisā hontī’’ti. Atha ‘‘bhante, kīdisā honti, kiṃ mayhaṃ ananucchavika’’nti vutte ‘‘tvaṃ attano ananucchavikaṃ na pekkhasi, nanu te mātā vīsatisahassitthīti saddhiṃ pubbaṇhasamaye āgacchantī uyyānaṃ avivittaṃ karoti, pitā cassa mahatā balakāyena sāyanhasamaye jagganakaparisā sakalaṃ rattiṃ, pabbajitā nāma tava sadisā na honti, īdisā pana hontī’’ti tattha ṭhitasseva iddhiyā himavante aññataraṃ vihāraṃ dassesi. So tattha paccekabuddhe ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhite ca caṅkamante ca rajanakakammasūcikammādīni karonte ca disvā āha – ‘‘tumhe idha nāgacchatha, pabbajjā ca tumhehi anuññātā’’ti[Pg.202]? ‘‘Āma, pabbajjā anuññātā, pabbajitakālato paṭṭhāya samaṇā nāma attano nissaraṇaṃ kātuṃ, padesañca icchitaṃ patthitaṃ gantuṃ labhanti, ettakaṃva vaṭṭatī’’ti vatvā ākāse ṭhatvā aṭṭhāna taṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttinti imaṃ upaḍḍhugāthaṃ vatvā dissamānoyeva ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Evaṃ gate paccekabuddhe so attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajji. Ārakkhapurisopi ‘‘sayito kumāro, idāni kuhiṃ gamissatī’’ti pamatto niddaṃ okkami. So tassa pamattabhāvaṃ ñatvā pattacīvaramādāya araññaṃ pāvisi. Tatra ca ṭhito vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā paccekabuddhaṭṭhānaṃ gato. Tatra ca ‘‘kathamadhigata’’nti pucchito ādiccabandhunā vuttaṃ upaḍḍhagāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāsi.

À cette époque, un Paccekabuddha nommé Ādiccabandhu résidait dans la grotte de Nandamūla. En examinant la situation, il vit ce prince : « Ce jeune homme n'a pu véritablement renoncer, il ne parvient pas à trancher les liens de l'attachement. » Puis il se demanda : « Se lassera-t-il de lui-même du monde ou non ? » Réalisant qu'en suivant sa propre nature, cela prendrait trop de temps, il se dit : « Je vais lui fournir un sujet de réflexion. » Comme précédemment, il quitta le plateau de Manosilā pour se rendre au jardin royal. La suite du roi, l'ayant aperçu, l'annonça au souverain : « Ô Grand Roi, un Paccekabuddha est arrivé. » Le roi, l'esprit réjoui, pensa : « À présent, mon fils vivra sans lassitude en compagnie du Paccekabuddha. » Il servit le Paccekabuddha avec respect, le pria de demeurer dans le jardin et fit construire une hutte de feuilles, un lieu de repos diurne, un chemin de déambulation et tout le nécessaire. Un jour, profitant d'une occasion, le Paccekabuddha interrogeait le prince : « Qui es-tu ? » « Je suis un moine », répondit-il. « Les moines ne sont pas ainsi », répliqua le Paccekabuddha. Le prince demanda : « Vénérable, comment sont-ils ? Qu’est-ce qui me conviendrait ? » Le Paccekabuddha répondit : « Tu ne vois pas ce qui te convient. Ta mère vient le matin avec vingt mille femmes et rend le jardin bruyant ; ton père vient le soir avec une grande suite et des gardes veillent toute la nuit. Les moines ne sont pas semblables à toi ; ils sont ainsi. » Par ses pouvoirs psychiques, il lui montra un monastère dans l'Himalaya. Le prince y vit des Paccekabuddhas debout s'appuyant sur des planches, d'autres marchant en méditation, ou s'occupant à teindre et coudre leurs robes. Il demanda : « Ne venez-vous pas ici ? Leur renoncement a-t-il été autorisé par vous ? » « Oui, le renoncement est autorisé. Dès l'instant où l'on renonce, un moine doit chercher sa propre libération et peut se rendre là où il le souhaite. Voilà ce qui convient. » Puis, s'élevant dans les airs, il prononça cette demi-strophe : « Il est impossible à celui qui se complaît dans la compagnie d'atteindre la libération temporaire. » Tout en restant visible, il s'envola vers la grotte de Nandamūla. Après le départ du Paccekabuddha, le prince entra dans sa hutte de feuilles et s'allongea. Le garde, pensant : « Le prince dort, où pourrait-il aller maintenant ? », s'assoupit par négligence. Constatant cette inattention, le prince prit son bol et ses robes et s'enfonça dans la forêt. Là, s'appliquant à la vision profonde, il réalisa l'éveil d'un Paccekabuddha et se rendit au séjour des Paccekabuddhas. Interrogé sur la manière dont il avait atteint l'éveil, il récita la demi-strophe de Ādiccabandhu en la complétant.

Tassattho – aṭṭhāna tanti aṭṭhānaṃ taṃ, akāraṇaṃ tanti vuttaṃ hoti. Anunāsikalopo kato ‘‘ariyasaccāna dassana’’ntiādīsu (khu. pā. 5.11; su. ni. 270) viya. Saṅgaṇikāratassāti gaṇābhiratassa. Yanti kāraṇavacanametaṃ ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbenā’’tiādīsu (dha. sa. 30) viya. Phassayeti adhigacche. Sāmayikaṃ vimuttinti lokiyasamāpattiṃ. Sā hi appitappitasamaye eva paccatthikehi vimuccanato ‘‘sāmayikā vimuttī’’ti vuccati. Taṃ sāmayikaṃ vimuttiṃ. Aṭṭhānaṃ taṃ, na taṃ kāraṇaṃ vijjati saṅgaṇikāratassa, yena kāraṇena vimuttiṃ phassaye iti etaṃ ādiccabandhussa paccekabuddhassa vaco nisamma saṅgaṇikāratiṃ pahāya yoniso paṭipajjanto adhigatomhīti āha. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Voici le sens : « Aṭṭhānaṃ taṃ » signifie que cela est impossible, qu'il n'y a pas de cause à cela. L'élision du son nasal (anunāsika) a été effectuée comme dans l'expression « ariyasaccāna dassanaṃ ». « Saṅgaṇikāratassa » signifie celui qui se plaît au sein d'un groupe. Le terme « yaṃ » est ici une conjonction de cause, comme dans « yaṃ hirīyati... ». « Phassaye » signifie qu'il atteindrait ou obtiendrait. « Sāmayikaṃ vimuttiṃ » désigne les absorptions mondaines (lokiyasamāpatti). On l'appelle « libération temporaire » car elle n'est libérée des facteurs contraires qu'au moment précis de l'absorption. Cette libération temporaire est impossible (aṭṭhānaṃ taṃ) ; il n'existe aucune cause permettant à celui qui se complaît dans la compagnie de l'atteindre. Ayant entendu ces paroles du Paccekabuddha Ādiccabandhu, il déclara : « En abandonnant le plaisir de la compagnie et en pratiquant avec attention juste (yoniso), je suis parvenu à la réalisation. » Le reste s'entend selon la méthode déjà expliquée.

Aṭṭhānagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la strophe « Aṭṭhāna » est terminé.

Dutiyavaggo niṭṭhito.

Le deuxième chapitre (Vagga) est terminé.

111. Diṭṭhīvisūkānīti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā rahogato cintesi – ‘‘yathā sītādīnaṃ paṭighātakāni uṇhādīni atthi, atthi nu kho evaṃ vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ, no’’ti? So amacce pucchi – ‘‘vivaṭṭaṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘jānāma, mahārājā’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘kiṃ ta’’nti? Tato ‘‘antavā loko’’tiādinā nayena sassatucchedaṃ kathesuṃ. Rājā ‘‘ime na jānanti, sabbepime diṭṭhigatikā’’ti [Pg.203] sayameva tesaṃ vilomatañca ayuttatañca disvā ‘‘vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ atthi, taṃ gavesitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Imañca udānagāthaṃ abhāsi paccekabuddhānaṃ majjhe byākaraṇagāthañca.

111. Quelle est l'origine du verset « Diṭṭhīvisūkāni » ? On raconte qu'un roi de Bārāṇasī, s'étant retiré dans la solitude, fit cette réflexion : « De même qu'il existe des remèdes contre le froid et d'autres maux, n'existe-t-il pas un remède pour briser le cycle des renaissances (vivaṭṭa), une cessation de ce cycle ? » Il interrogea ses ministres : « Connaissez-vous la libération du cycle ? » Ils répondirent : « Nous la connaissons, ô Grand Roi. » Le roi demanda : « Qu’est-ce ? » Ils exposèrent alors des doctrines d'éternalisme et de néantisme, telles que « le monde est fini », etc. Le roi se dit : « Ceux-là ne savent rien, ils sont tous imbus de vues erronées (diṭṭhigatikā). » Ayant discerné par lui-même leurs contradictions et l'inanité de leurs propos, il pensa : « Il existe une libération qui brise le cycle, et elle doit être cherchée. » Il abandonna la royauté, renonça au monde et, par la pratique de la vision profonde, il réalisa l'éveil d'un Paccekabuddha. Il prononça alors ce verset d'exultation (udāna) et cette strophe de déclaration de sa réalisation au milieu des Paccekabuddhas.

Tassattho – diṭṭhīvisūkānīti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni. Tāni hi maggasammādiṭṭhiyā visūkaṭṭhena vijjhanaṭṭhena vilomaṭṭhena ca visūkāni, evaṃ diṭṭhiyā visūkāni, diṭṭhi eva vā visūkāni diṭṭhivisūkāni. Upātivattoti dassanamaggena atikkanto. Patto niyāmanti avinipātadhammatāya sambodhiparāyaṇatāya ca niyatabhāvaṃ adhigato, sammattaniyāmasaṅkhātaṃ vā paṭhamamagganti. Ettāvatā paṭhamamaggakiccanipphatti ca tassa paṭilābho ca vutto. Idāni paṭiladdhamaggoti iminā sesamaggapaṭilābhaṃ dasseti. Uppannañāṇomhīti uppannapaccekabodhiñāṇo amhi. Etena phalaṃ dasseti. Anaññaneyyoti aññehi idaṃ saccanti na netabbo. Etena sayambhutaṃ dasseti, patte vā paccekabodhiñāṇe aññaneyyatāya abhāvā sayaṃvasitaṃ. Samathavipassanāya vā diṭṭhivisūkāni upātivatto, ādimaggena niyāmaṃ patto, sesehi paṭiladdhamaggo, phalañāṇena uppannañāṇo, taṃ sabbaṃ attanāva adhigatoti anaññaneyyoti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

Le sens en est le suivant : « diṭṭhīvisūkāni » désigne les soixante-deux types de vues erronées. En effet, elles sont appelées « spectacles » ou « épines » (visūkāni) car, par rapport à la vue juste du sentier, elles ont un sens de distraction, de perforation ou de contradiction ; ainsi, ce sont des distractions de la vue, ou bien les vues elles-mêmes sont des distractions. « Upātivatto » signifie qu'il les a transcendées par le sentier de la vision (Sotāpatti-magga). « Patto niyāmaṃ » signifie qu'il a atteint l'état de certitude en raison de sa nature de ne plus déchoir et de sa destination vers l'éveil, ou bien qu'il a atteint le premier sentier appelé la certitude de la perfection (sammattaniyāma). Par là, l'accomplissement de la fonction du premier sentier et son obtention ont été expliqués. Maintenant, par l'expression « paṭiladdhamaggo », il montre l'obtention des sentiers restants. « Uppannañāṇomhī » signifie « je suis celui en qui la connaissance de l'éveil individuel (Paccekabodhi-ñāṇa) est née ». Par cela, le fruit (phala) est montré. « Anaññaneyyo » signifie qu'il n'a pas besoin d'être conduit par d'autres en disant « ceci est la vérité ». Par cela, il montre sa nature d'autonome (sayambhūta) ; ou bien, ayant atteint la connaissance de l'éveil individuel, il est maître de lui-même en raison de l'absence de dépendance envers autrui. Par le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā), il a transcendé les épines des vues, a atteint la certitude par le premier sentier, a obtenu les sentiers restants par les autres sentiers, et possède la connaissance née par la connaissance du fruit ; tout cela ayant été réalisé par lui-même, il est dit « anaññaneyyo » (non conduit par autrui). Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

Diṭṭhīvisūkagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du verset sur les distractions des vues est terminée.

112. Nillolupoti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira sūdo antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi manuññadassanaṃ sādurasaṃ ‘‘appeva nāma me rājā dhanamanuppādeyyā’’ti. Taṃ rañño gandheneva bhottukamyataṃ janesi, mukhe kheḷaṃ uppādeti. Paṭhamakabaḷe pana mukhe pakkhittamatte sattarasaharaṇisahassāni amateneva phusitāni ahesuṃ. Sūdo ‘‘idāni me dassati, idāni me dassatī’’ti cintesi. Rājāpi ‘‘sakkārāraho sūdo’’ti cintesi, ‘‘rasaṃ sāyitvā pana sakkarontaṃ maṃ pāpako kittisaddo abbhuggaccheyya ‘lolo ayaṃ rājā rasagaruko’’’ti na kiñci abhaṇi. Evaṃ yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva sūdo ‘‘idāni dassati, idāni dassatī’’ti cintesi. Rājāpi avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato sūdo [Pg.204] ‘‘natthi maññe imassa rañño jivhāviññāṇa’’nti. Dutiyadivase asādurasaṃ upanāmesi. Rājā bhuñjanto ‘‘niggahāraho vata, bho, ajja sūdo’’ti jānantopi pubbe viya paccavekkhitvā avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato sūdo ‘‘rājā neva sundaraṃ nāsundaraṃ jānātī’’ti cintetvā sabbaṃ paribbayaṃ attanāva gahetvā kiñcideva pacitvā rañño deti. Rājā ‘‘aho vata lobho, ahaṃ nāma vīsati nagarasahassāni bhuñjanto imassa lobhena bhattamattampi na labhāmī’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi.

112. « Nillolupo » (sans convoitise) : quelle est l'origine ? On raconte qu'un cuisinier du roi de Benares prépara et servit un repas de fin de journée d'une apparence agréable et d'une saveur délicieuse, en pensant : « Peut-être le roi me donnera-t-il une récompense ». Par l'odeur seule, cela fit naître chez le roi le désir de manger, faisant monter la salive à sa bouche. Dès que la première bouchée fut mise en bouche, les sept mille nerfs du goût furent touchés comme par du nectar. Le cuisinier pensait : « Maintenant il va me donner [une récompense], maintenant il va me donner ». Le roi pensait aussi : « Le cuisinier mérite d'être honoré » ; mais pensant : « Si je l'honore après avoir goûté la saveur, une mauvaise renommée pourrait se répandre sur moi : “Ce roi est avide, il est attaché aux saveurs” », il ne dit rien. Ainsi, jusqu'à la fin du repas, le cuisinier pensait : « Maintenant il va me donner » ; le roi, par crainte du blâme, ne dit rien. Alors le cuisinier se dit : « Je suppose que ce roi n'a pas de conscience gustative ». Le lendemain, il servit un repas sans saveur. Le roi, en mangeant, sut bien que « le cuisinier mérite aujourd'hui d'être réprimandé », mais comme auparavant, après avoir réfléchi, par crainte du blâme, il ne dit rien. Alors le cuisinier se dit : « Le roi ne reconnaît ni ce qui est bon ni ce qui est mauvais », et prenant pour lui-même toutes les provisions, il cuisina n'importe quoi pour le donner au roi. Le roi se dit : « Hélas, quelle convoitise ! Moi qui jouis de vingt mille cités, à cause de la convoitise de cet homme, je ne reçois même pas un simple repas convenable ». Désenchanté, il abandonna le royaume, renonça au monde, et pratiquant la vision profonde, il réalisa l'éveil individuel. Il récita ce verset selon la méthode précédente.

Tattha nillolupoti alolupo. Yo hi rasataṇhābhibhūto hoti, so bhusaṃ luppati punappunaṃ luppati, tena ‘‘lolupo’’ti vuccati. Tasmā esa taṃ paṭikkhipanto ‘‘nillolupo’’ti āha. Nikkuhoti ettha kiñcāpi yassa tividhaṃ kuhanavatthu natthi, so ‘‘nikkuho’’ti vuccati. Imissā pana gāthāya manuññabhojanādīsu vimhayamanāpajjanato nikkuhoti ayamadhippāyo. Nippipāsoti ettha pātumicchā pipāsā, tassā abhāvena nippipāso, sādurasalobhena bhottukamyatāvirahitoti attho. Nimmakkhoti ettha paraguṇavināsanalakkhaṇo makkho, tassa abhāvena nimmakkho. Attano gihikāle sūdassa guṇamakkhanābhāvaṃ sandhāyāha. Niddhantakasāvamohoti ettha rāgādayo tayo kāyaduccaritādīni ca tīṇīti cha dhammā yathāsambhavaṃ appasannaṭṭhena sakabhāvaṃ vijahāpetvā parabhāvaṃ gaṇhāpanaṭṭhena kasaṭaṭṭhena ca ‘‘kasāvā’’ti veditabbā. Yathāha –

Là, « nillolupo » signifie sans avidité. En effet, celui qui est subjugué par la soif des saveurs est violemment agité à maintes reprises ; c'est pourquoi il est appelé « lolupo ». Par conséquent, rejetant cela, il est dit « nillolupo ». Quant à « nikkuho », bien que celui qui n'a pas les trois sortes de tromperies soit appelé « nikkuho », dans ce verset, le sens est celui qui est exempt de feindre l'émerveillement devant des repas plaisants, etc. « Nippipāso » : ici, la soif est le désir de consommer ; par son absence, il est « nippipāso », ce qui signifie exempt du désir de manger par avidité pour les saveurs délicieuses. « Nimmakkho » : ici, le dénigrement (makkho) a pour caractéristique de détruire les vertus d'autrui ; par son absence, il est « nimmakkho ». Cela est dit en référence à l'absence de dénigrement des qualités du cuisinier par le roi lorsqu'il était encore laïc. « Niddhantakasāvamohoti » : ici, les trois racines comme l'attachement, etc., et les trois inconduites comme l'inconduite corporelle, etc., font six états qui, selon le cas, parce qu'ils ne sont pas sereins, font perdre leur propre nature, font adopter une nature étrangère et sont impurs ; ils doivent être connus comme des « souillures » (kasāva). Comme il est dit :

‘‘Tattha katame tayo kasāvā? Rāgakasāvo, dosakasāvo, mohakasāvo. Ime tayo kasāvā. Tattha katame aparepi tayo kasāvā? Kāyakasāvo, vacīkasāvo, manokasāvo’’ti (vibha. 924).

« Là, quels sont les trois souillures ? La souillure de l'attachement, la souillure de la haine, la souillure de l'égarement. Ce sont les trois souillures. Là, quels sont les trois autres souillures ? La souillure corporelle, la souillure verbale, la souillure mentale » (Vibhanga 924).

Tesu mohaṃ ṭhapetvā pañcannaṃ kasāvānaṃ tesañca sabbesaṃ mūlabhūtassa mohassa niddhantattā niddhantakasāvamoho. Tiṇṇaṃ eva vā kāyavacīmanokasāvānaṃ mohassa ca niddhantattā niddhantakasāvamoho. Itaresu nillolupatādīhi [Pg.205] rāgakasāvassa, nimmakkhatāya dosakasāvassa niddhantabhāvo siddho eva. Nirāsayoti nittaṇho. Sabbaloke bhavitvāti sakalaloke, tīsu bhavesu dvādasasu vā āyatanesu bhavavibhavataṇhāvirahito hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Atha vā tayopi pāde vatvā eko careti eko carituṃ sakkuṇeyyāti evampettha sambandho kātabbo.

Parmi ceux-ci, à l'exception de l'égarement (moha), en raison de l'expulsion des cinq souillures et de l'égarement qui est la racine de toutes, on dit « niddhantakasāvamoho ». Ou bien, en raison de l'expulsion des trois souillures corporelle, verbale et mentale et de l'égarement, on dit « niddhantakasāvamoho ». Pour les autres termes comme l'absence de convoitise, l'état d'expulsion de la souillure de l'attachement est établi ; pour l'absence de dénigrement, celui de la souillure de la haine est déjà accompli. « Nirāsayo » signifie sans soif (nittaṇho). « Sabbaloke bhavitvā » signifie être devenu exempt de la soif pour l'existence et la non-existence dans le monde entier, que ce soit dans les trois devenirs ou dans les douze bases (āyatana). Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. Ou encore, après avoir énoncé les trois vers, on doit faire le lien ainsi : « qu'il erre seul » (eko care), c'est-à-dire qu'il puisse errer seul.

Nillolupagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du verset sur l'absence de convoitise est terminée.

113. Pāpaṃ sahāyanti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto manusse koṭṭhāgārato purāṇadhaññādīni bahiddhā nīharante disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, ida’’nti amacce pucchi. Amaccā ‘‘idāni, mahārāja, navadhaññādīni uppajjissanti, tesaṃ okāsaṃ kātuṃ ime manussā purāṇadhaññādīni chaḍḍentī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘kiṃ, bhaṇe, itthāgārabalakāyādīnaṃ vattaṃ paripuṇṇa’’nti āha. ‘‘Āma, mahārāja, paripuṇṇa’’nti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, dānasālaṃ kāretha, dānaṃ dassāmi, mā imāni dhaññāni anupakārāni vinassantū’’ti. Tato naṃ aññataro diṭṭhigatiko amacco ‘‘mahārāja, natthi dinna’’nti ārabbha yāva ‘‘bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti vatvā nivāresi. Rājā dutiyampi tatiyampi koṭṭhāgāre vilumpante disvā tatheva āṇāpesi. Sopi tatiyampi naṃ ‘‘mahārāja, dattupaññattaṃ yadidaṃ dāna’’ntiādīni vatvā nivāresi. So ‘‘are, ahaṃ attano santakampi na labhāmi dātuṃ, kiṃ me imehi pāpasahāyehī’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tañca pāpasahāyaṃ garahanto imaṃ udānagāthamāha.

113. Quelle est l'origine du verset commençant par « Pāpaṃ sahāyaṃ » ? On raconte qu'à Bārāṇasī, un certain roi, faisant le tour de la ville avec une grande majesté royale, vit des gens sortir de vieux grains et d'autres provisions de leurs greniers. Il demanda à ses ministres : « Holà, qu'est-ce que ceci ? » Les ministres répondirent : « Grand roi, de nouvelles récoltes vont bientôt arriver ; pour leur faire de la place, ces gens jettent les vieux grains. » Le roi demanda : « Holà, les provisions pour le gynécée, l'armée et les autres sont-elles complètes ? » Ils répondirent : « Oui, grand roi, elles sont complètes. » Le roi dit alors : « Dans ce cas, faites construire une salle d'aumônes ; je ferai des dons afin que ces grains ne se perdent pas inutilement. » Alors, un certain ministre aux vues erronées commença par dire : « Grand roi, il n'y a pas de fruit au don », et poursuivit jusqu'à affirmer : « Les sots comme les sages, après avoir erré et transmigré, mettront fin à la souffrance de toute façon », et il l'empêcha d'agir. Le roi, voyant pour la deuxième et la troisième fois les greniers être vidés, donna le même ordre. Le ministre, pour la troisième fois, l'en empêcha en disant : « Grand roi, ce qu'on appelle don n'est qu'une invention de ceux qui prônent le don. » Le roi, se disant : « Hélas, je ne peux même pas donner ce qui m'appartient en propre, à quoi me servent de tels compagnons malfaisants ? », se lassa du monde, abandonna son royaume, se fit ascète et, pratiquant la vision profonde, réalisa l'éveil d'un Paccekabuddha. Blâmant ce compagnon malfaisant, il prononça ce verset d'inspiration (udāna).

Tassāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ dasavatthukāya pāpadiṭṭhiyā samannāgatattā pāpo, paresampi anatthaṃ passatīti anatthadassī, kāyaduccaritādimhi ca visame niviṭṭho, taṃ atthakāmo kulaputto pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ. Sayaṃ na seveti attano vasena taṃ na seveyya. Yadi pana parassa vaso hoti, kiṃ sakkā kātunti vuttaṃ hoti. Pasutanti pasaṭaṃ, diṭṭhivasena tattha tattha lagganti attho. Pamattanti kāmaguṇesu vossaṭṭhacittaṃ, kusalabhāvanārahitaṃ vā. Taṃ [Pg.206] evarūpaṃ sahāyaṃ na seve na bhaje na payirupāse, aññadatthu eko care khaggavisāṇakappoti.

En voici le sens résumé : celui qui est malfaisant (pāpo) parce qu'il possède les dix types de vues erronées, qui voit le mal pour les autres (anatthadassī) et qui est établi dans ce qui est tortueux (visame) comme l'inconduite corporelle, que le fils de bonne famille désireux de son propre bien évite ce compagnon malfaisant, ce visionnaire du mal établi dans l'injustice. « Il ne doit pas le fréquenter par lui-même » signifie qu'il ne doit pas le suivre de sa propre volonté. Mais si l'on est sous le pouvoir d'autrui, que peut-on y faire ? C'est ce qui est signifié. « Pasuta » signifie attaché, c'est-à-dire qui s'accroche ici et là en raison de ses vues. « Pamatta » désigne celui dont l'esprit est abandonné aux plaisirs des sens, ou qui est dépourvu de la culture des états salutaires. On ne doit pas fréquenter, s'associer ou honorer un tel compagnon ; on doit au contraire errer seul, semblable à la corne du rhinocéros.

Pāpasahāyagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ici se termine le commentaire du verset sur le compagnon malfaisant (Pāpasahāyagāthāvaṇṇanā).

114. Bahussutanti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane aṭṭha paccekabodhisattā pabbajitvā gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannātiādi sabbaṃ anavajjabhojīgāthāya vuttasadisameva. Ayaṃ pana viseso – paccekabuddhe nisīdāpetvā rājā āha – ‘‘ke tumhe’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, bahussutā nāmā’’ti. Rājā ‘‘ahaṃ sutabrahmadatto nāma, sutena tittiṃ na gacchāmi, handa, nesaṃ santike vicitranayadhammadesanaṃ sossāmī’’ti attamano dakkhiṇodakaṃ datvā parivisitvā bhattakiccapariyosāne saṅghattherassa santike nisīditvā ‘‘dhammakathaṃ, bhante, kathethā’’ti āha. So ‘‘sukhito hotu, mahārāja, rāgakkhayo hotū’’ti vatvā uṭṭhito. Rājā ‘‘ayaṃ na bahussuto, dutiyo bahussuto bhavissati, sve tassa vicitradhammadesanaṃ sossāmī’’ti svātanāya nimantesi. Evaṃ yāva sabbesaṃ paṭipāṭi gacchati, tāva nimantesi, te sabbepi ‘‘dosakkhayo hotu, mohakkhayo, gatikkhayo, bhavakkhayo, vaṭṭakkhayo, upadhikkhayo, taṇhakkhayo hotū’’ti evaṃ ekekapadaṃ visesetvā sesaṃ paṭhamasadisameva vatvā uṭṭhahiṃsu.

114. Quelle est l'origine du verset commençant par « Bahussutaṃ » ? Autrefois, sous l'enseignement du Seigneur Kassapa, huit futurs Paccekabuddhas s'étant fait moines et ayant accompli les devoirs de l'aller et du retour (gatapaccāgatavatta), naquirent dans le monde céleste. Tout ceci est identique à ce qui a été dit pour le verset Anavajjabhojī. Voici cependant la particularité : après avoir fait asseoir les Paccekabuddhas, le roi demanda : « Qui êtes-vous ? » Ils répondirent : « Grand roi, nous sommes nommés "les Grands Savants" (Bahussutā). » Le roi se dit : « Je me nomme Sutabrahmadatta, mais je ne suis jamais rassasié de ce que j'apprends. Allons, je vais écouter auprès d'eux un enseignement du Dhamma aux méthodes variées. » Joyeux, il offrit l'eau de libation, servit le repas et, à la fin du repas, s'assit près du doyen de l'assemblée en disant : « Vénérable, donnez-moi un discours sur le Dhamma. » Celui-ci dit : « Grand roi, sois heureux, que la passion soit détruite », puis il se leva. Le roi pensa : « Celui-ci n'est pas un grand savant, le deuxième le sera sûrement. Demain, j'écouterai son enseignement varié », et il l'invita pour le lendemain. Il invita ainsi tous les moines successivement, et tous se levèrent après avoir dit : « Que la haine soit détruite », « que l'illusion soit détruite », « que la destination soit détruite », « que le devenir soit détruit », « que le cycle soit détruit », « que l'attachement soit détruit », « que la soif soit détruite ». Chacun spécifia un terme différent, le reste étant identique au premier.

Tato rājā – ‘‘ime ‘bahussutā maya’nti bhaṇanti, na ca tesaṃ vicitrakathā, kimetehi vutta’’nti tesaṃ vacanatthaṃ upaparikkhitumāraddho. Atha ‘‘rāgakkhayo hotū’’ti upaparikkhanto ‘‘rāge khīṇe dosopi mohopi aññataraññatarepi kilesā khīṇā hontī’’ti ñatvā attamano ahosi ‘‘nippariyāyabahussutā ime samaṇā. Yathāpi hi purisena mahāpathaviṃ vā ākāsaṃ vā aṅguliyā niddisantena na aṅgulimattova padeso niddiṭṭho hoti. Api ca kho pana sakalapathavī ākāsā eva niddiṭṭhā honti. Evaṃ imehi ekekaṃ atthaṃ niddisantehi aparimāṇā atthā niddiṭṭhā hontī’’ti. Tato so ‘‘kudāssu nāmāhampi evaṃ bahussuto bhavissāmī’’ti tathārūpaṃ bahussutabhāvaṃ patthento [Pg.207] rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthamabhāsi.

Ensuite le roi se dit : « Ils prétendent être de "grands savants", pourtant leurs paroles ne sont pas variées. Qu'ont-ils voulu dire ? » Il commença à examiner le sens de leurs paroles. En examinant l'expression « que la passion soit détruite », il comprit : « Si la passion est détruite, la haine, l'illusion et toutes les autres souillures sont également détruites. » Il fut alors transporté de joie : « Ces moines sont des savants au sens absolu (nippariyāya). De même qu'un homme montrant du doigt la grande terre ou le ciel ne montre pas seulement le point au bout de son doigt, mais indique par là toute la terre et tout le ciel, de même, ces moines, en indiquant un seul point de vérité, ont montré des vérités infinies. » Désirant alors atteindre un tel état de grande connaissance, il se dit : « Quand donc deviendrai-je moi aussi un tel savant ? » Il abandonna son royaume, se fit ascète et, pratiquant la vision profonde, réalisa l'éveil d'un Paccekabuddha, puis il prononça ce verset d'inspiration.

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – bahussutanti duvidho bahussuto tīsu piṭakesu atthato nikhilo pariyattibahussuto ca, maggaphalavijjābhiññāpaṭivedhako paṭivedhabahussuto ca. Āgatāgamo dhammadharo. Uḷārehi pana kāyavacīmanokammehi samannāgato uḷāro. Yuttapaṭibhāno ca muttapaṭibhāno ca yuttamuttapaṭibhāno ca paṭibhānavā. Pariyattiparipucchādhigamavasena vā tividho paṭibhānavā veditabbo. Yassa hi pariyatti paṭibhāti, so pariyattipaṭibhānavā. Yassa atthañca ñāṇañca lakkhaṇañca ṭhānāṭṭhānañca paripucchantassa paripucchā paṭibhāti, so paripucchāpaṭibhānavā. Yassa maggādayo paṭividdhā honti, so adhigamapaṭibhānavā. Taṃ evarūpaṃ bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ. Tato tassānubhāvena attatthaparatthaubhayatthabhedato vā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthabhedato vā anekappakārāni aññāya atthāni, tato ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhāṭṭhāniyesu vineyya kaṅkhaṃ vicikicchaṃ vinetvā vināsetvā evaṃ katasabbakicco eko care khaggavisāṇakappoti.

En voici le sens résumé : « Bahussuta » désigne deux types de savants : celui qui possède l'érudition des textes (pariyattibahussuta), maîtrisant parfaitement le sens des trois Corbeilles, et celui qui possède la connaissance par la réalisation (paṭivedhabahussuta), ayant pénétré les sentiers, les fruits, les sciences et les connaissances supérieures. Un « dhammadhara » est celui qui a reçu et maintient l'enseignement. Celui qui est doté d'actions corporelles, verbales et mentales nobles est dit « uḷāra ». Celui qui possède une éloquence appropriée, libre ou les deux, est dit « paṭibhānavā » (doué de pénétration). Ce talent doit être compris de trois manières : par l'étude, par le questionnement ou par l'obtention des résultats. En effet, celui pour qui l'étude est manifeste est doué de pénétration dans l'étude. Celui qui, lorsqu'on l'interroge sur le sens, la connaissance, les caractéristiques ou ce qui est possible et impossible, voit la réponse se manifester, est doué de pénétration dans le questionnement. Celui qui a pénétré les sentiers et le reste est doué de pénétration dans la réalisation. On doit fréquenter un tel ami, grand savant, détenteur du Dhamma, noble et doué de pénétration. Alors, grâce à son influence, après avoir compris les multiples formes de bienfaits — qu'il s'agisse de la distinction entre son propre bien, celui d'autrui ou les deux, ou de la distinction entre les bienfaits du monde présent, du monde futur ou le bien suprême — et après avoir dissipé les doutes dans les domaines sujets à l'incertitude tels que « ai-je existé dans le passé ? », on doit, ayant détruit toute indécision, errer seul comme la corne du rhinocéros, après avoir accompli tous ses devoirs.

Bahussutagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ici se termine le commentaire du verset sur le grand savant (Bahussutagāthāvaṇṇanā).

115. Khiḍḍaṃ ratinti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira vibhūsakabrahmadatto nāma rājā pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā nānāvidhavibhūsanehi attānaṃ vibhūsāpetvā mahāādāse sakalaṃ sarīraṃ disvā yaṃ na icchati, taṃ apanetvā aññena vibhūsanena vibhūsāpeti. Tassa ekadivasaṃ evaṃ karontassa bhattavelā majjhanhikā sampattā. Vippakatavibhūsitova dussapaṭṭena sīsaṃ veṭhetvā bhuñjitvā divāseyyaṃ upagañchi. Punapi uṭṭhahitvā tatheva karoto sūriyo oggato. Evaṃ dutiyadivasepi tatiyadivasepi. Athassa evaṃ maṇḍanappasutassa piṭṭhirogo udapādi. Tassa etadahosi – ‘‘aho re, ahaṃ sabbathāmena vibhūsantopi imasmiṃ kappake vibhūsane asantuṭṭho lobhaṃ uppādesiṃ, lobho ca nāmesa apāyagamanīyo [Pg.208] dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthamabhāsi.

115. « Khiḍḍaṃ rati » : Quelle est l'origine ? À Bārāṇasī, raconte-t-on, régnait un roi nommé Vibhūsakabrahmadatta. Tôt le matin, après avoir pris sa bouillie ou son repas, il se faisait parer de divers ornements et, se regardant dans un grand miroir, il faisait ôter de son corps tout ce qui ne lui plaisait pas pour le remplacer par un autre ornement. Un jour, alors qu’il agissait ainsi, l’heure du repas de midi arriva. N’ayant pas terminé sa toilette, il s’enveloppa la tête d’un pan de son vêtement, mangea, puis fit la sieste. S’étant levé, il recommença de la même manière jusqu’au coucher du soleil. Il en fut de même le deuxième et le troisième jour. À force de se préoccuper ainsi de sa parure, un mal de dos lui survint. Il pensa alors : « Hélas ! Bien que je me pare de toutes mes forces, je reste insatisfait de ces ornements et j'ai engendré la convoitise. Or, cette convoitise est une voie menant aux états de malheur. Allons ! Je vais réprimer cette convoitise. » Il abandonna la royauté, entra en vie monastique, et pratiquant la vision profonde, il réalisa l’éveil d’un Bouddha par soi (Paccekabodhi) et prononça ce verset d'inspiration (udāna).

Tattha khiḍḍā ca rati ca pubbe vuttāva. Kāmasukhanti vatthukāmasukhaṃ. Vatthukāmāpi hi sukhassa visayādibhāvena ‘‘sukha’’nti vuccanti. Yathāha – ‘‘atthi rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatita’’nti (saṃ. ni. 3.60). Evametaṃ khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca imasmiṃ okāsaloke analaṅkaritvā alanti akatvā, etaṃ tappakanti vā sārabhūtanti vā evaṃ aggahetvā. Anapekkhamānoti tena analaṅkaraṇena anapekkhaṇasīlo apihāluko nittaṇho. Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādīti tattha vibhūtā duvidhā – agārikavibhūsā ca anagārikavibhūsā ca. Sāṭakaveṭhanamālāgandhādivibhūsā agārikavibhūsā nāma. Pattamaṇḍanādivibhūsā anagārikavibhūsā. Vibhūsā eva vibhūsaṭṭhānaṃ, tasmā vibhūsaṭṭhānā tividhāya viratiyā virato. Avitathavacanato saccavādīti evamattho daṭṭhabbo.

Dans ce passage, « khiḍḍā » (le jeu) et « rati » (le plaisir) ont déjà été expliqués précédemment. « Kāmasukha » désigne le bonheur lié aux plaisirs sensuels (vatthukāmasukha). En effet, les objets des désirs sensuels sont aussi appelés « bonheur » (sukha) en tant qu'objets produisant du plaisir. Comme il est dit : « Il existe une forme qui est bonheur, suivie de bonheur » (Saṃ. Ni. 3.60). Ainsi, ne s'attachant pas au jeu, au plaisir et au bonheur des sens dans ce monde phénoménal (okāsaloke), ne les jugeant pas suffisants, ne les considérant pas comme une essence ou une valeur réelle, on ne s'en saisit pas. « Anapekkhamāno » signifie qu'en ne se parant pas ainsi, on a une nature libre de toute attente, sans affection mondaine et sans soif (taṇhā). Quant à « vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī », la parure (vibhūsā) est de deux sortes : la parure des laïcs et celle des moines. La parure des laïcs consiste en vêtements, turbans, guirlandes, parfums, etc. La parure des moines consiste en l'ornementation du bol, etc. La parure elle-même constitue l'occasion de parure (vibhūsaṭṭhāna) ; par conséquent, on s'abstient des occasions de parure par la triple abstinence. « Saccavādī » signifie celui qui dit la vérité en raison de sa parole exempte de fausseté. Tel est le sens qu'il faut comprendre.

Vibhūsaṭṭhānagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du verset sur les occasions de parure est terminé.

116. Puttañca [Pg.209] dāranti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira rañño putto daharakāleyeva abhisitto rajjaṃ kāresi. So paṭhamagāthāya vuttapaccekabodhisatto viya rajjasiriṃ anubhavanto ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rajjaṃ kārento bahūnaṃ dukkhaṃ karomi, kiṃ me ekabhattatthāya iminā pāpena, handa, sukhamuppādemī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

116. « Puttañca dāraṃ » : Quelle est l'origine ? À Bārāṇasī, dit-on, le fils du roi fut consacré alors qu’il était encore très jeune et il gouverna le royaume. Tout comme le futur Bouddha par soi mentionné dans le premier verset, alors qu'il jouissait de la splendeur royale, il se fit un jour cette réflexion : « En exerçant le pouvoir, je cause de la souffrance à beaucoup. À quoi bon pour moi commettre ce mal pour un seul repas ? Allons ! Je vais produire le bonheur. » Ayant abandonné la royauté pour entrer en vie monastique, il pratiqua la vision profonde, réalisa l’éveil d’un Bouddha par soi (Paccekabodhi) et prononça ce verset d'inspiration.

Tattha dhanānīti muttāmaṇiveḷuriyasaṅkhasilāpavāḷarajatajātarūpādīni ratanāni. Dhaññānīti sālivīhiyavagodhumakaṅguvarakakudrūsakappabhedāni satta sesāparaṇṇāni ca. Bandhavānīti ñātibandhugottabandhumittabandhusippabandhuvasena catubbidhabandhave. Yathodhikānīti sakasakaodhivasena ṭhitāniyeva. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Là-dedans, « dhanāni » (les richesses) désigne les joyaux tels que les perles, les gemmes, le béryl, la conque, le cristal, le corail, l'argent, l'or, etc. « Dhaññāni » (les grains) désigne les sept sortes de céréales comme le riz de qualité, le paddy, l'orge, le froment, le millet, le millet des oiseaux et le seigle, ainsi que les autres légumineuses. « Bandhavā » (les liens) désigne les quatre types de liens : par la parenté, par le clan, par l'amitié et par l'art ou la profession. « Yathodhikāni » signifie restant chacun dans sa limite ou sa condition respective. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

Puttadāragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du verset sur les fils et les épouses est terminé.

117. Saṅgo esoti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira pādalolabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā tīsu pāsādesu tividhāni nāṭakāni passati. Tividhā nāma nāṭakā pubbarājato āgataṃ, anantararājato āgataṃ, attano kāle uṭṭhitanti. So ekadivasaṃ pātova daharanāṭakapāsādaṃ gato. Tā nāṭakitthiyo ‘‘rājānaṃ ramāpessāmā’’ti sakkassa devānamindassa accharāyo viya atimanoharaṃ naccagītavāditaṃ payojesuṃ. Rājā ‘‘anacchariyametaṃ daharāna’’nti asantuṭṭho hutvā majjhimanāṭakapāsādaṃ gato, tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. So tatthapi tatheva asantuṭṭho hutvā mahallakanāṭakapāsādaṃ gato, tāpi tatheva akaṃsu. Rājā dve tayo rājaparivaṭṭe atītānaṃ tāsaṃ mahallakabhāvena aṭṭhikīḷanasadisaṃ naccaṃ disvā gītañca amadhuraṃ sutvā punadeva daharanāṭakapāsādaṃ, puna majjhimanāṭakapāsādanti evampi vicaritvā katthaci asantuṭṭho cintesi – ‘‘imā nāṭakitthiyo sakkaṃ devānamindaṃ accharāyo viya maṃ ramāpetukāmā sabbathāmena naccagītavāditaṃ payojesuṃ. Svāhaṃ katthaci asantuṭṭho lobhaṃ vaḍḍhemi. Lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

117. « Saṅgo eso » : Quelle est l'origine ? À Bārāṇasī, raconte-t-on, régnait un roi nommé Pādalolabrahmadatta. Tôt le matin, après avoir pris sa bouillie ou son repas, il assistait à trois types de troupes de danse dans trois palais différents. Ces trois types de troupes étaient : celle héritée des anciens rois, celle du roi précédent et celle formée sous son propre règne. Un jour, il se rendit tôt le matin au palais de la jeune troupe de danseuses. Celles-ci, pensant « Nous allons divertir le roi », exécutèrent des danses, des chants et de la musique extrêmement ravissants, telles les nymphes de Sakka, le souverain des dieux. Le roi, insatisfait, se disant : « Cela n'a rien d'étonnant pour des jeunes filles », se rendit au palais de la troupe d'âge moyen ; ces danseuses firent de même. Demeurant insatisfait, il se rendit au palais de la troupe de danseuses âgées, qui firent de même. Le roi, voyant la danse de ces femmes qui étaient âgées pour avoir vu passer deux ou trois règnes, et dont la danse ressemblait à un « jeu d'ossements », et entendant leur chant dépourvu de douceur, retourna au palais des jeunes danseuses, puis à nouveau à celui des danseuses d'âge moyen. Errant ainsi sans trouver de satisfaction nulle part, il pensa : « Ces danseuses ont déployé tous leurs efforts dans la danse, le chant et la musique pour me divertir, telles les nymphes de Sakka. Et moi, n'étant satisfait par aucune d'elles, je ne fais qu'accroître ma convoitise. Or, cette convoitise est une voie menant aux états de malheur. Allons ! Je vais réprimer cette convoitise. » Il abandonna la royauté, entra en vie monastique, et pratiquant la vision profonde, il réalisa l’éveil d’un Bouddha par soi (Paccekabodhi) et prononça ce verset d'inspiration.

Tassattho – saṅgo esoti attano upabhogaṃ niddisati. So hi sajjanti tattha pāṇino kaddame paviṭṭho hatthī viyāti saṅgo. Parittamettha sokhyanti ettha pañcakāmaguṇūpabhogakāle viparītasaññāya uppādetabbato kāmāvacaradhammapariyāpannato vā lāmakaṭṭhena sokhyaṃ parittaṃ, vijjuppabhāya obhāsitanaccadassanasukhaṃ iva ittaraṃ, tāvakālikanti vuttaṃ hoti. Appassādo dukkhamevettha bhiyyoti ettha ca yvāyaṃ ‘‘yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) vutto, so yamidaṃ ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo, idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya yadi gaṇanāyā’’ti evamādinā (ma. ni. 1.167) nayenettha dukkhaṃ vuttaṃ, taṃ upanidhāya appo udakabindumatto hoti, atha kho dukkhameva bhiyyo bahu, catūsu samuddesu udakasadisaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘appassādo dukkhamevettha [Pg.210] bhiyyo’’ti. Gaḷo esoti assādaṃ dassetvā ākaḍḍhanavasena baḷiso viya eso, yadidaṃ pañcakāmaguṇā. Iti ñatvā matimāti evaṃ jānitvā buddhimā paṇḍito puriso sabbametaṃ pahāya eko care khaggavisāṇakappoti.

L'explication de ceci : 'C'est un attachement' désigne sa propre jouissance. En effet, les êtres s'y attachent, tel un éléphant embourbé dans la fange ; c'est pourquoi on l'appelle 'attachement'. 'Le bonheur y est minime' : ici, lors de la jouissance des cinq cordes des plaisirs sensuels, en raison d'une perception erronée, parce qu'ils appartiennent au domaine du désir ou en raison de leur nature vile, le bonheur est dit minime ; il est éphémère et temporaire, semblable au plaisir de regarder une danse illuminée par l'éclat d'un éclair. 'La souffrance y est bien plus grande' : ici, ce qui est appelé 'le plaisir et la joie qui naissent en dépendance de ces cinq cordes des plaisirs sensuels, voilà la satisfaction des désirs' (M.N. 1.166) ; en comparaison de la souffrance expliquée par des passages tels que 'Et quel est, moines, le danger des plaisirs sensuels ? Ici, un fils de bonne famille gagne sa vie par un artisanat, que ce soit par le calcul ou la comptabilité' (M.N. 1.167), cette satisfaction est infime, pareille à une goutte d'eau. En revanche, la souffrance seule est abondante, semblable à l'eau des quatre océans. C'est pourquoi il est dit : 'Le plaisir y est minime, la souffrance bien plus grande'. 'C'est un hameçon' : ayant montré la satisfaction, il explique que les cinq cordes des plaisirs sensuels sont comme un hameçon par leur pouvoir d'attraction. 'Comprenant ainsi, le sage' : ayant ainsi compris, l'homme doté de sagesse, le savant, abandonnant tout cela, doit errer seul, tel la corne du rhinocéros.

Saṅgagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la strophe sur l'attachement est terminée.

118. Sandālayitvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira anivattabrahmadatto nāma rājā ahosi. So saṅgāmaṃ otiṇṇo ajinitvā aññaṃ vā kiccaṃ āraddho aniṭṭhapetvā na nivattati, tasmā naṃ evaṃ sañjāniṃsu. So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena davaḍāho uṭṭhāsi. So aggi sukkhāni ceva haritāni ca tiṇādīni dahanto anivattamāno eva gacchati. Rājā taṃ disvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi. ‘‘Yathāyaṃ davaḍāho, evameva ekādasavidho aggi sabbe satte dahanto anivattamāno gacchati mahādukkhaṃ uppādento, kudāssu nāmāhampi imassa dukkhassa nivattanatthaṃ ayaṃ aggi viya ariyamaggañāṇagginā kilese dahanto anivattamāno gaccheyya’’nti? Tato muhuttaṃ gantvā kevaṭṭe addasa nadiyaṃ macche gaṇhante. Tesaṃ jālantare paviṭṭho eko mahāmaccho jālaṃ bhetvā palāyi. Te ‘‘maccho jālaṃ bhetvā gato’’ti saddamakaṃsu. Rājā tampi vacanaṃ sutvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi ariyamaggañāṇena taṇhādiṭṭhijālaṃ bhetvā asajjamāno gaccheyya’’nti? So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi, imañca udānagāthamabhāsi.

118. « Ayant rompu » : quelle est l'origine ? À Bārāṇasī, vivait, dit-on, un roi nommé Anivattabrahmadatta. Lorsqu'il partait au combat, il ne revenait jamais sans avoir vaincu ou sans avoir achevé la tâche entreprise ; c'est pourquoi on le connaissait ainsi. Un jour, il se rendit au parc. À ce moment-là, un feu de forêt s'éleva. Ce feu avançait sans reculer, brûlant les herbes sèches et vertes. Le roi, le voyant, en tira un signe de comparaison : « Tout comme ce feu de forêt, le feu décuplé par onze brûle tous les êtres sans reculer, produisant une grande souffrance. Quand donc pourrai-je, moi aussi, pour mettre fin à cette souffrance, avancer sans reculer comme ce feu, en brûlant les souillures par le feu de la connaissance du noble sentier ? » Après avoir marché un instant, il vit des pêcheurs attraper des poissons dans une rivière. Un grand poisson, entré dans le filet, le rompit et s'enfuit. Ils s'écrièrent : « Le poisson a rompu le filet et s'est échappé ! » Le roi, entendant ces paroles, en tira un autre signe de comparaison : « Quand donc pourrai-je, moi aussi, rompre le filet de la soif et des vues fausses par la connaissance du noble sentier et avancer sans attache ? » Abandonnant la royauté, il renonça au monde, entreprit la vision profonde (vipassanā), réalisa l'éveil d'un bouddha par soi-même (paccekabodhi) et prononça cette strophe inspirée.

Tassā dutiyapāde jālanti suttamayaṃ vuccati. Ambūti udakaṃ, tattha caratīti ambucārī, macchassetaṃ adhivacanaṃ. Salile ambucārī salilambucārī. Tasmiṃ nadīsalile jālaṃ bhetvā gataambucārīvāti vuttaṃ hoti. Tatiyapāde daḍḍhanti daḍḍhaṭṭhānaṃ vuccati. Yathā aggi daḍḍhaṭṭhānaṃ puna na nivattati, na tattha bhiyyo āgacchati, evaṃ maggañāṇagginā daḍḍhakāmaguṇaṭṭhānaṃ anivattamāno tattha bhiyyo anāgacchantoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Dans le deuxième vers, « filet » (jāla) désigne celui fait de fils. « Ambu » signifie l'eau ; celui qui s'y déplace est appelé « ambucārī » (habitant des eaux), ce qui est un synonyme de poisson. « Salilambucārī » signifie celui qui se déplace dans l'eau d'une rivière. « Semblable à l'habitant des eaux qui s'en est allé après avoir rompu le filet dans l'eau de cette rivière », tel est le sens. Dans le troisième vers, « brûlé » (daḍḍha) désigne le lieu brûlé. Tout comme le feu ne revient plus sur le lieu qu'il a brûlé et n'y retourne plus abondamment, de même, celui qui a brûlé le lieu des plaisirs sensuels par le feu de la connaissance du sentier n'y revient pas et n'y retourne plus. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Sandālagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la strophe sur la rupture est terminée.

119. Okkhittacakkhūti [Pg.211] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cakkhulolabrahmadatto nāma rājā pādalolabrahmadatto viya nāṭakadassanaṃ anuyutto hoti. Ayaṃ pana viseso – so asantuṭṭho tattha tattha gacchati. Ayaṃ taṃ taṃ nāṭakaṃ disvā atīva abhinanditvā nāṭakadassanaparivattanena taṇhaṃ vaḍḍhento vicarati. So kira nāṭakadassanatthaṃ āgataṃ aññataraṃ kuṭumbiyabhariyaṃ disvā rāgaṃ uppādesi. Tato saṃvegaṃ āpajjitvā puna ‘‘are, ahaṃ imaṃ taṇhaṃ vaḍḍhento apāyaparipūrako bhavissāmi, handa, naṃ niggaṇhāmī’’ti pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

119. « Les yeux baissés » : quelle est l'origine ? À Bārāṇasī, vivait, dit-on, un roi nommé Cakkhulolabrahmadatta qui, tel le roi Pādalolabrahmadatta, était adonné au spectacle des danseurs. Voici cependant la différence : insatiable, il allait ici et là. Voyant tel ou tel spectacle, il s'en réjouissait excessivement et errait en faisant croître sa soif par la fréquentation des représentations théâtrales. On raconte qu'ayant vu la femme d'un certain propriétaire terrien venue assister au spectacle, il conçut de la passion pour elle. Pris alors d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), il se dit : « Hélas ! Si je fais croître cette soif, je finirai par remplir les mondes de souffrance (apāya) ; allons, je vais la dompter. » Ayant renoncé au monde, pratiquant l'introspection, il réalisa l'éveil d'un bouddha par soi-même et, blâmant sa conduite passée, il prononça cette strophe inspirée illustrant les qualités opposées.

Tattha okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu, sattagīvaṭṭhikāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā parivajjanagahetabbadassanatthaṃ yugamattaṃ pekkhamānoti vuttaṃ hoti. Na tu hanukaṭṭhinā hadayaṭṭhiṃ saṅghaṭṭento. Evañhi okkhittacakkhutā na samaṇasāruppā hoti. Na ca pādaloloti ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyoti evaṃ gaṇamajjhaṃ pavisitukāmatāya kaṇḍūyamānapādo viya abhavanto, dīghacārikaanivattacārikavirato. Guttindriyoti chasu indriyesu idha manindriyassa visuṃ vuttattā vuttāvasesavasena ca gopitindriyo. Rakkhitamānasānoti mānasaṃ eva mānasānaṃ, taṃ rakkhitamassāti rakkhitamānasāno. Yathā kilesehi na viluppati, evaṃ rakkhitacittoti vuttaṃ hoti. Anavassutoti imāya paṭipattiyā tesu tesu ārammaṇesu kilesaanvassavavirahito. Apariḍayhamānoti kilesaggīhi apariḍayhamāno. Bahiddhā vā anavassuto, ajjhattaṃ apariḍayhamāno. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Ici, « les yeux baissés » (okkhittacakkhu) signifie le regard dirigé vers le bas ; gardant les sept vertèbres cervicales alignées, il regarde à la distance d'un joug afin de discerner ce qu'il faut éviter et ce qu'il faut adopter. Il ne s'agit pas de presser le menton contre la poitrine. En effet, une telle manière de baisser les yeux n'est pas digne d'un ascète. « Pas agité des pieds » (na ca pādalolo) : c'est ne pas courir vers la foule par désir d'y entrer, comme quelqu'un qui a les pieds qui le démangent, en s'abstenant des longs voyages et des errances sans fin. « Aux sens gardés » (guttindriyo) : parmi les six sens, l'esprit étant mentionné séparément ici, cela signifie avoir les sens protégés. « Maître de son esprit » (rakkhitamānasāno) : « mānasāna » désigne l'esprit même ; celui dont l'esprit est protégé est dit « rakkhitamānasāno ». Tout comme il n'est pas pillé par les souillures, il est dit avoir « l'esprit protégé ». « Sans écoulement » (anavassuto) : par cette pratique, il est exempt de l'écoulement des souillures envers les divers objets des sens. « Sans brûler » (apariḍayhamāno) : il n'est pas consumé par les feux des souillures. Soit « sans écoulement » vers l'extérieur et « sans brûler » à l'intérieur. Le reste est tel que déjà expliqué.

Okkhittacakkhugāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la strophe sur les yeux baissés est terminée.

120. Ohārayitvāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññopi cātumāsikabrahmadatto nāma rājā catumāse catumāse uyyānakīḷaṃ gacchati. So ekadivasaṃ gimhānaṃ majjhimamāse uyyānaṃ pavisanto uyyānadvāre pattasañchannaṃ pupphālaṅkatasākhāviṭapaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ disvā ekaṃ pupphaṃ gahetvā uyyānaṃ pāvisi. Tato ‘‘raññā aggapupphaṃ gahita’’nti aññataropi amacco hatthikkhandhe ṭhito ekameva pupphaṃ aggahesi. Etenevupāyena sabbo [Pg.212] balakāyo aggahesi. Pupphehi anassādentā pattampi gaṇhiṃsu. So rukkho nippattapuppho khandhamattova ahosi. Rājā sāyanhasamaye uyyānā nikkhamanto taṃ disvā ‘‘kiṃ kato ayaṃ rukkho, mamāgamanavelāya maṇivaṇṇasākhantaresu pavāḷasadisapupphālaṅkato ahosi, idāni nippattapuppho jāto’’ti cintento tasseva avidūre apupphitarukkhaṃ sañchannapalāsaṃ addasa. Disvā cassa etadahosi – ‘‘ayaṃ rukkho pupphabharitasākhattā bahujanassa lobhanīyo ahosi, tena muhutteneva byasanaṃ patto. Ayaṃ panañño alobhanīyattā tatheva ṭhito. Idañcāpi rajjaṃ pupphitarukkho viya lobhanīyaṃ, bhikkhubhāvo pana apupphitarukkho viya alobhanīyo. Tasmā yāva idampi ayaṃ rukkho viya na viluppati, tāva ayamañño sañchannapatto yathā pāricchattako, evaṃ kāsāvena sañchanno hutvā pabbajeyya’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

120. « Ayant dépouillé » (Ohārayitvā) : quelle en est l’origine ? On raconte qu’à Bénarès, un autre roi nommé Cātumāsika Brahmadatta se rendait au parc royal tous les quatre mois. Un jour, au milieu du mois d’été, alors qu’il entrait dans le parc, il aperçut à la porte un arbre Pāricchattaka-Koviḷāra aux branches ornées de fleurs et couvert de feuilles. Il cueillit une fleur et entra dans le parc. Voyant cela, un ministre se tenant sur le dos d’un éléphant se dit : « Le roi a pris la fleur la plus haute », et il en cueillit une à son tour. Par ce même procédé, toute l’armée en cueillit. Ceux qui ne trouvaient pas de fleurs prirent même les feuilles. Cet arbre se retrouva sans feuilles ni fleurs, réduit à son seul tronc. Le soir, en sortant du parc, le roi l’aperçut et pensa : « Qu’est-il arrivé à cet arbre ? À mon arrivée, il était orné de fleurs semblables à du corail parmi les branches à la couleur de gemme ; maintenant, il est dépourvu de feuilles et de fleurs. » Tout près de là, il vit un autre arbre qui n’était pas en fleurs mais dont le feuillage était intact. À cette vue, il réfléchit ainsi : « Cet arbre, parce que ses branches étaient chargées de fleurs, a suscité la convoitise de la foule, et à cause de cela, il a été ruiné en un instant. Cet autre, au contraire, parce qu’il n’était pas convoité, est resté tel quel. De même, ce royaume est désirable comme l’arbre en fleurs, tandis que l’état de moine n’est pas convoité, tel l’arbre sans fleurs. Par conséquent, avant que ce royaume ne soit pillé comme cet arbre, je devrais sortir du monde, couvert du vêtement safran comme cet autre arbre couvert de son feuillage intact. » Ayant abandonné son royaume et étant devenu moine, il développa la vision pénétrante, réalisa l’Éveil individuel (Paccekabodhi) et prononça ce verset inspiré.

Tattha kāsāyavattho abhinikkhamitvāti imassa pādassa gehā nikkhamitvā kāsāyavatthanivattho hutvāti evamattho veditabbo. Sesaṃ vuttanayeneva sakkā viññātunti na vitthāritanti.

Dans ce passage, « vêtu du vêtement safran, étant sorti » (kāsāyavattho abhinikkhamitvā) signifie : étant sorti de la demeure palatiale et ayant revêtu la robe teinte en safran. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée, c’est pourquoi ce n’est pas détaillé ici.

Pāricchattakagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L’explication du verset sur le Pāricchattaka est terminée.

Tatiyavaggo niṭṭhito.

Le troisième chapitre (Vagga) est terminé.

121. Rasesūti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā uyyāne amaccaputtehi parivuto silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ kīḷati. Tassa sūdo sabbamaṃsānaṃ rasaṃ gahetvā atīva susaṅkhataṃ amatakappaṃ antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi. So tattha gedhamāpanno kassaci kiñci adatvā attanāva bhuñji. Udakaṃ kīḷanto ativikāle nikkhanto sīghaṃ sīghaṃ bhuñji. Yehi saddhiṃ pubbe bhuñjati, na tesaṃ kañci sari. Atha pacchā paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā ‘‘aho! Mayā pāpaṃ kataṃ, yvāyaṃ rasataṇhābhibhūto sabbajanaṃ vissaritvā ekakova bhuñjiṃ, handa, naṃ rasataṇhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

121. « Dans les saveurs » (Rasesu) : quelle en est l’origine ? On raconte qu’un certain roi de Bénarès s’amusait dans un étang aux dalles de pierre, entouré des fils de ses ministres. Son cuisinier, ayant extrait l’essence de toutes les viandes, prépara un repas d’une saveur exquise, semblable à l’ambroisie, et le lui servit entre les repas principaux. Le roi, ayant sombré dans la cupidité pour cette saveur, le mangea seul sans rien donner à personne. Alors qu’il s’amusait dans l’eau, étant sorti très tard, il mangea avec une grande hâte. Il ne se souvint d’aucun de ceux avec qui il mangeait autrefois. Plus tard, ayant développé une réflexion sage, il se dit : « Hélas ! J’ai commis un acte blâmable. Étant subjugué par cette soif des saveurs, j’ai mangé seul en oubliant tout le monde. Allons, je vais dompter cette soif des saveurs ! » Ayant abandonné son royaume et étant devenu moine, il pratiqua la vision pénétrante, réalisa l’Éveil individuel et, blâmant sa conduite passée, prononça ce verset inspiré illustrant la vertu opposée à ce défaut.

Tattha [Pg.213] rasesūti ambilamadhuratittakakaṭukaloṇakhārikakasāvādibhedesu sāyanīyesu. Gedhaṃ akaranti giddhiṃ akaronto, taṇhaṃ anuppādentoti vuttaṃ hoti. Aloloti ‘‘idaṃ sāyissāmi, idaṃ sāyissāmī’’ti evaṃ rasavisesesu anākulo. Anaññaposīti posetabbakasaddhivihārikādivirahito. Kāyasandhāraṇamattena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti. Yathā vā pubbe uyyāne rasesu gedhakaraṇasīlo aññaposī āsiṃ, evaṃ ahutvā yāya taṇhāya lolo hutvā rasesu gedhaṃ karoti, taṃ taṇhaṃ hitvā āyatiṃ taṇhāmūlakassa aññassa attabhāvassānibbattāpanena anaññaposīti vuttaṃ hoti. Atha vā atthabhañjanakaṭṭhena kilesā ‘‘aññe’’ti vuccanti, tesaṃ aposanena anaññaposīti ayamettha attho. Sapadānacārīti avokkammacārī anupubbacārī, gharapaṭipāṭiṃ achaḍḍetvā aḍḍhakulañca daliddakulañca nirantaraṃ piṇḍāya pavisamānoti attho. Kule kule appaṭibaddhacittoti khattiyakulādīsu yattha katthaci kilesavasena alaggacitto, candopamo niccanavako hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Dans ce passage, « dans les saveurs » (rasesu) fait référence aux diverses catégories de goûts délectables : acide, sucré, amer, piquant, salé, alcalin, astringent, etc. « Sans avidité » (gedhaṃ akaraṃ) signifie ne pas pratiquer la convoitise, ne pas laisser naître la soif. « Sans agitation » (alolo) signifie ne pas être troublé par les saveurs spécifiques en pensant : « Je goûterai ceci, je goûterai cela ». « Ne nourrissant pas d’autre » (anaññaposī) signifie être dépourvu de dépendants à entretenir, tels que des disciples ou des compagnons. Il est dit qu’il se contente de ce qui suffit au maintien du corps. Ou bien, alors qu’auparavant dans le parc il avait pour habitude de convoiter les saveurs et d’entretenir autrui, il n’est plus ainsi : ayant abandonné la soif par laquelle il devenait agité et cupide pour les saveurs, il est dit « ne nourrissant pas d’autre » car il ne fait plus renaître d’existence future ayant la soif pour racine. Autrement, les souillures (kilesa) sont appelées « autres » car elles détruisent le profit spirituel ; en ne les nourrissant pas, il est « anaññaposī ». Tel est ici le sens. « Pratiquant la quête d’aumônes sans omission » (sapadānacārī) signifie marcher sans sauter de maison, dans l’ordre successif, entrant pour l’aumône sans distinction entre les familles riches et les familles pauvres. « Le cœur non attaché à telle ou telle famille » (kule kule appaṭibaddhacitto) signifie n’avoir aucune attache par le pouvoir des souillures envers les familles de kshatriyas ou autres, étant semblable à la lune, toujours nouveau. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Rasagedhagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L’explication du verset sur la cupidité pour les saveurs est terminée.

122. Pahāya pañcāvaraṇānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā paṭhamajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ patvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

122. « Ayant abandonné les cinq obstacles » (Pahāya pañcāvaraṇāni) : quelle en est l’origine ? On raconte qu’à Bénarès, un certain roi avait obtenu le premier jhana. Pour préserver ce jhana, il abandonna son royaume, se fit moine, et en pratiquant la vision pénétrante, il atteignit l’Éveil individuel. Illustrant la perfection de sa propre pratique, il prononça ce verset inspiré.

Tattha pañcāvaraṇānīti pañca nīvaraṇāni eva, tāni uragasutte (su. ni. 1 ādayo) atthato vuttāni. Tāni pana yasmā abbhādayo viya candasūriye ceto āvaranti, tasmā ‘‘āvaraṇāni cetaso’’ti vuttāni. Tāni upacārena vā appanāya vā pahāya vijahitvāti attho. Upakkileseti upagamma cittaṃ vibādhente akusaladhamme, vatthopamādīsu (ma. ni. 1.70 ādayo) vutte abhijjhādayo vā. Byapanujjāti panuditvā, vipassanāmaggena pajahitvāti attho. Sabbeti anavasese. Evaṃ samathavipassanāsampanno paṭhamamaggena diṭṭhinissayassa pahīnattā anissito, sesamaggehi chetvā tedhātukaṃ [Pg.214] sinehadosaṃ, taṇhārāganti vuttaṃ hoti. Sineho eva hi guṇapaṭipakkhato sinehadosoti vutto. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Dans ce passage, « les cinq obstacles » (pañcāvaraṇāni) désigne les cinq nīvaraṇa, dont le sens a été exposé dans l’Uragasutta. Ils sont appelés « obstacles de l’esprit » car, à la manière des nuages ou de la brume qui voilent la lune et le soleil, ils entravent l’esprit. « Les ayant abandonnés » (pahāya) signifie les ayant délaissés par la concentration de proximité (upacāra) ou d’absorption (appanā). « Ayant écarté » (byapanujja) signifie ayant expulsé ou abandonné par la voie de la vision pénétrante les états malsains qui, comme des souillures secondaires, s’approchent de l’esprit et le tourmentent, tels que la convoitise et autres mentionnés dans le Vatthūpamasutta. « Tous » (sabbe) signifie sans exception. Ainsi, celui qui est accompli dans le calme et la vision pénétrante devient « indépendant » (anissito) parce qu’il a abandonné l’appui des vues fausses par le premier sentier ; il est dit qu’il a coupé par les sentiers restants la soif et l’attachement, c’est-à-dire le « défaut de l’affection » (sinehadosa) propre aux trois mondes. En effet, l’affection elle-même est appelée « défaut de l’affection » parce qu’elle est opposée aux qualités spirituelles. Le reste est comme déjà expliqué.

Āvaraṇagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L’explication du verset sur les obstacles est terminée.

123. Vipiṭṭhikatvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā catutthajjhānalābhī ahosi. Sopi jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

123. « Ayant tourné le dos » (Vipiṭṭhikatvānā) : quelle en est l’origine ? On raconte qu’à Bénarès, un certain roi avait obtenu le quatrième jhana. Lui aussi, pour préserver ce jhana, abandonna son royaume, se fit moine, et en pratiquant la vision pénétrante, réalisa l’Éveil individuel. Illustrant la perfection de sa propre pratique, il prononça ce verset inspiré.

Tattha vipiṭṭhikatvānāti piṭṭhito katvā, chaḍḍetvā vijahitvāti attho. Sukhañca dukkhanti kāyikaṃ sātāsātaṃ. Somanassadomanassanti cetasikaṃ sātāsātaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Samathanti catutthajjhānasamādhiṃ eva. Visuddhanti pañcanīvaraṇavitakkavicārapītisukhasaṅkhātehi navahi paccanīkadhammehi vimuttattā atisuddhaṃ, niddhantasuvaṇṇamiva vigatūpakkilesanti attho.

Là, dans ce verset, « vipiṭṭhikatvāna » signifie ayant mis derrière le dos, ayant rejeté, ayant abandonné. « Sukhañca dukkhaṃ » désigne le bien-être et le malaise corporels. « Somanassadomanassaṃ » désigne le bien-être et le malaise mentaux. « Upekkhaṃ » désigne l’équanimité du quatrième jhana. « Samathaṃ » désigne précisément la concentration du quatrième jhana. « Visuddhaṃ » signifie extrêmement pur du fait de la libération des neuf états antagonistes que sont les cinq obstacles, la pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement et le bonheur ; le sens est : débarrassé des souillures comme de l’or affiné.

Ayaṃ pana yojanā – vipiṭṭhikatvāna sukhañca dukkhañca pubbeva, paṭhamajjhānūpacāreyeva dukkhaṃ tatiyajjhānūpacāreyeva sukhanti adhippāyo. Puna ādito vuttaṃ ca-kāraṃ parato netvā ‘‘somanassaṃ domanassañca vipiṭṭhikatvāna pubbevā’’ti adhikāro. Tena somanassaṃ catutthajjhānūpacāre, domanassañca dutiyajjhānūpacāreyevāti dīpeti. Etāni hi etesaṃ pariyāyato pahānaṭṭhānāni. Nippariyāyato pana dukkhassa paṭhamajjhānaṃ, domanassassa dutiyajjhānaṃ, sukhassa tatiyajjhānaṃ, somanassassa catutthajjhānaṃ pahānaṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’tiādikaṃ (saṃ. ni. 5.510) sabbaṃ aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 165) vuttaṃ. Yathā pubbevāti tīsu paṭhamajjhānādīsu dukkhadomanassasukhāni vipiṭṭhikatvā evamettha catutthajjhāne somanassaṃ vipiṭṭhikatvā imāya paṭipadāya laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ eko careti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Voici maintenant la construction (yojanā) : l’intention est qu’ayant mis derrière le dos « le plaisir et la souffrance » bien auparavant, la souffrance est abandonnée dès le stade d’accès au premier jhana, et le plaisir dès le stade d’accès au troisième jhana. Ensuite, en déplaçant la particule « ca » mentionnée au début vers la fin de la phrase, on obtient la suite : « ayant mis derrière le dos la joie et la peine bien auparavant ». Par cela, l'auteur montre que la joie est abandonnée au stade d’accès au quatrième jhana, et la peine au stade d’accès au deuxième jhana seulement. Ce sont là, en effet, les lieux d’abandon de ces sensations selon une méthode indirecte (pariyāyato). Mais de manière directe (nippariyāyato), le lieu d’abandon de la souffrance est le premier jhana, celui de la peine le deuxième jhana, celui du plaisir le troisième jhana, et celui de la joie le quatrième jhana. Comme il a été dit : « Il entre et demeure dans le premier jhana ; là, la faculté de souffrance qui s’était manifestée cesse sans reste », tout cela est exposé dans l’Atthasālinī, le commentaire du Dhammasaṅgaṇī. Ainsi, ayant mis derrière le dos la souffrance, la peine et le plaisir dans les trois jhanas (le premier, etc.) comme indiqué par « bien auparavant », et ayant mis derrière la joie ici, dans ce quatrième jhana, on pratique seul dans la tranquillité pure avec l’équanimité obtenue par cette pratique. Le reste est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

Vipiṭṭhigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du verset sur la mise à l’écart (vipiṭṭhi) est terminé.

124. Āraddhavīriyoti [Pg.215] kā uppatti? Aññataro kira paccantarājā sahassayodhabalakāyo rajjena khuddako, paññāya mahanto ahosi. So ekadivasaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ khuddako rajjena, paññavatā pana sakkā sakalajambudīpaṃ gahetu’’nti cintetvā sāmantarañño dūtaṃ pāhesi – ‘‘sattāhabbhantare me rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti. Tato so attano amacce sannipātāpetvā āha – ‘‘mayā tumhe anāpucchāyeva sāhasaṃ kammaṃ kataṃ, amukassa rañño evaṃ pesitaṃ, kiṃ kātabba’’nti? Te āhaṃsu – ‘‘sakkā, mahārāja, so dūto nivattetu’’nti. ‘‘Na sakkā, gato bhavissatī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ vināsitamhā tayā, tena hi dukkhaṃ aññassa satthena marituṃ, handa, mayaṃ aññamaññaṃ paharitvā marāma, attānaṃ paharitvā marāma, ubbandhāma, visaṃ khādāmā’’ti. Evaṃ etesu ekameko maraṇameva saṃvaṇṇeti. Tato rājā ‘‘kiṃ me imehi, atthi, bhaṇe, mayhaṃ yodhā’’ti āha. Atha ‘‘ahaṃ mahārāja yodho, ahaṃ mahārāja yodho’’ti yodhasahassaṃ uṭṭhahi.

124. « Celui qui a entrepris l’effort » (āraddhavīriyo) : quelle est l’origine de ce récit ? On raconte qu’un certain roi d’une région frontalière, disposant d’une armée de mille guerriers, était petit par l’étendue de son royaume mais grand par sa sagesse. Un jour, il pensa : « Bien que je sois petit par mon royaume, il est possible, par la puissance de la sagesse, de s’emparer de tout le Jambudīpa. » Ayant ainsi réfléchi, il envoya un messager au roi voisin avec ce message : « D’ici sept jours, donne-moi ton royaume ou prépare-toi à la guerre. » Puis, ayant réuni ses ministres, il leur dit : « J’ai agi de manière téméraire sans vous consulter ; j’ai envoyé un tel message à ce roi ; que faut-il faire ? » Ils répondirent : « Grand roi, il est encore possible de faire revenir ce messager. » — « Ce n'est plus possible, il doit déjà être arrivé. » — « S’il en est ainsi, nous sommes perdus par ta faute. Dès lors, plutôt que de mourir dans la souffrance par l'épée d’un autre, allons ! frappons-nous les uns les autres et mourons, frappons-nous nous-mêmes et mourons, pendons-nous ou avalons du poison ! » Ainsi, chacun d’eux ne faisait que louer la mort. Alors le roi dit : « Que m’importent ceux-là ? Holà ! J’ai mes guerriers. » Alors un millier de guerriers se levèrent en disant : « Moi, grand roi, je suis un guerrier ! », « Moi, grand roi, je suis un guerrier ! »

Rājā ‘‘ete upaparikkhissāmī’’ti mahantaṃ citakaṃ sajjāpetvā āha – ‘‘mayā, bhaṇe, idaṃ sāhasaṃ kataṃ, taṃ me amaccā paṭikkosanti, svāhaṃ citakaṃ pavisissāmi. Ko mayā saddhiṃ pavisissati, kena mayhaṃ jīvitaṃ pariccatta’’nti? Evaṃ vutte pañcasatā yodhā uṭṭhahiṃsu ‘‘mayaṃ, mahārāja, pavisissāmā’’ti. Tato rājā itare pañcasate āha – ‘‘tumhe dāni, tātā, kiṃ karissathā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, purisakāro, itthicariyā esā, apica mahārājena paṭirañño dūto pesito, te mayaṃ tena raññā saddhiṃ yujjhitvā marissāmā’’ti. Tato rājā ‘‘pariccattaṃ tumhehi mama jīvita’’nti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā tena yodhasahassena parivuto gantvā rajjasīmāya nisīdi.

Le roi, pensant : « Je vais les mettre à l'épreuve », fit préparer un grand bûcher et dit : « Holà ! J'ai commis cet acte téméraire et mes ministres me le reprochent. Je vais donc entrer dans ce bûcher. Qui y entrera avec moi ? Qui a renoncé à la vie pour moi ? » À ces mots, cinq cents guerriers se levèrent en disant : « Nous, grand roi, nous y entrerons. » Le roi dit alors aux cinq cents autres : « Et vous maintenant, mes chers, que ferez-vous ? » Ils répondirent : « Grand roi, ce n’est pas là un acte de bravoure, c’est une conduite de femme. De plus, un messager a été envoyé par le grand roi au roi ennemi ; nous mourrons en combattant ce roi à vos côtés. » Le roi leur dit alors : « Vous avez sacrifié votre vie pour moi. » Ayant équipé son armée composée des quatre corps, et entouré de ce millier de guerriers, il se rendit à la frontière du royaume et s’y installa.

Sopi paṭirājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘are, so khuddakarājā mama dāsassāpi nappahotī’’ti dussitvā sabbaṃ balakāyaṃ ādāya yujjhituṃ nikkhami. Khuddakarājā taṃ abbhuyyātaṃ disvā balakāyaṃ āha – ‘‘tātā, tumhe na bahukā, sabbe sampiṇḍitvā asicammaṃ gahetvā sīghaṃ imassa rañño purato ujukaṃ eva gacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu. Athassa [Pg.216] sā senā dvidhā bhinditvā antaramadāsi. Te taṃ rājānaṃ jīvaggāhaṃ gahetvā attano rañño ‘‘taṃ māressāmī’’ti āgacchantassa adaṃsu. Paṭirājā taṃ abhayaṃ yāci. Rājā tassa abhayaṃ datvā sapathaṃ kārāpetvā attano vase katvā tena saha aññaṃ rājānaṃ abbhuggantvā tassa rajjasīmāya ṭhatvā pesesi – ‘‘rajjaṃ vā me detu yuddhaṃ vā’’ti. So ‘‘ahaṃ ekayuddhampi na sahāmī’’ti rajjaṃ niyyādesi. Etenupāyena sabbe rājāno gahetvā ante bārāṇasirājānampi aggahesi.

Le roi ennemi apprit la nouvelle et, méprisant le petit roi, dit : « Hé ! ce petit roi ne suffirait même pas à combattre mon esclave ! » Ravi de cette pensée, il sortit avec toute son armée pour livrer bataille. Le petit roi, le voyant s’avancer, dit à ses troupes : « Mes chers, vous n’êtes pas nombreux. Rassemblez-vous tous, prenez vos épées et vos boucliers, et marchez rapidement et droit devant vous face à ce roi. » Ils firent ainsi. L’armée ennemie se fendit alors en deux et laissa un passage au milieu. Ils capturèrent ce roi vivant et le livrèrent à leur propre souverain qui s’avançait en disant : « Je vais le tuer. » Le roi ennemi implora alors sa grâce. Le roi, lui ayant accordé la vie sauve et lui ayant fait prêter serment de fidélité, le plaça sous son autorité. Accompagné de celui-ci, il attaqua un autre roi, se tint à la frontière de son royaume et envoya ce message : « Donne-moi ton royaume ou fais la guerre. » L’autre répondit : « Je ne supporterais pas même un seul combat » et lui remit son royaume. Par ce moyen, il s’empara de tous les rois et finit par soumettre même le roi de Bārāṇasī.

So ekasatarājaparivuto sakalajambudīparajjaṃ anusāsanto cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe khuddako ahosiṃ, somhi idāni attano ñāṇasampattiyā sakalajambudīpamaṇḍalassa issaro rājā jāto. Taṃ kho pana me ñāṇaṃ lokiyavīriyasampayuttaṃ, neva nibbidāya na virāgāya saṃvattati, yaṃnūnāhaṃ iminā ñāṇena lokuttaradhammaṃ gaveseyya’’nti. Tato bārāṇasirañño rajjaṃ datvā puttadārañca sakajanapadeyeva ṭhapetvā sabbaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā attano vīriyasampattiṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

Entouré de cent un rois, régnant sur tout le Jambudīpa, il réfléchit ainsi : « Auparavant, j’étais un petit roi. Par la perfection de ma sagesse, je suis maintenant devenu le souverain de tout le cercle du Jambudīpa. Cependant, ma sagesse est associée à l’effort mondain ; elle ne conduit ni au désenchantement, ni au détachement. Et si, grâce à cette sagesse, je cherchais le Dhamma supramondain ? » Dès lors, il remit le royaume au roi de Bārāṇasī, installa ses fils et sa femme dans son propre pays, renonça à tout pour devenir moine, entreprit la pratique de la vision profonde, réalisa l’éveil d’un Paccekabuddha et, manifestant sa propre perfection de l’effort, il prononça ce verset d’exultation (udāna).

Tattha āraddhaṃ vīriyaṃ assāti āraddhavīriyo. Etena attano mahāvīriyataṃ dasseti. Paramattho vuccati nibbānaṃ, paramatthassa patti paramatthapatti, tassā paramatthapattiyā. Etena vīriyārambhena pattabbaṃ phalaṃ dasseti. Alīnacittoti etena vīriyūpatthambhānaṃ cittacetasikānaṃ alīnataṃ dasseti. Akusītavuttīti etena ṭhānacaṅkamādīsu kāyassa anavasīdanaṃ dasseti. Daḷhanikkamoti etena ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattaṃ padahanavīriyaṃ dasseti, yaṃ taṃ anupubbasikkhādīsu padahanto ‘‘kāyena ceva paramatthasaccaṃ sacchikarotī’’ti vuccati. Atha vā etena maggasampayuttaṃ vīriyaṃ dasseti. Tampi daḷhañca bhāvanāpāripūrigatattā, nikkamo ca sabbaso paṭipakkhā nikkhantattā, tasmā taṃsamaṅgīpuggalopi daḷho nikkamo assāti ‘‘daḷhanikkamo’’ti vuccati. Thāmabalūpapannoti maggakkhaṇe kāyathāmena ca ñāṇabalena ca upapanno. Atha vā thāmabhūtena balena [Pg.217] upapanno, thirañāṇabalūpapannoti vuttaṃ hoti. Etena tassa vīriyassa vipassanāñāṇasampayogaṃ dīpento yogapadhānabhāvaṃ sādheti. Pubbabhāgamajjhimaukkaṭṭhavīriyavasena vā tayopi pādā yojetabbā. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Dans ce passage, « celui dont l'énergie est éveillée » (āraddhavīriyo) désigne celui qui a suscité son effort. Par ce terme, il montre sa propre grande énergie. Le terme « but ultime » (paramattho) désigne le Nibbāna ; l'obtention du but ultime est la « réalisation du but ultime » (paramatthapatti), et c'est pour cette réalisation. Par cela, il montre le fruit à atteindre par la mise en œuvre de l'énergie. Par « l'esprit non léthargique » (alīnacitto), il montre l'absence de torpeur de l'esprit et des facteurs mentaux soutenus par l'énergie. Par « dont la conduite n'est pas paresseuse » (akusītavutti), il montre que le corps ne s'affaisse pas lors de la station debout, de la marche, etc. Par « dont la progression est ferme » (daḷhanikkamo), il montre l'énergie de l'effort ainsi mise en œuvre : « Que ne restent que la peau, les nerfs et les os... », ce par quoi l'on dit, en s'exerçant aux entraînements successifs : « il réalise par le corps même la vérité ultime ». Ou bien, par cela, il montre l'énergie associée au Noble Chemin. Celle-ci est dite « ferme » (daḷha) car elle est parvenue à la plénitude de la méditation, et « progression » (nikkamo) car elle est totalement sortie des états contraires ; c'est pourquoi la personne qui en est dotée est appelée « celui dont la progression est ferme ». « Doué de force et de puissance » (thāmabalūpapanno) signifie qu'au moment du chemin, il est doté de la force physique et de la puissance de la connaissance. Ou encore, cela signifie qu'il est doué d'une force devenue puissance, c'est-à-dire doué de la puissance d'une connaissance stable. Par là, en illustrant l'association de cette énergie avec la connaissance de la vision profonde (vipassanā), il établit l'état de l'effort méditatif prédominant. Les trois étapes doivent être reliées selon les degrés d'énergie : préliminaire, moyen et supérieur. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué.

Āraddhavīriyagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication des versets sur l'énergie éveillée est terminée.

125. Paṭisallānanti kā uppatti? Imissā gāthāya āvaraṇagāthāya viya uppatti, natthi koci viseso. Atthavaṇṇanāya panassā paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallānaṃ, ekamantasevitā ekībhāvo kāyavivekoti attho. Jhānanti paccanīkajhāpanato ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānato ca cittaviveko vuccati. Tattha aṭṭha samāpattiyo nīvaraṇādipaccanīkajhāpanato kasiṇādiārammaṇūpanijjhānato ca ‘‘jhāna’’nti vuccati. Vipassanāmaggaphalāni sattasaññādipaccanīkajhāpanato lakkhaṇūpanijjhānato ca ‘‘jhāna’’ni vuccati. Idha pana ārammaṇūpanijjhānameva adhippetaṃ. Evametaṃ paṭisallānañca jhānañca ariñcamāno ajahamāno anissajjamāno. Dhammesūti vipassanūpagesu pañcakkhandhādidhammesu. Niccanti satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ. Anudhammacārīti te dhamme ārabbha pavattanena anugataṃ vipassanādhammaṃ caramāno. Atha vā dhammesūti ettha dhammāti navalokuttaradhammā, tesaṃ dhammānaṃ anulomo dhammoti anudhammo, vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Tattha ‘‘dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ vibhattibyattayena ‘‘dhammesū’’ti vuttaṃ siyā. Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti tāya anudhammacāritāsaṅkhātāya vipassanāya aniccākārādidosaṃ tīsu bhavesu samanupassanto evaṃ imāya kāyacittavivekasikhāpattavipassanāsaṅkhātāya paṭipadāya adhigatoti vattabbo eko careti evaṃ yojanā veditabbā.

125. Concernant « la retraite » (paṭisallānaṃ), quelle en est l'origine ? L'origine de ce verset est semblable à celle du verset sur les obstacles (āvaraṇa), il n'y a aucune différence. Quant à l'explication du sens, la « retraite » est le fait de se retirer des divers êtres et formations pour demeurer à l'écart ; c'est l'isolement corporel (kāyaviveka), le fait de cultiver la solitude. La « méditation » (jhāna) est appelée isolement mental (cittaviveka), car elle consume les états contraires et contemple fixement les caractéristiques de l'objet. À ce sujet, les huit accomplissements sont appelés « jhāna » parce qu'ils consument les obstacles et autres états contraires, et parce qu'ils contemplent fixement des objets tels que les kasina. La vision profonde, le chemin et le fruit sont appelés « jhāna » car ils consument la perception de l'être, etc., et contemplent fixement les caractéristiques (anicca, dukkha, anattā). Ici, c'est spécifiquement la contemplation de l'objet qui est visée. Ainsi, « ne délaissant pas » cette retraite et cette méditation signifie ne pas les abandonner, ne pas y renoncer. « Dans les phénomènes » (dhammesu) désigne les phénomènes relevant de la vision profonde, tels que les cinq agrégats. « Constamment » (niccaṃ) signifie de manière continue, perpétuelle et sans interruption. « Pratiquant conformément au Dhamma » (anudhammacārī) signifie s'exercer à la pratique de la vision profonde qui découle de l'attention portée à ces phénomènes. Ou bien, ici, « phénomènes » (dhammā) désigne les neuf états supramondains ; le « Dhamma conforme » (anudhammo) est la pratique qui leur est favorable, ce qui est un synonyme de la vision profonde. Bien qu'il faille dire « pratiquant constamment la conformité aux Dharmas », la forme « dans les phénomènes » (dhammesu) a été employée par interversion de déclinaison pour la commodité du verset. « Observant le danger dans les existences » signifie qu'à travers cette vision profonde appelée pratique conforme, on perçoit les défauts tels que le caractère impermanent dans les trois mondes. Ainsi, on doit comprendre que par cette pratique de vision profonde parvenue au sommet de l'isolement du corps et de l'esprit, on parvient à la réalisation. La construction de la phrase est : « qu'il chemine seul ».

Paṭisallānagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication des versets sur la retraite solitaire est terminée.

126. Taṇhakkhayanti [Pg.218] kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tassa sarīrasobhāya āvajjitahadayā sattā purato gacchantāpi nivattitvā tameva ullokenti, pacchato gacchantāpi, ubhohi passehi gacchantāpi. Pakatiyā eva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane ca atitto loko. Atha aññatarā kuṭumbiyabhariyāpi uparipāsādagatā sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘jānāhi tāva, bhaṇe, ‘ayaṃ itthī sasāmikā vā asāmikā vā’’’ti? So ñatvā ‘‘sasāmikā, devā’’ti ārocesi. Atha rājā cintesi – ‘‘imā vīsatisahassanāṭakitthiyo devaccharāyo viya maṃ eva ekaṃ abhiramāpenti, so dānāhaṃ etāpi atussitvā parassa itthiyā taṇhaṃ uppādesiṃ. Sā uppannā apāyameva ākaḍḍhatī’’ti taṇhāya ādīnavaṃ disvā ‘‘handa, naṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

126. « L'extinction de la soif » (taṇhakkhayaṃ) : quelle en est l'origine ? On raconte qu'un certain roi de Bārāṇasī faisait le tour de sa cité en grande pompe royale. Les êtres, le cœur captivé par la beauté de sa personne, même en marchant devant lui, se retournaient pour le contempler ; de même ceux qui marchaient derrière ou sur les côtés. En effet, le monde n'est jamais rassasié de voir un Bouddha, la pleine lune, l'océan ou un grand roi. Or, l'épouse d'un certain riche marchand se tenait à sa fenêtre au sommet de son palais pour regarder. Le roi, l'ayant vue, eut le cœur épris et ordonna à un ministre : « Va savoir, mon brave, si cette femme a un mari ou non. » Celui-ci, l'ayant appris, rapporta : « Elle a un mari, Majesté. » Alors le roi réfléchit : « Ces vingt mille danseuses, semblables à des nymphes célestes, me divertissent moi seul. Et pourtant, insatisfait de celles-ci, j'ai laissé naître en moi de la convoitise pour la femme d'autrui. Une telle soif, une fois née, entraîne inévitablement vers les mondes de souffrance. » Voyant ainsi le danger de la soif, il se dit : « Allons, je vais la dompter. » Il abandonna son royaume, se fit moine, et en pratiquant la vision profonde, il réalisa l'éveil d'un Paccekabuddha, puis il prononça ce verset inspiré.

Tattha taṇhakkhayanti nibbānaṃ, evaṃ diṭṭhādīnavāya vā taṇhāya appavattiṃ. Appamattoti sātaccakārī, sakkaccakārī. Aneḷamūgoti alālāmukho. Atha vā aneḷo ca amūgo ca, paṇḍito byattoti vuttaṃ hoti. Hitasukhasampāpakaṃ sutamassa atthīti sutavā, āgamasampannoti vuttaṃ hoti. Satīmāti cirakatādīnaṃ anussaritā. Saṅkhātadhammoti dhammūpaparikkhāya pariññātadhammo. Niyatoti ariyamaggena niyatabhāvappatto. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Uppaṭipāṭiyā esa pāṭho yojetabbo. Evameva tehi appamādādīhi samannāgato niyāmasampāpakena padhānena padhānavā, tena padhānena sampattaniyāmato niyato, tato arahattappattiyā saṅkhātadhammo. Arahā hi puna saṅkhātabbābhāvato ‘‘saṅkhātadhammo’’ti vuccati. Yathāha – ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhā’’ti (su. ni. 1044; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7). Sesaṃ vuttanayamevāti.

Dans ce verset, « l'extinction de la soif » désigne le Nibbāna, ou l'arrêt de la production de la soif dont on a vu le danger. « Diligent » (appamatto) signifie qui agit avec persévérance et respect. « Qui n'est pas un simple d'esprit » (aneḷamūgo) signifie qui n'a pas la bouche baveuse ; ou encore, cela signifie qu'il n'est ni sourd-muet ni stupide, mais sage et compétent. « Instruit » (sutavā) signifie qu'il possède la connaissance menant au bien-être et au bonheur ; on dit qu'il est riche en écritures. « Doté de mémoire » (satīmā) signifie qu'il se souvient de ce qui a été fait il y a longtemps. « Ayant scruté les phénomènes » (saṅkhātadhammo) signifie qu'il a pleinement compris les phénomènes par l'investigation. « Assuré » (niyato) signifie qu'il a atteint l'état de certitude par le Noble Chemin. « Énergique » (padhānavā) signifie qu'il est doté de l'effort des quatre justes efforts. L'ordre de lecture doit être ajusté : ainsi, celui qui est doté de la vigilance et des autres qualités est « énergique » par son effort menant à la certitude ; par cet effort, il est « assuré » du fait de l'obtention de la certitude ; enfin, par l'atteinte de l'état d'Arahant, il est celui qui a « scruté les phénomènes ». En effet, un Arahant est dit « ayant scruté les phénomènes » car il n'a plus de phénomènes à scruter de nouveau. Comme il est dit : « Ceux qui ont scruté les phénomènes, et les nombreux disciples en apprentissage ici-bas... ». Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

Taṇhakkhayagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication des versets sur l'extinction de la soif est terminée.

127. Sīhovāti [Pg.219] kā uppatti? Aññatarassa kira bārāṇasirañño dūre uyyānaṃ hoti, so pageva uṭṭhāya uyyānaṃ gacchanto antarāmagge yānā oruyha udakaṭṭhānaṃ upagato ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti. Tasmiñca padese sīhī sīhapotakaṃ janetvā gocarāya gatā. Rājapuriso taṃ disvā ‘‘sīhapotako, devā’’ti ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira kassaci na bhāyatī’’ti taṃ upaparikkhituṃ bheriādīni ākoṭāpesi, sīhapotako taṃ saddaṃ sutvāpi tatheva sayi. Atha yāvatatiyaṃ ākoṭāpesi. So tatiyavāre sīsaṃ ukkhipitvā sabbaṃ parisaṃ oloketvā tatheva sayi. Atha rājā ‘‘yāvassa mātā nāgacchati, tāva gacchāmā’’ti vatvā gacchanto cintesi – ‘‘tadahujātopi sīhapotako na santasati na bhāyati, kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhiparitāsaṃ chaḍḍetvā na santaseyyaṃ na bhāyeyya’’nti? So taṃ ārammaṇaṃ gahetvā gacchanto puna kevaṭṭehi macche gahetvā sākhāsu bandhitvā pasārite jāle vātaṃ asaṅgaṃyeva gacchamānaṃ disvā tasmiṃ nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhimohajālaṃ phāletvā evaṃ asajjamāno gaccheyya’’nti?

127. Quelle est l'origine de [la stance commençant par] « Sīho vā » ? On raconte qu'un roi de Bénarès possédait un jardin situé au loin ; s'étant levé tôt, alors qu'il se rendait au jardin, il descendit de son véhicule en chemin et s'approcha d'un point d'eau en pensant : « Je vais me laver le visage ». Dans cette région, une lionne avait mis bas un lionceau et s'était absentée pour chercher sa proie. Un serviteur du roi, l'ayant vu, annonça : « Ô Sire, c'est un lionceau ». Le roi se dit : « On dit que le lion ne craint rien », et pour le mettre à l'épreuve, il fit battre des tambours et d'autres instruments. Bien qu'ayant entendu ce bruit, le lionceau resta couché exactement à la même place. Le roi fit alors battre les tambours jusqu'à une troisième fois. À la troisième fois, le lionceau leva la tête, regarda toute l'assistance et se recoucha aussitôt. Le roi se dit alors : « Partons avant que sa mère ne revienne », et tout en s'en allant, il réfléchit ainsi : « Ce lionceau, bien que né le jour même, ne tremble pas et n'a pas peur ; quand donc pourrais-je moi aussi abandonner l'effroi causé par la soif et les vues, pour ne plus trembler ni avoir peur ? » Saisissant cet objet de réflexion, il poursuivait sa route quand il vit des pêcheurs qui avaient pris des poissons et les avaient suspendus aux branches ; il aperçut alors le vent passant à travers les filets déployés sans aucune entrave, et il saisit ce signe : « Quand donc pourrais-je moi aussi déchirer le filet de l'illusion, de la soif et des vues pour avancer ainsi sans attache ? »

Atha uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyā tīre nisinno vātabbhāhatāni padumāni onamitvā udakaṃ phusitvā vātavigame puna yathāṭhāne ṭhitāni udakena anupalittāni disvā tasmiṃ nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi yathā etāni udake jātāni udakena anupalittāni tiṭṭhanti. Evaṃ loke jāto lokena anupalitto tiṭṭheyya’’nti. So punappunaṃ ‘‘yathā sīho vāto padumāni, evaṃ asantasantena asajjamānena anupalittena bhavitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

Ensuite, étant arrivé au jardin, assis au bord d'un étang orné de dalles de pierre, il vit des lotus agités par le vent se courber et toucher l'eau, puis, une fois le vent tombé, revenir à leur position initiale sans être mouillés par l'eau. Il saisit ce signe et se dit : « Quand donc pourrais-je moi aussi être comme ces lotus qui, bien que nés dans l'eau, demeurent intacts et non souillés par elle ? Que je puisse ainsi, bien que né dans le monde, demeurer non souillé par le monde. » Réfléchissant à maintes reprises : « Comme le lion, le vent et les lotus, il convient d'être sans tremblement, sans attache et sans souillure », il renonça à la royauté, entra en vie monastique et, pratiquant la vision profonde (vipassanā), il réalisa l'éveil par soi-même (paccekabodhi) et prononça cette stance inspirée.

Tattha sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, paṇḍusīho, kāḷasīho, kesarasīhoti. Tesaṃ kesarasīho aggamakkhāyati. So idha adhippeto. Vāto puratthimādivasena anekavidho. Padumaṃ rattasetādivasena. Tesu yo koci vāto yaṃ kiñci padumañca vaṭṭatiyeva. Tattha yasmā santāso nāma attasinehena hoti, attasineho [Pg.220] ca nāma taṇhālepo, sopi diṭṭhisampayuttena vā diṭṭhivippayuttena vā lobhena hoti, sopi ca taṇhāyeva. Sajjanaṃ pana tattha upaparikkhādivirahitassa mohena hoti, moho ca avijjā. Tattha samathena taṇhāya pahānaṃ, vipassanāya avijjāya. Tasmā samathena attasinehaṃ pahāya sīhova saddesu aniccadukkhādīsu asantasanto, vipassanāya mohaṃ pahāya vātova jālamhi khandhāyatanādīsu asajjamāno, samatheneva lobhaṃ lobhasampayuttadiṭṭhiñca pahāya, padumaṃva toyena sabbabhavabhogalobhena alippamāno. Ettha ca samathassa sīlaṃ padaṭṭhānaṃ, samatho samādhissa, samādhi vipassanāyāti evaṃ dvīsu dhammesu siddhesu tayo khandhā siddhāva honti. Tattha sīlakkhandhena sūro hoti. So sīhova saddesu āghātavatthūsu kujjhitukāmatāya na santasati, paññākkhandhena paṭividdhasabhāvo vātova jālamhi khandhādidhammabhede na sajjati, samādhikkhandhena vītarāgo padumaṃva toyena rāgena na lippati. Evaṃ samathavipassanāhi sīlasamādhipaññākkhandhehi ca yathāsambhavaṃ taṇhāvijjānaṃ tiṇṇañca akusalamūlānaṃ pahānavasena asantasanto asajjamāno alippamāno ca veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Dans ce texte, le terme « lion » (sīho) désigne quatre types de lions : le lion des herbes (tiṇasīho), le lion pâle (paṇḍusīho), le lion noir (kāḷasīho) et le lion à crinière (kesarasīho). Parmi eux, le lion à crinière est considéré comme le plus noble, et c'est celui qui est visé ici. Le vent (vāto) est de plusieurs sortes selon les directions, l'est et les autres. Le lotus (padumaṃ) varie selon les couleurs, rouge, blanc, etc. À cet égard, n'importe quel vent et n'importe quel lotus conviennent parfaitement à l'analogie. Dans ce contexte, puisque la frayeur (santāso) naît de l'amour de soi, et que cet amour de soi est une souillure de la soif (taṇhālepo) — laquelle provient du désir avide associé ou non à des vues erronées, ce qui demeure de la soif — l'attachement (sajjanaṃ) se produit chez celui qui est dépourvu de discernement à cause de l'illusion (moha), et cette illusion est l'ignorance (avijjā). Or, par la quiétude (samatha), on abandonne la soif, et par la vision profonde (vipassanā), on abandonne l'ignorance. C'est pourquoi, ayant abandonné l'amour de soi par la quiétude, on ne tremble pas devant les sons, comme le lion, devant l'impermanence, la souffrance, etc. Ayant abandonné l'illusion par la vision profonde, on n'est pas attaché aux agrégats, aux bases sensorielles, etc., comme le vent dans un filet. Ayant abandonné par la seule quiétude la convoitise et les vues qui lui sont associées, on n'est pas souillé par la convoitise pour les existences et les plaisirs, tel le lotus par l'eau. En cela, la vertu (sīla) est la cause immédiate de la quiétude, la quiétude est celle de la concentration (samādhi), et la concentration celle de la vision profonde. Ainsi, lorsque ces deux qualités sont accomplies, les trois agrégats (khandhā) sont d'ores et déjà accomplis. Par l'agrégat de la vertu, on devient vaillant : tel le lion, on ne tremble pas devant les sons ou les objets d'animosité par désir de se mettre en colère. Par l'agrégat de la sagesse (paññā), ayant pénétré la nature des choses, on ne s'attache pas aux distinctions entre les agrégats et les autres phénomènes, tel le vent dans un filet. Par l'agrégat de la concentration, libre de passion, on n'est pas souillé par le désir, tel le lotus par l'eau. Ainsi, par la quiétude et la vision profonde, ainsi que par les agrégats de la vertu, de la concentration et de la sagesse, on doit comprendre l'état de celui qui ne tremble pas, ne s'attache pas et ne se souille pas, grâce à l'abandon de la soif, de l'ignorance et des trois racines malsaines, selon le cas. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

Sīhādigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la stance commençant par le lion est terminé.

128. Sīho yathāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā paccantaṃ kupitaṃ vūpasametuṃ gāmānugāmimaggaṃ chaḍḍetvā ujuṃ aṭavimaggaṃ gahetvā mahatiyā senāya gacchati. Tena ca samayena aññatarasmiṃ pabbatapāde sīho bālasūriyātapaṃ tappamāno nipanno hoti. Taṃ disvā rājapurisā rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘sīho kira na santasatī’’ti bheripaṇavādisaddaṃ kārāpesi, sīho tatheva nipajji. Dutiyampi kārāpesi, sīho tatheva nipajji. Tatiyampi kārāpesi, tadā ‘‘sīho mama paṭisattu atthī’’ti catūhi pādehi suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhahitvā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvā hatthārohādayo hatthiādīhi orohitvā tiṇagahanāni paviṭṭhā, hatthiassagaṇā disāvidisā palātā. Rañño hatthīpi rājānaṃ gahetvā vanagahanāni pothayamāno palāyi[Pg.221]. Rājā taṃ sandhāretuṃ asakkonto rukkhasākhāya olambitvā pathaviṃ patitvā ekapadikamaggena gacchanto paccekabuddhānaṃ vasanaṭṭhānaṃ pāpuṇi. Tattha paccekabuddhe pucchi – ‘‘api, bhante, saddamassutthā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kassa saddaṃ, bhante’’ti? ‘‘Paṭhamaṃ bherisaṅkhādīnaṃ, pacchā sīhassā’’ti. ‘‘Na bhāyittha, bhante’’ti. ‘‘Na mayaṃ, mahārāja, kassaci saddassa bhāyāmā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, mayhampi edisaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja, sace pabbajissasī’’ti. ‘‘Pabbajāmi, bhante’’ti. Tato naṃ pabbājetvā pubbe vuttanayeneva ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. Sopi pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

128. Quelle est l'origine de [la stance commençant par] « Sīho yathā » ? On raconte qu'un certain roi de Bénarès, afin de pacifier une révolte aux frontières, délaissa le chemin passant de village en village pour emprunter un chemin forestier direct, voyageant avec une grande armée. À ce moment-là, au pied d'une montagne, un lion était couché, se chauffant à la chaleur du jeune soleil. En le voyant, les serviteurs du roi en informèrent le souverain. Le roi, se disant : « On raconte que le lion ne tremble pas », fit retentir le son des tambours et des conques. Le lion resta couché tel quel. Il le fit une deuxième fois, le lion resta couché tel quel. Il le fit une troisième fois ; alors, se disant « le lion a un adversaire face à lui », l'animal se dressa fermement sur ses quatre pattes et poussa un rugissement de lion. En entendant cela, les cornacs et les autres cavaliers descendirent de leurs éléphants et de leurs montures pour se cacher dans les fourrés d'herbes ; les troupes d'éléphants et de chevaux s'enfuirent dans toutes les directions. Même l'éléphant du roi, emportant le souverain, s'enfuit en traversant les fourrés de la forêt. Le roi, incapable de le retenir, s'accrocha à une branche d'arbre, se laissa tomber au sol et, suivant un sentier étroit, atteignit le lieu de résidence de Paccekabuddhas. Là, il interrogea les Paccekabuddhas : « Vénérables, n'avez-vous pas entendu ce bruit ? » « Si, grand roi ». « De quel être était-ce le cri, Vénérables ? » « D'abord celui des tambours et des conques, puis celui du lion ». « N'avez-vous pas eu peur, Vénérables ? » « Grand roi, nous n'avons peur d'aucun bruit ». « Serait-il possible, Vénérables, que j'en fasse autant ? » « C'est possible, grand roi, si tu entres en vie monastique ». « Je me fais moine, Vénérables ». Dès lors, l'ayant fait ordonner, ils l'instruisirent sur la conduite appropriée (ābhisamācārika) selon la méthode déjà décrite. Lui aussi, pratiquant la vision profonde selon la méthode déjà décrite, réalisa l'éveil par soi-même et prononça cette stance inspirée.

Tattha sahanā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho. Kesarasīhova idha adhippeto. Dāṭhā balamassa atthīti dāṭhabalī. Pasayha abhibhuyyāti ubhayaṃ cārī-saddena saha yojetabbaṃ pasayhacārī abhibhuyyacārīti. Tattha pasayha niggahetvā caraṇena pasayhacārī, abhibhavitvā santāsetvā vasīkatvā caraṇena abhibhuyyacārī. Svāyaṃ kāyabalena pasayhacārī, tejasā abhibhuyyacārī, tattha sace koci vadeyya – ‘‘kiṃ pasayha abhibhuyya cārī’’ti, tato migānanti sāmivacanaṃ upayogatthe katvā ‘‘mige pasayha abhibhuyya cārī’’ti paṭivattabbaṃ. Pantānīti dūrāni. Senāsanānīti vasanaṭṭhānāni. Sesaṃ vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Dans ce vers, le terme « sīha » (lion) désigne celui qui possède l'endurance (sahanā), la capacité de tuer (hananā) et la rapidité de mouvement (sīghajavattā). C'est le lion à crinière (kesarasīha) qui est ici visé. On l'appelle « dāṭhabalī » car sa force (balaṃ) réside dans ses crocs (dāṭhā). Les termes « pasayha » (en s'imposant) et « abhibhuyya » (en dominant) doivent être joints au mot « cārī » (celui qui se comporte) : pasayhacārī et abhibhuyyacārī. Celui qui agit en réprimandant (niggahetvā) est appelé pasayhacārī ; celui qui agit en maîtrisant, en intimidant (santāsetvā) et en assujettissant (vasīkatvā) est appelé abhibhuyyacārī. L'un agit par la force physique (kāyabalena), l'autre par l'éclat de son pouvoir (tejasā). Si quelqu'un demandait : « En dominant quoi erre-t-il ? », il faudrait répondre en transformant le génitif « migānaṃ » en accusatif : « il erre en dominant les bêtes sauvages (mige) ». « Pantāni » signifie lointains. « Senāsanāni » désigne les lieux d'habitation (vasanaṭṭhānāni). Le reste peut être compris selon la méthode déjà expliquée et n'est donc pas détaillé davantage.

Dāṭhabalīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du vers sur celui dont la force est dans ses crocs est terminée.

129. Mettaṃ upekkhanti kā uppatti? Aññataro kira rājā mettādijhānalābhī ahosi. So ‘‘jhānasukhantarāyo rajja’’nti jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

129. Quelle est l'origine du vers commençant par « Mettaṃ upekkhanti » ? On raconte qu'un certain roi avait atteint les absorptions (jhāna) de la bienveillance, etc. Considérant que la royauté était un obstacle au bonheur des absorptions, il renonça au royaume pour protéger ses jhāna, se fit moine, et pratiquant la vision profonde (vipassanā), il réalisa l'éveil d'un Bouddha par soi (paccekabodhi) et prononça ce vers d'inspiration (udānagātha).

Tattha ‘‘sabbe sattā sukhitā bhavantū’’tiādinā nayena hitasukhūpanayanakāmatā mettā. ‘‘Aho vata imamhā dukkhā mucceyyu’’ntiādinā nayena ahitadukkhāpanayanakāmatā karuṇā. ‘‘Modanti vata bhonto sattā, modanti sādhu suṭṭhū’’tiādinā nayena hitasukhāvippayogakāmatā muditā. ‘‘Paññāyissanti sakena kammenā’’ti sukhadukkhaajjhupekkhanatā upekkhā. Gāthābandhasukhatthaṃ pana uppaṭipāṭiyā mettaṃ vatvā upekkhā [Pg.222] vuttā, muditā ca pacchā. Vimuttinti catassopi etā attano paccanīkadhammehi vimuttattā vimuttiyo. Tena vuttaṃ – ‘‘mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle’’ti.

Dans ce vers, la « bienveillance » (mettā) est le désir d'apporter le bien-être et le bonheur, selon la formule : « Que tous les êtres soient heureux ». La « compassion » (karuṇā) est le désir d'ôter le mal et la souffrance, selon la formule : « Oh, puissent-ils être libérés de cette souffrance ». La « joie altruiste » (muditā) est le désir de ne pas être séparé du bien-être et du bonheur, selon la formule : « Que ces êtres se réjouissent vraiment ». L'« équanimité » (upekkhā) est l'observation neutre du bonheur et de la souffrance, selon la pensée : « Ils seront connus par leur propre kamma ». Pour la beauté de la versification, la bienveillance est citée en premier, suivie de l'équanimité, puis de la compassion et enfin de la joie. Le terme « libération » (vimutti) s'applique aux quatre, car elles sont des libérations en raison de leur affranchissement des états mentaux opposés. C'est pourquoi il est dit : « Cultivant la bienveillance, l'équanimité, la compassion comme libération, et la joie au moment opportun ».

Tattha āsevamānoti tisso tikacatukkajjhānavasena, upekkhaṃ catutthajjhānavasena bhāvayamāno. Kāleti mettaṃ āsevitvā tato vuṭṭhāya karuṇaṃ, tato vuṭṭhāya muditaṃ, tato itarato vā nippītikajjhānato vuṭṭhāya upekkhaṃ āsevamāno eva ‘‘kāle āsevamāno’’ti vuccati, āsevituṃ vā phāsukakāle. Sabbena lokena avirujjhamānoti dasasu disāsu sabbena sattalokena avirujjhamāno. Mettādīnañhi bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti, sattesu ca virodhibhūto paṭigho vūpasammati. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbena lokena avirujjhamāno’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana mettādikathā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 251) vuttā. Sesaṃ vuttasadisamevāti.

Le terme « āsevamāno » (cultivant) signifie développer les trois premières par le biais de la triple ou quadruple absorption, et l'équanimité par la quatrième absorption. « Kāle » (au moment opportun) signifie cultiver l'équanimité après être sorti de la bienveillance, puis de la compassion, puis de la joie, ou après être sorti des absorptions dépourvues de ravissement (nippītikajjhāna) ; cela peut aussi signifier au moment propice à la pratique. « Sabbena lokena avirujjhamāno » signifie ne pas être en conflit avec le monde entier des êtres dans les dix directions. En effet, grâce au développement de la bienveillance et des autres qualités, les êtres ne sont plus répulsifs et l'irritation (paṭigho) qui fait obstacle aux êtres s'apaise. Tel est le sens résumé ici ; pour le détail, l'explication sur la bienveillance et les autres qualités a été donnée dans l'Atthasālinī, le commentaire du Dhammasaṅgaṇī. Le reste est identique à ce qui a été dit précédemment.

Appamaññāgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du vers sur les Incommensurables est terminée.

130. Rāgañca dosañcāti kā uppatti? Rājagahaṃ kira nissāya mātaṅgo nāma paccekabuddho viharati sabbapacchimo paccekabuddhānaṃ. Atha amhākaṃ bodhisatte uppanne devatāyo bodhisattassa pūjanatthāya āgacchantiyo taṃ disvā ‘‘mārisā, mārisā, buddho loke uppanno’’ti bhaṇiṃsu. So nirodhā vuṭṭhahanto taṃ sutvā attano jīvitakkhayaṃ disvā himavante mahāpapāto nāma pabbato paccekabuddhānaṃ parinibbānaṭṭhānaṃ. Tattha ākāsena gantvā pubbe parinibbutapaccekabuddhassa aṭṭhisaṅghātaṃ papāte pakkhipitvā silātale nisīditvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

130. Quelle est l'origine du vers « Rāgañca dosañca » ? On raconte qu'un Bouddha par soi nommé Mātaṅga, le dernier de tous les Bouddhas par soi, vivait près de Rājagaha. Lorsque notre Bodhisatta prit naissance, les divinités venant pour l'honorer virent Mātaṅga et s'exclamèrent : « Messieurs, un Bouddha est apparu dans le monde ! ». En sortant de l'absorption de cessation (nirodhā), il entendit cela, vit que sa vie touchait à sa fin, et se rendit par les airs au mont Mahāpapāta dans l'Himavanta, le lieu de parinibbāna des Bouddhas par soi. Là, après avoir déposé les ossements d'un précédent Bouddha par soi dans le précipice, il s'assit sur un plateau rocheux et prononça ce vers d'inspiration.

Tattha rāgadosamohā uragasutte vuttāva. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni, tāni ca tena tena maggena sandālayitvā. Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti jīvitasaṅkhayo vuccati cuticittassa paribhedo. Tasmiñca jīvitasaṅkhaye jīvitanikantiyā pahīnattā asantasanti. Ettāvatā sopādisesaṃ [Pg.223] nibbānadhātuṃ attano dassetvā gāthāpariyosāne anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti.

Dans ce vers, l'attachement (rāga), l'aversion (dosa) et l'égarement (moha) ont déjà été expliqués dans l'Uraga Sutta. Les « entraves » (saṃyojanāni) sont au nombre de dix, et il les a tranchées par les sentiers (magga) respectifs. « Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi » (sans crainte à la fin de la vie) : la « fin de la vie » désigne la dissolution de la conscience de mort (cuticitta). Il est dit « sans crainte » car, à ce moment de la fin de vie, tout désir pour l'existence (jīvitanikanti) a été abandonné. Par cette déclaration, il montre son propre élément de Nibbāna avec reste (sopādisesa-nibbānadhātu), puis, à la fin du vers, il s'éteignit dans l'élément de Nibbāna sans reste (anupādisesāya nibbānadhātuyā).

Jīvitasaṅkhayagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du vers sur la fin de la vie est terminée.

131. Bhajantīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā ādigāthāya vuttappakārameva phītaṃ rajjaṃ samanusāsati. Tassa kharo ābādho uppajji, dukkhā vedanā pavattanti. Vīsatisahassitthiyo taṃ parivāretvā hatthapādasambāhanādīni karonti. Amaccā ‘‘na dānāyaṃ rājā jīvissati, handa, mayaṃ attano saraṇaṃ gavesāmā’’ti cintetvā aññatarassa rañño santikaṃ gantvā upaṭṭhānaṃ yāciṃsu. Te tattha upaṭṭhahantiyeva, na kiñci labhanti. Rājā ābādhā vuṭṭhahitvā pucchi – ‘‘itthannāmo ca itthannāmo ca kuhi’’nti? Tato taṃ pavattiṃ sutvāva sīsaṃ cāletvā tuṇhī ahosi. Tepi amaccā ‘‘rājā vuṭṭhito’’ti sutvā tattha kiñci alabhamānā paramena pārijuññena pīḷitā punadeva āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Tena ca raññā ‘‘kuhiṃ, tātā, tumhe gatā’’ti vuttā āhaṃsu – ‘‘devaṃ dubbalaṃ disvā ājīvikabhayenamhā asukaṃ nāma janapadaṃ gatā’’ti. Rājā sīsaṃ cāletvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ tameva ābādhaṃ dassessaṃ, kiṃ punapi evaṃ kareyyuṃ, no’’ti? So pubbe rogena phuṭṭho viya bāḷhaṃ vedanaṃ dassento gilānālayaṃ akāsi. Itthiyo samparivāretvā pubbasadisameva sabbaṃ akaṃsu. Tepi amaccā tatheva puna bahutaraṃ janaṃ gahetvā pakkamiṃsu. Evaṃ rājā yāvatatiyaṃ sabbaṃ pubbasadisaṃ akāsi, tepi tatheva pakkamiṃsu. Tato catutthampi te āgate disvā rājā – ‘‘aho! Ime dukkaraṃ akaṃsu, ye maṃ byādhitaṃ pahāya anapekkhā pakkamiṃsū’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi.

131. Quelle est l'origine du vers « Bhajanti » ? À Bārāṇasī, un certain roi gouvernait un royaume prospère, comme décrit dans le premier vers. Il fut atteint d'une grave maladie et ressentait de vives douleurs. Vingt mille femmes l'entouraient, lui massant les mains et les pieds. Les ministres, pensant : « Le roi ne survivra pas, cherchons-nous un autre protecteur », se rendirent auprès d'un autre roi pour lui offrir leurs services. Ils le servirent mais n'obtinrent rien en retour. Le roi, s'étant rétabli de sa maladie, demanda : « Où sont un tel et un tel ? ». Ayant appris ce qui s'était passé, il hocha la tête et resta silencieux. Les ministres, apprenant que le roi était rétabli et n'ayant rien obtenu de l'autre souverain, furent accablés par leur échec et revinrent s'incliner devant le roi. Celui-ci leur demanda : « Où étiez-vous allés, mes amis ? ». Ils répondirent : « Sire, vous voyant affaibli et craignant pour notre subsistance, nous sommes allés dans telle province ». Le roi hocha la tête et pensa : « Et si je feignais d'être à nouveau malade ? Seraient-ils capables d'agir encore ainsi ? ». Comme s'il était à nouveau frappé par la maladie, montrant une grande souffrance, il se retira dans ses appartements de malade. Les femmes l'entourèrent et firent tout comme auparavant. Les ministres, de la même manière, emmenèrent encore plus de monde et s'en allèrent. Le roi répéta l'expérience jusqu'à trois fois, et ils agirent toujours de même. Voyant leur retour la quatrième fois, le roi, désabusé, s'exclama : « Oh ! Ils ont agi de façon cruelle, ceux qui m'ont abandonné malade sans aucun égard ! ». Dégoûté du monde, il renonça au royaume, se fit moine, et par la vision profonde, réalisa l'éveil d'un Bouddha par soi et prononça ce vers d'inspiration.

Tattha bhajantīti sarīrena allīyantā payirupāsanti. Sevantīti añjalikammādīhi kiṃkārapaṭissāvitāya ca paricaranti. Kāraṇaṃ attho etesanti kāraṇatthā, bhajanāya ca sevanāya ca nāññaṃ kāraṇamatthi, attho eva nesaṃ kāraṇaṃ, atthahetu sevantīti vuttaṃ hoti. Nikkāraṇā [Pg.224] dullabhā ajja mittāti ‘‘ito kiñci lacchāmā’’ti evaṃ attapaṭilābhakāraṇena nikkāraṇā, kevalaṃ –

Là, 's'attacher' (bhajanti) signifie se tenir physiquement proche et honorer. 'Servir' (sevanti) signifie assister par des gestes comme l'hommage des mains jointes (añjali) et par l'obéissance. 'Ayant un motif pour but' (kāraṇatthā) signifie qu'ils n'ont d'autre raison de s'attacher ou de servir que l'intérêt personnel ; le profit est leur seul motif, ils servent pour le bénéfice. 'Les amis sans motif sont rares aujourd'hui' signifie que ceux qui agissent sans le motif de gain personnel, pensant 'je recevrai quelque chose de celui-ci', sont rares ; ils ne servent que par intérêt personnel.

‘‘Upakāro ca yo mitto, yo mitto sukhadukkhako;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo mitto anukampako’’ti. (dī. ni. 3.265) –

« L'ami qui apporte son aide, l'ami qui est le même dans le bonheur et le malheur, l'ami qui indique ce qui est bénéfique, et l'ami qui est compatissant. »

Evaṃ vuttena ariyena mittabhāvena samannāgatā dullabhā ajja mittā. Attaṭṭhapaññāti attani ṭhitā etesaṃ paññā. Attānameva oloketi, na aññanti attho. ‘‘Attatthapaññā’’tipi pāṭho, tassa attano atthameva oloketi, na paratthanti attho. ‘‘Diṭṭhatthapaññā’’ti ayampi kira porāṇapāṭho, tassa sampati diṭṭheyeva atthe etesaṃ paññā, na āyatinti attho. Diṭṭhadhammikatthaṃyeva oloketi, na samparāyikatthanti vuttaṃ hoti. Asucīti asucinā anariyena kāyavacīmanokammena samannāgatā.

Les amis dotés d'une telle amitié noble, ainsi décrite, sont rares aujourd'hui. 'La sagesse fixée sur soi' (attaṭṭhapaññā) signifie que leur sagesse est établie en eux-mêmes ; cela signifie qu'ils ne considèrent qu'eux-mêmes et non autrui. Il existe aussi la variante 'la sagesse de son propre intérêt' (attatthapaññā), ce qui signifie qu'on ne considère que son propre profit et non celui d'autrui. 'La sagesse de l'intérêt visible' (diṭṭhatthapaññā) serait également une ancienne leçon, signifiant que leur sagesse ne porte que sur les intérêts présents et non sur l'avenir. Cela signifie qu'ils ne considèrent que le bien-être immédiat dans cette vie, et non le bien-être futur. 'Impur' (asucī) signifie être doté d'actions corporelles, verbales et mentales impures et ignobles.

Khaggavisāṇakappoti khaggena rukkhādayo chindanto viya sakasiṅgena pabbatādayo cuṇṇavicuṇṇaṃ kurumāno vicaratīti khaggavisāṇo. Visasadisā āṇāti visāṇā. Khaggaṃ viyāti khaggaṃ. Khaggaṃ visāṇaṃ yassa migassa soyaṃ migo khaggavisāṇo, tassa khaggavisāṇassa kappo khaggavisāṇakappo. Khaggavisāṇasadiso paccekabuddho eko adutiyo asahāyo careyya vihareyya vatteyya yapeyya yāpeyyāti attho.

Le terme 'semblable à la corne d'un rhinocéros' (khaggavisāṇakappo) s'explique ainsi : comme un rhinocéros (khaggavisāṇa) erre en coupant les arbres ou en pulvérisant les montagnes avec sa corne. Le terme 'visāṇa' désigne la corne. Le rhinocéros est l'animal dont la corne est semblable à un glaive (khagga). 'Semblable à la corne du rhinocéros' signifie que le Paccekabuddha, tel ce rhinocéros, doit errer seul, sans second, sans compagnon, qu'il doit vivre, demeurer et subsister seul.

132. Visuddhasīlāti visesena suddhasīlā, catupārisuddhiyā suddhasīlā. Suvisuddhapaññāti suṭṭhu visuddhapaññā, rāgādivirahitattā parisuddhamaggaphalapaṭisambhidādipaññā. Samāhitāti saṃ suṭṭhu āhitā, santike ṭhapitacittā. Jāgariyānuyuttāti jāgaraṇaṃ jāgaro, niddātikkamoti attho. Jāgarassa bhāvo jāgariyaṃ, jāgariye anuyuttā jāgariyānuyuttā. Vipassakāti ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti visesena passanasīlā, vipassanaṃ paṭṭhapetvā viharantīti attho. Dhammavisesadassīti dasakusaladhammānaṃ [Pg.225] catusaccadhammassa navalokuttaradhammassa vā visesena passanasīlā. Maggaṅgabojjhaṅgagateti sammādiṭṭhādīhi maggaṅgehi satisambojjhaṅgādīhi bojjhaṅgehi gate sampayutte ariyadhamme. Vijaññāti visesena jaññā, jānantāti attho.

132. 'De vertu purifiée' (visuddhasīlā) signifie une vertu particulièrement pure, la pureté des quatre préceptes de purification. 'D'une sagesse très pure' (suvisuddhapaññā) désigne une sagesse parfaitement limpide, car exempte de passion et autres souillures, telle que la sagesse des chemins, des fruits et des connaissances analytiques. 'Concentrés' (samāhitā) signifie que leur esprit est parfaitement posé et apaisé. 'Consacrés à la vigilance' (jāgariyānuyuttā) : la vigilance (jāgara) est le fait de surpasser le sommeil. 'Pratiquant l'inspection' (vipassakā) signifie avoir l'habitude de voir spécifiquement l'impermanence, la souffrance et le non-soi ; ils demeurent en ayant établi la vision profonde. 'Voyant l'excellence du Dhamma' signifie voir spécifiquement soit les dix actions méritoires, les quatre nobles vérités ou les neuf états supramondains. 'Engagés dans les membres du chemin et de l'éveil' désigne les doctrines nobles associées aux membres du chemin et aux facteurs d'éveil. 'Qu'il sache' (vijaññā) signifie qu'il connaisse spécifiquement.

133. Suññatāppaṇihitañcānimittanti anattānupassanāvasena suññatavimokkhañca dukkhānupassanāvasena appaṇihitavimokkhañca, aniccānupassanāvasena animittavimokkhañca. Āsevayitvāti vaḍḍhetvā. Ye katasambhārā dhīrā janā jinasāsanamhi sāvakattaṃ sāvakabhāvaṃ na vajanti na pāpuṇanti, te dhīrā katasambhārā sayambhū sayameva bhūtā paccekajinā paccekabuddhā bhavanti.

133. 'Le vide, le non-désiré et le sans-signe' désignent la libération par la vacuité par la contemplation du non-soi, la libération par le non-désir par la contemplation de la souffrance, et la libération par le sans-signe par la contemplation de l'impermanence. 'Ayant pratiqué' (āsevayitvā) signifie ayant développé. Les personnes sages qui ont accompli les accumulations de mérites et qui, dans l'enseignement du Victorieux, ne parviennent pas à l'état de disciple, ces sages deviennent par eux-mêmes des Vainqueurs individuels (Paccekajina), des Bouddhas par eux-mêmes (Paccekabuddha).

134. Kiṃ bhūtā? Mahantadhammā pūritamahāsambhārā bahudhammakāyā anekadhammasabhāvasarīrā. Punapi kiṃ bhūtā? Cittissarā cittagatikā jhānasampannāti attho. Sabbadukkhoghatiṇṇā sakalasaṃsāraoghaṃ tiṇṇā atikkantā udaggacittā kodhamānādikilesavirahitattā somanassacittā santamanāti attho. Paramatthadassī pañcakkhandhadvādasāyatanadvattiṃsākārasaccapaṭiccasamuppādādivasena paramatthaṃ uttamatthaṃ dassanasīlā. Acalābhītaṭṭhena sīhopamā sīhasadisāti attho. Khaggavisāṇakappā khaggavisāṇamigasiṅgasadisā gaṇasaṅgaṇikābhāvenāti attho.

134. Comment sont-ils ? Ils sont 'dotés d'un grand Dhamma', ayant accompli de vastes accumulations, possédant un corps de nombreux enseignements et une nature aux multiples facettes. De plus, ils sont 'maîtres de leur esprit', ayant le contrôle mental et étant doués de l'absorption méditative (jhāna). 'Ayant traversé le flot de toutes les souffrances' signifie qu'ils ont franchi l'océan du cycle des renaissances (saṃsāra) ; ils ont l'esprit joyeux et apaisé, car ils sont libérés des souillures telles que la colère et l'orgueil. 'Voyant le sens ultime' signifie qu'ils perçoivent la vérité suprême à travers les agrégats, les bases, les trente-deux parties du corps, les vérités et la coproduction conditionnée. Par leur nature inébranlable et sans peur, ils sont semblables à des lions. 'Semblables à la corne du rhinocéros' signifie qu'ils ressemblent à la corne de cet animal par leur évitement de la vie sociale.

135. Santindriyāti cakkhundriyādīnaṃ sakasakārammaṇe appavattanato santasabhāvaindriyā. Santamanāti santacittā, nikkilesabhāvena santasabhāvacittasaṅkappāti attho. Samādhīti suṭṭhu ekaggacittā. Paccantasattesu patippacārāti paccantajanapadesu sattesu dayākaruṇādīhi paticaraṇasīlā. Dīpā parattha idha vijjalantāti sakalalokānuggahakaraṇena paraloke ca idhaloke ca vijjalantā dīpā padīpasadisāti attho. Paccekabuddhā satataṃ hitāmeti ime paccekabuddhā satataṃ sabbakālaṃ sakalalokahitāya paṭipannāti attho.

135. 'Aux sens apaisés' (santindriyā) signifie que leurs facultés n'errent pas vers leurs objets respectifs. 'À l'esprit paisible' (santamanā) signifie que leur esprit est calme, ayant des pensées pures dues à l'absence de souillures. 'Concentration' (samādhi) signifie un esprit parfaitement unifié. 'Agissant envers les êtres des frontières' signifie qu'ils agissent avec compassion et bienveillance envers les êtres des régions reculées. 'Lampes brillant ici et dans l'au-delà' signifie que, par leur aide apportée au monde, ils sont semblables à des lampes illuminant tant ce monde-ci que le suivant. 'Les Paccekabuddhas sont toujours bénéfiques' signifie que ces Paccekabuddhas sont engagés en tout temps pour le bien de l'univers entier.

136. Pahīnasabbāvaraṇā [Pg.226] janindāti te paccekabuddhā janānaṃ indā uttamā kāmacchandanīvaraṇādīnaṃ sabbesaṃ pañcāvaraṇānaṃ pahīnattā pahīnasabbāvaraṇā. Ghanakañcanābhāti rattasuvaṇṇajambonadasuvaṇṇapabhā sadisaābhāvantāti attho. Nissaṃsayaṃ lokasudakkhiṇeyyāti ekantena lokassa sudakkhiṇāya aggadānassa paṭiggahetuṃ arahā yuttā, nikkilesattā sundaradānapaṭiggahaṇārahāti attho. Paccekabuddhā satatappitāmeti ime paccekañāṇādhigamā buddhā satataṃ niccakālaṃ appitā suhitā paripuṇṇā, sattāhaṃ nirāhārāpi nirodhasamāpattiphalasamāpattivasena paripuṇṇāti attho.

136. 'Ayant abandonné tous les obstacles' et 'seigneurs des hommes' (janindā) : ces Paccekabuddhas sont les plus excellents des hommes et ont abandonné les cinq obstacles, tels que le désir sensuel. 'À l'éclat de l'or massif' signifie qu'ils possèdent un éclat semblable à celui de l'or pur de Jambonada. 'Incontestablement dignes des offrandes du monde' signifie qu'ils sont parfaitement aptes à recevoir les dons suprêmes ; étant sans souillures, ils sont dignes de recevoir les meilleures offrandes. 'Les Paccekabuddhas sont toujours comblés' signifie que ces Bouddhas ayant atteint la connaissance individuelle sont constamment satisfaits et accomplis ; même sans nourriture pendant sept jours, ils sont comblés par la puissance de l'atteinte de la cessation et de l'atteinte du fruit.

137. Patiekā visuṃ sammāsambuddhato visadisā aññe asādhāraṇabuddhā paccekabuddhā. Atha vā –

137. Ils sont appelés Paccekabuddha parce qu'ils sont des Bouddhas individuels, distincts et séparés d'un Sammāsambuddha, possédant une illumination qui n'est pas partagée avec d'autres. Ou bien :

‘‘Upasaggā nipātā ca, paccayā ca ime tayo;

Nekenekatthavisayā, iti neruttikābravu’’nti. –

« Les préfixes, les particules et les suffixes : ces trois catégories s'appliquent à de multiples significations ; ainsi l'ont déclaré les grammairiens. »

Vuttattā patisaddassa ekaupasaggatā pati padhāno hutvā sāmibhūto anekesaṃ dāyakānaṃ appamattakampi āhāraṃ paṭiggahetvā saggamokkhassa pāpuṇanato. Tathā hi annabhārassa bhattabhāgaṃ paṭiggahetvāpassantasseva bhuñjitvā devatāhi sādhukāraṃ dāpetvā tadaheva taṃ duggataṃ seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpetvā koṭisaṅkhadhanuppādanena ca, khadiraṅgārajātake (jā. aṭṭha. 1.1.khadiraṅgārajātakavaṇṇanā) mārena nimmitakhadiraṅgārakūpopariuṭṭhitapadumakaṇṇikaṃ madditvā bodhisattena dinnaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahetvā tassa passantasseva ākāsagamanena somanassuppādanena ca, padumavatīaggamahesīputtānaṃ mahājanakarañño deviyā ārādhanena gandhamādanato ākāsena āgamma dānapaṭiggahaṇena mahājanakabodhisattassa ca deviyā ca somanassuppādanena ca, tathā abuddhuppāde chātakabhaye sakalajambudīpe uppanne bārāṇasiseṭṭhino chātakabhayaṃ paṭicca pūretvā rakkhite saṭṭhisahassakoṭṭhāgāre vīhayo khepetvā bhūmiyaṃ nikhātadhaññāni ca cāṭisahassesu pūritadhaññāni ca khepetvā sakalapāsādabhittīsu mattikāhi madditvā limpitadhaññāni ca khepetvā tadā nāḷimattamevāvasiṭṭhaṃ ‘‘idaṃ bhuñjitvā ajja marissāmā’’ti [Pg.227] cittaṃ uppādetvā sayantassa gandhamādanato eko paccekabuddho āgantvā gehadvāre aṭṭhāsi. Seṭṭhi taṃ disvā pasādaṃ uppādetvā jīvitaṃ pariccajamāno paccekabuddhassa patte okiri. Paccekabuddho vasanaṭṭhānaṃ gantvā attano ānubhāvena passantasseva seṭṭhissa pañcapaccekabuddhasatehi saha paribhuñji. Tadā bhattapacitaukkhaliṃ, pidahitvā ṭhapesuṃ.

En raison de ce qui a été dit, le préfixe « pati » (dans paccekabuddha) ayant un rôle prédominant, il devient comme un maître pour de nombreux donateurs en recevant même une petite quantité de nourriture, car cela les mène au ciel et à la libération. En effet, ayant reçu la portion de repas d'Annabhāra, le Paccekabuddha la consomma sous ses yeux, fit donner des acclamations (sādhukāra) par les divinités et, le jour même, fit sortir cet homme de sa pauvreté pour l'établir au rang de marchand en produisant une richesse s'élevant à un crore. De même, dans le Khadiraṅgāra Jātaka, ayant accepté l'offrande de nourriture donnée par le Bodhisatta après que celui-ci eut marché sur les pétales de lotus apparus au-dessus d'une fosse de braises de bois de khadira créée par Māra, le Paccekabuddha s'envola dans les airs sous ses yeux, provoquant sa joie. De même, par la satisfaction de la reine du roi Mahājanaka et des fils de la reine Padumavatī, un Paccekabuddha vint de la montagne Gandhamādana par les airs et, en acceptant l'offrande, causa la joie du Bodhisatta Mahājanaka et de la reine. De plus, lorsqu'une famine survint dans toute l'île de Jambudīpa en une période sans Bouddha, le marchand de Bārāṇasī, à cause de la crainte de la faim, épuisa les soixante mille greniers qu'il avait remplis et gardés, ainsi que les grains enterrés dans le sol, les grains stockés dans des milliers de jarres et même les grains mélangés à l'argile des murs du palais. Il ne resta alors qu'une mesure (nāḷi) de riz. Après s'être dit : « Je mangerai ceci et je mourrai aujourd'hui », il s'allongea quand un Paccekabuddha vint de Gandhamādana et se tint à la porte de sa maison. Le marchand, le voyant, fut saisi de dévotion et, renonçant à sa propre vie, versa le riz dans le bol du Paccekabuddha. Le Paccekabuddha retourna à sa demeure et, par son pouvoir psychique, le consomma en compagnie de cinq cents autres Paccekabuddhas sous les yeux du marchand. À ce moment, les serviteurs couvrirent la marmite où le riz avait été cuit et la mirent de côté.

Niddamokkantassa seṭṭhino chātatte uppanne so vuṭṭhahitvā bhariyaṃ āha – ‘‘bhatte ācāmakabhattamattaṃ olokehī’’ti. Susikkhitā sā ‘‘sabbaṃ dinnaṃ nanū’’ti avatvā ukkhaliyā pidhānaṃ vivari. Sā ukkhali taṅkhaṇeva sumanapupphamakuḷasadisassa sugandhasālibhattassa pūritā ahosi. Sā ca seṭṭhi ca santuṭṭhā sayañca sakalagehavāsino ca sakalanagaravāsino ca bhuñjiṃsu. Dabbiyā gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūritaṃ. Sakalasaṭṭhisahassakoṭṭhāgāresu sugandhasāliyo pūresuṃ. Sakalajambudīpavāsino seṭṭhissa gehatoyeva dhaññabījāni gahetvā sukhitā jātā. Evamādīsu anekasattanikāyesu sukhotaraṇaparipālanasaggamokkhapāpanesu pati sāmibhūto buddhoti paccekabuddho. Paccekabuddhānaṃ subhāsitānīti paccekabuddhehi ovādānusāsanīvasena suṭṭhu bhāsitāni kathitāni vacanāni. Caranti lokamhi sadevakamhīti devalokasahite sattaloke caranti pavattantīti attho. Sutvā tathā ye na karonti bālāti tathārūpaṃ paccekabuddhānaṃ subhāsitavacanaṃ ye bālā janā na karonti na manasi karonti, te bālā dukkhesu saṃsāradukkhesu punappunaṃ uppattivasena caranti pavattanti, dhāvantīti attho.

Alors que le marchand tombait de sommeil, sa faim devint intense ; il se leva et dit à sa femme : « Chère amie, regarde s'il reste un peu de croûte de riz (ācāma). » Sa femme, bien instruite, ne dit pas : « Tout a été donné, n'est-ce pas ? », mais elle ouvrit le couvercle de la marmite. À cet instant même, la marmite se trouva remplie d'un riz de qualité (sāli) parfumé, semblable à des bourgeons de fleurs de jasmin. Elle, le marchand, ainsi que tous les habitants de la maison et de la ville en mangèrent. Chaque fois qu'une louche en était retirée, l'espace vide se remplissait de nouveau. Tous les soixante mille greniers furent remplis de riz sāli parfumé. Tous les habitants de Jambudīpa vinrent chercher des semences de grains dans la maison du marchand et furent ainsi comblés. Dans ces récits et bien d'autres concernant de nombreuses troupes d'êtres, le terme « Paccekabuddha » désigne un Bouddha qui est un maître (pati) pour établir les êtres dans le bonheur, les protéger et les conduire au ciel et à la libération. Le terme « subhāsitāni » (paroles bien dites) des Paccekabuddhas désigne les paroles, les discours et les instructions excellemment prononcés par les Paccekabuddhas. L'expression « errent dans le monde avec les divinités » signifie que ces paroles circulent et se maintiennent dans le monde des êtres incluant le monde céleste. L'expression « ceux qui, ayant entendu, n'agissent pas ainsi, sont des sots » signifie que les insensés qui ne mettent pas en pratique les paroles bien dites des Paccekabuddhas, qui ne les prennent pas à cœur, errent et courent sans cesse dans les souffrances du Saṃsāra par le cycle des renaissances.

138. Paccekabuddhānaṃ subhāsitānīti suṭṭhu bhāsitāni caturāpāyato muccanatthāya bhāsitāni vacanāni. Kiṃ bhūtāni? Avassavantaṃ pagghantaṃ khuddaṃ madhuṃ yathā madhuravacanānīti attho. Ye paṭipattiyuttā paṇḍitajanāpi paṭipattīsu vuttānusārena pavattantā tathārūpaṃ madhuravacanaṃ sutvā vacanakarā bhavanti, te paṇḍitajanā saccadasā catusaccadassino sapaññā paññāsahitā bhavantīti attho.

138. Les « paroles bien dites » (subhāsitāni) des Paccekabuddhas sont des paroles prononcées de façon excellente pour permettre de se libérer des quatre états de malheur (apāya). De quelle nature sont-elles ? Elles sont comme du miel pur qui s'écoule (khudda madhu), c'est-à-dire des paroles douces. Même les sages engagés dans la pratique, en se conformant à ce qui a été enseigné, deviennent obéissants après avoir entendu de telles paroles mélodieuses ; ces sages sont appelés « voyants de la vérité » car ils voient les quatre nobles vérités, et sont dotés de sagesse.

139. Paccekabuddhehi [Pg.228] jinehi bhāsitāti kilese jinanti jiniṃsūti jinā, tehi jinehi paccekabuddhehi vuttā bhāsitā kathitā. Kathā uḷārā ojavantā pākaṭā santi pavattanti. Tā, kathā sakyasīhena sakyarājavaṃsasīhena gotamena tathāgatena abhinikkhamitvā buddhabhūtena naruttamena narānaṃ uttamena seṭṭhena pakāsitā pākaṭīkatā desitāti sambandho. Kimatthanti āha ‘‘dhammavijānanattha’’nti. Navalokuttaradhammaṃ visesena jānāpanatthanti attho.

139. « Prononcées par les Paccekabuddhas, les Vainqueurs » : ils sont appelés « Vainqueurs » (Jina) car ils vainquent ou ont vaincu les souillures (kilesa). Ces paroles ont été dites et proclamées par ces Vainqueurs que sont les Paccekabuddhas. Ces discours sont nobles, pleins de saveur et célèbres. Le lien grammatical est le suivant : ces versets ont été manifestés, rendus célèbres et enseignés par le Lion des Sakyas, le Lion de la lignée royale des Sakyas, Gautama, le Tathāgata, celui qui est devenu Bouddha après le Grand Renoncement, le plus noble des hommes (naruttama). Pour quelle raison ? Pour « la pleine compréhension du Dhamma » (dhammavijānanattha), c'est-à-dire pour faire connaître particulièrement les neuf états supramondains (lokuttaradhamma).

140. Lokānukampāya imāni tesanti lokānukampatāya lokassa anukampaṃ paṭicca imāni vacanāni imā gāthāyo. Tesaṃ paccekabuddhānaṃ vikubbitāni visesena kubbitāni bhāsitānīti attho. Saṃvegasaṅgamativaḍḍhanatthanti paṇḍitānaṃ saṃvegavaḍḍhanatthañca asaṅgavaḍḍhanatthaṃ ekībhāvavaḍḍhanatthañca mativaḍḍhanatthaṃ paññāvaḍḍhanatthañca sayambhusīhena anācariyakena hutvā sayameva bhūtena jātena paṭividdhena sīhena abhītena gotamena sammāsambuddhena imāni vacanāni pakāsitāni, imā gāthāyo pakāsitā vivaritā uttānīkatāti attho. Itīti parisamāpanatthe nipāto.

140. « Par compassion pour le monde, celles-ci sont d'eux » : par compassion pour le monde, en raison de la bienveillance envers les êtres, ces paroles et ces versets ont été proférés. Le sens est qu'il s'agit des manifestations spirituelles (vikubbitāni) et des paroles spécifiquement accomplies par ces Paccekabuddhas. « Pour accroître le sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) » : afin de développer chez les sages l'urgence spirituelle, le détachement (asaṅga), la solitude (ekībhāva) et la sagesse (mati). Ces paroles ont été manifestées par le Bouddha Gotama, le Lion éveillé par lui-même (sayambhū), sans maître, devenu tel par ses propres forces, le Lion intrépide et parfaitement éveillé. Ces versets ont été proclamés, révélés et rendus clairs. Le mot « iti » est une particule marquant la fin du texte.

Iti visuddhajanavilāsiniyā apadāna-aṭṭhakathāya

Ainsi s'achève (le commentaire) dans la Visuddhajanavilāsinī, le commentaire de l'Apadāna.

Paccekabuddhāpadānasaṃvaṇṇanā samattā.

Le commentaire de l'Apadāna des Paccekabuddhas est terminé.

3-1. Sāriputtattheraapadānavaṇṇanā

3-1. Commentaire de l'Apadāna du Théra Sāriputta.

Tadanantaraṃ therāpadānasaṅgahagāthāyo saṃvaṇṇetuṃ ‘‘atha therāpadānaṃ suṇāthā’’ti āha. Atha-apadāna-saddānamattho heṭṭhā vuttova. Ettha thera-saddo panāyaṃ kālathirapaññattināmadheyyajeṭṭhādīsu anekesu atthesu vattati. Tathā hi ‘‘therovassikāni pūtīni cuṇṇakajātānī’’tiādīsu (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112) kāle, therovassikāni cirakālaṃ ovassikānīti attho. ‘‘Theropi tāva mahā’’iccādīsu thire thirasīloti attho. ‘‘Therako ayamāyasmā mahallako’’tiādīsu paññattiyaṃ[Pg.229], lokapaññattimattoti attho. ‘‘Cundatthero phussatthero’’tiādīsu nāmadheyye, evaṃ katanāmoti attho. ‘‘Thero cāyaṃ kumāro mama puttesū’’tiādīsu jeṭṭhe, jeṭṭho kumāroti attho. Idha panāyaṃ kāle ca thire ca vattati. Tasmā ciraṃ kālaṃ ṭhitoti thero, thiratarasīlācāramaddavādiguṇābhiyutto vā theroti vuccati. Thero ca thero ceti therā, therānaṃ apadānaṃ kāraṇaṃ therāpadānaṃ, taṃ therāpadānaṃ suṇāthāti sambandho. Himavantassa avidūre, lambako nāma pabbatotiādi āyasmato sāriputtattherassa apadānaṃ, tassāyasmato mahāmoggallānattherassa ca vatthu evaṃ veditabbaṃ –

Immédiatement après cela, afin de commenter les versets de synthèse de l'Apadāna des Theras, il est dit : « Écoutez maintenant l'Apadāna des Theras ». Le sens des termes « Atha » et « Apadāna » a déjà été expliqué précédemment (dans le Buddhāpadāna et le Paccekabuddhāpadāna). Quant au mot « Thera », il s'emploie dans de multiples sens tels que le temps, la stabilité, la désignation conventionnelle, le nom, ou l'aîné. Ainsi, dans des passages comme « vieux bois trempé par la pluie pendant longtemps », il se rapporte au temps. Dans « le Thera est grand », il signifie celui qui est stable dans la vertu. Dans « ce vénérable est un ancien », il s'agit d'une désignation selon l'usage du monde. Dans « Cunda Thera, Phussa Thera », il s'agit d'un nom propre. Dans « cet enfant est l'aîné parmi mes fils », il signifie le premier-né. Ici, dans le contexte de l'Apadāna, il s'applique à la fois au temps et à la stabilité. On appelle « Thera » celui qui demeure depuis longtemps (dans la vie religieuse) ou celui qui est établi dans une conduite morale ferme et des qualités telles que la douceur. Le Therāpadāna est l'exposé des causes et des vies antérieures des Theras. Le lien grammatical est : « Écoutez ce Therāpadāna ». L'histoire du vénérable Sāriputta commence par « Près de l'Himavant, se trouve une montagne nommée Lambaka » ; son histoire ainsi que celle du vénérable Mahāmoggallāna doivent être comprises comme suit :

Atīte kira ito kappato satasahassakappādhike ekaasaṅkhyeyyamatthake āyasmā sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā nāmena saradamāṇavo nāma ahosi. Mahāmoggallāno gahapatimahāsālakule nibbattitvā nāmena sirivaḍḍhanakuṭumbiko nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷanasahāyā ahesuṃ. Tesu saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ dhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘imesaṃ sattānaṃ maraṇaṃ nāma ekantikaṃ, tasmā mayā ekaṃ pabbajjaṃ upagantvā vimokkhamaggo gavesitabbo’’ti sahāyaṃ upasaṅkamitvā ‘‘samma, ahaṃ pabbajitukāmo. Kiṃ tvaṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti vatvā tena ‘‘na sakkhissāmī’’ti vutte ‘‘hotu ahameva pabbajissāmī’’ti ratanakoṭṭhāgārāni vivarāpetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa pabbajitassa anupabbajjaṃ pabbajitā catusattatisahassamattā brāhmaṇaputtā ahesuṃ. So pañca abhiññāyo aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Te sabbepi pañcābhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattisuṃ.

Il est dit que dans le passé, il y a cent mille kalpas et un asankheyya de cela, le vénérable Sāriputta naquit dans une grande famille de brahmanes sous le nom de Sarada Māṇava. Mahāmoggallāna naquit dans une grande famille de chefs de maison sous le nom de Sirivaḍḍhana Kuṭumbika. Ils étaient tous deux des amis d'enfance qui jouaient ensemble dans la poussière. Parmi eux, Sarada Māṇava, après le décès de son père, entra en possession de la fortune familiale. Un jour, s'étant retiré dans un endroit calme, il réfléchit : « Pour tous ces êtres, la mort est certaine. Je devrais chercher la voie de la libération en adoptant la vie d'ascète. » Il alla trouver son ami et lui dit : « Mon ami, je souhaite devenir ascète. Pourras-tu m'accompagner ? » L'autre ayant répondu : « Je ne le pourrai pas », Sarada déclara : « Soit, j'irai seul. » Il fit ouvrir ses greniers et ses trésors, fit un grand don aux pauvres et aux voyageurs, puis se rendit au pied d'une montagne pour devenir un ermite (isi). Soixante-quatorze mille fils de brahmanes le suivirent dans sa renonciation. Il développa les cinq connaissances directes et les huit absorptions, puis enseigna les exercices de méditation (kasiṇa) à ses disciples. Tous devinrent également possesseurs des cinq connaissances directes et des huit absorptions.

Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko satte saṃsāramahoghato tāretvā ekadivasaṃ saradatāpasassa ca antevāsikānañca saṅgahaṃ kattukāmo eko [Pg.230] adutiyo pattacīvaramādāya ākāsena gantvā ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tāpasassa passantasseva ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso satthu sarīre mahāpurisalakkhaṇāni upadhāretvā ‘‘sabbaññubuddhoyevāya’’nti niṭṭhaṃ gantvā paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Saradatāpaso satthu santike ekamantaṃ nisīdi.

À cette époque, un Bouddha pleinement éveillé nommé Anomadassī était apparu dans le monde. Ayant mis en mouvement la noble Roue du Dharma, il sauvait les êtres du grand courant du saṃsāra. Un jour, souhaitant accorder sa faveur à l'ascète Sarada et à ses disciples, il partit seul, muni de son bol et de sa robe, et voyagea dans les airs. Pour que l'ascète reconnaisse sa nature de Bouddha, il descendit du ciel et se posa sur le sol sous les yeux mêmes de Sarada. L'ascète Sarada, observant sur le corps du Maître les marques d'un Grand Homme, acquit la certitude qu'il s'agissait bien d'un Bouddha Omniscient. Il alla à sa rencontre, prépara un siège et le lui offrit. Le Bienheureux s'assit sur le siège préparé. L'ascète Sarada s'assit respectueusement à ses côtés.

Tasmiṃ samaye tassa antevāsikā catusattatisahassamattā jaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā āgatā satthāraṃ disvā sañjātapasādā attano ācariyassa satthu ca nisinnākāraṃ oloketvā ‘‘ācariya, mayaṃ pubbe ‘tumhehi mahantataro koci natthī’ti maññāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti āhaṃsu. Kiṃ vadetha, tātā, sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha, sabbaññubuddhena maṃ tulaṃ mā karitthāti. Atha te tāpasā ācariyassa vacanaṃ sutvā ‘‘yāva mahā vatāyaṃ purisuttamo’’ti sabbeva pādesu nipatitvā satthāraṃ vandiṃsu.

À ce moment, ses soixante-quatorze mille disciples ermites revinrent, portant des fruits savoureux et exquis. En voyant le Maître et en observant la manière dont il siégeait auprès de leur propre maître, ils furent remplis d'une foi profonde et dirent : « Maître, nous pensions auparavant qu'il n'existait personne de plus grand que vous, mais cet homme semble bien plus grand que vous. » Sarada répondit : « Que dites-vous, mes enfants ? Prétendez-vous comparer le mont Sineru, haut de cent soixante-huit mille lieues, à une graine de moutarde ? Ne me comparez pas au Bouddha Omniscient. » Alors, entendant les paroles de leur maître, ces ascètes s'écrièrent : « Quelle grandeur est celle de cet homme suprême ! » et tous se prosternèrent aux pieds du Maître.

Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, satthu anucchaviko no deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācaravelāya idhāgato, handa, mayaṃ deyyadhammaṃ yathābalaṃ dassāma. Tumhehi yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ābhataṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā satthari nisinne sabbe antevāsike pakkosāpetvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Tāvadeva satasahassakhīṇāsavaparivārā aggasāvakā āgantvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

Alors leur maître leur dit : « Mes enfants, nous n'avons aucun présent digne du Maître, mais le Maître est venu ici à l'heure de la quête de nourriture. Allons, offrons ce que nous avons selon nos moyens. Apportez tous les fruits exquis que vous avez ramassés. » Après les avoir fait apporter, il se lava les mains et déposa lui-même l'offrande dans le bol du Tathāgata. Dès que le Maître eut accepté les fruits, les divinités y insufflèrent une essence divine (dibboja). L'ascète servit également de l'eau qu'il avait lui-même filtrée. Une fois le repas terminé, alors que le Maître était toujours assis, Sarada fit rassembler tous ses disciples et s'assit auprès du Maître pour engager une conversation mémorable. Le Maître pensa alors : « Que mes deux principaux disciples viennent avec l'assemblée des moines. » Aussitôt, les deux principaux disciples, entourés de cent mille moines ayant détruit les souillures (khīṇāsava), arrivèrent, saluèrent le Bienheureux et se tinrent respectueusement à ses côtés.

Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, satthu bhikkhusaṅghassa ca pupphāsanena pūjā kātabbā, tasmā pupphāni āharathā’’ti. Te tāvadeva iddhiyā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhassa yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ[Pg.231], sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ paññāpesuṃ. Evaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ pupphāsanaṃ atiruhathā’’ti āha. Nisīdi bhagavā pupphāsane. Satthari nisinne dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti nirodhaṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi nirodhaṃ samāpajjiṃsu. Tāpaso sattāhaṃ nirantaraṃ satthu pupphacchattaṃ dhārento aṭṭhāsi. Itare vanamūlaphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu. Satthā sattāhassa accayena nirodhato vuṭṭhahitvā aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā tesaṃ pupphāsanānumodanaṃ akāsi. Tassa desanāvasāne satthā dutiyaṃ aggasāvakaṃ anomattheraṃ āmantesi – ‘‘tvampi imesaṃ dhammaṃ desehī’’ti. Sopi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā tesaṃ dhammaṃ kathesi. Dvinnampi desanāya dhammābhisamayo nāhosi. Atha satthā buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāvasāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ avasesā sabbepi catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā te ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva antarahitatāpasavesā aṭṭhaparikkhāradharā saṭṭhivassikatthero viya ahesuṃ.

Ensuite, l'ascète Sarada s'adressa à ses disciples en ces termes : « Mes chers, une offrande sous forme de siège de fleurs doit être faite au Maître ainsi qu'à la communauté des moines ; par conséquent, apportez des fleurs. » Aussitôt, par leurs pouvoirs psychiques, ils apportèrent des fleurs pleines de couleurs et de parfums, et préparèrent pour le Bouddha un siège de fleurs d'une lieue (yojana) de circonférence. Pour les deux principaux disciples, ils en préparèrent un de trois quarts de lieue (tigāvuta), pour les autres moines, des sièges allant jusqu'à une demi-lieue, et pour le plus jeune moine de la communauté, un siège de la taille d'un taureau (usabha). Une fois les sièges ainsi disposés, l'ascète Sarada, joignant les mains en signe de respect devant le Tathāgata, dit : « Seigneur, pour mon bienfait, veuillez monter sur ce siège de fleurs. » Le Bienheureux s'assit sur le siège de fleurs. Une fois le Maître assis, les deux principaux disciples et le reste des moines s'assirent chacun sur le siège qui leur était destiné. Le Maître, pensant « Que cela leur soit d'un grand fruit », entra dans l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti). Apprenant que le Maître était entré dans cette absorption, les deux principaux disciples ainsi que tous les autres moines entrèrent également dans l'atteinte de la cessation. L'ascète resta debout pendant sept jours consécutifs, tenant un parasol de fleurs au-dessus du Maître. Les autres disciples, après avoir consommé des racines et des fruits de la forêt, passèrent le reste du temps debout, les mains jointes. Au bout de sept jours, le Maître sortit de l'atteinte de la cessation et s'adressa au disciple principal, le vénérable Nisabha : « Prononce des paroles de réjouissance (anumodana) pour l'offrande de ce siège de fleurs faite par les ascètes. » Le doyen, s'appuyant sur sa connaissance de la perfection d'un disciple (sāvakapāramīñāṇa), fit l'éloge de leur don. À la fin de son discours, le Maître s'adressa au second disciple principal, le vénérable Anoma : « Toi aussi, enseigne le Dhamma à ces ascètes. » Celui-ci, après avoir médité sur la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier (Tipiṭaka), exposa le Dhamma. Malgré les discours de ces deux disciples, aucun des ascètes ne parvint à la réalisation du Dhamma. Alors le Maître, se fondant sur le domaine de connaissance propre aux Bouddhas, commença son enseignement. À la fin du discours, à l'exception de l'ascète Sarada, tous les autres ascètes aux cheveux tressés, au nombre de soixante-quatorze mille, atteignirent l'état d'Arahant. Le Maître étendit la main et leur dit : « Venez, moines ! » Aussitôt, leur apparence d'ascète disparut et ils devinrent comme des doyens ayant soixante ans d'ancienneté, portant les huit accessoires monastiques.

Saradatāpaso pana ‘‘aho vatāhampi ayaṃ nisabhatthero viya anāgate ekassa buddhassa sāvako bhaveyya’’nti desanākāle uppannaparivitakkatāya aññavihito hutvā maggaphalāni paṭivijjhituṃ nāsakkhi. Atha satthāraṃ vanditvā tathā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘ito kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvako sāriputto nāma bhavissatī’’ti byākaritvā dhammakathaṃ vatvā bhikkhusaṅghaparivāro ākāsaṃ pakkhandi. Saradatāpasopi sahāyassa sirivaḍḍhassa santikaṃ gantvā ‘‘samma, mayā anomadassissa bhagavato pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamasammāsambuddhassa aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvampi tassa dutiyasāvakaṭṭhānaṃ [Pg.232] patthehī’’ti. Sirivaḍḍho taṃ upadesaṃ sutvā attano nivesanadvāre aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhūnampi āsanāni paññāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā saradatāpasena satthāraṃ nimantāpetvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā dutiyasāvakabhāvāya paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā vuttanayena byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi. Sirivaḍḍho haṭṭhapahaṭṭho yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā dutiyacittavāre kāmāvacaradevaloke nibbatti. Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatti.

Quant à l'ascète Sarada, parce qu'il s'était laissé distraire durant l'enseignement par la pensée : « Oh, puissé-je moi aussi, dans le futur, devenir le disciple principal d'un Bouddha, tout comme ce vénérable Nisabha », il ne put réaliser les sentiers et les fruits. Ensuite, après avoir rendu hommage au Maître, il formula cette même aspiration. Le Maître, voyant par sa prescience que ce vœu s'accomplirait sans obstacle, déclara : « Dans un temps incalculable (asankhyeyya) augmenté de cent mille éons à partir de maintenant, tu seras le premier disciple nommé Sāriputta du Bouddha parfaitement accompli nommé Gotama. » Après avoir ainsi donné sa prédiction et prononcé un discours sur le Dhamma, il s'envola dans les airs entouré de la communauté des moines. L'ascète Sarada se rendit alors auprès de son ami Sirivaḍḍha et lui dit : « Mon ami, j'ai aspiré, aux pieds du Seigneur Anomadassī, à la position de premier disciple du Bouddha Gotama qui doit paraître dans le futur ; aspire, toi aussi, à la position de second disciple de ce même Bouddha. » Sirivaḍḍha, suivant ce conseil, fit niveler un terrain de huit mesures (karīsa) devant sa demeure, y dispersa des fleurs dont du grain éclaté, fit ériger un pavillon couvert de lotus bleus, y disposa un siège pour le Bouddha ainsi que des sièges pour les moines. Après avoir préparé de grands honneurs et des marques de respect, il fit inviter le Maître par l'ascète Sarada et offrit une grande aumône pendant sept jours. Ayant revêtu la communauté des moines, présidée par le Bouddha, de vêtements de grand prix, il formula le vœu de devenir le second disciple. Le Maître, voyant que son vœu s'accomplirait sans encombre, lui donna sa prédiction selon la manière précitée, prononça les paroles de bénédiction pour le repas et s'en alla. Sirivaḍḍha, le cœur rempli de joie, accomplit des actes méritoires tout au long de sa vie et, à sa mort, il renaquit dans le monde céleste de la sphère des sens. L'ascète Sarada, ayant cultivé les quatre demeures divines (brahmavihāra), renaquit dans le monde de Brahmā.

Tato paṭṭhāya tesaṃ ubhinnampi antarā kammaṃ na kathitaṃ. Amhākaṃ pana bhagavato uppattito puretarameva saradatāpaso rājagahassa avidūre upatissāgāme rūpasāriyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasamevassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggaliyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmā moggallāno moggaliyā brāhmaṇiyā puttoti moggallāno. Moggaligottena jātoti vā moggallāno. Atha vā mātukumārikakāle tassā mātāpitūhi vuttaṃ – ‘‘mā uggali mā uggalī’’ti vacanamupādāya ‘‘muggalī’’ti nāmaṃ. Tassā muggaliyā puttoti moggallāno. Atha vā sotāpattimaggādimaggassa lābhe ādāne paṭivijjhane alaṃ samatthoti moggallānoti. Tāni kira dve kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhasahāyāneva. Tesaṃ dvinnaṃ ekadivasameva gabbhaparihāramadaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo paṭṭhapesuṃ. Nāmaggahaṇadivase rūpasārībrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ kariṃsu. Itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ kariṃsu. Te ubhopi mahatā parivārena vaḍḍhantā vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu.

À partir de ce moment, les actes accomplis par ces deux êtres durant l'intervalle ne sont pas relatés. Cependant, peu avant la naissance de notre Bienheureux, l'ascète Sarada fut conçu dans le sein de la brahmane Rūpasārī, dans le village d'Upatissa, non loin de Rājagaha. Le même jour, son ami fut également conçu dans le sein de la brahmane Moggali, dans le village de Kolita, également près de Rājagaha. On l'appelle Moggallāna parce qu'il est le fils de la brahmane Moggali. On l'appelle aussi Moggallāna parce qu'il est né dans le clan des Moggalis. Ou bien, on dit que lorsque sa mère était encore jeune fille, ses parents lui disaient : « Ne trébuche pas, ne t'égare pas » (mā uggalī), et de cette expression vint le nom de Muggalī ; étant le fils de cette Muggalī, il est appelé Moggallāna. Ou encore, il est nommé Moggallāna parce qu'il est capable et apte à obtenir, à acquérir et à pénétrer les sentiers spirituels, à commencer par le sentier de l'entrée dans le courant (sotāpatti-magga). Ces deux familles étaient, dit-on, liées par une amitié constante depuis sept générations. On célébra pour les deux enfants les rites de protection de la grossesse le même jour. À leur naissance, au bout de dix mois, soixante nourrices furent affectées à leur service. Le jour de la dation du nom, on donna au fils de la brahmane Rūpasārī le nom d'Upatissa, car il était le fils de la famille principale du village d'Upatissa. À l'autre enfant, on donna le nom de Kolita, car il était le fils de la famille principale du village de Kolita. Tous deux grandirent entourés d'une vaste suite et, avec l'âge, ils atteignirent la maîtrise parfaite de tous les arts et sciences.

Athekadivasaṃ [Pg.233] te rājagahe giraggasamajjaṃ passantā mahājanaṃ sannipatitaṃ disvā ñāṇassa paripākaṃ gatattā yoniso ummujjantā ‘‘sabbepime oraṃ vassasatāva maccumukhaṃ pavisantī’’ti saṃvegaṃ paṭilabhitvā ‘‘amhehi mokkhadhammo pariyesitabbo, tañca pariyesantehi ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti nicchayaṃ katvā pañcamāṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa paribbājakassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo lābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ parimajjitvā tattha sāraṃ adisvā tato nibbijjitvā tattha tattha paṇḍitasammate samaṇabrāhmaṇe pañhaṃ pucchanti, te tehi puṭṭhā na sampādenti. Aññadatthu teyeva tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ te mokkhaṃ pariyesantā katikaṃ akaṃsu – ‘‘amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti.

Puis, un jour, alors qu'ils assistaient au festival du sommet de la montagne (Giraggasamajja) à Rājagaha, ils virent la grande foule rassemblée. Leur sagesse étant parvenue à maturité, ils réfléchirent avec discernement : « D'ici cent ans, tous ces gens, moi y compris, seront entrés dans la gueule de la mort. » Saisis par un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), ils décidèrent : « Nous devons chercher le Dharma de la libération ; et pour nous qui cherchons cette libération, il convient d'entrer en vie monastique. » Ayant pris cette décision, ils devinrent moines auprès du voyageur (paribbājaka) Sañcaya avec cinq cents jeunes gens. À partir de leur ordination, Sañcaya atteignit le sommet du gain et de la renommée. En quelques jours seulement, ils maîtrisèrent toute la doctrine de Sañcaya, mais n'y trouvant aucune essence, ils s'en détournèrent. Ils interrogèrent ici et là des ascètes et des brahmanes réputés savants sur des problèmes philosophiques, mais ceux-ci ne purent leur répondre. Au contraire, c'étaient eux qui résolvaient les questions des autres. Ainsi, alors qu'ils erraient à la recherche de la libération, ils firent ce pacte : « Celui d'entre nous qui atteindra le premier l'Immortel (Amata) devra en informer l'autre. »

Tena ca samayena amhākaṃ satthari paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena uruvelakassapādike sahassajaṭile dametvā rājagahe viharante ekadivasaṃ upatisso paribbājako paribbājakārāmaṃ gacchanto āyasmantaṃ assajittheraṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘na mayā evarūpo ākappasampanno pabbajito diṭṭhapubbo, santadhammena nāma ettha bhavitabba’’nti sañjātapasādo pañhaṃ pucchituṃ āyasmantaṃ udikkhanto piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Theropi laddhapiṇḍapāto paribhuñjituṃ patirūpaṃ okāsaṃ gato. Paribbājako attano paribbājakapīṭhaṃ paññāpetvā adāsi. Bhattakiccapariyosāne cassa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi. Evaṃ so ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā – ‘‘ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero sammāsambuddhaṃ apadisi. Puna tena ‘‘kiṃ vādī panāyasmato satthā’’ti puṭṭho ‘‘imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti attano navakabhāvaṃ pavedetvā saṅkhepavasena cassa sāsanadhammaṃ kathento ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286) gāthamāha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattimaggaphale patiṭṭhahi. Itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi. Gāthāpariyosāne pana sotāpanno hutvā uparivisese apavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā [Pg.234] theraṃ āha – ‘‘mā, bhante, upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva alaṃ, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Bhante, tumhe purato gacchatha, ahaṃ mayhaṃ sahāyassa katapaṭiññaṃ mocetvā taṃ gahetvā āgamissāmī’’ti pañcapatiṭṭhitena vanditvā padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmaṃ agamāsi.

À cette époque, notre Maître, ayant atteint l'Éveil suprême et mis en mouvement la noble Roue du Dharma, après avoir discipliné successivement les mille ascètes à cheveux tressés commençant par Uruvelā Kassapa, résidait à Rājagaha. Un jour, alors que le voyageur Upatissa se rendait au parc des voyageurs, il vit le vénérable Assaji qui marchait dans Rājagaha pour l'aumône. Pensant : « Je n'ai jamais vu auparavant un moine doté d'une telle prestance ; il doit sûrement y avoir ici un Dharma paisible », il fut pris de foi et, désireux de l'interroger, il suivit le vénérable pas à pas, attendant le moment opportun. Le moine, ayant reçu sa nourriture d'aumône, se rendit en un lieu approprié pour la consommer. Le voyageur prépara son propre siège de voyageur et le lui offrit. À la fin du repas, il lui offrit de l'eau de sa propre gourde. Ayant ainsi accompli les devoirs de service, après que le moine eut terminé son repas, il échangea des paroles de courtoisie avec lui et demanda : « Qui est ton maître ? Quel Dharma approuves-tu ? » Le moine désigna le Parfaitement Éveillé comme étant son maître. Interrogé à nouveau : « Que proclame donc le maître du vénérable ? », pensant : « Je vais montrer la profondeur de cet enseignement à ce voyageur », il fit part de sa condition de nouveau moine et, lui expliquant le Dharma de l'enseignement de manière concise, il récita cette stance : « Des phénomènes qui procèdent d'une cause... ». À peine eut-il entendu les deux premiers vers que le voyageur s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphale), doué de mille méthodes. Les deux autres vers furent complétés alors qu'il était déjà un entrant dans le courant. À la fin de la stance, étant devenu un entrant dans le courant, et remarquant que s'il ne progressait pas davantage vers les distinctions supérieures, il y aurait une raison à cela, il dit au moine : « Vénérable, ne prolongez pas davantage l'enseignement du Dharma, cela suffit amplement. Où réside notre Maître ? » — « Au bois de bambous (Veḷuvana). » — « Vénérable, partez devant. Je vais me libérer de la promesse faite à mon compagnon et je reviendrai vers vous avec lui. » S'étant incliné par la prosternation des cinq points et ayant fait trois fois le tour pour lui rendre hommage, il prit congé du moine et retourna au parc des voyageurs.

Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya addhānena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti tenevassa visesādhigamaṃ sambhāvetvā amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āvuso, amatamadhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ no satthā’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Tena hi, āvuso, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti. Upatisso sabbakālampi ācariyapūjakova, tasmā sañcayassa satthu guṇe pakāsetvā tampi satthu santikaṃ netukāmo ahosi. So lābhāsāpakato antevāsikabhāvaṃ anicchanto ‘‘na sakkomi cāṭi hutvā udakasiñcanaṃ hotu’’nti paṭikkhipi. Te anekehi kāraṇehi taṃ saññāpetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānehi aḍḍhuteyyasatehi antevāsikehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu. Satthā te dūratova āgacchante disvā ‘‘etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati, aggaṃ bhaddayuga’’nti vatvā tesaṃ parisāya cariyavasena dhammaṃ desetvā arahatte patiṭṭhāpetvā ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. Yathā tesaṃ evaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgatameva. Uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāsi. Kasmā? Sāvakapāramīñāṇassa mahantatāya.

Le voyageur Kolita, voyant Upatissa arriver de loin, pensa : « Son teint n'est pas comme les autres jours ; il a sûrement atteint l'Immortel durant son trajet. » Pressentant ainsi son obtention de la distinction, il l'interrogea sur la réalisation de l'Immortel. Celui-ci lui confirma : « Ami, l'Immortel a été réalisé », et récita la même stance. À la fin de la stance, Kolita s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant et demanda : « Où est notre Maître ? » — « Au bois de bambous. » — « Dans ce cas, ami, allons-y, nous verrons le Maître. » Le vénérable Sāriputta, ayant toujours eu l'habitude d'honorer ses maîtres, voulut faire connaître les qualités du Maître à son ancien professeur Sañcaya et l'emmener auprès de lui. Mais Sañcaya, attaché au gain et aux honneurs, ne désirant pas redevenir un disciple, refusa en disant : « Je ne peux pas, après avoir été une grande jarre, devenir un simple pot à eau. » Ne parvenant pas à le convaincre par de multiples raisons, ils partirent pour le bois de bambous accompagnés de deux cent cinquante disciples qui suivaient leur enseignement. Le Maître, les voyant arriver de loin, dit : « Voici ma paire de disciples, ils seront le noble couple de chefs. » Après leur avoir enseigné le Dharma selon leur caractère, il les établit dans l'état d'Arahant et leur conféra l'ordination par la formule « Viens, ô moine » (Ehi Bhikkhu). Pour ces grands disciples, les bols et robes apparurent par pouvoir surnaturel. Cependant, la tâche pour les trois chemins supérieurs ne fut pas achevée instantanément. Pourquoi ? À cause de la vaste étendue de la connaissance de la perfection des disciples (sāvakapāramīñāṇa).

Tesu āyasmā mahāmoggallāno pabbajitato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāme samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkamante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā dhātukammaṭṭhānaṃ suṇanto eva uparimaggattayaṃ adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Āyasmā sāriputto pabbajjāya addhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ rājagahe sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa [Pg.235] vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.201 ādayo) desiyamāne desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Iti dvinnaṃ aggasāvakānaṃ satthu samīpe eva sāvakapāramīñāṇaṃ matthakaṃ pattaṃ.

Parmi eux, le vénérable Mahā Moggallāna, le septième jour après son ordination, alors qu'il pratiquait les devoirs de moine au village de Kallavāla dans le pays de Magadha, fut saisi par la torpeur. Encouragé par le Maître, il dissipa sa torpeur et, tout en écoutant l'enseignement sur les éléments (dhātukammaṭṭhāna), il atteignit les trois chemins supérieurs et parvint au sommet de la connaissance de la perfection des disciples. Le vénérable Sāriputta, quinze jours après son ordination, alors qu'il se trouvait avec le Maître dans la grotte de Sūkarakhataleṇa à Rājagaha, envoya sa connaissance suivant l'enseignement du discours sur la saisie des sensations (Vedanāpariggahasuttanta) donné à son neveu, le voyageur Dīghanakha. Comme quelqu'un qui savoure un repas préparé pour un autre, il parvint au sommet de la connaissance de la perfection des disciples. Ainsi, c'est en présence du Maître que les deux principaux disciples atteignirent le sommet de la connaissance de la perfection des disciples.

Evaṃ pattasāvakapāramīñāṇo āyasmā sāriputto ‘‘kena kammena ayaṃ sampatti laddhā’’ti āvajjento taṃ ñatvā pītisomanassavasena udānaṃ udānento ‘‘himavantassa avidūre’’tiādimāha. Tena vuttaṃ –

Le vénérable Sāriputta, ayant ainsi atteint la connaissance de la perfection des disciples, réfléchit : « Par quelle action méritoire cette réussite a-t-elle été obtenue ? » Ayant compris cela, sous l'effet de la joie et de l'allégresse, il prononça une exclamation inspirée (udāna) commençant par : « Non loin de l'Himalaya... ». C'est pourquoi il est dit :

141.

141.

‘‘Himavantassa avidūre, lambako nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā’’ti.

« Non loin de l'Himalaya se trouve une montagne nommée Lambaka ; un ermitage y fut bien aménagé pour moi, une hutte de feuilles y fut bien construite. »

Tattha himavantassāti himo assa atthīti himavā, tassa himavantassa avidūre samīpe, himālayapaṭibaddhavanehi attho. Lambako nāma pabbatoti evaṃnāmako paṃsumissakapabbato. Assamo sukato mayhanti tasmiṃ lambake pabbate mayhaṃ mamatthāya kato assamo araññavāso āsamantato samoti assamo. Natthi paviṭṭhānaṃ samo parissamo etthāti vā assamo, so itthambhūto araññavāso suṭṭhu kato, rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭimaṇḍapādivasena sundarenākārena katoti attho. Paṇṇasālāti usīrapabbajādīhi paṇṇehi chāditā nivasanapaṇṇasālāti attho.

Dans ce vers, 'himavantassā' signifie 'celui qui possède de la neige' (himo assa atthi), d'où son nom Himavā ; 'avidūre' signifie à proximité de cet Himavā, dans les forêts rattachées à l'Himalaya. 'Lambako nāma pabbato' désigne une montagne de ce nom, composée de terre et de poussière. 'Assamo sukato mayhaṃ' signifie que sur ce mont Lambaka, un ermitage a été construit pour mon usage ; la vie en forêt (araññavāso) est appelée 'assama' parce qu'elle est égale en tout point (āsamantato samo) ou parce qu'il n'existe pas d'autre refuge égal (natthi paviṭṭhānaṃ samo). Cette demeure de forêt a été 'bien faite' (sukato), c'est-à-dire construite de manière excellente, avec des pavillons et des huttes pour le jour et la nuit. 'Paṇṇasālā' désigne une hutte de feuilles couverte de feuillages tels que les herbes usīra et pabbaja.

142.

142.

‘‘Uttānakūlā nadikā, supatitthā manoramā;

Susuddhapulinākiṇṇā, avidūre mamassamaṃ’’.

Une petite rivière aux berges peu profondes, aux accès agréables et charmants, parsemée de sable très pur, se trouvait non loin de mon ermitage.

Tattha uttānakūlāti agambhīrā nadī. Supatitthāti sundarapatitthā. Manoramā manallīnā manāpā. Susuddhapulinākiṇṇāti suṭṭhu dhavalamuttādalasadisavālukākiṇṇā gahanībhūtāti attho. Sā itthambhūtā nadikā kunnadī mamassamaṃ mayhaṃ assamassa avidūre samīpe ahosīti attho. ‘‘Assama’’nti ca sattamyatthe upayogavacananti veditabbaṃ.

Ici, 'uttānakūlā' désigne une rivière dont les rives ne sont pas profondes. 'Supatitthā' signifie ayant de bons gués (points d'accès). 'Manoramā' veut dire plaisant, captivant l'esprit. 'Susuddhapulinākiṇṇā' signifie parsemée d'un sable blanc et pur semblable à des perles, formant un tapis dense. Cette petite rivière (kunnadī) se trouvait tout près de mon ermitage. Il faut noter que le terme 'assamaṃ' est employé ici à l'accusatif avec le sens du locatif.

143.

143.

‘‘Asakkharā apabbhārā, sādu appaṭigandhikā;

Sandatī nadikā tattha, sobhayantā mamassamaṃ’’.

Sans graviers, sans surplombs escarpés, aux eaux douces et sans mauvaise odeur, cette petite rivière coule là-bas, embellissant mon ermitage.

Tattha [Pg.236] asakkharāti ‘‘pulinākiṇṇā’’ti vuttattā asakkharā sakkharavirahitā. Apabbhārāti pabbhāravirahitā, agambhīrakūlāti attho. Sādu appaṭigandhikāti sādurasodakā duggandharahitā mayhaṃ assamapadaṃ sobhayantī nadikā khuddakanadī sandati pavattatīti attho.

Ici, 'asakkharā' signifie exempte de graviers, conformément à la mention précédente ('parsemée de sable'). 'Apabbhārā' signifie dépourvue de pentes abruptes, c'est-à-dire avec des rives peu profondes. 'Sādu appaṭigandhikā' signifie ayant une eau savoureuse et sans fétidité. Cette petite rivière coule et se déploie en embellissant le domaine de mon ermitage.

144.

144.

‘‘Kumbhīlā makarā cettha, susumārā ca kacchapā;

Sandati nadikā tattha, sobhayantā mamassamaṃ’’.

Des crocodiles, des makaras, des gavials et des tortues s'y trouvent ; la petite rivière coule là-bas, embellissant mon ermitage.

Tattha kumbhīlamacchā makaramacchā ca susumārā caṇḍamacchā ca kacchapamacchā ca ettha etissaṃ nadiyaṃ kīḷantā ahesunti sambandho. Mamassamaṃ sobhayantā nadikā khuddakanadī sandati pavattatīti sambandho.

Le sens est le suivant : des crocodiles, des makaras, des gavials (susumāra) — qui sont des poissons féroces — et des tortues jouent dans cette rivière. Cette petite rivière coule et se déploie, embellissant ainsi le domaine de mon ermitage.

145.

145.

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Vaggaḷā papatāyantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

Des poissons pāṭhīna, pāvusā, balaja, muñjarohita et vaggaḷa, bondissant deçà delà, embellissent mon ermitage.

Pāṭhīnamacchā ca pāvusā macchā ca balajamacchā ca muñjamacchā rohitamacchā ca vaggaḷamacchā ca ete sabbe macchajātikā ito cito ca papatāyantā nadiyā saddhiṃ pavattantā mama assamapadaṃ sobhayantīti attho.

Les poissons pāṭhīna, pāvusā, balaja, muñja, rohita et vaggaḷa — toutes ces espèces de poissons — bondissant deçà delà et suivant le cours de la rivière, embellissent le domaine de mon ermitage.

146.

146.

‘‘Ubho kūlesu nadiyā, pupphino phalino dumā;

Ubhato abhilambantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

Sur les deux rives de la rivière, des arbres en fleurs et en fruits, se penchant des deux côtés, embellissent mon ermitage.

Tattha ubho kūlesūti tassā nadiyā ubhosu passesu dhuvapupphino dhuvaphalino rukkhā ubhato abhilambantā nadiyā ubho tīre heṭṭhā onamantā mama assamaṃ sobhayantīti attho.

Ici, 'ubho kūlesu' signifie sur les deux flancs de cette rivière. Des arbres portant constamment des fleurs et des fruits se penchent et s'abaissent vers les deux rives de la rivière, embellissant ainsi mon ermitage.

147.

147.

‘‘Ambā sālā ca tilakā, pāṭalī sinduvārakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame’’.

Des manguiers, des sals, des tilakas, des pāṭalīs et des sinduvārakas, exhalant des parfums divins, sont en fleurs dans mon ermitage.

Tattha ambāti madhupiṇḍiambā ca sālarukkhā ca tilakarukkhā ca pāṭalirukkhā ca sinduvārakarukkhā ca ete rukkhā niccakālaṃ pupphitā pupphantā. Dibbā gandhā iva mama assame sugandhā sampavanti samantato pavāyantīti attho.

Ici, 'ambā' désigne les manguiers aux fruits sucrés. Les arbres sāla, tilaka, pāṭalī et sinduvāra sont constamment fleuris. Des senteurs semblables à des parfums divins se répandent tout autour de mon ermitage, l'embaument et l'embellissent.

148.

148.

‘‘Campakā [Pg.237] saḷalā nīpā, nāgapunnāgaketakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame’’.

Des campakas, des saḷalas, des nīpas, des nāgas, des punnāgas et des ketakas, exhalant des parfums divins, sont en fleurs dans mon ermitage.

Tattha campakarukkhā ca saḷalarukkhā ca suvaṇṇavaṭṭalasadisapupphā nīparukkhā ca nāgarukkhā ca punnāgarukkhā ca sugandhayantā ketakarukkhā ca ete sabbe rukkhā dibbā gandhāriva mama assame pupphitā phullitā sampavanti sugandhaṃ suṭṭhu pavāyantīti attho.

Les arbres campaka, saḷala, nīpa (aux fleurs comme des globes d'or), nāga, punnāga et les buissons odorants de ketaka — tous ces végétaux, tels des parfums divins, sont en pleine floraison dans mon ermitage et répandent largement une suave odeur, l'embellissant ainsi.

149.

149.

Asokā ca‘‘adhimuttā asokā ca, bhaginīmālā ca pupphitā;

Aṅkolā bimbijālā ca, pupphitā mama assame’’.

Des adhimuttas, des asokas, des bhaginīmālās en fleurs, des aṅkolas et des bimbijālas sont en fleurs dans mon ermitage.

Tattha pupphitā adhimuttakarukkhā ca pupphitā asokarukkhā ca pupphitā bhaginīmālā ca pupphitā aṅkolā ca pupphitā bimbijālā ca ete rukkhā mama assame phullitā sobhayantīti sambandho.

Le lien est le suivant : les arbres adhimuttaka, asoka, bhaginīmālā, aṅkola et bimbijālā, tous en fleurs, embellissent mon ermitage par leur floraison.

150.

150.

‘‘Ketakā kandali ceva, godhukā tiṇasūlikā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

Des ketakas, des kandalis, des godhukas et des tiṇasūlikās, exhalant un parfum divin, embellissent mon ermitage.

Tattha ketakāti sugandhaketakagacchā ca. Kandalirukkhā ca godhukarukkhā ca tiṇasūlikagacchā ca ete sabbe rukkhajātikā dibbagandhaṃ pavāyamānā mama assamaṃ sakalaṃ sobhayantīti attho.

Ici, 'ketakā' désigne les buissons de ketaka odorants. Les arbres kandali, godhuka et les touffes de tiṇasūlikā — toutes ces espèces végétales — exhalent un parfum divin et embellissent l'intégralité du domaine de mon ermitage.

151.

151.

‘‘Kaṇikārā kaṇṇikā ca, asanā ajjunā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

De nombreux kaṇikāras, kaṇṇikās, asanas et ajjunas, exhalant un parfum divin, embellissent mon ermitage.

Ete kaṇikārādayo rukkhā mama assamaṃ sakalaṃ sobhayantā dibbagandhaṃ sampavāyantīti sambandho.

Ces arbres, tels que le kaṇikāra et les autres, embellissent tout mon ermitage en exhalant des parfums divins.

152.

152.

‘‘Punnāgā giripunnāgā, koviḷārā ca pupphitā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

Des punnāgas, des giripunnāgas et des koviḷāras en fleurs, exhalant un parfum divin, embellissent mon ermitage.

Punnāgādayo rukkhā dibbagandhaṃ pavāyamānā mama assamaṃ sobhayantīti attho.

Les arbres punnāga et les autres, répandant un parfum divin, embellissent mon ermitage.

153.

153.

‘‘Uddālakā ca kuṭajā, kadambā vakulā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ’’.

De nombreux uddālakas, kuṭajas, kadambas et vakulas, exhalant un parfum divin, embellissent mon ermitage.

Uddālakādayo [Pg.238] rukkhā dibbagandhaṃ vāyamānā mama assamaṃ sobhayantīti sambandho.

Les arbres uddālaka et les autres, exhalant un parfum divin, embellissent mon ermitage.

154.

154.

‘‘Āḷakā isimuggā ca, kadalimātuluṅgiyo;

Gandhodakena saṃvaḍḍhā, phalāni dhārayanti te’’.

Des āḷakas, des isimuggas, des bananiers et des cédratiers, nourris d'eau parfumée, portent des fruits.

Tattha ete āḷakādayo gacchā candanādisugandhagandhodakena vaḍḍhitvā suvaṇṇaphalāni dhārentā mama assamaṃ sobhayantīti attho.

Ces plantes, telles que l'āḷaka et les autres, ayant grandi grâce à une eau parfumée au santal et autres essences, portent des fruits dorés et embellissent mon ermitage.

155.

155.

‘‘Aññe pupphanti padumā, aññe jāyanti kesarī;

Aññe opupphā padumā, pupphitā taḷāke tadā’’.

Certains lotus s'épanouissent, d'autres produisent du pollen, d'autres encore perdent leurs pétales ; ainsi fleurissait l'étang en ce temps-là.

Tattha aññe pupphanti padumāti mama assamassa avidūre taḷāke aññe ekacce padumā pupphanti, ekacce kesarī padumā jāyanti nibbattanti, ekacce padumā opupphā vigalitapattakesarāti attho.

Ici, 'certains lotus s'épanouissent' signifie que dans l'étang situé non loin de mon ermitage, certains lotus (paduma) fleurissent, certains atteignent le stade du pollen (kesarī), et pour d'autres (opupphā), les pétales et le pollen sont déjà tombés.

156.

156.

‘‘Gabbhaṃ gaṇhanti padumā, niddhāvanti muḷāliyo;

Siṅghāṭipattamākiṇṇā, sobhanti taḷāke tadā’’.

Les lotus forment des bourgeons, les tiges s'élancent ; parsemé de feuilles de mâcre (siṅghāṭi), l'étang resplendissait en ce temps-là.

Tattha gabbhaṃ gaṇhanti padumāti tadā tāpasena hutvā mama vasanasamaye ekacce padumā taḷākabbhantare makuḷapupphādayo gaṇhanti. Muḷāliyo padumamūlā niddhāvanti ito kaddamabbhantarato hatthidāṭhā viya gacchantīti attho. Pattapupphamākiṇṇā gahanībhūtā siṅghāṭiyo sobhayantīti attho.

« Là, les lotus conçoivent » signifie qu'en ce temps-là, lorsque j'étais ascète, au moment où je résidais là, certains lotus à l'intérieur de l'étang portaient des bourgeons et des fleurs. Leurs tiges (racines) s'étendent depuis l'intérieur de la boue comme des défenses d'éléphant. Le sens est que les bosquets de lotus, denses de feuilles et de fleurs, embellissent le lieu.

157.

157.

‘‘Nayitā ambagandhī ca, uttalī bandhujīvakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā taḷāke tadā’’.

« Les lianes Nayitā et les arbustes Ambagandhī, les Uttalī et les Bandhujīvaka ; en fleurs dans l'étang en ce temps-là, ils exhalent un parfum divin. »

Tadā mama vasanasamaye taḷākassa samīpe nayitā ca gacchā ambagandhī ca gacchā uttalī nāma gacchā ca bandhujīvakā ca ete sabbe gacchā pupphitā pupphadhāritā sugandhavāhakā taḷākaṃ sobhayantīti attho.

Cela signifie qu'en ce temps-là, pendant que je résidais là, près de l'étang, les arbustes Nayitā, les arbustes Ambagandhī, les arbustes nommés Uttalī et les Bandhujīvaka, tous ces arbustes en fleurs, chargés de fleurs et exhalant des parfums suaves, embellissaient l'étang.

158.

158.

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Saṃgulā maggurā ceva, vasanti taḷāke tadā’’.

« Les poissons Pāṭhīnā et Pāvusā, les Balaja, les Muñja et les Rohita, les Saṃgulā et les Maggura également, vivaient alors dans l'étang. »

Tadā [Pg.239] mama vasanasamaye nibbhītā pāṭhīnādayo macchā taḷāke vasantīti sambandho.

Le sens est qu'en ce temps-là, durant mon séjour, ces poissons tels que le Pāṭhīnā vivaient sans crainte dans l'étang.

159.

159.

‘‘Kumbhīlā susumārā ca, tantigāhā ca rakkhasā;

Oguhā ajagarā ca, vasanti taḷāke tadā’’.

« Les crocodiles et les gavials, les Tantigāhā et les Rakkhasa, les Oguhā et les pythons vivaient alors dans l'étang. »

Tadā mama vasanasamaye mama assamasamīpe taḷāke ete kumbhīlādayo macchā nibbhītā nirūpaddavā vasantīti sambandho.

Le sens est qu'en ce temps-là, pendant mon séjour, dans l'étang près de mon ermitage, ces créatures comme les crocodiles vivaient sans crainte et sans danger.

160.

160.

‘‘Pārevatā ravihaṃsā, cakkavākā nadīcarā;

Kokilā sukasāḷikā, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

« Les pigeons, les oies sauvages, les ruddy shelducks (Cakkavāka) et les oiseaux de rivière, les coucous, les perroquets et les mainates vivent auprès de ce lac. »

Tattha mama assamasamīpe saraṃ nissāya pārevatāpakkhī ca ravihaṃsāpakkhī ca nadīcarā cakkavākapakkhī ca kokilāpakkhī ca sukapakkhī ca sāḷikāpakkhī ca taṃ saraṃ upanissāya jīvantīti sambandho.

Cela signifie que là, près de mon ermitage, dépendant du lac, les oiseaux pigeons, les oies sauvages, les oiseaux de rivière, les cakkavāka, les coucous, les perroquets et les mainates vivaient auprès de ce lac.

161.

161.

‘‘Kukutthakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā;

Dindibhā suvapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

« Les poules d'eau et les crabiers, les hérons Pokkharasātaka dans la forêt, les vanneaux et les jeunes perroquets vivent auprès de ce lac. »

Tattha kukutthakāti evaṃnāmikā pakkhī ca. Kuḷīrakāti evaṃnāmikā pakkhī ca. Vane pokkharasātakā pakkhī ca dindibhā pakkhī ca suvapotā pakkhī ca ete sabbe pakkhino taṃ mama assamasamīpe saraṃ nissāya jīvantīti sambandho.

Le sens est que là, les oiseaux nommés Kukutthaka, les oiseaux nommés Kuḷīraka, les oiseaux Pokkharasātaka de la forêt, les oiseaux Dindibha et les jeunes perroquets, tous ces oiseaux vivaient en dépendant de ce lac situé près de mon ermitage.

162.

162.

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, kokilā tambacūḷakā;

Pammakā jīvaṃjīvā ca, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

« Les cygnes, les grues et les paons, les coucous, les coqs sauvages, les Pammaka et les oiseaux Jīvañjīva vivent auprès de ce lac. »

Sabbe ete haṃsādayo pakkhino taṃ saraṃ upanissāya jīvanti jīvikaṃ pālentīti attho.

Cela signifie que tous ces oiseaux, tels que les cygnes, vivaient en dépendant de ce lac, y trouvant leur subsistance et y préservant leur vie.

163.

163.

‘‘Kosikā poṭṭhasīsā ca, kurarā senakā bahū;

Mahākāḷā ca sakuṇā, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

« Les chouettes, les hérons Poṭṭhasīsa, les aigles pêcheurs, de nombreux faucons et les grands hérons noirs (Mahākāḷa) vivent auprès de ce lac. »

Tattha kosikā ca pakkhī poṭṭhasīsā ca pakkhī kurarā ca pakkhī senakā ca pakkhī mahākāḷā ca pakkhī thale bahū pakkhino taṃ saraṃ tassa sarassa samīpe jīvanti jīvikaṃ kappentīti attho.

Cela signifie que là, les chouettes, les oiseaux Poṭṭhasīsa, les aigles pêcheurs, les faucons, les Mahākāḷa et de nombreux autres oiseaux terrestres vivaient près de ce lac, y trouvant leur moyen de subsistance.

164.

164.

‘‘Pasadā [Pg.240] ca varāhā ca, camarā gaṇḍakā bahū;

Rohiccā sukapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

« Les cerfs mouchetés et les sangliers, les yaks, de nombreux rhinocéros, les cerfs rouges et les jeunes cerfs blancs vivent auprès de ce lac. »

Tattha pasadādayo ete migā taṃ saraṃ tasmiṃ sarasamīpe, bhummatthe upayogavacanaṃ, jīvitaṃ paripālentā viharantīti attho.

Cela signifie que là, ces bêtes sauvages comme le cerf Pasada vivaient près de ce lac — ici le cas accusatif est utilisé avec le sens de locatif — en préservant leur vie.

165.

165.

‘‘Sīhabyagghā ca dīpī ca, acchakokataracchakā;

Tidhā pabhinnamātaṅgā, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

« Les lions, les tigres et les léopards, les ours, les loups et les hyènes, ainsi que les éléphants d'élite aux trois points de rut, vivent auprès de ce lac. »

Ete sīhādayo catuppadā sarasamīpe upaddavarahitā jīvantīti sambandho.

Le sens est que ces quadrupèdes comme les lions vivaient près du lac, exempts de tout danger.

166.

166.

‘‘Kinnarā vānarā ceva, athopi vanakammikā;

Cetā ca luddakā ceva, upajīvanti taṃ saraṃ’’.

« Les Kinnara et les singes également, ainsi que les travailleurs de la forêt, les serviteurs et les chasseurs, vivent auprès de ce lac. »

Ettha ete evaṃnāmikā kinnarādayo sattā tasmiṃ sarasamīpe vasantīti attho.

Ici, le sens est que ces êtres nommés Kinnara et autres vivaient près de ce lac.

167.

167.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhukekā sumāriyo;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ’’.

« Les ébéniers, les Piyāla, les Madhuka et les Sumāri portent constamment des fruits non loin de mon ermitage. »

Tattha ete tindukādayo rukkhā dhuvaṃ hemantagimhavassānasaṅkhāte kālattaye mama assamato avidūre ṭhāne madhuraphalāni dhārentīti sambandho.

Cela signifie que là, ces arbres tels que le Tinduka portent constamment des fruits doux à proximité de mon ermitage durant les trois saisons : l'hiver, l'été et la saison des pluies.

168.

168.

‘‘Kosambā saḷalā nimbā, sāduphalasamāyutā;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ’’.

« Les Kosamba, les pins et les margousiers, pourvus de fruits savoureux, portent constamment des fruits non loin de mon ermitage. »

Tattha ete kosambādayo rukkhā sāraphalā madhuraphalā uttamaphalā samāyutā saṃ suṭṭhu āyutā samaṅgībhūtā niccaṃ phaladhārino mama assamasamīpe sobhantīti attho.

Le sens est que là, ces arbres tels que le Kosamba, pourvus de fruits excellents, doux et de premier choix — le terme 'samāyutā' signifiant ici bien dotés ou pleinement accomplis — portent des fruits en permanence et embellissent les environs de mon ermitage.

169.

169.

‘‘Harītakā āmalakā, ambajambuvibhītakā;

Kolā bhallātakā billā, phalāni dhārayanti te’’.

« Les myrobolans, les amalaka, les manguiers, les jambosiers et les vibhītaka, les jujubiers, les bhallātaka et les billa portent des fruits. »

Te harītakādayo rukkhā mama assamasamīpe jātā niccaṃ phalāni dhārayantīti sambandho.

Le sens est que ces arbres tels que le Harītaka, ayant poussé près de mon ermitage, portent des fruits en permanence et embellissent le lieu.

170.

170.

‘‘Āluvā [Pg.241] ca kaḷambā ca, biḷālītakkaḷāni ca;

Jīvakā sutakā ceva, bahūkā mama assame’’.

« Les ignames et les Kaḷamba, les Biḷālī et les Takkaḷa, les Jīvaka et les Sutaka sont nombreux près de mon ermitage. »

Ete āluvādayo mūlaphalā khuddā madhurasā mama assamasamīpe bahū santīti sambandho.

Le sens est que ces racines et tubercules tels que l'Āluva, petits et de saveur douce, sont nombreux à proximité de mon ermitage.

171.

171.

‘‘Assamassāvidūramhi, taḷākāsuṃ sunimmitā;

Acchodakā sītajalā, supatitthā manoramā’’.

« Non loin de l'ermitage se trouvent des étangs bien agencés, aux eaux limpides et fraîches, dotés de bons accès et ravissants. »

Tattha assamassāvidūramhi assamassa samīpe sunimmitā suṭṭhu ārohanaorohanakkhamaṃ katvā nimmitā acchodakā vippasannodakā sītajalā sītodakā supatitthā sundaratitthā manoramā somanassakarā taḷākā āsuṃ ahesunti attho.

Là, 'non loin de l'ermitage' signifie que près de cet ermitage, il y avait un étang, bien aménagé, propice à la descente et à la remontée, aux eaux limpides, fraîches et douces, doté de beaux accès, charmant et source de joie.

172.

172.

‘‘Padumuppalasañchannā, puṇḍarīkasamāyutā;

Mandālakehi sañchannā, dibbagandhopavāyati’’.

« Couvert de lotus rouges et de lotus bleus, parsemé de lotus blancs ; recouvert de mandālakas, un parfum divin s'en exhale. »

Tattha padumehi ca uppalehi ca sañchannā paripuṇṇā puṇḍarīkehi samāyutā samaṅgībhūtā mandālakehi ca sañchannā gahanībhūtā taḷākā dibbagandhāni upavāyanti samantato vāyantīti attho.

Là, cela signifie que les étangs, couverts et remplis de lotus rouges et de lotus bleus, pourvus de lotus blancs, et recouverts de mandālakas en abondance, exhalent partout des parfums divins.

173.

173.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanne, pupphite phalite vane;

Sukate assame ramme, viharāmi ahaṃ tadā’’.

« C'est ainsi que dans cette forêt pourvue de toutes les qualités, fleurie et fructifère, dans cet ermitage bien construit et ravissant, je résidais alors. »

Tattha evaṃ sabbaṅgasampanneti abbehi nadikādiavayavehi sampanne paripuṇṇe pupphaphalarukkhehi gahanībhūte vane sukate ramaṇīye assame araññāvāse tadā tāpasabhūtakāle ahaṃ viharāmīti attho.

Ici, 'pourvue de toutes les qualités' signifie une forêt complète dans toutes ses parties, telles que les rivières, etc., dense en arbres fleuris et fruitiers ; dans cet ermitage bien construit et agréable, séjour en forêt, je résidais alors, au temps où j'étais ascète.

Ettāvatā assamasampattiṃ dassetvā idāni attano sīlādiguṇasampattiṃ dassento –

Ayant ainsi montré la perfection de l'ermitage, il dit maintenant ceci pour montrer la perfection de ses propres vertus, telles que la moralité (sīla) :

174.

174.

‘‘Sīlavā vatasampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Pañcābhiññābalappatto, suruci nāma tāpaso’’ti. – āha;

« Vertueux, accomplissant les devoirs, méditant et toujours dévoué à la méditation, ayant atteint la puissance des cinq connaissances directes, j'étais alors l'ascète nommé Suruci. »

Tattha [Pg.242] sīlavāti jhānasampayuttacatupārisuddhisīlasadisehi pañcahi sīlehi sampuṇṇoti attho. Vatasampannoti ‘‘ito paṭṭhāya gharāvāsaṃ pañca kāmaguṇe vā na sevissāmī’’ti vatasamādānena sampanno. Jhāyīti lakkhaṇūpanijjhānaārammaṇūpanijjhānehi jhāyī jhāyanasīlo. Jhānaratoti etesu jhānesu rato allīno sadā sampuṇṇo. Pañcābhiññābalappattoti iddhividhadibbasotaparacittavijānanapubbenivāsānussatidibbacakkhusaṅkhātāhi pañcahi abhiññāhi visesapaññāhi balasampanno, paripuṇṇoti attho. Nāmena suruci nāma tāpaso hutvā viharāmīti sambandho.

Là, 'vertueux' signifie être accompli dans les cinq préceptes, comparables à la quadruple moralité de pureté associée aux absorptions. 'Accomplissant les devoirs' signifie qu'en prenant un engagement, il se dit : « À partir de maintenant, je ne fréquenterai plus la vie domestique ni les cinq plaisirs des sens ». 'Méditant' désigne celui qui médite par l'examen des caractéristiques et par l'objet de concentration, ayant pour habitude la méditation. 'Dévoué à la méditation' signifie attaché et toujours établi dans ces absorptions. 'Ayant atteint la puissance des cinq connaissances directes' signifie qu'il est pleinement doté du pouvoir des cinq connaissances directes, à savoir : les pouvoirs psychiques, l'oreille divine, la connaissance du cœur d'autrui, le souvenir des existences antérieures et l'œil divin. Le lien est : je résidais sous le nom de l'ascète Suruci.

Ettakena attano guṇasampattiṃ dassetvā parisasampattiṃ dassento –

Ayant ainsi montré la perfection de ses propres qualités, il montre la perfection de son entourage en disant :

175.

175.

‘‘Catuvīsasahassāni, sissā mayhaṃ upaṭṭhahuṃ;

Sabbe maṃ brāhmaṇā ete, jātimanto yasassino’’ti. – ādimāha;

« Vingt-quatre mille disciples me servaient ; tous ces brahmanes étaient de haute lignée et renommés. »

Tattha ete sabbe catuvīsatisahassabrāhmaṇā mayhaṃ sissā jātimanto jātisampannā yasassino parivārasampannā maṃ upaṭṭhahunti sambandho.

Ici, le sens est que tous ces vingt-quatre mille brahmanes étaient mes disciples, de noble naissance et pourvus d'un grand entourage, et ils me servaient.

176.

176.

‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Padakā veyyākaraṇā, sadhamme pāramiṃ gatā’’.

« Dans la science des marques, dans l'histoire, dans le Nighaṇḍu et le Keṭubha, experts en diction et en grammaire, ils étaient parvenus à la perfection dans leur propre doctrine. »

Tattha lakkhaṇeti lakkhaṇasatthe. Sabbalokiyānaṃ itthipurisānaṃ ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgatā dukkhitā bhavanti, imehi sukhitā bhavantī’’ti lakkhaṇaṃ jānāti. Tappakāsako gantho lakkhaṇaṃ, tasmiṃ lakkhaṇe ca. Itihāseti ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti vuttavacanapaṭidīpake ganthe. Lakkhaṇe ca itihāse ca pāramiṃ pariyosānaṃ gatāti sambandho. Rukkhapabbatādīnaṃ nāmappakāsakaganthaṃ ‘‘nighaṇḍū’’ti vuccati. Keṭūbheti kiriyākappavikappānaṃ kavīnaṃ upakārako gantho. Nighaṇḍuyā saha vattatīti sanighaṇḍu, keṭubhena saha vattatīti sakeṭubhaṃ, tasmiṃ sanighaṇḍusakeṭubhe vedattaye pāramiṃ gatāti sambandho. Padakāti nāmapadasamāsataddhitākhyātakitakādipadesu chekā[Pg.243]. Veyyākaraṇāni candapāṇinīyakalāpādibyākaraṇe chekā. Sadhamme pāramiṃ gatāti attano dhamme brāhmaṇadhamme vedattaye pāramiṃ pariyosānaṃ gatā pattāti attho.

Ici, 'dans les marques' se réfère au traité sur les signes. Il connaît les marques de tous les hommes et femmes du monde, sachant : « Ceux qui possèdent ces marques seront malheureux, ceux qui possèdent celles-ci seront heureux ». Le texte exposant cela est le traité des marques. 'Dans l'histoire' désigne le texte relatant les paroles : « Ainsi fut-il ». 'Nighaṇḍu' est le texte expliquant les noms des arbres, des montagnes, etc. 'Keṭubha' est le traité d'aide aux poètes pour la création et la variation des œuvres. Le lien est qu'ils étaient parvenus à la perfection dans les trois Védas, incluant le Nighaṇḍu et le Keṭubha. 'Experts en diction' (padakā) signifie habiles dans les noms, composés, dérivés, verbes, suffixes, etc. 'Grammairiens' signifie experts dans les grammaires de Candapāṇini, Kalāpa, etc. 'Parvenus à la perfection dans leur propre doctrine' signifie qu'ils avaient atteint le terme ultime des trois Védas, qui sont la doctrine des brahmanes.

177.

177.

‘‘Uppātesu nimittesu, lakkhaṇesu ca kovidā;

Pathabyā bhūmantalikkhe, mama sissā susikkhitā’’.

« Dans les présages, les signes et les marques, mes disciples sont experts ; sur terre, dans les airs et dans le ciel, ils sont bien instruits. »

Tattha ukkāpātabhūmikampādikesu uppātesu ca subhanimittāsubhanimittesu ca itthilakkhaṇapurisalakkhaṇamahāpurisalakkhaṇesu ca kovidā chekā. Pathaviyā ca bhūmiyā ca sakalaloke ca antalikkhe ākāse cāti sabbattha mama sissā susikkhitā.

Ici, 'dans les présages' désigne les chutes de météores, les tremblements de terre, etc. 'Dans les signes' désigne les bons et les mauvais augures. 'Dans les marques' désigne celles des femmes, des hommes et des grands hommes ; ils y sont habiles. 'Sur terre, dans les airs et dans le ciel' signifie que partout, dans le monde entier, mes disciples sont bien instruits.

178.

178.

‘‘Appicchā nipakā ete, appāhārā alolupā;

Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti maṃ sadā’’.

« Peu désireux, prudents, mangeant peu et sans convoitise, satisfaits qu'ils obtiennent ou non, ils m'entourent toujours. »

Tattha appicchāti appakenāpi yāpentā. Nipakāti nepakkasaṅkhātāya paññāya samannāgatā. Appāhārāti ekāhārā ekabhattikāti attho. Alolupāti lolupataṇhāya appavattanakā. Lābhālābhenāti lābhena alābhena ca santuṭṭhā somanassā ete mama sissā sadā niccakālaṃ maṃ parivārenti upaṭṭhahantīti attho.

Ici, 'peu désireux' signifie subsistant avec peu. 'Prudents' signifie dotés de la sagesse appelée discernement. 'Mangeant peu' signifie qu'ils ne prennent qu'un seul repas par jour. 'Sans convoitise' signifie qu'ils ne laissent pas apparaître la soif de cupidité. 'Satisfaits qu'ils obtiennent ou non' signifie qu'ils sont joyeux par leur contentement, qu'ils reçoivent quelque chose ou non. Le sens est que ces disciples m'entourent et me servent perpétuellement.

179.

179.

‘‘Jhāyī jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;

Ākiñcaññaṃ patthayantā, parivārenti maṃ sadā’’.

« Méditant, dévoués à l'absorption, fermes, l'esprit paisible et concentré, aspirant à l'état de vacuité, ils m'entourent toujours. »

Tattha jhāyīti lakkhaṇūpanijjhānaārammaṇūpanijjhānehi samannāgatā. Jhāyanasīlā vā. Jhānaratāti tesu ca jhānesu ratā allīnā. Dhīrāti dhitisampannā. Santacittāti vūpasantamanā. Samāhitāti ekaggacittā. Ākiñcaññanti nippalibodhabhāvaṃ. Patthayantāti icchantā. Itthambhūtā me sissā sadā maṃ parivārentīti sambandho.

Ici, 'méditant' signifie doté des deux types de méditation (sur l'objet et sur les caractéristiques), ou ayant l'habitude de méditer. 'Dévoués à l'absorption' signifie attachés et absorbés dans ces jhānas. 'Fermes' signifie dotés de résolution. 'L'esprit paisible' signifie au mental apaisé. 'Concentré' signifie ayant l'esprit unifié. 'L'état de vacuité' (ākiñcaññaṃ) désigne l'état sans entraves. 'Aspirant' signifie désirant. Le lien est : mes disciples, ainsi qualifiés, m'entourent toujours.

180.

180.

‘‘Abhiññāpāramippattā, pettike gocare ratā;

Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti maṃ sadā’’.

« Ayant atteint la perfection des connaissances directes, se plaisant dans le domaine ancestral, se déplaçant dans les airs, ces sages m'entourent toujours. »

Tattha abhiññāpāramippattāti pañcasu abhiññāsu pāramiṃ pariyosānaṃ pattā pūritāti attho. Pettike gocare ratāti buddhānuññātāya aviññattiyā [Pg.244] laddhe āhāre ratāti attho. Antalikkhacarāti antalikkhena ākāsena gacchantā āgacchantā cāti attho. Dhīrāti thirabhūtā sīhabyagghādiparissaye acchambhitasabhāvāti attho. Evaṃbhūtā mama tāpasā sadā maṃ parivārentīti attho.

Ici, 'ayant atteint la perfection des connaissances directes' signifie qu'ils ont accompli et atteint le terme des cinq connaissances directes. 'Se plaisant dans le domaine ancestral' signifie qu'ils se plaisent dans la nourriture obtenue sans sollicitation, telle qu'autorisée par le Maître. 'Se déplaçant dans les airs' signifie qu'ils vont et viennent par l'espace céleste. 'Sages' signifie qu'ils sont fermes, de nature inébranlable face aux dangers tels que les lions ou les tigres. Le sens est que mes disciples ascètes, ainsi caractérisés, m'entourent toujours.

181.

181.

‘‘Saṃvutā chasu dvāresu, anejā rakkhitindriyā;

Asaṃsaṭṭhā ca te dhīrā, mama sissā durāsadā’’.

« Maîtrisés dans les six portes, sans passion, les sens protégés, sans mélange avec le monde, ces sages, mes disciples, sont difficiles à approcher. »

Tattha cakkhādīsu chasu dvāresu rūpādīsu chasu ārammaṇesu saṃvutā pihitā paṭicchannā, rakkhitagopitadvārāti attho. Anejā nittaṇhā rakkhitindriyā gopitacakkhādiindriyā asaṃsaṭṭhā ñātīhi gahaṭṭhehi amissībhūtāti attho. Durāsadāti duṭṭhu āsadā, āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ asakkuṇeyyā ayoggāti attho.

Là, ils sont restreints, fermés et protégés aux six portes des sens commençant par l'œil et à l'égard des six objets commençant par les formes ; c'est ce que signifie 'ayant les portes gardées et protégées'. Sans agitation signifie sans soif. Ayant les facultés protégées signifie ayant les facultés commençant par l'œil bien gardées. Non fréquentés signifie qu'ils ne se mêlent pas aux parents ni aux laïcs. Inaccessibles signifie qu'ils sont difficiles à approcher, qu'on ne peut ni les atteindre ni les offenser.

182.

182.

‘‘Pallaṅkena nisajjāya, ṭhānacaṅkamanena ca;

Vītināmenti te rattiṃ, mama sissā durāsadā’’.

« Par la posture assise en tailleur, par la station debout et par la marche méditative, mes disciples inaccessibles passent la nuit. »

Tattha mama sissā pallaṅkena ūrubaddhāsanena seyyaṃ vihāya nisajjāya ca ṭhānena ca caṅkamena ca sakalaṃ rattiṃ visesena atināmenti atikkāmentīti sambandho.

Ici, la relation est la suivante : mes disciples, ayant renoncé au sommeil au profit de la posture assise en tailleur (les cuisses liées), passent toute la nuit spécifiquement en position assise, debout ou en marchant.

183.

183.

‘‘Rajanīye na rajjanti, dussanīye na dussare;

Mohanīye na muyhanti, mama sissā durāsadā’’.

« Ils ne s'attachent pas à ce qui est attirant, ne s'irritent pas contre ce qui est irritant, ne s'égarent pas devant ce qui est trompeur ; tels sont mes disciples inaccessibles. »

Te itthambhūtā mama sissā tāpasā rajanīye rajjitabbe vatthusmiṃ na rajjanti rajjaṃ na uppādenti. Dussanīye dussitabbe dosaṃ uppādetuṃ yutte vatthumhi na dussare dosaṃ na karonti. Mohanīye mohituṃ yutte vatthumhi na muyhanti mohaṃ na karonti, paññāsampayuttā bhavantīti attho.

Ces ascètes, mes disciples, ne s'attachent pas et ne produisent pas d'attachement envers un objet digne d'attachement. Ils ne s'irritent pas et ne produisent pas de colère envers un objet susceptible de provoquer l'aversion. Ils ne s'égarent pas et ne manifestent pas d'illusion envers un objet propre à l'égarement ; cela signifie qu'ils sont dotés de sagesse.

184.

184.

‘‘Iddhiṃ vīmaṃsamānā te, vattanti niccakālikaṃ;

Pathaviṃ te pakampenti, sārambhena durāsadā’’.

« Exerçant continuellement leurs pouvoirs psychiques, ils font trembler la terre par leur détermination ; ils sont inaccessibles par leur vigueur. »

Te mama sissā ‘‘ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hotī’’tiādikaṃ (paṭi. ma. 1.102) iddhivikubbanaṃ niccakālikaṃ vīmaṃsamānā vattantīti [Pg.245] sambandho. Te mama sissā ākāsepi udakepi pathaviṃ nimminitvā iriyāpathaṃ pakampentīti attho. Sārambhena yugaggāhena kalahakaraṇena na āsādetabbāti attho.

La relation est que mes disciples s'exercent continuellement à la transformation par les pouvoirs psychiques, tels que 'étant un, devenir multiple, et étant multiple, redevenir un'. Cela signifie que mes disciples, en créant une base terrestre dans les airs ou sur l'eau, font trembler la terre. Par leur vigueur signifie qu'ils ne doivent pas être provoqués par l'agressivité ou la dispute.

185.

185.

‘‘Kīḷamānā ca te sissā, kīḷanti jhānakīḷitaṃ;

Jambuto phalamānenti, mama sissā durāsadā’’.

« Et lorsqu'ils jouent, mes disciples se divertissent avec le jeu des Jhanas ; ils apportent des fruits de l'arbre Jambu, mes disciples inaccessibles. »

Te mama sissā kīḷamānā paṭhamajjhānādikīḷaṃ kīḷanti laḷanti ramantīti attho. Jambuto phalamānentīti himavantamhi satayojanubbedhajamburukkhato ghaṭappamāṇaṃ jambuphalaṃ iddhiyā gantvā ānentīti attho.

Cela signifie que lorsque mes disciples s'amusent, ils se divertissent et se réjouissent du jeu commençant par le premier Jhana. 'Ils apportent des fruits du Jambu' signifie que, de l'arbre Jambu situé dans l'Himalaya et haut de cent lieues, ils rapportent par leur pouvoir psychique des fruits de la taille d'une jarre.

186.

186.

‘‘Aññe gacchanti goyānaṃ, aññe pubbavidehakaṃ;

Aññe ca uttarakuruṃ, esanāya durāsadā’’.

« Certains vont à Goyana, d'autres à Pubbavideha, d'autres encore à Uttarakuru, cherchant leur subsistance ; ils sont inaccessibles. »

Tesaṃ mama sissānaṃ antare aññe ekacce goyānaṃ aparagoyānaṃ dīpaṃ gacchanti, ekacce pubbavidehakaṃ dīpaṃ gacchanti, ekacce uttarakuruṃ dīpaṃ gacchanti, te durāsadā etesu ṭhānesu esanāya gavesanāya paccayapariyesanāya gacchantīti sambandho.

Parmi mes disciples, certains vont sur l'île d'Aparagoyāna, d'autres sur l'île de Pubbavideha et d'autres sur l'île d'Uttarakuru ; étant inaccessibles, la relation est qu'ils se rendent dans ces lieux pour chercher et quêter leurs moyens de subsistance.

187.

187.

‘‘Purato pesenti khāriṃ, pacchato ca vajanti te;

Catuvīsasahassehi, chāditaṃ hoti ambaraṃ’’.

« Ils envoient leur palanche devant eux et marchent ensuite derrière elle ; par vingt-quatre mille ascètes, le ciel est alors couvert. »

Te mama sissā ākāsena gacchamānā khāriṃ tāpasaparikkhārabharitaṃ kājaṃ purato pesenti paṭhamaṃ abhimukhañca taṃ pesetvā sayaṃ tassa pacchato gacchantīti attho. Evaṃ gacchamānehi catuvīsasahassehi tāpasehi ambaraṃ ākāsatalaṃ chāditaṃ paṭicchannaṃ hotīti sambandho.

Cela signifie que mes disciples, voyageant dans les airs, envoient devant eux la palanche chargée de leurs ustensiles d'ascète ; après l'avoir envoyée en avant, ils marchent eux-mêmes derrière elle. La relation est qu'avec vingt-quatre mille ascètes voyageant ainsi, l'espace céleste se trouve entièrement couvert et occulté.

188.

188.

‘‘Aggipākī anaggī ca, dantodukkhalikāpi ca;

Asmena koṭṭitā keci, pavattaphalabhojanā’’.

« Certains mangent de la nourriture cuite au feu, d'autres de la nourriture non-cuite, certains broient avec leurs dents ou un mortier, d'autres avec une pierre, et certains ne mangent que des fruits tombés. »

Tattha keci ekacce mama sissā aggipākī phalāphalapaṇṇādayo pacitvā khādanti, ekacce anaggī aggīhi apacitvā āmakameva khādanti, ekacce dantikā dantehiyeva tacaṃ uppāṭetvā khādanti. Ekacce udukkhalikā udukkhalehi koṭṭetvā khādanti. Ekacce asmena koṭṭitā pāsāṇena koṭṭetvā khādanti. Ekacce sayaṃpatitaphalāhārāti sambandho.

Ici, certains de mes disciples mangent des fruits et des feuilles après les avoir fait cuire au feu. D'autres mangent cru, sans cuisson. Certains retirent l'écorce avec leurs seules dents avant de manger. Certains mangent après avoir broyé avec un mortier. D'autres mangent après avoir écrasé avec une pierre. Et la relation est que certains ne se nourrissent que de fruits tombés d'eux-mêmes.

189.

189.

‘‘Udakorohaṇā [Pg.246] keci, sāyaṃ pāto sucīratā;

Toyābhisecanakarā, mama sissā durāsadā’’.

« Certains descendent dans l'eau soir et matin, se plaisant dans la pureté ; ils pratiquent des aspersions d'eau, mes disciples inaccessibles. »

Durāsadā mama sissā keci sucīratā suddhikāmā sāyaṃ pāto ca udakorohaṇā udakapavesakāti attho. Keci toyābhisecanakarā udakena attani abhisiñcanakarāti attho.

Mes disciples inaccessibles, certains aimant la pureté et désirant se purifier, entrent dans l'eau soir et matin. Cela signifie que certains pratiquent des aspersions en versant de l'eau sur eux-mêmes.

190.

190.

‘‘Parūḷhakacchanakhalomā, paṅkadantā rajassirā;

Gandhitā sīlagandhena, mama sissā durāsadā’’.

« Ayant les poils des aisselles, les ongles et les cheveux longs, les dents entartrées et la tête poussiéreuse, ils sont pourtant parfumés par l'odeur de la vertu, mes disciples inaccessibles. »

Tattha te durāsadā mama sissā kacchesu ubhayakacchesu ca hatthapādesu ca parūḷhā sañjātā, dīghanakhalomāti attho. Khurakammarahitattā amaṇḍitā apasādhitāti adhippāyo. Paṅkadantāti iṭṭhakacuṇṇakhīrapāsāṇacuṇṇādīhi dhavalamakatattā malaggahitadantāti attho. Rajassirāti telamakkhanādirahitattā dhūlīhi makkhitasīsāti attho. Gandhitā sīlagandhenāti jhānasamādhisamāpattīhi sampayuttasīlena samaṅgībhūtattā lokiyasīlagandhena sabbattha sugandhībhūtāti attho. Mama sissā durāsadāti imehi vuttappakāraguṇehi samannāgatattā āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ asakkuṇeyyā mama sissāti sambandho.

Ici, mes disciples inaccessibles ont les poils des aisselles, ainsi que les ongles et les cheveux des mains et des pieds, qui ont poussé longuement. L'intention est qu'ils ne se rasent pas et ne se parent pas. 'Dents entartrées' signifie que leurs dents sont tachées par les impuretés car ils ne les frottent pas avec de la poudre de brique ou de pierre. 'Tête poussiéreuse' signifie que leur tête est couverte de poussière car ils n'utilisent pas d'huile. 'Parfumés par l'odeur de la vertu' signifie qu'étant unis à la vertu associée aux Jhanas et aux absorptions, ils sont partout imprégnés de la bonne odeur de la vertu mondaine. La relation est que mes disciples sont dits inaccessibles car, étant dotés des qualités susmentionnées, il est impossible de les importuner ou de les offenser.

191.

191.

‘‘Pātova sannipatitvā, jaṭilā uggatāpanā;

Lābhālābhaṃ pakittetvā, gacchanti ambare tadā’’.

« S'étant rassemblés dès le matin, ces ascètes aux cheveux tressés à l'ascétisme ardent, après avoir annoncé leurs gains et leurs pertes, s'envolent alors dans le ciel. »

Tattha pātova sannipatitvāti sattamyatthe topaccayo, pātarāsakāleyeva mama santike rāsibhūtāti attho. Uggatāpanā pākaṭatapā patthaṭatapā jaṭilā jaṭādhārino tāpasā. Lābhālābhaṃ pakittetvā khuddake ca mahante ca lābhe pākaṭe katvā tadā tasmiṃ kāle ambare ākāsatale gacchantīti sambandho.

Ici, 's'étant rassemblés dès le matin' signifie qu'ils se sont réunis auprès de moi précisément à l'heure du repas du matin. Ce sont des ascètes portant des cheveux tressés, pratiquant un ascétisme manifeste et étendu. Après avoir fait connaître leurs gains, petits ou grands, la relation est qu'à ce moment-là, ils s'envolent dans l'espace céleste. Ces versets louent les qualités particulières des disciples ascètes.

192. Puna tesaṃyeva guṇe pakāsento etesaṃ pakkamantānantiādimāha. Tattha ākāse vā thale vā pakkamantānaṃ gacchantānaṃ etesaṃ tāpasānaṃ vākacīrajanito mahāsaddo pavattatīti attho. Muditā honti devatāti evaṃ mahāsaddaṃ pavattetvā gacchantānaṃ ajinacammasaddena [Pg.247] santuṭṭhā ‘‘sādhu sādhu, ayyā’’ti somanassajātā devatā muditā santuṭṭhā hontīti sambandho.

192. Révélant à nouveau leurs vertus, le commentateur a dit : 'Alors qu'ils s'envolent...'. Cela signifie qu'un grand bruit produit par leurs vêtements d'écorce se propage tandis que ces ascètes se déplacent dans le ciel ou sur terre. 'Les divinités sont joyeuses' signifie que les divinités, ravies par le son des peaux d'antilope de ceux qui voyagent ainsi en faisant grand bruit, et remplies de joie en s'exclamant 'Excellent, excellent, messieurs !', sont pleinement satisfaites.

193. Disodisanti te isayo antalikkhacarā ākāsacārino dakkhiṇādisānudisaṃ pakkamanti gacchantīti sambandho. Sake balenupatthaddhāti attano sarīrabalena vā jhānabalena vā samannāgatā yadicchakaṃ yattha yattha gantukāmā, tattha tattheva gacchantīti sambandho.

193. Allant dans toutes les directions, ces sages se d

194. Puna tesamevānubhāvaṃ pakāsento pathavīkampakā etetiādimāha. Tadā ete sabbattha icchācārā pathavīkampakā medanīsañcalanajātikā nabhacārino ākāsacārino. Uggatejāti uggatatejā patthaṭatejā duppasahā pasayha abhibhavitvā pavattituṃ asakkuṇeyyāti duppasahā. Sāgarova akhobhiyāti aññehi akhobhiyo anāluḷito sāgaro iva samuddo viya aññehi akhobhiyā kampetuṃ asakkuṇeyyā hontīti sambandho.

194. De nouveau, pour manifester leur pouvoir spirituel, il dit : 'Ceux-ci

195. Ṭhānacaṅkamino kecīti tesaṃ mama sissānaṃ antare ekacce isayo ṭhāniriyāpathacaṅkamaniriyāpathasampannā, ekacce isayo nesajjikā nisajjiriyāpathasampannā, ekacce isayo pavattabhojanā sayaṃpatitapaṇṇāhārā evarūpehi guṇehi yuttattā durāsadāti sambandho.

195. 'Certains sont des marcheurs attentifs' signifie que parmi ces disciples qui sont miens, certains sages excellent dans les postures de la station debout et de la marche m

196. Te sabbe thomento mettāvihārinotiādimāha. Tattha ‘‘aparimāṇesu cakkavāḷesu aparimāṇā sattā sukhī hontū’’tiādinā sinehalakkhaṇāya mettāya pharitvā viharanti, attabhāvaṃ pavattentīti mettāvihārino ete mama sissāti attho. Sabbe te isayo sabbapāṇinaṃ sabbesaṃ sattānaṃ hitesī hitagavesakā. Anattukkaṃsakā attānaṃ na ukkaṃsakā amānino kassaci kañci puggalaṃ na vambhenti nīcaṃ katvā na maññantīti attho.

196. Les louant tous, il dit : 'Ils demeurent dans la bienveillance', et ainsi de suite. L

197. Te mama sissā sīlasamādhisamāpattiguṇayuttattā sīharājā iva acchambhītā nibbhayā, gajarājā iva hatthirājā viya thāmavā sarīrabalajhānabalasampannā byaggharājā iva, durāsadā ghaṭṭetumasakkuṇeyyā mama santike āgacchantīti sambandho.

197. Mes disciples, par le fait d'

198. Tato [Pg.248] attano ānubhāvassa dassanalesena pakāsento vijjādharātiādimāha. Tattha mantasajjhāyādivijjādharā ca rukkhapabbatādīsu vasantā bhummadevatā ca bhūmaṭṭhathalaṭṭhā nāgā ca gandhabbadevā ca caṇḍā rakkhasā ca kumbhaṇḍā devā ca dānavā devā ca icchiticchitanimmānasamatthā garuḷā ca taṃ saraṃ upajīvantīti sambandho, tasmiṃ sare sarassa samīpe vasantīti attho.

198. Ensuite, r

199. Punapi tesaṃyeva attano sissatāpasānaṃ guṇe vaṇṇento te jaṭā khāribharitātiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthameva. Khāribhāranti udañcanakamaṇḍaluādikaṃ tāpasaparikkhāraṃ.

199. Une fois de plus, louant les vertus de ses propres disciples asc

207. Punapi attano guṇe pakāsento uppāte supine cāpītiādimāha. Tattha brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gatattā nakkhattapāṭhe ca chekattā ‘‘imassa rājakumārassa uppannanakkhattaṃ subhaṃ asubha’’nti uppātalakkhaṇe ca supine ca pavattiṃ pucchitena ‘‘idaṃ supinaṃ subhaṃ, idaṃ asubha’’nti supinanipphattikathane ca sabbesaṃ itthipurisānaṃ hatthapādalakkhaṇakathane ca suṭṭhu sikkhito sakalajambudīpe pavattamānaṃ mantapadaṃ lakkhaṇamantakoṭṭhāsaṃ sabbaṃ ahaṃ tadā mama tāpasakāle dhāremīti sambandho.

207. Manifestant encore ses propres qualit

208. Attano byākaraṇaṃ buddhaguṇapubbaṅgamaṃ pakāsento anomadassītiādimāha. Tattha na omakanti anomaṃ. Maṃsacakkhudibbacakkhusamantacakkhudhammacakkhubuddhacakkhūhi sabbasattānaṃ passanaṃ dassanaṃ nāma, anomaṃ dassanaṃ yassa bhagavato so bhagavā anomadassī. Bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā lokassa jeṭṭhaseṭṭhattā lokajeṭṭho usabho nisabho āsabhoti tayo gavajeṭṭhakā. Tattha gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako nisabho, gavasatasahassajeṭṭhako āsabho, narānaṃ āsabho narāsabho paṭividdhasabbadhammo, sambuddho vivekakāmo ekībhāvaṃ icchanto himavantaṃ himālayapabbataṃ upāgamīti sambandho.

208. R

209. Ajjhogāhetvā himavantanti himavantasamīpaṃ ogāhetvā pavisitvāti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

209. 'S'

210-1. Jalitaṃ [Pg.249] jalamānaṃ indīvarapupphaṃ iva, hutāsanaṃ homassa āsanaṃ, ādittaṃ ābhāyutaṃ aggikkhandhaṃ iva, gagane ākāse jotamānaṃ vijju iva, suṭṭhu phullaṃ sālarājaṃ iva, nisinnaṃ lokanāyakaṃ addasanti sambandho.

210-1. Brillant comme une fleur de lotus bleu (ind

213. Devānaṃ devo devadevo, taṃ devadevaṃ disvāna tassa lakkhaṇaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasañjānanakāraṇaṃ. ‘‘Buddho nu kho na vā buddho’’ti upadhārayiṃ vicāresiṃ. Cakkhumaṃ pañcahi cakkhūhi cakkhumantaṃ jinaṃ kena kāraṇena passāmīti sambandho.

213. Il est le Dieu des dieux (Devadeva). L'ayant vu, j'ai examin

214. Caraṇuttame uttamapādatale sahassārāni cakkalakkhaṇāni dissanti, ahaṃ tassa bhagavato tāni lakkhaṇāni disvā tathāgate niṭṭhaṃ gacchiṃ sanniṭṭhānaṃ agamāsi, nissandeho āsinti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

214. Sur la plante de ses pieds excellents, on voit les signes de la roue aux mille rayons. En voyant ces marques chez le Bienheureux, je suis parvenu

218. Sayambhū sayameva bhūtā. Amitodaya amitānaṃ aparimāṇānaṃ guṇānaṃ udaya uṭṭhānaṭṭhāna, idaṃ padadvayaṃ ālapanameva. Imaṃ lokaṃ imaṃ sattalokaṃ saṃ suṭṭhu uddharasi saṃsārato uddharitvā nibbānathalaṃ pāpesīti attho. Te sabbe sattā tava dassanaṃ āgamma āgantvā kaṅkhāsotaṃ vicikicchāmahoghaṃ taranti atikkamantīti sambandho.

218. Sayambh

219. Bhagavantaṃ thomento tāpaso tuvaṃ satthātiādimāha. Tattha, bhante, sabbaññu tuvaṃ sadevakassa lokassa satthā ācariyo uttamaṭṭhena tvameva ketu ucco, sakalaloke pakāsanaṭṭhena tvameva dhajo, lokattaye uggatattā tvameva yūpo ussāpitathambhasadiso, pāṇinaṃ sabbasattānaṃ tvameva parāyaṇo uttamagamanīyaṭṭhānaṃ tvameva patiṭṭhā patiṭṭhaṭṭhānaṃ lokassa mohandhakāravidhamanato tvameva dīpo telapadīpo viya, dvipaduttamo dvipadānaṃ devabrahmamanussānaṃ uttamo seṭṭhoti sambandho.

219. Désirant louer le Bienheureux, l'ascète nommé Suruci prononça les paroles commençant par « Tuvaṃ satthā ». Dans ces paroles : « Seigneur, Vous êtes l'Omniscient, le Maître et l'Enseignant du monde des devas. Par Votre suprématie, Vous seul êtes la cime élevée (ketu). Par Votre manifestation dans le monde entier, Vous seul êtes l'étendard (dhajo). Par Votre éminence dans les trois mondes, Vous seul êtes le pilier (yūpo), tel une colonne solidement érigée. Pour tous les êtres vivants, Vous seul êtes le refuge suprême (parāyano). Vous seul êtes le fondement (patiṭṭhā). Parce que Vous dissipez les ténèbres de l'illusion (moha) du monde, Vous êtes comme une lampe à huile (dīpo). Vous êtes le plus excellent des êtres à deux pieds, supérieur aux devas, aux brahmas et aux hommes. » Tel est le sens.

220. Puna bhagavantaṃyeva thomento sakkā samudde udakantiādimāha. Tattha caturāsītiyojanasahassagambhīre samudde udakaṃ āḷhakena [Pg.250] pametuṃ minituṃ sakkā bhaveyya, bhante, sabbaññu tava ñāṇaṃ ‘‘ettakaṃ pamāṇa’’nti pametave minituṃ na tveva sakkāti attho.

220. Louant de nouveau le Bienheureux, il dit : « Sakkā samudde udakanti ». Dans ces paroles de louange : « Il serait possible, ô Seigneur, de mesurer l'eau des quatre océans profonds de quatre-vingt-quatre mille yojanas avec un petit récipient (āḷhaka). Mais il n'est certes pas possible de mesurer Votre connaissance omnisciente en disant :

221. Tulamaṇḍale tulapañjare ṭhapetvā pathaviṃ medaniṃ dhāretuṃ sakkā, bhante, sabbaññu tava ñāṇaṃ dhāretuṃ na tu eva sakkāti sambandho.

221. « Vénérable, en plaçant la terre sur le plateau d'une balance, il serait possible de la peser ; cependant, il est absolument impossible de mesurer l'étendue de votre connaissance omnisciente » : tel est l'enchaînement du sens.

222. Bhante, sabbaññu ākāso sakalantalikkhaṃ rajjuyā vā aṅgulena vā minituṃ sakkā bhaveyya, tava pana ñāṇaṃ ñāṇākāsaṃ na tu eva pametave minituṃ sakkāti attho.

222. « Vénérable Omniscient, il serait peut-être possible de mesurer l'espace ou l'intégralité du firmament avec une corde ou un doigt ; toutefois, il est impossible de mesurer ou de quantifier l'immensité de votre connaissance, cet espace de sagesse » : tel est le sens.

223. Mahāsamudde udakanti caturāsītiyojanasahassagambhīre sāgare akhilaṃ udakañca, catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalaṃ akhilaṃ pathaviñca jahe jaheyya atikkameyya samaṃ kareyya buddhassa ñāṇaṃ upādāya gahetvā tuleyya samaṃ kareyya. Upamāto upamāvasena na yujjare na yojeyyuṃ. Ñāṇameva adhikanti attho.

223. Concernant les mots « l'eau du grand océan » : même si l'on pouvait mesurer toute l'eau de l'océan profonde de quatre-vingt-quatre mille lieues, ainsi que l'intégralité de la terre épaisse de plus de deux cent quarante mille lieues, ou tenter de les égaler à la connaissance du Bouddha, cela resterait sans commune mesure. Par le pouvoir des métaphores, aucune comparaison n'est adéquate ; seule la connaissance du Bouddha est supérieure.

224. Cakkhuma pañcahi cakkhūhi cakkhumanta, ālapanametaṃ. Saha devehi pavattassa lokassa, bhummatthe sāmivacanaṃ. Sadevake lokasmiṃ antare yesaṃ yattakānaṃ sattānaṃ cittaṃ pavattati. Ete tattakā sacittakā sattā tava ñāṇamhi antojālagatā ñāṇajālasmiṃ anto paviṭṭhāti sambandho, ñāṇajālena sabbasatte passasīti attho.

224. « Ô Celui qui voit » (Cakkhuma) est une adresse à Celui qui possède les cinq sortes de vision. Concernant le monde qui existe avec les devas — l'usage du génitif exprime ici le sens du locatif — dans ce monde incluant les divinités, tous les êtres dotés de conscience se trouvent à l'intérieur du filet de votre connaissance ; vous voyez tous les êtres grâce au filet de votre sagesse.

225. Bhante, sabbaññu sabbadhammajānanaka, tvaṃ yena ñāṇena catumaggasampayuttena sakalaṃ uttamaṃ bodhiṃ nibbānaṃ patto adhigato asi bhavasi, tena ñāṇena paratitthiye aññatitthiye maddasī abhibhavasīti sambandho.

225. « Vénérable Omniscient, connaisseur de tous les phénomènes, par cette connaissance associée aux quatre chemins par laquelle vous avez atteint et réalisé l'éveil suprême, le Nirvana, vous soumettez et surpassez les autres sectaires. »

226. Tena tāpasena thomitākāraṃ pakāsentā dhammasaṅgāhakā therā imā gāthā thavitvānāti āhaṃsu. Tattha imā gāthāti ettakāhi gāthāhi thavitvāna thomanaṃ katvāna nāmena suruci nāma tāpaso sesaṭṭhakathāsu (a. ni. aṭṭha. 1.1.189-190; dha. pa. aṭṭha. 1.sāriputtattheravatthu) pana ‘‘saradamāṇavo’’ti āgato. So aṭṭhakathānayato pāṭhoyeva pamāṇaṃ, atha vā sundarā ruci ajjhāsayo nibbānālayo assāti suruci. Sarati gacchati indriyadamanāya [Pg.251] pavattatīti sarado, iti dvayampi tasseva nāmaṃ. So surucitāpaso ajinacammaṃ pattharitvāna pathaviyaṃ nisīdi, accāsannādayo cha nisajjadose vajjetvā sarado nisīdīti attho.

226. Pour manifester la manière dont cet ascète fit l'éloge du Bouddha, les théras qui ont récité le Dhamma ont prononcé ces versets. « Ces versets » désignent les strophes par lesquelles l'ascète nommé Suruci célébra ses louanges ; dans les autres commentaires, il est mentionné sous le nom de « Sarada Māṇava ». Selon la tradition des commentaires, le texte scripturaire fait autorité. Alternativement, « Suruci » signifie celui qui a un beau désir pour le Nirvana, et « Sarada » celui qui s'exerce à la maîtrise des facultés ; les deux noms désignent donc la même personne. Cet ascète Suruci s'assit par terre après avoir étalé une peau d'antilope, évitant les six défauts de la posture assise.

227. Tattha nisinno tāpaso tassa bhagavato ñāṇameva thomento cullāsītisahassānītiādimāha. Tattha cullāsītisahassānīti caturāsītisahassāni, girirājā merupabbatarājā, mahaṇṇave sāgare ajjhogāḷho adhiogāḷho paviṭṭho, tāvadeva tattakāni caturāsītisahassāni accuggato atiuggato idāni pavuccatīti sambandho.

227. Assis là, l'ascète loua la connaissance du Bienheureux par les mots commençant par « quatre-vingt-quatre mille ». Ici, Mount Meru, le roi des montagnes, plonge à une profondeur de quatre-vingt-quatre mille lieues dans le grand océan et s'élève d'autant au-dessus de la surface ; tel est le sens.

228. Tāva accuggato tathā atiuggato neru, so mahāneru āyato uccato ca vitthārato ca evaṃ mahanto nerurājā koṭisatasahassiyo saṅkhāṇubhedena cuṇṇito cuṇṇavicuṇṇaṃ kato asi.

228. Aussi élevé et immense que soit le mont Neru, le grand Neru, en longueur, en hauteur et en largeur, ce roi des montagnes a été réduit en une poussière de centaines de milliards de fragments, pulvérisé en infimes particules.

229. Bhante, sabbaññu tava ñāṇaṃ lakkhe ṭhapiyamānamhi ñāṇe sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā ekekaṃ binduṃ katvā ṭhapite tadeva mahānerussa cuṇṇaṃ khayaṃ gaccheyya, tava ñāṇaṃ pametave pamāṇaṃ kātuṃ eva na sakkāti sambandho.

229. Ô Vénérable, si pour mesurer Votre omniscience on plaçait des points par centaines, par milliers ou par centaines de milliers, et que chaque point représentait une particule du Mont Meru réduit en poussière, le grand Mont Meru lui-même serait épuisé avant que Votre connaissance ne puisse être mesurée ou limitée par une quelconque comparaison.

230. Sukhumacchikena sukhumacchiddena jālena yo sakalamahāsamudde udakaṃ parikkhipe samantato parikkhaṃ kareyya, evaṃ parikkhite ye keci pāṇā udake jātā sabbe te antojālagatā siyuṃ bhaveyyunti attho.

230. Le sens est le suivant : tel un homme qui, à l'aide d'un filet aux mailles extrêmement fines, envelopperait l'eau de tout le vaste océan et en ferait le tour complet ; tous les êtres nés dans cette eau, quels qu'ils soient, se retrouveraient ainsi emprisonnés à l'intérieur de ce filet.

231. Tamupameyyaṃ dassento tatheva hītiādimāha. Tattha yathā udajā pāṇā antojālagatā honti, tatheva mahāvīra mahābodhiadhigamāya vīriyakara. Ye keci puthu anekā titthiyā micchā titthakarā diṭṭhigahanapakkhandā diṭṭhisaṅkhātagahanaṃ paviṭṭhā parāmāsena sabhāvato parato āmasanalakkhaṇāya diṭṭhiyā mohitā pihitā santi.

231. Illustrant cette comparaison, il est dit : de même que les êtres aquatiques sont pris dans le filet, de même, ô Grand Héros, Vous qui avez déployé tant d'efforts pour atteindre l'Éveil suprême, tous les divers sectaires égarés dans la jungle des vues fausses, enveloppés par l'obscurité de leurs doctrines et s'y attachant par erreur, se trouvent contenus dans l'étendue de Votre vision.

232. Tava [Pg.252] suddhena nikkilesena ñāṇena anāvaraṇadassinā sabbadhammānaṃ āvaraṇarahitadassanasīlena ete sabbe titthiyā antojālagatā ñāṇajālassanto pavesitā vā tathevāti sambandho. Ñāṇaṃ te nātivattareti tava ñāṇaṃ te titthiyā nātikkamantīti attho.

232. Par Votre connaissance pure, exempte de souillures et douée d'une vision sans obstacle percevant la nature de tous les phénomènes, tous ces sectaires sont inclus dans le filet de Votre sagesse. Le sens est que Votre connaissance n'est jamais surpassée ; ces sectaires ne peuvent franchir les limites de Votre omniscience.

233. Evaṃ vuttathomanāvasāne bhagavato attano byākaraṇārabbhaṃ dassetuṃ bhagavā tamhi samayetiādimāha. Tattha yasmiṃ samaye tāpaso bhagavantaṃ thomesi, tasmiṃ thomanāya pariyosānakāle saṅkhyātikkantaparivāratāya mahāyaso anomadassī bhagavā kilesamārādīnaṃ jitattā jino. Samādhimhā appitasamādhito vuṭṭhahitvā sakalajambudīpaṃ dibbacakkhunā olokesīti sambandho.

233. À la fin de cet éloge, pour exposer les circonstances de la prédiction concernant le Vénérable Sāriputta, il est dit : 'À ce moment-là...', signifiant qu'au moment où l'ascète louait le Béni, l'Anomadassī Buddha — le Vainqueur ayant triomphé de Māra et des souillures — sortit de son absorption méditative profonde et observa tout le Jambudīpa de son œil divin.

234-5. Tassa anomadassissa bhagavato munino monasaṅkhātena ñāṇena samannāgatassa nisabho nāma sāvako santacittehi vūpasantakilesamānasehi tādīhi iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvattā, tādibhi khīṇāsavehi suddhehi parisuddhakāyakammādiyuttehi chaḷabhiññehi tādīhi aṭṭhahi lokadhammehi akampanasabhāvehi satasahassehi parivuto buddhassa cittaṃ, aññāya jānitvā lokanāyakaṃ upesi, tāvadeva samīpaṃ agamāsīti sambandho.

Le disciple principal nommé Nisabha, appartenant au Bienheureux Anomadassī, le Sage doté de la connaissance appelée sagesse (mona), entouré de cent mille arahants dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), à l'esprit paisible et inébranlable face à l'agréable et au désagréable, ayant perçu par sa connaissance la pensée du Bouddha, s'approcha du Guide du monde ; il arriva ainsi en sa présence.

236. Te tathā āgatā samānā tattha bhagavato samīpe. Antalikkhe ākāse ṭhitā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ akaṃsu. Te sabbe pañjalikā namassamānā ākāsato buddhassa santike otaruṃ orohiṃsūti sambandho.

236. Étant ainsi arrivés près du Bienheureux, ils se tinrent dans l'espace, dans les airs, et firent la circumambulation (padakkhiṇa) autour du Bienheureux. Puis, tous, les mains jointes en signe de respect, descendirent du ciel auprès du Bouddha.

237. Puna byākaraṇadānassa pubbabhāgakāraṇaṃ pakāsento sitaṃ pātukarītiādimāha. Taṃ sabbaṃ uttānatthameva.

237. Ensuite, pour révéler la cause préalable au don de la prophétie (byākaraṇa), il dit : "Il manifesta un sourire", etc. Tout cela a un sens évident.

241. Yo maṃ pupphenāti yo tāpaso mayi cittaṃ pasādetvā anekapupphena maṃ pūjesi, ñāṇañca me anu punappunaṃ thavi thomesi, tamahanti taṃ tāpasaṃ ahaṃ kittayissāmi pākaṭaṃ karissāmi, mama bhāsato bhāsantassa vacanaṃ suṇotha savanavisayaṃ karotha manasi karotha.

241. "Celui qui [m'a honoré] avec une fleur" : l'ascète qui, ayant purifié son esprit envers moi, m'a honoré avec de nombreuses fleurs et m'a loué à plusieurs reprises par sa connaissance. "Je ferai l'éloge de cet ascète, je le ferai connaître ; écoutez ma parole tandis que je parle, faites-en l'objet de votre attention, gardez-la à l'esprit".

250. Pacchime [Pg.253] bhavasampatteti byākaraṇaṃ dadamāno bhagavā āha. Tattha pacchime pariyosānabhūte bhave sampatte sati. Manussattaṃ manussajātiṃ gamissati, manussaloke uppajjissatīti attho. Rūpasāradhanasāravayasārakulasārabhogasārapuññasārādīhi sārehi sāravantatāya sārī nāma brāhmaṇī kucchinā dhārayissati.

250. "Dans l'existence finale accomplie" : en donnant la prophétie, le Bienheureux dit cela. Là, "dans l'existence finale accomplie" signifie lorsque l'existence ultime est atteinte. Il obtiendra la condition humaine, il naîtra dans le monde des hommes. En raison de son excellence en beauté, richesse, âge, caste, jouissance et mérite, une brâhmane nommée Sārī le portera dans son sein.

253. Byākaraṇamūlamārabhi aparimeyye ito kappeti. Ettha dvinnaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca pāramī pūritā, tathāpi gāthābandhasukhatthaṃ antarakappāni upādāya evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

253. Il commença le fondement de la prophétie par : "À partir de cet éon, dans une période incommensurable". Ici, bien que les deux principaux disciples aient accompli les perfections (pāramī) durant un incalculable (asaṅkhyeyya) et cent mille éons (kappa), il faut considérer que cela a été dit ainsi en se référant aux éons intermédiaires pour faciliter la composition des vers.

254. ‘‘Sāriputtoti nāmena, hessati aggasāvako’’ti byākaraṇamadāsi, byākaraṇaṃ datvā taṃ thomento so bhagavā ayaṃ bhāgīrathītiādimāha. Gaṅgā, yamunā, sarabhū, mahī, aciravatīti imāsaṃ pañcannaṃ gaṅgānaṃ antare ayaṃ bhāgīrathī nāma paṭhamamahāgaṅgā himavantā pabhāvitā himavantato āgatā anotattadahato pabhavā, mahodadhiṃ mahāudakakkhandhaṃ appayanti pāpuṇanti, mahāsamuddaṃ mahāsāgaraṃ appeti upagacchati yathā, tathā eva ayaṃ sāriputto sake tīsu visārado attano kule pavattamānesu tīsu vedesu visārado apakkhalitañāṇo patthaṭañāṇo. Paññāya pāramiṃ gantvā attano sāvakañāṇassa pariyosānaṃ gantvā, pāṇine sabbasatte tappayissati santappessati suhittabhāvaṃ karissatīti attho.

254. "Par le nom de Sāriputta, il sera le disciple principal" : ainsi il donna la prophétie. Après l'avoir donnée, pour faire son éloge, le Bienheureux dit : "Cette Bhāgīrathī", etc. Tout comme parmi les cinq fleuves — Gaṅgā, Yamunā, Sarabhū, Mahī et Aciravatī — cette Bhāgīrathī est le premier grand fleuve né de l'Himavant, venant de l'Himavant et prenant sa source dans le lac Anotatta, qui apporte une grande masse d'eau et rejoint le grand océan, de même, ce Sāriputta, expert dans ses propres trois Védas, dans les trois Védas pratiqués dans sa lignée, doté d'une connaissance sans faille et d'une sagesse étendue, ayant atteint la perfection de la sagesse et le sommet de la connaissance d'un disciple, satisfera tous les êtres vivants, les comblera et leur apportera le bien-être.

257. Himavantamupādāyāti himālayapabbataṃ ādiṃ katvā mahodadhiṃ mahāsamuddaṃ udakabhāraṃ sāgaraṃ pariyosānaṃ katvā etthantare etesaṃ dvinnaṃ pabbatasāgarānaṃ majjhe yaṃ pulinaṃ yattakā vālukarāsi atthi, gaṇanāto gaṇanavasena asaṅkhiyaṃ saṅkhyātikkantaṃ.

257. "Depuis l'Himavant" : en prenant la montagne de l'Himalaya comme point de départ et le grand océan, le réservoir d'eau, comme point final, la quantité d'amas de sable se trouvant dans cet intervalle entre la montagne et l'océan est incalculable par le décompte, dépassant toute mesure.

258. Tampi sakkā asesenāti taṃ pulinampi nisesena saṅkhātuṃ sakkā sakkuṇeyya bhaveyya, sā gaṇanā yathā hotīti sambandho. Tathā sāriputtassa paññāya anto pariyosānaṃ na tveva bhavissatīti attho.

258. "Même cela [peut être compté] sans exception" : même ce sable pourrait être entièrement compté. Mais la limite, la fin de la sagesse de Sāriputta, ne pourra jamais être atteinte.

259. Lakkhe…pe… [Pg.254] bhavissatīti lakkhe ñāṇalakkhe ñāṇassa ekasmiṃ kale ṭhapiyamānamhi ṭhapite sati gaṅgāya vālukā khīye parikkhayaṃ gaccheyyāti attho.

259. "Cent mille... il sera" : si l'on posait une marque de connaissance à chaque instant, le sable du Gange s'épuiserait avant la fin de sa sagesse.

260. Mahāsamuddeti caturāsītiyojanasahassagambhīre catumahāsāgare ūmiyo gāvutādibhedā taraṅgarāsayo gaṇanāto asaṅkhiyā saṅkhyāvirahitā yathā honti, tatheva sāriputtassa paññāya anto pariyosānaṃ na hessati na bhavissatīti sambandho.

260. "Dans le grand océan" : de même que les vagues et les masses de flots dans les quatre grands océans, profonds de quatre-vingt-quatre mille lieues (yojana), sont incalculables et sans nombre, de même, la limite de la sagesse de Sāriputta ne sera jamais atteinte.

261. So evaṃ paññavā sāriputto gotamagottattā gotamaṃ sakyakule jeṭṭhakaṃ sakyapuṅgavaṃ sambuddhaṃ ārādhayitvā vattapaṭipattisīlācārādīhi cittārādhanaṃ katvā paññāya sāvakañāṇassa pāramiṃ pariyosānaṃ gantvā tassa bhagavato aggasāvako hessatīti sambandho.

261. Ainsi, ce sage Sāriputta, ayant satisfait le Bouddha Gotama, le chef de la lignée des Sakyas, l'Éveillé de la lignée des Sakyas, et ayant plu à son esprit par ses devoirs, sa pratique, sa vertu et sa conduite, ayant atteint la perfection et le sommet de la connaissance d'un disciple par sa sagesse, il sera le disciple principal de ce Bienheureux.

262. So evaṃ aggasāvakaṭṭhānaṃ patto sakyaputtena bhagavatā iṭṭhāniṭṭhesu akampiyasabhāvena pavattitaṃ pākaṭaṃ kataṃ dhammacakkaṃ saddhammaṃ anuvattessati avinassamānaṃ dhāressati. Dhammavuṭṭhiyo dhammadesanāsaṅkhātā vuṭṭhiyo vassento desento pakāsento vivaranto vibhajanto uttānīkaronto pavattissatīti attho.

262. Parvenu ainsi au rang de disciple principal, il suivra la Roue du Dhamma, le Bon Dhamma manifesté par le Bienheureux, fils des Sakyas, inébranlable face à l'agréable et au désagréable, et il la préservera sans défaillance. Faisant pleuvoir les pluies du Dhamma — c'est-à-dire les enseignements du Dhamma — en prêchant, en révélant, en ouvrant, en analysant et en clarifiant, il le fera progresser.

263. Gotamo sakyapuṅgavo bhagavā etaṃ sabbaṃ abhiññāya visesena ñāṇena jānitvā bhikkhusaṅghe ariyapuggalamajjhe nisīditvā aggaṭṭhāne sakalapaññādiguṇagaṇābhirame uccaṭṭhāne ṭhapessatīti sambandho.

263. Le Bienheureux Gotama, l'éminent des Sakyas, ayant connu tout cela par sa connaissance supérieure, le placera, assis au milieu de la communauté des moines parmi les êtres nobles (ariya), au rang suprême, à une position élevée et délectable pour ses multiples vertus, dont la sagesse intégrale.

264. Evaṃ so laddhabyākaraṇo somanassappatto pītisomanassavasena udānaṃ udānento aho me sukataṃ kammantiādimāha. Tattha ahoti vimhayatthe nipāto. Anomadassissa bhagavato satthuno garuno sukataṃ suṭṭhu kataṃ saddahitvā kataṃ kammaṃ puññakoṭṭhāsaṃ aho vimhayaṃ acinteyyānubhāvanti attho. Yassa bhagavato ahaṃ kāraṃ puññasambhāraṃ katvā sabbattha sakalaguṇagaṇe pāramiṃ pariyosānaṃ gato paramaṃ koṭiṃ sampatto, so bhagavā aho vimhayoti sambandho.

264. Ayant ainsi reçu la prophétie, rempli de joie, il prononça une exclamation de joie (udāna) sous l'effet de l'allégresse : "Oh, l'action bien accomplie par moi !", etc. Ici, "Aho" est une particule exprimant l'émerveillement. "L'action — cette part de mérite — bien accomplie avec foi envers le Maître, le Bienheureux Anomadassī : Oh, quel émerveillement ! Quel pouvoir inconcevable !". "Moi qui ai accumulé des mérites pour ce Bienheureux et qui suis parvenu au terme des perfections et à l'excellence de toutes les vertus : Oh, quel émerveillement devant ce Bienheureux !" : tel est le lien.

265. Aparimeyyeti [Pg.255] saṅkhyātikkantakālasmiṃ kataṃ kusalakammaṃ, me mayhaṃ idha imasmiṃ pacchimattabhāve phalaṃ vipākaṃ dassesi. Sumutto suṭṭhu vimutto chekena dhanuggahena khitto saravego iva ahaṃ tena puññaphalena kilese jhāpayiṃ jhāpesinti attho.

265. "Dans une période incommensurable" : l'action méritoire accomplie dans un temps dépassant tout calcul m'a donné son fruit, sa rétribution, ici dans cette dernière existence. Tel une flèche décochée avec force par un archer habile, j'ai, par ce fruit du mérite, consumé les souillures (kilesa).

266. Attano eva vīriyaṃ pakāsento asaṅkhatantiādimāha. Tattha asaṅkhatanti na saṅkhataṃ, paccayehi samāgamma na katanti attho. Taṃ asaṅkhataṃ nibbānaṃ kilesakālussiyābhāvena acalaṃ katasambhārānaṃ patiṭṭhaṭṭhena padaṃ gavesanto pariyesanto sabbe titthiye sakale titthakare diṭṭhuppādake puggale vicinaṃ upaparikkhanto esāhaṃ eso ahaṃ bhave kāmabhavādike bhave saṃsariṃ paribbhaminti sambandho.

266. Proclamant son propre effort, il dit : 'L'Inconditionné', etc. L'Inconditionné désigne le Nibbāna, car il n'est pas produit par la réunion de causes. Cherchant cet état immuable, libre de toute souillure, j'ai examiné tous les sectaires et les auteurs de doctrines erronées, errant de vie en vie à travers les cycles de l'existence.

267-8. Attano adhippāyaṃ pakāsento yathāpi byādhito posotiādimāha. Tattha byādhitoti byādhinā pīḷito poso puriso osadhaṃ pariyeseyya yathā, tathā ahaṃ asaṅkhataṃ amataṃ padaṃ nibbānaṃ gavesanto abbokiṇṇaṃ avicchinnaṃ nirantaraṃ, pañcasataṃ jātipañcasatesu attabhāvesu isipabbajjaṃ pabbajinti sambandho.

Pour exprimer son intention, il dit : 'Tout comme un homme affligé par la maladie recherche un remède...' De même, cherchant l'état immortel et inconditionné du Nibbāna, j'ai adopté la vie d'ascète de manière ininterrompue durant cinq cents existences successives.

271. Kutitthe sañcariṃ ahanti lāmake titthe gamanamagge ahaṃ sañcariṃ.

271. Le terme 'Kutitthe' signifie que j'ai cheminé dans les mauvais passages, c'est-à-dire dans les voies erronées des doctrines inférieures.

272. Sāratthiko poso sāragavesī puriso. Kadaliṃ chetvāna phālayeti kadalikkhandhaṃ chetvā dvedhā phāleyya. Na tattha sāraṃ vindeyyāti phāletvā ca pana tattha kadalikkhandhe sāraṃ na vindeyya na labheyya, so puriso sārena rittako tucchoti sambandho.

272. Un homme en quête de bois de cœur qui fendrait le tronc d'un bananier ne pourrait y trouver aucune substance solide. Ayant fendu l'arbre, il ne verrait aucun cœur de bois ; cet homme resterait les mains vides, car le bananier est dépourvu de substance intérieure.

273. Yathā kadalikkhandho sārena ritto tuccho, tatheva tathā eva loke titthiyā nānādiṭṭhigatikā bahujjanā asaṅkhatena nibbānena rittā tucchāti sambandho. Seti nipātamattaṃ.

273. Tout comme le tronc d'un bananier est vide de bois de cœur, de même dans ce monde, les nombreux sectaires attachés à diverses vues sont vides et dépourvus du Nibbāna inconditionné. Le mot 'se' n'est ici qu'une particule expletive.

274. Pacchimabhave pariyosānajātiyaṃ brahmabandhu brāhmaṇakule jāto ahaṃ ahosinti attho. Mahābhogaṃ chaḍḍetvānāti mahantaṃ bhogakkhandhaṃ [Pg.256] kheḷapiṇḍaṃ iva chaḍḍetvā, anagāriyaṃ kasivāṇijjādikammavirahitaṃ tāpasapabbajjaṃ pabbajiṃ paṭipajjinti attho.

274. Dans ma dernière existence, né au sein d'une lignée de Brahmanes, j'ai abandonné une immense fortune comme on rejette un simple crachat, pour embrasser la vie d'ascète sans foyer, exempte des tâches mondaines comme l'agriculture ou le commerce.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

Fin de l'explication du premier cycle de récitation.

275-7. Ajjhāyako…pe… muniṃ mone samāhitanti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena monena samannāgato muni, tasmiṃ mone sammā āhitaṃ ṭhapitaṃ samāhitaṃ cittanti attho. Āgusaṅkhātaṃ pāpaṃ na karotīti nāgo, assajitthero, taṃ mahānāgaṃ suṭṭhu phullaṃ vikasitapadumaṃ yathā virocamānanti attho.

Le terme 'Muni' désigne celui qui est doté de la connaissance (mona). Le Vénérable Assaji, ce grand être, resplendissait comme un lotus pleinement épanoui, s'abstenant de tout péché.

278-281. Disvā me…pe… pucchituṃ amataṃ padanti uttānatthameva.

L'ayant aperçu, je l'ai approché pour l'interroger sur l'état de l'Immortel ; le sens de ce passage est explicite.

282. Vīthintareti vīthiantare anuppattaṃ sampattaṃ upagataṃ taṃ theraṃ upagantvāna samīpaṃ gantvā ahaṃ pucchinti sambandho.

282. Le sens est qu'ayant rencontré ce doyen alors qu'il marchait dans la rue, je me suis approché de lui pour lui poser des questions.

284. Kīdisaṃ te mahāvīrāti sakaladhitipurisasāsane arahantānamantare paṭhamaṃ dhammacakkapavattane, arahattappattamahāvīra, anujātaparivārabahulatāya mahāyasa te tava buddhassa kīdisaṃ sāsanaṃ dhammaṃ dhammadesanāsaṅkhātaṃ sāsananti sambandho. So bhadramukha, me mayhaṃ sādhu bhaddakaṃ sāsanaṃ kathayassu kathehīti attho.

284. Je lui demandai : 'Ô Grand Héros, vous qui avez atteint l'état d'Arahant dès le premier tour de la Roue du Dharma, quel est l'enseignement de votre Bouddha ? Ô noble visage, veuillez me prêcher cette doctrine excellente.'

285. Tato kathitākāraṃ dassento so me puṭṭhotiādimāha. Tattha soti assajitthero, me mayā puṭṭho ‘‘sāsanaṃ kīdisa’’nti kathito sabbaṃ kathaṃ kathesi. Sabbaṃ sāsanaṃ satthagambhīratāya gambhīraṃ desanādhammapaṭivedhagambhīratāya gambhīraṃ paramatthasaccavibhāvitādivasena nipuṇaṃ padaṃ nibbānaṃ taṇhāsallassa hantāraṃ vināsakaraṃ sabbassa saṃsāradukkhassa apanudanaṃ khepanakaraṃ dhammanti sambandho.

285. Exposant la manière dont il fut répondu, il est dit : 'Interrogé par moi...', signifiant que le Vénérable Assaji expliqua toute la doctrine. Ce Dharma est profond par sa signification, subtil par sa réalisation de la vérité ultime ; il détruit la flèche du désir et dissipe toute la souffrance du Saṃsāra.

286. Tena kathitākāraṃ dassento ye dhammātiādimāha. Hetuppabhavā hetuto kāraṇato uppannā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā, ye dhammā ye sappaccayā sabhāvadhammā santi saṃvijjanti upalabhantīti [Pg.257] sambandho. Tesaṃ dhammānaṃ hetuṃ kāraṇaṃ tathāgato āha kathesi. Tesañca yo nirodhoti tesaṃ hetudhammānaṃ yo nirodho nirujjhanasabhāvo, evaṃvādī mahāsamaṇoti sīlasamādhipaññādiguṇaparivāramahantatāya samitapāpattā viddhaṃsitapāpattā ca mahāsamaṇo bhagavā evaṃvādī hetuvūpasamanādivadanasīlo kathetāti attho.

286. Décrivant la teneur de ses paroles : 'Des phénomènes qui procèdent d'une cause, le Tathāgata a expliqué la cause, ainsi que leur cessation.' Le Grand Ascète, le Béni, qui a maîtrisé ses sens et détruit le mal, enseigne ainsi la pacification des causes et la fin de la souffrance.

287. Tato vuttadhammaṃ sutvā attanā paccakkhakatappakāraṃ dassento sohantiādimāha. Taṃ uttānameva.

287. Après avoir entendu le Dhamma ainsi exposé, montrant la manière dont il l'avait personnellement réalisé, il prononça les mots commençant par « So haṃ » (C'est moi). Cela est explicite.

289. Eseva dhammo yaditāvadevāti sacepi ito uttariṃ natthi, ettakameva idaṃ sotāpattiphalameva pattabbaṃ. Tathā eso eva dhammoti attho. Paccabyatha paṭividdhatha tumhe asokaṃ padaṃ nibbānaṃ. Amhehi nāma idaṃ padaṃ bahukehi kappanahutehi adiṭṭhameva abbhatītaṃ.

289. « Ce Dhamma est seulement ceci » signifie que même s'il n'y a rien au-delà, ce fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) est ce qui doit être atteint. Tel est le sens de « tel est le Dhamma ». « Vous avez pénétré » (paccabyatha) signifie que vous avez réalisé l'état sans chagrin, le Nibbāna. En vérité, cet état nous avait échappé, demeurant invisible pendant de nombreuses centaines de milliers d'éons.

290. Yvāhaṃ dhammaṃ gavesantoti yo ahaṃ dhammaṃ santipadaṃ gavesanto pariyesanto kutitthe kucchitatitthe ninditabbatitthe sañcariṃ paribbhaminti attho. So me attho anuppattoti so pariyesitabbo attho mayā anuppatto sampatto, idāni pana me mayhaṃ nappamajjituṃ appamādena bhavituṃ kāloti attho.

290. « Moi qui cherchais le Dhamma » signifie : « Moi qui cherchais et recherchais le Dhamma, l'état de paix, j'ai erré dans de mauvaises voies (kutitthe), des voies méprisables et blâmables. » « Ce but a été atteint par moi » signifie que l'objectif recherché a été atteint par moi ; « maintenant, il est temps pour moi de ne plus être négligent, mais d'être vigilant », tel est le sens.

291. Ahaṃ assajinā therena tosito katasomanasso, acalaṃ niccalaṃ nibbānapadaṃ, patvāna pāpuṇitvā sahāyakaṃ kolitamāṇavaṃ gavesanto pariyesanto assamapadaṃ agamāsinti attho.

291. « Moi, satisfait et réjoui par le vénérable Assaji, ayant atteint l'état immuable et permanent du Nibbāna, cherchant et recherchant mon compagnon, le jeune Kolita, je me suis rendu à l'ermitage », tel est le sens.

292. Dūratova mamaṃ disvāti assamapadato dūratova āgacchantaṃ mamaṃ disvā susikkhito me mama sahāyo ṭhānanisajjādiiriyāpathehi sampanno samaṅgībhūto idaṃ upari vuccamānavacanaṃ abravi kathesīti attho.

292. « Me voyant de loin » signifie : « me voyant venir de loin vers l'ermitage, [se disant] "mon compagnon est bien discipliné, accompli dans ses postures de se tenir debout et de s'asseoir", il prononça les paroles mentionnées ci-dessous », tel est le sens.

293. Bho sahāya, pasannamukhanettāsi pasannehi sobhanehi daddallamānehi mukhanettehi samannāgato asi. Munibhāvo iva te dissati paññāyati. Itthambhūto tvaṃ amatādhigato amataṃ nibbānaṃ adhigato asi, kacci accutaṃ nibbānapadaṃ adhigato adhigacchīti pucchāmīti attho.

293. « Ami, ton visage et tes yeux sont sereins » signifie : « tu es pourvu d'un visage et d'yeux sereins, beaux et rayonnants. Ton état de sage (muni) est manifeste. Étant tel, tu as atteint l'Immortel, tu as atteint le Nibbāna immortel ; je te demande si tu as réalisé l'état immuable du Nibbāna », tel est le sens.

294. Subhānurūpo [Pg.258] āyāsīti subhassa pasannavaṇṇassa anurūpo hutvā āyāsi āgacchasi. Āneñjakārito viyāti tomarādīhi kārito āneñjo hatthī viya dantova tīhi māsehi susikkhito iva bāhitapāpattā, brāhmaṇa dantadamatho sikkhitasikkho nibbānapade upasanto asīti pucchi.

294. « Subhānurūpo āyāsi » signifie que vous venez en étant conforme à une apparence belle et sereine. « Āneñjakārito viya » exprime que vous êtes comme un éléphant inébranlable [āneñja] dirigé par des aiguillons, ou comme un éléphant dressé, parfaitement entraîné durant trois mois ; parce que le mal a été écarté, ô brahmane, vous êtes celui dont le dressage est accompli, ayant parachevé l'entraînement, apaisé dans l'état de Nibbāna, ainsi a-t-il interrogé.

295. Tena puṭṭho amataṃ mayātiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

295. Interrogé par lui, le Bienheureux prononça les mots commençant par « amataṃ mayā » (l'Immortel par moi). Le sens en est tout à fait clair.

299. Apariyositasaṅkappoti ‘‘anāgate ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti patthitapatthanāya koṭiṃ appattasaṅkappoti attho. Kutitthe agantabbamagge ahaṃ sañcariṃ paribbhamiṃ. Bhante gotama, lokajeṭṭha tava dassanaṃ āgamma patvā, mama saṅkappo mayhaṃ patthanā pūrito arahattamaggādhigamena sāvakapāramīñāṇassa pāpuṇanena paripuṇṇoti adhippāyo.

299. « Apariyositasaṅkappo » désigne une intention qui n'avait pas atteint son but, c'est-à-dire l'aspiration formulée ainsi : « Puissé-je devenir le principal disciple d'un Bouddha à l'avenir ». J'errais et vagabondais sur de mauvais chemins où l'on ne devrait pas s'engager. Vénérable Gotama, l'Aîné du monde, en venant à votre rencontre, mon intention, mon aspiration est comblée ; l'intention est pleinement réalisée par l'obtention du chemin de l'état d'Arahant et par l'atteinte de la connaissance de la perfection d'un disciple.

300. Pathaviyaṃ patiṭṭhāyāti pathaviyaṃ nibbattā samaye hemantakāle pupphanti vikasanti, dibbagandhā sugandhā suṭṭhu pavanti pavāyanti, sabbapāṇinaṃ sabbe devamanusse tosenti somanassayutte karonti yathā.

300. « Pathaviyaṃ patiṭṭhāya » signifie que, de même que les fleurs nées sur la terre s'épanouissent et fleurissent au moment de la saison hivernale, exhalant et répandant largement de divins et suaves parfums, réjouissant tous les êtres vivants, tous les devas et les humains, et les remplissant d'allégresse.

301. Tathevāhaṃ mahāvīrāti mahāvīriyavantasakyakulapasutamahāparivāra te tava sāsane patiṭṭhāya ahaṃ patiṭṭhahitvā pupphituṃ arahattamaggañāṇena vikasituṃ samayaṃ kālaṃ esāmi gavesāmi tathevāti sambandho.

301. « Tathevāhaṃ mahāvīra » : Ô Grand Héros, doué d'une grande énergie, né de la noble lignée des Sakyas et entouré d'une vaste suite, de la même manière, m'étant établi dans votre enseignement, je cherche et recherche le moment propice pour fleurir, pour m'épanouir par la connaissance du chemin de l'état d'Arahant.

302. Vimuttipupphanti sabbakilesehi vimuccanato vimocanato vā vimutti arahattaphalavimuttisaṅkhātaṃ pupphaṃ esanto gavesento, tañca kho bhavasaṃsāramocanaṃ kāmabhavādibhavesu saṃsaraṇaṃ gamanaṃ bhavasaṃsāraṃ, tato mocanaṃ bhavasaṃsāramocanaṃ. Vimuttipupphalābhenāti vimuccanaṃ vimuccanti vā katasambhārā etāyāti vimutti, aggaphalaṃ. Pupphanti vikasanti veneyyā etenāti pupphaṃ. Vimutti eva pupphaṃ vimuttipupphaṃ. Labhanaṃ lābho, vimuttipupphassa lābho vimuttipupphalābho. Tena vimuttipupphalābhena adhigamanena sabbapāṇinaṃ sabbasatte tosemi somanassaṃ pāpemīti attho.

302. « Vimuttipuppha » (la fleur de la libération) : cherchant la fleur désignée comme la libération du fruit de l'état d'Arahant, soit par l'acte de se libérer, soit par le fait d'être libéré de toutes les souillures ; et cela même est la libération du cycle des existences [bhavasaṃsāra], c'est-à-dire l'errance à travers les devenirs tels que le devenir sensoriel. « Vimuttipupphalābhena » : la libération [vimutti] est ce par quoi les êtres dont les mérites sont accomplis se libèrent, c'est le fruit suprême. Elle est appelée « fleur » [puppha] car elle permet aux êtres à convertir [veneyya] de s'épanouir. La libération elle-même est la fleur. L'obtention [lābha] est l'acquisition de cette fleur de libération. Par cette obtention de la fleur de libération, c'est-à-dire par sa réalisation, je réjouis tous les êtres vivants, je les amène à l'allégresse.

303. ‘‘Yāvatā [Pg.259] buddhakhettamhī’’tiādīsu cakkhuma pañcahi cakkhūhi cakkhumanta yattake ṭhāne ratanasuttādīnaṃ parittānaṃ āṇā ānubhāvo pavattati, tattake satasahassakoṭicakkavāḷasaṅkhāte buddhakhette ṭhapetvāna mahāmuniṃ sammāsambuddhaṃ vajjetvā avasesesu sattesu añño koci tava puttassa tuyhaṃ puttena mayā paññāya sadiso samo natthīti sambandho. Sesaṃ uttānameva.

303. Dans les vers commençant par « Yāvatā buddhakhettamhī », ô Voyant (doué des cinq yeux), dans toute l'étendue où s'exerce l'autorité et la puissance des protections [paritta] comme le Ratana Sutta, c'est-à-dire dans le champ du Bouddha composé de cent mille milliards de systèmes galactiques [cakkavāḷa], à l'exception du Grand Sage, le Parfaitement Éveillé, parmi les autres êtres, il n'en est aucun qui soit mon égal en sagesse, moi qui suis votre fils. Le reste est tout à fait explicite.

308. Paṭipannāti catumaggasamaṅgino ca phalaṭṭhā arahattaphale ṭhitā ca sekhā phalasamaṅgino heṭṭhimehi tīhi phalehi samannāgatā ca ete aṭṭha ariyabhikkhū, uttamatthaṃ nibbānaṃ āsīsakā gavesakā, taṃ paññavantaṃ parivārenti sadā sabbakālaṃ sevanti bhajanti payirupāsantīti attho.

308. « Paṭipannā » désigne ceux qui sont engagés dans les quatre chemins et ceux qui sont établis dans le fruit de l'état d'Arahant, ainsi que les disciples en formation [sekha] pourvus des trois fruits inférieurs ; ces huit catégories de moines nobles, aspirant au but suprême qu'est le Nibbāna, entourent ce Sage, le servent, l'honorent et le fréquentent en tout temps.

310. Kāyavedanācittadhammānupassanāsaṅkhātānaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ kusalā chekā satisambojjhaṅgādīnaṃ sattannaṃ sambojjhaṅgānaṃ bhāvanāyavaḍḍhanāya ratā allīnā.

310. Experts et habiles dans les quatre fondements de l'attention que sont la contemplation du corps, des sensations, de l'esprit et des phénomènes ; ils sont dévoués et attachés à la culture et au développement des sept facteurs d'éveil, tels que le facteur d'éveil de l'attention.

314

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. Uḷurājāva tārakarājā iva ca sobhasi.

. Vous brillez comme le roi des astres, comme le roi des étoiles.

315. Rukkhapabbataratanasattādayo dhāretīti dharaṇī, dharaṇiyaṃ ruhā sañjātā vaḍḍhitā cāti dharaṇīruhā rukkhā. Pathaviyaṃ patiṭṭhāya ruhanti vaḍḍhanti vuddhiṃ virūḷhiṃ āpajjanti. Vepullataṃ vipulabhāvaṃ paripūrabhāvaṃ pāpuṇanti, te rukkhā kamena phalaṃ dassayanti phaladhārino honti.

315. La terre [dharaṇī] est ainsi nommée parce qu'elle porte les arbres, les montagnes, les joyaux, les êtres, etc. Les arbres sont dits « dharaṇīruhā » car ils naissent et croissent sur la terre. S'étant établis sur la terre, ils naissent, grandissent, parviennent à la croissance et au développement. Ils atteignent l'abondance et la plénitude ; ces arbres finissent par porter des fruits et deviennent chargés de fruits.

317-9. Punapi bhagavantameva thomento sindhu sarassatītiādimāha. Tattha sindhuvādi nāma gaṅgā ca sarassatī nāma gaṅgā ca nandiyagaṅgā ca candabhāgāgaṅgā ca gaṅgā nāma gaṅgā ca yamunā nāma gaṅgā ca sarabhū nāma gaṅgā ca mahī nāma gaṅgā ca. Sandamānānaṃ gacchantīnaṃ etāsaṃ gaṅgānaṃ sāgarova samuddo eva sampaṭicchati paṭiggaṇhāti dhāreti. Tadā etā sabbagaṅgā purimaṃ nāmaṃ sindhuvādigaṅgātyādikaṃ purimaṃ nāmapaññattivohāraṃ jahanti chaḍḍenti sāgaroteva sāgaro iti eva ñāyati pākaṭā bhavati yathā. Tatheva tathā eva ime [Pg.260] catubbaṇṇā khattiyabrāhmaṇavessasuddasaṅkhātā cattāro kulā tavantike tava antike samīpe pabbajitvā pattakāsāyacīvaradhārino paricarantā purimaṃ nāmaṃ khattiyādināmadheyyaṃ paññattivohāraṃ jahanti cajanti, buddhaputtāti buddhassa orasāti ñāyare pākaṭā bhaveyyuṃ.

317-9. Louant à nouveau le Bienheureux, il prononça les mots commençant par « sindhu sarassatī ». Là, les noms comme Sindhuvādī désignent le Gange, la Sarasvatī, le Nandiyāgaṅgā, le Candabhāgāgaṅgā, le Gaṅgā, la Yamunā, le Sarabhū et la Mahī. C'est l'océan [sāgara] seul qui reçoit, accueille et contient ces rivières qui s'écoulent. Alors, toutes ces rivières abandonnent et délaissent leurs noms antérieurs de Sindhuvādigaṅgā, etc., et ne sont plus connues que sous le nom d'« océan ». De la même manière, ces quatre classes d'hommes, à savoir les Khattiyas, les Brahmanes, les Vessas et les Suddas, s'étant ordonnés auprès de vous, portant les robes monastiques de couleur safran, abandonnent et délaissent leurs noms antérieurs de Khattiya, etc., et sont reconnus comme les « fils du Bouddha », les fils nés de son cœur.

320-4. Cando candamaṇḍalo abbhā mahikā rajo dhumo rāhūti pañcahi upakkilesehi virahitattā vimalo vigatamalo nimmalo, ākāsadhātuyā ākāsagabbhe gacchaṃ gacchanto, sabbe tārakasamūhe ābhāya maddamāno loke atirocati daddallati yathā. Tatheva tathā eva tvaṃ…pe….

320-4. De même que la lune, le disque lunaire, étant pure, sans tache et immaculée car exempte des cinq souillures que sont les nuages, le givre, la poussière, la fumée et Rāhu, s'élevant dans l'espace céleste, surpasse par son éclat tous les amas d'étoiles et resplendit dans le monde ; de la même manière, vous... (etc.).

325-7. Udake jātā udake saṃvaḍḍhā kumudā mandālakā ca bahū saṅkhātikkantā, toyena udakena kaddamakalalena ca upalimpanti allīyanti yathā, tatheva bahukā sattā aparimāṇā sattā loke jātā saṃvaḍḍhā rāgena ca dosena ca aṭṭitā bandhitā virūhare viruhanti. Kaddame kumudaṃ yathā viruhati sañjāyati. Kesarīti padumaṃ.

325-7. De même que les nombreux nénuphars et lotus blancs, nés et ayant grandi dans l'eau, bien qu'innombrables, ne sont pas souillés ni attachés par l'eau ou la boue fangeuse ; de la même manière, une multitude d'êtres, bien que nés et ayant grandi dans le monde, sont affligés et liés par l'attachement et la haine. Pourtant, ils s'élèvent, comme le nénuphar s'élève de la boue. « Kesarī » désigne le lotus.

329-30. Rammake māseti kattikamāse ‘‘komudiyā cātumāsiniyā’’ti vuttattā. Vārijā padumapupphādayo bahū pupphā pupphanti vikasanti, taṃ māsaṃ taṃ kattikamāsaṃ nātivattanti vārijāti sambandho. Samayo pupphanāya soti so kattikamāso pupphanāya vikasanāya samayo kāloti attho. Yathā pupphanti tatheva tvaṃ, sakyaputta, pupphito vikasito asi. Pupphito te vimuttiyāti te tuyhaṃ sissā katasambhārā bhikkhū vimuttiyā arahattaphalañāṇena pupphito vikasito. Yathā vārijaṃ padumaṃ pupphanasamayaṃ nātikkamati, tathā te sāsanaṃ ovādānusāsaniṃ nātivattanti nātikkamantīti attho.

329-30. Dans le mois de Rammaka, c'est-à-dire le mois de Kattika, comme il est dit : « à la fête de Komudi, à la fin des quatre mois de pluie ». Les fleurs de lotus et autres plantes aquatiques s'épanouissent en grand nombre ; elles ne dépassent pas ce mois, le mois de Kattika. Tel est le lien : les plantes aquatiques fleurissent à cette période. Le terme « moment » (samayo) signifie le temps de la floraison ou de l'éclosion dans ce mois de Kattika. Tout comme elles fleurissent, de la même manière, Ô fils des Sakya, tu es pleinement épanoui. L'expression « ta libération est fleurie » signifie que tes disciples, les moines ayant accompli les préparations nécessaires, sont épanouis par la libération, c'est-à-dire par la connaissance du fruit de l'état d'Arahant. De même qu'un lotus né de l'eau ne dépasse pas sa période de floraison, tes disciples ne transgressent pas ton enseignement, ton exhortation et ton instruction.

333-4. Yathāpi selo himavāti himavā nāma selamayapabbato. Sabbapāṇinaṃ sabbesaṃ byādhitānaṃ sattānaṃ osadho osadhavanto sabbanāgānaṃ sabbaasurānaṃ sabbadevānañca ālayo agārabhūto yathā, tatheva tvaṃ, mahāvīra, sabbapāṇinaṃ jarābyādhimaraṇādīhi pamocanato osadho viya. Yathā so himavā nāgādīnaṃ ālayo, tathā [Pg.261] tevijjāya ca chaḷabhiññāya ca iddhiyā ca pāramiṃ pariyosānaṃ gatā pattā tuvaṃ nissāya vasantīti sambandho. Heṭṭhā vā upari vā upamāupameyyavasena gāthānaṃ sambandhanayā suviññeyyāva.

333-4. « Tout comme la montagne Himavant » : Himavant est le nom d'une montagne rocheuse. Tout comme elle est un remède pour tous les êtres vivants malades, et la demeure ou le refuge de tous les Nagas, de tous les Asuras et de tous les Devas, de même, Ô Grand Héros, tu es comme un remède car tu libères tous les êtres de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Tout comme l'Himavant est le refuge des Nagas et autres, ceux qui ont atteint la perfection et le terme de la triple science, des six connaissances directes et des pouvoirs psychiques résident en dépendant de toi. Qu'il s'agisse des versets précédents ou suivants, la méthode de connexion par la comparaison entre l'objet comparé et le comparant est facile à comprendre.

342. Āsayānusayaṃ ñatvāti ettha āsayoti ajjhāsayo cariyā, anusayoti thāmagatakileso. ‘‘Ayaṃ rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito’’tiādinā āsayañca anusayaṃ kilesapavattiñca jānitvāti attho. Indriyānaṃ balābalanti saddhindriyādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ tikkhindriyo mudindriyo svākāro dvākāro suviññāpayo duviññāpayoti evaṃ balābalaṃ jānitvā. Bhabbābhabbe viditvānāti ‘‘mayā desitaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ ayaṃ puggalo bhabbo samattho, ayaṃ puggalo abhabbo’’ti viditvā paccakkhaṃ katvā, bhante, sabbaññu tvaṃ cātuddīpikamahāmegho viya dhammadesanāsīhanādena abhītanādena gajjasi sakalaṃ cakkavāḷaṃ ekaninnādaṃ karosi.

342. « Connaissant les inclinations et les tendances sous-jacentes » : ici, « inclination » (āsaya) désigne la disposition ou la conduite, et « tendance sous-jacente » (anusaya) désigne les souillures ancrées. Le sens est qu'il connaît l'inclination, la tendance et la manifestation des souillures, pensant : « celui-ci a un tempérament porté sur le désir, celui-là sur l'aversion, cet autre sur l'égarement ». Quant à « la force et la faiblesse des facultés », il s'agit de connaître la puissance ou la fragilité des cinq facultés telles que la foi, sachant qui a des facultés aiguisées ou faibles, qui est de bonne ou de mauvaise disposition, qui est facile ou difficile à instruire. « Ayant reconnu les êtres capables et incapables » signifie : ayant compris et réalisé directement que « cet individu est capable de pénétrer le Dhamma que j'enseigne, tandis que celui-là en est incapable ». Seigneur, toi qui es l'Omniscient, tel un grand nuage couvrant les quatre continents, tu rugis du rugissement de lion de l'enseignement du Dhamma, un cri sans peur qui fait de l'univers entier un seul écho.

343-4. Cakkavāḷapariyantāti samantā cakkavāḷagabbhaṃ pūretvā parisā nisinnā bhaveyya. Te evaṃ nisinnā nānādiṭṭhī anekadassanagāhino vivadamānā dveḷhakajātā vivadanti, taṃ tesaṃ vimaticchedanāya dubuddhichindanatthāya sabbesaṃ sattānaṃ cittamaññāya cittācāraṃ ñatvā opammakusalo upamāupameyyesu dakkho tvaṃ, muni, ekaṃ pañhaṃ kathentova ekeneva pañhakathanena sakalacakkavāḷagabbhe nisinnānaṃ pāṇīnaṃ vimatiṃ saṃsayaṃ chindasi nikkaṅkhaṃ karotīti attho.

343-4. « Jusqu'aux limites de l'univers » : une assemblée pourrait siéger en remplissant tout l'espace de l'univers. Assis ainsi, ayant diverses vues, s'attachant à de multiples doctrines, débattant et étant remplis de doutes, ils discutent. Pour trancher leurs incertitudes et couper leurs fausses conceptions, toi, le Sage, connaissant l'esprit de tous les êtres et comprenant leurs processus mentaux, expert en paraboles et habile dans l'usage des comparaisons, par le seul fait d'énoncer une question ou une explication, tu tranches le doute et l'hésitation de tous les êtres vivants résidant dans l'univers entier, les rendant exempts de toute incertitude.

345. Upadisasadisehevāti ettha udakassa upari dissanti pākaṭā hontīti upadisā, sevālā. Upadisehi sadisā upadisasadisā, manussā. Yathā hi upadisā sevālā udakaṃ adissamānaṃ katvā tassupari pattharitvā ṭhitā honti, tathā vasudhā pathavī tehi upadisasadisehi eva manussehi nirantaraṃ pattharitvā ṭhitehi pūritā bhaveyya. Te sabbeva pathaviṃ pūretvā ṭhitā manussā pañjalikā sirasi añjaliṃ paggahitā kittayuṃ lokanāyakaṃ lokanāyakassa buddhassa guṇaṃ katheyyuṃ.

345. « Comme ceux qui ressemblent aux plantes de surface » : ici, les plantes qui apparaissent et sont visibles à la surface de l'eau sont appelées « upadisā », les mousses ou algues. « Upadisasadisā » désigne les humains qui leur ressemblent. Tout comme les algues recouvrent l'eau en la rendant invisible et s'étendent à sa surface, de même la terre pourrait être remplie d'humains semblables à ces plantes, s'étendant sans interruption. Tous ces hommes, couvrant la terre, les mains jointes et levant leur salut au-dessus de leur tête, chanteraient les louanges du Guide du monde, les qualités du Bouddha.

346. Te [Pg.262] sabbe devamanussā kappaṃ vā sakalaṃ kappaṃ kittayantā guṇaṃ kathentāpi nānāvaṇṇehi nānappakārehi guṇehi kittayuṃ. Tathāpi te sabbe parimetuṃ guṇapamāṇaṃ kathetuṃ na pappeyyuṃ na sampāpuṇeyyuṃ na sakkuṇeyyuṃ. Appameyyo tathāgato sammāsambuddho aparimeyyo guṇātireko. Etena guṇamahantataṃ dīpeti.

346. Tous ces dieux et hommes, célébrant ses vertus pendant un éon entier ou même plus, décrivant ses qualités de diverses manières et sous de multiples aspects, ne parviendraient pas à mesurer l'étendue de ses vertus ni à en atteindre le bout. Le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, est incommensurable, ses qualités sont infinies. Par là, on souligne la grandeur de ses vertus.

347. Sakena thāmena attano balena heṭṭhā upamāupameyyavasena jino jitakileso buddho mayā kittito thomito yathā ahosi, evameva sabbe devamanussā kappakoṭīpi kappakoṭisatepi kittentā pakittayuṃ katheyyunti attho.

347. « Par ma propre force », c'est-à-dire par mon propre pouvoir, j'ai loué et célébré le Victorieux (Jina) qui a vaincu les souillures, l'Éveillé, au moyen des comparaisons susmentionnées. De la même manière, même si tous les dieux et les hommes célébraient ses louanges pendant des milliards d'éons, ils ne feraient qu'exprimer une infime partie de la réalité. Tel est le sens.

348. Punapi guṇānaṃ appamāṇataṃ dīpetuṃ sace hi koci devo vātiādimāha. Pūritaṃ parikaḍḍheyyāti mahāsamudde pūritaudakaṃ samantato ākaḍḍheyya. So puggalo vighātaṃ dukkhameva labheyya pāpuṇeyyāti attho.

348. Pour montrer à nouveau l'infinitude de ses qualités, il dit : « Si un dieu... ». « S'il puisait l'eau qui remplit l'océan » : si quelqu'un essayait de puiser toute l'eau du grand océan, cet individu ne récolterait que fatigue et souffrance. Tel est le sens : il est impossible d'en épuiser la mesure.

350. Vattemi jinasāsananti jinena bhāsitaṃ sakalaṃ piṭakattayaṃ vattemi pavattemi rakkhāmīti attho. Dhammasenāpatīti dhammena paññāya bhagavato catuparisasaṅkhātāya parisāya pati padhānoti dhammasenāpati. Sakyaputtassa bhagavato sāsane ajja imasmiṃ vattamānakāle cakkavattirañño jeṭṭhaputto viya sakalaṃ buddhasāsanaṃ pālemīti attho.

350. « Je fais tourner l'enseignement du Victorieux » : je maintiens, je fais progresser et je protège l'intégralité des trois corbeilles (Tipitaka) enseignées par le Victorieux. « Général du Dhamma » (Dhammasenāpati) : il est appelé ainsi car, par le Dhamma et la sagesse, il est le chef et le principal de l'assemblée des quatre catégories de disciples du Béni. Le sens est que, dans l'enseignement du Béni, le fils des Sakya, en ce temps présent, je protège l'intégralité de la dispensation du Bouddha à la manière du fils aîné d'un monarque universel.

352-3. Attano saṃsāraparibbhamaṃ dassento yo koci manujo bhārantiādimāha. Yo koci manujo mānuso bhāraṃ sīsabhāraṃ matthake sīse ṭhapetvā dhāreyya vaheyya, sadā sabbakālaṃ so manujo tena bhārena dukkhito pīḷito atibhūto assa bhaveyya. Bhāro bharitabhāro bharito atīva bhārito. Tathā tena pakārena ahaṃ rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi tīhi aggīhi ḍayhamāno, giriṃ uddharito yathā mahāmerupabbataṃ uddharitvā ukkhipitvā sīse ṭhapito bhavabhārena bhavasaṃsāruppattibhārena, bharito dukkhito bhavesu saṃsariṃ paribbhaminti sambandho.

352-3. Exposant ses propres errances dans le cycle des renaissances, il dit : « Quel que soit l'homme qui porte un fardeau ». Si un homme plaçait un fardeau sur son sommet, sur sa tête, et le portait, il serait en tout temps affligé, opprimé et accablé par ce poids. Le fardeau dont il est question est un poids extrême. De la même manière, brûlé par les trois feux que sont le désir, l'aversion et l'égarement, comme si l'on m'avait arraché le mont Mahāmeru pour le poser sur ma tête, j'ai erré et circulé dans les existences, affligé par le fardeau de l'existence et du devenir dans le Saṃsāra.

354. Oropito [Pg.263] ca me bhāroti idāni pabbajitakālato paṭṭhāya so bhavabhāro mayā oropito nikkhitto. Bhavā ugghāṭitā mayāti sabbe nava bhavā mayā viddhaṃsitā. Sakyaputtassa bhagavato sāsane yaṃ karaṇīyaṃ kattabbaṃ maggapaṭipāṭiyā kilesaviddhaṃsanakammaṃ atthi, taṃ sabbaṃ mayā katanti attho.

354. « Et j'ai déposé le fardeau » : désormais, depuis le moment de mon ordination, ce fardeau de l'existence a été déposé et rejeté par moi. « Les existences ont été arrachées par moi » : j'ai détruit toutes les formes de devenir. Dans l'enseignement du Béni, le fils des Sakya, tout ce qui devait être fait, à savoir l'œuvre de destruction des souillures par la pratique de la Voie, tout cela a été accompli par moi. Tel est le sens.

355. Puna attano visesaṃ dassento yāvatā buddhakhettamhītiādimāha. Tattha yāvatā yattake dasasahassacakkavāḷasaṅkhāte buddhakhette sakyapuṅgavaṃ sakyakulajeṭṭhakaṃ bhagavantaṃ ṭhapetvā avasesasattesu kocipi paññāya me mayā samo natthīti dīpeti. Tenāha – ‘‘ahaṃ aggomhi paññāya, sadiso me na vijjatī’’ti.

355. De nouveau, pour montrer sa propre distinction, il a dit : « yāvatā buddhakhettamhīti », etc. Dans ce passage, par « yāvatā », il indique que dans toute l'étendue des dix mille systèmes de mondes constituant le champ de Bouddha, si l'on excepte le Bienheureux, le Taureau des Sakyas, l'Aîné de la lignée Sakya, il n'existe personne parmi les autres êtres qui soit mon égal en sagesse. C'est pourquoi il a été dit : « Je suis le premier en sagesse, nul ne m'est semblable. »

356. Puna attano ānubhāvaṃ pakāsento samādhimhītyādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

356. De nouveau, manifestant son propre pouvoir spirituel, il a dit : « samādhimhītyādi ». Cette parole est facile à comprendre.

360. Jhānavimokkhānakhippapaṭilābhīti paṭhamajjhānādīnaṃ jhānānaṃ lokato vimuccanato ‘‘vimokkha’’nti saṅkhaṃ gatānaṃ aṭṭhannaṃ lokuttaravimokkhānañca khippalābhī sīghaṃ pāpuṇātīti attho.

360. Concernant l'expression « jhānavimokkhānakhippapaṭilābhī », cela signifie qu'il obtient rapidement les absorptions (jhānas), commençant par la première, ainsi que les huit libérations supramondaines (vimokkha), ainsi nommées parce qu'elles libèrent du monde ; il les atteint avec célérité.

362. Evaṃ mahānubhāvassāpi attano sabrahmacārīsu gāravabahumānataṃ pakāsento uddhatavisovātiādimāha. Tattha uddhataviso uppāṭitaghoraviso sappo iva chinnavisāṇova chinditasiṅgo usabho iva ahaṃ idāni nikkhittamānadappova chaḍḍitagottamadādimānadappova gaṇaṃ saṅghassa santikaṃ garugāravena ādarabahumānena upemi upagacchāmi.

362. Manifestant ainsi son profond respect et sa grande déférence envers ses compagnons de vie sainte malgré son grand pouvoir, il a dit : « uddhatavisovāti », etc. Là, « uddhataviso » signifie tel un serpent dont le venin féroce a été extrait, ou tel un taureau aux cornes brisées, moi-même aujourd'hui, ayant abandonné l'orgueil et l'arrogance, m'étant dépouillé de la fierté liée au clan, je m'approche de la communauté, du Sangha, avec un profond respect et une immense considération.

363. Idāni attano paññāya mahattataṃ pakāsento yadirūpinītiādimāha. Evarūpā me mahatī paññā arūpinī samānā yadi rūpinī bhaveyya, tadā me mama paññā vasupatīnaṃ pathavissarānaṃ rājūnaṃ sameyya samā bhaveyyāti adhippāyo. Evaṃ attano paññāya mahattabhāvaṃ dassetvā tato pubbenivāsānussatiñāṇena pubbe kammaṃ saritvā anomadassissātiādimāha. Tattha anomadassissa bhagavato mayā katāya ñāṇathomanāya phalaṃ etaṃ mama paññāmahattanti attho.

363. Maintenant, montrant l'immensité de sa propre sagesse, il a dit : « yadirūpinīti », etc. Le sens est le suivant : « Si ma vaste sagesse, qui est immatérielle, possédait une forme matérielle, alors cette mienne sagesse égalerait l'étendue de la terre appartenant aux rois, maîtres des richesses. » Après avoir ainsi montré la grandeur de sa sagesse, se souvenant de ses actions passées par la connaissance du rappel des vies antérieures, il a dit : « anomadassissāti », etc. Le sens est que cette grandeur de ma sagesse est le fruit de la louange que j'ai autrefois adressée à la connaissance du Bienheureux Anomadassī.

364. Pavattitaṃ [Pg.264] dhammacakkanti ettha cakka-saddo panāyaṃ ‘‘catucakkayāna’’ntiādīsu vāhane vattati. ‘‘Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke’’tiādīsu (mahāva. 17; saṃ. ni. 5.1081) desanāyaṃ. ‘‘Cakkaṃ vattaya sabbapāṇina’’ntiādīsu (jā. 1.7.149) dānamayapuññakiriyāyaṃ. ‘‘Cakkaṃ vatteti ahoratta’’ntiādīsu iriyāpathe. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’tiādīsu (jā. 1.1.104; 1.5.103) khuracakke ‘‘rājā cakkavattī cakkānubhāvena vattanako’’tiādīsu (itivu. 22; dī. ni. 1.258) ratanacakke. Idha panāyaṃ desanāyaṃ. Tādinā tādiguṇasamannāgatena sakyaputtena gotamasambuddhena pavattitaṃ desitaṃ piṭakattayasaṅkhātaṃ dhammacakkaṃ ahaṃ sammā aviparītena anuvattemi anugantvā vattemi, desemi desanaṃ karomi. Idaṃ anuvattanaṃ desitassa anugantvā pacchā desanaṃ purimabuddhānaṃ katāya ñāṇathomanāya phalanti sambandho.

364. Dans l'expression « pavattitaṃ dhammacakkaṃ », le mot « cakka » (roue) s'emploie dans le sens de véhicule dans des passages comme « catucakkayānaṃ ». Il s'emploie dans le sens d'enseignement dans « pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke ». Il s'emploie dans le sens d'acte méritoire fondé sur le don dans « cakkaṃ vattaya sabbapāṇinaṃ ». Il s'emploie dans le sens de posture corporelle dans « cakkaṃ vatteti ahorattaṃ ». Il s'emploie dans le sens de disque tranchant dans « icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake ». Il s'emploie dans le sens de roue de joyau dans « rājā cakkavattī cakkānubhāvena vattanako ». Ici, il s'emploie dans le sens d'enseignement. Je fais tourner correctement et sans erreur, en suivant l'enseignement, la Roue de la Loi consistant en la Triple Corbeille, mise en mouvement par le Bouddha Gotama, le fils des Sakyas doté de telles qualités. Le lien est que cet acte de faire tourner la roue à la suite de l'enseignement est le fruit de la louange de la connaissance adressée aux anciens Bouddhas.

365. Tato sappurisūpanissayayonisomanasikārādipuññaphalaṃ dassento mā me kadāci pāpicchotiādimāha. Tattha pāpiccho lāmakāya icchāya samannāgato pāpacārī puggalo ca ṭhānanisajjādīsu vattapaṭivattakaraṇe kusīto ca jhānasamādhimaggabhāvanādīsu hīnavīriyo ca ganthadhuravipassanādhuravirahitattā appassuto ca ācariyupajjhāyādīsu ācāravirahitattā anācāro ca puggalo kadāci kāle katthaci ṭhāne me mayā saha sameto samāgato mā ahu mā bhavatūti sambandho.

365. Ensuite, montrant le fruit des mérites tels que la fréquentation des gens de bien et l'attention appropriée, il a dit : « mā me kadāci pāpicchoti », etc. Le sens est le suivant : qu'à aucun moment et en aucun lieu, je ne sois associé ou réuni avec une personne aux mauvais désirs, adonnée au mal, paresseuse dans l'accomplissement des devoirs, peu instruite par manque d'engagement dans l'étude des textes ou la pratique de la vision profonde, ou dépourvue de conduite correcte envers les maîtres et les précepteurs.

366. Bahussutoti pariyattipaṭivedhavasena duvidho bahussuto ca puggalo. Medhāvīti medhāya paññāya samannāgato ca. Sīlesu susamāhitoti catupārisuddhisīlamaggasampayuttasīlaaṭṭhaṅguposathasīlādīsu suṭṭhu āhito ṭhapitacitto ca. Cetosamathānuyuttoti cittassa ekībhāvamanuyutto ca puggalo. Api muddhani tiṭṭhatu evarūpo puggalo mayhaṃ muddhani sirasi api tiṭṭhatūti attho.

366. « Bahussuto » désigne une personne grandement instruite tant par l'étude que par la réalisation. « Medhāvī » désigne celui qui est doté d'intelligence et de sagesse. « Sīlesu susamāhito » signifie que son esprit est fermement établi dans la moralité, qu'il s'agisse des quatre sortes de moralité de purification, de la moralité associée au sentier ou de la moralité de l'Uposatha aux huit membres. « Cetosamathānuyutto » désigne celui qui est dévoué à l'unification de l'esprit. Que l'on puisse dire d'un tel être : « Qu'il se tienne même sur le sommet de ma tête » ; tel est le sens.

367. Attano laddhaphalānisaṃsaṃ vatvā tatthaññe niyojento taṃ vo vadāmi bhaddantetiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

367. Après avoir énoncé les bienfaits des fruits qu'il a lui-même obtenus, il exhorte les autres en disant : « taṃ vo vadāmi bhaddanteti », etc. Cela est facile à comprendre.

368-9. Yamahanti [Pg.265] yaṃ assajittheraṃ ahaṃ paṭhamaṃ ādimhi disvā sotāpattimaggapaṭilābhena sakkāyadiṭṭhādīnaṃ kilesānaṃ pahīnattā vimalo malarahito ahuṃ ahosi, so assajitthero me mayhaṃ ācariyo lokuttaradhammasikkhāpako ahuṃ. Ahaṃ tassa savanāya anusāsanena ajja dhammasenāpati ahuṃ. Sabbattha sabbesu guṇesu pāramiṃ patto pariyosānaṃ patto anāsavo nikkileso viharāmi.

« Yamahaṃ » fait référence au Vénérable Assaji que j'ai rencontré au début, et par qui je suis devenu pur et sans tache en obtenant le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), ayant abandonné les souillures telles que la vue fausse de l'existence d'un soi. Ce Vénérable Assaji fut mon maître, celui qui m'enseigna les vérités supramondaines. Grâce à son instruction et à son enseignement, je suis devenu aujourd'hui le Général de la Loi. Ayant atteint la perfection dans toutes les qualités, étant parvenu au but ultime et libre de toute souillure (anāsava), je demeure.

370. Attano ācariye sagāravaṃ dassento yo me ācariyotiādimāha. Yo assaji nāma thero satthu sāvako me mayhaṃ ācariyo āsi ahosi, so thero yassaṃ disāyaṃ yasmiṃ disābhāge vasati, ahaṃ taṃ disābhāgaṃ ussīsamhi sīsuparibhāge karomīti sambandho.

370. Manifestant sa déférence envers son maître, il a dit : « yo me ācariyoti », etc. Le lien est : le Vénérable nommé Assaji, disciple du Maître, fut mon instructeur ; dans quelque direction ou quartier qu'il réside, je place ma tête vers cette direction (pour dormir).

371. Tato attano ṭhānantarappattabhāvaṃ dassento mama kammantiādimāha. Gotamo bhagavā sakyapuṅgavo sakyakulaketu sabbaññutaññāṇena mama pubbe katakammaṃ saritvāna ñatvā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno aggaṭṭhāne aggasāvakaṭṭhāne maṃ ṭhapesīti sambandho.

371. Ensuite, montrant son accession à un rang éminent, il a dit : « mama kammanti », etc. Le Bienheureux Gotama, le Taureau des Sakyas, l'Étendard de la lignée Sakya, connaissant par sa connaissance de l'omniscience mes actions méritoires passées, m'a établi au rang de Premier Disciple au milieu de la communauté des moines.

374. Atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidāti imā catasso paṭisambhidā ca, tāsaṃ bhedo paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.76; vibha. 718) vuttoyeva. Catumaggacatuphalavasena vā rūpārūpajhānavasena vā aṭṭha vimokkhā saṃsāravimuccanadhammā ca iddhividhādayo cha abhiññāyo ca sacchikatā paccakkhaṃ katā. Kataṃ buddhassa sāsananti buddhassa anusiṭṭhi ovādasaṅkhātaṃ sāsanaṃ kataṃ arahattamaggañāṇena nipphāditanti attho.

374. Les quatre connaissances analytiques — analytique du sens, analytique de la loi, analytique du langage et analytique de l'éloquence — ainsi que leurs distinctions, sont expliquées dans le Paṭisambhidāmagga. Les huit libérations, qui libèrent du cycle des existences par le biais des quatre sentiers et des quatre fruits ou par les absorptions matérielles et immatérielles, ainsi que les six connaissances directes (iddhi, etc.), ont été réalisées et vues face à face. L'enseignement du Bouddha, consistant en ses instructions et conseils, a été accompli et mené à son terme par la connaissance du sentier de l'Arahant.

Itthaṃ sudanti ettha itthanti nidassanatthe nipāto, iminā pakārenāti attho. Tena sakalasāriputtāpadānaṃ nidasseti. Sudanti padapūraṇe nipāto. Āyasmāti garugāravādhivacanaṃ. Sāriputtoti mātu nāmavasena katanāmadheyyo thero. Imā gāthāyoti imā sakalā [Pg.266] sāriputtattherāpadānagāthāyo abhāsi kathesi. Itisaddo parisamāpanatthe nipāto, sakalaṃ sāriputtāpadānaṃ niṭṭhitanti attho.

Dans l'expression 'Itthaṃ sudaṃ', le mot 'itthaṃ' est une particule employée dans le sens d'indication, signifiant 'de cette manière'. Par cela, il indique l'intégralité de l'Apadāna (récit de la vie) de Sāriputta. 'Sudaṃ' est une particule de remplissage (explétive). 'Āyasmā' est une épithète exprimant une profonde vénération. 'Sāriputta' est le thera (doyen) qui a reçu ce nom d'après celui de sa mère. 'Ces vers' signifie qu'il a prononcé ou récité tous ces versets de l'Apadāna du Thera Sāriputta. Le mot 'iti' est une particule indiquant la conclusion, signifiant que l'intégralité de l'Apadāna de Sāriputta est achevée.

Sāriputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Le commentaire de l'Apadāna du Thera Sāriputta est terminé.

3-2. Mahāmoggallānattheraapadānavaṇṇanā

3-2. Commentaire de l'Apadāna du Thera Mahāmoggallāna

Anomadassī bhagavātyādikaṃ āyasmato moggallānattherassa apadānaṃ. Ayañca thero purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto anomadassissa bhagavato kāletiādi sāriputtattherassa dhammasenāpatino vatthumhi vuttameva. Thero hi pabbajitadivasato paṭṭhāya sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkamante satthārā ‘‘moggallāna, mā tuccho tava vāyāmo’’tiādinā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā bhagavatā vuccamānaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇanto eva vipassanāpaṭipāṭiyā uparimaggattayaṃ adhigantvā aggaphalakkhaṇe sāvakañāṇassa matthakaṃ pāpuṇi.

Le récit commençant par 'Anomadassī bhagavā' constitue l'Apadāna du vénérable thera Moggallāna. Ce thera, ayant formulé des vœux auprès des bouddhas antérieurs et accumulant dans diverses existences des mérites servant de base à la libération du cycle des renaissances (vivaṭṭa), son histoire au temps du Bienheureux Anomadassī a déjà été relatée dans le récit du général de la Loi, le thera Sāriputta. En effet, à partir du septième jour suivant son ordination, alors qu'il pratiquait la discipline de moine (samaṇadhamma) près du village de Kallavāḷa dans le royaume de Magadha, le thera fut envahi par la torpeur (thinamiddha). Stimulé par le Maître par des paroles telles que : « Moggallāna, ne laisse pas tes efforts être vains », il dissipa sa torpeur. En écoutant le sujet de méditation sur les éléments (dhātukammaṭṭhāna) enseigné par le Bienheureux, il progressa dans la vision pénétrante (vipassanā), atteignit successivement les trois chemins supérieurs et, au moment du fruit suprême (arahatta-phala), parvint au sommet de la connaissance d'un disciple (sāvaka-ñāṇa).

375. Evaṃ dutiyasāvakabhāvaṃ patvā āyasmā mahāmoggallānatthero attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacariyaṃ apadānaṃ pakāsento anomadassī bhagavātiādimāha. Tattha na omaṃ alāmakaṃ dassanaṃ passanaṃ assāti anomadassī. Tassa hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīrattā sakalaṃ divasaṃ sakalaṃ māsaṃ sakalaṃ saṃvaccharaṃ saṃvaccharasatasahassampi passantānaṃ devamanussānaṃ atittikaraṃ dassananti, anomaṃ alāmakaṃ nibbānaṃ dassanasīloti vā ‘‘anomadassī’’ti laddhanāmo bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Lokajeṭṭhoti sakalasattalokassa jeṭṭho padhāno. Āsabhasadisattā āsabho, narānaṃ āsabho narāsabho. So lokajeṭṭho narāsabho anomadassī bhagavā devasaṅghapurakkhato devasamūhehi parivārito. Himavantamhi vihāsīti sambandho.

375. Ayant ainsi atteint le rang de second disciple, le vénérable thera Mahāmoggallāna, se remémorant sa conduite passée et exprimant son récit (apadāna) antérieur avec joie, prononça les mots 'Anomadassī bhagavā', etc. À ce sujet, 'Anomadassī' signifie celui dont la vision n'est pas inférieure (na omaṃ), c'est-à-dire non médiocre. En raison de son corps orné des trente-deux marques d'un grand homme, sa vue procurait aux devas et aux humains une satisfaction insatiable, même s'ils le regardaient tout un jour, tout un mois, toute une année ou même cent mille ans ; ou bien 'Anomadassī' désigne celui qui a pour nature de voir le Nibbāna sublime. Il est appelé 'Bhagavā' (Bienheureux) en raison de ses qualités telles que la fortune. 'Lokajeṭṭho' signifie le plus éminent de tout le monde des êtres. Étant semblable à un taureau meneur (āsabha), il est un 'narāsabha' (taureau parmi les hommes). Ce Lokajeṭṭho Narāsabho, le Bienheureux Anomadassī, entouré d'une foule de devas (devasaṅghapurakkhato), résidait dans l'Himavanta ; tel est le lien grammatical.

376. Yadā [Pg.267] dutiyasāvakabhāvāya dutiyavāre patthanaṃ akāsi, tadā nāmena varuṇo nāma ahaṃ nāgarājā hutvā nibbatto ahosinti attho. Tena vuttaṃ – ‘‘varuṇo nāma nāmena, nāgarājā ahaṃ tadā’’ti. Kāmarūpīti yadicchitakāmanimmānasīlo. Vikubbāmīti vividhaṃ iddhivikubbanaṃ karomi. Mahodadhinivāsahanti mañjerikā nāgā, bhūmigatā nāgā, pabbataṭṭhā nāgā, gaṅgāvaheyyā nāgā, sāmuddikā nāgāti imesaṃ nāgānaṃ antare sāmuddikanāgo ahaṃ mahodadhimhi samudde nivāsiṃ, vāsaṃ kappesinti attho.

376. Le sens est : « Lorsque, pour la seconde fois, je fis le vœu de devenir le second grand disciple, je naquis alors sous le nom de Varuṇa, en tant que roi des nāgas ». C'est pourquoi il est dit : « Mon nom était alors Varuṇa, et j'étais le roi des nāgas ». 'Kāmarūpī' signifie capable de manifester toute forme désirée à volonté. 'Vikubbāmī' signifie que j'exerce diverses transformations par pouvoirs psychiques. 'Mahodadhinivāsa' signifie que parmi les nāgas Mañjerika, les nāgas terrestres, les nāgas des montagnes, les nāgas du Gange et les nāgas marins, j'étais un nāga marin résidant dans le grand océan (mahodadhi).

377. Saṅgaṇiyaṃ gaṇaṃ hitvāti niccaparivārabhūtaṃ sakaparivāraṃ nāgasamūhaṃ hitvā vinā hutvā. Tūriyaṃ paṭṭhapesahanti ahaṃ tūriyaṃ paṭṭhapesiṃ, vajjāpesinti attho. Sambuddhaṃ parivāretvāti anomadassisambuddhaṃ samantato sevamānā accharā nāgamāṇavikā vādesuṃ dibbavādehi gītā vākyādīhi vādesuṃ laddhānurūpato vajjesuṃ tadāti attho.

377. « Ayant quitté la troupe » (saṅgaṇiyaṃ gaṇaṃ hitvā) signifie ayant délaissé sa propre suite de nāgas qui formait son escorte permanente. « J'ai fait retentir la musique » signifie que j'ai ordonné de jouer des instruments. « Entourant le Bouddha » signifie que des jeunes filles nāgas semblables à des nymphes célestes (accharā), servant tout autour le Bouddha Anomadassī, jouèrent de la musique divine, accompagnant les chants et les paroles, selon ce qui convenait à l'occasion.

378. Vajjamānesu tūresūti manussanāgatūriyesu pañcaṅgikesu vajjamānesu. Devā tūrāni vajjayunti cātumahārājikā devā dibbatūriyāni vajjiṃsu vādesunti attho. Ubhinnaṃ saddaṃ sutvānāti ubhinnaṃ devamanussānaṃ bherisaddaṃ sutvā. Tilokagarusamānopi buddho sampabujjhatha jānāti suṇātīti attho.

378. « Tandis que les instruments résonnaient » fait référence aux cinq types d'instruments de musique des humains et des nāgas en train d'être joués. « Les devas firent retentir leurs instruments » signifie que les devas des quatre rois célestes (cātumahārājikā) firent résonner leurs instruments divins. « Ayant entendu les deux sons » signifie qu'après avoir entendu le son des tambours des devas et des humains, le Bouddha, bien que maître des trois mondes, s'éveilla pleinement, sachant et entendant tout.

379. Nimantetvāna sambuddhanti sasāvakasaṅghaṃ sambuddhaṃ svātanāya nimantetvā parivāretvā. Sakabhavananti attano nāgabhavanaṃ upāgamiṃ. Gantvā ca āsanaṃ paññapetvānāti rattiṭṭhānadivāṭṭhānakuṭimaṇḍapasayananisīdanaṭṭhānāni paññāpetvā sajjetvāti attho. Kālamārocayiṃ ahanti evaṃ katapubbavidhāno ahaṃ ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti kālaṃ ārocayiṃ viññāpesiṃ.

379. « Ayant invité le Parfaitement Éveillé » signifie l'avoir invité avec son assemblée de disciples pour le repas du lendemain. « Vers sa propre demeure » signifie qu'il retourna dans son palais de nāga. « Y étant allé et ayant préparé les sièges » signifie avoir disposé et préparé des lieux pour la nuit, pour le jour, des pavillons, des couches et des sièges. « J'annonçai l'heure » signifie que, les préparatifs étant achevés, j'annonçai : « Seigneur, l'heure est venue, le repas est prêt ».

380. Khīṇāsavasahassehīti tadā so bhagavā arahantasahassehi parivuto lokanāyako sabbā disā obhāsento me bhavanaṃ upāgami sampattoti attho.

380. « Avec mille destructeurs des souillures » signifie qu'alors le Bienheureux, entouré de mille Arahants, lui le guide du monde, arriva à ma demeure en illuminant toutes les directions.

381. Attano [Pg.268] bhavanaṃ paviṭṭhaṃ bhagavantaṃ bhojanākāraṃ dassento upaviṭṭhaṃ mahāvīrantiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

381. Montrant la manière dont il a offert le repas au Bienheureux entré dans sa demeure, il prononça les vers commençant par « Assis, le grand héros ». Cela est facile à comprendre.

386. Okkākakulasambhavoti okkākarañño paramparāgatarājakule uppanno sakalajambudīpe pākaṭarājakule uppanno vā gottena gottavasena gotamo nāma satthā manussaloke bhavissati.

386. « Issu de la lignée d'Okkāka » signifie né dans une famille royale issue de la lignée du roi Okkāka, ou bien né dans une illustre famille royale de tout le Jambudīpa ; par son clan (gotta), un Maître nommé Gotama apparaîtra dans le monde des hommes.

388. So pacchā pabbajitvānāti so nāgarājā pacchā pacchimabhave kusalamūlena puññasambhārena codito uyyojito sāsane pabbajitvā gotamassa bhagavato dutiyo aggasāvako hessatīti byākaraṇamakāsi.

388. « Lui, ayant plus tard renoncé au monde » signifie que ce roi des nāgas, dans sa dernière existence, poussé et incité par ses racines de bien et son accumulation de mérites, renoncera au monde dans l'enseignement et deviendra le second grand disciple du Bienheureux Gotama ; telle fut la prédiction (byākaraṇa) qu'il [le Bouddha Anomadassī] donna.

389. Āraddhavīriyoti ṭhānanisajjādīsu iriyāpathesu vīriyavā. Pahitattoti nibbāne pesitacitto. Iddhiyā pāramiṃ gatoti ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti (a. ni. 1.180, 190) adhiṭṭhāniddhivikubbaniddhikammavipākajiddhiādīsu pāramiṃ pariyosānaṃ gato patto. Sabbāsaveti ā samantato savanato pavattanato ‘‘āsavā’’ti laddhanāme kāmabhavadiṭṭhiavijjādhamme sabbe pariññāya samantato aññāya jānitvā pajahitvā anāsavo nikkileso. Nibbāyissatīti kilesakhandhaparinibbānena nibbāyissatīti sambandho.

389. « Ardent dans l'effort » signifie être vigoureux dans les postures telles que la station debout ou assise. « Résolu » (pahitatto) signifie avoir l'esprit tourné vers le Nibbāna. « Ayant atteint la perfection des pouvoirs psychiques » se réfère à la déclaration : « Moines, parmi mes disciples moines possédant des pouvoirs psychiques, le plus éminent est Mahāmoggallāna » ; il est parvenu au terme et à la perfection des pouvoirs tels que la résolution (adhiṭṭhāna), la transformation (vikubbana) et ceux nés de la maturation du kamma. « Toutes les souillures » (sabbāsava) : les états de désir, d'existence, de vues et d'ignorance, appelés 'āsava' car ils s'écoulent partout ; les ayant tous pleinement compris, connus et abandonnés, il est sans souillure. « Il s'éteindra » (nibbāyissati) signifie qu'il atteindra le parinibbāna par l'extinction des souillures (kilesa) et des agrégats (khandha).

390. Evaṃ thero attano puññavasena laddhabyākaraṇaṃ vatvā puna pāpacariyaṃ pakāsento pāpamittopanissāyātiādimāha. Tattha pāpamitte pāpake lāmake mitte upanissāya nissaye katvā tehi saṃsaggo hutvāti attho.

390. Ainsi, le Thera, après avoir mentionné la prédiction obtenue par le pouvoir de ses mérites, voulut révéler sa conduite passée néfaste et prononça les mots commençant par « pāpamittopanissāya ». Dans ce passage, « pāpamitte » signifie s'appuyer sur de mauvais et vils amis, et le sens est : avoir eu des relations avec eux en faisant d'eux son refuge.

Tatrāyamanupubbī kathā – ekasmiṃ samaye titthiyā sannipatitvā mantesuṃ – ‘‘jānāthāvuso, kena kāraṇena samaṇassa gotamassa lābhasakkāro mahā hutvā nibbatto’’ti? ‘‘Na jānāma’’. ‘‘Tumhe pana na jānāthā’’ti? ‘‘Āma, jānāma’’ – moggallānaṃ nāma ekaṃ bhikkhuṃ nissāya uppanno[Pg.269]. So hi devalokaṃ gantvā devatāhi katakammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ kathesi – ‘‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ sampattiṃ labhantī’’ti. Niraye nibbattānampi kammaṃ pucchitvā āgantvā manussānaṃ kathesi – ‘‘idaṃ nāma katvā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti. Manussā tassa kathaṃ sutvā mahantaṃ lābhasakkāraṃ abhiharanti. Sace taṃ māretuṃ sakkhissāma, so lābhasakkāro amhākaṃ nibbattissati, attheso upāyoti sabbe ekacchandā hutvā ‘‘yaṃkiñci katvā taṃ māressāmā’’ti attano upaṭṭhāke samādapetvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā purisaghātake core pakkosāpetvā ‘‘mahāmoggallānatthero nāma samaṇassa gotamassa sāvako kāḷasilāyaṃ vasati, tumhe tattha gantvā taṃ mārethā’’ti tesaṃ taṃ sahassaṃ adaṃsu. Corā dhanalābhena sampaṭicchitvā ‘‘theraṃ māressāmā’’ti gantvā tassa vasanaṭṭhānaṃ parivāresuṃ. Thero tehi parikkhittabhāvaṃ ñatvā kuñcikacchiddena nikkhamitvā pakkāmi. Corā taṃ divasaṃ theraṃ adisvā punekadivasaṃ tassa vasanaṭṭhānaṃ parikkhipiṃsu. Thero ñatvā kaṇṇikāmaṇḍalaṃ bhinditvā ākāsaṃ pakkhandi. Evaṃ te paṭhamamāsepi, majjhimamāsepi theraṃ gahetuṃ nāsakkhiṃsu. Pacchimamāse pana sampatte thero attanā katakammassa ākaḍḍhanabhāvaṃ ñatvā na apagacchi. Corā taṃ paharantā taṇḍulakamattāni aṭṭhīni karontā bhindiṃsu. Atha naṃ ‘‘mato’’ti saññāya ekasmiṃ gumbapiṭṭhe khipitvā pakkamiṃsu.

Voici l'ordre des événements : à un moment donné, des ascètes d'autres écoles se réunirent et délibérèrent : « Savez-vous, mes amis, pour quelle raison les gains et les honneurs du renonçant Gotama sont devenus si grands ? » — « Nous ne le savons pas. » — « Mais vous, le savez-vous ? » — « Oui, nous le savons. C'est grâce à un moine nommé Moggallāna. En effet, celui-ci se rend dans le monde céleste, interroge les divinités sur leurs actions passées, puis revient raconter aux hommes : "En faisant telle action, on obtient une telle prospérité." Il interroge aussi les êtres nés en enfer sur leurs actions, revient et dit aux hommes : "En faisant telle action, on endure une telle souffrance." En entendant ses paroles, les gens lui apportent de grands gains et honneurs. Si nous parvenions à le tuer, ces gains et honneurs nous reviendraient. C'est là le moyen. » Tous, d'un commun accord, décidèrent : « Quoi qu'il en coûte, nous le tuerons. » Ils incitèrent leurs propres fidèles à collecter mille pièces et firent appel à des brigands tueurs à gages, en leur disant : « Le Thera Mahāmoggallāna, disciple du renonçant Gotama, réside à Kāḷasilā. Allez-y et tuez-le. » Ils leur donnèrent ces mille pièces. Les brigands, acceptant l'argent, partirent avec l'intention de tuer le Thera et encerclèrent son lieu de résidence. Le Thera, s'apercevant qu'il était encerclé, s'échappa par le trou de la serrure et s'en alla. Les brigands, ne l'ayant pas vu ce jour-là, revinrent un autre jour et encerclèrent à nouveau sa demeure. Le Thera, s'en rendant compte, brisa le sommet de la toiture et s'envola dans les airs. Ainsi, ils ne purent capturer le Thera ni le premier mois, ni le mois suivant. Mais quand arriva le dernier mois, le Thera, comprenant que son action passée réclamait son dû, ne s'enfuit pas. Les brigands le frappèrent, brisant ses os jusqu'à ce qu'ils soient comme des grains de riz concassés. Puis, pensant qu'il était mort, ils le jetèrent sur un buisson et partirent.

Thero, ‘‘satthāraṃ passitvā vanditvāva parinibbāyissāmī’’ti attabhāvaṃ jhānaveṭhanena veṭhetvā ākāsena satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ‘‘bhante, parinibbāyissāmī’’ti āha. ‘‘Parinibbāyissasi, moggallānā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kattha gantvā parinibbāyissasī’’ti? ‘‘Kāḷasilāpadesaṃ, bhante’’ti. ‘‘Tena hi, moggallāna, mayhaṃ dhammaṃ kathetvā yāhi. Tādisassa hi me sāvakassa na dāni dassanaṃ atthī’’ti. So ‘‘evaṃ karissāmi, bhante’’ti satthāraṃ vanditvā ākāsaṃ uppatitvā sāriputtatthero viya parinibbānadivase nānappakārā iddhiyo katvā dhammaṃ kathetvā satthāraṃ vanditvā kāḷasilāpadesaṃ gantvā parinibbāyi. ‘‘Theraṃ kira corā māresu’’nti ayaṃ kathā sakalajambudīpe patthari.

Le Thera se dit : « Je vais voir le Maître, lui rendre hommage, puis j'entrerai en Parinibbāna. » Il maintint son corps par la puissance de sa concentration, se rendit par les airs auprès du Maître, se prosterna et dit : « Seigneur, je vais entrer en Parinibbāna. » — « Vas-tu entrer en Parinibbāna, Moggallāna ? » — « Oui, Seigneur. » — « Où iras-tu pour entrer en Parinibbāna ? » — « À Kāḷasilā, Seigneur. » — « Dans ce cas, Moggallāna, enseigne-moi le Dhamma avant de partir, car il ne me sera plus donné de voir un tel disciple à présent. » Il répondit : « Je le ferai, Seigneur. » Après avoir salué le Maître, il s'éleva dans les airs et, tel le Thera Sāriputta le jour de son Parinibbāna, il accomplit divers miracles, enseigna le Dhamma, salua le Maître, puis se rendit à Kāḷasilā où il atteignit le Parinibbāna. La nouvelle se répandit dans toute la Jambudīpa : « On dit que des brigands ont tué le Thera. »

Rājā [Pg.270] ajātasattu core pariyesanatthāya carapurise payojesi. Tesu coresu surāpāne suraṃ pivantesu maddesu eko ekassa piṭṭhiṃ paharitvā pātesi. So taṃ santajjento ‘‘ambho dubbinīta tvaṃ, kasmā me piṭṭhiṃ paharitvā pātesi, kiṃ pana, are duṭṭhacora, tayā mahāmoggallānatthero paṭhamaṃ pahato’’ti āha. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ mayā paṭhamaṃ pahatabhāvaṃ na jānāsī’’ti? Evaṃ etesaṃ ‘‘mayā pahato, mayā pahato’’ti vadantānaṃ sutvā te carapurisā sabbe te core gahetvā rañño ārocesuṃ. Rājā te core pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tumhehi thero mārito’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kehi tumhe uyyojitā’’ti? ‘‘Naggasamaṇehi, devā’’ti. Rājā pañcasate naggasamaṇe gāhāpetvā pañcasatehi corehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nābhipamāṇesu āvāṭesu nikhaṇāpetvā palālehi paṭicchādetvā aggiṃ dāpesi. Atha nesaṃ jhāmabhāvaṃ jānitvā ayanaṅgalehi kasāpetvā sabbe khaṇḍākhaṇḍaṃ kārāpesi. Tadā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘mahāmoggallānatthero attano ananurūpamaraṇaṃ patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāma, bhante’’ti vutte ‘‘moggallānassa, bhikkhave, imasseva attabhāvassa ananurūpaṃ maraṇaṃ, pubbe pana tena katakammassa anurūpamevā’’ti vatvā ‘‘kiṃ panassa, bhante, pubbakamma’’nti puṭṭho taṃ vitthāretvā kathesi.

Le roi Ajātasattu envoya des espions pour rechercher les brigands. Alors que ces brigands buvaient de l'alcool, l'un d'eux frappa le dos d'un autre. Celui-ci, le menaçant, lui dit : « Hé, malotru ! Pourquoi m'as-tu frappé dans le dos ? Est-ce que c'est toi, méchant brigand, qui as frappé le Thera Mahāmoggallāna le premier ? » — « Quoi ? Ne sais-tu pas que c'est moi qui l'ai frappé en premier ? » Ayant entendu ces paroles de ceux qui disaient « C'est moi qui l'ai frappé », les espions capturèrent tous ces brigands et firent leur rapport au roi. Le roi fit convoquer les brigands et les interrogea : « Est-ce vous qui avez tué le Thera ? » — « Oui, Majesté. » — « Par qui avez-vous été incités ? » — « Par les ascètes nus, Majesté. » Le roi fit arrêter cinq cents ascètes nus et, avec les cinq cents brigands, il les fit enterrer dans des fosses jusqu'au nombril sur la place royale, les fit recouvrir de paille et y fit mettre le feu. Puis, constatant qu'ils étaient brûlés, il fit passer des charrues de fer sur eux, les mettant tous en pièces. À ce moment-là, les moines engagèrent une conversation dans la salle du Dhamma : « Le Thera Mahāmoggallāna a subi une mort indigne de lui. » Le Maître survint et demanda : « De quoi parlez-vous, moines, en étant ainsi réunis ? » Lorsqu'ils eurent répondu, il déclara : « Moines, cette mort est certes indigne de l'existence actuelle de Moggallāna, mais elle est tout à fait conforme à l'action qu'il a commise autrefois. » Interrogé par les moines : « Quelle fut donc son action passée, Seigneur ? », il leur raconta l'histoire en détail.

Atīte, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ eko kulaputto sayameva koṭṭanapacanādīni karonto mātāpitaro paṭijaggi. Athassa mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ ekakova gehe ca araññe ca kammaṃ karonto kilamasi, ekaṃ te kumārikaṃ ānessāmā’’ti vatvā ‘‘ammatātā, yāva tumhe jīvatha, tāva vo sahatthā upaṭṭhahissāmī’’ti tena paṭikkhittāpi punappunaṃ yācitvā kumārikaṃ ānesuṃ. Sā katipāhameva te upaṭṭhahitvā pacchā tesaṃ dassanamapi anicchantī – ‘‘na sakkā tava mātāpitūhi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu’’nti ujjhāyitvā tasmiṃ attano kathaṃ aggaṇhante tassa bahigatakāle makacivākakhaṇḍāni ca yāgupheṇake ca gahetvā tattha tattha ākiritvā tenāgantvā ‘‘kiṃ ida’’nti puṭṭhā ‘‘imesaṃ [Pg.271] mahallakaandhānaṃ etaṃ kammaṃ, sabbaṃ gehaṃ kiliṭṭhā karontā vicaranti, na sakkā etehi saddhiṃ ekaṭṭhāne vasitu’’nti evaṃ tāya punappunaṃ kathiyamānāya evarūpopi pūritapāramī satto mātāpitūhi saddhiṃ bhijji. So ‘‘hotu, jānissāmi nesaṃ kattabbakamma’’nti te bhojetvā ‘‘ammatātā, asukaṭṭhāne nāma tumhākaṃ ñātakā āgamanaṃ paccāsīsanti, tattha gamissāmā’’ti te yānakaṃ āropetvā ādāya gacchanto aṭavimajjhaṃ pattakāle ‘‘tāta, rasmiyo gaṇhatha, goṇā daṇḍasaññāya gamissanti, imasmiṃ ṭhāne corā vasanti, ahaṃ otaritvā carāmī’’ti pitu hatthe rasmiyo datvā otaritvā gacchanto saddaṃ parivattetvā corānaṃ uṭṭhitasaddamakāsi. Mātāpitaro saddaṃ sutvā ‘‘corā uṭṭhitā’’ti saññāya ‘‘tāta, corā uṭṭhitā, mahallakā mayaṃ, tvaṃ attānameva rakkhāhī’’ti āhaṃsu. So mātāpitaro viravantepi corasaddaṃ karonto koṭṭetvā māretvā aṭaviyaṃ khipitvā paccāgami.

Autrefois, ô moines, à Bénarès, un fils de famille s’occupait seul de ses parents en effectuant lui-même les tâches quotidiennes telles que piler le grain et cuisiner. Ses parents lui dirent alors : « Cher fils, toi qui travailles seul à la fois à la maison et dans la forêt, tu t'épuises ; nous allons te ramener une jeune fille pour t'aider. » Bien qu'il eût refusé en disant : « Ô mère et père, tant que vous vivrez, je vous servirai moi-même de mes propres mains », ils le supplièrent à maintes reprises et finirent par amener une jeune fille. Celle-ci ne les servit que quelques jours, puis, ne supportant plus de les voir, elle se plaignit en disant : « Il est impossible de vivre au même endroit que tes parents. » Comme son mari ne prêtait pas attention à ses paroles, elle profita d'un moment où il était sorti pour prendre des morceaux de chanvre et d'écorce ainsi que de l'écume de bouillie de riz qu'elle éparpilla ici et là. À son retour, lorsqu'il lui demanda ce que c'était, elle répondit : « C'est l'œuvre de ces vieux aveugles ; ils souillent toute la maison en allant et venant, il est impossible de vivre au même endroit qu'eux. » À force d'entendre ces propos répétés, même un être ayant accompli les perfections se brouilla avec ses parents. Il se dit : « Soit, je saurai quoi faire d'eux », et après leur avoir donné à manger, il dit : « Ô mère et père, vos parents en tel lieu attendent votre venue, nous allons nous y rendre. » Les ayant fait monter sur un petit chariot, il les emmena. Arrivé au milieu d'une forêt, il dit : « Père, prenez les rênes, les bœufs avanceront au simple signe du bâton ; dans cet endroit vivent des brigands, je vais descendre du chariot. » Ayant remis les rênes à son père et étant descendu, il changea sa voix en s'éloignant pour imiter le cri de brigands qui surgissent. Entendant ce bruit, les parents, croyant que des brigands attaquaient, s'écrièrent : « Cher fils, des brigands ont surgi ; nous sommes vieux, ne pense qu'à te protéger toi-même ! » Bien que ses parents criaient ainsi, lui, imitant toujours le cri des brigands, les frappa violemment, les tua, les jeta dans la forêt et s'en retourna chez lui.

Satthā idaṃ tassa pubbakammaṃ kathetvā ‘‘bhikkhave, moggallāno ettakaṃ kammaṃ katvā anekavassasatasahassāni niraye paccitvā tāva pakkāvasesena attabhāvasate evameva koṭṭetvā saṃcuṇṇo maraṇaṃ patto, evaṃ moggallānena attano kammānurūpameva maraṇaṃ laddhaṃ. Pañcahi corasatehi saddhiṃ pañcatitthiyasatānipi mama puttaṃ appaduṭṭhaṃ dussetvā anurūpameva maraṇaṃ labhiṃsu. Appaduṭṭhesu hi padussanto dasahi kāraṇehi anayabyasanaṃ pāpuṇātiyevā’’ti anusandhiṃ ghaṭetvā dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Le Maître, ayant raconté cette action passée de celui-ci, déclara : « Ô moines, Moggallāna, pour avoir commis un tel acte, après avoir brûlé en enfer pendant de nombreuses centaines de milliers d’années, a, par le reliquat du résultat de son acte, été de la même manière broyé et réduit en miettes jusqu'à la mort dans une centaine d’existences. Ainsi, Moggallāna a subi une mort conforme à ses propres actes. Quant aux cinq cents brigands et aux cinq cents ascètes hétérodoxes, ils ont aussi connu une mort appropriée pour avoir fait du tort à mon fils qui était sans malveillance. Car celui qui s'attaque à ceux qui sont sans malveillance subit inévitablement l'une des dix calamités. » Ayant ainsi établi la liaison, il enseigna le Dhamma en récitant ces versets :

‘‘Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

« Celui qui, par le châtiment, s'attaque à ceux qui ne méritent pas le châtiment et qui sont sans malveillance, tombe rapidement dans l'une de ces dix situations :

‘‘Vedanaṃ pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa va bhedanaṃ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepaṃ va pāpuṇe.

« Une douleur cruelle, une perte, une fracture du corps, une maladie grave ou encore l'égarement de l'esprit ;

‘‘Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānaṃ va dāruṇaṃ;

Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ, bhogānaṃ va pabhaṅgunaṃ.

« Une persécution de la part du roi, ou une calomnie atroce, la ruine de ses proches ou la destruction de ses richesses ;

‘‘Athavassa [Pg.272] agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti. (dha. pa. 137-140);

« Ou bien le feu dévorant brûle ses maisons ; à la dissolution du corps, cet homme insensé renaît en enfer. » (Dh. P. 137-140)

393. Pavivekamanuyuttoti pakārena vivekaṃ ekībhāvaṃ anuyutto yojito yuttappayutto. Samādhibhāvanāratoti paṭhamajjhānādibhāvanāya rato allīno ca. Sabbāsave sakalakilese, pariññāya jānitvā pajahitvā, anāsavo nikkileso viharāmīti sambandho.

393. « Engagé dans la solitude » signifie celui qui est pleinement adonné à la retraite et à l'isolement complet. « Se complaisant dans le développement de la concentration » signifie celui qui se réjouit et demeure absorbé dans la pratique du premier jhana et des autres méditations. « Ayant pleinement connu et abandonné tous les taints », c’est-à-dire l’intégralité des souillures par la connaissance de la voie de l'Arhat, « je demeure sans souillures », tel est le sens de la phrase.

394. Idāni attano puññasambhāravasena pubbacaritassa phalaṃ dassento dharaṇimpi sugambhīrantiādimāha.

394. À présent, montrant le fruit de sa conduite passée grâce à l'accumulation de ses mérites, il prononça les paroles commençant par : « La terre, bien profonde... »

Tatrāyamanupubbīkathā – buddhena coditoti sammāsambuddhena codito uyyojito. Bhikkhusaṅghassa pekkhatoti mahato bhikkhusaṅghassa passantassa. Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayīti pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritaṃ sahassatthambhapaṭimaṇḍitaṃ mahāpāsādaṃ attano pādaṅguṭṭhena kampesiṃ. Ekasmiñhi samaye pubbārāme yathāvuttapāsāde bhagavati viharante sambahulā navakatarā bhikkhū uparipāsāde nisinnā satthārampi acintetvā tiracchānakathaṃ kathetumāraddhā. Taṃ sutvā bhagavā te saṃvejetvā attano dhammadesanāya bhājanabhūte kātukāmo āyasmantaṃ mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – ‘‘passasi tvaṃ, moggallāna, nave bhikkhū tiracchānakathamanuyutte’’ti taṃ sutvā thero satthu ajjhāsayaṃ ñatvā abhiññāpādakaṃ āpokasiṇārammaṇaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pāsādassa patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāya pāsādamatthake thupikaṃ pādaṅguṭṭhena pahari, pāsādo onamitvā ekena passena aṭṭhāsi. Punapi pahari, aparenapi passena aṭṭhāsi. Te bhikkhū bhītā saṃviggā pāsādassa patanabhayena tato nikkhamitvā bhagavato samīpe aṭṭhaṃsu. Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā tesu keci sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, keci sakadāgāmiphale, keci anāgāmiphale, keci arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Svāyamattho pāsādakampanasuttena dīpetabbo.

Voici l'explication séquentielle : « Incité par le Bouddha » signifie exhorté et encouragé par le Parfaitement Illuminé. « Sous les yeux de l'assemblée des moines » signifie devant la grande communauté des moines qui regardait. « Il fit trembler le palais de la mère de Migāra avec son gros orteil » : j'ai fait trembler de mon gros orteil le grand palais orné de mille colonnes, construit par la grande dévote Visākhā dans le monastère de Pubbārāma. En effet, à une époque où le Bienheureux résidait dans ledit palais au Pubbārāma, de nombreux jeunes moines assis à l'étage supérieur commencèrent à tenir des propos futiles, sans aucun égard pour le Maître. L'ayant entendu, le Bienheureux, voulant les effrayer pour les rendre aptes à recevoir son enseignement du Dhamma, appela le vénérable Mahāmoggallāna : « Vois-tu, Moggallāna, ces nouveaux moines adonnés à des discours futiles ? » En entendant cela, le Thera, comprenant l'intention du Maître, entra dans le quatrième jhana servant de base à la connaissance transcendante et ayant pour objet le kasina de l'eau. En sortant de ce jhana, il résolut : « Que l'emplacement où repose le palais devienne de l'eau », puis il frappa de son gros orteil le sommet du palais. Le palais s'inclina et resta penché sur un côté. Il frappa de nouveau, et il resta penché sur l'autre côté. Effrayés et bouleversés, craignant que le palais ne s'effondre, les moines s'enfuirent et se tinrent près du Bienheureux. Le Maître, voyant leur disposition d'esprit, enseigna alors le Dhamma. Après avoir entendu ce discours, certains parmi ces moines s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), d'autres dans le fruit du retour unique, d'autres dans le fruit du non-retour, et d'autres dans le fruit de la sainteté (arahatta). Ce sens doit être éclairci par le Pāsādakampana Sutta.

Vejayantapāsādanti [Pg.273] so vejayantapāsādo tāvatiṃsabhavane yojanasahassubbedho anekasahassaniyyūhakūṭāgārapaṭimaṇḍito devāsurasaṅgāme asure jinitvā sakke devānaminde nagaramajjhe ṭhite uṭṭhito vijayantena nibbattattā ‘‘vejayanto’’ti laddhanāmo pāsādo, taṃ sandhāyāha – ‘‘vejayantapāsāda’’nti, tampi ayaṃ thero pādaṅguṭṭhena kampeti. Ekasmiñhi samaye bhagavantaṃ pubbārāme viharantaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ pucchi. Tassa bhagavā vissajjesi. So taṃ sutvā attamano pamudito abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā attano devalokameva gato. Athāyasmā mahāmoggallāno evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ sakko bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evarūpaṃ gambhīranibbānapaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ pucchi, bhagavatā ca pañho vissajjito, kiṃ nu kho jānitvā gato, udāhu ajānitvā. Yaṃnūnāhaṃ devalokaṃ gantvā tamatthaṃ jāneyya’’nti? So tāvadeva tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā sakkaṃ devānamindaṃ tamatthaṃ pucchi. Sakko dibbasampattiyā pamatto hutvā vikkhepaṃ akāsi. Thero tassa saṃvegajananatthaṃ vejayantapāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampesi. Tena vuttaṃ –

Concernant le terme « Vejayantapāsādanti » : ce palais Vejayanta se trouve dans le séjour des Tāvatiṃsa ; il s’élève à une hauteur de mille lieues (yojanas) et est orné de plusieurs milliers de pavillons à pinacles. Après avoir vaincu les Asuras lors de la guerre entre les Devas et les Asuras, alors que Sakka, le roi des dieux, se tenait au milieu de la cité, ce palais s'éleva ; et parce qu'il fut produit par celui qui était victorieux (vijayanta), il reçut le nom de « Vejayanta ». C’est en référence à ce palais qu’il est dit : « le palais Vejayanta ». Ce palais-là aussi, le Thera [Moggallāna] l’ébranla avec son gros orteil. En effet, en une occasion, alors que le Bienheureux résidait au Pubbārāme, Sakka, le roi des dieux, s'approcha de lui et l'interrogea sur la libération par la destruction de la soif (taṇhāsaṅkhayavimutti). Le Bienheureux lui répondit. Ayant entendu cela, Sakka, satisfait et réjoui, lui rendit hommage, fit le tour de respect par la droite et retourna dans son propre monde céleste. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna pensa ceci : « Ce Sakka s’est approché du Bienheureux et a posé une question si profonde liée au Nibbāna ; le Bienheureux a répondu à la question, mais Sakka est-il reparti en ayant compris, ou sans avoir compris ? Et si je me rendais dans le monde des dieux pour connaître la vérité à ce sujet ? » Il se rendit aussitôt au séjour des Tāvatiṃsa et interrogea Sakka, le souverain des dieux, à ce propos. Sakka, distrait par les splendeurs célestes, fit preuve de négligence. Pour susciter en lui un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), le Thera ébranla le palais Vejayanta avec son gros orteil. C’est pourquoi il est dit :

‘‘Yo vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā’’ti. (ma. ni. 1.513);

« Celui qui ébranla le palais Vejayanta avec son gros orteil, soutenu par la force de ses pouvoirs supranormaux, et qui plongea les divinités dans l’effroi. »

Ayaṃ panattho – cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena (ma. ni. 1.390 ādayo) dīpetabbo. Kampitākāro heṭṭhā vuttoyeva. ‘‘Sakkaṃ so paripucchatī’’ti (ma. ni. 1.513) yathāvuttameva therassa taṇhāsaṅkhayavimuttipucchaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha – ‘‘apāvuso, jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo’’ti? Tassa sakko viyākāsi. Idaṃ therena pāsādakampane kate saṃviggahadayena pamādaṃ pahāya yoniso manasi karitvā pañhassa byākatabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Satthārā desitaniyāmeneva hi so tadā kathesi. Tenāha – ‘‘pañhaṃ puṭṭho yathātatha’’nti (ma. ni. 1.513). Tattha sakkaṃ so paripucchatīti sakkaṃ devarājaṃ mahāmoggallānatthero satthārā desitāya taṇhāsaṅkhayavimuttiyā sammadeva gahitabhāvaṃ pucchi. Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ. Apāvuso, jānāsīti āvuso, api jānāsi, kiṃ jānāsi? Taṇhakkhayavimuttiyoti (ma. ni. 1.513) taṇhāsaṅkhayavimuttiyo satthārā tuyhaṃ desitā, tathā ‘‘kiṃ [Pg.274] jānāsī’’ti pucchati. Taṇhakkhayavimuttiyoti vā taṇhāsaṅkhayavimuttisuttassa desanaṃ pucchati.

Voici le sens : cela doit être éclairé par le Cūḷataṇhāsaṅkhayavimutti Sutta. La manière dont le palais fut ébranlé a déjà été expliquée précédemment. L’expression « Il interroge Sakka » est dite en référence à la question du Thera concernant la libération par la destruction de la soif, comme mentionné plus haut. C’est pourquoi il est dit : « Ami, connais-tu les libérations par l’extinction de la soif ? » Sakka lui répondit. Ceci fut rapporté en référence au fait que, après que le Thera eut ébranlé le palais, Sakka, le cœur saisi d’effroi, abandonna sa négligence, réfléchit avec attention et expliqua la question. En effet, il répondit alors exactement selon la manière enseignée par le Maître. C’est pourquoi il est dit : « interrogé sur la question, il répondit conformément à la réalité ». Dans ce passage, « il interroge Sakka » signifie que le Thera Mahāmoggallāna s’enquit de savoir si Sakka, le roi des dieux, avait correctement saisi l’enseignement du Maître sur la libération par la destruction de la soif. Ici, le présent est employé pour le passé. « Connais-tu, ami » signifie : « Cher ami, connais-tu ? Et que connais-tu ? ». Par « les libérations par l'extinction de la soif », il demande : « La libération par la destruction de la soif t’a été enseignée par le Maître, alors que connais-tu à ce sujet ? ». Ou bien, il interroge sur l’enseignement même du Cūḷataṇhāsaṅkhayavimutti Sutta.

Brahmānanti mahābrahmānaṃ. Sudhammāyābhito sabhanti (ma. ni. 1.513) sudhammāya sabhāya. Ayaṃ pana brahmaloke sudhammā sabhā, na tāvatiṃsabhavane. Sudhammāsabhāvirahito devaloko nāma natthi. ‘‘Ajjāpi te, āvuso, sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahū’’ti imaṃ brahmalokaṃ upagantuṃ samattho natthi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā. Satthu idhāgamanato pubbe yā tuyhaṃ diṭṭhi ahosi, kiṃ ajjāpi idānipi sā diṭṭhi na vigatāti? Passasi vītivattantaṃ brahmaloke pabhassaranti brahmaloke vītipatantaṃ mahākappinamahākassapādīhi sāvakehi parivāritassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa sasāvakassa bhagavato okāsaṃ passasīti attho. Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya sabhāya sannipatitvā sannisinnassa ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko, so idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentassa brahmuno cittamaññāya tattha gantvā brahmuno matthake ākāse nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā obhāsaṃ muñcanto mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi. Saha cintanena tepi tattha gantvā satthāraṃ vanditvā satthu ajjhāsayaṃ ñatvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekadisāsu nisīditvā obhāsaṃ vissajjesuṃ. Sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi. Satthā brahmuno kallacittataṃ ñatvā catusaccapakāsanaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu. Taṃ sandhāya codento ajjāpi te, āvuso, sā diṭṭhīti gāthamāha. Ayaṃ panattho bakabrahmasuttena (saṃ. ni. 1.175) dīpetabbo. Vuttaṃ hetaṃ (saṃ. ni. 1.176) –

« Aux Brahmas » signifie aux Grands Brahmas. « À l’assemblée de Sudhammā » signifie près de la salle d’assemblée nommée Sudhammā. Or, cette salle Sudhammā se trouve dans le monde de Brahma, et non dans le séjour des Tāvatiṃsa. Il n'existe aucun monde céleste dépourvu d'une salle d'assemblée Sudhammā. « As-tu encore, ami, cette vue que tu avais autrefois ? » signifie qu'autrefois, la vue erronée était qu'aucun ascète ni brahmane n'était capable d'atteindre ce monde de Brahma. Cette vue que tu avais avant la venue du Maître ici, n’a-t-elle pas encore disparu aujourd'hui même ? « Tu vois l’éclat circulant dans le monde de Brahma » signifie : tu vois l'aura lumineuse du Bienheureux, assis avec ses disciples et entouré de disciples tels que Mahākappina, Mahākassapa, etc., après qu’il est entré en absorption sur l’élément feu (tejodhātu). En effet, en une occasion, le Bienheureux, ayant connu la pensée d’un Brahma qui, assis dans la salle d’assemblée Sudhammā du monde de Brahma, se disait : « Existe-t-il vraiment un ascète ou un brahmane doté d'un tel pouvoir qu'il puisse venir ici ? », s'y rendit et s’assit dans l’espace au-dessus de la tête du Brahma. Entrant en absorption sur l’élément feu et émettant une lumière, il songea à la venue de Mahāmoggallāna et des autres disciples. Dès qu’il y pensa, ceux-ci se rendirent également sur place, saluèrent le Maître, comprirent son intention, entrèrent en absorption sur l’élément feu et, s’asseyant dans différentes directions, émirent leur propre éclat. Tout le monde de Brahma fut baigné d'une seule lumière. Le Maître, connaissant la réceptivité d'esprit du Brahma, enseigna le Dhamma exposant les Quatre Nobles Vérités. À la fin de l’enseignement, plusieurs milliers de Brahmas s'établirent dans les chemins et les fruits. C’est en référence à cela que, pour le réprimander, il prononça le verset : « As-tu encore, ami, cette vue ? ». Ce sens doit être éclairé par le Baka Brahma Sutta. Il y est dit ceci :

‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘natthi samaṇo vā brāhmaṇo vā yo idha āgaccheyyā’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya[Pg.275], pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā.

« En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d’Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. À cette époque, une vue pernicieuse de ce genre était apparue à un certain Brahma : ‘Il n’existe aucun ascète ni brahmane qui pourrait venir ici’. Alors le Bienheureux, ayant connu par son propre esprit la réflexion de l’esprit de ce Brahma, disparut du bois de Jeta et apparut dans ce monde de Brahma aussi instantanément qu’un homme vigoureux étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu. Puis, le Bienheureux s’assit en tailleur dans l’espace au-dessus de ce Brahma, après être entré en absorption sur l’élément feu. »

‘‘Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasa kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Alors, le vénérable Mahāmoggallāna eut cette pensée : « Où se trouve le Béni en ce moment ? » Le vénérable Mahāmoggallāna vit le Béni avec son œil divin, pur et surpassant la vue humaine, assis en tailleur dans les airs au-dessus de ce Brahma, absorbé dans l’élément de feu. L'ayant vu, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, il disparut du monastère de Jetavana et apparut dans ce monde de Brahma. Alors, le vénérable Mahāmoggallāna s'assit dans la direction de l'est, s'appuyant sur ce côté au-dessus de ce Brahma, en tailleur, après s'être absorbé dans l’élément de feu, à une position plus basse que celle du Béni.

‘‘Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasa kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Alors, le vénérable Mahākassapa eut cette pensée : « Où se trouve le Béni en ce moment ? » Le vénérable Mahākassapa vit le Béni avec son œil divin, pur et surpassant la vue humaine, assis en tailleur dans les airs au-dessus de ce Brahma, absorbé dans l’élément de feu. L'ayant vu, tout comme un homme vigoureux… (comme précédemment)… il disparut du monastère de Jetavana et apparut dans ce monde de Brahma. Alors, le vénérable Mahākassapa s'assit dans la direction du sud, s'appuyant sur ce côté au-dessus de ce Brahma, en tailleur, après s'être absorbé dans l’élément de feu, à une position plus basse que celle du Béni.

‘‘Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasa kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke [Pg.276] pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Alors, le vénérable Mahākappina eut cette pensée : « Où se trouve le Béni en ce moment ? » Le vénérable Mahākappina vit le Béni avec son œil divin, pur et surpassant la vue humaine, assis en tailleur dans les airs au-dessus de ce Brahma, absorbé dans l’élément de feu. L'ayant vu, tout comme un homme vigoureux… (comme précédemment)… il disparut du monastère de Jetavana et apparut dans ce monde de Brahma. Alors, le vénérable Mahākappina s'assit dans la direction de l'ouest, s'appuyant sur ce côté au-dessus de ce Brahma, en tailleur, après s'être absorbé dans l’élément de feu, à une position plus basse que celle du Béni.

‘‘Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasa kho āyasmā anuruddho bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato’’.

Alors, le vénérable Anuruddha eut cette pensée : « Où se trouve le Béni en ce moment ? » Le vénérable Anuruddha vit le Béni avec son œil divin, pur et surpassant la vue humaine, assis en tailleur dans les airs au-dessus de ce Brahma, absorbé dans l’élément de feu. L'ayant vu, tout comme un homme vigoureux… (comme précédemment)… il disparut du monastère de Jetavana et apparut dans ce monde de Brahma. Alors, le vénérable Anuruddha s'assit dans la direction du nord, s'appuyant sur ce côté au-dessus de ce Brahma, en tailleur, après s'être absorbé dans l’élément de feu, à une position plus basse que celle du Béni.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Alors, le vénérable Mahāmoggallāna s'adressa à ce Brahma par un verset :

‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassara’’nti.

« Ami, as-tu encore aujourd'hui la même vue que celle que tu avais auparavant ? Vois-tu l'éclat rayonnant qui traverse le monde de Brahma ? »

‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu;

Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti.

« Monsieur, je n'ai plus cette vue que j'avais auparavant ; je vois l'éclat rayonnant qui traverse le monde de Brahma. Comment pourrais-je dire aujourd'hui : "Je suis permanent et éternel" ? »

‘‘Atha kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’’ti? ‘Evaṃ, mārisā’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ [Pg.277] etadavoca – ‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno kassapo kappino anuruddho’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Ensuite, le Béni, après avoir inspiré un sentiment d'urgence à ce Brahma, tout comme un homme vigoureux… (comme précédemment)… disparut de ce monde de Brahma et apparut au monastère de Jetavana. Alors ce Brahma appela un certain membre de sa suite : « Viens, monsieur, rends-toi là où se trouve le vénérable Mahāmoggallāna, et après l'avoir approché, dis-lui ceci : "Monsieur Moggallāna, y a-t-il d'autres disciples de ce Béni qui possèdent de si grands pouvoirs psychiques et une telle majesté, tout comme vous, messieurs Moggallāna, Kassapa, Kappina et Anuruddha ?" » « Très bien, monsieur », répondit le membre de la suite à ce Brahma, puis il se rendit là où se trouvait le vénérable Mahāmoggallāna et lui dit ceci : « Monsieur Moggallāna, y a-t-il d'autres disciples de ce Béni qui possèdent de si grands pouvoirs psychiques et une telle majesté, tout comme vous, messieurs Moggallāna, Kassapa, Kappina et Anuruddha ? » Alors le vénérable Mahāmoggallāna s'adressa à ce membre de la suite de Brahma par un verset :

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

« Détenteurs des trois savoirs, ayant atteint les pouvoirs psychiques, experts dans la connaissance du cœur d'autrui, les Arahants dont les souillures sont épuisées sont de nombreux disciples du Bouddha. »

‘‘Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – ‘āyasmā mārisa mahāmoggallāno evamāha –

Alors, ce membre de la suite de Brahma, s'étant réjoui et ayant exprimé sa gratitude pour les paroles du vénérable Mahāmoggallāna, se rendit là où se trouvait ce Brahma et lui dit : « Monsieur, le vénérable Mahāmoggallāna a dit ceci : »

‘‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’’ti. –

« "Détenteurs des trois savoirs, ayant atteint les pouvoirs psychiques, experts dans la connaissance du cœur d'autrui, les Arahants dont les souillures sont épuisées sont de nombreux disciples du Bouddha." »

Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandīti (saṃ. ni. 1.176).

C'est ce que dit ce membre de la suite de Brahma. Et ce Brahma, l'esprit satisfait, se réjouit des paroles de ce membre de sa suite.

Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ayaṃ panattho bakabrahmasuttena dīpetabbo’’ti.

C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Mais ce sens doit être expliqué par le Bakabrahma Sutta. »

Mahāneruno kūṭanti (ma. ni. 1.513) kūṭasīsena sakalameva sinerupabbatarājaṃ vadasi. Vimokkhena apassayīti (ma. ni. 1.513) jhānavimokkhena nissayena abhiññāyena passayīti adhippāyo. Vananti (ma. ni. 1.513) jambudīpaṃ. So hi vanabāhullatāya ‘‘vana’’nti vutto. Tenāha ‘‘jambumaṇḍassa issaro’’ti. Pubbavidehānanti (ma. ni. 1.513) pubbavidehaṭṭhānañca pubbavidehanti attho. Ye ca bhūmisayā narāti (ma. ni. 1.513) bhūmisayā narā nāma aparagoyānauttarakurukā ca manussā. Te hi gehābhāvato ‘‘bhūmisayā’’ti vuttā. Tepi sabbe apassayīti sambandho. Ayaṃ panattho nandopanandadamanena dīpetabbo – ekasmiṃ kira samaye anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato dhammadesanaṃ sutvā ‘‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā pakkāmi. Taṃdivasañca bhagavato paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ olokentassa nandopanando nāma [Pg.278] nāgarājā ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchi. Bhagavā ‘‘ayaṃ nāgarājā mayhaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchati, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento saraṇagamanassa upanissayaṃ disvā ‘‘ayaṃ micchādiṭṭhiko tīsu ratanesu appasanno, ko nu kho imaṃ micchādiṭṭhiko vimoceyyā’’ti āvajjento mahāmoggallānattheraṃ addasa. Tato pabhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ārocehi – ‘tathāgato devacārikaṃ gacchatī’’’ti. Taṃdivasañca nandopanandassa āpānabhūmiṃ sajjayiṃsu. So dibbaratanapallaṅke dibbena setacchattena dhāriyamāno tividhanāṭakehi ceva nāgaparisāya ca parivuto dibbabhājanesu upaṭṭhāpitaannapānaṃ olokayamāno nisinno hoti. Atha kho bhagavā yathā nāgarājā passati, tathā katvā tassa vimānamatthakeneva pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tāvatiṃsadevalokābhimukho pāyāsi.

« Le sommet du Grand Sineru » (Ma. Ni. 1.513) : par l'expression « sommet », il désigne l'ensemble du roi des montagnes Sineru. « Il vit par la libération » (Ma. Ni. 1.513) signifie qu'il vit grâce à la libération des Jhanas, s'appuyant sur la connaissance transcendante (Abhiññā). « Vana » (la forêt) (Ma. Ni. 1.513) désigne Jambudīpa ; en effet, ce continent est appelé ainsi en raison de l'abondance de ses forêts. C'est pourquoi il est dit : « le souverain du cercle de Jambudīpa ». « Pubbavidehāna » (Ma. Ni. 1.513) désigne à la fois le lieu et les habitants de Pubbavideha. « Les hommes qui dorment sur le sol » (Ma. Ni. 1.513) désignent les humains d'Aparagoyāna et d'Uttarakuru. Ils sont ainsi nommés car ils n'ont pas de demeures fixes (maisons). La suite est : « il les vit tous ». Ce sens doit être illustré par l'histoire de la soumission du naga Nandopananda. On raconte qu'une fois, le chef de maison Anāthapiṇḍika, après avoir écouté un sermon du Bouddha, l'invita en disant : « Demain, Seigneur, daignez accepter mon repas avec cinq cents moines dans ma demeure », puis il partit. Ce jour-là, à l'aube, alors que le Bouddha observait les dix mille systèmes de mondes, le roi naga nommé Nandopananda apparut dans le champ de sa connaissance. Le Bouddha réfléchit : « Ce roi naga apparaît dans le champ de ma connaissance, qu'en adviendra-t-il ? » En examinant la situation, il vit qu'il possédait les conditions favorables pour prendre refuge et pensa : « Ce naga possède des vues fausses et n'a pas foi dans les Trois Joyaux ; qui donc pourrait le libérer de ses vues fausses ? » En y réfléchissant, il vit le vénérable Mahā Moggallāna. Puis, après s'être lavé à l'aube, il s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, informe les cinq cents moines que le Tathāgata part pour un voyage parmi les dieux. » Ce jour-là, on avait préparé un festin pour Nandopananda. Assis sur un trône de joyaux divins, sous un parasol blanc divin, entouré de trois sortes de danseurs et de sa suite de nagas, il contemplait la nourriture et les boissons servies dans des plats divins. Alors le Bouddha, faisant en sorte que le roi naga le voie, passa juste au-dessus du palais de celui-ci avec les cinq cents moines, se dirigeant vers le monde des trente-trois dieux (Tāvatiṃsa).

Tena kho pana samayena nandopanandassa nāgarājassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti ‘‘ime hi nāma muṇḍasamaṇakā amhākaṃ uparibhavanena devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhavanaṃ pavisantipi nikkhamantipi, na dāni ito paṭṭhāya imesaṃ amhākaṃ matthake pādapaṃsuṃ okirantānaṃ gantuṃ dassāmī’’ti uṭṭhāya sinerupādaṃ gantvā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā tāvatiṃsabhavanaṃ avakujjena phaṇena pariggahetvā adassanaṃ gamesi.

À ce moment-là, une telle vue mauvaise surgit chez le roi naga Nandopananda : « Ces ascètes à tête rasée entrent et sortent du séjour des trente-trois dieux en passant au-dessus de notre demeure. Désormais, je ne leur permettrai plus de passer en laissant tomber la poussière de leurs pieds sur nos têtes. » Se levant, il se rendit au pied du mont Sineru, abandonna sa forme habituelle et s'enroula sept fois autour du Sineru avec ses anneaux, puis il déploya son capuchon au-dessus, recouvrant ainsi le séjour des trente-trois dieux de son capuchon renversé, le plongeant dans l'obscurité totale.

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pubbe, bhante, imasmiṃ padese ṭhito sineruṃ passāmi, sineruparibhaṇḍaṃ passāmi, tāvatiṃsaṃ passāmi, vejayantaṃ passāmi, vejayantassa pāsādassa uparidhajaṃ passāmi. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yaṃ etarahi neva sineruṃ passāmi…pe… na vejayantassa pāsādassa uparidhajaṃ passāmī’’ti. ‘‘Ayaṃ, raṭṭhapāla, nandopanando nāma nāgarājā tumhākaṃ kupito sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇena paṭicchādetvā andhakāraṃ katvā ṭhito’’ti. ‘‘Damemi naṃ, bhante’’ti. Na bhagavā naṃ anujāni. Atha kho āyasmā bhaddiyo, āyasmā rāhuloti anukkamena sabbepi bhikkhū uṭṭhahiṃsu. Bhagavā anujāni.

Alors le vénérable Raṭṭhapāla dit au Bienheureux : « Auparavant, Seigneur, debout en cet endroit, je voyais le mont Sineru, les plateaux du Sineru, le monde des trente-trois, le palais Vejayanta et sa bannière au sommet. Quelle est, Seigneur, la cause et la raison pour laquelle, à présent, je ne vois plus le Sineru... ni la bannière au sommet du palais Vejayanta ? » « Raṭṭhapāla, ce roi naga nommé Nandopananda, irrité contre vous, s'est enroulé sept fois autour du Sineru avec ses anneaux et l'a recouvert de son capuchon, créant ainsi l'obscurité. » « Seigneur, je vais le soumettre. » Mais le Bouddha ne le lui permit pas. Ensuite, le vénérable Bhaddiya, le vénérable Rāhula et tous les moines se levèrent l'un après l'autre, mais le Bouddha ne le leur permit pas.

Avasāne [Pg.279] mahāmoggallānatthero – ‘‘ahaṃ, bhante, damemi na’’nti āha. ‘‘Damehi, moggallānā’’ti bhagavā anujāni. Thero attabhāvaṃ vijahitvā mahantaṃ nāgarājavaṇṇaṃ abhinimminitvā nandopanandaṃ cuddasakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā tassa phaṇamatthake attano phaṇaṃ ṭhapetvā sinerunā saddhiṃ abhinippīḷesi. Nāgarājā dhūmāyi. Theropi ‘‘na tuyhaṃyeva sarīre dhūmo atthi, mayhampi atthī’’ti dhūmāyi. Nāgarājassa dhūmo theraṃ na bādhati, therassa pana dhūmo nāgarājaṃ bādhati. Tato nāgarājā pajjali, theropi ‘‘na tuyhaṃyeva sarīre aggi atthi, mayhampi atthī’’ti pajjali. Nāgarājassa tejo theraṃ na bādhati, therassa pana tejo nāgarājānaṃ bādhati. Nāgarājā – ‘‘ayaṃ maṃ sinerunā abhinippīḷetvā dhūmāyati ceva pajjalati cā’’ti cintetvā ‘‘bho, tuvaṃ kosī’’ti paṭipucchi. ‘‘Ahaṃ kho, nanda, moggallāno’’ti. ‘‘Bhante, attano bhikkhubhāvena tiṭṭhāhī’’ti.

Finalement, le vénérable Mahā Moggallāna déclara : « Seigneur, c'est moi qui le soumettrai. » « Soumets-le, Moggallāna », permit le Bouddha. Le doyen, abandonnant sa forme, créa par pouvoir psychique une immense apparence de roi naga, s'enroula quatorze fois autour de Nandopananda, plaça son propre capuchon sur celui de ce dernier et le pressa contre le mont Sineru. Le roi naga émit de la fumée. Le doyen dit : « Il n'y a pas que dans ton corps qu'il y a de la fumée, il y en a aussi dans le mien », et il émit de la fumée. La fumée du roi naga n'affectait pas le doyen, mais la fumée du doyen accablait le roi naga. Ensuite, le roi naga émit des flammes. Le doyen dit : « Il n'y a pas que dans ton corps qu'il y a du feu, il y en a aussi dans le mien », et il émit des flammes. L'éclat du roi naga ne nuisait pas au doyen, mais l'éclat du doyen accablait le roi naga. Le roi naga pensa : « Celui-ci me presse contre le Sineru tout en émettant de la fumée et des flammes », et il demanda : « Hé, qui es-tu ? » « Je suis Moggallāna, Nanda. » « Vénérable, reprenez votre forme de moine. »

Thero taṃ attabhāvaṃ vijahitvā tassa dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmakaṇṇasotena nikkhami, vāmakaṇṇasotena pavisitvā dakkhiṇakaṇṇasotena nikkhami. Tathā dakkhiṇanāsasotena pavisitvā vāmanāsasotena nikkhami, vāmanāsasotena pavisitvā dakkhiṇanāsasotena nikkhami. Tato nāgarājā mukhaṃ vivari, thero mukhena pavisitvā antokucchiyaṃ pācīnena ca pacchimena ca caṅkamati. Bhagavā – ‘‘moggallāna, manasi karohi, mahiddhiko nāgo’’ti āha. Thero ‘‘mayhaṃ kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, tiṭṭhatu, bhante, nandopanando, ahaṃ nandopanandasadisānaṃ nāgarājānaṃ satampi sahassampi dameyya’’ntiādimāha.

Le doyen abandonna cette forme, entra par l'oreille droite du naga et sortit par l'oreille gauche ; entra par l'oreille gauche et sortit par l'oreille droite. De même, il entra par la narine droite et sortit par la narine gauche ; entra par la narine gauche et sortit par la narine droite. Ensuite, le roi naga ouvrit la bouche ; le doyen y entra et se mit à marcher de long en large à l'intérieur du ventre, d'est en ouest. Le Bouddha avertit : « Moggallāna, sois vigilant, ce naga possède un grand pouvoir. » Le doyen répondit : « Seigneur, les quatre bases de pouvoir psychique (iddhipāda) ont été par moi développées, pratiquées, cultivées, établies et parfaitement maîtrisées ; peu importe Nandopananda, Seigneur, je pourrais soumettre cent ou même mille rois nagas semblables à lui. »

Nāgarājā cintesi – ‘‘pavisanto tāva me na diṭṭho, nikkhamanakāle dāni naṃ dāṭhantare pakkhipitvā khādissāmī’’ti cintetvā ‘‘nikkhamatha, bhante, mā maṃ antokucchiyaṃ aparāparaṃ caṅkamanto bādhayitthā’’ti āha. Thero nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Nāgarājā ‘‘ayaṃ so’’ti disvā nāsavātaṃ vissajji, thero catutthajjhānaṃ samāpajji, lomakūpampissa vāto cāletuṃ nāsakkhi. Avasesā bhikkhū kira ādito paṭṭhāya sabbapāṭihāriyāni kātuṃ sakkuṇeyyuṃ, imaṃ pana ṭhānaṃ patvā evaṃ khippanisantino [Pg.280] hutvā samāpajjituṃ na sakkhissantīti nesaṃ bhagavā nāgarājadamanaṃ nānujāni.

Le roi des nāgas pensa : « Je ne l'ai pas vu entrer ; maintenant, au moment où il sortira, je le placerai entre mes crocs et je le broierai. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Sortez, Vénérable ! Ne me tourmentez pas en faisant des va-et-vient à l'intérieur de mon ventre. » Le Thera sortit et se tint à l'extérieur. Le roi des nāgas, voyant cela, pensa : « C'est lui », et expulsa un souffle nasal. Le Thera entra dans le quatrième jhāna, et le vent ne put même pas faire bouger un seul poil de son corps. On dit que les autres moines auraient pu accomplir tous les miracles depuis le début, mais qu'en arrivant à ce stade, ils n'auraient pas été capables d'entrer en méditation aussi rapidement ; c'est pourquoi le Bienheureux ne leur permit pas de dompter le roi des nāgas.

Nāgarājā ‘‘ahaṃ imassa samaṇassa nāsavātena lomakūpampi cāletuṃ nāsakkhi, mahiddhiko so samaṇo’’ti cintesi. Thero attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇarūpaṃ abhinimminitvā supaṇṇavātaṃ dassento nāgarājānaṃ anubandhi. Nāgarājā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vadanto therassa pāde vandi. Thero ‘‘satthā, nanda, āgato, ehi gamissāmā’’ti nāgarājānaṃ dametvā nibbisaṃ katvā gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Nāgarājā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. Bhagavā ‘‘sukhī hohi, nāgarājā’’ti vatvā bhikkhusaṅghaparivuto anāthapiṇḍikassa nivesanaṃ agamāsi.

Le roi des nāgas pensa : « Je n'ai pas pu faire bouger ne serait-ce qu'un poil de ce religieux avec mon souffle nasal ; ce religieux possède de grands pouvoirs. » Le Thera quitta sa forme habituelle, créa l'apparence d'un supaṇṇa et, manifestant le souffle d'un supaṇṇa, poursuivit le roi des nāgas. Le roi des nāgas quitta sa forme, prit l'apparence d'un jeune homme et dit : « Vénérable, je prends refuge en vous », en se prosternant aux pieds du Thera. Le Thera dit : « Le Maître est arrivé, Nanda ; viens, nous irons vers lui. » Après avoir dompté le roi des nāgas et l'avoir rendu inoffensif, il l'emmena auprès du Bienheureux. Le roi des nāgas se prosterna devant le Bienheureux et dit : « Vénérable, je prends refuge en vous. » Le Bienheureux dit : « Sois heureux, roi des nāgas », puis, entouré de l'assemblée des moines, il se rendit à la demeure d'Anāthapiṇḍika.

Anāthapiṇḍiko ‘‘kiṃ, bhante, atidivā āgatatthā’’ti āha. ‘‘Moggallānassa ca nandopanandassa ca saṅgāmo ahosī’’ti. ‘‘Kassa pana, bhante, jayo, kassa parājayo’’ti? ‘‘Moggallānassa jayo, nandassa parājayo’’ti. Anāthapiṇḍiko ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā sattāhaṃ ekapaṭipāṭiyā bhattaṃ sattāhaṃ therassa sakkāraṃ karissāmī’’ti vatvā sattāhaṃ buddhappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘nandopanandadamanena dīpetabbo’’ti.

Anāthapiṇḍika demanda : « Pourquoi, Vénérable, êtes-vous arrivé si tard dans la journée ? » — « Il y a eu un combat entre Moggallāna et Nandopananda. » — « Mais, Vénérable, qui a gagné et qui a perdu ? » — « Moggallāna a gagné et Nanda a perdu. » Anāthapiṇḍika dit : « Que le Bienheureux accepte mon repas pendant sept jours consécutifs, Vénérable ; je rendrai hommage au Thera pendant sept jours. » Ayant dit cela, il fit de grandes offrandes pendant sept jours aux cinq cents moines ayant le Bouddha à leur tête. C'est ce qui est signifié par : « Il doit être éclairé par le domptage de Nandopananda. »

Ekasmiñhi samaye pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritasahassagabbhapaṭimaṇḍite pāsāde bhagavati viharante…pe… saṃvejesi ca devatāti. Tena vuttaṃ –

En une occasion, alors que le Bienheureux résidait dans le palais aux mille chambres construit par la grande disciple laïque Visākhā au Pubbārāma... et ainsi de suite... il fit trembler les divinités. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Dharaṇimpi sugambhīraṃ, bahalaṃ duppadhaṃsiyaṃ;

Vāmaṅguṭṭhena khobheyyaṃ, iddhiyā pāramiṃ gato’’ti.

« Même la terre, si profonde, épaisse et indestructible, je pourrais la faire trembler avec mon gros orteil gauche, car j'ai atteint la perfection des pouvoirs psychiques. »

Tattha iddhiyā pāramiṃ gatoti vikubbaniddhiādiiddhiyā pariyosānaṃ gato patto.

Ici, « parvenu à la perfection des pouvoirs psychiques » signifie qu'il a atteint le sommet et la maîtrise des pouvoirs de transformation et autres.

395. Asmimānanti ahamasmi paññāsīlasamādhisampannotiādi asmimānaṃ na passāmi na akkhāmīti attho. Tadeva dīpento māno mayhaṃ na vijjatīti āha. Sāmaṇere upādāyāti sāmaṇere ādiṃ [Pg.281] katvā sakale bhikkhusaṅghe garucittaṃ gāravacittaṃ ādarabahumānaṃ ahaṃ karomīti attho.

395. « L'orgueil du "je suis" » (asmimāna) signifie : « Je ne vois pas, je ne ressens pas l'orgueil d'être doté de sagesse, de vertu et de concentration. » Pour illustrer cela, il est dit : « L'orgueil n'existe pas en moi. » L'expression « à commencer par les novices » signifie : « En commençant par les novices, je manifeste de la considération, du respect et une grande estime envers l'ensemble de la communauté des moines. »

396. Aparimeyye ito kappeti ito amhākaṃ uppannakappato antarakappādīhi aparimeyye ekaasaṅkhyeyyassa upari satasahassakappamatthaketi attho. Yaṃ kammamabhinīharinti aggasāvakabhāvassa padaṃ puññasampattiṃ pūresiṃ. Tāhaṃ bhūmimanuppattoti ahaṃ taṃ sāvakabhūmiṃ anuppatto āsavakkhayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ patto asmi amhīti attho.

396. « À partir d'ici, dans des éons incalculables » signifie : à partir de notre présent éon, durant une période incalculable comprenant des éons intermédiaires et autres, au-delà d'un asankhyeyya et de cent mille éons. « L'acte accompli » signifie : j'ai parachevé la perfection des mérites menant au rang de disciple éminent. « Je suis parvenu à ce plan » signifie : je suis parvenu à ce niveau de disciple et j'ai atteint le Nibbāna, défini comme l'extinction des souillures.

397. Atthapaṭisambhidādayo catasso paṭisambhidā sotāpattimaggādayo aṭṭha vimokkhā iddhividhādayo cha abhiññāyo me mayā sacchikatā paccakkhaṃ katā. Buddhassa bhagavato ovādānusāsanīsaṅkhātaṃ sāsanaṃ mayā kataṃ sīlapaṭipattinipphādanavasena pariyosāpitanti attho.

397. « Les quatre types de connaissances analytiques, commençant par l'analyse du sens, les huit libérations commençant par les chemins de l'entrée dans le courant, et les six connaissances directes commençant par les pouvoirs psychiques ont été réalisées par moi, rendues manifestes. L'enseignement du Bouddha Bienheureux, consistant en conseils et instructions, a été accompli par moi ; il a été mené à son terme par l'accomplissement de la pratique de la vertu. »

Itthanti iminā pakārena heṭṭhā vuttakkamena. Evaṃ so ekasseva anomadassībuddhassa santike dvikkhattuṃ byākaraṇaṃ labhi. Kathaṃ? Heṭṭhā vuttanayena seṭṭhi hutvā tassa bhagavato santike laddhabyākaraṇo tato cuto sāmuddike nāgabhavane nibbatto tasseva bhagavato santike dīghāyukabhāvena upahāraṃ katvā nimantetvā bhojetvā mahāpūjaṃ akāsi. Tadāpi bhagavā byākaraṇaṃ kathesi. Sudanti padapūraṇe nipāto. Āyasmāti piyavacanaṃ garugāravādhivacanaṃ. Mahāmoggallānatthero imā apadānagāthāyo abhāsittha kathesi. Itīti parisamāpanatthe nipāto.

« Ainsi » signifie de la manière décrite précédemment. Ainsi, il reçut par deux fois une prédiction en présence du seul Bouddha Anomadassī. Comment ? Selon la méthode décrite plus haut, après être devenu un riche marchand et avoir reçu une prédiction auprès de ce Bienheureux, après avoir trépassé de cet état, il renaquit dans le royaume des nāgas océaniques ; en raison de la longue vie de ce même Bienheureux, il lui fit des offrandes, l'invita, le servit en nourriture et lui rendit un grand hommage. À cette occasion également, le Bienheureux prononça une prédiction. Le terme « sudaṃ » est une particule de remplissage. « Āyasmā » est un terme affectueux exprimant le respect et la vénération. Le grand Thera Mahāmoggallāna a récité et prononcé ces versets de l'Apadāna. Le mot « iti » est une particule marquant la fin du texte.

Mahāmoggallānattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Le commentaire sur l'Apadāna du grand Thera Mahāmoggallāna est terminé.

3-3. Mahākassapattheraapadānavaṇṇanā

3-3. Commentaire sur l'Apadāna du grand Thera Mahākassapa.

Padumuttarassa [Pg.282] bhagavatotyādikaṃ āyasmato mahākassapattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññasambhārāni upacinanto padumuttarabhagavato kāle haṃsavatīnagare vedeho nāma asītikoṭivibhavo kuṭumbiko ahosi. So buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako, upāsako hutvā viharanto ekasmiṃ uposathadivase pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

« Du Bienheureux Padumuttara », etc., constitue l'Apadāna du vénérable grand Thera Mahākassapa. Lui aussi avait accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents ; accumulant des mérites constituant des causes puissantes pour la libération du cycle des renaissances dans diverses existences, il fut, à l'époque du Bienheureux Padumuttara, un chef de famille nommé Vedeha dans la ville de Haṃsavatī, possédant une fortune de quatre-vingts koṭis. Étant un disciple laïque dévoué au Bouddha, au Dhamma et au Sangha, il résidait là et, un jour d'uposatha, après avoir pris un bon repas tôt le matin, il prit sur lui les préceptes de l'uposatha, prit des parfums, des fleurs, etc., se rendit au monastère, rendit hommage au Maître, le salua et s'assit à l'écart.

Tasmiñca khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi. Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā ‘‘sve, bhante, mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti nimantesi. ‘‘Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅgho’’ti. ‘‘Kittako, bhante’’ti? ‘‘Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassa’’nti. ‘‘Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Satthā adhivāsesi. Upāsako satthu adhivāsanaṃ ñatvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññattāsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāguādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi. Upāsakopi satthu santike nisīdi.

À cet instant, le Maître établit le vénérable nommé Mahānisabha, son troisième disciple, à la place éminente en disant : « Ô moines, parmi mes disciples moines qui prônent les pratiques ascétiques, celui-ci, à savoir Nisabha, est le premier. » Ayant entendu cela, le dévot fut rempli de foi. À la fin du sermon, alors que la foule s'en était allée, il se leva, s'inclina devant le Maître et l'invita : « Vénérable, demain, veuillez accepter mon offrande de nourriture. » Le Maître répondit : « La communauté des moines est fort nombreuse, ô dévot. » « Combien sont-ils, Vénérable ? » « Six millions huit cent mille moines. » « Vénérable, sans omettre un seul novice dans le monastère, veuillez accepter mon offrande. » Le Maître accepta. Connaissant l'acceptation du Maître, le dévot rentra chez lui, prépara un grand don et, le lendemain, fit annoncer l'heure au Maître. Le Maître, prenant son bol et ses robes, entouré de la communauté des moines, se rendit à la demeure du dévot, s'assit sur le siège préparé et, après l'acte de verser l'eau cérémonielle, accepta le gruau et les autres mets, et prit son repas. Le dévot s'assit également près du Maître.

Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthiṃ paṭipajji. Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ adāsi. ‘‘Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinno’’ti. ‘‘Na vaṭṭissati, upāsakā’’ti. So therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā adāsi. Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘mahānisabhatthero, bhante, ‘satthāpi gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi. Atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atirekaguṇo’’ti? Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ nāma natthi, tasmā satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ [Pg.283] udikkhati. Mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññeyeva vasati. Mayaṃ channe vasāma, so abbhokāseyeva vasatī’’ti bhagavā ‘‘ayañca ayañcetassa guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya tassa guṇaṃ kathesi.

Entre-temps, le vénérable Mahānisabha, circulant pour sa quête d'aumône, s'engagea dans cette même rue. Le dévot, l'ayant aperçu, se leva, alla à sa rencontre, s'inclina devant le vénérable et lui dit : « Vénérable, donnez-moi votre bol. » Le vénérable lui remit son bol. « Vénérable, entrez donc ici, le Maître lui-même est assis dans la maison. » « Cela ne convient pas, ô dévot », répondit-il. Le dévot prit le bol du vénérable, le remplit de nourriture d'aumône et le lui remit. Puis, après avoir accompagné le vénérable et être revenu, il s'assit près du Maître et dit ainsi : « Vénérable, bien que j'aie dit : “Le Maître lui-même est assis dans la maison”, le vénérable Mahānisabha n'a pas voulu entrer. Possède-t-il donc des qualités supérieures aux vôtres ? » Comme il n'existe chez les Buddhas aucune envie concernant la louange d'autrui, le Maître dit : « Ô dévot, nous nous asseyons dans une maison en attendant l'aumône, mais ce moine-là ne s'assied pas ainsi pour attendre sa nourriture. Nous résidons dans des demeures proches des villages, mais lui réside uniquement dans la forêt. Nous résidons sous un toit, mais lui réside uniquement en plein air. » Ainsi, le Bienheureux, tel quelqu'un qui remplirait le grand océan, fit l'éloge de ses qualités en disant : « Telle et telle sont ses vertus. »

Upāsakopi pakatiyā jalamānadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, yaṃnūnāhaṃ anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti. So punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divase mahādānaṃ datvā sattame divase buddhappamukhassa mahābhikkhusaṅghassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divase dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ mettaṃ vacīkammaṃ mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike mahānisabhattherena pattaṭṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa adhikāro hotū’’ti. Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho, no’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti byākāsi. Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha. So yāvatāyukaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ samādāya rakkhitvā nānappakāraṃ puññakammaṃ katvā kālaṃkatvā sagge nibbatti.

Le dévot, devenu encore plus dévot, tel une lampe déjà ardente que l'on alimente en huile, pensa : « À quoi me sert toute autre réussite ? Et si, dans le futur, en présence d'un Buddha, je formulais le vœu de devenir le premier de ceux qui prônent les pratiques ascétiques. » De nouveau, il invita le Maître et, de la même manière, offrit un grand don pendant sept jours. Le septième jour, après avoir offert des jeux de trois robes à la grande communauté des moines ayant le Buddha à sa tête, il se prosterna aux pieds du Maître et dit ainsi : « Vénérable, par l'acte méritoire corporel, verbal et mental empreint de bienveillance que j'ai accompli en offrant ce don durant sept jours, je ne recherche aucune autre fortune céleste, ni celle de Sakka, de Māra ou de Brahma. Mais que cet acte soit pour moi le moyen d'atteindre, en présence d'un Buddha futur, le rang obtenu par le vénérable Mahānisabha, et de devenir le premier parmi les treize détenteurs des pratiques dhutanga. » Le Maître, considérant si ce vœu pour une position si élevée s'accomplirait ou non, vit qu'il se réaliserait et déclara : « Le rang que tu as souhaité est admirable. À la fin de cent mille kalpas à venir, un Buddha nommé Gotama apparaîtra dans le monde. Tu seras son troisième disciple, connu sous le nom de vénérable Mahākassapa. » Ayant entendu cela, le dévot se dit qu'il n'y a jamais de double parole chez les Buddhas et considéra cette réussite comme si elle devait être obtenue dès le lendemain. Il pratiqua le don toute sa vie, observa les préceptes, accomplit diverses œuvres méritoires et, après sa mort, renaquit dans le monde céleste.

Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavutikappe vipassisammāsambuddhe bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇabrāhmaṇakule nibbatti. Tasmiñca kāle vipassī bhagavā sattame saṃvacchare dhammaṃ kathesi, mahantaṃ kolāhalaṃ ahosi. Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocesuṃ. Brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi. Tassa nivāsanasāṭako ekoyeva, tathā brāhmaṇiyā. Pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva. So sakalanagare ‘‘ekasāṭakabrāhmaṇo’’ti paññāyi[Pg.284]. So brāhmaṇo kenacideva kiccena brāhmaṇānaṃ sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati, brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe acchati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Tasmiṃ pana divase so brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ tvaṃ rattiṃ dhammaṃ suṇissasi, udāhu divā’’ti? ‘‘Sāmi, ahaṃ mātugāmo bhīrukajātikā rattiṃ sotuṃ na sakkomi, divā sossāmī’’ti taṃ brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhi saddhiṃ agamāsi. Atha brāhmaṇo taṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato.

À partir de là, jouissant de la prospérité parmi les dieux et les hommes, il y a de cela quatre-vingt-onze kalpas, sous le Buddha parfaitement éveillé Vipassī, il quitta le monde divin pour renaître dans une famille de brahmanes appauvris près de la ville de Bandhumatī, alors que le Buddha résidait au parc des cerfs de Khema. À cette époque, le Bienheureux Vipassī prêchait le Dhamma lors de sa septième année de ministère, et il y eut une grande rumeur. Dans tout le Jambudīpa, les divinités annoncèrent : « Le Maître va prêcher le Dhamma. » Le brahmane entendit cette nouvelle. Il ne possédait qu'un seul vêtement de corps, de même que sa femme. Ils n'avaient à eux deux qu'un seul manteau supérieur. Il était connu dans toute la ville sous le nom de « brahmane au vêtement unique ». Lorsqu'il y avait une assemblée de brahmanes pour quelque affaire, il laissait sa femme à la maison, revêtait lui-même le vêtement et s'y rendait. Lorsqu'il y avait une assemblée de femmes brahmanes, il restait à la maison et sa femme revêtait le vêtement pour s'y rendre. Ce jour-là, il dit à sa femme : « Ma chère, écouteras-tu le Dhamma de nuit ou de jour ? » « Mon seigneur, je suis une femme et de nature craintive, je ne peux écouter la nuit ; j'écouterai de jour. » Elle laissa donc le brahmane à la maison, revêtit le vêtement et, accompagnée de dévotes, se rendit au monastère. Après avoir salué le Maître et s'être assise à l'écart, elle entendit le Dhamma puis repartit avec les dévotes. Ensuite, le brahmane la laissa à la maison, revêtit le vêtement et se rendit au monastère.

Tasmiñca samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisinno cittabījaniṃ gahetvā ākāsagaṅgaṃ otārento viya sineruṃ manthaṃ katvā sāgaraṃ nimmanthento viya ca dhammakathaṃ kathesi. Brāhmaṇassa parisapariyantena nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmeyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi. Athassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji. So ‘‘brāhmaṇiyā tuyhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ nāma natthi, apārupitvā bahi vicarituṃ na sakkomī’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi. Athassa nikkhante paṭhame majjhimayāmeti tatheva pīti uppajji. So tatheva cintetvā tatheva adātukāmo ahosi. Athassa majjhime yāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji. Tadā so maccheraṃ jinitvā vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi. Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tikkhattuṃ nadi.

À cette époque, l'Enseignant, assis au milieu de l'assemblée sur un siège de Dhamma richement orné, tenant un éventail peint, prononçait un discours sur le Dhamma, comme s'il faisait descendre le Gange céleste ou comme s'il barattait l'océan en faisant du mont Sineru un bâton de barattage. Pour un brahmane assis à la périphérie de l'assemblée qui écoutait le Dhamma, dès la première veille de la nuit, une joie quintuple envahit tout son corps. Il plia le vêtement qu'il portait et pensa : « Je vais l'offrir au Possesseur des dix forces. » Mais alors, l'avarice, lui montrant mille inconvénients, surgit en lui. Il se dit : « Ma femme et moi n'avons que ce seul vêtement, il n'y a aucun autre manteau ; si je ne le porte pas, je ne pourrai pas sortir de la maison. » Ainsi, il ne voulut absolument pas le donner. Puis, quand la première veille fut passée et que vint la veille médiane, la même joie surgit de nouveau. Il pensa de la même manière, et de la même manière, il ne voulut pas le donner. Puis, quand la veille médiane fut passée et que vint la dernière veille, la même joie surgit encore. Alors, ayant vaincu son avarice, il plia le vêtement et le déposa aux pieds de l'Enseignant. Ensuite, pliant son bras gauche et frappant avec sa main droite, il s'écria par trois fois : « J'ai vaincu ! J'ai vaincu ! »

Tasmiṃ samaye bandhumā rājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti. Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti. Rājā purisaṃ āṇāpesi ‘‘gaccha, bhaṇe, etaṃ puccha – ‘kiṃ so vadatī’’’ti? Brāhmaṇo tenāgantvā pucchito ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ [Pg.285] jinanti, na taṃ acchariyaṃ. Ahaṃ pana pacchato āgacchantassa kūṭagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ jinitvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me jitaṃ maccheraṃ acchariya’’nti āha. So āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘amhe, bhaṇe, dasabalassa anurūpaṃ na jānāma, brāhmaṇo jānātī’’ti tassa pasīditvā vatthayugaṃ pesesi. Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘rājā mayhaṃ tuṇhī nisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa adāsi, satthu guṇe paṭicca idaṃ uppannaṃ, satthuyeva anucchavika’’nti tampi vatthayugaṃ dasabalassa adāsi. Rājā ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti pucchitvā ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññānipi dve vatthayugāni pesesi, so tānipi satthu adāsi. Puna rājā ‘aññānipi cattārī’ti evaṃ vatvā yāva evaṃ dvattiṃsa vatthayugāni pesesi. Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ, brāhmaṇiyā ekanti dve vatthayugāni gahetvā, tiṃsa yugāni tathāgatasseva adāsi. Tato paṭṭhāya ca so satthu vissāsiko jāto.

À ce moment, le roi Bandhumā écoutait le Dhamma, assis derrière un paravent à l'arrière du siège de Dhamma. Pour un roi, le cri « J'ai vaincu ! » est déplaisant. Le roi ordonna à un homme : « Va, l'ami, et demande-lui : "Que dit-il ?" » Interrogé par cet homme, le brahmane répondit : « D'autres vainquent une armée ennemie en montant sur des éléphants ou des chevaux et en saisissant des épées et des boucliers ; ce n'est pas une merveille. Quant à moi, j'ai vaincu mon esprit d'avarice, comme si je brisais la tête d'un bœuf rétif avec une massue alors qu'il s'approche par derrière, et j'ai offert mon vêtement au Possesseur des dix forces. C'est cette victoire sur l'avarice qui est merveilleuse pour moi. » L'homme retourna rapporter cela au roi. Le roi dit : « L'ami, nous ne savions pas ce qui était approprié pour le Possesseur des dix forces, mais ce brahmane le sait. » Plein de foi envers lui, il lui envoya une paire de vêtements. En la voyant, le brahmane pensa : « Le roi ne m'a rien donné quand j'étais assis en silence, mais il m'a donné cela quand je louais les qualités de l'Enseignant. Cela est apparu grâce aux vertus de l'Enseignant, et cela ne convient qu'à l'Enseignant seul. » Il offrit donc aussi cette paire de vêtements au Possesseur des dix forces. Le roi demanda : « Qu'a fait le brahmane ? » et apprenant qu'il avait donné cette paire de vêtements au Tathāgata, il envoya deux autres paires de vêtements. Il les offrit aussi à l'Enseignant. Le roi continua ainsi jusqu'à lui envoyer trente-deux paires de vêtements. Alors le brahmane pensa : « Cela ressemble à une accumulation sans fin. » Il garda deux paires de vêtements, une pour lui et une pour sa femme, et offrit les trente paires restantes au Tathāgata. À partir de ce moment, il devint un intime de l'Enseignant.

Atha taṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanakaṃ attano pārutaṃ rattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito paṭṭhāya imaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti. So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti cintetvā antogandhakuṭiyaṃ tathāgatassa mañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi. Athekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi. Tasmiṃ khaṇe chabbaṇṇā buddharasmiyo kambale paṭihaññanti, kambalo ativiya virocittha. Rājā ullokento sañjānitvā āha – ‘‘amhākaṃ, bhante, esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti. ‘‘Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena mayaṃ pūjitā’’ti. Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāma catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhisalākabhattāni upaṭṭhapetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti.

Un jour, par un temps froid, le roi, voyant le brahmane écouter le Dhamma auprès de l'Enseignant, lui offrit son propre châle rouge valant cent mille pièces et lui dit : « À partir d'aujourd'hui, porte ceci pour écouter le Dhamma. » Le brahmane pensa : « À quoi me sert ce châle porté sur ce corps impur ? » Ayant ainsi réfléchi, il alla l'utiliser comme baldaquin au-dessus du lit du Tathāgata dans la cellule parfumée. Un jour, le roi se rendit tôt au monastère et s'assit auprès de l'Enseignant dans la cellule parfumée. À cet instant, les rayons de six couleurs du Bouddha frappèrent le châle, et celui-ci resplendit magnifiquement. Le roi, levant les yeux, le reconnut et dit : « Vénérable, ce châle est le nôtre, nous l'avons donné au brahmane Ekasāṭaka. » « Grand roi, vous avez honoré le brahmane, et le brahmane m'a honoré », dit le Bienheureux. Le roi se dit : « Le brahmane a su ce qui convenait, pas nous. » Rempli de dévotion, il fit un don de huit éléments de chaque sorte parmi les choses utiles aux hommes, appelé don sabbaṭṭhaka, et il éleva le brahmane au rang de chapelain royal. Ce chapelain, considérant que le don sabbaṭṭhaka correspond à soixante-quatre éléments, prépara soixante-quatre repas par tirage au sort et, après avoir fait des dons toute sa vie et observé les préceptes, il renaquit dans le monde céleste après sa mort.

Puna [Pg.286] tato cuto imasmiṃ kappe bhagavato koṇāgamanassa bhagavato kassapassa cāti dvinnaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyakule nibbatto. So vaḍḍhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ vicarati. Tasmiñca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetumāraddho. So taṃ disvā ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti āha. ‘‘Anuvāto nappahotī’’ti. ‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti uttarisāṭakaṃ datvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāci hāni mā hotū’’ti patthanaṃ akāsi.

Après sa mort dans le monde céleste, il renaquit durant ce cycle cosmique (kalpa) entre les époques des Bouddhas Koṇāgamana et Kassapa, dans une famille de propriétaires terriens à Bénarès. En grandissant, il mena une vie de chef de famille et, un jour, il se promenait dans la forêt. À ce moment, un Paccekabuddha était en train de confectionner une robe sur la rive d'un fleuve, et comme il lui manquait du tissu pour la bordure, il s'apprêtait à plier la robe pour la ranger. En voyant cela, l'homme demanda : « Vénérable, pourquoi la pliez-vous pour la ranger ? » « Il n'y a pas assez de tissu pour la bordure. » « Vénérable, utilisez ceci », dit-il en offrant son manteau de dessus, et il fit le vœu suivant : « Que je ne subisse aucune privation, quel que soit l'endroit où je renaîtrai. »

Gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi. Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya – ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasate parivajjeyya’’nti patthanaṃ ṭhapesi. Sā gehaṅgaṇe ṭhitā sutvā ‘‘imāya dinnabhattaṃ esa mā bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā bhattaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Itarā disvā ‘‘bāle, maṃ tāva akkosa vā pahara vā, evarūpassa pana dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramissa paccekabuddhassa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha. Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji. Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā paṇītabhattassa catumadhurassa ca pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ pattaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi. Tepi dve jāyampatikā yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cutā sagge nibbattiṃsu. Puna tato cavitvā upāsako kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavasampanne kule nibbatti, itarāpi tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti, tassa vayappattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu. Tassā pubbe aniṭṭhavipākassa pāpakammassa ānubhāvena patikulaṃ paviṭṭhamattāya ummārantarato paṭṭhāya sakalaṃ gehaṃ ugghāṭitavaccakūpo viya duggandhaṃ jātaṃ. Kumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā ‘‘nīharatha na’’nti tassāyeva kulagharaṃ pesesi. Sā teneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivatti.

Alors que la femme se querellait avec sa belle-sœur dans sa maison, un Paccekabuddha entra pour la quête de l'aumône. La belle-sœur, après avoir fait un don de nourriture au Paccekabuddha, fit un vœu en pensant à la femme : « Puissé-je éviter un tel être insensé à une distance de cent yojanas ! » La femme, se tenant dans la cour de la maison, entendit cela et pensa : « Que cet homme ne mange pas la nourriture donnée par celle-ci ! » Elle prit le bol, jeta la nourriture, le remplit de boue et le lui rendit. L'autre, voyant cela, dit : « Ô insensée, insulte-moi ou frappe-moi si tu veux, mais il n'est pas convenable de jeter la nourriture du bol d'un tel Paccekabuddha, qui a accompli les perfections durant deux asankhyeyyas, pour y mettre de la boue. » Alors, le repentir surgit chez la femme. Elle dit : « Arrêtez-vous, Vénérable », jeta la boue, lava le bol, le frotta avec de la poudre parfumée, le remplit d'une nourriture excellente composée des quatre douceurs, et plaça dans les mains du Paccekabuddha le bol brillant d'un beurre clarifié dont la couleur rappelait le cœur d'un lotus, versé sur le dessus. Elle fit ce vœu : « Tout comme cette aumône est devenue resplendissante, que mon corps devienne resplendissant ainsi ! » Le Paccekabuddha, après avoir exprimé ses remerciements, s'envola dans les airs. Ces deux époux, après être restés là jusqu'à la fin de leur vie, moururent et renaquirent dans le monde céleste. Après avoir quitté ce monde, l'homme naquit à l'époque du Bouddha Kassapa dans une famille possédant une fortune de quatre-vingts koṭis à Bénarès ; l'autre naquit également comme la fille d'un banquier de même rang. Une fois qu'il eut atteint l'âge adulte, on lui amena cette même fille de banquier comme épouse. Par la puissance du mauvais kamma aux conséquences désagréables commis autrefois par elle, dès qu'elle franchit le seuil de la maison de son mari, toute la demeure devint nauséabonde comme une fosse d'aisance ouverte. Le jeune homme demanda : « D'où vient cette odeur ? » Apprenant que cela venait de la fille du banquier, il ordonna : « Chassez-la ! » et la renvoya dans sa famille. De cette même manière, elle fut renvoyée de sept endroits différents.

Tena [Pg.287] samayena kassapadasabalo parinibbāyi. Tassa satasahasagghanikāhi suvaṇṇiṭṭhakāhi yojanubbedhaṃ cetiyaṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ cetiye kariyamāne sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattā, kiṃ me jīvitenā’’ti attano ābharaṇabhaṇḍaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthiṇṇaṃ caturaṅgulubbedhaṃ. Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalapupphahatthake ādāya cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā. Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakāpanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti. Seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha ‘‘imaṃ me iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti. ‘‘Amma bhaddake, kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehī’’ti. Sā āruyha telena haritālamanosilāpiṇḍaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalapupphahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā gehaṃ agamāsi.

En ce temps-là, le Bouddha Kassapa aux dix forces entra en parinibbāna. On commença la construction d'un stupa d'une yojana de haut avec des briques d'or valant chacune cent mille pièces. Pendant que le stupa était en construction, la fille du banquier pensa : « J'ai été renvoyée de sept endroits, à quoi me sert-il de vivre ? » Elle fit briser ses parures et fit fabriquer une brique d'or longue d'un ratana, large d'un empan et épaisse de quatre doigts. Ensuite, prenant une pâte faite d'arsenic jaune et de réalgar, ainsi que huit bouquets de fleurs de lotus, elle se rendit sur le lieu de construction du stupa. À ce moment précis, une rangée de briques était en train d'être posée et il manquait une brique pour compléter l'assemblage. La fille du banquier dit au maçon : « Posez ma brique à cet endroit. » Il répondit : « Chère amie, tu es venue au bon moment, pose-la toi-même. » Elle monta, mélangea la pâte d'arsenic et de réalgar avec de l'huile pour servir de liant, fixa la brique, fit une offrande avec les huit bouquets de lotus au-dessus, et après s'être prosternée, fit ce vœu : « En chaque lieu où je naîtrai, que l'odeur du santal émane de mon corps et celle du lotus de ma bouche ! » Puis, après avoir rendu hommage au stupa et en avoir fait le tour, elle rentra chez elle.

Tasmiṃyeva khaṇe sā yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi. Nagarepi nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. So upaṭṭhāke āha ‘‘idha ānītā seṭṭhidhītā kuhi’’nti? ‘‘Kulagehe, sāmī’’ti. ‘‘Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Te gantvā taṃ vanditvā ṭhitā. ‘‘Kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti tāya puṭṭhā tassā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍehi cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthī’’ti. Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ. ‘‘Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissatī’’ti. Te taṃ ānayiṃsu. Tassā saha gehapavesanena sakalagehaṃ candanagandho ceva uppalagandho ca vāyi. Seṭṭhiputto taṃ pucchi – ‘‘bhadde, tava sarīrato paṭhamaṃ duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato uppalagandho vāyati, kimeta’’nti? Sā ādito paṭṭhāya attanā katakammaṃ ārocesi. Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhasāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena paṭicchādetvā tattha tattha rathacakkapamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari. Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti.

À cet instant même, le fils du banquier chez qui elle avait été emmenée en premier se souvint d'elle. Dans la ville, une fête avait été proclamée. Il demanda à ses serviteurs : « Où est la fille du banquier qu'on avait amenée ici ? » Ils répondirent : « Dans la maison de sa famille, seigneur. » Il dit : « Amenez-la, je veux célébrer la fête avec elle. » Ils s'y rendirent, la saluèrent et attendirent. Interrogés par elle sur la raison de leur venue, ils lui expliquèrent la situation. Elle dit : « Mes amis, j'ai utilisé mes bijoux pour honorer le stupa, je n'ai plus de parures. » Ils retournèrent en informer le fils du banquier. Celui-ci dit : « Amenez-la tout de même, elle recevra de nouvelles parures. » Ils l'amenèrent. Dès qu'elle entra dans la maison, une odeur de santal et de lotus embauma toute la demeure. Le fils du banquier l'interrogea : « Ma chère, auparavant une odeur fétide émanait de ton corps, mais maintenant ton corps sent le santal et ta bouche le lotus. Comment est-ce possible ? » Elle lui raconta alors son action méritoire depuis le début. Le fils du banquier, plein de foi, s'exclama : « Oh ! l'enseignement du Bouddha est véritablement salvateur ! » Il fit recouvrir le stupa d'or d'une yojana par une enveloppe de tissu précieux et l'orna çà et là de lotus d'or de la taille d'une roue de char. Leurs pendentifs mesuraient douze coudées de long.

So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sagge nibbattitvā, puna tato cavitvā bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule [Pg.288] nibbatti. Bhariyā panassa devalokato cavitvā rājakule jeṭṭharājadhītā hutvā nibbatti. Tesu vayappattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ. So mātaraṃ āha – ‘‘amma, sāṭakaṃ me dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. ‘‘Amma, thūlamida’’nti āha. Sā aññaṃ nīharitvā adāsi. So tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti. ‘‘Tena hi labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Putta, ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagararajjapaṭilābhaṃ icchāmī’’ti. So mātaraṃ vanditvā ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Gaccha, tātā’’ti. So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālaṅkatassa sattamo divaso hoti.

Après avoir vécu là jusqu'à la fin de sa vie, il mourut et renaquit dans le monde céleste. Puis, quittant ce monde, il naquit dans une famille de ministres à environ une yojana de Bénarès. Sa femme, quittant le monde des devas, naquit dans la famille royale comme la fille aînée du roi. Lorsqu'ils eurent atteint l'âge adulte, une fête fut proclamée dans le village où résidait le jeune homme. Il dit à sa mère : « Mère, donne-moi un vêtement, je veux célébrer la fête. » Elle sortit un vêtement propre et le lui donna. Il dit : « Mère, celui-ci est trop grossier. » Elle en sortit un autre, qu'il refusa également. Alors sa mère lui dit : « Mon fils, dans le type de maison où nous sommes nés, nous n'avons pas le mérite nécessaire pour obtenir un vêtement plus fin que celui-ci. » Il répondit : « Dans ce cas, mère, je m'en vais là où je pourrai en trouver. » Elle dit : « Mon fils, je souhaite que tu obtiennes aujourd'hui même la royauté de la ville de Bénarès. » Il salua sa mère et dit : « Je pars, mère. » Elle répondit : « Va, mon fils. » Guidé par son mérite, il partit pour Bénarès et s'allongea dans le parc royal sur la dalle de pierre propice, se couvrant jusqu'à la tête. C'était alors le septième jour depuis la mort du roi de Bénarès.

Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ nassissati, ko rājā bhavituṃ arahatī’’ti? ‘‘Tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti. Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjessāmā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā pañcavidharājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca tasmiṃ ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho agamāsi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho gantvā kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā āruhanasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassaparittadīpavāresu catūsu mahādīpesu esa rajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘tūriyāni paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpeti.

Les ministres, après avoir accompli les rites funéraires du roi, se réunirent dans la cour royale et délibérèrent : « Le roi n'a qu'une fille ; il n'a pas de fils. Un royaume sans roi périra. Qui est digne de devenir roi ? » Ils se dirent l'un à l'autre : « Sois roi ! », « Sois roi ! ». Le chapelain (purohita) dit : « Il ne convient pas de chercher trop longtemps parmi la foule, lançons le char cérémoniel (phussaratha). » Ils attelèrent quatre chevaux de Sindh à la couleur de nénuphars, y placèrent les cinq insignes de la royauté ainsi que le parasol blanc, et après avoir lancé le char, ils firent jouer des instruments de musique à sa suite. Le char sortit par la porte de l'est et se dirigea vers le parc royal. Certains dirent : « Il va vers le parc par habitude, faisons-le revenir. » Le chapelain dit : « Ne le faites pas revenir. » Le char s'avança, fit le tour du prince par la droite et s'arrêta, prêt à ce qu'il y monte. Le chapelain, écartant le pan de son vêtement et examinant la plante de ses pieds, déclara : « Que cette île demeure ; il est digne de régner sur les quatre grands continents entourés de deux mille petites îles », puis il fit sonner les instruments de musique à trois reprises.

Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā olokento ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti āha. ‘‘Deva, tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātī’’ti. ‘‘Rājā vo kaha’’nti? ‘‘Devattaṃ gato, sāmī’’ti. ‘‘Kati divasā atikkantā’’ti? ‘‘Ajja sattamo divaso’’ti. ‘‘Putto vā dhītā vā natthī’’ti? ‘‘Dhītā atthi, deva, putto natthī’’ti. ‘‘Tena hi karissāmi rajja’’nti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ [Pg.289] kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu. Athassa katābhisekassa satasahassagghanakaṃ vatthaṃ upanayiṃsu. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. ‘‘Nivāsanavatthaṃ, devā’’ti. ‘‘Nanu, tātā, thūla’’nti? ‘‘Manussaparibhogavatthesu ito mudutaraṃ natthi, devā’’ti. ‘‘Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā’’ti ‘‘suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāmi vattha’’nti suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharāpetvā uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ gahetvā puratthimadisāyaṃ abbhukkiri. Ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇapacchimauttaradisāyanti evaṃ catūsu disāsu abbhukkiri. Sabbadisāsu aṭṭhaaṭṭhakaṃ katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo ‘mā suttaṃ kantiṃsū’ti evaṃ bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruyha mahāsampattiṃ anubhavi.

Alors le prince, ouvrant les yeux et regardant, demanda : « Pour quelle raison êtes-vous venus ? » « Majesté, le royaume vous revient. » « Où est votre roi ? » « Il est allé au séjour des dieux, Seigneur. » « Combien de jours se sont écoulés ? » « Aujourd'hui est le septième jour. » « N'a-t-il ni fils ni fille ? » « Il a une fille, Majesté, mais pas de fils. » « Dans ce cas, je régnerai. » Aussitôt, ils firent ériger un pavillon de consécration, parèrent la fille du roi de tous ses ornements, l'amenèrent au parc et procédèrent à la consécration du prince. Une fois consacré, ils lui présentèrent un vêtement d'une valeur de cent mille pièces. Il demanda : « Qu'est-ce que ceci, mes amis ? » « C'est un vêtement royal, Majesté. » « N'est-il pas trop grossier, mes amis ? » « Parmi les vêtements à l'usage des hommes, il n'en existe pas de plus fin que celui-ci, Majesté. » « Votre roi portait-il un tel vêtement ? » « Oui, Majesté. » « Je ne pense pas que votre roi ait eu de grands mérites », dit-il. « Apportez un vase d'or, j'obtiendrai un vêtement. » Ayant fait apporter le vase d'or, il se leva, se lava les mains, se rinça la bouche, prit de l'eau dans sa main et l'aspergea vers l'orient. Huit arbres à souhaits (kapparukkha) surgirent en fendant la terre ferme. De nouveau, prenant de l'eau, il en aspergea les trois autres directions : le sud, l'ouest et le nord. En en faisant apparaître huit dans chaque direction, trente-deux arbres à souhaits surgirent. Il revêtit un habit divin, s'en drapa d'un autre et ordonna : « Faites proclamer par le tambour dans tout le royaume du roi Nanda que les fileuses ne filent plus de fil ! » Puis, ayant fait lever le parasol blanc, magnifiquement paré et monté sur le dos d'un noble éléphant, il entra dans la ville, monta au palais et jouit d'une grande prospérité.

Evaṃ gacchante kāle devī rañño sampattiṃ disvā ‘‘aho vata tapassī’’ti kāruññākāraṃ dassesi. ‘‘Kimidaṃ, devī’’ti puṭṭhā ‘‘atimahatī, deva, te sampatti, atīte buddhānaṃ saddahitvā katakalyāṇassa phalaṃ, idāni anāgatassa paccayaṃ puññaṃ na karothā’’ti āha. Kassa dassāma, sīlavanto natthīti. ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi; tumhe, deva, dānaṃ sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Punadivase rājā pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi. Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā ‘‘sace etissāya disāya arahanto atthi, sve āgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha. Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ, taṃ sakkāraṃ kapaṇayācakānaṃ adaṃsu.

Le temps passant ainsi, la reine, voyant la prospérité du roi, manifesta un signe de compassion, disant : « Oh, quel dommage ! » Interrogée sur le sens de ses paroles, elle répondit : « Majesté, votre prospérité est immense ; c'est le fruit des bonnes actions accomplies dans le passé par la foi envers les Bouddhas. À présent, vous ne faites aucun acte méritoire qui soit une condition pour votre futur. » « À qui donnerions-nous ? Il n'y a personne de vertueux », dit le roi. « Majesté, Jambudīpa n'est pas dépourvu d'Arahants. Préparez des offrandes, Majesté, et je trouverai des Arahants », dit-elle. Le lendemain, le roi fit préparer des dons à la porte de l'est. La reine, ayant dès l'aube observé les préceptes de l'Uposatha, s'allongea sur le ventre dans le haut du palais, face à l'orient, et dit : « S'il y a des Arahants dans cette direction, qu'ils viennent demain recevoir notre aumône. » Il n'y avait pas d'Arahants dans cette direction ; ils donnèrent alors ces offrandes aux pauvres et aux mendiants.

Punadivase dakkhiṇadvāre sajjetvā tatheva dakkhiṇeyyaṃ nālattha, punadivasepi pacchimadvāre tatheva. Uttaradvāre sajjitadivasena pana deviyā tatheva nimantentiyā [Pg.290] himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi – ‘‘mārisā, nandarājā tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā ākāsenāgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā disvā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā gantvā vanditvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tatra nesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī saṅghanavakassa pādamūle nipatitvā ‘‘ayyā, bhante, paccayehi na kilamissanti, mayañca puññena na parihāyissāmī, amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañca paṇṇasālāsatāni, pañca caṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsanaṭṭhānāni sampādetvā tattha vasāpesuṃ.

Le jour suivant, ils préparèrent des dons à la porte du sud, mais de la même manière, ils ne trouvèrent personne digne d'offrandes ; il en fut de même le jour suivant à la porte de l'ouest. Mais le jour où les dons furent préparés à la porte du nord, alors que la reine formulait son invitation comme auparavant, le Paccekabuddha Mahāpaduma, l'aîné des cinq cents fils de Padumavatī qui résidaient dans l'Himālaya, s'adressa à ses frères : « Mes chers, le roi Nanda vous invite ; acceptez son invitation. » Ayant accepté, le lendemain, après s'être lavé le visage au lac Anotatta, ils vinrent par les airs et descendirent à la porte du nord. Les gens, les ayant vus, allèrent informer le roi : « Majesté, cinq cents Paccekabuddhas sont arrivés. » Le roi s'y rendit avec la reine, leur rendit hommage, les fit monter au palais et leur fit des offrandes. À la fin du repas, le roi se prosterna aux pieds du doyen de l'assemblée, et la reine aux pieds du plus jeune moine, disant : « Nobles seigneurs, vous ne manquerez de rien en ce qui concerne les nécessités, et nous ne serons pas privés de mérites. Donnez-nous votre promesse de résider ici pour le reste de votre vie. » Après avoir obtenu leur promesse, le roi fit construire dans le parc cinq cents huttes de feuilles et cinq cents allées de déambulation, préparant ainsi des lieux de résidence de toutes les manières possibles, et les y fit demeurer.

Evaṃ kāle gacchante rañño paccante kupite rājā ‘‘ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjā’’ti deviṃ ovaditvā gato. Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā. Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamanasamaye ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Etenupāyena sesāpīti sabbeva parinibbutā. Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānāni sajjetvā pupphāni vikiritvā dhūpaṃ vāsetvā tesaṃ āgamanaṃ olokentī nisinnā āgamanaṃ adisvā purise pesesi – ‘‘gacchatha, tātā, jānātha kiṃ ayyānaṃ aphāsuka’’nti? Te gantvā mahāpadumassa paṇṇasālāya dvāraṃ vivaritvā tattha taṃ apassantā caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā ‘‘kālo, bhante’’ti āhaṃsu. Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati, te ‘‘niddāyati maññe’’ti vatvā piṭṭhipāde hatthena parāmasitvā pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā dutiyassa santikaṃ gantvā tatheva ñatvā puna tatiyassāti evaṃ sabbepi parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ āgamiṃsu. ‘‘Kahaṃ, tātā, paccekabuddhā’’ti puṭṭhā ‘‘parinibbutā, devī’’ti āhaṃsu. Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ [Pg.291] tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gāhāpetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi.

Ainsi, le temps passant, alors qu'une révolte éclatait aux frontières du royaume, le roi dit à la reine : « Je pars apaiser les frontières, ne néglige pas les Paccekabuddha », puis, après lui avoir donné ces instructions, il partit. Avant même son retour, les forces vitales des Paccekabuddha s'épuisèrent. Le Paccekabuddha Mahāpaduma, après s'être exercé aux absorptions durant les trois veilles de la nuit, au moment de l'aurore, s'appuya contre une planche de soutien et s'éteignit dans l'élément du Nibbāna sans reste (anupādisesa-nibbāna). Par ce même procédé, tous les autres s'éteignirent également. Le lendemain, la reine, ayant préparé les sièges pour les Paccekabuddha, parsemé des fleurs et fait brûler de l'encens, s'assit en attendant leur arrivée ; ne les voyant pas venir, elle envoya des hommes en disant : « Allez, mes amis, sachez si les nobles seigneurs ont quelque indisposition. » Ils s'y rendirent, ouvrirent la porte de la hutte de feuilles de Mahāpaduma et, ne le voyant pas à l'intérieur, allèrent au lieu de déambulation ; le voyant debout appuyé sur la planche de soutien, ils le saluèrent et dirent : « C'est l'heure, Vénérable. » Comme le corps parinibbāné ne répondait pas, ils pensèrent : « Il dort, sans doute », et lui touchèrent le dos du pied avec la main ; sentant la froideur et la raideur des pieds, ils comprirent qu'il était éteint. Ils allèrent auprès du second, constatèrent la même chose, puis du troisième, et ainsi, sachant que tous étaient éteints, ils retournèrent au palais royal. Interrogés : « Où sont les Paccekabuddha, mes amis ? », ils répondirent : « Ils sont éteints, ô reine. » La reine, pleurant et se lamentant, sortit avec les citadins, se rendit sur place, fit célébrer les funérailles, fit recueillir les reliques et fit ériger un monument (cetiya).

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bhadde, tvaṃ paccekabuddhesu na pamajjasi, nirogā ca ayyā’’ti? ‘‘Parinibbutā, devā’’ti. Taṃ sutvā rājā cintesi – ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkhā’’ti? So nagaraṃ apavisitvā uyyānameva gantvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā tassa rajjaṃ niyyātetvā sayaṃ samaṇapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘raññe pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti tatheva uyyāne pabbaji. Dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu.

Le roi, après avoir apaisé les frontières, revint et interrogea la reine venue à sa rencontre : « Eh bien, ma chère, n'as-tu pas négligé les Paccekabuddha ? Les seigneurs sont-ils en bonne santé ? » « Ils sont éteints, ô seigneur », répondit-elle. Entendant cela, le roi songea : « Même à de tels sages, la mort survient ; comment pourrions-nous y échapper ? » Sans entrer dans la ville, il se rendit directement au jardin, fit appeler son fils aîné, lui remit la royauté et entra lui-même en vie monastique. La reine, se disant : « Puisque le roi est devenu moine, que ferais-je ? », devint également moniale dans ce même jardin. Tous deux, ayant cultivé les absorptions, après leur mort, renaquirent dans le monde de Brahmā.

Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāpuṇi. Satthari tattha paṭivasante ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa bhariyāya kucchimhi nibbatto. Ayaṃ bhaddakāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa bhariyāya kucchimhi nibbattā. Tesaṃ anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime, bhaddāya soḷasame vaye sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā ‘‘tāta, tvaṃ vayappatto, kulavaṃsaṃ patiṭṭhapetuṃ yutto’’ti ativiya nippīḷiyiṃsu. Māṇavo āha – ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathayittha, ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ accayena nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti. Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu. Sopi puna paṭikkhipi. Tato paṭṭhāya mātā nirantaraṃ kathetiyeva.

Tandis qu'ils y séjournaient, notre Maître apparut dans le monde et, ayant mis en mouvement la noble roue du Dhamma, atteignit successivement Rājagaha. Pendant que le Maître y résidait, ce jeune Pippali naquit dans le sein de l'épouse du brahmane Kapila, dans le village brahmane de Mahātittha, au royaume de Magadha. Cette Bhadda Kāpilānī naquit dans le sein de l'épouse du brahmane de lignée Kosiya, dans la cité de Sāgala, au royaume de Madda. Alors qu'ils grandissaient, Pippali atteignant l'âge de vingt ans et Bhadda l'âge de seize ans, les parents, regardant leur fils, le pressèrent vivement en disant : « Mon fils, tu as atteint l'âge adulte, il convient d'établir la lignée familiale. » Le jeune homme répondit : « Que mes oreilles n'entendent point de telles paroles ; tant que vous vivez, je prendrai soin de vous, et après votre décès, je partirai pour devenir moine. » Quelques jours plus tard, ils le lui répétèrent, et il refusa de nouveau. À partir de ce moment, sa mère lui en parlait sans cesse.

Māṇavo ‘‘mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā suvaṇṇakārehi itthirūpakaṃ kāretvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsetvā suvaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānālaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā ‘‘amma, evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasissāmi, alabhanto na vasissāmī’’ti. Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro pubbe puññāni karonto na ekakova akāsi, addhā etena saha katapuññā suvaṇṇarūpakapaṭibhāgā bhavissatī’’ti. Aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbabhogehi [Pg.292] santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathe āropetvā ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhehi jātigottabhogādisamānakule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, tattha idameva suvaṇṇarūpakaṃ saccākāraṃ katvā dethā’’ti uyyojesi.

Le jeune homme, pensant : « Je vais faire comprendre la chose à ma mère », donna mille pièces d'or rouge et fit fabriquer par des orfèvres une statue de femme ; au terme du polissage et du travail de finition, il la fit vêtir d'un habit rouge et orner de fleurs d'or et de divers bijoux, puis dit : « Ma mère, si je trouve un tel objet de désir, je resterai à la maison ; sinon, je ne resterai pas. » La sage brahmane pensa : « Mon fils possède de grands mérites, il a pratiqué le don et formulé des aspirations ; lorsqu'il accomplissait des mérites autrefois, il ne le faisait pas seul. Assurément, celle qui a accompli des mérites avec lui aura une apparence semblable à cette statue d'or. » Elle fit appeler huit brahmanes, les combla de toutes sortes de richesses, fit placer la statue d'or sur un char et les envoya en mission : « Allez, mes amis, là où vous voyez dans une famille égale à la nôtre par la caste, la lignée et la fortune, une jeune fille semblable à celle-ci, remettez-lui cette statue d'or en guise de présent de fiançailles. »

Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā ‘‘kattha labhissāma, maddaraṭṭhaṃ nāma itthāgāraṃ, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Attha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā alaṅkaritvā sayaṃ nhāyituṃ udakatitthaṃ gantvā suvaṇṇarūpakaṃ disvā ‘‘kissāyaṃ avinītā idhāgantvā ṭhitā’’ti piṭṭhipasse paharitvā suvaṇṇarūpakaṃ ñatvā ‘‘ayyadhītā meti saññaṃ uppādesi, ayaṃ pana ayyadhītāya nivāsanapaṭiggahitāyapi asadisā’’ti āha. Atha naṃ te brāhmaṇā ‘‘evarūpā kira te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu. Sā ‘‘imāya suvaṇṇapaṭimāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyadhītā abhirūpatarā’’, tathā hi ‘‘appadīpepi dvādasahatthe gabbhe nisinnā sarīrobhāsena tamaṃ vidhamatī’’ti āha. ‘‘Tena hi tassā mātāpitūnaṃ santikaṃ gacchāmā’’ti suvaṇṇarūpakaṃ rathe āropetvā taṃ dhātiṃ anugantvā kosiyagottassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ ārocayiṃsu.

Se disant : « C’est là notre tâche », ils partirent en se demandant : « Où trouverons-nous une telle perle ? Le royaume de Madda est réputé pour être une mine de beautés ; allons au royaume de Madda. » Ils arrivèrent à la cité de Sāgala dans le royaume de Madda. Là, ils placèrent la statue d'or à un point de baignade et s'assirent à l'écart. C'est alors que la nourrice de Bhadda, après avoir baigné et paré Bhadda, se rendit au point d'eau pour se baigner elle-même ; voyant la statue d'or, elle s'écria : « Pourquoi cette effrontée est-elle venue se tenir ici ? », et elle frappa la statue dans le dos, réalisant alors que c'était une statue d'or. Elle songea : « J'ai cru que c'était la fille de ma maîtresse », et dit : « Mais même pour ce qui est de la tenue et du maintien, elle ne ressemble en rien à la fille de ma maîtresse. » Les brahmanes l'interrogèrent : « La fille de ton maître est-elle vraiment semblable à cela ? » Elle répondit : « Comparée à cette statue d'or, la fille de ma maîtresse est cent fois, mille fois plus belle ; elle est si resplendissante que, même sans lampe, assise dans une chambre de douze coudées, elle dissipe l'obscurité par l'éclat de son corps. » Ils dirent alors : « Dans ce cas, allons auprès de ses parents. » Ils placèrent la statue d'or sur le char, suivirent la nourrice et, se tenant à la porte de la maison du brahmane Kosiya, annoncèrent leur arrivée.

Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. Te ‘‘magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharato iminā nāma kāraṇena āgatamhā’’ti āhaṃsu. ‘‘Sādhu, tātā, amhehi samajātigottavibhavo so brāhmaṇo, dassāma dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi. Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘laddhā no bhaddā nāma dārikā, kattabbaṃ jānāthā’’ti. Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu ‘‘laddhā dārikā’’ti. Pippalimāṇavo ‘‘ahaṃ ‘na labhissantī’ti cintesiṃ, ime ‘laddhā’ti pesenti, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ likhi ‘‘bhaddā attano jātigottabhogānurūpaṃ patiṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti. Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmā’’ti sutvā rahogatā paṇṇaṃ likhi – ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ [Pg.293] dārikaṃ labhatu, ahaṃ pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī bhavāhī’’ti. Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu. ‘‘Idaṃ kassa paṇṇa’’nti? ‘‘Pippalimāṇavena bhaddāya pahita’’nti. ‘‘Idaṃ kassā’’ti? ‘‘Bhaddāya pippalimāṇavassa pahita’’nti ca vutte te dvepi vācetvā ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā aññaṃ taṃsamānaṃ paṇṇaṃ likhitvā ito etto ca pesesuṃ. Iti kumārassa kumārikāya ca sadisaṃ paṇṇaṃ lokassādarahitamevāti anicchamānānampi tesaṃ dvinnaṃ samāgamo ahosi.

Le brahmane Kosiya, après avoir accompli les gestes d'accueil, demanda : « D'où venez-vous ? » Ils répondirent : « Nous venons de la demeure du brahmane Kapila, dans le village de Mahātittha au royaume de Magadha, pour telle raison. » « C'est bien, mes enfants. Ce brahmane est notre égal en naissance, en lignée et en fortune ; nous donnerons la jeune fille », dit-il, puis il accepta le présent. Ils envoyèrent alors un message au brahmane Kapila : « Nous avons obtenu la jeune fille nommée Bhaddā ; sachez ce qu'il convient de faire désormais. » Ayant entendu ce message, on en informa le jeune Pippali : « La jeune fille a été obtenue. » Le jeune Pippali pensa : « Je croyais qu'on ne la trouverait pas, mais ils envoient dire qu'ils l'ont trouvée. N'en ayant aucun désir, j'enverrai une lettre. » S'étant retiré en secret, il écrivit : « Que Bhaddā trouve un époux conforme à sa naissance, à sa lignée et à sa fortune. Pour ma part, je renoncerai au monde pour devenir moine ; ne sois pas pleine de regrets par la suite. » De son côté, Bhaddā, apprenant qu'on voulait la donner à un tel homme, se retira en secret et écrivit : « Que le noble fils trouve une épouse conforme à sa naissance, à sa lignée et à sa fortune. Pour ma part, je renoncerai au monde ; ne sois pas plein de regrets par la suite. » Les deux lettres se croisèrent en chemin. « À qui est cette lettre ? » — « Elle est envoyée par le jeune Pippali à Bhaddā. » — « Et celle-ci ? » — « Elle est envoyée par Bhaddā au jeune Pippali. » Devant ces réponses, les messagers lurent les deux lettres et, s'exclamant : « Voyez les agissements de ces enfants ! », ils les déchirèrent, les jetèrent dans la forêt, puis en écrivirent d'autres semblables à celles de personnes ordinaires et les transmirent de part et d'autre. Ainsi, bien que ne le désirant ni l'un ni l'autre, l'union de ces deux-là eut lieu.

Taṃdivasameva pippalimāṇavopi bhaddaṃ ekaṃ pupphadāmaṃ gaṇhāpesi. Bhaddāpi tāni sayanamajjhe ṭhapesi. Ubhopi bhuttasāyamāsā sayanaṃ āruhituṃ ārabhiṃsu. Tesu māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ āruhi, bhaddā vāmapassena abhiruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na allīyitabba’’nti. Te pana aññamaññaṃ sarīrasamphassabhayena sakalarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmesuṃ. Divā pana hasitamattampi nākaṃsu. Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu. Mahatī māṇavassa sampatti. Ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇaṃ eva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Yantabaddhāni saṭṭhi mahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurappamāṇā cuddasagāmā, cuddasa hatthānīkāni, cuddasa assānīkāni, cuddasa rathānīkāni.

Ce jour-là même, le jeune Pippali fit porter une guirlande de fleurs à Bhaddā. Bhaddā la plaça au milieu du lit. Tous deux, ayant pris leur repas du soir, s'apprêtèrent à monter sur le lit. Pippali monta du côté droit et Bhaddā, montant du côté gauche, dit : « Nous saurons qu'une pensée de désir est née chez celui du côté duquel les fleurs se faneront ; il ne faut pas toucher cette guirlande. » Par crainte du contact physique mutuel, ils passèrent toute la nuit sans s'endormir. Durant la journée, ils ne s'accordaient même pas un sourire. Ils demeurèrent ainsi non souillés par les plaisirs mondains tant que leurs parents furent en vie, sans se soucier de la gestion des biens familiaux ; ce n'est qu'à la mort de ceux-ci qu'ils s'en occupèrent. La fortune du jeune homme était immense. Chaque jour, la seule poussière d'or que l'on frottait sur son corps et que l'on rejetait représentait douze mesures nāḷi de Magadha. Il possédait soixante grands réservoirs munis de dispositifs mécaniques, un domaine de travail s'étendant sur douze lieues, quatorze villages de la taille d'Anurādhapura, quatorze corps d'éléphants, quatorze de cavalerie et quatorze de chars.

So ekadivasaṃ alaṅkataassaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṭṭhānaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi chinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe gaṇḍuppādādike pāṇake uddharitvā khādante disvā ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi. ‘‘Gaṇḍuppāde, ayyā’’ti. ‘‘Etehi katapāpaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayyā’’ti. So cintesi – ‘‘sace etehi katapāpaṃ mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattaasītikoṭidhanaṃ, dvādasayojanakammanto kiṃ karissati, kiṃ yantabaddhāni taḷākāni, kiṃ cuddasa gāmāni, sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Un jour, monté sur un cheval paré et entouré d'une grande foule, il se rendit sur le lieu des travaux. Se tenant à la lisière du champ, il vit des oiseaux tels que des corbeaux extraire et manger des vers de terre et d'autres créatures dans les sillons tracés par les charrues. Il demanda : « Mes amis, que mangent-ils ? » — « Des vers de terre, mon seigneur. » — « À qui incombe le mal commis par eux ? » — « À vous, mon seigneur. » Il pensa alors : « Si le mal qu'ils commettent m'incombe, que feront pour moi ces huit cent soixante-dix millions de richesses ? À quoi me serviront ces travaux sur douze lieues, ces réservoirs mécaniques ou ces quatorze villages ? Je confierai tout cela à Bhaddā Kāpilānī, je quitterai la vie domestique et je me ferai moine. »

Bhaddā [Pg.294] kāpilānī tasmiṃ khaṇe antaravatthusmiṃ tayo tilakumbhe pattharitvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādamāne disvā ‘‘ammā, kiṃ ime khādantī’’ti pucchi. ‘‘Pāṇake, ayye’’ti. ‘‘Akusalaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayye’’ti. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthaṃ vatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi panetaṃ etehi kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā, ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Au même moment, Bhaddā Kāpilānī était assise dans la cour intérieure, entourée de ses nourrices, ayant fait étaler trois jarres de sésame. Voyant des corbeaux manger les insectes du sésame, elle demanda : « Mère, que mangent-ils ? » — « Des insectes, ma dame. » — « À qui incombe cet acte malsain ? » — « À vous, ma dame. » Elle pensa : « Il me suffit d'avoir quatre coudées de tissu et une mesure de riz pour vivre. Si le mal qu'ils commettent m'incombe, même en mille vies, je ne pourrai sortir la tête du cycle des renaissances. Dès que le noble fils reviendra, je lui confierai tout, je quitterai la demeure et je me ferai moine. »

Māṇavo āgantvā nhatvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi, athassa cakkavattino anucchavikabhojanaṃ upanayiṃsu. Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu. Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde, imaṃ gharaṃ āgacchantī kittakaṃ dhanamāharasī’’ti? ‘‘Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni, ayyā’’ti. ‘‘Sabbaṃ taṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattāsīti koṭiyo yantabaddhāni saṭṭhi taḷākānīti evamādibhedā sampatti atthi, taṃ sabbaṃ tuyheva niyyātemī’’ti. ‘‘Tumhe pana kuhiṃ gacchatha, ayyā’’ti? ‘‘Ahaṃ pabbajissāmī’’ti. ‘‘Ayya, ahampi tumhākaṃ āgamanaṃ olokayamānā nisinnā, ahampi pabbajissāmī’’ti. Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahanti. Te ‘‘pabbajissāmā’’ti vatvā antarāpaṇato kāsāyarasapītāni cīvarāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese ohāretvā ‘‘ye loke arahanto atthi, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti pabbajitvā thavikāsu patte pakkhipitvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu. Gehe dāsesu ca kammakāresu ca na koci sañjāni.

Le jeune homme revint, se baigna, monta au palais et s'assit sur un trône précieux. On lui servit alors un repas digne d'un monarque universel. Après avoir mangé, une fois les serviteurs partis, ils s'assirent en privé dans un endroit paisible. Pippali dit alors à Bhaddā : « Bhaddā, en venant dans cette maison, quelle richesse as-tu apportée ? » — « Cinquante-cinq mille charrettes, mon seigneur. » — « Tout cela, ainsi que les huit cent soixante-dix millions, les soixante réservoirs mécaniques et les autres formes de richesses qui sont dans cette maison, je te les confie tous. » — « Et vous, mon seigneur, où allez-vous ? » — « Je vais renoncer au monde. » — « Mon seigneur, j'étais assise à attendre votre venue avec la même intention ; moi aussi, je renoncerai au monde. » Les trois mondes leur apparurent comme une hutte de feuilles en flammes. Ayant déclaré : « Nous allons renoncer au monde », ils firent venir du marché des robes teintes à l'ocre et des bols d'argile, se rasèrent mutuellement la tête et dirent : « Notre renonciation est dédiée aux Arahants qui sont dans le monde. » S'étant ainsi faits moines, ils placèrent leurs bols dans des sacs, les suspendirent à leurs épaules et descendirent du palais. Dans la maison, ni les esclaves ni les ouvriers ne s'en aperçurent.

Atha ne brāhmaṇagāmato nikkhamitvā dāsagāmadvārena gacchante ākappakutavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu. Te rodantā pādesu patitvā ‘‘kiṃ amhe anāthe karotha, ayyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayaṃ, bhaṇe, ‘tayo bhavā ādittapaṇṇasālā viyā’ti pabbajimha, sace tumhesu ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti. Tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu.

Ensuite, alors qu'ils quittaient le village des brahmanes et passaient par la porte de Dāsagāma, les habitants de ce village les reconnurent à leur allure. Ils tombèrent à leurs pieds en pleurant et dirent : « Pourquoi nous laissez-vous ainsi sans protection, ô seigneurs ? » [Pippali répondit] : « Mes amis, nous sommes entrés en vie monastique parce que les trois formes d'existence nous apparaissent comme une hutte de feuilles en flammes. Si nous devions vous affranchir individuellement, même cent ans n'y suffiraient pas. Lavez vous-mêmes vos têtes, devenez des hommes libres et vivez ainsi. » Ayant dit cela, ils s'en allèrent tandis que ceux-là pleuraient encore.

Thero [Pg.295] purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ bhaddā kāpilānī sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’ti. Evaṃ koci pāpakena manasā padūsetvā apāyapūrako bhaveyya, imaṃ pahāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādetvā purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi. Bhaddāpi āgantvā vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ āha – ‘‘bhadde, tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya. Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ etaṃ gaṇha, ahaṃ ekena gamissāmī’’ti. ‘‘Āma, ayya, mātugāmo ‘pabbajitānaṃ palibodho, pabbajitāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ dasseyyu’’nti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha ‘‘satasahassakappapamāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjati, tumheva dakkhiṇā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati, mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipajji. Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷasinerupabbatādayo dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā akampittha. Ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷapabbato unnādi.

Le Thera, marchant en tête, se retourna pour regarder et pensa : « Cette Bhaddā Kāpilānī est la femme la plus précieuse de tout le Jambudīpa ; elle me suit. Il se pourrait bien que quelqu'un pense ainsi : "Même après être devenus moines, ils ne peuvent se séparer et agissent de manière inconvenante." Quelqu'un pourrait, par une telle pensée malveillante, souiller son esprit et finir dans les mondes de souffrance. Il convient que je poursuive mon chemin en la quittant. » Ayant formé cette pensée, il vit, en avançant, un chemin bifurquant et s'arrêta à la jonction. Bhaddā arriva également, se prosterna et s'arrêta. Il lui dit alors : « Chère Bhaddā, en voyant une telle femme me suivre, les gens pourraient avoir des pensées impures à notre égard et finir en enfer. À cette bifurcation, prends ce chemin et j'irai par l'autre. » Elle répondit : « Certes, seigneur, on pourrait dire que les femmes sont un obstacle pour les moines et qu'ils ne peuvent s'en passer ; ils verraient ainsi en nous une faute. » Après avoir fait trois fois le tour de lui par la droite et s'être prosternée en touchant le sol de cinq points du corps, elle joignit les mains, resplendissantes comme dix ongles réunis, et dit : « L'amitié nouée au cours de cent mille kalpas se brise aujourd'hui. Vous êtes du côté droit, le chemin de droite vous convient ; nous, les femmes, sommes de nature "gauche", le chemin de gauche nous convient. » Après s'être prosternée, elle s'engagea sur son chemin. Au moment de leur séparation, cette grande terre, comme pour dire : "Bien que je puisse supporter les montagnes Sineru et le Cakkavāḷa, je ne peux supporter vos vertus", trembla en émettant un grand cri. Un bruit de tonnerre retentit dans le ciel et les montagnes du Cakkavāḷa résonnèrent.

Sammāsambuddhopi veḷuvanamahāvihāre kuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā ‘‘kissa nu kho pathavī kampatī’’ti āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā, tesaṃ viyogaṭṭhāne ubhinnaṃ guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto, mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva pattacīvaramādāya asītimahātheresu kañci anāpucchā tigāvutamaggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nālandāya ca antare bahuputtanigrodhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nisinno pana aññatarapaṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthā buddharaṃsiyo vissajjento nisīdi. Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇacchattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharaṃsiyo ito [Pg.296] cito ca vippharantiyo vidhāvantiyo candasahassasūriyasahassauggamanakālaṃ viya kurumānā taṃ vanantaraṃ ekobhāsaṃ akaṃsu. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā samujjalatārāgaṇena viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayena viya salilaṃ vanantaraṃ virocittha. Nigrodharukkhassa khandho pakatiyā seto hoti, pattāni nīlāni pakkāni rattāni. Tasmiṃ pana divase sabbo nigrodho suvaṇṇavaṇṇova ahosi.

Le Parfaitement Illuminé, assis dans sa cellule au grand monastère de Veḷuvana, entendit le tremblement de terre et, en réfléchissant à sa cause, comprit : « Le jeune Pippali et Bhaddā Kāpilānī ont renoncé à une fortune incommensurable pour me suivre et sont entrés en vie monastique. Par la force de la vertu de leur séparation, ce tremblement de terre s'est produit. Il convient que je leur apporte mon soutien. » Sortant de sa cellule parfumée (Gandhakuṭi), il prit lui-même son bol et sa robe et, sans en informer aucun des quatre-vingts grands disciples, parcourut un chemin de trois gāvuta pour aller à leur rencontre. Entre Rājagaha et Nālandā, au pied du banyan Bahuputta, il s'assit en tailleur. Or, il ne s'assit pas comme un moine ordinaire portant des vêtements de rebut, mais prit l'apparence du Bouddha, émettant des rayons de lumière de quatre-vingts coudées. À cet instant, les rayons du Bouddha, de la taille d'un parasol de feuilles, d'une roue de char ou d'un pavillon à toit pointu, se répandant de part et d'autre, rendirent cette forêt aussi éclatante que si mille lunes et mille soleils s'étaient levés. Par la splendeur des trente-deux marques du Grand Homme, la forêt resplendissait comme le ciel parsemé d'étoiles ou comme une eau couverte de lotus et de nénuphars en fleurs. Le tronc du banyan est habituellement blanc, ses feuilles vertes et ses fruits mûrs rouges, mais ce jour-là, tout le banyan devint de la couleur de l'or.

Mahākassapatthero taṃ disvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ satthā bhavissati, imaṃ ahaṃ uddissa pabbajito’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onato gantvā tīsu ṭhānesu vanditvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) āha. Atha naṃ bhagavā āha – ‘‘kassapa, sace tvaṃ imaṃ nipaccakāraṃ mahāpathaviyā kareyyāsi, sāpi dhāretuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgatassa pana evaṃ guṇamahantataṃ jānatā tayā kato nipaccakāro mayhaṃ lomampi cāletuṃ na sakkoti. Nisīda, kassapa, dāyajjaṃ te dassāmī’’ti. Athassa bhagavā tīhi ovādehi upasampadaṃ adāsi. Datvā ca bahuputtanigrodhamūlato nikkhamitvā theraṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Satthu sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittaṃ, mahākassapassa sattamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ, so kañcananāvāya pacchābaddho viya satthu padānupadikaṃ anugañchi. Satthā thokaṃ maggaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisajjākāraṃ dassesi. Thero ‘‘satthā nisīditukāmo’’ti ñatvā attano paṭapilotikaṃ saṅghāṭiṃ catugguṇaṃ katvā paññapesi.

Le Thera Mahā Kassapa, en le voyant, se dit : « Celui-ci doit être mon Maître ; c'est pour lui que je suis entré en vie monastique. » À partir de l'endroit où il l'aperçut, il s'approcha en s'inclinant, se prosterna en trois points et dit : « Le Bienheureux est mon Maître, Seigneur, je suis son disciple. Le Bienheureux est mon Maître, Seigneur, je suis son disciple. » Alors le Bienheureux lui dit : « Kassapa, si tu témoignais un tel respect à la grande terre, elle ne pourrait le supporter. Mais pour celui qui connaît ainsi la grandeur des vertus du Tathāgata, le respect que tu as témoigné ne saurait même faire bouger un de mes poils. Assieds-toi, Kassapa, je vais te donner ton héritage. » Ensuite, le Bienheureux lui conféra l'ordination complète par trois exhortations. Après l'avoir donnée, il quitta le pied du banyan Bahuputta et, ayant fait du Thera son compagnon de route, s'engagea sur le chemin. Le corps du Maître était orné des trente-deux marques du Grand Homme, et celui de Mahā Kassapa était paré de sept marques du Grand Homme. Il suivit le Maître pas à pas, comme une barque d'or attachée à l'arrière. Après avoir parcouru une petite distance, le Maître s'écarta du chemin et montra son intention de s'asseoir au pied d'un arbre. Le Thera, comprenant que le Maître désirait s'asseoir, plia son manteau (saṅghāṭi) de tissu usé en quatre épaisseurs et l'étendit pour lui.

Satthā tattha nisīditvā hatthena cīvaraṃ parimajjanto ‘‘mudukā kho tyāyaṃ, kassapa, paṭapilotikā saṅghāṭī’’ti āha (saṃ. ni. 2.154). So ‘‘satthā me saṅghāṭiyā mudubhāvaṃ kathesi, pārupitukāmo bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘pārupatu, bhante, bhagavā saṅghāṭi’’nti āha. ‘‘Kiṃ tvaṃ pārupissasi, kassapā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ nivāsanaṃ labhanto pārupissāmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kassapa, imaṃ paribhogajiṇṇaṃ paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sakkhissasi, mayā hi imassa paṃsukūlassa gahitadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, imaṃ buddhaparibhogajiṇṇacīvaraṃ [Pg.297] nāma na sakkā parittaguṇena dhāretuṃ, paṭibalenevidaṃ paṭipattipūraṇasamatthena jātipaṃsukūlikena dhāretuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā therena saddhiṃ cīvaraṃ parivattesi.

Le Maître s'assit à cet endroit et, tout en lissant le vêtement de sa main, il dit : « Kassapa, ce manteau fait de haillons est vraiment doux. » Comprenant que « Le Maître a souligné la douceur de mon manteau et qu'il souhaitera probablement le porter », le Théra dit : « Que le Bienheureux porte ce manteau, Seigneur. » « Que porteras-tu alors, Kassapa ? » demanda le Maître. « Si je reçois votre vêtement, Seigneur, je le porterai », répondit-il. Le Maître dit alors : « Mais Kassapa, pourras-tu porter cette robe de chiffons usée ? Car le jour où j'ai pris cette robe faite de poussière, la grande terre a tremblé jusqu'aux confins des eaux. Un tel vêtement, usé par l'usage du Bouddha, ne peut être porté par quelqu'un dont les vertus sont limitées ; il ne convient qu'à celui qui est capable de parfaire la pratique, un véritable porteur de robe de chiffons. » Après avoir dit cela, il échangea son vêtement avec celui du Théra.

Evaṃ cīvaraṃ parivattetvā therassa cīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero. Tasmiṃ khaṇe acetanāpi ayaṃ mahāpathavī ‘‘dukkaraṃ, bhante, akattha, attano pārutacīvaraṃ sāvakena parivattitapubbaṃ nāma nāhosi, ahaṃ tumhākaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya udakapariyantaṃ katvā kampi. Theropi ‘‘laddhaṃ me buddhānaṃ paribhogacīvaraṃ, kiṃ me idāni uttari kattabba’’nti unnatiṃ akatvā satthu santikeyeva terasa dhutaguṇe samādāya sattadivasamattaṃ puthujjano ahosi. Aṭṭhame divase saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati, apakasseva kāyaṃ apakassa cittaṃ niccanavako kulesu appagabbho’’ti (saṃ. ni. 2.146) evamādinā pasaṃsitvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.188, 191) dhutavādānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Ayant ainsi échangé les vêtements, le Bienheureux revêtit la robe du Théra, et le Théra revêtit celle du Maître. À cet instant, bien qu'inanimée, cette grande terre trembla jusqu'aux confins des eaux, comme pour dire : « Seigneur, vous avez accompli un acte difficile ; jamais auparavant votre propre robe n'avait été échangée avec celle d'un disciple ; je ne puis supporter l'éclat de vos vertus. » Le Théra, sans s'enorgueillir en pensant : « J'ai reçu le vêtement personnel des Bouddhas », et sans concevoir de vanité, prit sur lui les treize pratiques ascétiques (dhutanga) auprès du Maître. Il demeura un disciple ordinaire pendant sept jours, et le huitième jour, il atteignit l'état d'Arahant accompagné des connaissances analytiques. Plus tard, le Maître fit son éloge en disant : « Moines, Kassapa s'approche des familles comme la lune, gardant son corps et son esprit en retrait, toujours humble et sans audace excessive envers les familles », et il l'établit à la place éminente parmi ses disciples moines qui professent les pratiques ascétiques, en disant : « Le premier de mes disciples moines parmi ceux qui enseignent les pratiques ascétiques, moines, c'est Mahākassapa. »

398. Evaṃ bhagavatā etadaggaṭṭhāne ṭhapito āyasmā mahākassapo mahāsāvakabhāvaṃ patto attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasenaṃ pubbacaritāpadānaṃ pakāsento padumuttarassa bhagavatotiādimāha. Tattha padumuttarassāti tassa kira bhagavato mātukucchito nikkhamanakālato paṭṭhāya pādānaṃ nikkhepanasamaye akkantakkantapāde satasahassapattā padumā pathaviṃ bhinditvā uṭṭhahiṃsu. Tasmāssa taṃ nāmaṃ ahosi. Sakalasattanikāyesu ekekena satasatapuññe kate tassa puññassa sataguṇapuññānaṃ katattā bhagavatoti attho. Lokajeṭṭhassa tādinoti sattalokassa padhānabhūtassa iṭṭhāniṭṭhesu akampiyabhāvaṃ pattattā tādino. Nibbute lokanāthamhīti sattalokassa paṭisaraṇabhūte bhagavati khandhaparinibbānena parinibbute, adassanaṃ gateti attho. Pūjaṃ kubbanti santhunoti sadevakassa lokassa sāsanato ‘‘satthā’’ti laddhanāmassa bhagavato sādhukīḷaṃ kīḷantā pūjaṃ karontīti sambandho.

398. Ainsi établi par le Bienheureux à cette place éminente, le vénérable Mahākassapa, ayant atteint le rang de grand disciple, se remémora ses actions passées. Empli de joie, il exposa ses accomplissements antérieurs en commençant par : « Au temps du Bienheureux Padumuttara... ». À ce propos, on dit que depuis le moment où ce Bienheureux était sorti du sein maternel, à chaque fois qu'il posait le pied, des lotus aux cent mille pétales perçaient la terre pour s'épanouir sous ses pas ; c'est pourquoi il reçut ce nom. Le terme « Bienheureux » signifie qu'il avait accompli des mérites cent fois supérieurs à ceux de n'importe quel autre groupe d'êtres. « Chef du monde » signifie qu'il était le plus éminent du monde des êtres, et « inébranlable » (tādino) parce qu'il était parvenu à l'immuabilité face aux circonstances agréables ou désagréables. « Lorsque le Protecteur du monde fut éteint » signifie lorsque le Bienheureux, refuge du monde des êtres, fut entré dans le parinibbāna des agrégats, devenant invisible. « Ils lui rendent hommage » se rapporte au Bienheureux qui reçut le nom de « Maître » selon l'enseignement donné au monde incluant les dieux ; ils lui rendirent hommage en célébrant ses vertus.

399. Aggiṃ [Pg.298] cinantī janatāti janasamūhā āḷāhanatthāya aggiṃ cinantā rāsiṃ karontā āsamantato moditā santuṭṭhā pakārena moditā santuṭṭhā pūjaṃ karontīti sambandho. Tesu saṃvegajātesūti tesu janasamūhesu saṃvegappattesu utrāsaṃ labhantesu me mayhaṃ pīti hāso udapajjatha pātubhavīti attho.

399. « Les gens préparent un bûcher » signifie que les foules de gens, afin de procéder à la crémation, rassemblèrent du bois et en firent un empilement. Étant tous ensemble ravis et satisfaits, ils lui rendirent hommage de diverses manières. « Lorsque ces gens furent saisis d'émotion spirituelle » signifie que lorsque ces foules éprouvèrent de l'effroi et de l'urgence spirituelle, une joie et une allégresse intenses s'élevèrent et se manifestèrent en moi.

400. Ñātimitte samānetvāti mama bandhusahāye samānetvā rāsiṃ katvā. Mahāvīro bhagavā parinibbuto adassanaṃ agamāsīti idaṃ vacanaṃ abraviṃ kathesinti sambandho. Handa pūjaṃ karomaseti handāti vossaggatthe nipāto, tena kāraṇena mayaṃ sabbe samāgatā pūjaṃ karomāti attho. Seti nipāto.

400. « Ayant réuni mes parents et amis » signifie ayant rassemblé mes compagnons et mes proches. « Le Bienheureux, le Grand Héros, est entré dans le parinibbāna et a disparu de notre vue » : c'est ainsi qu'il parla. « Allons ! Rendons-lui hommage » : le mot « handa » est une particule exprimant l'exhortation ou le don de soi ; c'est pourquoi il dit : « Pour cette raison, venons tous ensemble et rendons-lui hommage. » Le terme « se » est simplement une particule.

401. Sādhūti te paṭissutvāti te mama ñātimittā sādhu iti sundaraṃ bhaddakaṃ iti paṭisuṇitvā mama vacanaṃ sampaṭichitvā me mayhaṃ bhiyyo atirekaṃ hāsaṃ pītiṃ janiṃsu uppādesunti attho.

401. « En répondant : "Très bien !" » signifie que mes parents, mes amis et les autres acceptèrent en disant : « Très bien, c'est une excellente et noble chose. » Ayant ainsi accueilli mes paroles, ils firent naître en moi une allégresse et une joie encore plus grandes.

402. Tato attano katapuññasañcayaṃ dassento buddhasmiṃ lokanāthamhītiādimāha. Satahatthaṃ uggataṃ ubbiddhaṃ diyaḍḍhahatthasataṃ vitthataṃ, vimānaṃ nabhasi ākāse uggataṃ agghiyaṃ, sukataṃ sundarākārena kataṃ, katvā kāretvā ca puññasañcayaṃ puññarāsiṃ kāhāsiṃ akāsinti sambandho.

402. Ensuite, montrant son accumulation de mérites accomplis, il dit : « Pour le Bouddha, le Protecteur du monde... ». Il fit ériger une structure s'élevant à cent coudées de haut et large de cent cinquante coudées, tel un palais céleste s'élevant dans les airs, doté d'ornements somptueux et parfaitement exécutés. Il accumula ainsi une vaste quantité de mérites.

403. Katvāna agghiyaṃ tatthāti tasmiṃ cetiyapūjanaṭṭhāne tālapantīhi tālapāḷīhi cittitaṃ sobhitaṃ agghiyaṃ katvāna kāretvā ca sakaṃ cittaṃ attano cittaṃ pasādetvā cetiyaṃ pūjayuttamanti uttamaṃ buddhadhātunidhāpitaṃ cetiyaṃ pūjayinti sambandho.

403. « Ayant fait là des ornements » signifie qu'à cet endroit de vénération du stupa, il fit disposer des rangées de palmiers décoratifs et magnifiques. Ayant purifié son propre esprit, il rendit hommage au stupa suprême, celui où étaient déposées les reliques du Bouddha.

404. Tassa cetiyassa mahimaṃ dassento aggikkhandhovātiādimāha. Tattha aggikkhandhovāti ākāse jalamāno aggikkhandhova aggirāsi iva taṃ cetiyaṃ sattahi ratanehi jalati phullito vikasitapuppho sālarukkharājā iva ākāse indalaṭṭhīva indadhanu iva ca catuddisā catūsu disāsu obhāsati vijjotatīti sambandho.

404. Décrivant la splendeur de ce stupa, il dit : « Tel une masse de feu... ». Dans ce passage, « tel une masse de feu » signifie que ce stupa brillait dans le ciel comme un brasier ardent, scintillant de sept sortes de joyaux. Tel un roi des arbres Sālas en pleine floraison, ou comme un arc-en-ciel dans le ciel, il illuminait et resplendissait dans les quatre directions.

405. Tattha [Pg.299] cittaṃ pasādetvāti tasmiṃ jotamānadhātugabbhamhi cittaṃ manaṃ pasādetvā somanassaṃ katvā tena cittappasādena bahuṃ anekappakāraṃ kusalaṃ puññaṃ katvāna ‘‘dhātugabbhe ca sāsane ca ettakāni puññāni mayā katānī’’ti evaṃ puññakammaṃ saritvāna kālaṃkatvā tidasaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ suttappabuddho viya ahaṃ upapajjiṃ jātoti sambandho.

405. « Ayant purifié son esprit là-bas » signifie qu'ayant apaisé son cœur devant cette chambre des reliques rayonnante et ayant ressenti une grande joie, il accomplit par cette foi sereine de nombreux et divers mérites. Se remémorant ses actes méritoires en pensant : « J'ai accompli tant de mérites pour la chambre des reliques et pour l'enseignement », il mourut et renaquit dans le royaume des Trente-Trois dieux (Tāvatiṃsa), comme un homme qui s'éveillerait d'un sommeil.

406. Attano uppannadevaloke laddhasampattiṃ dassento sahassayuttantiādimāha. Tattha hayavāhiṃ sindhavasahassayojitaṃ dibbarathaṃ adhiṭṭhito. Sattahi bhūmīhi saṃ suṭṭhu uggataṃ ubbiddhaṃ uccaṃ mayhaṃ bhavanaṃ vimānaṃ ahosīti attho.

406. Afin de montrer la fortune acquise dans le monde des devas qui était le sien, il prononça les mots commençant par « Sahassayuttaṃ ». Là, il se tenait sur un char divin attelé à mille chevaux Sindhu. Le sens est : « Ma demeure, mon palais, était élevé, bien dressé sur sept étages, et d'une grande hauteur. »

407. Tasmiṃ vimāne sabbasovaṇṇamayā sakalasovaṇṇamayāni kūṭāgārasahassāni ahuṃ ahesunti attho. Sakatejena attano ānubhāvena sabbā dasa disā pabhāsayaṃ obhāsentāni jalanti vijjotantīti sambandho.

407. Le sens est que dans ce palais se trouvaient des milliers de pavillons à étages entièrement faits d'or. La construction indique que, par leur propre éclat et leur puissance, ils brillaient et resplendissaient, illuminant les dix directions.

408. Tasmiṃ mayhaṃ pātubhūtavimāne aññepi niyyūhā pamukhasālāyo santi vijjanti. Kiṃ bhūtā? Lohitaṅgamayā rattamaṇimayā tadā tepi niyyūhā catasso disā ābhāya pabhāya jotantīti sambandho.

408. Dans mon palais ainsi manifesté, il existait aussi d'autres portiques et salles frontales. De quelle nature étaient-ils ? Ils étaient faits de rubis rouges ; à cette époque, ces portiques également resplendissaient dans les quatre directions de leur propre éclat. Tel est le lien.

410. Sabbe deve sakalachadevaloke deve abhibhomi abhibhavāmi. Kassa phalanti ce? Mayā katassa puññakammassa idaṃ phalanti attho.

410. « Je surpasse tous les devas des six mondes célestes. » Si l'on demande : « De quoi cela est-il le fruit ? », le sens est : « Ceci est le fruit de l'action méritoire que j'ai accomplie. »

411. Tato manussasampattiṃ dassento saṭṭhikappasahassamhītiādimāha. Tattha ito kappato heṭṭhā saṭṭhisahassakappamatthake cāturanto catumahādīpavanto vijitāvī sabbaṃ paccatthikaṃ vijitavanto ahaṃ ubbiddho nāma cakkavattī rājā hutvā pathaviṃ āvasiṃ rajjaṃ kāresinti sambandho.

411. Ensuite, pour montrer sa fortune humaine, il prononça les mots commençant par « Saṭṭhikappasahassamhi ». Le sens est qu'il y a soixante mille éons avant le présent éon, j'étais un roi universel (Cakkavattī) nommé Ubbiddha, souverain des quatre continents, ayant vaincu tous mes ennemis, et j'ai régné sur la terre. Tel est le lien.

412-4. Tatheva bhaddake kappeti pañcabuddhapaṭimaṇḍitattā bhaddake nāma kappe. Tiṃsakkhattuṃ tiṃsajātiyā catudīpamhi issaro padhāno cakkaratanādīhi [Pg.300] sattahi ratanehi sampanno samaṅgībhūto sakakammābhiraddho attano kamme dasa rājadhamme abhiraddho allīno cakkavattī rājā amhī ahosinti sambandho. Attano cakkavattikāle anubhūtasampattiṃ dassento ‘‘tatthāpi bhavanaṃ mayha’’ntiādimāha. Tattha tasmiṃ cakkavattirajjamhi mayhaṃ bhavanaṃ mama pāsādaṃ indalaṭṭhīva uggataṃ ākāse ṭhitavijjotamānā vijjullatā iva uggataṃ sattabhūmikādibhedehi uccaṃ āyāmato dīghato ca uccato ca catuvīsatiyojanaṃ vitthārato dvādasayojanaṃ ahosīti sambandho. Sabbesaṃ janānaṃ manaṃ allīnabhāvena rammaṇaṃ nāma nagaraṃ ahosīti attho. Daḷhehi dvādasahatthehi vā tiṃsahatthehi vā uccehi pākāratoraṇehi sampannanti dasseti.

De même, dans le « présent éon fortuné » (Bhadda kappa), ainsi nommé car il est orné de cinq Bouddhas. Trente fois, j'ai été le souverain principal des quatre continents, pourvu des sept joyaux tels que le disque de joyau, pratiquant avec dévotion mes propres devoirs, les dix vertus royales ; j'ai été un roi universel (Cakkavattī). Pour montrer la fortune vécue durant son temps de roi universel, il dit : « Là aussi, ma demeure... ». Dans ce règne de roi universel, ma demeure, mon palais, s'élevait comme le sceptre d'Indra ou comme un éclair brillant suspendu dans le ciel, haut de sept étages ; sa longueur et sa hauteur étaient de vingt-quatre yojanas, et sa largeur de douze yojanas. Le sens est que, parce qu'elle ravissait l'esprit de tous les gens, elle s'appelait la cité de Rammaka. Il est montré qu'elle était pourvue de murs et de portiques solides, hauts de douze ou trente coudées.

415-20. Tadaḍḍhakaṃ tato aḍḍhakaṃ aḍḍhatiyasatayojananti attho. Pakkhittā paṇṇavīsatīti vīsatiāpaṇapakkhittaṃ nirantaraṃ vīthiparicchedanti attho. Brāhmaññakulasambhūtoti brāhmaṇakule sujāto. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyamevāti.

« Tadaḍḍhakaṃ » signifie la moitié de cela, soit trois yojanas et demi. « Pakkhittā paṇṇavīsati » signifie une rangée continue de vingt-cinq boutiques délimitant la rue. « Brāhmaññakulasambhūto » signifie bien né dans une famille de brahmanes. Le reste est facile à comprendre selon la méthode déjà expliquée.

Mahākassapattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Mahā Kassapa est terminé.

3-4. Anuruddhattheraapadānavaṇṇanā

3-4. Commentaire de l'Apadāna du Théra Anuruddha.

Sumedhaṃ bhagavantāhantiādikaṃ āyasmato anuruddhattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanne kuṭumbikakule nibbatti. Vayappatto ekadivasaṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ dānaṃ patthetvā satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase bhagavato bhikkhusaṅghassa ca uttamāni vatthāni datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa sammāsambuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. Sopi tattha puññāni karonto satthari parinibbute sattayojanike kanakathūpe [Pg.301] bahukaṃsapātiyo dīparukkhehi dīpakapallikāhi ca ‘‘dibbacakkhuñāṇassa upanissayo hotū’’ti uḷāraṃ dīpapūjaṃ akāsi. Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbikagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute niṭṭhite yojanike kanakathūpe bahukaṃsapātiyo sappimaṇḍassa pūretvā majjhe ca ekekaṃ guḷapiṇḍaṃ ṭhapetvā mukhavaṭṭiyā mukhavaṭṭiṃ phusāpento cetiyaṃ parikkhipāpesi. Attanā gahitakaṃsapātiṃ sappimaṇḍassa pūretvā sahassavaṭṭiyo jālāpetvā sīse ṭhapetvā sabbarattiṃ cetiyaṃ anupariyāyi.

Le texte commençant par « Sumedhaṃ bhagavantaṃ » est l'Apadāna du vénérable théra Anuruddha. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant des mérites qui sont les causes de la libération du cycle des renaissances dans diverses existences, naquit dans une riche famille de banquiers à l'époque du Seigneur Padumuttara. Parvenu à l'âge adulte, il se rendit un jour au monastère et, écoutant le Dharma auprès du Maître, il vit ce dernier placer un moine au rang suprême de ceux qui possèdent l'œil divin (dibba-cakkhu). Désirant lui aussi cette position, il fit une grande offrande pendant sept jours au Seigneur entouré de cent mille moines. Le septième jour, après avoir offert d'excellents vêtements au Seigneur et à l'assemblée des moines, il fit un vœu. Le Maître, voyant que son vœu s'accomplirait sans obstacle, prédit : « Dans l'avenir, sous l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé Gotama, il sera le premier de ceux qui possèdent l'œil divin. » Continuant à accomplir des mérites, après le Parinibbāna du Maître, il fit une grandiose offrande de lampes sur un stupa d'or de sept yojanas de haut, utilisant de nombreux bols de bronze et supports de lampes, avec le vœu suivant : « Que cela soit une condition favorable pour l'obtention de la connaissance de l'œil divin. » Ayant ainsi accompli des mérites toute sa vie, errant parmi les dieux et les hommes, il naquit dans la maison d'un banquier à Vārāṇasī à l'époque du Seigneur Kassapa. Devenu sage, après le Parinibbāna du Maître, il fit remplir de nombreux bols de bronze de beurre clarifié pur, plaça une boule de mélasse au centre de chacun, et fit en sorte que les bords des bols se touchent tout autour du stupa d'or d'une yojana de haut. Ayant lui-même pris un bol de bronze rempli de beurre clarifié et y ayant allumé mille mèches, il le plaça sur sa tête et tourna autour du stupa toute la nuit.

Evaṃ tasmimpi attabhāve yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃyeva duggatakule nibbatti, ‘‘annabhāro’’tissa nāmaṃ ahosi. So sumanaseṭṭhissa nāma gehe kammaṃ karonto jīvati. Ekadivasaṃ so upariṭṭhaṃ nāma paccekabuddhaṃ nirodhasamāpattito vuṭṭhāya gandhamādanapabbatato ākāsenāgantvā bārāṇasīnagaradvāre otaritvā cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso pattaṃ gahetvā attano atthāya ṭhapitaṃ bhāgabhattaṃ patte pakkhipitvā paccekabuddhassa dātukāmo ārabhi. Bhariyāpissa attano bhāgabhattañca tattheva pakkhipi. So taṃ netvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapesi. Paccekabuddho taṃ gahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Taṃ divasaṃ sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā – ‘‘aho dānaṃ, paramadānaṃ, upariṭṭhe suppatiṭṭhita’’nti mahāsaddena anumodi. Taṃ sutvā sumanaseṭṭhi – ‘‘evaṃ devatāya anumoditaṃ idameva uttamadāna’’nti cintetvā tattha pattiṃ yāci. Annabhāro pana tassa pattiṃ adāsi. Tena pasannacitto sumanaseṭṭhi tassa sahassaṃ datvā ‘‘ito paṭṭhāya tuyhaṃ sahatthena kammakaraṇakiccaṃ natthi, patirūpaṃ gehaṃ katvā niccaṃ vasāhī’’ti āha.

Ainsi, après avoir accompli des actes méritoires tout au long de cette existence et avoir été renaît dans le monde des devas pour y demeurer jusqu'au terme de sa vie, il trépassa de ce monde céleste. Alors qu'aucun Bouddha n'était encore apparu, il renaquit à Bénarès au sein d'une famille pauvre ; son nom devint Annabhara. Il gagnait sa vie en travaillant dans la demeure d'un riche marchand nommé Sumana. Un jour, ayant vu le Paccekabuddha nommé Upariṭṭha qui, après être sorti de l'attainment de la cessation (nirodhasamāpatti), arrivait par les airs depuis la montagne Gandhamādana et descendait aux portes de la ville de Bénarès pour sa quête de nourriture, son cœur fut empli de foi. Il prit le bol du Paccekabuddha et entreprit d'y verser la portion de riz qu'il avait mise de côté pour son propre repas. Son épouse versa également sa propre part de riz dans ce même bol. Il apporta le bol et le remit entre les mains du Paccekabuddha. Le Paccekabuddha l'accepta, prononça une bénédiction et s'en alla. Ce jour-là, la divinité résidant dans le parasol du marchand Sumana s'exclama d'une voix forte : « Ô quel don ! Quel don sublime, parfaitement établi en Upariṭṭha ! » Entendant cela, le marchand Sumana pensa : « Si la divinité se réjouit ainsi, c'est que ce don est assurément suprême en ce jour même », et il demanda à Annabhara de lui partager le mérite de cet acte. Annabhara lui accorda le mérite. Le cœur empli de joie, le marchand Sumana lui donna mille pièces et lui dit : « À partir d'aujourd'hui, tu n'as plus besoin de travailler de tes mains ; fais construire une maison convenable et vis-y à demeure. »

Yasmā nirodhasamāpattito vuṭṭhitassa paccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto taṃ divasameva uḷāravipāko hoti, tasmā sumanaseṭṭhi rañño santikaṃ gacchanto taṃ gahetvā agamāsi. Rājā pana taṃ ādaravasena olokesi. Seṭṭhi – ‘‘mahārāja, ayaṃ oloketabbayuttoyevā’’ti vatvā [Pg.302] tadā tena katakammaṃ attanāpissa sahassadinnabhāvañca kathesi. Taṃ sutvā rājā tassa tussitvā sahassaṃ datvā ‘‘asukasmiṃ ṭhāne gehaṃ katvā vasāhī’’ti gehaṭṭhānamassa āṇāpesi. Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhāpentassa mahantā mahantā nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu. So tā disvā rañño ārocesi. Rājā sabbaṃ dhanaṃ uddharāpetvā rāsikataṃ disvā – ‘‘ettakaṃ dhanaṃ imasmiṃ nagare kassa gehe atthī’’ti pucchi. ‘‘Na kassaci, devā’’ti. ‘‘Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare mahādhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti taṃ divasameva tassa seṭṭhichattaṃ ussāpesi.

Puisqu'une offrande de nourriture faite à un Paccekabuddha sortant de l'attainment de la cessation produit des fruits magnifiques le jour même, le marchand Sumana, se rendant auprès du roi, emmena Annabhara avec lui. Le roi le regarda avec une grande considération. Le marchand dit : « Grand Roi, celui-ci mérite vraiment d'être honoré », et il relata l'acte méritoire qu'Annabhara avait accompli ainsi que le don de mille pièces qu'il lui avait lui-même fait. En entendant cela, le roi, ravi, lui donna mille pièces et ordonna qu'on lui assignât un terrain en disant : « Construis une maison à tel endroit et résides-y. » Alors qu'on nettoyait l'emplacement, de très grands pots remplis de trésors surgirent du sol. Voyant cela, il en informa le roi. Le roi fit extraire tout ce trésor et, voyant l'amas de richesses, demanda : « Qui d'autre dans cette ville possède une telle fortune dans sa maison ? » On lui répondit : « Personne, Sire. » « Dans ce cas, que cet Annabhara devienne le Grand Marchand (Mahādhanaseṭṭhi) de cette ville », et il fit élever pour lui le parasol de marchand le jour même.

So seṭṭhi hutvā yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devaloke nibbatto, dīgharattaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato uppajjanakakāle kapilavatthunagare sukkodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa jātassa anuruddhoti nāmaṃ akaṃsu. So mahānāmasakkassa kaniṭṭhabhātā bhagavato cūḷapitu putto paramasukhumālo mahāpuñño ahosi. Suvaṇṇapātiyaṃyeva cassa bhattaṃ uppajji. Athassa mātā ekadivasaṃ ‘‘mama putto natthīti padaṃ na jānāti, taṃ jānāpessāmī’’ti cintetvā ekaṃ suvaṇṇapātiṃ tucchakaṃyeva aññāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā tassa pesesi, antarāmagge devatā taṃ, dibbapūvehi pūresuṃ. Evaṃ mahāpuñño tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya mahāsampattiṃ anubhavi.

Devenu marchand, il accomplit des actes salutaires tout au long de sa vie et renaquit dans le monde des devas. Après avoir erré longtemps parmi les devas et les hommes, il prit naissance dans la demeure du Sakya Sukkodhana à Kapilavatthu au temps de l'apparition de notre Bienheureux. À sa naissance, on lui donna le nom d'Anuruddha. Il était le frère cadet du Sakya Mahānāma, le fils de l'oncle paternel du Bienheureux, extrêmement délicat et doté d'un immense mérite. Sa nourriture apparaissait d'elle-même dans des plats d'or. Un jour, sa mère, pensant : « Mon fils ne connaît pas l'expression

Amhākampi bodhisatto tasmiṃ samaye tusitapurā cavitvā suddhodanamahārājassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā anukkamena vuddhippatto ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena paṭividdhasabbaññutaññāṇo bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā isipatane migadāye dhammacakkaṃ pavattetvā lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ gantvā veḷuvane vihāsi. Tadā suddhodanamahārājā – ‘‘putto kira me rājagahaṃ anuppatto; gacchatha, bhaṇe, mama puttaṃ ānethā’’ti sahassasahassaparivāre dasa amacce pesesi. Te sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbajiṃsu. Tesu udāyittherena cārikāgamanaṃ āyācito bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato nikkhamitvā [Pg.303] kapilavatthupuraṃ gantvā ñātisamāgame anekāni pāṭihāriyāni dassetvā pāṭihāriyavicittaṃ dhammadesanaṃ kathetvā mahājanaṃ amatapānaṃ pāyetvā dutiyadivase pattacīvaramādāya nagaradvāre ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho kulanagaraṃ āgatānaṃ sabbabuddhānaṃ āciṇṇa’’nti āvajjamāno ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caraṇaṃ āciṇṇa’’nti ñatvā sapadānaṃ piṇḍāya carati. Rājā ‘‘putto te piṇḍāya caratī’’ti sutvā turitaturito āgantvā antaravīthiyaṃ dhammaṃ sutvā attano nivesanaṃ pavesetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ akāsi. Bhagavā tattha kattabbaṃ ñātisaṅgahaṃ katvā rāhulakumāraṃ pabbājetvā nacirasseva kapilavatthunagarato mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyambavanaṃ pāpuṇi.

Notre Bodhisatta lui aussi, en ce temps-là, trépassa de la cité des Tusita et prit naissance dans le sein de la reine principale du grand roi Suddhodana. Ayant grandi successivement, il vécut vingt-neuf ans au sein de son foyer avant de s'engager dans le Grand Renoncement. Parvenu graduellement à la connaissance de l'omniscience, il passa sept semaines au pied de l'arbre de la Bodhi, puis fit tourner la Roue du Dhamma dans le parc des cerfs à Isipatana. Œuvrant pour le bien du monde, il se rendit à Rājagaha et séjourna au bois de Veḷuvana. Alors, le grand roi Suddhodana, apprenant que son fils était arrivé à Rājagaha, envoya dix ministres escortés chacun de mille serviteurs en disant : « Allez, mes gens, ramenez-moi mon fils. » Tous reçurent l'ordination par la formule « Ehi Bhikkhu ». Parmi eux, le thera Udāyī l'invita à voyager, et le Bienheureux, entouré de vingt mille arahants, quitta Rājagaha pour se rendre à Kapilavatthu. Là, lors de l'assemblée de ses parents, il accomplit de nombreux miracles et prononça un enseignement varié, faisant boire à la foule le breuvage de l'immortalité. Le lendemain, prenant son bol et ses robes, il se tint à la porte de la ville et, se demandant quelle était la coutume de tous les Bouddhas arrivant dans la cité de leur famille, il comprit qu'il s'agissait de la quête de nourriture de maison en maison. Tandis qu'il collectait ainsi son aumône, le roi, apprenant que son fils quêtait sa nourriture, accourut en hâte. Ayant entendu le Dhamma au milieu de la rue, il fit entrer le Bouddha dans sa demeure et lui rendit de grands honneurs. Le Bienheureux y accomplit ce qui devait être fait pour ses parents, fit ordonner le prince Rāhula et, peu après, quittant la cité de Kapilavatthu, il arriva au bois d'Anupiya dans le pays des Malla au cours de son voyage.

Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā sākiyagaṇaṃ sannipātetvā āha – ‘‘sace mama putto agāraṃ ajjhāvasissa, rājā abhavissa cakkavattī sattaratanasampanno khattiyagaṇaparivāro, nattāpi me rāhulakumāro khattiyagaṇena saddhiṃ taṃ parivāretvā acarissa, tumhepi etamatthaṃ jānātha. Idāni pana mama putto buddho jāto, khattiyāvāssa parivārā hontu, tumhe ekekakulato ekekaṃ dārakaṃ dethā’’ti. Evaṃ vutte ekappahāreneva dveasītisahassakhattiyakumārā pabbajiṃsu.

En ce temps-là, le grand roi Suddhodana convoqua l'assemblée des Sakya et dit : « Si mon fils était resté au foyer, il serait devenu un roi tourneur de roue (Cakkavatti) doté des sept joyaux et entouré d'une suite de nobles. Mon petit-fils, le prince Rāhula, aurait lui aussi circulé entouré d'une suite de nobles ; sachez cela. Mais à présent, mon fils est devenu un Buddha ; qu'il ait une suite de nobles ! Donnez chacun un jeune homme par famille. » À ces mots, quatre-vingt-deux mille princes sakya reçurent l'ordination en une seule fois.

Tasmiṃ samaye mahānāmo sakko kuṭumbasāmiko, so attano kaniṭṭhaṃ anuruddhaṃ sakkaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘etarahi, tāta anuruddha, abhiññātā abhiññātā sakyakumārā bhagavantaṃ pabbajitaṃ anupabbajanti, amhākañca kulā natthi koci agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, tena hi tvaṃ vā pabbajāhi, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti. Taṃ sutvā anuruddho gharāvāse ruciṃ akatvā attasattamo agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tassa pabbajjānukkamo saṅghabhedakakkhandhake (cūḷava. 330 ādayo) āgatoyeva. Evaṃ anupiyaṃ gantvā pabbajitesu pana tesu tasmiṃyeva antovasse bhaddiyatthero arahattaṃ pāpuṇi, anuruddhatthero dibbacakkhuṃ nibbattesi, devadatto aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, ānandatthero sotāpattiphale patiṭṭhāsi, bhagutthero ca kimilatthero ca pacchā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ sabbesampi therānaṃ attano attano āgataṭṭhānesu pubbapatthanābhinīhāro āvi bhavissati. Ayaṃ anuruddhatthero dhammasenāpatissa [Pg.304] santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto satta mahāpurisavitakke vitakkesi, aṭṭhame kilamati. Satthā ‘‘anuruddho aṭṭhame mahāpurisavitakke kilamatī’’ti ñatvā ‘‘tassa saṅkappaṃ pūressāmī’’ti tattha gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ kathetvā ākāse uppatitvā bhesakalāvanameva gato.

À cette époque, le Sakya Mahānāma était un chef de famille. S'étant approché de son frère cadet, le Sakya Anuruddha, il lui dit : « Cher Anuruddha, en ce moment, des princes sakyas très renommés suivent le Bienheureux et entrent en vie monastique. Mais dans notre famille, personne n'est encore passé de la vie de foyer à l'état sans demeure. Par conséquent, soit tu entres en vie monastique, soit j'y entrerai moi-même. » Ayant entendu cela, Anuruddha, ne trouvant aucun plaisir dans la vie de foyer, devint le septième à renoncer à la vie domestique pour l'état sans demeure. Le récit de son ordination se trouve dans le Khandhaka sur la schisme de la Sangha (Cūḷavagga 330 et suivants). Ainsi, après s'être rendus à Anupiya et avoir reçu l'ordination, durant cette même retraite de la saison des pluies, le vénérable Bhaddiya atteignit l'état d'Arahant, le vénérable Anuruddha manifesta l'œil divin (dibbacakkhu), Devadatta manifesta les huit accomplissements méditatifs (samāpatti), le vénérable Ānanda s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), et plus tard, les vénérables Bhagu et Kimila atteignirent l'état d'Arahant. Pour tous ces theras, les aspirations antérieures et les efforts passés concernant leurs domaines respectifs deviendront manifestes. Ce vénérable Anuruddha, après avoir reçu un sujet de méditation (kammaṭṭhāna) auprès du général de la Dhamma (Sāriputta), se rendit dans le pays de Cetiya, dans le bois de Pācīnavaṃsa. Alors qu'il pratiquait les devoirs de moine, il réfléchit aux sept pensées d'un grand homme, mais s'épuisa sur la huitième. Le Maître, sachant qu'Anuruddha s'épuisait sur la huitième pensée d'un grand homme et voulant combler son intention, s'y rendit. Assis sur le siège de Bouddha préparé, il compléta la huitième pensée du grand homme et, après avoir enseigné la noble pratique de la lignée des Ariyas, ornée du contentement envers les quatre nécessités, il s'éleva dans les airs et retourna au bois de Bhesakalā.

Thero tathāgate gatamatteyeva tevijjo mahākhīṇāsavo hutvā ‘‘satthā mayhaṃ manaṃ jānitvā āgantvā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā adāsi, so ca me manoratho matthakaṃ patto’’ti buddhānaṃ dhammadesanaṃ attano ca paṭivedhadhammaṃ ārabbha imā udānagāthā abhāsi –

Dès que le Tathāgata fut parti, le Thera, possédant les trois sciences (tevijja) et étant devenu un grand destructeur des souillures (khīṇāsavo), pensa : « Le Maître, connaissant mon esprit, est venu et a complété pour moi la huitième pensée d'un grand homme ; mon souhait a ainsi atteint son accomplissement. » À propos de l'enseignement de la Dhamma des Bouddhas et de sa propre réalisation de la Dhamma (paṭivedhadhamma), il prononça ces versets d'exclamation (udāna) :

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

« Connaissant ma pensée, le Maître, inégalé dans le monde, s'approcha par son corps mental grâce à ses pouvoirs supranormaux (iddhi).

‘‘Yadā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi.

« Selon ce qu'était ma pensée, il enseigna au-delà de cela. Le Bouddha, se réjouissant de l'absence de prolifération mentale (nippapañca), enseigna la doctrine de la non-prolifération.

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (theragā. 901-903);

« Ayant compris sa Dhamma, j'ai demeuré ravi dans l'enseignement. Les trois sciences ont été atteintes ; l'instruction du Bouddha a été accomplie. » (Theragāthā 901-903).

Atha naṃ aparabhāge satthā jetavane mahāvihāre viharanto ‘‘dibbacakkhukānaṃ bhikkhūnaṃ anuruddho aggo’’ti (a. ni. 1.192) aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Plus tard, alors que le Maître résidait au grand monastère de Jetavana, il l'établit à la place éminente en disant : « Parmi mes disciples moines qui possèdent l'œil divin (dibbacakkhu), Anuruddha est le premier. » (Aṅguttara Nikāya 1.192).

421. Evaṃ so bhagavato santikā dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhānaṃ labhitvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento sumedhaṃ bhagavantāhantiādimāha. Tattha sundarā upaṭṭhāpanapaññā maggaphalapaññā vipassanāpaññā catupaṭisambhidādisaṅkhātā medhā yassa bhagavato so sumedho, taṃ sumedhaṃ bhāgyasampannattā bhagavantaṃ lokassa jeṭṭhaṃ seṭṭhaṃ padhānabhūtaṃ saṃsārato paṭhamaṃ niggataṃ narānaṃ āsabhaṃ purecārikaṃ vūpakaṭṭhaṃ vivekabhūtaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmato apagataṃ viharantaṃ ahaṃ addasanti sambandho.

421. Ainsi, ayant reçu du Bienheureux la place éminente parmi ceux qui possèdent l'œil divin, se remémorant ses actions méritoires passées, et désirant manifester l'histoire de sa conduite antérieure (pubbacaritāpadāna) par un sentiment de joie, il dit : « Au Bienheureux Sumedha... », etc. Dans ce passage, Sumedha désigne celui dont la sagesse (paññā) — incluant la sagesse du chemin (magga), la sagesse du fruit (phala), la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et les quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā) — est excellente. Le lien syntaxique est le suivant : « J'ai vu ce Bienheureux Sumedha, en raison de sa fortune spirituelle, l'aîné du monde, le plus excellent, l'être principal qui est sorti le premier du Saṃsāra, le taureau parmi les hommes, le précurseur, vivant retiré, établi dans la solitude, éloigné du plaisir de la compagnie de la foule. »

422. Sabbadhammānaṃ [Pg.305] sayameva buddhattā sambuddhaṃ, upagantvāna samīpaṃ gantvāti attho. Añjaliṃ paggahetvānāti dasaṅgulipuṭaṃ muddhani katvāti attho. Sesaṃ uttānatthameva.

422. « Sambuddha » car il a compris par lui-même tous les phénomènes. « Upagantvāna » signifie s'être approché de sa présence. « Añjaliṃ paggahetvāna » signifie avoir joint les dix doigts en forme de bouton sur le sommet de la tête. Le reste a un sens évident.

430. Divā rattiñca passāmīti tadā devaloke ca manussaloke ca uppannakāle maṃsacakkhunā samantato yojanaṃ passāmīti attho.

430. « Je vois de jour comme de nuit » signifie qu'à cette époque, qu'il soit né dans le monde divin ou dans le monde humain, il voyait à une distance d'une yojana tout autour de lui avec son œil de chair.

431. Sahassalokaṃ ñāṇenāti paññācakkhunā sahassacakkavāḷaṃ passāmīti attho. Satthu sāsaneti idāni gotamassa bhagavato sāsane. Dīpadānassa dīpapūjāya idaṃ phalaṃ, iminā phalena dibbacakkhuṃ anuppatto paṭiladdho uppādesinti attho.

431. « Le monde des mille par la connaissance » signifie qu'il voit mille systèmes de mondes (cakkavāḷa) avec l'œil de la sagesse. « Dans l'enseignement du Maître » se réfère maintenant à l'enseignement du Bienheureux Gotama. C'est le résultat du don de lampes, de l'offrande de lumières ; par ce fruit, l'œil divin a été atteint, obtenu et produit.

Anuruddhattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Le commentaire sur l'Apadāna du Thera Anuruddha est terminé.

3-5. Puṇṇamantāṇiputtattheraapadānavaṇṇanā

3-5. Commentaire sur l'Apadāna du Thera Puṇṇa Mantāṇiputta.

Ajjhāyako mantadharotiādikaṃ āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā anukkamena viññutaṃ patto. Aparabhāge padumuttare bhagavati uppajjitvā bodhaneyyānaṃ dhammaṃ desente heṭṭhā vuttanayena mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante nisīditvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā desanāvasāne uṭṭhitāya parisāya satthāraṃ upasaṅkamitvā nimantetvā heṭṭhā vuttanayena mahāsakkāraṃ katvā bhagavantaṃ evamāha – ‘‘bhante, ahaṃ iminā adhikārena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, yathā paneso bhikkhu sattamadivasamatthake tumhehi dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, evaṃ ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane dhammakathikānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate [Pg.306] kappasatasahassamatthake gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane pabbajitvā tvaṃ dhammakathikānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākāsi.

Le passage commençant par « Récitateur, détenteur des mantras » se rapporte à l'Apadāna du vénérable Puṇṇa Mantāṇiputta. Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences les mérites qui sont des causes de libération du cycle des renaissances (vivaṭṭa), naquit, bien avant l'apparition du Bienheureux Padumuttara, dans une famille de grands brahmanes (brahmaṇamahāsāla) de la ville de Haṃsāvatī. Parvenu à l'âge de raison, il se rendit plus tard, lorsque le Bienheureux Padumuttara apparut et enseignait la Dhamma à ceux qui sont aptes à l'éveil, au monastère avec une grande foule, selon la méthode décrite précédemment. Assis au bord de l'assemblée, tout en écoutant la Dhamma, il vit le Maître établir un moine à la place éminente parmi les prédicateurs de la Dhamma (dhammakathika). Il pensa : « Moi aussi, je devrais devenir ainsi dans le futur. » À la fin du sermon, une fois l'assemblée levée, il s'approcha du Maître, l'invita, et après avoir fait une grande offrande selon la méthode décrite précédemment, il dit au Bienheureux : « Seigneur, par cette action méritoire, je n'aspire à aucune autre réussite. Mais tout comme ce moine a été placé par vous, au bout de sept jours, à la place éminente des prédicateurs de la Dhamma, puissais-je moi aussi, dans le futur, sous l'enseignement d'un Bouddha, devenir le premier des moines prédicateurs de la Dhamma. » Le Maître, regardant vers l'avenir avec sa connaissance et voyant que son aspiration s'accomplirait, déclara : « Dans cent mille éons à l'avenir, un Bouddha nommé Gotama apparaîtra. Après être entré en vie monastique sous son enseignement, tu seras le premier des prédicateurs de la Dhamma. »

So yāvatāyukaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto kappasatasahassaṃ puññasambhāraṃ sambharanto devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthunāmake brāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule aññāsikoṇḍaññattherassa bhāgineyyo hutvā nibbatti. Tassa puṇṇoti nāmaṃ akaṃsu. So satthari abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anukkamena rājagahaṃ upanissāya viharante aññāsikoṇḍaññassa santike pabbajitvā laddhūpasampado padhānamanuyuñjanto sabbaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetvā ‘‘dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti mātulattherena saddhiṃ satthu santikaṃ āgantvā kapilavatthusāmantāyeva ohiyitvā yoniso manasikāre kammaṃ karonto nacirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Après avoir accompli des actions méritoires tout au long de sa vie, il trépassa et, accumulant les provisions de mérite pendant cent mille éons, il erra parmi les dieux et les hommes. À l'époque de notre Bienheureux, il naquit dans le village brahmane nommé Doṇavatthu, non loin de la ville de Kapilavatthu, au sein d'une grande famille brahmane, en tant que neveu du Vénérable Aññāsikoṇḍañña. On lui donna le nom de Puṇṇa. Après que le Maître eut atteint l'Éveil et mis en mouvement la Noble Roue du Dhamma, alors qu'il résidait aux environs de Rājagaha, il reçut l'ordination complète auprès d'Aññāsikoṇḍañña. S'appliquant avec ferveur à la pratique et menant à terme tous les devoirs de la vie monastique, il se dit : « J'irai auprès de Celui qui possède les Dix Forces ». Accompagné de son oncle maternel le Vénérable, il se rendit auprès du Maître. Restant dans les environs de Kapilavatthu, en pratiquant l'attention juste (yoniso manasikāra), il développa rapidement la vision intérieure (vipassanā) et atteignit l'état d'Arahant.

Tassa pana puṇṇattherassa santike pabbajitā kulaputtā pañcasatā ahesuṃ. Thero te dasakathāvatthūhi ovadi. Tepi sabbe dasakathāvatthūhi ovaditā tassa ovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇitvā attano pabbajitakiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā upajjhāyaṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘bhante, mayaṃ pabbajitakiccassa matthakaṃ pattā, dasannañca kathāvatthūnaṃ lābhino, samayo dāni no dasabalaṃ passitu’’nti, thero tesaṃ vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘mayhaṃ dasakathāvatthulābhitaṃ satthā jānāti. Ahaṃ dhammaṃ desento dasakathāvatthūni amuñcitvāva desemi, mayi ca gacchante sabbepime bhikkhū maṃ parivāretvā gacchissanti, evaṃ me gaṇena saddhiṃ gantvā ayuttaṃ dasabalaṃ passituṃ, ime tāva dasabalaṃ passituṃ gacchantū’’ti. Atha te evamāha – ‘‘āvuso, tumhe purato gantvā dasabalaṃ passatha, mama vacanena tathāgatassa pāde vandatha, ahampi tumhākaṃ gatamaggena āgacchissāmī’’ti. Tepi therā sabbe dasabalassa jātibhūmiraṭṭhavāsino sabbe khīṇāsavā sabbe dasakathāvatthulābhino upajjhāyassa ovādaṃ acchinditvā theraṃ vanditvā anupubbena cārikaṃ carantā saṭṭhiyojanamaggaṃ [Pg.307] atikkamma rājagahe veḷuvanamahāvihāraṃ gantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammoditunti bhagavā tehi saddhiṃ ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādinā nayena madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto ca tumhe, bhikkhave, āgatatthā’’ti pucchitvā puna tehi ‘‘jātibhūmito’’ti vutte ‘‘ko nu kho, bhikkhave, jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīnaṃ evaṃ sambhāvito ‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’’ti (ma. ni. 1.252) dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchi. Tepi ‘‘puṇṇo nāma, bhante, āyasmā mantāṇiputto’’ti ārocayiṃsu.

Cinq cents fils de famille reçurent l'ordination auprès du Vénérable Puṇṇa. Le Thera les instruisit au moyen des dix thèmes de discussion (dasakathāvatthu). Tous, établis dans ses instructions, atteignirent l'état d'Arahant. Sachant qu'ils avaient accompli leur devoir monastique, ils s'approchèrent de leur précepteur et dirent : « Vénérable, nous avons atteint le but de la vie monastique et nous maîtrisons les dix thèmes de discussion ; il est maintenant temps pour nous de voir Celui qui possède les Dix Forces ». Entendant leurs paroles, le Thera pensa : « Le Maître sait que je possède les dix thèmes de discussion. Quand j'enseigne le Dhamma, je le fais sans m'écarter de ces dix thèmes. Si je pars maintenant, tous ces moines m'escorteront. Il ne convient pas que j'aille voir le Bienheureux entouré d'une telle foule. Qu'ils partent d'abord. » Il leur dit alors : « Amis, allez devant et voyez Celui qui possède les Dix Forces. Rendez hommage aux pieds du Tathāgata en mon nom. Je viendrai par le même chemin que vous. » Tous ces anciens moines, résidents du pays de Jātibhūmi, tous Arahants et experts dans les dix thèmes de discussion, suivirent l'instruction de leur précepteur, le saluèrent et partirent en voyage. Après avoir parcouru soixante lieues (yojana), ils arrivèrent au grand monastère de Veḷuvana à Rājagaha, saluèrent les pieds du Bienheureux et s'assirent à l'écart. C'est l'habitude des Bouddhas, les Bienheureux, d'échanger des paroles de bienvenue avec les moines visiteurs. Le Bienheureux, après les avoir accueillis avec douceur en demandant : « Ô moines, est-ce supportable ? » et ainsi de suite, leur demanda : « D'où venez-vous, moines ? ». Lorsqu'ils répondirent : « De Jātibhūmi », il s'enquit : « Qui donc, ô moines, dans votre terre natale, est ainsi estimé par ses compagnons de vie sainte comme étant lui-même sobre (appiccho) et prônant la sobriété aux autres moines ? », les interrogeant ainsi sur le moine expert dans les dix thèmes de discussion. Ils répondirent : « C'est le Vénérable Puṇṇa Mantāṇiputta, Seigneur. »

Tesaṃ kathaṃ sutvā āyasmā sāriputto theraṃ dassanakāmo ahosi. Atha satthā rājagahato sāvatthiṃ agamāsi. Puṇṇattheropi dasabalassa tattha āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti gantvā antogandhakuṭiyaṃyeva tathāgataṃ sampāpuṇi. Satthā tassa dhammaṃ desesi. Thero dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā paṭisallānatthāya andhavanaṃ gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Sāriputtattheropi tassāgamanaṃ sutvā sīsānulokiko gantvā okāsaṃ sallakkhetvā tasmiṃ rukkhamūle nisinnakaṃ upasaṅkamitvā therena saddhiṃ sammoditvā taṃ visuddhikkamaṃ (ma. ni. 1.257) pucchi. Sopissa pucchitapucchitaṃ byākaronto rathavinītūpamāya ativiya cittaṃ ārādhesi. Te aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsu.

Ayant entendu leur conversation, le Vénérable Sāriputta désira voir le Thera. Puis le Maître quitta Rājagaha pour Sāvatthī. Le Vénérable Puṇṇa, ayant appris l'arrivée du Bienheureux, s'y rendit et rejoignit le Tathāgata à l'intérieur même de sa cellule parfumée (gandhakuṭi). Le Maître lui enseigna le Dhamma. Après avoir entendu le Dhamma et salué le Bienheureux, le Thera se rendit dans la forêt d'Andhavana pour la méditation solitaire et s'assit au pied d'un arbre pour passer la journée. Le Vénérable Sāriputta, apprenant son arrivée, observa la direction et, repérant l'endroit, s'approcha de lui alors qu'il était assis sous cet arbre. Après avoir échangé des salutations amicales, il l'interrogea sur les étapes de la purification (visuddhikkama). Puṇṇa répondit à chacune de ses questions en utilisant l'analogie du relais des chars (rathavinītūpama), ravissant ainsi l'esprit de Sāriputta. Tous deux se réjouirent des paroles bien dites de l'autre.

434. Atha naṃ satthā aparabhāge bhikkhusaṅghassa majjhe nisinno theraṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo’’ti (a. ni. 1.188, 196) etadagge ṭhapesi. So pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ vibhāvento ajjhāyakotiādimāha. Tattha ajjhāyakoti anekabrāhmaṇānaṃ vācetā sikkhāpetā. Mantadharoti mantānaṃ dhāretāti attho, vedasaṅkhātassa catutthavedassa sajjhāyanasavanadānānaṃ vasena dhāretāti vuttaṃ hoti. Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ ñāṇena dhāretabbatā ‘‘vedo’’ti laddhanāmesu tīsu vedaganthesu pāraṃ pariyosānaṃ gatoti attho[Pg.308]. Purakkhatomhi sissehīti mama niccaparivārabhūtehi sissehi parivuto ahaṃ amhi. Upagacchiṃ naruttamanti narānaṃ uttamaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamiṃ, samīpaṃ gatoti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

434. Plus tard, alors qu'il était assis au milieu de la communauté des moines, le Maître établit le Thera à la place d'excellence (etadagga) en disant : « Ô moines, le premier de mes disciples moines parmi les prédicateurs du Dhamma (dhammakathika) est Puṇṇa ». Se remémorant ses actions passées et mû par la joie, celui-ci exposa son récit de conduite passée (apadāna) en commençant par « ajjhāyako » (instructeur). Dans ces versets, « ajjhāyako » signifie celui qui fait réciter et instruit de nombreux brahmanes. « Mantadharo » signifie le dépositaire des mantras, c'est-à-dire celui qui retient le quatrième Veda par la récitation, l'audition et l'étude. « Tiṇṇaṃ vedānaṃ » se rapporte aux trois textes védiques connus sous les noms d'Iru-veda, Yaju-veda et Sāma-veda ; il est dit qu'il est parvenu au terme (pāramī) de ces trois traités de connaissance. « Purakkhatomhi sissehi » signifie « je suis entouré de mes élèves qui forment mon entourage constant ». « Upagacchiṃ naruttamaṃ » signifie « je me suis approché du Bienheureux, le plus éminent des hommes ». Le reste est facile à comprendre.

438. Abhidhammanayaññūhanti ahaṃ tadā tassa buddhassa kāle abhidhammanayakovidoti attho. Kathāvatthuvisuddhiyāti kathāvatthuppakaraṇe visuddhiyā cheko, appicchasantuṭṭhikathādīsu dasasu kathāvatthūsu vā cheko, tāya kathāvatthuvisuddhiyā sabbesaṃ yatijanānaṃ paṇḍitānaṃ viññāpetvāna bodhetvāna anāsavo nikkileso viharāmi vāsaṃ kappemi.

438. « Abhidhammanayaññū » signifie qu'en ce temps-là, à l'époque de ce Bouddha, j'étais expert dans la méthode de l'Abhidhamma. « Kathāvatthuvisuddhiyā » signifie expert dans la clarification du traité des points de controverse (Kathāvatthu), ou bien expert dans les dix thèmes de discussion tels que la sobriété, le contentement, etc. Grâce à cette pureté de doctrine, après avoir instruit et éveillé les sages parmi les ascètes, je vis désormais sans souillures (anāsavo).

439. Ito pañcasate kappeti ito pañcabuddhapaṭimaṇḍitato bhaddakappato pañcasate kappe suppakāsakā suṭṭhu pākaṭā cakkaratanādi sattahi ratanehi sampannā jambudīpādicatudīpamhi issarā padhānā caturo cattāro cakkavattirājāno ahesunti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

439. « Ito pañcasate kappe » signifie qu'il y a cinq cents éons de cela, à partir de ce présent cycle fortuné (bhaddakappa) orné de cinq Bouddhas, il y eut quatre rois universels (cakkavatti) célèbres, pourvus des sept joyaux, régnant sur les quatre continents dont Jambudīpa. Le reste a déjà été expliqué selon la méthode précédemment énoncée.

Puṇṇamantāṇiputtattheraapadānavaṇṇanā samattā.

L'explication de l'Apadāna du Théra Puṇṇa Mantāṇiputta est terminée.

3-6. Upālittheraapadānavaṇṇanā

3-6. L'explication de l'Apadāna du Théra Upāli.

Nagare haṃsavatiyātiādikaṃ āyasmato upālittherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vibhavasampanne brāhmaṇakule nibbatto. Ekadivasaṃ satthu santike dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

L'Apadāna du vénérable Théra Upāli commence par les mots « Nagare haṃsavatiyā ». Lui aussi, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents et accumulé des mérites servant de support à la libération dans diverses existences, naquit à l'époque du Seigneur Padumuttara dans une riche famille de brahmanes de la cité de Haṃsāvatī. Un jour, alors qu'il écoutait un discours du Maître, il vit le Maître désigner un moine comme le plus éminent parmi les détenteurs du Vinaya ; il accomplit alors un acte de dévotion envers le Maître et aspira à cette position future.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kappakagehe nibbatto. Upālītissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto anuruddhādīnaṃ channaṃ khattiyānaṃ piyasahāyo hutvā tathāgate anupiyambavane viharante pabbajjāya nikkhamantehi chahi khattiyehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbaji. Tassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (cūḷava. 330 ādayo) āgatameva. So pabbajitvā upasampanno [Pg.309] hutvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ‘‘mayhaṃ, bhante, araññavāsaṃ anujānāthā’’ti āha. ‘‘Bhikkhu araññe vasantassa ekameva dhuraṃ vaḍḍhissati, mayhaṃ pana santike vasantassa vipassanādhurañca ganthadhurañca paripūressatī’’ti. So satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Satthāpi naṃ sayameva sakalaṃ vinayapiṭakaṃ uggaṇhāpesi. So aparabhāge bhārukacchavatthuṃ ajjukavatthuṃ kumārakassapavatthunti imāni tīṇi vatthūni vinicchini. Satthā ekekasmiṃ vinicchaye sādhukāraṃ datvā tayo vinicchaye aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Ayant accompli des actes méritoires tout au long de sa vie et erré parmi les dieux et les hommes, il naquit, lors de l'apparition de ce Bouddha, dans la demeure d'un coiffeur. On lui donna le nom d'Upāli. Devenu adulte, il devint l'ami cher des six princes khattiya, tels qu'Anuruddha. Lorsque le Bienheureux séjournait dans la forêt d'Anupiya, il sortit de sa demeure avec les six khattiya qui partaient pour l'ordination, et il fut ordonné. La procédure de son ordination est rapportée dans le Canon (Cūḷavagga 330, etc.). Après avoir reçu l'ordination complète, il prit un sujet de méditation auprès du Maître et dit : « Vénérable, autorisez-moi à vivre dans la forêt. » Le Bouddha répondit : « Moine, pour celui qui vit dans la forêt, un seul fardeau croîtra, mais pour celui qui vit auprès de moi, tant le fardeau de la vision profonde (vipassanādhura) que celui de l'étude des textes (ganthadhura) seront accomplis. » Acceptant la parole du Maître et pratiquant la vision profonde, il atteignit l'état d'Arahant peu de temps après. Le Maître lui enseigna lui-même l'intégralité du Vinaya Piṭaka. Par la suite, il trancha trois affaires : celle de Bhārukaccha, celle d'Ajjuka et celle de Kumārakassapa. Le Maître, ayant exprimé son approbation pour chaque jugement, prit ces trois jugements comme point de départ pour désigner le Théra comme le premier parmi les détenteurs du Vinaya.

441. Evaṃ so etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā somanassappatto taṃ pubbacaritāpadānaṃ pakāsento nagare haṃsavatiyātiādimāha. Tattha haṃsavatiyāti haṃsāvaṭṭaākārena vati pākāraparikkhepo yasmiṃ nagare, taṃ nagaraṃ haṃsavatī. Atha vā anekasaṅkhā haṃsā taḷākapokkharaṇīsarapallalādīsu nivasantā ito cito ca vidhāvamānā vasanti etthāti haṃsavatī, tassā haṃsavatiyā. Sujāto nāma brāhmaṇoti suṭṭhu jātoti sujāto, ‘‘akkhitto anupakuṭṭho’’ti vacanato agarahito hutvā jātoti attho. Asītikoṭinicayoti asītikoṭidhanarāsiko pahūtadhanadhaññavā asaṅkhyeyyadhanadhaññavā brāhmaṇo sujāto nāma ahosinti sambandho.

441. Ainsi, ayant atteint ce rang d'éminence et se remémorant ses actions passées, rempli de joie, il prononça les vers commençant par « Nagare haṃsavatiyā » pour manifester ses actes antérieurs. Là, « haṃsavatiyā » désigne une cité entourée de remparts dont la forme rappelle le mouvement circulaire des cygnes ; c'est pourquoi on l'appelle Haṃsavatī. Ou bien, c'est là où vivent de nombreux cygnes, allant et venant dans les étangs, les lotus et les lacs ; ainsi, de cette Haṃsavatī. « Sujāto nāma brāhmaṇo » signifie qu'il était bien né (sujāto), car selon les mots « sans reproche ni blâme », il est né sans être méprisé. « Asītikoṭinicayo » signifie qu'il possédait un amas de richesses de quatre-vingts koṭis ; le lien est qu'il y avait un brahmane nommé Sujāta, pourvu d'abondantes richesses et de grains incalculables.

442. Punapi tasseva mahantabhāvaṃ dassento ajjhāyakotiādimāha. Tattha ajjhāyakoti paresaṃ vedattayādiṃ vācetā. Mantadharoti mantā vuccati paññā, athabbanavedabyākaraṇādijānanapaññavāti attho. Tiṇṇaṃ vedāna pāragūti iruvedayajuvedasāmavedasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ pariyosānaṃ pattoti attho. Lakkhaṇeti lakkhaṇasatthe, buddhapaccekabuddhacakkavattiitthipurisānaṃ hatthapādādīsu dissamānalakkhaṇapakāsanakaganthe cāti attho. Itihāseti ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti porāṇakathāppakāsake ganthe. Sadhammeti sakadhamme brāhmaṇadhamme pāramiṃ gato pariyosānaṃ koṭiṃ gato pattoti attho.

442. Montrant à nouveau sa grandeur, il dit les mots commençant par « ajjhāyako ». Là, « ajjhāyako » signifie celui qui enseigne les trois Védas aux autres. « Mantadharo » : « mantā » signifie la sagesse ; le sens est : celui qui possède la sagesse connaissant l'Atharvavéda, la grammaire, etc. « Tiṇṇaṃ vedāna pāragū » signifie qu'il est parvenu au terme des trois Védas connus sous les noms d'Iruvéda, Yajuvéda et Sāmavéda. « Lakkhaṇe » se rapporte au traité des marques (Lakkhaṇasatthe), c'est-à-dire aux ouvrages exposant les marques visibles sur les mains et les pieds des Bouddhas, des Paccekabouddhas, des monarques universels, des femmes et des hommes. « Itihāse » fait référence aux ouvrages relatant les chroniques anciennes disant « il en fut ainsi » (iti ha āsa). « Sadhamme » signifie qu'il est parvenu à la perfection, au sommet ultime de sa propre doctrine, la doctrine des brahmanes.

443. Paribbājāti ye nigaṇṭhasāvakā, te sabbe nānādiṭṭhikā tadā mahiyā pathavītale carantīti sambandho.

443. « Paribbājā » désigne les disciples des Niganṭha ; le lien est qu'à cette époque, tous ces gens aux vues diverses parcouraient la surface de la terre.

445. Yāva [Pg.310] yattakaṃ kālaṃ jino nuppajjati, tāva tattakaṃ kālaṃ buddhoti vacanaṃ natthīti attho.

445. Le sens est que tant que le Victorieux (Jina) n'apparaît pas, le mot « Bouddha » n'existe pas durant tout ce temps.

446. Accayena ahorattanti aho ca ratti ca ahorattaṃ, bahūnaṃ saṃvaccharānaṃ atikkamenāti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

446. « Accayena ahorattaṃ » : « aho » et « ratti » forment « ahorattaṃ » (jour et nuit) ; le sens est : après le passage de nombreuses années. Le reste est facile à comprendre.

454. Mantāṇiputtoti mantāṇīnāmāya kappakadhītuyā putto, māsapuṇṇatāya divasapuṇṇatāya puṇṇoti laddhanāmoti attho. Tassa satthussa sāvako hessati bhavissatīti sambandho.

454. « Mantāṇiputto » signifie le fils d'une femme nommée Mantāṇī, la fille d'un coiffeur. Le sens de « puṇṇo » est qu'il reçut ce nom en raison de la plénitude du mois, de la plénitude du jour, ou de l'abondance des richesses. Le lien est qu'il deviendra un disciple de ce Maître.

455. Evaṃ kittayi so buddhoti so padumuttaro bhagavā evaṃ iminā pakārena sunandaṃ sundarākārena somanassadāyakaṃ kittayi byākaraṇamadāsīti attho. Sabbaṃ janaṃ sakalajanasamūhaṃ sādhukaṃ hāsayanto somanassaṃ karonto sakaṃ balaṃ attano balaṃ dassayanto pākaṭaṃ karontoti sambandho.

455. « Evaṃ kittayi so buddho » signifie que le Seigneur Padumuttara l'a ainsi loué de cette manière, en lui accordant une prédiction (byākaraṇa) joyeuse qui procure de la satisfaction. Le lien est qu'il rendait manifeste sa propre puissance en réjouissant tout le peuple et en suscitant la joie.

456. Tato anantaraṃ attano ānubhāvaṃ aññāpadesena dassento katañjalītiādimāha. Tadā tasmiṃ buddhuppādato purimakāle sunandaṃ tāpasaṃ katañjalipuṭā sabbe janā namassantīti sambandho. Buddhe kāraṃ karitvānāti evaṃ so sabbajanapūjitopi samāno ‘‘pūjitomhī’’ti mānaṃ akatvā buddhasāsane adhikaṃ kiccaṃ katvā attano gatiṃ jātiṃ sodhesi parisuddhamakāsīti attho.

456. Ensuite, montrant sa propre puissance à travers le récit d'un autre, il dit les mots commençant par « katañjalī ». Le lien est qu'à cette époque, avant l'apparition du Bouddha, tous les gens saluaient l'ascète Sunanda les mains jointes. « Buddhe kāraṃ karitvāna » : bien qu'il fût lui-même honoré par tout le peuple, il ne conçut pas d'orgueil en se disant « je suis honoré », mais il accomplit une œuvre éminente dans l'enseignement du Bouddha et purifia sa propre destinée et sa naissance.

457. Sutvāna munino vacanti tassa sammāsambuddhassa vācaṃ, gāthābandhasukhatthaṃ ā-kārassa rassaṃ katvā ‘‘vaca’’nti vuttaṃ. ‘‘Anāgatamhi addhāne gotamo nāma nāmena satthā loke bhavissatī’’ti imaṃ munino vacanaṃ sutvā yathā yena pakārena gotamaṃ bhagavantaṃ passāmi, tathā tena pakārena kāraṃ adhikakiccaṃ puññasambhāraṃ kassāmi karissāmīti me mayhaṃ saṅkappo cetanāmanasikāro ahu ahosīti sambandho.

457. « Sutvāna munino vacaṃ » : c'est la parole du Bouddha parfaitement éveillé ; le terme « vacaṃ » est utilisé au lieu de « vācaṃ » pour la commodité de la versification. Ayant entendu cette parole du Sage : « Dans le temps futur, un Maître nommé Gotama apparaîtra dans le monde », il pensa : « De quelque manière que je puisse voir le Seigneur Gotama, j'accomplirai par ce moyen une œuvre éminente, une accumulation de mérites » ; tel fut son projet, son intention et son attention mentale.

458. Evāhaṃ cintayitvānāti ‘‘ahaṃ kāraṃ karissāmī’’ti evaṃ cintetvā. Kiriyaṃ cintayiṃ mamāti ‘‘mayā kīdisaṃ puññaṃ kattabbaṃ nu kho’’ti kiriyaṃ kattabbakiccaṃ cintayinti attho. Kyāhaṃ kammaṃ ācarāmīti ahaṃ [Pg.311] kīdisaṃ puññakammaṃ ācarāmi pūremi nu khoti attho. Puññakkhette anuttareti uttaravirahite sakalapuññassa bhājanabhūte ratanattayeti attho.

458. « Evāhaṃ cintayitvāna » : ayant ainsi pensé : « j'accomplirai une œuvre ». « Kiriyaṃ cintayiṃ mama » signifie : « quel genre de mérite dois-je accomplir ? », il réfléchit ainsi à l'œuvre et au devoir à accomplir. « Kyāhaṃ kammaṃ ācarāmi » signifie : « quel genre d'acte méritoire dois-je pratiquer et accomplir ? ». « Puññakkhette anuttare » signifie : dans les Trois Joyaux, qui sont le réceptacle de tout mérite et au-dessus desquels il n'y a rien de supérieur.

459. Ayañca pāṭhiko bhikkhūti ayaṃ bhikkhu sarabhaññavasena ganthapāṭhapaṭhanato vācanato ‘‘pāṭhiko’’ti laddhanāmo bhikkhu. Buddhasāsane sabbesaṃ pāṭhīnaṃ pāṭhakavācakānaṃ antare vinaye ca agganikkhitto aggo iti ṭhapito. Taṃ ṭhānaṃ tena bhikkhunā pattaṭṭhānantaraṃ ahaṃ patthaye patthemīti attho.

459. « "Et ce moine est un récitateur" (ayañca pāṭhiko bhikkhūti) signifie que ce moine a reçu le nom de "Pāṭhika" en raison de sa capacité à réciter et à enseigner les textes scripturaires par le biais de l'intonation mélodique (sarabhañña). Dans l'enseignement du Bouddha, il est placé au rang suprême (agga) parmi tous les experts, récitateurs et enseignants, particulièrement en ce qui concerne le Vinaya. Le sens est : "Je souhaite atteindre cette position éminente que ce moine a obtenue". »

460. Tato paraṃ attano puññakaraṇūpāyaṃ dassento idaṃ me amitaṃ bhogantiādimāha. Me mayhaṃ amitaṃ pamāṇavirahitaṃ bhogarāsiṃ akkhobhaṃ khobhetuṃ asakkuṇeyyaṃ sāgarūpamaṃ sāgarasadisaṃ tena bhogena tādisena dhanena buddhassa ārāmaṃ māpayeti sambandho. Sesaṃ uttānatthameva.

460. « Ensuite, montrant son propre moyen d'accomplir des mérites, il dit : "Ceci est ma richesse incommensurable" (idaṃ me amitaṃ bhogaṃ), etc. Le lien grammatical est le suivant : avec cette richesse semblable à l'océan (sāgarūpamaṃ), c'est-à-dire une masse de biens incommensurable et inébranlable (akkhobhaṃ), il fit construire un monastère (ārāmaṃ) pour le Bouddha. Le reste est clair par lui-même. »

474. Bhikkhusaṅghe nisīditvā sambuddho tena suṭṭhu māpitaṃ kāritaṃ saṅghārāmaṃ paṭiggahetvā tassārāmassānisaṃsadīpakaṃ idaṃ vacanaṃ abravi kathesīti sambandho.

474. « S'étant assis au milieu de la communauté des moines (bhikkhusaṅghe), le Parfaitement Éveillé (Sambuddho), ayant accepté ce monastère (saṅghārāma) bien construit et réalisé par lui, prononça ces paroles expliquant les bienfaits de ce monastère ; tel est le lien. »

475. Kathaṃ? Yo soti yo saṅghārāmadāyako tāpaso sumāpitaṃ kuṭileṇamaṇḍapapāsādahammiyapākārādinā suṭṭhu sajjitaṃ saṅghārāmaṃ buddhassa pādāsi pa-kārena somanassasampayuttacittena adāsi. Tamahaṃ kittayissāmīti taṃ tāpasaṃ ahaṃ pākaṭaṃ karissāmi, uttāniṃ karissāmīti attho. Suṇātha mama bhāsatoti bhāsantassa mayhaṃ vacanaṃ suṇātha, ohitasotā avikkhittacittā manasi karothāti attho.

475. « Comment ? "Celui qui" (yo so) désigne cet ascète, donateur du monastère, qui a offert au Bouddha un monastère (saṅghārāma) bien aménagé avec des pavillons à galeries (kuṭileṇa-maṇḍapa), des palais (pāsāda), des édifices à toit plat (hammiya) et des murs d'enceinte (pākāra), etc., d'un cœur empli de joie. "Je ferai son éloge" (tamahaṃ kittayissāmi) signifie : "Je le ferai connaître, je le mettrai en lumière". "Écoutez-moi parler" (suṇātha mama bhāsato) signifie : "Écoutez mes paroles, prêtez l'oreille et fixez votre attention sans distraction". »

476. Tena dinnārāmassa phalaṃ dassento hatthī assā rathā pattītiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

476. « Montrant ainsi le fruit du monastère offert par lui, il dit : "Éléphants, chevaux, chars, fantassins" (hatthī assā rathā pattī), etc. Cela est facile à comprendre. »

477. Saṅghārāmassidaṃ phalanti idaṃ āyatiṃ anubhavitabbasampattisaṅkhātaṃ iṭṭhaphalaṃ saṅghārāmadānassa phalaṃ vipākanti attho.

477. « "Ceci est le fruit du monastère" (saṅghārāmassidaṃ phalaṃ) signifie que ce fruit souhaité, consistant en une prospérité à expérimenter dans le futur (āyati), est le résultat, la maturation du don d'un monastère à la communauté. »

478. Chaḷāsītisahassānīti [Pg.312] chasahassāni asītisahassāni samalaṅkatā suṭṭhu alaṅkatā sajjitā nāriyo itthiyo vicittavatthābharaṇāti vicittehi anekarūpehi vatthehi ābharaṇehi ca samannāgatā. Āmuttamaṇikuṇḍalāti olambitamuttāhāramaṇikañcitakaṇṇāti attho.

478. « "Quatre-vingt-six mille" (chaḷāsītisahassāni) désigne six mille et quatre-vingt mille femmes bien parées et ornées (samalaṅkatā), pourvues de vêtements et d'ornements variés et de formes diverses. "Portant des boucles d'oreilles de perles et de gemmes" (āmuttamaṇikuṇḍalā) signifie qu'elles ont des colliers de perles suspendus et des ornements d'oreilles incrustés de gemmes. »

479. Tāsaṃ itthīnaṃ rūpasobhātisayaṃ vaṇṇento āḷārapamhātiādimāha. Tattha āḷārāni mahantāni akkhīni maṇiguḷasadisāni yāsaṃ itthīnaṃ tā āḷārapamhā bhamarānamiva mandalocanāti attho. Hasulā hāsapakati, līlāvilāsāti attho. Susaññāti sundarasaññitabbasarīrāvayavā. Tanumajjhimāti khuddakaudarapadesā. Sesaṃ uttānameva.

479. « Décrivant l'excellence de la beauté de ces femmes, il dit : "aux cils recourbés" (āḷārapamhā), etc. Là, "aux cils recourbés" signifie que ces femmes ont de grands yeux semblables à des perles précieuses, avec un regard doux comme celui des abeilles. "Joyeuses" (hasulā) signifie qu'elles ont l'habitude de sourire et qu'elles sont pleines de grâce. "Bien faites" (susaññā) signifie qu'elles ont des membres et un corps harmonieusement formés. "À la taille fine" (tanumajjhimā) signifie qu'elles ont une région abdominale svelte. Le reste est clair. »

484. Tassa dhammesu dāyādoti tassa gotamassa bhagavato dhammesu dāyādo dhammakoṭṭhāsabhāgī. Orasoti urasi jāto, sithiladhanitādidasavidhabyañjanabuddhisampannaṃ kaṇṭhatāluoṭṭhādipañcaṭṭhāne ghaṭṭetvā desitadhammaṃ sutvā sotāpattimaggādimaggapaṭipāṭiyā sabbakilese khepetvā arahatte ṭhitabhāvena urasi jātaputtoti attho. Dhammanimmitoti dhammena samena adaṇḍena asatthena nimmito pākaṭo bhavissasīti attho. Upāli nāma nāmenāti kiñcāpi so mātu nāmena mantāṇiputtanāmo, anuruddhādīhi pana saha gantvā pabbajitattā khattiyānaṃ upasamīpe allīno yutto kāyacittehi samaṅgībhūtoti upālīti nāmena satthu sāvako hessati bhavissatīti attho.

484. « "Héritier de ses enseignements" (tassa dhammesu dāyādo) signifie qu'il est l'héritier du Bouddha Gotama, partageant la part de l'enseignement. "Fils de son cœur" (oraso) signifie qu'il est né de sa poitrine ; ayant entendu l'enseignement exposé en frappant les cinq points d'articulation (gorge, palais, lèvres, etc.) et doté de la perfection des dix types de phonèmes, il a détruit toutes les souillures par la voie successive commençant par l'entrée dans le courant (sotāpatti), et il est ainsi devenu un fils né du cœur en s'établissant dans l'état d'Arahant. "Façonné par le Dhamma" (dhammanimmito) signifie qu'il sera manifesté comme ayant été formé par le Dhamma, avec équité, sans châtiment ni arme. "Nommé Upāli" (upāli nāma nāmenā) signifie que bien qu'il soit connu par le nom de sa mère comme Mantāṇiputta, s'étant ordonné après être parti avec Anuruddha et les autres, il s'est étroitement attaché (allīno) aux Khattiyas de corps et d'esprit ; il sera ainsi un disciple du Maître sous le nom d'Upāli. »

485. Vinaye pāramiṃ patvāti vinayapiṭake koṭiṃ pariyosānaṃ patvā pāpuṇitvā. Ṭhānāṭṭhāne ca kovidoti kāraṇākāraṇe ca dakkho chekoti attho. Jinasāsanaṃ dhārentoti jinena vuttānusāsaniṃ jinassa piṭakattayaṃ vācanasavanacintanadhāraṇādivasena dhārento, sallakkhentoti attho. Viharissatināsavoti nikkileso catūhi iriyāpathehi aparipatantaṃ attabhāvaṃ harissati pavattessatīti attho.

485. « "Ayant atteint la perfection dans le Vinaya" (vinaye pāramiṃ patvā) signifie qu'il est parvenu au sommet, au terme du Vinaya Piṭaka. "Expert en ce qui est opportun et inopportun" (ṭhānāṭṭhāne ca kovido) signifie qu'il est habile et compétent dans le discernement des causes et des non-causes. "Maintenant l'enseignement du Victorieux" (jinasāsanaṃ dhārento) signifie qu'il préserve l'instruction donnée par le Victorieux ou le Triple Piṭaka du Victorieux, par la récitation, l'audition, la réflexion et la mémorisation, en y étant attentif. "Il vivra sans souillures" (viharissatināsavo) signifie que, libre de toute passion, il conduira son existence sans chute à travers les quatre postures. »

487. Aparimeyyupādāyāti [Pg.313] anekasatasahasse ādiṃ katvā. Patthemi tava sāsananti ‘‘gotamassa bhagavato sāsane vinayadharānaṃ aggo bhaveyya’’nti tuyhaṃ sāsanaṃ patthemi icchāmīti attho. So me atthoti so etadaggaṭṭhānantarasaṅkhāto attho me mayā anuppattoti attho. Sabbasaṃyojanakkhayoti sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayo mayā anuppattoti sambandho, nibbānaṃ adhigatanti attho.

487. « "Depuis des temps incommensurables" (aparimeyyupādāya) signifie en commençant par de nombreuses centaines de milliers de cycles. "J'aspire à ton enseignement" (patthemi tava sāsanaṃ) signifie : "Je forme le vœu dans ton enseignement de devenir le premier parmi les détenteurs du Vinaya". "C'est là mon but" (so me attho) signifie que cet objectif, consistant en la position de premier rang (etadagga), a été atteint par moi. "La destruction de tous les liens" (sabbasaṃyojanakkhayo) signifie que la fin de toutes les entraves a été atteinte par moi ; le sens est que le Nibbāna a été réalisé. »

488. Rājadaṇḍena tajjito pīḷito sūlāvuto sūle āvuto āvuṇito poso puriso sūle sātaṃ madhurasukhaṃ avindanto nānubhavanto parimuttiṃva parimocanameva icchati yathāti sambandho.

488. « De même qu'un homme (poso puriso) menacé et opprimé par un châtiment royal, transpercé par un pieu (sūlāvuto), ne trouvant aucune saveur ni bonheur sucré sur ce pieu, ne désire que la délivrance complète (parimutti) ; tel est le lien. »

489-90. Mahāvīra vīrānamantare vīruttama ahaṃ bhavadaṇḍena jātidaṇḍena, tajjito pīḷito kammasūlāvuto kusalākusalakammasūlasmiṃ āvuto santo saṃvijjamāno, pipāsāvedanāya pipāsāturabhāvena aṭṭito abhibhūto dukkhāpito bhave sātaṃ saṃsāre madhuraṃ sukhaṃ na vindāmi na labhāmi. Rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi, narakaggikappuṭṭhānaggidukkhaggisaṅkhātehi vā tīhi aggīhi ḍayhanto parimuttiṃ parimuccanupāyaṃ gavesāmi pariyesāmi tathevāti sambandho. Yathā rājadaṇḍaṃ ito gato patto parimuttiṃ gavesati, tathā ahaṃ bhavadaṇḍappatto parimuttiṃ gavesāmīti sambandho.

« 489-90. "Ô Grand Héros, le plus noble des braves (vīruttama), au milieu des héros (vīrānamantare), moi, menacé et opprimé par le châtiment de l'existence (bhavadaṇḍa) et le châtiment de la naissance (jātidaṇḍa), étant transpercé par le pieu des actes (kammasūlāvuto) — le pieu des actions salutaires et insalubres —, accablé et affligé par le tourment de la soif des sensations, je ne trouve aucun plaisir ni bonheur sucré dans le cycle des existences (saṃsāra). Étant brûlé par les trois feux — soit les feux de la passion, de la haine et de l'égarement, ou les feux de la soif, de la destruction du monde et de la souffrance —, je cherche et poursuis un moyen de libération totale (parimutti). Tout comme celui qui est frappé par un châtiment royal cherche la délivrance, de même, moi qui suis frappé par le châtiment de l'existence, je cherche la délivrance." Tel est le lien. »

491-2. Puna saṃsārato mocanaṃ upamopameyyavasena dassento yathā visādotiādimāha. Tattha visena sappavisena ā samantato daṃsīyittha daṭṭho hotīti visādo, sappadaṭṭhoti attho. Atha vā visaṃ halāhalavisaṃ adati gilatīti visādo, visakhādakoti attho. Yo puriso visādo, tena tādisena visena paripīḷito, tassa visassa vighātāya vināsāya upāyanaṃ upāyabhūtaṃ agadaṃ osadhaṃ gaveseyya pariyeseyya, taṃ gavesamāno visaghātakaṃ visanāsakaṃ agadaṃ osadhaṃ passeyya dakkheyya. So taṃ attano diṭṭhaṃ osadhaṃ pivitvā visamhā visato parimuttiyā parimocanakāraṇā sukhī assa bhaveyya yathāti sambandho.

Ensuite, illustrant la libération du cycle des renaissances (saṃsāra) par le biais de métaphores et de comparaisons, il a prononcé les mots commençant par 'yathā visādo'. Ici, 'visādo' désigne celui qui est mordu par le venin d'un serpent de tous côtés, c'est-à-dire un homme mordu par un serpent. Ou bien, 'visādo' est celui qui avale du poison (halāhala) ; c'est-à-dire un mangeur de poison. Un homme qui est ainsi empoisonné et tourmenté par ce venin chercherait un remède (agada), un médicament (osadha), pour détruire ou éliminer ce poison. En cherchant, il trouverait un remède capable de neutraliser le venin. Ayant bu ce remède qu'il a trouvé, il serait heureux grâce à sa libération complète du poison.

493. Tathevāhanti [Pg.314] yathā yena pakārena so naro visahato, savisena sappena daṭṭho visakhādako vā osadhaṃ pivitvā sukhī bhaveyya, tatheva tena pakārena ahaṃ avijjāya mohena saṃ suṭṭhu pīḷito. Saddhammāgadamesahanti ahaṃ saddhammasaṅkhātaṃ osadhaṃ esaṃ pariyesantoti attho.

493. 'Tathevāhaṃ' signifie que tout comme cet homme mordu par un serpent venimeux ou ayant ingéré du poison serait heureux après avoir bu le remède, de la même manière, je suis intensément tourmenté par l'ignorance (avijjā) et l'égarement (moha). 'Saddhammāgadamesaṃ' exprime que je recherche le remède connu sous le nom de Vrai Dhamma (Saddhamma).

494-5. Dhammāgadaṃ gavesantoti saṃsāradukkhavisassa vināsāya dhammosadhaṃ gavesanto. Addakkhiṃ sakyasāsananti sakyavaṃsapabhavassa gotamassa sāsanaṃ saddakkhinti attho. Aggaṃ sabbosadhānaṃ tanti sabbesaṃ osadhānaṃ antare taṃ sakyasāsanasaṅkhātaṃ dhammosadhaṃ aggaṃ uttamanti attho. Sabbasallavinodananti rāgasallādīnaṃ sabbesaṃ sallānaṃ vinodanaṃ vūpasamakaraṃ dhammosadhaṃ dhammasaṅkhātaṃ osadhaṃ pivitvā sabbaṃ visaṃ sakalasaṃsāradukkhavisaṃ samūhaniṃ nāsesinti sambandho. Ajarāmaranti taṃ dukkhavisaṃ samūhanitvā ajaraṃ jarāvirahitaṃ amaraṃ maraṇavirahitaṃ sītibhāvaṃ rāgapariḷāhādivirahitattā sītalabhūtaṃ nibbānaṃ ahaṃ phassayiṃ paccakkhamakāsinti sambandho.

En cherchant le remède du Dhamma pour détruire le venin de la souffrance du cycle des renaissances, j'ai vu l'enseignement du Sakya, c'est-à-dire l'enseignement de Gotama, issu de la lignée des Sakyas. Cet enseignement est le plus excellent de tous les remèdes. Ayant bu ce remède qu'est le Dhamma, j'ai anéanti tout le venin de la souffrance du saṃsāra. Ayant déraciné ce venin de la souffrance, j'ai réalisé le Nibbāna, qui est sans vieillesse (ajara), sans mort (amara), et qui est devenu frais et paisible (sītalabhūta) car il est exempt de la chaleur ardente des passions (rāga) et autres tourments.

496. Puna kilesatamassa upamaṃ dassento yathā bhūtaṭṭitotiādimāha. Tattha yathā yena pakārena bhūtaṭṭito bhūtena yakkhena aṭṭito pīḷito poso puriso bhūtaggāhena yakkhaggāhena pīḷito dukkhito bhūtasmā yakkhaggāhato parimuttiyā mocanatthāya bhūtavejjaṃ gaveseyya.

496. Montrant à nouveau une métaphore pour l'obscurité des souillures (kilesa), il a prononcé les mots commençant par 'yathā bhūtaṭṭhito'. Ici, 'bhūtaṭṭhito' désigne un homme opprimé ou tourmenté par un esprit (yakkha). Étant affligé et souffrant de cette possession, il chercherait un médecin des esprits (bhūtavejja) pour obtenir la libération de l'emprise du démon.

497. Taṃ gavesamāno ca bhūtavijjāya suṭṭhu kovidaṃ chekaṃ bhūtavejjaṃ passeyya, so bhūtavejjo tassa yakkhaggahitassa purisassa āvesabhūtaṃ vihane vināseyya, samūlañca mūlena saha āyatiṃ anāsevakaṃ katvā vināsaye viddhaṃseyyāti sambandho.

497. En cherchant, il trouverait un médecin des esprits parfaitement expert et habile dans la science des démons (bhūtavijjā). Ce médecin chasserait la possession qui habite cet homme et la détruirait, la supprimant totalement avec sa racine pour qu'elle ne revienne plus jamais à l'avenir.

498. Mahāvīra vīruttama tamaggāhena kilesandhakāraggāhena pīḷito ahaṃ tatheva tena pakāreneva tamato kilesandhakārato parimuttiyā mocanatthāya ñāṇālokaṃ paññāālokaṃ gavesāmīti sambandho.

498. Ô Grand Héros, le plus noble des hommes (vīruttama), de la même manière, étant opprimé par l'emprise de l'obscurité des souillures, je cherche la lumière de la connaissance (ñāṇāloka), la lumière de la sagesse, afin d'être libéré de ces ténèbres des souillures (kilesandhakāra).

499. Atha [Pg.315] tadanantaraṃ kilesatamasodhanaṃ kilesandhakāranāsakaṃ sakyamuniṃ addasanti attho. So sakyamuni me mayhaṃ tamaṃ andhakāraṃ kilesatimiraṃ bhūtavejjova bhūtakaṃ yakkhaggahitaṃ iva vinodesi dūrī akāsīti sambandho.

499. Ensuite, j'ai vu le Sage des Sakyas (Sakyamuni), celui qui purifie l'obscurité des souillures. Ce Sage des Sakyas a dissipé mon obscurité, les ténèbres des souillures, tout comme un médecin des esprits éloigne le démon d'une personne possédée.

500. So ahaṃ evaṃ vimutto saṃsārasotaṃ saṃsārapavāhaṃ saṃ suṭṭhu chindiṃ chedesiṃ, taṇhāsotaṃ taṇhāmahoghaṃ nivārayiṃ niravasesaṃ appavattiṃ akāsinti attho. Bhavaṃ ugghāṭayiṃ sabbanti kāmabhavādikaṃ sabbaṃ navabhavaṃ ugghāṭayiṃ vināsesinti attho. Mūlato vināsento bhūtavejjo iva mūlato ugghāṭayinti sambandho.

500. Ainsi libéré, j'ai tranché net le courant du saṃsāra, le flux des existences ; j'ai arrêté le courant de la soif (taṇhā), le grand déluge de l'attachement, sans qu'il n'en reste rien, rendant impossible toute renaissance future. J'ai anéanti toute existence, y compris l'existence sensuelle (kāmabhava). Comme un médecin des esprits qui détruit le mal à la racine, j'ai tout déraciné.

501. Tato nibbānapariyesanāya upamaṃ dassento yathātiādimāha. Tattha garuṃ bhāriyaṃ nāgaṃ gilatīti garuḷo. Garuṃ vā nāgaṃ lāti ādadātīti garuḷo, garuḷarājā. Attano bhakkhaṃ sakagocaraṃ pannagaṃ pakārena parahatthaṃ na gacchatīti pannagoti laddhanāmaṃ nāgaṃ gahaṇatthāya opatati avapatati, samantā samantato yojanasataṃ satayojanappamāṇaṃ mahāsaraṃ mahāsamuddaṃ attano pakkhavātehi vikkhobheti āloḷeti yathāti sambandho.

501. Puis, illustrant la recherche du Nibbāna par une métaphore, il a dit 'yathā'. Ici, le 'garuḷo' (Garuda) est ainsi nommé car il avale des serpents (nāga) pesants. Le roi des garudas plonge pour saisir un naga, appelé 'pannaga' car il ne peut s'échapper entre les mains d'autrui. En plongeant, il agite de tous côtés le grand océan, s'étendant sur des centaines de lieues (yojana), par le puissant battement de ses ailes.

502. So supaṇṇo vihaṅgamo vehāsagamanasīlo pannagaṃ nāmaṃ gahetvā adhosīsaṃ olambetvā viheṭhayaṃ tattha tattha vividhena heṭhanena heṭhento ādāya daḷhaṃ gahetvā yena kāmaṃ yattha gantukāmo, tattha pakkamati gacchatīti sambandho.

502. Cet oiseau Garuda, voyageant dans les airs, saisit le naga, le laisse pendre la tête en bas et, tout en le tourmentant de diverses manières, le maintient fermement et l'emporte vers le lieu où il désire se rendre.

503. Bhante mahāvīra, yathā garuḷo balī balavā pannagaṃ gahetvā pakkamati, tathā eva ahaṃ asaṅkhataṃ paccayehi akataṃ nibbānaṃ gavesanto paṭipattipūraṇavasena pariyesanto dose sakaladiyaḍḍhakilesasahasse vikkhālayiṃ visesena samucchedappahānena sodhesiṃ ahanti sambandho.

503. Vénérable Grand Héros, tout comme le puissant Garuda saisit le naga et s'envole, de même, en cherchant le Nibbāna inconditionné (asaṅkhata), non créé par des causes, et en parachevant la pratique, j'ai rejeté et purifié par l'abandon définitif (samucchedappahāna) l'intégralité des mille cinq cents souillures (kilesa).

504. Yathā garuḷo pannagaṃ gahetvā bhuñjitvā viharati, tathā ahaṃ dhammavaraṃ uttamadhammaṃ diṭṭho passanto etaṃ santipadaṃ nibbānapadaṃ anuttaraṃ uttaravirahitaṃ maggaphalehi ādāya gahetvā vaḷañjetvā viharāmīti sambandho.

504. Tout comme le Garuda vit après avoir saisi le naga, de même, ayant réalisé l'excellent Dhamma, le Dhamma suprême, je demeure en ayant atteint cet état de paix (santipada), le Nibbāna sans égal et insurpassable, par l'entremise des chemins et de leurs fruits.

505. Idāni [Pg.316] nibbānassa dullabhabhāvaṃ dassento āsāvatī nāma latātiādimāha. Tattha sabbesaṃ devānaṃ āsā icchā etissaṃ latāyaṃ atthīti āsāvatī nāma latā, cittalatāvane anekavicittāhi latāhi gahanībhūte vane uyyāne jātā nibbattāti attho. Tassā latāya vassasahassena vassasahassaccayena ekaṃ phalaṃ nibbattate ekaṃ phalaṃ gaṇhāti.

505. Maintenant, montrant la rareté du Nibbāna, il a prononcé les mots 'āsāvatī nāma latā'. Là, la liane nommée Āsāvatī est ainsi appelée car elle est l'objet des désirs (āsā) de tous les dieux. Elle naît dans le jardin de la forêt Cittalatā, un bois dense composé de multiples lianes merveilleuses. Cette liane ne produit et ne porte qu'un seul fruit au terme de mille ans.

506. Taṃ devāti taṃ āsāvatiṃ lataṃ tāva dūraphalaṃ tattakaṃ cirakālaṃ atikkamitvā phalaṃ gaṇhantaṃ saṃvijjamānaṃ devā tāvatiṃsadevatā payirupāsanti bhajanti, sā āsāvatī nāma latuttamā latānaṃ antare uttamalatā evaṃ devānaṃ piyā ahosīti sambandho.

506. Les dieux attendent et honorent cette liane Āsāvatī pour obtenir son fruit rare qui n'apparaît qu'après une très longue période. Cette liane Āsāvatī, la plus excellente de toutes les lianes, est ainsi extrêmement chère aux dieux de Tāvatiṃsa.

507. Satasahassupādāyāti satasahassasaṃvaccharaṃ ādiṃ katvā. Tāhaṃ paricare munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, bhante, muni ñāṇavanta sabbaññu, ahaṃ taṃ bhagavantaṃ paricare payirupāsāmi. Sāyaṃpātaṃ namassāmīti sāyanhasamayañca pubbaṇhasamayañcāti dvikkhattuṃ namassāmi paṇāmaṃ karomi. Yathā devā tāvatiṃsā devā viya āsāvatīlataṃ sāyaṃpātañca payirupāsantīti sambandho.

507. « À partir de cent mille » signifie en commençant par cent mille ans. « Je sers le Sage » : le terme 'mona' désigne la connaissance (ñāṇa), Vénérable ; 'muni' désigne celui qui possède la connaissance, l'Omniscient, et je sers et honore ce Bienheureux. « Je lui rends hommage soir et matin » signifie que je lui rends hommage et me prosterne deux fois, le soir et le matin. Le lien est le suivant : tout comme les dieux Tāvatiṃsa honorent et servent la liane Āsāvatī soir et matin.

508. Avañjhā pāricariyāti yasmā buddhadassanahetu nibbānappatti ahosi, tasmā buddhapāricariyā vattapaṭipattikiriyā avañjhā atucchā namassanā paṇāmakiriyā ca amoghā atucchā. Tathā hi dūrāgataṃ dūrato saṃsāraddhānato āgatampi, santaṃ saṃvijjamānaṃ khaṇoyaṃ ayaṃ buddhuppādakkhaṇo na virādhayi nātikkami, maṃ atikkamitvā na gatoti attho.

508. « Un service qui n'est pas vain » : puisque la vision du Bouddha a conduit à l'atteinte du Nirvana, le service rendu au Bouddha, par l'accomplissement des devoirs et de la pratique, n'est pas vain ni vide ; de même, l'hommage et la prosternation ne sont pas stériles mais fructueux. En effet, bien que venant de loin, du long périple du samsara, cette occasion présente — le moment propice de l'apparition d'un Bouddha — n'a pas été manquée ni outrepassée ; l'idée est qu'elle n'est pas passée sans m'avoir bénéficié.

509. Buddhadassanahetu nibbānappatto ahaṃ āyatiṃ uppajjanakabhave mama paṭisandhiṃ vicinanto upaparikkhanto na passāmīti sambandho. Nirūpadhi khandhūpadhikilesūpadhīhi virahito vippamutto sabbakilesehi vinābhūto upasanto kilesapariḷāhābhāvena santamānaso carāmi ahanti sambandho.

509. « Parvenu au Nirvana grâce à la vision du Bouddha » : en examinant et en scrutant une future renaissance dans les existences à venir, je n'en vois aucune pour moi-même. « Sans substrat » : étant dépourvu et libéré des substrats des agrégats (khandhūpadhi) et des substrats des souillures (kilesūpadhi), séparé de toutes les souillures, apaisé par l'absence de la fièvre des passions, je marche avec un esprit serein ; tel est le sens.

510. Puna attano buddhadassanāya upamaṃ dassento yathāpi padumaṃ nāmātiādimāha. Sūriyaraṃsena sūriyaraṃsisamphassena yathā padumaṃ nāma [Pg.317] api pupphati vikasati mahāvīra vīruttama ahaṃ tathā eva buddharaṃsena buddhena bhagavatā desitadhammaraṃsippabhāvena pupphitoti attho.

510. Montrant à nouveau une comparaison pour sa vision du Bouddha, il dit : « Tout comme un lotus, etc. ». Tout comme un lotus s'épanouit et s'ouvre par les rayons du soleil, par le contact des rayons solaires, ainsi, ô Grand Héros, le plus noble des hommes, je me suis épanoui par les rayons du Bouddha, c'est-à-dire par l'éclat des rayons du Dhamma enseigné par le Bienheureux Bouddha.

511-12. Puna buddhadassanena nibbānadassanaṃ dīpento yathā balākātiādimāha. Tattha balākayonimhi balākajātiyaṃ sadā sabbasmiṃ kāle pumā puriso yathā na vijjati. Pume avijjamāne kathaṃ balākānaṃ gabbhaggahaṇaṃ hotīti ce? Meghesu gajjamānesu saddaṃ karontesu meghagajjanaṃ sutvā tā balākiniyo sadā sabbakāle gabbhaṃ gaṇhanti aṇḍaṃ dhārentīti attho. Yāva yattakaṃ kālaṃ megho na gajjati megho saddaṃ na karoti, tāva tattakaṃ kālaṃ ciraṃ cirakālena gabbhaṃ aṇḍaṃ dhārenti. Yadā yasmiṃ kāle megho pavassati pakārena gajjitvā vassati vuṭṭhidhāraṃ paggharati, tadā tasmiṃ kāle bhārato gabbhadhāraṇato parimuccanti aṇḍaṃ pātentīti attho.

511-12. Illustrant à nouveau la vision du Nirvana par la vision du Bouddha, il dit : « Tout comme les grues, etc. ». Là, dans la matrice des grues, parmi l'espèce des grues, il n'existe jamais de mâle en tout temps. Si l'on demande : « En l'absence de mâle, comment les grues conçoivent-elles ? », la réponse est : lorsque les nuages grondent et font du bruit, en entendant le tonnerre, ces grues conçoivent toujours et portent leurs œufs. Tant que le nuage ne gronde pas et ne fait pas de bruit, elles portent leurs œufs pendant une très longue période. Mais au moment où le nuage pleut abondamment, après avoir tonné, et déverse des torrents de pluie, alors elles se libèrent du fardeau de porter la conception et pondent leurs œufs ; tel est le sens.

513. Tato paraṃ upameyyasampadaṃ dassento padumuttarabuddhassātiādimāha. Padumuttarassa buddhassa dhammameghena vohāraparamatthadesanāsaṅkhātameghena gajjato gajjantassa desentassa dhammameghassa saddena ghosānusārena ahaṃ tadā dhammagabbhaṃ vivaṭṭūpanissayaṃ dānasīlādipuññasambhāragabbhaṃ agaṇhiṃ gahesiṃ tathāti sambandho.

513. Montrant ensuite l'application de la comparaison, il dit : « Du Bouddha Padumuttara, etc. ». Par la nuée du Dhamma du Bouddha Padumuttara, c'est-à-dire par la nuée de l'enseignement conventionnel et ultime, alors qu'il tonnait, c'est-à-dire qu'il enseignait, j'ai alors, à l'écoute du son de cette nuée du Dhamma et en suivant cet écho, conçu la matrice du Dhamma, à savoir la matrice des accumulations de mérites tels que le don et la moralité, servant de condition à la délivrance du cycle (vivaṭṭūpanissaya) ; tel est le lien.

514. Satasahassupādāya kappasatasahassaṃ ādiṃ katvā puññagabbhaṃ dānasīlādipuññasambhāraṃ ahaṃ dharemi pūremi. Yāva dhammamegho dhammadesanā na gajjati buddhena na desīyati, tāva ahaṃ bhārato saṃsāragabbhabhārato nappamuccāmi na mocemi na visuṃ bhavāmīti sambandho.

514. « À partir de cent mille » : commençant il y a cent mille kalpas, je porte et je complète cette matrice de mérite, cet arsenal de mérites composé du don, de la vertu, etc. Tant que la nuée du Dhamma, l'enseignement de la Loi, ne gronde pas, n'est pas enseignée par le Bouddha, je ne me libère pas, je ne m'affranchis pas du fardeau de la matrice du samsara, je n'en suis pas séparé ; tel est le sens.

515. Bhante, sakyamuni sakyavaṃsappabhava yadā yasmiṃ kāle suddhodanamahārājassa tava pitu ramme ramaṇīye kapilavatthave kapilavatthunāmake nagare tuvaṃ dhammameghena gajjati ghoseti, tadā tasmiṃ kāle ahaṃ bhārato saṃsāragabbhabhārato parimucciṃ mutto ahosinti sambandho.

515. Vénérable Sage des Sakyas, issu de la lignée des Sakyas, au moment où, dans la ravissante cité nommée Kapilavatthu, appartenant à votre père le grand roi Suddhodana, vous avez fait tonner et résonner la nuée du Dhamma, c'est à ce moment-là que je me suis totalement libéré du fardeau du cycle des renaissances ; tel est le lien.

516. Tato paraṃ attanā adhigate maggaphale dassento suññatantiādimāha. Tattha attaattaniyādīnaṃ abhāvato suññataṃ vimokkhañca rāgadosamohasabbakilesanimittānaṃ abhāvato, animittaṃ vimokkhañca [Pg.318] taṇhāpaṇidhissa abhāvato, appaṇihitaṃ vimokkhañca ariyamaggaṃ adhigañchiṃ bhāvesinti sambandho. Caturo ca phale sabbeti cattāri sāmaññaphalāni sabbāni sacchi akāsinti attho. Dhammevaṃ vijaṭayiṃ ahanti ahaṃ evaṃ sabbadhamme jaṭaṃ gahanaṃ vijaṭayiṃ viddhaṃsesinti attho.

516. Ensuite, montrant les voies et les fruits qu'il a lui-même atteints, il dit : « La vacuité, etc. ». En raison de l'absence de soi et de ce qui appartient au soi, j'ai réalisé la libération par la vacuité (suññata-vimokkha) ; en raison de l'absence des signes de l'attachement, de l'aversion, de l'égarement et de toutes les souillures, la libération sans signe (animitta-vimokkha) ; et en raison de l'absence d'aspiration due à la soif, la libération sans désir (appaṇihita-vimokkha) ; j'ai ainsi cultivé et atteint le noble chemin. « Et les quatre fruits, tous » signifie qu'il a réalisé l'intégralité des quatre fruits de la vie monastique. « J'ai ainsi démêlé le Dhamma » signifie : j'ai ainsi démêlé et détruit l'enchevêtrement et la jungle des souillures dans tous les phénomènes (sabbadhamme) ; tel est le sens.

Dutiyabhāṇavāravaṇṇanā samattā.

Fin de l'explication du deuxième Bhāṇavāra.

517. Tato paraṃ attanā adhigatavisesameva dassento aparimeyyupādāyātiādimāha. Tattha na parimeyyoti aparimeyyo, saṃvaccharagaṇanavasena pametuṃ saṅkhātuṃ asakkuṇeyyoti attho. Taṃ aparimeyyaṃ kappaṃ upādāya ādiṃ katvā tava sāsanaṃ tuyhaṃ sāsanaṃ ‘‘anāgate gotamassa bhagavato sāsane vinayadharānaṃ aggo bhaveyya’’nti evaṃ patthemi. Atītatthe vattamānavacanaṃ, patthesinti attho. So me atthoti so patthanāsaṅkhāto attho me mayā anuppatto nipphāditoti attho. Anuttaraṃ santipadaṃ nibbānaṃ anuppattaṃ adhigatanti sambandho.

517. Ensuite, montrant la distinction particulière qu'il a atteinte, il dit : « À partir de l'incommensurable, etc. ». Ici, « non mesurable » signifie incommensurable, au sens où il est impossible de le mesurer ou de le compter en termes d'années. En commençant par ce kalpa incommensurable, j'ai formulé ce vœu dans votre enseignement : « Puissé-je devenir le premier des détenteurs du Vinaya dans l'enseignement du futur Bienheureux Gotama ». L'usage du présent pour un sens passé signifie « j'ai souhaité ». « Tel est mon but » signifie que ce but, défini par ce vœu, a été atteint et accompli par moi. « Atteint l'inégalable état de paix » signifie que le Nirvana a été réalisé.

518. So ahaṃ adhigatattā vinaye vinayapiṭake pāramiṃ patto pariyosānappatto. Yathāpi pāṭhiko isīti yathā padumuttarassa bhagavato sāsane vinayadharānaṃ aggo isi bhikkhu pāṭhiko pākaṭo ahosi, tathevāhanti attho. Na me samasamo atthīti vinayadhāritāya me mayā samasamo samāno añño na atthīti attho. Sāsanaṃ ovādānusāsanīsaṅkhātaṃ sāsanaṃ dhāremi pūremīti attho.

518. Ayant ainsi atteint mon but, je suis parvenu à la perfection, à l'aboutissement ultime dans le Vinaya Pitaka. « Tel le sage Pāṭhika » : tout comme dans l'enseignement du Bienheureux Padumuttara, le moine et sage Pāṭhika fut célèbre comme le premier des détenteurs du Vinaya, de même en est-il pour moi. « Nul n'est mon égal » : quant à la maîtrise du Vinaya, il n'existe personne qui me soit égal ou semblable. « Je garde l'enseignement » signifie que je préserve et accomplis l'enseignement consistant en exhortations et instructions.

519. Punapi attano visesaṃ dassento vinaye khandhake cāpītiādimāha. Tattha vinayeti ubhatovibhaṅge. Khandhaketi mahāvaggacūḷavagge. Tikacchede cāti tikasaṅghādisesatikapācittiyādike ca. Pañcameti parivāre ca. Ettha etasmiṃ sakale vinayapiṭake mayhaṃ vimati dveḷhakaṃ natthi na saṃvijjati. Akkhareti vinayapiṭakapariyāpanne a-kārādike akkhare. Byañjaneti ka-kārādike byañjane vā me vimati saṃsayo natthīti sambandho.

519. Montrant encore sa spécificité, il dit : « Dans le Vinaya et les Khandhakas également, etc. ». Ici, « dans le Vinaya » fait référence aux deux Vibhaṅgas. « Dans les Khandhakas » désigne le Mahāvagga et le Cūḷavagga. « Dans le Tikiccheda » désigne les sections traitant des triples (tika) comme les Saṅghādisesas et les Pācittiyas. « Dans le cinquième » désigne le Parivāra. Ici, dans l'intégralité de ce Vinaya Pitaka, il n'existe en moi aucune hésitation ni aucun doute. « Dans les lettres » : dans les lettres commençant par 'a' contenues dans le Vinaya Pitaka ; « ou dans les syllabes » : dans les consonnes commençant par 'ka', je n'ai aucune incertitude ni aucun soupçon ; tel est le lien.

520. Niggahe [Pg.319] paṭikamme cāti pāpabhikkhūnaṃ niggahe ca sāpattikānaṃ bhikkhūnaṃ parivāsadānādike paṭikamme ca ṭhānāṭṭhāne ca kāraṇe ca akāraṇe ca kovido chekoti attho. Osāraṇe ca tajjanīyādikammassa paṭippassaddhivasena osāraṇe pavesane ca. Vuṭṭhāpane ca āpattito vuṭṭhāpane nirāpattikaraṇe ca chekoti sambandho. Sabbattha pāramiṃ gatoti sabbasmiṃ vinayakamme pariyosānaṃ patto, dakkho chekoti attho.

520. L'expression « concernant la réprimande et la pénitence » (niggahe paṭikamme ca) signifie être habile et expert dans la réprimande des moines malfaisants, ainsi que dans les procédures de pénitence telles que l'octroi du parivāsa pour les moines ayant commis des offenses, et savoir discerner ce qui est approprié ou inapproprié, ce qui est une cause ou ce qui n'en est pas une. « Concernant la réintégration » (osāraṇe) se rapporte à la réadmission au sein de la Sangha après l'apaisement d'un acte formel tel que l'acte de blâme (tajjanīya). « Concernant la réhabilitation » (vuṭṭhāpane) se rapporte au relèvement d'une offense et au fait de rendre pur à nouveau. La phrase « ayant atteint la perfection en tout » (sabbattha pāramiṃ gato) signifie être parvenu au terme de tous les actes formels du Vinaya, en étant capable et expert.

521. Vinaye khandhake cāpīti vuttappakāre vinaye ca khandhake ca, padaṃ suttapadaṃ nikkhipitvā paṭṭhapetvā. Ubhato viniveṭhetvāti vinayato khandhakato cāti ubhayato nibbattetvā vijaṭetvā nayaṃ āharitvā. Rasatoti kiccato. Osareyyaṃ osāraṇaṃ karomīti attho.

521. « Dans le Vinaya et les Khandhakas » fait référence au Vinaya et aux Khandhakas mentionnés précédemment, en établissant et en posant les termes des Suttas. « Ayant démêlé les deux » (ubhato viniveṭhetvā) signifie avoir extrait et clarifié les méthodes provenant tant du Vinaya que des Khandhakas. « Par essence » (rasato) signifie par leur fonction. « Je pourrais intégrer » (osareyyaṃ) signifie que j'accomplis l'intégration.

522. Niruttiyā ca kusaloti ‘‘rukkho paṭo kumbho mālā citta’’ntiādīsu vohāresu cheko. Atthānatthe ca kovidoti atthe vaḍḍhiyaṃ anatthe hāniyañca kovido dakkhoti attho. Anaññātaṃ mayā natthīti vinayapiṭake sakale vā piṭakattaye mayā anaññātaṃ aviditaṃ apākaṭaṃ kiñci natthīti attho. Ekaggo satthu sāsaneti buddhasāsane ahameva eko vinayadharānaṃ aggo seṭṭho uttamoti attho.

522. « Expert en linguistique » (niruttiyā ca kusalo) signifie être compétent dans les expressions d'usage courant telles que « arbre », « vêtement », « pot », « guirlande », « esprit », etc. « Habile dans ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas » (atthānatthe ca kovido) signifie être compétent et adroit pour discerner le profit (vaḍḍhi) et la perte (hāni). « Il n'est rien que je ne connaisse pas » (anaññātaṃ mayā natthi) signifie qu'il n'existe rien dans le Vinaya Piṭaka, ou même dans l'ensemble des trois Corbeilles, qui me soit inconnu, non perçu ou obscur. « Le plus éminent dans l'enseignement du Maître » (ekaggo satthu sāsane) signifie que dans l'enseignement du Bouddha, je suis seul à être le plus éminent, le meilleur et le plus excellent parmi les détenteurs du Vinaya.

523. Rūpadakkhe ahaṃ ajjāti ajja etarahi kāle sakyaputtassa bhagavato sāsane pāvacane ahaṃ rūpadakkhe rūpadassane vinayavinicchayadassane sabbaṃ kaṅkhaṃ sakalaṃ saṃsayaṃ vinodemi vināsemīti sambandho. Chindāmi sabbasaṃsayanti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādikaṃ (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20; mahāni. 174) kālattayaṃ ārabbha uppannaṃ sabbaṃ soḷasavidhaṃ kaṅkhaṃ chindāmi vūpasamemi sabbaso viddhaṃsemīti attho.

523. « Je suis aujourd'hui expert dans la vision » (rūpadakkhe ahaṃ ajja) signifie qu'aujourd'hui, en ce temps présent, dans l'enseignement et la parole du Bienheureux, fils des Sakyas, je dissipe et j'élimine toute hésitation et tout doute grâce à mon expertise dans la vision du Vinaya et de ses décisions. « Je tranche tous les doutes » signifie que je coupe, apaise et détruis totalement les seize types de doutes qui surgissent concernant les trois périodes de temps, comme par exemple : « Ai-je existé dans le passé ? », etc.

524. Padaṃ anupadañcāpīti padaṃ pubbapadañca anupadaṃ parapadañca akkharaṃ ekekamakkharañca byañjanaṃ sithiladhanitādidasavidhaṃ byañjanavidhānañca. Nidāneti tena samayenātiādike nidāne ca. Pariyosāneti nigamane. Sabbattha kovidoti sabbesu chasu ṭhānesu chekoti attho.

524. « Le mot et ce qui suit le mot » (padaṃ anupadañca) se réfère au mot précédent et au mot suivant, à chaque lettre individuelle, ainsi qu'aux dix types d'articulations des consonnes, comme les sons légers (sithila) et aspirés (dhanita). « Dans l'introduction » (nidāne) concerne les récits d'origine commençant par « en ce temps-là » (tena samayena). « À la conclusion » (pariyosāne) se rapporte à la fin du texte. « Habile en tout » signifie être expert dans ces six domaines.

525. Tato [Pg.320] paraṃ bhagavatoyeva guṇe pakāsento yathāpi rājā balavātiādimāha. Tattha yathā balavā thāmabalasampanno senābalasampanno vā rājā, paraṃ paresaṃ paṭirājūnaṃ senaṃ niggaṇhitvā nissesato gahetvā palāpetvā vā, tape tapeyya santapeyya dukkhāpeyya. Vijinitvāna saṅgāmanti saṅgāmaṃ parasenāya samāgamaṃ yuddhaṃ vijinitvā visesena jinitvā jayaṃ patvā. Nagaraṃ tattha māpayeti tattha tasmiṃ vijitaṭṭhāne nagaraṃ pāsādahammiyādivibhūsitaṃ vasanaṭṭhānaṃ māpaye kārāpeyyāti attho.

525. Ensuite, afin d'illustrer les qualités du Bienheureux, il dit : « Tout comme un roi puissant », etc. Là, de même qu'un roi puissant, doté de force physique ou de la force d'une armée, après avoir réprimé l'armée adverse des rois ennemis, l'avoir capturée sans reste ou mise en fuite, pourrait la tourmenter, l'affliger ou lui causer de la souffrance. « Ayant vaincu dans la bataille » signifie ayant remporté la victoire après avoir triomphé du combat, c'est-à-dire de la rencontre avec l'armée ennemie. « Il y fait bâtir une ville » signifie qu'en ce lieu conquis, il fait construire une cité, un lieu de résidence orné de palais et d'édifices.

526. Pākāraṃ parikhañcāpīti tattha māpitanagare pākāraṃ sudhādhavalaiṭṭhakāmayapākārañca kārayeti sambandho. Parikhañcāpi kaddamaparikhaṃ, udakaparikhaṃ, sukkhaparikhañca api kāraye. Esikaṃ dvārakoṭṭhakanti nagarasobhanatthaṃ ussāpitaesikāthambhañca mahantaṃ koṭṭhakañca catubhūmakādidvārakoṭṭhakañca kāraye. Aṭṭālake ca vividheti catubhūmakādibhede atiuccaaṭṭālake ca vividhe nānappakārake bahū kāraye kārāpeyyāti sambandho.

526. « Un mur et des fossés » : dans cette ville nouvellement bâtie, il fait ériger un mur de briques blanchi à la chaux. Il fait également creuser des fossés : fossés de boue, fossés d'eau et fossés secs. « Un pilier d'entrée et un portail » : pour l'embellissement de la ville, il fait ériger des piliers (esikā) et de grands portails, comme des pavillons d'entrée à quatre étages. « Diverses tours de guet » : il fait construire de nombreuses et diverses tours de guet très hautes, comprenant plusieurs niveaux.

527. Siṅghāṭakaṃ caccarañcāti na kevalaṃ pākārādayo kāraye, siṅghāṭakaṃ catumaggasandhiñca caccaraṃ antarāvīthiñca kārayeti sambandho. Suvibhattantarāpaṇanti suṭṭhu vibhattaṃ vibhāgato koṭṭhāsavantaṃ antarāpaṇaṃ anekāpaṇasahassaṃ kārāpeyyāti attho. Kārayeyya sabhaṃ tatthāti tasmiṃ māpitanagare sabhaṃ dhammādhikaraṇasālaṃ kāraye. Atthānatthavinicchayaṃ vaḍḍhiñca avaḍḍhiñca vinicchayakaraṇatthaṃ vinicchayasālaṃ kārayeti sambandho.

527. « Les carrefours et les places » : il ne fait pas seulement construire les murs, mais aussi des carrefours au croisement de quatre routes et des places ou ruelles intérieures. « Des boutiques bien agencées » signifie qu'il fait établir des milliers de boutiques dans le marché intérieur, parfaitement réparties et organisées par sections. « Il y ferait construire une salle d'assemblée » : dans cette ville bâtie, il fait ériger une salle d'assemblée servant de tribunal pour trancher les affaires. « La décision sur ce qui est bénéfique ou non » signifie qu'il fait construire une salle de jugement pour discerner le profit et la perte.

528. Nigghātatthaṃ amittānanti paṭirājūnaṃ paṭibāhanatthaṃ. Chiddāchiddañca jānitunti dosañca adosañca jānituṃ. Balakāyassa rakkhāyāti hatthiassarathapattisaṅkhātassa balakāyassa senāsamūhassa ārakkhaṇatthāya so nagarasāmiko rājā, senāpaccaṃ senāpatiṃ senānāyakaṃ mahāmattaṃ ṭhapeti ṭhānantare patiṭṭhapetīti attho.

528. « Pour l'écrasement des ennemis » signifie pour repousser les rois adverses. « Pour connaître les moindres failles » signifie pour discerner les défauts et les absences de défauts. « Pour la protection de l'armée » : afin de protéger le corps d'armée composé d'éléphants, de chevaux, de chars et de fantassins, ce roi, maître de la cité, nomme un général en chef, un commandant des armées ou un haut ministre, et l'établit dans sa fonction.

529. Ārakkhatthāya [Pg.321] bhaṇḍassāti jātarūparajatamuttāmaṇiādirājabhaṇḍassa ārakkhaṇatthāya samantato gopanatthāya me mayhaṃ bhaṇḍaṃ mā vinassīti nidhānakusalaṃ rakkhaṇe kusalaṃ chekaṃ naraṃ purisaṃ bhaṇḍarakkhaṃ bhaṇḍarakkhantaṃ so rājā bhaṇḍāgāre ṭhapetīti sambandho.

529. « Pour la garde du trésor » : afin de protéger et de préserver de toutes parts les biens royaux tels que l'or, l'argent, les perles et les gemmes, en se disant : « Que mon trésor ne soit pas perdu », ce roi nomme dans le trésor royal un homme expert dans la conservation, habile dans la garde, pour servir de gardien des biens.

530. Mamatto hoti yo raññoti yo paṇḍito rañño mamatto māmako pakkhapāto hoti. Vuddhiṃ yassa ca icchatīti assa rañño vuddhiñca virūḷhiṃ yo icchati kāmeti, tassa itthambhūtassa paṇḍitassa rājā adhikaraṇaṃ vinicchayādhipaccaṃ deti mittassa mittabhāvassa paṭipajjitunti sambandho.

530. « Celui qui est dévoué au roi » désigne le sage qui est attaché au roi, son partisan et son allié. « Et qui désire sa prospérité » signifie celui qui souhaite et désire la croissance et le succès du roi ; à un tel sage, le roi confie l'autorité judiciaire pour trancher les litiges, afin qu'il agisse en ami fidèle.

531. Uppātesūti ukkāpātadisāḍāhādiuppātesu ca. Nimittesūti mūsikacchinnādīsu ‘‘idaṃ nimittaṃ subhaṃ, idaṃ nimittaṃ asubha’’nti evaṃ nimittajānanasatthesu ca. Lakkhaṇesu cāti itthipurisānaṃ hatthapādalakkhaṇajānanasatthesu ca kovidaṃ chekaṃ ajjhāyakaṃ anekesaṃ sissānaṃ byākaraṇavācakaṃ mantadharaṃ vedattayasaṅkhātamantadhārakaṃ paṇḍitaṃ so rājā porohicce purohitaṭṭhānantare ṭhapetīti sambandho.

531. « Dans les prodiges » concerne les phénomènes tels que les chutes de météores ou les embrasements de l'horizon. « Dans les signes » se rapporte à la science de l'interprétation des signes, comme les vêtements rongés par les souris, pour dire : « Ce signe est faste, celui-ci est néfaste ». « Et dans les caractéristiques » se rapporte à la science de la lecture des signes sur les mains et les pieds des hommes et des femmes. Le roi nomme alors à la fonction de chapelain royal (purohita) un sage expert en ces matières, un instructeur capable d'enseigner la grammaire à de nombreux disciples et un détenteur des mantras, c'est-à-dire celui qui maîtrise les trois Védas.

532. Etehaṅgehi sampannoti etehi vuttappakārehi aṅgehi avayavehi sampanno samaṅgībhūto so rājā ‘‘khattiyo’’ti pavuccati kathīyatīti sambandho. Sadā rakkhanti rājānanti ete senāpaccādayo amaccā sadā sabbakālaṃ taṃ rājānaṃ rakkhanti gopenti. Kimiva? Cakkavākova dukkhitaṃ dukkhappattaṃ sakañātiṃ rakkhanto cakkavāko pakkhī ivāti attho.

532. « Doté de ces membres » signifie qu'étant pourvu de ces parties ou membres mentionnés précédemment, ce roi est appelé « Khattiya » (noble guerrier) ; tel est le lien grammatical. « Ils protègent toujours le roi » : ces généraux, ministres et autres protègent et gardent ce roi en tout temps. Comme quoi ? Comme l'oiseau Cakkavāka qui, protégeant son propre parent tombé dans la souffrance, utilise ses ailes pour écarter le danger ; tel est le sens.

533. Tatheva tvaṃ mahāvīrāti vīruttama, yathā so rājā senāpaccādiaṅgasampanno nagaradvāraṃ thaketvā paṭivasati, tatheva tuvaṃ hatāmitto nihatapaccatthiko khattiyo iva sadevakassa lokassa saha devehi pavattamānassa lokassa dhammarājā dhammena samena rājā dasapāramitādhammaparipūraṇena rājabhūtattā ‘‘dhammarājā’’ti pavuccati kathīyatīti sambandho.

533. « De même Toi, ô Grand Héros » : ô suprême parmi les héros, tout comme ce roi, pourvu de ses membres tels que les généraux, demeure en gardant les portes de la ville, de même, Toi, ayant détruit Tes ennemis et anéanti Tes adversaires comme un Khattiya, es le Roi du Dhamma pour le monde avec ses divinités. Tu es appelé « Roi du Dhamma » car Tu es devenu roi par la droiture et l'équité, ayant accompli les dix perfections (pāramitā) ; tel est le lien grammatical.

534. Titthiye nīharitvānāti dhammarājabhāvena paṭipakkhabhūte sakalatitthiye nīharitvā nissesena haritvā nibbisevanaṃ katvā sasenakaṃ dhārañcāpi senāya saha vasavattimārampi nīharitvā. Tamandhakāraṃ vidhamitvāti [Pg.322] tamasaṅkhātaṃ mohandhakāraṃ vidhamitvā viddhaṃsetvā. Dhammanagaraṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātaṃ, khandhāyatanadhātupaṭiccasamuppādabalabojjhaṅgagambhīranayasamantapaṭṭhānadhammasaṅkhātaṃ vā nagaraṃ amāpayi nimmini patiṭṭhāpesīti attho.

534. « Ayant expulsé les hérétiques » : en tant que Roi du Dhamma, ayant expulsé tous les hérétiques qui étaient des opposants, les ayant écartés sans exception et rendus sans influence, et ayant également expulsé Māra avec son armée. « Ayant dissipé l'obscurité » : ayant détruit et anéanti l'obscurité de l'ignorance (moha) appelée ténèbres. Il a édifié, créé et établi la Cité du Dhamma, constituée des trente-sept facteurs de l'Éveil (bodhipakkhiyadhamma), ou la cité constituée des enseignements profonds sur les agrégats, les bases, les éléments, la coproduction conditionnée, les forces, les facteurs d'Éveil et le système profond du Paṭṭhāna ; tel est le sens.

535. Sīlaṃ pākārakaṃ tatthāti tasmiṃ patiṭṭhāpite dhammanagare catupārisuddhisīlaṃ pākāraṃ. Ñāṇaṃ te dvārakoṭṭhakanti te tuyhaṃ sabbaññutaññāṇaāsayānusayañāṇaanāgataṃsañāṇaatītaṃsañāṇādikameva ñāṇaṃ dvārakoṭṭhakanti attho. Saddhā te esikā vīrāti, bhante, asithilaparakkama te tuyhaṃ dīpaṅkarapādamūlato pabhuti sabbaññutaññāṇakāraṇā saddahanasaddhā ussāpitaalaṅkāraalaṅkatathambhoti attho. Dvārapālo ca saṃvaroti te tuyhaṃ chadvārikasaṃvaro rakkhāvaraṇagutti dvārapālo dvārarakkhakoti attho.

535. « La vertu est ici le rempart » : dans cette cité du Dhamma ainsi établie, la vertu de pureté quadruple (catupārisuddhisīla) est le rempart. « Ta sagesse est le porche de la porte » : Ta sagesse — c'est-à-dire Ton omniscience, Ta connaissance des inclinaisons latentes des êtres, Ta connaissance du passé et du futur — constitue le porche de la porte. « Ta foi est le pilier, ô Héros » : ô Vénérable à l'effort inébranlable, Ta foi, qui depuis les pieds du Bouddha Dīpaṅkara a toujours cru en la cause de l'omniscience, est le pilier orné et érigé dans la cité du Dhamma. « La maîtrise est le gardien de la porte » : Ton contrôle des six portes sensorielles, qui assure protection et garde, est le gardien de la porte ; tel est le sens.

536. Satipaṭṭhānamaṭṭālanti te tuyhaṃ catusatipaṭṭhānaaṭṭālamuṇḍacchadanaṃ. Paññā te caccaraṃ muneti, bhante, mune ñāṇavanta te tuyhaṃ pāṭihāriyādianekavidhā paññā caccaraṃ maggasamodhānaṃ nagaravīthīti attho. Iddhipādañca siṅghāṭanti tuyhaṃ chandavīriyacittavīmaṃsasaṅkhātā cattāro iddhipādā siṅghāṭaṃ catumaggasanti. Dhammavīthi sumāpitanti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātāya vīthiyā suṭṭhu māpitaṃ sajjitaṃ, taṃ dhammanagaranti attho.

536. « Les fondements de l'attention sont les tours de guet » : Tes quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) sont les tours et les toits de la cité. « Ta sagesse est la place publique, ô Sage » : ô Sage doué de connaissance, Tes diverses sagesses, telles que les pouvoirs miraculeux, sont la place publique où les chemins se rejoignent, les rues de la cité. « Les bases du pouvoir sont le carrefour » : les quatre bases du pouvoir (iddhipāda) — l'aspiration, l'effort, la conscience et l'examen — sont le carrefour de la cité du Dhamma. « La rue du Dhamma est bien aménagée » : cela signifie que la cité du Dhamma est pourvue de rues parfaitement préparées, constituées des trente-sept facteurs de l'Éveil.

537. Suttantaṃ abhidhammañcāti tava tuyhaṃ ettha dhammanagare suttantaṃ abhidhammaṃ vinayañca kevalaṃ sakalaṃ suttageyyādikaṃ navaṅgaṃ buddhavacanaṃ dhammasabhā dhammādhikaraṇasālāti attho.

537. « Le Suttanta et l'Abhidhamma » : dans cette cité du Dhamma, le Suttanta, l'Abhidhamma et le Vinaya, c'est-à-dire l'intégralité de la parole du Bouddha en ses neuf membres (Sutta, Geyya, etc.), constituent la salle d'assemblée du Dhamma ou le tribunal où le Dhamma est tranché avec équité.

538. Suññataṃ animittañcāti anattānupassanāvasena paṭiladdhaṃ suññatavihārañca, aniccānupassanāvasena paṭiladdhaṃ animittavihārañca. Vihārañcappaṇihitanti dukkhānupassanāvasena paṭiladdhaṃ appaṇihitavihārañca. Āneñjañcāti acalaṃ aphanditaṃ catusāmaññaphalasaṅkhātaṃ āneñjavihārañca. Nirodho cāti sabbadukkhanirodhaṃ nibbānañca. Esā dhammakuṭī tavāti esā sabbanavalokuttaradhammasaṅkhātā tava tuyhaṃ dhammakuṭi vasanagehanti attho.

538. « La vacuité et l'absence de signe » : la demeure de la vacuité (suññatavihāra) obtenue par la contemplation de l'absence de soi, et la demeure de l'absence de signe (animittavihāra) obtenue par la contemplation de l'impermanence. « Et la demeure du non-désir » : la demeure du non-désir (appaṇihitavihāra) obtenue par la contemplation de la souffrance. « Et l'imperturbabilité » : la demeure imperturbable (āneñjavihāra), car elle est sans soif (taṇhā) ; la soif est appelée agitation (ejā), et comme elle en est exempte, on l'appelle imperturbable. « Et la cessation » : le Nibbāna, la cessation de toute souffrance. « Telle est Ta cellule du Dhamma » : telle est, constituée des neuf dhammas supramondains, Ta cellule du Dhamma ou Ta demeure ; tel est le sens.

539. Paññāya [Pg.323] aggo nikkhittoti paññāvasena paññavantānaṃ aggo. Iti bhagavatā nikkhitto ṭhapito thero paṭibhāne ca paññāya kattabbe kicce, yuttamuttapaṭibhāne vā kovido cheko nāmena sāriputtoti pākaṭo tava tuyhaṃ dhammasenāpati tayā desitassa piṭakattayadhammasamūhassa dhāraṇato pati padhāno hutvā senākiccaṃ karotīti attho.

539. « Établi comme le premier en sagesse » : le plus éminent parmi les sages. Le vénérable Sāriputta, ainsi établi par le Béni, habile dans l'éloquence et la sagesse, est Ton Général du Dhamma. En raison de sa capacité à porter l'ensemble des enseignements des trois corbeilles que Tu as prêchés, il occupe la position de Général du Dhamma et dirige l'armée du Dhamma ; tel est le sens.

540. Cutūpapātakusaloti bhante muni, cutūpapāte cutiyā upapattiyā ca kusalo cheko. Iddhiyā pāramiṃ gatoti ‘‘ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.238; paṭi. ma. 1.102) vuttāya iddhippabhedāya pāramiṃ pariyosānaṃ gato patto nāmena kolito nāma moggallānatthero porohicco tava tuyhaṃ purohitoti sambandho.

540. « Expert en mort et renaissance » : ô Sage doué de connaissance, il est habile dans la connaissance du trépas et de la renaissance des êtres. « Ayant atteint la perfection des pouvoirs » : le vénérable Moggallāna, également connu sous le nom de Kolita, qui a atteint l'aboutissement suprême dans les divers pouvoirs psychiques tels que « étant un, il devient multiple », est Ton chapelain (purohita) ; tel est le lien grammatical.

541. Porāṇakavaṃsadharoti bhante mune, ñāṇavantaṃ porāṇassa vaṃsassa dhārako, paramparajānanako vā uggatejo pākaṭatejo, durāsado āsādetuṃ ghaṭṭetuṃ dukkho asakkuṇeyyoti attho. Dhutavādiguṇenaggoti tecīvarikaṅgādīni terasa dhutaṅgāni vadati ovadatīti dhutavādīguṇena dhutaṅgaguṇena aggo seṭṭho mahākassapatthero tava tuyhaṃ akkhadasso vohārakaraṇe padhānoti attho.

541. « Celui qui préserve l'ancienne lignée » : ô Sage doué de connaissance, il maintient la lignée des Bouddhas passés et connaît la tradition successive ; doté d'une énergie éclatante et célèbre, il est inattaquable par autrui. « Le premier par les vertus ascétiques » : le vénérable Mahākassapa, éminent par la pratique des treize austérités (dhutaṅga) comme le port des trois robes, est Ton juge ou Ton officier principal dans l'administration de la justice.

542. Bahussuto dhammadharoti bhante mune, bahūnaṃ caturāsītidhammakkhandhasahassānaṃ sutattā bhagavatā bhikkhusaṅghato ca uggahitattā bahussuto anekesaṃ chasatasahassasaṅkhyānaṃ āgamadhammānaṃ satipaṭṭhānādīnañca paramatthadhammānaṃ dhāraṇato dhammadharo ānando. Sabbapāṭhī ca sāsaneti buddhasāsane sabbesaṃ pāṭhīnaṃ paṭhantānaṃ sajjhāyantānaṃ bhikkhūnaṃ aggo seṭṭhoti sabbapāṭhī nāmena ānando nāma thero. Dhammārakkho tavāti tava tuyhaṃ dhammassa piṭakattayadhammabhaṇḍassa ārakkho rakkhako pālako, dhammabhaṇḍāgārikoti attho.

542. « Grand érudit et porteur du Dhamma » : ô Sage, le vénérable Ānanda est un grand érudit pour avoir entendu et appris du Béni et de la communauté des moines une vaste quantité d'enseignements ; il est le porteur du Dhamma car il mémorise les nombreux textes scripturaires et les vérités ultimes. « Le premier récitant dans l'enseignement » : il est le plus éminent parmi tous les moines récitants et mémorisant l'enseignement du Bouddha. « Ton gardien du Dhamma » : il est le protecteur et le gardien de Ton trésor de Dhamma constitué des trois corbeilles ; il est le trésorier du Dhamma ; tel est le sens.

543. Ete [Pg.324] sabbe atikkammāti bhagavā bhagyavā sammāsambuddho ete sāriputtādayo mahānubhāvepi there atikkamma vajjetvā mamaṃyeva pamesi pamāṇaṃ akāsi, manasi akāsīti attho. Vinicchayaṃ me pādāsīti vinayaññūhi paṇḍitehi desitaṃ pakāsitaṃ vinaye vinicchayaṃ dosavicāraṇaṃ me mayhaṃ bhagavā pādāsi pakārena adāsi, mayhameva bhāraṃ akāsīti sambandho.

543. « En les surpassant tous » signifie que le Bienheureux, le Parfaitement Éveillé, mettant de côté et surpassant ces anciens doués d'une grande puissance tels que Sāriputta et d'autres, m'a désigné moi seul comme référence et a porté Son attention sur moi. « Il m'a donné la décision » signifie que le Bienheureux m'a accordé la responsabilité du jugement sur le Vinaya — l'examen des fautes et des mérites tel qu'enseigné par les sages experts du Vinaya — en me confiant cette charge à moi seul.

544. Yo koci vinaye pañhanti yo koci bhikkhu buddhasāvako vinayanissitaṃ pañhaṃ maṃ pucchati, tattha tasmiṃ pucchitapañhe me mayhaṃ cintanā vimati kaṅkhā natthi. Tañhevatthaṃ taṃ eva pucchitaṃ atthaṃ ahaṃ kathemīti sambandho.

544. « N'importe quelle question sur le Vinaya » signifie que si n'importe quel moine, disciple du Bouddha, m'interroge sur un problème relatif au Vinaya, je n'éprouve aucune hésitation, aucun doute ni aucune incertitude concernant cette question. Je réponds à ce sujet précisément selon le sens de la question posée, sans aucune contradiction.

545. Yāvatā buddhakhettamhīti yāvatā yattake ṭhāne buddhassa āṇākhette taṃ mahāmuniṃ sammāsambuddhaṃ ṭhapetvā vinaye vinayapiṭake vinayavinicchayakaraṇe vā mādiso mayā sadiso natthi, ahameva aggo, bhiyyo mamādhiko kuto bhavissatīti sambandho.

545. « Dans toute l'étendue du domaine du Bouddha » signifie que dans toute l'étendue où s'exerce l'autorité du Bouddha, hormis le Grand Sage, le Parfaitement Éveillé Lui-même, il n'existe personne de semblable à moi pour rendre des jugements au sein du Vinaya Piṭaka. Je suis le premier en cette matière ; d'où pourrait-il venir quelqu'un de supérieur à moi ?

546. Bhikkhusaṅghe nisīditvā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno gotamo bhagavā evaṃ gajjati sīhanādaṃ karoti. Kathaṃ? Vinaye ubhatovibhaṅge, khandhakesu mahāvaggacūḷavaggesu, ca-saddena parivāre, upālissa upālinā samo sadiso natthīti evaṃ gajjati.

546. S'étant assis au milieu de l'assemblée des moines, le Bienheureux Gotama pousse un rugissement de lion en ces termes : « Dans le Vinaya — comprenant les deux Vibhaṅga, les Khandhaka (Mahāvagga et Cūḷavagga) et le Parivāra — il n'y a personne d'égal ou de semblable à Upāli. »

547. Yāvatāti yattakaṃ buddhabhaṇitaṃ buddhena desitaṃ navaṅgaṃ suttageyyādisatthusāsanaṃ satthunā pakāsitaṃ sabbaṃ vinayogadhaṃ taṃ vinaye antopaviṭṭhaṃ vinayamūlakaṃ iccevaṃ passino passantassa.

547. « Autant que » désigne tout ce qui a été dit par le Bouddha, l'enseignement du Maître en neuf parties (Sutta, Geyya, etc.) qu'Il a manifesté ; tout cela est inclus et contenu dans le Vinaya. Pour celui qui voit ainsi, tout jugement du Vinaya a pour racine et fondement le Vinaya lui-même.

548. Mama kammaṃ saritvānāti gotamo sakyapuṅgavo sakyavaṃsappadhāno, mama kammaṃ mayhaṃ pubbapatthanākammaṃ atītaṃsañāṇena saritvāna paccakkhato ñatvā bhikkhusaṅghamajjhe gato ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ upālī’’ti (a. ni. 1.219, 228) maṃ etadagge ṭhāne ṭhapesīti sambandho.

548. « Se souvenant de mon acte » signifie que le Bienheureux Gotama, l'éminent chef de la lignée des Sakyas, se remémorant mon acte de vœu passé par Sa connaissance du passé et le sachant par expérience directe, déclara au milieu de l'assemblée des moines : « Ô moines, parmi mes disciples qui sont experts dans le Vinaya, le plus éminent est Upāli. » C'est ainsi qu'Il m'a établi à cette place suprême.

549. Satasahassupādāyāti satasahassakappe ādiṃ katvā yaṃ imaṃ ṭhānaṃ apatthayiṃ patthesiṃ, so me attho mayā anuppatto adhigato paṭiladdho vinaye pāramiṃ gato koṭiṃ pattoti attho.

549. « Depuis cent mille éons » signifie qu'en remontant à cent mille éons, j'avais formulé le vœu pour cette position éminente. Ce but que je désirais, je l'ai maintenant atteint et réalisé dans cette dernière existence ; je suis parvenu à la perfection ultime, au sommet de la connaissance du Vinaya Piṭaka.

550. Sakyānaṃ [Pg.325] sakyavaṃsarājūnaṃ nandijanano somanassakārako ahaṃ pure pubbe kappako āsiṃ ahosiṃ, taṃ jātiṃ taṃ kulaṃ taṃ yoniṃ vijahitvā visesena jahitvā chaḍḍetvā mahesino sammāsambuddhassa putto jāto sakyaputtoti saṅkhyaṃ gato sāsanadhāraṇatoti attho.

550. Réjouissant les rois de la lignée des Sakyas, j'étais autrefois un barbier. Abandonnant définitivement cette naissance, cette classe et cette lignée, je suis devenu le fils du Grand Sage, le Parfaitement Éveillé. Étant celui qui porte l'enseignement, je suis désormais désigné par l'appellation de « Fils du Sakya » (Sakyaputta).

551. Tato paraṃ attano dāsakule nibbattanāpadānaṃ dassento ito dutiyake kappetiādimāha. Tattha ito bhaddakappato heṭṭhā dutiye kappe nāmena añjaso nāma khattiyo eko rājā anantatejo saṅkhyātikkantatejo amitayaso pamāṇātikkantaparivāro mahaddhano anekakoṭisatasahassadhanavā bhūmipālo pathavīpālako rakkhako ahosīti sambandho.

551. Ensuite, voulant exposer ses actes méritoires passés, il dit : « Au second éon avant celui-ci... » À cette époque, il y avait un roi guerrier nommé Añjasa, doté d'une puissance dépassant toute mesure, d'une suite immense et d'une richesse incalculable se comptant en centaines de millions de richesses ; il était le protecteur et le gardien de la terre.

552. Tassa raññoti tassa tādisassa rājino putto ahaṃ candano nāma khattiyo khattiyakumāro ahosinti sambandho. So ahaṃ jātimadena ca yasamadena ca bhogamadena ca upatthaddho thambhito unnatoti attho.

552. J'étais le fils de ce roi, un prince guerrier nommé Candana. En tant que tel, j'étais gonflé d'orgueil par ma naissance royale, ma suite et mes richesses, étant devenu arrogant et imbu de ma personne.

553. Nāgasatasahassānīti satasahassahatthino mātaṅgā mātaṅgakule jātā tidhā pabhinnā akkhikaṇṇakosasaṅkhātehi tīhi ṭhānehi pabhinnā madagaḷitā sabbālaṅkārabhūsitā sabbehi hatthālaṅkārehi alaṅkatā sadā sabbakālaṃ maṃ parivārentīti sambandho.

553. « Cent mille éléphants » : à l'époque où j'étais prince, cent mille éléphants nés de la noble lignée Mātaṅga, exsudant le fluide de rut par trois endroits (les yeux, les oreilles et les tempes) et parés de tous les ornements pour éléphants, m'escortaient en tout temps.

554. Sabalehi paretohanti tadā tasmiṃ kāle ahaṃ sabalehi attano senābalehi pareto parivārito uyyānaṃ gantukāmako icchanto sirikaṃ nāma nāgaṃ hatthiṃ āruyha abhiruhitvā nagarato nikkhaminti sambandho.

554. Entouré de mes propres forces armées, désirant me rendre au jardin royal, je montai sur l'éléphant nommé Sīrika et sortis de la ville.

555. Caraṇena ca sampannoti sīlasaṃvarādipannarasacaraṇadhammena samannāgato guttadvāro pihitacakkhādichadvāro susaṃvuto suṭṭhu rakkhitakāyacitto devalo nāma sambuddho paccekasambuddho, mama mayhaṃ purato sammukhe āgacchi pāpuṇīti attho.

555. Le Paccekabuddha nommé Devala, parfaitement doté des quinze vertus de conduite (caraṇa), ayant les facultés sensorielles maîtrisées et le corps ainsi que l'esprit bien gardés, arriva en face de moi.

556. Pesetvā [Pg.326] sirikaṃ nāganti taṃ āgataṃ paccekabuddhaṃ disvā ahaṃ sirikaṃ nāma nāgaṃ abhimukhaṃ pesetvā buddhaṃ āsādayiṃ ghaṭṭesiṃ padussesinti attho. Tato sañjātakopo soti tato tasmā mayā atīva pīḷetvā pesitattā so hatthināgo mayi sañjātakopo padaṃ attano pādaṃ nuddharate na uddharati, niccalova hotīti attho.

556. Voyant le Paccekabuddha approcher, je lançai l'éléphant nommé Sīrika droit sur lui et offensai le Bouddha en le heurtant. À cause de cela, l'éléphant, bien que devenu furieux contre moi pour l'avoir ainsi poussé, n'osait pas lever la patte et resta immobile.

557. Nāgaṃ duṭṭhamanaṃ disvāti duṭṭhamanaṃ kuddhacittaṃ nādaṃ disvā ahaṃ buddhe paccekabuddhe kopaṃ akāsiṃ dosaṃ uppādesinti attho. Vihesayitvā sambuddhanti devalaṃ paccekasambuddhaṃ vihesayitvā viheṭhetvā ahaṃ uyyānaṃ agamāsinti sambandho.

557. Voyant l'éléphant irrité, je conçus de la colère envers le Paccekabuddha. Après avoir ainsi tourmenté et offensé le Paccekabuddha Devala, je poursuivis ma route vers le jardin.

558. Sātaṃ tattha na vindāmīti tasmiṃ āsādane sātaṃ na vindāmi. Āsādananimittaṃ madhuraṃ sukhaṃ na labhāmīti attho. Siro pajjalito yathāti siro mama sīsaṃ pajjalito yathā pajjalamānaṃ viya hotīti attho. Pariḷāhena ḍayhāmīti paccekabuddhe kopassa katattā pacchānutāpapariḷāhena ḍayhāmi uṇhacitto homīti attho.

558. « Je n'y trouvai aucun plaisir » signifie que suite à cette offense, je ne pus obtenir aucune satisfaction ni aucun bonheur dans ce jardin. Ma tête brûlait comme si elle était en flammes ; je brûlais d'un remords intense né de ma colère envers le Paccekabuddha, comme si j'étais consumé par un brasier de charbons ardents.

559. Sasāgarantāti teneva pāpakammabalena sasāgarantā sāgarapariyosānā sakalamahāpathavī me mayhaṃ ādittā viya jalitā viya hoti khāyatīti attho. Pitu santikupāgammāti evaṃ bhaye uppanne ahaṃ attano pitu rañño santikaṃ upāgamma upagantvā idaṃ vacanaṃ abraviṃ kathesinti attho.

559. Par la force de ce mauvais acte, toute la terre jusqu'aux confins des océans me paraissait être en feu et flamboyer intensément. Dans cet état de terreur, je me rendis auprès de mon père, le roi, et lui tins ce discours.

560. Āsīvisaṃva kupitanti āsīvisaṃ sabbaṃ kupitaṃ kuddhaṃ iva jalamānaṃ aggikkhandhaṃ iva mattaṃ tidhā pabhinnaṃ dantiṃ dantavantaṃ kuñjaraṃ uttamaṃ hatthiṃ iva ca āgataṃ yaṃ paccekabuddhaṃ sayambhuṃ sayameva buddhabhūtaṃ ahaṃ āsādayiṃ ghaṭṭesinti sambandho.

560. « Comme un serpent venimeux furieux » : j'ai offensé ce Paccekabuddha qui, tel un serpent irrité, un brasier ardent ou un noble éléphant en rut, était arrivé de Lui-même à l'Éveil sans maître. J'ai heurté ce Parfaitement Éveillé par mon acte impie.

561. Āsādito mayā buddhoti so paccekabuddho mayā āsādito ghaṭṭito ghoro aññehi ghaṭṭetuṃ asakkuṇeyyattā ghoro, uggatapo pākaṭatapo jino pañca māre jitavā evaṃguṇasampanno [Pg.327] paccekabuddho mayā ghaṭṭitoti attho. Purā sabbe vinassāmāti tasmiṃ paccekabuddhe kataanādarena sabbe mayaṃ vinassāma vividhenākārena nassāma, bhasmā viya bhavāmāti attho. Khamāpessāma taṃ muninti taṃ paccekabuddhaṃ muniṃ yāva na vinassāma, tāva khamāpessāmāti sambandho.

561. « J'ai offensé le Bouddha » : ce Bouddha Pacceka a été offensé ou heurté par moi. Parce qu'il est redoutable et qu'il est impossible aux autres de l'offenser en raison de son austérité ardente, ce Vainqueur qui a triomphé des cinq Māra, ce Grand Homme doté de telles vertus, a été heurté par moi ; tel est le sens. « Avant que nous ne périssions tous » : par cet acte d'irrévérence envers ce Bouddha Pacceka, nous périrons tous de diverses manières, nous deviendrons comme de la cendre ; tel est le sens. « Demandons pardon à ce sage » : tant que nous ne sommes pas encore anéantis, demandons pardon à ce sage, ce Bouddha Pacceka ; tel est le lien grammatical.

562. No ce taṃ nijjhāpessāmāti attadantaṃ damitacittaṃ samāhitaṃ ekaggacittaṃ taṃ paccekabuddhaṃ no ce nijjhāpessāma khamāpessāma. Orena sattadivasā sattadivasato orabhāge sattadivase anatikkamitvā sampuṇṇaṃ raṭṭhaṃ me sabbaṃ vidhamissati vinassissati.

562. « Si nous ne l'apaisons pas » : si nous ne parvenons pas à apaiser ou à obtenir le pardon de ce Bouddha Pacceka au mental dompté et parfaitement concentré. Avant que sept jours ne s'écoulent, sans dépasser ce délai de sept jours, tout mon royaume sera totalement anéanti.

563. Sumekhalo kosiyo cāti ete sumekhalādayo cattāro rājāno isayo āsādayitvā ghaṭṭetvā anādaraṃ katvā saraṭṭhakā saha raṭṭhajanapadavāsīhi duggatā vināsaṃ gatāti attho.

563. « Sumekhalo et Kosiya » : ces quatre rois, Sumekhala et les autres, pour avoir offensé ou manqué de respect aux sages, sont tombés dans la ruine avec les habitants de leurs royaumes respectifs ; tel est le sens.

564. Yadā kuppanti isayoti yadā yasmiṃ kāle saññatā kāyasaññamādīhi saññatā santā brahmacārino uttamacārino seṭṭhacārino isayo kuppanti domanassā bhavanti, tadā sasāgaraṃ sapabbataṃ sadevakaṃ lokaṃ vināsentīti sambandho.

564. « Quand les sages s'irritent » : quand, à un certain moment, les sages — qui sont maîtres de leurs sens, paisibles, et pratiquent la conduite sublime et excellente — s'irritent ou éprouvent du mécontentement, alors ils détruisent le monde avec ses océans, ses montagnes et ses divinités ; tel est le lien grammatical.

565. Tiyojanasahassamhīti tesaṃ isīnaṃ ānubhāvaṃ ñatvā te khamāpetuṃ accayaṃ aparādhaṃ desanatthāya pakāsanatthāya tiyojanasahassappamāṇe padese purise sannipātayinti sambandho. Sayambhuṃ upasaṅkaminti sayambhuṃ paccekabuddhaṃ upasaṅkamiṃ samīpaṃ agamāsinti attho.

565. « Dans un espace de trois mille lieues » : ayant reconnu la puissance de ces sages, afin de solliciter leur pardon et de confesser leur faute, ils rassemblèrent les hommes sur une étendue de trois mille yojanas ; tel est le lien. « Il s'approcha du Sayambhū » : il s'approcha du Bouddha Pacceka, le victorieux par lui-même, il alla près de lui ; tel est le sens.

566. Allavatthāti mayā saddhiṃ rāsibhūtā sabbe janā allavatthā udakena tintavatthauttarāsaṅgā allasirā tintakesā pañjalīkatā muddhani kataañjalipuṭā buddhassa paccekamunino pāde pādasamīpe nipatitvā nipajjitvā idaṃ vacanamabravunti ‘‘khamassu tvaṃ, mahāvīrā’’tiādikaṃ vacanaṃ abravuṃ kathesunti attho.

566. « Les vêtements mouillés » : tous les gens assemblés avec moi avaient les vêtements mouillés par l'eau, les cheveux trempés, et les mains jointes au-dessus de la tête. S'étant prosternés aux pieds du Bouddha, le sage Pacceka, ils prononcèrent ces paroles : « Pardonne-nous, ô Grand Héros », et ainsi de suite ; tel est le sens.

567. Mahāvīra vīruttama bhante paccekabuddha, mayā tumhesu aññāṇena kataṃ aparādhaṃ khamassu tvaṃ vinodehi, mā manasi karohīti attho[Pg.328]. Jano janasamūho taṃ bhagavantaṃ abhi visesena yācati. Pariḷāhaṃ dosamohehi katacittadukkhapariḷāhaṃ amhākaṃ vinodehi tanuṃ karohi, no amhākaṃ raṭṭhaṃ sakalaraṭṭhajanapadavāsino mā vināsaya mā vināsehīti attho.

567. « Ô Grand Héros », c'est-à-dire le plus éminent des braves, Seigneur Bouddha Pacceka, pardonne l'offense commise par moi par ignorance, dissipe-la, ne la garde pas à l'esprit. La foule des gens implore intensément ce Bienheureux. « Dissipe l'angoisse née de la haine et de l'illusion, la souffrance mentale qui nous consume, atténue-la ; ne détruis pas notre royaume et ses habitants » ; tel est le sens.

568. Sadevamānusā sabbeti sabbe mānusā sadevā sadānavā pahārādādīhi asurehi saha sarakkhasā ayomayena kūṭena mahāmuggarena sadā sabbakālaṃ me siraṃ mayhaṃ matthakaṃ bhindeyyuṃ padāleyyuṃ.

568. « Tous les dieux et les hommes » : que tous les hommes, les dieux, les démons et les esprits, avec des masses de fer ou de grands marteaux, me brisent ou me fendent la tête pour toujours et en tout temps.

569. Tato paraṃ buddhānaṃ khamitabhāvañca kopābhāvañca pakāsento dake aggi na saṇṭhātītiādimāha. Tattha yathā udake aggi na saṇṭhāti na patiṭṭhāti, yathā bījaṃ sele silāmaye pabbate na viruhati, yathā agade osadhe kimi pāṇako na saṇṭhāti. Tathā kopo cittappakopo dummanatā buddhe paṭividdhasacce paccekabuddhe na jāyati na uppajjatīti attho.

569. Ensuite, pour manifester la patience des Bouddhas et leur absence de colère, il dit : « Le feu ne se maintient pas dans l'eau ». Là, de même que le feu ne peut se maintenir ni s'établir dans l'eau, de même qu'une graine ne germe pas sur une montagne de pierre, de même qu'un ver ne survit pas dans un médicament puissant ; ainsi, le courroux, l'irritation mentale ou le mécontentement ne surgissent jamais chez un Bouddha Pacceka qui a pénétré les quatre vérités ; tel est le sens.

570. Punapi buddhānaṃ ānubhāvaṃ pakāsento yathā ca bhūmītiādimāha. Tattha yathā ca bhūmi pathavī acalā niccalā, tathā buddho acaloti attho. Yathā sāgaro mahāsamuddo appameyyo pametuṃ pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyo, tathā buddho appameyyoti attho. Yathā ākāso aphuṭṭhākāso anantako pariyosānarahito, evaṃ tathā buddho akkhobhiyo khobhetuṃ āloḷetuṃ asakkuṇeyyoti attho.

570. Encore une fois, manifestant la puissance des Bouddhas, il dit : « Comme la terre ». Là, de même que la terre est immobile et stable, de même le Bouddha est inébranlable. De même que le grand océan est incommensurable et qu'on ne peut en saisir la mesure, de même le Bouddha est incommensurable. De même que l'espace est sans support, infini et sans fin, de même le Bouddha est imperturbable, impossible à troubler ou à agiter ; tel est le sens.

571. Tato paraṃ paccekabuddhassa khamanavacanaṃ dassento sadā khantā mahāvīrātiādimāha. Tattha mahāvīrā uttamavīriyavantā buddhā tapassino pāpānaṃ tapanato ‘‘tapo’’ti laddhanāmena vīriyena samannāgatā khantā ca khantiyā ca sampannā khamitā ca paresaṃ aparādhaṃ khamitā sahitā sadā sabbakālaṃ bhavantīti sambandho. Khantānaṃ khamitānañcāti tesaṃ buddhānaṃ khantānaṃ khantiyā yuttānaṃ khamitānaṃ parāparādhakhamitānaṃ sahitānañca gamanaṃ chandādīhi agatigamanaṃ na vijjatīti attho.

571. Ensuite, montrant les paroles de pardon du Bouddha Pacceka, il dit : « Toujours patients, les Grands Héros ». Là, les Grands Héros sont les Bouddhas dotés d'une énergie suprême, appelés ascètes (tapassino) car leur énergie consume les péchés ; ils sont dotés de patience et pardonnent toujours les offenses d'autrui. « Chez ceux qui sont patients » : pour ces Bouddhas établis dans la patience et endurants, il n'existe jamais de conduite déviante sous l'influence du désir ou d'autres préjugés ; tel est le sens.

572. Iti [Pg.329] idaṃ vacanaṃ vatvā sambuddho paccekasambuddho pariḷāhaṃ sattānaṃ uppannadāhaṃ vinodayaṃ vinodayanto mahājanassa purato sannipatitassa sarājakassa mahato janakāyassa sammukhato tadā tasmiṃ kāle nabhaṃ ākāsaṃ abbhuggami uggañchīti attho.

572. Ayant prononcé ces paroles, le Bouddha Pacceka, dissipant l'angoisse et la brûlure intérieure des êtres, s'éleva dans les airs devant la grande foule assemblée avec le roi ; tel est le sens.

573. Tena kammenahaṃ dhīrāti dhīra dhitisampanna ahaṃ tena kammena paccekabuddhe katena anādarakammena imasmiṃ pacchimattabhave hīnattaṃ lāmakabhāvaṃ rājūnaṃ kappakakammakaraṇajātiṃ ajjhupāgato sampattoti attho. Samatikkamma taṃ jātinti taṃ parāyattajātiṃ saṃ suṭṭhu atikkamma atikkamitvā. Pāvisiṃ abhayaṃ puranti bhayarahitaṃ nibbānapuraṃ nibbānamahānagaraṃ pāvisiṃ paviṭṭho āsinti attho.

573. « Par cette action, ô sage » : ô sage doté de fermeté, par cet acte de manque de respect envers le Bouddha Pacceka, je suis parvenu dans cette dernière existence à une condition inférieure, naissant dans une caste de serviteurs au service des rois. « En dépassant cette naissance » : ayant parfaitement transcendé cette condition dépendante d'autrui, « je suis entré dans la cité sans peur », c'est-à-dire dans la cité du Nibbāna exempte de toute crainte ; tel est le sens.

574. Tadāpi maṃ mahāvīrāti vīruttama tadāpi tasmiṃ paccekabuddhassa āsādanasamaye api sayambhū paccekabuddho pariḷāhaṃ āsādanahetu uppannaṃ kāyacittadarathaṃ vinodesi dūrīakāsi. Ḍayhamānaṃ tato eva pacchānutāpena kukkuccena ḍayhamānaṃ santapantaṃ maṃ susaṇṭhitaṃ dosaṃ dosato dassane suṭṭhu saṇṭhitaṃ disvā khamāpayi taṃ aparādhaṃ adhivāsesīti sambandho.

574. « Alors aussi pour moi, ô Grand Héros » : ô plus éminent des braves, même alors, au moment de l'offense envers le Bouddha Pacceka, le Sayambhū dissipa et éloigna la détresse physique et mentale née de cette offense. Me voyant brûlé par le remords et l'inquiétude, il fixa son esprit sur le pardon de cette faute et l'accepta ; tel est le lien grammatical.

575. Ajjāpi maṃ mahāvīrāti vīruttama, ajjāpi tuyhaṃ samāgamakāle api, tihaggībhi rāgaggidosaggimohaggisaṅkhātehi vā nirayaggipetaggisaṃsāraggisaṅkhātehi vā tīhi aggīhi ḍayhamānaṃ dukkhamanubhavantaṃ maṃ bhagavā sītibhāvaṃ domanassavināsena santakāyacittasaṅkhātaṃ sītibhāvaṃ nibbānameva vā apāpayi sampāpesi. Tayo aggī vuttappakāre te tayo aggī nibbāpesi vūpasamesīti sambandho.

575. « Aujourd'hui encore, ô Grand Héros ! » Ô le plus noble des héros, même maintenant au moment de votre rencontre, le Bienheureux m'a fait atteindre la fraîcheur (sītibhāva), définie comme la paix du corps et de l'esprit par la destruction du chagrin, alors que je subissais la souffrance d'être brûlé par les trois feux — soit les feux de l'attachement, de la haine et de l'illusion, soit les feux des enfers, des êtres affamés et du cycle des existences. La relation est qu'il a éteint et apaisé ces trois feux susmentionnés.

576. Evaṃ attano hīnāpadānaṃ bhagavato dassetvā idāni aññepi tassa savane niyojetvā ovadanto ‘‘yesaṃ sotāvadhānatthī’’tiādimāha. Tattha yesaṃ tumhākaṃ sotāvadhānaṃ sotassa avadhānaṃ ṭhapanaṃ atthi vijjati, te tumhe bhāsato sāsantassa mama vacanaṃ suṇātha manasi karotha. Atthaṃ tumhaṃ pavakkhāmīti yathā yena pakārena mama mayā diṭṭhaṃ padaṃ nibbānaṃ, tathā tena pakārena nibbānasaṅkhātaṃ paramatthaṃ tumhākaṃ pavakkhāmīti sambandho.

576. Après avoir ainsi montré sa propre conduite passée inférieure au Bienheureux, il s'adresse maintenant aux autres pour les inciter à l'écoute en disant : « Pour ceux qui ont l'oreille attentive ». Ici, pour ceux d'entre vous qui ont la capacité de prêter l'oreille et d'être attentifs, écoutez ma parole et gardez-la à l'esprit. Je vous déclarerai le but : de la même manière que l'état de Nibbāna a été vu par moi, je vous déclarerai cette vérité ultime qu'est le Nibbāna.

577. Taṃ [Pg.330] dassento sayambhuṃ taṃ vimānetvātiādimāha. Tattha sayambhuṃ sayameva bhūtaṃ ariyāya jātiyā jātaṃ santacittaṃ samāhitaṃ paccekabuddhaṃ vimānetvā anādaraṃ katvā tena kammena katenākusalena ajja imasmiṃ vattamānakāle ahaṃ nīcayoniyaṃ parāyattajātiyaṃ kappakajātiyaṃ jāto nibbatto amhi bhavāmi.

577. Montrant cela, il dit : « Ayant manqué de respect au Sayambhū ». Ici, ayant manqué de respect et traité sans égard le Bouddha par soi-même (Paccekabuddha), né d'une naissance noble, à l'esprit paisible et concentré, je suis aujourd'hui, dans le temps présent, né dans une basse matrice d'une lignée dépendante d'autrui, la caste des barbiers, par cet acte de kamma malsain accompli jadis.

578. Mā vo khaṇaṃ virādhethāti buddhuppādakkhaṇaṃ vo tumhe mā virādhetha gaḷitaṃ mā karotha, hi saccaṃ khaṇātītā buddhuppādakkhaṇaṃ atītā atikkantā sattā socare socanti, ‘‘mayaṃ alakkhikā dummedhā bhavāmā’’ti evaṃ socantīti attho. Sadatthe attano atthe vuḍḍhiyaṃ vāyameyyātha vīriyaṃ karotha. Vo tumhehi khaṇo buddhuppādakkhaṇo samayo paṭipādito nipphādito pattoti attho.

578. « Ne manquez pas l'opportunité » : ne manquez pas l'instant de l'apparition d'un Bouddha (buddhuppādakkhaṇa), ne le laissez pas s'échapper. En vérité, les êtres qui laissent passer l'instant de l'apparition d'un Bouddha se lamentent en disant : « Nous sommes malchanceux et insensés ». Tel est le sens. Faites des efforts et déployez votre énergie pour votre propre bien et votre croissance. L'instant opportun de l'apparition d'un Bouddha a été atteint et réalisé par vous.

579. Tato paraṃ saṃsāragatānaṃ ādīnavaṃ upamāupameyyavasena dassento ekaccānañca vamanantiādimāha. Ekaccānaṃ kesañci puggalānaṃ vamanaṃ uddhaṃ uggiraṇaṃ ekaccānaṃ virecanaṃ adhopaggharaṇaṃ eke ekaccānaṃ halāhalaṃ visaṃ mucchākaraṇavisaṃ, ekaccānaṃ puggalānaṃ osadhaṃ rakkhanupāyaṃ bhagavā evaṃ paṭipāṭiyā akkhāsīti sambandho.

579. Ensuite, montrant le danger pour ceux qui sont engagés dans le cycle des existences par le biais de comparaisons : « Pour certains, un émétique ». Pour certains individus, le Bienheureux a enseigné successivement l'émétique (rejet vers le haut), pour d'autres le purgatif (évacuation vers le bas), pour certains le poison violent (halāhala) provoquant l'évanouissement, et pour d'autres le remède comme moyen de protection.

580. Vamanaṃ paṭipannānanti paṭipannānaṃ maggasamaṅgīnaṃ vamanaṃ saṃsārachaḍḍanaṃ saṃsāramocanaṃ bhagavā akkhāsīti sambandho. Phalaṭṭhānaṃ phale ṭhitānaṃ virecanaṃ saṃsārapaggharaṇaṃ akkhāsi. Phalalābhīnaṃ phalaṃ labhitvā ṭhitānaṃ nibbānaosadhaṃ akkhāsi. Gavesīnaṃ manussadevanibbānasampattiṃ gavesīnaṃ pariyesantānaṃ puññakhettabhūtaṃ saṅghaṃ akkhāsīti sambandho.

580. « Pour ceux qui pratiquent le vomissement » : le Bienheureux a enseigné le vomissement comme le renoncement au cycle des existences et la libération de celui-ci pour ceux qui sont sur le chemin. Pour ceux qui demeurent dans les fruits (phala), il a enseigné le purgatif comme l'évacuation du Saṃsāra. Pour ceux qui ont obtenu les fruits, il a enseigné le remède du Nibbāna. Pour ceux qui recherchent la perfection parmi les hommes, les devas ou le Nibbāna, il a enseigné le Saṅgha comme étant le champ de mérite.

581. Sāsanena viruddhānanti sāsanassa paṭipakkhānaṃ halāhalaṃ kutūhalaṃ pāpaṃ akusalaṃ akkhāsīti sambandho. Yathā āsīvisoti assaddhānaṃ katapāpānaṃ puggalānaṃ saṃsāre dukkhāvahanato āsīvisasadisaṃ yathā āsīviso diṭṭhamattena bhasmakaraṇato diṭṭhaviso sappo attanā daṭṭhaṃ naraṃ jhāpeti ḍayhati dukkhāpeti. Taṃ naraṃ taṃ assaddhaṃ katapāpaṃ naraṃ halāhalavisaṃ evaṃ jhāpeti catūsu apāyesu ḍayhati sosesīti sambandho.

581. « Pour ceux qui s'opposent à l'Enseignement » : il a déclaré que pour les opposants à la Sāsana, le mal et l'insalubre sont comme un poison violent. Comme un serpent venimeux (āsīvisa), pour les individus sans foi qui commettent des péchés, cela apporte la souffrance dans le Saṃsāra ; de même qu'un serpent dont le simple regard empoisonne consume l'homme qu'il a mordu, ce poison violent consume et dessèche l'homme sans foi dans les quatre mondes de souffrance.

582. Sakiṃ [Pg.331] pītaṃ halāhalanti visaṃ halāhalaṃ pītaṃ sakiṃ ekavāraṃ jīvitaṃ uparundhati nāseti. Sāsanena sāsanamhi virajjhitvā aparādhaṃ katvā puggalo kappakoṭimhi koṭisaṅkhye kappepi ḍayhati nijjhāyatīti attho.

582. « Le poison violent bu une fois » : si l'on boit ce poison une seule fois, il détruit la vie. De même, un individu qui, s'étant opposé à la Sāsana, commet une faute, brûle et se consume pendant des millions de cycles cosmiques (kappakoṭi).

583. Evaṃ assaddhānaṃ puggalānaṃ phalavipākaṃ dassetvā idāni buddhānaṃ ānubhāvaṃ dassento khantiyātiādimāha. Tattha yo buddho vamanādīni akkhāsi, so buddho khantiyā khamanena ca avihiṃsāya sattānaṃ avihiṃsanena ca mettacittavatāya ca mettacittavantabhāvena ca sadevakaṃ saha devehi vattamānaṃ lokaṃ tāreti atikkamāpeti nibbāpeti, tasmā kāraṇā buddhā vo tumhehi avirādhiyā virujjhituṃ na sakkuṇeyyā, buddhasāsane paṭipajjeyyāthāti attho.

583. Après avoir montré les conséquences pour les personnes sans foi, il montre maintenant le pouvoir des Bouddhas par les mots : « Par la patience ». Ce Bouddha qui a enseigné le vomissement, etc., fait traverser, dépasser et atteindre l'extinction au monde des êtres incluant les devas, par sa patience, sa non-violence envers les êtres et sa nature empreinte de bienveillance (metta). Par conséquent, vous ne devriez pas vous opposer aux Bouddhas, mais pratiquer selon l'enseignement du Bouddha.

584. Lābhe ca alābhe ca na sajjanti na bhajanti na lagganti. Sammānane ādarakaraṇe ca vimānane anādarakaraṇe ca acalā pathavīsadisā buddhā bhavanti, tasmā kāraṇā te buddhā tumhehi na virodhiyā na virodhetabbā virujjhituṃ asakkuṇeyyāti attho.

584. Dans le gain comme dans la perte, ils ne s'attachent pas et ne se lient pas. Les Bouddhas sont semblables à la terre, inébranlables dans l'honneur comme dans le mépris. C'est pourquoi vous ne devez pas vous opposer à ces Bouddhas, car il est impossible de leur nuire.

585. Buddhānaṃ majjhattataṃ dassento devadattetiādimāha. Tattha vadhakāvadhakesu sabbesu sattesu samako samamānaso muni buddhamunīti attho.

585. Montrant l'équanimité des Bouddhas : « Envers Devadatta ». Envers tous les êtres, qu'ils soient des meurtriers ou non, le Sage, le Sage parmi les Bouddhas, possède un esprit égal et impartial.

586. Etesaṃ paṭigho natthīti etesaṃ buddhānaṃ paṭigho caṇḍikkaṃ dosacittataṃ natthi na saṃvijjati. Rāgomesaṃ na vijjatīti imesaṃ buddhānaṃ rāgopi rajjanaṃ allīyanaṃ na vijjati, na upalabbhati, tasmā kāraṇā, vadhakassa ca orasassa cāti sabbesaṃ samako samacitto buddho hotīti sambandho.

586. « Ils n'ont pas d'irritation » : chez ces Bouddhas, il n'existe aucune irritation, cruauté ou pensée haineuse. « La passion n'existe pas chez eux » : chez ces Bouddhas, on ne trouve aucune passion ou attachement. C'est pourquoi le Bouddha a le même esprit envers un meurtrier qu'envers son propre fils.

587. Punapi buddhānaṃyeva ānubhāvaṃ dassento panthe disvāna kāsāvantiādimāha. Tattha mīḷhamakkhitaṃ gūthasammissaṃ kāsāvaṃ kasāvena rajitaṃ cīvaraṃ isiddhajaṃ ariyānaṃ dhajaṃ parikkhāraṃ, panthe magge chaḍḍitaṃ disvāna passitvā añjaliṃ katvā dasaṅgulisamodhānaṃ añjalipuṭaṃ sirasi katvā [Pg.332] sirasā sirena vanditabbaṃ isiddhajaṃ arahattaddhajaṃ buddhapaccekabuddhasāvakadīpakaṃ cīvaraṃ namassitabbaṃ mānetabbaṃ pūjetabbanti attho.

587. Montrant à nouveau le pouvoir des Bouddhas : « Voyant sur le chemin le vêtement safran ». En voyant sur le chemin un vêtement de couleur safran, souillé d'impuretés mais qui est la bannière des Sages, la bannière des Nobles et un accessoire monastique, on doit se prosterner en joignant les mains et en plaçant les dix doigts au sommet de la tête. On doit saluer cette robe, bannière de l'état d'Arahat, qui représente le Bouddha, les Paccekabuddhas et les disciples ; elle doit être honorée et vénérée.

588. Abbhatītāti abhi atthaṅgatā nibbutā. Ye ca buddhā vattamānā idāni jātā ca ye buddhā anāgatā ajātā abhūtā anibbattā apātubhūtā ca ye buddhā. Dhajenānena sujjhantīti anena isiddhajena cīvarena ete buddhā sujjhanti visuddhā bhavanti sobhanti. Tasmā tena kāraṇena ete buddhā namassiyā namassitabbā vanditabbāti attho. ‘‘Etaṃ namassiya’’ntipi pāṭho, tassa etaṃ isiddhajaṃ namassitabbanti attho.

588. « Abbhatītā » signifie qu'ils sont allés au-delà, qu'ils se sont éteints, qu'ils sont parvenus au Nibbāna. Il s'agit des Buddhas du passé, de ceux du présent qui sont nés maintenant, ainsi que des Buddhas du futur qui ne sont pas encore nés, pas encore manifestés ou apparus. « Par cet étendard, ils sont purifiés » : par cet étendard des sages, à savoir la robe monastique (cīvarena), ces Buddhas sont purifiés, deviennent purs et resplendissent. C'est pourquoi, pour cette raison, ces Buddhas sont dignes d'hommage, doivent être vénérés et salués. La variante « Etaṃ namassiyaṃ » signifie également que cet étendard des sages doit être honoré.

589. Tato paraṃ attano guṇaṃ dassento satthukappantiādimāha. Tattha satthukappaṃ buddhasadisaṃ suvinayaṃ sundaravinayaṃ sundarākārena dvārattayadamanaṃ hadayena cittena ahaṃ dhāremi savanadhāraṇādinā paccavekkhāmīti attho. Vinayaṃ vinayapiṭakaṃ namassamāno vandamāno vinaye ādaraṃ kurumāno viharissāmi sabbadā sabbasmiṃ kāle vāsaṃ kappemīti attho.

589. Ensuite, pour exposer ses propres qualités, il prononça les vers commençant par « Satthukappaṃ ». Ici, « Satthukappaṃ » signifie semblable au Maître (le Buddha). « Suvinayaṃ » désigne une discipline excellente, à savoir la maîtrise des trois portes (du corps, de la parole et de l'esprit) de manière parfaite. Il dit : « Je la porte dans mon cœur (mon esprit), je la contemple par l'écoute et la mémorisation ». « Namassamāno » signifie qu'en rendant hommage au Vinaya Piṭaka et en manifestant du respect pour la discipline, il y demeurera en tout temps, y établissant sa demeure.

590. Vinayo āsayo mayhanti vinayapiṭakaṃ mayhaṃ okāsabhūtaṃ savanadhāraṇamanasikaraṇauggahaparipucchāpavattanavasena okāsabhūtaṃ gehabhūtanti attho. Vinayo ṭhānacaṅkamanti vinayo mayhaṃ savanādikiccakaraṇena ṭhitaṭṭhānañca caṅkamanaṭṭhānañca. Kappemi vinaye vāsanti vinayapiṭake vinayatantiyā savanadhāraṇapavattanavasena vāsaṃ sayanaṃ kappemi karomi. Vinayo mama gocaroti vinayapiṭakaṃ mayhaṃ gocaro āhāro bhojanaṃ niccaṃ dhāraṇamanasikaraṇavasenāti attho.

590. « Le Vinaya est mon refuge » signifie que le Vinaya Piṭaka est son lieu de séjour, devenu sa demeure par l'écoute, la mémorisation, l'attention d'esprit, l'étude, le questionnement et la récitation. « Le Vinaya est mon lieu de séjour et ma promenade » signifie que le Vinaya est, par l'accomplissement des devoirs d'écoute et autres, le lieu où il se tient et où il marche. « Je demeure dans le Vinaya » signifie que par l'écoute, la mémorisation et la récitation de la tradition du Vinaya, il établit sa demeure et son repos dans le Vinaya Piṭaka. « Le Vinaya est mon domaine » signifie que le Vinaya Piṭaka est son domaine d'évolution (gocara), sa nourriture et sa subsistance, par la mémorisation constante et l'attention d'esprit.

591. Vinaye pāramippattoti sakale vinayapiṭake pāramiṃ pariyosānaṃ patto. Samathe cāpi kovidoti pārājikādisattāpattikkhandhānaṃ samathe vūpasame ca vuṭṭhāne ca kovido cheko, adhikaraṇasamathe vā –

591. « Parvenu à la perfection dans le Vinaya » signifie qu'il a atteint l'achèvement et la maîtrise de l'intégralité du Vinaya Piṭaka. « Expert dans l'apaisement » signifie qu'il est habile dans l'apaisement, la cessation et l'issue des sept catégories d'offenses (pārājika, etc.), ou encore dans le règlement des litiges (adhikaraṇa-samatha) —

‘‘Vivādaṃ anuvādañca, āpattādhikaraṇaṃ tathā;

Kiccādhikaraṇañceva, caturādhikaraṇā matā’’ti. –

« Les disputes, les accusations, les litiges relatifs aux offenses ainsi que les litiges relatifs aux devoirs : tels sont les quatre types de litiges connus. »

Vuttādhikaraṇesu ca –

Et parmi les litiges mentionnés —

‘‘Sammukhā [Pg.333] sativinayo, amūḷhapaṭiññākaraṇaṃ;

Yebhuyya tassapāpiyya, tiṇavatthārako tathā’’ti. –

« Le règlement en présence, le règlement par la mémoire, le règlement pour celui qui a recouvré la raison, le règlement par l'aveu, le règlement par la majorité, le règlement contre celui qui est opiniâtre et le règlement par le recouvrement de l'herbe. »

Evaṃ vuttesu ca sattasu adhikaraṇasamathesu atikovido chekoti attho. Upāli taṃ mahāvīrāti bhante mahāvīra, catūsu asaṅkhyeyyesu kappasatasahassesu sabbaññutaññāṇādhigamāya vīriyavanta satthuno devamanussānaṃ anusāsakassa taṃ tava pāde pādayuge upāli bhikkhu vandati paṇāmaṃ karotīti attho.

Cela signifie qu'il est extrêmement habile et expert dans ces sept méthodes d'apaisement des litiges ainsi mentionnées. « Upāli [te salue], ô Grand Héros » : Vénérable Grand Héros, vous qui avez fait preuve d'une énergie persévérante durant quatre incalculables et cent mille éons pour atteindre l'omniscience, vous qui êtes le Maître et l'instructeur des dieux et des hommes, le moine Upāli rend hommage à vos pieds, il se prosterne devant vos deux pieds.

592. So ahaṃ pabbajitvā sambuddhaṃ namassamāno paṇāmaṃ kurumāno dhammassa ca tena bhagavatā desitassa navalokuttaradhammassa sudhammataṃ sundaradhammabhāvaṃ jānitvā dhammañca namassamāno gāmato gāmaṃ purato punaṃ nagarato nagaraṃ vicarissāmīti sambandho.

592. « Moi, étant entré en vie monastique, rendant hommage au Parfait Éveillé et me prosternant, ayant reconnu l'excellence de l'enseignement — les neuf états supramondains — exposé par le Bienheureux, et rendant hommage au Dhamma, j'errerai de village en village, et de cité en cité. » Tel est le lien grammatical.

593. Kilesā jhāpitā mayhanti mayā paṭividdhaarahattamaggañāṇena mayhaṃ cittasantānagatā sabbe diyaḍḍhasahassasaṅkhā kilesā jhāpitā sositā visositā viddhaṃsitā. Bhavā sabbe samūhatāti kāmabhavādayo sabbe nava bhavā mayā samūhatā saṃ suṭṭhu ūhatā khepitā viddhaṃsitā. Sabbāsavā parikkhīṇāti kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavoti sabbe cattāro āsavā parikkhīṇā parisamantato khayaṃ pāpitā. Idāni imasmiṃ arahattappattakāle punabbhavo punuppattisaṅkhāto bhavo bhavanaṃ jāti natthīti attho.

593. « Les souillures ont été brûlées par moi » signifie que par la connaissance du chemin de l'arahant réalisée par moi, toutes les mille cinq cents souillures résidant dans la continuité de mon esprit ont été brûlées, desséchées, totalement taries et détruites. « Toutes les existences sont déracinées » signifie que les existences (le plan des sens, etc.) ont été déracinées, totalement extirpées, épuisées et anéanties. « Tous les influx sont consumés » : les influx des plaisirs sensuels, de l'existence, des vues erronées et de l'ignorance — ces quatre influx — sont consumés, amenés à leur extinction complète. Maintenant, au moment de l'atteinte de l'état d'arahant, il n'y a plus de devenir ultérieur, plus de naissance ou de réexistence.

594. Uttari somanassavasena udānaṃ udānento svāgatantiādimāha. Tattha buddhaseṭṭhassa uttamabuddhassa santike samīpe ekanagare vā mama āgamanaṃ svāgataṃ suṭṭhu āgamanaṃ sundarāgamanaṃ vata ekantena āsi ahosīti sambandho. Tisso vijjāti pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayavijjā anuppattā sampattā, paccakkhaṃ katāti attho. Kataṃ buddhassa sāsananti buddhena bhagavatā desitaṃ anusiṭṭhi sāsanaṃ kataṃ nipphāditaṃ vattapaṭipattiṃ pūretvā kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā arahattamaggañāṇādhigamena sampāditanti attho.

594. Ensuite, exhalant une expression de joie (udāna) sous l'effet de l'allégresse, il prononça les mots commençant par « Svāgataṃ ». « Bienvenue auprès du plus noble des Buddhas » : ici, « ma venue auprès du suprême Buddha, dans une même cité, fut assurément une bonne venue, une excellente venue ». Tel est le lien grammatical. « Les trois connaissances » (vijjā) : la connaissance des vies antérieures, l'œil divin et la connaissance de la destruction des influx ont été atteintes et réalisées. « L'enseignement du Buddha est accompli » signifie que l'enseignement et les instructions donnés par le Bienheureux Buddha ont été réalisés et parachevés. Ayant rempli les devoirs de pratique et s'étant appliqué à l'objet de méditation, il a accompli l'enseignement par l'obtention de la connaissance du chemin de l'arahant.

595. Paṭisambhidā catassoti atthapaṭisambhidādayo catasso paññāyo sacchikatā paccakkhaṃ katā. Vimokkhāpi ca aṭṭhimeti cattāri [Pg.334] maggañāṇāni cattāri phalañāṇānīti ime aṭṭha vimokkhā saṃsārato muccanūpāyā sacchikatāti sambandho. Chaḷabhiññā sacchikatāti –

595. « Les quatre connaissances analytiques » : les quatre types de sagesse, commençant par la connaissance analytique du sens (attha-paṭisambhidā), ont été réalisées. « Et aussi ces huit libérations » : les quatre connaissances des chemins et les quatre connaissances des fruits — ces huit libérations, moyens de s'affranchir du saṃsāra, ont été réalisées.

‘‘Iddhividhaṃ dibbasotaṃ, cetopariyañāṇakaṃ;

Pubbenivāsañāṇañca, dibbacakkhāsavakkhaya’’nti. –

« Les six connaissances directes ont été réalisées » : « Le pouvoir supranormal, l'oreille divine, la connaissance de la pensée d'autrui, la connaissance des vies antérieures, l'œil divin et la destruction des influx ».

Imā cha abhiññā sacchikatā paccakkhaṃ katā. Imesaṃ ñāṇānaṃ sacchikaraṇena buddhassa sāsanaṃ katanti attho.

Ces six connaissances directes ont été réalisées. C'est par la réalisation de ces connaissances que l'enseignement du Buddha a été accompli.

Itthanti iminā heṭṭhā vuttappakārena. Sudanti padapūraṇamatte nipāto. Āyasmā upāli theroti thirasīlādiguṇayutto sāvako imā pubbacaritāpadānadīpikā gāthāyo abhāsittha kathayitthāti attho.

« Ainsi » (ittham) renvoie à la manière décrite ci-dessus. « Sudaṃ » est une particule explétive servant à compléter le vers. Le vénérable thera Upāli, disciple doté de qualités telles qu'une vertu inébranlable, a récité ces vers illustrant ses actes passés (apadāna).

Upālittheraapadānavaṇṇanā samattā.

Le commentaire sur l'Apadāna du thera Upāli est terminé.

3-7. Aññāsikoṇḍaññattheraapadānavaṇṇanā

3-7. Commentaire sur l'Apadāna du thera Aññāsikoṇḍañña

Padumuttarasambuddhantiādikaṃ āyasmato aññāsikoṇḍaññattherassa apadānaṃ. Ayaṃ kira purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ attano sāsane paṭhamaṃ paṭividdhadhammarattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyataṃ disvā bhāviniṃ sampattiṃ byākāsi. So yāvajīvaṃ puññāni karonto satthari parinibbute cetiye patiṭṭhāpiyamāne antocetiye ratanagharaṃ kārāpesi, cetiyaṃ parivāretvā sahassaratanagghikāni ca kāresi.

Les paroles commençant par « Padumuttarasambuddhaṃ » constituent l’Apadāna (récit des actes passés) du vénérable Aññā Koṇḍañña. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant dans diverses existences les mérites constituant des conditions favorables à la libération du cycle des renaissances (vivaṭṭūpanissaya), naquit, à l'époque du Bienheureux Padumuttara, dans une riche famille de propriétaires terriens (gahapatimahāsāla) à Haṃsāvatī. Parvenu à l'âge de raison, alors qu'il écoutait un jour le Dhamma auprès du Maître, il vit le Maître établir un moine au rang suprême de ceux qui, les premiers, pénètrent le Dhamma et possèdent une longue ancienneté (rattaññū). Aspirant lui-même à cette position éminente, il offrit une grande aumône pendant sept jours au Bienheureux qui était entouré de cent mille moines, et formula son vœu. Le Maître, voyant qu'aucun obstacle ne s'y opposerait, prophétisa sa réussite future. Sa vie durant, il accomplit des mérites et, après le Parinibbāna du Maître, lors de l'édification du sanctuaire (cetiya), il fit construire une chambre aux trésors (ratanaghara) à l'intérieur de celui-ci ; il fit également réaliser, tout autour du cetiya, des ornements précieux d'une valeur de mille pièces chacun.

So evaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle mahākālo nāma kuṭumbiko hutvā aṭṭhakarīsamatte khette sāligabbhaṃ phāletvā gahitasālitaṇḍulehi asambhinnakhīrapāyāsaṃ sampādetvā tattha madhusappisakkarādayo pakkhipitvā buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Sāligabbhaṃ phāletvā gahitagahitaṭṭhānaṃ [Pg.335] puna pūrati. Puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi. Lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādikaraṇe kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, bhaṇḍaggaṃ, minaggaṃ koṭṭhagganti evaṃ ekasasse nava vāre aggadānaṃ adāsi, tampi sassaṃ atirekataraṃ sampannaṃ ahosi.

Ayant ainsi accompli ces mérites, il trépassa de cet état et, transmigrant parmi les devas et les humains, il devint, à l'époque du Bienheureux Vipassī, un riche propriétaire nommé Mahākāla. Dans son champ d'une superficie d'environ huit karīsa, il fendit les jeunes grains de riz (sāligabbha) et, avec le riz ainsi extrait, prépara un riz au lait onctueux (khīrapāyāsa), y ajoutant du miel, du beurre clarifié, du sucre, etc., qu'il offrit au Sangha ayant le Bouddha à sa tête. L'endroit où les grains de riz avaient été fendus et extraits se remplissait à nouveau miraculeusement. À l'époque des grains aplatis (puthuka), il offrit les prémices de ces grains. Lors de la moisson, il offrit les prémices de la moisson ; lors de la mise en bottes, les prémices de la mise en bottes ; lors de la mise en gerbes, les prémices des gerbes ; puis les prémices de l'aire de battage, les prémices du transport, les prémices du mesurage et les prémices du grenier. Ainsi, pour une seule récolte, il offrit des aumônes de prémices à neuf reprises, et cette récolte fut d'une abondance extraordinaire.

Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattitvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthunāmake brāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa koṇḍaññoti gottato āgataṃ nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā lakkhaṇamantesu ca pāraṃ agamāsi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto tusitapurato cavitvā kapilavatthupure suddhodanamahārājassa gehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase aṭṭhuttarasatesu brāhmaṇesu upanītesu ye aṭṭha brāhmaṇā lakkhaṇapariggahaṇatthaṃ mahātalaṃ upanītā. So tesu sabbanavako hutvā mahāpurisassa lakkhaṇanipphattiṃ disvā ‘‘ekaṃsena ayaṃ buddho bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ gantvā mahāsattassa abhinikkhamanaṃ udikkhanto vicarati.

Ayant ainsi pratiqué des mérites toute sa vie, il mourut et renaquit dans le monde céleste. Errant entre les mondes divins et humains, bien avant la naissance de notre Bienheureux, il naquit dans une riche famille de brahmanes (brahmaṇamahāsāla) dans le village brahmane de Doṇavatthu, non loin de la ville de Kapilavatthu. Son nom de clan était Koṇḍañña. Parvenu à l'âge adulte, il apprit les trois Védas et devint un expert dans la science des signes (lakkhaṇamanta). À cette époque, notre Bodhisatta, ayant quitté le monde de Tusita, naquit dans la demeure du grand roi Suddhodana à Kapilavatthu. Le jour de la dation du nom, parmi les cent huit brahmanes invités, huit furent choisis pour examiner les signes et furent conduits à l'étage supérieur. Étant le plus jeune d'entre eux, Koṇḍañña observa la perfection des signes du Grand Homme et, parvenant à une certitude absolue, conclut : « Infailliblement, cet enfant deviendra un Bouddha. » Dès lors, il vécut dans l'attente de la grande renonciation du Grand Être.

Bodhisattopi kho mahatā parivārena vaḍḍhamāno anukkamena vuddhippatto ñāṇaparipākaṃ gantvā ekūnatiṃsatime vasse mahābhinikkhamanaṃ nikkhamanto anomānadītīre pabbajitvā anukkamena uruvelaṃ gantvā padhānaṃ padahi. Tadā koṇḍañño māṇavo mahāsattassa pabbajitabhāvaṃ sutvā lakkhaṇapariggāhakabrāhmaṇānaṃ puttehi vappamāṇavādīhi saddhiṃ attapañcamo pabbajitvā anukkamena bodhisattassa santikaṃ upasaṅkamitvā chabbassāni taṃ upaṭṭhahanto tassa oḷārikāhāraparibhogena nibbinno apakkamitvā isipatanaṃ agamāsi. Atha kho bodhisatto oḷārikāhāraparibhogena laddhakāyabalo vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā abhisambuddho hutvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍeyeva vītināmetvā pañcavaggiyānaṃ ñāṇaparipākaṃ ñatvā āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ isipatanaṃ gantvā tesaṃ dhammacakkapavattanasuttantaṃ (mahāva. 13 ādayo; saṃ. ni. 5.1081) kathesi. Desanāpariyosāne koṇḍaññatthero [Pg.336] aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Atha pañcamiyaṃ pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāya (mahāva. 20 ādayo; saṃ. ni. 3.59) arahattaṃ sacchākāsi.

Le Bodhisatta, quant à lui, grandissant au sein d'une suite prestigieuse, parvint à la pleine maturité de sa sagesse. À l'âge de vingt-neuf ans, accomplissant la Grande Renonciation, il entra en vie errante sur les rives de la rivière Anomā, puis se rendit à Uruvelā où il s'engagea dans de grands efforts austères. Apprenant le renoncement du Grand Être, le jeune Koṇḍañña, accompagné de quatre fils des brahmanes qui avaient jadis interprété les signes, dont Vappa et d'autres, entra en vie monastique. Il s'approcha du Bodhisatta et le servit pendant six ans. Cependant, lassé lorsque le Bodhisatta recommença à consommer une nourriture consistante, il le quitta pour se rendre à Isipatana. Puis le Bodhisatta, ayant recouvré ses forces physiques grâce à cette nourriture, s'assit sur le trône de l'invincibilité au pied de l'arbre de la Bodhi lors de la pleine lune de Vesākha, triompha des trois Māra et devint le pleinement Éveillé. Après avoir passé sept semaines autour de l'aire de l'Éveil (bodhimaṇḍa), sachant que la sagesse du groupe des cinq moines était mûre, il se rendit à Isipatana lors de la pleine lune d'Āsāḷhī et leur enseigna le Dhammacakkapavattanasutta. À la fin de cet enseignement, le vénérable Koṇḍañña, ainsi que dix-huit dizaines de millions de divinités Brahmā, fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Ensuite, le cinquième jour de la quinzaine, lors de l'enseignement de l'Anattalakkhaṇasutta, il réalisa l'état d'Arahant.

596. Evaṃ so arahattaṃ patvā ‘‘kiṃ kammaṃ katvā ahaṃ lokuttarasukhaṃ adhigatomhī’’ti upadhārento attano pubbakammaṃ paccakkhato ñatvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ udānavasena dassento padumuttarasambuddhantiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva. Lokajeṭṭhaṃ vināyakanti sakalassa sattalokassa jeṭṭhaṃ padhānanti attho. Visesena veneyyasatte saṃsārasāgarassa paratīraṃ amatamahānibbānaṃ neti sampāpetīti vināyako, taṃ vināyakaṃ. Buddhabhūmimanuppattanti buddhassa bhūmi patiṭṭhānaṭṭhānanti buddhabhūmi, sabbaññutaññāṇaṃ, taṃ anuppatto paṭividdhoti buddhabhūmimanuppatto, taṃ buddhabhūmimanuppattaṃ, sabbaññutappattaṃ buddhabhūtanti attho. Paṭhamaṃ addasaṃ ahanti paṭhamaṃ vesākhapuṇṇamiyā rattiyā paccūsasamaye buddhabhūtaṃ padumuttarasambuddhaṃ ahaṃ addakkhinti attho.

596. Ayant ainsi atteint l'état d'Arahant, en examinant par quel acte il avait obtenu ce bonheur supramondain, il connut directement ses actions passées. Par l'effet d'une joie immense, afin de montrer les hauts faits de sa conduite antérieure sous forme d'une inspiration solennelle (udāna), il prononça les vers commençant par « Padumuttarasambuddhaṃ ». Le sens en a déjà été expliqué plus haut. L'expression « Lokajeṭṭhaṃ vināyakaṃ » signifie le plus éminent et le guide principal de tout le monde des êtres. Il est appelé « Vināyaka » car il conduit et fait parvenir les êtres aptes à être guidés (veneyya) du rivage de l'océan du saṃsāra vers l'autre rive : le Grand Nibbāna immortel. « Buddhabhūmimanuppattaṃ » se réfère à la « terre du Bouddha », c'est-à-dire le fondement ou l'état de Bouddha, qui est la connaissance de l'omniscience ; il y est parvenu et l'a pénétrée, ce qui signifie qu'il est devenu un Bouddha omniscient. « Paṭhamaṃ addasaṃ ahaṃ » signifie : « J'ai vu le premier, au moment de l'aube lors de la nuit de la pleine lune de Vesākha, le Bouddha Padumuttara alors qu'il venait de s'éveiller. »

597. Yāvatā bodhiyā mūleti yattakā bodhirukkhasamīpe yakkhā samāgatā rāsibhūtā sambuddhaṃ buddhabhūtaṃ taṃ buddhaṃ pañjalīkatā dasaṅgulisamodhānaṃ añjalipuṭaṃ sirasi ṭhapetvā vandanti namassantīti sambandho.

597. L'expression « Yāvatā bodhiyā mūle » indique que tous les yakkhas (divinités) rassemblés en grand nombre près de l'arbre de la Bodhi entouraient le Bouddha pleinement Éveillé et, les mains jointes en signe de respect (añjalipuṭa) portées à leur front, l'honoraient et lui rendaient hommage.

598. Sabbe devā tuṭṭhamanāti buddhabhūtaṭṭhānaṃ āgatā te sabbe devā tuṭṭhacittā ākāse sañcarantīti sambandho. Andhakāratamonudoti ativiya andhakāraṃ mohaṃ nudo khepano ayaṃ buddho anuppattoti attho.

598. « Sabbe devā tuṭṭhamanā » signifie que tous les devas venus au lieu de l'Éveil, l'esprit rempli de joie, circulaient dans les airs. « Andhakāratamonudo » signifie que ce Bouddha est parvenu à dissiper et à chasser les ténèbres profondes de l'ignorance (moha).

599. Tesaṃ hāsaparetānanti hāsehi pītisomanassehi samannāgatānaṃ tesaṃ devānaṃ mahānādo mahāghoso avattatha pavattati, sammāsambuddhasāsane kilese saṃkilese dhamme jhāpayissāmāti sambandho.

599. Quant à l'expression « Tesaṃ hāsaparetānaṃ », elle se rapporte à ces devas animés d'un ravissement et d'une joie intenses, dont les grandes acclamations retentissaient, disant qu'ils verraient les souillures (kilesa) et les phénomènes impurs être consumés au sein de l'enseignement du Bouddha parfaitement Éveillé.

600. Devānaṃ giramaññāyāti vācāya thutivacanena saha udīritaṃ devānaṃ saddaṃ jānitvā haṭṭho haṭṭhena cittena somanassasahagatena cittena ādibhikkhaṃ paṭhamaṃ āhāraṃ buddhabhūtassa ahaṃ adāsinti sambandho.

600. Ayant reconnu la voix des devas, c'est-à-dire ayant perçu le son des devas émis par des paroles de louanges, joyeux, avec un esprit comblé de joie, j'ai offert la première aumône, la nourriture initiale, à celui qui était devenu le Bouddha ; tel est le lien du sens.

602. Sattāhaṃ [Pg.337] abhinikkhammāti mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sattāhaṃ padhānaṃ katvā sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ arahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ ajjhagamaṃ adhigañchiṃ ahanti attho. Idaṃ me paṭhamaṃ bhattanti idaṃ bhattaṃ sarīrayāpanaṃ brahmacārissa uttamacārissa me mayhaṃ iminā devaputtena paṭhamaṃ dinnaṃ ahosīti attho.

602. « Après être sorti pour le renoncement durant sept jours » signifie qu'après s'être retiré pour le Grand Renoncement et avoir accompli l'effort suprême pendant sept jours, j'ai atteint l'Éveil (bodhi), défini comme la connaissance du chemin de l'Arhatship, fondement de l'omniscience. « Ceci est mon premier repas » signifie que ce repas destiné à la subsistance du corps a été le premier offert par ce fils des devas à moi, qui mène la vie sainte suprême.

603. Tusitā hi idhāgantvāti tusitabhavanato idha manussaloke āgantvā yo devaputto me mama bhikkhaṃ upānayi adāsi, taṃ devaputtaṃ kittayissāmi kathessāmi pākaṭaṃ karissāmi. Bhāsato bhāsantassa mama vacanaṃ suṇāthāti sambandho. Ito paraṃ anuttānapadameva vaṇṇayissāma.

603. « Étant venus ici de Tusita » signifie qu'étant venu du monde de Tusita ici dans le monde des hommes, je louerai, je proclamerai et ferai connaître ce fils des devas qui m'a présenté et offert l'aumône. « Écoutez mes paroles alors que je parle » ; tel est le lien. Désormais, nous ne commenterons que les termes qui ne sont pas évidents.

607. Tidasāti tāvatiṃsabhavanā. Agārāti attano uppannabrāhmaṇagehato nikkhamitvā pabbajitvā cha saṃvaccharāni dukkarakārikaṃ karontena bodhisattena saha vasissatīti sambandho.

607. « Tidasa » désigne le séjour des Trente-trois (Tāvatiṃsa). « Agāra » signifie qu'après être sorti de la demeure de la lignée de brahmanes où il était né et s'être fait moine, il vivra pendant six ans avec le Bodhisatta qui pratiquait des austérités (dukkarakārika) ; tel est le lien.

608. Tato sattamake vasseti tato pabbajitakālato paṭṭhāya sattame saṃvacchare. Buddho saccaṃ kathessatīti chabbassāni dukkarakārikaṃ katvā sattamasaṃvacchare buddho hutvā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye dhammacakkapavattanasuttantadesanāya dukkhasamudayanirodhamaggasaccasaṅkhātaṃ catusaccaṃ kathessatīti attho. Koṇḍañño nāma nāmenāti nāmena gottanāmavasena koṇḍañño nāma. Paṭhamaṃ sacchikāhitīti pañcavaggiyānamantare paṭhamaṃ ādito eva sotāpattimaggañāṇaṃ sacchikāhiti paccakkhaṃ karissatīti attho.

608. « Puis, dans la septième année » signifie à partir du moment de l'ordination, au cours de la septième année. « Le Bouddha dira la vérité » signifie qu'après avoir pratiqué des austérités pendant six ans, étant devenu Bouddha dans la septième année, il enseignera à Isipatana, dans le parc des cerfs de Bénarès, par le sermon de la mise en mouvement de la roue de la Loi (Dhammacakkapavattana Sutta), les quatre vérités connues sous les noms de souffrance, origine, cessation et chemin. « Koṇḍañña de son nom » signifie Koṇḍañña par son nom de clan. « Il sera le premier à réaliser » signifie qu'au milieu du groupe des cinq moines, il sera le premier dès le début à réaliser la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti), c'est-à-dire qu'il en fera l'expérience directe.

609. Nikkhantenānupabbajinti nikkhantena bodhisattena saha nikkhamitvā anupabbajinti attho. Tathā anupabbajitvā mayā padhānaṃ vīriyaṃ sukataṃ suṭṭhu kataṃ daḷhaṃ katvā katanti attho. Kilese jhāpanatthāyāti kilese sosanatthāya viddhaṃsanatthāya anagāriyaṃ agārassa ahitaṃ kasivaṇijjādikammavirahitaṃ sāsanaṃ pabbajiṃ paṭipajjinti attho.

609. « Parti à sa suite pour l'ordination » signifie qu'il est sorti avec le Bodhisatta lors de son départ et s'est ordonné à sa suite. S'étant ainsi ordonné, j'ai accompli l'effort suprême de manière excellente et ferme. « Pour consumer les souillures » signifie qu'il s'est ordonné dans la vie sans foyer, délaissant les occupations domestiques inappropriées telles que l'agriculture et le commerce, pour entrer dans l'enseignement (sāsana) afin de dessécher et de détruire les souillures (kilesa) ; tel est le sens.

610. Abhigantvāna [Pg.338] sabbaññūti sabbaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ vā saṅkhāravikāralakkhaṇanibbānapaññattisaṅkhātaṃ ñeyyaṃ vā jānanto devehi saha vattamāne satta loke buddho migāraññaṃ migadāya vihāraṃ abhigantvā upasaṅkamitvā me mayā sacchikatena iminā sotāpattimaggañāṇena amatabheriṃ amatamahānibbānabheriṃ ahari pahari dassesīti attho.

610. « S'étant approché de l'Omniscient » signifie que le Bouddha, qui connaît tout ce qui est passé, futur ou présent, ainsi que tout ce qui doit être connu comme les formations, les transformations, les caractéristiques, le Nibbāna et les concepts, étant arrivé au monastère du parc des cerfs au milieu du monde des êtres incluant les devas, a fait résonner pour moi le tambour de l'immortalité, le grand tambour du Nibbāna éternel, grâce à cette connaissance du chemin de l'entrée dans le courant que j'ai réalisée ; tel est le sens.

611. So dānīti so ahaṃ paṭhamaṃ sotāpanno idāni arahattamaggañāṇena amataṃ santaṃ vūpasantasabhāvaṃ padaṃ pajjitabbaṃ pāpuṇitabbaṃ, anuttaraṃ uttaravirahitaṃ nibbānaṃ patto adhigatoti attho. Sabbāsave pariññāyāti kāmāsavādayo sabbe āsave pariññāya pahānapariññāya pajahitvā anāsavo nikkileso viharāmi iriyāpathavihārena vāsaṃ kappemi. Paṭisambhidā catassotyādayo gāthāyo vuttatthāyeva.

611. « Celui-là maintenant » signifie que moi, qui étais d'abord un entrant dans le courant, j'ai maintenant atteint et réalisé, par la connaissance du chemin de l'Arhatship, le Nibbāna suprême et sans égal, l'état paisible et apaisé qui doit être atteint. « Ayant pleinement compris tous les taints » signifie qu'ayant compris tous les taints tels que celui du désir sensuel par la connaissance de l'abandon, et les ayant délaissés, je vis sans taints et sans souillures, menant mon existence à travers les quatre postures. Les versets commençant par « Les quatre connaissances analytiques » ont déjà été expliqués.

Atha naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre bhikkhusaṅghamajjhe paññattavarabuddhāsane nisinno paṭhamaṃ paṭividdhadhammabhāvaṃ dīpento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti (a. ni. 1.188) etadagge ṭhapesi. So dvīhi aggasāvakehi attani kariyamānaṃ paramanipaccakāraṃ, gāmantasenāsane ākiṇṇavihārañca pariharitukāmo, vivekābhiratiyā viharitukāmo ca attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ paṭisanthārakaraṇampi papañcaṃ maññamāno satthāraṃ āpucchitvā himavantaṃ pavisitvā chaddantehi nāgehi upaṭṭhiyamāno chaddantadahatīre dvādasa vassāni vasi. Evaṃ tattha vasantaṃ theraṃ ekadivasaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā vanditvā ṭhito evamāha ‘‘sādhu me, bhante, ayyo dhammaṃ desetū’’ti. Thero tassa catusaccagabbhaṃ tilakkhaṇāhataṃ suññatāpaṭisaṃyuttaṃ nānānayavicittaṃ amatogadhaṃ buddhalīlāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā sakko attano pasādaṃ pavedento –

Ensuite, plus tard, le Maître, assis sur le siège glorieux préparé pour lui au milieu de l'assemblée des moines dans le grand monastère de Jetavana, voulant montrer celui qui avait le premier pénétré le Dhamma, le plaça au rang suprême (etadagga) en disant : « Moines, parmi mes disciples moines de longue expérience (rattaññū), le premier est Aññāsikoṇḍañña ». Désirant éviter l'extrême déférence que lui témoignaient les deux disciples principaux, ainsi que la vie trépidante dans les monastères proches des villages, et souhaitant vivre dans le délice de la solitude, il considéra même l'accueil des laïcs et des moines venus le voir comme un obstacle (papañca). Ayant pris congé du Maître, il se retira dans l'Himavanta et vécut pendant douze ans sur les rives du lac Chaddanta, servi par les éléphants Chaddanta. Un jour, Sakka, le roi des devas, s'approcha du vénérable qui y résidait, l'adora et lui dit : « S'il vous plaît, Vénérable, que le noble m'enseigne le Dhamma ». Le vénérable lui enseigna alors le Dhamma avec la majesté d'un Bouddha, selon diverses méthodes, traitant des quatre nobles vérités, des trois caractéristiques et de la vacuité, le tout ancré dans l'immortalité. Ayant entendu cela, Sakka, exprimant sa dévotion, dit :

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasaṃ;

Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbaso’’ti. (theragā. 673) –

« Ayant entendu ce Dhamma à la saveur exquise, ma dévotion s'accroît davantage encore ; le Dhamma enseigné mène au détachement, sans plus aucun attachement d'aucune sorte ».

Thutiṃ [Pg.339] akāsi. Thero chaddantadahatīre dvādasa vassāni vasitvā upakaṭṭhe parinibbāne satthāraṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā tattheva gantvā parinibbāyīti.

Ainsi fit-il son éloge. Le vénérable, après avoir vécu douze ans sur les rives du lac Chaddanta, sentant son extinction finale (parinibbāna) approcher, alla trouver le Maître pour obtenir la permission de s'éteindre, puis retourna en ce lieu même et entra dans le parinibbāna.

Aññāsikoṇḍaññattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Ici s'achève le commentaire de l'Apadāna du Vénérable Aññāsikoṇḍañña.

3-8. Piṇḍolabhāradvājattheraapadānavaṇṇanā

3-8. Commentaire de l'Apadāna du Vénérable Piṇḍola-Bhāradvāja.

Padumuttaro nāma jinotiādikaṃ āyasmato piṇḍolabhāradvājassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle sīhayoniyaṃ nibbattitvā pabbatapāde guhāyaṃ vihāsi. Bhagavā tassa anuggahaṃ kātuṃ gocarāya pakkantakāle tassa sayanaguhaṃ pavisitvā nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi. Sīho gocaraṃ gahetvā nivatto guhadvāre ṭhatvā bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho jalajathalajapupphehi pūjaṃ katvā cittaṃ pasādento bhagavato ārakkhaṇatthāya aññe vāḷamige apanetuṃ tīsu velāsu sīhanādaṃ nadanto buddhagatāya satiyā aṭṭhāsi. Yathā paṭhamadivase, evaṃ sattāhaṃ pūjesi. Bhagavā ‘‘sattāhaccayena nirodhā vuṭṭhahitvā vaṭṭissati imassa ettako upanissayo’’ti tassa passantasseva ākāsaṃ pakkhanditvā vihārameva gato.

Le récit des actions passées (apadāna) du vénérable Piṇḍolabhāradvāja commence par les mots : « Padumuttaro nāma jino ». Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas précédents et accumulant les mérites qui sont des conditions pour la libération (vivaṭṭūpanissaya) dans diverses existences, naquit dans une matrice de lion à l'époque du Bienheureux Padumuttara et vécut dans une grotte au pied d'une montagne. Afin de lui témoigner de la compassion, le Bienheureux, alors que le lion était parti chercher sa nourriture, entra dans sa grotte de repos, s'assit et entra dans l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti). Le lion, de retour après avoir pris sa nourriture, s'arrêta à l'entrée de la grotte et, voyant le Bienheureux, fut transporté de joie. Lui rendant hommage avec des fleurs aquatiques et terrestres et purifiant son esprit, il poussa des rugissements de lion (sīhanāda) aux trois moments de la journée pour protéger le Bienheureux et éloigner les autres bêtes féroces, demeurant ainsi établi dans la pleine conscience dirigée vers le Bouddha. Tout comme le premier jour, il lui rendit hommage ainsi pendant sept jours. Le Bienheureux se dit : « Après sept jours, je sortirai de la cessation et il repartira ; telle est l'étendue de sa condition favorable (upanissaya) », puis, sous les yeux mêmes du lion, il s'envola dans les airs et retourna au monastère.

Sīho buddhaviyogadukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto kālaṃ katvā haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbattitvā vayappatto nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasanno sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle kosambiyaṃ rañño udenassa purohitassa putto hutvā nibbatti. Bhāradvājotissa nāmaṃ ahosi. So vayappato tayo vede uggahetvā pañca māṇavakasatāni mante vācento mahagghasabhāvena ananurūpācārattā [Pg.340] tehi pariccatto rājagahaṃ gantvā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca lābhasakkāraṃ disvā sāsane pabbajitvā bhojane amattaññū hutvā viharati. Satthārā upāyena mattaññutāya patiṭṭhāpento vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Chaḷabhiñño pana hutvā bhagavato sammukhā ‘‘yaṃ sāvakehi pattabbaṃ, taṃ mayā anuppatta’’nti, bhikkhusaṅghe ca ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadi. Tena taṃ bhagavā – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sīhanādikānaṃ yadidaṃ piṇḍolabhāradvājo’’ti (a. ni. 1.188, 195) etadagge ṭhapesi.

Le lion, incapable de supporter la douleur de la séparation d'avec le Bouddha, mourut et renaquit dans une famille de grande fortune dans la ville de Haṃsavatī. Parvenu à l'âge adulte, il se rendit au monastère avec les habitants de la ville, écouta l'enseignement du Maître et, plein de foi, offrit une grande aumône à la communauté des moines présidée par le Bouddha pendant sept jours. Après avoir accompli des mérites toute sa vie, il erra de nouveau parmi les dieux et les hommes, et à l'époque de notre Bienheureux, il naquit à Kosambī en tant que fils du chapelain (purohita) du roi Udena. Son nom fut Bhāradvāja. Parvenu à l'âge adulte, il apprit les trois Védas et enseigna les hymnes sacrés à cinq cents jeunes brahmanes. En raison de sa nature gourmande et de sa conduite inappropriée, il fut abandonné par eux. Il se rendit alors à Rājagaha, et voyant les gains et les honneurs reçus par le Bienheureux et la communauté des moines, il entra dans les ordres au sein de la Dispense. Il vivait d'abord sans modération dans la nourriture, mais le Maître, par des moyens habiles, l'établit dans la modération. Ayant entrepris la vision profonde (vipassanā), il atteignit en peu de temps les six connaissances directes (chaḷabhiñño). Étant devenu possesseur des six connaissances directes, il poussa un rugissement de lion devant le Bienheureux en disant : « Ce qui doit être atteint par les disciples a été atteint par moi », et devant la communauté des moines en disant : « Si quelqu'un a un doute sur le chemin ou le fruit, qu'il m'interroge ! » C'est pour cette raison que le Bienheureux l'établit au rang de premier (etadagga) en disant : « Moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui poussent le rugissement du lion est Piṇḍolabhāradvāja ».

613. Evaṃ etadaggaṃ ṭhānaṃ patvā pubbe katapuññasambhāraṃ saritvā somanassavasena attano puññakammāpadānaṃ vibhāvento padumuttarotiādimāha. Tassattho heṭṭhā vuttova. Purato himavantassāti himālayapabbatato pubbadisābhāgeti attho. Cittakūṭe vasī tadāti yadā ahaṃ sīho migarājā hutvā himavantapabbatasamīpe vasāmi, tadā padumuttaro nāma satthā anekehi ca osadhehi, anekehi ca ratanehi cittavicittatāya cittakūṭe cittapabbatasikhare vasīti sambandho.

613. Ayant ainsi atteint ce rang de premier, il se souvint de l'accumulation de ses mérites passés et, par un sentiment de joie, expliquant le récit de ses propres actes méritoires, il dit les mots commençant par « Padumuttaro ». Le sens en a déjà été expliqué plus haut. « Purato himavantassa » signifie : dans la direction de l'est par rapport à la montagne de l'Himalaya. « Cittakūṭe vasī tadā » signifie : au moment où j'étais le lion, roi des animaux, vivant près de la montagne de l'Himalaya, le Maître nommé Padumuttara vivait sur le Cittakūṭa, le sommet d'une montagne variée et éclatante (citta) en raison de ses nombreuses plantes médicinales et de ses nombreux joyaux ; tel est le lien.

614. Abhītarūpo tatthāsinti abhītasabhāvo nibbhayasabhāvo migarājā tattha āsiṃ ahosinti attho. Catukkamoti catūhi disāhi kamo gantuṃ samattho. Yassa saddaṃ suṇitvānāti yassa migarañño sīhanādaṃ sutvā bahujjanā bahusattā vikkhambhanti visesena khambhanti bhāyanti.

614. « Abhītarūpo tatthāsiṃ » signifie : j'étais là un roi des animaux de nature intrépide, de nature sans peur. « Catukkamo » signifie capable de se déplacer dans les quatre directions. « Yassa saddaṃ suṇitvāna » signifie : en entendant le rugissement de ce roi des animaux, de nombreux êtres sont terrifiés, ils tremblent particulièrement de peur.

615. Suphullaṃ padumaṃ gayhāti bhagavati pasādena supupphitapadumapupphaṃ ḍaṃsitvā. Narāsabhaṃ narānaṃ āsabhaṃ uttamaṃ seṭṭhaṃ sambuddhaṃ upagacchiṃ, samīpaṃ agaminti attho. Vuṭṭhitassa samādhimhāti nirodhasamāpattito vuṭṭhitassa buddhassa taṃ pupphaṃ abhiropayiṃ pūjesinti attho.

615. « Suphullaṃ padumaṃ gayha » signifie que, par dévotion envers le Bienheureux, il saisit avec ses dents une fleur de lotus bien épanouie. « Narāsabhaṃ » signifie : je m'approchai du meilleur des hommes, de l'éminent, du Parfaitement Éveillé. « Vuṭṭhitassa samādhimhā » signifie : j'offris, je rendis hommage avec cette fleur au Bouddha qui était sorti de l'atteinte de la cessation.

616. Catuddisaṃ namassitvāti catūsu disāsu namassitvā sakaṃ cittaṃ attano cittaṃ pasādetvā ādarena patiṭṭhapetvā sīhanādaṃ abhītanādaṃ anadiṃ ghosesinti attho.

616. « Catuddisaṃ namassitvā » signifie : ayant rendu hommage dans les quatre directions, ayant purifié son propre esprit avec respect et l'ayant affermi, il poussa un rugissement intrépide.

617. Tato [Pg.341] buddhena dinnabyākaraṇaṃ pakāsento padumuttarotiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

617. Ensuite, pour révéler la prophétie (byākaraṇa) donnée par le Bouddha, il dit les mots commençant par « Padumuttaro ». Le sens en est tout à fait clair.

618. Vadataṃ seṭṭhoti ‘‘mayaṃ buddhā, mayaṃ buddhā’’ti vadantānaṃ aññatitthiyānaṃ seṭṭho uttamo buddho āgatoti sambandho. Tassa āgatassa bhagavato taṃ dhammaṃ sossāma suṇissāmāti attho.

618. « Vadataṃ seṭṭho » signifie : le Bouddha, le plus éminent parmi ceux qui disent « nous sommes des bouddhas », tels que les membres d'autres sectes (titthiya), est arrivé. « Nous écouterons cet enseignement de ce Bienheureux ainsi arrivé » est le sens.

619. Tesaṃ hāsaparetānanti hāsehi somanassehi paretānaṃ abhibhūtānaṃ samannāgatānaṃ tesaṃ devamanussānaṃ. Lokanāyakoti lokassa nāyako saggamokkhasampāpako mama saddaṃ mayhaṃ sīhanādaṃ pakittesi pakāsesi kathesi, dīghadassī anāgatakāladassī mahāmuni munīnamantare mahanto muni. Sesagāthā suviññeyyameva.

619. « Tesaṃ hāsaparetānaṃ » signifie : pour ces dieux et ces hommes remplis de joie et de bonheur. « Lokanāyako » signifie : le guide du monde, celui qui conduit au ciel et à la libération, a loué, a révélé, a mentionné mon rugissement de lion. « Dīghadassī » signifie : celui qui voit le futur lointain. « Mahāmuni » signifie : le grand sage parmi les sages. Le reste des versets est facile à comprendre.

622. Nāmena padumo nāma cakkavattī hutvā catusaṭṭhiyā jātiyā issariyaṃ issarabhāvaṃ rajjaṃ kārayissatīti attho.

622. « Nāmena padumo » signifie qu'il exercera la royauté, la souveraineté, en tant que monarque universel (cakkavattī) nommé Paduma pendant soixante-quatre existences.

623. Kappasatasahassamhīti sāmyatthe bhummavacanaṃ, kappasatasahassānaṃ pariyosāneti attho.

623. « Kappasatasahassamhi » : ici, le cas locatif est employé dans le sens du génitif possessif, signifiant : au terme de cent mille cycles (kappas).

624. Pakāsite pāvacaneti tena gotamena bhagavatā piṭakattaye pakāsite desiteti attho. Brahmabandhu bhavissatīti tadā gotamassa bhagavato kāle ayaṃ sīho migarājā brāhmaṇakule nibbattissatīti attho. Brahmaññā abhinikkhammāti brāhmaṇakulato nikkhamitvā tassa bhagavato sāsane pabbajissatīti sambandho.

624. « Pakāsite pāvacane » signifie : lorsque le Triple Corbeille (Piṭaka) sera révélé et enseigné par ce Bienheureux Gotama. « Brahmabandhu bhavissati » signifie : à ce moment-là, à l'époque du Bienheureux Gotama, ce lion, roi des animaux, renaîtra dans une famille de brahmanes. « Brahmaññā abhinikkhammā » signifie : étant sorti de la famille des brahmanes, il entrera dans les ordres dans la Dispense de ce Bienheureux.

625. Padhānapahitattoti vīriyakaraṇatthaṃ pesitacitto. Upadhisaṅkhātānaṃ kilesānaṃ abhāvena nirupadhi. Kilesadarathānaṃ abhāvena upasanto. Sabbāsave sakalāsave pariññāya pahāya anāsavo nikkileso nibbāyissati khandhaparinibbānena nibbuto bhavissatīti attho.

625. « Padhānapahitatto » signifie ayant l'esprit tourné vers l'effort héroïque. « Nirupadhi » signifie sans les acquisitions, en raison de l'absence des souillures (kilesa) appelées acquisitions (upadhi). « Upasanto » signifie apaisé en raison de l'absence de la tourmente des souillures. « Sabbāsave... nibbāyissati » signifie qu'ayant compris et abandonné tous les flux (āsava) et toutes les souillures, il s'éteindra sans souillures et sera libéré par l'extinction finale des agrégats (khandhaparinibbāna).

626. Vijane pantaseyyamhīti janasambādharahite dūrāraññasenāsaneti attho. Vāḷamigasamākuleti kāḷasīhādīhi caṇḍamigasaṅgehi ākule saṃkiṇṇeti attho. Sesaṃ vuttatthamevāti.

626. « Vijane pantaseyyamhi » signifie dans une demeure forestière éloignée, libre de l'encombrement des gens. « Vāḷamigasamākule » signifie rempli de bandes d'animaux féroces tels que les lions noirs. Le reste a déjà été expliqué.

Piṇḍolabhāradvājattheraapadānavaṇṇanā samattā.

L'explication du récit des actions passées (apadāna) du thera Piṇḍolabhāradvāja est terminée.

3-9. Khadiravaniyattheraapadānavaṇṇanā

3-9. Commentaire sur l'Apadāna du Théra Khadiravaniya.

Gaṅgā [Pg.342] bhāgīrathī nāmātiādikaṃ āyasmato khadiravaniyattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare titthanāvikakule nibbattitvā mahāgaṅgāya payāgatitthe titthanāvāya kammaṃ karonto ekadivasaṃ sasāvakasaṅghaṃ bhagavantaṃ gaṅgātīraṃ upagataṃ disvā pasannamānaso nāvāsaṅghāṭaṃ yojetvā mahantena pūjāsakkārena paratīraṃ pāpetvā aññataraṃ bhikkhuṃ satthārā āraññakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā bhagavato bhikkhusaṅghassa ca mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā tassa patthanāya avañjhabhāvaṃ byākāsi.

Le texte commençant par « Gaṅgā bhāgīrathī nāmā » est le récit (apadāna) du vénérable théra Khadiravaniya. Celui-ci, ayant accompli des actes méritoires sous les bouddhas précédents, accumulant dans diverses existences des mérites constituant des conditions pour la libération du cycle des renaissances, naquit à l'époque du Seigneur Padumuttara dans une famille de bateliers à l'embarcadère de la ville de Haṃsavatī. Travaillant à un embarcadère sur le Grand Gange, au port de Payāga, il vit un jour le Seigneur arrivant sur la rive du Gange avec sa communauté de disciples. Le cœur empli de foi, il assembla plusieurs bateaux pour former un radeau et, avec de grands honneurs et hommages, les fit passer sur l'autre rive. Voyant le Maître établir un certain moine au rang de premier parmi les moines vivant en forêt, il aspira à cette position, offrit un grand don au Seigneur et à la communauté des moines, et formula son vœu. Le Seigneur prédit que son aspiration se réaliserait.

So tato paṭṭhāya puññāni upacinanto devamanussesu saṃsaranto ubhayasampattiyo anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe nālakagāme rūpasāriyā nāma brāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti. Taṃ vayappattaṃ mātāpitaro gharabandhanena bandhitukāmā hutvā tassa ārocesuṃ. So sāriputtattherassa pabbajitabhāvaṃ sutvā ‘‘mayhaṃ jeṭṭhabhātā ayyo upatisso imaṃ vibhavaṃ chaḍḍetvā pabbajito, tena vantaṃ kheḷapiṇḍaṃ kathāhaṃ anubhavissāmī’’ti jātasaṃvego pāsaṃ anupagacchamānamigo viya ñātake vañcetvā hetusampattiyā codiyamāno bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā dhammasenāpatino kaniṭṭhabhāvaṃ nivedetvā attano pabbajjāya chandaṃ ārocesi. Bhikkhū taṃ pabbājetvā paripuṇṇavīsativassaṃ upasampādetvā kammaṭṭhāne niyojesuṃ. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā khadiravanaṃ pavisitvā vissamanto ghaṭento vāyamanto ñāṇassa paripākaṃ gatattā nacirasseva chaḷabhiñño arahā ahosi. So arahā hutvā satthāraṃ dhammasenāpatiñca vandituṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya nikkhamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pavisitvā satthāraṃ dhammasenāpatiñca vanditvā katipāhaṃ jetavane vihāsi. Atha naṃ satthā ariyagaṇamajjhe nisinno āraññakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ āraññakānaṃ yadidaṃ revato’’ti (a. ni. 1.198, 203).

Dès lors, accumulant des mérites, errant parmi les dieux et les hommes et jouissant de la double prospérité, il naquit lors de l'apparition de l'actuel Bouddha dans le pays de Magadha, au village de Nālaka, dans le ventre de la brahmane nommée Rūpasārī. Lorsqu'il fut en âge, ses parents, souhaitant le lier par les liens du mariage, l'en informèrent. Ayant appris que le théra Sāriputta était devenu moine, il se dit : « Mon frère aîné, le noble Upatissa, a renoncé à cette richesse pour devenir moine ; comment pourrais-je jouir de ce qu'il a rejeté comme du crachat ? » Ému par un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), il évita ses parents tel un cerf échappant à un piège, trompa ses proches et, poussé par la plénitude de ses conditions passées, se rendit auprès des moines. Il fit savoir qu'il était le plus jeune frère du Général de la Loi (Sāriputta) et exprima son désir de renoncer au monde. Les moines le firent ordonner novice, puis moine à l'âge de vingt ans révolus, et l'instruisirent dans les sujets de méditation. Ayant reçu son sujet de méditation, il entra dans la forêt de Khadira (Khadiravana) et, s'appliquant avec effort et persévérance, il devint bientôt un Arahant doté des six connaissances supérieures grâce à la maturité de sa sagesse. Devenu Arahant, souhaitant saluer le Maître et le Général de la Loi, il rangea son logis, prit son bol et sa robe, et arriva successivement à Sāvatthī. Entrant au Jetavana, il salua le Maître et le Général de la Loi et y séjourna quelques jours. Puis le Maître, assis au milieu de l'assemblée des Nobles, l'établit au rang suprême des moines vivant en forêt en disant : « Moines, le premier de mes disciples parmi les moines vivant en forêt est Revata ».

628. Evaṃ [Pg.343] etadaggaṭṭhānaṃ patvā attano pubbakammaṃ saritvā pītisomanassavasena pubbacaritāpadānaṃ pakāsento gaṅgā bhāgīrathītiādimāha. Tattha gaṅgāti gāyamānā ghosaṃ kurumānā gacchatīti gaṅgā. Atha vā go vuccati pathavī, tasmiṃ gatā pavattāti gaṅgā. Anotattadahaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne āvaṭṭagaṅgāti ca pabbatamatthakena gataṭṭhāne bahalagaṅgāti ca tiracchānapabbataṃ vijjhitvā gataṭṭhāne umaṅgagaṅgāti ca tato bahalapabbataṃ paharitvā pañcayojanaṃ ākāsena gataṭṭhāne ākāsagaṅgāti ca tassā patitaṭṭhānaṃ bhinditvā jātaṃ pañca yojanaṃ pokkharaṇīkūlaṃ bhinditvā tattha pana pañcaṅguli viya pañca dhārā hutvā gaṅgā yamunā sarabhū mahī aciravatīti pañca nāmā hutvā jambudīpaṃ pañca bhāgaṃ pañca koṭṭhāsaṃ katvā pañca bhāge pañca koṭṭhāse itā gatā pavattāti bhāgīrathī. Gaṅgā ca sā bhāgīrathī ceti gaṅgābhāgīrathī. ‘‘Bhāgīrathī gaṅgā’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ pubbacariyavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Himavantā pabhāvitāti satte hiṃsati sītena hanati matheti āloḷetīti himo, himo assa atthīti himavā, tato himavantato paṭṭhāya pabhāvitā pavattā sandamānāti himavantapabhāvitā. Kutitthe nāviko āsinti tassā gaṅgāya caṇḍasotasamāpanne visamatitthe kevaṭṭakule uppanno nāviko āsiṃ ahosinti attho. Orime ca tariṃ ahanti sampattasampattamanusse pārimā tīrā orimaṃ tīraṃ ahaṃ tariṃ tāresinti attho.

628. Ayant ainsi atteint ce rang suprême, se remémorant ses actions passées et exprimant ses actes antérieurs avec joie et satisfaction, il dit : « Gaṅgā bhāgīrathī », etc. Dans ce texte, « Gaṅgā » est ainsi appelée parce qu'elle avance (gacchati) en produisant un bruit sonore (ghosaṃ kurumānā). Ou bien, « go » désigne la terre, et parce qu'elle s'y écoule (gatā), elle est appelée Gaṅgā. Après avoir contourné trois fois le lac Anotatta par la droite, elle est appelée Āvaṭṭagaṅgā au lieu où elle s'écoule ; elle est appelée Bahalagaṅgā au sommet des montagnes ; elle est appelée Umaṅgagaṅgā là où elle perce les montagnes transversales ; puis, frappant une paroi rocheuse et jaillissant dans les airs sur cinq lieues (yojana), elle est appelée Ākāsagaṅgā. Brisant la terre à son point de chute et rompant la rive d'un grand bassin de cinq lieues, elle se divise en cinq courants comme les cinq doigts de la main : Gaṅgā, Yamunā, Sarabhū, Mahī et Aciravatī. Divisant ainsi l'île de Jambudīpa en cinq parties, elle est appelée Bhāgīrathī. Elle est à la fois Gaṅgā et Bhāgīrathī. L'expression « Bhāgīrathī gaṅgā » a été utilisée ainsi pour la facilité de la versification. « Himavantā pabhāvitā » signifie qu'elle prend sa source et s'écoule depuis l'Himalaya (Himavā), ainsi nommé car la neige (hima) y tourmente et glace les êtres. « Kutitthe nāviko āsiṃ » signifie qu'il fut un batelier né dans une famille de pêcheurs à un embarcadère difficile sur ce Gange aux courants impétueux. « Orime ca tariṃ ahaṃ » signifie qu'il faisait traverser les gens arrivant d'une rive à l'autre.

629. Padumuttaro nāyakoti dvipadānaṃ uttamo satte nibbānaṃ nāyako pāpanako padumuttarabuddho mama puññasampattiṃ nipphādento. Vasīsatasahassehi khīṇāsavasatasahassehi gaṅgāsotaṃ tarituṃ titthaṃ pattoti sambandho.

629. « Padumuttaro nāyako » désigne le Bouddha Padumuttara, le guide suprême des êtres humains (bipèdes), celui qui mène les êtres au Nibbāna. Souhaitant parfaire mes mérites, il arriva à l'embarcadère avec cent mille Arahants ayant maîtrisé leurs facultés (vasī), afin de traverser le courant du Gange.

630. Bahū nāvā samānetvāti sampattaṃ taṃ sammāsambuddhaṃ disvā vaḍḍhakīhi suṭṭhu saṅkhataṃ kataṃ nipphāditaṃ bahū nāvāyo samānetvā dve dve nāvāyo ekato katvā tassā nāvāya upari maṇḍapachadanaṃ katvā narāsabhaṃ padumuttarasambuddhaṃ paṭimāniṃ pūjesinti attho.

630. « Bahū nāvā samānetvā » signifie qu'ayant vu le Parfaitement Éveillé arriver, il fit rassembler par des charpentiers de nombreux bateaux solidement construits, les attacha deux par deux, et érigea au-dessus d'eux un pavillon couvert pour honorer Padumuttara, le meilleur des hommes.

631. Āgantvāna [Pg.344] ca sambuddhoti evaṃ saṅghaṭitāya nāvāya tattha āgantvāna tañca nāvakaṃ nāvamuttamaṃ āruhīti sambandho. Vārimajjhe ṭhito satthāti nāvamārūḷho satthā gaṅgājalamajjhe ṭhito samāno imā somanassapaṭisaṃyuttagāthā abhāsatha kathesīti sambandho.

631. « Āgantvāna ca sambuddho » signifie que le Bouddha, étant arrivé au radeau ainsi formé, monta sur ce navire d'excellence. « Vārimajjhe ṭhito satthā » signifie que le Maître, se tenant au milieu des eaux du Gange sur le bateau, prononça ces versets empreints de joie.

632. Yo so tāresi sambuddhanti yo so nāviko gaṅgāsotāya sambuddhaṃ atāresi. Saṅghañcāpi anāsavanti na kevalameva sambuddhaṃ tāresi, anāsavaṃ nikkilesaṃ saṅghañcāpi tāresīti attho. Tena cittapasādenāti tena nāvāpājanakāle uppannena somanassasahagatacittapasādena devaloke chasu kāmasaggesu ramissati dibbasampattiṃ anubhavissatīti attho.

632. « Yo so tāresi sambuddhaṃ » se réfère au batelier qui fit traverser le courant du Gange au Bouddha. « Saṅghañcāpi anāsavaṃ » signifie qu'il ne fit pas seulement traverser le Bouddha, mais aussi la communauté des moines sans souillures. « Tena cittapasādena » signifie que par cette foi et cette joie nées au moment de guider le bateau, il se réjouira dans les six cieux du monde des désirs et y jouira d'une splendeur divine.

633. Nibbattissati te byamhanti devaloke uppannassa te tuyhaṃ byamhaṃ vimānaṃ sukataṃ suṭṭhu nibbattaṃ nāvasaṇṭhitaṃ nāvāsaṇṭhānaṃ nibbattissati pātubhavissatīti attho. Ākāse pupphachadananti nāvāya uparimaṇḍapakatakammassa nissandena sabbadā gatagataṭṭhāne ākāse pupphachadanaṃ dhārayissatīti sambandho.

633. « Nibbattissati te byamhanti » : cela signifie que dans le monde des dévas, pour vous, un palais céleste (vimāna) bien construit et de la forme d'un bateau apparaîtra ou se manifestera. « Ākāse pupphachadanaṃ » : en raison du mérite lié à la construction d'un pavillon de lotus sur le bateau, un dais de fleurs se maintiendra en permanence dans le ciel, partout où vous irez ; tel est le sens.

634. Aṭṭhapaññāsakappamhīti ito puññakaraṇakālato paṭṭhāya aṭṭhapaṇṇāsakappaṃ atikkamitvā nāmena tārako nāma cakkavattī khattiyo cāturanto catūsu dīpesu issaro vijitāvī jitavanto bhavissatīti sambandho. Sesagāthā uttānatthāva.

634. « Aṭṭhapaññāsakappamhīti » : à partir du moment où cet acte méritoire a été accompli, après avoir traversé cinquante-huit éons, il deviendra un monarque universel (cakkavattī) de la caste des guerriers nommé Tāraka, régnant en maître victorieux sur les quatre continents. Les strophes restantes ont un sens clair.

637. Revato nāma nāmenāti revatīnakkhattena jātattā ‘‘revato’’ti laddhanāmo brahmabandhu brāhmaṇaputtabhūto bhavissati brāhmaṇakule uppajjissatīti attho.

637. « Revato nāma nāmenāti » : ayant reçu le nom de « Revato » car il est né sous la constellation Revatī, il sera un fils de brahmane né dans une famille de brahmanes ; tel est le sens.

639. Nibbāyissatināsavoti nikkileso khandhaparinibbānena nibbāyissati.

639. « Nibbāyissatināsavoti » : étant libre de toute souillure (āsava), il s'éteindra par le parinibbāna définitif des agrégats.

640. Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti evaṃ padumuttarena bhagavatā byākato ahaṃ kamena pāramitākoṭiṃ patvā me mayhaṃ vīriyaṃ asithilavīriyaṃ dhuradhorayhaṃ dhuravāhaṃ dhurādhāraṃ yogehi khemassa nibbhayassa nibbānassa adhivāhanaṃ [Pg.345] āvahanaṃ ahosīti attho. Dhāremi antimaṃ dehanti idānāhaṃ sammāsambuddhasāsane pariyosānasarīraṃ dhāremīti sambandho.

640. « Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti » : ainsi, ayant reçu la prédiction du Bienheureux Padumuttara, j'ai atteint par étapes le sommet des perfections (pāramitā). Mon énergie, qui n'est pas lâche et qui porte courageusement le fardeau, a permis d'accéder à la sécurité hors des liens (yogakkhema), au Nibbāna sans peur ; tel est le sens. « Dhāremi antimaṃ dehanti » : à présent, dans l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé, je porte mon dernier corps.

So aparabhāge attano jātagāmaṃ gantvā ‘‘cālā, upacālā, sīsūpacālā’’ti tissannaṃ bhaginīnaṃ putte ‘‘cālā, upacālā, sīsūpacālā’’ti tayo bhāgineyye ānetvā pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojesi. Te kammaṭṭhānaṃ anuyuttā vihariṃsu.

Plus tard, il retourna dans son village natal et emmena les trois fils de ses sœurs Cālā, Upacālā et Sīsūpacālā, qui se nommaient également Cālā, Upacālā et Sīsūpacālā. Après les avoir fait ordonner, il les engagea dans la pratique de la méditation (kammaṭṭhāna). Ils vécurent en se consacrant pleinement à cette pratique.

Tasmiñca samaye therassa kocideva ābādho uppanno, taṃ sutvā sāriputtatthero – ‘‘revatassa gilānapucchanaṃ adhigamapucchanañca karissāmī’’ti upagañchi. Revatatthero dhammasenāpatiṃ dūratova āgacchantaṃ disvā tesaṃ sāmaṇerānaṃ satuppādavasena ovadiyamāno cāletigāthaṃ abhāsittha. Tattha cāle upacāle sīsūpacāleti tesaṃ ālapanaṃ. Cālā, upacālā, sīsūpacālāti hi itthiliṅgavasena laddhanāmā tayo dārakā pabbajitāpi tathā vohariyyanti. ‘‘Cālī, upacālī, sīsūpacālīti tesaṃ nāmānī’’ti ca vadanti. Yadatthaṃ ‘‘cāle’’tiādinā āmantanaṃ kataṃ, taṃ dassento ‘‘patissatā nu kho viharathā’’ti vatvā tattha kāraṇaṃ āha – ‘‘āgato vo vālaṃ viya vedhī’’ti. Patissatāti patissatikā. Khoti avadhāraṇe. Āgatoti āgañchi. Voti tumhākaṃ. Vālaṃ viya vedhīti vālavedhi viya. Ayañhettha saṅkhepattho – tikkhajavananibbedhikapaññatāya vālavedhirūpo satthukappo tumhākaṃ mātulatthero āgato, tasmā samaṇasaññaṃ upaṭṭhapetvā satisampajaññayuttā eva hutvā viharatha, yathādhigate vihāre appamattā bhavathāti.

À cette époque, le Vénérable tomba malade. L'ayant appris, le Vénérable Sāriputta s'approcha en pensant : « Je vais m'enquérir de la santé de Revata et de ses accomplissements spirituels. » Le Vénérable Revata, voyant le Général de la Loi s'approcher de loin, et souhaitant exhorter ses novices en éveillant leur attention, récita la strophe commençant par « Cāle ». Ici, « Cāle, Upacāle, Sīsūpacāle » est l'interpellation. En effet, bien que ces trois garçons portent des noms féminins par tradition, ils sont appelés ainsi même après leur ordination. Certains disent : « Cālī, Upacālī, Sīsūpacālī sont leurs noms. » Pour montrer le but de cet appel, il dit : « Demeurez vigilants (patissatā) », puis il en donna la raison : « Votre oncle, tel un tireur capable de toucher un cheveu (vālavedhī), est arrivé. » « Patissatā » signifie attentifs. « Kho » marque l'insistance. « Āgatoti » signifie est venu. « Voti » signifie pour vous. « Vālaṃ viya vedhīti » signifie tel un archer d'élite fendant un cheveu. Voici le sens abrégé : votre oncle maternel, le Vénérable, semblable au Maître par sa sagesse pénétrante et rapide, est arrivé ; par conséquent, établissez la perception propre aux moines et demeurez dotés de vigilance et de pleine conscience (satisampajañña), en étant diligents dans la demeure spirituelle que vous avez atteinte.

Taṃ sutvā te sāmaṇerā dhammasenāpatissa paccuggamanādivattaṃ katvā ubhinnaṃ mātulattherānaṃ paṭisanthāravelāyaṃ nātidūre samādhiṃ samāpajjitvā nisīdiṃsu. Dhammasenāpati revatattherena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā uṭṭhāyāsanā te sāmaṇere upasaṅkami. Te tathā kālaparicchedassa katattā there upasaṅkamante uṭṭhahitvā vanditvā aṭṭhaṃsu. Thero – ‘‘katarakataravihārena viharathā’’ti pucchitvā tehi ‘‘imāya imāyā’’ti vutte dārakepi evaṃ vinento – ‘‘mayhaṃ bhātiko saccavādī vata [Pg.346] dhammassa anudhammacāri’’nti theraṃ pasaṃsanto pakkāmi. Sesamettha uttānatthamevāti.

Ayant entendu ces paroles, les novices accomplirent les devoirs d'accueil envers le Général de la Loi. Au moment de la conversation entre les deux oncles Vénérables, ils s'assirent non loin de là, entrant en méditation (samādhi). Le Général de la Loi, après s'être entretenu avec le Vénérable Revata, se leva de son siège et s'approcha des novices. Comme ceux-ci avaient fixé le moment précis de leur sortie de méditation, ils se levèrent au moment même où le Vénérable arrivait, le saluèrent et restèrent respectueusement debout. Le Vénérable leur demanda : « Dans quelle demeure spirituelle demeurez-vous ? » Lorsqu'ils répondirent : « Dans celle-ci, dans celle-ci », il fit l'éloge du Vénérable Revata en partant, disant de ces enfants ainsi éduqués : « Mon frère cadet est vraiment un diseur de vérité, pratiquant conformément à la Loi. » Le reste a un sens évident.

Khadiravaniyattheraapadānavaṇṇanā samattā.

L'explication de l'Apadāna du Vénérable Khadiravaniya Revata est terminée.

3-10. Ānandattheraapadānavaṇṇanā

3-10. Explication de l'Apadāna du Vénérable Ānanda

Ārāmadvārā nikkhammātiādikaṃ āyasmato ānandattherassa apadānaṃ. Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare satthu vemātikabhātā hutvā nibbatti. Sumanotissa nāmaṃ ahosi. Pitā panassa nandarājā nāma. So attano puttassa sumanakumārassa vayappattassa haṃsavatīnagarato vīsayojanasate ṭhāne bhoganagaraṃ adāsi. So kadāci kadāci āgantvā satthārañca pitarañca passati. Tadā rājā satthārañca satasahassaparimāṇaṃ bhikkhusaṅghañca sayameva sakkaccaṃ upaṭṭhahi, aññesaṃ upaṭṭhātuṃ na deti.

« Ārāmadvārā nikkhammāti » est le début de l'Apadāna du Vénérable Ānanda. Lui aussi, ayant formulé ses vœux sous les Bouddhas précédents et accumulant les mérites qui servent de base à la libération du cycle des renaissances, naquit à l'époque du Bienheureux Padumuttara dans la ville de Haṃsavatī en tant que demi-frère du Maître. Son nom était Sumana. Son père était le roi Nanda. Ce dernier donna à son fils, le prince Sumana, une ville princière située à cent lieues de Haṃsavatī lorsque celui-ci atteignit l'âge adulte. De temps en temps, il venait rendre visite au Maître et à son père. À cette époque, le roi servait lui-même avec grand respect le Maître et la communauté des moines forte de cent mille membres, et il ne permettait à personne d'autre de les servir.

Tena samayena paccanto kupito ahosi. Kumāro tassa kupitabhāvaṃ rañño anārocetvā sayameva taṃ vūpasamesi. Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso ‘‘varaṃ te tāva dammi, gaṇhāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘satthāraṃ bhikkhusaṅghañca temāsaṃ upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ icchāmī’’ti āha. ‘‘Etaṃ na sakkā, aññaṃ vadehī’’ti. ‘‘Deva, khattiyānaṃ dve kathā nāma natthi, etaṃ me dehi, na mayhaṃ aññenattho, sace satthā anujānāti, dinnamevā’’ti. So ‘‘satthu cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato. Tena ca samayena bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgato, dassetha ma’’nti. Bhikkhū ‘‘sumano nāma thero satthu upaṭṭhāko, tassa santikaṃ gacchāhī’’ti āhaṃsu. So therassa santikaṃ gantvā ‘‘satthāraṃ, bhante, dassethā’’ti āha. Atha thero tassa passantasseva pathaviyaṃ nimujjitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘rājaputto, bhante, tumhākaṃ dassanāya āgato’’ti āha. ‘‘Tena hi bhikkhu bahi āsanaṃ [Pg.347] paññapehī’’ti. Thero punapi buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā tassa passantassa bahipariveṇe pātubhavitvā gandhakuṭipariveṇe āsanaṃ paññāpesi. Kumāro taṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cittaṃ uppādesi.

À cette époque, les frontières étaient en proie à une insurrection. Le prince, sans en informer le roi, apaisa de lui-même ce soulèvement. Ayant appris cela, le roi, le cœur ravi, lui dit : « Je t'accorde un vœu, choisis-le. » Le prince répondit : « Je désire rendre ma vie fructueuse en servant le Maître et la communauté des moines pendant les trois mois de la saison des pluies. » Le roi dit : « Cela n'est pas possible, demande autre chose. » Le prince répliqua : « Majesté, il n'y a pas deux paroles pour les membres de la caste guerrière ; accordez-moi cela, je n'ai que faire d'un autre vœu. Si le Maître y consent, le vœu est déjà accordé. » Il se rendit au monastère en pensant : « Je connaîtrai ainsi l'intention du Maître. » À ce moment-là, le Bienheureux était entré dans la Chambre Parfumée. Le prince s'approcha des moines et dit : « Vénérables, je suis venu pour voir le Bienheureux, veuillez me Le présenter. » Les moines répondirent : « Le doyen nommé Sumana est l'assistant du Maître ; va vers lui. » Il se rendit auprès du doyen et dit : « Vénérable, veuillez me présenter le Maître. » Alors, le doyen, sous les yeux mêmes du prince, plongea dans la terre et, s'approchant du Bienheureux, lui dit : « Vénérable, le prince est venu pour Vous voir. » Le Maître répondit : « Dans ce cas, moine, prépare un siège à l'extérieur. » Le doyen prit à nouveau le siège du Bouddha, plongea à l'intérieur de la Chambre Parfumée et, réapparaissant dans la cour extérieure devant le prince, prépara le siège dans la cour de la Chambre Parfumée. Le prince, voyant cela, conçut cette pensée : « Quel grand moine que celui-ci ! »

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññattāsane nisīdi. Rājaputto satthāraṃ vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ayaṃ, bhante, thero tumhākaṃ sāsane vallabho maññe’’ti? ‘‘Āma, kumāra, vallabho’’ti. ‘‘Kiṃ katvā, bhante, esa vallabho’’ti? ‘‘Dānādīni puññāni katvā’’ti. ‘‘Bhagavā, ahampi ayaṃ thero viya anāgate buddhasāsane vallabho hotukāmo’’ti so buddhappamukhassa saṅghassa sattāhaṃ khandhāvāre bhattaṃ datvā sattame divase, ‘‘bhante, mayā pitu santikā tumhākaṃ temāsaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethā’’ti vatvā satthu adhivāsanaṃ viditvā saparivāraṃ bhagavantaṃ gahetvā yojane yojane satthu bhikkhusaṅghassa ca vasanānucchavike vihāre kāretvā tattha tattha vasāpento attano vasanaṭṭhānasamīpe satasahassena kīte sobhananāmake uyyāne satasahassena kāritaṃ vihāraṃ pavesāpetvā –

Le Bienheureux sortit également de la Chambre Parfumée et s'assit sur le siège préparé. Le prince salua le Maître et, après les salutations d'usage, demanda : « Vénérable, je suppose que ce doyen est très cher à Votre enseignement ? » « Oui, prince, il est très cher. » « Par quelle action, Vénérable, est-il devenu ainsi cher ? » « En accomplissant des mérites tels que le don. » Le prince déclara : « Bienheureux, je souhaite moi aussi devenir cher à l'enseignement d'un futur Bouddha comme ce doyen. » Il offrit pendant sept jours de la nourriture à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête dans un campement temporaire. Le septième jour, il dit : « Vénérable, j'ai obtenu de mon père la faveur de Vous servir pendant trois mois ; veuillez accepter de passer la retraite des pluies auprès de moi pendant ces trois mois. » Ayant appris l'acceptation du Maître, il emmena le Bienheureux et sa suite, fit construire à chaque lieue des monastères appropriés pour le séjour du Maître et de la communauté des moines, et les y fit résider. Près de sa propre demeure, dans le parc nommé Sobhana qu'il avait acheté pour cent mille pièces, il fit entrer le Maître dans un monastère qu'il avait fait bâtir pour cent mille pièces —

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena kāritaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti. –

« Acheté par moi pour cent mille, bâti pour cent mille ; ô Grand Sage, veuillez accepter ce jardin nommé Sobhana. »

Udakaṃ pātesi. So vassūpanāyikadivase satthu mahādānaṃ pavattetvā ‘‘iminā nīhārena dānaṃ dadeyyāthā’’ti puttadāre amacce ca dāne kiccakaraṇe ca niyojetvā sayaṃ sumanattherassa vasanaṭṭhānasamīpeyeva vasanto evaṃ attano vasanaṭṭhāne satthāraṃ temāsaṃ upaṭṭhahi. Upakaṭṭhāya pana pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase satthu bhikkhusaṅghassa ca pādamūle ticīvare ṭhapetvā vanditvā ‘‘bhante, yadetaṃ mayā khandhāvārato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, na taṃ sakkasampattiādīnaṃ atthāya kataṃ, atha kho ahampi sumanatthero viya anāgate ekassa buddhassa upaṭṭhāko vallabho bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Il versa l'eau de la libation. Le jour de l'entrée en retraite, il offrit une grande aumône au Maître et, recommandant à son épouse, à ses enfants et à ses ministres d'offrir des dons selon cette même méthode en accomplissant leurs devoirs, il résida lui-même tout près du lieu de séjour du doyen Sumana et servit le Maître dans sa propre demeure pendant les trois mois. Lorsque la cérémonie de Pavāraṇā fut proche, il entra dans la ville, offrit une grande aumône pendant sept jours et, le septième jour, déposa un triple habit au pied du Maître et de la communauté des moines. Après les avoir salués, il fit ce vœu : « Vénérable, ce mérite que j'ai accompli depuis le campement n'a pas été fait pour obtenir la prospérité de Sakka ou d'autres biens, mais afin que je puisse moi aussi, tel le doyen Sumana, devenir l'assistant favori d'un futur Bouddha. » Le Maître, voyant que son vœu ne rencontrerait pas d'obstacle, lui fit la prédiction et s'en alla.

So [Pg.348] tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ puññāni katvā tato parampi tattha tattha bhave uḷārāni puññakammāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto kassapabhagavato kāle kulagehe nibbatto viññutaṃ patvā ekassa therassa piṇḍāya carato pattaggahaṇatthaṃ uttarasāṭakaṃ katvā pūjaṃ akāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭha paccekabuddhe disvā te bhojetvā attano maṅgaluyyāne aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya aṭṭha sabbaratanamayapīṭhe ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi, etāni pākaṭāni.

Durant cette ère bouddhique, il accomplit des actes méritoires pendant cent mille ans ; après cela, il accumula de nobles actions méritoires dans diverses existences et, alors qu'il errait entre les mondes divin et humain, il naquit dans une noble demeure à l'époque du Bienheureux Kassapa. Parvenu à l'âge de raison, il offrit son manteau supérieur pour tenir le bol d'un doyen qui allait à l'aumône et lui rendit hommage. Renaissant à nouveau dans le monde céleste, il en descendit pour devenir roi de Bénarès. Ayant vu huit Bouddhas indépendants (Paccekabuddhas), il les nourrit, fit construire huit huttes de feuillage dans son jardin royal et fit préparer huit trônes faits de tous les joyaux ainsi que des supports en gemmes pour leurs bols, puis il les servit pendant dix mille ans ; ces faits sont célèbres.

Kappasatasahassaṃ pana tattha tattha bhave puññāni upacinanto amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbattitvā sabbe ñātake ānandite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ labhi. So anukkamena vayappatto katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke paṭhamaṃ kapilavatthuṃ gantvā tato nikkhamante bhagavati tassa parivāratthaṃ pabbajituṃ nikkhamantehi bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Pendant cent mille cycles cosmiques (kappas), accumulant des mérites dans diverses existences, il naquit avec notre Bodhisatta dans la cité de Tusita. Quittant ce monde, il naquit dans la demeure du Sakya Amitodana et reçut le nom d'Ānanda car il réjouissait tous ses parents par sa naissance. Parvenu à l'âge adulte, après que le Bienheureux eut accompli son renoncement, atteint le parfait Éveil et mis en mouvement la noble Roue du Dhamma, il Se rendit d'abord à Kapilavatthu. Lorsqu'Il en repartit, Ānanda sortit de sa demeure avec Bhaddiya et les autres princes qui partaient pour l'ordination afin de faire partie de Sa suite. S'étant ordonné auprès du Bienheureux, il écouta un discours sur le Dhamma du vénérable Puṇṇa Mantāṇiputta et s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti).

Tena ca samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicarati, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo, te yebhuyyena satthu cittaṃ nārādhayiṃsu. Athekadivasaṃ bhagavā gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane bhikkhusaṅghaparivuto nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, idāni mahallako ekacce bhikkhū ‘iminā maggena gacchāmī’ti vutte aññena maggena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ ekaṃ bhikkhuṃ vijānathā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāya bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā paṭikkhipi. Etenupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā sabbe mahāsāvakā ‘‘ahaṃ upaṭṭhahissāmi[Pg.349], ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhahiṃsu ṭhapetvā āyasmantaṃ ānandaṃ. Tepi bhagavā paṭikkhipi.

À cette époque, au cours des vingt premières années de l'Éveil du Béni, il n'y avait pas d'assistants permanents. Parfois, c’était Nāgasamāla qui marchait en tenant le bol et la robe, parfois Nāgita, parfois Upavāna, parfois Sunakkhatta, parfois le novice Cunda, parfois Sāgata, parfois Meghiya. Pour la plupart, ils ne satisfaisaient pas le cœur du Maître. Un jour, alors que le Béni était assis dans l'enceinte du Gandhakuti sur le noble siège de Bouddha préparé, entouré de l'assemblée des moines, il s'adressa à eux : « Moines, je suis maintenant âgé. Certains moines, quand je dis “je vais par ce chemin”, s'en vont par un autre ; certains posent mon bol et ma robe à terre. Désignez pour moi un assistant permanent. » En entendant cela, un profond sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega) s'éleva chez les moines. Alors le vénérable Sāriputta se leva, salua le Béni et dit : « Seigneur, je vous servirai. » Mais le Béni le refusa. De la même manière, en commençant par Mahāmoggallāna, tous les grands disciples se levèrent en disant : « Je vous servirai, je vous servirai », à l'exception du vénérable Ānanda. Eux aussi, le Béni les refusa.

Ānando pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tvampi satthu upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti. ‘‘Yācitvā laddhupaṭṭhānaṃ nāma kīdisaṃ hoti? Sace ruccati, satthā sayameva vakkhatī’’ti. Atha bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, satthāraṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, paṇītaṃ piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. ‘‘Ettake guṇe labhato satthu upaṭṭhānaṃ ko bhāro’’ti upavādamocanatthaṃ ime cattāro paṭikkhepā, ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitaṃ nimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ labhāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tāvadeva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchituṃ labhāmi, sace bhagavā parammukhā desitaṃ dhammaṃ puna mayhaṃ byākarissasi, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmi’’. ‘‘Ettakampi satthu santike anuggahaṃ na labhatī’’ti upavādamocanatthañceva dhammabhaṇḍāgārikabhāvaparipūraṇatthañca imā catasso yācanāti ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi.

Quant à Ānanda, il restait assis en silence. Les moines lui dirent alors : « Ami Ānanda, demande toi aussi la place d'assistant du Maître. » — « Qu'en est-il d'une position d'assistant obtenue par demande ? Si cela lui convient, le Maître parlera de lui-même. » Alors le Béni dit : « Moines, Ānanda n'a pas besoin d'être encouragé par d'autres ; de lui-même, sachant ce qu'il convient de faire, il me servira. » Par la suite, les moines insistèrent : « Lève-toi, ami Ānanda, demande au Maître la place d'assistant. » Le doyen se leva et dit : « Seigneur, si le Béni ne me donne pas la robe précieuse qu'il a lui-même reçue, s'il ne me donne pas la nourriture d'aumône excellente, s'il ne m'autorise pas à loger dans le même Gandhakuti et s'il ne m'emmène pas lorsqu'il accepte une invitation, alors je servirai le Béni. » Ces quatre refus étaient formulés pour éviter les critiques, pensant : “Quel fardeau que de servir le Maître tout en recevant de tels avantages !” Il ajouta : « Seigneur, si le Béni se rend aux invitations que j'ai acceptées, si je peux lui présenter sur-le-champ les visiteurs arrivant de contrées lointaines, si je peux approcher le Béni pour l'interroger dès qu'un doute m'assaille, et si le Béni me répète le Dhamma qu'il aurait enseigné en mon absence, alors je servirai le Béni. » Ces quatre requêtes visaient également à éviter les critiques (selon lesquelles il ne recevrait aucune faveur du Maître) et à remplir parfaitement son rôle de gardien du trésor du Dhamma. Ayant obtenu ces huit faveurs, il devint l'assistant permanent. C’est pour cette fonction même qu’il parvint au fruit des perfections accomplies durant cent mille éons.

So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalaṃ duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhena hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto – ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā rattibhāge mahantaṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā gandhakuṭipariveṇaṃ navavāre anupariyāyati satthari pakkosante paṭivacanadānāya, thinamiddhavinodanatthaṃ. Atha naṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno anekapariyāyena pasaṃsitvā bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

À partir du jour où il obtint la fonction d'assistant, il servit le Détenteur des Dix Forces par divers devoirs : en fournissant les deux types d'eau, les trois types de brosses à dents en bois, en massant ses pieds et son dos, et en balayant les abords du Gandhakuti. Pensant : « À telle heure, il convient que le Maître obtienne ceci, à telle heure, il convient de faire cela », il restait à ses côtés durant la journée. La nuit, tenant une grande torche, il faisait neuf fois le tour du Gandhakuti pour être prêt à répondre si le Maître l'appelait et pour dissiper la torpeur. Par la suite, le Maître, assis au monastère de Jetavana au milieu de l'assemblée des Nobles, fit son éloge de multiples façons et l'établit à la place éminente parmi les moines érudits, ceux dotés de mémoire, ceux dotés de sagacité, ceux dotés de résolution et parmi les assistants.

Evaṃ [Pg.350] satthārā pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapito catūhi acchariyabbhūtadhammehi samannāgato satthu dhammakosārakkho ayaṃ mahāthero sekhova samāno satthari parinibbute heṭṭhā vuttanayena bhikkhūhi samuttejito devatāya ca saṃvejito ‘‘sveyeva ca dāni dhammasaṅgīti kātabbā, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yvāyaṃ sekho sakaraṇīyo asekhehi therehi saddhiṃ dhammaṃ gāyituṃ sannipātaṃ gantu’’nti sañjātussāho vipassanaṃ paṭṭhapetvā bahudeva rattiṃ vipassanāya kammaṃ karonto caṅkame vīriyasamataṃ alabhitvā tato vihāraṃ pavisitvā sayane nisīditvā sayitukāmo kāyaṃ āvaṭṭesi. Apattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, pādā ca bhūmito muttamattā, ekasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci, chaḷabhiñño ahosi.

Ainsi établi par le Maître à la première place dans ces cinq domaines, doté de quatre qualités merveilleuses et extraordinaires, ce grand doyen, gardien du trésor du Dhamma du Maître, bien qu’étant encore un “apprenant” (sekha), fut, après le Parinibbana du Maître, encouragé par les moines comme il a été dit plus haut et stimulé par une divinité. Pensant : « Demain doit avoir lieu le Concile du Dhamma, et il ne sied pas qu'un apprenant ayant encore des tâches à accomplir se rende à l'assemblée pour réciter le Dhamma avec les doyens Libérés (asekha) », il développa un grand effort et entreprit la vision pénétrante (vipassanā). Pratiquant la méditation durant une grande partie de la nuit, n'ayant pu atteindre l'équilibre des facultés lors de la méditation marchée, il entra dans sa cellule, s'assit sur son lit et, voulant se coucher, inclina son corps. Avant même que sa tête ne touche l'oreiller et alors que ses pieds quittaient à peine le sol, son esprit fut libéré des souillures par le non-attachement. Il devint alors doté des six connaissances supérieures.

644. Evaṃ chaḷabhiññādiguṇapaṭimaṇḍito upaṭṭhākādiguṇehi etadaggaṭṭhānaṃ patto attano pubbakammaṃ saritvā somanassavasena pubbacaritāpadānaṃ dassento ārāmadvārā nikkhammātiādimāha. Tattha ārāmadvārāti sabbasattānaṃ dhammadesanatthāya vihāradvārato nikkhamitvā bahidvārasamīpe katamaṇḍapamajjhe supaññattavarabuddhāsane nisinno padumuttaro nāma mahāmuni sammāsambuddho. Vassanto amataṃ vuṭṭhinti dhammadesanāmahāamatadhārāhi dhammavassaṃ vassanto. Nibbāpesi mahājananti mahājanassa cittasantānagatakilesaggiṃ nibbāpesi vūpasamesi, mahājanaṃ nibbānāmatapānena santiṃ sītibhāvaṃ pāpesīti attho.

644. Ainsi orné des qualités telles que les six connaissances supérieures et ayant atteint la place éminente pour ses vertus d'assistant, il se souvint de ses actes passés et, par l'effet de la joie, exposa le récit de sa conduite passée commençant par « Sortant de l'entrée du monastère ». Dans ce texte, « l'entrée du monastère » signifie que le Grand Sage, le Parfaitement Éveillé nommé Padumuttara, sortant de l'entrée du monastère pour enseigner le Dhamma à tous les êtres, s'assit au milieu d'un pavillon construit près de la porte extérieure, sur un noble siège de Bouddha bien préparé. « Faisant pleuvoir le nectar » signifie qu'il faisait tomber la pluie du Dhamma par les grandes coulées de nectar de ses enseignements. « Il apaisa la multitude » signifie qu'il éteignit le feu des souillures dans le courant de conscience de la multitude ; le sens est qu'il amena la multitude à la paix et à la fraîcheur par la boisson du nectar du Nibbāna.

645. Satasahassaṃ te dhīrāti parivārasampattiṃ dassento āha. Chahi abhiññāhi iddhividhādiñāṇakoṭṭhāsehi samannāgatā anekasatasahassacakkavāḷesu khaṇena gantuṃ samatthāhi iddhīhi samannāgatattā mahiddhikāte dhīrā satasahassakhīṇāsavā chāyāva anapāyinīti katthaci anapagatā chāyā iva taṃ sambuddhaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ parivārenti parivāretvā dhammaṃ suṇantīti attho.

645. Par les mots « cent mille étaient ces sages », il montre la perfection de son entourage. Dotés des six connaissances supérieures, telles que les pouvoirs psychiques, capables de se rendre en un instant dans de nombreux centaines de milliers de systèmes mondiaux grâce à leurs grands pouvoirs, ces cent mille Libérés (khīṇāsava) entouraient le Bouddha Padumuttara, le Béni, comme une ombre inséparable. Le sens est qu'ils se tenaient autour de lui pour écouter le Dhamma.

646. Hatthikkhandhagato āsinti tadā bhagavato dhammadesanāsamaye ahaṃ hatthipiṭṭhe nisinno āsiṃ ahosinti attho. Setacchattaṃ varuttamanti patthetabbaṃ uttamaṃ setacchattaṃ mama matthake dhārayanto hatthipiṭṭhe [Pg.351] nisinnoti sambandho. Sucārurūpaṃ disvānāti sundaraṃ cāruṃ manohararūpavantaṃ dhammaṃ desiyamānaṃ sambuddhaṃ disvā me mayhaṃ vitti santuṭṭhi somanassaṃ udapajjatha uppajjatīti attho.

646. « J’étais monté sur le dos d’un éléphant » signifie qu'à ce moment-là, alors que le Fortuné enseignait le Dharma, j'étais assis sur le dos d'un éléphant. « Un noble parasol blanc » signifie que j'étais assis sur le dos de l'éléphant, tenant au-dessus de ma tête un excellent parasol blanc, objet de souhaits. « Ayant vu sa forme magnifique » signifie qu'ayant vu le Parfait Éveillé prêchant le Dharma beau, ravissant et charmant, la satisfaction et la joie se sont élevées dans mon esprit.

647. Oruyha hatthikkhandhamhāti taṃ bhagavantaṃ nisinnaṃ disvā hatthipiṭṭhito oruyha orohitvā narāsabhaṃ naravasabhaṃ upagacchiṃ samīpaṃ gatoti attho. Ratanamayachattaṃ meti ratanabhūsitaṃ me mayhaṃ chattaṃ buddhaseṭṭhassa matthake dhārayinti sambandho.

647. « Descendant du dos de l'éléphant » signifie qu'ayant vu le Fortuné assis, je suis descendu du dos de l'éléphant et me suis approché de ce noble parmi les hommes. « Mon parasol fait de joyaux » indique que j'ai tenu mon parasol orné de pierres précieuses au-dessus de la tête du plus noble des Bouddhas.

648. Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ pasādena uppannaṃ saṅkappaṃ ñatvā isīnaṃ antare mahantabhūto so padumuttaro bhagavā. Taṃ kathaṃ ṭhapayitvānāti taṃ attanā desiyamānaṃ dhammakathaṃ ṭhapetvā mama byākaraṇatthāya imā gāthā abhāsatha kathesīti attho.

648. « Connaissant mon intention » signifie que le Fortuné Padumuttara, éminent parmi les sages, a connu l'intention née de ma dévotion. « Interrompant son discours » signifie qu'ayant mis de côté le discours sur le Dharma qu'il prêchait lui-même, il a prononcé ces versets afin de me donner une prédiction.

649. Kathanti ce? Yo sotiādimāha. Soṇṇālaṅkārabhūsitaṃ chattaṃ yo so rājakumāro me matthake dhāresīti sambandho. Tamahaṃ kittayissāmīti taṃ rājakumāraṃ ahaṃ kittayissāmi pākaṭaṃ karissāmi. Suṇotha mama bhāsatoti bhāsantassa mama vacanaṃ suṇotha ohitasotā manasi karothāti attho.

649. Comment ? Il dit : « Celui qui... » etc. Cela se rapporte au prince qui a tenu sur ma tête le parasol orné de parures d'or. « Je ferai son éloge » signifie que je vais louer ce prince et le rendre célèbre. « Écoutez-moi parler » signifie : écoutez la parole que je prononce, prêtez l'oreille et soyez attentifs.

650. Ito gantvā ayaṃ posoti ayaṃ rājakumāro ito manussalokato cuto tusitaṃ gantvā āvasissati tattha viharissati. Tattha accharāhi purakkhato parivārito tusitabhavanasampattiṃ anubhossatīti sambandho.

650. « Partant d'ici, cet homme » signifie que ce prince, après avoir trépassé de ce monde humain, ira demeurer dans le séjour céleste de Tusita. Là, entouré de nymphes célestes, il jouira de la splendeur du palais de Tusita.

651. Catuttiṃsakkhattunti tusitabhavanato cavitvā tāvatiṃsabhavane uppanno catuttiṃsavāre devindo devarajjaṃ karissatīti sambandho. Balādhipo aṭṭhasatanti tāvatiṃsabhavanato cuto manussaloke uppanno balādhipo caturaṅginiyā senāya adhipo padhāno aṭṭhasatajātīsu padesarājā hutvā vasudhaṃ anekaratanavaraṃ pathaviṃ āvasissati puthabyaṃ viharissatīti attho.

651. « Trente-quatre fois » signifie qu'après avoir quitté le palais de Tusita, il renaîtra dans le séjour des Tāvatiṃsa et sera trente-quatre fois le seigneur des dieux exerçant la royauté céleste. « Seigneur d'une armée, huit cents fois » signifie qu'après être descendu du monde des Tāvatiṃsa, il renaîtra dans le monde humain, sera le chef d'une armée aux quatre corps et, en tant que roi régional dans huit cents vies, il habitera la terre abondante en divers joyaux précieux.

652. Aṭṭhapaññāsakkhattunti aṭṭhapaññāsajātīsu cakkavattī rājā bhavissatīti attho. Mahiyā sakalajambudīpapathaviyā vipulaṃ asaṅkhyeyyaṃ padesarajjaṃ kārayissati.

652. « Cinquante-huit fois » signifie qu'il sera roi universel durant cinquante-huit existences. Il exercera une vaste souveraineté régionale incalculable sur toute la terre de Jambudīpa.

654. Sakyānaṃ [Pg.352] kulaketussāti sakyarājūnaṃ kulassa dhajabhūtassa buddhassa ñātako bhavissatīti attho.

654. « Étendard de la lignée des Sakya » signifie qu'il sera un parent du Bouddha, qui est comme la bannière de la famille des rois Sakya.

655. Ātāpīti vīriyavā. Nipakoti nepakkasaṅkhātāya paññāya samannāgato. Bāhusaccesu bahussutabhāvesu piṭakattayadhāraṇesu kovido cheko. Nivātavutti anavaññattiko athaddho kāyapāgabbiyādithaddhabhāvavirahito sabbapāṭhī sakalapiṭakattayadhārī bhavissatīti sambandho.

655. « Énergique » signifie persévérant. « Vigilant » signifie doté de la sagesse appelée discernement. « Expert dans les connaissances étendues » signifie habile et versé dans la mémorisation des trois Corbeilles (Piṭaka). « D’une conduite humble » signifie sans arrogance, exempt de la dureté du corps et de l'esprit ; il sera celui qui connaît tous les textes et qui porte en lui l'intégralité des trois Corbeilles.

656. Padhānapahitatto soti so ānandatthero vīriyakaraṇāya pesitacitto. Upasanto nirūpadhīti rāgūpadhidosūpadhimohūpadhīhi virahito, sotāpattimaggena pahātabbakilesānaṃ pahīnattā upasanto santakāyacitto.

656. « Résolu dans l'effort » signifie que le Théra Ānanda a l'esprit dirigé vers l'accomplissement de l'énergie. « Apaisé, sans attachements » signifie qu'il est libéré des attachements de la passion, de la haine et de l'illusion ; par l'abandon des souillures à éliminer par le sentier de l'entrée dans le courant, il est apaisé, ayant le corps et l'esprit en paix.

657. Santi āraññakāti araññe bhavā mahāvane jātā. Saṭṭhihāyanāti saṭṭhivassakāle hāyanabalā. Tidhā pabhinnāti akkhikaṇṇakosasaṅkhātehi tīhi ṭhānehi bhinnamadā. Mātaṅgāti mātaṅgahatthikule jātā. Īsādantāti rathīsāsadisadantā. Urūḷhavā rājavāhanā. Kuñjarasaṅkhātā nāgā hatthirājāno santi saṃvijjanti yathā, tathā satasahassasaṅkhyā khīṇāsavasaṅkhātā paṇḍitā mahiddhikā arahantanāgā santi, sabbe te arahantanāgā buddhanāgarājassa. Na honti paṇidhimhi teti te paṇidhimhi tādisā na honti, kiṃ sabbe te bhayabhītā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asamatthāti attho. Sesaṃ vuttanayattā uttānatthamevāti.

657. « Habitants des forêts » signifie nés dans la grande forêt. « Âgés de soixante ans » signifie dont la force décline à l'âge de soixante ans. « Exsudant de trois manières » signifie dont le rut coule par trois endroits : les yeux, les oreilles et le fourreau. « Éléphants » signifie nés dans la lignée des éléphants Mātaṅga. « Aux défenses semblables à des timons » signifie aux défenses droites comme les timons d'un char. De même qu'il existe des éléphants royaux, montures des rois puissants, de même il existe des centaines de milliers d'Arahants sages, aux grands pouvoirs, dont les impuretés sont détruites. Tous ces Arahants ne sont pas égaux au Roi-Bouddha en ce qui concerne ses vœux passés. Le reste, déjà expliqué, a un sens limpide.

Ānandattheraapadānavaṇṇanā samattā.

Le commentaire de l'Apadāna du Théra Ānanda est terminé.

Ettāvatā paṭhamā buddhavaggavaṇṇanā samattā.

Ici se termine le commentaire du premier chapitre (Vagga) sur le Bouddha.

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

La première partie est terminée.